淨空法師:【當你走好運時，冤親債主迴避你。好運一走完，就全來了！】
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《金剛般若研習報告》
 

【金剛經講義節要 】【金剛經原文】【白話解說】

索引

1-10 【第1集】【第2集】【第3集】【第4集】法會因由分第一【第5集】
【第6集】善現啟請分第二【第7集】【第8集】大乘正宗分第三【第9集】【第10集】
11-20 【第11集】妙行無住分第四【第12集】【第13集】【第14集】
【第15集】如理實見分第五【第16集】正信希有分第六
【第17集】【第18集】【第19集】【第20集】無得無說分第七
21-30 【第21集】【第22集】依法出生分第八【第23集】
【第24集】一相無相分第九【第25集】莊嚴淨土分第十 【第26集】【第27集】無為福勝分第十一
【第28集】尊重正教分第十二 【第29集】【第30集】如法受持分第十三
31-40 【第31集】【第32集】【第33集】【第34集】【第35集】
【第36集】【第37集】【第38集】【第39集】離相寂滅分第十四【第40集】
41-50 【第41集】【第42集】【第43集】【第44集】【第45集】
【第46集】【第47集】【第48集】【第49集】【第50集】
51-60 【第51集】【第52集】【第53集】【第54集】【第55集】
【第56集】【第57集】【第58集】【第59集】【第60集】
61-71 【第61集】【第62集】【第63集】持經功德分第十五【第64集】【第65集】
【第66集】【第67集】能淨業障分第十六【第68集】【第69集】【第70集】
71-80 【第71集】究竟無我分第十七【第72集】【第73集】【第74集】【第75集】
【第76集】【第77集】【第78集】【第79集】【第80集】體同觀分第十八
81-90 【第81集】【第82集】【第83集】【第84集】法界通化分第十九
【第85集】離色離相分第二十【第86集】【第87集】非說所說分第二十一
【第88集】【第89集】無法可得分第二十二【第90集】淨心行善分第二十三
91-100 【第91集】【第92集】福智無比分第二十四/化無所化分第二十五【第93集】法身非相分第二十六
【第94集】【第95集】無斷無滅分第二十七【第96集】【第97集】
【第98集】不受不貪分第二十八【第99集】【第100集】威儀寂靜分第二十九
101-110 【第101集】一合理相分第三十【第102集】【第103集】知見不生分第三十一
【第104集】【第105集】【第106集】【第107集】【第108集】【第109集】【第110集】
111-120 【第111集】【第112集】【第113集】【第114集】應化非真分第三十二
【第115集】【第116集】【第117集】【第118集】【第119集】【第120集】
121-124 【第121集】【第122集】【第123集】【第124集】

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1．金剛般若研習報告（第1集）

【1-1】

　　諸位法師，諸位大德：今天我們有這樣殊勝的因緣，在貴林演說《金剛經》。在佛經之中，部頭最大的就是般若部。世尊說法四十九年之中，用了二十二年的時間講般若，由此可知，般若是整個佛法的中心。佛說般若，前後一共十六會，中文譯本《大般若經》有六百卷，聽說藏文有千卷之多。由此可知，這樣大部的經典，讀誦已經相當困難，何況受持演說。正因此，世尊在第九會由博而約特別宣說《金剛般若波羅蜜經》，這部經在中國前後有七種譯本，流通最廣的就是羅什大師的譯本。此經只有五千八百三十七個字，不算是一篇很長的文章。不但般若的精華、宗旨盡在此經，我們得到這一卷，可以說整個佛法都在自己掌握之中。
　　這一卷經是般若的綱要，般若是一切佛法的總綱，也正因為如此，所以必須通達一切佛法，然後才真正可以說通達《金剛般若》。為什麼？古人有個比喻：「因網乃得綱」，這個比喻是說打魚的魚網，總綱就是網的頭，因網你才能夠抓到綱領。可是網與綱的關係非常密切，實實在在分不開；換句話說，必須要對《金剛般若》義趣深解，而後一切佛法才能夠頭頭是道，左右逢源。為什麼？「綱舉則目張故」，這是說明它是互為因緣，就是佛法的綱要與整個佛法的關係。這一卷經既然是整個佛法的綱領，它的重要性由此可知，它義理的深廣、條理之繁密，也由此可知。
　　本經確實文字很少，而字字句句含無量義。唐朝時候，禪宗五祖忍和尚、六祖惠能大師極力的提倡，所以《金剛經》在中國早已是家喻戶曉，用現代話來講，佛經裡面知名度最高的無過於《金剛經》。有很多人不知道《阿彌陀經》，但是沒有人不知道《金剛經》，這是古德的提倡。由這個地方我們也能看到，由於經典流通得廣，讀誦的人多，這是我們國家的國民得佛護念加持，這也是必然的事實。
　　這一次我們採取的經本是江味農居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一樣，在此地我必須要向諸位做一個簡單的介紹。江居士一生讀誦、受持、為人演說，他根據敦煌石室的寫經及古大德註疏十幾種，一個字一個字、一句一句的來校對，這樣才訂正全經的經文，可以說現代我們所看到各種《金剛經》的本子，這個本子是最好的版本。諸位可以參考江味農居士《金剛經講義》的校勘記，我們這一次印送諸位的本子，後面都附校勘記。看了之後，你就曉得他這個本子跟一般本子不一樣的地方。過去「台中蓮社」李炳南老居士講經教學，都採用江味農居士的校正本。我過去跟隨李老師學習，《金剛經》講過好幾遍，也是依據江居士的校正本。
　　江味農居士，我們在此地做一個簡單的介紹。他出生在民國前四十年，公元一八七二年。他的祖籍是江蘇江寧，在南京附近，因為他的祖父在湖北作官，所以全家遷移到湖北。小時候，跟隨祖父每天讀誦《金剛經》，所以他從小就讀《金剛經》讀得很熟。一生每天讀《金剛經》，都沒有缺失過，再忙的時間他都要把經讀一遍。光緒二十八年，就是一九0二年，他三十歲中了舉人，中舉人之後就可以作官，可是他對於官場興趣不濃厚，對於功名相當的淡薄。在這個時候他的夫人過世了，這個對他學佛也是一個增上緣，他感到世間無常，對於學佛就更認真努力了。

【1-2】

　　民國七年（一九一八年）正式皈依佛門，依止禪宗大德微軍和尚為老師，受菩薩戒，這是他在一九一八年的時候。同時親近諦閑老法師，這是天台宗一代的大德，聽老法師講《圓覺經》，每天聽講都寫筆記，寫了之後第二天就給老法師看，請老法師給他印證，以後這個書就印出來，《圓覺經親聞記》，這是江味農居士寫的。同一年他又接受教育部的邀請，替教育部整理校對，在敦煌石窟裡面發現的寫經，唐朝時候人寫經一共有八千多卷，他用了兩年多的時間來整理校對，這對他等於說是一個深入經藏的大好機緣。
　　民國十年，就是一九二一年，在前一年他辦了一個「佛經流通處」，印經流通佛法，從事於弘法利生的事業。一九二一年他請諦閑老法師講《大乘止觀》，也是每一堂都寫筆記，他是很用心而且費了很長的時間把筆記整理出來，請諦閑老法師校正過，這就是現在諸位看到的《大乘止觀述記》。雖然是諦閑老法師講的，老法師很客氣，（裡面很多重要的發揮幾乎都是江味農居士他的心得，他的領悟、體會）諦閑老法師說：「這不應該用我的名字，用你的名字才對。」學生當然一切都歸功於老師，實際上《大乘止觀述記》是他寫的。一九三○年，他將《大乘止觀述記》講了一遍，差不多講了一年多才講圓滿。
　　民國二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心蓮社講《金剛經》，可以說老居士在晚年完全成熟契入境界了，我們佛門裡面講的信、解、行、證，他真正的證入金剛三昧。講這部經，因為晚年體弱多病，一個星期講兩次，從一九三四年七月到第二年的九月，這部經講圓滿。他宣說《金剛經》，確實有許多地方是古大德註疏裡面我們沒有見到的，真的是有獨到的見解，有超越古人之處。譬如在經的一開端，他告訴我們，世尊往往說一切重要的大乘經典，都以放光現瑞來發起。像我們過去在此地講的《無量壽經》，《無量壽經》發起的因緣非常希有殊勝。唯獨《金剛般若》，《金剛般若》是整個大藏經的精要，而發起在穿衣吃飯，入舍衛大城乞食，這樣發起的，這個用意非常之深。世尊表演給我們看，至高無上的佛法，究竟圓滿的智慧，就在我們日常生活之中，沒有離開生活。換句話說，江居士為我們點破，學佛是學什麼？佛菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，表演給我們看。我們凡夫很可憐，一天到晚生活在妄想、煩惱之中，苦不堪言。我們要學佛，如何把我們從妄想、煩惱的生活裡面突破，也要像諸佛如來、像大菩薩一樣，生活在究竟圓滿的智慧之中，這才得到真實的受用。我們這一會也不要辜負江居士給我們的啟示，當然更不能辜負諸佛菩薩的加持，希望在這一會當中，得到真實的受用。這是他說經善巧之處。
　　通行本《金剛經》，前後兩周問答，經文上都作「云何應住」。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，後十六分是後半部。諸位仔細看經文，你就曉得。江居士根據敦煌的寫經，根據唐朝以前的古註來校對，發現前後句子不一樣，四個字完全相同，組合不相同，前半部是「應云何住」，後半部是「云何應住」，意思不一樣。句子字一顛倒，意思完全不相同。他為我們說明，前面問：「應云何住」，就是我們的心應該住在哪裡？這個意思是這樣的，口氣是這樣的，「應該住在什麼地方」？這是問「發菩提心要怎樣安住，才能夠叫心神集中，不至於分散」，這明明是為初發大心人所說的。而後半部是講「云何應住」，「云何」是為什麼要這樣住？這個意思當然不一樣，意思確實是不相同。前面世尊解釋得很多，教我們「離一切相，發菩提心」，於是乎不能沒有這一問。既然說要「離一切相，發菩提心」，菩提心為什麼單獨它應住？如果要是不住，菩提心也沒有了。後面這一問，發菩提心那個人是不是住在發菩提心上？疑問在這個地方。佛是不許我們住，那發了菩提心要不要住在菩提心上？不住菩提心上，那就不發心，那就沒得發。究竟是怎樣降伏其心，問的意思在這個地方，換句話說，這是為已經發心、已經修行人而說的。像這樣深入發明，古大德註疏沒有見過，他對於《金剛經》的妙義，發揮得精彩、透徹，像這樣地方很多很多，這是我們在《講義》裡面能看到的，他的《講義》寫得非常詳細。介紹的這些文字，都在「江居士傳記」裡面，在《講義》序文裡面寫得很清楚。
　　民國二十七年（一九三八年）五月十八日往生，他往生的時候，自己告訴大眾，金光遍照，佛來接引，這是決定往生的。他看到佛，看到佛光，最後的遺言，勸導大眾，修持以普賢行願為最要。江居士一生所標榜的是「教宗般若，行在彌陀」，他是念佛往生。這位大德可以說是清末民初，在家學佛成就最殊勝的，是我們很好的榜樣。他在《金剛經》真正用功夫大概有四十多年，小時候會念不懂意思，那個不算，到他真正下功夫研究，四十年的時間，將《金剛經》整理一個完善的本子。他的功德不在夏蓮居之下，夏蓮居為我們整理一個《無量壽經》會集本，他以十幾種版本來校勘，訂正一個最好的、最完整的《金剛經》的本子。這都說明我們這一代學佛的人有福報，有這樣不可思議的大德來給我們選擇版本。這是前面簡單介紹的話，底下請看《講義》。
　　《金剛經講義》很長，現代的人喜歡簡單，恐怕《講義》大家不願意讀，分量太大，於是我用一點時間，把《講義》裡面精彩的部分節錄下來，寫了《金剛經講義節要》，裡面的內容都是江居士所說的，分量大概還不到《講義》的十分之一。這個書現在在台灣印，大概到月底，到下個月打佛七的時候，書那個團他們會帶來，再贈送給諸位同修。現在是先把卷一卷二印出來，但是這一個月不知道能不能講得完。這一次同修們要求希望詳細講，詳細講這個節要，至少我看要三個月到四個月的時間。這一次講一個月，下一次來我們再繼續講，採取這個方法。
　　請看綱要，綱要就是一般經裡面的玄義，江居士也是採取天台的五重玄義，先說綱要。

【1-3】【綱要】

【1.大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。】

　　這是說明般若部在整個佛法裡面，它所佔的地位，它的重要性。我們學佛、聽經，首先要問問自己：「我為什麼學佛？為什麼要來聽經？」首先要把我們的目標、方向搞清楚，決定不能夠含糊籠統，這樣才能得到佛法真正的受用。學佛，有一些人是為升官發財、平安長壽；為這些學佛，得到的利益太少太少。實際上要是為這個目標，不學佛也能夠得到。學佛，經上講「自度度他」，什麼叫做「度」？度是個比喻，像過河，從這個岸我們坐個小船度到那一邊。「度」跟三點水的「渡」是一個意思。我們這邊這個岸是生死、是輪迴、是煩惱，我們要從這個岸度到諸佛菩薩永遠沒有生死、沒有輪迴、得真正自在快樂的彼岸，這是我們學佛的目的。換句話說，如果要不把目的訂在「了生死，超越輪迴」，我們這一生學佛就一定空過，那才叫真可惜！這是我們不能不知道的，不能不清楚的。
　　諸位同修今天能夠在講堂坐上兩個鐘點，世尊在《無量壽經》上講過，在《金剛經》裡面也講過，「不是凡人」，不是普通人，都是過去生中，曾經親近供養無量無邊諸佛如來，都是善根福德無比深厚，你才能歡歡喜喜在這裡坐上兩個小時。你要不相信，外頭馬路上走的人，你叫他來坐，看他坐得住、坐不住？他坐五分鐘，他就要跑了，他就坐不住了。我們要問，既然無量劫來供養無量無邊諸佛如來，為什麼今天還落到這個地步？還當一個苦惱眾生？這不能不問問自己。那就是生生世世學佛，都沒有下定決心要了生死、要出三界，沒下這個決心。由此可知，無論你修哪一個法門，無論你修學哪一個宗派，修得再好，要是不能夠超越六道輪迴，都不能算成就。為什麼說不能算成就？想想我們現在這個狀況就明暸了。我們無量劫供養諸佛如來，豈不是生生世世在修行？修成這個樣子，所以說不能算是有成就。但是要想在一生當中有成就，一定要求生淨土。江味農居士自己雖然是一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，他是念佛求生淨土的。
　　去年我們佛七圓滿，這邊有一位同修，台灣也有兩位同修，他們來找我，希望我把《金剛經》能再講一遍。我聽了之後，我覺得也好，什麼原因？我這麼多年專講淨土，不想再講別的經，都放下了。為什麼這一次又把《金剛經》提出來？看到許許多多念佛的同修功夫不得力。為什麼不得力？第一是看不破，第二是放不下，雖然念佛，怕不能往生，又空過了這一生。想想《金剛經》不錯，《金剛經》講一遍，幫助我們看破，幫助我們放下。真的看破放下，自然就老實念佛，所以我們講《金剛經》目的在此地。這個目的要搞清楚，幫助我們看破、放下，老實念佛，要曉得自度一定要了生死、出三界。換句話說，凡夫我們只當這一生，來生要作菩薩，決定不作凡夫，這才叫做自度。
　　自度，我們也要幫助別人，自度度他一定要修六度，本經特別側重在六度，六度變成我們日常的生活行為，六度是菩薩行。佛法的殊勝處，就在自己本位上，就在自己本身的行業之中，就修六度萬行，就修菩薩道，就成佛了。任何一個行業，都是菩薩行，都是菩薩道，《金剛經》為我們說出理論、方法。而《華嚴經》末後一品「普賢行願品」，我們一般也稱為《四十華嚴》，這裡面最著名的善財童子五十三參，是五十三尊佛，五十三位善知識是佛，在《金剛經》裡面稱「諸佛如來」，那是諸佛。他們所示現的有男女老少、各行各業，都在本行，沒有改行，都在自己平常生活環境之中，他就懂得怎樣修六度萬行，怎樣修菩薩道，怎樣學普賢行，一生圓滿成就。《金剛經》講的是理論、方法，《四十華嚴》是諸佛菩薩做榜樣給我們看，把它表演出來，《金剛般若》跟《華嚴》是一不是二，所以理論、方法的要領在這部經上。世尊一開端，他不用放光、現瑞來發起，就在日常生活當中表演給我們看，看看諸佛菩薩過的是什麼樣的日子，什麼樣的生活，我們要向他學習，這就是自度度他以六度為本。六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，六度以般若為主，換句話說，就是佛教導我們，希望我們能夠生活在究竟圓滿智慧之中，那就是佛，那就成了菩薩。

【1-4】

【2.般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。】

　　「般若」是智慧，裡面含無量義，這是真實的無量。般若之體是「空」、是「寂」。空不當作「無」講，為什麼叫它做「空」？因為它沒有形相，我們眼睛看不見；它沒有音聲，我們耳朵聽不見；它不是形體，我們摸不到，不但摸不到，我們起心動念去想也想不到；它有，它不是沒有，它真有，就用「空」字來形容它，說它的體是空。「寂」就是定的意思、清淨的意思，絲毫都不染，一塵不染。不但裡面沒有「我」，也沒有「法」，就像禪宗六祖惠能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。「本來無一物」這句話說得非常之好，本來無一物就是「我、法」兩邊都離開了。離就是不執著，也就是《金剛經》裡「不住」的意思，「應無所住」，不住的意思。遣是放下、捨棄。
　　「情執盡空」，「情」是起心動念，貪瞋痴那就是很嚴重的情執。起心動念是微細的情；貪瞋痴，太粗淺了。「執」是執著。這兩個字，實際上就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，情是妄想，執就是執著。可見得「情執」，就是妄想跟執著。妄想執著去掉了，自性就恢復，就是禪家講的「明心見性」，所以為什麼要把情執放下，我們要明白這個道理。我們今天變成凡夫，在生死輪迴受這樣的苦，就是情執不肯放下。為什麼不肯放下？沒搞清楚，不知道它是什麼事情，其實情執是假的，不是真的。佛在這部經上講「凡所有相，皆是虛妄」，情執也是虛妄，不是真的。但是你把假的當作真的，堅固的執著，這個虧吃大了。
　　「得無所得」。佛，得無所得；菩薩，得無所得。試問問，我們有沒有得？我們還是得無所得，你自己以為有得，錯了！那才真正叫情執，是迷惑顛倒。「得無所得」是真的，我們要從這個地方覺悟。

【生知：諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。】

　　「生知」，生是眾生，眾生的知見，眾生以為「諸法緣生」，這是佛常講的，佛不講眾生也發現了。現在西方很多科學家發現一切法是緣生的，他們將一切的物質分成分子、原子、電子、粒子，曉得這個東西是因緣生法。他不叫因緣，但是跟佛法因緣講的是一個意思，他懂得。但是「未見本性」。近代的科學家比上一代要進步很多，譬如近代的科學家曉得根本沒有物質存在。物質的現象是什麼？愛因斯坦認為是「場」。場是什麼？中國人翻作「場」，是能量集中而產生的一個現象，也有科學家說這是一切物相波動的現象。這些說法，跟我們佛法相當接近。佛在大乘經裡面告訴我們，物質現象從哪裡來的？《唯識》經論說：「一念不覺而有無明」，無明就是妄想；「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，發展為十法界依正莊嚴。物質是從無而有的，換句話說，「有」是從「空」裡面變現出來的，它的體是空寂的，所以「有」不是真有，「有」叫幻有，在佛法裡面叫「妙有」，而不是真的有這個東西。科學家雖然講到「場」，講到波動，還沒有見性，還是凡夫知見。凡夫「逐相而轉，迷而不覺」，這就苦，所以他沒有辦法超越輪迴，這個輪迴的界限很難突破。

【1-5】

【佛知：緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。】

　　佛知道，佛知緣生性空，他見性了。他知道一切現象，緣生的現象，體是空的，沒有自性（沒有自性就是沒有自體、沒有質體）。「有即非有」，有跟非有是一不是二。《心經》上常講：「色即是空」，色是色相、是物質，它就是空。不是說色等於空，不是的，本身就是空。
　　「當體即空」，空即是色，色即是空，這個話很難懂。你要真正懂得，那你就很自在，就很快樂，你好多煩惱都沒有了。我們沒有法子，還用比喻來說，《金剛經》最後教給我們修行的方法，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛舉這個比喻，教我們觀想。我們都有作夢的經驗，兩個人睡在一起，各人做各人的夢，同床異夢，兩個人沒有做一樣的夢。當你作夢的時候，如果你是學佛的，學佛學久了，佛法的印象比較深刻，在夢中忽然想到「我現在在作夢」，夢裡那些現象，問問是不是當體即空？確實。拿《心經》上的話，「色即是空」，夢即是空，空即是夢，空跟夢是一不是二，你從這裡去體會，真的。常常這樣子想、這樣觀察，然後再看看我們現前這個花花世界，一切眾生，就跟作夢沒有兩樣，一樣的。
　　一切萬法，當體即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我們今天在佛法裡，最難明瞭的，就是把色跟空看作兩樁事情，兩個怎麼合都合不來，不曉得它根本就是一樁事情，不是兩樁事情。《金剛經》裡面發揮這個道理的經文很多很多，所以要曉得當體即空。當體即空，你就不迷，你就不會隨著境界去轉。換句話說，不會受外面環境的誘惑。因為外面境界當體即空，了不可得，你就不會受它欺騙，不會為它所轉。換句話說，不會去為它做牛、做馬、做奴才。世間人真是可憐，佛看到，「可憐憫者」，都在那裡作夢，在夢中造業，苦不堪言。佛跟眾生，對於宇宙人生真相覺悟不一樣，所以眾生在迷，佛覺悟。

【3.因迷而成六道，因悟而有三乘。】

　　六道輪迴從哪裡來的？迷來的，迷了這就有六道。為什麼會有六道？迷有淺深不一樣，迷得淺一點是天人，天上還有天，天有二十八層，迷得輕的在天，迷得重的就往下墮落，最重的就是地獄，六道裡面都是迷。覺悟也有究竟、不究竟，換句話說，覺悟功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的，那是佛，少分覺悟的是聲聞、緣覺、菩薩；覺悟一乘比一乘高，不圓滿，所以覺悟有三乘。這就說明十法界是怎麼來的，佛常講十法界是依迷悟淺深不相同，而說三乘六道，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。

【4.本經綱要：遣除妄想執著，念佛淨心之樞要。】

　　本經的目的非常顯明，是幫助我們破妄想、去執著。這就是前面講的情執，情執要是破除，念佛就不難，功夫就很容易得力。我們常講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都不難達到。底下我們解釋這兩句，列一個簡單的表解：

【無始無明】【妄想：分別心，能變境界，十法界依正莊嚴。】【執著：我執：煩惱障；法執：所知障。】

　　什麼叫無明？無明就是宇宙人生的真相我們完全不明瞭，這叫無明。諸位要知道，宇宙人生真相我們本來是明瞭的，本來是明瞭的，現在不明瞭了，現在就無明了。我想一定有同修會起疑問，本來我們明瞭，為什麼會不明瞭？幾時我們不明瞭的？現在我們依照佛法來修行，把無明破了，我們又恢復明瞭，恢復明瞭之後，會不會哪一天又不明瞭？總有人會有這個問題。其實這個問題在佛法裡面，叫做根本大問，可見得不是小問題，根本的大問。世尊當年在世的時候，富樓那尊者就提出這個問題。他聽說「一切眾生本來成佛」，眾生本來都是佛，既然成佛，本來是佛，為什麼會迷了當凡夫？幾時迷的？現在修行成佛之後，將來會不會再迷，會不會再當凡夫？就是這個問題。這個問題我在此地不解答，諸位要想明暸，在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎麼解釋的，你去好好的讀那一段經文，看看會不會開悟。開悟，那你就成佛了。
　　無明無始，無始這兩個字非常妙，無始不是說很久很久以前，說不出時間，這個話不能這樣說。怎麼會說不出？「無始」就是沒有開始。你要不相信，我問你一個很淺顯的問題，你能不能答得出來，「你晚上作夢，你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的」？這是很近的問題，你連這個問題都答不出來，那就不要問了。夢也是無始，為什麼？心裡頭本來沒有夢，夢哪有開始！有始有終，它就真有這個事情。既然當體即空，你怎麼能說它是個事實？無始，徹底就是假的，它根本就沒有這個事實，哪裡有開始？有始有終是真的，真有其事，那才叫有始有終。無始的深義，就像一個圓一樣。一個圓，你說哪個地方是起點？從哪裡開始？圓沒有開始。因此破無明就不難，無明真有開始、真有結束的話，那我們怎能破得了，那修行還能有成就嗎？正因為它無始，所以只要你心清淨，不再執著，不再去想它，無明就斷了，就沒有了。
　　無明裡面有兩個現象：一個是妄想，一個是執著。這就是剛才我舉的《華嚴經》上，「但以妄想執著，而不能證得」。妄想是什麼？「分別心」。執著是「我執」跟「法執」，執著可以分為這兩大類。一個是執著這個身是我，執著能思惟、能想像，思想見解是我，《金剛經》上講的：「我見、我相」，所有一切煩惱都是從這裡生的。我執演變就是「煩惱障」。法執，誤以為所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是當體即空，於是變成「所知障」；所知是你應該知道的，本來知道的，現在不知道了，現在這個障礙障住，就不知道了，這叫所知障。有這兩種執著，就成六道輪迴。

【1-6】

【惑、業、苦】

　　這就是輪迴的現象。兩種障這是迷惑，迷惑就造業，造業就有果報。苦就是果報，六道輪迴是果報。受果報的時候又迷惑，迷惑又造業，造業再受報，這就是輪迴的現象。從這個現象裡面，諸位要知道，我們來生會不會比這一生更好？你們想想會不會？愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報是愈來愈苦。六道裡頭住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。所以覺悟的人、明白的人，要下定決心，在這一生當中，決定要超越六道輪迴。
　　「妄想是分別心，能變境界」，佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，所以十法界依正莊嚴就是從心想生。我們明白這個道理，真正能夠體會，佛教導我們的方法，自然就相信，不會懷疑了。為什麼？從心想生，想佛就變成佛，就是佛法界。所以佛教我們念佛，念佛是什麼？把這個觀念轉變。我們現在的念頭是在念三惡道，念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言！假如我們現在念頭轉一轉，我們念佛，念佛將來就作佛，念菩薩就作菩薩，念什麼就變什麼境界，這是真的，不是假的。連作夢都如此，所謂「日有所思，夜有所夢」，你那個情執很深的話，晚上它也會作夢，夢境現前，這個證明佛講的沒錯。我們現在每天晚上作夢都夢不到佛，什麼原因？佛這個念頭太淡薄，這個印象不夠深刻。晚上作夢都夢見妖魔鬼怪，這說明妖魔鬼怪那個觀念太深刻了。為什麼？眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看電視，電視是妖魔鬼怪，報紙、雜誌全是妖魔鬼怪，所以晚上作夢就是亂七八糟的。能夠把佛所講的東西，在生活當中體驗、證實，然後才知道佛講的方法正確，只要我們一心專念，就能變境界。

【情執我見，實為愛根。】

　　這一句話要牢牢的記住。為什麼？佛在經上常說：「愛不重不生娑婆」，娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴，入到輪迴，愛很重，不是好事情，一定要覺悟。

【愛根不除，心何由淨。】

　　貪、瞋、痴、慢都是從愛裡面生的，這個根要是不拔掉，你的心不能清淨，心不清淨就不能生淨土。我們念佛，念佛為什麼？要你清淨心。《無量壽經》上講得很清楚，經題上給我們標示出修行的總綱領是「清淨、平等、覺」。而我們的功夫就在清淨上，心淨則佛土淨，往生西方極樂世界要靠清淨心，清淨心就變清淨佛土，是這麼個道理。如果心不清淨，口裡面念阿彌陀佛，沒用！一天念十萬聲佛號，心裡頭還有貪瞋痴慢，古人講得很好，「喊破喉嚨也枉然」，一點都不錯！所以我們念佛就是要恢復清淨心，用佛這一念，把我們九法界那個念頭都轉變成佛的念頭，這才叫念佛人。

【5.般若是自性本具正智，無上正等正覺，照見事實真相，此即佛之知見。】

　　這是我們必須要知道的。般若是佛法的精華，我們不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看錯了，是我們的自性，自性就是自心，自己的真心本性裡面本來具足的。六祖惠能大師說得很好：「何期自性，本來清淨。何期自性，本來具足。」這是什麼？就是佛在經上常常講的「無上正等正覺」，梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提，是我們真心本性裡頭本來具足的，不是從外面來的。學佛首先要知道這個事實，我們學佛沒有別的，恢復自己本性而已。「照見事實真相，此即佛之知見」，《法華經》上說「入佛知見」，就是這個意思。唯有自性裡面真正智慧現前，對於宇宙人生的真相完全明暸了，這叫「照見」。可見它不是分別見，不是妄想見，它是照見。像明鏡，像鏡子照物一樣，照得清清楚楚。我們看第二頁：

【6.老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。】

　　老實可貴！老實很不容易！由此可知，我們從無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子。如果老實，早就成就，早就出了三界。沒出得了三界，不老實！為什麼不老實？攀緣，這就是常講的放不下。這樣也貪，那樣也愛，這就壞了，壞在這裡。又想要西方極樂世界，這個地方金銀財寶又不肯放下，那怎麼行？所以才搞得這個地步。所以念佛要念到一心不亂，沒有別的，老實，老實就是身心世界一切放下。為什麼放下？因為這個身心世界都是因緣所生，都不是真的，正是經上所說「當體即空」。所以佛教給我們放下是正確的，放下是真實智慧；不肯放下還有貪戀，這就是情執，這就是迷惑。本經就是幫助我們看破、放下。這是般若的總綱領，我們介紹到此地。

【1-7】【經題】

　　本經的經題，「金剛般若波羅蜜」這七個字是別題，後面「經」字是通題。經題七個字可以分為三段。

【1.金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。】

　　金剛是物名，金中之精，就是金中的精華，金中最精之物，稱之為「金剛」。「最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。」這是先說明這個物質它的名字叫「金剛」，因為在一切物質裡面，它最堅固、最鋒利，一切物不能夠破壞它，它能破壞一切物，它比其他的五金都要堅固。
　　「金剛寶光明能照數十里」，這是希有之寶物，我們現在這個世界已經見不到，許許多多的寶藏，我們都見不到了。為什麼見不到？眾生福薄。一切眾生福報大的時候，這些許許多多的珍寶都自然出現。實在講，這也是佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉。依報就是我們生活環境，隨著正報，福報的大小；福報大的自然七寶現前，福報沒有了，七寶就不見了，就隱沒了。這都是心轉境界，證明佛在經上所講的這些原理是真實的。
　　因此世尊用這個來比喻般若智慧，「喻般若正智，能破煩惱重障」，這是取它堅利、鋒利能破煩惱。「徹見一切凡情妄相」，這是比喻它的光明，能夠照破無明。「照破無明」，宇宙人生的真相你就完全見到了。所以用金剛來做比喻，金剛的特性是「堅固、鋒利、光明」，比喻般若。

【2.般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性。又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。】

　　「般若」是梵語，這是音譯過來的，它的意思就是智慧。我們不把它翻成智慧，還用般若，這在從前翻譯體例裡面，叫做「尊重不翻」，對這個名詞尊重，所以用音譯，再加以解釋。「義為自性本具之正智，所謂佛之知見」，佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理、因果，他們看得非常清楚、非常明瞭，這種能力就叫做「般若正智」。
　　「就理體曰覺性」，般若之體就是覺性，覺性就是真如本性。本性、本能就有覺的意思，自覺覺他，覺行圓滿。「又名實相般若」，實是真實，決定不是虛妄的。這個意思就是說，「凡所有相，皆是虛妄」，般若是真實的，般若不是虛妄的；這種能力是真實的，一切現象是虛妄的。這都是講它的本體，講它的理體。「就作用曰正智，即觀照般若」。有體就有用，實在說我們在淨宗法門裡面來講，它的體就是清淨心，清淨心起作用就是正智，就是照見。我們現在的心不清淨，我們現在的心是被污染了，所以佛常說「五濁惡世」。五濁惡世，從事上講是講我們生活環境，從理上講就是講我們的心。濁是污染，五種嚴重的污染。因為嚴重的污染，所以這個心起作用就起惡念，起貪瞋痴這些惡念。因為有惡念，才會有錯誤的行為，才會有苦報。我們現在的話叫「惡性循環」，是輪迴不息的原因。清淨心起作用就是正智照見，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，這叫「觀照般若」，觀照般若是實相般若的起用。
　　「體用一如，覺照一體，故皆名般若」，這個要曉得，體跟用是一不是二。清淨心是體，清淨心起作用是照見，體跟用是一樁事情，不是兩樁事情。這是諸位同修必須要曉得的，學般若，學大乘，要從這個地方去體會。
　　「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若」。眾生在迷，自己心性裡面雖然本來具足、本有，但是不知道！人人的心都清淨，哪個人的心不清淨？真心都清淨，不清淨的是妄心，假的，不是真的。我們都有一個真心，真心被迷了。雖有，不知道。在不在？在。佛告訴我們，佛講得很清楚，佛說我們眼睛看外面的色相，耳朵聽音聲，第一念是真心。我們眼看、耳聽，第一念是真的，真心，因為沒有分別、沒有執著。不能說沒有分別、沒有執著，你沒有看見。看見，清清楚楚，沒有執著，沒有分別，這是真心。第二念就迷了，第二念起分別了，這是花，這是紅的、這是黃的，很美，我很愛它。完了！這就完了，墮落在妄想、分別裡面去了，這就迷了。諸佛菩薩有本事保持第一念，不墮在第二念，他們的本事，他們用真心。我們怎麼樣？第一個念是真心，二念、三念就完了，變成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，這叫凡夫。能夠保持第一念，就是佛、大菩薩，法身大士，那不是普通人。佛把這個事實真相、這個道理跟我們說清楚，後人把佛的話記錄下來就變成文字。佛當年說法那是般若，那是言說，現在記錄下來成文字，就叫「文字般若」。所以文字是幫助我們開悟，幫助我們認識宇宙人生真相。雖然說三種，諸位要曉得，一而三，三而一。

【1-8】

【3.梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。】

　　「梵語波羅蜜：義為彼岸到」。這是印度梵文的文法，跟我們中文文法恰恰相反，我們中國人講「到彼岸」，他說「彼岸到」，我們依原文的意思來翻，就是到彼岸的意思。
　　「所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸」，這就是到彼岸的意思。涅槃是不生不滅，也就是一般宗教裡面所講的永生，以後再也沒有生死，這叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。滅的是什麼？滅的是念頭。諸位要曉得，生死輪迴的根本就是念頭，念頭是生滅，前面念頭滅了，後面念頭生了。有生滅就有生死，就有輪迴。涅槃的意思，沒有生滅的念頭了，心真正達到清淨，心裡頭一念不生。不生當然就不滅，這是真心完全現前，妄心沒有了。妄心沒有了，給諸位說，生死輪迴就沒有了，這個現象就沒有了，所以叫「了生死、出輪迴」。這是把這個道理為我們說出來，只要你心裡頭生滅的念頭沒有了，輪迴就沒有了，生死就沒有了。輪迴生死都沒有了，諸位想想看，你還會有什麼老、病？當然沒有了，生、老、病、死都沒有了，這些完全是真實的事實。
　　「波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義」。這一句梵文裡頭含的意思很多，有到彼岸、到家。到家是功夫做到圓滿，我們稱到家了。像這幾天我看到這邊許許多多名書法家寫了很多字，字寫得很好，「某人這個字寫得到家了，功夫到家了」，印度人叫「波羅蜜」，波羅蜜就是到家了。畫畫的功夫，畫到最好就是到家了。你會炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波羅蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圓滿的意思，稱為「波羅蜜」。

【4.梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。】

　　這是解釋前面講「達涅槃彼岸」。實在講，涅槃有不生不滅的意思，不生不滅就是真心，就是本性。禪宗裡面講：「明心見性，見性成佛。」見性就是不生不滅。所以大家千萬不要誤會，認為涅槃就是死了。如果涅槃就是死了，不要修，每個人最後一定要入般涅槃的，所以不是這個意思。涅槃就是真正證得不生不滅，證得清淨心現前，就叫證得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干，死了不是涅槃，死了就麻煩大了！死了不能解決問題。所以不可以死，死了就不得了，就麻煩大了！決定不能死。學佛，我們就是要在這一生當中，真正證得不生不死，真的是了斷生死，證得不生不滅。涅槃，又翻作圓寂。

【5.因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。】

　　佛法裡常講生死有兩種，一種是「分段」，分段就是一段、一段的。粗的現象，像我們現在這個一生、一世，這是一個大的階段。小的階段，一年比一年老，一年是一個階段。再細分，一月是一個階段。再分，一天是一個階段。你每天晚上睡一覺，等於死了一次，昨天再也不會回來，永遠消失了。諸位想想，你要是頭腦再清楚一點，再明白一點，剎那、剎那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是剎那、剎那在老，這叫真正覺悟，真正明瞭了。剎那、剎那，這是分段。「變易」是變化，變化是從幼到少，從少到壯、到老、到死，這是很明顯的變化。微細的變化在心裡，心裡面變化。如果我們冷靜一點，細心一點，也不難覺察到，迷悟的變化，情識的變化，貪瞋痴慢煩惱的變化，無量無邊！那是變易生死。在佛法裡面講變易生死，主要的意思是超凡入聖，他的境界不斷在改變。菩薩，剛剛證得初信位，初信到二信是一個變化，二信到三信是一個變化。就好像我們在學校念書，我們從一年級到二年級，這是一個變化，一年變到二年，二年變到三年；小學變到中學，中學變到大學，這叫變易。菩薩有五十一個位次，就是五十一次的變易，這叫做變易生死。
　　變易跟分段不一樣，分段裡面有煩惱，變易裡頭是破無明，一個是從煩惱障來的，一個是從所知障來的。因為有兩種障，所以叫兩種生死。兩種生死都斷了，這叫圓寂、叫圓滿、叫清淨寂滅。今天時間到了，我們就講到此地。

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2．金剛般若研習報告（第2集）

【2-1】

　　請掀開經本第三頁第一行，還是接著解釋經題：

【6.大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。】

　　《大智度論》在佛教經典當中，是一部很重要的論典。這部大論在梵文典籍裡面分量相當大，聽說有千卷之多。中國人一向喜歡簡單，所以譯經的大師為了在中國弘法，不得不將大論節要翻譯，並沒有完全依照梵文翻譯出來，只有初分（第一分）完全譯出來，後面都是取其精要摘要翻譯，已經就有一百卷之多。這部論典，是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這跟我們通常講的《大般若經》不一樣，《大般若經》有六百卷；這個是《摩訶般若波羅蜜經》，一共有三十卷，是這部經的註解，在般若部裡面相當的重要。古德講經、註經引用《大智度論》的文字很多，我們常常會看到。
　　這大論上說，「有、無」這兩種見解，也就是這兩種的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是經上講的輪迴見，是六道輪迴的知見，不是佛菩薩的知見，佛菩薩的知見叫正知正見。「有、無」這兩種見解都是錯誤的。說有、無，這是舉一個例子講，有、無是相對的；換句話說，凡是相對的見解都是輪迴見，一定要記住這句話。人我是相對的，真妄是相對的，善惡是相對的，乃至於大小、長短都是相對的，凡是這些見解都是輪迴業，也就是情識的知見。真如本性裡面一念不生，哪有對立？沒有對立。所以必須兩種執著，也就是我們今天講相對的兩邊，都要離開。兩邊離開，心清淨了，古德講「本來無一物」，心清淨了。清淨心超越輪迴，輪迴就沒有了。為什麼他超越？因為輪迴是從妄心建立的，相對的知見就是虛妄的，這樣才有輪迴；心恢復到清淨，輪迴就沒有了。

【7.六度中，布施，捨也。若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。】

　　菩薩修六度，六度是菩薩日常生活的守則，必須遵守的原則有六條。這六條裡面，第一個就是布施。實在說，這六條要是把它歸納起來，只有一個布施。布施裡面有三種，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱可以說是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。所以一個布施，就把菩薩的行門全部都包括了，布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂裡去捨一點錢，那叫布施，你要是這樣看法，完全錯了。布施是捨，是放下。譬如前面講的有無二見，你要把它捨掉。捨就是布施。如果不捨有無二見，如果不捨本經所說的我相、人相、眾生相、壽者相，那就是凡夫，決定不能出離六道。出離六道一定要捨，一定要放下。
　　菩薩修布施，也就是放下，就是捨。捨到無可捨，連那個捨也不能要，還有捨的觀念，依舊不能出三界。捨的念頭都沒有了，也要把它捨掉，這樣子才永脫三界。此地這個界是三界，三界就是輪迴。眾生為什麼不肯捨？也就是說，眾生為什麼放不下？因為他沒有智慧，沒有看破。換句話說，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白；如果真的明白了，不需要佛菩薩來勸你，你自自然然就放下了。為什麼自然放下？因為一切法都是虛妄，不是真實，包括我們自己的身體。不但包括身體，起心動念那個念頭，念頭我們講心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，決定不執著，這才恢復到清淨心。清淨心是真的，它不會變，清淨心是永恆的，佛法裡面講常住真心，這才是自己本來面目。禪宗裡面參究的「父母未生前本來面目」，真心就是自己本來面目。此地講「無觀照正智」，沒有智慧，沒有把世間真相看清楚。

【8.般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。】

　　般若跟波羅蜜，前面給諸位做過簡單的解釋。菩薩在修因的時候，還沒有成佛，都叫做因地，包括等覺菩薩都是屬於因地。般若就是觀慧，就是《心經》上講的照見。《心經》裡面講「照見五蘊」，實在講五蘊包括世出世間一切法，照見五蘊皆空，就是見到宇宙人生的真相。相是有，體是空的，相有體空，那是真正的智慧。證到究竟果位的時候，我們一般講成佛了，到成佛的時候，般若跟波羅蜜是一個東西。般若是智慧，波羅蜜是圓滿，智慧達到究竟圓滿。究竟圓滿就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世間甚深佛法當中，假如還有二，就不能成佛。必須二也沒有了，才能成佛。
　　我們在《六祖壇經》看到，六祖大師初到廣州，見到印宗法師在講經，風吹幡，風動幡動，有幾位法師爭論不休，有人說風動，有人說幡動，六祖說：「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。印宗法師聽到了，這個人很不尋常。以後知道他從黃梅得法，是五祖忍和尚的傳人，歡喜得不得了，向他請教。五祖當年在黃梅，常常說法開示，就問他，「有沒有講到涅槃？」這是大眾們所熟悉的禪定涅槃。能大師的答覆非常好，「禪定跟涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」，這種答覆極高明！真正說到真實之法，印宗非常的佩服。這就說明，菩薩還有二的這個念頭在，就不能夠證果，不但究竟佛果他證不到，分證佛果他都沒有辦法證得。他的境界達到最高是天台家講的相似位；相似再往上去是分證，分證他沒有辦法，分證必須兩邊都捨棄，這才能證到分證的佛果。分證佛果就是《華嚴經》上講的法身大士，「破一品無明，見一分法身」，那才得佛法真實的受用。如果我們看到般若波羅蜜是二法，自己就曉得，分證果位我們沒有法子證得。這也是舉例說。前面「有、無」二見是世間法，此地般若波羅蜜是佛法，佛法跟世法都不能執著。世尊在本經說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」。捨就是要離開，不能執著。不是說不要，法我們要，但是不能執著。

【9.金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果味喻如來法身，金剛不壞身也。】

　　「金剛即喻此觀智」，經題上金剛是比喻智慧。觀察世出世間、照了一切法，這種智慧。「最堅、最利、最明」，這是金剛的性質。如果在念佛法門裡面來講，最堅固就是比喻信願。念佛法門成功的條件有三個，就是三資糧：信、願、行，我們的信跟願要堅固。行就是執持名號，這一句名號能斷煩惱，就是利，利可以斷煩惱；這一句佛號能破無明，就是明，最利、最明。念佛的功夫要綿密，大家不要害怕，今天還有同修來問我，他念佛念得功夫不得力，煩惱、妄想還是很多；一面念佛，一面煩惱、妄想、雜念都起來。這個不怕，這是很平常的現象。假如你沒有煩惱、沒有妄想，你就成佛了，你還要念佛嗎？就是因為妄想雜念多，才要用念佛的方法克服。為什麼伏不住？你的功夫還不到家。你想想看，你的妄想、煩惱、習氣，無始劫就培養了，你念佛才念幾天，怎麼能夠伏得住？明白這個道理就好，妄想起來不要去理它，把精神集中注意在佛號上，妄想就不要管它，佛號一直念下去，念久了功夫得力，妄想雜念慢慢就少。幾時到妄想雜念沒有了，只有佛號，沒有妄念了，這叫事一心不亂，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禪定。三昧是禪定，用念佛的方法可以得禪定。得禪定就是沒有妄念了，這是事一心。繼續再念，再一直念下去，念到無明破了。無明破了，怎麼知道？智慧現前。破無明，般若智慧現前，就像《心經》上說，你看到世出世間一切法的真相，完全呈現在面前，清清楚楚，明明白白，這就是開智慧。不但現在的事情你明瞭，過去、未來都明瞭，這是智慧開的樣子。智慧沒有開，沒有妄想，那是得禪定，事一心不亂。從事一心再提升，是理一心。理一心是金剛「堅、利、明」這個明的作用現前了。
　　「果位喻如來法身，金剛不壞身也。」如來的法身，法身大士就證得了。雖證得，不究竟、不圓滿，破一品無明，證一分法身，一直要把四十一品無明斷盡，證到究竟的果位，法身才圓滿。初住菩薩就證得一分法身，這個法身叫金剛不壞身。這是經題，別題七個字簡單介紹到此地。這個題對我們的修行，就有很大的幫助，我們記住「堅、利、明」。我們今天修淨土法門，把金剛融會在三資糧之中，這樣念佛功夫自然就得力了。

【2-2】

【10.經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。】

　　「經」字是通題，凡是佛所說的一切法，都稱之為經。經有很多意思，這個地方只舉出最簡單的四個意思，這是通常一般所講的「貫攝常法」這四個意思。第一、「貫」，是貫穿的意思。同學們也許看過佛經的註解，古人的註解在經的前面都有科判，表解一樣。再大部頭的經，科判都判得很細密。像我們常見的《大方廣佛華嚴經》，部頭很大，它的科判、表解就有厚厚的一冊。更大的，像六百卷《大般若》，分量大，它的科判，這麼厚的本子有好幾本。我看到之後，真是佩服得五體投地！科判是解釋經的，從科判裡面去觀察，才能夠發現佛經不簡單。真正做到不能加一個字，也不能減一個字。加一個字，累贅，可以刪掉的；少一個字，它的科判就斷了，就連接不上，看出章法結構的嚴密，這是科學的方法。從章法結構就能夠看得出它思想的細密，條理整整齊齊，絲毫都不亂，這是貫的意思；好的文章能夠符合這個標準。像現在一般報紙雜誌裡面這些文章不行，那個文字刪掉一句、刪掉一段沒關係，意思還不會錯；再添一點也沒關係，可以增減的，這就是不能符合貫的這個標準。我們讀中國的古文，古文能夠達到這個標準。
　　第二、「攝」。攝就是能夠攝受人心，這就比較難了。這個意思淺而言之，就是你讀了之後是欲罷不能，好像磁鐵一樣，它能夠吸引，它有這個力量。諸位看報紙看一遍，我想不會再看第二遍，那就是沒有攝受的能力。好的小說，像中國古時候的四大部，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這是中國四大名著，你看一遍，還想看第二遍；但是你看十遍、二十遍以後，不想再看了，它的攝受能力只有這麼多，就不想再看了。但是如果你讀四書五經，那個攝受的力量就強，可能從你小時候念起，鬍鬚都白了還念不厭，愈念愈有味道。換句話說，這種能力可以攝受幾十年，讓你一生都不會厭倦；每讀一遍，有讀一遍的味道，這個力量就大，所以稱之為經。佛經攝受力量超過世間的典籍，從我們初發心一直到成佛，這一部經都念不厭，這個攝受力量太強大了。佛門的典籍，任何一部經論，都有這個攝受力量。讀的遍數愈多體會愈深，我們通常講悟處。他為什麼喜歡讀？每一遍有每一遍的悟處，充滿了法喜，他才不會厭倦，愈念愈歡喜。
　　第三、「常」，「常則三世不易」。三世是過去、現在、未來。我們曉得佛講經，距離我們現在，依照中國人的記載，老一輩的大德們，像虛雲老和尚、印光法師、諦閑法師，他們都採用中國古代的記載。釋迦牟尼佛滅度，到今年三千零二十二年，外國人講是二千五百多年，我們中國歷史上記載的，到今年是三千零二十二年。相差幾乎有六百年之多，實在講現在無法考訂，除非讓釋迦牟尼佛再來，向他請教，否則的話，公說公有理，婆說婆有理，每個人都找到證據，誰也不能夠否定誰。這些爭論我們都把它捨棄掉，沒有關係，時間是假的，空間也不是真實的，何必去計較？佛法重在行門，自己真正心清淨了，真正開悟了，那才重要，其他的東西不重要。三千年前講的這些道理，現在還可以用，三千年前講的方法現在也適用，這就是「三世不易」。我們世間有許多典籍，就沒有辦法超越時空。現在有用，過幾年就被淘汰，就沒用了。佛的典籍、教訓永恆不變，萬古常新。
　　第四、「法」，「法則十界同遵」，法是講修行的方法，破迷開悟的方法，修行證果的方法。十法界的眾生，十法界裡面包括佛法界，佛還需要嗎？佛要！因為佛裡面，有很多不同種類的佛，我們要搞清楚。天台家判教，有藏、通、別、圓，藏教佛、通教佛、別教佛還要修行，圓教的佛才是究竟圓滿。我們講十法界，十法界同遵就是講藏教佛、通教佛、別教佛，要遵守這個方法，遵守這個原則，才能夠達到究竟圓滿；這樣才稱之為經，經具足這四個意思。
　　「又有徑義」，徑是路，經是「修行成佛之路徑」。「經」有道路的意思，是成佛之道，我們要循著這個道路，才能夠超凡入聖。「經」還有鏡的意思，就是照臉的鏡子，有這個意思。讀經，要以經典的道理，經典裡面所講的標準，跟我們自己起心動念對照對照。用經典照照自己的心，我們的心清淨不清淨？善良不善良？經典是一個標準。經題的意思就講到此地。合起來說，這個經題就是：像金剛一樣堅固、鋒利、光明的究竟圓滿的般若智慧。佛說這部經，希望我們都能夠因世尊所說的金剛般若，開啟我們自性金剛般若的智慧。我們這一生一定過得非常的幸福美滿，而且在這一生當中，決定超越三界六道。往後決定是往成佛之道邁進，達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。

【2-3】【顯體】

　　底下一段「顯體」，體是性質，也是世尊說經的理論依據。佛給我們講這個經，他依什麼說的？我們今天講「憑什麼講的」，得有憑據，如果沒有依據，怎麼能夠取信於人？叫這麼多人相信，叫這麼多人接受？一定要有理論的根據，說明佛講的這些道理、這些方法，從哪個地方生出來的，這就叫做體。顯是顯示、顯明，讓我們清清楚楚、明明白白，我們對佛講的理論與方法就信得過，能夠相信他。

【1.一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。】

　　這就是佛講經的根據。佛是憑什麼講的，根據什麼講的？根據事實真相。這個沒話說了，這是事實真相。不是他憑空理想，完全是事實，這是宇宙人生的真相，在佛法稱作諸法實相；諸法就是宇宙人生一切法，實是真實，真實相。這是說明佛經為什麼值得我們相信，為什麼值得我們採取、接納，他所講的都是事實真相。而宇宙人生這四個字，我們要特別認識清楚。宇宙是我們生活環境，不是跟我們沒有關係，是生活環境；人生就是本人。換句話說，世尊所說一切經，無非就是說明我自己跟自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼比這個對我們自己本身更親切，沒有了，找不到了。由此可知，如果對自己，對自己生活環境真相不明白，這就叫迷，迷就叫做凡夫。如果對於自己，對於自己生活環境的真相清楚、明白，這個人就叫覺；覺就叫做佛，叫做菩薩。可見得佛菩薩與凡夫，只是對自己跟自己生活環境真相，迷悟的名稱不同而已，除此之外，哪有凡聖的差別？凡聖也是二法，也不能執著。凡聖這個名詞的來源，就是對這個事實真相迷悟而說的，離開迷悟，確實沒有凡聖這個名詞。

【2.智者大師以「若見諸相非相即見如來」為經體。江味農以生實相為體。】

　　古時候天台宗的祖師智者大師，他有《金剛經》的註解，他在註解顯體這一部分，取本經的經文，「若見諸相非相，即見如來」，取這一句做為本經的經體，就是世尊說法的依據。這個說得也很好，意思也很好。
　　「江味農以生實相為體」，我們要注意「生」字，生是什麼？生起。我們原來迷，現在又覺悟了。其實生實相，就是前面所說的，明瞭宇宙人生的真相。世尊是依這個而說的。底下解釋實相：

【3.實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。】

　　「實相即是非相」。實相這兩個字很難體會，難在哪裡？難在我們凡夫總是離不開分別執著。心有分別執著，距離實相遠之遠矣。這是般若最難懂的地方。佛說一個實相，我們就緊緊抓住一個實相，執著這個實相，那就錯了。清淨心裡哪有這個東西？但是佛要是不用這些假名詞的話，那怎麼說法？為了說法，表達意見，方便起見，不能不假設很多名詞，但是你要從假設名詞裡體會真實義。開經偈裡，「願解如來真實義」。要解如來真實義，不可以分別，不可以執著；一有分別執著就錯了。世尊在此地不能不說「實相即是非相」，意思叫你不要執著。
　　「此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。」這是佛經裡常講的四句，這是根本的四句，我們起心動念，一定落在這四句。不是落在有，就是落在空，要不然就是亦有亦空、非有非空，總離不開這四句，這是佛法裡面常講的四句百非，所有一切的妄想、分別、執著，就是這樣產生的。佛告訴我們，這一些觀念統統要捨掉，「非」就是捨的意思，都不能夠執著。
　　「非亦不立」，統統都非了，統統都沒有了，你再執著這個非，那又糟糕了，又錯了。非也沒有，非相也沒有。
　　「諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相。」很勉強的建立一個名詞，叫實相。真實狀況裡是一絲毫的分別執著都沒有，然後你就能夠看到一切法的真相。真相是相有體空。我們見不到真相，為什麼？我們把相有跟體空分作兩樁事情，相是相，體是體，不知道這兩個是一樁事情，這是我們沒有法子開悟，沒有法子懂得佛說的真實義。幾時我們這種妄想雜念沒有了，就是這四句真的離開，真的沒有了，才曉得體、相、作用是一不是二，是一個整體。說體、相、用是一個整體，這裡面真正的意思，盡虛空、遍法界是一個整體，你才見到真相。我們難！我是我，你是你，他是他，怎麼是一體？你跟人家說一體，他說這是胡說八道，沒有辦法了解，都是把假相當作真實。
　　這是佛的大經、深經，很難體會。深經一定要用清淨心、平等心，你才能體會得到。《無量壽經》經題上教給我們修行的三大綱領：清淨、平等、覺。清淨是一絲毫染污沒有，什麼東西染污？七情五欲，情跟愛是染。怎樣平等？沒有分別就平等，一有分別怎麼會平等？由此可知，要離妄想，要離執著，才真正能達到清淨平等，那個心是覺悟的心。如果不清淨、不平等，那個心是迷心，不是覺心。我們學佛，學什麼？學佛就是要覺悟。我們修什麼？就是要修清淨、平等。在不清淨裡修清淨，在不平等裡修平等。清淨、平等心現前了，宇宙人生的真相大白，這才見道。我們學佛是學這個，不是學別的。實相如是，沒有辦法稱呼它，不得已給它起個名字，叫實相。我們再翻開底下一頁：

【2-4】

【4.離即不取之義，不取於相，如如不動。無以名之，強名曰生。】

　　「離」是離相，「離一切相，即一切法」，這是世尊在大乘經上常說的。離，給諸位說，不是離開，意思不可以錯會，離是不取的意思，「不取」就是不執著。心裡面不要執著，事上不能離開，事上離開，你就錯了！事上要離開了，你就落空；心裡執著，你就著有。心裡面不執著，事上努力認真去做，這樣叫空有兩邊都不執著，兩邊都不取；也就是本經在最後，教導我們修行的總綱領，兩句一偈，這是談論到修行的總原則、總綱領，兩句就是「不取於相，如如不動」。這兩句如果我們用最粗淺的話來說明，不取於相是不受外境的誘惑。我們知道現在修行人，為什麼不能成就，不要說在家同修難成就，出家人一樣，也不能成就，原因是什麼？受不了五欲六塵的誘惑。六根接觸外面境界，就起貪、瞋、痴、慢，外面一引誘，裡面就動心了，這怎麼能成功？你要想成功，說老實話，外面不被誘惑，裡面能做到不動心，這樣才能成功，這叫真功夫。無論修學哪一個法門，功夫都得力，念佛可以得一心不亂，參禪可以明心見性，學教可以大開圓解。關鍵就在這裡，你還會不會受外面境界誘惑？
　　這樣深的經典，這樣重要的經典，釋迦牟尼佛發起這個經，完全在日常生活當中，著衣持缽，入舍衛大城乞食，平常生活當中發起，意思在此地。佛達到究竟圓滿的果位，每天還出去托缽，不受世間榮華富貴的誘惑，他真能放得下，不受誘惑，內心確實如如不動，世尊表現給我們看。學道，無論是在家、出家，要想道業成就，要記住世尊兩句名言，「以苦為師」，要能吃苦，能吃苦就不會被外面誘惑；「以戒為師」，能守規矩、守本分。人能夠守規矩、守本分，喜歡吃苦，這個人就有成就的本錢，有這一生修行成功的資格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，說老實話，決定出不了輪迴。
　　從前出家人、修道人沒有財產，住的道場十方常住，不是個人私有的，真的是貧僧；現在出家人不一樣，現在是富僧。從前出家人修行都能了生死、出三界；現在出家人，佛門常講「地獄門前僧道多」。現在出家人將來到哪裡去往生？到地獄，你說多可怕！我們一定要有高度的警覺心。現在出家人怎麼說是富僧？供養多。從前出家人沒人供養，一般信徒供養是供養常住，而不供養個人。個人縱然得到供養，都交給常住，所以沒有私財，沒有積蓄。現在出家人都有私財，都有積蓄，還有不少比在家人富有，這個我們要曉得。貪圖這些，這個東西增長貪心，不是好事情。財富增長貪心，沒有的時候，沒有貪心，心還在道，老實念佛想往生。錢多了，多了還想多，貪心愈來愈重，這放不下。現在出家人，不接受人供養也不如法。怎麼辦？這裡接受來，那個地方就布施，輾轉出去，這就沒事了。不可以積蓄，積蓄果報在三惡道。人生光陰很短很短，實實在在講這不值得，要是墮落在三惡道，那個時間可長，虧就吃大了。所以要有高度的警覺心，要記住佛的教訓，要記住佛的教訓：
　　「不取於相，如如不動」在家修行成就，說老實話還是這兩句話。在家人富有的很多，《大藏經》裡的居士傳，在家修行成就的，不少是大富長者，自己的生活還是很簡單、很樸素。他有福報，他有財富，財富布施給大眾，讓社會大眾共享，他不自己享。那個福報是愈來愈大，福報愈大，社會大眾享他的福的人愈多，他跟大眾廣結法緣，這叫真正有智慧。古今中外這些例子，我們看到很多，所以佛這兩句話不僅是出家人要遵守，在家人要成就還是這個原則。換句話說，沒有兩套標準，標準只有一套，這是講你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。
　　「無以名之，強名曰生。」生實相，也沒有辦法，說不出，沒法子說，不得已起個名字：生實相。

【5.文字詮此實相。觀照，觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。】

　　「文字詮此實相」，文字跟言語都是工具，是世尊教化眾生的工具。
　　「觀照，觀此實相。」言語、文字全是說明而已，用言語、文字把事實真相說明。你要得受用，你要得好處，要用觀照、觀察。照是用智慧觀察，不是用情識。你用智慧，仔細去觀察，逐漸逐漸才了解事實真相。
　　「實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。」觀察，要用智慧不能用情識，情識跟智慧從哪裡分別？有分別、有念頭的就是情識；沒有分別、不動念的就是智慧，諸位去體會這個意思。觀照要用什麼？要用清淨心、平等心，清淨、平等心觀察一切法就是觀照。如果起心動念、分別執著，就不是觀照，起心動念、分別執著決定不能了解佛的真實義。縱然你會說，說得天花亂墜；你會寫，你的著作等身，全是凡夫知見，全是輪迴心。用輪迴心，用凡夫知見來解釋佛法，佛法也變成世間法，就不是佛法，這我們不能不知道，所以佛法要行不在說。如果心地真的清淨，一個妄念都沒有了，真的做到清淨、平等，給諸位說，一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？都是！心不清淨，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。諸位細細去體會這個意思，你才不至於學錯了佛，學佛學一輩子，原來學的全是世間法。由此我們也能體會到，金剛般若的重要性。金剛般若在今天，對我們真的是當頭一棒，把我們打醒，不可以再錯用了功，那就叫真可惜！可惜我們的光陰，可惜我們的精力。

【6.本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。】

　　「本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者」，這是把金剛堅、利、明，比喻本經的文字、本經教人觀照的方法。
　　「以其能離一切諸相」，這是《金剛經》修行重要的原則。離一切相，離就是不取、不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著。
　　「除我見，斷煩惱，生實相。」我們的實相般若不能現前，實相般若是我們每個人自性本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若，現在沒有了？就是因為你有我見、有煩惱。實相般若像太陽一樣，我見、煩惱像雲彩，下雨天雲彩把太陽遮住，不能現前，金剛般若能把烏雲化解，使太陽光明又出現，這是生實相。這個經典的理論方法，確實能夠除我見、斷煩惱。煩惱習氣重的人，對這個經典所說的理論與方法，應當特別留意。佛是依這個事實為我們說這部經，我們了解佛說經的根據，我們可以信得過，道理、方法、境界，我們都可以不懷疑了。
　　顯體的目的，無非是建立我們堅定的信心。信為入道之門，我們對它不相信，就沒法子了。世出世間求學、修道成功與否，關鍵在老師。要找到一個好老師來教導你，這個老師不但是有修有證，他自己要真修，他才有體會；而且要跟自己有緣。沒有緣，再好的老師，對你也起不了作用。什麼緣？你對他很尊敬，這是最重要的緣。因為你尊敬他，他講的話你就聽，你就照做。如果對這個老師沒有恭敬心，老師教導，耳邊風，聽不進去，也不照做，就一點用處都沒有。跟老師的緣在此地，就是你心目當中最仰慕、最尊敬的，你跟這個人學決定有成就。這都是講信心的重要，「信為道元功德母」，這是《華嚴經》上所說的。

【2-5】【明宗】

　　下面這一段講「明宗」，宗是宗旨，是修行的綱領。我們對於經典的理論、出處明白了，我們信心有了，有了信心之後，他為什麼不講「解」？信解行證，他為什麼不講解，就講行？這說明「行」重要。佛法自始至終著重在行，你要真幹；縱然不解，你肯行，你能成功。解得再透徹，你不肯幹，還是等於零，還是不能成功。在前面總綱領裡面，他不講解，他講行，道理在此地。而在事實上，我們也能夠觀察到，自古至今有很多沒有聽過經，沒有讀過經，完全不解，老師教他念一句阿彌陀佛，他一句阿彌陀佛念到底，真的他證得事一心不亂、理一心不亂。往生的時候站著走的，坐著走的，預知時至，他也不生病，很多很多！證明行比解重要。
　　解是為什麼人說？為信心不堅固的人說，半信半疑，這給你詳細講解，建立信心；真的完全相信，懂不懂不要緊，念到心清淨自然就懂，自然就開悟，何必要費那麼多口舌？由此可知，世尊四十九年講經說法為哪些人？就是為那些信心不堅固的，慈悲到了極處！上智之人，特別聰明智慧的，佛一說他就懂，不要講廢話，他就明瞭，就開悟，這種人好度。第二個是下愚，他不需要懂，講那麼多我不懂，我不要聽，我老實念就好，他也成功。這兩種人好度，最難度的是當中半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人講經說法四十九年。我們就是當中這一截，不是最上也不是最下。最上最下都不來聽經，他們功夫正得力，凡是來聽經都是當中這一截的人，最難度的。這就說明他為什麼不用解，他用明宗，講修行。

【1.宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。】

　　「宗者修也」，修是修正、是修理。諸位要明瞭這個字的意思；換句話說，我們有了錯誤，才要修正，才要修理。什麼地方錯誤？我們對於宇宙人生的看法錯了、想法錯了、說法錯了、做法錯了，惹出許多的麻煩。這個麻煩就是六道輪迴，六道輪迴是從錯誤當中產生的假相，不是真實的。相雖然是假的，我們受苦可不假，好像晚上睡覺作夢，我們知道作夢是假的，但是你在夢裡面受苦受樂，那個不假。你作惡，做個惡夢嚇得一身冷汗，那個不假；夢是假的，嚇得一身冷汗是真的，不是假的。你在六道受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行為。行為包括剛才所說的，見解、思想是心理的行為，我們講意業；口是言語，身是造作，身口意三業的行為，錯誤了，把它修正過來，這叫修行。由此可知，修行在哪裡修？要在起心動念。一個念頭起了，馬上就要省察，我這個念頭是是、是非、是善、是惡？你要能很清楚。是惡的、不善的，馬上就息掉。所以從起心動念處，修正自己的行為，這叫修行。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭髮，一定要吃長齋，一定每天敲木魚念經，那才叫修行。那是修行的樣子，表演給人看，真正修行在起心動念之處。
　　「經義之主體雖顯」，前面一段顯體，「非修莫證」，前面講的實相般若，你要不是真修，事實真相你還是見不到。你今天讀經、聽講，聽說有這麼回事情，自己沒見到，那個不管用；聽說不管用，一定要自己親自證得，你才能得受用。
　　「讀經聞法，必以如說修行為主。」經要讀得熟，為什麼要熟讀？世尊在經典講這些道理、方法，我們要牢牢記住，時時刻刻不忘記，這是我們修行的標準。我們起心動念、言語造作，想想跟佛在經上講的相應不相應？跟佛講的一樣，我們很歡喜，我們的知見、解行正確。如果我們的想法、看法跟佛經上講的不一樣，你要記住，我們錯了，佛沒錯。佛教給我們要生清淨心，要生平等心，要生慈悲心，有人說「不行，這什麼事都不能辦了」，到底是你錯，還是佛錯？什麼事都不能辦，那不是佛錯了？說實在話，佛沒錯，你錯了。你今天認為辦事情要狠心、要辣手，你的事情才能辦成功，殊不知佛辦事情比你高明多了，你今天辦事辦成功了，你的屬下對你，害怕你，心裡並不服；佛菩薩辦事叫人心服口服，甘心情願替他做，豈不比你高明多了，你哪裡比得上佛！本經須菩提尊者說「深解義趣」，你對於佛的經典，解得淺不行，要深解。深解之後你才曉得如何運用在生活上，如何用在工作上，用在處事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解義趣，如教修行。所以，佛法是以修行為主。

【2-6】

【2.修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。】

　　「修學唯以自悟心性為主」。禪家所講的明心見性，修行以什麼為主？以明心見性為主，這個非常重要。但是你要明心見性，一定要修清淨心。禪家是用禪定的方法，使心恢復到清淨，到相當深度的禪定，這才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「淨極光通達」，心淨，淨到極處就放光明，那個心起作用就無所不知、無所不能，你的性德完全恢復了，禪宗講大徹大悟、明心見性了，這是我們修學主要的目的。心性顯露了，不但智慧透出來，給諸位說，福報也現前了。福報雖然現前，佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛一樣，成佛了，佛的福報圓滿，他不享受，他每天還出去托缽，還出去當他的苦行僧，不受。這個不受是大慈大悲，做一個修行的榜樣給大家看，要這樣才能夠明心見性，才能夠達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前他都享受了，他是可以享受，但不能教化眾生。眾生一看佛菩薩，你們都享福，你叫我們修苦行，誰相信？都不相信了。佛叫我們修苦行，他要先修苦行，給我們做樣子，我們才會心服口服。我們吃苦，以為真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？沒有。為什麼？佛的心清淨，佛的心平等。還有苦樂就不清淨、不平等。佛在苦中沒有苦受，佛在樂中沒有樂受，他的心永遠是平等，永遠是清淨；不像我們凡夫心，真的有苦有樂，他沒有，那才叫真樂。離苦得樂，這個苦包含我們所講的苦樂，樂還是苦。苦樂兩邊都離開叫真樂。所以，離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。
　　「不重經教，謂之宗下。」佛法教學大分是宗門、教下，宗是禪宗，禪宗不著重文字，不著重經教，它著重悟心。
　　「依文字起觀照，證實相者，謂之教下。」禪宗接引的對象是什麼人？上智、下愚都會有成就，像我們這些人參禪不會有成就的，不夠資格。我們這些人要從教下，要從經典來研究、來探討，然後依照經典的理論、方法來修行，我們走這條路，這叫教下。
　　「此佛家自稱宗教也」，我們佛門自己稱宗教，諸位一定要曉得，跟社會上一般人講的宗教意思完全不相同。佛家講的宗是禪宗，佛家講的教，禪宗以外的派別都叫做教。在中國總共有十個宗派，除了禪宗之外，其餘九個宗派都叫教下。所以佛家稱宗教是這個意思，跟社會上一般講宗教的意思完全不一樣，這是我們學佛必須要辨別清楚的。現在學佛很難有成就，原因在哪裡？原因是佛教變成宗教了，而以宗教徒對於宗教的狂熱，這種心情來學佛，佛是變成宗教。宗教當中，如果你心很清淨、很善良，來生的果報是人天福報。換句話說，佛法真正修學的目的，與你毫不相干，你的路全走錯了，你把它當作宗教來看待，當作宗教來修學，這就錯了。不但禪宗是以悟心性為主，教下也是這個目的，只是方法手段不相同，方向目標決定是一致的。淨土宗念佛求生淨土，還是這個方向，還是這個目標。古德說得很清楚、很明顯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱、習氣重，參禪不開悟，研教也不能開悟，這才沒有法子，老實念佛、求生淨土，見到阿彌陀佛，就開悟了。阿彌陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我們跟他學很容易開悟。修淨土，實在講就是十方一切諸佛菩薩，為我們介紹一個最高明的老師，你去找他準沒錯，是這麼個道理。生到西方淨土，永脫輪迴，不再搞生死，了生死、脫輪迴，一往生西方，這個目的就達到。

【3.智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。】

　　智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經文、經義，做為綱領為我們介紹。修行的方法，以實相的智慧，真實智慧，「修無相之檀」，檀是布施。什麼叫無相之檀？不著相。不著相就是真實的智慧。布施，布施完了之後，心裡面痕跡都不落，這才叫無相之檀。不像現在人，現在人修布施，名字都要刻上去，永遠不要忘記。建道場，他布施一個柱子，那個柱子也寫上某某人捐獻的，著相。所以要記住，要離相布施才是智慧。著相的布施是感情、情識，念念不忘我做多少好事、我做了多少功德。其實你要把《金剛經》參透，你就了解，那全都錯了，所得的果報很小，三界之內有漏的福報而已。如果是無相的布施，那個福德不可稱量！縱然修小福，得大福德。為什麼會得大福德？隨他這個心量，盡虛空、遍法界，那個福報多大！著相的福有界限的，所以你修大福報得的是小福。如果能夠離一切相，小福得的是大福，修小得大，世尊在本經裡面說得很多，也說得很詳細。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。

【2-7】

【4.江註以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。】

　　江味農居士所說的話，跟智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所以說的言語淺顯，文字淺顯，我們看很容易看出來。智者大師是古人，用的文字比較深，是一個意思。要離一切相，不著有；修一切善，不著空；空有二邊都不著，這就符合本經世尊教導的精神。接著看底下一條：

【5.本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。】

　　當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就明瞭了。我們俗話講他開悟了。這一悟就一切都悟，所以底下的經不要講，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都通達。不但佛法通達了，這個世間一切法也通達，沒有一樣不通達，這才叫大徹大悟，明心見性。於是後人就認為《金剛經》就是這兩句話最重要，其實不然，諸位要知道，個人的機緣不一樣，六祖惠能在這兩句開悟，我們在這兩句依舊沒有開悟。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能叫人徹底覺悟，各個人的機緣不相同。但是「無住生心」，也的確是《金剛經》很重要的修學綱領，這倒不是假的。無住就是不執著，一切法都不執著，世間法、出世間法，空有二邊統統不執著。惠能大師的根性，實在講，就與常人不相同，他初見五祖的時候，五祖問他：「你到佛門裡面來拜佛，你想求什麼？」他求的跟我們求的就不一樣。你們諸位每天燒香拜佛求什麼？求發財、求升官、求保佑健康長壽，保平安，求這些。他不一樣，他答覆說，「他是來作佛」，這個口氣了不起！他到佛門是要來作佛。我還沒有看到第二個，入佛門來拜佛是想來作佛，還沒有聽說過。我讀《無量壽經》，我對於法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，法藏在世間自在王佛面前，佛問他，他不但要作佛，而且要超過諸佛。六祖是作佛，還沒敢說超過諸佛。阿彌陀佛在因地不同凡響，他要作佛，超過諸佛，這個人的心願不一樣。他改正神秀法師的那首偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要時時勤拂拭，他老人家本來無一物，無住就是本來無一物，那個心多乾淨。
　　「觀門、行門」這兩句，我們要很清楚、很明白的認識它。觀就是你對於宇宙人生的看法、想法，這叫觀門；你是怎麼的看法、怎麼的想法。行門就是生活，就是我們日常生活；換句話說，你是怎樣過日子，你怎樣生活，那叫行門。凡夫的生活，過的是苦海的生活，諸佛菩薩的生活是過的圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這叫行門。觀門、行門，修學的精華、修學的綱領，都在這部經當中。而這部經，愈往後面愈精彩，愈往後面愈明顯。前面所講的半吞半吐，後面完全說出來了，《金剛經》的味道很濃！換句話說，《金剛經》也很難講，要是把後面意思說出來了，固然現在聽起來好聽，到後頭沒得講了。我們也必須在前半部半暗半明，透點消息，到後面才有得講，否則到後頭沒得講。不過後面重要的意思，在前面還是要提出來講，什麼原因？我們道場聽眾，不是學校學生上課，有今天來了，後面他沒有機會來聽，要是聽不到精彩東西，豈不是可惜，豈不是辜負他們嗎？這是顧全到現場同修們當下的利益，我們也就顧不了許多。所以有先來後到的，有現在能夠聽，後面可能沒有機會來；有的人前面聽不到，後面才來，這種現象在佛門講經是非常普遍，必須統統能夠顧及到。這是觀門跟行門，很要緊。

【6.大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。】

　　離一切法是無住，即一切法是生心，生心跟無住是一不是二。我們把它看成兩個，那就又看錯了。無住跟生心是一樁事情，是同時的，沒有先後，沒有次第。生心就是無住，無住就是生心。生什麼心？生自度度他之心。雖生心，決定不能執著，決定不能住，住不得，一住就錯了，一住就迷了。住，簡單講就是著相、執著，一有執著就錯了。一有執著，心就不清淨，心裡頭有一物了，不是能大師所講的本來無一物。你有了一物，有一物就錯了。所以，無住跟生心是一樁事情。明白這個原理，然後你就能夠體會到空有是一樁事情，真妄是一樁事情，善惡是一樁事情，是非是一樁事情，人我是一樁事情，情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個整體，是一個自體。你要能夠領悟到這一層，契入到這個境界，那就恭喜你，你證得清淨法身了，你不是凡夫，你已經是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望我們能夠契入這個境界，證得這個境界。今天時間到了，我們就講到此地。

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3．金剛般若研習報告（第3集）

【3-1】

　　請掀開經本第五面第三行，從第七節看起：

【7.經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。】

　　我們選這一段做為「明宗」的總結。世尊在本經裡面告訴我們，離一切相就叫做諸佛。這個地方講的諸佛，是講從初住菩薩一直到究竟佛果，總共有四十二個位次，諸佛是指這些，而不是像一般的意思，指許許多多的佛，不是這個意思，它只講分證位。由此可知，分證位的菩薩確實是佛，分證佛那不是假的。我們在大乘經典裡面見到，像《楞嚴經》、《普門品》裡面所說：應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，從這個以上都能夠隨心應量，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，都有能力示現三十二相八十種好。佛的身分出現在世間教化眾生，所以稱之為諸佛。要想證得這個地位，這個地位在《華嚴經》上，就是所講的四十一位法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次稱為法身大士，是《金剛經》講的諸佛。要想證得法身，這大家都知道，必須要破一品無明。如何能破一品無明？世尊在這裡教給我們「離一切諸相」，你才能有能力破無明、證法身，如果你著相就不行。著相修行，修得再好也不能見性。修得很好，能出三界，不能見性；如果修得不好，三界都出不了，這個要知道。粗相不能執著，粗相是講世出世間都有很粗顯的形相，像經上講的我相、人相、眾生相、壽者相，這四相就涵蓋世出世間一切諸相，統統都包括了。我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於大自然種種現象，總離不開這四相。微細的四相很難離，難在哪裡？難在自己還沒有發現，你就知道這個事情不容易。但是離一定要從粗顯的地方離。譬如最粗的名聞利養，這是很粗的相。名聞利養要是不能捨棄，決定不能出三界，這個大家必須要曉得；名聞利養不能夠離掉，我們念佛就不能往生，可見得這些對於修行人是大害、大障礙。五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡；六塵就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這個都講得很粗。經上教我們不住，教我們離，都是不執著的意思。要從內心裡面，對一切法不執著，決定不能把它放在心上，這就對了，這樣才能夠斷煩惱，粗的煩惱就是見思煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是粗的煩惱，細的煩惱就是無明，才有能力破一品無明。我們曉得破無明是要很深的定功，假如這一切相還執著、還不能放下，諸位想想，那個定怎麼能成就？必須一切都不執著才能得定，定功深才能破無明、證法身，那就是入諸佛的行列。
　　又說「以無我人眾壽」，這是離四相，這經上講得很好，把菩薩的標準說出來；「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這經上說得這麼清楚，這裡所說的非菩薩就不是菩薩。可是這個地方的菩薩標準是相當高，是大乘菩薩，是明心見性的菩薩，也就是法身大士，那叫真菩薩，這一點不假。在佛教裡面，有稱權教、實教，實是真實，這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力在修六波羅蜜，修十大願王，很用心的去做，這也叫菩薩。菩薩有名字菩薩、有觀行菩薩、有相似菩薩，這三個位次的菩薩都不在《金剛經》上；《金剛經》的標準，最低限度是要分證的菩薩，四相都離了，而前面這三個位次四相沒離。天台家講六即佛，菩薩也是六即，我們都要把它辨別清楚。四相在這個經裡面，世尊屢次的重複，他的用意我們不難想像得到。即使《金剛經》你念一遍，問你《金剛經》上講的什麼？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他會記得，為什麼？在經上念了很多遍，這是叫你牢牢的記住，一定要離，不離不行。不離不能見性；不離，我們所希求的無上菩提沒有分。「阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上菩提是成佛之法，得無上菩提就叫成佛。
　　所以世尊在此地教導我們要離相，離一切諸相：我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的去修善，什麼是善？真實利益一切眾生那叫善。這個講法實在說還是很籠統。什麼叫真實利益？真實利益的標準在哪裡？對我們初學的人來說，還是顯得模糊不清楚，必須講得更清楚一點、更明白一點。幫助一切眾生開悟，這是善。在一切善法當中，而不能幫助眾生覺悟的，那都不是真善。佛法裡面講的，菩薩幫助眾生、度眾生，這是第一個條件，要幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，我們就能夠體會得到，要弘法利生。世尊當年在世，一生就做一個榜樣給我們看，到處講經說法，把宇宙人生的真相給大家講解明白，勸人離相修善，佛一生做這個工作。不但在言語上教導我們，以身作則，這叫行菩薩道。往後我們讀到經文，就能夠看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都是給後學人做一個好樣子，讓我們向他學習。所以佛教化眾生不僅是言教，有身教、有意教，身、口、意三業都是究竟圓滿的教導。所以我們也要想學著佛，念念幫助一切眾生覺悟，這是正法，決定不要讓眾生疑惑、誤會，走向迷信，那就錯了。這樣你就能得阿耨菩提了。

【3-2】

　　「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺，這也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟，那個覺要正覺，不是邪覺。什麼是正覺？決定是趣向明心見性的這個方向、這個道理，這個覺就是正覺。因為世間法裡頭也有覺，我們看到世間這些科學家、哲學家，對於宇宙人生他也有相當的覺悟，但是他那個覺悟不能破無明、不能見本性，前面也略略提過，這種覺不能算正覺。還有世間一些宗教家，他們對於宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能出三界。宗教家，我們曉得印度的宗教比一般宗教要高，他們宗教修證可以能夠生到非想非非想天，依舊出不了三界，這個覺不能算是正覺。正覺唯獨佛法當中有，換句話說，一定要離四相。得到正覺，在佛門裡面稱他作阿羅漢、辟支佛。再向上提升，叫正等正覺。佛法確實是正字招牌，正覺、正等正覺，沒有離開正，正而不邪；等，等於佛，沒成佛，等也是平等的意思，平等覺，這是菩薩所證的，是法身大士。換句話說，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩，我們稱他作正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩，都稱之為正等正覺，因為他見性了。見性之後，與一切眾生接觸，他用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，他不會用真心。妄心是什麼？就是意識心、生滅心。一個念頭起，一個念頭滅，用的是這個心，妄想心、生滅心。見了性之後，破一品無明、證一分法身，他用的心跟如來果地上的心沒有兩樣，真心。
　　真心是永遠不會變的，真心是清淨的，真心是平等的，真心決定沒有分別、沒有執著，所以叫它做平等心。真的達到清淨平等，他用這個心，這叫正等正覺。正等正覺達到究竟圓滿，那就再加個無上，無上正等正覺，這是如來果地上所證的，我們一般也稱為圓覺，圓滿的正覺。圓滿的正覺，通常我們對它用一個很尊敬的稱號，叫大覺，圓滿大覺，這是對如來果地上所稱的。你就得了，得的是這個。是不是真的得到？給諸位說，如果你真的有得，誰得？我得，我相還沒離，你還有我相；我得了你沒得，你還有我相、人相，四相具足，那你沒得。這個得是不得已的說，佛為了說法方便起見，假設有個得，其實沒有得，你要是說得就錯了。為什麼說無得？得而無得，無得而得。這話怎麼講？因為究竟圓滿的大覺，是你自性裡本來具足的，你得個什麼？我本來沒有，我得到了，那才叫得。本來有的，哪裡叫得！佛為我們說一切法，都是我們自性當中本來具足的，我們現在是迷了自性，智慧德能不能現前，佛教給我們把一切妄想、雜念統統捨掉，統統放下，心馬上就恢復清淨了。清淨心裡面，智慧德能又現前，好像得到了，其實是本有的。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，那是真的得到，是得無所得。
　　阿耨多羅三藐三菩提，在本經裡面講就是「實相般若」。所以佛一樁事情他說了許許多多名詞，用意就是叫我們不要執著；佛教裡名詞術語，都不可以執著，執著就錯了。在般若裡面講，這就是實相般若，實相般若就是真如本性，就是自性清淨心。「離一切相、修一切善」是從事上講的，實相般若是從體上講的，事上也可以說是從作用上講的。有體當然有用，「自受用」就是自己的日常生活，「他受用」是幫助一切眾生覺悟。無論是自受用，無論是他受用，都叫做「觀照般若」。若不能夠離相修善，縱然是修觀照，裡面沒有般若，諸位要記住。般若就是離一切相，你懂得離一切相，那你就有智慧了。為什麼？能離一切相、修一切善，他的心永遠清淨，他的心不會被外境所污染，這是智慧。世間有不少人修一切善，他不知道離相；修的善很多，心不清淨，心裡面還有妄想、分別、執著，心不清淨沒有般若，縱然是有觀照而沒有般若。像這些地方我們不能不清楚，不清楚在修行用功的時候，往往就把佛的教訓錯會了、誤會了。到自己修行沒有成就、沒有結果，反而埋怨佛菩薩給我們講的話不靈，我們上當了，被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚，你自己沒有搞清楚，你誤會了，還怨天尤人，罪上加罪，過失就太大了。所以觀照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。
　　般若是佛母，一切法從般若生，我們不能離開。我們學佛，尤其是學金剛般若，目的何在？就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若，我們真的得到受用，真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善，穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩、如理如法，這就是善法，這就是智慧。你肯做、肯堅持，那就是高度的智慧，無論有人看見或者沒有人看見，絕不改變樣子，這叫做觀照，觀照就是在日常生活當中，處事待人接物。因觀照功夫得力，這才能夠證入實相，這是修行裡面的總綱領、總原則。

【3-3】【辨用】

　　底下這一大段，「辨用」，我們依照這個方法修行，能得什麼好處？我依照這個方法修，要是得不到好處，我修它幹什麼？用是作用、功用。

【1.明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。】

　　要用現代話來說，辨用就是講受用。你依照這個方法修，你得什麼樣的受用，你得什麼樣的好處，這一段要給我們說明，我們得什麼樣的好處。
　　「而顯體，是顯因果之目的。」體是根本，修因證果，修依照體修，證還是證這個體性，總沒有離開體性。

【2.佛言：「一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。」妄想，分別心是。執著，我法二執是。】

　　這個話是世尊在《華嚴經‧出現品》裡面所說的。我們仔細去看這句話，佛的意思顯然為我們大家說明：一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相。如來的智慧是圓滿的，如來的德能也是圓滿的，如來的體相也是圓滿的。我們常講三十二相、八十種好，我們相本來是這樣的，現在長得醜醜的，三十二相一個好相也沒有了。什麼原因？世間看相的會講，我們也常聽到過，「相隨心轉」。心醜，相就醜陋；心善，相就很善；心美，相就很美，就是這麼個道理，相隨心轉。你要修好心，要修善心，你的相貌人家一看，既善良又端莊。佛菩薩的相貌，為什麼圓滿？心善、心好。就是這個道理。
　　本來我們個個都是像佛菩薩那樣的相好光明，為什麼今天變成這個樣子？「但以妄想執著所障」，障是障礙，把我們本具如來智慧覺性障礙住，所以變成這個樣子。每個人的相貌不相同，六道眾生相貌不相同，就是因為他的障有淺深不一樣。障得深的，相貌就比較難看；障得淺的，就現好相。譬如，我們人的相貌不如天人，天人的相貌比我們圓滿，但是畜生的相貌決定不能跟人比；餓鬼道的相貌比畜生還要差。如果諸位仔細去留意觀察，現代人一般的相貌比不上古人。古時候的人相貌圓滿，你看看唐人、宋人的畫像，那個畫像是寫真，是照真人畫的，比我們現在的人相貌圓滿太多了。什麼原因？他們那個時候人心比我們善良，比我們純樸。
　　我們現在這個頭腦裡頭，平常所想的都是一些奇奇怪怪的，這個東西從哪裡來的？被誘惑的。電視裡頭奇奇怪怪的，妖魔鬼怪。這兩年很流行襯衫上印花，我在美國看他們印的，前後印的妖魔鬼怪，看到寒毛直豎、毛骨悚然！不是好現象。你看小朋友打的電動玩具，裡面畫的人都是妖怪，那個不是人相。從小讓小孩接觸到這些，將來他們那一代的相貌，不如我們這一代，我們不能不知道，要加以防範，要加以避免。所以我回到台灣，他們有一些做印花的，印的這個襯衫，我們就提倡印彌陀弟子。今天講《金剛經》，後面就印「一切有為法，如夢幻泡影」。我們宣揚正法，穿衣服也是教人覺悟。我們很想來提倡，希望大量的來做，大概價錢也不貴，我帶來的幾件是他們送給我的。我們講什麼經、講什麼法門，就印那些經的好句子，我們也來開社會的風氣，也來引導他們。
　　那麼，曉得障礙在哪裡。妄想就是分別，也就是二障裡面的所知障；執著就是煩惱障。煩惱障從哪裡來的？從執著來的。因此不能證得，不能像諸佛如來果地上一樣。
　　「妄想，分別心是。執著，我法二執是。」堅固的執著，以為身、以為能夠思惟想像的是我。像西洋哲學家，所謂「我思故我在」，認為能夠思惟想像的是「我」，這是我執！都是堅固的執著在四相之中。雖然本來是佛，因此不能證得，這是佛在大經上說的。

【3.起信論云：「以不達一法界故，不覺念起，而有無明。」不達即不覺，無明即妄想執著。】

　　《大乘起信論》，是馬鳴菩薩的著作。由此可知，這是大乘入門的教材。大乘入門的教材，大乘就有相當高的深度，它不是小乘入門，它是大乘入門，因此跟《金剛經》所講的境界是相通的。《金剛經》是要破四相，標準是要破四相；《起信論》上教給我們的，也是這樣的境界。馬鳴菩薩教給我們：讀經聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」，豈不是跟《金剛經》上所講「離一切諸相，修一切善法」一個意思嗎？所以它是同樣的境界。
　　在此地，我們採取他這一句論文。「以不達一法界故」，達是通達，這是講一切眾生不能夠通達實相是一法界。此地講的一法界，就是本經講的實相般若，實相般若就是一法界，一法界就是實相般若，《華嚴經》上稱一真法界。法界的確是一真，法身大士所見的、所證得的，就是法界一真，而不是十法界。迷的時候有十法界，悟的時候是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以後產生的幻覺、假相。實際上，真相是一真法界、是一法界。因為不明瞭、不通達法界是一真，「不覺念起，而有無明」。無明從哪裡來的？無明從這兒來的，馬鳴菩薩所說的。而世尊在楞嚴會上對富樓那尊者所說的，與馬鳴菩薩的講法很相似。世尊說：「知見立知，是無明本」，無明的根本是知見立知。知見就是實相般若，《法華經》上講的「佛知佛見」。你從佛知佛見裡面，再建立一個知就錯了，所謂頭上安頭，那是無明，跟這個地方的意思很接近。「不達」就是不覺。「無明即妄想執著」，無明是妄想、執著的根源。如果你要問妄想、執著從哪裡來的？從無明來的。由此可知，妄想、執著斷掉，無明就沒有了，自性就開顯。

【3-4】

【4.此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。】

　　「此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧」，這個說得很明白，《金剛般若波羅蜜經》的用處，就是能夠開顯眾生究竟圓滿的智慧，不是小智慧，是自性裡頭本具的智慧。
　　「此智為一切眾生性體所本具」，本來有的，因為迷了，它不能現前。世尊說《金剛般若》，能幫助我們破迷開悟。
　　「即是眾生皆有之如來智慧覺性」。我們要恢復、要證得，不能不重視《金剛般若》，不能不認真的探討《金剛般若》。一切明瞭之後，你的生活行持，自自然然與《金剛般若》裡面所講的教訓就相應了。

【5.性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。】

　　「性具智開」，這是自性裡本來具有的智慧開顯了。
　　「不覺者覺，無明者明」，我們不覺，現在覺悟了；本來是無明，現在明了。
　　「便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。」佛在經上說得很清楚，本經教學的對象是發大乘心者、發無上乘心者，這是《金剛經》教學的對象。如果你真的是發這樣的心，《金剛經》對你就非常有用處，滿足你的大願，幫助你、引導你證入大乘。這個大乘是法身菩薩的地位。這部經真的有這個能力嗎？真的，一點都不假。只要你把經義明白了、搞清楚了，依教奉行你就不難得到。所以經上跟我們講的道理、講的方法，都是從根本上破障斷惑，而不是一般大、小乘經典，那個叫你斷煩惱，枝枝葉葉，枝枝葉葉麻煩，它從根本。像我們砍樹一樣，我叫你砍一棵樹，你先把樹上樹葉一片片拿掉，然後再把那小枝剪掉，這個多囉嗦。會砍的人從根鋸下來不就完了，什麼都解決了。《金剛經》的辦法是從根本上解決，不從枝葉。

【6.當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。】

　　這是剛才講的，從根本上破障斷惑。而佛的這個方法非常善巧，巧妙極了。這個方法確實我們能做得到，方法雖然巧，我們做不到，那也等於零，佛也等於白說了，我們可以做得到。從哪裡做起？從發大慈悲心，從這裡做起。佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門」，佛教給我們發大慈悲心。慈悲上加一個大，這個大是什麼意思？清淨、平等的慈悲，就叫做大慈大悲。如果是有條件的慈悲，那就不能叫大慈悲，有條件就不清淨、不平等。這個人我喜歡他，對他慈悲；我討厭他，就對他不慈悲，這個不是大慈悲。
　　佛法講慈悲，有四種慈悲心：一、「愛緣慈悲」，一般眾生有的，我喜歡他就對他慈悲，不喜歡他就沒有慈悲了，這叫愛緣慈悲，完全是感情的。二、「眾生緣慈悲」，比愛緣慈悲高一級。我喜歡我的家人，我把這個愛心擴大，所以叫博愛，我也能愛護一切眾生，對一切眾生都慈悲，這叫眾生緣慈悲，比愛緣慈悲範圍大多了。三、「法緣慈悲」，這是菩薩的慈悲。佛所講的道理，他明白了，他能夠以平等觀察一切眾生，幫助一切眾生，法緣慈悲。聽佛法開悟了，佛教給我們這麼做，我就這樣做，這是對的，依教奉行，這叫法緣慈悲。四、「大慈大悲」，這是如來果地上的慈悲，大慈大悲是無緣的慈悲，沒條件的。菩薩法緣還是有條件的，因為聞到法了，我要遵照老師教誡依教奉行，那還是有條件。必須做到無條件，沒有條件，心是清淨、平等，沒有分別、沒有執著。世尊在此地教我們發這個心，這才叫從根本修。為什麼？大慈悲無條件，就跟清淨心相應，就跟真如本性相應。一下就從這裡下手，這個方法真是高明到極處。般若智慧就從這裡生，從大慈悲心裡面生般若智慧。
　　「依教發心」，世尊在本經教導我們怎樣發心，你就好好的學。你果然明白，果然學會，分別心沒有了，佛教我們離一切諸相，我見沒有了，四相不離它自然就沒有了。離相，硬要離相，那好難，不容易。不離，沒有了，這個方法妙！經上教給我們這些方法，都是叫你發心，像佛一樣。佛發什麼心？經上一開端，佛就說他發的是「滅度所有眾生入無餘涅槃」，他發這個心。「滅」，滅妄想、滅煩惱、滅執著。一切眾生都有妄想、都有煩惱、都有分別、都有執著，佛幫助一切眾生把這些妄想、分別、執著統統滅掉，這是破障斷惑。幫助一切眾生證入無餘涅槃；涅槃是不生不滅，無餘是究竟圓滿。二乘人證的是有餘涅槃；阿羅漢、辟支佛證涅槃了，他塵沙無明沒斷，所以不是究竟的，不是圓滿的。前面講的諸佛，分證諸佛從初住到等覺，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還不是究竟圓滿。那一品生相無明斷了，那就究竟圓滿，無餘了。佛要幫助眾生到什麼地步？要幫助他證究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩，那還不夠，我的責任義務還沒盡到，一定要幫助眾生成佛。像地藏菩薩所說的，「眾生不成佛，我就不成佛」，這樣的大願心，這才叫做大慈悲心，這才叫做修一切善法。這是清楚、明白告訴我們，一切善法是指這個，不是別的善法。修一切善，要離一切相。「而實無眾生得滅度者」，決定不執著度眾生的相。我能度、眾生為我所度、我說種種佛法度，統統不執著，三輪體空。「實無眾生得滅度」，這一句是離一切相，上面這一句「滅度所有眾生入無餘涅槃」，是修一切善，這叫做大慈悲心。《金剛經》全經所說，不外乎這兩句。
　　到最後「忘其為菩提心」，這是《金剛經》到下半部了。菩提心者，即非菩提心。菩提心也不能執著，執著一個菩提心那就不善，那就沒有離，離得不乾淨。所以說「法尚應捨，何況非法」。法要不要？法當然要。我們是凡夫，不要佛法怎麼行？一定要依靠佛法，我們才能得度。要這個佛法，但是不能執著佛法。就在要的時候就不執著，這個高明！這才叫金剛般若。如果說現在要的時候我執著，到我過了河，得度之後，我才不要、才不執著，那不是金剛般若，那是一般的大小乘佛法，過了河，船不要了。金剛般若不是，就在船上就知道：船我要利用它得度，船我就不執著；不是我過了河才不執著。當下就不執著，這叫從根本上破障斷惑。當下就不執著，諸位要曉得，當下就是清淨心，當下就是平等心，這比一般漸修的菩薩高明太多了。直截了當「向一念不生處契入」，一念不生就是無餘涅槃。可見得這個經的功用，的確是不可思議。

【3-5】

【7.一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。】

　　「一切眾生，以不覺十法界同一體性」，前面說過，實際上就是一真法界，因為不覺，把一真法界變成了十法界。真相看不到了，看到的是妄相，十法界是虛妄的。妄依真起，妄沒離真！當你分別、執著的時候有十法界，離開一切分別、執著，十法界原來是一真法界，法界原本是一真。
　　「妄想分別，起人我見」，因為不曉得法界是一體，在這裡面起妄想、起分別、起執著。
　　「遂生三毒」，三毒是貪、瞋、痴，三毒煩惱。這是我們在講席當中常常提起，一定要重視。我們這個身體健康嗎？不健康。為什麼不健康？裡面都是毒。我們的心壞了，心裡頭有毒，有貪、瞋、痴三毒，世出世間一切的毒都沒有這個毒重！心壞掉了，身還能好嗎？所以諸位看到現在這個社會，奇奇怪怪的病很多很多，那些疾病的根源從哪裡來的？科學家、醫學家在那裡研究這個細菌、那個細菌，都不對，貪、瞋、痴三毒來的！這是真的。所以一定要認識清楚，要曉得這個病的嚴重性。佛法常常比喻佛菩薩是大醫王，佛所說的一切法就是法藥，專治三毒重病，尤其是金剛般若特別有效。如果能把三毒拔除，我們就恢復到健康，健康的人叫佛、菩薩，不健康的人叫凡夫。所以佛法帶給我們什麼？帶給我們是健康，健康才長壽，長壽是無量壽。因為有三毒，所以你才造業、造一切惡業。
　　「造罪受苦，輪迴六道」。只要是在六道裡面，必然是：
　　「愈迷愈苦，愈苦愈迷」。我們從無量劫輾轉到今天，冷靜仔細去想一想，不難體會。我們在座每一位同修，都有非常深厚的善根，佛在《金剛經》上講的，在《無量壽經》上講的，為什麼有這樣深厚的善根，到今天還落得如此地步？雖然生生世世修一切善，沒有離相，毛病在此地。沒有離相，貪、瞋、痴除不掉，我修一切善，為什麼修善？為貪。這目的搞錯了，佛叫你修一切善，是斷貪的，結果你給弄錯了。聽說佛門捨一得萬報，今天在這裡捨一塊錢，明天就可以得一萬塊錢回去了，一本萬利，把學佛當作生意來看待，當作投資的性質來看待了。你看，這不是大錯特錯嗎？所以我們的三毒不但沒減少，生生世世在增長，這怎麼得了？所以才搞得今天這個狀況。畢竟是善根深厚，在這末法時期、亂世之中，我們還能遇到正法，還能遇到純正之法，這不能不說是善根、福德、因緣的深厚。若沒有無量劫的善根、福德、因緣，遇不到！遇到就是有機會，有機會斷三毒，有機會覺悟，有機會成佛。只要我們能夠把這個機會抓住，決定不放鬆，知道過去生中學佛學錯了，這一生我們決定不再做錯事了，要把佛在經上這些理論搞清楚，方法搞清楚，如理如法的修學，我們才能得到正果。
　　此地說的，這是一般大眾的狀況，換句話說，善根、福德薄的人，不能說他沒有，有，比我們薄，遇不到正法。
　　「縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶」，這個情形很多。
　　「以夙世障緣，疊起環生」，環是連環的。
　　「欲修不得，修亦難成。」我們常常勸同修、勸朋友，勸他，他相信了，過幾天他又不信了。邀他來聽經，聽了兩天滿有興趣，過兩天又有事情不來了。這是障緣，他有業障，他有惡緣。能讀、能誦、能聞無上甚深之法，是大善根、大福德、大因緣；有業障就不行，就沒有這個機會。這個在我們周邊，我們都看得到，都非常明顯。他想修，有障礙，所以他修也難成就。
　　「故懺悔業障」極為重要。世尊在本經裡面教給我們懺悔的方法。

【8.經云：「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。】

　　如何能夠懺除重罪？佛教給我們「端坐念實相」。這個端坐，大家千萬不要誤會，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解義。此地講的端坐念實相，實在說，就是六祖大師在《壇經》上所講的坐禪，也就是本經最後開示的，修學的總綱領：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是端坐念實相。這個端，給諸位說，是端正其心，不是身，身端坐沒用處，心要端坐、心要端正，心裡面沒有妄想就端正。坐是什麼意思？坐是不動。我們人在四威儀當中，就是四種姿勢、姿態：行、住、坐、臥。走路是動的，站在那個地方雖然不動，不穩當。躺在那個地方雖然不動，不莊嚴，躺著還會滾著翻身。坐在這個地方，這個相是個不動的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什麼用？心裡頭不動。也就是我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，六根接觸境界，心裡頭如如不動，這叫坐，所以坐是這個意思；端坐是這個講法，這就是實相。實相是真心，真心離念，沒有妄念，有念就不是實相。千萬不要誤會，端坐念實相是老老實實在那兒坐著念《金剛經》，以為這叫做端坐念實相，這個錯了，那是依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。這句話真正的意思，在一切時、一切處，順、逆境界當中，都能夠不起心、不動念，如如不動，這才叫端坐念實相。
　　「是名真懺悔」，常常保持著清淨心，清淨心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念，我們凡夫保持不住，第二念裡面就有分別、執著、妄想，那就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那是實相，這叫真懺悔。
　　「重罪若霜露」，霜跟露水我們都曉得，存在的時間很短暫，太陽一出來就沒有了。我們無量劫來造作極重之罪，只要般若智慧現前，這些罪業都沒有了。這是指佛說的是真話。為什麼這些罪業都沒有呢？《金剛經》上講得很清楚：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺了就沒有了。不覺，在三途六道裡決定有果報，沒有辦法避免，這是諸位必須要知道。換句話說，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善惡果報你就得要受，四相沒有了，這個就沒有了。苦報，「我」沒有了，誰受？沒得受的，只要有我，你就夠受的，你有得受的。所以，「我相、我見」不能不捨，不能不離；不離，三界六道就有得受的，受不完！生生世世無量劫都得要受。要想離我相、我見，談何容易！
　　《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，可是你試試看，照這個方法去修吧！恐怕一萬個人當中，沒有一個能修得成功的。什麼原因？無始劫來，四相的習氣染著根深蒂固，沒有能力拔除！起心動念「我」，不必去想、不必去考慮，自然就現前，你說這多可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，說個老老實實一句話，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論你修學什麼法門，你要不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，你還能有什麼成就？幸虧有一個帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲到了極處，十方諸佛如來、諸大菩薩沒有一個不勸我們求生淨土，道理就在此地。諸佛菩薩的願心都是希望我們早一天成佛道，早一天脫離輪迴、脫離苦海，可是想想只有阿彌陀佛這個法門能做得到。諸佛菩薩跟凡夫不一樣，凡夫有分別、有執著，是情見，諸佛菩薩都是圓滿智慧，沒有一絲毫的私心，統統勸你到極樂世界去。

【3-6】

　　釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有叫我們念他的名號，他叫我們念阿彌陀佛，他叫我們求生西方淨土，我們能夠依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生，這個要知道。可是還有一些眾生感情很重，釋迦牟尼佛是我們的本師，我怎麼可以離開他到極樂世界去？不但在家人有執著，還有很多出家人有這個執著，我都遇到過。他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛，這個誤會就很深。
　　「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。」佛這麼說，菩薩也這麼說，古來祖師大德也這麼說，那還會有錯嗎？所以，般若的理論、方法懂了，我們做不到，怎麼辦？老實念佛，就成了，老實念佛就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士這是一個好榜樣！他就是老實念佛，他臨命終時，那個瑞相多好，走的時候清楚、明白告訴大眾：「金光遍照，佛來接引」，他走了。凡是這樣子跟大家說明，見到佛來接引，這決定往生，沒有錯誤。所以要曉得，持名念佛這個法門非常不可思議。不要看到它很簡單、很容易，它跟最深、最不可思議的妙法相應，與《金剛般若》相應、與《大方廣佛華嚴經》相應、與《妙法蓮華經》相應，統統相應，暗合道妙。就本經上說，持名念佛，他就是真的在行深般若波羅蜜多；他不是在講，他真的在做，真在修。修什麼？修深般若波羅蜜多，就這一句佛號。深般若波羅蜜多，就是前面講的「離一切相，修一切善」，你們想想他是不是符合這個標準？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有，不是離一切相嗎？這一句佛號是善中之善，沒有比這個更善的，他一心持名就是修一切善。
　　我們在《無量壽經》跟諸位詳細介紹過，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後一歸納、總結，就是一句阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是修一切善。所以這個法門只要一心稱念，要緊的是一心稱念，你二心稱念就不符合了。二心是什麼？念佛是修一切善，但是沒有離一切相，一心就離一切相。所以你要是二心念佛，與金剛般若不相應，一心稱念就相應。我念佛的時候，身心世界一切都放下，心裡只有一個念頭，求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除這一念之外，別無二念，統統放下。離一切相、修一切善，跟金剛般若完全相應！所以他真的在幹，真的在修金剛般若波羅蜜。「是故能滅重罪，能消重業」，再重的罪業，這一句佛號都能把它消得乾乾淨淨，任何一個法門不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消業障的這些大德們，他們怎麼修？就是一個念佛堂，一切的經咒他不念，一切懺法他也不要，就是一句阿彌陀佛，消災滅罪、開慧得福，開智慧、得福報，一句阿彌陀佛，圓滿的成就了。

【9.念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。】

　　「念實相」，前面講的端坐念實相，我們念阿彌陀佛是不是念實相？是的。念阿彌陀佛就是念實相。為什麼？念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛，放下身心世界一切萬緣，不著有；這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，不著空；空有兩邊不著。所以一心稱念就是念實相，要不然它怎麼能滅罪？「雙照二邊」，空有兩邊都不著。「實相之慧，從大悲生。」我們念佛，念佛的人就是大慈大悲，為什麼？要自己往生極樂世界見阿彌陀佛。往生極樂世界幹什麼？見阿彌陀佛，為的是什麼？為的是明心見性，為的是得無上菩提。得無上菩提之後，為什麼？為了廣度眾生。我自己有智慧、有能力，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，我們就能現什麼身，這度眾生才真的叫自在。
　　所以沒有見阿彌陀佛之前，我們想度眾生，心有餘而力不足，縱然發懇切的願望，智慧、能力做不到也是枉然。修學其他法門，要像佛菩薩一樣能夠自在現身，談何容易！即使遇到真善知識，如法修行，經上跟我們講，要想證得法身大士的地位，至少還要修兩個阿僧祇劫，才有這個本事。兩個阿僧祇劫是天文數字，我們覺得時間太長了，還是念佛往生淨土好。生到西方極樂世界，《無量壽經》四十八願裡面所說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣說的，是淨土的根本。淨土三經無非是四十八願詳細介紹而已，它的根源就是四十八願。佛在四十八願明白的告訴我們，生到西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，這是梵語，翻成中國的意思是七地以上。我們要是依其他的法門，修到七地菩薩要兩個阿僧祇劫；超過一般菩薩兩個阿僧祇劫，我們超過了，一下子就超過了。所以有能力分身，十方無量無邊的世界，眾生有感，你就有能力應，感應道交，這才能夠普度眾生。真實的智慧是從大悲心生的，我們念佛求生淨土是大慈大悲。
　　有一些人說，念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，決定不會退轉，決定不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，就要休息了，都是沒有慈悲心。「以大悲廣修六度，得無量福」，怎麼個修法，等講到經文的時候再跟諸位細說，這個修法都在日常生活當中。釋迦牟尼佛為我們所表演的，穿衣吃飯、待人接物，這些地方都修圓滿的六波羅蜜。

【3-7】

【10.經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。】

　　「經體為生實相，修宗為離一切相、修一切善」，這是修學的綱領。
　　「離相，觀空也，修慧也」，離相是修慧、觀空。
　　「修善，不住空也，修福也」，所以福慧雙修。離一切相是修慧，修一切善是修福，福慧雙修，因為福慧雙修這才能圓成佛道。我們受三皈依的時候，皈依佛，二足尊。換句話說，二足尊就是佛。足是滿足、圓滿的意思，沒有一絲毫欠缺。二是兩種圓滿，一個是智慧圓滿，一個是福報圓滿。所以修行，福慧要雙修，不能夠修慧不修福、修福不修慧，統統錯了。如果是修福不修慧，果報決定在六道，不能夠出離三界。修慧不修福可以出三界，能證小果，小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，能證果。證了果，怎麼樣？沒有福報。經上有比喻：「修慧不修福，羅漢托空缽」。阿羅漢到外面去托缽，沒有人供養他，沒有福報！諸位想想看，沒有福報不能度眾生，雖然你有智慧，但是跟人家沒有緣分。不跟人結法緣，沒有緣，托缽都托不到，不供養，你還能夠跟人說法？誰聽你的？沒人聽你的。由此可知，你成佛的目的想普度眾生，那你不修福，你怎麼能度眾生？所以學佛的人，一定要懂得福慧雙修。
　　福慧雙修當中，慧重於福。你知道這個道理，你才曉得離一切相是主，是第一重要。修一切善是輔助，也非常重要。離相從哪裡離？就在修一切善裡頭離，不修一切善那你離什麼？你也沒得離了。一定要懂得離相修善，這才是福慧雙修，這才叫真懺悔。學佛最忌諱的是修福不修慧，佛門這樣的弟子很多。喜歡修福、喜歡福報、喜歡享福，不要智慧，痴福。這個福報到哪裡去享？你要知道，因為他愚痴，愚痴變畜生，畜生道裡面去享了。所以佛在經上說：「修福不修慧，大象掛瓔珞」。痴福，他到畜生道中去投胎，投到大象，那象是國王坐騎的。從前國王出門沒有汽車，都是馬、象。國王乘的象，都是金銀、琉璃、七寶掛滿身，他就享那個福去了。現在國王出門不騎象，坐車了。但是現在享福的畜生很多，我們看到外國那些寵物，你要是修福不修慧，來生都被那些外國人當寵物去了。很重要、很重要，一定要懂得福慧雙修，慧重於福，這就對了。
　　「此是真懺悔，能滅重罪定業。」大乘許多經論上說定業不能轉，實際上那是佛的方便語，不是真實語。是佛為我們提出嚴重的警告，不要造重罪，是勸勉我們的意思。實際上定業也能轉，不過很難。轉定業一定要見性才能轉，不能見性不能轉。修定，轉不了定業。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都轉不了定業，一定要證得法身大士的果位，才能轉定業。由此可知，我們往生西方極樂世界，一生到極樂世界就是七地菩薩、八地菩薩，就是這樣的果位，試問問定業轉了沒有？轉了。所以念佛法門無比的殊勝，「內外障緣，一齊銷盡」。

【11.若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說。即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。】

　　「若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說」，這四句話，實在講把《金剛經》的精華說盡了，也是這部經最重要的經文。所以經要深解，解淺了不起作用，要深解，深深的去理解它，才知道我們在生活當中起心動念、待人接物，應當怎樣做才是金剛般若，才是究竟圓滿的智慧，所以不深解不行。因此，這個經實在講是要細講，粗枝大葉這樣講下來，起不了什麼作用，要深解。
　　「信心不逆」，不逆是決定不違背，這句話非常重要。信心不逆，實在講，一定要這樣作法，非這樣作法不可，這樣的信心才叫做不逆。「盡能受持」，《金剛經》上常講受持四句偈，四句偈是少分，盡能受持是全經。「為人解說」，盡能受持是自行，為人解說是化他，自行化他。
　　「即為荷擔如來事業」，這個人就是佛的傳法弟子，繼續佛度眾生的大業，這是如來的傳人。
　　「成就最上第一希有之法」。這些都是本經的經文，到後面我們會細講。
　　「乃至滅罪生福，當得無上菩提」，這無疑是世尊在本經為我們授記。果然我們能夠做到前面這四句，就是如來為我們授記的弟子，不是普通弟子。第一「深解義趣」，第二「信心不逆」，第三「盡能受持」，第四「為人解說」，只要這四句你真做到了，你就是如來的傳人，你就是如來授記的弟子，這是真正希有！

【12.修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三，惑障：見思煩惱是，除則成般若德；業障：一切罪業是，除則成解脫德；報障：六道苦報身是，除則成法身德。江註舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用。】

　　「修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已」，這是真的，一切法門沒有別的，除二障而已，或者是講三障。二障是講煩惱障、所知障，三障是講惑障、業障、報障。底下我們講三障，「障有三」；迴向偈上：「願消三障諸煩惱」，三障就是這三種。
　　一、「惑障」：迷惑，「見思煩惱是，除則成般若德」，迷惑除掉，般若智慧就現前。
　　二、「業障」：一切罪業是；罪業是造作。就像地藏菩薩在《地藏菩薩本願經》所說的：「閻浮提眾生」，閻浮提眾生是指我們這個地球，「起心動念無不是罪」。當然這是指大多數的眾生，極少數例外。為什麼說起心動念都是罪？起心動念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什麼不好？為什麼說是罪？增長我執、增長我見，這就是罪。我見、我執增長就不能出三界，不能脫輪迴，那不是罪是什麼？這個一定要知道。除業障證解脫德，就得大自在。
　　三、「報障」：報是六道裡面的苦報，在六道裡面捨身受身，這是六道的果報。六道沒有不苦，佛為我們講三苦、八苦。三苦裡面，欲界有「苦苦」，八種苦具足，色界有「壞苦」，無色界有「行苦」，三界統苦，三界裡沒有安樂。《法華經》比喻，三界火宅。三界裡頭哪有樂？你感覺得有一點樂受，那是苦暫時停一下而已。我們要覺悟，不要以為你現在很有福報，覺得做人不錯、很快樂，其實你迷惑顛倒。為什麼？你一餐飯不吃的時候，餓得很苦，苦是真的，三餐飯是藥，治你飢餓之苦，你有什麼樂？沒樂可受。所以人活在八苦之中，這是真的，絕對不是假的。「除則成法身德」，報障要是離開了，你就證得法身。
　　「江註舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用。」江味農居士在《金剛經講義》裡面，以這三個為本經的德用。這個經的用途能幫助人破我執，能幫助我們滅罪業，消災滅罪，能幫助我們成就無上菩提。成就如來就是成就無上菩提！這個經的好處、利益太大太大了，這是我們應當要曉得的。曉得有這麼多的好處，這才肯用心來學習，希望經上所講的好處，我們現前都能得到，我們學《金剛般若》那才叫真的沒有白學。學了馬上就有用處，改善我們的生活、改善我們的體質，現在很流行的時髦語，改善體質，這個經真有這個作用。使我們這一生過得非常幸福、非常美滿，充滿了智慧，而不是生活在煩惱之中。六祖大師說得很好：「弟子心中常生智慧」，我們像他就不錯了，凡夫是「弟子心中常生煩惱」。我遇到很多人來跟我講，「我常生煩惱」；他不生智慧，他常生煩惱。與般若相反的就常生煩惱，與般若相應的常生智慧，生活在圓滿智慧當中，那真正是幸福、快樂。好，今天就講到此地。

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4．金剛般若研習報告（第4集）

【4-1】【判教】

　　請掀開經本第七面，倒數第四行。
　　從判教這個地方看起。判教的意思，這是祖師大德們，將世尊過去四十九年所說的一切法，加以整理，辨別淺深大小，便利於後來的初學，有一個次第可以入門，所以就有判別教相。正如同我們現在的學校，給學生編排課程標準，是同樣的意思，這個科目應該編在第幾年、第幾個學期，有這個意思。佛法雖然有判別教相，可是我們一定要曉得，佛經不同於世間學校的教科書。為什麼？世間的書籍確實有淺有深，淺的不能深，深的不能淺，所以排定課程標準比較容易。而佛法裡面的經典，特別是大乘經，經文含義是可深可淺的，初學佛的人能從這裡讀，一直到等覺菩薩還是離不開。就像這部《金剛般若》一樣，可以從這裡下手，一直到成佛還是這一部經典，這就說明佛法不可思議，可深可淺。淺的程度看，很淺；深的程度看，很深。隨著自己修學，境界不斷向上提升，看到這個經典愈看愈深，愈看愈不可思議，這是佛經跟世間書籍不一樣的地方。所以判教，祖師大德也是一番苦心，我們後面會談到。

【1.諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：「根機」，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。「時機」，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。】

　　「諸佛出世，教化眾生」，佛之所以出現在世間，目的就是教導眾生。化是成就，因為佛的教導，眾生就能夠變化氣質，就能夠化凡成聖。由此可知，教化兩個字，一個是因，一個是果；教導是因，我們化凡成聖這是果。
　　「必對機說」，機有兩種：一、「根機」：
　　「眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故」。眾生根性不相同，有些人很聰明，有些人比較魯鈍一點。佛經裡常把一切眾生分為三種根性：上根、中根、下根，這是大分。如果細分，這一切眾生的根性，可以說是無量差別。為什麼會有這麼多差別？原因就在障有淺深不同，迷有厚薄不同。有人迷得淺，就顯得很聰明、很伶俐，一聞千悟。有些人迷得很重，迷得很深，佛菩薩善巧方便來給他說，還是聽不懂、還是不能夠領悟，原因在此地。
　　二、「時機」，時節因緣，這個關係也很大。
　　「因時施教，如五時說。」世尊當年在世講經說法四十九年，四十九年有不少的學生，發心長時間追隨佛陀而不肯離去，像經上常講的一千二百五十五人常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡，一生都不肯離開佛陀，於是佛陀講經說法當然是以他們為主要對象。雖然他們是主要對象，也不能不顧及大眾，可見得講經說法，是相當不容易的一樁事情，因為要顧慮到所有各種不同根性，一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益，小根性的人得小利益，統統都得利益，佛講經說法才叫圓滿成功了。「五時」，就是由淺而深，這屬於佛學常識，我想諸位很多都很清楚。
　　世尊成佛，首先是在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，參與這個法會，我們在經上看到，都是四十一位法身大士。凡夫沒有分，佛在定中講，我們怎麼能進得去？聲聞、緣覺、權教菩薩也沒有分，一定是破一品無明、證一分法身，才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說，也有經裡面講三七日，二七日、三七日都有根據。二七是十四天，三七是二十一天，佛就將《大方廣佛華嚴經》講圓滿了。
　　佛所講的《華嚴經》，諸位要曉得，不是我們現在所看到的，我們不但沒有看到，聽也沒有聽說過。佛滅度六百年以後，龍樹菩薩出現在這個世間，這是一位了不起的人物，聰明絕頂！他是地上菩薩再來，示現給我們看的。他在不太長的時間，把世間的典籍讀遍，書念完沒得念了，佛法、世法都念完了，於是生起貢高我慢，自以為了不起。《金剛經》上有說「護念諸菩薩」，大菩薩有責任要護念這些小菩薩。龍樹是初地菩薩，所以大龍菩薩就來幫助他，引導他到龍宮，看龍宮裡面所收藏的經典。他到龍宮，看到大龍菩薩的圖書館收藏的《華嚴經》，一看就嚇呆了！
　　世尊講的《華嚴經》，有多大的分量？龍樹菩薩說：「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。古印度計算書本的大小，是用偈做單位，偈就是四句，不論長短，四句就叫一偈，不一定是偈頌，長行文也一樣，四句就叫一偈，用這個做單位。十個三千大千世界，一個三千大千世界就不得了，十個三千大千世界！把大千世界磨成微塵、磨成細粉，一粒微塵是一偈，十個三千大千世界那麼多的微塵偈，今天就是用天文數字也說不出來。我們常講恆河沙數，恆河沙算什麼？太少太少了！「一四天下微塵品」，一四天下，用淺顯話來說，就是太陽系。太陽系裡面所有的星球都磨成細粉，磨成微塵，那一粒微塵是一品，《華嚴經》有這麼多品。
　　他這一看，貢高我慢的心馬上就沒有了，覺得自己念得太少太少了，簡直不能比！再一想，他是個絕頂聰明的人，他都沒有辦法受持，何況我們閻浮提眾生？恐怕找不到一個人。所以就把它捨棄，再看中本，中本分量還是太大，大龍菩薩說還有下本；下本實在講是《華嚴經》的提要。像中國的大書《四庫全書》，有目錄提要，那個分量不多。雖然不多，這麼厚的精裝本也有五本，比起全書當然少得太多，全書一千五百本，這就濃縮成五本。龍樹菩薩一看，《華嚴經》綱要，行！這個可以，就把小本華嚴帶到我們人間來了。以後翻譯出來印成書，就是我們世間所流通的《大方廣佛華嚴經》，其實是《華嚴經》的提要。
　　這部《華嚴經》的分量，總共有十萬偈，四十品。這部經已經失傳，梵文經典沒有了。傳到中國來的經文，因為分量太大，經文殘缺。古時候的書籍不像現在這麼便利，那個時候是貝葉所寫的；貝多羅的樹葉一片，切成長方形的一塊，大概是寫四行，有的寫六行，兩邊打個洞用繩子穿起來。諸位想想，那要是一部完整的《華嚴經》，恐怕現在要好幾個大卡車才裝得下。分量多，容易脫落，在那個時候都是手寫本，所以流傳下來缺失很多。

【4-2】

　　東晉時候傳到中國，只有三萬六千頌；《華嚴經》經文十萬偈，傳到中國的只有三萬六千偈。我們把它翻譯出來，翻成中國字六十卷，這是晉譯的《華嚴經》，也稱為《六十華嚴》。唐朝武則天時代，實叉難陀法師從印度帶來《華嚴經》的梵文本，比晉譯增加了九千頌，有四萬五千頌；還不到一半，要五萬頌才是一半。但是《華嚴經》大致上的意思都能看得出來，翻出來之後稱為《八十華嚴》，現在流通的都是這個本子。貞元年間，外國向中國進貢，貢品裡面有《華嚴經》的一部分，是最後的一品「入法界品」，這一品經很難得，它是完整的，沒有缺失，在中國翻出來之後，稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》就是最後一品「普賢菩薩行願品」，在《八十華嚴》裡面稱作「入法界品」，這一品經是完整的。現在中文本《華嚴經》，流傳下來是很完整的，可是跟原文還差一半，這是相當不容易。
　　這是世尊二七日中所說的。所以我們想，二七日時間太短了，我們現在念也沒辦法，不要說是講，念都念不完。這是我們凡夫執著時間是個定法，其實時間不是定法。時間可以延長也可以縮短，我們俗話常講，人要是逢到歡喜、喜事的時候，覺得這個時間好短！如果遇到苦難的時候，度日如年。可見得這個時間哪是真的？不是真的！尤其諸位在作夢的時候，我們讀過古人的筆記小說《黃粱夢》，他做了一個夢，黃粱是高粱小米，在那裡煮，那很容易煮熟的，還沒有煮熟，他那個夢醒了。打瞌睡做了一個夢，夢裡面已經過了幾十年。說明幾分鐘可以把它延長為幾十年，換句話說，幾十年也可以把它濃縮成幾分鐘，時間不是定法。所以世尊講《華嚴經》，可以說將無量劫濃縮成一念。《華嚴經》上說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。
　　這是第一時，第一時所說的完全是如來果地上的境界，所以是對法身大士所說的。當然如來果地上境界，不是凡夫能明瞭的。說了之後，世尊出定就想了一想，這芸芸迷惑顛倒、苦難的眾生要教導他們，不能不用權巧方便，權巧方便怎麼辦？從幼稚園班辦起吧！就這樣子了。這才在鹿野苑度五比丘，講四諦法、講小乘，這等於說是開班教學，從幼稚園辦起。然後看看他們的程度差不多了，可以講深一點，再講方等經典。方等也成就了，智慧漸開，漸漸的開智慧，漸漸開悟了，第四個階段講般若，我們這個經是屬於第四時所講的。智慧大開之後，世尊最後講《法華》、《涅槃》，而《法華經》的經義跟《華嚴經》無二無別，就是導入大華嚴的境界。這就是由淺而深，由小而大。
　　「先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝。」這是世尊四十九年用這個方法，跟我們現在辦學校一樣，先辦幼稚園、辦小學，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，達到了教學的目的。

【2.古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然，可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。】

　　「古德判教，意在方便學人」，判教用意就是讓我們初學的人有方便契入。
　　「使對一代時教」，一代時教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的。
　　「綱領條目，淺深次第，一目了然」，判教用意在此地。
　　「可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉」，這是令人佩服的。這一段是說明，古德為什麼要做這樣的工作，判教實在講很費事，也很用心，把它整理出一個頭緒，目的就是便利初學。

【3.晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教，賢首則判為小始終頓圓五教。】

　　「晉末判別經教者有十八家」，這在《華嚴經疏鈔》裡面看到的，賢首、清涼大師都是生在那個時代，那個時代判教的風氣非常盛，我們在《華嚴經》上看到，澄觀大師所引的，諸家都能夠見得到。但是唐以後，這些各家判教的，可以說都衰沒了。
　　「唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。」這兩家傳下來了，為什麼？這兩家判得最好。所以後來的學者、研究經的人、講經的人，不是依賢首就是依天台，而到今天可以說依天台是最多，依賢首的不多。這裡面也有原因：天台家的判教簡要詳明，賢首雖然判得很好，比較複雜。賢首用十門開啟，就是介紹全經的概要，他用十個科目。天台用五個科目、五重玄義，五比十就省一半，所以後來的人取天台的很多。
　　「天台判為藏通別圓四教」。「藏」就是小乘，小乘為什麼用藏？小乘也有完整的三藏，它有經藏、律藏、論藏。「通」這是大乘，通、別、圓都是大乘，通是大乘的開始，前面可以通小乘，後面通大乘，是大乘的開始，也就是大乘裡面淺顯的。「別教」，是大乘裡面比較深的，它不通於小乘，純粹大乘。也可以說，藏教淺，通教有淺有深，別教有深無淺，「圓教」是一切圓融，無不通達。天台家將大小乘佛法是這樣的區分。
　　「賢首」就是華嚴宗，「判為小始終頓圓五教」。五教裡面，小教跟天台家的藏教相同，始教就是天台的通教，終教就是天台的別教，而將天台的圓教開為頓、圓兩種，天台是把頓包括在圓教裡面。由此可知，兩家在名稱上不一樣，意思內容方面來講，沒有太大的差別。這些常識，常常研究經論、古德註疏一開端，都說得很詳細，我們看看各家對於本經的判法，他們判得都很有道理。

【4-3】

【4.天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江註判此經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。】

　　「天台判此經為通別兼圓」，天台宗判金剛經屬於通教，但是它也有別教的意思，也有圓教的意思。這個說法，這個經裡面有通、別、圓，豈不就是有深有淺？淺的人讀起來淺、不難懂，深的人讀起來意思很深奧，可深可淺，確實如此。本經前半部，淺的人看到淺，深的人看到深，後半部唯深無淺，確實它有深度，沒有淺顯之處，所以判得很好。
　　「賢首則判屬始教，亦通於圓。」這就說明，為什麼他把它判作始教、判作通教，大乘的開始，因為經上說得很清楚：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。換句話說，必須離四相才是菩薩，那要是剛剛離四相成菩薩，這是初級的菩薩，這就是始教的菩薩，所以它意思有淺的。到《金剛經》後半部，不但四相要離，四見也不能有，不但諸相沒有，能證的心也不能有，不但能所沒有，佛法也沒有，那是深到極處，完全是圓教的教義，所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。江味農居士在《金剛經講義》裡面，判本經為：
　　「境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。」實在講這也難得，江居士一生花了四十年的工夫。佛法大經裡面所說：「圓人說法，無法不圓」。江味農居士自己圓了，所以看的這個經，處處極圓極頓，他也說了一番大道理，說得非常之好，教人很難反駁，確實是有道理。這個經義，自始至終能夠覺悟眾生，如果這個眾生真的覺悟了，像前面所說的「信心不逆」，完全能夠受持，那的確是圓頓根性的法器，絕對不是平常人。所以他的講法也很合理，符合本經的旨趣。這一段我們就介紹到此地，這是講本經綱要，依天台五重玄義：釋名、顯體、明宗、辨用、判教。下面介紹的是譯人，翻譯經的人：

【譯人：姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

　　譯人是翻譯經的人，本經是鳩摩羅什法師翻譯。本經在《大藏經》裡面，有七種不同的譯本，但是流通最廣的是鳩摩羅什大師的譯本，其他的六種本子很少流通，很難見到，除非諸位去翻《大藏經》，能夠翻得到，單行本很少見。這是流通得最廣的，就是羅什大師這個本子。我們按照這個順序來簡單介紹。

【1.姚秦，三八四年姚萇稱秦王，三八九年呂光稱三河王（涼），四O一年什師至長安。】

　　「姚秦」，中國過去以秦為國號的有四個朝代，因此必須把皇帝的姓加上去，才曉得是那一個秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦，歷史上稱他為嬴秦，他姓嬴。苻堅建立的王朝也叫秦，稱作苻秦。姚萇是苻堅的將軍。苻堅跟東晉打了一仗打敗了，這是歷史上非常有名的淝水之戰。它的有名就是晉朝謝安以寡擊眾，那個時候苻堅帶兵是八十多萬，號稱百萬軍隊，東晉軍隊只有十萬人，以十萬人打敗一百萬人，所以這也是個奇蹟。姚萇就發動政變，他政變成功了，奪了苻堅的位子，國號沒有改也叫秦，他作皇帝了，所以就稱作姚秦，在歷史上也稱為後秦，苻堅稱為前秦。公元三百八十四年，我們這樣講，大家印象就比較深刻，今年公元一九九五年，這是公元三百八十四年的事情，姚萇建國成為秦王。
　　「三八九年呂光稱三河王」，這裡面有一段很長的故事，一般《金剛經》的註解講義都會敘述，這個參考資料很多。苻堅那個時候曾經派呂光，呂光也是個將軍，派他率領七萬大軍，去邀請羅什大師，羅什大師那個時候在西域龜茲國，龜茲是個小國。苻堅聽說鳩摩羅什是個人才，很有智慧，一心就想得到他。當然人家這個人才是國之寶，這個國寶不是古董，是人才，那人家怎麼肯放？所以就派七萬大軍去，他要不給我們就打仗，一定要把羅什大師請回來。兵臨城下，羅什大師就勸龜茲國王，還是放他，不要跟秦國發生戰爭，戰爭實實在在講，敵不過秦國的大軍，這樣把羅什大師迎請到中國。
　　走到半路就是涼州，現在的甘肅，聽說朝廷政變，姚萇做了皇帝，姚萇本來跟他是同事，都是將軍。他也不服姚萇，姚萇做了秦國國王，他在三河，就是那個時候涼州，他在那裡就割據一方，自稱為涼王，他也稱了王。羅什大師就在他那個地方，他不會用人，但是他知道羅什有智慧，他也不肯放走，就把羅什大師等於說是幽禁了，讓羅什大師在那裡十幾年，不能夠弘法利生。一直到呂光死了，姚萇也死了，兒子姚興繼位。呂光死了，呂光的姪子繼位，那個時候情況就不同了。這個時候涼的力量很薄弱，所以把羅什大師送到長安，那個時候秦的首都在長安，送到長安是公元四百零一年，四百零一年到長安的。所以經上姚秦這兩個字，就是代表時代，它是在哪一個年代，代表這個意思。

【4-4】

【2.三藏：經、律、論。】

　　三藏法師，用現代話講，這是他的學歷，像現在一般學歷博士、碩士，是他的學歷，這是通達三藏的法師。在古時候，有資格翻經一定要三藏法師，若不是三藏法師，沒有資格譯經，譯經的法師一定要精通三藏。他精通三藏，稱為三藏法師。
　　「三藏是經、律、論」，世尊四十九年所說的一切法，分為這三大類。中國後來編書，像《四庫全書》這個構想，就是根據佛經的方法來的。佛門有三藏，分為三類，所以當年乾隆編中國的典籍，就把它分為四類叫四庫，庫跟藏意思是相同的，藏就是庫藏的意思。三藏實在講很難分。三藏是經、律、論，它的內容是戒、定、慧，律藏是講戒律、戒學；經是講定學；論是講慧學，就是戒、定、慧三學。但是世尊每一次說法，無論講大小乘經典，每一部經典裡面，幾乎戒、定、慧三學都具足。這怎麼分法？後人編集分類就從多。譬如這本經講定講得多，講慧、講戒講得比較少，就歸到經藏。如果研究討論多，講定比較少，就歸到論藏。用這個方法從多，這是必須要知道的，因為我們每展開一部經典，幾乎戒、定、慧三學都具足。三藏是我們修行的標準，這對初學人來說的；修持功行圓滿的時候，三藏又是我們印證的標準。我們功夫到底有沒有成就？到底我們證到什麼樣的果位？也可以來給你做證明，所以它是修學的標準、印證的標準、證明的標準。
　　經、論是「修正知見」。我們的見解、思想有沒有錯誤？我們對宇宙人生的看法、想法，要用經論做標準。經論裡面所說的是佛知佛見，佛是覺悟，究竟圓滿徹底的覺悟，那是一個覺悟的知見，覺悟的看法、想法，決定沒有錯誤。我們的想法、看法，跟經典對照對照，如果跟經上講的是一樣，那很好，我們的想法、看法都正確。假如不一樣，一定要知道，我們自己錯了，要把錯誤的，依照經論上所講的改正過來，這叫修正，這叫修行，修正知見。律是「修正行持」。我們在行持上，「行持」是起心動念、言語造作，到底是正、是邪，是善、是惡？戒律是標準，戒律是佛與大菩薩的行持，我們一定要跟戒律對照對照，如果跟戒律相違背，一定要依照戒律的標準改過來。
　　律是佛行，諸佛菩薩起心動念、言語造作是戒律。我們要學佛，怎麼個學法？要認真用佛的標準，改正自己的思想、見解、言行，這叫學佛，一定要用佛做標準，不可以用人做標準。善導大師講得很好，在《觀無量壽佛經》「上品上生章」註解裡面，善導大師說，不要說是世間這些知名的大德們來跟你講，來教導你，他所講的跟經上講的不相應，我們不能聽他的。阿羅漢來講，阿羅漢是證果的聖人，如果講的跟經上講的不相應，也不能聽他的。乃至於菩薩、等覺菩薩都不行，一定他講的要跟經上相應，我們才能聽他的；不相應的，我們都不能夠聽他的。最後大師講，那諸佛來了怎麼樣？佛佛道同，你要記住這一點，諸佛來說決定沒有講兩樣的話，如果講兩樣的話，那一定是假佛，不是真佛，那是妖魔鬼怪冒充佛來欺騙你，如果是真佛，一定講的是一樣的。
　　一切諸佛無有異語，異是兩樣，《金剛經》上講「不誑語者、不異語者」，沒有兩樣的話，決定是相同的。所以我們要辨別哪是真佛，哪是假佛？很容易，不難。跟經一對照起來，他講的意思跟經上講的完全一樣，那是真佛；講的不一樣那是假佛，不是真佛。可是這個地方要注意到，魔很厲害，魔也很有本事，他可以九十九句話跟佛經上一樣，只有一句不一樣，這個就很厲害了。但是要曉得，那一句不一樣，就把你法身慧命給斷送掉了。我們不能不小心，不能不謹慎。完全相同，沒有一句不相同，那才是真佛。
　　特別是在這個時代，《楞嚴經》上講：「邪師說法，如恆河沙」，真正善知識不容易遇到。唯一能夠靠得住的是經典，古來這些祖師大德收在《藏經》裡面的著述，這是決定靠得住的。但是要古時候編的《大藏經》，現在新編的《大藏經》靠不住。新編的《大藏經》，現代人一些著作他都收進去了，現代人的著作誰給他做證明？不像從前，從前收入《大藏》，著作要那個時代的高僧大德都看過、都同意了，沒有反對意見，這才報給皇帝，皇帝批准入藏，所以它有個標準在，現在沒有標準。這個法師跟我感情不錯，他寫的東西趕緊就給他入藏；那一個法師我不喜歡他，我討厭他，他再好的東西，我也不讓它放在《藏經》。所以閱讀《大藏經》要用從前人的本子，古時候所編的。在中國最後一部大藏經是《龍藏》，乾隆時候編的，這是個標準的本子。這個《藏經》裡面有的，可以說大致上不會有錯，都是經過嚴格審查的，不是隨便能夠編進去的。「修正知見這是學問，修正行持這是品德。」所以學佛的標準，就是要有良好的品德與學問。下面：

【3.法師，凡能弘揚佛法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。】

　　由此可知，法師這個稱號，乃至於三藏法師的稱號，不一定都是出家人，在家人也能稱。佛門裡面的稱呼，這是個常識，我們要懂得，不要搞錯了，錯了鬧笑話。「法師」是通稱，不論在家、出家，不論男女老幼，只要能夠以佛法教導別人的，都稱為法師。「和尚」也是通稱，不管在家、出家，男女老少，你能夠主持佛法、主持教學，都稱和尚。和尚是印度話，意思是親教師，親自指導我修學的這個老師，就是我的和尚，所以和尚也不一家定是出家人。我學佛，指導我的老師是李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我要稱他作和尚。和尚的關係非常密切，不能隨便稱的，他跟我沒有這個關係，我怎麼能稱他作親教師？哪有這種道理？稱作法師可以，法師不一定教給我東西，他只要是弘法利生的，都可以稱法師。和尚不能隨便稱，和尚跟自己有密切關係，所以這個一定要曉得。
　　現在有很多人，對於佛門一些大德，尊稱他為大師，這是不可以的，這個尊重過了頭，為什麼？佛門裡面大師是對佛的稱呼。成佛才可以稱大師，你要稱他作大師，豈不把觀音菩薩都壓下去了？觀音菩薩稱大士，你稱大士，他跟觀音菩薩是平的，稱大師，把觀音菩薩壓下去了！你們成天求觀音菩薩保佑，觀音菩薩才不保佑，你把他壓得低低，他保佑你？要曉得不可以的。所以尊稱菩薩；我們在《無量壽經》上讀到正士，十六正士都是在家菩薩，而且都是在家等覺菩薩；稱開士，開悟的，這都是尊稱。稱開士、稱正士、稱大士，沒有稱大師的。不懂得這個名詞術語含義的，也許他們用錯了，懂得的真正學佛人不能用錯，用錯了人家說你外行，對佛法不懂。這個我們一定要曉得。古來的這些大德們，稱鳩摩羅什法師不稱大師，人家稱三藏法師。在過去，皇帝的老師稱國師，專修禪宗的稱禪師，專修戒律的稱律師，這都是名副其實，是正確的稱呼，我們不能夠不知道。

【4-5】

【4.鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽。七歲出家，日誦千偈，博通世出世法，公元四O一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九O餘卷。】

　　「鳩摩羅什」，中國的意思是童壽，這也是讚美他。他在年歲很小的時候，童子，但是他的智慧、德行，就跟老人一樣，好像很老練的樣子、很成熟的樣子，所以他的名字叫童壽。「七歲出家，日誦千偈」，聰明絕頂，這是舉一個例，說明他的學習的能力很強，一天能夠讀這麼多的文字。誦是背誦，每天能背誦這麼多文字，用現代的話來講，是傑出的天才，很少有的。「博通世出世法」，他讀的東西太多了，都能夠背誦、都能夠記得，的確是博學多聞。
　　「公元四0一年至長安」，那時候的國王是姚興，「姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學」。「義學」就是精研教理的這些人。在家的跟出家的都可以稱為義學，專門在教理上探討研究，這些人都是以羅什大師為老師，跟著他學習。「譯經論九十八部三九0餘卷。」羅什大師到長安只有七年，七年就圓寂了。所以他的譯經事業只有七年，短短七年當中完成九十八部，他譯得非常之好，他是屬於意譯，玄奘大師則是直譯。意譯是離開原文，把原文的大意用中國文的文法寫出來，所以中國人讀起來非常的流暢，很喜歡讀他的譯本，他的譯本非常受到中國人的歡迎，道理在此地。

【5.傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。】

　　這在傳記裡面都有記載，羅什大師是釋迦佛以前七尊佛的譯經師，專門做翻譯工作的。所以他翻譯得好是有原因的，生生世世，七尊佛可以講是無量劫來，一尊佛三個阿僧祇劫，三七、二十一個阿僧祇劫，他都示現為翻經的法師身分，來從事於這個工作。底下這兩句很要緊，他為什麼翻得這麼好？「悟達為先」，他教學也是如此，教學生一定要開悟，一定要通達。你要是不悟、不通達，怎麼能把佛的意思翻出來？開經偈說得好，「願解如來真實義」，如來真實義你要能解，你才能說得出來，你才能夠介紹給別人。如果自己沒有悟、自己不通達，這個工作決定做不好的。
　　我們反過來看看現在，外國人翻譯佛經，不少人從事於這個工作，把佛經翻成英文、翻成其他的外國文。那個翻經的人文字好，中文也好，英文也好，對於佛法沒有悟、沒通達，所以翻出來的東西不能流通。我在美國，參觀沈家楨老居士的圖書館，這個老居士非常熱心，過去不少年，請了很多很多人翻經，也花了很多錢，現在那個稿子真是堆積如山。我去參觀，他告訴我，沒有辦法出版，不能流通。我過去看到一本，翻的不是經，淺一點的，倓虛法師的《念佛論》。有一次我在溫哥華講經，把這個譯本帶到那邊去，那邊有個周醫生英文很好，他看了之後告訴我：「法師，以後這本書你不要再印了，花了冤枉錢！這個翻的英文，中國人看不懂，英國人也看不懂。」所以我才曉得不容易！連倓虛法師的開示，翻的意思教人家不能夠明白，何況經典？一定要「悟達為先，得佛遺寄」。得佛遺寄，可以說得佛力加持。你自己要不真心學佛，不能契入境界，怎麼會得佛力加持？像羅什大師這樣子就得佛力加持。如果我們要做，當然也得要量力而為。
　　今天在全世界，我們所看到的，弘法的人才非常缺乏。年輕學佛的同修很多，在家、出家，我也常鼓勵大家要發心出來講經弘法，這事難不難？亦難亦不難。如果得佛力加持就不難，不得佛力加持難，太難、太難！怎樣才能得佛力加持？要與佛心相應，就能得佛力加持。你要用真誠心，要用清淨心，要用平等心，要用慈悲心，要用恭敬心，就得佛力加持。假如這裡面摻雜一點點名聞利養、五欲六塵，佛就不加持了。我過去在台中，跟李炳南老居士學習，李老師傳我四個字，你做到這四個字就行了，「至誠感通」。我們用真誠心來求，真誠到極處，這就有感應，跟佛菩薩有感應，感應就通達了。你不是用最真誠的心，沒有法子。所以這個東西不是學來的，不是說我讀了很多經論，讀了很多書，我就會講，會講是不錯，講得天花亂墜，不是佛法，就是我剛才講的，一百句佛法，九十九句講對了，還講一句錯的，那就害死人了。
　　所以不求三寶加持，不求三寶護念，我們凡夫沒有能力講經！確實沒有能力，都要靠諸佛菩薩、靠三寶加持。講要靠三寶加持，大家聽能夠聽得明白、聽懂了，聽了歡喜，也是三寶加持。這個講堂如果沒有佛光注照，沒有三寶加持，你在這個地方不可能生歡喜心。諸位要曉得，你們聽了很歡喜，不是我的能力，你以為我會講，錯了！不是我的能力，是佛光注照、三寶加持，這是真的！我們不過就是做一個增上緣，就是一點誠意。真正發心、續佛慧命、求願往生，這是一個很好的方法。念念跟佛相應，哪有不往生的道理？

【6.譯，易梵為華語也。】

　　末後「譯」字，譯是翻譯，易梵為華語。這個字講法也很多，我們都把它省略掉了。後面這一段，我們採取倓虛法師，倓虛法師有《金剛經講義》。我過去在香港讀過他的《金剛經講義》，也是簡要詳明，很難得。他老人家告訴我們《金剛經》旨趣，他講得簡單明瞭。第一個是離相：

【4-6】

【1.離相，成就解脫，消諸業。】

　　我們天天講消業障，業障怎麼消？不著相才能消業障，著相那業障怎麼能消得了？都是根據《金剛經》教義所說的。

【2.無住，成就般若，破諸惑。】

　　惑是迷惑，破迷開悟的訣竅是無住。《金剛經》上講：「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」。像這樣的句子在本經很多。

【3.無法，成就法身，脫諸苦。】

　　所有一切法相，都是因緣所生，當體即空，般若裡講緣起性空，了不可得，這才能「成就法身，脫諸苦」。《般若心經》裡面講，「度一切苦厄」。到無法的時候，一切法都放下，都不執著了。消業、破惑、脫苦，這是本經的旨趣。

【4.破三心，除四相，為發心之要務。】

　　這一條講得真的是非常究竟徹底。凡夫莫不以為我能執著、我能執，或者說得粗顯一點的，我能得，凡夫都患得患失。誰得到了？我能得。什麼是我？一般人認為身是我，聰明一點的人知道這身不是我。什麼是我？能夠思惟、能夠想像、能夠感受苦樂的，這個是我，心是我！西洋哲學家講：我思故我在。什麼是我？能夠思惟、想像的，那個是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那個就是我。佛在本經上說，好！能思、能想的是我。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」能執著的我沒有了，能執著的、能得的心沒有了，你還得個什麼？三心不可得。這是從根本上消業斷惑，不是從枝葉上。你打個什麼妄想？妄想不可得。
　　你所得的是什麼？所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是從「相對假立」的。「眾生相」，這個眾生就是一切萬事萬物，萬事萬物都是眾緣和合而現的相。所以諸位要曉得，這個眾生不是指廣大的眾生、廣大的人，不是這個，那你就把意思講錯了。我們今天所謂動物、植物、礦物，再包括所有一切自然現象，都是眾生相。下雨、颳風都是眾生相，都是眾緣和合，「由緣和合假立」，稱為眾生相。「壽者相」，壽者是時間相續，「由相續假而立」。都是假的，我人是相對假，眾生是緣和合假，壽者是相續假。你所執著的這些物是假的，你能執著的心是假的，你還有什麼搞頭？還有什麼執著？還有什麼放不下的？如果把這些事實真相，統統都搞明白了，身心世界一切放下了，你心裡頭馬上就得大自在；換句話說，你的真心就現前，妄心沒有了，徹底了解它是虛妄、不可得。
　　眾生就是堅固的執著，不肯放下，不曉得能執著的心是假的，所執著的這些物相也是假的。所以佛菩薩眼睛裡看芸芸眾生是可憐憫者。為什麼可憫憐？假的、全是假的，如果是真的，真有這個事，佛不能夠說眾生是可憐憫者。因為它是假的，怎麼樣打妄想、怎麼樣執著都是一場空，不是說到死了以後一場空，現前就是一場空，當下即空。這一執著壞了事，現前無量的煩惱，苦不堪言，將來輪迴六道，永遠沒有出頭的日子。《金剛經》幫助我們明瞭事實真相，教給我們徹底放下，恢復自性，自性就是真心，禪家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此地。
　　「破處即是顯處」，破妄，真就顯了。破妄顯真「是同時，是一時」，不是有先後的，先破妄然後再顯真，不是的，是同時的。妄除一分，真就顯一分；妄除二分，真就顯二分。理可以頓悟，一下就明白了；事要漸漸的除，事上除一分，你的清淨心、你的般若智慧就透一分。事上怎麼做？事上真的要放下，不要再執著！一定要依照經典的教訓，認真努力去做。這是把本經綱要給諸位報告出來，向下我們就開始讀到經文，綱要抓到之後，經文就不難領會。
　　經文第一段「證信序」：古德分科判教，首先將一部經分為三個部分：序分、正宗分、流通分。這一段經文是序分裡面的第一段，叫證信序，第二段是本經的發起序。我們看經文：

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【4-7】

《法會因由分第一》

【一、證信序】

經【如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】

　　這是第一段的經文。我們這次印的《金剛經》，經文旁邊有數目字，這個數字跟我們講義的段落完全一致，跟江味農居士《金剛經講義》裡面分的段落也是相同的。你要是想看這一段的講義，你照著這個數字對《金剛經講義》，或者對我們這個節要本子，很容易就找到。便於檢查，我們把它標成數字。我們看小註：

【1.東晉道安法師，分判一切諸經為序、正宗、流通三分。】

　　我們中國人也很了不起，也確實有大智慧的人。道安法師是鳩摩羅什大師的學生，是羅什大師四大弟子之一。他看一切經都看成三分，他這種說法，當時一般大德們不以為然。因為大家對佛經都非常尊重，如果把佛經分裂，好像是很不恭敬的樣子，不以為然，「聞者多疑」。以後，印度古大德解釋佛經的註解流傳到中國，也有這樣的分法。於是中國這些大德們才曉得，古印度的大德也有這個分法，這樣子對於道安法師這個分科就非常佩服，遵從做為一個定則。以後，不論是講經、註解，都採取這個方法。這是講科判是從道安法師來的。

【2.本經序分：如是我聞…敷座而坐。】

　　就是這個經本上前面的兩小段。我們把全經根據江味農居士講義所分的科，總共分全部經文為一百八十四段，一百八十四個小段，前面的兩個小段是序分。

【正宗分：時長老須菩提…是名法相。】

　　這一段文字就長了。從第三小段到一百七十九小段，這是屬於正宗分。

【流通分：須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施…信受奉行。】

　　流通分一共有五小段，從一百八十到一百八十四段。
　　江居士將本經的正宗分，又分為「信、解、行、證」四大段。這個分法，古來的《金剛經》註解都沒有，唯獨前清達天法師，他給《金剛經》做個註解叫《新眼疏》，就是把這個經分作「信解行證」四分。江味農居士看到了非常佩服，採取他這個分法。仔細觀察《金剛經》的經文，確實有這四個意思存在，所以說是一點都不勉強，這稱之為大經。信解行證四分，最早的是清涼大師分《華嚴經》，《華嚴經》就分為信解行證四分、四大段。
　　《金剛經》也擺出四科的姿態，這是跟大經《華嚴》無二無別。《華嚴經》說得詳細，《金剛經》說得簡單，確實可以說是《華嚴》的綱要，無論是理論、是方法，極其簡單扼要。怎麼修法？《四十華嚴》善財童子五十三參，可以說就是把《金剛經》的理論與方法，在日常生活當中表演出來給我們看。經裡面所說的「應無所住，而生其心」，你看看各行各業的人，他怎麼樣無住生心；「不取於相，如如不動」，看他們在生活當中，怎樣去做這兩句話；「應無所住，行於布施」，看他們在生活當中、在工作當中、在事業當中、在應酬當中，怎麼個作法？那是在《大方廣佛華嚴經》中。我們要是通達《金剛經》，可以說《華嚴經》的綱領你就抓住了，讀《華嚴經》就非常有受用。

【3.「如是我聞」至「千二百五十人俱」一段，是證信序。】

　　這是第一段，是證信序，證是證明。

【4.凡結集一經，必具六緣：信、聞、時、主、處、眾，乃克成就。此一段經文，六緣具足。】

　　不但是結集經典，世尊當年講經說法，也要具足這六個條件，如果這六個條件不具足，法會就不能成就。像我們現前這個法會，也是具足這六個條件：「信」，你信佛，你相信《金剛經》，你才會來聽。你要是不信佛，不相信《金剛經》，你怎麼可能到這兒來？你不會來的。「聞」，你一定相信，一定想聽，你才會來，你才會在這個時間，到這個地方來聽經。「時」是時間，我們從八點鐘講到十點鐘，到這個時候你就來了，在這個時間之前，你不會來，我這裡沒有法會。講完之後，十點鐘以後散掉了，這裡也沒有法會。可見得它有時間性，有時節因緣。「主」，有主講的人；「處」，有場地；「眾」，有大眾在一塊兒聚集，聽眾，我們這個法會才能圓滿，少一個條件都不能成功。佛是如此，現前也沒有兩樣。這叫做六種成就，一定要具足六緣、六個條件，我們法會才能夠圓滿的成功。
　　下面我們簡單介紹這一句的經義。佛法之難，難在所說的意思是在言語之外，「意在言外」，說的是這個話，意思在外面。因此你不能執著言說，你執著言說，你什麼也不會，什麼也得不到，你要懂得它言外之意，那你就喜歡了，你就得受用了。我們先看文字的意思。

【5.不異為「如」，無非曰「是」。】

　　「不異為如」，如的意思就是一樣，沒有兩樣，完全相同，這叫如。
　　「無非曰是」，非就是不一樣。
　　《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法」。「如是」這兩個字是信成就，這兩個字的意思，淺的人看到很淺；深的人看到，其深無底！淺而言之，「如是我聞」，我是阿難尊者，阿難尊者在結集經的時候，首先說出這四個字。阿難是複講，阿難所說的，把佛當時講的這部經，原原本本一個字不錯，一點意思也沒錯，重複說一遍，底下人把它記錄下來，這稱之為經典。所以一開端，一定要說這四個字，表示阿難複講的跟佛所講的沒有兩樣，這個讓大家能夠相信。
　　世尊當年講經說法，沒有記錄成文字，經典是佛滅度之後，弟子們開會，想想世尊從前是怎麼講的，再把它記錄下來。結集經典的時候，佛不在世了，同學當中阿難尊者記憶力最好，聽一遍永遠不會忘記，他有這麼好的記憶力，所以就推阿難出來複講，同學們給阿難尊者做證明，證明阿難講的沒錯。同學們很多，必須每一個同學都承認，不是少數服從多數，不是的。一個人有懷疑，說阿難你這句話我聽的好像不是這樣講的，那就得刪掉，一個人反對都不可以，必須全體一致，都點頭、都通過，才可以記錄下來。結集經典態度這樣的嚴格謹慎，就是要取信於大眾，取信於後世。所以經典前面加上「如是我聞」。

【4-8】

【6.看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。】

　　這句話非常重要，如果你要是真會了，你讀經、聽經，就跟每天喝水吃飯一樣，決定不能離開的，欲罷不能，這個不可思議。得受用，我講一個最淺、最小的受用，「無有疲厭」。你們工作多了的時候，會累、會疲倦；如果你嘗到法味，當你疲倦的時候，這個經念上一段，精神就恢復，就不會疲倦，這是最小的好處。你現在得不到，念經念多了、念佛念多了會疲倦，你味道沒嘗到。你那個念是口裡頭念，沒有能夠體會到心上去，會到心上去的時候，那真受用，法喜充滿，無有疲厭。
　　有很多人問我：「法師，你講經講了兩個鐘點，很累了！很辛苦！」他們不懂，我不講經會累，講經不會累！那怎麼會累？前些年我在洛杉磯的時候，一天講九個鐘點，不累！愈講精神愈好，愈講聲音愈大。不講經的時候會累。所以你真正讀經、講經的話，不會累、不會疲倦，你嘗到味道了。所以這個地方要能夠如實體會到佛的真實義，真正消歸自性，這就得受用。底下略舉一舉，「如」是什麼意思呢？「如是」怎麼樣消歸自性？

【7.「如」，生佛本具之性體，真實之際如如不動。「是」，開化顯示當下即是。】

　　「如」就是如如不動的自性，真如就是本性。
　　「生佛本具之性體，真實之際如如不動。」《無量壽經》給我們講了三個真實，第一個就是「開化顯示真實之際」。真實之際就是真如，就是本性，是宇宙人生一切萬法的本體，本體就是根源。宇宙從哪裡來的？人生從哪裡來的？一切萬法從哪裡來的？從這個地方生的。在佛法裡面叫做自性；在哲學裡面叫做本體。哲學裡有這個名，有本體之名，本體沒找到，不曉得在那裡，不曉得是什麼。佛法裡面就講得很清楚、很明白，就是我們自己的本性，就是我們自己的真心，本性、真心是如如不動的，從來沒有動過，覺的時候不動，迷的時候也不動。迷，那個心會動，是妄心會動，真心不動。真實之際，「如」是這個意思。
　　「是，開化顯示當下即是。」真如在哪裡？本性在哪裡？真心在哪裡？當下就是。不但是釋迦世尊四十九年所說的一切法，是從真心自性裡面流露出來的，十方三世，三世是講過去、現在、未來，一切諸佛菩薩所說無量無邊法門，也是從這兒流露出來的。所以佛佛道同，沒有兩樣，兩樣就錯了。《金剛般若》如是，《華嚴》、《法華》也如是，《彌陀經》、《無量壽經》亦如是，同一個根源流露出來的。既然同一個根源流露出來，我們要問：這一切經通不通？當然通。所以佛家才講：一經通，一切經通。不但一切經通，世出世間法，沒有一法不通，為什麼？一切迷悟染淨都是從這裡面變現出來的。離了自性，離了真如，無有一法。這是「如是」兩個字的意思，淺而易知。
　　我們能得這一點淺意，就有受用，曉得佛經上所講的不是別的，是我們自性裡頭本來具足的，本來有的。換句話說，佛講《金剛般若波羅蜜》，是我們自性的金剛般若波羅蜜。你要是用這種態度來學習，來修學，那個味道不一樣了，受用不相同了。我們學的，不是釋迦牟尼佛的《金剛般若波羅蜜》。現在我們讀經、學佛，為什麼不得受用？說一句老實話，你所聽的、所學的，是釋迦牟尼佛的經典，與自己不相干，這個念得好苦！念得好累！好像被人家牽著鼻子走，自己一點做不了主。如果你一下覺悟了，這是我自己的金剛般若，那就不一樣了。主動的、自發的，味道完全不相同！你修淨土，是我自性淨土，你學《華嚴》、學《法華》，學一切法門，是自性法門。四弘誓願裡：自性法門誓願學，不是別人的。我們現在學佛法學得好辛苦，學得好累，觀念搞錯了，學的是人家的，都不是自己的。今天在這個地方，希望能夠喚醒諸位同修，豁然覺悟了，我要學自己金剛般若，自性裡顯露出來，這個味道就濃了，那完全不一樣。這一部《金剛經》念下來，是真的開智慧，真的得利益，改變我們整個生活的型態，確確實實能幫助你破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。

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5．金剛般若研習報告（第5集）

【5-1】

　　請掀開經本第二卷，第二頁第五行，從第八小段看起：
　　昨天將「如是」兩個字，簡單的介紹出來，雖然說得很簡單，但意思非常重要。不僅如是兩個字，我們要會歸自性，即使全部的《金剛經》，字字句句都要知道這樣去領會，受用就大了。

【8.「我」，即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我，破空間障礙。「聞」，反聞聞自性也。】

　　「我」，從相上來看，是阿難尊者升座複講時候的自稱；會歸到自性當中。
　　「即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我」。我們凡夫執著這個身是我；比較智慧高的，聰明伶俐的，他曉得這個身不是我，於是誤會，把能思惟、能想像的稱之為我；都錯了，都是分別、執著。
　　「我」的定義，在佛法裡面說得很多，最要緊的有兩個意思，一個是主宰的意思，一個是自在的意思。如果我們從這兩個意思來觀察，就知道身裡頭沒有我，能夠思惟、想像的這個裡面也沒有我。為什麼？主宰是自己做得了主，我們這個身生老病死，剎那剎那在變化，做不了主，這裡頭沒有主宰。能夠思惟、想像的念頭，我們講心，那個念頭也在剎那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅不能叫它停住。由此可知，這裡頭沒有主宰的意思，更沒有自在的意思，哪來的我？可是佛告訴我們，真的有我，也就是說真有主宰、真有自在，是「真我」。
　　真我是什麼？真我就是真心、就是本性，永恆不變；真正做得了主宰的，永恆不變，這是我。所以「常樂我淨」，那個「我」是真的；這四個字都是真的，真常、真樂、真我、真淨。說實在的話，常樂我淨這四個字，在我們凡夫身上沒有，四個都沒有，凡夫的妄心裡面，那個心就是念頭，妄心裡頭也沒有，這四個字決定找不到的。到什麼時候有？佛告訴我們，法身有這四種德：常樂我淨，般若裡面也有四淨德，解脫裡面也有四淨德。法身、般若、解脫，佛門裡面稱為三德密藏，三德密藏裡都具足這四德，所以有真我。「心佛眾生，三無差別」，是一而三，三而一。心佛眾生，是相上有差別，性是一個，體性是一個。所以這個「我」，會歸到自性，是常樂我淨的真我。我們念佛人，從清淨心裡面去證得，清淨心裡面就有真我。「破空間障礙」，超越空間。
　　「聞」，要像觀世音菩薩在楞嚴會上所說的。
　　「反聞聞自性」。凡夫耳根都向外攀緣，所以被外面塵境污染了清淨心。佛菩薩比我們高明，他的聞向內，他不向外。「反聞」，向內「聞自性」。所以他們不但是明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性，他會用功。我們讀這兩個字，不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」；讀到這個字就想到，自己切實用功的訣竅，這才真正得利益。

【9.「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。】

　　初學佛的同修，往往在經典上看到「一時」，總是免不了有疑惑。阿難尊者記性好，凡事經歷一次永遠不會忘記，為什麼在結集經的時候，不把時間寫清楚，某年、某月、某日、某時，釋迦牟尼佛在哪裡講的。這不是叫我們一看就很清楚很明白嗎？它沒有記載年、月、日、時，含糊籠統說個一時，這是很不能叫人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意，這是佛門常講，它有密意在。
　　時間，實在說是個抽象的概念。尤其世尊當年在世的時候，印度並沒有統一，像中國的春秋戰國時代一樣，許許多多小國家。中國算是不錯了，在夏、商、周的時候，雖然每一個小國都是獨立的，但是它有一個盟主，有一個大國為大眾所尊敬的，都用它的曆法，所以中國歷史上的紀元，比較好辦。印度沒有這個情形，沒有一個在國際上得到大眾尊敬的領袖，因此每一個小國都有自己的曆法，曆法不統一。而世尊當時講經說法，可以說是周遊列國，每一個地方的曆法都不一樣，縱然阿難尊者記出來，我們也無從考證，沒法子考證。像現在我們世間所用的曆法，我們現在是用陽曆，大概世界上許多國家都採用。在中國有農曆，在亞洲的西面，阿拉伯國家有回教曆，曆法都不一樣，月份日期都不相同。現在我們要記載曆法，要記哪一種曆？幾月、幾日？不但是費事，後人真的無從考證。一時的意思，省了。一時是真的，給你講年、月、日、時，那是假的，那不是真的。
　　「一時」是一心、一念之時。如果你能夠到一心，不但空間超越了，時間也超越了。由此可知，時分跟方分，我們在《百法明門》裡面講的，方分就是空間，時分就是時間，屬於不相應行法，分類的時候分在不相應行法。不相應行法就是：它不是心法、也不是色法；於心於色都不相應，可是它的確是從心法、色法裡面產生出來的一種抽象的概念。沒有實體，抽象的概念。時間跟空間都是一個抽象概念，都不是事實。事實是一真法界，一才是真的，二就是假的。諸位一定要記住，一就是真的。所以到一心、到一念，時空統統突破了，宇宙人生的真相你就完全明瞭；就真相大白，完全明瞭了。

【5-2】

　　「十世古今」，這是講時間，時間通常講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，有過去現在、過去未來，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這樣就變成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不離當念」，就在這一念之間。一有分別執著就變成三世、變成十世。如果離開一切分別、妄想，就是一真，一真是諸佛菩薩的境界。十法界是沒有見性眾生的境界，我們凡夫沒見性，聲聞、緣覺、權教菩薩沒見性，這些人住在十法界裡頭，因為他有妄想、執著，離開妄想、執著，那就入一真法界。「三際心不可得」，這是世尊在本經裡面，告訴我們事實的真相。三際是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得；這三種心都是妄心，不是真心，真心沒有過去、未來。有過去、未來這個念頭，你要警覺到你用的是妄心，不是真心。
　　所以，突破了空間。現代的科學家，可以說相當的聰明，他們根據科學儀器觀測，依照數理來推論，知道空間是多維次的，也叫多因次。所謂是三度空間、四度空間、五度空間，科學家證明有十一度空間存在。從理論上來說，空間是無限的度數。而佛法裡面告訴我們，確實是這樣的，空間確實是無限度數的。為什麼會有這個現象？這個現象是從妄想、分別、執著裡面產生的。你看看我們的妄想多少？一切眾生的妄想加起來有多少？然後你才曉得，時空的維次是無量無邊，這麼來的。一念要是歸元，一切妄念斷了，再恢復成一念、一真，這個多維次的空間就不存在了，恢復到一真。這個道理，大乘經上講得很多。
　　科學家能發現，不簡單！他雖然發現，他不知道如何突破空間，科學家說過，假如有能力突破空間，可以回到過去，也可以進入到未來，那就得大自在。佛法裡面有，佛教給我們用什麼方法突破？用禪定。就是說你心裡要知道，多維次的空間是怎麼來的，你了解它的原因，你把它的原因消除，問題就解決了。多維次空間是從妄想、分別、執著而來的，你要是離開一切妄想、分別、執著，這問題就解決了。
　　由此可知，西方極樂世界跟我們的世界，實在說是不同的空間。我們也常聽到古人所講，念佛法門，「生者決定生，去者實不去」。這話怎麼講法？你要是了解事實真相，你就會點頭，正確的，空間的突破。西方世界跟我們這個世界是在不同維次的空間。所以生決定生、去沒去，空間轉變一下。就好像電視螢幕一樣，頻道換一換，螢幕沒有換，還是那個螢幕。生決定生，西方極樂世界現前，娑婆世界不見了；還是這個一真法界裡面，沒有離開一真法界。一真法界就像螢幕一樣，這就是事實的真相。因此一時才正確。
　　這在中國有很明顯的證明。學佛的同修大家都知道，隋朝末年，天台山的智者大師，讀《法華經》讀到「藥王菩薩本事品」，他老人家入定了。定中他到了靈鷲山，釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》，他還進去聽了一座。出了定，回來告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散！智者大師去釋迦牟尼佛一千多年，靈山一會還沒散，實際上他在定中突破時空，回到過去了，回到一千多年前釋迦牟尼佛那個法會，他參加了。
　　「一時」，對我們來講，希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》那一會也沒散。只要我們能夠做到一時，你就可以參與這個法會。所以這個「一」是一心的時候。念佛堂裡面，老師父教導我們一心稱念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那個沒有感應，一心稱念就有感應。不但是世尊這一會沒散，一切諸佛的法會都沒有散過。底下一節：

【10.『佛』，自性天真佛也。】

　　「佛」，在事相上說，這是主講的人。六種成就，主講的人就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像，聽到佛名，如何把它融歸自性？
　　「自性天真佛也」，「天」是天然，不是造作的，本來就是；「真」是不假。世尊在許多大乘經上說，「一切眾生本來成佛」。佛這個話是真話，不是妄語，也不是讚歎我們、誇獎我們，不是的，是事實真相，本來是佛，現在變成凡夫了。為什麼變成凡夫？是你自己不敢承認你是佛，不敢當，你太客氣了，你不敢當，不敢直下承當，這叫迷，這叫顛倒。「佛」是覺的意思，覺而不迷。見到佛像，聽到佛名，提醒自己，我們對人、對事、對物都需要覺而不迷，這是佛的意思。覺，覺性是本有的，這個不是外來的。
　　我們念本師釋迦牟尼佛，本師是根本的老師，是第一個老師，我們叫他做本師，也就是說創教的這個老師，我們尊稱他為本師。我們自稱為弟子，這個關係很清楚，我們跟佛的關係是師生關係。佛是我們的老師，我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校裡有，只有在教育裡面有，宗教裡頭沒有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我們用宗教的心態來學佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一個觀念，我們一定要把它搞得清清楚楚。
　　佛的名號，就是他老人家教學的綱領。佛教導眾生，前面我們談到，應機施教，就好像醫生、大夫給人治病一樣，應病與藥，你害的是什麼病，我給你什麼藥。我們現在這個時代的眾生，這個時代是一個大時代，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們就以這一萬二千年做一個階段，這個階段裡面的眾生，大毛病是沒有慈悲心。換句話說，大毛病都是自私自利，都是損人利己。所以佛的名號上，標上一個釋迦，「釋迦」的意思，要用我們中國話來說，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我們要以仁慈的心，看待一切眾生，這是釋迦的意思。另外一個大病，我們的心不清淨，妄想很多，執著很重，心不清淨，所以佛的名號上用一個牟尼，「牟尼」就是清淨的意思、寂滅的意思。所以念到這個名字，我們要修清淨心。清淨心怎麼修法？《金剛經》上所講的，就是釋迦牟尼佛的名號。「應無所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是釋迦的意思。釋迦教我們生仁慈的心，牟尼教我們心地清淨寂滅、應無所住；「無住生心」就是釋迦牟尼，千經萬論不離這個宗旨。
　　世尊真的是苦口婆心，種種善巧方便教導我們，提醒我們。我們要會聽，聽了之後，要能夠會歸自性，這才有用處。一個法子會了，樣樣都要會，那才行；這一個會了，那一個不會，那你不算是真會。你們看到我，叫我淨空法師，你的心淨了沒有？空了沒有？你能夠從這個名字上，馬上會歸，你就得受用。如果你認為淨空法師是那個人，與我不相干，那你一點受用都沒得到。所以你就曉得，一法通了，一切法都通。世間哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不會，《金剛經》、《彌陀經》、《華嚴經》、《法華經》，哪一法是佛法？都不是佛法。會了都是，不會都不是。一定要懂得這個道理。

【5-3】

【11.『舍衛國』，寂照圓融，自性圓具之豐德也。】

　　「舍衛國」，是當時釋迦牟尼佛講經的一個都會，舍衛大城。舍衛是梵語，翻成中國意思叫豐德，註解我們念一念：
　　「寂照圓融，自性圓具之豐德」。這個都市為什麼有這麼好的一個名稱？「豐」是說它物產豐富，用今天的話來說，這個都市可能在當時是印度一個經濟中心，經濟很發達，非常富有，所以用豐。「德」，用現在的話說，文化水準很高，有道德、有學問的人很多。換句話說，舍衛兩個字的意思在今天來講，是經濟文化的大都會，是這麼一個意思。我們看到這個地名，也要把它會歸，我們自性裡面有無量的智慧，這是德；有無量的能力，那是豐。正是六祖惠能大師所說的：「何期自性，本來具足」，我們的真心本性裡面一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是德，德相是豐，我們自家本具。
　　所以前面說「寂照圓融」，寂則是豐，照則是德。照是智慧，寂是清淨心。寂是體，照是用，但是照也可以說是體，寂也可以說是用，寂跟照互為體用，因為它是一而二，二而一，它是一樁事情，一體之兩面，所以可以互為體用。到什麼時候，我們寂照的性德能夠透露出來，能夠得到受用？先從寂下手，菩薩六波羅蜜也是這個順序，禪定後面是般若，禪定就是寂，般若就是照，我們要這樣去修法。我們念佛實際上就是用這個功夫，念佛的目的，是要達到一心不亂。一心不亂就見性，一心不亂就放光明，就能夠照見宇宙人生的真相。佛法無論是大乘、小乘，修功的總原則、總方向就是「寂照」這兩個字。世尊以無量的方便教導一切眾生，方便雖然多門，方向是一個，目標是一個，這就是總的方向，總的目標。所有一切方便門，都是從寂照裡面開出來的。所以讀到舍衛，要會歸到自性之豐德。

【12.『祇樹』，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林也。】

　　「祇樹給孤獨園」，這是世尊講經場所之所在。猶如我們今天在此地講經，今天不是在舍衛國，是在新加坡，不是在祇樹給孤獨園，是在佛教居士林。這個道場為什麼叫祇樹給孤獨園？這裡面有一段很長的故事。舍衛國的祇陀太子，跟須達多長者兩個人，發心提供這個道場，供養釋迦牟尼佛跟他的弟子們，在這個地方修行弘法，兩個施主。
　　原本發起要邀請佛陀到舍衛國來講經弘法，就是須達多長者。須達多的外號，人家叫他給孤獨。因為他很慈悲，家裡面很富有，常常照顧貧窮孤獨之人，這是一個大慈善家，所以人家送他這個別號，不叫他的名，給孤獨長者，都這麼稱呼他，這是對他很尊敬、很讚歎的一個稱呼。他邀請釋迦牟尼佛來，但是世尊的常隨眾有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六個人。這麼大的一個團體，要接待這麼多人，一定要找一個相當寬大的地方，來供養佛，這才表示尊敬。
　　長者到處去看了一看，就看中太子的別墅，太子別墅是花園別墅，很寬敞，園林也很美，房屋也夠用，一千二百人住下去，可以住得進去。就跟太子商量，買他這個別墅來供佛。買的時候，太子就問：你買我這個幹什麼？他說：我要供養釋迦牟尼佛。太子也不知道釋迦牟尼佛是何人，就跟他開玩笑，聽說你家裡黃金很多，我這個園子賣給你可以，你黃金鋪多少，我就賣給你多少，黃金鋪地。
　　給孤獨長者他就很認真，回家開倉庫搬黃金來鋪地，太子一看到這個情形非常驚奇，就問他：釋迦牟尼佛到底是什麼人，你肯花這麼大的代價去請他？他就把釋迦牟尼佛簡單跟太子介紹，太子聽了很歡喜，功德我們兩個人做，不可以你一個人做。給孤獨長者說：「不行，我要一個人做，我家裡黃金還夠，可以鋪滿你的園子。」太子一想沒法子，他說：如果你不讓我參加，好！我把地賣給你，樹木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光變成荒地，那就沒意思了。給孤獨這才答應，好，我們兩個人合作，祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，園是被給孤獨長者買去了，兩個人做這個功德，做得都非常歡喜。
　　「祇陀」這個名號，也是梵語，意思是戰勝。是國王在一次戰爭裡面打了勝仗，宮廷裡面來報告，皇后生了一個小孩，所以他很歡喜，給他取名叫祇陀，戰勝的意思。我們看了祇樹，祇陀太子的樹，就曉得祇陀是戰勝。
　　要「戰勝五陰魔障」，五陰：色、受、想、行、識。世尊在《八大人覺經》裡面告訴我們，魔有四大類：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大類的魔障，就沒有辦法逃過魔掌，換句話說，你就沒有辦法超越六道輪迴。魔的範圍就是六道輪迴，超越六道輪迴，那你是脫離魔掌，你才算是戰勝。在今天我們讀了許許多多大乘經論，唯一有效的方法，對我們來講，有把握了生死出三界，唯有念佛求生淨土。如果不念佛求生淨土，諸位想想，五陰、煩惱、死魔、天魔難纏，沒有法子，鬥不過它，這個是事實。幸好有個帶業往生的念佛法門。「紹隆佛種」，紹是繼續，我們要把佛陀的慧命繼續下去，弘法利生。自己依教修行，又能夠把佛法說給別人聽，像本經所說的：為人演說。「則是自性之祇陀太子之功德林」，這個樹林是功德之林。

【13.『給孤獨園』，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也。】

　　「給孤獨園」給孤獨，好，這個名字非常之好。
　　「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也」。這幾句話，是《法華經》裡面的意思。佛講《法華經》，做了一個比喻，比喻一個小孩離家出走，在外面受盡了很多苦難，把自己老家也忘掉了。但是他的父親認識他，他流浪久了，不但家不知道，連父親也不認識了。父親把他找回來，不能承認他是兒子，承認兒子嚇死了，不敢承當，就僱他來做工，慢慢提拔他，慢慢讓他知道這是他自己的家，知道這個老闆就是他的爸爸，這個樣子才能接受他的遺產，這是《法華經》上的比喻。
　　實實在在講，釋迦牟尼佛是比喻我們，我們的情形就跟經上講的一模一樣。我們的老家是什麼？真如自性，這是真的。我們今天迷失了自性，不認識自己了，把這個假相當作自己，這個假的幻相當作自己的家園。禪宗裡頭常說「父母未生前本來面目」，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。諸佛如來是我們的慈父，他今天來召喚我們，我們接受佛的教誨，這就是返回家園。要緊的是回頭，從哪裡回頭？從五欲六塵裡面回頭，從名聞利養裡面回頭，從六道生死輪迴回頭，這才行。要緊的是要知道回頭，一回頭就成就了。像觀音菩薩反聞聞自性，反聞就是回頭，用一個聞做代表，六根在六塵境界上統統回頭，回頭是岸。
　　「承受家業」，承受如來家業，為什麼？如來家業是自己的，是自己真如本性裡面所現的，不是外來的，也不是別人的。十法界依正莊嚴，全是自己真性變現之物，哪有外來的。「衣裏明珠，不勞而獲」，這也是比喻，迷的時候，在六道裡面，就像貧窮之人受盡苦難，自己有無價之寶不曉得，忘掉了。藏在衣服口袋裡面，原來有無價之寶，忘了，到外面去討飯吃。明人指點他：你何必這麼苦？你衣服口袋裡有無價之寶，一生受用不了。口袋裡摸一摸，果然不錯，是有。你看，那個貧窮苦難不就冤枉受了嗎？這是比喻我們在六道輪迴受這些苦難，冤枉受了！那我們的無價之寶在哪裡？大家讀過《楞嚴經》就曉得，就在六根門頭。所以禪家講：「六根門頭放光動地」。那就是自家的無價的明珠，那就是自己的真性，這個是性德，都是說的性德。

【5-4】

【14.『大比丘』，大指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。『眾』是理事和合。】

　　「大比丘，大指大悲大願。」在相上講，這是屬於大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圓頓大法，所以是大乘的比丘，大悲大願。
　　「比丘謂遠離塵垢」，比丘在此地，取清淨之意；六根清淨，一塵不染，取這個意思。
　　「眾」，用現代話講，就是團體、社團，古時候印度就稱之為眾。我們在受三皈的時候，皈依僧，眾中尊。僧眾，就是出家人的團體。釋迦牟尼佛弟子這一個社團，這樣的社團，這樣的一個團體，它在世間所有一切團體裡面是最尊貴的，最值得人尊敬的，這叫眾中尊。為什麼值得人尊敬？這個團體每一個分子都守法，都守規矩，遵守佛的六條戒律：六和敬。換句話說，我們遵守六和敬，這個團體才叫僧團，才是所有團體裡面最值得人尊敬的。六和敬，就是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。這是佛為我們大眾在一起，制定的六條戒律，一定要遵守，遵守這六條才叫做僧團。
　　「理事和合」，這六條是事和合，同證真如、同證涅槃這是理和合，大家同在一起生活、修學，是一個共同的目標。

【15.『千二百』，圓滿功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。】

　　「千二百」，這個數字代表「圓滿功德」，這是取《楞嚴經》上的解釋，《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配做四方，我們眼大概能看到兩方，後面看不到，所以眼的功德只有八百。耳後面能聽到，耳的功德是一千二百，是圓滿的，圓滿功德。
　　「五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺」，這是菩薩修行的位次。好像念書一樣，從一年級要念到五十五年級就畢業了，畢業就成佛了。我們這樣子體會，一千二百圓滿功德。如果會修的，圓人修持跟一般人不一樣，圓人他會修，一修一切修，一切修一修，《華嚴經》上所說的，任何一位都圓滿含攝一切位。譬如說，初信位菩薩裡面就有等覺菩薩的功德在其中，證到等覺，也沒有把初信菩薩遺漏。它的的確確是圓融的、是平等的，這個教義才圓滿。
　　我們讀經讀到這個，要向這些地方去體會、去學習，把我們的觀念改正過來，使我們起心動念，念念都與佛法相應，與佛法相應就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，如果不了解，你所能夠得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所學的是釋迦牟尼佛的東西；如果明白了，聽到釋迦牟尼佛講的，是學我自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒有能夠顯露出來，藉著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德都引發出來了，那受用不一樣。

【16.此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。】

　　後面，諸位翻過來，第三面，看十六節，這裡我們做一個總結。證信序裡頭所說的，「此節證信序經文所表」，它裡面所含示、所表現的意義：「謂如如不動之本性，當下即是。」從「如是我聞」到「千二百五十人俱」，全都會歸在自性上，都能把性德顯示出來，真的是當下即是。「果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願。」興是興起，我們常講發心，發大悲心，立成佛度生的大願。「遠離塵垢」，塵垢是煩惱，妄想、煩惱一定要捨棄，這個東西對我們一點好處都沒有，這是一定要認識清楚；弊病說之不盡，我們無量劫生死輪迴都受它的害，今天一定要徹底的覺悟，要把它放下，遠離就是放下。「理事和合」，我們跟諸佛菩薩同一個方向、同一個目標，這是理和；與一切大眾相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種事和。我們的身心自然清淨，自然安樂，清淨安樂都從和合當中得來的。「圓滿諸菩薩之修德」，修德有功，性德就現前。「而與世尊心心相印，光光相照。」這兩句諸位有沒有體會？如果我們讀前面這段經文，真正能領會到它的義趣，應該有相當深刻的領會，就是現前，就是當下，跟釋迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我們沐浴在一片佛光之中。
　　「則見此序境相」，看到序文裡面所說的境界，「為非相而見如來矣」。《金剛經》說「即非、是名」，這一段你在這裡面看到，證信即非證信，那你就見如來了。怎樣看到證信即非證信？回歸到自性上，即非證信序。「一部經文所說，總不外此意。」「學者當於一切時、一切事、一切境」，境有兩種，一個是我們生活環境、物質環境，一個是我們生活的人事環境；人事環境跟物質環境，就用這一個字來代表。「皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。」那就行了！我們修功樣樣都如法，真的穿衣、吃飯都是圓滿的佛法，這樣我們才真正生活在如來所說妙法之中。要以本經，我們生活在金剛般若之中。那不是如來，至少也是法身大士，絕對不是普通人，當下即是，就在現前，要我們自己敢承當，自己能直下承當，那就對了。證信序就介紹到此地。

【5-5】

【二、發起序】

　　下面這一段是第二段，是本經的發起序。前面曾經跟諸位報告過，這樣希有甚深的大法，發起在極平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。請看經文：

經【爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　「爾時世尊食時」，吃飯的時候。六道眾生哪一個不吃飯？有不少人一天三餐還不行，還要加幾道點心，晚上還要吃宵夜。可見得什麼事情都會忘掉，唯獨吃飯不會忘掉，用這個事情來發起，最妙不過了。最平常的事情，最不會忘記的事情，用這個來發起，世尊吃飯的時候。
　　「著衣持缽，入舍衛大城乞食。」世尊當年在世，出家人的生活方式都是托缽，而且並沒有好的房屋居住。那個時候樹下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托缽；晚上睡覺，隨便哪一個樹下，他們都是打坐，在樹下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很嚴格，樹下只可以一宿，不能住兩晚，明天要找另外一棵樹，不能在老地方。因為有些大樹很好，你會貪愛，每天都到這裡來，就起了貪心，佛是把你貪瞋痴統統打斷。樹下只可以一宿，不能夠二宿，佛這個方法好！對治我們貪瞋痴的病根，就用這個方法。釋迦牟尼佛自己也做個樣子給大家看，學生就心服口服，老師也是這個樣子。乞食一定衣服穿得整整齊齊、乾乾淨淨，走路也走得端莊，我們今天講風度、風采。這樣入城托缽，讓一般人見到都生恭敬心，都對出家人生敬仰之心。他們雖然是托缽的，真正是有道德、有學問，對這個世間五欲六塵，絲毫都不貪染，他這個就是教化。
　　「於其城中，次第乞已。」佛出去托缽用平等心，托缽的時候只托七家，按照順序一家一家的托。如果缽裡裝滿了，就不再到第二家。如果缽裡頭很少，不夠吃，再托第二家，再到第三家，到七家缽裡頭還不滿，不可以到第八家去，那就變成貪心了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有錢，他們家吃的東西很好，天天到他家去托；那一家很窮，沒有東西吃，吃的東西很差，我們就少到他家去，你生這個心就不好，心就不清淨、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在這個地方培養平等、培養清淨心。連生活統統都是修行，都是斷貪瞋痴，都是成就戒定慧。
　　「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這是平常的事情。釋迦牟尼佛、當時出家人，一天到晚就做這個事情，他們就這種生活方式。這個生活方式裡面，就圓滿修了六波羅蜜，就圓成佛道了。我們看到釋迦牟尼佛表演這套修行的方法，我們從這裡去體會，從這裡去學習。你現在是怎樣的生活方式，就在你生活當中，修六度萬行；就在你自己生活、工作當中，成就圓滿的菩薩道，不必要改行。釋迦牟尼佛這樣修行托缽，我也跟他一樣，那你就錯了。你現在是某一種身分，從事某一個行業，做某一種工作，就在本位上學釋迦牟尼佛的理論與方法，學了馬上就會用，用了馬上就得好處，這快得不得了。佛法真實的利益受用，立刻就得到。請看註解：

【1.出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益於眾生也大矣。】

　　「出家本為度眾」，因為世尊示現的是出家人，出家人的目的是度眾生，學佛總目標是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法裡面講，有四種出家。第一、像釋迦牟尼佛跟菩薩們，「身出家，心也出家」；對於這個世間一無所求，統統放下了，身心都出。第二、「身出家，心沒出家」。身出家了，是出家人的樣子，心裡面還有世間五欲六塵，還有名聞利養沒放下，身出心沒出，這個沒用處的，不會有成就。第三、「身沒出家，心出家」。行！可以成菩薩、可以成佛，在家的菩薩；在家可以從事各行各業，都不礙事，都是菩薩。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位善知識裡面，有經商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作將軍的，各行各業都有。就是說明這個社會在家大眾，他們心出家了，心裡面對於世間所有一切，五欲六塵、名聞利養，統統放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心裡頭沒有。所以他是真的菩薩，他是真的佛。第四、「身心俱不出家」。
　　跟釋迦牟尼佛同時代的維摩居士，那就是佛，他是在家佛。我們在《無量壽經》看到，賢護等十六正士，是在家菩薩。十六個人都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至都是平等的。所以菩薩，在家比出家多。在中國，中國的佛法有四大名山、四大道場，四大名山是四大菩薩教化眾生的場所。四位菩薩裡只有一位菩薩是出家的，現出家相，地藏菩薩。觀音、文殊、普賢菩薩都是在家相，只有地藏菩薩一個是出家相。說明在家學佛，作菩薩作佛都不難，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度眾生。你就在你自己本行裡面去度眾生，去行菩薩道，那就沒錯了。你是經商的，商場就是你的道場，跟你生意往來的，你要度那些眾生，你要發這個心才行，不發這個心你就不是菩薩。如果你是家庭主婦，家庭裡面父母、兄弟、子女都是你度生的對象，你要度這些眾生，家庭就是道場。菩薩所在之處就是道場。一切時、一切處都是自行化他的道場，不一定要到這個地方來才算道場，那你就錯了！
　　道場要修道，道怎麼修法？「須先斷惑」，這個要記住，決定不迷惑。什麼叫不迷惑？不要被外面引誘，這一引誘你就迷惑了，決不為外境誘惑。常常記住佛在《金剛經》上的教訓。如果境界現前，心裡動念，順心的就起了貪心，不合自己的意思就討厭，那你就動心了。這個心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這心平了，就不動了，這是斷惑的好方法。怎麼樣能做到不取於相、如如不動？這兩句經文很有效。而且這兩句經文，最好寫在時時刻刻看得見的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉馬上就迷了，迷得很快，所以要時時刻刻提醒自己，不要迷惑，要斷惑。
　　「斷惑必須苦行」，這一點很重要。迷惑為什麼斷不了？貪心太重了。看到別人穿一件新衣服，我也想有；看到別人開個好車，我也想有。天天換花樣的，天天講究生活品質的，今天講追求時麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我們怎能跟他學？不能跟他學，不能上他當。他們的本事就是時時刻刻來誘惑你，時時刻刻在迷惑你，學佛的人要提高警覺，決定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我們在物質生活的水平要降低一點。降低有很大的好處：第一個，對這個世間沒有留戀。我生活過得很苦，希望早一天到極樂世界去，沒有貪戀的心。第二個，那就是廣度眾生，給眾生做個樣子，讓別人看到，心裡覺悟。你不是沒有錢，不是沒有能力，有錢還過得這麼苦，那錢幹什麼？布施，去幫助一切眾生，做這個有意義的事情，讓眾生都享你的福。我們自己把享受降低，讓眾生都享你的福，讓眾生以你做榜樣。由此可知，所謂菩薩，說一句實在話，就是要給所有一切眾生做一個好樣子，那就是菩薩。

【5-6】

　　出家人，釋迦牟尼佛做個好樣子；在家菩薩，你經商，你要能夠做整個世界商場裡面的第一個模範、好樣子；你做工，你是工人裡面好樣子、榜樣！你做學生，在學校同學當中是個好榜樣，那就叫菩薩。樣樣如法，如理如法的修學，這叫做修行，這叫做學佛。所以佛法要在生活當中行，不是在口頭上念的，口頭上念不能成就，要做出來；果然做出來，你身心清涼自在，天天智慧增長，法喜充滿，這得無量的受用。不是叫你每天念多少部經，念幾萬聲佛，念累死了，還是打妄想，還是生煩惱，那樣學佛沒用處的，不能成就的。
　　世尊在這裡表演這個樣子來發起，不簡單！所以要曉得，苦行對自己絕對有好處，對身心健康有最大的利益。不要以為現在很多這些科學家，特別是醫學家，天天在報紙、電視發表，要講求怎麼樣營養，這個東西養分多少，那個養分多少。給諸位說，那都是妖魔鬼怪，想盡方法叫你起心動念，叫你起貪瞋痴，叫你口袋裡荷包錢全部被他騙去。這維他命，是維他的命，不維我命；我的命沒有了，他維了。所以學佛有好處，學佛就聰明，開智慧了，就不會被欺騙。所以你看看，佛門太多太多，在古大德當中，他們的生活，吃得非常簡單，在我們看起來，一點營養都沒有，人家身體健康長壽，體質比我們好。
　　像虛雲老和尚，我沒有見過他，我在香港講經，我聽香港同修們告訴我，老法師在香港住的時候，他們常常親近，知道老法師的生活狀況。虛雲老和尚一年剃一次頭，他的頭髮都很長，一年洗一次澡。我們三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，沒有難聞的味道，身上放清香，體質不一樣。人家粗茶淡飯，我們看一點營養都沒有，這麼好的體質。我們天天講求營養，天天講求補品，一身的臭汗，這都是事實。所以，一定要曉得。你明瞭之後，你才喜歡苦行，你才會讚歎苦行，你才會願意苦行。真好，省事！一點都不操心，這樣才能達到身心健康，沒有分別、沒有執著，一切都隨緣，這才得大自在。
　　「使人見之，道心增長，俗念減少。」所以一個修行人，要不要長篇大論去跟人家演講？不需要，真做到了，身教，做出樣子給你看。你一看，不就明瞭了嗎？比說還有效。說了、聽了，未必是真的；真正做到了，那人家看到，這不是假的。像印光大師，我們在《印光大師傳記》裡面看到，那個《傳記》不是隨便寫的，不是造謠言騙人的。印祖在七十歲那一年，蚊蟲跳蚤不咬他，房間裡面原來有蚊蟲、有跳蚤，有這些東西，他老人家這一住，那些東西都搬家了，都搬走了。這些小動物都有靈性，那是個有道德的人，不能夠騷擾他，他在修定，不要去擾亂他。小動物都會遷單、搬家，牠都搬走了。何況是人，哪有不能感動的！如何感動？真誠。你沒有能感動人，你的真誠心不夠。果然做到真誠，沒有不被感動的。
　　中國人講孝、講孝子，歷史上第一個就提出舜王，為什麼提出他？他的父親還沒什麼，後娘虐待他、折磨他，父親也無可奈何，跟著他的後娘，聽他後娘的話，百般折磨，他以真誠感化，到最後一家人都被感化，這叫大孝。堯王聽到這個事情，世間有這樣一個好人，把兩個女兒嫁給他，王位傳給他。他能夠感動他一家人，他就能夠感動天下人。在家裡是個好兒子，那作皇帝一定是個好皇帝。真誠，這個要緊。印光大師在《了凡四訓》序文裡講，「聖賢之道（聖是佛，賢是菩薩），唯誠與明」，就是兩個字，一個是誠，一個是明，明就是般若、智慧。真誠、智慧，那就是佛菩薩。所以我們待人，對事、對物，用真誠心，決沒有一絲毫的隱瞞，沒有一絲毫的欺詐，完全出之於一片真誠。我以誠心對他，他來騙我；他真的來騙我，又有什麼關係？他騙我頂多騙個幾十年，幾十年之後，我到西方極樂世界當菩薩去了，那有什麼關係？如果你不甘心、不情願，「這幾年他欺負我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道輪迴了。這個帳要好好的去算算，好好去想想，虧吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我們都要能忍，這一關通過，禪定就得到，般若就現前。忍辱這一關一定要通過，不能忍就不能成就。到忍受不了的時候，你就去念《金剛經》，念到「一切有為法，如夢幻泡影」，那還有什麼不能忍的？根本就沒事，都是假的！
　　「則乞食之有益於眾生也大矣」。出家人當年行這種制度、這個生活方式，利益眾生真的是無量無邊。可惜佛教傳到中國之後，這個制度在中國就行不通了。佛教傳到中國時，中國人對於佛法真正的意思並不完全了解，以我們世俗的情見來看佛法，這個制度自然就廢除了。中國人尊師重道，對老師很恭敬。而中國人最看輕的，就是討飯的，是貧賤到極處。貧是沒有財富，賤是沒有地位，到了極處是要飯的乞丐。老師怎麼可以讓他去討飯，那還得了，學生還有面子嗎？尤其佛法當時是帝王請來的，皇帝的老師，叫他到街上去討飯，那還得了，不得了！不但不讓他出去乞食，而且還給他建築宮殿，派很多人伺候來供養。這是每個國家的國情不一樣，中國跟印度不相同。印度可以說從帝王到庶民，對於出家人乞食都非常恭敬，在中國觀念上不一樣。可是我們要曉得，乞食好處太多了，雖然我們觀念上不一樣，但是我們在生活上盡量把水平降低。
　　在中國，古來的這些高僧大德住茅蓬，許多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍樹、砍竹子，搭個小茅蓬。粗茶淡飯，就附近旁邊種一點菜，過這樣的生活，清心寡欲，身心健康，這樣對於佛法的弘揚，有很大的利益。到後來，施主多了，信徒多了，大家出錢出力蓋大廟，出家人一接受這些五欲六塵的供養，於是一個個都往生到地獄去了。所以俗話常講：「地獄門前僧道多」。要明白這個道理，這是真的。我過去在許多地方講經，提醒大眾，出家人為什麼會墮落？是你們幫助他墮落的，你們引誘他墮落的。你們還說你供養有功德，天曉得！將來那個出家人一墮落，跟閻羅王說：哪個信徒供養我的，那個帳拿出來，我就是這麼墮落的。你們還想有成就嗎？不可能！所以諸位一定要曉得，一定要明白這個道理。多做弘法利生的工作，我們能報佛恩，沒有第二個方法。

【5-7】

　　佛的智慧、佛的福報，世出世間沒有人能夠相比。釋迦牟佛示現著衣持缽，這是表演給我們看的，真正是他自己果地上那個富貴，你讀《華嚴經》就曉得，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。他那種受用，是性德顯現出來的，他不是求的，本來就是那個樣子。為了度我們這些苦難眾生，做這個樣子給我們看，讓我們斷貪瞋痴，目的在此。我們修行，一個是為自己，一個是為一切眾生，怎麼能不這樣做？點點滴滴要為眾生，要為宣傳佛法，要把佛法殊勝的利益介紹給一切大眾。印光大師是我們近代一個好榜樣。印光大師很出名，中國、外國都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供養也不曉得有多少。老法師穿的衣服，沒有做一件新衣服，沒有去做一雙新鞋子，沒有在吃飯時多加幾個小菜，沒有。一件衣服還是穿二、三十年，那些錢哪裡去了？都印經去了。
　　蘇州報國寺，是他晚年閉關的地方，他就在報國寺成立一個弘化社。信徒所有的供養，都拿去做印經的經費，流通佛法，布施佛法，這是他做給我們看的。他一生就做這一樁事情，怎麼知道的？上海護國息災法會，請老法師去主持、講開示，《上海護國息災法會法語》，我從那裡面看到的。那個時候北方有旱災，老法師發心，從印經款裡面提出三千塊大洋到北方去賑災。我們才曉得老法師一生就做印經一樣功德，必要的時候，救災的時候，是從印經錢裡頭拿，並沒有其他的專款。他做得專，專精於一門，這是值得我們效法，值得我們學習。
　　修行的道場，念佛堂，從初一到三十，一年到頭日夜佛號不斷。我們現在佛號也不斷，用念佛機。人家念佛堂佛號不斷，是同修們到裡面去念的，晚上輪流換班，四個人一班，日夜佛號不斷。一年到頭佛號不斷，那叫念佛堂，那是個淨土道場。我們非常羨慕，非常嚮往。希望將來這樣的道場，又能夠在這個世間見到，那是眾生之福。最近弘化社要恢復，我聽到之後非常歡喜，我跟蘇州聯絡，弘化社恢復之後，我建議他專印淨土宗的經典，現在大陸上印經典的地方很多，有幾十個地方都在印經。希望弘化社本著印祖的遺規，專弘淨土，不但印經，現在還可以做錄音帶、錄影帶、光碟，都可以做，專門做淨土的，弘揚淨土的。我建議他們，依舊還用老招牌，弘化社，老字號、老招牌，弘揚淨宗。我們有誠心，也必定有感應。

【2.江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。】

　　他這個見解正確，乞食制度是好。我那個時候初出家，在台中跟李老師學佛法，我就想去托缽。因為我到台中，台中蓮友跟我都很熟，台中的蓮友非常多，每一條街上，每一條巷子都有。我去托缽一定每天都吃得很好，他們一定拿好東西供養我。晚上睡覺，火車站上長板凳，天天晚上都有人睡覺，我就到那裡去睡，我也不必到樹下一宿。我就把這個事情報告李老師，我說：我出了家之後，再回來跟老師學的時候，我的生活方式是這樣子。李老師聽了之後，笑一笑說：「不行。」我說：為什麼？他說：「你到我這個地方來，要天天托缽，火車站睡長板凳，人家會罵我！」他是真正發心來學，你不照顧他，你讓他天天出去討飯，外面睡長板凳。他說：「我受不了。」沒法子，還是住慈光圖書館，他給我找了一個小房子住。實在講，我那個生活一定比慈光圖書館的飲食好得太多。這都是時勢，時節因緣，想這樣做，客觀的條件不許可。這樣作法，確實會有人批評，會有人罵李老師：你對於學生不照顧，對出家人不照顧，你天天講佛法，是假的、不是真的。客觀環境我們必須了解，然後知道我們在這個環境當中，自己應該怎樣作法，這樣才能夠如法。江居士這從整個來說是正確的，他這個說法沒有錯。

【3.『還至本處』，回頭也。『敷座而坐』，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。】

　　「著衣持缽，入舍衛大城」，這是守規矩、守法、守禮；我們從這個地方來學習，我們要守法、要守禮、要守規矩。「次第乞」，就是無論做什麼事情，要有次第、要有先後、要有順序，有條不紊，表這個意思。「還至本處」，就是知道回頭，回頭是岸。我們凡夫，不但世間人不知道回頭，學佛的人也不知道回頭，學佛的人要是知道回頭就成功了。回頭是回到哪裡？回到清淨心。譬如我們念佛人，念佛人除了早晚功課之外，定課、散課很重要，散課就是有空就念佛，佛號要訓練它不中斷，做事情的時候佛號就放下，專心做事。事情做完了，佛號又提起來，那叫回頭，又回到佛號上，這才叫回頭。事情做完之後，佛號也忘掉，也沒有了，那就是不曉得回頭。要懂得回頭！
　　「敷座而坐」，是表示入定。坐的相是定的相，這就表示回頭之後心清淨，萬緣放下；萬緣放下就是入定，恢復到清淨心。從清淨心裡面生起一句佛號，這叫做一心稱念，這樣念佛才相應，古人所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以「還至本處」，「敷座而坐」，這個意思很深、很廣，我們一定要在生活當中去做、去體驗，你才會真正明瞭。
　　「經行入定，意甚深廣，須體會得，而落實到自家日常生活之中。」這個就是你真正得受用了。所以這兩句講的是原理、原則，無論你是什麼樣的身分，你從事某一種的行業，你要知道從你本行、本業裡面回頭，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清淨、智慧增長。有了智慧，什麼問題都好解決了。唯有智慧才能解決問題，沒有智慧就不能解決問題。今天時間到了，我們就講到此地。

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6．金剛般若研習報告（第6集）

【6-1】

　　請掀開經本第二卷，第四面，第二行，看第四小段：

【4.此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真善美慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便歎希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。】

　　大乘佛法，最上乘法，無非是教我們過一個幸福美滿的生活，充滿究竟智慧的生活。所以無上乘的大法，決定離不開我們日常生活。世尊示現的是出家人身分，在出家人當中示現一個榜樣、一個模範。我們從這個地方應當得到圓滿的啟示，那就是在我們各個人，自己生活之中，自分行業之中，來修菩薩道，來學菩薩行，這就是佛法。所以它的宗旨是教給我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染，覺、正、淨就在生活當中去學習，在生活當中去修得。所得到的，確確實實是真、善、美、慧幸福圓滿的生活。
　　佛陀所示現的，在事相上示現守規矩、守法度，穿衣、持缽，這是禮節、守禮，次第乞，守法，這是非常非常的重要。世尊每天都這麼做，從來沒有人發現過，今天須菩提發現了。其實須菩提也是古佛再來，他真的是今天才發現嗎？我們要這樣想，那就是低估了須菩提。今天在這個會上他提出這個問題來，是觀察大眾機緣成熟了。諸佛菩薩說法，是應機說法。看到機緣成熟，於是這個問題提出來，能令與會大眾恍然大悟，對於自己的修學更深信而不懷疑，往後的行持更踏實。因緣成熟了。「善現」就是須菩提，須菩提是梵語，翻成中國意思是善現，他見到、他明白，「開口便歎希有」。什麼希有？原來無上甚深的妙法就在穿衣、吃飯，就在這些事上，這真是希有。接著他又說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」這就顯示佛陀對於一切眾生，我們常講九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有不關懷的，沒有不護念的。佛的慈悲廣大而無邊際，永遠沒有間斷，佛恩之大，沒有人能知道。

【5.乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之『善付囑』。是乃身教也。】

　　我們觀察世尊的行持，「乞食奔走」。根據經典記載，祇樹給孤獨園到舍衛城有五里路，諸位要曉得，五里路要步行，步行走得快也需要半個小時，佛與弟子們很注重威儀，所以走路決定是不快也不慢，表現一個很正常的，這也是一樁辛苦事情。每天都要往舍衛大城去托缽。「示同凡夫」，《金剛經》教我們離一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫沒有兩樣。「不住佛相」，成佛不住佛相，「示現無我相」，我們從這個地方去看。「不說一字」，一句話沒有說，一個字沒有說，「顯示無法相」。須菩提讚歎釋迦牟尼佛，希有世尊，那個希有就從這兒來的，他在日常生活當中表現無我相、無法相。可是事上天天做，這麼樣認真做，循規蹈矩，一點也不馬虎，這叫不住非法相。非法相是空，不住空相。「三空理彰」，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪裡？就在世尊日常生活當中，全都表演出來了。「此謂之善付囑」，付是吩咐、囑咐，教誨之意。釋迦牟尼佛沒有用言教，用「身教」。做出來給你看，完全用的是身教，這叫做善付囑。不說一個字，做出來給你看，叫你去體會，叫你去模仿、去學習，這種教學的方式真的是善巧到了極處。

【6.四攝同事，以身作則為作榜樣，此謂之善護念。】

　　「四攝」是佛接引一切眾生的四種方式。一、布施，布施是跟眾生結緣，用現在的話說，與眾生建立關係。不跟他結緣，他怎麼能夠甘心情願接受佛的教誨？先要跟眾生結緣。二、愛語，愛語不是說眾生喜歡聽的，那就錯了，是愛護眾生的教導。像父母對於子女一樣，有的時候管教，也有打、也有罵，但是那是愛語，真正愛護他，要幫助他、要成就他，這個語言叫做愛語。三、利行，所做的一切對於眾生一定有利益。像世尊，入舍衛大城乞食，著衣、持缽，都是利行，讓眾生看到他這個樣子，覺悟了、明白了。能令一切眾生覺悟，這是最大的利益，所以這種行持是利益眾生的行持。四、同事，世尊表現的是同事，跟一般凡夫完全一樣，沒有一絲毫的特殊。我們今天所講的特權階級，沒有！佛的生活方式跟弟子們完全相同，沒有一絲毫的差別，這是「以身作則」，以身做一個榜樣，這叫「善護念」，也沒有說一句話。「善護念，善付囑」，就是我們平常所講的保佑、加持，佛是用這種方式來保佑一切眾生，加持一切眾生。我們有沒有得到佛的保佑？有沒有得到佛的加持？如果你像須菩提一樣看出來了，世尊對一切眾生的無比智慧的善巧教誨，你看出來了，明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就覺悟了。從今之後，我要跟佛一樣，要效法佛陀做為眾生的榜樣，做為大眾的典型，這就得到佛的護念、加持。
　　心要清淨、要平等。譬如你是一個家庭主婦，家庭主婦應當做的一些事情，你都規規矩矩、安分守己，盡心盡力把它做得很圓滿，照顧這一家人，使一家人的生活愉快而溫暖，你是家庭主婦當中的榜樣、好樣子。佛菩薩就是一個好樣子，六度萬行就在你日常瑣碎事情當中去修。這個家庭不僅是我們這一條街上的一個模範家庭、模範的主婦，而是我們這個都會的模範，一個都會還不夠，是我們全國的模範，再擴大是全世界的模範，再擴大是三千大千世界的模範。你們想想夠不夠？不夠，因為三千大千世界是六道的範圍，出不去。所以要發一個大心，做盡虛空、遍法界一切眾生的模範，那就行了，那就對了，這樣才能超越。我們發心要做個好樣子，做哪些人的好樣子？盡虛空、遍法界一切眾生的好樣子。釋迦牟尼佛是這麼做的。這個心量一大，把三界六道突破，你才超越三界，超越六道輪迴。這是我們在《金剛經》上要學習的。你要是沒有看出這一層，不能在這上面學，《金剛經》就白讀了。

【6-2】

【7.佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。】

　　修行、修菩薩行、修菩薩道，在哪裡修？就在生活上修，就在穿衣、吃飯上學。「理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。」在生活當中點點滴滴，都要像世尊一樣：無我相、無法相，亦無非法相；都在日常生活點點滴滴當中顯示出來，他生活與這個相應。穿衣，從穿衣上顯三空之理；吃飯，從吃飯上顯三空之理；走路、奔走，在走路上顯三空之理。點點滴滴無非這個，那你就叫真的學佛，你真是在學佛，學佛才能成佛，才能作佛。佛是這樣學法。「二諦」是真諦跟俗諦，真諦講的是體，俗諦講的是相。相是緣生的，緣生性空，性就是體，所謂相有體無，事有理無，性相是一不是二，所以它融了，融通，是一個，理事也是一個。都在生活當中表顯無遺，這叫真正的希有。

【8.佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，回光返照。持戒、入定、生慧，示眾生幸福美滿之生活。如是！如是！】

　　「佛法即家常茶飯」，家常茶飯是天天不能缺少的，「一日不可離也」。佛法的修學，總綱領、總原則就是「三空二諦」。任何一個法門，我們念佛也不能例外，還在這個原則之中，要學習。果然能與三空二諦相應，那就是破迷開悟，也就是明心見性。在念佛法門講，你已經得一心不亂了。
　　「如來示同凡夫，奔走塵勞無他。」佛到我們世間來教導我們，他要現人身。這就是說，應以什麼身得度就要現什麼身，在人間現人身，在天上現天身，在畜生道度眾生現畜生身，隨類化身。隨類化身為的是什麼？決不是為自己。為什麼？佛沒有自己，無我相，怎麼會為自己！凡夫為自己，為什麼他要為自己？因為他有我相。佛與大菩薩無我相，他不為自己，因此一切的示現修持都是為眾生。
　　「欲令眾生，回光返照耳。」佛菩薩的示現為這個，讓眾生看到佛菩薩的行持，看到佛菩薩的生活方式，回頭想想自己；給他一個條件，讓他依著這個條件，認真去反省，這就叫回光返照。所以他在此地示現，很清楚的：
　　「持戒、入定、生慧」。持戒就是守法、守規矩。世尊給我們定的一些規矩，我們要遵守。世間大眾定的這些規矩，像國家的憲法、法律、規約，我們也要遵守。除這個之外，沒有文字的風俗習慣、道德觀念，我們一律都要遵守，這包括在持戒的範圍當中。要守法，要守規矩。一切時、一切處，常常保持著清淨心，這就是入定，這就是回頭。像世尊乞食能夠回到本處，回到本處就是回頭，回到清淨心，清淨心是我們的本處。「洗足」，是表洗刷我們的妄想、分別、煩惱，要把這些塵垢洗得乾乾淨淨。用什麼方法洗？用定、用慧，心地清淨了，清淨心起作用就是智慧。
　　「示眾幸福美滿之生活。如是！如是！」學會了！「示」是示現、表演，表演給你看，最幸福、最美滿的生活。事上講，「持戒、入定、生慧」，都要用在日常生活當中，處事、待人、接物，守住這個原則；心地上、在理上，那就是「三空二諦」，顯三空、融二諦，全都在日常生活，都在穿衣、吃飯上。那你過的生活就是佛菩薩的生活，不是凡人的生活。佛菩薩的生活是真善美慧的生活，真善美還要加上智慧。

【9.修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤習勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。】

　　「修行之要」，「要」是重要的、要緊的，「在理事雙融」。對理、對事，要看得透徹、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相應、不相融，換句話說，對於理跟事都沒有搞清楚，所以才有這個過失。同修們常有一個疑問，心定不下來，妄想伏不住，原因在哪裡？原因就是理事不相融，理跟事都沒有透徹搞清楚。理跟事真的搞清楚、搞明白，就相融了，心就能定下來了。許多同修讀過《了凡四訓》，了凡先生在早年實在講沒什麼功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很準確、很靈驗，一點都不差錯，他什麼妄想也不打了，他打妄想是空的，什麼念頭也沒有了，他心定下來了。他是相信「一飲一啄，莫非前定」，相信因果的道理，相信因果的事實。這個理跟事是小者，這是小的理跟事，它能夠雙融，他的心定了。理事之大者，諸佛如來所證的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。這個要是清楚明白了，就入大定；不是小定，入的是大定。定的等級很多很多，佛法分世間禪定，就有四禪八定，四禪八定還是大分，細分那就太繁了。
　　「對境隨緣」，這是講日常生活，生活要學著能夠隨緣而不攀緣，你的生活就自在。
　　「勤習勘驗，歷事鍛心」，底下這是講修行真正的重要原則，在日常生活當中去修。「勤習」，勤勞、學習，就在生活當中，去勘驗自己的功夫，勘驗自己的境界。驗什麼？驗覺、正、淨。我有沒有迷惑，還有沒有邪知邪見，還有沒有污染？從這個地方去勘驗，這叫真修行。「歷事鍊心」，不能怕事，沒有事的磨鍊，你的心怎麼會清淨！清淨心，要在事相上去鍛鍊；換句話說，我們講放下，事不在現前你怎麼知道放下沒有？事相就在面前，看你心裡面有沒有執著，有沒有分別，如果心裡面還有分別、還有執著，沒放下；心裡果然離開一切分別、執著，那你是真放下了、真清淨了。修行要「歷事鍊心」。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三參他學什麼？就是這兩句：「勤習勘驗，歷事鍊心」，從初發心一直到如來地，就是用的這個功夫。
　　「動靜一如，無往不是」，這兩句話，也就是說一切時、一切處，在一切物質環境、人事環境當中，都要把握著這個原則，依照這個方法來修學。諸佛菩薩已經做一個最好的榜樣給我們看，佛菩薩除非不出現在世間，出現在世間就是做樣子給我們看的。讓我們看到他的行持，能夠體會、能夠覺悟，能夠反省、能夠改過自新，這是真正的付囑、護念。

【10.道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。】

　　你發心想修道，想找一個理想的修行環境，你錯了，不需要找，就在你現前生活環境當中。問題就是你有沒有智慧，你會不會用你的環境。你要會用，成就了！如果環境是處在順境當中，你應當認真去修布施，順境修布施；如果在逆境的環境當中，好啊！成就忍辱波羅蜜，不必改換環境。處亂世，大家都不守法，都亂來，我在這個環境裡修持戒波羅蜜。大家不守法，我守法；大家不守規矩，我守規矩。你要是會利用環境，哪一個環境不是好修行的處所？如果你不會，你挑選到什麼處所都不能修行，都是障礙。換句話說，沒有你修行的環境，人間、天上你都找不到，這是真的，你到哪裡去找？如果你會了的話，哪個地方都是我修學的好環境。絲毫不要挑剔，任何環境都成就我六波羅蜜，都成就我十大願王，就看你會不會！佛菩薩那些表演，你要從這裡去看，你才會看到真正有味道。真正學到，真的開悟，真的學到了，你要從這上去看。你也就會讀經了，你也會看祖師的傳記、語錄了，你都會看了，所謂看的時候眼睛放光，門道看出來了。
　　「無時無處不是道場」，這是真話。任何一個人，都是幫助我的，任何環境也都是成就我的。就跟《華嚴經》上講的一樣，學生修行人只有我一個，我一個以外的都是諸佛菩薩，他們一舉一動所做的樣子，都是給我看的，都是叫我覺悟的。表現正面的，是教我要學習他的好樣子；表現是反面的，也是提醒我覺悟，讓我反省，有沒有他那個反面不好的樣子；換句話說，正面反面都是老師，都是善知識，我統統都學到了。這樣學佛哪有不成就的？這樣學佛哪有不快速圓滿的？

【6-3】

【11.持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。】

　　世尊在這一部經裡面教給我們入門。「持戒修福，是入般若門。」持戒就是守規矩、守法。肯守法、肯守規矩，又肯修福，這樣的人，佛選定為教導的對象。只要具備這兩個條件，就是佛法裡面講的法器，他有資格接受如來的大法。那我們要認真反省：我們是不是一個守規矩的人，是不是一個很歡喜修福的人？如果是的，金剛般若會上你就是當機者，世尊這部經正是對你說的，幫助你，成就你。如其不然，我們在此地也聽到了、也明白了，今天發心也不遲，我要發心守規矩，我要發心修福，這也非常希有難得。因此，我想我們在座這麼多的同修們，每一位都是世尊般若會上選擇的對象，我們要珍惜這個機會，珍惜這一份緣分，不能讓它空過。
　　「戒能資定」，持戒，戒能夠幫助你得定。為什麼？一個守規矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所謂沒做虧心事，心地非常平坦，沒有做虧心事，沒有做對不起人的事情，他心是容易定。人要是做虧心事，常常想利己損人，他的心不安。為什麼？怕他的壞事讓別人知道，要處處去提防，防不勝防，晚上作夢都做惡夢。那種人修定就困難了，那個定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能資定，資是幫助，幫助你得定。「定能發慧」，定的作用就是智慧。
　　「須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。」這個地方我們要特別辨別清楚，如果沒有戒定，不肯守法，不能循規蹈矩，心不清淨，這個人忽然有了智慧，這個事情確實有，不是沒有，有了智慧，這個慧叫狂慧，不是真慧，佛法裡面講的世智辯聰，屬於這一類的。這一類還不可怕，而最可怕的，《楞嚴經》上所講的魔附在身上，那個智慧能力不是自己的，是魔附在身上。《楞嚴經》上說五十種陰魔，他有特殊的能力，我們今天講神通，他有神通。諸位要知道，真正的神通是從定中發的。假如他沒有戒定，忽然有了神通，那個神通決定不是他自己的，《楞嚴經》上說，是魔附在他身上，哪一天魔走了，他那個能力就完全沒有了。這是世尊在經上講得很清楚，很明白。如果是自己發的神通，一定是有戒、有定。我們自己的修行功夫不夠，程度不夠，處現前這個時代，這個時代在佛經上講是五濁惡世，濁惡到了極處。奇奇怪怪的事情很多，幾乎在這個世界上，任何地區我們都能夠遇到，都能夠見到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且這些奇奇怪怪還很能吸引人，相信的人很多，於是造成一股風潮，他們的勢力很大，信徒很多，財力很豐富。我們要有高度的警覺心，仔細觀察他是不是從戒定裡面得這些特殊的能力，如果沒有戒定的基礎，我們對他最好是敬而遠之。自己老老實實依照佛經典上的教訓來修學，這樣才不至於走錯路。真智慧跟狂慧，要有能力辨別。

【12.學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清淨自在即定、慧。故經云：一切法皆是佛法。離相發心，降伏之道，盡在其中。】

　　只要談到修行，無論你是學哪一個宗派，哪一個法門，佛法裡常講「法門無量誓願學」。法門再多，目標的確只有一個，就是降伏妄心；妄心就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅，生滅的念頭；無非是為降伏妄心而已，這一點我們要認真的記住。我們修，修什麼？降伏妄心而已。你把這點搞清楚，你修行的功夫不能說不得力，你真正抓到了要害。否則的話，無論怎麼用功，妄心照樣起、煩惱照樣起，這就是功夫不得力，怎麼會有成就？要降伏妄念，妄念說實在話離不開貪瞋痴慢，如果貪瞋痴慢沒有了，妄念自然就沒有了。袁了凡先生，對於因果的道理搞清楚了，他貪瞋痴慢就沒有了，心就定了，這是一個很明顯的例子。所以我們修行最好的方法，在生活當中學，學知足，知足就常樂。「塵勞邊鍛鍊」，鍊知足，知足就不求，妄想就少，雜念就少，心就漸漸會定下來。衣食住行，在現代人的生活，我只要達到一個普通的水平就夠，不再爭取。我們的心才清淨，才有充分的時間去學道、讀經、研究經典、念佛、用功、為人解說，我們才有時間做這個事情。這是真正的好事情，世出世間沒有比這個事情再好了。實在講，也是本經所謂的第一希有。為什麼不去做這個事情？為什麼把一生大好的光陰，消磨在毫無意義的妄想雜念當中？實在講那太可惜了。衣食住行當中鍛鍊，鍛鍊是樣樣知足，沒有一樣不知足，樣樣隨緣，你就樣樣都自在。這是降伏妄心最好的方法。
　　「須是對境隨緣」，這一句很重要，一切隨緣，一切都不攀緣。
　　「不迷、不煩」，不迷是清清楚楚、明明白白。這個世間苦惱，世間太苦了，人不能作，你要叫我來生再到人間來，我聽了害怕。怕什麼？你看那個小朋友天天背的書包，功課那麼重，我一想這個太苦了，我一看到小朋友上學念書，看那個樣子，我就不敢來了。書念好了，踏進社會，社會是戰場，每一個行業好辛苦，仔細觀察一下，不可以再來。不再來怎麼辦？只有到西方極樂世界去。這就是「不迷」，清清楚楚，明明白白。「不煩」，煩惱從哪兒來？你自己找來的，你自己不找煩惱，煩惱不會找你的。所有的煩惱，都是你自己找來的。怎麼找來的？總不外乎貪瞋痴。裡面有貪瞋痴，外面有誘惑，你的煩惱就起來了。你裡頭沒有貪瞋痴，知足了，心定了，外面種種誘惑你看得很清楚、很明白，不受它騙，不為它所轉，煩惱就沒有了。一心一意求生淨土。誰來陪伴我們？《無量壽經》、《阿彌陀經》、西方三聖天天陪伴我。你看這多自在，哪有煩惱！
　　「應事有條不紊即持戒」，事情來了，我們應付事情有條理、有頭緒，一點都不亂。無論是對人、對事、對物，我們有分寸，這就是持戒。
　　「清淨自在即定慧。故經云：一切法皆是佛法。」這是《金剛經》後半部所說的。哪一法不是佛法？明白了、不迷了，不邪、不染了，沒有煩惱了，一切法皆是佛法。
　　「離相發心，降伏之道，盡在其中。」我們要懂得這個道理，要知道這個事實真相，那就好修行了。就在生活當中，從早晨起床到晚上睡覺，對人、對事、對物，每天所幹的是菩薩行；你覺悟了，是菩薩行，就是六度萬行。你要是不會，不會就造業。不會，從早到晚是造業，造的是善業、惡業，善業感三善道，惡業感三惡道，幹的是這個。一覺悟、一明白了，把那個造業一轉變，變成菩薩道。就在念頭上一轉，轉凡成聖，轉六道成四聖法界，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。就在這個一念之間你會不會轉，轉過來了，一切法皆是佛法，轉不過來，一切法都不是佛法，就看你會不會轉。這一部經，世尊教給我們怎樣轉。

【13.經言：『五蘊即是法身。』這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：『但勿逐妄，何須求真。』皆明不取不斷，不即不離之義。】

　　「經言：五蘊即是法身」，佛在許多大乘經上都是這樣為我們宣布。「這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。」這裡面把《金剛經》的宗旨，也都顯示出來。有是相，五蘊是相，是假有；法身是體，是真空。真空從哪裡看？從有上去看空，那才叫見到真空；什麼都沒有，你怎麼能見到真空！從有上見到真空，從真空裡面看到妙有，原來空、有不二。《心經》上講：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。空有是一不是二，這就是性相雙融，所以它不是斷滅相。斷滅相，怎樣見空？把有滅掉才見空，那叫斷滅相，那個是錯誤的。所以諸佛不說斷滅相，斷滅相是錯誤的。
　　「古德云：但勿逐妄，何須求真。皆明不取不斷、不即不離之義。」這些綱目都應當應用在生活當中，即使穿衣、吃飯都不例外，都要與這個意思相應。換句話說，你穿衣，你是在修六度萬行，修菩薩行；吃飯也是在修菩薩行，沒有一樣不是在修菩薩行。所以說一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣，空有二邊不著；吃飯，真俗二諦圓融，它都在這裡頭。不能把佛法離開事相另外說一套，那個有什麼用處？那就沒用處了。古德這兩句話說得好。「但勿逐妄」，不要追求虛妄，不要執著虛妄。什麼是虛妄的？「凡所有相，皆是虛妄」。這句話是叫我們離相，教給我們隨緣，隨緣就是離相。離什麼？離執著、離分別、離攀緣。分別、執著、攀緣都離了，那是隨緣，所以隨緣就是離相，隨緣是不固執。「何須求真」，如果你有一個求真的念頭，你就錯了，你又執著、又分別了，又在打妄想了。妄不執著，真也不求，妄離開，真的就現前了。真在哪裡？就在現前。剛才說了，穿衣、吃飯都是真的，絕對不是假的。二諦圓融，那怎麼不是真的？三空理顯，真的！諸佛如來所證的就是這個，一部《金剛經》所說的也就是這個，這些東西就在穿衣、吃飯，日常瑣碎點點滴滴當中，完全顯露出來。所以說一切法皆是佛法，這個話說得一點都不錯。

【6-4】

【14.般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也。能隨時如是觀照，則得真實受用。】

　　般若妙法，是佛與大菩薩，我們常講法身大士們所證。在哪裡？就在日常生活點點滴滴之中，瑣碎事相，就在這裡，點點滴滴都顯示出三空二諦。佛流露出來，自在流露。我們每個人在生活當中是不是自在流露？是的，也是自在流露。我們為什麼得不到受用？迷了，不曉得這個東西就是。佛給我們講三空，我們天天打妄想去找三空、找二諦，也莫名其妙，二諦究竟在哪裡，不曉得吃飯就是二諦，穿衣就是二諦，你跟朋友聊天也是二諦。你不知道，你看，多可惜！所以大家要明瞭，《金剛經》真的是通達了，原來就是日常生活，天天幹的，一天也沒離開，這就是金剛般若波羅蜜多，這個才有味道！生活還是依舊照常生活，可是心情不一樣。從前是凡夫心，現在是佛菩薩的心，不相同了。心變了，事相也變了。從前你一天到晚過這個日子是苦惱，過的是六道輪迴，苦海無邊，現在念頭轉過來了，心轉過來了，你生活在一真法界裡面，所得到的是大自在，那怎麼會一樣！你所得的是真實的圓滿自在，別人看不出來。就像釋迦牟尼佛這個生活方式，須菩提看出來了，旁人看不出來。旁人以為釋迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我們今天在《金剛經》上得到消息，我們也小小的看出一點了，我們的境界也小小轉一點了，這個就自在，這就得受用。
　　「無法相」，知道「凡所有相，皆是虛妄」，我們也不離開一切相，也不執著一切相，這就叫隨緣，這就叫做真正的受用。真實受用，受用裡面沒有副作用。凡夫這個受用付出的代價太大，它有副作用，它裡面有妄想、有分別、有執著、有煩惱、有果報，這個代價付得太大了。佛菩薩受用，生活上一樣的受用，他的收穫是法身般若解脫、常樂我淨四淨德，他的收穫是這個。同樣的生活方式，得的東西不一樣。這也就是說明，像江味農居士所說的，般若不能不講，般若要講，要講得透徹，要講得明瞭，不能夠有誤會，若有誤會，不但利益得不到，恐怕還有更深的弊病。怕撥無因果，墮惡取空，那個麻煩就大了，那個病，諸佛菩薩都救不了，變成邪見。
　　「以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也。」釋迦牟尼佛天天往舍衛城去乞食，走一趟，表演的，舉一個例子。實際上要曉得世尊的生活，從早到晚點點滴滴，都是流露出圓滿的「護念付囑」，無量的功德。只是舉這一個例子而已，千萬不要以為就是這個才能夠顯示三空融二諦，其他沒有了，那你就完全錯了。要知道一即一切，一切即一，那就沒有錯了。所以他這個教化，護念一切發大心者，發大乘心這些人。可見得佛沒有著空，佛沒有說斷滅相，他這樣做就是護念，就是付囑。
　　「能隨時如是觀照，則得真實受用。」我們懂得這個道理，明瞭這個事實，什麼叫「觀照」？也用在自己生活當中，像佛一樣，你得的受用當然是真實的，這哪是虛假的！所以這佛法學了，馬上就有用處。
　　序分我們就到此地介紹完畢，向下從第三段開始到一百七十九段是本經的正宗分。其實正宗分無非是釋迦牟尼佛日常生活的說明而已。

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《善現啟請分第二》

【三、正宗分　當機讚請　禮讚　具儀】

經【時長老須菩提，在大眾中，即從座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。】

　　這一段文字，是結集經典的人所寫的，是記載須菩提尊者，在法會當中為我們、代替我們請法。這裡所講的是請法的規矩、請法的禮節，儀就是禮節。對老師要恭敬，對佛法要恭敬，真誠恭敬心來啟請。
　　『時』，就是世尊入舍衛大城托缽回來以後，飯吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下來了，這個時候。『長老須菩提』，長老是尊稱。『在大眾中，即從座起』，他請法，從自己的座位起來，走到佛的面前，先跟佛行禮。『偏袒右肩』，平常穿衣服兩個肩膀都包起來的。佛陀在世的時候，出家人衣著很簡單，只有三衣一缽。佛法傳到中國來之後，要適合中國人的生活環境，所以許多生活上的儀規也都改變了，一定要改成適合中國人的環境才行。中國在印度的北方，氣候寒冷，三件衣服決定不能保暖。所以佛法傳到中國之後，三衣就變成象徵性的禮服。我們現在不像印度人用布包起來，我們用釦環，而且衣的面積大概只有三分之一，印度的衣很大，整個裹在身上。南傳的佛教，還是用過去這個衣，這大家都看到的，此地南傳的法師們常常來，大家能看到的。所以中國的袈裟只有他們的三分之一。日本的法師那個衣就更小、更方便，他把那個袈裟大概合成一小塊，平常放在西裝口袋裡頭，要搭衣的時候，用繩子套在上面，更方便了，適合於每一個國家的國情，生活方式不相同，這我們要知道。
　　「偏袒右肩」，行禮的時候，要把右邊的膀臂露出來，像我們這樣搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行禮，說不定佛有什麼事情吩咐你，叫你馬上去辦，右手在外面辦事方便。跪下來的時候，『右膝著地』，左膝不著地，這叫胡跪，這種跪法起來方便；行禮當中不忘承事，不忘記佛要是有什麼事情吩咐，我可以很快去辦，是這個意思。兩個膝蓋跪在地上，起來就不方便，動作沒那麼快，所以跪的時候是一隻腳，右膝著地。
　　『合掌恭敬』，合掌表一心。平常這個掌散亂的，心是散亂的，妄想妄念多。對佛行禮的時候，掌合成一個，表示把妄念都收回來，一心專心來聽佛的教誨，專心來接受佛的教導，合掌是表一心，所有念頭合而為一，表這意思。這都表法的，合掌代表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上；佛對弟子們講話，「佛告」，告訴你，告訴是上對下，下對上是白。現在我們都不講求這些，現在小朋友對父母：我告訴你，學生對老師也是：我告訴你。現在不講求，我們隨俗，隨俗要知道恭敬，恭敬心不能夠沒有；言詞可以隨順世俗，恭敬心要具足。學佛要從這個地方學起。

【6-5】

【1.此一段以下，至『是名法相』（一七九節），是此經正宗分。】

【2.『時』字意深。是大徹大悟時，一眼覷破時，所謂千載一時也。亦即始覺之時。非時機成熟不可說也。】

　　「時字意深」。釋迦牟尼佛托缽回來，吃完飯，洗足，敷座而坐，這個時候，這是從事上講。這個地方，「時」意思深了，因為釋迦牟尼佛每天都這樣做，今天須菩提尊者才把這個事情說穿，這個「時」含義就不一樣了。
　　「是大徹大悟時」，須菩提尊者看到這個事實，看到世尊這樣善巧方便教化眾生，付囑護念，這是覺悟了，徹底覺悟了。
　　「一眼覷破時」，一眼看破了。
　　「所謂千載一時也」。釋迦牟尼佛每天都是這樣表演，從來沒有被人看破，今天被須菩提尊者看破，剛才說過，實在講須菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大眾的緣分成熟，也就是說在這個時候跟大家說明，大眾能覺悟，能夠肯定，能夠相信，不會懷疑，因緣成熟了，機緣成熟了，應該要把世尊身教的意義詳細說出來。
　　「亦即始覺之時」，始覺是開始覺悟。佛法講覺，第一個是始覺，始覺是開始覺悟；第二個講究竟覺，是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟只有一個，始覺不曉得有多少。我們每天都有覺悟，每天都是始覺。天天都有新的覺悟，那個新的就是開始覺悟，一直到等覺菩薩，開悟的時候也叫始覺。所以始覺的意思，我們要明瞭，始覺有淺深不一樣。十信菩薩始覺就淺，十地菩薩始覺就深。所以始覺的意思，也是很深、很廣。這個地方講的始覺，不是須菩提尊者始覺。與會大眾，有能力接受這個法門，有資格、有條件修學這個法門，這個始覺是大眾的始覺，這個意思才圓、才正確。
　　「非時機成熟不可說也」，大眾始覺，時機成熟了。世尊跟長者就像唱戲一樣，一問一答，讓我們在旁邊聽了恍然大悟，原來是這麼回事情。平常天天跟在釋迦牟尼佛身邊都矇在鼓裡，不知道釋迦牟尼佛一舉一動、一言一笑，點點滴滴都是圓滿的金剛般若波羅蜜，不知道！今天這個緣分成熟了。

【3.凡事皆必時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。】

　　「凡事皆必時節因緣成熟」，時節因緣不成熟沒法子，講了是空講，毫無意義，大家得不到利益。佛為一切眾生說法，句句都是真實的，都是利益一切眾生。如果說法契理不契機，理說得沒錯，但是大眾時機不成熟，沒有法子接受，這樣說法就白說了，是閒言語，閒言廢話。如果說是契機不契理，說出來的很好聽，大家聽了很開心、很歡喜，不是正道、不是正理，那種說法叫魔說，那不是佛說。佛所說法，一定契機契理、理機雙契。「時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。」佛這樣教導我們，我們要守住佛的原則。我們要教給別人，也要觀察他的機緣有沒有成熟，應該給他說某一個法門，選擇經典應該選擇什麼樣的經典。經典縱然選出來了，還要懂得怎樣給他介紹，是淺說、還是深說，是長說、還是短說，這裡面的方法很多很多，但是一個不變的目的是要令眾生覺悟，令眾生現前就得利益。這是從禮節上所顯示的，我們也要懂得。可見得不但釋迦牟尼佛表演給我們看，須菩提尊者一樣也表演給我們看。
　　下面兩段是尊者的話，先讚歎，再提出問題。這都是屬於禮節，行禮之後一定對佛讚歎。讚歎裡面含的意思也很多，這個諸位要曉得。難道佛喜歡聽人家巴結，喜歡聽人家說他的好話，那就錯了！對佛的讚歎，這些言詞是替佛接引眾生的，讚歎是這個意思。佛是一個圓滿智慧的人，天上、人間第一好老師。我們每個人都想找一個善知識來教導我們，善知識到哪裡去找？善知識自己總不能說我是好老師，我很有智慧，你們來跟我學，這個話說不出口；學生雖然有義務介紹，學生也不能說「我這個老師不錯，你去跟他學」，這個也太過分了；容易叫人家說，你們是自己抬高自己，自己為自己宣傳，這毫無意義。於是用什麼方法？用讚歎，讚歎老師讓別人聽，他聽到了、他有意了，原來這個人有這樣的德行、學問，那我要跟他學習去。不拉信徒，也不勸你，但是一定要告訴你，用這個方法。我告訴你，我不勸你也不拉你，讓你自動自發到善知識這邊來求學，讚歎是這個意思。佛門裡讚偈、唱香讚，都是讚歎佛的。唱的時候要以真誠、清淨、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圓，能夠叫外面人、不學佛的人聽到之後，他心裡頭有所感動，讚頌的目的在此地。假如說我們這個讚子，唱得烏烏呀呀，唱了半天一個字也沒聽到，不知道唱些什麼，目的就完全達不到，這就錯了，這是必須要曉得的。唱的時候，有唱的規矩，有唱的方法，不能夠隨便亂來的。要知道，要達到目的，這就對了。此地是讚歎的兩句話：

【四、稱讚】

經【希有，世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

　　『希有，世尊』，一開口就「希有」，這兩個字的意思是無盡的深廣。這兩個字提出來，整個講堂聽眾大家耳朵都豎起來，什麼事情「希有」，他底下一定是集中精神，很注意去聽。『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，這就把兩樁希有的事情說出來了。

【1.『希有』四義：時希有，人身難得佛難遇；處希有；德希有；事希有。此希有正指般若波羅密言。】

　　「希有」，含有四個意思，這是略說，細說說不盡，無量義。
　　「一、時希有，人身難得佛難遇。」實在說世間人不懂，所以在迷，不覺，覺悟了之後，知道六道裡面要得人身很不容易，機會非常渺茫，人身難得。佛在經典曾經舉過許許多多比喻，為我們說出這個事實的真相。得人身，再能夠遇到佛，或者是遇到佛法，佛雖然不在世，佛法還在世間，我們能遇到也非常希有。想想世尊在經上告訴我們，佛的法運總共是一萬二千年。我們得人身要剛剛好在這一萬二千年當中，在這個以前沒有佛，在這個以後也沒有佛法，佛法滅盡了。佛法滅盡，要什麼時候再有佛法？一定要有佛出世，佛才講經說法。底下一尊佛是彌勒佛，彌勒佛什麼時候到我們這個世間來？《彌勒下生經》說，以我們這個世間年月來計算，五十六億七千萬年以後，彌勒佛到這個世間來示現成佛。你想想看，五十六億多萬年沒有佛法，你縱然得人身也沒用處。你才曉得，這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限的時間，好短好短，我們就生在這裡頭，不容易！真難！
　　「二、處希有」，講經的處所，法會的成就；當年祇樹給孤獨園這個地方，釋迦牟尼佛開這個法會講《金剛般若》，處所希有。同樣道理，今天我們在新加坡居士林五樓講堂，處希有。沒有這個地方，我們這個法會不能成就。
　　「三、德希有」，這個德是如來圓滿的果德；佛所說的是如來果德全體的流露，不是如來所證的果德裡頭的一分、兩分。一分、兩分是別的法門，其他的經典；這個經典是圓滿的果德。所以古人判這個經是圓教，圓教是圓滿的法輪。圓滿果德所顯，「德希有」。我們能在這麼少的文字，五千多字的這樣一部經典當中，得到世尊所證的圓滿果德，你說這個多希有！
　　「四、事希有」，這個事就是指般若波羅蜜多，特別是指金剛般若波羅蜜多，佛不是為我們講別的，為我們講這個希有的大法。合上面四個意思，真正是希有難逢。我們今天遇到了，正如同世尊在本經後文上所講，成就第一希有功德，與這個地方的希有，前後呼應，所以我們要珍惜這個機會。 這個地方講經也很希有，因為我們每天都講，連星期假日也照常講。大家聽經要把一些瑣碎的工作應酬都要放下，你才能夠天天來聽經，才不至於缺課，這個也很希有。現在一般講經，說實在話，一個星期講兩天、講一天，便利你能夠抽出時間來聽。像我從前在台中，李炳南老居士講經，一個星期講一天，為什麼要這樣講法？便利大家把這個經從頭到尾聽完，一堂不缺。因為天天講你就不可能，有些應酬、有些家裡事情就不能來。我們天天講，假期都照常講，你要是每天都來聽，一堂不缺，第一希有！今天時間到了，我們就念佛。

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7．金剛般若研習報告（第7集）

【7-1】

　　請掀開經本，第二卷，第六面，倒數第五行，從第二個小節看起。

【2.『世尊』是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱『如來』則表性德。】

　　這三種稱號，在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號，一種豈不是更簡單嗎？何必要用三種？稱號裡面含著許多的意思在，我們明瞭之後，才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣，從這些地方能夠體會，這才得真實的受用。「世尊」，世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分，叫天人師，佛的十種稱號裡面有天人師，佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道，唯有師道最尊。父母生我們這個肉身，肉身得自於父母，身命，可是智慧得自於老師，慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裡面講，恩德最重的就是父母、師長這兩個人，這兩個人的恩德是相等的。
　　在古禮裡面，我們處處都能夠見到。譬如，最普通我們見到稱名，現在已經沒有這個禮節了。古時候，男子滿二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社會上大眾對他要尊敬，不可以把他當小孩看待。行了冠禮之後，不能稱他的名，要怎樣稱呼他？同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友，大家送他一個字，字就是別號，這是從行冠禮那天起，大家對他稱字不稱名，這是對他恭敬。所以古時候有名、有字，女子也一樣，也有名、有字。女子十六歲行髻禮，就是梳頭了，表示成年了。冠禮之後，這一生當中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，對他都稱字，都不稱名，這是對他尊敬，唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師，老師一生稱他的名，這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了，要服喪三年，就是帶孝三年；老師過世了，也是心喪三年，不穿孝服，叫心喪三年。從這些地方看出中國古代的社會，對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，所以尊稱為世尊，世間最值得人尊敬的一位師長，稱佛稱世尊，這是總號、總稱。
　　別號裡面有十個意思，在此地這十個稱呼，我們在這裡也都省略了。這裡頭有兩個，一個是佛，一個是如來，這是十號裡面的兩種。本經裡面稱「佛」，是從他修行證果，他證到圓滿的佛果，是從這上說的；換句話說，是從事相上講的。如果稱「如來」，那就不是從相上講，是從本性上說的。所以有的時候稱佛，有的時候稱如來，我們一看就曉得了。譬如，這段經文裡面說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，這個地方不是說佛善護念，說如來，如來是真如本性裡頭本來就如此，這不是從事相上說，本來就是這樣的，這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此，在一般大乘經上，大概都是有這個意思。

【3.世尊入城還園，如如不動。密示住心，以身作則。正是加護憶念。】

　　「世尊入城還園」，到舍衛大城去乞食，托缽回來之後，回到祇樹給孤獨園。
　　「如如不動」，他人是動了，從住的精舍到都市裡面走了一圈回來，我們曉得一個往返有十幾里路，大概也要走一個多小時。不動，心不動，雖然這一趟往返，從來沒有起心動念，當然更沒有分別、執著，所以叫「如如不動」。
　　「密示住心，以身作則。」密，不是祕密。密是什麼？他沒有說話，完全在日常生活當中表演給我們看，讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習，這個叫示，示是示現。
　　「正是加護憶念」，須菩提尊者所說的善護念、善付囑，就在日常生活當中顯示出來了，這個意思很深。學佛無論在家、出家，就是要給社會大眾做一個好樣子，我們能夠常常存這個心，為一切眾生的典型，為一切眾生的模範，做出來給大家看，這就是護念一切眾生。用現代的話來說，潛移默化，潛移默化就是此地講的密示，佛這樣教我們，我們也這個樣子教化一切眾生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空、遍法界一切眾生，要有這樣大的心量，與性德就相應了。有這樣的心量，廣大心、清淨心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，心心相印！這是真正去做，自己一定能夠體驗得到，這叫真實的功德、真實的受用。

【4.食訖宴坐，一念不生。密示降心，令眾取法。正是託付諄囑。動靜之間，以身教不以言教。隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。正是所謂善，須菩提今日始看出而歎為希有也。】

　　「食訖宴坐」，吃完飯之後打坐。
　　「一念不生」，在這個地方我們看出來了，世尊是一切時、一切處，行住坐臥，都能保持住如如不動、一念不生，這是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處，一切境界當中，起心動念、分別、執著，這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方，我們在這裡看出來了。凡夫要想學佛，就學這個，都在日常生活當中！
　　「密示降心」，教導我們如何降伏妄心，妄心就是念頭、妄想、雜念，佛這樣教給我們降伏的方法。
　　「令眾取法」，這一句話的意思，叫大眾效法佛陀，向佛陀學習。
　　「正是託付諄囑」。前面講的善護念，是對所有一切學佛同修而說的，甚至於包括還不相信佛法的一切眾生，佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生，對學生才有吩咐、才有囑咐，沒有學佛的，那對他囑咐是沒有用的，他不能接受。囑咐就是教導，教你怎麼學，就像佛日常生活當中這個樣子，學會了就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作兩樁事情，那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中，每天做的事情就是自行化他，我們在生活當中也要這樣學法，這就對了。
　　「以身教不以言教」，完全做出來，這才叫真正的受用。「隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而歎為希有也。」佛為菩薩，哪些是菩薩？所有學佛的弟子都叫菩薩，只要你發了大乘心，我今天發心來學佛，我願意作佛，我要求生淨土，動這個念頭的人，就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩，受了菩薩戒而不發菩薩心，還不是菩薩！真正發了菩薩心，沒有受菩薩戒，佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習，就是在一切生活當中，我們在這裡得到修行的綱領，在生活當中，保持著如如不動，一念不生。這就是《金剛經》末後開導的：「不取於相，如如不動」。只要學到這兩句，那你就真的學佛了。在一切時、一切處，無論做什麼，保持著外不著相、內不動心。他有願，他的願是給學佛的人做一個模範，給求正覺的人做一個好樣子，這一點要特別留意，這才所謂是善，真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了，當然就會效法，就會學習。接著尊者向世尊提出請教：

【7-2】

【五、請法】

經【世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。】

　　本經分前後兩部，三十二分裡面，前面十六分是上半部，後面十六分是下半部。下半部一開端，尊者也提出了一個問題，說話跟這個很相像，只有幾個字顛倒了，顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的《金剛經》本子，前後問的問題是一樣的，那個講不通，一樣的問題，前面問過了，後面何必還要再多事？所以，後面問的時候，這個地方是「應云何住」，後面問的是「云何應住」，四個字完全相同，就是順序顛倒了一下，那個味道就完全不一樣，意思完全不一樣。古本裡面是正確的，江味農居士依照古本把它訂正，這個意思絕對不相同，所以它沒有重複。
　　在這一段經文裡面，我們特別要注意的，就是善。『善男子、善女人』，善的標準是什麼？我們算不算善？佛的經典有大乘、有小乘，大小乘經典裡面所講的善男子、善女人，那個善的標準不一樣，這是必須要知道的。我們在這一生當中要成佛，要成佛先要符合佛要求的標準，也就是說，我們要有條件做佛的學生，善就是條件。世尊在《觀無量壽佛經》裡面，把這個標準就講得很清楚、很明白。第一，人天善，現在有很多人講，提倡人間佛教，也不錯、也很難得，這是所謂五乘佛法，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善，三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到了，這就能算孝了嗎？沒有。諸位要曉得，孝養父母是從學佛開始，一直到你成佛都不能離開。為什麼？要把孝養講得圓圓滿滿，成佛才能做到。因為不僅是供養衣食住行，要養父母之志，養父母之心，叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這才叫孝！這個孝還不究竟，學了佛的人知道，一定要勸父母念佛往生淨土，親近阿彌陀佛，他真的往生了，這才算是孝。假如父母還在六道裡搞輪迴，那叫盡什麼孝？這一點非常非常重要。
　　所以我們學佛，在家裡就要做一個好榜樣，叫一家人看到你都歡喜，你勸他念佛，他才肯相信。你學佛了，在家裡，這個樣子怪，那個樣子也怪，家裡人總是看不慣，天天鬧彆扭，怎麼能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且還在親戚朋友當中宣傳，你們要小心，千萬不要叫小孩學佛，學佛就壞了，這叫你父母家人反而造了口業，這叫大錯特錯。家人或者很固執、不明理，怎麼辦？普賢菩薩不是教給我們嗎？「恆順眾生、隨喜功德」，你要能順父母，要能順家人。譬如，最常見的家裡面生活起衝突的，你學佛了、吃素了，家裡的人吃肉、吃葷，這一下就麻煩大了，天天吵架，天天彼此看得都不順眼。你說家裡人殺生造業，家裡人說你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要開智慧，佛法要通人情。你要能夠隨順，逐漸去感化他，漸漸去啟發他，讓他明瞭素食也有營養、也健康，他就歡喜了。開始千萬不要拿佛經裡面這些話，吃牠半斤，將來要還牠八兩，還要威脅他，那人家怎麼能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要從衛生上說，大家都很重視衛生，從衛生上面去啟發他，讓他多想想。
　　現在這個社會許多奇奇怪怪的病，從前沒有，你們想想，看看報紙，看看醫院這些病例，三十年之前沒有這麼多怪病，現在好多怪病出來了。這病從哪裡來的？古人說得好，病從口入，你吃的東西不乾淨、不衛生。學佛，佛沒有叫我們不吃肉，釋迦牟尼佛出去托缽，還托的有肉食，世尊那個時候托缽，人家吃什麼就給什麼，沒有分別、沒有執著。托缽要是天天叫人做素菜給你，這不是找人麻煩嗎？佛大慈大悲，不找人麻煩的，你吃什麼就給我什麼。現在小乘國家，斯里蘭卡跟泰國，他們托缽沒有吃素的，即使其他一般大乘國家，日本的佛教沒有吃素。不但沒有吃素，日本出家人還喝酒，酒真是大戒，五戒裡不飲酒，他們喝酒，不但他喝酒，他還拿酒去供佛。日本很多大的寺院，我都去參訪過，佛像前面一瓶一瓶酒供在那邊，都是好酒，這是每個國家地區他們風俗人情不相同。而佛在戒經上交代我們吃三淨肉，三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺，托缽吃的是三淨肉。
　　素食，唯獨中國佛教素食，外國佛教沒有。中國佛教素食怎麼來的？梁武帝提倡的，梁武帝以前，中國這些出家法師也是吃肉的，不過沒有聽說會喝酒。梁武帝讀《楞伽經》，看到菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉，他讀了之後很感動，於是自己就斷肉食，自己發心吃素，他是我們佛門的大護法，所以在佛門裡面提倡素食運動，素食運動梁武帝帶頭。到以後，佛教不管是出家、在家，統統都吃素了，好像吃葷罪不可赦，這都是很大的誤會，你沒有把歷史搞清楚，到底是怎麼來的。可是素食實在好，特別是在現代這個時代，現代這個時代真是好，這是我們要曉得的。為什麼我講特別是這個時代？我們現在這個時代，肉真的不能吃，問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食，這些動物都是放在外面養，牠一生也過得很自在，到被殺的時候，那個時候才把牠抓來殺了吃牠的肉，平常都放在外面，牠很自由自在的，牠的心情很正常。現在不一樣，現在這些畜牲關在籠子裡養；換句話說，一出生就判終身監禁，你想想看，牠的情緒怎麼會好？牠的心情一定不好！牠的心情不好，那個肉裡頭就有毒，這個要注意，有道理！
　　印光大師在《文鈔》裡特別教誡，婦女，大陸上很多婦女不懂這個道理，用自己人奶餵小孩的時候，一發脾氣，脾氣發完之後，馬上餵小孩，小孩幾天就死了，不知道什麼原因死了，發脾氣那個奶就有毒。所以，印祖講發完脾氣之後，至少要兩個小時以後，心情平靜下來之後，才可以餵奶，你就曉得脾氣發的時候，身上全是毒素！現在養的這些動物，一天到晚關在籠子裡，終身囚禁到最後殺牠，牠那個脾氣多大！憤怒！所以一身都是病菌，你吃了怎能不生病？
　　現在肉食不能吃。在台灣我曉得，我不知道外國情形，台灣養豬六個月就殺了，打針、打荷爾蒙，讓牠長得快，關在籠子養六個月就殺了，牠就肥肥胖胖的，就殺了。雞是六個星期，也是小雞生出來之後就打針、打三針，牠長得是又快又肥，都關在籠子裡，根本就沒有見過太陽，這怎麼能吃！所以，現在的肉食不可以吃，吃了會得病的，奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裡面，你要說素食沒有營養，你看我們出家人很多大法師，一個個都肥肥胖胖的，怎麼會沒有營養？身體都很健康，這你們都看過的！前幾天到這兒來打水陸的，你看看真禪老法師，真禪法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來，你們大家看到茗山老法師，茗山法師八十一歲，這都是一生吃長素的。如果說素食沒有營養，那是大錯特錯，是你觀念錯誤。所以，素食運動實實在在是好，與一切眾生不結冤仇，身心清淨，培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。

【7-3】

　　我學佛是六個月我就吃素，我也不是別人勸我的，我是明白其中的道理，曉得素食才是最健康的飲食。世間人懂得衛生，衛生是保衛生理，生理健康，重視衛生，吃東西要乾淨、要新鮮。可是諸位要曉得，現在的肉不乾淨、不新鮮，你用顯微鏡一看就曉得，很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明，他的飲食懂得衛性，我們一般人忽略了，我們只曉得衛生，他懂得衛性、性情，他知道飲食對於生理起作用。所以，他的飲食有選擇，凡是性情不好的，他統統不吃，他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前，在學校念書，跟伊斯蘭教大概有一年多的關係，我讀他們的書籍，參加他們的教會活動，我也參加過基督教，我覺得伊斯蘭教比基督教還要好，我很欣賞，他們的五功、五典很有倫理的味道。以後學了佛，才知道佛法裡面生活比伊斯蘭又要提升一級，佛法不但衛生、衛性，它懂得保護慈悲心，不食眾生肉是培養慈悲心，這個飲食才是健全的，衛生、衛性、衛心。我明白這個道理，我就發心素食了。
　　諸位曉得，佛法裡面不吃五葷，五辛叫五葷，你看那個葷是草字頭，它不是肉食，就是蔥、大蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西，這些東西為什麼不吃？是衛性，保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚，這五樣東西，生吃容易動肝火，容易發脾氣，發脾氣就不是好事情，不能吃的原因在這個地方。熟吃，這些東西能產生大量的荷爾蒙，會引起性衝動，都不好，所以佛才把它禁止，有禁止的道理在。你們在家人，蔬菜裡面用一點蔥、蒜調味道，這個不礙事，量很少，不起作用。就像酒一樣，酒作料酒，放在菜裡不會喝醉的。佛每制定一條戒律，要問他為什麼要制定？我們應該怎樣來受持？所以條條戒都有開緣的，開遮持犯，它不是死的，條條戒都是活的，佛弟子的生活，活活潑潑，這些都必須要知道，這是我舉一個例子來講。
　　善的標準一定要清楚，人天之善。我們在家庭裡面做一個好的佛弟子，就是家庭當中一個模範、一個好樣子，一家人對你都歡喜，一家人對你都讚歎，你才是佛弟子，佛臉上才有光彩。你學了佛，人家看到你就討厭，佛多難為情，你這丟佛的人！你錯了。你不能說別人錯，自己錯了。所以處處我們要為佛爭光，要給佛有面子，這個才行，這一定要懂得。第二善就是小乘，這提升了，聲聞、緣覺，三福第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要做到這三條。大乘菩薩善，我們這裡是大乘經，所以此地的善男子，善女人，是大乘菩薩善，那還要加四句，三福第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是給社會大眾做一個好榜樣。換句話說，大乘經上所講的善男子、善女人的標準，就要把這三條十一句統統做到，這才是大乘經上世尊所教導的對象。
　　這三條末後，佛告訴我們，佛說這三種淨業，是「三世諸佛淨業正因」，這句話非常重要。三世是過去、現在、未來。諸佛，要是以《金剛經》這個意思來講，從圓教初住菩薩一直到如來果地，四十二個階級都叫諸佛。一切諸佛修行證果，法門不一樣。譬如我們現前所看到的，我們這個地方用念佛的方法；有不少人參禪，用參禪的方法；也有不少人學密，用持咒的方法，這就說明成佛的方法很多，真的是法門無量，無量的方法，無量的門徑，都建立在這個基礎上。基礎沒有兩個，是同樣的，就是《觀經》上講的三福，所以三福非常的重要。我們不能夠提倡，不能夠認真學習，我們在大乘佛法裡面，就好像蓋房子一樣，沒有打地基，怎麼能成就？所以，學佛要曉得從哪裡學起，從孝親尊師學起，從培養自己的慈悲心、修十善業道學起，非常非常重要。有這個基礎，才能受持三皈依、才能受戒，所以，這是首先要把善字認識清楚。
　　發菩提心，『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這是我們平常講的發菩提心。菩提是梵語，這一句都是梵語音譯的。其實可以把它翻成中國意思，古德不翻，在翻經體例裡面所謂是尊重不翻。對於這個名詞術語，我們尊重它，讀它的原音，然後再加以解釋，這是屬於尊重。學佛我們為的是什麼，我們求的是什麼，就是這一句：阿耨多羅三藐三菩提。所以，這一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提。我們今天發心要作佛，發心要證得佛果，佛果就是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是覺，無上正等正覺。如果用我們現代的話來講，這句話的意思，就是究竟圓滿的智慧，是無所不知、無所不能的智慧。世間一些宗教，讚美上帝全知全能，這句話也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什麼？就是我們自己的真如自性。所以佛告訴我們，一切眾生本來成佛，因為你自性裡頭本來就具足阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺不是從外面學來的，不是修得的，是你自己本性裡頭本來有的。本來有的現在沒有了，是因為有障礙把它障住，它不能現前。修行沒有別的，就是把障礙去掉，去掉障礙，我們自性裡面圓滿的智慧德能又現前了，就這麼回事情。這句問話的意思，我們我底下講。我們看註解：

【7-4】

【1.大論云，從因至果，有五種菩提：

發心菩提：十信 伏心菩提：十住、十行、十回向 明心菩提：初地至七地 出到菩提：八地至十地 無上菩提：如來果位 正等正覺屬因，無上屬果。】
　　這是《大智度論》上講的，如果要是發心弘法利生，《大智度論》是很重要的一部書，整個佛法這些名詞術語，《大智度論》裡面都解釋得很詳細、很清楚，可以把它當作佛學常識來讀。「從因」，因是出發心，果是成佛。「從因至果有五種菩提」，菩提是覺、覺悟。覺悟有五種，五種就是淺深層次不一樣。
　　第一、「發心菩提」，這是最淺的，發心了，發心覺悟了，「十信位」。此地全是講圓教，圓教初信位，非常難得了。從斷煩惱這一方面來看，等於小乘初果，他有能力斷三界八十八品見惑，這是初信位的菩薩。圓教初信位菩薩，若論智慧，小乘須陀洹望塵莫及。智慧很高，斷證等於小乘的須陀洹。七信位的菩薩斷煩惱的品位，就等於小乘阿羅漢；可是七信菩薩的智慧高過阿羅漢太多，正是所謂「圓人說法，無法不圓」。即使是初信位的菩薩，他都是圓知圓見，知見都是圓的，我們講圓融。這是發心。
　　第二、「伏心菩提」，《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，那個心真的降伏了。由此可知，發心菩提妄念還沒伏得住，有時候妄念還會起現行，雖然伏不住，諸位要曉得，我們沒有辦法跟他比。我們舉個最淺顯的例子，念佛。念一支香，通常念佛堂是以長香做為時間的單位，一支長香大概是現在的一個半小時。你在這一個半小時念佛當中，會打幾個妄想？初入念佛堂的人恐怕那個妄想數不清，但是念佛有功夫的人，一支香當中有三、五個妄想，清清楚楚的，那就不一樣。這種情形，是發心菩提，沒有伏住。伏心，一個妄想都沒有了。但是他的煩惱妄念並沒有斷，只是他有定功把它伏住，它不起作用，這叫伏心。「十住、十行、十回向」，這三十個位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比較淺，降伏有淺深不相同，把它分成三十個階級。這三十級統統是伏心，伏煩惱，沒斷。
　　我們憑良心講，煩惱是斷不了的，煩惱哪能斷！為什麼？煩惱也是性德起用，煩惱斷了，那自性不就斷了？哪有這個道理！所以，講斷煩惱是一個比喻的話，煩惱確實沒有了、它變了。佛家講轉煩惱，把它轉變了，轉變之後，它就不是煩惱了，煩惱沒有了，煩惱就斷了，其實它轉變了，變成菩提。所以，你現在的煩惱多，不怕！煩惱愈多，將來一轉變的時候，你菩提多，怕什麼！不怕！我舉個比喻給你說，譬如作小偷、作賊的，他手段很高明，偷竊的手法他懂得很多，造一身的罪業。假如他覺悟，回過頭來了，知道我從前造一身罪業不好，做的都是損害別人的事情，現在一回頭，他當警察，專門抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他變成警察，保護老百姓，轉煩惱成菩提就是這個意思。所以，他一轉過來的時候，有無量功德，真是自度度他，它是轉而不是斷。
　　第三、「明心菩提」，這就轉了，明心就轉了，所謂是明心見性，見性成佛。「初地至七地」，明心了。
　　第四、「出到菩提」，出是超出，到是到達，到達佛的地步，這是「八地至十地」，八地、九地、十地叫出到菩提。
　　第五、「無上菩提」，到了頂端，上面再沒有了，這叫無上菩提，是「如來果位」。「正等正覺屬因」，也就是從發心菩提至出到菩提都是因地，都是在修因。「無上屬果」，到無上菩提是真正究竟圓滿的果報。這是《般若經》上常講的，《大智度論》裡面為我們解釋的，這也是屬於佛學常識，我們明瞭就好。
　　蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們說得非常之好，他那個說法是發古人之所未發，古人從來沒有講過的，他跟我們講清楚了。實在對我們是很深的一個疑問，他老人家替我們解答了。這個很深的疑問就是：菩提心，我們到底要怎麼發法？《大乘起信論》上，馬鳴菩薩說：「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽佛經》上講菩提心，他講：「至誠心、深心、發願迴向心」。實在說，這些名詞都不好懂，古人的解釋我們看了，愈看愈迷惑，不知道從哪兒下手？但是大乘法如果不發菩提心，怎能成就？我們念佛，淨宗是大乘，不發菩提心怎麼能往生？
　　可是我們又有一個疑惑，有許多老阿公、老阿婆，字也不認識，經也沒聽過，他就一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛，他往生的時候站著往生、坐著往生，他沒有發菩提心，怎麼會往生？這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》，恍然大悟。他老人家告訴我們，以一個真誠的心，你發真誠的心求願往生，那個心就叫無上菩提心，這我們就明白了。老太婆雖然是不認識字，沒有聽過經，她念阿彌陀佛，她真心想生淨土，真心想見阿彌陀佛，那個心就是蕅益大師講的無上菩提心，那往生她是應該的，她一樣也不缺！大乘三福他樣樣具足，一點沒錯！蕅益大師把這個問題跟我們解答了，解答得非常之好，非常圓滿，我們仔細想，愈想愈有道理，他的話簡單明瞭。

【2.問意有三：一、凡為菩薩，須發『菩提心』，故先問。二、初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問『住』。三、又以妄心數起，不能似佛之自然降伏，故再問『降伏』。】

　　這個地方，尊者發問，「問意有三」，這是我們必須要明瞭的，因為底下的經文都是世尊答覆的。
　　「一、凡為菩薩，須發菩提心，故先問。」發菩提心才是菩薩，不發菩提心不叫菩薩。所以先問，問發心。
　　「二、初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問住。」佛的確在生活上所示現的，無住而住，住而無住，這是佛在生活上顯示給我們看的。可是凡夫沒有這個能力，凡夫一定是起心動念、分別、執著。這個心要安住在哪裡？這是個大問題，我們的心要安住在哪裡？
　　「三、又以妄心數起」，妄念太多太多了。
　　「不能似佛之自然降伏」，佛是自自然然的，根本就沒有一個妄念。
　　「故再問降伏」。這一句話裡，問了三樁事情，世尊底下這個經文就答覆這三樁事情。這是在般若會上，要大家徹底明白這個道理，了解事實真相。所以不厭其煩的、詳詳細細的解說。

【7-5】

【3.得人身聞佛法，必要發大心，方能修大行而得大果。】

　　人身難得，佛法難聞，機會一定要珍惜，不要以為這個道場永遠存在，講經不會中斷，你要是這樣想法，你就錯了，一定要記住佛警惕我們的話：國土危脆，人命無常。今天報紙上你看到的庫頁島的大地震，聽說死傷一千多人，幾秒鐘的時間。世尊當年說法的道場，現在都成廢墟，你們到印度靈鷲山、祇樹給孤獨園去看過，廢墟，說明國土危脆，人命無常。所以，大家一定要掌握今天的因緣，那你是個聰明人，你是真正覺悟的人。一生當中，我們如果是緣很殊勝，得三寶加持，這一部經能夠在這個道場講圓滿，不可思議！真的像前面講的希有的因緣，我們的心才會在道上，你要是想來日方長，那就錯了，你的心不在道上，你的警覺心一點都沒有了。所以，時時刻刻提高警覺心，我們心裡頭真正有佛。所以聞佛法一定要發大心，什麼是大心？成佛的心是大心。我要跟佛一樣，我們學佛就是要學作佛。佛在此地所表演的，處處、點點滴滴都是我們的學處，我要學習。 這一部《金剛經》說些什麼？實在講，就是講釋迦牟尼佛日常生活，每天入舍衛大城去乞食，回來吃完飯，洗洗腳，敷座打坐，這部《金剛經》就說明他生活裡面所含的意思。我們明瞭之後，就在我們自己本分的這種生活方式，我們的生活方式跟佛不一樣，但是原理、原則是相同的，只是在形式不一樣。真正的意思是在一切生活當中不著相，學佛的清淨心，不起妄念，那就成功了，那就是佛，就是菩薩，學這個。所以，經裡要跟我們說，你為什麼會有妄念？佛為什麼沒有妄念？你為什麼會著相？佛為什麼不著相？討論這些問題。真的樣樣都搞清楚，樣樣都明白了，你這才會死心塌地、甘心情願的要向佛學習，學不著相，學不動心，也成就像佛那樣究竟圓滿的智慧，像佛那樣自在幸福。所以，一定要發大心。假如這個大心還是發不出來，這個情形很多。念《金剛經》的人多得很，幾個發了大心？實在發不出來？發一個念佛求生淨土的心也行，那就是大心，非常殊勝，絕不亞於菩薩們所發的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方極樂世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果報殊勝不可思議，這是諸位讀《無量壽經》，讀四十八願都清楚、都明白。

【4.善財每遇善友皆云：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知云何學菩薩行，修菩薩道。是知發大心者，必修大行。住、降，正修行之切實下手處也。】

　　這是引用《華嚴經》上的一段經文，這一段經文，我們很熟悉，為什麼？善財童子五十三參就講了五十三遍，這一部經讀下來，讀一遍別的句子記不得，這一句會記得，重複了五十三遍，當然你就會記得很清楚。換句話說，重複這麼多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重複這麼多遍數？就是給你加深印象，讓你有深刻的印象，不會忘記。這是修學大乘非常重要的第一個條件。善財是世尊在《華嚴經》上假設一個代表修學大乘的人物，不是指定的一個人。所以，諸位要聽到、看到善財這個名字，就想到觀音菩薩旁邊那個小孩，你就想錯了，你完全著了相，你起了分別執著，你就錯了。善財是代表什麼？善是善根，財是福德，一個有善根、有福德的人，就叫善財。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知，這一發心決定要往生極樂世界的人，這個人就是善財。童子是說他身心潔淨，就是我們講一心專注，無有雜念，取這個意思。所以，善財裡面就包括男女老少，統統都叫善財，是這麼個意思，不要把這個名字錯會了意思。我們今天發心，我們自己本身就是善財，經上講善財，那就是講我們自己本人，這個要知道。他是表法的，代表一個修學大乘的人。 「每遇善友」，善友是善知識、老師。向人請教一定先說：「我已發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一句話就是把他自己修學的目標先說出來，我希望得到無上正等正覺，現在向你請教，我要怎樣修學才能得到，人家才好教你。如果你自己沒有方向、沒有目標，你去問人家路，你到外面迷了路，你去請人家指你一條路，人家問你到哪裡去？我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎麼指給你？你一定要說出我到哪裡去，有一個目標，人家才能指路給你。所以，善財先把他的目標說出來，我很希望成就無上正等正覺，向你請教，我怎麼樣學法？怎樣才能得到？「而未知云何學菩薩行」，行是什麼？生活。釋迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩薩行。「修菩薩道」，道是存心，道是心。也就是前面這兩個問題：云何降伏其心，應云何住；住跟降伏其心都是屬於道。行是講生活，怎樣在日常生活當中，處事待人接物，包括我們自己一切的工作，我要怎樣做？提出這個問題來。

【5.然此二問，實在相資。以覺心住，則妄心不降而降。妄心降，則覺心不住而住也。】

　　「然此二問，實在相資。」資就是彼此互相有密切的關係，住就是降，降就是住。兩個問題合起來是一樁事情。
　　「以覺心住，則妄心不降而降。妄心降，則覺心不住而住。」可見得問兩樁事情，實在講是一回事，兩個問題是一樁事情。佛教給我們，沒有別的，教我們覺悟。禪宗著重在開悟，大徹大悟。教下不例外，也是著重在開悟。教下的名詞叫大開圓解，大開圓解跟宗門的大徹大悟沒有兩樣，一個境界。在念佛法門裡面叫做理一心不亂，理一心就是明心見性，名詞不一樣，境界完全相同，統統是屬於一樁事情。這個問題是在般若會上提出來的，假如在彌陀會上提出來，答覆就很簡單，不用這麼麻煩。應云何住？南無阿彌陀佛。心住在阿彌陀佛上就行了！云何降伏其心？南無阿彌陀佛。都解決了！答覆得乾乾淨淨、圓圓滿滿，這個很重要。在般若會上，怎麼住，怎麼降伏，我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細給你講完，你依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏，這是實實在在的話。但是我傳給你這個法門，那是千真萬確的事實，一點都不錯。心住在哪裡？住在阿彌陀佛上。怎麼樣降伏妄想？就用阿彌陀佛降伏妄想，念頭一起來，南無阿彌陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你這個心就真的安住在淨土當中，你能這樣修學，沒有不往生的，往生決定是品位高，所以我們要會。

【7-6】

【六、如來讚許　讚印】

經【佛言：善哉善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

　　這是佛給他印證，須菩提你所看的、你所講的，完全正確，一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活當中，確確實實就是善護念、善付囑，一點都不錯。

【1.二『善哉』，一讚他大智能見，二讚他大慈代問。】

　　「二善哉」，善哉說了兩個。善哉，用現在話就是：好極了！說了兩句，兩句就表兩個意思。
　　「一讚他大智能見」，你能看出人家生活行為裡面，表含著有無量的深義在當中，這是要智慧，沒有智慧看不出來的。
　　「二讚他大慈代問」，第二個讚歎他大慈大悲，能代一切眾生發問。一切眾生當中很多沒有看出來，雖然沒有看出來，也有利益，為什麼？潛移默化，天天跟著佛，天天看著佛，潛移默化之功，不知不覺受佛的感化，這一說明就更明顯，那個力量就更顯著，力量就更大了。

【2.善現所見，世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。】

　　「善現所見」，善現是須菩提尊者。
　　「世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。」這是清清楚楚、明明白白把須菩提的見地說出來了，也把世尊應化身在這個世間作用說出來了。我們的身體在這個世間是業報身。現這個身在世間做什麼用的？我們不知道，佛清清楚楚，大小乘經裡都告訴我們，我們這個身是來償業的，酬償業報。前世做了善因，你這一世就來享你那個福的，前世造惡因，你這一世這個身是要來受罪的。佛現這個身是幹什麼？是來度化眾生的。佛的生活起居、衣食住行，沒有一樣不是教化眾生的，不僅是言語講經說法，點點滴滴全都是。三業教化，身業、語業、意業統統是教化眾生。而我們閻浮提眾生耳根最利，只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛生活所為就不知道了，就看不出來了，這是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所顯示的甚深的道理。

【七、許說　總示　誡聽標宗】

經【汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。】

　　這種答覆，如果我們要不看古人的註解，這答覆你滿不滿意？你懂不懂？尊者問：應云何住？佛答覆：應如是住。他問：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我們聽了會懂嗎？這是禪宗的機鋒。所以從五祖、六祖以後，禪宗就用《金剛經》印心，很有道理，這個問答就是禪門的機鋒話。別人不懂，須菩提懂，因為須菩提看出來了。應云何住？佛的意思，就像我這樣住。云何降伏其心？就像我這樣降伏其心，就這個意思。須菩提當然懂得，可是別人不懂。不但當時與會的人有不少人不懂，當然也有很多智慧很高的，聽到佛這麼一說，都完全明白了，可是程度低的，就聽不懂了。我們當然是更聽不懂，不曉得他們在說些什麼。我們現在還來解釋經文，一句一句的來講。
　　『汝今諦聽』，首先要教他，你要仔細的聽，要認真的聽。凡是弟子向佛請法的時候，佛在說法之前，一定會囑咐，你要諦聽，為什麼？如果不能夠諦聽，佛所講的，你沒聽懂，那就白講了，這個法會就毫無意義。所以，你一定要諦聽。

【1.『諦』，真實正確。不貢高，不卑下，虛心領受。】

　　這是諦的意思。這個諦，我們通常講諦實，就是老老實實。這個地方解釋，把他的心態完全都顯示出來了，最要緊的，要虛心，這才能夠領悟。

【2.看經聞法，必須拋開一切知見。以一心對境，方能契入。】

　　這一段也是解釋諦聽的樣子，什麼樣子才是諦聽？佛在的時候，講經我們要會聽，會聽的人開悟了。不會聽的人，不覺悟！佛不在世，留下來許許多多的經典，會看的人，領悟了，會開悟；不會看的人，念一輩子也不會開悟。關鍵在哪裡？就在這個「諦」字。所以，前面這一句我們不能體會，不懂它的意思，這一句講得清楚、講得明白，可以能夠明瞭了。要「拋開一切知見」，也就是平常我們講的放下萬緣，你認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，告訴我們聽經聞法的態度，他說了三句，這三句也就是諦聽的真實義。第一，「離言說相」，不要執著言說、言語。看經是文字，文字是言語的符號，看經不要執著文字相，跟聽經不執著言說相是一個意思。第二，「離名字相」，名字相是名詞術語。譬如此地講的阿耨多羅三藐三菩提心，這是名字，這是佛教的術語，不能執著；體會它的意思，不著它的相。第三，「離心緣相」，心緣相就是此地講的，拋開一切知見，就是用清淨心來聽、來讀，不能有知見；知見是成見，那就錯了。你能夠離言說、離名字，離心緣相，你想想你用的是什麼心？真心！佛說一切經，是從真心本性裡面流露出來，你能夠用真心去接受，那還有什麼話說，那怎麼不開悟？我們今天聽經、讀經不開悟，我們是用妄心，用妄心對佛的真心，把佛所有這些話全變成妄想，那怎麼能開得了悟？道理在此地。所以諦聽就是要用真心去聽，你才會得受用。
　　所以聽經的時候，決定不能打妄想，決定不可以有意見，一直聽下去，這樣聽經，給諸位說，就是戒定慧三學一次完成。如果你要會的話，這兩個小時，你在此地修什麼？修戒定慧。什麼是戒？你坐在那裡，規規矩矩，你到佛堂來，衣服穿得整整齊齊，著衣持缽，持戒，規規矩矩的這是持戒。你坐在這個地方的時候，拋開一切知見，一個妄念都沒有，這是定。你在這裡聽講經，兩個小時講演，字字分明，句句聽得清清楚楚，這是慧。所以這兩個小時，你在此地是戒定慧三學一次都圓滿了，圓成了。那怎麼不得受用？真的會開悟。「方能契入」，契入就是開悟，就是證得。

【7-7】

【3.二『如是』，剋指上文善護念、善付囑二句。有現前指點、當下即是之義。】

　　「二如是」，應如是住，如是降伏其心，佛說了兩個如是，這是答覆的話。「剋指上文善護念、善付囑」，指這個意思。「有現前指點、當下即是之義。」本經當機是須菩提尊者，實際上，須菩提尊者是代表我們大眾，問題是我們肯不肯發大心。肯發大心，就應當直下承當，我明白了，我懂得了，我從今天起，我就這樣做。這樣做，前面跟諸位說過兩次，要發大心。什麼大心？我要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子，這叫大心。就像佛，佛給一切菩薩做樣子，那個一切菩薩是盡虛空遍法界一切菩薩，不是釋迦牟尼佛會裡頭那幾位菩薩，也不是我們娑婆世界這些菩薩，是盡虛空遍法界所有一切的菩薩，做樣子給他們看的。我們今天發了一個心，給盡虛空遍法界所有一切眾生做個好樣子，跟佛發的心一樣，這叫發大心。那麼你在生活當中，點點滴滴都是大心，都是證大果。大果在哪裡證？當下即是。不是在將來，不是在明天，當下就是。所以這個法，真的是現前指點，一點都不錯。指點須菩提的，就是指點我們的。所以，我們如果用清淨心來面對著這個經文，確確實實能契入；方能契入這句話不是隨便說的，不是假的，是事實。一定要用真誠的心，要用清淨心、用恭敬心、大慈悲心，金剛智慧是可以得到的。

【4.佛之示現，是無我相、無法相、亦無非法相。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣。都在穿衣吃飯上顯示無遺。於此體會得，念佛必定見佛。】

　　「佛之示現」，這是我們從總綱領上說，這個示現就是他的日常生活行為。
　　「是無我相、無法相、亦無非法相。」這是《金剛經》上特別強調的，無我相，佛證得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福報不可思議，諸位讀《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》裡面所說的，那是佛的果報，佛不住，佛不住極樂世界，佛不住七寶那種享受，他不住，他示現人，跟人一樣。不住，這是示現無我相。每天生活，循規蹈矩，一句話不說，無法相。雖一句話沒說，他統統做出來了，會的人在他一舉一動當中，那他就是說法，都表現出來了，這是亦無非法相，非法相就是著空，他也不著空。空有兩邊都不著，你看妙不妙？如果你學會這個本事，在日常生活當中，不管你從事哪一個行業，不管你是什麼生活方式，你能夠學會了，學得什麼？無我相、無法相、亦無非法相，那你就是金剛般若會上的當機者，不是須菩提一樣，也是須菩提第二，真得大受用！你才曉得真自在、真清淨，而且當下就得到。我們無量劫以來，生死煩惱種種問題解決不了，這一下就解決了，般若真是金剛慧劍，快刀斬亂麻，立刻就見效。
　　底下這十句，是我常常勉勵淨宗的同學，要知道我們修的是什麼，就像善財童子講的，菩薩道跟菩薩行，我們存什麼心？「真誠」，在日常生活當中，處事待人接物，我們學這個，我們用真誠的心，一絲毫的虛偽都沒有，一片赤誠。不要怕人騙我，不要怕人欺負我，沒有那回事情，我用真誠心對人，人家用虛妄心對我，沒有關係，我們要成佛，他要當凡夫，不一樣！我們的目標方向不相同。「清淨心」，像六祖所說的：本來無一物，心裡面保持清淨，一塵不染，心要空，心要淨，常常保持空、保持淨。「平等」，離開一切分別就平等了。「正覺」，覺而不迷。「慈悲」，無條件的幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，破迷開悟的果報就是離苦得樂，我們只幫助他破迷開悟就行了，離苦得樂他自然得到。這五條是存心。生活、處事、態度，說的底下五條。「看破」，《金剛經》上教我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常想著，世間如夢，這是看破。看破之後，當然一切不會放在心上，也不會去計較，自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一樣，那麼樣的「自在」，那麼樣的「隨緣」。自在隨緣裡面不起心、不動念，我們學這個。「都在穿衣吃飯上顯示無遺。」從早晨起來到晚上睡覺，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住這個原則，這叫真修、真幹！於此體會得，「念佛」必定見佛。能存這個心，這種生活態度，再老實念佛，哪有不見佛的道理？必定見佛。今天時間到了。

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8．金剛般若研習報告（第8集）

【8-1】

【八、契旨請詳】

　　請掀開經本，第二卷，第九面，最後一行，看經文。

經【唯然，世尊，願樂欲聞。】

　　實際上，須菩提尊者所提的三個問題，世尊在前面都已經答覆盡了，也就是說，《金剛般若波羅蜜多》已經講圓滿了。後面，若不是尊者在此地為我們大家向佛提出請教的話，這個經就沒有了。所以，他這一句含義就很深了。『唯然，世尊』，『願樂欲聞』，這四個字是代我們啟請。

【1.『唯』，是住降之理，徹底明瞭。然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。】

　　「唯」，是很恭敬的答應。
　　「是住降之理，徹底明瞭」。這是前面曾經說過，尊者有高度的智慧，能夠看出來，世尊所證得的無上菩提、究竟圓滿的大法，都表現在日常生活當中。換句話說，日常生活點點滴滴都示現了，不是部分的示現，而是圓滿的示現，這就太難了。你要問釋迦牟尼佛四十九年所說一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在裡面，吃飯也全部在裡面，走路也全部在裡面，正是《華嚴經》上所說，「一即是多，多即是一」，無量法門就是一個法門，一個法門展開就是無量法門，所以生活之中點點滴滴無一不是，這才妙！所以，尊者才讚歎希有。我們要從這些地方體會，要從這些地方去學習，這才叫真正的學佛。拿經典去研究，跟自己的行持毫不相關，那就叫佛學，不是學佛了；同樣是兩個字，顛倒一下，意思都不一樣。一個是把佛教當作一門學問來研究研究，一個是認真向釋迦牟尼佛學習，向諸佛如來學習，這才得真正的受用。「唯」是完全了解，佛在前面這一開示，他都懂，徹底明瞭。「然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。」尊者說：我明白了，可是還有許許多多在座聽的人，他們還沒明白，我們不能不理會這些人，否則就沒有慈悲心；所以，代大家啟請。啟請的話四個字：願樂欲聞。

【2.『願、樂、欲、聞』四字，後後深於前前。義甚深廣，應知。】

　　「願、樂、欲、聞」，這四個字是代表當年在法會當中，全體大眾的程度有淺深不相同，這四個字就是說明聽眾程度不齊。「後後深於前前，義甚深廣。」願樂欲聞這四個字，每一個字意思都很深、很廣，這是我們要曉得的。「願」是願意聽聽，這是程度淺的，般若法門很難聽到，有人願意聽一聽。有一些程度比較深一點，「樂」，非常喜歡聽，那倒不是隨便聽聽，很歡喜聽，這個樂是愛好。程度更深一點，「欲」，欲就是我非聽不可，把這個當作欲望，很想得到，不得到不甘心，它有這個味道在裡面。他曉得般若法門對他很重要，他非聽不可，非學不可。「聞」是最高級的，聞到開悟了。「反聞聞自性，性成無上道」，世尊詳細一講，他就開悟，他就證果，這是聽眾裡面程度最高的。這四個字，是一切大眾當中程度不齊，雖然程度不齊，各個人都得利益，程度淺的得淺的利益，程度深的得深的利益，沒有不得利益的。《金剛經》上，字字句句的確都很有味道，意義都無量的深廣，如果含糊籠統念過去，當然就沒有味道了。你要是明瞭，讀起來真是有味！尊者代我們請法，意思我們明白了。

【3.人人本具如如不動之自性。無明為障，致妄心生滅不停。故學者應在聞字上用功。返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。】

　　「人人本具如如不動之自性」，這是講真如本性，一切眾生本來都有的，不要從外面學習的。
　　「無明為障」，我們凡夫的麻煩，不但是凡夫，九法界眾生，九法界裡有菩薩，菩薩也有障，那個障比我們輕。我們有三種障，而且都非常嚴重，有無明、塵沙、煩惱這三種障。到菩薩，煩惱障沒有了，塵沙也沒有了，只剩下無明，無明對他還是障礙，所以菩薩有無明障。即使到等覺菩薩，距離成佛差一點點，為什麼成不了？他還有障，最後那一品無明；佛在經上告訴我們，無明有四十一品，四十一品無明他已經斷了四十品；還有一品沒破，這是等覺菩薩，那一品還是他的障礙，必須這一品無明破盡，他就圓滿成佛，自性圓滿的現前了。
　　因為有障，「致妄心生滅不停」。我們現在這個念頭生滅真的是無量無邊，無法控制，妄念無量無邊，而我們能發現的，給諸位說，是粗念，我們的心很亂，念頭很多，粗念。微細的念頭，我們還沒有覺察得到，即使有相當的定功，也覺察不到，阿羅漢證到九次第定，菩薩的定功比阿羅漢高得太多太多，佛在經上說，大乘圓教八地菩薩，才看到微細的念頭。假如這些念頭，念頭就是生滅心，你根本就沒有發現，你怎麼能斷它？一定是先發現它，發現叫覺悟，把它斷掉那叫功夫，你的心要覺悟。八地菩薩，才能看到微細的生滅念頭。所以念頭的生滅當然有，也不必害怕，不必恐懼，為什麼？一切眾生都是一樣的，沒有例外的，如果對於佛的教誨，我們能夠信得過，能夠理解，依照佛教給我們的方法來修行，確確實實是有方法解決這問題的，不是沒有方法，方法也有很多，我們自己可以選擇。
　　「故學者應在聞字上用功」，前面講的願、樂、欲、聞，當然在這上面，那是作真功夫。《楞嚴經》第六卷，觀世音菩薩為大家報告他所修行的理論與方法。如果《楞嚴經》讀了之後，還看不懂，那你回過頭來，再去讀《金剛經》，觀世音菩薩用的理論跟方法，與《金剛經》所說的，無二無別。說的話可能不一樣，裡面的內容完全相同，所以要緊在這裡。
　　「返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。」諸法實相就是心性，見諸法實相就是明心見性、見性成佛，是一個意思。尊者代我們啟請，世尊的確大慈大悲，就為我們詳談金剛般若。
　　「約境明無住以彰般若正智」。本經分為上下兩部分，上半部跟下半部。為什麼要這樣分？因為上半部，佛已經把意思說盡，理論跟方法都說出來了，那就不必再說了。須菩提尊者接著再啟請，為什麼再啟請？尊者很慈悲，有大智慧，觀察大眾，明白的固然不少，還有一些有疑惑的，於是再啟請，這個到後面經文，我們再詳細跟諸位報告。要把所有的疑惑斷得乾乾淨淨，在菩薩修行的菩提道中，才能夠一帆風順而沒有阻礙。 前半部的經文，有深有淺，後半部是唯深無淺；後半部是「約心」來說的，前半部是「約境」來說的。境是境界，也就是我們生活環境，從生活環境當中來說明無住，總而言之一句話，般若的宗旨就是「無住」兩個字；「彰」是顯示，完全表現出來般若的智慧。底下又分二段，第一段是「的示無住以生信」，指示我們無住，從這個地方讓我們建立信心。底下小科我們就不說了，我們只著重大科。前半部信、解，後半部行、證，正宗分前後兩部合起來是信解行證四分，這個架勢跟《大方廣佛華嚴經》無二無別。

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【8-2】

《大乘正宗分第三》

【九、詳談　約境明無住以彰般若正智　的示無住以生信　標示】

經【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。】

【1.佛告句，甚為緊要，不可忽略讀過。『諸菩薩句』，指發大心之善男女言。】

　　「佛告須菩提」，這是特別提醒我們，像這樣的句子在本經很多；告是告訴，上對下，老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們，諸位要從這個地方去體會，你才得受用。否則的話，他跟須菩提講的，跟我沒有關係，那你就得不到受用，你也就白聽了。須菩提是我們的代表，他是代表我們請法的，告須菩提就是告訴我們。遇到這樣的句子，下面一定有很重要的開示。叫著名字，提醒你的注意，底下的話很重要，一定要仔細的諦聽。
　　「諸菩薩，這一句是指發大心之善男女言。」前面講的善男子、善女人，諸菩薩是指他們。權教菩薩再提升到法身大士，那就是「摩訶薩」。這一句裡面含義就廣了，不但是深，很廣，這裡頭顯示一個什麼意思？從初發心一直到成佛，實在說沒有別的，就是無住而已！就是降伏而已！不斷的去做降伏的功夫，一直到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，還要用這個功夫，把它降伏住，那就圓滿菩提。它含這麼多意思在裡頭，不僅是表面指各個不同階層的菩薩，五十一位菩薩，功夫是一個，一個原理，一個原則。「應如是降伏其心」。

【2.發心要發得圓滿究竟。如上成佛道、下化眾生。又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。乃是無所成而上成，無所化而下化。則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。】

　　「發心要發得圓滿究竟」，這一點很重要，因為你發心不圓、不究竟，你得的果報就很小，如果等到我證得小果，我再發大心，這樣次第發心，時間很長也很累，不如一開頭就發足，那就很省事。好像你們有不少同修，駕車到這兒來，駕車當然要加油，你那個油加一點點，開一點點再去加一點點，那豈不是自找麻煩嗎？為什麼不統統加足？一下就開到了，就好比這個意思一樣。心要不是發得很大、很圓滿，在菩提道上常常要停頓，常常要休息，一停頓、一休息就退步，不進則退，你修行的時間就費很長很長，三大阿僧祇劫；發足就快了，一生當中就圓滿，那是不能夠相比的。
　　「如上成佛道、下化眾生。」一定要發這樣的願，要發願作佛；要發願學佛，學佛是學作佛。這是《金剛經》上，世尊所讚歎的、所選擇的教學對象，選這樣的人。
　　「又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。」上成佛道，下化眾生，為什麼又說成無所成、化無所化？這個說法就是怕你執著，你發個願，我要成佛，執著在這個佛上，你成不了佛，不能執著。願要不要發？要發。心可不可以有？不可以有。有願不能有心，這個事情很難！沒有心，願不就沒有了嗎？心跟願是兩樁事情、兩回事情，要搞清楚。有願不能有心，有心就有住了，無心才無住。有願，有願你又有行，生心了；無住生心，它能生心。所以，不可以住。
　　成佛不可以住成佛的相。由此可知，學佛也不能學佛那個相，學佛那個相，你不就執著了嗎？度眾生，幫助一切眾生，又不能執著度眾生的相，你要是著了度眾生的相，你就煩惱無邊。佛門也有句話說，「好事不如無事」。好事不如無事，那還度什麼眾生？那就沒得度，不度眾生了。佛祖句句話都是藥！他說這個話，對什麼人說的，他這個藥是治什麼樣的病人，那個人害的什麼病。我們現在連好事都不願意做，這叫好事不如無事，那就糟糕，藥用錯了。我們現在要鼓勵人多做好事，《金剛經》上不住相，應無所住而行布施，勸你做好事。可不能聽龐居士的話，好事不如無事，龐居士是治另外一種人，喜歡做好事，著相；著相則生煩惱。所以，他那個話是治什麼病的，是對哪一種人說的，我們要搞清楚，我們是什麼人，我們害的是什麼病，我們要用什麼方法來對治。法要是不契機，會害死人！諸位要知道，佛法好，不見得！就跟藥一樣，藥很好，不錯，真的好嗎？你去吃，隨便吃吃，保險一吃就死了，不對症！佛法也是如此，法要契機，才能幫助人開悟、證果。法要是不契機，就把人的法身慧命斷掉了，那個過失就重，比殺人的身命重，這斷人的法身慧命。
　　本經的大主意，也可以說最高的指導原則，叫我們不要執著。上成佛道、下化眾生，這是生心；實無所成、實無所化是無住；應無所住而生其心，要符合這個最高的指導原則。
　　「則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。」這才真正是一個大菩薩，確實這不是讚歎的，為什麼？你要真正能做到這個，心地清淨而一無所住，這是真心顯露，就是明心見性，又能上成下化，這不是法身大士是什麼？就是《華嚴經》上講的法身大士。這是介紹菩薩摩訶薩。

【8-3】

【3.如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大，只知自了。則最上乘法，竟成為小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然也。是學佛不能不開智慧。】

　　我們道場同修，大部分都是念佛求生淨土的，江味農居士雖然一生都在研究學習《金剛般若》，但是他念佛求生淨土，他所標榜的是教宗般若、行在彌陀，所以他的早晚課是念阿彌陀經、念阿彌陀佛。他在經典的研究，專門在金剛般若下功夫。念佛這個法門不僅是一些善知識們讚歎，其實這個法門是十方三世一切諸佛如來共同的讚歎，你們看《彌陀經》六方佛的讚歎、《無量壽經》十方佛的讚歎，就很清楚、很明白，它是一切諸佛之所讚歎，確確實實是至圓至頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個法門再快的。這樣的說法，就連法相宗開山祖師窺基大師都承認，窺基大師註解《阿彌陀經》，他在《阿彌陀經通贊疏》裡面，承認念佛法門是最頓的大教，最快的，若一日到若七日就成功了，還有哪個法門能比這個更快？找不到了，再沒有了。而且這個法門，什麼人修行能成功？無論什麼人，三根普被，利鈍全收，這是真正不可思議！其他法門也有圓頓的教法，但是它要具備的條件是上根利智，不是那個根性，沒有用處。禪宗是至圓至頓，在中國歷代祖師當中，真正成就大眾明心見性的，是以六祖惠能大師會下的人最多，也不過四十三個人而已。諸位想想，當年跟六祖大師，親近大師跟他學習的，何止萬人，決定不止，真正成就只四十三個人，你就想想多麼難！六祖以前，任何一個祖師大德會下成就的，沒有這麼多人，六祖以後也沒有。許多祖師我們看到的，他的學生當中，見了性的，大徹大悟的，一個、二個、三個，多的五、六個那就不得了，就很希少，多半都是一、二個，六祖會下四十三個，空前絕後！它那個圓頓，門檻高！我們這些人爬不進去，沒用！淨宗這個法門，只要具足三個條件「信、願、行」，就成功了。無論什麼人，真正相信，真正想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，老實念佛就成功了，這種條件我們行！聽了之後，想想自己還可以，還沒有問題。禪，不行，我們沒有辦法；教，我們也沒有辦法；其他的法門，我們遇到了，想想自己的根性，不行，沒法子。這一個法門可以，淨宗念佛這個法門，古德講：萬修萬人去，一個也不漏，真的是無上妙法。
　　而淨宗經典的深奧，也實實在在不可思議。古德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們對於《華嚴經》的深廣，雖然不能完全了解，但也聽說過，《無量壽經》的深廣，跟《華嚴》是一樣的，是中本《華嚴》。說它作中本，那當然還有個小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義的深廣，也跟《大方廣佛華嚴經》相同，無二無別。我們也略略的體會到了，從哪裡體會到？從蓮池大師的《疏鈔》，蓮池大師給《彌陀經》做個註解，叫《疏鈔》。他的學生古德親自聽老法師講《彌陀經》，做成筆記，把筆記跟《疏鈔》合起來，叫《疏鈔演義》。我們讀了以後，才真正相信，《彌陀經》的教義跟《華嚴》是一樣的，是沒有差別的。這是說明圓到極處，頓到極處，頓是快速。
　　「因行人發心不大」，這就很可惜，行人是修淨土的這些人，心量太小了。心量小，大法也變成小法，心量大的人，小法也變成大法，你相信嗎？《金剛經》才講過，釋迦牟尼佛著衣持缽，那是什麼法？大法，無量無邊的大法。由此可知，心量大，點點滴滴、一舉一動都是圓滿的大法。菩薩無量的行門，法門無量，無量的行門，他在一門裡面顯露無遺，都表現出來了，這是我們一般凡夫很難體會到的，像須菩提他就知道，他就看出來，真的是至圓至頓，無上妙法。所以我們發心小，太小了，只知道自了。實實在在說，能夠知道自了的，不多！大多數修淨土念佛人，他搞的是什麼？他是拿這個法門換糖果吃，你說這可惜不可惜。怎麼叫換糖果吃？求這一生的富貴，求這一生的平安，求健康長壽，這就叫換糖果吃。你說糟糕不糟糕？他能夠自了，不錯了，自了是什麼？他想出三界。他要往生佛國，這就很難，很不容易！
　　心量小，凡聖同居土下輩往生；說實在話，這個地方講的「往生下品」，應該是《無量壽經》上的下輩，不是下下品。我們在經裡面讀得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十惡極重罪業的人，我們雖然天天也造作罪業，沒那麼重，所以往生絕對不是下下品，也不會是下中品；下中品是出了家，破戒，造作種種惡業，下品中生。由此可知，我們不往生則已，往生最低的品位，應該是下品上生。如果修得好一點，中輩往生、上輩往生，這是一定的道理。
　　所以，罪業不怕，要懂得懺悔。往生品位的高低，固然是與平常修行的功夫有關係；蕅益大師說的，品位高下在於你功夫的淺深，這是平常用功；還有一個懺悔的功夫，懺悔功夫也有淺深不同，你那個心是不是真心、純心，真誠達到極度的誠懇，那樣的懺悔，品位不可思議。我們在《觀無量壽佛經》看到，阿闍世王造的罪業是五逆十惡，殺父親，害母親，跟提婆達多勾結，破和合僧，出佛身血，是阿鼻地獄的罪業。他臨終之前懺悔了，知道他錯了，真正發願悔改，念佛求生西方淨土，他也往生了。佛在《阿闍世王經》講，他往生什麼品位？出乎我們意料之外，怎麼想也想不到，上品中生。造那種罪業的人，我們平常在經上看，應該是下品下生才對！這是說，下品下生，他真正懺悔，念佛往生的時候，決定能夠去的，就看他懺悔的力量，他懺悔的心力大，懺悔的心究竟、圓滿。所以，懺悔有程度淺深不同，像阿闍世王的懺悔，可以到上品中生。因此，我們曉得這些事實，明白這些道理，對於那些造作罪業的人，不能輕視，不要小看他，說不定他臨終一懺悔的時候，品位還在我之上，平常你要是瞧不起他、輕慢他，到極樂世界見面都不好意思。所以對一切人要恭敬，縱然他破戒、造作罪業，也應當恭敬，這是決定正確的。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，就是這個意思。我們要恭敬心對待人家，每一個人機緣不一樣，說不定他在臨終一念懺悔，像阿闍世王一樣，那真的，品位一下就提升上去了。
　　這一段說明，學佛要有智慧，沒有智慧他心就不大，心量一定要大，特別是讀《金剛般若》，一定要以世尊為榜樣。換句話說，我就要學世尊那麼大的心量，就要學世尊這樣圓滿的行持。圓滿的行持，就是要做盡虛空、遍法界一切眾生的好樣子，你記住這句話就對了，這就是佛，這就是大菩薩。不是單單做給幾個人看的，釋迦牟尼佛表演，是做盡虛空、遍法界人的好榜樣。我們今天無論自己是什麼樣的生活方式，不必改，就在自己生活方式當中，自己從事於某一種行業，也不需要改，就在你自己這個行業當中，你要做出典型，做出模範，做出好樣子，這就是佛法，這就是自行化他。

【8-4】

【4.『降伏其心』，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更覓真。即是此意。】

　　尊者問：「應云何住，云何降伏其心」。而世尊的答，只答覆降伏其心，沒有說住。實在說，他所問的三個問題，三個問題是一個意思，世尊在這三個問題裡面，只要答覆一個，三個都圓滿答覆了。為什麼不從發菩提心上答？發菩提心大家不好懂。為什麼不從「無住」答？無住很難體會。從降伏其心，大家印象深刻，也好像比較具體，所以世尊選擇這個問題先來解決，怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。諸位要曉得，覺心不動，如果你覺悟了，心是清淨的，覺心是清淨的，覺心是不動的。不覺是動的，不覺是不清淨的，不覺是不平等的。
　　「使不覺者覺」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息滅掉，恢復到自性清淨心。「初發心人，下手只有降伏」，我們學佛的第一步，只有從這裡下手，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑、修學的門徑，方法不一樣，門路不相同，目的是一個，怎樣「降伏其心」。諸位要曉得，目的是一個。所以說法門平等，殊途同歸，一定要明白這個道理，然後你的心就會定下來，不會產生錯誤的觀念，「我這個法門好，你那個不好」，這個觀念是錯誤的，這種說法，就是謗佛、謗法、謗僧。你說那個法門不好，法門統統是佛說的，你不是謗佛嗎？古今中外依照這個法門修行的人很多，那你不是謗法嗎？許多人用這個法門修行證果了，那你就是謗僧，所以決定不能這樣說。只可以說，那個法門適合他，不適合我。就好像藥店裡很多藥物，不能說它不好，它都能治病，有一些藥物不能治我的病，能治他的病。明白這個道理，我們就不會謗法，就不會輕視與我所修不同的法門，不敢輕視，不但不輕視，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修學那個法門，這是一定要明白的。否則的話，你修得再好，你還批評其他的人，批評其他的法門，說老實話往生都去不成，為什麼？因為你毀謗大乘，你謗法，這個罪很重，會障礙你往生，何況起心動念，我們的心地污染、不清淨、不平等。《無量壽經》經題上，把修行的原則教給我們，「清淨、平等、覺」，經題上就教給我們了。所以我們看一切法門，要用清淨心去看，要用平等心去看，用覺心去看，都要尊重供養，這是正確的。
　　所以，儘管法門不一樣，都是降伏妄想。禪宗教你打坐，打坐的目的在哪裡？把心定下來，降伏妄想。教下教你讀經，現在教下跟從前不一樣了，以前學教不簡單。你要學天台宗，你一入門，老師父就把《法華》三大部給你，這是天台宗根本的經典，《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》。這三大部，從前那個線裝書堆起來有這麼厚，要叫你統統背過，你要沒有能力背，沒有資格進講堂。為什麼？講堂聽講經，不像我們現在有經本，沒有經本，老和尚講到第幾卷、第幾頁、第幾行，大家都背過了，都清清楚楚。現在印刷術發達，印書方便，每個人都可以有一本，從前沒有。從前經典只有在藏經樓，只有一部，寺廟裡人再多，經典就一部，所以讀經要去抄，在藏經樓上，本子借出來自己去抄，沒地方買。現在人福報大，經典一印，印幾十萬本，人手一冊。從前大家把經典寶貴得不得了，很難得，很希有！他有尊重心，我們現在尊重的心沒有了，所以我們的成就不如古人，古人真的恭敬。所以說出第幾頁、第幾行都曉得，統統背過了，老師也背過的，學生也背過的，這才有資格到講堂來聽經。
　　那個時候，五年學戒。修行一入山門，不管你是出家、在家，從前在家人在寺廟裡修行，用功的很多，優婆塞、優婆夷帶髮修行，常住在寺廟裡面，跟出家人的生活一樣，五年學戒。初進去這個五年，你沒有資格到講堂聽經，你也沒有資格到念佛堂念佛，也沒有資格去聽講、參禪，都沒有資格，這五年幹什麼？服勞役。寺院大眾人多，有許多工作要做，分配工作你要去做工；做工是修福，你不能沒有福報。工作之餘你自己去讀經，意思不要去管，先念背，這是做第一步的工作，五年學戒是做這個。我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能大師進了山門之後，分配到槽房裡面去工作，槽房等於是廚房的下院，這裡面是劈柴舂米，他做這個事情。我們曉得那個時候五祖的道場住眾有三千人，三千人吃飯，那個時候燒柴火，米是要舂，不是像現在用機器，你就曉得多少人在那裡做工作。那是做苦工，這個工作一般都是五年。能大師是一個天才，傑出的人才，再來人，不是普通人，八個月就開悟，他就走了，他在那裡幹了八個月。這是初入佛門第一個階段的修學，在這個地方把你過去那些煩惱、習氣，在工作當中磨掉；把你的妄想、雜念，用讀經的方法把它讀掉，辦法很好！讀經的目的在此地。
　　我們念佛，也是把妄想、雜念念掉，豈不是方法不一樣，目的都是降伏其心嗎？用的方法不一樣，有人用持咒，有人用靜坐，有人用讀經，有人用念佛，這舉幾個例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，這是諸位必須要記住。然後才曉得，我們修行修的是什麼，就是把妄念修掉，沒有別的。修行有沒有功夫？得不得力？就在這個地方去勘驗、測驗，我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有進步；如果今年跟去年差不多，你這一年就空過，這一年沒進步。如果說我不學佛妄念還少，學了佛妄念更多，那你就大錯特錯，你完全走錯了路，你路子沒有走正確，不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，才會產生這樣的一個效果。假如方法正確、理論正確，一定是煩惱逐步逐步的減少，心地一天會比一天清淨，清淨心生智慧，所以說煩惱少、智慧多，這才是功夫得力的樣子。
　　我也常遇到一些同修來告訴我，他說他念佛、讀經，讀經讀了幾個月，有人讀了一、兩年，妄想、雜念還是很多，他開始懷疑了，來問我：好像沒什麼效果！其實不然，確實有效，你那個功夫還不到家！不要懷疑，繼續努力，你就收到效果。如果起了懷疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困難！這個法門，實在講應用在所有法門都相通的，不懷疑、不夾雜、不間斷，無論用什麼功夫，記住這個原則，那就沒有不成功的。必須知道我們自己的煩惱習氣，不是這一生養成的，多生多劫無量劫來養成這個煩惱習氣，這個東西真是根深蒂固，我們今天才學幾天佛，才學幾個月，才學一、二年，就想把它轉過來，哪有那麼簡單！如果是那麼簡單的話，學佛的人不個個都成佛了？沒那麼簡單。所以真正有成就的人，那就是佛法裡頭說的有善根、有福德。什麼是善根？不懷疑是善根，他清楚明白，路子選正確了，不再懷疑，善根！不夾雜、肯努力，那是福德，那個人真有福，他這一生決定成就。我們懷疑，我們想退轉，進進退退，這個自己要覺悟，我們的善根、福德很淺，不夠深厚。不夠深厚不怕，現在可以培養，我只要認真努力，我可以培養，我可以將自己的善根、福德達到這個水平，這一生當中也能成就，不可以自暴自棄。凡是能夠努力發憤的人，沒有一個不成就的。
　　所以一定要有智慧，要曉得我們修的是什麼，古人這兩句話，實在講是把我們從妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更覓真」。為什麼？你要是想真，又是個妄想，我們要除妄想，怎麼可以在妄想上再加妄想？譬如有人問我，我常常碰到，法師：我念佛幾時能得一心？他念念想得一心。我就老實告訴他：你沒指望，你這一生當中不會得一心。他說：為什麼？因為你有一個一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心這個念頭沒有了，你就是一心，還有一個求一心的念頭在，你怎麼能得一心？我說的都是老實話，沒指望，一定要曉得。所以說「莫更覓真」，絕不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一個真，那就變成妄。上求佛道，不能有上求佛道這個念頭，有上求佛道的大願，不能有這個念頭，有這個念頭就求不到。所以告訴你實無所求、實無所度，把這個念頭息掉，只要去做，自自然然就圓滿成就；都是這個意思。

【8-5】

【5.不但初發心，實則自始至終，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦無所住。】

　　經上講的「無住」這個原則，是徹始徹終的，從初發心一直到圓滿成佛，都是這一個無住，一個原則、一個道理。儘管用的方法不一樣，我念佛，他參禪、持咒，方法不一樣，原理、原則一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，參禪不住參禪的相，持咒不住持咒的相。現在為什麼參禪的人，看念佛的人看不順眼，念佛的人看持咒的人也看不順眼，什麼原因？著了相，如果統統都無住的話，心就清淨、平等，大家相處一堂就歡喜了。就是因為著相，著相就盲修瞎練，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安無事，搞假的又打得頭破血流，那就沒法子，假的裡頭有衝突、有意見，真的裡面沒有，真的裡頭心都清清淨淨。一直到成佛，你就守住這個原則，就修的是這個東西。穿衣不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，工作不著工作的相。不著工作的相就不會累，做得再多都不會累；他為什麼會累？因為他著相。處事待人接物統統不著相，那個日子就很好過，就很自在、很美滿，遊戲人間，像諸佛菩薩一樣，得大自在。

【6.不住生死，不住涅槃。除降伏外，別無進修方法。】

　　「不住生死，不住涅槃」，這是講到究極之處。
　　「除降伏外，別無進修方法」，這是一定要牢牢記住的。我們今天讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，要不著相，不著相你念的功夫就得力。對於世出世間一切法沒有希求，只求往生極樂世界，這是淨宗跟般若不一樣的地方，就這麼一點點。只求往生極樂世界，你要能這樣去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不會在上下品，這品位就高了，為什麼？因為你心清淨平等覺。
　　前面世尊提了一個綱領，下面就是細說，要解釋了。「應如是降伏其心」，「如是」指的是什麼？底下舉一個例子。

【十、正明】

經【所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。】

　　這幾句，不僅三界六道一切眾生包括盡了，連聲聞、緣覺、菩薩也不能超過其外。換句話說，九法界有情眾生盡在其中，我們發心要發這樣的大心。
　　「我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這是佛非常具體給我們說明，應如是降伏其心，用這個方法，這個方法妙極了。我們要懂，要徹底明瞭，要學，我們這些妄想、雜念就能伏得住，念佛功夫就得力了。名相術語，普通的我們都省掉，都不解釋，以免耽誤時間，一般很容易能查得到的。

【1.緣合現生，緣散即滅。當體即空，了無所得。就性言則本既不生，今亦無滅。】

　　這是說明九法界依正莊嚴的實相，「依」是生活環境，「正」是身體，從菩薩一直到地獄，都是因緣所生。緣，我們現在人講條件，眾緣和合，許許多多的條件合起來，這個現象生出來了。緣合就現生，現是現象，這個現象出現，生出來了，出現了。「緣散即滅」，緣不可能永遠合。合的時間長短，有一個力量在操縱它，在凡夫叫業力，業力在操縱它合的時間長短；諸佛菩薩是願力，過去在因地當中，他發心幫助一切眾生這個願力；這是一切現象聚合時間長短的主宰的力量，這是我們要曉得的。以我們人來說，人的壽命不相等。壽命是什麼人主宰的？不是閻羅王主宰，也不是上帝主宰，是我們的業力主宰的。因為是業力主宰的，你懂得道理、方法，壽命長短自己就能做得了主。自己身體健康狀況自己也能做得了主，譬如體弱多病是業力，我們懂得這個道理，我們修清淨心，修慈悲心，我們肯救護一切眾生，身體自然就健康強壯，可以轉；不是靠藥物，不是靠一些補的東西，那個東西不能轉業力，那是治標不治本，補太多反而出毛病。這是一定要曉得，它有正確的理論，有正確的方法，正是所謂「佛氏門中，有求必應」，它有道理在。
　　緣散，這個相就沒有了。由此可知，相的現行、相的生滅，是假的不是真的，完全是虛假的，只是緣聚緣散而已。緣散，我們知道它空了，相沒有了；緣沒有散的時候，有智慧的人就曉得，「當體即空，了不可得」。因為一切現象當體即空，了不可得，你還會去執著嗎？自然不執著，自然就放下了。這一放下，離開分別、執著，你的心馬上就清淨，真心本性就顯露出來，無量的智慧德能就起作用了，那是真的，那個不是假的。十法界依正莊嚴都是假的，都不是真的，我們要求它幹什麼？求得了，那個利益太小太小，等於求人間富貴一樣，你的享受曇花一現而已。你什麼都放下，什麼都不求了，你所得到的是盡虛空、遍法界。像觀音菩薩千處祈求千處應，那個多自在！觀音菩薩為什麼這麼自在？觀音菩薩無求。觀音菩薩什麼都不執著，不分別、不執著，性德顯露，才得大自在。我們今天為什麼不自在？樣樣都貪求，求的太多了，煩惱就跟著來，求不得苦。求得了更苦，求得了要想盡方法保持，怕丟掉，患得患失；沒有得到想盡方法求，求到之後，又想盡方法保持怕它丟掉，結果還是要丟掉。你看穿事實真相，你的心就放下了，什麼都不求；什麼都不要了，反而得大自在。
　　要多想想這些事實的真相，事實真相確實當體即空，了無所得。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，包括四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，統統是虛妄的，十法界是虛妄的，唯獨一真法界是真的，那不是妄的。佛與大菩薩，《華嚴經》上法身大士，他們住的是一真法界，那是真的。十法界裡的佛，是假的不是真的！那個佛，是天台家所講的藏教佛、通教佛、別教佛，不是真的，圓教的佛才是真的。十法界裡面的佛，是藏、通、別佛，不是真佛，圓教的佛才是真佛，住一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界，《無量壽經》上講的阿彌陀佛極樂世界是一真法界，我們要求一真法界，不住十法界。所以佛那個念頭也要放下，我們有作佛的大願，不能著成佛之相，著成佛之相，你要真成了佛，是十法界裡面的佛，不是一真法界。所以相不能著，著相我們的虧吃大了。為什麼？
　　「就性言則本既不生，今亦無滅」，因為本性上本來如是，本性裡頭沒有這些妄相，十法界的相統統沒有，所以就是連成佛的相都不可以執著，這才與自性相應，你才能夠見性、才能夠證性。凡是生滅的，是十法界裡面，十法界裡頭有生有滅，一真法界裡頭沒有生滅。念佛求願往生，生到西方極樂世界之後，要知道，沒有生滅了，因為西方世界是一真法界，它不是十法界。

【8-6】

【2.妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅槃。為究竟覺果之稱。】

　　前面講我們要發心，要像佛一樣的心，不可以發的心跟佛的心不一樣，這個不可以。不要以為我們現在是凡夫，罪業深重，我怎麼敢發跟佛一樣的心，那你就錯了，這是自卑感。佛不許我們自卑，也不許我們驕傲，真心裡面沒有自卑也沒有傲慢。佛教給我們法，我們依教奉行，就是佛的好學生、好弟子，那怎麼會有錯誤！這叫發大心。發大心然後才曉得修大行，這是佛對我們期望，希望我們能夠很快的證大果，這心不大不行。
　　「妄盡情空」，妄是妄想，妄想盡了；情就是妄想，一切眾生情執太深，這是煩惱的根源。講妄盡，一般人認為妄應該要盡，沒問題；講情空，情要是空掉那還得了！一般人認為這不得了。有一年，佛光山辦大專學生夏令營，星雲法師找我去講唯識，也講到這個情要斷掉。當時有一位女同學提出問題：法師，如果人沒有感情的話，那還有什麼意思？我就說：那好！剛好高雄有一條河叫愛河，妳可以跳到那裡面去，愛河永浴。她不曉得六道，為什麼你會在六道輪迴？就是被這個害了，還不覺悟！說穿了，你那種愛情一文都不值，為什麼？假的不是真的，今天愛了，過兩天離婚了，鬧彆扭不愛了，不是真的！你要認識清楚，這世間六道裡的人講話都靠不住，不能當真，虛情假意。
　　不但別人的話不可以相信，自己對自己都不能相信。你能相信你自己嗎？到明天主意又變了，自己都不能相信自己，為什麼？裡面這個妄想念頭太複雜了，千變萬化，全是假的，怎麼可以當真！我學佛，我懂得，人家說「我對你很好」，點點頭，不錯不錯，假的，不能當真；你要是當真，你就被他迷了，你就錯了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情執。諸位要曉得，真的情、真的愛，只有佛菩薩有，佛菩薩不叫情也不叫愛，名字換一個，叫慈悲，慈悲是真愛，永遠不會變的。你尊敬佛菩薩，佛菩薩愛護你，你毀謗他、侮辱他、殺害他，他還是愛你，從來沒有變過，那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」，我們可以接受，那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你，不是真的，他說憎恨你，你也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，不是真的，統統不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就對了，這叫有智慧了。世間凡夫所用的心，叫三心二意，怎麼能當真！
　　學佛就是要「妄盡情空」，這四個字是一個意思，妄盡，情就空了。要把情轉變成智慧。情跟智是一樁事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就變成感情。情跟智是一樁事情，只是迷悟不同；覺悟了，情就變成智慧；迷惑了，智慧變成感情。轉煩惱成菩提，要把它轉過來。「業識既轉」，妄盡情空，業識就轉了，識就轉成智，轉八識成四智，叫轉識成智，這才是用功真實的功夫。所以古德講，修行要在轉識成智。研究經典，研教要在大開圓解，修行要在轉識成智，這非常重要，都是修行的總綱領。
　　「生滅心滅」，生滅是念頭、妄想，妄盡情空了，生滅心就沒有了，妄念就沒有了，生死就沒有了。生死輪迴從哪裡來的？就是從生滅念頭裡頭來的。換句話說，只要你有妄想，只要你有念頭，就決定出不了六道輪迴，這一點我們不可以不知道。換句話說，佛法法門很多，你去試試看，哪一個法門裡面，真正到沒有念頭了，你才有能力超越三界。如果你修學這個法門，修得很久也挺用功的，那個妄想念頭還在，你就要明白，你出不了三界，你說這個問題多嚴重。實在講也正因為如此，我們才不得不求阿彌陀佛，唯獨念佛法門可以帶業往生，就是你這個生滅的念頭不斷，行！可以往生。八萬四千條路裡頭，只有這麼一條，不要斷妄想能出得去；除這一條之外，任何一個法門沒有帶業的，都要做到生滅心滅，你才能出得了三界，才能夠脫離輪迴，生死海就是六道輪迴。我們搞清楚、搞明白了，才曉得法門有難有易。古人講：念佛法門是易行道，其他的法門跟淨土法門一比，難行道，真難！可是這個易行道，難信！你不相信，那就沒有辦法了。許多難行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到結果。這個法門難信，信了的人，他都出去了，非常幸運，都出去了。
　　「證入不生滅之圓明性海」，這是禪家講的明心見性、見性成佛，這才叫「入無餘涅槃」，這是「究竟覺果之稱」。換句話說，我們要幫助一切眾生，像佛一樣，要度他入無餘涅槃，要發這個心，也就是說幫人要幫到底，不可以半途而廢，那就很可惜了，沒有功德。幫到什麼程度？一直要輔助他成佛。這個想想，太難太難了，我們自己是凡夫，怎麼能幫助人成佛？說出這個話人家也不相信，說你說大話，根本就做不到。其實不難，真做得到，怎麼做？勸人念佛求生淨土，不就做到了嗎？確實不難！遇到人就勸他念佛，這個方法很好！現在的人跟從前人不一樣，以前的人老實，見了人很少說話，現在的人喜歡表現，廢話連篇，你接觸到的時候不聽也不行。我們念佛人有好方法對付他，不管他講多少話，講完之後，「阿彌陀佛」，再講完之後，「阿彌陀佛」，我們阿彌陀佛一句一句灌到他八識田中，他那些廢話我們一句也沒聽進去，這個方法妙極了，這就是度他入無餘涅槃。你學其他的法門就很難，很不容易，真的薄地凡夫做不到，學淨土法門容易。十方三世一切諸佛，都勸眾生念阿彌陀佛求生淨土，我們也用這個方法勸一切眾生念佛求生淨土，豈不是用的方法跟諸佛如來無二無別！真正有這個熱心，這是慈悲心、熱心，把這個法門勸導一切眾生，一切眾生真的得度了。

【8-7】

【3.『入無餘涅槃』者無他，滅識色欲之生滅心，便度生死海，而達涅槃之彼岸矣。】

【4.經云：佛種從緣起。又云：凡是有心，定當作佛。又云：有性無性，齊成佛道。佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。】

　　一切眾生本來是佛，但是他迷了，迷了之後要破迷開悟，再恢復佛性那要靠緣，所以說「佛種從緣起」。《彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界，不可以少善根、福德、因緣，緣很重要。我們遇到佛法，也是多生多劫的因緣成熟。因此，我們要給廣大眾生作增上緣，把這樣殊勝的法門介紹給他們。以一切善巧方便，把佛法介紹給人，這真正叫學佛，真正叫報恩。
　　在台灣有做T恤衣服的同修，他們要到大陸去設廠，行前到我這裡來，我就勸他，你做這個T恤印上「阿彌陀佛」，印上經文，你求三寶加持，銷路一定好，為什麼？端正社會風氣。一定得到社會大眾的歡迎，不要印一些妖魔鬼怪，那個氣分不好。這一次，他做了幾件帶給我們，前面是「彌陀弟子」，後面是「一切有為法，如夢幻泡影」；底下四個字是「世間如夢」，弘一大師寫的字。這就是說，無論從事哪個行業，就在你本行上，你就弘法利生，你就「令一切眾生入無餘涅槃而滅度之」，就在做這個事情，不必要換一行，就在本行，就在自己本分工作裡面，我們就做，就做出來了。
　　所以緣重要，一定要發心，為一切眾生做佛種的增上緣。這些眾生真能得度嗎？能。為什麼？因為他本來是佛，他有佛性。《涅槃經》云：「凡是有心，定當作佛」。因此，我們做這個緣、種這個緣，一定有效果，一定有收穫。《圓覺經》云：「有性無性，齊成佛道」，就是《華嚴經》所講「情與無情，同圓種智」，這個意思很深。無情是講植物、礦物，植物、礦物也能成佛嗎？能，為什麼？因為它有法性。佛法中說，在有情眾生叫佛性，在無情眾生，就是我們今天講的植物、礦物，叫法性；可是要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。因此，有情眾生成佛，無情的眾生也跟著就轉了，依報隨著正報轉，跟著轉。譬如我們舉一個例子，我們現在是凡夫，我們是生滅心，因此我們這個世界依報都是生滅的，植物也是生滅的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有生滅的。往生到西方極樂世界，西方世界的人心清淨，沒有念頭，他那個心是不生不滅的清淨心，西方世界的依報也不生不滅，那邊的花草樹木都不生不滅，就轉了，那就叫同圓種智。《華嚴經》上所講的，你在《彌陀經》上看到了，同圓種智是這個意思，都是不生不滅，植物、礦物統統是不生不滅。
　　「佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生」，成佛的緣分是一定需要的，沒有機緣是不能成就的。機緣掌握在我們自己手上，我們自己能成就自己，我們也能夠幫助一切眾生得到究竟圓滿的成就。世尊在本經教給我們，「應無所住，而生其心」，要生這個心，不要生別的心，「應無所住，而行布施」，我們布施佛法，布施成佛的增上緣，這就完全正確，要以這個為第一。今天時間到了。

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9．金剛般若研習報告（第9集）

【9-1】

　　請掀開經本，第二卷，第十二面，第七行，第五段看起：

【5.學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。】

　　這一段就是說對於教義沒有能夠圓融，於是發生所謂的偏見，這是錯誤的。學佛一定要有圓滿的知見，圓知圓見，對於修行的功夫就不會產生障礙。《華嚴經》上所說，我們看善財童子五十三參，五十三位善知識，他們自己所修學的法門都不相同，但是他沒有偏見，他沒有成見，而且每一位善友都非常謙虛，尊重別人，對於其他的法門、其他的修行人沒有不尊重的，決定沒有毀謗，決定沒有偏見。這些有執著、有偏見的，都是知見不圓，教理沒有真正通達。
　　像這個事情，自古以來就有。「學性宗者」，禪宗是性宗，三論宗、天台也是屬於性宗，賢首屬於相宗，「執性而昧種」，性就是真如本性，他們很執著，就是要求明心見性，把「佛種從緣生」，往往他輕視了，認為這個很淺，不值得學習。不曉得淺乃深之淺，深乃淺之深，深淺一如，深淺不二，他沒有達到這個境界，於是有執著、有偏見，「執性廢修」，對於基礎的修學往往疏忽了。現在佛門裡面，我們也常常聽到有一些說法，說小小戒可捨，說可以不必重視，這也是錯誤的；實在做不到，我們要生慚愧心，不能有這種念頭，這個念頭很不好。世間法裡面都講，品德修養上說，要防微杜漸，小小的過失如果不能夠防止，慢慢他積成大的過失，就很難改，就要造罪業了。所以真正修行人，一定是從很小的地方他就很注意，就很重視，小過能夠改，大的過失就不會產生。學性宗的人往往不重小節，這是他的毛病。
　　「學相宗者，執種而昧性」，往往他執著小節上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。於是相宗毀謗性宗，性宗毀謗相宗，這個我們在歷史上都能看到。諸位要曉得，這不是佛法裡面有過失，是修學的人知見不圓產生的偏見，佛法裡頭決定沒有這個過失。祖師大德們，他們沒有偏差，譬如說禪宗的祖師，對於教下的很尊重、很讚歎；教下的祖師大德對於禪宗的禪師，也非常尊重、非常讚歎，那就沒有了，只是他的學生們會有這種情形，這是我們要知道的。

【6.『實無眾生得滅度者』，觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。古德以五義作觀：（1）緣生，四大五蘊之假合，當體即空。（2）同體，相雖別而體同，一法界也。（3）本寂，本無生滅，安有涅槃。（4）無念，若無有念，則眾生無，得亦無。（5）平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】

　　「實無眾生得滅度者」，這是事實。度眾生，實無眾生得度，這個說法初學人聽到之後很難理解，好像兩句話完全是互相矛盾的，又要度眾生，又實無眾生得度，這個話怎麼講？必須要明白其中真正的道理，實在在前面也曾經透過了不少，佛菩薩度眾生，是給一切眾生作增上緣而已。佛菩薩只是把理論告訴我們，我們不曉得這個道理，把理論告訴我們；把事實真相告訴我們，事實真相我們不知道，佛菩薩知道；把修行證果的方法告訴我們，佛對於我們的幫助就到此為止。真正修行要靠自己，自己不肯幹，那個等於零，沒有用處的。佛只為我們作增上緣，真正去修行一定要靠自己。大乘經上許多地方佛都說，佛不度眾生；眾生斷惑證真、修行證果，是他自己的成就，這是我們必須要曉得。我們肯精進、肯努力，佛菩薩保佑加持；我們不肯用功、不肯努力，佛菩薩也無可奈何，也沒有辦法。就像學校的老師對學生，學生很聽話、很用功，老師在旁邊指導他、幫助他；學生很頑皮不聽話，天天逃學，老師對他也無可奈何。佛菩薩是老師，大家要曉得，不是神明，其實神明對我們也幫不上忙，這是一定的道理。
　　我們學佛的人第一個要明理，神明說是保佑我們，其實是我們命裡頭有的。命裡頭沒有財富，我天天拜神，神就給我財富，沒這個道理。我命裡頭沒有財富，假如神明真的可以給我財富，佛菩薩都去拜祂了，佛菩薩都沒這個本事，祂有這個本事，那還得了，不可能的事情。我們做了好事，神明有獎賞，那是因為你做了好事，就像你對社會有很多貢獻，國家給你獎賞，就是這麼個道理。國家獎賞是有理由的、有條例的，不是隨便他喜歡你就可以給你，那個犯法的，那個不可以的，你一定要有功勳，要有貢獻，你才能得到。功勳貢獻，還不是自己修的嗎？還不是自己命裡有的嗎？神明也不可以亂來的，理要搞得清清楚楚。為什麼說「實無眾生得滅度」？
　　「觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。」這是事實真相，我們常講宇宙人生的真相，般若經上常講諸法實相，一切法的真實相，真實相確實沒有生滅。所有一切現象，世尊在經上方便說，因緣聚合就現相，緣散了，這個相就滅了；其實相根本就沒有生，也沒有滅，事實是緣聚緣散而已。你要是明白這個事實真相，佛說的這個話你就懂了，你就了解，才曉得度眾生非常重要，而實無眾生得度者，這是事實真相，決定沒有矛盾。

【9-2】

　　現代的科學家，的確很聰明，他們已經發現，實實在在沒有物質的存在。從前科學家說，物質分析到原子、電子、基本粒子，還有個東西在，現在科學家認為那是錯誤的，根本就沒有。他們說一切現象是波動的現象，這種觀察跟佛所說的愈來愈接近。波動的說法，跟相宗的講法非常吻合，相宗講「一念不覺，而有無明」，一念不覺就是波動，從波動裡面產生三細相、六粗相。所以現代科學進步，這種觀察很值得讚歎。佛法裡面所說的，關於物理生化這些方面的東西，愈來愈被科學家證實。世尊在三千年前所說，沒有科學儀器，就講得這麼樣的清楚，這麼樣的透徹，三千年後的這些科學家，藉了許多精密的儀器才發現。
　　這個「無」，是真的無，不是假設，不是假想的。既然是無一切法，不生，諸位想想看，還有什麼得？我們今天想得到這個，明天想得到那個，當然無得。《心經》上說得好，《心經》也是《般若經》的綱領，比《金剛經》簡單、扼要，《心經》文字少，只有二百六十個字，但是很難懂，比《金剛經》難懂多了。《心經》最後頂要緊的兩句話：「無智亦無得」，智是能證，佛法裡面講的菩提；得是所證、是涅槃。無智、無得，這個意思是告訴你，菩提跟涅槃也沒有，你要認為有，你就錯了。有，你又分別、又執著，這一有你就有四相，那不過是假名而已。佛說這個話的意思，是要你藉這個假名悟入真性，你可不能執著假名，要執著假名，你就不能見性，你就錯了。要是套《金剛經》這個話來說，菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃，就是這個意思。所以《金剛經》的語法，告訴你佛說法真正的義趣，這是《金剛經》的好處。
　　「觀照」，這是很深的觀照，是高段的功夫，不是淺顯的功夫，很深的觀照才能夠見到「無生無得之理」。我們在大乘經上看到，佛告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶識裡面微細的生滅相，八地菩薩才見到。要能夠見到無生無得之理，八地菩薩還做不到。所以這一句的境界，要不是如來果地上，最低限度也是等覺菩薩的境界，可見得到那樣的境地，才能夠見到宇宙人生的真相。我們要相信聖言量，佛講的我們要相信，不能懷疑。佛在本經上告訴我們，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛絕對不說假話，這個事實，你慢慢去修，修到九地、十地、等覺，你就見到，你才親自見到，你才曉得佛所講的完全是正確的。我們沒有證得等覺，我們在《彌陀經》上，在《無量壽經》上，看到西方極樂世界諸上善人，上善是等覺菩薩。西方世界的等覺菩薩人數很多很多，不是算數能夠說得出來的，真的是無量無邊阿僧祇說，這些人，佛講的這些境界他們都見到，都證得的。佛如果說的不是事實，他們早就提出意見，可見得佛所講的句句都是事實真相。
　　「古德以五義作觀」，這是教給我們初學。觀照無生無得之理，實在講不是我們現在功夫能夠做得到的，但是我們也很想能夠沾一點邊，懂得一點修行的方法，這個可以。這是古德教給我們，在日常生活當中，常常修這五種的觀想。
　　第一、「緣生」，這比較容易，我們觀察一切事物，這個修觀，觀外面境界容易，觀自己很難，觀外面境界回過頭來就想到自己。
　　「四大五蘊之假合，當體即空」。這是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大沒有五蘊；植物只有色，沒有受想行識，動物有受想行識。受想行識是心理，植物跟礦物沒有心，沒有思想，所以植物只有四大沒有五蘊；動物有四大五蘊。我們看一切動物，一接觸看到了，你就看牠四大五蘊，四大五蘊和合而現的這個相，你能夠這樣觀察，給諸位說，一切動物都平等了，統統是四大五蘊，緣生的，你會看成平等。
　　「當體即空」，除四大五蘊之外，什麼也沒有，四大五蘊是緣，聚起來現這個相，散起來這個相就沒有了。如果說這個還不太容易懂，我們舉個淺顯的例子，這個我們叫它做一本書，這本書是些什麼東西？是很多張紙訂在一起的，訂在一起我們就叫它一本書，拆開之後一張一張的，我們就叫它是紙，不叫它做書。書是許多張紙訂起來，這個緣現的相，笨的人說這是書、執著是書，聰明的人說這是一堆紙、不是書，一堆紙訂在這個地方。聰明人看到的是很多張的紙，不聰明的人執著這是一本書，聰明的人根本就沒有看到書，看到的是很多張紙。很多張紙的時候沒有生也沒有滅，那個書的相有生有滅，裝訂起來這個相就存在，拆開來之後這個相就沒有了。你就曉得，這一本書實際上這個相是幻相，沒有生滅。給你講一切法不生不滅，就是從這上面說的。你如果一樁事情明白了，這個書的確沒有生滅，你就曉得一切萬法都沒有生滅，同一個道理。因為它是緣生法，緣生法哪來的生滅？只有緣聚緣散而已。你才曉得當體即空，當體即空那就了不可得。
　　你要是把事實真相看清楚了，我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有了，取捨的事可以有，穿衣、吃飯，處事、待人、接物，事可以有，心沒有了，取捨的念頭沒有了。你看，豈不就是符合《金剛經》上佛教給我們：「應無所住，而生其心」。心裡頭無住，乾乾淨淨一塵不染，生心就是你的日子過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的麻煩在哪裡？生心他要住，這很麻煩，他有得失的念頭，患得患失，在這裡面起嚴重的貪瞋痴慢，這是自己自作自受，苦惱無量，就是不知道事實的真相。《般若經》的特色，就是把這些事實真相，給我們說得清清楚楚、明明白白。
　　我們知道世尊四十九年說法，第一時華嚴我們不說它，那是世尊在定中跟法身大士們所說的。出定之後，從鹿野苑度五比丘開始，開始說小乘十二年，阿含講了十二年，等於是辦學校，小學六年，中學六年，培養基本的知識。第二個時期進入到方等，方等八年，等於辦大學，有方等八年的基礎，才進入般若，般若講了二十二年，二十二年講的是什麼？給諸位說，就是講無住生心，或者就是講一個無智亦無得，講二十二年。真正明白了，那個受用無窮，由般若才進入法華，法華跟華嚴完全相同。這是頭一個，曉得一切法是緣生的。
　　第二、「同體，相雖別而體同，一法界也」。一法界，一是真的，二就是假的。我們學佛的人，永遠的牢牢記住這一句話，一就是真的。所以念佛叫你一心稱念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的，一法界是本體。為什麼會生十法界、生無量法界？無量的法界是從分別、妄想裡變現出來的，這就是世尊在大乘經上常常說的：「一切法從心想生」。一切法，實在講就是十法界、無量無邊的法界，從什麼地方來的？從心想來的。所以，觀想非常重要。

【9-3】

　　一個人他這一生幸福與否，與他的念頭完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身體一定很好，思想健康純正，這個人身體一定很好，一定很快樂、很幸福、很美滿。如果他思想有了問題，身體不可能好。思想有些什麼問題？一天到晚胡思亂想，他的問題就來了。思想純正，跟諸位說，想一個事情，這叫純正。譬如世間法，你讀書，你常常就想你讀的功課，這就純正，他沒有胡思亂想。你工作，你在這個行業，你天天就想你這個行業裡面的工作，如何來發展你的事業，如何來幫助這個社會，這是很純正的思想。確確實實世間法裡面講的，你得福報、你得健康長壽，都可以得到的。純正的思想就是：我的學業、我的事業，一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人利益，這個思想不健康；為一切眾生、為大眾，這是健康的。
　　佛菩薩的想法，是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子，這叫做最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病，你本來沒有病的，一想病就來了。病從哪裡來的？觀想當中來的。今天想這個病，明天想那個病，想到渾身都是病，這就糟透了，這是最不健康、最不幸的想法，這個我們要知道。所以有一些已經有病的人，甚至於病很重的人，他要肯相信的話，念頭一轉，他病好得就很快，醫生治療也非常有效，要他自己本身念頭轉過來，從今而後不要去想病。想佛多好！想佛會成佛，想菩薩就成菩薩，想病就得病，想死就活不了，這是一定的道理，想什麼就變什麼。十法界、無量法界，都是從心想生的。
　　知道所有無量無邊法界，同一個真如本性，真如本性就是體，同一個體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生，他所施捨的是無緣大慈，緣是條件，沒有條件！幫助一切眾生，盡心盡力而沒有條件，為什麼沒有條件？他知道是一體。我們今天做事情都要講代價，都要講條件，為什麼？我們不知道是一體，不承認是一體，所以一切要講條件，條件談不攏就不肯幫助，不知道是一體。唯有諸佛與法身大士他們明白，他們證得了。所以我們要常常想，一切眾生是同體的，相雖然不一樣，體是同的，而這個體是什麼？實在講就是清淨心，如果大家心裡頭一念不生，這個心是相同的、一樣的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，跟諸佛如來同一個心。你要曉得，同一個心，那功德可不得了，同一個心就同一個智慧、同一個德能，一切都同了。這道理事實你真的搞清楚，真的搞明白了，你才曉得念佛法門不可思議。為什麼？念佛法門是直接修清淨心，沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直捷了當修清淨心，清淨心就是佛性，清淨心就成佛了。如來的無量智慧德能，都是從清淨心裡面生出來的。這個方法，實在講非常高、非常妙！而且也不難，人人都可以修學。
　　第三、「本寂，本無生滅，安有涅槃」。世尊為我們講大菩提、大涅槃，是方便語，因為眾生有煩惱，佛就說一個菩提，從煩惱對面建一個菩提；因為眾生執著有生死，所以佛就說一個涅槃，涅槃是不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟了，煩惱沒有了，跟諸位說，菩提也沒有了。煩惱沒有了，還要有一個菩提，菩提就又變成煩惱，你就又有一物。我們生死沒有了，你還以為有個涅槃，涅槃又變成生死。它是相對建立的，一邊倒了，那一邊就沒有了，這個一定要知道。所以佛給我們說：「法尚應捨，何況非法。」菩提、涅槃是佛法，法也要捨，法也不是真的，不可以執著；用它來治病，病好了，藥也不要了。病好了，那個人還吃藥，你想想看，這個人是健康的人嗎？健康的人不要吃藥，吃藥的人一定不健康；健康的人不需要補，天天吃補品的人，這個人一定不健康。怎樣過得健康？首先要修清淨心，清淨心是健康真正的來源。要知道心本來是清淨的、寂滅的，清淨寂滅。
　　第四、「無念，若無有念，則眾生無，得亦無」。這個念叫觀念，因為有念就有思想。本經後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，那個見就是念頭，我們講意見；比前面講的四相要微細很多，相是顯相。相從哪裡生的？相從念頭生的。因此，「我、人、眾生、壽者」這個念頭都沒有，念頭沒有了，四相才真的沒有了。只要有念，就有相在；念沒有了，相就沒有。相雖然在，不礙事，理事無礙、事事無礙，要緊的是念頭要離開。念頭沒有了，得失當然沒有了。念沒有了，相沒有了，哪裡還會有得失！一個人真正到沒有得失心了，你才會真正懂得佛法裡面講的解脫、自在，真自在！有得有失決定不自在。你心裡頭有牽掛，有牽掛當然就有憂慮，有憂慮當然就有煩惱、就有痛苦，這是一定的道理。如果到念頭沒有的時候，你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦，這才叫真正的樂，離苦得樂，那是真樂。那個樂，我們普通人沒有法子體會，沒有法子想像，為什麼？從來沒有經驗過，不但這一生你沒有經驗過，生生世世你都沒有經驗過，所以你很難體會。一定要做，做了之後才曉得、才知道。
　　第五、「平等，一切眾生本來是佛。平等真法界，佛不度眾生」。《無量壽經》上教給我們，修行的三大綱領：清淨、平等、覺，我們對待一切眾生都要用平等心，這叫真修行。有一些人在僧團裡面，看到這個僧團人太多，意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清淨的地方去修，也未嘗不好。實在講，他不會用功。清淨心在哪裡修？在染污裡頭修清淨。平等在哪裡修？在極不平等裡面修平等，那是會修行的人。會修行的人，沒有挑剔，沒有選擇，什麼環境都好，人事環境、物質環境沒有一樣不好，無論什麼人，善人、惡人都是善知識，沒有一個人不能和睦相處，那才叫功夫到了家。
　　像諸佛菩薩，哪個地方有感，哪個地方就現身。大家念過《普門品》，《普門品》讀誦的人很多，觀音菩薩千處祈求千處應，餓鬼裡面求他，他就現餓鬼身，他不嫌棄他，畜生道念他就現畜生身，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們要想學佛，不在這上面下功夫，不在這上面學習，你怎麼會成就？一定要選擇一個你自己認為理想的環境，那哪裡能修得成！你想想看，選擇一個自己理想的環境，你依然是嚴重的分別、執著，你的心不清淨，你的心不平等；心要是清淨、平等，哪個地方都一樣。我們凡夫住十法界，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界裡面，他住的是一真法界。我們跟觀音菩薩平排坐在一起、手拉著手，他在一真法界，我們在十法界，怎麼回事？他心清淨一念不生，我們心裡胡思亂想，不一樣！我們要學的是學他的清淨心，學他的平等心，學他的慈悲心，學他能隨緣，這叫修行，真修行！
　　所以這個地方，古德教給我們常常觀想：緣生、同體、本寂、無念、平等，常常想著這個。一切時、一切處，六根接觸六塵境界，常常想這個理，想這個事，這叫做修觀。把我們的觀念轉變過來，我們從前的觀念是錯誤的，這個觀念才是正確的，與事實真相相應。我們以前的想法、看法，與事實真相不相應，是錯誤的。

【9-4】

【7.總之，性真實，相虛妄。證真實性，於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實。】

　　「性真實」，性是能變、能生。
　　「相虛妄」，相是緣生之法，波動現象，波動還是緣生。
　　「證真實性，於一切境界」。真實性在哪裡？就在一切境界之中。離了相，哪去找性？性相一如，性相不二；你要證真實性，就在相上證。你要證平等性，在極不平等的境界裡面去證；你要證清淨心，在一切污染的境界裡面去證清淨心，那才是成就，那才是證得。可見得清淨處就在污染處，平等處就在極不平等處，一不是二，在這裡面證得一，就清淨、平等了。離開這個境界，你到哪裡去修，到哪裡去證？沒地方修，沒地方證。所以我們真正想修行、想成佛，找個什麼道場？就在你日常生活當中，就是最好的道場，沒有改變你生活的方式，沒有改變你日常的工作，你在這裡面就得清淨心、得平等心，得成正覺之心，你就成了菩薩、成了佛，每個行業都是佛菩薩。
　　「不著相而歸於自性，乃為真實」。般若會上講的主題、總綱領、總原則，就是不能著相，不能著相就是決定不能執著，不分別、不執著。

【8.觀照純熟，當體即空。起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。】

　　「觀照純熟，當體即空」，這是觀照功夫得力了。剛剛初學自然不得力，這個境界或有或無，有的時候提起，想起來了，再過一會兒忘掉了，這個情形初學的人總是不免，功夫或斷或續，總是在這個境界裡，但是不要怕，起步都一樣，我們現在是一樣，別人也是一樣，現代人如此，古人也是一樣，即使是諸佛如來，他們在因地當初也跟我們是一樣的，所以這是很正常的現象。要常常提起，怎麼提起？早晚課就很重要了，早晚課養成一個習慣，縱然有的時候忘掉了，但是到這個時候，他就會想起來。早晚課，實在講就是養成一個提起觀想的習慣，重要是在這個地方。功夫得力，你煩惱妄想、錯誤的想法看法少了，逐漸逐漸我們的想法、看法，跟佛經上講的趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能夠體會到萬法皆空，你心清淨了，這是從觀照達到一個程度的效果，叫照住，照住就是得定。你為什麼會得定？你有高度的智慧，看到一切法「相有體無」，在相上你可以受用；因為它體無，你決定不執著它。體是空的，你執著它幹什麼？這是有受用，而沒有副作用，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。
　　「起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。」一切法是因為有念，它才有。不但我們這個身體，剛才我舉一個很淺顯的例子，健康與你的念頭有密切的關係，完全成正比例。再要是擴大，我們依報的環境，我們居住的環境，居住的環境大則地球，再大的我們今天講太空，太空許許多多的現象，我們今天講天文現象，這些現象與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為這地球那麼大，太空更大，與我根本就不相干，你就錯了，我們起心動念那裡頭都會產生變化，我們的念頭不太強，它的變化比較弱，我們覺察不到，決定有影響。一個念頭生、一個念頭滅，實在講影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，你們想想看西方極樂世界阿彌陀佛，距離我們這裡十萬億佛國土，我們這裡動個念頭，為什麼他曉得？就是因為我們念頭的波，像電波一樣，已經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。念頭的生滅就是波動，不生不滅那個波就不動。不動是本體，動是現相，相跟體是一不是二。就像水跟波一樣，不動的時候，我們叫它做水，動的時候，我們叫它做波浪，問一問波跟水是一還是二？不能說一，也不能說二。你要說二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要說是一，水是平的，波是動的。所以佛給我們講真話，是不一、不二，這絕對不是模稜兩可的話，是講的真相。所以大家向這些事相上，去觀察、去體會。
　　我們學佛的人，大多數同修家裡都供一個小佛堂，佛堂裡面可以不必燒香，燒香當然很好，不燒香也沒關係，可以不必供香花，這些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什麼意思？要供清水，不要供茶，供茶就錯了，水表清淨心。每天供這一杯水，不是給佛菩薩喝的，是提醒我們自己，我們的心要像水一樣的清淨、一樣的平等，水代表清淨心、平等心，清淨心、平等心是佛心，是真心，提醒我們這個意思，要明瞭，時時刻刻在提醒我們自己。有很多人不知道，供一杯水以為這是敬佛的，給佛，怕佛口渴，自己一天到晚還是胡思亂想，跟自己的心行毫不相關，這就完全搞錯了。所以這是用這種方式提醒自己。

【9.真心妄心，本來同體，起心動念，則全真成妄。心開念息，則全妄即真。所謂除妄，實無可除。所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。】

　　「真心妄心，本來同體」，就是我剛才講的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就這麼一回事情，妄心就是波動，它是一不是二。
　　「起心動念，則全真成妄。」十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是你真心波動變成幻相。
　　「心開念息，則全妄即真。」心開是開悟了，覺悟、明瞭了，不再迷惑；念息是分別、執著、妄想沒有了，這個時候「全妄即真」。那個妄在不在？在，在是真的，樣樣都是真的，曉得波就是水，不要再去找水了。雖然妄相在，《華嚴經》上說得好：「理事無礙」，理是真，事是妄，真妄不相妨礙。真妄不相妨礙，那個妄相妨不妨礙？也不妨礙，「事事無礙」，事跟事也沒有妨礙了，這真正得大自在。我們今天事跟理有妨礙，事跟事更是妨礙，這是什麼道理？理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才產生許多的誤會，造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的，我們要說本來可以避免，這個話說得都太勉強了，根本就沒有的事，為什麼會發生這麼多的事？都是理沒有搞清楚，事實真相不明白，不知道全妄即真。
　　「所謂除妄，實無可除。」佛法裡常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，為什麼？這種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因為妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了；你要是了解，波就是水。那要怎樣見到水？讓那個波平息下來，原來它就是的；不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真！真就在妄中。
　　「所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。」這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。心量愈小，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙！譬如，我們看波動最大的，瀑布，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。
　　所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空遍法界一切眾生。佛要度一切眾生，是度盡虛空遍法界一切眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好困難，斷不掉！你不斷煩惱，好像煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好像它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉變了。《金剛經》上，實在講就是給我們發明這個理論與方法。

【9-5】

【10.發大心便能化，發廣度無量無邊之心，久久觀純，不知不覺，情執消泯矣。】

【11.發廣度心，大悲也。觀實無理，大智也。悲智具足，福慧雙修。】

　　「發廣度心，大悲也。」發廣大心，度一切眾生，這是大悲心，大慈大悲！怎麼個度法？這個地方諸位一定要知道，就是要做一個好樣子，這就是度眾生。我做一個好的榜樣，給一切眾生去看。佛做樣子給我們看，每天這個生活，著衣持缽，入舍衛大城乞食，舉一個例子，樣樣都合規矩，這是做個樣子給我們看。我們今天學佛，就是在這個社會上，要做一切眾生的好榜樣。眾生不守法，我們守法，帶頭做樣子；眾生不守規矩，我們守規矩。眾生投機取巧、自私自利，我們帶頭做個好樣子，我們一切奉公守法，認真去做利益一切眾生之事，能夠捨己為人，這是好樣子。在家庭，做一個家庭的好樣子；在公司行號，做一個公司行號的好樣子；無論你從事於某一個行業，你在這個行業裡做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做，這個國家就是福國，這個地方就是極樂世界，這才是真正學佛，這才叫學佛得到真實的受用，真正的利益。
　　你以為利益在哪裡？學了佛，佛菩薩保佑你賺大錢，這是利益，那就完全錯了。大錢賺到了，還是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切眾生做好樣子，這就是諸佛菩薩度眾生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書，我做一個好學生；功課好、品性好、身體好，好學生，那就是菩薩。做一切同學的榜樣，那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法，學了馬上就有用處。
　　「觀實無理，大智也。」觀是觀照，觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有，這個觀法就見到真性。從相上見到性，這是智慧，大智慧，也是禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛。性是什麼？性就是理，萬事萬物的本體。從相上，要能見到性。為什麼一定要見性？因為你見到性，你才會不執著，自自然然你就會做到無住，像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，怎麼會不自在！所以要有大智、有大悲，才能夠幫助一切眾生，你自己才甘心情願，認為這是我應該的，我做個好樣子是應該的，沒有條件的，我應該要這麼做。不是做一個好樣子，人家會讚歎我，人家會供養我，裡面有很多名利可收，就錯了，不是的，那個心也不清淨了，也不平等了。裝模作樣，騙自己、騙眾生，那就有罪業了。這是沒有任何條件，我應該要這樣做。
　　「悲智具足，福慧雙修。」大智大悲，實在說大智大悲是我們自性裡頭本來具足的。雖具足，可是我們久遠劫來，把自己的自性迷失了，悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德，把我們的性德再恢復，這個做法就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，這是真實福慧雙修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本經裡面教菩薩，菩薩廣修福德而不住福德，這個話很有道理。世尊所示現的，他不住福德。佛的果報依正莊嚴，那還得了！他不住，他示現在我們人間，跟我們一樣受苦受難，天天去托缽，不受。不受才叫真清淨，那個心真清淨、真平等、真慈悲！其實那個受，是我們凡夫的一個錯誤觀念，我們凡夫認為有福應該知道享福，有福都不曉得享，好像看那個人是傻瓜、白痴。其實有福不享，他是在真正享福，我們凡夫不知道，真享福。說實在話，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，這個很少人能體會得到。我們看到佛菩薩那麼樣的自由自在，遊戲人間，遊戲六道，那是真正在享福。所以不受福報，高明極了！這叫福慧雙修，福慧具足。

【12.立志堅強，勿生怯弱。看破放下，求生淨土，即此便是降住。】

　　「立志堅強，勿生怯弱。」堅強的志願是從學問裡面生出來的，沒有高深廣大的學問，堅強的志願很難立。哪一個不想立志堅強？為什麼我們這個願力就沒有辦法？原因就是我們對於事實真相知道得太少，我們的智慧學問不足，常常產生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退轉，道理在此地。
　　「看破放下，求生淨土，即此便是降住。」這幾句話，特別是在我們現代這個時代，立志堅強，我們要立什麼志？成佛之志，廣度眾生之志，要立這個志。換句話說，我們真正想作佛、作菩薩，什麼時候作？現在就作！現在作的那個佛菩薩，跟諸位說不是真的佛菩薩，什麼佛菩薩？相似，天台家講六即，相似即。我們照佛菩薩那個模樣來學習，就是我在此地一再跟諸位同修強調的，遍數說多了，你的印象深不會忘記。作佛、作菩薩，就是做好人、做好榜樣，這是真話。但是我們並不以此為滿足，以此為滿足了，你今天做一生好人好事，來生不過得人天福報而已，不能出三界，不究竟。
　　所以眼光要放大，那就是一定要在這一生求生淨土，生到西方極樂世界。西方世界是一真法界，我們不僅是出了六道輪迴，超越了十法界。不但超越人天、二十八層天，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於權教的佛，我們都超過。西方世界是一真法界，超越十法界。見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們的智慧能力跟諸佛如來沒有兩樣，真的可以在盡虛空遍法界一切眾生居住的所在示現好榜樣，這就是佛法裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身，你才真的得大自在！做好樣子的心決定不能退，求生淨土這個願決定不能退。這一條主要是教給我們這個。
　　一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，對於自私自利這個念頭要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，對於身心世界要看破、要放下，我們才能夠得生淨土。對於這個世界有一絲毫留戀，就不能往生。所以，身心世界要放下。你這樣做法，與《金剛經》上的宗旨，自自然然就相應。《金剛經》問的怎樣降伏其心，應云何住，這兩個問題都解決了。我們把心住在西方極樂世界，這個地方一切妄想、分別、執著，自自然然就降伏了。

【9-6】

【13.真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。經云：元明照生所，所立照性亡。又曰：知見立知，是無明本。所以古德云：但求息妄，莫更覓真。但盡凡情，別無聖解。經又云：狂性自歇，歇即菩提。】

　　「真心不現」，我們說得具體一點，清淨心、平等心不能現前，清淨、平等就是真心。
　　「全由妄障」，妄就是妄想。世尊在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。說明毛病就是出在妄想、執著，妄想不斷的在發展、在增長，就變成所知障；執著也是不斷在發展、不斷在增長，變成煩惱障，這是佛法講的二障。二障從哪裡來的？就是妄想、執著而來的。妄想、執著是一切障的根源。
　　「妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。」可見得妄難除，真心難現前，不是容易事情。我們要認真、要努力，要把這一樁事情，真正當作一生當中第一樁大事來辦，除此之外，小事，這才是我們終身大事，決定不能夠疏忽了。「妄不除盡」，這個地方講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙要斷盡，然後再破一品無明，就見一分法身，這個時候才「安住如如之真」，我們對於這種人，稱他為法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品無明、證一分法身。由此可知，此地講的妄要除盡，著重在見思、在塵沙。沒有到這個境界，我們想安住如如之真，這一念還是一個妄想。這些道理、這些話，在講席當中不斷的在重複，不斷的在提醒，其目的要我們時時刻刻不能忘記，不能夠疏忽，我們用功才如法，才有一個入處，入門的處所，入處必須把障礙都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老實念下去就好，就如法。要是常常掛念著，我念了好久還沒得一心，幾時得一心？這叫打妄想。念佛最忌諱的就是夾雜，你念佛裡頭還夾雜一個什麼時候得一心，你這個功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然就得一心。如果有一個得一心的念頭，橫在那個地方，你念一生的佛，都不會得一心，障礙障在這個地方，這是不可以不知道的。「經云」，這是《楞嚴經》上說的，佛跟我們講的。
　　「元明照生所，所立照性亡。」前面這一句是般若智慧的觀照，沒錯！生是講一切萬物之生起，生起的那個所在，所在是一真法界，是真如本性。「元明照生所」，明就是般若智慧，這一句就是禪家講的明心見性，生所就是性，明心見性。底下一句就不好了，所立，照性就沒有了。如果在所上要有所立，這個立就是前面講的住。立是什麼？分別、執著，般若智慧就沒有了。由此可知，我們本有的般若智慧之所以不能現前，就是我們有立。佛門有一句話：「佛氏門中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」。又說佛氏門中，一法不捨。一法不立就是本經所講的「應無所住」；一法不捨，就是說「而生其心」。所以很多句子，你合起來看，那個意思就很明顯，可以互相拿來做註解。佛的意思你就會明瞭，願解如來真實義，這真正是開智慧。《楞嚴經》上說的兩句話。又曰：
　　「知見立知，是無明本。」也有不少同修，常常有個疑問放在心上。佛法裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展、演變，這兩句話說得很清楚，最初的原因是無明。無明從哪裡來？這是大問題。釋迦牟尼佛在世，就有人提出這個問題，可見這個問題不是我們一個人有，很多人有。富樓那尊者在楞嚴會上，聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教：無明最初是怎麼來的，為什麼會有無明？佛就是這樣答覆他的：「知見立知，是無明本」。壞就壞在立字，知見沒有問題，知見是佛知佛見，真實智慧，真實智慧裡頭你要立，那就是無明。跟前面那個所立，都在這個立。立，你要建立，這就壞了。你這一建立就不是自然的，就不是本來面目，這個東西就是禍根，就是無明的根本，那叫根本無明。這個立發展到今天，那個現象是什麼？我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是立發展得很粗。你要這樣，他要那樣，兩個人合不來就打架，打得頭破血流，最後還是一場空。你說冤枉不冤枉？人與人的衝突，國家與國家的衝突，現在的發展是星球的戰爭，星球與星球的衝突，從哪裡來的？就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，為什麼要立？兩個國家打仗，為什麼打仗？他因為立了一個邊界，那個地方就麻煩了。本來這個地球上沒有邊界，硬要在那裡立個邊界，麻煩就出在那個地方。無論大事、無論小事，所有一切的病根，都在這個立字上。
　　諸位細細去想這個經文，去觀照這個經文，常常念「知見立知，是無明本。」念個幾百遍，念個幾千遍，去體會這個意思，你漸漸就明白了。然後才知道我們要怎樣與一切人沒有衝突，與一切眾生沒有衝突，與十法界依正莊嚴沒有衝突，就是我不立了，你立沒有關係，我不立，自然就沒有衝突。衝突是雙方面的，一方面要爭，一方面讓，哪有衝突？沒有衝突。一方面有、一方面無，都沒有衝突。佛知道這個道理，佛曉得事實真相，我們學佛要在這個地方學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，沒有一樣不美好，都好！你再看，都生歡喜心，那個時候才真正叫法喜充滿！縱然到阿鼻地獄也法喜充滿。你真得受用，真正開智慧。

【9-7】

　　「古德云：但求息妄，莫更覓真。」這是古大德教給我們，我們只一味在息妄這上面下功夫，不要再去求真，為什麼？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，像水一樣，波，波在那裡動，波息了就是水，還要求水幹什麼？不要再去找水了，它息下來的時候就是！「但盡凡情，別無聖解。」不要去天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩，你這個是妄想、妄念，哪有佛菩薩、哪有阿羅漢，沒有！諸佛、菩薩、羅漢跟我們人差別在哪裡？我們人有妄想，他沒有妄想。你的見思煩惱沒有了，這個妄想沒有了，就叫你做阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就叫你做菩薩。無明統統斷盡，就叫你做佛。除這個之外，到哪裡還去找一個什麼佛、菩薩、羅漢，沒有！真的，但盡凡情，別無聖解。你要是想：一定有個什麼祕密、有個奧秘，我要去得到它，你成天在打妄想。
　　正如同有許多同修看到我說：法師！你修得不錯，修得很好，一定有什麼祕密。要我傳授祕密給他。如果我要動個壞念頭的話，傳祕密給你，可以！要多少多少錢，我才傳給你，你一定會把錢送給我，是吧！我傳給你還是欺騙你的，哪有祕密，沒有祕密。真的要是說有祕密，都是騙人的。佛法是大慈大悲，佛法裡頭還有祕密，那佛哪裡叫慈悲？佛還有什麼清淨？說老實話，祕密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的？你明白這個道理，凡是人家說有什麼祕密，你就不要跟他學，那個一定會上當的，佛法裡頭沒有祕密。佛法裡面有個宗派叫密宗，那個密不是祕密，深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以它叫深密，而不是祕密。佛法裡頭絕對沒有祕密。佛的心清淨正大光明，沒有一樁事情不可以告訴人的，這個我們一定要知道。
　　「經云：狂性自歇，歇即菩提。」這也是《楞嚴經》上所講的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念不歇，妄念很多，這就叫凡夫。如果這個妄想沒有了，歇了，那就叫菩提。可見得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一樁事情，不是兩樁事情。這是我們必須要曉得。因此，真正修行用功在哪裡？我們修真就在妄處。我們修清淨心就在染污處，我們修平等心就在極不平境界之處，就在這個地方。我們修慈悲心，就在一切沒有慈悲心之處，在這裡頭修。撇開這些境界，你到哪裡修？沒有，沒有真！真在妄處，覺在迷處，正在邪處，淨在染處。這是真的智慧，這是教我們真正用功的方法，真正得受用之處，是在此地，不可以錯會了意思。大乘經典，世尊這樣的開示很多很多，雖然言語不相同，名相用的不一樣，旨趣沒有兩樣。在《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，「應生無所住心，而行布施」，都是這個意思。所以，多讀大乘經能開智慧，多讀是什麼？經與經當中可以互相來註解，不需要用其他的解釋，以經解經。看多了，你就明白、會通了，圓融貫通。
　　民國初年丁福保居士，這是在家學佛當中的一位大德，他對於佛教貢獻很多。他也編了不少註解，都叫做箋註。他所用的方法，都是用經文註解經文，他以經註經，不用自己的意思，都是引用這個經上怎麼說的，那個經上怎麼說的，這個祖師怎麼說的，那個大德怎麼說的，沒有用自己一點意思。以經註經，這是一種註解的方法。但是初學的人，一定要曉得，首先要一門深入，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後你閱讀大乘，才能觸類旁通。如果你沒有基礎的話，你看多了，愈看愈亂。他不能夠會通，愈看愈亂，愈看信心愈沒有了。佛在這個經上是這個說法，那個經上是那個說法，到底哪個說法對？一會兒他講這個是空的，一會兒他講是有的，到底是空、是有？反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的，那就壞了，你就完全錯會了佛的意思。所以一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後看一切經有受用，能觸類貫通，不會錯解佛的意思。現代一般學佛，確實都沒有在一部經上下死功夫，所以我們這一代的人比不上古人，就連民國初年這些出家、在家的大德，我們都比不上。江味農居士、丁福保居士，為什麼人家能成就？人家的基礎非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基礎，所以他們能成就。這個基礎都是從背誦下手的，要是不肯背書，你要把根紮穩，很難很難。現在人都不喜歡背書，不喜歡讀書，這個很糟糕，他不曉得背書的好處。
　　我們佛門，我只在香港看到一位老法師，他教學生還用老辦法。我看了之後很佩服，我特地去禮座。海仁老和尚，他是一九八ｏ年往生的，我去看他的時候，他九十五歲，第二年他就往生了。他在香港號稱首楞嚴王，因為他是專門學《楞嚴》，專門講《楞嚴》。因為我那個時候到香港，他們也請我去講《楞嚴經》。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六個學生，這六個學生不但要背《楞嚴經》，還要背註解，經跟註解都要能背得很熟，他才收你作學生。這個門檻很高，所以只有六個學生，但是真有成就。佛法教學一定要這樣，才能紮根。在過去有佛學院請我教書，我不敢去，因為我也受老師的影響。介紹我佛法的方東美先生，那是個好老師。方先生常常跟我講，他在台灣大學教書，混日子，他說誤人子弟。那樣的學者，道德學問都是令人佩服的，還說誤人子弟；實在講，他並不誤人子弟，學生不肯聽，學生不肯接受教導；我們聽了之後很感動。如果教導學生，學生不能真正得利益，不能開悟，怎麼對得起學生！學生不聽話，我就只好不教，退出了。今天時間到了，就講到此地。

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10．金剛般若研習報告（第10集）

【10-1】

　　請掀開經本，第十三面，倒數第五行，從第十四段看起：

【14.度盡無量無數無邊眾生，如此大慈大悲，則貪瞋二毒除矣。又雖度生，實無所度，不著有也。雖無所度，度之不息，不著空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。】

　　凡夫之所以無量劫來都作凡夫，根本的原因就是貪瞋痴三毒在作祟；我們現代的話說，病毒，這是一切病毒的根源，這個根太深太深了。佛法的教學，不論是世尊，即使十方三世一切諸佛如來，教化十方眾生，依舊是除三毒病根而已。在大乘經，特別是般若法門，教給我們的方法，極盡善巧。前面曾經說過，我們要把這個心擴大，大而化之，很具體的教給我們怎樣把心拓開來，像諸佛如來一樣。「度盡無量無數無邊眾生」，這個句子諸位一看就曉得，它的境界是盡虛空遍法界，不是拘束於一個地區。我們這個地區眾生不多，地球上的人只有四十幾億，數量很有限的。無量無數無邊，說之不盡，盡虛空遍法界一切眾生。要發這樣的大心，這是大慈大悲，這樣的心一發，我們內心裡面貪瞋二毒就沒有了，隨著心量融化了。你看看，不除自自然然就沒有了。怎麼沒有的？轉變了，轉成大慈大悲，把貪心、瞋心變成大慈悲心。貪、瞋是轉變了，還有愚痴怎麼辦？下面這句話就重要了。
　　「雖度生，實無所度，不著有。」這是真智慧，不著有。度眾生，實無眾生得滅度者，不著有。「雖無所度，度之不息，不著空。」一切諸佛菩薩，就像釋迦牟尼佛一樣，世尊當年在世，示現天天講經說法，四十九年沒休息，這就是度之不息，天天在做，認真努力的在做。不但口說，他還要身行，身體力行，做出榜樣給大家看，言教、身教相輔相成，這是不落空。這種行持就是教給我們空有兩邊不住，這就是應無所住，兩邊不住就是這個樣子。這是真實的智慧，智慧現前，愚痴就沒有了。把愚痴轉變成智慧，這個法子不但巧妙，而且高明。我們要從這些地方去體會，從這個地方去學習。

【15.凡夫我見重，三毒深，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根。從根本上解決，諸病自然易除。】

　　我們想想這幾句話，他所講的確是事實。凡夫病根確確實實心量太小了。起心動念就想到自己，從來未曾真正的為別人著想，都是想自己，這是我們一般常說的自私自利。自私自利當然貪瞋痴三毒就嚴重了。所以佛教給我們，把心量擴大，來對治這個病根。所以真正要發心修行，真正要發心在這一生當中了脫生死，超越輪迴，若不依這個方法來修，實在說非常非常困難。這個方法就是佛教導我們，起心動念想一切眾生。換句話說，就是把如來在果地上的境界，做為我們今天的因地的修行。一起心、一動念，一舉一動都跟如來果地境界相應，這叫修大行。前面講修大行、證大果，什麼叫大，這叫做大。與如來果地上的境界相應，這就大；換句話說，與性德相應。大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性裡頭本具的智慧德能，與這個相應就叫做大心。由此可知，大心是第一先決的條件，先要發大心。這是從根本上解決問題，根本解決了，其他的那些毛病，都是枝枝葉葉，很容易就解決，一絲毫都不困難。根本要是沒有解決，枝葉上解決問題非常困難。像一棵樹一樣，我們不知道把它從根拔除，只曉得在枝葉上去修剪，修得乾乾淨淨，到明年春天又發芽又長了。一般修行就犯這個毛病。所以枝葉修行不乾不淨，它又往外面長。《金剛般若》是教我們連根剷除，這個才是真正的究竟。

【16.大心行人，既不能無所緣境而著空，著空則無從起修。又不能取著於境而著有，著有則墮六道。要在不著兩邊，合乎中道。如此歷事鍛心，正大修行入手處。】

　　「大心行人」是發大心的修行人。江居士的註解好，註得很精要、很透徹、很明白，我們的確得到不少的受用。發大心就修大行，修大行要空有兩邊都不著。世尊為我們開示的，只是一個原理原則，如何把這個原理原則，應用在日常生活之中，應用在處事待人接物之處，那才是功夫得力。否則的話，這些道理、這些方法，在我們日用尋常當中都用不上，這就是所謂功夫不得力。佛講的，如果沒有古大德細心為我們解釋，我們很難懂。
　　這個地方解得好，既不能無所緣境而著空，著空沒得修，還修什麼？所以修一定要有緣、有境，緣是人事環境，境是物質環境。也就是說我們要修行，要修大行，不能離開人，不能離開社會，不能離開人群，不能離開五欲六塵的境界，這是物質環境，離開了就落空，離開了，你到哪裡去修！譬如，本經裡面講忍辱波羅蜜，要是沒有那些人天天看你不順眼，天天罵你，天天找你麻煩，你忍辱波羅蜜到哪裡去修？沒得修了。你說我到一個人跡不到的地方，到深山找個山洞打坐修行，忍辱波羅蜜停止在那裡，沒得修了。可見得不能離開人群，布施波羅蜜更是如此，離開一切大眾，布施的對象沒有了，你施捨什麼？財、法、無畏布施都要對象，不能著空。但是又不能著有，著有就要墮六道輪迴，必須空有兩邊都不著。那就是說，在境緣當中度之不息，而心地清淨，知道「凡所有相，皆是虛妄」。心地一塵不染，這就不著有，這樣就是空有兩邊不著。佛菩薩給我們做了個好榜樣、好樣子，我們仔細去觀察，認真去學習，這就合乎中道。所謂中道，就是兩邊都不著。可是諸位要曉得，兩邊都不著了，如果你心裡面還有個中道，我現在走的是中道，好了，你又著了中道。中道又是一邊！兩邊是一邊，中道是一邊，你又著了一邊。中道也沒有，那才是真的中道。如果你執著有個中道，就已經不是中道了。有個中道在，還是著有。所以這個念頭都不能起。
　　歷事鍊心，歷是經歷，從早到晚，從年初一到臘月三十，從初發心到成佛，你所經歷的這些事，在這裡頭去鍊心。歷事鍊心，事要是沒有了，到哪裡去鍊？事沒有了，沒有地方鍊，要歷事鍊心。佛門裡還有一句話，想必不少同修曾經聽說過：借假修真。什麼是假？事是假的，心是真的，借假修真跟此地歷事鍊心是一個意思，完全相同。我們要在人事環境、物質環境當中，去鍊心。鍊什麼心？鍊清淨心、鍊平等心，不著有；鍊慈悲心，不著空；空有兩邊都不著。慈悲心就是要幫助一切大眾，全心全力去做，清淨心、平等心，決定不污染，決定不分別，不分別就平等了，不執著就清淨了。境緣怎麼能離得開？離開境緣來修行，這講不通。離開這個境緣，找一個好環境去修行，那是修小乘，不是發大心的，不是大心菩薩，大心菩薩不可以離開境緣。人事環境、物質環境不可以離開。「正大修行入手處」，大修行人下手，是在這裡下手，一切境界裡面下手，在這裡頭鍛鍊。

【10-2】

【17.識，原是自性所變現。用以分別執我，便成為識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智。若用以念佛求生淨土，即是無上正等正覺。】

　　這一段諸位要是懂了，就是大乘法裡面常說的真妄不二、真妄一如。就看你怎麼個用法。「識」是妄心，不是真心。妄心從哪裡來的？是真心變現出來的，離開了真，哪來的妄！「原是自性所變」，它為什麼會變？它裡面夾雜著無明。真性裡面夾雜著無明，就變成了妄心。我這個講法還有語病，真性裡頭怎麼會夾雜無明，不可能的事情。如果真的會夾雜無明，那怎麼可以叫真性？可是不這樣說，那就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們再用個比喻來說，譬如今天陰天，看不到太陽，烏雲遮住了太陽。這話你們想想看，對不對？似是而非！太陽多大，這烏雲怎麼能遮得到它，太陽比我們地球不知道要大多少萬倍，這一點雲彩怎麼能遮得住它？我們大家都習慣了，雲遮了太陽，都習慣了。其實這樣的似是而非的觀念很多很多，在日用平常當中，自己已經不能覺察了。譬如我們舉一個例子，你們大家穿這個衣服，衣服髒了要洗，洗衣服這個話說得有理沒有理，沒道理！衣服為什麼要洗，衣服上骯髒的東西洗掉，哪裡是洗衣服！好多話都沒道理，太多太多了。你一想的時候，就會發現許多話裡頭都有問題，一定要用智慧去辨別。但是大家都習慣了，說的時候都已經能曉得這個意思，那就算了，就不必辨別了。可是我們學佛要開智慧，一定要明瞭，心性裡頭確實沒有無明。無明到底從哪裡來的？佛在經上講「無始無明」，無始就是：根本就沒有開始。無明是虛妄，妄是假的，都不是真的。真的才有，假的哪有？換句話說，根本就不承認無明的存在。可是我們迷了，真有。不能說沒有，也不能說真有，這才是事實的真相，真相如是！
　　前面世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理，「知見立知，是無明本」。壞在那個立，立就是分別、執著。用它來分別執我，第一個分別、第一個執著就是我見，這樣就叫它做識。識就是分別的意思，你會分別。由此可知，諸佛菩薩所謂大徹大悟，他悟的什麼？一切法裡頭不分別了，沒有執著。佛在經上說，也說「我」、也說「你」，佛不是明明也分別、也執著嗎？這個意思要懂得，佛沒有分別，佛沒有執著，佛是因你的分別而分別，因你執著而執著，這才好給你說話；如果不因我們的分別執著而分別執著，我們問佛，佛就跟石頭一樣，一句話也不說，像前面造的佛像一樣，沒話好說；這叫善巧方便。我們是嘴裡頭有分別、執著，心裡頭真有分別、執著。佛菩薩是口裡頭有分別、執著，心裡頭確實沒有分別、執著，所以他有體、有用，體是空寂的，用是無量無邊。我們今天有用、無體，有用無體那個作用很小很小，不能像諸佛菩薩起大用。
　　妄識，我們修行在開端還是用它，不用它還不行；換句話說，要把它用在正路上，它也不壞，用它來「降伏分別我執」，這就是「引歸正道」，這叫「正智」。佛法裡面講智慧，跟我們世間人講的智慧，定義不相同。佛法裡面必須要引歸正道，那才叫智慧。正道是心性，引導你明心見性，這是智慧。如其不然，縱然像現在的科學家、物理學家、天文學家，他們有相當高的智慧，觀察到物質的現象，觀察到無際的太空，因為他沒有引歸自性，所以在佛法裡面，不承認那個叫智慧，佛法裡有一個術語叫世智辯聰。世智辯聰，佛說是八難之一。由此可知，世智辯聰不是一個好事情。何以是八難之一？因為它是屬於所知障，這不是個好事情。所以正智跟世間聰明智慧有差別。正智就是般若智慧，就是般若。
　　「若用以念佛求生淨土，即是無上正等正覺。」如果用這個來念佛、來求生淨土，那真的是高明！不但往生，上上品往生，這就是降伏分別我執。我們用什麼方法來降伏？淨宗法門的人就用一句佛號。那個分別念頭才起，阿彌陀佛把它壓住，就沒有了，換念頭。古人常說：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起不怕，要覺悟。一句佛號就是覺悟，一句佛號就把那個妄念換過來，那一念換成阿彌陀佛，這叫會用功，這叫真實功夫。平常妄念起，那是當然之事。我們凡夫無量劫來，煩惱習氣根深蒂固，不要說外頭有因緣，有緣勾引著它，沒有緣它自己也會起來。起來不怕，怕的是轉得太慢。要轉得快，一起來立刻就轉，這叫功夫，這叫得力！這樣念佛決定往生，這樣念佛就是無上正等正覺。雖然無上正等正覺，你並沒有證得，並沒有現前，但是確實是向著無上正等正覺這條路上去走；雖然沒到，方向正確，目標正確，這也可以說就是究竟圓滿的智慧。

【18.淨土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。】

　　這是說明淨土的殊勝，淨土之殊勝，知道的人實在講太少太少了。念佛的人很多，真正認識淨土法門，真正明白念佛的人不多，實實在在不多。這些年來我們常常研究淨宗的經典，探討淨宗的經典，不斷跟同修們互相研究，這才對淨宗稍稍有一些認識，這個法門實在不可思議。佛講般若二十二年，說了二十二年真正懂得有幾個人？你就知道這個事情之難。但是真正發心念佛求生淨土的人，他雖然對般若的道理還沒有聽說過，般若的經典他也沒念過，但是他所行的就是般若正智，這真正不可思議。古人說「暗合道妙」，那個道就是般若正智，它妙極了，他所做的就跟這路子合了，這是淨宗無比的殊勝。念佛人一下手就是轉識成智。什麼是智？這一句阿彌陀佛就是智。
　　我們在講《無量壽經》的時候，給諸位報告過，隋唐時代的古大德，我們知道中國佛教黃金時代是隋唐，佛教興旺達到了頂點。在中國小乘有兩個宗派，大乘有八個宗派，都是在那個時候成立的，影響將近一千五百年，一直到今天，這個影響這麼深、這樣遠！那個時候的高僧大德輩出，很多很多，真的是有修、有證，還有不少佛菩薩再來的，化身來的，我們在《高僧傳》裡面這都見到。當時古大德，實在講也是為我們，來探討世尊四十九年所說的一切經，仔細比較比較，哪一個經第一？幾乎大家都公認《華嚴》第一，所以稱《華嚴經》叫根本法輪。把佛法比作一棵樹，《華嚴經》是樹根、是樹本，所有一切經都是枝葉，《華嚴》是根本，這是第一。然後再把《無量壽經》跟《華嚴經》做一個比較，又說《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。也就說如果沒有普賢菩薩導歸極樂世界，《華嚴》就不圓滿，《華嚴經》止於等覺菩薩，不能成佛。所以成佛，到西方極樂世界去成佛。你看華嚴三聖，毘盧遮那佛旁邊的兩位大菩薩是文殊、普賢，文殊、普賢在《華嚴經》上都發願求生淨土，這還有什麼話說？《華嚴經》上又說：「十地菩薩，始終不離念佛」，登了地，智慧接近圓滿，對於所有行門真的都徹底了解，過去小看淨土法門，現在明白了，統統都念佛求生淨土了。始是初地，終是等覺，地上菩薩十一個位次，自始至終沒有一個不是念佛求生淨土的。你要問念什麼佛，求哪一個淨土？你問文殊、普賢就曉得了。念阿彌陀佛，求生西方淨土，這是《華嚴經》上說的。這些祖師大德們說，《無量壽經》第一，《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿。古德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，跟《華嚴經》無二無別。《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，經文很少，裡面的道理方法境界，跟《大方廣佛華嚴經》完全相同。可以這樣說，《阿彌陀經》是簡單的介紹，是《華嚴》的精華，而《華嚴經》就是《阿彌陀經》的詳細講解而已，一而二，二而一。古大德不少人，不是一個、兩個，為我們找出來的，得這麼一個結論。我們從這個結論裡面才曉得，《無量壽經》是第一經，這才搞清楚。

【10-3】

　　《無量壽經》有四十八品，這四十八品當中，哪一品是第一？再找、再比較，當然是第六品，第六品是四十八願，這是淨宗的大根大本。世尊為我們介紹淨土，這一部《無量壽經》自始至終，字字句句都離不開四十八願；換句話講，就是四十八願的解釋，詳細說明而已。可見得四十八願是中心！四十八願有四十八條，哪一條是第一？古大德說，是第十八願。第十八願是什麼？十念必生，就是名號功德不可思議。你要是真正明白這個事實真相，你才曉得，世尊四十九年所說的一切經，歸納是《華嚴經》，《華嚴經》再歸納是《無量壽經》，《無量壽經》再歸納是四十八願，四十八願再歸納是第十八願。第十八願裡面講的是阿彌陀佛，一句佛號！這個頂端找出來了，不簡單！所以你能夠念一句佛號，不可思議。你念這一句佛號，等於念四十八願，等於念《無量壽經》，等於念《華嚴經》，等於把釋迦牟尼佛四十九年的經統統念完了，你說妙不妙！所以這是真實智慧，這叫當下便是轉識成智，一點不錯。我們曉得菩薩裡面，智慧最大的是文殊師利，文殊師利選擇這個法門，那還能錯得了嗎？第一等智慧的選擇！哪有那麼簡單，淨宗法門難信。我過去學佛，學了二、三十年都不相信，我的老師苦口婆心的勸導我，我都半信半疑，不敢反對就是了，心裡頭不服。老師真的是苦心，跟我說，自古以來那麼多的祖師大德、有學問的人都念佛，如果說都錯了，我們也就錯一次，也沒有關係，說這樣的話來勸我。所以我對老師，想想過去不能不感謝。我怎麼會相信淨土？講《華嚴經》才明瞭的。到後來看到文殊、普賢、善財童子，統統都念阿彌陀佛求生淨土，這仔細再一觀察，淨宗法門真的不可思議，這才相信！我相信這個念佛，是得力於《華嚴》，得力於《楞嚴》，相當不容易。真的一下手就是轉識成智，就是降伏，高明到了極處。
　　「便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。」這個功夫就是我剛才所講的，我們這個念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，一換成阿彌陀佛，妄念沒有了，離有！一句阿彌陀佛提起來，又不落空！空有兩邊不著。何況這一句阿彌陀佛，真的是究竟圓滿的智慧。這個名號是性德之稱，不是普通名號，普通所有名號都是假的。馬鳴菩薩教給我們，不要執著名字相，那是一般的名字相。馬鳴菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界，他告訴我們要「離言說相、離名字相、離心緣相」，他老人家是念阿彌陀佛往生的；由此可知，這個是真的。叫我們離，是離虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」。一切名稱都是假名，唯獨阿彌陀佛這個名號是真的，諸位要曉得，這不是假名。唯獨西方極樂世界是一真法界，不是十法界。純真無妄！這就真正兩邊不著，回歸到自性。阿彌陀佛就是自性，自性名字，西方極樂世界是自性的淨土。

【19.念佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。以此正念，冥熏法界，廣度含靈。若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的麼！還怕念佛不得力麼！要緊、要緊！】

　　「念佛人要發大心」，發大心念佛，生實報莊嚴土，上上品往生；縱然去不了，還有個中品往生。所以發心不能小，小了怕去不了，一定要發大心。古人說「取法乎上，僅得乎中」，也不錯，發大心我們得中品，算是不錯了。你取法乎下，問題就嚴重了，怕到時候去不了。所以，心一定要大！我們每天念的迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，那個三途是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的三途，不單指我們娑婆世界，你心量要從這個地方擴大。單指我們這個娑婆世界，這個心量很小，不夠大。念念起心動念都是盡虛空遍法界，就像普賢行願一樣。
　　「普願法界眾生，同生極樂」，時時刻刻有這個念頭，決定不忘這個念頭，你的心量就大了。永遠保持著大心，大心無論修什麼行都叫大行。這個行隨著心量擴展，都是大行。往生西方極樂世界，是證大果。文殊、普賢都求往生，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他們為什麼不在華藏世界成佛，還要求生西方淨土？如果你說那恐怕是示現給我們看的，這是你的意思在猜測。實際上他不是示現給我們看的，他是真正發願求生淨土。你要問為什麼？我們在淨宗經論裡面得到了結論，在西方世界成就快速，西方世界以外修行，成功時間非常之長。在大乘經上，佛常講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫有種種講法。說真實話，第一個阿僧祇劫，修滿三賢位，圓教。三賢是十住、十行、十迴向，前面十信位，不曉得要用多長的時間來修成。我們從無量劫到今天，初信都沒得到，才曉得這個艱難！
　　《華嚴經》上講眾生修行成佛要經無量劫，不是三大阿僧祇劫，比那個長得多，這是真的。第二個阿僧祇劫，修滿七地，第三個阿僧祇劫，修滿十地，這時間多長。但是我們在《無量壽經》上看到，往生到西方極樂世界的人，從凡夫位，就像我們這種身分，到達西方極樂世界，在西方極樂世界證到等覺菩薩的果位，需要多少的時間？大概是二劫、三劫就得到了。無量劫的時間縮短成二、三劫，文殊師利、普賢怎麼能不去？當然要去，太快了！這是許多大菩薩，極力爭取西方極樂世界的道理就在此地。經上講西方世界，「諸上善人俱會一處」，阿惟越致菩薩，無量無邊阿僧祇說，數不盡的。這些人都是十劫當中成就的，因為阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才十劫，這一點諸位要曉得。十劫的時間不長，十劫當中凡夫去往生的，證到等覺果位的，已經佔了大多數。我們算算這個帳，大概二、三劫就成功了。事實真相搞清楚了，那就是非去不可，不能不去。
　　今天在這個世間，無論什麼法門，你叫我學，我不幹了。我不走文殊菩薩的路，不走普賢的路，那個路太冤枉了，他們修了無量劫才修到華藏世界。我們今天抄近路，到了西方極樂，見到文殊、普賢，跟他拉拉手，佩服得五體投地。為什麼？你想想看，文殊、普賢自己感到慚愧，不如你。他無量劫才修到這個地步，你怎麼一下就來了，太快了，一下就來了。所以要發大心，常常有這個念頭，「普願法界眾生，同生極樂」。這個願是一切諸佛如來的大願，不是一尊佛的願，不是阿彌陀佛的願、釋迦牟尼佛的願，是所有一切十方三世一切諸佛如來的共同大願。世尊講《彌陀經》，經裡面看到十方佛的讚歎。十方佛的讚歎，就是十方佛的肯定。十方諸佛如來，也像釋迦牟尼佛一樣的熱心弘揚淨土，勸大家往生極樂世界。有些人不相信、勸不動的，這才給他小法，一切法都是小法，來引誘他，滿足他。大法他受不了！淨宗念佛是大法，這一生就成佛的大法。諸位要是勸人念佛，人家不相信，你不要難過，你知道這是很正常的。仔細看看他像不像作佛的樣子，不像！很正常的事情。難信之法，你這一勸他就相信，那怎麼叫難信之法，很不容易相信！

【10-4】

　　「以此正念，冥熏法界，廣度含靈。」我們現在雖然是事上做不到，事上是眾生有業障，我們自己也有業障。自己的業障是智慧不能現前，沒有善巧方便，這是自己的業障。所以自己有業障，眾生也有業障，我們要普度，談何容易！雖然事上做不到，不能沒有心，不能沒有願，要沒有這個心願，那就錯了。我們的心願跟佛一定是一樣的，我們的智慧能力跟佛不一樣。諸位果然心願跟佛一樣，諸佛那個本願的威神冥冥當中加持，這種加持有些時候自己能夠感覺到。佛力加持，三寶加持能感覺到。俗話講得佛菩薩保佑，這加持就是一般講的保佑，這是真的，不是假的。那個保佑條件從哪裡來？心跟佛的心一樣，願跟佛的願一樣，就是普願法界眾生，同生極樂，這個心願不可思議。
　　「若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的麼！還怕念佛不得力麼！要緊、要緊！」你要是不認識清楚，信心很難生起。我對老師，說老實話非常尊敬，老師的話我都會依教奉行。而不能照做？我自己心裡有疑惑，老師沒講清楚，沒講明白，不能把我的疑團解除，這是實實在在的。如果當年李老師講淨宗經典，像我今天講得這麼清楚明白，我老早就相信了。他講得太含蓄，我們智慧淺，沒辦法，體會不到！又不敢問，問了怕老師罵人，所以很不容易體會。真的自己這一生非常幸運，在這些大經大論裡面看出事實真相。我們曉得多少人，一生在經論當中，最後都沒有看出來，你說這個多可惜。所以從經論裡，得到消息看出來的人，也不是很多。

【十一、徵釋】

經【何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】

　　世尊到這個地方，才正式解釋。這一段經文含義很深。前面最重要的，佛是教我們學他，以他做為一個好榜樣。要我們發大心，發「一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。為什麼要這樣做？這一段正式解釋出來，因為菩薩如果有四相那就錯了。

【1.執我分別，乃凡夫通病，豈是菩薩。】

　　「執我分別」，執著我，起分別心。
　　「乃凡夫通病，豈是菩薩。」菩薩決定沒有分別心，為什麼？分別是第六意識，執著是第七識、末那識。凡夫才用心意識，佛菩薩轉識成智，不用心意識。佛菩薩所用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。我們用的是阿賴耶識、末那識、第六意識、前五識，搞這個。智就是般若智慧，四種都是般若智慧，我們是將智變成了識；因為有無明，因為有妄想，把這個智慧變成了情識。現在要想返本還原，沒有別的，把情識再轉變成智慧，這就對了。《金剛經》上教給我們這些理論，教給我們這些方法，就在自己日常生活當中，無論你是什麼樣的生活方式，無論你是什麼樣的工作事業，這些都不礙修行，都是菩薩修行的大好境緣，就在這個境緣當中，歷事鍊心，轉識成智，那就成功了。

【2.我相因我見生，我見因我相顯。一表一裡，從來不離。破我相即是破我見。】

　　「我相因我見生」，我相粗，我見就細了。《金剛經》前半部講四相，後半部講四見，所以後半部的意思比前半部深。但是要曉得，四相要是破了，四見當然也沒有了，因為相是從見來的，相破了，見就沒有了。如果見破了，「相」當然就沒有了，它是有表裡的關係，一個是外表，一個是裡，一破都破了。因此《金剛經》前半部，可以說意思已經說到圓滿了。
　　「我見因我相顯。一表一裡，從來不離。破我相即是破我見。」見，是起心動念。起心動念就有分別、執著，那就叫我見。

【3.四相即是一個我相。發心為一切眾生，即降伏我相。皆度之成佛，即降伏人相。心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。實無眾生得滅度者，即降伏眾生相。】

　　「四相即是一個我相」，雖然說四相，四相的根就是我相，其他三相是從我相生出來的。我相是根本的根本，四相涵蓋了整個宇宙的一切現象。
　　「發心為一切眾生，即降伏我相。」凡夫念念都是有我。佛法講的善惡標準，什麼是善？什麼是惡？標準就是立在我執上。起心動念有個我，這就是惡。為我還不好嗎？為什麼一切為我就是惡？我要修行，我要行菩薩道，我要成佛，這不很好嗎？不行。佛告訴我們：「我」這個念頭就是六道輪迴的根本，只要有這個念頭，你就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？就從我見、我相來的，這是根。起心動念是個「我」，你就增長我執，我執還是牢牢的抓住，愈抓愈緊，你怎麼出得了三界？你修菩薩道，修六度萬行，也出不了三界，念阿彌陀佛也不能往生，什麼原因？我執執住了，這個東西就是三界六道，是堅固的枷鎖，這是惡。所以佛叫你起心動念，不要再想「我」。不想我怎麼辦？想眾生。念頭轉變，觀念轉變一下，我不再想我，我想眾生。我一吃飯，想到眾生有沒有飯吃；我一穿衣，想到眾生有沒有衣穿。時時刻刻、點點滴滴想眾生，這個樣子我執慢慢就淡、就化掉，這是善，這是好事。「發心為一切眾生，即降伏我相」，就是把我擴大，大而化之，用這個方法。
　　「皆度之成佛，即降伏人相。」我要幫助眾生，幫助一切眾生個個都成佛，人相就沒有了；都變成佛，人相就沒有了。
　　「心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。」壽者相是什麼？是時間的相續。我度眾生，我要到哪一年、哪一月才度得完？你有這個念頭，這就是壽者相，這個念頭也沒有。所以學佛要記住，我們只有今天，只有此時此刻，不想過去，也不想未來，你這個心才自在！過去已經過去了，縱有好事已經過去了，想它也沒用處了。縱然有惡事，也不要後悔，都過去了，都沒有了。未來還沒有來，你在想，那是打妄想，空想了！過去、未來都不想，認真做現在的，這就對了，這樣子壽者相就沒有了。
　　「實無眾生得滅度者，即降伏眾生相」，連眾生也不執著。這個就教給你怎樣去破四相。由此可知，四相的形成，第一個是「我」，有我；與我相對的是「人」；與人相對的是一切萬法，「眾生」是一切萬法，眾就是眾緣和合而生。有情，我們今天講動物，眾緣和合而生，四大五蘊和合而生；植物、礦物也是眾緣和合而生，所有一切現象都是眾緣和合而生。所以眾生相非常廣大，包括十法界依正莊嚴，都是屬於眾生相。這些現象相續不斷，這叫「壽者相」。可見得一切現象都從「我」生的，都從我相生的。「我相」是盡虛空遍法界一切現象的根源。

【10-5】

【4.發無上心者，要行菩薩行，普賢行。一切佛法，說到修持上，總不外觀照。】

　　這是提出行門的總綱領。禪宗是這樣說法，教下也是這個說法。這個觀照，可以說是大小乘十個宗派裡面，共同承認的修行的總綱領。但是那個心要是發不起來，觀照確實是有名而無實。觀照的條件是要大心、要大行，一定要發無上心；無上心，就是要度一切眾生成佛。在淨宗裡面，要度一切眾生同生淨土，生淨土就是成佛，要發這個大心，發大心那你就是菩薩行。大心是菩薩行，你的行持就是菩薩行。在此地特別提醒你，要修普賢菩薩行，為什麼？一般菩薩行固然是大行，比起普賢菩薩不夠大。也就是說普賢菩薩的行，才叫究竟圓滿的大行，很難做得到。菩薩行，咱們勉強還能做到像個樣子，普賢行可能一點都做不到。什麼原因？普賢行要清淨心、要平等心；換句話說，清淨心、平等心修菩薩行，那就是普賢行。譬如，我們舉一條來講，普賢行門無量無邊，歸納為十個項目，第一條是「禮敬諸佛」，這一條我們就做不到。諸佛是什麼？除我一個人以外，都是諸佛。我對所有一切眾生都要像對佛那樣的恭敬，你能做到嗎？這個人我一看就不順眼，要我敬他？就沒法子了。縱然你不錯，對每一個人，冤家對頭你也對他很禮敬，也很恭敬，那蚊蟲、螞蟻呢？蚊蟲、螞蟻也是眾生，也是諸佛。蚊子叮你一下，一巴掌打死，把佛打死了，你才曉得難！他平等到所有一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，無情是桌椅、板凳，擺在你面前的，它也是諸佛，你對它也像對佛一樣恭敬，決定不能有差等。對桌椅、板凳怎麼恭敬？擺得整齊、擦得乾淨，這是對它恭敬，不是叫你對桌椅板凳頂禮三拜，那就大錯特錯。恭敬心！有一點點不乾淨不如法，就不恭敬，你才曉得這個好難做到。發大心，這是要求我們要修普賢行。
　　我們再看看，古大德何以把《無量壽經》稱為第一經？《無量壽經》仔細念一遍，你就恍然大悟。因為《無量壽經》上所講的就是普賢行。經本一展開：「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話就說盡了。西方極樂世界，個個都是修普賢行的，換句話說，極樂世界是普賢菩薩的法界。你不往生則已，你只要往生，即使下下品往生，你就是普賢菩薩，西方極樂世界統統是普賢菩薩。世尊在大乘經上所講的，十信位菩薩是普賢菩薩，十住普賢菩薩、十行普賢菩薩、十迴向普賢菩薩、十地普賢菩薩、等覺普賢菩薩，統統是普賢菩薩；所以極樂世界不可思議，你要想證得普賢菩薩的果位，念佛往生淨土，一到那裡就證得。沒去之前，要認真努力去做，做不到也勉強去做，做到一分、二分也好！不能說我做不到，就算了，就不做了，這個不可以。要認真努力勉勵自己去做，往普賢道上去走。
　　一切佛法包括大乘、小乘，包括各宗各派，包括無量法門，講到修持的總原則、總綱領，就是「觀照」。什麼叫觀照？觀照就是思惟。為什麼不說思惟，要換一個名詞叫觀照？諸位要曉得，思惟，我們很容易錯會意思，落到第六識裡去了，那就用的是妄心，錯用了心。觀照的意思？不用心意識。不用心意識，名字也叫思惟修。這大乘經上常有思惟修這個名詞，思惟修不用第六識，不用第七識。不用情識怎麼思惟修？不用情識的思惟修，才叫做觀照。舉一個例子，我們眼睛，睜開眼睛看到外面，問問你，是不是看得很清楚？豎起耳朵聽聽外面聲音，也聽得很清楚。沒有分別，沒有起心，沒有動念；沒有起分別心，還沒有起執著的念頭，你是不是看得清楚，是不是聽得清楚，這叫觀照。我聽聲音，一聽，這是冷氣，這就落在第六意識，這就錯了，這就把真的變成妄的。音聲是真的，你在音聲上起分別、起執著，就是虛妄的，為什麼？真的是不變的，妄的是會變的。你們想想看，你聽的聲音是真的，你說它是冷氣機的聲音，別人說是另外一個聲音，各人所說的都不一樣，那就是假的、妄的。你看到我這個人，真的；你說這是淨空法師，假的，為什麼？我可以換個名字。弘一大師有一百多個名字，哪個名字是他？名字是假的。你要是起分別、起執著，就是假的；不起分別、執著，你看到是真的，真的是不變的；假的是會變的，名會變，相會變。你從這裡體會到什麼叫觀照。
　　觀照，實在講就是叫你用第一念，不要用第二念。問題是照不住，第二念它就變了，它自自然然就起分別、起執著，沒有法子，這才知道用功的難處，太難太難了。第二念，妄念起來了，就變質了。諸位要曉得，第一念是佛知佛見，跟諸佛如來無二無別，但是第二念就掉到凡夫去了，就掉下來了，掉得好快。就是第一念保不住！保住了，那你就成佛、成菩薩，你這個分別執著永遠斷掉了，就沒有了。保不住！保不住，所以十方一切諸佛如來讚歎淨土法門，我們第二念換成阿彌陀佛，這容易太多了。守住第一念太難了，換成阿彌陀佛，這個事情不難！淨宗法門妙就妙在此地，好就好在這裡，成就也在這裡。我們明白它的道理，曉得它的事實真相，才會把所有一切法門捨棄，一句阿彌陀佛念到底。有人問：淨空法師晚年都在講淨土經典，為什麼這次講《金剛經》？你們懂得了嗎？好多不相信淨土法門，相信《金剛經》，今天到這裡來了，我把淨土告訴你了，要不然你怎麼會聽得到！把你引誘到這裡來，然後才給你講真話。底下這一段講得非常好，因為江味農老居士，他就是一個專修淨土的人。

【10-6】

【5.或云念佛不是觀。此語不然，須知即念即觀。若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛，則妄想無從起，即是觀。修觀是收攝意根。淨宗心想佛，口念佛，手持珠。都攝六根，淨念相繼，實為最上乘之妙法也。】

　　「或云念佛不是觀」，很多人錯會了意思，以為念佛不是觀照，所以排斥念佛法門，小看念佛法門，沒有把念佛看在眼裡。「此語不然」，這個說法錯了。根本的原因：第一個、教理沒有真正搞清楚，才有這個誤會，真搞清楚明白了，不可能有誤會；第二個、你修行功夫沒有抓到要領，也就是你功夫不得力。功夫得力的人，不會有分別、執著，因為功夫得力，破分別、執著了，這是一定的，不論哪一個行門，八萬四千法門都是一樣的。他心清淨、心平等，這是功夫得力了。
　　「須知即念即觀」。我們念佛，念就是觀，在淨宗裡面叫念、淨念，大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」。宗門裡面叫觀，教下也叫觀，我們這個法門裡叫念，意思完全相同。
　　「若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。」這就不是用觀，這個真的念佛不是觀，與觀的定義相違背。「觀」，保持第一念，那是觀。
　　「必須口念佛號，心想彌陀，如在目前，如此念佛，則妄想無從起，即是觀。」這就對了。妄念一起，一句佛號提起，妄念沒有了。觀，或者是止觀，作用就是降伏妄念。《金剛經》上講的：「云何降伏其心」，要用觀來降伏其心。我們念佛，妄念一起來，第二個念頭轉成阿彌陀佛，妄念沒有了，這是觀。一面念阿彌陀佛，一面依舊打妄想，那就不是觀，那個念佛不是觀，一定要辨別清楚。
　　念佛的時候，怕妄念習氣太重，一面念佛一面還是會打妄想，所以初步入門，我都叫同修讀經。妄念起來了要讀經，讀經比念佛有效。念佛，一句阿彌陀佛念滑了嘴，妄念照打，佛照念，妄念照起，一點都不得力。但是讀經就不一樣，讀經一打妄念就念錯，所以很容易發現妄念。專心一心去讀經，我們讀一個小時，這一個小時沒有妄念，念兩個小時，兩個小時沒有妄念。哪一天妄念少了，真的沒有了，不要念經了，念佛號，那個佛號就很有作用，念頭一起來，一個佛號馬上就壓下去。所以最初妄念伏不住，用讀經的方法好。讀經的方法，還有一個好處，讀經幫助你開智慧，智慧現前，你的信心增長。為什麼有人念佛，念到後來退心？沒有智慧。沒有智慧，這句佛號念久了，念得厭煩，不想再念，就退心了。念佛功夫真正得力，得定，不能開智慧；但是讀經能得定，專心讀經，心裡沒有妄想就得定，而且又開智慧。這個經的意思，一遍一遍讀，自自然然領悟，不需要去研究，不需要去想經裡什麼意思。許多同修都有這個經驗，確確實實沒有去想它什麼意思，意思自然現前，那就叫做悟處。雖然現前，不要去理它，也不要歡喜，「我悟出來了」，這一動念就迷了。不要去理會它，那不是會忘掉嗎？不要去理它，忘掉就忘掉，底下還會有悟處，愈悟愈深，愈悟愈廣，這才是一個道理。總而言之，不能有分別，不能有執著，有絲毫分別、執著是迷，不是悟。要有耐心，要能夠堅持，永遠不要改變，一直下去，才會得真正的受用。
　　凡事起頭難，起頭不能堅持，你就別想有成功。講經是好事情，大家都曉得講經很有功德，都想修，發心講經的人很多。講個一遍、兩遍，以後不再想講了，都退了心。我的同學不少人都退心，什麼原因？不肯堅持，那一關突不破，開頭講經很苦，怎麼可能講得好？講得不好，聽眾都跑掉了，跑掉自己難為情，算了，不講了。這一關要突破！聽眾統統跑光了，桌椅板凳不會跑，我還要講，這才能成功，要堅持這一點。所以我比別人皮厚，不在乎，你走沒有關係。我還有一個聰明處，我開頭學講經的時候不宣傳，決定不讓人知道，不像現在人到處撒廣告，到處去拉人。你要曉得，你拉那麼多人來，頭一天來那麼多人，你講得不好，第二天人少一半，自己心裡多難過，看到人一天一天少！我不宣傳，頭一天兩個人聽，第二天他又帶兩個人來聽，增加一倍，我的信心就增長了。懂得這個，這是不給自己洩氣。所以不要說聽眾愈多愈好，不是好事情，對自己真是很大的打擊。所以決定不登報紙，不撒廣告，為什麼？我講得不好，你們來是甘心情願來的，我沒找你來；我找你來，講得不好，我對不起你。頭一關你要能夠突破，這非常重要；這一關要是不突破，以後成就就非常困難。
　　凡事起頭難，我那個時候發心學講經，講台上一個小時，我要花四十個小時準備。充分準備，這才能夠應付得了，否則的話，下不了台，那個很難過。認真努力，十年後才不要準備。你們今天看到我的本子跟你們的本子一樣，完全相同，沒有任何準備，十年以後才到這地步。一個星期至少要講三次，多的話一個星期十幾次，上午講、下午講、晚上講，三十八年沒有中斷過。我常鼓勵大家發心講經，你有方法、有善巧，減少打擊，你就不至於退心。
　　念佛想佛，想哪一尊佛？我們畫的阿彌陀佛像，塑的阿彌陀佛像，都不一樣，哪一個像是阿彌陀佛？給諸位說，阿彌陀佛沒有像，「隨眾生心，應所知量」。你看到哪一尊佛像莊嚴，你就供養那一尊佛像。你天天拜他，天天看他，天天想他，將來臨命終時，阿彌陀佛來接引，就現那個像給你看，一定不錯。不要供好多像，供好多像那就不曉得哪個像是真的，那就比較麻煩。一尊，一心憶念，不要三心二意。選擇一個佛像，一生供養他，不要再改變，這樣最好。你的心是定的，你很容易觀想，念阿彌陀佛，阿彌陀佛像就在面前。這樣念佛，妄念就會少，他心專、心一，這跟宗門教下修觀完全一樣，所以這樣念佛就是觀。
　　「修觀是收攝意根」，意根就是執著，就是第七識。
　　「淨宗心想佛，口念佛，手持珠。都攝六根，淨念相繼，實為最上乘之妙法。」這個方法是大勢至菩薩傳給我們的。我們大家對觀世音菩薩很熟悉，知名度第一，知道大勢至菩薩的人不多。實際上大勢至菩薩真的是第一智慧，他的智慧在文殊、普賢之上，為什麼？因為他專修念佛法門，專弘念佛法門，這才是專家。我們看到夏蓮居老居士編的《淨修捷要》，他老人家說淨宗初祖大勢至菩薩，我看到這一句，佩服得五體投地，一點都不錯。在盡虛空遍法界專修專弘，大勢至菩薩第一。在我們娑婆世界專修專弘，普賢菩薩第一。釋迦牟尼佛第一部講《華嚴經》，《華嚴經》講到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他是第一個提倡淨土的。所以普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗的初祖，大勢至菩薩是法界初祖，中國初祖是慧遠大師。講到初祖，三個初祖，我們一定要辨別清楚。
　　大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，這跟禪宗的觀照、教下的止觀，無二無別。不但是無二無別，實在講比他們那個高明太多了。他們修行要具足很多條件，如果不是那個根性，根本無法起修。淨宗法門三根普被，利鈍全收，人人都能修，這就高！有的人可以修，有的人不能修，不算高！人人都能修的，這才叫高明。等覺菩薩、文殊、普賢能修，再愚鈍的眾生也能修；不但人人能修，《物猶如此》這個小冊子，記載畜生念佛往生，畜生也能修。畜生往生是真的，一點都不假，在臺灣我們都見過畜生念佛往生。所以「都攝六根，淨念相繼」，這是最上乘的妙法。哪有在一般觀照之下！沒有這個說法。凡是有這個說法，念佛不是觀照，那是對淨宗理論方法境界沒有搞清楚，才有這樣的誤會。今天我們就講到此地。

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11．金剛般若研習報告（第11集）

【11-1】

　　請掀開經本，第十五頁，倒數第五行，從第六段看起：

【6.觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】

　　我們看這一段。前面也曾經跟諸位報告過，觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修，用這個名詞，思惟修；由此可知，他還是用心意識。古時候，交光大師註解《楞嚴經》，交光是明朝時候人，大概是跟蓮池大師同時代的，他在《楞嚴經》裡面主張捨識用根，這個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！
　　天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀。在當時有印度高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的臺，叫拜經臺。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。
　　這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不准出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後捲藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾淨，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。
　　因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的「三止三觀」；新的解釋依照交光法師的「捨識用根」，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，但是他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，就非常困難，很不容易。這個地方還是就天台大師所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。
　　「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛，就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。
　　在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，對於財色名食睡、色聲香味觸法，心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。你打坐能坐幾個鐘點，甚至於坐幾天，坐兩、三個星期，你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做「未到定」。你是有修，不夠它的標準，好像你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事迴向給他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。有未到定，可以幫助他到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裡面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其他大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。
　　「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭，參什麼話頭？話頭很多，說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫參禪，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以念佛法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，由思惟而來，心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。
　　我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專注這句佛號，沒有雜念，所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專注；不間斷，綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。

【11-2】

　　照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定分八個等級，我們常講四禪八定，八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。諸位要知道，不是說四禪以外，還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。定功最深的是非想非非想定，得這個定就生無色界天裡面最高的非想非非想天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的是超越三界了。這叫暫時停止。
　　雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清淨一分就生一分智慧，清淨二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢的智慧、能力，能夠知道過去五百世、未來五百世。色界天人跟無色界天人，他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以扶乩請鬼神問事，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就糊塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，就不會被鬼神欺騙，這個很要緊。
　　「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。
　　「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒有圓滿，成功也就是說不會再退轉了。佛法大乘法講三不退，這個成功是他證得三不退了；「位不退、行不退、念不退」，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。「五蘊」就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相，完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是「萬法皆空」，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。
　　「空」的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；若空是無，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明是有！有就是空，這個難懂。「空」跟「有」是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那是真的明白，這才叫「照見」，見到這些事實真相。
　　正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是「場」的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。
　　底下這二句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。」心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛求清淨心，清淨心就是心性，用這句阿彌陀佛把清淨心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫「消歸自性」。真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說得到清淨心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。

【11-3】

【7.讀誦受持大乘經典。受持，即觀照也。】

　　這句話說明，教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？沒法子觀照。所以你要想用功，先要把經念熟。古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明，什麼叫聰明？投機取巧。古人不會投機取巧，老老實實的，所以古人那個功夫比我們好，比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到，無論在家、出家，都相當可觀，不像現在人。老實從哪裡看？第一個你能觀察到的，「肯念」，這就老實。現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。讀誦，讀是看著本子，讀誦是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是什麼？持是真正做到，那個叫持。
　　現在有很多人把受持兩個字搞錯了，認為受持就是把經念一遍，我就受持了，這個完全弄錯了，那是讀誦，不是受持。每天你把課誦本念一遍，那不叫受持，叫讀誦。明達其義，依教修行，真正做到，就是受持。《金剛經》上一再說較量功德很多遍，這我們很熟的，於這個經上，乃至受持四句偈，再加上為人演說，那個功德福德無量無邊！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，兩句都夠了，你的一生受用不盡，你就憑這兩句，可以照住、可以照見。只要兩句、四句常常在心裡，把你的妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。這是我們必須要曉得，受持就是此地講的觀照。

【8.眾生之大病根，即是心量狹小。因狹小，即執我。故佛教人將此心放大，潛移默化，大而化之。即是除我見，去煩惱之妙法。】

　　諸位要知道，心量狹小，難，不但修行不能成就，不能開智慧，得一點小定還可以。心量狹小，修行不能成就。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智慧，也不能往生。為什麼？阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生？念佛就能往生，這個話似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了。什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，「心包太虛，量周沙界」，這才行！才保證這一生決定往生。
　　這是我們常常在淨宗講席裡說的，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，心願解行都跟佛一樣，哪有不往生的道理！這叫保證往生。所以我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願，要用他的願行，把我們自己本性裡的本願引發出來。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心願跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文是持戒念佛，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，也就像倓虛大師在本經所講的「離一切相，修一切善」，就這個意思。《無量壽經》講得很具體，這一段經文裡面，你仔細觀察，它的內容就是「五戒十善」。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行，又跟佛菩薩相應，這樣念佛功夫才會得力。心量小是很大的毛病，一定要拓開。要知道善與人同，不要把好事自己都攬在一身，那實在講很可憐，一天到晚累死了！好事分給別人做，都分完了自己沒事，這是最好的事，看到大家都做好事，我們心裡多歡喜！
　　「因狹小，即執我。」我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。「潛移默化，大而化之，即是除我見、去煩惱之妙法。」確實是如此，心要大、量要大，我們俗話也常說量大福大。心量狹小，縱然有福也很有限，縱然有福他也很苦，他的日子過得很辛苦。我們要是冷靜觀察一下，這世間人不少發大財、億萬財富，一天到晚勞碌得不得了，我們看到那個日子過得好可憐，煩惱多、憂慮多、患得患失多。他億萬財產，還省吃儉用，一生到最後不曉得給誰！這是我們常說：有福報，沒有享福的命。還有一些是有享福的命，沒福，哪些人？就是那些大富長者家裡的佣人。大富長者的別墅很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個佣人在那裡，供他吃住，每個月還要給他工錢，請他們在那裡享福。佣人很有福報，他的主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察，你就曉得那個主人真可憐，佣人才真正有福！世間人這種顛倒，佛法常講「迷惑顛倒」，迷惑顛倒的人真多。

【9.因緣聚合，當體皆空。又眾生同體。如此觀照，則不知不覺，我執自然化去，此乃消歸自性之善巧方法。】

　　前面都曾經說過這個道理，所有一切法都是因緣聚合而生起的，緣生之法沒有自體，在佛經上講無有自性，沒有自體，是種種條件聚合而現的現象，所以「當體皆空」。你要是看清楚、看明白，自自然然就不會執著，也就是不會把它放在心上，你的心常常保持著空，心空就靈了。心裡有東西就迷惑、不靈，冥頑不靈。為什麼人搞到這種地步？心裡面東西太多，牽腸掛肚的太多，所以他智慧沒有了，冥頑不靈；心要是空的，心裡面什麼都沒有，那個心生智慧。我們看六祖大師所說的，禪宗六祖惠能大師，他見五祖的時候，告訴五祖：「弟子心中常生智慧。」我們一些同修常常也來找我，說什麼？常生煩惱。為什麼生煩惱？心裡面東西太多了。能大師為什麼會生智慧？「本來無一物」，他無一物，心裡什麼都沒有，就生智慧。所以心不可以有東西，心要有東西，心就壞了！現代教育普及，大家都念過書，都學過幾何，幾何裡面的圓，圓心有沒有東西？圓心要有東西就壞了，就不圓了。心不能有東西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有東西的時候，大病！病根！不但是我們一生痛苦毛病的病根，也是生死輪迴的病根。知道當體皆空。
　　「又眾生同體」。眾生同體，我們對眾生特別有一份親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體！因為同體，慈悲心就生出來了，大慈悲心是從這裡生的。清淨、平等心是從當體皆空生的，從同體上生大慈悲心。「如此觀照，則不知不覺，我執自然化去」，能常常這樣觀、常常這樣照，我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉，這是大而化之。「此乃消歸自性之善巧方法」，的確比小乘高明太多，大乘權教菩薩也望塵莫及，這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講這個原理、原則，而淨宗法門一心執持名號，像大勢至菩薩教給我們「都攝六根、淨念相繼」，他是實行這個法門。《金剛經》上是解釋，念佛人真做！他所做的就是《金剛經》所講的理論與方法。所以這一句阿彌陀佛，的確是消歸自性的善巧方法。

【11-4】

【10.一切眾生，無不有欲、色、識。此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。而轉移之最善巧，無過於念佛求生淨土。】

　　「欲」是欲望，我們今天講的感情；欲裡面也講的煩惱，貪、瞋、痴、慢這都是欲。「色」是身體，任何一個眾生他有身體。「識」是分別心、執著心。有分別、執著，有身體，有貪瞋痴慢，「欲、色、識」這三個字就代表了，這叫做眾生。「此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。」這三樣東西，這裡說得好，轉移，不是講斷，為什麼？斷不掉，不能斷，它是從真如本性變現出來的，它要是斷了，那真如本性也斷掉了，也沒有了。要把它轉變，把「欲」轉變成智，智慧！貪瞋痴即是戒定慧，把這個轉成戒定慧。把「色」轉成圓滿報身，我們在《無量壽經》四十八願裡面看到，西方極樂世界的人，身都是金剛不壞身，不生不滅。把「識」轉變成真如本性，叫你轉！真性迷了就叫識；悟了，識就是真如、本性，就是真性。轉！要會轉。如果不能轉，就永遠在輪迴裡面受苦受難。你要問為什麼？輪迴就是這三個東西變現出來的，你在六道裡面，永遠不能出六道，就是欲、色、識，在那個裡面有加減乘除的變化。一念善心，貪圖好境界，三善道；一念惡心，造作惡業，就墮三惡道。善惡在那裡加減乘除，六道升沈，就這麼一個現象。這是六道裡面的事實真相，唯獨佛跟我們說得清楚。
　　古印度有不少宗教家，他們的功夫的確相當高明，要以現在的宗教來看，他們的確超過基督教、天主教。他們能在定中觀察到六道輪迴的現象，他統統看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地獄，這是定功。但是他不能解決問題，也就是說他見到這些事實了，不曉得這些事實怎麼來的，這些事相的所以然他不明白，他沒有這個智慧。我們知道佛教出現在印度，並不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相當發達，對於六道裡面情況，他們就說得很多，而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的，婆羅門教，印度的數論派、瑜伽派，他們比佛教都早，他們都說得很清楚，但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世，才把六道輪迴來龍去脈，以及怎樣才能超越六道輪迴，跟我們說清楚了。
　　「而轉移之最善巧，無過於念佛求生淨土。」這個話是真的，實實在在的。因為用這個方法來轉移，幾乎每個人都做得到，就像善導大師所講的「萬修萬人去」，沒有一個不成功！這是善巧到極處了。如果我們對於其他的大小乘佛法，有濃厚的興趣，又非常的喜愛，你要覺悟。如果我們在這個世間去研究、去探討，我們的壽命有限，時間太短，又沒有善知識，又沒有良好的設備，我們這一生當中，要想研究個究竟，那是很難的事情。何不如往生西方極樂世界！首先，我們必須有無量的壽命，唯有無量的壽命，換句話說，我就有足夠的時間。第二，西方世界環境好，阿彌陀佛是老師，諸上善人那些等覺菩薩無量無邊，是我們的同參道友，隨時隨地都幫得上忙。何況每天你一定還會到十方諸佛那裡去拜訪，聽諸佛講經說法，怎麼不開智慧？供養諸佛菩薩修大福報，那個福慧雙修，我們生生世世比不上人家一天，你想想看對不對？無量劫來所修的，比不上人家一天，因為人家一天，有能力去供養十方一切諸佛如來，我們沒有能力！一天當中能聽無量無邊諸佛說法，怎麼能比得上人家！
　　也許大家要懷疑，無量無邊諸佛菩薩，你一天怎麼能訪問、怎麼來得及？一個地方一分鐘，也沒辦法、也來不及！你這個想法完全想錯了。西方世界菩薩去拜訪諸佛、供養、聽法，分身去的，不是一個一個去拜訪，那不累死了！分身去的，同時去的，也就是說一切諸佛如來面前都有他，他都在座，極樂世界阿彌陀佛講經說法，他也沒有離開，有這個本領！你要是真曉得這個事實，我相信你一定什麼都放下，趕緊到極樂世界去，這個利益好處太大了，沒有辦法說得出，實實在在說不出的。所以福慧雙修，到那個地方才圓滿。因此，他方世界修行要修無量劫，要修三大阿僧祇劫，才有個成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什麼原因？他修一天，我們無量劫都比不上人家，是這麼個道理。所以，一切菩薩沒有一個不願意往生西方淨土。

【11.化除我見，即轉第七識為平等性智。不起分別，即轉第六識為妙觀察智。此二既轉，則五、八亦隨轉為成所作智、大圓鏡智。修行要在轉識成智。】

　　這就講前面的轉移，轉移的理論、方法曉得了，這說出轉移的效果，轉移的結果。「化除我見，即轉第七識為平等性智。」轉第七識，第七識是執著，一切都不執著了，平等性智現前。為什麼叫「平等性智」？這個智慧是從平等心裡面生起來的，就叫做平等性智；換句話說，你不平等，你這個智慧就現不出來。四智人人皆有，不是說佛有我們沒有，我們有為什麼不能現前？煩惱蓋覆住。因為我們不平等，平等性智不能現前。「不起分別，即轉第六識為妙觀察智。」我們偏偏要分別，因為分別，我們的妙觀察智不能現前，沒有了，道理在此地。為什麼我們還要分別？為什麼我們還要執著？真正會用功的人，在一切境界裡面，無論是人事環境、物質環境，不用分別心，也不用執著心；換句話說，絕對不用第六識，不用第七識，他不用，用的是什麼？妙觀察智、平等性智。四智這兩條是因地上轉，這兩個一轉，八識跟前五識連帶就轉了，所以真正用功就在這上面。
　　我們這一句阿彌陀佛就轉了！一切境緣之中，我們不會起心動念，就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，把你的分別心轉掉，把你的執著也轉掉。這一句阿彌陀佛念熟了，分別、執著沒有了，四智菩提就現前，這個人往生西方極樂世界，給諸位說，實報莊嚴土上上品往生。前面說過了，大修行人發大心、修大行！歷事鍊心，歷事，就在環境當中、就在生活當中，鍊什麼？不分別、不執著。如果你真在這上用功，那你是真會用功，你是修大行！所以你證的果大，往生西方極樂世界品位高，實報莊嚴土是大果。
　　「此二既轉，則五、八亦隨轉。」前五識變成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，這個智慧。穿衣吃飯，穿衣吃飯的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交際應酬，充滿了智慧，這個智慧就是對事的智慧。對人、對事都應付得很圓滿、恰到好處，這個智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不會生煩惱。第八識轉變成「大圓鏡智」，圓是圓滿，無所不知，像大圓鏡照虛空法界，無所不知、無所不能。轉八識成四智。 「修行要在轉識成智。」這個「要」是重要、殊要，是關鍵的所在。你要不能轉識成智，那你修個什麼行？縱然這一句佛號念得很好，往生西方極樂世界，也不過是凡聖同居土而已。凡聖同居土修行，在西方世界證果要三、四劫，三、四劫時間就長了；如果你轉識成智，到西方極樂世界上品上生，經上講的一去就華開見佛，這才是一生成就究竟圓滿的佛果，這才叫真正不可思議。一切諸佛沒有一個不佩服的，禮讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這種讚歎不是沒有道理，真有道理！
　　所以真正會修行，念佛堂堂主常常掛在口邊的口頭禪：「放下身心世界，提起正念」；放下身心世界就是放下分別、執著，提起正念就是這一句佛號，馬上就轉識成智了。你之所以轉不過來，沒放下，那就轉不過來。分別障礙了妙觀察智，執著障礙了平等性智；放下分別、執著，自性裡面的智慧就現前。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這是釋迦牟尼佛說的，一切眾生本來都是佛，現在沈淪墮落變成這個樣子，就是因為你有妄想、執著，你不能恢復自性。妄想是分別，執著是第七識，就是這個東西作祟。所以叫你妄想捨掉，分別捨掉，不分別了，執著也捨掉。難捨！想捨捨不掉。為什麼捨不掉？認為身心世界都是真的，就因為這個捨不掉，這就叫做沒看破，事實真相沒搞清楚。佛在此地跟你講，「當體皆空」。如果你曉得「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，試問問，你能不能放下？能不能不執著？能不能不分別？自然就不分別、不執著了，因為分別、執著毫無意義，假的、空的，一場空，如夢！有什麼好執著的。這樣就轉識成智，不難！放下之難，是因為沒看破。《金剛經》是開智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方極樂世界，其他統統都不要了。

【12.佛法看似廣大無邊，實則親切有味。看似高深，本是平實。】

　　「佛法看似廣大無邊」，廣大無邊也是真的，也不是假的。「實則親切有味」，我想這幾天諸位能體會到，它真親切、真有味。佛法，你要是能夠體會到親切有味，就欲罷不能！可是這個地方又怕麻煩，你又貪著佛法，那就又糟糕了，又壞了。其他的不分別了，分別佛法；其他的不執著了，又執著佛法。這就是《金剛經》後半部，須菩提尊者再發問，就是怕有這個毛病，所以後半部不是沒有道理！怕的是前半部明白了，什麼都不執著，執著佛法，所以後半部是徹底把我們破得乾乾淨淨。後半部講的是三心不可得，能執著的心沒有，所執著的法已經講清楚了，一切法是空的，當體皆空。能執著的、所執著的都沒有，你還搞什麼？就沒得搞了。那個心才叫真的空了，真正叫究竟圓滿，一絲毫都不能夠有的，不可以有的。「看似高深，本是平實。」平是平常，「實」是實實在在，這是佛法。
　　底下第十二段，明不住相即是正住。上面這一大段，都是為我們解釋為什麼要無住。佛給我們講，從胎卵溼化、十二類生說起，把這些事實真相為我們說出。說出之後，才能夠像他那個樣子，無住生心。這一段證明無住。

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【11-5】

【十二、明不住於相即是正住　正明無住　標示】

《妙行無住分第四》

經【復次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。】

　　『須菩提』，經文上有這一句，表示底下有重要的開示，叫著他的名字提醒他。『菩薩於法，應無所住，行於布施』，這句話非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要積極去做。做就是無住，做是有，無住是空，色即是空，空即是色；假如色沒有了，空也沒有了，行於布施也沒有了，應無所住也沒有了，這個道理很難懂。真正的無住，是在行上證得的。無住像圓裡面圓心，行動就像圓周一樣，圓周沒有了，心也沒有了；圓心沒有了，周也沒有了，它是一體，一個東西。所以諸佛菩薩度眾生，從來沒有一天休息過，不疲不厭！

【1.『布施』賅一切法，佛法要行不要住。應當無所住而行一切法。】

　　布施包括一切法，布施有三大類：第一個是「財布施」，財裡面有內財、有外財。外財是我們身外之物，布施就是放下、就是捨，你要能捨；布施就是沒有執著，我對於身外之物，心裡頭不執著，沒有牽掛。內財是身體，內財怎麼布施？譬如這個佛堂今天有事，許多同修發心來作義工，作義工幫忙做事，內財布施，我出力！力不是外財，不是我的金錢，你出力是內財布施，你幫忙策劃在用頭腦，也是內財布施。雖然布施，不著布施之相，能捨！這都是屬於財布施。第二種「法布施」，凡是屬於智慧、技能的，都是屬於法，包羅萬象！不一定指的是佛法，所有一切世間法都包括在其中。第三種叫「無畏布施」，無畏布施是保障一切眾生安全，這是屬於無畏布施。國家保障老百姓生命財產的安全，這是國家的功德，國家對國民無畏布施，何況裡面也有財、法布施，但是無畏布施是最重要的。
　　這三種布施，就包括所有的行法、行為。菩薩修六度萬行，也就是菩薩的行門真的是無量無邊，就在這生活當中，點點滴滴，哪能說得盡？佛把無量的行法，歸納為六大類，叫六度、六波羅蜜。六度就是無量無邊行法的歸類，六大類。雖然說六大類，實在講一個布施全都包括了，為什麼？持戒、忍辱，在布施裡頭屬於無畏布施。諸位想想看，無畏是叫別人心理得到安全感，沒有恐怖！我們舉一個最淺顯的例子，現在一般社會風氣很不好，新加坡比較起來是最好的，很難得！社會治安相當之好。在外面旅行最怕的是錢財露白，就怕人來搶劫，你是一個持戒的，我錢再多，你看到了，「不要緊，他持不偷盜戒」。不要說我錢財被他看到，我放在這裡不動，人走遠了，他也不會拿，他不偷盜。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是無畏布施。忍辱也是無畏布施，平常交際應酬，喜歡說話的，開開玩笑，說的人無心，聽的人有意，那麻煩大了，引起很多誤會！如果這個人是學佛的，修忍辱波羅蜜，沒關係，我說話得罪他，他不會報復，他不會介意，他忍辱！這叫人得安全感，所以屬於無畏布施。精進、禪定、般若，是法布施。由此可知，六波羅蜜，一個布施包括盡了。六度包括一切的菩薩行門，布施包括六度，豈不是布施賅一切法，包括一切法，說一個就夠了。《金剛經》上布施說得多，不是偏重在布施上，是用它來代表一切法。
　　一切法要行不要住，這是非常重要的一個觀念，就是要行；換句話說，要做出來。佛菩薩做什麼？就是為一切眾生做一個大徹大悟的榜樣。我們學佛也要學佛這一招，也就是說我們要做一切眾生大徹大悟的好榜樣、好樣子，這叫做學佛。無論你是哪一種生活方式，無論你做什麼工作，無論你從事哪一個行業，都一樣，就在你自己本分之中，做出一個好樣子來，這個好樣子是與徹底覺悟相應，這叫做學佛，佛是這個學法的。如果我們表現的，還是分別、還是妄想、還是執著，你就是把大乘經說得天花亂墜，也與佛法不相干，不是佛法，這我們要懂得。

【2.前發大願，此起大行。願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。】

　　大願是什麼？要記住不能忘記，「令一切眾生，皆入無餘涅槃而滅度之」，發這個大願。這個願跟一切諸佛的願一樣，實在講這個大願就是地藏菩薩所講的，「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩舉一個例子，地獄。世尊這個講法，叫我們一看就曉得，涵蓋九法界一切眾生，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，發這樣的大願。你怎麼樣去度這些眾生？「起大行」，大行就是轉識成智，換句話說，就是在日常生活當中，處事待人接物當中，離一切分別、執著，現起平等性智、妙觀察智、成所作智。智慧顯現在生活當中，智慧顯現在工作裡面，離開工作，你的智慧從哪裡表現？智慧表現在生活，表現在工作，表現在應酬，表現在處事待人接物，這叫菩薩。所以不能離開這些事，離開事，你的智慧落空了，你從哪裡顯示出來！這就是佛法要行不要住，這就是起大行。大行就在穿衣吃飯上，不是離開我們生活，去找一個大行，那到哪裡去找？你就弄錯了。離開分別、執著就大，為什麼？與心性、與如來果地上的四智菩提相應，叫大行。我穿衣不分別穿衣的相，不執著穿衣的相；吃飯不執著吃飯的相，不分別吃飯的相，這是大行！穿衣天天挑剔這個款式、那個樣子，怎麼配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃飯挑口味，今天吃什麼，明天吃什麼，那就不會吃飯了。佛菩薩穿衣、吃飯跟我們不一樣，沒有分別、執著，所以佛菩薩心清淨。我們吃飯心不清淨，穿衣服心不清淨，睡覺心不清淨，幹什麼都不清淨，糟透了！裡面是貪瞋痴慢，搞這個東西，你說你怎麼能離開六道輪迴？你怎麼不可憐？你怎麼不苦？打扮得再漂亮，可憐人！苦，苦不堪言！讀了《金剛經》要開悟，讀了《金剛經》知道怎麼過好日子，這個真的是非常現實。
　　「願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。」這是告訴我們，前面發的願一定要兌現，一定要認真努力去把它做到。如果有願沒有行，願會落空；有行沒有願，凡夫行，你這個行是搞六道輪迴，增長貪瞋痴慢。所以願跟行永遠不能分離，一時一刻都不能離開。我們時時刻刻、念念之中，有這個願，有這個行；念念都在行，就是一個不分別、不執著。

【3.菩薩行六度，不外戒、定、慧三學，對治貪、瞋、痴三毒病根。】

　　這個大家都曉得，稍稍有一點佛學常識的人都懂得，佛法就像藥一樣，藥是治病的。凡夫的病根就是貪、瞋、痴，佛開了三付藥，專門對治貪瞋痴。用戒學對治貪病，用定學對治瞋恚的病，用般若智慧對治愚痴的病，這就是佛法，這就是佛所以出現在世間。我們凡夫不能解決的問題，不知道這三個東西是病根，都認為貪瞋痴是很正常的，這不是壞事，好像是理所當然，人沒有貪瞋痴還行嗎？好像是當然的，不知道這是病根、禍根。不但是我們一身病痛的根源，前面講過了，生死輪迴的根源，障礙我們明心見性的根源，這個東西多可怕！佛要不詳細為我們開導，我們怎麼會認識？怎麼會曉得？

【4.布施有財、法、無畏三類。是對治無始根本之慳貪毒害。】

　　財、法、無畏這三種布施，就是對治貪、瞋、痴的良藥。財施對治貪。如果我們貪心很重，怎樣把貪心治掉？修財布施。我有財富讓大家共享，不要一個人獨享，甚至於我不享福，我的福讓大家享，給諸位說，那個人叫真正會享福，他的心情之快樂，沒有人能知道。他穿破衣服，吃很簡單的食物，他的福讓別人享，最快樂了，世間沒有比他更快樂的，那個快樂叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不會享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快樂。法布施對治貪瞋痴，法裡頭對治貪瞋痴的東西都有，無畏布施也是對治瞋恚的。三種施裡面，法布施最廣，法布施的力量最深。因此，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切供養當中，法供養為最」。而世尊在本經裡面告訴我們，「一切布施當中，法布施為最」。大千世界無量七寶布施，比不上為人演說四句偈的福報大，四句偈是法布施，法布施功德不是財布施能夠比較的。我們今天就講到此地。

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12．金剛般若研習報告（第12集）

【12-1】

　　請掀開經本，第十七面，第三行，第五段看起：

【5.持戒為學佛之基始，有止、作二類。止持即諸惡莫作，作持即眾善奉行。戒殺多治瞋，戒盜多治貪，戒淫多治貪、痴，戒妄語亦多治貪、痴，戒酒則治貪、瞋、痴三毒是也。最初持戒，重在事實不犯。若為菩薩，則動念即犯。】

　　我們繼續解釋經文，「菩薩於法，應無所住，行於布施」。前面報告過，布施涵蓋一切法，所以它的意思無限的深廣。布施有三類，持戒是屬於無畏布施。持戒是學佛的基礎，這是我們必須要重視的。今人學佛比古人多，今人學佛的機緣也比古人要來得方便，為什麼成就不如古人？實在就是現代人對於戒律疏忽了。本經世尊發起，是從持戒發起的，著衣持缽、入舍衛大城乞食都是持戒。這就是告訴我們，如果不從戒行上認真去做，佛法再好的理論也都落空了。這就是為什麼世尊在此地，特別強調要行於布施。諸位聽這個話，要知道裡頭的含義，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精進、禪定，統統都要認真的去做。我在初學佛的時候，也犯了一般知識分子的通病。知識分子對於佛學很羨慕，佛法的理論說得很高，說得很圓，研究讀誦都非常有興趣，可是對於戒律就疏忽，認為時代不同，何必還要守那些戒條？尤其是讀書的人，稍稍涉獵到一點現代科學，他一定會想到，釋迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前訂下來的那些戒律，現在怎麼適用？國家的法律，連憲法過個幾年都要修訂一次，佛的戒律三千年都沒有修訂過，這個怎麼好用？同時又會連想到他是印度人，我們是中國人，我們的意識形態不相同，我們的生活方式也不一樣，那些戒條現在怎麼能行得通？自自然然對戒律不感興趣，通病！善知識、老師，真正好老師也曉得，現在一般年輕人的想法、看法、作法，清楚得很。反正這些事情勸你也沒有用處，你也不會接受，說多了你還厭煩，還起反感，乾脆不說了，真不說那也對不起學生。
　　我最初學佛的三年，親近章嘉大師，我每個星期跟他見一次面，大概有一個小時到兩個小時的時間。這三年當中，他老人家有的時候，輕描淡寫、不經意的會說一句：戒律很重要！他老人家圓寂之後，我想一想我跟他三年，學了些什麼東西，這一句話的印象最深，因為至少聽了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不囉嗦，就是這麼一句戒律很重要。第一次講的時候，講得比較詳細，戒律他用一個比喻，他說：譬如我們從台北到高雄坐火車，坐火車先要買火車票，持戒就像你手上拿著這一張車票，你拿著車票才能上車，中途還要拿著，車上還要查票的，決定不能丟掉，到站之後還要收回；戒律就像這樣的，自始至終。這就說明持戒非常重要，決定不能夠疏忽。因此，我們對於戒律才重新去肯定，重新去認識。大小乘經上，世尊都說過，因戒生定，因定開慧。我們要求的是定慧，戒行是定慧的基礎，沒有這個基礎，定慧決定不能成就的，這也就說明現代人學佛，何以不如古人，原因在此地。
　　戒律有止、作兩種方式：「止」是禁止，決定不能做的，做了就破戒；第二種是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。這個地方所舉的例子都是止持，像五戒、十戒都是屬於止持，決定要禁止的。它的精神我們要記住，諸惡莫作、眾善奉行，止是諸惡莫作，行是眾善奉行。凡是有利益於眾生的，那就一定要做，不做那就犯戒，這在大小乘戒律裡面都有例子。我們今天讀戒本，戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要？有！這是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越時間、超越空間的，不需要修訂。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒超越時空，三千年以前這樣做正確的，三千年以後的今天還是不能改變，這叫根本大戒。
　　除根本大戒之外，戒律當中多分都是生活規範，生活規範當然因時因地就不一樣了。所以戒律傳到中國來之後，我們中國的祖師大德，唐朝時候的百丈大師；我們曉得中國佛教的特色是叢林，印度沒有，叢林就相當於佛教大學，正式辦大學、辦學校，學校當然有學校的制度，有學校的規矩；百丈大師制定清規。清規就是戒律的現代化、本土化，依照我們自己國家人民生活的狀況，取法佛教的精神，也就是把戒條條文重新修訂，這稱之為清規。清規就是戒律的本土化、現代化。我們講現代、本土，都是唐朝那個時候，唐朝到今天有一千三百年，這一千三百年當中，在中國幾乎每一個省市、每一個叢林，都有它自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子做根本，他那個是母法、是根本法，依照那個斟酌情形來修訂，必須叫它適合於此地此時大眾在一起薰修。所以每一個寺廟，都有它寺廟的規矩，都有它的常住公約，這個就對了，這就正確了。此地舉幾個例子，我們一定要從例子裡面去反省、去思惟，了解它的用意，而後曉得我們在生活當中，應該要怎樣去做。
　　戒殺，佛為什麼制定這條戒？制定這條戒的因緣很多，諸位看《沙彌律儀增註》就知道，《沙彌律儀增註》寫得很詳細。戒殺的重點是對治瞋恚，凡夫病根是貪瞋痴三毒煩惱，三毒不除，就沒有法子脫離六道輪迴，不出輪迴非常之苦！戒殺對治瞋恚，培養慈悲心，目的在此地。戒盜是對治慳貪，特別對治貪欲。戒淫，對治貪、愚痴。換句話說，佛這五條根本戒就是五帖藥，治我們三毒煩惱的。戒妄語，妄語也是有貪、瞋。戒酒，那是貪瞋痴三毒統統都有。可見每一條戒有它的對象。
　　最初持戒，我們學佛入門著重在事實上不犯，也就是在事上持，這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心，結罪完全從事上來判斷。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩薩是論心不論事，大乘菩薩持戒在起心動念之間，他看到一個眾生不喜歡要殺他，動個念頭要殺他，沒有殺，但是他破戒了。小乘人，小乘阿羅漢發個狠心要殺他，但沒有殺不破戒，他論事。像現在法律上判刑一樣，它論事的，它不論心，心裡頭怎麼想，沒有罪；大乘菩薩起心動念就結罪。由此可知，大乘戒難持，小乘戒好持，大乘比小乘高，從持戒也能夠看得出來。至於作持裡面，也非常之多。譬如佛教給我們要修六度萬行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。這是一定要曉得的，對自己、對眾生都有很大的利益。

【12-2】

【6.忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。辱而能忍，則無事不能忍。若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。又如生本無生之理，吾人能明瞭，能實行，為無生法忍。對治瞋恚。】

　　「忍辱」，這也是世尊在《金剛經》裡面特別強調的。六度，其他四條佛說得很少，布施、忍辱這兩條說得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。」這是很難做到的，可是非要做不可，為什麼？你要是不能忍，諸位想想，我們修行關鍵是在定、禪定，我們念佛求的是一心不亂，什麼事情不能忍，你還想得定？得不到！所以忍是定的預備功夫，必須能忍，他才會得定，他才能得一心不亂；換句話說，我們要想得一心，要想得定開慧，那就非修忍辱不可，離開忍辱沒有第二個方法，非常重要。「辱而能忍」，本來這個忍是安忍的意思，翻經的法師把它翻成忍辱，這裡面有特別的意思。中國古時候的念書人很有氣節，所謂是「士可殺，不可辱」，讀書人殺頭沒有關係，不能夠侮辱。中國知識分子對於辱是決定不能忍受的，看得很嚴重，殺頭都不在乎，侮辱不可以的。翻經的法師看到中國人這麼執著，忍辱，辱都能忍，那就沒話說，那一切都能忍，把這個看得這麼重，所以特別翻成忍辱。「辱而能忍，則無事不能忍」，忍的波羅蜜才真正能有成就。這種翻譯，是專門對付中國古代的知識分子、讀書人。
　　「若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。」安忍、順受範圍非常廣大，在日常生活當中，大概最難忍的是人事環境，人與人之間的相處要忍耐。忍下面一定有個讓，要忍讓，要能夠保持著自己心地的清淨平等，我們修持的功夫，才天天有進步，不至於退轉。其次物質環境，還有自然的災害，都要能夠忍受。在這個環境裡面，無論是順境、逆境，要真正能夠不為境界所轉，你的忍辱有了功夫。求學、學佛也不例外，也要能忍。譬如學生在學校念書，從小學、中學到大學十幾年，十幾年他要沒有耐心，忍受不了，他就畢不了業，學業就不能完成。佛法的修學時間很長，不是一生、二生就能成功的，佛在經上常說，凡夫從初發心到圓滿成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要經歷無量劫，這麼長的時間，我們想想他是經過多少世捨身受身，要是沒有耐心，怎麼能成就？我們在座的同修，本經佛為我們大家都授了記，世尊說得很好，這個經是為誰說的？為哪些人說的？為發大心者說，為發無上乘者說。我們在座的，我還看到有很多小朋友，他兩個鐘點也乖乖的坐在那裡，那不簡單！那也是發大心，發無上乘心，他才能坐得住！都是過去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我們在末法時期能夠遇到這部經典，能夠在一起研究討論，決不是偶然的，世間沒有偶然之事，都是有很深的因緣。學佛要有耐心，沒有耐心決定不能成功。要用真誠心、清淨心、平等心、堅忍之心，要堅持、要忍耐，我們才能成功，這個真的是成大功。
　　所以聞佛法要遵照實行，前面說過佛法要行不要住，也就是一定要實行、要去做；學了之後馬上就用得上，就在自己日常生活當中，不懷疑、不夾雜。不懷疑，兩種人不懷疑：一種人是把道理都搞清楚明白了，他不懷疑，死心塌地去照做；另外一種人是福德大的人（不是講福報大，是福德大，比福報還殊勝），他雖然理論不通，他也不想研究，但是他就肯老實做，這個人福德不可思議。我們看到有一些老太婆念阿彌陀佛，你問她：阿彌陀佛什麼意思？不知道！念了將來佛就接引我往生，她就懂這個，其他什麼都不懂，她就老實念，念了兩、三年，真的站著往生、坐著往生，我們一般人都比不上她，她不懷疑，這是福德深厚。《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣」。她福德大，這是我們一般人比不上的。這兩種人不懷疑，除這兩種人之外，那個疑問就很多，沒有法子，避免不了的。我也曾經說過，疑問多的都是不老實，老實人就是善根、福德厚，他沒有疑問，他就是一句彌陀念到底。疑問多了，就是不老實，當然愈多愈不老實，這是一定道理。不夾雜也很難，要有高度的智慧。經上講的一點都不錯，要多善根、多福德，多福德的人不懷疑，多善根的人不夾雜，他專精。
　　江居士在《講義》裡也說到這樁事情，固然佛法要廣學多聞，廣學多聞看什麼對象，不是每個人都能做得到的。他舉出幾個例子，像中國歷史上，清涼大師是了不起的人，是華嚴宗的祖師；智者是天台大師。古代這些大德，我們仔細去觀察，他們一生弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意做個樣子給後人看？江居士說：不是的！以一般人的能力來講，一生修一、二個法門就很了不起。何況我們在《華嚴經》上所看到的，五十三位法身大士，他們示現的都是學一門，正如同中國古代這些大德們，一生當中只弘揚一、二部經，這不是謙虛，這是事實。只有這樣，功夫才真正得力，才能夠徹底通達，什麼原因？他心定、心淨，清淨心就生智慧。智慧現前，世出世間一切法沒有不通達的。雖然一切都通達，他還是守住他自己這一門，什麼原因？他雖然通達，沒到究竟，沒有成佛，成佛才究竟。因此，他一門深入，要一直到證得究竟圓滿的佛果。
　　實在說，最好的榜樣是大勢至菩薩，我們讀《楞嚴經》，他老人家說得最清楚、最明白，「我與五十二同倫」，這句話就是告訴我們一門深入，同倫今天講志同道合的五十二個人，都是一門深入，五十二個人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是講這個。專修淨土、一門深入，大勢至菩薩代表的，這的確是無比的智慧。一般人只曉得佛門裡面，菩薩智慧第一的是文殊師利，不知道大勢至菩薩。文殊師利菩薩是廣學多聞，大勢至菩薩是一門深入，一門深入的智慧比廣學多聞的人高，高明很多！文殊菩薩到最後，還是要念佛求生淨土，還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀經，這些地方決定不能夠疏忽，裡面含藏的東西太豐富了，太微妙了。
　　夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，成就當然難了。所以念佛為什麼不能得一心？念佛人聽說《金剛經》不錯，也想念念。《普門品》也不錯、《藥師經》也不錯！不念《藥師經》，生病了沒人治！每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就叫做夾雜。你的功夫不純，你很難得清淨心。諸位要曉得，學佛目的在哪裡？目的就是要得清淨心，搞那麼多，得清淨心就難了，一樣就容易。所以你從一門上，你清淨心得到了，所有一切諸佛菩薩都歡喜，沒有一個不歡喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜這麼多佛，拜那麼多菩薩，念那麼多經，這些諸佛菩薩看到都搖頭，你搞錯了，真的是可惜，真是搞錯了。所以千萬不要拿我們凡夫心去測量佛菩薩，我不拜他對不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩薩，他是凡夫！所以你用這個念頭對待佛菩薩罪過很重，你把佛菩薩當作凡夫看待，你這個罪多重！佛菩薩的心都是清淨的、都是平等的，都是希望我們早一點成就。所以，夾雜是決定要不得。這是法忍。我們要從一本經裡頭入，其他的都不要去看，這個要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看別的，那就不行，一定要能夠忍耐，一門深入。
　　又如「生本無生」之理，這個般若經上說得很多，大乘經上也常說。「吾人能明瞭，能實行，為無生法忍。對治瞋恚。」這個對治極微細的瞋恚。證得無生法忍，那就是法身大士，所以那個瞋恚極其微細，不但我們沒有法子發現，即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也看不出他還有瞋恚，所以這是極其微細的。精進，底下講六度裡面的第四條：

【12-3】

【7.精進，精有精細、精密二義。進步而不盲從，是精細。進步而不躐等，是精密。對治懈怠。】

　　「精進」，精有精細、精密這兩個意思。「進步而不盲從，是精細」，我們講那個人很細心，這裡頭也有謹慎的意思，小心謹慎，對於自己的修學很慎重的去思惟、去選擇，絕不盲從，他的路子就純正，不會走上歧途，不會墮落在邪見，這個很重要。「進步而不躐等，是精密」，循序漸進；換句話說，守規矩，依照次第去修學，不貪圖快速，這是精密的意思。「精進對治懈怠」，懈怠是我們無始劫來的大煩惱，世出世間法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懶惰障礙了。由此可知，精進就是勤奮，但是勤奮沒有精進兩個字的意思圓滿。精是純而不雜，也就是前面講的一門深入，這樣進步不但快速而且穩當。然而世人初學很難見到，所以他大意了，疏忽了，沒有依照這個方法去做。

【8.禪定是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。對治散亂、昏沈、掉舉。】

　　禪定的修法，起初把心安在一處，時間久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵語，中國意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我們凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在經上講五類：苦、樂、憂、喜、捨。這種享受不正常，大家一定要知道。心有憂喜兩種享受，身有苦樂兩種享受，不苦不樂、無憂無喜叫做捨。統統都放下了，捨。捨不是很好嗎？是好，但是它時間太短了，不能永遠保持，永遠保持就叫定。我們捨的時間很短暫，一遇到境界，苦樂憂喜又現前。由此可知，寄心一處是很高明的方法。古大德的教學，為什麼教給我們一門深入？一門，心安住在一處，久了就得定。方法很多，有用參禪的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用讀經的方法。讀經、讀一部經，才能得定！每天都讀，不要去換第二本。
　　我們在《壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，讀了三千多遍。《法華經》是相當大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法華經》，他心定了，相當的定功。所以到六祖會下，六祖幾句話一說，他就開悟了。我們為什麼開不了悟？我們心不定，道理就在此地。真正高明的善知識，看到你定到相當程度，幾句話給你一個啟示，你就恍然大悟，明心見性！特別是在禪宗裡，禪宗這些古大德，他們的手法妙極了，真正是成就人的。
　　教下也不例外，一部經上下功夫。選擇讀經，最好像《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的，一天念一遍，念的時候要注意，要用真誠心、清淨心、恭敬心去念，要極其恭敬，你才能得定。經卷展開，從如是我聞念到信受奉行，不許打一個妄想，那叫修定！經裡面有很多意思，不能想，一想就把你的定破壞掉。不要去想經義，一直去念，這一種是很高明的修行方法。給諸位說，不僅是修定，裡面有戒有慧，戒定慧三學一次完成；一部經要念三、四小時，你三、四小時就在那裡修戒定慧。戒是諸惡莫作、眾善奉行，你讀經就像面對佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬，一念不生，專心在諦聽，一個妄念都不起，那就是諸惡莫作。不但身不作惡，口不作惡，心裡面惡念都沒有，諸惡莫作。大乘經典是如來從真如本性裡面流露出來的真言，世出世間法第一善，讀經就是眾善奉行。戒具足了，不要一條一條去學，大小乘戒律統統都具足了，都在其中。專心去讀，這就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏字，沒有念錯行，那是慧。你才曉得念經是戒定慧三學一次完成，真修行！如果你一面念經一面想經裡面什麼意思，那就完了，戒定慧全部破壞掉了。所以讀經跟讀世間那些課本不一樣，世間學生讀課本是可以去想的，裡頭沒有戒定慧，讀佛經我們的目的是修戒定慧，所以讀誦的時候不可以想意思。我要修定，用這個方法來修定，修戒、修定、修慧，這個法子妙得很！
　　我們現在為什麼不選大部經，去選《無量壽經》？現在人沒有耐心，你叫他坐在那裡念三個鐘點，要他命！這怎麼得了，他受不了！所以沒有法子，才選擇一個適當的。小部經，《心經》經文很少，時間太短了不管用。《無量壽經》分量恰到好處，這部經如果你念熟，念到可以背誦，念一遍大概半個小時，半個小時不長也不短，一個人的心能定下來半個小時很難得！一天當中能夠把心輕鬆，一切妄念放下，讓自己的心定半個鐘點，很有受用，對於你的身心健康有很大的幫助，這是讀經的好處。讀經的方法一定要懂，就是決定不要去想經裡的意思，想經裡面的教訓，你讀完了以後再去想，那個可以，想想經上怎麼講的，我們日常生活當中應當怎麼做，那個行。讀經的時候我是修定，讀完之後，我要把佛的教訓在我這一天生活當中用上，這個可以想。這叫「寄心一處」，久後就得定。
　　「對治散亂、昏沉、掉舉」，可以對治這些煩惱。「散亂」，心散亂。「昏沉」，提不起精神來，特別是打佛七的時候，大家能夠見到，打佛七一止靜，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起來。還有一種人一坐下來，不坐還好，一坐下來，心裡頭七上八下，妄念特別多，那叫「掉舉」。這是我們一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以來學佛的人多多少少都有，要用方法來對治。如果是昏沉很嚴重，你就不坐，別人止靜坐在那裡，你到旁邊去拜佛，用這個方法對治昏沉。如果是掉舉，你就把精神集中起來修定，像前面講的觀照功夫，那個功夫很得力，不要去打妄想，想佛經上或者是一段、或者是一句的教訓，你就觀想這些，能夠把妄念收攝住。

【9.般若，是性體上發生的正智，不同世智辯聰。對治愚痴，能破無明毒害。實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。】

　　「般若，是性體上發生的正智」，也就是我們自性裡面本來具足的智慧，不是外頭來的。「不同世智辯聰」，跟世間聰明智慧辯才不相干，世間這些東西不是般若智慧，這是我們必須要明瞭、要清楚的。簡單的說，自性真實的智慧，先要曉得自性是什麼？自性是真心，真心就是清淨心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面說過，我們的真心不起作用，原因在哪裡？我們有分別，把我們的妙觀察智障礙了；我們有執著，把我們的平等性智障礙了。所以修定，妄想、分別、執著統統放下，統統捨棄了，心恢復到清淨，恢復到平等。清淨、平等起作用，就是平等性智、妙觀察智，這兩種智現前，你處事待人接物就是成所作智，內心裡面就是大圓鏡智，就這麼一樁事情。這才曉得，清淨、平等的重要性。《無量壽經》好！古人稱它為第一經，有道理。經題上就標示清楚，「清淨、平等、覺」，就修這三個東西。這三樣是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到，所以我們淨宗法門修行的重點，這三個裡面著重在清淨心。
　　「對治愚痴」，智慧開了，愚痴就沒有了。「能破無明毒害」，六波羅蜜裡頭，唯有般若波羅蜜能破無明，換句話說，就能證法身。「實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。」不但大乘，小乘也不例外，沒有定慧就不能夠成就。本經世尊就是教導我們要開般若智慧，不但要開般若智慧，而且要開最殊勝的金剛般若智慧。佛在這部經上把這些道理、方法、境界，都跟我們圓圓滿滿的說出來了。要從哪個地方去開？也就是從哪裡下手，從哪裡去做？不著相，行一切法。所以經上有兩句很有名的話，六祖在這開悟的，「應無所住，而生其心」。實在講，這一句經文裡面，應無所住，行於布施；應無所住就是應無所住，行於布施就是而生其心。

【12-4】

【10.不修一切法，如何能度眾生。修一切法而著相者，亦不能度眾生。修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。】

　　「不修一切法，如何能度眾生。」這一句裡面我們特別要注意到的，度眾生先度自己，自己是眾生。眾生這一個名詞，它的定義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這一個人，四大五蘊眾緣和合而生的，這叫眾生。佛用了很多巧妙的術語，目的無非是叫我們念念覺悟，不要迷。佛教團體裡面，稱住眾，不稱住人。這個道場裡面住多少眾，而不說住多少人；說住多少人，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相，增長這個。住多少眾，住多少眾緣和合現的假相，就這個意思，它叫你覺悟。眾緣和合的假相，不是真的，當體即空，了不可得。它的名詞術語的含義很深。這就是字字句句提起你觀照的功夫，讓你在境界裡頭不至於迷惑。所以我們一看到佛度眾生，自己這個是眾生，這一個眾生度了，才能度別的眾生；這一個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的，哪有這種道理！不可能的事情。覺悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎麼能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎麼行？
　　「修一切法而著相者，亦不能度眾生。」這地方的話真的是非常重要，含義無盡的深廣！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修一切法，修一切法你還著相，你不能度眾生。眾生怎樣得度？破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩才是一個已經得度的眾生，即非菩薩就是沒得度，還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，凡夫著相，菩薩不著相，差別就在這裡。我們修一切法還著相，那個不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。你持五戒、修六度，你著相，將來的果報在三善道，不能出三界、了生死，不能明心見性、不能成佛，因為你著相；所以，要離相。菩薩的修行跟我們一般人不一樣，他在持戒修六度萬行裡面鍊不著相，在這裡面鍛鍊不分別、不起心、不動念、不執著，他鍊這個。這是真正般若，與清淨心相應，永遠保持著清淨心，不為外境所轉，外面境界樣樣都做，沒有一樣他離開的，樣樣都做，在做的當中保持著清淨心。修一切法，如果是著相的話：
　　「修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。」這是佛教導我們，修行從哪裡修起？從布施修起。布施是放下、是捨，真幹才行。不是真幹，這裡頭的功德利益你得不到。因此，我們學佛成敗的關鍵，的確是在與自己有緣的善知識，我們常講好老師，老師要跟自己有緣。實在講世出世間法，離不開緣字，緣太重要了，與自己有緣的善知識，你肯聽他的話；沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，不聽、不接受！我自己學佛，緣就非常殊勝，所以我沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月，就認識章嘉大師，跟他很投緣，我非常尊重他，他也很愛護我，很有緣！那個時候對佛法根本不懂，剛剛接觸什麼都不知道，他講的話我肯聽、我肯照做，這很不容易，沒搞清楚就做。頭一天跟他見面，我就向他老人家提出一個問題，我說：我知道佛法很好，非常難得，有沒有很快的方法，能叫我們一下子就入進去？這我們很著急！我這個問題提出來的時候，他不著急，他老人家入定了。不過他那個定，不是眼睛閉著的，不是眼觀鼻、鼻觀心，不是的，他眼睛看我，一句話不說，坐在那個地方，看了半個鐘點，入定了，他入定了，我也入定了。那個教學法高明，太高明了！所以以後我們曉得，必須整個心定下來之後，然後那個話才有用處，否則的話，講太多了沒有用，那個力量不夠，必須定到相當程度，我們也聚精會神，等著聽他老人家怎麼說的，那個時候還不懂什麼叫開示，對佛法一竅不通，老人很慈悲就是了。等到半個鐘點，他才好不容易說了一個字：「有」，一個字說出來之後又沒有了，又入定了，不過這一次定得沒有那麼長就是了，大概五分鐘。所以跟那個老人在一起非常有味道，雖然一句話不說，現在人講磁場不一樣，跟他在一起的時候，身心舒暢，真的是煩惱、雜念都沒有了，都被他收攝住了，那個力量很強很強。過了五、六分鐘，講了六個字：「看得破，放得下」，他講沒有我這麼快，他的字講得很慢，一個字一個字很重，好像字吐出來千斤之力。
　　這兩句話，我聽了明白意思，要看破、要放下，其實我們理解的意思也是似是而非，不夠精密，但是懂一點意思。我接著就向他老人家請教，從哪裡下手？這大概又等了十幾分鐘，等到兩個字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的談話就這麼多，差不多一個半小時。我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，送到門口，拍拍我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我就很老實，我就真的去照做，做六年，做什麼？布施，捨！很難捨！那個時候我們的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的確非常簡單。我喜歡讀書，所有的收入都買書，所以我一年的收入，那個書架上一看都在上面，很喜歡書，人家要向我借書看，我不會借的，為什麼？他把我的書搞髒了、搞壞了，我不肯借給人家看。好！章嘉大師教我布施了，這個心放寬一點了，書人家來借的時候，我肯借給人家了。再過幾時又大一點了，可以送給人家了，當然最初是我看過的，可以送給人，舊書可以送給人了，新的好的自己留到，不能割愛。過一個時候，知道自己用舊的，把新的送給人家，慢慢進步！布施了六年，就布施得乾乾淨淨，什麼都沒有了。我的書是不少，那時學佛也六年了。台中李老師辦了一個慈光圖書館，我知道了，我把我所有的書都捐給圖書館。圖書館剛剛創辦的時候，我捐去的書佔全館五分之一，你去想我的藏書有多少？全部捐光了，到捐完的時候，心很清淨，有一些將要發生的事情預先就知道，清淨心起作用。章嘉大師講，要捨！要真幹，不幹不行，不幹到不了這個境界，許多事情都能夠有預知。捨要緊，不捨不行，不捨是煩惱！你心裡有了東西，有牽掛、有憂慮、有煩惱，統統把它捨得乾乾淨淨，那多自在，多痛快！不捨的人不知道！這個舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。從布施下手，章嘉大師教給我，我也就從這裡做起。
　　「布施為四攝法之首」。「四攝」，攝是攝受眾生。佛攝受眾生四個方法：第一個是布施，第二個是愛語，第三個是利行，第四個是同事。用這四種方法接引眾生、攝受眾生。我們今天說法緣殊勝，法緣從哪裡來的？結緣！不結緣，你的法緣怎麼來？結緣用什麼東西結緣？布施。不布施還行嗎？先要付出去！有不少法師，我們見面常常問我：你的法緣為什麼那麼好，可不可以教教我們？我說可以。你是怎麼做的？布施！你肯布施就行了。我沒有到新加坡來，都送了幾萬冊的經書到這兒來跟大家結緣，人還沒來的時候，書都來了，錄音帶也來了，錄影帶也來了，這不結緣怎麼行？布施第一！我們為了成就自己，成就大家，必須要曉得，錢沒有用處，錢最害人，錢有毒，趕緊把它散出去，不要留在身上，散得乾乾淨淨，就得大自在，世間人不曉得。第二、愛語，愛語出自於真誠心，真正愛護一切眾生，所有一切語言，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生離苦得樂，真實愛護一切眾生。佛在經典裡面所有的言語，都是愛語。第三、利行，利是利益。一切所做，對於眾生、對於社會決定是有利益的，決定沒有害處，眾生才願意接近你，才願意聽你的。第四、同事。同事必得要法身大士，沒有證得法身，同事這一條不能學，法身大士行，他的定功夠了，智慧也夠了。譬如那些大菩薩，他看你有緣，他也來度你，你喜歡打麻將，菩薩天天陪你打麻將，而且每一場必贏，他比你高明多了，你就向他請教，他就說修定、修慧，這就高明了。他用這個方法，他先跟你同事，你喜歡什麼，他可以跟你一樣，這個就很歡喜了、很容易了。但是沒有這個定力不行，沒有定力的時候，這些人喜歡五欲六塵，你跟他去了，被他度跑了，麻煩就大了。所以定力不夠，智慧不夠，用前面三個：布施、愛語、利行；真正到功夫得力，才可以用最後這個同事。這是佛攝受一切眾生四種方法，布施是其中之一。

【12-5】

【11.布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一捨字。布施即捨，即放下。推廣之，持戒捨貪、瞋、痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。】

　　實在講，佛法自始至終，始是開始、初發心，終是成佛，從初發心到成佛，修什麼？沒有別的，放下而已。放下之後，再放下，再放下，到什麼都沒有了，放下也放下，那就成佛了。佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，你就證須陀洹果；再將三界八十一品思惑放下，你就證阿羅漢果；你把塵沙煩惱再放下，你就是三賢菩薩；再能夠把無明破了，放下幾品，你就是法身大士；到等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，再把那一品生相無明放下，再捨掉，就成佛了。所以佛法你問修什麼？布施而已！就是要把它捨掉，捨掉才能夠成菩薩、成佛。我捨一點還留一點，不行！那還是凡夫，要捨得乾乾淨淨。凡夫之人沒有智慧，煩惱憂慮很多，害怕！我統統都捨掉，我明天怎麼生活？我的錢財統統捨掉了，那明天我活不了！你說他放下沒有？沒放下。為什麼沒放下？錢財放下了，身沒放下。生死放下了，那就沒生死，那多痛快！還要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎麼行？身心世界一切放下。
　　實在講，許許多多的觀念都是錯誤的，迷惑顛倒。印光大師教現代人念《了凡四訓》，他老人家教人學佛從哪裡下手？《了凡四訓》下手，也是高明得了不起。我也得這個力，我初學佛的時候，認識了朱鏡宙老居士，那個時候老居士七十歲，我大概是二十六歲，他送我一本《了凡四訓》，我讀了好幾遍，很有道理，我很相信。《了凡四訓》是講因緣果報，你要是真正讀了相信它，就知道「一飲一啄，莫非前定」，你命裡有多少財，你統統捨光，捨不光的。你這裡捨了，它過幾天自然就來了，命裡有的，而且愈捨愈多。可是你要記住，愈多要愈捨，你不能說多了就不捨了，不捨就完了，不捨就會得病。愈多愈捨，是愈捨愈多。你怕什麼？一般人讀了，曉得這個道理，不敢做，就是恐懼，怕自己生活過不下去，就害怕這個，這是錯誤觀念，大錯特錯。不但障礙你一生幸福，你真的念佛想求生淨土都不可能！徹底放下，放下之後，你才曉得自在，你才曉得一樣都不缺乏。
　　佛法自始自至終就是捨，就是放下、再放下。常常念著布施，常常念著捨，念著放下，用這個做觀照也不錯，也很得力。勉勵自己要放下，多多的幫助人，幫助人幫什麼？這一點一定要曉得，要幫他開智慧，因為智慧開了，所有一切問題都解決了。他今天沒得吃，送點吃的給他；明天沒得穿，送幾件衣服給他穿，這個實在講太有限了，不是解決問題的辦法。解決問題的辦法是要幫助他明瞭因果的道理，要幫助他這個，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟，這個利益就大了，要在這上面去幫助人。
　　所以過去印光老法師，一生所有一切的供養，全部拿去印經布施，印經就是幫助人開智慧。他的弘化社，就是佛經流通處，印送《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三種，我概略估計一下，至少有三百萬冊。其他的這些經論數量都沒這麼多，幾千冊、一萬冊就不得了，唯獨這個書印那麼多。一九七七年我在香港講經，住在中華佛教圖書館，倓虛老法師的道場，那裡面收集的書很多，弘化社的書不少。我沒有事在那裡看書，看版權頁，一本書印了幾十版，每一版少的三萬冊，多的十萬冊，我嚇一跳！老法師為什麼這樣大量的流通這三種書，這三種書不是佛經，如果是佛經我們還不奇怪，不是佛經。不但流通，還有一篇傳記裡面記載，清朝末年的時候，老法師在普陀山，他都住藏經樓，定海的知縣請他老人家到定海弘法，他沒去，派了一個代表到定海去講經，講《文昌帝君陰騭文》，這是道教的東西。大法師不去講一部佛經，去講道教的東西幹什麼？我們才曉得，老法師是真智慧，真能觀機，講佛法對他沒有用處！《文昌帝君陰騭文》跟《感應篇》一樣，講因果報應。這是學佛基礎的基礎，他在打根基，你才曉得這個東西重要。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念不敢存壞心，不敢有妄念，心好他的言語造作自然就收斂，這才是好人。經上講的善男子、善女人，先要把他提升到這個標準，然後才能接受佛法。老法師的作為，跟一般人不一樣，這是我們要能夠體會得到的。所以《了凡四訓》這三樣書，就非常非常重要。我七七年從香港回到台灣，看到老法師這樣做，我們在台灣也大力提倡，回到台灣就印了五、六萬冊，而且這幾樣東西，我都講過。再看末後這段，舉很具體的例子。

【12.如聽經，捨世間娛樂而來學佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升無色界，捨我執即證阿羅漢，捨法執即為菩薩，捨娑婆即生極樂淨土，並捨亦捨即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。處事、待人、接物，必然公而無私，國而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

　　「如聽經，捨世間娛樂而來學佛。」這都是叫你捨，叫你放下。你每天晚上到這兒來聽經，大概家裡面都有電視，有很多娛樂場所，也有朋友跟你約會，你都不去，都放下、都捨了，你不捨怎麼行？所以，你捨那個你才能學佛。「天人捨欲界即升色界。」天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要是不能把欲統統捨得乾乾淨淨，色界天他去不了。「捨色界即升無色界」，這才能到四空天。「捨我執即證阿羅漢」，我們今天證不了阿羅漢，為什麼？我！「我」抓得很牢，決定不肯捨，這就沒法子。可是你一定要知道，只要執著我，你就有六道輪迴。你要是不想再搞六道輪迴，「我」捨掉就沒事了，六道就沒有了，超越六道。所以要有智慧，要有膽量，敢把「我」捨掉。捨掉之後真痛快、真自在，什麼煩惱都沒有了，不但煩惱沒有了，生死沒有了，六道沒有了。
　　生死六道沒有了，是不是這個身馬上就沒有了？不一定，身還在這個世間，身雖在這個世間，沒有生死、沒有輪迴了，因為你把「我」捨掉了。前面講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真捨掉了，這個身體在這個世間快樂！快樂無比！在這世間時間的長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要這個身體，多住幾天；佛菩薩需要這個身體，多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，給眾生做一個了生死、出三界的好樣子，如此而已！若是自己，毫無理由再多住一天，沒有理由了，完全是為眾生、為佛法，這叫隨緣，不是攀緣。「捨法執即為菩薩」，不但世間法不執著，佛法也不執著，那你就是菩薩。世間法捨掉了，還執著佛法，還是不行，你那個心還不清淨。「捨娑婆即生極樂淨土」，你要想到極樂世界去親近阿彌陀佛，娑婆世界要捨掉。娑婆這是講娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一絲毫的貪戀，西方極樂世界就去不了，必須毫無牽掛，真的捨得乾乾淨淨。日用尋常之中，一切隨緣，縱然是自行化他，也是水月道場，夢中佛事。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有，這才能生淨土，才能夠親近阿彌陀佛。「並捨亦捨」，捨到最後沒有了，連捨也捨掉了，沒得捨了，那就成佛了，圓滿菩提。
　　「由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。」這是把布施波羅蜜，把菩薩六度萬行，具體教給我們，教我們落實在生活當中，如何像諸佛菩薩一樣的行法，這才叫真正的學佛。學佛的生活，學佛的行持，不是在文字裡面學，不是在言語裡面學，在日常生活當中學。「一面行去」，行什麼？有這個身，哪有不行！像釋迦牟尼佛表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，這是行！我們早晨起來穿衣服，這都是行。在家裡面做家事，上班的時候你去做工，樣樣都在行，這就叫一面行去。我們是天天這樣行，佛菩薩天天也是這麼行，不一樣的地方在哪裡？佛菩薩不放在心裡，心裡面乾乾淨淨，沒有分別、沒有執著。我們凡夫有分別、有執著，不一樣就在此地。我們學佛菩薩就是在日常生活當中，學一個不分別、不執著。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，學一個不起心、不動念。跟大家應酬的時候，學隨緣、不攀緣，隨緣就是自己不起心、不動念，我這個形相隨緣，心裡頭如如不動，乾乾淨淨一塵不染，這叫學佛。「即兩邊不著」，因為有行，不著空；心地乾淨、一塵不染，不著有；空有兩邊不著。
　　「處事」，你辦事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，處事就是你去做事，不妨礙，做什麼事情都不妨礙，各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。「待人」，與別人往來應酬。「接物」，處理一切物質上的事情。你能夠像佛菩薩一樣心地清淨，一絲毫不沾染，你無論辦什麼事，「必然公而無私，國而忘家。」這就是在社會上第一等人物，也是我們前面一再講的，給社會、給大眾做一個好樣子，我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家的，為什麼？沒有私心、沒有我、沒有貪瞋痴了！
　　「可知布施一法，包括一切。」布施這一法，一切世間法包括在其中，一切佛法也在其中。你要問大乘佛法修什麼？布施而已。所以大善知識教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧開了看破了，看破當然放下了，看破沒有不肯放下的。好！我們今天就講到此地。

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13．金剛般若研習報告（第13集）

【13-1】

　　請掀開經本，第十八頁，倒數第三行，看經文：

【十三、指釋】

經【所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】

　　在前面世尊告訴菩薩，也就是修學大乘者，「於法，應無所住，行於布施」，這一句是講了一個大原則。今天我們念的這兩句，略微具體一點為我們指示出來，像色、聲、香、味、觸、法，其實說這六樁事情，已經是將外面境界上全部都說盡了。『色』是眼根所對的，聲是耳根所對的，也就我們眼功能的範圍，統統叫做色，你所能夠見得到的。譬如在夜暗當中見不到的，那個黑暗也是色，色裡面有明、有暗，有顯色，有不顯的無表色，這裡面範圍包括的非常廣大。耳所聽的是音聲，用一個『聲』做代表。鼻所聞的，用一個『香』字做代表。舌嘗的，用一個『味』做代表。身體所接觸的，包括寒暑，我們感覺得很熱，感覺得很冷，這都是『觸』，用這個字來做代表。『法』裡面的意思就更廣泛，包括我們起心動念，也就是念頭涵蓋的範圍，用這個法字來代表。『布施』是放下、是捨。所以這一句裡面，實際上就是說，外面的境界統統要放下。我們看小註：

【1.舉『色』等六塵，攝盡一切法。塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污。】

　　「舉色等六塵」，這六個字在佛經裡面，叫做六塵，我們六根起作用，總不出這六大類。為什麼叫做塵？塵是染污的意思，像桌椅如果一天不把它擦乾淨，就有灰塵污染，佛用這個來做比喻。這六樣東西能污染我們的清淨心，污染我們的本性，所以把它比喻作塵。「攝盡一切法」，它這個範圍非常非常廣大，世出世間一切法都包括在其中。「塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污。」沾惹就是執著，分別、執著，一有分別、執著，就被它污染了。如果對六塵沒有分別、沒有執著，它不礙事，它對於清淨心，對於真如本性，都沒有妨礙。

【2.『不住』，即不執著。一無所住，方為波羅蜜。】

　　其實世尊不但是二十二年講的般若，乃至於四十九年所說的一切法，甚至於說十方三世一切諸佛如來，為九法界眾生說無量無邊的法門，也不出「無住」兩個字。這兩個字我們要深深明瞭它的義趣，它的意義、旨趣，要認真去修學，能得到就叫做佛菩薩。由此可知，佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？佛菩薩在一切境界當中，他無住！除佛之外，九法界都叫有情眾生，也就是說對於境緣還是有住，不過住的程度上有淺深不同。凡夫深重的執著，聲聞那個執著比我們要淺、要薄，菩薩的執著就更微薄，他還是有。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明，他為什麼有？有就是他有執著，其他的都不執著、都放下了，還有一品生相無明他還沒有放下，所以他是等覺菩薩，他不能稱為如來，道理就在此地。一無所住，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是他還有所住。真的到一無所住，波羅蜜就圓滿，功德圓滿了。

【3.財施即前五塵，法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住。】

　　「財施即前五塵」，這是講布施。財布施，有內財、有外財。佛在《華嚴經第六迴向章》裡面，講布施講了差不多將近有七、八十種，講得很詳細，而這一章經也相當之長。「法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住。」這一段裡面含的意思非常之深，要細細的去體會。佛教我們布施、教我們放下，我們知道了，我們懂了，我們也很認真來學了。如果你心裡面還有念頭，我學佛了，我聽佛的教誨，我每天都在修布施，我有財布施、有法布施，你這個念頭還沒斷，你還沒捨掉，換句話說，你雖布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教導我們的，佛教給我們應無所住而行布施，要緊的是不住相。為什麼不能住相？佛把這個道理為我們說清楚了，我們才知道不住相的所以然。因為一切法是「緣生之法」，我們修一切布施也是緣生之法，緣生性空，「當體即空」，你住就錯了，不住就對了，這是事實的真相。所以佛說法都是依據事實真相為我們說明的，不是隨便說的，也不是佛的意思，完全依據事實真相。底下這一段是總結，這一段經文的總結。

【十四、結成】

經【須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。】

　　《金剛經》上講「不住」這個意思，重複許多遍，句句都在提醒我們，這是佛的真實慈悲。實在是因為我們凡夫，住相執著這個病根深蒂固，可以講是太深太深了，決不是幾句話能夠真正提醒我們，真正叫我們覺悟，那是不可能的。雖然在聽講的時候一時覺悟，聽完之後一出門又迷惑了，老毛病又現前，這才曉得習氣之深，回頭之難！勞累世尊四十九年不斷在提醒，我們對佛的恩德，從這個地方多少能夠體會到一些。

【1.《華嚴》分捨為多種，最後說究竟捨。須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。】

　　也就是前面講的，要一無所住，那才是波羅蜜，才是究竟圓滿。《華嚴經》因為經文長，所以講這些事情講得很多，舉的例子也很多，理事都講得很透徹。

【2.『應無所住』，是不住法相。『行於布施』，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生，眾生正住六塵境界，故應從此處度之。】

　　「應無所住，是不住法相。」這個地方的「法」是廣義的，包括非法相，非法相也是法，法與非法統統都不能住。「行於布施，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。」六塵是外面境界。「然若斷滅，即不能度眾生。」斷滅就是底下講的非法相，斷滅是空，這一切六塵不要，統統把它空掉了，行不行？不行。在事上講，空掉了就不能度眾生。諸位要知道，不能度眾生，這個眾生包括自己。也許說不度生不要緊，與我無關，只要我得度就行了。哪裡曉得，眾生裡頭，第一個就包括你自己，你自己就是眾生，所以不能度自己，也不能度別人。這就是說六塵的事相是要的，不能執著，執著就錯了。
　　「眾生正住六塵境界，故應從此處度之。」首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我們眼見色，如果我們在色相上分別、執著，這就住了，這個色染污我們的清淨心，這是凡夫，這不是佛菩薩。佛菩薩怎樣？我們要怎樣跟他學？佛菩薩眼也見色，但是他不分別、不執著，色不染污他的清淨心，與他的清淨心毫無關涉，沒有關係、沒有交涉，那他就得度，眼根在色塵裡面得度了。同樣一個道理，耳聽音聲，聽得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著、不起心、不動念，音聲也不能染污清淨心，音聲與清淨心也沒有交涉，耳根在音聲裡面得度了，其餘諸根亦復如是。這叫做度眾生，這叫做得度，大家一定要搞清楚，你自己有沒有得度。時時刻刻觀照自己，我們六根在六塵境界裡面，從早到晚起這些作用，看看自己是不是已經得度了。
　　真正得度了，清淨心現前，到這個時候，這六樣東西就不叫六塵，為什麼？塵是染污清淨心，它不能染污清淨心了，那這六樣東西叫什麼？叫六性。眼見色性，耳聞聲性，乃至於意知法性，禪宗裡面說的明心見性，這就見了性。性在哪裡？色、聲、香、味、觸、法。所以古德開悟的時候，求老師印證，老師往往問他，在哪裡？他在地上拈一把小草，或拿一個小石頭，比一比，就是這個。對不對？對的，一點都沒錯。只要不分別、不執著，這六塵都是真如本性的相分。
　　這個事情，如果諸位聽了還不能夠體會的話，我們再舉一個比喻說。譬如作夢，夢中有境界，作夢當然有自己，不可能你做一個夢，夢中沒有自己，這是決定不可能的事情，夢中第一個有自己，還有別人，也有山河大地。夢從哪裡來的？夢就是你自己心裡變現出來的境界，整個夢中的境界就是你的心變現的。如果這個時候你要是覺悟了，你反問自己：我的心在哪裡？整個夢境就是你的心。要問心是什麼樣子？那你在夢中隨便拈一物都可以代表，那就是心的樣子。所謂是「全妄即真」，妄是什麼？夢中境界是虛妄的，整個夢中的境界、虛妄的境界，就是你的心。「全真即妄」，心在哪裡？真心變成了虛妄的境界。「真妄不二」，妄的境就是真心，真心就是虛妄的境界，真妄是一不是二；這就是諸佛菩薩的境界。我們在這個境界裡迷了，把真妄分作兩樁事情，真不是妄、妄不是真，不曉得它是一樁事情。虛妄境界裡面，我不是他、他不是我，不斷的輾轉在分別、執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重，病根是這樣發生的、這樣發展的。
　　無始劫來一直到今天，我們迷在妄境之中，不知道事實真相，所以處處執著，牽腸掛肚，永遠放不下，這虧吃大了。放不下造成了六道輪迴的現象，所以六道輪迴那真的是自作自受，本來沒有，就是妄想、分別、執著變現出來的。佛教給我們破迷開悟，從虛妄當中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙，教給我們就在事相當中恢復自己的本性，恢復自己本來面目，用什麼方法？不住。諸位要曉得，不住不是沒有受用，不住的受用才叫真受用，為什麼？沒有副作用。我們住相受用，付出的代價太大了；如果不住相，受用就跟諸佛如來的受用完全相同。你徹底明瞭事實真相，就像佛在經上講「大作夢中佛事」，自己知道自己在作夢，夢中一切境界可以享受，怎麼不能享受，千萬不要執著，執著自生煩惱、自找輪迴，那才叫真正的錯了。所以悟了之後，決定與性德相應，不但度自己也度了別人。

【13-2】

【3.修行本旨是不住，下手又不能滅境。如念佛、觀想佛像，色境也。天樂水鳥，聲境也。蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。故不住二字須認清，決非斷滅。斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。】

　　「修行本旨是不住」，這是講，修行總綱領、總原則就是不住，不住就是不執著。說實在話，分別還不要緊，就怕執著，分別的過失淺，執著的過失重，執著有六道輪迴；執著沒有了，單有分別，六道超越了。阿羅漢、菩薩，有分別、沒有執著，所以叫做四聖法界；有分別、有執著是六凡法界。「下手又不能滅境」，不能離開境界，六塵境界不能離開。「如念佛」，這舉一個例子。「觀想佛像，色境也。」今天我們修念佛法門，許多同修來告訴我，念了幾年，心還是定不下來，妄想、雜念還是那麼多，功夫不得力。有沒有方法幫助我們一把？行！觀像是個好方法。我們念佛看佛像，念阿彌陀佛、看阿彌陀佛的佛像，這裡面有觀想、有觀像。這個地方講觀像，觀想佛像，我們塑造一尊佛像，或者是彩畫的佛像都行。我平常也貢獻給諸位同修，選擇我們最喜歡的佛像，因為你最喜歡的，就與自己有緣，有緣成就比較容易。我喜歡這尊佛像，我供養他，我常常看他，常常想他，因為你常常看就不看別的，常常想就不打妄想了，這是很好的方法，對於初學來講，能幫很大的忙。這是色境。
　　「天樂水鳥，聲境也。」修淨土的人，一般讀《彌陀經》的人比較多，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》講得都很詳細，西方極樂世界依正莊嚴。世尊在經上給我們描繪著，西方世界天樂盈空，水鳥說法，我們讀經想這個境界，放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法。我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿彌陀佛變化所作這些禽鳥，都能夠說法，我們想聽什麼法門，牠就給我們宣說什麼法門。這是聲境。
　　「蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。」可見得淨宗的修學，六塵境界全都用上，一樣也沒有把它捨棄，一樣都沒有把它斷滅，樣樣都用上。淨宗跟其他法門不一樣，其他法門一定要做到不住才能成就，這個成就就是超越六道輪迴。如果不能超越六道輪迴，縱然你有甚深的禪定，都不能算成就，這是我們同修們一定要牢牢的記住。為什麼？實在講我們每一個人，無量劫到今天沒出輪迴，我們決不是這一生才修行，這一生才聞到佛法，不是的。要查查我們修行的經歷，無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了，生生世世，這中間曾經供養無量無邊諸佛如來，所以善根、福德、因緣無比的深厚，到今天還落到如此地步，成就在哪裡？這就是說明，不出輪迴，來生來世頂多還跟現在一樣，這個問題嚴重。明瞭事實真相，我們才知道非超越不可。有沒有辦法超越？有！淨宗這個方法，叫我們在一生當中決定超越，好處在此地。所以這個法門，一切諸佛都讚歎。諸佛為什麼讚歎？諸佛希望我們早一天超越六道輪迴，早一天得到成就。
　　「不住二字須認清，決非斷滅。」不是捨棄這些境界，就在境界裡面去修行，就在境界裡面去超越，方法就是不執著就超越了。我們一般常說，不要把它放在心上，這就超越了，沒有憂慮、沒有牽掛，心上沒有這個東西。為什麼沒有？它本來沒有。「斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。」我們講布施、講捨，一切法我們要捨，要不執著；非法也不能夠執著、也要捨，非法是空，法相是有，空有都要捨，這叫兩邊都不執著，兩邊都捨，是這個意思。

【4.修行不得受用，不外二病。一不得扼要，二道理不明。離修說性則空談。離性而修則盲進。】

　　這一條也很要緊，也是我們迫切需要知道的，正是說的我們自己的毛病。我們修行為什麼不得受用？我們先要了解修行怎樣才叫得受用，受用什麼，這個不能不清楚。修行最要緊的清淨心第一，我們的心有沒有清淨？果然妄念少了、煩惱少了、憂慮牽掛少了，你就得受用。你的心清淨，心清淨一定智慧增長，煩惱輕、智慧長，這是受用。煩惱輕、智慧長了，這是說你裡面的，裡面一定會表現在外面，表裡是一致的。外面怎麼樣？看相算命的都會說相隨心轉，現在人時髦話叫改變體質，你的體質改變了，心清淨了，生理一切的組織恢復到正常，正常就是沒毛病。所以諸位要曉得，我們身體常常有病痛，所有一切病痛都是從妄想、分別、執著、煩惱裡面生的，這是病根。修行人得受用就是這病根拿掉了、沒有了，所以他的生理恢復正常，恢復到自然。今天科學家說我們現在地球病了，地球怎麼病了？自然生態被破壞了，不自然、不平衡了，所以常有許許多多的自然災害。我們身體是一個小型的宇宙，這個宇宙裡面的複雜狀況，跟太空、太虛空、大宇宙一模一樣，不要看這個小身體，就是大宇宙的縮小，大宇宙怎麼複雜，我們身體裡面小宇宙同樣複雜，真的是不增不減。我們今天曉得大的環境裡面，自然生態破壞，後果嚴重不堪設想；你就曉得，我們自己的煩惱、憂慮、牽掛，破壞我們自己生理的組織，讓它也不平衡了，那個後果也是嚴重不堪設想。這就是你要得病，嚴重的病，命就保不住了，一樣道理。真正你修行得受用，心清淨、身體健康、法喜充滿。
　　一般人的生活，活得很苦，學佛得受用，生活很快樂。無論什麼環境，你的環境好很快樂，物質環境不好也很快樂，確實是法喜充滿。換句話說，與我們物質環境不相干，再貧窮他也快樂。我們讀儒家的書，孔老夫子有一個學生顏回，家境清寒、貧苦，吃飯一個飯碗都沒有，喝水連茶杯都沒有，你看夫子說的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢飲；吃飯用竹子編的簍子。一簞食、一瓢飲，別的人過這個生活不堪其憂，回也不改其樂，顏回快樂得不得了。什麼原因？他修行得受用，身心清淨。對於人生，人生是自己，宇宙是自己生活環境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎麼不快樂！這是我們一定要認清楚的。
　　我們學佛，不是求佛菩薩保佑我們升官發財，不是，那個錯了。升官發財不能斷你的煩惱，不能破你的執著，那有什麼用處！地位再高、財富再多，你的心態、你的生理一樣被破壞，一樣要受痛苦，那個富貴沒有用處，不能解決問題。這是說真實話，富貴不能解決我們的問題，唯有不住相，能解決我們真正的問題，能帶給我們這一生真實的幸福。
　　「不得受用，不外二病」，這是江居士他老人家說的，「一不得扼要」，也就是說你修行不如法，你不懂得方法，「二道理不明」，理論不清楚。這也就是平常講的，你的修行不如理、不如法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用還非常快、非常明顯。「離修說性則空談，離性而修則盲進。」性是講的理，修是講的事，要用本經世尊的話來說，性就是不住，修就是布施，修在事上講的。「離修說性」，我不肯在事上做，單單講理論，諸位要曉得，這個理論會落空，所謂是談玄說妙，無濟於事，講得再好你自己不得受用；換句話說，你的業障消不了，你的煩惱斷不了，你的生死不能解決，空洞的理論沒有用處。「離性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是講著相而修；進是進步，著相去修，盲進！盲目在走，雖有進步，他依舊迷惑顛倒，所修的只是福報而已，所謂是六道裡面的福報，修的有漏的福報，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲進。由此可知，理一定要明瞭，事上一定要認真去做，這樣才能夠解決問題。

【13-3】

【5.發大願行大行，方能入佛門。前云，降伏即發大願。此云，行於布施即行大行。必無所住行於布施，方是大行。】

　　一般的同修，尤其是初學的同修們，一看到經上講的大願、大行，他就莫名奇妙，什麼叫大？我發的這個願夠不夠大，我修的這個行大不大，大的標準到底在哪裡？這要是搞不清楚，就是前面講的盲進，縱然認真努力在修行，自己以為是精進，其實是盲進。什麼叫做大？給諸位說，無住就大，不執著就大。你要問為什麼？你想想看，你一有分別就有界限，就畫圈圈了，一有執著這個圈圈就牢固，就不大了；離開分別、執著就大了，沒有界限了，那個大是這個意思。
　　大願沒有分別、沒有執著，度眾生要度無量無邊無數眾生，盡虛空遍法界這就大了，真能做得到嗎？真做到，現在就做到，沒有分別執著就做到了。起一點點分別執著，小了，就做不到。口裡說發大願，我要像佛一樣滅度無量無邊無數眾生，實際上自己有分別、有執著，心量很窄小，那個不是大願。離相、離一切相，願就大；一切不執著，行就大了。
　　什麼行？釋迦牟尼佛在此地表現給我們看的，穿衣沒有分別、執著，大行！普度一切眾生，做出這個樣子叫一切眾生看，給一切眾生做示範，不要分別、不要執著。吃飯也沒有分別、執著，吃飯是大行！修大行。你以為大願、大行是什麼？就是這個。由此可知，我們日常生活當中，點點滴滴，你要明道理，你要得法，樁樁件件都是大願、大行。諸佛如來之行，法身大士之行，就在此地，這個道理不能不明，不明你的修行無下手之處。這也是我們在前面，不斷的提醒同修們，必須念念都要想著，我們要為一切眾生做一個好樣子，好樣子事上固然重要，理上更重要。理是實質，事是外表，實質重於外表，實質是什麼？實質就是不分別、不執著，這個真的是大願、大行。這就是入佛門了，入大乘之門。「前云，降伏即發大願。此云，行於布施即行大行。」布施是捨、是放下，把一切分別放下，把一切執著放下，這叫真的放下了。「必無所住行於布施，方是大行。」這個話的意思細心去體會，這句話裡面意義深廣無量無邊，無限的深廣，包括我們起心動念，一切的行為，都在其中。

【6.能不執著即大智，行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。】

　　小乘人對於世間法不執著了，對於佛法還執著，所以他沒有大智。大乘菩薩不但我執破了，不執著了，於一切法也不執著了，法執也放下，這叫做大菩薩，大智慧！「行於布施」在事上說，就是我們一舉一動，一切的作為，都給眾生做一個好榜樣，這是大悲，這樣度眾生跟諸佛如來沒有兩樣。言教，說法是言教，身體做出來的是身教，念念要幫助一切眾生是意教，身語意三業都在那裡教化眾生，度脫一切眾生，這跟諸佛如來有什麼兩樣，我們學佛要在這些地方學習。「悲智願行無不大」。樣樣都大，這不但是菩薩，大菩薩！大菩薩我們稱為摩訶薩，摩訶薩是梵語，摩訶是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象就是大菩薩，為大菩薩所說的。那我們現在是什麼人？凡夫。如果我們念頭一轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》上所講的原則真的去做，那就恭喜你，你不但是菩薩，你已經是大菩薩，雖然你還沒見性，但是你的的確確走的是大菩薩走的路徑，這個是沒錯的。

【7.發心要廣大，非廣大不能化我見。修行則要細密。先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。】

　　「發心要廣大，非廣大不能化我見。」這前面已經說得很多，心量愈大，我執自然就化解，我執不要破，自己就沒有了。為什麼沒有？心量大。心量狹小那就是堅固的執著，那才叫做真正的病根，佛這個方法是把我們的毛病習氣從根拔除。「修行則要細密」，要細心、要綿綿密密。「先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。」能這樣去想、這樣去觀察，這是智慧，是大智慧。觀察外面境界比較容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，這很難！想想自己沒有毛病，找不到，看別人的時候都是毛病，看別人的毛病，再回來反省自己，那就容易多了，不看別人，單找自己，找不到！佛教給我們這個方法，觀察外面境界，然後回來反省自己，教給我們用這個方法。「知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意。」般若經上教給我們，的的確確是從根本修，不從枝葉，枝枝葉葉太難了，太繁、太瑣碎了，直截了當從根本修。枝葉上修，從事上修是枝葉上修；從理上修還算是比枝葉強一點，還不是根本；從心性上修，那才是根本。《金剛經》是直截了當教我們從心性上去修，雖然說的事，雖然說的境，到後來都歸到心性上，決定是以心性作主。
　　但是一定要先知道自己習氣之重，怎麼知道？常常想著佛在大乘經上說，一切眾生無量劫來，我們不想別的，只想佛說我們曾經供養無量無邊諸佛如來，你只想這個，這個話《無量壽經》上講得很詳細，《金剛經》上也講得很明顯，這不是假的。多生多劫這個因緣我們都錯過了，佛不是不慈悲，不是不教導我們，我們怎樣錯過了因緣？沒放下！雖然跟著佛學，依舊執著、依舊分別，這就是習氣之重，這是根本的習氣，要在根本上著手。這一生因為過去生中的善根、福德，我們這個殊勝的因緣又現前，絕非偶然，一定要珍重，一定要重視，這才能潛移，才能夠修行。修行先除病根，病根就是在分別、執著。所以，佛教給我們無住，布施要放下、要捨。佛說法的真正的用意在此地，我們要能夠體會得到。

【8.吾人事事依照佛說去行，心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。】

　　「吾人事事依照佛說去行」，照佛講的方法去行，就是而行布施。「心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。」《金剛經》上教給我們修行的方法，這幾句已經說得很透徹、很清楚。佛教給我們的應當要做的，同學們當中有不少念過《無量壽經》，第三十二品到三十七品，這六品經裡面所說的就是五戒十善，佛講得很詳細，事理、因果都說到了，說得好！哪些我們要斷的，哪些我們要修的、要做的，不能不知道，不能不認真去做，這都是講的事，非常具體。
　　而在行法的大根大本，無過於《觀經》上講的三福，世尊說得很好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，淨業就是清淨心。如何能夠在事修上得清淨？還是《金剛經》上講的原理，「應無所住，而生其心」，也就是此地講的「心中雖無其事，依舊精進去行」，這才是。三福裡面第一條「孝養父母」，不僅是養父母之身；養父母之身，許多畜生都會養父母。人為萬物之靈，除養父母身之外，養父母之志、養父母之心，這個重要！養父母什麼心？清淨心、歡喜心，讓他一生當中沒有憂慮、沒有煩惱，生活過得歡歡喜喜。這樣是不是就能盡孝了？沒有。一定要幫助父母，了生死出輪迴，不要再搞生死輪迴，那才行！這個事情太大，這不是我能辦得到的。其實不然，你可以做得到，勸父母念佛求生淨土，父母真的往生極樂世界了，你才算是盡了孝道，孝養父母算是你有了成就，你要是沒有把父母真的送到西方極樂世界，孝養父母沒做到，這是真的。第二，我自己這一生當中，決定要脫離三界，決定要超越輪迴，要生到西方極樂世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脫離輪迴，他到西方，你怎麼還在輪迴當中，你這怎麼能算孝？你才曉得，你要真正懂得孝道，那個人怎麼不作好人？怎麼他不作菩薩？他一定要作好人，要作菩薩，他才算是盡孝。他要不作好人、要不作菩薩，他就不孝。所以孝這一個字，不可思議，在佛法裡面講，可以說這個字是整個佛法的大總持法門，這是真的不是假的。整個佛法建立在孝道的基礎上，三福第一句孝養父母就是建立在孝道基礎上。菩薩戒、大乘戒，「孝名為戒」，世尊講得這麼清楚。什麼是菩薩戒？孝就是菩薩戒，菩薩的戒條都是根據孝道建立的。我們要問，什麼人把這個孝字做得圓滿？成佛，成佛才做得圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，父母看起來還有憂慮。你還有一品無明沒斷，還讓父母憂心，你還是不孝！成了佛，父母沒話說了，一點憂慮都沒有了，孝道才做到圓滿。所以諸位要曉得，這是佛教給我們的，我們要想做佛的學生，你要不依教奉行，那哪裡是佛弟子。在孝道上講，樣樣都做得圓滿，樣樣都做得沒有遺憾。

【13-4】

　　自己做人品德要緊，生活不必求奢侈，也不必求豐厚，能過得去就行了。職業一定要正當，不能夠做傷天害理之事。譬如說佛法裡面講殺生的事業決定不做，縱然賺錢，但是你要曉得，你要殘害多少生命，違背理的事情，妨害眾生的事業，決定不做，這是選擇職業不可以不顧慮的，不能不知道的。在家庭當中，一家要和睦。我們舉很簡單的，現在這個社會上我們所看到的，夫妻不和，父母憂慮操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，堂兄弟、表兄弟不和，不孝！朋友無信，不孝！你踏進社會，無論是公家機構、私人公司，辦事不力，不孝！不能處眾，不孝！不敬你的上司，不孝！你看這一個字，世出世間法全部都包括在其中。你在學校念書成績不好，不孝！身體不好，不孝！哪一樁事情最後都歸結到孝道。誰來教孝？老師，所以老師的恩德跟父母是一樣大。父母，小孩小還好，長大你就不能教了，你要對我孝順，說不出口。誰說？老師說，第三者教。老師對學生也不能要求，你是我的學生，你應該尊師重道，這個話也說不出口。誰教？父母教。父母教兒女要尊敬老師、尊師重道，老師教學生要孝順父母，所以那個小孩是兩方面把他教成的。
　　現在這個社會麻煩了，老師不教孝，父母不教尊師重道，你說那怎麼辦？這天下怎麼不亂？佛門裡頭要不從這上認真著手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那個時候相比，跟古時候的佛教也比不上，原因在哪裡？教育喪失了，連孝字都不認識，這才是嚴重的問題。中國的文字，我常說是全世界任何國家民族裡都沒有的，我們的祖先造這些文字，高度的智慧，教導後世的子孫，文字是符號，符號裡面充滿了智慧。這個孝字是會意，叫你看到這個符號，體會其中的道理，上面是老，下面是子，合起來的，這個意思就是說明，上一代跟底下一代是一體的，不能分。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體，這是孝的意義。所以我們中國人在外國，還有一些過年的時候祭祖先，外國人感覺到奇怪，祖先幾百年、幾千年了，你根本都不認識，你為什麼還要紀念他？這是孝道。這就是要念著是一個整體。諸位想想，古代遠祖我們還念念不忘，還要紀念他，眼前父母哪有不孝順的道理。夫子所謂：「慎終追遠，民德歸厚」。你能夠紀念遠祖，現前這個父母尊長，一定是尊敬，一定是孝順。你能夠紀念孔子，這是古代的老師，你對他都尊敬，對他都紀念，現在教導你的老師，你怎麼會忘掉，不可能的，你會念著老師的恩德，會記住老師的教誨，會認真去做。這是「孝養父母，奉事師長」。中國儒家、道家，可以說中國古代諸子百家的學術，都是建立在孝道、師道的基礎上。佛法傳到中國，為什麼被中國朝野這樣熱烈的接受、歡迎，正因為佛法也是建立在孝道、師道的基礎上，而比我們中國古聖先賢，講得更詳細、更明白。我們中國老祖宗，留下來這些典籍，我們展開來讀一讀，他只講的綱領、原理原則，沒有佛經講得那麼細密，兩個合起來，真的是相輔相成。從這個基礎上，把我們的心量擴大。孝字就是盡虛空遍法界，心量就擴大了。
　　從這裡面生慈悲心，這個慈悲，佛法裡面講大慈大悲，為什麼？沒有分別、沒有界限，知道盡虛空遍法界是一體。過去無始，未來無終，是一個整體。佛法裡面講豎窮三際、橫遍十方，這是一個自性，從這裡面生起慈悲。「慈心不殺」，不殺，舉一條事來說明，慈心是從心上講的、從理上講的，不殺是從事上講的，有理有事。「修十善業」，十善，理事具體為我們說出來了。這是第一福，四句。
　　從這個基礎上再建立佛法，佛法是超越世間。第二福，三句：「受持三皈、具足眾戒，不犯威儀」，這三句就是我在此地常常講的，為一切眾生做一個好榜樣，三句話總而言之，就是這一個意思。然後再把自己的境界向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛的大願大行，這樣建立的，這樣圓滿的，這就是我們應當事事依照佛說去行，這是佛給我們講的根本法。

【9.境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。故出世法，必須離開分別心，轉凡夫觀念。證性須要無念。心中若有『無念』二字，仍是有念，必並無念之念亦無。】

　　「境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。」對待就是相對的，境跟心相對，法跟非法相對。像《心經》裡面講的，我們一般人把色跟空相對。本經裡面四相也都是相對建立的，我跟人相對，人跟眾生相對，只要這個觀念還存在，還沒有忘掉，就不能超越世間。諸位想想，這個道理在哪裡？因為他還有分別、還有執著，所有一切相對的，都是從分別執著裡面產生的；離開分別執著，相對就沒有了，才是一個整體。離開一切分別執著，諸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分別執著，一真法界就變成了十法界。我們的執著特別重，墮在十法界裡面的六道；十法界分染、淨，四聖是清淨法界，六道是污染的法界。我們的執著非常非常的嚴重，墮落在六道輪迴，這是未能出世間，不能超越六道輪迴。
　　「故出世法，必須離開分別心。」真正想在這一生脫離生死輪迴，脫離生死苦海，你要常常提高警覺，不分別。分別心才起，就知道錯了，我又搞輪迴業了，天天在做輪迴業，怎麼能出得了輪迴！那怎麼辦？分別的念頭才起，執著這個意念才動，立刻警覺到，高度的警覺心，他警覺到了，念頭馬上轉過來，「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛把這個念頭換掉，給諸位說：這叫真功夫！古德常講：「不怕念起，只怕覺遲」。那個分別、執著念頭起來不怕，怕的是你能不能第二念就把它換成阿彌陀佛，只要你真的能換成阿彌陀佛，這叫功夫得力，那就管用了。
　　所以第一個，這個覺悟就是覺悟生死輪迴可怕，我決定不幹這個事情了，不但是我來生不幹，諸位要曉得，現在就不幹，現在有分別執著，現在你就做輪迴業。我現在沒有分別執著，我現在就不做輪迴業了。所以不要說我來生不幹，來生不幹，還是繼續要幹，你自己做不了主，由不得你。真的來生不幹的人，現在就不幹，那才可以說他來生再不幹了。現在就不幹，這個要緊。
　　「轉凡夫觀念」，什麼叫凡夫觀念？就是一味的分別、執著。在此地，已經不給你講貪瞋痴，不給你講五欲六塵，那是枝枝葉葉，給你講不分別、不執著，這是根本。人離一切分別執著了，那還談什麼貪瞋痴，還談什麼五欲六塵？那都不要談了。那些是枝葉，這是根本。像一棵樹一樣，砍樹，連根把它拔掉，那個枝葉還管它？不必管它了，從根本上下手。念佛這個方法非常有效，就是用一句阿彌陀佛把它轉過來，把它換過來，觀照就觀照這個，修行就修這個，用功就用這個，就成了。

【13-5】

　　實際上說，這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法，我們讀《華嚴》看到了，「十地菩薩始終不離念佛」，就這個辦法。十地菩薩是從初地、二地，一直到等覺，一共有十一個位次，他們用什麼方法，就是用這個。世尊在般若會上，把這個方法傳授給我們。《華嚴經》上常說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是《華嚴經》上的理事無礙、事事無礙，說明了地上菩薩用功那個方法，我們初學的人也能用。等覺菩薩用功的方法，這個初學的方法他也用得上。譬如佛教給我們初學，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，等覺菩薩還是要學，還是不能夠離開。這就是講圓融當中有次第，次第裡頭有圓融，跟我們世間教學不一樣，世間教學只有次第沒有圓融。大學生不會念小學課本，小學生也不能念大學課本，佛法裡頭不一樣，它裡面有次第有圓融。要轉凡夫觀念，先要認識什麼叫凡夫觀念。
　　「證性須要無念」，證性就是明心見性，我們一般講得道、證果、成佛，都是這個意思，須要無念。「心中若有無念二字，仍是有念。」無念，什麼念頭都沒有了，你是不是真的無念了？不是，你還有念，因為你覺得你現在無念，你還分別無念，你還執著無念，你還有一念，有一個無念，那還不行。無念這個念頭也沒有，那才叫真無念！無念，諸位要知道，這個意思的確很難體會，是無妄念，不是沒有正念。我們現在的凡夫叫顛倒，哪個地方顛倒了？我們現在有妄念、無正念，這叫顛倒了。諸佛菩薩有正念、無妄念。
　　我們要問，什麼叫正念？什麼叫妄念？譬如，佛在《觀無量壽佛經》教給我們三福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，一直到「勸進行者」，這十一句，這是正念。佛在此地教給我們要行於布施，這是正念。如果這裡面再加上分別、執著，就變成妄念了，你明不明白？無妄念就是沒有分別念、沒有執著念，不是連孝養父母、奉事師長、利益眾生這個念都沒有了，那還得了嗎？那就變成魔，不是佛了，那還有什麼慈悲？正念跟妄念要清楚，佛縱然是大慈大悲，孝親尊師、利益一切眾生天天在做，從來沒有放鬆過，認真努力在做，但是心裡面乾乾淨淨，決定沒有一絲毫的分別執著，那個念就叫正念。如果做這些事情，有分別、有執著，不叫正念，「正」是沒錯，跟佛菩薩講的沒錯，裡頭摻雜著妄，分別執著是妄，那就不叫純真，是世間的一個好人，不能出世間。因為有分別、有執著，尚未能出世間，他是三界六道裡面的好人、好事，不能出三界，它裡頭帶著妄，帶著妄就不能叫真。
　　佛法裡頭常有比喻，比喻醍醐。古時代食品裡面最好的是醍醐，醍醐是奶製品裡面精煉提煉出來的。佛在經上常講，奶經過提煉就是酪，酪再提煉就變成酥，酥裡頭有生酥、熟酥，然後再提煉就是醍醐。所以，醍醐是奶品裡面最好的食品，佛常常用這個來做比喻。醍醐裡面要是摻雜一點毒藥，整個醍醐都變成毒藥，一絲毫都摻雜不得。佛法摻雜一點分別、執著在裡面，所有的佛法都變成世間法了。那就是說，哪一法是佛法？一法都不是。因為你裡面摻雜分別、執著，就都不是了。
　　如果我們心地清淨，一絲毫的分別、執著都沒有，給諸位說，所有一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？這你就懂得，佛法跟世法差別在哪裡？一個有執著，一個沒有執著。在《金剛經》上完全顯露出來，釋迦牟尼佛穿衣是佛法，持缽、吃飯是佛法，走路是佛法，沒有一樣不是佛法。哪一法不是佛法！為什麼是佛法？釋迦牟尼佛沒有分別、沒有執著，法法皆是。我們有分別、有執著，今天在這裡念的《金剛般若波羅蜜經》，不是佛法，世間法！諸位要懂得這個真正的道理，世法、佛法不是在外頭分，在念頭裡頭分。轉凡夫觀念重要，這一轉就是佛菩薩的觀念，也就是轉一切法成佛法，這個不可思議。在一念之間，看我們能不能轉得過來。所以，無念的這個分別執著都沒有。如果自己修定，定功極深，所有一切妄念都沒有了，他很歡喜，一個妄念都沒有了，其實他還有一個妄念，「我一個妄念都沒有了，我什麼都不想了」。他也了不起，他生天，他分別無想、執著無想，他生到四禪無想天去了，還在六道輪迴之中，還出不了三界。那個微細的念頭、微細的分別執著都要不得！所以，還是有念。
　　「必並無念之念亦無」，這才成功，你的心才真乾淨，那個時候，你的清淨心現前，清淨心裡頭智慧現前，才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」，「照見五蘊」是事，「皆空」是理、是體，對於一切法的體、相、作用，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，什麼能力？分別執著統統沒有了。可見得這個能力，不是從外面來的，不是修得的，是我們自己真心本性裡面本來有的能力，這個能力現前了、恢復了，如此而已。
　　我們現在的狀況，是這些能力被障礙了，並沒有失掉。自性本具的德能，怎麼會失掉？沒有失掉。佛經上常講失掉了，那個失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；雖然沒有失掉等於失掉，是這個意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪裡能夠叫做真？真就是永遠不變，永遠不會失掉的，叫真性、真智慧。現在這個失是迷失，怎麼迷了？就是分別執著。《華嚴經》上講，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是分別，世尊在華嚴會上，在《華嚴出現品》上講的，把我們眾生迷失的根源，一句話說破了。我們看大乘所有一切的教誨，無論從理上，還是從方法上，都不離開《華嚴經》上講的這個原理，就是要除妄想、要除執著，妄想就是分別。
　　分別、執著，轉！轉過來。除掉很難，難就是難在習氣太深，無量劫來就是搞這些事情，習慣成自然，想斷也斷不了。所以最妙的方法是轉，轉識成智，這是大乘所有宗派修學的原則：轉識成智。當然也不是容易事情，淨宗之妙，教我們轉，統統轉成阿彌陀佛，這就容易太多了。把這個念頭轉求西方淨土，這就成功了。縱然我們妄想執著還不乾不淨，也不怕，到了西方極樂世界，就有辦法了，這是阿彌陀佛、一切諸佛統統幫上忙，為什麼？我們跟佛的障礙沒有了。我們今天在六道，習氣煩惱深重，我們求佛求不應，不是佛不慈悲，我們本身有障礙，嚴重的障礙。生到西方極樂世界，這個障礙沒有了；換句話說，隨時隨地都能夠跟十方一切諸佛見面，都能夠接受一切諸佛親自指點，得這個好處，得這個利益。所以首先，要把這一重的障礙突破。能夠相信的人有福，基督教傳福音說有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你這一生決定成就。所以念佛第一要緊是轉念頭，起分別、執著這個念頭，心一動馬上轉成阿彌陀佛，這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分，有這個機緣多聽聽，好！心地更踏實，道理愈來愈清楚、明白、更踏實，疑惑漸漸統統都沒有了，這個好！實在沒有機會聽經教也不怕，一句阿彌陀佛老實念到底，自自然然會念到心開意解，會念到得定，會念到開悟，因為心一清淨就開悟了，開悟的祕訣就是清淨心。心清淨到一定的程度，本性裡面般若智慧光明現前，那就叫開悟，大徹大悟，明心見性。我們今天時間到了。

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14．金剛般若研習報告（第14集）

【14-1】

　　請掀開經本，第二卷，第二十面，倒數第二行，從第十段看起：

【10.念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、淨。】

　　這一段裡面有很深的境界，要細心去體會。宗門教下修行的總綱領，叫「作觀」，也就是觀照，用這個觀照的功夫。淨宗是用「念」，念佛。淨宗的念跟宗門教下的觀，實在講是無二無別，名詞不一樣，功夫境界實在講是相同的。無論是觀照，無論是念佛，都要在起心動念時，除去分別心，這是最高的原則，觀照跟念佛都不例外。分別都沒有了，當然就沒有執著了；先有分別，後才會有執著，不分別哪來的執著？如何除去分別執著，這是修行的關鍵。我們都想離分別執著，因為離分別執著，就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著裡面生的現象，所以分別執著沒有了，生死輪迴就沒有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想對這個問題一定非常關心，也非常重視。
　　底下教給我們，「依佛之方法，向內思惟。」佛什麼方法？就在《金剛經》上一開端表現的方法，也就是說，在日常生活當中。我們平常想的東西太多太雜，都是向外攀緣，想外面的財色名食睡、色聲香味觸法，想這些東西，這叫打妄想，想了以後就執著，就生煩惱，我們搞這個。佛不是這樣的，佛想什麼？佛向內思惟，內是真心本性，真心沒有妄念；換句話說，他們的本事，就是在日常生活當中能夠照顧真心，也就是他念這個。他念清淨心、念平等心、念真誠心，這個心裡頭沒有雜念、沒有妄念，他念這個，這叫念無念。
　　這個地方的「無念」，要記住，無妄念，不是沒有正念，他有正念，無妄念。什麼是妄念？分別是妄念，執著是妄念，分別、執著是無量無邊妄念的根本。我們在這個經上學到的，我們要想修，從根本修，不要搞這些枝枝葉葉，枝枝葉葉就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分別、不執著，這就沒有妄念了。無量無邊的妄念，統統都沒有了，他從根本上把它拔除了，妄念去了之後，就是正念現前。淨宗好！淨宗這個正念很具體、很明顯，正念是什麼？西方世界依正莊嚴，我們念佛的名號，念阿彌陀佛的四十八願，念西方極樂世界的依正莊嚴，這是正念；念這個，這個也叫念無念，無念是對我們娑婆世界、五欲六塵這個念頭沒有了，無這個念。我們有西方極樂世界這個念，好辦！比宗門教下用功夫，的確是方便太多了，我們念這個。
　　「念佛亦然」，念佛也是這個意思，「久久相應」。這種功夫，要記住三個條件：第一、決定不能懷疑，懷疑你的功夫就破掉了，什麼破掉？信心破掉了，願心破掉了，所以不可以懷疑。第二、不能摻雜，不摻雜才專精，那個力量就大，產生的效果也就顯著。第三、不能間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，只要堅持這三個條件，時間久了自自然然就相應。相應的樣子是什麼？分別執著沒有了，二六時中正念現前，那就是相應的樣子。念佛人相應，可以說念念都與西方極樂世界相應，古德所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。功夫到這樣的程度，對於往生西方極樂世界，你自己會有信心，不但有信心，而且你很有把握，這就是功夫相應了。在其他大乘法門，這就是無念，無念顯示出它的正念，就是覺、正、淨。宗門裡面講大徹大悟，大徹大悟是淨；教下裡面講大開圓解，這是正，正知正見；淨宗裡面清淨心現前，淨而不染，這是真實的受用，真實的利益。心不迷了，不邪不染，不染是淨，不邪是正，不迷是覺，這與諸佛菩薩在九法界度眾生生活狀況完全相同。

【十五、顯釋其故　徵釋】

經【何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】

　　世尊說話的意思很深，從他措辭這方面，我們能夠體會到。前面是教給我們菩薩應如是布施，不住於相，接著說菩薩不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是沒有！由此可知，佛法決定是不取非法相，決定不落空，這有福德，福德大了，不可思量。我們看註解：

【1.住於境則心不清淨，須一無所為方可。何故處處言『不住』，又處處言『福德』乎。修行即有境界，不是不要境界，託境方能起修，方能下手。】

　　「住於境則心不清淨」，住就是著相、執著。你修布施，你修一切善法，你有分別、有執著，你的心就不清淨。心不清淨，有沒有果報？有！也有福報，有福報不是福德，是福報；福報跟福德不一樣，福德不可思量，福報是很有限的。所以著相修福，福報是很有限的，並不很大，離相修福，那個福德就不可思量。「須一無所為方可」，一無所為就是不著相，心裡面沒這回事，若無其事；事上很認真、很努力的在做，不是不做。雖然認真努力不疲不厭在做，心裡頭若無其事，根本就沒有想這回事情，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。我們想學佛，要記住就學他這一點。這一下學，學不來！因為我們無論做什麼事情，總是起心動念，不可能心裡若無其事，還認真努力把事情都做好了，這是我們很難想像得到的這種境界。要慢慢的學，慢慢去體會、去學習，就在日常生活當中，從穿衣吃飯、工作、處事待人接物，就在這些地方學，生活當中學。事情要做，天天穿衣服，天天吃飯，學著不著相，學著若無其事，學這個，這才是真正的本事。
　　「何故處處言不住」，《金剛經》講不住講了很多很多遍，處處都講不住，「又處處言福德」，福德也講得很多；講不住又講福德，好像是矛盾，好像這個意思是牴觸，其實它是相輔相成的。「不住」從哪裡見？從福德裡面見；福德從哪裡見？從不住裡面見。兩邊如果說離開一邊，那一邊也沒有了，這個意思很深很深，要很冷靜的去思惟、去領會。「修行即有境界，不是不要境界。」像釋迦牟尼佛顯示給我們看的，著衣持缽這是境界，不是沒有境界。我們從早起床，一直到晚上休息，這一天的活動是境界，離開這些境界到哪裡修！「託境方能起修」，託是依靠，依靠境界我們才能夠修，「方能下手」。像《華嚴經》上善財童子歷事鍊心，事就是境界，就要在境界裡面去鍊，鍊心。鍊什麼心？真心。從境界裡面把妄心除掉，真心顯露那就成功了，所以不能不要境界。諸佛菩薩為我們示現種種的行門，沒有一門是離開事相，就在事相上下手，就在事相上轉換境界。

【2.本經說不住六塵，而《淨土三經》全說六塵，看似相反，實則相同，且正可見淨土境界之高。】

　　「本經說不住六塵，而《淨土三經》全說六塵」，講西方世界依正莊嚴。「看似相反，實則相同。」初看、淺看好像完全不一樣，一個是什麼都不執著，一個是叫你什麼都執著，好像完全不一樣，其實你要是深觀細思，它是相同的。「且正可見淨土境界之高」，實實在在高明！高在哪裡？高在它即相離相。這個地方關鍵字眼就高，我們能不能看出它的高？我們看不出來，我們看得淺，沒有往深處去看。深處去看，才曉得人家真高明！本經世尊說不住六塵，目的在哪裡？在斷貪瞋痴，叫你不要執著、不要分別六塵，是為了斷貪瞋痴。淨宗教你一切都執著，目的在哪裡？也是斷貪瞋痴的，這個高明！我們這個世間執著塵相，特別是稀有的物質，物以稀為貴！黃金稀有，大家都寶貴得不得了，用黃金做成首飾戴在身上，覺得很美，貪而無厭，起貪心！西方極樂世界黃金為地，鋪馬路的，鋪馬路的東西，你把它掛在身上，那有什麼好看！西方世界用這個方法來斷你的貪心，教你不用貪，太多太多了，一點都不稀奇，還貪什麼？我們這裡的寶石，那就更名貴、更寶貴了，人家七寶、寶石做什麼用？建築材料，蓋房子用的。西方世界的物質，樣樣都太豐富了，沒人要，那邊金銀七寶就像泥土一樣，沒人要！無論什麼東西都非常豐足，豐富滿足，所以你在那個境界裡，什麼樣的貪的念頭起不來，貪的念頭沒有了，瞋恨當然就斷掉了。瞋恨心從哪裡來？貪不到才生瞋恨，貪到了他就歡喜，怎麼會生瞋恨？瞋恨心也沒有了，愚痴也沒有了，樣樣清楚，樣樣明瞭。所以西方極樂世界用六塵來教你斷貪瞋痴，佛在此地教你離五欲六塵斷貪瞋痴，目的不是一樣嗎？實在是非常高明，一切得其受用，而不起貪瞋痴；貪瞋痴慢，所有一切妄想、分別、執著統統沒有了。這個修行環境，十方一切諸佛剎土裡面沒有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛：「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛讚歎到極處，這才見到淨土境界之高，高明在這裡。
　　我們世間人真的是非常愚痴，對於事實的真相完全不了解，患得患失。沒有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的時候又怕丟掉，那個心真是操勞，患得患失。實際上，一樣也沒得到，一場空而已，確確實實一樣都得不到。不要說是我們人生短暫幾十年，這幾十年當中我得到了，那是你的妄想，其實就是寶石戴在你手指上，也沒得到！那你就是個聰明人，你真的覺悟了，為什麼？身都得不到，何況身外之物！現在科學發達，人人都曉得，諸位從進到這個講堂，這兩個小時，你離開的時候，絕對不是你進來時候的那個你，不一樣！你還以為進來是這個身體，出去還是這個身體，你迷惑顛倒，沒搞清楚。進來的我，出去的時候，裡頭不曉得多少變化，細胞新陳代謝換了好多，不是那麼回事情！這就說明，你這個身都不可得，何況身外之物，這是真正了解一切法不可得，佛給我們說的是真話。因為一切法不可得，才教給你不要貪著，不要分別、不要執著。

【14-2】

【3.觀想極樂世界之六塵，即不住空，由此而脫離五濁之六塵，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重轉移。使眾生心轉向佛境之六塵，即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此。】

　　降伏，怎麼能降得住？降不住的。懂得轉變，懂得轉換，轉煩惱為菩提，轉識成智，轉生死為涅槃，轉娑婆為極樂，你會轉那就行了，這是真的。硬是想壓，壓不住，沒有那個道理的。淨宗的法門，就是教我們觀想西方極樂世界依正莊嚴，依報就是此地講的六塵，西方極樂世界的物質環境；正報是教我們觀想阿彌陀佛，觀想觀音、勢至，這是觀正報。你有觀，觀就是前面講的正念，淨土宗你這樣的觀想，心裡面常常念著，這是正念，這是不住空。因為念念都念西方世界依正莊嚴，娑婆世界就忘掉了，不再念了，這常講我們這個地方身心世界一切放下，這叫脫離五濁之六塵。我們這個世間是五濁惡世，現在我們的環境濁惡到了極處。
　　今天聯合早報有一段報導，這個報導我們看了，真的是寒毛直豎，說明地球這個環境嚴重的污染，舉出十大條。科學家說明，地球上每天有一百多種生物絕跡，在地球上消失了。為什麼會斷絕？生態環境破壞了，沒有法子生存。將來我們人類會不會在這世界上滅絕？實在講很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊環保。誰肯認真去做？都為了自己的利益，不顧別人的死活。工業的污染，他賺他的錢，錢是賺了，要從佛法因果上來說，他造的罪業就很重，什麼罪業？破壞地球的生態均衡，讓整個地球上的生物都不能得到正常的生活，你說你這個罪重不重？我沒害人，我也沒殺人，可是你叫人家生活上，有形無形統統受到傷害。誰肯停止？沒有人肯停止！所以這個問題沒有法子制止，再不斷的發展下去，科學家提出警告，地球上環保要是不能改善，五十年之後這個地球上不適合人類生存，意思就是說人類也跟其他的動物一樣，要從地球上絕跡了。五十年不長，在座同修你們都見得到的，這個真的叫要命的問題，沒法子解決，共業所感。
　　佛經上的警惕「如救頭燃」，從前我們念這句話是比喻，現在不是比喻，真的是如救頭燃。怎麼個救法？除了念佛求生淨土，沒有第二條路好走。諸位想想看，你有什麼本事能夠超越六道輪迴，能夠解決這個問題，沒法子！所以，許許多多大乘佛法很令人羨慕，我們很想學習，時間來不及了，不是不想學，沒時間！科學家這個警告，五十年他有根據的，他不是隨便說的，我們的光陰只有五十年，哪有時間再去修這些大經大論？老實念佛一門深入，那這段時間是足夠用了，求生淨土足夠用了。念佛、讀誦淨土三經，「使眾生心轉向佛境之六塵」，這就是一個大的轉移。我們現在講移民，我們向西方極樂世界移民，淨宗學會就是西方世界駐在這裡的大使館，幫助你們辦移民手續的。「即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此。」這是淨宗古大德常講勝妙方便，最殊勝、最巧妙的方便法。

【4.江味農居士極讚淨土，見地精確，令人起敬。語在《講義》卷二，九十三頁第二行。】

　　《金剛經講義》分量很大，供給專門研究的同修們用的。諸位如果想參考，可以看《講義》的原文，你就知道江居士雖然一生的功力都用在《金剛經》上，他對於淨土法門深信不疑，一生的功夫是念佛求生淨土。這樁事情可以說是當然的現象，為什麼？淨宗法門它的當機，實在是上智與下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的確有超越常人的智慧，因為他有智慧，所以才看出淨土宗的殊勝，沒有高度的智慧見不到。文殊菩薩智慧第一，在華嚴會上，文殊菩薩選擇念佛求生淨土，高度的智慧，選擇這個法門。所以他讚歎淨宗，我們看到是一點都不感到奇怪，是很正常的現象。

【十六、喻明】

經【須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？不也，世尊。】

　　這是兩番的問答，佛問，須菩提答，須菩提兩個答覆都是：「不也，世尊。」

【1.『不也』，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】

　　這個意思很深，因為前面說，菩薩不住相布施，那個福德不可思量。世尊在此地舉一個比喻，用虛空做比喻，這裡說的是十方，東南西北、四維上下，十方虛空就是平常講的盡虛空遍法界，就這個意思，用虛空法界來做比喻。恰不恰當？非常恰當，為什麼？因為他不住，那個心量沒有界限。他沒有分別、沒有執著，心量沒有界限，它的範圍就是虛空法界；一有分別，一有執著，那就有限，那個圈子就很小。所以這個比喻非用虛空不可，唯有虛空法界才能夠相比。佛問：虛空可不可以思量，能不能想像？不也。這個「不也」，不是說不能，不是說不可思量，不是這個意思，它不是一個肯定的答覆詞，它的意思是「不能這樣說法，不可以這樣說法」，含有這個意思在。不是肯定也沒有否定，不能這個說法。

【2.佛說經，隨舉一法，皆賅十方。蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。】

　　賅是包含。「蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。」這就是為什麼不能用虛空比，道理在此地，虛空的確是大，盡虛空遍法界的確是大，但是還不能比，因為真性比虛空還要大。佛在《楞嚴經》上有一個比喻，佛把真如本性比作虛空，把十方虛空比作一片雲彩。諸位想想看，雲彩大還是虛空大？十方虛空在我們真如本性裡面，就像一片雲彩在太空當中一樣。所以虛空也不是真的，它也是緣生之法，也是當體即空。禪家有所謂粉碎虛空，這個口氣好大，是不是真的？真的，一點也不假。永嘉禪師講：「覺後空空無大千」，大千世界就沒有了。由此可知，粉碎虛空是地上菩薩的境界，不是普通人的境界。

【3.十方非定法，可知一切法均是假名，無有定法可得，所以不可住。】

　　道理就在此地。佛所說的一切法不能執著，我們可以用它來幫助我們，決定不能執著它。正是所謂「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法，也要把它放下，也不能夠放在心裡，何況一些不是佛所說的法，怎麼可以執著？佛所說的法也都是假名，沒有定法可得，無有法可得，所以不可住。譬如佛說的菩提，佛說的涅槃，佛說的佛果，都不能執著，執著就錯了。不但如來果地上沒有執著，後面舉的例子好，初果證得須陀洹了，他有沒有執著證得須陀洹？沒有！如果有，他就沒有證得，他還著相。佛舉出這個例子，從小乘開始一直到如來地，沒有一個是有執著的。未證法身以前，分別是有，執著沒有，證得法身之後，雖有分別，非常的微薄。
　　我們曉得這個事實，自己才曉得應該如何用功，什麼叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫絕對不是我一天念佛兩萬聲、三萬聲，不是這個。《壇經》裡面講，法達禪師念《法華經》三千遍，他自己認為別人比不上！見到六祖，給六祖頂禮的時候，頭沒有著地，六祖看到了，就問他：「你禮拜的時候，頭沒有著地，你一定有感到驕傲之處。」法達感覺得他有驕傲的地方。六祖問他：「你有什麼值得驕傲的？」「我念《法華經》三千遍。」那不是功夫！三千遍念下去，一竅也不通。什麼是真正功夫？真正功夫是離開分別執著，心清淨了，這是真正功夫。這就說明法達三千遍的《法華經》，他有執著、他有分別，雖然經念得很熟，經義不通，但是不能說他沒有好處，因為他有這個基礎，六祖給他一喝斥一指點，他就覺悟了，他就明瞭、就通達。三千部要有耐心，沒有耐心念不完，那就是修定；有這個基礎，一指點，智慧就開了。
　　所以我們要曉得什麼叫功夫，真正的功夫，《金剛經》很高明，教我們在日常生活當中，點點滴滴，都不要分別、不要執著。一切事要認真、要好好的去做，盡心盡力把它做得很圓滿，心裡面若無其事，沒有分別執著，這叫做功夫，兩邊不著。念佛也不例外，如果你有定課，我早晨早課定了哪些課程，晚課定了哪些課程，要認真去做，一天不能缺。除定課之外，散課，散課或者是誦經或者是念佛，有時間就做，沒有時間就放下，不要緊。也就是當我們有工作的時候，我們就把讀經、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛號又提起來了，這就叫不間斷，與不間斷那個意思相應。所以不間斷不是叫你在事上一天到晚都不間斷，那你就不能辦事了。我們在工作當中，許多工作是需要思考的，思考當中不能夾雜著佛號，不能夾雜著佛經，不可以的，只有把佛號放下，這是正確的。功夫純熟，你就會得受用。

【14-3】

【4.一切法皆是同體，在性體上原是一個。若領會得，方知心、佛、眾生三無差別。】

　　「心、佛、眾生，三無差別」這句話，大乘經論裡面說得很多，一般同修也都能記得，也都能說得出，但是它真正的意思很深很廣。心是本體、是能變；佛與眾生是現象、是所變，能變是一個，所變的縱然再多，都是從一個能變裡面生出來的，所以它同體，同一個心。這個地方講的「眾生」意思很廣，不能搞錯了。眾生是九法界的眾生，是這個意思，佛是圓滿覺悟的人，九法界眾生都是迷，沒有完全覺悟，菩薩比我們是覺悟，比佛他就迷了，他就沒有覺悟，九法界都叫眾生。此地講的眾生，除佛之外統統包括在其中，不但九法界有情包括在其中，無情的眾生也包括在其中。無情就是我們講的依報的環境，九法界有情眾生他的生活環境，佛法裡面叫無情，我們現在的名詞叫植物、礦物，這是無情的；動物是有情的，我們現在這樣的分法。這些都是眾生，眾緣和合而生起的現象，全是從自性裡面變現出來的，所以同體。這就說明了，十法界依正莊嚴同一個本體，所以這三樣沒有差別，一而三、三而一。
　　譬如以金作器，器器皆金。我們用黃金作體，我們用同樣一個黃金造十法界，我們把它造一個佛像，造一個菩薩像，造一個羅漢像，乃至於做一個小狗、小貓，做個畜生像，金的成分一樣的，重量一樣的，價值也一樣的，哪有差別？沒有差別。不能說這個佛像就特別貴一點，那個小狗、小貓就便宜一點，沒有那回事情，成色一樣，重量一樣，價錢相等，不可能因為這是佛像價錢就高一點，沒有這個道理，三無差別。
　　從這個比喻當中，諸位細細的去體會。體用不二，性相一如，這些話跟心、佛、眾生三無差別，意思完全相同。佛說法，許許多多這些話，可以拿來互相解釋，它的意思你才真正能夠明瞭，才能夠體會到。佛用這種方法來說，他的妙處就是叫我們不要執著，怎麼說都行。性相一如，行！體用不二，也行！三無差別，也行！怎麼說都行，不要執著言語，不要執著名詞，這就對了。所以一切方式，無非是叫我們離分別、離執著，否則的話講一個名詞就好了，何必講那麼多？他有他的用意在。這些都是《金剛經》裡面重要的宗旨。

【5.十方皆在虛空中，使知十法界，同在吾人一念心中。因果森然，而不礙同一性空。此顯虛空雖無相，而不拒諸相發揮之理。】

　　「十方皆在虛空中」，方位沒有一定，這是眾生假設的一個現象，沒有事實，所謂是抽象的概念。空間的概念，時間的概念，都是抽象的，都不是實在的。但是都沒有離開虛空，十方沒有離開虛空，時間也沒有離開虛空。「使知十法界，同在吾人一念心中。」十法界依正莊嚴，從哪裡變現出來的？從自性裡面變現出來的。怎麼會變現出來的？一念當中變現出來的。一念就是有念，就現相；無念現相就沒有了，有念就現相。「因果森然，而不礙同一性空。」為什麼會有十種不同的法界？這裡面有因有果，因緣果報清清楚楚，一絲毫都不會錯亂。善因得善果，惡因有惡報，這是真理、是定律。淺而言之，成佛之因是平等心。那個心怎樣平等？沒有分別就平等，心還有分別，哪裡會平等？
　　平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩薩。菩薩，我們在《金剛經》裡面看到了，《金剛經》就是教菩薩的。菩薩不住於相而行布施，不住於相，執著沒有了；而生其心，生心難免還有分別，不過他的分別很薄、很淡。沒有我們那個界限劃得這麼清楚、這麼嚴重，沒有，他很輕、很淡，所以他是菩薩。也就是說，菩薩所修的，我們經雖然還沒讀完，讀了十六段，大致上情形我們了解一些。布施，布施就是捨、放下，菩薩是一切都捨、都放下了。那個捨還沒捨，放下還沒放下，那就是微細的分別，所以他是菩薩。辟支佛修十二因緣，十二因緣是因，果報是辟支佛。辟支佛在三乘佛法裡面是中乘，二乘法裡面他是小乘，他比聲聞智慧高。聲聞斷事，煩惱事相斷了，貪瞋痴確實沒有了，習氣還在，還有貪瞋痴那個樣子在。可是辟支佛習氣都沒有了，這就是他比阿羅漢高明之處。聲聞修四諦，苦集滅道。什麼因，什麼果，哪裡錯得了？錯不了的。聲聞用四諦法，苦集滅道，把三界見思煩惱斷掉了，這才了生死出三界，超越六道輪迴。
　　六道裡面，天道，天有二十八層，不是含糊籠統講一個天，那不行！二十八層裡面分三界，欲界、色界、無色界。無色界天人的條件，完全修的禪定，在我們一般講，世間禪定裡面高段的，果報到無色界天，這是我們講凡夫，高級的凡夫。他知道身體不是個好東西，身體是色相，他連這個東西也不要了，不要這個身體，高級凡夫！在我們中國，老子體會到這個意思，老子常說：「吾有大患，唯吾有身。」他說：我有很大的憂患，因為我有個身體。身體是大的憂患，沒有身體多好！無色界裡面沒有身體，我們一般人稱靈界，在佛法裡面講有神識，住在那個境界裡面；他不要身體，是高級凡夫。低一級，色界有十八層天，這十八層天裡面有身體，當然有身體就有身體生活的環境，這個身體要住，要房子住，要居住的環境。欲他沒有了，色他有，他有衣服，他不要飲食；色界天人禪悅為食，他不需要飲食。
　　由此可知，我們要飲食來維持我們的生命，其實這也是個錯誤的觀念，不吃飯照樣可以活下去，活得很好！你要是不相信的話，你看看《虛雲老和尚年譜》。虛雲老和尚距離我們不太遠，年譜裡面記載老和尚常常入定，一定就十天半個月。有的時候他一入定二十多天，出了定精神飽滿；一般人十幾二十天不吃飯，餓死了；他沒死，他一出定精神飽滿。證明佛講色界天人禪悅為食，有道理！色界天人有很深的禪定，不要飲食。色界，欲沒有了，欲是五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西他沒有了。欲界有六層天，欲界六層天人財色名食睡統統有，不過愈往上面去愈淡薄，但是他還有需要，只是很淡薄就是了；不像我們人間五欲那樣的濃厚，他淡了，他還有。
　　色界跟無色界要修禪定，佛跟我們講，還要修四無量心，慈悲喜捨，才能夠到色界、無色界。欲界天要修十善業道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去還有四層，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單靠十善不行，單靠十善頂高的只能到忉利天，再往上要加上禪定，他的禪定功夫不夠、不到家，所以叫未到定。他有一點禪定的功夫，真正的初禪他沒有得到，他得到初禪，那就到色界，不在欲界了。未到定，加上十善業道，才能夠生在欲界上四層天。
　　人的業因是五戒十善。中國儒家講五常，儒家教學是以倫常為教學的宗旨。倫是倫理，就是教給你人與人的關係，人與天地的關係，人與萬物的關係，這叫倫理的教育。常是講品德的修養，常道，決定不能離開的。五常是仁義禮智信，仁慈、道義、智慧、禮節、信用，要講這五條，這才算是人。人跟禽獸不一樣的地方，人講究這五種德行，具足這五德，來生可以得人身；如果沒有這五樣，來生人身就得不到。在佛法裡面講就是五戒，五戒的意思跟儒家講的五常是一樣的，只是名相不一樣，意思完全相同。譬如儒家講仁慈，佛法講不殺生，不殺生就是仁慈。不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信用，都是一樣的意思。所以五戒、五常真正做到，來生才能得人身，我們自己要冷靜想一想，這五條我做到了沒有，如果沒有，來生人身得不到。
　　人身得不到得什麼？再往下去看。畜生，畜生的業因是愚痴，愚痴墮畜生。什麼叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的當作假的，假的看作真的，這是愚痴。我們今天講修行，佛法是正法，把正法當作邪法，邪法當作正法，這是愚痴。像這一類的顛倒，善惡顛倒了、看錯了，善的看作惡的，惡的看作善的；邪正顛倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非顛倒了，這叫愚痴。糊裡糊塗，搞不清楚，這個因來生是畜生因。餓鬼道，餓鬼的業因是貪，不管貪什麼，貪是餓鬼的因。貪財、貪色、貪名，乃至於貪佛法，也要變餓鬼；不是講你貪的對象，是你有貪心，貪心是餓鬼心。一個人貪心很重，鬼頭鬼腦，貪心就是鬼心，鬼就是貪。十法界業因，我們到底是哪一條重，就想到將來我們會到哪一道去，這都不必問人。地獄是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果報就在地獄。貪瞋痴三毒煩惱，果報在地獄、餓鬼、畜生，非常可怕。佛教我們要離貪瞋痴，用布施來對治貪毒，用忍辱來對治瞋毒，用智慧來對治愚痴。
　　這就是此地講的「因果森然」，這是從大的方面來說，細說說不盡。每一個眾生因果都不會完全相同的，都不一樣，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己作自己受，不是別人給我們定的，與別人毫不相關。道理清楚了，真相搞清楚了，我們知道自己的命運是自己造的，自己有能力造命，當然有能力改命，而改得最徹底的、最圓滿的，無過於佛法。世間種種改造命運，縱然能改，改得很有限，不夠徹底、不圓滿，唯獨佛法能夠徹底把我們改正過來，改凡成聖，改九法界成佛道，這才是真正究竟圓滿。所以要想改造命運，不能不學佛。
　　底下講，「而不礙同一性空」，十方皆在虛空之中，十法界依正莊嚴都在我們自性之中，不礙同一性空。自性沒有一物，它的相是空相，就是六祖所講的「本來無一物」，它的相是這個樣子。雖然它空，它是虛空，它不礙諸相發揮，十法界依正莊嚴這個相，顯在它裡面不妨礙，這些事實我們也要很用心的去體會。《楞嚴經》實在是一部很好的經典，中國古人常講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，真的是令人開智慧。《楞嚴經》上就有很多好的比喻，說明虛空跟我們一切的現象不相妨礙，正如同我們現在看電視的螢幕，螢幕裡頭什麼都沒有，但是什麼樣的現象都可以在那裡現，不相妨礙，彼此都不妨礙，就這個道理。性空，不拒諸相發揮。佛說了這麼多的比喻，比喻的主題在哪裡？底下這一句，要把它的主題給我們說出來，主題就是福德不可思量。

【14-4】

【十七、法合】

經【須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。】

　　就像前面講的虛空法界一樣，不可思量。

【1.虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量。菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。】

　　虛空沒有相，心性沒有相，但是能現十法界，這就好像布施不著相，不住相布施就像虛空、像法界一樣不可思量。「菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。」塵是迷的、是污染，背是捨棄、遠離它。破迷開悟，去染污得清淨，菩薩必須要這樣做，為什麼？如果你無住了，你不布施，你就被無住污染，無住是空，你就被空污染。假如你布施著相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，兩邊都離了。所以，這是有而不有，空而不空。怎麼是有而不有？布施是有，不著相是沒有、是不有。怎麼是空而不空？不執著是空，但是不執著而行布施，行布施就不空了。這叫兩邊不著，這才真的背塵合覺，有體有用。體是空，相是有，空也不著，有也不著，空有二邊都不著，但是體相都能發揮它圓滿究竟的德用。它的大用大德，完全都明顯的顯示出來，這才是佛法，才是真正的大乘佛法，絕對不是消極，不是有體無用。一般人講積極，那個積極裡頭都有弊病，唯獨佛法是真實的積極。

【2.善男女，既發菩提心，故教以不住相布施。此處教之用功，必須達到真能無住，無一絲一毫之未盡方可。】

　　《金剛經》，江居士說這是極圓極頓的大教，他就是肯定這個意思。上半部是為發菩提心人所說的，經上講的善男子、善女人，他發了菩提心。什麼叫發菩提心？發學佛之心，以佛做榜樣，我向他看齊，我向他學習，我要學習得跟他一模一樣，這叫學佛。而不是我們現在講的學佛，學一點經典，學個念佛，甚至於學個法器，這不是《金剛經》上所說的發心學佛。本經釋迦牟尼佛做為一切諸佛的代表，向釋迦牟尼佛學習就是向一切諸佛學習，是這個意思。我們修淨土的同修，是以阿彌陀佛為代表，我們一切都要向阿彌陀佛學習，這才是真的發菩提心。你一發菩提心，佛一定要教給你，怎樣能夠滿你的願，幫助你成佛，幫助你證得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切諸佛如來都是用這個方法成就的，佛把這個方法教給我們，不住相布施。用功從哪裡下手？也教給我們，教給我們用功，「必須」這兩個字是全程肯定，一絲毫猶豫懷疑都沒有，也就是必定要這麼做法，要「達到真能無住」，真能無住就是真的不執著、不分別。如果分別、執著，還有一絲一毫沒有乾淨的話，都不行，因為你發心是要成佛，你不是成菩薩，不是成阿羅漢。成菩薩、成阿羅漢，你這個分別、執著斷了很多，還有一點，那還講得過去。你是要成佛，成佛就是絲毫未盡都不可以，要斷得乾乾淨淨，像等覺菩薩那一品生相無明都不行，都不能夠存在的，都要把它斷乾淨。末後這一句是這一大段的總結。

【十八、結示正住】

經【須菩提，菩薩但應如所教住。】

　　菩薩只要，『但』就是只要的意思，應當如佛所教的，你問云何應住，這樣住就行了，這是歸結到住無住就對了，不可以有一個住處。

【1.歸結到無住乃是正住，正指應無所住。意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法。】

　　「歸結到無住乃是正住」，就像一切諸佛如來一樣。「正指應無所住」，這句話的意思，就是應無所住。你住什麼地方？住應無所住，那就對了。「意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法。」這一句話就肯定了，大乘佛法就是建立在無住的基礎上，如果你有住就不是大乘佛法，無住才是大乘佛法。我們再說得清楚一點，說得明白一點，住就是執著，大乘佛法不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著，這叫大乘法，稍有執著就不是大乘佛法。從這個地方，我們也明白了，有分別、有執著的不是佛法，離一切分別、執著，那叫做佛法。
　　《壇經》裡面記載，六祖遇到印宗，印宗法師難得、很不容易，不是普通人，印宗當年在廣東一帶是最有名的，最得大眾景仰的一位大法師。六祖在獵人隊裡住了十五年，離開獵人隊到廣州，碰到印宗法師在講《涅槃經》，這麼一個機緣碰了頭。以後印宗法師知道他是五祖忍和尚的傳人，就是禪宗第六代祖師，對他立刻就加以恭敬，旁人做不到。聽六祖說法佩服得五體投地，他問了一句：你在黃梅的時候，除了五祖傳法給你，五祖平常有沒有講禪定解脫？，六祖回答：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」二法就有分別、有執著。有分別、有執著，不是佛法；佛法是不二法，不二法是沒有分別執著。印宗給他剃度，所以六祖的剃度師是印宗，印宗把他剃度之後，再反過來拜他做老師，難得！希有！你說這個心量多大，你說他的心多清淨。在別人心量小的，我收你做徒弟，就很難得了，我再回過頭拜你做老師。他這一拜他做老師，諸位想想看，把六祖馬上就捧上去了，他本來是第一，現在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法緣那麼樣的殊勝，有那麼樣的成就，這個功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很難出頭。他要想在那邊弘法利生，達到相當的知名度，能夠接引大眾，你要曉得要用多少年的時間，遇到印宗不費力了，印宗把他一下子抬起來了，等於說印宗幾十年都給他做基礎了，這是非常人。我們也可以這樣說，六祖一生的成就，就是印宗的成就，實在講印宗比六祖還要高明，六祖成就還要一生度化眾生，還要一生教化；印宗的成就，等於說他是董事長，請一個總經理替他辦，他不要管事，他就成就了，你才曉得那叫真正高人。所以印宗，實在說應當是佛菩薩再來的，因為凡夫沒有這麼大的度量，沒有這麼高的智慧。
　　又答「應無所住」，這是正式答覆他。說了這麼多，前面須菩提尊者問：應云何住，云何降伏其心，到這個地方才總結，才正式答覆他。「意謂但依我所教之二邊不住去修行」，這就是無所住。

【2.降伏及不住，兩事即一事。修行下手，即是一捨字。捨，即破我執。究竟捨，我執方破盡。】

　　「降伏及不住，兩事即一事。」尊者請教兩個問題：應云何住、云何降伏其心？世尊把兩個問題合起來答覆，兩個問題實在講一個意思。降伏跟不住兩事，實在講就是一樁事情。「修行下手，即是一捨字。捨即破我執。究竟捨，我執方破盡。」捨要捨得究竟，這是一句實話，所以到如來果地，真的無我了，「我」捨盡了。諸位想想，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，誰沒破？「我」沒破，還有我！通常我們講，阿羅漢我執已經破了，已經不再有我了，不再把這個身當作我，不再把一切法當作我，微細的我念還是在，不過他不以身為我，不以五蘊為我，那就能出三界，就脫離輪迴了。必須那個我的意念都沒有，那才行，最後一品生相無明才能破得掉。我們今天就講到此地。

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15．金剛般若研習報告（第15集）

【15-1】

　　請掀開經本，卷二，第二十四面，第二行：

【3.等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。】

　　這是為我們說明，大乘佛法的修學總綱領，就是本經裡面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著，也就是世尊所說的應無所住，這就是捨，空有兩邊都捨。從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有捨而已。捨，也就是平常講的放下。到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因為這個執著沒破，所以十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。十法界這些現象從哪裡來的？人類的起源、宇宙的起源，怎麼發生出來的？怎麼樣發展變到現前這個境界？現在很多科學家、哲學家都不斷的在研究探討。這個問題，大乘經上跟我們說得很清楚，就是一念生相無明，只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在；這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在，所以叫它做生相無明。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的；也有大乘經上說一念不覺，就是最初那個一念；都是指等覺菩薩最微細的這一分法執，他沒有破，破了之後就成佛。
　　而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著。他有沒有能力破？有！隨時都有能力破，但是他不破。為什麼不破？為了要度無量無邊的眾生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼眾生好度？沒有了。永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千都空了，還有什麼眾生好度？度眾生實在講，佛經上講的比喻「夢中佛事」，很有道理。夢裡面覺悟了，夢裡面還有眾生在顛倒錯亂，自己曉得我是在作夢，不妨在夢中說法幫助那些沒悟的眾生覺悟，幹這個事情。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡面眾生就沒人度。這是真正慈悲到了極處！在佛法裡面，這叫留惑潤生。留著一品生相無明，其他的都不保留，統統放下了，唯獨這一品保留。因為保留這一品，他才能夠在十法界，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，這一品生相無明破了，那就全部都沒有了，所以他要留著一品。我們看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎麼能到這個世間來示現？只要來示現的，都留一品，最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得，他不是沒有能力斷，有能力而不斷，不斷是為一切眾生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。

【4.心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這個名詞，我們在大乘經裡面看得很多，翻成中文的意思是「無上正等正覺」。為什麼不翻？這一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上講就是這一句，如果你得到無上正等正覺，你得到這個法，就成佛了，你就證得佛果。所以佛是果地上的名稱，這是果法的名稱，好像一個是學位，一個是你所修的學分，是這麼一個意思。要用現代的話來講，大家更容易體會，這一句就是「究竟圓滿的智慧」。智慧到究竟圓滿，那就是無所不知，過去、現在、未來，此界他方，無所不知，無所不能，就是這個意思。
　　佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，不是諸佛如來獨有，而是一切眾生人人具足、個個不無，統統都有。為什麼我們現在感覺當中完全沒有智慧，這原因是什麼？心量小，心量不大，所以你的智慧不能現前。智慧是隨著心量擴大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我們人道智慧就大，道理在哪裡？他的心量比我們大，色界天人他們除了修禪定之外，還要修四無量心：慈、悲、喜、捨。他的心量比我們大，智慧比我們大。聲聞的心量比色界、無色界天要大；辟支佛的心量比阿羅漢大；菩薩的心量大過二乘。心量愈大，你本性裡面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等覺菩薩，還有一分法執沒破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正達到究竟圓滿。我們要是明白這一個事實，就曉得把心量拓開很要緊！菩薩修行叫我們捨，叫我們放下。捨什麼？實在講就是捨這個小心量，捨分別執著。分別執著心量就不大，捨盡了，那就是圓滿菩提，就達到無上。

【十九、更明所以問答釋明】

　　這個第十九段，小標題的題目是：更明所以。「所以」是所以然的道理，前面可以說是說得相當明白了。世尊先用虛空來說，說明無住相布施，福德不可思量，唯恐我們了解得還不夠徹底，不夠徹底就有疑問，疑，那個障礙很大。在煩惱裡面，貪瞋痴慢下面就是疑。疑能障聖道，是菩薩修行過程當中重大的障礙，必須把疑情斷盡才可以。世尊很慈悲，唯恐我們的疑惑還沒有能斷盡，「更明所以」，再進一步說明所以然的道理。

回索引〉〉

《如理實見分第五》

經【須菩提，於意云何，可以身相見如來不？】

　　用問答的方式。叫著須菩提，問他：『於意云何』，你以為如何？你的意思以為如何？『可以身相見如來不』？這裡頭字字句句我們都要注意，每一個字含義都非常的深廣，讀到後面的時候，你就會發現《金剛經》文字之美，文字簡潔，實在是非常好的文章。

【1.佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？】

　　假如江居士要沒有這麼說法，我們對這一句就很可能把意思錯會了，是不是可以身相見佛？會誤會到這個意思。其實，佛的這個意思很深。《金剛經》上凡是講如來，都是指本性，指真如本性，從性上說的；凡是說佛，都是從相上講的；所以經上有的時候講佛，有的時候說如來。所以這個意思是：可不可以就在身相上見到自己的本性？因為這個身沒有說佛身，沒有說佛身就是指一切萬法，也就是在一切萬法相分上，能不能在相上見性？實在講就是這個意思。可不可以在相上見性？這是一句問話。

【2.此科是將上來所說之理，再說明其所以然。上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句。】

　　此科就是這一小段，「是將上來所說之理」，前面所講的道理，「再說明其所以然」。「上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句」。前面是反覆的說，實際上往後還要繼續說，不僅世尊在《金剛般若》這一分裡頭這樣重複說，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我們想想，如此重複反覆，有這個必要嗎？確實有這個必要。為什麼？再多次的反覆，你還沒放下，你還沒有捨掉！換句話說，必須到我們真正放下了，真正到捨無所捨，佛就一句話也沒得說了。只要還有一分法執存在，縱然我們是等覺菩薩，佛對我們還有話說，因為還有病，還沒有完全好，還需要大夫，還需要治療。等到一切盡捨，捨無所捨，你的病就完全恢復，也不需要大夫，也不需要治療，就無法可說了。
　　由此可知，反覆對我們是好的，因為我們無量劫來，在六道裡頭，貪瞋痴慢一天反覆多少遍？比這個經上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以煩惱習氣根深蒂固，諸佛如來幫助我們，都沒有辦法拔得乾淨。佛用同樣的方法，讓我們在覺悟這一方面，不斷重複加深印象，如果這個印象能夠超越我們舊的那些習氣，那就有辦法了。這就是古人講，要把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功了。熟處就是指貪瞋痴，貪瞋痴太熟了，我們要遠離，要把它放下，把它捨棄、疏遠它，把它變成生疏，把無住生心來好好的培養。我們淨宗就是培養這一句佛號，老念這句佛號，不斷重複在念，培養這句佛號，希望佛號變得很熟，世緣變得很淡，你往生就決定成功，這就是生熟把它交換一下。我們在《金剛經》裡面，這個經不長，這一部經文總共只有五千多字，能夠看到世尊教化眾生的手段，看到他所用的方法，從裡面體會到他的巧妙處！這是我們第一次看到他的歸結，歸結到「可以身相見如來」這一句。

【3.不住於相，要在證性也。執相即著有，不執即著空，是一切凡夫通病。小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】

　　「不住於相，要在證性。」學佛的目的沒有別的，就是要見性，不僅僅是禪宗標榜著明心見性，大小乘無論哪一個宗派，沒有例外的。若不見性，那就不是佛法。什麼叫見性？自性是宇宙萬法的本體，見性的意思，就是對於宇宙人生的真相見到了，徹底明白了，究竟明瞭了，這就叫見性，這才能解決問題。「執相即著有」，執著在現象上就著了有，心裡頭有了；「不執即著空」，叫你一切不執著，不執著空了，什麼都沒有了，其實你已經執著空了；都在執著，不可能不執著，「是一切凡夫通病」。「小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。」六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是緣生之法，四大五蘊眾緣和合而生起這個身相，不再執著這個身是我了。那個身不是我，是什麼？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，關係就比較疏了，譬如這衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，很容易換一件，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，捨不得！執著了，這叫迷惑。執著是一個錯誤的觀念。
　　阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身，他證得空。什麼叫「偏空」？偏是對圓講的，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空那也是錯，就是前面講的「執相即著有、不執即著空」，小乘人不執，小乘人執著空。他比我們好一些，他出三界六道輪迴了。問題在哪裡？問題在他不能見性，前面講「要在證性」，他沒有辦法證得自性。原因在哪裡？因為他執著空，空還是一個相。世尊在《楞嚴經》裡面，講得很詳細，小乘人也是有病。

【15-2】

【4.須知有體必有用，有性必有相。只須知相之虛妄即可。如又執著空，即墮於斷滅。性與相是不異，相即性之表現，性即相之根本。】

　　性是相（現象）的本體。這樁事情說難似乎不難，說不難好像也很不容易，原因在哪裡？我們無量劫以來，在這個迷惑顛倒錯亂的境界裡面生活，已經養成習慣，佛雖然為我們說明，雖然為我們點破，可是離開佛堂之後，還是過的老樣子，還是在老習慣裡面生活，這個問題就麻煩了。也就是說，大乘佛法真實的受用，你就很難在日常生活當中去兌現了。所以一定要再認識、再肯定，也就是像前面所講的：不斷的去重複、不斷的去肯定。使事實真相能逐漸為我們覺察，這就叫功夫。首先認識事實真相的三方面，體、相、用。體是心性，本經裡面講性，有的時候也講心，體是心性，作用它就現相，有體必有用。如果體要是不起作用，那麼這個體毫無意義，也不能稱之為體。體必有用，起作用一定現相，現十法界依正莊嚴之相。體能現，相所現，能現是一個，所現的無量無邊。能現的永遠不變，所現的千變萬化，這個一定要搞清楚。會變的我們就叫它虛妄，不變的就是真實。說到這個地方，諸位要是略略能夠領略到一點，你就曉得佛為什麼要我們證性，證性就是不變。變裡面苦，生老病死苦，不變就不苦了。不變的話，我們世間人常講青春永駐，那多好、多自在！叫你證性，就是找到不變的。我們現在變的相裡頭有不變的性，你真能把這個性找到之後，說老實話，那個相也就不再變了，好處多！好處不可思議。曉得相是虛妄的，相不重要，性重要。相既然是虛妄的，不是重要的，你何必去執著它！可以用它，不要去執著它，這就對了。
　　「如又執著空」，著空是哪些人？四空天人著空、無想定人著空，這兩種人的確很悲哀，因為生到無想天，生到四空天，時間很長很長。最長的非想非非想天，壽命八萬大劫，換句話說，八萬大劫他就毫無作用，毫無進步可言，完全止在那個地方，不能再進一步，這是佛常講的墮無為坑，掉到無為坑裡頭去了。不但是四空天人，連小乘人也不例外，但是小乘人畢竟是善根深厚，他有期限的，不像無想天，無想天很麻煩，出不了三界。佛告訴我們，阿羅漢他墮在偏真涅槃裡面，也就是住在偏空裡頭，時間是兩萬劫，兩萬劫之後他會回頭，他會覺悟。辟支佛也是墮在偏真涅槃裡面，時間是一萬劫，他比阿羅漢聰明，一萬劫他就會覺悟，他就會回頭。這就是我們常講的回小向大，他能夠從小乘裡面覺悟去修菩薩法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最長的壽命八萬大劫，比阿羅漢要加上四倍，而且八萬大劫到了之後還要墮落，出不了輪迴。由此可知，佛法裡面的禪定跟世間禪定，因與果都不相同，這是我們不能不曉得的。
　　同時要知道，性相是一不是二，性是體，相是體之表現，表裡不二。由此可知，佛問「可不可以身相見如來」，如果不執著的話可以，相就是性、性就是相；一有執著那就不是了，一有執著，性是性，相是相，性不是相，相不是性。權教菩薩以下都有分別、執著，《金剛經》的對象是法身大士，不是權小菩薩，佛是為發大乘者說，為發最上乘者說，所以那個不一樣。

【5.佛教人修行，原為度眾生，若著空無為，如何能度。故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。千經萬論，無非說明此理，發揮此理。】

　　「佛教人修行，原為度眾生。」度眾生的意思很廣，最重要的要度自己，自己是眾生，第一個要度的。「若著空無為，如何能度。」著有不必講了，著有是決定不能度，當凡夫了，執空也不能得度。「故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。」空有兩邊都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃飯、工作、處事、待人、接物，就在這些地方，你去修，修不住，空有兩邊不住，你就是修金剛般若法門。「千經萬論，無非說明此理，發揮此理。」愈是在大乘經上說得愈透徹，不但把理論講得透徹，同時講心性在日常生活當中的作用，也講得非常透徹，像《華嚴經》不但說得那麼樣清楚，末後一品經文《入法界品》，世尊以五十三位法身大士，跟善財童子表演給我們看，所以《華嚴經》好！有理論、有方法，還帶表演，這種教科書到哪裡去找，帶表演的，非常難得。
　　我們曉得，中國古時候讀書人，最重要的一部書是《四書》，現代的人幾乎把它忘掉了，《四書》是宋朝朱熹編的。我們讀《華嚴》之後，回頭再看《四書》，可能是朱熹看《華嚴經》得到的靈感，因為他編的方法跟《華嚴經》一樣，有理論、有方法、有表演，他是取《禮記》裡面的兩篇，《大學》、《中庸》。《大學》講方法，過日子的方法，生活的方法，非常親切！《中庸》是講道理的，它有理論、有方法。《論語》跟《孟子》是表演的，做出來給我們看，孔子如何將這些理論方法，應用在他的生活上，《論語》裡面的理論方法就是大學、中庸。孟夫子如何能將這個理論方法，應用在他的生活上？表演給我們看。所以《論語》、《孟子》就很類似《華嚴經》上的五十三參，真正是高級的教科書，編撰的方法非常圓滿，帶表演。這是給我們學佛的人，特別是初學的人，真正有一個入門下手之處。

【6.此處『身相』，指上自諸佛，下至一切眾生，皆是此相。引申其義則可遍攝一切法相。】

　　「身相」，指上自諸佛，下至一切眾生，皆是此相。一切眾生包括無情的眾生。「引申其義則可遍攝一切法相」，世出世間所有一切法的現象，「身相」這一句統統都包括了。佛的意思，可不可以就在相上見性，佛問話重要的意思是在這個地方。

【二十、答雙明】

　　下面是尊者的答覆，答得很妙。「雙明」，答覆的這句話是雙關語。

經【不也，世尊。不可以身相得見如來。】

【1.『不也，世尊』之不，是唯唯否否，不可作否決解。既答不可，復說可以，故是雙明。】

　　句子要這樣念法，「不也，世尊。不，可以身相得見如來」。底下那個不可以的「不」，是兩個講法，一個是不、可以身相得見如來，一個是不可以身相得見如來，所以這一句是兩個意思。為什麼是兩個意思？這是在兩種狀況之下。

【2.不可以相作性，就身相見如來。然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。】

　　「不可以相作性」，你要是把相當作性，那就錯了。「不可以相作性，就身相見如來」，這是不可以的。「然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。」理事無礙，事事無礙。「不可以身相得見如來」，這句話是雙關語，這個答覆是雙關的。這種答覆一般人很難明瞭，不知道他在說些什麼？在般若會上，法會裡面有大菩薩，他們當然沒有問題，但是參與這個法會的也有凡夫，當時舍衛國大城這些凡俗的佛弟子，他們得空也會到祇園精舍聽佛講經，這些人就難懂了，所以必須要加以解釋。底下是解釋。

【15-3】

二一、釋成

經【何以故？如來所說身相即非身相。】

【1.性即相之體，相即性之用。相非性不融，性非相不顯。離相即無性，離性亦無相。但看執著不執著。著相，即為障礙，不得見性。不執著，即不落二邊。般若之理，全在於此，須要觀照，仔細用功。】

　　「性即相之體，相即性之用」，這個前面都曾經說過。「相非性不融，性非相不顯」，這兩句話很要緊。性是無所不在的，無所不融的，任何現象都融在性中，像水乳交融一樣，離了性決定沒有相，所以從相上能見性。性要是沒有相，性在哪裡？我們六根緣不到，真如本性雖然是盡虛空遍法界，無所不在，我們眼看不見，耳也聽不見，不但五根接觸不到，我們的心也接觸不到，心是念頭，念頭接觸不到。法相唯識家所講，第六意識的功能很大，第六意識就是我們今天講的思想，它的功能，從內去緣，能夠緣到阿賴耶識，對外它能夠緣虛空法界，有這麼大的功能，它緣不到自性，沒有辦法見性。這就是說明，性要是沒有相，性就顯示不出來，幸虧性現了這麼多相，使那個真正明白人，性在哪裡？相就是，所有一切萬相就是。
　　正如同我們晚上作夢，我們曉得夢是心變現的，心是能作夢，夢是所作的；心是能作，夢是所作。沒有作夢的時候，你心在哪裡？找不到，不曉得在哪裡。這一作夢的時候，那好辦了，心在哪裡？夢境就是，夢中隨便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要問：我們的真如本性在哪裡？盡虛空遍法界依正莊嚴，樣樣都是，無有一法不是，真是隨意拈來。見了性的人，才入這個境界，我們今天也可以學，性在哪裡？我隨便拈一個給你看一看、比一比，像不像？滿像這個樣子，其實不是，怎麼不是？我們是學那個見性人的樣子，實際上沒有見性。真正見性是什麼樣子？於一切現象沒有分別、沒有執著，那就見了性。我們今天不能見性，虧就吃在分別、執著上，沒能離開分別、執著。果然離開分別、執著，那就對了，那是隨手拈來，無有不是。所以這個東西，自己沒入境界學不得。
　　「離相即無性，離性亦無相。」可見得性相關係之密切，因為它是一體的。「但看執著不執著」，關鍵就在此地。「著相，即為障礙，不得見性。」佛法裡面常常講障，講二障、三障，這個障主要就是講障礙你見性，這是最主要的一個意思。障礙你開悟，障礙你修學，那是從事上講的，它的本意是障礙你明心見性。障就是執著。由此可知，執著這個病非常嚴重，執著這個病很深、很廣，一定先要把它認識清楚，然後痛下決心把它斷除。「不執著，即不落二邊」，空有兩邊都不執著。「般若之理，全在於此。」世尊二十二年所講大般若的道理，就在這個地方。「須要觀照，仔細用功。」這個觀照前面說過，實在講時時刻刻提高警覺。
　　在行門裡頭，也是一個總綱領，就是三皈戒。我們學佛一入佛門，就求受三皈，受三皈的意思，就是老師把佛法修學的總綱領、總原則傳授給你。無論你用什麼功夫，用什麼方法，常講八萬四千法門，無量法門，法是方法、門是門徑，方法再多，門道再多，都以這三個原則為標準，決定不能違背，這是總原則，就是佛法僧三寶，這是我們的皈依處，我們修行依靠的地方。可是現在講佛法僧三寶，大家都錯會了，說佛你就想到佛像，你就依靠它，這個錯了。古人說：「泥菩薩過河，自身難保」，你依靠它，怎麼能靠得住？法寶，法寶是經典，行嗎？中國歷史上三武滅法，佛經不知道被燒掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行沒成就，怎麼能給你做依靠？這是我們把佛法僧三寶搞錯了。傳授三皈的時候，佛法僧三寶不是講這個，是講自性三寶，那是真的，真正的皈依處。
　　這種誤會，可能很久很久就發生了，不是我們現在。因為我們讀《壇經》，六祖惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在一千三百年，他在《壇經》裡面給人家傳授皈依，他不用佛法僧，我們想他的意思，一定在那個時候就有人誤會，所以他的講法就不一樣。你在《壇經》上看到，他傳授三皈，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他不用佛法僧三個字，他用覺正淨，聽了這三個字不容易起誤會。然後他解釋，「佛者，覺也」；佛是覺悟的意思，皈依佛是皈依覺悟。要依靠覺，覺而不迷。我們現在是依迷，沒有依覺。所以這個皈依叫翻邪三皈，回過頭來，反過來。我們今天處事待人接物，就連日常生活穿衣吃飯，我們要依覺不依迷，過去都是依迷，不知道覺悟，現在轉過來。佛是覺的意思。「法者，正也」。法是正知正見，也就是我們今天講正確的思想，正確的見解，完全沒有錯誤。依這個，這是自性法寶。僧是什麼意思？僧是淨、清淨的意思。所以才叫我們要依覺正淨，這個講法我們很清楚，不會產生誤會。
　　學佛的同修很多，很多人受了三皈，不曉得皈到哪裡去了？不學佛已經迷了，學了佛再加一倍的迷，這個麻煩就大了，愈迷愈深，大錯特錯！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我們有個真正的依靠，曉得從什麼地方回頭。我們從迷惑回頭，依覺悟；從錯誤的知見回頭，依正知正見；從污染回頭，貪瞋痴是染污，從這裡回頭，依清淨心。這是真正三皈了，真的皈依了。一生當中，不能離開覺正淨這個原則，離開覺正淨，你就又回到從前的老習氣的地方去了，不是佛弟子。一定要回過頭來！這也是最好觀照的方法，念念不忘覺正淨，這是自性三寶。
　　住持三寶，這個樣子有沒有用處？有用處，但是對什麼人有用處？對真正皈依的人有用處，如果不是真正皈依的人，不起作用，這一點我們要知道。真正回頭，真正依靠覺正淨，你家裡供養佛像，供養佛像什麼意思？提醒自己。我一看到佛像，我要覺悟！佛像擺在那裡，提醒我覺而不迷，它的意思在這裡。佛並不是說：我成佛，我是你的老師，你要供我的像，天天拜我。那佛不是著了相嗎？佛不就分別執著了嗎？佛哪有這個意思，佛沒有這個意思。所以用這尊像，提醒自己覺而不迷。放一兩本經書，一看到這個經書，正而不邪，我這個心起心動念正大光明，沒有邪思邪念，是這個意思。看到出家人，馬上就想到，我要六根清淨、一塵不染，他這個樣子給我啟示，常常提醒我。家裡面供西方三聖，觀音、勢至那是僧寶，所以你們供佛像，無論是雕塑的、或者是彩畫的，三寶具足，要懂這個意思。他是時時刻刻在提醒你，叫你回頭，不叫你迷惑顛倒，這是我們供養佛像、供養經書真正的意思。如果你沒有回頭，沒有真正皈依，你供養佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已經迷得夠深了，現在還找佛菩薩再來迷惑你，佛菩薩可不負這個責任，這是你自己會錯了意思，你自己迷惑顛倒，他並沒有意思迷惑你，可是你不知不覺被這些形像迷惑了，那實在是沒有法子。要仔細用功！
　　皈依，如果皈依的老師，沒有把三皈意義、修學的綱領原則，講得很明白的話，不要緊，我們這邊有錄音帶，還有一個小冊子，那個小冊子是從錄音帶寫下來的，而這個錄音帶就在新加坡講的，前年講的。諸位仔細去聽，仔細去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一個出家人給你授都沒有關係、都一樣，要生平等心，不要有分別，不要有執著。不要分別這個法師好，那個法師不好，那你《金剛經》就白聽了，《金剛經》是叫你離一切分別執著，你還在搞分別執著，那就錯了，大錯特錯了。所以任何一個法師給你授三皈儀式都是好的，只要以真誠心、恭敬心來接受，一定要明理要照做，要守住這三個原則，那你就真的皈依了，真的回頭了。

【2.約相說是『身相』。約性說當體即空。相妄性真，故說不可。性能融相，真實即顯，是又何必離相見性。故云『得見如來』。】

　　「約相說是身相」，這個身就是指一切萬事萬物。「約性說當體即空」，如果就它的性體上來講，「凡所有相，皆是虛妄」，底下這句經文就說出來了，它的體性是空的、空寂的。「相妄性真，故說不可。」因為它兩個不一樣，相是虛妄的，性是真的，不可以以身相見如來。但是「性能融相」，性相一如，性相不二，所以它融相，「真實即顯，是又何必離相見性。故云得見如來。」他這一句話答覆是兩個意思，怎樣得見如來，怎樣不可得見如來。就是說你有沒有見性，見性了可以，見相就是見性；如果著相不見性不可以，你著相，相不是性，相是生滅法，相是無常法，性是真常，性是不生不滅，那怎麼會一樣？不一樣！見了性，那就怎麼說都可以；沒有見性，是怎麼說都不可以，道理在此地。這個答覆很好，答覆得很圓滿。我們看底下這一句，世尊給他印證，證明他的見解、他的看法是正確的，沒有錯誤。

【15-4】

二二、闡義印許明性本非相

經【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。】

　　這兩句經文在本經裡面也非常重要，說它重要就是這兩句用它來作觀，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用這兩句話來作觀，很得受用。

【1.『凡所有相，皆是虛妄』。說明身相義含一切現象，人、物、事，乃至虛空也。】

　　身相義含一切現象，一切人、一切物、一切事，乃至虛空，都包括在身相的裡面，可見得身相的意思很廣很廣。

【2.既知虛妄，不可馳求，不可住著。回光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。】

　　真正知道一切相是虛妄的，他對一切相，決定不會再追求了。現在一般人都講求享受，不追求不就沒得享受了嗎？這是一般人的觀念，這個觀念是錯誤的，很大的錯誤。假如你要說：我的享受是我追求到的，釋迦牟尼佛都要拜你做老師，為什麼？釋迦牟尼佛沒有這個能力，追求不到。這個事情諸位要是念《了凡四訓》，你就曉得，你一生所有的享受，不是你追求來的，是你命裡頭注定的，哪裡是你追求來的？你要是命裡頭沒有，你能夠求得到，一切諸佛都要拜你做師父，他沒有辦法，你有這個辦法還得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福報裡的享受自然會來，不求就來，你說多省事！你辛辛苦苦費盡心思求來，結果還是命裡有的，這是愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎麼樣？依照佛的教誨，離一切相、修一切善，他能夠離相再修福，他後面的福報一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的會求！那個求是這樣求法，就是「應無所住，而行布施」；不會在物質上尋枝摘葉的去追求，那個是錯誤的。
　　「不可馳求，不可住著」，縱有福報也不執著。不執著，福報給大家享，不會把福報拿著，我要留著慢慢的享，那就錯了，你就住相了。福報現前的時候大家享，你的福報就享不盡了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天統統都分給大家去分享，永遠不住，那個福報就是《金剛經》上講的，無量無邊不可思議。你如果是一住著，我要留到慢慢的享，福報就享盡了，後面就沒有了，你留住了。所以不能留，不能住著，不要求，不要去執著，不可以住著。
　　「回光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。」這是講最大的利益，對我們現前來講，不墮輪迴不是來生不墮輪迴，現在就不墮。了生死，現在就了；脫輪迴，現在就脫，就現在，不是明天，不是再過幾個鐘點，不是！現前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常講，真正覺悟的人直下承當，現前就是。

二三、明即相見性

經【若見諸相非相，則見如來。】

　　此地講的諸相，就是前面說的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什麼？性，那你就見性了，見如來就是見到本性，所謂是明心見性，見性成佛，這就是見性。一切相都是性變現出來的，這就是可以身相見如來。

【1.『諸相』即一切相，祇須徹底明瞭皆是虛妄，則相不障性，即『見如來』。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅，因其本由性現也。】

　　前面世尊這兩句話很重要，「凡所有相，皆是虛妄」，既是虛妄，當然我們不要去追求它，也不要去執著它，不可以住著；不要追求、不要執著，一切隨緣順其自然，心裡頭乾乾淨淨、若無其事，這就對了。我們學佛是學這個，這才有真實的受用。在生活當中，無論是對人、對事、對物，我們是凡夫，不可能不起心動念，起心動念就是迷。起心動念裡面不外乎兩種境界，一個是貪，順自己的意思就起貪心，不順自己的意思起瞋恚心，一個要，一個不要，這兩種心態，這都是迷。這個念頭一起來了，把《金剛經》這兩句念一念：「凡所有相，皆是虛妄」，順心的不貪了，不順心的也不瞋恚了，你心馬上就平了，用這個修清淨心、修平等心，平等心、清淨心是真心。
　　前面講了，修行要在轉識成智，如何轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，那兩句經文就有效。當你起心動念的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，心平等了；心平等，平等性智，第七識轉了；心清淨，第六識轉了，妙觀察智。你看宇宙人生一切萬法，妙觀！不一樣。眾生迷觀，看得迷惑顛倒；情觀，情識在起作用，喜怒哀樂愛惡欲在起作用，煩惱！所以像諸佛菩薩一樣，清淨心、平等心，妙觀，看得清清楚楚，絕不起心動念，萬法皆如，萬法平等，沒有高下，平等的。所以要曉得，所有的相都是虛妄。
　　「相不障性，即見如來」，見如來就是見本性了。「何必滅相。即相可以見性。」不必要把相滅掉才見性；相滅掉了，性也沒有了，見不到性的。像無色界天人就是把相滅掉，身都不要，沒有見性，還要繼續搞六道輪迴，可見得那個沒有用處的，滅相見不了性的。「猶金之於器也。」這一句是比喻，好比金跟器一樣，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我們用金造一個佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到嗎？不要相，金也沒有了，金跟器是一不是二，所以這個一定要知道。
　　「相實不可斷滅」，相會變，千變萬化，它不會滅的；要是滅了，性就不起作用，性就沒有了。我們明白這個道理，曉得這些事實真相，我們自己可以選擇自己希望變的那個境界，有理論有方法。我們現在曉得所有一切相當中，佛的相最好最殊勝，我們現在把我們凡夫境界變成佛的境界，是可能的，只要我們依照佛教導的方法去變就可以。《金剛經》上講原理原則，《無量壽經》、《彌陀經》上講一些詳細的辦法，依據這個理論、方法，不要很長的時間，轉凡入聖，不是小聖，是大聖！轉凡夫為諸佛如來的境界。「因其本由性現」，相不能變，它是性的作用。西方極樂世界，《華嚴經》上說的華藏世界，我們現在所感得的六道輪迴，都是性現的，所以這些幻相，就看我們自己如何去轉變，轉變之權確實操在我們自己的手中。

【15-5】

【2.不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。凡夫執著，住法相生煩惱；修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。佛教人不可執著，亦不可厭惡。】

　　我們凡夫最可憐的地方就是心不能作主，不但身不由主，心不由主！隨著外面境界變，這個很糟糕。外面的境界，現在的境界跟從前不一樣，現在這個世界講求的是民主自由開放，實在說民主自由開放就是無法無天，種種境界都在誘惑！你看的、聽的，你所接觸的，都是誘惑你做壞事，不叫你做好事。裡面有煩惱，外面有誘惑，你怎麼不造罪業？你造了罪業，來生就要搞三途，地獄、餓鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的覺悟，要有真實的智慧。外面五欲六塵都是妖魔鬼怪，都是時時刻刻要陷害我的，把我往地獄裡頭拉，你有這個警覺心，這就好！所以一起心動念，趕緊想著《金剛經》上「凡所有相、皆是虛妄」，用這個就可以能夠抗拒它，不受它的誘惑，自己在這個境界裡頭能做得了主。主是清淨心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我們不被外境所轉，外境就被我所轉，我們能叫這些妖魔鬼怪改邪歸正，來接引他、來誘導他走上佛法，這就是菩薩普度眾生。
　　由此可知，你要想發心度眾生，兩個樣子：一個被眾生度去了，一個真的你度了眾生。這兩個樣子就是一迷一覺，覺了才可以度眾生，迷了就被眾生度跑了。「凡夫執著，住法相生煩惱。」這是一般凡夫，每一個人都說：日子過得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪裡？就是這一句話，就是因為你把這些幻相當真，不知道「凡所有相，皆是虛妄」。你認為凡所有相都是真實，這是你看錯了，你想錯了。你在這些妄相當中，拼命去追求，總希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要說年歲大，年輕也不行。我到這個地方來，有一些同修好心，每天買一份報紙給我看，我看什麼東西？我都看報紙上大篇大篇的訃文。這一邊的訃文，開頭四個大字「敬告親友」。二十、三十歲去的好多！人命在呼吸之間。命都保不住，你還能保住什麼？你還能執著什麼？你想想看，你能得到什麼？佛給你講真話，不喜歡聽，騙你的就很喜歡聽。我在外國講經聽眾沒這麼多，可是有一些人在外國講經，聽眾聽說都是幾千人，買票進去聽，一張票二十塊美金，講什麼經？發財經。我聽了，點頭很有趣味，講經的人發了財，來聽的人破了財。賣票！連傳授三皈都定價錢，灌頂都有價錢的。我在美國一些地方，有些朋友說：法師，你要定個價錢才行，有價錢，人家才會來！你不定價錢，沒有人來。說明現在這個社會奇形怪狀，反常！講真的不聽掉頭而去，講假的騙他，一窩蜂全都來了。所以佛跟我們講的話，句句都是真的。凡夫為什麼會有煩惱？執著，天天打妄想。
　　「修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。」我們也看到很多修行人，修行人煩惱也很多，他多在哪裡？說實在話，這個地方講他厭惡世間法，住非法相，這是講二乘，那還是高明的；修行人現在有很多跟在家人一樣，也住法相生煩惱，那個煩惱也相當嚴重。所以這些過失，佛在經上全都給我們指示出來，都給我們講得很清楚很明白，你要怎樣才能得到快樂幸福？離一切相。身也不執著，身在這個世間活一天、活二天，與我不相干，我執著幹什麼？何以不相干？自己沒事！身還在這個世間，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你說這個多自在多快樂！出家是這樣，在家也一樣，在家也是菩薩、也是佛。你能夠看破，能夠真的放下，你現在這個身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘揚，家人需要你度他。你現在的身，已經跟你那個命運一刀兩斷脫離了，你超越命運了，你現在的身乘願再來身。就在我自己日常生活環境之中，就在自己工作之中，這一轉念頭，從凡夫變成菩薩。從前是凡夫，你是來受業報的，你過去生中行善，你來受樂的，過去生中造罪業，你來受苦的，你是來受果報的。現在念頭一轉，業消掉了，沒有了，苦樂都不受了，這個身弘法利生，普度眾生。弘法利生、普度眾生，從哪裡做？就是在日常生活當中，給大家做一個好樣子。所以在家你度一家人，你自己已經得度了，現在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的鄰里鄉黨、親戚朋友，度你所認識的這些人，活著就為這樁事情，除這樁事情之外，你還有什麼理由，這個身還住在世間？沒理由了。所以轉凡成聖，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，就在當下這一念，這一念轉過來，統統都轉過來了。果然轉過來，你就不辜負世尊為你說的《金剛般若》，真的轉過來了。修行人不分出家在家，不分男女老少，這個一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你這個看法就錯了，自己本身就是修行人。
　　「佛教人不可執著，亦不可厭惡。」處順境，在這裡面去修，修什麼？把貪愛之心斷掉。逆境裡面一切不如意，在這裡面修，修什麼？把瞋恚心斷掉。由此可知，順境逆境、善人惡人都是我們修行最好的境界，你怎麼可以離開？離開沒得修了，離開什麼成就都談不到了，就要在境界上修，所謂是歷事鍊心，在境界裡頭去鍛鍊。

【3.吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。】

　　這是講整個功夫過程的三個階段。初學的人要用觀照功夫，「觀照」就是我們前面所講的提高警覺，常常想著佛的教訓，想佛的教訓一句兩句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈簡單愈好。《金剛經》上隨便哪句經文都可以，一兩句，境界現前馬上就提起來，不要忘記。念佛人就用一句阿彌陀佛，這個方法非常之妙，順境逆境、善緣惡緣，遇到的時候，才起心動念，一句阿彌陀佛，就把這個境界恢復到平靜。換句話說，時時處處、念念之中，要保持心地的清淨，心裡面不可以有一樣東西，真正做到心地沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，常常保持。心裡面只許有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，你就得大自在。生活一切都隨緣，你就會快快樂樂，那是真的快樂。這是觀照功夫。
　　觀照久了就得定，也就是說我不要用這功夫，心都能保持清淨，這個心在一切境界裡頭，它不會為環境所轉，不會為外境所動，這就叫得定，「照住」就是得定。到底要多長的時間？這是因人而異，每個人不一定，我們的根性不相同，修行的環境不相同，功夫不一樣，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，這個不一定的。「照見」，這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就，得定不算是成就，照見是成就，照見就是開悟了，我們講明心見性，這個見就是見性，就是前面講的證得本性。
　　這三個階段，在我們念佛法門裡面也不例外，但是名詞不一樣，淨土宗講「功夫成片」，功夫成片就是觀照，比這個功夫再往上提升一層叫「事一心不亂」，事一心不亂就是照住，再提升叫「理一心不亂」，那就是照見。所以在階段上講完全相同，只是用的名字不相同而已。但是淨宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法簡單、容易，所以叫做「易行道」。任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。這句佛號你念六個字也可以，你念四個字也可以，都可以。你大聲念也可以，小聲念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎樣念得才如法？不必問人，念得自己很歡喜、很快樂就如法，一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，功夫就成片了。心裡面沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。還有在境界上有這個情形，確實我沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵裡聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白，這個不要害怕，這是正常現象，表示你的功夫得力了；你也不要歡喜，也不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你要是三天不念，就沒有了，不會永遠保持的。可是你要是常常念，這個境界會常常現前，這是很平常的事情，一點都不稀奇。念到妄念都不生了，無論什麼境界現前都不會起心動念，不會分別執著，那就得定，那就是事一心不亂。念到見本性、破無明，這是理一心不亂，就是禪宗「照見」，大乘佛法裡面所講的止觀圓滿的境界。
　　各宗用的名詞不相同，其實它的境界，方法的層次，完全是一樣的，這也正是印證了佛菩薩常說的：「法門平等，無有高下」，這都是事實。然後我們對於自己修行這個法門，以及別人修行的法門，不會受到影響，不會讚歎自己，毀謗別人，不會有這個見解，自自然然自己會謙虛，會尊重別人，這個就對了。我們今天講到此地。

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16．金剛般若研習報告（第16集）

【16-1】

　　請掀開經本，卷二，第二十七面，從最後這一行看起，第四段看起：

【4.用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法，凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。】

　　這一部經講了這麼多天，諸位同修若是沒有缺席的話，大概這個意思都能夠體會到，知道妄想執著之嚴重。我們不僅是現前受到傷害，無量劫來，對我們傷害最大的、最嚴重的，無過於此。了解這個事實真相，明白了這個道理，如果在這一生當中，我們要想真有一個成就，成就實在講是無比的殊勝。就以最現實的話來說，我們在這一生當中會得到真實幸福美滿的生活，就要把世尊的教誨，認真的去思惟，認真去想一想，想通了當然我們就會很認真的去奉行、去照做。世法、出世法這些名相都是假名，有沒有這些事實？事實有的，怎麼有的？都在觀念上，一個錯誤的觀念，你就製造六道輪迴，永遠不能擺脫六道輪迴，這叫世間，世間是這個意思。如果你看破、放下，你就能夠脫離六道輪迴，那就叫做出世間。所以出世間、世間，在乎我們一念之間。因此，修行用功最要緊的就是作觀，前面講觀照、照住、照見，無論修學哪一個法門，大小乘佛法，各宗各派都離不開這個原則。
　　什麼叫做「作觀」，這是佛學的一個名詞，古人有種種解釋，但是我們愈看愈迷惑，所以名相名詞的術語，正確的解釋對我們初學人來說，似乎相當的困難。這個地方解釋得簡單，也容易明瞭，就是改變想法，改變看法，「觀」實在就是觀念。「觀念」兩個字，分開來講，觀是看法，我們對人、對事、對物，對宇宙人生的看法；念是想法，你怎麼個看法，怎麼個想法。「凡夫見思」，見是見解，就是看法，思就是想法，「皆不離執著」，那個病就在此地，總離不開分別、執著。佛在這一部經，為我們指示出來，這是錯誤，嚴重的錯誤。世尊當年在世，說法四十九年，一切法所說的，都不外是這個事實真相，叫我們先要認識清楚，妄想、執著是錯誤的。實在講，見思煩惱的根源就是從這個地方生出來，這是不可以不知道的。知道之後，要認真把它轉移，也就是把它斷除，斷除不如說轉移來得切實。

【5.吾人終日所聞，車聲、人聲，種種喧擾聲。然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲，乃無常、苦、空、無我聲，當體即空。則空有不著，乃是般若波羅蜜多聲。】

　　「吾人終日所聞」，這是舉一個例子來說。「車聲、人聲，種種喧擾聲。」這些話特別是我們住在都市，就是我們日常生活當中，幾乎沒中斷過，所接觸的境界。「然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲」，我們聽到是車聲、是人聲，是許許多多很多種的這些音聲，我們現在講的噪音。修行人把觀念轉過來之後，他們聽的跟我們聽的不一樣，我們聽的是許許多多的噪音，他們所聽到的是說法的音聲，法音宣流，果然就不相同了。「乃無常、苦、空、無我聲」，這種情形幾乎有一點像佛經上講極樂世界的狀況，這看你能不能轉得過來，你仔細觀察音聲。所以佛門用這個觀字用得好，觀是不用心意識，用你的清淨心、真實智慧去觀察，確實是無常，在這個境界裡面展現出無常、苦、空、無我。
　　這是舉一個例子，我們所聞。從這個例子當中，我們要深深體會到，不僅是所聞，我們所見到的，見到一切人，見到一切事，見到一切物，就擺在我們眼前，人事物是不是無常的，你能夠看出無常，你比過去就進步很多了。過去你迷在裡頭，你不曉得，現在你能夠看出無常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明顯的我們見到。這個世間有不少大富長者，他生活怎麼樣？你仔細觀察，他苦不苦？他那個苦處比貧窮人還要苦，你有沒有見到？不要以為他吃得很好，穿得很好，住大房子，出門有名牌轎車，你要知道他那一點點享受，他要付出多少代價，他比一般人苦！我們一般人出門自由自在，那些有錢的人出門要請好多保鏢，那根本就很苦！他哪有我們這麼自由。你才曉得真苦，沒有一個不苦！你有沒有看出來？再往深處看，看到究竟處，一場空！這個空不是到他死了什麼都沒有了才空，當下即空，你就看出來，當體即空！
　　你要是把這些事實都看清楚，這些事實就在眼前。我們從早到晚一年到頭，從來沒離開，從來沒有中斷過；換句話說，就是在眼前，就是看不出來，這叫迷惑，這叫顛倒！我們不能不承認自己迷惑。諸佛菩薩看得清清楚楚，所以他才沒有妄想，才沒有執著，他才能真正徹底放下，放得那麼乾乾淨淨，顯示出的生活，真正得大自在！這個大自在就是真實的幸福美滿，沒有一絲毫的缺陷。我們要學就學這些，如何能叫我們現前的生活，過得跟佛菩薩一樣，你學佛才叫真的學到，你沒空過，真的學到，真得受用了。
　　「空有不著，乃是般若波羅蜜多聲」，聲是究竟圓滿智慧之聲。你的般若波羅蜜，究竟圓滿的智慧，從這個地方顯現出來。眼見色在色相裡面顯現出來，鼻聞香在香味裡面顯示出來，顯示出來是無上甚深的微妙法。金剛般若波羅蜜，就在見色聞聲之中。佛法到哪裡去求，你想想到哪裡去求？

【6.此經經文，乃至一切大乘經，無論何句，皆可作觀。行住坐臥，不離這個，則受用無窮。】

　　不僅是《金剛經》的任何一句經文，實在講只要是佛說的任何大乘經典，「無論何句，皆可作觀」，我們都可以拿來，改變我們的觀念，改變我們的想法、看法。佛說得太多太多了，所說的這些法裡面，也可以說有總有別，「總」就是從根本上說的，基本的原理原則，那個很好用；如果說「別」，那就是特別對治某一個毛病的。要知道世尊說法的善巧，說法的方便，我們在一些經典裡面應當怎樣來取捨。《金剛經》上，每一句都能作觀。在本經最後，佛跟我們講了一個總綱領，二句一偈，這就是總說，二句是「不取於相，如如不動」，它是總綱領，總治一切病，不是治一樣病、兩樣病。不取於相，就是不著相，對於六根接觸外面六塵境界，眼見色，不要執著色相，耳聞聲不要執著聲相，鼻嗅香不要執著香的相，乃至於意知法不執著法相。外不著相，內如如不動，內不動心，就成功了。真的是大乘佛法自始至終，修行的總綱領、總原則。《金剛經》上兩句話說出來了。
　　要怎樣才能達到外不著相、內不動心？你就要問，我們現在為什麼會著相，為什麼會動心？不知道事實真相，以為外面這些相是真的，以為自己這個身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以為如此！所以你見色聞聲就動心，你就要執著，毛病在此地，不了解事實真相。所以佛又說一偈，讓我們從這個偈子裡面，去體會到一切萬法的真相。這首偈就是：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法，有為法包括世間出世間，一切法，如夢！幻、泡、影都是假的，都是比喻那個夢。露跟電短暫，說明這個假相是很短暫的，一剎那就沒有了。你了解事實真相，你自然就不執著，自然就不會動心。不執著，不會被外境誘惑；不動心，你才能保持你真實的智慧，因為清淨心起作用是般若智慧，那是照見。曉得有總有別，我們抓住總綱領。對別說的這些經句，觀察自己的毛病、習氣之所在，可以針對自己的毛病，選擇幾條來作觀，這樣下手功夫就會很得力，得清淨心。
　　「行住坐臥，不離這個」，這一句很要緊！因為要改變我們的觀念、思想，那個時間要長，要綿密不可以間斷。必須要知道，我們的妄想、我們的煩惱，是無量劫到今天從來沒有間斷過，所以它的力量非常之強，我們今天念幾句佛法，是若有若無斷斷續續，你要想把妄想執著打掉，那是做不到的。一定要堅持，決定不能放鬆，行住坐臥，不離這個。「則受用無窮」，你得的好處、得的利益，真是無有窮盡。什麼時候得到？現在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫不夾雜、不間斷，在一般狀況之下，三個月，那個境界可以說是你自己完全能夠覺察得到，三個月境界就開始轉了，法喜充滿你就得到了。

【16-2】

【7.讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。】

　　這一段講了兩個層次的功夫效果。我們入門下手，讀經，從這裡下手。讀經的目的在哪裡？就是前面講的作觀，改變我們想法、看法。用讀經的方法，改變我們的想法、看法，這就是經轉我。用經轉變我們對於宇宙人生的想法、看法，初學一定要從這個地方入門。至於「我轉經」，要是入門就是這樣的，我們在中國歷史上只看到一個人，六祖惠能大師。惠能以前沒有，一個也沒有，惠能大師以後，也沒有發現一個，所以這個人不能學他。這三千年來，億萬人學佛才只有一個，我們怎麼能跟他學？所以那是特殊的例子，不能學，我們還是要循規蹈矩，從讀經下手。功夫做到相當的程度，也能夠進入第二個層次，轉經。
　　所謂轉經，就是教下裡面所講大開圓解。什麼叫做大開圓解？大家都知道，參禪會大徹大悟、明心見性，用參究的方法，豁然開悟了，明心見性；教下教你讀經，用讀經的方法，讀到功夫純熟之後，也會大徹大悟、明心見性，一樣的。你要曉得，用的方法手段不一樣，那個功夫累積，那是定功，達到一定的程度就開智慧。所以教下講大開圓解，到大開圓解的時候，就是我轉經了，那就不是經轉我。我們念佛，你用持名的方法，行！你用觀想的方法也行，用觀像的方法也行，你用讀經的方法也行，我每天念《無量壽經》、念《阿彌陀經》都可以，念經就是念佛，也行。念到事一心不亂，得念佛三昧，念到理一心不亂，開悟了，明心見性，到那個時候就轉經。轉經的時候是什麼現象？智慧現前。智慧現前的現象，那個樣子，你沒有見聞的時候，你心是清淨的，心是不動的，你一聽統統明瞭了，那就是智慧現前。
　　像《壇經》裡面，六祖不認識字，《法華經》沒聽說過，法達是念《法華經》的，六祖說：「你念給我聽聽！」《法華經》二十八品，法達只念到第二品，方便品，六祖聽了之後，「好了！後頭不要念了」，全都明白了，那就叫「我轉經」。世出世間法，今天科學家費多少心血，集多少人的力量，發現許許多多新科技的科學技術。如果是一個開悟的人，他一聽、一看，他全都會了，不但會了，比你還會得多，你還有很多不知道的，他完全都曉得。我們要問，這些佛菩薩為什麼不發展高科技給我們受用？佛菩薩真有能力，為什麼不肯發展？這一樁事情不要問別人，問諸葛亮就知道了，我說的話是真話。
　　你們讀《三國志》，《三國志》是《二十五史》裡面的一部書，諸葛亮的確很有科學頭腦，他發明的木牛流馬，就是機械化的運輸，可惜沒有詳細記載，不知道他用什麼動力。現在的車輛動力都是用石油，那個時候沒有石油，他用什麼東西做動力？能夠用機械運輸，雖然每天走的路不多，走三、四十里，那也相當可觀。這些技術，他為什麼不傳下來？他死了，他也把它毀掉，為什麼不留給後世？這是他的大慈悲心。諸位曉得，我們現在這個世界的科技文明發展歷史不到一百年，發展的結果怎麼樣？再過五十年人類就要毀滅了。如果科技從那個時候開始不斷的發展，這個地球早就完蛋了。他們大慈大悲，所以不願意把這些東西說出來，道理在此地。這是諸佛菩薩，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技給我們帶來是一些方便，換句話說，我們付出的代價，諸位要是細心想一想，得不償失。現在表面上所看到的，地球上生態環境被破壞了，嚴重的污染，每天地球上的生物，包括動物，有一百多種絕跡。每天都這樣子，這還得了，有增無減！再加上這個社會人心，貪瞋痴慢，加速度的在增長，整個社會動亂不安，我們生活在這個時代，人心惶惶，沒有一絲毫安全感，哪裡有生活的樂趣？這就是說我們付的代價太慘重，我們得到的便利太小，得不償失。這就是諸佛菩薩、古聖先賢，他們有這個能力，有這個智慧，不肯為的所以然道理，真正是慈愛一切眾生。

【8.古德說：但求息妄，莫更覓真。若一覓真，即成為妄。必妄心分分除，真心分分現。】

　　「但求息妄，莫更覓真。若一覓真，即成為妄。」這在修行過程當中，是一句非常重要的開示。所以古人教人修行，就是說：你就一直去，不要回頭，不要猶豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛會功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，你聽到了，認真念佛了。念佛求什麼？先求功夫成片，念了幾年，功夫還沒成片，再念幾年還不成片，念一輩子也不會成片。為什麼原因？因為你有一個功夫成片的妄念在當中夾雜著，所以它不能成片。你有一個求一心不亂這個雜念在裡面，夾雜在裡頭，決定得不到一心不亂。不能求真！妄去掉真就現前，你何必再求真？求真就是一個妄想。你要想證果、要想成佛，有一個念頭「我要成佛」，你就決定成不了佛，你有個念頭「我要證阿羅漢」，你算了，你這一輩子證不了阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛都是成就的正果，正果裡面沒有妄念、沒有妄想，你老是還有一個妄想、妄念存在心裡，你怎麼能成正果？所以這個要緊，「但求息妄，莫更覓真」，妄去了就是真。
　　「必妄心分分除，真心分分現。」像菩薩五十一個階級，從哪裡來的？就是那個妄一分一分的斷，妄斷一分，真就現一分。好像一面鏡子，這個鏡子蓋了很多灰塵，都不起作用了，我們去擦它，我們擦掉一塊髒的東西，那一塊就現前，它就起作用，就照了！再多擦一點，它那光明又多透一點，就是這麼個道理。只要除妄就行！妄一定是漸漸除，不可能一下就除乾淨，所以菩薩五十一個階級，就是這樣分的。愈是高位的菩薩，他那個妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那個妄還留得很多，就這麼個道理。所以妄心分分除，真心分分現。

【9.妄心是無明、妄想、煩惱。真心是覺、正、清淨。】

　　這個也要把它辨別清楚，哪是妄心？無明是什麼意思？無明就是不明白。對人、對事、對物，對過去、對現在、對未來，樣樣都不明瞭，這就叫無明。無明要是明了，明瞭就是智慧現前，就是樣樣都明白，樣樣都明瞭，那就叫明了。從一個自然現象上來說，因為我們有無明，真的是無明，我們的太空一片漆黑。現在太空人飛到月亮，到星球探險，知道太空是黑暗的，為什麼是黑暗？無明！如果你的心明了，不需要太陽、月亮、燈光，這個天空是光明的。所以，天空為什麼是黑的？我們的心黑，所以天空是黑的，因為無明！
　　這個事實，諸位可以在《虛雲老和尚年譜》裡面看到。虛雲老和尚禪定是有相當的功夫，開悟不開悟我們不曉得，禪定的功夫他是真有。他常常也打坐，十天半個月，一出定的時候，他覺得才幾分鐘。有一年過年的時候，年前，他住小茅蓬，在鍋裡面煮著芋頭，還沒燒開，他在旁邊打坐入定，是真的入定了。這一入定就入了二十多天，年都過去了，他也不曉得。有一些人到他茅蓬來看他，跟他拜年，看到他入定，就拿了個引磬在他耳朵邊敲，這一敲的時候他就出定了，出定了看到他們來，你們來得很好，我剛剛燒芋頭，大家一起吃。結果一看，那個芋頭都長草、都長毛了。他想，怎麼回事？人家就告訴他：年早就過了。他說：不會吧！我覺得才十幾分鐘。他在定裡面感覺得十幾分鐘，實際上過了二十多天。虛雲老和尚生平像這些事情很多，常常一入定都很多天。年譜裡頭記載的，有這麼一樁事情。我看《年譜》是剛剛學佛的時候，喜歡看這些東西。差不多有三十多年沒看了，不過這一段故事印象很深，諸位要去查查，不曉得它在哪一年的。
　　有一年也是，有一次他是黃昏的時候，要走回去他自己的茅蓬，大概路相當長，他老人家年歲也大了，慢慢走，一個人走。走到半路，遇到兩個出家人，彼此都認識的。這兩個出家人，每一個人手上拿了一個燈籠，看到虛雲老和尚，「老法師，怎麼天這麼黑，你還一個人走路！」虛雲老和尚一直走，他心是定的，心是清淨的，所以那個光明永遠保持那個樣子。在他沒有感覺到天是黑暗的，經過他們兩個人一提，說天已經黑了，他一愣住，天立刻就黑下來。所以，天空的黑暗不是真的，是妄想、分別、執著造成的。老和尚沒有分別、沒有執著，所以他那個天空永遠是明亮的；人家一提，他馬上又分別、執著了，就黑暗了。
　　所以佛經上說，諸佛菩薩所住的叫大光明藏，我們相信，佛菩薩那個虛空一片光明。我們今天的光明是得自太陽、月亮、燈光，這三樣東西拿出來，太虛空的真面目就顯露出來了。一片黑暗，無明！無明要是斷掉了，那個現象就很清楚，晚上跟白天一樣明亮，不需要日月燈光，那個時候就是你的無明破掉了。這個不是普通菩薩，佛經上告訴我們，阿羅漢不行，辟支佛也不行，權教菩薩也不行，沒破無明，換句話說，他不藉日月燈光，他還是住在黑暗當中。破一品無明，證一分法身，不需要日月燈光，自性的光明透露出來了。光明是自性裡頭本來具足的，我們是自性裡面本有的光明被障礙住，透不出來，才看到一片黑暗的現象。所以妄心是無明，妄想是煩惱，這些東西的根都是無明。「真心是覺、正、清淨」。覺而不迷，正而不邪，就是正知正見，也就是說對宇宙人生的觀察是真實正確的，沒有錯誤，沒有偏差，這才叫做正知正見；經論裡頭也說之為佛知佛見，跟佛菩薩的知見完全相同。清淨，清淨心。這是真心，這是真實的智慧。

【10.但不著相，則色即是空，相即是性。性相圓融，無礙自在。】

　　前面說了這麼多，都是真實的道理，事實真相。我們迷失太久了，佛說的事實真相，我們聽起來非常的生疏，要如何能夠契入，也能夠證得？佛教給我們，只要你不著相就行了，就像本經末後「不取於相，如如不動」，不著相就是不取相。能夠不取相，不執著一切相，才曉得色即是空，色就是色相，包括所有一切現象，一切現象當體即空。這個空的確不太好懂，為什麼？空不當作無講，我們一般人講空，空是什麼都沒有了才叫空。佛法裡頭這個空不是當作無，不是說沒有。這個空，空是有，空跟有是一不是二。相有體空，雖然是有相，但是它沒有自體，體是空的，所有一切物相沒有一個是例外的。所以說萬法皆空，都是從體上說的。體與用從來沒有離開，體用是一不是二，體雖然永恆不變，那個相剎那轉變，所以它是轉變，它也不會消滅的，它只是會轉變。
　　所以相就是性，性相圓融，為什麼說圓融？圓融是沒有妨礙。不變的性，不妨礙會變的相；剎那生滅的相，剎那生滅，生滅就是變，變得太厲害，變得太快速了，不妨礙永恆不變的性體，決定沒有妨礙，這才叫圓融。所以清涼大師解釋《華嚴》，為我們說出如來果地上的境界，他所講的是「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，他說了四個無礙，叫「四無礙法界」。四無礙法界說的什麼？一真法界。一真法界裡面的現象，是四種無礙。回過頭來觀察我們的法界，這四樣統統有礙，事有礙，理也有礙，理事當然就更有礙，事事的障礙就太大太大了，愈來愈嚴重。一真法界裡這四個都沒有障礙，叫無障礙的法界。無障礙那才叫自在，有障礙都不自在。無障礙才叫做解脫。大乘佛法裡常講的三德密藏：法身、般若、解脫，必須到無障礙才真正的解脫。說來說去，說真的都是自己性德圓滿的顯露而已；一真法界，無障礙的法界，全是自性本有的德能，不是從外面來的。實在講境隨心轉，連太虛空都是自性變現的，都隨自性來轉。我們自性迷了，太虛空是黑暗的，自性覺了，太虛空是光明的，連整個太虛空都隨我們的心在轉。修行人不能不知道這個事實，不能不曉得這個道理。

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【16-3】

二四、生信揀示根機問

《正信希有分第六》

經【須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？】

　　須菩提尊者聽佛的說法，對於這些理事自然是徹底明白了，他得的是無量的歡喜。這向世尊請教，提出一個問題，這一問與我們大有關係。我們知道須菩提尊者是佛菩薩再來的、應化的，佛講《金剛般若》，他一接觸就完全通達，這可想而知。我們有沒有資格聽《金剛般若》？有沒有資格學《金剛般若》？我們今天這個疑問問誰？誰能為我們解答？尊者很慈悲，三千年前就曉得我們現在的心理，他老人家代我們啟請，代我們提出這個問題了。所以他問得好，他說：有沒有眾生聽到佛在金剛般若會上說的這些話，真相信嗎？實信就是真的相信，這裡頭不帶懷疑，真實的相信。

【1.『章句』二字，指上文所說道理。『實信』，是能了解如是言說之真實義。】

　　「章句」，章是講章法，我們今天講的段落，大段落裡面分中段落，中段落裡面分小段落，叫章法，句是文句；通常我們稱為文章。文以載道，文章裡包含著許多道理在其中。這個地方「章句」兩個字，就是指前面佛所講的道理，所教給我們修行的方法、原理原則。「實信，是能了解如是言說之真實義。」像我們每天講經之前，我們要唱三聲「本師釋迦牟尼佛」，這是禮節，表示我們不忘本。這個經典法門是釋迦牟尼佛說的，我們今天研究、讀誦、講解，不能忘記他，念念不忘老師。更重要的我們的心行也要學老師，跟老師一樣，希望得感應，老師來加持我們。如果得不到諸佛菩薩的加持，說實實在在的話，《金剛經》再有詳細的註解，我們也講不出來，不靠佛不行！要真心的投靠，這就是皈依三寶。真心投靠，一定是依教奉行。佛講的你不明白，做不到，那依靠什麼？一定是我明白了，我認真努力在做，盡心盡力的在做，這樣才能夠與佛菩薩取得感應，感應道交。道場這麼多聽眾，如果得不到三寶的加持，不要說我來講經，佛親自來講，你也聽不懂。你今天能夠聽懂，聽得很歡喜，誰的力量？三寶加持，這個很重要。當然我們自己有多生多劫的善根福德，這是基礎，雖有善根福德，不蒙三寶加持，我們沒有辦法搞清楚、搞明白。所以你們能夠聽清楚、聽明白，這個道場三寶加持。三稱本師釋迦牟尼佛，這就是虔誠恭敬的求加持。開經偈裡面講的「願解如來真實義」，就是此地講的「實信」。我們沒有把佛的意思解錯，沒有會錯意，這是實信。

【2.世尊所說，甚深、甚深。一切眾生，聞者自然生信，然能『生實信』者不多，必上根利智也。】

　　「世尊所說甚深」，這是真的，每一字、每一句其深無底。「一切眾生，聞者自然生信。」佛是大聖人，佛沒有妄語，佛不欺騙眾生，所以佛的話值得我們相信。「然能生實信者不多」，這是真的。今天皈依佛門的人很多，學佛的人很多，為什麼你不肯依教奉行？問你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔誠的佛教徒，「佛講的話不知道，佛教我怎麼做我沒做」，這能算是虔誠的佛教徒嗎？所以你才曉得「生實信」不容易！生實信一定是徹底了解，依教奉行，那才叫真的信。
　　「必上根利智」，這不是普通人，上上根人，這個上根利智是兩種人。上上根人是他有大善根、大福德。有一些，還真不少，自古以來就有，有沒念過書的，不認識字的，一聽佛這麼說他就真做，不要說是淨土經，《金剛經》都不少！自古以來聽到《金剛經》上講的，他真做！聽說《金剛經》上講的「三心不可得」，他從此以後再也不打妄想，他真幹，他的心馬上就清淨，馬上就生智慧。我們在《傳記》裡面看到的，古人真有。我們今天聽說三心不可得，還照樣打妄想，這個沒有法子，無可奈何，這就是我們不是上根！所以這個上根不是指你受多少教育，你讀了多少書，不是指這個，他真的一下就能領悟，立刻就能接受。利智是真實聰明智慧的人，他一聽佛所講的全都明白了。一個是聽佛所說的並沒有明白，沒有明白他就肯做，那是真正可貴，真正不容易，他真得受用。這兩種人得大利益，他能夠生實信。尊者這一問，實在講就是替我們問的。我們看底下世尊答覆的，就知道般若會上的當機，所謂當機就是有資格學《金剛般若》的，大概我們也有分。

二五、答揀能信之機

經【佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。】

　　這個答覆很好。佛告訴須菩提，你可別小看一切眾生。不僅說現前大眾，對世尊所說的能真正相信，即使到末法時期，這個後五百年指我們現在，現在這個時代有沒有能夠真相信的？有！什麼人真相信？佛在此地說出這個條件，持戒修福，這是佛所講的條件。只要真正喜歡持戒修福，他就會真的相信。我們看底下詳細說明。

【1.『莫作是說』，不但現在大眾能生實信。即『如來滅後』至『後五百歲』，『有持戒修福者，於此章句，能生信心』。其他即不能。】

　　「莫作是說，不但現在大眾能生實信。」這個現在就是當時，釋迦牟尼佛講經的當時，在會的這些大眾。「即如來滅後至後五百歲」。後五百歲，在大乘經裡面有兩個說法：一個說法是，釋迦牟尼佛滅度之後五百年以後；另外一個說法，五個五百年，以五百年做一個階段，第五個五百年叫「後五百歲」。所以這個經文不是「五百歲後」，如果說五百歲後，那當然是五百年以後。後五百歲：第一個五百，第二個五百，第三個五百，第四個五百，第五個五百，以後那就算是後五百歲了。釋迦牟尼佛滅度到今年，外國人考證的是二千五百多年，也正好五個五百年了。如果照中國歷史上所記載的，虛雲老和尚、印光法師這些老法師們，他們都用中國記載。中國記載世尊滅度到今年，是三千零二十二年，換句話說，第六個五百年都過去了，現在是第七個五百年的開端，去佛的時間很久了。「有持戒修福者，於此章句，能生信心。其他即不能。」換句話說，不能持戒、不肯修福，對佛所講的這些，生實信的就不可能，必須他是一個持戒修福之人，那就很可能真的會相信。

【2.『為實』，言能明瞭此經道理，從此用功，全恃『以此為實』。不可輕忽眾生。】

　　「為實」，以此為實。「言能明瞭此經道理」，他讀了這部經，聽了這部經，他真的明白了，真正覺悟了。「從此用功，全恃以此為實。」這就是說，這個人修行，在修行的原理原則，他完全遵守釋迦牟尼佛《金剛經》上的教訓。遵守這個原則，以此為實。守住這樣的原理原則，決定不會錯的。「不可輕視眾生」，當然須菩提不會輕視眾生，怕的是我們輕視眾生，須菩提代表我們。世尊告訴須菩提不可輕視眾生，就是告訴我們，不要小看了別人，小看了眾生，這些眾生裡頭真正了不起的，真正值得諸佛菩薩讚歎的，意思在這個地方。

【3.『莫作是說』一語，正對弘揚大乘佛法之人而言。要竭力弘揚般若法門。】

　　在大乘經當中，自古以來這些法師們講經說法最怕講般若，原因在哪裡？般若很難講。講得不好怕人家產生誤會，一切都著空，那就真的糟糕了。佛門常說著有還有救，著空沒救！怕的是講般若經，意思錯會了就著空。墮惡取空，墮惡取空的人，因果報應都不相信。畢竟空，一切都空的，我今天造什麼罪業也畢竟空，那他就可以無惡不造，那還得了？所以古大德，從唐、宋就很謹慎，很少講這種經。可是般若也不能不講，般若開智慧。這是極力勸著要弘揚大乘佛法、弘揚般若。我們從世尊四十九年說法能夠體會到，世尊講般若講了二十二年，幾乎佔他一生講經一半的時間，才知道這個法門的重要性。因此善講般若的古今大德們，都從般若導歸淨土，這的確是高明，是一個很好的方式，空有兩邊都不著，而能夠叫我們在一生當中得真實的利益。

【4.揀擇持戒修福之根基，從實踐上用功，何慮聞者不生實信。】

　　須菩提請問的言詞的含義，是擔心沒有人能夠真的相信，辜負釋迦牟尼佛的開導。世尊選擇的對象，什麼樣的條件能夠接受如是的大法，他選擇的是持戒修福。持戒修福，都是老老實實去做，從實踐上用功，這樣的人不會落空，不會墮在惡取空，不會撥無因果，這樣的人是般若會上的當機者。這個意思後面我們還要詳細說。

【16-4】

【5.如來滅後，正法千年，初五百年，解脫堅固；次五百年，禪定堅固。像法千年，初五百年，多聞堅固；次五百年，塔寺堅固。末法萬年，初五百年，鬥爭堅固。本經『後五百歲』，正指此時。】

　　這一段我們要解釋五五百年。釋迦牟尼佛的法運分三個階段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共是一萬二千年。一萬二千年之後，這個世間就沒有佛法了，進入到滅法。再要等底下一尊佛出世，彌勒佛，彌勒現在是等覺菩薩，將來他到我們這個世間，像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道，講經說法，這個世間才又有佛法。彌勒佛什麼時候到我們這個世間來降生？世尊有一部經說得很清楚，《彌勒下生經》，就講彌勒菩薩將來下生時候的那個狀況。經上明白告訴我們，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才能降生。五十六億七千萬年，諸位想想看，跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一比較才曉得，有佛法的這個時間好短！我們能夠生在這一個段落裡頭，那就好幸運，真的是中了特獎，怎麼那麼巧就生在這個時候，不前不後。前面時間也非常非常長，後面也是那麼長，沒有佛法。沒有佛法那個時候，縱然你得人身，你也是白過了一生，原因在哪裡？沒有機會脫離生死輪迴，聞佛法最大的利益就是了生死出三界，你就沒這個機會了。這是說明有佛法的時間很短，一萬二千年太短太短了，我們要非常珍惜，要感覺到無比的幸運。
　　世間無論什麼事情，說老實話都不重要，沒有佛法要緊。今天晚上這兩小時，你不要來聽經，有個機會今天一晚可以賺一千萬，你要不要去？如果聽說一千萬趕緊去了，這兩個小時不要緊，那你就依舊搞生死輪迴，那有什麼用處？沒有用處！這樣的事情過去生中生生世世搞得太多遍了，那個經驗還不夠嗎？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！沒有比這樁事情更重要了。所以要曉得，什麼都是假的，什麼都是空的，你要在那裡面去執著，虧就吃大了，這是一定要覺悟。唯獨佛法是真的，幫助我們開悟，幫助我們認識一切事實真相。彌勒菩薩何以要那麼久才到世間來？這是有道理的。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率內院。兜率天人的壽命四千歲，佛在經上跟我們講的四千歲，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千歲。可是兜率天的一天是我們人間的四百年，你一算就算出來了。他那個天的壽命到了，才下生到這個地方來示現作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他們一天我們人間四百年。所以諸位想一想，兜率天人看我們這個人間的人，縱然活上一百歲，要用我們這裡來說才幾個鐘點，一天是二十四個小時，四分之一，六個小時，多可憐！朝生暮死還十二個小時，朝生暮死還要打個對折，何況你還活不到一百歲。如果是活個五十歲的話，那在兜率天看起來兩個鐘點。這些地方都可以作觀，你想想人有什麼意思？
　　我到這邊來幾天，許居士很難得很照顧我，每天買報紙給我看，我展開報紙看什麼？看訃文。你們看報紙，天天看，天天去翻，年輕人二十、三十的好多，七十、八十的很少，沒幾個！你這樣子每天看，那也是作觀，那也是作觀想，提高你的警覺性。知道人生一場空！一場夢！在這裡面再去追求一切享受，患得患失，佛說：錯到底了！覺悟的人回過頭來老實念佛，修我們自己的清淨心，修清淨心就是修金剛般若，清淨心起作用就是般若智慧。
　　世尊法運三個時期。正法一千年，「初五百年，解脫堅固」，這個去佛很近，一般修行都能證果。解脫是講證果，證初果、二果、三果、四果，真的有證果之人。「次五百年，禪定堅固」，換句話說，證果的人就少了。為什麼？這個社會愈骯髒，污染愈嚴重，障礙愈多，他證果就很難。得禪定，行！他可以得禪定，將來就是生色界天、無色界天。「像法千年」，第二個階段是像法，去佛遠了，法逐漸變質，也就是不純了；有一些東西後人摻雜在裡面，有假的佛法摻雜在裡面。雖然不純，那個變質還不太大，所以像是相似，還滿像樣子。在這個階段當中，「初五百年，多聞堅固」，這就是得禪定的人不多。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國來，正好是像法時期。佛法到中國來是像法的初期，因此在中國禪的風很盛，都是那個時期留下來的。但是在中國最輝煌的成就，就是多聞堅固。歷代的高僧大德，講經說法著書。我們今天展開這一部《大藏經》，連同歷代古德的著書，差不多將近八萬卷，而實際的經典沒有那麼多，實際經典大概不到五千卷，後來祖師大德著書分量就非常可觀了。多聞，大家都在研究討論，講經說法，天花亂墜，多聞堅固。學問上成就了，自己真正修持上，連禪定都得不到。由此可知，如果禪定得不到，不能超越六道輪迴，他的果報在欲界天。這說明了，正法的末後五百年，多半都是生色界天、無色界天。像法時期的人，那個功夫色界天去不了，都是欲界天。再往後去，欲界天也沒分了。
　　「次五百年，塔寺堅固」，蓋廟，到處蓋大道場。經典也放下，不要去研究了，太麻煩，太費腦子了，天天蓋廟莊嚴道場，搞這個。所以中國許多寺院叢林道場，這個時候蓋的，真的跟佛講的一樣，沒錯！真被佛說中了。「塔寺堅固」，造寺、造佛像，這個有福報，這個福報是人天福報。這個福報是愈來愈低，從欲界天降下來，這種福報好的是四王天、忉利天，次一等的人間享福。
　　「末法萬年」，末法一萬年。「初五百年，鬥爭堅固」，五個五百年，開始鬥爭了。現在第六個五百年了，第七個五百年開端了，鬥爭是愈來愈堅固。將來果報在哪裡？如果不念佛求往生，果報就在三惡道，人道都沒有了。這是從六道裡面去觀察，每況愈下，往下降，他不是往上升！這是說的事實真相，諸位想一想，可怕不可怕！必須理透徹，事實真相明白了，我們才會真正想到，我自己要走一條什麼路，這個才有辦法。今天除了念佛求生淨土，沒第二條路好走。證果不可能，得禪定也不可能，修福也不可能，眼看著擺在面前的，那就是三途。將來到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生，就這三條路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！這是真實的事情。
　　「本經後五百歲，正指此時」，就是指鬥爭堅固的時代。這個鬥爭堅固並不只佛門一處，整個世界，每個角落都鬥爭。國家跟國家鬥爭，團體跟團體鬥爭，家庭裡面夫妻兩個都鬥爭，這有什麼辦法？這沒有辦法！真是嚴重！所以這樣一個社會，作人都沒有意思，這是事實。幸虧自己多生多劫的善根福德因緣成熟，能夠聞到如來正法，這真是一線生機，一線的光明，我們要把握住。這真是大好的機會，我們可以擺脫六道輪迴，真正的脫離苦海。出去再來了，那就不怕了，再來是佛菩薩，乘願再來，來度眾生的，不是自己來受罪的。

【6.凡夫能持戒，方能離外染。如不持戒，則心不清淨。不能攝心一處，不能作觀，如何能生般若。則持戒修福，是成佛基本條件。】

　　這個條件他具足。持戒修福這四個字，真正的意思我們要懂。持戒就是守法。現在這個社會，人都不守法，不但不守法，社會上反而鼓勵你不守法，認為不守法才是英雄好漢，才是現代人；你要是守法，你頭腦舊了、落伍了，你跟不上時代了。你說這麻煩不麻煩！這個問題多嚴重。在這麼一個時代當中，你還喜歡守法，還情願守法，你就曉得你的善根多深厚；我們講這是天性，沒人教你，沒人鼓勵你。從這個地方顯示出，無量無邊的善根福德因緣。修福，喜歡做善事，喜歡做好事。現在這個社會，每個人都顧自己，自私自利，你還能夠捨己幫助別人，這要不是過去生中，多善根多福德，你怎麼講法？說不出道理出來。這樣人才能夠接受如來的大法，大法就是一生成佛的修行方法。一生之中決定脫離六道輪迴，這是大法。有這樣深厚善根的人，他能夠離外染，也就是說外面這個環境再惡劣，他不受影響，他能夠保持他心地清淨，能保持他的善良，能夠保持著守法的信念。
　　「如不持戒，則心不清淨。」人不肯守規矩，不肯守法，他的心當然不清淨。「不能攝心一處」，攝心一處是得定，那他當然不行。大乘法裡面，修行的原則是講觀照，他決定提不起觀照的功夫。也就是說，無論是佛法、是世法，他接觸總是迷而不覺，總是染而不淨，這就沒有辦法接受佛法。「如何能生般若」，他的智慧決定不能現前。所以持戒修福，是成佛的基本條件。我們學佛能不能成就，看看自己有沒有具備這個條件，守法的條件，歡喜修善的條件，願意做好事，願意行善事，自己心地清淨一無所求。如果做好事還有條件，還有所求，那就不是好事，那個不是真的持戒修善。持戒修善是對自己一無所求，出自於天性，這才是真正的條件。

【7.持戒，必少欲知足。修福，必深信因果。不住於相，則持戒者最宜。不入斷滅相，則修福者最宜。】

　　「持戒，必少欲知足」，這個人煩惱輕。一個守法的人，他跟別人不一樣，別人是全心全力在追求財富，追求享受，持戒的人他不求這些，他的生活能過得去就可以了。縱然福報很大，命裡面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福報分給別人去享受，這是持戒的人。「修福，必深信因果」，修福的人一定相信因果報應。善因一定得善果，惡因一定有惡報，因緣果報是真的，決定不是假的。《金剛經》教給我們原則，「不住於相，行於布施」。「不住於相，則持戒者最宜。」容易，佛教給他這個方法，他行，他能接受，他也很願意做。他本身具備這個條件，他就相應，他做起來不難。「不入斷滅相，則修福者最宜。」斷滅是空，決定不落空。一個人喜歡做善事，喜歡做好事，這個人怎麼會住空！住空是什麼都不想做了，什麼也不肯做了，那個人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。
　　過去了凡先生接受雲谷禪師的教誨，他的條件也就是持戒修福，他確實是這個條件，他守法、守規矩，真的是少欲知足。雲谷禪師也看到這個人可教！可教的那個條件，就是守規矩、守法、肯修善，這種人就可教。佛菩薩不肯捨棄他，一定要幫助他，要教導他，他具備這個條件。接受雲谷禪師教導之後，真的他是日行一善。以後這個善的果報現前了，信心具足，有一天做十幾樁善事的，他拚命做了，認真去做了，這就對了，決定不落空！心地清淨，不圖享受，知足常樂，不著有；又肯努力做善事，不著空。空有兩邊不住，與《金剛經》上所講的理論與方法都相應，他怎麼不相信！當然生實信。世尊把這個道理說出來，為什麼會生實信，道理在此地。我們想想，確實很合情、合理、合法。要緊的，回過頭來我們自己要認真反省反省，我們有沒有具備這兩個基本條件。有具備，要認真努力，你有成就的可能。沒有具備，你有緣聽到這個法門，聽到這個經，也不簡單。換句話說，你的善根福德雖然還沒有成熟，接近成熟，好好努力培養一下就成熟了。我們大家統統都有分。今天就講到這裡。

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17．金剛般若研習報告（第17集）

【17-1】

　　請掀開經本，卷二，第三十面，倒數第七行，從第八段看起：

【8.持戒能捨世間之欲，修福能捨自己之財。以財、法、無畏施之於人，正是修般若即在持戒、修福下手。】

　　前面說過，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世間種種的享受他能夠放下，實在講這才是真正的有福。一個人到中年以後，會深深的體驗到，真實的福報就是身心健康、生活愉快，這才是真正的福報。福報決定不是有財富、有地位，世間人看錯了，以為有財富是福報，有地位是福報，其實不然。一生之中要是生活不快樂，縱然有財富，富而不樂，反而不如貧而樂，那個人生有價值、有意義得多了，這是要有相當智慧就能夠觀察得出來。
　　由此可知，古人常講的貧而樂，那叫享清福，清福高！紅塵裡面享受五欲六塵叫紅福，紅塵之福，紅福沒有不污染的，身心都污染，換句話說，那個福是享了，身心都不健康，這就是我們說的，他付出的代價太大太大了，簡直不能成比例。真正會享福的，真正會生活的，身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有煩惱，這個人過的是神仙生活，我們佛門裡面講佛菩薩的生活，這才是真正的幸福美滿。我們要明白這個道理，了解事實真相，對於世間五欲六塵決定不追求。何況世尊在大乘經裡面，講得這麼清楚、這樣的透徹，那都是假的，緣聚緣散，當體即空，了不可得。
　　持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在這個時代他歡喜守法，願意守規矩，循規蹈矩，這就是持戒之人。修福，實在講那也是大智慧！正是與修般若相應，般若是真實的智慧。福與大眾共享，這是真正的福報，這是真實福報。決定不能夠獨享，一家人獨享，一個集團的人獨享都不行，要與一切眾生共享，這個人福報就大了，這個福報才叫真實的福報。在世間我們看到富貴之人，富是他擁有財富，貴是他得到地位。這種果報都是多生多劫修善積德而得來的，不是偶然的，一世、二世的修積得不到，果報沒有這樣殊勝，所以這是多生多劫的累積。這種情形只有佛眼看得清楚。
　　佛給我們提出警告，就在《金剛經》上，佛也說得很清楚：菩薩修福不應受福德，也就是說，世尊教導菩薩要修福不要享福，這個是真實的智慧。為什麼？我們仔細去觀察，讀歷史看古代，看報紙、看新聞，看現代，享大福報的人很容易造罪業。多生多劫修的福，這一生就報掉了，如果在這一生當中不能夠繼續再修福，往後的麻煩大了。有幾個人得福報的時候，肯繼續再修福？不多，真的不多！古時候還有，古時候因為都讀聖賢書，多少都受過聖賢教育的薰陶，還有智慧，還能夠辨別善惡是非，有能力辨別。所以有福報的人肯修福，歡喜修福，這是很難得的。現代人不讀聖賢書，不相信這個福報是命裡有的，他以為他很能幹、有本事、運氣不錯，以為是這麼得來的，不知道得來的前面有深厚的因緣，因此得到之後就不懂得再去培福，福報享盡之後，惡業現前，果報就在三途。這是佛法裡面常說的三世怨，第一世多生多世在修福；第二世享福，享福造罪業，福享完了，第三世墮惡道去了，很冤枉！所以財法都要與大眾共享。
　　無畏施也離不開財、法，施財使人物質生活安定，他心得安定就是無畏施，法施使人明理，理明瞭之後心自然就安了。我們常講心安理得，心為什麼安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，無畏布施在手段上離不開財與法。所以世尊在本經只用一個布施，多次的為我們開示，教導我們「應無所住，而行布施」。這是說明修般若要具備這個條件，這就是本經教學的對象。

【9.諸惡莫作是持戒，眾善奉行是修福。謹小慎微，放下一切，是佛所揀定之機，必蒙佛加被。】

　　這不但是理，也是擺在我們現前的事實。這一段裡面最重要的，就是善跟惡的區別，什麼是惡，什麼是善，一定要辨別得很清楚。我們是學佛，而且是學的高級佛法，金剛般若是屬於高級佛法，不是初級、不是中級，因此這個標準就高了。惡的標準就是自利，凡是對自己有好處，要利益自己的都是惡；凡是能夠利益大眾的，這是善。而佛法講利益眾生，眾生現在得利益，來世也得利益，後世也得利益，那才叫真的善；現在得利益，來世不得利益，這個不叫善；現在不得利益，來世得利益，後世得利益，這個也叫善，善惡這樣分法。
　　為什麼說利益自己的都叫做惡？《金剛經》上說得很清楚很明顯，菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相，那才叫菩薩，才能達到菩薩的標準；如果念念為自己，諸位想想，我執就很重，我相怎麼能破得掉？所以他這個標準是建立在凡是助長我見、助長執著我相的都是惡，那就是障礙，障礙你達不到菩薩的標準，這哪裡是善？這當然是惡。諸惡莫作，那就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個不同於一般的標準，不但是跟世間的標準不一樣，跟一般佛法的標準也不一樣。善決定是利益眾生，唯有利益一切眾生，這個範圍像前面所說的，必定是盡虛空遍法界，那個眾善奉行要這樣的心量去做，為什麼？唯有這樣的心量，與自性就相應，那才叫真善。修行，我們用禪家的話來說，明心見性就不難了，你把明心見性的障礙統統都除掉了。由此可知，世尊在此地揀定持戒與修福，是非常有道理的。
　　「謹小慎微」，小是小善、小惡，小善也不捨棄，也要修；小惡雖然很小也不能做，也要把它斷掉。不能因為善小，不值得去做，那就錯了；惡小不礙事，不是大的惡事不礙事，這樣就錯了。為什麼？小的惡累積就變成大惡，小善累積就變成大善。雖然很微小的惡要斷，從哪裡斷？從起心動念當中斷，一絲毫不善的念頭都不可以有。「放下一切」，放下是真自在，放下才有真實的幸福，才是真實的智慧。佛選定這種人，認為這是般若會上的當機者。如果我們具備這個條件，必定蒙佛加持，決定得到一切諸佛的保佑，諸佛都護念。你想想看，菩薩、龍天善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保護的道理？這個人才是聰明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，這是我們不能不知道的。

【10.學佛者，定須行住坐臥，一切時、一切處，求三寶加被。即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。應學愚夫愚婦之堅定信心。】

　　「學佛者，定須行住坐臥，一切時、一切處，求三寶加被。」這句話是真的，無論出家、在家，無論男女老少，一定念念求三寶保佑，這個很要緊，特別是在今天這個亂世。我們如果有一點成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果沒有成就，也要求佛菩薩加持，使我們能夠得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎麼個求法？真誠心、清淨心、慈悲心，這三心最重要。真誠、清淨、慈悲，一定就得佛保佑，要用這樣的心去求。「即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。」我們今天念佛功夫不得力，散心、亂心持名，所以沒有感應，這要覺悟。從今之後，我們把不能感應的這個毛病改過來。可是必須要曉得，念佛，我們也很想專精不雜，但是做不到，很難！自自然然雜念就來了，自然妄想就起來了。愈是怕妄想多，那個妄想愈多，這怎麼辦？一定要用方法對治。時間長容易打妄想，時間短有辦法。我們念一個鐘點的佛，沒有辦法，控制不住，會起很多妄想；我們念十分鐘，妄想當然也就少了。假如我們念一分鐘，一分鐘當中決定沒有妄想，可以做得到！那個沒有妄想的一分鐘得力了，得佛加持。
　　過去我傳給大家念佛的方法，十念法。十念法如果你念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句不到一分鐘，心地真誠、清淨、平等、慈悲，十念。這個十念當中，一個妄念都沒有，可以做得到，時間短。但是一天要念九次，不要以為時間短，念得很少，效果不可思議，只要你不間斷。我們看到許多同修，就是新加坡、馬來西亞的，有很多人打電話寫信告訴我，兩個星期以後他就見效了，他就覺得很好，就來告訴我，很歡喜，這個方法好！縱然我們是老佛教徒，我們有早晚課，沒有關係，早晚課之外加這個十念法。
　　這個九次怎麼念？早晨起來洗臉之後，家裡如果有佛堂，在佛堂裡面，在佛像面前念這個十念；如果沒有供佛像，面向西方就可以了，心裡想著佛就行，這個太方便了。早晨起來一次，時間頂多一分鐘，這個功夫是真的、真實的，一點都不假。第二次，吃早飯的時候，在早餐之前，我們佛門弟子都會念供養咒，普通都是念：「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，然後再開動。其實這幾句供養咒有口無心，沒什麼大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不如恭恭敬敬念十句佛號，恭恭敬敬的十句佛號念下來之後再吃飯，用這個代替供養咒。你吃飯也會吃得很舒服，吃得很自在，也會幫助你良好的消化，那個功德不可思議。第三次，你上午上工的時候，你在工作之前把心定下來，念十句佛號再去做工；上午工作完畢了，放工的時候再念一次；中午吃飯念一次，下午上工放工各念一次；晚飯念一次，晚上睡覺之前念一次，九次。一次不要一分鐘，一天九次，一次都不能夠間斷，那個效果非常之好。
　　這種念法，真的會「念時心中一無所有，專精不雜」，跟這個標準相應，「則得彌陀加被」，你一定得到阿彌陀佛加持保佑，「成就三昧」。由此可知，念佛對我們的工作不妨礙，對我們日常生活也不妨礙，有百利而無一害，為什麼不肯去修？「應學愚夫愚婦之堅定信心」，實在講，我們學佛最大的障礙，就是我們的信心不定，搖擺不定，比不上那些老阿公老阿婆；他們信心堅定，他們念佛真的念到心裡沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有難得。

【17-2】

二六、示夙根之厚

經【當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。】

　　世尊給我們明白的說出來了，持戒修福人，你說多難得，他們善根深厚，實實在在不可思議。此地所講的，跟世尊在《無量壽經》上所講的，完全相同。我們應當要相信，特別的要相信自己，不是去相信別人。我們今天能夠在這個講堂坐兩個鐘頭，不是凡人，你要是沒有這麼深厚的善根，你怎麼能坐得住！我們這個座位不太舒服，你能坐得住。在這個地方就說明，善根深厚，這是講持戒修福的這個人，特別是在五五百年後的今天。

【1.此節文，正明持戒修福者，已具極長3時之修習。是諸善合成之根，真是難能可貴。】

　　佛所講的就是指我們自己，我們自己不知道，不知道過去生中的事情，所以雖有善根，往往沒有遇到善緣，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善緣，那也很可惜，這一生又要空過了。《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，這三個條件缺一個都不可以，一定要遇到善緣。善緣有兩種：一種是遇到真善知識，使你接觸到正法，這是第一個要緊的條件；第二個，你遇到好的同參道友，彼此在一起互相勉勵，成就道業。這是我們常講的師友，有老師沒有好的同學很困難，菩提道上會非常辛苦。尤其在這個時代，《楞嚴經》上所講的：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，許多人都在說法，聽聽好像也滿有道理，其實似是而非。如果我們認識不清楚，意志不堅定，很容易動搖，很容易受他們的影響，變成自己修行的障礙。所以善知識跟好的同參道友，是我們這一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，決定不能夠自暴自棄，自暴自棄太可惜了！要把握這一生大好的因緣，決定要成就。憑什麼？憑我們過去生中深厚的善根，憑諸佛如來本願威神的加持，我們有堅定的信願，沒有不成就的。

【2.今在又後之五百歲中，鬥爭至於極。竟能讀誦受持，必是於人無爭，於世無求，少欲知足，有持戒之資格。更宜用功，再求堅固，種得善根，當結善果。又有諸佛加被，何不自勉。】

　　「今在又後之五百歲中，鬥爭至於極」，今天這個鬥爭堅固，實在講是到了極處，到了非常嚴重的時候。「竟能讀誦受持」，你在這個環境裡面還能夠讀誦大乘，還能夠認真去修學。「必是於人無爭，於世無求，少欲知足，有持戒之資格。」必定是這樣的根基，這個根基難，這個根基就是前面講的無量劫培植的。在這個亂世當中，他的心還是這麼定，還是這樣的善良，還是這麼樣守規矩，於人無爭，於世無求，少欲知足，這是無量劫所培養的善根，這就是世尊在本經裡面所講的持戒修福者。
　　「更宜用功，再求堅固，種得善根，當結善果。」我們明白了，我們自己有這麼好的基礎，這叫真的覺悟了。覺悟之後一定是更用功、更努力，堅定自己的信心，堅定自己的願心，斷惡修善，這就是種得善根，念佛求生淨土，一定得生，那叫真正的善果，這個要知道。如果我們不求西方淨土，雖然有前面這樣深厚的善根基礎，一定要知道出不了三界，出三界太難太難！想想文殊、普賢菩薩們在華嚴會上，在華藏世界，華藏是一真法界，他們還念佛求生淨土，為的是什麼？我們今天要不希求淨土，豈不是大錯特錯！發這樣的心，你就得一切諸佛的護念，不僅是阿彌陀佛護念你，阿彌陀佛是佛中之王，得一切諸佛護念，何不自勉！應當勉勵自己，這一生當中決定不再錯過，這個機會一定要把它抓住。

【3.勸人學佛，一定要勸他持戒修福，更要勸明般若，從速修學淨土，求生西方。須知般若與淨土，關係至深。】

　　這是真的，因為往生西方極樂世界的人，都是具足真實般若智慧，沒有真實般若智慧，他不會選擇極樂世界。像文殊、普賢，那都是智慧第一，他們選擇的，你為什麼也選上？你的眼光跟他一樣，那不是簡單事！我們在座的同修，雖然不能說是諸上善人，不能說上善，但是可以說諸善人，這是可以能夠當得起的，都是善人。我們常常勸人學佛，好事！勸人學佛一定要勸他持戒修福，可是這兩樁事，在今天對一般人來講是太難太難了！所以在現代這個社會，我們勸人，首先告訴他，什麼是佛教，從認識佛教下手。不一定要勸他學佛，佛教是什麼，把它搞清楚、搞明白，以後再說，第一步接引要勸他認識佛教。我們有一個小冊子在外面跟大家結緣，這個小冊子，你們不必客氣，多拿幾本沒有關係，不要認為我拿多了，人家說我貪心，這沒有關係，你轉送給你的親戚朋友，把佛法介紹給他們，這是好事情。這個地方的書送完了，我們後面立刻就再印。先讓他知道佛教是什麼，然後再勸他學佛。我們這幾天所講的，也講得很清楚、很明白，學佛就是學過一個幸福美滿的生活，過一個自在快樂的日子，學佛是學這個。學佛不迷信，學佛沒有壞處，對他的學業，對他的事業，都有很大的幫助，為什麼不肯學？凡是不肯學的，都是對於佛法有很重的誤會，對佛法一無所知，這樣把機會當面錯過了，這很可惜！所以要勸他持戒，就是守法、守規矩，無論做什麼事情，要有規矩、要有法度；要知道修福，修福則是斷惡修善。
　　「更要勸明般若」，要勸他智慧重要。不能沒有智慧，沒有智慧解決不了問題；福報不行，福報再大都解決不了問題。禪宗六祖惠能大師《壇經》裡面講得很清楚，這個東西要智慧，「福不能救」，生死輪迴，福救不了你，可是慧能救你，所以說「智唯能度」，度就是幫助你度過生死苦海，幫助你超越六道輪迴。要智慧，福報沒有用處，再大的福報都不行，不能解決這個問題。不但生死不能解決，就是眼前的健康長壽，年齡大一點的衰老疾病，這些問題都不能解決，福報不能解決。不能說我錢很多就可以不生病，沒有這個道理。可是這個問題，智慧能解決。
　　有一些人看到我，向我請教：「法師，你的身體不錯，有沒有練什麼功？」以為我是練功的。我有一年在舊金山講經，聽眾裡面有一位是從中國來的，那真的是練功的，聽說是高段的功夫，而且有特異功能，特異功能就是我們一般講有神通。我在那裡連續講了好幾天，他每天都來聽。告訴聽眾說：這個法師的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒來找我，「法師，人家說你是上乘功夫，你應該傳授給我們」。但是他說這個話，老實講也不假，可是也不是真的，《金剛經》講的「非假非真」。怎麼說非真？我從來沒有練過功，這講它不是真的。不假怎麼說？我心很清淨，這就不是假的。我常在講席上講，最高的原理是「心清淨」，心清淨身就清淨，沒有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想煩惱變現出來的，你沒有妄想、沒有煩惱，你怎麼會生病？所以要曉得，一切疾病的根源在哪裡，你找到這個東西，這個比練功真的是高！練功，他妄想煩惱沒有斷盡，他有時候還會生病；妄想煩惱沒有了，根本就不會生病，道理在此地。這些道理，《金剛經》上講得多透徹，我們怎麼樣做都還在《金剛經》的範圍之內，沒有超越過去，全都在此地。所以智慧重要，我們要重視智慧超過福德，智慧非常重要。
　　「從速修學淨土」，修淨土要快，不能夠再遲了！我告訴諸位同修的，一天九次的「十念法」，這個十念法，很多書上都有，都附印在裡面，這個很好學，效果也很好。《金剛經》這個本子上有，希望諸位同修多帶幾本回家。人家如果再問的時候，問你：淨空法師身體很好，它是修什麼功的？你就把《金剛經》送給他，「他修金剛般若功」。所以，求生淨土很重要。要知道般若與淨土的關係是一而二，二而一，般若是開智慧的，淨土是歸宿，真實智慧的歸宿，也可以說淨土是般若真實的受用，不歸淨土得不到受用，一定要歸淨土。

【17-3】

【4.生西不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，為滿大願，可證性故。般若與淨土，是一非二，有往生法門，方能成就般若法門。此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。】

　　求生淨土是一樁很偉大的抱負，不平凡！為什麼要生極樂世界？是為了要度盡一切眾生，參加阿彌陀佛的集團，阿彌陀佛是領導人，他那個集團幹什麼？就是盡虛空遍法界一切眾生要把他度盡，發這樣的大願！我們今天參加他的集團，從事於這個偉大的工作，真實的捨己為人，所以不是當自了漢，當自了漢去不了！聽說西方極樂世界七寶莊嚴，那個地方不錯，可以去享福去了。存這樣的心，一天念十萬聲阿彌陀佛也去不了，縱然念到一心不亂，也去不了，什麼原因？願力不相應，你的功夫夠，但是跟他志不同、道不合，這個去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一個願望那才行，功夫差一點還不要緊，最重要的是願力相同，是為度眾生。我們看看《無量壽經》上，阿彌陀佛的四十八願就知道，願願都是度眾生，願願幫助眾生圓成佛道。
　　我們念四十八願，要依照彌陀的願文，從我們自性裡面，把這個願發出來，發的願跟阿彌陀佛的願完全相同，感應就不可思議了。我們每天念四十八願，不要以為我天天念阿彌陀佛的四十八願，不是自己的，這就不相應了。一定是把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願；自己的四十八願跟阿彌陀佛的四十八願相應，這就決定往生。蕅益大師說：「能不能往生，決定在信願之有無。」你信，不見得有願；你有願一定有信。你信願具足，就決定得生。生到西方極樂世界，「品位高下，在念佛功夫的深淺」。諸位要記住，念佛功夫的深淺，不是說每天念佛號多少，沒說這個，與多少不相干。深淺怎麼說？功夫愈深心愈清淨；功夫淺，妄想雜念很多。妄想雜念愈多的人，功夫就愈淺；妄想雜念愈少，功夫就深了，這叫功夫。所以不在持名多少，在於你念佛功夫得力不得力，這才是關鍵。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什麼方法？唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想雜念就少。《金剛經》幫很大的忙，《金剛經》就是教我們看破、放下。這是要與彌陀本願相合。
　　為滿大願，證得圓滿的自性，就是成究竟圓滿的佛果。一般我們講成佛，天台家講佛有四種：有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，你成的是哪一種佛？前面三種都不究竟，都不圓滿，唯獨圓教佛才是究竟圓滿。到西方極樂世界是為了要成究竟圓滿的圓教佛果，他才能夠像阿彌陀佛一樣，普度一切眾生，才有這個能力。所以說為滿大願，為成佛故，我們是為這個緣故去往生的。
　　「般若與淨土，是一非二」，一樁事情，很多人不明暸，把它看作兩樁事情。學般若的輕視淨土，學淨土的不明般若，這個錯了，不曉得它是一樁事情。「有往生法門，方能成就般若法門。」換句話說，有西方極樂世界阿彌陀佛，圓滿的般若才能成就。「此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。」這在此地舉幾個例子。文殊菩薩，世尊在一切大乘經中都告訴我們，菩薩之中，智慧第一是文殊師利菩薩，就如同小乘阿羅漢當中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛說《彌陀經》，單單叫舍利弗，他沒叫別人。從這個地方，我們就應該體會淨土與般若的關係。佛為什麼不叫別人，單單叫智慧第一的舍利弗？沒有第一智慧，不能解淨土之理。所以《彌陀經》上，小乘排名第一個是舍利弗，菩薩第一個是文殊師利菩薩，這個顯示出淨土與般若關係的密切。文殊菩薩求生極樂世界。
　　在我們這個世間，世尊滅度之後在印度出現的，釋迦牟尼佛滅度後六百年，龍樹菩薩出現在印度。而龍樹菩薩，佛在大乘經裡面曾經預言過，我們佛門叫授記，現在講預言。佛說他滅度之後六百年，有龍樹出現於世弘揚大乘。所以龍樹是中國大乘八個宗派的共祖，每個宗派都有祖師，龍樹菩薩是八大宗共同的祖師，說明大乘八個宗是他老人家傳下來的，他求生淨土。大乘八個宗，我們應該都很清楚。在中國成立的華嚴宗也叫賢首宗，天台宗也叫法華宗，淨土宗是我們中國人建立的；與西方有關係的，從那邊傳過來的，有三論宗、法相宗、禪宗、律宗、密宗。八宗共祖，他老人家為什麼偏偏選西方極樂世界去往生？他沒有在密宗裡即身成佛，他沒有在禪宗裡大徹大悟、明心見性，他最後念佛往生淨土。我們學佛對於這些事不能不留意。
　　我們涉獵經典不多，對佛法甚深的理論不甚明瞭，但是看看這些古來祖師大德，他們這些舉止動向，我們看到值得我們反省，應當好好去想想，他們的選擇會有錯嗎？所以這些祖師大德裡頭不提別人，單提龍樹菩薩，因為龍樹菩薩，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖師，他念佛求生淨土。在我們中國，智者大師、永明大師，皆發願往生。智者是天台大師，天台宗的，天台宗修法華三昧，修的是天台止觀，可是智者大師求生淨土，《往生傳》裡面有他，《淨土聖賢錄》也有他。到後世，幾乎天台宗歷代的祖師，多半都是念佛往生淨土。像近代諦閑老法師，這是清末民初天台大師，他的傳人寶靜法師、倓虛法師，這都是近代天台宗的祖師，都是念佛往生淨土，《近代往生錄》裡面我們都看到。不能說這些人沒有智慧！老實說這些人是通家，通宗通教，他們不會選擇錯的。永明大師，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來老實念佛、求生淨土。古人舉這四個人，用意很深。文殊，菩薩當中第一；龍樹，八宗共祖；智者代表教下，永明代表禪宗，宗門教下到最後統統歸淨土。你看看這個氣象多麼殊勝！「所以皆發願往生者也」。我們看到這種氣象，還能不發願求生淨土嗎？不必再深究其理，看看這些人物，他們走這條路，我們跟進，想必不錯，這就對了！

【5.持戒修福，極不容易。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若方能現前。永明禪師云：無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。】

　　「持戒修福，極不容易」，這是實話。「往昔已親近承事無量諸佛，但種善根」，比起《無量壽經》所說的阿闍王子這五百個人，善根深厚多了。世尊說他們這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛，四百億這個數量相當可觀，在我們講善根相當深厚。聽了淨土法門喜歡，還沒想去，沒有發心求生淨土，你就曉得《彌陀經》上講的：「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。換句話說，曾經供養四百億佛，這種善根、福德還是少，還不夠資格，真正要往生的那個善根、福德超過他們。此地講的就不一樣，供養無量千萬億佛，換句話說，比四百億超過太多了！我們勸人持戒修福，人家不能接受；勸人念佛，他不能接受，這是正常的現象，他沒有這麼深厚的善根，怎麼能怪他？這個事情不但我們幫不上忙，諸佛如來也幫不上忙。所以我們看了這個情形，點點頭心裡明白就好了，他沒有那麼深厚的善根。如果你把這個法門給他一介紹，他就相信就接受了，這個人了不起，就是經上講的，他已經在過去生中，那是善根非常深厚，曾經供養無量無邊諸佛如來，一聽就喜歡，一聽就相信、就接受、就肯幹，佛在《無量壽經》上說這不是凡人。回過頭來想想，我們自己是不是這樣的人，如果是這樣的人，釋迦牟尼佛就給我們授記了，我們不是凡人。一聽就信，就歡喜、就接受、就真幹，這就不是凡人。如果還沒有達到這個標準，換句話說，你已經接近這個標準，沒達到也差不多了，只要現在努力一點，用功一點，依照佛講的理論方法，認真的去修學，我相信很短的時間就達到了，就可以達到這個標準。
　　「可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。」古來許許多多祖師大德，都是這樣的勸導學人。我們看到古聖先賢，人家就是這樣做法，親近阿彌陀佛，實相般若才能現前，實相般若現前就是明心見性，見性成佛。「永明禪師云：無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」永明大師有四首偈，這是其中之一，四首偈是為我們大眾抉擇法門，說明淨土是無比的殊勝。無禪沒有關係，有淨土就行了，這裡面關鍵的字眼是「有」，有就成了。什麼叫有？你心上真有，那才叫有，心上真有就念念不忘，這才行！我們世俗人常講「心上人」，你最親愛的心上人，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿彌陀佛就行了。心上有別人那就完了，就搞六道輪迴，麻煩就大了。心上真有阿彌陀佛！所以關鍵在「有」，在這個字，為什麼？「有」就是念。大家要曉得，念佛不在口上。你看那個念字，上面是「今」，下面是「心」，就是心上有，那叫「念」；不是掛在口上。口上有，心上沒有，那就是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。要緊的是心上有，口裡沒有，沒有關係，重要是心裡頭真有。心上真有，心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，一定是這樣的。「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。
　　我們看看現前修淨土的念佛人，一萬個念佛，真正能夠往生的兩三個，好像跟祖師這個話不符合，其實不然。我們一萬個念佛的人，只有二、三個有淨土，所以他去了，其他的念佛人，口裡有阿彌陀佛，心裡頭沒有，所以去不成，是這個道理。祖師的話沒說錯，非常正確。到西方極樂世界，見了阿彌陀佛，何愁不開悟？實在講，見阿彌陀佛就開悟，「花開見佛悟無生」，哪裡能錯得了？這是說明西方世界的殊勝，淨土法門的殊勝，幾乎是任何一個法門沒有法子跟它相比。
　　無論是什麼人，只要心上有牽掛，牽掛別的事情，都是搞六道輪迴，牽掛兒孫都不可以，這個要覺悟。世間人母子情深，做母親的人永遠不會忘記她的兒女，這個事情很麻煩！兒女會把父母忘記，父母不會忘記兒女！這個事情不是在中國，外國也一樣。在外國，我們看見老太婆孤家寡人一個人住在老人公寓，很寂寞！她常常想她的兒女，兒女根本不孝順，一年理都不理她一次，她還是念念不忘，這就是人性。要知道這是搞六道輪迴，是很大的麻煩，很大的障礙，念佛不能往生就是為了這個，必須把念頭換過來。你想你的兒女，愛護你的兒女，到了西方極樂世界，你才真辦得到。我們在《無量壽經》看到，西方極樂世界的人，只要生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生都一樣，到那個地方，阿彌陀佛加持你，你的神通能力全部恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，盡虛空遍法界，不僅是四聖法界，六道裡面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷屬在哪一道，現在是什麼狀況，你統統清楚明瞭。他們需要幫助的時候，你真的會去幫助他，這才叫愛護。你自己也搞六道輪迴，迷惑顛倒，那有什麼用處？縱然有愛護的心，是絲毫力量幫不上，一定要到極樂世界去。到極樂世界，家親眷屬你才真正幫上忙，你才是真的愛護他們，不生西方極樂世界，你說愛是假的不是真的。真正愛護家親眷屬，你唯一的辦法就是求生極樂世界。

【17-4】

【6.學般若者，須速修念佛法門。修淨土者，亦須速修般若法門。《觀無量壽佛經》明第一義，正是般若。】

　　這是引經來作證，《觀經》裡面講的第一義，就是般若波羅蜜。這是說明念佛人不能沒有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，縱然他斷惡修善，積功累德，也不過是換得來生的福報而已，什麼原因？出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人為什麼要智慧？有智慧念佛就穩當，明瞭念佛的道理，知道念佛的方法，又曉得念佛的功德利益，統統都清楚，統統都明暸。於是眼前無量無邊法門，都不會障礙他，都不會動搖他，他有智慧，他的意志堅定，決定成就。
　　這一次有幾位同修找我講《金剛經》，我也就答應了。為什麼答應？不是他一找我講，我就給他講，沒那麼簡單！實在是看看這麼多年來，大家念佛了，功夫不得力。為什麼不得力？沒有智慧。今天聽一個參禪的來了，心裡動了，想去打坐了；明天來了一個上師，他又想去灌頂，這個糟糕不糟糕？這就是沒有智慧，心裡頭沒有主宰，會隨著外頭的境界動搖，把我們念佛的功夫都破掉了。所以我想講《金剛經》也有好處，他們來啟請可能是佛菩薩的意思，他不過是做一個增上緣而已，真的是佛菩薩的意思。智慧非常重要，我們相信金剛般若可以幫助不少同修堅定信心，從這些動搖當中都能夠回過頭來，這一座經的功德利益就很大了。

二七、明其福德正明其福

經【聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。】

【1.『聞是章句』，是指定持戒修福之人。以其能信、能依此說奉行也。】

　　前面說得很多，持戒修福不容易；持戒修福的善根，真的是無量劫所培植的，這個我們必須要認識清楚。他聽到《金剛般若波羅蜜經》，或者是他讀到，讀到之後他能夠『生一念淨信』，這個關鍵在「淨」，淨信就是一絲毫的懷疑猶豫都沒有，這個信才叫「淨信」。跟前面講的實信，是一個意思。這樣的人，佛、如來『悉知悉見』，佛都知道、都見到，佛知道、見到就是佛護念你了，你就得諸佛護念。得佛護念，這個人的福報當然大，不是我們凡夫能夠想像得到的。註解裡面講，「聞是章句，是指定持戒修福之人」，因為他能信，不但能信而且能夠依教奉行，他能照做，怎麼做法？他能夠一切都不執著。《金剛經》上講「應無所住」，一切都不執著，「而行於布施」，他真能做得到，智慧現前了。念念為整個佛法，為一切眾生，沒有為自己，沒有為自己一個小團體，為自己、為自己一個小團體都不行，都是執著，這非常非常重要！
　　心量一定要拓開。念念都是念法界一切眾生，我們的心量才能拓開，六道輪迴就破掉了。六道輪迴的範圍不大，三千大千世界的範圍也不大，我們的心量盡虛空遍法界，就把這個界限突破了。大家在大乘經典裡面，常常看到有一個名詞叫「輪迴心」，什麼是輪迴心？沒有超越三界六道的範圍，就叫做「輪迴心」。這無濟於事，不能成就！念佛求生淨土的人，為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？實在講，許許多多念佛人以輪迴心念佛，出不去。有沒有好處？無量劫的善根又累積了一點，這是積分，他又積了一點，這一生不管用。你要問哪一輩子我們才能夠超越六道輪迴？只要什麼時候你不用輪迴心就超越了。就這麼簡單！這一生當中，我們還用輪迴心，那就是無量劫來的善根上又增加一點，我們積分又積了一點，來生還繼續再搞輪迴。
　　由此可知，我們無量劫來，供養無量無邊諸佛如來，都沒有成就，就是沒有捨棄輪迴心，虧吃在這個地方，毛病發生在這個地方。我們能夠把毛病找出來，這就很了不起。好像害病一樣，病根找出來了，找出來之後，下面要緊的事情，要把病根消除，我們問題就解決了。既然曉得累劫以來，就是因為用輪迴心修積的善根福德，沒有能夠成就得了，今天曉得了，我們把輪迴心捨棄，輪迴心捨棄之後，那個樣子就是心量廣大，眼光廣大，所見的、所思的是虛空法界，不會再想自己，不會再想小團體。我們這個道場，顧全這個道場，不行！這個心量太小了。要能捨，要能放下！
　　在我們歷史上最明顯的例子，六祖惠能遇到印宗法師，印宗在當時是嶺南的大善知識（嶺南是現在廣東一帶），佛門裡面第一人。人家能放下能捨，全部都送給惠能大師，自己拜惠能做老師，當學生，他的心量多大！所以他能夠明心見性。禪宗裡面六祖度眾那真是第一，真的是空前絕後，在六祖會下開悟的，明心見性的，四十三個人，這四十三個人印宗是一個。這就是說，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我們念佛人必須身心世界一切放下，身是身體，不要再為這個身體去操心、去著想，沒事了；心是念頭，妄想、分別、執著放下；世界是三千大千世界，放下了，那你就出去了，沒有障礙了。三千大千世界放不下，不行！這是輪迴心，你出不了輪迴，三千大千世界是六道輪迴的範圍。重要，非常非常重要！所以說是信了還要依教奉行才行。信了之後，道理明白了，方法清楚了，真幹！毫無猶豫。這是大事業，超越三界、出六道輪迴的大事，幹這個事情。世間事是雞毛蒜皮的小事，不值得去幹！

【2.『淨信』，正指實信，亦即實相。『生淨信』，有淨念相繼者，有不能淨念相繼者。乃至二字，包括許多功夫不同之人。】

　　生實信跟生實相，意思相同。生淨信，有淨念相繼者，有不能淨念相繼者。乃至二字，包括許多功夫不同之人。「乃至一念生淨信者」，這一句經文裡頭東西很多，太多太多了。「一念」，這時間很短，但是功德不可思議。就好比黑暗當中，從來都沒有見過光明，忽然像閃電一樣放了一次光，時間雖然短，從來沒有，忽然放一個光，你說多希有，多難得！它有一次，它就有第二次，慢慢它愈來愈密集，這是好現象。像我們今天，可以說是在座的同修們，乃至一念生淨信；淨信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。為什麼不能保持？現在聽《金剛經》的時候不錯，心地很清淨，淨信；一散會，外面看到花花世界，又不行了，淨信又沒有了，又去貪圖搞五欲六塵。這就叫一念。從一念到淨念相繼，這裡頭有多少等級！淨念相繼，究竟圓滿的是理一心不亂，理一心不亂就是法身大士。不能淨念相繼，時間有長短差別不同，我們現在的狀況就像閃電一樣，放一下光，再就沒有了，這就是一念生淨信。
　　所以聽經的好處很多，你每天來聽一次，每天放一次光，這二十四小時當中能夠放幾次光，好難得！天天放，幾個月連續不斷放，幾年連續不斷放，就變成相繼，功夫就成就。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不聽必定會被外面境界誘惑，會被外面境界動搖，原因在哪裡？現在外面誘惑的力量太強太強了！如果說我不受外面境界誘惑，你決定是佛菩薩再來，要不是佛菩薩再來，你怎麼可能不受外面環境誘惑？那做不到的！必定受誘惑。唯一的辦法，保護自己，天天讀經，天天聽經。天天聽經，沒人講，現在大家有福報，有錄音帶、錄像帶那就行了。實在講，不要聽得太多，一部經重複聽最好，一門深入；搞太多太雜，攝心不容易，你得清淨心不容易。一部經最有受用，最得利益，反覆不斷的聽，我們才能成功，才有指望，保護自己，不被時代的這些大風大浪所吞噬，這個要緊。今天講到此地。

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18．金剛般若研習報告（第18集）

【18-1】

　　請掀開經本，第二卷，第三十三面，從第一行看起：

【3.龍樹大士云：一切法不生而般若生。可見若非真實用功，淨信不能得生。】

　　這個信，著重在「淨」字。龍樹菩薩這一句話的意思，我們要清楚、要明瞭。「一切法不生」，就是一個妄念都不生。心中一個妄念都沒有，這個心是清淨心，所以叫做「淨信」。用功，真實的用功，沒有別的，就是去妄念而已，這叫「真實用功」。如果心有妄念，即使斷一切惡、修一切善，妄念還存在，我們平常講的妄想、分別、執著猶在，這樣的斷惡修善，如果說是從粗顯方面來說，他的果報依舊在六道，人天福報而已，不能出三界。如果說是很微細的念頭沒斷，斷惡修善，那也在聲聞、緣覺、權教菩薩之流，不能見性。因為他不能見性，所以就不能叫真實。諸位要曉得，真就不是假的，不是妄的；實則不虛，真實不虛。唯獨心性這才是真實不虛，也就是說只有清淨心是真實不虛的。所以裡面有一個妄念，般若就不生了。
　　我們在佛法當中常看到，世尊常常批評小乘人；小乘人對於三德密藏，就是法身、般若、解脫，他只證得半個解脫，法身他沒有，般若也沒有。為什麼阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有般若？就是他還有一法，他心裡還有妄想、執著。所謂兩種妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘聖者、權教菩薩，我執沒有了、斷掉了，法執猶存，他還有法執，還有微細的妄想沒斷，所以他沒有智慧。必須法執也破了，就是常說的，「破一品無明、證一分法身」，般若智慧就透一分，破兩分無明那就透兩分，「般若生」，就是現前的意思，般若現前了。此地提醒我們，我們用功，什麼叫真實功夫？離一切相，是真實功夫；本經裡面所說的「應無所住」，是真實功夫；「應生無所住心」，像這些教訓，這些句子很多很多，這都是真實功夫。我們要在這個地方留意，其他的枝枝節節小問題，自自然然就解決了。所以，金剛般若名實相副，從根本修，在根本上下手。

【4.一念相應，即淨念相繼之根。淨念相繼，即從一念相應而來。相應，有性相、事理、因果，種種深解不同。】

　　上面舉的這三種，每一種都有淺、有深，任何一法都可以從這三種相應來觀察。前面講到我們念佛用十念法，這個十念跟古時候慈雲大師的十念不一樣。慈雲大師的十念，是以一口氣為一念，這一口氣當中，佛號不拘多少，有的人氣長，有的人氣短，盡一口氣叫一念。他是教導一些工作繁忙的人，實實在在找不到時間做早晚課。但是早晚課在我們學佛的人來說，是非常重要。平常課誦有沒有，沒關係，早晚課誦最重要，就在這個時候培養一種習慣，到這個時候自自然然就會念佛，就會念經，養成習慣。這個習慣養成了會起很大的作用，在念佛人來講，決定是有助於往生；臨終功夫得力、不得力，與這個關係很大，所以早晚課是一定要做。如果實在找不到時間，沒有功夫做，用慈雲大師的十念法，那是盡一口氣叫一念。實在連這個時間都沒有，我教給諸位同修的十念是十句佛號。十句佛號，一口氣就念掉了。這個時間短，時間短容易相應，無論是性相、事理、因果，統統都相應。相應，那個功德就不可思議，不要看時間這麼短，念得這麼少；短跟少都不怕，就怕不相應。不相應就是裡頭還有雜念存在；如果沒有雜念就相應了。這十聲佛號裡，我們保持一個雜念都沒有，這是很容易做到的。這就是將來你的功夫成就了，成就就是淨念相繼，這十念就是淨念相繼的根本，淨念相繼的功夫就是從這裡培養出來的。特別是在我們現代社會，每個人工作都很緊張、都很繁忙，這個方法不但對你的生活起居、工作毫無妨礙，而且有很大的利益。時間很短，它確確實實叫你把妄念統統放下，讓你心地得片刻的清淨；這片刻的清淨，對你的精神、體力就有很大的幫助。你的精神體力好，頭腦清醒，當然你辦事的工作效率也就提高，所以有許許多多的好處。這是講一念淨信。

二八、釋顯其故正釋

　　釋是解釋，說明緣故。

經【何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。】

　　佛講得沒錯！我們乍看起來好難，好難做到。但是我們用十念法念佛的時候，這十句佛號一句接一句，就是淨念相繼。這不到一分鐘的時間，在這短時間之中，你看看與這一句相應不相應？這十句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著，確實這其中事相沒有了，事相離了，法相跟非法相也離了，跟經上講的就相應。相應才是真實功夫！

【1.此是正面釋生信得福之故。何以能生淨信，何以能得福。須是除卻分別心方可。】

　　我們今天唯獨在十念當中體會到，在十念當中覺察到，真的它相應了，這是淨信。清淨心生起來之後，十念法就永遠不會中斷，一天九次，一次都不會中斷。早晚課誦，一天只提醒兩次，早晨一次，晚上一次。十念法是一天九次，時間隔得很短，時間不長，過一段時間又提醒一次。所以實際上這個效果，比早晚兩堂功課、比修其他法門的效果要大，又不妨礙工作。這個方法好，就好在此地。
　　心清淨，就得福。一般人不懂得什麼叫福德，以為發了財、做了大官，就有福了，這個觀念都搞錯了。這是佛法裡常講的顛倒錯亂，看錯了，是非看錯了，利害看錯了，不是福的看成是福，真正福報還不以為是福。清淨心是福。佛菩薩在經典裡雖然為我們說出來，而實際上我們很不容易體會，一下子也不敢承認。真正的幸福快樂，決定不是物質的享受。從物質享受當中得到的快樂，就像什麼？外面境界的刺激，離開外境，樂就沒有了；必須有外面境界來刺激，你就會得到快樂，這個情形就像吸毒。所以諸位要曉得，享受五欲六塵的快樂就是吸毒。你才知道付出的代價是把性命付出去，得一點短暫的快樂。諸位很冷靜的想想，像不像！佛跟我們講，真正快樂是不需要外面境界，那個快樂從內心裡面生出來，像泉水一樣，它自自然然往外推湧，這叫法喜充滿！那個快樂怎麼得來？清淨心。清淨心會有什麼快樂？生智慧、生般若，他怎麼不快樂！我們凡夫的心不快樂，因為生煩惱。諸佛菩薩、修行有功夫的人，他心地清淨，他生般若、生智慧，這是真樂，那才叫真正有福。有福的人心裡生智慧，真快樂，那個是有福報！這是說明，聖人的標準跟我們凡夫不一樣，就是苦樂的標準都不相同。我們凡夫哪有樂？天天等於說是在服毒，天天等於在打毒品，那有什麼快樂？所以，真的快樂要離分別心。諸位想想，分別心沒有了，執著當然沒有了。先有分別，而後才有執著，執著是煩惱，分別是妄想，妄想沒有了，哪來的執著，當然煩惱就斷掉了，這是一定的道理。

【18-2】

【2分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相。『諸眾生』，是指各各修功不同之大眾。】

　　分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相，這四相當然也就沒有了。四相是從分別來的，離開分別，這四種相都沒有了。「諸眾生」，是指各各修功不同之大眾。經文上「是諸眾生」，這個「諸」就是眾多。離四相，從粗顯、明顯方面來講，小乘初果就離了，離得淺；大乘實教菩薩離得乾淨。也就是小乘的四果四向，辟支佛、權教菩薩，他們也離了，離得怎麼樣？拖泥帶水不乾不淨，這種情形。因此等級就分很多，所以叫「諸眾生」。他沒有離得乾淨，這是功夫不相同，要一樣一樣來修。這個說法，唯恐諸位同修不能夠具體體會到這個意思，我們再舉比喻說，大家就好懂。譬如我們自己的習氣，貪瞋習氣很重，貪財、貪名、貪色，現在我修行覺悟了，財不貪了，這是眾生之一，這個斷掉了，但是名、色還貪，這就叫不乾不淨。你所貪的東西很多，幾十樣、幾百樣，才離開幾樣，還有很多沒有捨掉，就是這樣的情形。因為這個就分很多等級了。「諸眾生」，「諸」的意思就在此地。

【3.四相空，即我執空。非法，即是無，即是空。『亦無非法相』，是空亦空，又名俱空。古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。】

　　「四相空，即我執空」，我執破了。我執破了，就證阿羅漢果，就有能力超越六道輪迴。「非法，即是無，即是空」，這是非法相。「亦無非法相，是空亦空，又名俱空」，有捨掉了，不執著了；空也不執著，空空也不執著。「古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。」佛經裡面也稱這個境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。這是教給我們真實用功的下手處，真實用功的受用處，真實用功的境界。我們明白了，自自然然在修行過程當中就能夠生歡喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有進展，妄想、煩惱天天減少，清淨智慧天天增長，這是真實的福德，也是《金剛經》上講的真正的福報，得福！

【4.我法二執，由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。】

　　「我法二執」，這兩種執著。「由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。」這是再往深一層去觀察，妄想、執著都有這兩種狀況。從分別而生的，就是我們六根對六塵境界起心動念；六根對六塵境界，從這個地方生的，這個相粗。前面講的我、人、眾生、壽者、法相、非法相都粗，對我們初學人來說，我們很容易覺察到、很容易體會到。另外一種，不必對外面境界，自己會生這些煩惱，這個就微細了。這個微細的執著，不是這一生的，是多生多劫的習氣。像我們晚上睡覺作夢，夢中所現的這個境界，我們六根沒有接觸外面境界，現那麼多境界出來，那都是過去生中的習氣，所以那個境界就細。還有比這個更細的，夢中也現不出來。怎樣它會現出來？有定功，甚深的禪定當中也會現境界，那就是極其微細的，這叫「俱生我法二執」。「俱生」就是無始劫以來的習氣，不必要學、不必人教，自自然然就起現行。貪瞋痴就是這樣的，不需要教的。
　　你看小孩還不懂事，很小的六、七個月大的小孩，現在小孩跟從前不一樣。現在小孩六、七個月，你仔細觀察，他就有貪瞋痴；不像從前，從前的小孩，說實在的話，要到二、三歲以後他才有。他不懂得貪瞋痴，那個階段叫做天真。從前人在童年的時候，天真的時間保持得很長，相當長的階段；現在不行了，現在作人好可憐，幾個月大就起貪瞋痴了。什麼原因？他家裡都有電視，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪著電視，在那裡頭把他俱生的煩惱都勾引起來了。這就說明，現在已經沒有天真，天真爛漫沒有了。所以想到這個地方，人不能作，下一次要是再作人，日子不好過。從前人倒滿像樣子，可以作，現在的人不能作了，看看現在的小孩實在非常可憐，生下來還不到幾個月，煩惱就起現行。兩個小孩在一塊兒的時候，給個糖吃，他就會搶、會爭，搶不到就會哭，貪瞋痴完全表現出來了，這沒人教他的，這叫做「俱生煩惱」。我們從這個地方可以觀察得出來，這是微細的。我們要斷，先從粗的斷，從粗斷到細。細執一定要用定功來斷，定功才能伏得住。極其微細要用智慧來觀照，那才行；「照見五蘊皆空」，那個問題才真的解決了。定功伏住它，那個斷叫伏斷，不是滅斷。實在講，我們在大乘經裡明白，所謂滅斷就是轉、轉變。轉變之後，煩惱、執著真的沒有了，變成無上的智慧。轉煩惱成菩提，菩提是真實的智慧。

【5.是人分別我執已除，貪瞋痴雖未去盡，已經很薄，還須再加功。】

　　「是人分別我執已除」，是人就是前面講的「是諸眾生」。這些是諸眾生都是認真修學般若法門的，分別、我執已除。「貪瞋痴雖未去盡」，分別我執的粗相離開了，粗相捨棄了，可是貪瞋痴還沒有斷得乾淨，「已經很薄」。這種境界，我們能夠體會得到，自己能夠察覺得到。對於世間五欲六塵的享受，這個念頭淡了，這是功夫真的進步了。有一個很明顯的觀察，譬如過去看到新的東西、新產品，一看到就歡喜心，就趕快要買、要得到；現在看到，好像很淡薄，有沒有無所謂。購買、希望得到的念頭減輕，這就是你修行的功夫進步了；而不是說我每天念多少經、念多少咒、拜多少佛，不是的，那看不到功夫。從你生活當中，你對於五欲六塵的享受淡薄了，對一切法的分別、執著淡薄了，那叫真功夫。這是不能不知道的。如果錯會了意思，以為我每天讀多少經、念多少咒，那才叫真正功夫，你已經在觀念上搞錯了。真正要測驗你的功夫，也錯了方向，得的結果完全不是那麼回事情。所以真實的功夫就在生活當中，看看貪心是不是減少了。再檢點檢點瞋恚心有沒有減少？以前看這個事也不順眼，看那個人也不順眼，現在看看都可以過得去，不像從前那麼討厭了，這就是你瞋恚已經放下很多。從前對事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！現在對於一切事理很清楚、很明白，愚痴減少了。修行功夫要從這個地方去檢點、去觀察，我們是不是有進步。這都是講的真實功夫。先要淡薄，然後慢慢的完全能做到不動心，六根對外面六塵境界可以做到不起心不動念，那個時候就恭喜你，你就得三昧。這三昧也是分分得的，眼見色，在色塵裡面不起心不動念，你的眼根得三昧了；耳根未必，耳根也許還會喜歡聽一點東西。每一根來算，一根一根的算，六根在六塵境界裡面都不起心動念了，就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，這叫念佛三昧，決定得生，往生西方極樂世界就穩穩當當，真的得到保證。
　　「還須再用功」，功夫不能止在這裡，要努力、要精進。必須要知道，沒有到成佛，功夫都不是圓滿的。所以等覺菩薩還要再用功，否則他那一品生相無明就破不掉。有能力破生相無明而不破，那行，那個可以；怕的是你沒有能力破，你破不了，那個不行；那真的是等覺菩薩。有能力破而不破，那是如來乘願再來，那個不一樣。許多等覺菩薩都是乘願再來的，這說明他有能力破，他不破。

【18-3】

【6.但見諸相即著有，但見非相即著空。『見諸相非相』，即二邊雙融，即無相、無不相。得見實相，故云『則見如來』。見如來，故『得如是無量福德』。】

　　這些話都是教導我們，在日常生活當中怎樣用功。這個用功就是前面所說的「觀照」，怎樣去作觀，怎樣觀照。佛在這個經上教給我們，把從前俗情統統放下，以一個嶄新的觀念、嶄新的方法，重新來觀察這個世間，跟世間萬事萬物相接觸，佛教我們看相、看體，看它的作用。以前我們不會，糊裡糊塗的，現在學了大乘佛法，懂得了，任何一法都要從體、相、用三個方面來觀察，那就對了。這三方面觀察是同時完成的，不是一面一面看的，是同時完成的。「相」是現象。相是有，體是空。這個看法跟諸佛的看法一樣了。如果但見相，只看到相，著有了；相是有的，著有了。凡夫就著有，凡夫是單看相，不曉得相的體性，也就是說，不知道現象之所以然，他著有。
　　「但見非相即著空」，這是小乘人，阿羅漢、辟支佛，在一切相裡他專門看體，他不住於相，專門看體，就著空了；體是空的，萬法皆空。為什麼說小乘人墮在偏真涅槃？偏真涅槃，佛有的時候也稱它「無為坑」，無為就是空，什麼作為都沒有。無為坑，把它比喻作坑，掉到無為坑裡面去了，著空的意思。他之所以著空，他的腦子裡就想空，他就想一切萬法之體是空的，這樣他就著空，執著空了。這也是錯誤，都不能見性。
　　著空、著有都偏在一邊，都沒有見到事實的真相。我們一般講偏見，不是正見；佛與大菩薩才叫正知正見。這個正就是不偏，既不偏空，也不偏有，這叫正知正見。「見諸相非相」，這就對了。見諸相是有，不著空；非相是空，不著有。這種觀察法，這樣的觀照功夫，空有兩邊不著，我們學會了，要馬上會用才行。你真的學到手了，真會用了，你的生活就過的是諸佛菩薩的生活，就不是凡人的生活。你整個人生都轉變了，你的妄想、執著統統沒有了，你的心念念都生智慧。就像《壇經》裡面，能大師所說的「弟子心中常生智慧」。他為什麼常生智慧？他就是見諸相非相，所以就常生智慧。這個境界「二邊雙融」；雙融就是無相、無不相。無相是體，無不相是現象。有體、有相、有用，這才是見到真相。
　　真相完全看到了，真相就是真性，所以說「則見如來」。《金剛經》上說「如來」，都是從本性上說的。「則見如來」，就是禪家所講「明心見性」，你就明心見性了。見了性，那個福德就不可思量。你的福不是修來的。修來的福可以思量，「思」就是可以思惟，「量」是可以衡量，你的福報有大小、有長短，是可以稱量的；自性裡面的福德不可思量。不但我們沒有辦法去想像、去度量，諸佛如來也不能。這是事實，一點都不假。所以，性要是顯現出來了，那是真實的福德。

【7.欲修般若，不可落空，先將非法一面堵住，腳踏實地，躬行實踐。『法相』、『非法相』皆不著，是用功之要訣。】

　　「欲修般若，不可落空」，這是很重要的一句話。自古以來，不善學般若的人往往都著空，這也是古今大善知識教學般若最怕的一樁事情。學的人執著空，那個麻煩就很大，所以佛法裡有一句話說，「寧可執有如須彌山」，須彌山大！你執著有，像須彌山那麼大，那個不怕，那個人還有救。「不可執空如芥子」，芥菜子像芝麻那麼大，很小！空不能執，如果說是一點點執著空就很麻煩，執著空不能救，佛菩薩都救不了。執著空的人最容易犯的毛病，我們平常能夠觀察得到的，撥無因果，不相信因果報應。換句話說，他以為造作一切罪業都是空的，沒有果報，什麼樣的壞事他都敢做，那還得了！佛菩薩都救不了。執著有，不要緊，他還會相信因果報應，那個人好救，執著空不好救。所以修般若的人最大的忌諱，就是怕著空。所以般若一定要講得透徹，要講得明白，決定不可以錯會意思。
　　「先將非法一面堵住」，所以《金剛經》選擇的對象，《金剛》是高等的般若，不是初級、中級，是高級的，佛選擇對象的條件是持戒修福，不落空，選擇這個對象。而世尊在經本（經本是教科書）裡面一再提示，教給我們「而行布施」，行布施，不落空。「而行布施」這句話裡面，含義是無限的深廣，這個我們不可以不知道。我們在前面曾經說了很多，「而行布施」真正的義趣，就是我們在事實上、事相上，為一切眾生做一個好榜樣，這就是「而行布施」。像釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽，做出樣子給我們看，守規矩、守禮數，一絲一毫都不苟且，都不馬虎，做一個好樣子，不僅僅給修行人看，給盡虛空遍法界所有一切眾生做樣子。我們要從這個地方去體會、去觀察，才能真正學到般若波羅蜜。無論我們現前是哪一種生活方式，無論我們從事某一種行業、某一種工作，都沒有障礙。有些人對於佛法的精義沒有能夠通達明白，以為學佛對他的工作會有妨礙，對他的生活會有妨礙，這是完全錯會了意思。凡是提出這些問題來問的人，我們都很清楚，他對於大乘佛法不了解，如果說他了解，他是錯解了，他沒有真正了解。真正了解，無論從事哪一個行業，無論從事什麼樣的工作，對你都有極大的幫助，完全是正面的幫助，一絲毫的副作用都沒有；換句話說，幫助你過得更快樂、更幸福、更美滿，幫助你事業順利成功，你能得大自在。這才叫般若波羅蜜，這才是大乘佛法的精華，才值得諸佛讚歎，九法界瞻仰。如果說佛法對我們生活工作有妨礙，這種佛法還值得讚歎嗎？還值得我們修學嗎？
　　今日之下學佛人當中，不學佛的我就不必說了，學佛的同修當中，有多少人錯會了佛法？太多太多了。開經偈上，「願解如來真實義」，那些同修們是錯解如來真實義，是曲解如來真實義。如來看到他那個學佛都搖頭、都感嘆，你搞錯了，佛不是這個意思，全都錯會了。這說回來，金剛般若好！般若的精華，般若的綱要，我們在很短的時間，就把最重要的部分我們學到了。可是學要學得徹底，要學得透徹才管用；不透徹、不徹底，就不管用。真用上了，好處真多，會給你帶來一生的幸福、快樂，會跟以前的生活完全不一樣。從前生活在苦惱之中、迷惑之中，現在生活在快樂當中、幸福當中，前途一片光明，那怎麼會一樣！「腳踏實地，躬行實踐」，一定要認真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃飯、在工作、在待人接物，點點滴滴都是般若波羅蜜，那你就真的會了。
　　「法相、非法相皆不執著，是用功之要訣」，因為法相跟非法相都不執著，就是前面龍樹菩薩所說的，「一切法不生，般若就生」。法相、非法相都不執著，就是一切法不生。稍有執著，你心裡還沒完全放下，障礙般若現前。那個障礙就是我們平常講的業障，你有業障。所以般若波羅蜜消業障非常之快，只要兩邊不執著，業障就消除了。多少人不知道這個道理，不曉得事實真相。消業障怎麼消？去拜懺，拜梁皇懺、拜水懺，種種的懺悔法，結果有沒有把業障懺掉？我看是愈拜愈多，業障沒消掉，愈拜愈多！為什麼會多？分別、執著愈來愈多，那個業障就愈多。怎樣消業障？分別、執著都放下，沒有了，業障才消掉。拜懺的確是能消業障，拜懺的時候要空有兩邊都不著，才能消業障。我們一般拜懺是著有，那怎麼能消業障？空有兩邊不著，才行！
　　所以《金剛經》上所講的基本的原理原則，這個重要。無論修學哪一個法門，都要用這個原理原則去修，就能夠得真正的利益，如果與這個原理原則相反，你決定得不到效果。念佛也是如此。為什麼很多人念佛不能往生？他執著，著有，他沒有放下，妄想、煩惱都沒有放下，那個佛號只是種善根而已，不能在這一生當中成熟，這一生當中不能往生。所以兩邊不著，是用功的祕訣，這個「要」也很好，重要的祕訣。這一段從正面說，底下一段則從反面說。

【18-4】

二九、反顯

經【何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。】

　　這從反面說，說明你心裡只要著相，「取相」就是著相，著相就是執著；只要你有分別、執著，必定四相都起來了。諸位要曉得，四相是虛妄的，換句話說，你的生活都在虛妄之中。在虛妄境界裡面生活，苦惱無盡，禍害無邊，這就是六道輪迴。佛不為我們說出，不說得這麼清清楚楚，我們迷在這裡面，根本沒有法子覺悟，沒有法子看出事實真相。這就是佛的慈悲，佛對於眾生的恩德。

【1.無我人等相，我執空也。無法相，法執空也。無非法相，並空亦空。是名三空。由見三空，從此精進，淨念相繼，便證清淨法身。故曰，得無量福德。此即是理一心不亂境界。】

　　「無我人等相，我執空也。無法相，法執空也」。「無非法相，並空亦空」，空的觀念也沒有了。我空、法空、空的念頭都沒有了，那叫真乾淨了。「是名三空」，三空，大小乘經典上都說，在佛學名相術語裡面稱之為「大三空三昧」，就是說的這個，大小乘統統都有，但是它的內容、境界，當然大小乘不一樣。「由見三空，從此精進，淨念相繼，便證清淨法身。」由此可知，般若會上的菩薩，確實跟一般的菩薩不一樣，就是他的修證是以大三空三昧做基礎。像我們蓋大樓一樣，我們今天修學以什麼為基礎？以地面為基礎。他們已經蓋了十層、二十層，從那個基礎上再往上蓋，這個味道，他這個水準高。那個淨念相繼，跟我們現在講的淨念相繼當然不一樣，淨念相繼也有等次不相同。西方極樂世界的菩薩，大勢至跟我們講得很清楚、很明白，《圓通章》上說，「我與五十二同倫」，這句話的意思也是明顯給我們說出來，淨念相繼的等次有五十二，五十二個階級。每一個階級功夫、境界都不相同，但是都是淨念相繼。所以我們要明白，我們聽到淨念相繼，並不是很單純的、功夫都一樣的，不一樣！裡面有淺深程度不相同。
　　又如我們講功夫成片、一心不亂，功夫成片裡面也是分很多層次，亦不相同。如果要是都一樣，往生哪會有九品！功夫成片往生西方極樂世界，生凡聖同居土，凡聖同居土裡面有三輩九品，這意思就很明顯，功夫成片最低限度要分九個等次。事一心不亂、理一心不亂，亦復如是。事一心不亂，生方便有餘土，方便有餘土裡面也有九品；這就說明事一心不亂裡面，功夫層次不相同。理一心不亂生實報莊嚴土，實報莊嚴土裡還是有九品；這就說明實報莊嚴土至少也有九個等級不相同。這些我們都要知道，都要明瞭，自己用功才曉得把自己的功夫不斷的向上提升。正如同我們走路一樣，我們去旅行，走到什麼地方，我們曉得到了某一個目的地，一站、一站往前走，這走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能說每天走路到哪裡不曉得，那就糊裡糊塗的，糊塗就會生煩惱。方向清楚、目標清楚，一個階段、一個階段清清楚楚，這才能生歡喜心、生法喜。
　　這個底下也說，也有講到一心不亂。「證清淨法身」，淨念相繼要到證清淨法身，這是高段的功夫。像我們剛才講的念佛功夫，功夫成片、事一心不亂，還不行，還到不了這個功夫；要到理一心不亂，證得法身了。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的境界，見性就是證法身，這是淨念相繼高層的功夫，高等的功夫。「故曰，得無量福德。」這個無量福德是當然的，為什麼？性德現前了。佛告訴我們，真如自性之中有無量的智慧、無量的德能。佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個相就是福德。
　　如來的智慧德相，我們怎麼知道？佛在《華嚴經》上說了，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上也說了，不及《華嚴》講得詳細。《華嚴》是經文長，講得詳細，所以古人常說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。讀《華嚴經》的人不多，因為經太長，現在人沒有耐心，看到部頭太長，不想念，看都不想看了。可是我們在座的同修，淨土三經，我相信多半都讀過。淨土經裡雖然不及《華嚴經》講得那麼詳細，但是它所描繪的，也足以讓我們讚歎。我們看到西方世界依正莊嚴。正報，身是清淨身，金剛不壞身，永遠不會變、不會滅；身體是透明的，沒有污穢、沒有骯髒。身是清淨的，大地也是清淨的，真的是佛在大乘經上常講的「心淨則土淨」。心清淨了，身清淨，身是透明的，像琉璃一樣；身清淨，土清淨。西方極樂世界的地不是我們這邊的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的，佛經典上講的琉璃，就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，在玉裡面可能價值還很高的，我們稱為寶石。我們這個世間的翡翠是最好的寶石，拿到西方極樂世界一比，一文都不值，那個質料差遠了，差太多了。西方極樂世界的大地是琉璃，透明的，從地面可以看到地心，看到底下。你們在經上看到「黃金為地」，那個地是馬路。琉璃地上，黃金鋪的馬路，不要人工去鋪，自然現出來的。福德不可思量！不是人工設計的，不需要人工去鋪設，自自然然變現的境界，自然變現的。
　　如果你要是不以為然，不能相信，認為這是神話，我舉一個例子。你們有時候作夢也做到美夢，夢中境界非常好，那個夢中境界呈現出來了，裡面也有好多好境界，誰設計的？誰去造的？你沒有看到人設計，也沒有看到人在那裡建設，為什麼夢中境界現前，馬上就有了？你從這個地方去體會，就不難體會到，那是真的，佛講的不假。是從你心性裡面自自然然顯現出來的，華藏世界、西方極樂世界都不是人工造的，都沒有自己在那個地方去打妄想、去分別執著在設計，沒有！所以一切法都是不生不滅。我們這個地方是用生滅心去建築的，都市種種建設，天天在那裡分別，在那裡執著，在那裡想，設計建築，用生滅心，所以時間久它就壞掉了。年代久了就變成廢墟，有生有滅，是因為你生滅心建築的。西方世界，佛心清淨，大眾的心清淨，清淨心裡面顯示出來的。清淨心沒有生滅、沒有念頭，所以顯示出來依正莊嚴也是不生不滅。依報跟正報的關係，如此的密切。我們冷靜觀察、冷靜的思惟，還是佛講的有道理，我們可以採信。這是講得無量福德。
　　也許有人要問，釋迦牟尼佛成佛了，在我們這個世間，天天還去托缽，每天打著赤腳，鞋都沒得穿，過出家人那麼苦的生活，我們看到，都不願意過那個日子，他的無量福德在哪裡？必須要知道，釋迦牟尼佛到我們這個世間來，是應化身來的，不是他的報身，不是他的淨土，釋迦牟尼佛有淨土，釋迦牟尼佛有報身，《梵網經》上就透露一點消息，毘盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身，千百億釋迦牟尼佛是化身。這透露一點消息，釋迦牟尼佛的本身是盧舍那，「盧舍那」是誰？《華嚴經》上的毘盧遮那佛，那是釋迦牟尼佛的真身。由此可知，《華嚴經》上所講的依正莊嚴，是釋迦牟尼佛的淨土。佛到我們這裡來，要度我們這些煩惱的眾生，《普門品》上所說的，應以什麼身得度，就示現什麼身相。我們眾生煩惱、習氣、業障重重，釋迦牟尼佛也要現出那個樣子，才能度我們。釋迦牟尼佛如果要度一群豬，他要現一個豬身，到豬裡面去投胎，天天跟那些豬在一起，也跟牠們講經說法，度牠們；現人身就不能跟那些畜生講經說法，就不行。應以什麼身得度，示現什麼身。所以，世尊有他的淨土，這個我們必須要知道的。所以真的是福德不可思量，無量福德。他能夠現無量無邊的身，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，這種能力我們現在人講神通，也是他無量的福德，他能現，以無量無邊的應化身幫助一切眾生。佛幫助一切眾生，最主要的是幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，這才是最重要的，這才是真正幫助眾生解決了問題。
　　「此即是理一心不亂境界」，在我們淨土宗，這個境界是屬於理一心，是以「三空三昧」做基礎，再精進，淨念相繼。「淨念相繼」這一句，我們也要把它看活，不可以死板的看作是淨土宗。你這麼看，不能說你錯，但是意思不圓滿。任何一宗、任何法門，八萬四千法門，無量法門，無論修什麼法門，它的總綱領就是修覺、正、淨。法門再多，所修的無非是覺正淨而已。覺正淨是一而三，三而一。雖然講三個字，實際上是一樁事情，因此任何一個法門，功夫的總持都是淨念相繼。所以，這個名詞的含義是包括整個佛法；不但是整個大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

【18-5】

【2.此節經文，從反面顯其必應三空之故。以明絲毫著相，便是分別心，便非清淨自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。】

　　「此節經文，從反面顯其必應三空之故」，這個詞句非常肯定，「必」是必須，非這樣做不可，一定要入三空。換句話說，決定不能有執著，分別、執著一定要把它捨掉。分別、執著，可以說是我們無量劫來，修行沒有能成就的根本障礙。前面說過，我們不是這一生才修行，每一位同修善根福德因緣都不可思議。善根、福德不必說，「因緣」，我們在這一生中遇到大乘正法，遇到《金剛般若》，遇到淨土三經、五經，這個因緣不可思議。換句話說，善根、福德、因緣，我們統統具足了。這一生能不能成就，就看這根本的障礙你曉不曉得。知道根本障礙之後，把這個障礙除掉，我們這一生當中就成功了，我們的功德在這一生當中就圓滿了。如果不知道障礙在哪裡，不曉得把障礙除掉，這一生雖然是三個條件具足，不能成就，這真可惜！因為這三個條件統統具足很不容易，太難太難了。我們今天三個條件具足，但是要知道它有障礙；你要認清障礙，除掉障礙，功德就圓滿了。
　　「以明絲毫著相，便是分別心，便非清淨自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。」讀這一段文，確實驚心動魄，寒毛直豎。這對於真正希望在這一生成就的同修而言，是非常重要的開示，那就是絲毫的分別、執著都不能有，我們這一生念佛才保證往生。我們這一生所希求的，就是這麼一樁事情，在這一生當中，一定得到究竟圓滿。所以一絲毫的分別、執著都不能有；有了，就是障礙，障礙我們清淨心，清淨自性就是清淨心，就是逐妄。換句話說，這是走了回頭路，我們無量劫來，就是逐妄、就是迷真。這一生當中好不容易善根、福德、因緣具足，有可能脫離三界輪迴，有可能往生極樂世界，被這個障礙障住了，這個多可惜，又走了回頭路。
　　所以，世間五欲六塵留戀不得，假的，「凡所有相，皆是虛妄」。當我們面對六塵境界的時候，心裡動了心，起了貪瞋痴的念頭，能立刻想到佛在《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，把我們的妄想、分別、執著，立刻把它伏住，把它打掉，這叫功夫，這叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造業。惑就是迷惑，一有分別、執著就迷惑。分別就是起惑，執著就是造業。起惑造業，又搞六道輪迴了，所以這叫輪迴心、輪迴業。我們用輪迴心、輪迴業修學佛法，佛法也是輪迴，你出不了六道。
　　但是佛法是善法，你所得的果報是高等的，你身心清淨。善心、善行，像經上常講的慈悲喜捨，修十善業，生三善道享福，你得這種果報；如果你的心行不善，還是有福報，在惡道裡享福。惡道裡還有福報嗎？有！我們在新加坡就看到，新加坡有很多神廟，信徒很多，初一、十五有多少信徒去燒香拜拜，去祭祀鬼神。餓鬼道裡面有福報的，他在鬼道裡享福。畜生道裡享福的更普遍，大家都能看到，多少人養的寵物，很享福！你看看，牠不要操什麼心，主人侍候牠，照顧牠非常周到，牠的福報很大，比人大，人要像牠那麼享福不容易。所以你仔細去觀察寵物，我們學佛的人警覺性高，人不如畜生，養寵物的那個家庭裡，哪個最有福？寵物最有福。牠的主人侍候牠，主人是牠的奴婢，牠才是真正的主人，主僕顛倒了，真正的主人是那個寵物，僕人照顧主人、侍候主人，你想想看，顛倒了。這就是什麼？牠修的福報很大，但是牠的心行不善，墮畜生道；修的福，牠還是照享，畜生道裡享福。因果報應絲毫不爽。
　　佛在這部《金剛般若》也明顯為我們指出來，因果不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，因果是真的。我們不能不重視，不能不謹慎小心。所以要曉得，用輪迴的心，就是分別執著的心；輪迴業就是分別執著這些事相；修佛法也不行，也得不到結果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福報，這一生所修的都變成福報，這是很可惜，依舊做一個苦惱的六道眾生。底下一段教我們正確的修行方法。我們要以佛心、要以菩薩心修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果報。究竟果報是了生死，從此以後再不搞生死輪迴，這才算是究竟，這果報才算是真實。

【3.廣修六度萬行，而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。此即是不取法相的真實義。如此而行，既不著法，亦不著非法。二邊不著，即名中道。】

　　「廣修六度萬行」，這一句話意思就是說，我們全心全力去做利益一切眾生的好事、善事，對於眾生有利益的，盡心盡力去做。「而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。」這就不是輪迴心，就不是輪迴業。心裡乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，每天認真努力在做，做了，沒事！這樣做，很快樂，不疲不倦，不會感覺很累。一般人做一點事，他都感覺到疲倦，感覺到累了。為什麼累？他執著、分別，我今天做了好多好多事，怎麼不累！當然就累了。菩薩一天做那麼多事，沒做、沒事，沒有事，他怎麼會累！
　　我們常常勸人，尤其年歲大的人，要多休息，實在講休息都累。為什麼休息會累？在打妄想，身休息了，念頭沒休息，所以他還是累，還是會疲倦；最要緊的是要念頭休息。心清淨了，這個身一天到晚做，做再多都不累。這些事情，諸位同修不妨試驗試驗，就能體會到了。這是真的，你會做得精神飽滿，甚至於晚上不睡覺的做都不會累，愈做愈快樂。如果你不相信，我舉個很淺顯的例子，年輕人跳舞，跳上兩天兩夜，他歡喜，他不累。還有人打麻將，打個通宵，他也不累，那是精神專注，他也沒有別的妄想，打牌他要打妄想的話，他要輸錢的，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不過那個不究竟，那個心裡還是有念，只不過他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一個妄念、幾個妄念，他妄念少了，所以能夠不疲不厭。如果一個妄念都沒有了，則精神飽滿，不會疲倦的。許多人讀《無量壽經》，來跟我說，一本念不下去，會很累。我說：那你就分幾段念，一次念一小段。這沒有法子，這證明妄想太多了。他一說這個話，我就曉得妄想太多了。這一部經，初學的人兩個小時，兩個小時的定力都沒有，你才曉得他的妄念有多少！這個病很嚴重，一定要克服。
　　要學著「心中若無其事」，要真正放得下。放下從哪裡放起？佛在經教裡教導我們很多，從你執著最重的放起。譬如我們對財看得很重，我們就從財先下手；我們名看得很重，就從名先下手。每個人的狀況都不相同，每個人的病情不一樣，哪一個病最重，就從那個地方下手。一般講把財看得重的人比較多一點，可是也不一定。譬如，從前在台灣，道安老法師的確不貪財，把財看得很輕，但是把名看得很重。所以有人就騙他，組一個公司請他作董事長，他很高興。董事長要出錢，他的錢馬上就拿出來，被人騙去了。哪一個毛病重，從哪一個毛病下手，把它捨掉、把它斷掉，心中若無其事。「若無其事」，這裡頭境界也有淺深廣狹不同。我們要知道自己哪個毛病重，從哪個地方下手，捨！捨，他的心就清淨了。
　　「湛然凝寂」，這是功夫成就了。「湛然」是比喻，像清水一樣，水很清，沒有污染，很乾淨，沒有波浪。水在平的時候，在定的時候，這是湛然凝寂。「不為所動」，不會再被境界所動。從前我貪財，現在再多的金銀財寶在面前，不動心了，這就成功了。所以心要不動，事情要做。心不動，就是佛心、菩薩心；你所做的一切事業叫菩薩事業，就不是輪迴業。心一動，還有一點點分別執著、貪瞋痴慢，那是輪迴心，所做的佛事都是輪迴業，何況世間的什麼善事、惡事，那不必說了；關鍵就在這一點，真的是差之毫釐，失之千里。「此即是不取法相的真實義。」不取法相，不取非法相。今天時間到了，我們就講到此地。

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19．金剛般若研習報告（第19集）

【19-1】

　　請掀開經本，第二卷，第三十五面，從第四行看起：

【4.經論有言：寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。此明著有者易為功，著空者難施救也。】

　　這句話我想有許多同修都曾經聽說過，古大德很多的註疏裡也常引用。著有、著空都是病，這是學佛同修在所不免的。凡夫著有，二乘著空，這兩句話說得真正是恰到好處，所以往往凡夫的成就超過二乘。諸位想想，阿羅漢要兩萬大劫才能回頭，我們講的是迴小向大。辟支佛也得要一萬大劫，這個時間很長！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩薩，阿羅漢、辟支佛怎麼能比得上？沒有往生之前，凡夫比不上阿羅漢、辟支佛，比不上他們；這一往生，辟支佛、阿羅漢反而比不上這個凡夫。這就是凡夫著有容易對治。西方極樂世界有，你著有不怕，能往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，當然實報土那就難了。要生實報土，必須空有兩邊都放下，才能夠生實報莊嚴土，也就是我們前面講念佛功夫念到理一心不亂。如果著有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，往生的成就都不可思議。縱然不能往生，這兩個在六道裡面差別也很大，著有的人相信因果報應，於是起心動念、一切作為，他自自然然會小心謹慎，也就是說不造惡業，不敢造惡業；知道善有善果，惡有惡報。由此可知，他將來人天兩道有分。著空的人麻煩，最容易犯的是「撥無因果」，於是他就會胡作妄為，造許許多多的重罪，果報自然是三途，這就是世尊在這個地方，為我們提出嚴重的警告。
　　「著有如須彌山」，須彌山是大山，單位世界裡面最高的山，我們稱它作「須彌山」，就是你著有著這麼大都不怕。著空太可怕了。「著空如芥子許」，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米大，你著這個就麻煩，著這個真的佛都救不了你。為什麼佛救不了你？佛為你講經說法，你不接受，你不肯聽、不相信。著有的人，佛說法他相信、肯聽，能夠接受教誨，這個道理在此地。

三十、結顯中道以雙離結成

　　這是這一段經文的一個總結。

經【是故不應取法，不應取非法。】

【1.下手方法，先令二邊不取。漸能空相，心地清淨。】

　　佛說了這麼多，到這個地方做一個結論。因此之故，法與非法都不應該取著；取著，心地都不清淨。著有，心不清淨，這是我們每個人都知道的。著空，空是心裡什麼都沒有了，這個應該心清淨，還是不清淨！心裡頭什麼念頭也沒有了，什麼執著也沒有了，分別執著都沒有了；其實如果執著空，執著個分別執著都沒有了，諸位想想他還是有，這個現象是無明。著空的人墮在無明裡頭，著有的人墮在妄想裡面。妄想跟無明都障礙自性，都障礙清淨心，所以清淨心不能現前；換句話說，智慧不能現前。三界之內，四禪天、四空天人沒有般若智慧，小乘聖人：阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。原因在哪裡？無明沒破。無明就是他執著空，他不能破無明。因此我們要斷妄想，同時也要破無明，必須要同時破這兩種障礙。《金剛經》上教給我們方法，「應無所住」，這是破妄想；「而生其心」，破無明。而生其心，佛教給我們要生布施之心；行於布施，行於布施就是而生其心。行於布施不著空，破無明。佛講的這些方法雙破，妄想、無明雙破。
　　我們念佛這個功夫，諸位千萬不要小看了，念佛這個功夫跟《金剛經》上講的這些道理、原則完全相應，它也是雙破。念佛的時候，教給你萬緣放下，一切都放下，身心世界一切放下，不著有；這一句佛號清清楚楚、明明白白，不著空。所以念佛的功夫是空有兩邊都不著，因此念佛的功夫可以到事一心不亂，可以到理一心不亂。到理一心不亂，那就明心見性，就大徹大悟，跟禪宗裡面無二無別，這是我們必須要曉得的。在所有法門當中，念佛法門最方便，他的障緣少，障礙的緣少，就是行住坐臥，一切時、一切處都用得上功。不像其他的法門，要有一定條件的修學環境，這個修學環境條件不具足，他就很麻煩了，唯獨念佛法門容易，所以叫做易行道。

【2.由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不過兩邊不著耳。】

　　這個非常要緊。我們在《金剛經》上能夠把這個道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用無窮。

三一、引筏喻顯義

　　世尊唯恐我們還不能徹底明瞭，再用比喻來給我們說，這個比喻也非常有名。實在講世尊當年說法，這個比喻常講。

經【以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】

　　這個意思很深很深，我們在註解裡面看。

【1.『筏喻』是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨。比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。既達彼岸，法亦無用。此示佛法可用不可執之意。《阿含經》中，佛為弟子等常說者也。】

　　「筏喻」，喻是比喻，筏是竹筏，也有木筏，現在看不到了。如果諸位到中國大陸去觀光旅遊，也許還能見到，這是過渡用的，渡水用的，是用竹子編成的，或者是木材編成的，藉它來過河。佛用這個來做比喻。「是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨。」當然我們用這個是來渡水的，過了河，這個東西就不要了、就捨掉了。「比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。」生死未度，當然我們需要利用它作工具。「既達彼岸，法亦無用。」我們已經渡過生死的苦海，到達涅槃的彼岸，佛法也就沒用處了，佛法正如同船筏一樣，過了河它就沒用了。「此示佛法可用不可執之意。」佛舉這個意思，就是佛所說的一切法，你可以用它，你不要去執著它，就跟過河的竹筏一樣；我們過河用它，絕對不會執著，這當然的，每個人都不會執著。
　　「佛為弟子等常說者也」，所以說「如來常說」。《阿含經》裡常說，《阿含經》是世尊最初說法，說小乘法的時候，世尊常用這個來做比喻。世尊常說，我們曉得如果眾生不執著，世尊怎麼會說？世尊要常說，可見得眾生是牢牢的抓住不放，所以才勞累世尊要常說。我們能從話裡頭想到對面，眾生一定是堅固執著，捨不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了虧，也就錯了。這是世尊常說的，小乘法裡常說的。諸位要知道《金剛經》是高級佛法；《阿含經》等於是小學，《金剛經》是研究所；研究所也用這個來說，意思就不一樣。如果意思是一樣，從前學過，小學就學過，何必現在還要說？現在說的意思跟以前不一樣。不一樣在哪裡？我們看底下這一段。

【2.此節經文，義蘊深微，不止如上所說。常說是法不需要了，則捨。而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，捨法是也。】

　　「此節經文，義蘊深微，不止如上所說。」上面說，沒有過河，我要用它；過了河，就不要了。前面是這個意思，這個意思好懂。這個地方講，不止這個意思。「常說是法不需要了，則捨。」過了河不要了，就捨掉了。「而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，捨法是也。」這就不一樣了。我們現在正需要，正需要就要捨。這個意思跟前面講的意思完全不相同。在從前阿含時，佛不能這樣說法，說了怎麼樣？說了人會無所適從。那就是佛說法的對象不一樣，他的程度淺，給他說深的，他不懂；說淺的，他能夠領會。今天金剛般若會上對象不是普通人，是初發大心者。這一句我們一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初發大菩提心。志向高，上求佛道，下化眾生，這是大心的菩薩，都是發這樣的心。可見得跟從前小乘只注重於自了的，那是完全不一樣。我們初發大心、修大行、證大果，沒有一樣不大。佛法現在正需要，佛告訴我們，正需要的時候就要捨，這個捨不是捨事，是捨分別執著，是捨這個。事如果捨掉，你就落空；前面講的空有兩邊，事捨掉了，你就落空。著空如芥子許，都不得了，佛都沒法子救。不是捨事，是教你在一切法裡面離分別執著，捨這個，捨分別執著，捨念。

【3.正需時捨法，法捨豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎？乃又言，不應取非法。究竟有法乎？無法乎？未度者，需要法乎？不需要法乎？】

　　「正需時捨法，法捨豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎？」這是一般人聽到佛這個說法，會產生這個疑問。「乃又言，不應取非法。」不應住空，非法是空，空不能夠住。有不能住，空也不能住。我們要問，究竟是有法還是沒有法？發大心，還沒有成佛，還沒有成無上道，需要法還是不需要法？底下一段，我們引用了好幾節的經文。

【4.請看二十八節經說，『無復我相乃至亦無非法相』，是說無相。二十九節經說，『若心取相乃至若取非法相』，亦是說不取相。三十節經說，『是故不應取法，不應取非法。』乃是法與非法，一併不取，不止是不取相。此即與前二節，大大不同的所在。】

　　經文二十八節，「無復我相」到「亦無非法相」，是說無相。二十九節經說，「若心取相」到「若取非法相」，亦是說不取相，不取相是無相。三十節經說，「是故不應取法，不應取非法」，乃是法與非法，一併不取，不止是不取相。此即與前二節，大大不同的所在。我們把經前後仔細看一看，才明白佛所講真正的意思，才把它搞清楚。下面我們就要留意，就要把這一樁事情說出來了。

【19-2】

【5.所謂無者，乃是令人不取，並非無法無相。是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。】

　　「所謂無者，乃是令人不取。」不取就是不執著。「並非無法無相」，法也有，相也有，法跟相統統都有，就是叫你不要執著。「是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。」這一段我們要細細的說一說。在我們日常生活當中才能夠做得到，真正得到受用。佛在本經大主意，就是教給我們應生無所住心而行布施，這是空有兩邊都不執著了。六度就是菩薩生活的原則，菩薩生活的要領，我們天天都在做。
　　布施是捨，我們從早到晚都在捨，不僅僅是捨財。財裡面有外財、有內財。外財，身外之物都是屬於外財。內財是身體，我們的體力、我們的精神、我們的時間、我們的智慧，用它來幫助別人、服務別人，這都在布施。家庭主婦早晨起來，整理家裡環境，燒個早飯，供養一家人，這是內財布施。她要想工作怎麼做，飯怎麼燒，菜怎麼去炒，怎樣適合大家口味，這個用智慧、用思考，動手去做是勞力，這些都屬於內財布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要體力，你做工也在修布施。實在講都在行菩薩道，自己都不知道，這個很冤枉。我們看到佛跟菩薩在行布施，我們天天在幹，不曉得那是布施，不知道那是波羅蜜，這是迷惑顛倒。
　　實在講，凡夫跟佛菩薩用心不一樣，在事相上來講毫無差別。釋迦牟尼佛在這個經上一開端，不是做出樣子給我們看嗎？著衣持缽，著衣持缽就是穿衣吃飯；我們哪一個人早晨起來不穿衣、不吃飯？這麼平常！金剛般若波羅蜜就在日用平常當中全都表現出來了。凡夫之不能成就，用心上錯誤，觀念上錯誤；凡夫起心動念為自己，佛菩薩起心動念為眾生，就這點不一樣。我們只要把這個念頭轉過來，轉凡成聖，轉凡夫這一變就是佛、就是菩薩。念念為一切眾生，是正確的。說實在話，你要說不為眾生，那是假的；你說為自己，自己在哪裡？找不到，沒有自己，只有眾生。所以佛菩薩他們做的，是正確的、對的；我們全都錯了，錯用了心。
　　哪一個人每天不是付出？你以為你還有賺得的，沒那回事情，那是妄想。《金剛經》後半部講得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。試問問，你要想能夠得到的，你用什麼得到？三心都不可得，能得的沒有了、空了。你所得的這些諸法，包括佛法，佛在此地講，「法尚應捨，何況非法」；包括佛法，都是因緣所生法；凡是因緣所生法，沒有自體，當體即空。內三心不可得，外諸法不可得，你得個什麼？諸位明白這個道理，參透事實真相，才會點頭，佛講得對，萬法皆空。
　　萬法皆空，你是不是就消極了？消極不行，消極是錯誤的，消極著空了。應該怎麼做？積極。積極的目的何在？求證性，禪宗講的求明心見性，我們念佛人求理一心不亂，這就對了，這才是真正把宇宙人生的真相證實了。我為什麼要證實它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我們自己生活環境，這個關係多密切。證實了、清楚了、明白了，這個時候就叫你做佛，叫你做菩薩，換個名稱。你不清楚、不明白的時候，就叫你做凡夫。佛天天這麼做，凡夫也是天天這麼做，所以從事相上，你要辨別佛跟凡夫很難辨別；如果從用心上來講，那就非常明顯，很容易辨別。
　　諸佛菩薩念念為一切眾生。這個經一開頭，我已經講過很多遍了，要為一切眾生做一個好樣子，那是佛、那是菩薩。好樣子，空有兩邊都不住，所以你做起來不辛苦，會做得很開心、很愉快、很快樂，樣樣事情都做得很圓滿，這就叫金剛般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁瑣的工作，你做起來輕鬆愉快，這個關鍵是在念頭如何轉過來。絕對不是說，我們現在有許多工作對修行上有妨礙，這個觀念錯了。愈是工作辛苦，愈是工作繁雜，愈需要金剛般若；把你那個繁雜變成容易了，把你那個辛勞變成快樂了；否則的話，《金剛經》有什麼用處？它沒好處，我們學它幹什麼？要懂這個道理。人沒有私心了，心地就清淨光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生煩惱！煩惱是什麼？嚴重的貪、瞋、痴、慢，生這個東西，那個日子當然苦，當然不好過。
　　學佛同修，特別是此地講的發大心的，發大心的人，個人就要像佛菩薩一樣，一切人中好樣子。一切人中什麼樣的好樣子？心地清淨，沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，那個心多自在，充滿了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六個綱領裡面，布施，能捨，很歡喜的為大眾服務，內財、外財統統都捨。
　　持戒，就是守法、守規矩。無論到哪一個國家地區，一定遵守這個地區的法令規章，遵守這個地區風俗習慣，跟這個地區的人歡歡喜喜的相處，這就是持戒波羅蜜。忍辱，無論做什麼工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很細心、很謹慎的去做。精進是求進步，絕對不會說是我的工作到這個地方，我就很滿足、很滿意了，不是的；天天在求改進，天天在求進步。禪定，就是剛才講的，心裡面乾乾淨淨、一塵不染。般若，是充滿高度的智慧。人中好樣子！一個學佛的家庭，要在所有一切家庭裡面做好榜樣，起帶頭作用；全世界、盡虛空遍法界，這個家庭是最美好的家庭，菩薩之家。你自己學佛，你度眾生一定先度一家人，全家都是佛菩薩。你工作，無論在政府機關，或者是私人機關，不管你是作老闆、是作夥計，你要擺出菩薩。菩薩度眾生，近的這是緣，先度。你要能夠影響這個團體，這個團體在所有團體裡面是好樣子，菩薩的團體。佛法對我們世間，你就曉得它有真正的作用，它有無比殊勝的利益。這叫發大心，這叫修大行。可千萬不要以為說，眾生難度，我好心，他不聽話；眾生難度就不度了，六度到布施、持戒，忍辱那一關不能通過了，就退轉、消失掉了，你說多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，這個我們要承認的，他難度是什麼？他迷惑顛倒，壞習氣太多、太重，我們要明白、要諒解，要慢慢來。
　　古時候，當然那個時候環境比我們好得太多了，舜王（堯舜）的時候。舜在年輕的時候，有一次他也是在他們自己家鄉地區，看到一群人捕魚，捕魚人裡面有年輕的、有年老的，那個魚多的地方，都被年輕的人佔去了，老人沒有法子，鬥不過這些年輕人，也不願意跟他爭執，就到比較遠的、魚少的地方，很不容易抓到魚。舜就聰明，舜看到這個樣子，每天他也去捕魚，他去捕魚怎麼樣？實際上他目的不是捕魚，他要去感化這一群人，他用的方法也非常巧妙。年輕人當然裡頭也有幾個好的，少數，會讓老人，他看到這個情形就讚歎；有些人不讓的，橫行霸道的，他不說，一句話都不說，我們講是隱惡揚善，他用這個辦法。用了一年多，那些頑固不靈的人都被他感化了，把那個魚多的地方，年輕人都讓出來，都讓老人去，年輕人到別的地方去了，一年的時間感化了。可見得人不是不能感化的，只要假以時間，以真誠心，沒有不能感化的。如果你說不能感化，你要回過頭來問自己，我的智慧不夠、耐心不夠、方法不夠巧妙，所以人家不能回頭。
　　不要說人，蚊蟲跳蚤都會被感化。你們念《印光法師傳記》，你就看到，印光法師七十歲以後，蚊蟲跳蚤這些東西不干擾他，這個地方明明很多，老和尚一住，他們這些都搬家、都搬走了；你去找，一個都找不到。別人去住，有；他老人家去住，就沒有。德行感化牠，老和尚一生遇到這些蚊蟲跳蚤，他不傷害牠，也不把牠趕走；看到這個東西，生慚愧心，我的德行不夠，所以牠還來擾亂我。自己老實念佛，修清淨心、修德、修慈悲心；果然沒錯，到七十歲以後，他的德行可以感化這些動物了；這些小動物只看到老和尚來了，牠們乖乖的都搬家了。連蚊蟲跳蚤都能感動，哪有人不能感動的道理？所以不能感動，實實在在要回過頭來反省自己，這個是對的，絕對正確。
　　一切眾生皆有佛性。佛在經論裡面講得太多太多了，以我們的真誠、清淨、平等、慈悲，沒有不受感動的。方法，這就講要用智慧了。以真誠慈悲，以善巧方便，打他、罵他也都是好事，目的是叫他覺悟，目的是叫他回頭。這是我們應當要明瞭，應當要學習。佛法，我們講弘法利生；弘法，絕對不是說多蓋幾個廟就能弘法利生。現在這個世間廟不少，為什麼起不了作用？這就值得我們反省，值得我們自己去檢點。廟蓋得很多，經印了不少，我們也不斷在講，沒人做，那個有什麼用處？講也沒用處，空談。要做到，真正做到。大家為什麼不肯做？不相信，對於佛法認識不夠徹底、不夠明瞭。真的徹底明瞭相信，你會去做；到做了之後，你就會欲罷不能，這是真的。為什麼？真快樂、真幸福！果報實在不可思議，他怎麼不幹？你沒有幹的時候，佛法好的味道沒有嘗到，不知道。一聽說，搖頭。就好像我們從外面來的人，聽說東南亞的水果之王，榴槤，從來沒吃過，聞到那個味道好難聞，都害怕；你們嘗到味道、吃到了，欲罷不能，就這個道理。我們對佛法沒嘗到味道，嘗到味道才曉得，世出世間一切法不能跟這個相比，這個真的帶給我們一生圓滿的快樂幸福。
　　所以佛法要做，不必說。釋迦牟尼佛在這個經上，一開頭就做出來給我們看，一句話也沒說，被須菩提尊者看出門道了；須菩提也不簡單，別人看不出來，他能看得出來。為什麼？因為他也做了。不做你不曉得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我們從早到晚，一年到頭，天天都在修布施。實在講，財布施、法布施、無畏布施都做得很圓滿，都認真在做。幫助人解決困難，是無畏布施；教給人技術能力，法布施。我們只有做得多、做得少、做得大、做得小而已，都是天天在做。現在要緊的就是把念頭轉過來，我不為自己做，我為眾生做；學菩薩、行菩薩道，從自己本身做起，再擴大一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，逐漸向外擴展。只要有恆心、有毅力，沒有做不到的，沒有感化不到的。這個心量一定是盡虛空遍法界；你有這麼大的心量，你做這些事情就沒有煩惱了。心量小的時候，他裡頭有得失，才會生煩惱；心如太虛、量周沙界，決定不生煩惱。樣樣清楚、樣樣明瞭，心地清淨，清淨心生智慧，清淨心對於所有一切人、一切事、一切物，甚至於過去、現在、未來，沒有一樣不清楚，「心無其相」，這樣的生活空有兩邊都不住。經上所講的「行於布施」，那個布施是涵蓋一切法，一切法就是我們的生活、個人的生活、家庭的生活、團體的生活，都包括在「行於布施」這一句之中。

【19-3】

【6.當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐。法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。般若正宗是無住。而兩邊不取。此便是無上甚深微妙法，即經所謂的無上菩提法也。】

　　「當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐。法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。」這一句跟禪宗的關係非常密切，但是禪宗以外的教下，也不能違背這個原則。違背這個原則，修行的路就長了；路長，當然你所遭遇到的困難、障礙一定也就多了，一定的道理。這個手段叫快刀斬亂麻，直截了當。第一義就是真如本性。說第一義中，就是清淨心中、真心之中、本性之中，就是這個意思。真性裡面沒有情識，情識從哪裡生的？從妄動生的。這兩個字，情是煩惱，識是分別，就是《華嚴經》上講的妄想、執著；情是執著，識是妄想。修行人要想明心見性，必須要把妄想執著除掉，要把它斷掉，剿絕就是斷。「斬斷葛籐」，葛籐是比喻，像籐子繞著樹，一圈一圈的圍繞，比喻情識，情識障礙自性就像葛籐一樣，必須用快刀的手段把它斬斷。怎麼斬法？只要在一切法裡頭不分別、不執著，就沒事了。不分別，妄想沒有了；不執著，煩惱沒有了。
　　諸位必須要曉得，妄想跟煩惱不能解決問題。如果問題來了，你的妄想煩惱愈多，換句話說，你這個問題會愈來愈複雜，愈來愈難解決。古今中外的偉人、大人物，遇到國家有大的事情、難的事情來了，他們怎麼辦？他找一個清靜環境的地方去休息，找一個山明水秀的地方，把所有一切妄念統統放下，放下個一、兩天，再處理事情，他容易了。這個方法跟佛法講的原理相應。遇到難事、遇到大事，所有念頭，就是身心世界統統放下，讓整個心靜下來，清淨心生智慧，要智慧才能解決問題。煩惱、妄想決定不能解決問題，佛法裡面用禪定的功夫。諸位要明白這個道理，曉得這個事情的真相。
　　我教給大家一天九次十念法，你就會曉得這裡面的用處大。十念法，我教給你三餐吃飯的時候，合掌念十句佛號，這個時間雖然很短，身心清淨、一念不生；你在修一分鐘的禪定。這一分鐘不要看它時間短，你吃的飯會吃得很香，會幫助你消化，會幫助你吸收營養，真的是這樣的，好處多。你在工作之前，合掌念十聲佛，這一分鐘的清淨心，一分鐘的定功，使你恢復頭腦的清淨，你辦事、處理一切事務，自然就聰明，自然就有智慧。不要以為時間短，當然時間長力量就更大；但是再長，我勸諸位同修不要超過五分鐘，為什麼？如果超過五分鐘，裡頭又生雜念了，又打妄想，那個效果就破掉了。所以時間短就是裡頭一個妄念都沒有，那個才有用處；一有妄念，就不行了。
　　譬如古人講畫符念咒，畫符那個符很靈，符怎麼靈？同樣一個道理，清淨心。他一點下去，到這一道符畫成功，沒有一個妄念，這個符就靈。如果這個符畫下來，裡頭打了個妄想，這個符就不靈。念咒也如此。所以你們曉得有很多人念大悲咒，那個大悲水很靈。過去在台灣，我有一個師母，我一個老師的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台灣是出名的；許多中南部都到北部來求她的大悲水，真靈。為什麼別人念不靈，她念靈？她的心真誠，一遍大悲咒念下來的時候，一個妄念都沒有，所以她的水靈。大悲咒很長，八十四句，你們念念看，裡頭有沒有妄想？一遍咒念下來，恐怕有十幾個、二十個妄想，所以你的大悲咒不靈，道理就在此地。大家曉得佛門裡面，楞嚴咒的功德最大，當然楞嚴咒兩千多句，兩千多句念下來，沒有一個妄念，好功夫。從前人念楞嚴咒靈，現在念楞嚴咒不靈，妖魔鬼怪照樣來找你，什麼原因？就是因為你那個咒裡頭的雜念太多了，妄想太多了。於是你才曉得，古人講的話很有道理，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？佛號短，容易攝心，就這個道理。
　　我教給大家一天九次的十念法，你要是真正照這個去做，兩個星期就見效，時間不長。三個月到半年，效果顯著。你要有恆心，你要真幹，一天九次，一次都不缺，會有很好的效果，對你身心健康、對你的工作，無論哪個方面都有很大的幫助。如果再懂得《金剛經》上的原理，無住生心，你的效果就更不可思議。這是要把妄想雜念去掉。我們煩惱習氣很重，沒有辦法去掉，但是很短暫的時候行，時間長了就不行，很短暫行。前面我們曾經讀過，淨念相繼，就是從一念累積而來的。我們一天九次這種修行法，你修行個三年、五年，你的時間就可以長了，就可以延續到五分鐘、十分鐘，看你的需要。早晚沒有事情，有時間我念五分鐘、十分鐘。工作的時候，沒有時間，我念一分鐘、兩分鐘，不妨礙工作。方法是活的。真正幫助你恢復到清淨心，真正幫助你剿絕情識，斬斷葛籐。
　　所以法跟非法，在日用平常當中，知道了，都是虛妄的。執著只有害處，沒有好處，何況決定得不到。人生在世間，最幸福的人，生活快樂、無憂無慮、無牽無掛，最幸福、最快樂！我出家受戒的時候，得戒和尚道源老法師，他老人家在戒壇上，跟我們講了個故事，這個故事是真的、是事實。他年輕的時候，那時候已經出家了；年輕出家，還是作小和尚的時候，他們的家鄉在蘇北，江蘇泰州這一帶地方。地方上有一個乞丐、要飯的，他的兒子發了大財，是地方上的財主，父親在外頭討飯。因此他們的親戚朋友對他都不原諒：你家這麼富有，你怎麼可以叫你的爸爸到外面去討飯？他覺得也沒有面子，很難為情，就派了很多人去找，把他父親找回來了。找回來之後，好好的供養，給他洗澡，換了新衣服，打扮也漂亮了。哪曉得這個老人不習慣，過了沒幾天偷偷的跑掉，又去要飯去了。有人問他，這是為什麼？他說這個快樂、自在，無憂無慮，到哪裡都有的吃，哪裡都可以住，一天到晚遊山玩水。這個人了不起，他有他的福報，他有他的享受，天天遊山玩水，身上一文錢都不要帶，走到哪裡就吃到哪裡，晚上隨便找一個破廟住一下就行了。這個人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。
　　有錢有勢的人，不懂得享福；福報是有，不會享。不會享，吃要講求吃的怎麼好，吃得一身病；福報大，請多少護士日夜照護，哪有健康的人自在？所以那個不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我們在冷氣間裡頭不是享福，大自然才是享福。所以真實的福報，無憂無慮，無牽無掛。特別你平常積功累德、斷惡修善，你走到什麼地方，人家都歡迎你、都歡喜你、都接待你，這才叫真正的福報。所以真正的福報，我的福跟大家享，大家都照顧我，大家都歡迎我，這個人是真正有福報、真正會享福、真正會修福。樣樣都為自己的時候，沒有福報；縱然有錢，走到哪裡，人家都瞧不起你；還有很多人要來搶你、要來綁票你、要來搶劫你，身心都不自在。出去都怕遇到危險，提心吊膽，那個人有什麼福報！
　　我們冷靜去想一想，誰有福、誰沒福？像我前面跟大家講的，講這個果報，修福不修慧，墮落到畜生，畜生裡頭還享福，變成人家的寵物。那寵物真享福，一家裡頭牠的福報最大，所有人都要伺候牠，牠真有福，這都不是假的。還有一種人也很有福報，我早年在台灣各地方講經，遇到不少位，有一些企業家，發大財的，在風景好的地方，他們都有別墅，別墅造得很漂亮，請工人去住。那個工人很有福報，請他去享福，主人一年去住一天，請他還要給他錢，住那麼好的房子，他自己都不能住，都沒有福報住，你看看！所以我到那兒一看，點點頭，真有福報。這個世間，哪個人有福、哪個人沒有福，你仔細一觀察才曉得。不是講做大官的、有很崇高地位的、有很多財富的，沒有福報，好可憐，活得好辛苦。我看到了，這是佛經上講的可憐憫者。我們一定要看得清楚、看得明白。
　　佛教給我們是正確的，必須把這些妄想、分別、執著統統放下；統統放下，積極的為眾生服務。你在家庭，為一家服務；不要以為，為一家服務沒有什麼了不起，你有這個觀念執著就錯了。用清淨心！你一家好，你的鄰居看到，他起羨慕。自自然然這個影響就像水的波紋一樣，慢慢往外擴散，他會影響。釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，著衣持缽，天天做這個，長年累月這樣做，深遠的影響。乍看看不出來，潛移默化，所以這個功德無量無邊，能夠感化一家人、感化你的鄰里鄉黨。你工作，你一定感化你的團體、感化你的機構。團體當中，六和敬非常重要。佛法裡面講修六和敬是眾中尊，眾就是團體，世出世間所有團體裡面，最尊貴的就是六和敬的團體。無論團體大小，要明理。中國古代作官的，現在講是政務官，機關的首長，儒家孔夫子所說的，他們基本的條件，也就是他的天職，包括了三個字，君、親、師；作之君、作之親、作之師。這個意思，可以能夠推廣到所有團體。最小的團體就是家庭，主管，他一定有這三個責任。君是領導人，你是這個團體的領袖，你是領導人，這個團體所有的人，都是被領導的，你有這個職責。第二個是親，親是父母親，你要把這個團體裡面的分子，都當作你的兒女，你要愛護他，你要養育他，你有這種心。第三個是老師，你是他們的老師，那些人都是你的學生，你要教他，要教導他。諸位想想，儒家教導的精神能夠把他推展到大的團體，國家的中央政府，小的是家庭；每個團體負責人，都能夠擔負起君親師的使命，這個世界馬上就變成極樂世界；西方世界可以不必去了，馬上就變成極樂世界。這些道理世出世間的聖人講得太多，講得很詳細、很明白。我們學了之後，要從自己本身做起，先去把它做到，這就叫護持佛法，這就叫做弘揚佛法，這就叫做續佛慧命。可見得不在建道場，不在搞這些東西，要從我們自身去做起。
　　「般若正宗是無住」，正就是真實的，宗就是修行的宗旨，修行的綱領、原則就是無住；無住就是不執著，空不執著，有不執著，這是講的兩邊。「而兩邊不取」，不取也就是不執著。在小乘法，辟支佛修十二因緣，十二因緣我想很多同修應該記得很熟，這是佛學常識，從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，一直到老死，這個十二條。十二條裡面，無明跟行是過去世的，過去世我們對它無可奈何，我們沒有辦法回到過去；老死是來世的。因此，去掉四條，過去、未來的，現在世的只有八條。八條裡面其中五條是果報，果報也沒辦法。真正要斷，要在因緣上斷，因緣總共只有三條，愛、取、有。此地經上講兩邊不取，那就行了，六道輪迴就沒有了。取就是取相、著相。愛、取、有這三條上都可以斷，只要斷一條，他就超越六道輪迴了。緣覺修行的方法，比聲聞要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那還是不如，像《金剛經》上這個比他那個更容易了。「此便是無上甚深微妙法，即經所謂的無上菩提法。」菩提是覺悟，最高覺悟的方法，或者說修學最高覺悟的方法，就是無住。一切時、一切處、一切境界當中，永遠保持著心清淨，那就是無住的相，無住的樣子。心才有住，決定就不清淨了。因此我們要學菩薩，菩薩雖有若無，實在講不管他有沒有，他心裡頭決定沒有。事上有沒有，隨緣；有也好，沒有也好。有，他也不動心；沒有，也不動心。不像我們凡夫，有就喜歡，沒有就憂愁得不得了，這是凡夫心，這是輪迴心。菩薩，有，沒事；沒有，也沒事，這才行。心永遠是定的，永遠是清淨的，這樣的心，福德不可思量，福德無量。無量的福德、不可思議的福德，從哪來的？性德，本性裡面本來具足的。佛要我們去得這個福德，這個福德是真實的享受。

【19-4】

【7.欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀。讀熟了，常常觀照其一段、二段，或一句、二句。觀照即是思惟。然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專注。不在文字上生解，便是不取法。又將全神貫注在這經上，便是不取非法。這就是修定。】

　　「欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀。」這是最初下手之處，讀經。讀經要用真誠的心，至誠是誠到了極處，真誠到極處，恭恭敬敬的去讀。不僅是有感應，感應是自然的；心地清淨真誠，就跟諸佛菩薩起感應。感應現前，經裡頭的意思自然就通達了。這兩天我聽說有幾個年輕人來找我，要發心出家，要學講經。這個事情是好事情，但是不容易。我年輕的時候，在台中李炳南老居士的會下，我就是學講經。李老師也鼓勵我，教我學講經。老師很慈悲，年歲大的人閱歷經驗豐富；他看年輕人，凡是看到這個命相很薄的人，李老師都勸他發心出來學講經，培福。我年輕的時候沒有福報，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老師會下不只我一個，有兩、三個人；一看很薄，所以他勸我們這些人學講經，修福、培福。講經的福報最大，果報最顯著，轉業力特別顯著；但是這不是容易事情，一定要發真誠的心，假不得。世間事情，那個心假都不能成就，何況是佛法，一絲毫的假都摻雜不得。假是什麼？名聞利養，有這個念頭那就完了。何況經典浩如煙海，古人常講一部《二十四史》都不曉得從哪裡讀起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛經超過它十倍都不止，佛法真的浩如煙海，你從哪裡進去？何況你通佛法，不通世間法，你也沒辦法講經。你跟世間人格格不入，你沒有法緣。所以講經，世間、出世間法都要通達。
　　李老師就舉個例子，他說：我們說世間法不講別的，現代的科學知識，外國的不談，單說中國這一部《四庫全書》，你能不能通得了？沒法子。佛法那一部《大藏經》，你能通得了嗎？不通就不行；要通這是決定做不到，不可能。那個時候，他教我一個方法，傳我四個字，至誠感通。一定要通達，通達靠什麼？求感應。怎樣求感應？誠、真誠。真誠到極處，這就有感應。如果跟諸佛菩薩沒有感應的話，想靠自己能力去通達，做不到，不可能的事情。所以我們下手，用至誠恭敬的去讀，這是一個入門很好的方法，是一個正確的方法。讀的時候要知道，我們是修行，不是一般學生背書，那個不一樣的。一般學生念書念得很熟會背，沒用處，不是修行。我們讀經是修戒、修定、修慧，戒定慧三學都在其中。我讀一個小時，修一個小時，確確實實戒定慧統統都有了，修戒定慧。戒律是諸惡莫作、眾善奉行。我們讀經的時候，心裡面真誠恭敬，當然一個惡念都沒有；諸惡莫作，小乘戒圓滿具足了。經典是如來從真如本性裡面流露出來的；我們讀經那是修善，沒有比這個更善了。世出世間止於至善是經典，這個很多人不曉得。所以讀經就是眾善奉行，戒具足了。讀的時候專心，恭敬至誠是專心，專心是定。念一個鐘點，修一個鐘點定。那個盤腿面壁打坐，只修定，戒沒有、慧沒有。我們念《無量壽經》念一個鐘點，我們有定、有戒、又有慧，比他強多了，這很多人都不曉得。我們得三個，他只得一個。如果他盤腿在打坐的時候，要是還胡思亂想的話，他一個也得不到。靜坐會有胡思亂想，那個念頭、妄念止不住的。但是你讀經沒有，讀經的時候，專注的時候，他有境界對面的時候，不容易打妄想。由此可知，讀經比打坐要好很多。經文念得清清楚楚，沒有念錯字，沒有念顛倒，那是慧，根本智。根本智，《般若經》上講般若無知，無所不知；那是無知，無知是根本智。所以讀經，戒定慧三個都得到了。讀的時候不能想經裡頭什麼意思，一想意思，三個都沒有了，全都破壞掉了。恭恭敬敬的去讀，老老實實去讀，縱然讀的時候有意思現起來，不管它，不要理它，依舊讀下去，這樣就好，這才是修戒定慧，那個讀經的功德就很大。讀久了，自然開智慧。為什麼？他得定，他戒定具足，他怎麼不開智慧？
　　真正會用功的，「常常觀照其一段、二段，或是一句、二句。」就是用經文裡面一、兩句，或者一、兩段，不定哪兩句，也不定哪兩段，應用在日常生活當中。像我們念《金剛經》，這個境界現前了，看到自己喜歡的東西，起了貪心，想到經上兩句：「凡所有相，皆是虛妄」，貪心沒有了，馬上就對治了，就管用。看到不順眼的人、不順眼的事情，瞋恚心生起來了，「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。看那些難分難解的事情，繁雜得不得了的，「一切有為法，如夢幻泡影」，心馬上就平了，這叫觀照。所以你在日常生活當中就能用得上，時時刻刻，一切時、一切處、一切境界當中，用這個方法保持你的清淨心，保持你高度的智慧；你在境界裡頭不迷、不邪、不染。這個人生真有意義、真有價值，沒有白過，沒有空過，你的生活過得非常充實，那個人怎麼不快樂？怎麼不歡喜？法喜充滿！
　　哪裡像現在的一些人，過的日子過得好辛苦；我們看到許多同修，平常沒有事情來看我，都是來訴苦的。我都勸他們讀經，為什麼過得這麼苦？事實真相、道理沒搞清楚，你不會過日子，你才會過得這麼苦。統統搞清楚、搞明白了，你就很會過日子，你過的比誰都自在。怎樣才能搞清楚？讀經、聽經。所以我勸同修們聽經，聽一部，一門深入。為什麼？一門容易得定。聽多了，科目太多，不太容易得定。一樣東西容易得定，一樣東西聽個三年、五年，然後可以再換一樣。最初下手，定最重要。定是佛法修行的樞紐，戒就是守規矩、守法；教你一門深入，你就一門深入，那就是持戒、守規矩。道心定了，智慧開了，多看一些，沒有問題，那個不礙事。現在初學不行，初學心是亂的、心是散的。所以最重要的，是要把散亂心給它對治，要能夠收攝到一心，才有效果。這是用一、二段，或者是一、二句經文，在日常生活當中常常能夠提得起觀照功夫，非常有受用，非常得力。
　　「觀照即是思惟。然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專注。不在文字上生解，便是不取法。又將全神貫注在這經上，便是不取非法。這就是修定。」讀經是修定，定裡面有戒、有慧，三學一次完成，這叫會讀經。不會讀經的人，特別是初學講經的人，他想經裡頭什麼意思，這個話怎麼講？想來想去都想錯了、講錯了。什麼原因？你是用妄想心、妄念來解釋佛經，把經全解錯了，這個不可以。所以講經是很難的一樁事情。初學講經沒有定功，智慧沒開，那怎麼辦？古人講經跟我們不一樣，所以古德高明、如法。古人講經，得了定以後、開了智慧以後，才出來講經。不像現在，現在煩惱重重就上台講經，所以講的大家怎麼能不生煩惱？他當然生煩惱，道理在此地。古人的標準高，古人不標榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出來跟大家報告，都很謙虛。沒有像現在這樣好名，好利的就更沒有了，人家名聞利養真的沒有。
　　現在講經的人少了，不講又不行。李老師教給我們這些煩惱沒斷、心不清淨的人，教給我們一個方法。第一個要我們用真誠心、恭敬心。第二個要我們講古人的註解，不要有自己的意思。古人的註解是文言文、是文章，我們把他的註解翻成白話，在講台上翻譯。如果錯了，他錯，我沒有錯，可以推卸責任。如果自己要想怎麼講怎麼講，那自己要負責任，那個錯了的時候，可不得了。古德講，「佛法錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身」，這個因果可不得了。那是真的，這不是假的。所以初學講經的時候，完全依照別人的註解；我就照他註子講；錯了，他註子錯了，我沒錯。李老師教我們那一批學生，用這個方法。心要真、要誠，平常要讀誦，要真的去修戒定慧。參考用古人的註子。我們是用這個方法培養出來的，而且我們那個班是速成班，真的是速成班。李老師開班，那個班只辦了兩年，培養了二十多個講經的人才，大多數是在家居士，這裡面出家人大概只有兩個人。我們有二十多個同學，兩個出家的，其餘統統是在家居士，個個都會講，就是用李老師這個方法。所以這是個基本的修學法。
　　這一段講得清楚、講得明白，我們要記住、要效法、要學習。讀經，就是老老實實的讀，不可以想裡頭的意思，不在文字上生解，老實讀；因為我們是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究這個心去讀經就錯了。不可以生解，這就符合不取法相；全部精神貫注在經上，這是不落空，不取非法相，正是兩邊不取。這樣讀經，符合金剛般若的指導原則，就是「應無所住，而生其心」，在讀經上用上了。由此可知，讀經是戒定慧三學一次完成。念佛，我教給大家一天九次念十句佛號，也是戒定慧三學一次完成，你們想想對不對？時間短就是了。一分鐘當中，這裡頭有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那麼大，這個一般人不曉得。
　　如果你把這個搞得很熟、很明白、很通達，連穿衣吃飯都是戒定慧三學。你們想想看，釋迦牟尼佛、菩薩們所表現的，他們生活當中點點滴滴，你仔細一觀察，圓圓滿滿具足戒定慧三學，具足菩薩六波羅蜜，具足普賢菩薩十大願王；點點滴滴，起心動念都圓滿具足。《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」，清清楚楚、明明顯顯的在生活點滴當中，我們看出來了，那叫做覺悟人的生活。我們要學佛，不是學別的，就是學這一招。這一招學到了，無論你現在是哪一種生活方式，無論你是從事於哪一個行業，你都會最快樂、最幸福、最成功。為什麼？因為你的生活上、你的工作，乃至於迎賓接客，都是充滿了三學六度，都是圓圓滿滿的佛法。
　　佛法之好，佛法之圓滿，沒有深入不知道；沒有接觸、沒有深入，不知道！如果要是不好，諸位想想，我不會去學這個東西。我在年輕的時候，是有名的老頑固，我在機關服務的時候，我的同事、長官都知道我是老頑固，要想叫我佩服一個人，點個頭，好難好難。所以我在這個機關年紀很輕，二十幾歲，影響力很大，多少這些高官、位置很高的，對我都很客氣。原先我都以為他們很謙虛、很難得，愛護晚輩；以後聽別人告訴我，我才曉得，那不是的，怕我說他壞話。他說：「別人說他們、批評他們，他們無所謂。你批評就不得了！你不隨便批評人，不隨便讚歎人家，所以影響力很大，會影響他的前途。」我才明白，我是小地位的，還有這麼大的影響力，沒想到過。我學了佛，我們那個機關、那個團體，上上下下有三百多人，對於佛法態度都改變了。雖然他們也不懂，我也沒說什麼，他們平常談話當中說，這個老頑固學佛了，佛法裡頭一定有好東西；沒有好東西，他怎麼可能去學這個東西？影響力就很廣、就很深。
　　它裡頭真的有東西能吸引住我們，像磁鐵一樣，它吸引著你。你嘗到味道，得到好處，欲罷不能。確實身心自在，沒有一樣不舒服，這是佛法的好處。不但不妨礙工作，任何工作都不妨礙，任何行業都不妨礙；它是智慧，智慧怎麼會妨礙？你們想想看，智慧會妨礙哪個東西？沒有妨礙的。智慧只會幫助你成功，只會幫助你解決問題，不會給你為難，不會障礙。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什麼？佛教是宗教。真正的佛法沒看見，不但沒看見，聽都沒有聽說過。所以前些年，我用一個專題「認識佛教」，講過幾遍，那個很要緊；現在他們印成書，也做成錄音帶。確確實實要幫助他們真正認識佛法、了解佛法，他才會歡喜來修學，歡喜修學就是歡喜改進我們現在苦難的生活，這個的確非常現實。也可以說是佛法是非常積極，絕對不消極，絕對有殊勝的利益。
　　這一段文字，不僅是用在讀經上，用在生活點點滴滴上，都用得上，你能夠把原理原則抓住，才得真正的受用。歸根結柢，到最後還是要念佛求生淨土，為什麼？縱然我們能應用在生活上，這一生過得很幸福、很快樂，無明煩惱不能徹底斷掉，這是事實；換句話說，出不了三界。這一生很快樂，來生一輪迴，這一生都忘得乾乾淨淨的；來生有沒有機會再遇到，誰也不敢保證。如果一迷了，又往下去了，你想想看，多可惜！所以江味農居士四十年在金剛般若上，最後還是念佛求生淨土，這才曉得念佛重要。往生是我們必須要去的，不能不去的。一定要有這個認識，要有這個願望，要認真努力的去修學。好，今天時間到了。

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20．金剛般若研習報告（第20集）

【20-1】

　　請掀開經本，第二卷，第三十七面，倒數第四行，從第九段看起：

【9.總之，說無、說不取、說捨，但為破執，非捨其法。三執既離，則三空齊朗，三障全銷。生死涅槃，兩皆不住。】

　　這一些開示都是大乘修學的綱領，也是總原則，不僅是本經所說的，世尊在許多大乘經上都有相同的開導。說「無」、說「不取」、說「捨」，《金剛經》上說得最多，我們讀經的時候，時時會念到。佛說這些的意思，我們要明瞭，都是為了破執著。眾生無始劫以來，修行不能成就，原因就是執著障礙了。執著有兩種，有我執、有法執。我執、法執以外，還有一個是執著空，以為佛說的一切皆空，萬法皆空，執著空還是錯誤的，空也不能執著。所以佛法教我們破執著，捨執著，「非捨其法」。不但不捨佛法，世間法也不需要捨。如果法也要捨，那釋迦牟尼佛就不必著衣持缽了，都捨了，何必還要著衣持缽，還要天天去乞食？由此可知，不但佛法沒捨，世尊當年在世，大家都曉得，講經三百餘會，說法四十九年，沒有捨法，法沒捨；每天都要著衣持缽，都要出去乞食，世間法沒捨；世出世間法都沒捨。
　　所以佛教我們捨，教我們斷，你要曉得那個意思都是在斷執著。若無分別執著，世法、佛法都沒有障礙。我們在《大方廣佛華嚴經》上看到的，理事無礙、事事無礙，那不是很清楚、很明白嗎？為什麼《華嚴經》上，都說無障礙的法界？因為華嚴會上那些菩薩都不執著，我、法都不執著，空也不執著，所以他就沒有妨礙了。這是很明顯的證據，非捨其法。實在說，如果把法捨掉，就沒得修了。菩薩修六波羅蜜，六波羅蜜都不能離開法，離開法這六條就修不成功。譬如修布施，布施要有對象，你布施給誰？持戒、忍辱樣樣都要有對象，包括精進、禪定。離開一切法，所有一切行法可以說都落空了。所以法不能捨，捨的是執著，我們常講起心動念、分別執著，這個東西不可以有，要把它捨得乾乾淨淨。
　　「三執既離」，三種執著，執著再多，佛把它歸為三大類，三大類就包括盡了，我執、法執、空執，這三種執著沒有了。「則三空齊朗」，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我們在《無量壽經》上念到的大三空三昧，就是這樁事情。三空現前，三障就沒有了。三障：「惑障」，惑是迷惑，也就是煩惱；第二種叫「業障」，業是造作；第三種叫「報障」，果報，六道輪迴的果報。這三種障礙我們的自性，障礙本性，所以稱之為三障。經論上有時候也說二障，二障跟三障不一樣，二障講的是所知障與煩惱障。三障講的是惑、業、苦，只要三空現前，三障就沒有了。諸位要知道，三障沒有了，輪迴就沒有了，超越六道輪迴。
　　「生死涅槃，兩皆不住」，這就成功了。小乘人，聲聞、緣覺也有這個境界，三空現前，他也有這個境界。所以三空三昧，大小乘經論裡面都有，但是境界不相同。小乘三空現前，生死沒有了，六道輪迴沒有了，他住涅槃，這就壞了。涅槃是什麼？不生不滅，換句話說，他還有一個不生不滅。生滅沒有了，生滅沒有之後現的境界不生不滅，他還有個不生不滅，這就是住偏真涅槃。這個境界，《楞嚴經》上說得好，不愧古德稱為「開智慧的楞嚴，成佛的法華」。《楞嚴經》說，阿羅漢所證得的偏真涅槃，是一回什麼事？世尊說他們是「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這話說得太好了，把阿羅漢那個境界一語道破，他是內守幽閒，還是法塵分別影事，這個法塵是意根所緣的法塵，六塵裡面的法塵，還是法塵分別影事，這不是究竟的果位。菩薩比他聰明，境界現前，兩邊不住。如何兩邊不住？世尊在本經裡面教給我們的方法，「應無所住而生其心」，這就是兩邊不住。應無所住，不住有，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃兩邊都不住。這是菩薩，唯菩薩才能夠證得究竟的本性。我們回過頭來看第八段。

【8.久而久之，忽於一念不生時，性光發現。經中真實道理，自然湧現。這就是思惟修，才是受持，才能領悟。即是得有受用時。讀經要這樣讀法，定慧二學，便同時修了。】

　　前面為我們介紹了觀照的方法，而這個方法實際上講就是用功。一定是在日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都是般若，都是用功。你一天二十四小時，一分一秒都沒有空過，都沒有糟蹋，這是真正會用功。我們不會用，這才叫我們用讀經的方法。讀經，戒定慧三學一次完成。
　　「久而久之，忽於一念不生時，性光發現。」這個性是真如本性，真如本性裡面的般若光明現前了。為什麼會現前？記住前面這一句話，久而久之。久而久之就是你的定功到了相當的程度，這個事情不能著急，天天著急，天天想著，那這一輩子沒指望了。要讓它水到渠成，自自然然的，沒有一絲毫的希求，這才行，讓它自自然然的。縱然這一生當中達不到這個境界，也沒有關係，你也決定得生淨土。因為這個境界現前，往生是生實報莊嚴土，此地講是因定開慧，你智慧開了，禪宗裡面講的大徹大悟，教下所謂大開圓解，這個往生是實報莊嚴土，沒到這個境界往生，是方便有餘土、凡聖同居土。可見得能到這個境界好、很好，不能到這個境界，也沒有關係，何必要著急？著急反而壞事，恐怕到時候連往生都不能得到，那才叫真可惜。
　　性光發現的時候，「經中真實道理，自然湧現」。這個事情我們可以相信，為什麼？我相信許多同修都有這個經驗，我們的功夫不很高，所以讀經的時候有些經的意思自然就現前，就明白了。這是一個好境界，但是不能生歡喜心，一生歡喜心，就沒有了。而且我們在讀經的時候，這個境界時間短，時間不長，或者一部經讀下來，只有某幾句經的意思往上湧。初學之人，往往在這個境界裡生很大的歡喜，趕快拿起筆把它記下來，怕忘掉了，這是真的。其實要不要記？不需要，忘掉也沒關係，忘掉隨它去。過幾天它還會來，不要怕忘掉，好好的保持清淨心，這才重要。所以會修行的知道，抓住重心，重心是清淨心。這就叫做「思惟修」。這句話很難懂，我們初學的人往往看到思惟修這句話，全都落到意識裡面去了，也就是分別執著，那就錯了，那不是觀照了。思惟修是取它的意思，思惟是明瞭。經的意思忽然湧現起來，本來這個意思很生澀、很不好懂，聽講也沒聽懂，看註也沒看懂，忽然明白了，這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情，要了解有個深度的話，要好好去思考，你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明瞭的意思，其實他沒有用思惟，他也沒有去研究，也沒有去想像，自然明白了，思惟是這個意思。修是什麼意思？從前不明白，現在忽然明白了；不明白沒有了，從斷無明上講叫修，無明是不明白，現在明白了。從明瞭叫思惟，從斷無明就叫做修。由此可知，它實在是一樁事情，看你從哪一方面來說。所以，用思惟修這個名詞。這樣才是受持，才能領悟。可見得受持這兩個字，我們學佛的人不可以把它錯會了。
　　現在有許多人，認為讀誦就叫做受持，其實讀誦不是受持，讀誦是讀誦，跟受持不相干。受是完全明瞭接受了，持是真正把它做到，那個叫持。你還沒明瞭，還沒有把它做到，那叫什麼受持？像前面這個功夫有了相當的程度，讀經意思自然明瞭。我們中國古人也常講，「讀書千遍，其義自見」，不需要聽老師講解，一直念下去，念到最後就通，都明瞭了。什麼回事情？心清淨了，古聖先賢的文章，都是從清淨心裡頭流露出來的。我的心清淨，我的心真誠，我的心慈悲，他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的，我今天的心跟他的心一樣，他寫的文章我怎麼會不懂？他寫的就是我寫的，一個心裡頭流出來的。我們所以不懂，就是他用心跟我們自己用心不一樣，那你就不懂了，如果用心一樣，沒有不懂的。你明白這個道理之後，佛法不難。佛的一切經好不好懂？好懂。佛是真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，你也要能用這個心，經典一展開，意思你完全明瞭。所謂人同此心，心同此理，就這麼一回事情。
　　所以真正發心學道，無論在家出家，無論男女老少，真正發心求道，就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了，就能成功，不要分別，不要執著，一直念下去，老老實實的念下去就行了。老實念，念佛要老實念，念經也要老實念，念到得定，念到心清淨，性光發現，自然湧現，這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持，感應道交，自自然然就明瞭了。有同修想發心學講經，好事。講經要怎麼個學法？最重要的就是真誠，不欺騙自己，不欺騙別人，你要能做到這一點，這是基礎，根本的根本，你要修清淨心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上來說，古時候可以說自古以來，代代相傳，一直到民國初年，學講經的法師都是從小座出身的。
　　有一年，這是很早了，演培法師回到台灣，我正好碰著他，有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩，我也在座。他老人家告訴我，（因為我講經，他也是個講經的法師），他很感慨的說：你看！我們講經，你是年輕的，他那個時候是中年，還有一些老法師，仔細去觀察一下，都是講小座出身的，好像沒有佛學院出身的。什麼叫講小座？複講。譬如你想學講經，晚上你聽我講這兩個鐘點；明天上午，你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽，這叫複講。這樣出來的！如果叫你複講，你在講台下面聽經，可以聽到五成、六成。沒有叫你複講，你頂多只能聽個一成、二成，出去忘得乾乾淨淨。明天上午要叫你講，你不能不注意，你全部精神貫注在那裡聽，你還得寫筆記，你明天要重新講出來。這樣學出來的，確實我也是這樣學出來的。
　　李老師那個時候會下，他教講經就是用這個方法，用複講。古老的方法，跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果，成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論，我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念，老方法，當然也修正了不少；因為古時候的古老方法，像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》，經文跟註解都要背，那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文，也不要你背註解，只是叫你要記，博聞強記，你要有這個能力，你聽了之後真能記得住，你複講才講得出來。聽了之後記不住，那就沒法子。這也是得有天賦，學不來的。

【20-2】

　　我在台灣早期做學生的時候，參加慈光講座，慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材，叫《佛學概要》，有十四講。十四講，因為那個時候學習的期限兩個星期，一天講一次，兩個星期這個課程就講完了。十四講，十四個小時，學生們聽完之後，我們把他集合起來，讓每一個同學複講。老師編的講稿是表解，李老師講一個小時，這些學生裡面講得最好的，可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘，能講十分鐘的不多，一半都不到，大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單，不容易！要什麼樣的人才能學經？學講經不是每個人都能學的，最低限度，譬如你在我這裡，聽我講這個經兩個小時，我同樣的教材給你，你要是不能講一個小時，就不能學經，要有這個能力你才能學，這是打個對折；你十分鐘、十五分鐘就講掉，這個不行，這個沒有辦法學。
　　學經一定是有他的天賦能力，這才行，其次還得要有法緣，你講經有那麼多人來聽，這是法緣。緣從哪裡來的？要跟大家結緣，那不結緣，緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣，講經的人，對於結緣非常重視。像我們學講經的，這都是老師教的，我們到人家的道場、佛堂，當然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎麼拜法？拜都是一樣拜，用心不一樣，口裡念念有詞，念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣，像這個地方居士林，主人是林長，寺廟主人是住持，要跟他有緣，我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣，第三拜要與道場的信徒結緣。有緣了，將來就有機會到這個地方來講經，這個道場的主人來邀請你，道場歡迎你，這些信徒們都喜歡來聽經，這是有緣。沒有緣怎麼行？禮佛三拜，心願不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多，那別人講經我們要不要去聽？一定要去聽。人家講經你不聽，你講經別人也不聽，這沒人聽。所以真正發心講經的人，就是非常歡喜聽經的，哪個地方有講經的時候，絕對一次不空過的，不管他講得好、講不好，決定要聽到底。什麼樣的因，有什麼樣的果報，你熱心聽別人講經，將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心願不一樣。即使是初學講經的人，我這一天沒有講經，有時間我都一定會去聽。結法緣，跟講經的法師結緣，跟道場結緣，跟聽眾結緣，這樣才會有法緣。當然結緣要盡心盡力，你們大家對我的供養，幾乎天天都有，這個供養跟大家再結法緣，我們印了很多經書，做了錄音帶、錄像帶，做了ＣＤ，到處跟人結緣，法緣才會殊勝，不結緣不行。這是有願要發心學講經的，這是基本的條件，必須要具足的。一切為佛法，一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處，我們希望把這份好處與一切眾生共享，這個才行。
　　這是教給我們從讀經下手，從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從複講，從這個地方入門。這個方法用了幾千年，古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師，根據古大德的註疏，自己不要加意見。講經如果有過失，那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法，縱然講得不好，沒有過失，沒有過失就是好！找不出你的毛病，聽聽是不怎麼樣，有沒有毛病？找不出毛病，這個就好！所以初學的時候老師教給我們，要好好的記住的，不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽，我講的是不好，初學怎麼會講好？但是沒有毛病，你挑我的毛病挑不出來，這就好了，這就高明。

【10.捨法，是捨其著有之病。捨非法，是捨其著空之病。病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之謂，『皆令入無餘涅槃而滅度之』。】

　　「捨法，是捨其著有之病。捨非法，是捨其著空之病。」凡夫、二乘之病，不外乎這兩大類。這兩大類裡面所包含的真的是無量無邊。諸位不要認為那個有是無量無邊，空難道還無量無邊嗎？空也不簡單，空也無量無邊，因為空跟有是相對的，有有多少，空就有多少。所以那個數目字是相等的，都是無量無邊，一樣一樣統統要把它捨掉。捨執著，不是不要法，不是把法都捨掉。捨執著，不執著空也不執著有，空有兩邊都不執著。
　　「病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。」寂是定，照是智慧。寂是體，照是用；照也是體，寂也是用，寂照可以互為體用。但是在我們初學，多數人是先得定，後開慧。我們根性不是大利之人，還是循這個次第去修，因戒得定，因定開慧。戒就是守規矩，遵守老方法、老規矩。諸位要知道，老方法、老規矩，過去古聖先賢、祖師大德們都是走這條路成功的。這個路怎麼會有錯誤？千萬不要認為，那個舊了、老了，我們有新的方法，那就壞了。你這個新方法沒經過試驗，能不能成就是個未知數。人家老方法、老路子，多少人從那裡走過來都成就了。這是我們要認真反省，認真去深思的。我們要相信佛菩薩的教誨，要相信古聖先賢的經驗，記取教訓，遵循這個道路，我們的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所說的，到一念不生的時候，性光就發現了。性光發現就是照，一念不生就是寂。「寂而常照」，寂是清淨心，清淨心起作用，當然是常照，這個功夫相當高。觀照、照住、照見，寂而常照，這個照是照見。「照而常寂」，雖然常照，他的心永遠清淨，決定不會被外面境界動搖，不會被外面境界污染。常照、常寂，這個境界就是佛境界。什麼人證得這個境界？在大乘佛法裡面，圓教初住菩薩就證得。《華嚴》上所說的四十一位法身大士都證得了，四十一位裡面，地位最低的是初住菩薩，最高的是等覺菩薩，這是入佛法界。這是宗門裡常講的，明心見性，見性成佛，因為他是佛的境界。
　　「此之謂，皆令入無餘涅槃而滅度之。」無餘涅槃是怎麼回事？無餘涅槃是什麼樣的境界？這個地方為我們說出來了。無餘涅槃就是寂照同時，寂而常照，照而常寂，如來果地上的境界。由此可知，世尊為我們示現了個榜樣，教給我們要發大心，要發大願，要修大行，證大果。什麼是大心、大願？要度一切眾生，要令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，這個心才叫大心、大願。到這個地方總算是很具體的告訴我們，要把眾生度成佛，這才行。所以此地無餘涅槃而滅度之，是如來果地上的大涅槃。如果我們講分證的涅槃，圓教初住以上的菩薩都證得，但是不圓滿。一定要幫助眾生證得圓滿，那才算數。沒有證得圓滿，我度眾生的這個願望就不圓滿，我的心願就不圓滿。這才是符合世尊在《金剛經》上所說的，發大心的人，發最上乘心的人，這是《金剛經》的當機者。我們學了之後，最要緊就是真發心。要發真實的心，功德利益就現前，就得真實受用。

【11.無論修何法門，如能領會此中精義而行，成就必速且高。】

　　這是真的。《金剛經》裡面所說的這些原理原則，是整個佛法的要領，不僅是般若部。也就是說世尊四十九年所說的一切法，總綱領就是《金剛經》。因此，這個道理方法，無論應用在哪一個宗派、哪一個法門，都能達到最高的效率。由此可知，《金剛經》在中國佛門當中，無論學哪一宗、哪一派、哪一個法門，沒有說是沒有念過《金剛經》的，很少聽到。所以一問《金剛經》都很熟、都念過，至少一生當中也念過一遍兩遍。這就是說明，這個經裡頭所講的是總綱領。可是你讀是一回事情，如果對精義不能透徹明瞭，不能應用在你的行門當中，那也沒有用處，讀了也是白讀。所以一定要把這些道理搞得很清楚、很明白、很透徹，應用在行門當中。這個行門，此地講的修何法門，那是你依照佛法某一個法門修學。剋實而論，在這幾天，同修們聽了之後，你也有相當的了解。行門是什麼？行門是生活，在日常生活當中，絕對不是我們修行的法門跟我們的生活脫節，沒這個話，脫節了不是修行。從早到晚，我們起心動念、言語造作，所有一切行持，都包括在我們那個法門之中。修念佛法門的，穿衣吃飯都念佛，與念佛都相應，沒有離開念佛。參禪的人，穿衣吃飯也沒有離開參究。諸位從這個例子就能夠曉得，無論修學哪個法門，八萬四千法門，統統都融合在日常生活當中，這是佛法。所有一切法門，它的總綱領、總原則，沒有超過《金剛經》，都是《金剛經》上所說的。所以你要領會《金剛經》裡面的精義，精是精華，義是道理。你要能夠體會到般若的真正的義趣，它的理論、方法、境界，你去做，把它用在你自己的法門當中。
　　譬如我們念佛，我們就把金剛般若用在念佛法門當中；參禪的，就把金剛般若用在參禪的法門當中；持咒的，持戒的，亦復如是，都把這個原理原則用上了。他的成就不僅是快速，一定高明。快速我們能想像到，當然快速。為什麼？他教給我們從根本下手，破三障、斷煩惱、開智慧，都是從根本下手，所以成就既快又高。

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【20-3】

三二、問釋證成　舉如來果德問

《無得無說分第七》

經【須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？】

　　『耶』是問話。這是測驗須菩提，實在講就是對我們的考驗。我們聽了前面，看看程度怎麼樣。世尊來個小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金剛經》全經這種方法很多，往往世尊說一段，後面來個小考。這是我們看到，佛陀教學方法的善巧。叫著須菩提問他，『於意云何』，你的意思怎麼樣？你以為怎麼樣？你認為怎麼樣？如來是不是真的有法可得？是不是真的有法可說？佛提出這兩個問題來考須菩提尊者。

【1.此節經文是說明如何是兩邊不取，以及為何須兩邊不取。舉果證因，明須因果一致。】

　　「此節經文是說明如何是兩邊不取」，你對於兩邊不取的道理是不是真的透徹，兩邊不取的方法是不是真的明瞭？因為要透徹的明瞭，一定就應用在生活當中，這才能夠得受用。「以及為何須兩邊不取」，這個疑問必須要破除。佛教給我們兩邊不取，為什麼？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你當然就不會去做。聽了也許點點頭，不錯，不可能去做的，那就是理跟這些事實真相沒搞清楚。真的搞清楚了，不要佛勸，你一定照做。你還沒能做到，換句話說，你還沒懂，沒搞清楚。佛法之中，確實知難行易。從前孫中山先生的學說提出的，知難行易。佛法確實是知難行易。所以世尊要為眾生說法四十九年，知難！念佛往生，臨終十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定會做到。這就是說明，這個經為什麼要常講，為什麼要深講，要透徹的講，道理在此地。
　　「舉果證因，明須因果一致。」佛這個地方所問的，不是問阿羅漢，不是問辟支佛，是問如來究竟的果地。我們知道，一般經上常講的，如來得什麼法？得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，就是如來所得之法。他是不是真的有所得？佛給我們說法，是不是真的有法？如來有所說法，是不是他真的有法跟我們說？

【2.『於意云何』四字，淺說是試探聽者明瞭程度。深說是指示我等讀經莫錯會佛意，要深深體會，方是正知正見。】

　　「於意云何四字，淺說是試探聽者明瞭程度。」你的意思怎麼樣？你認為怎麼樣？「深說是指示我等讀經莫錯會佛意。」這個意思最要緊了，所以這一句話提醒我們，不能錯會佛的意思。正是開經偈上所說的「願解如來真實義」，不能把佛的意思錯會了。「要深深體會，方是正知正見」，正知正見就是佛知佛見。我們在三皈依裡面，皈依法，法就是正知正見。

【3.如來是法身，是性德。豈有所得，豈有所說。】

　　這部經裡面，有的時候說如來，有的時候說佛，說如來是從本性上說的，說佛是從相上說的。從相上講，可以說有得，可以說有說；從性上講，沒有。《壇經》裡面，六祖說得很好，「本來無一物」，怎麼會有一個阿耨多羅三藐三菩提？怎麼還會有法可說？那就不是本來無一物。如來果地的境界、大涅槃的境界，是寂照雙融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂裡面還有東西，有一絲毫東西在裡面，那就不是寂。所以，它用如來。真如自性之中有沒有法可得？有沒有法可說？這個意思實在講，確實為我們暗示了，為什麼兩邊不取，如何兩邊不取，意思都是暗含在其中。我們看看須菩提所說的。

三三、以法不可執釋　明無定法

經【須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說】

　　我們看世尊跟尊者的問答，可以體會到他們的言語充滿了高度的智慧、究竟圓滿的智慧，實在說這就叫金剛般若智慧。

【1.此答看似所答非所問，實則極圓、極妙。應當學。】

　　我們應當要學習。他答得圓滿極了，答得妙極了。

【2.意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道。故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。】

　　「意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道？」佛所問的如來，如來是圓教佛果的境界。須菩提在世尊大會之中，他的身分只是阿羅漢。本經裡面世尊讚歎他第一離欲阿羅漢，這是我們在這裡能看出他的身分，他怎麼知道如來果地的境界？所以這個答覆就很妙了。「故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。」自己沒入這個境界，但是常常聽佛講經說法，佛這麼說的，我能夠體會一些，能夠接受一些，照著佛的意思來說，大概不會有大的錯誤。這就是我剛才跟諸位所說的，李老師教我們初學講經，就採取這個原理原則，我們完全依據，因為自己沒有明心見性，沒有證果，佛的意思我們怎麼會曉得？你不知道佛的意思，那佛的這些文章你不全部都講錯了？用你自己的意思來解釋，那怎麼行？完全不一樣！可是在這個時代，眾生很苦，佛法衰微，沒有人傳播弘揚。我們是佛弟子，皈依三寶了，是三寶弟子，有責任弘揚佛法。在這種情形之下怎麼辦？心有餘而力不足，不得已而求其次，講註解，這個過失就減少了，把它減少到零。像我們這一次用的《金剛經》，採取的註解，江味農居士的。他的註解非常豐富，要把他註解全部拿來講，時間太長，那個註解要一個字不漏詳細講一遍，至少要講一年，時間太長，我們沒那麼多長的時間，把裡頭重要的摘錄出來，所以稱之為節要。雖然沒有全講，重要的意思都討論到了，都講到了。這就是講註，我們今天只有這個本事。講經，要開悟才能講經，沒開悟不能講經。今天我們的本事只限於講註而已，這個自己要知道的，才不至於有大的過失，跟這一段的意思完全相同。

【3.無上菩提是自性本具之實相般若，自性中亦本無此名號。眾生因障而不顯。障無一定，則除障之法，那有一定。除障之法無定，則佛說法當然亦『無有定法』可說了。】

　　「無上菩提是自性本具之實相般若。」實相就是真相，決定不是假的。佛在這個經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，實相般若是真的，不是虛妄的。「自性中亦本無此名號」，自性裡有這個東西沒錯，但是沒有名號，沒有名字。名字是人給它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字裡面所講的那個實相，這是真的。像許許多多的名字相，名字相是假的，名字裡頭含的那個意思也是假的。譬如「我」，一般指的身體是我，我這個名字是假的，我這個體也是假的，都不是真的，這個地方都要把它辨別清楚！實相般若的名是假的，實相般若的體是真的，那個東西不假，沒有這個名號。
　　「眾生因障而不顯。」實相般若既然是自性裡頭本來具足的，哪一個沒有？一切眾生個個都有。雖然有，沒透出來，也就是雖然有，不起作用。我們今天一天到晚生煩惱不生智慧，般若智慧不能現前，什麼原因？因為你有障。「障無一定」，障實在講太多太多了，無量無邊。我們講二障、三障，歸類、歸納把它合併起來說，為了說法方便起見，用歸納的方法，其實是無量無邊，所以障沒有一定；因此，除障之法也沒有一定。佛法裡頭為什麼會有八萬四千法門，為什麼會有無量法門？這些話都是真的，不是假的。八萬四千，確確實實八萬四千條，《佛學大辭典》、《教乘法數》裡頭都有，這不是隨便說的。實在講，是因為煩惱有八萬四千，障有無量無邊，佛的法沒有別的，對治煩惱，幫助我們破障的，障有無量無邊，法門就無量無邊，是從這兒來的。由此可知，我們的煩惱沒有了，障沒有了，那佛法也沒有了。所以佛法也是從緣生，因為眾生有障，所以才有佛法；眾生要是沒有障礙，佛法就沒有了。因此前面經上才說，「法尚應捨，何況非法」，道理在此地。為什麼佛法也要捨，道理在這裡。小乘人過了河才捨，好像治病，病治好了就捨、才捨，這個意思好懂。本經所講的意思深，正用的時候就捨，捨執著，並不是捨法。法，我要用它，用它而不執著它，這比小乘就高明了。小乘在用它的時候執著它，必須自己病好了之後，捨它也不執著它了。這個跟大乘不一樣，大乘是用的時候就不執著，小乘是用的時候他還執著，所以有法執。這是金剛般若跟一般經上講的義趣不相同的所在。「除障之法無定，則佛說法當然亦無有定法可說了。」所以如來沒有定法可說。

【20-4】

三四、釋應雙非

經【何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。】

【1.雙非者，即『非法』、『非非法』。即雙離，亦即雙遮，謂皆非也。長老此數言，圓妙之極。】

　　雙離是兩邊都離，兩邊都不執著。遮是止的意思，也是離開的意思。怎麼個離開？就是不執著、不分別。無論是你所修的佛法，你日常生活的世間法，金剛般若的大原則就是叫你在一切法裡面，不要用分別心，不要用執著心。法要用，離開一切分別執著，裡面就生智慧，就不會生煩惱了。「長老此數言，圓妙之極。」須菩提尊者解釋得好，解釋得非常的圓融，解釋得非常之妙，他那個圓融之妙，在底下我們一條一條會看得出來。

【2.佛經文句，應作面面觀，佛自言：我說法窮劫不盡。何況我等凡夫，可不從多方面去領會耶！】

　　這一點也說明了佛法之難，難在哪裡？我們平常講，字字句句含無量義，這是它的難處。經典是佛法的教科書，跟世間教科書不一樣。像現在學校的教科書，小學的教科書，中學生不要了，用不著，永遠都不要了。中學教科書，大學生不要了。換句話說，教科書期限很短，是有限制的。佛法不一樣，佛法這一部《金剛經》，你今天學佛初學，你就拿到這個課本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，還是這個本子，還是這部經，沒有換第二個教科書，這個教科書就不可思議了。不換本子成嗎？成！你的程度高，它的理論也高，說得也深；你的程度淺，它意思也淺，它裡頭的意思可淺可深。淺，很適合初學、初入門的人；深，其深無底，要到如來果地才能夠究竟圓滿，等覺菩薩還沒有達到圓滿。《金剛經》如是，一切經無不如是。這是佛法難的地方。如果從另一方面來看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘經，初學的人都可以選修。選的要領必須符合自己修學的條件，這樣你修學起來就格外容易了。
　　譬如說我們生活在這個時代，精神、生活壓力都很重，時間分秒必爭，每天空閒的時間很少，如果大部的經典，對我們來講就有困難。不要說《大般若經》了，連《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我們都感覺得受不了。所以在這個時代，最便利我們修學的經典，分量要少，含的意思要圓滿，這就是很中我們的意了。《金剛經》分量不多，五千多字，不到六千字，很適合。《無量壽經》雖然長一點，還行！還能夠讀誦受持。大部的對我們就相當困難。所以選擇經論，要適合我們自己生活環境的條件。同樣一個道理，弘揚也必須要顧及這些條件。譬如我們講的學講經，學講經你要了解現代是什麼樣的社會，現代人需要的是些什麼，現代的人不需要的是什麼，都要搞清楚。太深、太長、太囉嗦的，他不需要。他要很簡單的、很短的、很淺的，很容易明白的、馬上有受用的，這最歡迎的了。你說到一個地方去講經，講一個月，說實在的話，新加坡例外，其他地方不歡迎。到美國去，人家馬上就拒絕你，我們沒有時間聽。在美國講經，他就很坦白的告訴你，開門見山的說，我們的長假只有五天，這就告訴你了，你不能超過五天，五天他有的時候還安排一兩天，他私人還辦事。實在講最理想的是三天。你要認識環境，能夠說是連續講一個月，不簡單！現在這個機緣希有，這是我們必須要知道的。你學講經，你跟哪些人講？現在是交通便捷、方便，資訊發達，不像從前一生的活動範圍就在這小小的地區，現在我們的活動範圍是全球。你就要了解，在這個世界上哪些國家、哪些地區，他們需要的、不需要的，統統要搞清楚。所以東西要精簡、要短，這才得到大眾的歡迎。跟過去弘揚佛法那個時代不相同了，用從前那種方法講經說法，在今天行不通，這是必須要知道的。現在人病在什麼地方，我們選擇的正是要選擇特效藥，很短的時間它馬上就見效，那你是高明的大夫，這是講經的好法師。必須很短的時間能夠有效果，能夠幫助他得利益。這就是要體會到佛說法它的精神、它的義趣，要從多方面去領會，從某一方面去發揮。所以佛法它是活的，它不是死的，活活潑潑的。

【3.如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：離微細念，照見心性，名究竟覺。可見究竟覺即無念。無念如何可取，能取所取，皆要不得，故云『皆不可取』。】

　　「如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：離微細念，照見心性，名究竟覺。」這是說明佛所說之法，深、廣都不可思議，無論是哪一部經，為什麼？都是從究竟覺裡面流露出來的。江居士引經來解釋，什麼叫究竟覺？無念是究竟覺。無念是什麼？清淨心、平等心。有念就不平等，有念就不清淨。我們講清淨心，大家容易體會。究竟圓滿的清淨心，這個心廣大沒有邊際，所以佛講的那個意思、所說的法，那個法的意思沒有邊際，其深無底。「可見究竟覺即無念」。「無念如何可取」，當然不能取，這就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把這個道理說出來了。「能取所取，皆要不得，故云皆不可取。」取就是執著，執著就是錯誤，錯在哪裡？因為心性裡面沒有這個東西，心性裡頭要是有，那你可以取，心性裡頭沒有，所以你取就錯了。心性裡沒有，那我不取行不行？不取也錯了，錯在哪裡？心性裡面雖然沒有這些法相，它能現法相，所以心性不是無，心性是空，空不是無，空中能生有，能生幻相，相雖然不真，它能生。因為它能夠生相，生這個幻相，所以你也不能取空，你取空就錯了。這個就是說明為什麼兩邊都不能取。取法相不能見性，取非法相也不能見性，都錯了，這是把一切法都不可取的道理說出來了。我們明白了，懂得了，在日常生活當中你要會用的話，你的生活就是過佛菩薩的生活。法與非法兩邊都不取，你得大自在，你真正的智慧現前，你煩惱沒有了。這個生活方式是什麼？我們講席當中常說的，隨緣而不攀緣，隨緣怎麼樣？不取非法相，一切都隨緣，我不落空。心裡面乾乾淨淨，於一切法沒有分別、沒有執著，不住法相，沒有法相。法與非法兩邊都不取。這就是古大德所謂的「隨緣消舊業」，這話說得真好！如果你一有執著，一有能取所取，你就又造新殃了；古德講「莫更造新殃」，你又造新殃了，那就壞了。所以說搞清楚、搞明白的時候，才知道佛講的是對的，佛所教的是一點都沒有錯。法與非法都不能夠取，都不能夠執著，我們才能過得快樂，才能過得幸福，才能過得像諸佛菩薩一樣美滿的生活。這個念頭轉過來，那就恭喜諸位。喜從何來？你現在是乘願再來了，你的業障消掉了、沒有了。業障怎麼消的？因為業障就是分別執著，我一切分別執著都沒有了，業障就沒有了。智慧現前了，從今而後，你所修的是無量功德。連你穿衣吃飯都是無量功德，真實智慧，廣度眾生，做的是這個，念頭一轉就是！真的是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉業報為乘願再來。
　　這一樁事情，在理上、在事上，《金剛經》講得透徹，真是簡要詳明，不囉嗦，直截了當的為我們說出來了。要緊的就是要在生活上提得起觀照的功夫，就像世尊在本經開頭顯示的穿衣吃飯，就把這個道理顯現得十分的清楚。每天穿衣穿得整整齊齊，穿得乾乾淨淨，不著空，不取非法相。雖然穿衣，沒有分別、沒有執著，不取法相。這就講我們隨緣而不攀緣，不固執一定要穿什麼顏色，一定要穿什麼款式，那就執著了，那就取了法相。一切都隨緣，隨緣就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣裡頭顯示出金剛般若。轉從哪裡轉？就從這裡轉。過去天天穿衣，現在天天還穿衣，從前穿衣跟現在穿衣不一樣了，境界不相同了，以前著相是凡夫，現在兩邊都離，佛菩薩！怎麼會一樣？從前穿衣吃飯是搞六道輪迴，現在穿衣吃飯是無上菩提！怎麼會一樣？學金剛般若要在這裡學，學了之後，馬上在生活上兌現，你是真的學到了，你真的得受用。如果不能把學到的這些理論、方法，變成實際的生活行為，那你叫白學了。《金剛經》聽了、念了，依舊搞生死輪迴，那就錯了，那不是佛對我們的願望。所以要緊的，佛法要行，不要住，也就是說佛法要做，不在口說。世尊顯示出來的是身教，完全做出來了。釋迦牟尼佛果地上所證的無上菩提，就在生活當中點點滴滴統統顯露無遺，沒有一絲毫隱藏，統統都露出來了。雖然它都顯示出，我們眼睛裡頭有翳，有翳就是眼睛害了病，長了白內障，嚴重得很，看不見，瞎了眼看不見，不是佛沒有露出來，佛菩薩統統顯露出來了，可惜我們看不見。過在我們自己，佛菩薩沒有過失。所以世尊身教、言教，身顯露出來是圓滿的，言所說出來的是有限的。我想諸位同修冷靜去想想，應該能夠體會得到。佛講這麼多經，所講的還是很有限，但是他在生活上所表現出來是圓滿的、大圓滿。那就是窮竭不盡的都在生活上表現出來了，這個味道很深、很長、很濃。《華嚴經》上比喻，芥子納須彌，芥子是很小；又說一微塵裡轉大法輪，微塵更小了，比芥子還要小；一毫端容大千世界，毫端是我們汗毛，汗毛尖端上，這真的不假。這就是說點點滴滴圓滿顯露，絲毫的隱藏都沒有。在哪裡？在一微塵之中，在毛端上。何況穿衣吃飯，那還用得著說嗎？向這個地方去面面觀，向這個地方去體會，才真正知道佛法不可思議，我們的心性不可思議，而後才知道我們生活當中點點滴滴都不可思議。今天就講到此地。

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21．金剛般若研習報告（第21集）

【21-1】

　　請掀開經本，第二卷，第四十面，從第六行看起，第四段：
　　世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。

【4.我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云『非法』。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云『非非法』。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。】

　　佛在本經將這一樁事情多次的重複，為我們開導；這就顯示這個問題是佛法裡面重要的問題，是我們修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有，真的沒有，諸位想想，真的沒有怎麼也錯了？真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。所以你要有個沒有？你本性裡又執著一個沒有，那也是錯。你體會這個意思。你執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清淨心那就不清淨了。因此，有跟沒有都不能執著。
　　我們要問，到底有沒有？執著是不可以，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。正如同本經，有時候稱如來，有時候稱佛，這個意思完全相通。稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，真有這個法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若自始至終破執著而已，這是我們要曉得的。
　　法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。這就是前面佛所講的，「法尚應捨，何況非法」。又引筏喻來做比喻，說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中；法與非法，都包含在其中。法尚應捨，法與非法統統要捨。捨，不是不要，是不可以分別執著，是這個意思。捨是捨分別、捨執著。

【5.一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。又要離言說相，如何可說。】

　　「一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界」，這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實，這個虧吃大了！不單單是迷失了自性。無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重，嚴重的迷執就變現出六道輪迴，變現出三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問：一真法界有沒有失掉？沒有！實在說，一真法界就在現前，不但人天沒離開，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相也依體變現出來的，這是法相家所說依他起性。所以十法界，是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一。這是事實真相。怎樣悟？《金剛經》上就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了；有一絲毫執著，那還是在迷，沒覺悟。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟一切悟，有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！你要是明白這個道理，你才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下，到最後連「放下」這個念頭也要放下，那才是真正覺悟，自性才能現前，所謂是明心見性。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界，是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。
　　「故佛之說法，自真如本性中，自在流出。」這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間；無論在什麼時候、無論在什麼地區，它都是正確的，都是適當的，這就是超越時間、空間，這就是顯示出他它的真實性。我們要解佛所說的意思，當然就難了。難在哪裡？我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能夠懂得經典裡面的道理？因此大經大論上就說了，像《華嚴經》、《大智度論》，就說得很明白：「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說，如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解，原因在哪裡？世間人用分別心、用執著心；有分別執著，這是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。所以在古代，講經說法、給經論作註解，都是修行證果之人，翻經那就更不必說了。所謂是再來人，他行，他不會搞錯，雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。真心，這個意思前面都曾經說過。
　　把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！在古時候，這樣的人真有。不但有，還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多，每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，他們的身分暴露出來了，我們知道印光法師是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身分？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。這樣的人來為我們說，決定不錯了。那現前沒人給我們說，怎麼辦？我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了就得定，心就清淨、心就定了，定到一個相當的程度就開智慧。所以因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論自自然然就通達。
　　這些事近代也有例子，諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》，這一本書是倓虛法師的自傳，他自己講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄。自傳裡面有一篇，記載著當年在浙江，他們道場裡面有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多，程度並不齊，有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：「香燈師，你那些蠟燭放在那裡放久了，長霉了。」他說：「那怎麼辦？」「拿出去曬！」他也真聽話，把蠟燭都搬到外面去曬，一曬都融化掉了。晚上上殿，那個時候不像現在，尤其寺院都建築在山上，晚上上完殿點蠟燭的時候，到哪裡去買蠟燭？只有把那個曬過還剩的蠟燭芯，蠟燭油都曬掉了，插著點，結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子，就搖頭：「香燈師，明天你不要做香燈了。」把他的職務撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老實人能成功，看到他這麼老實，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距離他們那個廟不太遠，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是證明一樁事情，真誠到極處就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。
　　「我們要證自性」，學佛唯一的一個目標就在此地。證自性，通常講證道、證果，就是這一樁事情，就是證得自性；禪家講明心見性，那就是證果；我們淨土宗裡面講一心不亂，得一心不亂就是證自性。如果要想達到這個目標，「須先離心緣相，如何可取」。緣，是攀緣，是希求、希望，心裡面有攀緣，也就是心裡面有分別、有執著，分別執著就是緣。一定要先離心緣相，心要清淨，決定不可以分別執著，「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。
　　「又要離言說相，如何可說。」一真法界，真如本性裡面，沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不要言說。在我們娑婆世界有三界六道，三界裡面有色界天、無色界天。色界四禪，初禪梵天，二禪光音天，三禪淨天，四禪福天，福報最大。二禪天人，為什麼叫光音？光是放光，音是音聲。給你說清楚、說明白了，光音天以上，佛說法不用言語；言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來的圓滿。光音天以上，佛講經說法都是放光，佛一放光，大家一看，統統清楚明白了。那多省事！不要以為我們這個地方天天講經說法，忙得一塌糊塗，以為別的世界也是這個樣子，那你就錯了，你把人家估計得太低了。「光」說法，其實我們也能相信，我們走到外面十字路口，那就是放光，紅的光一放，你就不走了，你就站在那個地方。他要是給你講話：不能走，停止！你看多囉嗦，說多少遍你還未必能聽清楚。你看這個多簡單，綠光一放，你就可以通行了。你才曉得這種方法，諸佛菩薩到處都在使用。他這個光在某一個部位放出來，表的意思不相同。光的大小、強弱、色彩，那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經，佛在講經之前，許多經典上佛都放光現瑞，你要懂得這個意思。佛一放光，這一部經講完了。夠程度的人，他都明白了。然後再講，我們這些人，放光怎麼放我們也不懂，沒有法子，佛只好再用言說。他一放光，我們就懂了，何必還說？這不必說了！離言說相，既離言說相，哪有法可說？無有法可說。

【21-2】

【6.離言說相，正是言語道斷。離心緣相，正是心行處滅。吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著。】

　　「離言說相，正是言語道斷。」這個道當作方法講，用言語來表達，的確是非常有限，它有範圍的、有界限的，而且這個範圍界限是很有限，有許許多多的意思確實言語表達不出來的，無法表達出來。我相信同修當中都有這個體驗，可能就在自己本身上，說不出來。譬如我們接觸外面境界，看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容得出來，沒有辦法表達得出來；這就說明你這個言語能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。連光線在攝影機、電視機一照，都照得清清楚楚，那都表達出來了，我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來，他那裡一照都出來了，這是光比言說要強多了。所以，言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界，怎麼能說得出來？「離心緣相，正是心行處滅。」行是動，心在那裡動。滅了，那就不動，心就定了，清淨寂滅。前面一句說明，何以佛無有法可說；後面心行處滅，說明佛哪有法可以證得？如果你心裡面還有起心動念，那就有說也有證；到心行處滅的時候，不但是無法可說，也無法可證。這是把這樁事情交代清楚，說明白了。我們看底下這一段經文，世尊再以一切賢聖來給我們做一個證明。

三五、引一切無為證

經【所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。】

【1.『所以者何』，即指出為何兩邊皆要非之所以然。一切賢聖皆用此雙非之法。】

　　非之就是離開，空有兩邊都要離開。法與非法都不可以執著；法就是有，非法就是空。這是用證果的人，來為我們作證，「一切賢聖皆用此雙非之法。」一切賢聖是從小乘初果，他證了果，這就不是凡人，一直到大乘圓教等覺菩薩，這是我們經上常講的賢聖。別教講，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢，從初地到等覺稱為十聖。十地菩薩十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地。有些經論裡面說得詳細一點，叫十一地。十一地跟十地是一個意思，十地裡面包括等覺菩薩，那個十一零頭省掉了。中國人喜歡說整數，零頭就不算了，其實包括在裡頭。就像我們在佛經裡面常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，要細說的話，應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師，零頭他都省略掉了；實際上，裡頭包含了。這個必須要明瞭的。
　　為什麼會有這麼多層次？『皆以無為法而有差別』。也就是說兩邊都捨了，他們統統都是兩邊都捨，兩邊都不執著，但是不執著的程度有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。如果沒有差別的話，這五十一個階級從哪來的？有些兩邊離得淺，有些兩邊離得很深，真的沒有了。像初學的，為什麼三賢十聖裡不包括十信位菩薩？十信位菩薩也捨掉了，可是有的時候他又現行，或有或無，有時候他真的放下，可是有的時候他又執著，他又起來了。我們想想，我們豈不亦是如此嗎？十信菩薩或有或無，不像登了初住，登到初住位的時候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退，我們就想到，他兩邊捨，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。

【2.『無為』者，指自性清淨心，原來具足，無造作相。經云無修無證，即指此而言。】

　　這是解釋無為法。無為法是指真如本性，這是無為的。為就是造作，就是有生有滅。有生有滅，就叫做有為。我們現在的心，心裡頭念頭，前面念頭滅了，後面念頭又生了，所以我們現在用的心是生滅心。生滅心是什麼法？有為法，有為法都不是真的。《金剛經》後頭偈子說：一切有為法，如夢幻泡影。有為法是假的，不是真的，無為是真的。無為是什麼？不生不滅，永遠保持那個樣子，不會改變的，那叫做無為法。法相宗用這個標準來解釋，就是用生滅這個標準來解釋。它給我們分析，八識是有為法，前五識、第六識、第七識跟第八阿賴耶識，都是念頭的生滅，有些念頭很粗、很明顯，我們容易覺察；有些念頭很細，我們根本就不知道。相宗有個比喻說，好像這個水，我們從水面上看，它很平靜，底下流動得很快速；那就形容說，微細的念頭我們看不出來。佛告訴我們，一般人能夠觀察得到的是前五識、第六識、第七識，我念頭生了、念頭滅了；可是阿賴耶裡面微細的念頭就沒有辦法，不但我們沒有辦法，佛說過了，阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法。阿賴耶裡面的細念，世尊在經上舉個比喻說，彈指。彈指，不像我們彈得這麼慢，他是說古時候的武士，體力非常強壯的，那個彈指有力量也彈得快。一彈指有六十剎那，一剎那的時間有多長？一彈指的六十分之一，那叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們怎麼能夠發現？怎麼會知道？以我們的能力彈指，一秒鐘大概可以彈四次，四乘六十，再乘九百，就這麼算法，這是最保守的算法，一秒鐘有兩個十萬八千生滅。這樣微細的生滅念頭，權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道，也就是說他們的心很清淨，那個清淨還不夠發現微細的念頭。佛在經上告訴我們，八地菩薩，八地是不動地，那個心清淨幾乎跟佛很接近、差不多了，這個時候發現了，發現原來還有這麼多微細念頭；粗的念頭斷掉了，還有這樣細的念頭，才發現！發現了，再捨，再把它離開。所以八地以上，九地、十地、等覺，斷極微細的念頭。所以兩邊都要離，離這些東西。
　　相宗用這個標準，告訴我們心法是有為的，心所有法是有為的，心所有法要用現代的話來說，就是心理作用，稱之為心所有法。與心法相對的，就是物質，物質稱為色法。色法有生有滅。動物，人是動物的一種，有生老病死；植物有生住異滅；礦物，乃至於星球，有成住壞空。換句話說，統統是屬於生滅法。還有一類法，不屬於這兩類的，既不屬於心，也不屬於色，色法就是物質，但是它有這些東西，有這些事，我們也不能不承認它，但是這些事也是假的，也是生滅法，叫不相應行法，一共有二十四類。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象的觀念。譬如我們講時間，我們講空間東南西北上下四維，這不屬於心，也不屬於色，是我們一個抽象的概念，不是真的有，但是它也是個生滅法。我們有念，它就有生，我沒有這個念，它就不存在，這也是有為法。合起來總共是九十四個，九十四類，這叫有為。覺察不出生滅的，那就歸納到無為法裡面去了，不生不滅的。虛空，虛空好像沒有生滅，釋迦牟尼佛三千年前虛空是這個樣子，三千年後虛空還是這個樣子，虛空沒有改變，所以虛空屬於無為。定中的境界，是無為法。這些無為法，都還不是真實的，相似的，因為它沒有生滅的相，有為裡頭不能包括它，我們可以說它是相似無為，不是真的。真正的無為法只有一個，真如。百法到最後一條，真如無為，那一條才真的是無為法，真的不生不滅。
　　此地講的無為，就是講真如無為。自性清淨心，就是真如，就是本性，原來具足，它本來就是這個樣子，「無造作相」，生滅這種現象它沒有，所以它是不生不滅，沒有生滅，永遠是這個樣子。《楞嚴經》上講，「常住真心」。常住兩個字，意思好；與常住反面就是無常，無常就是生滅，念念不住。它沒有造作相，沒有造作相當然就談不上修證；修是造作，證也是造作，修、證都是造作，這個我們要知道。修證雖然都是造作，我們現在要不要造作？要造！我們要不造修行證果，我們就造三惡道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以現在造的時候，我們要選擇方向，要選擇目標。佛教給我們，不但惡業不能造，善業也不要，要淨業。善惡兩邊我都不要。你造惡業，果報在三惡道；你造善業，果報在三善道，出不了輪迴。造淨業，淨業怎麼造？《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」，那就是淨業。淨業是兩邊不住，空有兩邊不住，那就清淨了。
　　前面江居士跟我們講過，念佛是淨業，念佛就是兩邊不住。你心裡面，念念有佛號，念念有阿彌陀佛，你不落空；除阿彌陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有；空有兩邊都不執著。念佛這個法子，與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛般若是高度的智慧，念佛跟它完全相應，那念佛這個法子，豈不也是屬於高度的智慧嗎？這是我們不能不知道的，不可以小看念佛。我們是用念阿彌陀佛的方法來修金剛般若，其成就不可思議，決不是其他的修金剛般若能夠相比的，成就不可思議。
　　「經云無修無證，即指此而言。」無修無證，是指自性清淨心說的。我們自性清淨心沒有現前，要修！修的是什麼？把自性清淨心那些障礙除掉而已。證什麼？自性清淨心又恢復了，那就叫證。其實這個證，不是新得來的，是舊有的。所以楞嚴會上，佛說：「圓滿菩提，歸無所得。」因為你所得到的，是你自己本來有的；並不是本來沒有，而你現在得到了，不是這個意思。本來有的，所以叫無修無證。

【21-3】

【3.必須生滅心滅，自性清淨心即現前。至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。】

　　「必須生滅心滅，自性清淨心即現前。」自性清淨心現前，就是禪宗講的明心見性，見性成佛。怎樣才能見性？要把生滅心斷掉。生滅心，我們從很粗的地方去看、去觀察，就是念頭，我們心裡生滅的念頭；把這個念頭斷掉，真如本性才能夠顯現出來。念頭不好斷！果然你這個生滅的念頭沒有了，你真的斷掉了，它又生一個東西出來，生個什麼東西？生個沒有念頭，這個麻煩不麻煩？那個比這個更難斷！世尊在楞嚴會上跟我們講解六結三空，修行有六個關口。這個地方講生滅心，這是動，第一關。動離掉了，靜就現前；那個靜還不行，靜還要離掉。一層一層到第六個關口，叫滅；滅也要離開，心性才大放光明。可見得修行到見性這一個目標，真不是容易事情。「至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。」非法是空，非非法是有，空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，為什麼不能夠放下？原因是沒有了解事實的真相，也就是我們常講沒有看破，放下當然就難了。要想真正放下，先得看破。世尊為我們講經說法，目的幫助我們明瞭事實真相。事實真相明白了，就看破了，放下就不難。沒有看破，叫你放下，你感覺得非常非常困難。為什麼要我放下？我放下有什麼好處？我不放下有什麼不好？問題一大堆，這才麻煩釋迦牟尼佛，這樣詳細為我們說明。

【4.世尊所說法，無淺非深，無深非淺。故教大心初學者，即從不應取法，不應取非法上用功。到感果時，功候極深，亦是此法。】

　　「世尊所說法，無淺非深，無深非淺。」佛所說的法，都是從真如本性裡面流露出來的。真如本性，有沒有淺深？如果有淺深，它就是生滅法，它就是有為法。它要有淺深、有大小，那不就是變成有為法了嗎？沒有！真如本性沒有大小、沒有淺深，也沒有真妄、善惡、是非，什麼都沒有。乃至於也沒有自他，我的真如本性，你的真如本性，也沒有！真如本性裡頭，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，沒有！「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一個。這種現象我們也非常難以理解，所以佛在經上用比喻來說，把真如本性比作大海，把我們每一個人，每一個人我們的自性，比喻大海裡頭的水泡一樣。大海裡起個水泡，這水泡起來的時候，好像每一個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分別、有執著、有界限，那個是什麼？你執著，你有分別執著的時候。分別執著都無了，那個水泡破了，破了怎麼樣？整個大海，你還哪裡有界限？所以才曉得，自他不二。
　　這裡面顯示出一個道理。我們凡夫起心動念，為什麼真正有功夫的人他知道？我們在《無量壽經》上讀到的，西方極樂世界每一個人都知道，你起心動念，他們都知道。什麼道理？同一個自性。所以只要見了性的人，你雖然沒有見性，你起心動念，他見性了，他都見到了，他都曉得了。我們一般俗人不明白這個，認為某人有神通，有他心通，別人心裡想什麼他都知道。通是通達無礙，沒有障礙了，十方世界所有一切眾生起心動念統統知道，原因就是性體是一個，一是真。從一個裡面，變現出許許多多；就像大海裡面，大海變出許許多多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡情形他怎麼不知道？如果說你是當中一個水泡，堅固執著你那個水泡是你，那你就不了解外面的狀況。你執著以外的這些事實真相，你是一無所知。所以放下你的執著，就統統都知道，都明白了，就這麼個道理。因此佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」，這兩句話合起來講，沒有淺深，這個與自性才相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本來如是，本來就是這個樣子。這是我們一定要知道的。你知道之後，你再研究經教，你就會產生信心；不會認為佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你還沒有接觸，先就生起自卑感，先就不敢當，那有什麼法子？佛法跟世間學術決定不一樣，它是自性，我們每一個人都有真如自性，都有清淨心，哪有不能接受的道理！
　　「故教大心初學者」，大心，前面也講得很詳細，都必須要好好的記住。當然更重要的，我們自己要發大心，發大心幫助一切眾生破迷開悟，圓成佛道。今天要講圓滿成佛，實在說包括我們自己在內，除了求生淨土之外，沒有第二個路子你在一生當中能夠成佛。所以破迷開悟，老實念佛求生淨土，這樣真的是自度度他，這是真正發的大心。我們的大心沒發出來，大心發出來之後，相不一樣了，就是你所表現的不相同了，那叫真大，沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想，不會再為自己著想了；所作所為也為一切眾生著想，不會為自己做，都為一切眾生，他這個氣象完全不相同，這是大心真正發出來了。發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護，這是一定道理。尤其是在我們這個時代，這個時代迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一下發了大心，諸佛菩薩感覺到希有，就把你當寶貝看待了！在中國隋唐時候，發大心的人太多了，不希奇，祖師大德、善知識出現得太多了，到處都是。現在沒有，走遍全世界看不到；你要是發了，那還得了，你變成所有一切諸佛如來的獨生子，那不得了！那個就不一樣。所以得到諸佛護念，這些菩薩、善神的加持非常顯著。我們在這個時代，知道事實狀況，更要認真努力發大心。不要以為我的根性很劣、業障很重，這都是小事情。大心一發，再重的業障消掉了，愚痴會變成聰明。你為什麼會愚痴？業障重，你才愚痴；業障消掉了，你自己本性裡頭的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聰明了。只要如理如法的修學，沒有難事。如理，一定要依照經典上所講的道理，不可以違背這個道理。依照經典上講的方法，你去做，那個效果很快就能收到。
　　這是教發大心，《金剛經》上講得好，即從不應取法、不應取非法上用功。法與非法，其實就在我們日常生活當中。前面我們舉過很多的例子，穿衣吃飯、起心動念、處事待人接物；法相、非法相兩邊都離。《金剛經》的教訓，到哪裡去修？生活上去修。每天穿衣吃飯，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃飯，我沒有著空；雖然穿衣吃飯，心裡面乾乾淨淨，對於穿衣吃飯沒有一點分別執著，不著法相。你們看到經上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪裡？在哪裡沒找到，那你的功夫在哪裡用？就在生活上。你今天去做工，你很認真努力的去做工，不著非法相；雖然認真努力在做工，自己心地很清淨，確實沒有分別、沒有執著，不著法相。不著法相，你的工作再煩，你會應付得很圓滿，你沒有感覺到煩，再多也沒有感覺得多；別人做得很累，你做得很輕鬆，為什麼？你不著法相。
　　這個學會了，要馬上就用上才行！用在起心動念上，念頭生滅也是法，法塵。六塵裡頭，色聲香味觸法，眼見是色，耳聽的是聲，心裡的念頭是法塵。所以你就是坐在那裡不動，用什麼功夫？要用這個功。我們看到有許多學禪的人，每天在打坐，身體是坐在那裡，不錯！像個泥塑木雕的佛像一樣，裡面還胡思亂想。以前黃念祖老居士說，他那個禪像個繩子一樣纏住，他說是那個纏，他說得很有趣味。他坐的是那個纏，坐下去不曉得多少煩惱在那裡纏住他，妄想在纏住他，不會用功。會用功的人怎麼樣？靜坐是在法塵上用功；法塵也有相，打個妄想它都有相，要在這個地方把相與非相都離開，所以他打坐也是用功。我剛才先給你講的是，穿衣吃飯上用功、工作上用功、處事待人接物上用功，那個靜坐上也是用功，哪有差別？你們想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什麼叫用功？兩邊不住就叫用功。住到一邊，那都不是功夫，那是錯用了功。
　　這你才明瞭，真正會用功的人，行住坐臥，一切處、一切時、一切境緣當中都是，哪有差別？起心動念、言語造作，要在這上用功。《金剛經》就是教給我們這個方法，教給我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，這樣你的心永遠保持清淨，你的身確確實實做利益一切眾生的事業，這才是世尊教給我們發大心大願，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，就在我們日常生活行住坐臥當中，就做到了、都做到了，圓圓滿滿的做到了，不必說一句話。佛做給我們看，我們懂了沒有？菩薩做給我們看，我們懂了沒有，會了沒有？禪宗的善知識常講「會麼」，你會嗎？會了，你就入了，你就得門路，你就入了。換句話說，會了，你在日常生活當中統統都會了。從今而後，你過的生活是金剛般若波羅蜜。再想想從前不會的時候，你過的是三途六道的生活，這一會了之後，馬上過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖，就在這一念之間。你要會轉，要快轉！今天聽了，是有一點道理，現在還不行，我過幾年再轉。過幾年，你能保證還能活幾年嗎？須知人命在呼吸之間，所以要快。以前不知道，沒法子，無可奈何，迷！今天覺悟了、明白了，馬上就幹，立刻就轉過來。給諸位說，一轉過來你就得大自在，這是真的，你得大快樂。你身心許許多多的煩惱，乃至於痛苦、病痛都沒有了，一下就轉掉了。為什麼不轉？這方法教給我們，我們要知道。
　　「到感果時，功候極深，亦是此法。」感果，果是果位。十信菩薩果位、十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你證果了。證果不能停，還是這個方法，沒有改變。實在說，這個方法你要用不上，《金剛經》講的真是很透徹。江味農居士四十年功夫，沒有白費。確確實實，我們看看自古以來《金剛經》這個註解，沒有他講得這麼透徹。我們聽他講的時候一下就明白了，而且馬上在生活上統統做到，可以能做得到的。古人這個註解談玄說妙，看完之後不曉得從哪兒下手，得不到利益；他這個講法，我們真得利益。證了果，還是老辦法。證果，不執著證果的相；繼續努力用功，不執著非法相；還是法相、非法相兩邊不著，一直到究竟圓滿成佛。這在般若裡頭稱為金剛般若。沒有別的，就是兩邊不著；兩邊不著那個態度是積極的，不是消極的，消極的著在空，取了非法相。所以他非常積極，他不取非法相；他不取法相，他心清淨，一塵不染，而工作的的時候，認真努力在那裡做。那也許問：他既然心清淨一塵不染，何必還要認真努力去工作？認真努力去工作，是要令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，他這個功德才圓滿。所以自度跟度他是一樁事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫裡頭的善人，出不了六道輪迴。必須自度度他，這才是佛菩薩的作法，我們要向佛菩薩學習。「功候極深」，這個功候極深，當然是講地上菩薩，八地、九地、十地、等覺，到極深了，還是這個方法，繼續不斷的去用，才能夠圓滿菩提，證到如來究竟的果位。

【21-4】

【5.如來依此法成如來，一切賢聖皆依此法而成，則知我等非如此生淨信心，以此為實不可也。】

　　「如來依此法成如來」，如來是達到究竟圓滿的果位。如來怎麼成如來的？佛是怎麼成佛的？用這個方法。「一切賢聖皆依此法而成」，賢聖裡面有大小乘，小乘四果四向，用這個方法成就的；辟支佛、權教菩薩，也用這個方法成就的；法身大士還是用這個方法成就的，這叫一切賢聖。我們看到佛、看到大小聖，都沒有離開這個方法，沒有離開這個原理原則。「則知我等非如此生淨信心，以此為實不可也。」我們要想成就，諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這個道路，我們看清楚、看明白了。我們要想成就，認定它這一條道路，在這個道路要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的，我們不走這一條路，以為還有別的路可走，那就錯了！
　　這個地方給我們講的是原理原則，是講的根本法。無論你修學哪個法門，這個原理原則決定不能變，你守著這個原理原則就不錯了。你在方法上，念佛也好、參禪也好、持咒也好、讀經也好，無論你用什麼方法，你要是懂得兩邊不取，你就高明。前面說過了，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得兩邊不取，用最現實的話來說，你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿，最現實的。你不曉得這個道理，不知道這樣作法，你的日子過得很辛苦，沒有快樂！世間人所謂的快樂，那是麻醉，他哪裡懂得快樂？五欲六塵的刺激，那跟麻醉一樣，有什麼兩樣？真正快樂從清淨心裡頭生的，法喜充滿；喜悅是從自性裡面，像泉水一樣往外湧，那叫真快樂。這種快樂，心不得清淨是決定沒有的，你沒有辦法想像得到。
　　所以我們對於這個法，就是對於《金剛經》，對於《金剛經》要生淨信心。信心上加一個淨，決定沒有懷疑，完全肯定的相信它，這個信叫淨信。淨信裡面還有一個很深的意思，非照這個方法做不可，這才叫真的信。信是信了，我還不想做，這個信不是真信。信了之後馬上就照做，這個兩邊不住就是觀照。所以工作為什麼要認真努力，做到盡善盡美？前面一再跟諸位說明過了，佛菩薩就是一切眾生的模範。我們樣樣做得好，樣樣做得盡善盡美，是給大家做一個好樣子，那叫佛菩薩；你不認真努力做，那怎麼行？這一個好的榜樣、好樣子，就是令入無餘涅槃而滅度之。念念為眾生，不是為自己；為自己可以不要做。實在講，如果說為自己要證得圓滿的菩提涅槃，那還非做不可；你要不做的話，沒有辦法證得圓滿的自性。由此可知，不管是為自為人，都非照這個方法做不可。「以此為實」，要以這個為實實在在的，這是真實之理、真實的方法。

【6.此節經文，亦是大乘修行之總綱領。】

　　這個意思，諸位聽了這兩個小時所講的，我相信多少能夠領略到一些。大乘法無量無邊，像四弘誓願裡頭所說的，法門無量誓願學。無量的法門都是這一個原則：兩邊不取、兩邊不住；離開這個原則，任何一個法門都不能成就。無量法門當中，淨土法門古大德稱為門餘大道。門是法門，八萬四千法門以外的一個特別法門，叫門餘；法門剩下來的這一條路，門餘大道。也不能夠離開這個原則，也是要兩邊都捨。心裡頭念念阿彌陀佛求生淨土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，與《金剛經》的道理相應。你對於這個世間還有留戀、還有牽掛、還有絲毫放不下，你著了法相；你著了法相，念佛不能往生。可見得念佛法門都不能夠例外，其他法門更不必說了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什麼道理？著相，執著，分別執著沒能放下。他的佛也沒有白念，跟阿彌陀佛結了一個緣而已，這一生當中不能往生。這種情形實在說，就像我們過去生中，我們過去生中也念佛，不曉得念了多少生，不知道修了多少世，都沒能去得成，什麼原因？對這個世間總有那麼一點點牽掛，還沒放下，就是這個障礙。絲毫的牽掛都不能往生，這是諸位同修不可以不知道的。你要想在這一生當中往生，往生就是成佛，那個功德利益之殊勝，諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛，往生就是大圓滿，但是絲毫牽掛、絲毫憂慮，都成了大障礙。今天時間到了，我們就講到此地。

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22．金剛般若研習報告（第22集）

【22-1】

　　請掀開經本，第二卷，第四十二面，第一行看起：

三六、校勝　布施福多　舉事設問

《依法出生分第八》

經【須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？】

　　這一段經文，這是比較財布施與法布施的殊勝。

【1.校是比較，勝是殊勝。本經就福德與智慧，校勝多次，每次必加勝，愈校愈勝。乃就修持功行愈勝，福德愈多也。】

　　「校是比較」，古時候這個字是通用的，「勝是殊勝」。「本經就福德與智慧」，法布施是智慧，「校勝多次」，這是我們在這個經上看到的，是有很多次的比較，前後有六、七次之多，愈到後面是愈殊勝。「每次必加勝」，增加殊勝之處，「愈校愈勝」。「乃就修持功行愈勝，福德愈多」，從本經校量福德裡面，我們得到很大的一個啟示。《金剛經》為什麼後面在比較福德的時候，會比前面來的多，為什麼不是一樣的？實在講，佛說這個經，當時法會的聽眾，人家比我們會聽。會聽，從哪裡看？古人常講，隨文入觀。佛說到什麼地方，他的境界就轉變到什麼地方。本經正宗分的經文四個大段落，信、解、行、證，當然愈往後面就愈殊勝。你對這個經相信，能生實信，這個功德就很大了。這個地方比較的時候，能生實信；往後去，從信心當中你逐漸逐漸了解，像尊者所說深解義趣；當然那個時候，你修的福德比現在更殊勝了。然後到實行，不但能解，你統統做到了。最後能夠契入境界，就是證果。所以你自己的功夫，修持的功行，不斷在提升，你的福報也就逐漸增長，是這麼個意思。這給我們很大而且是真實的啟示，從這個地方我們就曉得，修福修慧要認真，這個地方要講真功夫。
　　一般同修們常常問我：超度有沒有效果？超度最高能超到什麼地方？是不是能夠超度到往生極樂世界？如果要是能超度到往生極樂世界，我們可以不要修行了，可以不要念佛了，等著超度就好了。實在說，諸佛菩薩真的是大慈大悲，無盡的慈悲；如果說超度都能夠到西方極樂世界，這些佛菩薩不把我們超度到西方極樂世界，他算什麼慈悲！諸位想想，對不對？所以，不行。超度的力量是有限度的。我們從《梁皇懺》裡面去看。主持梁皇懺法會的人是寶誌公，在那個時代，寶誌公是老和尚，寶誌公是觀世音菩薩化身來的，這還有什麼話說？觀音菩薩親自來主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以這一點諸位要曉得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的時候，超度是免除惡道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去單靠超度不行了。為什麼？超度是福報，我有福報，可以分給你享受，你能夠得到。我有智慧，你得不到。我的智慧沒辦法給你，我的福報可以給你。所以超度是福報、福德，不是智慧，諸位一定要明白這個事情。忉利天以上，夜摩天、兜率天，往生到那些地方需要定功。你沒有修定，佛菩薩有定。佛菩薩定功不能給你，你沒辦法得到；佛菩薩的智慧沒辦法給你，那是要靠定功。這個定沒成就，也就是我們講不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、無色界天，不會在欲界。欲界這個定，他曾經修過定，他有定功，叫未到定；他這個定功達不到初禪，所以就在欲界的四層天。我們明白這個道理，就曉得修行要靠自己用功，靠別人超度，太難了！千萬不要存這個念頭。我們看到許多懺儀上，都說要超度他到西方極樂世界，那是我們的願望，我們希望他能去，實際上他去不了，這是我們必須要知道的，一定要自己認真努力。超度最重要的，是主持超度這個人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行沒有功夫，這個超度只念念經文沒用處的，那個沒有效果的，要自己的功力。
　　這個事情，我們在《影塵回憶錄》裡面看到，倓虛法師沒有出家之前，他就學佛，就作居士。他有一個好朋友姓劉的，劉居士，他們在一起讀《楞嚴經》。回憶錄當中有一段：八載寒窗讀楞嚴。《楞嚴經》能不能體會、能不能有悟處，那另當別論；八年讀一部經，縱然沒有悟處，定力是有了，心定了，就憑這一點功夫，就能幫助這些鬼神。有一天，他們那個時候開個中藥鋪，中午沒有什麼生意的時候，他在櫃台上打瞌睡。打瞌睡的時候，這個事情就很清楚，像作夢，似夢非夢，境界非常清楚。看到兩個人到他店裡來找他，他一看，這兩個是冤家。這個東西就很麻煩了，怕他來找麻煩，知道這兩個人已經死了，這兩個鬼魂來找他。什麼冤家？在過去打官司，大概是為了債務糾紛打官司。他贏了，那兩個人輸了；輸了以後，他們兩個就上吊自殺了，但是他是非常後悔，好像因為這點糾紛，讓這兩個人自殺了，心裡也感覺到很難過。以後學了佛，對這因果事情就更清楚、更明白了。看到這兩個人來，不像有惡意，所以他的心比較平靜一點。他們走到他面前，跪在他面前。他就奇怪了，他說：「你們兩個來找我，為什麼？有什麼事情？」他們說：「求超度」。這個心就放下了，不是來找麻煩的，來求超度的。他說：「你們要我怎麼超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好！我答應你們。」就看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了，什麼儀式都沒有。這兩個人走了以後，後面又來兩個，一個是他以前的太太，一個是他以前的小孩，都過世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他點點頭，答應超度她，也看到她們踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。什麼儀式都沒有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，沒功夫不行。不是說我念幾遍咒、念幾部經就行了，那個力量太薄弱了。我們自己修行沒功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤親債主，用什麼方法？讀經、念佛，數量要多。我給你念一卷經，那個力量太小，沒什麼用處。要發願，我給你念一百部經，這一百經是為他念的；我給你念一千部經，這一千部經是為你念的。那個有功德，那個力量就很大了。念一部經、念幾聲佛號，不管用！那要有功夫，像劉居士一樣，八載寒窗讀楞嚴，有那個定功，行！他念一卷經、念幾聲阿彌陀佛，行！他有這個力量。我們沒有這個力量，只有念一百部、二百部、一千部，這個可以，專門為他念的。就像《地藏經》上所說的，七分功德他得一分；我們自己念的人自己得六分，為他念他得一分。但是這種為超度而誦經念佛，一定要有期限的。我這一千部經，我一百天要念完，一天念十部，要這樣才行。不能說我給你念一千部，遙遙無期，想到就念，沒想到就不念了，那個沒有用處。一定要有期限的，在這期限之內，我要把這個經咒念完，那才管用。這裡面的道理，都在《地藏經》裡。你要問到底是什麼理由，為什麼會有這種力量，你去讀《地藏經》就明白了。這是說明功夫愈來愈深，果報愈來愈殊勝。

【2.須知福慧應雙修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本經所說『福德』，皆由大悲心而發，並非令人求人天福報也。】

　　這是必須要知道的，不能把意思錯會了。以為我們修金剛般若，目的何在？求人天福報，那就完全錯了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就現前。所以，修行要福慧雙修。成佛，我們皈依佛的時候，我們所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧這兩種，足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿、福德圓滿。人天當中最尊最貴的是佛，所以要福慧雙修。本經自始至終教給我們的，都是修福修慧。譬如經上講的原則，應無所住，這是修慧；行於布施，這是修福。應生無所住心，這是修慧；令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，是修福。再說得明白一點，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧雙修。由此可知，釋迦牟尼佛教我們無住，他必定是一念不生，心地清淨寂滅，這是他老人家真實智慧。示現在世間為我們講經說法四十九年，他修福！講經說法是修福，清淨心是修慧。所以一定是福慧雙修。一定要把佛的教誨應用在生活上，就連穿衣吃飯，世尊都為我們顯示得這樣清楚、這樣明白。心裡面不著相，就是慧；事相上做得很如法、很圓滿，那就是福。所以說穿衣吃飯，點點滴滴都是福慧雙修。真的會了，實在講，不要說是我們一天沒有空過，我們一分一秒都沒有空過。當我們沒有工作、沒有事情時候，我們在法塵上用功，在念頭上用功。心清淨真誠，是慧；念念都是念阿彌陀佛，那是福。心地清淨，不著有；念念是阿彌陀佛，不著空：兩邊都不執著，福慧雙修，這個要緊。這些教誨，都是要人悲智具足。福德是從大悲心裡面，自自然然流露出來的。智就是慧，悲就是福。本經說福德，說得很多。幾乎每一段校量，世尊都給我們說福德，不住空。般若經最忌諱的，是怕人墮到空裡面去了。以為萬法皆空、一切皆空，那個麻煩就大了。所以福德就說得多，這是由大悲心而發，是真實的福德。不可以求人天福報，這句話非常重要。學佛的人如果目的定在人天福報，你這一生沒有成就。為什麼？人天福報在六道輪迴，沒有出輪迴。沒有出輪迴，問題就非常嚴重。我們生生世世修行就是因為沒出輪迴，想想現前的狀況就知道了，才曉得這個非常恐怖。

【22-2】

【3.福德固要，而智慧尤要。故滿三千大千世界之布施，即是救度眾生。故只可不住相，不可不行布施。否則即不是大悲心。】

　　「福德固要」，特別是對一般人來說的，哪一個人不要福德？當然要福德。「而智慧尤要」，福德跟智慧兩個比較一下，智慧就更重要。福德解決不了的問題，智慧能解決。「故滿三千大千世界之布施」，這是舉比喻來說，三千大千世界是一尊佛的教化區，這個範圍非常廣大。在從前，我們以為三千大千世界，像現代科學家所講的銀河系，我們這個銀河、大的星系，範圍就相當可觀。銀河系的這一端到那一端，那個距離科學家用光年作單位。光的速度，一秒鐘十八萬英里，即三十萬公里。這個光的速度，走一年那麼長的距離，用這個作量天尺。天上量距離用這個來量，用這個數字來量，叫光年，光走一年的距離。銀河系從這一端到那一端二十個光年，你就想到這個範圍多大，太大、太大了！真的是不可思議。原先我們以為，這是一個三千大千世界；如果根據黃念祖老居士的看法，他說不止。他說這一個銀河系，實際上就是佛經上所講的一個單位世界，那個範圍就太大了。如果把銀河系當作一個單位世界，三千大千世界有多少個銀河系？十億個。我們現在科學工具，無線電的望遠鏡都沒有辦法達到十億個銀河系。今天的科技沒有辦法突破它的範圍，還是在三千大千世界裡面兜圈子，還兜小圈子。你就想到這個比喻，真的是不可思議。用這麼多去布施，「即是救度眾生」。我們拿這些財物，經上常講的金銀七寶，像三千大千世界這麼多，布施給一切眾生，這個福報大不大？我們今天布施一點點，布施幾百個人、幾千人、幾萬人，都覺得很了不起，我修了好大的福報。你跟經上這一比，那是小巫見大巫，差太遠了，簡直不成比例。
　　「故只可不住相，不可不行布施，否則即不是大悲心。」菩薩行裡面，我們在這個經上都看到，從初發心一直到成佛，修什麼？修布施。布施裡頭最重要的是不著相，決定不能著相。不能不行布施，不行布施怎麼樣？沒福了，沒有福報。你說我修慧，我修慧、不修福。這個佛門裡頭有個故事，說「修慧不修福，羅漢托空缽」。他證了阿羅漢果，是聖人，阿羅漢也是每天要出去托缽，他沒有福報，沒有人供養他，天天挨餓，托不到缽的，沒有福報，可見得福報很重要。假如你修福、不修慧，不修慧就是著相，這一點諸位要曉得；什麼叫慧？不著相是慧，著相就沒有智慧了。著相修福，來生叫「大象掛瓔珞」。他沒有慧，來生墮落到畜生道，牠的福報很大，是國王的寵物，金銀七寶滿身掛著，漂亮！不管怎麼打扮還是一個畜生，牠有福報。這就說明福慧一定要雙修，不可以偏重在一邊。不能沒有福，就是不可不行布施。不修布施，就沒有大悲心，菩提心就不圓滿。菩提心裡面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪裡叫菩提心？也不是菩提心了。所以發菩提心的人沒有不行布施的。

三七、答釋所以

　　下面這段經文，這是解釋。為什麼布施得福多？這是世尊前面問須菩提，你的意思怎麼樣？假如有人用三千大千世界七寶來布施，這個人得的福德多不多？須菩提很聰明，很有智慧。

經【須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。】

【1.答意深長，『何以故』下，即自己釋明答曰『甚多』之所以然。】

　　他答「甚多」，為什麼說甚多？把這個理說出來了。從相上講，他得福當然多，這是實實在在的。世間人哪一個不求福？尤其是財富。財富絕對不是說，你想求就得到的，沒這回事。佛在經論當中，把世出世間那些因因果果，都給我們說得很詳細。問題是我們讀經、我們聽經，讀了、聽了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如願以償，你就得到。財富從哪裡來的？財布施的果報。你這一生發財了，是你前生修財布施。你修得多，你這一生得的財富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能說我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，沒有這個道理，一定成正比例。這樁事情，諸位同修要是好好的去念《了凡四訓》，你就知道了。這是我們講得財富。今天我們看到社會上很多發財的人，很多有財富的人，我們很清楚，他前世修的因好。但是我們也曾經看到，那個發財的人，有的人很享福；有的人發財，財是發了，日子過得好可憐，他那個生活沒有我們快樂，沒有我們過得自在。這裡面的因因果果很複雜，修的因不一樣。同樣是捨財，有人捨財很歡喜、很高興，我拿出錢財來布施、來幫助別人，很快樂！他將來得財富的果報就很自在，一點不要操心、不要煩心，財源滾滾而來；他送出去是這樣送出去的，他的因！有些人施財，施得很勉強，看到別人布施了，自己不布施不好意思，布施一點，心裡好難過，回去後悔多少天，比割肉還苦。財是施了，他將來也得財，得財得的很不容易，賺得好辛苦，就這麼回事情。什麼因，什麼果，因緣果報絲毫都不爽。所以你要明理。明理，你覺得我這個施丟不掉的，命裡有財，丟不掉的，你這一生捨不完。你這個地方捨了，過幾天就又來了；你捨得愈多，來的就愈多，就這麼個道理。法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。持戒，就是無畏布施。你持不殺生戒、不偷盜戒、你修忍辱，這都是屬於無畏布施。沒有害人之心，這個屬於無畏布施，得健康長壽。修什麼得什麼，正是所謂「佛氏門中，有求必應」。求不是說求佛菩薩給你，那就錯了。佛菩薩教給你道理、教給你方法，你自己去做，你就會得到；你自己不肯去做，佛菩薩幫不上忙，這個一定要知道。

【2.本經『是名』、『即非』之句很多。此乃初見，特舉出『性』字，使人了解以後凡說即非，皆指本性言。凡說是名，皆指事相言。】

　　「本經是名、即非之句很多」，這個地方是第一次見到，以後在句子裡有這樣的字樣，我們會常常看到。「特舉出『性』字，使人了解以後凡說即非，皆指本性言。凡說是名，皆指事相言。」《金剛經》上，「即非」、「是名」這樣的字樣很多，這個地方特別為我們指示出來，「即非」說的是什麼？「是名」說的是什麼？讓我們清清楚楚、明明白白。

【3.就自性上言，一切不可說。說福德多，是就事相言。】

　　「就自性上言」，從真如本性上說，「一切不可說」；不但一切不能說，連想都想不到，所謂是言語道斷、心行處滅。這是真心自性，真心自性實實在在不可思議。六祖在《壇經》裡面，雖然只講了五句，那只是顯示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海裡一滴水而已。他說：「何期自性，本來清淨。」由此可知，清淨心是本來具足的；不清淨是我們自己搞壞的，心本來是清淨的。何期自性，本來具足，具足就是沒有一絲毫欠缺，自性裡頭含藏一切圓滿法，沒有一樣不圓滿。因此，諸佛菩薩證得自性之後，他自性裡面的福德自然流露，那個受用是真的殊勝了。
　　諸位都念佛，西方極樂世界依正莊嚴不一樣，生到西方極樂世界的人，享受並不相同。為什麼？淨土就有四類：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，都不一樣。同一個淨土裡又有三輩九品，哪裡會一樣？為什麼不同？到那個地方見性的程度不同。若以《華嚴經》來做例子，《華嚴經》上講四十一位法身大士，這四十一位都是菩薩，都是明心見性的菩薩，每一個人見的性不一樣。有人見的小，有人見的大，到佛才圓滿。見了性之後，淨土就現前了；不生西方極樂世界，淨土也現前了。只要見性，淨土就現前，為什麼？性德就往外流。你見一分，它就流出來一分，小；見十分，它就顯十分，就比較大。所以，一切諸佛的淨土不相同。這是我們在許多大乘經上，釋迦牟尼佛都曾經為我們說過，我們知道它道理在此地。但是西方極樂世界，跟其他的世界不一樣。西方世界我們講四土三輩九品，這是從每一個往生的人，他自己的功夫上說的。但是到了西方極樂世界不一樣了，為什麼？到西方極樂世界都得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以他那個享受的淨土，就變成平等的，就沒有差別了。可是諸位要曉得，自己功夫上是有差別，那個是阿彌陀佛送給你享受的，那個沒有差別，那是享阿彌陀佛的福，不是自己的，自己沒那麼大的福報，享阿彌陀佛的福報。四十八願裡面所說的，西方世界是平等世界。這個平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一個人往生，功夫不一樣，那怎麼可能平等，這是一個特別的環境。世尊說這麼多經，說了許許多多諸佛世界，都沒有這個事情。一切諸佛剎土，菩薩都住在自己淨土裡頭。自己淨土就有很大的差別，菩薩與菩薩不一樣。唯獨西方世界沒有差別，西方世界人的享受跟阿彌陀佛一樣，這是不可思議。所以說，你不往生則已，往生等於成佛；事實上你沒有成佛，但是你的受用跟佛一樣，也就是享阿彌陀佛的福，西方世界就是阿彌陀佛的家，到阿彌陀佛家裡去了，享他老人家的福報，是這麼回事情。所以從性上講，那是沒法子說的。「說福德多，是就事相言。」從事相上說，有形相、有作用，可以說多、可以說少。

【22-3】

【4.性是裡，相是表。性是本，相是末。性是能生，相是所生。意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。】

　　「性是裡，相是表。」「性」、「相」實在講是一樁事情，一個是裡面，一個是外表。「性是本，相是末。」我們也常講本末。講根本，是講的真性；講枝末，是講的現象，講它的起用。「性是能生，相是所生。」這一些說法，實在講都是不得已的方便說。心性本來不能說，世尊有善巧方便；不能說的，他也為我們說出來了。你想想看，不能說的，為我們說出來了；我們要懂得它不能說裡面的意思，這個很難，這不容易！因此，佛法決定不可以望文生義，那你就會錯解如來真實義，要細心去體會。它的真實義、真相，在言語文字之外。我們要依言語、文字去體會，萬萬不可以執著言語文字，執著就錯了。這個地方講一個能生、講一個所生，能生跟所生是兩樁事情，在我們觀念上；但是在佛法，它是一樁事情，這就難了。表裡是一，本末是一，能所也是一，這是最難懂的地方。這個地方如果真的你體會了、真的明白了，那就是禪宗講的，你開悟了！悟的境界在哪裡？都說出來了，就在眼前！
　　「意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。」細細去體會，須菩提尊者所答的這一句話。他這一句話裡面的含義很深，答的言詞很妙，讓我們在這裡面體會。因為有真性，真如本性起作用就現相；十法界依正莊嚴，都是依心性所現的現象。性是真的，相是假的。這個真與假，是佛的方便說，為了使我們初學的人容易懂得，所以他這麼說法。真假有個標準，什麼是真？永遠不變就是真。那這個沒錯，真如本性永遠不變，不生不滅、不來不去、不垢不淨，這都是真如本性的樣子，就是我們自己的真心。凡是會變的，那就是假的；相會變。動物，有生老病死，變化很大；植物，有生住異滅；礦物，像地球有成住壞空，無常！它不是永遠不變的。不是永遠不變的，我們就叫它做假。真跟假的標準在此地。所以《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」，因為凡所有相，它都是有變化的，都是有生滅的，所以這個是虛妄的。可是諸位要曉得，這個虛妄的相，的確它是暫時的存在。相是性的作用，性不生不滅，相又何嘗有生滅？你們能不能體會得到？相也不生不滅。諸位能不能懂這個意思？我這個說法你要聽懂了，雖然沒大悟，也得小悟了；你沒聽懂，那你完全沒有覺悟。相不滅。我只是講相不滅，沒有講哪一個相。如果我講人相，不行！人相會有生滅。我講相，相不會滅，它會轉變！它會變，沒有滅，這一個變成那一個，那一個再變成那一個，它沒有滅，它只是在變。所以相不滅是講一切相，不是指定一個相；指定一個相，那決定是有生滅的。譬如說人的相，人死了之後，將來投胎生天了，天的相跟這個相不一樣，他那個相轉變了。轉變，沒有滅。我們不要說今生來世，就講這一生。這一生，我們這一生當中，有童年的時候、有壯年的時候、有老年的時候，拿照片看看不一樣。相有沒有滅？在轉變，所以相也不滅。你要看到佛經上講的相不滅，忽然驚奇，奇怪了！那就是講的相，沒有指定某一個相。相它會變，真如本性它起作用。所以相是決定不會滅的，會轉、會轉變，這都是事實真相，我們要了解、要明瞭。
　　轉變之權，佛說了，在我們的手上，這個權不操縱在別人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩薩也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那個差別就太懸殊了。我們眼前能夠觀察得到的，我們人的享受跟畜生的享受，就有很大的差別、就不同。何況人跟天、跟佛菩薩，那個差距太大了！但是人可以作佛、可以作菩薩、可以生天，換句話說，也可以墮三惡道。十法界我們怎麼變，我們想變成什麼樣子，都由自己作主。這是相會轉變，不變的是性，會變的是相。性是體，相是作用、起用。
　　佛告訴我們，實在講跟我們講了很多很多。任何一個現象，都不是偶然發生的。《華嚴經》上講無量因緣。因緣，我們現在人講條件。無量的條件，才會現這個現象，不是偶然的。無量條件裡面，哪一個條件是最重要、最主要的條件，我們想先知道。佛很慈悲，這個條件也為我們說出來了。十法界裡頭最重要的一個條件，那就講用心，因為十法界是心變的。《華嚴經》上說得很好：「應觀法界性，一切唯心造」。大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。換句話說，你存什麼心，就會變什麼相。佛的心是平等心，平等心是圓滿的真心。我們心不平等，無論是對人、對事、對物都不平等。幾時我們的心平等了，那就成佛了。六度心是菩薩心，以真誠、恭敬、慈悲修布施，這是菩薩。我們也修布施，不是菩薩，為什麼？我們不是菩薩心，菩薩心真誠、恭敬、慈悲。緣覺的心是十二因緣。阿羅漢的心是四諦：苦、集、滅、道。六道裡面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善業道，這生天；人道是五戒，這個心裡頭真的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，心裡頭真有，常存慈心，這得人身。
　　今天有個同修，剛才來問我，他說他有個朋友，家裡房子有白螞蟻，怎麼辦？這個請人來殺生了。你要是不殺生，你就違背國家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美國是不可以的；如果有白螞蟻的話，一定要請專門處理的公司來處理。那我們學佛了，受了戒，怎麼辦？這問題來了，你們說怎麼辦？要找這些白螞蟻跟牠談判，這是真的不是假的。你在找那個公司人來殺白螞蟻的前一個星期，你誦經念佛給牠們迴向，告訴牠，哪一天什麼時候，有人來殺你們，請你們趕快搬家，牠真的懂，這不是假話，是真的。印光法師，他老人家走到哪個地方，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤統統搬家，那是德行的感動。我們對牠們用誠心，誠心感動，誠則靈。我以真誠的心奉告你，請你搬家，免得到那個時候殺害。你要是不搬，那你被殺了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知牠就殺，那有罪過！那你有罪過，你為什麼不通知我？牠找你麻煩的！預先通知，沒事了。我預先通知，你不走，那你活該，那有什麼辦法。所以要懂得，這是一定要知道的。
　　佛在戒經裡面都告訴我們，從前出家人住在山上，山上要搭個小茅篷，那自己蓋，到哪裡去找工人？搭茅蓬要砍樹，戒經上告訴我們，凡是樹木有一個人高的都有樹神。如果你看中這個材料，要砍它來蓋茅篷，戒經說：三天前去祭祀，香花水果供養，在那裡誦經念咒告訴祂，請祂搬家，三天以後來砍這個樹。這是佛在經上教給我們。你懂得這個道理，你就曉得對付那些蚊蟲、螞蟻應該怎麼做法。這是個如理如法的做法，要懂得。平常家裡面環境要保持整潔衛生，那些蚊蟲螞蟻就不會進去了，保持乾淨。如果外面有些小動物，可以在院子裡面修布施，東西給牠吃。如果在公寓房子，那就沒有法子了。自己家裡面，如果是有院子的，可以；有院子的時候，我們吃剩的，像餅乾糖果這些東西，放在院子遠處，螞蟻都走到那邊去，不會到你家裡來。你要常常照顧牠，牠也很愛護你，彼此相安無事。所以把冤家要變成朋友，那才是解決之道；不能冤仇愈結愈深，那不是解決的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。這些都是福慧雙修，所以福慧，《金剛經》上所講的，真的都用在我們自己生活上。

【5.『是福德，即非福德性』。表面說是福德，實則指示我們不可著相。『是故如來說福德多』，就是說，有是性，方有是相。教我們會相歸性。】

　　「是福德，即非福德性。」這個「是」，就是講是名。「表面說是福德，實則指示我們不可著相。」話裡含的重要意思在這個地方，開導我們、警惕我們不能著相。「是故如來說福德多」，這一句話，從這個地方開始，到後面次次校量，世尊都說福德多。這個意思就是說，「有是性、方有是相，教我們會相歸性。」這是大乘佛法裡面，最究竟、最圓滿的修法。也許諸位聽過一個名詞，叫「稱性起修」、「全修在性」、「全性起修」，這些話跟這個意思完全是相同的。從哪裡下手？其實不難，不著相就是。著相那就沒有法子了，就不是了；不著相就是。性是什麼？性是清淨心。不著相，心就清淨；稍有分別執著，心就不清淨。我們要從這個地方來著眼，《金剛經》的意思你就會懂得了。所有一切相裡面都不執著，不但不執著，連分別的念頭都沒有，這個心多清淨。所有一切相，相不礙性，相不礙清淨心；清淨心也不礙一切現相，理事無礙、事事無礙，這是菩薩的生活、菩薩的境界。這是先舉了一個大前提，說這個比較，拿什麼比較？後面就說出來了。

三八、信經殊勝

經【若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。】

　　前面講滿三千大千世界七寶布施，那麼大的福；那麼大的福，說實在話我們沒法子修，我們哪有那麼大的福報。別說是大千世界的金銀七寶，金銀七寶擺滿這張桌子的人就不多，沒有那麼大的財富，哪能做到那麼大的福？可是你要學了佛就有辦法，學了佛修福超過他們。佛說的話，一句假話都沒有。後面佛為我們說了，「如來是真語者、實語者、如語者、不虛語者、不誑語者。」佛講的話句句真實，你要信得過。所以前面須菩提尊者心裡頭憂心忡忡，你們聽了能不能真的相信，能生實信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法時期，我們現在這個時代，有持戒修福的人，他真相信，他會把佛的話當真。『若復有人』，看看我們自己是不是這個人？這最重要了，別的人與我們不相干，我們自己是不是這個人？『於此經中』，此經就是專指《金剛經》。『受持』，這兩個字最重要。受持，那你的福報就大了！如果再能夠以『四句偈等，為他人說』，受持是自行，為他人說是化他。你依《金剛經》的道理、方法修行，又能把《金剛經》的道理講解給別人聽，你的福報就超過前面所說的那個人，以大千世界七寶布施，他那個福報比不上你，所以我們修大福報，機會來了！

【1.看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。實則應注意『受持』二字，是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼。】

　　因為經上所講的，大千世界七寶布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我們世間人沒那麼大的福報。天有二十八層天，普通一般的天王，也沒有那麼大的福報。我們剛才講了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太遠了！大梵天王好像一個國家的國王一樣，四王天、忉利天好像里長、鄉長之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修這麼大的福報。我們要是以為念念《金剛經》，每天《金剛經》念幾遍，我就受持《金剛經》了，那你誤會了。你將來得不到那麼大的福報，你不能怪釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛你在經上說的，我得這麼大的福，為什麼沒得到？你錯解了佛的意思。佛是講受持，這個要知道。「實則應注意『受持』二字」，你要注意這兩個字。「是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼」，你那個福德才能夠超過大梵天王。
　　由此可知，如果真正能夠受持《金剛經》，依照《金剛經》的理論方法去修行，又能夠為人演說；如果不願求生西方極樂世界，你想來生去作大梵天王，你有資格，不成問題，這個不是假的。但是諸位要曉得，大梵天王沒出六道輪迴，你福報享盡了，還是要墮落，所以他不究竟。這就是前面一再給你提示，不可以求人天福報，大梵天王是天上的福報，不可以求。受持這兩個字必須要清楚、要明瞭。

【22-4】

【2.『受』是領納，是指真能領會經義，而得受用者，比解字更進一層。『持』即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。】

　　受是接受，「受是領納」，領納就是接受的意思。「是指真能領會經義，而得受用者，比解字更進一層。」你解，你未必受。受，當然理解了，受就是你照做了。怎麼做？開經以來講得很多，一切相不執著，一切相認真努力去做，而不執著，不分別、不執著，你要真做！在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，點點滴滴都要認真，把這些事做到盡善盡美，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就是照《金剛經》去修了。心地清淨，是應生無所住心，這心清淨了；而行布施，我樣樣都做，本分的事情一定認真負責，做到盡善盡美。就在你自己現前的生活方式上，你的工作崗位上，你的身分本分的義務上，你把它做好就對了。要做，要不著相。不著相，應無所住；要做，就是而生其心，這才叫受持。所以它比解當然更高一層了。「『持』即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。」持是緊緊的抓住，一時一刻都不放鬆。我前面跟諸位說過，不僅說我這一天沒空過，一分一秒都不空過，那叫持。所以你來生才有資格當大梵天王，大梵天王不是那麼簡單當的。也就是佛法裡面講的勇猛精進，要這樣去做才行。

【3.『為他人說』，是利他。『其』字，即指受持為說之『福』，超過前說只做布施之人。且只財施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧雙修、悲智具足，乃是福德性，故能『勝彼』。】

　　「為他人說，是利他。其字，即指受持為說之福，超過前說只做布施之人。」
　　前面那個人，實在講就是指的大梵天王；他以大千世界七寶布施，他是財施，是財布施。財布施，濟人一時之急，幫助人眼前的困難，不能幫助人圓滿的解決問題。這是財施不如法施。我們在六道裡面眾生，最困難的問題就是生死大事，我們沒有辦法了生死、沒有辦法超越六道輪迴，這是一樁大事情，這個財不能解決，無量無邊大千世界七寶也不能解決，慧能解決，金剛般若能解決。這就是為什麼那麼多財，比不上《金剛經》上的四句偈，道理就在此地。此地講的四句偈，是說《金剛經》上任何四句，這個諸位要知道。不一定是專指後頭：「一切有為法」，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以無論哪四句都行，都可以用它來做觀照的功夫，都能夠得真實的受用。所以它為什麼會超過，我們把這個理事都搞清楚了。依照《金剛經》修行的人，就是受持之人。受持《金剛經》，沒有不行布施的；《金剛經》上教給我們：應生無所住心而行布施，那當然肯布施，當然行，哪有不布施的。他修的這個布施，說實在的話，我們在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七寶布施，好像是比不上，形相上不如；而實際上給諸位說，已經超過大千世界七寶布施。為什麼？他那個財施是福德相，受持《金剛經》的人布施是福德性，那怎麼會一樣！福德相怎麼會變成福德性？因為他不執著、他不著相，不著相就跟性相應。性德盡虛空遍法界，哪裡是三千大千世界能比得了的。這個道理、這個事實，知道的人就很少了。你才曉得受持《金剛經》的人了不起，真正不可思議！諸佛菩薩見到，沒有不讚歎的。
　　「此人既能受持修慧」，這是講受持《金剛經》的這個人。「又能法施修福」，他所施的財也變成法了，怎麼說財都變成法？稱性。他布施一塊錢，那一塊錢的福超過大梵天王三千大千世界七寶布施。什麼原因？大梵天王著相，著相的福就有限，多大它有限度的。不著相，沒有限度，無相是沒有限度的；無相，稱性！這個事實，我們在本經一開端，世尊所示現表演的，就非常明顯。釋迦牟尼佛著衣，著衣是不是布施？持缽，持缽是不是布施？統統是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那麼清楚、明白，沒看見。說實在話，我們看不見，當然不能怪，煩惱太重了。連釋迦牟尼佛天天跟著的那些學生，也沒看出來，須菩提看出來了，總有聰明人看出來，心很細，被他看出來了。所以說諸佛菩薩穿衣吃飯，真的是一言一笑、一舉一動都是布施，他哪裡空過？沒空過！確實一分一秒都沒空過。我們在這些地方、極微細的地方，能夠體會到了，才曉得怎樣用功；怎樣用功就是怎樣過日子、怎樣生活，才曉得。這個生活才是真實、究竟、美滿，因為這個生活是福慧雙修、福慧雙得，都得到！大家要是稍稍能體會到這一點意思，我想《金剛經》不管講多久，你一天都不會缺席，真有味道！這個世間沒有比這個更好的，再也找不到了。所以你真正能體會、真正能明瞭，真得受用，法喜充滿，前途展現出一片光明。所以知道這個法施，點點滴滴都是法施。
　　不過一般眾生，特別是在末法時期，正如同世尊所揀別的，必須持戒修福，他接觸到，才能得到這個利益；若不是持戒修福，縱然聽到《金剛經》、遇到《金剛經》，也是空過了。原因在哪裡？經遇到了、聽到了，沒有聽懂、沒有看懂；換句話說，還是迷惑顛倒，這一生當中依舊是醉生夢死，還是搞六道輪迴，這就真可惜了。你能夠聽懂、看清楚了，那就是佛所說的，你是持戒修福之人。我們對於那些業障習氣重的人，還是要幫助他；要是不幫助他，就放了、算了，捨棄了，我們的大悲心又缺了一塊，不圓滿了。怎麼幫助？現在比從前方便，從前科技不發達，幫助大眾真困難，現在方便多了。我們在這裡講經，你們大家看到了，有錄相、有錄音。新加坡這個地區的人有福報，諸位走遍全世界，哪個地方福報超過新加坡的，沒有！福報從哪裡來的？肯修，大家都熱心在修福。我到這邊來，聽說你們把這些錄音帶做成ＣＤ片，這就是修大福報。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到這個地方來聽，他將來從錄相帶、錄音帶裡聽的時候，那個福報比我們差一等。我們第一等，他第二等。ＣＤ片好，音質、畫面都不會變，能夠保持很久。不像錄音帶，錄音帶的壽命不長，它在磁頭上有磨損，還受氣候變化的影響。上一次李木源居士告訴我，他們有一個團到大陸去朝山，在五台山上看到錄音帶，保存的時間很短。因為五台山冬天很冷，夏天又熱，所以它這個帶子會變形，音會變質，保存的時間很短。ＣＤ片就能保持很久，它對氣候變化沒有影響。所以能夠大量在這裡製作，你們就是修大福報；這《金剛經》說的，修的福報超過大梵天王，有這麼多人肯修福，這個地區就有大福報。福報是靠自己修來的，非常非常的難得，我們用這個方法，用錄相、用錄音，用這個方法來幫助他們。現在把經文寫成講義，寫成講義的效果就不大了，現在很多人不看書，有什麼辦法？這個沒有法子。能看書的人少了，尤其寫講義寫一大堆，看到厚厚的一本書，他還願意看，那很難得，很不容易！所以現在人喜