淨空法師:【布施改變命運的親身證明】
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《2014淨土大經科註講記02》淨土大經科註（第四回）21-40集
 

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【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
21-30 第21集。第22集。第23集。第24集。第25集。第26集。第27集。第28集。第29集。第30集
31-40 第31集。第32集。第33集。第34集。第35集。第36集。第37集。第38集。第39集。第40集


21。二零一四淨土大經科註（第二十一集）【日期】2014/4/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0021

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百七十八頁，從倒數第三行，念老的註解看起：
　　「又密宗最重發大菩提心，其教典《菩提心義》云：菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此。又《菩提心論》云：此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土。不起於座，能成一切佛事。」密宗在現代也很盛行，尤其是在國外，我們遇到的很多。我初學佛的時候曾經跟章嘉大師三年，這是一位密宗的大德，藏傳四大活佛之一，我學佛的根柢，這個老人給我奠定的。密宗最重要的是發大菩提心，密教經典《菩提心義》裡面說，「菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此」。這個話是真的，你看在淨業三福，第三福第一句就是「發菩提心」，那是大乘。淨業三福第一福是世間福報，人天福報，第二福是小乘福報，第三福是大乘的福報，大乘第一句話就是教我們發菩提心。菩提心是真心，成佛是真正的事實，不是假的。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。世間什麼都是假的，菩提心？菩提心是真的。我們用的是什麼心？不是菩提心，我們用的是妄心。菩提心是真心，菩提心是覺，覺而不迷，我們用的心是迷而不覺，這要搞清楚。迷而不覺是六道凡夫心，迷得太嚴重，連世間善法都迷了，都不肯做，這就是迷得太過分了。
　　世間法就是六道輪迴裡頭有善有惡，斷惡修善來生可以生三善道；如果不知道斷惡修善，一昧還隨順自己的習氣在造作惡業，來生的果報決定在三惡道。經論上講得很清楚，講得很多，貪心墮餓鬼，貪心是餓鬼道的業因。這個地方要注意，是講心，不是論事。換句話說，我們在生活當中工作待人接物用的是什麼心？如果用的是貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，或者是貪佛法，貪佛法也不行，全是餓鬼道。佛法在世間法來說，用貪心來學佛法，佛法是善法，但是你貪心學的，貪心就感餓鬼道，餓鬼道裡頭可能少受一點罪，比那個貪財、貪色的，那個嚴重，那個已經接近地獄道，所以佛法也不能貪心學。佛法要用什麼？用菩提心學就對了，用菩提心學會成佛，所以說菩提心是成佛之本。
　　大事因緣，這個大事就是了生死、成佛道，《法華經》上說的這大事因緣，一定要用菩提心。前面把菩提心說得很清楚、很明白了，淨土宗說，「發菩提心，一向專念」，決定往生極樂世界。《菩提心論》裡頭也有這麼幾句話，「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故」。這一句是真的，菩提心不是物質現象，我們五根緣不到。五根是眼耳鼻舌身，緣不到。這是物質，物質只能夠緣色相，能夠緣色聲香味觸，這能緣。法裡面有一分物質，有一分非物質，像佛法、菩提心法，這個非物質，但是這就是講的自性。自性不是物質，這裡面包藏一切諸佛功德法。惠能大師告訴我們，他說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足一切諸佛功德法，具足一切諸佛功德智慧。功德法裡頭包含智慧、德能、相好，沒有一樣不包括在其中，所以真正發菩提心就是萬法具足。發了這個心如何證得？淨土宗法門非常微妙，一心專念阿彌陀佛，往生極樂世界，你就得到，就證得。不但證得，而且可以說是圓滿的證得，這是得力阿彌陀佛本願威神加持。我們沒有用長時間去修行，到極樂世界就證得。
　　下面說，「若修證出現」，往生到極樂世界就出現了。我們今天修行，這個意思就是說你要用真心，要用菩提心。菩提心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們這個心裡頭沒有真誠，心不清淨、心不平等，心裡還是迷而不覺，這個心是輪迴心，幹什麼事情都出不了輪迴，念佛也出不了輪迴。你是用輪迴心，用錯了心。正因為如此，所以念佛的人多，真正往生的人不多。六十年前李老師常常感嘆著說，蓮友，台中蓮社蓮友，一萬人當中真正能往生的只有三個、五個，三、五個。六十年後的今天，一萬念佛人當中大概只有一、二個。什麼原因？用心錯了，沒有用菩提心。菩提心就是用真心，一真一切真，我們用真心念佛，就得用真心生活，用真心工作，用真心待人接物。一真一切真，這個管用，與西方極樂世界感應道交，因為那個世界是真的，不是虛假的。假的是生滅法，真的是不生不滅。我們的妄心是生滅法，前念滅後念生。真心不生不滅，真心決定有，你見不到。如何才能見到？眼見色、耳聞聲，看得清楚、聽得清楚，這是照見。智慧照見清清楚楚，沒有起心、沒有動念，這是真心；見色聞聲、起心動念是妄心，這把真跟妄簡單的區別出來。我們在日常生活當中六根接觸外頭六塵境界，盡量的要真正能做到不起心不動念，恭喜你，你真發大菩提心，你要希望往生極樂世界，你隨時可以去。
　　菩提心一發，跟阿彌陀佛就溝通了，沒障礙了，想什麼時候去就什麼時候去，而且品位很高。這個難得！我們能不能做到？做不到，說清楚了也做不到。為什麼？我們見色聞聲還是會起心動念。起心動念這個心是妄心，是阿賴耶、末那、第六意識，連帶心心所同時起作用。我們努力盡量的把這種妄心、妄念減輕，這有好處，這種妄念愈淡薄愈好，我們跟真心就愈接近，要淡薄。怎麼淡薄法？知道一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。要知道這個假相的真相，於是怎麼樣？我們見色聞聲像佛菩薩一樣隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德，決定不能把假相放在心上，這就是修學菩提心。
　　菩提心是本有的，不是外頭來的，這是真心。妄心本來沒有，迷了真心才起了一個妄心。很不幸，我們今天妄心當家，菩提心不見了，不是真的不見，不起作用，發號施令的是三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意就是第七識、第六識，二意，第六是意識，第七叫意根。三心二意造出來的境界就是輪迴，就是六道輪迴，假的。如果我們把三心二意轉過來，六道就不見了，就像《金剛經》上所說的，六道是什麼？夢幻泡影。轉過來之後，找六道痕跡都找不到，真的像作夢一樣。醒過來，夢境在哪裡？找不到，永遠找不到。這叫轉八識成四智。這個八識只有轉，不能滅。為什麼？真妄是一不是二，如果八識滅掉，四智也沒有，自性就沒有。自性是永遠存在的，不生不滅。八識是生滅法，生滅法依不生不滅變現出來的。所以自性是體，三心二意是幻相，是生滅的幻相，我們要知道，你不理會它就沒事。根塵相接觸的時候，不起心不動念做不到，不是凡夫能做到的，不分別不執著可以做到。不分別不執著成就有漏善，有漏善是聲聞、緣覺、三乘菩薩，別教裡面十住、十行、十迴向。如果不起心不動念，就叫無漏，無漏法成就的高，那是法身菩薩，禪宗裡頭說明心見性，見性成佛，是這個境界。這個境界高，別教十地。
　　這個道路通途，八萬四千法門都是這條路，無量法門也是這條路，要很長很長的時間才能修證到。今天我們很幸運，遇到的是特別通道，易行道，是捷徑，這就是淨土法門。佛告訴我們，淨土法門只有一個，沒有第二個，八萬四千法門只有這一門，無量法門也只有這一門。這一門很容易成就，但是很難相信。能信的，真正能相信，這一生沒有一個不成就。有懷疑的修這個法門，這一生最後還是搞六道輪迴。為什麼？他有懷疑。所以覺明妙行菩薩告訴我們，修這個法門要具足三個條件：第一個條件不懷疑，第二個條件不夾雜，第三個條件不間斷。具足這三個條件，萬修萬人去。我們就知道了，念佛不能往生，不具足這三個條件。第一個有懷疑；第二個有夾雜，念佛裡頭還有妄念；第三個有間斷，念佛不能相續。有這三個現象，自己要特別提高警覺，這絕對不是開玩笑的，這三個障礙你往生極樂世界，它又把你拉回來還是搞六道輪迴，那就太可惜了！
　　我們一定要想方法幫助自己、成就自己，決定希望自己在這一生生到西方極樂世界。經上所說這些條件，我們要記住，努力把它做到。知道菩提心包藏一切諸佛功德法，知道這一句名號，阿彌陀佛這句名號，也包藏一切諸佛功德法，這一句名號就是十方三世一切諸佛名號的總稱。佛號的意思，阿彌陀佛統是梵語，要翻成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。世尊在《彌陀經》上給我們說出阿彌陀佛名號的意思，他是用兩句，「無量光」、「無量壽」，無量光是自性本具的般若智慧，無量壽就是一切無量功德。一切功德裡面、無量功德裡面壽命是第一德，沒有壽命一切都落空，什麼功德都落空，所以壽命是第一德。你要有壽命，有福才能享；要沒有壽命，你再大的福報都落空了。你看這句名號還得了嗎？所以心裡面不能放別的東西，把別的東西統統清除掉，不清除掉不能了生死，不能出三界，心裡面就供養一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不要。這才行！這才萬修萬人去。一萬人裡頭往生只能夠一、二個，我是不是屬於這一、二個？具足條件就是的，不具足條件就不是。
　　覺明妙行菩薩是我們這個世界的凡夫，淨宗有一本小冊子傳得很廣，說明他的事蹟，這個小冊子叫《西方確指》。他們在這個世間同修八個人，在一起共修，八個人都往生了。他們遵守的就這三句話，不懷疑、不夾雜、不間斷，他就這樣修成的，把他們修行成就的方法傳給我們，提供我們做參考。八個人在一起修行，道場不大，小道場，但是圓滿成就，八個都往生了。所以道場的莊嚴不在大小，在這個道場真正有多少人往生，你這個道場建立在此地，究竟接引多少個往生極樂世界的人，這是功德；如果一個往生的都沒有，他的功德等於零。他修的什麼？修的福德，還是六道輪迴裡面的福德，不是功德。
　　下面說，「若修證出現，則為一切導師」。出，出離，往生到極樂世界了。生到極樂世界，這個出現也可以說明心見性，修到理一心不亂，就是明心見性。則為一切導師，他有能力像佛一樣教化眾生，沒有障礙，證得如來十力、四無畏、十八不共法；要用《華嚴經》來說，他證得四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，像佛一樣在世間教化眾生。「若歸本則是密嚴土」，密嚴土是密宗的淨土，跟極樂世界一樣，密宗叫密嚴，淨土宗叫極樂世界，其他宗派像華嚴稱為華藏世界，實際上是同一個境界。修密人往生到密嚴土，學華嚴的到華藏世界，念佛往生極樂世界，三個人都往生之後，到那裡一看，怎麼你也來了，他也來了，原來是一個地方。華藏就是密嚴，密嚴就是極樂，名稱不一樣，原來同一個地方，都來了，好事情。
　　「不起於座，能成一切佛事」。怎麼成就？一切佛事是教化眾生的事情，沒起座。每個往生到極樂世界的人都是這樣，你花開見佛，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在講堂裡講經教學，那裡頭有你的座位，你坐在那裡真的沒有起座，你有能力到十方世界去教化眾生，分身去的。分多少身？分無量無邊無數的身。為什麼？十方世界有無量無邊無數諸佛剎土，你每個身到一個剎土去拜佛。拜佛修福報，供佛，聽經聞法開智慧，一尊佛教你一個法門，無量無邊佛同時教你，你就得無量無邊法門。法門無量誓願學，要這樣學才行，快速成就。一尊一尊到那去學，你要學到哪一年才能畢業？同時學，有這個本事。一個大學裡頭有幾百個學系，每個學系都是四年畢業，幾百個學系你要多長的壽命，你才能夠統統畢業全部學完？極樂世界人就佔便宜，多少個學系分多少身，每個身學一個學系，四年總畢業，全學完了，到極樂世界就有這個本事。所以「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願到極樂世界去落實。前面兩願在此地落實，落實前面兩願你就能往生極樂世界。
　　前面兩願，第一願是發菩提心，「眾生無邊誓願度」；第二願是落實第一願，「煩惱無盡誓願斷」。我們今天要斷煩惱，你看看，懷疑是煩惱，妄念是煩惱，這夾雜妄念，夾雜是煩惱，斷斷續續的是煩惱。覺明妙行菩薩他念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷；本經教導我們，「發菩提心，一向專念」，就是那個專字，懷疑就不專，夾雜也不專，間斷也不專。覺明妙行菩薩講三樁事情，這個地方一個字把這三樁事情都包括在其中，一向專念。
　　這下面說，「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」說得好！假若一個人發心求佛慧，佛的智慧是一切種智，遍法界虛空界，過去現在未來沒有一樣他不知道，是究竟圓滿的智慧。真的嗎？真的。為什麼？本來有的。記住這句話，本來有的，不是從外來的。現在為什麼沒有了？迷失了自性，智慧不能現前。大徹大悟、明心見性，智慧就現前。你要不相信，你細心觀察釋迦牟尼佛為我們表演，他表演得非常逼真。他十九歲放棄國王的繼承權，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他出家去修行，去修苦行，去參學。印度所有的宗教學派他都接觸過，他學習非常認真，智慧非常高，學了十二年。十二年怎麼樣？覺得所學的不能解決問題。三十歲這一年把所學的一切放下，在菩提樹下入定開悟了。他的智慧從哪裡來？從戒定慧來的。戒定慧都是自性本有的，自性具足圓滿的戒定慧。這一開悟，大徹大悟、明心見性，世出世間一切法通達明瞭，這就開始教學。鹿野苑教五比丘，先說小乘，小乘主要的倫理、道德、因果。中國古聖先賢老祖宗懂得，也用這個教化眾生，但是我們老祖宗是止於這個境界，沒有向上提升，六道裡頭的人天兩道。佛法有提升，佛教小學，小乘是小學，十二年；十二年之後繼續不斷教，講方等，好像是中學；再向上提升教般若，好比是大學。方等八年，般若二十二年，講什麼？講宇宙人生的真相。確實認識了宇宙一切萬法，搞清楚、搞明白了，最後八年好比研究所，講法華、涅槃，告訴大家過去所說的一切法那是方便說，不斷把大家提升，到法華是究竟說，告訴你一切眾生本來是佛，會三乘歸一乘。一乘就是成佛之道，每個人都成佛了，拿到最高的學位，博士學位，這教學圓滿。
　　這是我們中國傳統文化達不到的地方，沒達到，可是佛教在兩千年前傳到中國來，中國人有福報。中國古聖先賢所傳的不亞於《阿含》，換句話說，在全世界，中國人祖宗的教學把學佛的基礎教育紮穩了。你看佛教傳到中國，到唐朝中葉，漢朝傳到中國來的，唐朝中葉佛門這些大師就不要小乘了，小乘在中國兩個宗派，成實宗、俱舍宗，現在都沒人知道，唐朝中葉祖師大德們用中國的儒跟道代替小乘。行不行？行，有很好的成績，唐宋元明清出了多少高僧大德，這就證明沒有問題。儒跟道是中國本土的東西，跟大乘完全融合成一體，真正不可思議，所以小乘在中國就中斷了。小乘的戒律在今天南傳斯里蘭卡還保守著，保持得相當完整，跟佛陀在世的時候差不多。我們到斯里蘭卡訪問，看了非常歡喜，等於看到原始佛教，看到世尊最初的教學。大乘是究竟圓滿，究竟圓滿在中國。這就是通達菩提心，用父母所生的身速證大覺位，快速證得，大覺就是成佛。到哪裡去成佛？到西方極樂世界成佛。世尊為我們說這部經，專門介紹極樂世界，介紹得非常詳細，讓我們讀了之後生起深信心，真信、真正發願求生淨土，把父母所生身速證大覺位兌現了，得落實。
　　下面這段《華嚴經》上說的，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。故發心之要，不可言喻」。這段話的原文就是下面念老的註解，註解裡頭說，「又諸經之王《華嚴經》」，中國佛教古來的大德對釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，特別尊重的《大方廣佛華嚴經》，稱為諸經之王。方東美先生早年把這部經介紹給我，他說這是一大藏教的概論。一大藏教是佛學，這部經書就是佛學概論，這個重要。這部書包括了完整的佛法，四十九年所說的一切法統統在裡頭。老師特別喜歡這個法門，一生當中好像沒有離開過，真用心，也特別介紹給我。我年輕的時候也非常歡喜，出家我記得第一部購買，在佛法叫請，請經，請經第一部就是《華嚴經疏鈔》。那時有一個老居士，老太太，供養我一個紅包，分量大概也不少，我沒收，我說我很想要一部《華嚴經疏鈔》，妳替我請一部。在香港請到的，線裝書四十本，非常歡喜。這線裝書民國初年印的，非常珍惜，看，不敢在上面做記號。為什麼？這要留給後人，我們不能把善本糟蹋了。怎麼辦？以後我就拿著這個本子去印，印出來的本子我就可以寫字了。這個原本現在放在澳洲，我用的本子都是我們自己重新翻印的，依照這個本子印的，照相影印。
　　這裡頭這句話很重要，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。我們常常把菩提心忘掉了，妄想、雜念當家，菩提心沒有，修一切善事也是魔業。為什麼？你要了解六道的事實真相，斷一切惡，修一切善，果報在哪裡？在人天。人天在哪裡？沒出六道輪迴。造一切惡業墮三惡道，三惡道是消惡業的，三善道是消福報的、消善業的。不管你是善業、是惡業，統統是搞六道輪迴，這就叫魔道，出不了六道輪迴，希望我們要注意這樁事情。在世間怎麼辦？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你斷惡修善不造輪迴，這個好。這就是用菩提心，菩提心是覺而不迷，所以斷惡修善全是功德。如果還是用我們現在的輪迴心，斷惡修善依然出不了六道輪迴，這叫魔業。
　　「故發心之要，不可言喻」。發心太重要了！這個發心，我平常在跟同學們分享的時候，我沒有說菩提心，我說真心，真心就是菩提心，真心是覺心，覺而不迷。妄心是迷而不覺，妄心是隨著境界轉。真心是轉境界，不隨境界轉，在境界裡如如不動，事相隨緣，心如如不動，清清楚楚、明明白白，如如不動。這是定、是慧，如如不動是定，覺而不迷是慧。境界、境緣都是屬於戒這一方面的事，戒定慧三學，戒就是起心動念、言語造作有分寸、有規矩，嚴持不犯，心在境界裡頭如如不動。我們今天念佛的人，我們就是一句阿彌陀佛，佛號一句接著一句不間斷、不夾雜，修善不夾雜善，斷惡不夾雜惡，心決定是清淨心、是平等心，這就對了。
　　來佛寺海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他一句佛號念了九十二年，覺明妙行菩薩的九個字他做到了，不懷疑、不夾雜、不間斷。念佛是他的生活，是他的工作，他的事業是個農夫。這個小廟沒有一般的早晚課誦，他不認識字，課誦本也不會念，沒有念過經，早晚課就是念佛拜佛。他小廟就四個人，我們相信他連法器都不會敲，在別人道場有早晚課，他在旁邊念佛，專到極處！所以我在光碟裡頭細心觀察，這個人早就明心見性了，在佛法裡叫做理一心不亂，他早就得到了。我相信他多次見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界。阿彌陀佛不接他往生，他要求過幾次，佛叫他留在世間表法。這個信息他自己說出來的，決定不是妄語，我們對他的話能相信。表法的任務圓滿了，佛就接他走了，他知道，他沒有告訴別人，只透了這個信息：最近這幾天老佛爺要接我回家了。沒有說哪一天，他說最近這幾天，他說的老佛爺就是阿彌陀佛。所以那些話裡頭話中有話，你看往生前一天，一整天在菜園裡工作，做到天黑。有人看到他：「老法師，天黑了，可以收工不要再做了。」他給人怎麼說的？還有一點點，做完了我就不做了。大家把這個話當作平常話，哪裡知道他做完了真的不做了，那天晚上就往生了。這都是做給我們看的，表法真表得好！
　　最後一個表法，我們明顯的能看出來。他老人家不認識字，他的徒弟帶了一本書給他，他問什麼書？他說這本書叫《若要佛法興唯有僧讚僧》。他聽到這個書名非常高興，高興得異常，好像是很多年想得到的寶貝，這一下得到了，這麼歡喜。把他心愛的衣服穿上，他說我穿上這個，捧在手上，書捧在手上，你們大家來給我照相。最後的表法！這個表法完了，三天之後往生。阿彌陀佛叫他住世，叫他表法，是不是就是表這個法？為什麼要表這個法？現在這個社會上還有不少人反對會集本，不願意修這個法門，他來做證明，讓大家重新反省，對這個經本、會集本生起信心，對念老的註解生起信心，來表這個。同時也能夠給大家做一個證明，我們這些年來，大概有十幾年，依照這個本子修行沒有錯誤。表完就走了，你再去找他理論，他不在了。非常有味道！
　　這個老人我沒見過面，我沒有明心見性，我對他不知道，他對我知道。所以我常常告訴人，古人這些版本，我們的智慧、德行、文字的修養都不能跟任何一個古人相比，他們的東西我們哪有資格去批評？王龍舒的會集本、魏默深的會集本，確實有些高僧大德對它有不滿、不平。那是什麼？取捨不當，還有隨意改動文字，這是個忌諱，沒有說不能會集。如果說不能會集，現在寺廟裡的早晚功課課誦本是會集的，那不應該要；所有經懺佛事法本也是會集的，統統都不能用了。那現在好了，寺廟裡頭沒事幹了，早晚功課要去念原來的經本，不能用祖師大德編集的。這是我們自己的成見、偏見，這不是正確的。
　　夏蓮公這個本子用了十年的時間會集成這個定本，第六品是最重要的一品，四十八願，三個人在一起合作成的，慧明老和尚、夏蓮居老居士、梅光羲老居士三個人三個月的時間會集這一品經，梅老序文裡頭講得很清楚。所以現在《無量壽經》一共有九種本子，我們都要尊重，不能夠批判。我們沒有這個資格，無論德行、修持、智慧、學問，在這個漢學，這些人都比我們強，我們無法跟人比，怎麼能批評人？這個是有過失的，不是好事情，我們的態度只有尊重。至於你學哪個本子隨意，九個本子都好，每個本子都是教你「發菩提心，一向專念」，你只掌握這一句，往生極樂世界就成就了。這一句總沒錯，我就用這一句就行了。誰成就的？來佛寺的三個人成就就是一句佛號，「發菩提心，一向專念」，就這一句。發菩提心怎麼講？蕅益大師講得最好，信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念。四個字重要！信願持名。
　　希望我們同學要認真努力，不要受到外人影響，跟一個老師，這個老師會幫助你，老師太多，問題出來了。我在前面跟諸位做過報告，我還沾了一點邊緣，就是中國師承的傳統。師承，老師對學生的要求，三樁事情：第一個，你在拜老師之前老師告訴你，你過去所學的我統統不承認，這第一個條件；第二個條件，從今天起只能跟他一個人學，只能聽他一個人講經教學，不可以找第二個人，什麼大德在這個地區講經、講演都不能去聽，除非他同意，他不同意不可以去；第三個，從拜老師這一天起，你看的文字，你看些什麼書、看些什麼經，都要經過他同意，他不同意不准看。你完全能夠接受，老師最後告訴你有期限的，五年，五年之內一定要遵守，你才能學到東西。
　　這三個條件是什麼？就是覺明菩薩說的不懷疑、不夾雜、不間斷，跟一個老師。你跟兩個老師，老師看法、想法不一樣，老師講的不一樣，你到底跟誰？三個老師就迷惑顛倒了，三個人三個說法怎麼辦？四個老師四個說法，你就沒法走路了。中國教學自古以來就是一個老師，不可能同時兩個老師。一個老師學完畢業了，大概畢業都是五年，學習期限是五年，五年之後你離開，如果你覺得還有高明的，你可以再跟一個人，行，這個可以。你再跟一個老師，老師告訴你，你從前學的我不承認。為什麼？承認要辯論，辯論很辛苦，老師不願意跟你辯論。我不承認，你得聽我的；你要不服，不服你離開，我不教你，你另請高明。這叫師承。
　　真正聽話，老師真幫助你，真成就你。老師沒有別的希望，希望你成就。這就是古人講的「不孝有三，無後為大」，老師沒有傳人，他就沒有後，他對他的老師來說，他就不孝，至少要有一個傳承的人，希望這個學術、道統永遠傳下去，世世代代都有傳人，不定在什麼緣分成就的時候能發揚光大。沒有傳人就滅了，就斷掉了，所以老師一生的願望就是希望找一個學生能承傳的，決定沒有嫉妒障礙。學生學得超過老師，老師有沒有嫉妒障礙的？有，自古就有，不是沒有，可是學生心裡有數，真正學成的，當然跟老師的境界，甚至於超過老師，他懂得迴避，他懂得尊重老師。老師對他不滿的地方，甚至於障礙的地方，他懂得迴避，這是智慧，不傷師徒的感情，不會被外人笑話，這真正叫孝道。末後這一句，「發心之要，不言可喻」，發心的重要，太重要了！
　　我們接著看後面第九個小段，「一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義」。專，專一；恆，永遠不改變，依止本經教給我們修行的方法，就是持名念佛，這叫一向專念。「彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。語氣非常堅定，讓我們讀了一點懷疑都沒有。我們看念老的原文註解，「一向專念者，一向二字有數義」，有好幾個意思。第一個，「朝向一方前進」，這是一向；第二種，「偏向一邊」，也是一向；第三個，「一味」；第四個是「總是」；第五個是「一段時間」，這一向有五個意思。「故知一向專念阿彌陀佛」，就是專恆依止持名念佛法門。專是專一；恆是有恆心，絕不改變；依止，依定了；持名就是執持名號，持是保持。保持在哪裡？保持在心地上，心上有佛，有阿彌陀佛，決定不能把阿彌陀佛忘掉。這是淨土念佛法門，求生西方極樂世界的法門。「一向專念，本於彌陀本願第十八十念必生之大願」。一向專念有來由的，從哪裡來的？是從阿彌陀佛本願，本願有四十八條，四十八願當中第十八願，十八願有一句經文，「十念必生」，一向專念就是以這一願做依據、根據。「彌陀因中發十念必生大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。修學淨土，這一句就圓滿了，就講盡了！是因為阿彌陀佛在因地沒成佛之前，初學佛，跟我們現在這個地位差不多，他出家了，名字叫法藏比丘。法藏比丘非常慈悲，看到諸佛剎土六道眾生苦不堪言，他發了大心，如何幫助這些苦難眾生永遠脫離輪迴，圓滿成就無上菩提，他起了這個念頭。這是慈悲到極處，諸佛如來沒想到。
　　佛佛道同，智慧、德能是平等的，為什麼只有阿彌陀佛他突出？諸佛對他的讚歎說，「光中極尊，佛中之王」。佛跟佛是平等，為什麼他突出？因地時候別人沒想到他想到了，不但想到了，他還把它落實。怎麼落實？老師教導他的。他向老師請法，他有這個願，這個願怎樣才能落實？老師就教他，你到十方剎土去看看，親自去考察，諸佛剎土裡面有好的、善的，你記下來採取了，不善的你就不要它，所謂是取人之長、捨人之短。他用了五大劫的時間，認真到一切諸佛剎土裡面去學習，一尊佛的剎土都沒有漏掉，這樣子總結成四十八願。四十八願就是他總結的心得，他所想要的。
　　這個動作、這個方法，現在科學家贊成，非常合乎邏輯，不是你想出來的，也不是老師想出來教給你的，不是的，是你自己親身到外面去考察得到的結果。這四十八條都是一切諸佛剎土裡最美好的，但是有些剎土裡有，有些剎土缺幾條，這麼一來就完全依照四十八願建立了極樂世界。這個世界當然超過一切諸佛剎土，一切諸佛剎土裡好的它全有，不好的全沒有，任何佛剎土裡都有挑剔的，他那裡挑剔不到。譬如第一個，我們這個娑婆世界，六道裡頭有天道、有阿修羅道、有人道，後面有三惡道，三惡道不好他不要，阿修羅道也不好，他也不要，所以極樂世界凡聖同居土只有兩道，天道跟人道，這三種不善的它就沒有。沒有果，諸位要曉得就沒有因，有因就有果。
　　極樂世界的人決定沒有貪瞋痴的，為什麼？貪瞋痴是三惡道的業因。決定沒有嫉妒、傲慢、瞋恚，為什麼？那是阿修羅的因。我們從沒有這個果報就想到那個世界沒有惡因、沒有惡緣、沒有惡果，這個好！這些事情法藏在做比丘的時候就想到，五劫的時間，五劫他成佛了，這麼長的時間用心這麼善良，肯定得無生法忍，得自性本定，具足圓滿智慧，他明白了。這個四十八願成就的極樂世界，是一切諸佛剎土都不能跟它相比。
　　佛看到了要不要？他建了個極樂世界，我也可以建立。這是什麼？要跟別人爭。要有這個念頭，他是凡夫，他不是佛。佛怎麼樣？如如不動，對你這個世界讚歎歡喜，我這個世界裡還有度不了的眾生，送去，送到你那去。所以一切諸佛如來都在他自己的本土裡面幹什麼工作？做宣傳介紹，你們在這裡修行困難，有一個地方很容易修行，到極樂世界去。沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不講《彌陀經》、《觀經》；換句話說，淨土三經是一切諸佛應化在世間必須說的三部經，其他的經不講沒關係，這部經不能不講。也就是一切諸佛都變成什麼？變成阿彌陀佛的介紹人，招生的地方，他來保送學生。阿彌陀佛的成就就是一切諸佛的成就，他不分，極樂世界的成就就是一切諸佛剎土的成就。這真正不可思議！一切佛就是一尊佛，一尊佛就是一切佛，一個世界就是一切世界，一切世界就是一世界。什麼時候明白這個道理，了解這個事實真相，所以「彌陀因中，發十念必生大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。妙果是真正無上菩提，《華嚴經》所說的妙覺如來，肯定在極樂世界完成。
　　「經中上輩、中輩及下輩往生之人，皆由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛而往生極樂淨土」。這句話非常重要！三輩往生，這是大分。上輩往生是在這個地方明心見性、大徹大悟。像哪些人？來佛寺的這三個老人。在我心目當中的看法，他們每個人都是大徹大悟、明心見性，他們往生極樂世界上輩上生。都不認識字，都沒念過書，都沒有聽過佛法。憑什麼？老實、聽話、真幹。我們今天批評經、批評論、批評一些方法，不老實、不聽話，沒有真幹的。能不能往生？不能，還是搞六道輪迴，在六道輪迴裡面肯定是三惡道。為什麼？輕視經典，批評這些大德，還貽誤眾生，讓許多眾生聽到你的言論無所適從，不知道修哪個本子好。這個因果責任要背，你不能避免。起心動念、言語造作都要想到因果，真正修行人心地清淨，一塵不染。我們自己被這麼多煩惱習氣染污，還自以為聰明，還想去染污別人。所以真正不相信沒有關係，你學海賢法師一句南無阿彌陀佛九十二年念到底，你肯定成功，也跟他一樣上上品往生。這是真的，不是假的。
　　下面說出了真因，「蓋以果覺因心，究竟方便，全顯彌陀一乘願海，六字洪名，不可思議之威神功德」，這是黃念祖老居士跟我們講的。佛講經的目的是什麼？是叫我們相信，目的就達到。相信真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，信願念佛決定得生，這功德就圓滿了。我們看看現在的九種本子，中文譯的九種《無量壽經》的本子，每一種拿來細看，有沒有這個目的？能不能起這個作用？教我們真信真願，一句佛號念到底，如果都有，那這本子都好，都沒有問題。這個道理要懂，我們不會再造罪業，我們真正是佛弟子。
　　「若要佛法興，唯有僧讚僧」，佛門弟子大家互相讚歎，佛法就興旺；如果互相批評、互相攻擊，互相不饒人，佛法就滅了。為什麼？社會大眾一看，你們已亂成一團，我就不學你這個，遠離你而去。這就讓一個人學佛的機會斷掉了，這個責任誰負？斷人法身慧命比殺他的身命罪還要重！所以說這句佛號是阿彌陀佛的果覺，圓滿的果覺。我們今天念這個佛號，把這個佛號放在心裡做為我們的因心，這個因就是往生極樂世界，不退成佛的真因。這個法子是究竟方便，方便到極處，沒有比這個更方便的。全顯彌陀一乘願海，六字洪名，阿彌陀佛的教是一乘，就是教你一生成佛，不要等到來生。六字洪名，南無阿彌陀佛，這六個字有不可思議的威神功德，你這一生能掌握住，決定得一切諸佛讚歎，你真了不起，你真正太幸運了！人身難得，佛法難聞，怎麼被你全碰上了！佛法當中尤其是淨土法門，你能夠遇到這個法門，遇到這些經論，遇到這些大德把這樁事情講清楚、講明白，終於你真正相信，再不懷疑了，發心求生淨土，我真的念佛了，這功德不可思議，稀有難逢！今天時間到了，我們學習到此地。

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22。二零一四淨土大經科註（第二十二集）【日期】2014/4/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0022

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百八十頁，我們從倒數第四行，看念老居士的註解：
　　「又一向專念者，古云：上盡形壽，下至十念。」古大德有這個說法。「上盡形壽者」，什麼叫上盡形壽？「指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念。此乃其上者。」古人說得很有道理，這個人有福報，從真正發心修學念佛法門這天開始，一直到盡形壽，形是身體，壽是壽命，一直到壽命終了，最後一念還是阿彌陀佛，這叫盡形壽。「其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。」這是其次的，不能跟上面這個比，這是求其次。其次包含許許多多的念佛法門，這講它的最下，最下念佛人，或者是業障重，或者是事情多，沒有時間多念，則於每日行十念法。
　　十念法也有很多種，我們參考資料裡面有，有印光大師的十念法，有慈雲灌頂法師的十念法。灌頂法師的十念法，學習的人很多，他的方法是早晚，就是早晚課。實在是事務工作繁忙，或者是業障重，不能做早晚課，用他的十念法。慈雲懺主是宋朝的人，他教給我們「每日清晨服飾已後，面西正立，合掌連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念。如是十氣，名為十念」。只是盡一口氣叫一念，一口氣念多少沒有關係，不重視這個。這個用的人很多，用這個方法的人很多。早課如是，晚課在睡覺之前亦如是，就用這個做早晚課。重要的是不能缺，每天都要做，這也符合一向專念。
　　後面印光大師在《文鈔》裡面教給我們，他十念法是十句阿彌陀佛，每一句記得清清楚楚，十句。如果沒有這個能力，怕當中產生錯誤，可以把它分段，分成兩段，一段五句，從一到五，從六到十。不是從一到五、從一到五，那就不是十念，從一到五，從六到十。或者分三段，一二三、四五六、七八九十，這樣也行，記得清楚，念得清楚。一天早晚課用這個方法行，平常有空都用這個方法也行。總而言之，念佛最重要的是讓我們時時刻刻能記得阿彌陀佛，這是最重要的意思，不要把阿彌陀佛忘掉了。關鍵是在最後一念，四十八願第十八願，能不能往生是最後一念，這不能不知道。
　　至於送往生，印光大師也說得很多，就是我們今天講的助念。助念，大師交代我們用真誠心去助念，助念的時候是提醒他，幫助他最後一念是阿彌陀佛，他就決定得生。如果他最後一念不是阿彌陀佛，他想到他家親眷屬了，想到別的事情去了，那就又到六道來搞輪迴。關鍵在最後一念，我們希求的就是最後一念，一定要熟。當然最好是此地講的盡形壽，為我們表法，黃念祖老居士。他是老師囑咐他為《無量壽經》做個註解，他的老師是夏蓮居老居士。非常難得，他用六年的時間把這部註解完成了。那個時候他身體很不好，帶著病，日夜不休息，總算是這部註解完成了。完成之後，他就專心念佛求生淨土，他告訴我，每天念佛十四萬聲，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，一天十四萬聲，念了半年，他往生了。
　　念老可以說是近代佛門的大德，通宗通教，他的禪跟虛雲老和尚學的，他的教跟他舅父學的，他的舅父是梅光羲老居士。早年在台中的李炳南老居士，也是梅老的學生，所以這個會集本跟李老師的緣很深。這個本子傳到台灣，他看到之後，經本前面有很長的序文，序文就是他老師寫的，所以他就非常喜歡這部經典。曾經講過一遍，在台中法華寺講的，那個時候我還沒有到台中去。聽眾我想人數不多，大概五、六十個人的樣子，周邦道老居士在其中，這是從頭到尾一堂課都不缺的。以後就沒有再講這個本子了，所以台中知道老師講過這部經的人並不多。但是這個經本編在《李炳南老居士全集》裡頭，裡面有。這個原本老師給我了，我是老師往生之後，我到美國（他往生那個時候我在台灣，以後到美國），我把這個本子帶到國外，大家看了歡喜，就來找我，我們把它翻印，連老師的註解一起印出來，大家都喜歡。我們把原本放大，原本三十二開，我們印成十六開，字放大，好看多了。第一次印了一萬本，在海外流通，看到的人都生歡喜心，找我講。我記得我第一次講《無量壽經》，就是用李老師的眉註，好像是在溫哥華，第二次在聖荷西，在加州，先後一共講了十遍。第十一遍講黃念老的註解，這個註解註得太好了，確實能夠幫助我們斷疑生信，激發我們往生的願心。
　　這到晚年了，我八十五歲的時候，年歲大了，心裡想著往生這個事大，《華嚴經》停下來，這個經實在太長了。《無量壽經》，古人說即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，說得有道理。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，說它是《無量壽經》的大本，有憑有據。善財五十三參，第一參是先入為主，吉祥雲比丘。吉祥雲比丘修什麼法門？他修般舟三昧，真的是一向專念阿彌陀佛。於是我們就曉得，善財童子修什麼法門？修念佛法門，頭一個；最後一個，第五十三參是普賢菩薩十大願王導歸極樂。一個開頭，一個結束，一頭一尾全是阿彌陀佛，就知道善財童子自始到終沒有改變修學的法門，真正是發菩提心、一向專念，給我們做了示範。當中所經歷的五十一位善知識，男女老少、各行各業，有出家、有在家，他們代表無量法門。善財要發心普度一切眾生，那就是法門無量誓願學。雖然學無量法門，自己可是專修淨土，無量法門是為一切眾生修的。我們從這個地方也能體會到，無論是哪個法門，到最後一定歸淨土，這是普賢菩薩表法的意思，我們看到了，善財童子把它落實。又何況我們在吉祥雲比丘那裡看到，他給善財童子講開示，講了二十一種念佛法門，這二十一種一展開，就是把八萬四千法門統統包括在其中，沒有一門不是念佛法門。學《華嚴》要看出這個門道，唯有歸結到淨土，你一生才圓滿成就，不能歸到淨土，這一生很難成就。
　　這個地方，又把我過去在新加坡提倡的一種十念法，這個十念法比前面兩種更簡單，是從什麼地方興起來的？我們在新加坡團結九個宗教，做得很成功。看到伊斯蘭教每天五次禮拜，全世界所有宗教最團結的是伊斯蘭。為什麼它能團結，我們其他宗教就做不到，我就想這個問題。最後發現了，他們每一天無論是什麼人，伊斯蘭的信徒男眾、女眾，每一天五次向麥加這個方向祈禱，時間一到不管什麼工作都要放下。他祈禱的時間不長，大概四、五分鐘，祈禱完了，他該做什麼還是做什麼。到時候一定要祈禱，所以他們念念不忘真主。一天五次，這個效果很大，就是叫你常常想著，不要忘掉。所以我就想，我們用十念法，念十句佛號。一天九次，比它更多，時間比它更短，我們只念十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，兩分鐘就夠了。早晨起來洗完臉、漱完口，或者在佛像面前，或者是面向西方都可以，無論在什麼地方。早晨起床一次，晚上睡覺一次，這兩次；三餐吃飯三次，吃飯之前我們不念供養咒，我們念阿彌陀佛十句，念十聲佛號吃飯，這就五次；另外上午工作，上下班，上班之前，開始工作，先念十句佛號再開始，下班之前，念十句佛號下班，所以上午兩次，下午兩次，一天九次。這個方法推動之後，在南洋很多同學告訴我，很管用。在美國、加拿大那邊同學，我也是用這個方法，都歡喜。它不妨礙工作，在他們那種生活方式是非常適合，用這個方法念佛的人很多。這是工作繁忙，沒有時間坐下來做半個鐘點、一個鐘點的功課，他做不到，用這個最好了。或者是早晚時間比較多，用慈雲大師的十念法，一口氣一念，念十口氣。在日常生活當中，三餐飯，上班下班，就用我教的這個十念法，都很好。重要的就是不能夠斷缺，到時間一定要念，決定不要忘記，這也符合一向專念。
　　當然往生必須要記住，我們前面幾天所學的發菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，給我們講得很明白，能不能往生全在信願之有無，往生極樂世界的真正條件，是要真正相信、真正想去，這是關鍵。往生到極樂世界，品位高下全在功夫的淺深，這就是念佛，沒有說念佛多少，講究功夫。什麼是功夫？一般講老實念。什麼才算是老實？覺明妙行菩薩給我們說，第一個不懷疑，第二不夾雜，第三個不間斷。十念法也要守住這三個原則：不懷疑、不夾雜、不間斷。其實覺明妙行菩薩有依據，這個依據從《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的，「都攝六根，淨念相繼」。覺明妙行菩薩用最簡單的話，我們大家都聽得懂，「都攝六根，淨念相繼」講得深，我們聽不懂，他用這九個字一解釋，我們很容易理解，就是這九個字。不能懷疑，就是用真誠心，真誠的信心；不夾雜，沒有妄念，沒有雜念，用清淨心去念；不間斷，這就是功夫。最忌諱的是懷疑、夾雜，把你的功夫全破壞了。由此我們可以能夠想像到，往生極樂世界的品位，完全看你誠信的程度、願心的程度。我想往生，你也想往生，他也想往生，都發心求往生，但是力度不相同，有人非常懇切，有人就比較隨便，這個願心是或有或無，有時候有，有時候忘掉了。所以信心跟願心，每一個人程度上有差別，不完全相同，生到極樂世界品位就不一樣，非常懇切的願望，品位就高。
　　當然與放下有關係，這是大乘教上講的，能對這些世間事看得淡，不放在心上，這是功夫。知道這個世間一切法全是假的，不是真的，不值得留戀，應該要放下，六道輪迴太苦了。六道從哪裡來？從自己心想生，全是妄想妄念變現的境界。在這個裡面隨順煩惱習氣，造作無量罪業，多半都是不善的念頭，不善的念頭感應的是三惡道，這個不能不知道。三善道也不能感，為什麼？出不了六道輪迴。你要是心上常放三善道，放善，善業，來生三善道往生；心裡面是惡念，來生是三惡道。三惡道是消惡業的，三善道是消福報的、消善業的，善業惡業都出不了六道輪迴，那怎麼辦？斷惡修善不放在心上就是功夫，斷惡修善的事我要認真去做，不要去想它，做過就算了，心裡乾乾淨淨，若無其事。心裡面最重要的要有阿彌陀佛，一切時、一切處，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不能放在心上，愈純愈好，這叫功夫。果然心裡面一塵不染，這個人往生品位高，道理在此地。
　　下面說，「更下則如《觀經》所說」，這個我們要相信，為什麼？是阿彌陀佛的本願，第四十八願裡面的第十八願。「惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生」。這是這個人這一生當中跟佛沒有緣分，他不是佛教徒，我們親身經歷這麼一樁事情。好像是一九八五年，我第一次到美國是一九八二年，從一九八二年起，每年都到美國去個一、二次。一九八三年在馬里蘭州成立一個華府佛教會，當地同修請我做會長。就在那個時候不久，馬里蘭州有一位周廣大先生，他開一個麵包店，這個人是個善人，非常守本分的人，不幸得了癌症，癌症末期。醫院裡面告訴他的家人，他的壽命大概不會超過一個月，帶回家去好好照顧他，他想吃什麼要滿他的願。癌症非常痛苦，這個時候，他們一家人都沒有宗教信仰，在這個時候著急了，醫院放棄治療，他們就來找，找到了我們。我們那個會大概才成立一年，找到我們。我們派了四個同學（四個蓮友）去訪問他，打電話回來告訴我，他說恐怕是不行了，沒有辦法了。那怎麼辦？勸他念佛求往生，試試看。所以他們就跟他講，介紹西方極樂世界，簡單的告訴他。他聽了之後很歡喜，這個很難得，不排斥，告訴他的家人：不要找醫藥，不要找醫生，大家一起來幫助我念佛求往生。我們這個佛教會裡面一些同學，因為都是中國人，大家很熱心，四個人一班，日夜不間斷，我們換班；他們家裡，他的太太跟他的小孩一起，三天三夜往生了。這是最後。不過佛經上講，舉的是十惡五逆之人。周廣大先生他雖然不信佛，他是個好人，我們相信一聽就不懷疑、就接受，肯定是過去生中與佛有緣，他有這個善根，這一生沒有機會遇到，他要早有機會遇到，肯定老實念佛。到這個時候告訴他，肯發心，一家人幫助他，三天三夜佛號沒有間斷，他跟著大家一起念，這真往生。火化的時候，他們告訴我還有舍利，很不可思議。
　　十惡五逆依因果來講是無間地獄，臨命終時，這都是過去生中修積的善根福德因緣，遇到念佛法門，真正肯懺悔，至心悔改，這個重要。聽到念佛法門他就相信，他真的發願求生極樂世界，悔過就是懺悔，十念稱名亦得往生，這是第十八願，十念必生願。四十八願一般講都是用康僧鎧的本子。善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，他是唐朝初年人，那個時候日本、韓國跟現在的越南，周邊這些國家有很多人到中國來留學。這裡頭留學一大半都是出家人，他們對於善導非常尊重，所以許許多多都是善導大師的學生。日本人也很難得，日本的淨土宗他們的祖師，第一代祖師他們都是用善導大師，自己是第二代、第三代這樣傳下去。第一代都是用善導，淨土宗的道場都能看到善導大師的塑像。另外一個就是天台宗的智者大師，日本學天台的多，學淨土的也多。善導大師講四十八願，裡面有五願最重要的。第一個是定成正覺第十二願，往生到西方極樂世界，決定成無上菩提，就是決定成佛，這個很重要，往生極樂世界決定成佛。第二個是第十三願光明無量，第十五願壽命無量，這個很重要，光明是智慧，沒有智慧成不了佛。第十七願諸佛稱讚，這個很重要，諸佛不稱讚，阿彌陀佛再好我們不認識。稱讚就是介紹，十方世界一切諸佛如來，示現成佛沒有不講《無量壽經》的，也就是淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》，每一尊佛一定要講。而且我們相信決定不是講一次，多次宣講，為什麼？這個法門太重要了。這五願最後一個就是十八願，就是十念必生。我們看到這五願，大概發願求生淨土這個念頭油然而生，不會再猶豫，不會再懷疑，八萬四千法門找不到，無量法門裡頭沒有，遇到了肯定一生證得究竟圓滿的佛果，跟阿彌陀佛完全相同，能不發心嗎？不發心就錯了，不發心要隨業受報。
　　我們造了五逆十惡，不怕，遇到這個法門都有救；遇到其他的法門，你沒有定功、沒有開悟，還是要六道輪迴。定功開悟不說別的，說最低的，大乘初信位菩薩，小乘初果須陀洹，我們這一生能不能成就？怎樣才能證得須陀洹？怎樣才能證得初信位菩薩？必須要斷見思煩惱裡面的見煩惱，就是見惑，三界八十八品見惑。世尊教學把八十八品見惑分為五大類，好教，第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見。這五種錯誤的見解能不能斷掉？斷掉就證得，證得初果這就稱為聖人。有沒有出六道輪迴？沒有。但是決定不墮三惡道，在人間壽命到了生天，天上壽命到了到人間來，人間壽命到了再生天，他不到別的地方去。天上人間七次往返，證阿羅漢果。證阿羅漢果永遠脫離六道輪迴，往生到十法界裡面聲聞法界，你想想多少時間。證得須陀洹，證得初信位，初信位慢慢提升，也是人間天上，不會墮三惡道。提升到七信位，七信位思惑斷掉了，八十一品思惑斷掉了，跟小乘阿羅漢所斷的煩惱是平等的，七信位的菩薩。八信位等於辟支佛，九信位等於權教菩薩，十信位也是。真難！時間太長了。
　　遇到淨土，那你是太幸運，一生就證得究竟圓滿。無量法門你去找，再找不到跟淨土法門相同的，找不到，沒有了。我們不能不知道，這個緣分得來太難得！得到了為什麼不能往生？對於極樂、娑婆的真相沒有搞清楚，沒有搞明白，對極樂世界有懷疑，對這個世界有留戀。這也就是世尊入般涅槃之前，告訴阿難跟旁邊的大眾，阿難向佛陀請教，佛在世，我們以佛為師，佛不在世了，我們以誰為師？佛為我們說出四依法，以戒為師，以苦為師。告訴我們要依法不依人，法，釋迦牟尼佛所說的一切經，一定要依經，不能依人。依經就對了，別人說的跟佛經上講的不相應，決定不可以相信。過去李老師告訴我們，這一部經百分之九十九跟佛講的相應，只有一分不相應，這經能不能要？不能。為什麼？魔造的，那一分不相應就把你整個摧毀了，像一杯醍醐裡頭一滴毒藥，你喝了之後要送命。現在末法時期，《楞嚴經》上說，「邪師說法如恆河沙」，你如何辨別？
　　現在這些年來，很多人反對夏蓮居老居士的會集本。如果說反對會集，這是錯誤的。為什麼？佛門裡面的早晚課課誦本是會集的，那就不能用了；所有經懺的儀軌法本也都是會集的，統統不能用，那就太多了。會集可以，會集裡面的經文全是經典上的原文，不是你自己造的，這就行。會集原文裡頭加自己的意思，這就不行，這個不可以。所以會集古大德非常慎重，字字句句都是經論的原文，不敢自己加一個字，也不可以自己改動一個字。王龍舒的會集本、魏默深的會集本都有改了幾個字，改得怎麼樣？改得很好。很好為什麼批評他？那是他自己意思改的，那不是經上本文，如果不批判的話，後來的人都可以隨便拿著經改，那還得了嗎？所以堅持不可以改動一個字，一定要用原文就沒話說了。夏蓮居老居士第三次會集《無量壽經》，前後用了十年的時間，一定要遵守古人的規矩，這個會集本字字句句都是五種原譯本裡頭的經文，沒有敢改動一個字。所以，近代的淨宗大德稱為善本，《無量壽經》九種版本裡面最好的本子。
　　黃念老的註解註得好，真實智慧，他用集註，不是他自己的意思，自己的意思別人不相信。他用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，每一句註解都是有來源，有根有本。你看像這邊它括弧裡頭就註明《觀經》上說的、《彌陀要解》上說的，都用經論、古大德的原文來註解這部經。這個方法好，中國人尊重古時候的大德。他也有一點新的東西在裡面，不多，最新的科學報告。讓我們非常難以理解的，看到科學報告，我們的疑問化解了，他本身是學科學的。這個註解也是稀有難逢。
　　我們的看法，佛菩薩是無盡的慈悲，看到現在地球上的人懷疑的心太重，所以到這個世界上來現身說法，重新會集一個善本，重新再做詳細的註解，目的是讓我們現代人對淨土法門真正相信，真正發願求生，一向專念，一生成佛。夏蓮公、黃念老不是一般人，在佛門所謂是再來人。他來幹什麼的？蓮公有一個對聯，兩句話，這兩句話就是他的寫照。上面這一句說「濁世無如念佛好」，五濁惡世，我們處在這個裡頭，沒有比念佛更好的了；下聯，「此生端為大經來」，這一生到這個世間來幹什麼的？就是來會集《無量壽經》的，就為這部經來的。我們可以說黃念祖來到這個世間也是為這部經，給它做註解來的，註解完成他就走了。來佛寺的海賢老和尚，也是為這部經來的，幫助大家起信，你看他做證明，他說過。有人問他，你老人家見過阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你說什麼？你看他說的，我請阿彌陀佛帶我去，他稱阿彌陀佛稱老佛爺，我求老佛爺帶我去，老佛爺不帶我去。他說為什麼？要我表法。表什麼法？就是為這部經作證，夏蓮居老居士的會集本是真的，不是假的；黃念祖老居士的註解也是真的，也不是假的，不需要反對；我們依照這個經跟註解修學，學了十幾年，路沒有走錯，也是真的，也不是假的。所以他在往生前三天，有居士拿了一本書送給他（諸位要曉得，他不認識字），什麼書？《若要佛法興，唯有僧讚僧》，就這麼一本書。他一聽到這個書名字，非常高興，非常歡喜，好像得到寶貝一樣。自己馬上穿袍搭衣，是他最喜歡的衣服，穿在身上，拿著書，叫大家，你們替我照相，主動要求。好像就是為這個表法而來的，這是他最後一次表法，三天之後他就走了。
　　這些年來對這個本子的爭論太多，批評太多了。我在香港也有法師來找我，提到這個會集本爭論很多，來問我。我說何必爭，九種版本在那裡，你喜歡用哪個就用哪個，何必要爭，不用排斥。這九種本子是不是都勸你信、願、一心專念？對，都是。那就行了，那就沒有錯。經是說明、是解釋，幫助你起信，生起信心，生起願心，然後一向專念，你就成功了。這九種本子在面前，哪一種本子我讀了容易讓我相信，這個本子講得清楚、講得明白。我是採取夏蓮居的本子，這個本子我完全看得懂，沒有疑惑，康僧鎧的本子裡頭還有一些我看不懂。所以九種本子都可以去看一下，不要批評，哪個本子都好。
　　來佛寺海慶法師、海賢法師，以及他的老母親，都是一生就念一句阿彌陀佛，個個成就。海慶留的全身舍利，留的肉身依舊供在來佛寺，供養在來佛寺。海賢老和尚的母親，臨終走得多自在、多瀟灑，誰能夠像她那樣？八十六歲走的，走之前她沒有告訴別人，把家裡的親人都召回來，大家在一起吃團圓飯，親自下廚房包餃子。吃完之後，她坐在椅子雙腿一盤，大聲告訴大家我走了，就這麼真走了，你看多自在。更稀有的就是八年之後，賢公老和尚想把她改葬，立碑紀念，打開她的墳穴，棺材裡頭人沒有了，只剩下釘棺材的幾個釘子。是不是菩薩再來現身的，我們不敢講，人到哪裡去了？歷史上有一個例子，達摩祖師，海賢老和尚的母親跟達摩祖師很相似，都是埋葬起來之後，打開棺材人沒有了。這是為我們現身說法，告訴我們念佛往生是真的，不是假的。
　　我們在德學上、在功夫上、在文字學上都不如古人，跟古人比差太遠，古人這些東西我們不敢批評，沒有資格批評。喜歡，用它；不喜歡，不用它。批評要是錯了，那是罪過。如果障礙別人，人家遇到這個法門，一生能往生、能作佛，你把他拉回來，讓他不能往生，讓他繼續搞六道輪迴，這個因果責任誰負？這個在佛門一句話說，斷眾生法身慧命，這罪很重！我這一生，自己讀書不多，德行不足，一生都在受苦受難，我沒有資格批評任何一個人，我對別人只有讚歎。我懷疑他的時候我不讚歎他，我恭敬他。這是普賢菩薩教給我們的，禮敬諸佛，稱讚如來。我們感覺得好，讚歎；我們對他有懷疑，不讚歎，這個態度正確。供養是平等的，禮敬是平等的，自己天天要懺悔業障，要隨喜功德。
　　下面，我們再往下看，「行者應知」，修行的人應該知道。「一向專念指從初發心念佛，直至最後一念」，最後就是命終，最後這一念。「而其關鍵實在最後」，能不能往生是最後一念，所以最後一念關係太大了。最後一念就是在平時養成，養成心裡面只有阿彌陀佛，除彌陀佛之外，沒有別的東西，到臨終就不會有妄想。心裡如果還有別的東西在，怕到臨命終時想到別的，把佛號忘掉，這個麻煩就大了。最後一念決定你來生，最後一念善，三善道；最後一念是惡，三惡道；最後一念是念佛，往生極樂世界，這就是關鍵實在最後。
　　「如上說惡逆之人，十聲念佛」，因為他沒念過佛，「第一聲是初念，第十聲則命終」，他斷氣了。你看從一聲到十聲，當中念念相續沒有間斷，「亦是從初發心直至命終均在持名，故合一向專念之旨」。他跟阿彌陀佛的第四十八願相應，沒有違背，他決定能往生。因為他信、他願，念佛雖然不多，也是從初念到最後這一念，念念相續。「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法」，這就完了，完全錯了。有沒有這種人？有，自古至今很多。這是什麼？念了一輩子沒有見到佛，他就懷疑了。大勢至菩薩在《圓通章》裡頭告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們憶佛念佛，現前當來為什麼沒有見佛？大勢至菩薩教給我們念佛的方法，我們想想我們有沒有做到？都攝六根，淨念相繼，這兩句沒做到，念佛就沒有感應。憶佛是心裡想佛，念佛是口中念佛，要什麼？要都攝六根，淨念相繼。淨念，念佛不能夾雜。現在人麻煩，身上帶的手機，念幾句佛號忽然手機叫了，馬上就停斷，就打斷了。手機是最大的魔障，有人送我，我也感謝他，送個手機給我，可是怎麼？我把它丟掉了，我不上當。沒有手機清淨多了，沒有電話，我不干擾別人，別人也不要干擾我。都攝六根那是真功夫，怎麼個收攝法？眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵修什麼？不分別、不執著，這是小乘都攝六根。看得清楚，聽得清楚，沒有執著的念頭，沒有分別的念頭，像鏡子照外面形相，照得很清楚，鏡子沒有分別、沒有執著，這叫都攝六根。更深一層的，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這個很難。如果真正六根在六塵境界，不起心不動念那是法身菩薩，那個境界是淨土宗講的理一心不亂，境界高了，往生到西方極樂世界，生實報莊嚴土。還會起心動念，沒有分別執著，生方便土，生同居土，這就是功夫的淺深。這樣憶佛念佛，現前當來必定見佛。
　　海賢老和尚的光碟，我大概看了有三十多遍。有人問他，你老人家見到老佛爺，老佛爺跟你說什麼？他自己不避諱，是，是見到了。我比他們看得透徹一點，我看的是他一生九十二年。我們慧遠大師當年在世，活的時候見極樂世界見過三次，第四次見到佛來接引他。見過三次沒有給人家講過，他心是定的，見如不見，第四次見到的時候來接他往生了，他才跟大眾說明，過去曾經見過三次。別人問他，你見到什麼樣子？他說跟《無量壽經》上所講的完全相應。遠公當年在廬山建蓮社，淨土宗的三經，只有《無量壽經》翻出來了，他根據《無量壽經》。換句話說，慧遠大師沒有見到《觀經》，也沒有見到《阿彌陀經》，最初開山的時候就這一部《無量壽經》，漢朝翻譯的本子。他念佛九十二年，這麼長的時間，我想他決定不止四次，心地清淨，一塵不染，跟阿彌陀佛常常往來，他像遠公一樣他不說。這麼長的時間，在這樣困難苦難的一個時代，他要忍受。誰也不願意受這個苦，都希望早一天往生，這就是他的願望。他跟阿彌陀佛的要求，阿彌陀佛總是，慢慢來，現在機緣還沒成熟，叫他表法。表法什麼意思？把佛陀的教誨做出來給大家看，不要用言說。什麼經？我跟諸位說，就是《大乘無量壽經》，你把這個經翻翻看看，跟他去對一對，哪一條他沒做到？統統做到了。第八品，佛提了一個綱領，善護三業，「善護口業，不譏他過」，他做到了，一生不說人家過失，不批評人；「善護身業，不犯律儀」，他做到了；「善護意業，清淨無染」，九十二年！沒有貪心，沒有瞋恨，沒有懷疑，沒有貪瞋痴慢疑，你問他，他說我什麼都知道，什麼都能忍受。
　　六波羅蜜，布施，真布施，他不是假的。他布施什麼？布施糧食。一個人辛辛苦苦開荒種地，開荒的農地一百多畝。他的小廟四個人住，四個人住在一般講五畝地就夠了，一家的生活問題就沒有了。那一百多畝種那麼多幹什麼？肯定他們鄉下周邊有很多窮苦的人，生活很艱難，他種地布施給大家。有旱災、有水災，人民沒得吃的，這個光碟上有，他這個小廟裡頭還收藏有一千二百多斤的稻米，就布施。布施波羅蜜有。持戒波羅蜜。我們過去在美國給學佛同學說了五個科目，希望我們大家努力都能把它兌現。這五個科目，第一個是淨業三福，是我們修淨土行門最高指導原則。佛在這三福最後的結論說，這三條是三世諸佛淨業正因，三世是過去、現在、未來，修淨土往生一定要受持。為什麼？這是往生的正因，這三條重要。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，他全做到了。他有沒有學過？沒有學過。為什麼能做到？他開悟了，跟六祖惠能大師一樣。這在淨土宗叫理一心不亂，大徹大悟，明心見性，往生極樂世界實報莊嚴土上品上生，不是普通人。實報土上品上生，一般大乘講八地以上，一生證得，太不可思議了。
　　我們五個科目，第一個是修行教誨的依據，三福底下六和，「若要佛法興，唯有僧讚僧」就是六和，跟什麼人都和睦相處，跟一切眾生沒有對立這才能和，有對立就不能和，和為貴，六和他做到了。三學，戒定慧他做到了，他的戒就是一句阿彌陀佛念到底，因戒得定，他得到念佛三昧，一定是循序證得的，從功夫成片到事一心不亂，到理一心不亂。我們有理由相信他，到理一心不亂的時候應該在他三、四十歲，因為他的心純淨，沒有妄想，沒有雜念，沒有欲望。證得理一心不亂，跟阿彌陀佛就通了，你想見佛就現相，所以我想他一生絕對不止四次，常常接受佛陀的教誨。佛陀對他是最大的一個安慰，他知道他隨時可以往生。留在這個世間，幫助我們對淨土宗，特別是對這個會集本，對念老的註解，對我們修行給我們做證明，我們沒有走錯路。我們的學習是如法的，如理如法，為我們作證。表法任務圓滿了，他走了。這最怕的就是念佛念了幾十年，聽別人批評，聽別人這些言論，自己信心喪失、動搖了，改變主意學別的法門，錯了。
　　「或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念。」臨終沒有看到佛，沒有見到極樂世界，產生懷疑，對這個世間還有留戀，這個人不能往生，這不叫一向專念。一向專念是永遠不改變的，這才叫一向。我們能保持一向，那就是對兩個世界搞得清楚、搞得明白，一絲毫懷疑都沒有了，這個世界我知道，極樂世界我也知道。我們現在想幫助這個世界眾生，我們的智慧福德不夠，障緣很多，怎麼辦？先到極樂世界，到極樂世界很快就成佛，就證得無上菩提，證得無上菩提我再來，輕而易舉。生到極樂世界，不但對我們這個世界，想來想去自由自在，沒有限制，到十方一切諸佛剎土也是自由自在，暢通無阻。你是菩薩身分，尤其是極樂世界的菩薩，是阿彌陀佛的弟子，沒有一尊佛不尊重阿彌陀佛，我們沾光了。阿彌陀佛的弟子，無論到哪個佛國土，都受到歡迎，都受到特別禮遇，這是什麼？沾阿彌陀佛的光，這不能不知道。所以這個機會千萬不能錯過，錯過太可惜！
　　下面這一段是我節錄的，我把它念一遍。「或疑念佛何以有如是功德？」這個問題很普遍，古人有，今人也有，這句阿彌陀佛名號怎麼會有這麼大的功德？我們要不是在《無量壽經》上下了十幾遍的功夫，這是我講這一部經，講這個註解，黃念老的註解，第四遍，在這個之前，我講這部《無量壽經》講過十遍。過去還有許多大經大論，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《般若》，累積這麼多的知識，才把這些疑惑化解，才完全相信有這回事情，徹底放下了。徹底放下，什麼時候走都可以，感應道交。但是我們學佛，曾經發了四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，只要有機會，自己沒有能力、沒有智慧，三寶加持，這是恩德，我們自己願意接受佛菩薩的安排，只要這個心不退，壽命可以延長。所以我也相信，海賢老和尚一百一十二歲不是他本來的壽命，他壽命沒那麼長，為什麼？阿彌陀佛加持他的，要他表法。真正修行人，真正發願捨己為人，不怕任何苦難，都能夠忍受，佛就會委派你，讓你做表法的工作，再大的苦難折磨，你也不會退心；禁不起災難的考驗，佛都會接引你去，到極樂世界去。真正發這個願，所以壽命不是自己的，佛菩薩幫你延長的，這個好。
　　我也發了這個願，這樁事情早年章嘉大師告訴我的，他跟我講，真正發心，像《楞嚴經》上所說的，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。真正發這個願，章嘉大師告訴我，你的一生佛菩薩替你安排，你自己不要操一點心。我聽到這個很舒服，一生自己可以不要操心，佛菩薩安排，這多好！順境逆境全是佛菩薩安排的，也就是佛菩薩在考驗你，你得關關通過，逆境沒有怨恨就通過了，順境沒有歡喜，不生貪戀。深入經藏之後，自己懂得觀照，所有境界都不是真實的。極樂世界是不是真實的？也不是。極樂世界是阿彌陀佛願力成就的，彌陀願力加上往生人的願力，單有彌陀願力，往生人不想去，去不了。理跟事都搞明白，就沒有懷疑了。在這個世間怎樣做一個自在的人？那就是清淨無染。本經第八品講三業清淨，身語意能夠不受環境的影響，不受環境的干擾就自在，知道所有一切境緣無論是善是惡都是假的，要在這個境緣當中如如不動。
　　經教一門深入，我不再搞很多了，我就這一門。學校裡面要辦漢學院，漢學就是儒釋道，可以在漢學院開佛經的課程。他們來找我，我說如果我還有體力的話，我去講《無量壽經》，我就開這一門，其他的別人去開，我就專搞這一樣。我這個課程就是一年，就結業，就結束了。他如果學其他的法門也行，一門畢業了可以學第二門。如果畢業之後專攻，留在學院做研究員不斷再深入，好，等於說給教授當助教，教學相長，這是好事情。除這一項之外，什麼職務我都不要，請我做校長，我說我八十八歲了，找遍全世界也沒有這麼大年歲的校長，那個事情多了，不是在自找麻煩嗎？老年要過清淨的日子，教一門課行，這一門課是我主修的，我應該要教的；其他的不是我主修的，不教了，再不講了。
　　懷疑，為什麼、為什麼？「因能念所念皆是實相故」。這個解釋有蕅益大師《彌陀經要解》做根據。實相是自性，能念所念都是實相，這個功德就不可思議。實相就是自性裡頭本具無量無邊功德，無量無邊的智慧，無量無邊的德能跟相好，自性本具。大乘教常說，「心外無法，法外無心」，世出世間一切法自性本具的。這一句名號就是實相，能念的是實相，所念的也是實相，功德是沒有邊際的、是無法想像的。這一樁事情搞清楚、搞明白了，再不會懷疑了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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23。二零一四淨土大經科註（第二十三集）【日期】2014/4/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0023

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百八十一頁倒數第四行，從念老的註解看起：
　　「或疑念佛何以有如是功德？」這是提出一個疑問，念佛怎麼可能有這樣殊勝的功德，有這麼大的功德？下面是解答，「因能念所念，皆是實相故」。如果跟實相相應，它的功德就沒有邊際，真正是其大無外，其小無內。念老舉蕅益大師《要解》裡面的話給我們做說明，為什麼皆是實相。世尊在《阿彌陀經》裡面為我們介紹阿彌陀佛名號的意思，他用兩句話，阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量壽，也翻作無量光。壽代表時間，過去無始，未來無終；光代表智慧，光明遍照。所以說「光則橫遍十方」，照耀著十方，統照到；「壽則豎窮三際」，過去、現在、未來這稱壽。「橫豎交徹，即法界體」，大乘經上所說的法界，用現在的話說就是無盡的時空，時間和空間。「舉此體作彌陀身土」，彌陀的身是無量光壽，彌陀所居住的處所極樂世界，也是無量光壽，「亦即舉此體作彌陀名號」，彌陀名號也就是無量光壽，「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。換句話說，用光壽做為彌陀的名號，所以彌陀名號就是眾生真如自性，本覺理體就是真如自性。
　　惠能大師在明心見性的時候，他向忍和尚提出的報告：「何期自性，本自清淨」；「何期自性，本不生滅」，本不生滅是無量壽；「本自具足」，一樣都不缺，光明、德能、相好樣樣具足，這裡頭就有無量光；「本無動搖」是自性本定；末後說「能生萬法」，萬法是全宇宙。全宇宙從哪裡來的？從無量光壽裡面流出來的。這個我們要明白，這是淨土宗理論的依據，也就是《觀無量壽經》所說的「是心是佛，是心作佛」。
　　「持名即始覺合本」。自性本覺，一念不覺，迷失了自性，一念覺，本覺就現前。從一念覺稱它為始覺，稱一念不覺叫無始無明。無始這個意思是說沒有開始，有始就有終，那就有事實真相，沒有開始所以也就無終。無始無終說明它不是真的，它是假的，所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，就是這個相無始也無終，一念迷它就有，一念覺它就沒有了。就像作夢一樣，經典裡面佛用作夢比喻最多，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗，作夢有沒有開始，有沒有終結？沒有的。夢境我們仔細想想佛所說的這個味道，夢確實沒有開始也沒有終了，一念迷的時候夢境現前，醒過來，一念覺了，夢痕跡都找不到。佛告訴我們，六道輪迴是一場夢，十法界也是一場夢，所以永嘉大師《證道歌》上講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。
　　實相是真的，實相不是夢，實相是能現夢境的本體，本覺理性，這是實相。那我們懂得實相理體，極樂世界正報，彌陀跟往生的這些諸菩薩，正報，身相跟我們不一樣。我們這個相是幻相，是能生萬法的那個相，幻相，不是實相。極樂世界的人，阿彌陀佛、一切往生到極樂世界的人，他得的這個身體是實相，法性身。我們這是法相，不是法性，這個相，阿賴耶的相分。六道、十法界都沒有離開阿賴耶，我們居住的世界也是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們今天稱它為物質，阿賴耶的見分我們稱它為信息，阿賴耶的業相我們稱它為能量，這科學的名詞，就是阿賴耶的三細相。每個往生極樂世界的人蓮花化生，阿彌陀佛來迎接拿著蓮花，往生的人放下這個身體不要了，坐上蓮花。佛將這個花帶到極樂世界，我們坐進去的時候花開的，坐到裡面之後花就合起來。佛把這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡頭，它花開，再開他就見佛了。在花的裡面時間長短不一定，有人時間長，有人時間很短，這些與我們念佛的功夫有關係，念佛的功夫好，花開得快；念佛功夫差一點，花開就要慢幾天。花一開，這個身體就是法性身，極樂世界是法性土。
　　法性跟法相有什麼差別？阿賴耶現的是法相，法相有生有滅，是有為法，有為就是有生有滅；法性身不生不滅，法性是常住真心。所以極樂世界的人無量壽，真正是無量壽，法性身。山河大地也是無量壽，樹木花草常青，沒有我們地球上的四季，春生、夏長、秋收、冬藏，它有變化，極樂世界沒有變化，極樂世界的山河大地也沒有變化。你看我們地球上，動物有生老病死，這無常；花草樹木有生住異滅，春天生了，夏天長大，秋天就枯了，冬天就沒有了，四季變化不同；礦物，滄海桑田，都是無常的。滄海桑田是小變化，成住壞空是大變化，連居住的地球，太陽系都有成住壞空。
　　這是相，心現的，為什麼有這麼多變化？識變的，有阿賴耶就產生變化。極樂世界跟我們這裡不一樣，差別在哪裡？那個地方的人沒有阿賴耶，各各都是轉八識成四智。在什麼時候轉的？蓮花裡頭轉的，我們自己不知不覺自然就轉變了。這為什麼？這是阿彌陀佛本願威神的加持，靠我們自己轉，不知道要多長的時間你才能轉得過來。所以，阿彌陀佛對我們的恩德實在是太大了，得到他的本願威神加持，我們每個人在一生當中就成就了，不要等來生。
　　這個法門很容易修成，但是很難相信，所以叫難信之法。難信是誰說的？是十方諸佛說的。諸佛為什麼說這句話？應該是諸佛像釋迦牟尼佛一樣，教化眾生的時候把極樂世界介紹給大家，大家不相信。信的人有，少，不信的人多，於是乎這個法門就變成難信易修。修行真的不難，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，一絲毫都不懷疑，這叫信、願，我真正相信，我發願求生極樂世界，親近阿彌陀佛，往生的條件就具足了。生到極樂世界的品位，你生到哪一個土，三輩九品，什麼樣的品位，全在念佛功夫的淺深。什麼叫功夫？《無量壽經》的經題，後半段有五個字，那就是功夫，「清淨平等覺」。清淨是功夫淺的，平等是功夫深的，覺那是更深的。覺是什麼？覺是大徹大悟、明心見性，《華嚴經》上稱為法身大士。
　　我們凡夫往生，只要念到功夫成片。什麼叫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有。沒有妄想，沒有雜念，沒有是非，沒有人我，往生極樂世界的條件就取得了。念到功夫成片，也屬於一心不亂，剛剛得到，有一心不亂，談不到深度，但是決定得生。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，臨命終時最後一念相應，心裡有佛、口裡有佛，就決定得生了。生到極樂世界，這樣的人統統生凡聖同居土。
　　極樂世界的同居土只有兩道，釋迦牟尼佛娑婆世界的同居土有六道，有天、有修羅、有人、有畜生、餓鬼、地獄，六道；極樂世界沒有，極樂世界的同居土只有兩道，人道、天道。這為什麼？這是阿彌陀佛的本願，往後在經文裡面我們會讀到，四十八願第一願。四十八願從哪裡來的？是參訪十方一切諸佛如來的剎土，取人之長，捨人之短，最後總結成四十八願，四十八願這麼來的。法藏比丘如果到娑婆世界來參學、來考察，看到娑婆世界有六道輪迴，想一想六道裡面三惡道不好，他不要，阿修羅也不好，也不要，只留下兩道。第一願就這麼來的，不是他想像的，也不是他的老師世間自在王佛教他的，都不是，是在十方世界去考察、去參學，看到的有所選擇，極樂世界是這麼來的。所以極樂世界造成之後，這個世界之美好，超越十方一切諸佛剎土。我們明白了，為什麼能超越？取長捨短，好的他都要，不好的全不要。
　　持名念佛，有信有願，往生的條件取得了。持名就是始覺合本，句句佛號都是始覺。為什麼？每個念頭都是第一念，沒有第二念的。前念滅了後念生，前念不是後念，有相似，絕對不相同。這個現象就在眼前，我們不認識，但是我們舉個比喻，諸位就能知道。昨天不是今天，昨天的我、昨天的你、昨天的他，也不是今天的我、今天的你、今天的他，都不是，這個要懂得。怎麼都不是？昨天找不回來了，昨天是昨天的，今天是今天的。這個大家容易懂。然後我再告訴你真相，真相是什麼？念頭，前一個念頭跟後一個念頭不是一個念頭，所以佛說，凡所有相，皆是虛妄。如果前念跟後念是一念，那就無量壽了，就沒有生滅。這要到什麼地方看到？到極樂世界看到，極樂世界人沒有念頭，他是自性流出來的，沒有念頭。我們是自性流出來的通過阿賴耶，念頭是阿賴耶邊上的事情，自性沒有念頭，所有念頭現象都屬於阿賴耶，阿賴耶是生滅相。
　　這個念頭的頻率要知道。學佛的同學，無論在家出家，《心經》都會念，《心經》一開端，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這句什麼意思？五蘊是什麼？五蘊是十法界依正莊嚴，是六道依報正報，《金剛經》上給我們講一合相，一是個基本的物質，完全相同的，就是五蘊。十法界依正莊嚴是五陰組合的，基本的物質條件就是五陰色受想行識，色是物質現象，受想行識是心理現象。五蘊不能分開，它是一體，分不開的，分開來就沒有了，物質現象就不存在了。這個物理現象是最近，近代的，也不過是最近二十幾年，量子力學家發現的，跟大乘經上講的五陰完全相同，也就是佛經上講的五陰被量子力學家看到了。
　　這個一合相那個一，這一個相，多大？佛經上稱它作極微之微，小到不能再小，再小就沒有了，它是物質的一個原點，也稱為極微色，這都是佛說的。現代量子力學家叫它做微中子，體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，不是一百個，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。電子我們也沒有概念，它太小了，什麼？原子裡頭的。原子是原子核、中子、電子組合出來的，很小的物質，肉眼看不見。你就想想，這個微中子是電子的一百億分之一，把電子分作一百億分，當中的一個，那就是微中子。最小的單位，整個宇宙一切萬物都是這個東西組成的，所以叫一合相。
　　《金剛經》上告訴我們，佛說「一合相，即非一合相，是名一合相」。這個說法就把這個事實真相講明白了，我們得會聽，你才聽得懂他的意思；你不會聽，你聽不懂他的意思。佛說一合相，是講整個宇宙現象，即非一合相，一合相是假的，它所組合的一切相怎麼可能是真的？所以即非。凡夫不了解事實真相，看到這個現象以為是真的，叫是名一合相。佛說法有技巧，善巧方便，說不出的他也能把它說出來，會聽的人能體會到意思。所以，相即非相，非相即相，要把它認清楚，認清楚的人就是佛菩薩，迷而不覺就叫凡夫。凡夫跟佛沒有差別，只有覺、迷不一樣，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。
　　持名就是始覺合本，如果你要知道這個事實真相，我們相信你這句佛號一分一秒都不會讓它空過。為什麼？始覺合本是什麼意思？始覺合本是大徹大悟、明心見性。我們想不想？想。怎麼樣才能夠始本合一？念念不間斷，念久了，不知不覺它就相應了。久就有功，叫功夫，斷斷續續的沒有功夫，你感覺不到。如果念念不住，就是不停止，一個念頭接著一個念頭，功夫就成就了。要往生西方極樂世界，需要多長時間？我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡頭得到一個結論，大概是三年，有人三年不到，有人三年多一點，他預知時至往生了。怎麼會預知時至的？他見到佛了，佛告訴他的，所以他曉得哪天走，哪一天佛來接引他。是佛的恩德，佛給我們開這個法門，每個念佛的人往生，阿彌陀佛一定來迎接他。如果佛不來，你不知道極樂世界在哪裡，你找不到。所以佛一定來接引，這是他的本願，他絕對不會食言。我們對佛誠信，佛對我們也誠信。
　　所以大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的這句話，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個話不是隨便說的。裡面說出兩種見佛，一種是現前，一種是當來。當來是你往生到極樂世界，花開見佛；現前是佛來迎接你往生，但是迎接你往生一定先見佛，佛會告訴你哪一天，所以你預知時至。告訴你哪一天這是有必要的，有什麼必要？你決定沒有懷疑了。否則的話，天天想著我什麼時候能走？佛什麼時候來？他真來嗎？問題可多了。如果要懷疑他真會來嗎？大概他就不來了，極樂世界就去不成了，不能有絲毫懷疑。見了佛之後，這個疑問決定沒有了，知道什麼時候走。有些人很高明，不告訴人，為什麼？怕障礙。別人知道了，「再住兩年，別走那麼早」，他來擾亂你。所以，預知時至的人通常是不會告訴人的。
　　我們看到《影塵回憶錄》，倓虛法師的自傳，裡面講到哈爾濱極樂寺修無法師，大概是哈爾濱極樂寺往生的第一個人。因為老和尚這個寺廟蓋好了，請他的老師諦閑老法師在那裡傳一次戒，希望道場可以興旺起來，戒期是五十三天。修無已經出家了，在戒期裡頭他來做義工，來討一個單做義工。定西法師問他，你能做什麼？他說我願意照顧病人。五十三天的戒期，傷風感冒是很平常的，這些人需要人照顧，就分配給他，讓他照顧。好像他住了還沒多久，就來給倓老，那個時候是住持，定西是當家師，給他們兩人告假。倓老很有修養，來者不拒，去者不留。定西就沒有這個能耐，責備他：戒期只有五十三天，你既然發心了，怎麼沒有幾天你就要走？他告訴定西法師，我不是到別的地方去，我要往生了。兩個老和尚聽說他往生，這是大事情，這個不能不准他。問他幾時走？他說不出十天，請當家師給他準備兩百斤柴火，準備火化。大家心裡就有準備了。第二天他又來了，跟老和尚、定西法師告假，我今天就走。趕快給他加緊，給他辦後事。不見佛怎麼會知道？見佛才知道。
　　所以他是在戒期裡面往生的，影響很大，表法的意思。讓這些受戒的戒子們看看，念佛人預知時至，沒有病，說走就走了，這是真的，不是假的，大家都看到。諦閑老和尚來了，那都往生之後才到的，對他非常讚歎。修無法師不認識字，沒有出家之前是泥水匠，做泥水匠的。以後出家，在寺院裡面專門做別人不願意幹的事情，他來做，修苦行。做事情認真負責，做得很好，對人和睦，也是什麼都不會，只念一句佛號。這一句佛號有這麼大的好處，這一句佛號決定不是假的。
　　我們看到這些人，修無法師距離我們不遠，民國初年，諦老法師那個鍋漏匠的徒弟也是在這個年代。距離我們最近的，是深圳黃忠昌居士，三十幾歲，他壽命不要了，念佛求往生。在深圳閉關，向小莉居士護持，閉關期限三年。兩年十個月，還差兩個月就滿三年，他就往生了，預知時至。他是做實驗的，聽說古人念佛三年可以往生，他試試看，真的，不是假的，他壽命不要了，到極樂世界去了。這個人是聽我講經的，發心試一試，果然成功了，不假。
　　所以每一念，這一句佛號跟本覺都相應，本覺不生不滅。始覺，所以念念都是始覺，念佛這個心跟自己的心性相應，那就是不懷疑、不夾雜、不間斷，就念念相應。所以，「始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛的功德不可思議。「由上可見，彌陀名號即法界體」，法界的全體，法界的理體就是彌陀名號，「故名號功德不可思議」，法界體不可思議，所以念佛功德不可思議。「又名號即眾生之本覺理性」，就是眾生的真如本性，「起心念佛，是為始覺，所念之佛，正我本覺」。「故云」，所以說，「持名即是始覺合本」，合本就是相應。「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議」，這是真的，不是假的。在佛門感應，沒有比念佛更殊勝，沒有比念佛更快速。
　　現在我聽說有許多地方有不少，很多念佛的方法出來，都宣揚他的方法是第一，他的方法是最殊勝。是真的嗎？很多人盲從，就相信了，把原來學習的放棄了，用他的方法。讓我們想到世尊的慈悲，世尊在入滅之前，阿難尊者向世尊請教，世尊在世，我們是依你為老師，你老人家圓寂之後，我們依誰為師？這個話問得好。佛教阿難四依法，第一個「依法不依人」。法是佛所說的經典，真的經典，不是偽造的。現在這個世間，仿冒、假造的東西太多了，連佛經也有假的，假的不能依靠。
　　所以，夏蓮居老居士會集本出現了，有許許多多人反對，這不是從梵文翻譯過來的，不可靠。幸虧在當時得到通宗通教、顯密圓融的大德，慧明老和尚給他做證明。慧明老和尚也是夏蓮居老居士的皈依師，老和尚是夏蓮居的師父。那黃念祖老居士的註解，都引起懷疑。黃念老非常有智慧，這個註解並不是他作的，是他蒐集、整理出來的一份資料，用經來註解經，這個大家沒話說。總共它後頭有，書名都列出來，八十三種經論，一百一十種祖師的註疏。他每段話前面都把它標出來，這從哪裡來的。我們看看這一段，《彌陀經要解》裡頭節錄的，下面引用的是日本興教大師的，都有出處，說明不是自己的。自己的東西大家不敢相信，經論上說的、祖師大德講的，這個大家沒話說。
　　我們依照這個本子修行，這個本子不是我自己選擇的，我那個時候年歲很輕，出家不久，沒有能力辨別，這個經本是我的老師李炳南老居士傳給我的。他傳給我的本子，是他自己曾經在台中法華寺講過一遍，他的註解就寫在經本空白的地方，叫眉註。我能看得懂他寫的這些資料，我非常歡喜。我聽他講過一部《無量壽經》，康僧鎧的本子，這個本子他都講過。講這個本子，我跟他不認識，他在台中弘法講經十年了我才認識他。他六十歲到台灣，創造台中蓮社，七十歲蓮社十週年紀念，我參加這個紀念活動認識他。這個本子，我就很想學著講經，用這個本子。老師告訴我，現在緣沒成熟，要我把本子收起來，將來緣成熟了才可以講。我不知道他老人家意思，到以後引起這麼多人反對，我才知道，在這個時候，如果當年年輕的時候人家反對，那我這個緣就斷掉了，再也不敢學這個本子。
　　一直到老師往生了，我手上這個本子，李老師眉註的本子，沒有人見過。那個時候我在美國，我發心把夏蓮居老居士的會集本李老師眉註的印一萬本，將這個功德迴向給老師，增高品位。當時的同學看到這個本子非常歡喜，要我講。我第一遍講是在溫哥華，第二遍講在三藩市，先後講過十遍。八十五歲，四年前清明節，我把《華嚴經》停下來，感到什麼？太長了，自己八十五歲了，怕來不及，自己生死事大。所以放下萬緣，法尚應捨，何況非法，專講《無量壽經》，講什麼本子？講黃念祖老居士註解的本子。我來提倡，我來帶頭，希望淨宗同學，一部經，就是大乘《無量壽經》的會集本，夏蓮居老居士的；一部註解，黃念祖老居士的；一句南無阿彌陀佛佛號，其他的全放下。包括很多國外的、國際上的活動，我也不參加了，念佛求往生要緊。不要搞了一輩子，到最後還搞六道輪迴，那就大錯特錯了！
　　這是第四次我們在一起分享，用念老的註解這第四次。我發願，活一年講一遍，活多少年講多少遍，等阿彌陀佛來接我。統統放下了，希望佛早一天來接我。現在這個經本得到國家宗教局的認可，我看到國家宗教局印了一本《淨土五經》，裡面《無量壽經》的本子就是夏蓮居會集本。我看到非常歡喜，這是國家認可了。這十幾年來，我們就是一部經、一部註解、一句佛號。
　　在去年年初，我們也沒想到，南陽來佛寺一百一十二歲的海賢老和尚為我們表法，也就是為我們作證，證明這部經、這部註解，我們這些年來學習沒有錯。我非常感謝這個老人，他的徒弟到這裡來看我，把他的光碟資料送給我，我才知道，我佩服得五體投地。老和尚不認識字，沒有念過書，家境不好，從小就是艱難困苦當中長大，二十歲出家。出家，他的剃度師父什麼也沒教他，就教他念一句南無阿彌陀佛，教他這句佛號，囑咐他一直念下去，他就念了一輩子。他的成就六個字，老實、聽話、真幹，一生的行誼非常令人敬佩。這句佛號他念了九十二年，什麼樣的成就？我看他的光碟，我認為他很早就念到理一心不亂。頂多三年，前三年，二十歲到二十三歲，功夫成片，再三年事一心不亂，再三年理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。有人問他，他告訴人，我什麼都曉得，就是不說。什麼都曉得，這就是見性，不是明心見性不可能。當地的人都管老和尚叫他做有神通，真有神通，不是假的。
　　為什麼不往生？所以我不相信老和尚有這麼長的壽命，他應該早就往生了，而是阿彌陀佛給予他的任務，叫他表法。這他自己說出來的。別人問他，你見過老佛爺？老佛爺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你說些什麼話？他說我求往生，求阿彌陀佛帶我去，老佛爺不帶我，要我表法。我們就曉得，從這個話裡頭，話裡頭有話，他那麼長的壽命是阿彌陀佛加持他的，他自己沒那麼長，加持他的。為什麼要加持？為表法給現代念佛同修做證明，加強我們念佛的信心、願心，一向專念，死心塌地。為誰表法我不知道，傳到我這裡來，我給他頂禮，為我表法。為什麼？我還有一點疑惑斷掉了。我不認為他是為別人表法，他是為我表法。那要為大眾，那就是證明，這個表法證明夏蓮居老居士的會集本是真經，不是假的。雖然是會集的，字字句句都是佛說的，都是原譯本裡面的經文，沒有敢改動一個字，這是真的；證明黃念祖老居士的集註是正確的；證明我們十幾年依照這個經修行，沒有走錯路，是真的。他是在去年往生的，二０一三年的一月，今年一四年，一年前。我是到最近才看到這個光碟，才看到他的資料，才知道。對我是很大的安慰，不再有懷疑了，信心十足。
　　念念相應，念念即佛，是顯持名功德不可思議。「又據密典」，密宗的經典，「六字洪名當中一個阿字」，阿彌陀佛，「功德已是無量」。這一個阿字功德就無量無邊，何況全名。日本興教大師說，這是東密，東密是日本的密宗，一個祖師，他說，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」，這是密宗裡頭說的。阿是元音，我們今天叫拼音字母叫母音，母音第一個。這個世界上，梵文也是拼音文字，只有中國是表意的文字，不是拼音，世界上只有這一家，沒有分店。全世界的文字統統拼音文字，阿是元音。阿字出一切陀羅尼，陀羅尼是梵語，翻譯成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。一切陀羅尼生一切佛，佛是人修成的，依什麼修成的？依陀羅尼。諸佛菩薩，菩薩是法身菩薩，他們對於九法界眾生的教誨，這些言語、文字都叫陀羅尼。所以修行，得定、開慧、證果、成佛，這個時間長短沒有一定，因為每個人的善根福德因緣不同。但是佛法裡頭，淨土宗是個非常特殊的法門，超出大乘小乘、宗門教下、顯教密教，它統統超出。這句名號功德無量無邊。
　　他又說，「阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持」。這個真言，十方諸佛之心，一切諸佛的法身都加持你。這什麼意思？菩薩修行到等覺，破最後一品生相無明的習氣，向上提升是妙覺。妙覺到哪裡去？妙覺到常寂光去了，就是等覺菩薩證得妙覺這個時候實報莊嚴土沒有了。這給我們說明實報莊嚴土是自性本具的，能大師說，「何期自性，本自具足」，實報土本自具足的。這個時候一提升，回歸自性，自性是常寂光。常寂光裡面沒有物質現象，沒有精神現象，就是沒有起心、沒有動念、沒有分別執著，什麼都沒有，也沒有自然現象。我們做個比喻，我們這個房間有十幾盞燈，燈一打開就入常寂光，入常寂光之後是什麼樣子？光跟光融在一起分不開，這就叫「諸佛法身，同所加持」。只要一入常寂光，所有一切諸佛的光跟你合在一起。所以，《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」，法身是什麼？法身就是常寂光，常寂光就是法身。
　　常寂光裡頭沒有相，叫它做空，真空。真空不空，為什麼？它能現相。靈明到極處！一切眾生有求於佛，他就現身，他能現身，所以不能說他空，不能說他無。雖然現身，身是假相，事情辦完了他就回去，身就不見了。所以相是幻相，叫妙相、妙有，空叫真空，真空跟妙有是一不是二，都不能執著。真空不能執著，不能想像，妙有也不能執著，因為妙有就是真空，跟真空實實在在講不二，就是隱現不同。隱就是空，現就是有，只有隱現沒有生滅，所以它是不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅，這個話不叫廢話嗎？毫無意義；有生有滅，現就是生，隱就是滅。但是你一定要知道事實真相，隱現是一不是二，它裡頭沒有生滅的現象，這妙極了。所以諸佛法身同所加持。
　　「又毘盧舍那」，毘盧遮那是法身的名號，毘盧遮那佛，「以此阿字名為秘藏」。毘盧遮那是法身，法身以這個阿字做祕藏。「又三身唯說阿字一法，諸經廣讚此法功德。聞名觸耳，眾罪冰消。唱聲見字，萬德雲集，淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。」「阿字功德如是，故佛號之功德可知矣」。這一段說得好！這是密宗裡頭說的，都是日本興教大師講的。日本這些大師都是隋唐時代，隋唐的時代在中國留學，這些人回國之後，在日本，各個宗派就建立起來。我們到日本去看，他很難得，他把他們第一代祖師，都是他的老師，日本淨土宗第一代老師是善導，他們繼承的是第二代，善導是第一代；學天台的，智者大師是第一代。都把他在中國的老師做為第一代，這是尊師重道。他們不稱始祖，始祖在中國，念念不忘本。這是值得我們重視，值得我們尊敬的。
　　三身，法身、報身、應身，三身唯說阿字一法。華嚴字母第一個字就是阿字，一切字母都從這個字延伸出來的，它是字母的根，是字母的源頭。諸經廣讚，佛說的一切經，一切言說，阿字是第一個，元音。所以聞名，看到這個字，聽到這個聲音，觸耳是聽到聲音，眾罪冰消。我們今天看到這個字，聽到這個聲音，罪業沒消掉。為什麼古人說聞名觸耳他罪業就消掉了？用心不同，古人用真誠心，用清淨、平等心，用恭敬心，這個心在現在社會上看不到了。我們千萬不要以為自己還不錯，跟現代人比不錯，很難得，為什麼？現在人沒有了，我們有一點點就很難得。跟古人比，那你就糟了，我們全被淘汰掉了。
　　如果我要是生在比我早二十年，不要多，比我早二十年，我就被淘汰掉了。為什麼？有沒有真誠、清淨、恭敬？有。但是怎麼樣？不及格，我跟大家講實話，我不騙人。我們用古人的標準，這三個心能打幾分？頂多三十分，三十分不及格。古人這個心至少六、七十分，這才算是標準，算及格，三十分被淘汰掉了。我們生在這個時代，二十年之後，這個時代跟現代人在一起，老師就選了我，為什麼？我還有三十分。現在學校的學生，不是現在，六十年前，我學佛六十年前，六十年前學校的學生跟我比，我的真誠、清淨、恭敬有三十分，他們大概只有三分，那我就被選上了。那個三分、五分，老師淘汰了，不教了，沒法子教。現在完全沒有了，過了六十年，現在學生對老師沒有恭敬心。
　　外國上課課堂裡，學生把兩隻腳放在桌子上，躺在那裡，不聽。大概小學、中學還好一點。為什麼？他要考學校。到大學就不學了，等著拿文憑。所以老師、學生有默契，學生不願意學，老師就不教。上課怎麼樣？上課聊天，不認真學習。考試，大概老師把考試的內容都要告訴學生，讓學生分數都很好，皆大歡喜。學生是來拿文憑的，老師是要鐘點費吃飯的，他要不教書的話他生活不能維持，用中國話，他拿這份工資回家過日子。不能不到學校上課，上課又不能講真東西，沒人聽，你說多難過！老師以前跟我講，我不知道學校狀況，以後我也在學校教了四年，我完全了解。了解之後不能教了，我也不靠那個吃飯，那個時間要浪費、糟蹋掉，不如我讀經，不如我念佛。
　　所以今天世界動亂，地球災變這麼多，什麼原因？倫理、道德、因果、聖賢教育沒有了，這才有這麼多事情發生。現在亂到極處了，很多人警覺心起來了，再要不回頭，這個世界會毀滅。怎麼辦？英國湯恩比博士開了一服藥方，雖然開出來了，沒人相信，我看到了。他說，要解決二十一世紀這個世界上的問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法，孔孟學說在中國，大乘佛法也在中國。這個話應該是一九七０年代說的，那個時候他訪問日本，湯恩比曾經三次到過日本，他在日本跟池田大作的談話。這份資料印出來了我看過，我看到這一段，我非常佩服他，他說得一點都沒錯。
　　我們在這些年，二００三年，十年前，今年一四年，我在澳洲，我是二０００年移民到澳洲去的。０三年我代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，算是開了眼界，以前沒見過，沒有聽說過。這是學校來找我，因為我們學傳統文化、學大乘佛法，在澳洲，政府希望我幫助他們團結宗教，化解族群的衝突。族群最重要是土著，土著對他們的怨恨太深了，政府對他們照顧太少。澳洲政府把這兩樁事情都交給大學去辦，這很有智慧，大學出面來做團結宗教、團結族群，它是中立的，不會偏於哪一方。所以我也就參與了，我這參與跟大學常常往來，跟校長常常見面，常常討論這些問題。
　　校長很有智慧，我說的這些東西他聽得懂，他感覺到，我跟他談的這個東西，可以幫助這個社會化解衝突，幫助這個世界走向和平。所以就正式邀請我代表他們學校。那身分，我們出家人身分，他贈送我博士學位，聘請我做學校教授，是以學校教授、博士的身分去參加聯合國的活動。他原來送我的時候，跟我談、商量，我都沒接受。最後說，你一定要接受，你的想法、說法覺得很管用，他要我代表學校到聯合國參加和平會議，那我就接受了。因為聯合國它不要出家人，宗教人士他們不歡迎，他要學者、要專家、政府高級官員。我是這麼個因緣，大概參加了十年。十年，我明瞭了，去年我還參加了幾次，好像是三次。今年活動我不參加了，年歲太大，不想走動了。
　　湯恩比說的話對，西方人聽到半信半疑，我做過訪問，我兩次訪問倫敦，特別去看歐洲的漢學，劍橋大學、倫敦大學跟牛津大學，這些學校都有漢學系。學生普通話說得很好，說北京話，大概老師是北京人，能夠讀中國古文，研究佛學的，研究《華嚴》的，能夠看清涼大師的註解，我很佩服。我問他學多少年？三年。可見得文言文不難，外國人學三年，中國人學，我想兩年就夠了。外國人能學得好，中國人怎麼能學不好？哪有這個道理！關鍵在信心，信心比什麼都重要。我們今天實在講，我們的問題就是對中國傳統、對老祖宗失去了信心。五四運動、文化大革命對我們傷害太大了，把民族自信心破壞掉了，現在必須重新建立信心。我們看到習主席最近在歐洲的訪問，這些資料有熱心的同學下載下來給我看，我看到非常歡喜。幾乎他每一場的講演，都提到中國優秀的傳統文化，還有幾次提到佛教。中國優秀的傳統文化包括佛教，佛教是外來的，到中國來之後，已經變成中國的佛教，跟中國的儒、道合而為一。今天講中國傳統文化，不能夠不提佛教，儒釋道鼎足三立，缺一個都不可以。主席在大力推動，這真正能救中國，真正能救全世界。
　　我們這二、三年來，推動《群書治要》的學習。去年我參加聯合國教科文組織一個活動，我第二次到巴黎訪問，順便也去訪問巴黎漢學研究院，跟他們的領導、教授舉行一個座談會，三個多小時。才了解歐洲漢學最早的就巴黎這個研究院，他們是前清時候建立的，一百多年了。他們比英國要早三、四十年，所以真正漢學中心在巴黎，我們見面非常歡喜。中國國家領導人能認識到這一點，這是人類的福氣，全世界人有救了。周邊的這些國家，馬來西亞在學習，印度尼西亞今年七月要把《弟子規》在全國中小學推動，做為學生必修的課程。一個國家教育部正式這樣做法，全世界印尼是頭一個。印尼的回教大學要成立漢學院，要建立四庫圖書館，這個信息我們聽到了非常歡喜。
　　我們再把下面這幾句念下去。唱聲見字，這就是華嚴字母，唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，這是淺的人，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。淺觀，只要相信，你就能往生極樂世界；深修，圓滿智慧，這一生就能成佛。阿字功德如是，故佛號之功德可知，那更不必說了，一個字有這麼大的功德，何況一句佛號阿彌陀佛，功德確確實實不可思議。不但我們不可思議，連法身菩薩都不可思議，何況我們凡夫。今天時間到了，我們就學習到此地。

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24。二零一四淨土大經科註（第二十四集）【日期】2014/4/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0024

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百八十二頁，從倒數第二行看起，念老的集註：
　　前面說明佛號功德不可思議，易行難信，如果有緣的人遇到了，在這一生當中決定成佛。只要我們真正相信有極樂世界，在我們這個娑婆世界的西方，記住，不是指地球的西方，不是指太陽系的西方，也不是指銀河系的西方，指的是釋迦牟尼佛這個教區娑婆世界，就是這一個三千大千世界。三千大千世界，過去黃念老老居士告訴我，佛經上說的單位世界，當然不是地球，過去我們以為是太陽系，這個說法也錯誤，不是太陽系。經上講得很清楚，太陽系是繞須彌山的腰，就是中央這個部分旋轉。念老告訴我，佛經上講的單位世界應該是一個銀河系。確實太陽是繞著銀河系的中部，須彌山就是銀河系的中心點，現在科學家說它作黑洞，有巨大的引力，連光都會被它吸收。
　　如果是以銀河系為中心點，一個銀河系是一個單位世界，這樣一千個銀河系才叫一個小千世界。一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，一千乘一千再乘一千，一個大千世界是十億個銀河系。十億個銀河系的西方，這個大千世界的西方，過十萬億佛國土，那邊有個世界叫極樂世界。距離這麼遠，一念可以到達，為什麼？遍法界虛空界不出一念。這個虛空法界從哪來的？世尊在經典裡常常告訴我們，「一切法從心想生」，虛空法界是從心想生的。心想就太快了，心想極樂世界，極樂世界就現前，真的，一彈指之間就出現了。
　　阿彌陀佛這句名號是一切諸佛共同的德號，念這句佛號把一切諸佛全念到了，一個也不漏。為什麼？再想想這句名號是什麼意思？阿彌陀佛，這個名號是從梵文音譯過來的，阿翻成中國意思是無，彌陀翻成中國意思是量，無量，佛翻成中國意思是智慧、是覺悟；這句名號合起來，無量智慧、無量的覺悟。世尊在《彌陀經》為我們解釋阿彌陀佛的德號，這個德號是無量義，從無量義裡面舉出兩個例子，就包括無量義。佛給我們說明的是無量光、無量壽，無量光是空間，光明遍照；無量壽是時間，過去、現在、未來。用光跟壽把整個法界虛空界統統包括，這是這句名號的意思。所以，名號功德無量無邊，不可思議。
　　念這句佛號，跟阿彌陀佛立刻就有感應。怎麼念？大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根怎麼個攝法？六根對六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，就全都攝了，就是收心，把妄想心收回來。妄想就是起心動念，這是最難的，為什麼？起心動念我們不知道，你怎麼能收它？分別我們知道，執著我們知道，我們收心從哪裡開始？先從執著，再從分別。分別、執著心沒有了，起心動念你就見到了，這最微細的，你就見到了，見到之後你就可以把它放下。這才能證得無上菩提，也就是說成佛了。
　　成佛要禁得起考驗，五欲六塵都在考驗我們，眼見色，執不執著？分不分別？耳聞聲，有沒有分別、執著？鼻聞香、舌嘗味、身體的接觸，還有第六意識起心動念。六根起作用緣六塵境界，錯就錯在分別執著、起心動念，起心動念叫迷，叫一念不覺。如果是覺，覺不起心不動念，覺心不動，不覺的心就動了，所以叫一念不覺。這一念不覺是什麼？就是無明，無明就是阿賴耶。阿賴耶就是迷失了的真性，它的體是真性，帶著迷情，稱為阿賴耶。這是假的，不是真的，妄心。妄心有生有滅，妄心夾雜在真心裡面。真心雖然如如不動、不生不滅，可是真心所現的相，法性身所現的，什麼相？一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，這是真性。西方極樂世界是真心現的，不但實報土是真心，連方便土、同居土全是真心現的，那個世界純真純淨，沒有虛妄。不但是實報土是法性土、法性身，連方便土、同居土也是法性身、法性土，就是它沒有生滅，沒有變化。人壽命很長，永遠年輕，他不老。我們這個世間人，年歲大了就衰老了，他有變化，他有生滅，前一個念頭滅了，後一個念頭生。
　　最明顯的例子，像這捲電影的底片，我們看老式的電影，電影底片是幻燈片。在放映機裡面，鏡頭打開，這一張畫面打在銀幕上，再把鏡頭關起來，換一張，換第二張；第二張打在銀幕上去了，再把鏡頭關起來，放第三張，一秒鐘二十四張。也就是這麼多的幻燈片的幻相糾纏在銀幕上，讓我們看到了，看到這個畫面，看到人物、看到建築、看到樹木花草、看到山河大地。我們必須要知道，每一張的底片都不一樣，張張不相同。佛用這個方法告訴我們，我們從來沒有看到過宇宙萬法的真相，它的本來面目沒看到。我們看到是銀幕上的畫面，這個底片才是它的真相，真相有沒有動？沒動。
　　每一個畫面，就是每一格的一張幻燈片，那就叫一念。我們能看到這個現象，是一秒鐘二十四張幻燈片糾纏在一起，看到它的幻相，不是真相，真相看不到。為什麼？我們試著看，把這個幻燈片，二十四張一秒鐘，我們把它抹黑，只留一張。只留一張這就是二十四分之一秒，把它打在銀幕上，大家看到沒有？看到了，看到什麼？光閃了一下就不見了。二十四分之一秒，光閃一下就沒有了，裡面什麼沒看見。必須要至少要十二張，就是半秒鐘，十二張糾纏在一起，我們看到一個模糊的影子，好像有人、有房子、有樹木花草，不清楚。二十四張，一秒鐘，看清楚了，你能夠說出這畫面裡頭有什麼東西。
　　電視，過去的舊的電視，一秒鐘等於電影多少張？電影是一秒鐘二十四張。以前那個電視一秒鐘五十張，現在是數碼，現在一秒鐘等於電影的畫面一秒鐘多少張？一百張。二十四張，就是二十四分之一秒，我們只能看到個閃光，閃光裡頭什麼都沒有，都沒看見。要把這個頻率提升到五十張、提升到一百張，百分之一秒，就在你眼前你沒看到，連閃光都沒看到。五十分之一秒，閃光就看不到了。大的音聲，雷電就在你眼前的音聲，如果在二十四分之一秒，你有沒有聽見？沒聽見，它就沒有了。在現在一百分之一秒的電視畫面更不可能，就在面前毫無感觸。這是事實真相，相似的事實真相，不是真相。
　　事實真相是什麼？我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，佛問彌勒菩薩，說心有所念，凡夫，六道凡夫心裡起個念頭，這個念頭有幾念、有幾相、有幾識？經文是「心有所念，幾念幾相識耶」，問彌勒菩薩。相，物質現象；識，心理現象，相跟識加起來就是五蘊，色受想行識，相是色，識是受想行識，叫五蘊。它怎麼發生的？就跟電影畫面一個道理，高頻率之下發生的。彌勒菩薩的回答，這都講給我們聽的，「一彈指」，這一彈指的時間很短，有多少念？「三十二億百千念」，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆一彈指。
　　我們現在科學用時間單位說秒，一秒鐘能彈多少次？我能夠彈四次到五次，有人告訴我可以彈到七次，我相信。如果是七次，乘三百二十兆，二千二百兆一秒鐘。一秒鐘二千二百兆次的生滅，你怎麼會知道？這個現象在哪裡？就在眼前，從早到晚從來沒離開我們，我們毫無覺知，根本不知道這回事情。這叫什麼？這諸法實相。如果說是彈五次，我通常都講五次，五次是一千六百兆，一秒鐘一千六百兆。一秒鐘二十四次就把我們騙到了，現在把頻率提升到二千二百兆，科學家還沒有這個能力。我聽到科學報告，最新的儀器可以捕捉到一千兆分之一秒，佛講的是二千二百兆分之一秒，還沒有這個儀器。這叫一念，二千二百兆分之一秒叫一念，這一念什麼？就整個宇宙現前了。宇宙從哪來的？心想生的。
　　現在量子力學家研究人的意念，念力的能量，人數很多，很熱衷研究這個問題。有這麼多人去研究，我們相信十年、二十年一定有所發現。像過去科學家研究物質，差不多用了八、九十年的時間，把什麼是物質找到了，物質這個宇宙的奧祕被揭穿了。下面就有一個能生物質的念力，現在大家集中在這個問題上，有很多報告，書店都可以找到。慢慢靠近，他們將來所得的結論，大乘經上釋迦牟尼佛三千年前都講過了，講得比他還詳細。所以科學家要問，釋迦牟尼佛那個時代沒有科學，他怎麼知道的？為什麼說得那麼詳細？現在才被科學的方法證明他說得沒錯。
　　所以佛法是什麼？佛法不是宗教，佛法是教育，是佛陀的教育。它普世教育，這對一般群眾，對六道眾生，它教學的內容是倫理、是道德、是因果。對於上上根人，它所講的是哲學、是科學，把哲學、科學都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。那我們就要知道，佛經上講的倫理、道德、因果當然也是究竟圓滿。世間有這麼好的東西，中國古人知道，現在人不知道。古人為什麼知道？古人有中國老祖宗、古聖先賢教學的基礎，他立在這個基礎上，他能認識佛教，佛陀教育他認識。所以佛教不是自己傳來的，是中國帝王聽到有這麼一樁好事情，派遣特使從外國請回來的，它不是自己來的。
　　摩騰、竺法蘭到中國，中國的帝王以國師這個禮來接待他，向他們學習。國家成立機構，就是寺，寺是政府辦事的機構，直屬於皇上的稱寺，屬於宰相的稱部。凡是稱寺，這種機構是永久設立，不會撤銷，不會改變，這叫寺；宰相底下的部可以撤銷、可以改變，就像佛法裡面講那是無常的，寺是永久的。諸位要到北京故宮去參觀，你就看到，裡面有很多都用寺的名稱。所以佛教到中國來，也稱之為寺，意思就是這是國家永久設立的教學機構，不是神廟。這些具有歷史寺院，有千年以上的歷史的，世世代代都出過高僧大德，真正有學問、有德行成就的人。《高僧傳》有記載，《居士傳》有記載在家學佛有成就的。
　　在佛陀教學當中，最不可思議的就是淨宗法門，淨宗法門就這一句佛號，「下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行」。這個法門傳到中國來，東晉慧遠大師首創專依《無量壽經》。一部經、一句佛號，不是我創始的，慧遠大師創始的，這個要知道。慧遠大師那個時代，淨土經典只有《無量壽經》翻成中文，《彌陀經》、《觀經》都沒有翻出來。所以那時候依靠的，一部經、一句佛號。遠公大師在世的時候，四次見到極樂世界，他從來沒有告訴過人。第四次是阿彌陀佛接他去往生，他才告訴大眾，阿彌陀佛跟蓮社比他早往生的蓮友，都在阿彌陀佛的身邊，他一個個的名字都可以叫得出來。別人問他，極樂世界像什麼樣子？跟《無量壽經》上講的一模一樣。證明是真的不是假的。遠公蓮社一百二十多個人個個往生，叫大圓滿。禪宗裡頭最殊勝的成就就是六祖惠能，他會下成就也不過四十幾個人，跟遠公不能相比。那四十個人真是上上根人，中下沒分；這個法門，下根人有分，上中下統統有分，男女老少。
　　最近不久，我們還聽到一個十歲小女孩往生，女、少，我們這裡有資料提供給諸位做參考。這個小女孩七歲開始念佛。父母學佛，每天早晚課誦經，小孩七歲，好奇，問她爸爸，你念的是什麼？他說我念的《彌陀經》。什麼叫《彌陀經》？爸爸把西方極樂世界簡單介紹給她，她聽了好歡喜。她說爸爸這個地方好，你能不能帶我去？她爸爸說我不行。她說什麼人行？阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？妳只要天天念他，他就會帶妳去。這小孩真幹，就開始每天念阿彌陀佛，念了三年，十歲預知時至。往生前一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛要接我回老家，請她爸爸把他們的親戚朋友都邀來，送她往生。她爸爸真的照辦，統邀來，到第二天真往生了。沒有生病，沒有病痛這些象徵，說走就走了。這是現身說法，證明這個地方「無分男女老少，不論智愚閑忙」。
　　我們歷代祖師當中，那有智慧的，像一般我們常常會想到諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，就一句阿彌陀佛，三年，預知時至往生，站著走的，真自在，沒有生病。最近我們看到的，南陽來佛寺海賢法師的往生，多自在。這個老法師一百一十二歲，出生在貧寒的家庭，一生受苦受難。二十歲出家，沒有念過書，不認識字，師父只教他一句阿彌陀佛，教他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹，可以說是非常老實，無比的老實，心裡頭沒有雜念、沒有妄想，持戒念佛。鄉下小廟沒人去燒香供養，有幾畝地，自己耕種來養活自己。除這幾畝地之外，他年輕有體力，開荒，廟裡附近的荒地，沒有主的，山坡地，他開荒。一生當中，他所開荒的這些土地一百多畝，種糧食、種水果、種蔬菜。廟裡只有四個人，四個人在中國古代，只要有五畝地，四口之家溫飽就沒有問題。他種了一百多畝地，當然收的糧食多，幹什麼？布施，臨近鄉村裡頭有沒得吃的，他統統供給糧食、供給蔬菜。他沒有金錢布施，他用自己耕種的食物布施大眾。受惠的，報告裡頭告訴我們成千上萬人。真不容易！
　　不認識字，連早晚課誦本都不會，在別人寺廟裡頭參加早晚課，他就念阿彌陀佛，一句佛號念到底。這一句阿彌陀佛念了九十二年，你看，二十歲開始念，一百一十二歲。這麼樣的一個老實人，我們就會想到他不簡單。真正老實、恭敬，心地清淨沒有染污，這個他做到，三年決定能達到功夫成片，達到功夫成片就能往生了。在這個時候我們相信，大勢至菩薩講的話，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他現前見佛。見佛，佛就會給他授記，就告訴他，你的壽命還有多少，等到你命終的時候我來接引你。要不然你怎麼會知道哪一天走？到命終大概前有早的二、三個月，遲的一個星期，你一定會見佛，佛一定會告訴你。那在我們相信，他二十歲開始念佛，二十三歲功夫可以成片，再三年能達到事一心不亂，再三年達到理一心不亂。換句話說，他在三十歲，或者三十到四十之間，他念到什麼程度？念到理一心不亂，理一心不亂就是禪宗裡頭大徹大悟、明心見性。
　　他並不諱言，有人問他，他說他什麼都知道，就是不說。什麼都知道，他大徹大悟，他明心見性了，早就可以往生了。他見極樂世界，他見阿彌陀佛，我相信九十二年當中決定不止四次。慧遠大師一生見四次，他一生至少，我覺得應該十次到二十次。彌陀弟子！有人問他，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你說什麼？他說我要求阿彌陀佛帶我往生，阿彌陀佛不肯答應，要我表法。留他來表法，表什麼法？當然他一生都是表法，但是最重要的一個，就是最後一次表法，他的表法功德圓滿了，阿彌陀佛接他走了。最後一次表法，就是表我們現在的僧團需要和睦，宏琳法師寫的一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他來表這個法。
　　往生前三天，有同修把這本書帶到小廟送給他。他不認識字，他問這什麼書？人家告訴他，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到無比的歡喜，他的弟子形容說，好像天天想的寶貝一下到手了，那種歡喜興奮。馬上穿袍搭衣，把他最心愛的袈裟披在身上，手上捧著這個書，要求大家，你們趕快給我照相。最後表法。這個表法之後，你看，三天就走了。走的前一天還在菜園裡面種菜，在翻土，從早到晚一天沒休息。有些人看到，勸老和尚，天黑了，該休息了。他的回答說，快了，我快做完了，做完了我就不做了。這就是普通話，沒有想到第二天他就走了，就那天晚上他走了。他做完了，他不做了，所以說老和尚話中有話。不要人助念，他說助念不可靠，要走得自在。
　　媽媽走得太自在了！媽媽年老了，家裡沒人照顧，他把她接到來佛寺，在來佛寺住了很長一段時間，媽媽從小吃素、念佛。所以，來佛寺三個和尚都是一句佛號。我們還要一部經，他一部經都不要，就一句佛號，一句佛號念到底，念到理一心不亂。媽媽八十六歲走的，也是走得非常瀟灑。當然這些人統統都跟阿彌陀佛見了面，就是不說，家人也不說，她連海賢老和尚都不告訴他，只是叫我要回老家。回老家往生，為什麼？還有一些親人，女兒、姪女，這是她最關心的。把這些家親眷屬找來，吃個團圓飯，親自下廚房包餃子。大家吃完之後，她坐在一個椅子上，雙腿一盤，很大的聲音告訴大家：我走了！就走了，一聲喊了就走了。你看，多自在！絕對不是普通人能做到，精神飽滿，氣力強壯，一句話說走就走了。那時候，他說在時局非常困難，應該是在文化大革命那個時代，所以海賢老和尚也只用簡單的、很薄的木板釘了個棺材，把他母親埋葬了。常常掛在心上，對母親這個葬禮太薄了，對不起媽媽。八年之後，環境好轉，他想把他媽媽改葬。把墳墓挖出來，棺材打開，人沒有了，不見了，棺材裡頭只有幾枚釘棺材的釘子，人不見了。這種現象，歷史上有一個例子，達摩祖師。
　　達摩在中國傳教，傳禪宗，圓寂之後，也是葬在中國。幾個月之後，從西域，就是現在的新疆來了一個人，大概家鄉在達摩祖師墳地不遠。說他在西域見到達摩，達摩祖師一隻腳穿草鞋，另外一隻腳打赤腳。他們核對這個時間，正是達摩祖師下葬之後那幾天。大家不相信，他過世了，怎麼會跑到新疆去了？再把棺材挖出來，打開看，果然人沒有了，棺材裡頭有一隻草鞋。證明這個人講的話是真的，不是假的。一千多年之後，在現在，我們又遇到類似達摩這個事情。所以人家說，他的媽媽是不是菩薩再來？我們凡夫，沒有神通不知道，這絕不是普通人。來佛寺二聖，那要加他媽媽，三聖，來佛三聖。一生表法，最大的一個表法，就是一句佛號就能證得究竟圓滿。對我們這幾年修學的方向、目標證實是正確的，我們提倡一句佛號、一部經典，一部經典，依夏蓮居老居士的會集本；一部註解，黃念祖老居士的集註。這條路就暢通無阻，離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，得究竟樂，究竟樂是極樂世界。我們要把這個方向、目標確定，不能再走彎路，不可以退轉。所以要知道古大德所說，人人能念，個個能行，為什麼不幹？
　　「名召萬德，妙感難思」，名就這一句名號。難為海賢老和尚給我們表演，念了九十二年，就這一句阿彌陀佛。跟他的生活、跟他的工作、待人接物完全融成一片，生活是念佛，工作是念佛，沒有妨礙，處事待人接物樣樣不礙事，能成無上道。看到老和尚的忍辱，老和尚的持戒、布施、精進、禪定、般若，生活當中充滿了真實智慧。也告訴我們在現前這個大時代當中，像他這樣的行誼，決定有成就，決定沒有障礙。別人要的他都不要，真正做到於人無爭，於世無求。所受的委屈、冤枉，那都是累積無量功德，忍辱波羅蜜圓滿。奇恥大辱加給你，你還是念佛求往生，沒有把這個事情放在心上，寬宏大量，無所不包容。所以名召萬德，阿彌陀佛這個名號召集無量無邊的功德。不但是自己的功德，把諸佛如來的功德都召到現前變成自己的功德。妙感難思，妙是微妙，是我們無法想像，感是感應。誰安慰他？我想到阿彌陀佛常常安慰他。我們今天也遇到這些災難，佛沒有常常來安慰我，但是展開經卷，天天得安慰。《無量壽經》釋迦牟尼佛說的，說的是誰？說的是阿彌陀佛。讀這部經就得到釋迦、彌陀的安慰，釋迦、彌陀的加持，所以法喜充滿，煩惱不會現起來，智慧會現起來。
　　你看，「從有念巧入無念」，這是功夫，有念是有心念佛，無念是無心，佛號不斷。「即凡心頓顯果德」，我們沒有到極樂世界，是六道凡夫，雖是凡夫，能夠頓顯果德。果德是什麼？是西方極樂世界依正莊嚴。念佛人一定要知道，我走的路子跟別人不同，別人的路子是六道輪迴。這世間真正有修行人，修行得不錯，他走十法界。我們走的路子是西方極樂世界，這條路是徑路。八萬四千法門、無量法門走的路子是彎路，很長，很費勁，很費時間，不知道什麼時候能到達；我們這個路子是徑路，一生決定到達。要想去，我有壽命不要了，現在就能去得了。那阿彌陀佛要來加持你，像海賢和尚一樣，要你表法，我們能接受。
　　具足表法的條件，就是要真幹，要把佛陀的教誨、經典裡面的理論變成我們自己的思想、見解，經裡面所有的教訓要把它落實到生活當中，給眾生做榜樣。主要的，必須要做到的，三福、六和、三學、六度、普賢十願，要真正做到。對自己利益大，為什麼？斷惡修善，積功累德；對佛教貢獻大，為一切佛門弟子，無論在家出家，做最好的榜樣。認真努力，自在隨緣，要做到自在隨緣，必須得看破、放下。看破，了解事實真相，就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這真的不是假的。一切有為法，就是有生有滅的法，動物生老病死，這有為法，植物生住異滅，礦物成住壞空，六根所接觸的六塵境界全是有為法。這個東西的確跟夢幻泡影是一類的，要放下，不要放在心上。心要恢復清淨平等覺，要恢復。清淨，沒有染污；平等，沒有分別；覺，沒有迷惑。不染、不動、不迷，平等是不動，這是什麼？這是真心，這是本性。念佛念到這個境界，就是理一心不亂。所以，即凡心頓顯果德。
　　「如《疏鈔》云」，《疏鈔》舉出一個實際上的例子，「齊諸聖於片言」，片言就是一句佛號，這一句南無阿彌陀佛。齊是相等，跟誰相等？跟諸聖，諸聖是法身菩薩。法身菩薩指什麼地位？十地，跟十地菩薩平等。十地菩薩修其他的法門修無量劫才達到，我們用念佛法門一生就達到，這個不能不知道。所以這是一句佛號能齊諸聖，能幫助你在一生當中證得十地菩薩。「越三祇於一念」，三祇是時間，三大阿僧祇劫，這是非常非常大的數字。三大阿僧祇劫一念，就是念佛，用這個一念的方法就超越三大阿僧祇劫。超過三大阿僧祇劫的菩薩就是八地以上，大乘經上常說的，八地以上入佛境界。所以這個法門，你要知道極圓，圓滿到極處，一絲毫缺陷都沒有叫圓。無量無邊的法門都包含在這一句佛號當中，這佛號不可思議。不但圓而且頓，頓是頓超，就是一念超過三大阿僧祇劫，極圓就是片言能齊法身菩薩。「極圓極頓」，而且怎麼？「至簡至易」，至也是極的意思，太簡單了，太容易了。「故知發菩提心，一向專念」，這是本經的宗旨，宗旨就是修行最高的指導原則，「不但為本經之綱宗」，綱領、宗旨，「實亦為一大藏教之指歸」。一大藏是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，法法到最後都歸淨土，淨土是一切法的歸宿，歸到淨土就大圓滿了。這不可以不知道，知道之後你就不能不學習。
　　我們再看下面第四段，「明趣」。前面是明宗，這邊是明趣。宗是修行最高指導原則，趣是果德，你依照這個方法修行，你得到什麼，這就是我們得到的果報。第一個小段，「發菩提心，一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣」。下面是念老註解的原文。「宗之所歸者名趣」，趣是趣向，你能到達什麼樣的境界，到達什麼樣的地位，這就是所趣的。「發菩提心，一向專念」，這個宗前面說得很清楚，我們明白了。念佛到最後，結果是什麼？在於往生極樂世界，這是我們的目的。念佛人要天天想到，時時刻刻想到極樂世界，真想去，不想在這個世間多留。
　　念念想往生極樂世界，為什麼不能往生？你往生的障礙沒有排除。障礙是什麼？經題上講的三樁事情你沒有做到。你有染污，你的心不清淨；你有分別，你的心不平等；你有迷惑，你沒有覺悟。所以我們念佛，這三個是標準。我不接受染污，六塵境界現前我如如不動，不接受染污，就清淨心現前，能往生，往生的地位不高，在凡聖同居土。如果是真正清淨，絲毫染污都沒有，不但現前染污你不受，過去的染污也都清除了，也就是你都放下了，心裡頭乾淨，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，你能往生方便有餘土。如果你的心平等，平等是你分別的念頭都沒有，萬法一如，萬法不二，這是法身菩薩的境界，你往生到極樂世界，法身大士，生實報莊嚴土。那後頭還有個覺，覺是徹悟，實報土裡面，大乘經上常說的八地以上，這稱覺；八地、九地、十地、等覺、妙覺，圓滿覺，究竟覺。這真正不可思議，所以這是我們的標準。
　　我們真能夠念到把分別、執著放下了，你放下得愈多，跟極樂世界、跟阿彌陀佛感應就愈殊勝。佛在哪裡？極樂世界在哪裡？給你講真話，就在現前。為什麼佛要說極樂世界距離我們十萬億佛國土？這個話是方便語，不是真實的，這個話是從事上說的，是隨順眾生俗諦說的，不是真諦。為什麼？給你講真話，法性沒有大小，法性沒有先後，法性裡頭沒有時間、沒有空間，它無處不在，無時不在。我們淨土宗裡講四土，最高的層次常寂光土，常寂光在哪裡？常寂光遍法界虛空界；那麼遍法界虛空界就是常寂光土，就是彌陀淨土。你的障礙去掉，它就現前，阿彌陀佛隨時現身，跟我們非常親切，我們想佛，佛就現前。什麼心想佛？清淨平等覺。什麼心想極樂世界？也是清淨平等覺。符合這五個字的，隨時見佛，隨時見極樂世界，所謂是就在當下。
　　生到極樂世界有什麼好處？第一個好處，「證三不退」。我們這個世界修行會退轉，進進退退，進得少退得多，所以很難成就。障緣很多，障緣都是來自自己的貪瞋痴慢疑。學了佛，世間法可以放下，佛法放不下。我也吃了這個虧，這不怕人見笑，八十五歲才回頭，把最喜歡的《華嚴經》放下了。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《般若》、《瑜伽師地論》、《大智度論》，都是最喜歡的、最愛好的，統統放下了。《金剛經》上這句話我念懂了，「法尚應捨，何況非法」，我講的這是法，法要捨。要往西方極樂世界去，就是一句佛號，我今天就學一句佛號，其他全放下。還要跟大家分享的，我選的就是一部《無量壽經》，其他的經邊都不沾。
　　蓮池大師晚年說了兩句話，說給我們聽的，「三藏十二部，讓給別人悟」。別人學，歡喜，你們認真好好學，我不學，我來不及了。八十歲以後人生就過完了，中國古人講，用春夏秋冬，二十歲以前，一歲到二十歲，人生的春天，春生；夏天長，二十到四十歲，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天；八十以後沒有了，八十以後叫風燭殘年，不定什麼時候走。我真正放下不是八十歲，八十五歲，才徹底放下。真正時時刻刻體會到生死事大，輪迴路險，太可怕了，一不小心又墮落進去，墮落進去苦不堪言。
　　佛經上說得好，我們現在生在這個時代，釋迦牟尼佛的減劫，一百年減少一歲。減劫什麼？人沒福報。往後人類的福報，佛是用一百年一百年算，現在科學家也是的，一個世紀一個世紀，一個世紀就是一百年，一個世紀減一歲；換句話說，一個世紀不如一個世紀，那我們的苦難可想而知。你要想當地藏菩薩救苦救難，得有本事才行，要沒有本事的話，你當不了地藏菩薩，你要到地獄受苦。地藏菩薩的本事到哪裡學？到極樂世界學，到極樂世界就成就了，圓證三不退。第一個是位不退，絕對不會退轉當凡夫，保證了。第二個行不退，決定是修大乘，發菩提心，行不退就是不退菩提心，菩薩。第三是念不退，念念向著薩婆若海，薩婆若海是什麼？如來的一切種智；換句話說，就是淨土裡面的常寂光淨土，念不退。一定在這一生當中證得究竟圓滿的佛果，《華嚴》稱為妙覺，一生成就。
　　「故本經以圓生四土，逕登不退為趣」。你看看圓生四土，一生一切生，生到同居土等於方便土，等於實報土，等於常寂光土，這是在所有經論裡頭你都看不到。淨土法門的殊勝，要對什麼人說？《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，淨宗法門的對象是有善根、福德、因緣的人，只要他有這三個條件，無論男女老少，智愚閒忙，沒有一個不成就。希望我們對這個法門，學習《無量壽經》之後，信心十足，願心堅固，極樂世界的條件就取得了。這樣一心專念，我們只有一個方向、只有一個目標。世間人要的全給你，我不跟你們爭，你們要我不要，我要的你不要，我們沒有衝突，我們好相處。
　　底下一段，「略明四土往生之相」。念老的註解說，淨土有四土：第一個凡聖同居土，第二個方便有餘土，第三個實報莊嚴土，第四個常寂光土。這四土，下面這個黑體字是我節錄黃念祖老居士的註解的原文，第一次講註解，講概要，我沒有全講，我把它節錄了，節省時間。那一次講的是《大經解演義》，從第二次我們就講他的註解的全文。所以這一段就可以省略。我們看一百八十四頁，倒數第六行，看念老的註解，你一看就知道我把它減少了多少。這種方法在時間短的時候，人家要我們介紹西方極樂世界四土，就可以用節錄的這一段。我們學習要看原文。
　　「凡聖同居土。極樂世界之凡聖同居土，是同居淨土」。這句話很重要，我們這是娑婆世界凡聖同居土，是同居穢土，不是淨土。這就是說明娑婆世界跟極樂世界不一樣。你看，「我等所在之娑婆世界，亦是凡聖同居土，此土亦有凡有聖」，就是我們這個地球上，在我們中國有。「如文殊常現五臺」。這個地方我們再補充一點，剛才我說極樂世界的四土，是法性土，遍法界虛空界，感應不可思議，真的它在現前。我們在虛雲老和尚的《年譜》看到，老和尚四十多歲的時候，為報父母之恩發願朝五台山，從普陀到山西五台三步一拜，把這個功德迴向給父母，用了三年多的時間才拜到。
　　途中曾經有兩次生病，都在曠野，附近沒有居住的人家，那是要命的，病倒在地上。遇到一個乞丐，兩次都是這個乞丐救了他。他很感恩，問這個乞丐尊姓大名。乞丐告訴他，說我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，文吉。告訴他，我就住在五台山，五台山的人都知道我。他拜到五台山就打聽這個人，恩人，念念不忘，兩次救命之恩，沒人知道。到了寺廟裡頭，拜了文殊菩薩，向大眾請教，裡面就有一個出家人告訴他，那是文殊菩薩的化身，他恍然大悟。不是夢中見的，不是定中見的，是活生生見到的，跟他相處一個多月，照顧他飲食起居，幫他採草藥治病，到他病治好，讓他再能夠繼續向前拜，這才離開。文吉這個乞丐從哪來的？當處出生。到哪裡去了？隨處滅盡。文殊是等覺菩薩，因地早就成佛了，倒駕慈航來普度眾生。真的是像觀世音菩薩三十二應，千處祈求千處應，應的方式有夢中、有定中，有現身給你說法，這是真的不是假的。
　　我們自己親身遇到一樁事情。抗戰期間我在貴州國立第三中學讀書，校長周邦道先生，他是江西人。校長夫婦兩個人在我們心目當中是菩薩再來的，非常慈悲，對我們流亡學生像自己親生兒女一樣。比親生兒女還愛護，因為我們沒人照顧，他親生兒女在身邊，我們非常感恩。抗戰勝利之後他在南京，南京有一棟房子，我去過。這棟房子是三進的四合院，就是三個四合院套起來的，後面有花園，前面有樹，種的些花草樹木，非常幽靜，他們住在最後的一棟。周師母告訴我們，她那天向李老師報告，我們在旁邊聽到。她說她突然見到有個和尚進入她的內廳，她就問這個和尚從哪裡來？他說九華山來的。問他有什麼事情？化緣。化什麼緣？五斤香油。那時候我們老師跟師母都不信佛，沒有宗教概念，沒給他。大概談話談了十幾分鐘，他就走了。走了，她家裡庭院很深，前面第二棟門，那個圍牆的門沒開，大門那裡也沒有開，就很訝異，他怎麼來的？怎麼一轉身就不見了，他到哪裡去了？這樁事情讓周師母納悶了好幾年。
　　以後到台灣，聽說李老師每個星期三講經，她來聽經，慢慢就熟了，由李老師給她介紹皈依三寶，常常來聽經請教。她就把這個事情向李老師報告，李老師告訴她，那是九華山的地藏菩薩。她後悔得不得了，五斤香油沒給他。所以從此之後，她在家就供養地藏菩薩，念《地藏經》，修地藏法門，念大悲咒。感應不可思議，她的大悲水非常有靈驗，無論什麼病都能治。這是什麼？真誠心之所感。現在江本博士做的水實驗，用真誠心對著這個水，所以這個水的能量特別大，這有科學證明的，什麼病都能治。師母往生，火化三百多個舍利。到台灣才學佛，學佛十幾年，都是一個真誠、清淨、恭敬，都是老實、聽話、真幹所成就的。
　　所以我們的凡聖同居土是穢土，此土有凡有聖，如文殊常現五台。大迦葉尊者在雲南雞足山也常現，有人上山迷路了，找不到出口，會碰到一個老人，給他指點路。再回頭去看看，老人不見了。雞足山常有這個事情發生。所以大家都知道，迦葉尊者在，在雞足山修行，等待彌勒菩薩出世。下面說，「諸阿羅漢常往天目」，這就是天目山，五天目，東南西北中，五天目，「或雁蕩」，這都是阿羅漢修行的道場，「是皆此土之聖」。「但我等所居之同居土是同居穢土」，不是淨土，故雖同有同居之名，實實在在不同，沒有緣分見不到，有緣就能見到。緣裡頭最重要的，就是真誠、清淨、恭敬，有這三個心就會遇到。遇到，增長你的信心，鞏固你的願心。
　　「如《要解》」，蕅益大師說的，蕅益大師說這邊的同居土，「由實聖」，實是實實在在，指小乘初果、二果、三果這些人，「過去有漏業」。實聖是實實在在的，還沒有證得阿羅漢果，二果、三果、初果須陀洹這些人，住在這個地方。從證得初果之後，人間壽命到了他生天，天上壽命到了他又到人間來，他決定不墮三惡道，決定不會變成阿修羅。他就人天兩道，七次往返，他證阿羅漢果，永遠脫離六道輪迴。「權聖」，權是大權示現之菩薩，「大慈悲願，故凡夫得與聖人同居」。像文殊、普賢、觀音、地藏這都是大權示現，在不在？真在，他示現在我們人間我們不認識。要沒有這些人大慈大悲示現在這個世間，這個世間的災難就不得了。有他們住在這個地方，災難會減輕，我們沾他們的光。
　　現在人很麻煩，沾光不但不感恩，還要毀謗，自己招致更重的罪業。可是菩薩怎麼樣？菩薩依舊住在這裡，這慈悲到極處！你毀謗他，你侮辱他，你陷害他，他還不走，為什麼？走了人類就遭大劫難，不忍心走。你們為什麼會造這些業？是無知，不能怪你們，沒人教你們，你們不知道。現在不但是佛菩薩，連祖宗都不要了。祖宗要不要我們？要。我們不要祖宗，罵祖宗，瞧不起祖宗，說祖宗是封建、是迷信，祖宗還是保佑我們。祖宗、三寶的恩德你要是知道了，你才曉得永遠報不盡。
　　「至實聖灰身，權聖機盡」，至是到，到什麼時候？也是指我們現在末法的時候。實聖這就小乘聖人，須陀洹、斯陀含、阿那含，這三種人都往生了、都走了，涅槃，灰身涅槃，他們不住在這個世間了。權聖機盡，度眾生的緣沒有了。「便升沉碩異，苦樂懸殊」。修行的人往上升，這些小乘人到哪裡去了？天上去了，欲界天、色界天、無色界天。如果到三果，那就是到第四禪去，四禪五不還天，阿那含居住地方。初果、二果，初果大概是在欲界天，二果在色界天，三禪，二禪、三禪。苦樂懸殊，我們在人道，人間現在有很多災難，受苦，他們在天上享樂，所以苦樂懸殊。這是暫同，不是究竟同。
　　「又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少」，這是說大乘。大乘怎麼樣？能夠見菩薩、見阿羅漢的人，能夠聽到的，都少。佛法講的人少了、修的人少了，講的人少了你聽不到，修的人少了你見不到。很幸運的見到、聽到了，怎麼樣？真正發心親近想學的人寥寥無幾，他不相信。這都是末法現世的狀況，我們要了解，了解之後才知道我們這一生遇到多麼幸運。遇到之後能掌握到，不把這個機緣失掉，那你真正是太難得了，太稀有了，為什麼？你這一生要成佛去了。今天時間到了，我們就學到此地。

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25。二零一四淨土大經科註（第二十五集）【日期】2014/4/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0025

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百八十四頁，從最後的三句看起，最後一行：
　　「又天壤之間」，天壤意思就是天下，也就是講我們這個世界。天下之間，「見聞者少」，見是看到修行的人，聞是聽到說法的聲音。在現在這個世間，講經的人少了，真正修行的人也少，所以很難看到一個真正修行人，也很難聽到講經。這就是為什麼這個世間人過得這麼苦，災難這麼多，濁惡從什麼地方來的，五濁惡世從哪裡來的，這都是說的原因。「幸獲見聞」，能夠見到修行人，能夠聽到經法，是非常幸運，是很稀有的。我們有幸見到、聽到，可是真正「親近步趨者少」。看清楚了，聽明白了，真正發心學習這樣的人很少，一層一層的淘汰，到最後真的變成稀有難逢。「又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵」。這是說釋迦牟尼佛當年在世，有很多菩薩、阿羅漢都出現在世間，但是比起世界人口來說，他還是少數，所以還是非常珍貴，如珍如瑞，不能遍滿國土。佛當年出世，在世間講經說法，聽眾一千多人，這是常隨眾；臨時來參與法會的（那個時候法會是講經，不是像現在的超度，那時候沒有超度這些法會），比起地球上的居民還是少數，少得太多了，像眾星，像微塵。「又居雖同，而所作所辦則迥不同」。這個世間眾生跟聖賢同住在一個地球上，所作不一樣。釋迦牟尼佛住世，帶領著一千二百五十五位比丘，為世間人來表法，確實這個僧團並不是每個人都遇到。經上告訴我們，當年在舍衛大城，舍衛是個大都市，有幾萬人口。古時候人少，不像現在這麼擁擠。經上告訴我們，舍衛大城認識釋迦牟尼佛的，見過面的，只有三分之一，另外三分之一聽過名字沒見過面，還有三分之一完全不知道。居住在一個城市，何況其他城市，所以所作所辦不一樣。
　　「按《要解》義」，蕅益大師所說的，「此土凡聖之同居遜於極樂者有四」，遜是比不上。我們這個世間現在也是凡聖同居土，跟極樂世界相比差別很大。略說有四種，第一種「暫同」，不是長期在一起。「此土小乘初二三果」，證阿羅漢他就滅度，他就不住世，你就遇不到了。初二三果住在世間修行，從前多，現在沒有了，正法時候有，像法時候少了，末法時候沒有了，這個我們在歷史上看到的。「大權菩薩，度生機盡便不復示現」。佛法在興旺的時候，中國隋唐那個時代，魏晉隋唐，到隋唐佛法鼎盛，講經說法的人多，修行的人多。到像法衰了，末法時候逐漸逐漸減少，現在好像都看不到了，這些菩薩、羅漢他不再來了，為什麼？眾生沒有跟他相應的。佛法如是，世法亦如是。
　　我們這個年齡，八十八歲了，八十年前，七、八歲的時候，那個時候社會上確實還有不少有道德、有學問的人，還有講學的，跟再往前推二十年比，人數少了，還有，我們能夠記事。這八十年當中，要用十年十年來相比，一個十年不如上面的十年，這是我們自己親眼看到的，我們這一代跟老師那一代就不能比。有人說我這一生超過李老師，那是什麼？緣分不一樣，老師沒有出過國，在國際上沒有影響，我們有這個緣分。除這一點之外，無論在德學，道德、學問上，跟老師比相差很遠，老師能打一百分，我們跟他比頂多不過三十分而已，你說差距多大。我們以後，往後真叫一代不如一代。原因是什麼？大家細心冷靜觀察，你不難發現，孝心、敬心，孝順父母的心不如，社會影響太大了；誠敬心沒有了，清淨心沒有了，恭敬心沒有了，縱然有好的老師，不教。為什麼不教？沒有學生肯學；有學生，沒有認真學的，都是來敷衍的，真正老師不教。最明顯的讓我看見的，方東美先生，他在學校不是不認真教，認真教沒有用。所以，印光大師在《文鈔》裡頭一再教導我們，一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用。你能夠學多少不在老師，在你自己對老師、對所學的這個課程有幾分真誠恭敬，關鍵在這個地方。有真誠恭敬，老師差一點，你也能夠得到利益，所謂青出於藍而勝於藍，學生超過老師，有，歷代都有。為什麼？他有真誠恭敬心，老師差一點也能成就。現在這種真誠恭敬心到哪裡去找？
　　我早年在國外弘法很辛苦，一個人，沒有同參道友，孤家寡人一個，時間很長，幾十年。我每年都要回台灣去個一、二次，每一次回到台灣都去看李老師，我都向李老師請求，希望老師多培養幾個同學，我們在外面有這些師兄弟互相支援，弘法利生順利。我說了很多次，最後老師聽煩了，老師跟我說，你去替我找學生，我來教。從此以後我不再提了，我找不到。不要像古人，像我這樣的，真誠恭敬心只有三十分，我就找不到了。我在朋友當中找到一個徐醒民，把他送到老師那裡去，很不錯，他很有成就。他在台中成家立業，這對弘法利生就有相當大的障礙，他沒有我這麼自由，想到哪裡去就到哪裡去，沒障礙，他有家累。但是在國學上有相當的成就，這也很難得。像徐醒民這樣的朋友再也找不到了，真難。所以我們看到蕅益大師這個地方講的幾句話，大權菩薩度生根機沒有了，他就不再示現，「故與此土凡夫只是暫時同居」，而不是永久，「非究竟也」。我們再回頭看極樂世界，「在彼淨同居土」，它是淨土，我們是穢土，「可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛」，一直到成佛。在極樂世界，文殊、普賢、觀音、勢至，這些大菩薩們天天在一起。極樂世界等覺菩薩、後補佛太多了，無法計數，可見得那個地方興盛，我們要想成就，不取極樂到哪去？這些大菩薩，跟他們在一起，對我們的利益太大了，佛給我們講經，有不懂的地方，有疑難的地方，可以向菩薩請教。所以在極樂世界進步非常快速，這是不能不去的。這是第一樁，第一樁不同。
　　第二，「難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近」。五台是文殊菩薩道場，九華是地藏菩薩道場，峨嵋是普賢的道場，觀世音菩薩的道場在普陀，大迦葉尊者的道場在雞足山。我們去參訪的時候，當地的人告訴我們，他們真在這裡，有時候會遇到，上山的人會遇到。但是不是常常遇到，偶爾遇到，遇到不容易親近，他頂多給你說兩句話，一轉身就不見了，所以很不容易親近。「而在極樂則皆如師如友，朝夕同聚」。在極樂世界不一樣，跟這些大菩薩，等覺菩薩在一起，他就像我們的老師，就像同學。因為在極樂世界導師是阿彌陀佛，諸佛如來到極樂世界去講經教學，統統是以菩薩身分，等於說到那邊是教授的身分，不能做校長，校長只能一個，別的學校校長到這個學校來上課是教授，如師如友。極樂世界的佛多、菩薩多，多過學生，所以從早到晚都在一起。
　　第三，「希少。聖者如珍如瑞，希有難逢」。這是說娑婆世界，我們這個世界很難遇到，真的是稀有難逢。我這一生還算遇到三個，真不容易，稀有的因緣，不是都能遇到，遇到沒有真誠、清淨、恭敬得不到法益。還得要有長時間，時間短了不行，要常常見面、常常請教，常常為我解答疑難，這才真正能受益。極樂世界，「其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。這一句讓我們感到真正不可思議，這是菩薩位到頂頭了，一生補處，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩都是一生補處。而且這些大菩薩，若要說他的本，早就成佛了；說他現在示現的身分，是等覺菩薩，是後補佛。這些人常常在身邊，常常得他們的加持、得他們的提攜，所以極樂世界修行成佛快，快速的程度也是我們無法想像的。
　　第四，「所作不同。在此土，聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道，升沉無定」。這一比，差別就太大，小乘須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們不斷向上提升，離開我們到欲界天、色界天、無色界天，超越六道輪迴，證得阿羅漢，證得四聖法界（釋迦牟尼佛的方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這裡去了），跟我們同居暫時的，他一提升就走了，眾生還在六道搞輪迴，永遠沒有出離的機會。「凡聖雖同居此土，而其所作與成就則迥然不同。在極樂則同盡無明，同登妙覺」。跟這些大菩薩可以同時斷盡無明煩惱，同時證得妙覺果位，證到妙覺就回歸常寂光，不住在實報土。實報土裡面居住的是四十一位法身大士，圓教從初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次住實報土，妙覺住常寂光淨土。跟這些等覺菩薩、一生補處菩薩同時並進，同登妙覺。「故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍也。」勝過我們不是十倍百倍千倍萬倍，無量億倍，我們無法想像，實在講他們太殊勝了！
　　下面說，「又此土之凡」，我們這個地方凡，同居土，凡夫，「包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣」，除這三惡道之外，還包括修羅、羅剎。「而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實」。極樂世界沒有三惡道，沒有羅剎，沒有阿修羅，凡聖同居土只有人天，又何況那邊的人天，他們所受的法性身，所居的法性土，無異於法身菩薩。「得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣」。真正能往生，離究竟苦，得究竟樂，究竟就是圓滿。生到極樂世界，受的是究竟圓滿之樂，永遠離苦。「不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長。」這幾句話我們要熟記，太重要了！也就是告訴我們，這一生如果不能往生，再搞六道輪迴，決定是三惡道的時間長、三善道的時間短。我們要想想，這世界還能住嗎？真正明瞭，這一次的機會一定要掌握住，千萬不要錯過。
　　「更有進者」，再進一步說，「如《要解》云」，蕅益大師的話，「當知吾人大事因緣」，大事就是生死大事，「同居一關，最難透脫。」為什麼？「同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土」。這是八萬四千法門、無量法門都走這條路，見思煩惱能斷乾淨嗎？真正斷乾淨了才得漏盡通、證阿羅漢果。這個漏就是見思煩惱，他斷盡了，他沒有障礙，他永遠離開六道輪迴，到哪裡去了？往生十法界聲聞法界，他到那裡去了，這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。「此名豎出三界，其事甚難」，是真難，不是假難；換句話說，太難了，我們一定要珍惜。「今此往生法門」，它妙，妙在哪裡？「乃捨同居穢，而生同居淨」，往生到極樂世界。「得生極樂，即斷生死，故名橫出三界」，往生到極樂世界就斷生死，六道生死輪迴永遠沒有了。前面一個等級一個等級往上提升叫豎出，淨宗不經過這個等級，不需要欲界天、色界天、無色界天，要經歷二十八層天，沒有這個必要，從人間就出去了，所以叫橫出，不是豎出，橫出三界。「而往生之人，不待斷此見思二惑」。見思煩惱斷，難！這個法門帶業往生，帶什麼？帶見思煩惱。「但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易」，容易到極處了，「故名易行道」。我們真的要把這樁事情放在心上，要抓牢，不能放鬆，決定在這一生往生極樂世界。
　　經上講，但能發菩提心，想想這不容易，菩提心發不起來。我常講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真難，真不容易。我們聽蕅益大師的說法就行了，用蕅益大師所說的，我們人人都能做得到。蕅益大師怎麼講？第一個信，第二個願，第三個持名，你看信願持名四個字。我真相信有西方極樂世界，我真相信有阿彌陀佛，這就是發菩提心。印光大師為蕅益大師做證明，印光大師在《要解》裡看到這四個字，佩服得五體投地，他講得太好了，這人人都可以成佛，這真普度眾生。過去古來祖師大德從來沒有講得這麼簡單、這麼容易，讓人家一聽就明白，了不起！《彌陀要解》裡說的，信、願、持名就能往生，真正是萬修萬人去。萬修萬人去，善導大師講的。善導大師有傳說他是阿彌陀佛再來的。我在日本訪問的時候，向日本的法師們請教，你們有沒有聽說過，善導大師是阿彌陀佛再來？他們都知道，他說我們日本有這個說法。天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的。佛菩薩再來，我們要知道。這是身分暴露的，還有許多祖師大德佛菩薩再來身分沒有暴露的，我們不知道。甚至於在眼前，無論在家出家，裡頭也有佛菩薩再來的，要不然他怎麼可能有這麼大的成就？夏蓮居、梅光羲、歐陽竟無、楊仁山，這都不是平常人，黃念祖。應化在世間救苦救難，以出家在家不同的身分來做同樣的工作，護持正法、弘揚正法，令正法久住不衰。了解這些事實真相，我們對佛法的復興就充滿希望。世道是在衰退，一個十年不如一個十年，這個跡象我們看得很清楚。如何復興？有佛菩薩再來，所以可以復興。只要我們人心向善，就能感得佛菩薩再來，我們誠心誠意的祈求，這個能量非常之大。
　　所以「發菩提心，一向專念」，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，「便蒙佛願冥加」，就得到阿彌陀佛四十八願的加持，「決得往生淨土」，語氣非常肯定，沒有絲毫懷疑，你決定得到往生極樂世界。「其事至易」，很容易，不難！前面給我們說的，男女老少、賢愚不肖，人人有分，只要具備四個字的條件，信願持名。「故名易行道」，跟其他法門比，這個容易。「如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無」。確實十方一切諸佛剎土裡面沒有這個事情，只有西方極樂世界有，我們在這一生當中一定要把極樂世界抓穩。
　　國內有個同學給我發了一個信息，不長，短短的，他說最近國內出現許多個人發明的念佛方法，很多居士一窩蜂的跟著跑了。第一個，他說念南無天元太保阿彌陀佛，出現在東北、河北地區；另外有三字念佛法，出現在貴州，自稱三個月就可以功夫成片，在念佛時加上呼吸觀想。都是自己的知見。他來問我，這種現象是因緣為何，我們如何看待這樁事情？我在此地答覆大家，我們要依蕅益大師，我們要依《無量壽經》會集本。我現在專依這部經，這部經上沒有的我不相信，我也不說話，沒有說話的必要。我要說話，我還承認他是真的，跟他辯論，我不說話、不理他沒事。我修我的，他修他的，將來到極樂世界看看，有沒有他的極樂世界的席位。阿彌陀佛講堂上貼的有名字，往生極樂世界蓮花上也有名字，不會錯的。
　　世尊滅度之前告訴我們四依法，佛在世我們依佛，佛不在世依靠誰？佛教我們四句話。第一個，「依法不依人」，法是經典，要依靠經典，人就是這些人自己創造的方法，這個不能依，我們要依經典上有的。經典還要依是不是真的經典，偽造的經典不能依。標準是什麼？《大藏經》，《大藏經》上有的可靠，《大藏經》上沒有的不可靠。那麼會集本，會集本是根據《大藏經》上會集的，字字句句沒有離開原本，這就可以相信，就是佛所說的。沒有一句話是人加進去的，甚至於沒有一個字是人把它改動了，沒有，字字句句是經典原文，重新編排組織成為會集本。五種原譯本的集大成，帶給現代學者許多方便，否則你要讀五種原譯本很麻煩，數量太大，現在讀這一本，五種原譯本裡頭有的經文全都在此地，沒有漏掉。
　　「故知極樂同居，勝於十方佛土」，超過我們這裡，極樂世界超過娑婆，也超過十方一切諸佛剎土。「又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土。」末後這一句說得好，我們是帶業往生的，帶業往生就是凡夫。成聖要斷惑，小乘初果就算是聖人，見思煩惱，見煩惱斷盡了，才能證得初果，我們一生做不到。我們只能到極樂世界去斷惑，那個地方斷惑快，往上提升很容易，為什麼？那個地方沒有惡緣。就像中國古代童蒙養正，母親教育嬰兒，嬰兒才生下來，從才生下來一直到三歲這一千天，媽媽要把孩子看好。所有一切與倫理道德相違背的，我們今天講一切負面的，不是正面的，一切負面的，不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，他能夠看到、聽到、接觸的，統統是正面的。這一千天的薰陶管用。古人有一句諺語說，「三歲看八十」，這三歲的薰陶到他老，八十歲都不會改變，這力量太大了。所以紮根教育是從小孩一出生到三歲之前，不是三歲之後，三歲之後已經學壞了，你教不了了。極樂世界阿彌陀佛就好像慈母，把往生的人都看得緊緊的，他看到的、聽到的、嘗到的、聞到的、接觸到的統統是正法，不可能在那邊產生邪思邪念，不可能，念頭都不可能，就是負面念頭都沒有，哪有負面的行為！
　　這個地方是培養、教化，遍法界虛空界諸佛剎土裡面六道眾生的好老師，極樂世界在培養這個老師，這個老師畢業就是佛陀，每個人都拿到佛陀的學位。佛門裡面，佛陀、菩薩、羅漢是三個學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。每一個往生到極樂世界的人，決定拿到佛陀的學位，拿到阿羅漢、拿到菩薩不能離開極樂世界。在極樂世界，雖然是羅漢、菩薩的身分，如果你慈悲心重，想到娑婆世界，在這住了很久，很多家親眷屬，想去幫幫他的忙行不行？行。幫完了回到極樂世界去，不能長住在這個世間，道理在此地，長住在這個世間，沒有證到三不退會被染污，會退轉。所以暫時來教化可以，事情完了趕緊回到極樂世界。
　　所以往生一定是一生成佛，故往生同居也就是圓生四土，生到極樂世界四土統統有分。四土三輩九品正好像學校讀書級別不同，他不斷的上升，他不會後退，永遠沒有退轉。上升有快慢不同，有勇猛精進的，他上升快；有喜歡安樂的，不是那麼很用功的，他也上升，上升速度慢一點。極樂世界，他在享樂，所以他慢一點而已。但是看到許多人精進，我相信他也受感染，他也會非常精進。凡聖同居土。
　　我們再看方便有餘土，我們還是看念老的原註，一百八十六頁倒數第四行，「二、方便有餘土。若人念佛功深」，這講功夫。蕅益大師說，能不能往生，決定在信願之有無，有信有願決定往生；生到極樂世界品位高下，功夫的淺深，現在講功夫。生凡聖同居土的功夫淺，只是把煩惱伏住，沒斷，念到功夫成片就伏住了。日常生活當中自己要提高警覺，六根接觸六塵境界，只生阿彌陀佛這個念頭，念頭起來阿彌陀佛，念四字、念六字沒有關係。有人問過我，到底是念四字還是念六字？都可以。蓮池大師當年在世，有人問他老人家，你老人家教人念佛怎麼教法？他說我教人念佛念六個字，南無阿彌陀佛。人家問，你自己呢？我自己念四個字。為什麼？我決定要往生。決定往生就不要客氣了，經典上講的執持名號，名號就四個字，阿彌陀佛，這聽話。南無等於說客氣話，南無是皈依的意思、歸命的意思、恭敬的意思，這不必加了。勸人為什麼加？因為他未必求往生，不求往生加這兩個字好，恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結緣，不一定這一生能去。假如真正發心這一生要去就學蓮池大師，四個字，不念六個字。愈簡單愈好，大道至簡，就這四個字就能出離六道輪迴，就能往生極樂世界。
　　蓮池大師給我們表法，這還能錯得了！第八代的祖師，淨土宗。蕅益是他的學生，是第九代的祖師。蕅益大師是蓮池的私淑弟子，他修淨土的時候蓮池大師已經往生了，怎麼辦？蓮池大師有留下來的《疏鈔》，他也是一門深入，依蓮池大師的《疏鈔》。他自己也寫了一部《要解》，那是《疏鈔》的精華篇，太難得了。《疏鈔》的內容非常豐富，《要解》的內容非常精彩。所以印光大師說，即使古佛再來，給《阿彌陀經》寫一部註解，也不能超過其上。你看，像信願就是發菩提心，沒人說過，自古以來祖師大德沒這個說法。我們都疑惑，很多人是念佛，沒發菩提心，那不能往生；但是也有看到很多瑞相，就有疑惑。他這一解釋，我們疑惑沒有了，原來真信、真願就是發菩提心，解得多好！有真信、有真願，然後一向專念，淨宗的行門圓滿具足，沒有一個不往生。我們自己好好修學這個法門，我們也勸人修這個法門。這不是我們自己的意思，有經典、祖師大德給我們做依據，給我們做證明。這是念佛功深。
　　下面說，「以離雜亂之心」，這個離很重要，「專念一句名號，心口相應」。心裡想著佛，口裡念佛的名字，或者心裡面也想阿彌陀佛四個字，也很好。心裡想著字，口裡念著佛號，心口相應，「字字分明，心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」。事一心把見思煩惱念掉了，怎麼知道念掉了？你看這裡寫的，心不離佛，佛不離心，心上真正有佛，沒有妄想，沒有雜念，念念相續，無有間斷。大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是把見色聞聲，六塵境界不放在心上，不是叫你不看、不聽，你能看，你能聽。凡夫把看到、聽到都放在心上，這就錯了，被染污了；看得清楚，聽得明白，不放在心上，沒有染污。心上呢？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是事一心。
　　念佛沒有間斷，工作的時候需要用思惟，就把佛號放下，認真去工作，工作完畢之後佛號就提起來，這都叫做無有間斷。諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，我們非常適用。他教鍋漏匠就一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。什麼時候累了什麼時候休息去，什麼時候休息好了馬上接著再念，他念三年，預知時至，自在往生，沒有病痛，站著走的。走了之後，這寺廟周邊還有一些念佛居士，幫他到觀宗寺去報信，請諦閑法師來替他辦後事，這一去一來三天，他站三天。站著往生我們聽說過，古來傳記裡頭有記載過，但是往生之後站三天沒聽說過，大概他是第一個人。往生之後還站三天，真難得！鍋漏匠不認識字，一生過著非常辛苦的生活，苦不堪言。他是怕苦，出家念佛，也不知道有這麼個好處。諦老教他念這一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，將來準有好處。這個人老實，他也不問，反正師父說有好處，大概一定有好處，不問，就老實念。如果我們學鍋漏匠，心也是定的，絕不聽外面人的閒言蜚語，你一聽別人的心就動了、亂了，那就毀掉了。鍋漏匠老實，三年不出廟門，就像閉關一樣。他那個廟是破廟，沒人住的，是個小廟，鄉村裡頭的，也只幾間房子而已，應該都很破舊，住在那裡僅僅可以遮蔽風雨，一個人修行足矣。一句佛號，太方便了，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。
　　「若達此境界」，達到這個境界，「雖不求斷惑」，沒有想到斷惑，「而見思煩惱自然斷落」。真的，念佛往生的人念到這個功夫，阿彌陀佛來接引你，一定是先用光照你，佛放光照你，你被佛光注照，你的功夫就提升一倍。所以鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，說「一心不亂」是非常有道理的。梵文原文上沒有這個意思，梵文的原文是「一心繫念」，不是一心不亂。有人看到一心不亂，覺得這個太難做到，大概我做不到；一心繫念，這就比較好一點，想想我可以做到。實際上做到一心繫念，佛來接引的時候光一照就把你提升到一心不亂，所以鳩摩羅什大師沒翻錯。玄奘大師是依照經文，是因上說的，羅什大師是果上講的，往生的時候佛來接引，把你提升一倍就是事一心。玄奘大師翻的本子雖然忠實可靠，可是中國修淨土的還是念鳩摩羅什的《阿彌陀經》，沒有人念玄奘大師的。這些事實真相我們都要搞清楚、搞明白。見思煩惱自然斷落。「則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土。」見惑斷了生下品、中品，思惑要是斷了生上品。這是給我們介紹極樂世界方便有餘土。
　　下面再給我們介紹實報莊嚴土，這是極樂世界無比殊勝的境界。念老介紹的文字長，我節錄的也不少，為什麼？他東西太精彩了。我們還是看他的原文，一百八十七頁倒數第五行。「三、實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這是生方便有餘土的。這都是要勘驗我們自己的功夫，我們自己在現前就能夠估計，我到極樂世界大概是什麼樣的品位，完全看現在的功夫。「事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」，智慧沒開。他是屬於念佛三昧，念佛三昧功夫淺深也是千差萬別，我們重要的是要把我們念佛三昧的功夫不斷向上提升。在什麼地方見功夫？就是六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲，看到外面境界會不會起心動念，會不會對外面境界生起貪著。會起心動念，沒有貪著，這功夫就不錯了，順境沒有貪著，逆境沒有怨恨。如果是不好的境界，別人毀謗你，別人侮辱你，別人陷害你，你聽到了，你看到了，心裡生怨恨，你就被境界轉了，你生煩惱了。喜怒哀樂都是煩惱，中國人講七情五欲，接觸境界會生七情五欲就錯了；能不生七情五欲，這就有了一點功夫。功夫深厚的人無論什麼境界，順境逆境如如不動，不為境界所轉，不受境界的干擾，這個人有功夫，這就是念佛三昧。
　　得念佛三昧時間久了，不但不生煩惱，生智慧，順境生智慧，逆境也生智慧。智慧是什麼？照了事實真相。照了事實真相之後會生起大慈悲心，憐憫那些造罪業的眾生，為什麼？看到他們的果報。你不但不怨恨他，你還會發心怎麼樣救他，怎麼樣讓他少受一點苦。有人造作重業，他自己不知道，造得好像很少，沒有什麼，小事情，但是影響很大，最大的影響無過於斷眾生的法身慧命。你看看造謠生事，念佛勸人要在佛號上加個什麼天元太保，這好像很容易、很淺顯，可是你把那個人，本來念佛是如法的，現在變得不如法；本來可以往生淨土的，現在又搞六道輪迴，這個責任誰負？斷人法身慧命比殺他的身命的罪還要重！為什麼？人身難得，佛法難聞，他得人身聞到正法，你把他改變走邪道，這叫迷惑顛倒，自己迷了還害別人。所以生智慧就能看到前面的果報，如何幫助這個人回頭，這是功德事情。什麼叫老實？什麼叫聽話？遵循經典上的教誨就是老實、就是聽話。自己自作聰明要想一套方法，那是錯誤的，那是決定不許可的。所以「依法不依人」。
　　「依義不依語」。經典，五種翻譯不一樣，三種會集本也不一樣，看它經文的意思，意思一樣，語言文字不一樣沒關係。古大德看到《無量壽經》五種原譯本，裡面有很大的差別，這些本子都是從梵文本傳到中國來的。最明顯的願文，五個本子裡頭有二個本子四十八願，有二個本子二十四願，有一個本子三十六願。這就是說明，翻譯決定不能翻成這樣的，這太明顯了，而且是這部經裡頭最重要的經文。所以古大德說，釋迦牟尼佛當年在世，講《無量壽經》至少講過三遍，這三遍都被記錄下來了，所以才有這樣的差別。那麼會集就有必要了。會集不能加自己的意思，要把四十八願、二十四願、三十六願合起來看，有相同的、不相同的，重新，相同的三個本子取一個本子，另外兩個本子不取它；不相同的，那個地方不相同再加上來，要做成一個完整的本子。要知道世尊當年講經，時間不一樣，聽眾不一樣，處所不一樣，環境不一樣，所以他講經的時候就有差別。不是每句話完全相同的，可是意思相同，這就是依義不依語，意思相同就可以，語言不同、翻譯文字不同沒有關係，最重要的經的義理。
　　第三個教給我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義？能幫助我離開六道輪迴，幫助我證果，這是了義，我學這個法門我能夠得到，這叫了義；我沒有辦法做到，對我就是不了義。所以了義、不了義因人而異，上上根人《華嚴》、《法華》是了義，下下根人一句阿彌陀佛是了義，這就是了義沒有一定。我們自己心裡要有數，我用這個方法，我一定會成就，這對我就是了義。第四個，「依智不依識」。智是我們今天講理智，識就是感情，對人對事對物，對佛法的選擇，都要用理智，不要用感情。感情，他學這個，我要跟他學，他能成就，我不能成就，這就錯了。他學那個法門能成就，我學這個法門能成就，各人都是了義。
　　四依法，釋迦牟尼佛滅度的時候告訴我們的。還有總的綱領，以誰為師？以戒為師，以苦為師。修行人，無論在家出家，要持戒，要不怕苦。苦有什麼好處？出離的心強，不想在這個世界上住，一心嚮往極樂世界。如果這個地方的環境太好，覺得還不錯，極樂世界我還沒看見，捨不得離開這個地方，那就錯了。所以世尊在世為我們表法，一生沒有道場，過游牧生活，而且日中一食，樹下一宿。樹下只住一晚上，明天換一棵樹，不要以為這棵樹很大、很陰涼，天天都到這來，你對這裡起了貪心，捨不得離開。所以戒律規定只住一晚上，第二天一定要找別的地方去。這就教你什麼？沒有貪戀，真正叫人自在隨緣，做出最好的典範。衣服只有三衣，在印度，印度屬於熱帶，三衣足夠了。晚上三衣可以當被子蓋，有一個具，叫尼師壇，那個就是墊被，墊在下面的，這麼簡單。
　　印光大師是現代人，知道現代人的體力比不上從前人。佛陀在世都能夠露宿，在野外過日子，那個身叫金剛不壞身。我們現在要學他，晚上到樹下去坐一晚上，第二天就加護病房了。體力不許可，做不到，不能學。那怎麼辦？我年輕的時候想到住小帳篷。學校念書的時候，童子軍有帳篷，那個小帳篷可以遮蔽風雨，還可以。常住，養成習慣，能適應了，身體一定能健康，我們相信有三寶威神加持，問題是你有沒有真信，真正發願得佛力加持。過這樣的生活，對這個世間沒有留戀，出離的心很強，念念都想往生極樂世界，這個就是道心強，世間名聞利養、五欲六塵，念頭全沒有了。我們跟世間人走兩條路，他們走六道輪迴，我們走西方極樂世界。
　　「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這事一心。「事上即得，理上未徹」，這是得念佛三昧，沒開悟。「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性忽然契合，了知能念所念唯是一心。不住有念，不落無念」，這是什麼？這是從念佛三昧上開悟了，開悟是理一心。開悟必定通過事一心，事一心就是念佛三昧，理一心是開悟，開悟就是見性。所以我看海賢法師的光碟，我的判斷，他具足念佛的條件就是老實、聽話、真幹。而且是真精進，從二十歲接受老師的教誨，到一百一十二歲，九十二年不間斷，功夫一天一天的向上提升。念到功夫成片，三年他就得到了，這是一般講法。三年能得功夫成片，他就能往生，還有壽命可以不要了，阿彌陀佛為什麼不帶他往生？有能力往生就一定見佛，念佛三年，他有資格見佛，眾生有感，佛就現形，感應道交。這個不是在佛那邊，在自己這邊，我想見就見到。你想見見不到是你用妄心，用真心就見到。也不是純正，我們常講的真誠、清淨、恭敬，有這三個心就能見到佛。那見不到呢？見不到，這三種心分數不夠，如果只有三十分不能感應，如果有七、八十分肯定有感應。全操在自己，不是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有起心動念、沒有分別執著，完全是我們感，自自然然的應。
　　阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們，法身佛，法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時，我們都在他光中。就是我們的心真誠不夠、清淨不夠、恭敬不夠，所以沒有感，他就沒有應；如果有感，分數夠了，肯定就見佛。見佛的時候就面對面談話了，佛一定會告訴你，你還有多久壽命，一定會講，等你壽命到的時候我來接引你，等於來給你授記，你曉得什麼時候走。但是你如果要求我壽命不要了，馬上就帶你走。帶你走一定留幾天，為什麼？提升你的功德。就是你往生的時候，別人知道這念佛是真的不是假的，這就是功德。你讓很多人生起信心，你讓很多人發願求生淨土，這是功德；如果當時帶你走，這個功德你就沒辦法得到了。佛慈悲，通常會給你三、四天，讓你去宣揚。尤其你沒有生病，身體好好的，怎麼說走就走，哪有這種事情？到時候真讓你看到，這才佩服，這才知道不是假的。
　　更進一步就開悟了，根性利的，根性利鈍與識字不識字、有沒有學經教沒有關係，這一點要知道。海賢老和尚沒讀過書，不認識字，他能夠老實念佛，我們這經上所講的，理事他全做到了。所以我們的判斷是三年，二十歲到二十三歲得功夫成片；再三年得一心不亂，事一心；再三年，換句話說，他應該三十到四十之間，他就念到理一心不亂，理一心不亂大徹大悟、明心見性。他要生在釋迦牟尼佛那個時代，他可以示現佛身而為眾生說法，明心見性，見性成佛；他要是活在中國隋唐朝代，他可以以祖師的身分出現，那個時候中國佛教是最盛的一個時代。今天佛教衰微，社會大眾都認為是迷信，所以他示現一個老實念佛。一生什麼身分？農夫的身分，種田的。也在日常生活當中，處事待人接物，表演大乘佛法理事相應、理事不二，演出三福六和，演出三學六波羅蜜，演出普賢十大願王。最後拿著書照相，那是演出六和敬。世出世法和為貴，家和萬事興，不和就要崩潰，同歸於盡，必須要和睦。最後表法勸導僧團、勸導社會、勸導國家統統要和。人民和睦，國家興旺，長治久安；家庭和睦，這個家一定興旺；公司行號，老闆與員工和睦，這個企業一定成長、一定興旺；世界各國、各族群、各宗教和睦，天下太平，地球上出現盛世。你細細觀察這個老人，他表這些法。他說他什麼都知道，我相信，大徹大悟哪有不知道的！所以他的心清淨，不住有念，不落無念，佛號不間斷，不起心、不動念、不分別、不執著，他到這個境界。
　　「如《疏鈔》云：若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。」我們今天用海賢老和尚所表現的這個境界，跟經上相應。「無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。這就是不可思議，我們無法想像，我們也沒有辦法能說得出來。「唯是一心，清淨本然之體」，自性的理體他見到了，「更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」，一定有定，定才開智慧。「念佛若達理一心」，這個時候「破一分無明」，就是起心動念沒有了。起心動念一般人做不到，這個境界見到了，見到什麼？微細的念頭。用什麼見到？定功，甚深的禪定見到，大乘經教上常說的八地以上，也就是我們經題上清淨、平等、覺。覺是大徹大悟，不是一般的覺，八地以上的覺，他見到阿賴耶的三細相。我們用現在科學的話來說，阿賴耶的業相、轉相、境界相，科學家稱這三個，業相是能量，轉相是信息，科學叫信息，境界相是物質現象。這三種現象科學家看到了，在八地菩薩也見到，比科學家講得更清楚、更明白，破無明才能見到。「生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」，沒有完全證得常寂光，所以是分證。分有少分、有多分，這就是我們常講的，常寂光淨土裡面，四十一位法身大士都住在常寂光，十住、十行、十迴向、十地、等覺。我常常講的常寂光習氣沒斷，無始無明，無明斷了，無明習氣沒斷。習氣很難斷，沒有方法斷，必須長時間它自自然然就消失了。要多長時間？三個阿僧祇劫，這是佛在大乘經上說的。我們相信，在極樂世界一定不需要這麼長的時間，大幅度的把時間縮短了。所以他從分證常寂光，最後他契入常寂光，契入常寂光就是證得妙覺果位，圓滿成佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

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26。二零一四淨土大經科註（第二十六集）【日期】2014/4/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0026

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百八十八頁，從第四行看起，實報土最後一段：
　　「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居。別教初地，圓教初住以上諸大士，始得生此，破一分無明，證一分法身，方生此土。」實報土，在一般大乘經上，一切諸佛都有實報土，娑婆世界釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說的；密宗裡面大日如來本尊，他有報土，叫密嚴土。佛佛道同，報土無論是身是土，都是法性，法性變現出來的，跟我們這個地方的身跟土完全不一樣。我們這個身、土實在講也是實報土變現出來的，實報土是根本，實報土是心現的，真心所現的，不是妄心，妄心是阿賴耶識。《華嚴》，佛說「心現識變」，遍法界虛空界所有一切的現象全是心現的，心現的就是實報莊嚴土。如果心現再加個識變，就變成我們這個世界，這個世界叫十法界。十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，它變的基礎就是實報土，沒有實報土它就沒法子變；換句話說，這個變化是把實報土扭曲了。
　　實報土裡面沒有八識五十一心所，換句話說，《百法》裡面所講的色法、心法，有為、無為，我們講有為、無為，所有一切有為法，遍法界虛空界有為法歸納為九十四大類。有為就是有生有滅，十法界依正莊嚴是有生有滅，這叫有為。有為法全是假的，是法性變現出來的一真法界，阿賴耶識把它扭曲了。因此，大乘教裡面，法相唯識宗他們修學的理論依據就是有為跟無為，如何放下有為，回歸無為，轉八識成四智。只要能轉過來，那我們這個地方也都變成淨土了。怎麼轉法？看破、放下，也就是大乘教裡面所說的止觀，觀是看破，看破了解事實真相，放下一切虛偽，真的自然就現前了。真沒有消失，就在面前，但是我們看不見、摸不到，得不到受用。
　　轉識成智說起來容易，做起來很難。相宗有五重唯識觀，這五重唯識觀要依一般狀況來修行，過去李老師給我們說過，大概需要兩百多年，我們有沒有那麼長的壽命？應該是二百五十年左右，不容易！但是往生到西方極樂世界，在蓮花裡面他就轉識成智了，可能他自己還沒有發覺到，自然轉了。這是什麼原因？全靠阿彌陀佛本願威神加持。就從這樁事情，我們就得感恩阿彌陀佛，這是阿彌陀佛幫助我們轉的，我們是靠他，不是自力。而且轉得非常快，你看，從這個地方我們生命終了，坐上蓮台，蓮花就合起來。來接引的時候花是開的，我們坐到裡面，花就合起來。阿彌陀佛將這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡面，花開見佛悟無生。
　　這朵蓮花在蓮池裡面什麼時候開花，每個人都不一樣。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡所說的，品位高下完全在念佛功夫的淺深，這個時候就見到了。念佛功夫深的人，花開得很快，念到理一心不亂的人，到極樂世界花就開了，念到事一心不亂的人要一段時間。所謂的時間，都是我們這個地球上時間去算的，極樂世界沒有時間，也沒空間，沒有時間就是沒有過去現在未來，沒有空間就是沒有距離。佛在經上說，我們這個世界娑婆世界，跟極樂世界的距離是十萬億佛國土，這是從我們世間人心目當中的觀察，有這麼遠的距離，西方極樂世界看起來就在眼前。所以極樂世界非常奇妙。
　　而且四土是融合的，沒有差別，確實有四土之名，但是四土是平等的，生到極樂世界圓生四土。實是真實，不是假的，方便土不真實，同居土也不是真實，實報才是真實，永恆不變，它是法性土，生到這個地方得的身是法性身。四土都是實報土，都是法性身、法性土，所以這個不可思議。因此，我們讀這段經文，就曉得往生極樂世界太殊勝。你看，一般修行修到這個地方，別教是初地，圓教是初住，通常講都是講圓教，淨宗是圓教。圓教初住，破一品無明，證一分法身，他就生到實報莊嚴土。
　　「此土大士，色心自在，身土互現」，身中有佛剎，在身中就能見到十方諸佛剎土，身土互現。我們讀《觀無量壽佛經》，世尊告訴我們，阿彌陀佛在實報土現報身，幫助這些法身大士。阿彌陀佛的報身，佛告訴我們，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛三千年前生在印度，是應化身的相，報土的身非常莊嚴，我們無法想像。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都見到十方諸佛如來在講經教學教化眾生。我們往生到極樂世界，花開見佛是什麼身？跟阿彌陀佛同樣的身，這個不可思議，無法想像，太殊勝了。所以這個法門叫難信之法。我們是博地凡夫，念個幾年佛，我們從《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看，一般念佛人往生到極樂世界，差不多都是三年，有些三年不到，有些三年過一點，就成就了，真正是太容易了。太容易，沒有人敢相信了。
　　八萬四千法門、無量法門沒有這個說法，只有《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三經是一部經。《大乘無量壽經》是概說，就是概要，淨宗概要，方方面面都說到，說得很詳細，給你介紹西方極樂世界，這部經就是說明書，說得詳細。《觀無量壽經》只講兩樁事情，一個是講淨土依據的理論，如果道理你要不清楚、不明白，懷疑就斷不掉，淨土根據什麼道理建立的。世尊在《觀經》上說了一句話，「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗依據的理論。第一個，是心是佛，你本來是佛。《華嚴》上佛根據這個理論告訴我們，一切眾生本來是佛，這個話是真的不是假的。就是因為你本來是佛，你現在迷失了自性變成凡夫，你現在要作佛，哪有不成佛的道理！你不是佛，你想作佛就難了，你本來是佛。修學淨宗的人對這句話要完全接受，要完全肯定，確確實實如佛所說，佛沒有妄語，不會騙人，一切眾生確實本來是佛。大乘教細說說得多了，像《華嚴》、《法華》，講得非常詳細、非常透徹。心是真心，不是妄心，真心本來是佛，妄心現在想作佛，真妄一體，真妄不二，這淨宗的理論。
　　我們今天起心動念，想前想後、想自想他，全是妄心，阿賴耶的三心二意。第六意識是分別心，第七末那是執著心，這就是講它作用的輕重。三心都有分別、都有執著，看哪一種功能最強，用特別強的來說它，給它命名。第六意識功能，分別特別強，第七末那執著特別強，執著就被染污，所以也叫做染污意。真心永遠不會染污，永遠是清淨的。六祖惠能明心見性了，我們看他的報告，他在開悟的時候告訴五祖忍和尚說，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，本來是清淨。有沒有染污？沒有。要知道，我們常常說心被染污，那是妄心不是真心，是第七識被染污了。真心從來沒有染污過，我們不曉得真心在哪裡，從來沒有用過真心，起心動念一切造作所用的統統是妄心。這我們不能不知道，不能不清楚。
　　第八識落謝種子，就是前面七識所造的，善業、惡業、無記業，統統落在阿賴耶識裡面，阿賴耶像個倉庫一樣，像個資料室一樣，統統有記錄在那個地方。古人說，如果阿賴耶是物質現象，有色相的話，我們每個人無始劫到今天，阿賴耶所含藏的習氣，哪怕再小，像微塵那麼大，盡虛空都容納不下。真的，不是假的。我們的念頭從來沒有斷過，前念滅了後念生，這些習氣就變成阿賴耶的種子，無量無邊、無數無盡。哪一個種子力量大，我們命終的時候它起現行，它來做主，它去投胎，就造成六道輪迴的現象，六道輪迴怎麼來的。
　　要知道，力量再強，它不是真的，它是假的，實際上說，它連痕跡都找不到，但是不能說它無，它真有。這個東西是什麼？實際上就是自性裡頭的一分迷，迷惑，就這個東西。迷惑不是真的，自性沒有這個，但是現在有。一念迷這就是無始無明，無始無明就是阿賴耶；一念覺，它就沒有了，它就不存在了。所以佛法的教學沒有別的，希望你放下一念迷，回歸一念覺，問題就解決了。一念迷，就有十法界、就有六道、就有三途，一念覺，全不見了。永嘉大師說得好，說「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，這一念覺了，十法界不見了，六道輪迴沒有了。像夢，夢醒了，你再去找，找那個夢，永遠找不到，它永遠不會再現前。
　　所以我們六道輪迴，現前的十法界，是夢中境界，不是真的。知道不是真的，就不要放在心上，這就放下了。但是放下很難，真難，難在什麼地方？已經養成習慣。什麼時候養成的？久遠劫到現在，養成習慣，知道錯了，就是改不掉。能把習慣放下，這就叫功夫，功夫深的，徹底放下；功夫淺的，放下一部分，還有一部分。所以每個修行人功夫淺深不一樣，這就造成極樂世界的四土三輩九品。這個東西從哪來？是從我們，我們往生是帶業往生，煩惱沒斷，一品也沒斷，但是佛要求，你要能把煩惱伏住才能往生，所謂是帶舊習，不能帶現行。臨命終時還有一點貪愛，還有瞋恚，這去不了。關鍵是最後的一念，最後一念是阿彌陀佛，你決定得生。誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛？祖師大德教導我們，我們要把念佛養成習慣，無論在什麼時候、在什麼場所，順境、逆境，統統是一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有。順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，這叫功夫，這樣就能夠帶業。一定要念到自在往生，這決定有把握。
　　往生靠別人助念，不可靠，關係什麼？助念的人有沒有慈悲心、有沒有智慧；如果他沒有慈悲心、他沒有智慧，他會障礙你往生。助念的時候會給你煩惱，他去摸摸你，他去碰碰你，這個麻煩就大了。所以印光大師在《文鈔》裡頭，講到助念必須遵守的規矩，那就是亡者他的床決定不能碰，你從他的床邊經過總要有個距離，不能碰他。因為我們不知道他是不是真的往生，真往生沒事，碰他沒事；不是真正往生，他神識沒走。神識沒有走，呼吸是停止了，斷了，神識沒走，你碰他他有感受，他感受痛苦，痛苦他就會生瞋恚心，一生瞋恚，地獄道去了。你看，送往生，把他送到地獄去了，錯了。送往生的人只是一句佛號提醒他，希望他跟著念佛，是這個意思，決定不要去碰他，不要去摸他，沒有好處，這個要記住的。用自己真誠心、清淨心、恭敬心念這句佛號，幫助他往生，這是對的。
　　如果自在往生的，他走了，你怎麼碰他都沒有關係，他已經到極樂世界去了。我們俗話說，他的靈魂不在這裡，老早離開了，你碰他沒有關係。他現的相一定是全身柔軟，年歲雖然大，柔軟像小孩一樣。我們看到海賢老和尚往生的光碟，一百一十二歲自在往生，往生之後二、三天入殮，一身柔軟，我們在光碟上看到了。他給我們做示範，給我們做榜樣。用什麼方法成就的？就是一句阿彌陀佛。他不認識字，沒有念過書，一生沒有聽人講過經，連早晚殿也沒上過。住在別人廟裡，別人上早晚殿他也跟著，早晚殿他不會念、也不會唱，他就是念阿彌陀佛。二十歲出家，師父教他這一句佛號，一直到他往生，九十二年，九十二年一句佛號。你看，走得多自在、多瀟灑，一絲毫障礙都沒有。這個老人一生是我們學佛的好榜樣，你看他的生活、工作、待人接物，一切時、一切處就是一句佛號，沒有中斷，所以人家走得有把握。
　　一句佛號都能往生，我們今天還加一部經典，為什麼？這部經典幫助我們斷疑生信。如果我們沒有疑，完全相信，經就可以不要了，一句佛號就成功了。我們對極樂世界認識還不清楚，那就必須要依靠這部經典。不能搞太多，太多什麼？太多雜了，太多會生妄想，妄想障礙往生。一門深入，長時薰修，有好處。如果你要學《無量壽經》，能像劉素雲居士那個修學的方法就能成功。她是用光碟，我講《無量壽經》的光碟，早年講的，不是講《大經解》，是講經。早年講過十遍，大概每一遍是一、二百個小時。她拿到一套光碟，一天聽一片，一個小時，一天聽一個小時，這一個小時一天聽十遍，這就是長時薰修。這一遍聽完了，從頭再來聽第二遍，十年。十年她的心定了，縱然沒有開悟，肯定她得念佛三昧，功夫成片、事一心不亂她肯定證得了。只要證得功夫成片，往生就有把握，就能夠自在往生。
　　而且每個念佛的人，真正有功夫，所謂真正有功夫就是把日常一切，所以叫萬緣放下，真放下，心裡頭只有阿彌陀佛，口裡面只有阿彌陀佛的佛號。這個人依照《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，「現前當來，必定見佛」，有人在定中見的，有人在夢中見的。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛一定給他授記，會告訴他，你還有多少年陽壽，等到你壽命終了的時候佛來接你往生，這就是授記。
　　海賢老和尚的往生，他活了一百一十二歲，我不相信一百一十二歲是他的壽命，從光碟上他的談話當中可以體會到。因為有人問他，你見到阿彌陀佛了？他見到。阿彌陀佛跟你說什麼？他說我要求阿彌陀佛帶我到極樂世界去，阿彌陀佛不帶我去，要叫我在世間表法。我們想想，早年慧遠大師，我們淨土宗第一代祖師，初祖，他老人家一生四次見佛。海賢老和尚二十歲開始念佛，念到一百一十二歲，九十二年，九十二年我相信他至少也有十來次的見佛。佛給他任務，壽命呢？壽命是佛把它延長的。他在這個世間起作用，做榜樣給念佛人看，一直到他一百一十二歲才帶他往生。往生之前跟他講好了什麼時候，他自己心裡很清楚，他不告訴人，告訴人怕別人擾亂他。雖不告訴，談話當中也透了消息。往生的頭一天，他在菜園裡面種地，從早到晚幹了一天，整理菜園。有些法師看到了：天黑了，休息吧，可以歇一歇了。他說，快好了，做完了我就不做了。這個聽到的好像平常話，他那一天晚上就走了，所以做完了他不再做了，他話裡頭有話。細細聽他最近幾天的談話，那都是透信息，他快要走了。
　　有人送他一本《若要佛法興，唯有僧讚僧》，送他這本書，我們知道老和尚不認識字，他一定問你送的什麼書？大家念給他聽，他一聽這個名字，高興得不得了，非常歡喜，馬上穿袍搭衣，拿著這本書叫大家來，你們替我照相。這是什麼？這是最後的表法。這就是阿彌陀佛告訴他的，這個表法之後就準備往生極樂世界，三天之後他往生了。你細心去觀看這個光碟，這個光碟很有教育的意義在其中，千萬不能粗心大意看過。我看這個光碟，一個小時多一點，它是《大乘無量壽經》的總結。完全應用在生活當中、工作之中、待人接物之中，點點滴滴他都做出榜樣來給我們看。他給我們表演三福、六和、三學、六度、普賢十願，全在日常生活當中，每一個細目他都做到，不能不佩服。我們在經上讀的未必做到，他沒有讀全做到了，他通不通經教？他非常通達。他告訴我們，在這個時代應該怎樣學佛法，成就佛法，最後往生不退成佛，照他這個樣子去做就對了。不要名、不要利，別人要的我都不要，我要的別人都不要，大家和睦相處，於人無爭，於世無求，只求往生極樂世界。
　　最後表法的意義非常明顯，告訴大家，國內、國外，夏蓮居老居士的會集本是正確的，黃念祖老居士的集註是沒有問題的，我們這幫人這十幾年來依照這個經、註修行沒有錯誤，為我們作證。我們看了老和尚表法這個光碟，對於這個經、註解、我們學習死心塌地，再沒有疑惑。無論別人怎麼講法，我們的信心不動搖，我們的願心不受妨礙，我們決定得生淨土，像老和尚一樣。我相信我們受他這個影響，將來往生，你會看到他在阿彌陀佛的身邊一起來接引我們往生，這他說過，他有這個願。沒有他的表法，議論的人太多，我們信心還是有點不穩定；這一表法，我們的心定了，不再有疑惑。
　　破一分無明，證一分法身，才生到這個地方。此土大士，這個此是極樂世界，極樂世界這些大士、這些菩薩們，色心自在，身土互現，剛才跟諸位說過。到那邊去，花開見佛，那個身，現的身，跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個往生的人，到極樂世界花開見佛，他的身都具足八萬四千相，每一個相具足八萬四千隨形好，一樣的，這是阿彌陀佛的本願。所以身土互現，身中現十方佛剎，一切佛剎當中現西方極樂世界。
　　「於一毫端，現寶王剎」，一毫端，汗毛，我們身上汗毛，毛的尖端，這講小，微細。裡面現什麼？現大千世界，佛土就是大千世界，三千大千世界。「於微塵裡，轉大法輪」，這個微塵是講極微色，極微色是物質最小的單位，不能再小了，再小就沒有了，佛經上稱為極微色，又叫極微之微。這個極微色被現代的科學家找到了，現在科學名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。它多大？小到不能再小，再小怎麼？再把它分裂就沒有了，就空了。這是佛在經上說的，極微色不能分，一分就沒有了。科學家找到它，把它分開，真的沒有了，物質沒有了。發現是什麼？發現是念頭波動的現象。這個微中子從哪裡來的？是念頭波動現象裡面產生的。證明佛經上一句話，色由心生，一切法從心想生，證明了。所以科學家說，整個宇宙所有的物質現象全是假的，它是幻相，不是真的。
　　科學今天提倡「以心控物」，就是以心念來控制物質。我們身體是物質現象，我們居住的環境也是物質現象，身有病痛，心能控制物質，那我這個身體念頭可以控制，只要念頭正，你的身心健康，百病不生。有病、有衰老，都與你念頭有關係，你沒有感覺到衰老，人不會老；自己覺得自己老了，老得很快，這個現象都在眼前。我有很多同學、朋友，他們在工作的時候，沒有想到老，每天想到工作，忙得不亦樂乎。等到退休了，為什麼會退休？年齡到了，於是乎就想到我老了。退休下來兩年沒見面，好像老了十幾年一樣。他為什麼？他這個時候常常想老，我老了，就老化了，色由心生。工作的時候沒想到老，退休之後一、二年碰到之後，怎麼老成這樣子？你就明白了。老了怎麼樣？老了就想病，病是想來的，你想什麼病它就得什麼病，麻煩可大了，真得病了。再去找醫生，醫生醫不好，愈醫愈嚴重。
　　念頭的關係太大了，楞嚴會上世尊為我們說明，我們居住的環境，水災從哪裡來的？從貪婪的念頭來的，貪婪的心感得的水災，海水上升，江河氾濫。如果我們沒有這個貪的念頭，這個地方永遠不會有水災。火災是瞋恚心感應的，溫度上升，風災是愚痴感得的，地震是傲慢感得的，山崩地陷是懷疑感得的。貪瞋痴慢疑這五種念頭召感五種災難，沒有這五種念頭，這五種災難就沒有了，這是化解災難的方法。人有好的念頭，最好的念頭就是阿彌陀佛，沒有比這個念頭更好。你能真正念佛，你能無間斷的念佛，你居住這個地方不會有災難，你身體不會生病，無需要去找醫生、找藥物，不需要。還有心找這個、找那個，都是你對佛法有懷疑，你信心不夠，你不能像海賢老和尚那個信心。
　　他在沒有學佛之前，十八歲，他二十歲出家的，十八歲的時候得了個病，腿上長個毒瘡，苦不堪言，毒瘡潰爛了，腿不能走路。他母親給他求醫找藥，統統沒有效，最後他覺悟到了，他說這是業報，冤孽作祟。所以跟他媽媽講，不要再求醫，不要再找藥，他說聽說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，日夜一心念觀世音菩薩。念了一個多月，這個瘡自然就好了，以後一輩子沒有發過。所以他對觀音菩薩靈感非常相信，遇到別人有災難、有病苦，他都勸人念觀音菩薩，一心稱念，自然就好了。這什麼？信心，信心是正能量，懷疑是負能量，有懷疑，把什麼樣的功德全破壞了，特別對佛菩薩、對聖賢，決定不能有絲毫懷疑。
　　今天我們學佛的人知道，全世界的災難不能避免，為什麼？它的因沒斷，因就是貪瞋痴慢疑，災難就這個感召來的，貪瞋痴慢疑斷了，災難就沒有了。誰肯斷貪瞋痴慢疑？只有深入經藏，他懂得，他知道這是真的不是假的，他認真去把它斷掉。凡是懷疑的，苦難就多；真正相信的，災難就少。天下第一等有福報的人就是念佛人。本經還特別把觀世音菩薩介紹出來，告訴大家，如果你遇到有急難、有恐怖的時候，你就一心專念觀世音菩薩，菩薩肯定幫助你，把你的恐怖、災難化解。你得要信才行，不信，這個殊勝的利益你就得不到，一定要充滿了信心，決定不懷疑。
　　所以菩薩們能夠在微塵裡轉大法輪，這都是顯示他大自在，他沒有障礙。「稱性莊嚴，無障無礙」。我們到這個境界，真正肯用個三、五年功夫，萬緣放下，一心念阿彌陀佛，你就得到了。「圓教初住以上直至等覺菩薩，四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。要契入常寂光是妙覺，在實報土裡面都知道常寂光，但是就是不能進去。為什麼不能證得？無始無明煩惱習氣沒斷，如果把煩惱習氣斷了，他就輕而易舉的契入常寂光。入常寂光就是妙覺如來，就不叫等覺，證得妙覺了。與一切諸佛如來共同一法身，「十方三世佛，共同一法身」，在這個地方證得。
　　我們看下面這段，下面這段我差不多是完全節錄。我們還是看念老註解的原文，在一百八十九頁第二行，解。第四「常寂光土。法身佛所居之土」，在《華嚴》稱為妙覺果佛，「名為常寂光土」。蕅益大師《要解》裡面說，「實相之體」，這完全是實相，實相是什麼樣子？「非寂非照」。常寂光裡面就是一片光明，這一片光明裡頭什麼都沒有，科學所講的三種現象，物質的現象它沒有，信息的現象它也沒有，信息就是起心動念，這個裡頭沒有起心動念，自然現象也沒有。不能說寂，不能說照，寂是靜，清淨，照是智慧、明瞭。雖然它不是寂也不是照，但是它「寂而恆照，照而恆寂」。有些地方這個恆它用常，意思是一樣的，寂而常照，照而常寂，寂照同時。
　　「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身」。強是勉強，為什麼？實實在在說不出來，沒法子說這個境界，這個境界是真正不可思議，稱它為常寂光都是勉強加上的。常寂光什麼意思？常，永恆不變，不生不滅。如果用惠能大師開悟的時候五句話來說，常就是不生不滅，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，這是常；寂是清淨，「何期自性，本自清淨」；光是般若，遍照法界，沒有一樣不在常寂光裡頭。它不是死的，它是活的，用現在的話說它是有機體，它是有機的。現在的科學逐漸把它證明了，證明什麼？一切萬物統統是有機的，也就是說，它會看、會聽、懂得人的意思，一切眾生起心動念它全知道，沒有一樣不知道。
　　前年，美國有個心理學家修．藍博士，這個人也很出名，他用意念替人治病，非常有效。他到我這來訪問，我問他，你這個意念為人治病，根據什麼道理？他告訴我，根據的是念力，念力是人類的本能，念力的功能是無法估計的，它的能量太大了，跟現在量子力學家發現的，可以做旁證。我問他，你給人治病用什麼方法？自己必須具備的就是清淨心，這個心裡面不能有雜念、不能有妄想，惡念要把它清除，掃乾淨，善念也不能有。善念、惡念都染污清淨心，清淨心裡頭沒有善惡，這正確的。然後病人只要提供四樁事情，第一個，這個病人的姓名，他的名字；第二，他的出生年月日；第三，他現在居住的地方；第四個，病人的病歷，他到醫院檢查的病歷，他就要這四個材料。治病，病人可以不要見面，遠隔幾千里都有效，他具備這個條件。
　　方法就是每天做觀想，治病的時候觀想，他要想這個病人跟自己融成一體，自他是一體。觀想成功之後，看病歷，是自己哪些地方有毛病，用自己的清淨心、清淨念頭把自己身上的病完全恢復正常。要連續一個月，就是三十次，每次是一天半個小時。一個月之後自己身上完全好了，對方的病也就沒有了，都好了，自然好的。他的口訣四句話，第一個「對不起」，對這個病毒講，對不起我沒有把你照顧好，讓你生病了，「請原諒」，然後「謝謝你，我愛你」，這四句話。這半個小時當中，觀想，口裡念著這個，心裡想著，想著這些病毒的細胞，讓它自然恢復正常，不再帶這個病毒感染，真有效。
　　他告訴我們，千萬不要以為你這個地方沒有人，桌椅板凳、牆壁、天花板、地板統統都會看、會聽，都懂得你的意思，你動個什麼念頭它們全知道，你能瞞得了誰？比中國古人說「十目所視，十手所指」還要嚴格。我們這個周邊不知道多少眼睛在看你，起心動念，每一個微塵都知道。所以，有沒有天地鬼神？有。為什麼？萬物都有靈，都能看、都能聽、都懂得我們起心動念，它都知道。這就是神，這就是靈，到處都是。你要隱瞞是瞞你自己，瞞不了天地萬物。所以真心是清淨的，從來也沒有染污過，叫寂，它的作用光明遍照。
　　《要解》這裡說得好，從照而寂，勉強給它起個名字叫常寂光土；從寂而照，勉強給它起個名字叫清淨法身，清淨法身就是常寂光土，常寂光土就是清淨法身。「故知身土不二，皆屬強名」。在實報莊嚴土，你就能夠感知常寂光的存在，你不能證得，這是最高的境界。證得之後，你就能入微塵裡面現身說法度眾生，《華嚴經》上說的芥子納須彌，一粒微塵裡面有十方諸佛剎土在那裡講經教學，普賢菩薩能去，就證明是真的不是假的。修普賢行就是普賢菩薩，極樂世界只要你往生到那邊，個個都是修普賢行。所以，淨宗跟華嚴是一體，淨宗入華嚴是捷徑，是一條近路。用《華嚴經》的方法入華藏世界不容易，可以說凡夫無分，但是走淨土這個門入華藏世界很容易，到極樂世界也就到華藏世界。所以不難，難在真信，難在沒有懷疑。真正不能懷疑，懷疑是我們大毛病，大錯特錯，讓我們在這一生當中不能成就，虧吃大了。
　　故知身土不二，皆屬強名。「寂照同時，非思量境」，這個裡頭有很深很深的道理，學佛的人不能不知道。我看到，我從光碟上看到，海賢老和尚大徹大悟，明心見性。我怎麼知道的？就是此地所講的，寂照同時。為什麼？海賢老和尚的心在定中，別看他天天勞作，天天工作沒有休息，他心是定的，身是動的，心是定的，定就是寂。寂就是我們經題上的清淨平等，這是真心，這是自性，它起的作用就是覺，清淨平等覺，覺就是照，這個覺就是大徹大悟，明心見性。我估計老和尚到達這個境界應該是三十到四十歲，他就得到了，得到之後，無所不知，無所不能。為什麼一生都做農夫，不出來講經弘法？那是表法給我們看的，我們生長在這個時代，要想自己功夫成就，就像他那個方法，絕對正確。
　　印光大師教導我們現在人，建道場要建小廟，茅蓬，不起眼的，住眾，告訴我們，不要超過二十個人，大家在一起念佛真修，將來個個都往生，這就是成就。廟蓋得太大，非常莊嚴，人在那裡享福，把修行忘掉了，還引起爭奪財產。你一個小破廟，送人人家不要，你的心才定下來，才安。所以佛法修學有時節因緣，隋唐盛世可以蓋大道場，今天不是。今天社會很多人不相信，說你迷信，小廟不惹事，規規矩矩。你看自己耕一點地，他這個小廟只有四個人住，有五畝地就可以養活一家。他們在鄉下有幾畝地，可以自給自足，老和尚年輕，有體力，又肯幹，又有慈悲心，再得佛力加持，他開荒，荒地沒有主的，把它開出來之後，種糧食、種蔬菜、種水果。他一共開了一百多畝，一百多畝都是荒地開出來的。種這麼多糧食幹什麼？有一班窮苦的人沒吃的，他供給。他修布施波羅蜜，修持戒波羅蜜，修忍辱波羅蜜，修精進波羅蜜，修禪定波羅蜜，乃至於般若波羅蜜，都在日常生活當中表現得淋漓盡致，太難得了！你得會看，你在他生活當中看出苗頭，看出大乘佛法活活潑潑，活學活用。他從來不講，守住本分，老實的本分，不招搖，不生事，永遠讓大家瞧不起，你一生平安無事。這是在現前這個時代，學佛、成佛，他這個方法第一好辦法，跟印光大師教的完全相應。
　　所以蕅益大師說的，寂照同時，非思量境，我們無法想像。「又常寂光三字，全顯涅槃三德，如來秘藏」，這個祕藏就是一般人講的宇宙的奧祕。「常即法身德，法身常住」，法身就是常寂光，常寂光就是法身。寂是解脫，自在，「塵勞永寂」，萬緣放下，心裡頭就一句阿彌陀佛，得大自在。「光即般若德，智光遍照」，這常寂光土。「等覺大士破盡四十一品無明」，這四十一品無明是無明習氣，「更破最後一品生相無明」，最後一品生相無明習氣斷了，「法身全顯，圓證三德」。這個時候實報土不見了，正是《金剛經》上所說的，凡所有相，皆是虛妄，實報土是不是虛妄的？沒有說實報土例外，實報土不見了。實報土沒有生滅，它有隱現，有緣它現前，沒有緣它不見了；它有隱現，不是生滅，它沒有生滅。
　　所以在實報土裡的人，人無量壽，無量壽怎麼？他不衰老，他沒有變化，確確實實每天是一樣的。人不衰老，人不生病，人沒有煩惱、沒有雜念、沒有妄想。我們世界裡頭這些因因果果，實報土完全沒有，所以叫一真法界。一真法界有隱現不同，無明煩惱連習氣都斷盡了，它不現。它現的是什麼？現的是常寂光。所以法身全顯，法身是常寂光，常寂光現前。圓證三德，就是般若、解脫、法身，這證得了。「徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土」。現在科學家提倡一個名詞，叫零極限，好像宇宙萬物從零這裡發生，發展到最後還回歸到原位。回歸原位，回歸原點，這一點就是自性，自性就是常寂光，常寂光就是自性。
　　這四土大致上我們有了一個清楚的概念，西方四土確實無法想像，它無比的殊勝。這個緣分，就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，像彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢」。我們今天遇到了，逢到了，如果不能把握，不能真正相信，那就太可惜了。你還要繼續搞輪迴，不知道下一次是哪一劫你才能夠再遇到。不是每次都會遇到的，不可能，人身難得，佛法難逢。
　　下面是勸勉我們要掌握到這個緣分，我們看底下第三。「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故。故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土」。這一段講得太好了，我節錄的時候全錄了，一個字不少。我們一定要記住，我們今天是六道凡夫，怎麼樣到極樂世界？是帶業往生，生同居土。好處在哪裡？好處是，第一個，親自聽到阿彌陀佛為我們講經說法。真的，一切法裡頭都是教學為先，極樂世界不例外。極樂世界有這麼殊勝、這麼好，佛陀講經沒有休息。
　　佛陀講經，阿彌陀佛有大講堂，大講堂裡頭，每一個往生的人都有座位，座位像蓮花一樣，都有自己的名字，不會有絲毫差錯。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，我們到那裡去了，聽阿彌陀佛給我們說的就是我們現在所講的普通話，聽得懂，不要翻譯。他是個美國人，跟我坐在一起，他聽的是美國話，跟我不一樣，他也懂。各人說各人的話，每個人都有能力都聽得懂，可是聽佛講經一定是自己的語言。講什麼經？你想聽什麼經，聽到就是這部經，不可思議。所以到極樂世界成就快。極樂世界的人不需要飲食，法性身，跟這個身不一樣，這個身是物質現象，一天要吃三餐飯補充能量，極樂世界能量是從自性生出來的，不需要外面補充。所以他不需要飲食，他也沒有大小便溺，他也不需要睡眠。極樂世界是光明世界，它不需要太陽、月亮，不需要燈火，每個人身放光，所有物質現象都放光，居住的宮殿放光，樹木花草放光，光明世界。它沒有黑暗，所以它沒有晝夜。晝夜、年月日、東南西北方在極樂世界都沒有，所謂時間、空間沒有了，完全是一片大光明藏。
　　所以，聽佛講經說法不退轉，無退轉故，每天都在提升，每天都在進步，進步得好快，讓人看到感到不可思議。我們在這個地方學佛進進退退，實在說進得太少，退得太多，很難成就。真正看清楚、看明白了，要下定決心，我要往生極樂世界，我不在這裡住了。這是什麼？真搞清楚、搞明白了，在這住幹什麼！在這裡住的時間長，那就是阿彌陀佛叫你表法的，阿彌陀佛叫你表法，你的壽命不是自己的，佛給你的，佛會幫助你延長壽命。到表法功德圓滿了，阿彌陀佛自然通知，你曉得哪一天幾點幾分往生，一點都不含糊。
　　極樂世界壽命無量，無量法門沒有一樣不通達。又何況只要見性，見性就通達了，為什麼？一切法是自性變現的，自性是能現能生，萬法是所生所現，只要證得自性，自性所生的一切法自然貫通，沒有絲毫障礙。所以到極樂世界是快速成佛。故必於此一生，圓斷諸惑，注意那個圓字，圓滿。見思煩惱斷了，見思惑，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了，圓斷，一斷一切斷。不像在這個世界，這個世界先斷見思，證小乘果位，小乘有四果四向，八個位次，大乘從初信位到等覺位五十一個位次。到極樂世界圓證圓斷，一斷一切斷，一證一切證，所以是圓淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。這幾句話比什麼都重要。同時你就生實報莊嚴土，對於常寂光土完全明瞭，但是不能去。為什麼不能去？你還有障礙，什麼障礙？無始無明煩惱習氣沒斷，這個習氣就是障礙，這不能不知道。習氣要是斷了，就融入常寂光。
　　我們再看下面這段，「極樂勝於十方者」，這都勸我們，「首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉」，這是極樂世界勝於十方世界，十方世界沒有辦法跟它相比。「不退有三」，第一個「位不退」，小乘須陀洹，大乘初信菩薩，他們不再墮落成凡夫。他們沒有離開六道輪迴，他在六道輪迴決定不墮三惡道，他就在人間天上這兩道修行，他也不會變成阿修羅。人間壽命到了生天，天壽命到了到人間來，人間天上七次往返，他就超越輪迴，永遠脫離了。這個七次往返，在大乘是七信位的菩薩，永遠超越輪迴，在小乘就是四果羅漢，永遠超越輪迴。但是小乘出離輪迴之後，他生到十法界四聖法界去了，還有階級，慢慢提升，升等到辟支佛、到菩薩、到佛，最後破一品無明，證一分法身，脫離十法界。但是在淨土就不一樣，淨土一離永遠脫離，橫超，不是豎出。淨土在這一生當中他就往生了，阿彌陀佛來接引他，不但永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，所以他不墮凡夫。「行不退—斷見思，伏塵沙，恆度眾生，不墮二乘」，他不會退失菩提心，不會改變念頭。度眾生太辛苦了，不再度眾生了，只求自己，不可能有這個念頭產生。第三，「念不退—破無明，顯佛性，念念流入如來覺海」，如來覺海就是一切種智。今天時間到了，我們就學習到此地。

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27。二零一四淨土大經科註（第二十七集）【日期】2014/4/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0027

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十頁，第三行看起：
　　前面講到極樂世界超勝十方，首在帶業凡夫，一生彼國就得到不退轉。接著這裡念老為我們說明，「又此土修行難」，為什麼？「退緣多」。也就是說我們六根接觸到六塵境界，絕大多數是幫助我們退轉，而不是幫助我們前進。「故修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，這兩句話是古人講的。修道的人多，就以我們淨土宗來說，我們淨宗的同學，早年我在台中求學，李老師常常警惕我們；台中蓮社是他創辦的，蓮友人數很多，超過其他的道場；真正往生的人很少，這是六十年前老人常說，我們蓮社同修這麼多人，真正能往生的一萬人當中只有三、五個，六十年前。現在這個退緣，幫助我們退心的，一年比一年多，退心的數字年年向上攀升。六十年後的今天，大概老師如果在世現在會說，一萬人當中只有一、二個，沒有三、五個了。往後能往生的人愈來愈少，什麼原因？像我們今天上午所討論的，第一個因素就是信心問題。我們受了西方文化的影響，不知不覺潛移默化了，西方文化裡頭就是教人懷疑，我們老祖宗千萬年來，沒有教我們懷疑過的。
　　中國人做人的基本條件五個字，叫五常。常是什麼？真理，永恆不變。這五個字就是仁義禮智信。信，我們叫信德，信德是五德的基礎，信要是沒有，上面仁義禮智全沒有了，一定先有信，仁義禮智都是從信建立起來的。信什麼？信自己，跟佛法講的很接近。信自己什麼？人性本善，一定要相信人之初，性本善。有信這才有智，往上提升是智；不信就是迷，智就沒有了。有智才有禮，有禮才有義，有義才有仁，仁義禮智信，怎麼能沒有信？沒有信還得了嗎？中國古人常說的人而無信，他沒有辦法立足在社會，他不能生存。外國人的信還有信用卡，中國人的信沒有卡。我記得我在童年的時候，我們住在鄉下，鄉下有小店，我們家裡沒有錢，到小店去買東西記帳，沒有憑據。有錢的時候，自自然然趕緊到那個地方把欠的帳還清，沒有憑據，那就叫靠信用，言而有信。我在台灣，早年還在台灣有工作，我喜歡讀書，常常逛這些書店，老闆跟我都很熟。我看到喜歡的書想帶回去，我有錢的時候我再來付給你，也沒有記帳，我拿了就走了。有些時候老闆把這個事情忘掉，我去還錢的時候，他也感到很驚訝。我有個老朋友在教育部工作是做祕書，有一次跟我一道逛街，書店裡面賒帳，他對我很佩服，他說這個人對你很有信用。我說對的，我相信他，他相信我，我們不需要寫任何借據，不需要，拿了就走。信用比什麼都重要。今天的問題全出在信心，人跟人沒有信，父子沒有信，沒有信，兄弟姐妹沒有信，親戚朋友沒有信，這個麻煩大了，所以退緣多。念佛的人多，往生的人很少，什麼原因？頭一個原因就是自己對往生懷疑，對極樂世界懷疑，對阿彌陀佛來接引懷疑，這一懷疑全沒有了。不能有絲毫懷疑，誰能做到？做到的人肯定能往生。極樂世界成佛容易，往生到極樂世界決定不會退轉。
　　「經中」，這個經中是本經《往生正因品》，這部經上佛給我們講，往生極樂世界必須具備的條件，就是「三輩往生品、往生正因品」，就這兩品。這裡頭說，「諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛」。三十二相是我們娑婆世界古印度人風俗習慣裡頭認為貴人、聖人相好，具足三十二相八十種好，人間大富大貴的相，佛也有三十二相八十種好。可是極樂世界不是三十二相，這個三十二不能看作數字，要看作什麼？看作圓滿，圓滿的相。我們地球上的人，圓滿的相三十二相；極樂世界圓滿的相，如佛在《觀經》上所說的，阿彌陀佛有八萬四千相，不是三十二。所以這三十二是表法，表圓滿，這意思就對了。每一個相有八萬四千隨形好，每一個好裡面放八萬四千光明，每一道光明裡面，都有諸佛海會出現，就是諸佛如來在講經教學度化眾生。換句話說，在這個身相裡面能看到整個宇宙依正莊嚴，這是我們無法想像的，叫不可思議。經上這些話是佛說的，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界。每一個往生的人，四土三輩九品，統統得阿惟越致，阿惟越致就是不退轉，下面會講到。而且具足相好光明，皆當作佛，在極樂世界你一定成佛。
　　下面說，「極樂勝於十方者」，十方一切諸佛剎土，極樂世界太殊勝了，超過它們，「首在帶業凡夫，一生彼國，便得阿惟越致」，阿惟越致不是容易得到的。阿惟越致是梵語音譯的，翻成中國意思是不退。「又不退有三義」，第一個「位不退。入聖流，不墮凡地」。這個凡就是六道凡夫，他不會墮落在輪迴裡頭當凡夫，他入聖人之流，這講地位。「二、行不退。除見思惑」，除就是斷乾淨了，見思煩惱斷乾淨了。見思，《華嚴經》上講執著，也就是說，他在這個世間，對於世出世間一切法不再執著，我們執著，他沒有執著，所以行不退。「伏斷塵沙，恆度眾生，不墮小乘地」。行不退是菩薩，菩薩永遠懷著度眾生的大願，四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」，他不會退心，不會退到小乘，小乘只管自利，沒有發大心去度眾生。小乘人也度眾生，那看他高興，遇到有緣的他度他，沒有緣的他不照顧他，不像菩薩，菩薩度眾生沒有條件，所以極樂世界往生的人，不會變成小乘。第三個「念不退。破無明」，無明煩惱斷了，「顯佛性」，這就是我們常講的大徹大悟，明心見性，「念念流入如來果海」。他不退轉，念念向無上菩提提升，無上菩提就成佛了。
　　下面再詳細給我們說明這三種不退，我們看念老的註解最後一行。「以上三種不退，若在此土修持，須斷見惑」。斷見惑是什麼？小乘初果。我們可以試試看，看這一生當中能不能做到。見惑分為五類，第一個是身見，我們每一個人都把身執著是自己。佛說這是錯誤的，身不是我，你要為你的身造業，那就大錯特錯了。佛法裡面大乘佛法，頭一個就是破身見，破我執，我是假的，身假中之假。這個錯誤從哪裡來的？從末那識來的，這說起來很深，末那是意根。阿賴耶是迷失自性產生的，自性是真心，迷失自性之後，從真心裡變出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶是一切虛妄的根源，所以它叫本識，我們中國俗稱為靈魂，阿賴耶就是靈魂，它不是物質現象。阿賴耶起作用，唯識學家把它分成四分，自證分、證自證分，這兩分是它的自體。它起作用有見分、有相分，見分就是前面七識，都屬於它的見分；相分，物質現象。所有物質現象全是阿賴耶的相分，我們的身體、山河大地、花草樹木，只要是物質現象都是阿賴耶的相分。佛告訴我們，阿賴耶的見分、相分全是假的，都是從一念不覺裡面變現出來的，一念不覺就叫做無明。所以，佛把我們的煩惱分為三大類，第一個無始無明煩惱，從無明煩惱裡面變現出塵沙煩惱，再變現出見思煩惱，煩惱再多不出這三大類。這三大類的煩惱統統都斷掉了就成佛，所以這三種不退，與阿賴耶有密切的關係。
　　第一個位不退，藏教是初果。下面講，「若在此土修持，須斷見惑」。「藏教初果」斷見惑，「通教見地」斷見惑，「別教初住」斷見惑，「圓教初信」也是斷見惑，名叫位不退。這個位子很低，雖然很低，他是聖人，他不是凡夫。雖然他現在還沒有離開六道輪迴，但是他在輪迴裡頭有期限，天上人間七次往返，他就永遠擺脫六道輪迴。他在六道裡面決定不墮三惡道，這就不容易，而且一定是人間天上七次往返，就脫離輪迴。人間壽命到了生天，天上壽命到了到人間來，人間壽命到了又生天，七次往返他就脫離六道輪迴，不像我們。我們在輪迴裡頭遙遙無期，這個太苦、太可怕了。今天我們遇到淨宗法門，我們知道有個極樂世界，知道有個阿彌陀佛，有一個非常巧妙的方法，我們念佛要往生淨土，就永遠脫離輪迴了，比證初果還容易。證初果真不容易，你看你有能力把身見斷掉嗎？身見斷了，還要斷邊見，還要斷見取見、戒取見，還要斷邪見，五大類。末法時期不可能，眾生的煩惱習氣太重了，外面的惡緣讓你見到、聽到、接觸到，沒有一樣不叫你生煩惱。煩惱是什麼？自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、七情五欲，你能放得下嗎？現在的環境，像剛才講的煩惱，它只鼓勵你、幫助你增長，它絕不會幫助你放下，這就是退緣，退緣太多了，你放不下。
　　這個地方用的是天台的四教，藏通別圓。藏是三藏教，我們叫它做小乘；通是通前通後，通前面小乘，通後面大乘；別教是大乘，不通前頭小乘；圓教是圓滿。藏通別圓四教的教義圓教裡頭統統有。所以圓教是初信位，小乘是初果，這才證得位不退，真正成為佛門弟子，這佛門真正佛弟子，沒有證得位不退的不能稱佛弟子。我們稱佛弟子叫名字弟子，有名無實。如果真正證得位不退，往生西方極樂世界生方便有餘土，不是凡聖同居土。要是依這個條件來說，我們在這個世間一生要拿一個初果拿不到，我們的煩惱斷不了，煩惱天天增長，沒有說煩惱天天減少，沒有，這個自己心裡要有數，這個路行不通。再往下看「通教菩薩」，藏教就沒有了，藏教小乘，沒有菩薩，通教有菩薩，別教十迴向的菩薩，圓教十信位的菩薩，這叫「行不退」。下面，「別教初地，圓教初住」，念不退。這什麼地位？禪宗所說的大徹大悟，明心見性，教下講的大開圓解，淨土宗講的理一心不亂，這是念不退，多難。但是如果真正把淨土宗，理論方法境界統統搞清楚、搞明白，你死心塌地的真信切願，一向專念阿彌陀佛，這三種不退你在現在還可以證得。
　　我看到海賢法師的光碟，我感觸很深，來佛寺的海慶、海賢，還有他的媽媽，我認為他們都是達到念不退的階層。他怎麼修的？真信真願，一句佛號，說明這個人心裡除一句佛號之外，什麼都沒有。他是個什麼心？我們《無量壽經》經題上說的，他是清淨心、是平等心，清淨心沒有染污，平等心沒有動搖，平等，這是真心。他什麼都知道，那就是覺而不迷，什麼境界？別教初地、圓教初住，至少是這個境界，他往生極樂世界是生實報莊嚴土。他不認識字，沒有讀過經，也沒有聽過經，這個都沒有關係。六祖惠能大師也不認識字，也沒聽人講經過。他聽無盡藏比丘尼念《大涅槃經》，她念完離開座位，能大師找她，跟她談話，談什麼？剛才妳念的這個經是什麼意思，他講給她聽。無盡藏比丘尼嚇到了，你講得太好了，捧著經本向他請教，他說我不認識字，不要拿經給我看。不認識字你怎麼講得這麼好？這個與認識字不認識字，念書不念書沒有關係。為什麼？他見性了，叫明心見性。一切法都從自性裡流出來的，你見到性一切法不要學全知道。諸位仔細看看這光碟，你看這三個人，海慶、海賢跟海賢的媽媽，你仔細看這三個人，是不是到了其義自見。其義自見這四個字就是大徹大悟，明心見性。
　　那一句「我什麼都知道」，這一句話可了不起，什麼都知道，世出世間一切法統統明瞭，叫什麼都知道，跟六祖大師一樣。你這個經教不懂，你念給他聽，他會講給你聽。講經最高的原則是契機、契理，理沒有問題，機，你不是這個根機跟你講了也沒用處，就不跟你講了。什麼是根機？將悟未悟這是根機，他給你一說，大徹大悟。將悟未悟的人沒有了，現在好學的人多，用功的人也很多，沒有一個開悟的。為什麼？他們求的是知識，沒有智慧。妄心、雜亂心求知識可以，行，求智慧不行。為什麼？智慧要清淨心求，要恭敬心求，要真誠心求，沒有這三個條件，佛不會教你，為什麼？叫廢話，你聽不懂，你不能接受。真誠、恭敬、清淨心、能接受，你具備這個條件，佛菩薩會來找你，幫助你大徹大悟；不具足這個條件，你找他他也不告訴你，你問他，我不會。這是古今教學的理念不一樣，方法不一樣，結果當然不相同。古人那個理念、方法、結果是大徹大悟，明心見性；今天用的這個方法沒有真誠、沒有恭敬、也沒有清淨心，廣學多聞能得知識，得不到智慧。
　　現在真正開悟的人找學生，到哪裡去找？太難了。我在年輕的時候就碰了個釘子，自己常年在國外弘法感到孤單，沒有一個同參道友，所以每一次從國外回到台灣，頭一樁大事就去看老師。我也說了好多遍，請求老師多培養幾個學生，我們有師兄弟，可以互相支援。老師都是點頭，沒有行動，我講的遍數多了，最後一次老師告訴我，不是我不肯教，你替我找學生。這一句話就把我難倒了，我到哪裡去找一個學生，像我一樣聽話，真正老實聽話真幹，我找不到。所以從此以後見老師我再不提了。老師告訴我，學生求一個好老師難，老師找一個好學生更難，這個話是真的。
　　所以中國傳統文化為什麼會衰，佛法為什麼會衰？衰在沒有人，沒有真正老實聽話真幹的人，學佛的人很多，老實真幹聽話就沒有。不具足這三個條件，學佛的人多，到處都看到，學佛學了一輩子，依舊搞六道輪迴。他不相信，頭一個就不相信自己，認為自己一身罪孽，不敢承認佛所說的「一切眾生本來是佛」，不敢承認。我的業障深重，我的罪孽深重，深重知道又不知道懺悔，這個罪孽是年年加深。學佛法把佛法都錯解了，古大德的註解沒錯，他想錯了，他看錯了，他用他的意思來解釋古人的文字，完全不是古人的原汁原味。又何況佛經，佛經是大智慧，究竟圓滿智慧裡面流出來的，凡夫怎麼會懂？佛來給我們講我們也不懂，什麼原因？我們沒有具備做弟子的條件。
　　老師給我們三個條件，我們能接受嗎？李老師給我的三個條件，如果今天我也要求你們。他的條件很簡單，第一個條件，你過去所學的，不管跟什麼人學的，我不承認，一律作廢。我在跟李老師之前兩個老師，方東美先生教我哲學，章嘉大師教我佛法，我不複雜，兩個老師。可是李老師講不行，他們兩個人教的我也不承認，能不能接受？從今之後只聽他一個人的，這第一個條件。第二個條件，任何出家、在家的大德到台中來講經說法你不准去聽，你只能聽我一個人的。第三個條件，從今天起你看文字，就是讀書，無論是世間書、是佛的經典，沒有經過我的同意不准看。就這三個條件，你能不能接受？大概要聽到這個三條，掉頭而去，這個緣就沒有、就斷掉了。
　　我那個時候年輕不知道，以為這是李老師入門的條件。但是打聽打聽別的同學，老師都沒有給他條件，單單給我這三條，我也莫名其妙，想了幾分鐘還是接受了。為什麼？我到台中見李老師，懺雲法師介紹的，朱鏡宙老居士介紹的，這兩位大德都是我非常尊敬的人。李老師在台灣佛教也很有名氣，所以想到這兩個介紹人，我接受了，就留在台中。接受之後，老師說了有期限的，這還好，有期限。多久？五年，要遵守他三個條件要守五年。五年之後這就開戒了，什麼人講經你都可以聽，什麼書你自己都可以讀，不受限制，這個限制五年。幾年之後我才恍然大悟，中國古時候老師收學生說五年持戒，什麼戒？就是這三條戒。這三條戒叫你洗心革面，什麼都不能看，什麼都不能聽，過去學的不算數，一切從頭來起。不讓你看、不讓你聽，三個月效果就出來了，自己感覺到什麼？心清淨，雜念少了，妄想少了，因為不准你看，不讓你聽。半年我就很佩服，老師這個方法真好，心愈來愈清淨，煩惱愈來愈少，智慧慢慢開了。以前看不懂的，現在能看深入，有深度了；聽講也能聽出味道出來，聽到法味了，真歡喜。到了五年，我告訴老師，我說我完全明白，我還要遵守五年，所以我守他這個方法是十年，老師很開心。五年是剛剛定下來，十年就契入境界，展開經卷欲罷不能，真的生歡喜心，真的不疲不厭。現在是年歲大了，體力比以前差，以前體力好，七十歲以前體力好，睡眠的時間不多，精神充沛。喜歡讀書，十年之後不再受限制，看的東西太多了，老師沒有要求我，老師如果要求我，我聽話，我會真幹。應當要求我什麼？一門深入，一生專攻一門，那我很可能就大徹大悟。為什麼？一門心是定的，看得太多，那就是知識很豐富，但是妨礙得三昧，妨礙大徹大悟。所以我這一生再遇到真正好學具備這個條件的人，我會比李老師更周到，我要幫助他明心見性，幫助他大徹大悟。我走的彎路不能讓他走，我要幫助他走捷徑、走近路，成功之道。
　　這條道路海賢法師做出來我們看到了，這是我不如他的地方，他走的是正確的。我們兩個人緣不一樣，如果我有他那樣的緣，我必定也有他同樣的成就。他還有個小道場，可以安身立命，還有幾畝田可以耕種，生活不成問題。我一生過著流浪生活很辛苦，居無定所。好在釋迦牟尼佛當年也是過流浪生活，一生沒有道場，多半居住在樹林裡面，我們今天講森林，晚上樹下一宿，白天日中一食，這是我們的榜樣。我們看到釋迦牟尼佛，我們心就安了，佛弟子應該如是。我們這一生沒有過過樹下一宿的生活，雖然自己沒有住所，但是住別人的房子都還不錯，都還接受到別人的禮遇，生活都還照顧得過得去。我一生就一樁事情，讀經講經不中斷，我就滿意了，其他的沒有想到。
　　晚年八十五歲，在香港，有一個同修供養一個小房子，在農村裡頭。我去看了很歡喜，有這個小房子足夠了，我就不想再走動，一生在這個地方往生，走了幾十年累了，不想動了。國際上有重要的活動，關係社會安定，關係世界和平，這個事情我要量體力，我這個體力還可以參加，我就去一趟，不是重大的我都不參加，不想動了。我每天的活動，讀經、講經跟同學們在一起分享，每天四個小時。國外的客人很多，從世界各個地方來，我願意接待他們，過去他們接待過我。我勸他們，對淨宗、對於求生極樂世界要真信、要真願、要真正念佛。念佛的好處，如理如法的學習，對自己身心健康，老而不衰。這他們看到的，我八十八，眼看就九十了，精力不衰，這叫榜樣在，身心清淨，一生於人無爭，於世無求，快樂！生活能過得去，有個小地方可以遮蔽風雨，只求往生極樂世界，而且希望愈早去愈好。這樁事情同修不必操心，壽命不是自己做主，很多同學都知道，我的壽命是四十五歲早就走了。四十五歲以後，甘珠活佛告訴我，阿彌陀佛幫助我延長了。延長幹什麼？弘法利生，就幹這個，給出家人做一個好榜樣。
　　出家人應該學釋迦牟尼佛，在家人應該學維摩居士，當年世尊出世，給諸位說，兩尊佛，維摩居士是在家佛，釋迦牟尼佛示現出家佛，兩尊佛。維摩居士的身分，在經典上可以看到，世尊的弟子，舍利弗、目犍連，這些弟子們見到維摩居士要頂禮三拜，要右繞三匝，不能說他在家居士，他是佛，在家佛。佛法是師道，他是老師，我們是弟子，那就要行弟子之禮。所以我們看到菩薩、比丘、比丘尼見到維摩居士，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。我出家之後又回到台中，繼續接受李老師的教誨，他是在家居士，我對他的禮節跟出家的師父是一樣的，沒有兩樣，不能把他看作普通人，老師。學生不能夠尊師重道，什麼都學不到，這個道理不能不懂。
　　我們看海賢老和尚的媽媽，晚年的時候，他的兄弟都過世了，老母親沒有人伺候，他把她接到道場，一起修行。他母親從小吃素，念佛，雖然她沒有現出家相，她是在家人，在家是他的媽媽。你看她臨走這一招，幾個出家人能跟她相比？雙腿一盤坐在椅子上，告訴她的親人，兒子、女兒、姪女，這親人，高聲叫了一句我走了，就真走了，幾個人能做到。更難得的，八年之後，老和尚常常念到母親在非常艱苦那個時候走的，埋葬的時候只用很薄的薄板釘了個棺材。八年之後環境轉了，也有這個能力，想把她改葬，再立碑紀念。把她的墳墓挖開，棺材打開人沒有了，棺材裡頭只有幾根釘棺材的釘子。人到哪裡去？不見了。這個例子在古時候只有達摩祖師，達摩祖師圓寂之後下葬了，以後也是有個緣分，有人從新疆，新疆那個時候是外國（西域），從那邊回來，告訴大家，他在新疆那邊遇到達摩祖師。他說達摩祖師一隻腳穿草鞋，還有一隻腳打赤腳。核對日期，正是達摩祖師下葬的那個時候。大家不相信，哪有這種話。再把墳墓挖開，棺材打開，果然棺材裡頭留了一隻草鞋，他講的話沒錯，是真的，棺材裡人沒有了。賢老和尚的母親是不是菩薩再來的，遊戲神通？我們是凡夫，不敢講。來佛寺三聖，加上他的媽媽，三聖，統統都是一生就是一句阿彌陀佛，不是一個人念，一個成就，三個人念，三個成就，這可不能疏忽。三個人念，三個成就，你還能不相信嗎？海慶留了肉身，海賢往生一年，我不知道是幾年開缸。開缸的時候是不是也留肉身？看眾生的福報，眾生有福他會留肉身，為念佛人做證明，三轉法輪作證轉。
　　往生西方證三種不退。我們把這段文念下去，「凡往生者，不再墮凡地，是證位不退。極樂國土，唯一佛乘，故不墮於小乘，是行不退」，極樂世界沒有小乘，當然是行不退。「既生同居，即同生上三土」，這一句話可了不得，了不得的就是即同生上三土。同居土上面，方便土、實報土、寂光土（常寂光土），同生，一生一切生，生一土等於生四土。「圓修圓證，於此土中，必破無明，顯佛性，而證念不退」。破無明、顯佛性、證念不退就是法身菩薩，實報土的。在中國禪宗裡頭所說的明心見性、見性成佛，破無明、顯佛性就是明心見性，這個地位多高。「於念不退中，超盡四十一因位，一生成佛」。這個成佛是成究竟圓滿佛，這些文太重要了。
　　來佛三聖給我們的表法，對我們修學淨土影響太大了。我們因他們所表，對淨宗不再有懷疑，堅定信心，堅固願心，這一生什麼都不想，只想極樂世界，只想阿彌陀佛。記住《楞嚴》上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。現前見佛是在沒有往生之前，就是現在。遠公老和尚（慧遠大師），我們在傳記裡面看到他一生見佛四次。海賢老和尚這一句佛號念了九十二年，我有理由相信，他見極樂世界、見阿彌陀佛決定不止十次。我們看到他一生辛苦，沒有過過一天好日子，他自己非常快樂。你看往生的第三天，大家把他身上蓋的東西掀開，看他的遺容面帶笑容，而且相貌更好看了，眉毛、頭髮變黑了，鬍鬚也變黑了，法喜充滿。我們人不跟他往來，好像他很寂寞，佛菩薩跟他往來。
　　於念不退中，超盡四十一因位。這四十一因位是從初住到等覺，四十一位法身大士住實報莊嚴土，圓教。這四十一個位次有沒有？我們學過很多遍，不能說沒有，也不能說真有。為什麼？無明斷了，不起心不動念，諸位想想，不起心不動念沒有分別，沒有分別哪有四十一個位次。四十一個位次從分別心裡頭起來的，人分別心沒有了，執著沒有了，分別沒有了，起心動念沒有了，還有什麼位次？這四十一個位次怎麼來的？我們想想佛經上所說的斷證，斷煩惱證菩提。你看阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，就證阿羅漢果，永遠超越六道輪迴。但是見思煩惱的習氣沒斷，見思煩惱斷了，習氣沒斷，所以他在四聖法界聲聞法界裡頭斷習氣。習氣斷掉了他升等，升到辟支佛。我們就知道，辟支佛見思煩惱連習氣全斷了。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了他升等，他不是辟支佛，他是菩薩。菩薩斷什麼？菩薩斷塵沙煩惱的習氣，習氣斷乾淨了他升等，十法界裡面的佛法界，在十法界成佛。佛是把見思跟塵沙連習氣統統斷掉，這在十法界裡稱佛。佛他還要斷，斷無明煩惱，叫破一品無明，證一分法身，他脫離十法界，到實報莊嚴土，實報莊嚴土圓教初住。
　　我們要問，無明煩惱斷了，無明煩惱有沒有習氣？有。見思習氣可以斷，塵沙習氣可以斷，無明習氣沒法子斷。為什麼？他已經不起心不動念了。你要想我還要斷無明習氣，你動了念頭，那你起心動念，錯了，所以不起心不動念，習氣怎麼斷？隨它去，時間久了自然沒有。要多長的時間？大乘經教常講三個阿僧祇劫，無始無明習氣沒有了。換句話說，這些菩薩在實報土要住多久？三大阿僧祇劫，這叫無量壽。這個無量壽是有量的，三大阿僧祇劫，時間長但是會到。到那個時候習氣就真的沒有了，沒有他就升等，這一升等實報莊嚴土不見了，沒有了。現前是什麼？現在他面前是常寂光，他證得妙覺果位，這就是真正的無上正等正覺，妙覺如來，融入常寂光了。所以實報土有隱有現，有這個條件它現出來；條件失掉它沒有了、不見了。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，當然實報土也包括在其中。
　　常寂光土？常寂光土沒有相，阿賴耶的三細相沒有。阿賴耶三細相是業相、轉相、境界相，跟近代科學家所說的完全相同，名詞不一樣。現代科學家稱為業相的就是能量，轉相他叫信息，境界相他叫物質。科學家把整個宇宙分為三大類，物質現象、信息現象，信息是念頭，起心動念，後面一個自然現象，能量。佛在大乘經裡面說過，凡夫用第六意識，第六意識的分別，第六意識在妄心裡頭，它所緣的範圍最廣，它有五十一個心所，這個心所就是現在講的心理作用，它是圓滿的。佛說它對外能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶的三細相，這個話佛陀在世的時候說的，三千年前講的，記載在大乘經裡頭。近代的物理學家，這不是物理，它脫離了，從物理走向心理，量子力學家。近代這半個世紀，科學家走兩個方向，就是佛說的，一個是宏觀宇宙，就是釋迦牟尼佛講的，向外緣可以緣到宇宙的邊緣，天文，觀察太空當中的星球星系，也就是無限大；另外走的，另外一些科學家走反方向，他去研究微觀世界，那就是無限的小。
　　德國有一位知名的物理學家，量子力學家普朗克，他有個學生比他還出名，愛因斯坦，愛因斯坦是他的學生，他是德國人。一生專門研究物質，物質到底是什麼，被他發現了，所用的方法跟佛經上講的完全一樣。物質把它分裂，分裂到最小的，不能再分，再分就沒有了，這個就是物質最小的單位，佛經上的名詞叫極微色，微是微小，極微不能再小了，最小的物質現象。這個物質現象再分就沒有了，就變成空了，物質現象就不見了。這個東西被他找到了，他給它的名詞叫微中子。這個東西多大？科學家告訴我們一百億個微中子，不是一百個，不是一百萬個，是一百億，一百億個微中子聚集在一起，它的大小等於一個電子。電子我們肉眼看不到，原子裡頭的。把原子打破，看到原子裡面有原子核、有電子、有中子。八十年前科學家發現原子，認為原子是物質裡頭最小的。這八十年來，隨著科學不斷的進步，儀器愈來愈精密，他們把原子分析，把它打開，發現有原子核、有電子、有中子。再把中子擊破，看看還有什麼，電子打破，發現更小的，它不是最小，還有最小的叫基本粒子，基本粒子好像有六、七十種這麼多。這個東西還可以打破，打破之後叫夸克，夸克也有好幾十種，這都是我們無法想像的。夸克再把它打破，發現微中子，微中子打破之後沒有了，物質不見了。不見看到什麼？看到是念頭波動的現象。科學家把謎底找出來了，物質是什麼？物質是念頭產生的幻相。所以他們向全世界宣布，根據他們研究得到最後的結果，這個宇宙之中根本沒有物質存在，物質是念頭波動產生的幻相。這跟佛經上講的一樣，佛經上說的「凡所有相，皆是虛妄」，相就是物質現象，「一切有為法，如夢幻泡影」。科學家聽到佛經上說這幾句話，感到非常驚訝！他們費了千辛萬苦，四百年，一代接一代，把這個謎底揭穿，沒有想到三千年前釋迦牟尼佛早就講清楚了，比他的報告講得還透徹，這肯定大乘佛經是科學。
　　我早年學習的時候，老師把大乘佛學介紹給我，老師說這是全世界最高的哲學。現在經過科學家他們的研究得到的結論，我們知道，大乘佛學是最高的科學。阿賴耶三細相，現在搞清楚的是一個物質；還有個念頭，念頭怎麼回事情沒搞清楚；能量究竟是什麼也不清楚。物質問題解決了，第二個肯定解決念頭。念頭是什麼？這是心理的，這不是物理的。所以根據這個結論，科學家就宣布，科學發展到今天四百年，走向一個錯誤的道路，搞到現在科學遇到瓶頸。什麼原因？二分法，就是把宇宙之間分為物理、心理，錯了。物理跟心理分不開，它是一不是二，物是從心生的，從念頭生的，如果心理不要了，這個物理現象沒有根。物從哪裡來？從念頭來的。念頭不是從物理來的，物理是從念頭來的。所以他說心、物是一不是二。
　　這個說得最清楚的，就是佛經講的五蘊。五蘊是什麼？五蘊就是最小的物質現象。但物質現象它裡頭有精神，色是物質，後頭有受想行識。只要是色，它一定有受想行識，色不能獨立；受想行識也不能獨立，它要色它才能顯得出來。所以從這個概念上來講，所有一切物質都會看、都會聽，都懂得人的意思，這是原理。大乘經幾千年都講，五蘊皆空，這個空就是真如自性。五蘊皆空，我們多少年來都把它講錯了，我們誤會了。講五蘊什麼？以為是整個人身，身體是色法；我有感受，這就是受，心理的；我能夠思想，想過去想未來；行，行是這個現象它不會間斷，前念滅，後念生，相似相續，這叫行，它不會中斷；末後一個識那就是阿賴耶，那是一念不覺，這是識的源頭，叫本識。它能變，心能現，識能變。佛經講得清楚，整個宇宙起源說明白、說清楚了，誰造的？自己造的，與別人毫不相關。極樂世界、阿鼻地獄都是自己心造的，自己去受。不造呢？不造就不受了。覺悟就不造了；迷就胡造，胡作妄為。造作裡面有善有惡，善感召的三善道，惡感召來的三惡道。其實惡善，善道惡道全都是假的，不但十法界是假的，六道是假的，連實報莊嚴土也不是真的，無始無明習氣斷乾淨，它就沒有了。什麼是真的？常寂光是真的。
　　所以我們有理由相信，再過二、三十年，大乘經典不屬於宗教，佛教跟宗教會離開，不是宗教。是什麼？高等科學，科學家都要來學這個。要是用佛教裡面的方法叫你自己明心見性，佛法會興旺起來，那是真實智慧，那不是假的。怎麼樣開智慧？要修定。如何修定？要持戒，要守規矩。這規矩裡面，我覺得老實聽話真幹，學生必須要具備的，要有這個精神，有這個德行。本身要有希聖希賢的大願，深信人性本善，大乘教裡頭所說的，一切眾生本來是佛，這個一定要相信。相信淨宗修學的依據，是心是佛，是心作佛。還要老師的三個要求，第一個要求，你過去所學的我不承認，第二個要求，只能跟他一個人學，第三個要求，你閱讀文字，沒有他的許可不能看。為什麼？這個把你的眼睛，不應該看的東西把它遮住了，只能聽他一個人講經，不能聽別人講的。耳朵塞起來，眼睛蒙蔽了，叫你什麼都不要看，什麼都不要聽，這是什麼？修定。三個月到六個月效果卓著，肯定是妄念少、雜念少。妄念少、雜念少智慧才能現前，你才能看得明白，你才能聽得懂，而不是只看皮毛，只看皮毛，你什麼都得不到，得一點常識而已。智慧開了你看到深度，就是話裡頭有話，文字裡頭有妙理在裡頭，那就不一樣。這是科學沒法子理解的，這是新興之學，比科學高明多了。
　　科學對的對象全是虛妄的，物質現象是虛妄的，現在科學家證明了物質根本它就不存在。它這個幻相我們誤以為真，是因為它的頻率太高了，我們把它當真。其實它不是真的，真的它就有障礙，它不是真的，所以物質根本沒有障礙。它在什麼狀況之下產生的這個幻相？是波動的現象。頻率，頻率太高了，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指三百二十兆次的生滅，我們怎麼會知道。這個現象就在眼前，我們六根所接觸的境界全是在這個頻率之下產生的，沒有一樣是真實，我們誤以為真實。具體的數字，我們看過去的電影，過去老式的電影是用幻燈片動畫組成的。我這裡還有底片，這是電影的底片幻燈片，在放映機裡面，它的速度是一秒鐘二十四張，一秒鐘二十四張的這個幻相重疊在一起，我們看到好像是真的。我們可以做實驗，這二十四張底片，我把二十三張抹黑，我留一張，為什麼？留一張我就看到二十四分之一秒是什麼樣子，就能看到。在放映的時候，我們看到沒有？看到了，看到什麼？看到一個光一閃就沒有了。這光裡面有什麼沒看清楚，你看看完全不知道。
　　現在把這個頻率提升到電視，電影是一秒鐘二十四張，電視，過去的電視，不是現在的，過去的電視一秒鐘五十張。所以電視的畫面比電影，電影有的時候你看有點閃動，電視不會，為什麼？它提升了一倍，五十張。現代的電視用數碼，數碼一秒鐘一百張，愈來愈逼真，一百張，我們一絲毫的破綻都看不出來。如果說是一秒鐘一百張，我們用一張放給你看，可能那一閃光都沒看到，來不及，它太快了。二十四分之一秒看到光亮了一下。要知道這個事實真相擺在我們面前，擺在面前沒看到，你就要知道，佛說是假的，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。真的像作夢一樣，夢醒來之後再找不到了，不可能第二次再做同樣的夢，找不到了。這叫宇宙的真相，諸法實相。
　　所以往生到極樂世界是必須的，不能不去，不去你就錯了。沒有遇到那沒話說，沒有緣分，遇到不去多可惜，遇到不能不去，而且很容易去不難，決定一生成佛。這個意思還沒講完，下面《要解》說的「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退」。你看到這個信息能不去嗎？這個世間什麼都是假的，什麼都不要留戀。我們搞明白、搞清楚了，我們在這世間只有一樁大事，念佛求生淨土，其他的要學海賢老和尚，不聞不問。念念想阿彌陀佛，阿彌陀佛真的會被你想到，他來給你接觸的時候，似夢非夢，好像是作夢，又不像是作夢，他真來了，他不是假的。夢是假的，佛是真來了，送信息給你，真遇到困境他來幫助你解決。我們這一生功德做圓滿的時候，佛自自然然會來通知我們，接引我們往生。往生決定要自然的走，沒有一點障礙。徹底放下，現在就要放下，不是等我走的時候放下，現在就要放下。放下就自在，放下就有智慧；不放下就生煩惱，煩惱決定是障礙。一切放下，都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，口裡只有阿彌陀佛，就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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28。二零一四淨土大經科註（第二十八集）【日期】2014/4/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0028

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十一頁，倒數第六行，看註解：
　　「如《要解》云：五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。」這是淨土法門彌陀不可思議的願力成就。阿彌陀佛在因地，跟我們現在這個時候差不多，出家在佛前發的誓願。他的心量大，沒有人能跟他相比，一切諸佛如來在因地當中也沒有想過，被他想到了。我們知道修行證果成佛，佛佛道同，一切諸佛智慧德能相好都是平等的，沒有高下的。為什麼阿彌陀佛被一切諸佛尊稱他是「光中極尊，佛中之王」？沒有別的，就是佩服他，大家都疏忽了沒想到，被他想到了。想到什麼？他看到十方諸佛剎土六道裡面的眾生非常痛苦。這種痛苦的狀況，我們現代人感觸最深。經上講五濁惡世，五是五種，濁是染污，所謂嚴重的染污。
　　我們在初接觸到佛法，六十三年前，讀到《阿彌陀經》上面講五濁惡世，聽當時這些大德們給我們講解這部經典，我們年輕，聽了之後總以為佛說得太過分，是有染污，沒那麼嚴重。這六十年我們親身經歷的。在我們過去滿清末年以前，是一百年一百年看，西方人說一個世紀，一個世紀是一百年。從兩千年前，再往前推，三千年前，釋迦牟尼佛在世間的時候，每一百年比較，就是一個一百年比不上上面一個一百年，滑坡，走下坡。到我們這種年齡，我們明顯感觸到，一個十年不如一個十年。我學佛這六十年，整個世界的局勢，十年十年來比較，是一個十年不如一個十年。我記得我第一次到香港來講經是一九七七年，一九七０年代，是在衰退，但是香港狀況還讓人生歡喜心，覺得這個地方不錯。那麼到現在，現在的感觸不是一個十年一個十年，是一年不如一年，今年跟去年比，去年跟前年比，才真正體會到佛在經上講的五濁惡世，一點都沒有講錯。佛說經的時候所形容這個時代，正是我們現在這個時代，他在三千年前就看到，講得這麼清楚。
　　你看現在的染污，我們在提環保，三、四十年前沒有聽說環保這個事情，沒有這個名詞，這個名詞提出來之後，當然科學家就知道了，地球被染污程度愈來愈嚴重，提醒每個國家都市要重視環保。現在到我們現前這個時代才知道，我們所有的生活都不安全。吃的染污，我們就是吃素食，蔬菜水果跟三十年前味道不一樣。再往前面走二十年，味道更不一樣。我們在童年的時候，蔬菜它有一股鮮味，現在沒有了。那個時候的冬菇，我們叫冬菇，一個人家廚房煮冬菇，很遠的地方都聞到香味，現在吃到口裡沒有味道。我是學佛半年就吃長素，素食吃了六十三年。我曾經有一次問方師母，就是方東美先生的夫人，那時候老師過世了，我們這些學生得空就去陪師母。我曾經有一次問她，我說我們離開肉食很多年了，我說妳想想妳們現在吃的雞肉、吃的豬肉，跟二十年前味道一樣不一樣？她很冷靜的去回憶，停了五分鐘告訴我，不一樣。為什麼不一樣？二十年之前的，在那個時候二十年之前，大概像五十年以前，那個時候這些豬雞都是養在野外，不是像現在關在籠子裡養的，牠們心情不一樣。現在這個雞一生下來就坐監牢獄，牠是什麼心情，味道當然不一樣。所以現在飲食裡頭帶的病毒太多了。這些動物都是不正常的飼養，心情壞極了，牠帶給你全是病毒，你吃了牠哪有不生病的道理！不但是這個肉食，蔬菜，土地被染污了，水土被染污了，農藥、化肥、改變基因這些東西，所以連植物味道都沒有了。水染污，嚴重染污，海水都染污了。現在空氣染污了，大面積的霧霾。我們看到科學家的報告，這個霧霾裡頭都有毒，你不能不呼吸，長期在這個霧霾之下的人，天天呼吸累積這個病毒，到秋天、冬天的時候怎麼辦？它爆發了。這些事是不是自然的？不是的，是我們人為的。
　　我曾經也是很多年之前，也在香港講經，那個時候每年到香港來講一個月，曾經有同學問過我，政府提倡環保有沒有效？我很直截了當告訴大家，效果不彰。他說為什麼？環保要從心理講起。佛告訴我們，「一切法從心想生」，我們的念頭的能量非常大，現在量子力學家證明了。所以環保要從各人意識裡面開始，如何保衛自己那個善心。中國古人講的人性本善，把這句話寫在童蒙課本裡面，《三字經》。你看頭一句「人之初，性本善」，如何能保持我們的本性本善，外面環保才有效果；如果我們本性本善疏忽了，外面做的環保都不圓滿，都有欠缺。現在大家已經意識到了，要學中國傳統文化，中國傳統文化頭一個就是保護我們的身心健康。《大學》裡頭講得好，三綱八目，從心地做起。三大綱領，「大學之道，在明明德」，這第一條，「在親民，在止於至善」，這可以說是中國傳統教育的最高指導原則。我們追求的理想如何落實？下頭就八目，格物、致知、誠意、正心，這八個字是保護心理健康。心理健康從哪裡開始？從格物開始。格物怎麼講法？那個物就是欲望，格物要用現代的話來說，我們要降低欲望。欲望不是好東西，欲望帶著嚴重的罪業。佛法的教學，首先就是把欲望放下。格是格鬥，像打仗一樣，跟誰打？跟自己，跟自己的欲望打一仗，打勝了，把欲望放下，你的心才會清淨，你的心才會有智慧。所以格物而後致知，致知，智慧現前。智慧從哪裡來的？是自性裡頭本有的，不是從外面來的。人欲望愈少，智慧就愈高；欲望愈多的時候，所謂利令智昏，他的智慧就沒有了，他所有的是知識不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，不是一樁事情。
　　中國人教學自古以來重視智慧，不重視知識。你看《論語》裡頭夫子有講過，「記問之學，不足以為人師也」，就是不重視你讀得很多、學得很多、記得很多，中國人不重視這個，這叫記問之學，這就是今天講的知識。中國人講求的是智慧，智慧要從清淨心、平等心，我們經題上「清淨平等覺」裡頭生出來的。欲望是最大的障礙。中國古人教學，富有的家庭教子弟，童年、少年都教他養成刻苦耐勞的習慣。在近代我們看到曾國藩，這滿清末年，他曾經做四省的總督，管四個省。清朝管四個省的官員只有他一個，他之前沒有，他以後也沒有，一般總督管兩個省，他管四個省。他對他的子弟的教學非常嚴格，家裡小孩的生活完全要自理，家裡傭人很多，不給他們服務，不養成他的習慣，要養成獨立、養成自己照顧自己。我們看他的家書，看他的家訓，他對家庭教育非常重視，嚴格執行，孩子從小就養成吃苦耐勞，所以他家不衰。還有一個後代好像是在台灣，名字我忘記了，都很不錯。所以欲望不是好東西。你看看中國人真正是講學問，頭一個就把自己的欲望放下，智慧就生起來；致知，真正有智慧，你心才是定的；意誠，意誠而後心正，心正而後身修，到這個地方就是身心健康；身心健康才能夠齊家，這家道整齊，然後你才能治國平天下。這個平天下，讓整個天下每一個國家族群都能得到公平待遇，就是現在人所說的平等對待、和睦相處，這叫平天下。這是真實智慧，這不是知識能辦得到的，智慧能辦到。
　　所以中國的教育，不是教你升官發財，不是教你種種才藝，不是的，它教的是聖賢君子，教學的目的，成聖人、成賢人、成君子，所以跟西方教育的理念不相同，教育的方法不一樣。我們到美國、到歐洲考察漢學，發現他不是用中國教學的理念跟方法，不是的，他是用的西方人的辦法，把它當作知識來研究，將中國儒釋道的古籍，認為這是中國古代的文明，他就研究這個，研究歷史、研究過去，不能落實到現實，現在用不上。我們去一看大失所望，跟他們交流，深入的來討論，我說我們學中國古籍現在管用，可以幫助現在的社會化解所有衝突，你個人的衝突，你家庭的衝突、社會的衝突、族群的衝突、國家的衝突，統統都能化解。他們感到非常驚訝，這怎麼可能？把我們剛剛翻譯好的《群書治要三六０》第一冊贈送給他們，他們看了都非常驚訝，幾千年古人寫的東西現在管用。我說你們歐洲不是沒有人，有聰明人，有真正智慧的人，像湯恩比這種人，他們知道。
　　拯救今天世界的社會秩序，化解地球的災難，智慧可以辦到。難不難？不難。美國的一個量子力學家布萊登，二０一一年在澳洲悉尼，有一些科學家在那邊開了一個會，這個會議是兩天，第一天報告科學最新的發現，我們聽了很歡喜，跟佛經講的一樣；第二天是個專題，就是討論二０一二馬雅災難的預言。布萊登博士做了結論，結論怎麼說？他呼籲地球上的居民，應當要棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，他講這三句話，這個災難可以化解。這是根據量子力學的報告，人念頭轉惡為善，災難就沒有了。換句話說，災難是我們意念不善、言行不善所感召來的。說得好！跟我們老祖宗講的一樣，「禍福無門，唯人自召」，《太上感應篇》上說的；「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這災殃，《易經》上講的。佛經講得更徹底，一切法從心想生，極樂世界是心想生的，天堂是心想生，地獄、餓鬼也是心想生，你想善就有善果，你想惡就有惡報，與別人毫不相干，完全是自作自受。這個道理我們懂，不但是道理，是事實真相。
　　所以中國傳統文化，不但能救國家，能救全世界。如果你要問我，這個世界上災難、社會秩序要多長的時間可以能夠恢復？我可以告訴大家，半年，頂多一年，國家就太平，世界就安定，什麼問題都解決了。真能做得到！我們有一些同學在做實驗，湯池是第一個成功的實驗。我們是奉命停課解散，辦了三年，沒有繼續再辦了。但這影響很大，可以說是做成功了。還有一些同學跟進的，國內、國外有許多短期的論壇，有幾個做得非常成功。它們的時間不長，短的七天，長的二十一天，就能把一個惡人改變成為一個善人，效果卓著。我們看到了，我們聽到了。像這種教學，如果在國家電視台有一個頻道二十四小時不中斷，對全國人民教學，我相信半年天下太平。人什麼？全都覺悟了，全都醒過來了，把惡人變成好人。佛法講的教什麼？改惡為善，破迷開悟，轉凡成聖。這不是理想，是肯定可以做得到的。愈是國家領導人來帶頭做，效果就更快。
　　我在這半年當中，實在是沒有想到，印度尼西亞，他們到香港來五次訪問。第一次是他們教育部高級官員，管全國中小學，來告訴我，他們今年七月，正式向全國中小學推動《弟子規》的教學。我感到驚訝，我非常感謝。這是伊斯蘭回教國家，把我們中國《弟子規》這個課程要在中小學普及。他來問我怎麼做法？我說第一個，先要把《弟子規》翻成印尼文（他翻好了，帶給我看）。第二個，我介紹他蔡禮旭老師有四十個小時的《細講弟子規》，有文字印出來了，翻成印尼文提供給老師們參考；教育部下面要辦一個《弟子規》師資培訓班。得要有人去教，教的人自己要做到，自己不做到不能教人，為什麼？學的人不相信，所以老師一定要自己做到。身教是第一，言教是其次，你的教育才能辦得成功。第二批到這來訪問的是回教大學，校長來了，告訴我學校想建一個四庫圖書館，正式開辦一個漢學系，培養儒釋道的師資。讓我感到非常驚訝！第三批來的是他們的宗教部副部長。印尼回教大學是歸宗教部管的，不是教育部，中小學是教育部管，這個回教大學他們管的。他們邀我去，五月份四庫館破土奠基，也邀請了幾位國家領導人一同參加破土典禮，希望我能去參加。第四次來訪問的是前總統瓦希德的夫人，帶著那個時候幾位部長，現在退休了，來看我，我非常受感動。最後這一批又是回教大學，校長把他兩個副校長都帶來了，他們現在等待宗教部批准，宗教部批文拿到之後，應該在五月就可以舉行破土奠基這個活動。我對他們很感恩，所以五月我要到印尼去訪問，回頭會訪問新加坡、訪問馬來西亞。
　　印尼是世界上最大的回教國家，具有一定的影響力。爪哇的回教是鄭和傳過去的，所以跟中國的關係非常密切。蘇門答臘是從中亞傳到那邊，那比較就強悍。爪哇很溫和，因為鄭和是個穆斯林（他是回教徒），他的主人是永樂大帝，他的身分是太監（三寶太監），永樂大帝是虔誠的佛教徒，所以他一生是兩個宗教。而且在佛教真的用過功夫，不但有修持，他還做了功德，這個功德也不是普通人能做到的，在那個時候印《大藏經》供養這些寺廟，這鄭和做的。外國真正在這個世界上，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》列入學校課程的，印尼是全世界第一個國家，起帶頭作用，我們深受感動。
　　《要解》我們在此地看到這段話，「五逆十惡」，這是造作極重的罪業，五逆是地獄，無間地獄，地獄裡最嚴重的。哪五種？殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種，這是罪業裡最重的。父母養育之恩，不知道報恩還要殺害父母。阿羅漢是老師，他在世間是教化眾生的，好老師，所以殺老師等於殺父母，父母給我們身命，老師給我們慧命，我們的智慧從老師那裡學來的，不知道報恩還要殺老師。出佛身血，佛福報很大，沒有人能把佛害死，這不可能的，但是讓佛受一點傷、留一點血是可能的。這都是以不善的意念害釋迦牟尼佛。有這個例子，佛陀在世的時候，提婆達多，有一次佛早晨出去托缽，路上要經過一個懸崖，天天他從那裡過，提婆達多在懸崖頂上放了大石頭，看到佛走進去，把這個石頭推下去，想把佛砸死。佛有護法神保佑，韋馱菩薩用金剛杵把石頭攔截了，石頭就變成碎片，碎片砸到佛的腳，佛流血了。雖然沒有殺到、傷害到，但是這個念頭很惡。佛住在世間幹什麼？教化天下眾生，幫人破迷開悟、離苦得樂，這大善知識、大好人，怎麼可以害他！這個罪是無間地獄。最後一條，破和合僧，出家人修行的道場，你去障礙它，這個罪過很重。這叫五逆罪。現在造這種罪業的人已經不是新聞了，兒女殺父殺母的常常聽到，學生殺老師、殺同學，也都不是新聞了。為什麼敢造這麼重的罪業？沒有人教。從因果的道理上來講，父母從小沒有把小孩教好，所以才有這些事情發生。父母也不能怪他，自己有疏忽，自己犯了錯誤，得這種苦報。
　　十惡分身口意來說，身體殺生、偷盜、邪淫，這是身的三種惡業；口是妄語、兩舌、綺語（就是花言巧語騙人）、惡口（說話非常難聽），四種過失；起心動念是貪、瞋、痴，這叫十惡。五逆十惡必墮地獄，沒救。可是怎麼樣？遇到淨土法門，真正懺悔、真正回頭還是有救。對於極樂世界，對於阿彌陀佛，對於信願持名，不懷疑，你就接受了，真肯幹，臨終這口氣還在，只要念十聲阿彌陀佛都能往生。「十念成就，帶業往生」，品位是不高，在極樂世界這個品位是最下，下下品。怎麼樣？雖然是下下品，「皆得三不退」。這可不得了！什麼樣的修行人能得三不退？中國禪宗裡頭所謂大徹大悟、明心見性，這樣的人才得三不退。這樣的人稀有，不是普通人。在中國禪宗最具代表性的就是唐朝第六代的惠能大師，人家稱他作六祖，禪宗六祖。惠能他不認識字，他口述，別人把它記錄下來，也就是《壇經》，《六祖壇經》。從這部經典上看他修行證果的經歷，這是一個在自己一生當中得到三種不退轉，第一種，位不退，他是聖人，絕對不會退轉做凡夫；第二種，行不退，他是大乘，眾生無邊誓願度，他救苦救難，他不會退墮在小乘，自己享受不顧別人，不會的；第三個，念不退，念念趣向無上菩提，也就是決定成佛。所以遇到淨宗一生圓滿成就，這個機會太難得！開經偈上說，「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了。乾隆時候有一位彭際清居士，也是非常了不起的人，他說淨宗是無量劫來稀有難逢的緣分。無量劫稀有難逢，我們在這一生遇到，你說多麼幸運！遇到一定要把它抓住，這一生永遠脫離六道輪迴，不但脫離六道輪迴，而且脫離十法界，往生到極樂世界就是去成佛去了，真是稀有難逢。
　　下面說，又「了此」，了是明瞭，此是這樁事情，你真正明瞭了，「方能深信彌陀願力」，搞清楚、搞明白、搞透徹了，我們深深相信，阿彌陀佛的願力不可思議。信佛的願力，你才能深信名號功德。名號就是一句南無阿彌陀佛，這六個字的功德無量無邊，再沒有任何一法能超過這個功德的，所以一切諸佛稱讚他為光中極尊、佛中之王。「信持名，方能深信吾人心性本不可思議。」這就說到根源上來說，說到根源是說到自己的心性，為什麼？一切法不離心性。極樂世界也是我們心性變的，純淨純善變現出來的，阿彌陀佛也是本性變出來的。所以阿彌陀佛，包括這句名號，是我們自性的核心，是我們自性的中心點。這是淨宗理論的依據。為什麼淨宗這麼殊勝？它是我們心性的核心，是從這流出來的。根本就是自己本性裡頭本有的東西，不是從外頭來的，外面來的不一定得到，這你自家本有的。
　　所以六祖惠能大師，你看他開悟，他悟的什麼？全是悟的自性，真正把自己的自性找出來了。五句話第一句都是「何期自性」，何期是沒想到，用現在話說，沒有想到我的自性「本自清淨」，沒有染污過。染污的是什麼？染污是妄心。自性是真心，真心沒有被染污；妄心染污，妄心是假的，不是真的。「何期自性，本不生滅」。這句話你真正懂得了，你就不會貪生怕死，為什麼？本來沒有生滅，生滅是假的，生滅不是真的，我們人人是真正的無量壽，這不是假的。身，這是假東西，幻相，這個東西有生滅，它不是我，我不生不滅，它生滅。它是什麼？它是我所有的，就像我們的衣服，衣服不是我，是我所有的，身體生滅就像換衣服一樣，這個衣服髒了，你會把它丟掉換一件新的。所以六道裡頭生死就是換衣服、換身體，哪一道都不是自己，都要搞清楚。他第三句講，「本自具足」。具足什麼？具足智慧，智慧是自己本有的，絕不是從外頭學來的，外面學來是知識，知識不管用。智慧裡頭包含知識，知識裡頭沒有智慧。所以東方人教學是求智慧，不重視知識；外國科學技術重知識，沒有智慧，他闖出來的禍害，自己沒有辦法收拾，這是我們現在所看到的。「本無動搖」是自性本定，所以你一定要知道，真心是不動的，妄心是動的，前念滅後念生這是妄心，它不是真心，真心是不動的。所以你能夠把妄念放下來，保持如如不動這叫修定，定裡面有智慧，就生智慧。後頭一句，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙怎麼來的？自性變現出來的。只要你見性，你對於萬法就全都明白了，全都清楚了，你在萬法裡頭可以做得了主，在萬法裡頭可以得大自在，這就叫成佛，成佛就這麼回事情。成佛是把自性找回來，自性的德用圓滿顯現，就這個意思。佛法肯定自己，所以叫自佛。自己本具的智慧，本有的德相，本具的相好，沒有一樣是從外面來的，你要向內去求。所以佛法叫內學，佛經叫內典，一切向內不向外，裡面任何一樣東西都取之不竭，用之不盡，向外得來的是假的，不是真的。
　　下面說極樂世界這三種不退因緣有五。我們看一百九十二頁第一行，黃念祖老居士的原註，「極樂不退之因緣有五」。為什麼他不退？這五種緣在我們這個世間沒有，極樂世界有。「一、彌陀大悲願力攝持，故不退」。生到極樂世界，這是無比殊勝的因緣。阿彌陀佛以同體大悲，我們在迷，不知道事實真相，阿彌陀佛徹悟，圓滿的覺悟了，他知道。就像惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，自性是自己的，自己的真心，整個宇宙從哪裡來的？我自性生的，跟我是什麼關係？一體。惠能大師證到了，說出來我們聽不懂。佛教沒傳到中國來之前，中國古聖先賢知道，也說出來，《老子》裡頭有，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，不就這個意思嗎？這個境界是佛的境界，不是佛的境界說不出來。倫理是講關係，關係講到究竟圓滿是大乘佛法，老子也講到，老子沒有詳細講，大乘經上細說。我與萬物有什麼關係？是一體，不是一家，一家人每個人有自體，一體，多親切。所以佛家常講，無緣大慈，同體大悲。慈悲都是愛，但是這個裡頭有差別，慈是幫助人家得快樂，悲是幫助人家離開痛苦，所以離苦叫悲，與樂叫慈，沒有條件的。沒有條件因為一體，還有什麼條件？阿彌陀佛證得圓滿的覺悟，他的四十八願，願願幫助眾生離苦得樂，願願幫助眾生破迷開悟，等於說他加持你、他保佑你，不會讓你退轉。不但是用心，他還有很多手法，讓你怎麼？讓你沒有退墮的這個緣分，沒有造惡的這個念頭，造惡的念頭生不起來。譬如說人間，我要黃金，我要珠寶，你貪圖這些東西，喜歡這些東西，極樂世界的黃金珠寶無量無盡無邊無數，你不會起貪心，太多了。實際上我們生活在世間上，什麼東西對我們最重要？不是財富，也不是飲食，空氣對我們最重要，十分鐘沒有空氣命就沒有了，什麼人貪空氣？這最重要的，為什麼不貪？它太多了。物以稀為貴。你要黃金，極樂世界鋪馬路的是黃金，我們這個世間人有沒有要鋪馬路的柏油？沒人要，它太多了，你這個貪心就沒有了。你要再好的珠寶，珠寶是什麼？珠寶在極樂世界是建築材料，就是鋼筋水泥，你不會要它的。這就是什麼？它太豐足，讓你看到不會起貪心。那個地方生活所需完全是隨自己的意思，你住的房屋，住的房子，你喜歡什麼樣子它就變什麼樣子，你要大它就變大，要小就變小，要在空中它就浮起來，要在地面它就落下來，還有什麼話說？世界是法性土，身體是法性身，法性身、法性土跟我們這不一樣，我們這是法相，不是法性，法相就有生有滅，法性不生不滅，緣沒有了。
　　「二、佛光常照，菩提心增進，故不退」。佛的光明，光明裡頭有滋養，就是有養分。這個養分是給你慧命的，是幫你消業障，幫你增長智慧，有這個能量。不需要飲食，光照你，你在這個光當中自自然然消災、延壽、增福報、長智慧，所以他不會退轉。「三、水鳥樹林悉演妙法，增其正念，故不退」。我們中國古人教我們，教我們一個祕訣，我們自己疏忽了，這個祕訣是什麼？「讀書千遍，其義自見」。自見兩個字重要！自見是什麼？開悟了，不需要別人教我，突然明白了。這是真的，不是假的。極樂世界不止千遍，為什麼？你所眼見的、耳聽的、接觸到的，水鳥樹林統統都在講經教學。講什麼？就是你要聽的這個經，它給你講這個。而且不是講許許多多經，你聽不到，你聽的就是一種，讓你什麼？讓你專，這就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。我們這裡是要自己發心，要有耐心，要不退轉。極樂世界不需要，所有環境都在幫助你，你看到的是的，你聽到的是的，你接觸到的還是的，就是這部經，叫你長時薰修。你一定得三昧，一定開悟，大徹大悟，明心見性。見性之後，你就能聽到不同的經教，沒有開悟不可以學第二種，開悟之後什麼都可以學。沒有開悟之前像種樹一樣，要培養你的根本；開悟之後，枝葉花果無量無邊，這樹就茂盛，它就展開了。育養樹苗的時候要小心，那就是根本。所以極樂世界根本、枝葉它統統都顧到，你還沒有到發展枝葉的時候，不讓你發展，你看不到、聽不到、接觸不到，到時候自然的。那個到時候學習快，你跟阿彌陀佛一樣，能分無量無邊身。阿彌陀佛分身，分身幹什麼？接引往生的人。在整個宇宙裡頭，遍法界虛空界每一天有多少人往生？無法計算。世界無量無邊，諸佛無量無邊，往生的人無量無邊，每一個往生的人，佛都要分身，現一個身去接引他，你說阿彌陀佛分多少身？我們到極樂世界，花開見佛就有這個能力，也能像彌陀一樣分無量無邊身。分身幹什麼？分身到每一個佛剎裡頭去拜佛，同時，你看一切諸佛你都拜到了，拜佛是修福；聽經聞法是修智慧，每一尊佛給你說一句佛法，你一天的收穫就無量無邊。你就想想廣學多聞，在極樂世界同時、一次就完成了。在我們這個世界，學一千年、學一萬年都不能圓滿，到極樂世界一天同時圓滿。這是那邊真實的狀況。我們為什麼要去？你了解之後怎能不去！
　　「四、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱，故不退」。極樂世界跟我們在一起的全是大乘菩薩。十方世界往生的人，到極樂世界不管是什麼樣的品位，統統是圓證三不退的菩薩，這還得了！外面沒有邪門外道，內裡面不生煩惱，只生智慧，不生煩惱，為什麼？你的心裡沒有染污、沒有分別，沒有分別就不動搖，自性本定，沒有染污，清淨光明。到極樂世界用的心是圓滿的真心，不是妄心，他生智慧，外面沒有妖魔鬼怪來誘惑。「五、壽命永劫與佛齊等，故不退」。極樂世界人無量壽，他沒有變化，他不會衰老。我們這邊壽命長，他變老了。極樂世界不老，永遠年輕，壽命是真的長遠，真正的無量，所以他不會退轉。這五種緣。
　　我們再看下面一段，看註解，註解圓滿，我們看註。「慨夫」，慨夫是感慨的話。「聖德難思，佛恩難報」。聖德是阿彌陀佛的大德、大能、大智加持給我們，我們接受的恩惠無法想像，佛恩難報。「彌陀悲心至極」，極是達到極處，對所有的眾生慈悲到極處。「聖智無倫」，倫是同類，他的智慧沒有人能跟他相等，智慧太高、太大了。「從而流現此凡夫易生之同居淨土」，在四土裡頭不說別的，單講同居，為什麼？我們到極樂世界大概都是在同居淨土。所以，把同居淨土的殊勝告訴我們，我們就明白了。這是到極樂世界第一站，以後從這個地方再往上提升，提升的速度非常快。十方世界都沒有辦法跟它相比，那就是前面講的有五種殊勝的緣，這是十方世界都沒有的，只有極樂世界有。從他的智慧、從他的悲心大願流現出來的，凡夫易生，很容易往生同居淨土，跟我們這個世界，釋迦牟尼佛的同居土完全不一樣。「行人」，行人是修行人，真正發心要到極樂世界，只要三個條件：真正相信有極樂世界，不能懷疑，懷疑就會造成障礙，可能障礙你往生，決定要相信，沒有一點懷疑；第二真正發願，我這一生就想到極樂世界，其他的統統放下，一心一意專想極樂世界，這是第二個條件；第三個，一向專念阿彌陀佛。一個方向，西方，一個目標，極樂世界，一心一意想見阿彌陀佛，作彌陀弟子，跟阿彌陀佛學習，然後就這一句佛號念到底，你的條件具足了。一定要像前面這些往生的前輩自在往生。怎麼會自在？你要是真幹，不要讓這個世間對你有障礙，這個世間障礙的東西很多，你要徹底放得下，絕不要把這些東西放在心上。放在心上就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心上乾乾淨淨，一塵不染，這樣才行，這個時候你肯定見佛。
　　楞嚴會上，大勢至菩薩跟我們講得很清楚，「現前當來」，前頭有一句，「憶佛念佛」，憶是心裡常常想阿彌陀佛，念是口裡念念念著阿彌陀佛，這樣的人，他說「現前當來必定見佛」。每一個真正念佛的人，有這個經驗。我們在歷史上看到，淨土宗第一代的祖師慧遠大師，在他傳記裡頭有記載著，他一生四次見到極樂世界、見到阿彌陀佛。阿彌陀佛肯定告訴你、安慰你，你好好的修下去，勇猛精進，你還有多少年的壽命，到你壽命終了的時候，我來接你往生。所以你自己知道什麼時候走。現前，或是夢中，或是定中，會見到，一生會有很多次。我估計海賢老和尚，他九十二年念佛，我相信他見極樂世界、見阿彌陀佛決定超過十次以上，不會少過十次。他時間長，九十二年。他對極樂世界阿彌陀佛很熟悉，總想早一天到極樂世界，阿彌陀佛不帶他去，為什麼？叫他表法，表法就是弘揚淨土。他用什麼弘揚？他用身教，他不是用言教，做出來給你看。會看的人一看就明白了，不會看的人，要看他末後一著才恍然大悟，才曉得老和尚在日常生活當中，一舉手、一抬頭都含著玄機在裡頭，無上微妙法在穿衣吃飯上，在一切動作上。我們淨宗學會成立的時候，那是在美國，我寫了個緣起，裡面提出淨宗同學必須要遵守的五個科目，那就是戒律。這五個科目是三福、六和、三學、六度、普賢十願，就這五科。一定要落實在日常生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。我們細細觀察，海賢老和尚九十二年生活當中是不是表演這五科？他全做到了。而且能夠把五科融成一體，圓融自在，一即是多，多即是一，一舉一動都圓滿含攝五科，真正不可思議。
　　我們繼續往下看，這些都是蕅益大師說的，「行人不須斷惑消業」，八萬四千法門，無量法門，都需要斷煩惱、消業障，你才能成就，這個法門不要，只要你「信願持名」，就這四個字，多簡單！我真相信，我真不懷疑，不但世間法我能放下，佛法我也放下。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，非法是世間法，徹底放下，就守住這四個字。我真信有西方極樂世界、有阿彌陀佛；我真正願意往生極樂世界，做彌陀弟子；我真正一心念佛，念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。「下至十念」，你工作太忙，沒有時間念佛，一天念十句，這總可以！前面我們講到的十念法，十念法是對於工作繁忙，沒有時間念佛的人。古大德有朝暮十念，就是早晚課，早晨起來洗臉漱口之後，家裡供佛像對著佛像，沒有佛像面向西方，合掌念十口氣阿彌陀佛，一口氣多少沒有關係，不管多少句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一口氣叫一念，念十口氣；晚上睡覺之前，洗臉漱口之後，也面對西方念十口氣，這叫朝暮。養成習慣，一生一次也沒有缺，這就行，要養成習慣。
　　我們現在都知道，全世界的宗教徒，信仰宗教的，對宗教最虔誠的是回教，回教最團結。為什麼？回教一天五次祈禱，到時候不管幹什麼馬上放下，面朝麥加這個地方祈禱。祈禱的時間不長，很短，但是一天一次都不能少。這個方法使這個宗教團結。我在新加坡跟他們往來，看到了，我感覺到這個方法好，不耽誤時間，不礙事，收的效果非常之大，所以我就想了一個念佛的方法，一天九次，它只有五次，我九次，比它的更多。念佛就念十聲佛號，我這不是十口氣，十聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡清清楚楚，從一到十，就念十句。在什麼時候？早晨、晚上，兩次，時間只要兩分鐘就做完了；三餐飯我們不念供養咒，不念這個，念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，我們就吃飯，一天三餐，這就五次了。再你上午上班、下班，下午上班、下班，上班之前的時候，先合掌念十句佛號再開始工作，下班的時候一切整理完了，念十聲佛號才離開。上午兩次，下午兩次，早晚兩次，三餐飯，九次。時間你看一次接一次不長，養成一個習慣，養成不間斷。這個方法在東南亞推行，在美國、加拿大我都傳授給他們，同學用這個很有效果，寫信、打電話給我，很有效。不耽誤時間，時間一次只有兩分鐘，九次加起來還不到二十分鐘，可是它能夠提醒一個人，念念不忘阿彌陀佛，這就對了。
　　這樣念法，「皆得往生，橫出三界」。怎麼叫橫出？所有的法門都是豎出的，沒有橫出的。譬如我們豎出，我們從人道要升到天道，欲界天，天有二十八層，我們先到四王天，再提升到忉利天，再提升到夜摩天，再提升到兜率天，再提升到化樂天，再提升到他化天，一直往上走，走過二十八層天，就脫離六道輪迴，這叫豎出。很辛苦！每一層天壽命都很長，你到哪一年你才能出得去？淨土橫超，他不是走豎的，他走斜的，從這個地方他就溜了，就到極樂世界去了。快！橫出三界。「永離諸苦，位登不退」。永遠離開一切苦，要知道六道是究竟苦，是一切苦的根源，要離開它；到極樂世界是究竟樂，離苦得樂這是達到圓滿。佛度眾生，佛教化眾生，目的何在？無非是幫助眾生離苦得樂，幫助眾生離苦要脫離六道輪迴，幫助眾生得樂要往生極樂世界，這是真正做到圓滿。所以釋迦牟尼佛在世，《無量壽經》多次宣講，我們就知道他老人家用意何在，慈悲到極處。一切經一生只講一遍，沒有講第二遍的，唯獨《無量壽經》。在講其他經當中，附帶講阿彌陀佛介紹極樂世界的，有一百多種經論。由此可知，釋迦牟尼佛到這個世界來度化眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，用什麼方法？就是這個方法。這個方法容易修行，易行，成功快！但是它難信，真難信。如何能叫我們相信？只有一個方法，深入經藏。我教你一個方法，你要真肯幹，有耐心去幹，就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，你就相信了。時間十年，十年就念一部經，不要看第二種東西，不要聽第二種東西。
　　中國古人教學，諸位也許聽過，叫師承。師承的條件是什麼？就三個條件。我這一生就碰到了。我二十六歲跟方東美先生學哲學，那個時候所有宗教我都不相信，我以為宗教都是迷信。尤其對佛教特別反感，為什麼？佛教裡頭供的什麼神太多了，多神教。多神教、泛神教在宗教裡面稱之為低級宗教，高級宗教只有一個神，創造宇宙，造物主只有一個神，哪有這麼多的神，所以對它很反感。我跟老師學哲學，得到老師的愛護。我的課不是在學校上的，是在他家裡，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時，一個星期一次。他給我講了一部哲學概論，一共分五個單元，最後一個單元是佛經哲學。我感到很訝異，我說佛是宗教，而且是多神教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道。他給我介紹，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，咱們學哲學，這個我們從來沒聽說過，釋迦牟尼佛是偉大的哲學家，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是在這個單元裡頭把從前錯誤觀念完全轉過來了，認真學習，我在這裡認識佛教。方老師不但告訴我，他在外面講演，他的全集裡頭都有，有這幾句話。佛教是無神論，佛教是共產黨，這是他告訴我的。佛教確實無神論，佛教是相信自己，講求自性。佛教承認有天神、有鬼神，但是他是六道眾生，他不是造物主，他不能夠保佑我們，他也不能傷害我們。我們自己要受這些外來的傷害，那是自己有罪孽，自己沒有罪孽它不敢侵犯的。所以一個人真正修行，鬼神尊敬你、恭敬你，他不會害你，有的時候他發心來護持，來做你的護法，這是真的，不是假的。
　　佛教，你看宇宙從哪裡來的，六祖不是講得很清楚嗎？太清楚了，「何期自性，能生萬法」。這句話被近代量子力學家證明了，這就是佛法不但是最高的哲學，還是最高的科學，大學問！跟中國傳統文化能夠結合。中國傳統的儒家、道家，也承認有神仙、有六道。為什麼？他們修定，他們心清淨，清淨心能夠突破空間維次，他能看到。心愈清淨看的面就愈大。佛家提出來的，《華嚴經》上有，「應觀法界性，一切唯心造」。這就肯定了，誰的心？自己的心，就是能大師講的「何期自性，能生萬法」。大師這句話，跟《華嚴經》上所說的「應觀法界性，一切唯心造」，完全相同。佛法教我們認識自己，自己太偉大了，自己本來是佛。教學的目的是教我們回歸佛位，你本來是佛，你現在應該作佛。這是佛教。
　　佛教裡頭沒有超度這些東西，釋迦牟尼佛一生沒做過超度佛事；天天教學講淨土念佛，他沒有開個念佛堂，帶著大家念佛，沒有，沒有這個記載；他也沒有建個禪堂，帶著大家坐禪，沒有，他只是講學。修行呢？修行你自己的事情，他不管。所以大家集體在一起共修，這是咱們中國祖師發明的、提倡的。為什麼提倡？有些人光是學經教自己不幹，那你得不到真正受用，要幹。所以祖師才用這個方法，共修，在一起學習，所謂依眾靠眾，你不敢懶惰，逼著你不能不做，是這個意思，也是好意。超度佛事那是附帶的，一年難得一、二次，不是天天搞。像我們中國祭祖一樣，中國古人祭祖一年兩次，這是提倡孝道。次數太多，厭煩了；太少，忘掉了。兩次正好，清明祭祖，冬至祭祖，提醒你孝道。我們祖師用這個方便，來超薦鬼神、超薦祖宗、超薦冤親債主，這個可以，一年有那麼兩次，頂多三次就夠了，那是附帶的。
　　真正的是要自己有功夫，真正自己有功夫超度就有效果，自己沒有功夫，光做那個儀式超不了。自己真有功夫，你看倓虛大師的《影塵回憶錄》，就是他的自傳，他是口述的，他的學生大光法師記錄下來的。這本書裡面就很多故事，我看到裡頭一條，八載寒窗讀《楞嚴》。因為我第一次到香港講經，講《楞嚴經》，講了四個月。一個劉居士，一部經念了八年，有功夫了。有功夫鬼神知道，他有兩個冤親債主，為了錢財糾紛打官司，他打贏了，那兩個輸了，結果兩個上吊了，他也非常後悔，不應該為這點小事，你看讓人家把命送了。這兩個鬼來找他，那個時候他們開個小中藥鋪，中午沒事情休息，在這個櫃台上打瞌睡，他就看到兩個人進門來，其實那是作夢，似夢非夢，這兩個人一看，知道是鬼，這兩個已經死了，他怎麼來找我？他怕他報復，很害怕。最後看到走到面前跪到地下，就問他，你們來幹什麼？來求超度。他心就定了，不找麻煩求超度，好，怎麼超度？只要你答應。行，我答應你。看到這兩個鬼，踩著他的膝蓋，踩著肩膀生天了。接著又來了兩個，是他前面的太太，帶了一個兒子，這是他的至親，也來求超度。也是一樣的，只要你答應，踩著膝蓋、踩著肩膀就生天了。這是什麼？八載寒窗讀《楞嚴》的功德。他要沒有這個功德，鬼不來找他，為什麼？沒有能力超度。你今天有這個能力，他就來求你。這就是佛法重實質不重形式。所以超度有沒有效果，要看主法的和尚，主法的和尚沒有真正修持，沒有真正定功，效果就不彰。現在我看他們的疏文，我看到都害怕。看到什麼？他主法用我的名字，他們個個疏文我打開，個個都是我在主法，他們代替我。自己要修，自己不好好的修，不行，連做這些佛事都把我扯進去，這個是我沒想到的。一年二、三次這個還可以，像清明祭祖、冬至祭祖這個，三時繫念佛事，我可以，用我的名字可以，我會答應你。如果每一場到處都做，這就不能幹了。應該把佛事，佛事就是講經教學，那是以外的佛事，不是正經的佛事，附帶的，賓主要分開，要搞清楚。
　　底下講，「位登不退，一生補佛」，補佛是後補佛。「超情離見，不可思議」。超情離見，不是凡夫能見得到的，不是凡情能夠理解的，這是不思議的境界。「是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者。」千經萬論讚歎這個法門，釋迦牟尼佛圓滿的慈悲為我們介紹，教導我們往生西方極樂世界。
　　後面還有一句，我們把它念完，時間快到了。「往生同居，便是橫生上三土」。這一句非常重要，告訴我們，生到同居土，上面方便土、實報土、常寂光土你都得到。「證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。」這個經的趣向，這個經真實的利益是讓我們念念普利群生，這是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛心心流入覺海。我們要效法釋迦、彌陀，要把釋迦、彌陀的弘願做為我們自己的本願，我們跟佛融成一體，成就自己也成就一切眾生。這一章，「一經宗趣」，我們就學到此地。下面是「方便力用」。這一章講的是體，下面是講作用。好，今天我們就學習到此地。

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29。二零一四淨土大經科註（第二十九集）【日期】2014/4/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0029

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十三頁第三行，第四，「方便力用」，這是全經概要裡面第四大段。我們看念老的註解原文，從倒數第五行，解這裡看起：
　　「如《大毘盧遮那經》云：菩提為因，大悲為根，方便為究竟。故知度生之方便，正是諸佛大願之結歸，大智之顯現，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。」這幾句話非常重要。學佛，尤其是大乘，要具備什麼條件，佛在經上開出來了。佛是由這三句建立佛法在十法界、在六道，眾生要真正能夠接受佛法，修學成就一定要跟它相應。因是菩提，我們在淨業三福第三節的第一句，就是「發菩提心，深信因果」，從這下手。菩提心是因，三輩往生經文裡頭，第一句就說發菩提心，接著一向專念，可見菩提心重要。
　　什麼是菩提？菩提是覺悟，覺而不迷這叫菩提；覺而不迷，這個人有條件修學大乘。二乘沒發菩提心，就是聲聞跟緣覺，所以他們對於大乘經教不能接受，聽不懂。這個意義很深，不是佛不說，是你聽不懂。在世間，一個好的老師他教學，學生當中不具備這個條件的，老師不說，老師教學是因材施教。在過去教學，私塾教學的方法是個別教學，每個人學習的課程不一樣，淺深不一樣，所以它能契機契理，真有受用。現在學校教育，是一個班級同樣的程度，同一個課本，同一個方法，可是學生怎麼樣？學生有人聽懂，有人沒聽懂，有人學習的成績很好，有的成績很差。這就說明什麼？在契機這方面來講，遠遠不如古人。
　　如果我們兩種都能兼顧，兩種優點都能夠保存，能不能？可能。用什麼方法？小班制，一班十幾個人，行，老師能照顧得過來。一班四、五十個學生不行，老師照顧不過來。真正來講，從前李老師常常跟我們說，最好是不超過十個人，為什麼？老師每一個人都能照顧到。超過十個人以上，那老師身體要好，精神飽滿，精力充沛，行，超過十個人以上。但是不能超過十五個人，超過十五個人老師就累了。所以最理想的十個人，這就是今天講的小班制。
　　學生，我們今天講的什麼？這個菩提為因是怎麼說法？學生悟性很高，確實舉一反三，聞一知十，這個人好教，這樣的人有能力接受。這是第一個條件他具足了，還要具足第二個條件。第二個條件，大悲為根，就是說他要有愛心，這是大乘。二乘人，聲聞、緣覺，沒有大悲心，慈悲心他沒有，他完全是自利。雖然說自利，我們也比不上他，他教不教學？教，他教他喜歡的學生，他看得很順眼的學生。如果他看不順眼，他不喜歡，他不教你。這什麼原因？聲聞只得到清淨心，沒有得到平等心，大悲心是平等心。無緣大慈，同體大悲，每一個學生都愛護，平等的愛護。諸佛如來、法身菩薩對一切眾生如同兒女，慈悲到極處，教學決定沒有保留，全盤托出，他知道的他都肯教你。
　　下面第三個這是教學的方法，有教的方法，有學的方法，這是真實智慧。教的方法《三字經》上有，「教之道，貴以專」。那個道，教之道這個道，是道路、是門道，也就是方法。教學用什麼方法？貴以專。為什麼？這個教育是教你成佛，是教你成菩薩，佛成不了成菩薩，菩薩成不了成聲聞緣覺，你真正得到佛法了。如果學佛學這一輩子，小乘初果須陀洹沒有證得，大乘初信位的菩薩沒有證得，你等於白學了。學了一輩子，一年級都沒進去，小乘一年級是初果，大乘一年級是初信位，你沒進門。
　　大小乘入門都不簡單，要斷煩惱這才能證菩提。無論大小乘，入門所斷的煩惱是相同的，那就是五種見惑你得要放下。惑是迷惑，五種見解上的迷惑；換句話說，你看錯了，看人、看事、看萬物你看錯了。經上講八十八品見惑，講得很細，教初學佛把它歸納為五大類，好教，八十八太多了，歸納起來五大類。第一個身見，六道眾生，哪一個人不是把身體看作是自己？我，我是什麼？拍拍胸脯，我。佛說這個見解錯誤，為什麼？身不是我。誰是我？有真我，真的我不生不滅，那是我。這個身有生有滅，有生有滅，那個身要是滅了、死了，我不就死了嗎？那不一切都完了？哪有這種道理！學佛，或者有一些沒學佛的同學也知道，人死了他有靈魂，那個靈魂去投胎了，又去找個身體，這樣說起來靈魂是我，認靈魂是我比認身是我要高一等。那個靈魂不是我，為什麼？它要是我，它為什麼變畜生、變餓鬼、變地獄？不可能。
　　所以，佛定的標準好，菩提，菩提是我。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，覺性是我，是真我。覺性就是我們的真心，你要記住，真心覺而不迷。靈魂？靈魂是迷而不覺。沒錯，它是真心，但是它帶著迷，我們叫它做妄心，它不是真心。它在六道裡頭不斷的捨身受身，也是很苦，它沒有找到出路。隨著肉身的生滅它感到痛苦，生死是大苦，生老病死哪個人不接受？這自身的。有靈魂、有神識，都沒有辦法避免三苦八苦。三苦是三大類，苦苦、壞苦、行苦。八苦是苦苦細分，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。全都要受，同時在受，同處在受，沒有人能夠避免，所以佛叫它苦海無邊，六道輪迴是苦海。回頭是岸，把這個錯誤的看法、想法放下，假的，不是真的。
　　要知道，菩提是自己真心裡頭本有的，大悲也是自性裡本有的，方便呢？方便還是自性本有的，都不是外面的。真心裡面有菩提、有大悲、有方便，這就是佛陀的教育，教學的目的是教我們明心見性，我們自性裡頭具足菩提、大悲、方便。方便是作用，把菩提、慈悲用在日常生活，用在工作，用在待人接物，用在修因證果。方是方法，便是非常巧妙，佛經上講善巧，非常巧妙的方法、無有障礙的方法。覺悟的人都有，他自在。
　　所以這三句，學佛的人不能不留意。具體說來，經教裡面給我們說的道理，引導我們把自性本具的智慧把它引出來，佛經是這個作用。所以你要會，會的標準是什麼？《大乘起信論》裡面告訴了我們，我們學習的心態，就是學佛的心態，聽經，離言說相、離名字相、離心緣相，這就會了。離一切相，即一切法，《金剛經》上說的。聽經對耳根說的，那讀經它對眼根講的，為什麼？眼睛要看經文。看經文要怎樣？不執著文字相，不著名詞術語的相，也不能執著心緣相。心緣相是什麼？我看這一段，這一段什麼意思，你去想經典經文的意思，錯了，不可以。為什麼不可以？自性清淨心中一法不立，哪來的意思？佛的經教言語是從自性流出來的，自性理體不立一法。
　　佛法是怎麼個流出來的？佛說得很好，隨眾生心，應所知量。換句話說，佛根本就沒有說法，他是隨順眾生的，眾生心裡想什麼他就流出什麼，隨眾生心，應所知量。眾生心是感，佛是應，就是自性是應，感應道交流出來的。所以，佛其實沒有說一句話，眾生有感他就應，眾生沒有感他就不應，感應是此地講的方便。會的人，他有菩提、有大悲、有方便，能把自性裡面的德能，智慧、德能、相好流露出來。為什麼？自性流出來都是最好的，純淨純善。我們接受到純淨純善，自性不斷向外流都是流的純淨純善，在身叫做報身，在環境叫做報土。報身、報土從哪裡來的？佛法是緣，是增上緣。因，親因緣、所緣緣、無間緣全在自己，佛菩薩只是一個增上緣。所以佛才斬釘截鐵毫無疑惑告訴我們，一切法從心想生，誰的心想？你自己的心想。你自己心想在造，造什麼？造十法界依正莊嚴，造六道輪迴。《華嚴經》上說的，「應觀法界性，一切唯心造」，是你自己的心，與外頭任何一個人、任何一樁事統統不相干。這些都攝在方便這條裡頭，因方便而顯生萬法，因方便而成就整個宇宙的現象。所以你看這裡講的因、講的根、講的究竟。
　　由此可知，度眾生的方便，正是十方三世一切諸佛如來大願的歸結，就是四弘誓願第一願，「眾生無邊誓願度」。方便真正到究竟圓滿，阿彌陀佛拿到第一，從阿彌陀佛自性裡面流出了極樂世界。這一定要曉得，彌陀的自性跟我們的自性是一個性，從彌陀自性流的就是從我們自己自性流出的，這是一不是二。我們在迷，迷得很深很深；彌陀在覺，究竟圓滿的大覺。覺迷是一體，是一不是二，這些都是諸法實相，事實真相我們一定要搞清楚、搞明白，然後你才會相信世尊在《華嚴經》上講，一切眾生本來是佛，我就敢承當，我敢承認了，真的本來是佛。只要我們把迷惑放下，知道迷惑是假的不是真的，你看，把身當作自己，把靈魂當作自己，都是錯的。錯誤全放下，真心就現出來。真性不生不滅，永遠不會變，這真心。
　　佛為我們說出來，我們的真心、我們的本性是清淨的、是光明的，從來沒有染污，是不動的。你看，現在前念滅後念生，念念不住，每一個念頭它不會停住，這在五陰裡叫行陰，它行動，它不住。不住就是它不停，一個念頭接一個念頭，相似相續。這就意思說明前念跟後念不是一樣的，前念跟後念是一樣的叫相續，前念跟後念不一樣，永遠找不到兩個念頭相同。所以，念是假的，永恆不變是真的。相是假的，相大家知道有生老病死、有成住壞空，所有現象沒有例外的，所以叫假相，叫妙有。妙有非有，那我們起心動念，念頭也是妙有，也不是真的。不是真的就不要在意，就把它放下，可以用它，不放在心上，這叫妙，這叫方便為究竟。
　　可以欣賞，可以用它成辦成佛之道，這妙用。如果錯用了，錯用了你起善惡業種。你行善把善放在心上，阿賴耶裡頭善種子；造惡把惡的念頭放在心上，阿賴耶識裡有惡的種子。善種子感三善道的果報，惡種子感三惡道的果報，你錯了。這就叫你天天在製造六道輪迴，您怎麼能出六道輪迴？出六道輪迴的人，他不造輪迴業，不造輪迴業就是決定不能把善惡放在心裡頭。他真的是斷一切惡，行一切善，斷一切惡不著惡的念頭，行一切善不著行善的念頭。你看，他這個斷惡修善叫累積功德，功德是出世間法；他放在心上，是福德，福德他就製造六道輪迴，這個要清楚、要明瞭。我們今天到底走的是什麼路，千萬不要把六道輪迴的路當作成佛之道，這個誤會就太深了。一定要具足菩提大悲，一定要有善巧方便，善巧方便就是斷惡修善都不放在心上。修淨土的只把一句阿彌陀佛放在心上，除這個之外，心上乾乾淨淨，一塵不染，這就對了。
　　世出世間法全是假的，佛法也不例外，佛明白的教導我們，「法尚應捨，何況非法」，佛法是讓我們脫離六道輪迴提升境界的一個工具而已。這個工具用了不可以執著，經上舉比喻，譬如我們過河，過河的工具要用一個筏，要用個小船，我們用這個工具。到對岸了，這個船就不能要了，不能再揹著船走，要放下。你選擇用這條船，我用它來渡河，渡河之後不要它了，你真的到達彼岸。渡了河還捨不得離開，永遠住在船上，那就錯了，完全錯了。所以佛教給我們的方法是法尚應捨，佛法幫助我們提升了，這法就不要了。小乘經教幫助我們證得阿羅漢果，證得阿羅漢果之後，這個法就不要了。轉過來再學大乘，你才能提升為菩薩，你要執著小乘，你就上不去了。修學大乘，大乘成就了，也要把大乘丟掉，你才能成佛。如果捨不得把大乘放下，那你永遠是菩薩，你成不了佛；你要成佛，把菩薩的法要放下。佛給我們講真話，佛不騙我們。度生之方便，究竟方便、圓滿方便，沒有比這個更方便的了，這就是信願持名。你看四個字，凡夫成佛了。
　　這些年來，現在稍微好一點，反對夏蓮居老居士的會集本很多很多。我們要問，這些反對的人將來能不能往生？不能往生。為什麼？他沒有念佛。念佛的人能不能往生？未必往生。為什麼？沒有放下雜念。念佛必須要具備的條件，不懷疑、不夾雜、不間斷，這三個條件沒有具足，不能往生。我們真正要想往生的人，要學海賢老和尚，要學諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟。他們不認識字，他們不知道經教，從來沒念過經、沒有聽過經的，二六時中這一句佛號不間斷，他不懷疑，他不夾雜，這些人真往生了。所以，願意反對的讓他們去反對去，不必去理會，我們好好念佛求往生，這個要緊。我們只抓到經上的一句話，發菩提心，一向專念，就行了。對三寶恭敬，我們沒有資格批評、沒有資格說話，有資格批評、說話的那是佛門的大通家，我們沒有資格。我們老老實實乖乖念佛就好，做出好樣子來給大家看，也能感動一些人，這就是自行化他。
　　這不是一尊佛、二尊佛，十方三世一切諸佛大願的結歸，就是幫助眾生永遠離開六道輪迴，證得大般涅槃之樂。大智之顯現，圓滿的智慧，這個顯現什麼？極樂世界，成佛的搖籃。萬德之所莊嚴，這個萬德就是這一句名號，這一句名號具足萬德，不能懷疑、不能夾雜、不能間斷。果覺之究竟處，果覺就是西方極樂世界，到達西方極樂世界，決定證得圓滿的佛果。所以在前面明宗之後，顯體明宗，現在要論，來討論，本經方便勝妙，殊勝微妙，大力大用。為什麼說大力大用？三根普被，利鈍全收，男女老少，賢愚不肖，個個都能夠成佛，這太殊勝了、太難得了。
　　下面，第二個小段，「諸佛出世有三種利益」。我們看念老的原文，解，一百九十四頁第一行。「如《觀佛三昧經》云：佛告父王，諸佛出世有三種益」，這是佛對淨飯大王說的。第一種，「口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提」。諸佛出世第一功德就是講經教學。我們在經論上看到，釋迦牟尼佛十九歲出家，離開家庭，他示現的用意我們要能看出。家是煩惱的淵源，出家是表放下煩惱障，表這個意思。學佛是不是一定要出家，不出家就學不成了？對的，是一定要出家，要心出家，身無所謂。為什麼？維摩居士也成佛了，他身沒有出家，心出家了。身沒有出家，心出家，所以他在家成佛。如果出家，身出家，心沒有出家，還是搞六道輪迴，這個要懂。於是我們就知道了，事相這個身這個無所謂的。
　　釋迦牟尼佛要用身出家是什麼？表法，表演給大家看，希望大家覺悟，是這個意思，是表法的。表法裡頭真正的意思是叫你心不要留戀家裡頭親情，為什麼？這是生死輪迴的根，這個東西不斷，出不了六道輪迴。他出家就求道，印度在古代它是宗教之國，教派很多，他統統去參學；還有學術也非常發達，哲學，哲學派別也很多，統統去參學。學了十二年到三十歲，他把這個學也放下了。所學的是什麼？是知識，知識也是障礙，叫所知障。佛說眾生不能成佛有兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。他十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，什麼都不學了，到菩提樹下入定，入定開悟了。
　　開悟之後就開始教學，在鹿野苑首先是教五比丘，講四諦法。四諦法沒有人教他，印度所有的宗教、學派沒有講四諦法的，四諦法是他悟出來的，無師自通。講四諦，講十二因緣，講六波羅蜜，都不是印度所有的，全是從自性當中流出來的。你看流出來的，宗門教下，顯密圓融，沒有一樣他不通。所說的無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，印度那些教派全沒有。誰教他的？沒有老師，自性裡頭流出來的。他教我們，如何我們能明心見性，只要明心見性就跟他一樣，什麼都通了，什麼障礙都沒有了。見性重要，明心見性，見性就叫做成佛。
　　世尊當年在印度，見性的人不少，證小乘涅槃的人更多，就是阿羅漢。印度、錫蘭，就是現在的斯里蘭卡，阿羅漢多，菩薩也不少。佛教傳到中國來之後兩千年了，現在印度佛教沒有了。印度的佛教現在遺留在斯里蘭卡，到蘭卡去看到古印度的佛教，還看到一些遺跡。斯里蘭卡的人民依然保留著原始的佛教，讓我們到那裡去看到非常受感動，大乘沒有了。大乘在中國，跟中國傳統文化儒、道融合在一起，無比殊勝的大乘法，在中國有過輝煌的成就。兩百年以前，中國這個地區，大乘有成就的人很多。這兩百年衰了，前面一百年，滿清的末年，衰在慈禧太后的手中。
　　慈禧應該是所學的都是知識，沒有智慧，進入皇宮之後，念念是奪權，這一點她做到了，沒有能力治國。自己貢高我慢，清朝歷代的帝王都是三寶弟子，都是尊重祖先，尊重古聖先賢，獨有她例外，她自稱老佛爺，把儒釋道都往兩邊擺了。不像過去帝王，過去帝王對佛稱老師、稱本師，自稱弟子。慈禧太后稱老佛爺，諸佛菩薩、古聖先賢都放在兩邊。上行下效，所以文武百官、社會大眾，對於古聖先賢、諸佛菩薩那種誠敬的心淡薄了。到滿清亡國，這個滑坡就非常明顯，那個時候還有說的人，講經說的人，真正落實做的人很少了。年輕人嚮往西方科學，認為中國積弱的原因，都是古人這種教學把人都教愚痴了，教呆了，不像西方人那麼聰明，一昧去學外國人，對中國傳統產生懷疑。民國之後，五四運動、文化大革命，徹底摧毀，我們不要了，全盤西化，學西方東西。這就是造成今天社會的心態，它有歷史的淵源，不是無緣無故的。
　　西方科學發展到今天，問題出來了，確實帶給我們物質生活上一些方便，但是精神生活崩潰了，今天社會富而不樂。信心喪失掉，你去問問，哪個人對自己有信心？看到時局千變萬化，不是十年十年變化，是一年不如一年，一年比一年嚴重。這什麼原因？這是地球上居民心裡空虛，沒有方向，人生活在這個世間為什麼，他說不出來，人生的價值、人生的意義完全是一片空白，這個人活在世間多苦。所以犯罪率提升。有一個聰明人開出了拯救社會的處方，沒人相信，這個聰明人是外國人，不是中國人，中國人有，但是沒有人相信。中國人相信外國人，外國人提出來，外國人不相信，當然中國人就更不相信了。七０年代，一九七０年代，英國的湯恩比博士，他三次訪問日本，在日本談話有記錄，以後出書了，我是在書上看到的。他說，「解決二十一世紀的社會問題」，就是我們現在這個時代，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我看到這段文字非常驚訝，我對他說的認同，跟他有同感，但誰相信？
　　我在二００五年、二００六年兩次訪問英國，參觀英國的漢學，看了三個學校，牛津、劍橋跟倫敦大學，跟他們漢學院的教授、同學舉行座談。我就把湯恩比的話提出來向他們請教，我說這是你們英國人，你們很熟，他就住在倫敦，他的話你們相信嗎？沒有人回答，都是對著我笑，好像我在講笑話。我反過來問他，難道湯恩比說錯了嗎？也沒有人敢說話。最後我只好自己說下去，我說如果你們把這個問題來問我，我肯定答覆你們，我不懷疑，我會告訴你，湯恩比的話說對了，一點沒說錯。你們為什麼不敢承認，我知道。湯恩比博士的名氣太大了，你不敢批評他。但是他說這個話你們有懷疑，你們不能完全相信，所以你們的態度是既不反對也不贊成，你們是這樣的心態。為什麼不贊成？如果真是像湯恩比說的，中國孔孟跟大乘這麼好，為什麼中國人不要？中國人要學西方的，自己東西不要，這就值得懷疑。所以我不問別人，問別人當然懷疑，我問你們，你們是研究中國漢學的，你們是讀中國古書的。我發現他們研究中國漢學，拿著中國經典，儒釋道的經典，寫博士論文。
　　去年五月，我第二次訪問巴黎，他們給我安排訪問巴黎漢學研究所，才知道歐洲的漢學第一個研究機構，就是巴黎這個研究所，它有一百多年歷史，清朝時候建立的。我跟他們的教授、院長還有幾個研究員舉行了一個座談會，談得很歡喜、很投緣，談了三個多小時，整個一個下午。才完全明瞭，他們研究中國這些古籍，是把它看作人類古代文明，研究的方向是這個。當作歷史文化、古文化來研究，於現前的這個時代毫不發生關係。他問我們，我說我們研究現在管用。他非常驚訝，這怎麼可能？我們完全把它落實在現代生活、工作、待人接物，它真管用，湯恩比說的話兌現了。正好那一天跟我去的有個企業家吳念博先生，他就把傳統文化落實在他的企業上、公司上，全體員工都學傳統文化，做出了很好的成績。我就請他做半個小時的報告，說他落實中國傳統文化得到實際的效果。他們聽了非常感興趣，希望跟我們合作。
　　確實我們可以邀請至少這三個大學的漢學系的學生、教授，到中國來看看，蘇州去看看，他的公司叫固鍀，是不是？去看看，看看胡小林所經營的企業。我聽說現在在國內，至少有六個企業非常認真的做，做得都非常有業績，讓他來看看，中國傳統文化現在管用，跟湯恩比所講的完全相應。我們才真正體會湯恩比博士的智慧、遠見，中國傳統文化可以救國家，可以救全世界。又非常難得，我們得到唐太宗的治國的寶典《群書治要》，有很多國家領導人，知道這本書，急著要看，我才想出我們編《３６０》，印小冊子，內容是《群書治要》的十分之一。希望五年當中把它出齊，完全出齊就是十冊，翻成外國語文讓他們去看，真管用。
　　所以我們千萬不要忘記，聖賢的教育是教學為先，釋迦牟尼佛一生教學。你從這裡來看，佛教不是宗教，是教育，什麼教育？智慧的教育。智慧圓滿的人就是佛陀，所以佛陀是佛陀教育裡面的學位名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。佛、菩薩、阿羅漢不是神仙，是學位的名稱，像現在大學裡頭博士、碩士、學士，學位名稱。釋迦牟尼佛開悟之後就從事於教學，教學有次第的，一個階段一個階段向上提升。最初在鹿野苑，十二年間講阿含，這是佛陀的基礎教育。阿含講什麼？講倫理、講道德、講因果，等於說辦小學，應機施教。十二年之後講方等，等於中學，這是阿含向上提升，小學向上提升，升中學了。中學做為大學的預備，準備進入大學，八年。佛陀教學總共用二十年的時間奠定大乘的基礎，受過這二十年的教育，後面接著講大乘，講般若。般若是真實智慧，講了多久？二十二年；換句話說，這是佛陀在世教學的中心科目，二十二年，等於辦大學。最後的八年講法華、涅槃，等於是研究所，那個研究所是拿最高學位的，成佛。
　　你看他這四個階段，留下來今天這麼多的經典，記住，沒有人教他。這些智慧、方法從哪裡來的？無師自通，這就是大乘教裡講的無師智，沒有老師教的智慧，自然智。從這裡提出教學的理念，「教之道，貴以專」。他創造的三無漏學，那是教學的總綱領，因戒得定，戒是規矩，定是樞紐，因定開慧。開慧之後，告訴我們，這些智慧、德能、相好全是自性裡頭本來有的，不是外面的。所以他把佛學稱為內學，它是向內，不是向外的，經典稱為內典。向外求是知識，向內求是智慧、是德能、是相好，樣樣具足。告訴我們，心外無法，法外無心，心外無法告訴我們學習的道路，法外無心要我們證得這個事實真相，就是諸法實相。
　　戒定慧三學這個方法隨著佛教傳來的，儒接受了，道也接受了，儒跟道統統用這個方法。教學著重學生的悟性，不重視記憶，不重視廣學多聞，重視一門深入，長時薰修。為什麼？一門，他容易得定。所以一門深入、長時薰修這是戒，規矩，必須要遵守。讀書千遍、其義自見目的著重在自見，自見就是你自己開悟了，你明白了。你讀的這個書，不需要人講解，就叫你一直念下去，念到得定，得清淨心了，不定什麼時候一下開悟了，這個經裡所說的道理你全部懂得了。不需要人教的，沒有一樣你不懂，你讀的這個全懂了，沒有讀的也全懂了。釋迦牟尼佛本人就做出例子給我們看，無師自通。
　　在中國最明顯的例子，是唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒念過書，他開悟的那一年二十四歲。他的悟性高，他是個樵夫，砍柴的，這個行業現在沒有了，抗戰時候有。城市裡面的居民，那個時候沒有自來水、沒有瓦斯、沒有電，所以家家都是燒灶，燒柴火。就有人天天上山砍柴，到城裡來賣，這是苦力，惠能就幹這行的。有人挑水，到城外河邊、池塘去挑水，挑到城裡來賣，賣水，一擔水多少錢。抗戰時候我們還過這種生活。能大師偶然的機會，聽別人念《金剛經》，他聽了有感觸。聽完之後他就敲門，這裡頭念經的人就開門，問他，他就說剛才你念這個很有味道，他就把意思講給這個人聽。這個人聽了非常驚訝，你怎麼能說得出來？發現這個人有天才。再問他幹什麼工作？他說賣柴的。這太可惜了，他說你應該要到黃梅五祖老和尚那裡去學習，你的條件一定能學得成功。這個人非常慷慨，非常愛才，稀有難得，這樣一個人才出現，就勸他去，去學習去。家裡生活，他馬上拿了十兩銀子，十兩銀子他一年也賺不了，不可能賺那麼多錢的，給他做安家費。邀了一些學佛的朋友，大家照顧他的老母親，讓他放心去求學，這就把他這個事情促成了。
　　他到黃梅見了五祖，說明這段故事，這個居士很好心，要他到這來參學。五祖就問他，你來想求什麼？他說我希望來作佛，我要來作佛的，別的不要。作佛，大概五祖一生也沒有碰到這麼一個人，他來作佛的。別人見他都是求富貴、求長壽，總是求這個世間福報；他沒有，他來求作佛。來求作佛就要幫助他成佛，為什麼？諸佛菩薩都希望成就眾生的佛果，現在有個人真的來了。五祖怎麼教他？沒有教他到禪堂裡面去坐禪，也沒有教他到講堂去聽經，也沒有指定幾個出家人去輔導他，統統沒有。叫他到碓坊去做義工，他是砍柴的，對砍柴有經驗，還去破柴、去舂米。道場每天吃飯的人上千人，我們相信它的碓坊很大，天天舂米不間斷的，不止一個人。舂米、破柴，專門有一些人幹這個，他參加這個行列。這是什麼？這是參禪，不在禪堂，在碓坊，不在禪堂。誰會用功？惠能會，別人不會。
　　這樣幹了八個月，老和尚想著大概成熟了，在這個道場裡頭，只有老和尚知道，惠能自己知道，沒有第三個人知道。老和尚突然宣布，讓大家來作偈子送給他看，真正開悟了就傳衣缽給他，他就是第六代祖。這個傳法是公開的，希望每個人把你修行的見地寫出來看看。三天沒有人作，神秀知道，大家總是以為第六代祖肯定是神秀法師。神秀當年在道場可以說是五祖老和尚的助教，道場大，天下參學的人都來，大概最重要的是老和尚接見，其次的都是神秀來接見。所以一般人想當然是神秀，沒話說的。逼著神秀寫一首偈，自己沒把握，不敢送給老和尚，貼在牆壁上，心裡想著，老和尚讚歎，我就出來承認是我作的；老和尚說不行，那就算了，試一試。老和尚看了這首偈子，知道是神秀的，也讚歎，說不錯，大家依照這個偈子修行都有好處。回頭召見神秀問他，是不是你寫的？是的。沒有見性，還不行，再過幾天你再寫一首給我看看。
　　這個信息全寺都傳開了，惠能聽到了，他一聽到，沒見性，他也不表現在外面。求人帶領他到貼這個偈子的牆壁，他說我也去拜一拜，種一點善根，結個法緣。經上這句話意思很深，惠能在這個道場住了八個月，貼這首偈子牆壁在哪裡他不知道，說明什麼？說明惠能大師的老實。五祖派他在碓坊，他的工作就在那裡，他的修行就在那個地方，他沒有離開他的道場。寺院那麼大，他沒有去串過門，到處去參觀，到處去看看，他沒有，這說明什麼？老實。他是個老實、聽話、真幹的人，這六個字他能夠成就的因素。我們看像這些地方要能看透，這麼老實，八個月這個環境不熟悉。他去禮拜，拜了三拜之後，他說我也有首偈，求別人幫他寫。這一寫出來之後，大家非常驚訝，他把神秀偈子改了。五祖一聽著這個信息，馬上趕來，把這個偈子擦掉，告訴大家，沒見性，大家的心就平下來了。
　　到第二天五祖巡寮，巡寮就是把這個道場拐拐角角地方都去看一遍，叫巡寮。藉著巡寮他去看惠能，看他在舂米，問他，米舂熟了沒有？這都是禪機，這句話別人聽到都不在意。他說很久就熟了，還沒有篩，沒有篩就是沒有人給他印證。五祖的柺杖在他碓上敲了三下走了，沒有人知道是什麼，他自己知道，三更召見。他到三更的時候就去推方丈室的門，門沒有拴，一推就進去了。你看，這種暗號又不是預先約定的，心心相印。五祖看他來了才把門關起來，用袈裟把他遮起來，跟他講《金剛經》大意，他不認識字，不需要經本。講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。說出五句話，那個五句話就是他的博士論文，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，五句。五祖一聽，行了，不必講了，衣缽就給他，你是第六代祖。趕緊走，怕人害你，有嫉妒障礙。船準備好了，送他走，送他上船。
　　五祖回來之後，關起房門睡大覺，睡了三天，三天大概走得很遠了，追不上了。三天，把房門打開告訴大家，衣缽已經走了，大家才曉得傳給惠能了。不服氣！大家拼命去追，四面八方去找，把衣缽搶回來。大概都認為老和尚老糊塗了，怎麼把衣缽傳給這種人？真正佩服的是神秀，神秀心裡很清楚，境界確實比不上惠能大師。這就說明，釋迦牟尼佛開悟了，講經教學，惠能大師開悟了，獵人隊躲了十五年，你要曉得那是佛教的黃金時代，在那個時候都有這樣大的障礙，何況現在？
　　現在這個時代，學佛真正有成就要像誰？海賢老和尚，默默無聞，誰都不知道。他持戒念佛，得功夫成片，得事一心不亂，得理一心不亂，真成就了。理一心不亂就是大徹大悟、明心見性，還是不暴露。其實他早就可以往生，他自在往生，他說得很清楚，真正見到阿彌陀佛，請阿彌陀佛帶他到極樂世界。阿彌陀佛不肯，告訴他，你留在這個世間表法，表什麼法？表這個法。最後真有信徒拿著這本書送給老和尚，老和尚不認識字，當然他不會看書。老和尚問什麼書？他說，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到這個書名無比的歡喜，為什麼？他跟阿彌陀佛的約來了，兌現了。馬上穿袍搭衣，拿著這本書要大家給他照相，你們來替我照相。三天之後他往生了。在這個時代，因為僧團不團結，互相毀謗，這兩句話古大德說的，佛法要興，出家人要互相讚歎，如果互相毀謗，佛法就滅了。現在大家有這個問題，為了這個會集本，反對會集本，國內、國外，讓我們學習承受非常大的壓力。
　　我學《無量壽經》，老師給我講的，李老師給我講的是康僧鎧的本子，不是這個本子。講完之後，他把夏蓮居老居士的會集本，上面還有他的眉註，是他早年講的，我沒聽到，把這個本子給我。我看了一遍之後非常歡喜，我就向老師請示，這個本子我可不可講？有老師的眉註，我一點障礙都沒有，我歡喜。老師告訴我，現在不行，緣不成熟，要我收起來，等待緣成熟，也沒有告訴我什麼時候緣成熟。一直到李老師往生了，我這個本子在我手上，沒有人看見過，所以我就把這個本子，老師的眉註的本子印了一萬冊，在海外流通。海外的同修看到這個本子非常歡喜，找我講，海外沒障礙。所以我第一遍講的在溫哥華，第二遍講的在聖荷西、在洛杉磯，在加州講的，前後講了十遍，都是依李老師眉註這個本子講的。
　　在美國遇到黃念祖老居士，我們見面非常歡喜，我們見面是在北京，他到美國去弘法一個月，我們兩個都忙，通電話。他這個註解剛剛完成，是初稿，用油印印的，帶了一套到美國。聽說我在那邊講《無量壽經》，講這個會集本，他非常喜歡，把這個本子送到我這來。我看了之後就打電話告訴他，你有沒有版權？他說你問這個為什麼？沒有版權我要翻印，如果有版權我尊重你，我就不敢翻印。他說沒有版權，而且要我給它寫一篇序文，印出來的書面題字，我都答應他了。我送到台灣，那個時候鉛字排版，印了一萬冊，精裝本印一萬冊。寄了一部分到北京送給他，他看到非常歡喜，那是初稿。現在這個本子他已經修改了好幾次，是修訂本，但是這個原本很有價值，在台灣還會找得到，我們印的量不小，印了一萬本。
　　我一直到八十五歲，年歲大了，住世的時間不長了，要準備求往生，所以把《華嚴經》停了，專講《無量壽經》，而且講黃念老的註解。他註得太好了，他是集註，用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經。他這些原始資料，我在他家裡，到北京訪問我去看他的時候，在他家裡看到。我很感嘆，我說這些東西你從哪裡找來的？他告訴我，都是三寶加持，學佛的佛友到處蒐集送給他的。辛辛苦苦六年，日夜不間斷，他要讀這些資料，找相應的字句註解這個經。身體，年歲老了，身體不好，多病，我看到非常感動。我們真的是一見如故，當時學這部經、講這部經就我們兩個，在海外我搞，在國內他搞，沒有第三人，做得很辛苦。
　　我這個本子老師給我的，我要是聽從大家這些話這個壓力，放棄這個本子，我去學別的本子，我的罪名就正確了，是真的不是假的了，淨空法師背師叛道。所以我就告訴大家，天下人都反對，沒有一個贊成的，我還是要學這部經，我還是講這部經。為什麼？老師交給我的，我對老師有信心，尊師重道。不是別人給我的，他親手給我的，我怎麼可以違背？不是真正好東西他不會給我，他給我還不就是叫我要弘揚這部經。時節因緣沒到，那時年輕，資歷不夠，講這個很多人反對，你頂不住。到老師走，走了之後，我講經也有不少年了，大家慢慢能相信，對我有信心了，還有這麼大的壓力。可是我講得很清楚，再大的壓力我也不會改變。
　　非常難得，得到國內有一位宏琳法師，這個名字聽說是化名，不是真名字，這麼多年來努力蒐集一些參考資料，證明會集這個做法自古以來就有，不是不能會集。他這個本子後面最後一段是答問，裡面講得清清楚楚、明明白白，確實可以幫助大家化解這個疑慮來堅定信心。尤其殊勝的是來佛寺的海賢老和尚，一百一十二歲，他二十歲出家，師父只教他一句佛號阿彌陀佛，教他一直念下去，他念了九十二年，一百一十二歲往生。往生之前，最後捧著這個書照相，證明夏蓮居會集本沒錯，是真經；證明黃念祖老居士的註解沒有錯，可以依照的；也證明我們這十幾年來依照這個經本修行，路沒有走錯。希望我們互相讚歎，我一生沒有批評任何一個法師，只有禮敬、讚歎，我沒有批評，沒有毀謗，我不夠資格，我也害怕。為什麼？謗佛、謗法、謗僧這是無間地獄罪業，我很清楚。你有一樁善事，我就讚歎你善，你有不善的，我絕不提，決定不放在心上。
　　我希望佛法能興旺，希望佛法能救世，今天最契機的無過於這部經。這部經我依照黃念老老居士的註解，這是第四遍。一年從頭到尾講一遍，講一遍至少是一千二百個小時，也就是每天講四個小時要講滿三百天。我們第三次講，就是上一次，超過了，大概超過八十個小時，多少次不太清楚，超過。所以我們要有信心，堅定的信心。你就看老和尚，老和尚一生就一句阿彌陀佛，念了九十二年，我從光碟上看他，他確確實實得功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。他們三個往生，包括他的媽媽，海慶、海賢，包括海賢的媽媽，她八十六歲往生的，用這個經來觀察，個個都是上輩上生，不是凡人，給我們來做榜樣。我們真的想往生極樂世界，真的想脫離六道輪迴，這是榜樣、是典型，我們就應該放下萬緣向他老人家學習。
　　我自己帶頭幹，我現在什麼經都不看了，每天讀經就是《大經解》，每天學習也是這個《科註》，我們把科判放進去了。一門深入，一個方向、一個目標，這人生的方向，西方極樂世界，一個目標，往生親近阿彌陀佛。名聞利養邊都不沾，這麼大的年歲，該辦自己的事情了。留在這個世間也是表法，給大家做一個對這個經、註堅定不移，一生專注，專修專學。今天時間到了，我們就學習到此地。

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30。二零一四淨土大經科註（第三十集）【日期】2014/4/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0030

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十四頁第一行，念老的集解：
　　「如《觀佛三昧經》云：佛告父王：諸佛出世有三種益」，就是三種利益。第一個，「一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提」。這是諸佛如來出現在世間第一個目的，他為什麼來，來幹什麼，為三樁事情，這是第一樁，第一樁當然是最重要的。我們從這個經文就非常清楚明瞭，佛法的本質是教學，實在講它不是宗教。佛到這個世間是來講經教化眾生的，口說十二部經，這十二部是我們今天所說的十二種不同的體裁，四十九年所說的一切經，不外乎這十二類。
　　十二類在形式上分，有長行、有偈頌。偈頌有兩類：一類是重頌，一類是孤起頌，這是從文字上來說的。長行我們中國人叫散文，像我們讀的這個經文是散文。偈頌像中國的詩歌一樣，它不講求平仄，它也押韻，但是對這個不重視，句法很整齊，有四個字一句的，有五個字一句的，有六個字一句的，乃至於長的有十幾個字一句的，排列整齊，四句是一首偈。重頌是佛在講經都是用長行，長行方便，像我們看這些經文都是長行，講完之後，用偈頌重新再講一遍。為什麼？第一個增加記憶，讓你能記住，所以需要再講一遍。另外一個意思，佛講經不像我們一般是課堂，課堂上課是整齊的，學生都到了；佛講經有先來後到的，有很早就來了，有佛講了一半他才來。佛也很慈悲，前面講的你沒有聽到，用偈頌重講一遍，讓你也了解前面所講的大意。這個現象在佛經上常常有，這我們了解當時教學的狀況。孤起頌就是前面並沒有講到的，佛用偈頌說出來。偈頌跟詩歌一樣可以唱誦的，句子不長，意思含義很深。這都是說之為體裁，一共有十二種，我們參考資料裡頭都有，大家自己一看就明白了。
　　法施，法布施的利益，佛確確實實做出很好的榜樣給我們看，他對於名聞利養邊都不沾。接受大眾對他的供養，只限於四樁事情。第一個飲食，出家人日中一食，樹下一宿，日中一食是到外面托缽，到城市裡、到村莊裡面去托缽去。在家人對出家人的供養，除供養飲食之外，供養衣服，他的衣服破爛了，不能穿了，供養他一件。第三臥具，臥具實在講就是一塊布，晚上鋪在地下睡覺的。再一個就是生病的時候接受醫藥。就這四樣，飲食、衣服、臥具、醫藥，其他的統統不接受。釋迦牟尼佛一生沒有建寺廟，沒有道場，他人在哪裡，那個地方就是道場。講經教學都在樹林之下，或者在河邊，風景好的地方，佛坐在樹下，聽眾都是圍著佛，圍繞著佛大家坐下來。我們今天到斯里蘭卡還看到，法師在講經，有人坐著講經，有人站著講經，你看聽眾圍繞著，一圈一圈圍繞著，還有那個味道。
　　佛教傳到中國之後，由於中國跟印度風俗不一樣，中國人尊師重道，佛到中國來了，這是老師，學生對老師恭敬，怎麼能叫老師去托缽？這在中國人來說，你這些學生們大不孝，對老師沒有照顧好，哪有自己住的地方不錯，老師沒有地方住？這講不通的。佛教有個非常大的好處，所以它傳布在這個世間能夠傳播了兩千多年，將近三千年，它提倡的是本土化、現代化。本土化就是隨俗，你們什麼風俗，我跟你一樣，我隨順你。所以到中國來，中國的氣候跟印度不一樣，印度是熱帶氣候，靠近赤道，天氣炎熱，所以三衣一缽就夠了；在中國居住，中國有春夏秋冬，三衣決定不夠，秋天就很涼了，冬天一定要穿棉衣，入境隨俗。
　　中國帝王，那是帝王師、國師，國家供養，建的宮殿式的寺院。寺這個稱呼現在沒有了，清朝時候有，你們到北京故宮去看看，故宮裡面掛的牌子很多寺。寺在古時候是辦事的機構，這個機構直接屬於皇帝的，皇帝直接管的，而且永久設立，不會撤銷的，這才稱之為寺。所以皇帝下面有九個寺，寺的長官叫卿，叫公卿。那個公是三公，太師、太傅、太保，他們的地位等於說是皇上的顧問，是太子的老師。皇上的顧問、太子的老師，皇上有事不能解決，請他們來商量，聽他們的建議，這個地位最高了，所以稱卿。屬於宰相，宰相下面所管的稱部，現在還稱部，有內政部、有外交部、有教育部、有工商部，它稱部。那時候部裡面的領導，歷朝不太一樣，但是用尚書用得最多，很多朝代都用尚書，尚書就是部長，侍郎就是副部長。副部長通常兩個，左右，左侍郎、右侍郎，就是現在講的政務次長、常務次長。這些都是屬於國家領導人，就是屬於宰相的，稱部。部可以撤銷的，可以增設的，皇上下面的寺永恆不變，所以寺的地位實際上，辦事，寺跟部是差不多，但是老闆不一樣，寺的老闆是皇上，部的老闆是宰相。它是辦事的機構，不是宗教，跟宗教沒關係，這個我們要懂得。但是以後它變成寺廟了，寺跟廟劃上等號，以前寺跟廟不等，不是劃等號的。廟是什麼？廟是家廟、祠堂，像清朝時候的太廟，太廟是供他們祖先的，那跟宗教也不相干。所以中國把宗教，外面來的宗教統統都稱作寺。
　　真的，宗教剛剛傳到中國都是教學，那個時候沒有這些經懺儀規，沒這些東西。寺裡面的工作，一個是翻譯經書，一個是講學，確確實實是教育。把釋迦牟尼佛所說的這些經翻成中國文字，就是現在我們講的漢傳的《大藏經》。翻譯出來有講解，有依照這個理論方法來修行的，如何把經裡面的道理變成我們自己的想法、看法。它真管用！經論裡面所講的規矩，也就是講的戒律，必須要遵守的，變成我們生活行為，規範人的心（就是念頭）跟生活行為，它管用。
　　佛講學，儒也講學，道也講學，古時候稱它為三家，儒家、釋家、道家，釋就是釋迦牟尼佛，就是佛家。儒釋道三家，也稱三教，這三教是教學，不是宗教，也都有學位。儒家的學位有三個，有聖人、有賢人、有君子。孔子這是聖人，孟夫子是賢人，再低一級是君子，那每個朝代就很多了，三個學位的名稱。道家是神仙，神仙是他們的學位，神仙也有等級的。佛法裡面也有學位，佛陀是最高的學位，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。它的學位是怎麼樣評得的？它是要求智慧、德行。德行裡面最講求的是定功，再持戒。持戒、修定、開智慧，這是佛家教學的次第。因戒得定，因定開慧，就是開智慧，所以戒定慧稱為三學，就是學習的三個因素、三個條件。這三個條件，以後儒也採納了，道也採納了。
　　在中國從漢唐一直到滿清，外面有儒釋道的形象，他們穿著不一樣，行禮方式也不一樣，禮服也不相同，但是實質上他都學。學佛的人，你問他有沒有念過四書五經？都念過。學道的人，你問他有沒有讀過佛經？讀過。所以儒釋道的經典統統讀，佛讀，道也讀，儒也讀，內裡面已經融成一片，外面有形象不同，裡面是一致的。所以中國傳統文化就用儒釋道來代表，少一個都不行，如鼎之三足，缺一個問題就出來了，一個都不能缺。所以過去儒釋道全是教育。什麼時候變成宗教？現在儒也叫教了，也變成宗教，在香港六大宗教，儒算是一個宗教，把它當作宗教了。大概儒的宗教只有在祭祖的時候，大典裡面，祭孔、祭祖先典禮裡頭有這個儀式，這個儀式是屬於禮，淵源是儒家。這些儀式儒釋道不一樣，可是精神是相同的，都是在修敬，恭敬，含著甚深教育的意義，這是完全相同的。
　　眾生對佛及佛弟子，叫修財布施，四種布施都叫財布施。佛跟他的弟子對於布施我們的人有回饋，這個回饋是法布施。我們供養佛一缽飯，他接受之後一定為你祝福，如果你有問題向他請教，他會給你講解，這是法施。法施的利益，能除眾生無明暗障，幫助你解決疑難雜症，幫助你開啟智慧，所以除無明暗障，開智慧眼；最殊勝的利益是幫助你離究竟苦，得究竟樂，佛陀教育的宗旨是幫助人離苦得樂。苦的根源在哪裡？根源在六道，只要是六道眾生，你就沒辦法離開苦，人間苦，天上也苦，三惡道更苦。幫助我們離苦得樂，必須幫助我們離開六道輪迴，這叫真正離苦。沒有能離開六道，那是頭痛醫頭，腳痛醫腳，暫時痛苦輕一點，並沒有脫離。
　　有沒有辦法真正離開六道輪迴？有，不但有，人人都有分，只要你肯學，你決定能成就。那就是這個法門，《無量壽經》這個法門。這個法門很容易修，但是很難相信。古時候人比較容易相信，為什麼？他們很老實，從小就接受傳統的紮根教育，所以他對人會相信。現在不一樣，現在所受的是西方教育，中國教育已經沒有了。受西方科學的洗禮，科學在地球上發展四百多年，影響很深。西方人講民主自由平等，父子也平等，師生也平等，孝順沒有了，對老師那種尊師重道的沒有了。科學頭一個教你懷疑。中國自古以來教你，第一個教你要信，你要信自己，要信父母，要信祖宗，要信聖賢，從小就教起，哪有不相信的道理！
　　仁義禮智信叫五常，常是永恆不變；換句話說，做人基本的道德，就這五個字。仁是愛人，仁是兩個人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這仁。人一定要愛人，人一定要講義，道義。義是什麼？起心動念、言語造作合情合理合法。人情事理，法律，有國家制定的法律，有倫理道德，這也是屬於法。五倫五常、四維八德不能違背，這是法。禮是禮節，不能有差錯。為什麼？維繫整個社會安全，維繫你家庭和睦。現在禮沒有了。智是起心動念、生活工作、待人接物要用理智，不能用感情，用感情會隨自己的好惡，會出亂子，不可以用感情。用理智，大公無私，人與人關係才能處得好。信是講信用，不能妄語，不能兩舌，佛法講得更好，不能夠騙人。基本的德行，統統是教學。
　　人能夠守戒，心就得定，心就清淨，不會胡思亂想。依照佛法的修行，持戒、修定、開智慧。淨土法門無比的殊勝，男女老少、賢愚不肖，各行各業統統能修，沒有障礙。你認識字不認識字沒關係，你會不會讀經也沒關係，只要求你一個標準，那就是老實、聽話、真幹，你只要具足這一個條件，修淨土沒有一個不成就。這兩千年來，修淨土成就的不計其數，特別多，我們最保守的估計，至少也超過十萬人往生到極樂世界去的。但是修其他法門，大乘有八個宗派，除淨土以外七個宗派統統加起來，修行有成就，達到大徹大悟、明心見性這樣的人有多少？我們最保守的估計，大概三千人。那個真難，真不容易，要斷煩惱、要修定才能開智慧，而且所依據的經論理很深，修行的事也很雜，不是那麼單純。
　　我們學了這麼多年，真正搞清楚搞明白自己適合修哪一個法門，這一生真正有把握成就，除了淨宗之外找不到第二門。連夏蓮居老居士，你看他學過密、學過禪、學過教，真正是通家，通宗通教，顯密圓融。黃念祖老居士也是的，他在密裡面是金剛上師，可是自己晚年最後一招，念阿彌陀佛求生淨土。為什麼？這個有把握。這個註解完成之後，他修訂過幾次，最後成為定本了，他一切放下，告訴我每天念佛十四萬聲。念了半年他走了，念佛走的。夏蓮居老居士也是念佛走的。
　　我們最近得的這個信息，其實跟我聯絡，是去年還是前年，來佛寺的人跟我就有聯絡，可是他沒有說明寺院的名字，也沒有說明哪一個和尚，就是送錫杖給我的，只說一個老和尚往生了，交代這個錫杖一定要送給我，他們把它送來。我記得那個時候我還在尖沙咀講經，在那個攝影棚裡面，供養在那邊，一年多了，一年前的事情。沒有想到這個錫杖就是來佛寺的，賢公老和尚。這次他們到這來，把這個情形講清楚，這個錫杖我讓他們帶回去了。我們知道來佛寺這三個前輩的信息，我們歡喜讚歎。海慶法師，他走的時候是八十二歲；最先往生的是海賢老和尚的母親，八十六歲；第三位就是海賢自己，一百一十二歲。這三個人都沒有念過書，都不認識字，只會念一句阿彌陀佛。海賢給我們做榜樣，他這一句佛號念了九十二年。他是二十歲出家，師父什麼也沒教給他，師父也是個了不起的人，知道這個人，這個人老實聽話真幹，所以就教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，他念了九十二年。三個人往生都是自在往生的，預知時至，自在往生。這個我們要學習，不要靠助念，助念不可靠，自在說走就走了。
　　最瀟灑的是海賢的媽媽，八十六歲，晚年家裡沒人照顧，老和尚把她接到道場來，在一起修行，方便照顧她。八十六歲這一天，她突然告訴老和尚，她要回老家，老和尚怎麼勸也不行，非常堅定回老家，只好陪她回老家。走的那天，她把她的女兒、姪女、親人都叫來，親自下廚房包餃子，大家在一起吃。吃完之後坐在椅子上雙腿一盤，告訴大家我走了，真就走了，你看這麼自在。她回去是做給她女兒、姪女，做給她們看的，你看看這一句阿彌陀佛，能夠讓你走得這麼自在。哪一天走，連幾分幾秒她都知道。怎麼知道的？阿彌陀佛來告訴她的，要不然怎麼會知道？佛在這個時候來接引，別人看不見，她看見。
　　之前我們聽說。倓虛老法師晚年住在香港，也是在香港講經教學，他的學生我認識不少。早年有一個鍋漏匠也是諦閑法師的學生，這個人不認識字，沒念過書，跟諦閑法師從小在一個村莊上長大的，小時候的玩伴，一生沒受過教育，貧窮，自己什麼也不會做，所以生活非常苦。到四十多歲找到諦閑老法師，看到出家不錯，一定要出家。老和尚怎麼講也不答應，為什麼？不具備出家條件。出家住在寺廟裡頭，最低限度，寺廟裡五堂功課要會，他四十多歲學不來了，那你到哪裡去住？講經，不認識字，這條路走不通。出家人就這麼兩條路，不能講經就做經懺佛事，不能做經懺佛事就講經，兩條路都走不通。他這個朋友賴著不肯走，非出家不可。到最後談條件，那你真想出家得聽我話，我怎麼教你就怎麼做。行，完全接受。老和尚把他剃度送到鄉下，寧波鄉下有很多廢棄的小廟，沒人住了，叫他住在那裡頭，就教他一句阿彌陀佛一直念下去。他念了三年，預知時至，站著往生。那個小廟距諦閑法師住的觀宗寺還相當遠，沒交通工具。他這個徒弟往生了，站著在那裡，大家不敢動，趕緊派人到觀宗寺報信，一個往來三天，他在那裡站三天。站著往生我們聽說過，往生之後還站三天，大概他是頭一個，沒有第二個人。
　　都是不認識字，都是一句佛號成功的。像海賢他們那是年輕，二十歲就出家了。諦閑老和尚這個徒弟四十多歲才出家，三年成功，真正是幫助他生諸佛前，早得無上菩提。我們看來佛寺的三個，看諦閑老和尚這鍋漏匠，他們去我們不遠，他們當年在世間，我們也是出生了，算是我們同一個時代的人。所以佛出現在世間，目的幫助眾生離苦得樂，但是得有緣，你要肯接受，你不肯接受那就沒法子了。佛不度無緣之人，無緣就是不相信，不接受。什麼是緣熟了？緣真正成熟，讓佛出現在世間，他沒有白來，真成就了，無過於淨土念佛法門，真的到極樂世界去了，真的阿彌陀佛接他走了，一點都不假。到極樂世界，像這些人他們真正是根性熟透了的，到極樂世界就得無上菩提。所以這些人，你要問我他們往生世界的品位，我可以告訴你，那些人都是上輩上品，上上品往生，一點不假。
　　我看到光碟，老和尚親口說的，有人問他，你見到老佛爺了？就是阿彌陀佛，他叫老佛爺。老佛爺跟你說什麼？海賢老和尚一點都不避諱，你問他見沒見過？見過了。阿彌陀佛跟你說什麼？他求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，他說老佛爺不帶我去，要我留在這個世間表法。他念佛九十二年，我們在《淨土聖賢錄》裡頭讀過，在《往生傳》裡面看過，現前往生的人我也看了不少。大勢至菩薩說，《楞嚴經》上的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個話是真的，不是假的。我們慧遠大師，淨宗初祖，他老人家在世四次見佛。凡是念佛往生，哪有不見佛的道理！你要不預先見佛，你怎麼知道哪一天走？肯定見到了，佛告訴你什麼時候來接引你，你才曉得。來佛寺這三個人，都是具備了老實、聽話、真幹這三個條件。他們在生，我相信絕對不是一次見佛。慧遠大師四次，尤其是海賢，九十二年，我的估計至少十次，他這麼長的時間。所以他幹得很起勁，佛常常來鼓勵他，給他信心，叫他表法。
　　你看我們在光碟上看到，真的，有居士送了一本書給他，要知道老和尚不認識字，他一定問什麼書？人家說這個書書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到非常歡喜，趕快穿袍搭衣，把這個書拿在手上，你們大家來給我照相，主動要求大家照相。這是什麼？表法。應該是阿彌陀佛告訴他，這個法表了，就帶你到極樂世界去了。真的，三天後他就走了。最後這個表法，明顯的表法，這個表法意義很深，在佛教史上從來沒有過。對夏蓮居老居士的會集本強烈的反對，說這是偽經，不可以依靠，人數之多，聲勢之大，歷史上從來沒有過。老和尚表這個法證明什麼？證明夏蓮居老居士會集的本子沒錯，是真經；黃念祖老居士的註解沒有錯誤，是值得依賴的註解；我們這十幾年來，將近二十多年，學這個經沒有走錯路。老和尚表這個法，表完了他走了，你再去找他，只有到極樂世界才能找到他，不到極樂世界找不到他。真的是妙極了！
　　所以這個光碟我得到之後，大概看了十幾遍，我勸導大家要把這個光碟每一天看三遍看一年，看一千遍，每一天念一萬聲佛號。這個光碟，我們要把它當作《無量壽經》來看待。為什麼？它是《無量壽經》的總結。《無量壽經》上所講的，老和尚完全做到了，表現在他生活當中，在他工作當中。他的工作是種地，他種了一百多畝地，人身體健康，非常勤快。你看一百一十二歲，跟年輕人一樣，還爬樹，爬到樹頂上去摘柿子，拿下來供眾。他的一個徒弟供養他一件僧袍，他一穿太長了一點，身上帶的有針線包，拿出來馬上把衣袍長的捲一個邊，他就可以穿了。生活自理，不要別人服務，沒有一樁事情麻煩別人的，洗衣服、做飯、破柴，全是自己幹。走的那一天白天，他是晚上走的，白天在菜園裡頭幹了一天，種菜、翻土、澆水，忙了一天。到天黑了，有人看到他，跟老和尚說，可以了，天黑了，不要再做了。他回人一句話，還有一點點，我做完我就不做了。別人聽到這是平常說的話，他那一天晚上就走了。所以仔細想想，老和尚話裡頭有話，他說我這裡搞完就沒事了，不再做了，他真走了。這些人就跟此地講的一樣，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。我們要認清楚，諸佛菩薩來到這個世間為什麼？無非就為這樁事情。
　　釋迦牟尼佛末法還有九千年。我們中國人現在最困難的事情，喪失民族自信心，不相信自己的，相信外國的。釋迦牟尼佛的紀年，外國人說的二千五百多年，今年是二千五百零幾年，二００六年是二千五百五十年，今年大概是五十八年，外國人的說法，二千五百五十八年。我們中國人的記載是三千零四十一年，不一樣。中國在寺院裡頭普佛儀軌，課誦本上有，佛誕節、佛成道日打普佛，唱誦裡頭有。釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅；釋迦牟尼佛滅度，周穆王五十二年，如果照這個記載來計算，就是中國人講的三千零四十一年。釋迦牟尼佛正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年第一個一千年過去了，現在是末法第二個一千年的第四十一年。
　　中國老一代的人，我們前面一代，都用中國自己這個紀年。現在這一代講這個沒人相信了，統統用外國的，可是我們課誦本裡頭沒有把它改正，沒有改過來，課誦本是用老的。我們曉得中國人對歷史非常重視，尤其對於年代不許有錯誤，虛雲老和尚、圓瑛法師，甚至於倓虛法師、寶靜法師，近代的這些大法師，他們所用的全是用中國祖傳的，也就是三千零四十一年。這些不必爭誰是誰非，毫無意義。最重要的，佛陀教給我們的理論方法這個重要；如何依照經典教訓修行，我們這一生能像海賢老法師一樣的成就，這個重要，其他的全不重要。
　　我們看下面的第二段，看註解。「二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛」。這一段也非常重要，是前面一段的補充。前面一段是佛教學，講經教學。這一段是教給我們，也就是大勢至菩薩所說的，憶佛念佛。我們常常想佛，想佛的身相光明，無量妙好，這在佛法裡頭，淨宗裡面叫觀像念佛、觀想念佛，在《十六觀經》裡面是非常重要的方法。光念名號，不要觀想，是最後的第十六觀，尤其殊勝。為什麼？它簡單。
　　諸佛如來，我們以阿彌陀佛做代表，《觀無量壽佛經》上，釋迦牟尼佛告訴我們，西方極樂世界，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，不是三十二相。三十二相是印度人對當時釋迦牟尼佛身相的讚歎，是印度的風俗，貴人有貴人的相，三十二種大丈夫相，轉輪聖王的相，佛陀的相。相怎麼來的？是德行現出來的，他要修德。極樂世界的相太莊嚴，無法想像，身有八萬四千相，每個相又有八萬四千隨形好，每個隨形好放八萬四千光明，每個光明裡面有十方諸佛菩薩在那裡講經教化眾生。在身體裡面把整個宇宙，佛菩薩教化眾生的事業，統統現出來了，所以說無量妙好。
　　若有眾生稱念，稱念是念佛的名號，或者念佛身相的妙好。觀察，觀察是你想，就是意念，常常想佛的相好光明。若總相，總相是全身；別相是想他一部分，或者想他的肉頂，頂髻，或者想他的白毫，想他的一部分。或者是佛接引，伸出手來接引往生。三十二相裡頭想一種、二種。法身的相很難，八萬四千相我們怎麼想法？無問佛身現在過去，過去佛也行，現在佛也行，只要你能夠常常想佛的相，念佛名，都能除滅眾生四重五逆。四重，殺盜淫妄，佛家戒律很多，這四條叫重戒，最重的戒。如果你都犯了，五逆，逆是大逆不道，四重五逆的果報無間地獄，這個罪重。
　　五逆第一個殺母親，第二個殺父親，第三個殺阿羅漢，第四個出佛身血，第五個破和合僧，破壞佛教的僧團，這五種都是無間地獄。古時候很少，現在五逆十惡已都不算新聞，常常看到，兒子殺母親、殺父親，兄弟互相殘殺，學生殺老師，時有所聞。這樣重的罪，你看你念佛，憶佛念佛都能夠消除。永背三途，回過頭來真正懺悔，信願持名，求生淨土，永遠不墮三途。背是違背，永遠不會墮三途。隨意所樂，隨著你喜歡，常生淨土，我們最歡喜的，無過於極樂世界。
　　這部經，釋迦牟尼佛詳細為我們介紹極樂世界。經典上沒有細說的部分，黃念祖老居士根據八十三種經典、一百一十種古來祖師大德的註疏，做了大量的詳細補充，這就是註解，這部東西可以說是把極樂世界講清楚、講明白、講透了。你要想認識極樂世界，要想明瞭極樂世界，我曾經說過，把黃念祖老居士這個註解從頭到尾要看三十遍，你肯定會生起信心，你能夠找到了出路，你知道怎麼個修法，你這一生決定成就。至少要三十遍，為什麼？三十遍的薰習，你的心定下來了。現在人心浮氣躁，古人看三遍就可以了，我們現在要三十遍，三遍伏不住我們浮躁的這個氣，三十遍心就定下來了。常生淨土，乃至成佛。
　　前面第一是泛指無量法門，十二部經就是無量法門；第二專講淨土，專指這部經；下面第三更親切了，給我們做出榜樣出來。釋迦牟尼佛勸他的父親修哪個法門？人間至親無過於父子，父親對兒女的愛護，兒女對父親的孝順，總希望自己的父親能得到最殊勝的果地，所以勸他父親修念佛三昧，就是修這個法門。我們看，「三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？」這都是大乘經裡頭的精華，如來果德，成佛這是果。菩薩還不算，菩薩雖然境界不錯了，他還不夠圓滿，到成佛才真正圓滿，這個時候自性裡面無量的德能統統現前。菩薩縱然到最高位，等覺菩薩還有少分性德不能現前。為什麼？他有障礙。必須到無始無明煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一絲毫障礙都沒有了，這個時候果德圓滿現前。那是什麼？就是下面這兩句，真如實相，第一義空，這是如來果地上所證得究竟的境界。
　　父王問為什麼不教弟子修行？下面，「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界」。也就是說，如來果地上的境界，菩薩也沒有辦法搞清楚。不但一般菩薩不能接受，十地菩薩都有困難。經上常常說八地以上，真正講真如實相、第一義空，什麼人具足接受的條件？八地以上。菩薩階位一共有五十一個位次，八地以上是最上面的四個位次，八地、九地、十地、等覺，這最高的四個位次。好像五十一層大樓，最頂上的四層，他達到這麼高的地位，佛給他講這些。為什麼？他們聽得懂。七地以前還模糊，還不能完全了解，所以不是所有弟子都能夠修行的。從這個地方我們就了解，淨飯大王所說的，必須是後人所講的上上根機，在中國像惠能大師這樣的人。
　　我學佛，方東美先生告訴我，李老師告訴我，都是一樣的一樁事情，就是一乘大經講真如實相、第一義空，叫我不要學，連《六祖壇經》都不讓我學。為什麼？我們不是那樣根性的人，學了沒用處，浪費時間，浪費精力。叫我從哪裡學？叫我學《方等經》，叫我學法相唯識。方老師教我學法相唯識，李老師教我就學方等。方等是什麼時候的？佛陀教學他有次第的，他大徹大悟之後，三十歲，開悟之後他就在鹿野苑開始教學，最初是五比丘，五個人，講阿含，以後學生愈來愈多，有一千多人。阿含講了十二年，阿含是小學，釋迦牟尼佛從小學辦起，一條龍的學校，不是一條龍搞不成功。十二年之後接著辦方等，方等好比是中學，前面通小乘，把小乘提升，做入大乘的準備，是大乘的預備班，八年。所以佛的教學根紮得深，用二十年時間紮根教育；二十年之後開始講大乘、講般若。般若講了二十二年，是一生教學當中最重要的一個環節，時間最長，四十九年它佔二十二年。講什麼？就是此地講的，真如實相、第一義空。最後八年等於是研究所，把大家提升入佛果德，法華、涅槃，提升到佛的境界。法華、涅槃好比是研究所，博士班。般若是大乘，是大學的本科。四十九年一條龍上去的。
　　佛教傳到中國，祖師大德確實沒有疏忽世尊這個教學理念，所以在中國教學，唐朝中葉還有，小乘有兩個宗，大乘八個宗，有十個宗派。小乘是俱舍宗、成實宗，這兩個宗派在唐朝中葉以後就衰了。是中國這些祖師大德發現我們中國傳統的儒跟道不亞於小乘，用儒道可以代替小乘，所以小乘就消失了，到宋朝時候就沒有了，很多人不知道中國有小乘。《大藏經》上有小乘經，小乘經律論，藏經裡頭相當完備。章嘉大師告訴我，南傳巴利文語系大概只比我們多五十部的樣子，三千多部多五十部，這個量不大，很小。也就是中國經典裡頭，關於小乘相當完備。
　　我們要記住，釋迦牟尼佛的成就是辦一條龍的學校。我們今天恢復中國傳統文化，要學他的辦法，從幼兒園一直辦到研究所。我很早就有這個想法，從哪裡來的？從釋迦牟尼佛來的。他不是一開始就講大乘，不是的。我們自己修學佛學經典，我在台中跟李老師十年，從哪裡開始入門的？從阿含。在《阿含經》裡面選了十幾種，在《方等經》裡頭大概也學了十幾種。我記得我在台中學了差不多將近三十多種，最後才學《般若》、《華嚴》、《法華》，跟現在佛學院不一樣。我教過佛學院，教了兩屆以後不敢教了，感到很慚愧，對不起人。為什麼？佛學院是模仿外國教學的理念跟方法，那對於佛法、對中國古聖先賢，無論是儒、是道都是格格不入。我們到外國去考察，去看看別人的漢學院，我們跟他交流，由於時間不足，我們沒有談到深一層的理念。
　　去年訪問法蘭西漢學院，我們跟他們的教授、院長，還有幾位是中國的研究員，現在也都是教授，我們做了三個半小時的，整個一下午交流，才真正明瞭歐洲人的漢學是走知識的道路，把它當作中國古典文化來研究。這算是知識，中國古時候的文化，跟現在沒關係。他問我，我們也很想辦漢學院，他問我怎麼辦？我提出，中國古人的思想跟佛陀的教育理念，教學的理念是「一門深入，長時薰修」，教學的方法是「讀書千遍，其義自見」，現在管用。他非常驚訝。我說現在我們漢學，儒釋道都找不到老師了，老師斷層了。我這個年齡還能接觸到最後一批老師，現在老師統統過世了，我們跟上一代比差很遠，很大的差距。
　　漢學要復興怎麼辦？好在古人留下來的學習的理念跟學習的方法在，只要依這個方法，能成就。有例子，讓我看得非常清楚的，就是海賢老和尚的例子。他到底到什麼程度？我的看法，他已經明心見性了。明心見性就是跟惠能大師的境界一樣，他達到這個境界。有人問他，他告訴別人他什麼都知道，他就是不說。什麼都知道，那就是開悟，佛法他沒有學過，開悟之後什麼都知道。經典你念給他聽，他講給你聽，他講的跟佛講的一樣，是沒人去問他。因為他具備傳統文化，也就是佛法，學生最好的條件，沒有人不喜歡教的，就是老實、聽話、真幹，他真的做到了，太難得了！二十歲年輕人出家，師父教他一句阿彌陀佛，什麼也沒教，其他沒教，告訴他一直念下去。他就死心塌地念這句佛號，沒有雜念，沒有妄想，叫一門深入，九十二年長時薰修。
　　通常念佛人真正具足這個條件的，他要求往生需要多少時間？頂多三年。換句話說，他二十三歲就具足往生的條件，縱然有壽命，可以不要了，阿彌陀佛確實來帶你往生。也就是說三年成就功夫成片，功夫成片就可以自在往生；再三年，繼續努力再三年，得事一心不亂；再三年就能得理一心不亂，得理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性，真的什麼都知道了，這叫大徹大悟。他老人家大徹大悟，我估計三十歲到四十歲。我也想到，他的壽命不一定這麼長，壽命那個長，阿彌陀佛把它延長了。往生極樂世界的人，壽命長短自己可以做主，想留在這個世間多住幾年，沒關係，壽命到了可以延長。壽命還很長可以不要了，可以先走，自在！他確實入這個境界，我們在光碟上你仔細去觀察，能看得出來。
　　所以他如果是出生在釋迦牟尼佛當年在世的時代，他的境界超過舍利弗、目犍連。舍利弗、目犍連是聲聞眾裡頭排名第一、第二，阿羅漢。明心見性是菩薩，法身菩薩，他跟哪些人在一起？文殊普賢、觀音勢至，他在這個等級。他要是在中國唐朝時候，那他就是惠能大師這個等級，一個宗派的祖師。雖然不認識字，像惠能一樣，無論什麼經你拿去向他請教，他都能給你講。所以他見佛，九十二年，我相信他見佛決定不會少過十次，他不知道的，佛會告訴他。最後的表法就這本書，所以他得到這本書的時候，無量的歡喜。為什麼？功德圓滿了，阿彌陀佛這個時候來接他走了。
　　所以這就是釋迦牟尼佛向他父王報告的，諸佛果德真是有無量深妙境界，一定要明心見性，你才能夠證得。神通解脫，解脫是大自在，沒有絲毫障礙；神通，沒有一樣事情他不能辦的。這不是凡夫所行境界，所以勸父王行念佛三昧。念佛三昧不可思議，念佛三昧雖然不是最高的境界，它通。像海賢老和尚，只要具足三個基本條件，老實、聽話、真幹，傳給你念佛三昧，你在一生當中就通了。多少時候通的？如果求往生，三年就通了。如果不求往生，希望做到一心不亂，大概十年到二十年肯定通了，關鍵是放下。六根在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，就是法身菩薩，就是明心見性。因為心性是本有的，心性裡面的智慧德能相好本來具足，不是外頭來的，你只要具備這個條件，你就能夠得到，這是真理。
　　不學佛的人，其他宗教能不能？能，個個都能。功夫就是，我見色看得清楚、看得明瞭，是智慧；沒有起心動念，這是真心，真心就是諸佛的果德。但是不起心不動念難，那至少你要做到不分別不執著。做到不執著，就是阿羅漢；做到不分別，就是一般的菩薩，三賢菩薩；做到不起心不動念，是法身菩薩，就前面講的地上菩薩，那不是普通菩薩。我們今天最大的麻煩，六根接觸六塵境界，起心動念分別執著統統有，這就是六道凡夫。
　　我們看下面這一段，是佛對他父親真正的勸請。我們看原文，這個黑體字是我選出來的，看原文，這一段差不多統統都選出來了。「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前」。先說一切眾生，在生死當中，念佛之心是一樣的；換句話說，人死了以後將來到哪裡去，完全看你的念頭。到哪裡去，完全自己做主，跟任何人都沒有關係，這一點一定要知道，你念什麼就往哪一道去。你念佛，念阿彌陀佛，到極樂世界去了。念其他的佛，去不了極樂世界，能不能到他的國土？不能。為什麼？它還要條件，你不具足。這些條件都是要斷煩惱，沒有一尊佛國土是帶著煩惱去往生的，沒有。只有極樂世界，就這一家，其他的都要斷煩惱才能提升境界，這個事就難了。
　　你看小乘要斷見思煩惱，見就是你看錯了，思就是你想錯了，你要把錯誤的看法放下，你才能得到這個地位，小乘的初果，入門，大乘初信，什麼條件？要把見煩惱放下，頭一個身見，六道眾生每一個都把身體當作是自己，佛告訴我們這是錯誤的，身不是自己，你把身當作自己，你就脫離不了六道輪迴。六道輪迴就從這個錯誤的看法建立起來的，這是第一個大錯誤。為什麼？我，我不生不滅，身體有生滅，身體滅了，我就沒有了，哪有這種道理？所以身不是我，不要重視身。身是什麼？我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的，髒了換一件。在六道裡頭身不是我，身壞了再換一個身體，統統還是換六道裡的身體。六道裡的身體全是無常的，天身體比我們好，壽命比我們長，再長，壽命到了還是要死，這要搞清楚。
　　那什麼是我？一般講靈魂是我。其實魂不靈，孔老夫子說得最好，說的跟佛法很相應。孔老夫子在《易經》裡面稱遊魂，遊是什麼？不定，非常不穩定，而且速度很快。真的是遊魂，他用的這個詞用得好。「遊魂為變」，變六道的身，想什麼變什麼。如果貪心重，就是鬼道；瞋恚心重，嫉妒心重，就是地獄道；愚痴心重，懷疑的心重，畜生道去了。如果修的有大福報，帶著有瞋恚，有貪瞋痴，就變成阿修羅、羅剎。阿修羅、羅剎有大福報，福享盡了決定墮三途。統統搞清楚、搞明白，這一生這個機會太難得，遇到之後決定要成就，決定不放鬆，死心塌地修西方淨土，我死了決定到極樂世界。而且我有把握，沒有去之前決定見到阿彌陀佛。見到阿彌陀佛，佛會告訴你，你在這個世間還有多長的壽命，你可以要，可以不要。總而言之，你只要見到一次，你就曉得佛常常在照顧你，這對你是很大的安慰，圓滿你的信心，真正相信，決定不是假的。見佛等於註冊了，什麼時候入學？緣還沒成熟。緣成熟還是自己的決心，這一生的壽命是前世的業報，念佛可以把業消掉，所以可以提前走，一點問題都沒有。如果你有慈悲心，留這個身體在這個世間再幫助一些有緣人，佛會很歡喜，佛會加持你，你在這裡表法做樣子給別人看，活活潑潑，真的是自在安樂。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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31。二零一四淨土大經科註（第三十一集）【日期】2014/4/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0031

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十五頁，經文第五行，黃念老居士的集解：
　　「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能繫念不止，定生佛前。」這是世尊勸導我們方便力用，第一個是「菩提為因，大悲為根，方便為究竟」，本經無比殊勝的力用。第二，告訴我們諸佛出世三種利益：第一種是講經教學；第二種是示現大德、大能、大行，讓眾生看到、體悟到得無量福；第三樁事情，勸父王念佛求生淨土，這是佛出現在世間三樁事情。第三樁特別懇切，我們今天讀的這一段。至親無過於父子，你看他怎樣對待他的父親？勸他的父親修念佛法門，無量法門當中特別介紹這個給他父王。這個地方把原因說出來了，一切眾生在生死中，生死就是輪迴，沒有一個眾生能夠了生死出輪迴。念佛之心也是一樣的，也都在生死當中，這個就是大乘經上常說的一切法從心想生。整個宇宙，一切萬法從哪裡來的？惠能大師大家都知道，唐朝時候人，沒有念過書，不認識字，他大徹大悟、明心見性，見性最後說了一句話，「何期自性，能生萬法」，這看到什麼？看到整個宇宙是從我們念頭生的。同學們有很多人看到日本江本博士做的水實驗，從這個地方我們就很容易得到一個信息，那就是念頭能生萬法。我們的念頭剎那不住，前念滅後念生，善念你看它現的圖案非常之美，惡念現的很難看，隨著我們念頭千變萬化。我們如果能住一個念頭，我把念頭都想一樣的，都想善，三善道出現了；念念都是惡念，地獄、餓鬼、畜生出來了，就這麼回事情。念念要是念阿彌陀佛，極樂世界出現了，就這麼個道理。你要把這個道理搞清楚、搞明白了，下面就說，「但能繫念不止，定生佛前」。這是什麼？繫念就是我們講的牽掛，心裡面一切放下，什麼都別牽掛，只牽掛阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，你決定往生極樂世界，你決定見到阿彌陀佛，同一個道理，這個道理被水實驗證明了。
　　諸位要知道，水是礦物，會看、會聽，會懂得人的意思。佛告訴我們，不僅僅是水，所有一切物質現象全都具備這些能力，任何一個物質，會看、會聽，懂得我們的念頭，我們起心動念它全知道。這樁事情，佛陀在大乘經上講得很多，被今天量子力學家證明了。我看到的量子力學家的報告是德國普朗克的，普朗克是愛因斯坦的老師，一生專門研究微觀世界。這是近代物理學走兩個路子，一個是無窮大，宏觀宇宙，這叫天文學；一個就是無限小，微觀世界，微觀世界就是去找物質是什麼東西。他們用的方法跟佛經上講的一樣，這個物質你不斷的去把它分裂，分到最後就是最小的，那個一分物質就沒有了，就空了。這個最小的物質，佛經的名詞叫極微色，色就是代表物質。五蘊，《心經》上講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊是基本的物質，沒有比它再小了，所有物質現象是它組合的。五蘊，第一個就是物質現象，色相；除色相之外它有精神現象，它有受，它能感受；它有想；它有行，行是它的念頭不中斷，前念滅後念生，一個接一個；最後一個識，識就是它的本體，是個妄的本體，不是真的，是虛妄的根源，這叫五蘊。五蘊是一個整體，不能分割。
　　量子力學家在最近二十年才發現，搞清楚了，告訴世間人，根據他們的研究所得到的結果，這個世界上根本沒有物質這個東西存在。物質是什麼？把物質分到最後，分到物質沒有了，不見物質了，看到的是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質是什麼？是念頭產生的幻相，我們把它錯認了。所以發現物質是從念頭來的，於是提出一個新的定律，「以心控物」，物質是從念頭變現出來的，念頭可以控制物質現象。這個發現太偉大了，這個發現還沒有被所有科學家肯定，在科學界這叫前衛科學，必須要得到充分的肯定，事實證明，然後才能被所有科學家承認。他們現在在找證據，目標鎖定在醫院，找哪些人？找那些重病的，癌症的、絕症的醫院放棄治療，找這些人。這些人裡面有很多信仰宗教的，你給他宣布死刑了，你存活的時間只有一、二個月。他自己知道活不長久，他也不想他的病，他也不想醫療，天天做祈禱，希望上帝把他帶到天堂去；學佛的天天念阿彌陀佛，希望到極樂世界去，結果念了二、三個月，身體好像愈來愈好，再去檢查癌症沒有了。很多，他們在全世界找這個，找到太多太多了。這是什麼？念頭改變我們帶病毒的這些細胞。細胞是物質，它帶著病毒，病毒都是不健康的念頭變現出來的，現在把不健康的念頭不念它了，專門念健康的（念神、念佛，這是最健康的念頭），這個念頭一改，你看一、二個月好了，沒事了，不需要醫療，也不要打針，自己也沒受任何痛苦。
　　我相信還要一段時期，科學家才會承認，為什麼？科學家承認這個，恐怕帶來一個很大的麻煩，醫療設備沒用處，要失業了，醫生失業了，病院失業了，不需要它了，每個人自己可以治療。真的，他們會不會失業？早晚，在我們想像當中不會超過三十年，他們肯定失業。我們需不需要保健？不需要，保念頭就保健，只要念頭好，你的身體一定好，到那時候真正知道念力不可思議。不但可以改變我們身體，這是個人，還可以改變我們居住的環境，念頭真的好，這個居住環境決定沒有災難。佛在大乘經上告訴我們，水災從哪裡來的？它的根源是什麼？我們沒想到，佛說貪心，貪婪的心感召的是水災，海水上升，江河氾濫，是這個原因。瞋恚帶來是火災，火山爆發，地球溫度上升，這麼來的。愚痴帶來的是風災，颶風、龍捲風，帶來最大的傷害。傲慢帶來的地震，懷疑會帶來山崩，地突然陷下去，山崩地陷。這個事情古時候還很少，有記載，太少了，現在到處都可以看到，大面積的土地怎麼會突然陷下去？懷疑。貪瞋痴慢疑，造成我們居住環境的災難；我們不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑，這災難全沒有。為什麼？一切法從心想生，我們要明白這個道理。
　　極樂世界有沒有？有。為什麼？心想生的。我不相信沒有關係，有人相信，只要有人相信它就存在。它雖然存在，我不相信我沒份，我要相信我就有一份。餓鬼、地獄亦如是，你不造那個業沒有，你造那個業自然感應現前。所以一切法由心生。無論我們今天在這個社會上是富貴還是貧賤，要知道，完全自己負責，與別人、與上帝、與鬼神都沒關係。佛菩薩從哪裡來的？我們自己心生的，我們把自己的真心當作佛菩薩。佛菩薩是真心，六道凡夫是妄心，妄心變十法界、變六道輪迴，真心變一真法界、變佛菩薩，就這麼一回事。佛能不能幫助我們？說實話不能，佛只能教我們，我們自己依照他的話去做，自己幫助自己，自己成就自己。我們不幹，說佛可以幫助我們，那是騙人的，那不是佛說的。你看西方極樂世界，要你「繫念不止」，那就是你念頭變現出來的，你沒有這個念頭，它就在你面前你也看不到。這個法門太方便了。下面講的「定生佛前」，這個言語非常肯定，沒有絲毫懷疑。只要你能夠念佛不中斷，不管出不出聲，那個沒關係，只要心裡真正有佛，常常有佛，你必定見佛。「一得往生，即能改變一切諸惡」，惡的念頭、惡的習氣自然消除。極樂世界沒有惡的、不善的環境，沒有，你看不到、聽不到、接觸不到，所接觸的、所見所聞的統統是純淨純善，善心自然增長，那就「成大慈悲」。這個大慈悲，你會愛整個宇宙一切眾生，為什麼？全是自己心裡變現的，心外無法，法外無心。
　　「以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛」。佛的法門無量無邊，通常經上講的八萬四千法門，法是方法，門是門徑，就是我們講路子，他走哪一條路。八萬四千法門，門門都能成佛，為什麼偏偏教他念佛？底下講，「可見種種行門非不殊勝，但非凡眾之所能修」，道理在此地。法門雖然多，每個法門都要斷煩惱才能證菩提，斷煩惱太難了，我們煩惱的習慣已經養成，不是這一生，生生世世，生生世世無量劫來養成的煩惱習氣，怎麼斷法？方法是很多，可是我們就是斷不了，這是真的，不是假的。我們在佛門裡面看到，各宗各派祖師大德，真正是高僧大德，不是虛有其名的，他們到最後往往把自己所修的法門放棄，改修念佛法門。從禪宗回頭的，從教下回頭的，從密宗回頭的，為什麼？這個法門容易修，這個法門不要斷煩惱，叫帶業往生。這個就容易了，不斷煩惱也能往生，那我們個個都有份！
　　所以，「唯有繫心念佛法門」，這個關鍵在繫心，繫心就是我心裡常常想著佛，繫心就是掛念，別掛念別的，掛念阿彌陀佛，這就行了。「最是應機」，這個法門對於我們現在地球上的眾生太好、太方便了。「但能依教念佛，定能往生」，往生的條件只有三個，第一個相信，第二個願，我願意到極樂世界去，第三個念佛，念阿彌陀佛。為什麼？一切法從心想生，就這個道理。我們看看我們一天到晚起什麼念頭，如果天天念著財產，念著家親眷屬，將來到哪裡去？到餓鬼道去。為什麼？貪心。瞋恚，天天想著這個人得罪我，那個人跟我過不去，念著這些，到地獄道，瞋恚、嫉妒、報復，這都是往地獄去的。愚痴，對於事實真相沒搞清楚，黑白顛倒，這是愚痴，愚痴墮畜生道。這叫三惡道。念倫理、念道德，我們中國老祖宗教給我們五倫五常、四維八德，歸納起來十二個字，這是中國人。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，常常念這十二個字，常常行這十二個字，把這十二個字變成自己的生活行為，這個人來生是天道。念五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，來生還可以得人道。你來生到哪裡去，全靠自己的念頭，你什麼樣的念頭多，什麼念頭力量很強，它就拽著你先去投胎，就這麼回事情。所以佛教我們，把極樂世界介紹給我們，講得太詳細，講得太踏實了，我們要真正相信，一點都不懷疑。佛沒有妄語，凡是妄語騙人總是有企圖，他有目的，他要沒有企圖、沒有目的來妄語，這個人神經不正常。釋迦牟尼佛給我們說出這麼多經典，絕對不是神經不正常，真正有大智慧的人，他怎麼會騙人？佛陀的教育，教育的目的是什麼？是幫助一切眾生離苦得樂。什麼是苦？六道輪迴苦，十法界苦。離開六道輪迴，離開十法界，這叫真正得樂，離苦了。往生極樂世界，成阿羅漢，成菩薩，成佛，這真正得樂了。
　　他講得沒錯，古人很容易接受，現在人很難接受。為什麼？中國有文字記載五千年，但是我們一定要知道，沒有文字不能說沒有文化。老祖宗傳的五倫五常，四維八德我們不說，單講五倫五常，肯定超過一萬年。四維八德是在春秋戰國之後，我們在文字上看到的，至少也將近三千年。所以我們要愛國家，要相信這個民族，他得有信心。千萬年來祖宗積德，積德之家必有餘慶，這是因果道理。中國現在為什麼遭難？最近二百年我們對不起老祖宗，我們相信外國的科學，把老祖宗的教誨忽略了，丟在一邊，所以社會今天搞成這個樣子，要受這麼多苦難。這是老祖宗狠狠教訓一頓，不會滅亡，不會要死命的。在全世界，祖宗是以倫理道德教後人的只有中國這一家，其他的沒有。中國人真正有智慧，世界上找不到第二家。老祖宗發明這些文字，中國的文字是智慧，每個字它有寫法，那是形狀，它的發音是音聲，形、音、義，它所含的意思微妙到極處，智慧的符號，讓你看到這個字你就想到裡頭的意思。外國找不到，外國拼音文字，拼音文字頂多兩百年，他這個文字後人就看不懂了，為什麼？語言變了，讀音變了，它沒法子傳下去的。中國文字，所謂叫文言，它把語言跟文言分開，語言會變，文言不變。因為它不變，所以二千五百年前的老祖宗孔子，他的思想、德能用文字寫下來留給後人，我們現在看得懂，不會把意思會錯。這個發明還得了！這種文言跟漢字超越空間、超越時間。超越時間，三千年前管用，三千年後的今天還管用，再過三千年後還管用，智慧的文字，不需要翻譯。
　　我的外國朋友很多，還有幾位是國家領導人，我勸他們學漢字、學文言文。為什麼？中國人這些智慧統統都存在《四庫全書》裡頭，這麼大的一套叢書，那裡面講的是中國人的智慧、中國人的理念。這個智慧、理念包括些什麼？包括我們自己身心健康、家庭興旺、事業順利，社會安全、國家富強，統統在這裡頭，乃至於世界和平。中國人講格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，平天下那個平，平是公平，國家跟國家平等對待、和睦相處，這叫平天下。都在這套書裡頭，想不想看？想看先把鑰匙拿到，鑰匙就是漢字、文言文。多長的時間你就可以拿到？三年。不難，用上三年的時間，好好學三年就拿到了，《四庫全書》你有能力去讀它。
　　這套東西太大，非常難得，唐太宗做了一樁好事情，把這套書裡頭的精華，從個人修身、齊家、治國、平天下的精華，精華的精華把它抄出來，抄成一本書給他看。他從小是個將軍，我們看他的傳記，他十六歲就帶兵打仗，二十七歲做皇帝，當然沒念過什麼書，那麼大的國家，那麼多的人口，怎麼統治？他懂得找老祖宗，下命令給魏徵，等於說成立一個小組，讓他在古籍，從三皇五帝一直到前面的晉代，這二千五百年典籍當中，有關於修身、齊家、治國、平天下，這些文字統統抄給他看，這就是《群書治要》。那個治是治國。群書裡面治國的智慧、治國的理念、治國的方法、治國的經驗，抄成一本。沒有時間讀原書，讀它這一部夠用了。
　　這部書早年我知道，但是沒見過，聽說有這麼一本書，我想了很多年，到處打聽，沒有人知道。有一次在講經當中提到，唐太宗有這本書，非常可惜失傳，沒人知道。就有聽眾發現了，找到兩部寄給我，我一展開如獲至寶，中國有救了，世界有救了，無限的歡喜。我都不敢看，怕耽誤時間，馬上交給世界書局印一萬套，分送給每個國家圖書館、大學圖書館，這樣子這部書永遠不會失傳。我們把這個書的內容寫成簡單的文字，告訴大家這個書的好處。有很多外國人看到這篇文字就問我要這個書，他們看不懂中國文字，希望趕快把它翻成，至少要先翻成英語。這是個好主意，我找馬來西亞同修，有一個小組專門翻譯。要得急，急著要看，我就想出《３６０》，到這個裡面去再選，精挑細選現前社會迫切需要的，三百六十段，提供國家領導人，一天看一段。《３６０》第一冊、第二冊、第三冊，我準備有十冊，五、六年可以完成，每完成一冊馬上就印出來，大家看到沒有一個不歡喜。
　　我在國外，國外人都說二十一世紀是中國人的世紀，怕中國人報復，過去欺負中國人，中國起來了可能要報怨、報仇，所以大家都有高度的警覺心。我告訴他的，中國人崛起不會報復。二十一世紀是中國人的世紀，不是中國武力，不是中國科學技術，不是中國工商業，而是中國的《群書治要》，是中國的《四庫全書》，它可以幫助全世界化解所有的衝突，從你個人的衝突，你的家庭，父子的衝突、夫妻的衝突、兄弟的衝突，一直到族群、到社會、到宗教，到國家與國家，所有的衝突全可以化解，帶給這個世界永續的安定和諧。誰來執行？現在習主席在執行。這次在歐洲訪問，我看到那些講演的內容非常歡喜，他在執行，讓整個世界人心安定起來。中國人不會報復，報復太殘酷了，雙方都受苦，為什麼雙方不享福，而雙方造罪、受苦？那個沒有智慧，真正有智慧的人不會做這些傻事情，要相信中國人的智慧。
　　所以《群書治要》能出現，我覺得是祖宗之德，為什麼？它太少了。我看給我的本子，兩部的本子都不錯，沒有人翻過，因為它沒有折疊的印子，沒有翻過。一百年了，紙都脆了，但是字很完整，沒有漏失字，趕快翻印。這個東西出來，我覺得是祖宗之德，祖宗在守護。怎麼失傳的？唐朝時候印刷術沒有發明，印刷術是宋朝發明的，所以書是手寫的，手寫的不多，數量不多。那個時候日本、韓國、越南很多留學生在中國學習，日本人帶走了，日本人有千年盛世，靠這個成就的。非常可惜，四百年前西方文明傳到日本，我們中國接受西方文明是從日本接受過來的，大概兩百年，日本是四百年，他們學西方的，把中國東西疏忽了，所以現在也遭難，也苦不堪言。我希望他們要恢復漢學，要培養漢學的人才，能救日本。日本跟中國往來歷史太久了，可以說在春秋戰國那個時代就有人往來。所以日本沒有自己的文化，到日本就能看到中國古代那個社會狀況，他們很保守，農村裡面，我們到日本去，如果住在農村，就像住在唐宋那個時代。日本人民很可愛，真的是中國人講忠誠、厚道，對人誠懇，我在民間看到的，都市不一樣，農村淳樸。美國亦如是，美國的農村還不錯，還有人情味，都市沒有了。
　　祖宗念念不忘後代，佛菩薩念念不忘苦難眾生，所以他的教育宗旨是幫助我們離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的，對於事實真相完全不了解，於是想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就帶來的苦難，這麼來的。樂從哪裡來？明白就樂了，明白就不會做錯事。所以佛用的方法是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟用什麼手段？破迷你就離苦，開悟你就得樂，用教育的方法。釋迦牟尼佛在世，講經教學四十九年，沒有一天不教學，所以他是教育，他不是宗教。宗教裡面最重要的一個，要有一個造物主，創造宇宙的真神，佛教沒有。佛教宇宙是誰創造的？是自己心變現出來的，一切法從心想生。何期自性能生萬法，誰的自性？自己的，不是別人。一切法從心想生，誰的心想？自己的心想。佛法講信，第一個信自己，第二個信他，第三個信理（道理），第四個信事，第五個信因，第六個信果。六個信，從自性裡頭生出來的，離開自性，佛法的門你進不去。你要相信什麼？《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」。你不相信你本來是佛，佛法這個殊勝的利益、無量的智慧你得不到。頭一個相信這個。對於中國聖人的教誨，你一定要先相信人性本善。你看寫在《三字經》上，「人之初，性本善」，你要相信你本善，你本來是善人，你不是惡人。為什麼變惡？學壞了，是習性，不是本性。一定要承認本性本善。學佛一定要承認本來是佛，你才能成佛；你相信人性本善，你才能成聖人、成賢人。中國的教育是聖賢教育，佛陀的教育是佛菩薩的教育，佛是聖人，菩薩是賢人，要搞清楚。
　　早年我常說，現在很少說了，早年在美國、在加拿大，我告訴大家，現在這個社會佛教有六種，我們要想學佛要把它搞清楚，你學的是哪一種。第一種，釋迦牟尼佛承傳下來的，是教育的佛教，經典是教科書。釋迦牟尼佛講了四十九年。他辦學有順序的，首先講阿含，阿含是小學，十二年。我們現在小學六年，佛的小學十二年，根紮得厚。確實要十二年，六年不行。中學八年，我們現在中學，初中、高中六年，你看佛陀八年，跟小學加起來二十年，二十年基礎教育，然後上大學。我們現在社會上的大學四年，佛陀的大學二十二年，講什麼？宇宙人生的真相，這裡頭有高等科學、高等哲學。今天科學的發展統統在佛經裡頭，沒有佛經講得那麼清楚、講得那麼明白，物質是被它揭穿了，物質從哪裡來的也知道了，跟佛經上講的完全相同，但是念頭從哪裡來的，這個大問題科學現在沒解決，總得二、三十年之後。自然現象從哪裡來的？科學講三種現象：自然現象、心理現象、物質現象。佛經上，大乘經也是講這三個，名詞不一樣，它講業相，業相就是自然現象，能量；它講轉相，轉相就是念頭，能轉變；第三個就是物質現象，叫境界相。名稱不一樣，所說的是同一樁事情。
　　我學佛從哲學進門的，老師是哲學家，他給我講一部哲學概要，最後一個單元是佛經哲學。當時我很訝異，我說佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，多神教在宗教裡頭屬於低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我從來沒聽說過，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我在這個單元裡面改變了我錯誤的想法、錯誤的看法，沒有想到佛經是這麼好的東西，我說那真值得學習。老師告訴我，今天佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。他說兩百年前，中國寺院庵堂那些修行人都是真正有學問、有德行，不是普通人，現在他們不學了，所以要想真正學，一定要深入經藏。老師這段話非常重要，他要不告訴我，我會找這些出家的法師，如果講的是不對的話，我會認為方老師欺騙我，他把話講在先。所以我們對出家人尊重，我們不問他，我們找到經典還是去問老師。所以在這個沒多久，我認識章嘉大師，這是一位大德，以後在佛經典裡遇到的問題我都向他請教。我跟他三年，他老人家往生了，我跟他那一年是二十六歲，那一年他老人家是六十五歲，他六十八歲走的。我跟他也是一個星期見一次面，星期天上午，他至少會給我一個小時，沒有客人的時候會給我兩個小時。很不容易，紮根教育非常重要。以後我辭掉職務，專門學這門東西，跟在台中的李炳南老居士，這是在家學佛的，我跟他十年，十年之後我才離開他。在這個基礎上，我對於經教沒有一天離開，深入。不是深入很多，我有選擇的，太多就雜了。
　　佛家的教育影響到中國傳統，儒採納了，道也接受了，就是戒定慧三學。戒是規矩，什麼規矩？一門深入，長時薰修。教學的目的是什麼？開智慧，叫開悟。佛要開悟，儒也要開悟，道也要開悟，悟怎麼來的？悟從定來的，心清淨到極處就會開悟。如何讓心清淨？得守規矩。這個規矩對知識分子來講就是一門深入，你只能學一部，不能學兩部。為什麼？一部你每天想一樁事情，你心是定的，定就容易開悟；二樣、三樣、四樣，愈多愈糟，你的頭腦思想思惟是亂的，是沒有秩序的，那就很麻煩。這種教學的理念全世界沒有，只有中國有。現在中國人也不相信，為什麼？學了外國的。不相信，看看也有相信的，少就是了。我們要找這些鳳毛麟角，希望他們一門深入，十年薰修，他開悟了，開悟之後人家就相信，沒有這個例子別人不相信。
　　現在我們有一個例子，我知道的，相信還有開悟的我不知道的，東北劉素雲居士，十年就學一部《無量壽經》。她是聽我講經的光碟，每天聽十個小時。其實十個小時是一個小時的，聽十遍，長時薰修，聽完之後從頭再聽，十年。她有沒有開悟？真有一點悟處，不是大徹大悟，應該有大悟，為什麼？她沒有學過的經教她都能講，都講得不錯。這就是古人講的，一部經通了，一切經全通；智慧開了，知識沒有學的你全懂。智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧。西方人完全求知識，不知道智慧，知識著重在博聞強記，你學的東西愈多愈好，走的是這個路子，心不清淨；東方人走的智慧，智慧要從定中得來，所以他要修定。一門深入，長時薰修，就是用讀經的方法修定，聽經也可以，聽經的方法修定，定到一定的時候豁然大悟。所以說「讀書千遍，其義自見」，著重在自見，沒有人教你，你自己開悟。
　　釋迦牟尼佛走這個路子，他講的這一切經誰教他的？沒有。在印度那個時候，宗教之國，沒有一個宗教講的像他一樣的，沒有，也沒有學派跟他說的一樣的，完全是自己創的，四十九年所說的一切經是自性本有智慧裡頭流出來的。所以惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，本來自己就具足的，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，沒有一樣不具足，如果不具足它怎麼能現前？所以我們要開闢這個道路。因為現在大師沒有了，到哪裡去找老師？你去跟誰學？運用中國古老這個方法，對它要有信心，決定沒有懷疑，一部經一直讀下去。不要求解，求解都是假的，都不是真的，開悟之後是真的。就是一定要讀到其義自見，自見就是開悟，大徹大悟，明心見性。中國唐朝惠能大師見性了，大徹大悟，他不認識字，世出世間所有的典籍你念給他聽，他講給你聽，這就是其義自見，要不然他怎麼能說得出來？中國有，外國也有，伊斯蘭教創始人穆罕默德，他說出一部《古蘭經》，別人給他記錄的，他也不認識字，跟惠能大師一樣。沒念過書，不認識字，能說出一部《古蘭經》，這是什麼？開悟了。像這樣開悟的人古今都有，很少，不是沒有。如果你走這條路子，中國人多，佛教傳到中國來二千年，這二千年來真正達到開悟的，歷史上有記載的，最保守的估計有三千多人。
　　古人相信這個方法，私塾先生教學，光教學生背誦，念遍數多，不給他講解。標準，小孩聰明，記憶力強，每天他能讀多少，算文字，多少個字，普通是以三百字，三百字的標準是十遍，念十遍就可以背誦，每天教你三百字。每天念四百字可以背誦的，都是十遍，十遍不能背誦就減，三百減二百、減一百，能背誦的增加，三百字能背誦，十遍能背誦，再加到四百字，再加到五百字。歷史上有記載的，最高的有七百字，記憶力特強，十遍就能背誦。能背誦之後叫你背一百遍、背二百遍，遍數愈多愈好。為什麼？把他的妄念打掉，把他的雜念打掉，用這種方法。妄想雜念沒有了這是定，這是定功，定久了，不定什麼緣分觸動他就開悟，他就明白了。明白，他所念的他自己都會講，講給老師聽，老師給他印證，講得不錯，講得很好，有些小孩所講的，古人沒有說到的。中國這套教育的理念、教育的方法在外國沒有，所以中國世世代代出聖賢君子，外國很少。
　　所以人的根性不相同，種種行門，門門都殊勝，但是不是人人都可以修的，唯獨念佛法門。「唯有繫心念佛法門，最是應機，但能依教念佛，定能往生。一得往生便能轉惡成善。念佛之方便妙用，顯示無餘。」這個法門無比殊勝，人人能學，個個都會有成就。我學佛六十三年，講經教學五十六年，今天後悔！我算是一個聽話的，但是沒有完全聽，自己對於大乘經教非常羨慕，學東西學太多了，學了幾十種，學亂了。老師當時對我沒堅持，如果堅持我還是會接受的；如果要堅持，叫我堅持一門深入，我想我早就開悟了。這套道理我懂，我不是不懂，但是習氣，大經大論總是想去看看，甚至於還講，我也講了幾十部經，沒有辦法做到一生只講一部經，那種人厲害。所以我今天提倡要辦漢學院，辦漢學院目的在哪裡？就是培養講《群書治要》的老師。《群書治要》印出來了，沒有人講。沒有人講怎麼學，怎麼能普及？要誰來講？要專家。專家，找不到老師，能講的老師都走了。現在培養，培養怎麼培養？一門深入。《群書治要》是從六十六部典籍裡頭節錄下來的，這六十六部典籍能夠有六十六個人，每一個人專學一樣，不學兩樣，就一樣，學多久？學十年。十年之後，他一門深入，中國人常說「十載寒窗，一舉成名」，十年之後他就變成這部書的真正專家學者。
　　我是想能有這麼一個機緣辦個漢學院，培養儒釋道的專家人才。這個學校沒有老師、沒有學生，只有研究員，我們是個研究院。研究員的條件是他曾經教過書，我們要小學老師、初中老師，他們還年輕、還聽話。給他十年時間，讀十年書，用古人這個方法，就是每天讀，讀到其義自見。不要去求，讓他自自然然的，每天讀書十個小時，每天不間斷就行，他會查資料，會找參考書，他有教學的經驗。所以第一年讓他先讀一年，第二年每個星期讓他講兩個小時。講要寫講義，講義是他的著作，講演我們把它錄像錄下來，也是他的成績。一遍講完講第二遍，二遍講完講第三遍，每一遍他就修訂他的講稿，他的講義。這些東西到十年，他的著作、他的成績我們保留下來，我們送到國家教育部，請教育部審查，如果能夠達到文學院博士的水平，請國家授予漢學博士學位。等於他十年在這個地方念博士學位，十年之後他有這個學位，可以在大學裡頭教中文、教漢學。他演講的報告，我們可以把它放在網路、放在衛星電視台上播放，教化全世界的人民，這個功德無量！所以這是一樁好事。這種方式跟西方完全不一樣，我也跟西方這些漢學家談過，他們聽了很歡喜，希望跟我合作。我說可以，你們走的路子是古代文化，研究古文化，我走的路子是現在管用，幫助我們怎樣得到一個身心健康的身體，怎樣幫助我家庭和樂，怎樣幫助我的事業發展、幫助社會和諧、幫助國家富強、幫助天下太平，管用，這些老師將來講學就專門幹這個事情。一定有菩薩心腸，來做菩薩事業，菩薩沒有一個念頭為自己，都是為苦難眾生，為幫助這個世界造福。
　　下面接著講，「念佛有四種：據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。這是淨土宗所說的，念佛有四種：第一個持名，第二個觀像，第三個觀想，第四個實相。這個不能不知道，也做個簡單的介紹。第一個持名，我們看念老的註解。前面是我節錄的，早年講經我沒有完全用他的概要，在概要裡頭節了一些精華介紹《無量壽經》，我們現在看本文。「持名念佛，即本經所宗稱念阿彌陀佛名號」。名號功德不可思議，這部經真正把它講明白、講清楚、講透徹了，讓我們對於這種修行方法決定不再懷疑。「善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」徑路就是小路、直路，或者我們說距離最近的道路，這叫徑路。也就是最快速的、最穩當的，決定能成功的，沒有能超過念阿彌陀佛這個法門的殊勝。
　　「餘門修行名豎出三界，如蟲生竹中，豎出則難，故稱難行道」。餘門，八萬四千法門，無量法門，除念佛法門之外都叫餘門。那些門徑修道就像什麼？豎出三界，像小蟲生在竹子裡面，牠要出來要豎出，竹子每一個節都要咬破，牠才能出得去，這個難。念佛法門它是橫出，從旁邊，旁邊咬了牠就出來了，牠不必經過那麼長的路程，這叫徑路。「念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界」。三界就是六道輪迴，六道輪迴我們往上去，欲界天有六層，欲界天上面有色界天，色界有十八層，再上去有無色界天，有四層，總共有二十八層天。多難，一層一層的往上提升，要用多長的時間，沒有辦法用年月日來計算，你哪一年才能成就？橫出這個法門，這一生就成就。你要問需要多長的時間？普通來講不出三年，三年就能辦到。
　　早年我講淨土法門，在台灣有一位德融法師，年齡跟我差不多，他早就不在了。他曾經提個問題問我，他看《往生傳》，念佛往生人的傳記，發現這裡頭一半以上，念佛大概三年就往生，他問我是不是他壽命三年就到了。我說你這個想法不符合邏輯，哪有這麼多人念佛壽命都是三年到的？這講不通。他說那怎樣才能講通？三年他的功夫成熟，他還有壽命不要了，這個能講通。極樂世界比這個世界好，好太多了，為什麼不到極樂世界，在這裡受罪？那是去不了沒法子，真正去得了誰不希望早一點過去？這才能夠講得通。真有，例子太多了，有記載的就不少。宋朝瑩珂法師是個破戒犯齋，不守清規的一個出家人，他還信因果，想想自己的行持，將來死了一定墮地獄，想到地獄苦他就害怕。向同參，就是同學們請教，有沒有什麼法子可以救我，讓我不墮地獄。別人就教給他，給他一本《往生傳》給他看，他把這本書看完之後下定決心，把自己寮房門關起來念阿彌陀佛。念了三天三夜，不眠不休，真正懇切到家，居然把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，十年之後你命終時我來接引你，這等於授記了。他也是福至心靈，跟阿彌陀佛要求，我的劣根性太重，禁不起誘惑，十年外頭誘惑我不知道又幹多少壞事，他說我十年壽命不要了，現在我就跟你去。阿彌陀佛答應他了，他說這樣，三天之後我來接你。為什麼阿彌陀佛當時不帶他走，要三天之後？當時帶他走，他個人得利益，大眾得不到利益。你看，瑩珂法師念了三天佛死了，大家不都這樣說法嗎？業障重，死了你看。他有三天的時候，他就把這個事情向大家宣告，讓大家都知道，三天之後果然阿彌陀佛接他往生。這個證明多好，影響到我們現在，我們現在看到這個記載，造極重罪業都不怕，真正念佛求往生，阿彌陀佛都會帶你走，這給我們做證明。經上講的，五逆十惡，最後一念是阿彌陀佛都能往生，瑩珂給我們表法，給我們做榜樣，是真的不是假的。
　　小孩念佛往生，我們前面結緣有個資料，文字的資料，一個小女孩，七歲，她父母都學佛。爸爸念經，她問她爸爸，你念什麼？他說我念經。什麼經？《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？爸爸就講西方極樂世界，講給她聽。她聽了之後很歡喜，她說爸爸這個地方太好了，你能不能帶我去，去看看？爸爸說：我不行。她說：誰行？阿彌陀佛行。阿彌陀佛在哪裡？妳天天念他，他就會來帶妳。這小孩就真念，念到十歲，也是三年，十歲的這一天跟她爸爸講，阿彌陀佛明天要帶我回老家，要求她爸爸把他的親戚朋友請來送她往生，到第二天爸爸照辦，果然往生了。這證明什麼？男女老少，你看她是女孩子，十歲，七歲念佛，三年，經上講得沒錯，有證據，真往生了。這一家人看到這個小孩，他能不相信嗎？他能不念佛嗎？橫出三界，易行道，十歲就到極樂世界去作佛去了。「喻為徑路」，比喻說這個路非常捷徑，快速道路，「因其方便直捷，成功迅速。」瑩珂造作罪業，是個敗壞佛門的出家人，三天三夜，他是怕墮地獄，知道自己所造的罪業決定墮地獄，為了要離地獄苦，死心塌地念這句佛號。
　　下面，第二段「觀像念佛」。我們看註解，註解是黃念老的原文，「觀像念佛。以陳供聖像」，就是供養佛菩薩的形像。供佛的像自己選，選你喜歡的，選了之後最好一生不改變。為什麼？天天看他，天天想他，臨命終時看到阿彌陀佛就是這個樣子，他就來了，天天想他，終於他出現了。要知道佛沒有形相，隨眾生心應所知量，你心裡喜歡什麼相，他就變什麼相，這一點很重要。也是專一不雜，要是很多佛像常常看，臨終的時候出現這個，怎麼不是那個像？你有這一念就去不了，就打閒岔了。什麼都專一才好，一心一意，沒有雜念，沒有妄想，沒有懷疑，決定成就。「注目觀視。但像在可修，離像則難」。這在從前，你看像在面前，你看他的像生歡喜心，願意往生，願意親近佛陀，但是像不在面前就斷了，這就難了。所以，「淨因易斷，相續甚艱」。現在有辦法了，現在我們把它照成照片。我們從開始念佛就供養一尊，是一個老居士送給我的，白瓷的，藍底白瓷的，我就供這張照片。現在做照片太容易，隨身帶在身上，你們都放在手機，手機可以照相，都可以放在裡頭，非常方便，在古時候無法想像。現在像可以跟著身，旅行都可以帶在旅館，捲軸的像，在旅館一個圖釘就可以掛起來，像永遠不離開、不間斷。觀像又加上持名好，單單觀像，方便不如持名，持名隨時隨地都可以修。晚上睡眠可以念佛，念佛不要出聲，出聲傷氣，默念。
　　第三，「觀想」。觀想念佛就是《觀經》上所說的，在一百九十七面第一行，「以我心目」，心裡想，眼睛看，「想彼如來」，彼是阿彌陀佛，想阿彌陀佛的像，但是像不在，心裡面想，想這尊佛像。「但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀」。這也不是普通人能做到的，普通人，特別是現在人，心浮氣躁，觀想很難。要心地很清淨、很安靜，要靜，要定，這個觀就會成就。古人講的，「境細心粗，妙觀難成」。《十六觀經》教給我們觀像一種、持名一種，其餘十四種都是觀想。這些法門，除持名之外，觀像、觀想、實相對現在人都有困難。現在科學技術發達，用照相這個方法來幫助觀像念佛，能做到，但是觀想就不容易了。所以觀想確確實實不如持名的方便，這一句佛號簡單。如果心裡面還有妄念、還有雜念，障礙你修行，功夫不得力，這個時候名號綿綿不斷。黃念祖老居士這個註解完成之後，他身體不好，告訴我，他一心求生極樂世界，每天念佛十四萬聲。十四萬聲佛號得要一句接著一句，要不然念不到這麼多，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，要接著，這樣接著一個妄想都進不去。他學過密、學過禪，所有以前學的方法都不用，一心念佛，念了半年他走了，也是給我們做最好的榜樣。他的老師夏蓮居老居士，也是通宗通教、顯密圓融，最後統統是念佛走的，給我們做出最好的榜樣，我們對這個要有信心。
　　「不問上智下愚，無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行」，給我們說得清清楚楚、明明白白。我們也是在最近，過年期間，得到南陽來佛寺的印志法師，把他師父往生的這個事情，光碟跟文字告訴我們，我們看到非常驚訝，也非常歡喜。這個老人一百一十二歲，大概在最近，我們這一代壽命最長的。我們知道在深圳本煥老和尚，我跟他很熟，他走的時候好像一百零六歲。這位法師一百一十二歲，但是身體好，沒有衰老的樣子。他一生不認識字，二十歲出家，師父只教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去。他老實，這個人真的具備老實、聽話、真幹，一生依教奉行，他念了九十二年，從二十歲到一百一十二歲。身體健康，有體力，他種田，種田心裡念佛，它不妨礙念佛。一生開荒，沒有主人的一些土地，因為他那個小廟在鄉下，他開了一百多畝地。這個小廟只住四個人，四口之家，中國古人常說，有五畝地耕種，生活就不成問題，他種一百多畝。生產給誰？給這些周圍鄉下苦難的民眾，供養他們，接受老和尚布施供養的成千上萬人，完全靠他的勞力。真難得，一百一十二歲生活自理，不要人幫助，耳目聰明，眼不花，還穿針，自己衣服自己補補縫縫。還上樹，一百一十二歲上樹，修理樹枝、摘柿子，那個鏡頭我們看到了，摘柿子。往生前一天在菜園裡工作，從早到晚一整天，就是那天晚上往生的。人家看到忙了一天，可以休息了，他說還有一點點，做完了我就不做了，那天晚上他就走了。說話當作平常話聽，到第二天想想，他已經透露消息了。預知時至，自在往生，就一句佛號。一生耕地，種田耕地，種糧食、種蔬菜、種水果。確實是我們現代念佛人最好的榜樣。今天時間到了，我們就學習到此地。

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32。二零一四淨土大經科註（第三十二集）【日期】2014/4/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0032

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十七頁，倒數第六行，看註解：
　　第四，「實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛」。「天真之佛」，我們參考資料裡頭有，有「能所」、有「心緣」。在一百五十七頁，第二百九十四條，能所，這是從《佛學大辭典》節錄下來的，術語。「二法對待之時，自働之法，謂為能。不働之法，謂為所。如能緣所緣、能見所見。世言原告，即為能告，被告即為所告。金剛經新註一曰：般若妙理亡能所，絕待對」。能所是一對，相對的，實相念佛是沒有對待的，你看，遠離生滅，生滅是一對，有無是一對，能所也是一對，言說、名字、心緣。心緣在二百九十五條，術語。「起心而攀緣外境，為慮知心外事物之義。起信論中本曰：離名字相，離心緣相」。這是古大德教導我們，聽經要用什麼樣的心去聽，或者說是用什麼樣的心態去聽經，讀經用什麼樣的心態去讀，這是最高的境界，與實相相應。
　　聽經不執著言說相，不要把他的言說放在心上；讀經不能執著文字相，也就是說別把文字相放在心上。文字是言說的符號，名字是名詞術語，實相是名詞術語，觀想是名詞術語，持名也是名詞術語，這是講佛法的專有名詞，不能執著，不能分別，不能起心動念。心緣，是心裡頭緣慮見聞的義理，這個也是錯誤的。為什麼？凡所有相皆是虛妄，你把虛妄的相放在你的心上，你的心就被染污了。這全講的是阿賴耶一邊的事情，為什麼？實相是真相，真相裡頭沒有這個東西。所以真相是遠離生滅，沒有生滅、沒有有無、沒有能所、沒有言說、沒有名字、沒有心緣等相，等是等等一切，全沒有。
　　全沒有了是什麼境界？這個地方為我們說出來，專念自性本具天真之佛。我們要問，怎麼個念法？不起心不動念，遠離，統統離了之後就不起心不動念了。一切境緣清清楚楚、明明白白，心如如不動，這個時候心跟境界融成一體，本來就是一體。我們還是用電視屏幕跟畫面來做比喻，電視的屏幕跟畫面是不是融成一體？決定分不開，分不開哪是屏幕哪是畫面，它融成一體了。一體就是天真之佛，一體就是實相念佛。有沒有念？沒有念，有念都是妄念。無念之念，念而無念，這是實相，這個意思說不出來，要自己細心去體會。
　　實相念佛凡夫做不到，我們能做到的前面三種，持名、觀像、觀想。後面這一條，後面這是諸佛如來，佛念佛，他們完全是實相，他們沒有虛妄相。他們確實是無念而念，念而無念，念跟無念也融成一體，也沒有法子分辨。這個現相是真相，前面所說的持名、觀想、觀像都是妄相，這是真相。真相在哪裡？真相就在現前，真相從來沒有離開我們，我們就是見不到真相，見到真相你就成佛了。成的這個佛，天台大師六即佛裡頭說的究竟即佛，不是其他的佛，不是名字，不是相似，不是分證，是究竟佛，究竟這個名詞也不能執著。所以下面說專念自性本具天真之佛，前面遠離生滅，離一切相，這個地方專念自性本具天真之佛，即一切法，離一切相，即一切法，《金剛經》上說的。
　　「天真之佛」，參考資料第二百九十六條，天真佛這一條節錄的，術語。「法身佛之異名」，天真佛就是法身佛，「謂眾生本具之理性，天真獨朗」。在哪裡？就在面前，從來沒有離開過我們，無論是生，無論是死，無論到哪一道，總沒有離開。它是什麼？它是一切眾生本具的自性。惠能大師開悟的時候說，何期自性，天真之佛就是自性，自性本自清淨，自性不生不滅，自性本具萬法，本來具足，自性不動不搖。要知道整個宇宙都在動盪，有生有滅，它沒有生滅，它如如不動，它是一切法的本體，所以「何期自性，能生萬法」。我們要能體會這個事實真相，只有這個是真的，其他全是假的。所以說它天真，天是天然的，法爾如是。
　　《證道歌》上說：「法身覺了無一物，本源自性天真佛」，真正覺了是大徹大悟、明心見性。見性是什麼？見性無一物。是不是真的無一物？不是真的無一物。那為什麼叫無一物？起心動念、分別執著全沒有，叫無一物。森羅萬象在面前，知道是什麼？全是假的，這叫無一物，全是假的，沒有一樣是真的。只有能現萬法、能生萬法的那個自性，自性不生不滅，如如不動，它一物都沒有，它能現相，相是假相，所以也不能承認它是有一物。在一切相裡頭見性，在一切性裡面看到相在生滅，幻相在生滅，自性如如不動，真相大白。
　　《宗鏡錄》裡頭也說得好，「祖佛同指此心」，祖是祖師，佛陀，都同時指這個心，「而成於佛」。佛從哪裡來的？心就是佛，佛就是心，所以「亦名天真佛」，或者說「法身佛」，或者說「性佛」，自性佛，或者說「如如佛」，都是這個意思。我們要明瞭，我們要把它搞清楚。
　　下面說得很好，我們往下看。「但以眾生未出輪迴，生滅之心，念念相續」。這個幾句好懂，這是什麼？六道輪迴的現象。眾生沒有脫離輪迴，迷在妄相之中，六道輪迴的現象不知道是假的，六道輪迴的現象念念不可得，這就是說，為什麼是假的？不可得。念念的頻率我們現在知道，一秒鐘一千六百兆次的生滅，我是以一秒鐘彈指五次。有人告訴我一秒鐘可以彈七次，我相信，年輕力壯體力好的人可以彈到七次。如果一秒鐘彈七次，那就是二千一百兆次的生滅，不是一千六百兆，是二千一百兆。在這樣高頻率，生滅我們不知道，這種頻率的生滅都在我們眼前，我們眼前所有一切法都是在這個速度裡頭生滅，從來沒有間斷。身體死亡了，它還沒有間斷，它永遠不會間斷。間斷，問題就解決了，為什麼？這一間斷，不但六道沒有了，十法界也沒有了。
　　那就知道，縱然證到阿羅漢果，這個生滅現象沒有間斷，因為阿羅漢在十法界。他不斷向上攀升，升到辟支佛，升到菩薩，升到十法界的佛，還是沒有離開，還是在生滅當中。什麼時候能離開？大徹大悟，明心見性。見性是什麼？見到實相，十法界就不見了，沒有十法界。十法界尚且沒有，哪來的六道？所以六道、十法界是假的，不是真的。在這個裡面迷了，迷了怎麼樣？迷了就起心動念、分別執著，這叫造業。造業，業有淨業、有染業，淨業四聖法界，染業六道輪迴。可見得我們沒有造淨業，造的全是染，染業裡面有善業、有惡業，善業生三善道。我們很不容易，今天得人身，人是三善道；如果造惡業，惡業就是三惡道。我們今天得人身，是前世造的善業感的果報，這一生怎麼樣？這一生起心動念、言語造作惡多善少，為什麼？沒人教。如果有人教，他就不會造惡業，為什麼？惡業有報應，惡報，造的時候容易，果報現前後悔莫及，遲了，而且果報的時間長，什麼時候才能覺悟！
　　大乘經教，祖宗教誨，讀書千遍，其義自見，為什麼叫你讀那麼多？兩遍、三遍就可以了吧？不行，一定要讀到其義自見才能放手，其義沒有自見，繼續讀下去。千遍不開悟，自見是開悟，就是見到實相，千遍不能開悟再一千遍，不能開悟再一千遍，一直讀下去，肯定會開悟。為什麼？心定了。不悟的原因就是心不定，妄想多、雜念多，所以你心定不下來。遍數念多了，這就是用念誦的方法修禪定，並不是講要念多少遍數，要把它記住，不是這個意思，是用這個方法修禪定。遍數多了，妄念進不來，妄想起不來，好，心靜下來、定下來，不定什麼時候豁然開悟，這一開悟，什麼都明白了。
　　我們運用古聖先賢的老方法，老方法能幫助我們開悟，新的方法不行。新的是科學的方法，它能教你得知識，它不能教你得定；它能幫助你背誦，它不能幫助你開悟。新舊兩種方法做比較，老方法好，學老方法，人能成聖、能成賢、能成菩薩、能成佛，有這麼好的效果。新方法不可以，做不到，只能給你做到一個科學家、世間哲學家，如是而已，對於整個宇宙的真相茫然無知。所以，眾生沒出輪迴，生滅之心念念相續，這個頻率就是剛才講的，如果一秒鐘彈指七次，就是二千一百兆次。
　　「如《圓覺經》云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。」這裡講到「圓覺」，這個術語在二百九十七條，一百五十七頁最後一個，二百九十七條，術語。「一切有情」，意思就是說沒有例外的，「有本覺，有真心」，皆有，沒有一個人沒有。我們要特別注意這個句子，我們有，佛有我們也有，我們跟佛沒有兩樣。可是怎麼樣？沒出輪迴，你要能辨別圓覺，你想了解圓覺，可不可能？不可能。為什麼？你那個圓覺性即同流轉，流轉是什麼？阿賴耶的生滅法，圓覺性已經變成阿賴耶了。圓覺性是你的真心，是你的本性，就是自性本具天真佛性，迷了變成阿賴耶，阿賴耶就是生滅法，所有一切生滅法的根，根本，就是阿賴耶，迷了它變了。怎麼迷了？一念不覺，它就迷了。一念不覺是什麼？起心動念，這才是根本的根本，迷的根本。上上根人，像惠能這種人，沒有別的原因，就是他能夠在源頭上，在一念不覺上下了功夫。什麼功夫？放下了，放下什麼？放下一念不覺，他就成佛了。放下一念不覺，原本是覺，就回歸原本，那個原本是本覺。
　　我們就是沒有辦法，道理我們很清楚、很明白，我們迷得太久了，無始劫迷到今天，無始劫來就在這樣高頻率之下，從來沒間斷過，前念滅後念生。這就是十法界、六道輪迴眾生怎麼來的，告訴你就這麼來的。一念覺，不覺沒有了，永遠就沒有了，你就成佛了。這在佛法裡頭稱之為上上根人，一聞千悟，千是比喻，不是數字，就是一切都悟了。一念不覺是無明，什麼都不知道了；一念覺，什麼都清楚了。不覺好比睡眠，睡著了，什麼都不知道；覺好比清醒，清醒了樣樣都清楚，樣樣都明白。眾生跟佛就是迷悟不同，眾生覺了就是佛，自性迷了就是眾生。所以這個時候，彼圓覺性即同流轉，流轉就是阿賴耶識，圓覺性就是自己自性天真佛，現在變成阿賴耶了。若免輪迴無有是處，既然變成阿賴耶，那就得搞輪迴，你想你不搞六道輪迴不可能，沒這個道理。輪迴真的太苦了！
　　「又：何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。何況輪迴生死的垢心，垢是染污，這個心沒有清淨，愈染愈深，愈染愈嚴重，怎麼可能恢復清淨？其實這統是虛妄的，自己的心性、自己的本覺確確實實沒有染污過。惠能大師開悟第一句話就告訴我們，「何期自性，本自清淨」，染污的是妄心，真心沒有染污。六道輪迴心它經歷無量劫來的染污，所以曾未清淨過，用這個心觀佛圓覺，圓覺是不生不滅，而不旋復，旋復就是生滅，這也是我們凡夫做不到的，用生滅心觀佛圓覺不生不滅，做不到。「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰」。什麼叫太末蟲？這是佛經上名詞，我們這邊都有。
　　前面，「圓覺」這個名詞，我們這裡資料很豐富，《佛學大辭典》的術語。本覺，有本覺，有真心。「自無始已來，常住清淨」，惠能大師給我們做了證明，「昭昭不昧，了了常知，約於體」，就是用現在話說，就體上來說，叫它做「一心」，從因上講叫它做「如來藏」，如來就藏在其中，這從因上講的，就是阿賴耶識。約於果，叫它做圓覺，「圓覺者，圓滿之靈覺也」，圓覺就是本覺。《圓覺經》上說：「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」圓覺就是六祖惠能大師開悟的時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？我們常講具足無量智慧、無量德能、無量相好。圓覺把這三樣都包括進去，智慧、德能、相好統統具足，這稱圓覺。
　　無上法王是佛陀，有大總持的法門，這個大總持法門就是自性本自具足的，圓覺。「流出一切清淨，真如，菩提，涅槃及波羅蜜，教授菩薩」。佛陀教諸菩薩，從初發心到等覺，佛對他們有無量智慧，真的是無量德能、相好，幫助菩薩破迷開悟。這個智慧不是從外來的，本有的，自性裡頭本有的。現在迷了自性，自性變成阿賴耶，阿賴耶裡面有沒有這些東西？有，但是迷而不覺。又說：「善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應。」前面從佛果上說，這句從一切眾生因上說。我們有沒有圓覺性？有，善的念頭、善的智慧就是你自己的圓覺，善裡面夾雜的不善，這是習氣，惡習氣。如果不警覺，不把那個不善止住，那還是要造出惡業，要結惡果，你一定要受報應，不是不受報應，報應是自作自受。不是別人造的，沒有任何一個人有能力造作罪業叫你去受，不可能，全是自作自受。
　　這個道理學佛的人一定要搞清楚，搞清楚之後你才能回頭，你對於你的冤親債主，你不再起心動念，為什麼？起心動念自己害自己。你把冤親債主統統捨掉，他跟你一絲毫關係都沒有，他的惡念他自己受報，你跟他完全脫離。如果你念念怨恨他，他對我這樣，我也對他，那麻煩了，你又掉到輪迴來。為什麼？這些念頭是不善的，是輪迴業，是自作自受。他雖然是給你做個緣，讓你起惡念，你不接受你不起，他就無可奈何。這是智慧，這是圓覺，你自性的圓覺起作用了。
　　所以外面的善緣不起貪戀，惡緣不起瞋恚，也就是我們常講的萬緣放下，無論是善緣是惡緣、是逆境還是順境，都不要放在心上。要放在心上的，佛教給我們，把極樂世界放在心上，把阿彌陀佛放在心上。極樂世界依正莊嚴放在心上比較難，難在哪裡？那要修十六觀，《十六觀經》講十六種觀法，那就是觀極樂世界。那要功夫，心要很細、要真誠，沒有妄念，你才能觀得成功，粗心大意的，一個也不能成就。業障重、習氣深的人只能用持名，持名是第十六，就是前面十五種觀法對我們都不起作用，只有第十六我們能用得上。
　　第十六，在十六種觀法裡面它是最重要的。「信願持名」，男女老少、賢愚不肖個個都能成就，只要真幹。人真的具備這六個字，這六個字是了不起的六個字，決定成佛的六個字，老實、聽話、真幹，具足這六個字的沒有一個不成佛，沒有一個不往生。決定不要自以為很聰明，那就是聰明反被聰明誤了。真正聰明人都想學愚，看到鄉下阿公阿婆生羨慕，誰？李炳南老居士就是的。他給我講了好幾次，他就想愚，學不像，那不簡單。這種人沒念過書，沒有知識，什麼都不懂，都做苦力的工作。貧賤，賤，社會上沒有地位，貧是窮苦，但是他一天到晚那一句佛號不離口，你問他什麼都不知道。你跟他說話，他對著你笑咪咪的，你一面說他一面點頭，有沒有聽進去我們不知道。你問他，他回答你都是阿彌陀佛，除了一句阿彌陀佛之外，他什麼話都沒有，好像他什麼都不會說。我們看到他那個樣子愚痴，其實那個功夫是最得力的、最可靠的，他沒有妄念，他真的萬緣放下。我們說放下是口頭放下的，沒真放下，從早到晚還要這個要那個，一樣也沒放下。跟人家相比，李老師說真話，不如他，比不上。
　　底下這一句說眾生，圓覺性現於我們的身心，身體的健康，心的靈知，那就是圓覺性在起作用。可是我們起作用，他有煩惱帶著起來了，什麼煩惱？貪瞋痴慢疑，自私自利，這個東西跟著起來，這就錯了。圓覺性裡面帶著煩惱、帶著習氣，他造業。「圭峰」，就是宗密大師，《圓覺經略疏》序裡頭說，「萬法虛偽，緣會而生」，因緣聚會生的這些萬法虛偽的相。「生法本無，一切唯識」，有沒有能生的？沒有。那到底是怎麼回事情？到底就是一切唯識，識是什麼？妄想、分別、執著叫做識。起心動念叫阿賴耶識，執著叫末那識，分別叫意識，這個東西能生，其實這個能生是能變。真正能生是自性，自性生實報莊嚴土，這是能生。這一念圓覺迷了，變成阿賴耶，阿賴耶就把一真法界，就是實報莊嚴土，變成十法界，它能變。
　　心能生，識能變，我們現在誰做主？識做主，心不能做主。心做主你就是菩薩，為什麼？心不生不滅。我們現在識做主，末那的執著，六識的分別，阿賴耶儲藏一切法的種子。也就是說，我們起心動念、言語造作，善念善種子，惡念惡種子，一個都沒有漏掉，統統在阿賴耶識裡頭，遇緣，果報就現前了。阿賴耶的善種起現行，外頭有善緣，三善道的果報就現前；外面緣不善，是惡緣，把阿賴耶識裡頭不善的種子勾引起來，有因有緣果報現前，三惡道現前。六道、十法界是這麼回事情。
　　這樁事情聽一遍兩遍、十遍二十遍不行，記不住，要念多少遍？千遍。我勸同學都是實話，叫大家把海賢老和尚的光碟看一千遍，怎麼看法？一天看三遍，看一年，一千遍，每天念佛一萬聲。一年之後你真的明白了，說不定你真的就學海賢老和尚，萬緣放下，一句佛號，從早到晚，從正月初一到臘月三十，念念相續，你決定得生。劉素雲居士聽懂了、聽明白了，你看她的分享說出，她每天都至少是看三遍光碟，通常看五遍。每天看三遍到五遍，她沒有減少，她增加了。這個光碟是一個小時，五遍就是五個小時，這樣薰習的力量才夠！每天看一遍不行，效果不彰。每天看三遍，三個月慢慢就明白過來了，一年見效。如果一天看五遍，那效果就非常非常好，真正會得念佛三昧，會大徹大悟。
　　開悟是本能，大徹大悟，無所不知，無所不曉，不是從外來的。這個我們同學要清楚，不從外來，是自性本有的，只是把業障除掉。咱們用看碟的方法，用讀經的方法，用念佛的方法，這都是方法，目的是在生活當中見色聞聲，鼻聞香、舌嘗味、身體接觸，都能夠做到不起心不動念、不分別不執著就成功了，就得念佛三昧。得念佛三昧之後，功夫不能夠放下，繼續努力，一直努力下去，不定什麼時候大徹大悟。這一悟怎麼樣？一悟什麼都知道了，過去無量劫前，將來無量劫後，遍法界虛空界沒有一樣你不知道。你可以示現作佛度眾生，為十法界的眾生講經說法，你就成功了。
　　我在這個碟片裡面，看到來佛寺的這三位往生的菩薩，他們真正契入這個境界，難能可貴，他示現給我們看。告訴我們，明心見性我們凡夫統統可以做到。他母親示現是婦女，在家，沒出家，也做到了。用功對我們生活沒有妨礙，對工作沒有妨礙，對處事待人接物也沒有妨礙，功夫是什麼？就是不起心不動念、不分別不執著。不起心不動念，不用阿賴耶；不分別，不用第六意識；不執著，不用末那識。凡聖差別就在此地，妄想、分別、執著你統統用，你就是六道凡夫，你就天天在造業；不起心不動念、不分別不執著，就是轉識成智，我不用這些東西，用的是什麼？用的是智慧。妄的不用它，真的就現前，因為真的沒有失掉。妄的有生有滅，真的不生不滅，真的是靈性、是覺性，它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念。但是現前，它跟起心動念、分別執著同時起作用。同時起作用當中，我們真的搞清楚、搞明白了，把這個負面的作用東西把它拿掉，不要它，不讓它起這個負面的作用，完全讓自性起用，自性起用就是智慧、德能、相好。
　　宗密大師這幾句話說得非常好，萬法虛偽，緣會而生，生法本無，一切唯識。說得真好！沒有生法哪來的法？生法本無，哪來的所生？所以一切唯識。唯識是什麼？這一切唯識四個字就是佛常說的，一切法從心想生，識就是心想。一切法從心想生，沒有能生所生，想什麼變什麼，跟現在量子力學家發現的相同，所有現象都是念頭生的。「識如幻夢」，識是迷，一覺它就沒有了，像夢一樣，醒過來，夢痕跡都找不到。「但是一心」，一心迷是夢，一心覺是佛。「心寂而知，目之為圓覺」。什麼叫圓覺？心要寂滅，智慧就現前；心要動，煩惱現前，智慧不現前。煩惱是動的，就是有生有滅的；寂不生不滅，心要定了，沒有生滅，圓覺就現前，圓滿的大覺，無所不知，無所不能。
　　所以，修行修什麼？修心。用什麼方法修心？用讀經的方法，用看光碟的方法，用持名的方法。方法多，八萬四千法門，無量法門，方法太多了。每一種方法都可以修寂滅，寂滅就是滅起心動念、滅分別、滅執著，寂就現前。寂就是定，就是清淨，寂靜就現前，寂靜就開智慧，寂靜，一切就明瞭了，明瞭叫做圓覺。佛使眾生證此圓覺，為說《大方廣圓覺修多羅了義經》，簡稱《圓覺經》。這部經裡面說的內容跟《楞嚴經》非常接近，所以學《楞嚴》的人沒有不學《圓覺》，確確實實幫助人開智慧。
　　下面，「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰，喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若」。般若是覺，這個蟲是不覺，不覺，牠能緣於不覺的場所。哪些是不覺？六道是不覺，十法界是不覺，牠能緣。覺，覺就超越十法界，那是般若智慧，覺就成佛了，明心見性，見性成佛，這個要知道。火焰代表著般若光明。「是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具」，人人都有，個個不無，「但因妄心念念生滅，而不能觀」。你看不到，你沒辦法看到，不是沒有，真有。
　　接著佛告訴我們，「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王念佛」。這個經文非常重要，真真實實給我們說明白，諸佛本德、真如實相確確實實凡夫本具，但是我們妄心念念生滅，所以它不是凡夫境界，凡夫行不到處。因為這麼個緣故，所以釋迦牟尼佛勸他的父親念佛求生淨土，這是對父親盡孝，幫助父親一生圓滿成佛。佛用這個方法教化眾生，讓眾生覺悟，這個法門殊勝，這個法門是遍法界虛空界一切諸佛如來度眾生的第一法門。如果他能信，佛絕不說第二法門；因為他不信，所以才應他的機說種種法門，接引種種不同根性的眾生，但是一切法門都比不上這個法門。這個意思你要能看出來，你會看經，你要能聽懂，你會聽經。有人聽了一輩子不懂這個意思，還認為那個法門好、那個法門好，哪個法門都想學，把第一丟掉了。從什麼地方看出它是第一法門？從釋迦牟尼佛勸他父王，你看他勸他修什麼法門，這個法門一定是第一法門。
　　我們接著往下看，「由上可見，念佛法門於諸法中稱為徑路」，像我們走路，這條路最近，直路，沒有拐彎的。其他的路都有彎度，彎彎曲曲，愈是彎多，那個路就愈遠愈長，這是一定的道理。「而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟」，不但是方便，下頭加了究竟這兩個字，究竟就是圓滿，沒有比這個更方便的，從方便法裡面這到了極處，叫究竟。「故稱為徑中之徑」，徑路裡面的徑路，沒有比這個更近的道路。而這個道路決定成佛，決定一生證得究竟圓滿。到哪裡去找？再找不到了。所以我們這一部經就夠了，不再浪費時間。在這個時代，批評這個經的人很多，毀謗這個經的人也很多，排斥，恨不得把這個經在這個世間滅絕，不是沒有，而且人很多。你跟他們一接觸，聽他們這些話，以為是真的，你這一生得度的機緣立刻就消失掉。你本來是個大福報的人，結果變成依舊搞六道輪迴，依舊搞生死流轉，你說你多可惜！
　　我們再看底下這一段，看註解。「又四種念佛，難易懸殊，深淺似異」，難易懸殊是真的，深淺似異倒未必。事好像是不一樣，事實呢？「實則事理不二，淺深相即」，淺就是深，深就是淺，淺深不二。難易是真的，其他的，十六觀其他的十五是很難，不容易，但是末後這個持名是真容易，它不難。不一定難就是深，持名就是淺，不一定。持名功夫得力，就能明心見性，明心見性就深了，深到底，見性了。其他的十五觀觀觀都能明心見性，第十六持名也能明心見性。所以告訴我們，老實說理事不二，淺深相即。
　　「若是圓人看來」，什麼叫圓人？圓頓根性的人，也就是一般講上上根人，他們看起來馬上就知道，「稱名暗合道妙」。為什麼？因為他們知道這個名，這個名的功德可不是開玩笑的。阿彌陀佛這四個字，這個名號它本身就具足十方三世一切諸佛的名號；換句話說，念這一聲佛號，把所有諸佛如來名號全部念到，一個都不漏，這還得了嗎？每一個佛的名號含義都很廣，不是一個含義，但是阿彌陀佛這個名號的含義是無量義、是無盡義，是沒有邊際之義。所以沒有第二個名號能跟它相比。上上根人認識，所以暗合道，道是什麼？成佛之道；妙，它妙極了，這麼容易就成佛，決定成佛，不會把路走錯。同時，這句名號也圓滿包含十方三世一切諸佛所說的經教、法門，一個都不漏，念這句名號就把所有經典全念到，所有的咒語也念到了，一樣不缺，真正不可思議。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他就成佛。
　　「初步即是到家」，初步是我們發心念這句佛號，念這聲佛號，到家就是成佛了。我們初步為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了，初步沒錯，第二句不能相續，就斷掉了。第二句是煩惱起現行，妄想起現行，自私自利起現行，所以你到不了家。怎麼念是到家？海賢老和尚做樣子給我們看到了，一句佛號念了九十二年，念念一個方向，念念一個目標，真誠心念、恭敬心念、清淨心念。他每一念跟阿彌陀佛都相應，好像密碼，好像通訊一樣，他這裡發去，阿彌陀佛就接到，阿彌陀佛就有回應。多麼歡喜！我們看到好像他很苦，還常常受人欺負，實際上他快樂無比，這個世間上沒有一個人能跟他相比。實質上說他住在極樂世界，他來給我們表法的，告訴我們，在現代這個時代、現代這個社會，念佛成佛要像他這個樣子。沒有任何障礙，平平安安走完這一次表法的功德，利益一些有緣眾生。
　　這個光碟我替他宣傳，大家真的聽懂了，你就幹，一天看三遍，念一萬聲阿彌陀佛。可以在看碟的時候念佛，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，一面念佛一面看碟。你每天用這個當作課誦，早晨的課誦，晚上的課誦。看是三個小時，三個小時念一萬聲佛號沒問題，一年肯定你就不一樣了。為什麼不一樣？你是彌陀弟子，你是極樂世界的居民，你拿到極樂世界的身分，真的不是假的。所以初步就是到家。「故持念佛名又何異於念佛實相」，這就是什麼？持名跟實相相應；換句話說，持名念佛即是念佛實相。念佛不要想佛的相好，就想佛的名號最好了，想佛的相好，裡面是夾雜著觀想、觀像，不如老實念佛。我就念阿彌陀佛四個字，念的時候我就想這四個字，好，跟實相相應。
　　「《彌陀疏鈔》云：實相云者」，告訴我們什麼叫實相，云者用現在的話說就是說法，實相這個講法，「非必滅除諸相」。我們在前面曾經用《金剛經》上兩句話，來說明事實真相，就是惠能大師開悟的時候，聽五祖老和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，無住跟生心是一不是二。無住在哪裡？在生心裡頭；生心在哪裡？在無住裡頭。釋迦牟尼佛在地球上示現八相成道，是生心，雖然示現八相成道，住世八十年，中國人講虛歲八十年，他一絲毫沒有染著；換句話說，這八十年他不起心不動念、不分別不執著，這就是無所住。為我們講經說法四十九年，說而無說，無說而說，說是生心，無說是無住。這叫妙，這就是道妙，它就妙在這裡。
　　賢首國師的《妄盡還源觀》四德裡頭第一德，「隨緣妙用」，妙用是無住，隨緣是生心，太妙了！所以，你要認為一定要把這些相滅掉，錯了，相是假的，你滅它幹什麼？根本就沒有這個東西存在。連現在量子力學家都說出，這個世界上根本沒有物質這個東西。他並沒有把物質全消滅，為什麼？他知道所有物質現象都是在，我們說彈指七次的，二千一百兆分之一秒頻率之下一個相似相續的幻相，不是真的。真相不可得，一秒鐘有二千一百兆，你怎麼能掌握？念念不住，是假的，不是真的。下面這句說得好，「蓋即相而無相也」，不必要滅除諸相，即相而無相，空有不二。
　　「經云：治世語言皆與實相不相違背」，治世是治理世間一切法，這一切法的說法跟實相沒有違背，而是相承相繼。世間一切法跟實相不違背，「云何萬德洪名，不及治世一語」，哪有這個道理？我們從這個地方要細心去體會，漸漸把它真正找出來，搞清楚、搞明白，我們現前的生活就得自在。苦樂二邊都捨了，這叫真樂。曉得一切法的真相，曉得一切法的妄相，真相跟妄相融會在一起，用真不用妄。怎麼叫不用妄？不起心不動念、不分別不執著就不用妄。妄就是起心動念、分別執著，再嚴重的是自私自利，損人利己，違背性德。中國古人標準立得非常好，總括只有十二個字，起心動念、言語造作與這十二個字相應，正面的。這十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這就是中國傳統文化。在佛法裡面，就是十善業道，起心動念、言語造作不違背十善業道，遠離十惡，永持十善，道業就成就了。這是我們應該要明瞭的。
　　十善、五倫、五常、四維、八德，都是此地講的治世之語，幫助這個世間達到太平盛世。這一句阿彌陀佛，這個名號比治世語言殊勝太多了，沒有方法去相比。我們一定要知道、要了解，真正搞清楚了，你讓他不念佛不可能，為什麼？他真正知道這是寶，這是無價寶，這個寶真正可以得到。來生是極樂世界，親近的是阿彌陀佛，周圍是諸上善人俱會一處，一生決定可以得到。我們在世，現前這段時間，不管是苦是樂都不放在心上，不放在心上是真樂，真正得到法喜充滿，沒有別人知道，只有自己跟阿彌陀佛知道。為什麼不幹？為什麼不念？不念的人完全不了解事實真相，了解事實真相哪有不念佛的人？
　　由此可知，這部經、這部註解，對於世尊末法九千年的眾生來說是何等的重要！今天遇到這麼多障礙，要讓海賢老和尚住世一百一十二年，來給這個經、給這個註解來做證明，它沒有錯誤。那一片光碟，一個小時光碟，細心跟這部經、跟註解對照，他統統做到了。所以，我稱那個光碟叫做《大乘無量壽經》的總結，你讀完這個經，你去看總結，全懂了。你看不出門道，是你對經不了解，不了解多念、多聽。真正聽明白、聽懂了，聽清楚了，再看那個有味道，愈看愈有味道，其味無窮。今天時間到了，我們就學習到此地。

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33。二零一四淨土大經科註（第三十三集）【日期】2014/4/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0033

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百九十八頁倒數第五行，從當中看起：
　　「又《圓中鈔》曰：四明云：圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」。這是講到實相念佛，念老在此地又引用幽溪大師《圓中鈔》上所說的話，這個話是引用天台宗四明尊者的話。圓極之果，證到究竟的果位，也就是圓滿的回歸自性了。自性就是淨宗所說的常寂光淨土，這個境界裡面一切法都不存在，只有一片光明，在這個裡面看不到生滅的現象，看不到物質的現象，也看不到起心動念的現象，乃至於自然現象都看不見，所以叫常寂光。常是不生不滅，永恆不變，這叫常。寂是清淨寂滅，沒有念頭、沒有物質這種生滅的現象。我們知道十法界、六道輪迴都屬於生滅現象，前念滅後念生，頻率之高我們無法想像。
　　世尊問彌勒菩薩，彌勒菩薩的特長是法相唯識，用現代的話來說，他是一個心理學家，知道一切法從心想生。心怎麼想？起心動念，一個念頭我們不知道。佛提一個問題問他，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文。這句裡頭問了三樁事情，凡夫動一個念頭，譬如經上教我們，「發菩提心，一向專念」，這一個念頭，這一個念頭裡頭有幾多微細的念頭組成這一個粗念？粗念是什麼？我們能發現，微細的念頭我們不知道，從來也沒聽說過。彌勒菩薩回答的是「一彈指」，一彈指這個時間很短，一彈指，一彈指這個時間裡頭有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬；換句話說，三十二億乘十萬，我們把它算出來，三百二十兆，一彈指有三百二十兆的念頭。我們今天算時間單位是秒，一秒鐘我們可以彈幾次？我們彈得快，一秒鐘我大概是彈五次，年輕人體力好的，有人告訴我可以彈七次，我相信。如果彈七次就乘七，一秒鐘三百二十兆乘七，三七二十一，二千二百兆，一秒鐘。前念滅了後念生了，一秒鐘生滅多少次？二千二百兆次。
　　這個現象實際上就在眼前。我們的六根，物質現象；我們的六識，心理現象，全都是在高頻率產生的幻相。是不是真的？不是的。觀自在菩薩用甚深智慧觀照，照見五蘊皆空，五蘊皆空就是萬法皆空。為什麼？一切法是五蘊組成的，五蘊都空了，哪一法是真的？沒有一法是真的。五蘊裡面的色是物質，受想行識是心理，今天科學家把它分成兩大分，一個物理、一個心理，包括整個宇宙。佛告訴我們，這兩大類的現象分得沒錯，可以這樣分法，但是心跟物是一不是二。物是現相的作用，心是相似相續，它是一不是二。也就是說，色中有心，心中有色，根本不能分，分就錯了，不分就對了。不分是真相，分是錯誤，是幻相。科學家他是講分，科學一個是研究物理，一個是研究心理。
　　物理裡面有宏觀的宇宙，有微觀量子力學。量子是微觀，觀最小的是什麼，最小的物質現象。宏觀的宇宙，科學家現在對宇宙的源起說是爆炸。這個爆炸之由來，是看到宇宙太空當中，每個星系星球都離開我們，以很大的速度離開了，好像爆炸似的，大爆炸，物質都飛出去了，從這個現象裡頭推測的，他並沒有看到真相。佛告訴我們宇宙的形成不是大爆炸，與大爆炸沒有關係。為什麼看到宇宙的現象在膨脹？大乘佛法知道，這個膨脹是什麼？物理現象的膨脹跟心理有關係，現在人心理在膨脹。什麼東西膨脹？貪欲膨脹，瞋恚在膨脹，愚痴在膨脹，傲慢在膨脹，懷疑在膨脹。貪瞋痴慢疑這是心理現象，貪瞋痴慢疑不斷在膨脹，造成整個太空這些星球星系產生膨脹的現象，讓科學家發現了。科學家只見到事，沒有見到理。佛法理事圓融，性相不二，看什麼時候科學家把佛經上講的這個事實真相證明。現在有少數的科學家看到佛經上所說的他相信，並不是所有的科學家都相信，只是少數的，這些少數悟性很高，心地清淨。心不清淨、悟性不高的見不到。這些人為我們做見證，讓我們相信佛經上所說的全是真的，沒有一樣是虛妄的。
　　極樂世界就在我們眼前，我們見不到。什麼原因？我們的心不清淨，被染污了，被自己的妄想雜念染污，被外面七情五欲、貪瞋痴慢疑染污，所以真相見不到，所見的都是虛妄相。這個虛妄相，六道輪迴相，十法界的相似相續相，在這裡面團團轉。只有少數學習大乘的人，他知道這到底是怎麼回事情。雖然知道，不能說，諺語所謂天機不可洩漏，不可說。為什麼不可說？你未必能說得準。為什麼不準？剎那生滅，所以說不準，它變化太大了。
　　如何能叫這個世界安定和諧？有一個方法，大小乘經上都常說，叫制心一處。你能把你的念頭控制住，不讓它有生滅，制心一處或者是制心於一念，這叫禪定。真正定住，真正無念，不起心不動念、不分別不執著，宇宙間的真相就被你一眼看破了。看破之後，你自然會產生大智慧、大德能、大的相好，大智、大德、大能就是能現諸佛剎土的真因。兩個人同在一處觀看，觀看世間森羅萬象，兩個人看的不一樣。不但兩個人看的不一樣，一個人看的也不一樣。為什麼？前念不是後頭念頭，有差別。我們說這個差別大同小異，而實際上，實際上不是大同小異，實際上是小同大異。我們從近處看，好像是相同；從遠處看，發現很大的差別，這個差別就是十法界依正莊嚴，不一樣。功夫達到最高境界，清淨平等了，如來清淨法身現前，就是菩薩見到的五蘊皆空，平等相現出來了，這是智慧照見。世間法裡頭沒有，世間法只有藉著先進的科學儀器來觀察，發現念念不住，也就是說每個念頭不停，念念不一樣。這個念頭從哪來的？佛經上有個名詞術語，不好懂，叫一念不覺。不覺就產生無明，這個無明就是阿賴耶識的種子，從它變成末那，末那就是自私自利，堅固的，這最堅固的我見、我愛、我慢、我痴，這就叫三毒煩惱，愛是貪煩惱，瞋恚煩惱，愚痴是煩惱，三毒煩惱就起來了。什麼時候起來的？念頭才動就起來了，所以叫俱生煩惱，它跟阿賴耶識同時發生的，沒有先後，有阿賴耶就有它。
　　證得圓極之果，是《華嚴經》上說的妙覺果位，在等覺之上。等覺上面還有，妙覺上頭沒有了，所以叫無上菩提，沒有在它上的了，這就是圓極的果位。所有名字，一一不虛。這名字什麼意思？念老在大乘經裡頭給我們舉出來了，法身、般若、實相、真諦、真如、如如、法性、自性，一一不虛，每個名字都是真實的。為什麼？從它所感。蓋其所召，感召的，皆極真故，都是最真實的。
　　「故《大經》云：世諦但有名，無實義」。這個世間大家認為是真的，其實是個錯覺，有名無實。譬如我們這個人身，身是名，有沒有這個真的身？沒有。為什麼沒有？真的這個身，它存在的時間只有二千二百兆分之一秒，怎麼能說它真的？一秒鐘裡頭有多少身？有二千二百兆個身在生滅。前念滅了後念接著生，這叫真相，所以它有名無實。六道如是，十法界亦如是，沒有例外的。但是第一義有名有實，第一義是真的，經上告訴我們八地以上，八地以上的菩薩說這個身是我，有名有實義。為什麼？他確確實實掌握到二千二百兆分之一秒，他確實能掌握到，我們掌握不到，他掌握到了。
　　「佛是究竟第一義諦故」，不是假的。這個意思比較深，我們換句話來說，二千二百兆分之一秒佛親眼能看見，看得清清楚楚，在他是真的，名實都是真的；在我們，有名無實。我們今天學了佛經，知道這個現象，二千二百兆分之一秒。我們說這句名號，對於這二千二百兆分之一秒沒有概念。佛跟等覺菩薩有概念，我們沒有概念，我們能說出一個相似相續就很不得了了。為什麼？接近。多少人連相似相續完全不知道，在這個人間活了一百歲，從來不知道這個事實真相。所以第一義佛知道。
　　「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰」。阿彌陀佛證得究竟第一義諦，圓滿證得，所以他的名號功德不可思議。我們一念這句阿彌陀佛，萬德齊彰，彰是顯現出來，在這句名號裡頭顯現，阿彌陀佛大德大能、大智大慧，統統都彰顯出來。雖然彰顯出來，佛要不是告訴我們，我們還是不知道。我們相信佛沒有妄語，相信這樁事情是真的不是假的，這比什麼都重要。念這個名號，就是把一切諸佛如來的名號統統念盡了。念這句名號，也等於把十方三世一切諸佛所說的經教法門，無論大乘小乘，無論宗門教下，無論顯教密教，一個也沒漏，都在這一句名號當中，名號功德不可思議。這都是說明持名念佛的好處，太好了！這個好無法想像，這個利益沒有辦法估計，說不出。
　　接著往下看，「彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫」。這幾句話太重要了！阿彌陀佛萬德慧日，在一句佛號裡面，他圓滿的彰顯在世間。一切眾生無始劫以來的迷惑顛倒，所造作無量無邊罪業的種子，統統在阿賴耶識裡頭，遇到彌陀的萬德慧日，阿賴耶識這裡面的業習種子自然當念消乎塵劫，滅罪。古德有說，念一聲佛號滅八十億劫生死重罪，我們不敢相信，這個地方比那超過了，念一聲佛號自自然然把無量劫以來，塵劫是無量劫，微塵的數字太多、太大，說不盡，把無量劫的罪瑕都消盡了，你看自然當念消乎塵劫。
　　「虛而不實者既銷」，「罪性本空」，這就說明自性裡頭沒有罪業。罪業藏在哪裡？藏在阿賴耶種子裡頭。一個人明心見性了，阿賴耶不見了，妄心沒有了，真心現前。所有罪業統統是妄心、迷惑顛倒的心所成就的，自性清淨心裡頭沒有罪業，所以罪性本空。有阿賴耶你就有罪業，沒有阿賴耶罪業就沒有了。阿賴耶是迷，稱名功德是悟，這一悟，所有罪業全沒有了。佛法講究悟，佛法傳到中國來，所有的教學都是以開悟為終極的目標，都是要幫人開悟。悟是什麼？明白了。迷呢？糊塗了。不知道一切萬法的真相，這迷；覺了一切萬法的真相，悟。萬法的真相是什麼？《金剛經》上告訴我們，「當體即空，了不可得」。念佛法門裡面，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，這就是悟了，雖然沒有徹悟，往生到極樂世界就徹悟了，我們不能不知道。
　　所以虛而不實者既銷，阿賴耶裡面所含藏無量無邊積習種子，一開悟全消掉了，找不到了。「則稱名功德，福等虛空者自生」。罪障沒有了，功德現前。什麼功德？稱名。諸位一定要記住，我們要感恩海賢老和尚，九十二年這麼長的時間，就念一句名號。你要知道名號功德，你就想到海賢和尚，二十歲開始，一百一十二歲往生，這句佛號念了九十二年。如果你要問我，海賢老和尚的虛而不實者是什麼時候消掉的？我在前面講過，我的估計應該是在三十到四十歲這個時候。我這個估計是有根據的，不是隨便說的。海賢老和尚的為人，確實具足了六個字的條件，老實、聽話、真幹。只要具備這六個字，他念的佛號跟一般人的佛號功德不一樣。為什麼不一樣？這樣的人他有真誠心，他有清淨心，他有恭敬心。人要能有這三個心念佛，三年準念到功夫成片，功夫成片就是一心不亂的源頭。他再向上提升就是事一心不亂，清淨心現前，我們經題上「清淨平等覺」；清淨心現前，換句話說，妄想雜念沒有了。需要多久？三年。第一個三年，功夫成片；第二個三年，事一心不亂；再一個三年，理一心不亂，九年、十年準能證得。證到理一心不亂就是罪性本空，人轉識成智。從哪裡看？七情五欲很淡薄，凡夫最難放下的是情執，他對情執看淡了，幾乎沒有了。稱名的功德，福等虛空者自生。為什麼自生？他本來有的，自性本具的功德它自然現前，真正不可思議。
　　所以我看這個光碟，愈看我愈有自信心，我這個話不會說錯，他應該在四十歲前後大徹大悟、明心見性。一句阿彌陀佛，真誠、清淨、恭敬，老實、聽話、真幹，他得到了。我們要具備這六個字，兩種六個字，決定能成就，跟海賢同樣的成就。他往生西方極樂世界什麼品位？上輩上生。證得理一心不亂之後還在世間，還沒有走，是為什麼？阿彌陀佛給他個任務，叫他表法。表什麼法？主要的就是表夏蓮居老居士會集本的法，因為現在大家不相信；表黃念祖老居士《無量壽經》集註的法；表我們現在這批人，很幸運遇到這個法門，一心專修的法。他這一表我們相信了，我們不再疑惑，不管什麼人毀謗、反對，我們也不理會他，我們一部經、一部註解，依教奉行，這一生當中決定得生。
　　這麼多年來許多人毀謗我，我的態度，對他們恭敬，對他們禮拜，他們說的話不要放在心上，把佛的話收在心上。我很清楚，會集本眾多，確實有改動裡面的文字。夏蓮居老居士會集這部經用了十年的時間，確實做到字字句句都是原本裡面的，沒有改動一個字。你想說他是偽造，說他不如法，在這個經本上找不到憑據。王龍舒裡頭可以找到，魏默深本子也能找到，這本子上找不到。夏老會這個本子，我相信他知道，知道後來有這麼多人的反對、批評。李老師把這個本子傳給我，對這個事情沒詳細的說，提醒了我，因為那個時候我想講這部經，他說時節因緣沒到，收起來，話裡頭有話。這麼大的波浪、動盪，李老師在那個時候看得清清楚楚、明明白白。他把這個交給我，我有耐心，我能忍辱。如果不能忍辱，你去反駁，所謂愈描愈黑，真的把整個佛教界抹黑了。所以應變不能說一句話，就是忍辱忍到底，你怎麼說，我天天讀誦，我天天跟還有幾個人在一起分享。難得最近這十幾年來，我們有衛星電視，我們有網際網路，聽眾都不在面前，好，清淨，聽眾遍及全世界。大環境不善，小環境還挺好，你在家裡面收看，沒有閒雜人等。我們真正受教，真正得利益。最後遇到海賢法師的表法，我們的心定了，再沒有疑惑；我們的願心堅固，再不會動搖，決定一心專念阿彌陀佛，求生淨土，永遠不會改變。
　　「據上鈔義」，後面這幾句話，黃念老給我們做個總結，根據《圓中鈔》的意思，「一稱名號，功德尚然」，念一聲阿彌陀佛名號，都有這麼大的功德，「況本經發菩提心，一向專念者乎」。這個經上教給我們，「發菩提心，一向專念」，那個功德簡直不可思議。希望我們同學能體會到這個意思，在這個法門裡頭得到真正的法喜。
　　我們再看下面第六段，「持名即是甚深般若」，我們看念老的原文，「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」，《金剛經》上講的無住。這段話非常重要，要念得純熟，念得純熟不難，萬緣放下難。萬緣不放下，雖然純熟還是有障礙，有妄想、有雜念，你的功夫不純。必須能所頓空，趕快放下，不要拖泥帶水。漸是慢慢放下，頓是一時放下，我明白、我搞清楚了，我馬上就放下。這就是《金剛經》上講的無住，無住就是清淨平等心現前。「於此之時」，這個時候，「一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。這是用金剛般若持名念佛。
　　「此本眾生行不到處」，應無所住，而生其心，佛對誰說的？對上上根人說的。上上根人在中國的代表，就是禪宗六祖惠能大師，他在這八個字大徹大悟、明心見性，作佛去了。我們走禪宗、走般若這個法門，我們做不到。但是「茲以念佛故」，茲，茲是今天、現在，我們用念佛這個法門，「暗合道妙」，暗中跟應無所住而生其心合一了。這一發菩提心一向專念，真的跟無住生心相應了，「不行而行，無到而到」。我們並沒有修無住生心，自自然然念這句佛號，跟無住生心相應，達到無住生心的境界，這無到而到。然後才知道，「句句是佛知見」，無論是念六個字、是念四個字，阿彌陀佛是佛知佛見，「念念放般若光」。聲聲佛號都放大般若光明。
　　「密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，阿彌陀佛；字是字的形相，阿彌陀佛四個字。無論是聲、無論是字，統統是實相，不是虛妄相，它是實相。為什麼？它能幫助我們證實相，為我們證得無住，為我們證得生心。所以密教說聲跟字都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛」。實相念佛是法身菩薩，他們做到了，沒有證得法身的人做不到，但是沒有證得法身的人，發心放下萬緣，一心專念佛號，他就是實相念佛。我們看到了，來佛寺的三位大德不就是這樣的嗎？在漫長的歲月當中，他們給我們表演實相念佛。持名念佛無異實相念佛，持名念佛就是實相念佛，實相念佛就是持名念佛。你看來佛寺這三個人念佛的樣子，不就明白了！
　　我們再看下面這一段，第七，「小本有一心不亂之文，今本不云一心不亂，而專主一向專念」。我們看念老的註解，「又本經大小二本，秦譯小本有一心不亂之文，今此大本不云一心不亂，而專主一向專念。兩者相較」，做個比較，「則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極」。這個慈尊就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的恩德真正達到無極。小本《阿彌陀經》有兩種譯本，我們現在一般流通的鳩摩羅什大師翻譯的，另外一個譯本玄奘大師翻譯的。玄奘大師是直譯，完全依照梵文。但是鳩摩羅什是意譯，意思沒錯，不照梵文的這種章法結構，意譯。所以，羅什大師的本子我們喜歡讀，像中國人讀自己人寫的文章一樣。那個原譯裡面確實沒有一心不亂，而是一心繫念，不是一心不亂。一心繫念容易，一心不亂難。所以有許多人看到一心不亂，對於《彌陀經》不敢學了。為什麼？做不到，做不到學了沒用處。《無量壽經》這個本子上沒有一心不亂，所以顯得容易多了。
　　我們再看下面經文，「《彌陀要解》云」，註解也都是有經論、有祖師大德的註疏，《要解》是祖師大德的註疏，「若執持名號未斷見思」，這要記住，見思煩惱沒斷，「隨其或散或定，於同居土，分三輩九品」。往生到極樂世界是生同居土，你念佛功夫淺深不一樣，同居土裡頭有三輩九品，蕅益大師告訴我們的。功夫或是散或是定，定是有定課，一天規定多少，絕沒有缺課的，像黃念祖老居士，最後的六個月，他的定課是十四萬聲佛號，真的萬緣放下了，追頂念佛，念了半年往生了，定課。散課，不是定課以外的都叫散課。所以一般同修定課不多，早晚課定課，定課之外有時間就念佛，想起來就念佛，一切時、一切處把時間都掌握到，不要讓時間空過了，念佛這個事情要分秒必爭。念佛，心就不會散亂，這好事情。最好的念頭就是念阿彌陀佛，沒有比這個念頭更好了。縱然你有大心、大願、悲心，希望利益世界眾生，還是比不上念佛求生淨土。為什麼？念佛求生淨土，你廣大的悲心會起作用；不能生到淨土，那個心不起作用。為什麼？沒有能力。生到西方淨土，縱然是凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。這個很重要，阿惟越致就是明心見性，明心見性的菩薩智慧、神通、道力都跟佛差不多；換句話說，他能分無量身，同時同處、同時異處能分無量身，能幫助無量眾生，他真有本事。我們在此地雖然發大心，心有餘而力不足，辦不到。極樂世界能辦到，沒有障礙，不但阿彌陀佛加持你，十方世界一切諸佛如來都加持你。所以極樂世界不能不去。
　　我們再往下看，「若持至事一心不亂」。什麼是事一心不亂？「見思任運先落」，見思煩惱斷了，任運是自自然然沒有了。這什麼緣故？念佛的功夫深。諺語所說的，「讀書千遍，其義自見」，見思煩惱沒了。見惑，簡單的說，再不會執著身是我了，身見、邊見這個習性沒有了，貪瞋痴慢疑沒有了，都是自自然然沒有了。這叫事一心不亂，「生方便有餘土」，往生方便有餘土的條件。能不能做到？能，我們看到許許多多的榜樣。人家念佛能念得成功，成功的祕訣就是老實、聽話、真幹；成功的祕訣就是放下，看破、放下、自在。如果不能放下，障難重重，不能不知道。我們看到別人怎麼成就的，海賢老和尚是最好的榜樣，真看破了，真放下了，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都放下了，恢復到清淨平等覺。
　　「若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土」。這是理一心，理一心無明破了。什麼是無明？起心動念。我們自己知道，眼見色，看得清楚是智慧；耳聞聲，聽得清楚，這是智慧；如如不動那是定功，看得很清楚，沒有動念頭，不起心不動念，這叫定，定功。無明一破，一切都破了。你想想看，不起心不動念了還有什麼？沒有破無明之前，起心動念、分別執著。破執著，執著沒有了，分別還有；分別沒有了，起心動念還有；起心動念要是沒有了，一切法了不可得，這叫理一心，理一心不亂。
　　乃至四十一品。這個四十一品，還有四十一品嗎？不起心不動念哪來的四十一品？如果還有四十一品，那你還是起心動念，你無明沒破。無明破了，妄想、分別、執著統統沒有了，有四十一品那不就妄想嗎？所以這個地方四十一品是指什麼？無明習氣，無明斷掉了，習氣沒斷。習氣不好斷，佛經典上常常用比喻告訴我們，佛用酒瓶盛酒這個比喻用得最多，酒瓶盛酒，酒倒乾淨了，確實沒有了，瓶子擦得乾乾淨淨的，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。怎麼辦？沒有辦法斷，只有一個方法，不理它，瓶蓋打開放在那裡，放個半年、放個一年，再去聞沒有了。是這麼個斷法，沒起心動念。
　　你就要曉得，諸佛如來不但無明沒有了，無明習氣也沒有了；法身大士無明斷了，習氣沒斷。他們在十法界、在六道現身說法，教化眾生，我們要問他有沒有起心動念？他真的沒有起心動念。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，給我們示現八相成道，講經教學四十九年。他有沒有起心動念？如果有起心動念，他是凡夫，他不是聖人，他真的是沒有起心、沒動念。沒有起心動念怎麼能現八相成道？怎麼能講經教學？這就是《金剛經》上那兩句話，「應無所住，而生其心」。不起心、不動念、不分別、不執著是應無所住，而生其心就是八相成道，四十九年講經教學。雖然示現八相，示現四十九年教學，沒有起心動念。這些經從哪裡出來的？是從自性裡頭自然流露出來的。眾生有感，佛就有應，應是自性應，是自性流出來的東西，所以它是真的，它不是假的。名號是自性流出來的，經典是自性流出來的，不像凡夫，我們寫的文章是我們第六意識流出來的，不是真的，是假的。法身菩薩，明心見性的人，他的東西自性流出來的。我們要明白這個道理，那你想學佛，你必得見性，見性之後你自性裡流出來的跟諸佛如來完全相同，沒有一點差錯，自性的原味。
　　理一心不亂則生實報莊嚴土，亦分證常寂光土。對常寂光愈來愈清楚，但他進不去，他不能跟常寂光融在一起。什麼原因？無始無明煩惱習氣沒斷。無始無明煩惱習氣就是障礙你證入常寂光，除這樁事情之外，什麼障礙都沒有。所以法身菩薩要在實報土住多久？三個阿僧祇劫習氣才能斷盡。把無始無明習氣分為四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個等級，都是自自然然時間久了自然沒有了。說你是某一個等級，就知道你在極樂世界實報土裡頭住多久了，圓滿，要達到等覺斷最後一品無明習氣，證入常寂光是三個阿僧祇劫，三大阿僧祇劫就這麼來的，是這個意思。
　　在極樂世界實報土裡頭，能不能把時間縮短一點？在我們想像當中是大有可能。為什麼？如果不可能，十方世界法身菩薩又何必去往生極樂世界？沒有這必要了，在極樂世界、在華藏世界、在密嚴世界都一樣，何必換地方？不用換了。那些世界裡面的法身菩薩也想求生極樂世界，可見極樂世界實報土比一般諸佛如來的實報土要殊勝，他往生到那裡才有意義，要不然沒有去的必要。那就是說，極樂世界的同居土超越十方諸佛的同居土，極樂世界的方便土也超越十方世界的方便土，後頭就包括極樂世界的實報莊嚴土也超越一切諸佛如來的實報土，這才能講得通。
　　下面這段非常重要，「蓋謂散心持名，即得往生同居淨土」。這句重要，為什麼？散心持名即得往生同居淨土，我們有分，我們能辦得到，後面講的我們辦不到，我們聽到這句話我們就安心了。「若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能」。這話講得太好了！但是一個人果然具備老實、聽話、真幹，有這個條件，又能放下萬緣，精進不懈，事一心跟理一心都能做到。在一般狀況之下，散念能念到功夫成片，他就往生了，就到極樂世界去了。阿彌陀佛要海賢法師表法，阿彌陀佛找表法的人，絕對不是找他一個，這世界上多了，有出家、有在家的。只要阿彌陀佛找到他表法，他肯定是具備這個條件，如果不是老實、聽話、真幹，阿彌陀佛不找他，肯定找這種人。找這種人，佛陀一定常常加持他，冥加、顯加，讓他能突破一切障緣。這些人，佛冥冥當中加持他，必要的時候顯加，明顯的加持他。
　　我們再看下面，「若必一心不亂」，如果是說一定要一心不亂才能往生，「試問苦海眾生能有幾許得度」，六道輪迴的眾生幾個人？太少太少了！「則此持名方便法門，亦將是難行道矣」。這個話說得好，淨土法門不稀奇，它是難行道，它不是易行道。為什麼？要念到一心不亂才能往生，跟八萬四千法門沒有兩樣。八萬四千法門統統都是這樣的，斷見思煩惱，證阿羅漢果；破塵沙無明，權教菩薩；斷一品無明，證一分法身，法身大士。統統都是這樣的，念佛法門也是這樣，那有什麼稀奇？念佛法門之所以被一切諸佛讚歎，被一切眾生歡迎，就是它只要散心持名，具足信願，念佛就能往生。這個條件是六道裡眾生人人都可以做到，所以這個法門是萬修萬人去的法門，一個都不漏。
　　為什麼最後漏了你不能往生？是因為臨命終時對這個世間放不下，你還留戀，不是阿彌陀佛不接你，是你貪戀這個世間。所以我們有生之年最重要的一樁大事，就要把這個世間捨棄得乾乾淨淨，一絲毫的貪戀都沒有。為什麼？走的時候沒障礙，自在往生，不用別人助念，不需要送往生。送往生有的時候生起情執，阿彌陀佛那裡接著你走，看到你喜歡的人，我再多看一眼。多看一眼，阿彌陀佛走了，你的機會沒有了，可惜了。所以要學放下，徹底放下，沒有絲毫貪心，這樣走的時候才真正有把握。
　　末後一句，「又《大經合贊》云：依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念，決難一心故」。這個說得好！我們希望得一心不亂行不行？行，只要依這部經的理論、方法去修學。這個經上教我們，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們生活用這個心，工作用這個心，待人接物統統用這個心，別人對待我不管他，他的事情，我要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲對待一切眾生，這真正發菩提心。一向專念，一個方向、一個目標；一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。念久了，自自然然得一心不亂。來佛寺的這三位大德，他們就是這樣修的，就是發菩提心，一向專念，他沒有第二個方向，沒有第二個目標，所以個個成就。不能專念，沒有辦法得一心。得一心，品位大幅度的提升了。今天時間到了，我們就學到此地。

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34。二零一四淨土大經科註（第三十四集）【日期】2014/4/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0034

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百頁，倒數第四行，看註解，這是方便力用的最後一段：
　　「綜上兩說」，前面兩種說法，「故知本經以發菩提心、一向專念為宗」，宗是修學的宗要，「全顯兩土導師、十方如來之本心，彌陀無盡大悲之勝願，方便至極之大慈，力用難思之果德」，我們就看到此地。從前面兩種說法我們就明瞭，本經是以「發菩提心、一向專念」為宗；《彌陀經要解》，蕅益大師的，將這兩句更簡單的融成一句，印光大師非常讚歎，他把這兩句八個字融成「信願持名」，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，更簡單，更直捷。說明這個法門不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這是一切法裡面的大總持法門，確確實實是三根普被，利鈍全收，只要你具足這個條件，沒有一個不成佛的。而且就在這一生，不要經很長的時間，多生多劫，沒有必要，一生就圓滿成就。一生圓滿成就的法門只有這一門，沒有第二門，這個我們一定要搞清楚、搞明白，然後才能夠符合本宗修學的條件，那就是不懷疑、不夾雜、不間斷。
　　什麼樣根性的人能成就？男女老少，賢愚不肖，各行各業，只要具足信願持名，個個都是這個法門的當機者，換句話說，沒有一個不成就的。果然是經論上所說的老實、聽話、真幹。這六個字是中國自古以來師承必須要具備的條件，沒有這個條件老師不教你。但是具備這個條件的人不多，我們看到的、聽到的確實不多，但是真有成就。早年諦閑老和尚有一個做鍋漏匠的徒弟，他就具備這個條件。他不認識字，沒有念過書，生長在農村，非常辛苦，家境清寒。在農村裡頭住，沒有土地，連務農條件都不具足，學個鍋漏匠，補鍋補碗。抗戰時候還有這種行業，現在沒有了，抗戰時期我們還見過。他跟諦閑法師是同鄉，小時候在農村裡一起長大的。諦閑法師的家境比較好，讀過書，學過做買賣，學過生意，以後出家了。出家，講經教學，成為一代的宗師。他也是找了很久，找到了，看到出家不錯，生活不必那麼辛苦，要求出家。諦老跟他說，你四十多歲，來不及了。出家住在寺廟裡頭，最低限度五堂功課要會做，你看你笨頭笨腦，你學不會，講經說法你不認識字，現在學都來不及了。可是他一定要求非答應不可，最後老和尚被逼，跟他談條件。鍋漏匠說行，無論你說什麼我都聽。這樣就給他剃度了。剃度之後，寺廟裡不能住，到寧波鄉下找一個廢棄的小廟，那個時候鄉下很多，農村的小廟沒人住，廢棄了，找這麼一個地方讓他住。鄉下還有一些信徒，找幾個人護持他，給他送一點米、送一點菜。也找了一個老太太，念佛的老太太，照顧他生活，這難得了。早餐他自理，中午跟晚餐老太太照顧他，給他洗衣服。老和尚只教他一句南無阿彌陀佛，跟他講，一直念下去，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜。他真聽話，真老實，就這一句阿彌陀佛念了三年，預知時至往生了，站著往生的，功夫算不錯了。諦閑老和尚替他辦後事，對他非常讚歎，你總算沒有白出家，真有成就，給念佛人做一個好榜樣。他成功的條件就是老實、聽話、真幹，不折不扣。
　　大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這些念佛的人有沒有見佛？肯定，有些不止見一次。見佛，佛一定告訴他，你還有多少年壽命，等你命終的時候我來接你往生，等於授記。可是有一等人，他還有壽命他不要了，現在就要跟佛到極樂世界，阿彌陀佛很慈悲，沒有不答應的。所以我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到那些往生的人，超過半數大概都是三年往生。早年我在台灣的時候，有一個同參道友德融法師，也都走了，他常聽我講經，提出這個問題來，他看《往生傳》、《淨土聖賢錄》有懷疑。我說你懷疑什麼？他說這麼多人三年都往生了，是不是壽命都到了？好像這個不太可能。我告訴他，真的，如果說都是三年，哪有那麼巧的事情，幾個人可能，那麼多人，邏輯上講不通。那怎麼回事情？他還有壽命他不要了，我今天難得見到佛，我就哀求佛現在帶我走，往後壽命不要了，佛一定會帶他走，這才合乎邏輯，才能講得通。換句話說，凡夫取淨土，往生極樂世界去作佛，需要多少時間？三年，足夠了。而且我們看到許多的例子，過去、現在，現在我們有很多同學念佛往生的，三年往生的不少。而且這些往生的人都有本事，那就是沒有生病，一切非常正常，走的時候自自然然走的，有站著走的、有坐著走的，我們親眼看到的，這怎麼能騙人？他知道他哪一天走，他也不告訴任何人，告訴人惹麻煩，為什麼？人家干擾你。不需要助念，助念也會受干擾，所以他自自然然往生。
　　我們在美國見到一個，這大概差不多二十年前，就在舊金山，一位老太太念佛三年。老太太的兒子在美國留學，畢業之後在美國工作、結婚，生了一個孫子，兒子生的小孩。老太太在台灣，把母親接到美國去帶小孩，照顧家庭生活。那個時候老太太六、七十歲，還行。住了三年，小孩長大了，可以上幼兒園，兒子、媳婦都有工作，白天就是她一個人。她是個念佛人，這個環境好，沒有人打攪她。鄰居是外國人，說話不通，語言不通，沒有往來，這麼一個清淨環境，這就是她的道場，念佛不間斷。往生的這一天，因為每天早晨都是老太太很早起來把早飯準備好，兒子、媳婦、孫子起來之後就會吃飯，吃完飯上學、上班去了。這一天早晨老太太沒起來，沒人燒飯，感到很訝異，把老太太房門推開，她穿著海青坐在床上，盤腿坐在床上，叫她不答應，仔細一看，走了，晚上走的，幾點鐘走的不知道。床鋪旁邊留的有遺囑，寫得很長，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了，都擺在旁邊，後事都準備好了。從這個方面來看，至少三個月之前她就知道，要不然準備沒這麼周到。這個時候兒子打電話通知老太太的朋友們，念佛的朋友們，大家都到家裡來看，幫助她辦後事，沒有一個不佩服。在家居士，在美國住了三年，這麼好的成就。她要在台灣可能做不到，為什麼？朋友多，往來多。在美國沒人跟她講話，除了念佛之外她沒有別的事情，緣不一樣。兒子接他媽媽到美國，沒有想到這最殊勝的緣分，讓他媽媽能夠平平安安自在往生，這是他沒想到的事情。美國有這樣的環境，就看你自己會不會用。真正萬緣放下，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，三年功純她才能做到。
　　在台灣也有，四十多年前我們遇到一位，台南將軍鄉的老太太，站著往生，也是三年。這個老太太家庭非常和睦，兒女孝順，她沒有跟任何人講，怕干擾，吃晚飯的時候走了。吃晚飯的時候，她告訴她兒子媳婦家人，你們先吃飯，我要洗個澡。她真的洗澡了，換了衣服。家人等了很久還沒出來，去看看，真的換了衣服，喊人沒有人答應。結果看，家裡有個小佛堂，老太太穿著海青拿著念珠，面對著佛像站在那裡不動，兒子喊她沒答應，仔細一看，走了，站著走的。三年，信願持名，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，是真的不是假的，這是現代學佛人最好的榜樣。
　　南陽來佛寺這三位真正有成就的人為我們表法，是我們的好榜樣。前面我提過幾次，年代記不清楚，把先後順序都搞錯了。第一個往生是海賢老和尚的母親，她是在一九五八年往生的，那個時候她八十六歲，當時海賢老和尚才只有五十七歲。這個報告裡頭講得很清楚，老和尚的母親是預知時至。晚年家裡兄弟姐妹都過世了，老和尚把她接到寺院裡面來供養，跟大家一起念佛。這一年她突然告訴海賢法師要回老家，堅持要回老家，海賢老和尚很孝順，就陪她回老家。往生這一天她也沒說，親自下廚房包餃子，吩咐老和尚把她的女兒、姪女、家裡的親人統統找來，在一起吃飯，這就是家庭的團圓，最後的團圓。吃完飯之後，她坐在椅子上雙腿一盤，跟大家說：我走了！歡歡喜喜的，我走了，一句話說了，頭一歪，真走了。不是普通人！你看看，走之前還在廚房工作，歡歡喜喜，看到大家都歡喜，告訴你我走了，歡歡喜喜走的。這才知道，他母親往生要她家裡的親人個個看見，然後你就會真念佛，你就會真正想，我這樣走自在，沒有病苦，歡歡喜喜、快快樂樂走，沒有絲毫牽掛。
　　當時環境很困難，家境窮苦，寺廟是鄉下小廟，燒香香火很少，收入很困難，全靠老和尚自己耕種維持溫飽，所以用很薄的木板釘了一個棺材，把他媽媽埋葬了。老和尚心裡對這樁事情感到歉疚，對不起母親，條件實在做不到。八年之後環境好轉了，他想把他的母親改葬，把墳墓挖出來，棺材打開，人不見了，棺材裡頭只有幾顆釘棺材的釘子，人不見了。這個事情在中國記載裡頭，達摩祖師是這樣的。達摩祖師埋葬之後，過了半年，有人從西域回來，說在西域見到達摩，達摩祖師一隻腳穿鞋子，另外一隻腳打赤腳，看到這麼個樣子。一核對這個時間，正好是他下葬那個時候，哪有這種事情，我們把墳墓打開來看看。把他的墳墓打開，棺材打開，果然人不見了，棺材裡頭有一隻草鞋。證明這個人見到達摩祖師是真的，不是妄語。達摩是菩薩再來，所以海賢老和尚的母親是不是菩薩再來，遊戲神通，我們凡夫不敢推測。這都是念佛人，走得這麼自在，走後有這個神跡留下來給我們看。雖然在生前沒有說清楚，沒有告訴我們，我們看到這個跡象，心裡要覺悟，至少證明念佛法門之殊勝不是假的。
　　死生大事，中國古人講五福臨門，五福最後一種就是好死，死的時候瑞相非常好，為什麼？你來生決定不墮三惡道。死的時候恐怖，恐怖走的身體會僵硬，安詳走的身體是柔軟，說明他走得很歡喜，走得沒有恐怖憂慮，我們在來佛寺三個人身上見到了。海慶老和尚一九九一年往生，八十二歲，留下肉身，佛門叫全身舍利；海賢老和尚是去年二０一三年往生，一百一十二歲，他們走都是安詳自在，為我們示現的。尤其是一百一十二歲的海賢老和尚，走的當天，白天從早到晚在菜園裡面工作，整地、拔草、澆水，幹了一天的活。晚上天黑了，有人看到：老和尚可以休息了，天黑了。他說：還有一點點，幹完了，我就不再幹了。別人聽到好像普通的話，沒有想到那天晚上他就走了，才知道話中有話。臨走之前幹了一天的活，是說明身體健康沒有毛病，沒有人想到他會走，健康狀況很好，頭腦很清楚，一點不迷糊。二十歲出家，師父只教他一句阿彌陀佛，教他一直念下去，他老實、聽話、真幹，這一句佛號念了九十二年。
　　我們從這個光碟上細心去觀察，看一遍不夠，我勸同學每天看三遍，看一年，看一千遍，把它當作《無量壽經》的總結來看待。《無量壽經》所說的理論、方法、境界，在這個光碟上全顯示出來了，他做到了，那就是一部活的《無量壽經》。諸位細心去看，愈看愈有味道，真難得。他不認識字，沒念過書，一生沒有聽人講過經，他也沒有念過經，他就是一句佛號。信願持名，這四個字他百分之百的落實了。這個落實，功夫可不得了。你們問我，我的看法，我這個碟看了三、四十遍，一個真正具備真誠、清淨、恭敬，具備這種心態念這句佛號，我們相信三年，往生的條件就拿到了，肯定念到功夫成片。這不是很深的功夫，這是很淺的，功夫成片就是你心裡除一句阿彌陀佛之外全放下了。海賢法師二十歲出家，師父教他念佛，二十三歲他能不能到這個境界？肯定能。由功夫成片向上提升，提升到事一心不亂，事一心不亂見思煩惱斷了，要多長時間？三年到五年。功夫成片就能自在往生，你想什麼時候去，阿彌陀佛什麼時候來接你。壽命呢？壽命可以不要了。向上提升，那等於阿羅漢。再向上提升，理一心不亂，破一品無明，證一分法身，這個境界跟六祖惠能相同，大徹大悟，明心見性，需要多久？也是三年到五年。我的看法，他在四十歲前後就達到這個境界。所以說有人問他，他說他什麼都知道。什麼都知道這句話不容易，什麼都知道就是明心見性，不是明心見性怎麼可能什麼都知道？不說。
　　他這麼長的壽命，我不相信是他自己報得的壽命。壽命為什麼會延長？佛加持的。為什麼加持他？因為他老實、他聽話、他真幹，讓他來表法，在我們現前這個社會動亂不安，真正修淨土，就跟他那樣修法。你看沒有名聞利養，一生吃的是苦，穿的是補，住的這個小廟沒人要，送人家，人家也不要，平安過日子。自己耕種、開荒，鄉下旁邊這些土地都是沒主的，他把它開荒開出來，種糧食、種蔬菜、種水果，天天幹。他非常勤快，又有體力，開了一百多畝地。小廟才四個人，四個人有五畝地足夠了，就能生活得很舒服，一百多畝的地幹什麼？鄉下還有很多貧苦的人，沒飯吃的人，他供養。他供養成千上萬，這些窮苦的人他照顧，菩薩，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，禪定、精進、般若波羅蜜他全做到了，都在日常生活當中。一生持戒念佛，以戒為師，以苦為師。《無量壽經》從頭到尾字字句句跟他對照，都能在他身上發現。夏蓮居老居士會集《無量壽經》，他給我們做證明，這個經是真的，不是假的。
　　你看他，有人問他，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你講什麼？我們在傳記裡面看到，初祖慧遠大師，東晉時代，他一生見阿彌陀佛四次，證明《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，遠公見過四次。那我們要問，海賢老和尚你九十二年見多少次？我的猜想，不會少過十次。他對極樂世界很熟悉，跟阿彌陀佛像老朋友一樣，他說了，每一次見佛都希望佛帶他往生，佛不帶他去，為什麼？叫他表法，留在這個世間表法。表什麼法？我們看見了，表這個法，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，就這本書。有幾個信徒帶到山上送給老和尚，我們要知道，老和尚不認識字，他不會看的，所以老和尚問他，這什麼書？他們把這書名字念給他聽，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，老和尚聽到這個名字非常歡喜，那個歡喜的態度就好像念念想寶貝想了多少年忽然見到了，用這個話來形容他。老和尚穿袍搭衣，拿著這本書，你們來替我照相，就表這個法。這個法什麼意思？證明夏蓮居老居士會集的經，《無量壽經》會集本是真的，不是假的；第二個表法，印證黃念祖老居士的註解是真實可靠，《無量壽經》註解裡頭的第一註解；第三，為我們證明，我們這十幾年來依這個經、依這個註解修行沒錯，讓我們增長信心，堅固願心，像他一樣，將來必定見佛，必定往生，來表這個的。所以第三天他就走了，阿彌陀佛就帶他走了。所以表什麼法？就表這個。現在在國內、在海外，有很多人對這個本子反對，認為經不能會集。宏琳法師編這個書大概有十年了，蒐集許許多多的資料，說明會集佛經，古時候叫合經，很早就有。你要以為會集《無量壽經》，宋朝王龍舒居士那是很晚很晚了，在這個之前這個事情很多，而且很多收入《藏經》，祖師大德沒有反對，都承認。怎麼可以說會集是偽經？這講不通。這些證據澄清會集是如理如法，是時代的需要。
　　現代科技發達，人基本上來說，喪失信心。學佛、學儒、學道、學任何一個宗教，頭一個條件就是信心，決定不能懷疑。有懷疑，有夾雜，你研究的經教是你自己的意思，你不能了解佛菩薩、祖師大德的真實義，這是很大的忌諱，我們不能不知道。科學可以懷疑，主張懷疑，懷疑能發現問題，再追蹤研究把真相找出來。佛法不是的，佛法是從自性裡頭流出來的，沒有瑕疵。世間一切法，包括科學，從阿賴耶流出來的，跟從自性不一樣。一個是妄心出來的，一個是真心出來的。真心怎麼可以懷疑？所以佛法的承傳愈來愈困難，修學的人必須有這種稟賦，那就是老實、聽話、真幹。這三樁事情古時候從小就教，所以古時候這樣的人多。現在沒有了，現在從小就教懷疑，小孩對父母懷疑、兄弟懷疑，對老師懷疑，怎麼辦？學科學技術沒有問題，學聖賢教育這是大忌諱，入不了門，愈來愈困難。
　　老一輩的凋零了，我們接不上，我們自己沒做到，但是傳統這些教學的理念、教學的方法我們還知道。如何讓這種方法理念再找回來？這個必須要通過實驗，實驗有效果，大家就相信，這是我們應該要做的。那就是什麼？尋求開悟。從理上講，這是每一個眾生的本能。我們老祖宗說人性本善，還把它寫在《三字經》上，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，這個善是讚美的詞，就是它太好了，沒有絲毫缺陷，圓滿的大善。所以中國老祖宗說「止於至善」，是這個意思。止於至善就是佛法講的明心見性，是一樁事。本善就是本性，《觀經》上講的「是心是佛」；止於至善是修德，是修行功夫，「是心作佛」。止於至善是是心作佛，人之初性本善是是心是佛。本來是佛，現在我要想成佛，哪有不能成就的道理？肯定能成就。你要走成佛的道路，成佛的道路這個經題上就說得很清楚，怎麼成佛？清淨成佛，平等成佛，大徹大悟、明心見性成佛，這就是覺字。清淨成佛是小乘，平等成佛是菩薩，大徹大悟成佛就是無上菩提，人人能做到。怎麼做？你就看經題上，我要恢復清淨心、恢復平等心，清淨是定，是三昧，平等是大定，到自性本定人就開悟，覺了，開悟之後世出世間一切法全通了。
　　第一個給我們做實驗的，釋迦牟尼佛。想想世尊一生，八相成道。他三十歲菩提樹下開悟，說一切經，這一切經誰教他的？他從哪裡學來的？沒有。這叫無師智，這叫自然智，是自性裡頭本來具足的般若智慧。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？《華嚴經》上世尊說了一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可以用這句話來註解。具足什麼？具足如來智慧德相，本來具足的，不是從外來的，你只要從戒定慧這個方法你就能證得，因戒得定，因定開慧。我們要把老祖宗這個方法找回來，所以我們想搞一個漢學院，規模不要很大，做實驗。實驗什麼？實驗因戒得定，因定開慧，我實驗這個。方法呢？一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。自見就是開悟，不要老師講的，完全明白，我要求自見。還沒有自見，功夫深度不夠，到那個功夫自然就開悟。
　　釋迦牟尼佛在印度示現開悟，六祖惠能大師在中國示現開悟。惠能沒讀過書，不認識字，他怎麼開悟的？問題就是他會。會什麼？會學。會學是什麼？他聽話，教他什麼他就在這上下功夫，一門深入，長時薰修。到黃梅親近五祖，五祖教他什麼？他在黃梅八個月，五祖教他舂米破柴。他修行的道場在哪裡？在碓房，因為他是樵夫，賣柴出身的。這個行業抗戰時期有，抗戰勝利之後沒有了。抗戰期間，我們那個時候住在城市，城市裡頭沒有電、沒有自來水、沒有瓦斯，所以燒灶。燒灶要燒柴火，有人山上砍柴到城裡來賣，還有賣水的，到河邊上挑水到市區來賣，家家都要用。所以很多賣柴、賣水的都是老主顧，這幾家他都包了，這個小村、小鎮、城裡這條街，他能夠砍多少他就包幾家，他每天來送，收錢大概一個星期來收一次，抗戰時期那個時候的生活。舂米破柴可以成無上道，沒聽說過。但是你有沒有聽說大乘裡面有這麼一句話，哪一法不是佛法。這哪一法不是佛法裡頭有沒有說舂米破柴例外？沒聽說過。既然哪一法不是佛法，舂米也是的，破柴也是的，問題就是你會。你不會，哪一法是佛法？你學《華嚴》、學《法華》，學禪、學教，學了一生沒開悟，沒有開悟就是都不是佛法，開悟就是佛法，不開悟不是佛法。會講也不行，要開悟才行。沒有開悟說的那個佛法都靠不住，開悟才可靠。難，不容易！古時候祖師大德講經說法、註釋經典的都是開悟的人，不開悟不敢動筆，不開悟不敢開口，所謂開口便錯，動念即乖。不像現在人，現在人膽子大，不相信因果，古人相信因果。你看，「錯下一個字的轉語」，說錯一個字，「墮五百世野狐身」。所以古人開悟多，宗門教下，大徹大悟是講禪宗，禪宗之外教下，大開圓解，淨土念佛，理一心不亂。
　　我們看海慶、海賢老和尚，你細細觀察，他們得念佛三昧，他們得一心不亂，不得一心不亂哪有那麼自在。生活多麼艱苦，他們每天歡歡喜喜、快快樂樂，這個沒有三昧絕對做不到。《論語》裡頭說，「學而時習之，不亦說乎」。悅是什麼？法喜充滿。法喜從哪裡來的？你所學的已經落實到生活裡頭去了，起心動念、言語造作無不是佛法。佛法是什麼？《金剛經》上兩句說得很好，「應無所住，而生其心」。生心就是表法，老和尚不說法，我完全做出來給你看。會看的知道，不會的他沒看出來，他不曉得。也不需要告訴你，告訴你你也不懂。無住是心地清淨一塵不染，生心是把大乘佛陀的教誨完全落實在生活、工作、待人接物，全是的，他怎麼會不快樂？身心健康，一百一十二歲不要人照顧，生活自理，還每天到田地裡面去工作，不疲不倦，這是定功，這是精進波羅蜜。學佛的人要用他們做榜樣，個個都成無上道。所以無論什麼環境，會，都沒有障礙，理事無礙，事事無礙，不會的處處都是障礙，我們得細心去體會。他這個樣子做得真好，真正是做到究竟圓滿，天衣無縫，得會看。我在此地再把無住生心重複一遍，提醒同學們，無住就是心地清淨，清淨平等覺是無住，生心就是做出好樣子來普度眾生。在今天，讓一切眾生對正法生起信心、願心，一向念佛求生淨土，功德就圓滿了。不生別的心，就生這個心，讓眾生看到、聽到、接觸到，產生信心、願心、念佛心、求往生的心，目的全達到了。
　　所以，「兩土導師」，極樂世界的導師阿彌陀佛，娑婆世界的導師釋迦牟尼佛，兩土導師。「十方如來」，真的不是假的，《彌陀經》上我們看到六方佛讚，讚歎釋迦、彌陀，《無量壽經》、《觀無量壽經》都講十方如來，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎諸佛如來，這就是僧讚僧、佛讚佛、菩薩讚菩薩，佛法就興旺起來，社會才能夠安定和諧，中國古人所謂的家和萬事興。中國古人，我們細心觀察，確實有很多很多都是佛菩薩化身來示現的，為什麼？他用中，他用和，中、和都是佛法的精髓，佛法講中道，佛法教六和。
　　我們淨宗學會早年在美國成立，提倡修行的基礎五個科目，必須要修的。五科，第一個是三福，淨業三福是我們指導最高的原則，必須遵守，不能違背；第二個是六和，三福、六和；底下三學、六度，三學是戒定慧，六度是六波羅蜜；最後普賢行願，就是十大願王。很簡單，很容易記住，要求我們在生活上，起心動念、言語造作決定不能違背。三皈、五戒、十善，這個統統在三福裡頭，你看三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，四句。孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺落實在《感應篇》，道教的；修十善業，佛教的。所以我們這第一條用儒釋道，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛教的《十善業道》，奠定基礎，這是世間善法。佛經一打開，「善男子、善女人」，這就是條件，這四句沒有做到不能是善男子、善女人。這四句統統做到了，也就是《弟子規》落實了、《感應篇》落實了、《十善業道》落實了，這才是善男子、善女人。然後第二福，提升。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。眾戒裡面至少我們要具足沙彌律儀，沙彌十戒、二十四門威儀，我們不能犯。然後再提升，真正學佛了，大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是最高的指導原則。讀誦大乘就是大乘經裡頭一門深入、長時薰修，無論選擇哪一部經都好，法門平等，無有高下，只要選一樣。為什麼？我們這用意是用讀誦修禪定。八萬四千法門，法是方法，門是門徑、門道，太多了，修什麼？修的是一樁事情，就是禪定，所以它沒有高下。
　　我們就要問了，惠能大師在黃梅八個月修什麼？修禪定。用什麼方法修？舂米破柴。舂米破柴這是勞力的事情，修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，他修這個就開悟了。不執著就是見思煩惱放下了；不分別，塵沙煩惱放下了；不起心、不動念，無明煩惱放下了，幹什麼都行，他真修。五祖當時門下沒有一個開悟的，禪堂參禪沒有得禪定，沒有得定，講堂裡面講經沒有開悟的。所以五祖叫他用這個方法去修禪定，這個道場裡只有五祖知道，六祖惠能自己知道，別的沒有人知道。所以他想，看了八個月大概差不多，功夫成熟了，這才宣布傳法，傳衣缽，讓大家都做一首偈子來，送來看看，如果見性了，這個衣缽就傳下去了，立他為第六代祖。公開的，每個人都可以把自己的境界寫出來，讓老和尚印證。三天沒有人敢寫，這就是什麼？沒有自信心。逼著神秀寫一首偈，神秀這一首偈是逼出來的。我們在《壇經》上看得很清楚，自己沒有信心，不敢送給老和尚，所以貼在牆壁上。等老和尚看見，讚歎說好，自己才承認；如果不讚歎，搖頭，就算了。是這麼一個心態，沒有把握。惠能聽到人家傳言，說這首偈子，念這首偈子，他就要求別人帶他到貼偈子這個牆上帶他去看看，他要頂禮，也修一點福。《壇經》上這句話裡頭有意思，有什麼意思？從這句話裡頭可以看到，惠能大師在黃梅八個月老實，你看這個道場裡面他都不熟，講堂在哪裡不知道，禪堂在哪裡不知道，他只知道碓房，碓房是他工作的地方，每天舂米破柴，從這看到老實人。哪個人八個月了環境還不熟悉？還不是到處去走走看看，不都熟悉了嗎？從這句話看到老實人，所以他能得定，他能成就。我們看東西看得仔細，看出這個人老實、聽話、真幹。
　　他這八個月確實一分一秒都沒糟蹋，用在哪裡？就是無住生心。他生的什麼心？他生的是布施、持戒、忍辱、精進，生的是這個心。無住呢？心地清淨，一塵不染。舂米破柴是五祖教他的，那就是戒律，你要認真幹，同時這個工作是布施，供養大眾，修福。學佛不能沒有福報，修福。每天這樣工作很辛勞，他個子小，重量不夠，他找幾個大石頭綁在腰上，增加體重來踏碓，這都屬於忍辱波羅蜜。精進波羅蜜，不懈怠，不偷懶，工作很勤快。所以你在這上看，他修六波羅蜜。法門微妙，別人看不出來，他在這裡居然修成功了。什麼成功？執著放下了，分別放下了，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，最後無明煩惱放下了，不起心、不動念，不起心、不動念是無明煩惱放下了，這就功德圓滿，等待老和尚印證。沒有達到這個境界，老和尚不說話，等到他達到這個境界，老和尚就宣布了。
　　你看他到神秀貼偈子的牆壁這個地方拜了三拜，跟人家講他也有一首偈。他這個偈子把神秀偈子改了，改得對。這一改之後大眾非常驚訝，傳到五祖耳邊，五祖一聽，趕快出來，拿著草鞋把這個偈子擦掉，告訴大家，也沒有見性，大家的心才平復下來。第二天巡寮，到碓房問他，看他舂米，米熟了沒？早就熟了，猶欠篩在，還沒有篩。這個話是禪機，別人聽不懂。這個篩就是什麼？要得祖師印證，就欠這個。五祖拿著柺杖碓上敲了三下走了，這就是三更召見。三更他果然去了，看到方丈室，門一推就開了，裡頭沒有拴。五祖看他來了，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他說了五句話，這個五句話就是他的畢業論文，就是他被選中了。「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅」，不生不滅，見到真性了；「何期自性，本自具足」，具足一切法，一樣不欠缺。所以一切法從自性變現出來，自性是一切法的本體，會的人從相上就見性，不會的人永遠看不到自性。實際上自性就在相中，相跟性揉合在一起，你要知道哪是性、哪是相，相是假的，性是真的，相有生滅，性沒有生滅，相有形相，性沒有形相，它無處不在、無時不在。第四句「本無動搖」，自性本定，動搖的是妄心，不動搖的是真心。所以自性本定，要在相上不動不搖，你就見性。我們見相心就動了，見相起心動念，跟著分別執著，這就造業。明心見性的人他不造業，為什麼？他知道凡所有相皆是虛妄，他可以享受這個境界，他不執著，知道一切有為法如夢幻泡影，知道、清楚。於一切法當中做到不起心、不動念，這就是法身菩薩；有起心動念，沒有分別執著，這是權教菩薩，沒有見性的菩薩，別教裡頭十住、十行、十迴向，別教的三賢；真正能做到有起心動念、有分別，沒有執著，這是二乘，阿羅漢、辟支佛，別教裡面十信位的菩薩。所以真正修行在哪裡修？六根在六塵境界裡頭修。所以認識字不認識字、有沒有學經教，真的，那個不重要。世尊四十九年講經教學完全是對知識分子，知識分子佔大多數，用這個方法教他們修禪定，所謂教他一門深入、長時薰修，讀書千遍、其義自見，自見就是開悟。
　　我們今天要把老方法找回來，希望有一些年輕人來實驗，十年、八年真開悟了，現在人才會相信，才知道中國古人有真智慧、有巧妙的方法，能夠超越今天的科學技術，科學達不到，我們能達到。你們今天量子力學所發現的沒錯，跟佛經講的一樣，但是不得受用。佛法入這個境界得受用，什麼受用？六種神通出現了。今天科學家沒有神通，雖然發現阿賴耶的三細相，這不是簡單的事情，這個肯定是法身菩薩，法身菩薩六神通具足，科學是用儀器，精密儀器觀測出來的，不是用天眼、法眼、慧眼，不是。中國人不需要儀器、不需要機械，完全用定功，用清淨心，用平等心。用清淨心的是小乘，聲聞、緣覺，用平等心的是菩薩，用覺心的是法身菩薩，這經題上清淨平等覺，二乘、大乘菩薩，後面覺是法身菩薩，完全不相同。
　　幫助一切眾生在這一生當中證得無上菩提，智慧、神通、能量都跟諸佛如來平等，這是一切諸佛本心本願。什麼方法能做到？念佛方法能做到。你看來佛寺的這三個不是平凡人，他們三個從一句阿彌陀佛做到了，還不是一部經。祕訣就是專一，心要專，心要一，一念，不能有第二念，一念是正念，二念就是邪念。我們的念頭太多了，千千萬萬數不清的雜念妄想，雜念妄想自性裡頭沒有，這都是阿賴耶的事情，阿賴耶迷了才有，覺了就沒有了。我們今天走覺的路，不能走迷的路，念佛是直捷走成佛大覺的一條路。我看到歡喜，就是來佛寺三位表法的修行人，做出最好的榜樣給我們看，他們就是一句佛號，連經都不要，一句佛號就成就，而且是圓滿的成就，不是普通的成就。我們要會看，我們要會學。
　　這個法門確確實實是彌陀無盡大悲四十八願流出來的，「方便至極」，沒有比這個更方便，一句佛號信願受持，再找不到比這個更方便的了。「力用難思」，用是作用，力是能量，不可思議。往生到極樂世界，不管是什麼品位，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，即使同居下下品往生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。什麼叫阿惟越致菩薩？就是法身大士，也就是禪宗講的明心見性、見性成佛，都到這個等級。極樂世界名義上有四土三輩九品，實際是平等法界。有這些名稱是說不得阿彌陀佛本願威神加持你是這個境界，可是一得佛力加持就平等了。這是十方世界沒有的，只有這一家，我們不能不去。
　　「凡聖齊收，利鈍俱被」。六道凡夫、三乘聖者，知道這個法門沒有不念佛往生極樂世界。前面我們報告過，為什麼等覺菩薩還要去，到極樂世界去參學？有一些常去的，參加阿彌陀佛的法會；有些用現在的話說都移民過去了，常住在極樂世界。極樂世界要不殊勝，為什麼等覺菩薩會去常住？這值得我們深思。法身菩薩願意去往生，等覺菩薩願意去常住，一定有道理，那個裡頭的微妙、殊勝我們不知道，看到這些人的行為、舉動我們就應該想到。「下至十惡五逆」，這給我們信心，「餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫」。我們今天比十惡五逆要強，比餓鬼畜生也強，我們現在的問題就在後面這一句，我們能不能發心專念，萬緣放下，真正放得下？真信，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，一直念下去，念累了休息，休息好了接著念，這樣的人悉得，每一個人都得度脫，一個不剩。
　　「廣被一切含靈，普惠真實之利」。這個話是真的，不是假的。普是普遍，惠是給我們，阿彌陀佛給我們真實的利益。在這個世間給你金銀財寶，假的，為什麼？帶不去。無論給你什麼，你不能離開六道輪迴，都不是真實的利益。能夠離開六道輪迴，這個利益也比不上往生極樂世界的利益。往生極樂世界的利益才真正是世出世間最真實的利益，第一利益。「大恩大德」，我們怎樣能體會到？很多人讀這個經文，隨口滑過。首先要知道，我們無始劫以來，無量劫，生生世世在六道裡頭搞輪迴，苦不堪言。六道裡頭你要問，哪一個沒有當過天王？哪一個沒有墮過地獄？只要在六道，統統都有分，就是出不去。貴為天王，福享盡了，惡業現前，又下來了；下來罪受滿了，他又升上去了，這是六道生死輪迴，幹這個事情，毫無意義，苦不堪言。今天有人來幫助我們，不但讓我們能脫離六道輪迴，還讓我們能往生極樂世界，這個恩德多大！六道、十法界裡頭還有比這個恩德更大的嗎？沒有了。知恩才曉得報恩，佛菩薩對我們的大恩大德我們不知道，不學佛的人不知道，學佛的人也不知道。哪些人知道？老實、聽話、真幹的人知道。知道的人都成就了，這就是報恩。來佛寺這三個人都是最高品位往生到極樂世界，他們是真正的報恩者，知恩報恩的人。
　　彌陀的「大願大力」我們也不知道，誰知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道。法身菩薩，特別是八地以上，所以文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩這些人都往生在極樂世界，為什麼？他們知道。我們要怎麼知道？記住古人的一句教誨，長時薰修，就知道了。這個經本念上一千遍就知道了，為什麼？心定了，心定能開智慧，智慧能知道這個問題。沒有一千遍，我們的心是浮躁的，定不下來。耳聞靠不住，耳邊風，一轉眼忘掉了。中國古人懂得這個道理，所以要求學生要讀書千遍，為什麼？千遍他得定、得三昧；得三昧之後依舊還是千遍，就會開悟，就這麼個道理。這個道理跟方法外國人不知道，我們跟外國人談到這個問題，他搖頭，哪有這種事情，不相信。不相信不能怪他，為什麼？他們的老祖宗不知道，也沒有教過他，從來沒有聽說過。這個東西只有中國有、只有古印度有，印度現在沒有了。我們想把它恢復，找幾個人來做實驗，一部經你念上十年，看看你得不得定、開不開悟。我們對古聖先賢、對老祖宗有信心，堅固的信心支持我們，我們來幹這個事情。
　　你看海賢他們幾個人，就一句佛號，沒有第二個念頭，他就能開悟，他能得定。我跟諸位做報告，功夫成片，剛剛得定，很淺的小定；事一心不亂，小乘的定，聲聞、緣覺；理一心不亂，大乘菩薩、法身大士，沒有別的，用心專一。一定到大徹大悟之後，怎麼樣？廣學多聞。沒有到開悟的時候不可以，一定要修定，否則你開不了悟。廣學多聞，你所記得的是知識，不是智慧。記問之學是知識，知識不能解決問題，而且有後遺症；智慧能解決問題，沒有後遺症。現在西方教育全是知識，完全是用記問。「記問之學」，你看中國《論語》上說，「不足以為人師也」。中國人要求什麼？開悟。釋迦開悟了，跟我們說出這麼多經典，沒有人教他；惠能大師開悟了，別人把經典念給他聽，他倒過來講給他聽，幫助他開悟了。
　　所以，「度生大用，微妙難思，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」淨宗這一句名號是究竟方便裡面的究竟方便，我們一定要珍惜，決定不能錯過，希望這一生當中決定有成就。真正幹，真肯幹，宋朝瑩珂給我們做例子，三天三夜就把阿彌陀佛請來了。那個也是破齋犯戒，造作很多罪業，他都能成功，我們為什麼不能成功？沒有他的決心，信願比不上他，他真信真願。今天時間到了，我們就學習到此地。

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35。二零一四淨土大經科註（第三十五集）【日期】2014/4/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0035

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家一起跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百零一頁，第六行看起，「所被根機」。我們看註解，從註解這裡看起：
　　「前明本經廣收萬類，普被三根。今當更明，萬類之內，如何是器。三根之中，誰是當機」。前面「方便力用」說過，《佛說大乘無量壽經》確確實實是廣收萬類。男女老少、賢愚不肖，這是講的人類；不但是人類，它還包括了十法界，上自聲聞、緣覺、菩薩，下面到地獄眾生，人人都有分。三根，上中下三根，上根是菩薩，中根是聲聞、緣覺，下根是六道眾生。這一段要更加給我們說明，這萬類之內如何是器，根器，三根當中，什麼人最當機。
　　下面念老告訴我們，「根器有是器與非器之別，破漏之器，不堪承受法露」，把佛法比喻作甘露，這些人是非器。《疏鈔》說，蓮池大師的，「前三非器」，哪三種？不相信的人，不願意往生極樂世界，不肯念佛，這三種是非器；反過來那都是器。器與非器是比喻，器是個器皿，譬如一個茶碗，這個茶碗沒有損壞，很好用，這是個器具；如果這個茶碗有漏洞、有破碎，我們盛上茶水它就漏掉了，這叫非器。用這個比喻，這個法門適合於什麼樣的人。不相信的，對他不起作用，阿彌陀佛再慈悲，也沒有辦法接引他到極樂世界去，他不相信。另外一種，他雖然相信有極樂世界，不想去，這個世界挺好，值得他留戀，他不願意去，這也不能得利益。第三種，他也信，他也想去，但是他不能念佛，懈怠懶散，這也不行。反過來，具足有信、有願、又肯念佛，那這個全是淨宗的根器。
　　我們繼續看下面，這是念老給我們註解的，我們看老人的開示。「信」，信什麼？要「信生佛不二，是心是佛，是心作佛」。我們常常在一起學習，蕅益大師講六種信，第一個相信自己。相信自己什麼？相信自己本來是佛，這個很重要。中國、印度傳統文化裡頭跟西方世界完全不一樣，這是我們一定要知道的。中國人從小，母親培養兒女的信心，相信什麼？相信人性本善，把這個意思寫在童蒙課本第一句，《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」。為什麼？中國傳統教育是聖賢教育，性本善就是聖人。性本善就是佛陀，所以佛法說一切眾生本來是佛，你要相信，為什麼？你相信你才能成佛，學佛能成佛，學儒能成聖，學道能成神仙，你沒有信心怎麼行？念老在此地也說得很好，要相信生佛不二，生是眾生，佛是佛陀，眾生跟佛是一不是二。這個意思更深了，為什麼？我們同一個本性，本性本善，那就是佛。我們今天，我們今天本性本善不見了，迷了，現在變成什麼？變成習性，習性不善，就是眾生。可是一定要知道，習性跟本性是一個性，只是一個是悟一個是迷，自性覺悟了就是佛，自性迷惑了就是眾生。並不是兩個性，是一個性，這個很重要。
　　下面引用的是淨土法門理論的依據，就是這兩句話，淨土根據的道理，《觀經》上說的這兩句。「是心是佛」，這個心是真心，不是妄心，真心是佛；「是心作佛」，我們的真心本來是佛，現在想作佛，跟是心是佛相應，當然能成就。我們現前，我們現前是心是佛沒錯，但是我們是心沒有作佛。我們在十法界裡頭人法界，那就是是心是佛，是心作人。作人，人是什麼？在中國，古聖先賢跟我們講的五倫、五常、四維、八德，這是人。這四科我們把它合起來，那就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。具足這十二個字，這是人，現在所說的有道德的人。
　　中國老祖宗用這個教化後代，我相信不止一萬年。有文字到現在，文字是黃帝時候發明的，大概是四千五百年。沒有文字不能說沒有文化，不能說沒有教育，古人的教育既簡單扼要，不麻煩，好記，你才能做到，不繁雜。你看五倫，教導我們人與人什麼關係，很重要，關係要搞不清楚，社會就亂了。今天社會動亂，為什麼會亂？關係搞不清楚，沒有人教，沒有人講。五倫第一個父子的關係，「父子有親」，現在沒人講了，「夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，這是人的關係。古時候從小就教，小孩從小就看見，看見這個世間每一個人都懂得。他看見了、他聽到了、他學會了，所以古時候教學不難。現在教學非常困難，為什麼？人沒有這個概念，也沒聽人講過，你要給他說，他沒有見到過，從小到大沒看見過。
　　所以今天，很多做父母的告訴我，孩子很難教，很多學校老師跟我說，學生很難教，這今天的社會。我生活在抗戰時期，小學、中學，從來沒有聽說過兒女難教，沒聽說過，說學生難教也沒聽說過。我們在學校讀書，小學、中學，個個都知道尊師重道，哪有不敬老師的學生？很少聽說；哪有不孝父母的兒女？也很少聽到。這些事情抗戰勝利之後，大概十年，戰後的十年社會秩序亂了，這些事情發生了。特別是科學技術發展到，每個家庭裡頭有電視、有電腦、有電動玩具，完了，問題突現了。為什麼？家裡小孩誰教他？電視教他，網路教他，電動玩具教他。電視、網路所播放的都是殺盜淫妄，小孩從小就學會了，他一出生，眼睛一張開，就看到電視。
　　三年，中國古人講的，從出生到三歲這一千天，這叫紮根教育。古時候這個三年母親最辛苦，母親要把孩子看好，因為中國古人知道，小孩一出生就非常聰明，不要以為他不懂事，那你就看錯了。他一出生他就在學習，他在看，專心看、注意看，他在聽，他所接觸到的慢慢就都學會了。因此所有負面的、與倫理道德相悖的，決定不能讓嬰兒看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。這叫什麼？叫紮根教育，他所看到的全是正面的。夫妻在房間裡頭，小孩睜著眼睛，夫妻要彬彬有禮，要互相尊重，為什麼？讓孩子看這個。夫妻互相擁抱，決定不能讓小孩看到。
　　正面的表演給他看，父母孝順他的父母，讓孩子看到，他將來就學會孝順父母。父母跟他伯叔在一起的時候，讓他學到悌道，他將來懂得如何跟兄弟姐妹相處，要把長幼有序表演出來。讓他看到的、聽到的、接觸到的都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，把這個根深深的紮下去。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，不是念給小孩聽的，也不是教小孩去念去背的，不是的，都是父母在日常生活當中做到了，表演給孩子看。孩子雖然不認識字，沒念過書，他全看會了，全看懂了，記在心裡。雖然小小的年紀，三歲、四歲，你看他言談舉止，就像個小大人一樣。不但他懂得，他學會了，表現在生活，表現在遊戲，表現在處事待人接物，那怎麼不好教？太好教了。
　　所以，到五、六歲就送他上學了，家學，古時候大家族有私塾，私塾就是家庭子弟學校。請一個塾師（老師）來教，老師怎麼教？老師要把仁義道德做出來給學生看。你看，三歲之前是看父母的，父母做樣子給他看；一入學之後，老師做樣子給他看，老師最重要的身教。要把這個孩子帶大，帶到多大？十三、四歲，十三、四歲很懂事了。天賦高的，聰明才智我們一般講上根人，十八、九歲就考中進士。考中進士、考中舉人，他就有資格當縣市長。民國初年還有一個，應該是在抗戰初期，我是以後在台灣遇到的，他學佛了，常常來聽我講經，他十九歲當縣長。那個時候抗戰時期，蔣介石先生是軍事委員會的委員長，是指揮全體作戰的，對日本抗戰的統帥。有一天走他這個縣裡面經過，聽說這個縣長十九歲，孩子嘛，要去看看，到底他行不行。以後見了面，一看確實，湖南人，湖南才子，以後就把他帶在身邊做祕書。姓張，叫張陵，晚年學佛就跟我很熟。這是我們看到的一個，十九歲當縣長，現在這些人都不在了。
　　所以今天講到信心，真難，誰都沒法子，只好說佛度有緣人，真正肯信，有緣，沒有緣的不能度，他不相信。學佛真難，真不容易，我自己是個過來人，很清楚。年輕的時候不相信，誰介紹給我都枉然，不能接受。介紹的人說老實話他自己也講不清楚，也是一知半解，碰到我們這種性格，一定是打破沙鍋問到底，問到他最後沒辦法，不歡而散。我二十六歲跟方東美先生學佛，這個教授是我們心目當中最佩服的人、最敬仰的人，這個很重要，尊師重道。我跟他學哲學，他給我講了一部哲學概論。我學習不是在學校，是在他家裡，每個星期天兩個小時，上午九點半到十一點半，我們一個老師一個學生。
　　這部哲學概論分成五個單元，最後一個單元佛經哲學，我從這個地方入佛門，是把佛經當作哲學來看待，真的是研究哲學。方老師告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界上哲學的最高峰」，我都沒聽說過，沒人跟我講過，「學佛是人生最高的享受」，這都是他告訴我的。所以我以後出家，穿了出家衣服去看他，他一看到我：你真幹了？我說老師說的，人生最高的享受，這個我要。非常贊成，你這個路子走對了。我學佛以後出家，沒有一個人贊成，都說我學迷了，迷得太過分，怎麼出家去當和尚去了！這都是由於對佛法不了解、不認識，真正把它搞清楚、搞明白，才知道這到底怎麼回事情。一般人都把佛教看成宗教，我們心目當中不是宗教，它是什麼？釋迦牟尼佛的教育。
　　佛教，我一出家向中國佛教會建議，把佛教當中加兩個字進去，「佛陀教育」，大家就不至於產生誤會了。佛教會當時有人贊成，也有人不贊成，不了了之。可是我自己用佛陀教育，我在台灣有個基金會，「佛陀教育基金會」；我在香港成立這個機構，「香港佛陀教育協會」。我都加兩個字進去，佛陀教育，加兩個字，以免發生誤會。釋迦牟尼佛真的是教育家，不是假的，三十歲開悟，所謂開悟就是讀書千遍、其義自見，自見就是開悟，不是老師講給他聽的，自己明白了。為什麼自己會明白？大乘經上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是什麼？是自性。中國人不是說嗎，人性本善，人之初，性本善，本善裡面包括智慧、德能、相好，全是自己心性裡頭有的。所以，佛不叫我們到外面去找，外面沒有東西，一切要向內心去求。
　　所以佛法，佛學稱為內學，佛經稱為內典，它向內，它不向外。怎麼求？它有三個層次，方法三個層次，叫戒定慧，持戒、得定、開智慧。慧從哪裡來的？慧從清淨心來的。心清淨生智慧，心染污生煩惱；心平等生智慧，心雜亂生煩惱。持戒幫助我們得定，就是幫助我們回歸清淨心、平等心，清淨平等是真心，染污雜亂是妄心，這個一定要知道。妄心生煩惱造罪業，真心生智慧積功德，不一樣，這是我們不能不知道的。所以，因戒得定、因定開慧，教學的理念，這中國古人都採取了，真好，真有道理。佛教到中國來，它的教學理念跟方法，儒接受了，道也接受了，修學走戒定慧的道路，所以戒定慧稱為三學。
　　信願行是淨土宗修學必須具備的條件。一定要相信要肯定是心是佛，信、願、持名就是是心作佛。「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」。所以信為道元功德母，是大道的根源，這信心。中國人講信，五常裡頭，仁義禮智信，信是五常最下面的一個信德，沒有信，上面全沒有了。仁義禮智信，信好比蓋五層大樓，這第一層；智是第二層，智是理智，不是感情用事；禮是第三層；義是第四層；仁是最高的一層，仁者愛人。最下面是信，信沒有了全沒有了，可見這個字重要。
　　下面講第二個條件，「願」，什麼叫願？「厭離娑婆，欣慕極樂」。對於我們娑婆世界，住在這個地方時間久了，無量劫了，生死輪迴，苦不堪言，現在覺悟了，不想在這個地方住，希望早一天離開。認識了極樂世界，對極樂世界生起歡喜、仰慕的心，心心念念想著極樂世界，想親近阿彌陀佛，想親近那些諸上善人，密宗所謂大成就者。在極樂世界大成就的人太多太多了，他們會幫助我們，會提拔我們，在極樂世界修行，很容易就成功了。下面一個比喻說，「如子憶母，必欲往生」。對待阿彌陀佛就像小孩想母親一樣，阿彌陀佛是我們的慈母，我們常常想念。必欲往生，必定要到極樂世界去。「行謂：從願起行」，著重在「一向專念，無有間斷」。念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫一向專念。
　　「以上三事，號為資糧」，像旅行，一定要帶一點錢，還要帶糧食。古時候，有錢有時候買不到糧食，必須要帶糧食出遠門。現在科技發達，交通便捷，到處有飯店、有旅館，所以不需要帶糧食，帶錢就夠了。從前抗戰期間，出門旅行都要帶一袋米，為什麼？有時候小村鎮裡頭沒有旅社，也沒有飯店，你怎麼辦？我們看到，海賢法師說，他媽媽要回老家，他陪他媽媽一道回去，還帶個小鍋，為什麼？走路上要煮飯，得有鍋。找幾塊石頭堆個小灶，他就可以生火，像我們做野餐一樣，他得有工具，要帶個小鍋。這些事情，我們在抗戰期間必須要具備的，旅行要帶火柴，要帶個小鍋，這些餐具都要帶著，到時候找不到。說以上三事號為資糧，「資糧欠缺，便難前進」。信願行三個具足，「缺一不可，如鼎三足，缺一便傾」，傾就倒下來了，「缺足之鼎」，這個鼎站不住，這叫「非器」。
　　「《疏鈔》復云」，蓮池大師的《疏鈔》，「又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器」。這個行眾善特別是指佛門的佛弟子，修學其他的宗派，對淨宗沒有信願行，都不能成就。末後這一條說得好，「雖有諸過，於彼佛土，有信行願，亦名為器」，這一句重要。造作罪孽，這個罪孽哪怕是五逆十惡，五逆十惡是最嚴重的罪過，是無間地獄的罪業，怎麼樣？他對於淨宗法門，他肯信、他想去、他能念這一句佛號，他的往生條件統統具足，決定得生。這個例子太多了，《往生傳》裡頭最明顯的就是宋朝瑩珂法師，他給我們表法。他是個出家人，破戒、犯齋，寺廟裡面沒有人尊重他，沒有人瞧得起他。這個人有個長處，這個長處就是救了他的，他相信因果報應。自己常常想到自己的行業、造作，知道自己死了以後一定是無間地獄，想到地獄他就害怕。求教於同學，向同學請教，有沒有方法能救他，讓他不墮地獄？就有一個同學送他一本《往生傳》。他看了，每看一個人念佛往生，他都深受感動，流淚、慚愧。這本書念完之後，他就下定決心，念佛求生淨土，你看看，他有信、有願、有行。
　　念了幾天？三天三夜。由於他真誠，這三天三夜是用真心，不是用妄心，真誠、清淨、恭敬心，具足這三個心，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後，你壽命終了的時候我來接引你。瑩珂在這個剎那之間，中國古人所說「福至心靈」，人福報現前，忽然聰明了，他向阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。他跟阿彌陀佛講，我的劣根性很重，禁不起誘惑，十年不知道要做多少罪過，不要了。阿彌陀佛接受了，告訴他，三天之後來接引你。我們想，為什麼阿彌陀佛不當時帶他往生？如果當時帶他往生，我們永遠不知道這個事情。一般人認為，瑩珂關著門念了佛，怎麼就死在房間裡了？沒人知道。留這三天，他有時間，把他經過的事情向大家報告，大家感到驚訝，不相信，好在時間很短，三天之後看你往不往生。到第三天，他請大家念佛送他往生，大家當然歡喜，好事情，我們送你往生。念到大概一刻鐘，他就告訴大眾，他看見了，阿彌陀佛來接引他，跟大眾告別，他走了，真走了。
　　這樁事情寫在《往生傳》裡頭，寫在《淨土聖賢錄》裡面，度多少人！當時大家看到的，對念佛往生能不生起信心嗎？造作罪業不怕，只要肯懺悔、肯回頭，佛大慈大悲，一樣接引你。遺傳到現在，宋朝到現在七、八百年，這七、八百年當中，讀他這一段的公案多少人！所以，阿彌陀佛留三天的時間讓他普度眾生，利益無邊，這功德太大了，我們今天都受他影響。我們讀了蓮池大師《疏鈔》裡頭這段開示，知道，雖有諸過，有了過失、造了罪業不怕，只要我們有信、有願、有行，都能往生西方極樂世界。
　　再看下面這一段，我們看念老的原文，就是解。「論機，則有當機與不當機之別。三根之中」，上中下三根，「誰最當機，古說不一，今當明究」，明是明瞭、明白，究是來研究，到底哪一種。「蓋以世尊五時說法」，都是隨機而說的，「隨機設教，應病與藥」。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。「五時說法」，參考資料裡頭有，在一百六十二頁，這一段的文很長，我們概要的說一說。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，開悟之後他就到鹿野苑，為陪同他、照顧他的五個族人，這五個都是他的親戚。他出家了，他的父親淨飯大王不放心，派了五個人跟他一起照顧他，這就是五比丘。到鹿野苑見到這五個人，為他們說四諦，當中憍陳如尊者第一個開悟，證阿羅漢果。所以你看，有講經、有聽經、有修行、有證果，這叫什麼？正法。如果有講經、有聽經、有修行，沒有人證果，這叫像法。有講經、有聽經，沒有人修行，沒有人證果，這叫末法。在這個地方我們明顯看到正法時期，釋迦牟尼佛在世，以及釋迦牟尼佛滅度第一個一千年，都是正法。真有證須陀洹，有證斯陀含、阿那含、阿羅漢，現在沒有了。
　　佛滅度到今年，我們中國古來的祖師大德所記載的是三千零四十一年，二千五百多年是外國人講的。我們知道，古時候中國人對歷史非常重視。全世界每個國家都不重視歷史，只有中國有完整的二十五史，上面從三皇五帝，一直到現在世世代代沒有中斷過，有寫歷史的人。歷史是經驗教訓，裡面所記載的無非是因果報應，善有善果、惡有惡報，給我們後人做借鏡，哪些事不能做，做了後頭有不善的果報；哪些事情應當做，後面有大福報。所以中國人特別重視經，經是真理，史是教訓，從歷史裡頭汲取教訓，改造我們現前的命運，幫助我們解決眼前的困境、難題。
　　佛說法分五個時期，第一個時期華嚴，我們暫時不說，為什麼？《華嚴》在定中說的，沒人看見。哪些人是聽眾？法身菩薩，也就是說明心見性的人，才有這種神通、能力進入釋迦牟尼佛定中聞法，凡夫之人沒分。凡夫從哪裡開始？從鹿野苑。也就是說，鹿野苑說《阿含》，叫阿含時，在鹿野苑裡面說的。講了多久？十二年。釋迦牟尼佛教化眾生不容易，先辦小學，從紮根下手。我們現在一般小學是六年，佛陀的小學是十二年。十二年之後接著辦中學，叫方等時，八年。方等是阿含向上提升，預備進入大學，方等好比是中學，是大學的預科，八年。換句話說，佛陀教育的基礎是二十年。我們現在學校裡的基礎教育，小學跟中學加起來十二年，釋迦牟尼佛是二十年，才給你講真的，什麼真的？宇宙萬法的真相。
　　這種真相現在什麼人學的？哲學家、科學家。他們深入研究的宇宙的奧祕，譬如說宇宙從哪裡來的，為什麼會有宇宙，宇宙是怎樣發生的。現在科學家說大爆炸，大爆炸講不通。在天文觀察是有這個現象，這個現象不是大爆炸，這個現象是什麼？看到宇宙不斷在膨脹，十方許多星球、星系以非常高的速度往外太空去伸展。這好像是爆炸的相，但是這不是事實。那這個膨脹的是怎麼回事情？記住，佛經上有句話說得很明白，「一切法從心想生」，那就是宇宙不是從大爆炸的，是從心想生。心想生為什麼會有膨脹的這個現象？現在我們想想，人的欲望、人的貪瞋痴慢是不是在膨脹？我們想到，因為這些不善的念頭、不善的行業在膨脹，這就是說境隨心轉，宇宙大環境跟著我們心裡面欲望膨脹，它也顯出膨脹的相；我們要收斂，它也就收斂的相，這境隨心轉。佛經裡頭高等哲學、高等科學，我們科學、哲學解決不了的問題，都在大乘經教裡頭，不可思議！
　　佛教的大學辦多久？二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，前面二十年紮根，真正要講真話了，告訴你宇宙人生的真相，就是般若時，般若是二十二年，釋迦牟尼佛主要是講這個。般若是智慧，是一切眾生自性裡頭本來有的，你迷了，佛用了二十年的時間，把這個迷關突破，才可以開啟這門功課，這門功課就是釋迦牟尼佛出現在世間主要要教的。所以佛法主修的是智慧，不是別的，它怎麼是迷信？不是迷信，不是宗教，宗教是屬於神學。這是開發自己本性裡面本來具足的般若智慧，諸佛所證證這個，菩薩所修的修這個，我們所希望得到的就是這個。
　　最後法華涅槃時，那好比是研究所，八年。在這個時候，釋迦牟尼佛公開宣布，一切眾生都有佛性；換句話說，一切眾生都能成佛。過去說的方便話，說一闡提沒有善根的人不能作佛，佛在前面說過；現在給你說真的，一闡提有佛性，他也能成佛，這才叫圓滿。沒有一個眾生不能成佛，真正平等，真正說到了究竟圓滿。
　　我們接下去看，「一般而論，則大乘經典，菩薩眾當機」，菩薩學習的，「小乘典籍，二乘當機」，聲聞、緣覺，就是阿羅漢跟辟支佛，非常適合這種人。「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格。古有諸說，下標三例」，唯獨淨土法門非常特殊。佛在經教裡頭有說，「為說當機，微妙之法」，哪些人當機？我們這一類的人當機，我們這一類人真正得受用。那就是釋迦牟尼佛往後末法，我們今天講九千年，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，正法一千年過去了。正法的意義前面說過，有講經的，佛弟子們講經，有聽經的、有依教修行的、有證果的，佛滅後一千年還有人證須陀洹果，這叫正法。正法過去，第二個一千年，有修行的，沒證果的了，這叫像法。像法一千年過去之後，後頭一萬年，這一萬年當中沒有證果的了，有說法的、有聽法的，沒有修行的。
　　現在真的，現在修行人跟古時候人相比不算修行人。不要跟別人，我們跟來佛寺這三個人相比，我們就不算修行人。什麼才叫修行？這一句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷。海賢老和尚九十二年不間斷，無時無刻不在念佛，他念佛不中斷，除了睡眠，醒過來之後佛號就恢復了。諦閑老和尚教鍋漏匠，就教他一句佛號，告訴他一直念下去，累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜，什麼時候疲倦了就去躺一會，醒過來了趕緊接著念。三年不中斷，他站著往生了。統統都是預知時至，怎麼知道的？佛來告訴他的，往生的人，沒有一個不見佛的。楞嚴會上大勢至菩薩說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們要相信。現前是你沒有往生之前，你往生的功夫成就了，阿彌陀佛現身來告訴你，你什麼時候該去了他來迎接你，你自己清清楚楚。
　　有些人把這個信息告訴他的親朋好友，來送他往生，有些人一句話不說，不告訴人，為什麼？怕干擾。告訴人的我們見過，不告訴人的，我們見過的比告訴人的多。我見過好幾個，都是不告訴別人，他們自己連同參道友都不告訴，免得人擾亂，臨終最怕擾亂正念。海賢老和尚往生，前幾天有人跟他講，你往生告訴我，我來幫你助念，送往生。他怎麼說？靠助念的未必是真的。話說得很有道理！所以助念往生真有問題，本來可以往生的，一助念往生不了，又去搞六道輪迴。所以他不要人助念，他選擇是晚上，大家睡著了，他走了。第二天早晨來一看走了，真走了，往生自自然然走的，沒有絲毫痛苦，沒有生病。
　　往生的當天，他是晚上走的，白天還幹一天活，在來佛寺的菜園翻土、拔草、澆水，忙到天黑。有人看到老和尚在菜園，跟老和尚說天晚了，可以收工了。他回答怎麼說？他說還有一點點，我做完了我就不做了。沒有想到當天晚上走了。第二天大家知道了，想想昨天說的話，話中有話，「我還有一點點，做完了我就不做了」，他走了。話裡頭有話，只是聽的人粗心大意，沒想到。再回想，他往生前十幾二十天，有些事情不是他生活當中常規，不合常規。看看他的同修，老同參，很久沒見面了去看看，那都是什麼？見最後一面，他也不告訴人。陪他去的，大概老和尚出門到哪去都找他作伴，有一個居士常常跟在老和尚身邊，老和尚只對他一個人說。看完老朋友離開，路上說：我以後不再來了。他說為什麼不再來？「老佛爺要帶我往生了」，透露個消息。老佛爺哪一天來？什麼時候帶你往生？他不說。所以，一些老朋友、老同修都想去看看，這是老和尚一生不常見的事情。
　　所以回想起來，早就曉得什麼時候走，只等待表法，因為老佛爺叫他表法。等什麼表法？就等那本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。我們大家都知道老和尚不認識字，絕對不會看書。有同修帶一本書到廟裡去，他問什麼書？告訴這個書名，他一聽到非常歡喜，好像是心裡頭常常念著想要的寶貝，多少年都沒有信息，忽然寶貝現前，那樣的歡喜，從來沒有看到過老和尚這麼歡喜。趕緊把他喜歡的衣袍找出來穿在身上，叫大家：你們替我照一張照片，我手上拿著這個書。這就說明了，老佛爺叫他表法，表什麼法？就是表這個法。表這個法，為現在淨宗學人證明三樁事情。第一樁，夏蓮居老居士的會集本沒錯，真經，字字句句都是釋迦牟尼佛講的，沒有改變一個字。第二樁事情，證明黃念祖老居士用了六年的時間會集成一部註解，《無量壽經》的註解，確確實實是《無量壽經》第一註，最好的註解。裡面引用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作，可以放心，不是假的，是正法不是邪法。第三個，證明我們這些依照這部經修行的同修沒有走錯路，這是往生極樂世界的菩提大道、快速通道，決定一生往生不退成佛。表這三個法，他的任務圓滿了，阿彌陀佛帶他走了。
　　我們淨宗同學對這樁事情放心了，不要再疑惑，不必再去議論，信願持名，一向專念就好。記住，老和尚一生沒有讀過一部經，沒有聽過一部經，就一句佛號，九十二年沒有改變過，沒有中斷過，真正是從初發心到圓滿菩提就一句名號。如果你要懷疑經是假的靠不住，那麼你就學老和尚，一句南無阿彌陀佛念到底，就成功。這個經真的也好、假的也好，你們自己去爭，我不參與任何一邊，我只念我的阿彌陀佛。海賢老和尚就是我的老師，就是我的榜樣，我跟他學習決定不錯，這就成就了。
　　下面有三個例子，第一個，「上輩往生，唯是菩薩」。我們看念老的註解。「上輩往生，唯是菩薩。本經明三輩往生，每輩再分三品，則同於《觀經》中之九品。唐善導大師以前之古德諸師，謂往生極樂上品上生者，是四地至七地已來菩薩」，換句話說，他不是凡人。極樂世界三輩九品，上輩凡夫沒有分，上品上生要四地到七地。「上中品是初地至四地已來菩薩」，已來就是以下，初地到四地，上中品。「上下品是大乘種性以上至初地已來菩薩」。換句話說，上輩三品是菩薩往生，不是凡夫，而且在菩薩地位很高，都登地了。「中品上生是小乘三果」。「若如是解」，要像他們這種說法，「則九品之中，上品唯是菩薩聖眾所生，中上品是小聖所生，從上上至中上四品凡夫絕分」，沒分。這是古德說的。
　　我們再看下面這一段，「本為凡夫，兼為聖人」，我們看註解，看念老的原文。「善導大師」，我們淨土宗第二代的祖師，唐朝時候人，他所著的《觀經四帖疏》，《觀無量壽經》的註解，名叫《四帖疏》，「破前說曰」，他不贊成古大德所說的。他說，「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。這句話的意思，下面念老講，「意謂佛說《觀經》中之九品往生，祇為沉溺之眾生」，沉溺是六道輪迴，專為六道輪迴眾生而說的，「而非專為菩薩與阿羅漢也」。不是專為菩薩，也不是專為阿羅漢，是專為六道眾生而說的，怎麼能夠說六道眾生沒有分？
　　又說：「又看此《觀經》定善及三輩上下文義」，這要細心去看，「總是佛去世後」，釋迦牟尼佛滅度了，不在我們人間了，「五濁凡夫」，現在稱這個世界叫五濁，名符其實。六十年前，我們讀經說五濁惡世，我常常想著，世尊說話為什麼說得過分了？雖然有染著，這個濁就是染污，雖然有染污，並不很嚴重。可是六十年之後的今天，整個地球的染污確實非常嚴重，甚至於科學家為我們提出警告，這個警告是二十年前講的。他說我們的地球，環境染污要得不到改善，這個地球五十年之後，已經過了二十年，還有三十年，地球不適合人類居住。為什麼？到那個時候，不但是動物受染污，陸地、海水海洋都受染污，會變成什麼？土地染污了，這個麻煩。現在正是土壤染污，你種出來的糧食變性了；水染污了，水裡頭有毒，不能飲用，怎麼辦？空氣染污了，呼吸都帶著有病毒，現在是真的不是假的。霧霾是空氣染污，不是小地區，大面積，從飛機上往下看，一片看不到，濃霧當中。不像三十年前，我坐飛機往下看，下面青山綠水，地球的面貌很美。現在飛到高空去看，一片雲霧，雲遮住，看不到了。飛機飛到雲下面，離地面很接近了。
　　佛說的這些話，今天我們讀到了，我們佩服到五體投地，佛在三千年前就把現在的社會講得這麼清楚這麼明白。我們怎麼辦？佛指出我們一條道路：信願持名，求生淨土。不是我們厭離地球，是地球上這些嚴重的染污，五濁惡世，逼迫著我們不能再居住了；不是我們想離開，不能居住了。那怎麼辦？這就要換環境。哪個環境最好？釋迦牟尼佛慈悲，為我們介紹西方極樂世界。這個世界人人有分，只要肯去，條件很簡單，真信、真願、肯念這一句佛號，你決定得生。今天我們仔細去觀察、去思惟，只有這一條路，除這條路之外沒有第二條路好走，我們一定要抓住這個機會，決定不能放鬆。善導大師說得太好了，把這個疑惑給我們解除了，阿彌陀佛建立西方極樂世界，是專為十方佛剎六道裡頭罪苦眾生，是為這個建立的，對於大聖、小聖，附帶的，主目標是度我們。我們得放心，要感恩，要抓住這個機會，認真努力，萬緣放下，一心一意求生淨土，這就對了。
　　又說，你看《觀經》定善及三輩上下文義，總是佛去世後，五濁凡夫，「但以遇緣有異」，這句話說得好，我們遇緣不相同，「致令九品差別」。遇緣差別在哪裡？「何者？上品三人是遇大凡夫」，上品上生、上品中生、上品下生他們遇的緣好，遇到大凡夫。「中品三人是遇小凡夫」，中品上生、中品中生、中品下生遇小凡夫。「下品三人是遇惡凡夫」，造作惡業的。「復云」，又說，「今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同霑九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也」。這幾句話都是善導大師說的，說今以一一文顯證，這個文在《四帖疏》裡頭，就是《觀無量壽經》的註解。為我們證明，他說的話是有根據的，不是隨便說的。古人所說的沒有根據，是他們自己以為上上品是四地到七地，上中品是初地到四地，上下品是大乘種性到初地，中品上生，中上品是小乘三果，這個沒有根據。我們要記住祖師的教誨。
　　善導大師對淨宗影響非常大，特別是日本、韓國。唐朝那個時候，到中國來留學的出家人，絕大多數都是善導的學生，其次是天台智者大師的學生，修學其他宗派的人不多。我們今天到日本都能看見，許許多多淨宗寺廟都有善導大師的造像，泥塑木雕的、彩畫的，你都能看到，在中國看不到，在日本看到，日本人對祖師非常尊敬。孝親的狀況我們不太清楚，但是對老師的尊敬我們看到了，非常值得人尊敬。善導大師教導我們，淨宗真正主要教化的對象，就是今時善惡凡夫。唐朝時候說今時，今天我們還是今時，它超越空間、超越時間。善惡凡夫同霑九品，三輩九品我們全有分。善導講得好，上品三人遇到的是大心凡夫，中品三人遇到是小凡夫，下品三人是遇到造作惡業的凡夫。
　　「又於《行卷偈》前，開示大無量壽經之機」，就是淨宗的大本，《無量壽經》誰是當機？也就是佛陀教化主要的對象叫當機，是哪些人？「則一切善惡大小凡愚」。這把我們現代人統統包括盡了，不是善人就是惡人，不是大乘根性就是小乘，凡夫愚痴沒有智慧，全是淨宗教化的對象。「大師之說，上契聖心，下洽群機」，就是一切大眾根性，「實大有功於淨土，故中日諸師多宗此說」，中國、日本修淨土的同學們，統統都遵守善導大師所說。今天時間到了，我們就學習到此地。

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36。二零一四淨土大經科註（第三十六集）【日期】2014/4/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0036

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百零三頁，倒數第二行最後一句看起：
　　「又於《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰」。《大乘無量壽經》究竟什麼人當機？它說，「其機者，則一切善惡大小凡愚也」。這句話說得好，這就是指六道裡頭的一切眾生，我們統統都有分。「大師之說」，善導大師講的，「上契聖心」，這個聖是佛，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，「下洽群機」，下面來說，所有一切眾生都包括在其中，「實大有功於淨土」，實是確實，確實大有功於淨土法門，「故中日諸師多宗此說」。善導，唐朝時候人，那個時代是中國佛法黃金時代，最興旺的一個時代，日本、韓國、越南，周邊許多國家的出家人都到中國來留學，追隨善導的人尤其多，我們今天到日本、韓國還能看到，其次的是天台智者大師。這些人都尊崇善導的教誨，善導說得好。
　　「如」，下面舉例子，日本的法師，《無量壽經》的註解，叫《合贊》，這裡面就說，「第十八願，十方眾生，三輩眾生」，十方是指一切諸佛剎土，三輩是上中下三輩，「皆是具縛凡夫」，這個三輩是上輩、中輩、下輩，全是指的六道凡夫，「是其機也」。後面又說，「如元曉云」，元曉是韓國人，也是善導的學生，他說「四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人」。三乘聖人是指的聲聞、緣覺、菩薩，也就是主要的對象是凡夫，是六道眾生。說明這部經、這個法門，彌陀、釋迦為什麼人介紹的，阿彌陀佛為什麼人建立西方極樂世界的？是為六道眾生，以這個為主，三乘聖人想學這個法門也歡迎，也不拒絕，主要是六道眾生。我們在末法時期遇到這個法門，真正是當機，這個法門我們一生當中決定成就。
　　「故知淨土宗意」，淨土宗的意思，「本為凡夫，兼為聖人也」。這個本、兼要認識，就是度六道眾生而示現的。「此說之要妙」，這個說法，要是重要，妙是微妙，「在於直顯如來度生無盡之悲願」。沒有這個法門，六道苦難眾生度不了，這是真的不是假的。除這個法門之外，經典留下來不少，古大德把它編成一部叢書《大藏經》，我們展開《大藏經》，無論哪部經，無論哪個法門，我們都感覺非常困難。為什麼？要斷煩惱。我們也很想斷煩惱，斷不掉。為什麼斷不掉？在六道的時間太長了，無量劫來在六道裡頭輪迴，出不來。要出六道就要斷煩惱，要慢慢向上提升。你看我們今天在人道，必得要修上品十善，還要修禪定，才能生欲界天。欲界天下面兩層，四王、忉利全靠上品十善，夜摩以上要修禪定，有一點定功，不到家，定功要修成就到色界去了，不在欲界了。欲界上面有四層天，夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，愈往上面去，定力的功夫愈強，但是都沒有得到初禪，如果修到初禪，他就不在欲界，到初禪天去了。再向上，二禪、三禪、四禪，再四空天。每一層定功都要能夠伏住煩惱，他沒斷，伏煩惱而已，伏到最後真正斷了，才能出六道輪迴。如果要不能斷，縱然修到非想非非想處天，這是四空天最高的一層，依舊要往下墮落。這樁事情，我們深深相信我們每個人不知道幹多少次，爬到最後掉下來，慢慢又爬上去又掉下來，我們在六道裡頭無量劫了。
　　必須要跟著佛學，才有把握超越六道輪迴，佛告訴我們，超越六道輪迴要斷見思煩惱，要斷，不是伏，剛才給諸位講的，色界天、無色界天是伏煩惱，沒斷。斷比伏更難，斷要有定、要有慧，伏只有定，沒有慧，這就是世間禪定跟出世間禪定不一樣的地方。就縱然證得阿羅漢果，超越六道輪迴，超越六道就是阿羅漢，在佛法裡有一點小成就，生到哪裡？生到十法界裡頭聲聞法界。在這個裡頭還得要修，往上修，聲聞見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，他在聲聞法界斷習氣。見思習氣斷了，向上提升，辟支佛，他升等了，從阿羅漢升一等到辟支佛，辟支佛是見思煩惱斷了，習氣也斷了。這個時候修什麼？塵沙煩惱，塵沙煩惱斷掉他就升等了，他是菩薩了，十法界裡面的菩薩，沒見性。在菩薩這個階段當中，要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣斷盡了，他在十法界成佛了，十法界裡面的佛。天台大師就是智者大師，說六即佛，這個佛叫相似即佛，就是十法界的佛，叫相似，不是真的。
　　什麼樣是真的？用真心就是真佛，用妄心不算真佛，但是他很像佛，也就是佛在經教裡講的他全做到，但是怎麼樣？沒開悟，沒有見性，所以叫相似即佛。他要修什麼？你看相似即佛不錯，見思煩惱包括習氣，塵沙煩惱包括習氣，統統斷盡了，他現在要斷的，無明，要破無明，無明破了，無明破了是什麼？不起心不動念。這個位次上起心動念，就是十法界的佛，他還有起心動念，必須把起心動念斷掉，他就脫離十法界了。他到哪裡去了？他到一真法界去了，見性了，就是中國禪宗講的大徹大悟，明心見性，到一真法界，也就是實報莊嚴土。我們從《華嚴經》說，是圓教初住菩薩，無明斷了。前面我們說過，你看見思煩惱有習氣，塵沙煩惱有習氣，無明煩惱有沒有習氣？有。我們這才恍然大悟，實報土怎麼回事，一真法界怎麼回事？無明煩惱習氣變現出來的。見思煩惱習氣有方法斷，塵沙煩惱習氣也有方法斷，無明煩惱的習氣沒有辦法斷。為什麼？無始無明的習氣沒法子斷，無始無明是起心動念，不起心不動念，這習氣怎麼斷？你要想斷不就起心動念了，那就無明現前了。唯獨無明習氣是任運而斷，任運什麼意思？隨它自然斷，沒有方法。古人在這裡給我們做個比喻，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，我們把酒倒乾淨了，裡面擦乾淨、洗乾淨了，確實一滴酒都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣，沒辦法斷。把酒瓶蓋打開，放在那裡不要去理它，半年、一年再去聞聞，沒有了，就斷掉了。
　　所以一真法界裡頭，斷無明習氣就用這個方法。要多長時間？三個阿僧祇劫。所以經上常講三大阿僧祇劫成佛，那是給誰說的？法身菩薩說的，就是實報土裡頭四十一位法身大士，因為時間長，三個阿僧祇劫。他們帶的習氣有厚薄不一樣，剛剛生到實報土的人，習氣很濃；在實報土裡頭住了一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫，習氣愈來愈輕；一直到等覺，等覺還有一分，四十一分他還有一分，這一分斷掉實報土就不見了。由此可知，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，一真法界有相，有相還是虛妄。所以等覺菩薩最後一品無明習氣斷乾淨，實報土不見了。什麼出現？常寂光出現了，他契入常寂光，這叫無上正等正覺，他證得究竟圓滿的佛果，《華嚴》稱為妙覺如來。
　　實報土跟十法界因是相同，實報是真實的實，十法界是數目字八九十的十，有什麼差別？實報土是心現的，是法性土，是法性身；十法界不是的，十法界是阿賴耶變的，阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界。所謂心現識變，這就是大乘經上常說的，「一切法從心想生」。諸位要知道，從心想生是十法界，一真法界裡頭沒有心想，他不起心不動念了，所以他沒有心想，心想是阿賴耶，阿賴耶是妄心；換句話說，十法界裡面，我們這個六道輪迴在十法界裡面，我們這個環境是心現識變，是這麼回事情，這是真相。如果是實報莊嚴土，只有心現沒有識變，識變的它是生滅法，它有生有滅，心現的沒有生滅。
　　所以極樂世界你看實報土，菩薩要等著把無始無明習氣斷盡，要在那裡住三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫，我們一般講無量壽，壽命太長了，天文數字，我們算不清。這麼長的壽命怎麼樣？人不老，沒有生老病死。沒有像我們地球上講的春生、夏長、秋收、冬藏，沒有，它那邊的永恆不變，四季常春，沒有障難，所以叫極樂世界，人民壽命長，永遠年輕，他不衰老。那個地方的人，他們是法性身，不需要飲食，不需要我們今天講的養分，他不需要飲食，精神體力充沛，他不需要睡眠，在那個世界裡頭就是等著習氣自自然然沒有了。他有沒有事情？有事。有什麼事？他們都有能力像阿彌陀佛一樣，分身無量無邊，無數的分身。他分這麼多身幹什麼？到十方諸佛世界去拜佛、去訪問，這是他們幹的事情。拜佛、供佛修福，同時聽佛講經說法增長智慧，他幹這個，這上求。還有下化，一切諸佛剎土跟自己的關係非常密切，都知道了，過去無量劫中，十方剎土六道十法界裡面眾生，有不少是過去同參道友，現在你有這個能力、有這個本事，分身去拜佛，同時用這個分身去幫助這些眾生，提升他們的境界。所以他們做上求下化，修這些，上求下化都不著相，跟《金剛經》上所講「應無所住，而生其心」完全相應。他們化身到十方世界，有沒有起心動念？沒有。他們到十方世界去度化一切眾生有沒有起心動念？沒有。而且應以什麼身得度都是隨眾生心應所知量，自己沒有起心動念。有起心動念那就墮落了，退轉了；沒有起心動念，自自然然成就無量無邊的功德，成就究竟圓滿的智慧，這是實報莊嚴土的狀況。
　　我們往生到極樂世界什麼時候能夠到實報土，這是很多人關心的。經上告訴我們，四十八願告訴我們，你只要往生，凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界跟實報土的菩薩好像是平等的。這怎麼回事情？阿彌陀佛本願威神功德加持你，讓每個人都跟實報土的菩薩智慧、神通、道力平等。這是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的事情，只有極樂世界有。這個機會非常稀有難得，你要不相信，細心觀察我們現在這個地球，這個地球不大，在太空當中是個小星球，這裡面的居民，現在地球人口有七十億人，這七十億人裡頭有多少信佛的？外國人有統計，統計信仰宗教的，信仰宗教人最多的是天主教跟基督教，這兩個宗教加起來超過二十億，伊斯蘭教的信徒有十五億，佛教徒大概六、七億的樣子，所以佛教從人口來算，排在第四位。就算七億，世界上人口十分之一，七十億裡面的七億，這七億人裡頭，佛教宗教派別很多，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，信仰淨土宗的有多少？一層一層淘汰，到最後沒幾個人。一般估計起來，現在信仰佛教裡頭，密宗跟淨土比較多一點。我們算淨土宗念佛的人，念佛人很多，對於淨宗的道理，淨宗的方法，淨宗真正信仰而沒有懷疑的，又有多少？要用這個條件來講，可能七萬人都不到，中國人口十三億，就不成比例了。再要講到往生，往生才算數，不能往生不算數，這七萬人裡頭有幾個人能往生？然後才知道，佛在經上講的，「人身難得，佛法難聞」，遇到真正不容易，真正遇到，這中特獎了。為什麼？真的把教理搞明白了，深入經藏，入淨土宗的經藏，五經一論，搞清楚、搞明白，不再懷疑了，一向專念求生淨土，人就不多了。
　　這個世間，過去李老師常常提醒我們，我們念佛的人，一萬個念佛人，大概真正能往生只有三、五個，六十年前說的話。六十年後今天人家要問我，大概一萬人當中有一、二個。六十年前有三、五個，現在只有一、二個。為什麼？愈往後愈困難，環境的干擾太嚴重，你敵不過，你放不下。六十年前的干擾比現在輕很多，那時候中國普遍的還沒有電視，甚至於電話都沒有，手機都沒有發明，傳遞信息很不方便，六十年前還打電報，現在沒有人在用了。所以我們曉得，科學技術愈發達，往生愈困難，它的干擾力量太大了。
　　所以海賢老和尚為我們所示現的妙，妙極了。只有用他那個方法，他那個方法真的萬緣放下。你看他每天工作是農耕，早晨很早就起來做早課，早課完了之後就下田。他是個非常勤快的人，有慈悲心、有恭敬心，開荒地種糧食。給誰？布施給那些窮苦的人，家裡頭沒吃沒穿的，他來供應。了不起！我們看到報告裡頭說，接受他供養的成千上萬，不是少數人。他種了一百多畝地，當然還會有人幫忙，他帶頭，他做榜樣給人看。心裡面就一句佛號，除一句佛號什麼也沒有。他工作沒有疲倦，沒有感到累。為什麼？他沒有想到他工作，沒有想到累，只想佛號，一切法從心想生，他不想累他就不累，他不想辛苦他就不辛苦，念念是阿彌陀佛就法喜充滿，這是我們要向他老人家學習的。確確實實在這個時代，這樣的環境裡面，修淨土像他那個樣子就決定有成就。
　　我在早年就說過，這個世界要想和諧，要想回到像古時候那種盛世，人人都能過到幸福美滿的生活，需要教學。什麼樣的教學？聖賢的教育。中國的教育是聖賢教育，古印度那個時候教育是佛陀的教育，佛陀的教育跟中國聖賢教育非常接近。學佛目的是什麼？成佛、成菩薩，最低限度也要成阿羅漢，才叫學佛。聖賢教育希望成聖人、成賢人、成君子，讀書志在聖賢，不是升官發財。縱然有很高的地位，有很大的財富，都是救濟一些貧困的人，不是自己享受。在歷史上，印光大師最讚歎的范仲淹，讀聖賢書，真正成聖成賢。帶兵做過元帥，做過宰相，五個兒子都教得非常好，兩個兒子做到宰相，有一個兒子做到御史大夫，地位跟宰相差不多。俸祿高，自己過很平常的生活，跟自己年輕做秀才的時候那樣清苦的生活。為什麼？一點一滴都節省下來救濟窮苦的人。他一個人的俸祿養了三百多人，這歷史上有記載。范家一直到今天都不衰、都不敗，為什麼？范仲淹做了最好的榜樣，後代子子孫孫都要讀他的書、都要學他，所以一直到現在，這一家還很興旺。他們家的後人來找過我，把他們的家譜送給我看，我還保留了他家的一份家譜。這是標準讀聖賢書、行聖賢之道，這是中國人，標準的中國人。
　　佛菩薩慈悲到極處，不但做人，我們要會做人，不違背倫理道德，不違背因果，斷惡修善，積功累德，佛幫助我們更向上提升一層，不求人天福報。求什麼？專求極樂世界，到極樂世界去作菩薩、作佛去了。到極樂世界得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，就做了阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身大士，進門就把你提升了，不是普通菩薩，把你提升到法身菩薩。在極樂世界一生，沒有第二生，一生圓滿成佛，保證你證得妙覺，回歸常寂光，這真正是究竟圓滿。我們遇到了，這真正是寶，千萬不能錯過。
　　真正想這一生圓滿成就，我給同學介紹的，是真的不是假的，你把海賢老法師的碟片一天看三遍，看一年，一年看一千遍，你就開悟了，你什麼都明白了，那個時候我相信你會說，跟海賢老和尚一樣，我什麼都知道。什麼都知道，他什麼也不講，什麼都知道就是大徹大悟，為什麼不講？講了你不懂，你問，問也講不清楚。你要怎麼樣才能知道？跟我一樣念佛，你就知道了。為什麼？佛號念得純熟，念的時間長久，得定了，雜念沒有，妄想沒有，是非人我沒有，就開悟了，開悟什麼都知道了。前有例子，釋迦牟尼佛是這麼來的。釋迦佛四十九年講這麼多經，跟誰學的，誰教他的？沒有。他怎麼曉得的？他因戒得定，因定開慧，開悟之後什麼都知道。在中國惠能大師，唐朝，禪宗的，不認識字，沒念過書，他開悟了也是什麼都知道。一生沒有念過一部經，沒有聽講過經，一次也沒聽過，講經的講堂一次都沒去過，悟了之後什麼都知道，你把經文念給他聽，他講給你聽，沒有絲毫障礙。這能力從哪裡來的？佛說這是我們的本能，人人都有，本能。可惜現在失掉了，不是真的失掉，迷失了，因為你迷，你不了解事實真相，所以它不起作用。如果你明白、覺悟了，它馬上就起作用，起作用就是無所不知，「般若無知，無所不知」。例子多，看《高僧傳》、看《居士傳》，你就看出來了。
　　古時候行，現在行不行？當然行。古時候有老師，現在最困難是沒老師了，老師那些方法我們懂得，道理我們懂得，我們依法炮製，希望在我們這個時代能夠出現幾個開悟的人，社會真的就有救了。真正肯發心肯照著這個方法去做，當然他需要生活，他需要放下他的工作來深入經藏，一門深入，期限，十年夠了。十年的生活我們要照顧他，讓他沒有後顧之憂，幫助他有這麼好的環境好好讀十年書。這十年當中，每個星期給我們做一次報告，你這個星期所讀的心得報告，讓我們大家來聽，看到你在進步。年年進步，月月進步，一個星期一次報告，次次有進步。進步從哪來？清淨心，不能有妄想，不能有雜念，萬緣放下。學這部經就是修定，用讀誦的方法修禪定，把妄想念掉，把雜念念掉，把一切煩惱念掉，清淨心出現了，平等心出現了，後面覺就是大徹大悟明心見性。我們理想當中的漢學院就是培養這樣的人才，沒有老師教，個個自見其義。真能做得到，不是假的。十年之後能有十個、二十個人出現，不但國家有救，全世界都有救。有這麼好的成就拿出來，天下人都相信了。
　　這種讀書的方法有效果、有用，我們過去都搞錯了。這個方法在中國用了幾千年，中國過去的人都相信，現在丟掉了一百多年，差不多丟掉一百五十年的樣子。前面的五十年還有人幹，幹得不究竟、不徹底，什麼原因？沒有好的環境。我們知道，滿清亡國之後，中國社會一直動亂，軍閥割據，中日戰爭，生活都在兵荒馬亂之間，我們親身遇到的。我們知道這個方法，沒有環境，沒有真正懂得的人護持你。所以我們知道，每個人只要肯發心都能成就。護法很重要，護法一定要真正明瞭，成功、失敗在護持，一定要讓學習的人安心，他才能得定，才能開悟。開悟之後還要繼續護持，為什麼？開悟之後可以教學，我們也可以辦學校了，有這麼多老師可以辦學校。辦學校就可以培養大量的人才出來，聖賢教育培養很多很多聖人、賢人、君子，國家才能大治，社會才能夠安定和諧，這是無量真實功德。有共同認識的人，有共同志趣的人，人不多，少數人，這少數人團結起來就是一股力量，就能把這個事情做好，我們傳統文化就可以延續下去，不但救國家，而且救了全世界。
　　這段善導講得好。黃念祖老居士說，「此說之要妙，在於直顯如來度生無盡之悲願，掃盡凡夫退怯之心，普令正信此法，發心念佛。乘佛願力，悉得往生」。這幾句話是黃念祖老居士說的，老居士說得好，在這段裡頭給我們做出總結。我們搞清楚、搞明白了，就會勇猛精進，不會再退轉。艱難決定有，但是不能退轉，要真正相信，理正確，方法正確，決定可以達到我們理想的目標。個人決定要發願念佛，乘佛願力就是阿彌陀佛的四十八願，將來每個人都能往生極樂世界。我們將自己所做的功德迴向往生，不求人天福報，這比什麼都重要，人天福報裡頭煩惱很多。業障習氣很麻煩，要有高度的警覺，不幹這個事情，只求西方極樂世界，這就對了。
　　我們再看底下這段，第三段，「專接上根，旁及中下」。我們看念老的註解，倒數第二行，「此說從文字表面上，似同於甲而反於乙」。念老是用甲乙丙丁，我們是用一二三四，甲就是第一段說的，乙就是第二段說的，丙是第三段說的。「實則與乙同」，「主」是主張，「我輩凡夫均可直登九品，故與甲根本相違」。甲，古大德怎麼說？上輩往生的人一定是菩薩，凡夫沒分。乙這段，第二段，善導大師告訴我們，阿彌陀佛建立西方極樂世界不是為那些菩薩，專為六道凡夫。所以這裡說，主我輩凡夫均可直登九品，上三品、中三品、下三品九品，統統是我們凡夫修成的。故與甲（第一段所說的）相違背，第一段主張菩薩才能修上三品，這個地方講了，主張，善導大師主張的，我們凡夫個個人都可以直登九品。
　　「但此謂專接上根者，蓋恐世間淺見之士，每謂淨宗乃齋公齋婆之行，而鄙視之。故作是說，以濟之也」。實實在在講，齋公齋婆，我們想想來佛寺的這三位，海賢法師的媽媽不就是齋婆嗎？海慶、海賢不就是齋公嗎？真的，沒有人瞧得起他們。我早年在台中跟李老師學佛，李老師就好幾次告訴我們，齋公齋婆是大善根之人，他們好像痴痴呆呆，問他什麼都不曉得，一天到晚就會念阿彌陀佛，對任何人滿面笑容。你跟他講話，他口裡還是念佛，不出聲，你看他口都在動；講完之後，他回答你的就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像除阿彌陀佛之外他就不會說話。一般人多半瞧不起他，最後看他往生，你沒有辦法不佩服他，他們這些人都能夠自在往生，站著走的，坐著走的，沒有生病說走就走了。所以到臨終那一招你才曉得，不是一般人能比得上的。他專心，真正是發菩提心，一向專念，他這是打滿分一百分，他沒有雜念。一般淨宗念佛的人多多少少都有雜念，都有妄想，他們這些人妄想雜念全沒有了，這個世間一切法與他沒有關係，再不放在心上，他的心上只有阿彌陀佛。這些人裡頭有得三昧的、有開悟的，我們不知道，把他們小看了。
　　這樁事情，實際禪寺的法師到這來看我，我曾經問他，你們道場附近有沒有這些齋公齋婆？他說有。我說你們對他不能輕視，要特別恭敬，這些人他們是真的，他不是假的。道場有這些人，這個道場有諸佛護念，龍天善神保佑。保佑誰？保佑這些人。千萬不要搞錯，我們這些和尚比不上人家，人家搞真的，真的得佛護念，護法神保佑，我們這一方人沾光。沾誰的光？沾阿公阿婆的光。自己想一想，我們的清淨心能比得上人嗎？他們這個功夫一句接一句，他都不間斷，我們常常斷。對他們要有禮貌，對他們要有好好的供養，我說你們修一點福報。他們原先也都錯會了，沒有把他放在眼裡，我這提醒，他知道了。古人講，「唯上智與下愚不移」，這兩種人最好度。上智，一聞千悟，像惠能那樣的；下愚，齋公齋婆，一句話就行了，他就成功，他相信，他一生不會改變。最難度的當中人，不上不下，妄想雜念多多，懷疑多多，問題多多，這種人難度。
　　「如《彌陀疏鈔》」，蓮池大師說的，「又《起信因緣分疏》」，《起信論》裡面說明，「信位初心，有四種機」。信位是什麼？十信菩薩。十信菩薩有四種機，沒超越輪迴。第一個，「以禮懺滅罪被初機」。初學的，入佛門想學佛，從哪裡學起？從禮懺滅罪，禮拜懺悔，懺除業障。我們在六道裡頭待太久了，無量劫來在六道裡頭打滾，罪障習氣不知道有多少，想學佛先要禮懺，拜佛懺悔。這個方法我還遇到過，現在也許還有，不普遍了。我是在三十歲，工作辭掉跟懺雲法師住茅蓬，初機，懺雲法師就告訴我，每天拜佛八百拜，早晨拜三百拜，中午飯後經行，拜二百拜，晚上拜三百拜。不妨礙工作，我在茅蓬做義工照顧三位法師、一位老居士，老居士就是朱鏡宙老居士，那一年老居士六十九歲，差一年七十歲。禮懺，我在茅蓬住了五個半月，拜了十幾萬拜。學佛從哪裡學起？從這學起，這是正確的。
　　「以修習止觀被中機」。這就是從初機再往上提升，學習止觀。止觀是什麼？看破放下，止是放下，觀是看破。這個地方是講一個總的綱領，真正學習，老師指導你怎麼止、怎麼觀。我到台中拜老師是懺雲法師、朱鏡宙老居士兩個人介紹我過去的，朱老跟李老師同年，老朋友。我一到那邊去，李老師就給我約法三章，那就是學習止觀，你看用的方法善巧方便。老師提出三個條件，三個條件能接受，他收我做弟子，做學生，如果不能接受就另請高明。哪三條？第一個，你過去所學習的我不承認。其實我過去所學的，跟方東美先生不到一年，跟章嘉大師三年。方老師、章嘉大師，李老師都聞名，都很佩服。我跟他們所學的要放下，老師不承認，就是你跟我學從頭學起，過去所學的東西不能干擾他所教的，這是要過去學的放下，不算數。第二個，從今天起只能聽他講經，外面高僧大德到台中來講經、講演都不准去聽，只能聽他一個人的，聽他一個人的這是觀，任何人東西不能聽這是止。第三個，從今天起你看文字，看佛經也好，看一般文字也好，沒有得到他同意不准看，這都是止。
　　這是什麼？這是學生跟老師必須具備的條件，以後我知道，這叫師承，中國自古以來拜老師都是這個規矩，否則的話他不好教。你要說，老師你教的跟章嘉大師講的不一樣，哪有那麼多時間給你解釋。章嘉大師講的作廢了，不要了，聽起來好像很跋扈，好像目中無人，其實真正古人所用千百年的老方法，這個老方法成就很多很多人。所以老師這三個條件，我想了一想還是接受了。三個月之後我體會到了，為什麼？你看文字不准看，外面人到台中來講學不能聽，心慢慢清淨了，清淨心生智慧。如果你聽，聽的東西跟老師講的不一樣，你生煩惱，到底聽誰的，到底要跟誰學，不就麻煩了嗎？預先約法三章。
　　我跟老師十幾年，好像是一九九六年、一九九七年，我到新加坡講經，那個時候每年去講一個月，在佛教居士林。有一天演培法師請我吃飯，邀請我到他的道場去講演，那一天聽眾有六百多人。我第一次到他的道場，讚歎他的道場，讚歎他所修學的法門，讚歎他們的同參道友，讓大家對這個法門、對道場、對老師增長信心。這是佛門的規矩，李老師教的，別人請我們講經講什麼？最重要的，讚歎，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這就對了。最忌諱的，我這個法門好，你的法門不如我，那你不是把人家全破壞了嗎？那是有罪過的。所以有些道場不敢請法師來講經，就怕這招，讓聽眾聽了之後正念失掉了，要多長的時間慢慢才把他轉回來，麻煩大了，這叫不懂規矩的人。懂規矩的人好，他來讚歎。我們講完之後，演培老法師我們是老朋友，在他的小客廳裡面我們喝茶，就講到他小時候，他是十幾歲沙彌出家的，跟諦閑老和尚，諦閑老和尚當時跟李老師對我一樣，約法三章。我才恍然大悟，這不是李老師的專利，是祖祖相傳，中國人講師承。沒有這三條不能教，有這三條學生乖乖的學，沒有意見，全盤接受，沒有比較。我們所看的東西老師知道，老師所講的東西我們都能接受，他都曉得，指導就方便了。你的妄想太多、雜念太多，沒法子學。所以才曉得中國古人教學，這些都是最基本的要求條件，師生當中有默契。
　　老師看到你的天分，不斷幫助你提升。我在台中住十五個月，學十三部經，十三部經都能講，都還講得不錯。我出家了，出家之後就教佛學院，頭一天剃頭，好像第二天、第三天我就到佛學院去上課。我就在台中學的十三部經教一部，一部是一個學期，他們三年六個學期畢業，我才用六部，我在台中住一年三個月，學了十三部經，還有七部沒用上。所以我對於佛學院就很納悶，這怎麼能培養人才？三年畢業了，一部經都不會講，這時間浪費多可惜。所以星雲法師找我辦佛學院，我就跟他提出建議，要用古老的方法，李老師是用古老的方法，不是用現在學校的方法。學校的方法，我教過佛學院，教不出來，沒效果。我也教過大學，在台灣那時候教了四年，學校裡我講唯識，講《百法明門》，講《唯識三十頌》，統統是屬於佛學常識，不能幫助他們建立信心，不能提升他們境界。所以以後我不敢教書了，教書感覺得慚愧，對不起學生。為什麼？學生跟我不是一個方向，不是一個目標。如果同一個方向，我像李老師一樣，你們所學的我不承認，學生馬上掉頭而去，說你貢高我慢，目中無人，他不學了。遷就學生，那就是敷衍，大家在一起說說笑笑很開心，把經典當故事來講。這是我們經歷的經驗。
　　以後我們終於走到這條路，遠程教學，這條路方東美先生主張的。那個時候跟我們講，我們不敢動念頭，成本太高，到哪裡去找這麼多錢，不敢。我們在台北建一個視聽圖書館，只是圖書館裡頭有一套設備，比現在簡陋很多，沒有現在這麼周全。把講經錄成那個時候是錄影帶，面積很大，送到國外，國外邀請，我們沒有時間去，把講經的錄像帶送過去。這套設備是華僑他們供養的，目的就是希望錄影帶送到外國，我們圖書館才有錄像的設備。正式使用這些東西，使用網路大概有二十年，用衛星電視十二年，二００三年元旦開播。這個影響很大，全球都能收看，而且二十四小時不中斷。方老師當年告訴我，電視，那個時候是黑白電視，不是彩色的，他就說這個東西可以害人，滅亡一個國家，也可能興旺一個國家，叫我對這樁事情要留意。工具是中立的，沒有善惡，完全看你的內容，如果內容是負面的，是殺盜淫妄，你把整個社會毀掉了；如果是正面的，講倫理道德，講善惡因果，你把人全教好了，那就拯救了社會。都在使用的人，主控的人。老師看得很遠，看得很深，我們也是利用這種方式跟許許多多同修結了善緣。
　　下面第三個，「以求生淨土被上機」。就是上根人，這個人有覺悟，知道娑婆世界苦，希望離苦；也聽說極樂世界的樂，有願想求往生，這是上根人。你看看，下根人禮懺入門，中根人止觀入門，上根人勸他念佛入門。我們想像，海賢老和尚出生在農村，家境非常困難，從小就受罪，辛苦一輩子。母親跟他商量勸他出家，他接受了。師父只教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，這個人老實、聽話、真幹，幹了九十二年，一句佛號念了九十二年。我能看得出來，第一個階段得功夫成片，第二個階段事一心不亂，第三個階段理一心不亂，往後阿彌陀佛囑咐他留在世間表法，這個意思就是做念佛人最好的榜樣，他做到了。
　　師父也不是等閒人物，從什麼地方看到？從那個骨灰塔。文化大革命，紅衛兵逼著出家人還俗，寺廟、佛像、經書都毀滅燒掉，他師父的骨灰塔也被破壞了，破壞，裡面沒有骨灰。到文化大革命結束，這個事件過去了，他在骨灰塔的下面，一塊石板下面看到師父的骨灰。很佩服，你看師父有先見之明，早知道有這麼回事情，所以把骨灰藏在塔下頭，沒有被發現。我們就知道，師父傳給海賢老和尚這個法，一句佛號念到底，這不是普通人，他能觀機，知道這個人雖然沒念書，是個非常窮苦的孩子，他真誠、聽話、真幹，他有這個條件，一門深入，長時薰修，他一定有大成就。路指示正確，他真成功了。師父能觀機，認識人，什麼人教他什麼法。我們這種根性就不行，這真是有大善根的人，我們這種人，你看二十六歲，二十六歲剛剛學佛，三十歲跟懺雲法師，教禮懺，教我拜佛懺除業障。不是教我一句阿彌陀佛念到底，他要教一句阿彌陀佛念到底，我不相信，我不能接受。所以師父大概都有觀機的本事。
　　下面說，「初謂業障眾生」，業障很重，需要拜佛懺悔，「中謂凡夫二乘」，教你修止觀，就是修禪定，「是知淨土是大乘菩薩所修」。以求生淨土被上機，海慶、海賢大乘菩薩，所以師父教他求生淨土，他真的歡喜接受，一生不改變。「又《彌陀要解》謂持名法門深妙，破盡一切戲論」，這個戲論就是經教，「斬盡一切意見」，這個意見是禪宗，戲論包括所有的教下，宗門教下。為什麼？這個法門不是普通人能成就的。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流」，這些人是什麼？上上根人。馬鳴菩薩、龍樹菩薩這是古印度的，在中國，智者大師、永明延壽大師，通宗通教，這些上上根器的人，他們「徹底擔荷得去」。你要把這個法門教他學，他馬上就接受，他真的徹底承當。這些人統統都念佛求生淨土，《淨土聖賢錄》裡頭、《往生傳》裡面都有他們的名字。馬鳴、龍樹念佛往生的，智者、永明也是念佛往生的。智者是天台宗，他往生的時候是用十六觀，用《觀經》十六觀往生淨土；永明是在禪宗大徹大悟、明心見性，回過頭來修淨土，是淨土宗第六代的祖師，永明延壽大師，他們這些人徹底承當接受。
　　下面說，「蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門」。這個很少人知道，圓到極處，圓滿。我們常常提醒同學，這一句阿彌陀佛包含十方三世所有一切諸佛如來的德號，念這一句阿彌陀佛統統都念到了，圓到極處；一切諸佛如來所說的經教，這句名號也可以統統都包括到了，念這句佛號諸佛如來所說的經教全在其中，一部不漏，一句不漏，這法門到哪裡找！不但至圓，而且至頓，頓是快速，快速通道，一生圓滿成就，不要等第二生。任何一個法門都不可能在一生證得，只有這個法門一生快速證得究竟圓滿。所以它真的是無上法門，沒有比這個更高，沒有比這個更快的。「非思量分別之所能及」，絕對不是凡夫、二乘、菩薩能想得到的。所以說「深妙」，這個法門確實太深、太妙了。今天時間到了，我們就學到此地，下一堂課我們接著在這個地方從這裡學起。

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37。二零一四淨土大經科註（第三十七集）【日期】2014/4/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0037

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百零五頁，我們從第五行看起，從第五行當中：
　　「蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門，非思量分別之所能及，故云深妙」。前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭引用《起信因緣分疏》裡面的一段文，說明信位初心，信是十信，十信位初心，有四種機，以禮懺滅罪對初機，以修習止觀對中機，以求生淨土對上機。初是業障眾生，也就是六道裡面的一般大眾；中是說凡夫二乘，也就是聲聞緣覺；是知淨土是大乘菩薩所修，這是《起信因緣分疏》裡頭說的。又蕅益大師《要解》，「謂持名法門深妙，破盡一切戲論（這說的是教下），斬盡一切意見（這說的是禪宗）」，換句話說，持名念佛確確實實在教下跟禪宗之上。所以他說唯有像「馬鳴、龍樹、智者、永明之流」，這些人都是上上根性，他們才能夠徹底擔荷得去。往往一般人把信願持名看輕了，不知道這法門的深妙。深必須上上根人大菩薩他們才知道，妙是一般人具足信願持名都能往生，生到極樂世界都能證得無上菩提，這個妙，既深又妙。所以說，念老在這裡總結這一句，「蓋因持名一法，乃至圓」，圓到極處，至是到頂點的意思，不但圓而且頓，頓是快速，決定一生成就，真正是無上法門。「非思量分別之所能及」，這個就是三乘菩薩以下，我們都是想東想西分別不到，那怎麼辦？這叫深妙。
　　「但驀直念去」，但是只要驀直念去，就是海賢老和尚出家的時候，他的剃度師就教他一句阿彌陀佛，教他一直念去，驀直就是一直。他真聽話，念了九十二年，二十歲師父教他這一句，一百一十二歲往生，念了九十二年沒有換題目，沒有改變方向，一生就一句佛號。這個地方的驀直念去，用他老人家來表法再妙不過了，真正找不到第二個人。效果呢？太殊勝了，跟這個地方講的完全一樣。「不假方便」，方便就是其他的法門，一生沒有聽過經，一次沒聽過，沒有念過一部經，他不認識字，這個不假方便他是千真萬確。「不落思量」，我們前面還談到講止觀，他要不要？他不要，他止觀做圓滿了。觀，聲聲阿彌陀佛，他就是觀想阿彌陀佛；止，所有一切妄念全放下了。「直起直用」，一條直路通到西方極樂世界，通到無上菩提。「自得心開」，這四個字是什麼境界？教下講大開圓解，禪宗說明心見性，淨土宗講理一心不亂。我們要問賢公老和尚做到沒有？他做到了。我們觀看這一片光碟，跟他最貼近的幾位弟子為我們講解介紹的時候，我們聽到了。有弟子問他，他回答說：我什麼都知道。什麼都知道這句話含義很深，那就是自得心開。這個自得心開，跟中國古人傳的「讀書千遍，其義自見」是一樁事情，這書裡頭講的什麼，自然明白了，這種明白一絲毫差錯都沒有；如果是佛經，就跟佛說的一模一樣。自心起用，心開意解。
　　「當下破盡戲論」，只要一開悟就超越教下，教下是經教，釋迦牟尼佛四十九年所說的。超越之後，才曉得世尊四十九年所說的一切教是什麼？戲論。所以佛到晚年說，他一生沒有說過一個字，有人說他說法，這個人謗佛。你看佛把他所說的統統否認了，這什麼意思？明明講了四十九年，為什麼最後都不承認？如果承認了，那釋迦牟尼佛真的錯了，否認是對的。《金剛經》上有兩句話，叫「法尚應捨，何況非法」。你要執著有佛法、執著有經教，你永遠不能入門。四十九年說的經教是什麼？是引導你入門的。菩提大般涅槃不是文字、不是言語，執著言語文字決定得不到，要怎麼樣？放下就是。佛怕你執著，法都不能執著，何況非法，非法是世間法。換句話說，你想成佛，世間法跟出世間法統統要放下，為什麼？你的清淨心現前了。清淨心裡頭有世間法是染污，有佛法也是染污，只要有就是染污，自性清淨心裡頭什麼都沒有。勉強說個有，那就是阿彌陀佛。阿彌陀佛也是方便語，憑這個你就可以到極樂世界。到極樂世界要證究竟圓滿菩提，這一句話也要放下，深妙在此地。
　　佛給我們表法八相成道，佛給我們說法四十九年，都是引導我們的。好像我們現在在高速公路上走路，四十九年所說一切法是什麼？是那些路牌子，這些路牌子引導你達到目的地。你要把路牌就當作目的地，你全錯了。必須看到這個牌子，知道這條路了，牌子不理它，放下，你才能往前進。佛所有一切教誨表法用意在此地，可不能執著，更沒有必要去爭論。爭論的很多，因為佛說的不是定法。凡是爭論的都是不解如來真實義，如果能解如來真實義，還有什麼好爭論的？所以初學著相有爭論，向上提升不著相，不著相就沒有爭論。到什麼時候才不著相？一定到開悟，此地講的自得心開。直起直用這四個字好。總共有這五句話，二十個字，「驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開」。我們讀這一句馬上就想起來，海賢老和尚九十二年，這二十個字就是海老的一生。九十二年，他怎樣生活、怎樣工作、怎樣修行、怎樣待人接物，就這二十個字寫盡了，這二十個字確確實實賢公和尚的讚語，名符其實。
　　「當下破盡戲論」，戲論是教下，破盡，超越了。大乘八個宗派，教下有七個宗派，除了禪宗之外全叫教下。「蕩除一切計度分別」，這是禪宗。超越教下，超越禪宗，這一句名號沒有人知道。「故云：如是深妙之法」，世尊在《大集經》裡頭讚歎念佛法門，他叫它做深妙禪，這釋迦牟尼佛讚歎的。如是深妙之法，「唯有馬鳴等肉身大士」，大士是大菩薩，「始能直下承當，徹底擔荷」。他們這些人聽到這個法門，遇到這個法門，直下承當，沒有絲毫懷疑，徹底擔荷，就跟海賢和尚一樣。這個小廟裡頭三個成就的人，都做到了直下承當，徹底擔荷。第一個往生的，海賢和尚的母親，這一年海賢和尚五十七歲，他媽媽八十六歲，走得多自在、多瀟灑，說走就走了，預知時至。凡是預知時至的，都是見佛的，跟阿彌陀佛見了面，佛告訴他，你還有多長的壽命，壽命到的時候佛來接引你。真正念佛人，到佛來接引往生，一般大概見佛多少次？二、三次，三次是很正常的。有些人第一次見佛就要求佛接他往生，還有壽命不要了，佛通常就會告訴他，我什麼時候來接你往生，他自己知道，時間很近，下一次佛來接引就走了。這些人多半是還有壽命不要了，提前走了。
　　真正老實人，有大慈悲心，有大願心代眾生苦，這樣的人佛會勸他留在世間表法。那壽命沒有呢？沒有了佛幫他延長。我相信海賢老和尚的壽命沒有那麼長。你看一般人往生的，六、七十歲很多，我們在《往生傳》上看的，五十歲到七十多歲很多，八十歲以上少了。像海賢和尚這麼長的壽命，佛把它延長的，他有使命。使命就是表法，表法就是為我們現代念佛人堅定信心、堅固願心，為這樁事情。這些年來佛門，特別是淨宗，遇到有史以來過去從來沒有過的災難。這個災難就是大家反對夏蓮居老居士的會集本，歷史上從來沒有過，國內國外這麼多的人，口頭上的批評，還有文字，報章雜誌、網路裡面，批評太多了。很多依照這個經本子學習的，到最後不敢了，改了，換了，都受這個影響。阿彌陀佛清楚，讓海賢老和尚表法。表法的用意肯定這個會集本是真經，沒有錯誤；黃念祖老居士的註解，集註，也是真經，沒有錯誤；我們這些人依照這個本子修學，學了十幾年，沒有走錯路，放心一直念去，我們也能夠達到不假方便、不落思量、直起直用、自得心開。所以我們嚴格守住一部經、一部註解、一句佛號，一直念到底就對了。
　　下面為我們介紹，簡單介紹，「馬鳴大士，東天竺人」。唐朝時候叫天竺，現在叫印度，他是東印度人。印度分五個區域，東南西北中，他是東印度人，「為禪宗十二祖」。禪宗迦葉尊者傳的，教下阿難尊者傳的，佛家稱宗門教下，代表整個佛法。禪宗沒有文字，直指人心，為上上根人，教下是世尊以身行言教四十九年。佛的教學分五個階段，第一個階段華嚴時，叫五時說法。《華嚴》是定中講的，南傳小乘不承認，龍樹菩薩傳的，下面有介紹龍樹菩薩。馬鳴，「中興大乘，造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛，求生淨土」。這些參考資料裡頭都有詳細資料，自己可以去看。「龍樹大士」，龍樹菩薩，「南天竺人」，南印度，「為禪宗十四祖」，也就是馬鳴菩薩的徒孫，龍樹的師父是禪宗第十三祖，再上面是馬鳴菩薩，這兩位大士對於佛教的承傳起很大的作用。
　　《華嚴經》世尊在定中說，說完之後，這部大經大龍菩薩把它收藏起來，收藏在龍宮。只有法身菩薩才能參與世尊華嚴法會，聽他老人家講《華嚴經》。《華嚴經》講的什麼？釋迦牟尼佛示現大徹大悟，明心見性，是他明心見性的報告。他悟的是什麼？自性。自性是什麼？就是《大方廣佛華嚴》，他是細說。六祖惠能大師是中國唐朝時候人，他也開悟了，明心見性。釋迦牟尼佛開悟是在定中，惠能大師的開悟是半夜，五祖跟他講《金剛經》，他一生就聽過這一次經，當然他不認識字，不需要拿經本，兩個人都不需要用經本，講大意，講到「應無所住而生其心」，六祖就開悟了，就是此地講的自得心開。心開之後提出報告，就是明心見性，性是什麼樣子。釋迦牟尼佛講出來的是一部《大方廣佛華嚴經》，六祖講出來的實際上就是二十個字，描繪自性，五句二十個字，自性是什麼？「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。我們就知道《華嚴經》就這五句，能大師略說，說出題目，這個題目展開就是《大方廣佛華嚴》，無二無別。五祖聽了這五句，行了，不用再說了，衣缽就傳給他，他就是禪宗第六代祖師。
　　大徹大悟之後一切經自然通了，他什麼都沒學過，任何人拿到佛的經典念給他聽，他都會講給你聽，講得一點不錯。所以我們自己一定要相信，不能有絲毫懷疑。惠能大師這五句話，自性是真心，我們的真心，真心本自清淨，沒有染污過，染污是妄心，真心不受染污。真心不生不滅，我們現在這個妄心有生有滅，為什麼？念頭，你看前念滅後念生，一個接著一個。但是你一定要曉得，前念不是後念，前念跟後念不一樣，念念都沒有相同的，所以它是假的，它不是真的。佛在經上也給我們說清楚、說明白了，能生萬法，萬法是生滅相，相似相續，說明前念跟後念不是一念，是相似相續。我們看到前一念跟後一念沒差別，對，我們看得很小，這小範圍好像沒差別。如果看整個地球有差別，看整個太空差別更大，你才了解真相。因為一切相，就是一切萬法，是生滅相，生滅就不是真的，是假的。所以佛告訴我們一句真話，叫不可得。能生萬法，萬法不可得，為什麼？剎那生滅。包括我們身體，身體能不能得到？不能，它是念頭變現出來的。所有物質現象全是念頭變現出來的，念頭沒有相同的，所以變出來的境界當然沒有一樣的。念念都不相同，十法界就是這麼個現象，跟一真法界不一樣。
　　極樂世界是一真法界，阿彌陀佛的實報莊嚴土，這個境界裡頭所有一切現象是真的，為什麼？它永恆不變。往生到極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，那個相不生不滅，壽命很長，無量劫，壽命，人不老。我們這個地方人壽命長，老了，他有變化。極樂世界沒有變化，樹木花草永遠常青，那邊的人沒有生老病死，那邊的植物沒有生住異滅，那邊的山河大地沒有成住壞空，也就是說沒有生滅的變化。為什麼？法性身，法性土。法性，惠能大師不是說了嗎？「何期自性，本不生滅」，不生不滅。我們往生極樂世界沒有別的，把我們現在阿賴耶的相分生滅身，到極樂世界換一個不生不滅的身，不生不滅的環境，好修行。法性身不需要飲食，不需要睡眠。極樂世界沒有今天、明天、後天，沒有，為什麼？它是光明世界，它沒有黑夜，跟我們不一樣。我們這裡有白天、有晚上，極樂世界沒有。極樂世界人的精神飽滿，永遠不需要睡眠，不需要飲食。他們每天幹什麼？每天聽經坐禪。喜歡聽經的人，在阿彌陀佛大講堂；喜歡坐禪的人，無論在什麼地方，地面、曠野、空中都有，他在那裡修定。無論是聽經，無論是坐禪，他的報身沒動。可是他的應化身，從來沒有中斷過在活動，他是什麼活動？上求佛道，下化眾生。
　　阿彌陀佛有神通、有能力變化無量無邊的身相，他變這麼多身相幹什麼？接引往生的。每一個世界念佛往生的人，信願持名，壽命終了，阿彌陀佛都會去通知他、去接引他，阿彌陀佛是用化身去的。十方無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎念佛往生的人不知道有多少，極樂世界每天到那邊去往生的人有多少？數不盡。無量無邊無數的眾生往生到極樂世界去了，極樂世界能容得下嗎？容得下。極樂世界是妙土，它這個國土的面積無窮大，沒有邊際，法性土。不像我們這裡，我們這是法相，它是法性。法性沒有邊際，法相裡面有時間、有空間，法性裡頭沒有，沒有時間，沒有空間。極樂世界沒有過去現在未來，沒有，沒有東南西北，沒有遠近的距離。我們每一個人去往生，生到極樂世界，得到阿彌陀佛四十八願無量功德智慧神通的加持，我們的能力幾乎跟阿彌陀佛相同，都有能力分身到十方世界去拜佛，同一個時間，一切諸佛剎土統統現身。拜佛是什麼？修福修慧，供養佛是修福，聽佛講經說法是修慧。佛無量無邊，分身無量無邊，只有到極樂世界求福求慧才真正得到大圓滿。
　　同時，十方世界自性變現出來的，不離自性，說我們現在的話，過去無量劫中諸佛剎土我們在那裡待過，在一切剎土裡面的十法界、六道眾生跟我們有緣的人很多，現在有這種能力，有這個神通，有這個智慧，有這個道力，肯定遇到過去跟我有緣的人，無論是善緣、是惡緣，只要有緣，肯定會去幫助他。而且肯定是用淨土法門去幫助他，勸他信願持名求生淨土。他的緣要成熟了，阿彌陀佛就接引他往生，你一定跟阿彌陀佛一起同時去接引他，他到極樂世界一看就認識你。所以到極樂世界，生生世世有緣眾生很多，統統見面，統統知道，特別親切。親人很親切，仇敵也都變成親人了，極樂世界不寂寞，極樂世界無限的歡喜。我們現在是蒙在鼓裡頭，迷惑顛倒，到極樂世界迷全破了，自性清淨光明統統恢復。要相信，這個事情是真的，不是假的。
　　龍樹菩薩當年他在龍宮，這是大龍菩薩帶他去的，看到《大方廣佛華嚴經》。大龍菩薩告訴他，這是釋迦牟尼佛菩提樹下入定，夜睹明星大徹大悟，用了二七時中（二七就是十四天）所說的，用我們的話來說，所做的報告。你明心見性，心性是什麼樣子，是他的報告。龍樹菩薩一看分量太大，絕對不是世間人所能接受的。分量多大？全經「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，不但地球裝不下，娑婆世界也裝不下。娑婆世界多大？十億個銀河系。還好，它還有中本，看看中本也不是世間能接受得了的。最後看有小本，小本是什麼？目錄提要。像我們《四庫全書》，這是中國最大的一套叢書，國寶！這部書也不是一個人能受持的。商務印書館總編輯跟我聊天，告訴我，說這一個人很聰明，一出生下來就可以看《四庫全書》，一天看十個小時，看到一百歲這書還沒看完，你就知道這分量多大。中國古聖先賢典籍，它有中本，中本叫《薈要》。《四庫薈要》是《全書》的三分之一，也不是普通人能讀得完的。它有目錄提要，目錄提要有五冊，這就方便了，每一部書書名、作者，什麼人作的，內容，寫個大概提綱。龍樹菩薩在龍宮，帶到我們這個世間來的，是《大方廣佛華嚴經》目錄提要，就是現在翻成中文的《八十卷華嚴》。最後到中國，傳過來的最後一品，完整沒有殘缺的《四十華嚴．普賢菩薩行願品》，內容豐富，全宇宙都說到了。這個裡頭真的，方東美先生說的高等的哲學，有高等的科學，現在的科學、哲學都不能跟它相比。它全部的內容，我們從惠能大師開悟的報告有一個概念，《華嚴經》上所說的就是惠能大師所報告的。報告裡頭最重要的，末後一句話，「能生萬法」。《華嚴經》就是講的萬法，萬法的理論，萬法的因緣，萬法的形成，萬法的作用，這真正是大學問。
　　「龍樹大士，南天竺人，為禪宗十四祖。開鐵塔，親覲金剛薩埵」，密教是他傳的，金剛薩埵把密教傳給他，他傳在印度、西藏、中國、日本，現在也傳遍全世界。「入龍宮，取《華嚴經》，又為華嚴宗祖。復以廣造眾論，力宏淨土，《楞伽經》懸記」，有這麼一段話說，「登歡喜地，往生淨土」，所以他又是淨宗的祖師。什麼地位？初地菩薩，明心見性。不是在這個地位上，初地以上這就是法身菩薩，他才能夠入龍宮。大龍菩薩是等覺菩薩，帶他去參觀。龍樹在中國是八宗之祖，「我國稱大士為八宗之祖」，哪八個宗？你看天台，南山是律宗，法相、三論，這些宗派，「皆崇為其宗之祖也」。
　　「智者大師誦《法華》，身心豁然，得入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散。後住天台山創天台宗，臨終右脅西向，稱念彌陀觀音而寂。」天台智者大師是念佛往生極樂世界的。生前他誦《法華經》，念到「藥王品」入定了，在定中他見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡聽了一座。出定之後告訴人，釋迦牟尼佛講《法華經》現在還沒有散，還在講。佛說的一切經有沒有散？法身菩薩都可以參與，他有能力參與靈山一會，當然也有能力參與釋迦牟尼佛定中講《華嚴經》的這一會，他有能力參加。這個理我們明瞭，為什麼？見性之後三世、十方都沒有了，法華一會在什麼時候？就在當下，沒有時間，就在當下；靈山在哪裡？就在此地，沒有距離，沒有遠近。然後我們才知道，為什麼古來那麼多人都羨慕明心見性，一心想證得。證得真好，人可以回到過去，人可以走到未來，為什麼？過去無始，未來無終，全在當下，你統統能看到。我們非常幸運遇到淨土法門，自己一生有把握往生極樂世界，往生極樂世界就是成就你自己登歡喜地，登歡喜地就是阿惟越致菩薩。四十八願裡面第二十願，世尊告訴我們，阿彌陀佛加持，在我們這個地方是第二十願，就是往生到極樂世界，不管你是什麼地位，統統都是阿惟越致菩薩，平等的。阿彌陀佛對待一切往生的人沒有厚此薄彼，全都是一樣的，你證得阿惟越致，太好了；沒有證得呢？沒有證得，阿彌陀佛加持你，讓你也能享受阿惟越致菩薩的神通智慧道力，在極樂世界跟阿惟越致菩薩待遇是平等的、沒有差別的。這就是多少人嚮往這個法門，希望修學這個法門。
　　我們再看下面，「永明大師於天台韶國師發明心要」，這發明心要的意思就是大徹大悟。韶國師是法眼宗的祖師，他在韶國師會下開悟了，所以他是法眼宗的嫡孫，「後專志淨宗」，他是我們淨土宗第六代的祖師，是法眼宗第三代的祖師，是淨土宗第六代的祖師，永明延壽，「日誦洪名十萬聲，兼行日課一百零八事」，感應不可思議。這都是我們的榜樣，是我們的典型，一般人做不到，我們自己也做不到，每天念十萬聲佛號，而且還有一百零八事，都是斷一切惡、修一切善。「蒙觀音大士甘露灌口，妙慧湧現」，這在夢中，觀世音菩薩用甘露，這就是供養甘露給他喝，喝了甘露之後辯才無礙，妙慧湧現。「著《宗鏡錄》一百卷」，《宗鏡錄》內容是什麼？它裡面收了六十部經典、三百多位祖師大德的著作，這個裡頭對大小乘、宗門教下做一個詳細的解釋。實際上，黃念祖老居士寫這一部《大經解》，靈感是不是從《宗鏡錄》來的？因為我們看到他這個註解用了八十三部經論。《宗鏡錄》用六十部，六十部經，論，祖師大德的著述有三百多種。這個註解，祖師大德的著作是一百一十部，經論是八十三，總共一百九十三種，註解這一部《無量壽經》。那《宗鏡錄》呢？是由六十部經典、三百多位祖師大德的著作，解釋釋迦牟尼佛一代的宗教。內容大部分都是用問答，用問答的方式。所以讀這一百卷書，對於世尊四十九年所說的一切法，各宗各派的大意，你就全部都明白了。這是永明延壽大師重要的作品。所以有人稱它為小藏經，這《大藏經》你沒有時間去閱讀，讀這個對於整個佛法都通了，這是小藏經。「及《心賦注》」，這也是永明大師重要的著作，這個是講禪宗的，他在禪宗大徹大悟；下面，「《萬善同歸集》」，這也是大師的著作，《萬善同歸》，「蔚為法炬，光照萬世」，這些著述都收在《大藏經》裡面。「七十二歲焚香別眾，坐脫西歸」。這八個字說明他往生自在，說走就走。傳說他是阿彌陀佛再來的。淨宗另外善導大師，也有人說是阿彌陀佛再來的，日本人很相信，智者大師是釋迦牟尼佛再來的。我在日本訪問的時候，問日本這些出家人有沒有這個說法？有，而且他們都很相信。
　　「以上四德」，上面舉的這四個人，馬鳴、龍樹、智者、永明這四位大德，這都是後世中外學者沒有一個不敬仰的。這四位大德，「咸為肉身大士」，不是普通人，「法門龍象」。蕅益大師在《要解》裡說，「謂唯如是之人，始能徹底承當淨土法門」。這些人都是明心見性，大徹大悟，絕對不是普通人。「近世學人焉得以世俗之見，而鄙視淨土耶？」這一句是黃念祖老居士感慨的話，非常感慨近代的學人，完全以世俗之見來批評淨土。批評的這些人，誰能比得上馬鳴，誰能比得上龍樹，這兩位是印度的高僧，後面兩位是中國的，智者大師、永明延壽大師，沒有人能比。
　　下面這段，我們看註解，「又《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這一句話印光大師佩服得五體投地，自古以來沒有人這樣說過，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，沒人講過，只有他在《要解》裡頭說出來了。《彌陀經》上真有，我們粗心大意，不是他說出來，我們都沒有注意到這一句。確確實實，釋迦牟尼佛在我們這個地球上，五濁惡世，他成佛了。用什麼方法成佛？用一聲阿彌陀佛，他就得阿耨多羅三藐三菩提法。阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的意思，無上正等正覺，如來所證得的。
　　今天我們又看到，來佛寺的海賢老法師，也是用一聲阿彌陀佛，於五濁惡世證得阿耨多羅三藐三菩提法。這個人去年往生的，距離我們不遠，我們沒有看過這個人，但是光碟裡頭看到了。我曾經看這個光碟的時候說過，如果海賢老和尚要跟釋迦牟尼佛生在同時，他跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。釋迦牟尼佛是三十歲開悟的，也就是得阿耨多羅三藐三菩提法，釋迦牟尼佛三十歲。海賢老和尚他得到這樣的地位，我的看法不超過四十歲，是在三十到四十理一心不亂，就是其義自見，自見就是大徹大悟，就是明心見性，我的看法。他二十歲出家，師父就教他一句佛號一直念下去，他的善根福德因緣全具足，善根是老實、聽話、真幹，福德是真誠、清淨，這個人有福。恭敬，恭敬的人有福，傲慢的人沒福，謙虛的人有福。《易經》六十四卦，只有一卦六爻都吉，每一卦都有吉有凶，唯獨有一卦只有吉沒有凶，這卦叫謙，謙虛。他有，謙虛、恭敬。人有這樣的善根福德，老師傳授他一句佛號這是緣，善根福德因緣統統具足，二十歲念上三年，二十三歲，他就能得到功夫成片。得到功夫成片就能往生，肯定見佛。還有壽命，他如果不要了，求佛帶他到極樂世界，沒有問題；如果再延幾年，再延個三年，他得事一心不亂；再有個三、五年，他得到理一心不亂，這最高境界了。所以我感到，他老人家所證得的，跟禪宗大徹大悟、明心見性同一個階層，應該在四十上下這個時候證得的。證得這個地位，往生到極樂世界不必阿彌陀佛加持，他已經是實報土往生，三輩裡面上輩上生，大成就，不可思議！真的，不是假的。他是受阿彌陀佛的委託，希望他常住世間表法，在這個苦難的環境當中，怎樣學佛才得受用、才得成就，完全做出榜樣給我們看到了。住在偏僻的鄉村，住在一個小廟，破舊的小廟，那個地方送人人家都不要的。沒有人去燒香拜佛，沒有香火，沒有供養，生活所需全靠自己耕種，所以他的工作是農夫。自己沒有田，好在鄉下空地很多，自己開闢，地都是沒主的，他一生這幾十年，總共開闢一百多畝。我們知道，這個人心地清淨善良，佛心，種地是佛事。
　　現在我們看到外國，日本江本博士做水實驗，做得非常成功，證明我們起心動念水知道。我告訴江本，他的實驗室我去參觀過兩次，我告訴他，佛經上說的，不但水知道，一切眾生都知道。為什麼？同一個法性，哪有不知道的道理！物質裡面最小的單位，包括水在內，科學家叫微中子，佛法裡面叫做極微色，微是微細，極微細的色，色就是物質，這是物質裡頭最小的。所有物質現象都是極微色組合的，《金剛經》上說一合相，它的原始完全相同，微中子。微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，不是一百萬，一百億，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子核裡面圍繞原子核旋轉的電子。這個小東西不能再分，再分就沒有了。科學家發現了，把它找到，把它再分，沒有了，物質不見了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。這是把物質的奧祕揭穿了，宇宙的奧祕，這是最近二十多年的事情。
　　我看到的資料，是德國的科學家普朗克，看到他的報告，他一生專門研究物質現象，物質到底是什麼？追根究柢，也算是老天不負苦心人，這個祕密被他揭穿了。他向科學界宣布，根據他的研究，他所得的這個總結，這個世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼？假的，剎那生滅的幻相。物質的本質是什麼？是念頭波動產生的幻相。換句話說，物質跟念頭不能分開，先有念頭後有物質。他說科學這四百年來最大的一個錯誤就是二分法，把宇宙現象分成兩種，一個是物質現象，一個是心理現象。現在知道心理現象有，物質現象沒有，物質是心理產生的幻相，這個東西得到證明。我們肉體是物質現象，我們居住這個地球，物質現象，從哪來的？從心想生，佛經上的話。你看科學家到最近才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了，「色由心生」、「相由心生」，色相都是物質，念頭變現出來的，心就是指念頭。佛又說，《金剛經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，所有的物質現象都是虛妄的，都不是真的。今天被科學家證明了，我們對於世尊不能不佩服。
　　世尊沒有科學知識，沒有科學儀器，他怎麼見到的？佛告訴我們，禪定當中見到的。這要相當深度的禪定你才見到。深到什麼程度？大乘教把禪定分為五十二個等級，最上面五個等級都見到。所以佛說不是他一個人，八地以上都見到，你能夠證到八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統見到。這五個位次的人不少，文殊、普賢、觀音、勢至，我們前面所講的，馬鳴、龍樹、智者、永明，都是這個階層裡頭的，他們都能看到宇宙真相，我們看不到。他們不說，為什麼？說了我們不懂，還產生疑惑，疑惑對我們的障礙太大了。到時候你自然就看到，看到了佛就說，沒看到佛不說，看到時候說你不懷疑，沒看到說你懷疑。今天科學用儀器觀察到了，你在儀器面前你也看到。它是生滅法，生滅頻率之高我們無法想像。所有的物質現象都是在二千一百兆次這樣高的頻率之下產生的，也就是一秒鐘它生滅多少次？二千一百兆。在什麼時候？就在當下。我們身體，我們所有一切物質現象，全在一秒鐘二千一百兆次生滅的，這個頻率裡產生的，全是幻相，沒有一樣是真的。佛經上所說的比科學報告還清楚、還詳細，所以我們有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教，是什麼？高等科學，變成是科學家的了。真的，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的科學家，學哲學的人說，最偉大的哲學家。
　　我是在六十三年以前開始學的，那個時候微中子沒有發現，只是發現原子，基本粒子都沒有。我學佛大概二十年，才聽說有基本粒子，四、五十年才聽說夸克，到六十年才曉得有個微中子，不能再分割了。這六十年科學的發展很快，成就令人歎為觀止，值得讚歎。現在科學家幾乎都集中在研究念頭是怎麼回事情，念頭變現出物質現象，那念頭是什麼？現在在搞這個。佛講得清楚，念頭，阿賴耶三細相裡頭的轉相，物質是境界相，境界相是從轉相裡頭生的，轉相是從業相裡面生的。業是什麼？業就是波動，最原始的波動，一念不覺。這個一念非常微細，剛才說了，這一念是二千一百兆分之一秒，這叫一念。這個一念不覺就變成阿賴耶，一念覺就成佛，佛跟凡夫就一念之差，迷悟不同。凡夫這一念迷了，念念都迷，愈迷愈深。佛法的修學沒有別的，就是教我們返迷歸真。怎樣返迷？要徹底放下。為什麼？所有一切物質現象、精神現象全是假的，沒有一樣是真的。假的念頭能生出假的物質現象，那是什麼？十法界依正莊嚴，從心想生。這個一定會被科學家發現，阿賴耶的三細相，物質他搞清楚了，現在搞念頭，念頭搞清楚了，最後的業相也能搞清楚。這佛在經上說的，用第六意識內緣可以緣到阿賴耶的三細相，對外可以緣到虛空法界，就是緣不到自性。自性一定要用定功你才能緣到，沒有甚深的定功，靠外面的儀器緣不到，科學哲學跟佛學差別還就在此地。到那個時候人們才真正發現，佛學是學問的終點，是學問的究竟處，到這裡再沒有了，明心見性，見性成佛。蕅益大師這一句話的意思非常深，自古以來多少人沒有看到，被他發現，被他說出來，印光大師看到這裡真的五體投地。今天時間到了，我們就學習到此地。

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38。二零一四淨土大經科註（第三十八集）【日期】2014/4/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0038

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百零六頁，倒數第四行看起：
　　「又《要解》云」，蕅益大師的《阿彌陀經要解》這裡面說，「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話很重要，印光大師看到這一句，佩服得五體投地，自古以來註釋《阿彌陀經》都沒有說過。確確實實，你看同樣是這部經上的，幾千年來就沒有人發現，蕅益大師看出來了。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這裡告訴我們，念阿彌陀佛成佛的，就在《阿彌陀經》裡面。世尊告訴我們，他在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法，也就是念佛成佛。說「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，今是今天，釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》的那個時候是今，三千年後的今天，我們展開這部經典來讀，還是今天，這個意思很深。世尊以這個果覺，阿彌陀佛是果覺，傳授給我們五濁惡世的一切眾生。但是一切眾生裡面得有緣，這個關係很重要，有緣就是你能相信、你不懷疑，還要有願，願是發願求生西方極樂世界。這個事情是真的不是假的。能信能願，能發願往生，肯念這一句阿彌陀佛，這就是因緣具足，這一生當中必定往生成佛。
　　自從世尊傳授這個法門，當年在印度，我們相信，為什麼？這部經是釋迦牟尼佛多次宣講，不是一次；換句話說，聽這部經的人很多。傳到中國來，因為譯本的問題，總共在中國有十二次翻譯，譯本裡面的經文出入很大，讓學習的人無所適從。古時候經本很不容易得到，宋以前，印刷術沒有發明，都是手寫的本子，流通量肯定不大，這些原譯本都看那是不可能的。王龍舒居士，以他在社會上的地位，功名、地位、財富，佛法裡面稱為長者，當時流傳的還有五種原譯本，他只看到四種，唐朝翻譯的他就沒有看到。由此可知，一般人要想把原譯本都找來去讀一遍，這不是容易事情。因為本子太多，於是都以《阿彌陀經》為主要的所依。可是這個經傳到日本，在日本、在韓國，學習的人比我們中國人多，他們在許多譯本裡面也都是用一種，康僧鎧的本子。學這部經的人、註解這部經的人、講這部經的人，歷史上傳下來他們這些註疏至少有三十多個人，中國才二個，《無量壽經》在日本淨土宗是最主要的一部大經。
　　正因為這個緣故，所以註解有會集的必要。宋朝王龍舒居士做了個會集本，流傳很久，一直流傳到明朝末年。因為有蓮池大師對他的批評，說他這個譯本不能稱為盡善盡美。雖然是這麼說法，可是蓮池大師註《阿彌陀經》，就是《阿彌陀經疏鈔》，這是《彌陀經》權威的著作，裡面所引《無量壽經》的經文，幾乎三分之二都是用王龍舒居士的本子。這也就肯定了龍舒的會集是有價值的，雖然沒有能盡善盡美，不能否定它的價值。於是清朝末年有魏默深的會集本，這是五種本子都看到了。印光大師對這個本子有批評，所以這個本子也沒有能流通。一直到民國初年，抗戰時期，夏蓮居老居士用了十年時間，重新做一個會集本，希望做到盡善盡美，挑不出它的毛病，也就是前面幾種會集的毛病在這個本子裡沒有。所以這個本子，民初這些大德稱為善本。這個本子出來之後，特別是最近的十幾年，爭議很多，宏琳法師有個小冊子《幻住問答》，專門為這個問題提出詳細的解釋。說出許許多多歷史的證據，證明批評夏蓮居老居士這個會集本的有很多是誤會。我們相信看過宏琳法師這個小冊子，對夏蓮居老居士的誤會可以完全化解。這個小冊子也附印在《若要佛法興，唯有僧讚僧》，在這本書的最後一章。
　　蕅益大師的《要解》，也是《彌陀經》最重要的註解，《彌陀經》三大部註解之一。下面文說，「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。這說淨宗法門之微妙，它是阿彌陀佛所行的境界。誰能理解？十方一切諸佛如來能完全明瞭，等覺以下都沒有辦法究竟明瞭。「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法」，釋迦牟尼佛在《大集經》裡面讚歎的，念佛法門是無上深妙禪，這是釋迦牟尼佛自己說的，「唯有上根方能直下承當」。所以這個法門，一切諸佛都說難信之法，難信能信那就不是普通人，這叫上上根人。古德也常說，修這個法門完全在直下承當，你能直下承當你決定能成就。誰能直下承當？上上根與下下根。上上根跟下下根在淨土法門裡劃上等號，為什麼？上上根人徹底明瞭，他可以直下承當，一絲毫不懷疑。下下根人他根性鈍，他什麼也不知道，你給他說這個法門，他沒有懷疑，他就直下承當，接過來之後，他一生就念到底，他的成就跟上上根沒有兩樣。
　　現在我們看到了，來佛寺的這三位大德，海賢老和尚的老母親、海慶、跟他自己，都沒有念過書，都不認識字，一生就念這一句佛號，你看這三個人成就。往生的時候多瀟灑、多自在，說走就走了，預知時至。母親走，八十六歲，在走之前，親自下廚房包餃子給大家吃，吃完之後她在旁邊椅子上坐下來，雙腿一盤，告訴大家，我走了，就真走了。諸位看這個老和尚的光碟，這裡頭有報告，你就清楚了。八年之後，老和尚想給他母親改葬，把墳墓打開，棺材蓋打開，人沒有了，棺材裡面只有幾顆釘棺材的釘子，人不見了。所以大家懷疑是不是菩薩化身。這個事情不是假的。
　　他們家庭貧苦清寒，老母親年老的時候兄弟也都不在了，老和尚把她接到寺廟裡面來供養。所以，決定沒有盜墓這種事情發生，她什麼都沒有。這屍首怎麼會不見了？在佛門歷史上，葬了以後，人沒有了，我們只聽說一個記錄，達摩祖師。達摩祖師走的時候是下葬，葬下去之後過了幾個月，從西域，有一個人從西域回來，在新疆那邊回來。告訴大家，他在那邊看到達摩祖師，說達摩祖師一隻腳穿草鞋，另外一隻腳是打赤腳。算算時間正好是達摩祖師入土的那幾天。不可能！墳墓在這邊。把墳墓挖開就來看，棺材一打開，裡頭有一隻草鞋。跟他講的沒錯，他一隻腳穿草鞋，還有一隻腳打赤腳。達摩祖師遊戲神通，留下這麼一樁事情。我聽說這樣的事情在其他宗教裡頭也有，有發生過，應該不是假的。
　　下下根人他老實，所以他為什麼有那麼高的成就？我們常常講善根、福德、因緣，《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼是善根？老實、聽話、真幹，這是善根，他具備這個條件，而且又能夠真信、真願，肯念這一句阿彌陀佛，這人有福。不認識字，來佛寺這三位大德都不認識字，都沒有念過書，沒有學過經教，一生就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚二十歲出家，師父什麼也沒教他，就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他念了九十二年，一百一十二歲往生。九十二年念到什麼成就？我看這個光碟大概看了有二、三十遍了，我的眼目當中他是理一心不亂，相當於禪宗大徹大悟、明心見性，也就是禪宗六祖惠能大師那個境界，他達到了。幾時達到的？我的估計應該在四十歲左右。為什麼？具足這樣的福慧不容易，非常難得，老實，沒有懷疑；聽話，師父教他這一句佛號，他就念到底，這個心專一；真念。
　　這樣的念佛人，有三年的工夫必定證得功夫成片。功夫成片是什麼境界？心裡面除了阿彌陀佛之外，妄想、雜念都沒有了。在這個境界，往生就自在，想去就去，想留就留，生死自在。這功夫成片，沒有得一心不亂。如果繼續不斷再三年，一定能念到事一心不亂。事一心不亂是什麼？清淨心現前了，我們這個經題上清淨平等覺，清淨得到了。清淨心是阿羅漢、辟支佛所證得的，這叫事一心不亂，往生生方便有餘土。再過個三、四年，他能提升到理一心不亂，事一心是得三昧，理一心是開悟了，就是禪宗說的大徹大悟、明心見性。他到這個境界，他要往生直接就生實報莊嚴土。因為我們知道他具足這個條件，老實、聽話、真幹，同時接受師父的教誨，他真信，一點懷疑都沒有，真願意往生，一句佛號念到底。
　　這個事情看起來容易，實際上非常難得。一般人念佛，一個小時都念不下去，為什麼？雜念很多，妄想很多，特別是現在人。我看到現代人，確確實實古人所說的心浮氣躁，浮躁到極處，一個小時佛號都連續不上，他都會斷好多次，何況一天，何況七天、十天，真不容易。海賢老和尚對他來講很容易，他沒有雜念、沒有妄想。在農村小廟裡面出家，這個小廟沒有香客、沒有遊人，換句話說，沒有供養、沒有收入，全靠自己勞作。自己勞作就是種地，標準的農夫，自給自足，廟裡頭有幾畝地，廟裡只有幾個人，只有四個人，所以容易維持。但是他年輕，有慈悲心，有體力，又喜歡勞動，在他一生當中開闢的荒地，山上沒主的地，總共開闢了一百多畝，大面積的種植。他的種植跟別人種植肯定不一樣，為什麼？他的道心、他的功德加持，不相同，我們知道。
　　我們在澳洲也種糧食，也種了不少果木樹，我們的東西比別人好，為什麼？我們農田裡面播放佛號，讓這些植物、小動物跟牠們統統結法緣。小動物我們也劃一個區供養牠，牠跟我們很守信用，所以我們農作物長得特別好。我相信海賢老和尚他的農作物肯定比我們還好，我們念佛功夫不如他，他那個功夫到家了。尤其是證得一心之後，早就往生了，為什麼還在世間留這麼長的時間？那不是他要求的，阿彌陀佛給他的任務，叫他住在世間表法。表什麼法，大家看出來沒有？我看出來了，就是表證明夏蓮居老居士的會集本是真經，不是假的，字字句句都是五種原譯本裡頭的原文，老居士沒有改動一個字。因為前面二種會集有改動，受人批評，這一點提醒了他。你看，他三年會集成功，十年才完成，下七年就是不斷的在看有沒有問題，不必別人挑問題，他自己挑，用七年的時間挑毛病挑不出來了，這才做定本。他不是個普通人，他挑不出毛病出來，別人怎麼能挑得出來？又何況當年他的老師慧明老法師，是那個時代真正的高僧大德，通宗通教，給他做證明。梅光羲老居士，這也是宗教顯密都通的大通家，給他看過的，他給他寫一篇序文，寫得很長。台中李炳南老居士，是梅光羲的學生，所以他得到這部經，看到老師這篇序文，無量的歡喜，在台灣流通開了。
　　所以末後這一句，唯有上根才能夠直下承當，來佛寺的三位不是普通人。海慶老和尚留下全身舍利，走了六年九個月，開缸的時候面目如生，一點損害沒有，連衣服都完整。所以全身貼金，在寺廟裡頭供養。海賢老和尚為我們表法，一百一十二歲不需要人照顧，生活完全自理，精神、體力跟年輕人差不多。往生的那天，他是晚上走的，從早到晚在菜園裡面工作了一天，在菜園整地、拔草、澆水。到晚上時候有人提醒他，晚了，可以不要做了。他告訴別人，快了，我還有一點點，做完了我就不做了，那天晚上就走了。真正是古大德所說「一日不作，一日不食」，都是做榜樣給我們看的，我們要會看，要把它看清楚、看明白、看懂了，向他老人家學習。
　　我們再看下面一段，第四，第四段，我們看註解。「又本經《菩薩往生品》曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡」。這些經文意思都很深，你要看懂了，你對於淨土的信心就堅定了。這說的什麼？十方諸佛剎土裡面往生的這些菩薩眾說不盡，但說其名，窮劫不盡。多少人往生？只能說無量無邊無數。也許我們懷疑，這麼多人去往生，極樂世界能容納得下嗎？記住前面讀過，極樂世界是法性土，往生到極樂世界，你的身體是法性身，跟我們這裡不一樣。我們這個地方十法界依正莊嚴，十法界人的身是阿賴耶的相分，居住的環境也是阿賴耶的境界相，這個相是有生有滅的。法性身不生不滅，法性土也沒有生滅，而且怎麼樣？沒有邊際，沒有大小，其大無外，其小無內。這是真的，你讀《華嚴》就明白了。法性是什麼？法性是遍法界虛空界，在哪裡？無處不在，無時不在，他看得到我們，我們看不到他。在哪裡？就在當下。什麼人能見到？明心見性的人見到了。為什麼？見性是見到法性身、見到法性土。
　　惠能大師見到了，他也為我們說出來了，用最簡單的言語告訴我們法性是什麼樣子。第一個，「本自清淨」，永遠沒有染污。我們今天染污是什麼？我們染污是法相，法相是生滅，是假的，法相會有染污，法性沒有染污，本自清淨。「本不生滅」，不生不滅，這是真的。法相剎那生滅，生滅頻率之高我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指，多少次的生滅？三百二十兆。我們現在時間用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？有人告訴我，一秒鐘可以彈七次，可能，我能彈到五次，四、五次。如果要彈七次，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，一秒鐘有二千一百兆次的生滅。就在我們面前，我們一點感覺都沒有。我們的身體，我們所看到所有一切物質現象，都是在二千一百兆分之一秒這個頻率之下生滅，前念滅、後念生。但是要知道，前面的那個相跟後面這個相不一樣，所以它不是相續相。我們看到這一秒鐘當中沒有變更，一樣的，你要看整個地球就不一樣了。我們看這個面很小，看整個地球，不一樣了，看整個太空更不一樣。整個太空就是整個阿賴耶變現的，十法界依正莊嚴，念念不相同。
　　我們自己的本能，眼耳鼻舌身的本能，被煩惱習氣障礙住了，把本能的作用失掉了。你看，隔一張紙就見不到，距離遠了也看不到。在自性性德裡頭有見聞覺知，性德，那是本性，本來具足的，不生不滅。我們這種德能，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，嘗味，這些能力原本都是遍法界虛空界。這樁事情被現代科學家證明了，日本江本博士做水實驗，這就證明了。水是礦物，它會看，它會聽，它會聞香，它懂得人的意思，我們起心動念它都知道。江本做出幾十萬次的實驗，善的、美好的，它回應給我們是非常好的水結晶，你用照相機把它照下來，非常美的圖案；凡是負面的、不善的，它的結晶很醜陋、很難看。真正證明了相由心生，境隨心轉。人只要有好的念頭、有好的行為，健康長壽，為什麼？性德，自性是無量壽，不生不滅。能跟自性相應，美好的，與自性相違背的就很醜陋。相違背的，六道三途；能一切順自性的，在六道裡頭人天，在宇宙裡頭是極樂世界，完全隨順性德。誰知道？菩薩知道，善根深厚的人知道，他怎麼知道？過去生中學過、接觸過，阿賴耶裡面有印象，再遇到了，生歡喜心。所以，往生極樂世界的人多，太多了。
　　「又《受菩提記品》」有這麼一段經文，「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。由於這個法門沒有聽到，不知道有這個法門，所以說有一億菩薩，這個一億不能把它當作數字看，把它當作表法看。這個法門是十方三世一切諸佛如來常常宣講的法門，為什麼？法門雖然多，八萬四千法門，無量法門，每個法門修行、證果都不容易。為什麼？要斷煩惱、要斷習氣，煩惱習氣很難斷。這個法門不需要斷煩惱，也不要斷習氣，帶業往生。菩薩沒聽說過，哪有帶業成就的道理？所以這個法門特殊，遇到這個法門，只要肯信，只要肯發願，沒有一個不成就。許許多多修行成就的人就在我們面前，我們自己只要冷靜回憶一下，像來佛寺這三個人，一句阿彌陀佛，自在往生，例子很多，在中國見到，在外國我也見到。關鍵在真信，真信真難，特別是在現前我們所處的這個時代。多少人被科學迷了，對聖賢的學術產生嚴重的懷疑，對佛教的懷疑更嚴重，這個事情不能怪他們，他們沒有過失。他們很不幸生在這個時代，這是亂世，聖教衰了，不但沒有學的人，講的人都沒有了。
　　佛在經上說，佛的法運有三個時期：正法、像法、末法。什麼是正法？有講經的人、有聽經的人、有修行的人、有證果的人，這就是正法。有講、有聽、有行，沒有證果，這叫像法。有講、有聽，沒有人真幹，這叫末法。講的人沒有了，聽的人沒有了，這叫滅法，法就滅了。末法這個時期，證果的人沒有了，但是往生的人有，換句話說，末法裡頭有正法，那個正法是什麼？淨土法門。它是正法，為什麼？你看有講的、有聽的，有真正信願持名，有真正往生，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？不得了！阿惟越致菩薩就是明心見性的法身菩薩，不是自己有這個能力，得感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛加持我們，我們自己沒這個功夫，加持。幫助我們，讓我們在極樂世界跟法身菩薩受到同樣的待遇，我們每個人的智慧、神通、道力好像跟法身菩薩都差不多，法身菩薩能做到的我們也能做到。所以，念佛法門是末法裡面的正法，有講、有聽的、有修、有往生的，這就是正法。確實有許許多多菩薩善根福德因緣不具足，對這個法門不能相信。不能相信，那在菩提道上退轉的現象就很普遍了，菩提道上退退進進，真的要無量劫才能修到不退轉。
　　「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知」，明瞭、知道，「諸佛及一切法皆唯心量」，唯心所現，唯識所變，「得隨順忍，或入初地」。這是講有一等的菩薩，他們明白了，明白就是覺悟，了知就是覺悟。真正肯定，對這句話不懷疑，就是諸佛菩薩及一切萬法都是心現識變，離開心識無有一法可得。這些現象就在現前，不是過去，不是未來，就在當下。所以他得隨順忍，繼續再修行，或者入初地，入初地是斷惑。得隨順忍沒斷惑，他能夠恆順眾生，隨喜功德，換句話說，他還有起心動念。雖然起心動念，他在境緣當中，境，物質環境，緣，人事環境，境界是依報，人事是正報，在依正莊嚴當中，他沒有分別、沒有執著，這叫隨順忍。要入初地，他就脫離十法界了，他往生在實報莊嚴土。見思煩惱、塵沙煩惱包括習氣統統斷盡，還斷一品無明、證一分法身，證得初地，生實報莊嚴土。下面這一句，「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。為什麼？極樂世界他見到了，入初地他也捨身，往生到極樂世界。這樣的人往生一念之間，只要他真正看清楚、看明白，這個世界好，在這個地方修行沒有障礙。他一念求生，阿彌陀佛來接引他，生極樂世界實報莊嚴土。
　　「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師的，「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地始終，不離念佛」。蓮池大師勸我們念佛，念佛法門好比菩薩之父。菩薩從哪裡來的？能生菩薩的是念佛，念佛是因，成佛是果。我們捨棄十法界裡頭的業報身，我們現在身體是業報，捨業報身，到極樂世界就換一個法性身，法性身也叫法身。乃至十地始終，這是《華嚴經》上說的，地上菩薩全明白了，他們修什麼法門？從初地到十地，始終，開始是初地，終是十地，不離念佛。《華嚴經》上講的華藏世界。菩薩修行到最高的境界，你看，十信、十住、十行、十迴向所修的法門不同，登地完全相同，統統念阿彌陀佛。如果極樂世界的實報土不比其他諸佛實報土殊勝，地上菩薩何必去往生？這不合乎邏輯。那麼話就是說，肯定極樂世界的實報土比一切諸佛實報土都要殊勝，那些菩薩看到才會起心動念往生極樂世界，這才能講得通，要不然講不通。
　　我們讀了這些經文，「何得初心自足，不願往生」。我們這初發心，自己對自己就很滿足了，不想往生。這種人多，不是少數，許許多多念佛遇到這個他不求往生，求什麼？來生還在人間，或者來生到天道。這什麼原因？七情五欲放不下，對自己這個身體放不下，對這邊生活環境他覺得很滿足，不願意往生。這錯了，大錯了！往生才是離究竟苦、得究竟樂，一切圓滿具足。不往生，六道輪迴生生世世，要無量劫你才有一次遇到淨土宗的機會，不是常常能遇到的。「可見淨土法門正契菩薩之機」，六道眾生很適用，菩薩真正搞清楚、搞明白了，沒有一個不回過頭來修淨土。他們只要一回頭，比我們速度快，他回頭，真信真願，聲聲佛號與阿彌陀佛都相應，確實一念相應一念佛，念念相應念念佛。
　　我們再看下面一段，看註解。「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。這就是這個法門特殊，跟八萬四千法門不一樣，八萬四千法門是修因證果，不可能是果覺因心。這個法門是用，果覺是阿彌陀佛，用阿彌陀佛的果覺，果覺就是這句名號，名號功德不可思議。名號功德確實很少人知道，這很少人不是說別人，統統是淨土宗念佛的人。你要真正知道了，搞清楚、搞明白了，你對於執持名號就死心塌地。生病了找藥師佛，有苦難了找觀音菩薩，這是什麼狀況？信心不足。還要修其他的法門，認為還有別的法門比這個更高，成就比這個更快，不知道念佛法門的殊勝。不知道這一句阿彌陀佛，包括了十方三世一切諸佛的德號，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，就把所有一切諸佛如來統統念到了，一個都不漏。你想想這個名號的意思，直接看梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？全是無量覺，所以它是一切諸佛的通名、總名，《華嚴》上說「一即一切，一切即一」。還要去念別的？不需要了，念別的那就不相信，對這個總名就有疑惑，這個我們要知道。除這個之外，不但是一切佛的總號，還是一切諸佛無量劫來所說的一切經法也在其中。念這一句佛號，就把一切諸佛所說的經教跟修行的方法全都念完了，都在這裡頭，不是假的。
　　念這句佛號，念久了會得定，念佛三昧現前。再繼續念下去，不定遇個什麼因緣豁然大悟，開悟了。這一開悟，世出世間一切法全通了，不需要學的。自性本具無量智慧、德能、相好，自性本具的，一開悟，不但智慧現前、德能現前、相好，樣樣都現前，全通了。佛法的教學，奧祕就在此地。佛法傳到中國之後，這個方法儒接受了，道也接受了，這個方法就是因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。所以中國儒釋道的教學，就以儒來說，這千百年來，佛教傳到中國，帝王派特使到外國去禮請是漢明帝，把兩位高僧請到中國來了，摩騰、竺法蘭。這兩個都是印度高僧，在新疆那一帶弘法，咱們皇帝派去的特使遇到了，把他兩位請到中國來。這一年是公元六十七年，明帝永平十年，公元六十七年，到二０六七年滿二千年，差不多快到二千年了。把佛陀教學的方法、理念帶來了。
　　這些東西沒有傳到西方去，應該說西方人不相信，中國人相信。西方人為什麼不相信？西方人沒有這個教育，中國有，中國古聖先賢告訴我們，人性本善。這個本善是什麼？本善就是自性，自性本善，一切圓滿，你看具足無量智慧、相好、德能。中國古人教學也是要開發自性。大乘佛法究竟圓滿的開發出來了，用什麼方法？沒有定法，大乘經教裡佛告訴我們，問題是你會不會。會不會是什麼？會不會就是指戒定慧三學，只要你會用這三個字。會用，哪一法不是佛法？法法皆是，你會用。不會用呢？那佛反過來問，哪一法是佛法？不會用的沒有一法是佛法。佛法是覺悟之法，你讀《華嚴經》、讀《楞嚴經》，學禪、學教、學密，學一輩子不開悟，那就不是佛法。
　　我們的業障重，依照佛法方法修我們開不了悟，我們很幸運遇到淨宗，淨宗不叫你開悟，叫你往生，往生到極樂世界再開悟，肯定開悟，接受阿彌陀佛的調教決定開悟。這是個特別法門，這個法門要求的條件，四個字，蕅益大師說的，信願持名。能不能往生決定在信願之有無，真有信願，往生條件你就具足了；品位高下在念佛功夫的深淺，不是說多少，念佛有功夫。什麼是功夫？能夠伏得住煩惱，這叫功夫，也就是說念佛的時候要專心、專一，古人教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是功夫。不懷疑，信心堅定，願心堅定。不夾雜就是沒有妄想、沒有雜念，心裡頭就這一句佛號。佛號從心生起，從口念出，從耳朵再聽進去，攝心，不受外面境界干擾，這個很重要，這叫練功。
　　每天我們離不開生活環境，要在生活環境裡頭練功，練什麼？練不起心不動念，上上乘。做不到，那就取其下，下是什麼？不分別，一視同仁。再下呢？不執著，你才能做到隨緣，自在隨緣，隨緣自在。不執著，見思煩惱斷掉了。有執著，記住，就是輪迴，輪迴從哪來的？執著來的。要堅持、要執著，堅固的執著，這是輪迴心。不執著，輪迴心沒有了，才能超越輪迴。頭一個，不執著這個肉體是我，能放下嗎？哪個人不把身體當作我？對身體堅固執著。想盡方法來求保健，能保得住嗎？你要對佛法稍稍明白一些，你就曉得保不住。為什麼？剎那生滅，你怎麼保得住它？而且佛給我們說得很好，一切法從心想生。海賢老和尚有個故事很值得我們啟發，他那時候還沒有學佛，十八歲的時候，得了一個毒瘡，腿上，母親給他找醫生、找醫藥都沒有效。他自己忽然悟到，這是自己的業障，良藥難治冤業病。跟他媽媽講，不要找醫生、不要找藥了，觀世音菩薩救苦救難，我求他，專心念觀音菩薩。所以這個人好，老實、聽話、真幹，他有這個條件。一心專念觀世音菩薩，念了一個多月，瘡自然好了，再也沒有發過。
　　這個今天量子力學家承認了，以心控物，用我們的念頭控制物質。身體是物質，它聽誰的？聽念頭的。我們念頭純淨純善，什麼毛病都沒有了，不要向外求，向外求不到。海賢從這個瘡好了之後，知道佛菩薩感應不可思議，完全投靠佛菩薩，遇到什麼樣的困難不去找人，不向外求，回過頭來求佛，一生不生病。佛菩薩讓他表法，生病也是表法，你看，別人生病求醫，他生病念佛。念佛能念得好，那又何必求醫？我有理由相信，三十年之後，量子力學家「以心控物」這個學說會被全世界的科學家肯定。到那個時候，因為現在醫藥太貴了，而且假藥太多，不能生病，生病不得了。用什麼方法治？念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。你對阿彌陀佛沒有信心，釋迦牟尼佛在這個經上給我們介紹，我們六道凡夫遇到急難、恐怖，你就專念觀世音菩薩，決定能得到菩薩幫你解救。你對於釋迦牟尼佛有信心，這釋迦牟尼佛介紹的。海賢十八歲他有信心，一個多月就好了。這一個多月我們相信他日夜不停，就一聲佛號，跟觀音菩薩感應道交，問題真解決了。我們要明白，要搞清楚。
　　末後這一行，「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。這一句要記住，只記四個字，果覺因心。與八萬四千法門不一樣，他們是修因證果，這是用佛的果覺做我們的因心，八萬四千法門裡頭從來沒有這個，這是非常特殊的一個法門。「唯佛與佛方能究竟其體用」，體是理，道理，這個法門根據什麼道理，有什麼用處。你要問什麼道理、有什麼用處，只有佛才知道，佛與諸佛他們清楚，也就是說等覺以下的菩薩都不能完全理解。
　　「是法無上深妙，廣深如海」。這是用大海來做比喻，這個法門深，高深莫測；妙，連菩薩都搞不清楚。廣深像海一樣，廣大、深度。「沐其中者」，沐其中者，修學這個法門的人，「下根人淺游海濱」，好像在海水裡頭游泳，下根人在淺水的地方，「亦即身在大海，並得海水浴之樂」，這就是極樂世界的凡聖同居土之樂。「若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士」，要想把淨土搞清楚、搞明白，那只有上上利根他們能辦得到。好比潛水的，「潛水工作者，深入海底，方能知其深廣之無量。故云專接上根，傍及中下」。古人種種說法都講得通，圓融無礙。上上根人是十方法身大士，就是初地以上這些菩薩，往生到極樂世界，那些人在海裡頭游泳是深入海底的，有這個能力；初學的人只能在海邊，但是都能得到海水浴的樂趣。確確實實三根普被，利鈍全收。講專接上根，怕中下根懷疑，所以前面特別給我們說出，阿彌陀佛發心建造極樂世界，為誰？專門為六道苦難眾生。為什麼？六道苦難眾生，學任何一個法門不能成就，這個法門一生成就，說得沒錯。但是徹法底源那是上上根人的事情，不是同居土、方便土的人能知道，唯獨上上根。上上根就是經教裡常講八地以上，這叫上上根。上根，從初地以上都叫上根。上上根，八地以上，距離佛果非常接近，這些人才知道。
　　「行人」，修行人，「若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根」。這是念老的話，念老鼓勵我們，千萬不要把自己小看了。我們自己是什麼樣的根性？面對著無上甚深微妙之法，就是這部《無量壽經》，也包括黃念祖老居士的註解，我們面對它，能稍生信解，真正能相信，也能夠明瞭，他這句話很肯定，必是上根。那我們是上根了，我們每個人都是上根，不是假的，為什麼？我們要跟這個時代許許多多人反對會集本，不相信這個，我們跟他一比，我們真的上根。他們還不相信，還不能接受，還在懷疑，我們已經接受了，而且在這個裡面得到，真正得到法喜，法喜充滿。孔子在《論語》裡說「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法喜。這個快樂不是從外頭來的，從什麼？我們所學的東西變成我們的生活了，在這得的法喜，那就是念佛念出歡喜出來了。一定要有這個成績，我們的信心就真的有了，為什麼？生病不找醫生，生病不需要用藥，用什麼方法？一句佛號，讀這部經也行。有同學一天把這個經念十遍，還有念二十遍的。能念二十遍，我們相信他，他念得很熟，完全能背誦，快速度背誦的話大概三、四十分鐘。他一天念二十遍，十個小時，如果沒有法喜他做不到。
　　一天念十萬聲佛號，法喜充滿。念上幾聲就斷掉，老是發愁，怎麼也接不上，這話誰說的？不是普通人說的，倓虛老法師說的。早年我到香港這邊講經，我是一九七七年第一次到香港，老人大概往生兩年，我跟他沒有見過面。我聽他講經的錄音帶，裡面就很感嘆，說事情太多、太繁了，特別是來請教他的人很多，他又不能拒絕。念佛，這一串念珠一百零八聲佛號，念不到幾句就有人來，就有事情來找他，打閒岔，能念個一串都很不容易。老和尚說實話。沒有人打閒岔，一天能夠念上個十串、二十串，十串是一千聲，一百串是一萬聲。至少一天要念一萬聲，也就是我們這個長的念珠念一百串。一心求生淨土，世間什麼都不求，決定得生，這樣就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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39。二零一四淨土大經科註（第三十九集）【日期】2014/4/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0039

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百零八頁第七行，從念老的註解看起。以上的兩段，兩種說法，「文異旨同」，說法不一樣，意思是相同的。「恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰」。類似這種情形，古人都用廬山來做比喻。廬山橫看是嶺，山嶺，側看它是山峰，看的角度不一樣，觀感不相同，來比喻兩種說法，言辭文字不一樣，旨趣完全相同。「現相有差，本體是一」。這個比喻很好。「總之，只是這個廬山」。
　　「故兩說文字雖異」，前面兩種說法，一個是專接上根，一個是專為六道凡夫所說的。我們讀了之後深深體會到，古人有一句話說，「唯上智與下愚不移」，不移是他不變，這兩種人最容易教，而且肯定成就。上上根人的成就，那就不必說了，下下根人成就有的時候等於上上根人，這是什麼原因？開悟了。上上根一聞千悟，立刻就開悟；下下根人萬緣放下，用真誠、清淨、恭敬心去學，也能開悟。只要開悟就入了平等的境界，跟誰平等？跟佛平等。這個事情可能，有理論依據，這個理論就是真心，真心是一心。二心是妄心，二心什麼？起念頭了，只要起念頭就是二心。真心沒有念頭，大乘經上說得很多，真心離念。
　　真心什麼樣子？大乘教裡佛給我們形容，真心不起心不動念、不分別不執著，在哪裡？在眼叫見，在耳叫聞。真心在眼就是佛知佛見；妄心在眼，眾生知見，不一樣在此地。哪一法不是佛法？會用真心的人法法皆是佛法，用妄心的人佛法也是世間法。用妄心就是用起心動念、用分別執著，起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那識，所以起心動念、分別執著就是阿賴耶當家。阿賴耶的見聞覺知是生滅法，是妄不是真。同樣是眼見，大徹大悟，明心見性，他用見性見，就是真心，見性見得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫佛知佛見。我們也是用眼見，也看得很清楚、很明白，有起心動念、有分別、有執著，這叫六道凡夫知見。能見的體不一樣，所見的境界一樣，境界沒差別。佛眼見的是這個色相，六道眾生見也是這個色相，外頭境界沒改變，只是用的心不一樣，一個真心，一個妄心。妄心，凡夫知見；真心，如來知見。於是經上兩句話我們有了概念，那就是哪一法不是佛法，法法皆是，沒有一法不是佛法。如果錯用了心，佛法也不是佛法，諸佛如來三藏十二分教也不是佛法。
　　所以宗門大德常常提醒人「你會麼」，這句話的意思無盡的深妙，會就是用真心。我也常常勸同學，我們在六根對六塵境界的時候學用真心。學不像，最高的不能學，就是不起心不動念，我們做不到，那真的要上上根人，像惠能、像釋迦這樣的人行，以下的不行，他們確實大徹大悟，明心見性。性在哪裡？性無處不在，無時不在，所謂隨拈一法，沒有一法不是，法法皆是，法法皆如，那叫一真法界。在哪裡？一切諸佛自己所住的實報莊嚴土就是，叫法性身、法性土。
　　阿賴耶所變的十法界，十法界都叫凡夫，一些大乘經裡面也把它做一個分別，六道叫內凡夫，六道以內的；四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫界外凡夫。這個界限就是六道，也叫三界，欲界、色界、無色界。這是無色界之外的凡夫，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛（十法界裡面的佛），也是凡夫。為什麼他們稱凡夫？他們沒用真心，還是用阿賴耶。阿賴耶用得正，妄心用得正，完全依照佛經教所說的去做，起心動念、言語造作跟經上講的完全相應，所以叫外凡。這個佛，天台大師六即佛裡又稱他作相似即佛，很像，好像佛一模一樣，我們凡夫看不出來。法身菩薩看出來了，他還是用阿賴耶；換句話說，沒有能夠轉識成智。明心見性的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉前五識為成所作智。轉八識成四智，那是真佛；沒有轉過來，相似即佛。
　　法相把它講得清清楚楚、明明白白，我們要學就是在哪裡學？六根接觸六塵境界上學。學什麼？首先學不執著。第一樁，不要執著身是我，這個是修行基礎的功夫，破我見。什麼是我，你敢不敢承當，佛告訴我們自性是我，身不是我，自性是我。修學佛法終極的目標就是明心見性，所以叫見性成佛，學佛就畢業了，畢業就成佛了。畢業回歸自性，然後就知道了，整個宇宙，佛法的術語叫遍法界虛空界，統統是自性現的。所以佛家講身，有一個根本的身叫法身，法身什麼意思？遍法界虛空界所有一切法統統是我。所以我剛才問，你敢不敢承認，敢不敢接受，遍法界虛空界是我，這叫法身。
　　法身，一切萬法，惠能大師開悟時候最後一句說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是法身，萬法就是自己，自己自性變現出來的。為什麼有善有惡？迷悟不一樣。佛教教誨的目標，把那些錯誤的、不善的，幫助他覺悟，回歸自性本善，這是一切諸佛如來教化眾生的目標。所以佛所運用的愛心，叫慈悲。慈，無緣大慈，無緣，沒有條件，自己對自己還有什麼條件；悲，眾生有了苦難，憐憫他，救濟他，這叫悲。悲心怎麼生起來的？同體大悲。這個概念《老子》上有，那個時候佛教沒傳到中國來，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛講的完全相同。我曾經問過李老師，老子、孔子這些古聖先賢，是不是佛菩薩應化在中國，應以什麼身得度就現什麼身，是不是現中國聖賢人的身？老師笑著跟我說，理上講得通，事上沒證據。從理上講得通，但是他們沒有說出他是什麼菩薩再來的，也就是說他們沒有露出這個現象。在歷史上有些人身分露出來讓大家知道，但是我們相信有更多的佛菩薩不露身分。不露身分是正常的，露身分有特殊的緣分，幫助眾生增長信心、增長願心，也就是三轉法輪裡面的作證轉，起這個作用，不是起這個作用通常不露身分。在佛教沒傳到中國來的時候，如果暴露身分，我們想想，世間人不知道，你說佛沒人懂，不知道是什麼。一定等佛教傳到中國來之後，在中國已經紮根，已經有相當程度的契入了，這個時候露身分對大家有利益，逐漸逐漸知道大乘的真相。
　　一切諸佛菩薩統統住在常寂光裡，住在常寂光叫法身，法身沒有相，法身是常寂光。常，不生不滅，這叫常；寂，清淨無染。你看惠能大師開悟的時候，第一句說，「何期自性，本自清淨」，這都是寂的意思。「本不生滅」是常；本自清淨是寂，「本不動搖」也是寂，你看本自清淨就是我們經題上的清淨，本不動搖就是平等，這都屬於寂；「本自具足」，這是說它的德，性德，自性裡頭本來就有的德能。德裡頭包括什麼？佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生包括六道十法界，個個都有跟如來一樣的，為什麼？他一體。他怎麼可能有兩樣？一法身。
　　法身就是常寂光，常寂光就是法身，這個裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有所謂的自然現象，全沒有。光明遍照，遍法界虛空界統統照了。一切時、一切處，它是一切萬事萬物的本體，沒有它怎麼現？它是能現，能現一切法，所以它沒有生滅，它不生不滅。它有隱現，它能現，它也能不現。不現叫隱，隱藏；現是顯露出來。這個不是生滅，有緣就現，沒有緣就隱，隱現自然，隱現是一不是二，沒有生滅。後面一句能大師，能生萬法，現。不生萬法的時候隱，隱現同時，隱現不二，明心見性的菩薩看到。沒有見性的菩薩，包括聲聞、緣覺，十法界的眾生，看到自性的現，沒有見到自性的隱，也就是說看到它所現，沒有看到它能現。原來能所是一不是二，明心見性的菩薩見到了。
　　我們所求的沒有別的，就是求明心見性。求明心見性要用真心，不能用妄心；換句話說，我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，從哪裡下手？放下。放下什麼？放下執著。這是最粗的煩惱、最明顯的煩惱，先把它放下。知道什麼？執著是假的，是個妄想，不是事實，不要執著。這假相是什麼？大乘經教裡頭佛用比喻說法，用得最多的就是夢。為什麼？每個人都有作夢的經驗，你說夢有沒有？作夢的時候不知道，以為真有，得到珍寶了，喜歡；遇到一個老虎要吃你的時候恐怖，嚇死了，可是醒來之後假的不是真的。如何能在夢中認識這是作夢，這叫什麼？這就叫覺悟了。得到寶貝不喜歡，假的不是真的；遇到老虎可以供養牠，歡歡喜喜供養牠，捨身餵虎。了解事實真相了，十法界依正莊嚴，夢境，不是真的。十法界裡頭有染有淨、有善有惡，很複雜。一真法界也是個夢境，純淨純善，這裡頭不但沒有善惡，染淨也沒有。你要問什麼人能到那裡？善惡的念頭沒有了，染淨的念頭也沒有了，你就會生到實報土，真的不是假的。
　　我們很想把它放下，可是問題它偏偏放不下。為什麼放不下？我們執著染污的時間太長了，養成一個習慣了，所謂習慣成自然，不知不覺它就出來了。並沒有去想它，你看染淨善惡的念頭自自然然起來，隨著六根接觸六塵境界，自然就冒出來了。這叫煩惱，這叫習氣，這個東西讓我們在六道輪迴，無量劫來生生世世擺脫不了。這一生我們很幸運，把這個事實真相搞清楚、搞明白了，這叫覺。
　　有覺，下面最重要的有行。行是什麼？我要把這個覺落在生活當中，落在工作裡頭，落在六根接觸六塵境界當中。真放下，它不再起作用了，那我們的知見就變成佛知佛見。這些統統不在外，在內，佛法稱內學，經典稱內典，印度五明裡頭說內明，說明它不能向外求，向外面求不到，完全要用內功。佛教沒傳到中國來以前，中國古聖先賢確實有不少用內功的，這些人用佛教的術語來說，古佛再來的，古佛為中華大地這些善良的百姓，做出種種示現。所以倫常大道，四維八德，與性德完全相應，那是什麼？自性本有的，不從外來，每個人生下來就具足。你去細心觀察，嬰兒剛剛出生，我講了，不滿一百天，嬰兒出生一百天，一百天之內你去觀察，五倫五常、四維八德，細心觀察，具足！所以古人講「人之初，性本善」，非常有道理。
　　知道事實真相了，古人比我們細心，他就想到怎樣把這個本善保持一生都不變，這是好事情，於是教育這個概念就生起來了。用什麼方法？教他。教他特別講紮根教育，古人知道，我們不知道，這佛經上有。母親懷孕，這個小孩投胎，跟他父母有緣，沒有緣他見不到，有緣他就來了。佛說四種緣，報恩、報怨、討債、還債，人跟人之間就這四樁事情。來報恩的，這孝子賢孫，他對父母、對長輩就是好，前世結的善緣。來報怨的，一百天不知道，還沒有這個念頭，長大才會有，叛逆。討債的，父母欠他的，討完了，他就走了。欠得少的，小孩三、四歲就走了；欠得多的，大概二、三十歲才走。還債的，是他欠父母的，對父母有供養，沒有孝心，沒有孝敬的心，物質生活他會照顧到，這還債的。
　　我們細心觀察，現在小孩為什麼叛逆的多，那就是什麼？報怨的多，討債的多。報恩跟還債的少，為什麼？父母沒有愛心對人，沒有常常喜歡布施恩惠。這個就曉得，布施恩惠多重要，家裡面都是孝子賢孫。慷慨修財布施，還債的人多，不是討債的。還債的人多你富足，報恩的多，孝順，它有因果，不是偶然的，天下沒有偶然的事，決定離不開因果。我們明白這個道理，這一生縱然過得很辛苦，明白這個道理，這一生當中前世的緣不圓滿，應當受很多苦難，不要緊，努力去培福，這樁事情重要。有恩的人要記住不忘恩德，常常有報恩的心，跟我有冤仇的人要原諒他，不要把冤仇放在心上，來世要在這個人間，比這一世那就殊勝太多了。你結的恩惠多，報恩的人多，報怨的人沒有了，為什麼？所有冤業你都化解了，不放在心上了。對於有怨恨的人，用自己的德行去感化他，他有苦難去幫助他。積功累德，斷惡修善，來生人天福報，都是自己修的，自己享受的。
　　學了佛之後，知道六道輪迴的真相，還想不想再在這個裡頭待？不想了。六道輪迴眾生苦，我想幫他忙，怎麼辦？學佛，修道。遇到淨土法門，這個問題自然解決了。往生西方極樂世界，一到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，智慧、神通、道力，幫助六道十法界的眾生夠用了，你就可以倒駕慈航，眾生有苦難，你就能幫助他。無量眾生有苦難，你有能力分身、化身，化無量身救度一切眾生，好事！又不礙自己修行。
　　我們這個地方要多做善事，妨礙修行。不礙修行的時候做善事行，就是問題還在會麼。會，做善事不礙修行。不礙什麼修行？不礙放下。身行善事，幫助別人，心裡頭住在阿彌陀佛佛號上，沒有改變，這就是自利不礙利他，利他不妨礙自利。如果斷惡修善著了相，這就妨礙了。想想諸佛如來法身菩薩為什麼能做到，一絲毫障礙都沒有？就是不著相，就是看破不礙放下，放下不礙看破，看破放下是一體，兩種作用。兩種作用都圓滿具足自他二利。不會的？不會是自他相害，妨礙，自利妨礙利他，利他妨礙自利，永遠得不到平衡。會的人在平衡當中成就自利利他，利他還是自利，在利他裡頭不著相，祕訣就在此地。
　　我們再看註解的原文，兩種說法悉皆說明，極樂娑婆兩土的導師，「悲智無量，福慧雙圓」，不是雙修，圓滿了，福圓滿，慧也圓滿。「言專接上根者，正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛乃能究竟」。這是讚歎前面所說的專接上根。上根還要專接嗎？要，幫他快速證得無上菩提。雖然在理上講佛佛道同，上根人都是明心見性，都是法身菩薩，住實報土。一切諸佛實報土是相同的，為什麼實報土的菩薩也發心求生極樂世界？這個裡頭必定有原因。雖然是相同，同中有不同，不同的是什麼？佛的願不相同。這個願因地時候發的，有些人發願專度上上根人，上上根好度；也有些人發願專去度下下根人，下下根人太可憐，太苦了，要去幫助他。
　　像地藏菩薩發的願，專度一些五逆十惡罪苦的眾生。雖然他是菩薩身，沒有一尊佛不讚歎他，我們看《地藏菩薩本願經》，你看序分，那個場面不一樣。釋迦佛平常講經說法，有阿羅漢來聽，有天王、天神來聽，地上有國王大臣來聽經，沒有看到佛來。唯獨釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》，哪些人來聽？十方諸佛來聽。諸佛帶著他的侍者來聽經，為什麼？原來這些成佛的人，過去都是地藏菩薩的學生，他們不忘本，尊師重道，現在要介紹我的老師，他們與會來參加這個法會，莊嚴道場，用這個來供養老師，讓大眾對老師起信。不一樣！顯示出地藏菩薩的大德，地獄不空，誓不成佛，不是一般人能做得到的。
　　所以淨土法門阿彌陀佛三個真實，你看真實慧，真實之際，給予眾生真實的利益，《無量壽經》講的三個真實。真實之際就是自性之所開化顯示，這樁事情只有諸佛如來知道，等覺以下都不知道。「彌陀之一乘願海」，一乘願海就是四十八願，一乘是佛，四十八願幫助一切菩薩，快速證得究竟圓滿的佛果。用的方法非常巧妙，用名號，「六字洪名」，名號前頭加上南無就六個字。那念佛念六個字好、念四個字好？都一樣，你喜歡怎麼念法都好。蓮池大師的《竹窗隨筆》裡頭有一段，有念佛人向蓮池大師請教，問他，你老人家勸人念佛是怎麼勸的。蓮池大師說，我勸人念佛，勸他念六個字，南無阿彌陀佛。別人問那你老人家自己呢？我自己念阿彌陀佛。為什麼？《彌陀經》上說得很清楚，世尊只教我們執持名號，名號就四個字，教我們要堅持不能中斷，念這句佛號。
　　所以大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這就是念佛的方法。都攝六根就是我剛才跟諸位說的，六根在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，這叫都攝六根。這裡頭功夫有三等，上上等的跟如來沒有兩樣，不起心不動念。眼見色看得很清楚，這什麼？智慧照見，通達明瞭。心怎麼？沒有起心動念，如如不動。這是佛知佛見。有起心動念，沒有分別，沒有執著，這是菩薩見，菩薩的慧眼、法眼。第三種，有分別、有起心動念，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛，有些經典說法眼，有些經典說慧眼，都有根據，有經典做根據，小乘聖者知見比凡夫高明。六道裡面的眾生，從非想非非想處天一直到無間地獄，統統都是起心動念、分別執著全有，這叫凡夫。
　　所以真正會用功的人，禪宗祖師說會麼，不是別的，就是問你六根對六塵境界，你會不會放下。真會放下就成佛了，凡夫成佛真的一念之間。為什麼叫你放下？因為凡所有相皆是虛妄，一切虛妄的東西自性裡頭沒有，不能執著，不能分別，不能起心動念。起心動念，阿賴耶的業相；分別，第六意識；執著，末那識，三心二意，你看有起心動念、分別執著，全是阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心把一真法界變成十法界。所以，《華嚴經》上說的心現識變，心現的境界就是實報土，這個實報土裡頭沒有十法界。識變裡面就有十法界，有六道輪迴。換句話說，教我們六根在六塵上放下起心動念、分別執著，這叫真修行，這叫大修行，與認識字不認識字沒有關係，與學習經教沒有學習經教也沒有關係，與八萬四千法門沒有關係，與無量法門也沒有關係。果然放下了，無量法門都是自性變的，知不知道？知道，照見，意思用得好。什麼叫照見？法身。法身沒有相，法身叫常寂光，光照見了。自性放光，觀世音菩薩放光，照見五蘊皆空，他成無上道了。
　　法身不是沒有作用，作用太大了，對一切眾生它都能起作用，眾生有感它就有應。應，應以什麼身得度就現什麼身。《普門品》裡面造的觀音菩薩像，千手千眼，千眼表示照見，千手表示援助，眼到手到，幫助眾生化解痛苦。要用真誠心去求，感應不可思議。海賢老和尚十八歲的時候還沒出家，他從小家庭父母、祖父母都學佛。在那個年代，我們可以想像得到，現在人無法想像，我們曾經經歷，小孩從小父母認真管教，基本做人的道理，因果報應，常常給小孩灌輸、講解，所以小孩都有這個概念。他十八歲得了個毒瘡，長在腿上，非常嚴重，醫生醫藥治不了，沒效。他自己想到了，他說了一句話，「妙藥難醫冤孽病」，這是冤孽。跟他媽媽講，不要求醫了，不要找藥了，我求觀音菩薩。一心一意念觀音菩薩，念了一個多月這瘡好了，以後再沒犯過。所以他對佛菩薩的感應（靈感）非常相信，有問題念佛、念觀音菩薩真能解決。
　　這個道理，現代量子力學家給我們做了證明，說心能控制物質。為什麼？物質是從心想生的，這個佛在經上有，「相由心生，境隨心轉」，物質環境都是跟著心在轉，被近代科學家發現了，念頭確實能改變身體，能改變我們居住的環境。所以佛菩薩教導我們，祖師大德常常勸導我們，要修心，要在心地上下功夫，才能得到圓滿的感應。我們相信這個名號功德不可思議，觀音菩薩名號能治海賢和尚的毒瘡，阿彌陀佛名號能不能治？為什麼他想起念觀音菩薩，沒有想到念阿彌陀佛？這個時候他沒有出家，他不知道念阿彌陀佛，只知道觀世音菩薩救苦救難，大慈大悲，中國民間沒有不知道觀世音菩薩，靈。二十歲出家，師父教他念阿彌陀佛，告訴他一直念下去，他聽話，真幹，這一句佛號念了九十二年，念念不離，一切時、一切處，都沒有把佛號忘記。就像諦閑老和尚告訴鍋漏匠的，一直念下去，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜，他就成功了。
　　名號「圓融具德，超情離見」，具足無量無邊的功德，阿彌陀佛自己無量劫修成的，這個裡面還有十方一切諸佛如來的加持，都在常寂光裡面。超情離見，情是我們的想法，見是我們的看法，我們想法想不到，我們的看法也見不到，這是果佛的境界，不是凡夫二乘境界。「舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」，這個體是自性之體，哲學裡面所說的萬有的本體。哲學萬有本體到現在還沒找到，世尊在大乘佛法裡面，早就給我們講清楚、講明白了。中國古聖先賢也講得不錯，告訴我們「本性本善」，還把這句話寫在《三字經》裡頭，頭一句，「人之初，性本善」，阿彌陀佛這個名號就是自性本善。「故非思量分別」，思量就是前面所說的情，分別就是前面所說的見，無法，我們現在講想像，沒有法子想像。「語言文字之所能及」，你就是見到了你也說不出來，你也沒有辦法用文字去形容它、去描繪它，都做不到。
　　「故云非九界自力所能信解」，九法界除佛之外，靠自己的能力沒有方法理解，當然也就很難相信了。科學家對這個宇宙的奧祕，摸索了四百多年，一代接著一代不斷的去深入，到最近的二十年發現微中子，把物質現象搞清楚了。這宇宙之間物質到底是什麼，這個謎底揭穿了，宇宙的奧祕，沒有超越大乘經教。佛在大乘經上說了，用意識心，就是第六意識的分別，八識都有分別的能力，但是第六分別能力特別強大，它對外能緣到全宇宙，對內能緣到阿賴耶的三細相，就是緣不到自性，就是說明心見性它做不到，它能夠把阿賴耶三細相找到。現在三細相裡頭第一個物質找到了，現在研究什麼？念頭。念頭到底是什麼，從哪來的？物質現象找到了，物質是假的，不是真的，是生滅法，是幻相。從哪裡來的？從念頭生的，跟佛經上講的完全一樣。「相由心生」，「色由心生」，佛經上講的色、講的相都是說物質現象，物質現象從念頭產生的，這個被證明了，不容易。
　　我們幾十年來念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空都沒搞清楚，都沒有講到真相。看古人的註解，其實古人註解講得很清楚，我們看不懂。我們必須要科學家用科學方法把它證明了，我們再一看經文，再一看古大德的註解，佩服得五體投地，發現自己粗心大意，怎麼就沒看懂。就在眼前，天天讀它，天天研究它，都沒有看出，這什麼原因？我們用的妄心，他們用真心。我們每天學習的佛學常識，經典裡面屬於知識這一部分，至於裡面一層，自性沒見到，我們見到相沒有見到性。好像我們看電視屏幕，屏幕上現的色相我們看得很清楚，沒有看到屏幕，把屏幕給忘記了，都在相上打轉。佛告訴我們，相中有性，性中有相，你要能把相中的性找到了，那就成佛了。確實沒有離開，屏幕上的色相沒有離開屏幕，我們確實只看到現相，沒有看到屏幕。屏幕在哪裡？屏幕融在相裡頭，性相融成一片。但是屏幕是屏幕，色相是色相，兩樁事情毫不相關。屏幕不生不滅，惠能大師講的，它沒有染污，它沒有動搖，它沒有生滅，它樣樣具足，具足就是現相，但它不現。遇緣能生萬法，本自具足的那個現出來，叫能生萬法。所以它有隱現功能，它不是生滅法，這才是事實真相。
　　我們看電視能不能成佛？能。如果你要會看，在這個裡面看出不二法門，不就成佛了。不二什麼？性相不二，色相跟屏幕是一不是二。從這裡一悟，悟出什麼？整個宇宙跟屏幕是完全相同，理相同，事相同，作用相同。徹悟之後萬緣放下，放下什麼？放下起心動念、分別執著，入佛境界。放下起心動念入常寂光，一切現象不可得。
　　達摩祖師為我們示現的入常寂光，在西域遇到一個有緣人，開了個玩笑，又現身讓他看到了。這個人認識達摩祖師，所以看到他很歡喜。看到達摩祖師，奇怪，一隻腳穿草鞋，另外一隻腳沒穿，他也沒問。回到中國之後，把他在西域遇到達摩的事情告訴大家，人家奇怪，達摩祖師明明死了，放在棺材裡頭入土了，墳墓都長草了，哪有這回事情？為了求證明，把墳墓打開，棺材蓋掀起來，真的人不見了，留下一隻草鞋。棺材裡頭有一隻草鞋，那證明這個人在西域遇到達摩是真的，不是假的。達摩祖師到哪裡去了？回到常寂光。西域那邊這個人有緣，他又現形。隱現自在，不生不滅，為我們做證明，佛法的修學是玩真的，不是玩假的，真正是沒有生滅，這個道理要知道。沒有生滅是什麼？我們每個人都沒生滅，生滅是假的。我們現在搞的是把假當真，完全在作夢，把這個夢當真了，所以在這裡造業。要知道完全是假的，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，那不就沒有染污了嗎？與本自清淨相應，這是真的不是假的。
　　達摩祖師能做到，沒想到海賢法師的母親也做到了。所以有人說，我們是凡夫俗子，不敢斷定他的母親是不是像達摩祖師一樣，古佛化身再來的，遊戲神通，為我們表演的。有沒有可能？那也是李老師的話，理上講得通，事上沒證據，她沒有透露她的身分，只是表演這麼瀟灑、這麼自在，而且去了之後像達摩一樣，身體不見了。我們讀了這些文字，聽到這些故事，這故事不是瞎編的，確有其事，確有其人，來佛寺周邊的居民都知道。今天人相信科學，科學怎麼解釋？無法解釋。這樣的事蹟我聽說，有同學告訴我，其他宗教裡頭也有，我們把這個事情告訴他，他們有知道的，他能接受，能相信。所以我們要知道，這些是真的不是假的。認真修學，肯定西方有極樂世界，肯定真有阿彌陀佛，這麼多人念佛求往生，我們要跟進，這叫有智慧。我們把它疏忽了，大錯特錯！機緣難得，佛法難聞，遇到了，明白了，不跟進這叫大錯了。
　　「行人若能於此無上甚深微妙之法」，這一句泛指佛所傳的一切法門，別指淨宗持名念佛，「稍生信解，其人必是上根」。對這樁事情能信、能理解，念老跟我們說，這個人必定是上根，「故云：專接上根」。「同時如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利」。你看這一句補上了，下下根人全有分，佛給我們真實的利益。「故此法門必」，必然，必定是「方便究竟」，為什麼？它要不是方便究竟，我們沒法子修，我們這一生當中做不到。所以一定是方便究竟，「普被三根，普令現在當來」，當來是將來，「一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸，故此甚深之法，復又傍及中下」。你看上中下全有，沒有不得利益。這段話很重要，讓我們真正斷疑生信。《金剛般若經》上告訴我們，「離一切相，即一切法」，這個離就是不起心不動念、不分別不執著，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了，決定得生淨土。
　　我們接著看下面這段，看註解，「至於謂此為專接凡夫者」，這前面都說過，「蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚」，凡夫愚痴，「障深苦重」，障礙太深、太多了，處處都是障礙，我們現在遇到了。今天的障緣要跟過去相比，就我這一生而言，我二十六歲學佛，到今年六十三年，六十年前有障礙，但是這六十年之後，這個障礙比從前至少要增加了一百倍。我不是隨便說的，我親身經歷的。我在六十年前那個環境當中，我能夠理解佛法，接受方東美先生的教誨、章嘉大師的指導。如果要在現在，我也是二十六歲，我告訴大家，我不可能接觸佛法。今天的障緣還得了！今天這個環境你能夠接受，你能夠真信真願，換句話說，你比我的善根要高一百倍，難信能信，難解能解，太不容易了，愈往後去障難愈多。
　　現在好像有興旺的機緣出現，諺語所謂「一人興邦，一人救世」。難得我們今天看到一個好的領導人，中國有了個習主席，我們觀察他的言行舉止，對於傳統文化真的有認識，如果他的願望能實現，這國家民族有復興的契機，有這個機會。那我們相信有一個人帶頭，就有許多人跟進，這是我們歡喜看到的。這樁事情非常艱難、非常辛苦，譬如最近我們看到他的講話，他講了三樁事情，人民的信心喪失了，民心的問題、民生的問題、民族的問題，這三樁事情要處理不好，可能國家民族就毀滅了。這三樁全要靠教育，什麼教育？唐太宗給我們準備的《群書治要》的教育，這三個問題都能夠圓滿得到解決。
　　所以在現前迫切需要的是什麼？認識傳統文化，認識《群書治要》，要把精神、時間都放在這本書上。這本書是中國古聖先賢智慧的結晶，唐太宗精挑細選。他做皇帝時候太年輕了，二十七歲，這麼大的國家，這麼多的人口，怎麼治理？全靠這部書，這部書是他想出來的。到什麼地方去找高人來幫助他，他就想到古聖先賢。從三皇五帝到前面晉代，這二千五百年當中，古聖先賢所記載的、留下來的，從個人格物、致知，到修身、齊家、治國、平天下，最寶貴的智慧、最精華的教誨，編輯成一本書。這本書不但能救自己，能救家庭，能救你的事業，能救社會，能救國家，能救全世界。
　　當前迫切需要的，需要能夠把這部書講清楚、講明白、講透徹，而且還要適應現前這個社會，能起作用，能融會貫通，發揚光大。這要靠一批年輕人來幹這個事情，要把一生的精力放在這部書上。怎麼研究？把六十六種原本找出來，不能搞太多，貪多嚼不爛，只能搞一門。對《易經》有興趣的專攻《易經》，對《尚書》有興趣的專攻《尚書》，用十年功夫。十年之後這些人都是一流專家，個個都第一，《尚書》第一，《周易》第一，《禮記》第一，《孟子》第一，《論語》第一，個個都第一，沒有第二的。這個世界上有一部活的《群書治要》，這些人教化全世界的人民，這個世界太平了，太平盛世出現在地球上，地球就變成極樂世界了。如果再能夠融會《無量壽經》那就更美了，肯定可以超過貞觀之治，這是我們所期望的。所以專接上根之後，又給我們介紹傍及中下。現在時間到了，我們今天就學習到此地。

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40。二零一四淨土大經科註（第四十集）【日期】2014/4/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0040

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》二百零九頁，從第六行看起，看註解：
　　「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王。大願之核心乃第十八願。文曰」，第十八願的經文，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」這是第十八願的經文，我們擷取其中的精要，就是大願的核心乃是第十八願，然十念必生，這就是究竟方便。念老註解裡頭告訴我們，至於講到專接凡夫，凡夫是指六道，這顯示如來，這個地方的如來是阿彌陀佛，阿彌陀佛無盡的慈悲，大慈大悲。世尊憫念末世凡夫，這個世尊也是稱的阿彌陀佛。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛跟彌陀一樣，憐憫末法時期的凡愚；換句話說，是指我們現前這個時代的大眾，障深苦重。我們在這一生修學過程當中深深的遭受到，完全在這個環境裡面生活過來的，沒有學佛之前沒有這個感覺，學佛之後深深感覺到，經上所說的完全是事實真相。
　　我們再從來佛寺海賢老和尚，看看他的一生，一百一十二年，非常不容易。生活在清朝末年，他是光緒二十六年出生的，那一年公元是一九００年，家境非常清寒，遇到荒年，旱災，鄉下農夫，他們是耕田的，沒有收成，沒有收成就沒有飯吃，父親出去要飯，做乞丐養這個家，你說多不容易。又很不幸遇到土匪搶劫，土匪燒這個村莊，他好心擔著水去救火，被土匪發現了，活活的打死。母親一個人帶著五個小孩，那個生活的困苦我們可想而知。海賢上面還有兩個哥哥，他是老三，到他二十歲，母親勸他出家，他自己也認為出家好。沒有念過書，不認識字，從小也是做苦工，這麼樣生活下來的。出家之後，這是民國初年，滿清亡國，軍閥割據，整個社會動亂，接著遇到抗戰，日本人侵略，八年抗戰，你仔細觀察這一生過的是什麼日子。佛菩薩看到了，自然觸動同體大悲，無緣大慈，憐憫這個時代的苦難眾生。像這種苦難，我們相信不只這一處，十方諸佛剎土三界六道還有比我們更苦的，將來我們在後面經文可以念到。
　　阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前叫因地，發無上菩提心，願意幫助苦難眾生，拯救這些人，建立西方極樂世界，確實是為這樁事情。這是說明極樂世界的來源，彌陀為什麼發心、為什麼建立，真的慈悲到極處，幫助這些凡愚，不是這個法門，這些苦難眾生永遠不能夠離苦。成佛之道是多，八萬四千法門，無量法門，門門都難，所以要講究竟方便。究竟方便就是一點都不難，只要你能信，你願意往生極樂世界，你肯念這一句阿彌陀佛，這條件就具足，一切方便法門當中沒有比這個更方便的了。你看四個字，「信願持名」，蕅益大師在《要解》上說的，大師講得非常好，跟《無量壽經》上講的完全相應。《無量壽經》佛說，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是往生的條件。蕅益大師告訴我們，真信、真願，這就是無上菩提心，菩提心就有了，持名就是一向專念，四個字。印光大師看到佩服得五體投地，真正是簡明扼要，簡單明瞭，非常扼要。男女老少、賢愚不肖，人人有分，真正是究竟方便法門。
　　發四十八大願，四十八大願的來由，是法藏比丘，就是阿彌陀佛在因地上出家的名號，法藏比丘，他發的願，也就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。眾生裡頭特別是六道眾生，以這個為對象，怎樣幫助這些人脫離六道輪迴、脫離十法界，一生圓滿成就無上菩提。這個事不是容易事，向老師請教。他的老師世間自在王如來，老師並沒有教給他什麼法門，只是教他去參學，你到十方一切諸佛剎土裡面去參學，用我們現在的話來說就是去參觀、考察，取人之長，捨人之短，你看諸佛世界哪些好的，你記住；哪些不好的，你把它放棄，將來你建成這個世界，那就是十方諸佛剎土裡面美好的精華。法藏比丘聽懂了，極樂世界之由來不是憑空想像的，是真正去考察得到的結論。這個總結就是四十八願，一切諸佛剎土裡頭最精彩的，他就依這個建立西方極樂世界。不需要人工，無需要繪圖施工，為什麼？法性土，從自性裡面流出來，正是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，我們套這一句，何期自性能現極樂世界。一切法從心想生，這個世界從阿彌陀佛心想生，阿彌陀佛的心想就是四十八願，從四十八願生出來的。
　　我們今天遇到這個法門，深信不疑。怎麼修行？一部經、一部註解、一句佛號就行了。這一部經要去念，不要去想，用讀經的方法修念佛三昧。如果想經裡頭什麼意思，定就沒有了。我們不是求解義，經是無量義，我們要求解義，那就是胡思亂想，完全錯了。一切佛經，大小乘佛經，統統是無量義。如果我們不求定、不求慧、不求開悟，經典裡面佛怎麼教我，我就怎麼樣去做，這是下下根人學佛。能不能得受用？能。得什麼受用？來生可以得人身，修得好的可以生天，告訴你出不了六道輪迴；要想出六道輪迴，不能不知道戒定慧。戒是方法、是規矩，「讀書千遍」，這就是方法，「其義自見」，那就是結果。書裡頭的意思豁然明白了，這是什麼？從定開慧了。規矩裡頭最重要的是「一門深入，長時薰修」。學得太多太雜，你不能得定，它障礙你得定。定就是一心。放下萬緣，連經教都要放下。《金剛經》上說得很好，佛告訴我們，「法門平等，無有高下」，這句話說得好。這個意思就是說，無論你修學哪一個法門，只要你是一門深入，統統能得定，統統能開慧，這就是平等沒有高下。所以我們在一切經典裡頭只選一種，不要選多。四弘誓願裡頭有，第三句說「法門無量誓願學」，你怎麼叫我學一樣？中國古時候私塾老師教童蒙，一門深入，長時薰修，決定不能同時學兩門功課。為什麼？這就是佛講開悟的方法，儒接受了，道也接受了，初學的人全部都是一門深入。到什麼時候法門無量誓願學？開悟了，大徹大悟，明心見性，這個時候怎麼樣？廣學多聞。這方法不一樣，初學啟蒙方法是一門，開悟之後是無量法門，那個時候學習很容易，一看一聽全明白了。
　　無量法門，龍樹菩薩給我們做了個榜樣，他開悟了，證得初地菩薩，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他廣學多聞，用多少時間學完？三個月。能不能？我們相信可能。為什麼？我們看到惠能大師的例子。惠能大師開悟了，要知道他不認識字，沒念過書，聽經，我相信頂多不過兩個小時，這是他一生就聽這麼一次經。五祖在方丈室裡頭，半夜三更給他講《金剛經》，肯定不要書，講《金剛經》的大意，講到「應無所住而生其心」，大概是全經四分之一，《金剛經》是大概五千多字，應該是講到一千字的樣子，他就開悟了。說出五句話，那就是他的報告，他的博士論文。五祖一聽，行了，衣缽就給他，後面不要講，全通了。不但是《金剛經》通了，《般若經》全通了，釋迦牟尼佛二十二年講般若，你看，他一、二個小時就通了，這個方法妙。
　　他在逃難的路途之中，遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼也是一生一部經，一門深入，長時薰修。她選擇的是《大涅槃經》，《大涅槃經》有四十卷，分量很大，每天讀誦。她在念經的時候，惠能大師坐在旁邊聽，等她念完的時候，他把這段經文的大意講給比丘尼聽。無盡藏比丘尼聽到，佩服得五體投地，捧著經本來請教。能大師說，我不認識字。你不認識字，怎麼能講得這麼好？這個與認識字不認識字、學經不學經沒有關係。無盡藏比丘尼開悟了，在他會下一生當中四十多個開悟的人，是無盡藏跟惠明法師這兩個人領先，最早開悟的。為什麼會開悟？一念真心就開悟了。一念的時間很短，我們看彌勒菩薩的說法，用現在一秒鐘，一秒鐘有多少個念頭？二千一百兆。一秒鐘二千一百兆個念頭，裡頭一個念頭覺悟了，念念就覺悟了。這一覺妄心就不見了，念念都是覺，那就是真心。真心是不生不滅，妄心是生滅心。你看妄心斷掉了，真心現前，真心照見，遍法界虛空界沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。
　　我們在《壇經》裡面看到法達禪師，古人都是這樣的，一生專攻《法華經》。念《法華經》的人很多，《法華經》雖然只有七卷，但是分量很大，通常一個人一天念一遍，他誦三千遍。讀書千遍，其義自見，他念了三千遍，沒見性。到曹溪去拜六祖，現在的南華寺，見六祖頂禮三拜，頭沒著地。他起來之後，六祖問他，你剛才三拜頭不著地，這表示什麼？傲慢，問他，你有什麼值得驕傲的？他也很老實，他誦《法華》三千部。這不容易，一天誦一部，三千多部差不多十年。六祖問他，《法華經》佛說的是什麼？他講不出來，回過頭來向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過，你既然念得很熟，念給我聽聽。《法華經》一共二十八品，他念到第二品，六祖就告訴他，不用念了，我全明白了。你就想想看，開悟的人他學東西多快，二十八品經第二品就全明白，後頭就不聽了，講給他聽，他開悟了，再拜的時候頭著地了。
　　這就是說，沒有開悟，費多少力氣，讀多少經，死記經文，不開悟。佛用的方法，活的方法，知道自性裡頭具足圓滿的智慧，只要見性，這個智慧就現前。智照外面的境界，無所不知，無所不能，不需要學，一看就明白了，一聽就明白了，一聞、一嘗，六根對六塵作用，徹底明瞭。這是為什麼要求得定、開悟，道理在此地。你要不開悟，一輩子、十輩子、無量劫，你都沒有辦法統統搞清楚，那太難！如果開悟了，一部經，釋迦牟尼佛講很長的時間，你聽幾句就明白了，不必要聽完，不必要學完。世尊教學是用這個方法，戒定慧這個方法稱為三學，通達無上菩提。不是叫我們記，記問之學，連孔夫子都不重視它。夫子說過，「記問之學，不足以為人師也」。孔子注重什麼？注重開悟。悟是活的，是智慧，不是知識。孔子的學生，譬如問仁、問孝，孔子對每一個問的人講的都不一樣，為什麼？應機說法。如果是記問之學，說的肯定是一樣，死的，不是活的；開悟之後是活的，不是死的。一一法都具無量義，這才管用。管什麼用？普度遍法界虛空界一切苦難眾生，幫他們解決疑難雜症，真實智慧，不是知識。
　　今天全世界，中國古老是求智慧，現在不求智慧，學外國人求知識。知識不能解決問題，科學製造這些問題，自己不能解決。科學家知道，現在社會問題要不能解決，三、五十年之後這個地球會滅亡。這就是科學家的結論。地球不適合人類居住了，意思就是說，人類會在地球上絕跡，科學發展到最後。如果中國傳統學術發展，大乘佛法發展，到最後是什麼？地球變成極樂世界，不一樣，真會變。為什麼？境隨心轉，人人有自信心，科學裡頭沒有。自信心是什麼？自己相信本性本善，相信諸佛如來所說，一切眾生皆有佛性，既然有佛性，當然能成佛，他有信心。相信佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生本來是佛」，跟中國古聖先賢所說的本性本善，對這個有信心。
　　人人都是至善，究竟圓滿的純淨純善，為什麼變成這個樣子？迷了。迷了就有苦、就有煩惱、就有苦報，十法界是果報。一真法界才是真正的極樂，只有心現，沒有識變。一真法界裡頭沒有八識，沒有阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。那我們今天，我們的大圓鏡智變成阿賴耶，我們的平等性智變成末那，我們的妙觀察智變成第六意識，我們錯了。怎麼會變成這個樣子？佛在經上告訴我們，最初的一念不覺，以後演變成念念不覺，相似相續，造成現在這個環境。自己念頭造的，本來沒有。自己造的是真有嗎？不是，假有，像作夢一樣。《金剛經》上佛說得好，「一切有為法」，有為就是生滅法，阿賴耶變現的法，「如夢幻泡影，如露亦如電」，它存在的這個時間就像電一樣，一閃就沒有了。這一閃我們看不到，就在我們面前，我們看不到，為什麼？速度太快了。我們一般人的肉眼，大概這一閃半秒鐘，我們會感覺到光閃了一下就沒有了；一秒鐘能夠看到光裡面的境界，這光裡頭什麼東西？有人，有山河大地，有樹木花草，一秒鐘可以，有個印象，很模糊。所以許許多多細念糾纏在一起，讓我們感到有個幻相。
　　我們用看，電影，現在的電影用數碼，過去舊式的電影，現在年輕的小朋友大概不知道，沒有見過。舊式的電影是動畫，我這有這個底片，這是舊式電影，是動畫構成的，這裡頭都是幻燈片。這個幻燈片在放映機裡面打到銀幕上，就是一個畫面。這個畫面在銀幕上停留多少時間？二十四分之一秒，也就是一秒鐘二十四張，它在那裡轉動，一秒鐘二十四張。一秒鐘我們能看到裡面的畫面，裡面的一些動態能看到。如果我們把二十四張裡面留一張，其他的二十三張統統抹黑，放在放映機上會有什麼一個現象？那個現象是二十四分之一秒，會感覺到光一閃，光裡頭什麼東西沒看見，就沒有了。二十四分之一秒，我們就看不到了。現在把這個頻率加到一秒鐘多少張幻燈片？二千一百兆，它就在我們面前，我們一點感覺都沒有。這是真的，不是假的。所以你明白這個道理之後，才曉得我們六根接觸的六塵境界全是假的，連假相我們都沒有看到，眼看不見，耳聽不見，鼻舌都不起作用，它太快了。必須要照彌勒菩薩這個講法，至少要一彈指，一彈指三十二億百千念，一彈指我們只看到一道光，甚至於連光都沒有覺察到；二個彈指、三個彈指，可以能感覺到一道光；六、七個彈指，看到這光裡面有些什麼，才能看到，一看到就沒有了。這是科學家告訴我們的事實真相。
　　電視頻率比電影高，電影，舊式動畫的電影，一秒鐘二十四張畫面，一秒鐘。電視，不是現在的電視，應該是三十年前的電視，五十張，所以它比電影逼真。現在是用數碼，數碼一秒鐘一百張，所以看到就好像是真的一樣。阿賴耶裡面多少張，一秒鐘？如果彈指七次的話，一秒鐘是二千一百兆。那就變成什麼？真的，這不是假的，完全是真的，其實全是假的。一秒鐘裡面出現二千一百兆，不能不知道。科學對於佛法有很大的貢獻，沒有科學家這個發現、這些報告，我們對經上講的這個莫測高深，只有仰信。老實人，仰信，不敢懷疑。不老實的人，他就懷疑，佛所說的不合於科學，用科學一檢驗，他的問題百出，換句話說，他就否定，就不能相信。好在今天量子力學證實了一部分，對於沒有證實的也不敢大意了，認為什麼？我們的科技還不夠，科技沒有達到究竟圓滿，佛經上所說的可能比我們的科技還要高出很多倍。
　　極樂世界的由來，自性變現出來的，不是阿賴耶。比起阿賴耶，兩個對比，阿賴耶是虛妄，是假的，它是真的，它不生不滅，它沒有變化。壽命很長，沒有變化，那個地方的人不需要飲食，不需要睡眠。那個世界是光明世界，沒有夜晚，也就是沒有黑暗，無論在什麼地方全是透明，大地都放光。這個世界裡頭的人心沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，換句話說，他們住在大定之中。這個大定是自性本定，本來就是這樣的。惠能大師看到了，他第四句話說，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動過，沒有搖晃過，這是自性本定。我們從這個地方就體會到，為什麼佛法重視禪定？因為自性本定。起心動念跟自性是相違背的，萬緣放下就是隨順自性。自性裡頭一法不立，就是它什麼都沒有，你心地要乾乾淨淨、統統放下，跟自性就相應，隨順自性。心裡放了有東西，錯了，凡夫。六道凡夫全是妄想，沒有一樣是真的。
　　凡所有相皆是虛妄，那我們要問，極樂世界是不是虛妄的？極樂世界不是虛妄的。極樂世界有沒有相？有相，這個相是性德，不是妄想。十法界依正莊嚴是從妄想變現出來，極樂世界的相是性德，自性變的。自性現，遇到緣它現，沒有緣它隱，它有隱現，它不是生滅。生滅是剎那不住，前面相跟後面相不一樣。極樂世界是前面相跟後面相是一樣的，所以它不是生滅。於是我們就知道了，極樂世界人長壽，個個都是無量壽，但是永遠年輕，沒有衰老。衰老是什麼？有變化，他沒有變化。同樣一個道理，人心要是定的、清淨的，雖然年歲高，但是他衰老得很緩慢，八十歲的人看起來像六十歲，一百歲的人看起來像七十歲，這樣的。這是什麼原因？心清淨。心裡妄念多，煩惱多，雜念多，他的變化快，也就是他衰老得快。念頭控制我們身體、控制我們的生活環境，我們不能不知道。
　　彌陀第十八願，四十八願都應該要常常記住，經典不能背誦的，我們希望他只念這部經第六品，第六品就是四十八願，這四十八願把它念熟，遍數愈多愈好。我們依這個文字發願，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，往生極樂世界信心十足，跟阿彌陀佛真的是志同道合，那能不往生嗎？沒這個道理。這一願的願文，十方世界的眾生，聽到阿彌陀佛的名號，「至心信樂」，至心是真心，真誠到極處叫至心，表現在信，沒有絲毫懷疑；樂，樂是愛好喜歡，非常難得。「所有善根，心心迴向」，就是信願持名，心心相應。「願生我國」，發願，我要到哪裡去？我一定要到極樂世界去。到極樂世界跟著阿彌陀佛學習，大徹大悟之後再廣學多聞。廣學多聞用阿彌陀佛的方法，那就是分無量無邊身，分身，同一個時間去參訪、參拜一切諸佛如來，這是修福，供佛修福；聽佛講經說法，每一尊佛給你講一部經，沒有重複的，你同時全都明白了。法界虛空界裡頭一切諸佛如來所說的一切經教，在同一個時間完成了，這是西方極樂世界不可思議的境界。所以連十方世界實報土的等覺菩薩都想到西方極樂世界去參學，親近阿彌陀佛，聽他老人家教誨。「乃至十念」，念佛念多少？最少的十念，十句阿彌陀佛，一句接著一句，念十句阿彌陀佛。「若不生者，不取正覺」，如果不能往生，法藏比丘就不成佛。現在他成佛了，說明這一願圓滿成就了。
　　後面有兩句，「唯除五逆，誹謗正法」。這種人現在這個社會有，而且有不少。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種罪特別重，造作這五種罪，身死之後都在無間地獄，地獄裡頭最苦的一種，這種人不能往生。這兩句八個字，後面第六品裡頭有很長一段的註解，念老引經據典，為我們做詳細說明。古德確實有一些人主張，佛這個話是真的，為什麼？他造作的罪太重。可是又有一些祖師大德說，這是阿彌陀佛的方便說，為什麼？這個罪是真重，勸人決定不能造這個罪業，用意在此地。造了怎麼辦？造了真正懺悔，後不再造，這一回頭，信願持名也能往生。善導大師就是這個說法，說明阿彌陀佛的慈悲真正到極處，五逆十惡之人臨終懺悔還是能往生。但是我們曉得，造這種罪孽的人，冤親債主很多，我們在這一生遇到好多。念佛人到臨命終時，苦不堪言，那是什麼？冤親債主來索命、來討債，障礙你往生，這樁事情很難避免。所以念佛同學在平常每天早晚功課做迴向，一定要迴向冤親債主，希望在臨命終時他不要來擾亂。絕大多數的這些冤親債主都能接受，為什麼？我們往生對他有好處，往生之後我們是菩薩，他跟菩薩有緣，菩薩決定會度他。菩薩不是凡人，我們現在要修菩薩行。今天我看到幾句話很好，我把它節錄出來了，希望我們在日常生活當中做人要有這個標準。「感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人」。這十句話，希望我們每一句都能做到，對我們往生好處很大。這些有關係的人，包括冤親債主，都不會障礙我們。我們成佛之後，首先這些就是我們度眾生的對象。
　　我們接著看下文，「蓋以生死凡夫迷心逐境」，我們都犯這個毛病，對自己真心迷惑了，隨著外頭境界，外面境界影響我們，甚至於控制我們，我們沒辦法擺脫。「沉淪苦海，頭出頭沒」，頭出是三善道，頭沒是三惡道。在輪迴裡頭的人，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫。為什麼？我們從早到晚起心動念，自己認真的去觀察，是善念多還是惡念多？什麼是善，什麼是惡，能替別人想的是善，替自己想的就是惡。諸佛菩薩沒有一念是為自己，他們起心動念想的都是苦難眾生，如何去幫助他們破迷開悟，離苦得樂，除這一念沒有其他念頭。明心見性的菩薩，連這個念頭都沒有，他起不起作用？起作用。一切有緣眾生，起心動念這叫感，菩薩馬上就有應。眾生有感，有起心動念；菩薩之應，沒有起心動念。這不可思議，不起心、不動念能應。而菩薩之應非常快，為什麼？見性的菩薩從來沒有離開我們一步。我們知道，諸佛如來住常寂光，常寂光無時不在，無處不在。法身菩薩呢？經上給我們說分證常寂光，也就是說他的感應跟常寂光裡面的法身佛沒有兩樣。無始無明煩惱的習氣，對他來說，只有一樁事情有妨礙，這一樁事情就是他要回到常寂光回不去，必須最後一品無始無明習氣斷乾淨，他就回常寂光。換句話說，他還沒有能力回常寂光，但是他跟眾生感應道交，在十法界裡頭普度眾生，這個跟常寂光的法身佛沒有兩樣。雖然現身說法幫助眾生，確實沒有起心動念、沒有分別執著，高明就在這裡。這是三乘菩薩都做不到，圓教初住以上，別教初地以上，他們能做到。
　　這下面說，「若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪迴？」這就是阿彌陀佛慈悲到極處，五逆十惡眾生遇到這個法門，都能成就，問題在於你相不相信、願不願意往生，真相信，真願意，沒有一個不得往生的。「故為多障眾生」，這是講我們凡夫，「特垂方便」，特別，垂是上對下，給我們究竟方便，方便到極處，「開此易行之法」，這個方法最容易修行。「甚至於經滅時」，將來世尊法運一萬二千年圓滿的時候，這個經在這個世界上消失，四十九年所說的一切經都不見了，「獨留此經」，只有這部經典還在，留多久？留一百年，「以作舟航，故云專為凡夫也。」我們要感恩，要知恩報恩，用什麼方法報恩？依教修行，往生淨土，報阿彌陀佛以此究竟方便度我們到極樂世界去作佛。這段講專為凡夫。
　　下面接著說，「又密典」，密宗的經典，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，這是《毘盧遮那經》上講的。「蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處」。這一段先引用密宗的經典，這個三句非常重要。佛為什麼要度眾生？而且眾生很難度，你去幫助他，他還要毀謗你，甚至他要陷害你，他不感謝你。他迷惑，顛倒行事，不知道事實真相。可是佛憐憫他，這就是大悲是根，同體大悲。你跟他講，他不接受，他不能相信，他還說你欺騙他。菩提為因，菩提是覺悟，就是自性本具的智慧，智慧照了非常清楚。方便是究竟，沒有究竟的方便幫不上忙。這個究竟方便阿彌陀佛獨有，一切諸佛如來都缺這個法門。一切諸佛需不需要開這個法門？不需要，彌陀佛開這個法門就夠了。所以一切諸佛如來都勸他這個世界裡面六道罪業深重的凡夫，勸他們念阿彌陀佛求生極樂世界。彌陀的究竟方便，馬上轉變成一切諸佛如來成為他自己的究竟方便。佛沒有分別，沒有分別你我，你有的我沒有，我有的你沒有，佛沒有。佛的境界裡頭，你有的就是我的，我有的就是你的，沒有爭論。阿彌陀佛在那裡辦學校，一切諸佛幫助他招生，把十方世界苦難眾生統統都送到西方極樂世界。所以西方極樂世界每一天去往生的人不知道有多少。我們這個地球上去的人不多，可是十方世界去的人就太多太多了。這是說明十念必生究竟到極處，沒有比這個更究竟的了。
　　我這一生當中看到一個人，在美國，這個人沒有宗教信仰，周廣大先生。他在馬里蘭州開了一個麵包店，晚年得癌症，癌症末期，醫院宣布不給他治療了，告訴他的家人帶回去，估計他的壽命頂多還有一個月。這個時候他的家人慌張，沒有宗教信仰，到處找宗教，看看有沒有奇蹟能發現？就找到我們。我們派幾個同學去看，他們打電話告訴我，確實是很嚴重，沒有辦法再治療，大家就勸他念阿彌陀佛求生極樂世界。周居士有善根，聽到這個他就接受，告訴他的家人不必再求醫，不必再求什麼藥物治療，家人統統一起陪他念佛，念了三天三夜他往生。他告訴大家，這個念頭一轉，開始念佛，他就不痛，本來這個病非常疼痛，這個疼痛就沒有了，所以他就很歡喜，安詳的往生。證明《彌陀經》上所說的，若一日若二日若三日到若七日。這是我們親身看到一個念佛三天，臨終的時候，往生火化留下舍利，為我們念佛人做證明，真回頭，真具足信願，就真能往生。
　　這正是本經中「如來定慧究暢無極」之處。「今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎！」這確實，這個法門太簡單、太容易，引起大家的懷疑，哪有這麼容易？特別是造作五逆十惡，他自己都沒有信心，自己知道他造的罪業深重，自己曉得將來必定墮地獄，他不知道回頭。所以一個惡人到臨終懺悔回頭也不是容易事，必定是過去生中學過這個法門，有深厚的善根福德，在這一剎那當中起了作用。如果沒有過去生中的善根福德因緣，不可能突然回頭，沒有這個例子。所以斷惡修善，積功累德，在我們這一生當中比什麼都重要。一定要讀經，要明理，要依教奉行。
　　下面念老舉比喻，「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機，必須安全易用」，確實很安全，很容易操作，「雖於科技無知之人，一按電鈕，便能享受此最現代之科學成果」，這舉這個比喻。「人必因其安全易用，而讚其科技之先進」。依同樣的道理，「又焉能因持名之易行，而輕此法門乎？」確實八萬四千法門，無量法門，這個法門最簡單、最容易。就像使用電器一樣，電器很複雜，你要叫他把道理、製造方法都講給你聽，那可麻煩了，你不需要懂得那麼多，只要知道使用方法就行了。淨宗這個使用方法非常簡單，你要問它的道理，道理太深，等覺菩薩都搞不清楚。經上常說「唯佛與佛方能究竟」，一定要成佛，一定要回歸到常寂光，你就全部明白了。沒有契入常寂光，法身菩薩對它怎麼樣？知道，不完全清楚，也不能說不清楚，他不完全清楚。好像我們見色，隔著一張羅網，外面也能看得清楚，始終是有障礙。諸佛如來這個羅網沒有了，看得十分清楚，有這張羅網能看七、八分。這都是經典裡面常舉的例子。
　　我們再繼續看下面這段，《疏鈔》蓮池大師的，念老引用得很多，「但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡；乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。」這一段講得好，這一段把淨宗阿彌陀佛的恩德全給我們顯示出來了，只要能夠信願持名必定會往生極樂世界，但是怎麼樣？不一定是這一生。為什麼？你阿賴耶識裡頭種下阿彌陀佛的種子，你就是極樂世界的人，早晚決定往生。這個世界上的人往生可就多了。對，我們是過去生中種的這個因，這一生當中成熟；現在許許多多的人，這一生當中種因，來生後世成熟。我們清楚，我們明瞭，為什麼？這就是乃至或是有相信的，相信不願意去，對於這個世界有留戀，死了以後依舊搞輪迴；或者是懷疑，懷疑當然信心不堅定。但是信、疑跟佛都有緣，為什麼？你知道有個阿彌陀佛，知道有一個極樂世界。或者是讚歎，或者是毀謗，讚歎的人知道有極樂世界、有阿彌陀佛，毀謗的人也知道，阿賴耶裡頭都有種子。所以說知有彼佛，只要知有阿彌陀佛，知有極樂世界，便成善根。你看多劫多生，俱蒙解脫，這一生不行，來生後世。
　　我們曉得事實真相，努力爭取這一生當中往生。能不能爭取到？能。為什麼？阿彌陀佛太慈悲，只要我們真幹，他就真的來接引，真的現身給我們看。宋朝瑩珂法師是最好的榜樣。這是個出家人，不守清規，犯戒破齋。他的長處是他有自知之明，知道自己造了重罪，將來死後一定墮地獄。想到地獄苦，他就害怕，向同參道友請教，你們大家有沒有方法幫助我不墮地獄？就有一位同學送他一本《往生傳》給他看。他看到這些人念佛往生，非常感動。這本書看完之後，他下定決心，把自己寮房門關起來，一句佛號念到底，念了三天三夜，不眠不休。這三天三夜沒有吃飯、沒有睡眠，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後，你臨命終時佛來接引你往生，等於給他授記。他真的像中國人世俗所說的「福至心靈」，突然聰明了，跟阿彌陀佛說，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛問他為什麼不要？他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年不知道又幹多少罪過的事情，我不要了，現在跟你走。佛就答應，告訴他，他說好，三天之後來接你。這個三天之後用意很深，如果佛當時把他帶走，沒有一個人知道，只知道瑩珂法師死在寮房裡頭，沒人知道。佛三天之後來接引他，他可以把這個事情向大家宣布，我這三天三夜，念三天三夜佛，沒有吃飯，沒有睡覺，把阿彌陀佛念來了。這是什麼？給大家做證明，三天三夜可以把阿彌陀佛念來。是什麼人？破戒破齋的比丘，不守清規、造惡業的出家人，都能把阿彌陀佛念來，何況一個善心善行的人士！讓大家生起信心。他向大家說，人家不相信他，好在時間只有三天，大家說等著瞧，看三天之後你怎麼交代。到第三天，他要求寺廟裡面的出家人念佛送他往生。當然大家都歡喜，看看你怎麼往生？結果起香大概念了一刻鐘，他就告訴大家，阿彌陀佛來了（他看得見，別人看不見），跟大眾告辭，他就真走了。沒有病苦，說走就走了。這段事情記載在《往生傳》裡面，《淨土聖賢錄》裡面，流傳後世，多少人看到他的例子受感動，生起信心，懺除業障，求生淨土。這個表法度多少眾生。這是阿彌陀佛為什麼不當時就帶他走留三天的原因在此地。宋朝到我們現在七百多年，我們讀了這個深受感動。這個事情是真的，不是假的。
　　「至於當世，何人當機」，當世是今天、現在，什麼人當機？那就是「不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習」，初習是初學的，久修是老修行，念佛念了不少年，「宿根利鈍，善惡差別」，這都沒有關係。「只要於此法門能生實信」，真正相信，「因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。」這個當機是現前當機，你決定往生。所以不必想自己，只想到我真相信，我真想到極樂世界去，我就這一句佛號念到底就行了，你這一生決定成就。現在時間到了，我們就學習到此地。



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