淨空法師:【《俞淨意遇灶神記》的啟發 - 起心動念真能改變命運】
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《2014淨土大經科註講記03》淨土大經科註（第四回）41-60集
 

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【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料
索引
41-50 第41集。第42集。第43集。第44集。第45集。第46集。第47集。第48集。第49集。第50集
51-60 第51集。第52集。第53集。第54集。第55集。第56集。第57集。第58集。第59集。第60集


41。二零一四淨土大經科註（第四十一集）【日期】2014/4/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0041

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百一十頁，倒數第五行，我們從念老的註解看起：
　　「故知上之兩說，各有所重」，上面兩種說法，重點不一樣，「乙」這一段，他分甲乙丙三段，我們只說了後面這兩段，「讚淨法之普被，首在著眼於凡夫」。淨法是淨土法門，它是普被群機，從上上根等覺菩薩到無間地獄能夠平等得度，這是所有法門裡頭沒有的，所以它著重在凡夫。說這個經，彌陀無盡的慈悲，特地為六道凡夫說的，著眼在普遍，我們凡夫有分。後面這一段，則特別「顯持名之深妙」，就是信願持名這個意思的深妙不是普通人能知道。所以說「徹底承擔唯上根」，就是上上根人，這是讚歎法門的深妙，法身菩薩才知道，法身以下的，菩薩、聲聞、緣覺都不知道。我們在大乘經上常常看到，佛常講上上根，八地以上，《華嚴》將菩薩分為五十二個等級，最高的是佛，下面五十一個階級都稱菩薩。八地以上就是最上面的第四等，從上面往下看的時候，可見得距離佛陀所證的境界很接近。他們這些人了解，這個法門真正不可思議。
　　聲聞、緣覺對這個法門懷疑，這個懷疑我們可以能想像得到他為什麼懷疑。八萬四千法門、無量法門修行證果都非常困難，才能向上提升一步，這個法門怎麼可能在一生當中，往生他說還有可能，往生到極樂世界證得的地位跟法身菩薩平等，這他就想不通了。特別是什麼？五逆十惡的眾生，這都是要墮阿鼻地獄的，怎麼可能在遇到這個法門，真正懺悔認錯，後不再做，信願持名，十念都能往生，生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，這就叫人很難相信。要把這個事情搞清楚、搞明白，那真的是八地以上，絕對不是普通人。所以這個法門，說微妙，八地以上菩薩他們知道；說普遍，無間地獄眾生都有分。
　　實際上來講，這個法門很難遇到，你要不相信，你就看我們現前，現前全世界的佛教徒有多少，這麼多佛教徒裡頭，學大乘的人有多少，十分之一都不到。大乘裡頭遇到淨土的有多少，遇到能相信，肯信願持名的人有多少。你一層一層淘汰，到最後沒幾個人了，這叫難信之法，這真難信。能信，難信能信，大乘教裡頭常說，釋迦牟尼佛常說，凡是能信的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛，這一生遇到這個法門，得無量諸佛威神的加持，他能信。這是佛把這樁祕密給我們揭穿了，原來是這麼回事情。我們就應該好好掌握這一次的緣分，我們無量劫來曾經供養無量無邊諸佛菩薩，有這樣深厚的善根，正是跟小本《彌陀經》相應。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，要多善根、多福德，多善根、多福德多到什麼程度，超出我們的想像。佛給我們說出來，過去供養無量諸佛，才遇到。遇到了能相信，能夠理解，能夠發願，喜歡念這句佛號，這真不是容易事情。這兩種說法合起來圓滿了，所以要會通，這兩個說法看起來好像是矛盾，實際上是圓融的。
　　我們再看下面一段，「蓋此法門巧被諸根」，這個被是加被，非常巧妙，加被，諸根就是一切眾生，從上上根到下下根。《彌陀要解》，「如《要解》云」，蕅益大師的，說「上上根不能逾其閫」，這個閫跟下面的域都是講範圍，不能超過它的範圍，「下下根亦能臻其域」，這個域是西方極樂世界，也能往生。所以，這個世界有緣的眾生非常非常之多。一般諸佛剎土，等覺菩薩不多，極樂世界等覺菩薩太多了，數不清，只能說無量無數，只能用這個來形容。從上上根到下下根，只要能信，願意往生，肯念這句佛號，人人都有分。真想去，最重要的一樁事情，就是要把這個世界放下，好像我們到外國移民，真正想移民，必須把這個地方放下，你才能去得了。往生到極樂世界，要把娑婆世界六道輪迴，還要加上四聖法界，也就是我們常說六道、十法界，統統放下，沒有絲毫留戀，你往生就沒障礙了。如果有留戀就有麻煩，有留戀，不是佛不來接引你，是你障礙佛來接引。
　　所以真想往生，在這個世間，除了信願念佛之外，要真正用一點功夫，把這個世間看淡。一年比一年淡薄，到真正沒有留戀，你就有把握了，自己就有信心，佛決定來接引你。佛來接引你，一定會提前通知你，或者是你在夢中見佛，或者在定中見佛，阿彌陀佛來了，告訴你，你的緣成熟了，什麼時候來接引你。通常大概都是一個月到三個月，這個時候你見到了，你就很清楚，自己準備後事。
　　我們看到來佛寺這三個老人往生，特別是海賢老和尚，一百一十二歲。他這一生，二十歲出家念佛，念了九十二年，我估計他跟阿彌陀佛見面不會少過十次，時間長，九十二年。這麼長的壽命，我認為是佛菩薩給他的，不是他自己的，自己早就應該去了。佛菩薩把他壽命延長，為什麼延長？讓他表法，給現在社會念佛人做個榜樣。一百一十二歲生活自理，不需要人照顧，還在農田裡耕作。往生的這一天，從早到晚在菜園裡頭拔草、種菜、澆水，從早幹到晚。太陽下山了，幾個同修勸他，幹了一天，可以休息了。他回了一句話：快了，馬上就幹完了，幹完了我就不幹了。這是一句平常話，他就那天晚上走的。第二天看到老和尚走了，才知道老和尚話中有話，我幹完了就不幹了，他真走了。
　　三個人走都是這麼自在，都是這麼瀟灑，不需要人助念，這是給我們表法最重要的一種。我們自己要決定有把握，不能靠人助念，助念可能還會產生障礙。人多口雜，每個人磁場不一樣，不是好事情。你看人家選擇晚上走，大家都睡覺了，他走了，第二天早晨起來一看，老和尚走了。三天之後全身柔軟，滿面笑容，佛陀給他的任務完成了。
　　所以這個法門「聖凡齊收，利鈍悉被」，全有分，利根、鈍根都有分。《彌陀疏鈔》，蓮池大師的，「謂此法門為盡攝利鈍諸根，悉皆度脫」。這個法門就是淨土念佛法門。只要有緣遇到，五經一論當中任何一種，你遇到了、聽到了，你歡喜，你能夠接受，你就是淨宗有緣人。真正發心，你就是淨宗的當機人，佛這個法門就是為你設立的，就是為你建的。真正發願往生，這叫報佛恩。「並云：諸餘法門」，諸餘是淨土以外，通常講的八萬四千法門、無量法門，那些法門確實有高低，「高之則下機絕分」，中下根機修那些法門決定不能成就。
　　今天在我們這個時代，不要說是大乘，就是小乘我們也沒分。為什麼？它要斷煩惱，小乘初果要斷三界八十八品見惑，誰有本事能把它斷掉？小乘聖者我看到很多，斷煩惱的一個沒看到，可見得是真難，不是假的。這個法門容易是什麼？不要斷煩惱，只要信願持名。我們才有分，要斷煩惱，我們沒分。我們能夠做的，把煩惱看得淡一點，這是什麼？我們往生的時候沒有障礙。如果煩惱很多、很嚴重，臨命終時怕有障礙，去不成，所以要放下。一定要知道，到極樂世界，這個地方什麼都帶不去，要徹底放下。知道這個世間只有極樂世界是真的，其他全是假的，假的都應該放下，真的我們要把它掌握住。
　　極樂世界的環境跟我們這裡不一樣，我們這個世界，還有一切諸佛剎土，大概都差不多，唯心所現，唯識所變，不出這個範圍。心現的就是一真法界，諸佛實報土，但是阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴，變質了，這個我們要搞清楚。阿賴耶怎麼變的？妄想、分別。這個祕密被現代量子力學家發現了，換句話說，佛經裡所說的這個東西，現在科學家給我們做證明，是真的不是假的。科學家在最近這二十多年來發現了，物質，物質到底是什麼？把它搞清楚、搞明白了。我們看的報告是德國普朗克的，普朗克這個人是很有名的科學家，他有個學生，愛因斯坦，是他的學生。他一生專門搞這個物質，我們中國人講皇天不負苦心人，物質的祕密被他揭穿了。物質是什麼？物質是假的，不是真的。
　　他們不斷的分析，找最小的物質現象，八十年前發現原子，當時認為原子是物質最小的單位，不能再分了。這二十年科學進步，特別是儀器，精密的儀器發明了，再用這些觀察，把原子祕密揭開了，原子一打開，有原子核、有中子、有電子。再不斷的分，原子核再給它打開，中子打開，電子打開，才發現了更小的物質，都不是最小的物質現象，發現基本粒子，幾十種。不斷，追根究柢，把它們各別打破，發現還有小的，夸克。夸克再打破，又發現了微中子。這個方法跟佛經上講的一樣，佛經也是用分析的方法，分析到最後不能再分，再一分沒有了。佛經上這句話普朗克他們做到了，把微中子再打破，物質沒有了。那微中子就是佛經裡面所說的極微色，它不能再分，它再分也沒有了。所以也叫做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，它一分就變成虛空。這個祕密被發現。
　　所以科學家提出一個結論，這個世界上根本沒有物質這個東西存在，物質是幻相，我們以為它有，實際上它沒有，當體即空，了不可得。擊破之後看到什麼？物質沒有了，看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質是什麼？是念頭產生的幻相，我們誤以為它是真的。這個幻相在高頻率的速度之下生滅，前念滅後念生，多高的頻率？彌勒菩薩告訴我們，這彈指，一彈指，一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它乘出來，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆個生滅。每一個生滅就是佛經上講的一個念頭，每一個生滅是一個念頭，一彈指有三百二十兆個生滅。現在我們用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我年歲很大，體力不夠，可以彈五次，有人告訴我可以彈七次，我相信。如果彈七次，乘七，這一秒鐘，三百二十兆乘七，二千一百兆，三七二十一，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘有二千一百兆次的生滅，就在眼前，我們毫無感覺，我們以為它真有。你想想看，一秒鐘有二千一百兆次的生滅，我們誤以為它是真的，太快了，我們的六根跟不上這個速度。我們所看到的，就是許許多多這個現象，物質現象，糾纏在一起，看到好像有東西存在。不知道所有糾纏的這些物質現象全是假的，它們存在就是二千一百兆分之一秒，無法想像，這是事實真相。
　　這個事實真相被揭穿，科學家提出一個新的看法，告訴我們，「以心控物」，這是最新的科學。控是控制物質，誰能控制物質？念頭能控制物質。這就是教導我們，我們起心動念要真、要清淨、要善，純淨純善這個念頭好，所有物質現象都好。如果念頭不善，染污的念頭、惡念頭，對我們整個身體會造成疾病，細胞帶著不善，不善就是我們現在講病毒。如果已經有這些細胞，懂得這個道理了，把念頭換過來，不需要用醫藥，你所有帶病毒的細胞很快恢復正常。現在這些科學家就在大量蒐集這些證據，來支持他們的理論，以心控物的理論。我們有理由相信，再過個二、三十年，這個理論會被所有科學家承認。我們這整個地球都會產生變化，人心向善，不能有惡念，惡念傷害自己，讓念頭純淨純善，身體就純淨純善。我們居住的環境，這都是物質現象，我們念頭轉，整個物質現象跟著我們轉。這是佛經上所說的境隨心轉，境是環境，環境是隨著我們念頭轉。我們的念頭純淨純善，可以叫這個環境永遠不會有災難，災難全化解了。
　　災難從哪來的？從不正當的念頭來的，這是佛經上告訴我們。貪心所感的，水災；瞋恚所感的，火災，地球溫度上升，火山爆發，與瞋恚有關係；愚痴感來的是風災，我們看到信息報導，美洲有嚴重的龍捲風，風災，損失很大；傲慢感得的是地震；懷疑所感的是山崩地陷，大地突然陷下去，山會倒下來。你看，這佛告訴我們的，貪瞋痴慢疑，這懷疑，懷疑會造成山崩地陷。今天這個世界，貪瞋痴慢疑的現象非常普遍，所以造成地球上許許多多的災難。我們一般人不知道，以為這是天災，其實大自然是最健康的，哪裡會有災難？災難是我們不善的意念、不善的行為所造成的。把這些行為統統改掉，我們就能恢復身心健康，我們居住的地方不受災難。
　　科學發現跟佛經上所講的相應，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個現相，物質現象，包括精神現象，還包括自然現象，都不是真的。科學家今天的成就，佛經裡頭也有記載，大乘經裡面有說，我們凡夫用第六意識，第六意識就是想像，分別、想像。第六意識的功能非常大，它對外能夠緣到虛空的邊際，對內能緣到阿賴耶，就是阿賴耶的三細相。業相，科學名詞叫能量；轉相，科學的名詞叫信息；境界相，科學家叫物質，這三樣東西都會被發現，第六意識，在它所緣的範圍之內。它就是緣不到自性，明心見性它永遠做不到。佛怎麼會知道這些祕密？佛不用科學，佛不需要儀器，佛用的是禪定。在很深度的禪定裡面，空間維次、時間都不存在，你能看到宇宙的形成。整個宇宙形成，就像剛才所說的，二千一百兆分之一秒這個頻率裡頭產生的。沒有祕密，佛說就在當下，沒有過去、沒有未來。佛用的是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，智慧開了之後全都知道了。
　　我細心看海賢法師的碟片，我前後看了有三十遍，我能體會到他這一句佛號念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。他的善根福德是一般人所不及，善根最明顯的是老實、聽話、真幹，這樣的人，他念佛不是用妄心，他用的是真誠心、清淨心、恭敬心，這就是印光大師所說的誠敬。印祖常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」。這樣一個人，天性就是真誠、恭敬，他用這個心來念佛。老師就教他一句阿彌陀佛，其他的什麼都沒教，你看他這一句阿彌陀佛念了九十二年。我們從他的老實、真幹，真誠、恭敬，這句佛號念多久得功夫成片？不出三年；換句話說，他二十歲開始，到二十二、三歲的時候，功夫成片他得到了。得到功夫成片心就清淨，雜念、妄想少了，偶爾有，少了。再三年，雜念就沒有了，妄想也沒有了，那是什麼？事一心不亂。我們這個《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，清淨得到了。得到清淨，想什麼時候往生就什麼時候往生，你只想往生，佛就來接你。所以他那個壽命是阿彌陀佛要求他的，叫他表法，給末法時期，我們這個時代念佛修淨土的人做榜樣。是大幅度的延長，他的壽命應該在七、八十歲，應該是這個樣子的，他母親往生的時候八十六歲。
　　再三年，得到事一心再三年，他就得理一心，理一心就是大徹大悟，就是明心見性，跟六祖惠能同一個階層。多大年歲？我估計四十左右，他就大徹大悟了。不認識字，沒念過書，我聽到有人問他，他說了一句話，他說「我什麼都知道」，這句話不簡單。什麼都知道，只有大徹大悟的人才可以說什麼都知道，世出世間一切法，你要是問他，他全了解，他都會教你。外表上是個非常老實、守本分的農夫，他雖然出家，他耕種。小廟，農村裡頭的，只有四個人住，非常簡陋，一生沒有離開小廟。小廟沒有香火，沒有供養，生活全憑自己耕種。廟裡頭有幾畝田，夠了，但是他有體力，他又非常勤快，日夜不休息，開荒，外面的山地沒主的，開闢，一共開了一百多畝。收成可觀，收的糧食、蔬菜、水果，供養周邊所有的貧民，他照顧。受他照顧的，受他恩惠的，成千上萬的人，這財布施。當地這個地方修橋補路他都幹，有這些工程他就去做義工，建築，替人家蓋房子，找到他，他沒有不喜歡的，而且他很內行。所以那是大菩薩，不是普通人，一百一十二歲看起來像六十歲的人，還上樹，我們看到很受感動。這些都是遇到念佛法門，一生圓滿成就。
　　《疏鈔》底下，「並云：諸餘法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。是以《華嚴》如盲，螢光增結」。《華嚴》是大經，是度上上根人，度法身大士。沒有見性的人，讀《華嚴》就是如盲，它的光太強了，螢火蟲在這個光下顯不出來，螢火蟲要在黑夜才顯出牠的光，《華嚴》像太陽一樣。「唯此一法，上下兼收」，《華嚴經》上上上根人，往生極樂世界的不少，上下統收。「可謂萬病愈於阿伽」。阿伽陀藥，古印度，這種藥什麼病都治，只有好處，沒有副作用，所以是一切病遇到阿伽陀藥都能治好。「千器成於巨冶」，這兩個都是比喻，器是器皿，千是指多，都在這個冶爐裡頭成就的。
　　「又」，這底下的話還是蓮池大師《疏鈔》裡頭的，「但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫」。這是淨土法門不可思議，只要你念這一句佛號，下面這句話非常肯定，你必定會往生極樂世界。不一定是這一生，你聽到這一句佛號，或者自己念一聲佛號，或者看到阿彌陀佛形像，你知道這是叫阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭就種下種子，這個種子無論經歷多長的時間，將來再遇到緣，它就起作用。所以大乘佛法裡頭，跟淨土有緣的人太多了。下面說，或高或下，總說，高是上上根人，下是下下根人；或聖或凡，聖是修行證果的人，凡是六道凡夫。乃至或者你相信，或者你懷疑，都沒有關係，信也好、疑也好，只要你心裡頭落了阿彌陀佛這個印象，這叫阿賴耶裡頭有種子。甚至於你讚歎，或者是你毀謗，毀謗也有緣，因為你知道有阿彌陀佛，阿彌陀佛已經在阿賴耶識變成種子。知有彼佛便成善根，這句話做了總結，知道有一尊阿彌陀佛，這就種了善根。多劫多生俱蒙解脫，不一定是在什麼時候，再遇到這個緣，這個緣就起作用。
　　「至於當世」，當是講我們現前，現在，「若問何人正是當機」？我們現前在這個世間這些人，哪種人是當機？這一生能往生極樂世界，這叫當機。下面的解答，「則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別」，都不分，這都無所謂，「祗要於此法門」，這下面就重要了，對於淨土法門「能生實信」。你真相信它，你對它沒有懷疑，所以真信比什麼都要緊。
　　我在年輕的時候，在台中跟李老師學佛，老師苦口婆心勸我。他說你看，歷代多少名人，歷史上留名的，多少大德，他們都相信、都發願，都往生了，我們為什麼不信？看到這些榜樣應該生起信心。縱然如果它不是真的，那些人都上當、都受騙了，我們被它騙一次也不妨。李老師這樣勸我。我相信，感謝老師勸勉，但是我還不想往生，對淨土經典還沒有產生興趣，心目當中都是大經大論。那個時候我學《華嚴》，實在講，在《華嚴》的末後真相信了。為什麼？文殊、普賢這是華嚴的三聖之二，華嚴三聖，毘盧遮那、文殊、普賢，代表華嚴的。文殊、普賢都發願求生極樂世界，這我相信了，看到這個經文相信了，不再懷疑。如果沒有看到《華嚴經》是這麼說，疑沒斷。我在那個時候不毀謗，讀過《印光大師文鈔》，看過《彌陀經》的三大註，就是《要解》、《疏鈔》、《圓中鈔》，對淨土讚歎，但是自己對大乘經教很嚮往，不知道這是大乘經教的精華。老師那個時候教我，沒有像我這樣講得這麼詳細，要像我現在講得這麼透徹的話，我早就相信了。經教要不能契入，沒有真正通達，這種難信之法怎麼教人？
　　我信了之後，尤其是晚年，專修專弘，這對於許許多多同學增長信心。我從《華嚴》、從《法華》、從法相、從性宗回到淨土，那些大經大論不是不知道，都曾經涉獵，最後選到這一門，很多人相信了，不再去走彎路。我學佛六十五年，三十多年才回頭，最近十年的時間就專門就在這部經上，對這部經非常歡喜。
　　所以，這幾句話很重要，「祇要於此法門，能生實信，因信發願」，信了之後，一定要發願求生極樂世界。「從願起行」，行就是念佛，「發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機」。這樣的人個個往生，一個都不漏。要把自己日常瑣碎的事情打發得乾乾淨淨，不再操心、不再牽掛，一心一意只求淨土。我來到世間幹什麼？就是到極樂世界去。不放下不行，不放下那是障礙，所有障礙統統放下。發菩提心就是真信、真願，這就是無上菩提心，蕅益大師解釋的。一向專念，一個方向、一個目標，決定生淨土。這一段「所被根機」，我們就學習到此地。
　　下面是概要第六段，「藏教所攝」。我們看黃念老居士的註解，二百一十一頁倒數第三行。「凡體究經典」，體是體會，究是研究，也就是通常講研究經典，「宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教」？這都是祖師研究經教用的一些規矩，很有系統、有次第的給我們介紹，讓初學的人感到很方便，「則有助於理解全經」。下面告訴我們。「夫一代聖教之判分，諸家有異」。自古以來，講經弘教的這些大師，他們見解並不完全相同，志趣也不一樣。佛四十九年所說的一切經教，內容太豐富，好比一個完整的大學，裡面什麼科系都有，絕對不是一個人統統能學的，我們只能在這麼多當中選擇幾門。好像念大學，不能把所有科系都念完，只能選擇一、二個科系，佛法亦如是。它這些經教愈分愈細，細心去觀察，佛所講的這一切經教包括今天全世界大學裡頭所有的科系，而所有大學裡頭的內容不能包括佛法，佛法全部能包括它們。海賢和尚這句話說的，「我什麼都知道」，這句話裡頭味道很深。什麼都沒有學過，什麼都知道，這裡頭有深密，不是祕密，深密，太深了。換句話說，上中下根的人都不知道，只有上上根人。佛法沒有祕密，是你的智慧、功夫達不到，這功夫講定力，達不到你不知道。
　　佛法教學，自古以來多少大德不認識字，像惠能那種人不少。惠能出名了，怎麼出名？因嫉妒而出名。他要不是被人嫉妒的話，誰知道？各人緣不一樣，他必須避免嫉妒障礙，到獵人隊裡頭躲藏了十五年。十五年大家對這樁事情淡化了，大概嫉妒障礙人也有不少，都不在了，他出現了。出現了又巧合遇到印宗法師，印宗法師也不是普通人，應該像舞台表演，能大師唱主角，他來唱配角的，這台戲才演得好。印宗當時在嶺南，現在廣東這一帶，大法師，沒有人不知道，講經教學。惠能知道時節因緣到了，離開獵人隊，到現在的廣州光孝寺。印宗正在講《涅槃經》，他坐在最後一排，聽到有兩個出家人，不好好聽經起妄想，看到外面風吹到外面旗桿上的幡，一個人說你看風動，那個人說，不是風動是幡動，兩個人吵得誰都不肯服輸。惠能大師看到兩個人相爭不下，告訴他：仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動。把兩個人說服了。
　　印宗這堂課講完了下台之後，看到這幾個人後頭說話，問他講什麼？這一問，印宗很聰明，就問，聽說第六代祖惠能隱居了，多少年不知道在哪裡，他就問是不是你？能大師就答應了，是。他說請衣缽出來我們大家看看，這衣缽一打開，就證明了。惠能出家，印宗法師給他剃度，所以印宗是能大師的剃度師，剃度完之後，印宗拜他為師父，傳法師。他們兩個是這樣的關係，互為師徒，說傳法，惠能是師父，他是法子；剃度，印宗是剃度師，他是徒弟。真不容易！能大師在當時，教誨大眾，在他會下明心見性，達到他相同的境界，四十多個人。在過去都是單傳，就傳一個，到他這個地方禪宗真正興旺起來。往後再沒有這個盛況，六祖以後，有法師成就大概二、三個，四、五個，再就沒有了，沒有像他會下四十多個。
　　所以佛教傳到中國，我們中國祖師建立的宗派，華嚴（賢首宗）、法華（天台宗）、淨土，這都是中國人自己建立的。從印度傳過來的，法相唯識，玄奘大師傳來的，玄奘的學生窺基，在中國是法相宗的第一代祖師。性宗是印度傳過來的，禪宗也是，達摩傳過來的。所以在教下，判教的這些大德很多，可是最著名的，也就是判得最好、最方便的，大家都認同的，無過於天台跟華嚴。華嚴的五教，十門開啟，華嚴，賢首的；天台智者大師的四教藏通別圓，五重玄義，非常受後代講經教學法師所遵循的。這底下給我們說，藏有三藏、二藏，時有五時，教有二教、有四教、有五教。「凡釋經者，須先判明」。「今本經」，我們《無量壽經》，在三藏當中，它屬於經藏；在二藏當中，屬於菩薩藏。三藏是經律論，現在的《大藏經》是這樣分法，就是分為三部分。二藏是外國傳進來的，就是大乘跟小乘，菩薩藏跟聲聞藏。二藏裡面，這部經是菩薩藏，是大乘，不是小乘。五時當中主要是方等，實際上，後頭我們會學到，它五時都通。二教裡面屬於頓教，四教、五教裡面都屬於圓教。
　　我們再看底下為我們細說，首先講三藏。我們看黃念祖老居士的註解，第四行。「三藏。藏者，《大乘義章》云：包含蘊積名藏。經典能包含蘊積文義」，經文，文裡頭有義，有義理，稱它為藏。三藏，「一經藏，梵語修多羅，此云契經」，我們通常省略，把契字省掉，就稱經。契，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這經典才產生作用，理論正確，不違背真理，也就是事實真相。同時要適合聽眾的程度，下根人，說得太深他聽不懂，上根人，說得淺了他不滿意，所以一定要適合聽眾的程度。
　　這個教學確實有一定的難度，它跟學校不一樣，學校學生程度是整齊的，所以好教。佛講經，聽眾是四面八方來的，有程度很高的，有很低的，佛有本事，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。每個人都聽得歡喜，每個人都聽懂，深的人聽得講很深，淺的人聽說很淺，這是本事，一般人做不到。什麼人能做到？開悟的人就能做到。換句話說，古時候講經，給經做註解，這個註解能流傳到後世，到現在還被人尊敬。什麼原因？他開悟了，他要不開悟說不出來，他要不開悟寫不出來。他寫的東西流傳到現在，你看，深程度人看得有味道，他看得深；淺程度也有味道，他不寂寞，他能看得懂，妙在此地。
　　中國文學名著，四大小說，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大小說。能攝受人，可以讓人看幾遍？頂多十遍，叫你看十遍之後再不想看了。那就很難得了，能叫你看十遍。這一部佛經，真的，你從開始學習，到你活到一百歲老死，還津津有味，還天天不斷，這個攝受力量多強大。為什麼？愈看愈有味，遍遍不一樣，活的。祖師當年講經講活了，用文字來寫寫活了，為什麼？他們真正懂得自性，自性無一物。從自性流出來的就是無一物，起作用，一切法都在裡頭，般若無知，無所不知。佛四十九年無說，無所不說，這是一般人很難體會的。所以佛慈悲，佛法傳給你不是有言有說的，有言有說是有盡的、是有侷限的，那不算慈悲。佛傳給我們的是無言無說的《無量壽經》，那是什麼？是自性的「無量壽經」。這個東西可以把自性「無量壽經」引發出來，讓我們自性「無量壽經」跟這個經本融合成一體，妙！
　　這種教學的理念跟方法，全世界沒有，沒有第二個人。佛傳到中國，中國人很聰明，儒接受了，就是戒定慧，道也接受了。湯恩比過去有讚歎，中國古人心量很大，能包容異族文化，就是指的佛法，印度的，中國人能接受，中國人喜歡學習。而佛法大幅度把中國傳統文化提升了，我們用大乘理論、方法來講四書五經，它真有味道，可以把四書五經講得像《華嚴經》一樣的精彩。意境不一樣。所以，經論裡頭的義趣無有窮盡，不要說一輩子學不完，生生世世都學不完。為什麼？自性是沒有邊際的，自性沒有限量，到明心見性就明白了，沒有限量。自己的心清淨平等覺，裡頭沒有一念，沒有一個念頭，更沒有分別執著。所以不起心不動念、不分別不執著，能解一切法，能說一切法，能修一切法。
　　經藏，這契經。「二律藏，梵語毘奈耶，此云調伏」。「三論藏，梵語阿毘達磨」，翻成中國意思是「對治」。「本經在經律論三藏中，屬經藏」。
　　「二藏」，就是聲聞、菩薩。「《智度論》曰：雖俱求一解脫門，而有自利利人之異，故有大小乘差別」。世尊當年在世，求解脫是共同的目標，解是解除煩惱、習氣，脫是脫離六道輪迴，脫離生死，這是學佛的人共同追求的。但是這裡面，有些人自利，完全是顧自己，沒有顧及到別人；有些人心地慈悲，他顧及到別人。所以有大小乘之分，小乘顧自己，大乘是顧眾生。「為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種」，就叫聲聞藏跟菩薩藏。「聖教雖眾」，釋迦牟尼佛一生講得很多，不出於這二大類。這有個括弧，緣覺包括在聲聞裡頭，所以只有二藏，沒有說三藏，就是聲聞藏與菩薩藏。
　　《淨影疏》裡頭說，「龍樹云」，龍樹菩薩，佛滅度後七百年出現在印度。龍樹菩薩說，「佛滅度後，迦葉、阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」，也就是小乘法。「文殊、阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏」。經是阿難複講出來的，阿難在佛的弟子當中記憶力最好，我們中國人講一聞千悟，他有這個能力。聽一遍，一生都不會忘記，能夠原原本本把它宣說出來，所以結集經藏的時候他變成主要的一個人。在小乘，結集小乘也是他說出來，迦葉尊者跟五百阿羅漢為他作證。五百阿羅漢、大迦葉尊者在聽，沒有一個反對，這才把阿難所說的寫出來，變成經本。如果有一個阿羅漢提出意見，說這個我不清楚，我沒聽說過，就得刪掉。所以把關非常之嚴，小乘結集。文殊、阿難在鐵圍山，這是大乘的結集，文殊菩薩與法身大士給他做證明。像華嚴這一會，是釋迦在定中所說的，不是大徹大悟、明心見性就沒有資格參加這個法會，凡是參加這個法會的，全是法身大士。阿難，阿難是法身菩薩示現的，他不是真正的阿羅漢，真正阿羅漢他就入不了大乘。
　　下面念老又給我們舉例，說《地持經》上也說，有這個經文，「佛為聲聞、菩薩行出苦道，說修多羅」。這是先把說法的目的說出來，佛出現在世間講經教學只有一個目的，幫助苦難眾生離苦得樂，沒有別的，就為這個。什麼是苦？六道輪迴苦，十法界雖好一點，不究竟。我們明白這個道理，了解這個事實真相，對佛感恩的心就生起來了。他什麼都不要，什麼都不為，完全是看到眾生苦，他來幫助你離苦得樂。所有一切方法都是為這一個目標，身給我們做榜樣，他把他所說的統統做出來。像海賢老和尚，一百一十二歲，我看他的光碟，他把《無量壽經》裡面所說的理論、修行的方法，在日常生活當中全都做到了。那個光碟是一部活的《無量壽經》，《無量壽經》生活化了。
　　他生活雖然艱苦、貧窮，他活得多快樂，活得多幸福，活得多麼圓滿，天天歡喜，叫法喜充滿，常生歡喜心。許許多多人學《無量壽經》，是在經本上、是在口頭上，沒有變成生活、沒有變成工作、沒有變成處事待人接物，老和尚全給我們表演到了。所以我說這個光碟，是我們《無量壽經》的總結，要把它當作經來讀。他的光碟五十多分鐘，不到一個小時，一天看三遍，看一年就一千遍。一千遍你要是用真誠心、清淨心、恭敬心去看，你就成就了。你再回頭來看《無量壽經》，字字句句就放光，然後你對老和尚佩服，五體投地，對夏蓮居老居士會集《無量壽經》也佩服得五體投地。真得受用，一年時間。每天只要三個小時，一年別中斷，一年之後超凡入聖。
　　我們在這裡看到，就是阿難，你看結集聲聞藏的時候他參加，結集菩薩藏的時候他也參加。結集聲聞藏沒有問題，結集菩薩藏，這法身大士，那阿難的本地我們就明白了。在世尊法會裡頭，他示現的身分是初果聲聞，實際上？實際上他是法身大士再來的。像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，這一次是來表演的，不是真的八相成道。八相成道是做給我們看，鼓勵我們的，你看我也是個凡夫，一生能成佛，成就，你們也能成就，是表這個意思的。
　　下面說，「以說聲聞所行，為聲聞藏。說菩薩行，為菩薩藏。今本經中，廣演大乘」，這部經說的完全說大乘。「詳陳」，陳是陳說，「信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道。故為菩薩藏攝」。說明這部經的內容，把極樂世界詳細介紹給我們。極樂世界緣起，為什麼會有極樂世界出現？阿彌陀佛沒有成佛之前，出家修道，看到眾生苦，悲心發出來。他向他的老師自在王如來陳說自己有這麼個願望，希望幫助一切諸佛剎土裡頭六道眾生。六道是最苦的，幫助他們都能夠在一生當中圓滿成就，這一句很重要，一生當中圓滿成就。
　　那用什麼方法？諸佛如來都沒想到，被他想到了。老師沒教他，也不是他自己想出來的，老師只教他用一個方法。你到十方一切諸佛剎土裡面去參學，像現在講的考察，去觀察，取長捨短。每個佛國土都有它的優點、也有缺點，取人之長，捨人之短，提供你參考資料，你再建一個佛國土，就能滿你的願，這非常合乎邏輯。換句話說，極樂世界是一切諸佛剎土真善美慧的集大成。他用了五劫的時間，做了總結，總結就是四十八願，四十八願就是他參訪總結的報告。極樂世界成就之後，跟四十八願完全相應，統統落實了。殊勝因果，清淨的佛國土，阿彌陀佛無邊願海就是四十八願，普度眾生，道就是理論跟方法。
　　所以這部經，是全部世尊四十九年所說的大小乘經典裡頭，咱們講《群書治要》，這是治要，精華的精華。特別是今天遇到夏蓮居老居士的會集本，海賢老和尚的表法就表這個法。所以他必須要活到一百一十二歲，這個問題端上檯面了，他來表法給大家做證明，真的不是假的，表完他走了。我們有幸遇到會集本，遇到黃念祖的集註，他這個註解也是集大成，裡面用了八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏，來解釋這部經。經是會集，註解也是會集，確實能度世尊往後九千年的末法眾生。所以佛找海賢來表法，慈悲到極處。今天時間到了，我們就學習到此地。

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42。二零一四淨土大經科註（第四十二集）【日期】2014/5/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0042

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百一十三頁，從第六行看起：
　　念老的註解，「五時」。這是說釋迦牟尼佛一生講經分為五個時期，這是天台智者大師，天台宗是依《法華》跟《涅槃》，五時判教是從《涅槃經》裡面說的。「如來一代之教為五時」，分為五時。下面第一個，華嚴時：「佛最初三七日說《華嚴經》」，釋迦牟尼佛他也是表法，也是示現給我們看，這個意思很深。佛是十九歲捨棄王位，離開家庭去學道去，說求學也可以，他為我們所示現的，今天人所講的知識分子，知識分子好學，出去參學。當時印度是世界上最著名的宗教之國，宗教多，學派也多，學派以後都歸為哲學，這些教那就是現在講的宗教，他全部都去學過。學了之後發現不究竟，就是不能解決問題，學了十二年放棄了，到菩提樹下去入定。這個示現，十九歲離開家庭，放下煩惱障；三十歲放下參學，示現的是放下所知障。三乘學佛不外乎這兩種障礙，一種是煩惱，一種是所知，他表演給我們看。換句話說，這個意思很深，真正要成就不能向外學，要向內。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，印度的五明就是五種知識，佛學稱為內明，內明也包括哲學。這個表法用意很深，向內不向外，向外求不到，「心外無法，法外無心」，這意思很深。
　　三十歲，在菩提樹下開悟了，開悟之後沒有出定，就在定中三七日二十一天，也有經典說的是二七日，都有根據，總而言之，時間不長，說什麼經？說《華嚴經》。《華嚴經》是什麼？就是開悟了之後，將他所悟的境界給大家做匯報，佛說了一部《大方廣佛華嚴經》。六祖惠能大師他開悟，在五祖方丈室裡面只說了五句話，那就是他悟入的境界。這五句話跟《華嚴經》是一個意思，五句話是全部《華嚴經》的綱領，那《華嚴經》是五句話的細說，不增不減，我們要懂這個意思。《華嚴經》分量可大！說完之後，大龍菩薩是一位等覺菩薩，跟文殊、普賢、觀音、勢至是同一個級別的，把它收到龍宮裡面去收藏，龍宮是法性土。佛說這部經，不但我們這個地球裝不下，釋迦牟尼佛的教區三千大千世界也容納不下，為什麼？我們知道這部經是從自性裡出的，自性沒有數量、沒有邊際。
　　七百年之後，印度出現了一位龍樹菩薩，也是明心見性，將釋迦牟尼佛留在世間的經典三個月就學完了。煩惱雖然斷了，習氣沒斷。什麼習氣？貢高我慢，自己認為自己多聞第一，沒有人能超過他。大龍菩薩引導他入龍宮，在龍宮看到《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是龍樹菩薩傳出來的，龍樹菩薩以前世界上沒人知道，所以小乘不承認，這是龍樹菩薩自己造的，小乘人完全是有事相，沒有事實真相他不承認。分量多大？「十個三千大千世界微塵偈」，一個大千世界是釋迦牟尼佛的教區，它是十個大千世界微塵偈；「一四天下微塵品」。龍樹菩薩這一看，那個傲慢習氣馬上斷掉了，知道自己所學的太少了、太渺小了，不能比！看到這麼大部的經，心裡很歡喜，但是想一想，閻浮提人，閻浮提是我們地球，地球上這些眾生沒有人能夠受持，太大了，分量太多了。它還有中本的，看了中本，也不是地球上人所能接受的。最後看小本，小本是什麼？像我們現在《四庫全書目錄提要》。我們《四庫全書》可以比喻作大本；《薈要》，《四庫薈要》可以說是中本；目錄提要是小本，目錄提要只有五冊，精裝五冊，《全書》一千五百冊，《薈要》五百冊，五百冊都不是一個人一生能學得完的。所以只把這個目錄提要從龍宮裡面帶回來，他真有這個能力，他讀，把它完全背下來，回到這個世間是他口裡頭說出來的。所以南傳的人不承認，南傳只承認阿含，完全是看到的，這事實真相。
　　所以佛說完《華嚴經》之後出定。參加華嚴法會是哪些人？統統是明心見性的菩薩，法身大士，不是法身大士他入不了釋迦牟尼佛的華嚴法會，他進不去，他也找不到；法身菩薩。《華嚴經》上末後的一品我們看到了，有目犍連、舍利弗這些人，怎麼他們也會在那裡？我們就曉得他們這些人，有些是古佛再來，有些是法身菩薩示現，所以他能去，他不是凡人。這都是為我們表法。華嚴完全是我們自己的境界，本來的境界，要用中國人的話說就是本性本善。釋迦牟尼佛在華嚴會上把本善完全說出來了，善是好，好到什麼程度都給我們做出報告來了，完全是我們無法想像的境界，所以說不思議解脫境界，也就是諸佛如來的實報莊嚴土。
　　這個三七日結束了，佛出定，出定之後沒有人請法，佛就準備入涅槃，就準備走了。淨居天人看到了，是四禪天，五不還天裡面有修行人，那些人看到了，看到釋迦示現成佛，趕緊下來變成人的樣子，代表人請法。這佛就住世，為大家講經教學。這一看，哪些人緣成熟了？一看，五比丘，鹿野苑裡頭五個人。這五個人是他出家的時候，他的父親不放心，派了五個人做為他的侍者去照顧他。他就把這五個人找來，給他們講阿含。阿含是梵語，翻成中國意思叫無比法，阿翻作無，含是無比，就是這個法門非常殊勝，世間法跟它不能相比，為什麼？這個法門可以幫助你超越六道輪迴，往生四聖法界，十法界的四聖法界。十法界六凡是穢土，染污，往上去這四層叫淨土，釋迦牟尼佛的淨土。這裡頭住的是阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛，十法界裡面的佛，都沒有破無明，也就是說，這個境界裡頭有起心動念，沒有分別執著，所以他清淨，我們講不造業。六道凡夫造業，業有善惡，善感三善道，惡感三惡道。所以三善道、三惡道從哪來的？從心想生，心想善三善道，心想不善就是三惡道，這麼來的。
　　修行，六道輪迴最麻煩，最不容易透脫，不容易離開，阿含能幫助你離開，阿含講了十二年。也就是說，《華嚴》是對法身菩薩說的，不是對六道眾生說的。六道眾生，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都不是華嚴境界，他們跟華嚴都沒有分，就是聽不懂，他進也進不去。一定要法身菩薩，也就是超越十法界就有資格入華嚴境界。華嚴境界就是一真法界，就是諸佛菩薩的實報土。惠能大師開悟那幾句話非常重要，那就是整個《大方廣佛華嚴》濃縮為五句二十個字。這中國文字微妙，外國文字裡頭找不到。這二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就這二十個字。
　　第二，「阿含時」。「次十二年於鹿野苑等」，鹿野苑是第一個道場。佛沒有固定的道場，完全是游牧的生活，晚上住的是樹林，樹下一宿，白天是托缽，日中一食，他居無定處。佛規定晚上在樹下休息，只准一次，第二天不能再到這個地方來，要換地方。為什麼這樣做？怕你對這個環境起貪戀，這個樹不錯，我天天都來。所以佛不許可，要放下，不要把這境界放在心上，順境逆境、善緣惡緣平等對待。逆境惡緣修忍辱波羅蜜，不嫌棄；順境善緣不生貪戀，在生活當中訓練。功夫完全是六根對六塵，無論什麼境界都不許可生煩惱，起心動念生煩惱，不讓你生煩惱。這就是真幹，佛教了之後真幹，在生活裡面去做到。工作，工作是學習，佛講經大家學習，學習成了之後也到處講經教學，四面八方去傳教，生活方式跟佛陀完全一樣，樹下一宿，日中一食，絕不麻煩別人，總是叫人生歡喜心。這種精神我們要汲取。
　　十二年我們把它比喻做辦學，這是小學。你看佛所證得的究竟圓滿是大方廣佛華嚴，一看眾生不能修學，要怎樣引導他入佛境界？從小學辦起，小學、中學、大學、研究所，到研究所才入境界。小學就是紮根教育，我們現在的小學六年，中學，初中、高中加起來也是六年，釋迦牟尼佛的小學十二年，根紮得深。中學就是方等，八年。方等是阿含的提升，阿含提升，上面是大學，是般若，給般若做準備，像大學的預科八年，這還算是基礎，入大學的基礎。小學、中學加起來二十年。這些地方我們都要留意，真正叫長時薰修。般若是釋迦牟尼佛主要講的課程，核心的課程，二十二年，我們現在大學四年，佛的大學二十二年。再提升，這研究所，法華、涅槃八年，這研究所八年。這個八年是從般若提升上去，那就是其義自見。實際上其義自見，般若就開始了，到法華、涅槃圓滿了，圓滿就是成佛，所以法華、涅槃是佛的博士班。我們看他一生教學這幾個時期就清楚了。
　　這個文我們念一念。第三，「方等時」。「於此後八年之中，說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等」，此經就是我們淨土，淨土三經一論都是這個時候說的，這是方等時。「彈偏斥小，歎大褒圓」，方等。「廣（方也）」，方是廣的意思，所以叫方廣，大方廣，廣是什麼都說。「說藏通別圓四教」，四教都說。均是等，「均被眾機」，對於不同根性的人不同的教學方法，這個八年叫方等，方等是廣說的意思，什麼樣的根性佛說什麼法，讓大家都得到法益，方法不一樣，目標是一致的，目的是相同的，都是向上提升。眾生根性不相同，用的方法就不一樣，所謂的八萬四千法門，幫助大家提升，將來都能夠學習般若。
　　這是後，「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時」。我們從阿含、方等二十年，這就是四十二年。後面八年說《法華》、《涅槃》，《法華經》說八年，《涅槃經》一日一夜，就是佛入滅的前一天，這是佛的遺教，等於說是他的遺囑。「九界三乘」，九法界，這個九界就是十法界裡面除了佛以下的九界，三乘：聲聞、緣覺、菩薩。「悉蒙授記，無論小大，皆令作佛，此時名曰法華涅槃時。說本經時在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時」。《無量壽經》很特別，釋迦牟尼佛一生講經沒有講第二遍的，唯獨這部經多次宣講。佛究竟講了多少遍沒有人知道，但是根據現在所存的五種原譯本來比對去看，至少佛說過三次，所以古大德講三次以上，不是一次。附帶介紹淨土的多了，一百多種經論裡頭都看到，那是附帶說的。《華嚴》最後你看普賢菩薩十大願王導歸極樂，《法華》龍女八歲成佛，這都附帶說，都是講的念佛往生淨土成就的。那《華嚴經》上有叫華嚴時，佛說了淨土；《法華經》裡面有，那就是最後第五時，《法華》裡頭也講淨土，也說了這部經，所以這部經是多次宣講。
　　為什麼？我們能夠體會得到，只有這部經，無論在什麼時節因緣之下，你只要遇到都能成就，而且決定成就。其他法門不是那麼簡單，起心動念、分別執著沒有徹底放下，你入不了境界。淨土這個法門非常特別，阿彌陀佛給我們建立一個中途站，先到中途站，然後再成無上菩提，這個中途站就是極樂世界。八萬四千法門、無量法門沒有中途站；換句話說，完全靠自己。這個地方自己跟阿彌陀佛一合作，阿彌陀佛只要三個條件，真正相信不懷疑，真正發願求生西方淨土，肯念這一句佛號，哪怕十聲，佛都接引你。這個條件太簡單、太容易了。
　　有一類的眾生工作繁忙，實在抽不出時間讀經念佛，怎麼辦？灌頂大師告訴我們，早晚十念，根據四十八願第十八願所說的。這個十念法是一聲做為一念，就是一口氣，一口氣不拘多少聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一聲，不管念幾聲，念十口氣，這個時間不長。早晨念十聲，晚上睡覺之前念十口氣，一生不斷，也是真正修淨土。沒有時間多念佛，也沒有時間去念經，這麼方便，真正是方便為究竟。一切法門裡頭找不到這麼簡單、這麼容易的一個法門，而且保證你決定成就。阿彌陀佛的恩德，我們得感恩！不是他，我們遇到大乘也沒辦法，遇到上上乘我們都沒有條件去修學，只有這個法門。
　　早年我的老師方東美先生是哲學家，他一生的功力用在《華嚴》，用在法相，法相唯識，他把這個介紹給我。我以後跟李老師學經教，李老師告訴我專修淨土。可是我對《華嚴》真的非常有興趣，《華嚴》也是法相六經十一論裡頭的一種，法相唯識宗主要的經典六部，《華嚴》是第一部。方先生告訴我，那個時候他對佛教的看法，佛教經典裡頭有三分之一是高等哲學，另外三分之二他說是講迷信，那個東西不要學它，我們只學它哲學的這部分，就是法相跟法性，禪那個太高了，那我們決定達不到。可是方老師很難得，晚年的時候接受了，那個門總算是打開了。好就是不管他誤解沒有關係，怕他不讀，不讀就麻煩了，他喜歡讀經。台灣《大藏經》出版之後，他買了一套《大藏經》，這個信息是我告訴他的，一聽好歡喜，不到一個星期他就把它買到。
　　要讀，天天要讀，慢慢全部了解，才發現釋迦牟尼佛所說的，無論是大乘、是小乘都有奧義，奧妙的義理在其中。會看的全看出來；不會看的，像我們用世俗法的眼光，看到這個經典深，那個經典淺，好懂。其實一樣的，深的裡頭有淺的，淺的裡頭有深的，熟透了慢慢你就都能看出來，才知道其味之濃。古人所說的一點都不錯，「世味哪有法味濃」，世間包括天上，五欲六塵之味比不上佛法，佛法味濃。所以佛的攝受力量太大了，它叫你百讀、千讀、萬讀都不厭，有這種攝受能力。世間的好書，儒家的書，經，其次是史，經的攝受力量超過史，真的是百讀不厭，讀一輩子，從小讀到老都不會厭倦，都歡喜，有這麼大的攝受力量。佛經的攝受力量最大。
　　第四大段，「判教」。我們也看念老的註解，「四教與五教。古今諸師判分教相者，凡有十二家」。在中國傳承這兩千年，對於佛教四十九年佛的教學，將它分判，從教相上看有十二家，但是現在最通用的只有兩家，天台跟賢首。天台智者大師判的四教，藏通別圓；賢首國師，華嚴宗第三代的祖師，華嚴的圓滿是在他，第三代華嚴圓滿，所以用他的名號做宗派的名字，叫賢首宗，賢首國師他判的五教，小始終頓圓這五教。後面天台宗立四教，藏通別圓。「一者藏教」，藏就是三藏，「亦名小乘教。二者通教，謂大乘中通說三乘，通被三根。三者別教，謂大乘經中所說教法，不通小乘」，上面通圓，下面它不通，不通下面。最後，「四者圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門等是也」。把佛所說的法歸為這四大類。
　　賢首國師華嚴宗的，他的判教，「聖教萬差」，聖是釋迦牟尼佛，當年在世間四十九年所說的一切經教千差萬別。「要唯有五」，把它分類歸納五教，「小乘教。大乘始教。終教」，這是始終的終。除這之外有個「頓教」，第五「圓教」。下面說，「小乘教，所說唯是人空」。這是講到最高的地方，叫我們不要執著身體，身是假的，身不是真的，是五蘊組合的。五蘊第一個是色，色就是物質，後面三個是精神，受、想、行。受是感受，這是心理現象，想是思惟，能想過去，能想未來。受是前五識，眼耳鼻舌身能接受外面境界；想，第六、第七，第六的分別，第七的執著。行跟識，識就是第八識，第八識是前面七識之所依，前面七識是第八識所起的作用。行就是相似相續，前念滅後念生，它不會斷，這叫行。無論是物質現象、精神現象，都是在這個頻率當中生滅。人不是真的，一切萬物也不是真的，但是佛對小乘只說人空，沒有說法空。法空是五蘊也是空的，大乘裡面講，《心經》上說，《心經》是般若時說的，第四時說的，《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是法。說法空是在第三時般若時，阿含是屬於第一時，第一時是阿含，第二時是方等，我們就小乘的說法。阿含裡面只說人空，方等裡面有說法空，般若時就說得多了。
　　賢首的五教，「小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，未盡法源故」。沒有把佛法的根源講清楚、講明白，有時候透一點。為什麼不講清楚、不講明白？程度不夠。完全是根據眾生程度來說的，好像現在辦學校，有小學、中學、大學、研究所，讓你一直學上去，佛當年在世也是這個辦法。「大乘始教，未示一切眾生皆有佛性之義」，這個意思佛沒說，大乘始教沒說，大乘剛剛開始。「不許定性闡提成佛」，闡提是梵語，意思就是沒有善根的人，沒有善根的人，定性沒有善根，這種人不能成佛，佛在這個時候說過。「未盡大乘極則之談，故名為始」。但是「終教」裡面就說了，「由中道妙有，定性闡提，皆當作佛」，以前不許，現在說他也有佛性，他也當作佛。這就是完全依眾生根性來說的，你不能相信不說，到你能接受的時候再跟你說。「方盡大乘至極之說，故名曰終」。大乘有始有終，因為大乘二十二年，如果從方等加上般若，三十年，方等前面通小乘，後面通大乘，三十年。
　　第四，「頓教，唯說真性，一念不生，即名為佛。不依地位漸次而說，故名為頓」。這個是對一類天才，所謂上上根人，沒有葛藤，不要囉嗦，這種人聰明絕頂，一點就醒了。這幾句話重要，唯說真性，一念不生就是佛，大乘教裡頭這種說法就是屬於頓教。你看佛告訴我們的，佛跟凡夫的差別就是三樁事情：妄想、分別、執著，就這三樁事情。妄想叫根本無明，從妄想生分別，從分別生執著。妄想、分別、執著全有，那叫六道凡夫；如果他有妄想、有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢；如果有妄想，分別也沒有了，執著當然沒有，這個人叫菩薩。菩薩還有妄想，沒有分別、沒有執著，阿羅漢沒有執著，佛，佛是三個都沒有，妄想、分別、執著統統沒有，這就成佛了。眾生成佛一念之間，你這句話真聽懂了，真的，妄想是起心動念，起心動念、分別執著一下放下就成佛，沒有三乘五乘，沒有藏通別圓，也沒有小始終頓圓，立刻就成佛。這是從理上講，事上做到這人就成就了。
　　如果真的聽到這個話，真的把妄想分別執著都放下，就是大徹大悟、明心見性，見性成佛。次一等的成菩薩，再次一等的成阿羅漢。都屬於頓教，頓證，他不要通過這麼多的層次，直截了當這叫頓，頓超，沒有階級。像現在上高樓，他坐電梯上去的，沒有一個階級、一個階級，沒有，一直就上去。誰有？人人都有！我們頓不了就是因為放不下，真肯放下，一步登天。釋迦牟尼佛為我們表演，他表演的不是頓超，你看十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，他還是有階級的。迦葉尊者拈花微笑，那是頓教，沒有階級的，這是禪宗，禪宗沒有階級，禪宗一步登天。我跟方老師那個時候，沒入佛，不算入佛，完全是從佛經哲學，當作哲學來研究，方老師就告訴我，《六祖壇經》、《般若》別去碰它，那是一步登天，登上去很好，登不上去掉下來粉身碎骨，什麼也不是。所以他說我們這個根性的人，要得有樓梯上去，爬樓梯，一級一級往上爬，那就是走法相唯識。所以一般大學哲學系開課，用法相唯識經典開課的很多，這真正是佛經裡面的哲學。
　　下面我們看念老舉的經典來給我們作證，「如《思益經》」，這經裡頭說，「得諸法正性者，不從一地至於一地。《楞伽經》云：初地即八地，乃至無所有何次等」。這都是說可以躐等的。佛無有定法可說，因人、因時、因處、因事千差萬別，但是他有一個目的，就是讓學人真正能夠聽懂，真正能夠提升境界，這就是個好老師。他不能幫助你提升，這個課是白上了。一定幫助你提升，提升到哪一個層次這是你個人的事情，如果你徹底放下，那就一步登天，把你提升到佛境界，這個經典上有明文。根性劣的，一個等級、一個等級往上提升，時間雖然長，能成就。時間長短也沒有一定，有人提升到地上菩薩，上面就一直上去了；有人在十住、十行的位子上他忽然提升，都有這個可能，那就是真覺悟了，真放下了，就這麼個道理。關鍵，實在說你肯不肯放下，與別人沒有關係，與法門沒有關係，完全在自己的認知，你看破多少，你放下多少，這才是關鍵。
　　第五，「圓教，統該前四」，前面小始終頓全部包括在其中。「圓滿具足。所說唯是無盡法界，性海圓融」，這個完全講的諸法實相。惠能大師說自性能生萬法，這個萬法就是此地所說的無盡法界，那個萬是無盡的意思。無盡法界從哪裡來的？自性變現的，「何期自性，能生萬法」。自性怎麼變現的？佛說的，「一念不覺」，無盡法界就現前，就是我們現在這個境界。我們不知道無盡法界的真相，真相是什麼？「性海圓融，緣起無礙」。為什麼它無礙？因為緣起不是真的，要是真的就有礙，不是真的。我們把它當作真的它就有礙，如果知道它是無礙，心裡面連這種分別執著全沒有，它真的無礙，牆壁自然可以通過，沒有障礙。沒有障礙是事實真相，有障礙是我們有妄想分別執著，把它造成障礙。
　　古傳說裡頭有例子，真的，筆記小說裡頭很多。我們掉在深井裡頭，這井是枯井，井口很小出不來，狐狸能出來，野豬出不來。狐狸怎麼會出來？牠完全想，就想上面那個洞，那個洞沒有障礙，牠想著想著牠就出來了。野豬為什麼出不來？牠不會想，不會想就死在這個井底下。說明一切法從心想生，說明境隨心轉。這座大山在我面前有障礙，如果你真正通達明瞭，這不是真的，凡所有相皆是虛妄，你就可以走進去，你從那邊走出去了，沒障礙。寒山、拾得在國清寺身分暴露了，多少信徒來拜菩薩，他們兩個又罵又笑，走到山邊，看到山打開了，進去了，山又合起來了，人再也找不到了。《天台山志》裡頭寫這個故事，我們現在看到是神話，不知道當時寫下來的人他不是當神話，那是事實，真的看到兩個人走進去了，山合起來了。
　　今天量子力學家才發現，人念頭的能量是無法想像的。佛經上說不思議解脫境界，《華嚴》上的理事無礙、事事無礙，所有的障礙都是從起心動念、分別執著裡頭產生的。諸佛菩薩示現的神通無礙，是把起心動念、分別執著放下了，沒有了。所以緣起無礙，我們起心動念有礙。性海圓融，起心動念圓融不見了；還是圓融，還是無礙，但是我們見不到，得不到受用。所以「相即相入」，相跟相相即相入，我們今天把它說成糾纏，科學名詞叫糾纏，糾纏在一起，佛經的名詞相即相入。所以我們見的，六根所接觸的境界不是單純的一個相，許許多多。我們現在有個概念，一秒鐘有多少個妄想？有多少個妄相？這個相就是整個宇宙的現象，一秒鐘裡頭有二千一百兆相即相入，科學叫糾纏在一起，讓我們產生錯覺，認為有這個東西存在。真正看到真相，沒有。你要給人介紹也是相即相入。「帝網重重」。這個帝是上帝，佛經上講的忉利天主，中國人稱他作玉皇大帝，皇宮裡面懸掛著羅網。現在人講羅網，人沒辦法理解。北京故宮可能還有，你仔細去觀察，雕梁畫棟，那是高級的藝術品，羅網是保護它的，銅絲編的，你在外面看得很清楚，你摸不到它，特別是怕小鳥去做窩，是用來保護的。這個網就是佛常常用帝釋天寶殿所懸的羅網，重重無盡。
　　「主伴交參」，有主有伴，它是平等的。好像開個大會，一個人做主席，其他都是伴；他下台了，再有一個人上去，他做主席。現在論壇講座很多，哪個人在講台上講那個是主，其他的聽的都是伴。所以主不是一定的，伴也不是一定，任何人可以做主，任何人可以做伴。主伴交參，「無盡無盡。一位即一切位，一切位即一位」。《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，我們不容易體會這話什麼意思。一切即一還有個模糊概念，一即一切怎麼講法？一粒微塵裡頭有全宇宙，一即一切，有全宇宙。是不是真的？真的。現在科學家才發現，叫全息，他們用照相的方法看到了。全息照片，一張照片把它撕成兩半，每一張裡面看的是完整的；兩張，變成兩張完整照片，它裡頭有一切；把它分成一百張、分成兩百張，張張都圓滿，現代科學家發現的。整個宇宙在哪裡？佛說在我們汗毛毛端，在一微塵、在一毛端，這裡頭有整個宇宙在裡頭。《華嚴經》說的，誰能進去？普賢菩薩有能力到微塵裡面的世界去參學，那個裡頭有諸佛剎土。普賢是等覺菩薩，代表八地以上，他就有這種神通。
　　世界沒有大小，時間沒有過去、現在、未來，沒有，統統是你的錯覺。一切現象都在當下。沒有遠近就是沒有空間、距離，你念頭想到哪裡，人就在哪裡；沒有時間，你想我在四千年前，四千年前環境就在你面前，我想到一百年之後香港是什麼樣子，一百年之後香港就在眼前。這是什麼？這叫神通，真的不是假的。我們什麼時候能有這種遊戲神通？跟你說，真正念佛往生淨土，到極樂世界就有。不是你自己修得的，阿彌陀佛加持你的，可是作用是真的不是假的。到極樂世界一切圓滿具足，確確實實心想事成、事事如意，極樂世界這樣的美好！這個經要多讀，這個經是介紹書、說明書，極樂世界說明書，多看，一定把它看清楚、看明白、看透徹，你往生的那個念頭堅定不移，這個世間所有一切你真正放得下，為什麼？我有更好的在等我。我這個放不下，那個得不到；我這裡放下，全得到了。值得做，不做就錯了。
　　「是故十信滿心即攝一切位，圓成正覺」。十信，小學畢業了，十住好比中學，十行好比大學，十迴向好比研究所，十地是博士班。十信滿心就攝一切位，十信滿心是初住，超越十法界，證得法身菩薩的地位。所以十信菩薩在六道裡面教化眾生，可以示現八相成道，可以示現三十二相八十種好，像釋迦牟尼佛為我們示現的一樣，十信滿心。阿羅漢相當於七信，辟支佛是第八信，菩薩第九信，所以十信可以示現成佛，圓成正覺。也就是說，菩薩對於六道，六道眾生希望見什麼樣的身，他就現什麼身。菩薩沒有起心動念，無明煩惱斷了，我們常講的，他不起心、不動念，眾生有感他有應。絕對不是說他用什麼身分他要想想，那就錯了，那是凡夫。見性的人就不起心、不動念，如果起心動念，他墮落了，他退轉了，永遠不會起心動念。
　　所以那個無始無明的習氣很難斷，沒有方法斷，你要想到無明習氣，你就又有思想了，又妄想了。所以他根本就沒有起心動念，這個習氣怎麼斷？隨它去，不理它，時間久了自然斷了。要多長的時間？大乘經上常說三個阿僧祇劫，習氣就沒有了。換句話說，三個阿僧祇劫之後法身菩薩才能契入常寂光，這才叫真正證得究竟圓滿。無始無明習氣還在，他住在實報莊嚴土，實報莊嚴土的壽命就是三個阿僧祇劫，但是這個環境好，這個環境是心現沒有識變，他們完全轉八識成四智。因為他們住在這個地方，所以常寂光土裡面的佛也常常示現到報土，用報身來幫助這些法身菩薩。這就是常寂光裡面佛常常會現身，這些報身菩薩有感他就應，他的應也是報身。實報土裡面菩薩除了這樁事情之外，他的智慧、神通、道力跟法身佛沒有兩樣，只是不能融入常寂光，這個東西非得習氣自然淘汰乾淨了，淘汰乾淨那個時候實報土不見了，常寂光現前，融入常寂光，離開實報土，真正融入。他再到實報土是屬於應身，應實報土法身大士之感，他們感，法身如來應，現報身幫助他們。
　　我們能把這個東西概念搞清楚、搞明白，我們對於這樁事情深信不疑，沒有懷疑了。信心堅定，願心懇切，往生必然。經教裡有問題不要緊，放在那邊，到極樂世界再學。我相信淨土，真發心，講經的時候我常常向大家報告，四弘誓願我現在修兩個，「眾生無邊誓願度」，度眾生的大願就是大菩提心，這個要有，不能沒有，沒有就變成小乘了，要有度眾生的心；「煩惱無盡誓願斷」，這就得放下，要放下煩惱，求生極樂世界，四弘誓願兩條。後面兩條到極樂世界再學，後面是「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。佛道無上誓願成是在實報土，法門無量誓願學在極樂世界同居土、方便土統統可以學，而且無量無邊無盡的法門很快就學完。為什麼？每個往生的人在極樂世界花開見佛。所以不能有懷疑，有懷疑花開得慢；一點懷疑都沒有，到那個地方花就開了，花開見佛得到佛力的加持，佛四十八願，除四十八願之外，無量劫修學的功德都加持你。你在極樂世界，無論是什麼地位，四土三輩九品，都不需理會，因為加持是平等的，阿彌陀佛一加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致翻成中文意思叫不退轉，三種不退轉你全部得到了。位不退，阿羅漢所證的；行不退，菩薩所證的；念不退，法身菩薩所證的，這三種不退你統統得到。由此可知，極樂世界有沒有等級？有，四土三輩九品，有。實際狀況呢？實際平等。這就是今天我們所講的民主平等，是有階級不相同，但是生活在一起，學習在一起，智慧、神通、道力幾乎都平等。
　　得佛力加持，有能力分身，分無量無邊身，不是分二、三個。《高僧傳》、《神僧傳》裡頭，我早年剛學佛的時候看這些東西，有這麼一個印象，記不得了，年代太久了，諸位去翻可以找得到。有一位法師，印度來的高僧，在中國教學。這一天他要回去，要回國去。信徒很多，平常都聽他講經說法的，每個信徒都恭恭敬敬邀請他吃飯，到家裡吃飯，替他餞行，他也很歡喜答應了。到第二天他啟程，大家送行，十里長亭，送行的時候大家都歡喜，法師很瞧得起我，昨天到我家裡應供。那個人說不對，他說昨天明明在我家，怎麼跑到你家去了？這一問一傳，他分五百身，同時到五百個人家去應供。才知道這個法師至少是證得四果羅漢，有這麼大的能力。我們生到極樂世界就有這個能力，他那個五百身是小事，你能分無量無邊身，像阿彌陀佛一樣。
　　阿彌陀佛是分無量無邊身，幹什麼？接引往生，每天到極樂世界往生的人不知道有多少，十方諸佛剎土都有，他要分很多身去接，接引。那我們這往生的人分這麼多身幹什麼？供佛，十方三世無量無邊諸佛如來剎土去拜佛，供佛修福，聞經聽法修慧，福慧雙修。一尊佛教你一部經，你可以同時學無量無邊的法門，法門無量誓願學這句話不是誇大的，不是形容，是真的。多長的時間學會？一次就學完了，一尊佛教我一種，無量無邊的佛則無量無邊的法門全學了。我們在這個世間，憑我們一個人，一生能學多少？要成就無量無邊的智慧，一定要到極樂世界；不到極樂世界，無量劫我們都沒有辦法成就，成就有限。
　　這個法門無比殊勝，大好因緣我們遇到了，如果我們疏忽空過了，叫真可惜！再遇到這個法門，不知道到哪一生、哪一劫。六道，一定要知道一輪轉就糊塗了，迷惑顛倒，頭腦不清楚了，隨業流轉，你說多可怕。我們自己想想自己造的業，惡多善少，肯定是三途。縱然到人道，我們這一生在人道這幾十年當中，我們看到了，人很苦，一個時代比一個時代痛苦。我們現在回想，中國講三十年是一世，世界的世，三個十，三十年一世，現在三十年，想想過去三十年前比現在社會好，再往上推三十年前，比過去三十年又好，人心厚道。現在不是一世不如一世，現在我們細心想想，一年不如一年，你說人多苦。為什麼過去比現在好？過去的人多多少少受過倫理、道德、因果教育。三十年前的人還常常把這個掛在口邊，現在聽不到了，沒人說了。一世不如一世，一年不如一年。換句話說，來生再得人身我也不要了，人我看透了，我不想再到人間來。
　　天上，欲界天跟人間差不了多少，好一些，也不是很理想。為什麼？我們相信佛的一句話，「一切法從心想生」，我們人間這種不善會不會影響天道？肯定會影響，至少欲界天受影響，色界天影響少一點，無色界天不受影響。眾生的業力集合起來，真正造成巨大的無法想像的負能量。為什麼星球會爆炸？為什麼太空當中星系會消失？與這個有關係。所以歸根結柢還是教育，世間、出世間不能少聖賢教育，只有聖賢人才真正叫有福、有智慧，福人居福地，福地福人居。這個地方是古聖先賢居住的福地，現在人沒有福報，不相信古聖先賢，不相信佛菩薩，他相信自己不善的念頭、不善的行為，他相信這個，災難就來了。所以我們真正把事實真相看清楚了，把極樂世界搞明白了，自自然然你有正確的選擇，我們選擇極樂世界。
　　很難得，我們在這一生當中遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，真叫稀有難逢。台中李老師見到會集本，沒有見到集註。非常可惜，黃念老跟李老沒有見到面，在法緣是有關係。夏蓮居老居士跟梅光羲師兄弟，一起學佛，也同一個時代做官，都有殊勝的成就，一代宗師。李老師的教是繼承梅光羲大師的，他的淨土是繼承印光大師的，晚年念佛往生。我們承傳，這一個法緣是自然形成的，沒有絲毫勉強，可以說是一脈相承。
　　說回來還是一句話，一定要放下，不能不放下，不放下就大錯了。不放下沒有不造業的，真放下不造業了。一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，決定不錯。海賢老和尚給我們做最好的榜樣，就是一句佛號，什麼都不摻雜。他住別人的廟，參加早晚課，他早晚課課誦本不會，他就是念一句阿彌陀佛。你們課誦完了，他阿彌陀佛就停止。妙極了！這真正叫一門深入，一點夾雜都沒有。對我們來講，無比殊勝、究竟了義的方便法門，給我們做出最好的榜樣，讓我們加強信心。今天時間到了，我們就學到此地。

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43。二零一四淨土大經科註（第四十三集）【日期】2014/5/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0043

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百一十六頁，倒數第三行，我們看註解：
　　「二教。以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝」。判教的這個幾家，對於頓漸大家都承認，都認為世尊的教學有這兩種存在。頓是頓超，對上上根人；漸，上中下三根都算是漸次提升。這個漸裡面層次不等，它是逐漸向上提升；頓是指頓悟，沒有階級，真的像古人所說一聞千悟，一下他就徹底了，就明心見性，這就是上上根人。「天臺、賢首兩家，亦皆以漸頓而分四教、五教」，四教裡頭有頓，五教裡頭也有頓。「《五教章》云」，賢首的，「或分為二，所謂漸頓。以始終二教」，這是大乘，大乘始教一直到大乘終教，這都是屬於漸，「所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸」，這是漸次向上提升的。頓教是「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛」，沒有階級的，這個叫頓教。
　　宗門裡面屬於頓教，它沒有漸教。但是頓教裡頭，確實是頓悟、頓修、頓證，也有人二、三十歲的時候，不定是什麼個緣分遇到了，他就開悟。惠能大師給我們表演的，這第一個，第二個表演的惠明。能大師逃難的時候，他們分頭去找，惠明找到了。惠明在五祖會下沒有開悟，迷惑顛倒，怎麼會在追趕六祖的時候，在路上碰到豁然就開悟？像這種，種種他們頓悟的不同，不一樣的，我們要理解，但全是真的，全是頓悟。第三個，無盡藏比丘尼，也是六祖在逃難當中遇到的。這個受持《涅槃經》，她在讀經，能大師在旁邊聽到，等她念完之後，惠能跟她見面，把剛才聽到的這段經文裡面的意思講給她聽。她聽了非常歡喜，捧著經本來請教，他說我不認識字。不認識字怎麼會講得這麼好？這跟認識字不認識字沒關係。那個也是頓悟的。可見得頓悟的人在沒有開悟之前也是迷惑顛倒。這大家都有例子在，突然遇到緣，不定什麼緣，每個人的緣不一樣，豁然開悟。但是這個頓悟的基礎不能說沒有，不是偶然的。也就跟淨宗往生一樣，大乘經佛說得很多，都是過去生中供養無量諸佛如來，這一生當中又遇到，冥冥當中得到諸佛如來的加持，你真正能信，真正發願，老實念佛，真求生淨土。
　　學淨土的人，有人一遇到這個緣他就相信，他就不懷疑，有些人要經相當長的時間調教，慢慢明白、接受了。每個人都不一樣，緣不相同。我在接受淨土是最困難的，用了三十多年時間。還是從學習《華嚴經》真正提醒了我，看到文殊、普賢，我們心目當中最仰慕、最佩服的菩薩們，他們修淨土成就。再從《彌陀經要解》裡面，初讀《要解》沒看出來，沒在意，以後講《彌陀經要解》，看了很多遍才真正看出來，釋迦牟尼佛也是念佛成佛的。《彌陀經》天天念，沒有注意到這句經文，到蕅益大師提醒，這回頭一想果然沒錯，才知道菩薩成佛，不知道有多少最後都是念佛成佛，這才知道這個法門的殊勝，這個法門不可思議。
　　頓，言說頓絕。佛門有兩句話，說「言語道斷，心行處滅」，就是這一句的意思。言說頓絕，在這個時候豁然理性頓顯，這就是明心見性，所謂剎那之間。我們現在講一念有一點概念了，知道這是二千一百兆分之一秒，這叫一念。這一念理性頓顯，豁然開悟，這一開悟什麼都知道，解行頓成。這兩句話很重要，說完整的，「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生」，這就成佛了，這叫頓。
　　「我國隋代慧遠師」，跟東晉廬山慧遠大師名字完全相同，這是隋代的，佛門裡面歷史上稱他作小慧遠，淨宗初祖稱大慧遠，這是小慧遠，名字完全相同。他有《無量壽經義疏》，就是《無量壽經》的註解，淨影是他住的寺廟，叫淨影寺，所以通常我們也看到淨影大師，就是小慧遠。他在註解，「判本經曰：今此經者」，此經就是《無量壽經》，「二藏之中，菩薩藏收。為根熟人頓教法輪」，淨宗是頓教。為什麼？「云何知頓」，怎麼知道它是頓教？「此經正為凡夫人中，厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小大，故知是頓。」他不必經過小乘、大乘這些次第，一生就往生了，而且往生真快。你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，再觀察我們現前，你認識的、聽到的念佛往生的同修，你細心去觀察，總不出三年。
　　我早年在台北法華寺講經，有一個老朋友，出家人，德融法師，他年齡跟我差不多，很早就往生了，大概在四、五十歲的時候就往生了。他就問過我，他說他對淨土往生懷疑。我說你什麼地方懷疑？他說他讀《淨土聖賢錄》、讀《往生傳》，怎麼那麼多人都是三年往生，是不是三年壽命就到了？所以他懷疑。我說這個問題，決定不是他剛好三年壽命就到了，或者有可能，少數，哪有那麼多？這麼多人念佛三年往生，這個不合乎邏輯，應該是什麼情形？他只要念到功夫成片。功夫成片每個人都能念到的。功夫成片是什麼？沒有雜念、沒有妄想了，一天到晚二十四小時，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的都打掃乾淨了，這叫功夫成片。沒有得一心不亂，一心不亂是煩惱斷了。這是一心專注在佛號上，在想極樂世界上，把其他的念頭暫時終止，壓下去了，是這麼一個狀況。這是每個人都能做得到，三年時間足夠了，真正放下萬緣夠了，還有壽命不要了，佛就會帶你走。這才能講得通，才能講得圓。機會難得，一遇到阿彌陀佛趕緊抓住。還有十年壽命，還有二十年壽命，這十年、二十年你能保住嗎？你能忍受得了嗎？遇到障緣不能忍受不就墮落了嗎？所以我們常講福至心靈，見到阿彌陀佛大福報，我見到趕緊把機會抓住，我現在就走，再長的壽命不要了。不要說這麼苦的生活，縱使榮華富貴我也不要了，到極樂世界要緊。
　　所以經裡面這個介紹，《無量壽經》就是介紹西方極樂世界，一定要非常熟悉。為什麼？你對它才真的產生嚮往，恨不得我馬上就去，有這樣的熱愛極樂世界，熱愛阿彌陀佛。所以功夫成片就行，就能感動佛來現身，來送消息給你，或者是夢中見到的，或者是定中見到的。即使夢中見到的，那個夢你醒過來你感覺得是似夢非夢，跟普通夢境完全不一樣，普通的夢境迷惑、模糊，這個境界清楚，就跟我們清醒狀況一樣，清楚，不模糊。所以有這個機會一定抓住。阿彌陀佛真的很好講話，很好商量，他真帶你去。除非有特別的使命，那就像海賢老和尚，叫他表法。佛對他了解，無論順境、逆境他不會感染，不會受影響，才能做得到。煩惱習氣很濃厚的，敵不過外面這些境界誘惑，佛不會叫你表法。你念到這種程度，往生的條件具足了，他會帶你去。你看，不是從初果、二果、三果、四果，小乘，不是從大乘初信、二信、三信，不是這樣向上提升的，一生就成就了，這是頓教，淨宗就是頓教。
　　「明大佑法師判小本」，小本是《阿彌陀經》，大本、小本宗旨完全相同，他判《無量壽經》，他有《無量壽經》註解，「漸頓分之，此屬頓教」，大佑師也肯定《阿彌陀經》是屬於頓教。「我國諸師判本經大小二本」，大本《無量壽經》，小本《阿彌陀經》，「多同此說」，這個是古來大德他們都承認。「故知本經在頓漸二教中，為頓教所攝。」具足信願持名，這就是淨宗頓教的根性，他在這一生當中緣具足了，必定成就。
　　再看下面這一段，「若依五教」，前面是講天台四教，賢首的五教叫華嚴宗，天台是法華，法華宗，這華嚴宗。「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓」，法華純圓，華嚴全圓，「其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。」這個大經是《無量壽經》。
　　我們再看下面念老的註解，「以上乃就頓漸二教而判。若依賢首小、始、終、頓、圓五教，以判本經教相」，賢首立五教，「古今中外淨宗諸大德，雖因機緣不同」，機是根性，每個人的根機不相同，每個人的緣分也不相同，所以諸家判教也不完全相同，「而稍異其辭，而其實旨」，真實的旨趣、宗旨，「莫不以本經不但實屬圓頓教」，實是真實，在五教裡頭它屬於圓教，它屬於頓教，不但真正是屬於圓頓，「且為頓中之頓，圓中之圓也。」頓中、圓中都達到究竟圓滿，換句話說，在所有一切經教裡頭，再也找不出跟這個經相同的純頓、純圓，再找不到了。那我們就曉得，世尊留下來的經教，這一部《大藏經》，我們在這一部《大藏經》裡頭挑選一部，挑什麼？如果不是選《阿彌陀經》，決定就是選《無量壽經》。煩惱障重的人選《阿彌陀經》，所知障重的人選《無量壽經》，這就是根性不一樣。煩惱重著重在定，定能幫助你斷煩惱，《彌陀經》簡單，能幫助你證得念佛三昧。所知障重的人，那就得打破砂鍋問到底，非得搞清楚、搞明白，我才會相信，不清楚、不明白，這信很難生，這個經講得透徹、講得明瞭，尤其是黃念祖老居士的集註，破我們的所知障。所知障破了智慧現前，煩惱障破了一心不亂現前。所以這個經頓中之頓、圓中之圓。
　　「清代彭二林」，就是彭際清居士，「於《起信論》中」，這個《起信論》不是《大乘起信論》，是《無量壽經起信論》，是彭際清居士著作的，就是《無量壽經》的註解，他「判本經曰：無量壽經者，如來稱性之圓教」，這是他說的。「日釋道隱於《無量壽經甄解》」，《甄解》是道隱的著作，「直判本經為本願一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教」。《甄解》在日本影響很大。日本人對《無量壽經》真下了功夫，他們選的原譯本統統選的康僧鎧的本子，沒有去參考其他的本子，都是學這個版本。我們能想像得到，這些日本的法師，在隋唐時代都是在中國留學，親近善導大師。日本淨宗這些祖師，幾個派別不同，有好幾個派別，祖師是一個，都是善導的學生。所以「彼土大德」，就是日本淨宗這些法師多用這個說法，就是《無量壽經》頓極頓速、圓融圓滿。
　　「《大經釋》曰：天臺、真言雖皆名頓教」，天台是法華，真言是密宗，《華嚴》、《法華》都是屬於圓頓大教，「然彼許斷惑證理」，《華嚴》、《法華》都有這個說法，都說斷煩惱證菩提有階級的，只要有階級就叫漸教，就不是頓教，頓教沒有階級的。《華嚴》有階級，把菩薩修學，從十信到等覺五十一個階級，像五十一層樓，一步一步向上升，所以它還是屬於漸的意思；也有頓，有徹悟的，那個少，漸次往上提升的多。天台也不例外，天台的別教，三賢還沒有出十法界，初地才出十法界，出十法界生實報土，稱為法身菩薩，所以還是有漸教的意思在。
　　這說，「明未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教」。沒有斷煩惱的凡夫，六道凡夫，直捷超出，超出什麼？三界，三界就是六道輪迴。你看小乘出六道輪迴多難！小乘證得須陀洹初果，他還要繼續努力修行，天上人間七次往來。人間壽命短，天上壽命長。在六道裡面不能出六道，人間壽命到了他生到天上繼續修，天上壽命到了又到人間來。他不會墮三惡道，保證不墮三惡道，天上人間只有七次，他就超越六道輪迴了。他會經歷三界，欲界六層天，色界十八層天，根利的阿羅漢在四禪天就超越了，根鈍的還要通過四空天才能出去。所以我們想想，這個時間多長。出了六道輪迴還沒見性，往生到十法界裡頭的聲聞法界，再向上提升緣覺法界、菩薩法界、佛法界。在佛法界裡面破一品無明，證一分法身，超越十法界，往生到實報莊嚴土。凡是走這條路的，釋迦牟尼佛娑婆世界的實報莊嚴土，就是華藏世界，要多長的時間？論劫算！這個我們一定要知道，這是漸教。沒有斷惑的凡夫，直捷超過三界，偏是此教，「故此教為頓中之頓」。這個教，我們在《往生傳》裡面看到的，《淨土聖賢錄》裡面看到的，三年。三年不能往生的，你對這個世間有留戀，你不肯去；如果對這個世間毫無留戀，決定得生。
　　我們在底下二樓，結緣法寶裡頭有一份資料，一個小女孩十歲往生，她念佛三年。孩子七歲，聽她爸爸念經，問她爸爸念的什麼經？念的《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？小孩會問。爸爸就把極樂世界簡單介紹給她。她聽了之後很歡喜，她說：爸爸，有這麼好的世界，你能不能帶我去看看？她爸爸告訴她：我沒有這個能力。那什麼人有能力？阿彌陀佛，妳真想去，妳念阿彌陀佛。這小朋友就真幹，念了三年。突然有一天告訴她爸爸，她見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛告訴她，要接她到極樂世界去，要求她爸爸，把他們親戚朋友召集來送她往生。她爸爸就真這麼做了。有些親戚朋友，孩子說的話你怎麼能相信？有些人說我們看看，看看小朋友說的話。真往生了，說得一點不錯。我們相信，三年時間，念茲在茲，天天嚮往極樂世界，天天想到阿彌陀佛，她怎麼不往生？我們念了一輩子佛不能往生，就是心裡有雜念、有妄想，有許多這個地方的情執糾纏，產生了障礙。所以真正要往生，這些障礙完全排除。
　　所以我就相信，來佛寺的海賢老和尚，二十歲出家，出家那一天，師父就傳他這一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。這個人是個老實人，老實、聽話、真幹他具備了，真誠、清淨、恭敬他也具備了，有這樣的條件，三年能不成就嗎？肯定有非常好的成就。換句話說，三年一定感得佛現身教他。他繼續再念三年，我就相信他得事一心不亂，再三年得理一心不亂，理一心就是大徹大悟、明心見性。真是圓頓大法。我的估計，他得到理一心應該在三十到四十歲這個階段，他就得到了，往後這幾十年完全是表法，做榜樣給我們看。特別是最後一次表法，對今天這個社會念佛同修現身作證，證明夏蓮居老居士的會集本沒有錯誤，證明黃念祖老居士的集解是第一解，老居士會集的經本是第一經。我們這十幾年沒有走錯路，雖然外面反對的很多，批評的很多，甚至於毀謗的，我們不要懷疑。老法師九十二年就這一句佛號，成無上道。你要問我，老和尚往生極樂世界什麼品位？我可以直接告訴你，上輩上生，是真的，不是假的。上輩上生顯示這個法門圓頓到極處。
　　我們再往下面看，「又日溪師云：聖道諸教，理是圓融」，益，益是利益，「益是隔偏，以其頓機難得也。是以教雖圓頓，望機自成漸。淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。」下面黃念老有註解，「蓋指其它聖教」，譬如《法華》、《華嚴》，「雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨」，學這些經教的人很多，得不到真正利益。《華嚴經》上說得很清楚，真正當機的人是四十一位法身大士，他們才有能力參加華嚴法會。華嚴法會是佛在定中開的，沒有這個功夫的人見不到。《華嚴》有十種機，最後有一種大心凡夫，可以參與這個法會。雖然大心凡夫，一生能不能證到圓滿？不是究竟圓滿，就是證得法身，很難！這是真的，不是假的。這些地方我們要特別注意。「是故法雖圓頓，但以行人機淺，頓法成漸，圓法成偏」。這講的華嚴、法華，中國大乘兩個最大的宗派。古人都這麼難了，那近代人就不必說了。
　　古代人我們沒見過，我們見過現代的人，老一代的人。我們初學二十幾歲，看到這些老法師，六七十歲的、七八十歲的，他們的德行我們比不上，非常明顯的看，他們的心清淨，真的妄念少、雜念少，知道事情也少，清淨心生智慧，不生煩惱。我們跟他們比，非常明顯的看出我們心浮氣躁。他們無論遇到什麼事情，都好像如如不動，就憑這一點我們就能想到。他們跟他們上面再一輩比，那比不上前輩，前輩的心比他們更清淨。愈往上去愈清淨，環境誘惑少。我們在年輕的時代，可以說一直到二十歲，在中國大陸是一般的城市，像上海、南京這些大都市那不必說，普通的都市裡頭，街上看不到廣告。現在這廣告貼滿了，拐拐角角你都看到，彩色的，那個時代沒有，你說人心多清淨。現在這些媒體把人都搞壞了，眼花繚亂，你那個心怎麼能靜得下來？單憑這一點我們就知道，古人有福報，環境好。古人要生到今天他也不行，他也早被淘汰掉了。我們這個時代要能成就，要能修心養性到他那個程度，我們的功力就比他高。所以愈往後去，愈要功力高的人才會有成就。心量要大，真正有慈悲心，為苦難眾生，不為自己，這種大心大願，能夠不受外面誘惑，不受外頭干擾。稍稍有一點自己的名利心，沒有不受傷害的，那真叫一失足成千古恨，明明這一生可以到極樂世界作佛，很不幸又到三途去了，人天沒分。誰害你？財、色、名、利，不出這個範圍，天天勾引你貪瞋痴慢疑，你就生活在貪瞋痴慢疑的環境裡，這還得了！
　　所以法是圓頓法，沒錯，但是圓頓根性的人沒有了。我們過去學《華嚴》、學《法華》的時候談到這個問題，法是圓頓沒錯，但是我們現在學的人，我們是小根器，我們學這個法把這個法降低了，裡面深奧的東西我們體會不到，我們所體會很粗、很淺顯，完全是自己的知見。要怎樣才能夠得一點真實利益？祖師們常說，「一分誠敬得一分利益」，我們有幾分誠敬？對佛法、對經教、對老師，不但沒有誠敬心，還帶著批判，那就有罪了。有恭敬心，不懂，還有好處，可以修福報。如果批判經典，這個罪很重，為什麼？你不相信，也把別人的信心破壞了。斷別人法身慧命，這要背因果責任，這個道理不能不知道。
　　下面說，「但淨宗則不然」，淨土宗例外，為什麼？「人人能行」，男女老少、賢愚不肖，無論什麼人，只要你遇到，能信、能願，肯念這句阿彌陀佛，「皆得真實之利，不勞斷惑」，不需要斷惑，帶業往生，「直出三界」，這個直是直捷，在這一生當中直捷就超出三界，超出十法界。極樂世界不在六道輪迴裡頭，不在十法界裡頭。而且時間不需要很長，真正下定決心求生淨土，黃忠昌居士給我們做了個榜樣。他聽我講經，講到許許多多念佛三年就成就了，他才三十出頭，就發心閉三年關，念三年佛，在關房裡頭每天一部《無量壽經》，用會集本，其他時間就執持佛號，看看三年會不會成就。他念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至。凡是預知時至，都是佛來通知的，所以念佛人往生，至少見佛三次。第一次佛來告訴你，等於說給你授記，告訴你，你還有多少年壽命，等到你命終的時候我來接引你。等於給你授記，你心裡有數，你會生歡喜心，我沒有白念，終於把阿彌陀佛念來了，告訴我這個信息，佛沒有妄言。第二次見到是在臨命終時，大概在三個月到一個月。三個月很多，我們在新加坡，居士林的老林長陳光別，他往生就是三個月。他沒有告訴任何人，他在一張紙上，把他往生的日期寫了十幾個，家裡人也不敢問他，就是那天走的。三個月之前寫了十幾個，就是八月幾號，忘掉了。這是第二次見面，告訴你確切的日期來接引你。第三次見面，佛來接引，帶你走了。所以往生的人，現前見佛至少三次。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這三次都是現前，我們活在這個世間沒斷氣，往生到極樂世界是當來見佛，花開見佛。要有信心，人人都求得到。佛很慈悲，我們起心動念他知道。他不來什麼原因？我們念不純，念頭裡夾雜著對這個世界有留戀，不純。如果對這個世界完全斷絕，統統放下，一心只有極樂世界，緣成熟了，成熟就會感應佛現前，你真見到了，所以才真有信心。
　　末後這兩句說，「故實為頓中之頓，圓滿之教也。」我們一定要認識清楚，我們遇到這個法門，真正是彭際清所說的，「無量劫來希有難逢」，你遇到了，遇到了萬緣放下，一門深入，長時薰修。海賢給我們表法就一句佛號，真信，對西方極樂世界阿彌陀佛沒有絲毫懷疑；真願，這個世間生活太苦，善緣少，惡緣多，不值得留戀，看清楚了，看明白了。極樂世界這些惡緣名字都聽不到，應當要求往生。
　　我們再看底下一段，看倒數第四行，黃念祖老居士的註解。「又《圓中鈔》云」，幽溪大師的，《彌陀經》的註解，是《彌陀經》註解三大部之一。在中國三種最重要的註解，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三就是幽溪大師的《圓中鈔》。這裡頭說，「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退」。這是通途的說法，圓頓法門，像《華嚴》、《法華》，這些經論就難，必須要有圓頓的根性，你才能夠得利益。圓頓的根性先要大開圓解，大開圓解就是禪宗的大徹大悟、明心見性，你才能夠修圓行。三種惑都斷了，這個三惑是無明、塵沙、見思，那就證圓果，最低的果位是《華嚴經》圓教初住，天台宗的別教初地，生實報莊嚴土，這證圓果。以階不退，這是得三種不退轉，位不退、行不退、念不退，也就是阿惟越致菩薩。「今則但說彼土依正二報，以之為開解生信」。這是淨土法門特別，沒有講那麼高深，沒有談玄說妙，只是老老實實告訴你極樂世界依報跟正報（依報是環境，正報是人），給你介紹阿彌陀佛，以及十方世界往生到極樂世界這些人，在極樂世界生活、修學的狀況。依報是環境，居住的環境，學習的環境。但說，只把這些事情講清楚、講明白，你聽懂、聽明白了。聽懂了，理解了，你生信心，一點懷疑都沒有，這是什麼？對於佛祖所說沒有懷疑。有疑就是障礙，為什麼？沒有往生的念頭；疑沒有了，真正有往生的念頭。這生起信心，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，絕對沒有疑惑。
　　下面怎麼修？「七日持名，一心不亂，以之為造修行門」。你看多簡單，這是依小本《彌陀經》說的，若一日、若二日到若七日，一心不亂。這個時間，我們在《往生傳》裡面看到瑩珂法師的例子，瑩珂法師一心持名三天三夜，真誠。他造的罪業很多，也很嚴重，如果不生淨土，他自己曉得決定墮地獄，想到地獄苦就害怕。有這麼個緣分，知道有極樂世界，知道念佛能往生，所以下定決心，一心求生淨土。三天三夜把阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的壽命還有十年，十年之後你壽命到了，我來接引你往生。這等於是佛法裡面講授記，阿彌陀佛決定沒有妄語，你到臨命終時他一定會來。瑩珂忽然聰明了，跟佛要求，十年壽命不要了，現在跟你走。這個人叫真聰明，他有理由，他說我再在這個世間住十年，我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面惡緣誘惑，我不知道又幹多少壞事，十年壽命不要了。佛就答應他，跟他講，三天之後我來接引你往生。你看頭一次見佛，三天之後第二次見佛，佛就帶他走了，這都是屬於現前見佛。佛當時為什麼不帶他走？三天叫他表法。他當然房門一打開告訴大家，昨天晚上我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛告訴我，我還有十年壽命，我不要了，要求跟阿彌陀佛走，佛說三天以後來接引我。這個信息一傳，度多少眾生，寫在《往生傳》上，我們現在人看到都受感動，都受他的影響。我們相信，《往生傳》的記錄不是造謠騙人，一定真有其事、真有其人。古人都忠厚老成，不會欺騙人的，不是真正的事實不會寫在歷史上。所以我們今天講求的，我們要具備的條件，這種條件是我們的性德，自性裡頭本有的，我們現在迷失了，把它找回來，就是老實，老實就是不妄語，不欺騙別人。首先不欺騙自己，不欺騙自己就不會欺騙別人。就古人講自欺欺人是很有道理，欺騙人首先欺騙自己，欺騙人的罪輕，欺騙自己的罪重。
　　下面說，「臨命終時，即得往生，以階跋致（指阿鞞跋致，義為不退）」。他的階級、階位是阿鞞跋致的菩薩，就是《華嚴經》上講的圓教初住，天台講的別教初地，禪宗所說的明心見性，淨土宗所說的理一心不亂，名詞很多，都說一樁事情。到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，此地用小本《彌陀經》翻的是阿鞞跋致。「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」，這句話是幽溪大師說的。我們今天居住的世界叫五濁惡世，五濁惡世這個環境當中，這個經，這個信願持名的法門，第一法門，沒有比這個更高的，沒有比這個更究竟的。「可見鈔意」，幽溪大師《圓中鈔》，亦與上引日本的這些大德說法相同，「且所謂無上醍醐，自然應是（應該是）契理契機，最極圓頓之聖教。」我們看到這些文字，聽到這個說法，我們的心定了，清楚了，不再涉獵其他經論。就是《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。佛四十九年所說的一切法，我們要學蓮池大師晚年的態度，這一切法讓給別人悟，你們誰愛學你就學去，我不學了，我就一部《阿彌陀經》。蓮池大師的晚年給我們表法，法尚應捨，何況非法，我們要跟進。蓮池大師是明朝末年人，蕅益是下一代，跨越兩代，蕅益生在明朝，圓寂在清朝。
　　我們再看底下這一段，真的堅定我們的信心。「《甄解》稱本經為專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。絕對不二之教，一乘真如之道也。」說得真好！我們再看下面黃念老居士的原文，結集的原文，「是以日《禿鈔》云：就頓教有二教二超。二教者，一難行聖道之實教，所謂佛心」，禪宗講的，「真言」，密宗講的，「法華」，天台宗，「華嚴」，賢首宗，說這些。頓教有兩種，這是第一種，二教。「二易行淨土本願之教，《大無量壽經》等也」，這個等就是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，淨土三經，這頓教。「二超者，一豎超，二橫超」。豎超就是前面跟諸位說過的，小乘從初果、二果、三果、四果，才超越六道輪迴，超越輪迴之後，阿羅漢往生到聲聞法界，在那個地方再提升到緣覺法界，再提升到菩薩法界，最後提升到佛法界，破一品無明，證一分自性，超越十法界，往生到實報土，這叫豎超，很長很長的時間。淨土法門呢？橫超，就從人道這個地方直捷到極樂世界去了，不經歷三界，不經歷四聖法界，這叫橫超。
　　「《甄解》釋云」，在這些地方，我們看到黃念老引經據典，以經來解經，以祖師大德的註疏來解經，這是真實智慧。他用這種方法，他沒有用自己的語言來解經，用自己的語言別人不相信，總認為你是個在家居士，你沒有資格來解釋、註解這個大經；用這種方法，集經論、祖師大德的論述來註解，大家沒話說，都是取信於大眾，讓大眾讀到之後心服口服。《甄解》，日本淨宗祖師所說的，「由自力修斷，故名豎超」，靠自己不斷的向上提升，這豎超。「淨土本願，真實由他力故」，淨土這個法門完全是依阿彌陀佛本願威神的加持，靠佛。我們只要具足佛所說的條件，條件很簡單，人人都具足，真正相信，不懷疑；真正發願，願生淨土；第三個，老老實實念這一句阿彌陀佛，就成功了。
　　我們看到這十歲小女孩，七歲的時候聽爸爸講西方極樂世界，她聽完之後非常嚮往，想到極樂世界去看看，要她爸爸帶她去。她爸爸說我不能帶妳去。她說誰能？阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？妳肯念他，他就會帶妳去。這個小孩就真念，天天念阿彌陀佛，天天想阿彌陀佛，希望阿彌陀佛帶她到極樂世界。念了三年，三年這個願心沒有中斷，念茲在茲，十歲，三年。十歲，阿彌陀佛真來了，告訴她，哪一天我帶妳去，告訴她，帶妳回老家，極樂世界是妳的老家，回老家去。她把這個事情告訴她爸爸，要求爸爸邀請親戚朋友送她往生，她爸爸就真做了，真走了。說明男女老少，女孩子，小孩，出現在我們這個時代，都是為我們作證，都是為我們來表法，小朋友沒有生病，說走就走了，父母看到都歡喜，怎麼能不相信？
　　這個法門，一定要對阿彌陀佛感恩，對釋迦牟尼佛感恩，釋迦牟尼佛要不介紹，我們不知道。釋迦牟尼佛多次為我們演說《無量壽經》，對於這樁事情多次介紹，不是一次。講其他經典一生就講一遍，沒有重複過，《無量壽經》重複講了很多遍，我們要感恩！二土導師，娑婆世界跟極樂世界，釋迦牟尼佛送我們叫保送，阿彌陀佛在那邊迎接，多殊勝。往生到極樂世界你會很熟悉，一點都不陌生，為什麼？多生多劫、生生世世，跟我們有緣的這些人，他們先往生了，都在極樂世界，統統都會跟著阿彌陀佛一起來接引我們往生。所以佛這一現前，你就看到許許多多的人，熟人，跟我們過去都有關係的，全來了。這個關係在過去生中有善緣、有惡緣，現在都在極樂世界，都是菩薩，純淨純善，過去那些惡的念頭統統都沒有了。所以我們在現前，我們要感謝恩人，要原諒仇人，知道將來我們到極樂世界都是好朋友。所謂善惡都是迷惑顛倒，惡是迷惑顛倒，善也是迷惑顛倒，要把它拉平，要劃等號，我們在這個境界裡頭超越，住平等覺。經題上告訴我們清淨平等覺，在順境、善緣（順境是物質環境，順心如意，善緣是人事關係，遇到的人都是好人）不起貪戀，如果是逆境、惡緣不生瞋恚，要練這個功夫。這是在生活當中、在境界裡頭去磨練。心目當中看一切眾生都是未來佛，我們成佛就愈來愈接近。
　　菩薩，經論裡頭稱為仁者，仁慈的人，仁者是稱菩薩。仁慈的人，大慈大悲的人，這稱仁者。中國古人有一句話說「仁者無敵」，敵是敵人，沒有敵人才叫仁者；還有個討厭的人，還有個不喜歡的人，這叫不仁，那不是菩薩。菩薩沒有冤家，菩薩沒有對頭，菩薩的慈悲叫無緣大慈，同體大悲。我們在日常生活當中練，這是基本法，清淨平等覺就是這樣練出來的。這叫修行，這叫功夫，功夫成就了就變成功德，叫積功累德。有歡喜、有瞋恚那叫造業，歡喜造善業，瞋恚造惡業，善惡都有報應，善果在三善道，惡報在三惡道，統統造輪迴業。善跟惡是平等的，很清楚，統統是從迷惑自性所生。真正覺悟的人，於一切法平等。一切眾生不離自性，不但是人、動物，包括植物，包括礦物，全是自性變的，自性是自己。所以菩薩知道，遍法界虛空界是一個自己，一體，這叫證得清淨法身。證得什麼？一念不生。起心動念沒有了，分別執著沒有了，這叫成佛。前面說的，一念不生成佛了；有一念不是佛，是菩薩；有很多念，雜念，那就是凡夫。無一念我們做不到，沒有那個本事，淨土宗准許我們有一念，就是念阿彌陀佛。只有這一念，別無第二念，你能得阿彌陀佛本願威神無量功德的加持。你在這一生當中修行，無論經歷什麼樣的境緣，你會順利通過，為什麼？佛加持你。只要你目標、方向正確，不偏不邪，我走的是西方極樂世界，方向、目標清清楚楚。
　　「淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也，故名橫超。橫超之頓，持名頓中之頓也。」因為念佛的方法，《觀經》上講十六種，十六種裡面哪一種是第一？頓中之頓就是第十六，最後這一種，最後一種就是持名念佛，十六觀裡頭第十六，頓中之頓。「以上諸德」，上面所說的大德，日本的、中國的古大德，「咸遵善導大師之說」，他們都尊奉善導大師教誨，「判本經為頓極頓速」，頓到極處，速是快速，「圓融圓滿」，不但圓融，它是圓滿，不但圓滿，它是圓融。「如《甄解》稱本經為：專中之專」，它這四個字說得好，專、頓、真、圓，「頓中之頓，真中之真，圓中之圓。絕對不二之教，一乘真如之道。」我們今天能遇到，也是諸佛菩薩在考驗我們，有這麼多人反對，有這麼多人批評，看你有沒有福報，你要是動搖了，這個機會當面錯過；你要如如不動，沒有一尊佛菩薩不鼓掌，對你讚歎，真成就了。堅固信願，一句佛號念到底。賢公老人九十二年念佛表法，我們要記住，要像他一樣絕對不動搖。要學什麼？我什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛。天天在等待阿彌陀佛來給我們透信息，知道什麼時候往生，走得自在，走得瀟灑，說走就走！我們每個人將來表這個法，他看到了自然相信。
　　下面這一段，「印光大師讚《要解》云」，印光大師這個讚歎的話我們要牢牢記住，讚得太好了，「理事各臻其極」，無論是說理還是說事，都達到登峰造極，「為自佛說此經以來」，釋迦牟尼佛說這部經一直到今天，到現在，「第一註解，妙極確極」，讚歎蕅益大師的《要解》。印祖說《要解》是自古至今，《彌陀經》當中的註解是第一註，沒有人能超過它。又說，「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。」這句話讚歎到極處。有一些學教的，學得很好的，來問我，印光大師這句話是不是說得太過分？說《要解》是第一註解，妙極確極就可以了，後面這一句是不是過分？我告訴大家，一點都不過分，印光大師所說的恰到好處，我們要深信不疑。念佛人對於印祖沒有不尊敬，沒有不佩服的，印祖所說的我們都能夠依教奉行。
　　在此地印祖為我們介紹，他雖然講的、讚歎的是《彌陀經要解》，現在把它換成黃念祖老居士的集註也是真實，也是妙極確極，古佛出世再給《無量壽經》作個註解，我覺得亦不能高出其上，我們要相信。黃念祖老居士不是凡人，他用了六年時間。我跟他見面，看到他蒐集的參考資料，堆在書桌旁邊，我感到非常驚訝，你從哪裡找來的？他說自從發心，就四面八方有人送來。三寶加持，彌陀威神在幫助他，讓他在晚年（身體很不好，有病，而且很重）能把這部註解完成。完成之後念佛往生，告訴我一天念十四萬聲佛號，念了半年。真不容易！我們晚年相逢，志同道合，那個時候在海外講《無量壽經》，用會集本只有我一個，在國內就他一個，沒有別人講這個本子，我們見面無量的歡喜，總算又找到一個人了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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44。二零一四淨土大經科註（第四十四集）【日期】2014/5/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0044

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》二百一十九頁最後一行，註解：「《彌陀要解》云：釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿」。蕅益大師在《阿彌陀經》註解，他的註解叫《要解》，這裡面說，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，確實唯有在《華嚴》明白為我們顯示一生圓滿，從初發心，經過十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，《華嚴經》上說的。「而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王，導歸安養，且以此勸進華藏海眾」。《華嚴經》上用什麼方法叫我們一生證得圓滿？確實在《普賢行願品》，最後的一卷，第四十卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這樣證得大圓滿的。
　　因為《華嚴》是最早說的，而且是佛在定中說的，南傳小乘他們不相信，認為這個經是龍樹菩薩自己造的。大乘也把這個原因說出來了，釋迦牟尼佛在定中開悟之後，將他所看到的事實真相為法身菩薩詳細說明。這個開悟是明心見性，心性是什麼樣子？在中國惠能大師只講了五句，而釋迦牟尼佛於三七日中，這一份報告結集出來就是《大方廣佛華嚴經》。說完之後，大龍菩薩，大龍菩薩也是等覺菩薩，將它收藏在龍宮，我們這個世間沒有人知道。佛滅後七百年，南印度出現了龍樹菩薩，他證得是初地，初地是法身菩薩。被大龍菩薩引導入龍宮，看到大本《華嚴》，大本有多少？說有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩看到這部經也就嚇到了。認為自己很聰明，世尊四十九年所說的一切法，從鹿野苑到靈鷲山法華會，法華涅槃，三個月就學完了。這也都是表法，告訴我們事實真相，一切法從哪裡來的？自性裡頭本有的，不是從外來的，只要你見性你就明白了。
　　釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，沒人教他，他沒有老師。從十九歲出家到三十歲成道，這當中的時間幾乎都是他參學，印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也親近過，這些都是知識，不是智慧。我們知道，古印度所有宗教、學派沒有不修禪定的，四禪八定是他們的必修課程。定開不開慧？開慧。開什麼智慧？世間智慧，不是出世間的。世間智慧還比不上阿含，為什麼？世間智慧不能超越六道輪迴；阿含雖然是小乘，它確實能幫助你斷見思煩惱，超越六道輪迴。說明自心本具無量智慧、無量德能相好。所以佛法小乘阿羅漢最高，等於小學畢業，稱為正覺。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。阿羅漢是正覺，這是佛門裡面第一個學位；再向上提升叫正等正覺，這是菩薩。三乘菩薩都屬於正等正覺，等是等於，等於佛，但他不是佛，他是菩薩。再向上提升，加個無上，無上正等正覺，這是什麼人？菩薩有五十一個階級，再向上這就是佛，妙覺。《華嚴》稱為妙覺如來，沒有再上的了，所以加了個無上，無上正等正覺。
　　小乘從鹿野苑算起，這大家承認的，是佛在這個世間所說的，而且世間人都看到的。不像《華嚴》，《華嚴》沒人看到，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定，三七二十一天沒有出定。能夠參加華嚴法會的都是法身菩薩，也就是都是明心見性的菩薩，才能參加這個法會。沒有見性的菩薩沒分，定中境界一般人找不到。所以小乘只承認後面四個階段，阿含、方等、般若、法華涅槃，他只承認這個。
　　確確實實我們在《華嚴》最後一章，看到普賢菩薩以十大願王導歸安養，安養就是極樂世界。且以此勸進華藏海眾，華嚴海會裡頭這麼多菩薩，如果走捷徑，無過於持名念佛，往生淨土。就是蕅益大師在這裡所說的信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，這是捷徑。華嚴會上，華藏世界是法性土，跟極樂世界沒有兩樣，為什麼華藏世界法身菩薩還要到極樂世界去？極樂跟華藏是平等的，這些菩薩沒有必要到那邊去。普賢菩薩這個表法意思太深了，同樣是一真法界，華藏是釋迦牟尼佛的一真法界，極樂的報土是阿彌陀佛的一真法界，地位平等，沒有兩樣。華藏世界菩薩還跟著文殊、普賢到極樂世界去參訪阿彌陀佛，說明同樣是一真法界，彌陀的一真法界殊勝，它要不殊勝，這些法身菩薩不會到極樂。像這些地方我們學習經教要特別留意，華藏世界的菩薩都要求生極樂世界，我們能不去嗎？什麼時候去？趕快去，不要再等，這是真的，表法真正意思就在此。
　　極樂世界最殊勝的無過於凡夫，六道凡夫，而且這裡面還有造作極重罪業的凡夫，五逆十惡，他馬上到無間地獄去了。這些人很幸運，他壽命還沒終了，遇到這個法門了，遇到他能信，他肯發願，懺悔業障，佛還是接引他，一絲毫不嫌棄。這些人到極樂世界什麼品位？有人說造作罪業的凡夫往生是下品，下三品。但是我們知道，懺悔的能量不可思議。又何況大乘經裡面常常告訴我們，所有一切不善，包括五逆十惡，自性裡頭沒有，它在哪裡？它在阿賴耶裡頭。既然轉識成智了，這個罪業煙消雲散，痕跡都找不到。就像惠能大師一樣的，見到是清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法的自性。我們要從這些地方去體會，句句都是真話，那麼我們對此地所說的就不會懷疑了。「凡夫例登補處」，這個凡夫裡頭包括五逆十惡，補處是等覺菩薩，後補佛，跟妙覺如來就差一級，菩薩到這兒是頂頭了，沒有比這更高了。像觀音、彌勒，觀音是極樂世界的補處菩薩，彌勒是娑婆世界下一位出現在這個世間成佛的，補處菩薩，這個都是特殊的例子。所以說「奇倡極談，不可測度」，凡夫無法想像，也是不可思議。
　　「華嚴所稟，卻在此經」，《華嚴經》所說的理論、方法，究竟圓滿就在《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的究竟圓滿。而天下古今，信的人少，懷疑的人多，連諸佛如來異口同音都說這個法門叫難信之法。你看看《華嚴經》就知道了，《華嚴經》成佛，初發心，破三界八十八品見惑，證得初信位，五十一個階級入門了，初信菩薩。斷煩惱等於小乘須陀洹，小乘須陀洹不能跟他相比，他是大乘，斷煩惱的功夫是相等，智慧不相等，德能不相等，他比須陀洹要高明多了。從初信到十信，從初住到十住，從初行到十行，從初迴向到十迴向，從初地到十地，這樣一步一步往上提升，才到等覺。怎麼六道凡夫信願持名，就能證得等覺，誰相信？沒有一個菩薩相信，也沒有小乘相信，真難信。
　　難信能信，憑什麼？要不是佛在大乘經上把這個道理揭穿了，我們永遠懷疑。那信叫仰信，不能不信，佛說的，佛沒有妄語，我們只憑這個來相信，究竟什麼個道理沒搞清楚。大乘教裡頭佛常說，凡是往生到極樂世界的人，就一切眾生，聽到阿彌陀佛名號、聽到《無量壽經》，不懷疑，他能信，他能發願，肯念佛，這三個條件具足。這些人過去生中都曾經供養無量諸佛如來，是無量，不是千尊、萬尊，無量。這一生又遇到淨宗了，得無量諸佛如來功德的加持，他能信，他不懷疑。這個我們想到《彌陀經》上有一句經文，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這是善根。凡是能相信的，我們常講善根深厚，究竟深厚到什麼樣子我們不知道。佛給我們透了這個信息，過去生中曾經供養無量諸佛如來。供養裡面肯定以法供養為主，才有今天的善根福德因緣。現前得阿彌陀佛本願威神加持，我們能在這一生，短短的三年，一帆風順，念佛往生。看起來真難，實際上，無量劫善根、福德在今天成就。
　　福，老實、聽話、真幹是福，真誠、清淨、恭敬是福，具足善根福德，又有緣遇到了。我們的緣尤其殊勝，遇到夏蓮居老居士把五種原譯本整理成了一部。這部經是世尊介紹西方極樂世界的第一真經，因為裡面每個字，每一句每一字都是佛說的，都不是他自己意思。他自己只是將五種原譯本重新排列，去掉重複，句句都是佛說的，沒有一個字不是原譯本的文字。世世代代會集本很多，這個會集本第一圓滿，我們遇到有福報，沒有福報怎麼能遇到？還有遇到了反對，那沒福報，我們這一聽一看到就知道。遇到馬上沒有懷疑，立刻就接受，肯發願，難得。這個問題，大師當年在世有這個現象，所以非常感慨的說，「余唯有剖心瀝血而已」，這是他痛心，形容他痛心。真的，彭際清居士講，無量劫來稀有難逢，你逢到了，為什麼不相信？你遇到了，等於說你這一生有機會作佛，成佛了，你把這個機會錯過了。這是多麼令人痛心的一樁事情，別人想求求不到，你當面錯過。這一句看到蕅益大師對於這樁事情錯過機會的，痛心。
　　「《要解》復云」，又說，「故當來經法滅盡，特留此經」，此經就是指《無量壽經》，我們今天可以說就是指夏蓮居老居士的會集本。末法還有九千年，就是這個本子要度往後九千年的眾生，接引他們到極樂世界去作佛，就這部經。大家要做好事，印經功德第一，印哪部經？印這個。這個經決定傳世到釋迦牟尼佛的法滅盡，它還留在這個世間一百年，阿彌陀佛慈悲到極處。這個經也滅了，這個世間世尊所說的經都沒有了，但是還有一句南無阿彌陀佛六個字，這六個字又住世一百年。在那個時候，聽到這句名號，信願執持，求生淨土，還能往生，我們不可以不知道。「廣度含識」，含識，識指的六道裡面一切眾生，全是從阿賴耶變現出來的，說六道就包括十法界。
　　「阿伽陀藥，萬病總持。」阿伽陀藥，世尊當年在世，古印度的一種藥物，這個藥物什麼病都能治。只要能找到這個藥，就能治好一切病痛，所以說萬病總持。「絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓」，奧是玄妙，髓是精髓，就是說的《華嚴》、《法華》，大乘登峰造極的兩部大經，用這兩部大經代表全部的大乘法。「一切諸佛之心要」，這一句，十方三世一切諸佛所說之法、所修學的行門全在其中。下面，「菩薩萬行之司南」，無論是權教、是實教，三賢十聖，這個法門是他們修行的指南、他們學習的方向、他們學習的目標，「皆不出於此」。
　　今天還有同學問我，他每天早晚課大概學有很多的經咒，念了很久了，捨不得放下。看看這個經文就知道了，你念得再多都比不上一句阿彌陀佛，因為阿彌陀佛全包了，你再多，裡頭的一角，怎麼能相比！這圓滿了。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法。佛所說的一切法全放下，只要一部《無量壽經》，只要一句阿彌陀佛。一部《無量壽經》代表一切經，一句阿彌陀佛代表一切法門，你修的是大圓滿、大總持法門，總一切義，持一切法，一即一切，一切即一，這個一就是《無量壽經》，就是一句佛號。其他的統統放下，這就對了，《金剛經》上這句經文你算是真正聽懂了。為什麼？真正聽懂你才立刻放下，我不走彎路，我走直路。那個路也能到，迂迴的，彎彎曲曲的，很長，我要走捷徑，走直路。「欲廣歎述」，這個廣是細說，讚歎，來給我們說明，「窮劫莫盡」，說無量劫都說不盡。
　　下面說，「夫《法華》者，乃天臺宗崇」，崇尚它，尊重它，稱它為「純圓獨妙者也」，天台大師對《法華》的讚歎。「《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘，事事無礙，全圓之教」。別教是特別的，跟其他通教不一樣，特別的一門。真正一乘，一乘是一生成佛，在《華嚴經》上真的看到，看到修行的階級，菩薩五十一個級別，向上提升證得妙覺，圓滿了，全圓。「今蕅益大師指出」，為我們指出，「天臺之純圓，賢首之全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外」，這個大經就是《無量壽經》，淨土宗的大經。換句話說，這個經不是包含《華嚴》的一部分，《華嚴》的局部、《法華》的局部，不是的，完整的。圓滿的《華嚴》、圓滿的《法華》都在這部經裡頭，一切菩薩所修的無量法門也在這部經裡頭，一法不漏，這部經才是真正的大圓滿。所以我們得認識，識貨，不識貨不知道。
　　下面說，「皆不出此大經之外，可見此經正是全圓。又為法華之髓，復是純圓。故云此經正是圓中之圓」。不但是在釋迦世尊會上，我們把它擴大，十方三世一切諸佛如來的法會全在其中，一個都不漏。「此與日本諸大德之判教，異口同聲」，跟前面所舉的日本那些大德們，那些日本大德都是善導大師的學生。隋唐時代在中國留學，確實有德行、有學問，具備大乘學者的條件，他們學成之後，回到日本、回到韓國建立淨土宗。我們對這些大師非常尊敬，大師的成就不是偶然。我們到日本、韓國參觀，看寺廟裡頭祖師殿，當中供養的就是善導大師。尊善導大師為第一祖師，第一代祖師，他們自稱第二代，尊師重道，中國沒有看到。下面說，「正如宗門所謂，一鼻孔通氣者也」，這個就說明禪宗亦在其中。
　　「近代淨宗大德印光法師讚《要解》」，他說的，他對《要解》的讚歎，他說「理事」，淨土宗的道理、淨土宗的事實真相，「各臻其極」。佛在這部經上，都把它講到極處，講圓滿、講清楚、講明白了。「為自佛說此經以來第一註解」，這個話是印光大師對《要解》讚歎，蕅益大師這個《要解》是《阿彌陀經》第一註解。「妙極確極」，註得好，妙是好，確是真實，沒有絲毫虛偽。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣」，這讚歎到極處了。「可見《要解》之判此經如佛親判」。印光大師對蕅益的《彌陀要解》，在他老人家一生讚歎當中是排名第一。真有不少人懷疑，印光大師是不是讚歎得太過分了？有人問我。我也誠誠懇懇的告訴他，沒有過分，印光大師的讚歎恰到好處，這個讚歎也是妙極確極。末後這句話是念老說的，可見《要解》的判經如同佛親自判的一樣。
　　我們再看底下一段，這段黑體字我們把它省略掉，我們直接看註解，二百二十一頁第四行。「又《疏鈔》云：依賢首判教分五」，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經分成五個階段，「小、始、終、頓、圓」，一般稱為五教。「今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教」。正說，淨土法門是頓教，為什麼？一生成佛，確實頓中之頓，圓中之圓，五教教義都在這部經上，這就是圓滿。這經確實是頓教，但是裡頭，頓教前面小、始、終，頓教後面是圓教，蓮池大師說，「圓全攝此，此分攝圓」，這個裡頭有一部分是圓教。
　　「又云：四法界者」，《華嚴》講的四法界，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，前面講的三種，第四個是事事無礙法界，「唯華嚴一經有之，名為別教一乘」，其他經上沒有說事事無礙法界。講到四法，事法界、理法界、理事無礙法界，大乘經裡頭有，有說到，說事事無礙法界只有《華嚴》，所以《華嚴》叫別教一乘。只要是一乘決定是一生成佛，這叫一乘；不能一生成佛，就不叫一乘，稱為大乘，大乘是菩薩法，一乘是成佛。「故蓮池大師判小本為分圓，故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀經》分屬圓教。」
　　蓮池大師在世，在中國社會上，禪宗非常興旺，修淨土的人很少。怎樣把淨宗位置向上提升？蓮池大師用了一個巧妙的方法，用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》的地位提升了，提升跟《華嚴》一樣。《華嚴》十門開啟，你看《彌陀經疏鈔》也是十門開啟，完全是《華嚴》的架勢。這部書出來之後，真的，淨土宗就復興起來了。也應了古大德的話，《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》這是一部經，大本是《華嚴》，中本是《無量壽》，小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部，同樣一部，只有說得簡單、詳細，內容是一致的。真的《華嚴》一生成佛，從初信到妙覺，《彌陀經》教你念佛往生到極樂世界，皆作阿鞞跋致菩薩，一生圓滿。
　　「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也」，都是這個看法。「所異者」，同裡頭還有不同，「或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓」。說它分屬於圓，這是謙虛，是客氣一點；老實說，它跟《華嚴》一樣圓，沒有差別，都是證得究竟果位。下面這兩句話說得好，「此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。問題還是我們眾生根機不一樣，我們是圓機，看到這個經就是全圓。佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可化之機，所以經稱為契經。根機不相同，同樣學一個法，得到的不一樣，所以說機緣之異，善巧不同。「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」？沒有兩樣。「蓋《疏鈔》之作」，這個地方說出來了，「正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這是說什麼？分圓，分屬圓教，不得罪這些宗門大德，謙虛一點，《華嚴》全圓，這個經是分圓。這個地方把蓮池大師的意思說出來了。「正如沈善登居士之言曰：所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也」。這是說法的善巧，我們要學習，盡量迴避，不刺激大眾。因為古聖先賢有例子，都舉出來了，我們心裡很清楚、很明白，那我們的修學一定要懂得謙讓。
　　一九七七年我在香港講經，聖一法師邀請我參觀他的道場寶林寺，在寶蓮寺的後面，走路要走半個多小時，那個地方沒有路進去。這是法師的智慧，車開不進去，一定要走路，所以他那裡遊客就少了，不願意走路的人不會去。香港禪宗第一道場，禪堂還有四十多人，在禪堂坐香。我去的時候好像還有個法國人，出家了，也在那裡坐禪。聖一法師請我在禪堂裡面講開示，我沒學過禪，但是講過《金剛經》，講過《永嘉禪宗集》，還有一點口頭禪。講什麼？讚歎禪宗，讚歎法師，聖一法師。在這個時代禪幾乎斷絕了，還有這麼一個道場，我們看到很感動。讚歎同學，這麼多人跟著聖一法師修行。這就是僧讚僧，若要佛法興，唯有僧讚僧。
　　我們離開寶林寺回來，要走路，車停在寶蓮寺，走半個多鐘點走回來。二十幾個人陪我一道去，都問我，法師你對禪宗這麼樣的讚歎，你為什麼不學？我告訴大家，禪宗我涉獵一些，我的條件不夠，那是上上根人。我的三個老師都警告我，不讓我學禪。學禪，上上根人有利，能成就，上中下都沒分，何況我們是中下根性，我們只有仰慕、讚歎而已。在所有法門當中，只有淨土我們有把握往生，有把握成就，所以我專修淨土，對於所有的法門我都讚歎，為什麼？佛傳的。能夠修那些法門的人，根性都比我利，我的根性比不上他們。這個法門下下根都能成就，我走這個路子。所以時節因緣，我們確確實實希望，釋迦佛所傳的大小乘、顯教、密教，各個宗派都能夠興旺起來，都有人承傳。學習的理念有，方法也有，能不能成就，時節因緣非常重要，不能不知道。
　　真正功夫，裡面最困難的是放下，上上根人他的特點就是能放下，真正放下萬緣，清淨心現前，平等心現前。清淨是沒有染污，沒有執著，平等是沒有動搖，像水一樣。平常我們供佛，供具裡面最重要的就是一杯水，水代表我們的心，代表佛的心。佛心、菩薩心、我們的心都是清淨的，都是平等的，我們要恢復清淨、平等心，跟佛就一樣，就到佛的境界。努力做功夫就是放下，最後連佛法也放下，不放下，被佛法染污了。佛法不是真的，佛法因緣生，凡是因緣生法都不是真的。所以《金剛經》上特別告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，佛法、世間法都不能要。沒有成就的時候要利用佛法，佛法幫助我成就；到達彼岸了，佛法就不要了，要，永遠到不了彼岸。好比坐船，船到了彼岸，要下去，不能把船背著走。所以要知道，船是工具，度我到彼岸，到彼岸就把它放下。法就是這樣的，我們往生到極樂世界，佛法就丟掉了，就不要了；帶著佛法，佛法變成染污，變成障礙。自性清淨心裡頭一法不立，自性清淨心裡頭具足無量無邊的佛法。所以，從自性上講一法不捨，從境緣上講一法不立，永遠保持清淨平等覺就對了。清淨平等覺在我們經題上，這就是真佛。
　　我們再看下面的文，「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心」。他對人說經謙虛，說《華嚴》全圓，淨土偏圓，是圓教當中的一部分，謙虛。但是他對於事事無礙法界，引用《無量壽經》裡面事事無礙的文，這個意思是什麼？《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》全圓，《無量壽經》也是全圓。他用這個方法，言語上謙虛，後頭把這個意思補出來，會看的人一看就出來了，老和尚謙虛。《無量壽》、《彌陀經》實實在在了不起，確確實實包含、概括所有法門，我們講無量法門。不止釋迦所說，一切諸佛如來，過去、現在、未來一切諸佛所說，全在這部經裡頭，全在這一句佛號裡頭。圓極頓極，沒有一法能跟它相比，這我們能不信嗎？還去挑這個、挑那個嗎？不需要了。
　　經上確實有說正助雙修，蓮池大師說得好，我以信願持名為正修，還以持名為助修，正助都是一句阿彌陀佛，這才叫把妄念捨乾淨了。這個地方黃念老說得好，「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有」，佛在其他經裡頭沒有說過，只在《華嚴》裡面說過。「故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑」，我們對這個經不能有絲毫疑惑。蓮池大師所用的方法，善巧到極處，會看的人一看就清楚，對外面謙虛，裡面，兩部經互相印證，一點都不假。
　　下面這是黃念祖老居士說的，「茲步大師遺蹤」，這個大師是蓮池大師，我們現在學他，「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙。名為玄門者，以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。這個十門能通《華嚴》，實際上就是能見本性，能夠明心見性。「今依《探玄記》所說十玄次第」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首大師作的。《八十華嚴》註解是清涼大師作的，賢首是清涼的老師。《探玄記》上所說的十玄次第，「引證經文，以明本經實具十玄」，證明《無量壽經》確確實實具足《華嚴》十玄的意思。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」，這古大德所說，《彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴》是大《無量壽經》，這個本子是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》，這個把淨土的地位大幅度的提升了，提升得有證據，不是隨便說的。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大」，是真的，不是淨宗自己把自己的地位提升，不是的，真有證據。
　　下面就是十玄門。第一、「同時具足相應門」，全是性德圓足的顯現。「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起」，這就賢首國師《修華嚴奧旨還源觀》上的話，《妄盡還源觀》。遍法界虛空界，這宇宙從哪來的？整個宇宙的本體是自性清淨圓滿的、圓明的，叫圓明體，從一體。自性清淨圓明體就是我們本人，就是我們的自性，自性圓滿，自性光明，圓滿是萬德圓融，明是智慧，體是本體。惠能大師開悟所證得的就是證得自性清淨圓明體，這個體不生不滅，這個體本自具足，這個體如如不動，能生萬法，這個體是遍法界虛空界，叫本體。一切眾生共同這一個體，所以大乘經上常常把它比喻大海，叫性海，本性像海一樣大。每個人是這海裡頭一個小水泡，你離不開大海，所以說遍法界虛空界一切法跟自己同體。道家所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，那個根就是體，體就是根。
　　宇宙從哪裡來的？佛說得好，從心想生，一切法都是從心想生。凡是從心想生，記住，都是假的，不是真的。什麼是真的？什麼想都沒有了，統統都放下了，真的就現前。真的是什麼？真的是體，就是自性清淨圓明體出現了，這叫明心見性。所以歐陽竟無，民國初年我們佛門的大德，說佛教不是宗教。宗教說這個宇宙是神造的，有個真神，神造的宇宙。那神是誰造的？沒人知道了，沒有說。佛法裡頭，宇宙不是神造的，是我們自性變現出來的，何期自性能生萬法，那個萬法就是宇宙，是自性變現出來的。《華嚴經》上說的心現識變，就是自性清淨圓明體現的。裡面的變化，變成十法界依正莊嚴，那是阿賴耶。轉八識成四智，十法界沒有了，十法界裡頭包括六道全沒有了，連痕跡都找不到。所以《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，凡是有生有滅全是阿賴耶變現的，生滅當中產生的。這就是法界一切盡成一大緣起，緣起就是《還源觀》上起二用。
　　佛給我們講宇宙的來源、萬法的來源，這個緣起非常快速，一念間。一念，我們對這個一念沒有一個清楚的概念，都認為我們起個念頭、打個妄想。不是的，我們起個念頭、打個妄想，是許許多多的念頭糾纏在一起產生的幻相。一念，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，時間很短，一彈指裡頭有多少個一念？有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，三百二十兆個一念糾纏在一起是一彈指。那一秒鐘能彈幾次？有人告訴我彈七次，我相信。如果照一秒鐘七次彈指的計算，乘七，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘有二千一百兆個念頭生滅，前念滅後念生，這個念頭是虛妄的，不是真的。
　　所以大乘教裡告訴我們，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，時間是假的。佛又告訴我們，沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間。極樂世界在哪裡？就在當下，為什麼？沒有遠近，沒有距離。極樂世界什麼時候在？就在當下，沒有過去，沒有未來。前念過去了，像作夢一樣，痕跡都找不到。大乘經上常說就在當下，這一句是真的；給你說過去、給你說未來，方便說，依俗諦而說。佛是依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦。真諦就是他親證的境界，告訴你沒有空間、沒有時間，這是真諦。告訴你有過去、有未來，娑婆世界西方過十萬億佛國土有極樂世界，隨俗諦說的。為什麼？你容易接受，你容易相信，用這個方法引導你，從俗諦引入到真諦。然後真俗二諦都不立，都不能放在心上，你的清淨平等覺就現前了。清淨平等覺就對於法界一切盡成一大緣起，你就親眼看見了。然後再回頭一看佛所說的一切經，你會讚歎釋迦的善巧方便，能把不可說不可說都說出來了，引導一切眾生覺悟、回頭。成一大緣起，這是起二用。
　　「一法成一切法」，十法界全現出來，就是一念。所以我們現在用屏幕、用電視，真正把這個看透了就懂了。屏幕不生不滅，屏幕什麼也沒有，就好比是自性。說它什麼都沒有是真話，說它什麼都有也是真話，為什麼？它能現。電視台播放的這些節目，只要我們一按鈕它就出現了。這個出現，同時出現，沒有先後，出現在哪裡？出現在屏幕，沒有屏幕它不能出現，一定要依靠屏幕。一切法要依靠自性，沒有自性，一切法不能現前；換句話說，自性裡頭有一切法。但是一切法是假的不是真的，自性是真的，真假怎麼說？凡是有生有滅就是假的，不生不滅是真的。
　　自性的體不生不滅，體是什麼樣子？沒有樣子，它不是物質現象，它沒有念頭，沒有念頭，你想像不到，沒有現相你看不到、你聽不到、你摸不到。我們六根的能力都達不到，但是它沒有離開我們，它在哪裡？在一切處，在一切時，無時無處不在。如果它不在，現相就沒有了，所有一切現相要依靠它才能現前。現相剎那生滅，剛才講了一秒鐘二千一百兆次的生滅，這麼高的頻率。它呢？它沒有，它沒有頻率。在淨土叫它做常寂光，常就是不生不滅，寂什麼都沒有，清淨無為，光是說它作用，無處不在，光遍照，無處不在，叫它做常寂光。常寂光就是自性，常寂光就是真正的自己。
　　等覺菩薩還有一品無明習氣，經上叫生相無明，有這一分東西在，他住在實報土，他回不了常寂光。必須把這一點點無明習氣斷乾淨，這個時候實報土不見了。所以實報土也不是真的。不是真的為什麼叫它做一真法界？因為它沒有生滅，十法界有生滅，它沒有生滅，它只有隱現。你看，有那一品生相無明習氣在，它就現；那個東西斷掉了，它就不現了，它沒有了。我們居住這個世界就是實報土，但是實報土裡頭有阿賴耶，阿賴耶進來了，阿賴耶會變，把實報莊嚴土變成十法界，變成六道，變成三途。自性只現不變，所以在實報土裡頭的人，西方極樂世界是實報土，到那個地方人無量壽，沒有生老病死，極樂世界看不到變化。大概唯一能看到變化，七寶池裡頭蓮花，那是什麼？那是眾生的念頭。眾生念的極樂世界，花很好；不念了，不念花就枯掉了，就沒有了。在極樂世界只看到這個東西有生有滅，其他的沒有生滅。樹木花草四季長春，不像我們這個世間，春生、夏長、秋收、冬藏，有四季的變化。極樂世界沒有變化，人永遠年輕，壽命無量，他不衰老。我們得一定搞清楚。
　　一法成一切法，「一切法起一法」，這都是講緣起裡面起的作用，一法是講自性，一切法是講宇宙，佛經上講法界。十法界依正莊嚴，這一切法。自性，何期自性能生萬法，一法就是自性，一切法就是萬法，萬法從自性生的。一切法起一法，這個一法是我們的業報身，我們這個身是從一切法裡頭起一法。要知道，「一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。三種周遍，《還源觀》上講三種周遍，具足相應，妙不可言！一定要了解它的真相，體、相、作用。明瞭之後你得大自在，為什麼？你的心不會被它染污，不會受它影響，知道它是假的，不是真的，像夢一樣，痕跡都找不到。不但醒的時候痕跡找不到，作夢的時候，在夢中痕跡也找不到。找不到偏偏要找，這叫迷，這叫煩惱，這叫造業。諸佛菩薩應化在世間，他心地清淨，他不受干擾，了解事實真相，他得大自在，顯大神通，幫助眾生覺悟。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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45。二零一四淨土大經科註（第四十五集）【日期】2014/5/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0045

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十二頁倒數第六行，念老為我們說出《無量壽經》也有如《華嚴經》所說的十玄門，十玄的意思在這個經上統統具足。我們看第一個：
　　「同時具足相應門。夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。確實這幾句話實際上就是賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的。教理，教是佛教，佛教根據什麼理，什麼道理、什麼原理建立的，或者是釋迦牟尼佛所說的？這開頭就說出，佛教以緣起為主，法界一切盡成一大緣起。法界，我們今天講全宇宙，整個宇宙，佛教的名詞叫法界虛空界，意思是一樣的。從哪來的？什麼原因而有的？什麼原因，也就是什麼道理而有的。
　　法界一切就是萬法，盡成一大緣起，這是《還源觀》裡頭第一條「自性清淨圓明體」，從這來的。自性清淨，賢首大師說一句，自性清淨圓明體，惠能大師說了四句，賢首大師把它歸納成一句，妙！自性清淨能大師證得了，他第一句話就是「何期自性，本自清淨」。圓是圓滿，沒有欠缺，明是光明，體是一切萬法的本體，一切萬法就從自性清淨圓明體裡面現出來，這叫從一體。這個一體說得好，就是通常我們講的真心，或者是叫它做自性，或者叫它做本性，都可以，大乘教裡常常稱它為法性，性就是體的意思，法是一切法，一切法的理體。賢首國師把它說成這麼一句，七個字。能大師講的體，自性的性體，第一個清淨，第二個「不生不滅」，第三個「本自具足」，第四個「本無動搖」，這些都在圓明這兩個字裡頭。末後一句，「何期自性，能生萬法」，萬法是在第二句，就是成一大緣起，這就能生萬法了。能生萬法是《還源觀》上的起二用，二用就是依報、正報，依報是我們生活的環境，正報是我們本人，依報、正報出現了。
　　一法成一切法，一法就是上面「自性清淨圓明體」，這一法；一法成一切法，一切法就是十法界依正莊嚴，依報。所以一切法裡頭又起一法，這一法就是我們的身體，自己的身體，這叫正報，能生萬法，萬法生一切法，生依報，我們講萬法是全宇宙。起一法，我們把它範圍縮小一點，六道輪迴，六道輪迴裡面又起一法，我們在人道得個人身，統統叫緣起。最重要的底下這一句話，一時具足，沒有先後，或者叫一念具足，大乘經上常常有這個句子，一念、一時是同一個意思。大乘教裡面佛常說，一念不覺，一念不覺就是一時緣起，圓滿顯現，就這八個字，一念不覺它就起來了。一念覺，一念覺什麼都沒有，一念覺只是現一個自性清淨圓明體，這是一念覺。惠能大師在一念覺給我們說出五句二十個字，整個宇宙千變萬化他都見到了。末後那一句叫「能生萬法」，見到現相、見到作用，體相作用統統具足，這叫相應。到相應，那就是《還源觀》上的示三遍，三種周遍，自性的起用，所以叫具足相應，三種周遍說明法界是一體。
　　《華嚴．妙嚴品》裡面說，「一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門就是指的八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門，海是形容深廣沒有邊際，取這個意思。同會一法道場中，一即一切，一切即一，這個一法是任何一法，沒有特定的意思，任何一法都具足一切法。為什麼？它是自性，一法理體是自性，一切法的理體是自性，所以從一裡面見一切，從一切裡頭見一。古人也有用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用黃金做成器皿，無論哪個器你都見到黃金。把金比喻作體，器比喻作相、作用，永遠是一體，而且是見到全部的一體。譬如說我們在一枚戒指見到黃金，這個黃金跟所有一切黃金製造品都是一樣，你見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。
　　明心見性的道理亦如是，見性就是在相、作用裡頭見到體，然後你回頭一看，所有一切現相、所有一切作用統統是一體。能現能生是真的，為什麼？它不生不滅，所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以體不可得。這個要知道，不可得就得放下。怎麼放下？不起心不動念，一切時一切處沒有起心動念，這個時候叫做照，照見，像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡；我們凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。過去照相機裡頭有底片，你照一張裡頭印子就落下去了，就像落在阿賴耶識裡頭，落謝種子。鏡子照的時候完全用性照，沒有底片，照得很清楚，不落印象，不落印象沒有業。落印象就造業，善的印象善業，不善的印象惡業，有業就感果報，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報。於是佛法裡修行的原理、修行的道理說出來了，會聽的人從這裡就覺悟。聰明人怎樣？不落印象，看得清楚是智慧，聽得清楚是智慧，不落印象沒有煩惱，那就叫不結業，沒有業，這是大乘裡頭真修行。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽怎麼度眾生？怎麼能成無上道？重要的，在看又聽，他又不落印象。我們跟法身菩薩、跟諸佛如來的差別就在此地，除這個之外絲毫差別都沒有。
　　佛知道不落印象不容易，三種印象，無始無明就是起心動念、分別、執著這三種，三種都是落印象。佛教我們一個方便法，先學不執著，見色聞聲，六根接觸六塵境界不要執著，有分別、有起心動念，沒有執著。真正沒有執著，你就覺悟了，但是不圓滿，這個時候有個名稱，稱你作阿羅漢，阿羅漢是正覺，沒有圓滿；功夫再深一點，不但不執著，分別也沒有，心裡沒分別，這是菩薩，比阿羅漢高；再提升一級，不但沒有分別執著，起心動念也沒有，清清楚楚、明明白白，不起心不動念，這叫成佛。佛法跟修行的方法、證果的方法，這都講盡了。
　　別人遇到菩薩向他請教，無論什麼疑難雜症，你提出來，他就講得很明白、講得很透徹，把你也講明白了。我們要問，他有沒有起心動念？沒有。如果他起心動念，他退轉了，起心動念是菩薩，法身菩薩；他有分別的話，那就是三乘菩薩；他還有執著的話，那他是凡夫，他就又迷了。他為什麼不起心不動念能答覆，不但能答覆，而且還能現相，應以什麼身得度他就現什麼身，妙！那是自性起用，道理在此地，是自性自自然然的起用。譬如說一面鏡子，外面自然照在裡頭，它有沒有起心動念？沒有，沒有起心動念，照得清清楚楚，這個要懂。不起心不動念照見，見的全是事實真相，叫諸法實相；我們起心動念、分別執著，六根所接觸的六塵境界相全是妄相。佛菩薩見的是真相，真相是什麼？真相是不生不滅、非有非無，隱現自在，它不是生滅法。起心動念，就把所有一切法都變成生滅法，生滅法是念念不可得，一個念頭就是一個完整的宇宙，就是一個法界虛空界的全體，不但娑婆世界，包括十方三世一切諸佛世界都在其中。一念就是一道光，光中現這個境界清清楚楚，誰看見？八地以上。八地以下聽說，聽佛說的，沒有親眼看見。六地、七地跟八地很接近，在我們想像當中可能他看見，但是模糊的現象，不清楚，八地以上看清楚、看明白了。明白之後怎麼樣？真的不可得，妄的也不可得，所以對於真的沒有起心動念，對於妄的也不起心動念，這人叫成佛了。無始無明沒有斷盡稱他作法身菩薩，斷盡稱他作妙覺如來。
　　《華嚴經》把這樁事情講透了，這個問題全世界，過去、現在、未來哲學家在找這個，科學家也在找這個，找不到，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。所以學佛終極的目標沒有別的，就是明心見性、見性成佛。我們根性劣，煩惱習氣很重，無量劫來造作罪業很深，定不下來。不起心不動念是大定，法身菩薩所證得的，與自性本定相應。我們這一生沒有指望，來生也沒有指望，生生世世都不見得有指望。怎麼辦？幸虧有一個淨土法門，只要我們遇到這個法門就得救了，佛法叫得度，其他宗教叫得救。這個法門是讓我們先到西方極樂世界，煩惱習氣不斷沒有關係，叫帶業往生，可以帶業往生，不能帶業成佛，沒有帶業成佛的。這帶業往生，生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，阿彌陀佛教導我們，一生決定圓滿菩提，圓滿成就。把起心動念放下，證得諸法實相，這樣就成佛了，而且一生圓滿。所以前面講的，它是頓教，沒有階級的，一生圓滿證得，無比稀有殊勝。
　　在修學年代裡頭，如果過去入佛門沒有遇到這個法門，學了很多經咒，學了很多方法，現在遇到了，遇到淨宗，應該怎麼辦？《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，要會用。我們學了一大堆佛法，現在遇到淨宗，想在淨宗成就怎麼辦？把所有的佛法統統放下，一部經、一句佛號一直念下去，你這一生決定往生，一切諸佛都鼓掌、都讚歎你，你做對了。如果你學佛的時候就遇到淨宗法門，學了多少年沒有效果，看到學禪的加一點禪進去，看到學密的加一點咒進去，看到學教的加一點經教經論進去，諸佛菩薩看了就嘆氣，可惜，把淨宗變成大雜燴。你自己以為很好，這些菩薩跟我都有緣，你看我一個都不得罪，我統統拜你們，到最後不能往生，這一生的緣分空過了，錯了！首先要了解自己是什麼身分，六道凡夫，業障深重，遇到這個得度的法門，那個度不了我們的全都要捨掉，不要障礙能度我們的法門，重要，這要看清楚。所以遇到了，真正相信，那就不能不放下，不敢不放下，為什麼？不放下自己沒有把握往生，放下自己有把握往生，放下跟阿彌陀佛就相應，不放下不相應。這經上教導我們，修行的宗旨就是「發菩提心，一向專念」，就這一句，淨宗修行最高的指導原則，一向專念，不許可夾雜。有人標榜禪淨雙修，還有人以為更高明，我禪淨密三修，這都錯了，自以為聰明，自己給自己做障礙，最後一樣都得不到，依舊搞六道輪迴，你說多可惜、多冤枉！《華嚴經》上這句經文我們要記住，「一切法門無盡海，同會一法道場中」，我們這個地方一會就是阿彌陀佛這一會。
　　「《大疏》曰：如海一滴，具百川味」。這是用大海做比喻，大海裡頭的一滴水具足所有江河的水味，為什麼？都融入大海裡去了。陸地上大小河流水都流到海裡頭，沒有入海之前，每個江河水味道不一樣，入海之後一味，融成一體。淨宗法門就是如海一滴，這一句名號具足一切諸佛的名號，念一佛名號就是念十方三世一切諸佛名號，一個也沒有漏掉。受持這一部《無量壽經》，就是受持一切如來無量劫所說的無量經教法門，就在這一本裡頭，我們得的是真寶，不是假的。而且我們的根性跟它相應，我們只有學這個法門才能夠成就，得到的成果是無法想像的殊勝圓滿。今天問題比什麼都重要的，是把這樁事情搞清楚、搞明白，要徹底搞明白，為什麼？我們才如如不動，歡歡喜喜把世出世間法統統放下。我就這一門，你看多輕鬆、多愉快，一直念下去，直通無上道。「是為此門之玄義」，這就是同時具足相應門，我們確確實實於一切法門同時具足相應。
　　「今此經中，具顯」，具是具足，顯是顯示，「此同時具足相應之玄門」，《華嚴經》上有，這個經上也有，在哪裡？「如經中《至心精進品》，法藏比丘於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」。這是經文，法藏比丘是阿彌陀佛沒有成佛以前出家的名號，他發了大菩提心。所以人生最可貴的是發心，智慧能力差一點沒有關係，都不在乎，最重要的就是發心，你存的是個什麼心。你存的心善，經上講純淨純善，智慧能力沒有，煩惱習氣一大堆，可是這個人心地純淨純善，自自然然就跟諸佛菩薩相應，相應就自然得到諸佛菩薩加持。你有沒有困難？有，但是所有困難到時候統統都順利通關，什麼原因？佛力加持的。就像佛在大乘經上常說的，每一個往生的人，都是過去生中無量劫中曾經供養過諸佛如來，這一生當中又遇到這個法門，雖然造業很重，諸佛如來冥冥當中加持他，他不會退失菩提心，他不會改變方向，他這一生依然圓滿成就。
　　善根福德不是偶然的，是每個人宿世修成的。善心裡面什麼是第一善心？中國人的老祖宗教我們，諸佛菩薩教我們，善根之根無過於孝敬。你看淨業三福，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，孝養父母，孝字；奉事師長，敬字。孝，孝心，用父母做代表表法，敬用老師做表法。我們的生身，這個肉身得自於父母，父母恩重最大；我們的慧命，智慧得自於老師，父母給我身命，老師給我慧命，佛法講人有兩個命。對待老師，報老師的恩叫敬，報父母的恩叫孝，孝跟敬是一個意思，地位是相等的，我通常稱它們作根本，孝是根，敬是本。中國傳統文化就在這紮根，在孝敬兩個字，沒有孝敬，傳統文化根沒有了。傳統文化教什麼？就是教孝敬，孝敬圓滿就成佛了。所以什麼是中國傳統文化要講清楚、講明白，不能含糊籠統，不能叫人摸不到邊際。
　　所以學佛從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》裡頭講孝敬。《弟子規》裡頭的經文，字字句句都是活的，活學活用，為什麼？它是真實智慧。我們看到，好像這一句現在社會可以用，那一句它用不上，那是什麼？我們智慧不夠。用得上的用，用不上的暫時放在一邊，不能把它刪除，為什麼？到我們智慧提升，看出來了，這又管用。所以千萬不能說把不懂的都當作糟粕，小孩看到這四書五經，他不懂，全是糟粕，那就錯了，長大之後後悔莫及。不懂的時候怎麼樣？恭敬它、尊重它。為什麼要恭敬？傳了這麼多年，傳了幾千年都沒有人把它廢除掉，可見得值得傳下去就有它的價值在，而是什麼？而是我們不夠深度。從懂的先學，慢慢的不懂就懂了，到最後徹底明白了。所以活學活用，它不是死的，經裡頭每一個字、每一句都是活句子，不是一種講法死呆板的，不是的。你看孔子你就知道，學生問仁、問孝，你看孔子怎麼答法，不是一個答法，十幾種答法、幾十種答法，真實智慧。凡是聖賢的東西都是活的，才值得人尊敬，怎麼說都通，怎麼說都圓融，什麼樣的環境他都能應付得了，活的，不是一個死方法。我們看一部經自古以來的註解，漢朝時候人註解，唐人的註解，宋人的註解，明清的註解，你去看都不一樣。從這個地方體會到的是，它都正確沒有錯誤，什麼時代都適合，經文沒有改變，講解不一樣，精神決定是貫注的，詞句說法不相同，對於古籍世世代代的傳承肅然起敬。到什麼時候你才完全明瞭？見性就明瞭，見性，是孝敬功夫達到極致，就開悟了。
　　法藏比丘聽了老師的教導，他真幹，老師叫他去參學，他真去了。「於彼二十一俱胝佛土」，俱胝是古印度數字的單位，一個俱胝我們現在講十億，現在的數字十個億是一俱胝。它這裡說二十一個俱胝，二十一不是數目字，是表法的，表圓滿。佛經裡頭，像《彌陀經》上用七表法，那個七是代表圓滿，七的意思是四方上下就是六，加上當中叫七，圓滿。《華嚴》用十表圓滿，是從數目字，從一到十，從十到百，從百到千，是代表數字，十代表圓滿。這部經裡頭有顯教、有密教，二十一俱胝這是密宗的，密教的。這裡頭什麼法門都有，顯教密教、禪宗教下、大乘小乘無所不包。二十一俱胝的意思，就是十方三世一切諸佛剎土一個都不漏，統統在這裡頭，法藏比丘全都去參訪過，用現在的話說，他都到那邊去做過詳細的考察，觀摩學習。老師教他取人之長，捨人之短，十方世界好的記住，不好的就不要。用了五劫的時間，這大劫，五個大劫的時間，這樁事情做完了，總結出來就是四十八願。四十八願是於彼二十一俱胝佛土，五劫這麼長的時間，做出了總結，從這個總結裡面建立西方極樂世界。極樂世界一出現，這個世界的依正莊嚴超越一切佛剎，這一句話我們相信，我們一點不懷疑。為什麼超越一切佛剎？它是一切佛剎裡面真善美慧的集大成，一切諸佛剎土裡頭好的全在它那裡，一切諸佛剎土裡頭不好的它那裡找不到。這是我們常講合情合理合法，極樂世界不是他想像當中生的，也不是老師世間自在王教他的，不是，去考察、去看，這才合乎邏輯，才讓我們這些人學得心服口服。
　　我們看下面的文，念老寫的，「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，二十一是表無量，所以它不是數字。法藏比丘攝無量佛土為一個極樂世界，「極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義」。《華嚴經》上有，極樂世界有，這第一門同時具足相應門，是十玄的總門，實實在在也就是本經的總相。你要問，《大乘無量壽經》它的總門、總相是什麼？是遍法界虛空界無量諸佛依正莊嚴之總相，《無量壽經》就是無量諸佛依正莊嚴總相。所以本經實實在在「亦同此一大緣起而出現」，跟《華嚴經》所說的完全相同，這不是小事，確實是無比殊勝莊嚴。
　　又《泉池功德品》裡面有這一段經文，「其水一一隨眾生意」，這是極樂世界七寶池裡面八功德水，能隨一切眾生意。「眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺，各各不同」。我喜歡這個水熱一點，他喜歡這個水涼一點，我們同時沐浴在水中，我感覺的就是暖，他感覺的就是涼，能適一切眾生的意思，完全是隨心應量，這個是其他世界裡頭沒有的，極樂世界有。水流速度的緩急，有人希望流得快一點，有人希望它流得慢一點；還有深淺，有人希望水深一點，有人希望淺一點，人的希望不一樣，各各不同。「而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意」，這是其他世界裡頭沒有的，極樂世界有。「水是一法，眾生之欲是多法。而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門」，玄是玄妙，不可思議。
　　「何況此水復能同時」，下面是經文，「波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲」，這是佛有聲音，讚歎三寶。「乃至甘露灌頂受位聲」，這當中省略了，世尊在經文裡舉的很多例子，到後面經文我們都會讀到。「得聞如是種種聲已，其心清淨」，為什麼？他沒有起心動念，「無諸分別，正直平等，成熟善根」。這四句很重要，這是修行最高的原理，我們在現前會用功的，他就在這用功。眼見色不分別不執著，沒有分別執著心是清淨的，外面境界也是清淨的；有分別執著就生煩惱，心不清淨，外面境也不清淨。一定要懂得佛在大乘經裡頭常說，「色由心生」，「相由心生，境隨心轉」，「一切法從心想生」，這佛常講，只要把心管住了，外面境界隨著你的心在轉。什麼重要？心最重要，念頭最重要，所以人要念孝、要念敬，整個宇宙就太平，孝敬裡頭沒有是非人我。為什麼諸佛剎土依正莊嚴，說之不盡，不但說不盡，無法想像，所謂「言語道斷，心行處滅」，全是心法。宗門有一句話說得好，「若人識得心，大地無寸土」，什麼意思？真正明心見性，萬緣放下，心裡頭一絲毫痕跡都找不到。這個我們要學，心清淨，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對六塵境界學清淨、學不分別，讓心正直平等，成熟善根。善根是本有的，你這樣修善根成熟，善根成熟跟如來就感應道交，就入佛菩薩的境界。
　　「隨其所聞，與法相應」。法是從自性變現出來的，當然相應，用心是用真心，用起心動念是妄心，是阿賴耶；用分別是用第六意識；用執著是用第七末那識。阿賴耶的八識五十一心所全是妄心，不是真心，妄心與法不相應，所以它造業；真心與法相應，真心不可得，自性不可得，自性所起的一切相用也不可得，所以心是如如不動。法，法也如如不動，這個境界好。所以成熟善根，成熟善根隨其所聞，與法相應，這個相應就是大三空三昧。在極樂世界修行的人，「其願聞者」，你想聽，想聽《華嚴》，佛在那裡給你講《華嚴》；你想聽《般若》，佛就在那裡給你講《般若》，無量無邊的法門想什麼聽到什麼。而且還有一個本事，本事是什麼？像阿彌陀佛一樣可以分無量無邊身。阿彌陀佛分無量無邊身，為了要接引十方諸佛剎土裡頭念佛往生的人，阿彌陀佛接引，化身。真身？真身在極樂世界大講堂，在那裡講經，沒動。分身到十方世界，比電腦還靈光，電腦比不上，十方世界哪一個人成熟了要到極樂世界來，他馬上就去。
　　所以在我們想像當中，人至少，念佛人有三次見阿彌陀佛，就是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你念佛人至少見三次。第一次是什麼？功夫成熟，也就是說往生的條件具足，但是還有壽命，所以你一定會見佛，佛會告訴你，你還有多少年的壽命，到你臨命終時我來接引你，等於給你授記，你知道將來決定往生，還有多少年；壽命到了的時候，就是距你往生，一般大概三個月到一個月，也就是往生一個月到三個月這個階段，第二次見到，佛來正式通知你日期，告訴你哪一天佛來接引你；第三次就是佛來接引你的時候，你見到佛跟他去了，這三次都是現前見佛。為什麼？沒斷氣，還在人間。跟佛走了，這身體就不要了，佛拿著蓮花，花開的，你坐在蓮台上，花又合起來，佛拿著這個花帶你到極樂世界，放在七寶池裡面，這花又活了。就在花中，花沒有開的時候，在花裡頭轉八識成四智，這不是自己修的，完全是阿彌陀佛加持的，所以彌陀對我們的恩德多大。我們這個身體，父母給我們肉身，法相身；到極樂世界，阿彌陀佛給我們的身，法性身，是阿彌陀佛的願力，是阿彌陀佛無量劫修行的功德加持，能讓我們在蓮花裡頭轉八識成四智，這還得了！
　　所以花開見佛，跟佛的身相完全相同。極樂世界平等世界，從什麼地方開始平等？從身相。為什麼？身相大家一樣的，心就平了。有的人相貌好起傲慢心，有的人相貌不好自己有自卑感，這就煩惱，所以阿彌陀佛看到十方世界還有這種情形，他不要。所以生到極樂世界我們的身一樣、相一樣，這個煩惱生不起來。居住的環境一樣，生活環境一樣，見阿彌陀佛平等，每個人感覺到阿彌陀佛就是對我講法，好像是一對一的在教學。在大講堂裡面，無數的這些往生的人，個個都感覺得阿彌陀佛關心我，跟我說法。十方世界找不到，機會難得，可別大意，這個緣錯過那叫真可惜。學講經，知識分子學講經最大的好處就是天天提醒自己，所以在這個社會大染缸裡頭沒有被染污。靠什麼？時時刻刻提醒自己，我講給別人聽勸別人，首先勸自己，自己是真正一堂課沒有缺，真正自利之後才能利他，沒有自利怎麼能利他？
　　下面說，「所不欲聞，了無所聞」，你不想聽的聽不到。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，這個叫無上菩提心，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，三又翻作正，菩提翻作覺，無上正等正覺，這是圓滿佛果所證得的。法身菩薩他所有的是三藐三菩提心，阿耨多羅，一定是等覺菩薩把最後一品生相無明習氣斷掉，才稱為阿耨多羅三藐三菩提。例子不勝枚舉，「只是一水」，舉這麼一個例子，極樂世界的八功德水，「但能於同時同處滿一切聞者之願」，每一個人的願望它都能讓他滿足。「各各聞其願聞之法」。每個人在水裡頭聽佛講經說法，就是聽他自己所學的所歡喜聞的法，「與法相應」。除水之外，眼見的色，耳聞的聲，鼻所嗅、舌所嘗、身所觸、意所知，沒有一樣不是隨心如意。極樂世界環境多好，多麼令人嚮往，誰不想去！
　　我們在前面看到這個信息，一九八０年代，一個小女孩七歲，聽她爸爸講極樂世界的莊嚴，就一心嚮往，天天念阿彌陀佛，求阿彌陀佛帶她到極樂世界。念了三年，十歲，小女孩，阿彌陀佛真的接引她往生去了。她請她爸爸把家裡親朋好友都邀來，看她往生。一般人都不願意，怎麼聽小孩胡說八道，又沒有生病，怎麼好好的人就會死？但是小孩很懇切，平常這個孩子也很逗人歡喜的，好，大家去看看，看看是真的是假的。到時候，時間非常準確，真走了，而且看到小孩坐上蓮花，轉男身，女轉男身，相貌莊嚴，坐在蓮花向西方去了，全都信佛了，這是真的不是假的。很可惜的，這篇文章不夠詳細，小孩叫什麼，名字是什麼沒有寫上，父親有個法名，父親以後出家了，都沒有寫清楚。「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經」。這本經上真有，這就是古大德稱《無量壽經》為中本華嚴，這是依據，不是隨便說的。十玄第一個總門，往下這是別門，別門有九。
　　第二，「廣狹自在無礙門。《大疏》云」，《大疏》是《華嚴經疏鈔》，清涼大師註的，《華嚴經》的註解，他舉個比喻，「如徑尺之鏡，見千里之影」。這是用一個鏡子，鏡子多大？一尺，一尺這麼大的鏡子，鏡子照外面能現千里之影，外面的境界統統照在裡面。鏡子小，不大，即用鏡子來比喻狹，而千里之影是廣，廣狹自在無礙。「本經《發大誓願品》云」，第六品，「所居佛剎」，這是指極樂世界，「廣博嚴淨」。極樂世界非常非常大，跟我們這個世界不一樣，我們這個世界有量，極樂世界無量；我們這個世界有邊際，極樂世界沒有邊際。為什麼？我們這個世界是法相所成的，阿賴耶的相分；極樂世界是法性所成就的，法性沒有限量，法相有限量，不一樣的。釋迦牟尼佛的世界，同居土就是六道，方便土就是四聖法界，是心現識變的，是有量的。釋迦如來的實報土無量的，釋迦如來的實報土就是華藏世界，《華嚴經》上所說的華藏世界，華藏世界是法性變現的，無量的。極樂世界也有凡聖同居土，也有方便有餘土，這就是十法界，極樂世界也有，雖然有，它不是真的唯識所變。為什麼？每一個往生的人都轉識成智，也就是在極樂世界裡頭沒有八識五十一心所，沒有這個東西。所以極樂世界同居土、方便土都是法性土。
　　我們這個地方也是的，我們的同居土，六道輪迴跟十法界唯心所現，但是它有一個東西，加了一個唯識所變，心現識變，所以它有生有滅，我們六道十法界有生有滅。極樂世界只有心現，沒有識變，所以心現、心生，沒有生滅，沒有識變，不一樣在此地。而且極樂世界沒有三惡道，沒有阿修羅，六道裡頭只變成兩道，有人天，其他的沒有。這也是阿彌陀佛在當比丘的時候，法藏比丘訪問十方諸佛剎土，諸佛剎土裡面有很多有六道、有十法界。他覺得這個東西不好，他不要，所以凡聖同居土裡面只有兩道，人天兩道，其他四道都沒有。所居的法界佛剎，廣博嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨，美好到極處叫莊嚴。廣大沒有邊際，法性土，不是法相，在哪裡？跟自性一樣大。自性在哪裡？無處不在，無時不在。極樂世界凡聖同居土，既然是法性土，也就是它無處不在、無時不在。所以我們往生很容易，極樂世界在哪裡？沒有離開我們，當下就是，阿彌陀佛一現身，你就見到了，一步沒有動就在極樂世界，就是。
　　這個境界《往生傳》裡頭有記載，往生的人，家人問他，見了佛沒有？見到了。極樂世界在哪裡？就在我家裡，在我堂屋，在我這房子隔壁。這見到了，這個話是真的。讓我們想起來，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為的？凡是識變的就叫有為，心現的是無為。識變的是有為，有為就是有生有滅，有生有滅像夢一樣，夢醒了，痕跡都找不到；夢沒有醒，在夢中還是找不到，自以為找到了，其實全是假的。這個比喻，比喻得太好、太妙了！所以我們遇到一切困境怎麼想法？夢幻泡影，你妄想分別一切統放下，智慧就現前，就處理得很好。這是我們佛門當中說，佛菩薩冥冥當中加持你，你自己還沒有覺得，但是事情已經辦好了。最重要的要知道假的不是真的，不能把心放在這上，放在這上面錯了。好事美夢一場，壞事惡夢一場，無論醒沒有醒，痕跡都找不到。佛就告訴我們應作如是觀，對整個宇宙人生的看法，這樣看法就對了，與實相相應。
　　下面又用本經《發大誓願品》，還是第六品，「所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」。這幾句經文，我們看念老的註解。今天同學給我一份資料看，上面寫著他見黃念祖老居士，見到老居士現觀世音菩薩身，我以前沒聽說過。但是有人告訴我，夏蓮居老居士普賢菩薩再來的，黃念祖老居士觀世音菩薩再來的，我相信。我從哪裡相信？看到夏蓮老、黃念老一生的行誼，他表現在外面的。細心去觀察，夏蓮居老居士，十大願王相應，起心動念、言語造作。念老，我跟他見面的時候，晚年了，身體已經不好，走路拄個拐杖。註解大經，坐的時間太長，缺乏運動，情況很不好，真的得三寶加持。我每次到北京，他都非常歡喜，我特地去看他，向他請教。會經、會集註解談何容易？古往今來會集的人很多，會集到盡善盡美，讓人挑不出毛病，就是這一次，蓮公會經，念老集註，妙極了！我們有幸遇到，發心來承傳，發心發揚光大，這是我們每一個由這個經跟註得利益的人，我們想報佛恩，報二老之恩，只有這個才真正報恩。依教奉行，自己得利益，決定生淨土，做出好樣子來給別人看，讓別人對這個經產生信心，只要一回頭、一專注，沒有一個不往生。緣太殊勝，利益太大了。這個經能不能救世界？能。每一個人都專注想到西方極樂世界，這個人的心行自自然然就跟三皈十善、六度六和、十大願王完全相應，那就是世間第一等好人，他怎麼會做害人的事情？你害他，殺了他，他對你還歡歡喜喜、還恭敬你，沒有一絲毫怨恨。為什麼？身是假的，我真的東西你沒有碰到，你害我是假的，這都是我不要的，你殺了我，我提早一天往生，謝謝你送我往生。
　　佛法能解決一切問題，學佛的人決定不會上街拿個旗子搖旗吶喊去示威，絕對不幹這個事情，那真的丟佛的人。佛教用什麼？三皈五戒、四攝六度、六度十願、一句佛號，就這麼多，不麻煩，把什麼樣的人都教好了，它是真實利益。倫理道德不能幫助你超越六道輪迴、超越十法界，這個沒有。倫理道德只能幫助你來生得人身，更好一點生天道，佛法能幫助你永遠超越六道輪迴。六道裡頭還有很多親人，捨不得，捨不得怎麼辦？到了極樂世界之後，你就有能力化無量無邊身幫助你這些親人，有這個能力，不到極樂世界沒有這個能力。你要是真搞清楚、真搞明白，恨不得我立刻就去，怎麼會跟這些人爭名逐利，這不可能的事情，那笑話，這是我們一定要知道的。我們心裡念什麼？就念這個，現在還沒有到極樂世界，那就是阿彌陀佛說的，表法，做好榜樣給社會大眾看。社會變化非常複雜、非常多，看看真正佛弟子他是如何來應付，隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德。隨喜裡頭積功累德，這個積功累德就是萬緣放下，根本不起心不動念、不分別不執著。
　　這句裡面的意思，「以一剎之力用，遍徹十方」，這叫廣，「一剎之相不壞」，這是狹，廣狹是一不是二。不要說這一個佛剎，一佛剎裡面的一微塵，一粒微塵，一粒微塵裡頭有整個宇宙，有全法界，一粒微塵沒壞，無量無邊的佛剎都在這微塵中。《華嚴經》上說的，普賢菩薩能入微塵佛土，供佛、聞法、度生，在一微塵裡頭。廣狹不壞，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。今天時間到了，我們就學習到此地。

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46。二零一四淨土大經科註（第四十六集）【日期】2014/5/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0046

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十三頁，倒數第五行看起：
　　「廣狹自在無礙門。《大疏》云：如徑尺之鏡，見千里之影。蓋鏡喻狹，而千里之影喻廣。本經《發大誓願品》云：所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。」前面我們學到這個地方，我們接著再往下看。「以一剎之力用」，一個佛剎，它的能量，它的作用，「遍徹十方」，十方一切諸佛剎土都在其中，一個也沒有漏掉，這叫廣，這廣的意思。《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。「一剎之相不壞」，西方極樂世界圓圓滿滿，沒有絲毫破壞。「力用無限之廣」，它起的作用，就是遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土，都在這一剎裡頭見到，「與一法之狹，不相妨礙，各各自在」，小中見大、大中見小，就這個意思，性德裡頭沒有大小，「故名廣狹自在無礙」。
　　下面又說，「欲見諸佛淨國莊嚴」，在極樂世界你想見到十方一切諸佛剎土，「悉於寶樹間見」。極樂世界的寶樹放光，光中現剎，在寶樹裡頭見到。「猶如明鏡，睹其面像」，就好像你在鏡子裡面看到面孔一樣。「亦復如是，同明廣狹自在之玄門。」經上還有，例子很多。《觀經》裡面跟我們說的，正報裡頭，阿彌陀佛報身，現在實報莊嚴土，這個身有八萬四千相好。一般經上講的，釋迦牟尼佛的身，三十二相八十種好。彌陀的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都見到十方一切佛剎的依正莊嚴。佛的報身不增不減，十方世界影現在其中，這是身現剎。黃念老這裡舉的例子，是寶樹現剎。由此可知，廣狹確確實實沒有妨礙，自在無礙。
　　《華嚴經》上告訴我們，尤其是不可思議。《華嚴》講一微塵，微塵之小我們無法想像，到現在比較有個清楚的概念，科學家發現了。佛所說的極微色，極微之微，被科學家發現了。多大？科學家叫它做微中子，稱中微子也可以，他說一百億個微中子把它糾纏在一起，它的體積等於一個電子。電子肉眼看不見，圍繞原子核旋轉的電子。這個原子的構造就像一個太陽系一樣，當中是個太陽，許多行星圍繞它，原子也是如此，當中是原子核，有電子、有中子圍繞著它轉。微中子多大？是一個電子的一百億分之一，一百億個微中子體積等於一個電子。這麼小的東西裡面有圓滿的宇宙，法界虛空界都在裡頭。法界虛空界沒有縮小，極微色沒有放大，它們沒有障礙。這才是真正的自在無礙。
　　誰能進去？《華嚴經》上說普賢菩薩能到微塵法界裡面去參訪諸佛如來，供佛聽經，普賢菩薩可以做到，這就代表了等覺菩薩沒有障礙。如果像大乘裡面常說的，我們也有理由相信，八地以上就有這個能力，神通自在。所以中國古人有兩句話，這兩句話幾十年來我們對它都存疑，有懷疑，就是說大小，給我們講大，大到什麼程度？沒有外，大而無外；小呢？小而無內。我們中國古人說這兩句話，佛教沒傳到中國來。這個說法與十玄門相應。我們中國的古聖先賢是不是佛菩薩應化在中國？一些境界確實是佛境界，他們能說出來，儒跟道都有。我在年輕的時候對這些事情好奇，向老師請教。老師回答我說，「理上講得通」，佛菩薩應化來的，「事上沒證據」，他沒有暴露身分，沒有說他是哪尊佛、哪個菩薩來應化的。理上確實可能，應以什麼身得度就現什麼身，《法華經．普門品》裡頭講的三十二應。宇宙確實非常奧祕，深奧、神祕，大乘佛法把它講透徹、講清楚了。科學、哲學，這是他們最高的命題，什麼時候能得到答案？所以大乘佛經，確確實實是高等的哲學、高等的科學，科學往後愈進步，跟佛經上講的就愈相應。
　　十玄第三，「一多相容不同門」。《大疏》是《華嚴經疏鈔》，舉《大疏》裡面的說法，「若一室之千燈，光光相涉」。「蓋一中有多、多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」，一多相容不同門。下面舉《華嚴經》上經文，「《華嚴盧舍那佛品》云：以一國土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。」這都是無法想像的境界。下面念老給我們解釋，「一土滿十方，十方入一方，相容之義。本相不壞」，這是不同的意思。極樂世界如是，極樂世界是法性土，我們這個世界是法相，法相還是依法性，沒有法性哪來的相？我們現在問題在哪裡？迷了，著相不見性，這是六道凡夫。六道凡夫開悟了，大徹大悟，明心見性，那是什麼樣子？從相當中見性了，這就叫大徹大悟。見性之後怎麼樣？一多相容不同門，他見到了，這十種玄門他全看到了。在哪裡？就在當下，這入諸佛境界。佛境界不在外面，佛境界距離我們不遠，就在眼前，就在當下，一跟多同時見到，一點障礙都沒有。一國土滿十方，這是說諸佛如來的剎土，十方諸佛國土，在這一國土裡面你也統統見到。世界本相沒有壞，娑婆是娑婆，十方是十方，沒有破壞。十方入一方這是相容，本相沒有壞這就是不同，同中有不同，不同裡頭有同，這是無比功德的成就。
　　「本經中彌陀寶香普薰願文」，四十八願裡面所說的，「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」，這是極樂世界。下面念老給我們解釋，極樂世界一切萬物當中，「任何一物皆為無量寶香所成」。極樂世界所有一切物質都是珍寶，珍寶有香氣，就是無量的寶香入於一物，「表一切法入於一法」。無量的寶香在這一物，這一物是任何一物，不是指哪一物，極樂世界一一物裡頭都含著有無量寶香。這個表一切法入於一法，「表一多相容。又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方」，這個香氣遍十方世界。我們這有沒有？有。我們現在的鼻根有毛病，所以聞不到。如果我們恢復正常，我們就聞到了。西方極樂世界依正莊嚴，我們眼睛可以看到，那個地方佛說法的音聲，自然天樂，我們可以聽到，極其美妙的音聲，確實沒有障礙，因為它都是遍十方法界的。
　　我們迷失了自性，六根的能量大幅度的生起障礙，應當看得見的看不見，應當聽得到的也聽不到。《金剛經》上說五眼圓明，實際上五眼是一個眼，一個眼迷惑有淺深不同。佛的眼沒有迷惑，他什麼都見到；佛的耳沒有迷惑，他什麼都能聽。我們迷了，這個肉眼隔一張紙就看不見了。天眼沒有問題，隔一張紙可以看見，我們講他能透視，他看人身體是透明的，看牆壁也是透明的，牆外面的人他看得見，我們叫天眼。這是我們本能，沒有奇怪。佛在經上告訴我們要修定，小乘初果須陀洹，大乘菩薩初信位的菩薩，他們把見思煩惱裡面的見惑斷掉了，五種見惑斷掉了，他天眼恢復了，天耳恢復了，我們講六種神通，這兩種恢復了。他能看我們凡夫看不到的東西，他能聽我們凡夫聽不到的音聲，須陀洹，小小聖，這叫入佛門。這個神通沒有現前，學佛沒入門，這個要知道，入門一定有這個現象。從初果升到二果，這個能量又出現了兩種，他心通，別人心裡想什麼你知道；宿命通，我們過去一世、二世、三世，十幾世、幾十世都知道。阿羅漢能知道過去生中五百世，再往前他也不知道，菩薩知道。我們知道，菩薩五十一個階級，其實就是定功功夫。五十一種功力不相同，愈往上面去能量愈大，所以到八地能量差不多跟佛一樣，就是障礙全部突破了。
　　成佛恢復自己的本能而已。《楞嚴經》上說，「圓滿菩提，歸無所得」。你成佛有得到什麼？沒有，你一樣都沒得到。你所得到的全是你自性本來有的，只是過去迷失了，現在恢復，所以是你本有的，不能叫得。得是什麼？得是從前沒有，這才叫得。本來有的迷失了，現在不迷它又恢復正常，這怎麼能叫得？所以說圓滿菩提，修行圓滿，到妙覺如來的果位，你什麼也沒得到，無量智慧、無量神通、無量相好是你自性裡頭本來具有的。惠能大師明心見性，他說出來了，他開悟說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。何期自性就是沒有想到，自性裡本來具足無量智慧、無量神通、無量相好，一切無量是自己自性本自具足的，自性外面什麼也沒有。所以佛教給我們從自性求，不能從自性以外，自性以外什麼也沒有，自性外面那是魔，要從自性。佛家修行修自己的心，這個要懂得。修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那不是佛，那是外道。佛法是講真心，真心就是佛，真心就是菩薩。說佛是講本體，說菩薩是講這個本體起作用，起作用就是教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，也回歸到他的自性。這是佛陀教育。這一段念老在總結，還用這個比喻，「又此香遍於十方，復明一法遍於多法」，用香，香是一法，它能夠遍十方，十方世界都能聞到，所以一法遍於多法，「更顯一多相容不同之妙。」一裡頭有多，多裡頭有一，互相包容又互相不妨礙，這個妙。
　　下面第四段，「諸法相即自在門」。第三是講「相容」，這一段要說「相即」。「晉譯《華嚴十住品》」，《華嚴經》在中國有三次翻譯，最早的東晉，翻的這個《華嚴》我們叫它做《六十華嚴》，六十卷；唐朝時候有兩次翻譯，武則天做皇帝的時候第二次翻譯，實叉難陀，一共翻成八十卷，叫做《八十華嚴》；唐德宗貞元年間，西域有一個小國，國王對中國皇上進貢，就是送禮物，禮品裡面有《華嚴經》最後的一品，「入法界品」，這一品完整沒有欠缺，翻成中文四十卷，就稱《四十華嚴》，第三次翻譯的。這些譯本統統都保存下來了，《大藏經》裡面都有。晉譯「十住品」裡頭說，「一即是多，多即是一」。「譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。前面講相容自在，這個地方講相即自在，相即，就是。水是靜的，是沒有染污，沒有動搖，這水的相，水平如鏡，它的作用是照見。波是波浪，因為風吹著水，水起了波浪，波浪不平，波浪不能照見。但是波浪就是水，水就是波浪，體是一個，相不一樣，波浪是動的，水是靜的，水能照見，波浪不能照見。念老給我們解釋，譬如水之與波，以水比喻一，以波比喻多，波浪太多了，尤其我們站在海邊上觀海浪，波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。
　　第二個比喻，「又《大疏》云」，這是八十卷《華嚴》的註解，清涼大師作的，他舉了個比喻，「如金與金色，二不相離」。黃金的體與黃金的色相是一不是二，一體現兩種相，兩種相是一體，所以二不相離。「至於本經《法藏因地品》云」，本經有諸法相即自在的意思，舉出本經的經文，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」。這是音聲，佛為大眾說法，佛是一個音聲說法，聽眾很多很多，種類不齊，言語不相同，佛以一音聲說法，聽眾每個人所聽的，佛跟他講相同的話，佛有這個能力。不但每個人都聽懂，每個人聽的都是我們自己使用的語言，好像通過翻譯一樣，實際上沒有人翻譯。更妙的，每個人所聽講的內容不一樣，我想聽《華嚴》，聽的真的跟我講《華嚴經》；你想聽《無量壽經》，你聽到就是講《無量壽經》；那個人想聽《法華經》，他聽確實就是《法華經》。程度淺深完全合乎你自己的意思，你的程度淺他講得淺，你的程度深他講得深，這叫有情各各隨類解。極樂世界妙，到你見性的時候你也有這種能力，跟一切眾生說法不需要翻譯，你的音聲發出去，他說哪種語言，他聽的就是那種。這什麼原因？前面有句話說，「無比功德故能爾」。見性，無比功德就圓滿了，為什麼？性德是無量無邊無數無盡。我們現在的心被染污了，自性功德不能現前，我們現在起作用的全是阿賴耶。阿賴耶要靠記憶，記憶是阿賴耶裡面落謝種子，我們學過的東西，阿賴耶裡頭等於說有檔案、有資料，要把這些資料取出來用。這不是見性，見性沒有阿賴耶識，不需要這些資料，自性功德跟一切眾生感應道交，眾生有感自然現前，不一樣。所以修行一定要知道，八萬四千法門、無量法門，淨土不例外，門門都是見性才叫圓滿，沒有見性不圓滿。圓滿的見性就是妙覺如來，這是菩薩所希求的果證，他證果就是證妙覺，圓滿的回歸自性，就這個意思。
　　這下面又說，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。佛現身是一身，叫法身。一切眾生隨類見，眾生想見佛，他看到就是佛相；那個人想見觀音菩薩，他見的就是觀音菩薩相；另外一個人我要見彌勒菩薩，他看到就是彌勒相，不一樣。早年我在香港講經，聖一法師告訴我一樁事情，是真的，不是假的。那個時候大陸還沒有開放，我第一次來講經一九七七年，好像是一九八０年，還沒有開放，聖一法師跟另外一位法師兩個人到大陸普陀山去參學。普陀山觀世音菩薩的道場，從定海那邊過去，大陸有一位法師陪他。他們三個人到潮音洞去拜觀音菩薩，聽說在那個地方拜，洞裡面觀音菩薩會現身讓你看到。這三個人就在洞外禮拜，拜了半個小時，觀音菩薩出現了，三個人都歡喜。離開之後三個人就說了，你看到沒有？看到了，都看到了。什麼樣子？說出來，三個人見到的不一樣。聖一法師見到的是頭戴毘盧帽，就像地藏菩薩那個帽子，戴那個帽子，全身金色，站在那個地方，他看到這個相。另外一個，也就是跟聖一法師一道去參訪的香港法師，他見到的是白衣觀音，我們通常看到塑造的相，見到是這種相，手上拿著淨瓶，拿著楊柳枝。大陸一位法師也見到了，他看到什麼？是一個出家人，比丘相，是位年長的老比丘。三個人同時去拜，同時看到了，各人見到的不一樣。菩薩是現一個妙色身，眾生隨類見的不一樣。
　　「亦明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水與波」，水平的時候是一，水多的時候千波萬波，「一水多波是相即自在之義」。「又經中」，這是我們這個經，「《歌歎佛德品》云：其所散華，即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝化成華蓋」。這是極樂世界空中莊嚴之相，菩薩們散花供佛，花在空中自自然然就聚集在一起變成一個花蓋，花都朝下，我們看起來非常之美。「多花」，很多花變成一個花蓋，「故多即是一。一花中含多花，故一即是多」，這個花蓋裡頭許許多多花。「是為本經中顯現之第四玄門」，諸法相即自在。
　　再看底下一段，第五，「隱密顯了俱成門」，這是隱顯。惠能大師明心見性，他的報告第三句是隱，「何期自性，本自具足」是隱；第五句是顯，「何期自性，能生萬法」，萬法是顯，不生萬法的時候本自具足。隱顯同時看到是明心見性，我們凡夫隱密見不到，一定是顯了我們才能見到。隱顯自在，隱顯俱成，這是性德。《華嚴大疏》裡面有句經文，從比喻，「若片月澄空，晦明相並」。這句話的意思，「蓋指隱處具顯，顯處具隱」，隱顯同時。晚上的月亮有一層薄薄的雲彩蓋住，看到月光若隱若現。實際上在白天，我們常講日月同輝，我們常常看到，月亮跟太陽同時看到，月亮在東方，太陽在西方，看得很清楚，看到這個景觀。
　　「本經《禮佛現光品》」，有這樣一段經文，「阿彌陀佛即於掌中放無量光」，這是放光，光從手掌當中放出來的，「普照一切諸佛世界」，一切諸佛世界在佛光當中顯現出來了，「時諸佛國，皆悉明現，如處一尋」。一尋是很近，諸佛世界就在眼前，這是阿彌陀佛以他的神通把諸佛世界示現在面前給大家看。「又」，你看得很清楚，「乃至泥犁」，這是地獄，「溪谷」，山谷裡頭的小溪，「幽冥之處，悉大開闢，皆同一色」。阿彌陀佛以神力，十方世界裡頭有六道，讓你看六道裡面的地獄道，這是隱祕最深的，這個最深的地方見到了，其他的都不必說了。幽冥之處，這個幽冥包括餓鬼道，包括畜生道。有一些畜生我們看不見，因為牠在幽冥之中，溪谷、幽冥，我們不容易看見。悉大開闢，皆同一色，佛光當中全都照見。
　　「猶如劫水」，這是舉個比喻，劫水是大水，是大三災裡面的水災。火災能燒到初禪天，水災能淹到二禪天，風災能吹壞三禪天，四禪沒有三災了，所以四禪叫福天。六道眾生，福報最大的住在四禪，四禪沒有三災八難，三禪還免不了風災。四禪十八層天，何況人間。我們看到人間裡頭也不少動物，怎麼能會不遭難？要怎樣才能避免災難？這就要靠佛菩薩。佛菩薩大慈大悲示現在六道，教化這些迷惑眾生，幫助他們斷惡修善，破迷開悟，就能化解三災八難。我們要明白，佛菩薩於我們有大恩德。過去的人知道，現在的人不知道。為什麼？過去從小有父母教你，有老師教你，有長輩教你，社會大眾都在那裡教你，你知道。知恩就曉得報恩，怎麼報？依照聖賢教育去奉行，斷惡修善，積功累德。特別是佛陀的教育，佛教導我們，沒有能力自己開悟見性，沒有這個能力，都求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以說「但得見彌陀，何愁不開悟」，只要見到阿彌陀佛，決定大徹大悟，明心見性，這就功德圓滿了。有能力自己覺悟的，好，但是怎麼好都比不上求生淨土。為什麼？自己修行時間很長，五十一個階級一步一步向上提升。要多長時間？要無量劫，很不容易，沒有像到極樂世界那麼快速。極樂世界是成佛的捷徑，是成佛最近的道路，一生當中就能圓滿成就，不用經過劫數，不需要。
　　往生到極樂世界，我們的身體、環境做了一個大的轉變，轉八識成四智，換句話說，恢復我們的法性身，居住的環境法性土，到極樂世界就恢復了。法性身、法性土有什麼好處？第一個好處就是不生不滅。釋迦牟尼佛的娑婆世界，十法界依正莊嚴都是有生有滅，有生有滅就有苦。極樂世界不生不滅，只有心現沒有識變，識變成智慧，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智。所以極樂世界沒有煩惱，連煩惱的習氣都不存在，這個地方不能不去。八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門能跟極樂世界相比。這個法門是第一法門，稀有難逢，很容易修成，但是很難相信，一切諸佛都說這是難信易行之法，成功太快了。我們遇到無比的幸運，這一生能掌握就圓滿菩提。
　　我們再看下面的文，「猶如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現，滉漾浩汗，唯見大水」。這個確實，這是大三災裡面水災，淹沒到二禪天。用這個來表，「彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。這是用大水比喻佛的光明。這個劫水把世界上所有一切統統淹沒了，實際上我們地球上百分之七十是海洋，海洋裡面有山川、有大地，完全被水淹沒了看不見。佛光亦如是，阿彌陀佛的光明遍照十方一切剎土。我們接著看下面念老的註解，「表一切法即於佛光之一法。則一法（佛光）顯，而一切法俱隱」。佛光一照，其他的光全都不見了。好比白天太陽出來，我們地球上所有能發光的這些燈明，它的光都顯不出來了。看到佛光，唯見佛光，明耀顯赫。佛光顯，而一切法俱隱，「此土萬物，聖賢光明」，菩薩有光，在佛光之下看不到了，辟支佛有光，阿羅漢有光，在佛光之下都沒有了，都看不到了。這是「隱顯俱成第五玄門之相」。
　　「第六微細相容安立門」。「《大疏》曰」，清涼大師《華嚴經註解》，「如琉璃瓶，盛多芥子」，用個比喻來顯示。琉璃瓶，古時候沒有玻璃，就是琉璃，琉璃現在我們叫它做水晶，透明的，用水晶做瓶子，內外透明，裡面裝芥菜子，芥菜子很小，可以裝很多，盛多芥子。「以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。微細相融，第六門。《華嚴》上說明的，無論如何微細之中，裡面含容一切諸法。經上講一毛一塵，毛是汗毛，汗毛尖端，身上汗毛尖端，這麼細的毛尖端，一粒微塵。一個毛端，一粒微塵，微塵在哪裡？就在毛端。這一粒微塵在毛端上，它不會掉下去，無論身怎麼轉動不會掉下去。為什麼？它太小了，毛比它大，毛有吸引力把它吸住。像地球一樣，地球很大，引力很大，地球上所有一切物質不會跑掉，雖然地球有很大速度在自轉，這裡面統統不會丟掉，這就是引力，地心引力。所以一毛的引力，那一塵在這毛尖端上如如不動。這個塵指小，毛指大，塵很小，但是這一塵當中有無邊剎海，無量無邊諸佛的國土在哪裡？在一塵當中。
　　這一塵大乘經裡頭叫做極微色，佛經上的名詞叫極微色，又叫做極微之微，又叫做鄰虛塵。它是物質最小的現象，這個物質不能再分，你把它一分分作兩個，它就沒有了，它就不見了，所以叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，一分就不見了。這個東西被現在量子力學找出來了。我們也不能不佩服這些科學家。科學家用什麼方法？方法跟佛經上講的一樣，就是分析。大概在八十年前，科學家發現原子，當時認為原子是物質最小的，不能再分割了。隨著這些年科學的進步，儀器愈來愈精細，能把原子打破，看看它到底是什麼。原子被擊破之後，發現裡面有原子核，有中子，有電子，有這麼多東西。再把原子核打破，再把電子打破，再把中子打破。現在有這個技術，以前沒有這個技術，沒有這個儀器，一代比一代進步。把這個東西打破之後，發現基本粒子，更微細的東西出來了。這些基本粒子再打破，發現夸克。夸克還不算最小的，再把它打破，發現微中子，這很小的了。再把微中子打破，物質沒有了。發現什麼？發現念頭波動的現象。於是這些科學家恍然大悟，原來物質是假的。所以他們發表報告，根據他們研究所得到的結論，這個世界上根本就沒有物質這個東西之存在。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相。這個事實真相被發現了，發現報告的結論跟佛經上講的完全相同。佛說極微之微打破了，再分就沒有了，物質現象沒有了，是什麼東西？是念頭波動產生的物質現象。所以佛說「色由心生」、「相由心生」，說色、說相都是指物質現象。物質現象從哪裡來的？佛說從念頭來的，從心生的。
　　科學這個發現是一個非常了不起革命性的發現，他們提出來，西方科學這四百年當中走了一個很大的誤區，造成許許多多的錯誤，根本就是二分法，把整個宇宙分為色法、心法，這是錯誤的。色跟心不能分，是一樁事情，而且是色由心生的，沒有念頭就沒有物質現象，物質現象從念頭生的；換句話說，念頭可以改變物質現象。第一個就用在自己身體上，你的念頭正，純正純善，你的身體就健康，百病不生。生病一定有不善的念頭所引起的，不善的念頭製造出帶病毒的細胞，細胞是物質現象。所以佛家講貪瞋痴叫三毒，貪瞋痴慢疑叫五毒，如果心裡有這些東西，你的身體細胞裡頭就帶著有病毒，那就是一切病的根源。如果明白這個道理，把病毒放下，於一切法不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，你身體完全健康，你的細胞沒有一個帶病毒的。所以念頭可以治病。
　　現在這個發現引起科學界很大的震動，但是一般科學家還沒有完全承認，所以叫前衛科學，還有待證明。他們到處蒐集證據，來證明這個理論是真實的。蒐集證據的第一個目標，就是得重病的，醫院放棄治療，這些人只有等死，這些人裡面有不少是信仰宗教的，他們就找這些人來做實驗的對象。信仰宗教的人，知道壽命不長了，只有一、二個月，他萬緣放下，一心祈禱，求神帶他到天堂去，帶他到天國去，把自己的病不理了，統統放下，根本就不想它，只想天堂，只想神、想上帝；念佛的人只想佛、想極樂世界，其他的統統不要，一念不生。這樣過一、二個月沒事，再去檢查病都沒有了，好了。這個醫院醫生說這是奇蹟，無法解釋，奇蹟！但是真的，真有不少人健康恢復了。現在應該這個例子相當豐富了。
　　不但能治身病，而且能化解地球上的災難。為什麼？地球上的災難也是我們貪瞋痴慢疑變現出來的。佛在經教裡告訴我們，貪心感應的是水災；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度的上升，這都屬於火，脾氣太大，瞋恚心太重；愚痴所感應的是風災，傲慢所感應的是地震，懷疑所感應的是山崩地陷，高山倒下來，大地突然陷下去，山崩地陷。現在這些災難到處都有，山崩地陷以前有聽說，但是很少，現在好像很多，很多地區都發生這個現象，地突然陷下去了，懷疑。這是貪瞋痴慢疑五毒，只要我們的念頭改變，地球災難就沒有了。地球是人居住的地方，人要像個人。人的標準是什麼？中國老祖宗告訴我們，五倫、五常、四維、八德，中國人的標準。佛的標準，佛告訴我們，人修中品十善，天人是修上品十善，感得天人（天道），人道是中品十善。修羅、羅剎，他們是下品十善所感得的，福報很大，福報往往超過我們人間。為什麼叫他做下品十善？實際上他們所修的上品十善。為什麼上品變成下品？因為他有傲慢，他有嫉妒，這個嚴重煩惱沒有放下。帶著傲慢、嫉妒修上品十善，果報就是阿修羅，有天人的福報，沒有天人的德行。天人慈悲，他們瞋恚心重、報復心重、嫉妒心重，則把他們這一道稱為三善道裡面最後的一道，修羅道，人天修羅。下面有餓鬼道，有畜生道，有地獄道。餓鬼貪心所感，地獄瞋恚所感，畜生愚痴所感，所以我們要斷貪瞋痴，永遠沒有三惡道。
　　六道輪迴從哪來的？從人的念頭所生的。所以佛說「一切法從心想生」，說得好！現在被科學家證明了，一切法真的從心想生。心想從哪來的？追根究柢，現在科學家底下這個命題，就是念頭到底是什麼？現在在研究這個。研究的報告不少，很多書店都能看得到，《念力的祕密》，念力的能量，都是這一類的報告，愈來愈靠近佛法了。佛告訴我們念頭從業相生的，佛經不叫念頭，叫轉相，物質叫境界相，境界相從轉相生出來的，轉相從業相生出來的。業相是什麼？大乘經上常說一念不覺，一念不覺就是業相，不覺是動的，覺是不動。所以佛家修行，八萬四千法門、無量法門修什麼？統統修定，不是別的。所以《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，不管哪個法門統統修的禪定。為什麼修定？因為自性本定。真心是定的，妄心是動的。我們現在有念頭，有起念，念起念滅，這是妄心，這就是阿賴耶。真心呢？真心不動。所以我們能放下妄心，妄心是起心動念。我們眼見色、耳聞聲，真正修行怎麼修法？看得清楚、聽得明白，這是慧。自性本具的般若智慧，清楚明瞭沒有起心動念，這是定，自性本定。清清楚楚、明明白白、如如不動，這就叫佛，這就叫本來面目，你本來就是這樣的。《華嚴經》上說，本來是佛，本來成佛。佛不從外頭來的，放下就是。
　　我們念佛是用念這句佛號的方法修定，開悟了。海賢老和尚給我們做的榜樣，他的善根、福德、因緣，這三樣我們都不能跟他相比。《彌陀經》上所說的，《彌陀》跟《無量壽》是同一部，可以相通，經上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼叫善根？善根是智慧，一接觸就不懷疑，就相信，這是善根。福德是什麼？福德是定，是清淨心。我們常講，老實、聽話、真幹，天賦，生下來就有，這叫善根。福德是什麼？真誠待人，真心待人，不是妄心；清淨，心裡頭沒有被染污；恭敬，敬人、敬事、敬一切萬物。我們在經懺佛事裡頭拜懺，懺儀第一句話，「一切恭敬」，我們會念，沒做到，口裡恭敬，心裡頭沒有，要身口意統統具足。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。一個人有這三樣，真誠、清淨、恭敬，這個人有福。海賢老和尚統統具足，好像是天生的，前世就帶來的，他就那麼老實，就那麼樣誠懇，就那麼樣聽話、真幹，對人、對事、對物恭恭敬敬。這樣的心態念佛，老師教他念佛他接受了，一門深入。
　　他念多久成功？我們有理由相信，因為我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》裡面看到，許許多多念佛往生的大概在三年，三年前後。是不是他們那個時候壽命都到了？有人問過我，我說沒有那麼巧的事情，二個、三個或者可能，不可能有那麼多。那這到底是怎麼回事情？三年功夫成片，功夫成片就能夠自在往生，我想去就去得了。這樣的功夫每個人都可以做得到。你好好念三年，一心一意想西方極樂世界，像遊子在外面過很苦的生活，流浪在外面，想老家，想自己的父母，想上三年，阿彌陀佛就真來了。就是大勢至菩薩告訴我們的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是現前見佛。我們功夫一得力，佛知道了，他來安慰我們，增長我們的信心，來告訴我們，你還有多少年的壽命，等到你壽命到了的時候，我來接引你。你看，這就等於給他做了證明，這哪有錯的？自己很清楚。有些聰明的人知道機會很難得，還有壽命不要了，我現在要求跟你走。佛會答應，佛很慈悲，有求必應，佛會告訴你，答應在什麼時候來接你。有人二、三個月之後，有人一、二個星期，各人情形不相同，佛替你安排。第二次見面就是跟你約定時間，約定的時間長的三個月，短的三五天、一個星期，你可以準備後事，準備到極樂世界去。所以第三次見面，你看到佛帶著蓮花來接引你。一般往生應該是三次見佛。
　　海賢老和尚那麼長的壽命，我覺得不是他自己的，是佛力加持的。為什麼？要留著他表法。這麼個意思，我們要清楚。他出家到他往生九十二年，九十二年這麼長的經歷，我們大家對他沒有懷疑了。你要問我，這個老和尚跟阿彌陀佛見面多少次？我的估計至少十次以上，時間這麼長，九十二年，決定不是三次，十次以上，常常見佛。功夫他決定是上上品往生，決定是理一心不亂，所以他說我什麼都知道。什麼都知道是大徹大悟、明心見性的人所說的。他有沒有到這種功夫？有，因為他老實，他真幹，所以他三年功夫成片，再三年事一心不亂，再三年理一心不亂。得到理一心不亂，就是明心見性，應該在什麼時候？四十前後他就得到了。每個人的緣不同，每個人使命不相同，他的使命是給我們表法的，他自己說得很清楚，表法就是做榜樣給大家看。在我們這個大時代，念佛人要想往生極樂世界成佛，就學他那個樣子就行了，他是我們最好的榜樣。所以我們要把他的光碟當作《無量壽經》來學習，一天看三次，一年看一千次，就成功了，你也有能力往生了，一年的時間。一天看三遍，念一萬聲佛號，天天不缺，一年你一定會成功。今天時間到了，我們就學習到這裡。

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47。二零一四淨土大經科註（第四十七集）【日期】2014/5/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0047

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十五頁倒數第四行，十玄的第六：
　　「六、微細相容安立門。」「《大疏》曰」，凡是說《大疏》，都是《華嚴經》清涼大師的疏鈔，簡稱為《大疏》。《疏鈔》裡頭說，「如琉璃瓶，盛多芥子」，這個琉璃瓶裡頭裝了很多的芥菜子。「以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義」，這是說前面，說這些不思議的境界。「今」，就是第六門，「今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。這是講其極其微細，古大德所說的其小無內，換句話說，沒有大小，所有一切對立的法都是假的，都是眾生錯覺所產生的，事實上完全沒有。這樁事情，在初學的時候就要把這個錯誤看法放下，五種見惑裡頭的第二種。
　　第一種是身見，六道眾生都把身體當作自己，這是錯誤的，這一關不能突破，所有的煩惱都斷不了，這是斷煩惱第一關。身到底是什麼？佛告訴我們，我們現在也有相當的體會，身不是我，身是我所有的。就像衣服一樣，這衣服不是我，是我所有的，衣服穿破、穿髒了，換一件；身體亦如是，身體衰老了，不好使用了，換一個。所以身不是我，身要是我，那身滅了我也就沒有了，這個講不通。我，是不生不滅的。真我，我們不得已加個真字，真正的我是不生不滅的，真正的我是乾淨的，沒有染污的。惠能大師開悟說的五句話，那就是真我，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，這是不能不知道的。
　　這個我，我們把它看作衣服一樣也要愛惜，也不能夠隨意糟蹋，仁民愛物。它得來也不容易，父母細心把它養大，我們得到這個身體，要感謝父母養育之恩，沒有父母養育，這身體怎麼會存在到今天。不但父母有恩，萬物於我都有恩，看你從哪裡去體會。所以佛家講報恩要報四重恩，這四種對我身體能存活在這個世間都有貢獻。第一個是父母。第二個是佛菩薩，就是老師，有教育我們的恩德。第三個是國家，國家有保護我們的恩德，沒有國家的保護，你一切的活動都沒有安全保障，所以國家有大恩。第四個是眾生恩，所有一切眾生，我們生存所仰賴的一切眾生的照顧，一切眾生的經營，我們的衣食住行才能完備，少一樣都不行。所以佛門知道「施主一粒米，大如須彌山」。我們每天吃飯，這一碗飯，多少人的力量才成就這一碗飯；穿的這件衣，多少人的心力、體力。怎麼能不感恩？恩要感謝，感謝恩人，一切眾生都是恩人，這才是盡孝，這才是尊師重道。現在人都不懂了，沒有人教他，雖沒有人教，但是事還是一樣，你每天吃的、穿的有這麼多的便利，多少人在為你服務，我們都沒有想到。人有感恩之心，人人都能感恩，這個社會和諧，天下太平，不是小事。
　　佛陀一生，從鹿野苑到雙樹間示現般涅槃，四十九年天天在講、天天在勸，六道凡夫確實業障深重，真正聽懂的人不多，可是佛不捨一人。聽眾當中有當機的，那是什麼？那是真正聽懂了、聽明白了，依教奉行，修行證果。還有一些業障特別重的，聽不懂的，聽不懂的也好，給他種善根，阿賴耶裡頭落下佛陀的種子，給他來生後世做增上緣。這就是說沒有一個眾生不得度，有的是現前成就，有的是來生後世成就。換句話說，見到佛、聽到佛、接觸到佛了，沒有一個不成就的，這個恩德有多大。
　　這個第六門，微細相容，告訴我們，無論如何微細之中，亦可含容一切諸法。一毛一塵，毛是我們身上的汗毛，毛的尖端非常微細，一塵，一粒微塵之中，都有無邊剎海。剎海是諸佛如來教化眾生的道場，叫佛剎。釋迦牟尼佛的娑婆世界、阿彌陀佛的極樂世界，這是剎。海是形容這個剎之多，遍法界虛空界，諸佛剎土無量無邊、無數無盡。大乘經上常常告訴我們的，一尊佛的教區就是一個三千大千世界，三千大千世界到底有多大？黃念老居士告訴我，佛經上講的一個單位世界，就是今天天文學家講的銀河系，這一個銀河系是一個單位世界。中心點，佛經上叫它做須彌山，這是個代表，是不是真的有一座山？不是的，它是個中心點。我們知道，銀河這個星系是在太空當中旋轉，旋轉一定有個中心，這個中心點就叫須彌山。現在科學家發現這個中心點是個黑洞，是有很大巨大的引力，連光都被它吸進去，這麼強的引力。
　　這一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界，合一千個小千世界叫一個中千世界，合一千個中千世界叫一個大千世界。所以這一個世界就是一尊佛的教化區，有小千、中千、大千，一千乘一千再乘一千，所以有十億個銀河系。就是一尊佛的教化區，有十億個銀河系，一千乘一千再乘一千，一個佛剎。宇宙裡頭有多少佛剎？說不盡，真正是無量無邊、無數無盡。這麼多的佛剎，可以出現在極其微細的一毛一塵當中，這就說什麼？大小無礙。《華嚴經》過去我們學過，經上還舉了例子，什麼人能到微塵中世界裡面去觀光遊覽？經上說普賢菩薩能去。誰是普賢菩薩？念佛往生到極樂世界就是普賢菩薩。所以古大德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，是有理論根據的，不是隨便說的。《無量壽經》一開端，「德遵普賢」，換句話說，極樂世界四土三輩九品，這些人修的是什麼法門？都是修的普賢法門，那說《無量壽經》是中本《華嚴》沒說錯。所以真正求往生的人，要發普賢願，為什麼？它相應，發普賢願往生極樂世界特別順利，跟極樂世界所有的大眾，那叫同心同願。發四十八願跟阿彌陀佛同心，修普賢十願是跟每一個同學同願，特別相應。
　　普賢菩薩這十願看起來也不稀奇，實際上它無比的殊勝莊嚴，為什麼？你要看他用什麼心去修，你在這上你就看到了。他超過一切菩薩心願，那就是他用純淨純善的真心。所謂純淨純善，普賢是等覺菩薩，六根在六塵境界當中不起心不動念，這就是普賢心。這十願都沒有起心動念，這真心，為什麼？起心動念是阿賴耶，妄心。真心，惠能大師開悟第四句告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是真心，真心是如如不動。起心動念，動了，起心動念是什麼？叫無明。一有起心動念，真心裡面變出一個阿賴耶，阿賴耶的業相就是起心動念，阿賴耶是這麼來的。
　　起心動念沒有原因，沒有原因說明它不是真的，它是假的，所以這個無明稱為無始，無始無明。無始是什麼意思？沒有開始，要有始有終，那就真的了。無始當然它也無終，所以它不是真的，沒有開始，就是一念不覺。一念覺，凡夫就成佛了；一念不覺，他就叫做凡夫，六道的凡夫個個都是一念不覺。這一念就是當下，不是前念不是後念。《金剛經》上說三心不可得，前念已經過去了，現在這一念是假的，不是真的，為什麼？說現在，現在已經成過去，未來還沒有到。所以，過去心、現在心、未來心統統不可得，全等於零。凡夫成佛就是這麼個道理，覺悟了就是佛，不覺就是凡夫。
　　不起心不動念難，我們凡夫做不到，怎麼辦？世尊慈悲，把它分成三個階段，讓我們先放下執著，好！執著起什麼作用？執著製造六道輪迴，不執著，輪迴就沒有了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。換句話說，他之所以不能出輪迴，出不了輪迴就是執著不能放下。執著從哪來的？從分別來的；分別從哪裡來的？從起心動念來的。所以你放下執著成阿羅漢，放下分別你是菩薩，放下起心動念你成佛了。在實報土裡面，稱你作法身大士，實報土是真佛，沒有圓滿，是真的不是假的，天台大師六即佛裡頭叫分證即佛。最後是究竟即佛，那是圓滿。
　　這些理事我們在經典裡面學習得很多，所以都有一個很清楚的概念。有這個概念了，重要要修行，修行怎麼修法？六根對六塵境界學不起心不動念、不分別、不執著，這是按迷從淺到深這個順序來的。修行，修行反其道而行之，不執著、不分別、不起心不動念，這是修行人走的路子。如果樣樣都還執著，在佛法裡面講，你雖然通達經教，沒有把經教講錯，你是有解無行，修福沒有修慧，出不了六道輪迴，要想真正出輪迴要真幹、要修。淨土宗是最方便的，前面祖師大德講過，究竟方便，這個方便是什麼？就是一句名號。我執著念頭才生，阿彌陀佛，用這句佛號把執著念頭打掉，這是真修淨土。他能夠得事一心不亂，得事一心不亂就是證阿羅漢果，見思煩惱斷掉了。分別心才起來，阿彌陀佛，統統念頭不起則罷，起都落在阿彌陀佛上，這是究竟方便。用這一個念頭，阿彌陀佛這一念，所有念頭全部打掉，這就相應。只跟阿彌陀佛極樂世界相應，跟其他的全不相應，到最後的結果，你往生到極樂世界。到極樂世界，接受阿彌陀佛的教誨，再把不起心不動念放下，就成佛了。你看，這個法門多妙，太巧妙了！
　　念佛而不能放下等於沒有念，所以章嘉大師當年教我，我問他，我們有沒有什麼好的方法，讓我們很快契入佛的境界？他教我看破、放下。我們用什麼看破、用什麼放下？用一句阿彌陀佛。這在八萬四千法門、無量法門裡頭，再也找不到這麼殊勝方便的法門。這個法門的好處是，你真修這個法門，立刻得到阿彌陀佛威神加持；阿彌陀佛加持你，同時你就得到十方三世一切諸佛的加持。別的法門沒有，別的法門得一佛、二佛、三四五佛的加持，得不到遍法界虛空界，這得不到。這個不可以不知道，你要知道了，你信心堅定，不會再搞這個搞那個，不會動搖了。因為你不知道，聽說這個法門有這尊佛加持，那個法門有那個佛加持，你就學很多法門。學很多法門也不過是幾尊佛加持而已，總不如這一句阿彌陀佛，得到遍法界虛空界一切諸佛加持，一個也沒有漏掉。這個帳要好好算，不難算。為什麼不能？那就你業障，你煩惱習氣、你業障。破除這些業障，放下一切障礙，你對於這個經、教，理事、性相、因果你全搞明白、搞清楚了，你自然能放下。
　　到真正能放下的時候，功夫得力的時候，是什麼樣子？你眼睛看一切人，男女老少、賢愚不肖，全是阿彌陀佛。阿彌陀佛在現身說法，讓你看到這些境界你還會不會執著，你還會不會分別，你還會不會起心動念？你修在哪裡修？離不開境、緣，境是物質環境，緣是人事環境，看破、放下就在這兩種環境裡頭修。這個環境大分，環境有順境、有逆境，人事有善緣跟惡緣，一定要知道境緣是有，善惡是假的，順逆也是假的，沒有順逆、沒有善惡，你的清淨心現前、平等心現前。沒有善惡、沒有順逆，那是什麼境界？極樂世界出現了。為什麼？極樂世界是平等法界。為什麼不平等？你有執著不平等，你有分別不平等，分別、執著放棄，就平等了。
　　我們在境緣當中，不用第六識，第六識分別，不用第七識，第七識執著，你看，你不用它，它就轉變了，轉識成智。你不用第六識，第六識就變成妙觀察；不用第七識，第七識就變成平等性。這兩個轉了，第八跟前五跟著就轉。用什麼方法轉的？用這一句阿彌陀佛轉的，妙！一句阿彌陀佛可以轉八識成四智。轉八識成四智，往生極樂世界是生實報莊嚴土，不是在同居土，也不是在方便土，你看多妙！為什麼難信？理沒有搞清楚、事沒有搞清楚，因沒有搞清楚、果沒有搞清楚。
　　所以有人說，將來這個佛法總歸到一部經，這部經是哪一部？你要問我，我肯定的告訴你，就是這部《無量壽經》會集本，就是這部黃念祖老居士的集註。為什麼？這個裡面把世尊四十九年所說的一切法，把這兩千年來歷代祖師大德所教的、所修的、所遺留給後世的著作，統統在其中。有這一本，讓我們的精神、時間統統都專一，一門起修。當然學習要具足學習的條件，這個條件就是經上講的信、願、行。信願行用什麼來修？我們要感恩海賢老和尚，他這一片光碟就行，我勸人每天看三遍，念一萬聲佛號，一年下來之後你的信願行具足了。這是老和尚集九十二年持名的功德，加持給一切後人，真正不可思議。
　　我這個提議確實有不少同學照做，他們看過三百遍之後告訴我，很有效果。三百遍是一百天，一天不漏認真去看，真信生起來，求往生的願堅定了，佛號念成習慣了。然後一生當中這一句佛號不間斷，口裡沒有念心裡念。心裡要是念念都是佛號，雜念沒有了，妄想沒有了，你的清淨心現前，平等心現前，清淨、平等心生智慧不生煩惱。有這個基礎再聽經就聽懂了，經裡面的玄義，玄妙的義理你能夠體會到，那時候就法喜充滿，常生歡喜心，等於極樂世界。
　　一毛一塵當中有無邊剎海，一切諸法同時涌現。十方三世一切諸佛所修所證，乃至於教化眾生的無量功德，我們常講無量智慧、無量德能、無量相好、無量功德，統統現前。好比鏡子照外面的境界相，鏡子不大，外面境界全在這一鏡當中。《普賢行願品》上又說，「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」。每一個佛剎裡面有無量無邊諸佛，不是一尊佛是一個佛剎的教主嗎？怎麼會有那麼多佛？請普賢菩薩來看就知道了。普賢菩薩是怎麼看的？這一剎裡頭一切眾生統統是佛，沒有一個不是佛，普賢菩薩看到的。
　　又說，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」。這個地方有個名詞不能疏忽，「極微」，大乘經裡面講物質，最小的物質叫極微色。我們在前面也多次跟諸位報告過，極微色，這是物質最小的單位，極微色不能再分，一分就沒有了。所以極微色也叫做極微之微。這個東西被現代的物理學家發現了，物理學家叫它做微中子，你看我們講極微色，科學家叫微中子。多大？微中子的體積，一百億個微中子糾纏在一起，把它揉在一起，一百億個糾纏在一起，等於一個電子。電子我們肉眼看不見，電子在哪裡？在原子裡頭。原子打破，發現它裡面是原子核、電子、中子組成的，它不是基本物質。科學家也很能幹，發明這些尖端的儀器、最新的儀器，過去沒有的，能夠把這些電子、原子核、中子各個擊破，看看它還有沒有什麼東西。各個擊破，看到了，名字叫基本粒子，有幾十種之多，不同的基本粒子。這些基本粒子還可以打破，看到又有幾十種的夸克出現，名字叫夸克。把這些微細的東西再打破，發現微中子，微中子再打破，沒有了，物質就沒有了。他發現的微中子，就是我們佛經上講的極微色，極微色打破沒有了，物質現象不存在了。
　　所以今天科學家也挺能幹，把宇宙的祕密揭穿了，物質到底是怎麼回事情，總算搞清楚、搞明白了。下了結論，告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，物質是假的，不是真的。打破之後看到什麼？看到是念頭波動產生的幻相，就是微中子。這個發現是什麼？發現物質是由念頭產生的，你看，跟大乘經上講的一樣。佛在大乘經上常說，「相由心生」，「色由心生」，「一切法從心想生」。這些話釋迦牟尼佛三千年前講的，現代科學家證明了，是真的，不是假的，對釋迦牟尼佛五體投地。科學家懷疑，科學用了四百年的時間，一代接一代、一代接一代才發現。為什麼釋迦牟尼佛在三千年前就說出，說得這麼清楚、說得這麼明白？那個時候沒有科學儀器，他怎麼知道的？這些科學家也挺聰明，想到最後，想必人有一種本能，古人心地清淨，有這麼一種本能，現在人把這個本能喪失掉了。這個說法說得正確，是沒錯，人是有本能。
　　本能是什麼？六種神通，天眼、天耳、他心、宿命，這是人的本能。本能失掉了，為什麼失掉？你有起心動念、有分別執著，本能就失掉了。現在本能起的作用非常渺小，眼見，隔一張紙就見不到；耳聽，距離稍微遠一點聽不到。佛告訴我們，我們這六根的本能都是遍法界虛空界，無所不知，無所不見。眼睛往遠處看可以看到宇宙的邊緣，往小的地方去看，看極微之微，裡面有世界，有法界虛空界，跟外面一樣的。這個境界不可思議，每一粒微塵、每一個極微之微，裡面都有圓滿的宇宙在裡頭。普賢菩薩能進去，有能力到微塵裡面的無量佛剎去拜佛、去聞法，還去度眾生。微塵法界裡面的眾生、佛跟佛剎，就是依正莊嚴，跟外面有沒有關係？有關係，是一不是二，投影進去的。這個祕密也被現在科學家發現了。
　　科學家用儀器照相，那叫全息照片。用兩支雷射光做為光源照著你，照相機把這個照片照下來。照下來洗出來，你看不到，你看到是一條一條的，黑白的。但是用一支雷射光去照就看清楚了，照片看清楚了。把這張照片撕成兩半，在雷射光底下去看，完整的，縮小了，完整的，一點欠缺都沒有。把它分成四張，四個完整的；分成一百張，一百張都完整；分成一千張，一千張還是完整的。真的就好像每個極微色，就是那一張大照片裡頭把它分成無量無邊張裡頭的一點，那一點裡頭還是整個宇宙的圖像。好像電視一樣，它是活動的，它不是不動的畫面，它是動的畫面，跟這個大的宇宙完全相同，一絲毫差別都沒有。這什麼原因？性德法爾如是。為什麼？自性沒有生滅，自性本自具足，自性能生萬法。在極微之微這麼小的，這裡講的是一毛一塵，統統能看見。
　　宇宙的奧妙誰知道？見性就知道了。佛陀的教育讓每個人回歸自性，回歸自性之前必須你先見性，你才能回歸。有沒有見性不能回歸的？有。誰？實報土法身菩薩，他們見性了，明心見性，不能回歸。什麼原因？無始無明的習氣沒斷，這個習氣非常微細，我們覺察不到，但是得見性的法身菩薩知道。用什麼方法斷？沒有方法。在極樂世界，我們相信他用念阿彌陀佛的方法，肯定是的；在其他諸佛如來的實報土，沒有方法，沒有方法隨它去。要多久習氣才沒有？三個阿僧祇劫。我們相信，在極樂世界不需要這麼長的時間，為什麼？他因為念佛，念佛得到阿彌陀佛本願威神的加持，會把三個阿僧祇劫大幅度的縮短。有人一個阿僧祇劫就成就了，還有可能不到一個阿僧祇劫，他就能回歸常寂光。正因為這個原因，所以十方剎土裡面法身菩薩都願意往生極樂世界，要不然這些菩薩往生極樂世界毫無意義。由此可知，名號功德不可思議。
　　今天還有人來問我，他過去念《普門品》、念大悲咒，現在念阿彌陀佛，那些東西可不可以不念，還是要繼續念？如果你真搞明白、搞清楚了，這一句佛號裡頭有圓滿的大悲咒，有圓滿的《普門品》，你念這一句佛號就不要念了，你會很歡喜、會很快樂。如果你心裡懷疑，我不念這個我對不起觀音菩薩，我不念《地藏經》我對不起地藏菩薩，那怎麼辦？那就全念。各人根性不一樣，什麼是最正確的？與他根性相應的叫最正確的，所以佛沒有定法可說。你有這種執著，你就這麼念下去，但是把所修的功德統統迴向往生極樂世界，千萬不要想生天，不要想升官發財，那就管用。每個人根性不相同，佛法是活的不是死的，活學活用，什麼障礙都沒有，圓融自在。所有障礙的發生，我們對它了解不夠透徹，我們在日常生活當中用錯了，這才發生障礙。要是性相、理事、因果都搞明白、都搞透徹了，哪裡還會有障礙？真的是事事無礙、理事無礙，《華嚴經》上講的四種無礙統統具足。所以極微之微，好，我們這麼多年來對這個問題不能解決，想不通，不能想，愈想就愈不通，看到科學報告豁然明白了。一毛端極微中是事實，不是假話，微細含容，「正顯此義」。
　　「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中」，沒成佛，在因地修行當中，「身口常出無量妙香，猶如旃檀、優缽羅華，其香普薰無量世界」。這是什麼原因？這是瑞相，清淨心、平等心跟性德相應，性德寶香自然流露出來。我們凡人也有，每個人身上都有氣味，氣味都不一樣。本來都一樣，迷了之後就不一樣了。本來是佛，所以都是一樣。迷了之後，墮落在六道，在六道裡又經過無量劫，染上六道的習氣，我們今天身上冒的這個氣味是六道的味道。這個修行人修得好。虛雲老和尚在早年，好像大陸上剛剛統一，人民共和國成立，這個時候老和尚到香港來，在香港住了一個多月。我在一九七七年到香港來講經，聽眾當中有不少人接待過虛老和尚。這些修行人很少洗澡，通常都是一件衣服穿一輩子，也不洗衣服，衣服的領子流汗流久了都變成黑的，看起來很髒，可是聞聞很香，味道不難聞。不但聞這個味道不難聞，這味道還治病，是真的不是假的。那些同修告訴我，我相信，我不會懷疑。心清淨身就清淨，一切都是心為主，心不清淨，身就不清淨。修行一定要知道修心，心是主，身的動作是聽念頭指揮，主清淨了，它的屬下全就清淨。
　　法藏比丘，阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前，身口常出無量妙香，香的味道像旃檀，旃檀是檀香，檀香裡面最好的，優缽羅花，蓮花。而且這個香普薰無量世界，為什麼？他的心念念不忘遍法界虛空界一切苦難眾生。他修行成佛，成佛為什麼？要度這些眾生，要去教化這些眾生。這個香隨著他的願力，隨著他的心想，他想到哪裡，香就到哪裡。念念不忘無量世界，所以無量世界都能聞到法藏比丘的身上所放的香。這個下面文省掉了，接著看，「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」。手裡面自自然然的會出現，像變魔術一樣會出現，出現什麼？一切眾生所需要的。眾生需要飲食他就出飲食，眾生需要衣服他就出衣服，隨著眾生的需要他都能供給。常出，沒有止境的，這什麼原因？自性法爾如是，自性是真正取之不盡用之不竭，這是性德。
　　我們今天世界上這些資源是有限的，科學技術發達，不斷的開採，科學家提出來，資源有限，統統把它開採用完了，後來的人怎麼辦？他就沒有了。地球上這些資源是怎麼累積的？佛經上有一句話說「相隨心轉」，中國《易經》上有句話，「厚德載物」，這都給我們透出信息，地球上的資源，是來自我們的祖先世世代代積功累德所成就的。我們最近這幾代的人，不但不知道積功累德，專門貪圖享受，把老祖宗所修積的差不多快用光了，自己不知道累積，後世怎麼辦？地球上這些東西從心想生，心想是第六識、第七識、第八識，不是從自性的。極樂世界是從自性的，所以它的資源取之不盡，用之不竭，真的是無量無邊。為什麼？每個人都在修行，極樂世界是個修學的環境，大家都修，你到那個地方不能不修，修行完全變成自然的。起心動念、言語造作無一不是止於至善，那就是功德。所以極樂世界的菩薩跟法藏在因地一樣，甚至於超過法藏在因地，因為他已經在果地上。他幫助遍法界虛空界一切眾生，真正是所有的資源，眾生想什麼就變現什麼。
　　像科學今天發明的這些機械，需不需要？不需要。極樂世界人不要這個東西，他的天眼起的作用，比我們現在這個傳真高明多了，還要這麼多的機器，他不需要。天耳能聽，不要用手機，很麻煩；天眼能看，不要用這些機器，不要用這些什麼衛星，多麻煩。有神足通，不要用交通工具，飛行自在，心裡想到什麼地方人就到了。不要輪船、不要汽車、不要飛機，這個東西到極樂世界全落伍了。你看極樂世界住的房子，不需要人去經營，不要設計，不要去施工，想什麼樣子它就變什麼樣子，想大它就大，想小它就小，想在空中，房子浮在空中，想在地上它就落在地下，你說他多自在。極樂世界找不到工匠這一行，完全是性德自然流露，這真叫極樂，沒有任何副作用。這個世界我們能不去嗎？要早一點去，早去早享受。
　　到了極樂世界，說娑婆世界還有很多親朋好友，我要去幫助他，行不行？行，你在極樂世界分身就去了。阿彌陀佛有神通，能分無量無邊身，他分身是幹什麼？接引往生到極樂世界的人。遍法界虛空界每天往生極樂世界的人多少？數不清，只能說無量無邊無盡；換句話說，阿彌陀佛要分無量身、無邊身、無盡身。每一個求往生的人，沒有見到佛，極樂世界在哪裡不知道，你找不到，一定他來接引，我們要有信心。生到極樂世界，花開見佛，你就是真正的彌陀弟子，在你感受當中，阿彌陀佛從來沒有離過你身邊，像母親照顧嬰孩一樣。阿彌陀佛有這種智慧、德能、相好、神通，每一個往生的人到極樂世界，得到阿彌陀佛的加持，智慧道力神通跟阿彌陀佛很相似，阿彌陀佛能辦到的，每個人都可以辦到。換句話說，我們肯定也變無量無邊身，幹什麼？第一個去拜佛、供佛修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。到極樂世界再學法門無量誓願學，現在不要搞，耽誤時間，障礙往生。現在就搞一門，一部經、一句佛號，往生到極樂世界，我再法門無量誓願學。跟誰學？每一尊佛教我一個法門，無量無邊諸佛我同時都學會了，無量無邊法門全會了。
　　我在很多年前，就勸導大家，四弘誓願我學前面兩條，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我這一生幹的。到極樂世界我修下面兩條，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這到極樂世界再圓滿。分成兩截，讓我們現在專心，一門深入，學海賢老和尚，你看看人家，多簡單、多省事，一生當中一部經也沒有念過，就是一句阿彌陀佛。剃頭的時候師父教他的，囑咐他一直念下去。他過人之處，超過一般凡人的地方就是老實、聽話、真幹，所以他很快就成就。他明心見性了，這一句佛號，功夫成片得到了，事一心不亂得到了，理一心不亂成就了。理一心不亂就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，所以他什麼都知道，不說。為什麼不說？沒有人懂，沒有人能做到。所以，完全表演在日常生活當中，會看的人看出來了，不會看的人說了沒用，說了會給自己惹麻煩。一生表演得清淡，清淡當中有神奇、有微妙。表法，表什麼法？就是表拿一本書照相的法，圓滿的表法，這一法表了，三天之後就走了，阿彌陀佛接引他去的。這個法重要，要佛法常住在世間，除了僧讚僧沒有第二個辦法。你這一家家庭要興旺，家庭上上下下、老老少少都互相讚歎，這個家興旺。如果這個家裡面的人，對人都不滿意，都自以為是，這個家肯定衰敗。
　　今天地球上的混亂，影響到每個人的人心，感覺得沒有依靠。許許多多同修都問我，哪個地方平安？我只有一句話勸大家，中國平安。為什麼？中國自古以來，老祖宗生生世世是以倫理道德教化後代，祖上積德，在全世界每個國家地區，祖上積德就這一家，我們要相信。我們把祖宗丟掉了不過二百年，對老祖宗懷疑，今天遭大難。如果要遵守老祖宗的教誨，中國今天不但自己是太平盛世，影響全世界，給全世界帶來安定和諧，這是真的不是假的。以德行教人，真正達到止於至善。比我們中國老祖宗所說的止於至善的境界更高、更圓滿的，那是哪裡？是極樂世界，極樂世界確實止於究竟圓滿的至善。怎麼來的？阿彌陀佛天天教人，經上常看到的「今現在說法」，換句話說，阿彌陀佛在極樂世界說法沒有停止過。人是教得好的，天天教，再不好的人都變成好人，這個重要。
　　所以學佛，我要不是章嘉大師我不知道。我跟章嘉大師的緣很深，第一天見面他就告訴我，勸我學釋迦牟尼佛。一年之後他勸我出家，我跟他三年。勸我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生教學，真正是學不厭、教不倦。他還要學嗎？他那個學是表演給我們看的，成佛了還學不厭，我們沒有成佛怎麼能不學？學的方法無量無邊，所以說法門無量誓願學。學一定要掌握到一個原則，無量無邊的事理、因果它是通的，它不是死呆板的。所以一門通了一切都能貫通，一切貫通，也不妨礙我們一門深入門門深入，無礙。
　　這個裡頭最重要的就是放下，放下這三種煩惱，無明煩惱，妄想，塵沙煩惱，見思煩惱，這叫雜念。妄想極其微細，雜念粗細不一樣，統統都存在八識心田，變成八識裡面的落謝種子。這個東西不是物質，佛說得很好，如果落謝種子它要是物質現象的話，佛就說了，整個虛空也容納不下，說我們無量劫到今天起心動念所造的業。但是這些業不是真的，你沒有開悟，沒有轉識成智，這個雖然是假的，它起作用，這個作用就好像作惡夢一樣，它起作用。真正開悟了，明心見性，它就沒有了，轉八識成四智，它就不見了，沒有了，所以它不是真的。阿賴耶識裡頭的，跟真如自性沒有關係，心性裡頭沒有。重要的怎麼擺脫阿賴耶，幫助阿賴耶轉成智慧，這叫功夫，這第一等的功夫，完全在六根接觸六塵境界上下功夫，如何我能夠眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體接觸都不生執著。沒有執著那你就證阿羅漢，你就超越六道輪迴，你這個功夫超過四禪天，超過四空天。要不是佛教導我們，我們怎麼會知道？功夫再提升，不但於一切法不執著，能於一切法不分別。不分別，心裡沒事了，清淨平等心是真心，真心現前。真心的作用就是覺，覺就是知，無所不知。
　　這樁事情於讀書不讀書沒有關係，就像惠能大師一樣，惠能大師沒有念過書，不認識字。海賢老和尚也不認識字，來佛寺的三個都沒有念過書，都不認識字。他們世出世間一切法沒有不通的，為什麼？念佛得三昧，就是得清淨心。我們的經題上講的清淨心、平等心、覺心，他們用一句佛號，這三個都得到了。清淨，阿羅漢；平等是菩薩；覺是佛，覺是法身大士。這三個境界，一句佛號證得，為什麼證得？他肯放下。我們念不能證得，沒放下，分別執著都沒有放下。不但沒有放下，可能分別執著與日而增，一年比一年加重，沒有減輕；如果一年比一年輕，他有進步，他功夫得力了。這些習氣一年比一年重，換句話說，他這一生跟佛結了緣，阿賴耶識有種子，這一生不能成就，來生繼續搞六道輪迴。
　　六道輪迴非常可怕，在現前來說，六道裡頭人的壽命最短。也許有人說畜生的壽命短，畜生雖然壽命短，佛在經上告訴我們，牠很難離開畜生身。譬如說牠變成雞，壽命是不長，不到一年就被人殺了。來生？來生還是雞，牠總要做幾十次或者幾百次，這個麻煩，牠才能脫離這個身，問題在這個地方。鬼的壽命長，鬼道的一天人間一個月，所以我們初一、十五祭鬼神，供養他，就是一天供養他早餐、供養他晚餐，就這個意思。人間一個月它一天，壽命長，人間一年，鬼道裡頭十二天，他活的壽命，以他們那個時間算，也要幾千歲。如果墮到地獄麻煩大了，那真是要幾萬歲、幾十萬歲才能出得來，太難了！
　　你真正搞清楚、搞明白，真害怕，我們還敢造業嗎？還敢任性嗎？還敢發脾氣嗎？發脾氣傷害別人，別人傷害少，對自己傷害大，我常常講三七分，傷害別人三分，傷害自己七分。累積這些惡業就是三途果報，決定不能做，不能忍也要忍，為什麼？我不想到三惡道去。忍辱就是功德，是好事，愈是嚴重的辱，愈能持功德愈大，所以中國人所說的小不忍則亂大謀。什麼樣的傷害，像忍辱仙人被人冤枉，凌遲處死，一點怨恨都沒有，所以他提前成佛了。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前世，沒有成佛在作菩薩的時候，修忍辱波羅蜜。由此可知，人家來罵我，侮辱我、羞辱我，找我麻煩，是不是好事？好事。為什麼？在這個地方修忍辱波羅蜜。如果沒有這些事情，到哪裡忍？忍什麼？所以這個世間人沒有善惡。你要懂這個道理，害我的人幫助我成就，我不但沒有怨恨，感恩他。不經過他這一關考試，我提升不起來，我能夠提升上來，完全是他們的幫助，能不感恩嗎？他們冒著要墮三途的危險把我提升。
　　所以你才真正明暸，菩提道上全是恩人，有正面的、有負面的。能幫助你提升就是真善知識，那個正面的，正面如果你生起貪戀的心，你墮落了。負面的，怎麼樣整你你不生怨恨，你往上升。境緣無好醜，好醜都在我們自己的念頭，我們的心好，樣樣都好；我們的心不好，善惡都不好，善的叫我起貪心，惡的叫我起瞋恨，統統叫我往下三途去。所以你要是真覺悟了，真回頭了，善的不生貪戀，惡的沒有瞋恚，全部都幫我提升。這是佛陀教育，這是佛陀真實的教誨，你絕不吃虧，跟世間一般人講的不一樣，跟世間大聖大賢講的一樣。
　　所以今天不但是佛門要互相讚歎，對不同的宗教也要讚歎，因為我們不希望世間有戰爭，不希望社會上有衝突。如何能化解衝突、能消除戰爭？那就是互相讚歎，互相敬愛，最有效的方法真的就是佛陀教育。我們在年輕的時候沒有接受過這些教育，跟人家相爭，認為競爭是正常的；學佛搞清楚、搞明白之後，才知道競爭是錯誤的，忍讓絕對正確，忍讓決定不吃虧。自己在那裡累積功德，斷惡修善，積功累德，後面的果報殊勝。但是怎麼樣？不求果報，果報更殊勝，求果報決定得到，但是會引起執著、會引起貪戀。
　　為什麼諸佛菩薩示現在人間，一生過著清苦的日子？來佛寺這三個人一生清苦，他們生活能過得很好，完全靠自己的勞力。小廟沒有香火，一般人都不去的，沒有供養。工作最勤奮的海賢老和尚，他有體力，耕作那麼大的面積，一生開闢農場開闢了十幾個，一共一百多畝，收成很豐富，救濟貧窮。特別在農村裡的老人，年輕人出去打工，去賺錢，老人衣食靠誰？沒有人照顧。這些人都有福報，遇到海賢老和尚，他來幫助他，照顧這些人。報告裡頭說，受他接濟，受他供養，成千上萬的人。自己什麼報酬都不要，多餘的統統供養大眾。
　　「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」。我們要常常存這個心，盡心盡力來做這樁好事情。今天社會迫切需要的是什麼？是講倫理道德、講因果的老師，沒人講了。我們想到要搞漢學院，無非就是培養這些老師。他們學成之後，希望能發心義務的宣講，不求報酬，到處去講，簡單生活，只要能過得去就心意滿足了。講的人愈多，對這個社會幫助就愈大。我們從口中常出無盡之寶，這個寶是教誨，這個寶是聖賢的遺教，我們學了之後要宣揚出去。今天時間到了，我們就學習到此地。

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48。二零一四淨土大經科註（第四十八集）【日期】2014/5/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0048

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十六頁，第三行第二句看起：
　　「又《寶蓮佛光品》曰：一一華中出三十六百千億光」，這個數字很大，三十六百千億光，「一一光中出三十六百千億佛」，光中化佛。下面念老給我們解釋，「夫一光者，乃蓮光中三十六百千億分之一」，這一道光，「是表至極微細也」，表法的意思，極其微細，微細到我們無法想像。佛在《觀經》裡面給我們說，阿彌陀佛的報身，佛有法身，法身沒有形相，報身有相，報身的相好說身有八萬四千相。這個地方比八萬四千更細，三十六百千億，比八萬四千更微細。每一個相有八萬四千隨形好，每一道好放八萬四千光明，每一個光明裡面有諸佛如來、菩薩圍繞，在講經說法，也就是講今現在說法。這些數字全是表法，表極其微細，取這個意思。「而一光中含攝三十六百千億佛，表極微細中含容一切諸法也」，這也就是《華嚴經》上所說的微細相容安立門，在我們這個經上有。
　　下面我們看第七，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即」，一重，那這一條講重重無盡，說明一重之相入相即，「而未明重重無盡相入相即之義」。所以第七種藉因陀羅網做譬喻，說明這個意思重重無盡。「因陀羅網者，帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現」。現在這種珠網還是有，不像從前帝王時代的皇宮。皇宮裡面的大殿，北京皇宮的太和殿是裡面最大的一個殿，所有重大的典禮都在這個地方舉行。大殿上空是用銅絲編的羅網，為什麼？大殿裡面的梁柱牆壁都是彩畫的，是最高的藝術品，總是怕人去觸摸，你把它破壞了，還怕鳥進去蓄窩。所以用銅絲編的網，你在外面能看得見，你摸不到它，鳥飛不進去，保護的作用，叫羅網，因陀羅網。網與網當中相接的地方它都繫一個珠，寶珠，這個珠都很大。我們現在大的宮殿裡面用水晶燈，很像羅網的樣子，每一盞燈也很大。你想想看，能夠繫有一千盞燈的，這個羅網就很大了。這個殿堂當然也非常大，沒有這麼大的殿容納不下這個羅網。羅網裡面繫的這個珠，這個珠互相映照，這一個珠裡面，所有珠放的光它都在這一個珠裡面，互相映照。一一珠裡面都有一切珠的影子，這第一重，各各影現。
　　「而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡」。這是佛在經上做的比喻，我們沒有見過，所以很難想像。《大疏》裡面講的是我們人間的境界，我們很容易體會，《華嚴經疏鈔》裡面有個比喻，「若兩鏡互照，傳耀相寫」，寫就是照，互相照耀的意思，兩面鏡子，人站在當中看到自己的身看不盡。這樁事情講到重重無盡，賢首國師在皇宮裡頭講《華嚴經》，講到因陀羅網法界門，皇上聽不懂，問他這什麼意思？他就請皇上在門外空地上建一個亭子，這很容易做到的，建一個亭子。亭子建好了，國師給他說，亭子，八角亭，每一方放一面鏡子，八面，上面下面，十個鏡子，請皇帝到亭子當中站一下看一看。皇帝往那一站，馬上知道了，他那個影像分身重重無盡。每一個鏡子互照，還有上下，這就是無盡的相即相入的境界，你全看到了。
　　「在本經中《寶蓮佛光品》云：眾寶蓮華周滿世界」，這是西方極樂世界七寶蓮池裡面的蓮花。一切世界往生到極樂世界的人都是蓮花化生，都在七寶池中。我們從淨土經論當中所看到的，極樂世界裡面一切萬物不生不滅，沒有生住異滅的變化，人沒有生老病死，動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，大地沒有成住壞空，所以叫一真法界。只有一樣、一樁事情上能看到生滅，那是什麼？蓮花，七寶池中的蓮花。蓮花怎麼來的？十方世界的眾生有人發願求生淨土，七寶池就生出一朵蓮花。這個人功夫用得很勤，意願非常強烈，這個花一天一天長大。所以在極樂世界只有這一樁事情能看到。如果他退心了，不想到極樂世界，或者換了別的法門，這個花就枯掉了，就沒有了。極樂世界就這一樁事情看到有生有滅、有興有衰，能看到這個現象，其他的看不到。
　　人到往生的時候，佛就拿著這朵花去接引你，這個花上是有你的名字。花的因，為什麼會有蓮花？花的因是阿彌陀佛的願力，花的緣就是你自己發心願生淨土，你有這個念頭，七寶池裡頭就有花。你念佛的功夫成就了，佛拿著這個花來接引你。接引你的時候花是開的，你進去了，你進到蓮花裡面之後，花就合起來了。佛將這個花帶到極樂世界，依舊放在七寶池中。在七寶池中這個時候，這是阿彌陀佛威神加持的，自自然然在花苞裡面轉八識成四智。換句話說，花開見佛那個身不是我們現在的肉身。我們現在的身，阿賴耶的相分，我們現在起心動念是阿賴耶的見分。十法界依正莊嚴是唯心所現，唯識所變；在極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變，識完全化成智慧，轉八識成四智。所以花開見佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，你就提升為阿惟越致菩薩，真正不可思議。阿惟越致是法身菩薩，《華嚴經》大乘圓教初住以上。
　　《華嚴》講四十一位法身大士住報土，實報莊嚴土，這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位菩薩住報土。報土裡面的法身菩薩，他們的智慧、神通、道力，我們看起來好像跟佛沒有兩樣。實際上呢？實際上也是沒有兩樣。唯一跟佛不一樣的地方，就是他們無明斷了，跟佛一樣，無明習氣沒斷。就像阿羅漢，見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。見思煩惱斷了成阿羅漢，阿羅漢必須把煩惱習氣斷掉，斷掉之後他就不叫阿羅漢，叫辟支佛，他升級了。辟支佛要把塵沙煩惱斷掉，他提升了，做菩薩了。菩薩必須把塵沙煩惱的習氣斷掉，習氣斷掉了菩薩就成佛了，十法界的佛。十法界的佛必須把無始無明煩惱斷掉，他斷了，斷了他就超越十法界，他到哪裡去？到實報土去了，就是初住菩薩，無始無明煩惱習氣沒斷，帶到實報土去。在實報土幹什麼？就是斷習氣。
　　習氣沒有方法斷，諸位想想，無始無明是起心動念，起心動念斷掉了，不起心、不動念了，那無明習氣怎麼斷？沒法子斷，你一起心動念你就墮落了。起心動念是什麼人？十法界裡面的佛，叫相似即佛，不是真佛。為什麼？無明煩惱沒斷。無明煩惱就是起心動念，起心動念斷掉了他升級了，十法界沒有了。那個習氣怎麼斷法？叫任運而斷，就是隨它去，不要理它，時間久了自然沒有了。經教裡面佛用酒瓶做比喻，盛酒的瓶子，酒倒乾淨了，擦得乾乾淨淨的，確實一滴酒也沒有了，聞聞還有味道，那個味道叫習氣。怎麼斷法？沒法子，把瓶蓋打開放在那裡，放上半年、放上一年，再聞沒有了。實報土裡面斷習氣就是這個方法，所以就不要理它了。
　　這些法身菩薩做他自己的事業，他有什麼事？上求下化。上求，他能分無量無邊身，有這個本事，分身幹什麼？去拜佛。十方世界，不但十方，還有三際，過去、現在、未來，所有一切諸佛剎土裡面他去供佛，供佛是修福；他去聞法，聽佛說法，這是求慧，福慧雙修。附帶的度化眾生，眾生希望佛來度化他，他能現佛身。像觀世音菩薩三十二應，《普門品》所說的，應該用佛身去度他就現佛身，應該用菩薩身度他就現菩薩，應以什麼身度化他就用什麼身。那個用什麼身不是菩薩自己的意思，菩薩自己要有意思，他就墮落了，就不是法身菩薩。記住，法身菩薩永遠不會起心動念。那麼現什麼身？現什麼身是眾生的，眾生有感自然有應。絕對沒有通過我要想想我用什麼身，那就全都錯了，那是凡夫，那不是菩薩。法身菩薩，記住，沒有起心動念。十法界裡面的佛菩薩沒有分別執著，連分別執著的習氣都斷了，功夫是什麼？全是放下，這個我們要知道。最後是把起心動念放下，六根在六塵境界上，眼看得清楚，這是自性本具的般若智慧，聽得清楚是智慧，沒有起心動念，眾生有感自然有應。應也沒有起心動念，起心動念就錯了，馬上就墮落了。明白這個道理就知道我們應該怎麼修行。
　　修行最高的就是不起心、不動念。那是什麼人修的？法身菩薩，明心見性。我們做不到，因為念頭太微細了，我們根本就沒有覺察到有念頭在生滅，我們的念頭很粗。佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，凡夫心裡面起個念頭，世尊問，凡夫起這個念頭，這一個念頭是多少細念糾纏在一起讓他感覺有個念頭？佛問，凡夫這個念頭裡頭，有幾念、有幾相、有幾識？佛這一句話裡頭問了三樁事情，原文是，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是原文。彌勒菩薩的回答，說一彈指有三十二億百千念，這一彈指。一彈指的時間多短？我們現在是用秒做單位，我們一秒鐘能彈多少次？我大概可以彈到五次，四次、五次。年輕身體很好的人，他們告訴我彈七次，七乘三十二億百千念。單位百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆。一秒鐘要是七個彈指再乘七，二千一百兆。一秒鐘二千一百兆次的生滅，就在眼前，我們怎麼會知道？
　　要放下無明，先要覺察到無明你才能放下，你根本就沒有辦法覺察它你怎麼能斷它？什麼人才能斷它？明心見性的人他才覺察到，覺察到很模糊。換句話說，是可以把它斷掉，習氣斷不掉，習氣就太微細了。那個習氣要什麼時候才能斷掉？大乘教常說的八地以上，應該是說這麼一樁事情，八地快成佛了。《華嚴經》講菩薩總共是五十一個階級，前面十個，十信位，那在十法界，不出十法界，初住以上超越十法界，住實報土，四十一位菩薩都住實報土。為什麼有四十一個階級？四十一個階級是帶著無始無明習氣輕重不相同。十住習氣重，十地習氣輕，到八地以上很輕微的習氣了，快要斷盡了。好像酒瓶一樣，帶得很重的，你還沒有在酒瓶上面就聞到味道了。十地菩薩呢？要很細心到酒瓶裡頭才聞得出味道，否則的話微細的味道聞不到，是這麼個意思。
　　這種生滅，整個宇宙從生滅現象變現出來的，整個宇宙就在眼前，包括我們的身體，包括我們生活的環境，就在現前，都是這個生滅法，我們一點感覺都沒有。佛說凡夫，六道凡夫，迷惑顛倒，說得一點都不過分。它沒有神祕，統統在眼前，稱之為自然現象。為什麼一絲毫的覺察都沒有？這個現象不能夠覺察，但是要有一點概念，為什麼？你才肯放下，放下就是。學佛沒有別的，就學放下，絕對不是學很多經論，那叫所知障。經論學得再多，沒放下，依舊是六道凡夫。徹底放下，恭喜你，你就成佛了。你看看，放下見思煩惱證阿羅漢果，放下塵沙煩惱你就是菩薩，放下起心動念你就成佛了，學不學經教沒有關係。
　　釋迦牟尼佛當年在世為我們表演，十九歲出家，放棄王位的繼承權，放棄世間榮華富貴的生活，這個表演是放下一切煩惱。出去求學，他的表法是表一個知識分子，知識分子喜歡廣學多聞，佔地球上人類絕對大部分的年輕人，喜歡廣學多聞，他表這個法。十九歲到外面參學，過苦行僧的生活，教給人放下煩惱。印度所有的宗教、所有的學派他全都去學過，學了十二年。三十歲，在菩提樹下，把十二年所學的統統放下，放下所知障。二障放下了，在菩提樹下入定開悟了，這兩種障礙不放下開不了悟，得不了定，表演給我們看。開悟之後明心見性，性是什麼樣子，自性的體、相、作用，他詳細給我們說明，就是《大方廣佛華嚴經》，這一部經佛在定中講的。一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，三七日中，二十一天，入定二十一天，哪裡知道他在定中講《大方廣佛華嚴經》！
　　這個經講完了，大龍菩薩把它收在龍宮，分量多大？七百年之後龍樹菩薩出現在印度，南印度，被大龍菩薩邀請到龍宮去作客，看到《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛最初所說的，分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩自以為聰明，他大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經他三個月就學完了，所以貢高我慢，目中無人，自以為是世界第一了。大龍菩薩帶他去看這部《華嚴》，一看之後傲慢心沒有了，才知道佛陀的偉大。這樣大的一部經，閻浮提眾生沒有能力受持，再看中本也不行，最後看下本，下本等於說是目錄提要，有十萬偈四十品，他就把這部經記下來了，回到人間傳的這個《華嚴》是龍宮裡面的小本，小本是什麼？目錄提要。
　　像我們現在的《四庫全書》，你看到一千五百冊，人能學嗎？商務印書館的總經理給我說了一個笑話，真的不是假的，他說人從出生他就能讀《四庫全書》，一天讀十個小時，他活到一百歲，每一天讀，沒有一天間斷，讀到一百歲還沒念完。這真的不是假的，一千五百冊精裝，太大了！看看有沒有中本？有，《四庫全書》也有中本，《薈要》，《薈要》五百冊，全書的三分之一，也不是一般人能受持的。結果什麼？有，還有小的，目錄提要，五冊。你要想看看全書內容是什麼，知道個大概，提要就行。提要是專門給乾隆皇帝編的，他沒有辦法看全書，他看提要。
　　今天我們讀的《華嚴經》，八十卷《華嚴經》提要。提要還不全，全書散失了，傳到中國來是殘缺不全的本子，我們把它翻出來，有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》。《八十》跟《六十》是同部，不同時間傳到中國來的。《四十華嚴》是最後一品，「普賢菩薩行願品」，完整的四十卷。所以現在中國《華嚴經》怎麼讀法？《八十》讀到五十九卷，接著讀四十卷，總共九十九卷，這是我們中文所翻譯的最完整的本子，九十九卷。
　　我們了解這個大概就知道，九十九卷《華嚴》讀一輩子開不了悟，見不了性，為什麼？沒放下。惠能大師給我們表演放下，釋迦牟尼是放下之後才能見性，才把自性的體相作用說出來給我們聽，就是大龍菩薩收藏的《大方廣佛華嚴》。在中國最具足代表性的惠能法師，唐朝時代的人，不認識字，沒有念過書，他是聽經開悟的。開悟的方法很多，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑、門道，關鍵是你會不會。你不定在哪一個法門裡頭豁然大悟，不定。會了，古人講，哪一法不是佛法！什麼叫佛法？明心見性叫佛法。會的人任何一法都可以幫助你明心見性，不會？《華嚴》、《法華》、《無量壽經》都不是佛法，你還是凡夫，你搞了一輩子還是搞生死輪迴，這個要知道。
　　生在我們這個末法時期，所有的法門好，不是不好，你不是這個法門的根機；也就是說，你修這個法門不能了生死，不能出三界。世尊在《大集經》裡頭給我們普遍授記了，只要是學佛的人都有分。授的什麼記？菩提記。什麼菩提記？只有淨土法門帶業往生你才能成就，除這個法門之外都不能成就。為什麼？要斷煩惱。那就是說斷見思，你證阿羅漢果；斷塵沙，你證三賢菩薩，別教三賢，就是十住、十行、十迴向；破一品無明，證一分法身，就是起心動念斷掉了，你才能證得別教初地、圓教初住，那叫成就。你試試看行不行。
　　我們學了六十多年了，我二十六歲學佛，再過兩年就滿七十年了，學這麼多年明白了、覺悟了。李老師勸我修淨土，當時沒有接受，不服，心裡頭羨慕大經大論，在他的會上學《法華》、學《楞嚴》、學《華嚴》。我到八十五歲才真正覺悟回頭，為什麼？不能了生死，沒有把握往生，所以放下了，徹底放下了，一部經、一句名號。這一部經就是選的《無量壽經》的會集本，李老師給我的，是他自己的，寫的註解就寫在書上，眉註本。一部經、一部註解，黃念祖老居士的集註，一句阿彌陀佛，其他統統放下了。問我為什麼？我去極樂世界要緊，別的都是假的。你們有能力我佩服你，我向你頂禮，真恭敬你。我自己沒有能力，我自己很清楚，只有這個法門我會成就。我把所有經論統統放下了，《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，這我直下承當，佛是對我說的，勸我放下。
　　《無量壽經》過去講過十遍，現在跟大家在一起學習念老的集註，這是第四遍，一遍比一遍精彩，一遍比一遍歡喜。最難得的是最近我們開的，跟同學們互相在一起學習。學習什麼？如何把我們所學的落實在生活，我們現在就得受用，落實在工作、落實在處事待人接物，活學活用，符合經上所講的三個真實，真實之際就是明心見性，真實智慧、真實利益，就是現前得受用。這個書世尊、祖師大德為我們介紹西方極樂世界點點滴滴，講得明白，講得清楚，講得透徹。真搞明白了你會死心塌地，心再不會動搖了，這就是念佛三昧，這就是經題上的清淨心出現了，平等心出現了，那個覺就是理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性。明心見性必透過這三個層次，首先得清淨心，清淨心是阿羅漢、辟支佛所證得的，起小智慧；平等心是菩薩證得的，得大智慧；再向上提升就是理一心不亂，覺，覺就是明心見性，大徹大悟。你看經題上修行三個階段，覺，往生到實報土；平等，往生在方便土；清淨，往生同居土。我們把目標、方向找到了。
　　我們繼續再看，《寶蓮佛光品》裡面這段經文，「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。上第六門中已明一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入。更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。極樂世界跟華藏世界有什麼關係？這個問題，早年我在新加坡講《華嚴》，就有同學問過我。我舉了個比喻告訴他，我說華藏世界好比新加坡，極樂世界好比新加坡的烏節路，他聽明白了。烏節路這一條金融大道是新加坡最繁華的一條街道。極樂世界比華藏世界還要莊嚴，是華藏世界的核心。我們不搞清楚、不搞明白，對於極樂世界那種熱情生不起來。這個熱情就是強烈的欲望，我就想到極樂世界去。
　　對極樂世界的信、願、行，這樁事情是非常難培養出來的，對極樂世界嚮往的情操。怎麼辦？現在有了，以前你問我我想不出方法，自從印志法師把他師父的光碟送來給我看，我一看就明白了。海賢老和尚往生這一片光碟，我看完了之後我告訴大家，這片光碟是海賢老和尚一生事蹟都記載在其中，這是我們現在所學的《無量壽經》的總結，《無量壽經》上所說的一切性相、理事、因果都在這一片光碟當中。如果有人將這片光碟看一千遍，用一年的時間，讀書千遍，其義自見。一天看三遍，他這個光碟五十多分鐘，不到一個小時，一天看三遍，一天念一萬聲佛號，一年不中斷，你那種對西方極樂世界熱戀的心情就生起來了，真相信了，真願生了，一點折扣都沒有了；換一句話，對現前身心世界你放得下了。身心世界一放下，你隨時可以往生了，要真幹。我要求一天看三遍，有同學告訴我他一天看五遍，這是什麼人？急著求往生、急著成佛道的人。
　　經要不要聽？可以聽，有足夠的時間給你聽經。聽經是什麼？跟海賢老和尚光碟做對比，你才知道這個老和尚了不起。老和尚不認識字，一生當中沒有念過一部經，沒有聽過一次經，他就是一句佛號念了九十二年。二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。這個人了不起就是他老實、聽話、真幹，一生當中沒有換題目，無論在什麼境緣當中，他的佛號不中斷。一百一十二歲往生，二十歲念起，整整念了九十二年。念到什麼程度？念到大徹大悟，明心見性，淨土講的理一心不亂。你要問我，他什麼時候得理一心不亂？我估計應該在四十左右。理一心不亂就是大徹大悟，世出世間一切法他沒有一樣不知道，他只是不說，他什麼都清楚。
　　為我們示現，在這種環境之下，依照他的方法修學是最安全的，沒有人嫉妒、沒有人障礙，平平安安度過這一生，留下最好的榜樣。名聞利養邊都不沾，自食其力。住在鄉下小廟，也沒有法會，也沒有經懺佛事，這個小廟沒人供養，沒有收入，全靠自己農耕。他非常勤快，年輕有體力，開荒，荒山開出來種糧食、種蔬菜、種水果。開了多少地？先後一共開了一百多畝。小廟只有四個人，需求有限，絕大多數都拿去救濟貧苦。三種布施具足，財布施，內財布施，法布施、無畏布施。地方上的好事遇到他一定參與，修橋補路，這都是他幹的事情，為我們做出最佳榜樣。往後世尊末法九千年，依照這個修行，沒有一個不往生的，沒有一個不成佛的。佛菩薩無盡的慈悲，他是奉佛命的，做榜樣給我們看的。
　　我們看下面這段文，更徵其前後之經文，看看上下文句，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義。「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮華。一一華中放無數光，一一光中有無數佛。一一佛放光說法，安立無量眾生於佛正道」，就在極樂世界七寶池蓮花當中你所看到的，相即相入，重重無盡。「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛。每一蓮華喻一帝珠」，因陀羅網裡面一粒珠子，「如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。
　　再看後面第八，「托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體」，跟禪宗裡面一切手法非常類似。「如《大疏》云：立像豎臂，觸目皆道。」無上菩提在哪裡？我們六根所接觸的六塵境界，哪一法不是？會的，覺悟了，大徹大悟，明心見性；不會的，著相了。大乘經上教給我們，「離一切相，即一切法」，問題能不能離？這人根性我們一接觸、一觀察就明白了。有堅固執著的人只能在佛門裡結一個善緣，如果他修得不錯，來生在人天，他沒有過失；有過失，三惡道去了，很普遍。雖然去了三惡道，他阿賴耶識裡頭有佛的種子，往後不定是哪一劫，遇到佛法這個種子就起作用了，緣要殊勝他能在那一生往生極樂世界，就成就了。佛法種子比喻作金剛種子，永遠不壞。從這個角度上看，佛普度眾生。
　　真正離開六道輪迴要緣熟，緣怎麼熟？肯放下，能看破，知道這一切是假的不是真的。只有這一句佛號是真的，除這句佛號之外全是假的，經書也是假的，佛法也是假的。所以佛勸我們，「法尚應捨」，那個法就是佛法，佛法不能貪戀，貪戀錯了，佛法不能執著。《金剛經》上把佛法比作過渡的小船，這是工具，達到彼岸就要捨掉，你要不肯捨你上不了岸，你要上岸一定把船捨掉。佛法是幫助你了生死出三界的工具，千萬不要貪著，千萬不要去分別，它不是真的。連佛法都能捨，何況其餘？這個人很快能成無上道，他真的明白了，真的覺悟了。你就曉得，執著佛法的人他在迷，他沒有悟。這種現象普遍存在世間，我們常常遇到。最重要的，回光返照，我自己有沒有這個毛病？有，趕快放下。
　　我們看下面這一段，第八，托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體。如《大疏》云：立像豎臂，觸目皆道。「經中《菩提道場品》」，有一段經文說，「又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍」。我們看看參考資料裡頭有沒有三種忍，三種忍在八百三十面。「音響忍，由音響而悟解真理者」，這個真理就是見性，就是明心見性。聽講經說法也是音響。第二種，「柔順忍，慧心柔軟，能隨順真理」，這叫柔順忍，比前面的意思深一層，真正能做到恆順眾生，隨喜功德。什麼境界才能到柔順、才能到音響？用我們經題上的字來說，他的心已經得到清淨、平等，忍就是覺。心不清淨、心不平等，話聽不懂，這音響聽不懂；心要清淨、心要平等了，音響能聽得懂。不但說話的聲音你聽懂了，風吹樹木的音聲，雨打芭蕉的音聲，水滴在岩石的聲音，甚至於別人唱歌，不定什麼緣一接觸，大徹大悟，明心見性。這些事情宗門（禪宗）裡頭的公案很多，記載參禪開悟。怎麼開悟的？每個人開悟都不一樣。
　　「無生法忍」，這個境界高了，「證無生之實性而離諸相」，離一切相，即一切法。為什麼？所有一切法都是生滅法。生滅是什麼？是相、是用，體不生不滅。在生滅裡頭見到不生不滅，這叫無生法忍。無生法忍是什麼人證得的？七地以上。無生忍分三品，下品七地菩薩，中品八地菩薩，上品九地菩薩。十地菩薩那是最後的，叫寂滅忍，清淨寂滅。寂滅忍古人也有分三品，下品是十地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是妙覺。證得上品，實報土就不見了；換句話說，實報身也沒有了。出現什麼境界？常寂光，一片光明，身土都是光明。於是我們知道，實報莊嚴土確實是從無始無明習氣所感的，習氣斷盡了這個實報土就不見了。實報土沒有生滅，有隱現。正常的時候是隱，它不現，什麼都沒有，無有一物。遇到有緣它就現，什麼緣？有四十一位法身大士，只要有一個住在實報土裡頭，常寂光裡面法身佛就有應，有應他就現實報土，現報身。現報身、報土跟他們完全一樣，佛在這個地方幫助大家、成就大家，圓滿大家的功德。這是有緣，有緣就現身。
　　我們再往下去看，「佛告阿難：如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事」。你看，見菩提樹就能獲三種忍，這是極樂世界花果樹木能幫助眾生大徹大悟，明心見性，這叫佛事。「一見彼樹，可證無生，是正為托事顯法生解之玄旨。華果樹木，皆作佛事，亦復如是」。在極樂世界不定什麼時候，你證得無上菩提。因為在極樂世界，特別是在實報莊嚴土，真正是一塵一毛，這講最小的毛端，微塵，都能觸動你的機緣，讓你大徹大悟，證得究竟圓滿的佛果。
　　下面第九段，「十世隔法異成門。此門表延促無礙」，延促無礙是時間是假的不是真的，前面講的是空間，現在給我們講時間。所以說「以上八門橫示圓融之相」，橫示講空間的圓融無礙。這一門要講豎，豎是講過去、現在、未來，這個東西也不是真的。「十世者」，你看過去、現在、未來，三世。每一世都有，譬如說過去，有過去的過去、過去的現在、過去的未來，現在的過去、現在現在、現在未來，未來也是三世。「每世又各有過現未三世，於是成為九世。九世互入，為一總世。總世與前九相合，而為十世」，這十世的意思。「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成。別異之法俱時成就，謂之異成」。這是什麼？過去、現在、未來都現前了，你同時能看到，十世沒有障礙，十世全在眼前。前面八種空間沒有了，遠近距離沒有了。這個地方告訴我們，時間也是假的，也不是真的，過去、現在、未來全在當下，統統能看到。
　　「晉譯《華嚴初發心功德品》」，《華嚴》三種譯本，晉譯是最早的，一共六十卷，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，念劫圓融，這是事實真相。我們初學佛的時候，讀相宗入門的論典《百法明門》。這天親菩薩將彌勒菩薩大論，《瑜伽師地論》，裡面將一切法歸納為六百六十法，天親菩薩認為六百六十法還是太多了，不適合於初學，初學入門要簡單，把六百六十法再歸納成百法。六百六十法是宇宙一切法歸納，百法是六百六十法再歸納，便於初學。百法分五類，心法、心所法、色法、不相應行法，最後是無為法。所以相宗叫「五法三自性，八識二無我」，這是法相宗的總綱領，他學的就這些，五法就是百法。時間、空間在百法裡面屬於哪一種？屬於不相應行法，說明它不跟心相應，不是心法，不跟心所相應，也不跟色相應，也不是無為法，不相應行法跟色、心、心所法統統不相應。用現在的話來說，它是一個抽象的概念，也就是說根本不是事實，時間、空間都不是真的事實，是我們心裡頭產生出來抽象概念，以為有，實際上痕跡都找不到。這是佛法裡講的科學，高等科學。大乘佛法常講就在當下，這是真實的，這個說法真實的，就在當下，不是過去也不是未來，不是此界也不是他方，時空不存在。所以無量劫是一念，一念就是無量劫，這時間沒有了。
　　「又《普賢行願品》曰：盡一切劫為一念，我於一念見三世」，在一念當中看到過去、現在、未來。這都是顯示出「延促同時」，延是把時間拉長了，一念延長為無量劫，這叫延；促，把無量劫變成一念，這叫促。所以給你講真話，「三際一如」，這是給我們說事實真相。「故《大疏》曰：若一夕之夢，翱翔百年。」就像唐人小說所說的「黃粱夢」，這個秀才做了個夢，夢到上京趕考考中了，滿心的歡喜。以後做了官，做得還不錯，連年升官。最後升到宰相，這個時候很得意，有恩的人報恩，有怨的人報怨，滿心歡喜。忽而到老了，夢了一生。一下醒過來了。旁邊一個老道，老道有功夫，能看到他夢中境界，問他，宰相當得怎麼樣？旁邊煮的黃粱還沒煮熟，他從上京趕考到做到宰相退休了。所以這一席夢把他一生，夢到他一生，一百年就是幾分鐘的時間而已，延促同時。這個秀才經過這個夢醒覺悟了，這人是假的不是真的。
　　所以要記住什麼都是假的，佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是講速度之快，它就像露水、像閃電一樣，一下就過去了。勸人對人、對事、對物都不要認真，認真就造業，造業就感得不如意的果報。假的何必認真？何必自己跟自己過不去？我們要相信一句話，決定害不了別人。我常說，你動了一個害人的心，對方傷害了三分，自己呢？七分。自己七分的帳到什麼時候算？死了以後就明白了，三途苦報。佛的話是真的，聖賢的教誨是真的，教我們要原諒別人，原諒就是修福，積自己的福德；不能原諒，自己的福就沒有了。所以不善的事情遇到了，你看看，你會處理，修福；不會處理，造罪。人為什麼不修福？
　　海賢老和尚那個報告裡頭有一樁事情，收電費的一個年輕人，老和尚看到單子，單子上問他要的錢，老和尚不認識字，這一問要這麼多，他就問，為什麼這個月的電費跟上個月比多了這麼多？這個年輕人打他兩耳光，老和尚趕快把錢給他。這個年輕人走了，旁邊看的人很生氣，不服，要把他找回來跟他論理。老和尚說算了，出家人要修忍辱波羅蜜，打我算是替我搔癢，吐我一臉唾沫等於給我洗臉，一絲毫怨恨都沒有，息事寧人。這是什麼？這是福報，這修福報。打他的人自己造罪業。如果有怨恨心的話就錯了，為什麼？感來的是冤冤相報，這個事情麻煩。我們知道這個世間什麼都是假的，那你何必計較？點點滴滴都是積功累德，原諒別人，不要跟人計較。吃虧是福這一句話是真的，一點都不錯。人要糊塗，叫難得糊塗，裝糊塗，不是真糊塗。不跟人計較，吃虧上當甘心情願，沒事，絕不要放在心上，這個人後福大！
　　那我們一定要記住，人天福報都不容易享受，為什麼？它太複雜了。所以一生修行，斷惡修善，積功累德，絕不求人天福報，求什麼？只求往生淨土，到極樂世界去親近阿彌陀佛，決定一生證得無上菩提，這才叫真正智慧，真正大福。作佛之後教化眾生，無論怎麼示現，不迷惑顛倒了，這才對。佛能現一切身，現佛菩薩的身、現羅漢的身、現國王的身、現宰相的身，三十二應裡頭什麼樣身分他都能示現，沒有起心動念、沒有分別執著。像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道沒有起心動念。他要起心動念，他是凡夫，他不是佛菩薩。佛菩薩無論示現什麼身，沒有起心動念，所以他不造業。不起心、不動念叫淨業，淨業沒有三界六道的果報，這叫得大自在。
　　本經裡面，像「大教緣起品」裡頭說，「能於念頃，住無量億劫」，《華嚴》有，這個經上也有。「德遵普賢品」裡面，第二品，「於一念頃，遍遊一切佛土」，你看無量無邊諸佛剎土，去周遍遊覽一遍需要多少時間？一念頃。為什麼？能現無量無邊身，每一個身去遊一個國土，很短的時間就統統看遍了。「《歌歎佛德品》云：於一食頃，復往十方無邊淨剎。同顯此第九玄門」，就是時間沒有了，時間是假的不是真的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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49。二零一四淨土大經科註（第四十九集）【日期】2014/5/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0049

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十八頁，第五行看起：
　　十門最後的一門，「主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹；故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起」。一切萬法，一法是主，一切法是伴，主伴。主不是獨一而是任一，任何一法它要是主，其他一切法就是伴。所以主不是說某一個人，跟宗教上講的不一樣。宗教的主是神，上帝，那只有一個，沒有能代替的。佛法不是這個講法，任何一法可以做主。好像我們現在辦講座，在這個講台上做報告的，上講台那個人是主，所有聽眾都是伴，他說完了另外一個人上講台，他又是主，所以主可以常常換的，賓主可以常常換位，這個是佛法所說的。所以在三十二應裡面，我們就能夠體會到，觀世音菩薩三十二應是三十二種不同的身分，有佛、有菩薩、有聲聞、有緣覺，這是出世法裡面的；世間法裡面有帝王、有宰官，中國古人所謂有士農工商各行各業。在某一個場合當中主不一樣，所以個個都是主，個個都是伴，不是一定哪個是主。這個概念大乘佛法裡說得很清楚、很明白。
　　「橫豎」，橫指的是空間，豎指的是時間，過去、現在、未來，橫是指十方，東南西北（四方）、四維上下這是橫。全宇宙裡頭萬事萬物成為一個大緣起。緣，無量因緣，不是一個，一個緣起，一切緣統統都起來了。這是什麼？「法法交徹」，交是交互，徹是貫徹一切法。換句話說，沒有一法說跟某一法沒有關係，這個講不通的，統統有關係。為什麼？一個體，體是相同的，體是法性，怎麼能說沒有關係？我們常常用電視屏幕色相來做比喻，這個屏幕所顯的色相，互相有沒有關係？有，為什麼？一個屏幕現的。而且這個屏幕裡面所現的相不是固定的，是活動的。屏幕不動，能現萬象，萬象流動跟不動的屏幕不妨礙，這叫事事無礙，只有《華嚴》講得透徹。大乘經裡面很多講到理事無礙，沒有講到事事無礙，事事無礙唯有《華嚴經》講得透徹、講得清楚，顯出全宇宙是一體。所以「隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起」，自然就起來了。
　　「亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法」。娑婆世界以釋迦牟尼佛為主，一切諸佛到這邊來都是屬於伴，阿彌陀佛來也是伴；極樂世界阿彌陀佛為主，十方一切諸佛到極樂世界是阿彌陀佛的伴，這樣我們就能夠有一個清晰的概念。「更以他法為主，即餘法成伴而盡集之」。像開大會一樣，集會一樣。「故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德」。任何一法都具一切法的功德。清涼《大疏》有個比喻，「如北辰所居，眾星拱之。」北辰是北極，南北極，我們住在北半球能看到北極，看不到南極；在南半球看到南極，看不到北極。夜晚看空中的星，實際上是地球在轉，我們看到的現象是星在轉，整個的宇宙星星在轉，沒有發現地球在轉，實際上是地球轉，星沒轉。取北辰這個中心，北極中心，一切星都繞著它轉，圍繞。在北極圈裡面的星我們看得很清楚，它轉了一圈，每一天二十四小時就轉一圈。離開北極圈，繞的這個圈圈大，我們沒有辦法看完整。但是一年四季不同，一年是一個週期，大的週期，地球繞太陽一周，一天是地球自轉一周。
　　「今本經以發菩提心、一向專念為宗，以十念必生願為大願之本」。十念必生是第十八願，在四十八願裡面這一願是根本。「專重持名念佛，名具萬德，此一句佛號圓滿具足一切法之功德。舉體是華嚴玄門圓明具德之義」。所以名號功德不可思議。我們實實在在說，對於名號功德是一無所知，沒重視它。如果真正明白了，就這一句名號，真的叫無事不辦。海賢法師為我們做出來，我們看到了，只要有信心，你的問題就解決。他老人家在十八歲的時候生了個病，腿上長一個瘡，癰瘡，潰爛，苦不堪言。母親給他求醫找藥，沒用。最後他明白了，佛法裡面說的冤孽病，藥物不能治療，治不好。怎麼辦？聽說觀世音菩薩救苦救難，有求必應，跟他媽媽講不要求醫了，不要找藥了，一心專念觀世音菩薩。這個人我們知道，他的天性老實、聽話、真幹，有真誠心、有清淨心、有恭敬心，這些條件具足，念了一個多月，瘡好了。真正相信佛語是真話，決定沒有騙人，信心堅定了。二十歲出家，師父教他這一句阿彌陀佛。你要記住，十八歲的時候沒人教他念佛，所以他念觀音菩薩。如果是二十以後害的這個瘡，他肯定念阿彌陀佛，不會念觀音菩薩。我們能理解，我們能相信。觀音菩薩能幫助你解決的問題，阿彌陀佛做不到嗎？對阿彌陀佛不了解、不認識，對觀世音菩薩認識、了解的程度超過阿彌陀佛，觀音菩薩就管用。你相信哪一尊佛，相信哪一尊菩薩，他就管用。怎麼治好的？信心治好的，念頭治好的。念佛菩薩名號功德很大，這念頭好！念頭裡頭第一好的就是念阿彌陀佛，我們要知道，一定要把它搞清楚。
　　所以專持名號，這個地方講「專重持名念佛」，要知道「名具萬德」，這個萬不是數目字，數目字一萬太少了，這個萬在此地是表法的，表圓滿，自性圓滿的智慧德相都在這一句名號當中。所以下面說得好，「此一句佛號圓滿具足一切法之功德」，一切法包括世間法、出世間法，所有功德都在這一句名號當中，沒有人知道，我們給別人講人家不相信。不但跟人講不相信，跟阿羅漢、辟支佛講都不相信，跟菩薩講也未必相信，要跟誰講？要跟法身菩薩講，他相信，跟八地以上菩薩講完全相信，絲毫懷疑都沒有。我們看光碟，光碟上鐵腳僧透了一句話，海賢老和尚九十多年，就這一句佛號沒有拐彎，透出這麼一句話。他遇到不少災難、障礙，就是一句佛號。最危險的時候就是遇到狼那段故事，在山上遇到，逃不掉，他閉著眼睛，如果欠你的命就還你，就讓你吃掉，口裡就是一句阿彌陀佛。狼沒有咬他，咬他的褲腿拖著他走，走到那個狼窩裡面，到那裡一看，看到有一隻狼好像是生病很嚴重，快要死的樣子。老和尚心裡曉得，是要我來救牠的，他就坐在旁邊念阿彌陀佛。念了沒有多久，這隻狼醒過來了，生了五隻小狼。看到這隻大狼對老和尚感激的樣子，老和尚明白了，狼有難，有災難，求他。他勸牠多做好事，別做壞事，不要害人，不要害眾生，來世轉人身修行，念佛往生淨土，不要再作畜生。他就離開了。一句佛號不拐彎，沒有第二個念頭，我們還會找這個、找那個。
　　現在是亂世，社會非常混亂，附體的很多，通靈的很多，這些人都傳遞信息，海賢老和尚聽不聽？他就是一句阿彌陀佛，其他的全不放在心上，什麼問題都解決了。這個理念跟現代量子力學家所發現的相同。現代科學家可以給我們作證，他們知道一切物質現象都離不開念頭。佛經上常說，「相由心生」、「境隨心轉」。老和尚完全通達明瞭，而且真正掌握到了，他沒有第二念，無論什麼難關，一句佛號暢通無阻。這是我們不能不知道的，不能不向他學習的。為什麼？這才叫專心，這才叫一向專念。為什麼？他沒有雜念，他沒有妄想，他對於阿彌陀佛真正信得過。我看這個碟片看了很多遍。碟片有兩種，一種是原片，一種是把裡面所說的全部用文字打出來了，有聲音、有文字，沒有畫面，現在有這兩種。有文字沒有畫面的，我相信開始聽有畫面的好，像看電視一樣。聽上一、二百遍之後，沒有畫面的好，你完全看到文字，就好比聽經，會更清楚、更深入，會讓你有悟處。看畫面的，我們講看一千遍，前面的兩百遍可以用畫面的，最後的八百遍用文字的，沒有畫面，完全像上課聽經一樣，有音聲、有文字。
　　所以這一句阿彌陀佛圓滿具足一切法的功德，這一句話比什麼都重要。「舉體是華嚴玄門圓明具德之義」，圓是圓滿，明是智慧。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是此地講的圓明具德，這是自性裡頭本有的，自性是我們的真心。所以每個人都有跟佛一樣的智慧德相，只是佛的智慧德相顯了，顯出來，他在生活、工作、處事待人接物全用上了；我們的圓明具德有，沒有失掉，但是不顯，隱藏起來了。為什麼會隱？因為我們的心不清淨，我們的心不平等，我們心裡有煩惱、有雜念，所以性德顯示不出來。佛教導我們沒有別的，全是修定，定生慧，慧顯德。這很重要！八萬四千法門，八萬四千種方法、門徑，修什麼？全修禪定。離開禪定不是佛法，八萬四千種方法統統修禪定。得定之後，定起作用就是智慧開了。所以說因戒得定，戒是規矩，守規矩你就得定，因定開慧，智慧開了。智慧開了，圓明具德就現前，就起作用。這個作用對自己來講證得圓滿的法身，居住的是法性淨土，唯心所現，沒有唯識，唯識不見了。唯識是障礙，障礙我們不能見性。所以我們稱，這一般術語講知識，我們是知識分子。知是智慧，智慧變成識，智慧沒有了，識是常識，現在講知識，把智慧變成知識了。智慧是活活潑潑的，知識是呆呆板板的，一就是一，二就是二，一裡頭沒有二，二裡頭沒有一；智慧就不一樣，智慧一即一切、一切即一，它是圓融的。
　　老和尚教海賢法師的法子，那就是持戒，教他念一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，這就是給他的戒律。他真的受持，不拐彎，一直念下去。像他這種性格的人，要念多久得定？我們相信頂多三年。因為我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看到，三年成就的、得定的很多，很普遍。所以他三年一定得定，不是很深的定，功夫成片，只要得功夫成片就能夠往生，而且能夠自在往生。他還有壽命，可以跟阿彌陀佛說，我壽命不要了，求你來接引我往生。阿彌陀佛肯來，準來接引他。這個例子很多。那麼繼續不斷，不往生，繼續不斷，他修得好，他確確實實發菩提心、一向專念，這八個字他打滿分。發菩提心，蕅益大師說得好，真正相信有極樂世界，真正發願求生淨土親近彌陀，這個信願就是無上菩提心。這個他有，他發得很足，一向專念他也做得很徹底，所以他得到功夫成片之後，再三年決定得事一心不亂。事一心不亂就是得清淨心，我們經題上說，他心上所有一切污染全部都沒有。清淨心開小智慧，清淨心是阿羅漢、辟支佛。所以他說他什麼都知道，在事一心不亂的，真的，世出世間法他差不多都知道。再繼續三年，從事一心往上提升就得理一心，理一心就是禪宗的大徹大悟，教下的大開圓解，他有沒有得到？得到了。得到怎麼樣？老師跟他說過，不要亂說。他得到的，什麼都知道，他不說，妙！
　　佛教他什麼？不說，教他把它演出來，表演出來，在生活當中表演出來，把他所證的，所修所證的用在生活上、用在工作上。他的工作是農耕，他是個標準農夫，是個模範的農夫，年輕有體力，歡喜幹，他把他念佛的功夫用在工作上，工作永遠沒有疲厭，他不會感覺到累，不會感覺到討厭，愈幹愈歡喜，妙！表現在處事待人接物，表演什麼？表演六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。老師教他，他做到了。你知道的，不要跟人說，他不說，妙極了！等著最後的表法，等了九十二年。最後表法就這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，表這個法。佛法要興旺，出家人彼此讚歎，決定沒有毀謗的，佛法就興旺了。這個表法是表什麼法？表一切諸佛如來希望佛法興旺起來，是這個意思。一切諸佛都盼望，佛法能夠像隋唐那個時代，各個宗派都興旺起來。
　　我在早年在佛光山教書的時候，我就有個想法，那個時候佛學院的學生有一百三十多個人，我的想法，我們要遵從古大德教學的理念，一門深入，長時薰修；古大德的方法是讀書千遍，其義自見。如果這一百三十個人，每個人專攻一部經，多少年了？四十年。我在佛光山是四十年前，這些學生經過四十年專攻一部經，個個變成專家，都是第一，沒有第二的。學《無量壽經》的，《無量壽經》第一，無量壽佛；學《阿彌陀經》的，《阿彌陀經》第一；學《法華》的，《法華》第一；學《華嚴》的，《華嚴》第一，無論學哪個，個個都是第一，沒有第二的，個個都是專家。佛光確實遍照地球，咱不能照宇宙，照地球是真的，不是假的。非常可惜，大家不採用我這個方法，認為這樣做法不像學校，我就離開了。我一直都是這個念頭，可惜的我自己也沒做到。自己真的想住在一個地方不動，到處跑不行。李老師曾經告訴過我，勸我定在一個地方。我何嘗不想定下來？沒有這個福分。
　　我到日本參學，第一次到日本好像我是四十九歲，差一歲五十歲，跟道安法師訪問團，好像有三十多個出家人，還有幾個居士，有四、五十個人，在日本做了二十多天的訪問。我們到比叡山去看，這個山日本人稱它是佛教的母親，日本各個宗派的祖師都是從這個山上修行成就的。我向住持請教，這些祖師們在山上居住最短的時間是多少？他告訴我，最短的十幾年不下山，最長的三十多年。這真正有福報，我聽到很羨慕。我這一生都過流浪生活，流浪很辛苦，現在這個年齡走不動了，但是想找個小廟能收容，讓我定下來，我都很感恩，這個緣都沒有。
　　這一生也是佛菩薩安排的，要我表法，要我做一樁事情，做什麼事情？團結宗教。這是在我現前，我這一生希望世界上宗教能團結，希望宗教能回歸教育，希望宗教能互相學習。宗教可以化解衝突，可以帶給這個世界永續的安定和諧，這就要到處奔波，永遠沒有停止的做訪問，需要體力，需要精神。我的精神、體力比不上海賢法師，他一百一十二歲還可以上樹。我小時候生長在農村，農村小孩上樹是遊戲，個個都會爬，我也不例外，可是現在這麼大的年歲不行了。所以現在怎麼樣也得保持每天四個小時跟同學們在一起分享。今年我們學習黃念老居士的集註第四次，今年我們學習的重點，如何落實，把《無量壽經》的經、註變成我們的生活，變成我們的工作，把它表演出來，這就是表法。活學活用，告訴大家佛法真管用。
　　真正想落實佛陀教誨，要從淨業三福著手。三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，那要落實《弟子規》，這就八個字做到了；「慈心不殺」，我們落實道家的《太上感應篇》；再「修十善業」，這是我們佛門《十善業道經》。從落實這三部經下手，我稱這三部經叫三個根，《弟子規》是儒之根，《感應篇》是道之根，《十善業》是佛之根，這三個根。這都是屬於持戒，因戒得定，因定開慧。三福第二福，這是第一福，第一福做到提升第二福，第二福「受持三皈」。我們每一次啟講開端，我們都做一個三皈傳授，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是覺的意思，覺而不迷，常常提醒自己覺而不迷；正而不邪，知見要正，遠離邪知邪見；第三個皈依僧，僧是清淨不染，心地清淨，不接受外面環境的干擾。這叫三皈。「具足眾戒」，我們至少要把六和敬做到。所以我們淨宗當年在美國建立，提出修淨土同學五科，五個科目必須要做到的，第一個就是淨業三福，第二個是六和敬。淨業三福裡頭有戒律，具足眾戒。我們不要學太多，太多做不到，只學五戒、十善、《沙彌律儀》，我們只學這個，《沙彌律儀》只有十條戒，二十四門威儀。這就是真正佛弟子。這五科裡頭，除三福、六和，加上三學、六度，三學是戒、定、慧，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，最後一個是普賢十願，從禮敬諸佛、稱讚如來，到普皆迴向。我們要把這五科落實，這就是持戒念佛。持的什麼戒？這五科是戒。再發菩提心，一向專念。
　　我們這五個科目，海賢法師每一條都做到淋漓盡致，表演給我們看了，他確確實實是淨宗念佛人最好的榜樣。不學他就錯了，學他就對了，比什麼都重要，我們真的想往生，學他。在我們自己這個基礎上，向他學習一年，我相信我們就有把握往生。怎麼個學法？這是我常常勸導大家的，這個碟片一天看三遍，每一天念一萬聲佛號，能做得到，看三遍三個小時，念一萬聲佛號兩個小時。真正想往生，佛號不能間斷，間斷就拐彎了。海賢老和尚工作當中沒有離開念佛，一面工作心裡佛號不中斷，待人接物都沒有離開念佛，佛號在心中他已經養成習慣，丟都丟不掉。我們能夠一天用五個小時，修一年，我相信有感應。
　　感應是什麼？大勢至菩薩跟我們說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個感應就是你見佛了。這個做不到，沒有感應，這個做到了有感應。佛會告訴你，等於說來給你授記，你的壽命還有多長。到你壽命終了的時候佛來接引你，你自己知道，只要長遠保持下去，決定得生淨土。如果你要向佛要求，我還有壽命不要了，現在就跟你去，佛會帶你到極樂世界。一般往生的人，現前見佛一般都是三次。第一次來告訴你消息，增長你的信心、願心；第二次來是告訴你哪一天往生，這個大概都在往生前三個月到七天，最近的七天，比較長一點時間的三個月，第二次見你；第三次是他來接引，你又看到了，佛拿著蓮花來接引你往生。這都是現前見佛。到極樂世界花開見佛，那是當來見佛。所以現前當來必定見佛，這真的，決定不是假的。
　　我們這個經裡頭，「《三輩往生品》云：乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不退轉無上菩提。」這是世尊在三輩往生品裡面所說的，這幾句話裡頭，最重要的一句就是第一句，獲得一念淨心，這個淨心就是經題上的清淨心。極樂世界叫淨土，祖師大德都告訴我們、提醒我們，「心淨則佛土淨」，可見得清淨心重要！八萬四千法門，包括淨土法門在內，都不能離開清淨心。清淨心沒有現前，你的修行功夫不得力。功夫是什麼？清淨心是功夫。清淨心的程度不一樣，都得清淨心，清淨心也有三輩九品，細分不止。如何得清淨心？一定得放下。像老和尚所說的，念佛是真的，其他全是假的。真的要放在心上，不是真的決定不放在心上，你的心就清淨。清淨心，心裡只有一尊阿彌陀佛，除這一尊阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫一念淨心。
　　「發一念心」，這個一念心是臨命終時，臨命終時最後這個心是念佛，「念於彼佛」。因為最後一念，你到哪一道去，最後一念做決定。最後一念是貪戀的念頭，鬼道去了；最後一念是瞋恨，想到的人跟事不如意，起怨恨這一念，地獄道去了；最後一念是愚痴，懵懵懂懂什麼都不知道，糊裡糊塗，畜生道去了；最後一念是十善五戒，這是人天道；最後一念是阿彌陀佛，決定生淨土。這個人臨命終的時候，他就像在作夢，見到阿彌陀佛來接引他，「定生彼國，得不退轉無上菩提」，跟四十八願相應。這個不退轉不是普通的不退轉，是圓滿的三種不退轉。第一個位不退，他是聖人，絕對不會退到六道當凡夫，多殊勝。第二個行不退，就是不退大菩提心，無上菩提心不退。無上菩提是以度眾生為本願，成就自己在其次，先度眾生後成就自己，絕對不會退墮到小乘。小乘是把提升自己放在第一，度眾生放在第二，這是小乘，大小乘不同的地方在此地，大乘把幫助苦難眾生擺在第一。第三個是念不退，念念無上菩提，證得究竟的佛果，他的目標向著這個。自己嚮往無上菩提，自己所做的這些功德統統迴向眾生，希望大家都能夠證得無上菩提。
　　下面念老告訴我們，「此明淨心念佛一聲之無量不可思議功德」。念佛要用清淨心，不但念佛用清淨心，日常生活當中要用，工作裡頭要用，待人接物統統用清淨心。清淨心是什麼？不著相，著相就不清淨。學海賢老和尚，九十二年只著一個相，阿彌陀佛的相，其他的相全沒有。這就是他常常說的，念佛是真的，其他都是假的。他心裡面只有一個真的，真佛，除這個真佛阿彌陀佛之外，什麼都沒有。連佛法也放下，「法尚應捨，何況非法」。八萬四千法門裡面，連阿彌陀佛的相都不著，真清淨，這個難，我們做不到。淨宗的方便就是用一句佛號代替一切法，一切法都把它放下，只有這一法，一法就是一切法，一切法都歸一法，這個好修，我們凡夫可以做到。
　　「又大願中有聞名得福願。十方眾生以聞名故，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行。」這是聞名得福。所以念佛，老和尚念佛平常的習慣，起心念佛都是大聲，大概念十分鐘，十分鐘、八分鐘，他就改小聲念佛，念個十幾分鐘，默念，不出聲。大聲念佛，聽到這聲佛號，這個眾生就得福，聽到生歡喜心。壽終之後，生尊貴家，得阿彌陀佛威神的加持，生到有地位、有財富，生到這種人家。諸根無缺，孩子非常健康沒有疾病，長大之後跟佛有緣，遇到佛法他會修行，世間的大富長者，佛門的護法。
　　「又有聞名得忍願」，這是得福，還有聞名得忍，忍就是定。這不是普通人了，這是「他方菩薩」。前面，十方眾生，眾生聽到佛號得福，菩薩聽到阿彌陀佛的名號得定。「應時可獲一二三忍，證不退轉」。這一二三忍就像前面所說的，音響忍、柔順忍、無生法忍。這三種忍老和尚給我們表法的，真正是淋漓盡致。來佛寺修六和、修百忍，什麼都能忍，佛法才能興旺。由此「可證彌陀名號，妙德難思」。阿彌陀佛的名號太殊勝，凡夫聞到的得福，菩薩聞到的得忍，菩薩地位向上提升。別教三賢菩薩，聽到阿彌陀佛的名號提升了，柔順忍，音響忍是初地，無生法忍是七地。音響忍之前在十法界，佛法界，沒有離開十法界。得音響忍就是圓教初住、別教初地，脫離十法界，往生到阿彌陀佛實報莊嚴土，這麼大的功德。無生法忍七地，七地以上。大乘經教裡說，七地，下品無生法忍，八地是中品，九地是上品，提升到這個層次。最上面叫寂滅忍，十地是下品，等覺是中品，妙覺是上品。妙覺是無上菩提，它上面沒有了，這就真正回歸常寂光，證不退轉，真正不退。彌陀名號我們無法想像，功德不可思議。
　　「如東密《阿字觀》云」，東密是密宗從中國傳到日本，日本在我們中國東方，稱它為東密。《阿字觀》這裡面說，「自阿字出一切陀羅尼」，阿是梵文第一個字母，是母音，從這一個字生出一切陀羅尼，陀羅尼是咒語。「自一切陀羅尼生一切佛。阿字主也，一切陀羅尼與一切諸佛皆伴也」，統統從阿字生。「一字之中，主伴功德無量無邊，是即圓明具德之玄意。」一法生一切法，任何一法都生一切法，好像是連鎖反應。反應的速度太快了，讓我們感覺到好像同時生起的，實際上不是同時。我們今天看電視，電視屏幕是不是同時生起的？不是的。它只是一條線，這一條線有了，立刻就從這一條線生出許許多多的，幾百條、幾千條，速度太快了，我們肉眼看到好像同時，實際不是同時。
　　早年，現在年輕人可能都不懂，時代過去了，應該三、四十年前，電影院裡面放映的電影都是用幻燈片，也就是統統都是動畫。我們這個就是電影的底片，動畫，在銀幕裡面你看到它是動的，一張一張在動，一秒鐘二十四張，我們看到好像是真的，其實它一張一張在換。電視速度比它更快，它這一秒鐘二十四張，電視一秒鐘五十張，這完整的畫面五十張。現在的電視是數碼的，數碼的速度更快，一秒鐘一百張。所以我們對於畫面振動的痕跡都看不出來，它是在振動，速度太快了。我們今天看電視屏幕，跟電影那個速度來講，一秒鐘是一百張，不是真的，全是假相。我們現前生在這個世間，我們的身體，身外所見的一切萬事萬物，都是在同一個頻率出現的。這個頻率的速度多快？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆。電沒有它快，我們看到好像樣樣都是真的，其實沒有一樣是真的，只有自性是真的。自性是常寂光，我們看不見、聽不到，也摸不著，那是真的，那是一切萬象的本體。常寂光不是物質、不是念頭、不是自然現象，所以我們對它茫然無知。什麼時候你才能見到？大乘經上常說的八地以上，八地是中品的無生法忍，你就見到了。所以一個阿字當中，主伴功德無量無邊。遍法界虛空界一切法，隨拈一法就是圓明具德，就在這一法當中，你看到主伴功德無量無邊。
　　我們再往下看，「又彼國土」，西方極樂世界，「色聲香味觸」，五塵，五根所接觸的對象，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，樣樣都是圓明具德。「故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根」。為什麼？任何一法都圓滿具足自性功德，而且具足自性圓滿的功德，不是一部分。在極樂世界得阿彌陀佛的加持，所有一切障礙全沒有了，你像八地菩薩一樣統統見到。我們這個世間亦如是，為什麼見不到？我們的障緣太多，起心動念是障緣，分別執著是障緣，再從這裡演變成無量無邊的煩惱習氣。這些東西無量劫來長時間困擾我們，讓我們六根的作用降低到僅能見到表面，事實真相完全不知道。所以我們對一切諸法看錯了自己不知道，想錯、說錯、做錯了，造成身體的不健康，居住環境的災變，無一不是自作自受。因為你自作自受，佛慈悲幫不上忙。
　　佛怎麼度眾生？幫助眾生覺悟，覺悟之後，你自然把這些假的、虛妄的全放下，你就成佛，你就跟他一樣，佛用這個方法來度眾生。我們跟他配合就快速成就，我們不跟他配合速度就很慢。必須真正配合你才得受用，得受用不是佛給你的，是你自己覺悟了。所以佛度不度眾生？佛不度眾生，佛要有能力度眾生，把我們全都度了才叫慈悲。佛度不了，為什麼？自己造的還得要自己解決，自己不解決，沒有任何一個人能幫助你解決，這是真話。所以佛只是老師的地位，教你，勸你、教你。自己覺悟，結解開了，佛歡喜鼓掌。信佛，對佛有真誠的信心，一絲毫懷疑都沒有，照佛的方法去做，病痛真解決了。是佛的功德嗎？不是，念頭。念頭變善了，善的念頭、清淨的念頭把問題解決了。阿彌陀佛的名號是宇宙之間一切法的第一德，你用這個法特別有效。可是還是要自己用，用什麼？清淨心來念它，平等心來念它，就有效。心不清淨，心不平等，念它得福，不能提升境界；用清淨心、平等心，不但得福，提升境界，得智慧，福慧都得到。
　　我們再看底下這幾句，也是經文，「若有眾生，見我光明」，這個我是阿彌陀佛自稱，「照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。這是佛說，十方世界的眾生見到阿彌陀佛的光明，佛光注照，心裡很快樂，自然生起慈悲心，生起作善的心。下面又說，「波揚無量微妙音聲，得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。這一段是講極樂世界七寶池裡面的八功德水，八功德水有波浪，因為有波浪它就有音聲。這個音聲微妙，音聲說法，所以眾生聽到水說法的聲音，心就清淨了。這個心清淨是什麼？專注。因為水會說法，這很稀奇，特別專注，沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。正直平等，這是真心現前。成熟善根，這是耳聞的，放光是眼見的，這是耳聞的。下面鼻聞香，「流布萬種溫雅德香，其有聞者」，這是鼻聞香，「塵勞垢習」，就是煩惱習氣，「自然不起」，好！「安和調適，猶如比丘得滅盡定」，這是聞香。這一段經文說極樂世界六根接觸的境界得無量功德。極樂世界成就太容易了，為什麼？六根所接觸的全是佛法，這是阿彌陀佛本願威神無量劫修行功德之所成就。這個成就真實具體，讓往生到極樂世界每個人都得受用。不但佛說法，六塵都說法，六根同時感觸到。讀這段文，極樂世界能不去嗎？不能不去，不去真錯了。
　　下面，「又若有眾生，睹菩提樹」，眾生看到菩提樹了，眼看的；「聞聲」，聽到菩提樹的聲音；聞到香，又能「嘗其果味」，果味是舌根，舌嘗味；「觸其光影」，菩提樹的光影你觸在身上；「念樹功德」，這是意根，第六意識，意根，「皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」。這個地方的佛道是妙覺果位，究竟成佛，回歸常寂光。這是節錄經文，專講極樂世界眾生六根接觸到六塵境界所得的功德利益。我們這個地方，六根接觸六塵都生煩惱。順著自己意思的起貪戀，從貪戀當中又生起嚴重的煩惱，要佔有，據為己有，這就造輪迴業了。不順自己的意思就生怨恨、排斥，造三惡道的業；順自己心意思，造三善道的業。要知道，三善道跟三惡道都是消業的地方，三善道消善業，三惡道消惡業。善惡業是自己造的，還得自己去受，六道輪迴是這麼來的。我們不造善惡業，六道輪迴就不見了，就沒有了，那叫淨業。海賢老和尚給我們表演的是淨業，他惡業不造，造善業不著相，不放在心上。心上什麼都沒有，只有阿彌陀佛，叫淨業。心上只有阿彌陀佛，他將來到哪裡去？到極樂世界親近阿彌陀佛，這個道理我們要懂。
　　下面又引《寶香普薰願》，這四十八願的，「其香普薰十方世界，眾生聞者皆修佛行。」所以極樂世界叫香光作佛事，這個世界寶香光明所成就的，光照十方，香也遍十方，十方世界的人都能聞到寶香。我們在賢公老和尚的碟片上聽到，他老人家拿著這本書，《僧讚僧》的書照相，有四個居士在場。有一個居士聞到妙香，奇妙的香味，問其他的三個人有沒有聞到？都聞到，大概有三分鐘的時間。緣，有緣就聞到了。「可見一塵一毛，莫不圓明具德。」主伴，一切法任何一法都可以做主，其餘的都是伴。香為主，其他的是伴；色為主，聲香也是做伴，所以主伴是活的不是死的。極樂世界的異香有緣的人真能聞到，特別是初學。初學這些感應很明顯，那是什麼？佛讓你生起信心。如果常常有，那就有問題了。常常有不是功夫真正成就，就是不正常。功夫真正成就，佛現身也不是常常給你現身，不是的，在特別狀況之下現身。所以我們估計的，老和尚念佛九十二年，至少跟阿彌陀佛見面十次以上，這是正常的，每年都見不正常。佛要修行人心地清淨，不起心、不動念、不分別、不執著，不要去干擾他。佛放光現瑞也是干擾，讓他起心動念。不起心不動念，看跟不看是一樣的，他想看就看到，不想看就看不到，這是常理我們一定要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

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50。二零一四淨土大經科註（第五十集）【日期】2014/5/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0050

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十九頁倒數第四行：
　　「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙？」這是一個問題，是個很大的問題。諸法是一切法，為什麼一切法會事事無礙？事事無礙的境界出現在實報莊嚴土，在一真法界。我們這個世界上有沒有？給諸位說，有，我們這個世界跟一真法界、跟實報土無二無別。為什麼我們看不到？實際上就在面前，就在當下。釋迦牟尼佛告訴我們，遍法界虛空界一切眾生本來是佛，又說，一切眾生皆有如來智慧德相，這說明佛法是平等法。佛果地上所具足的智慧、神通、相好，這把一切法全包括在其中，佛有，我們人人都有，所以佛才說眾生本來是佛。那為什麼佛那麼大的智慧、神通、道力，我們都沒有了？佛告訴我們，不是沒有了，自性裡面本來具足的，它永遠不會失掉。為什麼不能現前？是有障礙，把它障礙住了，不是沒有。譬如這一盞燈，燈很亮，你把它用紙去包，包一百張、包一千張，一絲毫光明都透不出來。不是它沒有光，光在裡頭，障礙去掉了光明就現前，就能照見萬法。
　　這障礙是什麼？佛說有三大類，障礙太多了，無量無邊，總歸納成三大類。第一大類叫無明煩惱，總名稱就是煩惱。無明，無明就是你不放光了，你照的作用失掉了。放光的時候，於世出世間一切法，無所不知，無所不了，全都通達明瞭。就是無始無明這個東西讓我們的光明不現了，不是滅掉，不現了，它障礙了。第二大類的障礙是叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多。這個煩惱是什麼？分別。我們六根接觸外面六塵境界，首先是迷，無明是迷，迷了之後就起念頭，這個念頭是分別。第三種是嚴重的，最嚴重的，執著。所以佛在《華嚴》上告訴我們，無明、塵沙、執著這三大類的煩惱，你要把它統統放下了。
　　自性裡頭沒有煩惱，煩惱是妄心裡面生出來的，妄心就是無明。無明怎麼來的？大乘教上佛常說，一念不覺，這一念不覺我們很難體會。學佛，甚至於學了很多年，對這樁事情只有個很模糊的概念，所以它不起作用，不能幫我們破迷開悟。一念，什麼叫一念？釋迦問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們凡夫，六道裡眾生起個念頭，這叫心有所念。佛問這個念頭裡頭有幾念？換句話說，單獨一個念頭你沒有概念，多少個念頭聚集在一起、糾纏在一起，你心裡頭有個概念，這叫一念。佛後面還有，幾念？這一樁事情；幾相？第二樁事情；幾識？它的原文是「心有所念，幾念幾相識耶？」這一句話問了三樁事情，第一個問多少念頭，第二個問的是幾相，相是物質現象，後面又問幾識，識是什麼？識是受、想、行、識，是精神現象，與這個念頭有關係。問這麼一個問題。
　　彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛，其實佛菩薩問答都是教我們的，我們問不出來。這個問題佛問出來，彌勒菩薩來解答。彌勒菩薩說「一彈指有三十二億百千念」，這一彈指，三十二億，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆個微細的念頭糾纏在一起，讓我們有一個一念，有個念頭的感覺。其實這個感覺還不明顯，它太細了。現代的科學用秒做單位，時間用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我大概可以彈到五次，四次、五次，有人告訴過我，彈到七次，我相信。年輕體力強，彈得快，一秒鐘彈七次。那三百二十兆乘七，二千一百兆，換句話，這一念是二千一百兆分之一秒。一秒鐘裡面有二千一百兆次的念頭生滅，前念滅、後念生，就在面前，我們怎麼知道？根本不知道。這是什麼？這是宇宙的真相。
　　這個裡頭，你看，他首先說的念頭，然後講的相，物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。念頭從哪裡來？從一念不覺，就是那一念來的。一念沒有原因，突然發生的，發生之後它就不會停止，前念滅後念生，念念相續，相續就是佛教講的行。心理現象有受，受是感受，苦樂憂喜的感受；有想，想是你能想過去、能想未來；行就是前念滅後念生，它不停。前念跟後念不是一個念頭，所以它不是相續相。相續，前念跟後念完全相同；前念跟後念不同，就是它不是相續。我們在近處看好像是相續，如果從大面積上看，就知道前念跟後念不一樣。不要說太大，我們就整個地球這個現象來，你就曉得，即使是在這樣高的頻率，二千一百兆分之一秒，前念跟後念不一樣。所以大乘經上佛說，叫相似相續相，絕對不是完全相同。
　　這個問題被現代量子力學家發現了，量子力學家非常感慨的說，科學在地球上被發現四百多年了，一代一代繼續不斷接著去研究，一直到最近二十年才發現了物質是什麼，搞清楚了。宇宙的奧祕，物質到底是什麼？物質從哪來的？為什麼會有物質？沒有想到釋迦牟尼佛在三千年前，已經把這個現象講清楚了、講明白了，跟他發現的完全相同。我看到的報告是德國的量子力學家普朗克的報告，他一生專門研究物質，是被他發現的。
　　八十年前科學家發現原子，認為原子是物質最小的單位。在這八十年當中，科學技術可以說是突飛猛進，尤其是觀察的儀器愈來愈精密。用這些最新儀器把原子打破，原子不是最小的物質單位，打破之後發現它是由原子核、中子、電子組成的，它不是最小的。現在科學有能力把原子核打破、把電子打破、把中子打破，它們都不是最小的物質，發現有粒子，叫基本粒子，幾十種之多。這些東西還有能力把它打破，發現了更小的東西夸克，夸克組成了這些基本粒子。夸克也有七、八十種之多，很複雜，再把它們各別打破，發現更小的物質現象，叫微中子。微中子再打破，物質沒有了。這跟佛經上講的完全相同，佛經上講物質最小的現象叫極微色，就是科學家發現的微中子。佛叫它做極微色，也叫它做極微之微，這個東西不能分，再分就沒有了，物質現象沒有了。他們把微中子打破，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。於是物質真相大白，他們宣布結論，結論是什麼？這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假的，物質是從念頭生的。佛經上說「相由心生」、「色由心生」，色跟相都是物質，物質從哪裡來？物質從念頭生的。這個問題解決了。
　　那念頭從哪來的？為什麼會有念頭？現在科學家只觀測到念頭生滅，它太快了，我們剛才講的，這個頻率是二千一百兆分之一秒，現在科學的儀器大概可以能捕捉到一千兆分之一秒。佛那個時代沒有這些科學工具，他怎麼知道的？今天科學對於精神這個部分，就是念頭，還不清楚，只知道它生滅頻率非常高，佛經上講的是二千一百兆分之一秒。為什麼會有念頭產生？這個還不知道。佛都有說明，佛說，念頭是從業相生的，這是佛家講的阿賴耶的三細相。一念不覺產生無明，無明就叫做業相，業是個波動的現象，整個宇宙都是在波動現象當中發生的。波動現象產生了念頭，念頭產生了物質，物質產生了宇宙之間一切法。一切法歸納不外乎這三個，佛家的術語叫阿賴耶的相分、見分、自證分。它還有個名詞，自證分叫阿賴耶的業相，轉相、境界相，境界相是物質，轉相是念頭，這阿賴耶的三細相。
　　大乘經上佛說得很清楚，用第六意識，就是思想，我們的想像，這個第六意識的能量非常大，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內可以能夠緣到阿賴耶的三細相。科學家用的是第六意識，阿賴耶的三細相，境界相被他搞清楚、搞明白了。現在是第二步，就是念頭，我們相信二、三十年之後，他們會把念頭的現象搞清楚。然後，念頭從哪來的？這就是宇宙之間的能量。能量是佛經上講的自性的性德，自性本來具有的德行，惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，這就是佛說一切眾生本來是佛。第六意識能緣，緣到阿賴耶的三細相，向內，緣不到自性，佛法裡面講明心見性，它不可能做到。但是明心見性才能解決問題，才能真正得到受用。科學發現這些東西，也能得一些受用，這個受用不是圓滿的，是有缺陷的，這些作用有侷限性的，它不是無礙的。你看，《華嚴經》講事事無礙，科學還是遇到障礙，不究竟，不圓滿。真正究竟圓滿是智慧，自性本具的智慧德相現前。
　　佛家的教育我們叫佛陀教育，佛陀教育的目的最後是教你成佛，成佛才是畢業了，拿到最高的學位。所以，佛法裡面的佛陀、菩薩、羅漢，這是什麼？是佛陀教育裡面三個學位的名稱。最高的學位叫佛陀，第二個學位叫菩薩，第三個學位叫阿羅漢，好像現在的大學，學士、碩士、博士，所以它不是宗教。宗教裡頭承認有一個創造宇宙的神，人不能跟神平等。佛法不是的，佛陀這個學位每個人都可以拿到，只要你把障礙自性的這個東西放下，就是妄想、分別、執著，這三樣東西放下你就成佛了。你自性上的障礙沒有了，智慧、德能、相好統統恢復，你本來就是。跟世間教育不一樣。
　　回歸自性，恢復性德，性德有無量智慧、德能，於認識字不認識字沒關係，於讀過書不讀書也沒關係，它叫你放下。書念得多，字認得多，也是一種障礙，這個障礙不是煩惱，叫所知障。你要執著你這些知識，也成了障礙，不能見性。所以釋迦牟尼佛為我們表演，我們看他的傳記，他十九歲出家。他是王子，捨棄王位的繼承權，捨棄宮廷裡面富貴榮華的生活，他去當一名苦行僧。知識分子喜歡學習，這個放下就是放下煩惱障，真的去學習，學了十二年。印度在當時是全世界宗教之國，宗教、學術都是世界第一流，他統統學過，學了十二年。知道所學的這些知識不能解決問題，把它放下，這叫放下所知障。去幹什麼？菩提樹下去入定去了，統統放下。這一入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，正如他自己所說的，自性裡面無量的智慧、德能、相好統統流露出來。出定之後就開始教學，教了一輩子，每天講經教學，沒有一天休息，講了四十九年。他是七十九歲過世的，我們中國算虛歲八十歲。
　　他所講的這一切經，誰教他的？沒有人。印度那個時候沒有佛教，宗教很多，最著名的婆羅門教。但是當時的印度人，無論是宗教或者是哲學都喜歡修定，他們有相當深的定功，當然釋迦牟尼佛也學會了婆羅門的四禪八定。在禪定當中能夠見到這個三千大千世界，沒有障礙，定中，現在所說的空間維次全都沒有了。空間維次從哪來的？分別、執著來的，定中沒有分別、沒有執著，所以這些障礙突破了。各種不同空間維次他全見到，這就是婆羅門教所說的二十八層天，下面還有餓鬼道，還有羅剎、修羅，還有地獄，全都看到了。這現象從哪裡來的？都是人自己變現的，實際上完全沒有，自性是一片空寂，美妙極了。這種現象都是人造業，業力變現出來的，造的善業就三善道，造的惡業就變三惡道。這才搞清楚、搞明白了。然後我們可以在這個境緣當中隨緣自在，不受外面環境干擾。
　　佛陀教了四十九年，學生裡頭程度不齊，最優秀的達到跟佛陀差不多的境界；中等的，那就是證得阿羅漢果，有能力超越六道輪迴，算不錯了；還有一部分對於六道有留戀，捨不得放下，那就依舊在六道裡面輪迴，輪迴他有善根、他有善行，只在善道不墮惡道。釋迦牟尼佛的教學對於一切眾生統統有利益，你喜歡什麼他就能幫助你，滿你的願，有這個能力。確確實實像《華嚴經》上講到的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，為什麼？唯心所現。物質是心現的。大乘講的，唯心所現，唯識所變，有十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，有十法界，十法界從哪來的？唯識所變。唯心所現是第一次，變現的是一真法界；唯識所變，變十法界、變六道，識就是分別執著。換句話說，我們對一切法不分別、不執著了，就超越六道，就超越十法界。所以佛教的教學最重要的是教我們看破、放下，看破是了解事實真相，然後假的放下，真的掌握住；假的放下，真的就現前，真相大白了。
　　所以我們學佛之後，把這樁事情搞清楚了，佛教講的什麼。我們可以把釋迦牟尼佛一生四十九年所說分五大類，第一個是倫理，第二個是因果，第三個是道德，這是釋迦牟尼佛普世教育，就是教化世人的，讓世間人都能得到幸福美滿的一生，幫助眾生離苦得樂，這是他教學的目的。更高的，就是現在所說的哲學、科學。我學佛從哲學入門。因為年輕受學校教育影響，認為宗教是迷信，所以沒有接觸過宗教，不相信宗教。早年在台灣，我跟方東美先生學哲學，當代一位哲學家，他給我講了一部《哲學概論》，五個單元，最後一個單元佛經哲學。我非常驚訝，我向老師請教，佛教是宗教，宗教是迷信，尤其是佛教。佛教是多神教、是泛神教，高級的宗教只有一個真神，沒有那麼複雜，多神教、泛神教叫低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕你不懂。他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們從來沒聽說過，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我就是跟著他這個入了佛門。
　　老師告訴我，二百年前，中國的寺院庵堂那些出家人都是專家學者，都有很高的道德涵養，真正的有智慧。他說現在沒有了，現在要學佛經哲學，到哪裡學？經典裡面學，這他指給我的路子。你到寺廟裡面去，他們不學了，不研究經教。所以教給我，要從經典，大小乘、宗門教下，從這裡下手。要找適合自己程度的，適合自己興趣的，那就很容易入門。因為佛教是個大學，科系太多，什麼都有，內容太豐富了，絕對不是一個人一生能夠學得完的。他推薦給我的，法相唯識。佛教在中國，古時候有十個宗派，現在小乘兩個宗派沒有了，大乘也是有名無實，沒有人認真去研究了。研究，在研究的理念跟方法都有問題。
　　這是我們遇到這個時代，承傳如何延續下去，這是當前最大的問題、最嚴肅的問題，這個道怎麼傳下去。它跟中國傳統文化有密切的關係，佛教到中國來，把中國傳統文化大幅度向上提升。佛教教學的理念、教學的方法，儒接受了，道也接受了，他們的修學以什麼為目的？以開悟。能夠開悟的學生當然是少數，所以老師，從前是私塾老師，私塾老師教學是個別教學。一個老師教的學生，大概一般不超過三十人，超過三十人應付不了，精神不夠用。三十個學生能夠培養十個，慢慢再淘汰，當中能有一個開悟就不得了。開悟，有小悟、有大悟、有大徹大悟，大徹大悟的少，小悟、大悟不少。
　　悟怎麼開法？悟是自己本有的，不是外來的，自性裡頭本有智慧德相，哪用到外面？外面沒有，外面是知識，不是智慧，智慧是從內裡頭往外開的，是自性的寶藏，真正了不起，無所不知，無所不能。要從戒，持戒得定就開智慧，所以因戒得定，因定開慧，定是樞紐，慧是目的，持戒是手段。它的理念，最高的指導原則，「一門深入，長時薰修」，方法是「讀書千遍，其義自見」，著重那個自見，自見就是開悟。不是老師講給你聽的，不是別人教你，不是的，自己悟出來的，求這個。自己悟出來之後，再去讀書，再去看別人的註解，聽別人的講演。為什麼？你一聽就明白，他哪裡講錯了、哪裡講對了，他的程度悟入在哪一個階層，你都清清楚楚。
　　所以龍樹菩薩，這印度人，釋迦牟尼佛走了以後七百年出生在南印度，這個人大徹大悟、明心見性。明心見性之後再學習釋迦牟尼佛的經典，四十九年所說的經教，他只用三個月全學完了，這一部《大藏經》。我們能相信嗎？能。憑什麼？中國也有。唐朝時候中國禪宗惠能大師，那也是個開悟的。他不認識字，沒念過書，所以他不需要看釋迦牟尼佛這些經典，但是這些經典裡面意思他全知道。你要不相信，你拿一部經念給他聽，你念完了，他講給你聽。
　　所以叫悟後起修，沒有開悟之前是求開悟。這個理念、方法儒、道學去了，把它繼承過來了。儒家四書五經也是教你一門，私塾老先生教書是教你一門。但是童蒙的時代他可能教你學很多門，但是一定是一門一門的學。童蒙教你背書，不講解，背了管什麼用？會開悟。背書的目的不是記，「記問之學，不足以為人師也」，孔子都不贊成。一定要有悟處，悟處是什麼？活的，活的才管用。孔老夫子開悟了，他講的東西跟佛沒有兩樣。你看，孔子的學生問孝，什麼叫孝？什麼叫仁？這都孔子常常講的，孔子答覆學生，每個學生答覆的不一樣。這是什麼？活的，它不是死的。現在學校考卷都一樣的，標準都一樣的，這不行，多少天才被埋沒掉。悟得深的人答得深，悟得淺的人答得淺，所以夫子對每個學生，看到他們的根性，你是什麼根性給你怎麼講法。學了之後，活學活用，他就落實在生活上、就落實在工作上，處事待人接物他全用上了。
　　近代我們看到海賢老和尚，去年才往生的，這個人大徹大悟、明心見性，沒有人說，我知道，我看碟片我看出來了。他不認識字，一生的工作是種田，是農民。沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，小廟每天早晚就是拜佛，燒香、拜佛、念佛，沒有其他的任何活動。天亮，早飯吃完之後，田裡面工作，那工作是什麼？修戒定慧、修六度、修普賢十願，別人看不出來。這個碟片我看了三十多遍，這本《無量壽經》上所說的他全做到了。所以我告訴大家，那個碟片是我們《大乘無量壽經》的總結，要把它當作一部經來看。我勸大家一天看三遍，一年不要中斷，每天念一萬聲佛號，一萬聲佛號大概要兩個小時。每天看三遍，你看上一年，你的心就定了，定生慧。所以，不能知道太多，知道太多東西心是雜的、心是亂的，生什麼？生煩惱。清淨心生智慧，平等心生智慧。所以中國從前教學生背書是修定，這個意思一定要搞清楚。背書你就不會胡思亂想了，不背書你會胡思亂想，教你背書。那個背熟了，背得很熟那是附帶的，那是附作用，正的作用是叫你把妄想雜念打掉，是修定的一種方法。
　　如果真的能夠定上十年，海賢就一句阿彌陀佛，他不認識字，沒有聽過經，也沒有讀過經，他什麼都知道。師父教導他，不許說，他也很老實很聽話，他就不說。偶爾露一點，一般人看不出來，極高明而道中庸。在這個時代，學佛要想成就，用他的方法比什麼都好，所以那是修學淨宗最好的榜樣，真正的模範。住在鄉村一個小廟，破舊的房屋，小廟只有四、五個人，都是以務農，務農那個也是修戒定慧，修六和、修六度。他種植的面積，開荒種了一百多畝地，寺廟需要的很有限，拿這個生產所得到的糧食、水果、蔬菜供養鄉下的窮人，接受他供養維持生活的成千上萬人。教人，就是教人念阿彌陀佛，什麼都放下，講得很清楚，什麼都是假的，沒有一樣是真的。一句佛號念到底，決定臨命終時往生極樂世界，極樂世界真有，阿彌陀佛真有。
　　他念佛九十二年，有人問他，你見阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你說什麼？他怎麼說的？我很多次要求阿彌陀佛帶我到極樂世界，老佛爺不帶我去，說我修得好，要我表法。這話聽懂了沒有？好多次，那就是他老人家見阿彌陀佛不是一次。九十二年，我們想想，當年慧遠大師，我們淨土宗初祖，一生見阿彌陀佛四次。你要問我，海賢老和尚見佛多少次，我會告訴你十次以上，不會少過十次。他真有信心，他有耐心，表法真的做出最好的榜樣。最後的表法是教我們，這個地球上的人要和睦相處，就是家和萬事興。在家庭要和，在團體要和，在社會要和，工作裡頭要和。中國人對個和字非常重視，佛亦如是，佛家講六和敬，要求每個人都能做到。
　　沒有怨恨心，要知道現在人做錯事情，作奸犯科，不能責怪他，為什麼？沒人教他。《無量壽經》佛說得很好：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」這就是勸我們，看到別人做錯了，要原諒他，他的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道。大概到高祖父母知道一點，做不到，你怎麼能怪他？生在這個動亂的時代，活得多麼辛苦，所以要原諒。有機會學習傳統教育、學習佛法，佛法是活的，要活學活用，真正能幫助我們解決一切問題。為什麼？它是智慧。中國傳統教育是智慧，佛的教育也是智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症。智慧理事無礙，事事無礙，這個不能不知道。
　　所以，我們要依照傳統老方法來學才管用，新的方法只能得到知識。去年我參加斯里蘭卡在巴黎教科文組織舉辦的衛塞節，完了之後我們去訪問法蘭西的漢學研究所。才知道歐洲的漢學，第一個漢學院是法國的，英國比他們要晚三、四十年，他們是最早的。院長、教授還有幾個學生跟我們做了三個半小時時間的交流，我們告訴他，我們在馬來西亞也創辦一個漢學院。他問我們怎麼教法，我說我們的教學方法，用中國傳統的理念、方法，一門深入、長時薰修，讀書千遍、其義自見，這個方法管用。他們非常驚訝。結果才知道，他們把中國漢學拿去當作古代的文化來研究，與現在不發生關係，是研究二千五百年前中國人這些文化。聽到我們學了管用，他非常驚訝，現在還管用？我說不管用我學它幹什麼？你說這古人東西，現在不管用，我們不想學它，我們沒有那麼多時間、沒有那麼多的精神。管用，學了馬上就管用。這些都是受科學的影響，不但外國人他不知道，中國很多學者專家也不知道。
　　我們在十幾年前，提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就有一些知名的教授來問我，問我提倡這幹什麼？為什麼不去學四書五經、十三經？我舉了一個比喻跟他說，我說四書五經、十三經，乃至於《四庫全書》，咱們放在天平上，放在這一邊，這一邊我們就放《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，小小三本，我說它是平等的。他感到很驚訝，這怎麼能平等？我說夫子教我們，學習要遵循博學、審問、慎思、明辨，我說那在這一頭，後頭篤行在這一頭。如果那些東西統統學了，你都用不上，跟你生活沒有關係、跟你工作沒有關係，還不如這個能用得上，這馬上管用。這他才明白了。智慧的教學它不是知識，一定要落實在生活上。方東美先生講得很好，人生最高的享受，我學這個東西我沒有得到最高享受，那不叫白學了？這不能不知道，學了馬上就管用。
　　所以，我告訴法蘭西漢學研究所的這位老教授，我告訴他，現在要救急，我們要幫助這個地球化解災難，幫助它化解衝突，帶領它走向安定和諧。這個他願意聽。那怎麼辦？漢學裡頭有一部書，《群書治要》，我們把全部的精神，我給他講十年，我們漢學第一個十年落實在這部書上。把這部書學透，把它講清楚、講明白、講透徹，統統能落實到生活、落實到工作、落實在處事待人接物，全用上。在家，在自己身，身心修養，健康長壽，家庭和睦，事業順利，社會安定，國家興旺，天下太平，我們幹這個事。大乘佛法能幹得到，中國傳統的東西能幹到。救急，唐太宗做的這樁好事情，他選的這個東西是中國傳統文化精華的精華，六十六部典籍是經典的精華，從這個精華裡頭再提煉出來，我們現前所需要的提煉出來，精華之精華。
　　我說這話不是我說的，我們人微言輕你不相信，湯恩比說的，在訪問日本時候說的。我看到這個報告我非常喜歡，他的確不愧為一個歷史哲學家，對東方、對佛法、對中國傳統東西他有深刻的認識。他說，「解決二十一世紀社會問題」，就是現代社會，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。說得非常有道理，讓我們對傳統文化生起堅定的信心。我在倫敦訪問，給三個學校學生、教授在一起分享的時候，我問他們，他們不敢表態。我說湯恩比，你們英國人，他有沒有說錯？有沒有說對？都不敢表態。最後我說話了，我說我了解你們的心情，為什麼不敢表態？湯恩比的名氣太大了，不敢提反對意見。為什麼不能承認？對這個有懷疑，既然中國東西這麼好，為什麼中國人不要？我說，不是沒有理由，中國人不要了，有它的歷史因素。最近二百年，二百年前中國人要，沒有人不讀古籍，這二百年，西方文化傳到中國，年輕人看到西方的科學技術、機械看迷了，把老祖宗的東西疏忽了，這個原因要知道。
　　你要一深入，愈深入覺得它愈可愛，愈深入愈歡喜。然後第一個救自己。沒有學，生活在煩惱、苦惱的世間，學了之後自己會生活在很快樂，每天法喜充滿，他就不一樣了。家庭和睦，家和萬事興，用在你公司行號，你那個公司行號興旺起來。北京胡小林做到了，蘇州吳念博做到了，都把它落實到公司裡頭去。用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》教導所有員工，大家都要奉行，自動自發。公司欣欣向榮，每個人都把公司當做自己家庭，公司老闆把所有員工看做自己兄弟姐妹，關係不一樣了。用在社會、用在國家、用在全世界，什麼災難都化解了。
　　今天時間到了，我們提早一點下課。我還要準備行李，明天訪問印尼。三十一號回來，這個月底三十一號回來。謝謝大家，好。

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51。二零一四淨土大經科註（第五十一集）【日期】2014/6/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0051

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百二十九頁，倒數第四行：
　　從「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙？」這提出一個問題，諸法是一切法，遍法界虛空界，用我們現在的話說全宇宙、整個宇宙，這裡面事事無礙，為什麼？我們對這句話怎麼看？我們是事事都有礙，都有障礙，為什麼佛說事事無礙？佛看到的是真相，我們看到的是妄相，是假的。障礙從哪裡來的？從妄想生的。為什麼？這個地方的答案非常好，「從唯心所現故」。為什麼事事無礙？一切法是唯心所現，心跟心沒障礙，這個心是真心、是自性。就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，跟這句話一個意思。萬法從哪來的？是從自性生的。既然從自性生的，所以一切法不離自性，一切法即是自性。自性跟自性沒有障礙，自性體上沒有障礙，自性相上也沒障礙，所有一切障礙是從阿賴耶生的，阿賴耶是妄心；換句話說，我們用真心就沒有障礙，用妄心就有障礙。
　　現在這個社會為什麼這麼亂？這個地球災變為什麼這麼多？那就是居住在地球上的人全用妄心，沒有用真心。甚至於科學家都告訴我們，近代的科學家研究念力，就是起心動念這種能量，他說我們地球上現在居民七十多億，只要有人口總人數百分之一的平方根，那七十億人，百分之一的平方根有多少人？不到一萬人，大概有八、九千人的樣子，這些人要是用真心，我們地球上這些災難可以化解，地球上這些人心可以歸真。這個說法我相信，那現在有很多人不相信，都有道理。說百分之一平方根的人，兩百年前這個世界上人有，大多數都在中國。為什麼？中國自古以來，傳統的教育把人都教好了，雖然沒有聖人、沒有賢人，但是有君子，有知道廉恥的人，有明瞭因果的人，他們起心動念、言語造作不敢為非作歹，所以百分之一平方根的人不難找到。
　　那個時候的世界，兩百年前，康乾盛世剛剛過去還不久，還有餘福，清朝中葉的時候，中國的國力還鼎盛，世界是和平的。科學是在興起，西方興起了，對於世道人心的傷害還不很嚴重。今天不然，這兩百年來科學技術突飛猛進，日新月異，它進步得太快速了，人們疏忽了，迷信於科學，科學萬能，把倫理道德、聖賢人的教誨全部拋棄了，認為這個東西是沒有用的東西。科學樣樣都要拿證據來，提倡懷疑，這四百年的影響可就大了，西方人不相信宗教，中國人不相信聖賢，印度人不相信佛菩薩，變成今天的社會。人起心動念，什麼是人生價值觀？在今天可以說第一個就是金錢，不擇任何手段去追求財富。這是大乘教裡面所說的煩惱習氣，貪瞋痴慢疑五種根本煩惱，被今天科學技術的價值觀把這個煩惱引起來了，這個東西引發出來之後，貪瞋痴慢沒有邊際、沒有底蘊，貪而無厭。會造成什麼結果？湯恩比博士說的，會造成整個地球上人類文明的毀滅，人類文明的毀滅意味著這個地球上的所有一切生物也隨之毀滅掉。我們看湯恩比許多著作，他就談到這個問題。而且最後給我們一個忠告，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，他把整個希望寄託在中國傳統文化跟大乘佛法。其實大乘佛法已經融入中國傳統文化，今天講漢學，那就是儒釋道，釋就是佛教，道是中國本土的宗教。儒釋道缺一個，中國文化就不能獨立，如鼎之三足，缺一不可。
　　所以唯心所現，這一句答得好，宇宙怎麼來的。我們繼續看下文，「諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」，在理論上講它一定有可以和睦、可以融會，因為它不離自心。世尊在《楞伽經》上也講得好，整個宇宙是怎麼回事情？佛說是「自心現量」、「不斷之無」，不斷之無說得太好了。自心現量，量就是一切萬法，現是現前，現前一念，沒有過去、沒有未來，諸法實相裡面講真相，這不是講妄相。真相是什麼？真相沒有時間，沒有過去現在未來；真相沒有空間，沒有此界他方。真相是什麼？當下一念；不是前一念，不是後一念，就是當下這一念。像一張幻燈片打在銀光幕上，銀光幕上的相全現出來了，一時頓現，沒有前後的。為什麼會有空間、時間這個事的出現？佛告訴我們，這是從分別執著裡頭變現出來的。如果你沒有分別執著，時間空間就沒有了；有分別心、有執著心，時間空間就出現了。雖然出現，它不是真的，它是無，無中生有，就是一念生的。這一念的時間很短暫，這一念生滅短暫到什麼程度？短暫到生跟滅幾乎劃成平等。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，這就是念頭的速度。有人告訴我，一秒鐘可以彈指七次，可以彈七次。那七次多少個念頭？二千一百兆。三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆；再乘七次，一秒鐘，三七二十一，二千一百兆次的生滅，一秒鐘。這說明什麼？這說明宇宙的真相，宇宙萬法的真相。所以不存在，無，但是這個無怎麼？它不間斷，它不間斷，所以不斷之無，你看前一念滅掉了，後一念又生了。可是要知道，前一念跟後一念不是一個念頭，如果是一念的話，那就是相續相；每個念頭都是獨立的，有相似，相似的不多，不相似的太多了。我們要看這一念當中整個宇宙你就曉得，它不是相續相，它是相似相續。
　　這八個字把事實真相全說出來了，跟《華嚴玄談》上講的一個意思。《華嚴玄談》上說，諸法之本原，非有別種，沒有別的，唯自如來藏心，自己的如來藏心，緣起之差別法，差別就不一樣，念念不一樣。雖然不一樣，它是一個自性，同一個自性。既然同一個自性，就有可以和融之理，可以和睦相處，可以互相包容。這就是湯恩比所說的，大乘佛教能解決問題，就是它必有可和融之理。
　　下面舉《華嚴金獅子章》，這裡頭說得好，「或隱或顯」。自性在一念之間現相，現相還是有隱現，此處現，另一處隱。所以它不是完全相似相，它不是完全的，隱現不同。譬如我們講十法界，我們今天感覺能接觸到的，十法界裡頭的人法界，我們見到了，還有畜生法界我們也見到了，這是顯。那隱呢？其他的九法界我們沒見到，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人，下面有餓鬼、地獄，畜生還有一部分我們見不到。或隱或顯，隱顯不同。「或一或多」，或是一種或是多種。「各無自性」，這一切法，無論隱顯、一多都沒有自性，自性就是自體，沒有自體。體是什麼？體是一個，真心，也叫自性。一切法沒有自性，自性是一個，遍法界虛空界就是一個。
　　自性在淨土宗叫常寂光，常寂光，用這三個字來描繪自性，自性是什麼樣子。第一個常，常是不生不滅，它是永恆的，它不是生滅法。寂是清淨，它永遠沒有染著，永遠沒有動搖，如如不動，就是我們經題上講的「清淨平等」，就這個意思，這寂的意思。光，光用它做比喻，光是光明遍照。光明遍照是我們現前所感覺到的，是不是遍照？不是。我們晚上看天空的星星，許許多多星星，我們能看得見的，全是太陽，都是自己發光。我們看到它那麼小，為什麼？它距離我們太遠了。如果天上只有一顆星，我們看到天上那個亮點，不起照明的作用，為什麼？光太小了，距離太遠了。這就是光靠得近，照得很明亮，對我們有用處；太遠了，甚至於遠到連我們肉眼都看不見。這個很容易證實，我們用望遠鏡看天空，所看到星的數量比肉眼看到的多得太多了，肉眼能看到的光，最小的星星大概六千多顆，用望遠鏡可以看到幾萬顆，天文台用的天文望遠鏡可以看到幾十億顆。所以用光來做比喻，這是舉一個淺近的比喻，實際上光都比不上，光有遠近差別，可是自性沒有遠近差別。自性在哪裡？像光一樣遍一切處、遍一切時，無時無處它不在。它要不在了，一切萬法就沒有了，為什麼？萬法是因它成體，因心成體，沒有這個體就沒有這些事、沒有這個現象，這些現象跟事都是這一個自性隱顯、一多變現出來的樣子，是這麼回事情。
　　所以「由心迴轉」這一句重要，為什麼？由心迴轉就是外面物質的現象隨著心在變化。這就是現代科學家提出來的「以心控物」，就是用念頭，用念頭控制物質環境。這是經過科學證明，科學家提出來的，跟佛法說的完全相同，沒有佛法說得那麼圓滿。隨著心的念頭，心善沒有一樣不善，心惡就沒有一樣不惡，外面境界隨著念頭轉。如果我們的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想惡了，這個地球距離毀滅一天比一天近了。如果我們覺悟了，能夠轉回來，相信佛這句話，一切法各無自性，由心迴轉，我們相信這句話，這句話也就是一切法從心想生，一切法唯心所現、唯識所變，說的不一樣，意思完全相同，我們起心動念隨順佛陀的教誨，簡單的說，隨順三皈、五戒、十善就行了，那我們今天過的是什麼生活？極樂世界的生活。極樂世界的生活就是極樂世界那邊的人，起心動念是究竟圓滿的三皈、五戒、十善。我們果然能把三皈、五戒、十善做到究竟圓滿，這個地球上就是極樂世界，地球上一切萬物，那就像《無量壽經》上所說的美不勝收，地球上所有的居民跟阿彌陀佛一模一樣，沒有絲毫差別。
　　海賢法師光碟裡頭提到一樁事情，有一天老法師燒香，燒了十二支香，一個香爐裡頭插的長香，插了十二支。有人問他，平常燒香只燒一支，為什麼今天燒這麼多？他說天機不可洩漏。問他的人說我不洩漏，你就告訴我一個人，我不洩漏。過了一會老和尚說了，我看到四面八方統統都是阿彌陀佛，所以燒這麼多香。為什麼老和尚看到四面八方都是阿彌陀佛？老和尚念佛的功夫純，沒有雜念，才看到一切法全是阿彌陀佛。那我們今天看一切法，一切法是妖魔鬼怪，無量無邊。為什麼？我們心裡頭自私自利、貪瞋痴慢。都是從念頭變現出來的。
　　念頭有極其微細的念頭，那叫根本無明，我們不知道，那個念頭能生萬法。那我們善惡邪正的念頭可以把自性所現的這個萬物把它改變，改變什麼？改變成十法界。要知道十法界是假的，決定沒有，六道輪迴不是真的，是我們念頭變現出來的，善念變三善道，惡念變三惡道，三善道、三惡道都是自作自受，與任何人都不相干。那別人逗我，讓我生氣，讓我發脾氣，我墮地獄去了，他害我的。不是的，他來引誘你、逗你，你為什麼接受？你可以不接受。像佛菩薩一樣，佛菩薩不接受，佛菩薩看到要引起自己煩惱，他一句對付他就化解了，「凡所有相，皆是虛妄」，不接受，假的。善的境界不接受，不造三善道的業；惡的事情不接受，不造惡道的業。善惡統統不造，他就出了六道輪迴；染淨的分別都不造，他就出離十法界，回到一真法界。諸法之本原是一真法界，我們今天是從一真法界，用我們善惡的念頭變現出現前的境界，或者還繼續變現來生的境界、後世的境界，三途六道。善惡念頭沒有了，六道輪迴沒有了；染淨念頭沒有了，十法界沒有了。牢牢的記住這個事實真相，這要不是佛陀的慈悲，我們怎麼會知道？這是宇宙的奧祕，知道了要會用，那你真正得佛法的利益。你看，不用善惡，六道沒有了；不用分別、不用染淨，十法界沒有了。讓我們在這一生當中回歸自性，回歸一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，這個是人人可以做得到，這個是真的，其他的全是假的。我們今天用什麼方法來做？這個方法妙絕了，十方一切諸佛成佛方法，第一奇妙的就是念佛。所以海賢老和尚勸人念佛，念佛要緊，念佛重要，其他的全都是假的。假的就應該放下，徹底放下，放得乾乾淨淨、一塵不染，全放下了，真放下了。真放下，對人肯定像菩薩、像阿羅漢一樣，能夠做到與人相處的十樁事，「感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人」，十樁事情你自自然然會做到，這叫修行。
　　底下兩句是諸佛菩薩示現在世間，講經說法教學，「說事說理，有成有立，名唯心迴轉善成門。唯心善成門，即主伴圓明具德門」，十玄門裡頭最後得大自在。主跟伴，任何一法可以做主，任何一法也可以做伴。這個一是任一，任何一個，不是獨一。我做主，一切諸佛如來都是伴，這是大乘教。阿彌陀佛做主，十方如來是伴；釋迦如來是主，阿彌陀佛也是伴。再把範圍擴大一點，基督教的天主為主，諸佛菩薩也是伴；觀世音菩薩為主，上帝跟諸佛菩薩也是伴。這叫圓融，這叫無礙，這叫自在，這叫圓明具德。為什麼？同是一個自性變現出來的，哪有不能圓融的道理？凡是不能圓融，問題出在哪裡？出在迷失了自性，不知道事實真相，這個真相講倫理關係，不知道一切眾生跟自己是一體。所以變成什麼？不自愛。自愛這兩個字誰做到？最低限度的阿羅漢，阿羅漢覺悟了，見思煩惱放下了，這叫真正自愛。自愛他表現在哪裡？表現在愛一切眾生，能愛一切眾生就愛自己，自愛表現在這裡。自己愛自己不管別人，自私自利，他完全不懂得自愛，他不知道什麼叫自、什麼叫他，這真可憐。主伴圓明具德門，我們就學習到此地。
　　我們再看末後的這一段，「華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂」，《華嚴》是以普賢菩薩十願「導引凡聖」，凡是六道，聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這兩個字代表十法界，引導十法界的眾生「同歸極樂」。「故稱本經為中本華嚴，誠有據也」，誠當真講，真正是有憑有據，不是假的。《華嚴》到最後，不修十大願王求生淨土，他很難成就，太難了！他依普賢十願求生淨土，他太容易了，個個都有大成就。什麼大成就？證到法身菩薩是大成就。出離六道輪迴是小成就，出離十法界這才叫大成就，大小乘也從這裡分的，小乘只超越六道，大乘超越十法界。
　　海賢老和尚教給我們，他教的什麼？任何一個人，男女老少、賢愚不肖，不管是什麼樣的根性，一句阿彌陀佛圓成佛道。他證得的是明心見性、大徹大悟，徹悟之後為我們表法，把《華嚴》、《般若》、《無量壽經》完全落實在生活當中。他每天生活、工作、待人接物，那叫隨緣；心裡面一句阿彌陀佛從來沒有斷，那叫妙用。賢首國師教我們修行方法裡面四德，「隨緣妙用」，表法是第二句，「威儀有則」，行住坐臥不失威儀，做到盡善盡美。沒有妄想分別執著，全是一句佛號，念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，真正妙極了，真正難得。他能成就，我們怎麼不能成就？他示現的一個農民，不認識字，沒有念過書。雖然剃度出家，師父只教他一句話，「南無阿彌陀佛」，一直念下去，他念到往生，這一句佛號念了九十二年。有幾多人能活到九十二歲？他念這句佛號念了九十二年。
　　證得念佛三昧，我估計他在四十前後，也就是說得理一心不亂。理一心不亂跟禪宗明心見性、大徹大悟是同等的境界，跟教下的大開圓解都是同等的境界，這個境界裡頭無所不知、無所不能，真正得大自在。雖然證得，不說；雖然不說，他露了，顯露了，顯露在哪裡？顯露在生活上，顯露在穿衣吃飯，顯露在農耕，顯露在接待賓客，跟大眾相處。光碟上講的這句話應該是真的，不是假的。只要跟老和尚接觸的人，沒有一個人不喜歡他，他非常和藹可親，一點架子都沒有，一絲毫傲慢的心態都沒有。孔子一生的德行，他的學生讚歎老師有五德，一般人沒做到的夫子做到了，這五德是溫良恭儉讓。老師溫和，你跟他接觸，你感到很舒服、很快樂。老師善良，對待一切人事物沒有絲毫惡意，你得罪他，他不在乎，他沒放在心上。在他面前說錯話、做錯事情，他不會責怪，為什麼？他知道你為什麼會做事不妥當，他曉得，他會教你，他不會責怪你。
　　節儉，海賢老和尚節省，非常儉省。從這些小地方你就能看到愛惜物力，晚上不需要燈明的時候不開電燈，睡覺睡得很早。一般起來也很早，通常是三點鐘起床，有時候一點、二點起來了，起來燒香、拜佛、念佛、繞佛，這是他的功課，一生沒有改變。往生這天晚上，他敲著引磬念佛，平常沒有敲引磬的。念了一夜，沒人知道，大家也沒在意。第二天早晨，他們道場也是三點鐘起床做早課，早課做完之後，看到老和尚房間裡還有燈亮著，這奇怪，老和尚節省，怎麼還浪費電？習慣上，睡覺的時候他一定熄燈，燈為什麼亮的？進到房間裡看，老和尚往生了，走了。燈也是表法，老和尚雖然走了，你看燈沒有熄，佛光普照。他不是把燈熄掉走，燈開著走的。裡頭都有表法的意思在，你要會看，老和尚點點滴滴為什麼。
　　賢首國師《還源觀》上的四德，末後兩句，「柔和質直」，這是教我們做人的態度。質直是真心，裡頭要用真心，外面要用柔和，跟人家接觸人家生歡喜心。老和尚一生，沒有人看到他發脾氣過，不會發脾氣，不會以傲慢的心態待人接物，謙虛、忍讓，非常了不起。你欺負他、得罪他，他原諒你，他沒放在心上。活在這個世間，一生辛辛苦苦，「代眾生苦」，做出一個好樣子來。做人應該像他這樣，自己的業障消乾淨了，自己修行的功德圓滿成就了。處處學。一天看三遍，看上三百遍，你的歡喜心生出來了，為什麼？愈看愈有味道，把這個裡頭的奧祕看出來了。遍數少了看不出來，為什麼？你有煩惱，你有業障障礙了，老和尚表法的義趣你不能覺察。遍數看多了心定了，清淨心現出來你就看出門道了，看出門道，法喜充滿，你就會跟他學習。像他這樣子處事待人接物，在這種亂世不造罪業，不跟人結怨，與諸佛菩薩感應道交，這是真正導引眾生同歸極樂。
　　我們看念老註解，「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。念老把這句經文的意思給我們說出來了，「故知極樂依正清淨莊嚴」從哪來？「皆真實慧之所流現」。真實慧在哪裡？在自性裡頭，自性本具的真實智慧。《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。記住，一切眾生包括我們自己在內皆有，大家統統有，跟如來、跟阿彌陀佛同樣的真實智慧、真實的德能、真實的相好，自性本具。在沒有障礙的時候，也就是起心動念分別執著，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三大類的煩惱統統沒有，沒有障礙，自性真實智慧就流露出來。流現，現就是現前，流現的是什麼？像極樂世界那樣的清淨莊嚴，無論是依報、是正報，正報是極樂世界的居民，依報是極樂世界的環境，都是清淨莊嚴，美好到極處。
　　極樂世界在哪裡？就在眼前，去處不遠。為什麼？極樂世界是法性土，法性遍一切處、遍一切時。一切時、一切處它無所不在，就是我們看不見，我們沒想到。為什麼？我們根本就沒有想阿彌陀佛，每天想的是拉拉雜雜的事情，錯了。海賢法師常常見極樂世界，常常見阿彌陀佛，為什麼？他心裡沒雜念，他把這個世間一切人事物早就放下了。所以他隨緣裡頭得大自在，隨緣裡面流露出來是智慧，他沒有煩惱。世出世間一切法他完全通達明瞭，只是不說。別人問他，他的口頭禪就是天機不可洩露，所以我不能告訴你。妙，真妙！事情過後仔細想想，他是露了一點，可惜我們看了、聽了沒有體會到。真正慈悲到極處。那我們現前的這個世界，皆是虛妄煩惱習氣之所流現，我們就明白了。
　　下面，「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴，天親菩薩往生到極樂世界，給我們做的報告，提供給我們做參考，他所見到的、他所聽到的，真的，不是假的。第一種，極樂世界環境的美好，他說了十七種莊嚴，環境。三種，第一種環境。第二種，老師，阿彌陀佛，說了八種莊嚴，這八種莊嚴我們這個世間一種都找不到，極樂世界阿彌陀佛八種具足。我們要親近善知識，找一個好老師，到哪裡去找？一定要到極樂世界去找阿彌陀佛，就沒錯。第三種，極樂世界的同伴、同學都是菩薩，都是法身菩薩，不是普通菩薩，這同學太好了。
　　極樂世界的環境，是究竟圓滿的六和僧團。為什麼？人與人沒有對立的，人與人沒有分別，當然更沒有執著，這是究竟圓滿的僧團。佛提出來，阿彌陀佛的理想、願望，在極樂世界完全實現了。那我們要知道，我心裡還有個討厭的人，我很不喜歡這個人，你念佛能不能往生淨土？不能。為什麼？你這種心態，到極樂世界還喜歡這個、討厭那個，你把六和僧團擾亂了。阿彌陀佛把關很詳細，你還這個習氣沒有改掉、沒有斷掉，他不會接你去。那要怎樣？海賢給我們表法，老法師從早到晚，見一切人、一切事、一切物，沒有一個不歡喜。他怎麼學的？沒有一個是他討厭的，他沒有，對任何人事物一團和氣，滿面笑容。外面同修居士多了，找老和尚照相，你看他說的，很主動的隨喜，大家來。個人照，好；兩個人照，好；一家人照全家福，好，沒有一樣不好。從來沒有拒絕人，所以大家喜歡他，他有耐心，他不怕累，一百多歲的人。這是什麼？表法給我們看，教我們學習的。你看錄影裡頭都錄到了，從縣城裡面來了些信徒，到來佛寺去看他，他在送客的時候，送到門口看到門口柿子樹上柿子結了很多，他就搬了個梯子爬樹，去摘柿子，摘了一籃子，我們看到了這個鏡頭，摘了一籃子，摘下來之後分給大家。一百一十二歲，別人都擔心，都怕他跌下來怎麼辦，他告訴大家沒事沒事，我在念佛。大家看到老和尚長壽健康，這樣的慈悲，親自上樹摘柿子。年輕人都不敢爬上去，他爬得那麼高，我們在鏡頭上看到，滿滿摘了一籃子。所以極樂世界的同參道友好，極樂世界絕對找不到一個互相毀謗的，真正是和合僧團，這是我們特別要向他學習的。
　　三種莊嚴就是環境、老師、同學，入一法句。一法句是什麼？一法句就是清淨句。清淨句是什麼？「真實智慧無為法身」。在極樂世界，顯現在外面是真實智慧，每個人的自身是無為法身。我們常說法身大士，法身的條件是見性，禪宗裡面所謂「破一品無明，證一分法身」，那叫法身菩薩。三賢菩薩，十住、十行、十迴向沒見性，叫權教菩薩。權對實說的，不是真實的，為什麼？這些菩薩真實智慧沒有現前，沒有開悟，沒有明心見性，他們所住在的還是有為法，有為法就是有生有滅，有煩惱可斷，有菩提可證。如果是法身菩薩，那是無為的，不生不滅，無煩惱可斷，無菩提可證，不一樣。「故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。往生到極樂世界，自自然然跟環境融成一片，環境是自性變現的，自己身體也是自性變現的，回歸自性了。老師，阿彌陀佛也是自性變現的，同學，無量無邊的諸大菩薩，還是自性變現的。於是究竟圓滿回歸自性，一個性德，叫一法句，除自性之外無二無別。這些句子我們要細心去玩味，其味無窮，這叫法味。入到這個境界，歡喜心生起來了，叫法喜充滿。你對於此界他方，一切理事、性相、因果完全通達明瞭，所以在生活當中能得法喜，能度眾生，能扶持別人，能幫助別人。現在這個社會需要菩薩。
　　下面引經中《壽樂無極品》裡面一段經文，這段經文最重要的意思，要我們回歸自然，自然是最好的，不要有造作，不要有意思。「一旦」，一旦是豁然開悟了，通達明白了，徹底明白了，這宇宙現象是什麼？「自然中自然相」，自自然然。佛眼、菩薩法眼看十法界眾生，他看的什麼？自然中自然相。四聖法界是分別染淨變現的，六道輪迴是執著善惡變現的，你看有因有果，因中有果，果中有因，因果不二，自然中自然相。「自然之有根本」，根本是法性，人皆有之，物皆有之，所以人跟物是一體。仁民愛物，對人要仁慈，對一切萬物跟對人一樣。「自然光色參迴，轉變最勝」，轉變就是我們講隨緣；參迴，我們今天講的包容、接納，有這個意思在。心量要大，我們的本心，我們原本的心量，大乘教上常講「心包太虛，量周沙界」，這是自然的。每個人的心量都是一樣大，都是跟法界虛空一樣大，甚至於比法界虛空還要大。這《楞嚴經》上的比喻，把法界虛空比作一片雲彩，把自性比作太虛空，雲彩在太虛空裡面，不在外面，虛空法界在自性裡面不在外頭，你看自性多大。本來的心量，為什麼變得這麼小，不能夠接納別人，不能夠包容別人，這什麼原因？迷了。覺悟了他跟佛一樣，迷了的時候就變成眾生，愈迷得深愈可憐。所以佛稱眾生為可憐憫者，他真可憐，從一真法界迷了到十法界，從十法界迷了到六道輪迴，六道輪迴迷了到三惡道，這不能不曉得。「鬱單成七寶，橫攬成萬物」，七寶、萬物都是自性變現的，離開自性無有一法可得。自性所變現的一切物，它沒有離開自性，從體上講是七寶，從相上講是萬物，性相一如，性相不二。了解事實真相，一切萬物樣樣都可愛，你不會在裡面起分別。迷了就有分別、就有執著，悟了沒有分別執著。
　　「經云一旦開明」，開是開悟，明是明白，一旦，不定什麼時候，豁然開悟了、明白了。「其所開明者，當人之自心也」，開明什麼？自己的真心現前，不是別的。什麼叫真心？不附帶煩惱的就是真心。我們現在用的心是真心，但是真心裡頭摻雜著煩惱，這煩惱變成染污了。真心沒有染污，真心沒有動搖，就是沒有分別，真心是不動的。所以人怎麼可能沒有恆心？恆心是真心，一生不改變。常常變化的是妄心，妄心有生有滅，真心不生不滅。我們要用真心，不要用妄心，真心用習慣了，自自然然跟實報土的法身菩薩相應。妄心是什麼？分別、執著，執著裡頭堅固執著，絕不能隨順別人的。最堅固的執著就是地獄，餓鬼的執著比地獄要稍微開放一些，畜生的執著比餓鬼又開放一些，愈往上面去慢慢遠離執著。貴在自己有自知之明，自己要認識，要搞清楚、要搞明白。一切法不離自性，換句話說，一切法一定要自己負責任，千萬不要怪別人，怪到別人都是罪過。自己要能給自己做主宰，不被境界所轉，這叫功夫，不被環境干擾叫功夫。社會為什麼這麼亂？災難為什麼這麼多？步調太快了，快到我們自己的性德追不上，跟它脫節了，那個麻煩就來了。我們跟倫理道德因果、聖賢佛菩薩教誨脫節了，那前途是什麼？三途有分，你決定到三途去了，三途裡面第一個選擇的就是地獄。是你自投羅網，你自己要去的，沒有人叫你。
　　所以下面說，「七寶與萬物，佛之國土也。由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。這就說明了《華嚴經》上十玄門，最後講到究竟是事事無礙。圓是圓滿，明是光明，具足無量德能、無量相好，是我們真心現的，我們自己本有。佛有的我們全有，為什麼不要成佛？「故經云」，佛在本經上面說的，「開化顯示真實之際。真實之際者，真如實相之本際」。講得太清楚、太明白了，都是勸導我們回歸自性、回歸極樂。回歸極樂有什麼好處？回歸極樂之後，你的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛完全一樣，你有能力教化遍法界虛空界一切眾生，你有能力幫助他們回頭，個個都圓成佛道。不往生淨土我們做不到，沒有這個能力。而且淨宗之取得，智慧德能，非常容易、非常快速、非常穩當，真有把握。遇到了，疏忽了，這一生沒有能往生，就太可惜了！賢公老和尚常常教人，教了九十二年，就是勸人老實念佛，一直念下去，其他的都是假的。假的要放下，不要認真、不要執著。
　　下面說「故知所顯現者，當相即道，即事而真」。我們今天相處，人事環境，不如意事常八九，這是世間人所感嘆的。學佛的人不如是，為什麼？一切事相，尤其是人事，磨鍊我們的功夫，你不經過這個磨鍊，你怎麼知道自己有功夫？罵你不生氣；打你，沒有放在心上，這心多坦然。光碟上為我們顯示的老和尚，收電費的大概作弊了，收得太過分，太多了，老和尚說，這個月的電費跟上個月比較，怎麼會差這麼多？要得太多了。收電費的小伙子打他兩耳光，老和尚一句話不說，乖乖的把錢拿給他，他走了。旁邊的人看到都看不慣，年輕人，老和尚一百多歲了。要把他抓回來找他評理，老和尚說算了，忍一忍。忍辱波羅蜜，你能不能忍？辛辛苦苦種的玉米，村子裡有人來偷玉米，被老和尚看到了。這個偷的人看到老和尚呆了，不知道怎麼辦，老和尚勸他：不要慌，慢慢的，揀大的摘。偷玉米的這個人，以後每見到老和尚佩服得五體投地。為什麼？修行，就在這些地方修行，離開生活到哪裡去修！那是假的，不是真的。修行就在生活上，什麼都能忍，什麼都能耐，修忍耐。要把佛經上所說的統統落在生活當中，叫真修行。落在工作上，老和尚的工作是農耕，你看他農耕多認真、多負責任。他的收成好，養活多少人？報告裡頭說成千上萬，得他老人家自己耕種這些糧食、蔬菜、水果，周濟貧窮。三種布施，財布施、法布施、無畏布施統統做到。
　　所以當相即道，即事而真，在事相裡頭修真心、修真如。順境、逆境都是成就道業的環境，善緣、惡緣也是幫助你成就道業的，就看你用的是什麼心，用的是妄想分別執著，這就是造六道輪迴業；離妄想分別執著，那就是西方極樂世界。常常要記住，「不放在心上」，就這麼一句話。一切善惡境緣都不放在心上，為什麼？凡所有相皆是虛妄。沒有選擇，這就叫自然，愈是自然愈好。不要自己有意思在裡頭，自己有意思就造業了，自己沒有意思那就是智慧。
　　「一一無非真如、實相」，這個一一是在日常生活當中、工作當中，待人接物，離開起心動念、分別執著，你就看到真如實相。「亦即一一無非自心。是故超情離見，圓具十玄」，圓滿具足十玄門。十玄就在日常生活當中，從來沒有離開過我們，修十玄就是修《華嚴》，修十玄就是修淨土。「《華嚴》之獨勝」，超勝，其他經裡頭佛沒有說的，就在十玄。「今本經亦具，足證本經不異《華嚴》」，所以古人稱《無量壽經》叫中本《華嚴》，有道理。「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本華嚴，誠有據也」，真正有根據，這部經跟《華嚴》是一不是二。「又據《要解》判小本曰：華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。這幾句話說得好，蕅益大師說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講華嚴奧藏，法華祕髓。藏是講的五臟六腑，髓是講的骨髓，人身體裡頭最重要的部分。這是比喻釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭最重要的、最精華的部分，皆不出於此，《無量壽經》全具足了。不但《無量壽經》上具足了，小本《阿彌陀經》也具足了。「且極樂不離華藏世界，彌陀即是毘盧遮那，故判本經為圓教，誰曰不宜」。《華嚴》是圓教，這個經跟《華嚴》完全是一致的，所以《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴》、《法華》同一個級別，在大乘裡頭至高無上。
　　「但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人」，圓頓根性的人，「則法法俱圓，是法平等，無有高下。則是差別中之平等相」。這是真的，這是要我們自己去證得。入這個境界，恭喜你，你就是禪宗所說的明心見性、見性成佛，你就是教下所說的大開圓解，你就是淨土宗所說的理一心不亂。我們在這上用心，對了；把這個疏忽了，別的地方去用心，錯了。該用心的地方要用心，該放下的要徹底放下，不要放在心上，不要斤斤計較。今天時間到了，我們就學習到此地。

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52。二零一四淨土大經科註（第五十二集）【日期】2014/6/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0052

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百三十一頁，第五行：
　　「七、部類差別」。這一科不能少，必得有這個科目，十門開啟才圓滿。這一科，註解裡頭說，「為深究本經」，深入研究《無量壽經》，「應知同部」，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪些跟這部經是屬於同一部的，其次「同類」，要搞清楚、搞明白，還有「傍及帶說淨土之經典」，這個也不少，「以便參研」，方便參考研究。先說同部。這邊的黑字是我們過去講解《無量壽經》的節錄概要，做為學習的參考。這段文跟此地念老的集註有相同的部分，所以我們可以把它省略。
　　我們從二百三十二頁第三行看起，看同部的，這是念老的原文。「甲」，這是第一段，「同部。本經與小本彌陀是同部經典」。小本，現在我們通常流通的是鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》跟這部《無量壽經》是同一部，一個是略說，一個是細說，都是介紹西方極樂世界。小本便於受持，可以做早晚課讀誦。大本詳細，文字多，把極樂世界介紹得清楚，讓我們生起信心，生起願心，求願往生，目的在此地。這是同部經典。「本經吳譯本，曾亦名《阿彌陀經》，與秦羅什所譯之小本同名。故世稱本經為大本，秦譯之《阿彌陀經》為小本」。就是姚秦時候鳩摩羅什大師翻譯的稱為小本，大小本。「《疏鈔》謂」，《疏鈔》是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師在《疏鈔》裡面就提到，「大小二本，文有繁簡」，大本的繁，文字多，小本的簡單，「義無勝劣」，要講經文的意思，完全相同，所以它是同部。也就是說，釋迦牟尼佛當年在世為我們介紹西方極樂世界，有簡單的介紹，簡單扼要，時間不長。那對哪些人？對上根利智、福德因緣深厚的，一提他就知道了，就曉得重要，就相信、就接受了。大本為哪些人說的？中下根性，中下根性看到簡單的介紹，信心還生不起來，甚至於還有懷疑，所以佛必須詳細介紹，不厭其煩把這樁事情說清楚、說明白，讓大家斷疑生信，所以對中下根的。同是一樁事情，同一個方向，同一個目標，無非是勸人念佛求生淨土。蕅益大師在《要解》裡頭說得好，「信願持名」，對這個法門深信不疑，發願求生，釋迦牟尼佛說這部經的目的就達到了。
　　現在小本《彌陀》有三種，最常看到的是「《阿彌陀經》」，姚秦三藏法師鳩摩羅什大師翻譯的；第二種叫「《稱讚淨土佛攝受經》」，流通不多，很少，很多人沒有看過，這是玄奘大師翻譯的，跟羅什翻譯的是同一個原本，「唐三藏法師玄奘譯」；第三種是夏蓮居老居士，把這兩種本子合起來做個會集本，經題叫「《阿彌陀經秦唐兩譯會集本》，現代菩薩戒居士夏蓮居會集」。這個會集本很有價值，因為玄奘大師翻譯直譯的，完全照原文，原文怎麼說他就怎麼翻；羅什大師是意譯的，沒有照原來的文字，依它文字裡頭的意思。所以意譯的經我們中國人喜歡，他是順著中國人的習慣愛好，這樣翻出來，非常適合中國人的口味，一看生歡喜心。玄奘大師直譯，那就等於說把外國人說的話生硬的翻出來，這裡頭還有梵文的文法，所以讀起來有些地方不太順口，意思固然是很逼真，但是念起來不順口。所以大家喜歡羅什的本子，把玄奘的本子幾乎都忘掉了，收藏在《大藏經》裡頭。夏蓮老很慈悲，把這兩個經合起來做成會集本，既適合中國人的口味，又保持原文的樣子，很難得。但是我們用羅什大師的本子成習慣，這個本子雖會集出來，也很難流通，大家《彌陀經》念慣了，不想再換本子。這是同部的。
　　我們看念老為我們註解的，「秦唐兩譯，大體相同，稍有出入」，有些地方不一樣。「秦譯精要流暢，眾所宗向」，宗就是最重要的，最重要的依靠，向是方向，大家都喜歡這個本子。「唐譯則準確詳備，力保原面」，保持釋迦牟尼佛當年講經原本的面貌。「先師會集兩譯」，先師，這個話是黃念祖老居士說的，先師就是夏蓮居老居士。「會集兩譯，擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯所佚之二十一字」。這二十一個字可能是漏掉。「按襄陽石經」，襄陽石經是六朝時候手書石刻的，「於一心不亂之下」，它還有幾句，二十一個字，就是一心不亂接著，「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」，就這二十一個字，這二十一個字現在流通本沒有。宋代元照法師把它「載入《靈芝疏》」，明朝蘧庵法師「亦推崇石本」，這個石經本，認為這二十一個字很重要，非常可能因為六朝那個時代沒有印刷術，經本都是手抄本，手抄本很容易抄錯，很容易漏掉，可能手抄本漏掉，但這個本子流通了。一直到現在，我們所讀的本子都沒有這二十一個字。
　　幽溪大師在《圓中鈔》裡頭「大聲疾呼」，《圓中鈔》通常跟蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》號稱《阿彌陀經》三大註解，也是《彌陀經》最重要的註解，學習《彌陀經》的不能不讀這三種註解。這三種註解雖然古德這麼樣的重視，可是現在一般人學習大概都喜歡簡單，簡單扼要的就是蕅益大師《要解》，《要解》又經過印光大師極力的讚歎，所以學習《疏鈔》、《圓中鈔》的人就不多了，學習《要解》的人多。《要解》有圓瑛法師的《講義》，有寶靜法師的《親聞記》，這兩位大德都是近代的高僧，講經的大師，他們的版本在現在流通很廣，特別是《阿彌陀經》的註解，蕅益大師《要解》的講義。幽溪大師在《圓中鈔》裡頭有這麼一段話，「今傳訛說」，今傳指羅什大師翻的《佛說阿彌陀經》，「凡讀習者，應依古本，而增正之」。古本就是襄陽石經，石經裡面有所漏的二十一個字（稱石經，因為它刻在石頭上，刻在碑上），這個地方多出二十一個字，二十一個字祖師讀了之後肯定，古時候羅什大師本子肯定有這二十一個字，只是抄寫抄漏了，現在應該把它補進去。
　　「會本依先德意，補入此二十一字」。這二十一個字，夏蓮居老居士的會集本裡面補進去了。「於是會本，既備兩譯之長」，兩種翻譯本的長處，「復補秦譯之佚。聖意備顯，易啟正解」。釋迦牟尼佛的意思，加上這二十一個字就非常明顯，一心不亂專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。因為經上有一句話說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這句話人家聽了之後，總感覺到自己善根福德不夠，我念佛能不能往生？於是就有懷疑。要補這二十一個字，這個疑慮就沒有了，就很清楚，為什麼？因為你持名，持名消罪業，善根福德就現前。「於是秦譯原文應是一心不亂專持名號」，句點應該點在這個地方，「此八字應一氣讀下」，一口氣念下去。就是它是一句，「一心不亂專持名號」，這是一句。像現在來佛寺的海賢法師，九十二年就是一心不亂專持名號，他做到了，表演給我們看。二十歲出家，師父教他這一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，他念了九十二年，一百一十二歲自在往生，把這一句表演給我們看，一心不亂專持名號。確實他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫一心不亂；沒有妄想，沒有雜念，心地清淨平等，這是每個念佛人希望這一生能生到西方極樂世界，一定要記住這一句經文。細心觀察海賢是怎麼成就的，就靠這八個字，他這一生做出榜樣來給我們看。
　　「正同於唐譯之繫念不亂」，唐譯就是玄奘大師翻譯的，它不是一心不亂，唐譯的是繫念不亂，不是一心，繫念不亂專持名號。這個繫念跟一心差別很大。一心不亂，有人看到一心害怕，為什麼？我做不到，我心裡有雜念、有妄想，我念佛肯定也夾雜著妄想跟雜念，沒有辦法一心。繫念不亂就沒問題，繫念可以做得到，這裡頭有雜念，不排除雜念，一心排除雜念。所以看到這個本子，比較容易生起信心。從繫念不亂念到一心不亂，看到這種經文，疑慮就能消除。這個我們在講經裡頭要把它講清楚、講明白，讓大家生起信心。所以，「亦復與本經之一向專念同旨」。本經是我們這部經，《無量壽經》，《無量壽經》是一向專念，不是一心，一向專念，這個意思相同。繫念不亂，一向專念，這意思相同。「彌顯持名妙法，從果起修，果覺因心，他力冥加，不可思議。」這是阿彌陀佛威神願力加持的。我們在今天這個亂世，佛法衰到極處，遇到這個法門，深究經典不能沒有疑惑。我們感謝黃念老，他非常用心，不辭辛苦，把這些經文會讓我們學習的人產生疑慮的地方，都詳細解釋，幫助我們斷疑生信。
　　下面引蕅益大師《要解》的話說，「若執持名號，未斷見思」，執持名號，見思煩惱沒斷；「隨其或散或定」，或者是散亂心念佛，或者是定心念佛，散亂心念這句佛號有妄想、有雜念，定心念佛的時候沒有妄想、沒有雜念；「於同居土分三輩九品」，那就是講定散多少，定多散少品位就上升，散多定少品位就下降，都能往生，往生凡聖同居土。凡聖同居土裡頭也有三輩九品。這個話說得好，為什麼？這個話說的就是肯定我們現在的程度念佛能往生，幫助我們斷疑生信。「可見眾生但能信願持名，決可往生彼國凡聖同居土」。實實在在無需要念到事一心不亂或者是理一心不亂，這個難。「持名法門妙用，和盤托出」。像客人來了，我們送茶點，連盤子都端出來，就是全部拿出來，沒有絲毫保留，統統托出來，持名法門的妙用，真正不可思議。「足證會本實大有功於聖教也。」這是讚歎夏蓮居老居士的會集本，《無量壽經》的會集本。
　　但是現在這個時代，大家念羅什的本子念成習慣了，換個本子他不習慣。不換也行，淨宗在中國一千七百年，依照《彌陀經》，羅什大師翻譯的這個《彌陀經》，念佛往生的人不計其數，真的不是假的。我們看看海賢老和尚不認識字，他一生沒念過《無量壽經》，一次沒念過，也沒有聽別人念過，他就是一句阿彌陀佛，老老實實的，真是聽話、真幹，一句佛號一直念下去，他就念了九十二年，一直念到他往生。他念到什麼程度？我非常相信，一點都不懷疑，他念到理一心不亂。為什麼？因為我們看到這個人這麼老實、聽話、真幹，他一生的修行就是燒香、拜佛、念佛、繞佛，除此之外他都不知道。通常寺院裡頭早晚課誦他不知道，他沒學過；磬錘，法器他不懂，老實，心地清淨慈悲。我們常常提醒，希望同學們在日常生活當中用真心待人接物，海賢老和尚一生用真心。
　　真心是自己本有的真誠心，沒有一絲毫虛偽，沒有絲毫欺騙，不自欺，不欺人。真誠心本有，在什麼時候？小孩出生一百天，完全用真心，因為他的心還沒有被染污。所以每個人都曾經用過真心，非常可惜真心被環境染污，染污之後就再也不能回頭，一直用到老死。妄心念念造輪迴因，所以死了怎麼？搞六道輪迴，在六道輪迴裡頭永遠出不來，非常悲慘的一樁事情。小孩一百天之後他認生了，一百天之前不認生，不知道誰是爸爸、誰是媽媽，無論什麼人接近他，他都用真心對你，笑得那麼甜，笑得那麼可愛，他不會拒絕人。到他被染污，他認生了，爸爸媽媽抱他，他歡喜，別人抱他，他拒絕，這就叫被染污了。這種染污隨著年齡一年比一年嚴重，真心，童真、真心完全喪失掉了，全用妄心。
　　中國古聖先賢有智慧，把這樁事情看清楚、看明白了，於是就想如何讓這個孩子，染污是沒有辦法避免的，如何叫他被染污的分量降到最低。因為他懂得「性相近，習相遠」，講自性、真心，大家是一樣的；講染污，講妄心，大家不一樣，所以教育就興起來了。「苟不教，性乃遷」，我們的真心慢慢就變成妄心。妄心是什麼？分別心、執著心，這就迷了。怎麼教法？「教之道，貴以專」。專是什麼？染污的面最小，學得愈多染污愈嚴重。現在人被科學染污，染污到非常嚴重。嚴重到什麼程度？自己的信心失掉，最嚴重的。自己信心失掉了，他還會相信誰？所以對父母不相信，對祖宗不相信，對聖賢不相信，對宗教的神聖不相信，造成今天的社會。今天整個地球動亂、災變異常，什麼原因？喪失信心所造成的。所以今天危機的根源就是信心危機。如何能再恢復信心，重新再樹立信心、回歸信心？這是當前第一樁大事。救自己，救家庭，救社會，救國家，救人類，仁義禮智信把那個信找回來就有救了。有信就有智，有智就有禮，有禮就有義，有義就有仁，仁義禮智信統統可以恢復，這世界能得救。
　　今年巴黎的衛塞節活動，斯里蘭卡主辦的，邀請我，我沒去。回來的同學告訴我（這次參加活動當中有幾位大使，我們都很熟悉），他們在報告當中明顯的提出，對這個世界還能不能再有和平都失去了信心。其中有一些跟我接觸的，他們感觸很深，我們常常在一起聊天，在一起討論這些問題。中國傳統文化裡面所說的五倫、五常、四維、八德，大乘經教裡所說的三福、六和、三學、六度、普賢十願，從這個地方重新恢復我們的性德，從自己做起。我們能救自己就能救一家，能救一家就能救一個社會，就能救一個國家，再擴大能救全世界。中國東西失掉了，沒有人傳承，好在典籍還在，我們找到了。這個重要的典籍能幫助我們救社會、救國家的，就是《群書治要》、《國學治要》，就這兩套書。這兩套書的出現，我確實是如獲至寶，多少年心目當中想的，總算心想事成，同學們發心留意把這兩本書找到，太稀有了！一百年前印的，印的數量很少，經過一百年當中的戰亂，真的是沒有了，我相信這是老祖宗特地給我留下的。我們一獲得，沒有任何念頭，趕快翻印，每一種印一萬套，分別送在世界各大學圖書館、國家圖書館收藏，將來不會失傳了，到處都能夠找到。
　　典籍在了，現在更進一步，需要講解的人，講解的人要沒有信心，他做不到。少數有信心的人，依照古老的方法，就是理念、方法來學習，我們相信，學習個三年、五年，他就能講了；能學習，不斷學習十年，他就變成專家。世界上一流的專家學者，把這部書講清楚、講明白、講透徹，我們的信心就恢復，世界就有救。這些年來我們想到漢學院，漢學院幹什麼？就幹這樁事情。漢學院的起頭沒老師、沒學生，我們招生是招什麼？招研究員。對於文言文有一點基礎，沒有文言文的基礎就難了，有文言文的基礎，我們自己認真好好的來學習。有三、五十個人在一起深入研究，每一天我們做學習心得報告，大家一起分享。我們在今年，《無量壽經》就採取這個方式，每天有兩個小時分享學習心得報告，效果非常好。所以我就想到，有三、五十個人在一起專攻《群書治要》，每天有兩小時心得分享報告，會起很大的作用。每個人專攻一門，《群書治要》選擇的原典六十六部，每一個人專攻一部，十年之後都是第一，沒有第二。專攻《易經》的，《易經》第一；專攻《論語》的，《論語》第一；專攻《孟子》的，《孟子》第一，個個都是第一。大家互相讚歎，沒有毀謗的，沒有批評的，為什麼？個個第一，平等。有第一第二就有人爭，個個第一就沒有人爭，大家都是平等的，皆是漢學專家。十年之後，漢學可以在地球上大大的興旺起來，會把地球變成太平盛世。過去太平盛世是地區性的，是一個國家，今天太平盛世是全世界，全球的。
　　我跟聯合國許多大使們相處，把這個想法、看法告訴他們，慢慢的他們的信心都起來了。十年能不能完成？能。為什麼？現在有科學技術。有十幾二十個人，有一個衛星電視台，一個專用的頻道，讓他們二十四小時不間斷的在這裡發表他們的心得報告，全世界的人都聽到。他們的報告把它打成各種不同的文字，讓全世界的人能聽得懂、看得懂，這是建立見和同解，用現代的話說，全世界的人建立共識。我們有同樣的看法，同樣的想法，所有一切的誤會全能化解，帶給這個世界永續的安定和諧、幸福美滿。英國湯恩比說的話不錯，只有中國孔孟學說跟大乘佛法，能解決二十一世紀社會問題。我們要把他這句話講清楚、講明白，讓大家相信。孔孟學說就四個字，仁、義、忠、恕；大乘佛法也只四個字，真、誠、慈、悲。這八個字就能把混亂的社會平定，把瀕臨斷絕的人類文化拯救出來。
　　我們回歸到經本的註解，我們接著看，「可見眾生但能信願持名，決可往生彼國凡聖同居土」。這個話說得肯定，沒有絲毫懷疑，實實在在不需要念到事一心或是理一心。海賢法師，這一句佛號他念到一心不亂。為什麼？他有善根福德。什麼是善根？老實、聽話、真幹是善根。什麼是福德？真誠是福，清淨是福，恭敬是福，這些條件他統統具足。具足這些條件的人，他要是真幹，一句佛號念到底，三年功夫成片肯定念到的。功夫成片就決定往生淨土，生凡聖同居土，決定往生。而且功夫成片一定見佛，佛來幹什麼？給你授記，傳信息給你。佛會來告訴你，你的壽命還有多少年，等到你壽命終了的時候，佛來接你往生到極樂世界，這叫授記。你心裡很高興、歡喜，決定不會退轉，為什麼？跟佛見過面了。再勇猛精進，一句佛號念到底，不夾雜、不間斷、不分別、不執著，再加上三、四年的功夫，就到事一心不亂。事一心不亂提升了，生到極樂世界方便有餘土。如果我們還沒有去，一定要把握時間，我們再用三、四年的工夫，可以提升到理一心不亂。這就是娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年，就這個意思。為什麼？娑婆世界難修，外緣不好，你能夠不受誘惑，你能夠如如不動，一天的功德超過極樂世界一百年。你能用三、四年的工夫，從事一心念到理一心，理一心往生生實報土。
　　那我們要問，海賢老和尚他的善根福德因緣統統具足，只要他真幹，真肯用功；他是真幹，是真肯用功，這個倒一點都不假。你要問我：他什麼時候得功夫成片？我可以告訴你，二十五歲前後。他二十歲開始念佛，二十五歲前後，二十四、二十五、二十六，這個三年就是他得到功夫成片的時候；再加上個三、四年，三十歲左右的時候，我相信他能夠念到事一心不亂；四十歲前後的時候，他就能達到理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是同一個等級。他跟阿彌陀佛見面多少次？我相信十次以上，阿彌陀佛變成老朋友了。我們淨土宗初祖慧遠大師，一生見佛四次，最後一次是接他往生。前面三次他從來沒有告訴過別人，心是定的，見完了若無其事，沒有受到干擾。最後一次佛接他往生，他告訴大家，極樂世界以前見過三次。人家問他怎麼樣，極樂世界什麼樣子？他告訴大家，跟《無量壽經》講的完全相同。證明釋迦牟尼佛的介紹正確的，不是妄語；不是想像的，是事實，為世尊作證。所以海賢法師的壽命，我覺得沒這麼長，他的壽命一般來說應該七、八十歲，他證果了。一個法門能修行證果，這個法門就是釋迦如來的正法。
　　所以我們可以斷定，海賢法師為我們表法，表什麼法？念佛法門是釋迦牟尼佛的正法，它沒有像法、末法，純正。世尊大乘經上說過，具足什麼樣的條件叫正法？這個時代有講經的人，有聽經的人，有修行的人，有證果的人。淨宗有講經、有聽經、有念佛，念佛就是修行，有往生，往生就是證果，四個條件全了，那不是正法什麼叫正法？其他宗派，華嚴、法華、法相、三論這些等等，沒有講的，沒有聽的，沒有依教修行的，當然沒有證果，那這就是什麼？滅了，這不是末法是滅法。海內外還有不少法師都很了不起，看看哪一家沒有承傳，真正發心去傳這個法，學習經教，發心出來講經。只要發心，肯定得到釋迦如來加持，十方諸佛加持，他真加持你，你有講就會有人聽、有人修行，正法就能現前，至少也把釋迦如來末法拯救回來。有修行，沒有證果的，這就是末法。不能互相毀謗，前面跟諸位詳細說過，真正如來弟子，對如來的正法要讚歎。互相毀謗，讓社會大眾看到這個現象，不學了。為什麼？你們天天在吵架，這哪裡叫正法？佛法衰了，佛法滅了。你要得到大眾的擁護，你要提倡正法，要心裡住在正法，解說正法，這對的，僧讚僧是對的。出家人互相毀謗，自讚毀他，這是什麼人？這是滅佛法的人，這個罪業都是無間地獄。這樁事情，前面一節我講得很清楚、很明白，不可以再錯了。
　　海賢接受阿彌陀佛的囑咐，他多次要求阿彌陀佛帶他往生，阿彌陀佛說他修行很好，修得不錯，叫他留在世間表法，時候到了，阿彌陀佛一定來接引他。什麼時候到？他什麼時候遇到一本書，這個書叫做《若要佛法興，唯有僧讚僧》，遇到這個書，你表法的時節因緣就圓滿，佛就來接引你。他在一百一十二歲，真的有幾個信徒帶這本書到來佛寺去看他。他老人家不認識字，看到人家帶本書送給他，這什麼書？人家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽非常歡喜，如獲至寶，好像天天在想，想了多少年，終於出現了，馬上把他心愛的袈裟，穿袍搭衣，穿上，主動的要求，你們來替我照相。他拿到這本書捧在手上照相，當時有四個信徒，就是送書給他的四個信徒，在旁邊聞到異香，大概有三、四分鐘，每個人都聞到。三天後，老和尚走了。諸位想一想，表什麼意思？
　　這本書是大陸上一位年輕法師寫的，他的真名字我不知道，他說我們見過一次面，在北京佛教協會，我訪問趙樸老的時候他在，很年輕，大概用了十年的時間完成這本書。書的內容，他很用心找了不少參考資料，為我們說明佛經流傳到中國，最早年的翻譯就有會集本出現。這他不說，我們幾乎都不知道。古人有這個名詞叫合經，聽說過，合經就是會集，幾種本子會集在一起，古人叫合經，現在《大藏經》裡面都有。怎麼可以說不可以會集，會集是偽造經典？沒有這個說法。古人會集的統統在《大藏經》裡頭，來給我們說明會集是可以的。而且可以說，海賢法師給我們做證明，夏蓮居老居士的會集本是真經。為什麼？古人翻經做合經的時候有改動經文，夏蓮公這個會集本，每個字都有出處，都是五種原譯本裡頭的原文原字他取出來的，他沒有敢換一個字，沒有敢改一個字；換句話說，就是他的會集、他的合經是非常謹慎，字字句句是原譯文的原文、原字沒改動。他用了十年的時間，細心每一字、每一句斟酌，因為後人反對這個會集，就是改動經文，他力求不犯這個過失。這個會集本在所有古德會集本裡頭第一。這個《無量壽經》會集本，字字句句都是佛所說的，放心，不是假的。第二，證明黃念祖老居士的集註，如同他老師一樣那麼樣的謹慎。他這個會集，註解的會集，是一百九十三種典籍，這裡頭八十三種經論、一百一十種古大德的著作，用了整整六年時間來註這部經，以經註經，以祖師大德的開示來註經。好，真的，不是假的，批評、毀謗都是錯誤的，我們應該有信心。第三個，表法的意思，是對我們這十幾二十年，我們專門依照會集本來學習，也帶動海內外不少人喜歡這個本子，這個本子我講了十幾遍，沒有錯誤。海賢老和尚一百一十二歲，出家念佛九十二年，用一生修行的功夫為我們做證明，我們都是在勸大家，勸轉，示轉、勸轉，老和尚為我們作證轉，這叫三轉法輪，無量功德，給我們增長了信心。
　　最後這一招用意非常深，只有僧讚僧，佛法才能復興；如果互相毀謗，佛法肯定滅亡。古人已經把它說清楚、說明白，佛法要興，三學一源，這個三學就是整個佛法。戒律、禪定、教下，這叫三學，都是釋迦牟尼佛傳的，如果你要是批評毀謗，那叫謗佛、謗法、謗僧，還不是一般人毀謗，出家人自己毀謗，這就完了。在這個時候、在這種狀況之下，出家人是佛的罪人，來滅佛。那一切佛法是提供你們爭論，你們不好好去學習，奉行它，拿著佛法互相在爭論，互相在批評，讓社會大眾看到這個現象不敢親近，這在滅佛法。我們非常感激海賢老和尚，說到究竟處，好，我們一切法都不要，都不要爭，凡是爭的我就不要，我只學老和尚一句「南無阿彌陀佛」，這總沒得爭了！到最後，不能說佛也不要了，佛也是假的。我們就學老和尚這一句話，學老和尚一生的行誼，就能往生淨土。這是他給我們表法，表到究竟處！不要再爭了，一句佛號念到底，你們爭我退出，我到旁邊念我的阿彌陀佛，不跟你們爭論。永遠離開是非場，這個人就有福報，一句佛號，什麼都不要，萬緣放下，一個方向，一個目標，求生淨土。這也是海賢一生的行持，為我們證明會本實實在在大有功於聖教。
　　第二講同類，我們看二百三十四頁第三行，我們從這裡看起。「同類」，凡是倡導憶佛念佛，願生極樂世界的經典，都屬於同類，其中亦有親疏之別。親疏怎麼別法？「以持名念佛為親」，以觀想、實相，這就比較疏遠。這個裡面為我們舉出九種，第一個是《佛說觀無量壽經》，這部經跟以上所說的大本小本，「合稱淨土三經」，專門介紹淨土的。「乃淨宗基本經典」，這部經典裡頭跟我們講「十六妙門」，就是十六觀，這裡頭講到觀想念佛、觀像念佛，可是最後第十六妙門講的是持名念佛。《觀無量壽佛經》緣起也很殊勝，韋提希夫人是這部經的當機者，她遇到她家庭政變，兒子聽了提婆達多的話，奪取王位，把他的父親殺了，母親囚禁。夫人遇到這樁事情，求釋迦牟尼佛，佛就現前安慰她，給她說法。她說這個世界不好，有沒有更好的世界讓我去往生，不願意再住在這個世界上。佛就為她展現一切諸佛剎土，像現在看電視一樣，讓她統統看到，給她自由選擇。她看了之後選中極樂世界，這個世界好，這個世界沒有看到有不善的人、有不善的事，這世界沒有，看到的是純善純淨。向世尊請教怎樣能往生，佛就教給她十六種觀法，這十六種方法，無論用哪一種都能往生極樂世界。所以這部經裡頭佛說兩樁事情，第一樁，往生的方法十六種；第二樁，淨土所依憑的理論依據。淨土的原理，淨土的方法，在這部經裡頭。持名念佛是第十六觀，最後的一觀。淨宗的理論是「是心是佛，是心作佛」，告訴我們，極樂世界跟我們關係密切，不是不相關，是我們自性變現出來的。自性變現出來的境界，哪有不能往生的道理？決定可以往生！所以祖師大德告訴我們，「唯心淨土，自性彌陀」，極樂世界是心現的，阿彌陀佛也是自性變現的。
　　這些年來，我們淨宗也遇到不少靈媒附體求超度的事情。我們沒找他，他來找我們。他來找了，我們就得要應，他有感，我們有應。怎麼應法？附帶給他做超度法會，譬如打佛七，佛七圓滿了，最後這一天做一堂三時繫念法事來超度他們，有效果。這個法會做成功了，做得很普遍。繫念法事這個本子，也就是儀軌，是元朝中峰禪師編的。當然它也是個會集本，裡面有經，有《彌陀經》，誦經是誦《彌陀經》，誦《往生咒》，有中峰禪師的開示，開示裡頭有說到，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」、「淨土即此方，此方即淨土」。這兩句講的是理，實際上就是佛在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，都是從這句話衍生出來的。《華嚴經》上說得更好，「一即一切，一切即一」，《華嚴》稱為不二法門。所以《觀經》跟大小本合起來稱為淨土三經，專門介紹淨土，介紹極樂世界，所以它是淨宗基本經典。「具談」，具是具足，為我們談十六觀，十六種修行方法，「勸導觀想念佛與持名念佛」。這裡頭有觀像念佛。
　　第二，「《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》」，這個經「勸導持名兼主持咒」。這有持名、有持咒，對同類的也算很親，因為它裡頭有持名念佛。第三，「《華嚴經普賢行願品》十大願王，導歸極樂」，這是我們很熟悉的，跟《無量壽經》同類。第四，「《後出阿彌陀佛偈經》」，這部經一共有五十六句，全是偈頌。當中有說，「發願喻諸佛，誓二十四章，與本經漢譯吳譯兩種譯本中，阿彌陀佛二十四願相同」。這個是屬於同類。
　　第五種，「《首楞嚴大勢至菩薩念佛圓通章》勸導眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，以念佛心，入無生忍」。這些經文跟淨土宗非常親切，尤其後面這一句，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，現前是現在，當來是往生到極樂世界。阿彌陀佛最後來接引你往生，那還是屬於現前。為什麼？你的一口氣沒斷，你還會跟別人說話，我看見阿彌陀佛來接引我了，這是現前見佛。所以一般在念到功夫成片的時候，阿彌陀佛就會來給你送信息，讓你自己放心，一心專念，你必定見佛往生。我們也是根據這段經文，根據古大德《往生傳》裡面所記載的，我們能夠推想得到，念到功夫成片就有機會見佛，他來告訴你信息。乃至於造作罪業，造無間地獄的罪業，宋朝的瑩珂法師，他自己知道，如果不求往生，決定墮地獄。想到地獄苦，就拼命念佛，三天三夜不眠不休，念到精疲力盡，阿彌陀佛現前，告訴他，他還有十年陽壽，佛跟他講十年之後，你命終的時候，我來接引你。瑩珂在這個時候，見佛是大福報，福至心靈，突然聰明了，向阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼不要？他的劣根性，就是習氣很重，禁不起外面誘惑，那十年當中不知道要造多少罪業，不如現在到極樂世界去，永遠再不造業了。阿彌陀佛答應他了，三天之後來接引，真的走了，沒有生病，自在往生，都給我們做見證的。造作罪業不怕，真回頭，真懺悔，後不再造，五逆十惡統統能往生，為什麼不幹！你要不往生，你肯定墮阿鼻地獄。擺在面前就兩條路，你走哪一條？
　　第六，「《般舟三昧經》後漢月支三藏支婁迦讖譯」。另外還有「《大方等大集賢護經》乃此經之異譯」。這兩部經是同一個譯本，不同的翻譯，經題也不一樣。這個經裡頭教人念佛，就是般舟三昧，九十天為一期，九十天不能坐下來，不能躺下來，所以也叫做「佛立三昧」。只可以站著，只可以走動，不能坐下來，不能躺著。修這個三昧要有很好的體力，年老的人不行，要年輕力壯。不是一天不睡覺，不是一個星期不睡覺，也不是一個月不睡覺，三個月。我出家，曾經遇到修般舟三昧的法師，閉關修，那個小窗口一關，沒人看見，他在裡頭睡大覺，我們也不知道，九十天出關。般舟三昧不是在關房裡修的，不是的，關房誰知道你？般舟三昧是在佛殿上修的，殿上你可以繞佛，殿堂上沒有坐的地方，沒有躺的地方，這是真修般舟三昧。不能說沒有人在的時候就躺一下，那你這個修學全破了。以上這六種是經，下面還有三種是論，論是註解。
　　第七，「《往生論》天親菩薩造。倡五念法門，求生淨土」。淨土宗三經一論，這個一論就是這一部《往生論》，是天親菩薩念佛往生，他的分享報告，為我們說出二十九種莊嚴，這極樂世界之美好。環境就是依報，十七種；教主，我們的老師阿彌陀佛，八種莊嚴；往生到極樂世界的大眾，四種莊嚴，合起來二十九種。第八，「《往生論註》」，註得好，曇鸞大師註的，這個註子留下來了，一般修淨土的人都看到。最後這一種，「《游心安樂集》」，唐朝道綽大師的著作。這屬於同類的。
　　下面再說帶說的。佛在講經，不是專介紹淨土，附帶介紹淨土經論，這種典籍很多很多。「帶說淨宗經論，淨宗經論合刊，內載有二百四十餘種」。下面略舉的十二種，這是「略舉其要」，漏掉的當然很多。所以我們看淨宗經論合刊，淨宗經論叢書，現在人把它編成《淨土藏》，凡是有提到淨土的，統統收在這裡頭，很多。這告訴我們什麼信息？我們要知道釋迦牟尼佛一生四十九年講經教學，看到眾生根性不齊，上根人太少，中下根太多，中下根人對於上上根人所學的，我們達不到，一生成就唯有念佛往生。念佛往生永遠符合正法的標準，正法標準就是有講經的、聽經的、修行的、證果的，這就是正法的標準。淨土宗到現在還是具足這四種，確實有講經的，有聽經的，有念佛的，念佛就是修行，有念佛的，有往生的，往生就是證果，四個條件都具足，這就是正法。
　　男女老少，各行各業。前幾個月我們得到一個信息，一個小朋友十歲，女孩，念佛三年自在往生。這篇文字我們把它印成單張，在我們二樓就有流通，諸位都可以看到，那不是假的。她的父母都是念佛的人，小孩在七歲聽到爸爸在念經，念《彌陀經》，她問她爸爸念什麼？他說念《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？爸爸就給她講，佛介紹我們西方極樂世界依正莊嚴。她聽了之後很歡喜，這麼好的地方，要求他爸爸你能不能帶我去，去看看。她的爸爸告訴她，我不行。她說誰行？阿彌陀佛行。阿彌陀佛在哪裡？就教她念阿彌陀佛，妳天天念，阿彌陀佛就會來帶妳到極樂世界。她就真念，念了三年，十歲。十歲這一天，突然跟她爸爸講，明天阿彌陀佛要來帶我回老家，請她爸爸把親戚朋友請來看她往生。她爸爸也就做了，那些朋友們，這小孩的話，你怎麼能當真？可是有幾個，來看看，看看她說的話是真是假，去看看。時候到了，真走了。十歲女孩，七歲念到十歲，阿彌陀佛帶她走了。這真的，不是假的。淨宗殊勝，不能不信，如果不信，你就錯過了。
　　早年李老師勸我修淨土法門，我沒辦法相信。他怎麼告訴我？古人修淨土、求往生的人太多了，那些人都是聰明人，在歷史上都是有名的人，他說如果他們錯了，我們也錯一次也不妨，說出這樣的話。可是我對於淨宗真正相信，從《華嚴經》起信的，看到普賢菩薩十大願王導歸極樂，我才死心塌地不再懷疑，真正接受了。所以我不屬於上根利智，但是總算不錯，回頭了；如果要不回頭，一事無成，講經都是講假的。經不是假的，我們自己對經沒有真正透徹了解，經裡面圓滿的意思，我們只能說個一成二成。淨宗不一樣，淨宗只要真信，沒有一個不得彌陀加持。其他的任何經教得不到佛力加持，這個得佛力加持，保證我們一生成就。今天我們就學習到此地。

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53。二零一四淨土大經科註（第五十三集）【日期】2014/6/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0053

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》二百三十五頁第七行：
　　「三、帶說淨土經論」，部類差別裡面的第三段。前面我們看到有同部的、有同類的，還有釋迦牟尼佛當年在世講一切經常常提到淨土法門，提到極樂世界阿彌陀佛，這個都算是帶說，帶說的經就多了。「淨宗經論合刊，內載有二百四十餘種」。在台灣有《淨土叢書》，在大陸有《淨土藏》，這都是後人編輯，凡是經論、古大德說到淨土法門的這些典籍，統統都蒐集在這些書裡頭，叢書裡頭。淨土確確實實這《淨土藏》是相當可觀。
　　念老在此地跟我們說，「此乃略舉其要，遺漏難免」。可見得世尊當年在世，無論講哪個法門，為什麼？因為眾生根性不一樣，世尊教學是恆順眾生，隨喜功德，總是隨緣不攀緣，恆順眾生，不特別要求他學什麼法門。連韋提希夫人遇到家難，求佛幫助她，向世尊請教，法界虛空界裡有沒有純淨純善，沒有作惡的處所，她想求往生。釋迦牟尼佛將一切諸佛剎土用神通顯現在她面前，讓她自己去選擇，不是主動教她、勸她念佛求生極樂世界，沒有，讓她自己選擇。她選擇了阿彌陀佛的極樂世界。這些地方我們要看到世尊如何應機說法。她主動挑的，好，她喜歡，這契機。特別介紹他，很少，只有他的父親，那個關係不一樣，他勸父王念佛求生淨土，不是讓父王選擇的，是他勸的；對韋提希夫人，讓她自己選擇。這都是我們要留意的，佛應機我們如何學習，絕不勉強一個人。
　　下面這一段，解，是黃念祖老居士在此地略舉十二種，那真是，二百四十多種舉不勝舉。我們看他前面這一句註解，「復有諸經論」，經佛說的，論是菩薩、歷代祖師大德的註疏，都稱之為論，「雖不專論淨土，但亦帶攝稱讚極樂，勸導往生」。其中昭著者：如，昭著是最明顯的，《法華經》、《悲華經》、《隨願往生經》、《文殊說般若經》、《目連所問經》、《十往生經》、《觀佛三昧經》（佛記文殊當生極樂）。《文殊發願經》，是文殊菩薩發願求生極樂世界。《入楞伽經》，佛在這經裡頭授記，龍樹菩薩將來他生極樂世界，所以龍樹菩薩在極樂世界。《毘婆沙論》，這龍樹菩薩造的，《大智度論》也是龍樹菩薩造的。《大乘起信論》，馬鳴菩薩造的。這都是非常著名，歷代祖師大德講解淨土經論常常引用的。後面說，「淨土經論約百數十部。以上就本經部類，與帶說淨宗經論略舉其要」。至於還有密部的，密教的，有關淨宗的典籍為數尚多，沒有列入，因為那是屬於藏文部分的。我們還曉得，蒙古《大藏經》、滿洲文的《大藏經》裡面收的都很多。第七部類差別我們就學到此地。
　　下面看第八，「譯會校釋」。前面有個簡單的解釋，「譯指本經之原譯本」，原譯本總共有十二種，失傳了七種，現在保留下來的五種。佛經傳到中國，翻譯之多，《無量壽經》排在第一，非常可惜，有七種失傳了。會是會集，校是節校，也只有一種，「指根據諸種」，留下來的五種原譯本，王龍舒第一個會集，宋朝時候人，他只看到四種原譯本。唐朝《寶積經》裡面「無量壽如來會」，龍舒居士沒有見到過。這一本裡面也有重要的經文，其他四種本子裡頭沒有的，這就是會集漏掉的、漏失的，不完整。失傳的就沒有辦法了，我們相信，有可能這些失傳的本子裡面有些經文，這個五種本子裡都沒有的。這什麼原因？說明釋迦牟尼佛當年在世，為我們介紹西方極樂世界不止一次，很多次，在不同的地方講的，有不同的聽眾。所以傳到中國來的原譯梵文本就不止一種，就是不相同的，有很多種不相同的。根據古人的判斷，現在五種原譯本裡面，發現梵文的原本至少是三種不同。那就說明釋迦牟尼佛說三次以上，後面喪失的七種我們不知道。
　　這就發現了，世尊當年在世，這樁事情他是多次宣說。在一切經裡頭沒有這個現象，世尊當年講經只講一遍，沒有重複講第二遍的，唯獨《無量壽經》多次宣講，這個就是特別法門。為什麼？我們現在完全體會到，佛出現於世只有一個目的，他為什麼來？幫助眾生離苦得樂，就為這樁事情。苦從哪裡來的？苦從迷失真相來的，宇宙人生的真相完全不知道，所以看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，這錯誤造成六道輪迴、造成十法界。十法界跟六道輪迴確實沒有，是假的，不是真的，如夢幻泡影。永嘉大師在《證道歌》上說得好，說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道跟十法界在夢中有，醒過來就沒有了，就不見了。六道是夢中之夢，為什麼？六道醒過來還有十法界，十法界再醒過來，真的醒過來了。輪迴，夢中之夢，迷失在這個裡頭怎麼能出得去？佛出現幫助我們，用什麼手段？用講經教學，這是手段。講經教學的目的，幫助我們破迷開悟，迷破了苦就離開，覺悟了樂就現前，目的就達到了。離究竟苦，得究竟樂，只有一個方法，這個方法佛不能不傳，佛要常常傳，令一切眾生都能夠聽到。
　　佛陀在世我們知道，那個時候人與人之間，這講二千五百年前，三千年前，沒有交通工具。交通工具最高級的是馬車、牛車、鹿車，這些交通工具。所以，許許多多人一生住在他的老家，別的村莊沒去過，叫老死不相往來。佛要度眾生，必須要示現種種不同的身分，哪個地方緣成熟，佛就到哪裡去，應以什麼身得度就現什麼身，他適合哪種法就教他哪種法。所以現身不定，說法也不定，無有定法可說，這樣才能夠普度眾生。度人如是，度天人亦如是，度畜生、餓鬼亦如是。
　　現在科學發達，交通方便，媒體傳播快速，把地球變成一家。環球旅行在今天是輕而易舉，許許多多人都有環球之旅的經驗。地球，有人說了地球村，地球變成一個村，人與人的關係密切了。現在宗教一定要整合，跟過去環境不相同。過去宗教信仰都是老祖宗傳的，祖祖相傳大家都相信，學另外一種宗教幾乎都不可能，不知道有別的宗教。現在知道了，每個地方都有土著宗教，必須要統一。怎麼統法？互相學習、互相尊重，沒有高下之分，互相尊重，這就對了。湯恩比說得非常好，在今天核子時代，人要不覺悟、要不整合、要不統一，很難避免文化毀滅的災難，這他說的，文化毀滅意味著人類在地球上消失了。怎麼統合？一定要靠宗教。宗教跟人生關係太密切了，幾乎是任何文明、哲學，包括科學、意識形態，統統不能代替，它跟人類的關係太密切了。
　　所以世尊多次宣講必須要會合，這就是為什麼會出現會集本。《無量壽經》在中國的會集三次，第一次王龍舒，第二次魏默深，第三次夏蓮居。節校本是前清乾隆年代的彭際清居士，他是根據曹魏康僧鎧的譯本，所以他不是會集，他是一種本子，就一種本子刪繁就簡，成為一個容易讀誦、容易理解的一個版本，也做得很好。民國初年丁福保居士給它做註解，他的註解也是用以經註經，叫《箋註》，以經註經，註得很好。
　　「釋」，釋就是註解，註解多。這個經在中國古人註解只有兩種，在日本大概有三十多種，日本古大德的註解，韓國也有祖師大德的註解。這個經，《無量壽經》在古代朝鮮跟日本學習的風氣比我們濃。中國人因為看到譯本太多，有五種，而且內容差異很大，這麼多本子用哪個本子好？所以就不願意學《無量壽經》，學《阿彌陀經》，對《阿彌陀經》用的功夫很深。《無量壽經》是夏蓮居老居士的會集本出現之後，我們看到了無量的歡喜。李炳南老居士早年在台中講過一遍，我們這些學生接受了這個本子，所以全心全意的來弘揚。這個本子影響很大，它的好處把極樂世界介紹得清楚明瞭，讓我們真正因這部經生起信心、生起願心，發願求生極樂世界。
　　這個本子難得去年得到來佛寺海賢法師給我們作證，這個老和尚一百一十二歲，不認識字，他的善根稀有。什麼是善根？老實、聽話、真幹，真誠、清淨、恭敬。有這樣的心態，所以二十歲出家，師父就看上了，這是佛門的大器。就教他一句南無阿彌陀佛，告訴他一直念下去。他是師父的好學生，真的是依教奉行，這句佛號念了九十二年。二十歲出家那一天開始念，一百一十二歲往生，念了九十二年，沒有拐彎、沒有失掉。我們還記得諦閑法師的徒弟鍋漏匠，也就一句佛號，諦閑法師教他一直念下去，他念了三年，站著往生。鍋漏匠的善根跟海賢法師一樣，老實、聽話、真幹，往生的時候預知時至，自在往生。鍋漏匠我們知道的不多，海賢法師住世一百一十二年，一生的行誼知道的人很多。晚年大家給他錄了個光碟，這個光碟應該不是有計劃去錄的，人家帶著小攝像機，看到之後就給他錄，然後把它湊在一起。不是有計劃的，沒有設計，隨便錄的，那就非常真實、非常可貴。我們看了，這個光碟他的徒弟送到我這邊來，我看了三十多遍，印志法師帶給我看的。我看出來了，他開悟了，哪一個等級？最高的等級，大徹大悟、明心見性。
　　我們淨宗初祖慧遠大師，當年在世的時候，見到西方極樂世界四次，他從來沒有跟人說過。第四次是往生，佛來接他往生，他告訴人，這個境界我過去見過三次，從來沒提過，沒告訴過任何人。人家問他，極樂世界什麼樣子？他說了一句，跟《無量壽經》上所說的完全相同。我們知道，遠公當年建第一個念佛道場，帶著大家一起念佛求生淨土，那個時候的經就一部，《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》、《往生論》都沒有翻譯出來。淨土宗開宗只有一部經，所以稱為淨土第一經。連往生，四次，都是現前見佛。
　　海賢老和尚一句佛號念了九十二年，他見佛多少次？我最保守的估計，至少十次以上。換句話說，他跟阿彌陀佛是老朋友了，見面次數太多了。有人問他，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給你說什麼？他說我有好多次要求阿彌陀佛帶我到極樂世界。阿彌陀佛讚歎他，你修得不錯，修得很好，留在世間表法。表法是什麼？做念佛人的好樣子，你不要名、不要利，萬緣放得下，又非常勤快，不偷懶，做事情認真，待人謙虛，真的是持戒修福，太難得了，做個好樣子給大家看。所以我們相信，一百一十二歲這個年齡大概是阿彌陀佛幫助他延長的。他自己的壽命我們估計應該是七、八十歲，佛給他延壽至少延壽了三十年，表法。
　　實際上表法裡頭最重要的法，就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》這部書，見到這部書之後，他就可以往生了。所以在去年年初的時候，有四個居士帶著這本書去看他，他不認識字，他問他這書什麼書？人家告訴他，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字歡喜得不得了，好像等了很多年，想的寶貝一下得到了。馬上穿袍搭衣，他最喜歡的衣服穿上，拿著這本書要求大家，來給我照相，最後一個表法。這個法表完之後，阿彌陀佛就接他到極樂世界去了。
　　這本書表什麼意思？表他給我們做證明，第一個，夏蓮居老居士的會集本是真的，不用懷疑，真經。會集，從佛教傳到中國來，翻經的祖師大德就曾經做過會集，這些會集的經書都在《大藏經》裡頭。這本書末後《幻住問答》裡面講得很清楚，把這個會集的原原本本說出來了，沒有問題。而且會集裡頭還有人把經文裡面的字改了，《大藏經》裡都有。這是一般反對會集本，是會集跟翻譯不一樣，不能用自己的意思去改變字，每一個字都要是原經本上有的，不可以改動。夏蓮老花了十年的時間，三年完成，七年校對，一次一次的校有沒有這個問題，字字句句都是原本的原文；換句話說，會集本裡頭最好的會集本，沒有改動一個字，決定沒有自己的意思夾雜在裡頭，忠於原譯本。證明這是會集本裡頭，不但是《無量壽經》，所有一切會集的經書裡頭，這會集得最好。確確實實字字句句都是佛說的原話，原汁原味。第二給我們作證的，黃念祖老居士的集註。那個時候他身體很不好，六年的時間，集經論八十三種、祖師大德的註疏一百一十種，總共一百九十三種，註解這部經，正確的，沒有錯誤。第三個給我們證明，我們這些年來，十幾將近二十年來，十幾二十年，就依這個《無量壽經》，每天讀誦、講解、學習都依這個本子，沒有錯。
　　老人最後的表法就這樁事情，因為這樁事情，國內外反對的聲音、反對的浪潮，是佛教史裡頭史無前例的。這麼多的人，這麼嚴厲，幾乎讓我們對這個本子喪失信心。阿彌陀佛留海賢老和尚給我們作證，讓我們信心堅固，願心不動搖，好好的學習，信願持名，決定得生淨土。所以我看完碟，看完他的報告，我就跟大家說，我說這個碟、這個報告，我們要把它當作《無量壽經》來看，它是《無量壽經》的總結。《無量壽經》所說的理、所說的事、所說的修行方法，海賢法師統統做到了。他把這部經論落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，我們要認真向他學習，他是我們修淨土，念佛往生最好的榜樣。
　　三天之後他就往生了，往生表演的令我們讚歎、佩服。他晚上往生的，沒有告訴人。往生這天，從早到晚他在菜園裡面整地，從天亮一直做到天黑。有人看到了：老和尚，天黑了，可以休息了。他的回答說：快做完了，做完了我就不做了。大家聽到以為是平常的話，就沒有想到他那個不做了是一語雙關，他往生了，那天晚上往生的。然後大家回味回味，這段時間當中老和尚有很多事情是跟平常不一樣，原來他早就曉得他哪一天走，各個地方老朋友都去看看去辭行。有人說你往生我來給你助念，他說不必，助念不牢靠，靠不住，往生要自己有把握往生。
　　老和尚生活習慣，晚上睡得早，早晨大概二、三點鐘就起床，燒香、拜佛、念佛、繞佛，這就是他的功課。平常念佛，大概開頭念十分、八分鐘大聲念，大聲念完之後就小聲念，小聲念完之後默念，不出聲，這金剛持，口，嘴唇動，沒有聲音。無論是工作、日常生活當中，他的佛號從來沒有間斷過。為我們表法，讓我們對淨宗，特別是對這部經典、這部註解要有堅定信心。因為夏老說得好，梅光羲老居士的序文說得好，世尊末法九千年，這九千年當中，真正能得度的就是這部經，就是這部註解。我們的選擇選對了，一點都沒有選錯。所以，有會集、有註解的必要。
　　下面這段，第二、「本經譯本」，原譯本，翻譯的。「自漢迄宋」八百年間，一共有十二次的翻譯。宋元以後，非常可惜只留下來五種譯本，另外七種失傳了。我們知道中國印刷術，印刷宋朝時候發明的，宋以前這些書本全都是手抄本，所以知道手抄很辛苦。佛這麼多的經本，大量的翻成中文，到宋朝，主要的經典全都翻出來了。隋唐是最盛的時代，從漢到宋，宋以後翻譯就不多了。這個本子，經名、翻譯的人都列在此地。
　　第一個是《無量清淨平等覺經》，這是按翻譯先後順序，這是漢朝時候，最早的譯本。「月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽」，洛陽是那個時候的首都，這個本子現在在。第二種，「《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》，一名《無量壽經》，一名《阿彌陀經》」。這是「吳」，這個吳是東吳，三國時代的，三國時代的吳國，「月氏優婆塞」，在家居士，「支謙」翻譯的，以下簡稱為《吳譯》。第三，「《無量壽經》」，「曹魏」，也是三國時代，三國是曹操、孫權、劉備，這大家都知道，「印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺」。這個本子譯得好，在現在五種原譯本裡頭，這個本子翻得好。所以大家讀《無量壽經》都採取這個本子，傳到日本、傳到韓國全是這個本子。也稱作《魏譯》。
　　第四，「《無量壽如來會》」，唐朝時候「南印度三藏菩提流志」翻譯的，這個經出自《寶積經》，《寶積經》裡面的一會，叫「無量壽如來會」。這稱《唐譯》。《無量壽經》宋朝王龍舒居士第一次會集，這個本子他沒有看到。讓我們聯想到，龍舒居士的身分，他的學問、他的地位都不是一般人能比的，五種原譯本他都沒有找到，只找到四種，這一種沒有找到。人身難得，佛法難逢，是真的不是假的。所以他的本子不圓滿，缺了這一種，這一種裡面有些重要的經文他的會集本裡頭沒有。知道古人付出的心血，留下來的這些典籍，今天我們得到了。難得夏蓮居老居士在抗戰時期，戰前他就開始會集，抗戰將結束的時候才校正圓滿，前後用了十年時間，給我們留下最寶貴的會集本，讓海賢老和尚來給我們做證明。末後一本是宋朝翻譯的，最後翻譯的，「《佛說大乘無量壽莊嚴經》，宋西域沙門法賢譯」，這稱《宋譯》。
　　下面接著看是失傳的七種，我們看二百三十九頁，念老的註解原文。「據《開元釋教錄》」，就是說這個經在譯經史裡頭有，有經名、有翻譯的人、有卷數，但是書找不到了，書失傳了。第一個是「《無量壽經》二卷，漢安息國沙門安世高譯」。慧遠大師在廬山創辦東林念佛堂，這淨土宗第一個道場，遠公領導大家一起共修，所用的經本《無量壽經》，這個《無量壽經》非常可能是安世高翻譯的，但它失傳了。安世高是早期翻譯史上最重要的一個人，他翻的東西翻得好，完全用意譯，不是直譯，非常適合中國人的口味。以後就是鳩摩羅什大師，也是用意譯。在中國翻經史上，這兩個人是最受歡迎的，最受尊重的兩位大德。
　　第二種，「《無量清淨平等覺經》二卷，曹魏沙門」，這是出家人，「帛延譯於洛陽白馬寺」，這也沒有了，這經失傳了。第三種叫「《無量壽經》二卷，晉沙門竺曇摩羅多」，晉那個時候翻成中國的意思是「法護」，他翻譯的。第四種，「《無量壽至真等正覺經》二卷，一名《樂佛土樂經》，一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯」。第五，「《新無量壽經》二卷」，第六、第七經名相同，翻譯的人不同。「東晉迦毗羅衛國沙門佛陀跋陀羅」翻譯的，佛陀翻作覺，跋陀羅翻作賢，這是晉朝時候中國話，「譯於道場寺」。第六種名稱相同，《新無量壽經》，「宋涼州沙門寶雲譯於道場寺」，這道場寺兩次翻譯。最後第七種，也叫「《新無量壽經》二卷，宋罽賓國沙門曇摩羅蜜多」，宋朝翻成中國意思叫「法秀」，他翻譯的。
　　以上，連現存者，總共八個朝代十二次翻譯。「《甄解》云」，《甄解》日本淨宗祖師的註解，「凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經」。從印度傳到中國來的經，十二次翻譯的大概只有《無量壽經》。有多次翻譯的，像《金剛經》六次，但是是同一個經本，內容大同小異，跟我們這個經不一樣。我們這個經差別非常大，特別顯著的是願文，這是絕對不應該翻錯的。你看，有兩種二十四願，有兩種四十八願，還有一種《宋譯》的，《宋譯》的三十六願。就是不可能有這樣的差誤，任何翻經的人都不可以這樣，哪有這麼大差別，這肯定是梵文原本不同。那就說明世尊當年宣說多次宣說，不是一次。特別看到，就是帶說的，說《華嚴》的時候說了，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《法華經》裡面說了，在說其他經部裡頭常常提到淨土，勸大家念佛求生極樂世界。這種事情很多很多，古人統計，應該有兩百多種經論裡頭有這樣的經文。無如今經，傳翻譯之盛，無如今經。「斯乃以出世正意，利益無邊」，這是真的。《會疏》裡頭說：「凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經，斯乃道理幽邃，利益最上故也。」這兩個註解都是日本古大德著作，兩個人對於這個看法完全相同。
　　最後這一段說明「本經為佛多次宣說，且誦習者多，梵本傳寫者多，梵本有多種」，「存」是留下來的，「沒」是失傳的，「詳略不同，梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異。若細究存世之五譯，可推知當年梵筴」，就是梵文本，「至少有三種，必是所據之原梵本不同」，才有這樣的差異，「可見會集諸譯，實有必要」。這是我們節錄念老註解裡頭重要的文句，在一般場合介紹本經。
　　下面是念老註解的原文，我們看他的原文。「存世五種，差異較著」，著是顯著，非常明顯。「不似《阿彌陀經》之兩譯與《金剛經》之六譯」。《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯過，姚秦時候。唐朝時候玄奘大師從印度取經回來，帶的有梵本的《阿彌陀經》，他也把它翻出來了。所以《彌陀經》有兩種不同的本子，但是內容大同小異，能夠看得出來羅什的譯本跟玄奘譯本是同一個梵本。《大藏經》裡頭現在《金剛經》有六種翻譯，「其文之詳略雖稍有異，而內容實是相同」。《金剛經》六種的譯本，原本大概是一種，六個不同的人翻譯，當然文字不完全相同，裡頭說的意思完全一樣，證明他們使用的是一個梵文本。
　　回頭再看《無量壽經》，「今經」就是《無量壽經》，五種翻譯本「不但文字詳略差別懸殊，且內容深廣亦復有異」。下面舉最明顯的例子，「例如彌陀因地大願」，漢譯、吳譯這兩種本子是二十四願，宋譯的是三十六願，魏譯的，康僧鎧，跟唐譯的《大寶積經．如來會》，這兩種譯本是四十八願。「且願之內容，各譯亦復不同，可見出入之巨」。這就出入太大了，不像是同一個原本。「現世流傳，魏譯較廣」。現在流通的，就是五種原譯本流通的，康僧鎧的本子最多，大家喜歡看他的本子。「《甄解》指出，以漢吳兩譯，對校魏本，粗舉大者，計有八異」，最明顯的八種很大的差異。「如與唐本對檢，略有七異。今不詳錄」，這就沒有寫在此地。「至於宋譯，與諸譯差異更大」，它的願文只有三十六。
　　下面這就大家來研究這樁事情，「諸譯何以不同？」留下來這五種原譯本，為什麼不一樣？清朝沈善登居士《報恩論》裡頭有段話說，「其所以不同之故，略考諸經，約有三端」，第一個，「譯手巧拙不同」，翻譯的人程度不一樣。第二，「梵本傳寫不同」，古時候經都是手寫的，手寫的，有的手寫漏掉了，這個很有可能。還有梵本是穿線，很容易斷，斷掉之後那個貝葉失掉了，丟掉幾片，這也常有的現象。第三種，「本師前後多次宣說不同」，釋迦牟尼佛在不同的時候、不同的處所、不同的聽眾，看到眾生裡頭有這類根機，就是說他能信、他能願，真正能信、真正發願求生，佛是決定要把這個法門告訴他。為什麼？這個緣分太難得了，這是當生成佛的佛法，跟其他的經不一樣，其他經你學了未必一生能成就，這部經一生決定成就。所以遇到根熟眾生，佛一定會說。縱然一、二個人得利益，大眾都聽了，都種善根了，所謂「一歷耳根，永為道種」，這就是多次宣說。「本師三百餘會說法，既多指歸淨土，則自然屢說不一說」，每次說的不盡相同。「而亦隨時隨機，開通大意，依義不依語，顯然可知」。這個推理很正確，符合邏輯，正確的推理，一定是世尊多次宣說。
　　「故知《無量壽經》，乃佛多次宣說」，阿難結集，「梵本不一」，每一次宣講的做一次結集。「譯者」，翻譯的人所據版本不同，「且譯筆之巧拙有差，於是譯文自然差異」。這是我們，特別在《金剛經》六種翻譯裡面很明顯的能看得出來，它是同一個底本，梵文的原本同一個，六個不同的人翻，翻的文字不一樣，但意思大同小異。
　　「沈氏」，沈善登居士，「復明梵本易誤之因」，說明梵本容易差誤，什麼原因，「蓋梵筴皆寫本，易致脫誤，如漢譯大本經，乃爾劫時下，脫誤數十字，文義不貫」。經文的意思不能連貫下去，當中斷掉了，這什麼原因？貝葉經可能丟了一頁，當中有一頁不見了。那個時候的貝葉經，大概是一片上寫四行，貝多羅的樹葉，不是在紙上寫的，我們在故宮博物院能看到，看到貝葉經。一部經用個布包起來的，兩面打洞用細線穿起來，那個斷掉之後，一散開就很難把它兜起來，所以有這個問題在。「又《四十二章》藏本，與石刻趙文敏寫本」，就是趙孟頫寫本，「及藏外」，《大藏經》沒收的，「流通各本，章節前後多寡各各不同」，這是我們很容易看到的，《四十二章經》最初翻譯的，「而與《法苑珠林》所引又不同。且有《一切經音義》所摘字，而諸本皆無者。大抵誦習多，則傳寫多，而得失異同亦多」。因為都是手抄本，我借你的本子來抄，可能漏掉幾個字，可能寫錯幾個字，這都很難講的，而且很普通的事情。何況在那個時候，經本全是手抄的，宋朝以後才有木刻本出現，宋朝以前全是手抄的。「又曰」，這也是沈居士的話，「《甄解》云：以審諸譯」，審是審查，《無量壽經》五種原譯本，「是梵本廣多，致使傳譯文義，存沒詳略不同耳。可見《甄解》與沈氏意同」，對這個問題看法，他們的意見是一樣的，有相同的看法。「梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異」，就是很多差異地方。
　　「日本日溪師亦同沈氏之說」。日本這些法師都是在隋唐時代在中國留學的，他們大多數是善導大師的學生。回國之後，把淨土宗帶回去了，所以現在日本的淨土宗派別很多。他說，「異譯文句，與今經」，他們現在所採用的經就是魏譯本，康僧鎧的本子，跟這個本子來對照，「稍差異者不少」。這什麼緣故？「思夫」，思夫就是想想，我們想到，「多異本」，異是不同的版本，每個人抄的都不一樣。有些人抄的時候，不知不覺加了幾個字進去，有時候漏掉幾個字，這都是很常見的。我們抄過書，把我們所抄的抄完了之後，再去跟原本對照一下，裡面就有差錯，有多了幾個字，有少了幾個字，所以這都很平常的事情。「傳者不一，故致斯異」。「亦或非一時說」，這也有想到的，也有可能或者不是釋迦牟尼佛同時所說的。「例如般若諸經，以此經如來本懷，處處異說，致此多本，蓋此大悲之極處也。」這個意思講得好！
　　為什麼？這部經、這個法門是釋迦牟尼佛本懷，懷是希望，佛希望什麼？佛希望眾生一生圓滿成佛。就像父母對子女的期望，不希望他拖很長時間，愈早愈好。這部經可以叫你在這一生當中成就，不但成就，是圓滿的成就，太稀有、太難得了。佛遇到眾生，不說這個經說什麼經？不說這個經說別的經，是那些眾生跟那個經有緣，是這個緣故。過去生中他曾經學過，現在再講這個他一聽歡喜，他聽得懂，很熟悉，這是佛應機說法。說淨土他不相信，難信之法，那不相信就不說了，你喜歡的我就給你說。八萬四千法門是這麼回事，我們不能不知道，這不是如來的本懷，如來的本懷就是這部經。
　　阿彌陀佛看到如來本懷的經出現了，會有這麼多人懷疑，會有這麼多人來反對，怎麼辦？所以說海賢修得好，什麼叫修得好？他老實，別人相信他，他來給大家做證明，大家沒話說。所以用他來表法，用他來作證轉，三轉法輪他來做證明。證明會集本是真經，大家不懷疑了；證明黃念祖老居士的集解是沒有錯誤的，是可以信受的；再證明依照這個本子、依照這個註解修行，沒有走錯路，信願持名，必定往生。這是如來本懷，我們要知道。
　　所以處處異說，異說是說的不一樣，但是勸你往生念佛是一樣的。這就是為什麼《無量壽經》各種版本差別這麼大，所以致此多本。蓋此大悲之極處，釋迦牟尼佛大悲心到極處，希望眾生一生得度。不管怎麼個說法，裡面最主要的就是叫你信、發願求生、執持名號，這是最重要的，這個決定沒有錯誤。
　　「以上諸德」，上面所說的這些大德，中國的、外國的，「皆主本經乃世尊多度宣說之法，實有所據」。很多人有這個看法，釋迦牟尼佛在世，勸人修淨土絕對不是一次，常常勸人學淨土。所以阿難的結集，在不同場合不同的說法，他全部都把它集成經藏，提供後人做參考。這個裡頭還含著一個密義，這個密義是什麼？這個地方揭穿了，佛陀大悲極處，看出佛陀度眾生的心切，處處宣說。信願持名，求生淨土，這一句是主軸，千變萬變都不離這一句話。蕅益大師在《要解》裡面，把它約為四個字，「信願持名」，這就是淨宗無上法門，這就是淨宗圓滿成就。下面他舉例，「例如本經《唐譯》本名《無量壽如來會》，乃《大寶積經》中一會之文。足證佛說《寶積經》時，亦宣說本經」。佛講《大寶積經》也勸人念佛求生淨土，把西方極樂世界做詳細的介紹，這就有例子，證明說《寶積經》時說了這部經。
　　「沈氏又云：魏譯文辭詳贍，義理圓足，故自來講家多據之。」這是說康僧鎧的譯本，為什麼自古以來，中國、外國講《無量壽經》的都採取這個本子。就是這個本子翻得好，文字翻得好，在這五種本子比較，你一看就曉得，無論是講理、講事都講得很圓滿，圓足就是圓滿的意思，所以大家都用這個本子。「唐譯差與相近，蓋同一梵本」。《大寶積經》裡面所說的，跟康僧鎧的可能是一個原本，為什麼？裡面的義理大同小異，這就說明是一個本子。「宋譯亦甚明暢」，最後這個本子，「而辭句前後大異」，差別太大了，這是另一個本子，不一樣。漢譯、吳譯二譯，文辭比較拙澀，不好讀，「而義有相補備者，則又一梵本」。這是古人的看法。所以，「沈氏雖未能直從古梵筴取證，但今若細究存世之五譯，可推知當年梵筴至少有三種，故知沈氏之說可信」。沈居士在佛門也是知名的學者，他這個說法可以相信。
　　「至於他師有認為五譯祗是同本異譯，各本差異，祗因譯者意樂不同，實未能服人」。這個說法一般人不服，說得太牽強。「例如本經小本秦唐兩譯，羅什大師因秦人尚簡，乃攝十方佛為六方佛，此誠譯者應機之妙。文簡應機，而經義無失。」這舉個例子，《彌陀經》，玄奘大師翻譯的這個本子，跟羅什大師的本子是同一個底本。但是羅什大師用意譯，你看十方佛，中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，他只說六方，東南西北上下。玄奘大師的本子直譯的，除六方之外，還有東北、東南、西北、西南，十方。這個是文字不相同，但是意思是圓滿的，六方就是十方，十方就是六方，所以這是應機之妙，經義不失。「是始為譯者之意樂與善巧」。這是對於中國人愛好了解，對於中國文化他深入了，他了解，才能翻得出來。意譯最好的，前面是安世高，後面是鳩摩羅什，安世高是漢朝，鳩摩羅什是六朝時代姚秦。「至於本經諸譯之差別，大異於是」，跟前面所舉的例子不一樣，且義理之深廣也不相同，「故不應是譯人意樂不同」，不應該這樣看法。
　　「例如彌陀大願」，這舉個最明顯的例子，「乃淨宗之緣起，與本經之綱宗，而十念必生之願，正是彌陀大願之髓」，精髓。這個願見於魏唐兩譯，而漢吳兩譯之願文當中沒有，這個不應該沒有的。「若謂魏唐兩譯之四十八願，與漢吳兩譯之廿四願，祗是譯筆開合之不同，則實難自圓其說。世間焉有如是大膽之譯人，敢率自意，妄刪大願之心髓」。把第十八願十念必生給刪掉了，這個翻譯，古人說，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，這樣翻譯是墮無間地獄。這麼重要的經文怎麼可以把它漏掉？這是決定講不通的，念老在此地給我們把這個問題講透了。「故知必是所據之原梵本不同，方有此異」，換句話說，決定是釋迦牟尼佛當年多次宣說。佛宣說是因人而異，佛是應機說法，一定是讓聽者生歡喜心，讓聽者生信發願，求生淨土。根性不同，佛說法不同，譬如《論語》裡頭孔子講孝，學生來問他什麼是孝，孔子答覆每個人講的不一樣。這就是什麼？應機說法。孔子一生提倡仁，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁怎麼個講，什麼意思？學生問他，他的答覆也不一樣。這就是大乘教裡面所說的，無有定法可說。
　　中國古時候的教學，老師教學生是一對一，完全契機，所以學生有成就。現在的教學，古時候教學是縱的，像竹子一樣一根一根的，能出人頭地。現在教學是一刀切，橫的，一班幾十個人，程度是一樣的，就一刀切了。一刀切什麼？那個苗子能出頭的糟蹋掉了。所以想想中國從前東西它真有道理。私塾學生，一個老師教二、三十個學生，這裡頭有悟性很高的，我們講反應很快，人很聰明，這種反應快、悟性高能成就聖賢，要幫助他提升，成聖成賢；遲鈍的、笨拙的，不能舉一反三的，這個人就不教了，知道什麼？他提不上來的。只教他認字、讀書、寫作，將來他可以學手藝、學經商、學務農、學工業，可以養家活口，他走這個路子，不是各各人都能成聖成賢的。所以老師高明，學生當中哪幾個看中了，要好好教，這人有出息，將來可以出人頭地。個別教學，頂多程度差不多的，兩個人，不可能有三個以上的。兩個人，從前坐方桌，老師坐當中，一邊一個。中國古時候的教學符合人性，性是根性，容易成就。真有好學生老師是真教，老師沒有嫉妒心，青出於藍而勝於藍，老師可高興了，學生出人頭地，超越自己。自己一生是秀才，學生中了狀元，他老師最開心。
　　我們再看後面這一段，「又如《吳譯》廿四願中有國無女人與蓮花化生之勝願」，《吳譯》的本子。「而魏唐兩譯雖具四十八願」，四十八願沒有這兩句，國無女人、蓮花化生，沒有這兩句。「若謂原本是一，諸譯只是開合不同，則請問《吳譯》此二願從何而來？何以廿四願中有之，四十八願之本竟然無之？可見諸譯所據之原筴不一。」這是很明顯的證據，就是他們用的原譯的底本不一樣，都是《無量壽經》，底本不一樣。證明這麼多的底本，阿難結集時候，都是照佛在什麼地點講經，在什麼處所對哪些人講經，不一樣，佛說法也不一樣。所以一定是不同的原本。
　　「從上之例，可見會集諸譯，實有必要」。這個狀況古人就有，佛經從印度傳到中國，早期翻譯的時候就有這個情形出現。這個譯經大師怎麼樣？把幾種經合在一起，就等於說會集，合在一起，有用原經題，有用會一個經題，另外用一個經題。像我們這個本子，經題是會集的，「佛說大乘無量壽莊嚴」是宋譯本，「清淨平等覺經」是漢譯本，你看兩個經題合上，把裡面重複的去掉。連經題都是原譯本的經題，這個會得好。很多會集本把題目改了，像王龍舒居士的會集本叫《大阿彌陀經》，他把經題改了，經題上沒有「大阿彌陀經」，他稱「大阿彌陀經」。可見會集諸譯，實有必要。「是以從宋至今，王龍舒、彭二林、魏默深與先師夏蓮居諸居士」，這些人統統都是在家的，都不是出家的，「先後均曾校會本經」。校是彭際清，節校，王龍舒、魏源(魏默深)、夏蓮居這是會集。
　　有四種，會校的本子有四種。第一種，「《大阿彌陀經》，宋國學進士」，這個國學進士，他的學位，像現在的博士學位，這是最高的學位，「龍舒王日休」，龍舒就是現在安徽舒城。舒城、桐城，我們那個小縣叫廬江，這三個小城距離很近，明清桐城派的根據地，桐城派就從這個地方發揚光大的。王居士他校輯。第二個，「《無量壽經》，清菩薩戒弟子彭際清節校」。第三個，「《摩訶阿彌陀經》，清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯」。第四個，「《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集」。這是會校本有四種，我們今天所選擇的就是最後這一個，夏蓮居的會集本。為什麼要選這個本子？後面黃念祖老居士有詳細說明。今天時間到了，我們就學習到此地。

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54。二零一四淨土大經科註（第五十四集）【日期】2014/6/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0054

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百四十四頁第二行：
　　「四種會校之本」，五種原譯本，四種會校本。「以上五譯，互有優劣彰晦」。優是譯得好，翻得好；劣，翻譯就比較差一點；彰是裡面的意思，經中的意思明顯，我們看得出來；晦是很晦澀，看不出來，如果沒有人詳細給我們講解看不懂，有這種情形。「例如」，這舉個例子說，「十念得生之本願與一向專念之要旨，於漢吳兩譯則未彰」，沒有說清楚，這兩種是非常非常重要，這兩個本子沒講清楚。「至於五惡五痛五燒」這一段文，有些本子講得很清楚，非常重要，「乃世尊苦口婆心之告誡」，希望我們不要造罪業，造罪業，如果不能往生，果報都在餓鬼、地獄、畜生，三惡道。「於唐宋兩譯則不具」，《唐譯》的本子、《宋譯》的本子，這兩種本子很簡單，略略帶過去了，沒有詳細說。「魏譯較備，為諸譯冠」，康僧鎧的本子翻譯得詳細，文字也好、義理也好，所以流通非常之廣，這五種原譯本裡頭算是最好的。「但於國無女人與蓮花化生兩願，亦未明具」，四十八願這兩願很重要，康僧鎧的本子裡頭沒有說清楚。「故宋龍舒王日休論諸譯云」，王龍舒他看過四種譯本，唐譯本他沒看到，這四種譯本互相比較，王老居士他說，「其大略雖同，然其中甚有差互」，是沒錯，大同小異，可是裡頭有很多差距。「又其文或失於太繁，而使人厭觀」，翻譯得太繁瑣了，讓人不想看；「或失於太嚴，而喪其本真；或其文適中，而其意則失之」，文說得不錯，可是意思不對。「由是釋迦文佛所以說經，阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，鬱而不章，余深惜之」，這王龍舒的感嘆。說明釋迦牟尼佛出現在世間教化眾生，阿彌陀佛建立極樂世界普度眾生這個願望，看看我們所翻譯的這些經典，感到很遺憾，紊亂，沒有秩序。鬱而不章，章是彰顯，意思隱晦，很難叫人看明白；換句話說，一般人看不懂，這是非常可惜的一樁事情。於是他取漢譯、吳譯、魏譯、宋譯，這四種翻譯本，「校正會集，敘為一經，名曰《大阿彌陀經》，是即本經會集本之始也」。本經會集本，王龍舒第一個，把四種經本合起來編成一本，便利於讀者，容易看清楚經裡面的義理、經典裡面的教誨。
　　「校會之本」，從宋一直到現在，王龍舒是宋朝人，「凡有四種」。第一種，《大阿彌陀經》，王龍舒他會集的。這個地方寫的是「宋國學進士」，國學進士是他的學歷，這是最高的學歷，像現在的博士學位。「龍舒」是他居住的地方，安徽舒城。「王日休」是他的名字，姓王，名日休。他用「校輯」，不敢說會集，這都是謙虛，他將四種版本原譯本校對、編輯成一個本子，這就第一次的會集本。第二次，經名是「《無量壽經》，清菩薩戒弟子彭際清節校」。他不是會集，他是將魏譯本，把繁複難懂的這些文字刪掉，是一個刪節本，這第二種。第三種是清朝魏默深的本子，「菩薩戒弟子承貫邵陽魏源」。邵陽是他的家鄉，他是邵陽人（湖南），承貫是他的字，魏源是他的名，他會集這個本子，這第三種。第四種，「《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」，這是民國，「現代」，民國「菩薩戒弟子」，「鄆城」在山東，他是山東人，「夏蓮居」是他的名字，「會集」。
　　「於是本經乃有五種原譯本，四種節會本，共有九種」。這九種我們過去把它印成一冊，一大本，九種都在裡面，便於同學們參考，《無量壽經》中文譯本統統在此地，諸位可以細細看。九種都好，無論是哪一種，都叫你念佛求生淨土，經裡面所說的「發菩提心，一向專念」，九種本子都有。其他的都不重要，這一句非常重要，能不能往生，就看你具不具備這兩個條件，第一個條件發菩提心，第二個條件一向專念。蕅益大師把這句話縮成四個字，更簡單。中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，容易受持。蕅益大師約成四個字，就是「信願持名」，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，你看看，妙極了！淨宗修行就這四個字，這四個字出在《阿彌陀經要解》裡面。蕅益大師是我們淨土宗第九代的祖師，他的《彌陀經》註解。這個註解的本子，近代印光大師對它的讚歎真是讚歎到極處了，印祖說，「即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，你看讚歎到這種程度。特別是發菩提心的註解，解得太好了。
　　菩提心本來就很難講。《觀經》裡面為我們說菩提心，三種，第一個至誠心，第二個深心，第三個迴向發願心，這叫菩提心。《起信論》裡面，馬鳴菩薩告訴我們，菩提心第一個是直心，第二也叫深心，第三個叫大悲心。我們把經論講法合起來看，至誠心就是直心，直心是道場，直是沒有彎曲，就是講的真心，這是菩提心的體，本體。下面兩種是菩提心的作用，菩提心對自己自受用就是深心，兩個本子（經論）都講深心。什麼叫深心？古人有解釋，叫好善之心，用這個來解釋。對別人呢？論上講的大悲心，經上講的迴向發願心，就是我們常講慈悲心。我早年在美洲講經，講菩提心，我把它歸納為十個字，大家就更好懂了。第一個真誠，真誠心是菩提心的體，真心。自受用，我取《無量壽經》的經題，「清淨平等覺」，就是深心。對自己要清淨、要平等，要覺而不迷；對別人要慈悲，大慈大悲，這叫菩提心。沒有菩提心不能到極樂世界，極樂世界是大乘，大乘的根本就是菩提心。小乘人往生沒分，必須得轉小為大，他才能往生。一向專念是功夫。蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」，換句話說，菩提心是能不能往生的第一條件；往生到極樂世界，四土三輩九品，「品位高下，是念佛功夫的淺深」，解釋得好！那就是一向專念是提升你往生的品位，決定往生在真信切願。我真相信極樂世界有，阿彌陀佛有，決定不是假的，佛菩薩絕對不會騙人，你要肯定，絲毫懷疑都沒有，那你的菩提心就具足了。你發心願生極樂世界，這個願很重要，我想往生極樂世界、想親近阿彌陀佛，有這樣的心、有這樣的願，極樂世界你就有分。念佛不是講多少，是講功夫，功夫的淺深，那就是懇切。
　　人在絕望的時候一心求佛，佛有感應。海賢老和尚十八歲，腿上長了個癰瘡、毒瘡，母親到處求醫找藥治不好。他自己豁然明白了，冤孽病，良藥難醫冤業病。怎麼辦？不要找藥了，不要找醫生了，求觀世音菩薩，觀音菩薩救苦救難。他就一心專念觀音菩薩，念了一個多月瘡好了。這是什麼？這菩薩感應。所以他對於觀音菩薩救苦救難深信不疑，菩薩決定沒有妄語，自己遭這個難，真心求他，菩薩就把你治好了，不需要醫藥。這個道理在今天科學也講得通，近代的科學家，量子力學家，許許多多人在研究念力，就是念頭，念頭產生的能量，這個能量之大不可思議。一心專注，專想這一樣，這個能量就愈來愈大，確實能把我們身上帶著病毒的細胞恢復正常，這是科學家的解釋。科學家解釋沒錯，他只看到物質這一方面，他不知道精神那方面的力量更大。佛菩薩的能量是我們六道凡夫無法想像的，你不相信他就加不上，你能相信他就加持得上。所以念佛人得佛力加持，信仰宗教的人得神聖的加持，真有，不是假的。海賢給我們做最好的例子，得佛力加持。
　　菩提心對自己，自受用，清淨平等覺；他受用，慈悲，大慈大悲，要發這個心，跟大乘就相應。再一向專念，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，用這樣的心去念佛，跟阿彌陀佛念念相應，佛來幫你。宋朝瑩珂法師念了三天三夜，不吃不眠，為什麼？求救，他知道他自己不往生決定墮地獄。破戒，造作惡業，惡習氣很重，禁不起外面誘惑。三天三夜把佛念來了，真不容易，決心、毅力。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後你命終的時候，佛說我來接引你。瑩珂在這個時候，就像古人所說的，「福至心靈」，見到佛是大福報，突然聰明起來了，跟阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛問他為什麼？他說我的業障重，禁不起誘惑，我十年不知道要做多少錯事，我不要了，我現在就走，說得很有道理。阿彌陀佛就答應他，他說好吧，三天之後來接引你。
　　佛給他三天時間幹什麼？這三天弘法利生。如果當時佛就把他帶走了沒人曉得，人家打開房門，瑩珂死了。沒人知道，雖然他往生了，別人還產生誤會，你看這個造業障的人。給他三天時間，他房門一打開告訴大家，我念了三天三夜佛，阿彌陀佛來了，告訴我三天之後來接引我。廟裡人沒人相信，你這樣的人，哪有這麼便宜的事情！好在三天不遠，看你三天之後往不往生，大家看笑話。三天之後，真的，他要求大眾送他往生。大眾當然歡喜，真往生好事情，大眾一起聽他指揮，念佛送他。念到大概一刻鐘，古時候的一刻大概現在四十多分鐘，將近五十分鐘的樣子，一刻，他就告訴大家阿彌陀佛來了。他看得見，別人看不見。跟大家告別，我走了，真走了。當時那些大眾能不相信嗎？親眼看到的。破戒犯齋的這麼一個惡比丘，三天三夜懺悔念佛都能往生，何況沒造這些業的？帶給大家信心。這就是瑩珂弘法，記載在《往生傳》裡頭，一直到我們今天，七、八百年了，我們看到這個文字，幫助我們堅定信心。這就是他弘法，這就是他利益眾生，他最後表法走的，這個功德非常殊勝。
　　所以我們只要記住，經這麼多，到底哪一本好不要管，學海賢老和尚，什麼都好，九個本子本本都好，沒有意見，這個心態就對了。現在做壞事容易成就，做好事障緣特別多，這是什麼原因，大家知不知道？我們這個時代眾生福薄，沒福報，生在亂世。古人有一句話說，「寧做太平犬，莫做亂世人」。我們現在亂世，做人太辛苦了，做一點好事障緣特別多。夏蓮居給我們會集的本子，你看看最近這些年來，這在中國佛教史上史無前例，反對的人那麼多，批評的人那麼多，恨不得把這個東西打倒。傳到我這來，我就說了，全世界人都不相信我相信。為什麼？因為這個經本是我老師親自傳授給我的，我要不相信，要改換別的本子，我的罪名真的成立了，背師叛道，那這真的罪名。所以我說全世界人不相信我相信，我尊師重道。我的老師李炳南老居士，他是跟印光大師學念佛法門，我相信他不會看錯。他傳給我，我也有自信沒有傳錯，我用他的眉註本，在早年講這個會集本講過十遍。四年前我放下了《華嚴經》，年歲大了，不能再等了，要專修淨土，要求生極樂世界。所以就換《無量壽經》，黃念祖老居士的註解，集註，講這個本子。一年講一遍，一千二百個小時，一天講四個小時，三百天。一遍講完之後還沒往生，那就再講一遍，今年這遍是第四遍。往後我就專講這部經，什麼都不講了。一部經、一句阿彌陀佛，萬緣放下了。你們不相信，我相信。我跟海賢老和尚沒見過面，但是我們心心相印，他知道我，我也知道他，我們兩個人走的是一條路。他是以生活、工作表法，看得懂的明白了，看不懂的不知道；我走的是老師教我講經教學，講經教學是我的工作。
　　我移民到澳洲，跟澳洲學校結了很深的緣分，曾經代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議。這是緣，我不攀緣，這是他們來找我，不是我找他。跟學校接觸，校長、這些教授們都變成朋友，常常在一塊聊天，他們發現我有很多想法、做法能幫助這個世界化解衝突。我們一個方向、一個目標，希望世界永續的安定和諧。這樣一個緣分，這是非常特殊的緣分，這我們作夢都想不到的，跟聯合國有往來，認識了許許多多的這些志士仁人，同心同德在尋求世界永續的和平。今年這個會我沒去，八十八歲了，不想動了。去年我還參加了聯合國教科文組織的和平會議，往後這些活動不想參加了。這次訪問了印度尼西亞、新加坡跟馬來西亞，看看這些老朋友，這些地方跟我的緣分都很深。聽說回教大學，印尼回教大學要開漢學系，我聽了真歡喜。印尼是回教國家，是世界上最大的回教國家，他們的人口有二億三千多萬，以人口論它是世界第四大國，它要搞漢學，對全世界會產生很大的影響。所以我回到學校去看看。這次跟印尼的華僑企業家有兩次交流，我希望企業家支持大學，把這個事情做成功，漢學院跟四庫圖書館。順便訪問新加坡，新加坡是最早九大宗教團結成一家人，宗教團結是從它這裡開始。當年我在新加坡，得到李木源居士的協助，他給我聯繫，做介紹人，讓我跟九大宗教建立關係，做成功了，影響很大。
　　馬來西亞也是有特殊緣分，這個國家不大，人口將要到三千萬，現在還沒到，華僑佔三分之一。馬來西亞的華僑非常團結，非常難得的，華僑自己辦的學校，小學有一千多所，中學有六十二所，漢學院是大學。漢學院不好辦，為什麼？沒有老師，誰來教？國內、國外都找不到漢學老師。漢學又非常迫切需要，怎麼辦？所以我就看中了馬來西亞的華校，小學跟中學，我希望這裡面教文史的老師，教中國國文、歷史這個科目的老師，希望他們發心做漢學院的研究員。讓他們每個人專攻一部，研究什麼科目？專門研究《群書治要》。為什麼？要救國家，要救世界。除這一套書之外，沒有東西能夠拯救現在社會局面，所以很著急。我們辦研究院，招研究員，希望能有一百到兩百個研究員專攻《群書治要》。《群書治要》原典一共六十六種，那我們就開六十六門功課，研究員只能選一樣，不能選兩樣，一門深入，長時薰修。時間定了十年，十年專攻一部書，十年之後，他就是這一部書的世界第一流的專家，他來教這門課。所以培養老師，十年之後我們再辦大學，辦治要大學。我有這批老師，這世界就有救了，我們幹這個事情。這次跟這些校長、老師們做了個交流會，我把我的想法告訴大家。
　　將來這些研究員是有待遇的，因為他把工作辭掉了，他拿什麼養家？所以我們的待遇要跟他現在收入差不多，他才能安心。他現在在學校能拿多少錢，他到我這做研究工作，也需要拿這麼多錢。錢從哪裡來？馬來西亞在政府登記的有六十多個淨宗學會，沒有向政府登記的大概也有五、六十個，這麼多淨宗學會。我跟淨宗學會這些會長交流，提出來，希望每一個淨宗學會認領一個研究員。這個大家都歡喜，都承諾了，每一個淨宗學會負責一個。一個研究員他的待遇，我們現在一般講叫工資，在台灣叫薪水，就是要有這個供養他，讓他家裡無後顧之憂，他可以專心做學問。一年之後他們就可以出來講學，十年之後正式辦大學。這是我想的，這一趟走過來之後可以落實。中國好東西太多了，現在要找人學。真正發心學，我要照顧他的生活，要照顧他的家庭。救國家、救世界、救全人類，漢學院裡頭有儒、有佛、有道。我如果要是有這個體力，漢學院建好之後，我在裡面開一門課，「大乘無量壽經」，我這個課程一年到兩年就結業了。也做一個樣子，看我們佛法是怎麼個教法，佛法跟普通學校教學法不一樣，給他們做個參考，讓他們在我們教學當中汲取智慧，對他們的教學會有幫助。
　　版本多沒有關係，不必去爭論，爭論毫無意義，爭論是滅法。為什麼？讓社會大眾看到，你看你們吵的這個樣子，算了，不學了！讓許許多多人退心，這是事實。現在每一個宗教裡頭大概都有不和，宗派跟宗派不和，甚至於一個道場裡面內部不和，爭權奪利，讓別人看到之後退心。這就是梵蒂岡陶然主教告訴我，根據他們的調查，全世界信仰宗教的人一年比一年少。他跟我提出這個感到很憂鬱，問我怎麼辦，我當時給他的建議，我說我們宗教要回歸教育，宗教要團結，要互相學習，這是大方向。真正的因素就是要互相讚歎，不能互相批評，互相批評讓社會大眾懷疑，個個都走了，都遠離了。我們互相讚歎、互相學習，社會大眾都來了，都聚來了，宗教就會興旺。現在一定心量打開，不能說我興旺，你不如我，不可以，我們希望每個宗教都興旺。大家都興旺，就興旺起來了；希望我獨興旺，你們都不如我，到最後同歸於盡，這個道理要懂。
　　今天夏蓮居老居士的會集本，得到了海賢老法師的表法，他最後拿到的，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這什麼意思？這是自古以來祖師大德給我們的教誨，佛法興旺，互相讚歎，佛法就興了。個個只顧自己的門庭，互相毀謗，自讚毀他，佛法就衰了，到最後佛法就消滅了。消滅佛法，你要是相信經典上所說的，果報在無間地獄。為什麼要造這種罪業？別人造，他造是他的事情，與我不相干。他毀謗，我讚歎，甚至於他毀謗我，我讚歎他，我不毀謗他。為什麼？我遵守佛菩薩的教誨，互相讚歎，沒有互相衝突的。任何一個人活在世間，都要依眾靠眾，獨立一個人不能生存。每天我們穿的、吃的，多少人供奉，這些人對我們都有恩。我們對天下，男女老少、各行各業，只有讚歎、感恩，沒有障礙，更不許可毀謗、輕視、傲慢，決定不容許。學佛先把人做好。
　　我們再往下看，「五譯之中《魏譯》流傳獨廣」，《魏譯》就是康僧鎧翻譯的，他翻得好，大家歡喜。但是「王本一出取而代之」，王龍舒的會集本出來了，大家念《無量壽經》都願意念這個本子，五種原譯本學習的人就很少了，真的取而代之。蓮池大師在《疏鈔》當中說：「語則多就王文」。蓮池大師作《阿彌陀經疏鈔》，這個註解博大精深，完全用《華嚴》教義來解釋《阿彌陀經》。我們過去講過一遍，用了多少小時？三百多次，四百多個小時，一次是一個半小時，三百多次，講了一年。這套錄音帶，那個時候沒有錄影，錄音帶，還是用圓盤的錄音帶，年代很久了，我帶到美國，在美國講經，我就把這套帶子放在講台上排了一排，滿滿的排一排。很多人來看，問這是什麼？《阿彌陀經》的講解。大家以為《阿彌陀經》很簡單，都沒有把它看在眼裡，一看到這套帶子，幾百個小時，都呆了，這是《阿彌陀經》？是的，一部，從頭講到尾，一部。我擺開因為什麼？叫大家不要小看淨土，淨土經雖然小，義理可太豐富了。把淨土傳到美國，這套帶子起了很大作用。
　　所以蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭引用《無量壽經》的文字，多半都是引用王龍舒的本子，為什麼？「王本世所通行，人習見故」。那時候流通量很大，很多人讀過這個本子，引用他這個本子大家熟悉。「清末印光法師亦稱王本為文義詳悉，舉世流通。由上可見王本在我國之流通，遠過《魏譯》」，超過康僧鎧的本子。「王本雖甚流通，並收入龍藏與日本大正藏」，這就是什麼？當時這些高僧大德肯定，他說得沒錯，可以入藏。入藏就是肯定，承認你這個本子值得流通，可以提供給大家學習。我們今天沒有這個能力認識版本的優劣，我們的取捨標準，老師教給我，看看《大藏經》裡有收進去沒有，如果《大藏經》裡面收入，那這個本子就沒問題；《大藏經》裡頭沒收，那我們就得小心謹慎，為什麼？它沒有經過檢驗。入藏是大事，多少大德法師推薦，最後皇上批准，這才能入藏。現在皇上沒有了，大德也沒有了，印刷術這麼方便，自己都可以去印，把自己喜歡的都放進去，這是真的事實。怎麼辦？老師告訴我，最後的一部藏經是《龍藏》，就是說像古人所講的嚴格的篩選，《龍藏》是經過嚴格篩選，《龍藏》以後的要小心謹慎。這是老師教給我們選擇經論、註疏，必須藏經裡頭有的。中國的藏經比日本的藏經嚴格，更可靠。
　　我們再往下面看，「但王氏之作則有得有失」，還有缺陷。「例如《疏鈔》」，蓮池大師所說的，「王氏所會，較之五譯」，五種原譯本，「簡易明顯」，這是它的好處。「流通今世，利益甚大」，王龍舒會集得好。「但其不由梵本」，他不是從梵文直接翻譯的，「唯酌」，酌是斟酌，「華文，未順譯法」，他是會集，他不是翻譯。「若以梵本重翻而成六譯，即無議矣」，大家對他沒有議論了。「故彼不言譯而言校正」，叫校輯。「又其中去取舊文，亦有未盡」，這個地方對它取捨，等於說重新編排，取捨有些地方不是很妥當，所以後人挑他的毛病。「如三輩往生，《魏譯》皆曰發菩提心」，《魏譯》這一段，三輩都說發菩提心，一向專念，可是王龍舒的本子沒有，王龍舒的本子只有中輩發菩提心，下輩不發，上輩沒提到。「則高下失次。且文中多善根，全在發菩提心。而三輩不同，同一發心，正往生要旨，乃反略之，故云未盡」。這個的確被人挑出來了，這是嚴重的失誤，龍舒居士在這個地方大意了。「蓮池大師所論精要，正中要害」，蓮池大師對他的批評，這個批評正中要害，真的是疏忽，嚴重的疏忽。「王氏自序中有云：其文碎雜而失統，錯亂而不倫者，則用其意而修其辭」。這句話龍舒居士他自己說的，原譯本裡面講得很雜、講得很亂，確實讓我們讀起來很不順口，也很難懂。這怎麼辦？他用他自己的意思，把它重新修輯整理出來。這個是不許可的，因為你是會集，會集等於說你把原經改了，這怎麼可以！如果是原文梵文沒有問題，那是你自己翻譯，可以自己斟酌用什麼字樣，會集不可以，一定要尊重，是原文，字字句句都是原文。
　　一直到這個本子，夏蓮居老居士這個本子，才把這些毛病弊病統統改正過來。所以這個會集是在所有會集本，不是《無量壽經》的會集本，除《無量壽經》之外，還有許許多多經有會集的，翻譯的時候就會集的，都在《大藏經》當中。用原梵本可以，不用原梵本決定不能改動一個字。夏蓮老這個會集本，就是每一個字都是原譯本裡有的，沒有敢改動一個。這就是一切會集本裡頭最殊勝的，真的讓人無話可說，挑不出毛病。底下接著說，「今乃會集，焉能不取原語，而任意行文，是乃萬萬不可也」，王龍舒的本子犯了這個過失。「至於三輩發心亦然，擅改《魏譯》，又復高下失次」。三輩都有發菩提心，一向專念，在夏蓮老這個本子，三輩統統有發菩提心，一向專念。這是王龍舒居士的會集本，這個問題是無法掩蓋的，太明顯了。
　　「清乾隆彭二林居士」，彭紹升，也就是彭際清，「亦於王本義有未安」，他對於王龍舒的會集本也有意見。「於所著《無量壽經起信論》中」，《無量壽經起信論》是彭際清居士作的，他是乾隆時候的人，這個裡面有批評王龍舒的，他說「王氏本較為暢達」，文字流暢，義理清楚，「近世通行。然有可議者，如序分中遊步十方以下，廣明菩薩行願，為令行者發起大心，積集德本，究竟成佛，乃是此經開章要領，而王氏刪之」，王龍舒居士這一段文刪掉了，沒有，很重要的這個序文它沒有。「至往生上下二輩，一刪去發菩提心，一云不發」，這前面有，這是他很大的過失，疏忽。「胎生一節，刪去疑惑佛智乃至勝智」，這五種智比什麼都重要，怎麼會集沒有寫上去，把它遺漏了？「前則乖成佛之正因，後則失往生之正智」，彭二林居士講得沒錯。「他如敘次願文」，先後次序上錯誤了，這些地方，這是後人應當幫助他校正。彭際清居士，對王龍舒居士這個本子裡面一些失誤，「乃專就《魏譯》去其繁複，並按雲棲本」，雲棲是蓮池大師，「增入四十八願先後數目」，依然稱為《無量壽經》，這是第七本，就是節校本，「王本為第六本」。「但此本只是《魏譯》之節校本」，它不是諸譯，他沒有用其他的四種本子，只用了《魏譯》康僧鎧的本子。這兩本比較，「則彭本優於《魏譯》」，是節校的好。「近代丁福保居士，作《無量壽經箋註》，所註者即彭本。惜彭本只是節校本，未能救王氏會本之病，故仍不能稱為善本」。王本畢竟是四種本子的會集，彭本只有一部，就是《魏譯》康僧鎧的本子，這是不相同的地方。
　　「清咸豐中」，這咸豐年間，慈禧太后就是咸豐皇帝的妃子。清朝咸豐之後國力就衰了，朝綱就亂了，一直到亡國，滿清確實亡在慈禧的手上。咸豐中，「邵陽魏承貫居士，謂諸譯及王氏會本，猶未盡善。乃會集五種原譯，別成一本，仍名《無量壽經》」，魏氏之本，這個魏氏就是魏承貫，「集五種原譯，是為五會本之始」。這五種原譯本都看到了，魏承貫是第一個人。「王氏只是四會本」，只看到四種，唐譯的他沒有看到。「同治中王蔭福居士極崇魏本」，對魏默深的本子非常尊重，「曾親記云：近世邵陽魏居士復本雲棲大師之說」，這個本就是根據蓮池大師所說的，「遍考諸譯」，諸譯就是五種原譯本，他統統看到了，「別為一書」，他會集成一個本子。「包舉綱宗，文辭簡當，乃得為是經之冠冕」，是經就是《無量壽經》，這是《無量壽經》最好的本子。「王氏復博考眾本」，他又把五種本子找到，來對照，重新來校訂，並且把經名字換了，叫《摩訶阿彌陀經》，「是為本經之第八本」。這個本子是不錯，確實後後勝於前前，愈是後面的愈精彩，前面的本子裡頭有錯誤的、有被人批評的，後面的統統改正過來了，所以魏默深的本子很難得。
　　我們再往下看，「魏氏發心廣大，復精於文字」，他文采好，「為救王龍舒居士杜撰經文之失，備取五譯，會成一經，力求句句有來歷，期成善本。所願極勝，所成亦偉。其所會集遠超王本」，超過王龍舒，這是大家公認的。「王蔭福居士讚之為本經八種之冠，亦非過譽」，這些話是黃念祖老居士的話，他這個讚歎並不過分。「但所憾者」，他有遺憾，遺憾什麼？「王氏杜撰之過，惜未全免」，也就是王龍舒的過失他也犯了。「茲舉其犖犖大者如下」，犖犖是非常明顯的錯誤。他在此地舉出四條，第一條，「魏本第二願曰，設我成佛，國中天人，純是化生，無有胎生」，這個裡頭，「此中無有胎生四字，諸譯皆無。且此四字與原譯文相違。《魏譯》云：佛告彌勒……彼國人民，有胎生者」，他說無有胎生，原譯有胎生者，這可以拿經來對證。「唐宋兩譯同之」，有這個文，「而魏氏竟謂無有胎生」，這個漏洞沒辦法，掩不住。可見經典翻譯、會集真不是容易事，流通廣泛，看的人太多了，有那些小心仔細的人把你毛病挑出來。夏蓮居這個本子他自己挑，他會集成功是三年，用了七年的時間挑毛病，所以他這個本子幾乎叫人沒有辦法再挑了，他自己下了功夫。
　　第二，「五惡五痛五燒一段數千言」，這一段很長，「魏氏刪節為生時痛，老時痛，病時痛，死時痛，患難窮苦痛。淫欲火燒，瞋忿火燒，貪盜火燒，邪偽火燒，愚痴火燒，是為五痛五燒」，把幾千字的文字把它縮短成這幾句。「魏居士原願無一字不有來歷，惜未能貫徹初衷。上之一段，於諸譯中，並無來歷」，他自己，這是他自己編的，原譯本沒這個文。這等於說把一大段把它縮小了，這自己編的，這個不可以。字字句句要有原譯本的經文，你怎麼可以用自己的意思？這個錯了。
　　第三個，「魏氏會本謂極樂之宮殿樓觀，堂宇房閣，或處虛空，或在平地，或依寶樹而住。其中依寶樹而住之語」，這是五種本子裡都沒有的，我們沒有看到依寶樹，這依寶樹是他自己造的，這個都是犯了會集的原則。
　　第四，「會本中過是以後，無量壽經亦滅，唯餘阿彌陀佛四字，廣度群生。亦各譯所無」，這幾句話沒有，五種原譯本裡沒有，這是他憑他的意思。經裡頭有這個意思，但是沒有這些文字，這個文字是他造的。
　　「由上可見，魏氏之本與前諸本相較」，較會本，跟王龍舒、跟彭際清做比較，「雖後後勝於前前」，是比前面好，「惜仍未能盡免率增乖舛之過」，他沒有辦法避免，真的是不容易。「但此巨失，勢在必救」，這是重大的失誤，一定要把它糾正過來，「以免後世因襲」。後人再要是模仿，前人可以這麼做，我也能做，將來經文改來改去就不像樣子了，就不能讀了。「甚至篡改經文。故須防微杜漸，絕此罪源」，這是造作罪業的起源。「並為大經，早得善本」。《無量壽經》確實沒有一個完善的本子，大家都有這種願望。「是以先師夏蓮居老居士，乃有第九本之作」，就是我們現在用的這個本子。像前面這些弊病、失誤，在這個本子裡頭找不到，統統把它補救過來了，成為善本。
　　下面為我們介紹夏蓮居老居士。「先師夏老居士」，這是黃念祖老居士稱呼，他是夏老的學生，稱先師。「未冠學儒」，這就是童子的時候，冠是二十歲，未冠是二十歲以前，學儒，滿清的末年。「先程朱」，程子、朱子，「後陸王，甫壯入佛」，這就是說，他在儒家是有相當根柢的。壯年，四十歲這是壯年，學佛了，學過禪、學過密，最後歸到淨土。「夏老博貫群籍，深於文字，專功久修，教眼圓明」，這是說他的學問，我們能夠信得過。「於壬申（一九三二年）之歲，發願重校此經」。這在抗戰之前，他就開始了，這一年我還很小，我是一九二七年生的，一九三七年才十歲，在我五、六歲的時候，他就發願重新會集這部經。「掩關津門，閱時三載。遍探五種原譯，洞察三家校本」。閉關三年幹什麼？就做這個工作，三年的成就就是這個本子。這是最早的，他是用魏默深的本子做底本，用這個本子來校對，跟原本校對，把原本錯誤的地方修正，所以成就這個本子。這個本子裡頭總共分三十七品，大概想三十七道品，後面又改成我們現在用的是四十八品，四十八願。這個本子成就之後又用了七年，總共前後十年，這個裡頭去挑，有沒有錯誤的，有沒有漏掉的，有沒有自己意思增加的，有沒有改動原經一個字的，自己用七年時間，小心謹慎。所以說「無一語不詳參」，詳細參考，「無一字不互校」，跟各種版本來對照。態度「虔恭敬慎，日禱佛前」，你看他的態度，真誠到極處，恭敬到極處，誠敬。「千斟萬酌，時縈夢寐」，晚上睡覺，因為想得太多，白天天天想，晚上作夢還想。
　　「及其成也，四眾歡喜」，及其成也就是剛才我拿的這個本子。這個裡頭有「宗教俱徹之慧明老法師（夏老之皈依師），搭衣捧經攝照於佛前，親為印證」，這個照片現在印在這個經本前面。「先舅父」，他的舅舅梅光羲老居士，「擷芸」是他的字，「連續播講於電臺，譽為善本。慈舟法師專講此經於京」，就是北京，「魯」是山東一帶，「親為科判」。這個科判好像這有，都留下來了，前面有科判，這個科判是黃念老親手給我的，我把它印在一起。那個時候梅大師廣播電台講的是這個本子，不是我們現在的，是這個本子，最初出來的本子，慈舟法師講的也是這個本子。真不容易，這是介紹這部經的歷史。「北京極樂庵方丈妙禪老和尚，聘請山東女子蓮社吳倩薌社長來寺開講此經兩月」，都是用這個本子。「其他發心宏揚，專志持誦者，不可勝數。印行流通，相繼不絕。是以先舅父梅老讚云：於淨宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊」。「又」，又說，「精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外……有美皆備，無諦不收……雖欲不謂之善本不可得也」。這些話是梅大師的話，梅光羲老居士說的。梅老居士是李炳南老居士的老師，李老師的佛學就是跟他學的，我們見到要稱師公，這是法脈源流。梅老跟夏老是師兄弟、好朋友，在那個時代，社會上一般都說「南梅北夏」。梅老是南昌人，江西南昌，江南的，南面梅光羲，北面山東的夏蓮居，在家學佛的兩位大德。這兩位大德是同一個老師，都是慧明老和尚的皈依弟子。
　　「先舅之語，現已舉世公認，並將本經採入新印之續藏」。可惜新印的續藏在戰爭當中受到了障礙，沒有印成功。這個新印的大藏經叫《民國大藏經》，出版不多就停掉了，中日戰爭爆發之後，這個印藏就停止了。出了一部分，我還有一些殘缺不齊的本子，叫《民國大藏經》。這個經也算是善本，校對很認真、很仔細，都是當時佛門的大德。現在就不可能了，為什麼？國學的功底比不上前人，對佛法的學習、領悟也比不上古人，就是比不上上一代。
　　佛法在今天，跟中國傳統文化同樣一個命運，我們非常著急，怎麼才能傳下去？典籍，我們盡心盡力。《四庫》、《薈要》這是國寶，沒人知道，知道的人沒有力量，商務印書館雖然把這個書印出來了，數量少，部頭太大，一般人不可能買這個書，買了它沒地方放。我著急，四眾同修供養我的這些錢，我都拿去買書了。商務印書館《四庫全書》，我一共給他買了一百一十二套，他算我（我是他的大主顧，他從來沒有遇到過），這麼大的書，算我很便宜的價錢，特優，優惠，一套美金五萬塊錢，一百一十二套。《薈要》分量是《全書》的三分之一，我買了二百七十多套，送給大學圖書館、國家圖書館去收藏。為什麼？希望這個書保存下來，永遠不會失傳。這個書沒有印出來，我們天天提心吊膽。在台灣《薈要》只有一套，孤本，《全書》也只有一套，但是《全書》好像倫敦大英博物館有一套。《全書》全世界好像有三套，《薈要》只有一套，就怕這個東西一個動亂當中失掉了，那多可惜！我們花了一千多萬美金，把這兩種書買下來，大概不會再散失了，這個放心了。
　　現在第二樁事情，找誰去念？要沒有人能夠讀，那還是枉然。所以就想到漢學院，辦漢學院幹什麼？培養有能力讀這些書的人，就這兩套書，要有能力讀。真正來學習，讀兩部書，我還要照顧他家庭生活。我一定是找學校老師，教國文的、教歷史的，就是教中文的老師，他們有讀書的方法，他們天天上課，有知道怎樣講學的方法，他有這個能力，我讓他來讀這些古書，給我們大家宣講。漢學院辦成功了，真的有五、六十個老師，我就想要搞衛星電視台，幹什麼？教學。這些老師天天講經，在衛星裡向全世界播放，有志趣學習的就在電視機面前學就可以了，我想的是這套方法。這要把中國傳統文化救起來，世界衝突能化解，世界能夠恢復安定和諧，讓中國傳統文化變成全世界人類的共識，我們今天走這條路，這個世界才會永續的安定和諧，永遠不能發生戰爭。今天發生戰爭就是全世界的毀滅，核武、生化能夠毀滅全人類，能夠毀滅人類所創造的歷史文化。我們看到湯恩比晚年所說的，對這樁事情非常關懷，我們跟他是一個想法，我們走的跟他是一條路。
　　底下說，「大經塵封千載」，因為沒有善本，所以很難流通。「今始得善本」，我們才有這麼好的本子，「先賢會經之願乃圓」，到這部經出現，會經、會集才算是圓滿。「大經放光，眾生有幸」，這兩句說什麼？這兩句就是說的黃念祖老居士的集註，用經來註經，用祖師大德的註疏來註經，把經講清楚、講明白、講透徹，這叫放光。眾生有幸，眾生就是我們這些人。不相信的人他沒有分，懷疑的人他沒有分。我們有幸，要感恩老師，不是老師傳承，我們怎麼會相信？我們的相信是有條件的。我跟李老師十年，老師的想法、看法我完全明瞭，他對於經典思考的體系我懂得，他的方法我懂得，所以基本上來說，他在註經上做的這些筆記，畫的這些表解，我完全能了解。我就沒有聽他講，我拿到他這些資料，依照他這個資料來講這部經，跟他自己親自所講的差不多，非常接近。所以老師傳的還會錯嗎？這個經傳到台灣，律航法師是個將軍，退休之後出家了，中將，帶了幾本到台中送給李老師。李老師一展開，看到前面是他老師做的序文，梅光羲的序文，五體投地，序文介紹得清楚。所以在台中講了一遍，講有眉註，段落都勾起來了。這個本子給我了，這個本子就一本，沒有第二本。但是我把它印出來，把他的眉註全印出來，我印了一萬本，這樣不會再失掉了。我一個人，居無定所，搬來搬去早晚會搬丟掉，我這一印出來就不怕了，也不會失傳了。這是我們佛門弟子最重要的一個使命，就是要把法傳下去，不能在我手上斷掉。我要想盡一切方法把它傳下去，那就是大量的印、大量流通，就不會失傳，十方供養，我就幹這樁事情。今天要建漢學院，要幫助真正發心的人認真學習。所以這是眾生有幸。
　　「本經名《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是為大經」，就是《無量壽經》第九種本子。今天時間到了，我們就學習到此地。

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55。二零一四淨土大經科註（第五十五集）【日期】2014/6/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0055

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百五十頁，本經的註釋：
　　「五譯之中」，五種，《無量壽經》歷朝歷代的註解實在不多，只有康僧鎧《魏譯》，曹魏時候，這個本子譯得好，文字義理，五種本子比較起來他的本子最完備。所以古時候的人學習《無量壽經》都採用這個本子。這個本子流通很廣，在海外亦如是，在日本、在韓國傳譯的本子全都是康僧鎧的本子。所以，「大經註疏，集於《魏譯》。我國大德多為小本彌陀作註。至於註大本者僅隋淨影、唐嘉祥」，就這兩種。《彌陀經》的註解就多了。實在是由於《無量壽經》沒有善本，所以這個本子流通不廣，註解的人只有兩位。
　　下面我們可以看到，第一種，「《無量壽經義疏》六卷，隋京師淨影寺沙門慧遠撰疏」，我們一般稱為《淨影疏》。淨影是寺廟的名稱，對法師的恭敬，不稱名，不稱字號，而是用他居住的地方或者是居住的寺院來稱呼他，淨影大師，淨影寺。他的德號跟我們初祖完全相同，淨土宗第一代的祖師，東晉時候的慧遠大師，於是在佛門裡面稱他作小慧遠，我們東晉初祖稱為大慧遠，這樣來區別，要不然不知道是哪一個人，它不是一個人，名號完全相同。這是小慧遠大師他著作的。第二種名稱一樣，也稱「《無量壽經義疏》」，是唐朝時候嘉祥寺吉藏大師他撰的，一般稱為「嘉祥疏」。中國人註解《無量壽經》只有兩種，《嘉祥》是吉藏大師的著作，《淨影》是小慧遠的著作。
　　「又新羅國」，現在的朝鮮（韓國），「有憬興、元曉兩家，所註亦在我國流通」。韓國自古以來完全用中國漢字，用中國的文言文，一直到第二次世界大戰之後，韓國脫離日本，於是他們把文字改掉了。這個實在講非常非常可惜，它要不改文字，它繼承中國五千年文化，那個功德不得了。這一改文字，跟中國古文完全脫離關係。所以現在韓國人沒有辦法讀中國的文言文，必須要有人把它翻譯成韓文。這個在文化史上是一個很大的遺憾。它要不改的話，它能夠帶動全世界，中國五千年文明，古聖先賢的智慧、理念、方法、經驗、成就，韓國人全部繼承，這還得了嗎？所以這個說起來是全世界人類沒有福報。有資格繼承的，當然中國自己本身，韓國跟日本都有資格繼承，他們的文化底蘊是中國的漢字文言文。人類的瑰寶，不應該再分彼分此，不是屬於哪個國家民族，屬於地球上所有一切眾生，個個都有分，遠古老祖宗留下來的。
　　這兩種，第一種，「《無量壽經義述文贊》三卷，新羅國沙門憬興著」，我們叫做「憬興疏」。第二種，「《無量壽經宗要》一卷，新羅國黃龍寺沙門元曉撰」。他曾經到唐來遊學，回去之後，「化振海東」，中國人稱海東就是現在的韓國，這個疏也稱為「海東疏」。還有一種，「《遊心安樂道》一卷，亦元曉師撰」，這裡頭都與淨土有關係，介紹念佛法門。「大經光明，照耀日本，註釋之盛，遠超我國。筆者所知者」，就是黃念祖老居士他所知道的就二十多種。這個地方給我們寫出來，一共二十二種。這二十二種我想我們就不必去念它了，經本上有，大家看到就知道了。
　　後面，「註釋大經校會本者，共有五種」。這五種，第一種，「《無量壽經起信論》，三卷」，彭際清居士作的，這是清朝乾隆年間。第二種，「《無量壽經箋註》」，清朝末年丁福保著的。第三種，「《佛說摩訶阿彌陀經衷論》」，是清朝末年正定王耕心作的，註的是魏默深的會集本。第四種，「《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注》」，民國李炳南老居士作的。這個本子我們把它印出來了，現在在外面流通的應該有幾萬冊。最後一種，「《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》」，有四卷，民國黃念祖老居士的集解。我們看二百五十二頁倒數第三行，「又清末沈善登居士著有《報恩論》三卷，中有《淨土法門綱宗》、《無量壽經綱宗》、《往生正因論》等」，這不是註的全經，註經裡頭重要的一段。這是到現在我們看到註解有這麼多，都是可以幫助我們學習的。這一段我們就學習到此地。
　　下面概要裡頭第九段，「總釋名題」，我們翻開經本二百五十四頁，從第一行看起：
　　「凡經之名題，皆直顯本經之要旨」，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，經題是佛自己說的，也有一些出於翻譯家之手。但是佛在經上所說的經題，絕大多數翻譯的時候用了，只有少數被翻譯的人改動了。最明顯的《阿彌陀經》，鳩摩羅什大師翻譯的，就沒有用佛說的經題，他自己把它定為《佛說阿彌陀經》。這種譯法譯得好，為什麼？淨宗法門直接教我們稱名念佛，他就把佛名做為經題，直顯這部經的宗要，這是中國人非常喜歡的。羅什大師在中國住的時間長，對中國人的習性、愛好非常了解，所翻的東西契機契理，最受中國人的歡迎。古時候有安世高，安世高之後出現的羅什大師。所以莫不是直接顯示這一部經的要旨、宗旨，宗旨裡頭最重要的。宗，實在它就含著主要的意思、重要的意思。「使學者因名達體」，看到經的名題，對於這部經裡面所說的是什麼，大概就能夠理解，「一覽經題，直窺全經大義。是以天台家註經，先釋經名。」啟講這部經一定是先講名題。
　　「大經五種原譯，各有經題」。「彭氏節本」，彭際清的節本，「與魏氏會本」，魏默深的會本，「皆名《無量壽經》，同於《魏譯》」，都用無量壽經名稱，那說《無量壽經》，《無量壽經》三種，到底是指哪一種，「三種一名，混同易誤」，不知道是指哪一個版本，有這個問題存在。「正定王氏改魏氏本為《摩訶阿彌陀經》」，摩訶這兩個字也沒有依據，是他自己定的。
　　下面為我們介紹，「考」，考證，從漢到宋這十二翻譯當中，「以無量壽為名者十，以清淨平等覺為名者二（兩種），以正覺為名者一（有一種）」，經題裡頭有無量壽三個字的最多，有十種。「最初漢代一譯，名為（裡頭有一種經題，我們在前面看過的）《無量清淨平等覺經》」，漢朝譯的；最後宋朝一個譯本，「名為《佛說大乘無量壽莊嚴經》」。你看夏蓮老的會集，連經題也會集，真正叫天衣無縫，他會得太好了。「今此會本直取宋譯經題《佛說大乘無量壽莊嚴經》」，把下面那個經字去掉，「去其重複之經字，下從《漢譯》經題《無量清淨平等覺經》」，「無量」兩個字是重複的，經題上重複的，前面題有，把這兩個字去掉，變成「《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。「自然佳妙，不假斧斤」，斧斤在此地當作修改的意思，不需要修改，自自然然的，沒有加東西，只是把裡面重複的刪除，《宋譯》經題重複的經字，經字刪除，《漢譯》裡面重複的是無量，無量這兩個字也刪除，你看這個題目多圓滿，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，太妙了！「兩譯原名，攝於一名之中」，合成這樣一個經題，「十二種經題，悉入一題之內」，包括失傳的七種，十二種的經題都在這一個經題裡頭，全包括了，一樣都不漏。「全經大旨昭然目前」，全經學習的宗旨，清清楚楚、明明白白擺在我們面前。「淨宗要義備於題內」，淨土宗最精要的義理就在這一個題目當中。開頭看到這是佛說的，經題前半段是果，後半段是因。大乘是智慧，真實智慧；無量壽是德能，萬德當中第一德就是壽命，如果沒有壽命全就落空了，所以壽命是第一德。
　　無量壽，真的無量，它是無量的無量，不是有量的無量。三大阿僧祇劫是有量的無量，這是指什麼？菩薩修行到破無明、證法身，這就成佛。雖然成佛，沒有達到究竟圓滿，為什麼？無始無明的習氣沒有斷乾淨。我們在大乘經裡面深深體會到，佛菩薩是人做的，人人都有資格，人人都具備條件，問題只是你肯不肯幹。佛、菩薩、聲聞、緣覺是我們自性裡頭圓滿具足的，不要從外找，只要把障礙除掉，一切現成的。佛說的話是真話不是假話，一切眾生本來是佛。要給你再說得清楚一點，一切眾生本來是阿羅漢，本來是辟支佛，本來是菩薩，本來是佛陀。這個話如果聽不懂，我們換成現在學校常聽到的，你就懂了，佛陀、菩薩、羅漢都是佛教學位的名稱。好像現在你讀書，大學畢業了學士，研究院畢業了碩士、博士，你本來是學士，本來是碩士，本來是博士，你好好的念書，通過考試這就拿到了，都是你一個人。佛陀教育裡面亦如是。
　　佛說了，你放下見思煩惱，見思煩惱就是《華嚴經》上所說的執著，你對於一切法，六根接觸六塵境界不執著，你第一個學位拿到，阿羅漢，你就證得阿羅漢。佛陀的學位比現在大學的學位還容易拿，大學要讀很多書，參加好多次考試，及格才拿到，佛法不是的，放下就是。你看，六根接觸六塵境界，放下見思煩惱，就是放下執著，見是錯誤的看法，思是錯誤的想法。只要有想就是錯的，為什麼？因為一切法是空的、是假的，不管你怎麼想都是錯的，不能想。凡所有相皆是虛妄，你要真正了解事實真相，了解事實真相叫看破，我不再想了，那是功夫。不再有什麼想法、看法，這就是阿羅漢。再提升一級，不但沒有執著，分別都沒有了。沒有分別是什麼？整個宇宙一切萬法跟我自己一體，真的是一體，全是從自性流露出來的，自性是一，從自性流出來，個個都是一。古人用一個比喻，用黃金，黃金做出很多的器具，全是黃金。以金作器，器器皆金，就沒有分別了。那是什麼？黃金，這個是黃金，那個也是黃金，都是一樣的。所以只要見性。性在哪裡？性在相上，隨便拈一相，這都是自性；隨拈一個，這全是自性，沒有一樣不是。明心見性，平等的。所以見性就是見到萬法平等，萬法一如。起心動念錯了，爭論長短、爭論是非更錯了。所以沒有分別，菩薩，你本來是菩薩，只要放下分別你就是菩薩，放下執著你就是阿羅漢，放下起心動念你就是佛陀。所以佛在哪裡，你見過嗎？菩薩在哪裡，羅漢在哪裡，見過嗎？見過，我天天見，我從來沒有間斷過，你是的，他是的，哪個不是，個個都是的，就是你現在沒放下，放下就是。所以比現在學校的讀書拿學位還容易，這成佛真是容易，真不難。問題是我們不肯放下，這就錯了。不肯放下就是甘心做六道凡夫，不就這麼回事情嗎？不甘心做六道凡夫，我要作佛去，放下就成佛。
　　來佛寺的海賢老和尚什麼都放下，他成佛了。你看他看什麼樣的人、看什麼樣的事，一團歡喜，沒有分別，沒有執著，從來沒有說哪個人是好人是不好人，沒有分別。就是看什麼人都是好人，看什麼事都是好事，為什麼？分別、執著沒有了。他心裡有什麼？只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫真正念佛人。佛要是遇到這個對象，這種根機的人，就教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去，淨土宗就圓滿了。哪要說這麼多經論、說這麼多廢話？不需要。這個叫什麼？上上根人。需要這麼多經典、這麼多註解、這麼費事情，這是對什麼？下下根人講的，你不講清楚他不懂，他不能相信，他不能發願。把它講清楚、講明白了，他聽懂了，他相信了，他發願求生，世尊出現這個世間講經教學的目的達到了。如果這個根性的人，他聽了一輩子經，他也能講，講得頭頭是道，不比你差，他沒有信心，他對這個世界貪戀，財色名利放不下，那阿彌陀佛就白講了，釋迦牟尼佛也白講了。實際並沒有白講，在他阿賴耶識裡頭種下佛法的種子，但是他這一生不能成熟，這一生死了之後還要搞六道輪迴。真正聽懂，能信、能願、能念佛求生，這就沒有白講，這統統叫當機者，佛就是對你說的，你這一生就成就。佛說，不管你愛不愛聽，不管你相不相信，佛統統都說，慈悲到極處，愛護到極處。你這一生沒有善根，幫助你種善根；你有善根，幫助你善根增長；善根已經增長的人，幫助你善根成熟；善根成熟的人，一句阿彌陀佛念到底，像海賢這樣的人一生圓滿成就。
　　來佛寺印志法師祈請我在講經的時候，對聽眾宣布一樁事情。第一個，來佛寺為了徹底繼承海賢老和尚的家風，以後將不予掛單，就是這個小廟不招待出家人或是在家人在那個裡面去住一個晚上、二個晚上，不招待。這一點希望我們同學記住，到他那裡訪問可以，不要麻煩他。第二，如有來寺院瞻仰聖跡的，看看老和尚的塔，看看海慶法師的肉身，寺院歡迎，但是不接受金錢供養。這個小廟維持自己的家風，自己耕種來維持自己的道糧。這是海賢老和尚九十二年勞作不息養成的家風，希望這個家風要保留。這個很難得，真正農淨雙修。第三，如有發心刻錄光碟或者是印送經書，他說自行製作即可，不要再把錢寄到來佛寺，不要去麻煩來佛寺的出家人，這小廟出家人不多，讓他們一心念佛，沒有事情讓他操心。這三樁事情我順便在此地跟諸位宣布，我們好心要幫助他。來佛寺的道風就是一句阿彌陀佛念到底，其他的不要爭論。別人爭論是別人的事情，現在民主自由開放，言論自由、出版自由，我們無權干涉，他爭我不爭，他批評我不批評，我們見到人恭敬讚歎，若要佛法興，唯有僧讚僧，互相讚歎佛法就興旺了，絕不參與爭論的行列。希望我們同學從我自己做起，我不要求別人，我自己應該這樣做法，這就對了。
　　我們再看下面黃念老的註解，「淨宗要義備於題內。人法喻、教理行、體相用等齊顯於一名之中」，在這一個名題裡面統統顯示出來了，「如帝網珠，圓攝一切妙法。本經會集之妙，於此可見麟爪。」在經題上可以看到，會集得太妙，連經題都是會集的，比起古人不能不說高明。古人自己想的題目沒有根據，是自己命題的，夏蓮老的名題不是自己撰述的，不是，是會集的，是在漢譯十二種經題當中會集成的，這一個題確確實實把十二個經題都包括在其中，妙極了！自自然然，一絲毫造作都沒有，這會集得妙，題妙，經文亦妙。
　　下面，「正釋本經題名」。「佛」，這個字是印度梵文音譯過來的，中國文字裡頭沒有這個字。中國文字裡頭，古文裡頭，有沒有人字邊的弗，這是中國的古字。佛陀，這音相同，但是印度這個佛陀是人，所以翻譯佛經的時候，造了不少新字，這個是翻佛經的時候造的字，加上人字邊。這個佛是人，印度稱作佛，中國稱為聖人，意思是覺者，就是覺悟的人，覺悟的人在印度稱之為佛。覺悟有三種：「自覺、覺他、覺滿」。自己覺悟，這就不是凡夫，自覺是阿羅漢、是辟支佛。自覺之後又能去覺他，就是教化眾生，幫助別人覺悟，這是菩薩。滿是圓滿，自覺圓滿，覺他圓滿，這就稱之為佛。所以佛、菩薩、阿羅漢都是覺悟，但是覺悟有淺深不一樣。佛陀覺悟得最深，究竟圓滿，覺悟還沒有到圓滿稱菩薩，剛剛覺悟稱為阿羅漢、稱為辟支佛，他還沒有發大心去教化眾生。大心就是菩提心，菩提心是要教化眾生的，四弘誓願裡頭第一個，眾生無邊誓願度，發這個心就是菩薩，這叫大菩提心。
　　我們要度眾生先要度自己，自己沒有得度怎麼能度眾生？四弘誓願後面的三願是成就第一願，第一願發了大心，我要救一切眾生，我要幫助一切眾生成佛，自己不成佛怎麼幫助他？自己怎麼成佛？成佛兩樁事情，第一個斷煩惱。見思煩惱，執著；塵沙煩惱，分別；無明煩惱，起心動念。煩惱無盡誓願斷，先要斷見思。最粗的、最明顯的就是我們的看法錯了、想法錯了，思煩惱是想錯了，見煩惱是看錯了，把錯誤的看法、錯誤的想法修正過來叫修行，修就是修正。這兩種看法修正過來之後，這個人叫做阿羅漢，小乘的聖人。我們現在先略說一說。第一個階段，小乘稱為初果。往上去二果、三果、四果，四果才是阿羅漢。初果叫須陀洹，都是梵語，須陀洹的意思就是入門，你剛剛入門，小學一年級入門了，你是真正的佛弟子。沒有證得須陀洹，還在門外，小學一年級沒進去，在門外，門外是幼兒班、幼稚園。這個自己一定要清楚、要明瞭。
　　初果要的什麼條件？第一個放下身見。身是身體，我們都執著身是我。這個錯誤的想法、看法對我們的傷害太大，為什麼？我們本來是住在常寂光的，就因為這個想法把常寂光變成六道輪迴，把自己放在輪迴裡頭，無量劫來出不去，起心動念、言語造作都是輪迴業。造輪迴業，我們所受的果報就是輪迴苦報。佛告訴我們輪迴沒有，自性裡頭沒有輪迴，輪迴完全是虛幻的，好比作惡夢，我們真心裡頭沒有夢境。真心是明瞭、是覺了，妄心是迷惑，真心是覺悟，真心裡頭沒有六道輪迴，真心裡頭沒有十法界。所以十法界跟六道都是一場夢，夢醒之後痕跡都找不到，為什麼？它根本沒有，你到哪裡找它？所以佛頭一個教我們破身見。破身見就好了，為什麼？自私自利沒有了，你才會用真心。頭一個破身見。
　　第二個破邊見。邊是二邊，就是對立，我跟人對立，我的對面是人，東的對面是西，長的對面是短，大的對面是小，這什麼？分別，從這來的，這是錯誤見解。一切法裡頭沒有對立的，沒有對立的你為什麼要起對立的念頭？這一對立就有競爭、就有高下、就有勝負，麻煩都來了，不知道是一場夢。夢裡面無論是順境逆境、善緣惡緣全等於零，所以才能平等；你不懂這個道理不平等。不平等是從哪裡來的？從分別來的。我們被染污，那是從執著來的。堅固的執著，堅固的分別，錯了。所以邊見要放下。下面還有成見要放下。見取見，果上的成見，戒取見是因上的成見。因果也不是真的，但是你沒有覺悟，沒有超越輪迴，它真有。就好像夢中，夢沒有醒過來，以為夢是真的，夢裡頭確實有苦有樂，醒過來之後才知道假的、空的。阿羅漢已經覺悟，知道這個境界不是真的是假的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，他清清楚楚、明明瞭瞭，所以他不把這些東西放在心上。小乘初果。
　　最後一個是邪見。所有一切錯誤的見解，他都不生了，就用一個方法，不生，一念不生，那我們念佛法門這個方法巧妙到極處，把所有念頭都歸到阿彌陀佛，不起念則已，一起念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫什麼？功夫成片。念佛念到功夫成片你就決定往生，往生極樂世界條件你圓滿具足了，這個時候肯定像大勢至菩薩所說的，現前見佛。功夫到這個境界佛一定來給你信息，用佛教的術語來給你授記，給你授記就是告訴你，你的壽命還有多長，等到你壽命終的時候，佛來接引你往生。你得到佛的保證，歡喜，知道在這個世間還有多少年，知道。這裡頭有一等人，這種人不少，見到佛了，佛告訴他還有多長壽命。他告訴佛，壽命我不要了，我現在跟你走。行，佛很慈悲，會答應你，告訴你，好，七天之後我來接你，三天之後我來接你，十天之後我來接你，他告訴你準不錯，到時候他真來接你。我們念到有這個功夫，見到阿彌陀佛來了，可別把機會錯掉，要向佛要求，我去。
　　海賢老和尚的光碟，你們細細的聽。現在光碟有好多種不同的版本，我看過至少有三種不同，都有好處。我聽到他自己說的，我見到阿彌陀佛，好幾次要求他老人家帶我往生，帶我到極樂世界，老佛爺沒有答應，說我修得不錯，叫我留在世間多住幾年表法給大家看，給大家做個好樣子。這裡面我們特別留意，好幾次，他不是一次見佛，不是一次向佛要求。我估計他，因為他的善根、福德、因緣不可思議，這三個條件他都具足了。善根是什麼？老實、聽話、真幹，這善根，不是一般人有的，他具足。福德是什麼？真誠，要知道一個人老實、真誠，是有福報的人，是福報深厚的人；恭敬，對人對事對物，對事、對物認真負責就是恭敬，對人，無論是善人惡人，他是平等的恭敬，這有福報。這善根福德具足。因緣，那就是南陽鄉下這個小廟，這個緣好。為什麼？窮鄉僻壤，沒有人爭，沒有人想要，這廟給人家都不要，人家瞧不起，真正修行的人心就安。這個地方於人無爭、於世無求，完全靠耕種生活。他又非常勤快，對於農耕他非常內行，從小在田地上就學會了，從小學的。所以對種植這方面的知識他非常豐富，耕種收穫養活自己夠了，不求人。所以不需要人供養，你說多好。
　　在這樣的條件之下遇到善知識，他的老師看中他了，這是大根器，將來可以成佛，就簡簡單單教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去。他真乖，就念了九十二年。九十二年這麼長的時間，他見阿彌陀佛多少次？那我們想想，我們淨宗初祖慧遠大師，一生見佛四次。賢公老和尚念佛九十二年，我估計見佛不會少過十次。你看他自己講到，我好幾次求佛帶我到極樂世界，他不答應。你看這裡就透的消息，不是一次，好幾次。每一次見佛都把他自己的願望說出來，佛不帶他去。我相信他的壽命沒那麼長，他的壽命應該是七、八十歲。為什麼這麼長？阿彌陀佛把他的壽命延長了。為什麼？要他表法，做出在這個時代，整個地球動亂的時代，如何學佛，怎樣就能成就，像他那樣就能成就。
　　無論，我得講清楚，無論是哪個行業，永遠守住你的本分。你的收入只要夠生活就夠了，不要貪多，沒有貪心。我只要能吃飽、能穿暖、有個小房子可以遮蔽風雨，足了，其他的都不要，心是定的，不會為外面境界動搖。這個花花世界從什麼地方去傳染？就是媒體。都市，都市上你看，滿街貼的廣告，那就是染污你，就是叫你起心動念。音樂歌曲、報紙雜誌，乃至於一些書籍，無不是教你殺盜淫妄，無不是教你財色名利，教你去競爭，教你去鬥爭，甚至於教你去戰爭，教你造六道裡頭三惡道的業，造地獄業，叫你幹這個。那我們真正學佛、念佛的人，把這個一概拒絕，我都不接觸，我們念佛人不看報紙、不看電視，我們家的電視機只播錄像帶，只播聽經的、念佛的。對於經教有懷疑，信心還不堅定，聽經。如果信心已經堅定，不再懷疑，經都不需要聽，一句佛號念到底，像海賢老和尚一樣，大徹大悟，明心見性。我看這個老人，我在光碟上看到，他到這個境界在什麼時候？大概是在四十歲前後，他就大徹大悟，他萬緣放下，起心動念、分別執著全放下了。這一生沒有白過，太圓滿了。
　　最後的表法是什麼？救淨土宗，救修淨土的同學。為什麼？現在淨土宗門內起鬨，互相批評，不是互相讚歎。這是什麼？這個就是法要滅絕的現象，內部起鬨，和合全沒有了，三皈、五戒、十善全沒有了。社會大眾看到了，你們學佛的人都變成這樣子，還不如在家人，怎麼樣？退心，不學了。淨宗的典籍，大家這樣互相批評、互相毀謗，叫人對這些經都不相信，你說這是真的那是假的，那個人說這是真的那是假的，到底誰是真誰是假？算了，我都不看，我都不學，回家去老實念佛，我有成就。海賢做這個樣子給我看，我什麼經教都不要了，你們去爭是你的事情，你們搞亂，亂是你們的事情，我不參與，我完全退出來。學老和尚一句佛號念到底，真的可以念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，會把阿彌陀佛念來。你跟阿彌陀佛見面，信心十足，不再懷疑了。古大德警告我們三學興衰，我在前面跟大家報告過，佛法興，我們互相讚歎，互相學習，這興旺的跡象；互相毀謗，《菩薩戒經》說的自讚毀他，自己讚歎自己，毀謗別人，這犯了大戒，犯了重戒。好像他不相信有戒律，他不要戒律，戒律已經不能約束出家人，佛法就滅了。
　　所以我們要走覺的路，走佛的路，要自覺。海賢老和尚自覺。自覺，看什麼都好，一生沒有發過脾氣，一生沒有批評過人，別人做錯事情，原諒他，不放在心上，不與人計較。光碟裡頭有一個故事，老和尚去看他的玉米田，正好遇到一個村民偷他的玉米，這下被老和尚看到了。這個年輕人心慌了，不知道怎麼辦。老和尚輕輕安慰他，沒關係，揀大的摘，你看看，轉身就走了。這個年輕人從此之後對老和尚佩服得五體投地。他不是把你摘的玉米拿回來，不是罵你一頓，不是的，送給你，你喜歡，揀大的再摘。心量多大，讓人永遠存感恩的心、戴德的心，以後不敢再偷了。如果要，向老和尚要，老和尚會告訴你，你自己去摘。對！真放得下，他種一百多畝地，自己哪能吃得那麼多，小廟就五個人，都是供養大眾，都是分送給大家的，這個要知道，所以受他恩惠的成千上萬人。財布施、法布施、無畏布施，三種布施都做到。老和尚天天生歡喜心，常生歡喜心，不亦悅乎。所以他的生活跟在極樂世界沒兩樣。極樂世界在哪裡？就在此地。一切法從心想生，境隨心轉，這是佛給我們講得很清楚、很明白。所以你自己是阿羅漢、是菩薩、是佛，千萬要記住，學佛一定要成佛。我們成不了佛，煩惱、習氣、業障太重，一心專念阿彌陀佛，就能往生成佛，這是人人做得到的。從今而後不再跟人計較，要學老和尚看人人是好人、事事是好事，偷他種的玉米的人也是好人，幹的也是好事。這才真正教化眾生，學佛的人心量大，肯幫助人，肯布施。
　　這個覺在此地是指「本師釋迦牟尼佛」。我們看念老的註解，念老註解裡頭說得詳細。「題中首字曰佛，佛者乃梵語佛陀之略稱」，佛陀耶，中國人喜歡簡單，把它的尾音都省掉，只稱佛這一個字。「義為覺者」，意思是覺。「覺者對迷而言，迷則眾生。三覺俱圓」，三覺就是自覺、覺他、覺行圓滿，這個人就稱之為佛。「三覺者：自覺、覺他與覺滿。三覺圓滿，名為佛陀。是知佛者即三覺俱圓之眾生，眾生即未覺之佛」。佛跟眾生是一不是二，佛陀、眾生是平等的。為什麼稱作佛陀？眾生覺悟了。為什麼稱作眾生？沒覺悟就叫眾生，覺悟就叫佛陀，是一不是二。佛幫助一切眾生覺悟，個個原本是佛，這是佛陀教育。「又佛者乃十號之一」。大乘經上告訴我們，佛菩薩沒有名號，為什麼？他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，哪來的名號？名號是假的。真的，佛菩薩沒有名號，阿羅漢可以有名號，佛菩薩沒有名號。名號顯他的德，佛的名號顯果德，就是性德，自性本有的德能；菩薩名號是修德，他正在修行，德號都是顯自性本有的智慧德相而已。
　　我們就曉得，佛、菩薩、阿羅漢這都是聖人，聖就是覺悟，真正覺悟，真正把身放下了，不再執著身是我，不再有對立，真正肯定了遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體。一體哪有分別？一體，相不一樣。在我們一身就可以能看到，眼睛的相跟耳朵的相不一樣，作用也不一樣，但是它是一體。一體就不能有分別。舌頭跟牙齒是一體，相不一樣。你有沒有自己牙齒咬破舌頭的？有沒有這種事情？很多人都有。你問我，我也有，不止一次。牙齒不小心把舌頭咬破了，舌頭有沒有抗議？有沒有跟牙齒算帳要報復？沒有。為什麼？一體。海賢老和尚冤枉受別人指責，收電費的人還打了他兩個耳光，吐了他一臉吐沫，他有沒有怨恨？沒有。別人看到打抱不平，老和尚說他能忍，沒事，忍者自安。老和尚知道一切眾生跟自己是一體，無論用什麼惡劣的態度對他，不會發脾氣，不會記在心上，沒有怨恨。尤其在現在這個時代，《無量壽經》上佛都勸我們，人造了錯事情，特別是做了對不起自己的事情，一定要知道，他的先人無知，「不識道德，無有語者」，沒有人教他，他才會犯這種錯誤，要原諒他，不能記恨在心。這是對的。
　　佛的十號之一，第一個，「如來」。如來意思很深，《金剛經》上說的，「如來者，諸法如義」。諸法是一切法，一切萬法。如是什麼？真如。一切法哪一法不是真如？諸法如義。那要知道諸法如義，諸法就平等，諸法沒有高下。就事上來說，佛法裡有解釋，「如來者，今佛如古佛之再來」，這從事上說的。我們對古佛尊重，對今佛就要跟對古佛一樣的尊重，不能有分別。第二，「應供」。應供是什麼？應該接受供養。為什麼？佛是無上福田，供養佛福報大，這是真正的福田、無上福田，你要想修福你要供養佛。所以諸菩薩他們最喜歡的兩樁事情，一個是供佛、一個是聞法，供佛增福慧，聞法長智慧，你看福慧雙修，菩薩給我們表法，菩薩給我們做榜樣。那我們要想自己多福多智慧，你就要懂得供養，財供養得財富，法供養得聰明智慧，無畏供養得健康長壽，這三樣東西都要，都想要，那你就拼命修，真幹。供佛是福田，還得要供養貧窮的人，供養殘疾的人，供養愚痴的人。看到人家在苦難邊上，只要看到了，盡心盡力的幫助他，這就對了，這是我們應該做的。為什麼？這些人跟我同一體，這些人不是別人，本來是佛。這種供養當中會有恭敬心，不敢小看他，不敢輕慢他，這福報就更大了，我們完全是在平等的地位上。
　　第三，「正遍知」。這是自性智慧現前，自性裡頭本具的智慧。遍，無所不知，這個知是正確的，不是錯誤的，不是偏見，不是邪見，正知正見。無所不知，無所不能，什麼時候現前？明心見性、大徹大悟的時候就現前。第四，「明行足」。明是智慧，行是行為，行為包括起心動念、言語造作，足是圓滿，智慧圓滿，德行圓滿。這是讚歎佛的智慧、德行都圓滿，足就是圓滿，滿足了。第五個德號叫「善逝」。善逝兩個字的意思很深，也是妙極了。善是好到極處，無論他的思想、他的言語、他的行為，顯示在教化眾生，善，中國人講止於至善。逝是什麼意思？一塵不染，也就是說他的善心善行完全是從自性露出來的，這裡頭決定沒有妄想、分別、執著，妄想、分別全部沒有了叫逝。大乘教裡常說的，「無作而作，作而無作」，無作是逝，作是善。他作不作？作，雖作，一塵不染，心裡沒有起心動念，等於沒作。沒有作，真作，作跟沒作沒有兩樣，這個境界高，叫不著相。
　　第六，「世間解」。世間之事，六道、十法界他全知道，過去、現在、未來。這些科學都不承認，科學說這些話都是讚美的詞，不是真的，世間哪裡會有這種人？不相信。這就是科學的精神，一定要拿證據來，沒有證據不能接受。佛教有沒有證據？有證據，這個證據你拿不到，證據是什麼？禪定。你沒有入定，你怎麼知道定中境界？而且禪定深廣層次是無盡的，《華嚴經》上給我們排的等級就五十二個。五十二個菩薩的等級是定功淺深不相同，從初信、二信、三信到等覺、妙覺，妙覺圓滿，五十二個階級。十信、十住、十行、十迴向、十地，上面等覺、妙覺，明顯說出來定功淺深五十二個等級。對佛智慧德能、神通相好，真正有一個清楚的認識是什麼等級的人？大乘經上常講八地以上，那是什麼樣的定功？像讀書，五十二年級，他是最高的五個年級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的那五個等級全知道，沒有不知道。你沒有到那個等級，你怎麼會知道？佛教所說的真有憑據，但是這個憑據不是你能夠理解的，你現在是迷惑顛倒的凡夫，給你講這些你不相信，你不承認。
　　「無上士」。士是讀書人，現在講知識分子，在古時候說讀聖賢書的人，這叫士。在讀聖賢書裡面的這些學子，佛是至高無上。第八是「調御丈夫」。調是調和，調順，調眾生，調節，御是統御，唯佛有能力、有智慧調御十法界的眾生，這是佛的德號。第九，「天人師」。天是六道裡面二十八層天，人是人道，下面還有修羅、畜生、餓鬼、地獄。佛是六道眾生的老師，能幫助六道眾生脫離生死輪迴。最後一個稱「佛」。「十號具足，為世所宗，故名世尊」。十號就是十種德，十種大德。後面經文裡頭會有細說，此地只是略略的解釋一下。為世間大眾所宗，宗就是所尊重的，所依賴學習的。我們學習依什麼？得要依佛，佛是我們的老師，所以稱他為世尊，世間沒有比他更尊貴的了，沒有比他更為人尊重的。在世間說尊重，第一個想起佛陀。十號之詳細解釋在下面第四品中。
　　「上明佛字為極聖之通號」，聖人裡頭達到究竟圓滿、登峰造極，稱之為佛陀。所以印度的佛陀，在佛教傳入中國的時候，翻譯經典沒有把它翻成聖人，中國聖人這個含義沒有佛講得這麼圓滿、講得這麼透徹，所以聖跟佛接近，但沒有包含佛陀圓滿的意思，沒有辦法包括，所以用音譯再加以解釋。「今就本經」，就這部經來說，「題中佛字即娑婆教主」，娑婆是梵語，指的是我們這個世界，不是地球，是一個大世界。現在我們講太陽系，跟地球關係最密切的，地球是太陽系的一顆星，太陽系又是銀河系裡面的一個星系。
　　佛給我們說，一尊佛他教化的範圍是一個三千大千世界。三千大千世界有多大？黃念祖老居士告訴我，他說佛經上講的單位世界，叫一四天下，不是指地球，是以須彌山為中心，日月都在須彌山的中間圍繞，經上有這個說法。所以須彌山不是喜馬拉雅山，須彌山不在地球上，在哪裡？應該是銀河系的中心。這個說法就對了，太陽確實是繞著銀河系當中運行。換句話說，一個銀河系才是佛經上說的單位世界。我們就曉得一千個銀河系，這一個大的星系，一千個銀河系，組成這個星系叫小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界組成一個更大的星系，叫中千世界；再以中千世界為單位，組成一個大星系，這叫大千世界。所以一個大千世界裡頭有一千個中千世界，這樣算法。釋迦牟尼佛的教區就是一個大千世界，因為它有三個千，大千、中千、小千，叫三千大千世界。三千大千世界多少個銀河系？十億個銀河系。這是釋迦牟尼佛的教區。佛經上所說的，一個大千世界有一尊佛在那裡教化。
　　釋迦牟尼佛滅了沒有？沒有，在我們這裡滅了，那個世界出生了。三千大千世界，每一個世界裡頭都有釋迦牟尼佛的化身，應化身。三千年前在我們地球上出現的是釋迦牟尼佛的應化身，是以佛身出現的。他能以各種不同身分出現，像《普門品》上三十二應所說的，應以什麼身出現他就現什麼身，這個意思要懂。佛在不在我們世間？在，我們不認識。歷史上記載的，永明延壽，阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，不同的身分。看眾生的根性，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼法教化眾生他就現什麼法，佛沒有定法可說，佛能同時化無量無邊身，這個到後面經文都會給大家做詳細報告。一尊佛有自己的教區，除自己教區之外，他方世界別的佛教區裡頭，有跟他有特別緣分的人，他也以不同的身分去幫助他。佛與佛當中平等，沒有障礙，沒有嫉妒，這是我的教區，你不可以來，沒有這種現象，一切諸佛來示現佛都歡迎，佛佛道同。這是我們要向佛陀學習的。佛佛都是一家人，不但是一家人，佛佛同一個自性，一體的，他怎麼會分？
　　今就本經，題中佛字就是娑婆教主，「本師釋迦牟尼佛」。這個意思一定要懂。「華云」，翻成中國意思，釋迦翻作「能仁寂默。能仁是其用，寂默是其體。究竟極果，乘大願船，生五濁世，示現成佛。為度我等，演說本經。是即一切眾生大恩大德之慈父；無法不知、無法不見之導師；大覺圓滿之釋尊也。」這是略說經中佛這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

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56。二零一四淨土大經科註（第五十六集）【日期】2014/6/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0056

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百五十六頁，第三行看起：
　　念老的註解，「說者，悅也。悅所懷也」。佛說，第二個字「說」字，說是喜悅。為什麼說喜悅？世尊的期盼、願望緣成熟了，所以無比的歡喜。佛期望的什麼？期望眾生得度的緣成熟，佛可以來幫助他，可以來成就他。這個得度的緣成熟的樣子是什麼？對佛所說的經教能誠信而沒有懷疑，能理解，能接受，能依教奉行，這就是緣成熟了。佛決定不會捨棄他，大乘教裡頭常說佛氏門中不捨一人，真正具足信、願，肯依教奉行，佛不會捨棄你，佛一定現身幫助你。這是悅所懷的意思。
　　「佛說二字，顯此經是世尊金口所宣，非餘人之說也」。這部經是釋迦牟尼佛親口說的，佛經上用金口，金在五金裡頭，就是金銀銅鐵錫，其他的四種都容易氧化，唯獨金不會氧化，始終保持它的顏色。這是被人們稱之為寶，七寶當中第一個就是金。金表不變、表真實，佛的話是真話，決定沒有妄語，決定不欺騙眾生，所以稱為金口。宣是宣說。不是餘人，除佛之外，佛的弟子也講經，這個經不是弟子說的，也不是仙人說的，也不是變化人說的，是釋迦牟尼佛親口說的，特別是這部經。為什麼？這部經是真正暢佛本懷，你看，「佛以度生為願」。佛為什麼會出現在這個世間？凡夫出現在這個世間是業力，前世行善，身語意三業都善，感得的果報是天人，上品的善生天，中品生到人道。所以凡夫是業力。佛，業消盡了，消得乾乾淨淨，回歸到常寂光，常寂光稱為法身，圓滿的法身。實報土的菩薩也是證得法身，還沒有圓滿，四十一位法身大士居報土，住在報土。如果業障消乾淨，確實沒有了，實報土就不見了，常寂光現前，他就回到常寂光，回到常寂光叫究竟圓滿。
　　常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，精神現象是念頭，沒有起心動念的現象，也沒有自然現象；換句話說，它什麼都沒有，所以叫空。這個空不當作無講，這個空性就是自己的真如本性，就是自己，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，本來面目是常寂光。這三個字都是形容，常是形容不生不滅，它沒有生滅，叫常；寂，它從來沒有染污、沒有動搖，這叫寂；光，它無處不在、無時不在，光明遍照的意思。它具足這些條件，稱之為法身，法身是一切法的本體，也就是一切法是依它而顯現的，沒有它，一切法就沒有了。它是一切法的本體，一切法之所依，這個體是一個，一切法都是從它生的。所以，一切法的關係說明白了是一體，一切諸佛跟我們是一體，一切眾生跟我們也是一體，花草樹木、山河大地、所有現象跟我們自己都是一體，這才是事實真相。
　　惠能大師，這是中國唐代禪宗第六祖，他開悟的時候，描繪自性是什麼樣子，他明心見性了，性是什麼樣子？他說了五句話，這五句話就是自性的本來面目。第一句他說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，我們這個經題上清淨平等覺，第一個清淨。第二句他說「何期自性，本不生滅」，自性是沒有生滅的，除了自性之外，都有生滅的現象。今天量子力學家發現，整個宇宙發生在什麼地方？發生在波動現象，如果這個波動停止了，宇宙就沒有了。這個波動，佛法稱為念頭、心想，一切法從心想生，色由心生，境隨心轉，這都是佛經上的話。所以本性不生不滅，這是真正的自己。有生滅的，身體，有生滅的念頭都是假的，有生滅的念頭是妄心，有生滅的身體是妄相、幻相，凡所有相皆是虛妄。學佛，首先對於這樁事情要相信，不能懷疑。修行證果證什麼？就是把這個事實真相真的清楚、明白了，你看到了，這就叫證果。其實原本就是這個樣子，只是迷了沒覺察到，覺悟之後明白了，明白自然就回歸自性。回歸自性就是圓滿菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來，就是在這個層次上，稱為妙覺如來。
　　能大師的五句話我們把它講全了，第三句，「何期自性，本自具足」，本自具足，它一樣不缺，本來就具足，具足什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛有句話說「一切眾生皆有如來智慧德相」。為什麼？智慧德相是自性裡頭本自具足的，所以一切眾生個個都有像佛一樣的智慧，無所不知；一樣的德能，無所不能；一樣的相好，身有無量相，相有無量好，大乘經裡面佛跟我們說的。所以，不能向外求，佛教給我們，一切都向自性當中求。學佛求什麼？求明心見性，只要一見性就本自具足，智慧、神通、道力、相好、光明統統具足，外面求不到，要向內求。第四句說「本無動搖」，自性是不動的，在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在。所有現象，這三種現象：自然現象、心理現象、物質現象，全是波動，都是動的，只有自性不動。我們常常用電視屏幕來做比喻，我們把屏幕比喻作自性，屏幕上現的畫面就是現象，物質現象、精神現象、自然現象全是波動，在畫面上我們看到了，屏幕沒動。畫面好比是法界虛空界，屏幕是我們的真心、是我們的本性，本性本無動搖，它不動。我們要見性就見到這個不動的，動中見不動就恍然大悟了。動不礙不動，不動也不妨礙動搖，不妨，彼此都不妨礙。
　　自性本自空寂，所以不能執著、不能分別、不能起心動念，起心動念錯了。現象雖然它動，動的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。一彈指的時間，它的波動頻率多少次？三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。那一秒鐘可以彈幾次？彈得快的可以彈七次，乘七，三七二十一，那就是二千一百兆，一秒鐘，一秒鐘裡頭波動的頻率是二千一百兆。一個念頭，就是一次的振動，是二千一百兆分之一秒，我們有沒有感覺？一秒鐘裡頭二千一百兆分之一，也就是一秒鐘它波動的次數是二千一百兆次，這裡頭的一次，你有沒有感覺？這個事情在哪裡？就在眼前。我們從早到晚就面對著這個境界，毫無所知。這是事實真相，佛經上講的諸法實相，就這個樣子。所以它可不可得？不可得。不可得你要想在這裡得到，錯了，這是妄想，這生煩惱了。包括我們的身體，我們身體存在也是在二千一百兆分之一秒，一秒鐘它的波動的次數二千一百兆，完全不知道。
　　佛告訴我們，誰知道？大乘經上佛說八地以上。這就說明，這個事實真相多少人看見？八地以上的人全看到。佛沒有科學儀器，怎麼知道的？禪定裡頭見到的，心清淨到極處，極其微細的波動他都知道，這八地菩薩。禪定，我們講級別，一共《華嚴經》上講的五十二個，五十二個等級。八地是什麼等級？五十二個等級最上面的五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，到頂了。最上面的五個等級那些菩薩們統統知道，不是佛一個人看到的，很多人看到了，這是宇宙真相。所以相，假的，根本就不存在。這麼快的頻率產生的現象，每個頻率是一個畫面，這個畫面從來沒有重複的，各個都是獨立的，沒有重複的，所以這相是假的，不是真的。因為第二個念頭出現的相跟第一個不一樣，不是，所以佛叫相似相續相。這個念頭不斷，你看，前念滅、後念生。念頭一斷就成佛，現象就沒有了，現象還存在，說明念頭沒斷。但是你要曉得，念頭是假的，所以對於這一切念頭要放下，不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，甚至於不能分別、不能執著。佛教我們對現相不要起心、不要動念、不要分別、不要執著，完全對了，為什麼？相是幻相，空的，不是真的。
　　自性、本體呢？本體是真空，沒有現象，所以統統不能執著。也就是說，起心動念就迷了，就錯了，不起心不動念就是佛。你能夠六根接觸六塵境界不起心、不動念，就稱你作佛陀。佛在哪裡？各各都是佛，只要他不起心、不動念。所以，佛眼睛當中看一切眾生本來是佛，現在為什麼墮落變成六道凡夫？就是你起心動念、分別執著。起心動念是無明煩惱，根本煩惱。有起心動念、沒有分別執著是菩薩，有起心動念、有分別、沒有執著這人叫阿羅漢，起心動念、分別執著統統都有叫六道凡夫，全是自己。佛把事實真相給我們講清楚、講明白，希望我們放下，放下起心動念，放下分別執著，恭喜你，你成佛了，你見到常寂光，你見到宇宙的本體了。這個方法，法身菩薩能證得，意思就是告訴我們，我們每個人都可以證得。為什麼要執著？為什麼不肯放下？
　　財色名利全是假的，你要是執著，堅固的執著，就是三惡道，輕微的執著這是三善道，不執著就超越輪迴，輪迴就沒有了。輪迴是假的，是一場夢，夢醒了，痕跡都找不到。這是第一種夢，還有第二種夢，第二什麼？十法界，聲聞、緣覺、權教菩薩在這裡頭，他還要經過一次醒過來，真的醒過來，十法界沒有了。十法界，輕微的夢境；六道輪迴，深重的夢境，不容易醒過來。真正醒過來，十法界、六道全沒有了，了無痕跡。這就是告訴我們，六道、十法界要用什麼樣的心態對它？完全覺了它是假的，它是一場夢。所以，佛在大乘經上用夢做比喻講得最多，常常說，這是個夢境，可別當真。夢境，你可以享受，不可以執著，不可以著相，不可以當真，你在這個裡面就得大自在了。
　　來佛寺的海賢法師給我們做了最好的榜樣，他活了一百一十二歲，二十歲出家，出家之後這九十二年，他的生活先是小乘，再是大乘，再是一佛乘。小乘就是念佛念到功夫成片；大乘，提升到菩薩，一心不亂，這事一心；再向上提升，理一心不亂，明心見性，一句佛號。行嗎？行。佛號幫助你什麼？幫助你放下，讓我們的心從早到晚，從初一到臘月三十，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是把妄想、分別、執著統統放下，這就成功了。他念到這個階層是在什麼時候？我細心看他的光碟，估計應該在四十歲左右他就到這個境界了。
　　他常常見佛，跟阿彌陀佛是老朋友。佛對他很欣賞，說他修得好，修得什麼很好？就是離一切相，即一切法，而且是即相離相，就在相中離相。什麼相中？生活的相中，不執著生活的相，不分別生活的相；工作當中，他是農耕，不著耕作的相；念佛不著念佛的相。即一切相，離一切相，他在這個境界裡頭，這是什麼境界？這是極樂世界。極樂世界在哪裡？就在此地。所以他每天快樂，任何場合你見到他，他都笑咪咪的，歡喜。常常跟人說，他說我看這個世間沒有一樣不好，沒有一樣不歡喜。這是什麼？平等心看世界，覺悟的心看世界。他沒有分別、沒有執著，甚至於沒有起心動念，他在這妄相裡面看到真相，真相就是諸佛所證的境界；換句話說，他已經到諸佛所證境界，實報莊嚴土。
　　佛很慈悲，讚歎他修得好，即相離相，修得好，要他表法，多住幾年，做個好樣子給念佛人看看，讓念佛人都跟你學習。活到一百一十二歲，這麼長的壽命，我估計後面至少三、四十年是阿彌陀佛把它延長的。佛要他表法，最後表法什麼時候圓滿？圓滿了佛就接他走了，接他到極樂世界去，就等著這一本書的出現。這本書的出現，有四個居士帶著這本書到山上去看老和尚，老和尚不認識字，問他這什麼書？人家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個書的名字，特別高興，大概是阿彌陀佛告訴他，遇到這本書我就接你往生了。所以他非常高興，穿袍搭衣，拿著這本書，叫大家給他照相，第三天就走了。
　　這本書表什麼意思？給淨土宗，給夏蓮居老居士的會集本做證明，證明會集本是真的不是假的，要他來做證明；第二個，證明黃念祖老居士的註解是真的，沒有錯誤；第三個，證明我們這一幫人，這十幾將近二十年就依照這個法門修行，這個路沒有走錯。不管什麼人反對，不要去理他，你只放心，一心專念阿彌陀佛，你決定得生淨土，表這個法。這個法就表法圓滿，三天之後就走了，自在往生。往生的當天還幹了一天工作，菜園拔草、澆水、整地，從早幹到晚。天黑了，幾個同修叫老和尚，可以收工了，天黑了。老和尚回答說，快了，馬上就好了，做好了以後我就不做了。那天晚上往生了，他不做了，你看多妙！都是做榜樣給我們看的。約好了，阿彌陀佛跟他約好了，晚上來接他。因為有些法師跟他說過，你往生的時候我們來助念，他告訴人，我不要助念，助念不牢靠，靠不住，我自己念佛往生，不需要人助念。真的，半夜自己念佛走的。老人幾十年念佛從來沒有敲引磬，這天晚上敲引磬。敲引磬，自己敲引磬自己念佛，一個人念到半夜，大家都睡覺了，什麼時候走的沒人知道，到第二天早晨起來，老和尚走了。做榜樣給我們看，我們要記住。
　　佛就一個願望，度眾生成佛道。淨宗信願持名是佛度眾生第一個法門，這個法門你不相信，再給你講別的法門。所以這個法門叫難信之法，只要能信，佛絕對不講第二個法門，這個道理要懂。佛不希望你麻煩，不希望你浪費時間，希望你快快成佛，我們不著急他著急，他怎麼會給我們添麻煩？是我們自己找來的麻煩，對這個不相信，要把這個道理搞清楚、搞明白，這個事就麻煩了。佛還是給你講，講《華嚴》、講《楞嚴》、講《法華》，一生講了四十九年。講那麼多的經論，那是什麼？對淨土法門念佛往生有懷疑的人，對他們講的；沒有懷疑的人，不必。像海賢老和尚，人老實、聽話、真幹，師父看到這樣根性的人，什麼話都沒有，就一句南無阿彌陀佛，一直念下去。你看他真老實，一句彌陀念九十二年，沒有放下過，沒有拐彎，沒有改變，成功了。
　　介紹西方極樂世界，這本書是最圓滿的、最詳細的，從頭到尾讀了，如果信心還生不起來，黃念祖老居士是個幫助，這個註解非常好的幫助。把經、註解讀完，讀一遍不夠。我的標準，我早年在台中學經教，我的標準是讀三十遍，才能把味道念出來。古人是讀書千遍，我把它縮成三十遍，三十遍都做不到，你要想了解它很難。所以印志法師把他師父海賢老人這個光碟事跡送到香港來給我，我看了很受感動，我就連著看三十遍，我知道他所表的意思，能理解。所以我勸同學，要把這一片光碟、這個小冊子的文字看作《大乘無量壽經》的總結。《無量壽經》所講的理論、方法、境界，海賢老和尚完全表現在生活、表現在工作、表現在處事待人接物，他全做到了。所以他的感應無比殊勝，多次見佛，這他自己說的。多次求佛帶他到極樂世界，佛不帶他去，佛讚歎他，你修得不錯，修得很好，在這個世間多住幾年，表法給大家看看，給學佛人做個好樣子。是為這個理由，一直等到這本書的出現。佛對於我們現前狀況，社會狀況、淨土宗念佛人的狀況，佛知道，知道得清清楚楚。用海賢這個方法來做個總結，讓大家覺悟，讓大家明白，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，信願持名決定得生淨土。一定要發心，不為外面一切境界風所動，死心塌地一門深入，我們的問題就解決了。
　　「今眾生機熟」，眾生的根機成熟了，「堪受淨土大法」，對於極樂世界阿彌陀佛、信願持名往生不懷疑，能接受了，佛就宣講。「究竟解脫」，這個淨土大法究竟解脫，這是一句，究竟是徹底圓滿。「故今樂說」，這個樂是喜歡，非常喜歡，「以暢本懷」，佛的心願達到了。經題「佛說」兩個字。
　　第三段「大乘」，這是比喻，這個字念古字念勝，就是車輛。在從前馬車、牛車，用牲口來拉的車都叫乘。這個文字是個象形字，就像一輛車，你看旁邊坐的兩個人，當中是車輪，就像一個車，這是比喻。「乘以運載為義」，這是運輸工具。「此經所示」，這部經上佛教導我們的，為我們所開示的，「能念之心，本來是佛」。這句話重要，是心是佛，是心作佛，所以能念之心，本來是佛，「是能乘者大」，我們乘這輛車大。「起心念佛，念念作佛，故所乘者大」，這叫大乘。大乘是比喻，我們看念老後面這個解釋，說得詳細。
　　「別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘」，大乘對小乘講的，大乘是普度眾生，小乘是自度，達到自度他就圓滿了，沒有發心去度眾生。「《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍是梵語，翻成中國意思叫大乘，「於二乘為上，故名大乘」。這個二乘就是聲聞、緣覺，大乘是菩薩，發菩提心要度化眾生，這叫大乘。「諸佛大人乘是乘」，上面這個乘字是動詞，乘車，下面這個乘是車，是交通工具，乘這個車，這個車乘，「故名為大」。「又能滅除眾生大苦，與大利益事」，這個與是給與，「故名為大」。
　　佛為我們說這部經，這部經就像個大車、大船。古時候最大的車，馬車，馬車運載人，人數也有限。古時候交通工具運載人最多的是船，所以經上也常常用船做比喻，叫法船，船可以運載幾十個人，古時候這個帆船，叫法船。都是這個意思，都是比喻大乘，利益人多。佛能滅除眾生大苦，眾生大苦是什麼？我們現在的人都受到了。物質文明雖然不斷在進步、在提升，可是我們這一代的人很可憐，富而不樂，貴而不安，這心情多痛苦。不能跟古人比，古人真的是富而樂，貴而安，社會安定，天下太平。這是什麼原因？這是我們把精神教育疏忽了。
　　現在學校多，從幼兒園到大學，沒有聽說哪個學校教學生孝順父母，現在不講了。教學生友愛兄弟，教學生落實仁義禮智信，這種教育沒有了。所以現在學校學生，大學生出來，能做事不會做人。結果怎麼樣？企業老闆都不願意僱用他，他大學畢業就失業了。這是現在的社會問題，古時候沒有。古時候教育跟現在是相反的，古時候教育第一個是教你做人，人都不會做還能做事嗎？所以先學做人，後學做事。現在教育顛倒了，只教做事，不教做人，這就造成社會的混亂，造成地球上的災變。現在已經到了很嚴重的程度，有少部分人覺悟，覺醒了，這怎麼辦？雖然覺悟了，沒有辦法，不知道怎麼辦好。
　　湯恩比博士雖然建議中國人有辦法，他在一九七０年代在訪問日本的時候談到，「要解決二十一世紀的社會問題」，就是現在，現在二十一世紀，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這是他開出個藥方，但是沒有人相信，他是英國人，連英國人也不相信。我兩次訪問倫敦，專門去訪問英國的漢學，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學。我跟他們的漢學系的學生、教授們交流，我就提出這個問題，是你們英國人，世界聞名的歷史哲學家，他說的兩句話，你們贊不贊成？沒有一個贊成，都不說話，對著我笑。我反過來問他，我說，難道湯恩比博士的話講錯了嗎？他們還是對我笑，一句話不說。逼著我再讚歎他們幾句，說你們真聰明，既不贊成也不反對，是不是這個態度？大家就笑開了，既不贊成也不反對。為什麼不贊成？有懷疑，這個懷疑我說我能夠體會到，我能了解。他說中國東西這麼好，孔孟學說、大乘佛法，為什麼中國人不要了？我說我要是英國人我也值得懷疑，為什麼中國人不要？中國人要學我們的，要學西洋的，自己東西他不要了。不敢反對，是他的名氣太大、聲望太高了，不敢反對，反對怕別人批評你。是不是這種心態？這個對了。
　　然後我跟他說，如果你們把這個問題來問我，我說我回答的，湯恩比博士說得一點都不錯，完全正確。至於中國人為什麼不要了？那是近代史，中國人不要了，把這個東西丟掉，也不過就是一百二、三十年而已，一百五十年以前的中國人沒有放棄，要，他天天真學。不過是最近這一百二、三十年的事情，這個要真正懂得中國近代歷史你就明白了。對於中國文化歷史了解得深，湯恩比博士是第一人，在中國都找不到。他對於中國有信心，雖然中國人現在不要了，中國人吃苦頭，苦頭吃夠了會想到老祖宗。為什麼？畢竟是有五千年的文化歷史，他的根太深了，一時的錯誤他會回頭。所以把解決二十一世紀社會問題，將來這個世界永續安定和平的希望全寄託在中國人身上。
　　我們也感到納悶，為這樁事情也很擔心，這幾十年我們常常放在心上，想著怎麼辦。現在看到一線光明了，看到中國出現習主席，我看他的做法，看他在歐洲訪問的幾十場的講演，每一場都提到中國傳統優秀文化。湯恩比要是活著聽到，可開心了，夢想兌現了。我們在民間，唯一能做的事情，就是把我們的文化瑰寶，典籍要保存下去，這就是《四庫全書》。這個東西失傳了，完了，那真的沒辦法。典籍現在翻印了，《四庫全書》有幾百套了，應該有四、五百套，不會失傳了，可是誰能夠去讀？誰能夠來給我們講解？這個問題出現在面前。所以我們就想著，歐洲有漢學院，亞洲沒有，我們要辦漢學院培養老師，能夠讀《四庫全書》的老師，要培養這種人。他們培養出來之後，請他們出來講。講什麼？救急，現在社會迫切需要的，真正救國家、救世界的，唐太宗編的《群書治要》。如果能培養幾十個老師，真正搞通了、搞明白了，講清楚、講透徹，讓人人都接受這個教育，湯恩比的願望達到了，確實能夠化解所有衝突，帶給社會永續安定和諧。這樁事情我相信很快就能實現。
　　前幾年我得到這部書，《群書治要》、《國學治要》，這兩部書我得到了如獲至寶，為什麼？中國有救了，世界有救了。沒有這兩部書，《四庫全書》那麼大的分量，從哪裡下手？這是大問題。《治要》找到了我覺得那是祖宗保佑，這個書失傳了。民國初年，商務印書館印過兩版，分量應該不多，因為知道這個書的人很少，在中國失傳一千年，被日本人帶走了。嘉慶做皇帝，日本對中國皇上送禮，就是進貢，裡面有這套書。但是那個時候送到中國來，中國人不重視，什麼原因？康熙、雍正、乾隆是清朝的盛世，那個盛況超過貞觀，所以對唐太宗並不重視。到清朝亡國，民國初年一些學者發現了，這是一部好東西，照日本的版本原版印過一次，以後《國學叢書》裡頭鉛字排版印過一次，大概分量都是一千本。
　　所以這一百年當中，中國社會的戰亂，這些東西都消失了。我找了二、三年，沒有消息，講經的時候說出來，沒想到聽眾替我找到了。我一收到這個書，翻一翻，這個本子還沒有人看過，沒有折疊的痕跡。紙很脆了，一百年了，紙很脆，再不翻新，翻的時候紙會破掉，字好，一個字都沒有傷到。趕緊翻印，印一萬套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏，這書就不會再失傳，這個書真正能救全世界。
　　這都是講的大乘，真能幫助眾生消滅大苦，與大利益事，給與這一個時代的人，全世界的人，最大利益，故名為大。又觀世音、大勢至菩薩、文殊菩薩，彌勒菩薩，這些諸大士之所乘，故名大乘。這幾位菩薩都是中國人心目當中最尊敬的，觀音菩薩救苦救難，大勢至菩薩接引我們、幫助我們往生西方極樂世界，彌勒菩薩教我們以平等心、以慈悲心待人接物，他們都是大乘。「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」。尤其是《大乘無量壽經》，這部經確確實實能盡一切諸法，一切諸法是一切諸佛所說之法，全在這部經裡頭。能盡一切諸法的邊際，能盡一切諸法的底源，這就是把說盡了，十方三世一切諸佛如來所說的法，都不出《大乘無量壽經》。換句話說，《大乘無量壽經》這部經，圓圓滿滿包含釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，都在這一部裡頭。學這一部，就是把世尊四十九年一切法學盡，統在裡面了，同時也把十方三世一切諸佛所說之法也學盡了。這個法多殊勝！
　　所以我在晚年，真正覺悟，真正明白了，再不走冤枉路，《華嚴》也放下了。這個經包含《華嚴》，《華嚴》跟這個經是同部，古大德所說的中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，一而三，三而一。今天的時節因緣我們感覺到時間不多，要趕快，不能耽誤，直截了當我們取這部經，代替《華嚴》、《法華》、諸大乘經論。
　　我們再看下面，「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊」，釋迦牟尼自己說的，摩訶衍就是大乘，大乘教義沒有數量、沒有邊際，所以稱為大，「以是因緣故名為大」。又《寶積經》上說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」《寶積》是個大單元，在這個大單元裡面，佛也曾經說過《無量壽經》。所以這十二種譯本裡頭有《大寶積經．無量壽如來會》這一會，唐朝時候翻譯的。說到諸佛如來正真正覺所行之道，這叫大乘。
　　「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘」，專門指大菩薩。大菩薩是什麼地位？明心見性，就是大乘教上常講破一分無明、證一分法身，大徹大悟、明心見性，這才算是大菩薩。他們在哪裡修行？一般都在華藏世界，《華嚴經》上所說，華藏世界毘盧遮那佛（法身如來）、盧舍那佛（報身如來），他們在那裡修，是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。修淨土法門的，他們到極樂世界，也是在實報莊嚴土。但是極樂世界特別，特別在哪裡？極樂世界是平等世界。十方諸佛世界都不平等，好像現在學校讀書分班的，小乘跟小乘在一起，大乘跟大乘在一起，學華嚴的跟華嚴在一起，學法華的跟法華在一起，它是有等級的，極樂世界沒有。
　　那經上有說，極樂世界有四土三輩九品，有，名字上有，實際上沒有。為什麼實際上沒有？阿彌陀佛四十八願願文裡頭有宣布，十方世界念佛求往生的人，到達極樂世界之後，都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這一願可不得了！這一願什麼？沒有證得阿惟越致的，統統提升到阿惟越致。阿惟越致是什麼？就是法身菩薩，明心見性。這不是他自己修行功夫到這個境界，不是的，阿彌陀佛加持他。加持是真加持得上，不是假的，他就真正有阿惟越致菩薩的智慧、神通、道力，他真起作用。
　　所以極樂世界是平等世界，你看頭一個，阿彌陀佛設想得非常周到。我們這個世界，人身相不平等，有人長得好，有人長得差一點，有人身體強壯，有人身體衰弱，有個高的，有個矮的，這什麼？這不公平。身體健康、相貌好的容易起傲慢，不好的他有自卑感，這不是叫人生煩惱嗎？所以阿彌陀佛第一個願，四十八願第五願，就是凡是往生西方極樂世界的人，身體相好跟阿彌陀佛完全一樣，阿彌陀佛是什麼樣子，你也是什麼樣子。真平等，相貌是一樣的，身高是一樣的，相好是一樣的，智慧是一樣的，神通是一樣的，樣樣享受都是一樣。這是除了極樂世界之外，任何一個諸佛剎土裡頭沒有的。我們要相信阿彌陀佛沒有妄語，阿彌陀佛說話算話，不欺騙我們。什麼世界都不是平等的，只有阿彌陀佛平等，阿彌陀佛是以他為標準，十方世界是以每個人修行功夫、造業善惡為標準，那就不平等了。
　　所以此地的大乘也不是一般大乘經上所說的大乘，它有特別的味道在裡頭，「諸佛如來之所行」，這個大乘。「又此大者，當體得名，常遍為義」。這解釋這個大字，是極樂世界當體之名，極樂世界大，大到什麼程度？下面這幾句給我們說明了，常遍為義，常是沒有生滅，這叫常，有生有滅叫無常，不生不滅。遍是周遍法界，佛經上常說遍法界虛空界，極樂世界多大？遍法界虛空界。一點都不錯，它是法性土，這就是它不一樣的地方，不但它的實報莊嚴土是法性土，它的方便有餘土也是法性土，它的凡聖同居土還是法性土。換句話說，極樂世界只有法性沒有阿賴耶，八識沒有，雖有四土之名，這個名跟十方世界名一樣，實際全是法性身、法性土。往生到極樂世界乘著蓮花去的，蓮花就是阿彌陀佛加持的，你坐在蓮花裡面，時間很短就到極樂世界，在蓮花裡面轉八識成四智。當你坐上蓮花就把八識放下了，四智菩提就出現了，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。識沒有了，識是生滅的；性，性是不生不滅。所以到極樂世界花開見佛，那個相跟阿彌陀佛的相完全一樣。
　　我們背後這是極樂世界變相圖，畫畫的人把阿彌陀佛的像特別畫大一點，其實不是的，阿彌陀佛跟每個往生的人相都一樣。這是人畫的，特別對阿彌陀佛、觀音、勢至的恭敬，把他們三位畫得大一點，要知道實際上是平等的。到那個地方得的身是法性身，居住的環境是法性土，雖有四土，平等。所以到那個地方，像經上所說的，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，這些都是等覺菩薩，你都看到，都在一起，時時刻刻都見面。不像十方世界，十方世界有隔別，不是同一個階層看不見。西方極樂世界四土三輩九品在一起，生活在一起，聽經在一起，學習在一起，進步快。煩惱習氣在那個環境裡頭自然就消失了，為什麼？生不起來，沒有生煩惱的環境。時間久了自然就沒有了，不必要刻意去斷煩惱、去學法門，都不需要刻意。
　　阿彌陀佛時時刻刻化身無量無邊，去幹什麼？去接引十方世界念佛往生淨土的人，佛的化身去接。極樂世界每個菩薩，就是每個人，到極樂世界都是菩薩，他們也化身無量無邊，他化身幹什麼？化身到十方世界去拜佛去，去供佛、去聞法。你就知道，到極樂世界去學佛法，誰教你？諸佛如來教我。在極樂世界，阿彌陀佛親自教我，在十方諸佛剎土，你都能夠有能力去見佛，佛親自教你。極樂世界學習一天，我們這個世界學無量劫都比不上，你就曉得極樂世界成就多殊勝！這能不去嗎？去很容易，不麻煩，只要自己真信，記住，不能有絲毫懷疑；真正發願，我這一生沒有別的想法，就想見阿彌陀佛，就想跟阿彌陀佛學習，要有這種懇切的願望；一心專念阿彌陀佛。要想回到這個世間來很容易，到極樂世界之後再回來。再回來是菩薩身分，再回來你是法性身，你跟諸佛一樣，這些眾生應以什麼身得度，就現什麼身，他想聽什麼佛法，你就給他講什麼法。佛現身沒有一定的身，佛說法也無有定法，來現身，就像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度現什麼身，真自在。
　　所以這個大，大是讚歎、讚美，常遍為義。下面給我們說明什麼是常、什麼是遍。「體無邊涯」，中國古人講的大而無外，就是這個意思。我們要發心，發什麼心？真心。真心多大？沒有邊際。真心就是自性本體，佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」。心量小的人不能往生，往生極樂世界心量一定要大，度眾生要度遍法界虛空界一切苦難眾生。不是我這一個地區，不是我這一個國家、一個地球，不是的，全宇宙裡頭所有星球裡的眾生我統統要度他，要發這個大心。「絕諸對待」，對待就是相對，相對這個念頭要斷掉，沒有相對的，有對待就不平等，沒有對待就平等了，這在日常生活當中要修。一定要曉得，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，自性沒有對待，沒有你跟我，是一體，整個宇宙跟我是一體。「橫該十方，豎通三世」，橫是講的空間，十方是一體，豎是講時間，過去、現在、未來也是一體，十方三世是一體，沒有分別。「過去無始，未來無終，無有一法先之」，這就是自性，有沒有在自性之先的？沒有。「唯此先於諸法」，只有自性是先於諸法，為什麼？它能生諸法，諸法是它所生。過去無始，未來無終，這是大的意思。
　　如傅大士偈言：「有物先天地，無形本寂寥。」這兩句話說的是什麼？說的是自性。有一個物，它先於天地，為什麼？它能生天地、能生萬法，它沒有形狀。自性不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，三種現象都沒有，但是它能生這三種現象。這個地方用了一個有、一個無，這兩個字用得好，有、無在此地是一個意思，有不能執著，無當然也不能執著。有是什麼？有自性，自性非物質、非精神、非自然，你看不到它，你聽不到它，你摸不到它，這是能生的本體，自性。它沒有形狀，它是清淨寂滅的，它能生天地、能生萬物。所以，這兩句話是形容自性本體。「故強名為大」，不得已勉強用一個字來代表它，就用大字。「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。為什麼說它大？只有它不生不滅，永恆存在，它不變不易，它沒有改變，不會變易，永恆的，這叫常。「又云：所言大者，其性廣博，猶如虛空」，這都是經上形容大這些文字。
　　「今此經中大乘二字」，正是比喻「是心是佛，是心作佛」，這是「淨宗第一義諦」。淨土宗修行證果，理是什麼？道理，道理就是這兩句話，淨宗之所依，「是心是佛，是心作佛」。心本來是佛，迷了變成凡夫，現在我們返迷歸覺，就作佛了。只要把迷放下，覺就現前，不要再去找覺，找覺就又迷了，只要放下迷惑，那就是覺。明暗是一體兩面，有明，暗就沒有了，有暗，明就沒有了。佛是明的這一面，迷是暗的那一面，只要放下暗，明自然就現了，不要再去找明。所以說放下就是！
　　放下妄想、放下分別、放下執著，在什麼時候放下？在什麼場所放下？修行人第一步，在六根門頭放下。眼見色的地方放下，放下執著、放下分別、放下起心動念；耳聽音聲的時候放下，放下執著、放下分別、放下妄想；鼻在聞香的時候放下；舌在嘗味的時候，在你吃飯、吃東西的時候放下；起心動念在想像當中放下。這真修行，真功夫。什麼是佛？佛眼看得清楚、聽得明白，沒有起心動念、分別執著；佛聽聲音聽得很清楚、聽得很明白，也沒有起心動念、沒有分別執著，這叫做佛，這就是回歸自性。這叫真用功，真會用功，完全回歸到清淨平等覺。你能這樣修，你的心永遠是清淨、永遠是平等、永遠是覺而不迷，這就是經題上教導我們淨宗修行的總綱領，清淨、平等、覺。心淨則佛土淨，只要心淨，外面環境統清淨，為什麼？不染污了。
　　我們接著看下文，「能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。又能修者，即是心是佛之心」，用什麼修？用這個修，用心去修。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心，覺而不迷，淨而不染，這就是佛。即心即佛，「自佛他佛，只是一佛」，這不就變成一體？「自他宛然。能所不二，修證不無。超情離見，強名為大」。自他確實是一體，但是自他有宛然。不二、宛然是一，你要能夠在這裡證實、證得，就契入佛的境界了。有沒有修、有沒有證？有，雖然有修、有證，不執著修證的痕跡。為什麼？執著修證的痕跡，變成凡夫了，為什麼？你有起心動念，你又有分別執著，凡聖差別就在這裡。所以超情，情就是分別，見就是執著。
　　大也是不得已說的，為什麼？哪有名字可說！連老子都說，「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，教學的時候是方便，如果契入真實，這個方便法要把它放下，你才能見到真實。「故經題中，以大乘為喻」，以大乘做比喻，「以明全經要旨」。大乘是智慧，大乘是般若，全經就是在般若當中流出來的，全經重要的宗旨，宗旨就是修行的理論、方法。通常我們講大乘表智慧，無量壽表德行，莊嚴表相好，這是西方極樂世界的果報。果必有因，因是什麼？因就是下面講的，清淨、平等、覺。只要你的心清淨、平等、覺，你一定會證得大乘、無量壽、莊嚴。大乘無量壽莊嚴就是《華嚴經》上講的如來智慧，大乘是智慧，德，無量壽是德，莊嚴是相，智慧德相，說盡了。這部經說的什麼？就說這個。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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57。二零一四淨土大經科註（第五十七集）【日期】2014/6/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0057

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百五十八頁第二行：
　　經題第三句，「佛說大乘無量壽」，我們看經題上的無量壽，「梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。經題上大乘是表智慧，無量壽是表德能，莊嚴是表相好，就是《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，無量壽是德，莊嚴是相，這是講的果報。這三種果報無比的殊勝，果必有因，因是什麼？因就是清淨平等覺。所以這個經題裡頭有因有果，修清淨平等覺，就感得大乘無量壽莊嚴，這就是極樂世界。梵語，我們看下面，「阿彌陀三字是密語，含無邊密義」。我們看念老的註解，「今若譯梵文為華語」，這個阿彌陀三個字的意思深廣都沒有邊際，要把它翻成華語，「顯密旨於顯說」，用顯說，「則可譯成無邊德號」。「今經」，在我們這部經裡頭，把它翻作無量壽，「是取其中首要之義」。無量壽只是阿彌陀名號裡頭一個意思，它有多少意思？它有無量無邊的意思。如果直翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，是無量覺。無量覺是什麼？是自性，只有自性是無量覺。無量覺是從哪裡來的？本來就有。所以孔子曾經說過，「人有生而知之者，有學而知之者」。生而知之者，就是自性，自性本自具足，本來自己就具足無量智慧，無量智慧起作用就是無量覺，沒有一樣他不知道，覺就是明瞭，所以這是性德，阿彌陀是性德。一切都無量，沒有一樣不是無量的，所以這個無量是無邊密意。
　　什麼人能稱為無量、稱阿彌陀？每個人大徹大悟之後，無始無明煩惱習氣斷盡，阿彌陀就現前。換句話說，阿彌陀是所有諸佛的德號，只要成佛，都叫阿彌陀。海賢老和尚，他有一天燒香燒了十二支香，香爐插滿了。別人問他，你今天怎麼燒這麼多香？他說天機不可洩露。問的人說，我不洩露，你跟我一個人講。過了一會他就講，他說我看到四面八方統統都是阿彌陀佛，無量的阿彌陀佛，所以燒這麼多香，老和尚見到了。所以三時繫念法本裡面說，中峰禪師說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這不講得很清楚，講得很明白嗎？中峰禪師說的。所以阿彌陀佛是誰？我心就是阿彌陀佛，真心，真心叫阿彌陀。真心就是無量義，智慧無量、德能無量、相好無量，一切總是無量，是自性。什麼時候證得？妙覺證得，等覺還不行，再往上提升一層，妙覺證得。明心見性，見性成佛，這是沒有錯，這個成佛的標準是無始無明煩惱破了，叫成佛了，但不是究竟圓滿的佛。究竟圓滿佛的標準，是要回歸自性才是究竟圓滿。你雖然見性，你無始無明的習氣沒斷。就像阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。見思煩惱習氣斷了，就不叫阿羅漢，叫辟支佛，他提升了一級。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，不叫辟支佛，叫菩薩。菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱斷了，習氣沒斷。習氣要是斷掉之後，就叫佛，十法界裡面的佛，天台大師說相似即佛，他不是真佛，真佛要斷無明，他無明沒斷。他在佛的這個位子上用功，破無明，也就是不起心不動念。真正做到不起心不動念，他就超越，超越十法界，他往生到實報莊嚴土。
　　實報莊嚴土裡面都是佛，真佛不是假佛。四十一位法身大士，那就是這種真佛有四十一個等級，那就是十住、十行、十迴向、十地這四十個，再加一個等覺，他們統統住實報莊嚴土。在那裡幹什麼？在那裡斷無始無明習氣。無始無明習氣有四十一品，四十一品習氣斷乾淨，他就是妙覺，妙覺就叫阿彌陀，阿彌陀就是妙覺。我們將來最後成佛就叫阿彌陀，一定會證得的。我們證得阿彌陀，一定在西方極樂世界。所以這個經上稱無量壽，無量壽是一切德能裡頭的第一德，因為壽命最重要，如果沒有壽命，什麼都落空了，都沒有了。所以壽命是第一德，真的是無量壽。
　　經中給我們說了無量光、無邊光一共說了十二聖號，同為阿彌陀的德號。這個十二光，我們後面會讀到。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺（其中覺字與佛字正同）」，佛就是覺的意思。「以上多種聖號，咸曰無量」。實實在在講，佛的功德無量、智慧無量、神通無量、道力無量、依報無量、正報無量、莊嚴無量、說法化度無量，沒有一樣不是無量的。這個無量的意思，也就變成真的無量，無量的無量。「蓋以世尊妙德無量」，這個地方一定要記住，記住什麼？佛是自己，不是別人。佛在此地告訴我們，他成佛，證得無量，我們自性就是無量的，見性就是無量，真的是無量。法身菩薩個個都是無量，智慧無量、德能無量、功德無量、神通無量，樣樣無量，為什麼不稱阿彌陀？因為他還帶著有無始無明的習氣。習氣統統斷盡，就稱無量阿彌陀，阿彌陀是連無始無明習氣都斷乾淨了。無明斷掉之後，無始無明習氣沒有方法斷。那怎麼斷法？就是在實報土，時間長久自然斷掉。你要想用個方法去斷它，錯了，那你不是提升，反而墮落了。不起心不動念，這是無明煩惱斷了；我再想斷習氣，不又起心動念，那就壞了，所以不可以起心動念。那怎麼辦？隨它去。要多少時間自然就沒有了？三個阿僧祇劫。這無量壽，這是有量的無量。但是三大阿僧祇劫之後，無始無明習氣斷乾淨，變成真無量壽，不帶煩惱習氣，完全回歸自性，《華嚴》稱為妙覺，等覺之上。所以這是阿彌陀的本義，阿彌陀的真實義。
　　所以世尊妙德無量，微妙的功德，德也可以稱為能力。所以他的德號亦無量，「一一名中所含之德亦無量」。像前面講十二光，講無量覺，無量清淨，無量清淨平等覺，每個名號所包含的智慧德相都是無量的。「是以持名所召之德無有量」，這句話是最重要的，召是招感，我們有感，佛菩薩有應。念這一句佛號的功德無量無邊，我們念的人自己不知道，念了幾十年，念了一輩子，好像沒什麼功德。原因在哪裡？原因在我們對於這句名號不認識，不知道它有這麼大的德能，不曉得。我們念佛念這個名號的心是散亂心，隨隨便便念的，這個裡頭沒有誠敬心、沒有恭敬心，當然我們的心也不清淨，也不平等，甚至心地連十善都沒有。佛號是念了，念得沒錯，招感之德有量，不是無有量。如果我們用真心，真心沒有妄念、沒有雜念，我們用真誠心、用清淨心、用恭敬心，念這句佛號那完全不一樣，真有感應。
　　悟弘師送一個資料給我看，一個十三歲的小朋友念佛往生。這個孩子得了重病，全家人不相信宗教。得了這個重病，癌症，已經擴散了，醫院告訴他的家人，他存活時間只有一、二個月。這個時候遇到學佛的這些朋友，勸他放棄治療，到道場裡面來念佛，住在道場。他接受了，在這個裡頭聽經。這經典是介紹西方極樂世界，他聽懂了，愈聽愈喜歡。真的他也吃素食了，感動他的父母，一家人學佛。確實六十天，你看他從聞法信受奉行，總共是六十天，真的，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。這個癌症是很痛苦的，他這個六十天雖然有病，沒有痛苦。醫生告訴他吃止痛藥，沒有辦法，不能不吃的。沒有吃，止痛的針也不打。這六十天不吃藥、不打針，每一天歡歡喜喜跟大家一起念佛，真的把阿彌陀佛念來了。他往生，很聰明，他走的時候讓他父母、姐姐及這些兄弟姐妹都不要來看他，讓這些佛友來幫他助念，陪他助念。為什麼？怕見面感情衝動，那就不能往生了。這是非常聰明的做法。往生之後隔了一、二天，家人再來看他。再來看他的時候全身柔軟，面貌如生。
　　這個孩子也是來為我們示現的，告訴我們往生不難，就要用真心，對這個世間沒有絲毫留戀，有絲毫留戀就是障礙。絕對不是阿彌陀佛不慈悲，我們知道，阿彌陀佛無時不在，無處不在。為什麼？他是法身，法身遍一切處。我們都是活在阿彌陀佛法身裡面，他哪有不知道的道理？只要你具足這些條件，佛就現前。這些條件是什麼？是感，佛就有應。條件不具足，你感的力量達不到，佛在面前也不會現前。真的就用真心去感；世間事是虛妄的，妄心感。妄心沒有辦法感動真心，真心能應妄心，感應道交不可思議。所以一定要知道，持名所感之德無有量，這個召就是招感的意思。
　　「今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說」。經題上用這三個字用得好。釋迦牟尼佛在小本《彌陀經》上為我們解釋阿彌陀，阿彌陀什麼意思。佛說得很簡單，說了兩個意思，一個是無量光、一個是無量壽，光代表智慧，壽代表壽命。智慧跟壽命是所有眾生都想求得的，所以佛就用這兩樁事情來統攝一切無量。「無量壽是法身常住之體」，這是真的不是假的。「壽是如如智之體，光是如如智之相」，從體上講叫壽，從相上講叫光。「故經題標壽德」，光德在壽德之中。因為體跟相是分不開的，智慧神通道力都在壽裡頭，都包含在壽裡頭。
　　「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴（佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴）」，《往生論》上所說的。佛是極樂世界的導師，菩薩是十方世界念佛往生到極樂世界的這些眾生，只要到極樂世界，統統稱菩薩，也是阿彌陀佛的學生。極樂世界，我們在這個地方應該要體會到，它不是一個國家，它不是一個民族。一個國家裡頭有國王，極樂世界沒有國王，極樂世界沒有上帝，極樂世界沒有士農工商。這是個什麼世界？非常奇特的世界，是個學校，是個道場。這裡頭只有兩種人，一種是老師，一種是學生。所以我們到極樂世界幹什麼？去求學。極樂世界畢業就成佛了，成什麼佛？統統叫阿彌陀佛。阿彌陀佛辦的學校，畢業了，都變成阿彌陀佛，妙極了！所以《往生論》裡面給我們講了八種莊嚴。菩薩，去往生的這些人，給我們說了四種莊嚴。國土莊嚴，國土是依報，就是生活環境、居住環境、遊樂的環境、學習的環境，《往生論》上給我們說了十七種莊嚴。這些到後面經文，我們還要學習。這「一切歸壽命」，如果沒有壽命，再莊嚴你也無法享受到。壽命是一切莊嚴的第一德，無量壽，這個才重要。
　　我們再看底下，「又安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故」。極樂世界依正三種，三大類，總共三類莊嚴。前面說過，佛有八種，菩薩有四種，十二種，加上國土十七種，統統入一法句。這一法句在此地，念老給我們寫出的，無量壽故，離不開無量壽。「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德，極樂之依正主伴」。主是阿彌陀佛，伴是所有的菩薩。「全部經旨，攝無不盡」，用一個無量壽的名號，全部都包括，一個不漏，無量壽的意思深廣無盡。
　　再看下面第二段「莊嚴」，我們看念老的註解，二百五十九頁第三行，莊嚴。「莊嚴者，《探玄記》曰：莊嚴有二義」，兩個意思，第一個是具德，第二個是交飾。「故小本曰：其佛國土，成就如是功德莊嚴」。其佛國土是極樂世界，極樂世界成就的功德，是如是功德莊嚴，讚美到極處。「《往生論》稱極樂三種莊嚴」，這三大類前面說了，細論則有廿九，二十九種。正報十二種，佛八種，菩薩四種；依報，就是環境十七種，十七加十二，二十九。「文繁不引」，後面我們統統還要學到。極樂國土，如是功德莊嚴不可思議，不可思議是我們無法想像，你想不到，到極樂世界會感到處處都出乎意料之外。沒有到極樂世界之前，聽到釋迦牟尼佛、菩薩祖師大德把極樂世界介紹給我們，我們非常歡喜，想想極樂世界太好了。真正到極樂世界，看到極樂世界的莊嚴妙好出乎想像之外，真正用的是無比殊勝來形容。
　　經本，這個會集本裡頭說的，「一向專志莊嚴妙土，莊嚴眾行，又我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這些話我們聽了之後，自自然然對阿彌陀佛生起無盡感恩之心。為什麼？極樂世界種種莊嚴是阿彌陀佛修成的。一向專志莊嚴妙土，他用多長的時間？五劫，五劫一心一意就求極樂世界的莊嚴。用什麼方法？到十方一切諸佛剎土裡面去參學，現在講的去訪問、去考察，這一切諸佛剎土裡美好的，記住統統都要，不好的完全不取。這一向專志莊嚴妙土，是說明阿彌陀佛在因地用五劫這麼長的時間，去參考蒐集一切諸佛裡面美好的。成就極樂世界之後，極樂世界的美好超過一切諸佛剎土。為什麼？一切諸佛剎土好的，都在極樂世界；一切諸佛剎土裡有欠缺的，極樂世界沒有。
　　這樁事情阿彌陀佛做成功的，我們對他要感恩。用什麼感恩？信願持名，求生淨土就是感恩。阿彌陀佛建立莊嚴妙土，不是自己享受的，是用這個方法接引十方三世一切眾生，到極樂世界圓滿成佛，不是為自己，這個恩德，世出世法裡頭沒有能夠相比的。佛的願望是普度眾生，我們真信，真正發願一向專念，擺在我們面前的例子很多。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，不認識字，一生潦倒，苦不堪言，我們跟他比，樣樣都比他強。可是他成佛，他往生淨土。憑什麼？一句佛號。因為他不認識字，沒念過書，沒有聽過經，老和尚只教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他三年預知時至，自在往生，沒有人給他助念。走，站著走的，走了之後還站了三天，等諦閑法師替他辦後事。台灣台南將軍鄉有個老太太，也是念佛三年站著往生。這樁事情現在南台灣有很多同修還都記得住，我提起來，很多人告訴我，真的，一點不假。
　　為什麼這些人行？沒有別的，放得下，看得破。真正看破放下，一心一意老實念佛求生淨土，在這個世間不再跟人計較，不再跟人競爭，全放下了，一心一意就是求生淨土，除這樁事情之外沒事。海賢老和尚一生就如是，他一生就一個方向，一個目標，你看他說：「其他啥都是假的」。啥是他們當地的口語，意思就是什麼都是假的，沒有一樣是真的。假的你還執著它幹什麼？假的執著它，就造輪迴業。天天造輪迴業，你怎麼出得了六道輪迴。老和尚對人、對事、對物都沒有放在心上，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這是我們的好樣子。我們在這個世間，老師教給我看破放下，自在隨緣。隨緣，這個緣是善緣，是對一切眾生有利的緣，可以做，遇到了不能不做。不做你沒有菩提心，菩提心待人是大慈大悲，那你沒有慈悲心。應該做，做怎麼樣？不著相，決定沒有自己的名聞利養在裡頭。如果這個裡頭有自己的名聞利養，那就被染著，你又在造輪迴業。一向專念西方極樂世界，不造輪迴業，善緣我做了，做了之後跟沒做一樣，絕不放在心上，絕不希求果報，心地乾乾淨淨，一塵不染，這樣就對了。不善的，不善的決定不能做，對一個人不善都不可以做，要對大眾不善就更不能做了。
　　善不善，標準在哪裡？《十善業道》，佛門的標準，不能不知道。世法的標準，在中國，五倫五常八德，實在講我們把它歸納十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。我們起心動念要與這十二個字相應；如果不相應，馬上改過。與這十二個字相違背，那就造惡業，果報在三途；與十二個字相應的，人天福報。學佛先把人做好，來生人天資格都拿不到，你怎麼能往生？真正每天做早晚課，什麼叫真正早晚課，早晨提醒自己，晚上認真反省，有則改之，無則嘉勉，這是講過失。過要逐漸逐漸減少，善要逐漸逐漸提升，這才是個修行人，這才是真正報恩者，報佛恩。世尊在本經上說，我已成就莊嚴佛土，清淨之行，這個我是阿彌陀佛自稱的，已經把極樂世界造成。極樂世界怎麼成的？清淨之行，清淨平等覺所造成的。我們今天修行沒有別的，就是修清淨平等覺。不善的決定遠離；善的可以做，做了之後不染污自己，也就是保持清淨平等心去斷惡修善，這就對了，這就跟阿彌陀佛相應。
　　「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議。又彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。一切莊嚴在這個裡面你都看到，沒有欠缺，因為它是集十方世界，一切諸佛剎土裡面莊嚴之大成。「如上所引，正顯經題中莊嚴之義。蓋法藏一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行，是其殊勝願行」。法藏比丘的無比殊勝的願行，他的願，願普度眾生。而眾生裡面，包括五逆十惡，只要肯回頭，阿彌陀佛統統攝受，這個太慈悲了。不管你幹錯什麼事情，佛都原諒你，為什麼？因為你可憐，沒有人教你，要有人教你，你怎麼會做錯事？經上說得很清楚，「先人無知」，父母沒教你，祖父母沒有教你父親，你父親沒教你，祖父母的父母，曾祖父母沒有教祖父母，那曾祖父母的父母高祖父母，高祖父母也沒有教曾祖父母，這一代一代都沒教，至少在中國丟掉家教七、八代了，你今天犯的錯誤，怎麼可以怪你？佛心大公無私。所以今天造作一切罪業是什麼？可憐，可憐憫者，失教，沒人教你，你才會變成這個樣子。
　　我們一口氣還在，遇到這個殊勝法門，那就是與佛有緣，這個緣是無量劫前所做的。今天得人身聞佛法，又遇到無量壽，遇到阿彌陀佛，這個緣太殊勝了，希望這一生當中不再錯過。佛憐憫我，我要感恩，我不能辜負他，我要認真，信願持名，求生淨土。毛病習氣重不怕，我教大家的，把海賢老和尚的光碟，不管是哪一份的光碟，統統都好。為什麼？你看了之後，你心裡受感動，這就好。學老和尚一句名號念到底，什麼都不放在心上，你就真正得到老和尚的妙法，老和尚修行的精髓，你就得到了。你如法修行，我相信一年，你對於往生就有信心。每天光碟看三遍，佛號念一萬聲，這是我教你的，一年不要中斷，一年之後你完全改變了。你要曉得，你每看一遍光碟，老和尚在加持你，你念一萬聲佛號，聲聲佛號海賢老和尚也都在加持你。你要用真心念，用清淨心念，用恭敬心念，跟阿彌陀佛感應道交。
　　法藏菩薩，「因行獲果，故曰：我已成就莊嚴佛土，清淨之行。果感樂剎，故曰：彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。說得這麼清楚、這麼明白，我們真聽懂、看懂，感恩之心油然而生，無盡的感恩。感恩他建立妙土，這個妙土是修行成佛的道場。釋迦牟尼佛為我們做詳細介紹，就是這部《無量壽經》，黃念祖老居士這部集註。
　　「又經中榮色光曜，不可勝視」。極樂世界，榮是茂盛的意思，色是現相，光明照耀，你看不盡。在這個環境裡面生活、修行，永遠不會厭倦，永遠不可能有悲觀。「無量光炎，照耀無極」，這只有極樂世界有，其他的世界很多沒有。照耀無極，這裡頭含攝著法界虛空界，所有一切諸佛剎土，你都能見到。是真的，你要沒有見到，你怎麼會去？怎麼去法？分身去，自己的本身在阿彌陀佛講堂沒有離開。阿彌陀佛說法沒有中斷的，為什麼？講堂時時刻刻有新同學進來，有老同學離開，新同學進來。老同學離開，到哪裡去了？成佛去了，他畢業了，他回常寂光。新同學一批一批都來了，所以阿彌陀佛今現在說法，永遠都是今現在說法，阿彌陀佛的身沒動，無量壽。所以同學沒有把無始無明煩惱習氣斷盡，都在那裡做學生，在那聽。無始無明煩惱斷盡了，就不聽了，回歸常寂光，那就換了一個地方，從實報土換到常寂光淨土，到那裡去了，跟阿彌陀佛的法身融合成一體，這就是究竟圓滿。每個往生極樂世界的，都有究竟圓滿這一天。這一天早晚不一定，功夫用得勤的，早；差一點的，就晚幾天。換句話說，決定畢業，沒有不畢業的。
　　「白珠摩尼以為交絡，明妙無比」。這是講到講堂空中莊嚴，講堂上空有羅網，羅網交叉的地方有白摩尼珠。這個珠放光，這個珠像一面鏡子一樣，這裡頭千變萬化，我們想看十方世界，都在摩尼珠裡頭看到了，像我們這裡電視機一樣。「華果恆芳，光明照耀」。極樂世界的樹，花草樹木都是珍寶成就的，恆是永遠不變，芬芳。十方世界、十法界都是生滅法，有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物，山河大地有成住壞空，無常。極樂世界真常，它永恆不變，人無量壽，不衰老。極樂世界沒有生老病死，他們的身是化生，壽命長，不衰老。花果亦如是，花不謝，果不會掉下來，而且樹木花果都放光，光明照耀。極樂世界光明世界，它的光不是日月光明，它的光是本身放光，也就是自性裡面的光明。
　　「隨風散馥，沿水流芬」。這是講鼻根所嗅的，這些樹有香，花有香，果也有香，這些香氣隨風散馥，處處都能夠聞到。極樂世界有七寶池，有八功德水，水裡面有寶蓮，是一切眾生往生到極樂世界居住的處所，在蓮花當中。花開見佛之後，他願意住在什麼地方，隨心所欲，可以住在地面，可以住在空中，也可以住在水上，真正是隨心所欲，一切都是心想事成。想住宮殿，宮殿現前；想住茅蓬，茅蓬也現前。所以極樂世界種種享受，沒有人相爭。為什麼？隨自己的心念成就。
　　「無量光明百千妙色，悉皆具足」。具足，沒有欠缺的。這是說明在西方極樂世界，我們六根所享受的，真的就這四個字，悉皆具足。因為境界是心想事成，想什麼境界，境界都能現前。「奇妙珍異，周遍校飾」，飾是裝飾。「光色晃曜，盡極莊嚴」，美麗、嚴麗。這些都顯示西方極樂世界具足無量莊嚴，周遍其國，是莊嚴一辭當中所含交飾的意思。交是交互，飾是裝飾。無論在講堂，在你居住的宮殿，或者你在外面所看到的，確實它都能夠隨心所欲，沒有障礙、沒有欠缺。「至於具德者，則如經第九品中如實安住，具足莊嚴。故知極樂世界如是莊嚴者，蓋由於如實而安住也」。這一句重要，阿彌陀佛他將建造極樂世界最重要的原因說出來，就是如實而安住也。實是什麼？「真實之際也，是謂具德」。我們常常勸勉同學，我們要用真心待人接物。為什麼？跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛住真實之際，真實之際就是阿彌陀佛的心，真心。對人、對事、對物真誠到極處，慈悲到極處，愛護到極處。為什麼？遍法界虛空界都是自己自性變現的，這事凡夫不知道，不承認。
　　大乘經裡頭佛常常用比喻來說，我們的真心自性像什麼？像一個大海。那一切眾生？海裡面的水泡。每個水泡都沒有離開大海，但是水泡代表眾生，眾生迷了，認為水泡就是他，大海不是他。水泡裡頭還有許多水泡都對立，這就迷了。這個水泡永遠不會破裂，水泡就是輪迴。水泡一破，輪迴沒有了，回歸大海，原來遍法界虛空界是自己，這才知道自己錯了。為什麼以前不知道？以前沒人說。遇到佛，佛跟你說，說了不相信。真正相信，佛就有方法幫助我們把這個水泡打破，讓我們回歸一真。什麼時候打破？生到實報莊嚴土就打破了，回歸常寂光就圓滿了。
　　沒有破無明，沒有證法身，我們生活在十法界四聖法界。沒有出輪迴，沒有了生死，這是六道凡夫，最苦的、最可憐的；十法界，四聖法界，是阿羅漢、辟支佛、菩薩他們居住的環境，修行的場所，比我們六道好多了。六道裡面的競爭、鬥爭、戰爭，種種苦難，四聖法界沒有。四聖法界已經覺悟到，眾生跟自己是一體，所以他們煩惱障破了，所知障沒破。見思煩惱、塵沙煩惱破了，無明煩惱沒破，比我們高明。所以經上這個如實安住，用真心的人確實是安住，用妄心的人心不安，我們通常講，他所表現的是心浮氣躁，他不安。用真實，就能夠安住，真實裡面就具足莊嚴。故知極樂世界如是莊嚴，由於如實而安住也。實，真實之際。本經講三個真實，真實之際是真如本性，講了真實智慧，真實利益，講三個真實。真實之際是體，真實智慧是相，真實利益是作用，從體相用上講的，就是一個真實。這叫具德，是謂具德。
　　「又第十五品中」，有這一句經文，「一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界之圓明具德」。在極樂世界，《華嚴經》上講的十玄門，你全都看到了，這個十玄在一切諸法之中顯示無遺。一切莊嚴，隨應而現。隨什麼？隨緣。緣是感，緣就是我們的想像，一切法從心想生，我們想什麼，它就現什麼。所以真實之際是體，體什麼都沒有，這我們常說，一提大家就知道。自性有，不是無，真有，不生不滅。雖有，它沒有相，它不是物質現象，它不是精神現象，就是它沒有念頭，它也不是所謂自然現象，什麼都沒有，淨土宗叫它做常寂光。常，永恆不滅，不生不滅，這叫常；寂，永遠不染污，永遠不動，清淨無為；光，像光一樣，光明遍照，無處不在，無時不在。這個光沒有障礙，不像我們現在這個太陽光、燈光有障礙，隔一道牆就看不見了。這個光沒有障礙，房子外面有，房子裡頭也有，沒有任何東西能夠把它障礙住。
　　這個光奇妙，但是什麼？我們看不見。現在我們懂得這個道理，光的頻率不一樣，我們這個眼睛很有限，只能看到在這個頻率裡波動的，我們能看見；比這個光波長的，看不見；比這個光波短的，也看不見。常寂光是所有一切光的根源、源頭，它沒有障礙，它無時不在，無處不在。到什麼時候我們能見到常寂光？我們相信，世尊在大乘經上常說，八地以上。八地以上是不是真的見到了？我想還有問題。但是八地以上一定知道常寂光真有，還沒有見到。為什麼？因為還有無始無明習氣沒斷乾淨，這個東西就是障礙。障礙什麼？障礙自己見不到常寂光。不是常寂光見不到我，是我見不到它。無始無明習氣斷乾淨，見到了，見到，實報莊嚴土不見了，常寂光現前，自自然然融入常寂光當中，這叫妙覺，這叫究竟佛果，這叫無上菩提。
　　修行人終極的目標達到了，自己變成光了，變成常寂光。那自己在哪裡？無處不在，無時不在，什麼地方有緣，什麼地方就現身。現什麼身？自己沒有起心動念，是隨著起心動念的那個人，他心裡想什麼身，你就現什麼身，就妙！他想聽什麼法，你就給他說什麼法。所以佛沒有定相，沒有一定的相可以現，也沒有一定的法可以說，叫妙法，相叫妙相。完全憑眾生的感應，眾生的感沒有了，應就沒有了，相就不見了。感應完全是真誠，真誠跟佛感應；邪惡，那個心邪惡，跟魔感應。魔也有能力幫助你做壞事，也就是幫助你下地獄，那是魔。魔害人，你喜歡作惡行，殺生偷盜邪淫，他都幫你幹，都來引誘你，把你引入三惡道，把你引進地獄門，這些我們不能不知道。又第十五品中，一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界圓明具德。不但理事無礙，事事無礙，你就得大自在了。你為什麼現在有障礙？你有起心動念，起心動念就是障礙。你有分別執著，分別執著是嚴重的障礙，那不是小障礙，是嚴重障礙。經題的第五段。
　　再看下面這一段，「清淨：身口意三業，離一切惡行煩惱垢染之謂」。離一切惡行、一切煩惱、一切染污，這叫清淨。「經云：心淨則佛土淨，表一切即一，一即一切」。我們看念老註解，「清淨者，身口意三業」。造業，這三個是造業的工具，誰造業？它在造業。身的動作，口的言語，意的念頭，一定要知道。離一切惡行、煩惱、垢染之謂，離就是放下。「《探玄記》云：三業無過，云清淨」。這個意思就是說，身口意三業都沒有過失，這就叫清淨。清淨怎麼修法？十善業道幫助你得清淨，身不殺生、不偷盜、不邪淫，這叫身的三種清淨業。口有四種，口造業最容易，所以佛說四種：妄語，騙人，存心欺騙人；兩舌，挑撥是非；綺語，花言巧語，也是欺騙眾生，說得非常好聽，但是假的，不是真的；第四個惡口，言語傲慢，讓人聽起來很不舒服。口有四業，這四種不犯，口業清淨。意業就是起心動念，起心動念是貪瞋痴三毒，意不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。十善業都做到了，身口意就沒有過失。
　　身口意，我們從早到晚，甚至於睡覺還作夢，都在造。修行人這斷不掉，佛教給我們先斷惡業，決定不能造惡業。殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，都是惡業，叫十惡業。十惡業統統都造的人，沒有忌諱的人，這個人果報在地獄。五逆十惡，墮地獄的因。所以佛教人，剛剛入佛門，佛就教他修十善業，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，從這個地方入佛門。這是什麼？這是人道，真正是個好人，是個善人。佛經上所說的善男子、善女人，那善的標準是什麼？就是十善業道，這一點不能不知道。學佛為什麼學不成功？念佛為什麼念不好？我們沒有修十善，沒有斷十惡，所以就有業障。十惡的業障障你，障你一切善法不能成就。反過來十善，十善能障十惡，讓十惡不起，這個好。
　　在我們中國，古聖先賢、老祖宗教給我們修行的德目，仁義禮智信，跟五戒的意思一樣。仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，智是理智，不感情用事，感情用事容易出麻煩，用理智不用感情；最後一個信，信則不妄語、不兩舌，這是信，跟佛法的五戒很相同。儒跟佛都是以這個為基礎，修行的基礎，必須要認真學習的。如果這些做不到，求往生能不能成就？不能成就。往生淨業正因，佛說得很清楚，三條，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，清清楚楚、明明白白。這是淨宗修行的大根大本，修行指導總綱領、總原則，你要是違背這個原則不能往生，它太重要了。
　　五逆十惡，臨命終時真正懺除業障，後不再造，慚愧心生起來，懺悔，後不再造，下定決心隨順佛陀教誨，這才能往生。但是淨宗的方法妙，念念都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛前面說過，就是無量壽。這一句阿彌陀佛消災延壽，無比殊勝的吉祥，能消業障，能幫助你這一生往生不退成佛，這很重要，不能不知道。所以我們要常常想到，應該想到，身口意三業不能有過失。換句話說，常常能夠想到身三、口四、意三，這十善業。
　　下面，「又清淨土，指淨土；清淨身，指佛身；清淨人，指如來」。這個清淨，經上常說，「心淨則佛土淨」。阿彌陀佛的清淨心，建造極樂世界，淨土。我們今天用清淨心念佛求生淨土，我們的清淨心現清淨土，跟阿彌陀佛的清淨土合而為一，彌陀建造了，我們也有一分功德在極樂世界，跟他相應。所以你能夠見佛，你能夠見到極樂世界，道理在此地。如果我們欠缺這一分功德，見不到佛，也見不到極樂世界。用什麼方法來修？就這一句佛號，這一句佛號把清淨心念出來，是這個意思。只有佛號，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，清淨心現前了。如果還有雜念，還有妄想，這不行，你的清淨全破壞了，被妄想破壞了，被雜念破壞了，所以必須要把雜念妄想統統放下。祖師大德常常提醒我們，「身心世界一切放下」。要知道身心世界全是假的，我們現在的心是妄心，不是真心。是什麼？八識五十一心所，我們是用的這個心。真心只有一個，哪裡有八個？法相唯識家講，八識心王，八心王，五十一心所，六道凡夫就用這個，把這個東西當作心，錯了，完全錯了。佛是清淨人，如來是清淨人，我們一定要修清淨。今天時間到了，我們就學到此地。

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58。二零一四淨土大經科註（第五十八集）【日期】2014/6/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0058

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百六十頁倒數第六行，從當中「《往生論》謂」，從這看起：
　　「又《往生論》謂：三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句謂真實智慧無為法身。此與經題中莊嚴清淨妙合天然」。天親菩薩造《往生論》，這是菩薩往生到極樂世界，為我們作證，介紹極樂世界依正莊嚴，讓我們生起對極樂世界嚮往之心。《論》裡頭告訴我們三種莊嚴，國土莊嚴、（正報的）佛莊嚴、菩薩莊嚴，總共二十九種，入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。這與本經經題上「莊嚴清淨」妙合天然，莊嚴清淨這四個字，就是天親菩薩所說的二十九種莊嚴，這一部《往生論》。「三種莊嚴者，無量莊嚴也」。三種是歸納，將二十九種歸納為三種。在此地這三種歸納入一法句，一法句就是清淨句，經題上告訴我們的「清淨平等覺」，現在全部都入一清淨句，《華嚴經》上所說的「一切即一，一即一切」。下面經說，「心淨則佛土淨，表一即一切。華嚴玄旨又於此處見之」。華嚴玄旨就是十玄門，在這個地方我們又明顯的看到，一多不二。
　　我們修行，要掌握住這個認知，修什麼？清淨。用什麼方法修？無量無邊的方法，眼見色修清淨，耳聞聲修清淨，鼻聞香修清淨，口嘗味修清淨。怎麼才叫清淨？不被境界所染就叫清淨。這個境界會讓我們生煩惱就不清淨，境界讓我們生智慧就清淨。賢首國師教給我們四德，在《還源觀》上講的四德，第一德「隨緣妙用」。眼見耳聞是隨緣，我們凡夫隨緣就隨生著煩惱，就造輪迴業；菩薩隨緣不生煩惱，不造業，那就隨緣看得清楚、聽得清楚。記住，不要放在心上，放在心上生煩惱；不放在心上，也就是見色聞聲、嗅香嘗味，都要記住不起心、不動念、不分別、不執著，這就妙用。修行在哪裡修？就在這裡修，這種妙用它幫助你回歸自性，回歸自性就是證得無上菩提，這叫真修行。你細心去看來佛寺的海賢老和尚，你看他，他怎麼修的？沒有往心上放。從早到晚，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，那是智慧，不放在心上那就是定功。他的心上只有一句阿彌陀佛，我們要學這個。眼見色，阿彌陀佛；耳聞聲，阿彌陀佛；鼻嗅香，阿彌陀佛；口嘗味，阿彌陀佛，全是阿彌陀佛。除了阿彌陀佛之外，決定不要把境緣放在心上，境是物質環境，緣是人事環境，都不可以放在心上。放在心上心就被染污，心就動了，心就不平等；不放在心上，心永遠是清淨的，永遠是平等的。
　　這個事情難，真不容易，老和尚教我們什麼？教我們用一句佛號，見色聞聲，放在心上全是阿彌陀佛，不放別的，這個法子妙絕了。天天這麼做，做久了自然而然是阿彌陀佛，別的東西都放不進去了。你看，先從勉強我們這樣做，到最後變成自然的，習慣成自然。我們希望一年達到自然，這就是我教給同學的方法，這個光碟一天看三遍，念一萬聲佛號，我教你這個方法。看三遍需要三個小時，念一萬聲佛號需要兩個小時，你每天想盡方法抽出五個鐘點的時間來修行。希望這三百六十天養成習慣，養成習慣就是功夫成片，功夫成片你就取得往生極樂世界的條件，你就有資格往生，你決定得生。這是教導我們放下身心世界，放下萬緣。真的，一天不止萬緣，你一天看多少次，你一天聽多少次，你這個眼睛張開都是東張西望，你都在那裡看。但看歸看，心裡是阿彌陀佛，看一切人是阿彌陀佛，看一切事是阿彌陀佛，看一切萬法是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛。這什麼？這是修行，這是修無上菩提，無上菩提就這個修法。在生活裡面修，在工作裡面修，在待人接物裡面修，一定要把它養成習慣。一就是一句阿彌陀佛，一即一切，一切即一，一切統統歸阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛代替一切法，這叫入一法句，這就是心淨則佛土淨。我們用一年的功，心清淨，也就是經題上我們修的三種，清淨、平等、覺，清淨我們得到了，心淨則佛土淨，你就決定得生。這是表一即一切，一句佛號即是一切法，一切法就是一句佛號。
　　我們再往下看，「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨佛。又其中第十八願曰：我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我淨潔心。壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立。即還生我國，作阿惟越致。」此中的淨潔心就是清淨心，也就是《往生論》裡面講的清淨句。十八願是四十八願裡頭最重要的一願，四十八願的核心；四十八願是全經的核心，這一核心的核心，比什麼都重要。佛決定沒有妄語，法藏比丘說我作佛時，他在極樂世界成佛了，所以我作佛時是阿彌陀佛自稱，自己說的。這四十八願不是釋迦牟尼佛說的，是阿彌陀佛所說的，親自說的，釋迦牟尼佛轉告給我們，為我們轉述，世尊轉述如同如來親自宣說。諸佛國，十方三世一切諸佛剎土，這裡頭的人民有作菩薩道者。這個諸佛國裡頭包括我們娑婆世界，包括我們現在居住的地球，所有的人民有作菩薩道者。菩薩是覺悟，不是造六道輪迴，是作菩薩道。用什麼方法來作菩薩道？信願持名，求生淨土，這就是作菩薩道。菩薩道也是無量無邊，我們鎖定在這一法，信願持名，求生淨土，千經萬論不離這一句，這一句我們要知道。常念我淨潔心，念著阿彌陀佛，那個地方是淨土，心淨則佛土淨。
　　所以，我們在一切時一切處修什麼？修清淨心。也就是要記住，絕不能讓我的心被外面環境染污了。怎麼染污？你著相就染污了。別人批評我，別人毀謗我，我聽了，我接受了，他毀謗我，我心裡很難過，這就是什麼？被染污了。那怎麼辦？聽到別人毀謗我，要做凡所有相皆是虛妄，看破了。或者用《金剛經》上四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他的毀謗落空了，我沒接受。或者乾乾脆脆，我就是一句阿彌陀佛，他毀謗我，我聽到了，合掌「阿彌陀佛」，我接受的是阿彌陀佛，我沒有接受他的毀謗，這叫真功夫。阿彌陀佛幫助我生智慧，如果我接受就生煩惱。他毀謗我，我不能制止他，人家有言論的自由，但是我可以不接受。你指著我名字罵我，同名同姓的很多，可別接受。讚歎我，阿彌陀佛；毀謗我，阿彌陀佛，統統不接受。讚歎我，接受，高興，一高興也被污染了。清淨心裡頭沒有高興的、沒有怨恨的，那叫清淨。所以你高興起煩惱了，你不高興也起煩惱了，如何讓我面對著所有境界不生煩惱，只生阿彌陀佛？念念都是阿彌陀佛這就對了。你跟老和尚一樣，念上九十二年，你成功了。
　　實際上老和尚念成功，我估計他在四十歲左右，他就念到理一心，明心見性、大徹大悟。後面那麼長的時間，那是阿彌陀佛給他的，不是他自己的壽命，阿彌陀佛要叫他住世表法。住世表法就是做榜樣給別人看，給哪些人看？給念佛的人看，給學佛的人看，給不學佛的人看。不學佛的人看到，學佛的心發起來了；學佛的人看到，求生淨土的願發出來了；求生淨土的人看出來了，信心堅定，他不再有疑惑，為我們表這個法。一定要知道這個世間無常，走得愈早愈好，為什麼？少受罪，少造業。不走在這個世間多多少少還是要造業，這個業苦，所以這個地方不是好地方。極樂世界那麼好，為什麼不去？海賢為什麼不去？為表法。我們為什麼不去？迷在六道輪迴當中，捨不得離開六道輪迴。臨終那一念糊塗了，又要搞六道，這一迷，不知道到哪一劫你才會覺悟。所以六道太可怕了，對它不能沒有高度的警覺。所以佛希望眾生常念我淨潔心，就是常念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛在心中，心中只有阿彌陀佛，這就是淨潔心。
　　「壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之」。我們在臨命終時，佛帶著許許多多的人，這些人跟我們都有緣的，知道我們這一生緣成熟了，往生極樂世界，阿彌陀佛來接引，這些有緣人統統跟阿彌陀佛來接引。所以諸位一定要曉得，往生極樂世界不孤單，不是到那裡生疏，那裡沒有熟人，熟人太多了！無量劫來跟我們在一起的有緣人，他們早往生了，所以他們來接我，跟佛一起來。到極樂世界歡喜，生生世世，無量劫中的有緣人統統見到。「即還生我國」，後頭這句話非常重要，「作阿惟越致」。阿惟越致是梵語，這還得了！阿惟越致就是法身菩薩，阿翻作無，惟越致翻成退轉，前面阿，無退轉，就是不退轉。經上告訴我們，阿惟越致是圓滿三種不退轉，第一個位不退，阿羅漢所證得的；第二個行不退，菩薩所證得的；第三個念不退，法身菩薩所證得的。所以阿惟越致菩薩住哪裡？住實報莊嚴土。
　　極樂世界它有方便土、有同居土，四土三輩九品。我們這個世界，釋迦牟尼佛的世界，我們這個地方是凡聖同居土。釋迦牟尼佛的四聖法界，出了六道輪迴之後四聖法界，四聖是方便有餘土。釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界，《華嚴經》上所說的。所以在此地證得阿惟越致，往生到華藏世界，難，太難了！我們修淨土的人走徑路，走一條異常捷徑的道路，直通的，所以叫橫超，不是豎出。這個法門稀有難逢，這個法門真正難信。幾個人真幹，他就相信；沒有真幹，什麼原因？還有懷疑，還沒有真正相信。真正相信，決定沒有懷疑，你這一生就決定得生。不管生哪一土，生凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致。為什麼？經文上沒有說凡聖同居土例外，沒有講，方便有餘土例外，也沒有講，換句話說，往生西方極樂世界，極樂世界的凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致。這是極樂世界無比殊勝莊嚴，這是極樂世界一切諸佛剎土所不能比的，所以一切諸佛尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，就憑這一點，一切諸佛剎土沒有，只有極樂世界有。
　　所以我們今天什麼最重要？清淨心最重要，不染污最重要。我們在生活上修不染污，就是決定不被外面環境影響，無論見人、見事、見物，統統是阿彌陀佛。像海賢老和尚所說的，他做到了，不分這個好、那個不好，不分，統統是一樣的，平等待遇，全都歸一法句，一清淨句，統統歸阿彌陀佛。六根對六塵境界起了念頭，阿彌陀佛，沒有第二念。阿彌陀佛就是清淨法，阿彌陀佛就是平等法，阿彌陀佛就是覺而不迷，用一句阿彌陀佛修清淨平等覺，到極樂世界就證得大乘無量壽莊嚴。這一句佛號可不能忘記，忘記可就大錯了。我們一晃眼就忘記，為什麼？不知道生死可怕，生死心不切。瑩珂生死心懇切，三天三夜把阿彌陀佛念來。
　　我們最近看到兩個小孩，一個是遼寧的，十三歲小孩，得了重病，沒有接觸過佛教，在這個時候遇到學佛的人，講極樂世界依正莊嚴給他聽，他聽了生歡喜心，他就接受，念了兩個月，六十天，他往生了。前面我們還看到一個小女孩，十歲，這個小女孩念了三年，七歲開始念的。他們家裡學佛，父母學佛，父親念《阿彌陀經》，她七歲，問她爸爸念什麼，她爸爸給她說念《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？他就把《阿彌陀經》的故事講給她聽。這小孩聽了歡喜，阿彌陀佛極樂世界這麼好，跟她爸爸講：你能不能帶我去看看？她爸爸說：我不能帶妳去。什麼人能帶我去？阿彌陀佛可以帶妳去。阿彌陀佛在哪裡？妳念他，妳念，一直念下去，阿彌陀佛就會來帶妳去。念了三年，十歲，往生的前一天告訴她爸爸：阿彌陀佛來接我，我要回老家了，明天阿彌陀佛來接我。請她爸爸邀請他們的親戚朋友來送她往生。親戚朋友聽到這個事情，「小孩，小孩的話怎麼可以當真？」可是她父母相信，小孩念三年了；還有一些人，「看看，去看看是真的是假的」，到時候真往生了。這樁事情我們知道，將來必然是寫在《往生傳》裡面，告訴我們極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，小朋友念了三年果然就來了。她不是壽命到了，極樂世界太好了，她看到了，她求阿彌陀佛現在帶她去，不要等在這個世間還要過個幾十年，她不幹。這都是非常聰明的人，中國古人講「福至心靈」，福報現前，智慧現前。智慧現前，在這裡不想再住，求往生。這就是統統是表法，各人表各人的法，統統合起來，對西方極樂世界狀況瞭如指掌，就清清楚楚。
　　這個清淨心就是《往生論》上講的清淨句。「佛名」，極樂世界的導師，「無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」。大乘經教常講的本自清淨，惠能大師也是這麼講的，見性頭一句就感嘆，沒有想到自性是清淨的，從來沒有染污過的。底下這一句講得太好了，這是黃念老講的，「亦即是一句佛號」，就是這阿彌陀佛四個字，阿彌陀佛四個字就是清淨句，就是一法句，就是真實智慧，就是無為法身。「故發大乘心，持名念佛，臨命終時蒙佛接引往生，正是本經發菩提心一向專念之宗。又清淨句，表實際理體。從清淨句出生三種莊嚴」，我們把它總起來說，清淨心生一切莊嚴，清淨心生一切智慧，為什麼不把清淨句放在第一位？「三種莊嚴同入一清淨句」，一切莊嚴就是清淨心之所顯現的，經上常說一切法從心想生，我的心想清淨，清淨心所生的依正莊嚴就是極樂世界，「是為經題中莊嚴清淨之義」。
　　我們再看第七段，「平等覺」。請看二百六十一頁倒數第三行，看念老的註解，「平等者，離差別也」。平等是什麼？不分別，不分別就平等。我們凡夫喜歡分別，所以本來是平等心，現在變成不平等了。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩。一切眾生本來是佛，本來是菩薩，本來是羅漢，現在我們為什麼墮落到六道凡夫？這個問題跟我們的關係太大了，我們如何來化解這個問題？下面，「經云：心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」。這句經文大乘教裡說得多，心、佛、眾生是一不是二，心是自己的心，佛是自己，眾生也是自己，不是說別人。我們的心就是佛、就是眾生，心要是覺悟就是佛，心要是迷惑就是眾生。心、佛、眾生是一不是三，一而三，三而一。清淨心現的是阿羅漢，平等心現的是菩薩，覺心現的是佛。清淨、平等、覺，這三樁事情是一樁事情，一而三，三而一，沒有差別。
　　我們現在想著，我要作佛，還是作菩薩，還是作阿羅漢，還是作眾生？要作佛，統統放下，徹底放下，心現的是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，心現的是極樂世界。如果我們一樣都放不下，我們的身放不下，我們的親情放不下，我們的財產放不下，我們的事業放不下，我們還有親朋好友放不下，這些是什麼？全部都是染污，全部都是擾亂，讓你的心不平等，讓你的心不清淨，你永遠墮落在六道搞輪迴。輪迴這樁事情苦海無邊，三途六道真正叫可憐憫者，怎麼辦？遇到佛法太幸運了，這是你多生多劫善根、福德、因緣遇到了，遇到要把這個機會當面錯過，那真正叫太可惜了。多少人一生都遇不到，我們這一生難得遇到了，要把這個當作自己這一生第一樁大事來看，別的都是小事，像賢老和尚說的，「啥都是假的」。娑婆一場夢，要覺悟，天天睡覺醒過來想一想，昨天過去了，再也不回來了，痕跡都找不到。聰明人知道全是假的，所以他通體能放下，不放在心上。每天在境緣上練功夫，練什麼？六根接觸六塵境界練不染著、不動搖。淨宗用的方法特別奇妙，就是用一句佛號做擋箭牌，統統擋住了，沒有污染，沒有動搖，也就是守護著自己的清淨平等，真心。清淨平等覺是我們的真心，那就是佛心，阿彌陀佛的心就是清淨平等覺，我們有，我們只是六根被六塵染污了，今天我們覺悟，不讓它染污，用一句佛號代替。
　　「心佛眾生，三無差別」，我們參考資料裡頭有，看看我們的參考資料，參考資料在二百八十九頁，下面，這個名詞編號五百五十五。「出華嚴經疏」，《華嚴經疏鈔》裡面，「謂心、佛、眾生，雖在因在果，迷悟不同，然其理性所具，本來平等，初無有異。故經云：心、佛及眾生，是三無差別」。第一個，「心無差別：謂一念心體，凡聖不二，具足十界、十如是等法，而與諸佛、眾生性元平等，初無有異。故經云：遊心法界如虛空，則知諸佛之境界，是名心無差別」。第二，「佛無差別：謂十方諸佛，了悟十界、十如是」，他才成正覺，「即是悟本心之所具，亦是悟眾生之所迷。迷悟雖殊，其體不二。故法華經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，是名佛無差別」。第三，「眾生無差別：謂九界眾生，各具十界、十如是等法，而與佛之所悟本心所具之法，其體不二。故涅槃經云：一切眾生即是佛，是名眾生無差別」。
　　《入佛境界經》裡面說，「菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門」。誰入不二法門？我們看到了，海賢老和尚入不二法門。所以他的心平等，他的心清淨，他不受外面境界感染。他沒有是非善惡的辨別，看什麼都好，沒有一樣不好，什麼事都是好事。鄉下鄰居，小伙子來偷他的玉米，他碰上了，這個偷玉米的人心裡慌了，不知所措，老和尚安慰他，「沒事，你要去掰，選大的掰」，馬上調頭就走了。在他看是好事，不需要我把玉米送到你家裡，你自己來拿，這不是好事情嗎？他種得很多，小廟只有四、五個人，吃不完，他又不賣，他去救濟貧苦，誰家缺米沒得吃的時候他送，你說你自己來偷不是很好嗎？不必要送了。所以他老人家心裡沒有一個人不是好人，沒有一樁事情不是好事，真的入不二法門。菩薩境界，常生歡喜心，天天歡喜，他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有是非，他沒有善惡，他平等了。
　　《入佛境界經》裡頭說，「菩提者，名為平等。平等者，名為真如」，真如就是真心。「乃至平等者，即是入不二法門。故知有差別即是二，即不如矣」。我們現在有差別，有二、三，我們不懂什麼叫不如。「故云平等即入不二，即是真如。可見平等之義甚深。今題中曰平等覺，可有四解」，四種解釋，「一曰平等普覺一切眾生，普令一切眾生平等成佛之法」。只有本經可以做到，八萬四千法門只有這一門，無量經教只有這一部經。為什麼？這部經裡講的「發菩提心，一向專念」這個法門，這個法門「普被三根」，三種根性，上根、中根、下根，沒有一個人不合適，這個法門任何人都能學得成，上上根人沒問題，下下根人也沒問題。海賢老和尚初學佛的時候，初出家，可以說是下下根人，不認識字，沒有念過書。這個人的長處就是老實、聽話、真幹。這也很難得，這種人能成就。中國古人所謂「唯上智與下愚不移」，哪種人好度？上上根人好度，他智慧特別高，一說就明白；再有一種，下下根人，他什麼都不知道，跟他講什麼他也不懂，可是他老實。看到老實、聽話、真幹，老和尚就給他這一句話，這一句話就度了他。老和尚傳他一句南無阿彌陀佛，跟諦閑老法師傳給鍋漏匠是一樣的。
　　鍋漏匠念佛三年站著往生，海賢法師念佛三年能不能站著往生？肯定能。為什麼三年不往生？阿彌陀佛給他使命，叫他住世表法。他求阿彌陀佛帶他往生，阿彌陀佛不帶他去。表最後的一個法就是這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。這個任務可大了，這個功德不可思議，關係到釋迦牟尼佛末法九千年的法運，他在這個時候做個關鍵的承傳。世尊末法九千年，一切學佛眾生能夠在一生成就就靠這個法門。夏蓮居的會集，黃念老的集註，功德無量無邊，不可思議。我們有幸遇到，我們能相信，我們能發願，我們能依教奉行，這就是我們的使命，我們也在表法，我們表的是依教修行。我們要把這部經上所說的道理、方法，落實在我們的生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那就是用清淨平等覺對人事物，知道自己修什麼。什麼叫淨土？心淨則佛土淨，心淨則宇宙清淨，心淨則世界清淨。清淨，頭一個自己得到的，身心清淨，身心清淨生智慧不生煩惱。用在日常生活當中，我們今天是清淨句；用在家庭，幸福美滿；用在事業，一帆風順。有一些企業的同學，他們做出榜樣，讓我們看到企業的發展，所有員工像兄弟姐妹，一家人。怎麼做的？用清淨平等覺對人，別人也用清淨平等覺對你。這樣的人多了，這樣的家庭多了，這樣的公司行號多了，社會清淨，國家清淨，地球清淨，這些都是我們表法的。最後我們的歸宿，阿彌陀佛來接引我們往生西方極樂世界，讓我們在那個地方證得究竟圓滿的清淨。
　　普被三根，什麼樣的人都得度。「本經謂，當來一切含靈」，一切含靈是指動物，也就是常說的一切眾生，「皆依此法而得度脫，正顯平等普覺之義」。普是普遍，沒有分別，沒有執著，無論是什麼人，只要你相信，行善積德很好，造作五逆十惡佛也攝受你，只要你肯回頭，只要你能夠懺悔。懺悔，後不再造，我明白，做錯了，以後再不犯同樣的錯誤，這叫真懺悔，佛統統都攝受。
　　「二曰以平等法覺悟眾生。《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法」。法哪有好壞？哪有高下？好壞高下是人的分別心，分別心都沒有了，一切法就平等。法法本來平等，本無差別，同歸自性，現在人說同歸於心想。一切法從心想生，現在量子力學家證實了，一切法真的是心想生，所以是平等法。持名念佛這個方法，「心作心是」，是心作佛，是心是佛，「暗合道妙」，這個道是成佛之道，妙是讚歎之辭，真正究竟圓滿，它跟無上菩提相應。「巧入無生」，巧是方法，信願持名這個方法太巧妙，一句佛號念熟了，一切法都歸這一句名號，就入無生法忍。讓你見到什麼？見到一切萬法的真相。真相是什麼？不生，也就是惠能大師明心見性所說的第二句，「何期自性，本不生滅」，不生不滅就是無生。「從有念入無念，因往生證無生。念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心」。惠能大師就在這一句上開悟的，五祖給他講《金剛經》，講到應無所住而生其心，他大徹大悟、明心見性，說出自性的境界，五句話。五祖聽了之後，行了，不必再說了，衣缽就傳給他，叫他趕快離開，半夜把他送走。《壇經》上都記載到。
　　我們念佛，我們開始念，有念；念得熟了，無念而念，念而無念。往生到極樂世界就證得無生法忍，為什麼？阿惟越致菩薩是無生法忍菩薩所證得的。到極樂世界就知道一切法不生不滅，極樂世界的依正莊嚴是自性現的。諸佛剎土，《華嚴經》上所說的「心現識變」，心現識變的。但是極樂世界只有心現，沒有識變。換句話說，每一個往生的人，往生到極樂世界蓮花化生，在蓮花裡面就轉識成智。這是阿彌陀佛加持的，不是自己修的，佛力加持的。你爬上蓮花是八識，坐在蓮花裡頭，到極樂世界花開見佛，已經轉過來了，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，平等心現前，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，轉八識成四智，在蓮花裡頭。所以到達極樂世界，花開見佛悟無生，這就是「往生證無生」。
　　「念得能所兩忘」，能念之心不可得，所念之佛也不可得，念不念？念，念念不間斷。你看這個心多清淨，這個心就是真心現前，純淨純善，自性現前，真心現前。真心隨緣，十法界依正莊嚴，隨緣；雖然隨緣，沒有染著。正在隨緣的當中能所兩忘，都不可得，這是什麼人？法身菩薩。我們明白這個道理，了解這個事實真相，可以用這個功夫，就在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，用一句佛號念得能所兩忘。這是什麼？這是理一心不亂，往生到極樂世界，不需要阿彌陀佛加持也生實報莊嚴土，何況佛一定加持你，得佛力加持，你到實報土品位大大的提升。實報土裡的品位有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，你是生到那裡什麼樣的等級。經上告訴我們，能不能往生，全在信願之有無，有堅定的信心、懇切的願望必定得生；品位高下，完全在念佛功夫的淺深。能所兩忘是功夫最深的、最高的，也就是你的清淨平等覺現前。這個法門太殊勝、太稀有了。
　　《金剛經》上所說「應無所住而生其心」，生心是為大眾，是慈悲心，無住是智慧心，真正的般若智慧。生心是幫助眾生，幫助苦難眾生修三福、六和、三學、六度、普賢十願。無住，沒放在心上，心上是什麼？心上就是一句阿彌陀佛。這要在日常生活當中去練。這個我喜歡，那個我討厭，這不行，這是六道輪迴心，我們總要把這個心換掉，再不搞六道輪迴了。六道輪迴就是是非人我，有善有惡、有愛有憎，極度的不平，嚴重的染污。不順的境界心裡頭念念不忘，仇恨在心，這是六道裡頭眾生的常情。受了委屈、受了冤枉，不甘心、不情願，來生再報仇，甚至於隔很多生沒有機會，碰到之後還要報仇，這眾生的習氣、眾生的毛病。修行人要把這些統統洗刷乾淨，順境不生貪戀，逆境沒有怨恨，把它看平等，它是一不是二。所謂不平都是從自己妄想生的，自己果然放下分別執著，一切法平等了。為什麼？心平等，外面的法就平等。這是我們要學的，要天天練這個功夫。還沒有放下，就得天天練。真正放下了，再練，練的什麼？不起心、不動念、不分別、不執著。在生活當中能夠示現具足威儀，給世間人做好榜樣，勸導人好好的學佛。學佛的人清淨莊嚴，喜樂無比，常生歡喜心，不亦悅乎，這真正學佛。「是謂以平等法覺悟眾生」，海賢做到了，多看看這個光碟，認真好好跟他學。
　　「三、平等覺指如來之正覺。正覺無一切高低深淺之別」。水平、乾淨就能照見，心平靜能照見法界，能照見全宇宙法界虛空界，這就是真實智慧。孔子所謂「生而知之者」，一定要曉得生而知之者是自性，為什麼？自性本自具足。你的清淨平等覺現前，你能照見，照見一切萬法。一切萬法全是自心變現出來的，所以一切萬法跟自己的關係是一體，一體哪有不親愛？這個親愛裡頭沒有分別執著，沒有起心動念，所以叫大慈大悲，自自然然幫助一切眾生離苦得樂。你有神通，你有道力，能現無量無邊境界，成熟一切眾生。所以叫平等覺。
　　第四個意思「專就本經」，專就本經來說，「平等覺亦即極樂教主之聖號」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是平等覺。「以上諸義，題中俱攝。」上面講的這四種意思，這部經裡頭統統具足，經題上統具足。
　　我們再看末後，「經」，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。我們看二百六十三頁第一行，「經者，梵語修多羅。直譯為線，義譯為契經」。修多羅在古印度稱線。因為在當時結集經藏的時候釋迦牟尼佛過世了，弟子們推選阿難尊者，阿難尊者的記憶力非常好，我們講記憶力超人，他聽過一次，一生都不會忘記，有這個能力，所以就請阿難尊者複講，把佛講過的經再講一遍。同時有五百阿羅漢，這是修行證果的人，來作證，聽阿難講，阿難講出來的這五百個人個個都贊同，都說沒錯，佛是這麼說的，這就寫下來，寫在貝葉上，貝多羅的樹葉，寫在樹葉上，這稱之為經。這個樹葉裁成一片一片長條，兩邊打洞，用線穿起來，所以叫修多羅，線穿起來。從意思裡面翻，翻作契經，契是契理，「理者，實際理體也」，我們今天講的事實真相，實際理體就是事實真相。
　　佛四十九年所說的一切法，他說的是什麼？我們用一句話來回答。我曾經問過一個人，早年在台灣，我記得是過年的時候，他來拜年。他應聘在天主教辦的學校，到這裡面去教書，輔仁大學，教授的身分。告訴我，他想利用課外活動，不是課內的，課外的，因為輔仁大學學生有一個學佛的團體，叫大千社，他在大千社裡頭講《普賢行願品》。來問我，我說好，太好了。所以我就問他一句話，我說我問你一句，你用一句話答覆我，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他講的到底是什麼？別囉嗦，一句話。他想了五、六分鐘，告訴我沒有辦法，倒過頭來問我。我說四十九年所說的一切法，四個字，諸法實相，你同不同意？他聽了之後很歡喜，同意。諸法實相就是宇宙人生的真相，我們用白話來解釋，宇宙人生的真相，中國文字裡頭四個字，諸法實相。這一點都不假，這就是此地所說的實際理體，就是諸法實相，這是契理。
　　「二者契機，機者，機宜」，就是學生，聞法的人。聞法的人根機要能夠契合，適合他的根機，他能聽得懂，他能聽明白，他可以依教修行，講太深他聽不懂，他做不到。所以佛給人講經，聽不懂、做不到的決定不說。有人跟佛二、三十年，二、三十年之後，佛講很多很深的大經他能聽懂，在這之前佛根本不講。所以佛一生是辦學，這個你要搞清楚，不要說他是宗教、迷信，那你完全不了解佛教，佛教是佛陀的教育。首先辦小學，十二年講阿含。《阿含經》講什麼？講倫理、講道德、講因果，這些世間人能聽得懂，他有興趣學習，他學了馬上管用。十二年之後提升了，還有再想深入的佛講方等，做為大乘之預備，講了八年，等於中學。後面有中學程度了，可以提升到大學，大學講般若、講智慧，講了二十二年。最後八年講《法華》，等於研究所。佛是一個階段、一個階段提升，真的是教育。常隨弟子一千二百五十五人，這些人跟佛陀一輩子，有人真正跟他四十九年，佛入滅之後才離開。
　　入滅之後僧團分派，因為佛講的經太多，有人喜歡這個，有人喜歡那個，喜歡《法華》的變成法華宗派，喜歡《般若》的變成般若宗派，不一樣，這就是宗派建立起來了。雖建立，大家都互相尊重，為什麼？一個老師傳的。這就講到三學興衰。古大德為我們說的，知道所有經教都是釋迦牟尼佛傳下來的，要用平等心看待，要用恭敬心看待。無論他學的哪個法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是佛傳的，我們平等的恭敬、平等的尊重，佛法就興旺。如果自讚毀他，自讚毀他在菩薩戒裡頭是重戒。我學的法門，讚歎自己，批評別人、貶低別人，抬高自己，這個都犯了自讚毀他這條戒律，果報在無間地獄，重罪，不是輕罪，所以我們必須要知道。可以分宗派，不能夠、不可以互相批評，親兄弟。對於其他宗教呢？其他宗教看成我們的堂兄弟、表兄弟。我這十幾年來在國際上團結宗教，提倡世界宗教是一家，我讀他們的經典，我跟他們往來，希望宗教回歸教學。因為每一個創始的教主，你去觀察，看他們的經典，都是這世界上偉大的社會教育家，宗教是社會教育。而這個裡面包括家庭教育、學校教育、社會教育，包含非常廣，各行各業的教育、男女老少的教育，族群和睦相處、宗教互相尊重，這些教學統統都有。
　　我這次訪問新加坡，新加坡九個宗教是最初團結起來的，老朋友見面，十年前我們在一起，我每次到新加坡都要跟新加坡九個宗教聚餐、敘舊。在聚餐的時候我就談到，《古蘭經》裡面講的聖戰，我們都把這個意思錯解了。因為現在那邊有兩位長老，我們編《群書治要３６０》，他們看到喜歡得不得了，所以我提倡我們每個宗教編一個《３６０》。這個長老非常喜歡，我怎麼沒想到？為什麼？經典太多，人家不願意看。如果在裡頭節錄三百六十段，小段，這個小段足以代表你宗教的教義、理論跟修學方法，人家很喜歡看，很喜歡接受。所以他們在做這個工作。做這個工作的時候，找阿拉伯文原本的《古蘭經》，他跟我講，他說聖戰意思不是我們平常講的，是什麼意思？戰勝我們自己的煩惱習氣。我一聽這個豁然想到，就是佛法講的斷煩惱，四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，戰勝煩惱就叫聖戰。中國儒家講的「克己復禮」，那就是聖戰，克服自己的煩惱習氣，要跟自己去打一仗。也就是《大學》裡面所講的格物，物是物欲，物質欲望，你要跟它去格鬥，跟它打一仗，要戰勝它。戰勝它之後智慧就會生起來，為什麼？物欲把智慧障礙住了。所以格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後身修，這有次第的。這樣聖戰解釋就太好了，跟儒、跟佛、跟道統統都相應。所以我們一定要把這個名詞真實義要講清楚、講明白，不是真的跟人拿著武器去鬥爭，不是。真主是仁慈的，真主是歡喜善人，歡喜人行善。戰爭是邪惡，最好要避免戰爭，要化解戰爭，這才是神聖的愛心、慈悲心。往後我們再講聖戰，意思就講正確了，不會把它誤解。
　　二者契機，「眾生根機，兼指時機，時節因緣」。像釋迦牟尼佛，四十九年分為四個時期，阿含、方等、般若、法華，這是時節因緣。「故契機者，切合眾生水平與時代。今為省文」，中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以把契字省掉，單單叫經，應該翻作契經才對。「經具貫、攝、常、法四義：貫則貫穿所說之理；攝則攝持所化之生（指眾生）」，用這個教學來攝受眾生；「常則古今不易」，我們今天講超越時空，三千年前正確的，三千年後今天學習還是正確的，三千年後還是正確的，不會改變，這叫真實智慧，古今不易；「法」，方法，「則近遠同遵」，近是現前，遠是遠方，這是講空間。古今不易講時間，近遠同遵講空間，在印度適合，在中國也適合，在地球任何一個角落都是正確的，這叫法。所以經具足這四個意思，貫、攝、常、法，這四個意思統統具足則稱之為經，它不會過時。有很多學術著作、學術的理論，有時間性、空間性，在某一個地區可以行，換一個地方就行不通；在某一個時代可以行，再過個幾年之後就行不通，常有的。不具貫攝常法四義，這個不能稱經，稱經一定具足這四個意思。如果這部經常常去修改，要適應當前環境，這個經是假的，不是真的，真經是不可以修改的。它決定講得通，無論在什麼時代、在什麼地點，統統講得通。看註解就知道了，漢朝註解的時候，那個時候人用的，唐朝註解跟漢朝不一樣，可見得經文沒有改動，講法不一樣。但是現在的講法一定是跟古人講法承傳下來，做一些修訂，它的精神、它的理論永遠不改變，在我們如何落實在生活上、落實在工作、落實在待人接物之處，在這些地方修訂。「上述四字，可盡經字之義。」經這一個字含這麼多的意思在裡頭。今天時間到了，這個後面還有一大段，我們今天就學習到此地。

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59。二零一四淨土大經科註（第五十九集）【日期】2014/6/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0059

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百六十三頁，第六行看起：
　　「又佛所說者，通名為經。故題中經之一字，是通名。」「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」這十四個字，是本經獨具的別名，沒有重複的，這叫別。「諸經立名，不離人法喻」。這是說佛經經題來由它有規矩的，如果不合乎這個規矩，那這是假的，不是真的。如果真正是佛說的經，一定符合這七個原則，這叫七種立題，它用人、法、喻，喻是比喻。「或單或複，可得七類」，單的是一個，「單一者三」，單人、單法、單喻。單人，《阿彌陀經》，阿彌陀是人，這經題裡頭沒有法，沒有比喻。單法，《大般若經》，般若是法，這裡頭沒有人，沒有比喻。單單比喻的，譬如《梵網經》，梵網是比喻，經題裡頭沒有人，沒有法。這叫三單。
　　第二類，複，複就是「複二」，是兩個。人法，《文殊問般若經》，文殊是人，問般若是法，這裡頭沒有比喻，這個經題裡有人、有法，沒有比喻。第二種，法喻，像《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，這個題裡頭沒有人。第三種，人喻立題，《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是比喻，這個裡頭沒有法。最後一種叫具足，人法喻三種統統有，譬如《大方廣佛華嚴經》，佛是人，大方廣是法，華嚴是比喻，人法喻全具足。七種立題當中，我們這部經經題一共十五個字，人法喻統統具足。
　　我們看念老的原文，就是長行，倒數第三行，解。「今本經題」，我們這部經題，「亦具足人法喻。題中佛字表此土果人」，無量壽佛是極樂世界的果人，證果的人，這個果是證果的人，沒有證果不能用這個。在佛法裡頭，果人有大乘、有小乘，小乘阿羅漢，小乘證到果；佛是大乘的果，這叫證果之人。無量壽佛是西方極樂世界的果人，這個題中具足娑婆世界跟極樂世界的兩尊佛，這是人名，所以它有人。題中「莊嚴清淨平等覺七字是法。大乘二字是喻。乘者車也。此經可運載無量眾生咸達寶所」，寶所是比喻，寶是極樂，比喻極樂，如《法華經》的大白牛車，故以大乘為比喻。所以這個經題裡頭，人法喻統統具足。這一段是佛學常識，一切經的經題總離不開這個原則，叫七種立題。
　　底下這一段，「諸經皆具教行理」，教是教學，給我們講道理，講事實真相，行是修行，理是原理。所以，我們也要曉得「本經題中別具之教行理」。「佛說大乘是教，依無量壽之理體，宣眾生本具之大經」。第二，「莊嚴清淨平等覺」這是行，「一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心」，這一句很重要。第三，「無量壽是理。表三際一如，涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也」。
　　下面是念老的原文。解，「諸經皆具教行理」，這一切經都有。如果經裡頭這三個字沒有，或者是缺少一個、缺少兩個，這就不是真經。真正佛所說的經，無論大小，《阿含經》裡面最短的只有幾行，雖然幾行也具足教行理這三樁事情。「本理立教」，這個教學從哪來的？依據什麼？它總依一個道理，這個道理是真如、是自性，一切經都是從自性裡面流出來的。「依教修行，從行顯理」，顯理就是證得，我們一般講證果，契入理的境界。「注家釋題」，註解這些大德，他們解釋經題，「須明本經題中別具之教行理」。那就是專就本經，本經教講什麼、行講什麼、理講什麼，這要把它講清楚講明白。
　　「專就本經，則佛說大乘是教」，這部經不是小乘，是大乘，「莊嚴清淨平等覺是行」，行是修行，「無量壽是理」。「無量壽表三際一如、涅槃常住之法身本體」。無量壽，三際過去、現在、未來，三際是一，一即是三，三即是一，就是說的涅槃常住的法身本體。佛有三身，法身是根本。我們每一個眾生，在眾生分上叫佛性，一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來是佛，這是學佛的人不能不知道。你現在為什麼變成這個樣子？是因為你們迷失了自性，就變成眾生。記住，是迷失了，不是真正沒有了。我們要覺悟了，覺悟了就又回到佛性，那就叫證果，成佛了。
　　佛教學的目的是幫助你回歸自性，幫助你證得究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果是你自性本有的，不是從外來的。佛法是平等法，眾生跟佛是一體，這個道理總要懂得。如果不懂，這個經教你就不能夠契入。一定要明白這個道理，眾生跟佛沒有兩樣，眾生是迷惑的佛，迷了自性的佛，佛是覺悟了自性的眾生，我們可以這樣說，這說得比較親切，大家容易懂。它跟其他宗教不一樣，佛法裡面沒有神。佛法承認有神，神是六道眾生，有天神、有鬼神，這六道裡頭的，有色界天、有欲界天，鬼神裡面有地獄、有餓鬼。他都是眾生，都是迷了自性才變成這個樣子的，我們總得要搞清楚、搞明白。
　　本經所依的是阿彌陀佛法身本體，也就是眾生本具的佛性，在佛法身我們稱為法身本體，在我們現在迷惑顛倒六道眾生身上，就稱之為本具的佛性，是心是佛的本心，這都是給你說明道理的。淨宗所依的，就是世尊在《觀經》上說的兩句話，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是你的本心，是心作佛，希望你現在能夠回頭，不要再迷惑，一回頭，回到本心，你就成佛了。人人都能成佛，問題就是你肯不肯回頭。諸佛菩薩他們的本願、他們的本懷，是希望一切眾生早早回頭。這個法門是八萬四千法門、無量法門裡面一個特殊的法門，你要遇到這個，那真正是太幸運了。遇到這個，明白道理，懂得方法，沒有一個不成就的，而且是當生成就，不要等到來生後世，這一生就能夠往生極樂世界。往生極樂世界等於成佛，因為極樂世界無量壽，你在極樂世界跟著阿彌陀佛修行，決定成佛，而且很快速的成佛。
　　學習必須要依靠經典，《無量壽經》在中國有九個本子，每個本子都好，你自己去看，你喜歡哪個本子就選擇哪個本子，本子優劣各人喜愛不一樣。九個本子講修行的道理是一樣的，講修行的方法也是一樣的，翻譯的人不一樣，當然翻譯的文字就不相同。有些人翻得很好的，看起來很舒服、很流暢；有些人翻得比較艱澀，因為他從梵文翻過來的，梵文的文法跟中國不相同。所以，有些翻譯本子保存著有梵文文法的形式在那裡，這是我們從九個版本裡面可以看到的。
　　這個會集本是最近會集的，中日戰爭抗戰之前，夏蓮居老居士發心重新做一個會集本，也就是過去幾種會集本都有瑕疵，不能算是完美的。他用了十年的時間，把古人所挑剔的那些處所完全避開，完全改正，成就這個會集本。去年南陽來佛寺一百一十二歲的老和尚海賢老法師，往生為我們做證明。他的表法就是為我們做證明，證明這個本子是真經，不是假的；證明黃念祖老居士集註，他用了八十三部經論、一百一十種祖師大德的著作，來為這部經作註解，這個註解字字句句是佛祖所說的，可靠，沒有問題；第三個證明，我們最近這十幾年，依照這個經、依照這個註解修行沒有錯誤。
　　我知道這十幾年當中依照這部經修行往生的不少，瑞相稀有，換句話說，這些往生人給我們作證轉，證明。像賢公老和尚，為我們證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，信願持名真的能往生，他自己就是一個非常好的例子。這個人見阿彌陀佛不止一次，你細心去看這個光碟，你能看出來，他的善根、福德是稀有的，沒有人能跟他比。善根是什麼？老實、聽話、真幹；福德是真誠、恭敬，心地清淨，他有清淨平等心，這是福德。具足這個條件，他的師父也是了不起的人，傳戒法師，有慧眼，一看就看中他了。他沒有念過書，不認識字，但是這個老實人，太難得了。讀書識字的人很多，未見得老實，老實人難找，所以這叫法器，在佛門叫根熟的法器。為什麼？他要是摸到門路他一定成就，而且大成就。所以，老和尚只教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去。他真乖，真聽話，這一句佛號念了九十二年。
　　你要問他念佛的功夫，我從光碟上看到，他念到理一心不亂，經歷的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂就是大徹大悟，明心見性，所以他說我什麼都知道。什麼都知道就是開悟了，不開悟做不到，開悟什麼都知道，就是不說。一生名聞利養邊都不沾，沒有做過經懺佛事，沒有做過任何法會，就是一句阿彌陀佛念到底，始終聽老師的話。淨土法門就這麼簡單，就這麼容易。他念到功夫成片，應該什麼時候？他二十歲出家剃度，師父傳他這個法門，像他這種善根福德，我估計三年功夫成片。你看看，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠也是不認識字，老和尚只傳他一句南無阿彌陀佛，叫他一直念下去。鍋漏匠有這個善根，就是老實、聽話、真幹，他念了三年，站著往生，預知時至。往生前一天，看看他一些老朋友，家親眷屬看看，第二天他走了，沒告訴任何一個人。自己念佛往生，不需要助念，真正不可思議，這都是我們好榜樣。男女老少、賢愚不肖，只要有這個條件，老實、聽話、真幹，沒有一個不成就。
　　三年功夫成片就能往生，為什麼他要活到一百一十二歲？二十幾歲他就有能力往生。阿彌陀佛慈悲，不是對他慈悲，對我們慈悲，叫他表法，留在人世間做一個念佛的好榜樣，念佛求往生，一定學他就對了。所以他住這麼多年，念佛住了九十年，都是替我們做榜樣的，做樣子給我們看的。那是一部活的《無量壽經》、活的《阿彌陀經》，經裡面所說的道理、所說的方法、所說的境界，他在生活上做給我們看，在工作上做給我們看，處事待人接物，他把《無量壽經》活學活用，學活了。所以我估計他得事一心不亂應該在二十幾歲的時候，得理一心不亂一定在三十幾歲，四十前後，就大徹大悟，明心見性，見性成佛，他往生極樂世界實報莊嚴土。
　　我估計他的壽命應該只有七、八十歲，延到一百一十二歲，完全是表法。表什麼法？表夏蓮居老居士的會集本在這個時候有災難，有很多人反對，有很多人批評，有很多人學了之後退心，聽到外面這麼多話不敢學了。他就等這一本書的出現，這個書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，就等這部書。這部書就是證明這三樁事情，會集本是真經，註解是正法，沒有問題，依照這部經、這個註解修行是正確的，不是錯誤的，他就來幫我們作這個證。你看，他拿到這部書無量的歡喜，大概是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你能往生？你拿到這部書你就能往生了。所以，有四個居士拿到這本書去送給他老人家，他老人家不認識字，問他這什麼書？他說這個書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個書的名字非常歡喜、非常高興，穿袍搭衣，捧在手上，主動要求，你們給我照相。表這個法來的，這個法一表，你看三天之後他老人家就走了。他告訴別人，老佛爺告訴我了，老佛爺來接我走了。
　　所以這個光碟，我勸導諸位同學，每天看三遍，念阿彌陀佛一萬聲。這個光碟只有五十多分鐘，每天用三個小時，看三遍，一萬聲佛號大概兩個小時，每天修行五個小時，不可以中斷，一年之後你決定得生淨土。如果你要發願，我在這個世界，所有一切苦難我願意承受，代眾生苦，我也表法做好樣子，阿彌陀佛會延長你的壽命。這是說我們壽命到了，會延長壽命，這個功德無量無邊。
　　前幾個星期，我們聽到遼寧一個十三歲的女孩念佛往生，從聞佛法到往生兩個月，六十天，真往生了，見佛往生。早些年我們聽到有個十歲的小女孩念佛往生，這個十歲小女孩很聰明，她家裡信佛，父母信佛，爸爸給她說極樂世界依正莊嚴，她一心嚮往。這麼好的地方，想去，問父親怎麼樣才能去？爸爸教她念阿彌陀佛，她念了三年，十歲，預知時至，沒有生病。往生的頭一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛接我回老家，要求爸爸把他的親朋好友請到家裡來，看她往生。第二天真走了。不是假的，千真萬確的事實，不難去，一定要懂得道理。
　　這部《無量壽經》的好處，把極樂世界的歷史，把極樂世界所依據的理論、修行的方法、生到西方極樂世界的境界，講得清清楚楚、明明白白。學經教目的是什麼？認識極樂世界，你真正認識、明白了，你嚮往極樂世界，真想去，真想去這個念頭就真能去。蕅益大師說得好，能不能往生在信願之有無，我有信，我真相信，一點懷疑都沒有，我真願意去，往生極樂世界條件就具足了。生到西方極樂世界品位高下，那是我們念佛功夫的淺深，不是多少。念佛功夫淺深是說什麼？你是不是真心念，你是不是真想往生念，如果是真心、真想往生，很快，真的如願以償。宋朝瑩珂法師只念佛三天三夜就成功了，真的是《彌陀經》上所說的，若一日、若二日、若三日，他三天成功。我們念佛所以不能往生，是這個世間放不下，情執放不下，名聞利養放不下。只要有一樁事情放不下，你就去不了，度眾生的事情也要放下。
　　我念佛功夫成熟了，那不放下是什麼？不放下就是表法。自己真有把握決定得生，什麼時候往生都可以，往生自在，這才可以留在世間表法。如果自己往生都成問題，你表什麼法？你表的那個法，念了一輩子佛，最後還去搞六道輪迴，這就錯了，完全錯了。我們學經教的目的是做什麼？認識我們娑婆世界，認識西方極樂世界，附帶的也認識了十方諸佛剎土，我們才會真正選擇極樂世界，除極樂世界之外，哪裡我都不想去。
　　理論的依據是眾生本具的佛性，就是阿彌陀佛在極樂世界所證得的法身本體。所以判屬於理，這是從理上講的，真正是實際理體。《大乘無量壽經》裡面講三個真實，實際理體、真實智慧、真實利益，講三個。這一切經裡頭，講三個真實的少，可知道這部經是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一部經。這個本子不經過海賢老和尚的表法，我們不敢說第一經，經過老和尚這一表法，我們就踏實了，肯定了這是一切佛度眾生第一部經。我這才把所有經教統統放下，年歲大了，我怕時間來不及，晚年專學這一部經，每天讀誦，跟大家在一起分享，專念這一部經，專念這一句佛號，決定求生淨土。
　　佛說大乘是教，就是依此無量壽的理體，直指大乘為比喻，為宣說眾生本具的大經。這個經從哪裡來的？自性流出來的。誰的自性？自己的自性。所以把這個判之為教，意思清清楚楚、明明白白。「又從教起行」，下文裡頭「莊嚴清淨平等覺」，這是佛陀教化眾生的妙行。莊嚴清淨平等覺落實在一句佛號，念這句佛號就是修莊嚴清淨平等覺。這個意思深，這是全經的總綱領，我們憑什麼往生？就憑這一句，七個字，莊嚴清淨平等覺。莊嚴是美好到極處，這種莊嚴從哪裡來的？從清淨平等覺來的，清淨平等覺是心，莊嚴是我們的外表，相。
　　老和尚給我們示現，你看他一百一十二歲，讓人家羨慕在哪裡？不是他的年歲大，是他的精神、體力跟年輕人一樣，這真叫人羨慕，那叫莊嚴。體力、思想的敏捷，換句話說，他的機能完全沒有衰退，一百一十二歲像三、四十歲的人一樣。還爬樹，廟門口有棵柿子樹，果實結熟了，一些信徒去到那裡去看他，他送他們出來。看到樹上柿子熟了，搬個小樓梯爬到樹上，帶個籮筐，摘了一籮筐下來分送給大家。一百一十二歲的人，這叫人羨慕，七十以上的人都做不到了，他還那麼靈光。往生的當天，他在田裡幹了一天活，從早到晚，澆水、拔草、整地，幹到天黑。看到的人說：老和尚，天黑了，可以休息了。他怎麼說？快好了，馬上就好了，好了以後我就不幹了。沒有想到他那天晚上走了。大家想想老和尚說話的口氣，當時聽了沒有在意，這是預知時至，這是最後的表法。真的活一天幹一天，活一個小時幹一個小時，這麼圓滿，臨走了還不休息，做給大家看，真的是稀有難逢，這叫表法。精神、體力跟年輕人一樣，這叫莊嚴。
　　他這個莊嚴從哪裡來的？他的心證到了清淨平等覺。清淨心，沒有染污，阿羅漢、辟支佛證得的；平等心，菩薩證得的；覺，覺是大徹大悟，法身菩薩證得的。那個相怎麼會不莊嚴？當然莊嚴。你看到他的人身相莊嚴，他的小廟雖然在窮鄉僻野，沒人瞧得起，破舊的小廟，你仔細去觀察，乾乾淨淨，那就是莊嚴，住在那裡舒適。老和尚勤勞，整齊、清淨，這是他的勞作做出來的。如果再仔細觀察他所種的那些地，菩薩種植的，我沒去看過，我能想得到，他所種的這些糧食、水果、蔬菜肯定比別的人好。為什麼？他是清淨平等覺種出來的，境隨心轉。
　　我們自己也在幹，澳洲我們有土地，我們菜園裡面種的蔬菜確實比超級市場賣的好。為什麼？種植的人是一些出家人，心好，沒有妄想雜念。他們的種植的要用農藥，我們沒有，我們養這些小蟲、養小鳥，養小蟲，我們的菜園劃了個小區，那個小區專門供養小蟲的。所以，你到那裡去看，那個菜葉都被小蟲吃了，隔壁，隔一、二尺的地，隔壁，一個小蟲都沒有。鳥吃水果，我們水果不必要人工去包，去預防，不需要，指定幾棵樹，那幾棵樹上的水果鳥可以吃，沒有指定的牠不可以吃，牠要留給我們。小蟲、小鳥跟我們能溝通，聽話。我們的農地、我們的菜園都放佛號，讓牠們都聽阿彌陀佛。我們有時候給牠做簡單的開示，勸導大家要脫離畜生身，要發心求生西方極樂世界，不要再搞六道輪迴了，這些小蟲、小鳥統統聽。螞蟻、蟑螂跟我們都合作，牠要吃的東西，我們每天餵牠，在院子裡餵牠，牠不進我們房間裡面來。這些小動物聽話，讓我們非常感動，我們大家和睦相處，我們都是同參道友，互相尊重、互相敬愛、互助合作，真的通了。
　　所以，有教有行，從教起行，莊嚴清淨平等覺就是佛所教化的妙行，完全落實在一句阿彌陀佛。這是海賢老和尚以九十二年的長時間為我們示現了，表演給我們看，我們應該放下萬緣。教理不清楚，有疑惑，勸你聽經；沒有疑惑，經都不要聽了，聽經幹什麼，統統落在一句佛號。這句佛號莊嚴自心，莊嚴自身，莊嚴道場。要把經教落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，活的，不是死的，這叫真修。
　　「以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行也。不假方便自得心開」，不需要用任何的方法，用什麼方法，哪有一句佛號這麼簡單、這麼乾脆。自得心開，著重在自得，自自然然心開悟了，就是明心見性，見性成佛。不假是不需要藉任何方法，就跟老和尚示現的完全相同。老和尚一生佛號不離口，他不出聲，他說了，他生活，佛號沒間斷，工作不間斷，待人接物都不間斷，心裡頭默念。能隨一切緣，不著一切相，因為心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念。做給人看，要老實，要本分。他能不能把來佛寺建一個大廟？能，不是不能。為什麼不幹？操心，會帶來很多妄想、帶來很多雜念、帶來很多麻煩。不如鄉間小茅蓬、小廟，外面絲毫干擾沒有，心地清淨平等覺。所以一生給我們做榜樣，持戒念佛，吃的是苦，穿的是補。九十二年沒有拐彎，就是沒有摻雜別的法門，就是不假方便，一門深入。
　　每天法喜充滿，一切時、一切處，你看到老人面帶笑容，歡喜，他沒有煩惱，他沒有欲望。小廟裡頭沒有供養，他也沒有經懺佛事，不做法會，就一句佛號。沒有信徒，沒有供養，生活靠自己農耕，他非常勤快，又有體力，體力甚至於年輕人都比不上他。有沒有神通？有，真有神通。他現神通你不知道，等到你知道了問他，他不告訴你，他不承認，妙極了！這叫老實，這叫真幹，何必要人知道？到你知道的時候，他已經到極樂世界去了。所以，不假方便自得心開，「圓顯本具之平等覺」，我們本性本自具足的平等覺，就在老和尚點點滴滴，從早到晚，你細心觀察，你就看出來了。這是「以行顯理」。
　　「又得往生者，悟無生忍，從體起用」，這是得，得到了，你真往生，往生到極樂世界就悟無生忍，這是阿彌陀佛本願威神加持的。無生忍是什麼？無生忍就是阿惟越致，法身菩薩。圓證三不退叫阿惟越致，第一個位不退，位不退是阿羅漢證得的，行不退是菩薩證得的，念不退是法身菩薩證得的，就是西方極樂世界實報土裡面的菩薩。《華嚴經》說四十一位法身大士住報土，住報土念不退，念念不失無上菩提。無上菩提是《華嚴經》上講的妙覺如來，在等覺之上。四十一位是十住、十行、十迴向、十地、等覺，華嚴圓教四十一位法身大士，證得無生忍的是七地菩薩。五十二個階級，七地是最上面的往下面數第六個，第六個等級。要往上數，它是第四十七個，從初信位，十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面五十二個位次算起來是，五十二個位次裡頭第四十七個。這麼高的境界，念佛人可以在一生當中證得，要像海賢老和尚這樣用功，他一生就一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，他到這個境界了。你細心去觀察，他生活在六波羅蜜裡頭。我們淨宗，希望我們能做到的，三福他做到了，六和他做到了，三學他做到了，六波羅蜜他做到了，普賢菩薩十大願王他也做到了。
　　具足菩薩大德大行，悟無生忍，從體起用，再以這個作用，作用就是「平等普度一切眾生」。他教人就一句話：好好念佛，其他啥都是假的。無論見什麼人，無論在什麼時候，無論在什麼場合，他就是這一句，平等普度一切眾生。眾生如果聽懂了，依教奉行，這一生必定往生。凡是不能往生的，可以說一句話，都是不老實，自己的妄想多、雜念多、主意多，錯了。諸位想想我們這幾年，為什麼《華嚴》放下了，一切經教都不學了，就一部《無量壽經》？妄想少、雜念少，什麼活動我都不參加。念佛要分秒必爭，分分鐘是阿彌陀佛，秒秒鐘都是阿彌陀佛。一秒鐘念一句佛號，這一秒鐘沒有空過，這一秒鐘打妄想就錯了，為什麼不好好念佛？我們只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目標，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，放下，什麼都要放下。「往生淨土，同證大覺，復是從行顯理」。所以賢公老和尚慈悲到極處，在這個時候做個念佛人的樣子給我們看，好榜樣。
　　我們再看下面這一段，第五段，看念老的原文。「若以經題配三大」，三大是體、相、用，「則無量壽是體大，莊嚴清淨是相大，平等覺是用大」，這裡頭具足了三大。「依《漢譯》，無量清淨平等覺即阿彌陀佛義」，意思就是阿彌陀佛。「更可以本經題配三覺。無量壽佛，是我本覺」，我們學佛求生淨土一定要完全肯定這句話，不要不敢當，那你就錯了。阿彌陀佛確實是我的本覺，我的本覺就叫無量壽佛。我的本覺是無量壽佛，我怎麼不能成佛？不但成佛，成無量壽佛，回歸本覺！
　　「發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺」，開始覺悟了。什麼叫發菩提心？我相信阿彌陀佛所說的話是真的，釋迦牟尼佛所說的話不欺騙我，娑婆世界西方決定有極樂世界，極樂世界裡面決定有阿彌陀佛，我不懷疑，我相信，我想去，這就叫發菩提心。真想去了，那要一向專念，記住，一個方向，專念阿彌陀佛，不能夾雜妄想，不能有雜念，用清淨心去念佛，用平等心去念佛，這就對了，這就是你開始覺悟了。你把阿彌陀佛忘掉、丟掉了，你又迷了。我們現在每天，覺幾次、迷多少次？什麼時候想起來阿彌陀佛，覺了；阿彌陀佛丟掉了就迷了。所以自己要清楚，細心去觀察，我這一天二十四小時，多少時間覺，多少時間在迷。自己要發憤，自己要用功，我的覺的時間能超過迷的時間，就有進步；迷的時間超過覺的時間，我們就退轉了。我們要爭取，不要爭取這個世間的名聞利養，是假的，我們要爭取極樂世界的品位。真念佛，念念不捨，品位上升，我們就爭這個，這是真的。「始覺合本覺，直趨究竟覺」，究竟覺就是成佛，就是題中的清淨平等覺圓滿證得。清淨平等覺是修德，修德合性德，修成功了就是性德圓滿的現前了。
　　末後這一段，「又可解為，平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺」。這把因果說出來了，我的因心是平等覺，我的果德是無量壽。無量壽在哪裡？在常寂光，頓入寂光，證無量壽。這是一條，這一段這個幾句話，這四行，前面這個方體字是我節錄的，更簡單，只有三行，是我們發心修行、證果的一條成佛大道。始本不離，你才能夠直趨覺路，頓入寂光，證得無量壽，這是真正無量壽，這就是常寂光淨土。常寂光淨土裡頭不生不滅，沒有生滅，回歸寂光。寂光在哪裡？寂光不是物質，沒有物質現象，也沒有精神現象，精神是念頭，沒有念頭的現象，沒有波動的現象，無處不在，無時不在。我們統統都在常寂光當中，只是我們見不到它。常寂光是阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛的法身無處不在，我們念他，他就現身，我們沒有離開他，他沒有離開我們。這是事實真相，這是真實道理，一定要搞清楚、搞明白。
　　「如是妙義輾轉無盡，悉在一題之中」，這個題是我們的經題。「是故《圓中鈔》疏曰：聞首題名字，獲無量功德」。《圓中鈔》是小本《阿彌陀經》的註解，首題名字是「佛說阿彌陀經」。「鈔曰：如《金光明》，及諸大乘，多作此說」。這是舉例給我們說明，確確實實聽經的名字就有無量功德。我們本經的經名，「阿彌陀」是經名，又是佛名，羅什大師翻得好，直接用阿彌陀佛的名號做經名，《佛說阿彌陀經》。我們此地，「莊嚴清淨平等覺」就是南無阿彌陀佛。經題我們就學到此地。
　　我們再看下面這一段，第十，「正釋經文」，到這才開始講到經了。這括弧裡說，「此為十門分別中第十門」，第十門就解釋經，給我們講經了。我們看念老的註解，「前明全經綱宗」，綱領、宗旨，「與經題總義」，前面這一大段我們用了這麼多的時間，到這個地方告一個段落。往下「則正入經文」，真正讀到經文了，「分品逐句」，蓮公為我們分了四十八品。他最初會集，閉關三年，天天斟酌，把五種原譯本會成一本。這一本就是的，這是他最初的會集本，這裡面分品是三十七品，應該他想的是三十七道品，這樣分。後面又經過七年的時間，總共用了十年時間，天天斟酌，天天在修訂，十年成就這個定本，我們現在讀的這個本子，一共分四十八品。
　　「謹以局心限量之言」，這是黃念老謙虛，局心就是心量不大，不能像佛一樣心包太虛，量周沙界。真心沒有侷限，有侷限的是妄心，有限量的也是妄心。這是謙虛的話，我們是凡夫，局心限量。「略彰淨宗無盡之妙」，這部經典字字句句，無論是理、無論是事、無論是境界、無論是方法，都是無窮無盡的，妙不可言。念老謙虛，我只能在無盡的妙法當中略彰而已，不能全彰，略彰。全彰在乎各人，怎樣才能見到全？不斷去念，一遍比一遍契入。所以，讀書千遍，其義自見，那個見就是大徹大悟。
　　解釋，「茲依先例」，依古人的例子，「全經分三」，全經分為三分，「（初）序分，（二）正宗分，（三）流通分。蕅益大師曰：序如首，五官俱存」。用一個人來代表，做比喻，序好像是人的頭部，眼耳鼻舌統統看見，一看就認識他。正宗分好像是身體，「腑臟無闕」，正宗分是身體裡頭五臟六腑，沒有欠缺。「流通如手足，運行不滯」，可以自在的活動，沒有流通就不能動了。「依大師之意，序如首（頭也）」，指經之序分，像一個人之有頭。「由首之五官（眉眼耳鼻口）」，可見其人之善惡愚智。看這個五官就能知道這個人聰明、愚痴，善還是惡，他都表現出來了。「觀一經之序品」，看一部經的序品，要會看的，「便可知全經之大小偏圓」。這個經是大乘、是小乘，裡面所講的道理是有限，有侷限的，還是圓滿的，在序分裡頭能看出來。所以序分中一定含有很深的文字。
　　「今依大師之旨，判分本經如下」：第一，第一品到第三品，這是序分，序分三品。第二是正宗分，從第四品到四十二品，一共三十九品，這是正宗。從四十三品到第四十八品為流通分，流通是六品經。「今之三分，亦正如我國淨影、嘉祥兩家對本經魏譯本之判分」，這是古人的例子。《無量壽經》，只有康僧鎧的譯本在中國被大家接受了，古人讀《無量壽經》就是讀這個本子。這個本子有兩個註解，淨影、嘉祥兩家註解，這個註解都將經文分作三分。這個會集本也不例外，也是用三分。
　　三分當中，第一序分。「又序分復分為二」，序分裡面分為兩分，就是兩個大段，一個是「通序」，第二是「別序」。本經，夏蓮公也很用心，序分有三品經文，前面兩品是通序，第三品是別序。序分有三品經，流通分有六品，這種樣子是大經的派頭，這經文不長，看到它的派頭，像《華嚴》、像《法華》。這些大經，古大德的分判，序、正、流通，三種裡頭都是很有分量。這個經雖然不大，但是也有這種架勢，非常難得。
　　我們看「通序，又名證信序，諸經皆具」，一切經統統有，有證信。「如天臺與嘉祥等，依《法華論》以六種成就為證信序」。證信序就是證明，讓我們生起信心，它不是偽造的，不是假的。「六成就者，宗密大師曰」，宗密是華嚴宗第五代的祖師，清涼大師的學生，宗密大師說：第一個是信，信成就；第二個聞成就；第三個時成就，說經的時間；第四個主成就，說經的人；第五個處所成就，在哪裡講的；第六個眾成就，哪些人聽，聽眾。「六緣不具」，如果這六個當中缺一個，「教則不興」，這個教學就不能成就。教學必須有這六種緣，六種緣具足，「必須具六，故云成就」。一切佛經，不管是大乘、小乘，展開來一定有這六種。「以證經文」，證明這部經的經文，「確為佛說」，真的是佛講的，「真實可信，故名證信」。「本經之前二品屬之」，在這部經上，證信序有兩品經文。
　　「別序，又名發起序」。這一會，佛的法會，好像我們現在辦活動、辦論壇。這個論壇為什麼要辦？誰發起的？目的是什麼？這都是屬於序分，叫發起序。「乃發起全經之端由」。為什麼？「以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序」。不像前面證信，前面六種成就，所有一切法會統統有，一個都不缺。別序就不一樣，每一會都不相同。佛這種活動，老人家一生，從菩提樹下開悟之後，可以說一生不斷的在辦班教學，辦活動，大會、小會。人數多的大會，人數少的小會，時間長的大會，時間短的小會。我們在《阿含經》裡面看到的，二、三百個字就是一部經，小會，它前面也是六種成就。我們知道佛說這一部小經是有特別對象的，有人啟請，問了幾個問題，佛答覆他，小會。像辦活動，只辦一次，時間二、三個小時，這一會就結束了。講經是這種小會合起來成為一個大會，每天講，連續講。像這部經就是許許多多的小會合成一個大會。
　　佛法要怎麼興？不講經教學，佛法就滅掉了。釋迦牟尼佛怎麼興起來的？沒有一天不講經。極樂世界為什麼那麼莊嚴，為什麼那麼美好，我們為什麼想去？阿彌陀佛今現在說法，我就為了這一句要去，不是為別的，極樂世界講經說法不中斷。所以到極樂世界，我講過不少次，我們到了極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經說法。什麼時候出來？聽懂了、聽明白了，真正覺悟了，也就是大徹大悟、明心見性了才出來。出來就畢業了，沒有畢業你決定不會出來。進去是學生，是我們這個程度，出來成佛了，這一定要知道，沒有成佛他絕對不會出來。
　　在這個期間當中，佛沒有中斷的，一切時，化無量無邊身，佛化身幹什麼？到十方世界去接引往生的人，這是佛的本願。到極樂世界，一定見到阿彌陀佛來接你。佛化身去接引大眾，一切時，他不間斷的，從十方世界念佛往生淨土沒有中斷的，所以佛化身接引也沒中斷。我們在講堂裡聽經，同樣有這個能力，我們也化身無量無邊。我們化身幹什麼？到十方世界去拜佛，現在叫參學。拜佛、供佛修福，聽經聞法修慧，在極樂世界福慧雙修。本身沒有離開阿彌陀佛；分身，一切諸佛所說之經教我統統聽會了。決定成就圓滿菩提，證得無上正等正覺，回歸常寂光。沒有到這個境界不離開講堂，極樂世界的殊勝莊嚴無與倫比，沒有一樣能比得上，這一點不能不知道。
　　所以極樂世界之好，好到什麼程度你無法想像，你要真的搞清楚、搞明白了，一切放下。《無量壽經》我只選一部，我只選這部註解，其他的淨土經教統統放下，不再找麻煩了。這一部經跟阿彌陀佛通了，是真的，不是假的。非常感激海賢老和尚給我們做證明，我們沒見過面，他往生的信息傳來，在這個時代，高壽第一個，一百一十二歲走的，其他的老和尚都沒有達到這麼高的年齡。無比殊勝之處，這個老人，從他的身上我們看到圓滿的《無量壽經》，看到圓滿的《大方廣佛華嚴》，真正稀有、真正難逢。
　　我們有經，又有這個例子，所以我勸導大家，把他老人家的光碟當作《無量壽經》的總結來看。每天看一遍，就是看《無量壽經》的總結，你看上一千遍你就會開悟了，為什麼？裡面的微妙你才能看得到。這就是古人所說的「讀書千遍，其義自見」。沒有到千遍，你見不到，為什麼？千遍心定了，就是你念到清淨平等覺，你就大徹大悟，你就明白了。你現在的心不清淨，現在的心不平等，現在心裡頭妄念多、雜念多。為什麼叫你去念一年，念一千遍，看一千遍？心定了。要知道清淨是真心；染污是妄心。平等是真心，不平是妄心，心有高低、有上下，不平。覺了是真心，真心覺，妄心是迷，妄心不覺。我們用一句佛號把真心找回來，就是把清淨平等覺念出來，清淨平等覺每個人都有，是你自己的真心。清淨平等覺念回來，你就跟海賢老和尚同樣的境界。
　　淨宗無比殊勝，沒有一個法門能跟它相比，我們是無量劫修行的功德，才能遇到這部經，才能遇到這個法門。遇到這部經、遇到這個法門，凡夫能度，凡夫能一生成佛。無論在什麼境緣當中，我們要守住如如不動，一向專念，我們就一個方向、一個目標，一部經、一句佛號。不但我們今天成就，世尊往後九千年末法時期，真正一生成就的就是這部經，就是這個法門，否則阿彌陀佛不會讓海賢老和尚來表法。讓他表法是阿彌陀佛吩咐他的，他一生見佛多次，真的，不是假的。我們在歷史上看到，初祖慧遠大師，這《往生傳》上有記載，他老人家在世的時候一生四次見佛。見佛這樁事情，我們在《楞嚴經》上看到，「大勢至菩薩圓通章」，菩薩說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是我們活在這個世間見到的，定中見到的，夢中見到的，感應見到的。這真的，不是假的，我們要深信不疑。
　　發起不一樣，每部經不相同，證信完全相同。「例如小本《阿彌陀經》乃不問自說」，沒有人啟請，釋迦牟尼佛自己說出來。「本經則因世尊放光現瑞，阿難啟問而說」。在第三品裡頭，釋迦牟尼佛放光，引起阿難尊者請問。如果世尊不放光，阿難就不問了。放出稀有的光明，阿難看到驚奇，阿難是佛的侍者，從來沒有看過這種瑞相，突然看到了，向世尊請教，為什麼放光？這光什麼意思？說出這一部《無量壽經》。所以這個是每部經都不一樣，這叫別序。「今經第三品屬之」，第三品就是本經的發起序。
　　前面兩品，特別是第二品「德遵普賢」，內容非常豐富，無比的殊勝莊嚴。德遵普賢，讓我們明瞭極樂世界原來是普賢菩薩的世界。普賢，《華嚴經》上的上首，毘盧遮那佛的脅士，華嚴會上的大菩薩，第一個是普賢，文殊排在第二。所以，魏默深居士把《普賢行願品》放在淨土三經後面，成為淨土四經，有道理，這個沒錯。印光大師將「大勢至圓通章」這一章取出來放在四經後面，變成淨土五經。還有沒有地方再可以放？沒有，不必了，圓滿了。淨土五經一論，一論，《往生論》。我們在五經一論裡頭取一種就夠了，古大德多半取《阿彌陀經》。這個本子出來之後，我覺得它講得太詳細、太清楚了，真的讓我們斷疑生信，真的會讓我們發起無比殊勝的大願，願生淨土，願意親近阿彌陀佛。不再走岔路，不再去搞別的法門，死心塌地，一部經、一部註解、一句佛號，保證我們這一生圓滿得生淨土，親近阿彌陀佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

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60。二零一四淨土大經科註（第六十集）【日期】2014/6/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0060

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百七十頁第一行：

【法會聖眾第一】

　　從這起我們正式講到本經的經文，四十八品這是第一品，『法會聖眾』，第一品。科題，「丙一、標列五成就」，分五段，六種成就，這裡是五段。第一段，「丁一、信成就」。這一個字是個關鍵的字，信字，確實我們能不能成就第一個關鍵就這個字，這個字要沒有了，一切都不能成就，全是假的。正如湯恩比博士所說的，我們傳統文化被科學障礙了，科學第一個字不是信，是疑，恰恰相反。這是科學精神，就是科學所說的一切，一定有真實的東西拿出來給我看，拿不出來這就是假的，沒有足夠的證據。釋迦牟尼佛有沒有這個人？三皇五帝有沒有這個人？只是一種傳說，傳說就可疑，信心就生不起來。科學是物質文明，崇尚物質文明一定要犧牲精神文明，這是一樁得不償失的大事。湯恩比最後的結論是希望精神文明要恢復，物質文明我們也不能不要，如何能夠兩全其美？換句話說，精神文明對於古聖先賢、對於宗教不能用懷疑的態度，用懷疑的態度，完全都被抹殺了。尤其是中國傳統的教育，教育裡頭講求其義自見，如果沒有真誠的信心，是決定不能得定，不能開悟。真正能開悟能得定，他對於所學的一定是有堅決的信心，沒有絲毫懷疑，才能做得到。如果性情多疑，打破砂鍋問到底，他所學的有限，有侷限。侷限就是他信到什麼程度，到什麼程度他不能相信了，以後那個功德利益他就沒分。所以佛經，任何經典打開，第一句如是我聞，信成就，如是信成就，我聞是聞成就。

【如是】

　　我們看念老的註解。「如是我聞」，這個地方講如是，信成就。「諸經皆置此四字於經首」，一切經，展開經卷第一句一定是如是我聞四個字。這四個字從哪裡來的？「蓋遵世尊之遺教」，這是遵守釋迦牟尼佛的教誨。「世尊將般涅槃」，將要，般涅槃是入，我們一般講入寂，寂滅，佛要離開我們，不再住我們這個世間，這就是滅度的時候。「阿難悲不能勝」，阿難只證得初果，定跟慧都還不到位，所以釋迦牟尼佛將離開人世，他非常悲痛。當時，阿泥樓陀就告訴他，「徒悲何益」，你這麼傷心有什麼用處？佛教化這一個階段圓滿了，圓滿他當然要走。這個時候你應該向前去向佛請教，向佛請教要問四樁事情，其中之一，一切經開端怎麼寫法？
　　阿難問這四樁事情，《教乘法數》裡頭有，參考資料裡頭也有。第一個問題，佛在世我們以佛為師，佛不在世了我們以什麼人做老師？這第一樁事情。佛的開示是以戒為師，只要遵守佛所制定的戒律，跟佛在世一樣。後人也有說以戒為師，以苦為師，如果這兩種不能忍受，得不到佛法的利益，也入不了佛門，這句問得很重要。第二個問題，問的是佛在世大家依佛，跟佛住在一起，佛不在世了我們依誰去住？佛告訴大家依四念處。四念處：第一個觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。我們的心要安住在四念處上，就等於跟佛住在一起一樣，四念處是智慧。第三個問題，不守清規，擾亂大眾，這些比丘怎麼處理？佛在世的時候由佛來處置他們，佛制戒律約束他們，現在師父不在，佛不在了，我們怎麼辦？佛教他默擯，默擯就是不要去理他，隨他去，不要去理他。最後一個問題，將來結集經藏，第一句怎麼寫法？佛就教他，如是我聞。這是遵守佛的遺教，就問他這四樁事情。
　　其中最後一個就是「一切經首，當置何字」，一切經一開端用什麼字眼？「佛即答曰：當置如是我聞，佛在某方等六事」，就六種成就。「其中我字，即阿難」，阿難是結集經藏複講的人。所以佛門培養弘法利生的法師，都是從複講訓練出來的。這個複講的方式開源就是阿難，阿難結集經藏，是複講釋迦牟尼佛一生所說的一切經。阿難的記憶力是所有同學當中第一，好像現在的錄音機，一遍聽過永遠不會忘記，記憶力之好找不到第二個人。所以結集經藏就請阿難升座，把佛所說的經統統說出來。五百阿羅漢作證，這是他的聽眾，聽眾是五百阿羅漢，沒有一個人反對，個個人都贊成，這才通過，寫下來成為經典。如果有一個阿羅漢提出，說阿難，這一句我沒聽說，好像不是這個說法，這一句就刪掉，可以刪，不可以增加，增加是阿難自己意思，不可以。這樣的嚴謹，目的是留傳後世，讓大眾對佛經產生信心，所以它叫信成就。「表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者也。此正可破當時之疑」。因為阿難結集經藏的時候，大眾生起三種疑惑。第一個，「疑佛重生」，阿難升座，得佛力的加持，相貌非常圓滿，大眾一看，是不是釋迦牟尼佛再來了，這是第一個疑問。第二個疑問，「阿難成佛」。第三個疑，沒有上面，是不是「他方佛來」。阿難一宣布：「如是我聞」，這些疑慮就沒有了。
　　「或疑曰」，這是後人懷疑者，「佛成道廿年，阿難方出家」。阿難是佛成道那一天出生的。又過了十年，佛才命他為侍者。換句話說，佛講經已經講了三十年，他才當侍者。「如此」，則三十年前佛所說的那些經典，阿難怎麼可以說如是我聞？這個裡頭古人有三種解釋，一種是「輾轉聞」，阿難聽這些大阿羅漢、這些師兄們，聽他們說的。第二是「佛重說」。這是阿難做佛的侍者提出來的條件，過去沒有聽的經，希望佛能夠重複給他講一遍，佛同意了。第三個「阿難自通」，這個我們能理解，那就是其義自見。「一切眾生皆有如來智慧德相」，只要你修到清淨平等覺，自然就通了。阿難是大權示現，也不是普通人。所以這三種說法，都能夠解除疑惑。
　　這下面，三個略加解釋。第一個，「輾轉聞」，《報恩經》裡頭說，這都是有經典做依據的，不是隨便講的。「阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說」，諸天子是護法神，從他那個地方聽來的。第二，「佛重說」，也是《報恩經》講的，「阿難因佛命為侍者，乃求三願。其中第三乃所未聞經，請佛重說，佛許之」，這一條應該沒有問題。第三，「阿難自通：《金剛華經》言，阿難得法性覺自在三昧」，這是一種定功，這個定功叫法性覺自在，「所未聞經，自能憶持」，有這個能力。所以結集經藏，五百阿羅漢對阿難都有信心，認為只有他出來複講，記錄下來成為經典，留傳後世。
　　所以以後佛門裡面講經教學的大德，都用這個方法培訓出來。怎麼訓練？並沒有正式開班教學，佛講經，這些人全是聽眾，聽眾裡面有兩種能力的，可以選為傳教的法師。第一種，記憶力強，聽一遍他不會忘記；第二個，理解力強，他一聽懂得裡面的意義，就是他所體會的經義比別人深、比別人廣。有這兩種能力，可以選為講經弘法的人才，這個就是所謂聽眾當中根性利的。在中國普通一般教學，私塾教學，老師他所教的學生年齡不相等，有五、六歲的小朋友，有十七、八歲的大孩子。這些人在一起，二、三十個人，具有這兩種能力，就是記憶力好、理解力好，不是多數，少數幾個人，這幾個人老師要特別培養他，他有這個能力。中下根性沒有這個能力，沒有這麼好的記憶，沒有這麼好的理解力，怎麼教他？就教他背書，學習文字，將來在日常生活當中，他能用得上就夠了。他將來的生活，所謂士農工商，士這一條他不能走，他要學工、學商、學務農，他會從事這些行業去了。
　　所謂仕途是指現在公務人員，或者更說得清楚一點，就是政府各個階層的領導。古時候最高的宰相，大臣，大臣就是各部的部長，正副部長這是大臣，下面省、縣這些地方領導，這讀書人的行業，他們要幫助帝王治理國家。這是讀書人，要經過國家考試，縣考秀才，考取秀才之後，國家就給你一份，現在的話叫工資，你一生的生活國家照顧你。在那個時候不是用金錢，是用糧食，你們看《了凡四訓》，了凡先生考中秀才之後，國家每年給他的糧食，大概九十多石。九十多石的糧食，他決定吃不完，十斗是一石，十升是一斗，所以那個用不完，用不完他可以賣掉，做其他的用途。也就是說，你基本的生活有保障，你可以安心讀書，參加政府的考試，縣考秀才，省考舉人，國家那皇上親自做主考官，考進士。一般拿到舉人、進士，大概都是各級政府的領導，像現在縣市長、廳長、局長這一類的，為國家服務。各人的機緣不一樣，福分不相同，福分薄的，中秀才再不能往上去了，多半都做公務人員，官吏。官是主管官，領導；吏是幫助他辦事的，像現在科長、科員這一類的，這一類的職務就這些人去辦，這些人是多數人。
　　所以人類根性不齊與過去世有關係。但是讀書的人多，想為國家服務的人多，為什麼？這個行業輕鬆，不是勞力的。農工商要勞力，很辛苦，都能夠致富，都有前途。所以中國人叫富貴，貴是有地位，富是擁有財富，農工商裡面都有富，讀書人裡頭有貴，地位愈高，國家給你待遇愈豐厚。我們看范仲淹《義田記》裡面所寫的，他做到宰相，也就是現在所謂的總理，那個俸祿是最高的。他把他一個人的俸祿養三百多人家，親戚朋友、有苦難的人，他統統照顧。自己一生過清淡的生活，節省下來幫助苦難的人。印光大師在《文鈔》裡常常對他讚歎，認為中國自古以來大成就的第一個是孔子，第二個就是范仲淹，真正是讀書人，真正是有愛心的人，愛自己的家、愛鄰里鄉黨、愛社會大眾、愛國家、愛民族。而且真的有行動，不是口說的，所以人積德，家裡子孫好。他做到宰相，他五個兒子，裡面兩個兒子也做到宰相，一個做御史大夫，還有做總督的。兩個兒子做到宰相，一個做到御史大夫，那是國家監察最高的官位，還有一個兒子做總督的。這是從因果報應當中去看，范仲淹一生，行誼、起心動念與倫理道德不相違背，後人世世代代都好，一直到現在。他們范家的後人來香港看過我，還帶了他的家譜送給我，這是有大成就的。小成就的，袁了凡，都是值得人尊敬，值得人敬佩的。了凡先生的後裔，袁家跟我也有聯繫，也把家譜送來給我看。我們看了非常感動，世世代代的子孫不忘記祖宗的教誨，這個教化的力量影響多麼深、多麼廣大！
　　所以「建國君民，教學為先」，是真的不是假的，中國人古時候無論是哪個階層，沒有不懂教育的，沒有不重視教育的。世界上四個文明古國，那三個都消失了，中國為什麼存在？就是中國人懂得教育，中國人重視教育，中國人真正在教育下了功夫，所以世世代代昌盛。我們這一代苦，是我們的先人疏忽了，也不過就是五、六代。清朝末年之後，大家看到外國的機器、科學技術，被這些東西迷惑了，認為這個東西稀奇，中國沒有。中國積弱的原因大概就是祖宗教錯了，這就產生懷疑，這一懷疑，受今天這些苦難。對中國歷史的認知、文化的認知，外國湯恩比博士，中國孫中山先生。非常可惜中山先生過世太早，他要多活十年，中國就不是現在這個樣子。我們在他《三民主義》講演裡面看到一段文字，民族主義第四講中山先生說，外國比我們中國強的，就是機器的製造跟科學技術。除了這兩樣東西之外，其他任何方面的都比不上中國，無論是學術、醫療、工藝，比不上中國。所以他說中國人學西方的，只要學機器的製造跟科學技術就足夠了，其他的我們中國有，都比他們完善，不能夠一昧盲目的學習。非常可惜，孫先生之後沒有人說了，一味盲從，把中國老祖宗幾千年的智慧、理念、方法、經驗，我們把它丟掉了。認為老祖宗都是封建、都是迷信、都是欺騙老百姓的，求鞏固政權的，這對古人是莫大的侮辱。
　　古代帝王當中有這些人，極少數，那是什麼人？亡國之君，就是你們所說的。在中國歷史上看到，每個朝代都有盛世，太平盛世，封建迷信達不到這個境界。像中國每個朝代太平盛世，在外國歷史上找不到。外國是有強盛的，但是那確實是專制，確實是沒有把老百姓當人看待。中國沒有，中國自古以來，孟子都說「民為貴，君為輕」，這種民主的思想在中國幾千年。做上了皇帝，他也不能不愛民，他也不能不體恤人民、照顧人民，讓人民都能得到安居樂業，都能過著幸福美滿的生活，人民才擁護帝王。帝王愛民，真正為人民服務，所以才能享國幾百年，傳十幾、二三十世，這歷史上看到的。帝王不像話，自私自利，奢侈腐化，不理朝政，不為人民著想，人民起義把他推翻。在中國歷史上改朝換代，末代皇帝迷在七情五欲上，國家就亡掉了，這在歷史上都能看見。
　　所以信這個字比什麼都重要，今天不但中國需要，全世界都需要，整個世界的社會亂了。我們最近十幾年，參加聯合國的和平會議，看清楚、看明白了，這個社會動亂的原因是什麼？一個字就是信，信失掉了，普遍的失掉了，許多國家領導人失掉了，學者專家失掉了，知識分子也失掉了。自信心失掉了，對於父母信心、對於師長信心失掉了，對傳統、對民族、對古聖先賢、對宗教信心都沒有了，這才是真正的原因。要想化解所有衝突，如何幫助人民建立信心。信心裡頭第一個要素就是自愛，現在人不自愛。唯有自愛才懂得愛人，他為什麼不愛人，為什麼怨恨人？他不知道自愛，只知道自己物欲的享受。物欲享受糟蹋自己的身體，錯了，自己完全不知道，人生的價值觀全都顛倒了。倫理道德那是古人騙人的，那是專制、那是瞎話。現在人不騙人，你不騙人？這些都是起源科學的精神，無論什麼人，科學精神四百多年了，你能不受它影響嗎？不知不覺的都受了影響，對什麼都懷疑，真正難得找到一個不懷疑的。像海賢老和尚不懷疑，對什麼都沒有起過懷疑，其實這個人善根深厚，你騙我、你坑我、你陷害我，對你都不懷疑。受不受害？可能眼前受一點小害，不會有大傷害。為什麼？能原諒別人的人，能忍受侮辱的人有福，忍辱是消業障，但是人不能忍，決定後福。現在騙人、坑人、害人，自己得一點小利，那個小利享受不了多久就消失了。可是結下來的罪，遇到緣決定有報應，業因果報絲毫不爽，學佛的人不能不知道。
　　我們往下看，「如是者，信成就也。居六種成就中之首位」。我們可以說，世出世間一切成就法中的首位，第一個。中國人非常講究，你看五常裡頭它就是基礎，五常從上面講的，仁義禮智信。信德是基礎，有信才有智慧，有智慧才有禮貌，有禮貌才懂得正義，有正義才有慈悲心，才能夠自愛愛人。所以信德是五常的基礎，五層大樓這是第一層，沒有信，仁義禮智全沒有了，你說多重要。過去祖師大德將五戒配五常，這是佛的根本戒，以不殺生配仁，仁者愛人，不會害人，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。修行從哪裡修起？從不妄語始，這是真的。能夠一生不欺騙別人，不說假話，這個人是個有德行的人，這個人是一個善人，佛門講的善男子、善女人。他們修行能證果，他們在世間無論從事哪一種行業，他有成就，為什麼？他有誠信，這信字重要。「《智度論》曰：佛法大海，信為能入」。佛法廣大沒有邊際，把它比喻做大海，誰能夠入？有信的人能入，懷疑是決定不能入的，佛菩薩來教你都沒用處，你懷疑，你不相信。這是今天這個時代，佛法、聖學承傳的困難在此地。
　　誰能夠承傳？具足誠信的人能承傳。誠信的人到哪裡去找？有沒有？有，有誠信的人。這些誠信的人我相信都是再來人，諸佛菩薩、大聖大賢到這個世間來救苦救難，他們又回到人道來。不管他有沒有學，但是這種人就是老實、就是聽話，聽話要信他才聽，沒有信他不聽，有信他聽，不但聽，他真幹。所以今天傳聖賢之法、傳諸佛之法，要什麼人？要老實、聽話、真幹。老實、聽話、真幹就是個信字，他有誠信。誠信是從真心裡面流出來的；妄心裡面流出來的是虛偽、是妄語。我們看人要從這裡去看，知道哪些人會有成就，哪些人很難成就。
　　下面又說，舉《華嚴經》上所說的，「信為手。如人有手，至珍寶處，隨意採取」，這就是人入到寶山，你有手你可以採取，你可以得到。如果沒有手，你「空無所獲」，寶山珍寶再多，你沒有手你拿不到，用這個來做比喻。「可見，信者乃入法之初門，捨此莫由」。這個法是佛法，也是中國傳統文化，古聖先賢留下來之法。入法的初門，第一道門，第一道門進不去以後就沒法子了，就在這個信字。我們學佛，我們求往生，這個信就更重要了，往生的條件三個字，信願行，你就決定能往生。蕅益大師講得好，有信、有願就是無上菩提心，這是往生極樂世界必須具備的條件，有信、有願的人就能往生。往生到極樂世界品位高下，那是念佛功夫的深淺，這個念佛，一向專念。念佛講功夫，不講遍數多少，不講，講功夫。功夫是什麼？功夫是放得下，這是功夫。一心專念，萬緣放下，這功夫深。念一句佛號，念十句佛號，抵得一般人念一萬聲、念十萬聲、念百萬聲都不止，他念那麼多他沒放下，對這個世間還有留戀。所以功夫淺深也可以說心地清淨平等，這是功夫。念佛人必須心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。
　　海賢老和尚給我們表法，念佛的人在這個世間看一切人都是阿彌陀佛，我對阿彌陀佛的尊敬表現在哪裡？表現對一切人事物，一切人、一切事、一切物全都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性，自性能生萬法，萬法就是自性，沒有絲毫差別，這才能入佛境界。這個功夫深，一念就能往生。一天念十萬聲佛號，念二十萬聲佛號，對這個世間有留戀，對這個身體有留戀；對身體留戀，貪生怕死，對世間留戀，心裡放不下，這種人不能往生，他有障礙。這個光碟裡頭，海賢老和尚光碟，你們用心去觀看，他說了多少句，勸人念佛，「念佛是真的，其他啥都是假的」，這個話他說多少遍！這是老和尚的口頭禪，無論對什麼人都是勸你要念佛，念佛去吧，沒有二話可說。你看他的信心多麼圓滿具足！他生活在哪裡？他生活在極樂世界，極樂世界在哪裡？就在眼前。為什麼說他生活在極樂世界？他沒有苦，他沒有分別。人沒有好壞，平等的，事也沒有好壞，萬法平等，為什麼？等於零。一切法，善法等於零，惡法也等於零，零跟零平等，為什麼？它不存在。
　　大乘教裡佛告訴我們，一切法從因緣生，因緣生法就不是真的。又何況今天科學家告訴我們，整個宇宙所有的現象都是從波動裡面所產生的，整個宇宙的脈動，像我們把脈，脈在動。這個脈動的頻率是一秒鐘二千一百兆次，也就是說明，整個宇宙萬事萬物都是在二千一百兆分之一秒的頻率之下產生的幻相。每一個幻相都是獨立的，沒有兩個幻相是相同的。所以《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，就得要放下，為什麼要放下？它不是真的。真的是什麼？自性是真的。自性是空寂的，它永恆不滅，它能生萬法，它是活活潑潑的，雖生一切萬法，一切萬法當體即空了不可得。你想一想，二千一百兆次的，一秒鐘，二千一百兆分之一秒，你怎麼能控制？你怎麼能掌握？你怎麼能得到？所以給你講老實話，當體即空，了不可得。你真搞清楚、真搞明白了，貪瞋痴慢疑放下了，過日子隨緣，什麼都好，沒有自己說，這個喜歡那個不喜歡，沒有，萬法平等，你多自在！這叫解開了，解開就脫離一切苦厄，脫離六道、脫離十法界，往生到極樂世界。不需要阿彌陀佛加持，你也是生實報莊嚴土，為什麼？你的境界跟他一樣，自自然然感應道交。這是大乘教上常提醒，常提醒我們，一切眾生本來是佛，一切境界就是極樂世界。
　　下面，「又為攝法之上首」，法是大乘，攝是攝受、攝取，取得如來大覺之法，上首是首要，首要的就是信，「故云：才入信門，便登祖位」。你只要真正有信心，你距離佛就不遠了，祖位就是成佛，大徹大悟、明心見性就不遠了，可見信字重要。現在老師沒有了。今天中午國內有些朋友來看我，有兩位說過去來看過我，我都記不得了。我跟他們談到信心重要，學佛要從信入門，「信為道元功德母」，入道的根源，能生一切功德，特別是要建立自信心。今天我們將湯恩比博士兩篇翻譯的資料送給他，勸他認真好好的去研讀，為什麼？幫助我們建立信心。對自己有信心，對佛法有信心，對中國傳統有信心，對國家有信心，對領導人習主席有信心，我們國家就有救。中國有救，世界就有救。根、源就在這個信字，這個東西多重要！
　　再看下面這一段，「又如是者，指所聞之法體，即實相之理體。實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是」，這個意思講得深。經典上展開第一個字，「如是」，如是什麼意思？如是是指這部經裡面所說的法，這法從哪裡來的？有個體，理體，根據什麼道理講的，這個道理就是事實真相，實相就是事實真相，宇宙的事實真相，生命的事實真相，萬法的事實真相，我自己的事實真相。佛法說什麼？就說這個。離開事實真相哪來的佛法？這個事實真相古今不變，叫如。只有這一樁事情如如不變，如如不動，是實相理體，實相妙理。妙是什麼意思？妙是能生萬法。所生萬法跟能生的理體沒有妨礙，在哪裡？就在眼前。非常可惜我們看不到，我們聽不到，我們也想不到，從來沒有離開。
　　講到這個地方，我常常用電視屏幕做比喻。我們今天面對著屏幕，把屏幕比喻作實相的理體，把畫面比喻作實相的妙理。妙，妙是什麼？它能現相，雖現相，又沒有妨礙到理體，對理體沒有絲毫妨礙，妙！我們看到屏幕上這些色相，屏幕上有沒有色相？我們知道沒有，為什麼？我們把按鈕一關就沒有了，看到的屏幕，色相就沒有了。我們再一按，它打開了，色相現前。有沒有妨礙到屏幕？絲毫沒有妨礙到。它們兩個可以重疊，雖重疊，各是各碼事。屏幕能現，色相所現，能現所現是一不是二。如果我們這樣看電視會開悟，會明心見性，會成佛，這是真的，不是假的。現在人不會看，不會看只看色相，色相笑他就笑，色相哭他就哭，跟著色相去轉，這就不妙了，這就怎麼？這生煩惱，就造輪迴業。所以會，你會麼？真正會，看電視都能成佛，看電視跟念阿彌陀佛，跟念《無量壽經》，念《華嚴》沒有兩樣，能成無上道。有沒有會看的？我相信有會看的，少數，他會看他也不告訴你。
　　實相的妙理古今不變，它沒有空間，它沒有時間，它就在當下，三千年前就在當下，三千年後也就在當下，換句話說，它沒有空間，它也沒有時間。沒有時間，沒有過去、現在、未來；沒有空間，沒有距離，沒有四方、四維、上下，這叫如。如理而說，把這個真相說出來，這叫是，沒說錯。「今依本經，蕅益大師曰」，蕅益大師這些話，《彌陀經要解》裡頭的，「依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。我們要把這個理搞清楚、搞明白，對淨土的信心就是真的，這個信心裡頭沒有絲毫疑惑。從什麼地方看？你真能放得下。如果你有疑心的話，你放不下，真正能放下，他真信。信什麼？這個宇宙之間，一切萬事萬物剎那剎那在變化，沒有一樣東西你得的到，包括身體，得不到。用什麼態度來過生活？一切順其自然，這就完全對了。順其自然的心是真心，順其自然的心沒有起心動念、沒有分別執著，順其自然。有一念分別、執著、起心動念，不自然了。自自然然的好，自自然然的跟如是相應，不自然跟如是不相應。所以念佛求生淨土，決定無非，你把這句話圓滿具足承當了，當下就肯定了。
　　「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性」。實相妙理是什麼？當前跟當下是一個意思，一念心的自性就是本體，一念心的自體。這個東西是真的，能生能現。現的是什麼？全宇宙，整個宇宙就是一念心之自性，一念心之自現，一念心之能生。整個宇宙在佛法裡頭的術語，叫十法界依正莊嚴，是一念心之所生所現，阿賴耶之所變。阿賴耶是妄心，真心能現能生，妄心把它變成十法界，變成六道輪迴。如果沒有妄心，十法界、六道全沒有了，假的，乾乾淨淨，那剩下來是什麼？實報莊嚴土，實報莊嚴土是一念心之所現。十法界、六道輪迴，加上一個阿賴耶，一念妄心的所變，妄心把真心、一真法界變成十法界，變成六道輪迴。在這個裡頭你一定要知道，十法界或者是六道，能不能說它就是一真法界？能，放下妄心就是。十法界、六道，是妄心把真心所現的現象扭曲了而已，妄心一放下，真心所現，原來就是一真法界。
　　我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，哪個人我忘記掉了，大概是六十多年前，剛剛學佛的時候，喜歡看這些東西，這人往生，佛來接引他，他旁邊人問極樂世界在哪裡？在隔壁，他就走了。極樂世界在哪裡？在堂屋，這些話是什麼？就在此地，難懂。我們用電視比喻你就懂了，極樂世界在哪裡？就在當下，那個屏幕按鈕換一下就是了，就在現前，這完全給你講真的。
　　這些年來我們提倡三時繫念佛事，冥陽兩利。中峰禪師開示裡頭有一句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這兩句話的意思深，這兩句話把實相說出來，事實真相說出來了，妙極了！都不離一念。諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都是一念心變現的，這一念純真無妄，就是極樂世界，實報莊嚴土；加上妄心就是阿賴耶，就變成十法界，就變成六道。這是事實真相。
　　所以底下接著說，蓋實相妙理，只是當前一念心之自性，一點都沒有說錯。「非生非滅，無去無來，湛然常住，故名曰如」，這個意思說得深。一念心的自性，本體，非生非滅就是不生不滅，沒有來去。沒有來去，沒有空間，沒有距離，沒有先後，先後是時間，過去、未來是時間，此界、他方是空間，沒有。時間、空間是我們凡夫一種錯覺，根本沒有事實。大乘《百法明門論》裡頭，把時間、空間放在不相應行法裡面，不相應行法有二十四種。不相應是什麼意思？用現在的話來說，只是一個抽象概念，沒有事實，找不到實體，完全是抽象的概念。有沒有這個法？有，不能說沒有，它不是真的，物質現象、精神現象是依他起，抽象概念什麼也沒有。從哪裡產生的？可以說從錯覺裡頭產生的，找不到實體。湛然常住，這自性，而且如如不動。它在哪裡？它無處不在，無時不在。我們的六根接觸不到，眼看不見，耳聽不到，連心也想不出來，我們的六根，眼耳鼻舌身，還有個意，對它完全不能起作用。實在講不是不能起作用，我們現在這根性迷了，迷失了本能，必須破迷開悟之後，我們六根能見到了，眼可以見到，耳能聽到，那是什麼？天眼、天耳，天是天然。換句話說，本能，六根的本能恢復，鼻能聞得到，舌能嘗得到，身能觸得到，能感觸到，意能緣得到，能想得到。什麼時候？大乘教裡頭佛常說，八地以上，我們證得八地、九地就看到、就聽到了。就在當前，說什麼？二千一百兆分之一秒的波動現象我們全看到了。這一念心的自性，不生不滅，無來無去，湛然常住，見到了。
　　現在的科學家費了多大的力氣，一代接一代四百年，才看到物質現象。我們不能不佩服他，凡夫，用科學的技術把物質這個謎，宇宙間的奧祕揭穿了，我們不能不佩服他。揭穿了是什麼？假相，不是真的。所以科學家宣布，根據他們的研究發現，這個世界根本就沒有物質這個東西存在。物質是什麼？物質是我們看錯的幻相，不是真的，根本就沒有。根本就沒有，很不好懂，八地菩薩懂，八地菩薩不要用科學工具，在禪定境界裡面看清楚、看明白了，管用。管什麼用？有天眼、有天耳，六種神通具足。而且這六種神通快要達到圓滿了，他再向上提升，九地、十地、等覺、妙覺，就圓滿了，本能接近圓滿的時候看到了。所以科學技術有什麼用？科學家用技術發現到，看清楚了，不管用，他沒有天眼，他沒有天耳，他沒有辦法得到受用。佛法，你見到真得受用。科學家發現極微色，極微色裡頭還有世界，科學家沒看到，普賢菩薩有能力入極微色世界裡面去拜佛、去聽經聞法，科學家永遠做不到。這我們在《華嚴經》上看到的。
　　現在科學界非常熱鬧，在找第二個奧祕，就是念頭，心理現象的真相。現在集中力量找這個，物質現象找到了，這個祕密揭穿了，念頭，起心動念，物質是從起心動念裡面產生的。所以物質現象的基礎是精神現象，沒有念頭就沒有物質現象，現在要找第二個，這精神現象是什麼？所以現在我們在書店上看到很多這些報告，《念力的祕密》，《念力的能量》，都是不可思議的。我們相信二、三十年之後，這個謎肯定會被揭穿。揭穿之後，後頭還有個謎，精神現象從哪來的？佛告訴我們從業相來的。業相從哪裡來的？一念不覺。一念不覺從哪裡來的？一念不覺沒有原因，沒有原因意味著它是假的，它不是真的，只有自性是真的，自性如如不動。一念不覺是迷，如如不動是覺，一念不覺就是起心動念，極其微細，我們不知道。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念」，一秒鐘能彈七次，三十二億百千再乘七，就是二千一百兆，單位是秒。
　　我們再看下面說，「依此心性念佛」，心性，這個性能生萬法，能現萬法，我們依這個心性念佛，「求生淨土」，就是隨緣妙用，普利一切眾生。怎麼隨緣？這一句佛號一直念下去，不要分別、不要執著。不起心不動念我們做不到，那是法身菩薩的境界，我們現在只可以做到不分別不執著，這就是真學佛，這就是真實功夫。不但念佛不分別不執著，日常生活，每天工作，待人接物都要用不分別不執著，為什麼？真心。分別是第六意識，執著是末那識，真正修行人要懂得轉八識成四智，在哪裡轉？在根對著境界的時候，在這裡轉，眼對的是色塵，耳對的是聲塵，鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸，意對的是知，六根接觸六塵境界，這個時候學不分別不執著。那是什麼？轉識成智，我只要不用分別，妙觀察智就出現；我只要不執著，平等性智出現了。妙觀察智就是我們這個經題裡頭的清淨心，平等性智就是經裡面講的平等心。清淨、平等出來，清淨平等是真心，用真心不用妄心就是轉識成智，識是妄心，妙觀察、平等心是真心，這叫真修行，這叫真用功。平等心出現，你對一切人事物都不會分別，這隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。清淨心現前，妙觀察；平等心現前，平等性智出現了，這是真修行。
　　要在日常生活當中去練，哪裡是道場？六根接觸六塵境界地方就是我們修行道場。不要用妄心了，妄心造業，重的造輪迴業，輕的造十法界業，很麻煩。費很長的時間，經歷多少苦難，你才慢慢把它離開。淨宗這個方法妙極了。這些都是很微細，心浮氣躁的人不能用，用不上，怎麼辦？念佛。海賢老和尚為我們表法，念頭不動很好，一動全是阿彌陀佛。全部歸到阿彌陀佛，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就能轉識成智。念到功夫純熟之後，豁然開悟了。開悟，智慧現前，不是別的，煩惱習氣放下了，沒有了，全是智慧現前，這叫做其義自見。看東西其義自見，聽東西其義自見，接觸一切境界其義自見，統統生智慧不生煩惱，煩惱就是分別執著，沒有分別，沒有煩惱。「依此心性念佛，求生淨土。能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，咸為實相正印之所印」。好！「故大師曰：決定無非，曰是。」這個大師是蕅益大師，蕅益大師這段講得太好了，講得非常妙！我們要把它記住。今天時間到了，我們就學到此地，「如是」兩個字。


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