81-100集《2014淨土大經科註講記05》

淨空法師:【如何把這一生苦難的環境轉過來？】

【名稱】

《2014淨土大經科註講記05》淨土大經科註（第四回）81-100集

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料

索引
81-90	第81集。第82集。第83集。第84集。第85集。第86集。第87集。第88集。第89集。第90集
91-100	第91集。第92集。第93集。第94集。第95集。第96集。第97集。第98集。第99集。第100集

81。二零一四淨土大經科註（第八十一集）【日期】2014/7/25【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0081

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百頁第四行看起，科題，「庚二、行願功德」。前面我們學過「德遵普賢」，普賢菩薩的行願就是十大願王，前面我們學過了。這個地方有兩句經文，特別稱讚行願的功德，我們看經文：

【具足無量行願。安住一切功德法中。】

　　『具足』是沒有欠缺，一樣都不缺。於是我們知道，普賢十大願王，是將他老人家的大願分為十大類，每一類裡面都具足無量行願。禮敬具足無量行願，乃至於普皆迴向，每一願都具足其他的九願，所以十願就是一百願。這一百願裡面，每一願又具足圓滿的一百願，輾轉相成，普賢行願無量無邊無盡無數。這說的是什麼？說的是自性的性德。自性不可思議，唐朝六祖惠能大師見性，在五祖方丈室裡面，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他見性了，悟入自性。性是什麼樣子？他說了五句，第一句，「何期自性，本自清淨」，何期用現在的話說，沒有想到，沒有想到自性本自清淨。自性就是真心，每個人都有，雖有，我們迷了，叫迷失了。這一生從來沒有發現過真心，從來沒有用過真心，一生從早到晚全用的是妄心。妄心是阿賴耶，妄心也叫做妄想，胡思亂想。他用這個心，這就壞了，這個心造業，業有善惡，造善業生三善道，造惡業就生三惡道。
　　六道輪迴從哪裡來的？妄心變現出來的。妄心不清淨、染污的，這個東西淵源很深。最初怎麼會有妄心？大乘經上佛告訴我們，佛見性了，對這個事情清清楚楚、明明白白，妄心從哪來的？一念不覺。真心是覺，覺就是什麼？充滿智慧，無所不知，無所不能，萬德萬能，用這個來讚歎它，萬是形容無量無邊無數無盡。智慧、德能都是真心裡頭本來有的，不是從外面學來的，見性完全就現前，它就起作用。這個道理學佛的人一定要把它搞清楚、搞明白，對它深信不疑。學佛的目的在什麼地方？就是在見性，要把真心找回來。我們用真心來過日子，就叫成佛、成菩薩，才真正離苦得樂，破迷開悟。一念不覺沒有原因，它是第一個錯誤的念頭。沒有原因就不是真的，它是假的。一切法從心想生，那個心是真心，想是妄心，真心加上個妄心，就變現出十法界，變現出六道輪迴。
　　所以有許多人說，都是專家學者，世界上鼎鼎大名的大師，不是普通人，他們說佛教是無神論。佛教沒有講宇宙、生命、人是神造的，佛教沒有。佛教講整個宇宙，乃至包括一切神（佛承認，有天神、有地神、有鬼神，承認他們存在，他們六道裡頭也是一道，十法界裡面也是一個法界），他存在，但是宇宙不是他造的，他跟我們人一樣，叫凡夫，六道凡夫。十法界的四聖法界還叫凡夫，給他一個特別的名詞叫外凡，分內外，內是六道輪迴，外是四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺統稱外凡。為什麼說他凡夫？他還用妄心就是凡夫，當家做主是妄心不是真心。真心當家做主，我們稱他作羅漢、菩薩、佛陀。這也有三個等級，真心圓滿的起用是佛陀；雖起作用，不圓滿，還有欠缺，這叫菩薩；阿羅漢呢？阿羅漢是剛剛開悟。小悟，不是大悟，他有能力超越六道輪迴，不能超越十法界，佛門裡稱小聖，他是聖人，菩薩是大聖，佛是究竟圓滿。學佛同學不能不知道。所以佛、菩薩、阿羅漢，每一個人都能夠證得，好像你在學校讀書，小學畢業阿羅漢，中學畢業菩薩，大學畢業佛陀，就這個意思。所以這三個名稱，在佛陀教育裡面是學位的名稱，三個學位。佛陀，最高的學位，你只要好好的學習，你可以拿到，每個人都可以拿到，因為每個人本來是佛。不但每一個人，包括一切眾生，一切眾生本來是佛，都可以證得的。所以佛教是平等的，佛教沒有高下，平等的。這些基本的概念，我們一定要很清楚、很明白。
　　學佛，回歸自性，目的是這個。回歸自性就是明心見性，俗話說大徹大悟。見性有什麼好處？世出世間一切法，過去、現在、未來沒有一樣你不知道，好處在這裡。你不迷惑，全都明白，學佛所求的是這個。世俗人把佛菩薩當作神來看待，這是迷信，這是宗教。求佛菩薩完全是求自私自利，升官發財，求福、求慧、求長壽，他求這些。佛法告訴我們，有真正長壽，哪些人？阿羅漢、菩薩、佛陀，他們壽命長。尤其法身菩薩以上，證得不生不滅，那叫無量壽。六道十法界壽命都有限量，換句話說，有生有滅，法身以上證得不生不滅。惠能大師第二句說「何期自性，本不生滅」，他見到了，開悟見到了。真心不生不滅，妄心剎那生滅，這些現象都在我們眼前，我們完全不能覺察，這叫迷。諸佛菩薩看得清清楚楚，現代科學家看到少分，這就是三種現象裡面的物質現象、精神現象、自然現象。這三種現象裡面，物質現象被現代的量子力學家發現了，說出來跟佛法完全相同。佛法說得比他更清楚，佛是從禪定裡面證得的，是用內功；科學家不是的，他沒有定功，他用數學來推斷，用科學儀器去觀察，他見到了。
　　在近代的科學，八十年前科學家發現原子，以為原子是物質裡面最小的單位，沒有比這更小的了。隨著這些年儀器愈造愈精細，觀察的能力愈來愈強，把原子打破了，發現構成原子的有原子核、有中子、有電子，原子不是最小的。再將原子核、電子、中子，一樣一樣的把它打破，它們還不是最小的，發現粒子，粒子種類有幾十種。粒子還不是最小的，再把它打破，看到更小的東西出來了，構成粒子微小的物質現象，科學叫它做夸克。夸克是不是最小的？也被打破了，打破之後看到微中子。微中子再打破，物質現象沒有了，空的了，科學家發現這是真正物質最小單位。一個微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於原子裡面一個電子，換句話說，微中子是電子的一百億分之一，這麼小的東西。在佛經裡面叫它做極微色，極其微細的物質現象，色就是物質現象，也叫鄰虛塵，就是它跟虛空做鄰居。佛是用分析的方法，跟現在科學用的方法完全相同。這個鄰虛塵再一分就沒有了，就是虛空了，它就不存在了，佛經上這麼說的，被現在量子力學家發現了。所以量子力學家告訴我們，宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在。物質現象是什麼？微中子打破之後看到了，物質沒有了，看到什麼？念頭的波動現象。這才恍然大悟，物質從哪來的？從念頭變現出來的。
　　這樁事情在大乘經裡面有一段，佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們凡夫動個念頭，這個念頭裡面有幾念？有幾個細微的念頭，組成一個粗顯的念頭，你能感覺到；那個細念你沒有辦法覺察到，有幾個微細的念頭。有幾個相？相是物質現象；識，識是精神現象，就是分別執著這種相。彌勒菩薩回答，「彌勒言」，這個不是拍手，「舉手彈指之頃」，這一彈指，舉手彈指之間，「三十二億百千念」。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，中國人說的三百二十兆，三百二十兆！一秒鐘，現在我們是用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？體力好的，年輕彈得快，一秒鐘可以彈七次，再乘七，三十二億乘七，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘，這個物質現象，我們身體是物質現象；我們起心動念、分別執著，這個是心理現象；再包括自然現象，自然現象是不屬於這兩種以外的現象，它不是物質，它不是精神，這兩種以外的，《百法明門》裡面叫它做不相應行法，科學叫它做抽象概念，全部都是在二千一百兆分之一秒，單位是兆，它發生就在我們眼前，從來沒有中斷過，前念滅後念生，我們完全不知道。這個不知道就是不覺，就是迷，我們迷得太深了。
　　科學家這個發現，用了四百多年時間。科學家一代一代累積，一直到近代，最近這二十年，在先進科學技術之下，才看到物質的真相，完全是個假相。這個真相，我們沒有概念，很難體會。為什麼？物質，我們看到就在現前，為什麼你說是假的、根本不存在？《金剛經》上說，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅的法。色法，物質現象，有生有滅；受想行識，心理現象，有生有滅；抽象概念這個現象，也是有生有滅，有緣就生，緣去了就滅。整個宇宙的現象，總的包括起來，不外乎這個三大類。這三大類在佛教裡面說是，阿賴耶的三細相。抽象概念，業相，阿賴耶的業相；我們的思想，起心動念，阿賴耶的轉相；物質現象是阿賴耶的境界相。佛在經上說過，用第六意識，第六意識能量最大，對外能緣到虛空法界，對內能緣到阿賴耶。這句話現代科學證明了。我們相信科學不斷在進步，可能十年、二十年之後，念頭的現象被他們搞清楚了。現在發現，物質現象消失在念頭現象裡面，所以所有物質現象是念頭生的。念頭怎麼回事情？現在只知道，它存在的時間非常短，剛才講的，二千一百兆分之一秒。這是被他發現的。它究竟從哪裡來的？什麼理由會有這種現象發生？科學不知道。我們相信科學再上一層樓，二、三十年之後，他可能看到了。所以科學家對佛法非常佩服，他們費這麼多的精神、時間、精力發現的，沒有想到，三千年前釋迦牟尼佛在經典裡面講得這麼清楚。所以佛經裡頭有高等科學、有高等哲學，這個高是無上之高，再沒有比它高的。
　　佛教經典講些什麼？這些年來，我們把佛陀的教育分作世間跟出世間。世間，普世的教育。人沒有遠見，沒有心想離開六道輪迴，只想到人天福報。佛恆順眾生，也能滿足你，正所謂「佛氏門中，有求必應」，你求什麼，他有道理、有方法，如理如法，你決定可以求得到。這個道理、方法，佛知道，你要求，佛會教給你。所以普世教育裡面，佛說倫理，佛說道德，佛說因果，能把這三樁事情做好，你在六道、在十法界，你會很自在，享受人天福報。如果違背倫理道德因果，所有一切造作所感的是畜生、餓鬼、地獄，那就很苦。佛的普世教育這三種，跟中國傳統文化完全相應。但是它還有高的，佛門常說「向上一著」，再提升向上是什麼？就是圓滿的哲學、圓滿的科學，今天我們說高等哲學、高等科學，真叫登峰造極。
　　學佛的同學一定要知道，佛法裡頭沒有迷信，迷信不是佛法。但是現在有沒有？有。我這些年來講佛教，我說有六種佛教，早年只有四種，現在又加了兩種。第一種，原汁原味，釋迦牟尼佛的佛教是什麼？教育。他老人家在世，從開悟之後，講經教學，一直到離開人世間。他是七十九歲過世的，三十歲開悟開始教學，講經教學四十九年。用現在人的說法，佛陀是教育家，偉大的社會教育家，四十九年所說的一切經教，現在留下來供養我們。特別是在中國這一派，大乘，完全翻成中國文字，用中國的漢字、文言文保存下來了。漢字、文言文，外國的學者專家都佩服得五體投地。為什麼？這種發明是人類最偉大的發明，就是發明漢字，發明文言文，它能夠原汁原味一直保存下去，不受時間限制，不受空間限制。你學漢字，學文言文，三千年前的東西你看得懂，三千年之後的人看，他也能看得懂，中國人學了中國人看得懂，外國人學了漢字文言文，他也能看懂，不需要翻譯。這是全世界每一個國家民族沒有的，中國獨有，獨家的，我們要珍惜，我們要愛護，要認真學習。湯恩比跟羅素都說過，特別是湯恩比，他希望將來中國的漢字跟文言文變成世界通用的語言，人類的文化就能夠永遠保傳下去，不會變質。這個看法正確。所以中國的文字不可以改變，老祖宗這個發明太偉大，今天世界上發明任何東西都比不上發明漢字文言文，真有智慧。
　　所以佛法要我們求的，自性，本性找回來，用真心，不用妄心。人人都用真心，這個世界就是極樂世界，就是諸佛剎土。它用教育，它不用武力，它不用科學技術，這都是值得我們深思的。中國老祖宗也很了不起，《禮記》成書應該在秦漢的時候，就是秦始皇、漢高祖那個時代，教學，「學記」這一篇裡面，就講到「建國君民，教學為先」。建國是現在講，你建立一個政權，建立一個國家，什麼最重要？教學。只要把教育辦好，人都教好了，什麼問題都沒有。如果把教育疏忽，其他的任何一方面的發展，沒有教育都會出現嚴重的麻煩，都不是好事情。現在這些副作用我們全部看到了，科學技術用在武力上、軍事上，有核彈、有氫彈、有生化武器，都可以能夠在短短的三、五天之間，把整個地球上的生物消滅掉，現在人有這個能力。
　　今天地球的社會，湯恩比說得好，相當於中國古代春秋戰國，諸侯國很多，今天講的擁有主權的國家。參加聯合國的有一百四十多個，這麼多的國家，決定不能避免競爭、鬥爭、戰爭。我們現前的社會都主張競爭，從小就教競爭，長大哪有不爭的道理？競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，現在的戰爭是用核武、用生化。所以湯恩比的晚年，為這個事情焦慮擔心，人類走向全體滅亡的道路，自己不知道，沒有警覺。他大聲疾呼，留下來這麼多的著作，我看得懂。外國人看不看他的書？我相信有，很少，流通不廣。甚至於他提出來的，人家也曉得，人怎麼樣？麻木了，無可奈何，大家都這樣的，那我不跟怎麼辦？佛陀教育高明，大家都爭，大家都走這條滅亡之道，學佛的人，佛陀給我們開闢一條生路，像海賢老和尚，一句佛號念到底，求生淨土，他給我們表法。這個裡頭最重要的表法，我沒有講得清楚，我說了三條，但是最重要的是告訴我們，西方極樂世界真有；第二個告訴我們，阿彌陀佛真有；第三個告訴我們，只要真正相信，沒有懷疑。真正發願求生極樂世界，老老實實念這一句阿彌陀佛，萬緣放下，為什麼？統統是假的。所以他老人家常說，勸人好好念佛，念佛成佛是真的，其他啥都是假的。我們要把他這個意思搞清楚、搞明白，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，我們走的是一條正大光明成佛之道。我們以這個來影響周邊的人，好事！如果不走這條道路，那就是湯恩比講的，可能是在核武戰爭之下絕滅了。
　　另外一個災難，這是科學家告訴我們，我大概是，應該是二十年前就聽說，在美國時候聽說的，二十多年前。非洲西岸有五個小島，這五個小島是世界上最有名的活火山，其中有任何一個小島火山爆發，都會引起全世界的災難。這個災難是什麼？海嘯，是我們不能想像的海嘯。他說這個海嘯多高？一千米。我以前不相信，我說不可能，哪有那麼大的海嘯？前幾年日本三一一的海嘯才十米，這一千米還得了！科學家用科學的方法模擬，真有這個現象，原來這個火山，它的爆發不是從上，它是從山腰，這個山腰火山口多長？四公里，寬度是四米。四米寬，四公里長，整座的山會崩塌下來，這個山沉到海底，造成一千米海嘯。這個就有可能，這是我們從來沒想到過的。看到火山爆發，都是火山口向上噴的，那個威力不大。這裡面如果有一個火山爆發，三個小時海浪就到英國，它的速度大概是一個小時五百里到八百里，這麼快的速度，三個小時到倫敦，八個小時到美國，橫穿大西洋。到美國的時候，當然一千米海嘯通過大西洋八個小時，它會往下降，大概還剩下多少？至少還剩下有一百米。一百米高的海嘯，撲到美國的東岸還得了嗎？從紐約到佛羅里達幾分鐘就完了，是空前災難。有沒有辦法，科學有沒有辦法來化解、來控制它？沒有辦法。這五座火山，科學家看到它了。美國國內西岸黃石公園，那是一個活火山，科學家做出報告，這我們在美國看到的。如果這個火山爆發，受害面積半徑是一千公里，也就是說，美國差不多一半的土地不能夠住人，這是大災難。有沒有可能？有可能。能不能化解？佛法有，大家不相信。現代量子力學家們相信，人心都向善了，因為物質現象是念頭變的，我們善的念頭可以改變物質現象。大家都回心向善，這個災難就會化解，縱然不能化解，它傷害的力量很小。物質現象取決於念頭，念頭的力量太大了。
　　海賢和尚你看看，他報告裡頭有說了這一條，他十二歲的時候，種了個大冬瓜，他堂弟偷去了，他並不知道。他就在那裡咒念，「哪一個偷了我的冬瓜，就叫他長瘡害病」，大概總念個幾十遍。他堂弟真的害病長瘡，嬸娘來找他，你可別念了，你弟弟只摘了一個冬瓜，你就這樣咒他，他現在真的長瘡生病，苦不堪言。他聽到這個趕快轉念頭，叫他趕快好了，叫他趕快好了，過兩天真好了。他知道人這個念頭，有這麼大的能量，以後再不敢咒人，不敢以惡意對人，它真的有很大的傷害。為什麼一般人念不靈，他念靈？他的心真誠、專一就起作用。一般人念，他的念頭雜，妄念多、雜念多，所以他意念能量就降低了。道理我們得搞清楚、搞明白。學佛，知道怎樣學法，達到我們希望的目標。佛經上講的希望，是證大般涅槃，成就無上的佛果。這個目標太高，我們心嚮往之，有沒有能力做到？做不到。但是我們看海賢和尚做到了，他確確實實證得明心見性，確實是大徹大悟。他用一句佛號，念了九十二年，二十歲出家，師父傳他這一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去。這個人的好處，是他老實、聽話、真幹。善根福德深厚，他真誠、他清淨、他恭敬，這是福德。一生處事待人接物，都是用真誠心、用清淨心、用恭敬心，所以他能成就。我們這六個條件不具足，不老實、不聽話、不肯幹，處事待人接物虛偽、染污、傲慢，雖然念佛，比不念好，跟佛結個緣。這一生得不得作用？不得，不起作用。這是我們要知道的。
　　所以一切經戒都勸導我們持戒念佛。我們念佛沒有持戒，這個持戒至少五戒十善，真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就。你看海賢老和尚，他這一生當中五戒、十善有沒有？有，不但有，圓滿的；出家，比丘戒、菩薩戒有沒有？有，清淨的；六波羅蜜圓滿具足，普賢十大願王，你一條一條去對，去比對，樣樣具足，是我們的好榜樣。所以他這一句名號，起心動念都具足無量行願，不可思議。我們要向他學習，這一生決定得生淨土。他往生實報莊嚴土，我們如果能往生到凡聖同居土，夠了。每一個往生到極樂世界的人，可以說阿彌陀佛都保證你一生圓滿成佛，決定不是假的；生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，這部經上所講的好處、功德利益你全都得到了。這是我們決定不能放棄的，我們要努力爭取。世間要放下，那是假的，那是障礙，你對這個東西留戀，你決定不能往生。貪戀世間財色名利五欲六塵就壞了，沾上一樣都不能往生，何況樣樣都沾染，這還得了嗎？真正發大心弘法利生是好，但是名利現前，往往都被它捲過去了，像海嘯一樣，都把你捲入大海，你回不了頭來。所以經不可不讀，讀經是明理，跟經典結上法緣，念念不捨，它在勸我們，在引導我們，讓我們時時刻刻用經典來反省自己。改過自新，懺除業障，功夫就在這一句佛號，這句佛號要念念無間，不能把它忘掉，不能斷掉。自己念佛，勸人念佛，做一個念佛的好榜樣給人看，這就好。
　　下面這一句，『安住一切功德法中』。「一切功德法」是什麼？我們在這部經，自始至終，大乘經教裡頭，我們讀《華嚴》、讀《法華》、讀《楞嚴》，無一不是回歸淨土，就在這一句佛號。這句佛號是十方三世一切諸佛如來的總名號，念這句佛號，所有一切諸佛菩薩全念到了。佛的名號是性德，菩薩的名號是修德，這一句阿彌陀佛性修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？不但名號功德圓滿具足，諸佛如來無量劫他的修行、他的證果、他的弘法利生，無量無邊功德，也在這一句佛號當中。阿彌陀佛，無與倫比，世出世間再找不到第二個，這一句佛號是圓滿功德。
　　這個法門真的易行難信。早年我在美國，我住在馬里蘭州，距離首都ＤＣ不遠，那個地方成立了一個，是一九八四年，我第一次到美國是一九八二年，一九八三年成立華府佛教會，那時候不叫淨宗學會，華府佛教會，我是會長。第二年，當地，也是中國人，周廣大，他開一個麵包店，那個時候他得癌症末期，這一家沒有宗教信仰。醫院宣布他的狀況，告訴他的家人，他的壽命大概還有一、二個月，醫院放棄治療，讓他帶回家去。家人非常悲傷，這才找寺廟，希望能有奇蹟出現，就找到我們。我們這個學會成立才一年，但同學也有六、七十人，找幾個熱心的同學幫助他，先去看看。我沒有去，他們同學打電話告訴我，他說確實沒有辦法再恢復，問我怎麼辦？我說你們勸他念佛求生淨土，看他能不能接受。就把西方極樂世界一介紹，周廣大先生立刻就接受，這是他有善根。他吩咐他的夫人跟他的兒女，不要去求醫了，你們統統念佛幫助我求往生。全家的共識建立，一個想法，他的病立刻痛苦減輕了。這個病很痛，所以臨終這一段期間，止痛藥、止痛針都可以不用了。我們幫助他念了三天三夜，歡歡喜喜他走了。三天！《彌陀經》上說，「若一日，若二日，若三日」，沒講錯。但是我們曉得，佛經上說的，每一個往生的人，都是過去生中曾經供養無量如來，臨命終時，得到諸佛如來的加持，他馬上接受，歡歡喜喜，一家人念佛。我們派的同學四個人，一共十二個人分三班，輪流，一班四個人，幫助他。三天往生，火化的時候還燒出舍利，給我們很大的信心。這個就是安住一切功德法中，一切功德法就是這一句南無阿彌陀佛，我們一定要知道。
　　「上兩句初讚諸大士之實德」，實是真實，不是假的，德是功德。功德的根是自性本具的，但是要加上修德，如果我們不修，性德不能夠現前。念佛是修功德第一法門。真的，《華嚴經》上講的，「一即一切，一切即一」，一就是一句名號，具足一切功德、性德，也具足一切修德。海賢給我們表這個法，我們要會看、要會聽，牢牢的抓住。世出世間所有的現象，全是一場空，人家要的給他，歡歡喜喜，我們不要這些東西。什麼都是緣分，一切是因緣所生法，沒有一樣是真的，所以要能放下，要歡喜放下。
　　經上講無量，「無量者，其多其大無法稱量」，稱是說，說不出來，量是衡量，它沒有邊際，它沒有數量，所以叫無量。具足無量行願。《攝大乘論釋》裡頭解釋說，「不可以譬類得知」，譬是譬喻，沒有方法能比喻，比喻達不到，無法能夠完全明瞭，這叫無量。什麼時候能知道？明心見性就知道了。沒有明心見性，佛來給我們講，菩薩來給我們講，我們都很難有一個概念。這叫無量。
　　「行謂六度四攝等大行」。六度四攝是法身菩薩的大行。六度大家知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；四攝法裡頭也有布施、愛語、利行、同事。四攝法是我們日常生活當中處事待人接物必須要有的，有四攝這個人現菩薩相，沒有四攝法就沒有辦法度現前的社會大眾。四攝裡頭的布施跟六度不一樣，六度是度自己，布施是度自己的貪心。喜歡布施的人，貪的念頭就淡薄了，從淡薄慢慢到沒有，用布施，忍辱是度瞋恚，般若是度愚痴。你看用這個方法，對付我們的煩惱習氣貪瞋痴。四攝法是人與人之間的交往，這個布施就是我們今天講的送禮、請客。禮多人不怪，常常小的禮物送人，特別是從鄰居，鄰里鄉黨，你常常修布施，大家都歡喜，就能把鄰居變成一家人一樣，真正做到守望相助。沒有四攝法，我在香港住很多年，確實香港有很多人都是住大樓公寓，隔壁這一家，很多年的老鄰居，他姓什麼名字不知道。有沒有講過話？沒講過話，見面也不點頭，陌生人一樣，一生老死不相往來，是這麼樣的社會。所以佛陀的四攝法，佛弟子要度化眾生，用什麼方法？用四攝，四攝是佛門裡頭公共關係法、交際法。所以頭一個，常常請客，常常送禮，小禮物沒有關係，人情，人與人之間有感情；愛語，說出的話不是說玩笑話，完全是關心他、愛護他，對他有利益的，他喜歡聽；利行，我們居住在這個地方，所作所為對大家都有好處，不能不顧及；最後是同事，我們大家，你喜歡的事情我也喜歡，慢慢的我喜歡的你也喜歡。同事裡頭最重要的學佛、聞法，用這些幫助他們。見面一定點頭打招呼，這一點外國人比我們中國人做得好。外國鄰居不認識，他跟你見面會跟你點個頭，會跟你打招呼，這中國沒有。
　　我住在加州的時候，住的時間久了，鄰居來找我，向我請教，他說你們是做哪個行業的，為什麼你們這麼快樂？好像從來沒有看到你們有過為難的樣子，每次看到都歡歡喜喜。我告訴他我們學佛，他說佛是什麼？我說佛就是快樂，他說這個我要；佛是清淨，這個我也要；佛是長壽，他說這個我都要。我說那歡迎你來，我們每個星期六，特別給鄰居開一個班，講什麼？講《無量壽經》、講《阿彌陀經》，西方極樂世界，你看清淨、快樂、長壽，這個他歡喜。我說跟你們信仰宗教不衝突，你們星期天上教堂，神是你們的父，是你們的主，釋迦牟尼佛是你們的老師。就像你們的小孩，你看在家有父母，到學校有老師，一點衝突都沒有。他們聽了很歡喜，所以每個星期六給他們開一班。怎樣讓我們生活過得幸福、過得快樂？這就是六度四攝、十善業道，勸導大家，我們能關心人，別人也會關心我們。
　　「等」，等等。今天我們提倡的是基礎，行門的根、根本，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道的三個根。這三個根從哪來的？從淨業三福來的。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》做到，這兩句做到了；「慈心不殺」，我們落實在《感應篇》，因果教育；「修十善業」，落實在《十善業道經》。所以我們從這一句，這一福裡頭四句話，我們取儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛教的《十善業道》，做為我們學佛的大根大本，沒有這個根本，戒定慧不能成就。
　　學佛先把人做好，這種教學方法，人歡喜接受，這些年確實非常普遍。今年七月，印尼全國中小學推動《弟子規》的教學，我們聽到歡喜。他們的教育部主管中小學的官員，為這樁事情特地到香港來看我，希望我提供一點建議，給他們做參考。《弟子規》要怎麼個教法？教育成功跟失敗關鍵在老師。在歷史上有兩個人教學教得最成功的，一個是釋迦牟尼佛，另外一個是孔子。他們的教學為什麼這樣成功，我們細心觀察，就發現一個道理，「先行其言」，教育就成功了。他所說的話他做到了，他沒有做到的他不敢說。所以別人對他相信，聽他所說的，他不騙人。夫子先行其言，釋迦先行其言。所以我們要辦學校，特別是我在湯池做實驗，就是用儒釋道，用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，來教這個小鎮的居民。小鎮居民有四萬八千人，我們用這個來教他，看看能不能收到效果。我說怎麼教法？自己先落實，自己這三樣東西裡頭有一條做不到的就不行，每一條都得做到。老師真的感動人，我給他們是四個月的時間，他們兩個月就做到了，我聽到非常歡喜。主管教學的老師打電話告訴我，下一步怎麼辦？我就告訴他下鄉入戶去表演，到農民家裡，看到老人就是我自己的父母，我怎樣對待我父母，孝順父母；看到他們的兒女，那是我兄弟姐妹，我要怎樣表演給他們看。我們做了三個星期，當地人民非常感動，向大家宣布中心開課，希望大家來學習。我們的預期，希望是二年到三年，把這個小鎮風氣完全轉變過來（因為中國丟掉這種教育一百多年了，恢復起來不容易），沒有想到三個月，我想要的效果出現了。怎麼這麼快，讓人感到驚訝，我驚訝，老師們都驚訝。可見得下鄉入戶效果太大，當地人民是看到我們了，不是聽說的，親眼看到了。我告訴老師，我說我們做到這樣的效果，人心轉變，人人良心發現，不好意思再做壞事，多難得，是不是我們的功勞？不是，我們沒有這個德能，也沒有這個智慧。這是什麼成就的？祖宗之德，三寶加持，人民合作，我們教他，他真幹。我說我們要感謝老祖宗、感謝佛菩薩、感謝當地人民，千萬不要有一點傲慢的習氣，那就自己毀掉自己。這就是老師的關鍵太大了。
　　印尼，從人口算它是世界第四大國，第一是中國，第二是印度，第三是美國，它第四，它有二億四千萬人口。這樣大的國家，推動全國《弟子規》教學，小學跟初中，要多少老師？我問他，全國中小學有多少所？他告訴我大概十五萬。一個學校一個老師十五萬人，兩個老師，三十萬人，怎麼辦？得先培養老師。所以教育部一定要辦一個、設立一個永久的學校，就是紮根教育，師資培訓班。要培養這麼多老師，要很長時間，現在怎麼辦？現在落實什麼？首先訓練一、二百個老師，不要多。第一屆一百個人都可以，認真培訓，這個我可以幫忙。訓練出來之後，利用國家的電視台，電視台上闢一個頻道，讓大家從電視、從網路，用遠程教學。師資班不斷的辦，一屆一屆辦下去，因為你是專修一門，這個師資班大概三個月可以，那一年可以辦四屆，長遠辦下去，有足夠的老師，才能分發到學校。沒有老師先用遠程教學，學澳洲，澳洲地大人少，住得很散，所以學生多半在家裡上課。學校大概是每年有個二、三次，把同學召集起來考試，平常都是利用網路跟電視。我們相信人是教得好的，人性本善。所以行就得真幹。
　　「願」，要真正發願，「四弘誓與十大願等」，這是無比殊勝的大願。四弘四句，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，要真發這個大願。有沒有？天天在佛菩薩面前發了，但是在生活當中沒有看到。四願真正的一個願就是第一願，要真正有熱心度眾生、幫助眾生，幫助他們離苦得樂。苦，究竟苦是六道輪迴，離開六道輪迴這是離苦的，離究竟苦；樂，極樂世界，往生極樂世界得究竟樂。我們有沒有真幹？沒有，沒真幹。真正幹的人，無論在家出家，真發這個大願，帶領大眾念佛，什麼地方都可以做，我們這麼大的一個教室都行。聽經有光碟，聽完之後心得分享，幫助大家提升，還有多餘的時間念佛。印光大師講，二十個人在一起共修，精進不懈，二十個人都能往生，這個道場了不起的道場。所以要人真正發心，不是假的，只要發心你就可以領眾。不能求人，求人難，成不了事業，自己幹，不求人。「願以導行，行以滿願」，沒有願就沒有行，有行我的願是真的，不是假的。「行如足，願如目，互相依持」，有行有願。願，有方向有目標；行，我真能夠依循這個方向、這個目標，我一定會到達。
　　「具足謂圓滿無餘」，樣樣圓滿。「《行願品》云：聞此願王」，十大願王，你明白了，你聽到了。《華嚴經．普賢行願品》，「讀」，讀是照著經本讀；「誦」，誦是背誦，念得很熟，都能記得了，就不必照經本；「書寫」，書寫的意思是流通。古時候沒有印刷術，流通要靠手抄，我能夠抄一本，這個世間就多一本，能抄兩本就多兩本，功德無量。現在不必用手抄了，印刷術發達，成本很低，有錢就印經。我們一定是一門深入，長時薰修，一生一部經、一個註解、一句佛號，一直念下去，絕不改變。多少時間能成就？五年、六年就有小成就，十年、二十年就有大成就。「是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就」，這是《行願品》上所說的，說得好，在一念當中所有行願皆得成就，我們看到一個榜樣，海賢老和尚。他的佛號不間斷，他念累了就到床上去睡一會，睡醒了接著再念，沒有第二個念頭，把菩薩這些大行大願全落實了，你在他生活當中看到，在工作上看到，在處事待人接物你處處都看到，難得！這麼一個好樣子。印書，喜歡看書的人不多，看光碟，他有興趣，所以這個光碟要大量流通。光碟的成本很低，度無量眾生。從這個地方建立信心，真正相信，真正體會到了，再深入經典。第二步勸他學《無量壽經》，學黃念祖老居士的集註。我們今年這個學習班，著重在把經教裡所說的，落實在生活、落實在工作、落實在待人接物。每逢二四六，我們同學們提出分享，一三五、星期天，我續講這部大經。這是這段時期，在台南調養身體，好像還有一點效果。在平常，我過去是每天四個小時，上、下午都講經。在今年，我們上午都是同學們在一起做心得報告，分享自己實際上的學習，效果非常好，下午兩個小時講經，我們星期天沒有休息，這是我們的常課。
　　今年九月，澳洲圖文巴要辦一個戒律學習的活動，我請果清法師去主持，報名參加，時間一個月。我如果能抽得出時間，我也會參加這個活動，我去做影響眾，幫助大家對於學戒要有信心。古人講的三學一源，一即是三，三即是一，這個三學就是戒定慧，律宗專門講戒的，禪宗是專門修定的，慧就是教下。教下有六個宗派，華嚴、法華、唯識、三論、淨土跟密宗都是屬於慧。三學是一體，戒裡頭有定有慧；定裡面，定是禪宗，有戒也有慧；教下無論是哪一個宗派，都有戒都有定，不能分的。三學一源，三學一體，比什麼都重要。如果把它分作三個，都不能成就，全破壞了，三個足才能站得住，少一個就倒掉了。所以我們要特別重視戒律，尤其是基礎的戒律，根本戒，還是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，不具備這個條件不能入佛門。淨業三福上教導我們的，這三個根是第一福，第一福是世間的福報。由世間，具足世間福德才能學佛，才能進入第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘。小乘學圓滿、學好了，才能提升到大乘，大乘「發菩提心，深信因果」，淨宗就是深信因果，念佛是因，成佛是果，要深信。「讀誦大乘，勸進行者」，《無量壽經》是大乘，經題上《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。我們這一部經夠了，專弘這一部，專修這一部，目標鎖定在西方極樂世界，希望我們這一生當中圓滿成就。
　　念老末後給我們做這段總結，「此正顯從果向因，以彌陀之善巧方便加持回向，成就無量超出十地諸聖之行願。」後頭這一句話說得好，這個法門太殊勝，無比的殊勝，他的成就無量無邊，超出十地菩薩，十地是大聖，超出他們的行願。為什麼？這是普賢行願。十地菩薩也修普賢行願，沒有淨宗來得殊勝，淨宗是在一生當中，十地是生生世世，很辛苦，很長的時間完成。淨宗一生完成，一世圓滿，這個希望同學們好好記住。你能夠遇到，你太幸運，十方諸佛讚歎你，一切菩薩讚歎你。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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82。二零一四淨土大經科註（第八十二集）【日期】2014/8/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0082

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》第三百頁最後一行：
　　『安住一切功德法中』。「一切功德法指佛果之無盡功德。《仁王經疏》云：施物名功，歸己曰德。《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。……德體名法」。我們先看這一段，經文這一句非常重要。「具足無量行願」，前面我們學過，接著是「安住一切功德法中」。安住兩個字重要，心裡面真正有，真正有什麼？有一切功德法，或者說我們要把心安住在一切功德法之中。一切功德法是什麼？如來果地無量功德，是自性本具的。自性就是真心，真心本具無量功德。在這部經，在這個法門，佛果無盡功德就是指這句阿彌陀佛的德號，名號就是佛果無盡功德。所以念佛的人，有沒有得到佛果無盡功德？未必。那什麼原因？因為我們沒有安住。安住這兩個字是關鍵，我們念佛心裡還有雜念、還有妄想，這個安住就沒有了。怎樣才算安住？放下妄想分別執著，心裡面只有這一句南無阿彌陀佛，這叫安住。阿彌陀佛名號具足無量無邊功德，這個意思後面註解裡頭還有。
　　我們先看《仁王經疏》裡頭所說的「施物」，施是布施，布施有財布施、有法布施、有無畏布施，布施再多，不外乎這三大類。以物布施給一切眾生，這是功；自己所得的，這叫德。布施要有真誠心，要有清淨心，要有恭敬心，功德就圓滿；或是缺乏真誠，缺少恭敬，有德，這個德不圓滿；純是利他，不求自利，這功德圓滿；為求己利而布施，這個布施的功德有限，不是圓滿功德。所以每個人布施果報不一樣，這個不能不知道。《淨影疏》裡頭說，「功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功」。行，六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩常講的六大行門，門門都有利益之功，自他兩種利益完全具足，所以稱之為功。這個功善行家之德，誰肯幹？發菩提心的人幹，有慈悲心的人幹。慈悲裡面又分無緣慈悲，法身菩薩跟諸佛如來；有法緣慈悲，三乘菩薩；有愛緣慈悲，六道眾生。統統是慈悲，依舊分很多等級，都算是善行。善行家之德，德大小不一樣。「德體名法」，德之體是名法，功德法。「法者，梵云達磨。通於一切，無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，都用一個代名詞，叫法。所以佛教裡頭常講，佛法無邊，佛法廣大，用一個代名詞全部都包括了，就是全宇宙，我們講世出世間一切法，這一個法都包括了。
　　《唯識論》說得比較詳細，法是什麼意思？軌持。「軌謂軌範，可生物解」。物就是眾生，眾生是指一切有情眾生，他看到、聽到、接觸到，他能夠理解，知道這是怎麼回事情。海賢老和尚有一次在山裡面，峭壁下面遇到一隻狼，大狼，猛獸。他心裡想，逃也沒辦法逃，一心念阿彌陀佛。這個狼走到他面前，咬著他的褲腳，一直把他帶到狼窩，看到一隻母狼快要死了。老和尚心裡明白了，是來求他超度，所以他就坐在旁邊一心念佛給牠迴向。十幾分鐘之後，這個狼醒過來了，生了五隻小狼，五頭小狼。這個公的狼就好像又鞠躬又哈腰，那種感恩的樣子。老和尚就給牠開示，叫牠要多做好事，少做壞事，不要再做畜生身了，來生再投個人身，念佛求生淨土多好。離開之後，第二天還是走這條路，這路他們常走的，又遇到這個狼，狼帶了一窩野蜂蜜送給老和尚。老和尚就收下來，帶回來。人家說你這個野蜂蜜從哪來？他就告訴他們大家，畜生都知道報恩，昨天我救了牠，今天你看就送禮來了。這就是，狼（畜生）牠會看、會聽，接觸到牠能理解，牠能認識老和尚是好人，老和尚有道德，老和尚能救牠。這叫軌範，範是榜樣，讓眾生能理解。
　　「例如」，這舉個例子，「無常」，無常是一法，「使人生起無常之解」，讓人理解這個，這個是有生滅的，這個現象不長久。往深處去講，所有一切物質現象、精神現象、自然現象都是無常的，都沒有辦法常住。常是不生不滅，無常是生滅法。持是住持，住是停住一段時間，持，保持它這個樣子，這叫住持，住持時間長短不一樣。「不捨自相。一切諸法，各有其相」。有些現象幾天就沒有了，我們看花，花開花謝，有些花開的期限長一點，一個星期它才謝，有些花第二天就謝了。開謝最快的叫曇花，曇花一現，開了之後，保持它那個樣子大概只有十幾分鐘，慢慢的它就謝了。所以它有自相，自相也是剎那在變，相似相續。不是真正相續，真正相續是不改，那叫相續相。一個念頭是一個相分，念念不相同，所以大乘經裡頭佛說，相似相續，說得好。
　　後面講，「安住一切者，《會疏》云：安住者，不動義。德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切」。我們要把這句佛號安住在自己心上，念念不捨。這句佛號確實具足了無量無邊的功德，前面我們學過，它是一切諸佛如來的通號，阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻作智，合起來，無量覺，無量智。哪一尊佛不是無量覺，哪一尊佛不是無量智？所以它是一切諸佛的總名號。這句名號把所有一切諸佛的德號統統包括了，一個不漏。一切諸佛說法度眾生，所說的無量妙法不離這個名號，這一聲名號也把一切諸佛如來所說一切經教統統包含在其中，一部沒漏，所以名號功德不可思議。就極樂世界來說，它包含了阿彌陀佛五劫參學一切諸佛剎土結得四十八大願，這句名號具足。阿彌陀佛無量劫來的修行，證得究竟果位，具足無量無邊的功德，也在這句名號之中，所以執持名號功德不可思議。
　　執持名號一切諸佛都讚歎，何況菩薩、天龍、善神？我們要把它認識清楚，愈清楚、愈明白，你才真正把這句名號放在心上，知道這是我們人生第一樁大事。正像海賢老和尚所說的，「好好念佛，成佛是大事」，往生極樂世界就是成佛，念佛的人就是成佛，「其他的全是假的」，都是阿賴耶所變的六道十法界。轉八識成四智，六道十法界沒有了，就像作夢醒過來了，夢中境界痕跡都找不到。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切有為法就指的六道輪迴十法界，有為，有生有滅，迷的時候它出現了，覺悟的時候它不見了。這是事實真相，大乘經裡面講的諸法實相。把假的放在心上就造業，這個業力所感現的，就是六道輪迴，就是十法界。前面引的《行願品》裡面說：「於一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中」，一念就是一句佛號。「圓成行願」，圓滿成就普賢菩薩十大願王，十大願王的功德在這句佛號當中。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，這是總稱，這句佛號能，千萬不要忘記這句佛號，比什麼都重要！佛號明瞭不明瞭沒有關係，關係在你信不信，只要你相信，你就能得到，只要你發願求生，就能滿足你的願望。
　　我們再看下面第三小段「遊行方便」。經文只有兩句：

【遊步十方。行權方便。】

　　我們看念老的註解，『遊步十方，行權方便』。「此二句初讚大士之權德」，權是對實說的，實是體，權是用，也就是我們常講善巧方便。觀世音菩薩三十二應，善財童子五十三參，都是講的善巧方便到極處。看諸佛如來應化在六道、應化在十法界，這叫權德。「遊步，是遊行與遊化之義」。我們今天講旅遊，旅遊的目的是教化眾生，旅遊不離開教化，這裡頭就有功德，要去學習。諸佛菩薩旅遊在遍法界虛空界，教化一切有緣眾生。什麼叫有緣？能信的人有緣，願意學的人有緣。菩薩善巧方便，應以什麼身得度就現什麼身，看他的程度，能接受什麼樣的法就說什麼樣的法。所以佛沒有定法可說，完全是與機相應，就是跟對方相應，他的愛好、他的根性、他能理解的程度，樣樣都適合他，他學起來並不困難，慢慢把他向上提升。
　　釋迦牟尼佛三千年前出現在地球上，在印度這個地區，真的是遊步十方。世尊沒有建道場，居住在樹林裡面，樹下一宿，日中一食，過著托缽的生活。這是一個有道德、有修養的人，不是普通人，真正有智慧，到處教化眾生。他老人家教學分階段的，第一個階段我們稱它為普世教育，普是普遍，世是世間，人人都應該接受的。這裡頭內容是什麼？是倫理、是道德、是因果，勸人斷惡修善，這種教育十二年。佛所行處，沒有不承蒙教化的，沒有不受他影響的，人都變成好人，都變成善人。還有一部分希望再向上提升，佛講方等，提升了，好比辦中學；方等再向上提升，般若，好比是大學，二十二年；最後八年講法華好比是研究所，一乘法，講真的不是講假的。前面三種都是權教，善巧方便，最後講真實。真實什麼意思？一切眾生本來是佛。他現身說法，他的成就，一切眾生本來就是這樣的，所以應當要發願回歸本性，回歸本性就是成就無上菩提。
　　佛沒有傲慢、沒有嫉妒、沒有障礙，他成佛了，希望個個都成佛，跟他一樣，不在他之下，佛的教學就圓滿了。好比現在，老師拿到了博士學位，希望所有的學生，個個都能拿到這個學位。教了四十九年，一生教學，完全給你講真的。開頭十二年是方便說，恆順眾生，隨喜功德，慢慢提升完全講真實。方等裡頭有權有實，般若是實教，給你講真實的。四十九年當中，末後的三十年講真的。到法華會上，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那我們就曉得，阿含、方等、般若跟法華比，全是方便說，佛用這個基礎，把你提升到法華境界，法華境界跟華嚴相同。
　　前面引用。「十方者，東西南北四方，東南、西南、東北、西北四隅是為八方，更合上下二方」，上方下方，這叫十方。「蓋表空間之一切處所」。十方是講空間。「遊步十方表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。在這個地方，我們一定要知道，明心見性之後他離開阿賴耶，轉八識成四智了，阿賴耶是能變，六道十法界是所變，轉八識成四智，六道十法界不見了，能變的轉了，所變的痕跡都找不到了。所以他住哪裡？住一真法界。一真法界無論是體還是相，體遍法界虛空界，相，相也不例外，也是遍法界虛空界。有緣現相，能生萬法；無緣，完全一片常寂光。常寂光裡頭什麼都沒有，也就是三種現象它沒有，自然現象、心理現象、物質現象統統沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。它要遇緣它就現實報土，實報土也是沒有邊際，法身菩薩住的。十法界眾生見不到他，他能見到十法界，十法界眾生見不到他，哪個地方眾生有感跟他有緣，他就會自然相應，相應的時候現身說法幫助你。
　　釋迦牟尼佛當時跟印度這些人有緣，他示現的是應身，也得投胎，八相成道，住世八十年，這是應身。化身，突然有的，豁然不見了，他來辦事，事辦完就沒有了，化身。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，虛老在四十三歲的時候，發願朝五台山，他在普陀，從普陀出發到五台，三步一拜，拜了三年多才到五台，把這個功德迴向給自己的父母，父母都過世了，孝心當然感動文殊菩薩。他在路上兩次得病都在荒山郊野，沒有人家，這個時候病倒了怎麼辦？路上遇到一個乞丐，乞丐好心救了他，討了些飯餵他，找了一些草藥，幫助他把身體養好繼續再拜。過了一個多月，又發一次病，又遇到這個乞丐。兩次時間加起來一個多月，這個乞丐陪他一個多月。他很感恩，救命恩人，請教他尊姓大名。他告訴他，他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，文章的文，文吉。住在哪裡？我就住在五台山，你到五台山，五台山的人都知道我。病完全好了，離開了。他到五台山到處打聽文吉，沒有一個人知道。最後到了廟裡面，拜了佛之後，向寺廟裡出家人請教，你們有沒有人知道有個文吉的乞丐？他把這個故事告訴大家，人家說，文殊菩薩化身來救你的，才恍然大悟，這叫化身。化身管用，化身跟他在一起一個多月時間。有急難的時候，菩薩真照顧你。
　　時間短的化身。我在台灣遇到抗戰期間老校長周邦道周老師，他的夫人，抗戰勝利之後她回到南京。她家南京的房子我去過，是兩進還是三進我就不知道，四合院，房子很大，進了大門之後是園林，樹木很多，裡面的第二道門，進去之後，才是她們居住的地方。周師母告訴我，有一天，有個和尚來到她家化緣，她們那個時候沒有宗教信仰，就問這個和尚從哪來？九華山來的。問他有什麼事情？化緣。化什麼？五斤香油。她家裡有，沒給，沒有給他，那個和尚就走了。走了之後突然想起來，她家裡二門、大門沒有開，他怎麼進來的？怎麼出去之後就不見了？這個謎始終放在心上，遇到這個怪事情。這個和尚跟她說話的時候大概有十五分鐘到二十分鐘，絕對不是眼看花，不是錯覺，真有其人，怎麼一出門就不見了？前面大門沒開，他怎麼進來的？怎麼出去的？以後到台中學佛，把這個事情告訴李老師。李老師說那是地藏菩薩。她才恍然大悟，非常後悔沒有給五斤香油。所以她就知道她跟菩薩有緣，修地藏法門修得非常好，每天讀《地藏經》，念地藏菩薩名號，懺悔業障。最後念佛求生淨土，往生火化有三百多顆舍利。
　　我那個師母真正是好人，雖然抗戰期間沒有學佛，對待我們學生比對待她兒女還好，關心照顧，無微不至。我們學生沒有不感恩的，都把校長夫妻當作自己父母一樣看待。這樣的老師現在找不到了。抗戰生活非常清苦，救濟物資拿到手先分給同學，還有多的剩下來，他們才有分，如果沒有多下來的，她兒女就分不到。她的小孩不少，好像有六、七個。她家的好像是老四跟我同班，以後都移民到美國去了。好像老大還在南京，老大大我好幾歲，在不在不知道了，很多年沒有聯繫。「自在遊行，化度十方」，菩薩有這個能力，十方世界哪個地方眾生有求、有苦難，他都知道，應以什麼身得度他現什麼身，應該給他說什麼法，再說什麼法。無有定法可說，也沒有一定的形相，統統是恆順眾生，隨喜功德。眾生想什麼他現什麼，想佛他就現佛，想釋迦牟尼佛他就現釋迦佛，想阿彌陀佛他就現阿彌陀佛，隨心應量，有這個能力，教化一切眾生。
　　「行權方便，權，對實而說。具權宜與權變之義」，就是善巧方便，變化無窮。宜就是順著眾生，眾生想什麼就現什麼，要什麼就給他什麼。俗話講通權達變。所以權也是方便的意思。《法華文句》說，「方者法也」，方法，便，便是起用，作用。「淺言之，方是方法，便是便利。按佛教義，則如《大集經》云：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。無量法門都是佛的善巧方便，終極的目標，把你引到極樂世界。你現在不能接受、不能相信，慢慢來，用這些方便、巧妙的方法，把你引到極樂世界，讓你相信，讓你發願求生。阿耨多羅三藐三菩提是佛法終極的目標，就是無上正等正覺。不是不能翻，這是梵語音譯，阿翻作無，耨多羅翻成上，三翻成正，藐翻成等，三是正，菩提是覺，無上正等正覺，可以翻的。因為它是佛教終極的目標，所以尊重不翻，用音譯，再把它註出來，沒有比這更高的了。正覺，阿羅漢證得的；正等，菩薩證得的；無上，佛證得的，這叫方便。「又如《法華玄贊》云：施為可則曰方」，就是說它有法則，它不亂，有規矩，有禮儀，這叫方。「善逗機宜」，善是善巧，能夠引導眾生，恆順眾生，這叫便。
　　「又《淨影疏》云：化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便」。異是不一樣的。所以這個道理要懂。然後什麼？我們以平等心看一切眾生。不同的宗教，不同的族群，觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度現菩薩身，應以基督身得度他就現基督(耶穌基督)，應以阿訇身得度他就現回教的阿訇。有一年我到日本，去看一個老和尚中村康隆，那一年是他一百歲，老和尚往生好幾年了，老和尚告訴我，全世界每個宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。說得好，我相信。換句話說，所有宗教都是一家人。反過來說也一樣，如果是基督為主，諸佛菩薩是基督的化身。這是華嚴境界，主伴圓融，主不是獨一的，伴也不是永遠都是伴，隨時可以做主、可以做伴。以基督為主，釋迦牟尼佛就是伴；以釋迦為主，基督就是伴。他們可以互為主伴，得大自在，這叫方便。所以《淨影疏》裡頭說得好，化行善巧，隨物所宜，就是恆順眾生，種種異現，異現是不同的示現，這叫權方便。虛雲老和尚遇難，文殊菩薩現個乞丐來救他，來幫助他，權方便。荒山僻野來了一個乞丐，一點都不稀奇，正常的，乞丐到處討飯，怎麼在這個路上碰到他？他也不會疑心菩薩示現的，不會，到五台山才明白。
　　「綜上經論，故知以善巧穩便之法，妙契眾生根機，導向究竟之果覺，名為行權或行方便」。權就是方便，引導眾生歸向淨土，一生決定圓滿成就。我們就曉得，夏蓮居老居士為了《無量壽經》沒有善本，在中國幾千年，學的人太少了，反而在日本流通，但是日本人五種本子只選了一種，康僧鎧的本子，其他四本沒有人學，這就是沒有善本，必須要會集成一個善本，這行權方便。黃念祖老居士給這部經做個註解，為末法時期做一個標準典型，做個模範。不能用自己的意思講經，會講錯。怎麼辦？用經來註經，他用了八十三種經論，這個沒話說了，古大德所說的，那是開悟的人，那是見性的人；用一百一十種祖師大德的註疏，總共用一百九十三種，這是在末法叫人心服口服。末法時期學習經教，要用這個方法，避免過失，也讓大家生信心，對你不會懷疑。就經論的意思，祖師大德開示，可以用像我們現在學習心得分享的方式，幫助大家認識，幫助大家建立信心，終極的目標，幫助大家發願求生淨土。這都屬於行權方便，唯有行權方便，才能得到究竟圓滿。
　　底下這一段，第四段「究竟圓滿」。

【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】

　　我們看念老的註解，『入佛法藏，究竟彼岸』。「入者，《嘉祥疏》釋為解契宗源」。這叫入，解是理解，契是契入，宗源是講的自性。中國俗話講追根究柢，打破砂鍋問到底，宗源是法性。惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法的宗源就是自性，明心見性就找到宗源了。「《淨影疏》云」，《無量壽經》中國的註解就這兩種，一個是《嘉祥》，一個是《淨影》。日本多，日本有二十多種，我知道的，可能還有我不知道的。《淨影疏》說，「證會為入。可見入者，為契會證入之義」。也就是《法華經》裡面所說的入佛知見這裡面的入字。入是契入，真正明白了佛知佛見，這個入字。
　　「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理為藏」。下面是念老的解釋，「蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德，故名佛法藏。又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏。是故入佛法藏即《法華》中善入佛慧，通達大智之義」，跟這個意思相同。這個智慧，智慧的體、智慧的相、智慧的作用都是自性裡頭本有的，不是從外面來的。佛在《華嚴》上說得很清楚、很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就統統包括了，智慧、德能、相好。諸佛如來所有的，一切眾生統統都有。為什麼？一個自性，是自性本具的。佛覺悟了，破迷開悟，他自性裡面智慧德相透出來了。凡夫在迷，自性裡面智慧變成煩惱，德變成了業，造業，相變成了六道輪迴，變質了。是不是真的變了？真的沒有變，變是虛幻的，不是真的，真的一點都沒有動。但是你完全不能覺察，是在你面前，你有眼看不見，有耳聽不到，有身體不能接觸，它並沒有離開你，這叫迷。
　　只有佛菩薩，他們有善巧方便幫助我們破迷開悟，幫助我們好像在夢中醒過來。醒過來之後覺悟了，夢中境界完全沒有了，所以夢中是假的。夢中這個虛幻的東西，千萬不要執著，決定不能放在心上。放在心上，那個夢還要繼續做下去；不放在心上，夢就會醒過來，道理就在此地。一切要放得下，連身體也放下，連我們想法看法統統放下，沒有一樣是真的，自性清淨心中沒有想法、沒有看法，想法是思煩惱，看法是見煩惱，想法是思煩惱。六道輪迴就是從見思煩惱裡頭建立的，沒有見思煩惱就沒有六道輪迴。這個東西先放下，阿羅漢放下了，阿羅漢脫離六道，他到十法界聲聞法界去了。所以佛法藏，法性當中含攝一切佛法，法性就是自性、就是本性、就是真性，也叫靈性，它這個裡面一樣都不缺，世出世間法是圓滿的，所以叫它做佛法藏。是故入佛法藏就是《法華經》上講的善入佛慧，通達大智的意思。
　　「又《甄解》據從果向因義，釋云：如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也」。《甄解》這個意思也說得好，從果向因專說念佛法門，因為這名號是果德，名號不是因，我們執持名號，從果上修的，把如來果當作我們的修因，這是特別法門。佛果功德就是如來一切功德寶藏，這個功德大寶海，給它說個名詞，叫佛法藏。即是佛所得一乘，一乘是圓滿的，一乘在大乘法裡頭最高的。經教裡面講一乘就兩部經，《華嚴》、《法華》講一乘，其他教裡頭都不是一乘教。大乘，小乘，大乘是菩薩乘，一乘是佛乘，聲聞緣覺是小乘。「《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現，從果向因，已入如來一乘果海，但不捨因行，故來會贊助釋尊」。這個意思深，來參加釋迦牟尼佛大會這些菩薩，他們都是果後大權。果後是什麼？已經成佛了。現在釋迦牟尼佛在這示現成佛，教化眾生，他們來幫忙，幫忙不能以佛身，他們用菩薩的身分來幫忙。實際上？實際上早就成佛了。像前面所說的文殊、普賢、彌勒，這個地方所說的十六位正士，在家菩薩統統早都成佛了，是佛來示現。所以從果向因，果是一乘，因是菩薩，應以菩薩身分來度眾生，統統現菩薩身分，而且都現的是等覺菩薩。使釋迦佛這個法會更殊勝，他們這些人在座，讓學習的人生起信心，對這個法門不再懷疑，有真誠的信心，有真實的願心，願生淨土，不再在這個六道裡面逗留了，決心一生求生淨土，所以他們是來贊助釋迦牟尼佛。
　　「究竟」這兩個意思，是「至極之義」。到極處，再沒有了。究竟圓滿是什麼意思？幫助我們脫離六道輪迴，這叫離究竟苦。只要在六道，雖然生到天上，他化自在天樂，但是他有壽命，壽命很長，很長也有到的時候。到的時候怎麼辦？往下墮落。為什麼？福報享完了，阿賴耶裡面還有不善的業因，那要到三途受苦報。不免輪迴，所以不究竟。脫離六道，脫離十法界，叫離究竟苦，往生西方極樂世界得究竟樂。天不究竟，人間富貴不究竟。要得究竟樂，離究竟苦，這淨宗，這是阿彌陀佛。世尊跟阿彌陀佛，一個在此地給我們做報告、做介紹，阿彌陀佛在極樂世界來接引。「彼岸」，究竟彼岸，「《智度論》云：波羅，秦言」，姚秦時代翻譯的，所以稱為秦言，「彼岸」，就是中國說彼岸。又說：「以生死為此岸，涅槃為彼岸」。六道十法界都有生死，這此岸；證得菩提涅槃，永遠離開生滅法，生到諸佛如來實報土，那個地方不生不滅，那叫彼岸。釋迦佛的實報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說。換句話說，修其他的法門，八萬四千法門，無量法門，修成之後生到哪裡？生到華藏世界。修不成功？修不成功還搞六道輪迴。脫離六道輪迴，向一真法界走，這當中還有十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛是釋迦牟尼佛的方便有餘土，要通過這個一層一層提升上去，都要很長的時間，目標華藏世界。
　　有人問我，極樂世界跟華藏世界有什麼關係？那個時候我在新加坡講《華嚴經》，有同學問我。我舉了個比喻，我說華藏世界好比是新加坡，極樂世界是新加坡的烏節路。新加坡烏節路是新加坡最繁華的一條街道，最好的街道。我說你就知道了，往生到極樂世界，是生在新加坡最好的地區，人人都嚮往的，生到極樂世界就生到華藏世界了，而且是華藏世界精華的地區。這個不能不知道。
　　生死，涅槃。「又《涅槃經》云：彼岸者，喻如來也」。比喻如來。「是以淨影師釋究竟涅槃曰：彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟」。念老在這裡有個括弧，疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟。「按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃」，兩種說法意思完全相同。「是諸大士，圓證果德已，從果向因，遵普賢德，普現十方。來法會中，同宏淨法」。這些等覺菩薩，這諸大士都是等覺菩薩，實際上圓證果德，就是都成了佛，都成了佛，現在的身分是佛現的化身。佛能現無量身，能現無數身，能現無邊身，他有這樣的神通，有這樣的道行，他現等覺菩薩，來到釋迦牟尼佛道場，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，在大會當中做影響眾。
　　我們初講經的時候，在台北中國佛教會的大會堂，那個會堂可以容納七、八百人，有老和尚來聽經，南亭老和尚，是個講經的老法師，我們的老前輩，我的老校長周邦道老居士，幾乎一堂課都不缺。他來幹什麼？他講得都比我好，來做影響眾。我很感恩。他很客氣，來的時候，我上了講台他才進來，我給他頂禮拜的時候，沒辦法拜他；我講經完了，唱迴向偈的時候，他就先走了，因為他不走，我見到他一定給他頂禮，這是規矩。他都怕麻煩，遲幾分鐘來，早幾分鐘走，做影響眾，這是對於後學年輕法師的鼓勵。大家一看到這個道場有這麼多老法師、老居士，大概講得不錯，幫助聽眾增長對法師的信心。現在我想很少了，過去老和尚懂得規矩。我們要幫助後學，要幫助下一代，怎麼幫助？這最好的幫助，他講經我們去聽。釋迦牟尼佛把這樁事情寫在菩薩戒裡頭，他受過在家菩薩戒、出家菩薩戒，四十里之內有法師講經，不去聽經就是犯戒。他講的經要不是佛經沒有關係，講的是佛經，大乘經，一定要去聽。這就是僧讚僧的意思。僧讚僧，釋迦牟尼佛制定的，不能不遵守。
　　我們再看末後這一段，「彭際清居士曰：行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。三句義中，全攝淨土法門」。彭居士是佛門的大德，他是清朝乾隆年間人，通宗通教，顯密圓融。黃念祖老居士告訴我，我沒有去查證，他告訴我，彭際清是高幹子弟，這是現代的話。他的父親是乾隆皇帝時代的兵部尚書。兵部尚書什麼地位？相當於現在的國防部長，所以說他是高幹子弟。人非常聰明，家庭環境好，童子，未成年，二十歲成年，十九歲還是童子，大概十八、九歲就考中了進士。一生沒做官，全部的精神都投在佛法上，著作很豐富，有《無量壽經》註解，叫《無量壽經起信論》，他作的，這個人通宗通教，顯密圓融。他說的這些話多半是在他所寫的《起信論》裡頭，《無量壽經起信論》。這說得好，全攝淨土法門。
　　「菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取於淨土，得常見佛」。這是真的，修淨土的人跟佛的關係非常密切。一切諸佛讚歎彌陀為，「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛的弟子沾光，阿彌陀佛的弟子到任何佛國土去見佛，都特別優待。為什麼？佛一看到這阿彌陀佛弟子來了，要好好招待，沾阿彌陀佛的光。諸佛如來特別照顧你，這是他們對阿彌陀佛的恭敬。所以「光中極尊，佛中之王」，讚歎不是虛的，是實實在在。在極樂世界，阿彌陀佛也鼓勵大家到十方諸佛國土去看看，像我們現在講的去參學，現在的話叫觀光、考察，能提升自己。何況到諸佛剎土供養修福，聽經聞法修慧，這種遊步十方，福慧雙修。不是一尊佛，無量無邊佛同時去，同時化無量無邊身，所以在一時圓滿成就。這就是以方便故，取於淨土，得常見佛。「以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸」。他成佛了，快！「若無方便，無量行門，終不成就」。八萬四千法門，無量法門，八萬四千是表法，不是數字，如果是數字，八萬四千不多，代表大圓滿，大圓滿就是無量無邊無數無盡，是表這個意思。這是我們應該要曉得。唯有往生極樂世界，才能夠快速證得；如果不是往生到極樂世界，那真的是無量劫又無量劫你才能到達。極樂世界一生就成就，這怎麼能比？
　　下面「如《大般若經》云」，像《大般若經》上所說的，「是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這是菩薩，菩薩願意常在佛的身邊，不離開佛。為什麼？他容易成就。離開佛，他距離成佛的時間要拉長，不能在一生當中成就。《華嚴經》上告訴我們，善知識難遇，真正遇到善知識，要知道親近，要知道供養，不能離開善知識，意思相同。這些大菩薩，明心見性的菩薩，以誰為善知識？以諸佛如來為善知識，因為他們住在報土(實報莊嚴土)，他們脫離了十法界，他們有智慧、有神通、有道力，他們能現無量無邊身，同時供養無量無邊諸佛如來，聽經聞法，不捨一塵，所以容易成就。
　　這邊前面所講的，從此處沒，生餘佛土，這是神通；從一佛國到一佛國，這也是神通。在在生處，常得值佛，這是他善根深厚，他跟一切諸佛有很深的緣分，諸佛世尊。底下供養恭敬，恭敬比什麼都重要。用什麼供養？恭敬就是供養。依教修行供養，這是供養裡頭最殊勝的。老師教導我們，我們沒有去照做，供養、恭敬都沒有。真正的恭敬、供養是依教奉行，我真幹，真的放下萬緣，對這個世界沒有留戀，絲毫沒有留戀。親情也不能留戀，一定要有智慧。如果留戀，這一生不能往生，不能往生，我對他們幫不上忙。我到極樂世界了，我這些親人，冤親債主，我都能照顧，我有神通，我有智慧，我有道力，我真正可以幫助他，救他們。這是對的。現在念著親情，障礙你不能往生，彼此都要受苦，都要受難，誰也幫不了誰。錯了！這個道理要想通。想通了，習氣重，依舊放不下怎麼辦？一心專念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，有效。佛氏門中有求必應，你這是如理如法的求，不是過分的要求，佛會幫助你。
　　人在遭受大苦難的時候，他會覺悟；沒有遭受大苦難，不容易覺悟。我們這一代遭受中日戰爭、二次世界大戰，從小離開家鄉過流浪的生活，無依無靠。當時國家對這批流亡學生，把他們集中起來，國家辦學校，那時叫國立中學。在中國那個時代，縣辦小學，省辦中學，國家辦大學。非常時期，所以特別辦了個國立中學。抗戰勝利，國立中學解散，交給省去辦，收這些流亡學生，跟家裡還有聯絡，回家返鄉。我們是學校解散的時候，我回到南京。受過這些苦難，人世間酸甜苦辣統統嘗過，知道苦。在家苦，出家也苦，沒有依靠，沒有背景。學佛前一段時期，得到韓館長幫助，她護持我三十年。她是個普通的平民，在大陸是世家，家破人亡，逃到台灣來，先生一個朋友開了個藥房，他在藥房裡面幫助推銷產品，就是個推銷員，生活過得很清苦。我們沒有任何背景，沒有人事背景，也沒有富貴人幫助，沒有，一直到老死。所以我知道困難，不敢建道場，建道場有開銷，那會受累贅。沒有道場，一個人自在，想走就走了，沒有牽掛，沒有後顧之憂。香港佛陀教育協會有董事會，有人管理；澳洲道場交給悟字輩這些出家人，自己去經營，自己去管理，建好之後給你們。一生，韓館長幫助我，真正做到了不管人、不管事、不管錢，才能專心研究經教。如果有這些干擾，你想學教你也學不成。這都不能不知道。
　　我們再看底下這一段，「當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離念佛」。這是舉出最好的榜樣給我們看，《華嚴經》上表法的。到什麼時候？初地到十地，這十個階級裡頭，永遠跟佛在一起，不離佛。始是初地，終是十地，從初地、二地、三地，這十地十個階層的菩薩，不離念佛。念佛法門，你看這善巧方便，修行修到登地，入了念佛法門。我們現在就入這個門，真正不容易！修八萬四千法門，學無量法門的，要等到他登地，證得初地，他就念阿彌陀佛，求生淨土。我們的緣多殊勝，在現在這個時候就遇到，就搞清楚、搞明白了，如果不在這一生成就那就冤枉了，那真可惜！想到這個能不放下嗎？還能做錯事嗎？錯事裡頭，不求往生是最大的錯誤，沒有比這更大的。不能往生，搞六道輪迴，那是你自己自作自受，自己要負完全責任。今天時間到了，我們就學習到此地。

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83。二零一四淨土大經科註（第八十三集）【日期】2014/8/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0083

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百零四頁第三行，從第一句看起：
　　「當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離念佛」。這些話都是彭際清居士所說的，這個一段。彭際清居士，我們同學發心把他的資料查出來了，確實是貴族，家世非常顯赫。他十八歲考中進士，他的父親、祖父都是狀元及第，父親做過乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然很年輕考取了功名，家庭環境好，生活沒有憂愁，所以他一生沒做官。學佛、學儒、學道，真正成為一代通家，最後念佛往生淨土，《往生傳》裡頭有他。他給《無量壽經》做了個註解，叫《起信論》，《無量壽經起信論》他作的，稀有難得。這幾句話說得非常好，告訴我們，我們想親近佛陀，親近佛陀福慧雙修，成就快，不會退轉，不會受到外面境界干擾。我們今天業障太重，為什麼？從早到晚時時刻刻都受外境干擾，身心不安，這樣念佛，這樣學佛，不能往生，不能成就，只是跟佛法結個緣而已，其他都談不上。
　　學佛、學中國傳統文化，先決的條件是什麼？也就是說，你具備什麼樣的條件你才有資格學習？條件就是放下欲望，放下貪瞋痴慢疑，你能夠學傳統文化；放下見思煩惱，你能夠學佛。這個東西放不下，它障礙你，佛菩薩來教你你也學不會，你也聽不懂，入不了境界。我初學佛的時候，知道佛法的殊勝，方老師給我介紹的。我見章嘉大師，我向他老人家請教，我說佛法的好、功德利益，我略知幾分，佛門裡面有沒有方法讓我們很快能契入境界？我的問題提出來，大師看著我，我也等著他回答。他沒說話，看我看了半個小時，我也看他，好像是禪堂裡頭入定。半個鐘點以後他才說，說一個字，有。我問他有沒有方法？答覆我有，我等了半個鐘點，等到了一個字。我精神振奮起來，他老人家不說了。這又等了六、七分鐘，告訴我，「看得破，放得下」，六個字。我聽到這兩句，話很淺顯，意思深妙，不能體會。可是我的頭腦轉得快，我立刻向他請教，從哪裡下手？他告訴我從布施。
　　為什麼我提出這個問題，他這麼容易答覆我，還要等半個小時，原因在哪裡？我們年輕，心浮氣躁，在這種心態之下不能受教，給你講了，耳邊風，你沒聽進去。所以老師看著學生，必須讓學生整個浮躁的氣統統放下，心平氣和才能接受教誨。半個鐘點，我們浮躁氣下來了，心定了，他說了個有。我們聽到這個有，精神頭又來了，那是什麼？浮躁。必須等你這個浮躁再往下降下去才給你說，多難！現在這個世界，要找一個心地清淨、真誠、恭敬的，一個也找不到。換句話說，老師說話的對象沒有，不是不願意說，沒人會聽。這是聖賢教育跟一般學校教育不一樣，心浮氣躁，接受學校裡面的教育沒問題，聖賢教育不行。中國傳統的東西，儒釋道都不行，都講求要清淨心，心愈清淨愈好。這就是現在人學佛學了一輩子，還是心浮氣躁，換句話說，一句佛法他也沒有學到。譬如說這一句阿彌陀佛，他學到沒有？沒有。這一句佛號他真學到了，會開悟，會明心見性，往生有絕對把握。像海賢老和尚一樣不需要人助念，助念並不可靠，說走就走了。
　　來佛寺這個小廟，海慶、海賢跟海賢的媽媽都是這麼自在走的。他的媽媽走的時候八十六歲，最早走的。走之前親自包餃子，囑咐海賢老和尚，那個時候海賢五十七歲，囑咐他把他妹妹找來，姪女兒找來，一家團圓。吃完飯之後，她在椅子上一坐，腿盤起來，大聲的告訴大家「我走了」，就真走了。你看多自在，說走就走。那個時候環境條件很困難，海賢和尚念了三天三夜佛迴向給媽媽，用一口薄板棺材給她埋葬了。心裡總是不安，對不起母親。八年之後環境好了，他就想到要給他母親改葬，豎碑。把母親墳墓挖開，打開棺材，棺材裡頭沒有人，空的，只有幾顆釘棺材的釘子在裡頭，人不見了。
　　中國過去有個例子，達摩祖師，下葬下去之後，過了幾個月，有人說他們在西域跟達摩祖師見了面，看到達摩祖師一個腳赤腳，一隻腳穿了個草鞋，有說有笑。人家聽了不相信，達摩墳墓在此地，他已經過世好幾個月了，哪有這種事情？他看到那個日期也就是達摩祖師下葬的時候。大家不相信，把墳墓挖開來看，挖開來果然沒錯，棺材裡頭沒有人，只有一隻草鞋。證明他說的是正確的，他看到的達摩祖師，一隻腳穿草鞋，一隻腳赤腳，棺材裡頭有一隻草鞋，證明他說得沒錯。所以海賢老和尚的母親是不是菩薩再來，遊戲神通？凡夫不敢隨便說。所以我們稱來佛寺三聖，他母親絕對不是凡人，走了以後留下這個瑞相讓我們看到。
　　所以親近佛陀是人生第一樁大事，福慧雙修，成佛快速。怎樣才能夠親近佛陀？這個地方告訴我們，須以念佛為因。心裡頭常常有佛，心裡面沒有離開佛，你跟佛愈來愈接近。這個佛不是一般的佛，是極樂世界的阿彌陀佛。首先你要肯定他真有，不能有絲毫懷疑。我們生在這個時代，這個時節因緣稀有難逢，我們遇到海賢法師，他給我們表法，他替我們做證明，證明西方極樂世界真有，證明真的有阿彌陀佛，他跟阿彌陀佛多次見面。他念佛念了九十二年，沒有中斷過，念累了就休息，休息好了接著就念；工作念佛，生活念佛，待人接物都念佛，佛號不中斷。在這個之前我見到一個人，我的老師章嘉大師。他持咒，金剛持，就是你看到他口在動，沒有聲音，這叫金剛持。無論在什麼地方，無論在什麼時候，你看到章嘉大師，他嘴裡頭在動，他默念。我一生只看到這麼一個人，沒有看到第二個人。應當學，海賢亦如是。念佛是因，成佛是果，不念佛怎麼能成佛？
　　下面，彭居士舉個例子，如《華嚴》十地，始終不離念佛，始是初地，終是十地；也就是說，十地菩薩從他證得初地之後，一地一地往上升，到最後法雲地菩薩，沒有離開念佛。跟海賢老和尚一樣，跟章嘉大師一樣。到這個地方都是彭居士說的，下面這是黃念老講的。「按彭氏之說，菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛。念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸。彭氏之論，深得經旨」。旨是宗旨，這部經最主要的修學的綱領，就是念佛，彭際清居士抓到了。我們曉得他自己肯定是修這個法門，肯定是佛號不離心，心裡有佛。這是有大成就的人，住世不長，他往生的時候才五十多歲，就走了，功德圓滿了，著作非常豐富。所以我們應當要學，不要有妄念，我們的妄念實在太多，雜念太多，你一定要知道，這些念頭就是製造六道輪迴。為什麼會有六道輪迴？就是有這些妄念、雜念。我們天天還在製造，這怎麼得了！這個東西不放下，縱然得人身、聞佛法也是枉然，為什麼？你這一生當中成就不了。
　　我們年歲大了，不能等了，沒有那麼多時間給你浪費，所以要分秒必爭，我有一秒時間，我念一句阿彌陀佛，一秒都不能空過。我們不要責備別人，要責備自己，分分秒秒空過了，這是大過失，世間任何過失沒有比這個過失更重的，你為什麼把佛號丟掉了？還把世間這些假的東西放在心上，怎麼得了！你現在人身體在，周邊這些假相也存在；死了之後，身體不見了，放下了，我們的環境，現實的環境也不見了，如夢幻泡影，這才是事實真相。《華嚴經》上講得很清楚，前面我們念過，沒有一樣東西你能帶得走。什麼東西能帶走？業，起心動念、言語造作的這些善業、惡業，善業感三善道，惡業感三惡道。你一定要覺悟，三惡道不好，不去，三善道好，你要貪著，你就壞了，你不知道三惡道跟三善道是平等的，它從哪裡來的？業力變現的。業力變現起什麼作用？消業障，三惡道是消惡業的業障，三善道是消善業的業障，全是業障。你真正把事實真相搞清楚、搞明白，你才曉得善因、惡因是平等的，三善道跟三惡道也是平等的，都不是真的，都是當體即空，了不可得。不可得裡頭你一定要以為有可得，累死了，這就叫妄想、分別、執著。
　　什麼時候你真正覺悟，它是空的，它不存在，多看看現代量子物理學家的報告，對我們學佛有幫助。量子力學家最近這二、三十年有很大的成就，宇宙的奧祕，物質，被他揭穿了。物質到底是什麼？科學家告訴我們，物質是假的，根本就沒有物質這個東西存在。物質現象是什麼？是念頭產生的幻相。這個幻相存在的時間，佛在經上告訴我們的，我們現在用秒做單位，它存在的時間多長？是二千一百兆分之一秒。諸位要記住，單位是兆，二千一百兆分之一秒，你怎麼能知道它是假的？今天我們看電視的畫面、電腦的畫面，現在用的是數碼，數字電視，這個畫面一秒鐘生滅多少次？一百次；也就是說，這個畫面是百分之一秒，一秒鐘你已經看一百個畫面了，相似相續。事實真相是二千一百兆分之一秒，就在我們眼前，我們一點感覺都沒有。
　　色相如是，音聲亦如是，六根接觸外面六塵境界，全都是在二千一百兆分之一秒這個頻率之下產生的幻相，所以它根本不存在。你要把這個東西執著不肯放，錯了，包括身體，身體也是在二千一百兆分之一秒產生的生滅現象；前一念滅了，後一念生，速度是一秒鐘二千一百兆次。我們今天的電視，一秒鐘是一百次，百分之一秒，電視上顯示的；實際上顯示的，整個電視的器材，機器，它是在二千一百兆分之一秒產生的幻相。這包括整個宇宙，凡所有相，皆是虛妄。所以凡所有相總要放下，放下就是佛菩薩，不肯放下就是六道凡夫；放下一部分，還沒有完全放下，真相還不能現前，這叫菩薩。
　　佛法這些道理，事實真相，我們要能體會到，體會得就有受用。這個受用幫助你看破，幫助你放下，幫助你節節高升，你的境界向上提升；沒有看破、沒有放下就不能提升。提升，一定要放下，放下，一定要看破，看破才曉得一切萬法是假的，沒有一樣是真的。連佛經上所說的諸佛如來的報土，報身、報土也不是真的。那什麼是真的？常寂光是真的，常寂光是自性，是大乘佛法終極的目標。大乘佛法學什麼？就是希望證得常寂光。證得常寂光，禪宗稱之為大徹大悟，明心見性，是相同的境界，是一不是二。要想證得全在放下，放下就是，人人本有。大乘經上常說，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相。這些話我們常聽，聽得太多了，是真的不是假的。今天科學家給我們提出證明，他們是用儀器探測到的。佛法裡頭不用儀器，用禪定，用內功，像觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」。他們的本事能對內不對外，為什麼？外面是假的，內是真的。對內不對外了，外面統統放下，就明心見性，見性成佛。所以我們要學菩薩，就像彭居士所說的。
　　現在眾生很辛苦，有史以來沒有見到過像現在人活得這麼痛苦，所以菩薩度生須有方便。方是方法，便，最適宜的方法，最恰當的方法，就叫方便。最殊勝的方便就是教人念佛，這句佛很容易念，但是堅持到底的沒有幾個人。這幾個人，大乘經上說善根深厚，曾經在過去生中生生世世已經供養無量諸佛。今天得人身，聞佛法，聽了能歡喜、能相信、能接受，這種人都是過去生中供養諸佛，今天得諸佛如來加持，你歡喜接受。如果過去沒這個緣分，那就不可能，這個道理我們要懂。真正懂，我們就會把這個緣抓住不放，我這一生要到極樂世界，要親近阿彌陀佛，不再浪費時間，不再浪費精神。一個法門，一部經典，一份註解，黃念祖老居士的註解，足夠了。只要這一句阿彌陀佛念到底，沒有一個不成就。
　　底下這一段，『願於無量世界成等正覺』，等正覺就是正等正覺，菩薩們修的。我們看下面，「願於無量世界成等正覺。願者，誓願也」，菩薩在因地都發了這個誓願。「《法窟》曰：於出世道悕求為願」。這個地方的悕，跟現在我們應用的文字有關係，漢字不能改，改了就認不得了。悕是念的意思，是願的意思，悕求。跟我們現在通用的沒有豎心邊這個希，是同樣一個意思，加了這個豎心邊，心裡頭念念希求。「又世界者，世指時間，界指空間」。下面引用《楞嚴經》上的話，《楞嚴經》上解世界，佛說的，「世為遷流」，遷流是變化，是生滅法，過去、現在、未來。講到極其細微的遷流，那就是一秒鐘有二千一百兆這麼大的數字，而且是念念沒有停止，前念滅，後念就生，速度非常快。遷流，流出去了，到最後它到哪裡去了？這樁事情我們可以存疑，不能懷疑，存疑要找答案，這個界到哪裡去了？「世為遷流，界為方位」，世是指的時間，過去、現在、未來，三世，這叫一世。你看世這個字的寫法，就明白了。界是講方位的，方位不會變。我們現在講的時間、空間，時間的變化氣象，過去、現在、未來，清清楚楚能夠辨別，這是粗相。如果把它分作細相，你就不能捉摸，六根緣不到它，它雖然沒有離開你，就在你眼前，你緣不到，這叫深密，奧妙。
　　我們再看下面的註解，「等正覺」，這一句見《唐譯》本，「是為新譯」。《魏譯》本翻作等覺，等覺是舊譯。玄奘大師以前的叫舊譯，玄奘大師以後的叫新譯。有些名詞術語，玄奘大師把它改寫了，像此地，等覺是玄奘大師以前翻譯的，等正覺是玄奘大師所翻的，他加了一個正字。這個字加得好，因為等覺，有正確的覺悟，也有不正確的，到底是哪個？當然是正確的，但是在文字裡頭沒有明顯包括。眾生畢竟是著相的多，不著相的人少，既然著相的人多，要恆順眾生，加個正字好，等正覺，再加以解釋，大家就清楚了。所以這個底下說，「見《唐譯》，是為新譯」。《魏譯》本裡面叫等覺，這是舊譯。等覺有兩個意思，第一個，「等覺是菩薩之極位」，登峰造極，最高的地位，上去沒有了，上去就稱佛，就不稱菩薩。等覺菩薩是菩薩最高的地位，再上去，不叫菩薩，叫佛。
　　等覺有兩個意思，第一個，「等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果」，將要得到，現在還沒得到，「其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺」。菩薩智慧、神通、道力看上去跟妙覺差不多，妙覺能辦到的等覺也能辦到。所以這個註解裡頭說，後面引用曇鸞法師的話，「望於妙覺」，望，向上看，向上是妙覺，他還有一等，還有一個階層沒上去。「比下名覺」，往上還差一等，「故名等覺」，這曇鸞法師說的。「等覺即佛果」。「《智度論》曰：諸佛等，故名為等覺」。這個等是平等，成了佛之後，佛與佛完全平等，智慧平等，道行平等，神通平等，功德平等，相好平等，樣樣都平等，沒有一樣不平等。到極樂世界就知道了，極樂世界是平等的世界。
　　我們中國古人講的齊家、治國、平天下，平天下在中國是個理想，也有短暫一個時期，夏商周都有。周朝八百年，在古代，歷史上記載的，夏四百年，商六百年，周八百年，八百年前面的三百年是平天下。平是什麼？平等對待，和睦相處。這些諸侯國很多，都是以周為榜樣，周治國治得好，每一個小國家都跟它學習，都把它看作自己的模範，向它請教，向它學習，稱周為天子。並沒有真正的統一，不是政治上的統一，政治上是分裂的，但是文化上是統一，夏商周的統一是文化、是道德。所以，在中國歷史上出現過，這個湯恩比博士很清楚。怎麼造成的？仁義道德的文化所造成的，換句話說，教育造成的，崇尚教育，愛好教育。教育的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果、是聖賢教誨。
　　唐太宗在位的時候，這個國那麼大，人口那麼多，怎麼治？把古人治國、平天下這些教誨，散在書本裡頭，去查，統統把它抄下來，編成一本書，《群書治要》，就編成這部書。這部書就是他治國的寶典，國家領導階層的人統統要讀，依教奉行，造成大唐盛世。唐朝周邊這些小國家自動歸附，不是武力，完全是文化，是倫理道德，得到周邊這些國家的認同，自動歸附。湯恩比理想當中，將來地球上會統一，就像夏商周一樣，不是用武力統一，不是政治統一，是文化的統一，是倫理道德的統一，具體而言就是《群書治要》的統一，不容易。這些年我們把這部書找到，大量的翻印流通，幫助全世界化解衝突，安定社會，化解災難，幫助地球成為盛世。
　　湯恩比說這個工作誰做？中國人。在他那個時代，中國雖然統一，但是並不安定，他對於中國人非常有信心，信心從哪裡來的？中國有五千年的歷史，雖然有一點動亂，沒有關係，再過個幾年它就回歸統一。這從中國歷史上得到證明，若干年後，它回歸統一。現在我們看到了，這個徵象顯現出來了。特別是這個一、二年，習近平主席主政，我們看到他治國的理念、方法，肯定了傳統文化，也肯定了大乘佛教。這就是回歸到全球建立一個堅實文化的共通點，現在所說的共識，共同價值觀。以這個為基礎，世界可以走向平等對待，和睦相處，這是好事情。湯恩比這些書，我們有責任要幫他流傳，流通到全世界。先讀他的書，然後再學習中國傳統文化，讓大家，特別是西方人，對中國傳統文化、對大乘文化產生信心，這個世界有救。認識的人多了，速度就快了，我們可以利用電視教學，利用網路教學，這是好的工具，要利用這個東西。教學現在可以用光碟，老師的需求量太大了，哪有那麼多老師？所以國家能培養二、三百人足夠了，用遠程教學，用網路、用電視。治要電視台，治要頻道，治要網，全世界到處都能看得到，隨時都能看到，大家一起來學習，問題就解決了。
　　湯恩比博士是一九七五年過世的，那個時候他八十五歲。晚年，他的信心非常堅定，把所有的希望都寄託在中國傳統文化，他肯定這個文化是世界上最優良的文化。他說得非常多，有根有據，用歷史來做證明。這個文化是愛好和平的文化，沒有鬥爭的這種負面念頭在其中，沒有，它是溫和，它是包容的。它的核心是親愛，五倫裡頭的第一倫父子有親，所以它真正能做到和睦、平等，這是人類所希求的。手段用教育，不是用武力、不是用暴力，是用教學，建國君民，教學為先。佛菩薩是最懂得運用這個方法，諸佛國土，極樂世界，你看經上講的，諸佛菩薩在幹什麼？今現在說法，在教學。教學永遠沒有中斷，言教、身教，身教是做出榜樣給大家看；你看不懂你來問，再給你解釋，這是言教。身教為主，言教是輔助。
　　把人全教好，這個地球上人人是好人，好人所做的是好事，真正四好現前。每個人，不分種族，不分文化差異，不分宗教信仰異同，人人都是好人，存好心、說好話、行好事、做好人，地球上的盛世就出現了。我們相信，中國傳統文化能把這個願景實現出。現在中國的習主席，我們看到他在國外的訪問談話，好像就走這條道路，這條道路是全球每個人民所盼望的、所期待的。如果利用現在先進的科學技術來教學，我們相信一、二年的時間足夠了，這世界就安定了。大同世界就出現了，大同世界就這一句話，八個字，國家與國家，人民與人民，「平等對待，和睦相處」。我們現在要有平等對待的教育，和睦相處的教學，我相信這就是所謂的中國夢，中國人的夢想就是世界大同。
　　所以這個「等」有兩個意思，等有平等的意思，菩薩修到最高的境界，跟佛平等。所以它這第二個意思裡頭有，等覺就是佛果，《往生論》註解裡頭有，「以諸法等」，等是平等，萬法都平等，為什麼？惠能大師開悟的時候說過，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來的？萬法是講整個宇宙一切法，從哪裡來的？自性能生，萬法是自性所生。既然都是自性，那就平等了，一切法不離自性，自性平等。大乘經上佛常說，一切眾生皆有佛性，一切法從心想生。《華嚴經》上說的，整個宇宙心現識變，那個心是自性，是自性所生所現；有報土、有十法界、有六道輪迴，這是識變，識是阿賴耶，阿賴耶所變現的，心現識變。識不能生，能變，把一真法界變成十法界，把十法界變成六道輪迴。佛講得清楚，講得太明白了。所以《往生論註》裡頭說得好，「以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺」，這很合乎邏輯，說得好。等覺就是圓滿的覺，還沒有圓滿那還不等，圓滿就等了，完全平等，所以如來名為等覺。大乘經教的奧義圓融，妙極了，怎麼說它都通，都能講得通。參透了你就得利益，這個利益是什麼？回歸自性。為什麼？參透了，搞清楚了，就都看破了，你才能徹底放下，徹底放下就平等了。看破沒放下，還不平等，看破放下就平等，這叫等覺。
　　「又《智度論》曰：諸佛等，故名為等覺」。什麼時候真平等？世間法裡頭沒有平等，大乘佛法裡頭有真平等。《華嚴經》上佛常說，一切眾生皆有如來智慧、德能、相好，它的原文是「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，相是相好，完全平等。為什麼？它是自性現的，自性是自己的真心。佛法教育到終極的目標，是回歸到自己的真心，用你的真心生活，用你的真心工作，用真心處事待人接物，這個人叫成佛了。這個人心目當中，對於萬事萬法完全平等，為什麼？全是自性變的。古人用金做比喻，黃金，把黃金比喻自性，做出各種不同的器皿，那是相，相上不平等，但是體，體都是黃金，完全平等。從體上看，平等的，從相上看不平等，不平等裡頭有平等，平等裡面有差別。但是你要曉得，差別跟平等是一不是二，這叫真平等。學大乘，如果在這上下功夫會非常有受用，為什麼？容易得定，容易開悟，容易明心見性。為什麼？你容易放下。人與人之間往來再不計較了，再不競爭了，知道那全是廢話，全是虛幻。一句話不說，一個念頭不起，真的，萬法一如，回歸自性了。所以《智度論》上講，諸佛等，只有成佛平等，菩薩不平等。
　　「《會疏》云：等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位」，稱為等覺。這兩個名詞的意思我們都能體會到，都是證得真正平等，這個平等是萬法平等，完全從性德上說。平等是真的，不平是虛妄的，虛妄的東西它不存在，這個道理要曉得。整個宇宙的現象它不存在，它是生滅相，前念滅後念生，念念不相同，確確實實就像我們看電影、看電視。電影比較容易體會，為什麼？電影是用動畫這個原理構造的。在放映機裡面，鏡頭打開，一張畫面打到銀幕，再把鏡頭關起來，再打開，放第二張，再關起來，再打開放第三張。它這個鏡頭開關速度很快，到什麼速度？過去這些電影用動畫的，一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒，讓我們看到電影上的動畫好像是真的，一秒鐘二十四張，我們就產生錯覺了。
　　現在的電視比電影逼真，為什麼？現在電視用數碼，這是最進步的。數碼電視一秒鐘，要用動畫來說是多少張？一百張。你看，一秒鐘二十四張就讓我們迷惑了，現在電視一秒鐘一百張，一百個不同畫面，我們看到非常逼真，如同看到現場一樣。而實際上，現場一秒鐘是多少次的生滅？這前面給諸位報告了，二千一百兆，這我們的現場。我們現在眼睛看到的，耳朵聽到的，六根接觸六塵境界，是每秒鐘二千一百兆次的生滅。生滅就不平等，但是這個生滅速度太快了，統統等於零，等於零就平等了。那《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，在哪裡平等？在虛妄上平等，它不存在，確確實實沒有這回事情，完全是從錯覺裡頭產生的幻相。
　　這種事實真相，被現在量子力學家揭穿了，還沒透徹，沒有佛經講得這麼透徹，佛經上講得比他透徹。這是令很多科學家對佛法感到驚訝，為什麼今天尖端的科學會寫在佛經上？換句話說，釋迦牟尼佛在三千年前就知道了宇宙的奧祕。他知道了，不說，為什麼不說？一般人聽不懂，誰知道？佛怎麼知道的？禪定當中見到的。禪定是有等級的，淺深不相同，但是都能見到我們凡夫肉眼看不到的東西，我們的耳聽不到的東西，他能看到、能聽到、能體會到。對於宇宙真相，像佛所說的，這一類的真相要到什麼樣的功夫才能看到？大乘經上常講的八地，八地以上。菩薩的階位一共五十一種，五十一個階級，都叫菩薩，定功等級就是五十一個等級，愈往上面去就愈深。從十信位，十信、十住、十行、十迴向、十地，這是五十個。五十個，八地以上，八地、九地、十地，在五十個位次裡面最高的三個位次，八、九、十；再上去等覺，再上去妙覺，就成佛了，加上這個是五十二個位次。五十二個位次最上面的五個位次，對於宇宙人生真相瞭如指掌，全知道。這是他們見性，見到圓滿了。
　　圓教初住就見性，剛剛開始。古人用月亮做比喻，剛剛開始見到的是月牙，什麼時候見到？初一見不到，初一完全是黑的，初二見到了，初二、初三有個月牙，那就好像什麼？十信位裡頭初信、二信。十五圓滿，滿月，那是什麼？那是如來證得的，妙覺位。十四、十三就好比八地以上，八地、九地、十地，接近圓滿，到妙覺完全圓滿；等覺還差一點點，妙覺完全圓滿。這就是他們都看到真正的月亮，見到都是真的不是假的，有完全見到，有局部的見到，不相同。佛法是講內功，這個學科學的人不相信，科學一定要有明顯的證據拿出來給人看，大家相信。這種內功只有你有，跟你修學同樣一種方法，他也到這個境界的時候他有，沒有達到這個境界都見不到。修定，不是這樣深的定沒有見到，七地以下都不行，都沒見到。
　　所以學佛，學習的理念、方法跟這個世間所用的不一樣，完全不一樣。世間的學問要廣學多聞，你看有人年輕念大學，念一個科系拿到學位了，再念另外一個學系，有人拿到三、四種博士，廣學多聞。佛法不用這個，佛法學習的理念是一門深入，長時薰修。我們很樂意提供學習的環境，真正肯學習的人，我們幫助他，讓他生活能安定，沒有人干擾，讓他一門深入。方法是什麼？讀書千遍，其義自見，是幫助他持戒、修定。海賢老和尚是我們最好的榜樣，他持戒，他學過戒沒有？沒有。他持什麼戒？三皈，五戒，十善，四攝，六和，六度，普賢十願，他全做到了。你細心跟他對照一下，他哪一條沒做到？這就行了。起心動念、言語造作決定與這些完全相應。吃苦，耐勞，生活極其簡單，吃的粗茶淡飯，蔬菜、糧食自己種的，穿的是補的，撿別人丟棄的、不要的衣服，撿回來，哪個地方不適用，補個補丁，還可以穿。老和尚那個時代，現在物質資源豐富，穿補的人很少了。但是要能吃苦，不求享受，無論在物質方面、精神方面不求，要在這裡面去磨鍊。修什麼？修忍辱波羅蜜，能忍，能忍就能得定，不能忍怎麼能得定？定就能開智慧，目的達到了。
　　所以這個經教，教他什麼？教他讀。要不要教他？不能教，教就把功夫破壞了。讀什麼？讀一千遍，一千遍讀完之後再讀一千遍，讀完再讀一千遍。意思不要講，熟透了之後，意思自然懂了，所謂自見其義，自見其義就開悟了，經典什麼意思完全明白了。所以般若無知，無所不知，他用這種功夫，就是心要專要一，就做這個。用讀誦的方法來修定，不是叫你求解的，這個字怎麼講，這一段什麼意思，不是，沒有意思、沒有講法，這是大乘教。三年、五載豁然開悟，你什麼都明白了，這部經從頭到尾講得頭頭是道，跟佛講的沒有兩樣。沒有學過的經典拿來，一樣講得透徹，一經通，一切經全通了，他求這個。這是人人的本能，不稀奇，各個人都有，本能。你本能失掉了，失掉什麼？煩惱障礙了，還有你學的這亂七八糟東西障礙了，兩種障，煩惱障、所知障。
　　釋迦牟尼佛為我們表演，十九歲離開家庭，過出家人的生活，放下煩惱障。他做知識分子這個角色來給我們表演，知識分子喜歡廣學多聞，印度宗教很多，學派很多，他去參學，去學習，學了十二年。十二年怎麼樣？不能解決問題，所以把十二年所學的放棄了，不學了，到菩提樹下去入定，放下所知障。你所學的東西全是障礙，你想想看是不是障礙？叫你心不能靜，定不下來，智慧不開，學的是知識，不是智慧，沒有智慧，知識，知識就是智慧的障礙。徹底放下，這一放下之後，得定了，開悟了，夜睹明星，大徹大悟。他一生講的那麼多經，誰教他的？沒老師，無論大乘小乘，任何一部經，都沒有人給他講過。他怎麼樣？自己通了。你看他這個順序，講阿含，講方等，講般若，講法華、涅槃，多清楚！那真實智慧。
　　從哪裡來的？自性本有的，只要明心見性，自然露出來。所以智慧、能力，包括科學技術種種能力，全會；相好，應以什麼身相得度，他就能現什麼樣的身，這就講相好包括六種神通，是每個人自己本有的，你不懂方法。大乘佛法沒有別的，開發自性的智慧，自性是寶藏，什麼都有，我們去開採。用什麼開？用戒定，戒定就是開採自性智慧寶藏的工具、方法。不能向外求，外頭沒有東西，大乘教上佛說，「心外無法，法外無心」。心外無法，你在心外怎麼能夠得到智慧？怎麼能得到德能相好？得不到，全要從自己自性，這比什麼都重要。
　　所以大乘修行人對佛有信心，身體重不重要？身體重要，怎麼樣照顧？阿彌陀佛照顧。海賢老和尚的師父給我們做出最好的榜樣，身體有什麼毛病，他能夠幫人治病。他用什麼藥？外面花草樹木他隨便拈一點來就是藥，就能把人病治好，什麼病都能治好。這是什麼？因為，一切花草樹木都是自性變現的，只要有信心，實際上全是信心治好的。你對佛菩薩沒有信心，對自己沒有信心，這很可憐，為什麼？自己的本能完全失效了，要靠外援，要靠外面的藥物，藥物都有副作用。從這個地方就真正體會到，信佛這個信字好難，太難了！
　　過去我受戒，出家我兩年之後才受戒，受戒之後，當然第一個去拜老師，我的老師李炳南老居士。我到慈光圖書館，他在裡面，我在大門外他看見了，看見我就指著我，大聲跟我講，「你要信佛！」到裡面去之後，他說你坐下來，你懂得我的意思嗎？我說我不懂，我要不信，我怎麼會出家，怎麼會去受戒？當然信佛了，你給我講這個信，所以我有疑惑。他就告訴我，有八十、九十老和尚到臨終還不信佛。我才明白他的意思。我們這個信佛裡頭帶著懷疑，不是真信、不是淨信，裡頭有摻雜著懷疑，有很多疑慮在裡頭，這不信。不信，佛就不靈；信，他就靈了。為什麼海賢老和尚那麼靈？他沒有懷疑。我們今天怎麼不靈？有懷疑，懷疑把信心攪亂了，所以信心不純。問題在這個地方，不能不知道。
　　佛沒錯，經沒錯，我們學錯了自己不知道。你看，信、願、行，信，半信半疑，那個願就不是真的願。想往生，對這個世界有留戀，又捨不得去，名聞利養放不下，欲望還是在膨脹。這個障礙從自己來的，不是從外來的。你的心不清淨，你沒有通過戒定慧，你沒有學過這個，所以成就就難了。我們今天要想真正成就，萬緣放下，徹底放下，什麼都不要去理會，一心念佛。好好照顧這個話頭，禪宗講的參話頭，我們的話頭，一句阿彌陀佛，千萬不要丟掉，分秒必爭，分分秒秒都是阿彌陀佛，我們淨土宗才真正叫淨。現在我們修的淨土宗，淨土宗淨，我們自己心不淨，入不了淨土，有名無實，這不能成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

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84。二零一四淨土大經科註（第八十四集）【日期】2014/8/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0084

　　諸位同學，諸位法師，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百零四頁倒數第二行，最後一句看起：
　　「《會疏》云：等覺有二義，一、如來名等覺；二、一生補處位」，這是都稱等覺。前面我們學到這個地方。我們接著看念老的註解，「於是注經家於此經文亦有兩說。一謂，是住等覺位菩薩，於十方示現八相成道」。示現八相成道這樁事情，很多人都能示現，十信心滿可以示現，十住的圓滿、十行的圓滿、十迴向的圓滿，他們都有能力示現。在什麼條件之下才示現？不是隨自己的意思，這個諸位要知道。初住，這是圓教，初住以上，他已經修到不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會示現八相成道？那八相成道怎麼示現？眾生心，「隨眾生心，應所知量」，眾生希望見到佛，他就現八相成道。這個是一個地區眾生很多，緣都成熟了；如果一個、二個人，他用化身，他不用應身。應身，一定是這個地方很多人緣成熟了，那要示現來投胎、修道，做這種榜樣，佛教裡稱為表法，八相成道來表法。一般最多的狀況是等覺菩薩，像我們這個世界，現在這一位等覺菩薩，就是一生補處，是彌勒菩薩。彌勒菩薩能夠示現八相成道，這個世尊在《彌勒菩薩下生經》裡頭說得很清楚，將來龍華三會度生無量。在釋迦牟尼佛這個階段學佛而沒有成就，很多人將來在彌勒佛下生的時候他們會成就，在那個時候成就，所以他會示現。另外一種，「此乃果佛」，這個情形很多，已經成佛了，遇到緣，也遇到這種緣，恆順眾生。像觀世音菩薩普門示現，觀音菩薩久遠劫已經成佛了，他就屬於這一類的。「果佛，從果向因，示現八相」，這是成佛後的力用。「總之，大覺妙用不可思議」。如果我們細心在大乘經裡面去閱讀，你就會看到很多示現八相成道的，像釋迦牟尼佛三千年前在印度所示現的，這很普遍。因此，這個後頭做個總結，總之，大覺妙用不可思議，我們「不必於此二者強執一說」，沒有這個必要，「不妨並存」，這兩種情形常常有，很普遍。「蓋因菩薩眾多，境界不一也。」十信位圓滿，這是講圓教，十信圓滿就證得初住，初住菩薩就有能力示現八相成道。換句話說，實報土裡頭四十一位法身大士都有這個能力，何況成佛之後諸佛菩薩在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面看到有緣眾生，應以佛身度化，他就現八相成道，自自然然的。
　　我們再看下面第二段，「己二、殊勝權德。分八」，這是把八相成道，在此地讓我們再溫習一遍，統統是表法，非常值得我們學習。第一段，八相成道分八段，小段，第一段，「下生」，從兜率天下生。你看：

【捨兜率。】

　　經文上就三個字。上一段末後，「入佛法藏，究竟彼岸」，這末後兩句，「再讚大士之實德」。「今文及下文兩段，則再讚菩薩普於十方示現八相成道之殊勝權德。」這都是善巧方便，度化眾生。
　　經文：「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，表八相成道。但其位不一，凡有五等」，細細去分。「《甄解》曰」，這是日本淨宗的祖師，他把這五種都說出來了。第一個，「如《華嚴賢首品》及《起信論》。於十信滿位，示現八相」。佛菩薩慈悲，應以什麼身得度，他就現什麼身，絕沒有自己的意思，完全是眾生，眾生怎麼樣想，佛就有應，感應道交不可思議。十信心滿之後，他沒有想了，他不起心不動念。凡夫起心動念，六道叫內凡，四聖法界叫外凡。六道，出了六道之後，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個四法界都叫外凡。佛為什麼也叫外凡？十法界裡面的佛，他沒有修圓滿，他還是用第八識，用第八識，這就是凡夫。完全轉八識成四智，這叫成佛，他就不是十信位，他是初住，圓教初住。圓教初住就是中國禪宗所說的大徹大悟，明心見性，他見性了，他將無始無明煩惱放下了，也就是講斷掉了，真正的聖人，不是凡夫。所以在十法界裡頭，與他有緣的眾生來求度脫，他就有能力現佛身。只要有緣的人，心裡求佛來度我，他就現佛；求菩薩來度，他就現菩薩；求羅漢來度他，他就現羅漢，總是隨眾生心，應所知量，隨心應量，這是善巧方便到極處。下面舉例子，「《占察經》」，《占察善惡業報經》，裡面說四種作佛，第一種就是「信滿作佛」，就是《起信論》、《華嚴經賢首品》裡面所說的，這是信滿，他就能示現。信滿就離開十法界，就到一真法界，到一真法界地位最低，初住菩薩。
　　第二種，「如《大集經》中，灌頂住菩薩」，這是十住，「十住滿位能於無佛世界示現八相」。這個世界眾生緣成熟了，跟菩薩有緣，這個信息菩薩知道了，自自然然到這個地方來，示現八相成道。「《占察經》第二，解滿作佛當之」，這是第二種。你看前面信滿、解滿，信解行證，這是佛教化眾生四個階段，當他每一個階段，我們今天講畢業，都有這個能力，有這種機緣來示現八相成道。第三種，「《仁王經菩薩教化品》，明初地八相」，初地菩薩。「《占察經》第三，證滿作佛當之」。第四，「《入如來智德不思議經》明究竟地」，究竟地就是等覺，「八相示現」。「《占察經》第四，一切功德行滿成佛當之」。第五，「《華嚴不思議品》諸佛念念出生智。此明佛後得智，出生八相示現」。這是果後，已經成佛了，遇到這個緣也能示現。
　　前四種「因中示現」，因為是菩薩位，他沒有成佛。第五種是成佛之後起的業用。由此可知，八相成道示佛是非常普遍的。我們業障重，習氣太深，障礙了見性。如果見性的菩薩，他有能力，他的天眼可以看到十方諸佛剎土，看見這些菩薩們以善巧方便教化眾生，示現八相成道，太多太多了，只要眾生有這個念頭，菩薩就有應。「斯經所明」，《華嚴不思議品》裡面所說的，「若依諸師，多是第四（補處）作佛」。這是講經的這些法師們，他們多半講八相成道補處菩薩，像將來彌勒菩薩到這個世間來也是八相成道，釋迦牟尼佛三千年前到地球上來示現作佛亦如是。「若依今宗」，我們根據本宗，就是《無量壽經》上的說法，「此中無所屬」，不像前面所說的有所屬，淨宗無所屬。為什麼？「以彌陀巧方便迴向所作故，因果共不可思議。若強論之」，勉強說，勉強說或者是應該在第五，那就是佛後之中，這本經裡所說的。
　　「由上可見，示現八相成道之人，階位有五，一般只知補處成佛所現」，這是佛在經上講得最多的，實際上，至少像前面所說的這五大類。「《甄解》則偏重為佛後」。種種說法都是真的，不是假的，所以說「五位不妨齊有」，統統有。種種說法都有道理，不能說哪個對哪個錯，統統都對，確實有這些事相發生，全是諸佛菩薩善巧方便，恆順眾生。這段經文裡頭最重要的意思，說出這五種，就是說要順眾生，不是順菩薩，不是順諸佛，諸佛菩薩沒有起心動念，這一點一定要知道。如果諸佛菩薩起心動念，他退轉了，佛起心動念，退轉到菩薩；菩薩起心動念，退轉到凡夫，沒有這個道理，永遠不退轉的。所以做種種示現是眾生的意思，眾生想什麼，他就示現什麼。《法華經普門品》裡面的三十二應，《華嚴經》善財童子五十三參，那五十三位善知識都是佛菩薩的化身。佛來示現的是果後，菩薩來示現的是在因位上示現的，因果都不可思議。所以我們讀到這些經文，不能懷疑。看古大德的註解，古大德不管他怎麼註法，說的都是正確的，沒有說錯，我們不懷疑，完全能相信，能信受奉行，我們有福。
　　所以在這個地方，末後這一句總結，「蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位於平等中亦不礙於差別。」裡面有十信菩薩、有十住菩薩、有十行菩薩、有十迴向菩薩、有十地菩薩，也有諸佛如來，以菩薩身分來應化，這是事實真相，我們都要知道。這段最重要的意義，我們能體會到，給我們的啟示是恆順眾生，隨喜功德。普賢菩薩十大願王他做到了，什麼眾生都隨喜，平等的隨喜。平等對待，和睦相處，這八個字你要學到了，你是世間大福德的人。為什麼？你用平等心，你的心量拓開了，真的是心包太虛，量周沙界。你所修行的跟普賢菩薩相應，無論是布施、持戒、忍辱、精進都是普賢行。我們要會用，記住這八個字，對人、對事、對物，平等對待，和睦相處。若要佛法興，唯有僧讚僧，哪一種僧才會讚歎別的僧？平等對待，和睦相處，自然讚歎。用在家庭就家和萬事興，家庭要平等。平等從哪裡平等？不是從相上，相上有差別，性上沒有差別；事上有差別，理上沒有差別，這個道理要懂。做父母有做父母的義務，要慈，要愛護，有養育的責任，養是把他養大，育是教育，把他教好。兒女有兒女的責任義務，要孝順、要順從，不能違逆。這五倫十義，義就是義務，必須要做到。
　　「又八相成道指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途」，通是普通，都用這個方法為世間人表法。「但諸經論因開合不同，所說亦異」。八相成道，我們在經典上有看到有七相的、有九相的、有十相的，到底有多少相？這裡就有開合了，有些一個相分成兩個，有兩個相合成一個。所以無論怎麼個說法，我們現在在此地講八相，「經論之多數」，有種種說法，但是說八相說得比較多，我們就採取八相。「再者八相之中，內容亦不盡同」，都必須要知道的。為什麼會有這種情形？世尊當時說法的時候，因人不一樣，因時、因地、因事，隨機說法，聽眾歡喜，聽的人能聽懂、能覺悟，這個教學的目的就達到了。講經的地方不同，聽眾不一樣，所以總要應機。這個應機是以人（聽眾）為主，時、地、處、事這些條件統統要具足，說法才能幫助聽眾開悟。破迷開悟，自然就離苦得樂。
　　我們看看下面，《大乘起信論》裡頭所說的八相，第一個，「從兜率天下」，下生；第二個，「入胎」；第三個，「住胎」；第四個，「出胎」；第五個，「出家」；第六，「成道」；第七，「轉法輪」；第八，「入涅槃」，《起信論》上說的。但是《四教儀》裡頭講的就不一樣，《四教儀》第一個，「從兜率天下」；第二個，「托胎」；第三個，「出生」；第四，「出家」；第五，「降魔」；第六，「成道」；第七，「轉法輪」；第八，「入涅槃」。這兩個對照，便知《四教儀》是開《起信論》裡面成道為降魔與成道，兩個合起來的，成道就降魔；合《起信論》裡的入胎與住胎用一個托胎（投胎），《起信論》裡頭講兩個，入胎、住胎。「可見兩者只是開合不同」，內容沒有差別。
　　「《嘉祥疏》依《四教儀》判《魏譯》之八相，甚合於今此會集本」。所以念老就採納，這個會集本裡頭蓮公大師採納，黃念祖的註解就依《嘉祥疏》。「經中捨兜率是第一相。降王宮是第二與第三兩相」，就是入胎跟住胎。「棄位出家、苦行學道是第四相。降伏魔怨是第五相。成最正覺是第六相」，就是成佛。「請轉法輪，常以法音覺諸世間，及以下諸句，是第七相。下段文中之於此中下而現滅度，是第八相」。這是根據嘉祥大師，他是依《四教儀》判《魏譯》本，就是康僧鎧的本子，這個說法念老採取了。
　　下面介紹，『捨兜率』，「即第一相從兜率天降生」。「兜率」是梵語音譯的，或者翻作「兜術、睹史多」，梵文是一個名字，翻譯的人譯音不一樣，所以說「譯音有異」。它的意思，兜率是什麼意思？要從意思上翻，翻為「妙足、知足、喜足」，意思就是我們講滿足、知足，知足就常樂。通常用知足用得多，這個裡頭表法意思很深，知足就無求，中國古人所說的「於人無爭，於世無求」，這兩句話用在兜率天完全相應，兜率天人於人無爭、於世無求；這個意思，必須要有這種條件才能示現成佛。我們還不知足，還有求於世，還有爭於人，跟人還要競爭，這就成不了佛，這個沒有資格成佛。所以補處菩薩為什麼要住兜率天？說明他知足了，表這個意思。真知足了，菩薩到知足，所以他有妙足、喜足。妙，善巧方便，神通妙用，統統具足。喜是歡喜，彌勒菩薩給我們示現的歡喜。
　　在中國，我們造彌勒菩薩的像是布袋和尚，真有其人，真有其事。他是在梁朝，五代後梁的時代，出現在浙江奉化。他姓什麼，名字叫什麼，生平沒有詳細記載。《高僧傳》裡頭有他，有布袋和尚。不知道他是從什麼地方來的？在奉化一帶，背了一個布袋常常出去化緣，人家供養他的，就往布袋一放，提了布袋就走，所以稱他作布袋和尚。他的名諱沒傳，只傳出布袋和尚。他臨終的時候也是非常瀟灑，臨終告訴大家，他是彌勒菩薩的化身，說完，他真就走了，這個是可以相信的。說他是什麼人再來的，說了不走，那是假的，不是真的。如果說了，就是身分暴露，他就走了，這是真的。沒人知道他，他自己宣布他是彌勒菩薩，以後中國人塑彌勒菩薩就塑他的像。確實這個像跟彌勒這個名號相應，為什麼？知足、常樂，常生歡喜心，肚皮大能包容，取這個意思。心包太虛，量周沙界，沒有不能包容的。中國人把他的塑像放在山門，門口，面對著山門，旁邊是護法四天王，俗稱四大金剛。把他供在天王殿當中表法，意思是什麼？必須有大肚量能包容，常生歡喜心，你才能入佛門。把他代表入佛門必須具備的第一個條件，好！
　　什麼人能學佛？真誠、清淨、恭敬，確實沒有分別、沒有執著，能包容。佛法包容一切法，佛法裡頭找不到敵對的，找不到，進門就破掉了。敵對的是什麼？叫邊見，二邊。對立的二邊沒有了，平等心現前；有相對就不平等，沒有相對的。邊見是二邊，善惡是二邊，邪正是二邊，是非是二邊，二邊沒有了，代表中道，這是我們要學的。所以進佛寺的山門，第一個看到彌勒菩薩，他就是教你生平等心，成就喜悅相。佛門弟子處事待人接物，心要公平，相貌要慈悲，滿面笑容，恆順眾生，隨喜功德。你能示現這個相，你是真正佛弟子，讓社會大眾看到，對佛讚歎，佛的弟子好，不與人計較，不見世間過，對別人都能歡喜讚歎，隱惡揚善，沒有人不歡喜。這是兜率的意思，兜率是生平等心。
　　從兜率天下降，下降來幹什麼？到這個世間教化眾生。這個世間與佛的緣成熟了，大家都希望有佛來教化他，所以菩薩現佛的身分，八相成道來教化眾生。所以兜率是「欲界中第四天，內院現為（現是現在）彌勒大士之淨土，外院則為天眾欲樂之處」。兜率天是凡聖同居土，聖人是彌勒菩薩，他的道場叫內院，內院之外的是兜率天人所居處的地方。這個要修大福報，還要修定，如果只有福沒有定，到不了這個地方。只有福報，沒有定功，是四王天、忉利天，他將來是生這個地方。如果有定功，就能夠往上面，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這個裡頭定功一層比一層高，欲沒有斷，愈往上面去，欲望是愈薄。如果欲斷掉，他就不生欲界，他到色界去了。欲界有六層天，他是第四層。欲界是有樂的享受，第四天比第二天，不能比，第二天是忉利天。我們這個世間人，一般講天都是講忉利天，天上快樂，人間很痛苦，大家都希望將來生到天堂，這個天堂就是四王天堂跟忉利天堂，這是最普遍的。比忉利天更快樂的，夜摩天；比夜摩天更快樂的，兜率天，一層比一層殊勝。修大福報，還要修禪定，這個禪定沒修成功，叫未到定。如果禪定修成功，他就到色界去了，四禪八定。他要修得初禪，他就到初禪天去了，他不在欲界了，福報大，壽命長。
　　六道裡面壽命最長的是非想非非想處天，壽命多長？八萬大劫。八萬大劫怎麼說？這個銀河系成住壞空八萬次，他有這麼長的壽命。這個銀河系要是壞了、空了怎麼辦？他到他方世界，一切諸佛剎土裡面，有六道的地方，有無色界的地方，他到那裡去，等到這個世界成就之後，他又回來了。好不好？我們現在知道不好。為什麼不好？出不了輪迴，這就不究竟。那究竟法呢？究竟法裡頭最究竟，究竟法裡面最微妙的，西方極樂世界。天是樂，去不得！八萬大劫的壽命有到頭的時候，壽命到了，上頭沒有了，就往下墮落，爬得高，摔得重。所以必須要知道，我們在這一生當中遇到《無量壽經》，遇到淨土法門，信願持名，往生淨土，一定要把握住。六道輪迴裡面的好事，三善道跟極樂世界同居土來相比，差太遠太遠了。所以要下定決心，真信，沒有懷疑，真願，這個世出世間一切統統放下，一心持名，念念不捨這一句佛號，我們跟佛就相應，將來捨壽命決定往生。
　　往生要學海賢法師，要學海慶法師。海賢法師的媽媽沒有生病，說走就走了。看到阿彌陀佛來接引，告訴大家，我走了，就真走了，沒有一點痛苦，這是真的去了。為什麼他們能走得這麼自在？他們佛號一天到晚沒有離開口，就能做到。所以覺明妙行菩薩勸我們，「少說一句話，多念一聲佛」，沒有必要說的話不說，把說話的時間改成念佛，這就對了。覺明妙行菩薩有一本書叫《西方確指》，他在世修行，同參道友八個人，小道場，一點都不雜。在一起修行，八個人個個往生，統統成就了。所以道場不需要大，大道場很難成就人。來佛寺是個小道場，沒人去，所以這個裡頭修行好，沒有人打閒岔，沒有人跟你講話。裡面住著三個、四個人，都是念佛的，不說話的，開口閉口全是阿彌陀佛，這叫淨宗道場，這叫念佛道場。人數不需要多，大家到這個道場來就一個目標，求生淨土，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，沒有第二個念頭。覺明菩薩八個人，志同道合，就等於說八個人集體閉關，跟外面的外緣斷絕，不受外面的影響，不受外面境界的干擾，用清淨心、真誠心、恭敬心念佛。連課程都不必制定，就是一句佛號，站著念行，坐著念行，走著念也行，沒有其他的閒岔，一句佛號。像來佛寺一樣，一句佛號，老和尚早晨三點鐘起床，燒香、拜佛、繞佛，累了休息，床上躺一下，休息好了之後接著就念佛。你看念佛、繞佛、拜佛，在一個小道場裡頭，誰都不會妨礙誰，真幹。效果，那就是往生自在。阿彌陀佛來接你，預先會通知你，你知道什麼時候走，真正得自在。
　　我們接著看下面，「《普曜經說法門品》」，這裡頭有一段經文，「其兜術天有大天宮，名曰高幢，廣長二千五百六十里，菩薩常坐，為諸天人敷演經典。」《普曜經》裡頭，世尊為我們介紹兜率內院，內院有天宮，稱為高幢。這個天宮很大，廣長二千五百六十里。廣長，那就是一個方形的，每一邊是二千五百六十里。菩薩常坐，這就是彌勒菩薩，坐在這個大殿裡頭，為諸天人講經說法。《佛地論》第五卷裡頭，也有一段記載，說「睹史多天，後身菩薩於中教化。」睹史多天就是兜率天。後身菩薩，菩薩最後身，他再向上一提升就成佛了。菩薩在這個地方是最後身，他離開兜率天到他方世界去作佛去了，示現八相成道。「後身菩薩即一生補處菩薩。此世界過現未三世之補處大士，皆從此天降生。」後面這幾句是念老為我們說明的。像彌勒菩薩他現在在兜率天，他就是一生補處菩薩。五代後梁的時候，在中國現的相是出家人的相，布袋和尚。現的是比丘身，一生遊化，居無定所，教化眾生，用仁慈博愛，用歡喜心弘傳佛法。念老告訴我們，我們這個世界，就是娑婆世界，過去、現在、未來這三個階段裡頭都有佛菩薩在世間示現教化眾生。補處大士，像彌勒菩薩這種身分的人，都是從兜率天降生的。
　　下面這一段，我們看第二段，兜率天下降，「出生」。出生在哪裡？在皇宮。為什麼要出生在皇宮？是為了表法。世間人爭名逐利，覺悟的人他名利是現成的，他要不出家，他繼承王位，他是國王，貴為天子，富有四海，他能把這個捨掉。別人要爭，他現成的，他要放下，這表什麼意思？國王，仁王，仁慈的國王，聖王，中國人講古聖先王，全心全意為人民服務，這個功德太大了。還有比這個功德更大的嗎？有，捨棄王位，捨棄宮廷富裕的生活去出家修行，成佛、成菩薩、成阿羅漢，這些人他們的功德超過國王。他用什麼積功累德？他萬緣放下，於人無爭，於世無求，三衣一缽，一生都在教化眾生，教學的功德超過做國王。
　　在中國有個代表，你看孔子、看孟子，他們一生教學。多少帝王死了以後誰知道？孔夫子、孟夫子誰不知道。提起這個兩位，真的是大教育家，這兩位老師誰不尊敬、誰不仰慕、誰不讚歎，他的教學影響到今天，二千五百多年，影響到全世界，歷代哪個帝王能夠比得上。你要想通了，你就明瞭，為什麼他把王位捨棄了，他去出家去，你就想通了。如果真的想通、想明白了，他出家修行證果。他要想用王位來教化眾生、來治理國家，做一個好榜樣，到天上去了，天王。兜率天有天王，化樂天有天王，大自在天有天王，初禪天有天王，大梵天王，四禪天摩醯首羅天王。這些人都看緣分，有這個必要的，他示現了，應以天王身而得度者，即現天王身而為說法。
　　諸佛菩薩在這個世間，中國人講三百六十行，現在這個世間行業不止，行行裡面都有佛菩薩在其中，所以這個社會才有安全。佛菩薩何以在其中？要有眾生想學，眾生有感，佛就有應；眾生不想學，佛就不來應。要知道佛菩薩沒有起心動念，佛菩薩有真正的愛心，這個愛心叫慈悲。慈悲也沒有起心動念，起心動念是凡夫，不起心不動念是法身菩薩，我們不能不知道。佛菩薩之所以令人尊敬佩服達到極處，就是他沒有自己，完全為眾生，而且能恆順眾生，這一點非常難得。在順眾生裡面，以善巧方便幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，真實的教誨。
　　我們看到海賢老和尚，他說他那個小廟，吃的是苦，穿的是補。穿的是補是真的，吃的是苦不是真的，他們自己種糧食，自己種蔬菜、種水果，都是最好的。為什麼？它沒有農藥，沒有化肥，沒有污染，所以吃的是最好的，快樂無比！他這個九十二年，生活在極樂世界。物質生活樣樣缺乏，但是精神生活沒有人能夠跟他相比。他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有牽掛，他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，你就想到他多快樂。這個樂是自然的，也是每個人都有的，問題你不把你的樂找出來，你要受苦受難，這個過錯是在自己，不在別人，別人沒辦法干涉你。你看他一個人多自在。你說我也想修行，沒人供養怎麼辦？不需要，自己勞作，他教你這個方法。一個小廟，五個人共修，只要有五畝地。中國的五畝地面積不大，自己勞作，生活就不成問題，海賢為我們示現這個。生財之道不難，一個小的行業能夠維持自己的生活，不求發財，這個很重要。任何一個行業都能保住你的基本生活，佛菩薩保佑，你是個好人，鬼神對你都恭敬。
　　海賢老和尚身體好，阿彌陀佛加持他，護法伽藍加持他，精神好、體力好，又肯幹，他開荒十幾片地，總共面積一百多畝，這一般人做不到。一百多畝種的糧食、蔬菜、水果，非常可觀，他沒有拿去賣，救濟貧苦。鄉下有很多人年歲大了，小孩出去打工，家裡留的是老人，有的時候老人連吃的都沒有，他供養。接受他布施的、供養的，成千上萬人，他能不快樂嗎？快樂無比！他完全用他的行動示現身教，一生沒有批評過任何一個人，沒有說這個人好、那個人壞，只說人好，沒說人壞的。別人真的犯了過錯，他有善巧方便把他扭轉過來，方法都非常高明，那是智慧流露，法喜充滿，這個日子過得快樂。要真正放得下，你就快樂了；放不下的，全是煩惱。放下，把煩惱放下，憂慮放下，牽掛放下，統統放下，只剩一句阿彌陀佛，怎麼不快樂？過的極樂世界的生活。
　　佛讓他表法，最後一個法特別明顯，那是幫助淨宗解決疑難。淨宗在最近這十幾二十年，遭遇到困難，許許多多人批評夏蓮居老居士的會集本，不許流通，批評黃念祖老居士的大經解，《無量壽經》註解，說我們依據這個本子、這個註解修行錯了。說的人多，說的時間長，所以許多原來都依會集本修行的人都改了，都把會集本放棄了，念老的註解不讀、不看了，這個問題嚴重。我沒有受影響，為什麼？我相信我的老師，我的老師通宗通教，顯密圓融，我跟他十年，我親眼看到的。夏蓮公這個會集本，是他親手給我的，我要是放棄了，改學別的，那我的罪名真的成立了，背師叛道。背師叛道跟不孝順父母，這是最重的罪業。所以我在那個時候我常說，全世界的人都反對，我還天天學這個本子，為什麼？老師給我的，我相信我的老師，我永遠不會改變。無論壓力多大，多少毀謗，我能夠受得了，修忍辱波羅蜜。我每天還是讀這部經、講這部經，依這部經修行，求生淨土，我沒有絲毫懷疑。
　　所以海賢老和尚這一表法，許許多多的人信心增長了。會集本是佛教從梵文翻成中文，翻譯當中有很多會集，那個時候不叫會集，叫合經，幾種合在一起就是會集。會集的經典很多，《四十二章經》最初翻譯就是會集，那不是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛所說的經典節錄、節要的。就像《群書治要》一樣，那就是會集的。會集的東西太多太多了，怎麼說不能會集？哪有這個道理。《僧讚僧》這部書裡頭，幻住的問答解釋得非常清楚。老和尚拿到這本書，做最後的表法，肯定會集本是真經，黃念祖老居士的集註是正確的註解，都是佛菩薩、祖師大德所說的話，沒有說錯，我們依照這個本子，依照這個註解修行，一點過失都沒有，是正確的往生西方極樂世界的大道，成佛的捷徑，斷疑生信，無量功德。
　　老和尚用九十二年，一句佛號成就，為我們做保證，堅定我們的信心、願心，讓我們在這個時代，發菩提心就是發求生極樂世界、親近阿彌陀佛的心，一向專念，一個方向、一個目標。一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，其他的統統不放在心上。念佛要分秒必爭，我有一秒鐘的時間，我念一句佛號，不要白過了，這樣就對。我們這樣做法修學，對得起夏蓮居老居士十年的會集，對得起黃念祖老居士五年帶著重病，為我們會集成這部註解，註得太好了！讀到他的註解，疑慮完全消失了，正信現前。所以我在晚年，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》統統放下了，一心一意，所有的時間都用在《無量壽經》，都用在念老的集註上。我提倡的是一部經、一個註解、一句佛號，保送我們往生西方極樂世界，我們成功了，這是我們要感恩。
　　我們對於過去對這個法門有疑惑的人、有批評的人，甚至於毀謗的人，我們都生感恩的心，為什麼？如果沒有這樣的嚴重障礙，怎麼能感應得阿彌陀佛囑咐海賢老和尚給我們表法，增長我們的信心。你從這樣一看，過去這十幾二十年，這些事情，好事，不是壞事，我們要感恩，沒有這些障難，就沒有佛菩薩的表法。兩邊都感恩，我們心裡沒有絲毫怨恨，只有感恩，只有認真學習，一個是從正面教我們，一個是從反面教導我們。反正兩面都是增上緣，都是幫助我們提升，讓我們在這一生當中圓滿成就。對於這個世間法，沒有絲毫貪戀，縱然受種種苦難，沒有怨恨，剛才說了，不但沒有怨恨，有感恩，我們總算一關一關都通過了。我們隨順諸佛，我們也隨順眾生，常隨佛學，我們隨順諸佛，恆順眾生，眾生無論用什麼心態、用什麼手段，我們都能夠忍受，都能夠感謝，他在考試，嚴峻的考試，我們關關通過，無限的法喜，我們的境界年年都在向上提升，沒有這些挫折，怎麼提升得上來？所以有同學看到我們的小佛堂，供養這些冤親債主的長生牌位，為什麼還要供養他？感恩。善心護法，給我們營造的是善緣，順境；對我們不了解、有誤會的這些同參道友們，給我們製造許許多多的障礙，是來考驗我們，是用逆境、不善的緣，也是幫助我們提升。由此可知，中國古人說得好，「行有不得，反求諸己」，外面境界沒有過失，我們要會用。順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，全都幫助我們提升，對我們都是有緣人，都是有恩德的人。我們將自己修學的功德迴向給他們，祝福他們消災免難，祝福他們健康長壽。更重要的，祝福他們得佛力加持，能夠回歸自性，明心見性，成為佛門大善知識、真善知識，來救度一切苦難眾生。在今時、今處，我們這個地球上，真正幫助眾生一生成就的，只有這個法門，只有這一部經典。希望大家努力，我們要用行門，把經裡頭所說的理論變成自己的思想，教誨變成我們生活行為，經典的奧義我們才能體會到，真得受用。
　　『降王宮』，「降生於王宮」，能捨富貴，「是中含攝第二相之托胎，與第三相之出生」，包含在這個裡頭，降王宮裡面。本師釋迦牟尼佛的托胎，「如《因果經》云：於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來，從右脅入，身現於外，如處琉璃。」這是佛經上的話。釋迦牟尼佛，他以補處菩薩的身分從兜率天下降，降生到摩耶夫人的皇宮。淨飯大王，他的父親，摩耶夫人，他的母親。摩耶夫人知不知道？知道，有瑞相，她見到菩薩乘六牙白象從空中來，從她右脅入胎，身讓別人能看見，這都是神通示現。「至於出生」，這是入胎，出生，則如《涅槃經》裡面所說的，「從母摩耶而生。生已，即周行七步。」他出生，「乃指四維上下之十方」，四方、四維、上下十方。《淨影疏》裡頭說，「於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏。」又《魏譯》本裡面說，「從右脅生。」他入胎是從右脅入，出生從右脅生。《釋迦譜》裡頭也這樣說，「菩薩漸漸從右脅出。」出生的時候，夫人是在林園裡頭，摩耶夫人右手攀著一個樹枝，佛從右脅出來。《釋迦譜》裡頭也有這個記載，菩薩漸漸從右脅出。
　　像這些經典上的記載，現在一般人不能相信，我們用什麼樣的心態來看？世間不可思議的事情很多，我們不能夠理解的，不能用科學解釋的事情無量無邊，科學能解釋的是少分。科學能解釋是真的，那不能解釋的，就不是真的嗎？我初學佛的時候，有個老人照顧我，那個時候他老人家七十多歲，他跟李老師同年，也是老朋友，朱鏡宙老居士，學科學的。抗戰期間他住在重慶，他也是地方官員，主管稅務，四川省跟西康這兩省的稅務，他做這麼大的官。他給我講學佛的因緣，他為什麼學佛的。有一天晚上，幾個朋友打麻將，打到深夜才回去。抗戰時期資源非常缺乏，重慶有電燈，但是電燈的路燈很遠才有一盞燈，二十燭光，所以就像海上的燈塔一樣，讓你有一個方向，地面上都看不清楚，你有走路的方向。半夜大概兩點多鐘回家去，那個時候官做得再大沒有車，走路。發現什麼？前面有個女人，婦女，在他前面，他也沒有在意，反正前面有個人就是了。但是走到半路上，這個路走得很長，差不多將近一個小時，半個小時之後他忽然想到，夜這麼深，這樣的深夜，為什麼會一個婦女出來走路？他這麼一想起來的時候，他寒毛直豎。仔細看前面這個人，有上身沒有下身，飄著走的，他就知道那是鬼。如果他一生沒有真正看到這個，別人怎麼講他都不相信。他親眼看到，而且跟她一起走了半個多鐘點，絕對不是眼花，絕對不是錯覺。他說他真正信佛，相信輪迴，這是讓他親自看到，出一身冷汗。然後他的岳父章太炎，章太炎的故事也很多，他聽了很多，聽了不少，這些奇奇怪怪的事情，他完全接受，他知道老人講的不是假的，是真的。不能說我沒有見，沒親眼看見就不相信。親眼看見，這相信了。
　　我們也是，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的，牠變成人的相。抗戰時期在湖南衡山，我們住在同一個房子裡頭，牠住樓上，我住樓下。我總想上樓去看一看，那時候母親禁止，決定不能上去。可是這個狐狸有時候會下來散步，我們就碰到了。面目不清楚，沒有人正面看過牠，都是側面、背後，穿長布藍褂，長衫，長布長衫，真見過的。我見過幾次，無法想像的事情，絕對是真的，不能不相信。我們相信，科學要再過個若干年、幾十年，也許把這個事實真相揭穿了，讓用科學的方法能證明。現在外國有，用錄音、用錄像，確確實實錄到鬼道活動的樣子。我在美國看過這些資料，他們相信，現在相信的人愈來愈多。特別是外國人喜歡知道這些事情，而是在催眠術裡面，起很大作用。催眠，讓這個人在催眠狀況之下，說出他所看到的、所遇到的，現在的、過去的，他都說得出來。把它錄音，全部錄下來，讓他醒過來之後，讓他自己聽，他現在跟哪些人什麼關係，過去生中都有關係，所以有很多憂慮、疑慮，也在這個方法化解，化解，他就恢復正常。
　　經典裡面這些事情我們可以相信，如果不是真的，不可以寫在經典上，不能流傳到後世。佛家五戒裡頭就有不妄語，怎麼可以把佛寫成一個神話的人物？那就大錯特錯了。今天有這種懷疑的人，有，他也影響一些人。我們希望科學再往前進步，能把這樁事實用科學方法證明，這個問題才徹底解決，斷一切眾生的疑惑。今天時間到了，我們就學習到此地。

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85。二零一四淨土大經科註（第八十五集）【日期】2014/8/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0085

【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

　　我們看念老的註解，『棄位出家，苦行學道』。「此表出家之第四相。《魏譯》甚詳」，康僧鎧的本子，這個說得比較詳細。經文上說，「現處宮中」，示現居住在皇宮裡面，「色味之間」，這說的是過榮華富貴的生活。「見老病死」，這是世尊做太子的身分，外出去遊玩，在城外遇到老人，看到生病的人、看到死亡的人。看到這些事情，他有感悟，覺得這個世間是生滅法，不是長生不老，找不到不生不滅永恆的這些現象。所觀察到的、耳聽到的、身體接觸到的，無非都是生老病死，生住異滅，成住壞空，這給他很大的啟發，動了出世修行的念頭。這個裡面還有一個，老病死，還有一個修道的人，想想修道是有道理的。
　　「棄國財位」，國，他是國王，離開這個國家。那個時候的國跟中國周朝晚年相同，這個國君，中國春秋戰國的國君領土並不大。在周朝的時候有八百多個國家，叫諸侯國，大國還沒有現在一個縣大，小國大概比一個鄉村大一點，它也是個國家，也就是說不是統一的。當時講天下，也就指中國這一塊疆土，八百多個諸侯，分布在黃河流域、長江流域、淮河流域這一帶，就是中原這個地帶，南部大概到福建、廣東，北面，北面有長城。諸位知道，長城外面是匈奴，長城裡面這才叫中國。釋迦牟尼佛當年在世亦如是，他的父親是個國王，就是大國大概也只有現在一個縣差不多，這大國。印度當時有十六個大國，這是大國王，把國家捨棄了，財產捨棄了，位是王位，王位也捨棄了。「入山學道」，到山上找這些修行人，跟他們學習。佛陀那個時代，印度的宗教很發達，哲學也很發達，他都去參學，學了十二年。他入山學道，「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。交給他的隨從，把他身上穿的衣服，騎的馬，戴的寶冠纓珞，讓伺候他的人帶回去，出家修行用不著這些東西。
　　「捨珍妙衣，而著法服」，法服就是今天所講的袈裟，今天的袈裟比那個時候的服裝，質料要好多了。那個時候的法服叫糞掃衣，是一些人家的衣服穿破舊了不要，當垃圾丟掉，出家人把它撿起來，把它洗乾淨，還有可以用的地方保留著，不能用的地方才丟棄掉，積到可以做一件衣了，把它縫起來，像我們現在穿這個衣，那是一塊一塊縫起來的。縫起來的，質料不一樣，一件衣服，顏色不一樣，不好看，所以縫起來之後要去染，染色。染什麼顏色？五種正色，紅黃藍白黑，五種顏色混合在一起，染出來就這樣的顏色，像咖啡色一樣，避免正色，紅黃藍白黑都是正色。佛穿雜色衣，叫袈裟，袈裟就是很多不同顏色混合在一起。吃飯每天到外面托缽，一缽飯不是一家人供養的，一家人供養一點點，佛的戒律准許托七家，七家的飯菜不一樣，要混合在一起，也叫袈裟，袈裟味。袈裟就是混合的，很多混合在一起的叫袈裟，這叫法服。
　　頭髮剃掉，鬍鬚也剃掉，我們想到釋迦牟尼佛很年輕，十九歲捨棄皇宮，剃頭髮是有，剃鬍鬚那是以後，以後出家有三、四十歲的時候，有鬍鬚。「端坐樹下」，就是樹下一宿，日中一食。「勤苦六年，行如所應」，他曾經修六年苦行，跟印度宗教學的。《普曜經》裡面也有一段記載，「爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐」，這經典上有記載，他曾經有六年的苦行。「修習艱難勤苦之行」，在那個時代，如果不是這樣修苦行，一般社會大眾不尊重。所以釋迦牟尼佛要教化一切眾生，要教化那些不同的宗教、不同的學派，必須要做到，他們能做到的，釋迦佛全做到了，釋迦佛能做到的，他們還有許多沒做到，大眾對他就有信心，就聽他講經說法，跟他在一起修行。這個就是要教化眾生，給我們很大啟示，必須要跟這些人在概念上完全相同，他認可，這個教化才能展開。
　　印度像婆羅門教，比釋迦佛要早一萬年，在印度的地位根深蒂固，要想轉變它談何容易。好在佛陀不是宗教，它是教育，我們可以稱釋迦牟尼佛的教育。那是一種什麼教育？是明心見性的教育，印度所有宗教沒有達到這個境界，學術也沒有這麼高的成就。佛用什麼方法？戒定慧三學。婆羅門教有定，佛經上所說的四禪八定，是婆羅門教的，它的定只有八個層次。佛教裡面定高了，阿羅漢修的第九定超過它，超越六道輪迴，八定沒有超越，九定超越了，緣覺、菩薩，菩薩有權教、有實教。佛法能夠幫助人恢復到自性本定，這是佛所證得的，菩薩還沒有到，到邊緣，再向上提升就到了。所以對於世出世間一切法的真相完全通達明瞭，諸法實相。這是世間沒有的，六道裡頭完全沒有，人間沒有，天上也沒有。天上有四禪八定，所以婆羅門教有能力到四禪天、四空天，他出不了輪迴。菩薩修到八地以上，對世出世間一切現象瞭如指掌，他完全看到，完全接觸到，這是圓滿的真相教育，它的目的就是要了解宇宙人生的真相。
　　後面這兩句，『作斯示現，順世間故』。把八相成道，為什麼要作八相成道？恆順眾生。「以上二句，出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨」。《法華經．壽量品》裡面說，「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提是印度所有宗教、學派，都希望能達到這個境界。這句話全是梵文音譯，不是不能翻，是為了尊重不翻。大乘佛法就是求這個，菩薩學習的也就是學這個。翻成中國字，阿翻成無，耨多羅翻成中國意思是上，三這個音翻成中國字是正，藐是等，平等的等，下面三又是正，後面菩提是覺，翻成中國意思是覺悟，合起來，無上正等正覺。這句話就是佛教終極的目標，最後我就是要把這個東西找到。這就是什麼？自性本具的般若智慧，沒有比這個更高的，沒有能夠跟它相等。
　　正覺，無上正等正覺，在佛法裡面，它這裡有三個階段，最下面的是正覺，阿羅漢證得。在古印度大家有這麼一句話，但是沒有人能證得。佛出現在世間，阿羅漢證得三菩提，菩薩證得正等正覺，就是三藐三菩提，佛所證得的就加個無上，無上正等正覺。是以這個成就取得學位的尊號，取得三菩提，得三菩提的，他就是阿羅漢；得三藐三菩提的，他就是菩薩；得阿耨多羅三藐三菩提的，他就成佛了。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面三個學位的名稱，他不是神，也不是仙人，這個學位是每個人都可以拿到的，是平等的。所以佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，本來成佛，他本來是的，而現在我們變成六道眾生，什麼原因？我們迷失了自性。無上正等正覺是自性本具的智慧，本有的，不是外頭來的，迷失了自性，這個智慧變質了，變成什麼？變成煩惱，我們把這個智慧全用錯了。佛到這個世間來幫助我們、糾正我們，讓我們把這個錯誤改過來、修正過來，這叫修行，教導我們正知正見。正知正見的反面是邪知邪見，六道苦，苦從哪裡來的？從錯誤的知見裡面產生的。大乘教裡頭常說，「一切法從心想生」，我們想錯了、說錯了、做錯了，六道輪迴出現。六道本來是一真法界，就是實報莊嚴土，把實報莊嚴土變成六道輪迴，苦不堪言。
　　佛陀出世，不少有緣人覺悟過來了，跟著佛陀學習。有少數上上根人，時間不久就證得無上正等正覺，我們稱他作法身菩薩。為什麼不稱他為佛？因為他還有無明習氣沒斷。無明習氣很難斷，一般經典上所說的，菩薩要斷無始無明習氣需要三個阿僧祇劫，因為無始無明習氣沒有方法斷，不像見思煩惱、塵沙煩惱。見思煩惱斷了證阿羅漢果，阿羅漢見思習氣沒斷，他證得阿羅漢，在阿羅漢這個階段當中要把習氣斷掉。習氣斷掉之後，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛，辟支佛比他高一級，不但見思煩惱斷了，見思煩惱習氣也斷了。辟支佛在他位置上他要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了他就升等，菩薩了，他成菩薩。雖然成菩薩，塵沙煩惱的習氣還在，所以菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉，斷掉之後他就成佛了。這個佛是十法界的佛，很像佛，不是真佛，天台大師稱他作相似即佛，很像，為什麼？他還是用阿賴耶，依舊是用妄心，他沒有用真心。也就是說，見思、塵沙煩惱斷了，無始無明煩惱習氣沒斷，無始無明煩惱也沒斷，他在佛的位置上斷無始無明煩惱，煩惱斷了他就脫離十法界，往生到一真法界，就是實報土，大徹大悟，明心見性。這個位置上，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，但是他有起心動念的習氣，決定沒有起心動念，他有這個習氣在。這個習氣我們凡夫看不出來，他的智慧、神通、道力，好像跟佛差不多，但就是不能融入常寂光，除這一樣事情之外，他的智慧、德能、相好跟佛沒有兩樣，所以稱他作法身菩薩。天台大師說分證即佛，真佛，不是假佛，但是不圓滿，就是因為他還有習氣。這個習氣斷乾淨，就是真的無上正等正覺，他不在實報土，他在哪裡？他在常寂光。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。遍法界虛空界就是一個法身，法身佛，法身佛就一個，報身佛可以變很多個，法身只有一個，法身是一片光明，裡頭什麼都沒有。惠能大師明心見性用了二十個字形容法身，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這才真正到究竟圓滿。實報土裡面這些法身菩薩無始無明習氣怎麼斷？沒法子斷，不要理它，三個阿僧祇劫之後，自然就沒有了。古人對這樁事情，常常用酒瓶來做比喻，盛酒的瓶子，把酒倒乾淨，確實沒有，裡面擦乾淨了，一滴也沒有，聞聞有味道，這味道怎麼除？沒法子除，只有把瓶蓋打開放著，放個半年，放個一年，再去聞沒有了，時間久了自然就沒有了。
　　可是釋迦牟尼佛告訴我們，許許多多諸佛剎土裡面的法身菩薩，都願意到極樂世界去，他們住的是諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，就是《華嚴經》上所說的華藏世界，實報土。這些人他願意到極樂世界，極樂世界可能阿彌陀佛有特別的威神加持，能讓他無始無明煩惱習氣提早消失，他在別的地方要三個阿僧祇劫才能消失掉，到極樂世界可能一個阿僧祇劫，可能不需要一個阿僧祇劫。如果沒有這個好處，法身菩薩到極樂世界就毫無意義。這名號功德不可思議，極樂世界不可思議，阿彌陀佛不可思議，我們要從這些地方去體會。如果沒有這種利益，菩薩沒有必要到極樂世界，所以我們相信，肯定有不思議的能量。也因為彌陀不可思議，所以感得十方諸佛，以菩薩身分到極樂世界協助阿彌陀佛教化眾生。
　　我們看下面經文，「然善男子」，這《法華經》上說的，「壽量品」裡面講的，釋迦牟尼佛透消息，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。……自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化。亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」，我們就看到這裡。釋迦牟尼佛透消息，他不是在印度真的成佛，早就成佛了，在這個舞台上表演，八相成道是表演，不是真的。因為這個表演，讓大家對他生起信心，你看釋迦也是父母生的，也是一生修行，三十歲成佛，成道了，十九歲出家，修了十二年，成功了，這是做給人看的，讓別人生起信心。如果他要是一個化身來的，人家說你是神，天神，我們凡夫做不到，對他沒有信心，就不會跟他學，示現跟普通人完全一樣，他能成功，我們也能成功。十九歲出家，三十歲成道，十二年，然後講經教學，跟他的人愈來愈多。這些弟子當中，菩薩弟子、聲聞弟子、凡夫弟子多，這裡面許多凡夫弟子當中，有佛菩薩化身來的，聲聞亦如是，菩薩亦如是，像文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒菩薩，都是久遠劫已經成佛了，在釋迦會上做影響眾。真正的凡夫小乘，聽佛說法很難理解，這些同學就幫他忙。這些同學都是古佛再來，有人資格比釋迦佛還要老，在釋迦佛成佛之前成佛的。《法華經》上開權顯實，佛到最後大家都成熟了，可以把事實真相說出來。所以他常常在娑婆世界說法教化，為什麼？這個地方人跟他有緣。娑婆世界眾生念釋迦牟尼佛，佛就現身，應該現什麼身就現什麼身，隨眾生心，應所知量。除了娑婆世界之外，十方諸佛剎土裡面的眾生，跟釋迦牟尼佛有緣的不少，人數比我們多，世尊哪個地方有緣，哪個地方現身。現在我們知道，法身遍一切處，法身就是常寂光。
　　我們看下面，佛怎樣教眾生，「如來見諸眾生，樂於小法」，喜歡小法，「德薄垢重者」，這是說什麼？六道眾生，人道。給你講倫理、講道德、講因果，你很歡喜，就接受了，給你講方等、講般若，聽不懂，講《華嚴經》，甚至三千比丘退席，聽不懂。所以佛說法應機施教，為我們這些眾生，說我少年出家，得無上正等正覺。其實我實實在在成佛到現在，「久遠若斯」，時間太長太長了。「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」，八相成道，作如是現。
　　「兩經合參」，我們把《無量壽經》魏譯本，《普曜經》所說的，跟《法華經》所說的，合起來看，「信知本師」，我們相信，知道本師釋迦牟尼佛，「作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機」，行善巧方便，普度而已。實在說釋迦牟尼佛久已成佛，這個事實要認識。出家我們就學習到此地。
　　下面一段，「降魔」。

【以定慧力。降伏魔怨。】

　　前面出家這一段裡頭，我們要學習恆順眾生，隨喜功德，像佛這樣的慈悲幫助眾生。你不隨順，他不聽你的，所以隨順就是大慈大悲的表現。大乘教裡頭佛常說，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句是普賢菩薩十願裡面的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這叫行菩薩道。讓一切眾生對你起反感，不喜歡跟你在一起，那就錯了，這個眾生有佛的緣分，你把他趕走了。佛門裡頭有沒有這種人？有，很多。凡是幹這種事情的人，斷人法身慧命，果報都不好。如果斷的這個人，這個法身慧命要斷得多，譬如說這個地方有真正修行人在這裡弘法，你把他弘法的緣破壞掉了，讓這個地區許許多多有緣的眾生聞不到佛法，這個罪過重。影響的面愈大，影響的時間愈長，他的罪就愈重，這個是無間地獄罪業。為什麼？叫破和合僧，屬於這一條罪，破和合僧佛都不能救你。所以說，人學佛法的機緣很難得，你要能成就他、幫助他，無量功德，這個人將來成就是你成就的。修福、修慧的人，對於這樁事情不能不知道，你要不知道，你在這個地方隨自己意思，處處障礙別人，這在佛門裡造的罪業，造無間地獄罪業。自己造的時候不知道，果報現前後悔莫及，不可以不知道。
　　我們看念老的註解，『以定慧力，降伏魔怨』。此二句也是《唐譯》的，《大寶積經．無量壽會》裡頭的。「是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱」。翻成中國意思叫障礙，「能為修道作障礙故」。魔就是障礙，魔事就是障礙人修行，障礙人聞法，讓人在佛法裡面退心，這就是魔業。我們學佛，想一想，有沒有人障礙我？再想一想，我有沒有障礙別人？細心去反省，就知道為什麼有人障礙我，因為我過去障礙他。這一生障礙我的善根，障礙我的緣分，不可能是無緣無故，不可能，沒有這個道理。一定要懂得因果報應，然後我們才能夠把這個業障消除。我們要真正懺悔業障，懺悔以後再不做障礙別人的事情，別人障礙我，我承受，我不再障礙別人，這個業障就能化解。
　　有人告訴我，魔王波旬現在對我沒有意見了，以前都是障礙，現在不障礙了。為什麼？自從他附體來找我，我給他供上個牌位，我那裡供波旬菩薩，我不跟他對立，我稱他菩薩，請他來聽經。大概他聽清楚、聽明白了，現在的態度非常好。眾生苦，希望波旬發菩提心，發慈悲心，護持佛法，普度眾生，將來往生極樂世界成佛去。成佛比當魔王殊勝太多，波旬是欲界第六天的天王，比玉皇大帝高太多了。如果欲界天好比是個國家，波旬是這個國家的最高領導人，忉利天主好像是一個縣長，一個縣的領導人，不能比，他高得太多。所以希望波旬能夠放棄欲界天，往生極樂世界去作佛去，好！
　　魔的意思就有障道的意思。「又翻殺者，害人善故」，這個殺是比喻，不是真的去殺人。為什麼？別人做好事他常常障礙人，害人善，人做壞事他歡喜，人做好事他不喜歡。波旬天王要常常聞佛法，他比我們聰明，他有大福報，他有大智慧，相信他回頭很快，就能轉過來。「又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故」。他有愛欲，常行放逸，放逸是不守戒律。魔王波旬附體來找我時，他是很不客氣，質問我，我侵犯他的道場，所以才來找麻煩。我說我沒有，我沒有道場，從來不破壞別人的事情，他做得不如法我也不會說。他就說了，怎麼沒有？衛星電視就是的。我恍然大悟，他的道場是現在的衛星電視、網路，這些高科技是他的道場，你看它播的內容，殺盜淫妄。現在他接受我們的禮請，我們供牌位是波旬菩薩，我們對他尊敬，沒有跟他反抗。他的道場大，這個世界有多少電視台、有多少網路，我們這個道場很小，一點點，我相信比萬分之一還要小，百萬分之一、千萬分之一，乃至於億萬分之一，我們只有這麼一點點。所以這一次透來的信息好，我們歡喜，我們對他更尊重，希望他回頭，讓他這個道場裡面弘揚正法，那他的功德無量無邊。他很快可以到極樂世界，到極樂世界時間不會很長，他就作佛去了。那一轉過來度眾生無量，拯救了地球，這個功德大。
　　我們再看下面，「魔類有四：淨影曰：一煩惱魔」，都是從自己本身上有的，不是從外來的。煩惱，錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的行為，全是煩惱。一般指煩惱專指見思煩惱，見是你看錯了，身見、邊見、見取、戒取、邪見，看錯了；思惑，你起心動念，想的，貪瞋痴慢疑，這叫煩惱，「能害善法」。今天世界社會會變成這個樣子，煩惱造成的，自私自利、貪瞋痴慢，就這個造成的。
　　第二種叫「陰魔」，陰魔是「五陰身」，我們的身體，色受想行識叫五陰，五陰互克，這是講什麼？生理。古人從小就教養生之道，現在人一昧學科學，這些疏忽了。古時候讀書人沒有不知道經脈穴道，他讀過這些書，他都懂，都知道養生之道。現在學校除了大概學醫學之外，都不學了，在古時候這是必修課程。中國自古以來帝王，帝王頭一樁大事，培養下一代，要有人繼承，要不然這個國家就亡了。繼承的人要能真正把這個擔子擔起來，使這個國家綿延下去，不至於被滅亡，所以他要好好的教太子，這是將來的繼承人。為他請三個老師，叫三公，太師、太傅、太保，這三個老師。太保管什麼的？就是管日常生活，懂得養生、養身、養性，也就是我們今天講的健康保養，太保管這個，飲食起居，健康長壽，他管這個。第二個科目德行，太傅，太傅管倫理道德，給你講這個的。第三個太師，太師是教你怎樣齊家治國。周武王栽培他的兒子成王，這三個老師是誰？太師是姜太公，這是了不起的人物，姜太公教他齊家治國。太傅教他倫理道德，周公，也就是武王的弟弟，聖人，孔子一生最佩服的，周公，周朝的憲法就是《周禮》，等於憲法，治國的這些法典，周公作的，講倫理道德。召公，也是他的叔叔，小叔，太保，教他健康飲食之道。不但有三個老師，還要三個教練，教練是什麼？陪著學生真正幹，跟學生一起幹，那叫少師、少傅、少保，這三個人要跟太子生活在一起，是太子身邊的人。富貴人家教子弟也是這個教法，最根本的是養生之道，這就是對治五陰，把五陰調好，健康長壽。
　　「三者死魔」，這個沒辦法，人有壽命，「能壞命根」，壽命到了，你這一世就終了，你很多的願望，很多想做的事情，都不能夠圓滿。要延長壽命，儒沒有方法，道有方法，佛也有方法。諸位要是看過《了凡四訓》，你就曉得，了凡先生的壽命延長了。孔先生給他算命，他的壽命五十三歲，壽終正寢，他沒有求長壽，壽命延長，他七十四歲走的，延長二十一年。為什麼？斷惡修善，人就能延壽。
　　三寶加持，這個能延壽。我也是短命，從小很多算命的都給我斷定了，四十五歲。我相信，為什麼？我父親四十五歲過世的，我祖父也是四十五歲過世，我還有個伯父，我父親的哥哥，大他十二歲，也是四十五歲過世的。所以我想這應該是遺傳，我不相信是命定，我相信可能有遺傳因子在。四十五歲那一年，真的生了一場病，病了一個多月，那時出家了，我三十三歲出家，出家就開始講經，四十五歲那一年我講經十二年。病好了之後繼續講經，有一次遇到甘珠，也是章嘉大師的弟子，密宗上師，他告訴我，你講經的功德很大，壽命延長了。他說我們在背後常常說你，說我什麼？說你人心還不壞，心地很善良，人也很聰明，可惜沒有福報，短命。我說這個當我面講沒有關係，我完全了解，我完全接受。他說你這十二年講經這個功德，你的壽命很長，你晚年的福報很大，沒想到第二年他就走了。甘珠也是個很難得的密宗上師，我們交情很厚，常常在一起，每個星期總要見幾次面，我們住得很近，散散步大概十分鐘就到了。所以這個命運可以改，命運是自己造的，自己真正覺悟了，斷惡修善就能改造命運，把命運延長。
　　福報，那是章嘉大師教我的，佛氏門中，有求必應。財富是從財布施，愈施愈多，修財布施的人都有這個經驗，真的愈施愈多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。你只要行三種布施，財富、智慧、健康都會延長、都會增上。佛菩薩沒有妄語，佛菩薩說的話真的，你要相信。海賢老和尚一生給我們表法的，一百一十二歲，健康長壽，頭腦清楚，充滿了智慧。在當地也算是個大財主，為什麼？他修財布施，他自己開墾土地，種糧食、種蔬菜、種水果，種一百多畝地，那個收成相當豐足。小廟裡只有四、五個人，有一點點生活就足夠了。他拿這些布施供養貧民，年老無依無靠的，鄉村裡頭小孩出外打工，老人很孤單，他照顧，拿他種的這些糧食分給大家。他還能替人看病，他也沒學過，疑難雜症到他那裡全解決了。所以我們看他財布施、法布施、無畏布施，法布施就是勸人念佛，他的口頭禪，「念佛成佛是大事，其他的都是假的」，遇到人就用這句話勸人。他自己做出榜樣給大家看，一句佛號從早到晚不離口，念念是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心上什麼都沒有，真難得。所以能延長壽命，過去李老師告訴我，弘法利生，斷惡修善，是延長壽命最好的方法，非常有效。
　　「四者天魔，好壞他善」，喜歡破壞別人的善事，特別是破壞別人念佛、學佛，這個天魔就是波旬，第六天的天主，他化自在天。我們希望他認真聽經聞法，他覺悟了他就成佛了，往生到極樂世界行菩薩道。「今經所降伏者指天魔」，我們降伏天魔的方法是勸他，絕不作對，絕不毀謗，決定沒有厭惡，我們對他恭敬，把他當菩薩看待。所以他也感覺得奇怪，淨空法師沒有跟他對立，沒有跟他對抗，一切順從，這能化解問題。對立不能化解，對抗就更糟糕，決定不能用這個方法，對一切人、一切事、一切物，都要懂得恆順、隨喜。我們做出好榜樣去影響他，他看到，你是搞真的，真在修行，他歡喜，他明白了，跟我們一起修行，將來都是西方極樂世界同參道友。所以天魔也能回頭。
　　「如《婆沙論》云」，下面是在論裡頭節錄這一段，「菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂。……中夜魔軍總來逼惱。……須臾覺察即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落」。這是《大毘婆沙論》裡面有一段話，釋迦牟尼佛在成道的時候，降魔，魔王波旬變化魔女來擾亂他，釋迦牟尼佛入定，這個魔女離開了，他不動心。然後中夜（半夜），妖魔鬼怪要來殺他，來害他。他入慈定，大慈大悲，這些妖魔鬼怪拿的兵器，手上拿的都變成蓮花，完全離開了。又《西域記》，這是玄奘大師的作品，有這麼一段記載，「集諸神眾，齊整魔軍。治兵振旅，將脇菩薩」。這菩薩就是釋迦牟尼佛，在菩提樹下，魔王波旬變現出這個境界，所謂是威脅利誘，佛如如不動。所以魔軍拿的兵器統統變成蓮花，魔兵自己嚇到，就退去了。
　　「以上均表菩薩定力」，這個我們要學，我們遇到一些人為的障礙，什麼方法？慈悲、忍辱、禪定，不被他干擾，不為所動，慢慢境界就轉了。他能把你打敗，他很歡喜；打不倒你，他也很佩服你，威脅利誘，你都能如如不動。世尊八相成道裡頭表演給我們看，我們要遇到障緣，財色名利擺在面前，動不動心？如果動心，我們敗了，我們投降了；不動心，我們戰勝了。戰勝，魔王來護法；戰敗，魔王哈哈大笑，瞧不起你，你修的什麼行，不堪一擊。魔他有方法引發你的煩惱，他知道你煩惱習氣，以巧方便把你的煩惱引發出來，讓你自己破壞自己功德，叫火燒功德林，一發脾氣煩惱，功德完了，積功累德好不容易，一個不高興就完了。為什麼不高興？魔在那裡挑釁。降魔這一關要順利通過。念老在此地告訴我們，以上都表菩薩的定力。
　　又《大智度論》裡頭說，「菩薩智慧力故，大破魔軍。則顯菩薩慧力。是故經云：以定慧力，降伏魔怨」。怨就是怨家，冤親債主我們每個人都有，我們要是還有貪瞋痴慢疑，這些冤親債主跟魔結合成一體，造成我們嚴重障礙，這一生決定不准你往生，還要把你拖回六道來。定是不為外境所動搖，慧是真正有方法解決。我們說用慈悲，用修學功德迴向給他，勸導他跟我們一起學佛、一起念佛，真信真願，往生淨土，同成佛道，這是智慧。我們是真心，不是惡意，誠心誠意勸他回頭，我們一起來學習這個法門。
　　每個人學佛有魔障，不學佛也有魔障，現在這種現象愈來愈多。這個社會上男女老少，多少人自殺，他為什麼要自殺？我們從附體這些靈媒的報告，透的信息給我們，有的說得合情合理，可以相信。凡是自殺的人，未必是真的想自殺，但是他有這個念頭，有這個念頭就有鬼神在旁邊誘惑他。像跳樓的，不是他真想跳樓，鬼在後面推他，跳水自殺的也是如此，後頭有水鬼推他，把他拖下水。這些是什麼？冤親債主，過去生中你得罪他，他現在要報復，過去世沒有因他不敢，因為你有護法神。護法神看到你有冤家債主，你應該要還他，他閃避過去了。於是乎我們就知道，斷惡修善，積功累德，多麼重要，唯有斷惡修善、積功累德，那個冤親債主會饒恕你。為什麼？他看到你是好人，尤其為很多眾生做好事，他不忍心。不是奇恥大辱，嚴重的傷害，一般都不會跟你計較，若是重大的仇恨，那沒辦法，他不會饒你。我們學了定慧力，降伏魔怨，我們遇到障礙、遇到困難，要有定力，要有智慧。定生慧，心不能亂，亂了就生煩惱，定才生智慧。定慧有力，就能夠降伏冤親債主。我們要時時刻刻有這個念頭，幫助他離開惡道，以修行的功德常常迴向給他，常常迴向，常常念著他，沒有把他們忘記，他會感恩。過去我們錯了，對不起他，現在明白了，我們要回報，問題就能解決。
　　下面第六段，「成道」。

【得微妙法。成最正覺。】

　　最正覺就是成佛，正覺是菩薩，加個最正覺，就是無上菩提，無上正等正覺。請看註解，『得微妙法，成最正覺』。「此二句是第六相成道之義。微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故」。什麼是菩提？菩提是梵語，古印度話。下面有解釋，「菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。六祖惠能大師說，何期自性，他見到自性，沒有想到自性是清淨的，自性從來沒有染污過，我們只是迷了不知道，覺悟了它就現前，你就會見到。它的名字很多，佛在經上至少說了七、八十種，佛為什麼一樁事情說這麼多名相？因人而異，因時而異，因地而異，佛跟人家在講這樁事情，要他聽得懂，要他聽了歡喜。所以明瞭就好，佛沒有定法可說，連中國老子都說，「道可道，非常道；名可名，非常名」，只要對方能夠明白就行了，怎麼說都可以，都是對的。惠能大師說自性，《維摩經》上說菩提，《法華經》上講佛知見，大乘經上講實際理體，看什麼時候，看對什麼人，佛用哪一種說法方便，自自然然，沒有通過思考，也沒有什麼選擇，完全自然。
　　「經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知」。這就是我們在學習當中常說，其義自見，讀書，特別是讀佛經，讀上千遍，其義自見，沒有人給你講，你也不需要學，自己就明白了，微妙，難知，你有一千遍、二千遍、三千遍的功夫，就很容易知道。法達禪師誦《法華經》三千部，《法華經》很長，雖然七卷，很長，大概一天只能念一部，三千多部，十年，十年專攻一部經。到什麼程度？將悟未悟，在這個邊緣上。他去參六祖惠能大師，見面的時候禮拜，給能大師拜了三拜，三拜頭都沒有著地。六祖看得很清楚，起來之後問他，你這三拜頭沒有著地，是不是有什麼值得驕傲的地方？這一問，他很老實，誦《法華》三千部。點頭，六祖問他，《法華經》講的什麼？他答不出來，反過來向六祖大師請教。六祖說這個經我沒聽說過，六祖不認識字，當然不要看經，你要念給他聽，他說你念得很熟了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，「方便品」，六祖說，行了，不要念了，我全知道了，跟他講《法華》大意，他開悟了。如果他要沒有三千遍這個定功，能大師怎麼講，他也開不了悟。這個也是讀書千遍其義自見的一個見證，一定要達到這個境界，幫你推一把進去了，你沒有這個境界，推倒了也沒用，你也進不去。
　　方法就是戒，叫你讀書千遍，一門深入，長時薰修，這就是戒律，你一定要遵守。果然像這種大部經一千遍念下去，把煩惱、把業障都念掉了，沒有障礙，祖師一句話、二句話就通了，就明白了。惠能大師大徹大悟，在五祖方丈室，半夜三更，五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了，絲毫疑慮都沒有，說出五句話，見性了。「何期自性」，何期就是沒有想到，沒想到自性「本自清淨」，本來是清淨的，沒有染污過，這真心，染污是妄心。神秀大師的偈子，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」是妄心，如果是真心，本自清淨，有什麼塵埃？沒塵埃。這些他見到了，「本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽樂了，開悟了，衣缽馬上給他，叫他趕快走路。他問到哪裡去？五祖說，你從哪裡來，你就回哪裡去，躲避嫉妒障礙。在獵人隊裡頭躲了十五年，這是定慧，十五年反對的聲音沒有了，再出來弘法利生，那個十五年是定慧力。
　　經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知，與微妙是菩提也。「又《淨影疏》曰：理是妙法，由得此法，故成正覺」。你真正得到了，理是實際理體，就是真如本性，「故亦同於上經」，跟前面經上講的意思是一樣的。又《長阿含經》上說，「如來大智，微妙獨尊」，這小乘經上說的。「綜上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，釋迦牟尼佛所證得的，自性裡流露出來的智慧，你跟它相應了。「入實相之妙理，證正真之菩提。故成正覺」，成正覺，等覺菩薩，成佛了。釋迦是示現，前面說過，《法華經》上說的，久遠劫前他就成佛了，他這一世是舞台表演，做出八相成道的樣子給我們看，讓我們在這個地方細心觀察，體會學習，我們應該遇到什麼事情，知道怎麼處理，戒定慧是根本法。
　　下面說正覺，「如來之實智」，真實智慧。「故成佛曰成正覺。最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟」，這是特別尊敬、特別的景仰，用這些話來說。像《釋迦譜》裡頭講的，「得無上正真之道，為最正覺」。《會疏》，日本祖師說的，「覺之中為最極」，這最的意思，最正覺，「故云成最正覺」，也就是究竟的正覺、圓滿的正覺。「成最正覺即究竟成佛」，證得究竟圓滿，是這個意思。我們想成佛，要不得微妙法不行。
　　微妙法還有第二種，那就是信願持名，四個字，本經裡面所講八個字，八個字濃縮成四個字，八個字是「發菩提心，一向專念」。蕅益大師告訴我們，真信切願就是無上菩提心。所以用信願兩個字就行了，信願持名，持名就是一向專念，把八個字濃縮成四個字，信願持名，求生淨土，成最正覺。到極樂世界，別的地方難，到極樂世界容易。微妙法就是淨土法門，信願持名之法，信願持名肯定幫助我們一生圓滿成佛。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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86。二零一四淨土大經科註（第八十六集）【日期】2014/8/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0086

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百一十一頁倒數第四行：
　　八相成道第七，「轉法輪」。分兩大科，第一個「總相（師資道合）」。這又分兩科，第一科「請法（能感）」，第二科「說法（所應）」，這屬於總相。轉法輪，轉是啟動，法輪，用輪來代表圓滿，表這個意思。佛法是圓滿法，所謂圓滿就是包容一切，沒有一法不在佛法當中，佛法就是一切法。我們看惠能大師，他開悟的時候說，說了五句話，這開悟是見性了，性是什麼樣子，他用五句話來形容。真正是簡要詳明，很簡單扼要，也詳細、也明白，這二十個字說盡了、說透了。自性是我們的真心，真心是平等的，我們這個心跟釋迦牟尼佛的心，跟阿彌陀佛的心，跟毘盧遮那的心，跟一切眾生的心，是一個心。所以禪宗裡頭說「若人識得心，大地無寸土」，這也就是圓融了，全都包了。惠能大師最後一句話說「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？全宇宙，空間，十方；時間，三世，過去、現在、未來，沒有一法漏掉的。萬不是數目字，是形容，代表圓滿。宇宙之間世出世間一切法從哪來的？自性生的，自性是真心，我們真心生的。真心不可思議，這是說它起作用，前面說它的體，第一個是清淨，「何期自性，本自清淨」，它沒有染污。
　　今天我們這個地球發生嚴重的染污，這些染污，多分都是科學技術帶來的。科學技術確實給我們帶來一些方便，在物質生活上，但是很少人知道我們付出的代價太大了。今天社會的動亂，地球上災變異常，這全是我們付出的代價。這個代價不值得，諺語所謂得不償失，稍稍冷靜一點，我們都能看到。
　　本性是清淨的，本性現出來的現象也是清淨的。本性是不生不滅的，但是現象是生滅法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是自然現象，無法避免的。無法避免是說六道十法界，見性的人他就避免了，像惠能大師這樣的人。海賢老和尚見性了，我從光碟上看到。他曾經說過一句話：我什麼都知道，只是天機不可洩露。不說，不是不知道，說這句話的人不簡單，如果沒有明心見性，他說這句話就是大妄語，大妄語的罪是無間地獄，不能往生極樂世界。他說這句話，真的，阿彌陀佛接引他到極樂世界了，可見他不是妄語。他的明心見性，在淨土宗裡頭叫理一心不亂。淨宗三個階段，第一個階段功夫成片。一般要像老和尚他所具備的條件，他的條件是什麼？最難得的，老實、聽話、真幹。凡是這樣的人，具備這三個條件，沒有不成就的，決定成就，而且成就得很快。
　　我們在《淨土聖賢錄》、在《高僧傳》裡面看到的，念佛往生的，《往生傳》裡頭多半都是三年。所以在早年間，說這個話應該是四、五十年前，我出來講經，那個時候我三、四十歲，我三十三歲出來講經。台灣基隆有一位德融法師，年齡跟我差不多，他已經往生應該有二十年了，二十年前過世了。曾經問過我，他說是不是這些念佛的人三年壽命就到了，阿彌陀佛接他往生？問我這麼一句話。問得很好，為什麼？我們讀《往生傳》，看到這個現象免不了懷疑。我回答他的，我說不可能，為什麼？少數人或者他壽命只有三年，如果說那麼多人都是壽命恰好三年，這講不通，不合乎邏輯。應該是什麼樣？他功夫成片了，得功夫成片，阿彌陀佛一定透信息給他，也就是他會見佛，像《大勢至菩薩圓通章》上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。什麼條件之下見佛？功夫成片，也就是心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有妄念、沒有雜念，什麼念頭都沒有，只有阿彌陀佛，這叫成片。有這個功夫他就能往生，佛來告訴他，你的壽命還有多久。你看宋朝瑩珂念到功夫成片，佛告訴他，你壽命還有十年，等到你壽命到的時候、盡了的時候我來接引你，等於給他授記。在這個狀況之下，你能夠見到阿彌陀佛。
　　像海賢老和尚這樣的人，他具足老實、聽話、真幹，態度又好，學佛的態度他真誠、清淨、恭敬，具備這個條件，念到功夫成片不會超過三年，他三年就得到了。二十歲出家，師父就傳他一句阿彌陀佛，教他一直念下去，二十三、四歲他一定到這個功夫，成片，沒妄想、沒雜念，於人無爭，於世無求。佛一定告訴他，他知道了，他沒有要求往生。在這個功夫再向上提升，也不過三年五載，三、五年之間他就念到事一心不亂。事一心不亂，見思煩惱斷了，等於阿羅漢，教下的阿羅漢，見思煩惱斷了。再向上提升，有個三年五載就到理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性，六種神通具足。真的，他什麼都知道，見性了，明心見性。我們估計，老和尚明心見性應當在四十歲前後。他為我們表法，在這個時代，用這種方式，平平安安，修行、證果一帆風順。
　　教化眾生完全用身教，不用言教，身分不暴露。老人活到一百一十二歲，那是阿彌陀佛加持他的，阿彌陀佛給他任務，讓他表法。阿彌陀佛知道，在我們今天現前這個時代，崇尚科學，尤其有不少無神論者，不但不相信淨土，連佛法都不相信。他的表法，最重要的意思告訴我們，真有西方極樂世界。他一生跟阿彌陀佛見面，我估計十次以上。東晉慧遠大師，傳記裡頭有記載，老人一生在廬山東林念佛堂四次見佛。老和尚念了九十二年，至少十次，他有透露風聲，所以我們要會聽。他曾經說：「我好幾次要求阿彌陀佛帶我到極樂世界去，老佛爺不肯，說我修得不錯，要我表法，做個好樣子給大家看。」你看，他有好幾次，那就不是一次，這說明是多次見佛，多次見到極樂世界，不說。這些話裡頭我們仔細去聽，話裡頭有話，要會聽他透的信息。極樂世界真有，阿彌陀佛真有，信願念佛往生淨土是真的不是假的，給我們念佛人十足的信心、願心。淨宗有，當然大乘佛法就有；大乘佛法有，當然顯教密教、小乘佛法統統具足，不是假的。老人表的修身，在中國人講的，再往前推，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這世間法，全做到了。
　　這個世界這麼混亂，現在大家都在想方設法，如何能讓世界恢復安定和平。我們在《永思集》裡頭能不能看到？能看到。於人無爭，於世無求，平等對待，和睦相處，天下就太平了，他做出來了，我們要學習。決定沒有錯誤，你只要好好跟他學，走這條路子，他能明心見性，你也能明心見性，只要具備這三個條件，老實、聽話、真幹。現在人，男女老少心浮氣躁，這三個條件沒有，不老實，不聽話，不肯認真幹，不是佛法不靈，是我們沒有具足學佛的條件。
　　淨宗同學，我早年在美國，勸大家成立淨宗學會。美國第一個淨宗學會在聖荷西桑尼維爾，現在這個會還在。美國、加拿大，我在那個時候一共有三十多個會，現在應該還有十幾個。我寫了個緣起，緣起裡面提出行門五個科目，那就是戒律，行門五科：淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願。嚴持戒律，我們只抓著這五科就夠了，真信，真願，一句佛號念到底，沒有一個不成功，什麼都不要想。證得果德是自然的，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂都是自然的，不必要求，功夫到了自然現前。
　　理一心，不可思議的境界現前了，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。像佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不是向外求的，是從自性裡頭向外流出來的。每個人都有，大家平等，所以說一切眾生本來是佛。為什麼會變成眾生？佛說了你有三種煩惱，把你的性德障礙了，完全扭曲了，把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成六道輪迴，扭曲了。如果你覺悟了，自性能量智慧完全恢復，不是新得來的，是你本有的。心外無法，大乘經上常說，一切法從心生，惠能講的「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是整個宇宙，整個宇宙哪裡來的？是你自己真心生出來的、現出來的。自己自性能現，自性怎麼會不明瞭？怎麼會不知道？哪有這種道理！所以只要你明心見性，對於這個萬法，過去現在未來、此界他方你全都知道，就像老和尚說的，我什麼都知道。不能給你說，為什麼？你不懂，說了你也不相信。
　　佛教的教學，教學的理念是「一門深入，長時薰修」，教學的方法是「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，要不要人教？不需要。釋迦牟尼佛成佛了，明心見性，見性就成佛，講經說法四十九年。四十九年所說的一切經，誰教他的？《華嚴》跟誰學的？《法華》哪個人教的？連最淺顯的普世教育《阿含》，誰教的？沒有人教他。他十九歲出家，放棄王位，為我們表法放下煩惱障。他表的是知識分子，知識分子好學多聞，所以十九歲出去參學，印度所有的宗教、所有的學派他統統親近過、涉獵過。到三十歲，十二年，學的東西有用沒用？沒用，不是究竟法，完全放下。這是什麼？放下所知障，所知障礙自性，不能見性，放下。畢缽羅樹下入定，這一入定開悟了，夜睹明星，大徹大悟。見性之後，所說的一切法從自性流出來的。你看，惠能大師見性說了五句，五祖一聽，沒錯，真見性了，不是假的，衣缽就給他了，他就是禪宗第六代祖。
　　大乘佛法教學，終極的目標是什麼？就是見性。八萬四千法門，門門都是以見性為目的，所以法門平等，無有高下。淨土宗也是見性，見性才能成佛，但是淨土宗的方法跟八萬四千法門不一樣。八萬四千法門都是要斷煩惱才能證菩提，才能見性，證菩提就是見性，這個事情難，佛說得容易。你看，我們把話說得簡單一點、通俗一點大家好懂，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，眼耳鼻舌身意起的作用，起作用的時候清清楚楚、明明瞭瞭那是智慧，不起心不動念那是禪定，最高的禪定，不起心不動念了。這什麼境界？佛的境界，就是禪宗講的明心見性、大徹大悟。這是第一等的，成佛了。第二等的，有起心動念，見色聞聲有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。再降一等，有起心動念、有分別，沒有執著，沒有執著是阿羅漢；沒有分別、執著是菩薩，沒有起心動念就成佛了。你看，這麼容易。
　　修行在哪裡修？眼在色上修，耳在聲上修，音聲上修，鼻在香臭裡頭修，舌在嘗味裡面修，沒離開生活。海賢老和尚的修行在生活當中，在六根對六塵境界當中，修什麼？修不起心不動念。所以他眼目當中什麼都好，沒有一樣不好，好的好，不好的也好，沒有分別。沒有分別就沒有執著，那是行菩薩道，那是修菩薩行。待人接物那麼好、那麼圓滿，那是性德自然流露。這樣的人往生到西方極樂世界，直接生實報莊嚴土，他不是同居土、不是方便土，他是實報土，法身菩薩。法身菩薩是真佛不是假的，天台大師說分證即佛，他還沒圓滿，為什麼？因為無始無明的習氣沒斷。無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，不理它，時間久了自然就沒有了。一般大乘經上說要多長時間？三個阿僧祇劫，無始無明習氣自然沒有了。
　　我們在大乘經上看到一個現象，就是十方諸佛剎土這裡面真的有許許多多法身菩薩，諸佛如來實報土的菩薩，他們往生到極樂世界去。去幹什麼？我們從這個地方去體會，極樂世界實報土一定比其他諸佛實報土要殊勝，如果不殊勝，人家到那裡去毫無意義。釋迦牟尼佛的實報土華藏世界，《華嚴經》上說的，在華藏世界，文殊、普賢常常帶領華藏世界四十一位法身大士，到極樂世界去聽阿彌陀佛講經說法，這是為什麼？這個表法給我們看，讓我們從這個地方慢慢去體會，西方極樂世界殊勝，超過一切諸佛剎土，這經上有說，是真的不是假的。為什麼？因為阿彌陀佛建立極樂世界，就是集一切諸佛實報土美好的大成。所以，法身菩薩願意到極樂世界去參學。做彌陀弟子無比的光榮，你到任何一尊佛國土去，佛都特別招待你，為什麼？你是阿彌陀佛的弟子，沾阿彌陀佛的光，別人尊敬阿彌陀佛，當然也尊敬阿彌陀佛的弟子。你要明白這個道理，你就會把八萬四千法門、無量法門統統放下，我只取《無量壽經》，淨土法門，信願持名，往生淨土，不退成佛，決定選這一門。這個法門這麼殊勝，無比殊勝！
　　今天懷疑的人多，評論的人多，錯了。正因為這個原因，彌陀慈悲，讓賢公表法給我們看，堅定我們對這個法門的信心、願心。我們有把握自己在這一生當中往生極樂世界，條件，這個世界什麼都是假的，六道是假的，十法界是假的，萬緣放下，極樂世界你就得到了。如果在這個世界裡頭還有貪戀、還有希求，去不了。不能著相，不能有絲毫貪求，記住老和尚常說的，什麼都是假的，沒有一樣是真的。為什麼？阿賴耶變現的，就是假的，阿賴耶是生滅法。我們一心念佛，決定要念到有把握往生。我們見到佛，佛要讓我們表法，我們也聽話。表法就是要持戒，要不怕吃苦，以戒為師，以苦為師，就能夠表法。別人不能捨你能捨，別人放不下你能放下，要表這個法。
　　所以法輪，法，圓滿的法、究竟的法就叫法輪，這就是教化眾生。八相成道，前面成道了，成道就是證到佛果，證果之後幹什麼？教化眾生，轉法輪就是四十九年講經教學。釋迦牟尼佛是身行、言教，他教給我們的他全做到了，不是只說不做，他是說了就做，做了再說，大家相信他，大家歡喜跟他學習。我們看念老的註解。前面有經文：

【天人歸仰。請轉法輪。】

　　「暨以下諸句，為第七相」。轉法輪這一段內容非常豐富，我們要看清楚、看明白，要能夠體會到經裡面的意思。「天人者，天道中人。歸者歸敬，仰者欽仰」，仰慕。這後頭有很長的註解。「《智度論》云」，《大智度論》上說的，「今是釋迦文佛得道後，五十七日寂不說法」。釋迦牟尼佛就是大徹大悟、明心見性之後，五十七天不說法，「自言，我法甚深，難解難知。一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂」。大乘經教裡面說得很清楚，釋迦牟尼佛示現成佛之後，為四十一位法身大士宣講《大方廣佛華嚴經》。這部經的內容是什麼？就是惠能大師的五句話二十個字，這五句話要是細說，就是《大方廣佛華嚴》；《大方廣佛華嚴》要是濃縮，就是這二十個字。言語有簡繁，《華嚴經》說得多，說得詳細，繁多；能大師所說的五句話，簡單。言語有簡繁，意思是圓滿的，換句話說，能大師的五句話細說就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》略說，要問《華嚴經》裡面說的是什麼，最簡單的回答，惠能大師的五句就講完了。佛法的妙，可長可短，可深可淺，得大自在，看說法對什麼人。惠能大師說這個話對象是五祖，所以一提，五祖就明白了，給他印證，真的不是假的。要跟一般普通菩薩來講，那就是《華嚴經》。
　　《華嚴經》我們學過，過去講過兩遍，都沒有講完，就都講到一半，一半還不到。前面我記得是講了十七年，講了一半。第二次講的，我沒有算年月，我算的是小時，因為有錄像，我們講了四千多個小時，講了多少？五分之一。換句話說，我這個講經的速度，把一部《華嚴經》從頭到尾講一遍需要兩萬個小時，時間太長了。我們現在一天講四個小時，一年講一千二百個小時，十年才一萬二千個小時，要講十八年，這一部經。哪個學校一個課程有這麼多學分的？世間沒有。真的是甚深，難解難知，難在哪裡？難在他有煩惱，他有業障。如果煩惱、業障都消除，都放下，都化解了，那很容易。像六祖一樣，一部《華嚴經》，幾句話就講清楚、講明白了。五祖完全明瞭，衣缽就傳給他。這是形式，在那個時候是有必要的。
　　在今天這個時代，章嘉大師教我的，佛法重實質不重形式。這句話也不是章嘉大師自己說的，應該是古聖先賢。我在新加坡住了三年半，跟新加坡的總統納丹很熟，我們見面至少有十次。第一次見面的時候他還沒當總統，我們就認識，我們在一起吃飯，他跟我坐在一起。告訴我，那個時候他是新加坡駐美國的大使，以後大使下來之後回到新加坡，去競選總統，選上了。他告訴我，他是印度人，是印度教，他信印度教，他說他一生最佩服的佛教，最尊重，說佛教重實質不重形式。我聽得都呆了，這個話我只聽章嘉大師給我講過，從來沒有第二個人講過，他怎麼會講這句話？講的意思完全一樣。所以我就曉得，這句話不是章嘉大師說的，應該祖師大德說的，知道的人不多。
　　實質，海賢老和尚表演的實質。形式假的，但是宣傳佛教需要形式，形式是表演，舞台表演，給觀眾看的，不是真的，真的在幕後，這個我們要知道。外面隨緣，恆順眾生，隨喜功德，裡面清淨，一塵不染。一定要懂得看破、放下，這是章嘉大師我們第一天見面教給我的。看破的意思，了解諸法實相，這叫看破，你對於事實真相了解。譬如老和尚常說「什麼都是假的」，這就是看破，知道是假的就不會放在心上。什麼放在心上？真的要放在心上。念佛成佛是真的，這是大事，要放在心上，其他的統統不可以放在心上，為什麼？假的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你明白了、覺悟了，六道就沒有了。如果明心見性，不但六道沒有了，十法界沒有了，就像做一場夢醒過來，夢中境界痕跡都不著。你執著就錯了，執著怎麼樣？你醒不過來，你貪戀夢中境界，你就醒不過來。貪戀四聖法界你出不了十法界，貪戀人天樂欲，出不了六道輪迴，這是對於學佛造成嚴重障礙。
　　所以佛法真難修，不但是大乘，小乘都不容易。小乘初果，這有成就了，要放下見惑，就是錯誤的看法。頭一個身見，身是假的，身不是我。每個人都把身當作我，看得很重，怕死，貪生怕死，出不了輪迴。佛告訴我們，身不是我，我不是身。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，它要髒了、壞了，歡歡喜喜脫掉一件再換一件。這真懂得！我有真我，涅槃裡頭有我，三德裡頭有我，法身、般若、解脫。佛經上對我的解釋，是主宰的意思，自己能做主，是自在的意思。這兩個意思我們都沒有，我們對這個身體，我要求它長生不老，行不行？我要求它年年十八，不行，做不到。所以它做不了主，它也得不到自在。必須把這個東西擺脫掉，主宰、自在就現前了，真有主宰，真能自在。
　　小乘初果要斷五大類的見惑，第一個身見，知道身不是我。第二個邊見，邊見是二邊，對立的，沒有對立就統一了，所以第二個邊見要放下。真妄是二邊，邪正是二邊，善惡是二邊，我們活在邊見裡頭，都是二邊。二邊都沒有，都是假的，全都等於零。生佛是二邊，統統在二邊，這個看法是錯誤的。應該怎麼看法？整個宇宙是一體，為什麼？自性，統是自性變的。花樣再多，所謂「以金作器，器器皆金」，我們用黃金做出一些手飾、器皿，可以做幾千種、幾萬種，它的體就是黃金，說黃金，全部就包括了。所以要認識性，要認識能生、能現的，所生、所現假的不是真的。但是真跟妄是一不是二。所以佛教我們，於一切法當中清清楚楚、明明白白是智慧，不起心不動念是自性本定，那就是徹底覺悟了，真的是無所不知、無所不能，他沒有不知道的，沒有辦不到的，法身菩薩。
　　眾生的麻煩，這裡說了，一切眾生縛著世法，縛是繩索捆綁，著是著相。世法是假的，在世法裡頭生起貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑都是假的，了不可得，眾生迷惑、顛倒、執著，分別執著，這就造業，業感果報，善業感三善道，惡業感三惡道。眾生接受佛法，煩惱習氣斷不了，他不能成就。那怎麼辦？在六道裡頭長劫輪迴，生生世世要有這個緣，受佛法的薰陶，到哪一生功夫得力了，得力是什麼？舉個簡單的比喻，財色名食睡五欲完全不動心，很清楚、很明白，不起心、不動念，這就成熟了，佛會來教你，會來幫助你。最方便的方法無過於信願持名往生淨土，把你保送到極樂世界親近阿彌陀佛，你在極樂世界明心見性、見性成佛很容易，換一個環境修學。
　　極樂世界這些煩惱習氣生不起來，環境太好了。我們這個世間人貪財，為什麼？財物太少了，不夠分配。其實，人生迫切需要的，一刻都不能少的是什麼？空氣。有沒有人貪空氣的？沒有。為什麼？它太多了。極樂世界的金銀財寶，就跟我們這空氣一樣，太多了，誰要那個東西？在極樂世界的七寶，珍珠瑪瑙這種七寶，琉璃，做什麼用？建築材料。黃金鋪馬路的，鋪路的，我們這邊鋪柏油，極樂世界鋪黃金，誰要這個東西？極樂世界你不可能起貪心，那就是它太多了，樣樣都多，你取之不盡，用之不竭。而且在極樂世界，樣樣稱心如意，無需要造作，都是從念頭裡頭變現出來的，想什麼變現什麼，心想事成，這是極樂世界。
　　在這個地方縛著世法，無能解者，佛也不能，也沒辦法幫你解脫。看到這個世界這種樣子，不如默然入涅槃樂。涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅，這裡頭真樂，沒有苦。成佛之後，法身菩薩見到了。二七日中，有人說三七，三七二十一天，二七十四天，《華嚴經》講圓滿，法身菩薩得度了，都得利益了，六道人天得不到利益。這個時候怎麼辦？「是時諸菩薩」，正在這個時候，菩薩知道，「釋提桓因」，我們中國人稱他為玉皇大帝，就是忉利天主，「梵天王」這是四禪天，這些諸天天王跟菩薩他們知道，釋迦牟尼佛菩提樹下示現成佛了，「合掌敬禮」，他們來請法，「請佛為諸眾生初轉法輪」。佛法是師道，師道尊嚴，沒有恭敬心得不到。所以凡夫看不出來，不知道釋迦牟尼佛示現成佛了，菩薩、諸天天神他們代表眾生來請法，請釋迦牟尼佛教化眾生。佛法的教學用轉法輪做代表，轉這個意思好，轉動，有傳遞，世世代代一代一代傳下去，有這個意思。「佛時默然受請」，佛沒有說話，沒有說話就是接受，「到波羅奈鹿林中轉法輪」，就是開始教學，這就是鹿野苑。
　　我們看念老下面的解釋。「又《法華經》云」，前面《大智度論》說的，這是黃念祖老居士用經論來註解《無量壽經》，這話不是他說的，《法華經》上講，「爾時諸梵王」，是色界天的，「及諸天帝釋」，這是欲界天的，「護世四天王」，四天王護法的，「及大自在天」，大自在天是第四禪天主，這是六道裡頭地位最高的，「並餘諸天眾」，還有「眷屬百千萬」，這些人「恭敬合掌禮，請我轉法輪」。這是佛說的，人間沒人知道。如果沒有這些人請法，釋迦牟尼佛就走了，就不在這個世間了。佛菩薩慈悲到極處，海賢老和尚，如果不是阿彌陀佛慈悲，給他任務讓他表法，他早就走了，不必在這個世間受這麼多苦惱，他是表法。我們世間沒有人請他，阿彌陀佛請他，彌陀代表我們請他。
　　「法輪」，為什麼佛的教學用法輪來代表？法輪是「指佛之教法，演說佛之教法」。演是表演，身教，說是言說，身行是做榜樣給大家看，別人看了就會向佛請教，這個做法是什麼意思？佛再用言語解釋給他聽，統統叫轉法輪。下面說，「輪者」，為什麼叫法輪？「轉輪聖王之輪寶」。我們地球上有沒有？沒有。一個單位世界裡頭有，有輪王。輪王，輪是他的交通工具，因為這是人道不是天道，天人不需要交通工具，他能變化，人不行。天人，從中國到美國，現在交通工具是飛機，過去是輪船，這交通工具，如果是天人、是鬼神，他們不需要，他們動一個念頭就到達了，速度非常快，有神通，叫神足通。在佛經裡頭，三果阿那含就有神足通，他到哪裡去，念頭一動，人就到了，不需要交通工具。人道沒有這個神通，他需要交通工具，輪寶。
　　現在科學家知道，飛行最適合的形狀就是輪。這些年來很多地方看到飛碟，飛碟是圓形的，是不是太空人，別的星球上的人到我們這個星球上來，他的飛行工具是飛碟，是圓形的，輪寶。速度非常快，但是它很靈巧，它可以駐在那裡不動，定在那裡，移動的時候速度非常快。這個東西我看過，我只看過一次，那個時候我沒有出家，還上班。有一天下午，看到空中有個圓形的，放綠色的光，放光，在空中不動，相當的高度，看得很清楚。有很多人誤會，那大概是打信號槍，打到上面去的。我們看了應該有五分鐘，它移動，初移動的時候慢，慢慢的動，突然不見了，那個速度就太快了。這樁事情到第二天報紙上刊登了，可見得看到的人很多，在台北市的上空。我們相信常常有，但是看到的機會要不留意，不注意的話，你就會疏忽了。
　　凡是用交通工具飛行的，那就是佛經上講的輪王，這是他交通工具，也是他的武器。他能達到的這個領土都是歸他管的，所以他能管好多個星球。轉輪聖王這是人間勢力、權威最大的，他統治是一個星系，小的星系，像太陽系。太陽系往外還有大星系，現在科學知道的銀河系，太陽系屬於銀河系裡頭的一員，也就是許許多多的太陽系組成了銀河系，銀河系外面還有大的星系。《華嚴經》上所說的「世界成就品」、「華藏世界品」，那是佛經裡面講的天文學。
　　佛法裡面，除了人道有這個輪寶做交通工具，真正的天道不需要，四王天都不需要，他們有神通，不需要交通工具。「回轉四天下」，東南西北四洲，現在講好像是太陽系，「碾摧諸怨敵」，這就是做為兵器，好像戰鬥飛機一樣，是他用的武力。「故以譬喻佛之教法」，佛的教學「亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱」。佛的教學方法有流轉的現象，有幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的功能，所以用法輪來比喻。《法華文句》裡頭也有說，《法華文句》是《法華經》的註解，這個註解是天台智者大師作的，隋朝末年、唐朝初年，非常有名的註解。這個裡頭有一段話說，「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪」。把佛的心中之法，轉給他的學生，讓學生開悟，讓學生契入，這叫做轉法輪。「嘉祥師云：自我至彼，故稱為轉」。老師知道的教導給學生，學生明白了，學生開悟了，這叫轉。
　　佛法是智慧、是德能，不是知識，不是技術，這個一定要知道。今天完全崇尚於科學技術，知識，所有學校所教的、所學的統統是知識，這跟佛法完全相違背，佛法不求這個東西。這些是什麼？這些東西是障礙自性的，佛法把這個東西全部放下了。釋迦三十歲放下所知障，就是過去十二年所學的，在宗教裡頭學的、在學術裡面學的統統放下，才能夠明心見性。他要不放下，他不能見性，這個我們不能不知道。所以佛法要再復興起來有一定的難度，如何讓這些科學家承認佛陀教學的理念、教學的方法，科學家不會承認的。「一門深入，長時薰修」他反對，他同時學很多東西，現在連小學、幼兒園小朋友都學好多種東西，不是學一樣，廣學多聞。做家長的不知道，認為這是對的，我的孩子學了好多東西，什麼都知道，聰明。他不知道，小時候聰明，大了就不聰明了。
　　中國人學東西，自小到長成，講求的一門，不能學多。為什麼？一門能得定，定能開智慧，佛法是要這個，其義自見。老師不跟你講經義的，不解釋的，老師什麼？就教你讀，所以叫讀書千遍。千，不是固定數目字，這個意思是圓滿的意思，什麼？開悟了，經典裡頭的意思你完全明白，自自然然知道了，這就叫千遍，足了。這個方法用在知識分子的分上非常恰當。書只教句讀，過去老師教書，書本上沒有標點符號，一句一句老師用紅硃砂筆幫你圈起來，段落用個勾勾出來，叫你去念。
　　每個人天分不一樣，所以從前的教學是個別教學，私塾，學生有幾十個人，老師上課是一個人一個人教，大家學的東西不一樣，進度也不相同。古時候用進度標準是十遍就能背，你譬如說教一百個字，這一百個字十遍你能背，你就是這個水平。天分好的，可以十遍能夠背三、四百個字，那是上根人，背二、三百個字是中根人，背一百個字是下根的，還能教。一百個字，十遍念下來不能背誦，大概老師用方便法，只教他識字，他不適合於從事於教學工作，讓他學農、學工、學商，他將來可以謀生。認識字對他的事業有幫助，他不能走文化這條路，要重視在德行上培養他，他將來是個好人，有能力謀生。這古時候的教學。
　　有能力讀書的，就是至少是十遍可以能背一百個字的，這個要好好教他，要督促他。這部書從頭到尾都背完了，背完之後就叫他就背這部書。教材，老師跟家長協商的，老師選擇的家長同意，或者家長選擇的老師同意，完全看學生的根性，因材施教。熟透了，老師不講意思，到豁然他自己明白了，把他覺悟的講給老師聽，老師給他做印證。古時候是這種教法，這種教法完全違背科學，現在科學教學法根本不承認你這個。所以中國傳統文化在這個時代，還是要有一段時間，必須要有幾個真正用這個方法開悟了，這科學家相信。
　　其實這個道理也並不難懂，為什麼？一定肯定清淨心生智慧。不是我讀得很多、我知道很多，那都是染污，染污不生智慧，生煩惱。如果我們能肯定這一點，對於古聖先賢肅然起敬，恭敬心生起來了。現在人不相信這個，認為古人學的東西很少，知道不多，不能辦大事。他不知道人家是智慧，你學的這麼多是知識，知識有侷限性，知識有後遺症，你都沒有辦法解決；智慧沒有侷限、沒有後遺症。東方自古以來是追求智慧，不是知識，一定要從戒定這條道路走，戒定，因戒得定，因定開慧。
　　所以我們要做實驗，不做實驗人家不相信。我們在聯合國做很多次報告，與會的這些都是各國代表、大使，我們參加和平會議。中國傳統文化帶來的興旺、穩定、和睦、繁榮、太平盛世，他們聽了怎麼樣？聽了像聽故事一樣，也歡喜，也鼓掌，可是下來之後，我們在一起聊天吃飯，他就問我，他說：法師，你講得很好，那是理想，那不能落實，做不到。你看，白講了！如何才能叫他相信？他們滿腦袋科學，科學就是你要讓我看到我才相信，我沒看到不相信。所以我們在湯池做實驗，搞一個小鎮，把儒釋道這三樣東西展開來，小鎮居民四萬八千人，男女老幼、各行各業一起學，做成功了。做成功，我們到聯合國聲音也大了。當時沒有做這個實驗之前，他們提出這個問題，我們啞口無言，為什麼？我們自己也懷疑，沒看到，我們只是在典籍文字裡面看到的，事實我們沒有看到。
　　通過這個實驗，首先自己看到了。真的，這個實驗做了三年，證明兩樁事情，第一個人性本善，《三字經》上「人之初，性本善」正確的，不是假的，真的；第二個證明人是很好教的，不難教。我們的教學本來是想的要兩年到三年才能看到成果，沒有想到三個月成果卓著。我跟老師說，千萬不要驕傲，這值得驕傲，完了！不能驕傲，為什麼？是我們幹出來的嗎？不是。為什麼會有這麼好的成就？祖宗之德，三寶加持，人民聽話。我們要感謝祖宗、感謝三寶、感謝人民，我們是做出榜樣來，他肯學習，他相信。
　　所以這搬到聯合國做詳細報告，我們報告的時間八個小時，三天的展覽，有圖片、有文字解說。大家心裡相信了；你要不信，去看，你到湯池去考察、去參觀。三年，雖然停了，沒有繼續再辦，可是今天國內傳統文化興旺起來，才引起來了，在全世界。外國人半信半疑，到什麼時候才相信？外國人真正對中國文化生起信心，是習主席訪問歐洲，在聯合國教科文組織的講話。這些大使們聽到之後，相信了，有了信心，把這個信息傳給我。主席一帶頭，肯定將來全國都會做。
　　《弟子規》這本書，儒家童蒙養正重要的教科書，只有一千零八十個字。我是昨天得到的信息，印度尼西亞的同修打電話告訴我，印尼的教育部真的把《弟子規》落實在全國中小學，做為必修的課程。他們教育部的官員到香港來看我，告訴我這樁事情，七月開始。我半信半疑，不過他帶來了課本，《弟子規》翻成印尼文。我介紹他，把蔡禮旭老師《細說弟子規》這四十個小時的教學寫成文字，這是講解，詳細講解，要翻成印尼文。這個事情他們在上個月完成了。
　　我到印尼去做了十天訪問，轉了一圈，在新加坡三天，看新加坡的宗教團結，然後再到馬來西亞住了一個星期，回到香港。印尼是世界上最大的回教國家，他們這樣做，對全世界有一定的影響，讓中國人對傳統文化生起信心。你看，外國人都學，國家的教育部推動，全國中小學必修課程。我們看到了歡喜。印尼是回教國家，它的人口是世界第四，人口來算是第四大國，第一個中國，第二是印度，第三是美國，第四是印尼。他們的人口大概是二億四千萬，百分之九十是回教徒，所以回教徒大概有兩億，其他宗教也有，他們宗教平等，很難得。我聽說在那個地方，好像佛教徒有七十萬人。這給我們很大的鼓舞，回教國家。
　　回教大學校長到這來過兩次，告訴我，他們學校想正式開辦漢學院，漢學院就是儒釋道，培養儒釋道的師資，回教大學開辦。這個回教大學是世界有名，是埃及回教大學的分校，埃及這個大學有一千多年歷史，這個分校在亞洲非常著名。我跟這個學校有關係，你們看到我有一張博士照的照片，穿的衣服是綠色的，就是回教大學的。所以他們來看我，我聽到很高興。我去訪問的時候，見過他們的宗教部長，回教大學不歸教育部，歸宗教部管。
　　國家的教育部，他們的高級官員來訪問的時候，主要就是談如何推動《弟子規》的教育。因為學校太多，全國中小學超過十五萬所，一個學校一個老師，十五萬人，兩個老師，三十萬人，這老師怎麼培訓？所以我建議他，要用網路教學，要用電視教學。你現在能夠有五、六十個老師就行，電視開一個頻道，用電視網路來教，你才能教得了。老師要培訓，我建議他們，教育部下面一定要辦一個《弟子規》師資培訓班。訓練老師這門課大概四個月就可以了，這個培訓班一年可以辦三次，三屆，要一直辦下去，因為你們需要幾十萬老師。
　　中國文化將來在全世界有光明的前途，為什麼？大家都想學，知道這個東西裡頭有真正的智慧。我們中國人看到外國人在起步了，我們如果要走在後面，落伍了，這就很難看，我們應該站在前面帶路才對。所以現在年輕人，儒釋道這三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，確實要認真努力把它做好，尤其是年輕人。特別是像湯恩比所說的，中國文化能救全世界，所以全世界都要學習。現在我們心目當中所想的，怎樣有一個最好的、最圓滿的白話翻譯本。為什麼？要用白話的翻譯本，把它翻成世界上每個國家的文字，對全世界流通，這才能建立全世界的共同價值觀，世界才會有和平，才會有盛世出現。這才是湯恩比晚年所說的，他心目當中最大的希望，「未來屬於中國」。這本書的原書我們已經找到了，確實增長不但是中國人的信心，全世界人的信心。這是上個世紀英國人，這是真正有智慧、有慈悲心的一位長者，他說出來的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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87。二零一四淨土大經科註（第八十七集）【日期】2014/8/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0087

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百一十二頁倒數第六行，最後一個字看起：
　　「又《探玄記》解法輪曰」，《華嚴經探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首國師造的，他對於法輪兩個字有解釋，「法是軌持義」。前面我們學過，軌是軌範，持是保持。「通有四義」，一般來說它有四個意思，「謂教、理、行、果」。這通常講佛法，佛法經典文字是屬於教法，這教裡頭有理，有道理，根據這個理論方法去修行，所以經有教經、有理經、有行經，通過修行最後證果，證就是契理，契入理，或者是悟入，開悟。從教理行果這個意思來看，佛陀的教育是真實的，它有果。如果只有教、理、行，後頭沒有果，這就不是佛法。跟我們中國古聖先賢所說的博學、審問、慎思、明辨、篤行，意思完全相同。老祖宗教我們學習，前面四個是學問，後面一個是篤行，如果不能把所學的變成生活、變成工作，這個教學就不是真實的。中國的學問叫實學，真實的學問，學了之後管用。佛法亦如是，佛法不但有行，而且有證，就是契入所說之理，理是一切法的依據，一切法是事，有理有事，事從哪裡來的有理論的依據，這個理就是自性。一切法是自性所生所現，阿賴耶所變，沒有阿賴耶問題就解決了，有了阿賴耶就麻煩。阿賴耶是虛妄的，不是真實，迷失了自性，自性就現一個妄心，真心就現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶能變，真心不變，真心所現的身體無量壽，永恆不變，阿賴耶，你看把無量壽的身體變成有量。原本自性不生不滅，就是法性身。我們這個身剎那生滅，一秒鐘生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆次，就在面前，我們毫無感觸，完全不知道，它太快了，快到我們沒法子想像，我們想像跟不上，跟不上它的速度。往生西方極樂世界，這個問題就解決了。極樂世界妙，好！生凡聖同居土下下品往生也是法性身，這是難信之法，法性身，不是肉身。居住的環境法性土，法性土裡頭沒有災變；法性身不會生病，沒有生老病死，往生到極樂世界就得到了。這是阿彌陀佛四十八願威神加持，彌陀久遠劫就成佛了，無量無盡稱性功德加持給我們。要靠自己修，那得修無量劫又無量劫，這是靠自力。淨宗是靠他力，就是阿彌陀佛本願功德產生的能量，讓我們生到極樂世界就跟法身菩薩平等。
　　下面說，「輪是所成義，亦有四」，法輪，法有教、理、行、果四法，輪也有四個說法，有四個意思。第一個「圓滿」，表圓滿的意思，沒有缺減。第二個「具德」，它有轂、有輻、有輞，轂是圓心，這個輪它有圓心，輻是圓心到外面的輪的支柱，外面的輪叫輞，所以這個在器具裡面它是圓滿的，它統統具足。第三個「有用」，佛法這個法輪是比喻，能幫助我們破除迷惑，我們通常講破迷開悟，佛法有這種利益，有這個好處。第四個「轉動」。科學技術所有的轉動都是輪相，如果離開這個輪，所有機械都不能動，機械完全能動全靠輪的作用。「謂從此向彼」，佛教導我們，把佛所覺悟的、行證得的教導我們，這從佛轉到學生；「亦從彼向此」，從眾生向佛，眾生有感佛有應，也是轉法輪的意思。法輪兩個字簡單解釋到此地。
　　下面，我們看佛是怎麼樣轉法輪，這就是「說法」。

【常以法音。覺諸世間。】

　　諸佛菩薩徹悟之後，他明心見性以後做什麼？就是教學，所以佛法是教育。『常』，沒有間斷。釋迦牟尼佛為我們做的示現，三十歲開悟，開悟之後就在鹿野苑開始教五比丘。這五個人是他離開家庭，他的父王派遣的，都是跟他自己有親戚關係，派他們來照顧他的，跟他一起修行。印度，古印度，凡是出家修道都要修苦行。苦行一般是三年，釋迦牟尼佛六年，六年苦行，之後覺得苦行不能解決問題，放棄苦行，這五個人認為釋迦牟尼佛退心了，就離開他。到釋迦牟尼佛開悟之後，德行的感召，他們在鹿野苑修行，佛到鹿野苑去，這五個人就來了，為他們講四諦苦集滅道，憍陳如尊者證阿羅漢果，僧團就建立了。你看有佛，有弟子，有聞法、有開悟的，有證果的，這是最小型的僧團出現在世間。從這之後佛教學沒有停止，一直到七十九歲，我們中國人算年齡算虛歲，虛歲就是八十歲，外國人算實足年齡，七十九歲，講經教學沒有中斷過。一生沒有建道場，過的是游牧的生活，居無定所，樹下一宿，日中一食，每天吃一餐，早晨出去托缽，中午在一起吃飯，吃完之後講經教學，四十九年沒有中斷。所以我們從這個地方看到，佛是人，他示現的是人，在人道，用應身，應化身。用應身，應身是示現到人間來投胎，所以八相成道，這是八相裡面的第七轉法輪，最後入般涅槃。
　　這八個字這總說，為什麼要說法？幫助一切世間眾生覺悟。法音用現在的話說就是教學，教學的目的是幫助眾生破迷開悟，目的是什麼？是幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的，迷失了自性，對於宇宙人間萬事萬物真相不知道，這就苦了，把一切現象、一切萬法看錯了，想錯了。看錯了叫見惑，想錯了叫思惑，就是見思煩惱，這個錯了產生的結果就是六道輪迴。如果我們明白了，真正覺悟，六道輪迴就沒有了。六道輪迴佛在《金剛經》上把它比喻作夢幻泡影，它的存在不是真的，它是剎那生滅，前念滅後念就生，一個接一個。《楞伽經》上說得好，所有一切現象，整個宇宙真相是什麼？佛說自心現量，是我們自己的心。他說的這個自心，就跟惠能大師講的自性是一個意思，真心，自心現量。相似相續，它不是真的相續。前面一個相跟後面一個相完全相同，這叫相續；不同，阿賴耶裡面所現的這個相，沒有兩個是完全相同的，找不到，所以說相似相續。不斷之無，真相是什麼？真相是無，無就是空，什麼都沒有，它不間斷。這個不斷之無，像我們看電影在銀幕上看的畫面，那個畫面就是不斷之無。不斷，一個接一個，不斷；無，確實沒有，這事實真相。經教裡頭常講萬法皆空，跟不斷之無是一個意思。相從哪裡來的？我們的心變現出來的，心外無法，法外無心。佛陀教給我們，從相上見到心性就對了，就見到真相，那就是佛知佛見。圓滿的覺悟就成佛，覺悟了還沒有達到圓滿稱菩薩。
　　我們看念老的註解，『常以法音，覺諸世間』。從此句往下，一直到「而現滅度」以前，這一段長的文全部都是第七相轉法輪，轉法輪相。這是佛出現在世間他所作所為的，就為這樁事情來的，所以說得特別詳細。下面為我們解釋法音，「法音者，廣指如來教法，不局限於言語音聲」，佛教化眾生有言教、有身教、有意教，身、語、意是他教學的工具，用身來表法，用言語來說明。意，我們凡夫叫意，在佛不叫意，佛叫自性，圓滿的教學。諸佛菩薩念念為眾生，決定沒有念自己，念自己就迷了，念眾生是覺。入佛門難，我們有沒有入佛門，不要問別人，要問自己，我覺悟了沒有？章嘉大師所說的，我看破了沒有，我放下了沒有？真正看破，看破是了解諸法實相。實相是什麼？實相是空的，就是剛才說的，自心現量，不斷之無，無是空的，什麼都沒有。凡所有相，皆是虛妄，跟這兩句的意思完全相同。既然是無，既然是空，就不應當執著，也就是說不應當放在心上。放在心上錯了，放在心上就是凡夫，不放在心上就是菩薩。菩薩度眾生要不要現相？要現。釋迦牟尼佛要教化地球上的眾生，他現八相成道，跟我們凡夫好像沒有兩樣。不同的地方在哪裡？這些現象他不放在心上。為什麼？他知道沒有，空的。這個人就是佛、就是菩薩，妙就妙在這裡。恆順眾生，隨喜功德，不著相就是功德，著相做再好的事情沒有功德。著相是什麼？福德，把功德變成人天福報，六道十法界裡面的福報，變質了。如果不著相，不分別、不執著，那就是菩薩，那就叫佛。菩薩跟凡夫差別就在此地，一個覺了，一個在迷。迷表現的就是分別執著，於一切法不分別不執著，這個人覺悟了。覺悟的作用大！
　　我們細心去觀察，在我們面前，去我們不遠的，海賢老和尚覺悟了。你看他一生多快樂，我們一般人看到，好像他辛苦，他一點也不苦，他法喜充滿，常生歡喜心，無論在什麼地方，無論在什麼時候，跟他接觸的人沒有不歡喜。為什麼？他沒有分別，沒有分別是平等的，他沒有執著，沒有執著是純善的，純淨純善，都在自己一念。這一念與自性相應就法喜充滿，過的是佛菩薩的生活，法身、般若、解脫。如果起心動念就迷了，起心動念分別執著，那就過六道凡夫的生活，苦不堪言。佛是為這個來到世間，幫助我們離苦得樂，幫助我們破迷開悟，破迷就離苦，開悟就得樂，這是佛陀教育。佛陀教育你真正懂得，能不學嗎？能不接受嗎？苦樂不從外頭來，苦樂是從心裡的感受，迷有迷的感受，苦；覺有覺的感受，樂。破迷開悟的教學，只有釋迦牟尼佛有，除他之外，世出世間找不到第二家。尤其是佛陀慈悲到極處，他有特別法門，有無上的妙法，就是信願持名，一生成佛。這個法門要給誰說？要給大善根、大福德、大因緣的人說才管用。為什麼？他相信，他能接受。沒有善根、福德、因緣，不肯接受。不是佛不說，沒有說的必要，他不相信。所以《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，每一個往生的人都是善根具足、福德具足、因緣具足，這個在淨宗叫根熟的眾生，每一個往生都是根熟眾生。
　　所以佛的教學，不限於言語音聲。「世尊說法」，法身菩薩亦如是，「乃塵說、剎說」，這是形容多，「熾然說」，無比的熱忱來為你說，「無間說」，說法從來沒有間斷，說的時候說，不說的時候也是說，不說你看他表演，身教，說的是言教，圓滿的表法，圓滿的在教學，沒有中斷過，這個沒有中斷就是意教，身口意三業。我們起心動念有妄想、有煩惱，佛沒有。佛起心動念是什麼？眾生有感，眾生有痛苦的信息往外發，佛收到這個信息，收到信息看你善根、福德、因緣夠不夠，如果統統具足，佛一定給你講淨土念佛法門，幫助你立刻成就。給你說一次，時間不長，你完全明白了，就發菩提心，信願持名。一念頃，速度快，感得阿彌陀佛來接引你到極樂世界去。
　　我們天天都在念佛，天天在求往生，阿彌陀佛沒來，這什麼原因？我們真誠心不足，佛來了怎麼樣？來了把我們嚇跑了。你這個道場打佛七，掛個招牌說七天決定往生，看看有沒有人來？一個都沒有。七天死了，那還得了，誰也不幹。這就是什麼？假的，不是真的。佛是真正有能力，《彌陀經》上絕對不是假話，「若一日，若二日，若三日」，一天能往生。我們在《往生傳》上看到的，宋朝的瑩珂，三天。這一句佛號死心塌地念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他：你還有十年壽命，十年之後，你臨終的時候我來接引。瑩珂突然聰明起來了，跟佛說：我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，帶他去了。從這個例子，我們就能夠體會到，許許多多往生的人，是不是壽命到了才往生？不是的，都是還有壽命不要了，這樣的人佔大多數。壽命到了佛來接引你，有，不是沒有，但是絕大多數壽命還沒有到，他自己放棄了，佛就帶他走了。另外一種就是能往生，隨時可以往生，他還不往生，這是什麼？像海賢老和尚一樣，是受阿彌陀佛囑咐，叫他在這個世間表法，到他跟這個世間的緣盡了，表法任務圓滿，佛來接他。這個時間長短不定，有延長一二年、三四年，有延長十幾年、二十幾年，甚至於有延長五、六十年，有。在中國古時候出現的，好像是唐代，我記不清楚了，有一位法師一百五十多歲才走的。
　　我們今天所處的這個時代，非常時代，中國外國歷史上都沒有的，整個世界社會秩序亂了，人多苦，災難多。佛菩薩慈悲。擾亂社會的妖魔鬼怪，什麼是妖魔鬼怪？左丘明在《左傳》上告訴我們，他寫的，他的著作，他跟孔老夫子同時代，孔子作《春秋》，他給它做註解，這個傳就是註解，這裡頭有句話說，「人棄常則妖興」。這個話說得有道理，人要像個人，人有人的道德。什麼是人？仁義禮智信，這五個字具足，這是人。古時候讀書人每個人都遵守，無論順境逆境、善緣惡緣，這五個字是不能夠離開的。仁者愛人，對別人恭敬，愛人，為什麼？這是性德。這個性德從哪裡來？從父子有親來的。五倫是道，五常是德。人生在世間不能離開道德，道德都脫離了，人就是妖魔鬼怪。你看古時候，有仁、有禮、有義、有智（智是理智）、有信。現在的社會不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字全沒有了，五倫也沒有了，現在父不父，子不子，君不君，臣不臣，朋友沒有信，全亂了，叫亂倫。五倫、五常沒有了，這個社會就叫妖魔鬼怪。
　　誰來救這個世界？大慈大悲，救苦救難，所以今天社會裡妖魔鬼怪多，佛菩薩也不少，如果沒有這些佛菩薩應化在其中，這個世界還能住嗎？我們看到不少，學佛的人、念佛的人、誦經的人、參禪的人、持咒的人，這些人裡面有很多再來人，對於社會安全逐漸逐漸上軌道，各行各業都有佛菩薩在裡頭示現。所以我們學佛明白這個道理，決定不可以輕慢一個人。為什麼？說不定他是再來人，他是來示現的，我們輕慢就造了不善的業。他慈悲，沒有關係，他不怪我們，我們自作自受，自己造不善的業，自己要受果報。所以我們要學十善業道，我們要學十大願王，對於世出世間一切諸法真誠恭敬，與性德相應，也就是與五倫、五常、四維、八德相應，我們要稱讚。中國古人教導我們這些東西，實際上總的來說就十二個字，與這十二個字相應的，我們要讚歎。這十二個字是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，與這十二個字相應的，我們要讚歎；相違背的，不讚歎，不放在心上，這就對了，有禮敬，沒有讚歎，有供養。禮敬、供養都有，沒有讚歎，善財童子表演給我們看的，五十三參。
　　我們講這麼一段經文，前面是十六正士，上官同學很難得，把十六正士的表法融入四十八願、融入五十三參，讓我們又深一層的體會得。這就是同學在一起的好處，切磋琢磨，彼此都提升。這在教學裡頭是不能少的，同參道友要自己去找。我在台中十年，接受李老師的教誨，他是身行言教，言教有時限的，一個星期三次。那我們修學怎麼辦？我找了七個人，包括我自己，我們七個人是個小班，每個星期一次，晚上三個小時，我們在溫習功課，交換心得，十年如一日。我離開台中以後，聽說這個班就沒有了。這個班對我的利益太大了，我在老師那裡學教，在這個班上消化，多半的時間是我複講，做心得分享，這六個同學在一起互相討論。我們用這種交流的方法，把老師所教的能消化，能體會得，最重要的是用在生活、用在工作，待人接物，活學活用。
　　我們再看下面的註解，「不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」。如果說法音只是世尊的言教，這範圍太小了，侷限了。實實在在佛的教化、神通、感應，我們無法想像，不可思議。他的對象，一切時、一切處，對象都是遍法界虛空界一切眾生。佛如是，法身菩薩亦如是，他見性了，他知道遍法界虛空界一切眾生。眾生，眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。這個範圍大，動物是眾生，植物也是眾緣和合而生的，也是眾生，礦物，山河大地還是眾生，空中的雲彩也是眾緣和合而生的，沒有一樣不是眾緣和合而生的。只有自性，這一樣不是眾緣和合，除這個之外全是眾緣和合，所以眾生的範圍多廣。我們聽到眾生兩個字，往往只想到人，而沒有想到別的。眾生包括所有一切現象，連自然現象都是眾緣和合而生的。今天科學把現象分三大類：物質現象、精神現象、自然現象。這三種現象在佛法講，全是眾緣和合而生，統統叫眾生。所以有情佛說法，無情佛也說法。無情有感應嗎？有，水實驗探測出來了。日本江本博士做的水實驗，實在講很簡單，被他在無意當中發現。台灣高雄給我治牙齒的劉大夫，他們有幾個同學對這個很有興趣，買了一些機器也設立一個實驗室，做出來的成績，我覺得超過江本博士。江本博士成名了，他沒人知道。我看到他的實驗，好！所有一切物質現象，在水實驗裡面統統有反應，真正證實江本所說的，宇宙的奧祕水知道。這個實驗要很細心，要耐心去觀察、去照相，因為它的生滅速度太快，如果不細心把握不到，結晶存在的時間只有幾秒鐘，必須要掌握才能看到。所以說無情亦說。
　　「世間者，羅什大師曰：世間者，三界也。即欲界、色界、無色界也」，這叫世間。世，中國人講時間，三個世，三十年叫一世，這是中國人說的。間是空間，十方，東、南、西、北四方，四維，東北、西北、東南、西南，加上上下，十方。所以世間兩個字，用現在的名詞就是時空，時間跟空間。在佛法裡頭一般稱欲界，有六層天，欲界天下面有修羅，有人道，有餓鬼、地獄、畜生，屬於欲界。色界，欲放下了，所以他的清淨心現前，四禪八定，修這個，修四禪八定。修四禪生色界天，色界有十八層，修四空定生四空天，上面沒有了，到此為止，這就是輪迴的邊際，但是他出不了。非想非非想天人，這是無色界第四層天，最高的，壽命八萬大劫，這個時間很長，壽命很長，壽命到了，上頭沒有了，壽命到就是福報享盡了，阿賴耶裡面惡業種子現行，這一現行他就往下墮落。墮落到哪裡？一般多分墮落到無間地獄。為什麼？他煩惱起現行，毀謗聖賢，他錯認了，把四空天、把四禪天當作般涅槃，認為到那個地方不生不滅。壽命到了，這個生滅現象現前，這個時候怨天尤人，說聖賢人欺騙了他，我已經證得涅槃不生不滅，為什麼還會有生滅？這種怨恨心一起就是地獄種子，爬得高，摔得重。
　　出輪迴真難，真不容易。不出輪迴，離苦沒有離究竟苦；不生極樂世界，得樂沒有得到究竟樂。佛幫助我們離苦得樂，離究竟苦，不但超越六道，還要超越十法界，往生到極樂世界就超越了，生到極樂世界得究竟樂，圓滿的樂。我們要曉得，我們非常幸運，無比的幸運，遇到這個法門，發了心，天天念佛，這是什麼？這就是離究竟苦，得究竟樂。可是不是想像那麼順利，我們遭遇的魔難很多。諸位要聽清楚，我講這個難，魔難。什麼是魔難？天魔，魔王波旬不希望我們離開六道輪迴，他要用種種方法來障礙我們，讓我們在日常生活當中天天生煩惱。這樣什麼？雖然你發願求生，天天念佛，你還是去不了，這些魔難障礙你。凡是叫你生煩惱的，這些事情都是魔難。那我們應該怎麼辦？別人對我們讚歎也好、毀謗也好、羞辱也好、障礙也好，甚至於陷害都好，不要放在心上，不被外面境界干擾，不被外面境界影響，你就平平安安往生極樂世界了。那我們得對付，就是應付這些魔來擾亂，要布施、要持戒、要忍辱、要禪定，還要智慧，智慧明瞭，不糊塗，布施、持戒、忍辱那是功夫。我們就依這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡乾乾淨淨，一塵不染，對這個世間一切法一絲毫貪戀都沒有。心裡念念求阿彌陀佛接引我往生，除這一念之外，沒有其他的妄念。我們這樣的心態就能夠往生淨土，就能夠脫離六道輪迴。
　　小小不如意心裡就不高興，不行。再大的名聞利養現前，歡喜，心動了，也完了。財色名食擺在面前，如如不動，要看破，這些東西假的，沒有一樣是真的。如果你動心就是造輪迴業，你喜歡它，三善道，你討厭它、怨恨它，三惡道，你想這多麼可怕。知道這樁事情可怕，自己有高度的警覺心，把這句名號抓住，念念不捨，為什麼？不念這句佛號就念煩惱。沒有起心動念，也沒有佛號，叫無明。無明就是根本煩惱，千萬不要把無明煩惱當作是功夫、是境界，那就錯了，境界是覺悟，無明是迷惑顛倒。所以有人修定，什麼都不想，修無想定，以為這是最高的，我什麼念頭都沒有了，好像是不起心不動念、不分別不執著，實際上他執著一個無，墮在空裡面去了，叫惡取空。那不是真正禪定，禪定裡頭有境界，它裡面的境界是一片黑暗，這是無想定。無想定修成，在第四禪的無想天，那個也是麻煩，在那個裡面一切都不想，聞不到佛法，換句話說，把時間、精力完全浪費了。於是可知念佛可貴，不念佛怎麼辦？我們肯念佛，佛在經上告訴我們，我們過去生中曾經供養過無量諸佛。今天能信，真不懷疑，真正發願求生淨土，是諸佛如來威神功德加持。如果沒有這個加持，不可能，你怎麼會遇到，你怎麼會相信？現在問題，我們自己信心是不是真的圓滿具足，願心是不是真的懇切，對這個世間絲毫留戀都沒有了？這自己心裡就明白，決定往生。
　　我們看末後這一段，「世尊受請後」，釋迦牟尼佛示現，接受這些菩薩、天人請轉法輪，接受了。「廣演一代」，這個一代，釋迦牟尼佛住世的時間，八十年；廣演，演說大乘、小乘、權教、實教、偏教、圓教諸法。這一句把四十九年所說的一切經教全都包括了，對大根性的人說大乘，對小根性的人說小乘；對煩惱習氣還相當重，沒有辦法領悟到大乘，那就用權說，叫方便說；他戒定慧具足，可以接受大乘，就真實說，講真的；偏、圓跟權、實意思差不多，佛有些經典偏於一方，那是什麼？聽眾需要，把他糾正過來，圓是圓滿，《華嚴》、《法華》圓滿。目的，「覺醒三界一切眾生」，欲界、色界、無色界佛不去，菩薩也不去，他們在定中，什麼也不相信，他不能接受，「故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」。
　　下面，「別相」。別相落實在教學，總相是智慧，教學的理念，別相是教學的手段、教學的方法。這個裡面也分兩段，第一段，「普賢勝行」，因為淨宗是大乘經。第一段普賢勝行分為三科，第一科「破迷啟悟」，第二「悲智療苦」，在後面。破迷啟悟是教學總目標、總方向。

【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

　　釋迦牟尼佛在淨宗《無量壽經》教我們什麼？就這四句。城是比喻，「破煩惱城（見《唐譯》）」，五種翻譯本裡面，唐朝時候《大寶積經．無量壽會》這個本子所說的。「煩惱」，貪瞋痴慢疑，思煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是見煩惱，合起來叫見思煩惱，一共十條，這是根本煩惱。下面為我們解釋，為什麼稱煩惱？它「煩心惱身」，讓你身心不安，所以叫煩惱。這十種底下說出來了，「又貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。天台法華宗智者大師所說的，「以見思、塵沙、無明三惑，稱為三煩惱」。上面說這十種就是見思，見有五大類，思也有五大類，歸納起來說三煩惱，這是第一大類，見思煩惱。見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越三界了。那我們就知道，六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱造成的。我們對這個十種煩惱，要有高度的警覺心，人不可以有。
　　我們細細觀察，海賢老和尚這十種都沒有了。他有沒有貪心？他有沒有瞋恚？他有沒有愚痴？他有沒有傲慢？他有沒有懷疑？全沒有，思惑斷了；思惑斷了，見惑沒有思惑才能斷，有見惑就斷不了思惑。所以身見、邊見（邊見是二邊對立）、邪見（錯誤的見解）、見取、戒取（成見，自以為是，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見），這十種他都沒有。在一般講這十種沒有是阿羅漢，不是普通人，小乘四果聖人。如果塵沙惑破了，無明惑破了，塵沙是分別，無明是起心動念，在我們淨土宗，念佛念到事一心不亂，就是見思煩惱斷了；如果念到理一心不亂，無明煩惱斷了，無明斷了就是明心見性。老和尚有沒有見性，明心見性？細心去觀察，他見性了。他說了一句話，不知道大家有沒有留意聽，跟人談話的時候他說了一句，「我什麼都知道」。這句話不能隨便說，這句話是只有大徹大悟的人，理一心不亂才可以說。什麼都知道，他就是不說，天機不可洩漏。為什麼不能說？師父教他的，師父早就知道，你將來會開悟，開悟之後可不能亂說，可不能指手畫腳。為什麼？時代不一樣，他要生在釋迦牟尼佛那個時代就可以說，釋迦牟尼佛一定派他去講經教學。那個時候沒有科學這些技術，真的要靠講演。佛的這些大弟子得理一心不亂的，要代佛去說法，一年有九個月在外面教學，雨季結夏安居回到佛的身邊，接受佛陀的再教育，把你提升，現在叫進修教育，每年要跟佛三個月。這是什麼？阿羅漢以上。如果阿羅漢好學多聞，他不離開佛陀，只有佛知道什麼？哪個人跟他有緣，特別有緣分，別人教不了，不相信，你去教他相信，就派他去教。當時佛在世有這種情形。
　　菩薩在家出家都有，而且示現在家的不少，你看在本經表法，出家菩薩只說了三個人，在家菩薩說了十六個人。他們表的是些什麼法？很難得，上官同學發現了，我們看到她的心得分享，我們在一起分享用了六個小時，難得。表的是什麼？阿彌陀佛的四十八願，《華嚴經》的五十三參，這十六位法身在家菩薩，他們表這個法，這是大圓滿。彌陀、世尊教學的就是這個法，這個法圓圓滿滿都在這一部《無量壽經》裡頭，所以《無量壽經》還得了！就是《大方廣佛華嚴》。所以前清乾隆年間，彭際清居士告訴我們，這個居士我們查出來了，黃念祖老居士沒有說錯，他的家庭確實是顯赫之家，他的父親、祖父兩代都是狀元及第，官做得很大，他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是現在的國防部長。他十八歲考中進士，一生沒做官，對於佛、道、儒都有濃厚的興趣，他是大通家，儒釋道全通，念佛往生淨土，他到極樂世界去了。他告訴我們，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《華嚴經》叫大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。這三部經裡面所說的完全相同，言語有簡繁不同，《華嚴》說得詳細，《無量壽》說得簡單，沒那麼詳細，《阿彌陀經》更簡單，便於早晚課誦用，內容完全相同。我們相信。
　　明朝末年，蓮池大師著《阿彌陀經疏鈔》，《疏鈔》都是蓮池大師自己造的，疏是解釋經的，但是疏還是太深了，再用鈔解釋疏，就是註解的註解。這部經分量很大，我們曾經用這個本子講過一遍，一共是講了三百多次，一次一個半小時，講三百多次差不多整整一年，這一部《阿彌陀經》。這個也叫很多人對於淨土產生信心，一般認為淨土的東西太簡單了，《疏鈔》完全用華嚴十玄來解釋。我第二次到美國去的時候，是去講經，就帶了這一套，那個時候是卡帶，方形卡帶，錄音帶，一個帶子是九十分鐘，總共這一部經三百多卷。我把它擺在講台上，講台前面，人家問我，這是什麼？《阿彌陀經》。大家一看呆了，《阿彌陀經》那麼簡單，講這麼長的時間？我說是。引起大家對於《阿彌陀經》的重視，因為一般學佛的人瞧不起。我到美國那個時代，美國的密宗很興盛，禪宗很興盛，淨土都瞧不起。所以《阿彌陀經》這三百多卷帶子擺在講台上，一般人震懾住了，首先讓他不敢輕視淨土。
　　細說呢？細說就是《大方廣佛華嚴》。根據我過去的經驗，這部經從頭講到尾要兩萬個小時。我們現在這個進度，一天四個小時，一年講滿三百天，一千二百個小時，十年一萬二千小時，一部《華嚴經》差不多要講十八年。這個世界上哪一門課程有這麼多學分的？找不到，佛教大學才有。《華嚴》確實好，可以說，這是方東美先生說的，它是釋迦牟尼佛佛學的概論。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經都不出《華嚴》，《華嚴經》上全有，所以它是佛學概論，圓滿的教科書。這個教科書編得太理想了，方先生完全把它當作哲學看待，這裡頭有圓滿的理論、有細密的方法，末後還帶表演，善財五十三參做出來給你看。這五十三個人代表我們社會男女老少、各行各業，全都融化在《華嚴經》中，妙不可言！我們中國宋朝朱夫子編的《四書》，這大家很熟悉，我相信他編《四書》的靈感是從《華嚴經》來的。他學佛，不承認，為什麼？希望死以後，他的牌位能夠放在孔廟裡頭，做聖人的學生。他知道佛門裡面不會放他的牌位，佛門裡要祖師才行，所以他到孔廟去了。怎麼知道？它很像，你看《中庸》理論，《大學》方法，《論語》跟《孟子》是表演。《中庸》的理論，《大學》的方法，聖人落實在《論語》，賢人落實在《孟子》，聖賢。他這個蒐集編撰的方法，非常像《華嚴經》，《華嚴經》有理論、有方法、有表演。所以中國學問，《四書》可以做代表，代表中國傳統文化，那是傳統文化的概論，我們看到了非常歡喜。
　　我們再看下面註解，城，「城者，城堡。佛演妙法，摧破眾生身心中煩惱之堡壘，故曰：破煩惱城。」這個意思說得很好，說明煩惱真不容易斷，太難了，像堡壘一樣。我們如何能把這個堡壘瓦解，這是修行的功夫。破煩惱城，佛教導我們，前面講的十種煩惱，見思十種，那是六道輪迴，這十種煩惱化解了，六道輪迴就沒有了，就好像一場夢醒過來了，夢裡頭痕跡都找不到，這是第一重夢。第二重夢就是塵沙、無明造成的，塵沙是形容多，分別、妄想，無明是妄想，見思煩惱斷了，還有塵沙、無明。他住在哪裡？他不住在六道，住在四聖法界，也就是聲聞、阿羅漢修行的地方，緣覺、辟支佛修學的地方。必須要破無明，無明是起心動念。我們眼見色，看得很清楚，沒有起心動念，這個人是佛；有起心動念，沒有分別、執著，這個人是菩薩；有起心動念，有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢；如果起心動念、分別、執著統統有，六道凡夫。這些非常重要的綱領要記住，然後我們修行功夫能得力。在哪裡修行？就是六根在六塵境界上。睜開眼睛看，我們這一睜開眼一看，起心動念、分別、執著全有，這叫造業。善念、善言、善行造三善道，惡念、惡言、惡行造三惡道，就這麼來的。我們念佛想求生極樂世界，天天在造業，那怎麼能成就？所以叫嚴持淨戒。為什麼？嚴持淨戒意思叫我們不造業，以戒為師，以苦為師。
　　我們一般普通在家人，在現在這個時代，嚴持戒律，持什麼戒律？我們在戒律裡頭只選了五科，好懂，好記。第一個淨業三福，那是指導原則，決定不能違背。佛說得很好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，你怎麼能違背？這三條，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我把這一條落實在三個根，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面修《十善業》。三福、六和，六和敬不能少，家和萬事興；三學、六度，我們要深入經藏，戒定慧，走這個路子，因戒得定，因定開慧，最後普賢十願。我們就持這個戒就行了，這就圓滿了。一定要做到，要從根紮起，根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。《十善業道經》，我做了個節本，只有六百多字，在《世界宗教是一家》，在這個本子裡頭，諸位可以看到，便利現代人修學，要有善巧方便。所以要常常想到，持戒是斷煩惱，煩惱斷了清淨心現前，心裡沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮、沒有雜念。我們的經題上「清淨平等覺」，清淨，阿羅漢；平等，菩薩；覺就是明心見性，成佛了。這是我們修行的三個目標。首先求清淨，清淨心得到了修平等，平等心得到了求覺，你看都在經題上。今天時間到了，我們就學習到此地。

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88。二零一四淨土大經科註（第八十八集）【日期】2014/8/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0088

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百一十四頁第三行，註解的第三行：
　　『壞諸欲塹』，這一句是經文。「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」，這是《淨影疏》上說的。《甄解》裡面說的：「壞諸欲塹者，捨欲心。愛欲是諸苦之本。欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹」。塹是比喻話，比喻，什麼叫塹？《字苑》裡頭有解釋：「繞城長水坑也」，我們一般人叫護城河。現在城沒有了，在過去，抗戰期間有，每一個城市都有城牆，城牆外面是護城河，保護這個城池的，讓敵人難以進攻，他必須要渡過護城河才能到城下。城牆一般有相當的高度，爬這個城牆也不是容易事情，都是要經過特殊訓練。但是防禦的人，在這個時候是殲滅敵人最好的時機，趁他渡河、趁他爬城牆這個時候，很容易遭受守城的防禦。所以佛在經上用這個來做比喻，欲望就是護城河，壞諸欲望，這個塹比喻護城河。
　　《淨影疏》裡頭說得也不錯，煩惱習氣什麼最重？欲望。欲望沒有止境、沒有底限，所以古人對於這樁事情是嚴厲的防範，從小就教導不貪、不瞋、不痴。佛如是教人，中國古代老祖宗，古聖先賢，沒有一個不重視教人離欲；佛法是完全斷絕，世間法要有節度，不能太過分，太過分感召來的是災難。今天的世界，為什麼會變成這個樣子？就是人的欲望被物質、金錢引發出來了，這一發出來之後沒有辦法收拾，他回不了頭。他有一個億還想十個億，有十個億還想一百個億，有一百個億他想一千個億，有一千個億他想有一萬個億，乃至於把整個地球給他，他都不滿足，這個災難就來了，為什麼？你沒有那麼大的福報。欲望跟福報要相稱。人間福報大小不一樣，地位高下不一樣，你在什麼樣的地位，擁有什麼樣的財富，它有一個標準，不超過這個標準非常好，那叫享福；超過這個標準，雖然得的多，你沒有福報。為什麼？你有煩惱，你操心，患得患失，起心動念、言語造作你在造罪業。罪業就很可怕，往前面看，來生就是三途，說不定就墮地獄，那個時候後悔莫及。必須要控制自己的欲望，這就是壞諸欲塹的意思，要把它戰勝。中國古聖先賢把這個擺作第一條。釋迦牟尼佛講經教學，八相成道說法，第一條是「破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」，這在第一條。我們科題上是破迷啟悟，顯明清白就開悟了，前面三句是破迷。擺在第一條你就曉得，它不是小問題，它是大問題，你這一生將來是到善道、是到惡道，還是到淨土，關鍵在此地。
　　六道凡夫哪個沒有欲望？沒有欲望他就成佛、成阿羅漢了，最少他也是阿羅漢，見思煩惱斷了，他還有塵沙、無明。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的不是假的，確確實實是佛。佛為什麼變成六道凡夫？就是被欲望所累，因為你有欲望，你變成六道凡夫。欲望天天增長，沒有衰退，所以愈迷愈深，業愈造愈重。你做的那些事情，無論是好事、是壞事，統統為的是欲望，不知道欲望是假的。這個欲望的因感召的果報，這個果報就是六道，六道從哪裡來的？就這麼來的。所以六道輪迴是自己造的，自己的善業造三善道，自己的惡業造三惡道。在輪迴當中無非是自作自受，與別人不相干，別人來勸我們作惡，主宰在自己，如果我心裡清楚明白，不造業。不但不造惡業，善業也不作，為什麼？善業生三善道，出不了六道輪迴，在六道裡頭日子好過一點而已。既然出不了六道輪迴，佛給我們講的話是真的，無量劫當中，你肯定在惡道的時間長，在善道的時間短，這是事實，多麼可怕！
　　所以佛教我們修菩薩道，菩薩道那就不一樣了，菩薩恆順眾生，好像也在造業，好事壞事也在做，但是他有本事不落印象；也就是說，他所有的造作都沒有放在心上，心上決定沒有。事上有，心上沒有，這種業叫淨業。淨業六道裡頭沒有，哪裡有？華藏世界有，極樂世界有。我們娑婆世界修行人，絕大多數，佔百分之九十，都是往生華藏世界，修一切法門的人他修成功了，一部分往生到極樂世界。這是有真實智慧，善根福德圓滿具足，選擇極樂世界。能不能往生？生華藏世界，統統都要斷煩惱，沒有帶業往生，帶業往生只有一門，彌陀淨土帶業往生，其他沒有。彌勒淨土在我們六道裡面也不能帶業往生，也要真正把煩惱伏住，才能生兜率內院。真正能帶業往生的只有彌陀淨土，這一點我們不能不知道，不能不認真學習。這一次機會要是錯過了，來生什麼時候遇到？要無量劫又無量劫，你才會有一次機會遇到，太難太難了！所以決定不要被這個世界上小名小利欺騙了，我們把淨土忘失了，這不好。
　　世出世間法都是一個緣，緣分，緣真正成熟，是利益眾生的事情應該要做；緣沒有成熟不要勉強，勉強不得，勉強到最後是失望，到最後是後悔，那就遲了。人，什麼都是自然的好，一切隨緣就好，決定不攀緣，攀緣就是勉強成就，隨緣就順利。
　　修行在這個時代，亂世，整個世界社會秩序都沒有了。中國古人的秩序，在中國這個大地上實現了幾千年，最近一百五十年放棄了、拋棄了，才有今天社會的動亂。像我這樣年齡的人，或者比我大幾歲的就更清楚，抗戰期間社會有秩序，人人還懂得倫理，還講道德。年輕知識分子，他們效法西洋，外國文明，對中國傳統排斥，沒有信心。但是在那個時候，像我們上一輩的，父輩的，比我大二、三十歲的，他們一生都遵守，一直到老死。底下一代不相信了，現在是第三代、第四代了，你給他講，印象都沒有，非常陌生。這就是傳統文化在今天推動有很大的難度，道理在此地。
　　六十年前，有不少外國的專家學者，研究中國傳統文化，非常認真，他們也非常讚歎。研究得最好的，英國的兩個學者，前面一個是羅素，是我祖父輩的，湯恩比是我父親這一輩的，大我二、三十歲，羅素大概大我五十歲。他們認識，他們明白，對中國傳統文化佩服得五體投地，可惜中國人不認識，中國人把它丟掉，要向西方學習。二十一世紀的社會，就是現前社會，混亂到這種樣子，他們在五十年前就看到了。向大家宣布，要解決二十一世紀的社會問題，一定要中國孔孟學說、大乘佛法。孔孟學說、大乘佛法都在中國，換句話說，需要中國傳統文化才能解決當前的問題。
　　尤其湯恩比博士晚年，他過世是一九七五年，他八十五歲過世，晚年，就是八十歲前後，三次訪問日本。日本文化是從中國傳出去的，韓國、越南，都是從中國傳出去的。他們研究歷史、研究文化，認為這是東亞文明，中國是主，這三個國家是衛星，是中國文化衛星的文明，如果這四個國家要能夠結合成一體，就能影響全世界。他沒有看到《群書治要》，如果要看到《群書治要》，他一定會說就是這本書。這本書代表東亞的文明，也就是代表四個國家，中國、韓國、日本、越南，這個文明能救國家、能救全世界。是真的嗎？我們也做了實驗，在《群書治要》裡頭選擇現在社會迫切需要的，把它抄出來。因為《群書治要》分量太大，翻譯要很長時間，至少要五年到十年時間，我們現在要救急，所以在裡頭節錄出十分之一翻成英語。去年、今年我們在巴黎，聯合國教科文組織總部，把這個書送給駐教科文組織的大使代表，一百九十三個國家地區，這些大使代表們看到之後，沒有一個不歡喜。這就是做實驗，行不行？湯恩比說的話能不能行得通？大家看到歡喜。馬來西亞老首相看到這本書之後，馬哈迪長老非常感嘆：我得到太遲了，這是一本真實智慧的書，幾千年前人寫的，現在管用，我要是早年得到，我就會少做很多錯誤的決定。我們贈送，好像是一個人送了三、四本，希望他帶給他們國家領導人看，好事！
　　二十一世紀是中國人的世紀，大家不要害怕，中國人不會稱霸，中國人不會欺負人，中國人過去吃了虧不會報仇，你們放心。所以不是中國的武力，不是中國的政治，不是中國的科學，不是中國經濟貿易，都不是，是什麼？是中國的《群書治要》，從《群書治要》建立共識，希望將來天下太平。中國人的理想，平天下；平天下，平是平等，平等對待，和睦相處，就是全世界的國家跟國家、族群跟族群、文化跟文化、宗教跟宗教，都能做到平等對待、和睦相處，那就是地球上的太平盛世出現了，中國走的這條路。今天我們細心觀察，中國領導人習主席，他在國內外的談話，他在那裡做的，說的做的就是朝這個目標。中國老祖宗的教訓，修身、齊家、治國、平天下，這就是中國夢。中國文化能團結全世界的文化，讓這些文化、這些宗教統統落實在教育，互相學習，這些文化統統都會提升起來，這是人類的福祉，真正的幸福。
　　湯恩比的話說得不錯，我有幸看到這本書。這本書不是暢銷書，為什麼？有很多人看了不相信。湯恩比相信，什麼原因？中國有五千年的歷史，他就相信這個。中國人遭遇到困難，遭遇到災難，肯定會回頭，回頭是岸。當然，關鍵的人物是國家的領導人，他帶頭，復興很容易；他不帶頭，很難！為什麼？障礙太大，阻力太大。他帶頭，團結一些真正有共識的人，有對中國傳統文化認識，熱心的人團結起來，我們相信頂多十年之內，這個地球可以出現太平盛世，我有這個信心。但是我能不能再活十年？不一定。你要問我，我不想，我希望早一天到極樂世界去。我現在每天拜佛，我拜的時候，阿彌陀佛，求生淨土，念念都是求生淨土，我不想在這個世界住下去。但是我希望，我把我所認知到的跟大家一起分享，希望你們努力，向這個目標、向這個方向精進，帶給世界永續的安定和平。我沒有希望，當然我就沒有失望。有希望的人會有失望，沒有希望的人不會有失望。
　　佛教，淨宗，海賢老和尚是我們最好的榜樣，他能念佛自在往生成佛，不需要人助念；他預知時至，知道哪一天走，跟阿彌陀佛約定好了，到時候佛出現，接引他往生。他給我們說的那幾句話非常重要，往生要有信心，不要靠助念，助念不牢靠，助念沒有信心。這話講得對，這個就是決定往生。走，沒有絲毫病痛，走的這一天，早晨到晚上，還在菜園工作，幹了一天，平地、拔草、澆菜，一直到晚上。大家說老和尚幹了一天，可以收工休息，不要幹了，他怎麼回答？他說我幹完了，幹完了我就不幹了。這收工了，晚上念佛往生了。可以說為我們表法，活一天要做一天，活一個小時要做一個小時。說放下就走了，得大自在！他的母親也是這樣走的，他有個師弟海慶和尚也是這樣走的。我們看了相信，都沒有助念。他不是沒有人，他要通知，助念的人可多了，一個都不要，教人要自己有真正的把握。把握從哪裡來？放下。一般人的毛病就是放不下，欲望太多了，很辛苦，想得太多。
　　我們今天，就在這小小的地方，這地方不是道場。我們這一生沒有福報，做道場要有福報，一生沒福報，想建一個道場總是有人破壞，一生過著流浪生活。到這個年齡該走了，我們一心一意回歸淨土。這個地方不是道場，是十幾個念佛同修，每個人在這裡買一棟房子，我們在這邊互相照顧，在這邊念佛，在這邊學習《無量壽經》。就是一部經、一句佛號，求生淨土。這是沒有福報當中是另一類的福報，對於念佛求往生是好事，是好因緣，沒人干擾。有道場，現在的人就有意思來爭取這個道場，到這來出家，將來這個道場就是他的，我們這沒有。這棟大樓是王居士的，他借給我們用，主權是他的，我們自己一個人有一棟房子。在這個時代，這就是莊嚴道場，這裡沒有招牌，沒有寺院庵堂這個稱呼。
　　像海賢老和尚，他那個廟是個古廟、破廟，沒人要的，這個廟送人人也不要，太偏僻了，沒有信徒，沒有人燒香的，多少年沒有香火。靠什麼生活？自己耕種。所以海賢老和尚為我們示現的身分是標準的農夫，他耕種經驗非常豐富，從小在田裡面長大的，一生沒有離開田地，非常勤快。他開荒，所謂開荒就是那個土地沒有主的，把它開墾出來做田地，種糧食、種蔬菜、種水果，大面積的耕種，收穫非常豐富。他不賣錢，他拿這個去救濟貧苦，貧窮人家沒有吃的他送，供給，得他這種布施的成千上萬人。這屬於財布施，有內財、有外財。而且他工作，念念沒有離開念佛，工作就是道場，聲聲佛號繼續不斷。他生活是道場，工作是道場，待人接物無處不是道場，道場可大了！什麼道場？極樂世界的大道場，沒人知道。是真的不是假的，他法喜充滿。真的什麼都不要，他什麼都不缺，圓滿自性，自性圓滿。
　　所以我們一定要懂得，要知道捨欲心，這個有欲望的心必須要捨。名、利、財、色，要把它捨得乾淨，捨就是放下，要放得乾淨，你才得自在，你才得法喜。你的眼光就亮了，你才能看透世間，世間再不會蒙蔽你了，再不會欺騙你了。世間是什麼？假相。像彌勒菩薩所說的，世間真相是什麼？是在二千一百兆分之一秒，這樣高頻率波動下面，這念頭波動下面產生的幻相。這個幻相存在的時間要記住，是二千一百兆分之一秒，也就是一秒鐘，這個畫面已經換了二千一百兆次，哪一次是真的？一次都沒有。所以它是一個相似相續相，佛在經上講了一句話，「不斷之無」，真的是相似相續，它什麼也沒有。
　　所以老和尚常說，「好好念佛，其他啥都是假的」，天天用這一句話告訴人，跟人家說老實話、說真話。一切話就是這一句是真話，其他的全是假話。佛說一切經，一切經裡頭只有一句阿彌陀佛是真話，其他都不是真話。所以，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛四十九年所說的不能執著，不能放在心上，執著放在心上就糟了。佛一生沒說過一個字，沒有說過一句話，你要說他說法叫謗佛，你要懂這個意思。那這個話無非是引導、是誘導，你不執著，不分別不執著你就聽懂了，就明白意思了；你一分別一執著就完了，叫死在句下，錯了！所以「願解如來真實義」，這句話不簡單，誰能夠理解如來真實義？如來所說一切話統統不放在心上，就是能解如來真實義。不放在心上，開悟了；放在心上把悟門堵塞了，叫所知障。這是佛法難處，也是佛法的容易處，會，太容易了；不會，太難了。沒有難易，禪宗祖師考驗學生常說會麼？會者不難，難者不會。會的人決定放下，能恆順眾生，你說得對，好；你說得不對，也好，他都順你。為什麼？說得對，對等於零；說得不對，不對也等於零，天下本無事。你喜歡怎麼說都行，都在迷，沒有破迷開悟，六道凡夫。真正會的人絲毫不執著，像老和尚所說的，看什麼人都好，沒有分別，歡歡喜喜。看什麼事也好，沒有這個對那個不對，沒有這個念頭，沒有這個喜歡那個討厭，沒這個念頭，完全是清淨平等慈悲心應事，所以眾生沒有一個不歡喜他。一生沒有生過氣，沒有發過脾氣，沒有說過妄語，這老和尚難得！我們要學。
　　對人真誠、清淨、平等、慈悲，這是什麼？這就叫佛菩薩，佛菩薩就是這個樣子。他樣樣都清楚，樣樣都明白，他不給你說，為什麼？說了你就生煩惱。他說的是真的，你迷在虛妄，你在虛妄你覺得很快樂，覺得很稱心如意，殊不知那是造業。但是不能說破，說破你脾氣就來了，你不能接受。所以菩薩知道，什麼時候該給你說，什麼時候不可以說。迷的時候不能說，將悟未悟的時候，這時候要說，這一點他就悟了。所以一切諸佛菩薩無有定法可說，再說真一點的，無有法可說，都是你自己毛病發作，佛知道你可以接受，他就給你說，你能接受多少給你說多少，不過分，真實智慧、真實功德。
　　總的來說就是一句佛號。老和尚的口頭禪，金玉良言，無上大法，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的」，就這一句話。你要能契入，你就會開悟；你開悟了，現前世出世間一切事，哪一樣不明瞭？樣樣明瞭。想不想到極樂世界去？真想。你跟阿彌陀佛有沒有見過面？見過面。為什麼還不走？阿彌陀佛叫你表法，因為你已經生死自在了，做一個好樣子，做一個學佛的好樣子，做一個念佛的好樣子，給大家看看，往生的時候自在往生，大家相信。
　　《淨影疏》裡頭四句，不多，十六個字，愛欲之心，深而難越，太深、太廣，你渡不過去；把它比喻叫塹，像護城河一樣；教斷，這個東西是假的，不是真的，這個東西害得你無量劫來在六道搞生死輪迴，與一切眾生，這個一切眾生就是你的冤親債主，生生世世冤冤相報，沒完沒了，你說多可憐，你說這個多可怕。《甄解》說得好，捨欲心，壞諸欲塹者，這就真幹。這一句話就是斷煩惱，真正想斷煩惱的人從哪裡開頭？捨欲心，把欲望捨掉。欲望的根是情執，最難捨的，這個世間大家都知道。海賢老和尚也說，有一種恩情最深，最難放下的，母愛，母子之情，尤其是母親，捨不得兒女。現在兒女可以捨父母，在過去受傳統文化薰陶的，做子女的人最難捨的是父母。現在把中國傳統文化丟掉了，學外國人，外國人到你十六歲成年，你可以獨立，跟父母的關係就捨掉了。真的，有小孩離開家之後，一生再不會看到他回來，在國外這是非常平常的現象。父母也成了習慣，父母也不會想兒女，為什麼？想是白想，枉然，他不想你。不像中國人，母子連心，母親想兒子，兒子想母親，他有感應，這文化不一樣。所以從親情開始放下。
　　愛欲是諸苦之本。愛欲這兩個字範圍很大，愛是你喜歡它，欲是想佔有它，愛財、愛色、愛名、愛利，總是想擁有，總是不肯放下。可是，你都沒有想到，死了以後什麼都帶不去，沒有一樣是你的。不需要等死了以後才知道，你要是有警覺心，你要是個聰明人，你就知道，人每天死一次，你晚上躺在床上睡覺睡著了，跟死人一樣，在這個狀況之下什麼是你的？人家把你身體抬走你都不知道。連身體都不是自己的，何況身外之物？躺在床上要有這個警覺心，天天有這個警覺心，你肯定萬緣放下。睡覺要作如是觀，睡覺要念佛求生淨土，要養成這個習慣就好。
　　欲流深廣，這就講你的欲望，欲望沒有邊際、沒有底；沒有底是深，沒有邊是廣。眾生漂溺之而難度，非常可憐！六道輪迴就是苦海，苦海無邊，你怎麼能渡過？放下就渡過，不放下永遠在裡頭。所以要真正放得下，要真正知道它可怕，不放下是真的麻煩。無量的時空，一染一切染，一迷一切迷，怎麼辦？跟一切人事物結的冤仇，冤仇從哪裡結的？百分之九十還要多，從言語、態度上結的。所以佛給我們講十善，口佔四個，最容易造業的是口。說話惡口自己不知道，說話難聽，你說的人無意，聽的人有心，就結了冤仇。你今天有權有勢，作威作福，不知道別人感受，等到你的權勢失掉之後，別人用這個態度來對你，你就感到難過了，那是什麼？那是報應。這一點要學海賢，海賢一生沒有輕視一個人，一生沒有用不好的態度對一個人，見人都是歡歡喜喜，從內心流出真誠的慈悲。好人、壞人都是笑咪咪的，沒有這個好那個壞，沒有這個喜歡那個討厭，一律平等。所以人人喜歡親近他，他非常隨和，對於別人的要求總是善巧方便滿足他，讓他生歡喜心，這樣將來就是法緣好。他老人家說，「寧可葷口念佛」，吃肉的口你去念佛，「不可素口罵人」，你吃長齋，但是你罵人，你對人不好。
　　我們觀察一個人，要細心觀察他的德行，為什麼？有德行才有前途，沒有德行沒有前途，這個道理要懂。我們過去受韓館長護持三十年，我對她的個性很了解。人家犯錯事情她不饒人，她有嚴厲的處分，罵人罵得很凶，但是別人服她，為什麼？心地好，俗話說「刀子口，豆腐心」，她是這麼一個人。她對你真的關心、真的愛護，就是你被她罵過，被她教訓過的，她對你還是關心。你喜歡什麼她知道，她每天都在逛街，喜歡買東西，購物，買了不是自己用，這個人喜歡什麼，那個人喜歡什麼，她買了些小禮物都送給大家。所以要感恩！這就是做領導人必須要知道的，真正愛護他，有過錯要幫助他糾正。她糾正的態度比較上超過了一點，沒有做到中道，做到中道那是聖賢人，沒有能做到中道，可是相處久了，知道她心地善良，所以還是服她。真正愛護道場，真正護持佛法，這樣的善知識不容易遇到，我們沒有遇到這個善知識大概早就還俗了，佛門住不下去，不准講經，那出家幹什麼？釋迦牟尼佛一生就是講經教學，從成道那天開始，一直到入般涅槃，四十九年沒有一天中斷，這個要知道。
　　我出家是章嘉大師勸我的，我向他老人家請教，我將來從事哪一種行業比較合適？他老人家就教我出家，學釋迦牟尼佛，給我指出一條路。教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。那個時候這個書沒有流通，《大藏經》裡頭有，到《大藏經》裡頭找出來抄，我那時候用自己抄寫的兩部，好在分量不太多。這是什麼？這就是釋迦牟尼佛的傳記。看了之後，原來釋迦牟尼佛是個教育家，我們就肯定了；現在人很時髦的話，多元文化教育家。而且他自己本人的身分我們也看清楚了，是多元文化教育義務工作者，他一生教學義務的，不收學費。怎麼說多元文化？他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你來、肯學，我就教你，所以他是多元文化的社會教育，我們從這認清楚了。用現在的話說大家就好懂，他不是宗教。
　　方老師跟我講過，佛教是無神論，佛教是共產主義。六和敬裡頭「利和同均」，它是真正共產，十方的供養都歸僧團，不是供養哪一個人；哪一個人有問題的時候，他需要醫藥、需要錢的時候，供養的錢可以給他用，照顧他。出家人身上沒錢的，供養是歸僧團，僧團專門有人負責。現在我們在這個世間看到一個，台灣埔里果清法師的道場，正覺精舍，他們是這個制度，你供養出家人，沒有一個人會收的，常住專門負責。這個是對的，釋迦牟尼佛制定的，現在沒有人遵守了。
　　在中國兩百年前的寺院庵堂，沒有一個地方不講經的，為什麼？它是學校，寺院庵堂是學校，要上課的，還有指導人修行的。最近這兩百年衰了，現在完全沒有了。日本四百年，我在日本講經，日本的和尚來聽我講經，告訴我，他們歷史上有記載，四百年前日本的寺廟都有講經，也就是他們斷掉四百年了。中國現在斷掉一百年，兩百年前講經逐漸少了，到一百年來幾乎沒有講經，偶爾請個法師來講個七天、二十一天，一個月這最長的了，其餘的都是法會經懺佛事，變成宗教。以前是教育，從教育變成宗教，這衰，衰到極處了。衰到極處什麼現象？內訌，內訌就是鬥爭，誰也不服誰，誰都是老大。在自己一個小廟裡頭爭住持，爭做當家師，是競爭，擺不平的。這就是佛法衰到極處，就是沒有了，有形式沒有實質。
　　所以在這個二、三十年，有人提出「若要佛法興，唯有僧讚僧」。這句話是個老話，祖師大德說的，說明佛法的興衰。我們曾經給同學們做過詳細報告，古人教導我們，一定要回歸三學一源。把佛法歸納為三大類，第一類是戒律，第二類是禪定，第三類是教下。教下裡面分很多派，像賢首以《華嚴》為主，天台以《法華》為主，有三論，有法相唯識，淨土、密宗都屬於教下，教下有六個宗派。禪是定，教下是慧，戒定慧，律是戒律。三學鼎立，分家了。佛陀在世沒有分，每個人學的有戒、有定、有教，都是從釋迦牟尼佛出來的。後來祖師大德來分，分，還知道我們是一家，互相尊重，沒有自讚毀他，這還可以。為了接引眾生方便起見，來分宗分派可以，這是方便接引，善巧接引；如果批評，我這個好，你那個不如我，這就壞了，這就大錯特錯！
　　即使在現前這個時代，確實其他宗派學起來難，為什麼？它要定、它要慧，要這個，要戒要定。淨土宗比較容易，在整個佛法衰退了，淨宗還有效，它簡單，只要真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，要真信，真正相信念佛可以往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一點懷疑都沒有。海賢老和尚為我們表這個法，你看他老人家，他不認識字，從小就在田裡面工作，沒有念過書，一生沒有聽過經，也沒有念過一部經。在寺廟裡面大眾做早晚課，他在門外念阿彌陀佛，因為早晚課他不會，什麼都不懂，就知道一句阿彌陀佛，他的師父就教他這一句，囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年，念到日夜都不間斷，口裡頭沒有念心裡念。所以跟阿彌陀佛感應道交，真的，想佛佛就現前。一切法從心想生，我們心想是感，佛立刻就應，感應道交不可思議。
　　他念佛的功夫，從成片到事一心、理一心。我看他的光碟，細心觀察他，聽他講那些話，我估計他念到事一心應該在三十歲左右，念到理一心是四十歲左右。念到理一心的人，想佛佛就現前。他沒有能往生，不是不能往生，阿彌陀佛特地囑咐他，讓他表法。意思就是給念佛人、給學佛的人做一個好榜樣，在現在這樣混亂的一個社會當中，怎麼樣學佛、怎樣念佛真正有成就，他把這個樣子做出來了。我們看到這個樣子信心就定了，不再懷疑，他能成就，我們也能成就。他念到功夫成片就能往生，需要多少時間？不超過三年，往生就有把握了，這一點比什麼都重要。往生有把握，隨順世間辦事就很快樂，我知道我什麼時候走，我知道我到哪裡去，你們這個世間事情我可以隨喜，我可下一生不幹了。就像老和尚所說的，幹完了，以後就不幹了，這句話意味深長。幹完了什麼？到極樂世界去了。在這個時候，非常可能阿彌陀佛會告訴你，叫你在這個世間多住幾年，你隨時可以走的，多住幾年表法，做一個好榜樣給別人看，讓別人堅定信心、堅定願心，這就是度他一生成就。無量功德，這是真實功德，這個功德是到極樂世界增高品位，不是世間法，不是人天福報。要幹這個，這是真的，不是假的。
　　今天擺在我們面前一樁事情，大事，世間事，那就是如何幫助眾生破迷開悟，這佛經上的話。開悟是什麼？讓他知道凡所有相皆是虛妄，讓他放下貪瞋痴慢疑，讓他回歸五倫、五常、四維、八德，在佛法裡面回歸到三皈、五戒、十善，這個世界社會就恢復安定和諧，地球上的災難會自然化解，這是我們對得起地球上的眾生。我們決定往生極樂世界，到極樂世界成佛之後再來，那就得大自在了，來幫助這些苦難眾生，有緣得度的，幫助他開悟，破迷開悟。離究竟苦是脫離輪迴、脫離十法界，得究竟樂就是往生極樂世界，這是阿彌陀佛的本願，是阿彌陀佛的夢想，我們來幫助他實踐，幫助他落實。落實要從自己下手，自己得度了才能度人，這是一定的道理。
　　深入經藏一部經夠了，特別是黃念老的註解，他集註，蒐集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，所以蒐集一百九十三種典籍來做這個經的註解。這是真實智慧，稀有難得。經是會集的，註也是會集的，我們這一生的學習也是會集的。在這個時代，因為要幫助這個世界安定和諧，所以世界各個不同的文化多少要懂一點，不同的宗教要涉獵一點。我們提倡宗教要互相學習，我們帶頭，他們經典裡面好的東西，普世教育，倫理、道德、因果這三種，我們都應當優先的學習。高深的理論那是又一個階層，宗門所說向上一著，向上一著是神學、是科學、是哲學，這也是三位一體，神學跟科學、哲學融成一體。那是什麼？真實智慧，真實德相，德能、相好，完全顯示在西方極樂世界，到那裡全看到了，那就是證得了。
　　這裡末後三句話，「佛法劍，截欲塹，令散壞也」。劍是寶劍，武器，用這個把欲斬斷，意思就是代表放下。劍是智慧，智慧現前，事實真相了解了、明白了，全是假的，六道是假的，十法界是假的，這才放下，放下就進入真實，一真法界。
　　我們看下面一段，『洗濯垢污，顯明清白』。《合贊》裡頭說：「見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白」，清白兩個意思。見是見惑，愛是思惑，就是見思煩惱，這就是製造六道輪迴的真因，有見愛就有輪迴，見愛斷掉了輪迴就沒有了。諸位一定要知道，我們一般人認為愛是真理，神愛世人、上帝愛世人，所有宗教都講愛。宗教為什麼可以團結？因為它的核心是愛，是相同的。但是那個愛不是我們凡夫的愛，凡夫的愛裡頭有染污，為什麼？它有情在裡頭。神聖的愛裡面是智慧，沒有情執，執是執著，沒有情執，這是真愛。所以佛用慈悲不用愛，慈悲跟愛的意思完全相同，慈悲，愛裡頭是智慧，沒有情執，有別於世間人的愛裡頭是情執，這個要搞清楚。但是慈悲跟宗教裡面神之愛、上帝之愛是相同的，上帝跟神也沒有情執，他不會好像我們喜歡一個人、討厭一個人，沒有，要有這個念頭就不是神了。海賢老和尚都做到，難道神沒有做到嗎？那不就超過神了嗎？超過上帝了嗎？所以一定要曉得，上帝的愛、神的愛是真愛，真愛是平等的，心是清淨的，就是清淨平等覺裡面流出來的愛，這個叫慈悲，大慈大悲。為什麼大？它沒有侷限，它廣大沒有邊際，所有眾生都得到這個愛的滋潤。
　　眾生是眾緣和合而生起的現象，範圍非常大。動物，我們人身，眾緣和合的，佛說四大五蘊，眾緣和合，所有的動物都是四大五蘊眾緣和合，動物。植物也是眾緣和合，所以它也是眾生。礦物依舊是眾緣和合。我們講時間跟空間，也是眾緣和合。換句話說，六根所接觸的六塵境界，包括意根所對的法塵，沒有一樣不是眾緣和合。所以佛法講緣生，宇宙從哪來的？因緣生法，緣具足就現，緣不具足這相就沒有了，就消失了。所以佛家講因緣生法，不是講有個上帝來製造的，沒有。所以說佛法是無神論，是從這說的。佛法承認有天神、有鬼神，但是天神跟鬼神像我們國家領導人一樣，人民沒有犯法不能懲罰他，人民沒有做好事不能隨便獎勵他，他大公無私，這叫神。聰明正直謂之神，神不是糊塗人，佛教裡講神是講這種神，不是講創造宇宙，主宰人的命運，不是的。創造宇宙是起心動念，這個心是我們自己的真心，真心只有一個，同體，妄心各人各人不一樣，真心是一樣，這個道理要懂。真正懂得明白了，知道整個宇宙跟自己是一體，這關係多密切！大慈大悲是從這個地方生的。所以這個慈悲裡頭沒有分別，這個慈悲裡頭沒有執著，純淨純善的大愛。
　　人有沒有？有這個現象，你只要細心觀察就在眼前。嬰兒出生，我過去說過幾次，「人生百日，體露真常」，小孩生下來一百天，這一百天小孩是純淨純善。為什麼？起心動念有，有他自己不知道。沒有起心動念他不來投胎了，來投胎是起心動念，這是微細的無明煩惱，是煩惱的根。他還沒有分別執著，所以天真，天是天然的、自然的，真就不是假的。你看小孩對人，無論哪個人去逗他，他都笑咪咪的，都非常歡喜，他不知道誰是他爸爸媽媽，他沒污染。時間久了，知道誰是爸爸、誰是媽媽，他就有分別有執著，他就被染污了，被染污，天真就失掉了。所以我們見到了，沒有見到純真，見到相似的真相。純真是佛，相似是菩薩，我們見到是菩薩、是阿羅漢，他們那樣的天真就是嬰兒。所以菩薩行裡頭有一種嬰兒行，嬰兒行就是於一切法當中不生執著、不生分別，這就是嬰兒行，這個法喜充滿。
　　見思煩惱是染污，見是看法，思是想法，這個地方愛就是你的想法，代表思煩惱，這個煩惱裡頭分五大類，貪、瞋、痴、慢、疑，這五大類，這個五大類屬於愛，都從愛裡頭產生的。貪就是愛，瞋恚是愛的反面，不愛就是瞋；愚痴是對事實真相完全迷了，不知道事實真相；傲慢、懷疑，都是根本煩惱。人生下來就有這個煩惱，但是在一百天不起作用，所以顯露出天真。老祖宗聰明，看出來了，看出來就想如何把這個天真保持，永遠不變。這個辦不到，這個只有修行才辦到，要不修行，修行在家、出家都可以，要修禪定，沒有真正定功，他會受外面環境影響。
　　盡可能的讓他保持，那就是教學，這個教學，紮根教學，從胎教到小孩出生三歲這一千天。母親懷孕這十個月，像周文王的母親太任，眼不看惡色，就是負面的、不應該看的、不好的東西不看；耳不聽淫聲，負面的都不能接觸；心裡頭不起惡念。我這樣講大家好懂，沒有惡念、沒有惡口，態度柔和。為什麼？讓小孩看到，嬰兒。嬰兒一出生，睜開眼睛他就在看，他就在聽，他就在學習，大人一舉一動他看在眼裡，慢慢就學會了，這就紮根了。所以這個一千天，三年，母親要把他看好，所有負面的都不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。夫妻在一起的時候，小孩在旁邊，都要守禮，都要做得規規矩矩的給他看。所以這個小孩到三歲，他就有能力辨別邪正，邪的他會拒絕，正的他會歡喜，他有這個能力。古諺語說「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲，一生都不會改變。中國傳統文化為什麼到現在還存在？就這個道理。但是中國現在衰了，趕快要把它找回來，如果不找回來，我們中國文化不會再存一百年，一百年之後就滅亡了。
　　這個胎教重要！現在使用胎教的教學應該有專門的頻道，或者是一個星期有一、二次的播放，最好是連著，星期一、星期二，星期六、星期天，連著，一個星期有一次，有一個小時，或者是兩個小時更好。全國人都看到，讓這些婦女，年輕的婦女都有這個常識，她就懂得我應該要把下一代教好。這是她的使命，上天賦給她的使命，她必須要做到。上小學，七、八歲上學，上私塾，老師以身作則教學生，譬如講《弟子規》、《感應篇》，老師沒有做到，學生不相信。所以老師難，老師是兒童的榜樣，身行言教。老師的恩德跟父母是平等的，老師過世心喪三年，只是不戴孝，沒有孝服。能孝親、能尊師，這個德行紮根了，這才叫根，然後五倫、五常、四維、八德，自然他就相應，不需要人教，他已經習慣這種生活，他不會捨棄的。
　　所以真正能夠把煩惱習氣洗刷乾淨，清淨心恢復了。清淨心就相當於阿羅漢、辟支佛所修的戒定慧，你提升到這個階層，這個階層是決定超過六道輪迴；如果說上中下三品，下品超越六道，中品在四聖法界修行，上品超越十法界。這是大乘裡頭普世教育，普世教育報眾生恩，上報四重恩，報眾生恩。所以現在教育，無論是世俗教育、是傳統文化教育、是宗教教育，都要用傳播，要用電視、要用網路，才能普遍推廣，造成風氣，社會才能放棄一切的惡念、惡口、惡行，人回歸到倫理、道德、本善，人性本善，孝敬天下，這就能創造地球上的盛世，地球上的文明。我們在這個方面盡一分心、盡一分力，可別忘記，我們要回歸極樂世界。我們不求人天福報，人天福報很可怕，你修這麼大的福報，將來你做了天王，如果貪瞋痴伏不住，你就變成阿修羅，變成像經上講的歌利王。歌利是梵語，翻成中國意思是暴虐，就是暴君。那要做了暴君，你有權有勢隨便殺人，來世就是無間地獄。所以世間的富貴決定不能要，肯定享受富貴的時候造惡業，這叫三世怨，後一世地獄去了。
　　《合贊》裡面說空慧能除，智慧裡頭的空慧，真正知道凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。我們真的是在作夢。要常常想到就在眼前，我們眼前一秒一秒的過去，你看這時鐘，一秒一秒過去，這一秒再不回頭，再找不回來了。積六十秒一分，積六十分一小時，積二十四小時就是一晝夜，假的不是真的，它是生滅法。像我們看電視，看電影，我這裡有一捲底片，這電影底片，在放映機裡面一秒鐘二十四張，也就是說，它的頻率是二十四分之一秒；記住這個數字，二十四分之一秒。鏡頭打開，一張幻燈片，這幻燈片動畫，這大家就懂得了，你在銀幕上看到一張。那一秒鐘二十四張，速度快了，我們的眼睛趕不上，看到它好像是真的一樣，其實不是真的，二十四分之一秒。我們現在的電影跟電視是用數碼，進步了，不用這個幻燈片了，不用這個，但是畫面還是一張一張的，不過不用這個做載體，晶片做載體。一秒鐘多少張？五十張，現在到數碼是一百張，一秒鐘等於用這個片子一百張。我們不知道是假的。百分之一秒，你能掌握得住嗎？
　　你能把這個事情想通、看通了，你就曉得全是假的，整個宇宙是假的，你就不把它當作真，不把它放在心上，凡所有相皆是虛妄，不放在心上。練習常常不放在心上，有一天真放下了，放下你就開悟了，就大徹大悟。了解整個宇宙，看到宇宙這個頻率，就是我們現前實際上宇宙的頻率跟幻燈片一樣，一個道理，速度更快，一秒鐘多少次頻率？二千一百兆次。彌勒菩薩告訴我們的，這一彈指，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。那彈指，我們一秒鐘彈幾次？有人告訴我可以彈七次。七次乘七，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆。一秒鐘有二千一百兆次的生滅，就在我們眼前，我們眼睛看不見；在我們耳邊，我們聽不到。什麼時候我們眼睛能看見，耳朵能聽到？大乘教上說八地菩薩，我們修行到第八地就看到了。所以不是佛一個人看到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個果位上去統統看到，看到真相。
　　不把這個東西搞清楚、搞明白，你不肯放下。講清楚、講明白，想想真的如此，哪一樣是你的？連身體都不是。天天忙著，忙著這個忙著那個，造業！造善業三善道，造惡業三惡道，你每天起心動念、言語造作，三善道、三惡道做多少？統統有果報的。所以這個經典上一字一句，我們講幾個小時都講不完。你要不真正搞清楚沒用，聽了耳邊風；真正搞清楚的時候，它與我們有關係，與我們起心動念有關係，與我們言語有關係，與我們動作有關係，關係大了！不學佛的人不知道，真正學佛學大乘的人知道。我們在沒有開悟之前、沒有得定之前，就是沒有見到事實真相之前，不能離開經本，不能離開佛號。佛號是更簡單、更扼要，真正把綱領抓在手上。一句一句佛號相續，不令一切妄想雜念進入，這叫功夫，這叫學佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

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89。二零一四淨土大經科註（第八十九集）【日期】2014/8/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0089

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百一十四頁第七行，念老的註解：
　　『洗濯垢污，顯明清白』，這兩句是經文。下面，《合贊》的解釋，「見愛煩惱，譬如垢污」，見是見惑，愛是思惑，就是見思煩惱，染污，「空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白」，清白有兩個意思。我們前面學到這個地方。《合贊》裡頭有句話說，空慧能除，能除見思煩惱。知道一切法是空的，一切法都不可得，見思煩惱很容易放下，所以說空慧能除。因為見思煩惱是六道輪迴的根，只要有它，六道輪迴這個幻相就像夢境一樣，它不會消失，雖然它剎那生滅，這個幻相相似相續，這是它的真相。
　　現相，六道、十法界這個相是阿賴耶所變的，阿賴耶是能變，六道十法界是所變。如果它沒有變，那就是一真法界，也就是說，一真法界是從自性裡頭變現出來的，是法性身、法性土，法性沒有生滅的現象。阿賴耶的相分叫法相，叫法相唯識宗，阿賴耶是生滅相，所以它是妄心。六道凡夫用心用妄心，十法界也用妄心，這叫迷，把真心迷失了，不是真的失掉，是迷了，完全用妄心。四聖法界他用得正，接受佛陀的教誨，雖然是阿賴耶當家，阿賴耶聽從佛陀教誨，完全落實。所以你看他那個相很像佛，天台大師叫他做相似即佛，他不是真的。什麼叫真佛？用真心就叫真佛。我們現在如果學會用真心，現在就成佛了；用妄心，那就是眾生，六道眾生，還包括十法界的眾生。
　　怎麼叫用真心？真心沒有妄想，也就是沒有起心動念，起心動念叫妄想，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著。睜開眼睛看外面的色相，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，自性本具的智慧，在眼根起了作用，叫見性見；如果加上阿賴耶，那叫見識見。因為有了阿賴耶，你看，第七識執著，第六識分別，眼識，其實眼識那個識字是第六、第七。眼的作用是見，它只是見，像照相機一樣，把外面的東西照得清清楚楚的，它沒有起心動念，它沒有分別，也沒有執著。它把它送到第六識，第六識分別，送到第七識，第七識執著，送到阿賴耶，阿賴耶儲存做檔案，麻煩就是它們三個。耳，耳識它只管聽，它沒有分別、執著，它把它送到第六，耳分別，送到第七識，第七識執著。叫妄心，全是假的。
　　阿賴耶是個什麼樣子？佛問彌勒菩薩，問的，我這裡以前寫的一份資料，「佛問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶」。這裡頭問了三樁事情，有幾個念？有幾個相？相是物質現象；有幾個識？識是什麼？受想行識。受是前五識，前五識只接受，想是第六意識，第六意識分別，第七識執著，第八識儲存種子。這句話問的就是經上講的五蘊，色受想行識，幾相，相就是色法，識就是受想行識，行是念念不間斷，相似相續。那彌勒菩薩回答的，說一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆一彈指；阿賴耶的生滅，在一彈指當中就三百二十兆。這個現象就在眼前，日夜都沒有中斷過，我們一點覺察都沒有，沒有絲毫感覺，它這麼快的速度。
　　一秒鐘能彈幾次？有人告訴我七次，我相信，一秒鐘有人能彈七次的。那再乘七，三七二千一百兆，一秒鐘二千一百兆次的生滅。生滅頻率這麼高，我們看不到，完全沒有感覺。這是事實真相，大乘教裡講的諸法實相，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都是在這個高頻率所產生的幻相。這幻相是什麼？整個宇宙。整個宇宙的出現，一念，這一念就是二千一百兆分之一秒，叫一念。佛經裡頭有科學。這個一念我們能不能捕捉到？現在科學家只相信有，捕捉不到。現在科學的能力能夠捕捉到一千兆分之一秒，這他們捕捉到了，二千一百兆分之一秒還沒有達到。我們相信科學技術不斷在進步，二、三十年之後肯定可以達到。有這種能力，科學家從儀器當中看到諸法實相。今天，物質的實相，真相見到了。
　　德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究物質，物質到底是什麼東西？用的方法跟佛經上講的相同，就是分析，一個分成兩個，兩個分成四個，四個分成八個，一直分下去。分到空了，佛說再分沒有了，那就是最小的物質，基本的物質，這個東西被科學家發現了。八十年前，科學家發現原子，認為那是物質最小的，不能再分。隨著科學儀器的進步，能把原子打破，看到原子裡頭有原子核、有電子、有中子，還是可以分。再一個一個的把原子核打破、把電子打破、把中子打破，出現了許許多多更小的物質現象。他們叫基本粒子，基本粒子有幾十種。再把這些基本粒子個個再擊破，稱為夸克，也有幾十種之多。夸克再把它打破，沒有了，打破就沒有了，就虛空了，這就是最小的。他們叫微中子，或者叫中微子，都可以，這是最小單位。就是佛經上講的極微色，微細，色相的色，色就是物質，極微色，也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居，它不能再分，再分就沒有了，再分就是虛空。科學家把它再分，果然是虛空。
　　科學家這個實驗成果現前，向全世界宣布，世界上根本沒有物質這個東西的存在，物質是假的。是在這種高頻率之下，是什麼東西？念頭，是念頭波浪這個波產生的幻相，它不是實在的。它存在的時間就是二千一百兆分之一秒，單位是兆。它沒有辦法存在，你說我們講一秒鐘就夠快的了，一秒鐘的二千一百兆分之一，怎麼能掌握到？所以《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，它的真相，「如露亦如電」，像閃電，像露水，太陽一出來就沒有了。物質是假的，不是真的，六道輪迴是物質現象，十法界也是物質現象，不是真的。
　　完全明白事實真相了，你才能放下，為什麼？你無法控制。頭一個，身體不是自己，一定要肯定有我，不是沒有我，這個身體不是我。要相信佛所講的。身體是什麼？身體是我所有，附屬品，就像衣服，衣服是我所有的，髒了、壞了換一件。身體也是如此，用個幾年、幾十年不好使了，換一個，不要害怕，沒死，這真正了解事實真相。明白的人，我換個身體，要換一個比現在好，最好是能換法性身體，為什麼？法性不生不滅，沒有生滅的現象，那就是無量壽。
　　那是不是真我？不是，真我是自性三個現象裡面顯現出來的。第一個是法身，法身有常樂我淨。我們所希望的，常是長生不老，永遠不衰，就是無量壽。樂，樂是沒有苦，世出世間一切苦它沒有，沒有苦就叫樂。我，那真正是我，我的意思是什麼？他能做主宰，自由自在，自己能做主宰。我們這個身體不行，它不聽話，剎那剎那在生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次，一次它也不肯停。我們看到時鐘，看到秒針一秒一秒走，它不停，你要曉得那一秒，我們阿賴耶識裡頭頻率是二千一百兆。它一停就好了，一停就覺悟了，這個現象就沒有了，六道輪迴的相不見了，不但六道不見了，十法界也不見了。現出什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這是從自性變的，與阿賴耶不相干，這沒有阿賴耶，就是轉八識成四智了，這才真相現前。後面一個淨，清淨，常、樂、我、淨。
　　你看看，惠能大師見性，說出自性是什麼樣子，第一句講清淨，常樂我淨的淨字，「本自清淨」；第二句講常，不生不滅，我不生不滅；第三句，「本自具足」，樂，沒有苦，樣樣把自性具足，心外無法，樣樣具足叫樂；「本不動搖」這是定，沒有散亂心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著；最後「能生萬法」。本無動搖是淨，你看，常樂我淨，法身四德。遇緣能生萬法，眾生有感他自在起用，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身他就現什麼身，沒有一定的身相，也沒有定法可說，得大自在。惠能大師那五句話裡頭常樂我淨，你想想看，法身有，般若有，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨，解脫是得大自在，回歸自性，這就叫成佛了。
　　法身菩薩跟佛的智慧、德能非常相似，只有一樣不相同，就是回不了自性。為什麼？他還有殘餘的習氣沒有斷乾淨，無始無明習氣。這個習氣沒有方法斷，不像見思煩惱習氣，見思煩惱習氣有方法斷，塵沙煩惱習氣也有方法斷，無明沒法子斷。為什麼無明不能斷？破無明是不起心不動念，無明就沒有了，起心動念無明就現前。我還想個方法去斷無明煩惱，那不就無明馬上就起來了？那就倒退了。所以，他們在這個境界裡頭，根本不去想它，不去念它，一切隨它去吧。佛在經典裡頭用酒瓶做比喻，比喻習氣，無始無明習氣。酒瓶盛酒，酒倒乾淨，擦乾淨，確實沒有了，聞聞還有味道，這叫習氣。只有一個方法，瓶蓋打開放在那裡，放半年、放一年，再去聞，沒有了。實報土裡面法身菩薩就在這種狀況之下，要多長時間？三個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後，無明習氣完全沒有了，這就是等覺菩薩證妙覺果位。最後一品無明習氣，等覺菩薩斷掉了，斷掉他就是妙覺如來。妙覺如來不住實報土，住哪裡？住常寂光，常寂光就是大光明藏。融入常寂光裡頭，好像我們房間十幾盞燈，統統打開，光光融入，這個境界諸位要慢慢去體會。
　　入常寂光，證得究竟圓滿，跟一切諸佛融成一體，融成一片，這個時候，你沒有學過的東西統統知道。為什麼知道？其他佛他們學過，我現在融成一體了，他的就是我的，我的就是他的。所以什麼都不要學，一切諸佛所說的，你全都能從你的身、從你的口裡頭流露出來。這一點重要。你學東西都好辛苦，這一世苦苦學來，死了再出生，忘得乾乾淨淨，要從頭再來，你說多辛苦！見性可不得了，見性沒有生死。所以佛佛道同，一切諸佛是什麼？他是融通的，他沒有差別，無量劫來一切諸佛所學的東西，自己全都得到。而且大家智慧都相同，為什麼？他相融了，沒有兩樣。所以叫常寂光，常就是永恆的意思，不生不滅，是常，寂是清淨，清淨心能生智慧，光是光明，光明表智慧。
　　常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，是一切萬事萬法的本體。就像我們，我常常，因為我們用電視，這幾十年來，天天看屏幕，我就把屏幕比喻作常寂光。你看屏幕打開，沒有按頻道，這就一片常寂光，一按頻道，色相起來，常寂光就變現許許多多的色相。色相不礙常寂光，常寂光不妨礙色相，它兩個可以並存，可以同時起作用，但是又互不妨礙，一個是真的，不生不滅，一個是剎那生滅。現在我們看電視，數碼電視，數碼電視一秒鐘，就像以前我們幻燈片，用動畫那個電影，電影底片多少張，二十四張，一秒鐘二十四張，現在的數碼等於以前幻燈片一百張，就是一百分之一秒，所以我們看起來非常逼真。但是我們實際上的現場，我們現在這個實際上現場，你要曉得是二千一百兆分之一秒，不可思議，這叫諸法實相。
　　古時候要證得，大乘經教上常說八地以上，不容易。我們現在也證得，我們不是八地菩薩，我們從科學家的報告上看到了，真正相信，不懷疑了，相似的證得。古人證得是用禪定，就是清淨平等心，清淨平等到極處，大徹大悟。我們經題上覺，覺是開悟，清淨平等覺，覺就是明心見性。這個事情他是不是證得？他證得，證得很模糊，不清楚，八地才看清楚，多不容易！我們今天有一條捷徑可以走，就是念佛求生淨土。往生淨土得阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，立刻把我們提升，提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼等級？明心見性，見性成佛，就到這個等級。
　　靠自己修行，真的要修無量劫才能達到。你像修個阿羅漢，在我們這個世間，小果，阿羅漢，天上人間七番生死，你才能證得。不是我們現在人，我們要證得初果，從證得初果那天開始，證得初果就是聖人，見煩惱斷了，思煩惱存在，他是聖人，他證得位不退。世間壽命到了他生天，天上壽命到了他到人間來，他不到其他道去，就是人天兩道。七次往返，證阿羅漢果，就是思惑也斷乾淨了。人間壽命不長，天上壽命長，七番生死多少時間，怎麼能跟極樂世界相比？極樂世界，一般人用功，三年就可以得到功夫成片，得功夫成片就必定往生。你了解這個事實真相，才知道淨宗的殊勝，殊勝到無法想像，無法形容，太殊勝了！如果你不肯念佛求往生，那確實像弘一大師講的，非愚即狂，你不是愚痴到極處，你是狂妄到極處，你不是正常人。正常人怎麼會不走這個路？怎麼會不取這個法門？
　　這就是空慧能除，知道一切是假的，不但物質是假的，念頭也是假的。念頭假的是《金剛經》最後一首偈子說的，一切有為法，有為法就是生滅法，生滅法就是念頭。物質是從念頭生的，所以念頭能轉變境界，轉變物質境界。這個祕密被現在量子力學家發現了。我們有理由相信，量子力學家進步會非常快，為什麼？年輕一代的科學家統統搞念力。
　　念頭太重要了，念頭裡頭，阿彌陀佛這個念頭可不得了，真管用。我們看到海賢法師給我們表法，我覺得他表法裡頭最重要的一個意義，就是念力不可思議，念著阿彌陀佛，這一句佛號不可思議。你看他十八歲長的毒瘡，腿上的癰瘡，那個也要命。母親給他找醫藥都沒效，最後他想起來了，這是冤孽病，業障，業障的病最難，必須業障消了，病才能好。冤家債主找來的，生這種病可以化解，做功德迴向他，他離開了你病就好了，自己的業障病沒辦法。所以他拼命念觀世音菩薩，日夜不間斷，念了一個月，瘡好了，念力。
　　前些年，我們看到國內山西小院念佛感應的信息，四十多個人，不少。都是癌症末期，醫院宣布放棄治療，他們這個病不能再治，告訴他們，大概他們的壽命只有二、三個月的時間，準備後事去。他們自己知道了，萬緣放下，一心念佛，念了一、二個月，沒事，身體好像愈來愈好，再去檢查，癌沒有了。醫院裡面認為是奇蹟，他不是一個、兩個，他那麼多人。這就是用念力可以治病。
　　用念力可以長生，什麼理由長生？像毛主席所說的，真的不是假的，全心全力為眾生服務，佛會延長你的壽命。為什麼？不是為自己，為別人服務；要為自己，那你要受你命運的拘束。不為自己，天天幹為苦難眾生，幫他們解決問題，讓他們離苦得樂，這是行菩薩道。菩薩道菩薩一定照顧你，諸佛如來一定照顧你，壽命自然延長。這幾天印志法師來看我，我跟他講，賢公老和尚一百一十二歲，不是他自己壽命，他自己壽命應該是七、八十歲。活得這麼長是阿彌陀佛給他的，叫他表法，叫他多住幾年，不要著急回極樂世界，實際上他隨時可以回去。他的功夫，因為他的優點一般人沒有，不是沒有，是你不肯幹。第一個，老實。你老不老實？賢公老和尚老實、聽話、真幹，這三樣你也有，你也有但是你現在不肯幹，不願意老實，不願意聽話，不願意真幹，那就沒法子了，那學佛就難了，有這三個條件很容易。賢公老和尚我們親眼見到的。
　　諦閑老和尚這個徒弟鍋漏匠，他也就是老實、聽話、真幹，具備這個條件。一個字不認識，一生受苦受難，最後要求出家，諦閑老和尚給他剃度。就教他一句話，南無阿彌陀佛，一直念下去，念累了休息，休息好了接著念。他念了三年，往生了，站著往生。三年是不是他壽命到了？我相信不是的，不是壽命到的，因為他才四十幾歲。是功夫成片阿彌陀佛一定來通知他，你還有多少年壽命，等你壽命到了我來接引你，這就等於來給他授記，讓他放心。有一等聰明人，這世間太苦了，不想再住，求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在跟你去，佛就答應了。
　　功夫成片佛就來接引你，就來通知你。《大勢至菩薩圓通章》上說得很好，「憶佛念佛」，憶是心裡想，念是口中念，憶佛念佛，心上有佛，口上有佛，「現前當來，必定見佛」，現前，是你活在世間，見阿彌陀佛，當來，是往生極樂世界，決定見佛。所以，功夫成片佛就來把信息告訴你，你要真想往生，不要壽命，佛就帶你走了。這樣的人不少，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》上看到那些人，都是聰明人，都是一看到佛的時候，趕緊求佛帶我走，都是這樣的。
　　海賢老和尚的榜樣太好了，所以佛勸他多住幾年，給學佛的人、給念佛的人做個好榜樣。那就是念佛於工作不妨礙，於生活不妨礙，他生活沒有離開念佛，吃飯也想著佛，沒有想著這個菜好吃，那個菜不好吃，沒想到，心裡全是佛。外面沒有好人、惡人，統統一樣，平等，人人都好，事事都好，沒有一樣不好。所以他就生活在極樂世界裡頭，他沒有苦，我們看到吃的很平常東西，穿的都是補的，吃的很苦，還有那麼多工作勞作，他快樂。生活裡頭快樂，工作裡面快樂，對人對事對物沒有一樣不快樂，那不就是極樂世界？這真的不是假的。眼前把極樂世界展示給我們看，告訴我們極樂世界真有，阿彌陀佛真有。
　　我聽光盤上有句話，「我好幾次跟老佛爺說，求老佛爺帶我去」，這個話要注意，好幾次，不是一次；換句話說，他多次見佛，不是一次。我們在書裡面看到，淨土宗初祖慧遠大師，傳記裡面寫到他四次見佛。前面三次，從來沒有告訴過人，見如不見，第四次見佛是佛來接引他往生，他才跟大家宣布，過去四次見到，見到極樂世界。別人問他，極樂世界像什麼樣子？跟《無量壽經》上所講的完全一樣。我們要知道，遠公大師那個時代，結社念佛一百二十三個人，那個時候淨土宗的經典就是一部《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來，就是一部經，四次。
　　賢公時間長，二十歲開始念佛，那麼一個老實人，他不偷懶，他不需要人督促。用的心，真誠心、清淨心、恭敬心，這個心是什麼？這就是菩提心，他發菩提心了。老實、聽話、真幹，發菩提心念佛，三年決定功夫成片。功夫成片佛就來給他遞信息，就是現前必定見佛，見佛之後，佛一定告訴他壽命。同時看他修行得好，確實是個好樣子，佛囑咐他做榜樣給學佛、念佛人看，這就得到佛力加持。從功夫成片提升到事一心不亂，像他那樣用功法，我相信三年，頂多五年就達到了；從事一心提升到理一心，也不過三、五年，換句話說，他三十到四十這個階段就證得理一心。理一心跟禪宗明心見性是一個等級，平等的，換句話說，就成佛了，見性成佛。
　　成佛不能說，這是老師提醒他的。他明白了，老師的話是：你明白了不能亂說，不能說，不能指手畫腳。為什麼？時節因緣不一樣。如果是在釋迦牟尼佛那個同時代，那他是釋迦的大弟子，他不是聲聞弟子，菩薩弟子，他往生是往生到實報莊嚴土，最高的階層。他如果生在唐朝六祖那個時代，大概也要躲避嫉妒障礙，年歲太輕了不行，人家不服你。惠能大師二十四歲傳的衣缽，二十四歲當祖師，人家不服你，所以他要到獵人隊裡面再躲十五年。那個時候出來，四十多歲出來，大家沒話說了。五、六十歲是最好，反對你的人、嫉妒你的人也許都不在了，障礙沒有了。所以，時節因緣不相同。
　　他這種方式是妙極了！他的境界自己知道，沒有別人知道，他也不給別人說，別人猜，他絕對否認。老老實實一個農民，所以心量廣大，對這個世間真正做到於人無爭，於世無求。自己勞作，種田，他種了一百多畝，那個收成可觀，糧食、水果、蔬菜他不賣錢，他就布施。附近幾個縣，生活很苦的人，沒有吃的人，他都送糧食，受他供養的成千上萬。什麼人能做到？見性的菩薩能做到，幹得那麼快樂，那麼自在，那麼瀟灑。一百一十二歲，體能跟年輕人一樣，還上樹，什麼都幹，眼不花，耳不聾，頭腦清楚，這個給我們表法。這些什麼？念阿彌陀佛可以得到，你要懂這個道理。為什麼？阿彌陀佛的能量讓你永遠不衰，年齡再大不衰不變。不要老想著身體，老想著身體就糟了，一切法從心想生，我們常常想身有病，沒有病也想出病出來，想出來的；不想，有病也會好了，就沒有了，他不想。你想它幹什麼！老和尚每天的功課，從早到晚生活、工作全是功課，他的功課就是心裡擺了阿彌陀佛，口裡念的阿彌陀佛，幹什麼都是阿彌陀佛。穿衣吃飯是阿彌陀佛，待人接物是阿彌陀佛，幹農活全是阿彌陀佛，阿彌陀佛是他的大道場，無時不在，無處不在。
　　這個光碟要多看，要把它當作《無量壽經》來讀。你把這個光碟看上一千遍，再念《無量壽經》不一樣了，《無量壽經》字字句句裡頭有微妙的意思，你全看出來了。一定要認真學習，這光碟裡頭，哪些開示對我們現前重要的，把它抄下來，一條一條抄下來，學習。他能成就，我們也能成就。
　　學佛的基礎孝親、尊師，這是根之根、本之本。淨業三福裡頭第一條，頭一句話，「孝養父母，奉事師長」。你看看海賢老和尚，每年清明、十月初一，他要去上墳，去祭祀父母，他要上廟裡面去祭祀他的老師。每年在這個時候，你一定看到他在父母、老師的墳墓前面，這從根本上教。父母在的時候，他兄弟姐妹五個人，弟弟、妹妹照顧他母親。弟弟、妹妹過世了，他把老母親請到山上，寺廟裡頭來修行。母親從小就吃素，八十六歲往生的。你們都知道，往生多自在，沒病。往生之前，親自下廚房包餃子，大家吃完之後，坐在椅子上腿一盤，告訴大家，「我走了」，就真走了。人哪有這種走的？沒看到過。
　　那個時候生活條件非常困難，所以海賢只用了幾塊薄板釘個棺材，把她埋葬了。心裡頭老是掛念這樁事情，這種草率對不起母親。八年之後環境好轉，頭一個想到給他母親改葬，豎碑，做個紀念。把墳墓挖開，棺材蓋打開，人不見了，沒有了。到哪裡去了？沒人知道，現在也沒人知道。棺材裡頭只留了幾個釘棺材的釘子，釘子怎麼拿出來的？人怎麼走掉的？所以我覺得來佛寺三聖，不是二聖，要加上他媽媽。他媽媽預知時至，把她女兒、把她的姪女都叫來，現身說法，讓她們看看，就是勸她們念佛，長齋念佛決定有好處。都是來表法的，都是來給我們做榜樣的，我們要會看，不要辜負了人家，不能辜負阿彌陀佛的囑咐，他們在表演。
　　我們接著往下面看，「文中之法城，指智斷之果」。法城是比喻，前面是破煩惱障，這個地方破所知障。「如《合贊》曰：智斷之果，謂之法城」。《嘉祥疏》裡頭也說：「遣除迷垢，故云洗濯；無相之解，是無漏明，故云清白。」各家對於法城解釋這個地方都用了，都採取了，讓我們自己多看看，把它融會貫通。有智慧，疑惑就斷除了，煩惱憂慮就化解了。城是城堡，保障我們身心的安全，它起這個作用。在古時候，一個城也就是一個小國家。釋迦牟尼佛出現的時代是在中國周朝時代，佛出生，周昭王二十四年，佛滅度，周穆王五十二年。中國人對於歷史非常重視，記載詳實，是可靠的。依照中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年，跟外國人說法不一樣。那個時代，國家沒統一，沒有統一為什麼說周朝？夏、商、周。夏商周全是部落的時代，每一個城就是個諸侯，侯就是國君，就是那個小國，我們一般講酋長，那小國的領導。
　　夏商周這是朝代，大家非常重視周朝，因為周朝制度完備了，不是用武力統一的，是道德，是文教。周，周的國只有一百里，那算是大國。小國，三十里、五十里，它的國土就那麼大，像現在一個鄉鎮一樣。這些諸侯國王都聽周王的話，尊他為王，尊他為天子，都向他學習，所以是道德的統一，文化的統一。湯恩比希望將來世界上變成一個國家，就像周朝一樣，用文化、用道德感化，使周邊國家自然服從，這是正確的。所以他把希望放在中國，我們相信他這些思想靈感都是從春秋戰國歷史上得來的。最後秦統一中國，用武力征服，但是十五年就亡國。漢繼承了，漢用儒、用道教化眾生，所以在漢朝時候，周邊這些國家來歸附，完全不是武力，自動來朝貢，自動來請教。唐亦如是。
　　中國每個朝代，都有一段時期政治非常清明，人民幸福安樂，稱為盛世，禮義之邦。太平盛世出現很多，都是教學的成果，倫理的教育、道德的教育、因果的教育。特別是道教的城隍廟，起很大作用。到城隍廟去燒香，當然就落下因果報應這個印象，起心動念會想到閻王殿；換句話說，虧心的事不敢做，做了驚心害怕，人就是這麼教好的。閻王殿是不是真的？真的，不是假的。閻王殿從哪裡來？從心想生的。不是你天天想閻王、想地獄，不是的，你造作那些不善，感得的就是那個現相。善心、善行感得是天堂，惡念、惡作感得就是三途。六道輪迴是我們自己變現的，與任何人都不相干，這個一定要曉得。我們一生的遭遇，生生世世遭遇，無非都是自作自受，這樁事情只有佛講得清楚、講得明白。
　　所以要求智慧，智慧從哪裡來？自性本有的，不是從外來的。從外面學來的，知識；從內裡面流出來的，智慧。聖賢他們的教學留下來這麼多經典，我們想想，誰教他的？他在哪裡學的？佛一生所說的跟印度所有宗教所講的不一樣，這證明不是從宗教學來的；跟印度許多學派，這哲學學派裡面所講的也不一樣。沒人教他，《華嚴》、《法華》、《涅槃》、《楞嚴》這些大經大論，沒有聽到是什麼人教他的，從哪裡來的？自性本具般若智慧裡面流出來的。這個智慧無所不知，無所不能，是自性的本能。所以佛法的教學，終極的目標開發自性，自性是智慧的寶藏，取之不竭，用之不盡，真叫無量無邊。不但有智慧，有德能，道德是自性裡頭本具的，不是從外學的，還有相好，相好是莊嚴，那就是今天所說的生活的藝術、工作的藝術，美不勝收，全是自性裡頭本來具足。《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以佛法是平等的，佛絕沒有說這只有我有，你們都沒有，找遍佛經沒有這個話。佛說我有的你們大家都有，只要回歸自性，全有了。剛才我們說了，回歸到常寂光，一切就證得大圓滿，我們跟古佛，跟現在佛、未來佛完全平等。
　　儒家所講的平天下，平天下的意思，天下許許多多不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，都能夠平等對待，和睦相處，這叫平天下。誰能做到？佛能做到，法身菩薩做到了，極樂世界做到了。這個格物、致知、修身、齊家、治國、平天下，是中國夢，中國夢是什麼？就是這個。《弟子規》裡頭有一句，要留意，「凡是人，皆須愛」，這就是平天下。用什麼平？用愛心，對一切人的這種愛跟愛自己一樣，沒有分別，沒有執著。所以在這個地球上，這麼多年的歷史，這麼多的族群，古聖先賢不曉得有多少，湯恩比盡一生的精力，就看中了中國儒，看中了中國大乘。所以他說，要解決二十一世紀社會問題，就是現在，現在社會問題，只有中國的孔孟學說跟大乘佛法。
　　大乘佛法在印度沒有了，都在中國。過去學習大乘的，成就的人很多，留下的文獻非常豐富，可惜現在人不學了，這難處。現在人想學沒有基礎，基礎條件是什麼？頭一個條件就是孝順父母、尊敬師長。我們在做學生的時代有，沒有不孝父母的，沒有不敬老師的，現在沒有了。為什麼沒有了？不教了。我們做小孩的時候，父母教，每個大人都教。我們小孩在外面玩耍，做錯了事情，路邊上走路人看到都教訓我們，我們父母看到了一定給他感謝。好像他有使命，這是我們的下一代，不要說他不是我一家人、他不是我這村人，他是下一代。現在的教育，教學的智慧沒有，迷失了，被物欲迷失了，教學的理念沒有，教學的方法沒有。所以現在不少家長，尤其是獨生子，都想到將來怎麼辦？想找個地方去教，找不到學校，找不到老師，聽說國內私塾很多。這是大問題，這不是小問題。下一代教好了，這國家民族有前途、有希望；我們做得再好，底下一代沒有了，四、五十年之後也就完了。
　　中國東西這麼好，中國人自己不知道，外國人知道，外國人希望中國的漢字、文言文是將來全世界共同用的言語文字，這湯恩比書裡頭有。為什麼？這是了不起的發明，世界歷史上記載，任何國家的發明，沒有這個發明偉大，為什麼？它超越時空。他舉例子說，如果孔子現在再來，遇到毛主席，言語不通，但是寫文字能通，都讀過文言文，他都通，一點障礙都沒有。這種工具到哪找？所以他們的主張，把世界上古老文明應該流傳千年萬世的，統統用中國文言文來寫，才能夠傳到後世。這種表音的文字，就是拼音的，用字母的，頂多兩百年，兩百年那個東西後人看不懂了；那只有少數，考古學家，必須把它再翻成現代文。言語不同了，文字就不一樣了，看不懂，這就是比不上中國東西好。中國文化裡頭最值得讚許的就是漢字、文言文，所以現在教學要從這教。
　　我們想到辦漢學院，目的是什麼？是培養老師，培養漢學的老師。希望十年，從文字學下手，認識中國文字，懂文言文。文言文，讀書千遍，其義自見，不必老師教的，念上一千遍、兩千遍、三千遍，自己智慧就現前了，就跟釋迦牟尼佛一樣，自見。為什麼？讀經不是叫背誦，不是的，用讀經的方法修定，那麼讀經就是戒律。讓你的心永遠保持清淨平等，清淨平等到一定的時間豁然大悟。外國沒有這個經驗，中國這個經驗很多，兩百年前你說起來沒有人不相信，現在說起來沒有人相信，兩百年前個個相信。
　　我跟伊斯蘭朋友們，朋友很多，跟他們交流，我就提到佛跟中國傳統文化，就是儒跟道，這是佛的方法，就是戒定慧。這個方法傳到中國之後，儒採取了，道也採取了，都主張、都照做，因戒得定，因定開慧。教學的目標、目的是要他自見，自見之後他提出他的說法，跟老師在一起探討，老師給他印證；不是老師講給他聽，是他講給老師聽，老師給他印證。這是中國教學法，智慧的教學法。只是叫讀給你聽，教你句讀，對於學生，督促學生讀一百遍、讀兩百遍。利根，記憶力好的，讀一百遍，他不會忘記。常常要溫習，天天要讀誦，就一本，一門深入，不能多，多就雜了、亂了。一容易專注，容易得一心，太多了，得一心困難。開悟之後你去瀏覽，一看就懂。
　　所以，佛經上有記載，龍樹菩薩開悟了，學習釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，用多少時間？三個月，全學完了。能不能相信？能。我們在中國看到了，惠能大師開悟了，不認識字，一切經你念給他聽，哪個地方你有問題，他講解給你聽，他一點沒講錯，講解讓你開悟，不需要聽完。你看法達禪師到曹溪向他請教，法達讀《法華經》三千遍，見面對六祖行禮三拜，頭沒著地。起來的時候，六祖就問他，剛才三拜頭沒著地，你有什麼值得驕傲的？他也很老實，我誦《法華》三千部。三千要十年，十年一門深入，長時薰修。六祖就問他，《法華》說些什麼？他說不出來，向六祖請教。六祖說我沒聽過，你念得很熟，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說行了，別念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了，磕頭頭著地了。這是什麼？開悟了的時候這一部經哪裡要念完，隨便在哪裡念幾句，他一聽全懂了。所以釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，這一部《大藏經》，三個月時間足夠了，不是叫你一個字、一行去看，不是，看幾句就全通了。這是什麼？本能。
　　佛才是最好的老師，開發我們的本能，不是向他學，他沒東西教給你，完全是你自性裡頭本自具足的。你自性裡頭有《華嚴》，自性裡頭有《楞嚴》、有《法華》、有法相、有三論，什麼都有，不在外頭。乃至於包括所有宗教，真是如此，你這個經念幾句給他聽他真懂，一點都不假。這是東方的文化、學術跟西洋不一樣，西洋完全向外求，搞科技，遠距離的時候你看他坐飛機，那提心弔膽。他們到遠距離，念頭一動，人已經到了，神足通，飛行變化，多自在。只要依照經典的方法去修行，能力全恢復，都是本能，神通是本能，不是從外學的。我們迷失了，心散亂，神通不能現前。神通、智慧都是從清淨心、平等心上現的，最重要的是清淨心。我們的經題清淨平等覺，清淨是阿羅漢、辟支佛，平等是菩薩，覺是佛，統統在自性裡頭，心外無法，法外無心；換句話說，心就是法，法就是心，真心是佛法，妄心是世間法。妄中有真，真中有妄，不相妨礙；迷了就有妨礙，悟了不相妨礙。法法圓融，《華嚴》講十玄，任何一法都具十玄，所以才得大自在。
　　這個法城就是自性。遣除迷垢，迷要用智去破它，垢要用戒定去除它，所以經上叫洗濯。無相之解，是無漏明，漏是煩惱的代名詞。佛告訴我們，一切現象是假的，自性裡頭沒有任何現象。佛在經上把現象分三大類，阿賴耶的業相、轉相、境界相，科學也分這三大類，都能相應，就是名詞不一樣。科學叫物質現象，是阿賴耶的境界相；科學講精神現象、心理現象，就是阿賴耶的轉相；科學講的自然現象，就是阿賴耶的業相。名詞不一樣，意思完全相同。但是證得的方法不一樣，佛經的方法是戒定慧，這個證得有實際的作用，真有作用。你譬如說證初果，兩種能力恢復了，天眼、天耳。鬼神我們看不見，須陀洹初果他能看見，六道我們看不見，他能看見，這是天眼；我們聽不見，他能聽見，它有作用。二果斯陀含又增加兩種能量，宿命通，自己過去生生世世知道，自己未來也知道；他心通，別人起心動念他知道。管用！科學雖然達到，他自己不能起作用，得不到神通，佛法能得神通。你看三果就了不起了，三果得神足通，神足就是飛行變化，能化身。化身能辦事，遠距離他不需要交通工具，心裡想到哪裡，人就到了。漏盡通是阿羅漢，漏盡通是見思煩惱斷乾淨了。所以科學能做到，不得受用，他能觀察到、能證明到真有，不得實用，佛法得實用。佛法真的把自己本能恢復到了，科學是從外面探測到有，也知道自己有，但是不知道怎樣才能得這個受用。
　　所以無相，這是宇宙奧祕。海賢老和尚說得很好，世尊說破了極大的天機、祕密，是什麼？無我。無相就是無我，這釋迦牟尼佛透露天機。真正知道無我，煩惱去了一大半。你想想，哪一樁煩惱跟我沒有關係，都是因為有我才生煩惱，要沒有我的話，煩惱就不生了。頭一個，人家罵你你不生氣了，為什麼？無我，我這個身是空的，他罵全罵空了。他罵你你還在那裡好笑，為什麼？你知道事實真相，也就是凡所有相，皆是虛妄。不放在心上，哪來的煩惱？一放在心上，煩惱就現前，苦不堪言。這個時候才曉得，佛菩薩高明，應當向他看齊，向他學習。
　　《甄解》說得好，「洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德」。澍雨是及時雨，我們正需要，它就來了，俗話叫及時雨。現在這個地球上不少地方乾旱，這也是災難，乾旱，稻米不能生長，來年糧食短缺，這是大家都能看得到的。糧食是大事，中國是以農立國，但是近代主張開放，農業疏忽了，都向工業發展。這在湯恩比眼睛裡面看到的不是好事，湯恩比讚歎的還是以農為主，而且主張用古老的耕種方法，對人民健康有真正的利益。現在的食物，農藥、化肥把土地都變成帶著毒素，這個東西人吃了會長病，會帶來麻煩。水也帶著有毒，將來很可能空氣都含著有毒的分子在裡頭。所以，科技的發展是要有限量的，不能無止境，無止境將來會造成生物在地球上消失了。我們人是生物的一種，生物在地球上不能生存，這個災難自作自受，這不是自然的，是人為的。
　　所以「雨有能洗物垢汙」，把萬物這些垢污都能洗刷乾淨，「能顯清白體之德」。但是現在的雨也帶著病毒，這是人為的。空氣裡面污染，空氣上升變成雲層，雲層裡面帶著有這些帶著毒性的物質，微細的物質，變成雲層，變成雨水。這個事情麻煩大了，應該要有警覺。「如來法輪洗濯塵勞垢汙，開顯本有淨體」。如來的法輪就是如來的教學，如來的教學教我們斷惡修善。斷一切惡，確實能改善我們地球上許許多多的病毒。
　　我們種植不用農藥、不用化肥，學佛的同學，這些年在做實驗做得很成功，我們種農作物沒有化肥、沒有農藥，種蔬菜、種水果收穫比他們好。我們農莊上，農田裡面，菜園裡面播放阿彌陀佛佛號，長的東西特別好，讓阿彌陀佛佛號的能量在這個地方做實驗，讓我們看到了。我在澳洲，我們重視農產物，我們自己不會耕種，我們請當地農民，因為他們用機械化，農民不多，不到十個人，但是種植的面積是幾千畝，這就靠機械能量。不用化肥，不用農藥，到處都聽到阿彌陀佛的聲音，收成很好。這農民我們僱他，外國僱他論小時，一天八個小時，多少工資開給他。我們所收成，除了自己生活需用之外，我們拿到市場去賣，賣來的錢，付工資之外還有餘。所以我們就想到，將來寺廟生活要必須能夠自給自足，用這個方法就可以。中國古時候，人家供養道場都是田地、山林，用這個供養道場，那道場就用租給農民去經營，每年跟農民分，分租，收租，用這個做為寺院經濟。他經濟有固定的，他不求人，所以專心辦道。要常常為這個事情操心，心怎麼能清淨？所以身安，道則隆。
　　我們最重要的是糧食，糧食，有足夠的糧食，飲食沒有問題，心就安了。現在沒有固定收入心不安，所以我把十方供養道場的錢都去買土地，農田，買土地，我用這個方法。土地租給農民，我們自己也學，也跟他學。像種菜，他們替我們開闢，種好之後，我們天天澆水維護，這菜吃光，再種，我們自己學會了。稻米、糧食我們還是請他們幫助，菜園現在是可以獨立經營了。生產蔬菜很多，附近的農民我們常常送給他們，這鄰居就好了。本來鄰居很少講話的，見面打個招呼，現在能夠互相照顧。這就是不同的族群可以變成一家人，互相尊重，互相照顧，互助合作。
　　如來法輪洗濯塵勞，塵勞是煩惱的代名詞，它能把我們的煩惱垢污洗乾淨。開顯本有淨體也，清淨是自己本來有的，所以學習佛法可以開顯。「以上《嘉祥》、《甄解》兩疏中，清白之解，優於《合贊》。綜上諸解，故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」。今天時間到了，我們就學習到此地。

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90。二零一四淨土大經科註（第九十集）【日期】2014/8/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0090

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百一十四頁，倒數第二行，依舊還是接著前面這一段，經文，「洗濯垢污，顯明清白」。我們從最上面第一句看起：
　　「綜上諸解，故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」。清白兩個字是什麼意思？上面念老給我們舉出《合贊》、《嘉祥疏》、《甄解》，這三位都是古大德，《嘉祥疏》這是中國解釋的，《合贊》、《甄解》，日本的淨宗祖師特別稱讚《甄解》的解釋，把它合起來看，清白意思就明顯了。清白指的是什麼？智斷之果，智是智慧，智慧斷什麼？斷愚痴、斷無明，無明破了之後清白就現前。清白就是自性，中國人稱為本善，自性本善。《三字經》上一開頭，「人之初，性本善」，清白就是本善。惠能大師開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」，清淨就是清白，把自性的樣子給我們宣說出來了。所以它是智斷之果，是無漏之明。漏是煩惱的代名詞，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，都用這個漏來形容它。漏是什麼？漏失了。我們這個茶杯，如果下面有破損，茶倒下去都漏掉，這叫漏，取這個意思。我們有煩惱，有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱，把自性裡頭本有的功德漏掉了。智慧漏掉，德能漏掉，相好漏掉，自性本有的，是不是真的漏掉？不是，不起作用等於漏掉了。
　　佛法的教學目的、手段，我們會看得很清楚、很明白，無非是幫助我們斷煩惱而已。煩惱是染污，煩惱是障礙，煩惱造成十法界，嚴重的煩惱造成六道輪迴。煩惱從哪裡來的？從迷失自性而來的。大乘教上佛常說「一念不覺而有無明」，這就是根本煩惱。無明是不明，有漏就不明，無漏就明白，無煩惱，明是代表智慧，自性本有的智慧就透露出來。所以佛法的教學跟中國傳統相應，中國傳統的教學是求智慧。佛講得最清楚，智慧是本有的，本有怎麼樣？不必求，只要把障礙除掉，這個比我們傳統講得好。什麼是煩惱？煩惱無量無邊，佛為了教學方便起見，把無量無邊的煩惱歸納為三大類，好說話。這三大類，第一個無始無明煩惱，這第一類。這是什麼原因？一念不覺，從自性裡頭變現出來的。也叫做妄心，不是真心，妄心是從真心變現出來的，是這麼回事情。無明去了，煩惱沒有了，自性智慧光明就透出來。所以學佛、學中國傳統文化，決定要相信本性本善，相信親民，止於至善。《大學》上開頭就這一句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，說盡了。中國傳統文化、古聖先賢，一生的精力、時間都用在這個上面，成聖成賢，再往下是君子，最低的要求，所謂聖賢君子，在佛法裡面叫佛、菩薩、阿羅漢，這些都是代表學位不相同。
　　末後這一句說得更好，「本有淨體」，清淨心。清淨心能生萬法，所以它是萬法本有的淨體。體淨，哪有一樣不淨的？一切不淨是妄心作祟，不是真心，真心所現的，一真法界。《華嚴經》上所說的華藏世界，《無量壽經》所說的極樂世界，都是一真法界，都是實報莊嚴土。《華嚴》的華藏世界，是本師釋迦牟尼佛的報土。跟著釋迦牟尼佛學，八萬四千法門，任何一個法門修成功，都生到華藏世界。到華藏世界才真正明瞭，一家人，沒有分別，沒有執著，有分別、有執著回不去。放下執著，六道輪迴不見了。六道輪迴是一場夢，夢醒了，痕跡都找不到。醒過來是什麼境界？四聖法界。六道醒過來，六道沒有了，你看到聲聞、緣覺、菩薩、佛，看到這個四法界。這要一級一級向上提升，阿羅漢見思煩惱斷了，還有見思煩惱習氣沒斷，他在阿羅漢這個位次當中，把見思煩惱習氣斷乾淨，他升級了，證辟支佛果，這說明他升級。所以辟支佛見思煩惱、見思習氣統統斷乾淨，他還有什麼？他還有塵沙煩惱，在辟支佛的果地，把塵沙煩惱斷掉。塵沙是形容多，從分別生，這個時候他要斷的是塵沙煩惱，塵沙煩惱斷掉，他提升菩薩。在菩薩果位上斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷掉，他在十法界成佛了。所以十法界的佛是見思煩惱、塵沙煩惱連習氣也斷乾淨，他現在要做的斷無明煩惱。無明煩惱斷了，無明是不起心不動念，六根在六塵境界上，眼見色沒起心動念，耳聞聲也沒有起心動念，清清楚楚、了了分明沒有起心動念，所謂般若無知，你要去問他，他什麼都知道，他不通過思考他就能夠解答你，說得一點都不錯。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經教就是這麼出來的。從自性自然流露出來，沒有通過思考，沒有通過想像，完全是感應，眾生有感，菩薩有應，感應道交絲毫不爽。
　　自性真正是萬德萬能，無所不知，無所不能，無量無邊際。佛陀的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性，證得究竟圓滿的智慧德相，像世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛一樣，平等的。這是佛教教學的究竟圓滿。佛、菩薩、阿羅漢是佛教教學學位的名稱，最高的學位，現在大學裡頭博士，在佛教裡稱佛陀；第二個學位，菩薩；第三個學位，阿羅漢。你要修到佛的地位，最高的地位，你一定通過阿羅漢、菩薩、佛陀，再向上提升，你就得到了，這就叫明心見性，見性成佛。見性就證得清白之淨體，這個體能生萬法，能現萬法。它是個生滅體，所以它跟我們的自性、真心混合在一起。自性能生能現，它能變，把自性所生所現的萬物全把它扭變。你看把一真法界變成十法界（十法界本來沒有的），變成六道輪迴（六道輪迴自性沒有的），自性能生能現是實報土，凡聖同居土、方便有餘土都是識變的，轉八識成四智，這些幻相全都沒有了，所以它不是真的。阿賴耶存在，十法界、六道輪迴存在；阿賴耶不存在，十法界跟六道輪迴不見了。所以佛在《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，說得好！六道輪迴跟十法界都是夢幻泡影，不是真的。現前就不是真的，我們把它當作真的。為什麼不是真的？現前所有的現象，物質現象，阿賴耶的境界相；精神現象，思想，能想東西南北，能想過去未來，神通廣大，它是第六識跟第七識。第七識的執著，第六識的分別，這都是煩惱的根，讓我們清白、清淨的自性現不出來。所以學佛學個什麼？你能得到什麼？學佛學到最後，你得到的是自性，明心見性。
　　心性裡面什麼都沒有，雖然什麼都沒有，它遇到緣，它起作用，起作用就是什麼都有，一樣都不缺。整個宇宙，有侷限的（局部）我們知道，我們住在這個地球，地球上的狀況我們大概知道，地球以外的星球，我們就不知道，我們知道的太少、太有限了，這是凡夫。我們必須再向上提升，為什麼？證得究竟圓滿。說證得不如說恢復，為什麼？本來有的，成佛一樣也沒得到，所得到的智慧德相是自性本有的，你什麼都沒得到。今天本有的智慧、本有的德能、本有的相好，全不起作用，這不起作用的障礙，就是這三大類的煩惱，務必要把它化解。用什麼方法？用戒定慧三學。這三學也是自性本有的，戒是本有的相好，定是本有的德能，慧是本有的智慧，統統恢復。成佛，我們要相信，釋迦牟尼佛沒有妄語，告訴我們一句真話，「一切眾生本來是佛」。由此可知，成佛不是一個奢侈的話，本分，你本來是佛，現在想回歸佛的地位，不難，只要自己把障礙拿掉，你就成了。放下見思煩惱證阿羅漢，放下塵沙煩惱證菩薩果位，放下無始無明就明心見性、見性成佛，就圓滿了。這是真的，不是假的。
　　我在年輕初學佛的時候，第一次見出家人，我那一年二十六歲，跟方東美教授學哲學，認識了佛教，佛教是高等哲學，佛教是教育，我從這個門進去。第一次跟出家人見面，章嘉大師，是藏傳佛教四大活佛之一。這個四大活佛，西藏兩個，達賴、班禪，蒙古兩個，章嘉、哲布尊丹巴。在中國北方都知道，南方很少知道。我親近這個老人，那一年我是二十六歲，章嘉大師六十五歲。我向他請教，我從方東美教授那裡認識佛教，佛教有大學問，真實智慧，我問的是佛教有沒有方法叫我們很快能夠證得？我第一個問題，問了這麼個問題。老師看著我，我也看著他，可能過去沒有人問過這個問題。我們看了半個小時，那個小會客廳裡頭還有陪我去的兩個蒙古的親王，他的小客廳就是四個人，半個小時一句話都沒有，完全好像入了禪定。他老人家說了一句話，有。我們等了半天，聽到一個有，精神馬上振起來，得好好的聽。他又不說了，停了五、六分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。這種教學法我們一生沒有遇到過，非常有攝受力，磁場氛圍非常好。老人，這十幾年之後我們才明瞭，聖教絕不容許心浮氣躁，我們年輕心浮氣躁，讓你坐在那裡，半個鐘點什麼都不想，把浮躁的心全放下了，他才跟你說話。說了一個有，你的心又動了，浮躁的現象現前，不說，等你再定下來，才跟你講。這種教學法，兩個小時，最多也不過說個十幾句話，可是很管用，叫你一生都不會忘記，真的把根紮下去了。
　　我們沒有那麼深的定功，聽老師說了之後似懂非懂，好像是懂，其實是不懂。聽了之後就向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我從布施，教我三種布施，財布施、法布施、無畏布施。這三種布施要放在心上，雖然沒有能力做到，要心嚮往之，心裡真有念布施的心。沒有能力，沒有財物，也沒有威德，但是要養成布施的心，遇到有緣隨分隨力去做。告訴我，凡夫之人都想發財，而財是命中注定的，由不得自己。命裡沒有財，要懂得安分守己，為什麼？不是老天不公平，老天非常公平，那個人命裡有財前世修的，不是這一世。命裡沒有財，生到一個富貴人家，那生下來不就享福了嗎？沒錯。他命裡沒有修財的話，他有這個福報，是跟父母有這個緣分，他來了；到父母不在了，他當家做主，幾年就敗光了，這敗家子，為什麼？命裡沒有。能夠繼承祖宗事業的，還能夠向上提升的，命裡有，這個道理不能不知道。他命裡那個財怎麼修的？過去生中修財布施，歡喜財布施，是這麼來的，而且愈施愈多、愈多愈施，這是大富長者他所修的因。聰明智慧是法布施來的，自己知道的東西沒有隱瞞、沒有吝嗇，肯教人，特別是希望別人修得比我更好，能在我之上，這個人是大智慧。健康長壽是無畏布施，人遇到艱難困苦的時候，他能夠幫助他化解，幫助他平安度過，這了不起，這個果報是健康長壽。你看看，這三樣東西，財富、智慧、健康長壽，都是每個人希求的。所以大乘教裡常說「佛氏門中，有求必應」，世間人求的不外乎這些，佛把因果報應，善有善果、惡有惡報，把三種布施業因果報講清楚、講明白了，你如法照做，你三種都得到，不是假的。
　　我親近大師，大師那麼大的年歲，六十五歲，他一生看了多少人，經驗豐富，我們一見面都被他看穿了。過去生中，大概只修了一點法布施，沒修財布施，也沒有修無畏布施，換句話說，有一點小聰明，沒有福報，而且短命，這是前面種的因。他教我，教我也沒有明說，教我認真修三種布施，是彌補過去生中缺陷。所以那個時候我跟他親近的時間多了，他約我就是每個星期見一次面，他沒有客人的時候給我兩個小時的時間，他要有客人的時候給我一個小時的時間，所以我們就很熟了。我有一次就想到我的前途，我孤家寡人一個在台灣，從事哪一個行業比較恰當？他老人家叫我出家。所以我出家是他的意思。我沒想到，而且要我學釋迦牟尼佛，叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩種書在台灣找不到，書店裡頭沒有賣的，佛教《大藏經》裡頭有。所以我就在台北市，找到一個比較大的，規模好的善導寺。善導寺裡頭有一個太虛大師圖書館，我有空就到那個地方去讀書。那個地方藏經可以在那邊看，不外借的。所以我就用了一段時間去抄經，章嘉大師叫我讀的那兩部經，我都抄下來，好在不太長。
　　讀了之後才曉得，好像佛教不像是宗教，宗教裡面最重要的，要有個創造宇宙、主宰眾生吉凶禍福的神或是上帝，佛教沒有。佛教說宇宙怎麼來的？是我們自己念頭變現出來的。這個所有宗教裡頭，沒有這個說法。佛家講心現識變，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。心，真心，就是自性；識是妄心，梵文稱阿賴耶。真心，能現能生；妄心能變，就是阿賴耶能變，把真心所生出來的現象，把它變成六道輪迴、變成十法界，這是阿賴耶的事情。如果能把阿賴耶放下，把它轉變了，一真法界就現前，六道、十法界就不見了，就像作夢一樣，醒過來了，夢中境界了無痕跡，你找不到。六道跟十法界是夢境，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，你要是覺悟，醒過來之後，這個境界再找不到了，所以它是假的。這個境界裡的恩愛是假的，冤仇也是假的，沒有一樣是真的。大乘經教上講得很清楚、講得很透徹，我們能相信嗎？能接受嗎？能信、能接受都是有善根的人，真正有智慧的人他們聽了能信、能接受。一定要深入經藏，要把它真正徹底搞明白、搞清楚，你就有能力超越，在一生當中回歸自性。業障重、習氣深，對於事實真相看得很清楚、很明白，就是放不下。八萬四千法門、無量法門沒有例外，都需要斷煩惱才能向上提升，不斷煩惱是升不上去的，一個台階也上不了。這就要認識阿彌陀佛慈悲，他提供我們一個特殊的法門，那就是他以他無量劫修行的功德，又用五大劫的時間做全面的考察，考察一切諸佛剎土性相、因果，取人之長，捨人之短，建立極樂世界，用這種方式來接引眾生，先把你接引到極樂世界。極樂世界是個非常理想修學的道場，那個地方沒有障礙，一生當中決定證得究竟圓滿，這是不可思議的法門。
　　極樂世界，介紹極樂世界，無論是理，無論是事，無論是往生的方法，古德統統講清楚、講明白，無過於這一部《無量壽經》。《無量壽經》很深，憑我們自己還沒有辦法看懂，黃念祖老居士提供這個註解，這個註解裡頭就包含八十三種經論（我們在這看到的）、一百一十種祖師大德的註疏，用這麼大分量的參考資料來註解這部經。所以看他這個註解等於看了全部的大小乘佛法，可以說大乘小乘、禪宗密宗，乃至於世界上所有這些宗教，全都包括在這部書裡頭。這一部書深入，我們這一生就會從六道裡面超越，永遠不再搞六道。六道太辛苦，要超越，超越之後是以佛菩薩的身分回過頭來幫助大家，這個好，值得去做。所以我接受老師的勸告，老師圓寂之後二、三年，我就辭掉工作專攻經教，對經教產生很大的興趣。那個時候我到台中，依李炳南老居士為老師，我跟他十年。能有今天這一點小成就，我這三個老師缺一個都不行，方東美先生介紹我認識佛教，章嘉大師三年給我紮下根，李炳南老居士十年才養成。
　　可是真正修學，障緣很深，在這個時代，寺院庵堂不重視經教，學經教的人不受歡迎，寺廟裡不要你；你要做經懺佛事，歡喜，哪個寺廟都歡迎。我遇到這樣的環境，沒有一個寺廟容納我，發個心成就學習經教，這個壓力打擊非常大。那個時候只有兩條路，一個就是跟大家一樣，放棄經教的研究去做經懺佛事，另外一條路就是還俗，放棄這條路。正在考慮這個問題，遇到一個護法，韓館長，他們夫妻兩個很厚道，有義氣，是我的聽眾，聽得很歡喜。我走到這個岔路，他們了解之後，夫妻兩個商量要幫助我，我沒地方住，她家裡還有個房間，讓我住她家裡；講經，我們租借道場，能夠借到就借用，借不到就租用，聽眾幾十個人，三四十個人、五六十個人，幫助我三十年。這個根紮穩了，她往生了，我們海外的緣成熟了，所以講經可以天天不中斷。可以說這一生全是佛菩薩安排。這個是章嘉大師告訴我的，一心一意為佛教服務，繼承釋迦牟尼佛的事業，釋迦牟尼佛就是講經教學的事業，你的一生佛菩薩替你安排，你什麼都不要操心。我是非常相信老師的話，遇到什麼樣的困難，我也不放在心上，上天安排、佛菩薩安排，從來沒有想到自己，能恆順眾生，隨喜功德。
　　心最重要，就在經題上，頭一個，清淨心，不受染污；第二個，平等心，不受環境波動，這都是定，都是真心。清淨心，阿羅漢證得的；平等心，菩薩證得的；後面的覺，就是成佛，智慧開了。因戒得定，因定開慧。在古代無論是印度還是中國，還是佛教流行各個地區，全都是用這個方法，成就弘法利生的人才。現在學了西洋的方法，佛學院不少，我也辦過，也參與過，但是都是用西方教育的理念跟方法，學得很多，都學一些知識，不能起作用，也就是清淨心得不到。清淨得不到，平等覺就不必談了。所以我們經歷這麼多年的經驗，我們深深體會到，也深深的不疑惑，一定要回過頭來服從老祖宗，要肯定老祖宗的智慧德行高過我，我比不上他，這是真的。放下傲慢，放下好勝，一定要學謙卑，從頭學起，培養老實、聽話、真幹，這樣的善根、福德、因緣，培養真誠、恭敬、守法，求清淨心，修平等心，這就對了。
　　下面，念老集註集得好，「若融通禪門」，跟禪宗合會，「洗濯垢污」，就是禪宗講的「迥脫根塵」。我在《印光大師文鈔》裡面看到老人有一段開示，修行人要放下六塵，不但要放下六塵，還要放下六根、六識。脫就是放下，迥是遠，遠遠的離開它，就這個意思。在哪裡修？在六根上修，眼見色，放下執著，放下成見，放下對立，這是起步的功夫，這是真修行。知道什麼？知道外面凡所有相皆是虛妄，修行就是修這個心，不被外面環境染污。垢污就是染污。如果放在心上就被染污了，放在心上，我們眼看色，喜歡這個、討厭那個，放在心上就造輪迴業，你喜歡那個，那是三善道，你討厭的那些是三惡道。兩個比重，如果討厭的比喜歡的還要過分，那就是三惡道在前，三善道在後。六道輪迴自己製造的，真正是自作自受，與任何人都沒關係，不能不知道。如果還得怪別人，那是罪加一等，罪上加罪，錯了。外面的現象你願不願意接受，全在自己，看得清楚、聽得明白，不放在心上就對了。不放在心上是什麼？淨業，心地清淨，沒有被它染污。眼不為色染污，不受色欺騙；耳不為音聲染污，不為音聲欺騙；鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，智慧；如如不動，不受染污、不受動搖，那是禪定。所以戒定慧在哪裡修？在見色聞聲、嗅香嘗味，在這裡頭修。離開這個境界到哪裡修去？沒地方修。起心動念，造業；不起心、不動念就是修行，你就真的修定，這就是宗門講的迥脫根塵。根塵一脫，妄心放下，馬上轉識成智，當家做主用事的是誰？真心。妄心放下去，真心就現前。真心充滿智慧，充滿德能，「靈光獨耀」。「顯明清白」，我們的自性露出來，自性的德用露出來，靈光獨耀就是作用，自性起作用。靈光是智慧，自性本有的智慧現前，不再迷失了。這是融會在禪宗。
　　「會歸淨宗，則都攝六根」，六根都控制住，起正用，不起偏邪。誰能做到？十法界裡面菩薩做到了，佛做到了。雖然做到，很像佛，很像菩薩，大乘教裡面沒有承認他是真菩薩、他是真佛。為什麼？他依舊用阿賴耶。阿賴耶用得正，也就是嚴持戒律，清淨無染，清淨比丘也能做到，這個叫相似即佛，很像佛。他如果用真心就是真佛，可惜阿賴耶沒轉過來，還是用妄心。阿賴耶就是分別、執著、落印象，第六的分別，第七的執著，第八落印象，這叫造業。我們學佛的，誰能做到不分別、不執著、不起心、不動念，誰能做到？能做到就成佛了，是真佛，不是相似即佛。有，我們看到海賢老和尚他真做到了，他跟任何人相處，我們常說的，平等對待，和睦相處。他不但做到，他做到了究竟圓滿。人人都像他那樣，天下太平，人與人之間沒事，非常和睦，相親相愛，像兄弟姐妹一家人一樣的。兄弟姐妹什麼時候看那個相親相愛？沒有成年，應該是什麼？大概十四、五歲之前，相親相愛。長大之後，他有他的想法，每個人想法、看法不一樣。十四、五歲差不多，兄弟姐妹多，我看到一家人，兄弟姐妹七個，相親相愛。這個要父母教得好，為什麼？父母教好了，他慢慢明理，他能保持。中國傳統教育是保持一生都要相親相愛，不生變化，這對父母叫盡孝。兄弟不和，父母最痛心，這大不孝，現在人不懂。
　　從這個地方看，我們知道念佛法門裡頭有禪，念佛法門裡面有密，沒有不包含的。「則都攝六根是洗濯垢汙。淨念相繼、自得心開，是顯明清白」。顯明清白是見性，明心見性。洗濯垢污是斷煩惱，這個是修行。顯明清白是證果，你看自得心開，開悟了。「蓋一聲佛號一聲心，念佛即是始覺合本。」這個話是真的，不是假的。我們今天念佛，始覺合不了本，是什麼原因？我們的心是染污的，是不平的，是妄心，不是真心。所以我們念了幾十年，還是妄想雜念很多，換句話說，叫功夫不得力。念佛人要以這個為標準，妄想少了，雜念少了。確實是少了，但是它還有，還要繼續努力，要不斷放下。
　　我的妄想、雜念比人少，這個很明顯。什麼原因？五十年不看電視、不看報紙、不看雜誌，與外面境界統統斷絕，古人講「知事少時煩惱少」。我沒有手機，沒有電話，你找不到我，跟大家見面就是在電視、網路畫面上，這個道理要懂。我不能住大廟，什麼原因？我沒有那麼大的功夫，沒有那個定功，沒有那個智慧，廟愈大，人愈多，從早到晚應酬，這個我沒辦法。海賢能住小廟幾十年，他有禪定的功夫，有真實智慧，我的小廟跟他比比不上，他的環境好，窮鄉僻野，人跡罕至，便於清修。田園的勞作，一聲佛號一聲心，那是他的道場，他工作在那念佛，佛號沒間斷。收成的糧食可以維持生計，道場沒有香火、沒有供養，他能活得下去，他的農田就是他的道場，這些道理我們要懂。他的顯明清白，自得心開，他有那麼好的環境。一聲佛號一聲心，用在海賢和尚身上恰到好處。念佛就是始覺合本，本覺出現了，就大徹大悟、明心見性，在淨土叫理一心不亂，他證得了。我們看到了，我們要深信不疑，應該認真努力學習。
　　再看底下一段經文，「悲智療苦」，這個分三段。看到這個品題，知道這一段文字重要，我們很想學到手。分三小科，第一小科「調宣」。

【調眾生。宣妙理。】

　　這是經文，經文就六個字。『調眾生，宣妙理』，註解裡頭說，「調者，和也。眾生者，一切有情也」。這一句重要。我們今天社會動亂，地球災難這麼多，根本原因從哪裡來的？居住在地球上這些眾生不和，人跟人不和，畜生跟畜生不和，鬼神跟鬼神不和。在人，講到人身，咱們身內，不講身外，我們自身自己跟自己不和，從哪裡看到？心裡煩躁，煩躁就是不和，六根不能和睦。家庭，現在的家庭，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，所以引起整個地球上的生物都失去調和，這個事情嚴重。念老註解裡頭所說的眾生，指一切有情眾生。無情眾生，樹木花草、山河大地，現在也被有情眾生感染，失去了調和，這是大麻煩。「宣」是宣示，必須把這個事實真相、來龍去脈、業因果報，講清楚、講明白，這個問題才能解決。要宣妙理，妙理是什麼？「實相之理體」。不能騙人，把宇宙人生的真相，宇宙萬法的真相，講清楚、講明白，讓大家覺悟。放在心上要放真的，不能把虛假的放在心上。把虛假的放在心上，心就被染污、就被動搖，那就造業了，產生變態的幻相，這個幻相就是六道輪迴、就是十法界。這樁事情確確實實也只有佛法講得透徹。世間有沒有講的？有，儒在講，道在講，各個不同的宗教都在講。
　　宗教裡頭不和，再往深處看，同一個宗教它也分支分派，這些支派也互相不和，甚至於一個寺廟，住眾幾十人也不和。古聖先賢對這個問題看得很重，告訴我們，關係著佛法的興衰，和，佛法就興，不和就衰了，衰到極處就滅了，所以不能不和。從哪裡做起？從我自己做起，他不跟我和，我要跟他和，這才能把和睦相處落實。也就是此地這兩句話，「調眾生」，調眾生就是求全世界一切有情眾生，都能夠和睦相處，能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，能不能做到？能，用什麼方法？講經教學，「宣妙理」。真正能做到，諸位要是細心去觀察，你看得到。
　　我這個人沒什麼長處，也沒智慧，好處就還有幾分老實。我這跟大家講得很坦白，老實一百分，我只有三十分，我沒有做到五、六十分，我要做到五、六十分，我的成就就不止今天這個樣子。我跟這三個老師，三個老師對我都非常了解，比起現在一般學生，那就好多了。老實聽話真幹，一般學生大概只有三、五分，我還有三十分，所以老師沒有捨棄我，還肯教我。如果完全不聽話的，有傲慢心的，老師不教，他教你沒有用，浪費時間，浪費精神。真正肯學，不教，是罪過；不肯學的人，可以不教，不浪費時間，不浪費精神。海賢老和尚成就是百分之百，百分之百的真誠，百分之百的恭敬，百分之百的聽話，師父教他一句，九十二年不變，念到功夫圓滿，理一心不亂。佛來了，委託他住世表法；他要是往生，大概在二十多歲的時候，他就有資格往生了。功夫成片就有資格，見阿彌陀佛，壽命不要了，求佛帶他到極樂世界去，沒有問題，這個例子很多。佛要留他住世，那就是佛門裡所謂的，娑婆世界修行一天，可以抵得極樂世界修行一百年。為什麼？極樂世界容易修，娑婆世界難修，障緣太多，你能夠都通過，了不起！在極樂世界的人也未必能通過。逆增上緣非常非常之多，你能夠不受影響，所以成就快。
　　像他那樣的人，功夫成片我估計三年，二十三歲；事一心不亂，我估計三十歲前後；理一心不亂，不超過四十歲。理一心不亂成佛了。我們在他話裡頭聽得出來，你看他說話很含蓄，我什麼都知道。這一句話是透什麼信息？明心見性，只有明心見性才什麼都知道。雖然什麼都知道，他不講，這是什麼？尊師重道。他的師父，傳戒老和尚告訴他的，明白了不能說，不能亂說，不要指手畫腳。明白了是什麼？開悟了。開悟了也不能說，時代不一樣，你要是說嫉妒障礙的人多，找你麻煩的人多。連惠能大師生在唐朝盛世，是中國佛教的黃金時代，生在那個時候，大徹大悟，五祖都要叫他去躲起來，時節因緣沒有成熟，在獵人隊躲了十五年，大家對這樁事情概念淡薄了，他才出來。你就曉得海賢老和尚身分，雖然開悟、成佛了，他出國很難，他的緣在中國不在國際上，他出不來，一生就守住南陽這個小地方，活動就是幾個縣。影響大，到什麼時候？往生之後影響就大了，大家知道了，老人不在了。
　　所以要知道，這個地方宣妙理，就是說真正調解眾生，只有這個方法，所以宗教教育應該重視。非常可惜，現在全世界一般國家領導人，沒有在宗教真正下功夫。歷代帝王當中，對宗教上真正下功夫的，中國的雍正皇帝，他對儒釋道都通，這三家的大德、高人跟雍正比可能都比不上，他真幹，他真了解。所以宗教教育比什麼都重要。佛教本身就是教育，傳到中國來仍然沒有變質。寺院庵堂是學校，用寺，這個意思是永久設立的，不可以廢除的，這個機構才能稱為寺。所以佛教的道場用寺，伊斯蘭的道場也稱寺，只有基督教傳到中國來的稱為教堂。國家領導人認識，制定政策，由國家來推行。中國過去教化眾生是儒釋道三家，起很大很大的作用，每一個朝代都有相當長的一段時期是太平盛世，長治久安，社會和諧，人民幸福。所以我們看到這句非常感動。
　　「妙理者，實相之理體」，就是《法華經》上所說的佛之知見也。大乘《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。佛陀的教育不是別的，恢復佛之知見，如是而已。佛之知見是本有的，就是佛的智慧。佛所知的深度、廣度沒有邊際，佛的見解完全正確，沒有絲毫的偏邪，這些都是我們眾生個個具有的，圓滿具足，只是迷了自性，把正知正見變成邪知邪見。現在的方法，必須用佛的教理讓我們覺悟，讓我們回頭，讓我們把自性找到。方法就是讀書千遍，其義自見，在佛門叫誦經。誦經的目的在哪裡？誦經的目的是其義自見，就是開悟。所以不能求解，求解悟門就堵塞了，求解所得到的是佛學常識；要不求解，一直念下去，會開悟。我們每天讀經是屬於持戒，念久了自然得定，就是清淨心現前，煩惱少、妄念少，這就很有進步，心愈來愈清淨，愈來愈平等，智慧就開了。
　　「開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也」。開是佛幫助我們，把我們的心打開，這裡頭有佛知見。雖有佛知見，自己不知道，迷得太久了，所以必須要有人告訴你，指出來這是什麼、這是什麼，這叫指示，開示，然後你才能夠證得，悟入。經過開示，覺悟了，最後入佛境界。指導的老師就是要示，悟入是自己的事情。「令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃調眾生」。眾生都成佛，成佛都平等，成佛都和睦，唯佛與佛方能究竟。這後面幾句話意思很深，「調和琴弦以發正音，調和眾生令契中道」，這是一個道理。我們彈琴先要調弦，中國的琴是弦樂器，必須自己先把它調準，音調正確，它才能發出正確的音聲。調和眾生，要幫助他契入中道，中道就是明心見性，契入自性，自性裡頭沒有偏邪，沒有虛偽，沒有妄想。
　　「淨土法門，是佛知見」。淨土所說的全是佛知佛見，而且是佛的究竟知見，不可思議，圓滿的佛知佛見，確實一切經教都不能為比。這個法門太殊勝、太方便，人人遇到都能成就，造作極重罪業的人遇到也能成就。彌陀第十八願講得好，五逆十惡，經上講十念必生，唯除五逆十惡，善導大師告訴我們，佛說唯除五逆十惡，意思是勸人不要造這個重業，這個罪太重，意思在這裡，不是真的不能救。如果真的造了五逆十惡，以前沒有接觸佛法，不懂，現在才知道，懺悔還是可以。真正懺悔，回頭是岸，一心稱名求生淨土，佛還是來接引你，這才是淨宗的究竟圓滿。如果五逆十惡念佛不能往生，淨土宗還有遺憾，還沒有達到究竟圓滿，淨宗確確實實是達到究竟圓滿。所以我們曉得跟中國古聖先賢立法，立法要嚴，非常嚴格，為什麼？希望你不犯法。真正犯了法，判刑的時候要盡量判他最輕的，而不是真正的是制伏人，真正是勸導大家斷惡修善。淨宗智慧圓滿，慈悲圓滿，念佛成佛究竟圓滿，一定要懂這個道理。
　　「持名念佛，即從容中道。」海賢給我們表的這個法，無比的殊勝，他用了九十二年。最後給我們表現的是最重要的，就是和睦，若要佛法興，唯有僧讚僧。彼此互相讚歎，放棄批評、放棄爭論，這是興旺的氣象；如果誰都不服誰，互相毀謗、互相批評，這是衰相，讓社會大眾無所適從。你們每個都自讚毀他，他就不學了，他認為這個都是邪教。所以一定不要忘記，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，這才真正能夠隨喜功德，隨喜功德就是和睦相處、平等對待。今天時間到了，我們就學習到此地。

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91。二零一四淨土大經科註（第九十一集）【日期】2014/8/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0091

【貯功德。示福田。】

　　我們看念老的註解。『貯』，「積也」，儲蓄、累積，不是世間的錢財，而是『福田』。「福田」是比喻，「世間種稻之田，稱為稻田」，用這個來比喻，「為眾生植福之所，稱為福田」。《淨影疏》裡頭說：「貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示」，示是做出來給別人看。「生世福善，如田生物，故云福田」。人生於世，前面跟諸位報告過，財富是生活必需的，要不要積？要，聰明智慧也是人所必需的，健康長壽，無論是哪一個國家、哪一個種族、信什麼樣的宗教，提出這三樁事情大家都要，沒有一個人拒絕。由此可知，世法這三樣東西是生活基本的條件，每個人都需求。但是有人求到了，有人求不到，這就要講到因果關係了。過去生中沒有種因，這一生中命裡頭沒有，不能怪人。
　　我在這麼多年裡頭，二十三歲到台灣，六十多年了。在之前經過八年抗戰，中日戰爭爆發那一年我十一歲，這些記憶清清楚楚，深深的相信古人所說的「一飲一啄，莫非前定」，因緣果報，絲毫不爽，真正明瞭因果都是前生定的。所以在任何環境當中，我們都能夠平安度過，沒有希求。希求要命裡有，才能求得到；命裡沒有，求不到。求不到，再加上希求，那給自己找痛苦，不如萬緣放下。那個時候不懂得佛法，但是我在很年輕的時候，十四歲失學，就天天在想，我喜歡讀書、愛讀書，為什麼不能上學？家裡貧窮繳不起學費。在那個時期，沒有法子，自己要找一個童工，找一份工作能養活自己，盡量的節省，節省一點錢寄給母親。我工作的地點在南平，母親住在建甌，生活非常清苦。學佛之後看到經上講的這些，我一絲毫懷疑都沒有。學了佛，章嘉大師教我，我才真正懂得，教我就是這麼兩句話，儲蓄功德。
　　以後搞清楚了，功德跟福德不一樣，福德是世間法，功德是出世間法。功德跟福德是相同的，沒有什麼兩樣，用心不一樣。留戀世間一切善行，善行都變成福德；如果念念求生淨土，那你所修積的全變成功德，用心不一樣。斷惡修善，積功累德，統統迴向往生西方極樂世界，做為淨土資糧，這個好。如果求人天富貴就壞了。人天富貴能不能求？能求，真正大福德，到天上去做天王了，人間是人王。造作不善，折損福報。你命裡頭有一百億的財富，你將來是大企業家，財產百億。如果心行不善，打對折了。對折還有五十億，自己還很傲慢，認為自己有這麼大的財富，其實打對折了，去掉一半。甚至於人壽命還沒有終了，宣告破產，那是什麼？福報盡了，晚年幾年日子非常難過，這樣的人在這個世間多，到處都能看見。
　　勤儉致富的，有，命裡沒那麼大的福報，這一生當中懂得斷惡修善、積功累德，可以求到的，這就是「佛氏門中，有求必應」，佛有道理。你求財富，佛教你布施。布施，沒有財，有多少布施多少。老師當年教我布施，我最缺乏的就是財，每個月收入僅僅可以維持生活，沒有錢拿來做好事。老師問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢有沒有？我說一塊錢也還可以，還勉強。老師告訴我，你就從一毛一塊開始布施，遇到有這個機會不要放過，心裡面常常存著布施的念頭，財布施、法布施、無畏布施。告訴我，財布施得財富，弘法利生沒有財也不行，還是要財；法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，三種布施都要修。我很聽話，能依教奉行。學了之後，果然跟老師講的相應，收入慢慢就比較多。
　　學了佛之後，跟朋友們，熟悉的人在一起聊天，講佛法，不說其他的了。說佛法就是法布施，不一定要講台，隨便談話、聊天，所謂三句不離本行，既然學佛了，就會把話題引到佛法來，大家也非常希望了解什麼是佛法。學佛，有些學佛很多年，什麼是佛法不知道，以為泥塑木雕的那叫佛；經典會念，不曉得意思。念經不知道意思也可以，修定。他也不是修定，念佛的時候還是雜念妄想很多，只認為好像念經的人佛菩薩喜歡，佛菩薩保佑他，他是求保佑而念的，是有條件的，不知道經典是佛陀教化眾生的教科書。無畏布施，別人有困難、有危險的時候，你能幫助他，讓他離開恐怖、離開災難，這叫無畏布施。人生病了，布施醫藥，給他介紹好的醫生，這都是屬於無畏布施。什麼樣的因，有什麼樣的果。
　　所以《淨影疏》裡頭說要貯積多德，學佛的人，讓你在菩提道上減少障礙。現受物供，現是示現，做榜樣給別人看，用財物、飲食、生活必需品來做供養。眾生不知道，我們布施給他看，觸動他學布施，才能夠離開貧窮。生世間福善，如田生長糧食、生長蔬菜，這一類可以供養人，這叫福田。「《甄解》曰：福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多」。《甄解》這裡講得好，福田，供佛，佛這個福田大，無比殊勝，我們所施不多，得福很多，得大福報。可是一般人對這樁事情了解不夠透徹，因為在現在這個社會仿冒的事情很多，連供佛也有仿冒的，那就沒福了，不但沒福，造業，不能不知道。把這樁事情搞清楚、搞明白，那就得學經教，深入經藏，你才認識，你看佛教裡面寺院庵堂多，哪裡有福，哪裡不是真的福。莊嚴道場，讓大眾見到了生歡喜心，低頭拜一拜，有福；如果能幫助他開悟，福就大了；幫助他證果，這個福就更大了，那真是福田。小小一個念佛堂修大福報。我們在淨宗典籍裡面看到，覺明妙行菩薩，他們這一夥人不多，只有八個人，建立一個小念佛堂在一起共修，八個人都往生了，這個小念佛堂的功德殊勝無比！你看這麼小念佛堂，成就八尊佛。如果在這個小念佛堂護持，供齋一餐，或者供養，那個福報比在其他地方供養百倍、千倍都不止，這個道理不能不知道，真正修行人。
　　我們今天吃飯，大家在一起討論，這都是出家人，為什麼這句佛號念不好？念了幾十年了，還有雜念在裡頭，還有妄想夾雜。什麼原因？沒放下。為什麼沒有放下？沒看破。對於事實真相不清楚，雖然依照經典也會講，講得頭頭是道，勸別人放下，自己沒放下，所以很難影響別人。別人看看，你教我們放下，你自己沒放下，他有懷疑，不但對你懷疑，對整個佛教懷疑，這問題嚴重。所以念佛人，慈雲灌頂法師他有一本《大勢至菩薩念佛圓通章》的註解，我過去講《圓通章》就是參考用他這個本子來講，末後最後的一頁，他提出念佛一百種不同的果報。第一種無間地獄，我當時看到這個大惑不解，念佛是好事情，怎麼會墮無間地獄？我拿著這個本子去問李老師，李老師一看，這大問題，我不給你講，我講經的時候給大家講。什麼原因？打著念佛的招牌，打這個招牌召集一些人建一個道場，自己完全搞名聞利養，對念佛往生沒有信心、沒有願心，他完全是在搞名利，這樣的心行念佛，墮無間地獄，頭一條。所以念佛功夫能不能得力，能不能得真實利益，完全在用心。用什麼心？放下。你能不能放下？放下名聞利養，放下七情五欲。念佛堂的堂主一句口頭禪，常常念在口裡頭，勸導大眾放下身心世界，也就是印光大師在《文鈔》裡常說的放下六塵、放下六根、放下六識，為什麼？這些東西不是真的，全是假的。這三句話的範圍包括了整個宇宙，我們佛門所說的六道十法界。這個東西真的放下，好！這一放下，人就是大徹大悟，明心見性，見性成佛了。
　　我學佛，第一次跟出家人見面，向出家人請教，這個人就是章嘉大師。頭一天他就教我三種布施，財、法、無畏，教我在這裡放下。他教我看破放下，看破是了解真相，怎樣才了解真相？要放下，放不下永遠看不破，看不破永遠放不下。到底是先看破、是先放下？每個人根性不相同，煩惱障重的人要從放下下手，所知障重的人要從看破下手，根性不相同。這四個字就是大乘經上講的止觀，觀是看破，止就是放下。如果用止觀來講，我們初學的人決定聽不懂，所以老師用看破放下，這種淺顯的句子讓我們聽了生歡喜心，我也能聽懂。是不是真懂？不是真懂，它的意思太深了、太廣了，我們懂得一點皮毛。這是接引初機的方便，讓初機學人對佛法生起興趣，這是教學的善巧，他說得一點都沒錯。當時我聽了，我向他老人家請教，從哪裡下手？他就教我布施，三種布施得三種利益。在佛法裡面，一般人不知道，古時候不難，現在很難。為什麼？古時候道場真正修行的人多，所以真的供養修福。現在的道場修行人少了，心不在道，哪來的功德！
　　今天修福怎麼做法？印光大師給我們做最好的榜樣。印祖接受十方供養，出家人不能不接受，為什麼？說供養你有福報，你是福田僧，不能不接、拒絕。拒絕，自己沒福，收這個供養造罪業，怎麼辦？老人把一切供養聚集起來，建了一個弘化社，就是印書館，他印送法寶，印書。他所印的書一大半是贈送，有賣的，價錢都很便宜，分好幾等。有錢，能買得起書的人，照定價買賣；沒有錢的人，喜歡讀這個書，打對折，半價賣給他；如果是很貧苦的人，有能力讀這個書，沒有錢買書，完全供養贈送。一生所有的財物，收的財物統統做一樁事情，這樁事情好，印出來書供養別人，人家拿去賣都好，有人買它，買去總會看、總去讀，統統得利益。我們看到老和尚這個方法，看懂了，真好，在現在這個時代太好了。所以我十方供養，晚年的供養不少，不蓋寺廟，不建道場，印《大藏經》。
　　我們贈送《大藏經》，這大部頭的書，目標定的是一萬套，現在送的大概有到八千套了。除這個之外，我們碰到這個時代，這是亂世，讀書人早年最擔心的一部書，《四庫全書》，乾隆皇帝好不容易編成，一共只有七套。那個時候完全用手寫的，七套，經過戰亂，現在全世界只有三套半，一套殘缺不齊。《薈要》只有一個孤本，只有一套。早年我們在台灣，心裡頭最擔心的，如果再有個戰亂，這個就完了。這個東西要是完了、失傳了，人類就可憐了。中國幾千年的歷史文化，古聖先賢的智慧、理念，從修身齊家治國平天下的理念、方法、效果、經驗，都在這部書上，這是人類至高無上的瑰寶，不能失傳。可是這麼大的書要印，成本多高。二十年前居然印出來了，分量雖然不多，我們也很安慰，《四庫全書》印了三百套，《薈要》兩百套。書太大了，怕沒有人買，書店裡面它沒有這麼大的成本，我們得幫忙。我將四眾供養拿出來買這部書，買了一百一十二套《四庫全書》，他給我特別優惠的價格，每套美金五萬塊錢，一百套五百萬。《薈要》我買了二百七十多套，《群書治要》印了一萬套，《國學治要》印了一萬套，總共加起來一千萬美金。目的在哪裡？保存傳統文化不會再失傳，我送給全世界著名的大學圖書館、國家圖書館去收藏。我們聽說這世界上有災難，我們擔心，現在分散到各個地方，有災難不可能這麼多地方統統都遭受，總有一些地方會保存下來，我們這個錢花得值得了。
　　現在書沒問題了，不會失傳了，但是要沒有人念、沒有人講解，那也等於零。所以跟著，我們就想到要辦漢學院，培養人才。漢學院裡頭學什麼東西？學儒、學佛、學道。中國傳統文化就是儒釋道，這三家融合成一體，表面上有儒釋道的形式，實際上早就融會貫通了。你看哪一個學儒的不念佛經、不念老莊？沒有。學佛的也學儒、學道，而且非常認真學習，因為中國不學小乘了。傳到中國來，小乘經典非常豐富，跟現在南洋巴利文流通的經典對照，章嘉大師告訴我，南傳的經典大概比我們多五十部的樣子。要知道總共三千多部，三千多部多五十部，這個差距很小，也就是說中文翻譯的幾乎是全部翻出來了。中國在唐朝中葉就不學小乘了，那怎麼辦？用儒跟道代替小乘。這就是學佛一定要有儒道的基礎，沒有儒道基礎不能學大乘。本來在唐朝初年、隋朝那個時代有俱舍宗、有成實宗，這兩宗是小乘，中國佛教十個宗。唐朝末年的時候，這兩宗就沒有了，只剩下大乘八個宗，所以這兩個宗許許多多學佛的人都不知道。這就是儒，確定用儒跟道做基礎，代替小乘。能不能代替它？能。這一千三百多年，在家出家修學有成就的人很多，這就證明這個可以代替，有效果出來了。
　　漢學院就是培養師資，培養儒的師資、培養道的師資、培養佛的師資，希望儒釋道將來都有人講、有人傳，這比什麼都重要。我們前面所念的，讓我們有很深的感觸，那就是「貯功德，示福田」，前面「洗濯垢污，顯明清白」，這接下來都是，一個階層一個階層向上提升。我們希望用十年時間。現在世界亂了，這個亂世在歷史上過去從來沒有過，歷史上有過亂世，沒有到這種程度。今天的亂世，每個人活在這個世間沒有安全感，這多可怕。古時候逃避動亂，躲到深山裡面，他還能生活，還能在那裡研究學問，傳承文化。今天沒有了，史無前例。我們要找一個小環境，能夠把門關起來，封閉式的，有幾個人，有多少人就算多少人。我們的標準是定兩百個人，想了恐怕找不到兩百人，幾十個人、一百個人都可以，找個小地方，十年每個人專攻一部書。
　　選的哪些典籍？《群書治要》所選的，一共六十六種。這六十六種裡頭大概有三、四種失傳了，就是實際上應該只有六十種，每個人專攻一樣，十年。我們對於這些學員，研究員，要照顧周到，對他的生活、對他的家庭都要照顧到，他才能安心，一門深入。十年之後，他就是這一部書的專家。像《群書治要》，《周易》有《易經》的專家，《書經》的專家、《禮記》的專家，個個都是一流專家。有這樣的成就，十年之後我們就可以升級，學院就可以變成大學，「治要大學」，這些人是大學的教授，正式開班授課，這就是往下承傳。普及全世界的教育，我們請這些老師把他們的專長統統講清楚、講明白、講透徹，留下這些光碟，我們建立一個「治要廣播電台」，對全國、對全世界播講。我們相信一年的時間足夠，這個世界就安定和諧了，什麼問題都化解了。
　　我們想了很多年，沒有想到我們的想法在三、四十年前，一九七五年，我是一九七七年開始在國際上弘法，一九七五年還沒有，還在台灣。英國湯恩比博士，一九七五年過世的，那一年他八十五歲。這個老人非常值得我尊敬，他是一生專門攻讀世界文化史，專門研究世界上各種不同的文化，造詣很深。他在比較，晚年告訴我們，世界上最優秀的文化是東亞文化。東亞文化裡面是以中國傳統文化為核心，四周有韓國的文化、日本的文化跟越南的文化，這些都是中國的衛星文化。他說這四個國家要團結聯手，就能拯救全世界，全世界人都能得到幸福美滿的生活，這他說的。
　　我是上個月，在高雄、台南住了一個多月，調養身體，看到這部書。這本書日本人寫的，內容是把湯恩比，湯恩比他的著作很多，把他所有的著作，以及他平常接受訪問這些談話，在報紙上發表的、在雜誌上發表的，有關東亞文化這些資料，統統抄出來編成一本書。這個書的題目，叫《未來，屬於中國》。這是中國人從日本的原書翻成的，我看的是這個本子，所以我就想到要找原書。日本朋友很多，我打電話告訴他，找到了一本，告訴我，再找一本找不到了。這個書不是暢銷書，也許有很多人看到不會同意。但是我看了，我看了兩遍，我完全同意，他的看法、他的想法、他的說法完全正確，沒有錯誤，它會給中國人帶來信心，它很可能幫助習主席圓滿中國夢。那靠什麼教學？一定要靠《群書治要》。湯恩比沒有看到過這部書，如果看到這個書，他一定會說，就是這個東西。所以我們今天為國家、為民族、為人類的文化、為全世界的眾生，義不容辭要把這樁事情做好。做好之後希望交給國家，由國家接著去辦。我們沒有絲毫名利夾雜在裡頭，我們只有付出，我們不求任何回報。我們只希望把這個功德迴向求生西方極樂世界，增高品位，為什麼？這是屬於大菩提心，大菩提心是救苦救難，救度一切眾生。人間天上的福報，我們邊都不沾，這就對了，這就全是功德，真實的功德。
　　《菩薩本行經》裡面，他這裡用括弧，是《甄解》裡頭所引的。下面，「所以佛為福田，貯無上功德故」。佛是真的福田，佛是實實在在的福田，供佛，這個福報可大了。怎樣供法？用真誠的心信佛，沒有懷疑，依照佛的教誨去奉行，把佛的教誨變成我們實際的生活、工作、處事待人接物的標準，這就是無上福田。以上這些解釋，「皆與今經相契」，與我們這一本《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》相應。又《俱舍論》說，「有四福田」。第一個叫「趣田」，趣是六道眾生，「畜生」。愛護眾生，不傷害牠們，這是福田。第二個，「苦田，貧窮困苦之人」，遇到要常常幫助他們。我們住在農村，農村裡面貧窮的人多，年輕人多半出去打工，剩下來的是老人。兒女在外面打工，距離近的，大概每個月會回來看一次；距離遠的，大概要半年、一年才回來看一次，沒人照顧。我們也住在農村，所以有機會照顧這些貧窮的老人。第三個是「恩田」，恩田是指「父母」，父母之恩不能忘記。
　　海賢老和尚他老人家，每年清明、十月初一，一年這兩個日子，他一定要回老家上墳祭祖，一定要到剃度受戒的這個寺廟去拜他的老師。老師不在了，在那個地方剃度的，要到廟裡去看看。師父往生了，大概骨灰都建了個小塔，都在寺廟裡面，他要去祭拜，這是為我們表法。我們不能回家，實在不能回家，沒有這個緣分，我們在香港這個地區舉辦清明祭祖法會、中元祭祖法會，我們一年辦三次，冬至祭祖法會。清明辦得很成功，八千人參加。中元人少一點，五千人，非常莊嚴，大家有經驗了，對於祭祀的規矩都熟悉了，很有秩序。五千人在這個禮堂裡頭，一點聲音都沒有，莊嚴肅穆，人人都歡喜。我們有理由相信，冬至會辦得更好。提倡孝道，孝是中國文化的根；敬，敬是對老師，是中國文化的本，根本。如果根本沒有了，枝葉是假的，存在的時間不長。根本下去之後，千年萬世，這個國家民族會復興，這個國家往後一定有長治久安。這個長治久安不是地區性的，是全球性的，我希望我們中國傳統文化能夠帶給地球至少一千年長治久安。關鍵要著重教育，教育特別要重視宗教教育，才能做得到。
　　我這樣的年歲，八十八歲了，對自己唯一的願望就是念念求生淨土。海賢老和尚給我做了最好的榜樣，我要跟他學習。他的修行在農耕，我的修學在講經，晚年專講這部《無量壽經》，其他的完全放下了，就依這部經，依教奉行，求生淨土。利益社會、利益國家的事情，有緣我會盡心盡力去做，做了不放在心上，不著相。就跟海賢老和尚他的工作是在農田裡面，他也不著相，心裡面一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就對了，這是真正念佛人，真正修淨土的人。
　　我們再看下面這一段，前面修了有福田，自己修行有功德、有福田。功德福田幹什麼？不是自己享受，「救苦」。

【以諸法藥救療三苦。】

　　只有佛法能做得到，這是我們身體還留在這個世間，諸佛菩薩示現在人間、在六道，就做這麼一樁事情。我們看註解，『以諸法藥救療三苦』。「諸佛度生，應病與藥」，眾生有什麼病，就要給他什麼藥，不能給錯了。「藥」，在這裡比喻「如來妙法」，巧妙的方法，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。「病」是喻眾生的疾苦。如《涅槃經》上說：「度眾生故，為說無上微妙法藥。」無上微妙，不是限定哪一部經教。佛在《般若經》上講得很好，「法門平等，無有高下」，那有無上微妙，就有高下了，這個話有沒有矛盾？有沒有衝突？沒有。說無上微妙是對人說的，這個藥很適合，對治他的毛病非常有效，用這個方法他就成就了，這對他叫無上。每個人病不一樣，因此每個眾生需要的藥不相同，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，留下這麼多典籍，不是叫你統統都要用的。這麼多的藥，你要統統都要吃的話，你會病死了。藥鋪裡那麼多藥，沒有醫生給你處方，你不敢吃，你一樣都不敢吃。佛法這麼多經典，沒有人指導，你怎麼可以一起學？一起學就是這個藥一起吃，那不死才怪。所以法門要選擇，選擇對我這個症（病症），對症下藥，藥到病除，這叫無上微妙。
　　佛陀在世沒有問題，佛是大醫王，遇到佛，佛一定給你說法，你一定得度，為什麼？那法就是為你說的，就對你的症。可是現在佛不在世了，當初治病這個人也不在世了，藥方還留下來了，這就是經典。這藥方你好不好用？很難說。所以學佛一定要找老師，老師有修有證，最好的老師；有修沒有證，次一等的。有修有證的，好比大夫；有修沒證的，好比是護士，功力差很遠，他可以提出資料給我們做參考。如果覺得每一種經法都不很適合，學起來很困難，沒效果，像今天所說的，念佛念了幾十年，心還不清淨，每天念佛號，還有雜念、還有妄想，這什麼原因？
　　淨宗法門在一切法門裡面來說，真的可以說得上是無上微妙法藥。為什麼？它三根普被，利鈍全收。高的，上上根人，等覺菩薩很多修學這個法門；下下根人，造作惡業，應當要墮三途地獄，遇到這個法門，真正能夠懺悔，發願求生也能往生，這法門多殊勝。我們看到這個現象，別的法門都放下了，不必學了，這就行了。這是什麼？這就對我症。所以我早年學的那些，年輕，好高騖遠，學《法華》、學《楞嚴》、學《華嚴》、學《大智度論》，大經大論，結果怎麼樣？學了幾年，煩惱習氣依舊。學了不少知識，你叫我講，我都會講，實際上沒得受用，一點把握都沒有。於是到晚年了，這趕緊回頭，不回頭可能來不及了。
　　我八十五歲徹底回頭，把大經大論統統放下，不再搞了，我真放下了，問都不問了，全心全意依《大乘無量壽經科註》，一門深入，長時薰修。希望一年把這個經從頭到尾講一遍，活多少年講多少遍，不再改題目了。一直念下去，一句佛號放在心上，萬緣放下。希望能真正有三個、五個，人不要多，我們能夠生活在一起，學習在一起，將來承傳《無量壽經》，一代一代的延續下去。我們這種方式也不要間斷，那就是我們用衛星電視、用網路來教學。我們自己居住地方很小就可以了，有個小攝影棚，但是我們的影響很大，全世界都能收到。只要你肯收看，統統叫有緣人。我們不需要著相，不需要見面，每天在一塊聽經就很好。現在我們學習班，在全世界二十五個單位，我們利用網路連線，上課的時候彼此都能看見，我在螢幕上看到你們，你們在螢幕上看到我，說話聲音聽得到，如同面對面，真的是面對面，這個方法好，我們的身心不受干擾。
　　將來辦學，由於這些科技，我們得好好利用它。開很多課程，你想學什麼，我過去教過的都留著有錄像、錄音，用這些東西可以幫助你。方法一定要用老辦法，就是一門深入，長時薰修。以什麼為主？以讀誦為主。古人說的，「讀書千遍，其義自見」，希望你讀一千遍、讀二千遍、讀三千遍，遍數念得愈多，念的時候不求解義，經裡頭什麼意思不求，只著重字念得清楚，句子沒有念錯，著重這個。至於背誦那是附作用，我們並不求背誦，但是熟透了自然能背誦。不要想這一句、這個字什麼意思，不去想它，要什麼？要自己悟，就是其義自見，著重自見。會不會自見？真會自見。到什麼時候會自見？清淨心就自見了。所以讀書千遍是戒律，你要嚴持這個戒律，遍數讀夠了，妄念沒有了，雜念沒有了，那就得定了。清淨心現前，平等心現前，清淨平等生智慧。智慧，自然念的這些書意思全懂了，不要人講。
　　所以這個學校的老師不需要講得很清楚，不需要，要督促學生遍數讀夠，大家在一起讀。學生悟了，有小悟、有大悟、有徹悟，悟了之後他講出來，老師給他作證，證明，同學跟他一起研究。我們現在這個學習班就用這方法，學習班裡面的報告，我們同學不少自見，見得真不錯！真令人佩服！這就證明了。他們把悟處說出來告訴我，我再用他的悟處，我的看法、體悟的地方再給同學們做解釋，大家歡喜。參加我們這個班的同學都歡喜，都說很有受用。我每天講的，你們聽，有沒有悟處？把悟處提出來跟我們分享。分享當中又有悟處，經義每一字每一句它的意思沒有窮盡，這就是從法性流出來的，所以你會法喜充滿，你會不疲不厭。跟世間法不一樣，世間法就這一個意思，沒有第二個意思，佛字字句句無量義。
　　真有其義自見了，妙處就來了，看書其義自見，聽講其義自見；眼看外面的色相，其義自見；耳聽外面的聲音，其義自見；聞香、吃東西都會其義自見，妙了，太妙了，那個時候距離大徹大悟就很近了。徹悟之後，一切如來所說的經，你翻開來看看，跟你自己自性流出來一模一樣，沒有兩樣。這是佛門的方法，教學理念、教學方法，中國儒接受了，道也接受了，所以這種方法是中國傳統文化共同的方法。它要不好，早就被人否定了，因為它有效果，在中國世世代代有聖賢君子出現在世間，徹悟少，大悟就不少。歷代這些大儒、佛門的大德、道教的道長，大悟的人不少，所以這個教學理念跟方法在中國起了很大的作用。
　　我們今天疏忽不過一百多年，清朝末年相信的人還不少，清朝亡國之後，到民國時代相信的人少了。二戰之後幾乎沒人相信，都相信外國的科學技術、科技文明，認為中國東西，古老的東西，現在不管用了，完全淘汰掉，這個想法錯了。我們自己說錯，沒人相信，英國湯恩比博士說的、羅素說的，羅素也是英國人，比湯恩比早一些。這值得我們深深反省，別人這麼讚歎，我們把它唾棄掉了。只有極少數，他用這個方法深入，他感受到，嘗到滋味了。必須要有一些人，總得要二、三十個人，能夠用這個方法，自己真正覺悟。覺悟之後，再看古人的註解，看看古人所悟的，跟我所悟的做個比較，有時候不如他，有時候超過他。那個時候看古人東西就非常簡單、非常容易，智慧開了，什麼疑難雜症都有能力解決。這叫無上微妙法。
　　下面說三苦，這是佛學術語，第一個「苦苦」，第二個「壞苦」，第三個「行苦」。六道凡夫，欲界三種苦統統具足，你無法避免。到色界天，苦苦沒有了，他有壞苦、有行苦。到無色界天，壞苦也沒有，他不要身體，所以他沒有壞，但是他有行苦，行苦就是他還是有壽命，壽命到了，他的業障現前。他已經爬到最高地方，非想非非想處天，四空天，所以他上不去，他就往下墮落。無想天人也修行，他修禪定，他修到最高的，再不能上去了。那要用什麼？要用佛法，佛法才能夠突破。佛法修九次第定，超越六道輪迴，生到四聖法界聲聞法界，就是阿羅漢。苦苦，「由苦事之成，而生苦惱」。苦苦裡頭有八種，叫八苦，八苦就是解釋苦苦的。首先生老病死，這個是任何人不能避免的。修行人要念佛，要全身投靠，萬緣放下，對阿彌陀佛真正生起信心，不能有絲毫懷疑，為什麼？你能免除老苦、病苦、死苦。
　　來佛寺的三個，我稱來佛三聖，這裡面有海賢老和尚的媽媽，你看他們這三個人，他的師弟海慶，三個人，生有苦，沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦，示現給我們看。我們要沒有看懂，要疏忽了，老病死苦要受，一般人很不容易避免。海賢老和尚一百一十二歲，你看看那邊照片，那是往生前三天照的，多精神，說明什麼？他沒有老苦，他沒有病苦。他走的時候自在往生，沒有人知道，半夜走的。走的當天，在菜園裡工作了一整天，從早到晚，拔草、澆花、澆菜、整地。到黃昏，有人看到，說：老和尚，天黑了，可以收工了。他怎麼說的？我差不多，快做完了，做完了我就不做了。大家當平常話，到第二天早晨起來，老和尚走了，昨天晚上說的話才曉得雙關語，他做了，以後就不做了，多自在！多瀟灑！老母親八十六歲往生的，往生前還親自包餃子。大夥吃完之後，她雙腿一盤，坐在椅子上，告訴大家：我走了！真走了。三個人表演的，海慶八十二歲走的，都是給我們表演生老病死裡頭，生有，老病死沒有。學佛有什麼好處？你把這四種說出，你看你要不要？那你要，好好念佛，真信切願求生淨土，你就避免老病死苦。再有現前的，求不得苦。老和尚於人無爭，於世無求，這個苦他沒有，他什麼都不要，不要自找苦吃。愛別離苦、怨憎會苦，這兩種老和尚沒有。他對待人平等，看什麼人都好，看什麼人都高興，看什麼人都歡喜，沒有愛別離，沒有怨憎會。連後面五陰熾盛苦他都沒有，為什麼？他心裡只有一句阿彌陀佛，哪來的五陰？這個就是跟生在極樂世界沒有兩樣。三苦裡面有壞苦、有行苦，壞苦相當於病苦，行苦相當於死苦，念佛人好像都沒有，三苦八苦超越了！值得我們學習。
　　那這裡面最重要的就是放下。放下，先要會看破。看破就是，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，確確實實像《金剛經》上所說的「一切有為法如夢幻泡影」。我們要把這個世間看作一場夢，夢醒了，什麼都沒有了；看作一齣戲，演完了就沒有了，不是真的，可別當真了，當真就有苦，三苦八苦，一切都不當真。見到一切人，有緣，不管是善人惡人、順境逆境，只要遇到了統統是有緣，環境跟我有緣，人事跟我有緣，有緣歡歡喜喜，用真誠心接待，沒有絲毫虛偽，沒有絲毫希求。於人無爭，於世無求，是本分，是性德。我們幫助別人，那就是修行，那就是積功累德，那就是攢積往生極樂世界的資糧。世間人做這些好事，斷惡修善，他是為求福報，求人天福報。我們人天福報不求，所以於人無爭，於世無求。無爭無求，跟這個世間任何人都能和睦相處，都能平等對待。世間人為什麼會有衝突？利害產生衝突。他要的我們都不要，我要的他不要，好處；他要我也要，難處了。我們要懂得這個道理，跟一切人都能夠和睦相處，知道人生是個夢。天天看鐘錶，我是錶都不要了，你看一秒一秒，那一秒過去不再回頭了，永遠消失了，就跟作夢一樣。夢醒之後，夢中境界痕跡都找不到，這全是真的。
　　我們再看壞苦，「由樂事之去，而生苦惱」。壞了，壞就是老，快樂的事情過去了，留給你的是回憶，回憶想起來就生悲哀。第三種是行苦，行就是不住，它不停，從來沒有止住過。我們的念頭頻率那麼高，一秒鐘二千一百兆次，一個接著一個，它不停，這叫行苦。每個念頭就是一個畫面，這個畫面存在的時間極其短暫。我們要多少畫面聚集在一起，讓我們能感覺到？大概半秒鐘，我們才能感覺到。那一秒鐘二千一百兆，半秒鐘是一千零五十兆，這樣快的速度我們依然不能覺察到。我們能覺察到的，我們用電影，看這個舊的電影是動畫片，很容易能看出來。大概我們要一秒鐘十二次的生滅，我們能看到，二十四次的生滅看不到了。如果把這個幻燈片放在電影放映機上，一秒鐘只放一張，那一張什麼？二十四分之一秒，只放一張。我們問大家，看見沒有？看見了。看見什麼？光一閃，光裡面沒看見，只看到光一閃，其他都沒看見。如果二分之一秒，半秒鐘十二張打在銀幕上，能看到裡頭有人、有房屋、有樹木花草，也是晃一下，細的沒看見，只知道這個裡頭有這些東西，它就沒有了。真正看清楚、有感觸的，至少是一秒鐘。我們看秒針，手錶的秒針一格，一格你能看清楚；一半的時候，知道有東西，不清楚、模糊。那二十四分之一秒，根本看不見了。
　　現在科學家、佛經告訴我們，我們現實環境裡頭頻率多高？所有的現象都是二千一百兆分之一秒這種頻率之下產生的，太快了。這麼快，眼沒看見，耳沒聽到，身體沒感覺到，想也想不到，六根的作用都不存在。所以佛教給我們放下六塵，還要放下六根，最後要放下六識，識就是分別執著。阿賴耶是起心動念，迷了，一念不覺就是阿賴耶，阿賴耶就是一念不覺。一念覺，阿賴耶就轉了。阿賴耶一轉，全部都轉了，轉八識成四智。所以行苦的解釋，「遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱」。萬法無常，世間人不了解事實真相，他苦。「《嘉祥疏》云：三有之苦」，就是三界生死，「故云三苦。《甄解》謂祥釋為穩」，就是嘉祥師這個說法，三有生死之苦。欲界有、色界有、無色界有，有什麼？有因。你造的有業因，你將來要受這個果報。我們今天所造的都不出這三有，所以出不了六道輪迴。
　　下面說，「蓋除三有生死之苦，更合淨宗之旨。《甄解》釋經文曰：如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥」。眾生煩惱八萬四千，佛的法藥有八萬四千法門，眾生有無量苦惱，佛有無量法門能對治，能真正救療三苦。總還源，歸結到最高、最究竟、最圓滿，那就是這一句佛號，念佛法門。這一法叫阿伽陀藥，一切病都治，不是一樣藥治一種病，這是一個藥治一切病。八萬四千苦，一句佛號能治；無量之苦，一句佛號也能治，我們要相信是真的，不能有絲毫懷疑，我們才能得淨宗真實受用。今天時間到了，我們就學習到此地。

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92。二零一四淨土大經科註（第九十二集）【日期】2014/8/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0092

【昇灌頂階。授菩提記。】

　　這是修學達到最高的階層了，在佛陀教育裡面可以拿到最高的學位，就是成佛。我們看念老的註解。『昇灌頂階』，見《唐譯》，五種原譯本裡面唐譯的《大寶積經．無量壽會》，這兩句經文出自於唐譯本。「階者，位也」，就是地位、階位。「灌頂者，印度古代國王即位時，取四海水，灌於王頂。」這是古印度一種習俗，用海水灌頂，國王即位。密宗，「密教同之，有灌頂法」。密宗裡頭有這一法，意思跟古印度帝王登基即位的意思相同，太子受灌頂禮就接國王位了。在佛門裡面，等覺菩薩（補處菩薩）再向上升就是佛陀，佛的地位，這最高的學位，也行灌頂的典禮。
　　「灌頂有多種」，先給我們介紹，「簡言之」，簡單的說，「則為二種」，第一種「結緣灌頂」，這是最普通的，密宗的結緣灌頂，跟我們顯宗的授三皈差不多。授受三皈絕大多數是結緣三皈，不是真的，跟佛結個緣，行個三皈依的禮。三皈依其實也沒有講清楚，也沒有講明白，我皈依三寶，我是佛教徒，其實這是有名無實。真正明瞭三皈的義理，真正發心一生遵守而不捨離，這才是真正三皈，指導我們人生成佛大道。皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。我們開講的時候先念三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這三寶。佛是覺悟的意思；法是正知正見，不是邪見、不是偏見；僧是清淨，六根清淨，一塵不染，實際就是萬緣放下，一心向菩提大道。真正發心有幾個人？所以結緣皈依意思多，真正皈依很不容易。第二種「受職灌頂」，跟結緣不一樣，他確實升到這個地位，這是佛教菩薩最高的地位，佛陀，受職。「於如法積行之士」，累積修行的功夫，功夫達到這個境界，佛會給他授記、灌頂。
　　「授以本尊之印與真言」，這個印是印心，禪宗有，密宗有，以心印心，確實達到同樣的境界。惠能大師在五祖方丈室，那是半夜，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，明心見性，說出五句話，就是心性是什麼，是什麼樣子。這五句話說出來之後，五祖就告訴他，行了，下面不必說了，衣缽就傳授給他，他就是第六代祖，這個時候惠能大師二十四歲。接受衣缽，用衣缽做代表，就是「授菩提記」，六祖惠能「昇灌頂階」。
　　密宗裡面受職灌頂，於如法積行之士，這是真正修行功夫到家了，「傳受祕法，而作灌頂」。佛法沒有祕密，這個祕的意思是深密，太深了，一般人不懂，聽了他也不能夠接受，所以稱之為祕，深密。必須自己到這個境界，一聽才完全明瞭，這給他做灌頂法。「得灌頂已，堪受師位，於密法中作阿闍黎」。阿闍黎是梵語，翻成中國的意思是軌範師，這個老師他的言行可以做我們修行的榜樣，這就叫阿闍黎。
　　在中國大乘法裡頭，像禪宗的明心見性，教下的大開圓解，淨土宗的理一心不亂，都是這個階級。所以，法門平等，無有高下，無論修哪一個法門都可以證得。證得的條件必須是，這大乘經上講得很清楚，起心動念、分別執著統統放下，真放下了，就證得這個地位。所以佛法證到最高的，成佛作祖，不一定要念很多書，不一定學很多法門，與這個不相干，與放下相干。惠能大師不認識字，沒有念過書，在黃梅八個月，禪堂他沒去過，講堂也沒去過。那是個道道地地的老實人，他具備的條件：老實、聽話、真幹。他是個樵夫，這個行業現在沒有了，抗戰時候有，我們見過，常常見到，挑著水，在街上賣水、賣柴火。這個工作很苦，很辛苦，都是做苦力的，收入非常微薄。早晨清晨上山砍柴，挑到城裡面來賣，賣了之後拿著這個錢買一點米、買一點菜，回家這一天過日子。天天都要幹，哪一天不幹，那一天就沒飯吃，過去農村裡頭過這種生活的人很多。惠能大師是賣柴的，他在黃梅八個月，五祖就叫他去碓坊裡面舂米、破柴，換句話說幹他的本行，他開悟了。
　　我們想想來佛寺海賢老和尚，他一生從事於耕作，種田。他不認識字，沒有念過書，耕作是他的本行，從小就在農田裡面跟著大人學種田。他對於種植糧食非常內行，經驗很豐富，出家了，一生依舊幹這樁事情，一生沒改變。師父傳給他就一句阿彌陀佛，教他一直念下去，他念了九十二年，他一百一十二歲往生的。跟惠能大師地位平等，他也是大徹大悟、明心見性。他是修淨宗持名念佛，念到理一心不亂，理一心不亂就是灌頂階。但是他是生在這個時代，我們肯定他是近代淨宗的一位大德，沒有能跟他相比。細細看這個碟片，看這本小冊子，你去體會，不是一般人能做得到。修持一句佛號，一天到晚不間斷，生活，心裡有佛；工作，心裡有佛；待人接物，心裡有佛。雜念沒有了，妄想沒有了，煩惱沒有了，見到任何人都歡喜，見到任何人都高興，這一點幾個人能做到？他所得的，法喜充滿，常生歡喜心，這佛常說的，經上講的，給我們做出最好的榜樣，為我們表法。
　　來佛寺的三個人，海賢跟他的母親，還有他的師弟海慶，我們前面講到三苦、八苦，八苦生老病死，他們三個人都沒有老病死苦，都沒有；生苦那是出生，長大了不記得了。他們三個人，他的師弟八十二歲往生，他母親八十六歲往生，他自己一百一十二歲往生。老，沒有老苦，那麼大的年歲，精神、體力跟年輕人一樣，頭腦思惟敏捷，不輸給年輕人，沒有病。死沒有苦，說走就走了。他媽媽走的那天，自己親自下廚房包餃子，大家吃完之後，她在椅子上一坐，腿一盤，走了。沒有死苦，歡歡喜喜。所以我稱他們「來佛三聖」。
　　海賢走的時候沒有人知道，他是半夜走的。走的這一天工作了一天，從早到晚在大菜園裡面澆水、拔草、整地，幹了一天，幹到黃昏。有一些人看到老和尚，說天黑了，不用再做了。他怎麼說？我快做完了，做完了我就不做了。沒想到這個話是一語雙關，當時人沒覺察到，他晚上就走了。那天晚上確實跟平常不一樣，別人也沒注意到，老和尚拜佛從來不敲引磬的，這天晚上拜佛敲引磬，一直在那裡拜。大家看老和尚在那裡拜佛，自己晚課做完都睡覺了，第二天早晨起來的時候發現老和尚走了。你看，不要人助念，有同學說：「你走的時候告訴我們，我們來幫你助念。」他回答得好：「我走不要人助念，要人助念不可靠、不牢靠，沒把握，我自己念佛走。」真正自己一個人念佛走的。第二天早晨起來，大家感覺到老和尚房間的燈是亮的，也沒有想到他走了。大家做早課，早課做完之後到房間一看，老和尚走了，晚上走了。沒有死苦。
　　你要說學佛有什麼好處？他們三個人給我們表演的，學佛，沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦，走得這麼瀟灑，走得這麼自在。看看現在這個社會，年歲大的，還有年歲也不太大的，中年，得病也死去了，苦不堪言！你看到病苦、看到老苦、看到死苦。這三個人，老，沒病，死他不苦，快樂，說走就走了。
　　海慶留了肉身，海賢的媽媽身體沒有了，不見了。至於海賢老和尚，我給諸位報告說過，他一生跟阿彌陀佛見面決定是十次以上。他時間長，二十歲念阿彌陀佛，一百一十二歲往生，九十二年，這麼長時間裡頭，見佛不止一次。他自己透了信息給我們，他說我好幾次要求阿彌陀佛帶我到極樂世界去，他說老佛爺沒帶我去，說我修得不錯，要讓我住在這個世間，表法給大家看。換句話說，他這麼長的壽命，阿彌陀佛加持的，目的是叫他表法。最後的表法，就是看到這本書，這個地方這張照片，是他往生前三天照的。有人送這本書給他，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，應該是阿彌陀佛告訴他，如果有人送這本書給你，佛就來接引他往生了。所以他一聽到這個書的名字，歡喜得不得了，如獲至寶，穿袍搭衣，拿著這本書，要求大家，你們給我照一張照片，最後的表法。認同佛法要興旺，出家人要互相讚歎，不能毀謗，批評、毀謗，佛法就衰了，不會興旺，興旺決定是互相讚歎。
　　這個道理，中國古人所說的「家和萬事興」，互相讚歎是和睦，互相批評是不和，不和家就衰了，互相讚歎決定興旺。所以，用在家庭、用在公司行號、用在團體全管用，社會、國家亦如是。今天社會動亂就是不和，彼此互相競爭、互相批評，自讚毀他，造成社會的亂象，造成地球的災變。如果真正能做到和睦相處、平等對待，地球上居民真正過到幸福的生活，地球可以創造太平盛世。中國歷史上有不少次太平盛世，這是中國傳統文化所創造的。將來太平盛世是全球性的，不是一個地區的。
　　英國歷史哲學家湯恩比博士晚年，我們體會到的，這個人有智慧，非常慈悲。原子彈造成之後，他天天提心吊膽，這種武器的出現，人類有能力毀滅地球上的生物，能夠毀滅地球上的文明，那就是人類在地球上的絕滅。這是什麼？核武戰爭，核武戰爭沒有勝負，同歸於盡，就是人類集體自殺，非常悲慘的事情。所以他呼籲如何避免。他應該是看到中國春秋戰國到漢朝這段的歷史，春秋戰國是周朝末年，諸侯國不服從周天子了，各自為政，互相征伐，是個動亂不安、人民非常痛苦的一個時代。這個時代五百年，時間相當長。到最後秦始皇統一，統一之後，中國政治上真正統一了，沒有重視倫理道德的文化，所以十五年亡國，漢繼承了統治權。漢武帝採取董仲舒建議，用儒治國，用佛教民，教化老百姓，用道祭祀祖宗，漢武帝接受了，漢出現了盛世，前漢文景之治。漢以後，中國大一統是唐朝，唐朝有貞觀、開元之治。最盛的時候，周邊這些小國都到中國來朝貢，都歸順中國。這不是用武力，是用道德的感召，文化令這些國家生起信心，仰慕傳統文化，自然歸附。
　　湯恩比看到這一點，認為將來這個世界要想永遠避免核武戰爭，世界要統一成一個國家，世界政府，世界國家。晚年他常常談這些東西，在他的著作裡頭、雜誌裡面、報紙上刊登的，有兩個日本人把它蒐集起來。這些言論，他特別重視中國傳統文化，將來統和全世界是什麼文化？中國傳統文化，對於中國傳統文化寄予深切的期望。他說的話是正確的，可以說完全正確，說得非常有道理。中國人應當好好學習，帶給全世界安定和平，讓這個世界，國家與國家、政黨與政黨、族群與族群、宗教與宗教都能夠平等對待、和睦相處，造成地球上千年盛世。
　　湯恩比的想法跟我的想法完全相同，可不可以做到？可以，我們有信心。信心從哪裡來？從《群書治要》，唐太宗治國的寶典。我們把它翻成外國文，許許多多外國人看到了，沒有一個不歡喜的。去年跟今年五月，兩次我們在巴黎聯合國教科文組織分發給各國大使。這個組織裡頭一共有一百九十五個國家地區代表，我們統統送給他們。無量的歡喜，都能接受，沒有一個反對。我另外蒐集了一些宗教裡面的經句，編一個小冊子，《世界宗教是一家》，也沒有遇到反對的。世界上十幾個宗教我統統都去訪問，把這個小冊子送給他們，請他們批評指教。現在我鼓勵宗教仿照《群書治要》，特別是現在我們流通的《群書治要３６０》，每個宗教都有《３６０》出來，讓我們以最短的時間認識這個宗教，了解這個宗教，學習這個宗教，好！經典太多了，沒有時間去讀，我們要精華，摘錄其精華編成一個小冊子。王神父編了個《聖經３６０》，新加坡伊斯蘭教一位長老他在編《古蘭經３６０》，這都是好事，我們聽到、看到了非常歡喜。
　　今天應當認真努力為全世界安定和諧，中國人所說的齊家、治國、平天下，平天下的意思就是天下諸國，所有的國家平等對待、和睦相處，是這個意思。天下是一家，要宣揚這個概念，向這個方向努力。宗教可以做到，文化可以做到，首先團結宗教，普及全世界的文化，讓全世界的文化都能夠發揚光大，互相學習，融通成為一體。平天下這個願望就可以落實，不是一種想像，這都是屬於傳教。
　　我們再看註解，末後第二行看起。「得灌頂已，堪受師位」，接受灌頂之後他就是老師，像釋迦牟尼佛一樣，我們稱釋迦為本師。「於密法中作阿闍黎」，阿闍黎是梵語，翻成中國叫軌範師，軌是規矩，範是模範。這個老師，無論是思想、言語、行為，都值得我們學習，都是我們最好的榜樣，這就稱為阿闍黎。所以說「是為受職」，這個受職就是「傳教」的意思，受職灌頂。
　　上面這分兩類，一類是受職灌頂，一類是結緣灌頂，這是最普通的講法。「若詳論之」，要說得比較詳細一點，「則在上述二者之間，尚有常行之四種灌頂」。這四種，第一種「瓶灌，得修習生起次第之自在」。好像我們念書，這灌頂是什麼？就是畢業典禮。小學畢業的時候有一次畢業典禮，初中也有一次，高中也有一次，大學也有一次，到研究所拿到博士學位，這最後一次。每一次接受畢業典禮都是一次灌頂，佛教裡面亦如是。修學生起次第之自在，他知道現在在哪個階層。瓶灌是生起，用瓶子裝水，灑在頭頂上，結緣灌頂亦如是，也用瓶灌。第二「密灌，得修氣脈明點之自在」。到修學一定的程度，老師傳授給你，這是提升了一個階層。第三是「慧灌，得具菩提心訣之修持自在」，這是智慧。五祖傳法給惠能法師，就是此地第三跟第四。第四是「得修大手印道之自在」，這是密宗最高的階層。
　　「密教重傳承，未經灌頂，不得擅自修習，經軌亦不得擅閱。」密宗的經典，沒有受過灌頂不能看、不能學習，所以它對傳承非常重視。不像顯宗，顯宗沒有老師也可以學習，典籍可以去讀。沒有老師指導能不能修？能，讀書千遍，其義自見，這是顯教裡頭的。自見就是開悟，怎麼開悟的？清淨心就開悟了。所以顯教的修學著重在清淨心、平等心，我們經題上「清淨平等覺」。清淨，阿羅漢的心，阿羅漢、辟支佛心清淨，見思煩惱斷了。見思煩惱是六道輪迴的根，見思煩惱斷了，六道輪迴的根沒有了，那六道輪迴？六道輪迴不見了。所以要曉得六道輪迴是假的，不是真的，就像作夢一樣，它是夢中境界；醒過來，夢中的痕跡沒有了，再也找不到。誰夢醒了？阿羅漢醒了，辟支佛醒了，醒了之後六道輪迴不見了，他見到什麼境界？四聖法界。他所醒過來之後那個境界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他看到這些。這些是不是真的？不是真的，也是一場夢。這個夢醒過來了才是真的，他見到一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土。
　　真、假用什麼做標準？佛家有個絕對的標準，有生有滅就是假的，不生不滅是真的。十法界都是有生有滅，十法界眾生是依阿賴耶為心，阿賴耶是生滅法，所以它把一真法界變成了十法界。《華嚴經》講得很清楚，這個宇宙一切萬物，心現、識變。十法界裡的人兩種心，一個真心，一個妄心，真心能現、能生，不變，妄心它能變。妄心就是我們現在的念頭、思想，這不是好東西，這個東西要把它放下，真心就現前，有思想，真心不能現前。所以，祖師大德常常教我們放下六塵、放下六根、放下六識，六識是念頭，統統放下了，一真法界就現前。一真法界裡面住的是哪些人？明心見性，大徹大悟、明心見性了，他就住在一真法界裡頭。海賢老和尚，或者我們說來佛寺的這三位往生的大德，他們生到極樂世界，什麼樣的品位？統統是實報莊嚴土，他們不是凡聖同居土，不是方便有餘土，是實報土往生。為什麼？都達到明心見性的境界，這我們要知道。他們一生成就，我們要拼命去追趕，他能做得到，我們也能做到。
　　對於密教，我們《參考資料》裡頭，這一部內容非常豐富，諸位研究《無量壽經》我們這個版本，這個資料提供給大家做參考。所以很多名相我就不講了，這裡頭都有。我們要學習的，是怎樣把經教義理、修行的方法跟理念落實在自己生活上，活學活用我們才真正得到，這個很重要。要不然學了沒用處，人家不相信。如果說學這個幹什麼？往生極樂世界；現在呢？現在不管用。這個沒人學。真管用嗎？真管用。釋迦牟尼佛完全用在日常生活當中，頭一個帶頭人。再往後看歷代祖師大德，哪一個不如是？近代我們看印光大師，我們看海賢老和尚，他們確實非常生動、非常活潑，讓他們在這一生當中，我們凡夫看到好像他很辛苦，日子過得很苦，其實不然，他歡喜。這裡面說過，他自己是什麼樣的人物？見到什麼樣的人都歡喜，見到什麼樣的事都高興，為什麼？他沒有分別，他沒有執著，沒有煩惱，常生歡喜心，一天到晚都是歡歡喜喜，這不就跟極樂世界沒兩樣！我們別人看到他是吃苦，他自己在享樂。
　　這些一般人不願意吃的這些食物，入他的口都變成甘露，都變成醍醐。凡夫沒有辦法覺察，現在量子力學家懂得，什麼？境隨心轉。他的心正，他沒有妄念，他是真心，東西入他的口味是真味，不是假的。我們現在搞這個酸甜苦辣鹹都是假的，他嘗到真味，他跟諸佛如來所品嘗的沒有兩樣。那是什麼功夫？六根對六塵境界沒有起心動念，沒有分別執著，得大自在，法身、般若、解脫統統證得。在我們這個時代，我們能看到來佛寺的三賢，真難得，應該值得我們自己慶幸。我勸大家，這個碟一天看三遍，阿彌陀佛名號一天念一萬聲，你用一年工夫，根就紮穩了。一年之後，我相信你功夫向上提升，欲罷不能，你會永遠像海賢老和尚一樣，九十二年不間斷。這是淨宗無比的殊勝，不認識可惜，當面錯過這個機會，佛法叫緣分。
　　我們再看後面這一段，對灌頂的意思說得詳細。「又灌頂復有初位與後位之別。初位者，如《大日經疏十五》曰：（下文略有刪節）」，刪節他用點點代表，「譬如世間剎利之種，欲紹嗣其位，令王種不斷故，為其嫡子而作灌頂。取四大海水，以四寶瓶盛之……。水令流注太子之頂。灌此水已，大聲三唱」，這就是向全國人民宣告，「汝等當知」，就是大家應該知道，「太子已受位竟，自今以後，所有教敕皆當奉行」，他今天接受國王的位子，從今以後，他的命令一定要服從。這是初位灌頂，初階。「今如來法王，亦復如是。為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂。」佛門裡面，佛滅度之後形成許多宗派，宗派裡面修學地位都有等差。到老一輩對晚輩修學肯定的時候，給他行灌頂禮，他可以出來講經教學；也就是說，他的德行、智慧、善巧方便能力都達到跟老師平等的地位，老師等於給他授學位，這個學位典禮裡頭有灌頂。「從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹如來法王之位」，這個紹就是繼承的意思。「以上就行人初位而釋」，來解釋。
　　現在，密宗裡頭還有，顯教裡面現在沒有了，沒有祖嗣了，現在繼承宗派就是一張紙，一個證書，你是屬於天台、賢首第多少代的子孫，私相授受，叫法卷。師承沒有了，那一張法卷也不可靠。他是天台第幾代的傳人，天台宗的典籍有沒有真正學過？沒有；天台宗的經典有沒有講過？沒有，這不算。受灌頂禮之後就要講經、要教學，人家稱你法師，師就是解惑傳道，你不能幫助眾生斷疑生信，不能把佛法代代傳下去，這個灌頂是假的，不是真的。道理一定要搞清楚、要搞明白。
　　我在台中求學，老師晚年辦了個班，內典研究班，學生只有八個人。有六個老師，李老師自己是其中之一，另外五個都是他的學生，我也是其中一個。老師選擇我們教這個班就等於授記，肯定你有這個能力。學生，班上八個學生都是大學畢業，所以這個班實際上等於研究所，四年畢業。台中果清律師就是這班上的一個人，老師這個班辦了四年，學生當中有這一個人出來，沒有白辦。有一個出來就夠了，有兩個那就很殊勝。其他同學也都不錯，都還在，他們大概至少小我二十歲，果清法師今年六十六。老師這一代的走了很多，李老師走了，包括李老師四個走了，六個，只剩我跟徐醒民兩個在，徐醒民老師他還在，其他四位都往生了。我們同學，有周家麟，周家麟走了，另外兩位老師都是在家居士，老居士，跟李老師學佛，一個許老居士，還有一個劉老居士，這兩個人都是大學教授。老師自己培養出來的，我、徐醒民、周家麟，我們三個人。這個裡面，沒有這個形式，灌頂的形式，有灌頂的意義在其中。
　　將來佛法要興旺起來，方老師跟我講過好多次，一定要恢復叢林制度。叢林制度是唐朝馬祖、百丈兩位大師發起的。叢林制度是什麼？就是大學，正式納入大學，這樣的辦法，佛法才能興旺。叢林主要的執事三個人，叢林主席就是大學校長，首座和尚就是教務長，管教學的，維那是訓導長，監院，就是當家師，是總務長。工作性質完全相同，只是名稱不一樣。所以要辦佛教大學，佛教大學畢業那就是灌頂，拿到這個畢業證書，才是合法、合格的教師，講經教學你取得合法的資格，這就是初位灌頂。如果再有更深的研究，到六十歲、七十歲，外國學校有榮譽教授。這是對你尊重，你對這個學校，在這裡教書教了很多年，有很大的貢獻，雖然退休了，學校給個榮譽教授給你，在學校大典的時候都會被邀請列席觀禮。這個就像什麼？後位灌頂，有這個意思。
　　佛教裡面，用甘露水灌佛子之頂。「從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提」。這是菩薩，這不是聲聞、緣覺，為什麼？他不退轉於無上菩提。「定紹如來法王之位」，他將來決定成佛，那就是明心見性，受這個灌頂的典禮。「以上就行人初位而釋。至於後位，則如《祕藏記》曰：菩薩初地乃至等覺」，一共是十一個位次，初地到十地十個位次，再上面等覺，「究竟遷佛果時」，等覺再往上提升是妙覺，就是佛果，佛果是妙覺如來，這個時候，「諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果」，這是頂義，沒有比這個更高的了，成佛。
　　等覺把最後一品生相無明習氣斷掉，斷掉之後他就是妙覺，這個時候自自然然融入常寂光，實報土不見了。真的是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，連實報土都沒有了。它是不是滅掉？不是，它不生不滅，但是它有隱現不同，有緣它現，沒有緣它隱，隱的時候什麼都沒有，就是常寂光。常就是不生不滅；寂就是清淨不染，它沒有絲毫染污；光，光明遍照。它不是物質，它也不是精神，它沒有思惟、沒有想像，所以它不是心法，它也不是自然，這三種現象都沒有，常寂光。
　　常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們現前都在常寂光中，離開常寂光，沒有東西能現前。就好像電視的屏幕，所有頻道按下去，它能夠現出來，我們把屏幕比喻作常寂光，它能現一切法，它也能隱，我們把頻道關掉，這個色相就沒有了。關掉之後沒有，不能說它無，為什麼？我再按，它又現前了，隱現自在。什麼時候現？遇到法身菩薩它就現了。所以我們如果證得法身，就是破一品無明，證一分法身，也就是大徹大悟、明心見性，就現了。我們從十法界醒悟過來，十法界沒有了，那是真沒有，不會再現十法界，真沒有，但是實報土現前；到我們成佛，實報土沒有，常寂光現前。但是，你要去教實報土的菩薩，那個地方有四十一位法身大士，你跟他們有緣，實報土現前，你就現報身，現報身教報土裡面的菩薩。如果他們都畢業了、都成佛了，這個報土不見了。
　　所以，常寂光是真的，究竟圓滿的真實，這個稱為法身、般若、解脫，解脫就是得大自在。這是佛法修學最高的目標，得大自在。得大自在，能與遍法界虛空界一切眾生感應。我們在此地念阿彌陀佛，求阿彌陀佛現前，阿彌陀佛真來了，他是不是真的從極樂世界來？不是的，因為阿彌陀佛是常寂光，常寂光就在我們面前，沒離開我。所以楞嚴會上說真話，佛菩薩現身叫「當處出生，隨處滅盡」，有緣就現，緣沒有了就不現，就不見了。就在當下，當處出生，當處滅盡，給我們講真話。應以什麼身得度就能現什麼身，他需要什麼法，你說的正是他需要的，你真能幫助他。
　　我們今天念佛，為什麼沒有感應？不是沒有感應，有障礙，障礙常寂光的法身菩薩不能現身，這個障礙就是妄想、分別、執著，三種障礙。如果能夠一念心把這個障礙伏住，只要伏一秒鐘，佛就會現一秒鐘；能伏住一分鐘，他就存在一分鐘，一分鐘之後就沒有了。如果你有定功，心地清淨，沒有妄念，沒有分別、執著，沒有是非人我，像虛雲老和尚，四十七歲那年朝五台山，三步一拜，在荒山野嶺生病，半路生病，倒在路上，四周沒有人家，那個路沒人走，文殊菩薩化身作一個乞丐救了他，跟他在一起住了半個月。這個乞丐到外面討飯來餵他，到外面採一些草藥給他治病，半個月身體恢復了，他繼續再去拜，這乞丐就不見了。過了一個多月又得了一場病，前面病沒有完全好就勉強走了，所以一個多月又得一場病，又遇到這個乞丐。他非常感激，沒有這個乞丐救他，他命沒有了。所以問乞丐的名字，家住在哪裡。乞丐告訴他，我叫文吉，文章的文，他姓文，吉祥的吉，他說我就住在五台山，你到五台山去問我，他們都知道。他就記住了，到五台山去打聽，沒有人認識。到寺廟裡頭拜文殊菩薩，拜完之後把這個事情告訴大眾，大家跟他講，那是文殊菩薩的化身，他才恍然大悟。
　　這就是說明，法身菩薩的德用不可思議。你看，虛老當初遇到的時候，偶然碰到，碰到一個乞丐，一點分別執著心沒有，也沒有懷疑，他示現這個相。生活，兩次，一個多月，不是假的，不是幻相，這麼長久的時間在一起，完全不知道，他真的把他當作一個乞丐，這乞丐很善良，遇到苦難的人能夠幫助。這個例子絕對不是假的，虛雲老和尚不會編個故事來騙人，記載在他年譜上。老和尚活了一百二十歲，在我們這個時代當中，住世最長的一個人。都是給我們表法，增長我們的信心、願心。
　　人志向各有不同，都有成就，虛老和尚一生嚮往彌勒菩薩，求生彌勒淨土，他真的往生在兜率內院，欲界第四層天，親近彌勒菩薩。要生兜率天，要有相當的定功，沒有得禪定到不了兜率天，所以往兜率天往生難，西方極樂世界容易，五逆十惡，臨命終時真正懺悔，十念必生。我們自己衡量自己的能量，如果沒有像虛老和尚的定功，那個法門我們就沒有分，這是不能不知道的。淨宗的法門殊勝，就是伏煩惱，不是斷煩惱，斷煩惱真難，伏煩惱容易太多了。但是還是要在平日日常生活當中鍛鍊，往生才有把握。首先要修忍辱波羅蜜，什麼都要能忍。要學放下，特別是見思煩惱，見思煩惱製造輪迴，我們希望超越輪迴，愈淡薄愈好。完全放下，那就證阿羅漢果，往生極樂世界不是同居土，決定是方便有餘土，品位高。我們沒有那個定功，就要學海賢老和尚，一句佛號，我們再加一部經，就是《無量壽經》會集本，一部註解，黃念祖老居士的集註，就夠了。其他的真的一切放下，一心一意，一生不改變，我們將來往生才真有把握。
　　下面這一段，《祕藏記鈔》第七卷，這一段非常重要，這是給我們說出真正灌頂的意思。「灌者，大悲護念義；頂者，佛果最頂義」，這個解釋得好。大悲護念是指一切諸佛如來護念修行人，真修行他真護念你，大慈大悲。頂是什麼？頂是佛果最頂，也就是無上法門，確確實實能幫助你一生成佛，這是最頂。這個意思不就很明白了嗎？發心念佛往生，到極樂世界這就是佛果最頂，到了極樂世界，決定一生證得究竟圓滿佛果，阿彌陀佛為我們做保證。把這個法門傳給我們就是大悲護念，我們這一生當中遇到這部經、遇到這個法門，就是彌陀如來大悲護念；將這個一生成佛的頂法，一切法門頂尖，沒有比這個更上的了，傳給我們，這叫真正灌頂。
　　你們如果願意接受灌頂，這部經從頭到尾念一遍，就是彌陀世尊給你灌頂。這經太長了，能不能短一點？行，《佛說阿彌陀經》不長，你把《阿彌陀經》從頭到尾念一遍，也是大悲灌頂，跟念這部經的效果完全相同。《無量壽經》稱為大本，《阿彌陀經》稱為小本，內容完全相同。這麼個意思。我再告訴你還有更簡單的，海賢老和尚為我們表法所表的，是什麼？這一句南無阿彌陀佛，你念一聲就給你灌一次頂，你一天念一萬聲，你已經灌頂一萬次了。這是真的，不是假的，《祕藏記鈔》裡頭講的怎麼會是假的？所以「諸佛護念」，十方佛護念念佛人，「令至佛頂住」，往生不退，速證正覺，這就是令至佛頂住。他幫助我們決定達到佛頂，沒有比這更高的了，你看「皆名灌頂也」。
　　「今經」，現在這部經說的「升灌頂階，對與會大士而言」，與會是現場，我們在電視機面前的同學，在網路面前的同學，大家都是同一會。對那些菩薩，極樂世界的菩薩來說，這是後位。要是「指教導眾生」，我們這些人，「則受灌者是初位」。初位就是後位，問題是你有沒有真正信心，相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛，一絲毫懷疑都沒有，要有這樣的心，那你就是經上所說的初位灌頂。你到了西方極樂世界，阿彌陀佛見了面，你就是接受後位的灌頂。為什麼？你本來是佛，《華嚴經》上說的一切眾生本來是佛，初位就是頂位。
　　灌頂的大意我們就學到此地，千萬要記住，真正的灌頂是傳授大法，水滴在頭上那幾點那是形式，表法的。佛法重實質不重形式，這是早年章嘉大師告訴我的。實質，我們將這部經送人，這就是灌頂，他能依照這個經修行，決定往生、決定成佛。經教、法門功德不可思議。
　　我們接著看下面一段，『授菩提記』，這是《唐譯》的。「授者，付與之義。記者，記識之義，亦即懸記之記」，預先告訴你。「佛對發大心之眾生，授與當來必定作佛之記，稱為授記」。真正發大心，學佛為什麼？為成佛，不為別的。我們在《壇經》上看到，惠能大師去拜訪五祖，到黃梅，初見面的時候，五祖就問他，你來到我這裡想做什麼？惠能那個時候二十四歲，直截了當的向五祖要求，我來作佛。大概五祖在一生當中也沒有遇到過這麼一個人，他來作佛的。一般人說升官發財，這個很多，來學學經教，或者來這兒學參禪，這些很多；大概是開口來作佛的，可能一生就遇到這麼一個人，非常難得。問他幾個問題，回答得非常高明，知道這個人不是凡人。
　　說完之後，吩咐他到碓坊去做義工，住在碓坊舂米破柴，每天幹這個。幹這個什麼？修福，實際是在修定。他真聽話，他真幹，真懂得祖師的意思。我們在《壇經》上看到，他在那裡住了八個月，只知道碓坊，他工作的地方，除這個地方之外，道場裡面他都沒有去走過一次。這個人叫老實人，教一就是一，教二就是二。所以神秀大師做了個偈子，貼在哪個地方他不知道，說明什麼？說明老實。這是他成就的因素，為什麼會有那麼大的成就？他心是定的，所以他有那麼大的成就。最後五祖的衣缽傳給他，真的他作佛了。
　　憬興法師說：「聖說當果」，當果是將來的果報，「令識因利」。當來果報現在你還沒得到，但是給你說出來，讓你心地踏實，你修行會更用功、更努力，這叫授記。所以在淨土宗，你念佛念到功夫成片，阿彌陀佛就會現身。為什麼？告訴你，你壽命還有多少年，等到你命終的時候我來接引你。你心裡踏實了，跟阿彌陀佛見面了，這就是授記。所以念佛的人，一生至少三次見佛，功夫成片這個資格取得了，第一次見佛；第二次見佛應該在往生前一個月到三個月，這個時候正式告訴你日期，哪一天來接引你，這第二次；第三次，佛來接引，就是那天往生，所以至少三次。這三次就是《楞嚴經》上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是現前見佛，往生到極樂世界，那是必定見佛。現前必定見，將來也必定見，往生到極樂世界，佛來接引你，帶你往生。我們初祖慧遠大師，他在生前三次，最後來接引的時候四次，他一共是四次。所以我估計海賢老和尚至少十次以上，他時間長，九十二年。遇到的環境複雜，所以佛肯定常常照顧他，他的心是定的，他心不亂，能從容應付，這非常難得。
　　「蓋言佛為預說當來成佛之果，令行人識其當下自因之利」，自己修因的利益。「令知現在菩提之因，定得成佛之果，故云授記。經中授菩提記表與會大士均蒙授記，定當作佛」。經中所說的十六位正士，這十六位等覺菩薩都是在家的，在此地，釋迦牟尼佛為他們授記，他們將來決定在極樂世界成等正覺，等正覺就是作佛。我們遇到這一會，讀到這段的經文跟註解，註解裡面念老引用經論，《大日經疏》，引用《祕藏記鈔》，為我們證實佛授記是真的。我們相信，我們要認真學習、認真念佛，放下萬緣，只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目的，親近阿彌陀佛。這個信心堅定，不改變，而且認真努力，向著這個方向去走，不久你就會得到阿彌陀佛的授記。有人在夢中見到，有人在定中見到，都不是假的，你知道你什麼時候往生極樂世界。現在在這個世間，無論是順境逆境、善緣惡緣你都很歡喜，為什麼？我知道什麼時候我到極樂世界去，歡喜，真的法喜充滿。今天時間到了，我們就學習到此地。

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93。二零一四淨土大經科註（第九十三集）【日期】2014/8/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0093

【為教菩薩。作阿闍黎。】

　　念老註解，這兩句經文是唐譯本的。『阿闍黎』是梵語，「譯為教授」，翻譯成中文意思是教授。「又譯軌範師」，軌是軌道，範是模範，這個老師思想、言行都可以做學生的榜樣，我們稱為阿闍黎。所以，「乃軌範正行，為僧師範者之尊稱」，為出家人典型、模範，印度人尊稱為阿闍黎。這下面說，「今經承升灌頂階而言，乃專指真言阿闍黎」，這部經從升灌頂階，依這個來說，這是專門指密宗的，密宗的阿闍黎。「又稱金剛阿闍黎，乃紹承金剛薩埵祖位，作傳法灌頂者之稱號。」金剛薩埵是普賢菩薩的化身，所以密宗對於文殊、普賢特別尊重。這是承傳，世世代代承傳祖位的，也作傳法灌頂的稱號。『教菩薩』，這一句裡面含的意思就很多。誰教菩薩？這些菩薩全是法身菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，這是感，常寂光土裡面的如來他們有應。實報土的菩薩是感，常寂光的如來自然就有應，感應道交，現報身，也住在實報土裡面，才能幫助實報土的菩薩早一天證得究竟圓滿。
　　極樂世界，我們在經典上看到，像華嚴會上文殊、普賢，大乘教無論是哪個宗派，沒有不尊重的，沒有不敬仰的。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這個裡面有等覺菩薩，世尊在華嚴會上告訴我們，文殊、普賢率領華藏世界四十一位法身大士，到西方極樂世界向阿彌陀佛學習。報土的菩薩有這個必要嗎？那就顯示出極樂世界的報土比十方世界的報土要殊勝，很可能在極樂世界成佛比較快速，沒有障礙。如果沒有這些好處，他們就沒有必要到極樂世界去參學。所以極樂世界很熱鬧，除了每天十方世界去往生的，往生的人不計其數，太多了，除他們之外，還有一些大菩薩們，由文殊、普賢領隊，到西方極樂世界參學的，這個人數也不可思議。我們能體會到，極樂世界的大道場，這個道場是法性土，法性土其大無外、其小無內，這個世界裡面沒有時間跟空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，妙絕了！我們確確實實無法想像，奇妙的世界，這個裡面有奇妙的事情發生，菩薩快速成佛。
　　我們再看下文，「相應」。怎麼相應？

【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】

　　這是經文。我們再看註解，「相應者契合之義。如三密相應（三密是身口意）與境智相應等。密宗以三密相應之旨為主，為令眾生身口意三業頓契如來三密，故即身成佛」。所以密宗也稱為相應宗。三密是諸佛如來證得的，我們這邊修學行嗎？現在這個社會，整個地球，仿冒、假的太多了，什麼都有假的，尤其是飲食，能吃到真的，這個人有大福報，絕大多數的人吃到的東西都是假的，連礦泉水都不乾淨。這什麼原因？人的道德觀念沒有了。古時候人講求生財有道，現在沒有，現在生財缺德，哪來的道？我們的佛門怎麼樣？這我們自己知道。古大德常常告訴我們，禮樂沒有，儒就沒有；戒律沒有，佛就沒有；因果沒有，道就沒有。現在這個社會這三樣都沒有。
　　這一次我們中元舉辦一個祭祖法會，五千人參加，用的是古禮，清朝的古禮，穿的禮服也是清朝的。民國成立之後沒有制禮作樂，社會一片混亂。有禮有樂，這個社會就上軌道、就有秩序，這個在歷史上記載叫大治之世。如果沒有禮、沒有樂就是亂世。民國成立到現在一百多年，亂世。春秋戰國雖然亂，每個小國家還有禮樂，我們在《論語》、在《孟子》裡面看到。春秋因為這些諸侯王、這些國君已經對於周天子不尊重了，不聽周王的話，各自為政，所以禮有，逐漸變質了。中國這五千年的歷史，任何一個朝代政權建立之後，不超過五年，制禮作樂，社會就上軌道了。只有這一次，一百多年沒有禮樂。什麼原因？知識分子認為中國傳統這些制度，造成中國的貧窮、災難，受盡屈辱，統統推到中國這些制度上。其實錯了，中國制度好，沒有認真去履行，問題出在這裡，不是出在制度，我們把制度疏忽了，才造成今天這個結果，讓整個民族喪失了自信心，才出這麼大的亂子。孫中山先生說得好，這是個早年在外國留學的，中國、外國他都通，他都認真學過，他在《三民主義．民族主義》第四講裡頭有一段話說，外國除了機器、科學技術比我們強，我們不如他，其他的沒有一樣東西能跟中國相比。說得好！跟湯恩比所說的完全一樣。這個是英國人，一生專門研究文化史，他八十五歲過世，八十之後這是晚年，對中國傳統文化非常讚歎，認為是全世界最好的文化，拯救當前以及未來的社會，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這是外國人講的。我們中國人把自己傳統的文化不要了，打倒孔家店，消滅佛法，說這是迷信，這是封建制度的遺物，應該連根拔掉。說這些話的人，幹這些事的人，對中國傳統文化，對大乘佛法毫無所知，他不認識，他沒有看到過，看到今天儒釋道的表面都是迷信、腐敗。
　　早年，我二十六歲的時候，方東美先生把佛教哲學介紹給我，我都非常懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我相信他的話，他絕不會欺騙我，這是個好老師。曾經有一次告訴我，他說你要學佛，今天的佛教不在寺廟。我說在哪裡？在經本。這個指示非常重要，如果我一看到佛教裡頭，這個出家人不像，不相應，我就會懷疑。老師先講清楚了，兩百年之前出家人都是有道德、有學問的專家學者，甚至於社會上達官、地方領導人，遇到不能解決的事情，都要向他們去請教，他們真有智慧。現在怎麼樣？這兩百年來，出家人不學經教，有一些應酬的經典他會念，不是應酬的經典他們不看，看都不看，這些經典什麼意思他不懂。這是方老師當時告訴我的，要我真正想學要學經典。那個時候經典非常缺乏，書店買不到，只有到寺廟，寺廟有藏經樓、有圖書館。有一部分可以借出來看的，有一部分不能借出，只能在他們的閱覽室，那個時候沒有複印，我們只有抄經，所以星期天的時間放假，多半的時間都在藏經樓裡頭抄經。現在，這六十年了，六十年的今天科技發達，印刷術特別發達。你說現在我想買一部《四庫全書》，這書店，你給我印一套，他真的給你印一套，印一本書他都可以給你印。在從前不可能的，至少要印三百本，他成本才收得回來。三百本，那都很貴；通常是一千本，這價格就便宜了。他這一千本能不能賣得掉，這個書受不受人歡迎，他都考慮。我們如果委託他印一千套，他歡喜。所以早年我們印經，跟書店裡面約定，你印一千套，我買三百套。大概賣三百套成本他就收回去了，他以後再賣一本，他就賺一本的錢，三百套可以收回成本。他怕銷不掉，不敢印。
　　所以我們看到相應這兩個字，我們的身口意像不像佛陀？佛陀是我們的模範、是我們的典型，佛一生不妄語，換句話說，三皈、五戒、十善，佛在日常生活當中圓滿表現出來了，有這個樣子才能入佛門、才能皈依三寶。你看淨業三福是我們修行最高的指導原則，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這十六個字我們做到沒有？如果沒有做到，不能入佛門。你要想受三皈，做佛弟子，現在講做個佛教徒，這四句沒有，人家不給你授。現在這四個沒有也都接受了，這不相應。我們為了挽救，為了補習，把這補出來，具體落實在《弟子規》，前面講的孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，修十善業落實在《十善業道經》。我們用儒釋道，《弟子規》是儒家的，《感應篇》是道家的，《十善業道經》是佛家的，這是入門的課程，要達到入門的標準，我們求授三皈，真正是佛弟子，這不是假的。
　　佛弟子一生要抓住三皈，決定不能丟。我受三皈是在章嘉大師面前，我跟他三年，頭一年沒有，第二年才皈依，行皈依禮。大師告訴我，皈依，他用比喻說，就像你從台北到高雄坐火車，三皈是什麼？就是這張車票，你要常常放在身上，你上車要檢查，中途他也會查票，最後到站的時候要交回去。他說三皈就像車票一樣，你從初發心到成佛圓滿，一時一刻都不能夠離開的，它是最高指導原則。皈依佛，佛是什麼意思？覺悟，覺而不迷。皈依法，法是正知正見，就是經典所說的。我們從邪知邪見回歸到正知正見，用經典正知見修正我們的邪知見，與經典上講的不相應叫邪知邪見，這重要！佛陀在世，佛為老師，請佛開導；佛不在世，法就是我們修行的依據。佛在世，三寶排的是佛第一，法第二；佛不在世，法擺在第一，佛是第二。泥塑木雕的佛像，只讓我們景仰，看到佛像如同真佛在世，恭敬供養。僧是出家人，六根清淨，一塵不染。
　　今天我們看到出家人，不要批評他，他如法不如法他個人的事情，他有他的因果。我們見到出家人這個形象，就想到六根清淨、一塵不染，我要向他學習，這就對了。所以這個三條，覺、正、淨叫自性三寶。真正皈依是皈依自性三寶，不是形像，形像是表法的，它的作用提醒我們，看到佛像就想到自性覺，看到經書就想到自性正，看到出家人就想到自性清淨。這個好，沒有這個提醒常常忘掉，所以三寶住世的功德就在這裡。但是他對真正懂得經教，真正給修行人做了好榜樣，起這個表法作用；如果是一般大眾，就不起這個作用。一般大眾，如果這個是出家人，非常守持戒律，他尊敬你，這是個好人，這不是壞人；如果不守戒律的話，他就毀謗。他毀謗造的這個業誰負責？這個出家人要負責。這個事麻煩可就大了，出家人不守清規，讓這些人毀謗佛法，出家人造的什麼罪業？滅法的罪業。滅佛法果報在無間地獄，阿鼻地獄，你說多可怕！所以出家不能隨便。印光大師一生不敢給人剃度。為什麼？他了解，我給你剃度了，將來你敗壞佛法的家風，你墮地獄，剃度師要負責任，得背因果責任，你為什麼收這個徒弟？收了之後你為什麼不教他？收了之後你能教他，以身作則，他不遵守，他破戒，罪過是他的，老師沒有責任。老師要沒有做好榜樣給他看，沒有好好教他，老師要負責任。印光大師一生不敢給人剃度，他只收學生，你去學他會教你，他不給你剃度。印祖這種表法也是給我們看的，有很多人要跟我出家，要我給他剃度，我不敢，這個道理一定要懂。好在我們講經教學五十六年沒中斷，你不肯學那是你自己的事情，你要肯依照經教修學你是個好法師，你這一生，特別是淨土法門，決定得生淨土，能生淨土是無量功德。
　　所以相應兩個字非常重要，身語意起心動念像不像佛？佛是不起心不動念。佛與一切眾生相應，善的眾生相應，惡的眾生也相應。統統給他純正的表法，善的看到了，歡喜跟他學習；不善的看到了，提高他的警覺，讓他生慚愧心、真正懺悔心。懺悔是改過，最重要的是後不再造，這叫真懺悔。懺悔之後還幹，那就錯了，那不是真懺悔，那是欺騙佛菩薩，這果報都非常不好，不能不知道。如來的意，身口意，意沒有了，有阿賴耶才有意。如來轉八識成四智，如來要是講，譬如我們說起心動念，全是智慧，真實智慧。自性般若智慧注照遍法界虛空界，這個智慧是常寂光，常寂光是遍照法界。所以法身如來，梵語稱為毘盧遮那，毘盧遮那的意思光明遍照，光明遍照就是法身。法身沒有形相，不能說它無，為什麼？它能現相，起作用它就現相，不起作用它就沒相。所以無相無不相，無相是體，無不相是起作用。所以才有相應，不相應菩薩不知道，相應菩薩就知道，護念這些菩薩。所以，「為令眾生身口意三業頓契如來三密，故即身成佛。故密宗亦稱相應宗」。
　　「此四句與前升灌頂階二句，深表密淨不二之旨」，這一句佛號含無量義，這是密。佛說得很清楚，唯佛與佛方能究竟，等覺以下猶如隔羅望月。羅是很細的紗，好像是透明的，很細的紗，絲織品。隔著羅看月亮，看得清楚嗎？看得清楚，但是總有一個，還是有一個障礙。我們今天戴眼鏡看外面境界，還是隔一層玻璃，不是百分之百的見。真正完全沒有障礙，大乘經上也說得很清楚，可以相信，佛常常講八地以上，他見到真相。七地以下，圓教初住，這三十多位法身大士，他們看朦朦朧朧的，好像在煙霧當中。地位愈高就愈清楚一點，地位愈低見得就愈模糊，他見到，不是沒見到。三乘菩薩，聲聞、緣覺完全沒見到。我們這裡有個羅扇，看得見，但是隔一層，在古時候這個透明度是最高的。深表密淨不二，這一句阿彌陀佛是神咒，跟密宗的神咒沒有兩樣，神咒當中的神咒，顯密圓融。「表會中諸大士為宏密乘，乃教導諸菩薩成為金剛阿闍黎」。我們有些人沒到極樂世界他就證得這個果位，什麼樣的人？得理一心不亂。事一心不亂還沒有到，理一心不亂到了，顯密圓融。海賢老和尚給我們表法，做榜樣，他就一句阿彌陀佛，九十二年不拐彎。不拐彎什麼意思？一門深入。一句佛號念九十二年，晝夜不斷，睡覺睡著念佛放下，醒過來接著就再念，念到理一心可以說晝夜不間斷。他證得什麼果位？當然是最高的果位，理一心不亂。理一心不亂是法身菩薩。法身裡面，我們相信他所證得的是地上菩薩，不是三乘。三乘是十住、十行、十迴向，這下面三十個位次叫三乘。他不是這個，他是登地的菩薩，有這麼好的成就。教他沒學過，他全知道；密他也沒有學過，他也全知道。他確實有時候顯了一點小神通，我們在他日常生活當中能看見，真得自在。所以，「本身恆常修習無量無邊相應之行」，也就是用我們的話來說，老和尚起心動念、言語造作跟阿彌陀佛相應。
　　『成熟菩薩無邊善根』，「善根者，身口意三業之善，固不可拔」，這叫根。「又善能生妙果，出生餘善，故謂之根。」這是善根的意思。大乘經教裡頭一般講善根，就是身口意三善根。十善裡面最後，不貪、不瞋、不痴叫三善根；反過來貪瞋痴叫三毒，世間所有一切不善法都是從這根生的，現在這個社會就是這樣的，貪瞋痴，後面還有兩個，傲慢、懷疑。三毒是俱生煩惱，從哪來的？一念不覺而有無明，這時就形成，阿賴耶變現出來的。從阿賴耶變現出第七、第六、前五識，《金剛經》上說的我見，就是指的這個。這個難斷，這個要斷了就是法身大士，就是大徹大悟，明心見性。沒有到這個程度，他能破四相，《金剛經》前面所說的「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相真正破了，須陀洹就開始，到阿羅漢就圓滿。但是破四見沒那麼簡單，破四見，圓教初住菩薩開始，到等覺圓滿，連習氣都斷了。
　　末那第七識，第七識是什麼？四大煩惱常相隨，第七識它的本質就是這四樣東西。第一個我見，不是身見，他不執著身，他有我見。有我見就是一般人講有靈魂，身體沒有了，他還執著有個我。這個我有形狀，無表色，它不是物質，它還是屬於色法，有相當禪定功夫的人能看到。像有些人通靈，能看到鬼神，那個身都是屬於我見，它不是身見。修行人稱為靈性，一般人我們統稱靈魂，他執著這個東西。從我見生我愛，我愛就是貪，所以三毒煩惱，貪的核心是什麼？情執，比什麼都重。有我愛就生出我慢，傲慢，慢是瞋恚的核心。最後一個是愚痴，我痴。我痴的核心是什麼？是懷疑。所以佛說思惑是五個，貪、瞋、痴、慢、疑。要斷三毒煩惱從哪裡斷？要從欲望上下手，欲望裡面最嚴重的愛欲，要從這裡下手；斷瞋恚要從我慢下手，學謙虛；斷愚痴從不懷疑，不懷疑是智慧。所以懷疑是痴的根，傲慢是瞋恚的根，愛是貪的根（貪欲的根），三毒煩惱。要把三毒煩惱的本質找出來，就是愛，就是慢，就是懷疑。所以聖教困難，聖賢教育、大乘佛法決定不能懷疑，有懷疑你怎麼能進門？根本煩惱沒有拔除。學習經典，我們自己包括在內，前面二、三十年對經教有沒有懷疑？有，不懂的地方就懷疑。懂的地方未必真懂，自以為懂得，為什麼？智慧沒開，心沒有擺平。
　　聖教入門要真誠心、要清淨心、要恭敬心，我們這三個都達不到標準，怎麼能入得了門？我跟這三個老師，三個老師都很喜歡我。我有沒有達到標準？我自己很清楚，沒有。我跟大家談論的時候說過，真誠、恭敬我只能打三十分，跟上一輩的比我不如，上一輩的至少可以打七十分，像方東美、李炳南老居士（李老師），他們這些人從小受過傳統文化的薰陶，父母、老師都是他們最好的榜樣，我們沒有，我們這一代生在戰亂的時代。七七盧溝橋事變，八年抗戰爆發，我十一歲。出生那個時代，從出生，滿清亡國了，中國軍閥割據，沒有統一。那個時候我們太小不知道，好在生在鄉下，鄉下沒有受到干擾，交通不方便，人都很純樸。所以我跟上一代比，上一代可以打七十分，我只能打三十分。那老師還收我，還特別照顧我，什麼原因？比起學校的同學好多了，學校的同學大概只有三分、五分，我有三十分很不錯了，是這麼個道理。這就是還是算非常幸運，我們那個小地方是桐城派的根據地，這個小地方沒有動亂，軍閥割據的時候沒有動亂，八年抗戰日本人也沒到這個地方，鄰縣到過，我們這個縣沒有，所以還保持一個安靜的生活，戰爭當中所謂有驚無險。我們學佛能學多少與這個成正比例，就是你的真誠心、清淨心、恭敬心這個有多少，你就能得多少受用。
　　我們修行，不能不重視身口意。心量要大，如果心量只想到自己名聞利養，這個人一生的成就非常有限，很小，縱然做了大官、發了大財，也是轉眼成空。他能享受個幾十年，壽命到了，那就是他福報盡了，一樣也帶不走，依舊在搞六道輪迴。他造的業，不善的業比善的業多，來生三惡道去了，人天沒有他的份。這個事實真相就是因果的真相，我們一定要搞清楚、搞明白，我們可不走這個路子。起心動念想一切苦難眾生，我們自己受苦，還有別人比我們受得更苦；我們有很多委屈，很多人比我們更委屈，在這個地方修忍辱波羅蜜。愈是逆境，愈是惡緣，我們感謝逆境、感謝惡緣，它逼迫我們，讓我們求往生這個念頭愈來愈堅定，它送我們往生。那好不好？好！對這些人不但沒有怨恨，有感恩的心。所以海賢老和尚他的心目當中人人都是好人，看到什麼人都歡喜，看到什麼事都高興。那是念頭轉過來了，順境逆境、善緣惡緣統統是自己的增上緣，全是好事，沒有壞事。逆境、惡緣讓我們對這個世界沒有絲毫留戀，多難得。誰有這個力量，能把我們這種貪瞋痴慢疑的根拔掉，還不就是逆境、惡緣嗎？
　　順境、善緣我們要有高度的警覺，看看歷史，自古至今這些大富大貴的人，那是一生得意，大富大貴，後來怎麼樣？唐太宗在歷史上，好皇帝，明君，以《群書治要》治國，這個寶典我們現在看到了，他死了墮無間地獄。為什麼會墮無間地獄？奪取政權的時候殺人太多。隋朝末年，隋煬帝，無道昏君，各地方的英雄好漢都起義，就是造反，奪取政權，李世民也參加了，他平定群雄，建立唐王朝。自己年輕，十六歲帶兵打仗，常勝將軍。他父親在，請他爸爸做皇帝，唐朝開國的帝王，實際上國家是他打下來的。我們知道他二十七歲，父親把皇帝位子讓給他，父親做太上皇。大概父親對他很不滿意，得天下這樁事情滿意，最不滿意的、令他傷心的，他把他哥哥、弟弟都殺掉，為了爭權奪利，爭取王位，哥哥是太子。玄武門事變，這是他父親最傷心的事情，他父親對於兒女非常愛護，所以那個皇帝，我們也相信他做九年皇帝做得很辛苦。
　　李世民繼位的時候二十七歲，國家安定，戰爭沒有了，他講求文治，自己讀書不多，用什麼方法來統治這麼大的國家、這麼大的幅員？唐朝的地圖諸位展開來一看，非常可觀，比現在中國還要大。所以他很聰明，要蒐集古人的經驗、古人的智慧，從三皇五帝到前面晉朝，這二千五百年古聖先王他們治國的智慧，治國的理念、方法、經驗，這一類的著作流傳給後世，去蒐集，把它抄下來，有關於修身、齊家、治國、平天下，抄下來給他做參考，這就是《群書治要》。一共，一部一部去蒐集，最後選出六十六種，從六十六種裡面，唐太宗所需要的把它選出來，抄成一部《群書治要》，五十萬字。他得到這部書手不釋卷，一天到晚就學這個東西，讓他朝廷文武官員一起學習，貞觀之治就出現了。他附體，我們看到碟片，從地獄出來苦不堪言。
　　我們找到這部書，《群書治要》。我找了三年，沒有人知道。我在講經的時候提出來，有善心的同學他們發現了，找到兩部寄給我，我如獲至寶。我一看到這兩部書很完整，民國初年印的，大概九十年前，將近一百年，紙張很脆了，但是沒有損壞，字很清楚。我交給書局給我印一萬套，送給全世界大學圖書館、國家圖書館收藏，就不會再失傳了。怎麼失傳的？唐朝亡國之後，日本的留學生把這個書帶回去了，那個時候的本子手抄本。這些人識貨，唐朝治國寶典帶到日本，日本起了作用，所以日本也有一千年的長治久安就靠這個東西。為什麼現在不要？接受西方物質文明，日本人也想走全盤西化，把中國這個東西疏忽了。日本自己沒有文化，完全是中國的，飲食起居、禮節服裝，統統都從中國學去的。它有一個非常好的優點，它能保存，千百年不改變，這個我們很佩服它，我們很讚歎。古老的建築，寺院、宮殿都保持唐朝時候的風格，用的材料，這個殿堂柱子壞了，換一根柱子，一定用跟它同樣的材料，依然保存到現在，同樣的顏色，你再看古色古香。鄉村，我在他們鄉村住過兩個星期，鄉村人民的生活跟古代沒有兩樣，好像回到唐宋時代，人民真的夜不閉戶，路不拾遺。鄉下賣菜，鄉下人種的菜，洗了很乾淨，包裝的一把一把，標上多少錢，放在一個小棚上，那裡有個盒子裝錢的，沒有人管理，晚上他來收錢，來收攤。真是路不拾遺，貨真價實，沒有欺騙人的。都市裡面就不一樣，所謂是現代化，農村裡頭還保持一千多年以前那個樣子。
　　所以善，不貪、不瞋、不痴能生一切善法。我們還要加兩句，不傲慢、不懷疑，這個很重要。貪瞋痴慢疑這五毒，所有一切的不善都從這裡生起來的。五毒對應環境造成的災難，佛經上講得清楚，貪心感應的水災，江河氾濫、海嘯、海水上升，這個原因；瞋恚感得是火災，火山爆發、氣溫上升，瞋恚；愚痴感得是風災，強烈的這些風災，像龍捲風、颶風，帶來很大的災難；傲慢感得是地震；懷疑感得的是山崩地陷，山崩的現象今天叫泥石流，地陷在古時候很少有，歷史上有記載，偶然看到，現在到處都是，在中國、在外國大面積的地突然下去了，這是什麼？懷疑。所以，「成熟菩薩無邊善根」，這一句很重要，我們要學習。如果我們具足這個五善根，不貪、不瞋、不痴、不懷疑、不傲慢，我們身心健康，少病少惱，無病無煩惱，我們居住的環境不會有災難。這個要相信。一個人就起很大的作用，如果這個地區要有十幾二十個真正修行人，這個地區就不會有災難。善心、善行這種人就得到佛菩薩的護念，佛菩薩保佑。
　　底下一段，「佛護」。

【無量諸佛咸共護念。】

　　這句話是真的，一點都不假。『護念』，「保護憶念也」。佛菩薩保護，佛菩薩常常想著、常常念著，這個人有福，這個家庭有福，這個社區有福，這個地方有福。我們到這個世間來，短短幾十年，有沒有想到來幹什麼？為什麼要來？我們沒有答案，佛有答案，佛說了一句話，「人生酬業」。你為什麼來？你過去造的業，現在酬償你的業報，過去造的善你來享福，過去造的惡你來受罪。沒有別的，因果報應，冤冤相報沒完沒了，這生生世世。
　　如果我們生起這個念頭，要找它的原因，為什麼？我對這個問題很早就想到，十四歲，我十四歲失學，念初中的時候，不能再上學，什麼原因？繳不起學費，家裡頭貧窮。我自己找一份工作，自己要養活自己，那個時候我還記得，好像一個月大概只有十塊錢的樣子。十塊錢就相當多了，除了自己生活費之外，我還能夠剩個幾塊錢，非常節儉還能剩個三、四塊錢供養母親。每天有空閒的時候，我就坐在河邊樹下在那裡想，我喜歡讀書，如何叫天下這些孩童們不因家境清寒而失學，我想這個問題。想到了，只有國家來辦學校，國家辦公費的學校，進入這個學校，衣食住行國家承當，全國的人民不會因為家境清寒失學。這個費用從哪來？我就想到，國家可以徵收教育費，好像國家能規定，你的收入百分之十，不管你有沒有小孩，要繳百分之十的教育費，這個費用完全供給學生，從小學到大學讀書不要繳費用的，還管吃、管住。我前年訪問斯里蘭卡，在斯里蘭卡看到了，沒想到他們這個國家做到了，跟我想的一模一樣，所以我對總統很佩服。我說你們國家開銷，是不是教育費擺在第一？他說對的，比國防費用還高，教育擺在第一。真難得！所以這個國家雖然小，這個國家有前途。我幫助他們建一個佛教大學，還希望將來能再建一個宗教大學，團結全世界的宗教。所以國家確確實實要重視教育，你才有下一代，你才有優秀的人才出現，這是真正非常必要，什麼樣的開銷都可以縮減一點，教育不可以。
　　教育的目的，中國自古以來，一直到清朝末年，教育的目的是聖賢君子。培養什麼人才？聖賢君子。聖賢君子為國家服務，都是國家，今天來說公務人員，各級領導、各級的幹部。國家領導人聖人，地方政府領導人賢人，工作人員都是君子，這個國家能不強盛嗎？達不到這個地位的，君子還達不到的，教他做好人，讓他學一門職業（行業），古時候是學農、學工、學商，他將來自己可以營生，經營他自己的生活、他的家庭。這個就所謂是根性比較劣的，他學一點知識，生活上夠用就可以了。有良好的品德，有理解力、有記憶力的這些人，幫助他們成君子、成賢人、成聖人。古時候的教育，它的目標非常明顯。這個國家要護念，在過去是家庭護念。中國不是以人為本，是以家為本。中國這個家庭對中國傳統文化做出了最大的貢獻，因為教育是家庭負的，養老是家庭負的。年歲大了，退休，落葉歸根，回到老家，真的是過天倫之樂。回來養老，家裡面的子孫（晚輩）至少有七、八十人，多的時候一百多個，天天跟這些晚輩在一起玩，真的快樂。老人俱樂部就是祠堂，祠堂一年只用兩次，平常都空著的，就是春秋祭祀在祠堂。祠堂是公共場所，小朋友在祠堂讀書，學校設在祠堂，老人養老設在祠堂，所以老人跟小孩常常在一起。小朋友下課就到老人那裡去，老人給他們講故事，教導他們，把自己一生的經驗傳給他們，說不完的故事，這個家庭真有樂趣。所以大家庭有大家庭的好處。說不好的是什麼？那就是規矩很大，沒有自由。規矩為什麼要大？沒有規矩就亂了。所以中國人守法的精神是從家裡學來的。從小就學規矩，小孩三歲就很懂得規矩，有能力辨別是非善惡，正面的他喜歡，負面的他排斥，三歲就有這個能力。外國沒有，外國兒童是一生的天堂，上學之後就是競爭，就入了戰場，晚年是墳墓，真可憐。中國人是相反的，兒童一點自由都沒有，一舉一動都要守規矩，要養成守規矩，讀書成就之後為國家服務，奉獻給國家，奉獻給社會，晚年回家養老，最快樂幸福的是在晚年。以家為中心，以家為榮，我生下來幹什麼？榮宗耀祖，光大門楣。目標在此地，向這個方向努力。
　　競爭是平等的，齊頭的競爭。我喜歡《周易》，一生在這裡下功夫，可能這一門，當代的泰斗。那個人喜歡《尚書》，中國的學術廣大無有邊際，你看《四庫全書》，你學一門，一生學一門，頂尖。結果怎麼樣？個個都是頂尖。這什麼？嫉妒障礙沒有了。我在早年就這個想法，這一部《大藏經》三千多部典籍，每個人專攻一樣，有三千多個人就一部活《大藏經》。每個人都平等的，每個人都頂尖的，你是《無量壽經》頂尖，他是《金剛經》頂尖，他是《法華》頂尖，個個都頂尖。個個都第一，沒有第二的。這個方法我介紹給星雲法師，他沒接受。上個月我在台灣保養身體，有個同學，出家的法師來看我，告訴我，星雲法師現在很後悔，當時沒有密切我們合作。那要密切合作，我有把握，至少能夠培訓二十到三十個講經的法師，每個人的成就不會在我之下，我相信有很多超過我的，那他就佛光遍照全球了。
　　緣分很不容易得到，很容易失掉。我們第一次的緣分佛光山，第二次的緣分，新加坡李木源居士，我在那裡辦一個培訓班，弘法人才的培訓班，短期做實驗的。我跟李木源說，這個東西辦好之後，大家相信了，我們辦佛學院。沒有想到，他對於培養人才熱忱不足，我離開新加坡到澳洲。那時候新加坡生活水平太高，尤其是房地產，我們在那裡無法立足，那個地方寸土寸金。我們只有到澳洲發展，澳洲地大人少，土地很便宜。我們在澳洲買個教堂，旁邊還買了很多房子，花了多少錢？澳幣一百多萬。如果在新加坡，兩千萬都買不到，在澳洲一百多萬就夠了。澳洲錢跟新加坡差不多，澳洲錢稍微高一點。所以我們在澳洲那個時候，只用了三百萬美金。今天諸位到那邊看看淨宗學院，我們在那邊買了一千多畝土地，英畝，合中國大概一萬多畝，六個中國畝是一個英畝，我們大概有一千五百英畝。這些土地我們在研究，發展農耕。我們自己不會，我們找農民，付他工資，因為它是機械化的耕種，所以需要耕種的人並不多，一、二十個人這個大面積全都照顧到了。我們希望將來能夠做到自給自足，常住生活費用一切開銷從農耕上取得，不依賴信徒。身安則道隆，修道應該要這樣。
　　中國古時候寺廟都有田地、都有山林，農民承租，收割之後向寺院裡頭交租，寺院的生活靠這個。所以中國過去，寺院經濟是這個來源，大富長者捐給寺院是農田、是山林，山上可以種樹，這都能生產，所以他們可以自給自足。寺院清淨環境，你進入寺院，有專門知客接待；不是知客，他看到你也不打招呼，理都不理。專門有知客這個部門來接待，心是定的，像一個修行道場。現在沒有了，沒有經濟來源，完全要靠信徒捐助，所以對信徒要格外客氣接待，不敢得罪，尤其是大富長者。這怎麼？道心沒有，道行也衰了，讓許許多多人看不到佛法僧的真面目。在古代，這是方東美先生講的，兩百年前，兩百年前的寺院庵堂是學校，沒有不講經的，沒有不認真修行的。認真修行是把自己的身口意管好，要守住正念，邪念、邪知見、偏見都要放下。學佛可以學儒也可以學道，中國這麼多年來，儒釋道形式上三家，實質上統統都學，學道的他也讀佛經，學儒的也讀佛經，學佛的也學儒也學道。現在我們用儒釋道來紮根，《弟子規》是儒，《感應篇》是道，《十善業道經》是佛，同時紮三個根，根愈深愈好。
　　佛護念，諸佛護念。「《會疏》曰：護謂覆護，念謂記念。《淨影疏》曰：護使離惡，念令增善。」這兩句都是讚歎會中這些菩薩們，「遵修普賢之德，使餘菩薩無邊善根皆得成熟，故無量諸佛悉皆護念。」這句話很重要，末後這句黃念老說的，他是看到《會疏》註解，《淨影疏》的註解，有感而言。這些會眾必須要遵修普賢之德，普賢之德就是十大願王。十大願王，它的根本就是拓開心量。普賢菩薩跟一般菩薩有什麼兩樣？學的東西都一樣，心量不一樣。普是普遍，遍法界虛空界沒有一處漏掉，我們現在的話說，全宇宙。宇宙沒有邊際，其大無外，其小無內，這是什麼？性德。自性沒有內外，自性所變的法性身、法性土也沒有內外，阿賴耶變的有限、有侷限，有侷限是生滅法，沒有侷限的是稱性，跟法性相應，所以諸佛護念。法性之德可以融入普賢十願，十願不可思議。我們學習的同學有幾位很難得，「德遵普賢第二」，一開端是十六位在家等覺菩薩為我們表法，表法的意思非常深遠，同學們能看出來，跟阿彌陀佛四十八願相應，跟《華嚴經》五十三參相應，跟普賢菩薩十大願王相應，這個很難得。相應，《華嚴經》上說的「一即是多，多即是一」，真正能夠叫無量無邊菩薩們一切善根都能夠成熟，善根成熟諸佛就護念。沒有善根，如果說是還有許許多多負面的，與不善相應的，跟魔王相應。作惡也有護法，誰是護法神？妖魔鬼怪來護法，來護持你。正法是天龍善神。我們的心正，我們的行正，所以感得的是正法，這一點很重要。今天時間到了，我們就學習到此地。

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94。二零一四淨土大經科註（第九十四集）【日期】2014/8/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0094

【諸佛剎中。皆能示現。】

　　上面這一段經文繼續說明轉法輪的第七相，「本品名為德遵普賢，正表經中普賢位列上首之義。蓋本經為圓教，從果起因，故先普賢，而次文殊。普賢表行，文殊表智。無智則不能起行，故復當標顯文殊」，這排名順序它有個道理，道理解釋清楚了。本經是屬於圓教，圓是圓滿沒有欠缺，與前面所說的藏教、通教、別教，《華嚴》是五教，小教、始教、終教，都沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿是成佛之道，也就是成佛這個法門，這條修行的道路。從果起因，阿彌陀佛是已經證果的佛，用他來做我們因地修行的方法，就是信願持名，這從果起因。故先普賢，普賢代表行門，第二排名的是文殊，文殊代表智慧，沒有智慧就不能起行，所以普賢之後一定是文殊。
　　「如《無量壽經起信論》曰」，《無量壽經起信論》是彭際清居士的著作。彭居士乾隆年間人，這也是個再來人，也不是普通人，十八歲就考取了功名，家庭環境好，所以沒有去做官，一生沒做官，對於儒釋道都有很深厚的根基，一生學佛，最後也是念佛往生淨土。《無量壽經起信論》是他的著作，他著作很多。這部《無量壽經》是康僧鎧翻譯的，他先把經做了刪節，使讀的人更方便，然後又把這個本子做了註解，這個註解叫做《起信論》。這裡頭有這麼一段文，「不度文殊智海，難入普賢行門」，一定要開悟，文殊智海是代表開悟，沒有開悟普賢行做不到。為什麼？普賢行是法身菩薩修的，也就是華嚴圓教初住以上，四十一位法身大士他們修普賢行，這些人個個都是明心見性，見性成佛。為什麼？不見性沒有這麼大的心量。普賢行確實是，第一個條件就是心量大，要「心包太虛，量周沙界」，這個時候一切行都叫做普賢行。普就是普遍，賢是聖賢，聖賢人心量是普遍的清淨平等覺。
　　為什麼不開悟不能修普賢行？「以不能了知自心」，了知自心就是明心見性，不能明心見性，不能「一念頓圓」。一念就是一切念，一切念就是一念，一念頓是頓超，沒有階級的，沒有分別的，究竟圓滿，一法即是一切法，一切法即是一法，「平等正性」，經題上所講的平等覺，「凡聖共有，一際無差」。這個四句，「一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差」，這是一切眾生統統具足的，佛有，文殊普賢有，我們個個人都有，跟佛、跟菩薩沒有絲毫差別。那為什麼我們現在是凡夫，過的是六道輪迴的生活？我們的平等正性到哪裡去了？下面說了，「以不了故，所有願行悉不具足」。了是明瞭，我們迷了，不知道有這個事情，所以我們發願修行都不具足，不具足一念頓圓，不具足平等正性，不具足一際無差。這是真理，必須要知道。我們要修行，修行第一個條件要開悟，要證得本有的智慧德能，這是頭一樁大事，然後所行的自然與普賢行願完全相應。如何能幫助我們破迷開悟？這就要修戒定慧了，因戒得定，因定開悟，開悟之後就是普賢行。
　　我們現在在凡夫位，迷失自性，發願修行，與性德不相應。「何以故」，為什麼？「心外起修，即成有漏」。我們修真的就是這樣的，用的是妄心不是真心，真心以外的妄心，用妄心起修。那結果？結果是煩惱，漏是煩惱的代名詞，所以我們起心動念、言語造作全是煩惱，染污煩惱。「以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德」，這些話是《無量壽經起信論》上說的，黃念老把它引用在此地，話不多，說得很清楚。
　　我們要記住無邊功德是性德，自性本具的，自性本具無量智慧、無量功德、無量相好。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得好，「但以妄想執著而不能證得」，我們首先要能信得過。真正修行，要隨順真如修一切法，隨順真如就是我們常常講的用真心。大乘教首先教我們發菩提心，菩提心就是真心，菩提是印度話，翻成中國意思是覺。什麼覺？就是我們這個經題上「清淨平等覺」。清淨心、平等心、覺而不迷，這就是菩提心，就是真心，要用這個心。不能用妄心，妄心是什麼？跟這個相反的，清淨相反的是染污。什麼染污？分別執著，這是染污。放下染污，清淨心就恢復了；放下分別，平等心恢復了。清淨心，是阿羅漢、辟支佛所證得的真心，不是圓滿的真心，它是真的不是假的。平等心，菩薩證得的，三乘菩薩、權教菩薩，就是沒有明心見性，他們的心平等，是菩薩修的禪定，不定什麼機緣讓他豁然大悟，就明心見性。明心見性，在經題上用一個「覺」字，清淨平等覺，他覺悟了，他隨順真如了，這個人，大乘稱他為法身菩薩。經上常說，四十一位菩薩居報土，報土是實報莊嚴土，他們在這裡修行，在實報土。
　　有人問我，這四十一個人四十一個等級，他們把起心動念放下了，不起心不動念，既然不起心不動念，還有階級嗎？階級從何而來？階級都是起心動念來的，不起心不動念哪來的階級？佛又給我們說四十一位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，佛沒有妄語，這等級從哪來的？我想了很久，想起前面，起心動念的前面，起心動念是無明煩惱，無始無明，一念不覺而有的，就是阿賴耶；分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻多，一天到晚打妄想，妄想無量無邊，一個接一個，真的像塵沙，用塵沙比喻它；最嚴重的煩惱是執著，執著是見思煩惱，我們對於宇宙人生一切萬物的看法想法，這是最嚴重的，六道輪迴就是它製造的，所以見思煩惱斷了，六道輪迴就不見了。六道輪迴像什麼？佛經上把它比喻作夢幻泡影，它是一場夢，夢裡好像是真的有，醒過來了，沒有了，夢的痕跡都找不到了。六道確實是一場夢，三善道是好夢，三惡道是惡夢，要知道都是夢，都不是真的。見思煩惱斷了，誰能斷？阿羅漢能斷，辟支佛能斷，所以證得阿羅漢果就超越六道輪迴，六道自然不見了。阿羅漢、辟支佛、佛菩薩都有能力，他們不但沒有六道，十法界都沒有，他們有能力在六道十法界裡頭示現。
　　釋迦牟尼佛三千年前，在我們地球印度這塊土地上示現八相成道。菩薩示現的人更多，阿羅漢來示現的也不少，他們不肯暴露身分，我們凡夫不知道，只有少數有特殊的因緣，身分暴露了，我們知道是什麼佛菩薩再來的。但是佛門有個慣例，身分暴露一定要走，如果不走的話，這是假的，這不是真的。像彌勒菩薩，布袋和尚，他姓什麼、叫什麼名字沒人知道，《高僧傳》上有記載，他是臨走的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說完了就走了。這是真的，這不是騙人。所以《高僧傳》上有他的記錄，姓名、籍貫不詳細，也沒有人知道他的年齡，出生年月日都不知道。在哪裡出現的？浙江奉化，五代後梁時候，出現在奉化這個地區。是個傳奇人物，形象讓人看起來一團歡喜，所以人家叫他歡喜佛，無論什麼時候，無論在什麼處所，你見他，他都是笑咪咪的。每天都拿個布袋在外面化緣，人家供養他的，吃的、用的，統統放在布袋裡面，背著布袋就走了。布袋和尚這麼來的，不知道他的法號，就稱他布袋和尚，布袋和尚出名了。
　　向他請教佛法，什麼是佛法？他把布袋放在地下，雙手下垂，張開。大家知道，這放下。放下以後怎麼辦？他不說話，他把布袋拿起來背在身上走了。這個示現意思很深，看得破，放得下，看破、放下之後，還提得起來。提起來怎麼樣？度眾生，看破、放下是度自己，自度之後要度眾生，不度眾生就錯了。這菩薩來示現。外國的彌勒菩薩，形像像觀世音這樣差不多，大勢至菩薩這樣的像，只有中國的彌勒菩薩是布袋和尚的形像。這個表法表得好，把他放在寺院的大門口，天王殿正當中放他，兩旁邊四天王。四天王護法，彌勒擺在當中，意思是表進得佛門來心量要大，能夠包容。布袋和尚肚皮很大，代表他能包容，滿面歡喜。
　　海賢老和尚表了這個法，一生沒有罵過人，沒有批評過人，見到什麼樣的人事物都好，都歡喜。這就是布袋和尚，就是彌勒菩薩，大慈大悲，普度眾生。用真心就可以做到，說明海賢和尚的心，我們用個最簡單的話來形容他，他心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一切人事物他都不放在心上，這就是真心。我們這個心不是真心，為什麼？裡面放的東西太拉雜了，什麼都有，七情五欲，名聞利養，妄想分別執著全在裡頭。怎樣把它打掃乾淨？連美國修．藍博士給人治病，都要把心清除乾淨，無論是負面的、正面的，這個念頭都是妄念。為什麼？真心沒有念頭。沒有念頭，這句話很難懂，我們如果聽錯了，真的，什麼念頭都放下，都沒有了，都沒有變成什麼？無想定，將來生到四禪無想天，很糟糕。有想錯了，無想也錯了，有想、無想統統都沒有，這才是真心。所以淨宗好，淨宗什麼都清除掉，裡頭還留一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛是真心，阿彌陀佛是正念，這個好辦多了！我們心裡要沒有個東西不踏實，做不到，真的什麼都沒有了，肯定就是無想定，那還是有。有什麼？有個無想。這就錯了，有有想錯了，有無想也錯了，我們把無想換成阿彌陀佛就對了，這是淨宗無比殊勝的妙法。
　　隨順真如，修一切法。一切法，生活裡、工作裡，待人接物，一切時一切處統統隨順真如。真如，沒有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人？法身菩薩，圓教初住以上，別教初地以上。在我們現前這個時代，做出最好的榜樣就是海賢，所以阿彌陀佛囑咐他繼續表法，多住幾年，做一個榜樣給大家看，給學佛的人看，特別給修淨土的人看。他一生沒有做過經懺佛事，五堂功課他都不會，這是基本的課程，他的課程就一句佛號，一句阿彌陀佛，一切時一切處沒有間斷過。住別人的道場，他也參加早晚課，別人早晚課誦經念咒，他就一句佛號。這一句佛號就是隨順真如，修一切法。做一切事，心裡面念阿彌陀佛。在自己道場，清潔環境是他的事情，破柴、舂米、燒飯也是他的事情，洗碗筷也是他的事情，他喜歡做這些家務事，希望共同跟他在一起修行的人好好念佛，等於說他做內護。護法有外護、內護，內護就是家務瑣碎事情，他承包了。甚至於住眾，好在住眾不多，他們最多的時候只有五個人，有的時候二、三個人，衣服都是他洗，所以人歡喜跟他在一起。他非常勤快，不偷懶，做事做得很認真，乾淨俐落。九十二年不是短時間，一直能堅持，堅持到最後圓滿表法的任務，阿彌陀佛接他到極樂世界去了。
　　剩下來的事情我們要發心，我們接著幹，接著表法。賢公所修所為，我們要認真努力向他學習，向他學習的核心，就是把阿彌陀佛放在心上，見到什麼人統統都是阿彌陀佛，歡喜。一生口修得好，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，從來沒有批評過人，沒有毀謗過人，沒有怨恨過人，連收電費的打他兩耳光，他也沒有怨恨，示現忍辱波羅蜜。什麼都要能忍就好，就是心安理得，理是道理、是真理，就是真如，真心裡面沒有染污，沒有分別執著，純淨純善。要用這個心，這個心過日子，日子好過，快樂，法喜充滿，常生歡喜心。對一切人事物都一團歡喜，這個歡喜真心流露，從自性流露的，跟一般人不一樣。因為具足無邊功德，他證得了，當然還有具足無邊智慧。還有一個他沒有現，他不能現，是什麼？無邊相好。一個得到了，三個都得到，所以惠能大師開悟的時候，「何期自性，本自具足」就指這個，他往生極樂世界統統顯示出來了，智慧、功德、相好、神通。
　　「是故從諸佛剎中，皆能示現以下，標顯文殊智德」。『諸佛剎中，皆能示現』，這個以下是文殊菩薩的智德，這句話重要。諸佛，十方三世一切諸佛剎土，他想去都能去得成。他去幹什麼？目的要修圓滿的福慧。修福，最大的福報是供養佛，他能分身，他能化身，他能化無量無邊身，同時到諸佛剎中供佛，供佛是修福，聽佛講經說法是求慧，福慧雙修。一天一次就是圓滿，一會就是無量會，無量會就是一會。我們沒有那個能力，要一家一家去參訪，浪費多少時間，得到的果報很有限。他們有能力，在極樂世界，自己的本身在阿彌陀佛的講堂聽佛講經說法，沒動，分身去了，分無量無邊身，一切諸佛剎土裡統統都有，妙，太妙了！阿彌陀佛也分身，在講堂講經，給大眾講經，分身出去了，也分無量無邊身。做什麼？接引往生的眾生，是阿彌陀佛的分身，一個都不漏。大眾分身是到十方世界去拜佛、去聽經。到極樂世界就看到了，看到，我們自己當然如法炮製，也像他們一樣。一次就能證得大圓滿，為什麼還要常常去？這個地方讓我們體會到，無始無明的習氣太難斷了！不像見思煩惱、塵沙煩惱都好斷，無始無明習氣難斷。在極樂世界有這麼大的能量，讓我們的神通、道力達到跟阿彌陀佛相同的程度，當然福慧雙修。還有十方剎土裡面無量眾生，許許多多眾生跟自己過去有緣，這個時候都知道了，既然跟自己有緣，這些眾生要有苦難，一定去化身為他解決，去幫助他，普度眾生，上求下化。這是往生極樂世界無比殊勝的利益，我們要爭取。
　　下面「例如」，舉例說明文殊菩薩智慧，「譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」。那我們要問，極樂世界阿彌陀佛現無量無邊身，接引十方世界信願持名求生極樂世界這些眾生，佛接引眾生現的相不一樣，為什麼？佛沒有相，沒有一定的相，現相是「隨眾生心，應所知量」，眾生想什麼相，他就現什麼相。因此我們供佛，要選一尊佛像，你喜歡的，一生不要改變，到臨命終時，阿彌陀佛現的相就是這尊佛像。天天看他，果然現前了，你會非常歡喜，這個好。一切都要專一，不要太多，太多就雜了、亂了，到時候佛相現前，你還考慮這是不是真的阿彌陀佛，你動這個念頭佛就走了，你的機緣就錯過了，那還要搞六道輪迴，這個事情我們不能做。現在好，照相技術非常高明，我們供養的佛像，把它照相製成照片，無論到什麼地方，出外旅行統統帶著，住旅館把這個佛像供在面前，時時刻刻在身邊，本尊在家裡佛堂供的沒動。
　　菩薩度化眾生也是隨心應量，像觀世音菩薩三十二應，他想佛相就可以現佛相，想菩薩就現菩薩，想什麼相就現什麼相。自己有沒有起心動念？沒有，感應道交，眾生有感，佛自然有應。凡是生到極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩，就是明心見性的菩薩。我們明心見性，到極樂世界阿彌陀佛加持的，加持真管用，跟自己證得的沒有兩樣，所以它起作用，到十方去供佛、聞法，廣度眾生，到極樂世界就有這個能力。我們希望幫助家親眷屬，沒有能力，靠自己修要修無量劫。遇到淨宗法門，這個法門保證我們一生成就，決定不能放棄。
　　善幻師，舉的比喻，這就是我們現在講的魔術師，變魔術的，他變的這些把戲都不是真的，但是讓人看到非常逼真，你看不出它的破綻，他變現給大家看。這些菩薩們，於彼相中，實無可得，沒有一尊菩薩不知道凡所有相皆是虛妄。為什麼？變出這些相都是幻相，沒有一個是真實的，幻相管用。為什麼？遍法界虛空界的現象都是幻相，阿賴耶變現的，阿賴耶是生滅法。現在我們知道這種生滅的頻率，一秒鐘二千一百兆次的生滅，所以它就在我們面前，我們沒辦法覺察到。不但我們不能覺察，聲聞、緣覺也覺察不到，大經上常講，真正覺察到，八地以上。八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的佛菩薩對於這種高頻率看得清清楚楚，從這個地方我們能體會到定功之深，已經與自性本定相應了。惠能大師開悟，第四句講的自性本定，「何期自性，本無動搖」，這自性本定，所以他能夠見到這麼高頻率的波動現象。實無可得，實無可得就是完全放下，供佛、聞法、度化眾生，事要做，不但做完之後沒放在心上，正在做的時候也沒有放在心上。為什麼？清清楚楚看到實無可得。這是文殊妙智，非有非無，「俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行」，普賢的行門無比的殊勝，菩薩當中第一。
　　我們再看下面這段，「諸佛剎中，以下共八句，顯會中菩薩智德」，就是文殊智德。「文中諸佛剎中，皆能示現（見《唐譯》），表諸大士普門示現之德，不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」。諸大士是指四十一位法身菩薩，都有這個能力。初證得的是初住菩薩，隨著無明習氣逐漸逐漸淡薄，他們地位向上提升，到無始無明習氣斷乾淨了，他就離開實報土，回歸常寂光，常寂光是法身如來。實報土裡面是報身如來，報身隱了，法身現前了。法身沒有形相，法身在淨土宗稱為常寂光，常是不生不滅，沒有變化，恆常不動。能大師裡頭兩句，常的意思，不生不滅，跟本無動搖，這是常的意思。寂，清淨的意思，也有隱的意思，隱現。隱的意思就是沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，本自具足。後面是起作用，就是應，眾生有感，佛有應，應能生萬法。完全是緣，應的緣沒有了，就不應了，就消失了，有這個緣他就現，所以有感就有應，感沒有了，應也不現了。所以在這個地方我們能看到，惠能大師開悟的時候五句話能對得上。
　　這些菩薩無量無邊，他們個個都能夠做到普門示現，這是性德。不但於此國示現八相，像釋迦牟尼佛，在地球上示現八相成道，同時他也有能力於十方世界普現八相。哪個地方緣成熟了，那就是感，菩薩就有應，只要菩薩與他有緣，所以菩薩要廣結法緣。我們跟眾生有沒有結法緣？有，在菩薩稱為法緣，我們稱為善緣、惡緣，到我們成佛了，善緣、惡緣都變成法緣，好，都轉變了。下面舉的比喻：

【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。】

　　這是經文，前面這段裡頭念老引用做註解。這個地方，他也有個解釋值得我們學習，「幻師，譬喻也。《智度論》曰：西方有幻術人，一切皆能化現，宮殿城郭廊宇，結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等。故今借術者之幻化，以喻大士之普門示現」。西方，在過去我們中國人，特別是佛教裡頭，稱西方都稱西域，西域的南面是印度，西域是現在的新疆、西藏，南面是印度。這個裡頭有不少有幻術人，這個幻術不是普通的幻術，我們佛門講有神通。有一類的人相信神通，你給他講理，他聽不懂。中國人的根性，在全世界跟其他各族不一樣。怎麼不一樣？從小就接受教育。你看中國人講胎教，紮根教育是出生的一千天，受過這些教育的人，你變這些把戲他不相信，他不能接受，那要像佛的經典我們會接受，歡喜接受。這個世間，我們確實相信有一類的人聽不懂道理，你搞這些魔術變現給他看，他相信，他能接受。
　　連釋迦牟尼佛在印度講經教學也要示現。韋提希夫人遭到難了，兒子叛逆，奪取父親的王位，他等不及了，他是太子，急著要當國王，要把父親害死，母親囚禁起來，失去自由了。他的父母都是釋迦牟尼佛的弟子，皈依弟子，遇到難的時候求佛。佛帶著舍利弗、目犍連到皇宮裡面去看韋提希夫人，佛當然了解這個事情。韋提希夫人向佛請教，這個世界太可惡了，有沒有好的世界，見不到這些災變的？她想求往生。佛把一切諸佛剎土展現給她看，這就像變魔術，讓她看到諸佛剎土，讓她自己選擇。她選擇極樂世界，她說這個世界好，她能不能求往生？世尊就教給她念佛方法，一共講了十六種，就是《十六觀經》，這十六種方法裡面任何一種修成功了，都能往生到極樂世界。信願持名是第十六種，最後的一種方法，最後的是最殊勝的。古印度人跟中國人有相似的想法，最好的擺在後面，排列的順序。藝術表演，最後的一齣是最好的。為什麼？他要讓觀眾不會中途退出。為什麼？最好的在後面，你沒看到。第十六觀是最精彩的，連造作地獄罪業的眾生，臨命終時遇到這個法門，能信、能願、能念阿彌陀佛，念一聲、十聲都能往生。這個方法真的第一，到哪裡去找？
　　有沒有這種人往生的？有，世世代代都有，現在還有，證明這個不是假的。我在早年，住在美國的時候，馬里蘭州，距離華府不算遠，有位周廣大先生，全家人沒有宗教信仰。他得了重病，癌症，醫院宣布無法治療了，讓他家人帶他回家去，告訴他家人，他的壽命只有一、二個月。家人這個時候才著急，不信宗教，找到我們，希望能有奇蹟出現。真的，找到我們帶來奇蹟，這個奇跡不是他的病好了，而是念佛往生了。這個人是好人，好人有福報。我們派了四個同修去看他，打電話告訴我，確實無法治了。勸他念佛，勸他，他就接受，他就相信，就跟著我們一起念阿彌陀佛。告訴他的家人，我念佛的時候沒有痛苦。那個癌症很痛苦，需要用止痛藥，這一接受念佛，止痛藥就不需要了。告訴他家人，他願意求生極樂世界，不要再去找這些醫藥，統統幫助他助念，讓他能夠往生淨土。念了三天三夜，他走了，瑞相稀有，火化的時候還燒出舍利。往生前三天才聽到佛法，難得的是，我們相信這是過去生中的善根，他立刻能接受，歡歡喜喜的真正發願求生，他就成功了。這是我們在外國看到這個例子。我們相信，念佛往生的例子太多太多了，我們不知道，沒有人傳遞信息。
　　這個註解我們念一遍，「故曰：譬善幻師，現眾異相。下曰：於彼相中，實無可得」，這些經文都是唐譯的《寶積經》裡面「無量壽會」。「因實知是幻，故於幻不迷」，這兩句話很重要，實實在在知道它是假的，它不是真的，所以這個幻相你不會迷。諸佛菩薩，包括阿羅漢，到我們這個世間來度有緣人，他對我們這個世間五欲六塵、財色名食，他們不迷。確確實實他的態度，就像彌勒菩薩那樣，就像海賢老和尚一樣，無量的喜悅，沒有一樣放在心上。他的喜悅是真喜悅，為什麼？他從真心裡頭流露出來，他不是妄心，所以他能感動人，跟一般人裝出來的不一樣，那不能感動人，這感動人。他又不著相，他不迷。我們在日常生活當中要學習。
　　我們現在有科學家幫助我們，那就是常常記住，所有一切現象都是二千一百兆分之一秒波動現象所產生的，一秒鐘這個現象生滅二千一百兆次，沒有一個是真的，是一種相似相續相。每一個念頭，也就是說，二千一百兆分之一秒裡面的波動不一樣，每一個波動現象都不一樣。我們是因為看的範圍太小了，好像是一樣的，昨天跟今天差不多，其實變化很大；如果我們看整個地球，就曉得每一秒鐘不一樣；如果再看整個宇宙，太陽系，銀河系，無量無邊的世界，那差別太大太大了。這個單位是兆，一秒鐘二千一百兆，統統在我們面前。你要知道這個事實真相，就不迷了。法身菩薩都知道，八地以上，每個相生滅，他都看得很清楚，所以有這個定功，從定生出的智慧，智慧看得清楚，永遠不再迷了。
　　「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛」，這是引用《大寶積經》裡頭，學幻天子。「如幻師作幻，自於幻不迷」，這些魔術師他變的這些幻相，他清楚是假的不是真的，他不迷。「以知幻虛故，佛觀世亦然」，佛看六道輪迴，佛看十法界，就像幻師看他變的這些幻術一樣。「亦正如」，《圓覺經》上這兩句話說得好，「《圓覺經》曰：知幻即離，離幻即覺」。知幻就離相，這個離是不把它放在心上，事上有，心上沒有，離幻就是覺，自性覺。「故於幻相，無著無得」，沒有得失的念頭，決定沒有執著。「文中盛讚大士之權實二德」，皆能示現是權，，實無可得是實，真實的。下面兩句經文是「合」：

【此諸菩薩。亦復如是。】

　　『此』是指現前這一會，無量壽會這些菩薩們，他們跟《圓覺經》上講的一樣。「會中諸大士，皆圓具此權實二德」，圓滿具足。
　　我們再看第二段，前面示相無得，這個地方說得更深一層，「超情離見」。這一段經長，文長，下面分為七段，第一段「通達性相」，經文只有兩句：

【通諸法性。達眾生相。】

　　「通」，沒有障礙，「達」是明暸，通達可以合起來講，通達諸法性，通達眾生相，諸法性是真的，眾生相是假的，這個才能超情離見。情是妄想執著，見是把假的當真的，看錯了。如何能超越虛幻的情見？第一個要通達性相，經文『通諸法性，達眾生相』。法性，在哲學裡面講叫本體，世出世間一切法從它而生，它是能生能現，大乘教裡頭稱它作法性。佛說法性的名詞很多，「又名實相」，實相是真相，永恆不變的相，那就是無相，又稱為「真如」，又稱為「法界」，又稱為「涅槃、實際」，下面一個「等」，大乘教裡這一樁事情，佛說的名詞說了幾十個。為什麼一樁事情說這麼多名詞？這裡頭有很深的意思，叫我們不要執著名字相，名字是假的不是真的，無論說什麼，只要說這樁事情就行了，都對，不要執著名字相。老子所說的「名可名，非常名」，它本來沒有名字，為了說話方便起見，給它假設一個名字，說名是假名，不是真的。我們就曉得，懂得這個意思，名字相要捨掉，不要放在心上。放在心上，這是一個念頭，是染污的，是分別、是染污，障礙我們見性。真正見性，這個東西要放下。
　　「性者，體也。一切法之自體，名為法性」，法就是一切法，體是自體，一切法的自體叫法性。「如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義。通與一切法為性」。法無量無邊，性只有一個，都是這個性變現出來的，所以這個性也叫自性。惠能大師叫自性，自性跟法性是一個性，法性是萬法之性，你看能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法之性就是自性，是一不是二。這樁事情真的認識清楚，真搞明白，那就叫證得，就是此地通達了，這就見性了。自體是什麼樣子？什麼樣子都沒有，淨土宗稱它叫常寂光，常寂光就是法性，法性就是常寂光。常，不生不滅，不但不生滅，永遠沒有改變，就是自性本定，本無動搖，它從來沒動過。在哪裡？無處不在，無時不在，連時間、空間都是它變現的，它是本體。
　　我們在學習經教，常常用電視屏幕做比喻，常寂光就是屏幕，屏幕打開了，一片光明，裡面什麼都沒有，這叫本體。眾生有感，常寂光是法身佛，沒有形相，它能現一切相。怎麼能現相？我們按頻道就是感，頻道按下去，音、相馬上就現出來了；我把頻道關起來的時候，它馬上就沒有了。頻道的光，常寂光，電視是打開的，但是沒有按頻道，電視打開的，一片光明，這是不生不滅，本無動搖。但是按了頻道，色相出來了，這個色相它的頻率是百分之一秒，就是一秒鐘它的生滅一百次，現在的電視。比以前早年我們看的電影，這個電影是用幻燈片動畫成就的，這種電影，這個在銀幕上展現的是二十四分之一秒，也就是一秒鐘底片換了二十四張。這一個畫面，放映機的鏡頭打開，一個畫面照在銀幕上，馬上關起來，再打開第二張影片，一秒鐘二十四次，我們看到好像是真的，所以動畫一秒鐘二十四張，看到好像是真的。電視的頻率，過去普通的電視是五十張，現在數碼，數碼這個電視是一百張，就是一秒鐘生滅一百次，頻率是一百次，我們看到很逼真，一點都看不出來它是假的。
　　我們今天現實的環境，眼見耳聞，鼻嗅口嘗，六根所接觸到的現象，這個頻率多高？一秒鐘二千一百兆，我們怎麼會知道它是假的？那就曉得諸佛菩薩在甚深禪定當中，他那個心才能觀察到極其微細的波動，他能看到。八地以上能看到一念不覺，那一念不覺就是像我們電視的頻道一樣，一念不覺畫面馬上出來，沒有先後，一時頓現，就是在二千一百兆分之一秒，這樣高頻率之下一念，整個宇宙現前，沒有先後。為什麼能現？自性裡頭本來具足的，如果本來沒有就現不出來。所以能大師第三句說得好，「何期自性，本自具足」，具足宇宙一切法，它要跟第五句對應，第五句是「何期自性，能生萬法」，要跟這個對應。什麼原因能生？這就是緣，我們講感應，眾生有感，常寂光就是法身，常寂光就有應。所以常寂光是活的不是死的，非常靈敏，無所不知、無所不能，這就能生萬法。
　　這是事實真相，這是宇宙奧祕，佛在大乘經上給它揭穿了，科學家還沒證得，科學家有這個命題在研究，現在還不得其門而入。佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的，科學家用儀器，用數學，高深的數學，在這個裡頭知道有這些現象，有這種可能，然後再用精密的儀器去證明。前幾天，有同學給我一份資料，日本現在這個相機的快門已經可以達到億分之一秒，這樣快的速度。但是我們佛經上說的這個，單位是兆，不是億。這麼快的波動是非常難得了，一秒當中一億次。我們在年輕的時候用的照相機，用這個膠捲，快門千分之一秒。千分之一秒，照現在的噴射飛機，在空中飛行的時候，照下來清清楚楚，好像它沒動。現在能夠達到億分之一秒，跟佛講的這個還有一段差距，如果也有照相機能夠真正達到二千一百兆分之一秒，那就可以照到真相，就能見到了。佛法裡頭完全不用儀器，完全靠定功，定功是本能，得真實受用；科學家證實了，得不到受用，這個差別我們不能不知道。真實受用就是智慧、神通、道力統統現前，科學沒有辦法，科學完全靠機器，人有能力造這個機器，能發現，不是親證。一定要用親證，這是佛門非常重視的。
　　佛教這個教學的理念跟方法傳到中國之後，中國儒家接受了，道家也接受了。所以在中國最近這兩千年當中，就是佛教傳到中國，公元六十七年正式傳到中國，是由中國帝王派特使到西域去禮請，摩騰、竺法蘭兩位大師帶著佛像、帶著經書到中國來，中國帝王建白馬寺接待他們。寺，是當時政府辦公的機構，直接屬於皇上管的稱寺，給宰相管的稱部。所以把佛法跟皇家辦事機構一級單位的標準完全相同，這是禮遇。以後佛教的道場都稱寺，寺跟廟完全不一樣，它是教學機構。等於中國有兩個教育部，首相管的禮部是教育部，管一般教育，這國家教育；白馬寺是佛陀教育，皇上管，用現在說的宗教教育。
　　「宗教」這兩個字，用中國字，那佛教真的是宗教。中國宗的意思有三個，主要的、重要的、尊崇的，有這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教合起來，我們上面加個人類，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。佛教完全相應，它沒有迷信。佛教承認有天神、有鬼神，天神、鬼神也是六道眾生。佛教教育教的是什麼？我們學了這麼多年，六十多年了，真正知道佛教教學五樣東西，「倫理、道德、因果」，這是佛教的世間教育、普世教育；向上，禪宗說的向上一著，是「高等科學、高等哲學」，這把佛教全包了。哲學、科學的最高峰，大乘佛法我們得要認識，最高的智慧，最高的科學，認識它，了解它，我們才真正的歡喜它，認真的來學習。今天時間到了，我們就學習到此地。

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95。二零一四淨土大經科註（第九十五集）【日期】2014/8/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0095

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第三百二十三頁第五行，第五行從當中看起：
　　「如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義。……通與一切法為性。」前面我們讀過，這個名詞在大乘裡面用得很多，名詞的概念要很清楚。前面說，也就是這一行，性，意思是體，本體，就是能生萬法的本體，性體能生，萬法是所生。念老在此地說得很好，一切法的自體，名為法性。下面舉《起信論義記》上說，它確實通與一切法為性，它是真體。普遍就是一切法，沒有一法不是自性生的，六祖惠能講得很簡單、很清楚、很透徹，「何期自性，能生萬法」。自性是一切法的本體，自性是一個，一切法無量無邊。好比我們身體，身是一個，我們身體的細胞有多少，各個細胞功能都不一樣，但是身是它的理體，離開身，細胞就沒有了。細胞跟身不即不離，萬法跟自體也是不即不離。從這些地方都很清楚為我們說明事實真相，真相是萬法一體。一體，不能分別、不能執著，甚至於不起心、不動念，這就成佛了。
　　慈悲是真正的愛心。世間人的慈悲是有條件的，父子之親，兒子愛父母，他是我的父母，這有條件；父母愛兒女，這是我的兒女，這都是有條件的。自性的愛沒有條件，絕對是平等的。自性，順著自性決定是和睦的。愛從哪裡來的？從自性生的；和從哪裡來的？從自性生的。決定是和睦，決定是和諧，不和違背了自性，違背了自性也就叫違背了大自然的法則。大自然的法則就是性德，性德裡面第一德就是一體，我們一定要承認，我們一定要遵守。別人不遵守，跟我們沒有遇到佛法之前一樣，我們沒有遇到佛法之前也不會遵守，為什麼？不知道。真正遇佛法，還要深入大乘，才知道事實真相。這個事實真相是從經教得知的，聽釋迦牟尼佛說的，不是我們證得的，自己要是親證那就好了，親證就成佛了。
　　成佛這個事情不難，密宗所說即身成佛，淨土宗講一生成佛，往生極樂世界就成佛。關鍵，為什麼學佛的人不能成就？念佛的人不能成就？海賢老和尚有句話要記住，「世間無難事，只怕心不專」，就這個字，你要能專心就成就。這個話，老祖宗、古聖先賢把它寫在《三字經》上，「教之道，貴以專」。海賢老和尚的成就就是專，沒有別的，看到別人修行不能成就，不專，妄想太多、雜念太多，心不能專用。真正修道人，萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，專！我們看到許許多多的例子，多久的時間成功？三年，這是一般的。有特別精進的，一年就成功了，半年就成功了，甚至於像《彌陀經》上所說的，若一日、若二日、若三日、若七日。一天就成功，我們沒有看到這個例子，三天成功的，古人瑩珂是個好例子，今人我親眼看到一個，居住在美國的華僑周廣大先生。他是沒有宗教信仰，臨命終時他的家人找到我們。我們去看他，病實在太重了，沒辦法好了，我們就勸他，把極樂世界介紹給他，他一聽就歡喜，馬上就接受。告訴他家人，不要再求醫，不要再求感應，讓全家人都念佛送他往生，三天三夜，這是《彌陀經》上三天，成功了。走的時候瑞相非常好，火化留的有舍利。
　　佛經上講的話句句是真話，沒有一字一句是騙人的，這一點我們要相信。對於經教深信不疑，我們的心才會專。凡是專不了的，心有疑惑，對這個世間有貪戀，用心就不專。這個世界一定要放棄，要放得乾乾淨淨。事，事沒有妨礙，理事無礙，事事無礙。海賢老和尚非常勤奮，喜歡幹活，從早幹到晚，一天到晚不休息，他已經養成這個習慣。但是無論幹什麼事，心裡頭念佛，佛號沒中斷，幹事不妨礙念佛。所以他的心清淨、平等，大徹大悟，明心見性，我相信四十歲以後他是佛的境界，只是他不肯說。沒有人認識他，他也不需要人認識，認識就麻煩了。
　　所以這個是非常非常重要，怎麼明心見性，關鍵就在此地，你要曉得什麼叫法性、什麼叫自性。自性沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也就是它沒有念頭。我們要放下起心動念，跟它才相應，有起心動念就不相應，有起心動念跟阿賴耶相應，跟五十一心所相應，這個事情麻煩可大了。跟阿賴耶相應就是造業，業有善惡，都不好，善業在三善道，惡業在三惡道。為什麼說善業不好？出不了六道輪迴。不出六道輪迴，哪有不墮三惡道的道理？所以在六道裡頭頭出頭沒，善業力量強生天，天、人、修羅三善道，三善道福報享完了，阿賴耶裡頭還有惡業，惡業現前，墮三惡道。
　　那我們就明瞭，清淨心裡頭沒有善惡。阿羅漢證得清淨心，所以阿羅漢出六道輪迴，沒有善惡。最好善惡的念頭都放下，就是一句佛號，這世界上沒有善惡，心才會清淨。斷惡修善都不放在心上，一定要斷一切惡、修一切善，那是什麼？那是持戒，那是修福，那是給眾生做好樣子，裡頭有無量功德。不著相就有無量功德，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，那麼斷惡修善全是功德；一著相就是福德，不是功德了。這個道理一定要懂得，要會落實在自己生活上。落實在生活上，過修行人的生活，大乘過菩薩的生活，小乘過羅漢的生活，心得自在。所以這是修行根本的問題，是大問題。
　　能生萬法的自性，自性你看又叫實相、又叫真如、又叫法界、又叫涅槃、又叫實際，這個地方就引用這麼多名詞。大乘教裡面至少有幾十個名詞，五十個以上，我都記不清楚，全是講一樁事情。佛為什麼一樁事情用這麼多的名相？就是叫你不要執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，聽經不要執著言說相，讀經不要執著文字相，他不叫文字叫名字，就是名詞術語，不要著這個相；不要著心緣相，心緣相就是看到這個字就生起意思了，沒有意思。沒有意思，它就有無量義；有意思，那就是一個、二個，不是無量。
　　所以誦經，誦經就是讀書千遍，目的其義自見，叫我們得三昧，開悟，用意在此地。不是了解經義，你讀這個經，想了解它的意思，天天去想它，那是知識。你怎麼想，想得再多，不是佛的意思，為什麼？佛沒有意思，你怎麼會起那麼多意思？講解的時候，講解的對象不一樣，所以你講解的意思也不一樣，沒有兩個同樣的意思，妙就妙在此地。所以佛經只許可讀誦，不要去研究裡頭的意思，愈研究愈糟糕，把它變成世間法，把它變成知識了，佛學知識，那不是經典。經典是可以幫助你大徹大悟、明心見性的，你把它當作知識，永遠不會開悟。所以佛法，特別是大乘，跟中國傳統的學術，用現在要用一般人用的理念、方法來學學不到，中國傳統學術是聖賢教育，他不會成聖、不會成賢，佛經，他不會成佛、不會成菩薩，統統是凡夫。這個道理要不搞清楚、不搞明白，佛法難了。
　　斯里蘭卡強帝瑪國師這兩天到這兒來看我，我就跟他談佛教大學的教學理念跟方法，我得慢慢給他講，慢慢讓他明白。他在台灣，台灣佛學院學了不少年，在台灣住了二十多年。佛學院學到的什麼？常識，皮毛的知識。像這些經文，法性、眾生相，很難講清楚，為什麼？沒入這個境界，怎麼講？契入這個境界，曉得這個字句都是活的，深說淺說、長說短說，沒有不自在。聽的人，聽的人必須具備的條件，真誠心，沒有真誠心他聽不懂，要有真誠心；要用清淨心，要用恭敬心，也就是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。對大乘、對經典、對老師沒有誠敬心，佛來教你，你都得不到利益。如果有十分誠敬心，老師差一點，老師沒有開悟，他也很認真給你講，你聽了會開悟。講的人沒開悟，聽的人開悟了，什麼原因？真誠心。這個例子有。
　　所以自古以來在中國，每個朝代青出於藍的很多，學生成就超過老師，老師也以此為榮。老師沒有嫉妒心，不會障礙學生，希望學生將來都比我強，都超過我，老師常常有這個心，這個心是真心。如果有吝法，不希望有別人超過我，教學的時候也要留一手，這叫吝法，吝法的果報，生生世世愚痴。好的學生個個知恩報恩，學生再高的成就，遇到老師也要頂禮三拜，尊師重道。為什麼？做榜樣給眾生看，讓天下人懂得尊師重道，這個與法性相應，與性德相應。學生要輕慢老師，這個學生就完了，將來果報在三途。
　　起心動念、言語造作，業因果報論影響，也就是判罪從這裡判的，你給社會什麼影響？善的影響還是惡的影響，影響的範圍多大，影響的時間多長，從這裡判罪。地獄裡頭的刑罰閻羅王掌管，記住，只是掌管，你自己不造業，他管不了你；你自己造業，那你就無法避免。閻羅王從哪來的？是我們的業力變現出來的。不但閻羅王，整個六道輪迴、整個十法界全是自己業力變現的，它是假的，本來沒有，現在也沒有。為什麼這個東西現在現前？我們業力是因，六道十法界是果報。
　　體全是法性，不論是在迷、在悟，在迷，法性隱，現相顯；在悟，法性明，現相也明，真正見到性相一如，性相不二，為什麼？不造業了。不造業就是六根在六塵境界上清清楚楚、明明瞭瞭，一切恆順眾生，心裡頭沒有印象，這就超越了，心裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，超越了。他造的什麼業？叫淨業，跟普通人的業一樣，有善、有惡，都叫淨業。為什麼？他都不染，善業不染，惡業也不染，也就是心裡頭不落印象。心裡面只有阿彌陀佛，順境、善緣阿彌陀佛，逆境、惡緣也是阿彌陀佛。這是淨土宗的淨業，果報在極樂世界，沒有六道十法界。不能不知道，不能不幹！不要有惡念，起一個惡念，別人不知道，自己知道，為什麼？起一個惡念，造業了，起個善念也造業了，這個業就什麼？業牽輪迴，出不去。
　　無論是善業、惡業不要走心，也就是說，當然最高的不起心、不動念，那是法身菩薩，大徹大悟，他們做到了。我們應該在哪裡學？不要執著、不要分別，我們現在可以做到的。我們做個三年五載，提升了，從功夫成片提升到一心不亂，那就是不起心、不動念。在人事上表現出來的，是無量真誠的愛心，就像彌勒菩薩所表的，一天到晚歡歡喜喜。海賢老和尚也表這個法，所以男女老少沒有一個不歡喜他，他慈悲、真誠，沒有妄想、沒有邪念，對人對事都是那麼真誠，這是我們應當要學習的。
　　「又《唯識述記》曰：性者，體也。一切法體，故名法性。」法就是一切法，性就是體，一切法體就叫做法性。我們在淨宗經典裡頭念到的，往生到極樂世界，身是法性身，居住的環境是法性土。我們現在居住的，現前，剋實而論，我們的身也是法性身，我們居住的環境也是法性土，可是現在事上不然。要知道法性有個特質，就是不生不滅，我們的身有生滅，我們居住的環境有生滅。你看樹木花草，擺在我們面前的，有生住異滅。春天、夏天，你看樹葉多麼茂盛、多麼好看，秋天它就變顏色，冬天葉就落下來了，只看到樹枝、樹幹，看不到樹葉，春天它又生了，生滅的現象。地面上也是生滅法，成住壞空，我們要看這個。看人，生老病死，所有一切動物都免不了。樹木花草春生、夏長、秋收、冬藏，生住異滅。看居住的環境，山河大地，成住壞空。每一天，每個時辰，甚至於每一分、每一秒，在無邊際的太空裡面，多少星球有生了、有爆炸了，沒有了，看到星球的成住壞空。佛經上用兩個字來形容它，無常。凡是無常的，都不能放在心上，人事物都是無常的，連空間跟時間也是無常的。
　　我們凡夫沒有辦法把法性、把真如放在心上，沒有這個辦法。阿彌陀佛慈悲，為我們開闢一個特別法門，專門為我們開的，或者說專門是為我開的，我要感恩。這個法門我這一生遇到了，這一生決定超越六道、超越十法界，離苦離究竟苦，往生到極樂世界，得究竟樂。阿彌陀佛是我們大恩人，知恩報恩，把彌陀放在心上就真正報恩。我們的家親眷屬、親朋好友，我有個好朋友，南京第一中學的關校長，我從台南回到香港，前幾天聽說他往生了。他小我二、三歲，大概八十五歲，八十五、六歲的樣子。我們沒有能見到最後一面，非常傷感，我打電話給我弟弟，要他代我去看看。我們是同班同學，而且坐一張桌子，在那個時代，學校設備比較簡陋，沒有現在這麼好的設備，一張長桌兩個學生坐，我們是坐一張桌子，坐一條板凳的。現在老同學大概還有將近十個人，住在南京的有三、四個，其他的大概都在國內，台灣還有幾個，很不容易！童年的朋友是有真感情在裡頭，每次我回到國內，我都會去看看這些老朋友，難得在晚年見一次面。現在回不去，非常傷感。
　　淨宗教我們，連這些最難捨的親情，這都算親情，都要放下。我們勸大家一起念佛，往生淨土，將來到極樂世界見面。到極樂世界就在一起了，個個無量壽，永遠在一起。這個事情要做，不能不做。條件真簡單，信願持名，求生淨土，能滿我們一切願望。對這些老友我們要真誠的勸導，晚年，現在都退休了，都是八十以上，大概都是八十五歲以上，不念佛幹什麼？我要把這個念佛法門分送給大家，希望大家都能夠求生淨土，都能夠放下萬緣。該放下了，這種年歲，除念佛之外什麼都放下了。
　　我們再往下看，又《大乘義章》第一卷曰：「法之體性，故云法性。」「故知法性乃萬法之體」，在哲學裡頭稱為本體，宇宙萬有的本體，在佛法叫法性，「在染在淨，在有情數，在無情數，其性無有改變」，這叫法性。性有永遠不變的意思，不生不滅的意思，它是真的。所以「法性即是真如，亦即實相」。這兩個名詞大乘用得最多，真是說的性，如是說的相，自性能生萬法，萬法就是如。性相是一不是二，經上常用金跟器做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。器，從它的體看，它是金，從相看，它是器皿，相千差萬別，性是一個，全是黃金製造的。亦即實相，實相是真相，我們講真相大白。
　　從妄相上見到它的真體，那這個相就是真相，學佛沒有別的，就是把這個東西搞清楚、搞明白。世間人迷，六道眾生都迷，迷在哪裡？就迷在這個東西上。不但六道迷，十法界也迷，十法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛都迷。所以，十法界的佛，天台大師稱他作相似即佛，相似就不是真的。為什麼？他沒有放下阿賴耶，沒有能夠轉識成智。見到真如，見到實相了，這是什麼人？法身菩薩，真佛，中國人講明心見性、見性成佛，見性就是見到法性。在哪裡見到的？在相上見到的，在生滅的相裡頭見到不生滅的性，相千變萬化，性從來沒動搖過。我們的真心沒動過，我們的真心沒有染污，我們的阿賴耶、末那、意識有染污，但是這全是假的，不是真的。阿賴耶這三細相從哪來的？從不覺來的，不覺就是迷，從迷惑來的。一迷一切都迷，那一悟一切都悟了，我們學佛的目的在開悟。
　　學佛的目的不是在財色名利，不是在五欲六塵，這些東西決定不能沾，沾染就是造輪迴業，不能出輪迴。一定要修淨業，我們的淨業是彌陀淨土，就是信願持名，永遠不改變，這一生不改變，這就是修淨業。我告訴大家，把海賢老和尚的光碟看作是《無量壽經》，是《無量壽經》的總結，每天看三遍，念一萬聲佛號，念上一年，一天都不缺。光碟看上一年，佛號念上一年，這一年，一天一萬聲佛號，三百六十萬聲佛號，光碟一天看三遍，一千遍，這一年的功德，就能保證你往生淨土。你要是真正攝心，專念，你會見到阿彌陀佛，不難。這一年的時間我們要爭取，不能再搞別的，搞別的來不及了，歲數太大了。
　　下面念老引用《法華義疏》第五卷裡頭說的，「法性即是實相，三乘得道，莫不由之」。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，他們證得的果位，統統是由於對法性證得多少。阿羅漢是最低的，少分，三乘菩薩證得的多分，向上，法身菩薩證得的是滿分。「又《止觀一》曰：法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫。」二乘是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺沒有證得法性，所以六道凡夫無分。「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義」，就是法性，法性有這兩種現象，它有不變、隨緣這兩個意思。「以隨緣義，變造一切諸法」，隨緣就是惠能大師講的能生萬法，隨一切緣，「故稱真如為法性」。「又以不變故，雖隨緣變造染淨」，染是六道凡夫，淨是四聖法界，染淨合起來就是十法界，「有情與無情種種萬法」，全是法性變的，惠能大師說自性，自性就是法性，能變種種有情、無情，有情是動物，無情是植物、礦物，能變山河大地，能變虛空法界，「而真如不改不變」。真性從來沒有動搖，決定沒有生滅的現象，它不是波動產生的，十法界依正莊嚴是從波動產生的，幻相，它是自性裡頭現出來的。
　　自性裡頭什麼都沒有，不能說它無，為什麼？它能隨緣現相。雖現一切相，不能說它有，為什麼？所現的相都不是真的，包括一真法界諸佛如來實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼現的？無始無明斷了，無始無明的習氣沒有斷乾淨，這個習氣就現一真法界。真如，它不是阿賴耶。所以有四十一位法身大士，統統是明心見性、見性成佛，他們是真佛，不是假佛。這四十一個位次怎麼來的？習氣厚薄不一樣，習氣很厚的，那就是十住菩薩，習氣很薄的，那就是十地菩薩。所以你看，十住、十行、十迴向、十地，這都是圓教說的。最後一品生相無明習氣是等覺，等覺把這一品破掉之後，實報土不見了。所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土，沒有例外，凡所有相。實報土就隱了，常寂光現前，自自然然融入常寂光，跟常寂光合而為一，這就是法身佛。清淨法身佛，不生不滅，惠能大師開悟的時候都說出來了。
　　法身佛的四德，第一個是清淨，第二個不生不滅，第三個本自具足，第四個本無動搖，法身四德。本無動搖是自性本定，所以修定很重要，修定與自性相應。心裡是動的，不能夠靜下來，這個與自性不相應，跟阿賴耶相應、跟煩惱相應，跟真如不相應，所以要放下。你要問我從哪裡放起？我可以告訴你，從手機放起，那個東西不是好東西，一定要覺悟。有這個東西，日夜都不寧，一會響了，你的心怎麼能定下來？科學技術害人，一定要知道。我們現在急著要往生極樂世界，所有一切能叫我們起心動念的、叫我們分別執著的全都放下，讓心恢復清淨，這就對了。
　　有情與無情種種萬法，真如不改不變。「例如水變為波」，不變是水的性質，水是濕性，這個比喻也比喻得很好。「法性真如，純善無染。」我們中國老祖宗、古聖先賢教導我們人性本善，這個本善就是純善無染。所以能大師明心見性，第一句話就是說「何期自性，本自清淨」，這就是性本善；不善是學壞的，不善是習性，不是本性。所以中國古時候的教育，中國文化在全世界，英國湯恩比博士非常讚歎，完全肯定，整個地球各個族群的傳統文化都比不上中國的。但是最近一百年的中國人，因為沒有人教、沒有人講，也沒有人落實，大家對於中國傳統文化非常陌生。反而有些外國人，我們都比不上他，他對中國東西有認識，我們沒認識，這是今天中國社會動亂的原因。
　　我們在年輕的時候，有緣親近胡秋原先生，這也是中國一個歷史學家，他對中國歷史非常熟悉。我們向他請教，中國遭這麼大的災難，原因是什麼？他毫不猶豫說出一句話，喪失民族自信心。這一句話真的把那個根本原因說出來了，喪失民族自信心。為什麼會喪失？沒有去學它，對中國傳統文化不了解，對中國歷史也不了解，只知道眼前這些災變，不知道中國過去有過多次的太平盛世，全世界找不到的。他說在中國，治、亂，社會動亂跟社會大治，三百年一個週期在循環，這他研究中國五千年的歷史得到的結論。他說它在循環，三百年一個循環，三百年就是有一次治、一次亂，動亂。
　　周朝八百年，前面三百年安定，人民確實和睦相處幸福美滿，後面五百年，春秋戰國。春秋，這些諸侯國對周王周天子陽奉陰違，還有些忌諱，但是到戰國，沒有忌諱了，根本沒有把周天子看在眼裡，諸侯國戰爭沒中斷。到秦始皇，把戰國七雄其他的六個都滅掉，政治上真正統一，所謂天下統一。在中國這塊土地上成為一個國家，政治上的一個國家，內部戰爭沒有了。對外幾乎沒有戰爭過，只有對北方的匈奴，秦始皇築長城防禦工事是防止匈奴的，起很大的作用。西南方的這些周邊的國家，因為中國人講仁義、講道德、講信用，他們都佩服，自動歸附，對中國帝王稱臣。沒有用過武力，從來沒有發生過戰爭，是倫理、是道德、是文化。
　　所以，湯恩比他也在想，今天這個世界如何挽救，他說很有可能像中國春秋戰國一樣，由一個國家來統一，建立世界政府、世界國家，每個國家都要聽命於世界國家。他有這個想法，他這個想法完全是中國春秋戰國到秦漢這段歷史得到的啟示。這種統一，不是武力、不是政治，也不是科學技術，而是文化、倫理、道德。這種文化在我看起來，就是唐太宗編的《群書治要》。《群書治要》是唐以前，從三皇五帝到唐朝，二千五百年。唐以後，可圈可點的典籍還有不少，《群書治要》在現在可以編續篇，唐以後到現代。續篇，大唐，大唐完全是《群書治要》的落實，貞觀之治，唐朝的典章制度，一直到清朝，清朝乾隆以前。這一段一千多年，這一千多年，典籍跟歷史有很多可圈可點的教誨。我想到，我做不到了，年歲大了，精神、體力不允許，希望有年輕人。這個事情由國家來做最好，可以建議給黨校，黨校編一部《群書治要》續篇。讓中國傳統文化有一部標準的精華篇，中國傳統文化的精華，上半部唐太宗完成的，下半部我們希望黨校來續編。在這上下功夫，中國文化就復興了，真能救全世界。
　　我們繼續往下看，「唯以緣有染淨，而所變之法有染淨之別」。所以，染淨在緣，不在體，體純善無染。「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」，這兩種智是修行的大根大本。「何者為二：一謂如理智，能照諸法本性」，諸法本性「不一不異，不生不滅，是名通諸法性」。第二種「如量智，能照眾生殊相」，殊是眾多的意思，就是眾生的現相，「迷悟凡聖各異，是名達眾生相」，如量智是達眾生相。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智」。這又有兩個名詞，如理智就是根本智，如量智就是差別智。如理智是指法性，如量智是指萬法，能大師所說的最後一句，「何期自性，能生萬法」，知萬法這是差別智，知自性的功德是根本智。一定先有根本智，差別智是根本智裡面流出來的。根本智是自性本具的般若智慧，《般若經》上講般若無知，那是根本智，無所不知是後得智，就是如量智。
　　佛教所求的是智慧，我們今天的人顛倒了，他不知道根本智，他只求知識。根本智是無知而無所不知，知識是有知而有所不知，在你研究範圍你知道，離開範圍之外你都不知道。東方的教學理念、方法跟現在不一樣，現在我們把老祖宗的教學理念拋棄了，要學西方的，那就是求知識，沒有智慧。東方幾千年來，古人所受的教育，都是求真實智慧的教育。教育這樁事情，在中國過去是家庭負責的，國家沒負這個責任，國家只是考試。每一年，縣考每年一次，考中了就是秀才；省考是一年半還是兩年一次，考取了是舉人；國家殿試，主考官是皇上，三年一次，考中了叫進士。進士、舉人、秀才都是學位的名稱，好像現在大學裡頭，秀才是學士，大學畢業學士，舉人是碩士，進士是博士。民國初年，有很多中國到外國留學拿到博士，回到中國來稱為洋進士，不是中國的，洋進士。考取這就有功名，考取之後國家就有供養給你，讓你安心。
　　供養，在那個時候不算少，你看看我們看到《了凡四訓》，了凡先生就是秀才，他每一年國家給他的米有九十多石，吃不完，吃不完可以賣錢。中國過去國家發的是食物，糧食，所以你基本生活不愁，只要規規矩矩好好念書，再念個一、二年，參加省考，念個三、五年，參加殿試。他的命只到秀才，秀才要分等級，他命裡頭沒有進士的命，也沒有舉人的命，官只能做一個小縣的縣長。算命孔先生告訴他，將來在四川有個小縣，你在那做縣長，五十三歲你的壽命到了，告訴他，五十三歲那年就要辭掉職務回到老家，壽終正寢。雲谷大師幫助他改造了命運，《了凡四訓》這一段故事寫得很清楚。
　　他命給孔先生算定了，二十年，他十五歲孔先生給他算命，那就是三十五歲，二十年，每一年考多少名，參加考試，得多少收入，國家給他的糧食，一點都不差。所以他完全相信人有命運，古人所謂的「一生皆是命」，命定的，「半點不由人」，你自己一點辦法都沒有。所以，他什麼都不想，萬緣放下，心地真的很清淨，沒有雜念。去拜訪雲谷禪師，是當代的一位大善知識，很有名氣，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐禪，三天三夜沒有起一個念頭。雲谷禪師很佩服，這很不容易，三天三夜沒有一個妄念，就向他請教，你是哪一位大德教給你的，你是怎樣用功，三天三夜不起一個妄念？他很老實，他說我十五歲孔先生給他算的命，排的流年八字，二十年來一絲毫都不差，我相信命是定的，所以想是空想、妄想，乾脆什麼都不想。雲谷禪師聽到哈哈大笑。他感到很驚訝，你為什麼笑我？雲谷說，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。他就很不服氣，我怎麼是凡夫？
　　雲谷禪師說，孔先生給你算命，二十年都沒有改變，一絲毫都沒改變，你是個標準凡夫。為什麼？你有善念就加，加分，你有惡念就減分，你二十年不增不減，沒有加分也沒有減分，完全照他的命運排下來的，你不是凡夫誰是凡夫？他就奇怪，難道命可以改？他說當然可以改，命從哪來的？命是你過去生中累積的業因，這麼來的。怎樣能改？造善、造惡都能改，如果造惡，你的命愈來愈壞，如果行善，你的命會愈來愈好，怎麼不能改？所以，送他一本功過格，教他每天斷惡修善記在這個本子上，你一天做了多少善，做了多少惡，惡，晚上要懺悔，善，明天還繼續幹。他真的發心，照雲谷禪師教給他的去做。
　　到第二年參加考試就不對了，孔先生算他考第三名，他考第一名。這就是斷惡修善有效果了，他就有信心了，拼命幹，發了個大願，要做三千樁善事。三千樁善事十年才完成，他發願考舉人，命裡頭沒有，考中了，這才信心加強了。命裡頭沒有兒子，夫妻兩個人斷惡修善求兒子，果然有了一個好兒子，傳宗接代。自己雖然只有一個兒子，可是兒子給他生了大概有八、九個孫子，人丁興旺。從此之後，全家修善積德，不但不敢做惡事，連惡的念頭都不生，起心動念純淨純善。真正相信原來命是自己造的，當然自己可以改。讓別人替你改，假的，那不是真的。雲谷禪師不騙人，是真正佛門大德，教給你是正法，告訴他，佛氏門中有求必應，哪有求不到的！
　　我們在美國親眼所見、親耳所聞，周廣大先生，癌症末期。他家人找到我們，好像四、五天，我們到他家裡去看他，看到他確實不行了。跟他講極樂世界，勸他念佛求生淨土，他一聽就歡喜、就高興。一生沒有任何宗教信仰，臨命終時碰到我們。我們那邊同學，那時候剛剛成立佛教會，人不多，總共只有三十幾個人。我們找了十二個人，大家抽出一點時間，輪班幫助他助念，日夜不間斷，四個人一班，早晨三班，晚上三班，念了三天他就往生了。不是老修行，從聞法到往生三天，證明《彌陀經》上所說的若一日、若二日、若三日，真的，不是假的，給我們很大的信心。
　　華府佛教會，我跟黃念祖老居士認識就在這個時候，八四年，一九八四年。念老那一年應美國同修的邀請，也是我們華府佛教會，我們成立一個機構，同修邀請他到美國傳密法，他是密宗的金剛上師。我當時就怕搞亂了，我們是念佛的，搞一個密宗上師來，難，道場不能專一了。我就問他，這位上師姓什麼，怎麼稱呼？他們告訴我叫黃念祖。我聽到這個名字，這名字好熟，在哪裡聽說過的。以後想想，可能是李老師跟我們談話當中提到。他是梅光羲的外甥，學佛很好，梅光羲是李炳南老居士的老師，李老師的佛法是跟梅光羲學的，淨土是跟印光大師學的，所以關係很深。我就想起來，我說他是不是梅光羲的外甥？是的；是不是夏蓮居的學生？是的。我說那請他來，我也想見見他。我們原先以為他都不在了，以為他很老，結果沒有想到他並不很老，他大我大概十歲的樣子，不太多，他那個時候七十多歲，我六十多歲。沒有想到他還在，沒有想到我們還有這個緣分，這麼樣遇到的，真的這是佛菩薩安排的。
　　他那個時候這個《大經解》剛剛完成，初稿完成，帶了一本，那是油印的本子。油印我們很熟悉，蠟紙，鋼版寫字，大概只能印一百本，一百本以上就模糊了，就看不清楚。應該是最好的本子選了一本帶到美國，這個本子當時他就送給我。我也是匆匆的趕回達拉斯，因為約好了要回台灣。帶到台灣，我詳細的一看，無量的歡喜。我跟他聯繫，有沒有版權？他說什麼意思？沒有版權，我在台灣翻印，我給你出版；有版權，我尊重你。他說沒有版權，還要我給他寫序文，要我給他題字。所以我們在台灣印了一萬冊，最初的，精裝一萬冊，非常歡喜。以後幾年，每年都做一、二次修訂、補充，關於科學部分的補充進去，這是初稿裡頭沒有的，成為定本。
　　在那個時候，講《無量壽經》講會集本的，在海外就是我一個，在國內就是他一個，他在居士林講、在佛學院講。這碰了面之後，所以我每年會到北京去個二、三次，都是向他請教。最重要的概念，我們對於三千大千世界的講法，都是以太陽系為中心，一個小世界是一個太陽系。他是學科學的，他告訴我，佛經上講的單位世界，不是太陽系，是銀河系。須彌山是銀河系的中心點，天文學家稱它作黑洞，四大天王住在須彌山的中間，腰部。一個銀河系是一個單位世界，太陽系是這個小世界的一分子。這樁事情，自古以來祖師大德也沒有講得清楚。往後面沒有問題，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。所以，一個大千世界裡頭有多少單位世界？十億，一千乘一千再乘一千。十億個銀河系，這麼大的太空，一尊佛的教化區，就是釋迦牟尼佛的教區。這裡頭有個華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。大概是修其他法門的，禪宗明心見性，教下大開圓解，密宗三密相應，都是明心見性的等級，統統生華藏世界。
　　阿彌陀佛的華藏世界不叫華藏，叫極樂世界，極樂世界裡面的實報莊嚴土。我們都沒有想到，極樂世界雖有四土之名，實際上是平等的。不像我們這個地方，我們這個地方不平等，同居土的眾生見不到方便土，方便土裡面阿羅漢、聲聞、緣覺我們見不到，見不到菩薩，菩薩見到我們，我們見不到他，有特別緣分偶爾會見一見，是這麼個情形。極樂世界完全不一樣，他們有四土之名，但是四土全是法性土，全是法性身，平等的法界，這個太難得了。所以，生到極樂世界，凡聖同居土下品下生，到極樂世界花開見佛，也是阿惟越致菩薩。阿惟越致就是實報土的菩薩，法身大士，每一個往生的人都是法身大士，這太殊勝了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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96。二零一四淨土大經科註（第九十六集）【日期】2014/8/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0096

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》三百二十四頁第一行，從當中看起：
　　「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」。我們前面學到這個地方。一切修行本，這個一切是指八萬四千法門、無量法門。換句話說，無量的法門，修行的根本，不外乎這兩種智慧。也就是說，修行修什麼？就是修這兩種智慧。修這兩種智慧的方法很多，八萬四千種方法，無量法門也是方法。所以，大乘經上佛告訴我們「法門平等，無有高下」，是真的，不是假的。既然平等，沒有高下，那還有什麼差別？能不能成功，關係在你會不會。宗門大德常常勘驗學生，問：你會嗎？會了，門門都開智慧。這兩種是智慧，戒定慧，因戒得定，因定開慧。開什麼慧？這個地方所說的如理智、如量智，經典裡面也有很多地方說的根本智、後得智，開啟這個智慧。根本智是大徹大悟、明心見性，根本智；後得智是根本智的起作用，教化眾生。
　　根本智是自受用，後得智是他受用。與一切眾生相處，圓滿教化的作用，完全在後得智，後得智也叫差別智。根本智、後得智都是《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，它起作用的時候「無所不知」；般若無知，無所不知，無所不知是差別智、是起作用。我們講開悟了，開悟是根本智；開悟之後，確實世出世間一切法全通了，那是差別智。諸佛菩薩所說的一切經教，你沒有學過，你一看就明瞭，一聽就清楚，那是什麼？那是根本智。有人來向你請教，你講給他聽，向你請教的人根性不一定，不是一定的，什麼樣根性都有，你這一部經，什麼樣根性的人都能夠得利益，這是因為你的善巧方便。所以法沒有定法，說沒有一定的說法。佛法如是，世間法亦如是。譬如你們在《論語》裡面看到，孔子講孝，孔子講仁，弟子們向孔子請教，什麼是孝？什麼是仁？孔子答覆的不是一定的，對甲的答覆跟乙不一樣，對丙的答覆跟乙又不一樣。每個答覆都是正確的，適合問的人的根性，讓問的人有所體悟，他能夠落實在生活當中，活學活用。這是後得智，這是無所不知。
　　根本智，在佛法裡面有很多這個例子。弟子們向老師請教，老師有的時候不答，學生開悟了，這個裡頭讓人看到高深莫測。各人根性不相同，有人說、聽懂了，有人在靜默當中豁然悟了，那不答就是答。師父功夫到家，觀察這個人的根性，在將悟未悟，到門口了，這個時候幫助他一把，他立刻進門。方法因人而異、因時而異、因處而異，沒有定法。但是他的基礎決定是禪定，也就是本經上所說的清淨平等，沒有這個條件不能開悟，老師即使是佛也沒有辦法幫助你開悟。定，是你自己修的。什麼叫定？心裡面乾乾淨淨一塵不染，那叫定。佛法裡面常說不起心、不動念、不分別、不執著，這叫定，要有這個條件才能開悟，沒有這個條件，什麼方法你也不能開悟。所以上上乘法、一乘法，上上乘就是一乘，一乘是什麼？一乘是佛法，成佛的方法，你不具備這個條件不行，佛不說，說了沒用。所以佛法有一乘、有大乘、有小乘，向上一著全是一乘法，每一法都如是，平等的。淨土念佛這一法亦如是，這句佛號念到理一心不亂就入這個境界。事一心不亂，阿羅漢的境界；理一心，法身菩薩的境界。
　　我們看這引用《會疏》裡頭所說的，這個解釋，「何者為二」，是哪兩種？「一謂如理智」，如如之理，這就是自性、本性，前面講法性、真如，講了很多名詞，都是一樁事情。自性裡面本來具足的般若智慧無量無邊，這個智慧每個人統統有。《華嚴經》說的是真話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來，釋迦如來、阿彌陀如來、毘盧遮那如來，跟一切諸佛沒有兩樣，他們是圓滿的智慧，我們每個人都有跟佛一樣圓滿的智慧。為什麼智慧不能現前？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們問題出在哪裡？出在有妄想，妄想就是起心動念。六根對六塵境界自自然然會起心動念，這什麼緣故？習氣。起心動念就造業，就錯了。不起心不動念，這是什麼境界？無明煩惱沒有了，他不起心不動念，有無明煩惱決定會起心動念。六道裡頭找一個不起心不動念的，找不到；換句話說，雖有跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，但是全不起作用。我們要知道，什麼人起作用？極樂世界的人起作用。記住，極樂世界的人，人是什麼？往生同居土的。極樂世界沒有六道，只有兩道，人道、天道。所以他們的凡聖同居土就兩道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，極樂世界沒有。極樂世界也有鳥，這些鳥都會講經、都會說法，是阿彌陀佛化身變現的，不是真的，所以它沒有畜生。除此之外，十方諸佛剎土裡面六道大概跟我們差不多，都是迷失了自性，佛菩薩在這個裡頭教化，幫助大家破迷開悟。
　　佛教什麼？千經萬論，不只是世尊，一切諸佛教化眾生都是教你看破放下，總的來說就這四個字。看破，了解事實真相了。怎麼了解的？放下就了解。所以放下重要，不能不放下。學法門，為什麼許許多多的人，包括我們自己，學的功夫不得力，什麼原因？不會學，不聽話。古聖先賢教導我們，諸佛菩薩教導我們，甚至於當前真正的善友、善知識也是這樣教導我們，怎麼教？一門深入，長時薰修。我們也聽得耳熟，也會說，實際上怎麼樣？實際上我們根本沒有依教奉行，我們還是同時學很多很多門課，學很多經論。這是什麼？貪心，想多學一點。學到沒有？學到了。學到什麼？知識，增長了妄念。
　　釋迦牟尼佛為我們表法，十九歲放下煩惱障，出家，三十歲放下所知障。所知障是什麼？他出家之後，就是十九歲之後到三十歲，十二年當中參學，印度所有的宗教、所有的學派他統統學了。這表演，像我們一樣，廣學多聞，學了許多知識，怎麼樣？不能了生死，不能出三界，不能明心見性，還是煩惱一大堆。這個十二年是做給我們看，讓我們覺悟。他覺悟了，這方法不行，放棄掉。放棄掉走什麼路？走戒定慧。戒是他的生活，現在重要是修定，到畢缽羅樹下去入定。在入定當中開悟，夜睹明星，大徹大悟。悟了之後，沒有人啟請，他就會入般涅槃。凡夫不知道，淨居天人知道，淨居天是四禪五不還天，這裡面的天人看到了，釋迦牟尼佛示現成佛，他們結伴從四禪天下來，變化成人，向佛請法，請佛住世，請轉法輪。釋迦佛接受了，這才到鹿野苑去度五比丘。這五個人都是他的親屬，他出家的時候他的父王派這五個人來照顧他，陪他做伴。他一看緣成熟了，把這五個人召集起來，為他們講苦集滅道，講四諦法。憍陳如證得四果阿羅漢，其餘的人初果、二果不定，證阿羅漢就一個，憍陳如。這個世界上三寶具足。畢缽羅樹，以後我們稱它作菩提樹，他在這個樹下開悟的。
　　所以開悟要一異這個念頭都沒有了，就回歸自性。回歸自性就是大徹大悟，這兩種智慧都現前。你看，根本智，自受用；後得智，教學，他受用。如理智，這是根本智，這就是定，自性本定。定是自性的體，理體，本具無量智慧，這個不是學的。自性本具的無量智慧，你見性，這個智慧就現前。佛看到哪些眾生有緣？佛不度無緣之人，這些得度的，過去生中跟佛都有緣。有跟佛弟子們有緣，這個人老師度不了他，學生可以度他，為什麼？他跟他有緣。世尊在世，這個例子很多，跟舍利弗有緣的，派他去度；跟阿難有緣的，派阿難去度。佛自己去度他的時候，他看到佛來了，躲到一邊，走了，不好意思跟佛見面。這個告訴我們，佛不度無緣眾生。我們現在跟眾生結法緣，法緣結得愈多，將來你度的人愈多。每一尊佛度眾生的人數不相同，有人度很多，有人度不多，與行菩薩道的這個時候跟眾生結緣多寡不相同。所以發的心量要大，要發普度遍法界虛空界一切眾生，這心量大。發這個願，天天要發，常常要發，不斷的發，重複再重複，那就是讀書千遍的意思，就變成真的了。遍數少就忘掉了，發過沒有？想半天才想到發過這個願。
　　佛給我們定早晚課，就是教我們早晨提醒，晚上檢點反省，早晚課是這個意思。早晨提醒，這一天要真幹，晚課就是反省，做了多少，哪些沒做到，這個早晚課才真有受用。如果不懂得提醒、反省，那早晚課功用不大，沒有辦法幫助你斷煩惱、證菩提。這就是章嘉大師他說的，佛法重實質不重形式。表面這個儀規，整齊、莊嚴、肅穆，這是接引眾生用的，舞台上表演用的，讓觀眾歡喜，讓觀眾感動，這個意思。自己提升自己，一定是要提醒、反省，要用這個功夫。宗教裡頭，伊斯蘭教用這個方法用得最熟。他們的祈禱一天五次，時間一到，無論做什麼工作統統要放下，去祈禱。他祈禱的時間大概幾分鐘，祈禱完了之後你再做你的工作，這就是提醒。所以我在新加坡，看到伊斯蘭的一天五次祈禱，我就想到我們念佛，我們用十念，一天九次，比他更密切。九次，早晨起來，晚上睡覺前（我們這個十念法，就是十句佛號，太簡單，十句佛號，時間二、三分鐘就做完，不妨礙工作），三餐飯的時候做三次，這就五次（早晚加上三餐飯，三餐飯我們不念供養咒，我們就合掌念阿彌陀佛念十聲，這十念法），再是早晨上班、下班，下午上班、下班，一共九次。就是說無論你幹什麼，幹之前要做祈禱，做完之後也祈禱。我們就是十念，工作之前念十句佛號，工作幹完了，念十句佛號再收工。一天九次，一次不缺，你要這樣一生下來，必定往生，養成習慣了。
　　法門不在多，海賢老和尚告訴我們「天下無難事，只怕心不專」，專就是專一，真正專一沒有不成就的。我們這個世間眾生，六道眾生好奇，看這個法門想學，那個法門也想學，學了一大堆，到最後一樣不成就，這就是什麼？不會。貴以專，我們老祖宗在遠古時代就知道，你看把這句話編在童蒙教材裡頭，《三字經》：「教之道，貴以專」。古時候學東西，沒有同時學兩樣的，只准學一樣，主要的功課就一門。也有幾種副科，附帶的。古時候這個附帶的，學生除了讀一部書之外，寫字，這附帶，就是書法，各種不同的字體由老師教導。樂器可以附帶學，所以講琴棋書畫，繪畫，這個可以，副科。主科決定是一門，譬如學《論語》的，要把《論語》念上一千遍，讀書千遍，其義自見。千遍意思不是說一千，是說多，多到什麼程度？多到開悟。悟後才可以看別的東西，真正開悟了。開悟了的時候，看其他東西是圓滿你自己的差別智，就是如量智，你將來教學用，那是已經開悟。如理智是大徹大悟、明心見性，見性之後廣學多聞。我們看到印度的龍樹菩薩，這個人非常有名，大乘佛法全通，中國大乘八個宗派都認定他是祖師，所以他是八個宗的祖師。世尊四十九年所說的一切經教，他是釋迦牟尼佛滅度之後六百年出生在印度，大徹大悟之後學釋迦牟尼佛四十九年經教，三個月就學完。我們能相信嗎？能，有例子。
　　我們看《六祖壇經》，惠能大師住在曹溪，法達禪師來參訪。當然跟老師見面要禮拜，佛門的禮拜是三拜，頂禮三拜。他拜三拜頭都沒有著地，起來的時候六祖就問他，你三拜頭都沒著地，你心裡一定有什麼值得驕傲的。這是傲慢，有什麼值得驕傲的？他就說，讀《法華經》三千遍。《法華經》的分量很大，雖然只有七卷，每一卷都很長，一天大概只能念一部。七卷，一部，三千多遍差不多十年，十年專門在一部經上，應該開悟他沒開悟。六祖就問他，《法華經》講什麼（六祖沒有接觸過）？他答不出來，他向六祖請教，六祖說你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，不要念了，我全知道了，講給他聽，他開悟了，開悟再拜，頭著地了。我們從這個記載就明瞭，真正開悟的人學東西很快，他一看就懂、一聽就懂，人家學《法華經》學了十年的沒懂，他，你看還沒念完，就念一點點，念到第二品就行了，後頭就不必念了，全懂了。這才曉得一經通一切經通，全通了。這一部《大藏經》，每一本只看個二、三章就懂了，那三個月可以，沒問題，真能通得了。這是東方的學習理論與方法，西方人沒有。西方人的確從小就廣學多聞，在幼稚園就學不少東西，真叫多才多藝，長大之後一樣都不通，就不精通，那就錯了。東方人主張就是一門，一門通了，門門都通，就是如量智。所以要好好記住，貴以專。海賢是佛門大德，「天下無難事，只怕心不專」。我們老祖宗告訴我們，「教之道，貴以專」。專就能成功，雜就不能成功、就亂了，特別是年歲大的人，一般指什麼？四十以上。
　　李老師在台中開班教學，學生年歲大的，有一位六十歲，參加經學班學講經。老師的方法就是一部經，一個人只能學一部，這一部學會可以學第二部。全都是小部經，從《阿含》、從《大集經》這些典籍裡頭選來的，都不很長。學習的時間，學了要上台去講的，三次到五次。最多的，五次是最多的，一個星期講一次，五次就是五個星期，一個多月。你上台去講，老師在下面聽。上台之前，先要在課堂裡頭，小教室裡頭上課，講給同學聽，老師也在座，講給大家聽，講完之後接受同學的批評。第二次正式登台，講給大眾聽，老師坐在最後一排，那個時候講經沒有擴音器，最後一排老師要聽得見才行；如果聽不見，聲音太小，不可以。這個講完之後再檢討、再改正，這一堂課，這堂課就圓滿了。方法是很笨拙，非常有效果。你在那裡學三個月，肯定能夠學一部經，還講得不錯，所以同學們學得很開心，有成就感。佛學院裡面學了三年畢業，一部經不會講；在台中如果學三年，至少能講六部經。
　　我在台中初學的時候，我有兩個能力比較強的，第一個是記憶，第二個是理解力，所以學經教都用上了。我跟老師，沒有出家之前，十五個月，我學會十三部經。十三部經都還講得不錯，所以可以在佛學院教書。佛學院，一個學期只能教一部，教一年才教兩部，我教三年佛學院才用六部，還有七部還沒派上用場，所以我對於佛學院就很傷心，以後不教佛學院了，浪費時間。我住在新加坡的時候，做了一個實驗，李木源居士支持我，辦一個弘法人才培訓班，一期三個月，學一部經。一共辦了六期，我是第四期結束之後，我就移民到澳洲去了，所以前面四期我聽了，第五、第六我沒參加。依照這個方法好，沒有別的，都是個專，特別注重專。
　　我們看這裡面的註解，如理智，「能照諸法本性」，就是開悟，明心見性，「不一不異」，怎麼不一？八萬四千法門不一；什麼叫不異？統統開悟，無論哪個法門都開悟，開悟是一樣的。開悟證得什麼？「不生不滅」，這就是自性。跟惠能大師講的一樣，「何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，本自具足是性德，自性裡面有無量無邊的功德，有圓滿的智慧、有究竟的德能、有殊勝的相好，用這三樣東西概括一切。所以這個叫做「通諸法性」，就是明心見性。大乘名詞叫如理，理就是性，是體，見到一切萬法的本體。
　　第二種叫「如量智」，量是度量、衡量，「能照眾生殊相」，殊是不同，眾生千差萬別，眾生相也是無量無邊，這裡頭有迷、有悟、有凡、有聖，「各異」，各個不相同，如量智就是通達眾生相。遍法界虛空界無量無邊的眾生，你能通達眾生相，你就能度一切眾生，成就自己十力、四無畏，你有普度眾生的智慧，你有普度眾生的方法，你跟遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生感應道交，眾生有感，你自然就有應，跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣。《華嚴經》上四十一位法身大士，這兩種智現前就是法身大士。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智。」根本智自受用，差別智他受用，教化眾生的。這一段，「通達性相」，實際上就是大徹大悟。
　　我們再看後面這一段，「供佛度生」，這是法身大士的日常生活。請看經文：

【供養諸佛。開導群生。】

　　就八個字。請看念老的註解，『供養諸佛』，「供養有二」，兩種供養，一種是「財供養」，一種是「法供養」。財供養裡面有「供養香花飲食等財物」，這屬於財供養。第二種法供養，「如說修行利益眾生」。佛是無上的福田，供養佛得大福報，前面我們讀過三種福田。到極樂世界是最究竟圓滿的福慧雙修，緣太殊勝了。每一個往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，經上說得很好，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是證得三不退的菩薩，太殊勝、太難得了。阿惟越致是什麼樣的身分？就是我們一般所稱的大徹大悟、明心見性的菩薩。我們在這個娑婆世界沒有辦法明心見性，生到極樂世界就明心見性，把我們大幅度的提升了。這什麼原因？阿彌陀佛本願威神加持，真加上了。所以在極樂世界，雖然是在凡聖同居土，智慧、神通、道力跟法身菩薩完全平等，跟四十一位法身大士平等，這是極樂世界的殊勝。
　　我們要知道，阿彌陀佛化無量無邊身在遍法界虛空界做什麼？接引往生的人。每一天、每一個時辰往生極樂世界的人不計其數，太多了。每一個人阿彌陀佛都要去接引，如果不接引，他不知道極樂世界在哪裡，一定要佛接引。佛的願是真的，不是假的，他發願接引念佛人，所以念佛人一定會跟佛見面。往生極樂世界這些人，也能像阿彌陀佛一樣化無量無邊身，幹什麼？到十方世界去供佛、去聞法，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。在極樂世界一天所修的，在我們這個世界無量劫都達不到，都不如人家一天修行。這個事情要搞清楚，為什麼？搞清楚，我們才真正下定決心，我要到極樂世界去。到極樂世界成就太快了，那個快速我們無法形容。證明海賢老和尚一句話，他常常勸人，是他老人家的口頭禪：「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的。」這是他的口頭禪。你真正下定決心，信願持名，我決定往生到極樂世界去，作阿惟越致菩薩等於成佛，作沒有多久真成佛，他不是假的。往生到極樂世界就有智慧、神通、道力，遍法界虛空界哪都能去，沒有障礙，沒有人能限制，跟世間完全不一樣，真的得大自在。供佛聞法，還附帶度眾生，因為遍法界虛空界都有跟自己有緣的眾生，有緣才能得度，沒有緣度不了，所以會度與我們有緣的眾生，統統可以得度。這個法門殊勝到極處，我們自己一定要知道，不能改變，不能拐彎。
　　海賢九十二年一句佛號，沒有拐彎，沒有改變，一句佛號念到底，功德圓滿。我們為什麼不幹？聽到這個稀奇、那個稀奇，他老人家也說了，不要喜歡稀奇，喜歡稀奇就是障礙，讓我們分心，讓我們不專，把我們自己修行的功夫完全破壞了。別人修那個法門，讚歎，好。哪個法門都好，只要適合你的根性，你要一門深入都能成就。你不必修我的，我也不必修你的，修成功了都一樣，毫無差別。遇到淨宗法門，真的完全統一了，無論修學哪個法門，把你修學的功德迴向往生，個個都能得到彌陀的接引，淨宗法門真廣大。三輩往生裡頭說了，一共四段經文，前面三段，上中下三輩，後面，修學不同的法門，他把他修學的功德迴向求生淨土，也能得生，阿彌陀佛不拒絕。有一個條件，這個條件就是得清淨心，心裡妄念少，雜念沒有，心清淨，清淨心生清淨土，有這個條件就能往生。不管你修什麼法門，修其他宗教法門都行，只要修到清淨心就能往生。這個門真廣大，一點都不假。
　　下面也有說三種供養，第一種，「利供養，奉香華飲食等」，與前面的財供養相同；第二，「敬供養，讚歎恭敬」；第三，「行供養」，行是與前面所說的法供養相同，就是如說修行，「受持修行妙法」。我們淨宗修行的妙法就是一句佛號，真信、真願、一句佛號念到底，全傳給你了，一絲毫保留都沒有。你看這麼簡單，這麼容易，不難懂。能不能成功？看你堅持，你要堅持專一，很容易成功；你要是修得很雜、修得很多，那就不一定，可能修一生都不能往生，專一重要。下面引「《甄解》」，日本祖師大德所說的：「能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。」真的，極樂世界往生的人都有這個本事，能遊無量佛土，供養諸佛，聽經聞法，教化眾生，成就無量無邊功德。我們在這一生當中，你說是多幸運，能遇到這個法門。最難得的是遇到《無量壽經》真正的善本，夏蓮居所會集的，遇到黃念祖老居士的集註，這都是我們比上一代的人幸運太多了，他們沒有遇到，他們如果遇到，對往生的品位會大幅度的提升。堅定信願，專持一句佛號，決定不夾雜，《無量壽經》的善本跟念老的集註能幫助我們達到這個境界。
　　後面這一句，『開導群生』，「如《維摩經》曰：雖知諸佛國及眾生空，而常修淨土，教化眾生。是名開導群生。」這就是看破，真的看破了，真的放下了。看破是了解事實真相，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，但是看到許許多多眾生在六道裡頭輪迴，苦不堪言，雖然是夢，我們也不願意見到這個夢。夢中還有這麼多苦難的人，要不要去幫助他？應該去幫助他。沒有能力那就不必說了，有這個能力，有智慧、有方法，就應該去幫助他。我們今天幫助自己也幫助別人，接受大乘經教，接受黃念老集註的幫助，讓我們對於淨宗有深刻的理解，對極樂世界有深度的認識，這還能不去嗎？不能不去！賢公住世一百一十二年，很辛苦！為誰？為我，為我的信心、願心還不足。他這一百一十二年的修行表法，讓我真信，真願往生，沒有絲毫疑惑，我這一生決定得生。
　　甚至於（這是真有，不是假的）臨命終的時候，還沒有斷氣之前幾天，聞到佛法，他善根福德因緣具足，他就真信，真願往生，念個二天、三天，他真往生了。何況我們現前，身體健康狀況都還不錯，這個時候遇到，怎麼可能不往生？哪有這種道理！前些年我們看到山西小院四十多個得癌症的，末期，醫院放棄治療。這些人是佛教徒，有念佛的，有念觀音菩薩的，有念地藏菩薩的，念了二、三個月，病真的好了。那就是什麼？他們還有壽命，一心專念，念力的能量不可思議，可以把我們身上帶病毒的細胞統統恢復正常。就像海賢和尚，他十八歲腿上長了毒瘡，苦不堪言，母親給他找醫生、找藥，都沒用處。最後他自己明白了，這個是業障病，不是普通的病。那怎麼辦？聽說觀世音菩薩救苦救難，尋聲救苦，他就一心稱念觀世音菩薩，念觀音名號念了一個多月，瘡就好了。於是深深相信，菩薩的話是真的，不是騙人的，你有急難的時候求他，他真幫助你。
　　這個道理，現在量子力學家也證明了，用意念來恢復自己身體的健康。問題是你要真相信就起作用，如果帶著懷疑就不起作用。疑是包括在三毒煩惱之中，三毒是貪瞋痴。貪欲的核心是什麼？貪欲由它而起的，情執。瞋恚的核心是什麼？瞋恚從哪起來的？傲慢。愚痴從哪裡起來的？懷疑，懷疑的人沒智慧。所以見思煩惱，思煩惱裡面五個，就是貪瞋痴慢疑五毒。我們要想自己身體健康，不貪，於世出世間一切法都不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑，一心一意專信阿彌陀佛，完全投靠阿彌陀佛，得阿彌陀佛的保佑。這邊希望阿彌陀佛保佑，那邊還希望找別的幫助，阿彌陀佛幫不上忙，你的念頭太亂、太雜了，跟佛不能起感應。跟誰起感應？跟魔王、妖魔鬼怪起感應，這個事情就麻煩了。
　　所以，「開導群生」，要用《維摩經》上的精神，知道諸佛國土及眾生空，但是怎麼樣？「常修淨土，教化眾生」。用什麼教化眾生？用淨土。淨土法門講得清楚、講得透徹，下手容易，成功殊勝，一生成佛。賢公老和尚的表法，對於淨宗是大有幫助。我提醒同學們，我自己也是這樣做，我把他這片光碟、把他這篇文字（這個文字有一個年輕的居士重新寫了一篇，寫得很好，我們將來印出來成為一個定本），把這個東西當作《無量壽經》看待，認真學習。光碟一天看三遍，容易；一天念一萬聲佛號，不難！一年根就紮穩了，往生就有把握。如果還有壽命，我不要了，求阿彌陀佛來帶我走，能不能做得到？能。如果有慈悲心，發願像老和尚一樣表法，你壽命到了，阿彌陀佛會把你壽命延長，在這個世間多住幾年、多受幾年苦、多度一些眾生都不是難事。這都叫開導群生。
　　下面這一段，第三小段，科題，「無住生心」。請看經文：

【化現其身。猶如電光。】

　　我們看念老的註解，他舉《唯識論》第十卷裡面所說的，「神力難思，故能化現」，化是化身。法身如來住常寂光，實報土的法身大士能感，跟他起感應道交，所以法身如來在實報土現報身佛幫助他們。住在報土裡面這些菩薩（法身菩薩），他們有智慧、有神通，能在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界六道裡頭現應身、化身。這是神通的力量不可思議，能同時現、同處現，也能同時異處現，不在一處，一切諸佛剎土裡頭都現。也有能力參加諸佛的法會，到諸佛剎土聽佛講經說法，供佛供眾，所以福慧雙修。「諸大士為度眾生，化作種種身形。行動之速，似閃電光」。實際上比閃電快多了，閃電已經太慢，趕不上，他比閃電不知道要快多少倍。為什麼？只要證得法身，距離沒有了，空間沒有了。空間沒有了，遠近就沒有了，沒有遠近十方剎土在哪裡？就在現前；時間沒有了，沒有先後，無量劫前也在面前，無量劫之後的將來還在面前，統統看到了，所以遍法界虛空界一切有緣眾生都可以同時普度。這些菩薩，極樂世界的菩薩，他們是不是天天這樣做？是的，沒休息過。為什麼眾生還這麼多，還在受苦受難？不是佛菩薩不度他，是他的緣不成熟，這個時候要給他講佛法，他排斥，他不能接受，這就是佛度有緣人。什麼是有緣？相信的人，能理解的人，能依教奉行的人，就得度了。能相信、能理解是有緣，未必能得度；能依教修行的人，這叫根熟眾生，他必定得度。有信有解，不能做到，跟佛法有緣，不成熟，還沒有到得度的時候。什麼時候得度？完全在他自己，眾生做主，與佛菩薩不相干。眾生真正能做得了主，快，真搞清楚、搞明白了，這個心堅定，很快問題就解決了。所以他們化作種種身形，觀世音菩薩三十二應是把身形分為三十二類，每一類裡頭都無量無邊，行動之快超過閃電。
　　「菩薩能於一念之頃」，這一念就時間太短了，一念是二千一百兆分之一秒，一秒鐘已經超過二千兆次的生滅，你就曉得他比閃電還快。「普至十方國土」，普，同時普遍就到了。「上供下度」，對佛，供養佛；對下面，對有緣的眾生是來度他。「平等普照，亦無優劣親疏、物我彼此之分」，為什麼？沒有起心動念。這個要知道，法身菩薩沒有起心動念，起心動念沒有證得法身，他是十法界裡面三乘菩薩，沒有出十法界。見性就出十法界，出十法界才有這個能力；不出十法界，他沒有辦法離開娑婆世界，他的神通道力是在這個大千世界之內，不能超越。極樂世界的菩薩不一樣，他們能超越，因為他們全是阿惟越致菩薩；沒有達到阿惟越致的程度，是阿彌陀佛加持他，四十八願神通道力的加持。這個加持管用，如同自己證得的一樣。所以這個幾句，我們平常要練功，練什麼？平等普照，平等是真心，要用平等心去對待一切眾生。下面兩句就是平等具體的表現，怎樣平等？沒有優劣親疏，平等了，沒有物我彼此，這平等了。平等普照就是我們平常講的，用真心，不用妄心。真心是平等的，妄心就是有選擇的，有分別，有執著，沒有分別，沒有執著。
　　「《會疏》曰：電光有四義」，閃電，佛在經上常常用電光來做比喻。這四個意思，第一個快速，「速疾」，快速；第二個「破闇」，雖然很短暫的這一閃，但是在這一閃當中是沒有黑暗、是光明的，這個意思很深。一念閃光我們能不能見到？見不到。為什麼？它太快了，我們的眼根（眼識）反應很慢，跟不上它的速度，所以它一閃，我們完全沒有知覺。閃電的光我們能看到，閃電的光大概是一秒鐘。百分之一秒、五十分之一秒、二十五分之一秒，那就跟過去電影放映機的這個程度，二十四分之一秒我們能看見，只看到光，光裡頭有什麼東西看不到，二十四分之一秒。現在我們用電視機，是一百分之一秒，一秒鐘它的頻率是一百次，就是閃光一百次。我們看不出它的閃光，看到好像非常穩定，其實它不穩定，是我們眼睛跟不上它的速度，看起來好像很穩定。第三個意思「不住」，就是它是生滅的，前念滅後念生，它不住。尤其是二千兆分之一秒，一秒鐘它的頻率二千兆次，不住。第四個意思「無分別」，真的沒有分別，分別，來不及。
　　下面說，「菩薩一念一時」，一念就是一時，一時就是一念，如果要把它分開來講，一念是空間，一時是時間。「普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾」。他有沒有出入前後相？有，太快了。這樁事情是現代科學所研究的命題，現在最新的儀器可以能捕捉到一千兆分之一秒，在這個儀器裡頭觀察清清楚楚看到它生滅，一千兆分之一秒。佛經上告訴我們，彌勒菩薩說的，「一彈指三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘能彈幾次？人家告訴我的，七次，經上也常常說七是個圓滿數字，再乘七，三七，二千一百兆。一秒鐘生滅二千一百兆次，所以我們的六根六識全跟不上。就在眼前，沒離開我們，我們完全不知道。菩薩，你看，一念一時。所以經教上又說，就在當下。這個話是真的，不是假的，意思很深。
　　在常寂光的法身大士沒話說，為什麼？他們沒有物質的身體，也沒有精神的心理，它是光，叫常寂光。常，它不是生滅法，這叫常，生滅是無常，它有常，它不生不滅；寂，它清淨，裡面什麼都沒有，沒有染污，也沒有動搖；光，平等遍照。哪個地方眾生有感，他就哪裡現相，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴》上說的，說得好，這是說他們有這個能力。報土的菩薩，極樂世界四土我們可以說都是彌陀的報土。實報土是自然有的，心現心生。方便土、同居土是阿彌陀佛的願力，無量劫修行功德加持出現的，所以它也是法性土也是法性身，它所起的作用跟實報土的菩薩沒有兩樣。我們把這個事情搞清楚了，這才下定決心，只有往生極樂世界，我們才會真正快速成就。要不走這條路子，走其他的八萬四千法門，真的要無量劫。走極樂世界，是把無量劫縮短，大幅度的把它縮短，一念成就。
　　我們再往下看，「上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾。菩薩能照諸佛會。能破眾生闇，如電破闇」。這是說極樂世界菩薩有這樣的神通道力。下面又給我們說，「菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡，如電激空中，無所從來，去無定跡。菩薩平等，無有先此後彼等分別心，如電光照物，無彼此先後分別。」今天時間到了，這個幾句我們留待下一堂課再學習。

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97。二零一四淨土大經科註（第九十七集）【日期】2014/8/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0097

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百二十五頁倒數第四行，第二句看起：
　　「菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡」，我們先看這四句。菩薩是指極樂世界的菩薩，他有能力化無量身，這個我們都能夠相信的，都不會懷疑，往生到極樂世界，即使是同居土下下品往生，也有這樣的神通。這種智慧、能量、神通一般是法身菩薩才有的。極樂世界，生到那邊就得到阿彌陀佛本願威神加持，所以他的神通、能量，看上去好像跟阿彌陀佛差不多。法身菩薩裡面，品位都很高的，報土裡面四十一位法身大士，有許多能量接近圓教地上菩薩，所以他能化無量身應現微塵剎。諸佛有感，眾生也有感，諸佛是教化眾生，這種信息，遍法界虛空界法身菩薩都知道，他願意來聽經。在極樂世界，他有能力分身去聽經，本身在阿彌陀佛大講堂如如不動，應現十方微塵剎土諸佛如來，到那邊供佛、聞法，附帶也度有緣眾生，不可思議。無有住處，為什麼他沒有住處？化身，有感他就有應，感消失應也不見了，所以底下一句說沒有痕跡。就像作夢一樣，夢中有，好像是真的，醒過來之後痕跡沒有了，再也找不到。正在夢中也沒有住處，那就是正在應現的時候，有時候一部經不是一天能講完的，像在我們這個世界，釋迦牟尼佛講經教學四十九年，菩薩應化到此地來，至少也要住四十九年，他化身，四十九年這一期一段，經教學完了，他不見了。恆順眾生，隨喜功德。
　　下面是用比喻說，「如電激空中，無所從來，去無定跡」。像閃電，閃電我們大家都見過，一亮之後就沒有了。如果有二個、三個電擊在一起就看到火花，但是瞬間它就消失了。菩薩應化在微塵佛剎裡頭就像閃電一樣，來去都不可得。「菩薩平等，無有先此後彼等分別心」，沒有。這是說什麼？十方諸佛的感、一切眾生的感，佛與眾生的感有先後，菩薩的應沒有先後，菩薩沒有起心動念，沒有分別執著。眾生呢？佛沒有起心動念，說法度生都沒有起心動念，但是被度眾生裡面中下根性還是有分別。像六道裡頭有分別、有執著，十法界裡面沒有執著它有分別，乃至於別教三賢菩薩還有起心動念。這樣子我們才能夠體會到阿彌陀佛四十八願的威力，無量劫修行的功德加持給往生到極樂世界的人，即使是五逆十惡，臨終一念、十念往生，平等得到阿彌陀佛本願威神加持。這一加持，智慧、神通、道力跟法身菩薩，報土裡法身菩薩，幾乎是平等的，沒有差異。「如電光照物，無彼此先後分別」。同時的，念老後面加了個註解，「上云菩薩一念，普至十方」。一念就普至十方，為什麼？它沒有空間，它沒有時間，時間、空間都是從阿賴耶裡頭現的，轉八識成四智，空間、時間都不可得，所以只有一念，一念統統到了，普至十方。「故其神速」，它的速度，「超過光速無量億倍」。這是真的，一點都不假。
　　這一科科題，「無住生心」，《金剛經》上的「應無所住，而生其心」。無住是起心動念、分別執著全放下了，這真的無住了；生心是起用，十方世界有感，沒有一樁不清楚、不明瞭，所以自自然然有應。應就是生心，生起供佛聞法的心，生起度化眾生的心，雖生心，沒有起心動念，沒有分別執著。這是明心見性菩薩的境界，也就是本經所說的阿惟越致。這一種殊勝的功德利益，一生當中可以證得，能不求嗎？能疏忽嗎？真想往生，一定要記住，放下，什麼都要放下，世法放下，佛法也要放下。《金剛經》佛說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下，何況世間法！統統放乾淨，為什麼？真心現前，沒有放下那就是真心的障礙、真心的染污，所以一定要放下。
　　下面第四段，「離見解縛」。經文：

【裂魔見網。解諸纏縛。】

　　三縛十纏我們學過了，這些煩惱都是從邪見裡面生出來的。我們看念老的註解，『裂魔見網』，裂是破，破裂，這是從比喻說，魔見好比是網，羅網，我們把這個羅網打破了。魔，魔見。「魔者，《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔」。這個壞字貫下面三個意思，它能夠奪取我們的法身慧命。我們有法身慧命，為什麼不能證得？問題就在此地，它造成的障礙。法身並沒有損壞，只是受它的障礙而不能現前，得不到法身慧命的起用。它又能夠破壞修道，能破我們的功德，能障礙善本，善本就是古聖先賢所說的本性本善，性本善就是此地講的善本。功德跟善本都是講自性的性德，能生功德，能積功德，一切善法都是從它而生，從自性。能大師的說法我們比較容易懂，他說，「何期自性，能生萬法」。這叫魔。「見者，指思慮」，就是思想，思慮是思想，「推求、決定等」，這都屬於見這個範圍，「包括正邪」，正見、邪見。
　　我們往下面看，「《止觀五》曰：一切凡夫，未階聖道」，階是階級，沒有達到聖道這個階級。達到聖道就是見性，從圓教初住到等覺，這都是聖道，剛剛達到是圓教初住菩薩，別教初地。「介爾起計」，計就是計度分別，起心動念，計是計較，度是度量，比較，簡單的說就是起心動念，這統統叫見。又《大乘義章》第五卷說：「推求說之為見。此上是廣義，凡有思慮、計較、分別、推求等等，悉名為見」。這是見的廣義。又《止觀》第十說：「作決定解，名之為見」。這個意思跟前面不一樣，這個意思狹。「唯指具決定性之知解」。就是你的想法、你的看法決定了，這個叫見，這個意思比較狹窄。
　　「見有邪正、有無、斷常等見，皆是邪見」。在這個地方，我們能體會得到，邪見、正見都叫邪見，有見、無見、斷見、常見統統叫邪見。為什麼？自性清淨心裡頭什麼都沒有，哪來的正見？所以惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。如果你有，你心裡還有邪見正見、有見無見、斷見常見（斷見是生滅，常見是不生不滅），你還有這些東西在，統統叫邪見。這些東西經上不是常常有說嗎？對的，經上沒有錯誤，你對它只要有執著就是邪見，你把這個東西放在心上就壞了。到最後，連阿彌陀佛也不能放在心上。恭喜你，你證得無上菩提，登妙覺位。沒有證到妙覺位，這個阿彌陀佛是正見，決定不能放棄。正見一個就夠了，不要再多。為什麼？再多了就變成邪見。
　　心裡頭念佛的人，只有一句彌陀，一直念到底。念到哪裡？念到往生極樂世界。在極樂世界修什麼？還是這一句阿彌陀佛，沒有改變，沒有丟失。念到什麼時候？念到等覺菩薩，你證得等覺了，最後的那一品生相無明習氣斷乾淨，這個時候常寂光現前，實報土不見了，自然不見了，常寂光自然現前，那就是無始無明煩惱習氣斷乾淨了，這個時候圓滿菩提。《楞嚴經》後頭加了一句，「歸無所得」，你得到了什麼？什麼也沒得到，什麼也沒有得到就是圓滿的證得，自性圓滿的證得，再沒有絲毫障礙了，智慧、德能、神通廣大，真正無法想像。
　　所以這個地方的意思，決定不能夠錯解了。跟《金剛經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，世尊將現相分為四類，我相、人相、眾生相、壽者相，全都包括了，不但相不能有，不可以執著，見也不能有。相是有形的，見是無形的。見是什麼？簡單講，念頭。不管念頭邪正，不管念頭有無，也沒有。為什麼？這個見是自性的本能，不是修來的，自性本來就有。世尊在《華嚴經》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個見在德裡頭就是德能，相是相好。佛用三樁事情代表性德，圓滿性德，第一個是智慧，第二個是德能，第三個是相好，完全展現在西方極樂世界。所以往生到西方極樂世界，明心見性了，永遠生活在智慧德相的世界裡，一直到無始無明習氣斷得乾乾淨淨，絲毫都沒有了。這個時候實報土自自然然回歸到常寂光。常寂光跟實報土無二無別，常寂光是自性在隱的狀態下，實報土是自性在現的狀況之下。自性有隱現不同，它沒有生滅，現不是生，隱不是滅。隱現非常活潑、非常自在，外面有感它就現，外面感消失掉了它就隱。所以有證得實報土的菩薩，它自然就現，在實報土修行的菩薩圓滿了，自然就隱，就不現了，所以不現不能說無、不能說空，現不能說有。這個現相清清楚楚、明明瞭瞭。
　　賢公老和尚的師父告訴他，你明白了不要亂說，不能說。為什麼？別人聽不懂，別人說你造謠生事。凡是示現的、凡是所說的，對方一定要能聽得懂，你沒有白說，他得受用。對方聽不懂，別說。為什麼？會引起他謗佛，你說的他沒看到，你證的他體會不到，他要毀謗，將來墮無間地獄。誰把他送到無間地獄？你要負這個因果責任。對什麼人能說？對見性的人能說，沒見性的人不能說。換句話說，見性這些菩薩們，他們對三乘人不說，對聲聞緣覺不說，對六道眾生不說。我們從這個裡頭把它搞清楚、搞明白了。
　　下面講「魔見網」，網是比喻，「邪見參差交絡，令人難於脫離，譬如羅網，故云邪見網」。這個網多大？六道輪迴就在邪見網裡頭，邪見網要是離開，你就超越六道了。要證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，脫離六道輪迴了，阿羅漢的定功，阿羅漢的智慧、神通、德能，有能力「裂魔見網，解諸纏縛」，出離六道輪迴。可是上面還有一個魔見網，更高一層的魔見網，那是什麼？那是無明造成的。阿羅漢破的是見思煩惱造成的。六道真的苦不堪言，三惡道的地獄，墮下去之後，幾乎沒有出頭的希望，多可怕！脫離六道輪迴，在十法界，雖然有纏縛，輕，不嚴重。所以四聖法界是佛的方便土，是佛的淨土，六道是佛的穢土，這個裡面生活感受完全不相同。四聖法界裡頭沒有輪迴的現象，有生滅，沒有輪迴。
　　下面念老引用《華嚴經》上兩句話，「我慢溉灌，見網增長」。見網增長不好，見網增長就是六道堅固。見網怎麼增長的？傲慢、嫉妒、懷疑，這是煩惱的根，我慢是瞋恚的根，我愛是貪欲的根，懷疑是愚痴的根，就是貪瞋痴。這三樣東西我們有沒有？有，傲慢，傲慢自己不知道，嫉妒有沒有？懷疑有沒有？有這三樣東西，這三樣東西天天在幫助見網增長，這個見愈來愈複雜。
　　現在人的見網比六十年前的人增長不止一百倍，我們應該可以說千倍到萬倍，這個話是真的，一點都不過分，這半個世紀大幅度的成長，煩惱習氣。你眼睛所看到的，不要說別的，廣告比六十年前增加多少？六十年前廣告不多，好像沒有人在外面牆上貼廣告，現在就貼滿了，連車上都是廣告，巴士都是廣告，六十年前沒有，巴士乾乾淨淨。傳媒，報章雜誌，六十年前報紙就一張，頂多兩張，現在幾十張。增加多少倍？現在每天給你看的報紙，幾十張那麼大張的，比一本書的分量還多，一天一份，廣播、電視、網路、手機。我說一千倍、一萬倍，絕對不過分，這人能受得了嗎？人在現在這個社會，就像喝醉酒一樣，迷迷糊糊，顛三倒四，走路都東倒西歪，他不平衡，站立不穩，坐臥不安。這總而言之就叫魔見網、邪見網。
　　《華嚴經》上這兩句話說得好，我慢在灌溉，煩惱大幅度的增長，煩惱背後是習氣。怎麼斷法？現在什麼樣的經教都不起作用，什麼樣的宗教都見不到效果，這什麼原因？就這八個字。什麼人能放下我慢？我慢放下是什麼樣子？恭敬、謙虛。現在人要不要恭敬謙虛？不要，這個沒出息，這個要被淘汰，認為傲慢是對的。這是在理念、見解上從根上壞了。過去教學是在根上對症下藥，從誰做起？從自己做起，自己沒有教好怎麼能教別人？自己教好了，自己是別人的榜樣。一個家庭，家長要帶頭，家長正一家人都正。用倫理、用道德、用因果把我們的貪瞋痴慢疑控制住，有，不能讓它發展。《禮記》上講，「傲不可長」，這就叫限制它，不能讓它增長。
　　下面引用《智度論》第十一卷，《大智度論》一百卷，這裡頭有兩句話很值得我們警惕，「是人邪見網，煩惱破正智」，魔見網就是邪見網。有念不行，誰沒有念？念有邪正，現在的人邪念多，正念少，確確實實就完全是邪念，沒有一個正念，真有，現在這個世界怎麼得了！大家都肯定把邪念認為是應該有的，做人應該要有。正念呢？推給古人，那個已經落伍了，那是過去封建時代，是那些帝王專制，用這些方法來鞏固自己的地位，限制別人的思想，控制別人的思想，用這種來解釋。認為邪念是自由、是解放，這是正常的。這知見顛倒了、邪正顛倒了，以邪為正，以正為邪。
　　這個世界，馬來西亞老首相馬哈迪非常聰明，有智慧、有德行，我很佩服他，連他都問我，這個世界還會有和平嗎？何況智慧德行不如他的人，太多太多了。這句話裡頭更深的意思是喪失了自信心。問問中國人，中國還能復興嗎？湯恩比所說的有人相信嗎？為什麼他這個書賣不掉？沒人相信。我們從日本帶來這個書，昨天我仔細看一下，一本日幣四百元，四百塊錢。要記住它是哪一年印的？一九七八年，三十多年前，沒有印過第二版，第一版。一般印書我們知道，大概就是一千冊，沒有第二版。這也很難得，這個是三寶加持留這一本給我看的。這說明什麼？說明一個嚴重問題，自信心沒有了。
　　對於善沒有信心，對於亂有信心，你要問他，這個世界上會不會有大災難？他有信心，最大的災難核武戰爭。核武戰爭是湯恩比所說的人類集體自殺，最可怕的。他晚年，八十歲以後，八十五歲過世的，這五年當中天天都在想，如何能夠避免這個災難，不讓這個災難可能發生。他想這個，想出一個世界國家。這個念頭的動機，是從中國春秋戰國到秦漢統一，他看到這一段的歷史。現在二戰之後的地球，與中國春秋戰國那個時代狀況非常相似，那個時候的統一，在形式上是用武力統一的，骨子裡面是文化。他講得很好，中國從這統一之後，真正統一了，八百多個諸侯國變成一個大國，中國人講天下，就是指本國族群的統一。因為過去是每個國家，每個國家大國方圓一百里，小國有三十里、五十里，個個都是主權國家，所以這麼多小國在一起，很容易引起戰爭，春秋戰國亂了五百年。
　　最後這一統這個災難沒有了，人民才恢復過到像周朝早期的那種安定社會。秦漢統一之後，諸侯國沒有了，是在統一政府領導之下，教化之下。漢武帝用董仲舒的建議，以孔孟學說來指導政治。到漢明帝以後佛教傳入中國，中國帝王開始用儒治國，用佛教化眾生，用道祭祀祖先，這個以後就逐漸形成一種制度。雖有改朝換代，這一套做法沒有改變，儒治國，佛化民，道祭祀天地鬼神，古籍裡頭講鬼神都是指祖宗。這在中國生了根，不管是哪個朝代，不管誰當皇帝都用這個東西。只有滿清亡國之後，民國成立不用這個東西了。不用，我們的社會亂了。這一百年來連講的人都沒有了，中國人對這樁事情非常陌生。
　　可是湯恩比清楚，他一生專門研究這個，他認為這一套東西好，這是中國傳統文化的精髓，儒釋道是一家。每個讀書的人，讀書的人知識分子，念書有什麼出路？國家要你，國家要各級幹部，這些幹部都是讀書人，書念得都很好。國家考試，考試及格，及格之後分給你工作。或者是把你送到學校去，那個學校是國家辦的。國家辦的培養公務人員，為社會大眾服務的，拿國家工資的，這就是今天講的各級政府所有的員工。古時候人喜歡讀書，喜歡做官。為什麼？在各個行業裡頭，中國人常說的三百六十行，三百六十代表圓滿，各行各業，從事政府工作是最輕鬆的。待遇很好，可以養家糊口；地位很高，人民看到對你尊敬，你是政府官員、職員；工作量少，為什麼？人都被家裡教好了。
　　古時候教育家負責，家裡面最重要的使命，一個是教育，一個是養老，人生這兩樁大事家庭承當。中國是大家庭，不是小家庭，不分家的，任何人無論從事哪個行業，你所賺的錢，除了自己生活必須之外統統要寄回家。所以家，這個家它有產業，家裡面拿著這個錢做什麼？買土地。土地可以耕種、可以造林、可以做種種事業，所以他家庭經濟好。你在外頭無論幹什麼事情，如果缺錢，家裡給你；沒有人手，家裡派人幫助你，家庭是你最可靠的後盾，你不要去求人，家支持你。互相支持，你支持家，家支持你，這個制度好。抗戰期間，中國這個家庭，五代同堂不分家的還有，不多了，我見過。抗戰勝利之後沒有了，一家都沒有，抗戰期間當中逃難，那個家都解散了，各人自己謀生，互相照顧很少。
　　現在學外國人，沒有互相幫助的了，兒女不顧父母，父母也不顧兒女，兄弟更不必說了。新的社會，沒有錢向銀行貸款，在從前沒有錢家庭幫助，家庭支援你。所以我們確實懷念中國的老式家庭，雖然有弊端，弊端少，好處多。現在這種小家庭是自由了，開放自由了，但是教育成問題，養老成問題，到退休之後苦不堪言。多少人有點退休金都被人騙走了，沒有辦法，要靠社會救濟，你說多苦。還有，退休金自己不會經營，放在銀行存到那裡貶值，這都是老年人悲哀的地方，他怎麼會有信心？今天誰對家有信心？誰對社會有信心？誰對國家有信心？日子很不好過。這在佛法裡都叫魔見，整個社會是個魔見網。
　　《智度論》說得好，「有念墮魔網，無念則得出」。這個是對修行人說的，特別是對佛門弟子，無念他就見性了。有念就是念頭障礙你自性、障礙你智慧、障礙你德能，自性裡面所有的統統不起作用，顯現不出來。無念不容易，有宗教修無念的，真的無念了，那佛說，他還是有念，他有什麼念？他有無念，這還是邪念，所以你有有念是邪見，有無念也是邪見。怎麼樣才真正能出？有念無念都不放在心上，這就對了，實在講非常難。淨宗就太方便了，淨土宗許你有一個念頭，「阿彌陀佛」，你把你的念頭就鎖定在阿彌陀佛上，這一句佛號，除這句佛號之外，什麼念頭都沒有，對了。為什麼？你決定往生淨土。生到西方極樂世界，有無念頭都沒有了，極樂世界是修行的中途站，這一站讓我們證得無念得到了保證。
　　往後釋迦牟尼佛末法九千年，什麼法門得度？就是這一門，除了這一門沒有第二門。各個宗派有，會變成學術。今天佛教大學可不可以做？可以做。能不能修行證果？不能，完全變成學術，變成哲學。行，這裡頭會有一小部分的人從這裡回頭。我也是其中之一，我學佛就是想研究大乘經教，學《華嚴》、學《楞嚴》、學《法華》、學《般若》，我學這些大經大論。但是以後發現了，斷煩惱證菩提真難，自己想一想沒有這個能力，斷不掉。那怎麼辦？懺雲法師介紹我淨土，李炳南老居士介紹我淨土。我跟李老師的時間長，十年，他多次給我介紹淨土，總有十次以上，最後相信了。早年年輕介紹，我自己還沒有注意到，不在意。到年歲大了之後，才深深感覺到，這個東西真好。淨土五經全講過了，《彌陀經》、《無量壽經》講得最多，《無量壽經》講了十幾遍，《彌陀經》也講了不少遍，《觀經》講過一遍，《行願品》、《大勢至圓通章》講過一、二遍。真正明白覺悟了，這是我們的歸宿，這個法門是我們要走的道路。
　　特別是有緣遇到夏蓮老的會集本，這個本子是李老師給我的。那個時候在台灣，這個從大陸傳到台灣，律航老法師，他到台灣帶了幾本。他也是夏蓮老的學生，在大陸跟夏蓮老學佛，應該聽過夏蓮老講過這部經。李老師看到這部經之後，在台灣印了一千本，以後又重新排版印了一千本，大概在台灣那個時候，李老師在的時候，台中蓮社先後大概印過三千本。我在台北印過一千本，在早年，沒有看到黃念老的註解。老師講經，這個本子，他在經本上寫的註解，眉註，他的這些東西我能夠看得懂，我跟他十年，對他很了解，所以我講了十遍，依李老師眉註講的。以後見到黃念老的註解，我依他的註解講過二、三遍，就是參考他的註解就是了。真正完全講註解，深入，往這經裡頭深入，是四年前，我們這是第四回，感覺年歲大了，我八十五歲，時間不夠用了，把所有的經統統放下，專讀這部經，專講這部經，一心念佛求生淨土，真的什麼都放下了。
　　非常感激章嘉大師，頭一天見面就教我看破、放下。真正懂得了，看破，了解事實真相，真相全是假的，全是空的，沒有一樣是真的，要放下，放下幫助我們更深入一層的看破。大師告訴我，從初發心到成佛，就是這兩個方法相輔相成。不斷的放，到等覺菩薩，還要把最後一品生相無明習氣放下，才能回歸常寂光。回歸常寂光才是真正的究竟圓滿，《華嚴經》稱為妙覺如來。常寂光是法身，從法身現報身、現應身、現化身，能現無量無邊，不僅是現六道眾生無量無邊，能現報身。跟佛有緣，跟報身佛有緣，跟四十一位法身大士有緣，你就會生實報土，在實報土修行。這不但是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，得大自在。在實報土的菩薩，智慧、神通、道力跟法身如來幾乎是平等，只是他那一點無明習氣沒有斷乾淨，常寂光不能現前，他沒有辦法融入常寂光。那一品無明習氣真的沒有了，自自然然回常寂光，實報土不見了。所以《般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報土。
　　我們再看末後這一句，這念老說的，「可見起心動念皆墮魔網」。起心動念六道眾生人人皆有，不知不覺，起心動念是根本無明，是無明煩惱；不起心不動念就成佛了。什麼人不起心不動念？位置最下面的、最低的，是實報莊嚴土裡面的十住菩薩。換句話說，以這個標準來看，十法界是魔網，六道輪迴是魔網裡面的魔網，十法界是大的魔網，六道輪迴是裡頭小魔網，非常嚴重。下面教我們出去的方法，「惟有淨念相繼，無念而念，方得出離」。這是通說，必須要做到這個水平，你就能超越。在淨土法門裡面你能夠超越，往生到極樂世界。無念而念是理一心不亂，這是念佛法門功夫最高的。往生不需要這麼高，只要功夫成片，功夫成片是有念而念，不是無念而念，就能往生。我心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他的念頭。這個無念，無雜念、無妄想，這樣解釋，不是真正無念。無念而念，念而無念，那是念佛法門高等的功夫，是理一心不亂，境界跟禪宗大徹大悟、明心見性相等，平等的境界。
　　我們不走這條路，沒有第二條路可以走。無論什麼人說有什麼更巧妙的方法，假的，不是真的，決定不能相信。要學海賢老和尚，他真放下了，怎麼知道？他什麼都好，什麼都歡喜，他沒有分別，他沒有執著。從這上細心觀察，他妄想沒有了，他雜念沒有了，統放下了，他只有一句佛號。這一句佛號念念不間斷，工作的時候不間斷，日常生活當中不間斷，穿衣吃飯不間斷，這叫功夫成片。一般要到什麼時候才能做到？我們從《往生傳》裡看，從《淨土聖賢錄》去看，大多數都是三年做到了。
　　有這種功夫的人，我常說這是感，我們功夫達到這個境界是感。什麼人應？阿彌陀佛來應。阿彌陀佛，或是我們在定中，或是我們在夢中見到佛了。跟一般作夢不一樣，一般作夢印象不深，起來之後往往都記不得了，這個夢境清清楚楚，就像在清醒的狀況一樣，你有這種感覺。阿彌陀佛會來安慰你，告訴你，你修得很好，你的壽命還有多少年，等到壽命到的時候，我來接引你往生。那對我們來說，我們的信心增長了、願心增長了，等於說是阿彌陀佛那裡我們註冊了，我們報名註冊了，有名字了，將來決定往生。如果在這個時候求阿彌陀佛帶我們往生，我們壽命不要了，這種人很多，不少，他就往生了，所以念佛三年就往生了。有人沒有求阿彌陀佛帶他往生，繼續努力，加倍的用功，三年五載他就提升到事一心不亂；再有三年五載，他提升到理一心不亂，這個好！這個事情就是古德所說的，經上也講過，在娑婆世界修行一天，能抵得極樂世界一百年。為什麼？極樂世界沒有苦，沒有人考驗，這個世界誘惑的力量太大，你能夠如如不動，這是什麼樣的功力！意思在這個地方。也就是說，我們在這個世界，得到功夫成片之後，用十年的時間，可以能夠達到明心見性。達到理一心不亂，往生就是實報莊嚴土，沒有阿彌陀佛的加持，也是實報土，何況又得阿彌陀佛的加持！自力、佛力都達到這個層次，好！保證我們往生。生到西方極樂世界就是法身大士，還得阿彌陀佛加持，你說，智慧、神通、道力真正跟佛幾乎相等。
　　我們要知道爭取，知道爭取就是放下萬緣。這個世間不善決定不能做，不但不能做，也不要去想它。我們要修心善、念頭善、言語善、行為善。善的標準我們有五科：淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，與這個相應就是善，與這個相違背的就是不善。這五個科目要記住，要清清楚楚，起心動念去對照一下。但是斷惡，心裡頭沒有斷惡的念頭，只有阿彌陀佛；修善沒有善的念頭，也是阿彌陀佛，這就對了。要專修淨業，不妨礙斷惡修善，如果斷惡修善有起心動念，這就不好了；不起心不動念，隨緣，有緣，歡歡喜喜去做。真正懂得怎麼個修法，如理如法這就好，讓我們這一生決定往生淨土，脫離六道輪迴、脫離十法界。
　　末後這一句，『解諸纏縛』。纏，纏繞，像繩子一樣，一圈一圈的給你繞起來、捆綁起來。「縛者，捆也，繫也」。纏縛就是捆綁。「依憬興師意，纏縛者即八纏三縛（餘諸家多謂十纏四縛，今取憬興說）」。我們參考資料裡面都有。這個東西很麻煩，很重要，一定要把它講清楚、講明白。
　　八纏：無慚，無愧。慚愧是我們中國人講的廉恥，慚就是我們一般講的這個人還有良心，他做了不善的事情他知道，他心不安，這叫慚。那無慚？他做什麼樣的壞事，他沒有感覺到他做錯了，他沒有感覺到心不安，我們一般講這種沒有良心，良心被迷了。愧是外面的輿論，做不好的事情怕別人指責，怕別人批評，這叫愧。幹多少壞事，別人批評還覺得很光榮，這就是無愧。做了壞事報紙上登了他，他還拿來報紙給人看，你看今天報紙登著我，他還挺高興的，這就是無慚無愧。善事他不幹，專幹壞事。現在這個社會這種人很多，古時候有，不多。在抗戰時期那個時候，那個時代人都有慚愧心，不願意做壞事情。抗戰是個苦難的時代，當地的人對我們流亡的人都非常同情，都自動幫助，我們沒有吃的送吃的，沒有穿的送衣服，沒有地方住，家裡拐拐角角有一點地方也給我們搭個鋪，讓我們平安，恢復疲勞，明天還要走路。現在少了，現在遇到苦難沒有人幫助。你要去幫助別人，跟你熟悉的人都教訓你，你幫助他幹什麼？他跟你什麼關係？不要被人騙了。真的是時代變了，這半個世紀變化太大了，是無法想像的。
　　下面第三個，嫉妒；第四個，吝嗇，自己有的不肯幫助別人；第五個，惡作，自己明知道不善他還是要做；睡眠，睡眠時間太長了，貪睡；掉舉，心不安，心，我們現在講心浮氣躁，就是掉舉；惛沈是提不起精神，也睡不好覺，所以他精神提不起來。「三縛者，貪瞋痴」，根本煩惱。貪的核心，最嚴重的是情執，愛欲；瞋恚的核心是傲慢、是嫉妒；愚痴的核心是懷疑。所以思惑很難斷，斷掉證阿羅漢果，貪瞋痴慢疑。
　　「《淨影疏》曰：亦可一切諸煩惱結，通名纏縛」。也可以這麼說法，所有一切煩惱結使，都可以用纏縛兩個字來代表。「菩薩教人斷離，名解」，把這個煩惱解開，把這個煩惱化解。上面這兩句，就是「裂魔見網，解諸纏縛」這兩句經文，「表會中諸菩薩以通諸法性，達眾生相，具根本智及差別智，故能為眾生破魔見網」。與會的這些菩薩們，他們智慧開了，通諸法性是得根本智，達眾生相是後得智。善財童子在華嚴會上為我們表演的五十三參，他是文殊師利菩薩的弟子，在文殊會上通諸法性，就是明心見性。通是通達，一切諸法的體性就是見性了，明心見性了，明心見性，自性裡頭本來具足無量智慧，那個無量智慧就是達眾生相，是後得智。後得智無量無邊，根本智起作用，幫助眾生就叫後得智。所以什麼樣的眾生他都有能力度他，上面，從比自己平等的，如果他是初住菩薩，初住以上的他達不到，初住以下的他統統能度；如果他是初地菩薩，初地以下的他統統能度，初地以上的他不能。他不必要學，只要提升自己的境界，自性本能它就自然流露，不必要學。這是佛法。佛法修什麼？就是清淨、平等、覺。達到覺就是明心見性，清淨是定，平等是定，都是根本智。覺，根本、後得都在覺裡頭。覺性是根本智，起用，幫助一切眾生這是後得智，變化、現身教學全是後得智。所以他明心見性了，他知道一切眾生相，這個相是真相，諸法實相，通達明瞭。
　　所以具足根本智及差別智，故能為眾生破魔見網，「令離邪業。能為有情解諸纏縛，令離煩惱」。菩薩有這個本事，為什麼？他自己成就了，一定是自己成就才能幫助別人成就，自己沒有成就不能幫助別人。他自己，你看看，持戒、修定、開慧，見性就是開慧，於一切法，其義自見，自見就是開悟了，所以他有能力、有智慧、有善巧方便，幫助眾生破魔見網，幫助眾生離一切邪業。邪業是罪業，六道輪迴的業叫邪業。修出離六道三界的，這個在六道裡面叫正業。修善業，來生從人道提升到天道；修禪定，從欲界天提升到色界天；修四空定，從色界提升到無色界；再修九次第定，超越六道輪迴證阿羅漢果，這個叫正業。如果往下墮落的是邪業。往下墮落的，人道往下墮落是三惡道。縱然來生得人道也算是邪業，人間縱然是享福，享福沒有不造惡業的，福享盡了墮落到三惡道，惡業就現前。所以六道的善惡業都不要造，這是最好的。小乘算是正業，它超越六道輪迴。最好是大乘，大乘超越十法界。這是能為有情解諸纏縛，令離煩惱。
　　三縛八纏統統要化解掉，這樣才能夠斷煩惱證菩提。我們求生淨土，如果修這些法門，對生淨土有大幫助，使我們往生真正有把握，像海賢法師一樣，不需要人助念。需要人助念是沒把握，自己有十二分的把握，何必要人助念？麻煩別人。這個念頭是正確的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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98。二零一四淨土大經科註（第九十八集）【日期】2014/8/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0098

【遠超聲聞辟支佛地。】

　　我們看念老的註解。「遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無願法門」，這段經文是《唐譯》的，說明經文的出處。念老的註解說，「此二句重歎會中大士之實德，所覺殊勝」，遠遠的超過，聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，超過他們。聲聞、辟支佛通常合起來稱為小乘，聲聞是阿羅漢，由佛說法音聲而開悟的，稱為聲聞。辟支是梵語，翻成中國意思是緣覺，或者是獨覺，佛就是覺的意思，稱緣覺、辟支佛都是一個意思。他不一定聞佛法，這些人在小乘非常聰明，善根深厚，往往不需要聞法，看到大自然的現象有所領悟，豁然開悟。能將見思煩惱的習氣都斷乾淨，所以他們的修學功夫超過阿羅漢，阿羅漢只斷見思，沒有斷習氣，他們能斷見思煩惱習氣。在四聖法界，從上面算，佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，他是第三個等級，從下往上他是第二個等級。在這個級別裡頭，他們將見思煩惱的習氣斷了，地位提升，升為十法界裡面的菩薩法界。由此可知，大經上常講三乘菩薩，別教十住、十行、十迴向，都是在這個階層，見思煩惱、見思習氣斷乾淨了。在這個階層裡面，他們要斷的是塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，塵沙是分別，見思是執著。所以，見思煩惱斷了得清淨心，我們經題上所說的清淨平等覺，也就是小乘證得的清淨心。
　　大乘修學，無論用什麼法門，這個我們一定要知道，法門平等，無有高下，任何一個法門都能幫助你修行證果，都能幫助你斷煩惱證菩提。佛法八萬四千法門、無量法門，無量法門裡面包括世出世間一切法。世出世間法是佛教化眾生的一種善巧方便，不能執著，為什麼？法是平等的，有高下就不平等了，你永遠不能入門。所以沒有高下。那我們要問，學基督教能不能往生極樂世界？學伊斯蘭教能不能成佛？能。那都是一個法門，無論是什麼法門，只要專，這個專就是只要你一門深入，長時薰修。只要你這部經一直念下去，念到一心不亂、念到大徹大悟都能明心見性，見性成佛，這是真正的佛法。如果我們有成見，這個法門殊勝，那個法門有差別，門門都堵塞了，你不能證果。為什麼？你還有分別，你還有執著，甚至於說你還有起心動念。
　　什麼是佛？佛是自然的。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身根的接觸、意根的念頭，第六意識分別的念頭，第七末那執著的念頭，跟阿賴耶落謝種子的念頭，這都是假的，沒有一樣是真的，徹底放下，你就圓滿證得佛果了。佛心平等的，佛心沒有起心動念。所以真正用功在哪用？在日常生活，從早到晚，你眼見、耳聞，眼在色塵上用功，耳在聲塵上用功。要是一下就學不起心不動念，我們做不到，為什麼？起心動念自己不曉得，你怎麼能掌握？我們能掌握的是我們已經知道它，分別、執著知道，起心動念不知道。起心動念這樁事情就在眼前，因為它頻率太高、速度太快，我們眼睛來不及看，耳朵來不及聽，就在眼前沒看見，就在眼前沒聽見，這是事實真相。
　　彌勒菩薩告訴我們真相，所有現象都是虛妄的，真的，真的永遠不動，真如。在什麼地方看到？一切諸佛如來實報莊嚴土，叫一真法界。它跟十法界不一樣，它只有唯心所現，法性變現的，自然的，它沒有生滅。十法界依正莊嚴，是唯心所現，加一個唯識所變，十法界、六道輪迴心現識變。一真法界只有心現，沒有識變，為什麼？他們已經轉八識成四智，他是純真沒有虛妄。我們今天真，但是帶了這個虛妄，帶著八識五十一心所，這就變成六道凡夫。六道凡夫看一切現象有生有滅，不生不滅？不生不滅沒有看到。
　　不生不滅跟生滅和合在一起，我舉個比喻，這個很難懂。我們面對電視的畫面，電視的屏幕，電視打開了，屏幕是一片白的，什麼也沒有，那就是真的，那就是心現。按到頻道，畫面起來了，這就是十法界。十法界有生有滅，你看波動現象，現在的數碼電視，一秒鐘生滅多少次？一百次，也就是說我們電視屏幕這個色相波動的頻率是百分之一秒。我們看到好像很逼真，看不到絲毫瑕疵。我們看過去老式的電影，電影是用動畫組成的，這是電影的底片，動畫組成的，一張一張的。一秒鐘多少張？放映機鏡頭開關多少次？開一次，一張打上銀幕，再關起來再打開，第二張，它的速度一秒鐘二十四張。你看，我們在銀幕上看得清楚了。要二十四分之一秒，那看得清楚嗎？看不清楚。我們把這個底片，這個底片就是幻燈片，二十四張把它抹黑留一張，只留一張。在放映機裡面放出來，我們看到沒有？看到了；看到什麼？光閃了一下，光裡面有東西沒有？沒看清楚，只看到光閃一下。這就是我們的眼睛反應的速度趕不上光的速度，它太快了，我們沒有看見。
　　要怎樣才能看見？二分之一秒，那就是十二張，半秒鐘。半秒鐘十二張，半秒鐘一下就過去了，看到沒有？看到，有模糊印象，好像有人，好像有房屋，好像有樹木，只有個很模糊的概念。一秒鐘看得清楚，半秒鐘模糊，二十四分之一秒鐘只看到光一閃，但是要曉得，那光一閃有整個畫面在裡頭，沒看見。現在我們坐高速的火車，像台灣高鐵，一個小時三百公里，這樣的速度，一個小時三百公里。我們從窗內看外面月台上的人，車啟動了，三百公里，它通過了，只看到外面一個畫面移動，概念上好像是有一個人，人什麼樣子完全沒看清楚，我們坐在車上的人都有這個經驗。曉得這是什麼？生滅法。
　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指有多少次的生滅？三十二億百千念，就是念頭。百千，一百個千十萬，三十二億乘十萬，這頻率多快！乘出來的數字，三百二十兆，一彈指。一秒鐘能彈多少次？身體健康強壯、年輕彈的速度快，可以彈七次，三百二十兆乘七，三七二千一百兆，一秒鐘。就在眼前，這眼前所有現象都是從這裡發生的，哪一個現象是自己？沒有，我不存在。明心見性了才把我找到了，為什麼？它沒有生滅現象。所以真心，就是自性所現的是真的，通過阿賴耶，變了，阿賴耶會變，阿賴耶就是生滅，照彌勒菩薩這個說法，一秒鐘二千一百多兆。這個事情就在眼前，從早到晚從來沒有捨棄過，我們迷在裡頭，一無所知，把這個當作真的。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，不知道全是假的，哪來真的！
　　《金剛經》上這句話，還包括了諸佛如來實報莊嚴土。實報土沒有生滅的現象，但是它有隱、現的現象，有緣它就起，生起；沒有緣，緣失了，它就不見了，它是緣起。諸佛如來的實報土怎麼興起的？菩薩修行，修到大徹大悟、明心見性，就有感，對常寂光裡面法身如來就有感。這個感，佛就有應，這個應就是現實報土，跟這些菩薩，明心見性的菩薩同樣一個境界，現這個境界來幫助他斷無始無明的習氣。習氣斷乾淨了，就不見了，實報土就不見了，見到什麼？常寂光。常寂光是大光明藏，一片光明，光明裡頭什麼也沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，不能說它無，為什麼？它遇到緣能現；沒有緣它不現，遇到緣能現。哪一位菩薩修到明心見性它就現，沒有到明心見性它不現。
　　所以大乘教叫這個境界叫真空，這個地方，入空、無相、無願三昧，什麼人能入？明心見性。像惠能大師，他見性的時候說過五句話，這五句就是描繪自性的樣子。五祖聽到了，給他印證，沒錯，衣缽就傳給他了，他入空、無相、無願三昧。無願、無相是一切不執著，知道凡所有相皆是虛妄。入空，空是理，是理體，無相、無願是自受用，也是他受用，如果要強分，無相是自受用，無願是他受用。無相就是《金剛經》上的無住，無願就是生心，「應無所住而生其心」，生心為什麼叫無願？不執著。所以，空、無相、無願是一而三、三而一，分開來三樁，合起來是一樁事情，空裡頭有無相、無願，無相裡頭有空、無願，無願裡頭有空、無相，真正入了。如果入空，沒有無相、無願，是外道，惡趣空，是四禪裡頭的無想天，沒出六道輪迴。
　　大乘菩薩應無所住而生其心，心裡面，心真的是清淨平等覺。心裡面有絲毫的執著、有絲毫的分別，清淨平等覺就沒有了，你是六道凡夫，你用的是生滅心，你用的是八識五十一心所。八識五十一心所用得正，是四聖法界，用偏了、用邪了是六道輪迴。現在能用正、不偏不邪很少，那就是什麼？那真的是行在戒定慧的成佛之道。我是用妄心，我完全依教奉行，持戒、修定、開慧，這是用妄心修真心，是每個修行人必經的途徑，你必須經歷。但是多少人走不出去，那就是偏邪，他走不到中正。走到中正，走到頭是十法界的佛，天台大師判教叫相似即佛。為什麼不承認他是真的，是相似的？因為他用的是阿賴耶，就是他還有起心動念，沒有分別執著；沒有執著是清淨心，沒有分別是平等心，這兩個心都不執著。
　　清淨平等心起作用就是智慧，智慧是自性裡本有的，不是外來的。學佛同學一定要記住，外面沒有智慧，向外面求是知識。知識跟智慧不一樣，智慧是自性本來具有的，知識不是的，不相同。知識，妄心可以求得，今天科學家用知識也能發現宇宙的奧祕，但是他講不清楚，他得不到受用，知道，得不到受用。阿賴耶的三細相，科學家把其中的物質現象解開了，物質到底是什麼？科學家知道，說的那個現象跟佛經上講的一樣。這些科學家佩服，他們費了四百年的時間，一代一代接著搞，到現在才搞明白，釋迦牟尼佛三千年前已經講清楚、講明白了。所以，方東美先生說大乘佛法是高等哲學，現在我們知道，不但是高等哲學，是高等科學，科學、哲學登峰造極在大乘經教裡頭。但是菩薩證得有受用，六種神通出現；科學家證得，六種神通不能出現，這就是他得不到受用。所以學佛要用學佛的老方法，不能用現在科學方法，用科學方法只能得到佛經裡面的知識，智慧變成知識了。知識有侷限性、有後遺症，不能解決一切問題，解決一切問題一定要智慧。
　　《華嚴經》上佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，所以再好不值得驕傲。佛沒有傲慢心，為什麼？知道他的神通、智慧、道力一切眾生自性裡頭統統具足，只是他的自性迷，不起作用，佛的自性覺，起作用。覺的人能笑話迷的人嗎？有這個念頭生起他就迷了。所以，我們自己要很謹慎小心，一個錯誤念頭，自己迷了不知道，然後愈迷愈深；造作的惡業不知道，以為自己在行善，最後墮阿鼻地獄，後悔莫及，來不及了。學佛必須把這些重要的理念在我們心裡頭要紮根，深信不疑，然後，祕訣沒有別的，就是放下。
　　我這一生感激我的老師章嘉大師，頭一天見面向他老人家請教，他就把這個傳給我了，「看得破，放得下」。看破是了解事實真相，叫看破。譬如今天佛經上給我們說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們對這個肯定，沒有懷疑了。古人是證得，契入境界才不懷疑，我們現在不是的，我們現在是對佛的尊重、對佛的敬仰，知道佛決定沒有妄語，佛字字句句都是真實的。懷疑，那是我們自己劣根性，那不是善根，有這個劣根性是非常大的障礙，障礙我們明心見性，障礙我們功夫向上提升。佛跟我們絲毫差別都沒有，只是我們迷，他在覺，除這個之外沒有絲毫差別，他所有的我們統統具足。他所沒有的，是一些邪惡，那是我們迷惑，將自性的智慧、德相扭曲了，把一真法界變成六道輪迴。一切法從心想生，心想是生滅法。
　　真正明白之後才曉得，一個人一生，生生世世，自己要負百分之百的責任，於任何人都不相干。佛有沒有度我們？佛沒有度眾生，佛度不了眾生，要能度，我們個個都成佛了。決定要靠自度，佛對我們的恩德，只是教我們自度。為什麼？業因果報是你自己造的，只有你自己才能解決，靠別人不可能，別人只能夠幫你做增上緣，幫你一把。自己不肯起來就沒辦法，拉不動；自己肯起來，別人拉一把，感到很輕鬆。西方極樂世界阿彌陀佛就是幫我們拉一把，拉到極樂世界去，到極樂世界就成佛了。你不肯到極樂世界，他對你無可奈何，一點辦法都沒有，念佛是跟他結法緣，這一生不得受用。如果真正想到極樂世界，自己肯放下，放下什麼？首先放下對物質生活的需求，放下貪欲、放下瞋恚、放下愚痴、放下傲慢、放下懷疑。
　　特別是這部《無量壽經》，我們現在用的夏蓮居的會集本，海賢老和尚給我們作證，證明這部經是真經，這部經上每一個字、每一句都是釋迦牟尼佛說的。有人說經不能會集，宏琳法師查出，在《大藏經》上查出，從佛經傳到中國，中國開始翻譯的時候就有會集，就用這個方法。那時候不叫會集，叫合經，合起來的，叫合經，合經就是會集。像《四十二章經》，是很多經裡面節錄下來合成一起的。會集的例子太多了，不勝枚舉，怎麼說不能會集？會集，不能用自己的意思去改變經的文字，這很大的忌諱，但是許許多多會集本裡都有會集的人把字改了。改了是可以，你還能講得通，但是它不是釋迦牟尼佛原文。所以，會集最重要的是不能更改一個字。
　　取捨是大學問，五種原譯本，取的都是精華，沒有重複的，重複的都省掉了，在這裡挑揀精華。王龍舒的會集本，有不少人挑出毛病，那就不算善本。魏默深的本子也被人挑出毛病，印光大師批評就很多。夏老明白這個事情，所以這個本子，他用三年的時間，閉關三年完成會集。我這裡有一本，這就是夏蓮公三年會集的原本。從這個本子遍遍再去校對，用了七年的時間，大概做了十次的校對，一個毛病找不到了，真的是字字句句都是原文。這是善本裡面的善本，會集裡面真正是最精彩的，《無量壽經》的精華篇，五種原譯本的精華篇，一點毛病都找不到，這花十年時間。黃念祖老居士的註解，會集的，他會集八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏，會集成的，好！以經解經，以祖師大德的證悟來解經，大家能生起信心。不是凡人，菩薩再來的。我們對這個經要產生懷疑，那就沒有福報了，放棄這個本子採取別的本子，錯了！一門深入，決定沒有懷疑。
　　這部經就是一切經，這個名號就是一切諸佛的總名號，念這一聲南無阿彌陀佛，十方三世一切諸佛統統念到了，這還得了！念這句佛號，不單是念這部經，就念這句佛號，海賢老和尚，把一切諸佛如來所說一切經典統統念到了。這就是《華嚴經》上說的一即是多，多即是一，一多不二。一切經合起來就是一句名號，一切佛號合起來也是這句名號，不得了！你要不相信，老和尚給我們做證明。他二十歲出家，師父，師父開悟的人，為什麼？他能認識這個人，看出這個年輕人的根性，善根福德深厚，也就是說他老實、他聽話、他真幹。這種人難找，這種人如果找到了，教他這個方法，他就死守著一輩子，決定大徹大悟，決定明心見性。
　　一個真正老實、聽話、真幹，沒有自己的歪主意在裡頭，完全接受經教的教誨，接受老和尚的教誨，我們估計，他三年，也就是二十歲念這一句阿彌陀佛，一心專念，二十三、四歲他就能得功夫成片。得功夫成片你就會見佛，佛知道，這是有感，你到達這個境界，阿彌陀佛就來找你。示現來看你，告訴你，你還有多長的壽命，到你壽命終了的時候，我來接引你往生。等於在西方極樂世界註冊了，你很開心，我決定往生，佛來通知我了。凡是往生的人，一生現前見佛至少三次，第一次是你達到這個境界，感佛來了，有感佛就有應。第二次是壽命差不多快到了，應該在三個月或者是一個月之前，佛來告訴你，跟你約定時間，哪一天走。所以你預知時至。我們過去在新加坡，新加坡的老林長陳光別居士，他是三個月，佛來通知他往生的日期。他沒有跟任何人說，只是在一張紙上寫日期，寫了十幾個，沒有人知道是什麼意思，就那天走的，三個月之前。這是第二次。第三次是佛來接引，帶你走，佛不來接引你，你不知道極樂世界在哪裡。所以至少三次見到阿彌陀佛。
　　像海賢就不止了，海賢是阿彌陀佛有使命交給他。他這個光碟裡頭有一段，我聽到了，有人問他：你見到老佛爺（老佛爺就是阿彌陀佛），老佛爺跟你說什麼？有人問他這句話。他說我好多次要求老佛爺帶我走，他說我修得很好，叫我再住兩年，給大家做個好樣子。見過好多次，這句話重要，他不止兩次，不止。我們慧遠大師，我們在他傳記裡面看到，他老人家一生四次。前面三次從來沒有告訴任何一個人，第四次佛來接引他往生，他才告訴大家，說極樂世界境界現前，這是第四次，他說我要走了。看到蓮社往生的同修站在阿彌陀佛的兩邊，一起來歡迎他，這四次見佛。所以我估計，海賢跟阿彌陀佛那就是熱線，隨時可以見面的，至少十次以上。所以他一天到晚歡喜，常生歡喜心，對人對事什麼都好，沒有一樣不好，樣樣都好，樣樣都高興。實際上他在我們這裡表法，他自己的享受是極樂世界的享受，不是我們這個世界，他已經證得圓滿究竟了。
　　像這種人，連諦閑老和尚的鍋漏匠那個徒弟，三年站著往生，往生還站了三天，老和尚給他辦後事。老和尚對他讚歎，真沒有白出家，真成就了，名山寶剎的方丈住持不如你，弘宗演教的大德也不如你。對他這麼讚歎，到極樂世界成佛去了。他什麼長處？就是老實、聽話、真幹，沒有別的長處，這三樣就是善根。往生極樂世界，不可以少善根福德因緣，自己具備的善根就是這六個字，老實、聽話、真幹。這是大善根，了不起的善根，這種人他決定成佛。你傳授他一個法門他就到底，九十二年不拐彎，一直念下去。
　　我們估計他二十三、四歲他達到這個境界，他就見佛了，佛就會告訴他信息。在這個基礎上，再有個三、五年，他能達到事一心不亂。證得事一心不亂之後，再有三、五年，他就能證得理一心不亂，理一心就是明心見性。所以海賢老和尚證得理一心不亂，明心見性，我估計在四十前後他就證得。他真聽話，師父告訴他，明白了不要亂說，不能說。他一生守住，他不說，不跟任何人說。他表演的，他說的那些話我聽得懂，我了解。四十以後，縱然他有壽命，我估計他的壽命也只是七、八十歲。海慶八十二歲走的，他母親八十六歲走的，都自在。我們要求這個，走的時候不需要人助念，時間到了，告訴他我走了，真走了，沒有生病。
　　你看他走的那一天，從早到晚幹一天活，在自己菜園裡頭澆水、拔草、整地，幹這些，幹到黃昏。有人看他做了一天，叫老和尚，可以收工了。他說好了，我快做完了，我做完了以後就不要做了。那天晚上他就走了。大家聽這個話沒在意，他的話雙關的，我這做完了就不要做了。這是示現榜樣不是？晚上要走了，白天還幹一天，這一天沒空過。他不是在那裡念一天佛，他不是的。這是什麼？功夫純熟了，真叫說走就走，阿彌陀佛約定幾點幾分幾秒，一點也不錯。
　　那天晚上念佛跟平常不一樣，平常老和尚念佛，大聲念佛念個七分、八分鐘，再小聲念佛，念個幾分鐘以後就默念，不出聲音，心裡念佛。這天晚上走的時候他大聲念佛，念了很久，還敲引磬，從來不敲引磬的，敲引磬，念了很久，大家都睡覺了，他走了，什麼時候走的沒人曉得。到第二天早晨大家起來做早課，早課做完之後，看到老和尚窗戶，看到裡面燈是亮的，這從來沒有過。老和尚非常節省，睡覺一定關燈，怎麼燈是亮的？進去看了一看，走了，已經走了。這才想起，老和尚幾天舉動都是透消息，我們太笨了，沒有想到，只看到他身體太好了，一點毛病都沒有，沒有想到說走就走。要聯想到前面兩個，海慶、他媽媽，走得那麼自在。他媽媽也是的，走之前自己包餃子，大家一起吃完之後告訴大家，坐在椅子上雙腿一盤，告訴大家我走了，就真走了。
　　這教我們向他學習，在這個時代、這個社會當中，這種修行最安全，沒有人嫉妒、沒有人障礙，沒人找麻煩，自己歡天喜地。一百一十二歲，體力、精神跟年輕人一樣，你看，臨走的這一天，從早到晚在農地裡頭做一天。這一般人做不到，臨走最後一天還不休息，還不好好的拜一天佛、念一天佛，不是，他在菜園幹活，晚上說走就走了。所以這個碟片愈看愈有味，劉素雲居士給我一個信息，大概她已經看了我估計有三百多遍了，三、四百遍應該有了，她告訴我的時候已經看了二百七十多遍，告訴我愈看愈有味、愈看愈歡喜，欲罷不能。每一遍你都能看到東西，我們想像不到的，確實是最好的榜樣。身體還在這個世間，沒有緣不要攀緣，有緣也盡量減少，可以省的事情省掉。真正不能省的事情是為什麼？為國家、為民族，為這個世界安全、為眾生幸福，這是大事情，有這個緣應該要做，沒這個緣別去找。
　　像海賢老和尚這個方法好，他這個農耕是非常有經驗，從小，因為父母是農民，都種田，從小在田裡面長大的，所以對於耕種的這種知識、經驗非常豐富。他有那麼好的體力，人又勤快，寺院裡面只有幾畝地，那個種植可以供給自己小廟用沒問題。他還有精神、有餘力，開荒山，那山沒主的，他開了十四片荒山，總面積一百多畝，他的收穫就非常豐富。尤其他那樣的人，他那種的心境，種植出來的東西最上乘、最好的，佛菩薩親手種的。他不賣錢，他去救濟貧苦，附近幾個縣裡面的窮人他都照顧到，得到他幫助、救護的成千上萬的人。這是財布施、法布施、無畏布施，三種布施具足。
　　沒有一天他休息的，他歡喜做，做工作不妨礙念佛，生活、穿衣吃飯不妨礙念佛，這一句阿彌陀佛在他心中從來沒有丟失過，沒有間斷過。沒有聽過經，沒有讀過經，什麼經都知道，你念給他聽，他都知道，他沒有不知道的，世出世間一切事統統知道。有神通不現神通，不得已的時候有露一點，但是人要細心去觀察，你才會知道。一百一十歲還上樹，一百一十二歲。參加法會，徒弟供養他一個袍，冬天的袍，棉袍，他試穿一下長了一點，馬上自己身上帶的有針線，穿針引線，就把那個邊縫起來，縫得非常好，看不出痕跡。這是常常做活，熟手，不是生手。在在處處都是我們學習的。
　　年輕，初在寺廟裡頭，照顧師兄弟們，所有工作、苦工他一個人做，希望師兄弟們好用功，好去學經教，好好去念佛。事，工作，瑣碎工作，甚至於師兄弟的衣服，他都幫他們洗。人緣好，一生沒有發過脾氣，一生沒有批評過任何人，見什麼人都好，什麼事都好，你欺騙他，他不欺騙你。學佛，他做出學佛的好榜樣，在淨土裡面，給我們做出念佛往生的好榜樣，告訴我們，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有。我估計他跟阿彌陀佛見面十幾次，很熟了。《大勢至圓通章》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是我們在世，想見佛佛就現身，當來是往生到極樂世界。所以現前見佛我通常講的是至少三次，前面告訴大家了。壽命這麼長，佛要他表法，給他任務，那就會常常見佛。得到佛力加持，得到佛的我們講保佑，樣樣事情都能做得很圓滿，做得很周到。這說明全是真的，不是迷信、不是謠言。
　　他真高明，你看最後這個示現，希望佛門要僧讚僧，佛法就興；要互相毀謗、互相批評，佛法就滅亡了，外面初學佛的看到你這個樣子，假的，騙人的，別去了，就退心了。今天這個世界，我好像是前年訪問梵蒂岡，接受教宗的邀請。跟陶然主教做過兩次交流，陶然主教是教廷大概專門管外交的，對外的，接待不同的宗教。他告訴我，根據他們的調查統計，全世界信仰宗教的人逐年下降。這個調查不是個好信息，十年、二十年之後可能宗教會在地球上滅絕。為什麼是這個情形？宗教自己本身自讚毀他，宗教與宗教當中互不相容，大家乾脆不要宗教了。這一個宗教裡面互相自讚毀他的話，讓信徒看到，我不信這個教了，我改信別的；看到整個世界宗教這樣子，乾脆不要提宗教，遠離宗教。這是每年逐漸下降真正的因素。
　　我們要曉得，我們生活在這個世間，到這個世間來，我們的任務，是毀滅佛教、毀滅宗教，還是把佛教跟宗教統統拉起來？走毀滅的路子已經走出很可觀的成績了，那一定要曉得，將來果報是無間地獄。湯恩比說得非常好，宗教是人類的必需，人類不能沒有宗教，他說宗教帶給人類的希望，沒有宗教，社會會動亂，宗教教育比什麼都重要。所以我早年，三十年前我就在想，沒有緣分、沒有福報。一九八０年代的時候，我第一次訪問中國，跟趙樸老見面，樸老我們是同鄉，一見如故，第一次見面我們就談了四個半小時。陪我去的香港同修有三十個人，他全面招待，請我們吃晚飯，在廣化寺。我就給他建議，要建佛教大學，要建宗教大學，佛教大學培養佛教的弘護人才，宗教大學的任務就是聯合一切宗教，帶動宗教回歸教育。宗教互相學習，化解一切衝突，當然包括自己宗教與宗教的衝突要化解，帶給社會永續的安定和諧。國家要做這個事情，社會才會安定。
　　現在講經教學不用講堂了，太費事，現在一定要用高科技，用網路、用衛星電視。國家電視台給我們一、二個頻道，宗教頻道，讓一切時一切處，打開電視就能看到講經教學，每個宗教都能看到。這種教育如果普及一年，我相信社會安定了，這個世界就走向和諧。有沒有人聽？我相信聽的人很多，喜歡聽這些東西的人不少。我們自己有這個電視台，十三年了，沒有廣告，沒有人支持，還能活下去，靠什麼？靠廣大的聽眾，他們每個月寄一點錢來，我們就夠開銷了。不拘多少，只是把我們的銀行帳號在螢幕上每天有幾次播出，就有人自動發心支持，可見得善心人不少。這些善心人必須引起他們的共鳴，努力行善，善心人愈多，這個社會安定和諧就出現了。
　　這個經是大乘，這個法門是大乘，大乘菩薩才遠遠超越小乘，或者我們講二乘，聲聞乘、緣覺乘，才能夠入空、無相、無願法門。這個名詞術語前面我們學過，參考資料裡頭都講得很詳細，諸位可以多看。簡單的說，就是章嘉大師教給我的，看破、放下。學佛，唯有看破、放下才能向上提升，提升不上去的都是放不下。為什麼放不下？沒有真正看破。看破最好的方法，印光大師教我們，把「死」字貼在額頭上，就看破了。真正想到我就要死了，還有什麼放不下？印光大師的關房我去看過，關房裡面很簡單，一個小方桌，供一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛背後牆壁上貼了一個「死」字，他老人家自己寫的，一個大字。對這個世間所有一切貪戀放下了，尤其八十歲以上更應該有這個警覺心，隨時可以走。如果有絲毫留戀，就是留在六道輪迴，幹什麼？生生世世冤冤相報沒完沒了，幹這個，這多可憐！這個多苦！
　　那我們就明白了，我今天放在心上就是一句阿彌陀佛，跟海賢老和尚學，所有經教都放下了。《金剛經》上教我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也放下，只留一句阿彌陀佛，簡單明瞭。這對八十以上，要有這個高度警覺。我是八十五歲清明節那天放下經教，《華嚴》放下了，就留一部經《無量壽經》。活一天講一天，活一天，不念經了，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不間斷，經每天講，這是第四遍。我將來如果有緣，我只想帶五個學生，五比丘，學本師釋迦牟尼佛。五個人學什麼？專學《無量壽經》，專講《無量壽經》，其他的一概不學。一生一部經、一句佛號，一直念下去，決定不改變。我們的方向，西方極樂世界；我們的目的，親近阿彌陀佛。
　　愈專愈好，賢公老和尚說的，「天下無難事，就怕心不專」。世出世間一切法，只要專一，沒有一個不成就；失敗都是太雜了、太多了，變成知識，智慧沒有了；專，他得定，定開慧。大乘，中國用這個方法，湯恩比都讚歎，他知道。他到晚年，他是七五年走的，一九七五年，七五年那一年他八十五歲。晚年，八十以後這晚年到八十五歲走，講中國傳統文化講得很多，他是讚歎、佩服到極處，認為拯救這個世界只有中國孔孟學說跟大乘佛法，大乘佛法也在中國。把世界將來恢復安定，走向和平，他說只有中國傳統文化可以做到。所以我想到《群書治要》他沒看到，如果看到《群書治要》，他一定會說就是這本書。這本書是中國傳統文化精華品，唐太宗，唐朝盛世就靠這本東西成就的。我們要有這個機會，有緣，培養儒釋道的弘法人才，貢獻給國家，幫助國家安定社會，創造和諧。遇到這個緣，這個緣要做，不是這個緣就免了，決定不搞自己的，與自己毫不相關。
　　這兩句重歎，前面讚歎過，現在再讚歎會中大士，這會中大士，狹義的來說就是十六正士，廣義的來說，就是整個法會當中參與的人都稱之為大士。「聲聞者，佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者。」這個不能輕視，輕視就造罪，這個罪都是地獄罪。雖然他們是小乘，聖人，凡夫出不了六道輪迴，他們能出六道輪迴，對於六道來說，他太殊勝了，無比的殊勝。所以對他們恭敬供養，他們是世間真正的福田。
　　我們對佛教幾乎失望了，信心沒有了，沒有想到前年斯里蘭卡有這個緣，我到那邊去了兩次，看到希望。這個世界上還真正有人落實佛法，把佛法的三皈、五戒、十善、八關齋戒變成自己的日常生活。全國人，斯里蘭卡人口不多，百分之七十以上都是佛教徒。這些小乘法師戒律、規矩修持不錯，能給社會大眾做榜樣。他們在寺院裡面可以隨便一點，離開寺院他就不敢，為什麼？全國的在家學佛的信徒，常常聽佛法，常常聽戒律，他都懂。斯里蘭卡比丘戒、比丘尼戒沒有像中國這樣的，沒有說沒受過戒的人不可以看，他們統統可以看。統統可以看的時候，出家人要是破了戒、犯了威儀，他們會指責，會勸導出家人，出家人要接受，馬上要改過來；不改過來，他就可以把你的出家衣服拿掉，你不夠資格出家，你還俗。所以變成全國在家居士都是天天看著出家人，你不可以犯規。還有這麼個國家，我說我真沒有見到。
　　總統每天做早晚課，我就看，你早晚課的佛堂在哪裡？在他院子裡頭，菩提樹下，一尊大的佛像，就在菩提樹下，好像佛坐在那裡一樣。每天早晚到那個地方去磕頭、禮拜、誦經，做早課，他沒有定課。沒有佛殿，總統府沒有佛殿，菩提樹下供佛，真難得。我給他的建議他都能接受，第一次訪問，九天，跟總統見面四次，每次都超過一個多小時。第一次他請我吃飯，我們在一起談了三個小時。雖然是小乘，我勸他要發大菩提心，容納大乘、小乘、漢傳、藏傳。現在三個語系，巴利文語系、漢語、藏語，藏傳，將來這個學校裡頭要教這三種語言。建校不難，教學如法是非常艱鉅的工作，所以那個地方我還得要去一次，跟他們這些教授來討論，就是佛教裡頭原有的教學理念跟方法。西方東西也可以借用，但是一定要以傳統的為主，不能變質，佛教才真正能恢復。所以對於小乘要尊重，甚至於對於所有的宗教我們都要用真誠心、恭敬心、清淨心來對待，宗教才能團結成一家。
　　下面引《淨影疏》，「《淨影疏》曰：如來所說言教名聲，餐聲悟解」，這個餐，括弧裡頭念老註出來了，同聞聲悟解，意思相同的，所以叫聲聞。辟支佛，辟支是梵語，翻成中國意思是「因緣」，佛翻成覺，所以「舊譯辟支佛為緣覺，新譯為獨覺」。據《大乘義章》解釋，緣覺有兩種解釋，第一種，「觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺」，開悟的，所以稱之為緣覺。這個是有佛出世，聽聞到小乘佛法，他開悟了。另外一種，是這個世間沒有佛法，他見風動，樹葉、樹枝的搖擺，外面這些境界，豁然開悟。有沒有？有，在傳記裡面我們確實看到，古時候這些聖賢，有在這種自然狀況之下開悟了。
　　釋迦牟尼佛三十歲放棄參學，他參學了十二年，從十九歲到三十歲，放棄了，在菩提樹下入定。經上記載，佛夜睹明星，出定的時候是夜晚，看到空中的明星，豁然大悟。所以這個悟，如果是大悟就是緣覺，如果是徹悟，大徹大悟，那就成佛了，那就是大乘。所以，悟有小悟，小悟很多，一年可能有好幾次，好多次，所謂積小悟就成大悟，大悟就很管用。佛法裡說聖賢，有小乘聖賢、有大乘聖賢，大徹大悟、明心見性這是聖，大悟、小悟都是賢，大悟的大賢，菩薩，小悟的小賢，聲聞、緣覺。但是從小乘來說，不說大乘，證得初果以上就是聖人，小乘聖人，可以這樣稱法的。因為須陀洹他破了見惑，三界八十八品見惑斷盡了，雖然沒有離開六道輪迴，他永遠不會墮三惡道。他只是人間壽命到了生天，天上壽命到了再到人間，天上人間七次往返，第七次他肯定證阿羅漢，超越輪迴了。所以他在這個世間是有期限的，不像六道眾生，六道眾生在輪迴裡是無有期限的，太苦了。他決定會出輪迴，這就是聖人，凡聖差別在此地。釋迦牟尼佛夜睹明星是大徹大悟、是明心見性，這個比較少有，但是受外面境界啟發而開悟的，大悟、小悟的人很多。
　　「天台一家更區分此二名曰：出有佛世，觀十二因緣而得悟者」，這叫緣覺，天台家說的。又「出無佛世」，像釋迦牟尼佛，法運盡了，這個世間就沒有佛了，時間很長，要到彌勒佛出世。佛經上告訴我們，我們世界這個時間計算，五十七億六千萬年，五十七億六千萬年這個地球上沒有佛。有沒有開悟的？有緣覺，他們在這一段當中，看到外面的境界，聽到外面的音聲，不一定觸到什麼，他開悟了，這些人都叫做獨覺。沒有佛出世，獨覺，有佛出世的叫緣覺。「上之聲聞、辟支佛」，這二乘人，「均為佛弟子中之下根」，所以合起來都稱為小乘。「今諸大士，遠超於此。」這兩種人已經非常難得，佛當年在世，正法時期還很多，像法時期就很少了，末法到今天，很不容易看到一個。不能說沒有，有，我們凡夫不認識。像海賢這樣的人，肉眼凡夫不認識，把他當作一個鄉下出家人看待，種田的、耕地的，他修行境界沒有人知道。實在也像他的師父傳戒法師告訴他的，明白了不能說，不能亂說，不能說。海賢統統遵守，一輩子沒跟人說過。人家問他，他笑而不答，笑而不答就是默認，不表示悟入的境界，不表示。這是正確的，為我們顯示都是真功夫。
　　下面引《甄解》，日本淨宗的祖師，說「二乘雖得三空門，唯沉偏空」。三空有大乘、有小乘，淺深不一樣，二乘人沉溺在偏空，有自受用，沒有他受用。所以二乘人沒有大慈悲心，他喜歡的、他高興的，他度你、他教你，他不喜歡你，他就不理你，不肯教你。這是習氣，煩惱真的是斷了，習氣還在，到辟支佛，這個習氣才斷。這個習氣斷了，要修平等門，得到平等才有可能大徹大悟，大徹大悟是覺。我們這裡看清淨、平等、覺，清淨，二乘證得的；平等，大乘證得的；覺，佛證得的，也可以說法身菩薩證得的。平等就是在方便有餘土，方便有餘土就是我們常說的十法界裡頭四聖法界，上面四層，下面是六道輪迴。所以清淨心在四聖法界，平等心在四聖法界裡面的佛法界，到覺，覺就離開十法界，脫離十法界，到一真法界，圓教初住、別教初地，到這個境界。
　　下面說「菩薩不然，能達幻網，得平等法；故雖住三空門，而不住無為，不住有為」，有無都不住，「故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地」。為什麼？他們能不著相，這就超越了，著相就不能超越。聲聞雖然執著斷掉了，習氣還在，到緣覺，習氣斷了。緣覺所修的，斷塵沙惑，塵沙是比喻，比喻分別之多、之雜就像塵沙一樣，分別心。我們明白這個道理，真正修行是修什麼？六根在六塵境界上盡量去學不執著，從這兒下手。真的不執著了就證阿羅漢，清淨心現前。有執著，執著是染污，清淨心不能現前，小乘的智慧沒有；有分別，平等心不能現前，平等是三乘菩薩，別教裡頭十住、十行、十迴向，起一念分別，這就沒分了。我們要練不分別，學不分別、學不執著，看人、看事、看物平等。怎麼平等？六祖有句話說，「何期自性，能生萬法」，就平等了。所有一切法，包括人事物，統統是自性現的，自性是平等的，所現的當然是平等的，我們就不再在這裡頭分了。平等心現前，好，這是菩薩，他才會有大徹大悟那個覺，覺就是明心見性，就是法身菩薩，就是超越十法界。清淨、平等超越六道輪迴，沒有超越十法界，到覺就超越了，超越十法界。
　　所以我們曉得怎麼修，修行的方法八萬四千種，隨便哪一種都可以，用戒律行、用禪定行、用天台止觀行，用賢首都可以，用密宗都行，什麼方法都行，所以無量法門。但是用一個方法，不要用很多，很多就亂了，不起作用，一門。像海賢一生，就是一句阿彌陀佛，他沒有第二個方法。堅持，堅持就是忍辱，忍辱是禪定的前方便，有忍才會得定，三昧才會現前，總是先修忍辱。六度是次第的，先學布施，布施放下，你才能持戒，戒律才精嚴。再往上提升，持戒再往前提升就是忍辱，忍辱成就了戒律，而且做橋梁達到禪定。所以，順境生歡喜心，要忍，知道凡所有相，皆是虛妄，逆境也要忍，不生瞋恚。忍辱波羅蜜功夫在哪練？順境逆境、善緣惡緣都能保持平常心，保持清淨平等心，真功夫、真修行！
　　得定之後，不定什麼緣分，每個人不一樣，就會豁然大悟。但是這個裡頭的根，真誠、恭敬，這是根，沒有這兩種不行，這兩個是增上緣。對人、對事、對物學佛用真的，不能用假的。妄想分別執著是假的，用那個心，一輩子都落空，有名無實。這個東西不是裝外表，外表，無知的人他不知道，真有功夫的人一眼看穿了，看穿了一文不值。用真心決定不吃虧。六道是假的，不要受它誘惑，不要受它欺騙。極樂世界是真的，我們今天完全講事實，講十方諸佛剎土太渺茫了，我們今天認定西方極樂世界，這真實。下定決心，我要脫離這個世間，脫離六道輪迴，脫離十法界，我就要求生極樂世界，極樂世界是我的老家，阿彌陀佛是我的根，這個一點都不錯。
　　假名假利，這你要是迷，它產生很大誘惑的力量，你要是覺，它對你不起作用，名聞利養全是假的。祖師大德已經留了很多東西，我們用不完，我還要去寫書嗎？沒這個必要了。我還能超過他們嗎？所以我這一生只有講，我從來沒寫過書。別人把它從講義記錄下來，我看都不看，為什麼？這是糟粕，丟掉，看祖師大德的。人家有修有證，我沒有達到這個階層，我跟你講實話。我的東西對初學有點用處，接引你入門，入門進來之後，《無量壽經》一定要學黃念老的原文，這個集註。你看他的有問題你來問我，我知道我給你分析。但是明白了，要放下，別放在心上，放在心上就變成障礙，所知障，放下。名利害死人，利害人，名也害人。著作等身，那些著作跟古人東西一比就下去了，就沒有價值了，要它幹什麼？所以我鼓勵同學們學漢字、學文言文，直接讀古人的東西。古人的東西都是了不起的，千錘百鍊，是真東西，沒有冒充的。現在人有很多冒充的，假的，到你開悟的時候你就完全明白了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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99。二零一四淨土大經科註（第九十九集）【日期】2014/8/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0099

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百二十八頁，第四行最後一句看起：
　　「又《大寶積經．善德天子會》說：以聲聞法教化眾生，故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也」。這一段說明菩薩教化眾生，隨順眾生的根器，也隨順遇緣不同，所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現，總是像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。無論佛現什麼身，菩薩現什麼身，說什麼法門，都沒有起心動念，這個原則一定要了解，起心動念就不是法身菩薩。這個地方全是法身大士，因為它末後有遠超兩個字，超越菩薩、超越聲聞、超越緣覺，那就是法身大士。他化菩薩，三乘菩薩，也就是十法界裡面菩薩跟佛，四聖法界這兩界，現身說法度眾生。完全是眾生想什麼，他就現什麼，一切法從心想生，眾生的心想生，十法界裡面的心想生。一真法界沒有心想，他們已經真的做到不起心、不動念、不分別、不執著，這個人才住一真法界。住一真法界的人，他們的智慧、神通、道力跟法身如來幾乎是相等，只是無始無明的習氣沒有斷乾淨，他不能回歸常寂光，除這一法之外，跟法身如來沒有兩樣。法身如來在淨宗稱常寂光，常寂光就是法身。
　　《大寶積經》裡頭也說得很清楚，以聲聞法教化眾生，他現聲聞身，這是小乘。聞佛講經說法而覺悟的，終於將見思煩惱放下，這就是阿羅漢，這就超越六道輪迴。所以六道輪迴從哪來的？分別執著來的。我們學佛，這個煩惱習氣很深，眼見色，立刻分別、執著就起來了，耳聞聲亦如是。六根接觸六塵境界，跟第六識、第七識、第八識，幾乎同時起作用，它速度太快，見到外面色相立刻就分別，立刻就執著，就有喜歡，有不喜歡，就生煩惱。這種念頭如果是正念、善念，這個念頭造業，善業、正業感三善道，如果這個念頭不善、不正是惡業，所感的是三惡道。在大乘法裡頭，三善道跟三惡道是平等的，為什麼？都出不了六道。三善道裡頭消福報，你修的福、修的善，善有善報；你造的惡，惡有惡報，惡在三惡道。三惡道是消罪業的，三善道是消福的，你造的善業、惡業都要消掉。自性清淨心裡頭沒有善惡業，所以它沒有六道輪迴，那叫淨業。四聖法界叫淨業，也就是淨宗所說的方便有餘土。方便有餘土裡頭有染淨，染是六道輪迴，四聖叫淨土，染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡。
　　我們修什麼？說實在話，真正修行，六根在六塵境界裡頭不起六識，問題就解決，不造業了。看東西看得很清楚，沒有喜歡不喜歡，沒有分別執著，這就不造業。佛菩薩是這個境界，他示現，不管示現什麼身，他六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，這是一真法界的起用。這裡頭三句沒有說得那麼高，都還在十法界之內，聲聞，十法界最低的就是阿羅漢，教聲聞現聲聞身，教緣覺現緣覺身（辟支佛就是緣覺），教菩薩現菩薩身。菩薩跟前面聲聞、緣覺的差別，聲聞、緣覺沒有發菩提心，發菩提心這個人就是菩薩，這要真發，假發不行。菩提心是什麼？菩提心是度眾生的心。聲聞、緣覺著重自度，不著重度眾生，度眾生完全看他喜歡，他喜歡度你，他就度你。不像菩薩，菩薩沒有喜歡不喜歡，對一切眾生常常念著要度他。大乘又說「佛不度無緣眾生」，無緣是他不接受，菩薩真的度他，他不接受，要他歡喜，要他接受，菩薩才能度他。菩薩沒有分別心，眾生有分別心。
　　念老在末後給我們做一個小結，這一段的結論。「此明諸大士善巧方便」，善巧方便是後得智，就是根本智的起作用。「雖隨機度生」，隨順眾生，教化眾生。「示現二乘」，雖示現二乘，他不著二乘人的相，換句話說，他沒有分別執著，「離聲聞、辟支佛之相，故云遠超」。「文中」，經文裡頭這個「地」字，遠超聲聞辟支佛地，這個地就是地位，聲聞、緣覺、菩薩的階位。
　　我們再看下面這一段，第六小科，「契入三昧」。

【入空無相無願法門。】

　　「空、無相、無願者」，這叫三空三昧。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。眾生廣義的講法，眾緣和合而生起的現象叫眾生，這個範圍包括太大了，包括十法界，包括整個六道輪迴。法的範圍更大，法是全宇宙，佛法裡面所說的遍法界虛空界就用一個法做代表，總代表。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。這一句話，學佛、學大乘的人一定要記住，慢慢去訓練。練什麼？把我們的觀念糾正過來，於入大乘境界就不難，知道什麼？知道一切法是假的，一切法是自性變現出來的，眾生及法都沒有自性。自性是什麼？自性是真如自性，自性是一個，沒有眾生的自性，沒有法的自性。後面這個自性是指一個現相的自性，大乘教裡面講自性是整個宇宙的，六祖講的是全宇宙的，所以也叫法性、也叫真如，名字說得很多，不要執著名相，要懂得它的意思。
　　自性理體是一個，我們在學習當中，常常用電視屏幕做比喻。電視屏幕只有一個，它沒有生滅，我們把電視打開，一片白的，就像常寂光一樣，裡面什麼都沒有。我們按頻道，一按頻道，色相就出現了，那就是萬法。這個色相有生滅，屏幕沒有生滅。所以要知道，生滅跟不生滅永遠是融合在一起，分不開的。但是你要認識清楚，能現色相的屏幕不生不滅，屏幕所現的色相是生滅法，剎那不住。我們今天的電視是數碼，頻率多高？等於動畫、幻燈片，一秒鐘一百次的頻率，就是這個幻燈片的移動一秒鐘一百張。早年間我們看電影，那個電影是動畫，這個是電影的底片，這個東西在放映機裡頭，一張一張的幻燈片，一秒鐘二十四張，我們就以為那是很逼真。電視比這個快，加一倍，以前的電視五十張，現在的電視進步了，用數碼是一百張。這個生滅現象就在我們眼前，我們毫無知覺，一點感覺都沒有。一百張就沒有感覺了，看到好像是真的，其實它是假的。
　　我們現實這個境界裡頭，眼見宇宙，耳聽八方，這種現象的頻率，要是像我們用幻燈片一樣，一秒鐘多少張？它就在我們面前，我們完全沒有法子感覺到，它太快了。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指多少次的頻率？「三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。今天電視的畫面是一秒鐘一百張，我們實際上的現象，一彈指是三百二十兆。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我能彈七次，乘七，三七二十一，一秒鐘兩千兆次的生滅，我們怎麼能覺察到？這個現象就在眼前，六根是這個頻率裡頭產生的，六塵也是它，也是在這個頻率產生的。今天科學家發現了，是真的，不是假的。科學家發現的跟佛經上講的一樣，說物質現象從哪來的？念頭變現的，被科學家發現了。佛經上早就講，「相由心生」，心是念頭；「境隨心轉」，境是物質環境，隨著我們心在轉變。
　　我們身體狀況，今天有位同學，中午吃飯的時候告訴我，他們念《無量壽經》，專心去念，什麼毛病都能治好。這稀不稀奇？不稀奇，正常的。海賢老和尚，什麼樣的疾病他就一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛能治病。這是什麼？念力的能量，只要把念頭集中，就能改變物質現象。物質現象帶著有病毒，這就不健康，生病了。念頭要清淨，念頭裡頭沒有病毒，物質現象裡面的病毒也就沒有了，他健康就恢復。美國的修．藍博士，就用這個方法治病，這個方法是夏威夷土著祖傳的，他用這個方法在全世界到處給人治病，治好的例子有幾千人，這不是假的。他到香港來的時候來看我，我問他，你治病這個方法，依據的是什麼理論？他告訴我，清淨心。治療的方法很簡單，他需要病人的資料，第一個姓名；第二個生日，出生年月日；第三個現在住在哪裡；第四個病歷，你在醫院檢查的病歷給他看。治病不需要跟病人接觸，不需要見面，距離幾千里都有效。譬如他在此地，美國那邊有人生病打電話來，他就能給他治病。癌症，醫院沒辦法治的，他都能治。治的方法用觀想，像佛教裡的觀想，把對方跟自己觀想成一體，他的病就是自己身上得的病，用清淨心觀想自己的身體，帶著病毒的細胞化解了。這個做法一天要做半個小時，要連續做三十天，一個月，自己的病沒有了，對方就好了，不要見面的。有道理，佛經上講得沒錯。
　　現在量子力學家發現，發現他不能治病，什麼原因？他心不清淨。佛門的人、修行人如果有這種功夫，能治病，為什麼？他得到清淨心。清淨心就是阿羅漢；平等心就是菩薩，平等比清淨高；覺悟，覺悟是大徹大悟，明心見性，那叫成佛。所以我們經題上「清淨平等覺」，修淨土修什麼？就這三樁事。念佛要把清淨心念出來，清淨心念出來，再進步把平等心念出來，最後要把自性念出來，大徹大悟，明心見性，用念佛的方法可以達到。所以《般若經》上說，法沒有優劣，是平等的，「法門平等，無有高下」。為什麼？每個法門都能幫助你得到清淨平等覺，不是專門某一法，任何一法都可以，祕訣是什麼？祕訣就是專。海賢老和尚所說的，「天下無難事，只怕心不專」。專什麼？專就是定，專就能恢復清淨，恢復平等，就能大徹大悟。所以學東西，東方人求智慧，求智慧的理念是「一門深入，長時薰修」，就是專。《三字經》上講的，「教之道，貴以專」，不能學多，不能學雜，從小就要這樣訓練他。
　　現在人是廣學多聞，佛家也有廣學多聞，但是他是專到極處，大徹大悟之後才廣學多聞。沒有大徹大悟，他都是用專。大徹大悟，開悟了，開悟的時候廣學多聞很容易，一接觸就明白了。我們在《壇經》上看到惠能大師，法達禪師去參訪他，在曹溪見面的時候行禮，拜了三拜，頭都沒著地。起來的時候六祖就問他，你三拜頭沒著地，你自己覺得有什麼值得驕傲的？這是傲慢。他也很老實，他說他讀《法華》三千部。《法華經》很長，雖然是七卷，每一卷都很長，一天只能讀一部，三千部十年。中國人講「十載寒窗一舉成名」，他十載（十年）專門攻一部經，這個方法正確的。六祖問他《法華》講什麼？（六祖不認識字，當然沒有讀過，沒有聽人家念過）法達說不出來，法達向六祖請教，六祖說你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，也就是六祖只聽兩品，告訴他：行了，不必再念，我全知道了。這就是廣學多聞，他給他講《法華經》，開悟了。六祖給他講，他能開悟，給你講，給我講，不會開悟，為什麼？我們沒有三千遍《法華經》的那個底子。所以廣學多聞是為度眾生的，後得智，就是善巧方便；根本智是禪定，根本智叫無分別智。《般若經》上說的「般若無知」是根本智，「無所不知」是後得智，他一看就明白，一聽就明白。龍樹菩薩得根本智，看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月就看完，全通了。這三個月是後得智，有這個智慧能教化眾生，什麼樣的根機給他說什麼法，世出世間一切法沒有他不知道的。
　　海賢老和尚，他一句佛號證得了，淨土宗叫理一心不亂，理一心不亂的境界，跟禪宗明心見性是相等的，也是什麼都知道。他那個師父也是明心見性的，不是普通人。所以師父當年告訴他，你明白了，不能亂說，不能說，這一句佛號一直念下去。這個人的優點，他的長處就是老實、聽話、真幹，表現在孝親尊師。你看他每年清明、十月初一，當地的風俗習慣要上墳祭祀祖先，老師過世了，要到老師墳前去祭祀，他年年不缺。中國習俗，清明、中元、冬至，這三個節日紀念祖先。不忘本，人才會孝順父母，才會尊敬老師。孝敬兩個字是我們傳統文化的根本，孝是根，敬是本，孝敬。以孝敬兩個字生活、工作、處事待人接物，無論從事哪個行業，沒有不成就的，真管用，跟大乘菩薩戒的精神相應。大乘菩薩戒的精神就是孝敬，看一切眾生是我的父母、是我的老師，就是三人行必有我師，三個人是：一個善人，一個惡人，再一個自己。善人，他的長處向他學習；惡人，他的缺點，我們反省有沒有，有則改之，無則嘉勉，他也是老師。對父母孝，對老師是敬，這就起作用，這是菩薩道。
　　「眾生及法，悉無自性」。我們一個人，人有沒有自性？單獨我、個別的沒有，共同一個，那是真正自性，惠能大師講的自性。單獨講這個扇子，扇子有沒有自性？沒自性。這個房屋有沒有自性？沒有自性。我們每個人個別，沒有自性。但是有個真正的自性，那叫本性，中國人叫本性，本性本善。那個善不是善惡的善，是讚歎，它太好，太圓滿，沒有任何言語文字能形容，用一個善字來讚歎它，是這個意思。本性本善，這個善就是能大師所說的，它為什麼善？能生萬法。這個善，整個宇宙是它現的。
　　我們能看到宇宙是看到一個角落，很小的一部分，我們迷了，迷失了自性。如果開悟了，你就能見到。法身菩薩能見到全宇宙，一般菩薩只能夠見十法界，見不到全宇宙；聲聞、阿羅漢、辟支佛只能見到六道輪迴，六道以外的他見不到。那麼佛，佛教給我們完全用戒定慧，因戒得定；定，神通就現前。科學家用的是數學，用的是科學儀器，他沒有定，所以他發現了，說的跟佛講的是一樣的，但是佛，佛家所說的，你說這物質現象，物質現象誰能了解？三細相，阿賴耶的三細相，八地以上。科學家發現了，他是不是八地？他不是，他是凡夫，六種神通他沒有，天眼、天耳、他心、宿命他沒有，他跟我們一樣。所以，從禪定功夫上見到的不一樣，你是真見到了。這個東西用儀器觀察，用數學來推理，發現了，發現跟佛講的是沒錯，但是佛那種德用你沒有，佛的智慧、佛的德用、佛的神通，你全沒有。用佛的方法，你能見到真相，六種神通現前，智慧、德相現前，那個受用完全不相同。佛不需要用儀器，不需要用數學，就用這一句佛號也行，管用。
　　海賢老和尚，我覺得他得事一心不亂，大概在三十歲左右。因為一般講，念到功夫成片，一般人三年就得到。像他這種根性，三年得到，一點都不稀奇；再有個三、五年，肯定提升到事一心不亂；再有三、五年，他就證得理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性，應該在四十歲前後，他就得到了。他的壽命，在我想應該是七、八十歲，他活到一百一十二歲，那是佛力加持的，佛讓他住世，讓他表法。表法到什麼時候？表法到看到一本書就圓滿了，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，宏琳法師編的。看到這本書，你看，他往生前三天，有居士們帶這個書給他，他不認識字，看到帶了書，這是什麼書？他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個名字，高興得不得了，穿袍搭衣，拿著這本書，捧著，要求大家給他照相。一生從來沒有主動讓人照相的，沒有，一生都沒有，拿到這本書，要求。最後的表法，圓滿的表法，三天他就走了，走得自在。
　　來佛寺這個小廟沒人瞧得起，三個人都有這樣的成就，這給我們表什麼？這一句阿彌陀佛是真的，不是假的。你看，第一個往生，他媽媽，海賢老和尚那一年五十七歲，他媽媽八十六。媽媽晚年，他的二弟過世了，沒有人照顧，他把她接到山上住在廟裡，媽媽從小就吃素念佛。這一天，她跟海賢法師說要回老家，賢公勸她，她堅持一定要回老家，還是聽媽媽的話，陪媽媽回老家。老家實在講房子也沒有了，過去做生產隊長還有三間茅蓬，沒有人住，茅蓬打掃一下，住在茅蓬裡頭。過了兩天，她要把她的女兒、姪女統統叫回來。叫回來了，她親自下廚房包餃子。吃完餃子之後，她在椅子上盤腿一坐，告訴大家我走了，就真走了，這麼瀟灑，這麼自在。她回到老家去，實在講是往生，她知道什麼時候走，預知時至往生，讓她女兒、姪女要親自看到，勸她念佛，是真的，不是假的。第二個往生是海賢的師弟，海慶法師，走的時候八十二歲。他從小出家，十一歲出家，也是這一句佛號念了七十年，都不認識字，海慶也不認識字。
　　海賢老和尚一句佛號念了九十二年，跟阿彌陀佛見不少次面，我估計應該十次以上。在他那個境界裡，想見佛，佛就現身，為什麼？一切法從心想生。阿彌陀佛在哪裡？無處不在，無時不在，法身佛，你念頭一動，他就現身。這個念頭，清淨的念頭。所以在一般講，念到功夫成片，這個緣就具足了。《楞嚴經》上說的不是假話，大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是我們活在世間見佛，當來是往生極樂世界見佛。現前功夫成片，這個跟佛就有感，佛就會現。你雖然沒有求佛，你有達到這個功夫，佛現前告訴你，你的壽命還有多長，等到壽命終了的時候，阿彌陀佛說我來接你往生。等於說給你授記，你的信心具足，你的願心不會改變，因為你知道什麼時候要走，那很自在。從這個功夫上，沒走的話，從這個功夫上提升，三、五年肯定事一心不亂，再有個三、五年決定理一心不亂，快！這樁事情在我們這做，快！
　　他有那麼長的壽命，那就是阿彌陀佛交代他表法。表法為誰表的？為我們表的，為淨宗表的。你看現在大陸上對於這個會集本，反對的多少，批評的多少，多少念佛人修這個法門的退心了，不敢學了，改換經本，換康僧鎧的本子。有很多人來給我說，這會集本不可靠。我說你們改我不能改。他說為什麼？我說我這個本子是老師傳給我的，我對老師有信心。李炳南老居士給我的，那還會錯嗎？他還會害我嗎？不可能的。我在他會下聽了一部《無量壽經》，不是這個本子，康僧鎧的本子，所以康僧鎧的本子我學過，非常用心從頭到尾聽過一遍。但是老師把這個本子傳給我，我看這個本子特別喜歡。老師過去講過一遍，自己用毛筆寫的註解，就寫在經本上。這個本子他給我了，給我起作用，要給別人不起作用。老師往生之後，我把它印了一萬本，現在印得多了，恐怕超過百萬，給我起作用。我過去用這個本子講，那個時候在美國、加拿大，先後講過十遍。那個時候講《華嚴經》，《華嚴》跟這個是同一部，《無量壽經》的大本就是《華嚴》，中本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，這三個經是一體的，講一樁事情。所以我們一定要曉得，我們絕不背師叛道，老師教給我的，我這一門深入，決定會有成就。
　　我們什麼成就都不想，只想往生，像海賢、海慶這麼自在，清清楚楚、明明白白，沒有一點不舒服。海賢是拜佛，拜累了，躺在床上休息就走了。有人給他說，你走告訴我們是哪一天，我們給你助念。他說我不要助念，助念靠不住，我自己念佛往生，不需要麻煩別人。所以他的碟片，劉素雲居士，現在我想應該看五百遍了，前兩個月打電話告訴我，看了二百五十遍，她一天看五遍，有的時候看六、七遍，愈看愈有味道，欲罷不能。你慢慢去看，會發現很多東西，妙不可言！
　　一切法沒有自性，沒有自體，都是什麼？緣聚的，緣聚就有形，緣散了就沒有。我們的身體，四大五蘊和合現的相，四大是物質現象，地水火風，其他，精神現象，受想行識，所以說五蘊現的。五蘊聚在一起現的相，散開了之後就沒有。房子，假的。房子怎麼成就的？磚頭、鋼筋、水泥，都是這些東西，堆在那裡是一堆，按照圖樣把它建造起來，它就變成房子，沒有自體。惠能大師講的「何期自性」，那是真的，真的自性，萬物只有一個自性。所以萬物跟我是一體，那就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的三細相是一切萬法共同有。關係就清楚了，我們跟一切眾生什麼關係？一體。所以佛的愛心，就是慈悲，是從一體裡頭流出來的。這個愛，真誠的愛，平等的愛，沒有分別的愛，沒有執著的愛，是真的不是假的。
　　這種現象如果你想見，佛有方便法，教我們看嬰兒，小孩出生一百天，你細心觀察，完全天真顯露，他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。我們中國老祖宗有智慧、有德行，看出來了，看出來叫天真，天然真實，在這看出來了。心裡想著，如何能將這分天真永遠保持不改變？從這個地方才興起教育。這教育念頭怎麼起來的？從這起來的。教的方法，教小孩不要受到外面環境染污。從什麼時候教？從母親懷孕的時候教，胎教。母親懷孕，注意自己的念頭、言語，就是身體的造作，所有一切負面的、不善的，懷孕這十個月的時候都要非常謹慎。十個月只有善念，沒有惡念，讓小孩感受這個氣分。言語柔和，決定不能發脾氣，不能有愛欲，就是夫妻在一起，也都要保持禮節，它會影響小孩。小孩出世，眼睛睜開，他已經在看在聽，他在學習，所以他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的，沒有負面的。《弟子規》是父母做出來給小孩看的，是這樣教他的，不是教他念的。父母他自己的父母還在，盡孝道讓小孩看到，天天看，看到三歲，看到一千天，他就有能力辨別是非善惡，惡的他會排斥，他不接近，善的他生歡喜心，他有這個能力。所以中國古諺語有句話說，「三歲看八十」，三歲孩子教好，能夠掌握到八十歲不會轉變、不會改變，這根紮得好。這個根紮下去是聖人，他達不到聖人，他是賢人。所以聖賢教出來的，佛菩薩也是教出來的，從聖賢的基礎向上提升就是佛菩薩。現在這個教育沒有了，講起來人不相信，如何恢復？那就是我們要做給社會大家看，一定要認真。
　　現在這個電視很麻煩，網路害人更嚴重，還有手機，統統不能用，有這個東西，人怎麼能不心浮氣躁？不可能。這些東西統統擺脫掉，緣都給它斷掉。我們見色聞聲，外面誘惑力量比五十年前複雜多了。我是一九七七年第一次到香港來講經，香港還很純樸，那時候巴士上還沒有廣告。現在巴士全是廣告，多難看。三十多年前的香港的風氣比現在厚道多了，人跟人不騙人，現在的人心完全變了。那個時候就是陌生人也尊重別人，現在完全沒有了。這個社會恢復傳統文化，我們相信這樁事情要靠祖宗之德，要靠佛菩薩眾神來保佑。我們自己努力做好榜樣，自己在自己的本分上，我們從事哪個行業，在自己的本分崗位上做最好的榜樣。各個行業聯合起來，這就是最好的、典型的模範社會。我們肯努力，眾神保佑，為什麼？這是神的意思，神希望人與人之間和睦相處，平等對待。家和萬事興，社會大家和睦相處，這就是太平盛世。我們對於自己文化了解不夠，湯恩比的認識，在這個世紀可能找不到第二個人能跟他相比，他真搞明白、真搞透徹了。而且他比較全世界各個族群、各個傳統文化，他做比較，肯定了中國文化最優秀。印度大乘不錯，但是印度大乘沒落至少一千年，現在大乘也在中國。中國在現前有名無實，所以一定要努力，慢慢再把它培養起來，再讓它興旺起來。
　　這個無自性是個關鍵，知道無自性，你才肯放下；知道是一體，真誠的愛心才生得起來。所以這是產生基本概念非常重要的教誨，叫空，「故名為空」。這個空不當作無講，它有，我們現在眼前看的，有，不空。你仔細看的時候，就跟看動畫一樣，一張一張在動，整個宇宙就是動畫。它速度多快？你看一秒鐘二千一百兆次的生滅在我們眼前，包括我們身體本身都是的，絲毫都不能覺察到，假的。這個觀念改過來，學傳統文化，修大乘佛法，容易，不難。這個念頭，這個念頭是看破，才真能放下，放下就是。
　　我們接著往下看，「乃至因緣，相亦不有，說為無相」。前面從體上看的，它沒有自體。沒有自體就是空，真空，真空不空，它有相。相是什麼？相是緣生的，所以相也不可得。相也是在同樣一個頻率，二千一百兆次的高頻率之下產生的物質現象。先有精神現象，從精神現象裡面產生物質現象，所以物質是假的，不是真的，這叫無相。現在我們這裡講空、講無相，量子力學家知道，他們對這樁事情肯定了。「此離所取，遠離妄想能取之心，故曰無願。」能取的心是念頭，有沒有？妄想，不是真的，也是假的。妄想能生物質現象，物質現象是假的，能生物質現象那個想也是假的，也不是真的。什麼是真的？真的是不生不滅。念頭有生滅，我們所有物質現象有生滅，有生有滅就是假的，就不是真的，就不應該放在心上。不生不滅的是真的，不生不滅就是自性、本性、法性，這是真的，這個東西是共同的。所以全宇宙真的就像一個夢境，這場夢，夢裡面像萬花筒一樣，什麼都有，起來之後都沒有了，醒過來全沒有了。《金剛經》的比喻說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電（閃電），應作如是觀」。它不存在，像閃電一樣，亮一下就沒有，再也找不到痕跡，教我們看破，看破就放下，放下就不造業，不造業就可以回歸自性，這是大乘佛法。大乘佛法教我們明心見性，以這個為學習的目標。
　　「又《智度論》」，《大智度論》上說，「無願故不造生死之業」，所以它也叫無作。斷惡修善，要執著斷惡修善的相，就叫造業。造業造的什麼業？六道輪迴。六道輪迴自己造的，自己出不去。如果斷惡修善不著相，那就不造業。為什麼？他不感果報。你修的善，善沒放在心上，三善道的果報你沒有。度眾生造惡，你看《華嚴經》上勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女，貪瞋痴，手段是殺盜淫。他造這種惡業，受不受報？不受報。為什麼？他心裡沒動念頭。為什麼造這個？度眾生的手段。什麼手段都可以用，你不能起心動念，你不能分別執著，有起心動念、有分別執著就造業了。佛菩薩頭一個沒有自己，所以他沒有造作，無論幹什麼都沒造作。釋迦牟尼佛為我們示現住世八十年，講經教學四十九年，他有沒有造作？沒有。他到最後告訴大家，他一句話沒有說，一個字沒有說，誰要說他說法叫謗佛。說了四十九年是什麼？一切都是諸佛所說的，佛佛道同，他所說的跟諸佛所說的完全相同，不著相，度眾生不著度眾生的相，講經教學不著講經教學的相，這就叫空無相無願法門。這是大乘菩薩，外表跟眾生一樣，天天造作，心裡乾乾淨淨，一塵不染。
　　這個我們很難做到，我們學海賢就對了，海賢心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。吃飯心裡是阿彌陀佛，沒有想到這個菜好吃，那個不好吃，沒有這個念頭，阿彌陀佛不間斷；工作，種田、種菜，幹什麼都是阿彌陀佛。心是阿彌陀佛，事跟大家一樣幹，心是阿彌陀佛，這叫真功夫。真功夫生真智慧，所以待人接物處理得都非常恰當，沒有把事情做錯。眾生疑難雜症向你請教，你隨口就給他解答，沒有說錯。這就是什麼？不用妄心。妄心是阿賴耶，八識五十一心所是妄心，他不用，叫轉八識成四智。轉阿賴耶為大圓鏡智，照見萬法；轉末那，末那是執著，把末那轉變為平等性智；把第六意識轉變為妙觀察智，六識是分別，七識是執著，不分別、不執著；轉前五識為成所作智，成就一切無量無邊功德；這就是四智菩提。第六意識不分別就是妙觀察，不執著就是平等性，轉從這兩個轉，這兩個因上轉，第八跟前五跟著就轉了，果上轉。所以修行只要修這個，不分別、不執著，在這上下功夫。
　　海賢老和尚一生，分別執著是阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，真的一切分別執著統統放下，所以看什麼都好，看什麼都歡喜。為什麼？全是自性變現的，全是性德，這就叫明心見性。在所有現象裡面看到法性，清清楚楚。法性不生不滅，法相是極高的速度，高頻率產生整個宇宙的幻相。所以他無願，度眾生不把度眾生的事情放在心上。那這事能做得好嗎？做事的時候用心，我們講做完之後不放在心上。功夫好的人，正在做的時候也不放在心上，純熟了。我們今天學海賢，無論一切時、一切處全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二樣東西。這個人一生成就就得力於這一聲佛號，一門深入，長時薰修。讀書千遍，其義自見，他念阿彌陀佛不止千遍，真聽話，真幹，九十二年不拐彎，一直念下去。
　　下面還是《大智度論》上的話，「觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。無相中不應有所作為三界生，是時無相轉名無作（即無願）」。所有一切法都不可得，連佛法亦如是，佛法是緣生的。所以《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法，佛法也不能放在心上，放在心上錯了。自性清淨心裡頭，沒有佛法這個東西，佛法是佛的方便法，是因為我們迷，幫助我們破迷開悟。開悟之後，真正開悟，病沒有了，藥也不要。佛法是藥，幫助你開悟，開悟那個法也不要。你教人可以用，也要教人開悟之後就要放下。能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這個本來無一物了不起！就徹底放下，空、無相、無願，就入這個法門。
　　下面用比喻說，「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入」。同時，一時就是同時，一個身體同時不可能入三個門，你只能入一門。「若入則從一門」，三個門是不能入的。各人根性不一樣，有人從空門開悟了；有人空門不行，他不能開悟，無相開悟了；有人空、無相不行，從無願開悟了。入進去之後，實在講空、無相、無願都得到，圓滿得到，只有你能進得去。這是比喻，空、無相、無作三個門。「若人入空門，不得是空」，不著空的相，「亦不取相，是人直入，事辦故」，不須其他的兩個門。「若入是空門，取相得是空，於是人不名為門」，為什麼？他著相了，著相他就進不去，「通途更塞」，進不去了。「若除空相」，不著空相，不著空相他就無相，從無相門入進去了。「若於無相相心著」，心裡有個無相，又進不去，他「生戲論，是時除取無相相，入無作門」。
　　「蓋謂空、無相、無願喻如門。由此法門，契入諸法實相之涅槃城」。《金剛經》上作一句話說清楚，「凡所有相皆是虛妄」，有時候你可以用它，不能執著它，一執著就錯了。在日常生活當中處事待人接物跟一切眾生沒有兩樣，實際上完全不一樣。為什麼？眾生起心動念、分別、執著，佛菩薩沒有起心動念，沒有分別、執著，這是真正入門。入門就是諸法實相，他對於真相完全了解，契入真相，不礙假相。像釋迦牟尼佛在世，釋迦牟尼佛久遠劫就成佛，不是現在才成佛的，古佛再來，為我們表法，為我們做示演。在中國歷代祖師大德有古佛再來，淨宗同學們很多人知道的，善導，阿彌陀佛再來的；永明延壽，阿彌陀佛再來的，這大家都知道的；天台智者大師，釋迦牟尼佛再來的。佛菩薩在中國現比丘身，這個要知道，都是給我們做典型、做榜樣，我們要會看，要知道怎樣學習。
　　下面說，「若人從空門入，亦不見空相」。絕不執著空，執著空，那就不空，你還有個空，那不是真空，真空裡頭空也沒有，就是決定不能執著，這才能入進去。「便直入涅槃城」，涅槃就是證果，究竟果位。「若得空相」，你心裡還有空相，就不能入。要把空相除掉，除掉就換了個名稱，入進去了，叫無相。「倘著於無相之相，即無相相，亦不能入。須除此無相相，便從無作（即無願）門直入此城。故曰：入空、無相、無願法門。」這三門。你怎樣能契入自性？宗門、教下，宗門是比較乾脆，快刀斬亂麻，完全放下。在哪裡修？在六根。這要記住，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，六根對六塵境界上，不分別、不執著就是菩薩。看得清楚，聽得明白，那是什麼？那是般若智慧，照見。為什麼不執著？因為它是假的，不是真的。就是真如本性，它不空，但是它沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，所以叫它空。空不是無，它能現，它遇到緣，能現自然現象，能現心理現象，能現物質現象。雖現，那個相是假的，相不是真的，相是生滅法，所以統統不能執著。你真正契入之後，你生活得快快樂樂，無憂無慮；無有雜念，無有妄想，什麼都知道，慧。具足萬德萬能，那個萬不是數字，實際上全德全能，圓滿的。德是功德，能是能量，今天講能量。也就是說世出世間一切法，沒有你不能做到的，你樣樣都通。為什麼？它是自性的性德，不是從外來的。
　　底下這一科，顯示它的作用。

【善立方便。顯示三乘。】

　　這是為教化眾生，眾生有感，自然有應。為眾生示現，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他墮落到凡夫。不起心不動念，自然感應，像我們敲鼓，我們敲一下，敲得重，它響的聲音大；敲得輕，它響的聲音小。它絕對沒有意思，你敲我就要響，你不敲我就不響，不是的，所謂法爾如是，自然而然，沒有一絲毫勉強。『善立方便』，「方」是方法，「便」是便用，最適當的方法，最好的方法，稱作方便。「《法華文句》曰：方者，法也；便者，用也」，起作用。「《法華玄贊》曰：施為可則曰方」，你的造作有規矩，是個好榜樣，這是方的意思；「善逗機宜為便」，眾生的愛好，眾生的需要，你完全能滿足他，這叫便。但是自己沒有起心動念，沒有分別執著，這叫善。如果有起心動念，逗機宜這個便，這是世間法，這是十法界裡頭的，不叫善。善，雖然做，不著相。《法華義疏》裡頭說，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的起用。所以它的體是智慧，起作用叫善巧方便。
　　《大集經》也說，「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」《大集經》上這一段，把教化眾生、幫助眾生的目標說出來，那就是阿耨多羅三藐三菩提。這是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無（阿彌陀佛那個阿也是無，彌陀翻作量，叫無量，佛翻作覺，整個翻出來，無量覺，所以也翻作無量壽。壽是從德上說的，覺是從智慧上說的，智慧無量，功德無量，阿彌陀佛，彌陀翻作量。）耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面又是正，菩提翻作覺，所以整個翻成中國字，無上正等正覺。為什麼不把它翻出來？叫尊重不翻，是這個意思。學佛學什麼？就是學無上正等正覺。正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是成佛，所以佛、菩薩、阿羅漢這是三個學位的名稱，每個人都可以拿到。什麼條件拿到？就是阿耨多羅三藐三菩提。你只有三菩提，你拿的學位是阿羅漢、辟支佛；如果是三藐三菩提，正等正覺，那是菩薩；加上無上，這是佛，最高的，沒有比他更高的。所以佛、菩薩、阿羅漢這麼來的，不是說你讀多少經就行，不是，與這個不相干。與這句話相干，你得什麼樣的果位，完全在這一句裡頭。所以八萬四千法門，無量法門都是為這一句，而且統統都能證得，真正是法門平等，無有高下。
　　那我們要問，基督教的《聖經》行不行？伊斯蘭教的《古蘭經》行不行？行，只要用「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，都能開悟，不僅是佛家的八萬四千法門。所以佛教後頭還有個無量法門，那就包括世間所有一切法，沒有一法不能達到這個境界。所以佛家常講佛法無邊，沒有邊際，哪一法不是佛法？沒有聽說過這基督教《聖經》不是佛法，沒有這個講法，婆羅門教不是佛法。宗門大德常常問，考學生，會麼？會了，全是；不會，《無量壽經》也不是佛法。為什麼？你著相。《華嚴》也不是佛法，你把它放在心上，錯了。必須心上乾乾淨淨，一絲不掛，那就對了，就成就了。所以能調眾生，悉令趣向證得阿耨多羅三藐三菩提，這叫方便。
　　「又《會疏》曰」，《會疏》引《維摩經》上說的，「智度菩薩母，方便以為父」。這是用比喻說，智度能生智慧，這個智慧是自性本具的般若智慧，能生一切智慧，這一切智慧是起作用。所以方便以為父，方便是後得智，是智慧起作用，無量無邊。母表根本智，父表後得智，具足這兩種智慧能普度眾生。「達（通達）空無相是大智」，這就是根本智。「隨宜施設名方便」，恆順眾生，隨喜功德，這是方便。教化眾生沒有一定的方法，他那個念頭常常在變，菩薩的方法跟著他變，怎麼變都不能超過他的善巧方便，這法妙，叫妙慧。
　　「方便有二種：一深解空而不取相受證」，佛傳法給你，你接受了，以心傳心，沒有實際的東西，還有個證。所以不取相，不取受，不取證，這個不字通下面三個字，那你就真的證得。相、受、證，你只著一個，假的，你沒有證得。所以《楞嚴經》上說到最高境界，成佛，「歸無所得」。歸無所得就是此地講的，深解空而不取相受證。歸無所得，回到自性，你所得到的都是自性本有的，不是從外面得來的，本有的。本有圓滿的智慧，本有無量的德能，本有無量的相好，那是真好。那個現的相是什麼？華藏世界實報莊嚴土，這個裡面你完全看出來，顯現出來了，智慧德能相好都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，跟十法界不一樣，跟六道輪迴更不相同。第二，「以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為」，這不是二乘人所能夠為的，「故言善立」。我們今天時間到了，就學習到此地。

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100。二零一四淨土大經科註（第一００集）【日期】2014/8/31　　澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0100

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十頁第六行，末後的兩句看起：
　　「方便有二種：一深解空而不取相受證」。前面學到這個地方，「善立方便，顯示三乘」，三乘是方便法，是世尊教學所建立的，因為眾生根性不相同，根有上中下三等，所以佛的教有三乘。第一個，深解空而不取相受證，這個意思說得深。一般，特別是初學佛的，取相就是著相，有相、有受、有證。是不是真的？真的沒有，自性哪來的相、哪來的受？相是物質現象，受是精神現象，心理現象。證也是佛的方便說，證果，證小乘、證大乘、證一乘，這證果。
　　我們必須要知道，要深解空，空是什麼？是自性。六祖惠能大師，在《壇經》上所說的自性，他開悟的時候說了五句話：「何期自性，本自清淨」，清淨是什麼？沒有物質現象，自性沒有物質。第二個，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。不生不滅裡面就是沒有分別，沒有起心動念。有起心動念、有分別就不是自性。不是自性是什麼？是阿賴耶。阿賴耶是假的，從哪裡來的？從自性變現出來的。自性為什麼會變現出來？一念不覺。這個一念六道凡夫不知道，阿羅漢、辟支佛也不知道，三乘菩薩也不知道。誰知道？大乘圓教初住以上，知道有這回事情，肯定沒有懷疑，有這個事情。見到沒有？見到了，沒證得。什麼時候才能證得？佛在大乘經上常說八地以上，這個八地是圓教八地，八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次證得了。
　　相、受、證得，都是佛教學方便所用的名詞，如果你要執著真的有相、有受、有證，這是六道凡夫，取相就是著相。相、受、證是佛在教學上建立的名相，便利於說明事實真相，可是你不能著相，你不能真的認為有相、有受、有證，那就壞了。為什麼？自性清淨心中一法不立，跟你說佛、說菩薩、說聲聞緣覺，都是假設的，決定不是真實的。你了解這個意思，了解真相，把佛說的這些東西統統不要放在心上，放在心上你就不能證得，你就取相了。最重要的如何不取，不取相、不取受、不取證，知道這三個名詞是假設的，懂得它的意思，不能著相，那你就證得了，就真的證了。如果著相？著相沒證得。這個理事都很深，很不容易體會到，它是事實真相，諸法實相。真正是深解空義，空是沒有相受證，假名相受證。學佛最怕的就是在這個地方取相、取受、取證，你心理上真的有這個東西，這就壞了。
　　自性清淨心中一法不立，連佛也沒有。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們，用什麼樣的心態去學佛。第一個，「不著言說相」，事實真相語言說不出來。文字是語言的符號，那不著言說相，當然也就不能執著名字相、文字相，都不能執著，自性清淨心裡面沒有文字，沒有分別、沒有執著。有分別、有執著、有起心動念，是六道凡夫，六道凡夫不但不解大乘，連小乘他也不通。那到底怎麼辦？古大德有一句話說破了，放下就是。佛所說的、佛所表演的，我們懂得他的意思，能體會到就行了，千萬不要放在心上，放在心上就是取相、取受、取證。這個東西有沒有？沒有，是你心裡頭產生的妄想、產生的概念，全是空的。空到什麼程度？遍法界虛空界什麼也沒有，萬法皆空。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。那我們現在擺在面前不都是真的嗎？假的，你沒有看出來。為什麼是假的？假的是生滅法。真的，真實的不生不滅，是真的。
　　宇宙之間所有現象，沒有一樣不是假的，佛法也是假的。這個道理要細心去體會，你真搞清楚、真搞明白了，說明證得，不取證得的相，不取證得的這個念頭，你就真的證得了。如果你著了相，我證阿羅漢了，我證法身菩薩了，假的，你是六道凡夫，沒有證得。為什麼？證得的人相放下了，你還沒放下。事放下了，理上還沒放下，只要有一樁沒放下，你沒有真正證得，這個事實真相不能不知道。所以前面這三個字太深了，深解空，深解空的人不執著空，沒有空這個概念，那就是沒有受，也沒有證的這個概念，什麼都沒有，他是真正契入實相，如來讚歎。這句話有非常大的受用，只要你不取，不取相，不執著物質現象；不取受、不取證是心理現象。物質現象、心理現象都是假的，沒有一樣是真的。
　　海賢老和尚告訴我們，彌陀諸佛如來有巧妙的方便，巧妙到了極處，幫助我們在一生當中契入境界，這個巧妙的方便就是一句佛號，阿彌陀佛。這句佛號是什麼？這句佛號是一切法，圓圓滿滿的一切法，沒有一法漏掉，妙極了。一切諸佛，一切諸佛名號，一切諸佛所修所證的究竟圓滿的功德，就在這一句佛號裡頭。這句佛號裡頭有沒有戒律？有，圓滿的大戒。有沒有智慧？有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能、究竟圓滿的相好，為什麼？性德。一切法不離自性，一切法的本體就是自性，它能生能現，一切法是它所生所現。能生能現的不生不滅，所生所現的剎那生滅。生滅那就是不存在，我們以為這一切法是存在，實際上不存在。就如同作夢一樣，夢中境界好像都有，有人夢醒了，夢中境界清清楚楚，好像真有這回事情。再找，再也找不到了，這一生當中，不可能做兩次相同的夢。阿賴耶識所變的就是夢幻泡影，可別當真，當真就壞了。
　　這一句經文裡頭深解空，有，深解而不取相受證，這個少有。不取相受證，就是圓滿具足清淨平等覺，這是什麼意思？大乘經裡面稱他作法身如來，淨土宗稱他為常寂光，常寂光就是法身如來。常是不生不滅，寂是清淨平等，覺，光明遍照。經題上「清淨平等覺」，就是常寂光，就是無量壽，就是諸法實相，就是無上菩提。最後一句話總結，就是自性，就是自己的真心，在哪裡？無時不在，無處不在。
　　六道輪迴像大海的水泡，忽生忽滅，生滅無常，生滅不住，前念滅了後念生，相似相續。凡夫出不了輪迴，就是因為取相、取受，問題在此地。佛教導我們，真正肯放下，真正能放下，凡夫就成佛了。凡夫成佛很快，一念之間，圓滿證得了。用什麼方法？淨宗的方法最為巧妙，一句佛號，海賢老和尚給我們作證。淨宗十四代的祖師，祖師的條件，在這個時代，對淨土宗做出最大的貢獻，度人無量，我推薦海賢老和尚是我們淨土宗第十四祖，你們贊不贊成？有沒有反對的？我學佛六十三年，歸心淨土大概有四十年，我這四十年的心得，迴向給海賢老和尚，依他做老師，我向他學習，我承認他是我們淨宗第十四代祖。在這個大時代裡面，為我們表演修學的方法，究竟圓滿成就，一句佛號念到底，不拐彎，這才叫真正的方便。
　　它這裡講的方便兩種，《會疏》上說的。第一種是放下。第二種，「以實相理深莫能信受」，很難信受，「要須方便誘引群生，令其漸悟」。這是真的，現在上上根人難，上上根人一看、一聽、一接觸，他就明白，就放下了，這個難。過去我的老師告訴我，經上說的這種人，在中國歷史上只有一個，唐朝禪宗六祖惠能大師，沒有念過書，不認識字，心地清淨，平等慈悲。他不認識字，不能讀經，他會聽，聽人家念的經文他能悟入，念的人自己沒有悟入，聽的人悟入了，上上根人。我們跟一個老師，老師沒有開悟，學生開悟了，可不可能？可能。為什麼？根性不相同。根性為什麼不相同？煩惱習氣不一樣。煩惱習氣薄的人根性就利，煩惱習氣重的人，他障礙就嚴重，開不了悟。
　　我年輕的時候，第一次跟佛教出家人見面，就是章嘉大師。我就向他老人家請教，我跟方東美先生學哲學，老師給我開的課，佛經哲學，我知道大乘殊勝，無比的莊嚴，佛教裡頭有沒有一個方法讓我們很容易契入？我提出這麼一個要求。老師就像在定中，看著我。我看著他，我看著他好像在定中，他看到我心浮氣躁。心浮氣躁怎麼樣？不能說，說了沒用處。看了我半個小時，我幾乎跟他一樣也入定了，浮躁放下了，他才說話，說一個字，「有」。這個有，我們浮躁、浮動又起來了，又起來怎麼？他又不說了，說了一個字不說了。再停個七、八分鐘，第二次沉澱下來，慢吞吞的說了六個字，「看得破，放得下」。我的速度太快，他那個字拖的聲音很長，一個字一個字的，說六個字。囑咐我，我今天給你講六個字，你好好去做六年。
　　我說從哪裡下手？他告訴我從布施，跟我講財布施、法布施、無畏布施。第一個財布施我就很為難，我一貧如洗，哪來的財能布施？吃飯都成問題。他問我一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強。老人就說，你就從一毛、一塊開始學布施。要常常存一個布施的心，這個很重要，遇到有這個機會，隨分隨力都是圓滿功德，我們慢慢懂了。老師很慈悲，跟我約定每個星期天去看他一次，他有空的時候會給我兩小時，忙的時候給我一小時。我跟他三年，他很少說話，他所說的我們會深深記在心上，努力去奉行，依教奉行。
　　那我們是知識分子，剛剛接觸佛教，成功失敗往往在一念之間，煩惱習氣太重了。聽到方東美先生說「大乘佛法是這個世間最高的哲學」，我跟方東美先生學哲學，最高的哲學，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」。又告訴我，「學佛是人生最高的享受」，真的嗎？我也是每個星期跟方老師見一次面，在他家裡，我就留意他書房裡頭的書桌有沒有佛經，我注意這個。果然沒錯，他的書桌上決定擺的有佛經，從來沒有看到一次他桌上沒有一本佛經。我相信他的話，他跟我講的是真話，真學。那有沒有學戒律？沒有。大乘經裡有智慧，當然有談戒律，不是專談戒律的。方先生接受大乘，晚年全心全力都在大乘教上，在台灣大學裡頭授課，講隋唐哲學、魏晉哲學、大乘哲學。最後晚年退休了，輔仁大學請他在研究所講華嚴哲學。晚年至少二十五年這樣的時間，全講佛法，在學校開課，非常難得。
　　《華嚴經》他老人家介紹給我的，告訴我這是整個佛法的概論，在佛教裡稱為根本法輪，所有宗派都從這裡分出去的，都離不開《華嚴》，《華嚴》好像是樹根。告訴我這部經妙極了，有圓滿的理論，有周詳的方法，周是周遍，詳細方法，後面還帶表演，做出來給你看。那一部分就是五十三參，男女老少、各行各業，怎樣將《大方廣佛華嚴》落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，那用今天話說，落實在修身、齊家、治國、平天下，真不得了，真正難得，確實是人世間的大學問。它還有根，它的根是什麼？它的根是阿彌陀佛。怎麼知道？《華嚴》到最後，善財童子參訪最後一位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂。於是我們恍然大悟，極樂世界是什麼？極樂世界就是華嚴法界，就是華藏世界，華藏世界的精華、華藏世界的核心。
　　海賢菩薩一句佛號念了九十二年，他的成就，首先功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂就是法身菩薩，跟惠能大師一樣，明心見性，見性成佛，在什麼時候？我細細觀察光碟，我的看法應該在四十前後，他證得理一心。這麼長的時間他往生自在，什麼時候都能往生。受阿彌陀佛的囑咐，阿彌陀佛給他使命，要他常住這個世間，為一切學佛的同學，特別是念佛法門的同學，做一個榜樣，做一個標準的模範。所以他的壽命，那麼長的壽命，阿彌陀佛給他的。他自己的壽命，我相信應該是七、八十歲，海慶八十二歲，他的母親八十六歲，應該是這樣的。那後面那麼長的壽命，是佛留他在世間表法，他能吃苦，願意做好榜樣給別人看，以戒為師，以苦為師。他的戒是什麼戒？
　　我們早年在美國，在加州，成立一個美國淨宗學會，這個會現在還在，楊一華居士領導。這是我跟黃念祖老居士見面，老居士囑咐我，在海外，淨宗念佛道場都稱淨宗學會。這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，在中國沒有正式成立，希望我們在國外多多建立。我在美國那一段時間，美國包括加拿大，總共好像有三十多個淨宗學會。我離開多年沒去了，聽說大概現在還有十幾二十個。美國淨宗學會建立，我寫了個緣起，提出行門五個科目，就是持戒念佛，一定要落實。
　　這五個科目第一個，淨業三福，這是念佛人最高的指導原則，不但是淨宗，所有法門都不能離開，它是最高指導原則，三條，總共十一句。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條，這一條裡頭有倫理、有道德、有因果。孝親是根，敬老師是本，像一棵大樹一樣，根是埋在地下的，你看不見的，你看得見的那是本，就是主幹，所有一切枝條都是從它生的。什麼是根？孝是根。什麼是本？敬是本。敬，對一切萬事萬物都要恭敬。你看拜懺的時候，一心頂禮、一心恭敬。聖賢教育就從這個地方入門，沒有這兩個字，佛來教他、孔子來教他都沒用。為什麼？他不能吸收。有這兩個字能吸收。
　　我在最近這個二、三十年，提倡儒釋道的三個根，這三個根就是從我們淨業三福第一福裡頭生出來的。孝親尊師落實在《弟子規》，怎麼樣做？《弟子規》做到了，孝親尊師有根了。慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》，道家的。最後，修十善業，以儒道的基礎向上提升，佛法。儒釋道的三個根，沒有這三個根入不了門。確實，在古老的中國，士大夫學佛，都是這個根紮穩了，在佛教裡才有那麼大的成就。
　　所以三福第一福世間福報、世間善法，世間善法是出世間善法的基礎，沒有世間善法，怎麼可能有出世間善法？所以第二福就出世了，小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。淨宗具足眾戒，有特別的方便法。我們行門五科就是戒律，你看淨業三福決定要遵守，六和敬，三福六和、三學六度，三學戒定慧，六波羅蜜，最後一條普賢十願，很好記。起心動念、言語造作要與它相應，這就是持戒念佛，與它相違背就錯了。六和才真正能夠振興佛法，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這個意思和睦相處、平等對待，比什麼都重要。家和萬事興，社會要和諧，國家要和諧，地球要和諧，從哪裡做起？從我做起。我能夠把這五門，行門這五科統統兌現了，做到了，這一句佛號功夫得力了，哪有不往生的道理？往生真有信心，真有把握。要學老和尚這樣的，來佛寺的三個人，老和尚的媽媽說走就走了，多自在，預知時至，知道自己到哪裡去。阿彌陀佛來接引，接引的時候你會看到你過去、現前，同參道友真正往生的，都會跟著阿彌陀佛一起來接引你。到極樂世界不孤單，熟人很多，會很歡喜，我們在這又聚會了，這個聚會是永遠不會解散的。也有些冤親債主，他們修得不錯都往生了，到這又見面了，這見面就和睦相處了，再沒有怨恨了。極樂世界能不去嗎？
　　三福最後是大乘，淨宗是大乘，大乘要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面是必須具足的條件，一定要發菩提心。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我這個說法大家容易體會。決定不能用虛情假意對人對事對物，那是造六道輪迴業。別人騙我不要緊，這是假的，什麼都是假的，不要放在心上，我對他要真誠，永遠用真誠對人，不怕上當、不怕吃虧、不怕欺騙。為什麼？我們能體諒他，他沒有學過佛，他沒有人教他，他不能受社會的誘惑。我們有幸，非常幸運，有人教我們，我們才懂事，學了佛之後就信心非常堅固。恩人要報，要知道報恩，要知道感恩。你們看老和尚，老和尚救狼，狼都還報恩，提了野蜂蜜來供養老和尚。狼是一般人不喜歡的，狼心狗肺，最不好的，牠知道報恩，老和尚救了牠的母狼，這個公狼感恩。這都是什麼？這都是表法給我們看的，畜生裡面的賢人君子，讓我們對待動物不能輕視，用感恩心對人對事對物，以種種方便幫助別人。
　　發菩提心之後深信因果，這個因果不是普通的因果，普通因果人都能相信，哪有菩薩不相信的？第三福是大乘，菩薩，這個因果是專門指的「念佛是因，成佛是果」，是說這條；換句話說，菩薩不知道念佛往生，太多太多了。這勸菩薩的。
　　「讀誦大乘」，一門深入，長時薰修。一切經裡讀什麼？就這一部《無量壽經》就夠了，專攻這一部經，一生專講這部經。這部經裡頭的義理無窮無盡，你認真去讀，遍遍都有新的體會，永遠讀不倦、讀不厭。這部經裡頭，有圓滿一切諸佛如來教化眾生的義理，統統在這部經裡頭。這部經就是一切諸佛菩薩的德號，一切諸佛菩薩所說的經之大成，大總持法門。展開來就是《大方廣佛華嚴》，展開來就是十方三世一切諸佛，為眾生所說的一切經，濃縮就是這一部，展開，無量無邊。我們認識這個寶，這還得了，太幸運了。所以一定要深信不疑，釋迦牟尼佛從今往後這個九千年的法運，真正能修成就的就是這部經，就是這個註解，就是這一句佛號。海賢老和尚做出榜樣給我們看，我們要相信，不能有絲毫懷疑。所以末後這一句，最後「勸進行者」，前面十句是自己修成，自己成就之後要幫助眾生，幫助眾生就一句話，勸進行者。勸是勸他相信，為他講這部經、介紹這個法門。進，更進一步，推動他到極樂世界，把他帶進極樂世界，這功德就圓滿了。
　　三學、六度，三學是戒定慧，因戒得定，戒，持戒的目的在哪裡？這個要知道，得清淨心、得平等心。清淨心是小定，事一心；平等心是理一心，得大定；覺是徹悟，明心見性，見性成佛，這是大乘教裡最高的指導原則，跟世間法不一樣。
　　今天世間法崇尚科學，科學從哪裡入門？從懷疑。所以研究科學的對什麼都懷疑，從懷疑裡面發現問題，然後再從數學的理論推測，有這個可能，再用科學儀器去觀察，證實他見到的真相，跟聖賢教育相反。聖賢教育決定不能懷疑，有絲毫的懷疑，那絲毫懷疑就變成障礙。這個障礙在念佛人講，可能最後往生你去不了，去不了的原因就出在懷疑上，這很可怕。所以大乘跟中國傳統文化從信能入，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。中國人講信德，中國講的意思深。外國人也講誠實，不欺騙人，講信用，人沒有信用了，銀行不會貸款給你，講信用。中國人的信是德行，信德，是道德，是從自性生的；外國人信是從阿賴耶變現出來，不一樣，根本不相同。大乘，中國文化之可貴。
　　最後一門，普賢十願。「禮敬諸佛」要學，為什麼？《無量壽經》第二品，「德遵普賢」，我們就曉得，西方極樂世界是怎麼成就的，完全是普賢菩薩十大願王，跟阿彌陀佛四十八願相結合成就的。十大願王展開就是四十八願，四十八願濃縮就是十大願王，不一不異，所以西方極樂世界，是普賢菩薩十大願王的世界。一定要修禮敬，平等的禮敬，沒有分別的禮敬，對任何人，跟對待阿彌陀佛完全相同。在日常生活當中練，練成了你就入境界了，你往生有把握。
　　「稱讚如來」，諸佛是從相上說的，如來從性上說的，意思不一樣。從相，任何人我都要禮敬，跟對佛一樣；稱讚那就不一樣，是善的稱讚，不善的不稱讚。善財童子五十三參，有三位善知識，有禮敬沒有稱讚。這三個善知識是代表貪瞋痴的，勝熱婆羅門代表愚痴，有禮敬沒有稱讚；甘露火王代表瞋恚，有禮敬沒有稱讚；伐蘇蜜多女代表貪愛，有禮敬沒有稱讚，貪瞋痴是負面的，善財童子表演給我們看。供養是平等的，你看禮敬是平等的，供養是平等的，只有稱讚有差別。為什麼？他那些不善你要稱讚，人民都學，社會就亂了。不是為他也不是為我，是為整個社會大眾考量，不能讓他們心行有所偏、有所邪，不正那就錯了。
　　「懺悔業障」是從自己本身做起，別人的業障不要去放在心上，不要掛在口上，要真正自己懺悔。自己懺悔依照這些方法，在日常生活當中磨鍊，把那個最不喜歡的人，變成我們心裡歡喜了，最討厭的人念頭都能轉過來，恭敬心能夠生起來，業障就懺悔了。對人對事對物，對事物認真負責；對人，中國老祖宗所說的五倫五常，不能不知道。五倫五常是做人的根本，倫常沒有了，人的樣子不是人。五常是仁義禮智信，仁者愛人，就是菩提心；義者循理，要遵守大自然的規律，不違背自然規律，這叫義；人跟人要有禮，有禮人才能和，禮是和為貴，要跟人和睦相處，平等對待，己所不欲，勿施於人，要懂得這些原理原則；智是理智，不被外面境界迷惑，這是智慧；最後是信，人言為信，人的言語說出來要兌現，不能欺騙人。五常裡頭有信，仁義禮智信；五倫裡頭有信，朋友有信。倫常八德，中國人的標準，符合這個標準，這是中國人，炎黃子孫，中國傳統文化核心。
　　在佛法裡面三皈、五戒、十善、沙彌律儀，至少我們要把它落實，起心動念、言語造作要能對得上號。為什麼？我們要到極樂世界去，到極樂世界必須具備這些條件。念佛人把這個五種，五科，都能融在一句佛號裡頭，一句佛號裡頭，圓圓滿滿具足這五科，佛號裡頭有戒，佛號裡頭有定，佛號裡頭有慧，妙用無窮。
　　老和尚表演淋漓盡致，表演得太好了，讓我們看到五體投地。你看他的成就，一生，跟他在一起的人，沒有不歡喜的，這成功了，他喜歡別人，人人喜歡他。一生沒有打過妄語，沒有輕慢過任何一個人，這德行，恭敬做到家了。一生沒有冤親債主，無論什麼人都歡喜跟他接近，他都滿別人的願望。年歲大，佛要他表法，所以佛給他一個健康的身體，一百一十二歲生活自理，不需要人照顧，這個用意很深，諸位細心去體會，自己的事情從來不麻煩人。而且勤於勞作，他是農業專家，從小就生活在田園，雖然不認識字，對於種植糧食、蔬菜、水果，真正是行家，經驗非常豐富，非常勤快。
　　修行念佛在工作裡頭、在生活裡頭、在待人接物裡頭，什麼是道場？無時不是道場，無處不是道場，他修行沒間斷。接觸一切人事物，六根對著六塵，在這個裡頭修什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，知道所有一切萬事萬物，都是自性變現的。自性在哪裡？隨拈一法無不是，真正明心見性了，圓融到極處，自在到極處。所以實相理深他明白了，明心見性他明白了。可是一般凡夫不能相信，不能接受，那怎麼辦？「要須方便誘引群生，令其漸悟」，要有種種方便。我們相信老和尚往生，這一往生，有不少人覺悟了，特別是常常親近老和尚的，老和尚對他們的修學有特殊的教誨，那是因人而異，這些人如果能夠反省，能夠常常念著，都會有不思議的成就。
　　「其德廣大，不二乘所能為」，聲聞、緣覺，阿羅漢、辟支佛做不到，法身菩薩能做到，二乘菩薩沒發菩提心，「故言善立」，善巧方便建立三乘佛法。「三乘者，乘者車也」。《四教儀集註》裡頭說：「乘」，就是車，這個要念古音念勝，「以運載為義」，這個車是做什麼用？運，輸送。「運出三界，歸於涅槃」，用這個做比喻，佛法能幫助人離開三界，三界就是六道，欲界、色界、無色界，回歸到涅槃。小乘有涅槃，阿羅漢證得，證得小乘涅槃，六道輪迴不見了，超越輪迴。但是超越輪迴沒有超越十法界，還要繼續不斷努力，超越十法界。
　　十法界怎麼來的？無始無明變現出來的。無始無明就是起心動念，這種起心動念我們自己沒有感覺，它太深了、太密了，我們根本就不知道有這回事情。不但我們不知道，阿羅漢、辟支佛也不知道。大乘菩薩知道，他怎麼知道的？聽佛講經說法知道的，像我們一樣，雖然知道，沒見到。這種起心動念在哪裡？就在現前，就在當下，太深了，深密，密是凡夫、三乘菩薩都不知道。
　　那一念不覺，我們對這一念都沒有概念，什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問，這個問答是代替我們問的，讓我們聽到他們的對話，知道還有這麼回事情。佛問彌勒，「心有所念」，凡夫起個念頭，或是念人，或是念事，或是念理，起了個念頭，佛問彌勒菩薩，這一念裡頭有幾念幾相識耶。這一念頭是多少微細念頭組成的？幾相，相是物質現象，識，識是心理現象。這個相跟識合起來就是五蘊，色受想行識，色是相，受想行識都是識。幾相識耶。彌勒菩薩回答，一彈指，一彈指，彈指之頃有多少？三十二億百千念。這就是細念，叫一念，一彈指的三十二億百千分之一。百千，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。現在我們用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？有人說，彈得很快，速度很快的，年輕很有力氣的，可以彈七次。三十二億乘七，二千一百多兆，一秒鐘，就在面前，所以我們是絲毫感覺都沒有，那叫一念。前念滅了後念就生，一個接著一個，沒有兩個念頭相同的，所以大乘經上說相似相續，一個接一個是相續，不一樣，是相似，相似相續，假的不是真的。這一念過去了再不回頭了，萬象確實新新不住，這個新是新舊的新。每個念頭是新的，存在的時間多久？二千一百多兆分之一秒，一秒鐘二千一百多兆的生滅，我們怎麼會知道？所以假的，凡所有相皆是虛妄。老和尚對於這個事情講得很透徹，常常掛在嘴上，什麼都是假的，沒有一樣是真的。
　　假的就應該放下，不要放在心上，放在心上完了，變成六道輪迴。不放在心上沒事，就是菩薩，菩薩應化在世間，跟我們世間人示現的一樣，不一樣的，他不放在心上。我們心上有，他事上有，心上沒有，這跟我們不一樣，這是我們要學的。事情如理如法的，對眾生有利益的，盡心盡力去做，做的時候不放在心上，做完之後，當然更不會放在心上，這是什麼？叫淨業。如果放在心上就變成染業，心被染污了，被染污就不清淨了。動搖是不平等，我們現在不平等，前念滅後念生這是動相，這是不平等的相。真相沒有這些幻相在裡頭，如如不動，不生不滅，那是真相。凡是有生滅的全是假相，要認識清楚，要放得乾淨。
　　三乘人，佛在《法華經》上用三車，三種不同的車，達到不同的果地。《法華經》用羊車、鹿車、牛車，「喻小中大三乘」，用這個來做比喻。「小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」。《法華譬喻品》裡頭說：「如來有無量智慧、力、無所畏，諸法之藏」。我們重新念一念，如來有無量智慧、有無量力、有無量無所畏、有無量諸法，這樣念大家就懂了，樣樣都是無量。無量跟無量壽就連起來了，無量壽是什麼意思？沒有一樣不是無量。無量智慧、無量壽命、無量德能、無量才藝、無量相好，樣樣都是無量。這是什麼？比喻？不是的，事實真相。什麼事實真相？自性的德相，性德萬德萬能，包括這些。顯現出來沒有祕密，全都顯現了，不是說一部分顯了、一部分沒有顯，不是的，全體都顯了，只要念頭一動，全體就現了。這個現就是全宇宙，我們能見到的，是靠近我們這個範圍很小的圈子。這個圈子是什麼？六道十法界，這圈子非常非常小，我們能有感觸的。感觸不到的太大了，佛經上講的遍法界虛空界，一切諸佛剎土，這太大了，我們無法想像，都在一念當中完成的。就像幻燈片打在銀幕上，同時出現，沒有說先後，同時出現，用這個比喻，跟事實真相很接近，全是個假相。
　　佛、菩薩知道了，他們有能力離開，也有能力再入進來，叫倒駕慈航。再進來幹什麼？幫助有緣眾生。緣就是聽話，他對你相信，你能接受，這就有緣，他一定要幫助你。他不聽，沒有緣，不肯學沒有緣。有緣，佛菩薩就現前，沒有緣，不現前。我們求佛，佛不現前，什麼原因？佛知道來了沒用處，我們不會依教奉行，陽奉陰違，習氣太重，煩惱太重，回不了頭。跟佛菩薩感應道交，必須煩惱輕。真正放下一切，真正想走這條路了，佛知道，肯定幫助你，肯定成就你。你能發大菩提心，你不怕苦不怕難，真正能給眾生做好榜樣，那就像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛會委託你，請你多住幾年，為眾生做個好榜樣。
　　你要是不怕辛苦，能接受，能跟佛合作，這好事情，這個時候你萬緣真放下了，一個雜念都沒有了。為什麼？一切都是佛菩薩安排的。順境善緣是安排的，逆境惡緣也是安排的，為什麼？你能承受得了。善緣順境，你不會起貪心，你知道是假的，不會受它干擾，不會被染污；逆境惡緣，你不會生瞋恚心，你不可能有報復，統統歡歡喜喜接受。佛菩薩要這樣的人，這樣的人是什麼？他沒有自己，知道自己身體假的，一個妄念、一個妄念這樣產生的，根本沒有實質。一切萬法亦如是，他清楚、他明白，他一點不糊塗，所以他快樂無比，真的法喜充滿，常生歡喜心，能夠恆順眾生，隨喜功德，用自己的功德感化眾生。雖然感化，不著相，確確實實，他真正能做到遠離相，還沒有念頭，於一切法當中沒有起心動念，與清淨平等覺完全相應。
　　在哪裡修行？眼根在色塵上修行，耳根在聲塵上修行，鼻根在香味上修行，舌根在嘗味上修行。六根在六塵境界修什麼？修不執著，學阿羅漢；學不分別，學菩薩；學不起心不動念，學佛，我們在這上修行。所以人要離開六塵境界到哪裡修？沒地方修，那叫盲修瞎練。要在境界裡頭去磨鍊，我們的習氣很深，磨鍊很困難，但是要磨，認真去磨，磨個三年五載，漸漸有一點效果出來，就有信心了。不在境界上鍊，那是假的，不是真的。
　　所以大乘宗派裡頭，最高的境界密宗，什麼人修密？人人都要學密，不學密不能成佛。密等於說考試，你考試通不過，你成不了佛。到什麼時候才接受密？章嘉大師告訴我，明心見性之後。密不是普通人修的，法身菩薩修的。色相擺在面前，真的不起心不動念才行；起心動念，你就回到六道輪迴來了。不起心不動念，超越了，真正證得自性空，證得凡所有相皆是虛妄。虛妄對虛妄，外面色相虛妄，我身也是虛妄，心也是虛妄，統統歸零，這就對了，完全正確了。千經萬論到最後，就通過這一關。
　　不貪財，金銀珠寶堆成山，沒有動念頭，那叫不貪，不是沒有，沒有，不貪是假的，擺在面前。人生天，天上的資源比我們豐富，天人的享受比我們高，好得太多，會不會起貪心？會。天人壽命終的時候非常苦惱，為什麼？要捨掉，他帶不去。他要隨著業力去輪迴，多半都是隨惡業，為什麼？善業在天上享福報掉了，剩下阿賴耶裡頭惡習種子。所以天人壽命終時，墮三途的很多很多。同樣一個道理，現在墮三途的人，完全是不善業所感的，在惡道裡消盡了，他阿賴耶裡頭善業種子起現行，他到人天來了，大善都生天了。所以三善道、三惡道平等的，為什麼？都是消業。三善道消善業，三惡道消惡業，自性清淨心裡頭沒有業，統統要消掉。明白這個道理，真正修行人，他把這個業統統放下，不受果報，超越了。你不放下，你就得要報，決定有果報。
　　我們不想再搞輪迴，天上人間，不想搞這個了，要把善惡業統統放下。斷惡修善，事要幹，心地清淨，一塵不染，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。像法身菩薩一樣，於一切境界當中，不起心不動念，知道凡所有相皆是虛妄，知道事實真相，所有一切，無論心理現象、物質現象，統統都是在一秒鐘二千一百多兆頻率之下產生的幻相，不是真的。真空不空，妙有非有，所以真空現的是不執著、不起心不動念；現相上也不執著，真空裡頭沒有妄相，妄相是真空變現的，雖變現的，它不是真的，真空裡頭了不可得，妄相裡頭也是了不可得，佛講得清楚、講得明白。
　　所以《法華經譬喻品》說，如來有無量智慧、無量力（力，今天講的能力），有無量無所畏，無量諸法之藏，「能與一切眾生大乘之法」，這個大乘是指一佛乘，成佛之法，「但不盡能受。舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。
　　「又《法華文句》曰：方便者，門也」，門是比喻，通達的意思。「為真實作門，真實得顯」，真實就是自性，得顯就是明心見性，「功由方便」。諸佛菩薩以種種方便，幫助我們入門。而入門幾乎每個人都不相同，但是最普遍的、最穩當的、最真實的，海賢給我們表法，一句佛號，他講天下無難事，只怕心不專，這句佛號你要是專也能入門。那我們就學他的專，他這句佛號，我估計他應該在三十多歲到四十歲的時候，證得理一心不亂，入門了。他本身具備的條件，我們跟他比一比，我有沒有，這個重要。本身具備的條件，老實、聽話、真幹，凡是有這個條件的，沒有一個不成就。我們在諦閑老和尚，他那個鍋漏匠的徒弟看到了，三年往生，預知時至，站著走的。他的心態，學習的態度，這個重要，真誠、清淨、恭敬，本質加上這三個優良的心態，哪有不成功的道理？這些我們統統具足，煩惱蓋覆了。我們必須克服煩惱，把我們自性裡面的真誠清淨鍊出來，把我們的老實、聽話、真幹，是我們自性裡面本有的德行，障礙去掉了自然現前。懺除業障，認真學戒，就是幫助我們清除障礙。戒沒有別的，戒的作用就是清除障礙的，讓我們的性德智慧現前。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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