101-120集《2014淨土大經科註講記06》

【名稱】

《2014淨土大經科註講記06》淨土大經科註（第四回）101-120集

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。

索引
101-110	第101集。第102集。第103集。第104集。第105集。第106集。第107集。第108集。第109集。第110集
111-120	第111集。第112集。第113集。第114集。第115集。第116集。第117集。第118集。第119集。第120集

101。二零一四淨土大經科註（第一０一集）【日期】2014/8/31【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0101

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十頁倒數第三行，從第一句看起：
　　「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。」前面學到此地。要補充一句的，就是如來通指一切眾生的自性；換句話說，經上講如來有無量智慧，世尊在《華嚴經》上明白的告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以在佛法裡頭，一切法是平等的，如來跟我們平等，我們跟如來平等，如來所有的智慧我們統統都有。為什麼？我們跟如來同一個自性，換句話說，根本就是一體。這個一體顯示在常寂光中，學佛終極的目標是回歸常寂光。淨宗四土常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，常寂光就是自性，回歸常寂光，回歸自性。自性具有無量智慧、無量功德、無量的相好，無論是哪一法都是無量無邊際。
　　佛法是平等法，他們回歸常寂光了，我們還在搞六道輪迴，這什麼原因？他們覺悟、明白了，我們迷惑了、糊塗了，變成這個樣子。我們有分別、有執著，如來與法身菩薩沒有分別、沒有執著。學佛沒有別的，回歸自性，真的回歸了，像《楞嚴經》上所說的，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的原來是本有的，無量智慧、無量德能、無量相好，自性本有的。完全恢復，起作用了，起作用就是能夠以無量無邊的分身，救度遍法界虛空界一切苦難眾生，那些眾生還沒有回頭的，幫助他回頭，這就是佛陀的事業。佛菩薩來到這個世間幹什麼？就這麼一樁事情。釋迦牟尼佛為我們示演，做榜樣，歷代的祖師大德給我們做榜樣，現前在世間，真正修行、真正幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的，也在給我們做榜樣。榜樣做得最好、最圓滿的，來佛寺的海賢老和尚，我們一定要向他學習，決定往生淨土。往生淨土就是圓滿菩提，到極樂世界，阿彌陀佛保證我們一生回歸常寂光，這一點都不假。
　　所以佛有能力幫助我們破迷開悟、離苦得樂，但是眾生根性不平等，略分為上中下三根。上根裡頭有上中下，中根裡頭也有上中下，下根裡頭還有上中下，這就九等，九個等級。九個等級裡面每個等級又有九個等級，八十一個等級，八十一個等級裡頭每個等級裡頭又有八十一個。所以眾生很不齊，我們自己要知道自己是什麼樣的根性，知道之後，要認真努力向上提升。覺悟得快，真回頭了，提升也快。在中國，惠能大師二十四歲大徹大悟、明心見性，這個很稀有；釋迦牟尼佛在印度給我們表演，三十歲大徹大悟。一切的表法全是為眾生，不是為自己，完全是契眾生的根性，自自然然的感應，眾生有感，佛就有應。我們要會看才能看出門道，不會看的看熱鬧，會看的看門道，看出他是用什麼方法，怎樣契入境界，我們如何學習，這就是門道。
　　今天我們再往下看。「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。三，就是從一乘法裡頭說多乘，三代表多，不是數目字。佛教傳到中國，大乘小乘十個宗派，不是說三，說十。每個宗裡面還分很多派，派裡面還有小派，愈分得多愈難提升，這個道理一定要懂。那怎麼學？他分我不分，這就對了。他是指什麼？是指這些祖師大德們。佛沒有分，我們要學佛，這最穩當、最可靠。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，沒有分門派；門派是佛滅度之後，佛的弟子們他們分的，這一分，有的有成就，有的沒有成就。古時候成就多，沒有成就少；一千年之後，提升的人少了，上不去的人多了。在今天，可能許許多多宗派都沒有辦法提升，唯獨淨土一門，只要你真信，沒有懷疑，死心塌地一門深入，只需要具備四個字，蕅益大師說的「信、願、持名」，你就能提升。真信、切願，沒有絲毫懷疑，我就這一條路。
　　早年我在香港講經，黃忠昌居士，我講過很多遍，有些同學對這個名字很熟悉，他才三十出頭，三十二、三歲。聽我講淨土講到這些事情，他來告訴我他想閉三年關，真的來試驗一下，三年能不能往生。向小莉給他護關，三年還差兩個月，也就是兩年十個月，他預知時至往生了。我相信那是個聰明人，肯定他不只這個壽命，也是向阿彌陀佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去。聰明人，到極樂世界多好！真去了。這讓我們看到的，信願持名。他剛剛閉關心裡也是很雜亂，妄念、妄想很多，完全用一句佛號來克服。到第三年，心地漸漸清淨，妄想少了，雜念少了。只要到功夫成片，阿彌陀佛必定現前，大勢至菩薩不會騙我們，說「憶佛念佛」，憶佛是想佛，心裡頭真有佛，口裡頭念佛，「現前當來，必定見佛」，你能夠見到阿彌陀佛。現前是現在，活在這個世間，你見到阿彌陀佛，當來是往生極樂世界，你有緣分跟阿彌陀佛天天在一起。這個機會非常非常難遇到，我們今天遇到了，遇到了還沒見佛，這方法懂得了，道理搞明白、搞清楚了，要真相信。世間人會騙人，佛菩薩不會騙人，不能有絲毫懷疑。
　　所以一定要曉得，諸佛方便力故，於一佛乘，《法華經》說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以一佛乘分別說三，這就是方便。「又《法華文句》曰」，經是釋迦牟尼佛講的，《文句》是註解，智者大師註的，大師給我們解釋說，「方便者，門也」。門道，道是路，成佛之道，成佛之門，從這個門進去，你就能成佛，這稱之為方便。「為真實作門」，真實就是自性，真實的名字，釋迦牟尼佛說了七、八十個，一樁事情說這麼多名字，為什麼？不要執著名字相。只要懂得是這個意思，怎麼說都可以，不要說這個對那個不對，樣樣都對，你喜歡用哪個就用哪個，佛法多自在，絲毫拘束都沒有。執著就錯了，執著全錯了，沒有一個對的；不執著樣樣都對，沒有一個是錯的，沒有這個好、那個壞，我的好、別人壞，沒有這個。
　　聖人教學都是那麼樣的活潑生動，我們在《論語》裡面看到，孔子教學生，學生問仁，什麼叫仁？孔子給每個人答覆不一樣；學生來問孝，夫子答覆的時候也不一樣，十幾個人問，十幾種不同的說法。那是什麼？應機施教，回答這個人的，決定契這個人的根性，他在生活當中可以做到。所以說法有深有淺、有偏有圓，無非是契機，他能做到多少給他說多少，他歡喜；他做不到的別說，說了他生煩惱，他做不到。我們就明白了，根器深的人深說，根器淺的人淺說，沒有定法可說，叫應機說法。像大夫看病，兩個人都是感冒，有輕重不同，大夫處方，處方好像都一樣，分量不一樣。沒有相同的，我們要明白這個道理。今天我們抓到這部經，這部經是圓滿的，妙極了，我程度淺我解得淺，淺顯道理我懂了，我程度深，看到字字句句都深，你看一百年，你看一千年，不會厭煩。為什麼？愈看愈深入，愈看意思愈廣，到最後圓滿，佛知佛見，自己的佛知佛見跟諸佛的知見相應了，真妙！
　　所以，真實必須要有方便門，它才能顯，「功由方便」。佛為什麼說阿含、說四諦、十二因緣？統統都是把他帶進佛門，帶進真實的第一步，沒見真實，提升了，接近了。所以我們看世尊當年在世教學，大分，阿含十二年，小學，勸他遠離輪迴，接近無上菩提；十二年之後方等，方等離真實近了一步，方等八年；八年之後般若，般若入門了，二十二年；最後法華、涅槃，那就是回歸一乘。你看，從三乘，小乘、中乘、大乘，最後一乘。一乘法是佛的圓滿法，佛希望你成佛，不希望你作菩薩、作羅漢。羅漢好比小學畢業，緣覺好比中學畢業，般若好比大學畢業，還不是佛的願望，佛一定要教你一乘，研究所拿到博士學位，佛的教學就圓滿了。我們明白這種事理，對佛感恩的心自然就生出來，我們要報佛恩，不辜負佛對我們的期望。
　　這個通途的門我們行不通，為什麼？時間太長，要真斷煩惱，我們沒有能力斷煩惱，也沒有那麼長的壽命，這開特別法門。這個特別法門，阿彌陀佛開的，十方一切諸佛響應，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不弘揚淨土法門。什麼經是一切諸佛示現成佛一定會講的？就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三部經是必定要講的，而且講很多次的，不是講一次。為什麼？這部經普度一切有情眾生，不論你什麼樣的根器，統統得度，平等得度，圓滿得度，這還得了嗎？這一句名號裡頭具足一切法，是佛法裡頭的大總持法門，總一切法，持一切義。我們有幸遇到，遇到決定不能辜負，一定在這一生當中早一天成就。
　　下面這幾句話是念老說的，「依此釋」，就是根據《法華經》《法華文句》的解釋，「則小乘為入大乘之門，故謂之方便教」。阿含、方等都是方便教，有這個基礎才能入般若，才能入法華。「又三乘為通於一乘，故亦名方便教」，連般若，二十二年般若也是方便教，法華才是一乘。「以上經論，正顯善立方便，顯示三乘之旨」，把佛為什麼要講經，由淺而深分成好多階段，像現在學校一樣，小學、中學、大學、研究所，佛也是這樣的，因為這個方便才能把他提升到一乘。淨土是一乘法，無比殊勝的一乘法。到這個地方，「第七相轉法輪竟」，這是八相成道第七轉法輪。這是世尊出現在世間最重要的一樁大事，所以說得多，說得詳細。
　　下面第八相「入涅槃」。入涅槃，釋迦牟尼佛把這一個階段教化眾生任務圓滿，他要離開世間，這叫入涅槃。請看經文：

【於此中下。而現滅度。】

　　這句話意思很深，我們看註解。解裡頭說，「中下據《魏譯》磧砂藏本與高麗藏本」，這「中下」兩個字，說明這兩個字從哪裡來的。《磧砂藏》裡頭，魏譯本有中下，高麗藏本子裡頭也有「於此中下」，有這句。黃念老用這個方法來給我們解釋經，說明這個經字字句句都是真經，都是從梵文直接譯過來的，沒有譯錯。夏蓮居老居士會集非常用心、非常謹慎，十年的時間完成這部善本，這是他到這個世間來，對淨土宗做出最大的貢獻。為什麼？世尊末法一萬年，第一個一千年過去了，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。咱們中國人記載是用甲子來計數的，中國人對這樁事情，對歷史非常認真、非常謹慎，不允許錯誤。在中國歷史上記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，他老人家滅度入般涅槃是在周穆王五十二年。照這個計算，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零四十一年，外國人講的二千五百五十七年，跟中國記載相差五、六百年。我們相信老祖宗，我們老祖宗做事情非常認真，非常小心謹慎，我們對他要有信心。照中國記載，正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年第一個一千年過去了，今年是第二個一千年前面四十一年。往後，八萬四千法門，無量法門，哪一個法門能真正幫助我們成就？只有淨土。
　　淨土在中國翻譯，所有的譯本出入很大，沒有一個完美的經本。所以古大德，都是居士作的，宋朝的王龍舒，第一個會集本他作的，第二個會集本，清朝咸豐年間魏源作的。非常可惜，裡面多多少少有幾個字他們換了，不是原來經文，換得是不錯，很好，但是那不是佛說的。所以，古來的大德不贊成這種做法，為什麼？經如果隨便換字，我看不懂，我用我的話來寫幾句，你看不懂，也寫幾句，到最後這個經本就不能看了，就面目全非了。所以古人謹慎，明明那裡有錯字，不能改動，在旁邊註明，可能是某個字的錯誤，決定不能改動。所以典籍保存千年萬世，能保持它原來的樣子。
　　中國的文字好，比梵文還好，梵文是拼音文字，表音的，中國文字是表意，不是表音的。表意的文字不受言語變化的影響，也就是說你懂得文言文，認識中國漢字，二千五百年前翻譯的這個本子，你看跟古人所理解的完全一樣。所以英國羅素、湯恩比他們對於中國漢字、文言文非常讚歎，認為中國的漢字、文言文應該變成世界的語文，凡是好東西，能夠傳到後代千年萬世，一定要用這種文字來書寫，它不會變質。我們中國人對不起老祖宗，不知道中國文字的可貴，全世界千萬年來許許多多的發明，首推中國的漢字、文言文，最了不起的發明！這種工具能把古聖先賢他們的智慧、理念、方法、經驗，用這種手段傳給後代，傳給千年萬世，不會變意思，這還得了！所以黃念老有智慧，字字句句從哪個本子上來的，你去對照，沒有一個字沒有來歷的。這給我們說清楚中下這兩個字，磧砂藏、高麗藏。
　　「此是八相成道中之第八般涅槃相」，般涅槃就是入般涅槃。「涅槃」，梵語，「舊譯」，這個舊對新來說的，舊譯是玄奘大師以前翻譯的，玄奘大師他翻譯的稱為新譯，玄奘以後都叫新譯，舊譯是玄奘大師之前，翻成「滅度」，玄奘大師把它翻成「圓寂」。「滅度者，滅生死之因果」，滅是這個意思。度呢？「渡生死之瀑流」，是比喻。生死的因是什麼？是業，業有善業、有惡業、有無記業，你造這個因，自自然感得六道輪迴的果報。善因感三善道，惡因感三惡道，無記的業，有這麼回事情，有這個業，它力量非常微弱，它要跟著善惡一起受報，不跟著善惡一起，它沒有報。因滅掉了，我不造業了。每天起心動念、言語造作不是善就是惡，怎麼能不造業？能。一切所作所為，做完了就算了，別放在心上，就沒有業，放在心上就有業。一面做一面了，這是大修行人，他這個方法妙，你看，一面造一面就了。怎麼了？心上沒有，心上只有阿彌陀佛，沒有善惡業。因沒有了，果沒有，果是什麼？六道輪迴。他這一生壽命終了，他到極樂世界去了，永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，這叫滅度。把六道輪迴比喻作瀑流，瀑布，水流得非常急，所謂後浪追前浪，永遠不停，形容六道輪迴可怕。永遠不再有生死，往生極樂世界，生死就沒有了，那你真的是無量壽。
　　「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃」，涅槃的意思很明顯的給我們說出來了。滅諸煩惱，這個煩惱，大乘經上叫見思煩惱。見，看錯了，把它當真。譬如說，我們頭一個把身體當真，佛說你看錯了。怎麼看錯了？哪一個不把身體當自己？整個六道裡所有眾生都是這樣看法。對，眾生的看法，不是佛菩薩的看法。佛菩薩怎麼看法？這身是假的，根本就不存在。現在有人給他做證明，誰？量子力學家。我看到的是普朗克博士的報告，德國人，愛因斯坦的老師，這個人一生專門研究物質，物質到底是什麼東西？用了幾十年時間，把這個宇宙的奧祕揭穿了。他用的方法跟佛經上講的完全相同，就是將物質分裂，分成最小，小得不能再小。只要這個物質現象，不管小到什麼程度，你把它打開，一分為二，二分為四，四分為八，看它最後到底是什麼。最後怎麼樣？沒有了，空的。在佛法裡也是這樣的，講的牛毛塵、羊毛塵、兔毛塵、水塵、金塵、微塵、色聚極微、極微之微，佛這樣講法，跟他那個分法意思一樣。
　　八十年前，科學家發現原子，那個時候認為原子是物質最小的，不能再分。隨著科學進步，儀器的進步，居然把原子打破了，原子打破了，原子是什麼東西？原子是原子核、電子、中子組成的，它不是單純的。再把這些東西原子核、電子、中子再分，各個打破再分，看到什麼？小的東西出來，叫它做粒子，粒子有五、六十種。這些東西再打破，叫做微中子，微中子再把它打破，沒有了。那麼微中子就是最小的，佛經上講的極微色，極微之微，佛說不能再分，再分就沒有了；也叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，這一分就是虛空。科學家很厲害，把微中子打破，打破之後沒有了，物質現象沒有了，看到是什麼？念頭波動的現象。恍然大悟，原來物質是念頭在高頻率振動之下產生的幻相。跟佛經又合了，佛經說相由心生，相就是物質，物質從哪裡來的？念頭來的，被科學證明了。相由心生，色由心生，色、相都是代表物質。佛又說，境隨心轉，境是物質環境，跟著念頭轉變的。
　　這個發現可了不起，為我們解決多少問題。這個發現大概才二十年，現在全世界的科學家還沒有完全承認，所以它現在的地位叫前衛科學，好像打仗一樣，這是先鋒隊，不是主力。探測出來了，要蒐集證據，將來證據證明是真的，人的觀念不一樣了。什麼是宇宙的主宰？念頭。生病的，病是細胞裡面帶著病菌，細胞是物質，病菌也是物質，從哪來的？念頭來的。什麼念頭？不善的念頭，不善的念頭累積在一起就變成病毒，病毒侵犯細胞，這人就會生病，就這麼回事情。那我們把念頭糾正過來，都是淨念，都是善念，細胞裡頭的病毒自然恢復正常，不需要醫藥，不需要打針，念頭轉過來，身心健康。有念頭生滅就有壽命長短，生滅念頭斷掉了，人就無量壽。科學家講得通。所以我估計二、三十年之後，佛教在這個地球上它不是宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。科學跟哲學研究的命題大乘經上統統有答案，而且比科學家講得更詳細、更透徹。這個事實真相我們要懂。
　　科學家發現之後，向全世界宣布，這個世間根本就沒有物質這個東西的存在。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相，它存在的時間太短太短了。這樁事情，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩有一段問答，對現在量子力學家很有啟發性。佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們心裡起個念頭，這個念頭裡頭，我們不知道，就是一個念頭，佛說這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？原文是，「心有所念，幾念幾相識耶」。這一個問題裡頭問了三樁事情，有幾個念頭？我們覺得一個念頭，實際上不是一個念頭，很多念頭湊在一起，有幾念？幾相？相是物質現象，識是心理現象，受想行識，佛法講的五蘊，相是色，識是受想行識，有幾個？彌勒菩薩回答說，一彈指，不是拍手是舉手，舉手彈指之間。舉手彈指之間，一彈指，有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭，你說念頭多微細！我們一秒鐘，現在計算時間用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？年輕，體力好，那些運動員他們彈得快，有力量，一秒鐘可以彈七次，三七二十一，二千一百多兆，一秒鐘。一秒鐘二千一百多兆的生滅，前念滅後念生，這裡頭一個生滅，我們怎麼會知道？事實真相擺在我們面前，我們絲毫感覺都沒有，眼看不見，耳聽不見，摸不到，連想都想不到。
　　身是假的不是真的，身是物質現象，有思想，有受想行識，有心理現象、生理現象，生理現象是色身，物質；精神，有心理現象，全是假的，根本就不存在。我們自己不知道，還要爭名逐利，還要搞貪瞋痴慢疑，你說冤不冤枉？為誰搞的？真正把事實真相搞明白、搞清楚了，你才真肯放下。這一放下，天下本無事，六根在六塵境界上再不起心動念了，那就是放下屠刀，立地成佛。成佛需要多少時間？一念，這一念轉過來。為什麼轉不過來？不知道是假的，知道是假的，他就肯放棄，轉過來了，轉過來就成佛了。所以佛法修行沒有別的，就是放下。放下見煩惱，我剛才講的身見、邊見，邊見是對立，二邊對立，沒有對立的；戒取、見取，中國人講成見，我自己以為是怎樣怎樣，根本錯了；末後一個邪見，所有一切錯誤的見解，用一個總的名詞來說，邪見。這五種見惑統統斷了，恭喜你，你證須陀洹果，小乘初果。智慧有那麼一點點了，不至於把東西看錯，知道什麼事情都是假的，萬法皆空。
　　小乘知道空，空是體，一切法沒有自體，自體是法性，法性不是物質，也不是精神，也不是自然現象。但是這三種現象，法性遇到緣會現這個現象，現物質現象，現精神現象，現自然現象。所以它什麼都沒有，不能說它無；它能現的相，不能說它有，相是假相，幻相，不是真的。這個事情佛怎麼知道的？佛從禪定裡頭知道的。禪定，依《華嚴經》，淺深有五十二個等級，下面五十一個是菩薩，最高的那個是佛陀。五十二個等級，愈往上去定功愈深，他知道的真相愈完整。究竟圓滿，佛說八地以上，就見到真相。定中沒有空間維次，也就是說沒有時間、沒有空間，那是真相。定中是一片光明，遍照法界，它無處不在、無時不在。淨土宗稱它作常寂光，常是不生不滅叫常，寂是清淨，從來沒有染污、沒有波動，也就是清淨平等覺。這叫性德，一切眾生平等的，沒有哪個多哪個少。
　　須陀洹剛剛證得，有定功，小定，證的小果，往上提升，二果、三果，四果證阿羅漢，出離六道輪迴，要很長的時間。為什麼？斷煩惱，證菩提。淨土宗的殊勝，不要斷煩惱，叫帶業往生，帶著業因業果，帶著業因往生。生到極樂世界之後，得到阿彌陀佛本願威神加持，這一加持，你就等於證得阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？叫不退轉，三種不退轉，位不退、行不退、念不退。什麼人證到的？明心見性的人證到的。我們沒有明心見性，見了阿彌陀佛，阿彌陀佛加持我們，我們等於證得明心見性。這個便宜可佔大了，八萬四千法門，要修多少劫才能修成，我們在這一生當中，一年、二年當中就可以證得。
　　我勸同學的，學海賢，死心塌地學海賢老和尚，真信切願，就是一句阿彌陀佛念到底，念一年。把他老人家的光碟一天看三遍，一年看一千遍，佛號一天念一萬聲，一年念三百六十萬聲。能不能往生？能，功夫成片你決定證得，不難。走別的路難，這叫易行道，別的難行道，不容易。我在難行道裡頭浪費了幾十年的時間，到八十五歲徹底回頭，不幹了。所有一切經論翻都不翻了，別人悟那是別人的事情，與我不相干，我就是一部《無量壽經》，一部黃念祖老居士的註解，一句佛號。往生重要，老和尚說得好，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的」，不是真的。我搞清楚、搞明白了，八十五年徹底回頭。
　　跟老和尚學習一點都不錯，你決定會成就。要相信這一句佛號，在顯教裡面講，是一切諸佛如來的總名號，念這個名號，所有一切諸佛如來全部念到，一個都沒漏。在密宗裡面講神咒，這一句佛號是神咒裡頭的大總持法門，全念到了，也是一個不漏。教下講，這一句阿彌陀佛這個名號，包括十方三世一切諸佛所說的一切經教，都在這名號之中，名號功德不可思議。你不肯念，是你不知道它是寶，你不認識它，你真正搞清楚、搞明白，認識了，你能不念嗎？不吃飯不睡覺也要念。念這個佛號得的利益無量無邊，不可思議，無法想像，為什麼不幹？我的老師對得起我，我在三十幾歲的時候老師就勸我修淨土，念佛，我那個時候好高騖遠，認為淨土是老太婆教。對大經大論非常嚮往，學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》、學《般若》、學《大智度論》，搞這些東西。這些東西搞了幾十年，知識，佛學知識，能不能斷煩惱？不能。能不能叫心定下來？不能。所以這真正認錯，真正知道那個法門是大根器人修的，我不是大根器的人，我修念佛這個法門，信願持名，我有把握，搞別的沒把握。往生要學海賢老和尚，自在往生，不必要人助念，助念那是沒有信心，那是不可靠。不要再搞六道輪迴了，六道這個人道這次來，看到做人多辛苦！來生得人道很不容易，五戒十善修得好才能得人身，這一句佛號念得好，生極樂世界，為什麼不去？
　　《涅槃經》裡頭說的這個滅，滅煩惱的因，滅煩惱的果，就是六道輪迴的果，超越六道輪迴，這叫涅槃，小乘涅槃。「又《賢首心經略疏》」，這都是年輕時候學過的，賢首國師《心經》的註解，為我們解釋涅槃，「涅槃，此云圓寂」，圓是圓滿，寂是寂滅。下頭有解釋，「謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂」，所有的障礙都沒有了。障是講煩惱，見思煩惱斷盡，證阿羅漢，塵沙煩惱斷盡，證菩薩，無明煩惱斷盡，就是起心動念沒有了，證法身菩薩。四十一位法身大士，他們六根在六塵境界上不起心不動念；菩薩，六根在六塵境界上不分別；阿羅漢、辟支佛，六根在六塵境界上不執著。換句話說，六根在六塵境界上起心動念、分別執著統有，這叫六道凡夫，他天天在製造六道輪迴，他怎麼能超越六道輪迴？所以曉得六道輪迴怎麼來的，十法界怎麼來的，見思煩惱造作的業，六道；無明煩惱造的業，就是起心動念，就十法界。破無明出十法界，破無明就見性了，所以明心見性超越十法界，我們得走這個路。你們年輕，還可以慢慢走，我不行，我要快快走。道理要搞清楚、要搞明白。
　　下面是引用《甄解》，日本淨宗的大德祖師，他說「義充法界，德備恆沙為圓」，大圓滿；「體窮真性，妙絕相累為寂」，離一切相，即一切法，大乘經上常有。體究、體會，窮盡真性，這就明心見性；放下遍法界虛空界一切的幻相，不再為這些相生煩惱，這叫寂。解釋得好！「上之經論」，上面所舉的經、舉的論，註解就是論，「表法身大士專志佛果」。明心見性的菩薩叫法身大士，他們專心求無上道，他們的目標妙覺。「不住灰滅」，灰滅是小乘，灰身滅智，小乘證阿羅漢果，出六道輪迴。不住，灰滅就是小乘涅槃，不住小乘的涅槃，他一直向上提升。「善巧方便，而示現入滅之相」，這八相成道，八相成道是大乘菩薩們做的，表法、示現的，不是小乘。
　　「如《法華．壽量品》曰：若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」。這是佛如果為我們示現佛無量壽，不生不滅，常住在世間，對人有沒有好處？對上上根人有好處，對上中下根人都沒有好處。為什麼？德薄，不種善根。我是千辛萬苦到台中去拜老師，跟李老師學習，不是台中人，在台中作客，每一天的時間都當寶貝。台中人不學，為什麼不學？老師常住台中，不要緊，今年沒有還有明年，明年不學還有後年，慢慢來，他不著急。不像我們，我們在台中能待多久的時間不知道，所以每天的光陰都非常寶貴，心理不相同。我在台中住了一年五個月，學了十三部經，十三部經我都能講，而且講得很好，講得不錯，進度好快，一個月學一部。台中人不行，他不著急，他不知道時節因緣的可貴。我是生怕會離開台中，在它那裡沒有根，每天都當寶貝。我是十五個月出家的緣成熟了，可是我出家也不忘記台中，我跟我的剃度老師說，每個月我要到台中住一個星期。他同意，而且給我旅費。出家在廟裡面住了一年，我就又回到台中去，在台中長住，前後總共住了十年，學些大乘經論。
　　這就是佛常住在這個世間，上上根人度完了，中下根人都不能得度，所以一定要示現般涅槃。示現般涅槃，老師走了，大家著急了，有一部分人認真努力，奮發向上，成就了；不能用心的人，不能用功的人，他就退轉。這個現象都是我們親眼看到，親身體會到的。章嘉大師教了我三年，他走了，他要不走，我絕對不會想到戒律很重要。那個時候他老人家走了，我很感恩，我說他是為我走的，讓我認真反省，要重視戒律。因為我入門是跟方老師學哲學，佛經哲學是當作一門課來上的，不是修行，真正認識了佛教本來面目。我這三個老師少一個都不能成功，後面還帶個韓館長，沒有韓館長三十年的幫助，幫助我有一個安定的居住的所在，再小都沒有關係，有個安定的環境你才能向上提升。沒有安定的環境，心裡沒有著落，學什麼都有障礙。所以古人說得好，環境影響人，心安則道隆，身心不安定沒有辦法學東西，環境比什麼都重要。方向搞清楚了，目標搞清楚了，自己真正努力，後援的就是你安定的環境。我這四個人，少一個都不能成就，永遠感恩戴德。
　　前些年來，許許多多人對會集本批評，也勸我放棄這個會集本，學康僧鎧的本子。康僧鎧本子我學過，李老師在台中講過一遍，這個夏蓮居的本子也講過一遍，那時候我不認識他，很早。我到台中去之後，他講第二遍，第二遍用康僧鎧的本子。可是這個本子，李老師自己有眉註，他把這個本子給我。我一看就歡喜，他的註解我能看得懂，我拿到這個註解我就能講，講的跟他比，我相信我能達到百分之九十，有這個能力。我講過十遍，在國外、在台灣。這個本子在我手上，李老師往生的時候，別人沒有看到，我印了一萬本，現在超過百萬本都不止。原本我交給胡小林居士，讓胡小林居士認真去學習，弘揚這個法本。我在八十五歲以後回頭了，專門學習黃念祖老居士的集註，講這部集註、學這部集註，更深入了。這個集註講一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天四個小時，講滿三百天。但是這一次的講，我又講得特別詳細，可能時間要加一倍，要兩千個小時。愈詳細愈有受用，怎麼落實、怎樣真修，將我們自己的體會留給後人做學習參考。我們自己真正有把握，這一生當中決定往生極樂世界，不再走冤枉路。
　　《甄解》上說得好，所以念老在此地的註解，幾句話，「法身大士專志佛果，不住灰滅」，不住小乘，「但為饒益中下二乘」，中乘跟下面小乘，「善巧方便，而示現入滅之相」。釋迦牟尼佛最後給我們表演這個相，那一年他八十歲，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。「如《法華壽量品》曰」，下面這是引用《法華經》一段經文，「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」，這就是妄想，憶是想，妄想、憶念，妄想、邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解，太多太多了！晚上睡覺都不老實，作夢，作夢是妄想，沒有妄想就沒有夢境，妄想多、妄想雜就常常有惡夢。從作夢能見到自己的境界，頭一個夢中境界沒有邪惡，都是正念，這個好，有進步；慢慢夢一天比一天少，那就有一點定功了；念到功夫成片，夢境很少，會夢到阿彌陀佛，阿彌陀佛會給信息給你，有功夫成片就有這個可能，事一心、理一心就更不必說了。
　　「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」。這就是為什麼佛、菩薩要示現般涅槃，讓你常常有警覺心，你會想到，人身難得，佛法難聞，遇到這一次好不容易。這個機會失掉了，要經無量劫又無量劫，才會再碰到一次，所以要非常珍惜。如果如來常住在世，這個心就起不來，常常見佛會生起驕慢，貢高我慢，會生這個心。對於修行會厭倦、會懈怠，這都是往後退轉，不能生起難遭遇的想法，不能生起恭敬心。只有真正難得、難求，那個恭敬心是真的。
　　下面，「是故如來雖不實滅」，這是講真話了，如來有沒有滅度？沒有，如來證得不生不滅，他怎麼會滅度？滅度是他的示現，是他在表演，不是真的，真的是不生不滅。下面說，「非滅現滅，故云示現。作此示現，為度中下之機故」。就是來度人的，要不是為度人，多住幾年、少住幾年他統統可以做得到。「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。上上根人，他見到佛菩薩，佛菩薩沒有一定的相，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，不是自己起心動念，自己沒有起心動念。那能現種種是什麼？種種根機不一樣，什麼樣的根性，自自然然現這個相，讓他生歡喜心。如果說佛菩薩想想我要用什麼相，那他是凡夫，為什麼？他起心動念了。
　　諸位一定要曉得，佛菩薩跟我們感應道交，我們起心動念，他沒有，他不起心不動念、不分別不執著。他從哪裡來的？當下就是，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上說的。為什麼？他的法身遍法界，沒離開我們。法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，像燈的光一樣，他雖然這個光跟一切諸佛菩薩的法身，光光融在一起，雖然融在一起，它又不亂。像我們電燈，十幾盞燈都打開了，光光相融，關掉一盞，它不礙別的，不礙別盞燈；成佛入常寂光，就是這個樣子的。所以在哪裡，法身在哪裡？無處不在，我這裡跟他有感，他就有應，他就現身。我們現在為什麼沒有應？我們的心太亂、太雜了，清淨心就有感應，平等心感應就更多。
　　我們曉得這個道理，知道這些真相，我們敢斷定，海賢老和尚一生見阿彌陀佛、見極樂世界，決定超過十次以上，他時間長，九十二年，這是我們能相信的。慧遠大師，我們這裡供的是祖師的像，遠公大師傳記裡面記載，他一生，現前見到極樂世界、見到阿彌陀佛四次。海賢壽命長，超過遠公大師很多，所以十次不多。他跟佛見面，到極樂世界，他不告訴人，他師父教的，他聽話。師父教他，明白了，什麼是明白了？見到佛明白了，見到極樂世界明白了，明白以後怎麼樣？不能亂說，不能說。這有別人問他，天機不可洩露。他在我們世間表法，遊戲人間，我們看到他好像很辛苦，他一點也不苦。他修行在哪裡？六根在六塵境界裡修行，修什麼？不起心不動念、不分別不執著，真信真願，念這一句阿彌陀佛，他就修這個。末法時期只有這一招，真中之真，圓中之圓，決定沒錯誤。
　　所以說上根人知道，如來、法身菩薩「無所從來，亦無所去」，沒有來去，只有隱現，我們有感他現，我們的感沒有了，他就沒有，就不現，隱了，有隱現，沒有生滅。所以雖然講空，空不是無，空不當無講，空是隱的狀態，有是顯的狀態，顯不能說它有。十法界依正莊嚴，假的，就是剛才講的，二千一百兆分之一秒這個頻率所產生的幻相，根本不可得。所以經典裡面講，這個有，有是什麼？夢幻泡影。影，現在我們把這個影不說影子，電視、電影，這個影像，假的，大家知道。它在什麼頻道之下出現的？老式的電影是動畫組成的，這是動畫片，在放映機裡頭一秒鐘二十四張，就把我們欺騙了，我們以為它真有。如果是這二十四張我們只看一張，一張就是二十四分之一秒，它是什麼樣子？我們把二十三張抹黑，留一張，讓它在放映機裡放出來，我們有沒有看到？有。看到什麼？光一閃，光裡頭有什麼沒看見。其實光裡頭完整的畫面，二十四分之一秒我們就看不見了，只感覺到有道光。
　　現在電視，電視是電影的多少倍？過去的電視是這個動畫的五十張，這是一秒鐘二十四張，電視是一秒鐘五十張；現在進步了，用數碼，數碼比以前的舊的電視又加了一倍，一百張，一秒鐘一百張。百分之一秒，我們只看到光，什麼都看不到，它就在面前。彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆分之一秒，連光都看不到，什麼都沒看到，它就在你面前。我們面前所有一切現象，包括我們的身體，都是二千一百兆分之一秒這個頻率之下產生的幻相，不是實在的，實在的什麼都沒有。所以，相是假有，空叫真空，真空不空，假有非有，佛講得清楚、講得明白。
　　末後念老引用一個公案，智者大師讀《法華經》讀到「藥王品」，「親見靈山一會，儼然未散」。這是他讀經，妄想止住了，雜念沒有了，真正是清淨平等覺的心，在讀經。讀到這一品，入定，定中在靈鷲山，他到靈鷲山去，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他參加了一會。出定之後告訴人，釋迦牟尼佛靈山一會沒散，現在還在講。有沒有散？沒有，一時頓現，你有這個緣，感應現前，你見到了。這不是幻化，不是妄想，是真的，感應道交不可思議。我們一定要了解這些事實真相，真的不能執著，假的應該放下，讓自己的清淨平等覺恢復。清淨平等覺是真心，清淨平等覺是性德，是自性根本的德能。本來清淨，本來平等，本來是覺而不迷，覺而不迷就是你什麼都知道，你什麼都明瞭，世出世間事，過去現在未來，沒有你不知道的。知道了不說，給你說的，你能接受幾分說幾分，不會超過。為什麼？超過你不懂，你不能接受，你會產生疑惑，對你不利。現身、說法都沒有一定，無有定法可說，也沒有一定的形相可現，妙在這裡。這一小段我們就學到此地，今天時間到了。

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102。二零一四淨土大經科註（第一０二集）【日期】2014/9/1【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0102

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　諸位同學，今天我們戒律學習班這前夕，大家聽我講經，在開經之前沒有念開經偈，早年我們都會念開經偈，現在用三皈代替開經偈。這是前年我在斯里蘭卡講經一個月，那邊的法師給我建議，希望我帶著大家在每堂課前做一次三皈傳授。這個意思很好，我接受了。為什麼？三皈的授受實在講是一種形式，縱然傳授三皈的老師，把三皈的義理說清楚、說明白，我們現代的眾生很善忘，記不住，根本就沒有三皈的概念。所以他們的建議，我聽了之後很有道理。學佛從哪裡學起？從三皈，沒有三皈就沒有五戒、就沒有十善，三皈是根本，應當時時刻刻不能把它忘掉。我初學佛的時候二十六歲，跟章嘉大師，大師舉了一個比喻，告訴我三皈依的重要性。那個時候我在台灣，台灣從台北到高雄主要交通工具是火車，那個時候普通車大概要十三、十四個小時，快車八個小時。從台北到高雄，三皈就像我們乘火車的車票一樣，你要想上車，先要把車票準備好，而且車票一時一刻不能離開，在車上有人查票，到終點站還要交回。這個意思就是說明，三皈依像我們乘車，我們皈依三寶，票拿到手了，時時刻刻有人檢查，可不能丟掉，到終點站就是成佛，圓滿成佛。
　　皈依，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？回到什麼地方？第一個是皈依佛，我們有沒有皈依佛？佛是什麼意思？三皈很多種講法，最重要的是皈依自性三寶，不是我們形式上所謂住持三寶，不是的。但是住持三寶起很大的作用，看到佛像就想到自性覺，自性三寶是自性覺，自性本來覺而不迷，我們現在是迷而不覺。你看看《六祖壇經》裡頭，這是一千三百年前，惠能大師他傳授三皈，他沒有說皈依佛法僧，他說的是皈依覺正淨，皈依覺、皈依正、皈依淨。我初讀《壇經》的時候，看到這個句子我就想，他為什麼把佛法僧改成覺正淨？那個時候佛法傳到中國大概七百年，六、七百年的樣子，時間久了，愈傳愈訛，大家都把泥塑木雕的那個佛像當作真佛。是要當作真佛，那是我們修恭敬心，沒錯。可是你真把它當作佛，錯了，不是這個意思。看到佛像就想到自性覺，這就對了，要皈依自性三寶才管用，才能夠明心見性，才能夠成佛作祖，這個要曉得。看到經典，乃至於看到所有的書籍，都能提醒我們要皈依正。經典指什麼？正知正見，這是法，不是邪知邪見，不是偏見，你說這個多重要。所以看到書本就想到自性正。看到出家人，不管出家人是不是持戒，修行怎麼樣，不能問這個，那是他的事情。見到出家人，提醒我們什麼？淨，皈依淨。淨是什麼？六根清淨，一塵不染。要求自己，不要求別人，我們才能成就。如果我不要求自己，要求別人，就全染污了。
　　三皈依就在我們經題上，你看皈依佛，自性覺，清淨平等覺，法呢？法是平等，僧代表的是清淨。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，經題上有三寶。經題上有三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學。要明白這個道理，學佛時時刻刻記住，世尊給我們學佛終極的目標是什麼？是覺正淨；修行修什麼？就是修覺正淨。戒是修淨，定是修正知正見，覺是明心見性、大徹大悟。所以覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶，這要不搞清楚，我們學什麼？那我們就要問，我學戒有沒有得到清淨心？如果學戒，清淨心不能現前，這個戒叫白學了。為什麼心不能清淨？著相了。諸位要記住，小乘初果、大乘初信位的菩薩，小學一年級的學生，這是佛教教育，要求的是什麼？要求的是清淨心。初果就得清淨心，八十八品見惑斷盡了。所以戒律的作用就在此地，八十八品見惑斷盡。佛為了教學方便起見，將八十八品見惑分為五大類，好說話，第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見。這五種錯誤的見惑要把它斷乾淨，統統放下了，證須陀洹果。全靠放下。大乘把五種見惑斷盡，是十信位裡面初信位，正式入門，是佛法小學一年級的學生。如果我們沒有達到這個境界，我們還在念幼兒園，小學一年級還沒分，這是我們必須要知道的。
　　自己知道了，那就是傳戒師教海賢老和尚的那句話，你明白了，不能亂說，不能說。你把戒的道理、精神都明白了，那個人他破戒，他沒有持戒，你可不可以說他？不能說他，各人生死各人了。如果你要說他、勸他，沒有第三個人在旁邊，這個可以；有第三人在旁邊，看他錯了，也不能說。他有些做對的地方讚歎他，做錯的地方不說他，這就對了。海賢老和尚，我們說他的運氣真好，老師是真善知識。老師到什麼境界？我們猜想是明心見性的境界，要不然他不認識人。他看到賢公老和尚是個法器，法器就是他這一生能夠證果，能夠大徹大悟、明心見性，這要什麼樣的眼光才能把人給看出來。這個人的長處，我們講天賦、天性，老實、聽話、真幹。我們現在在這個世界上找這樣的人找不到，誰老實？連自己都不老實，你怎麼會遇到老實人？自己都不聽話，你能夠找到聽話的人嗎？不可能。這就講到什麼？業因果報，因果的道理，我們用什麼心態對別人，將來必定遭這個果報。你不孝父母，你的兒子將來不會孝順你；你欺騙朋友，將來你的朋友會欺騙你。自古至今，中國、外國，都在面前，細心觀察。所以中國老祖宗教後代，「行有不得，反求諸己」，太有道理了。我們遭遇到困難，回想為什麼會有這樣的災難？我們自己造的因，業因，現在承受果報。知道了，改，懺悔、改過，來得及，只要這一口氣還沒斷，你能回頭，信願持名，求生淨土，你就成佛去了。千萬不能夠隨著迷惑顛倒走，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這是什麼？這是三途，迷邪染。
　　這個道理深，擺在講經之前把三皈依複習一次，好事，時時刻刻提醒自己，也提醒真正想往生、想成就的同學。他對這個世間名聞利養，我們常說財色名利這四大魔王，幾個人能夠跳出他的掌心？為什麼修行人多，成功人太少？他不認識這是魔王，他受魔王的影響，他受魔王的干擾，不知不覺變成魔子魔孫，外面穿著袈裟像個佛弟子，實際上他是魔子魔孫。我們要有這個智慧，看得清楚，看得明白，最重要的回光返照，看自己。學海賢老和尚，一生不造罪業，一生不敢輕慢別人。他的性格非常溫和、柔和，不與人競爭，你要的我不要，我要的你也不要，我要覺正淨，你要迷邪染，我們兩個沒有衝突，各行其道。對任何人要尊重，為什麼？他本來是佛。成佛只有早晚不一樣，必定成佛。有人這一生成佛，有人來生後世成佛，有人無量劫以後成佛，為什麼？他有佛性。所以對一切人要尊重，對一切人決定不能夠輕慢，這個道理要懂，一定要學海賢老和尚。這是前面三皈的大意，是我們修行最高的指導原則，無論修哪個法門，都不能離開這個原則，離開這個原則，你所修的就是迷邪染。如果與指導原則覺正淨相應，你決定是正知正見，決定是正信，這是菩薩道。所以南傳法師給我這個建議，我感覺得很有道理，比開經偈有意義。
　　我們現在看經文，《大經科註》三百三十二頁第四行，科題，「德用無方」。德用裡頭分兩科，「庚一、自利德」，第二段就是「利他德」。自利利他，一定是自利在前面，有自利才能利他，沒有自利怎麼會能利他？這個裡頭的意思非常深廣，不能隨便看待。沒有自利要去利他，都把別人帶壞，帶入邪道，偏離正法，自己要背因果責任，這個責任是斷人法身慧命。古人跟現在人不一樣，古人什麼時候出來講經？不開悟不能出來講經，不開悟不能寫作、註疏，為什麼？知見不正。到近代，我所看到的，方東美先生，這是一代的大哲學家，他著作很多，沒有一本出版。為什麼？怕裡面有錯誤，出版之後誤了別人，對不起人；還有一個也照顧自己，怕自己有沒有見到的地方，後人笑話你。什麼時候出版？過世之後，學生替他出版。這個態度謹慎，正確。
　　李炳南老居士，我的老師，他老人家在世的時候，八十歲以前沒有出過東西，我知道，我跟他那一年他七十歲，離開的時候八十歲，我跟他十年。老師著作等身，都是好東西，問他為什麼不能出版？他說怕人笑話，那麼樣的謹慎。除非迫切教學，不得已，那是幫助學生，有幾樣東西，不多，都是初級的，正式的著作也是老人家往生之後，學生替他出版的。蓮池大師在生的時候著作等身，沒有一本印出書來，往生之後他的學生把它出版，蕅益亦如是。看看古來祖師大德，他們人在世的時候決定不求名聞利養。這些東西是他一生學習的心得報告，可以留給後世做參考資料的，自己還那麼謙虛，還不敢拿出來，要自己往生之後學生們替他做這個事情。
　　我這一生沒有東西出版，外頭有一些東西，是別人照著錄音帶、光碟寫出來的，我看都沒有看過。這是便利於他們初學。他們有沒有做錯？做錯了，沒有告訴我就把書印出來，印的分量很多。自己參考可以，不能流通，流通是大笑話，別人以為我好名好利，這對我不是尊重，這替我找麻煩。這就是今人不如古人的地方。現在科學技術發達，每一次講演都有錄像，不但錄音，連像都錄下去。這個東西不要大量流通，他想看，拷貝一套送給他，給他做參考，大量流通就是錯誤。我沒有明心見性，真正明心見性的人他自己也不肯說。海賢明心見性，一生記住老師的教誨，他沒有背師叛道。老師教他，他真聽話，明心見性之後什麼都知道，不說。別人要是問他，笑而不答，很有味道，不承認也不否認，明白人一看這個樣子就知道。
　　所以我們一定要知道修德，修德成就之後自利，自利之後才能夠利他。自利德裡面分兩科，第一小科，「定慧等持」。什麼叫功德？定慧是功德。定慧從哪來的？從持戒來的。持戒有總、有別，別的是末，細末，就是有條文的，一條一條的，像三皈、五戒，三皈依三條，五戒五條，《沙彌律儀》戒律十條、威儀二十四條，這是別；總，總就是章嘉大師教給我的看破、放下，這就是真正持戒。看破是什麼意思？了解事實真相。放下是什麼？心裡不能有這個東西，梵網菩薩心地戒品。老師又告訴我，佛法重實質不重形式，特別是在現在這個時代。形式重不重要？重要，但是更重要的是內容、是實質。有外表裝得像，有模有樣，裡頭不是，那是舞台表演，後台看就不一樣。真的呢？前後台都一樣，那就是真的。所以真的，真的要放下，放下見思煩惱你就證阿羅漢果，得清淨心，自利，放下妄想分別你就證菩薩果位，定慧的功夫比阿羅漢高太多了。剛才我說過，經題上，清淨是戒，平等是定，覺是慧。一即是三，三即是一，慧裡面有戒、有定，定裡面有戒、有慧，戒裡面有定、有慧。那是真的戒，龍天善神、諸佛菩薩都讚歎的戒，戒裡頭有定、有慧。海賢老和尚給我們表演得淋漓盡致，表演得太好了，我們從光碟、文字上要看得出來就得受用，看不出來你不得受用。看得出來，法喜充滿，真的常生歡喜心，這個碟片百看不厭，愈看愈有味道。所以我勸人一天看三遍，我一天超過六遍。真難得，對於佛教的貢獻、對於淨土宗的貢獻達到登峰造極。我們依照他的這個方法去修行，沒有一個不成功，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。
　　現在我們看經文：

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

　　這經文還得了，究竟這是什麼德？起心動念、分別執著全放下，性德現前，世尊八相成道最後的圓滿現般涅槃之德。我們看念老註解，註解得非常豐富。「三摩地，梵語」，古印度的語言。「舊稱」，凡是舊或者是舊譯（翻譯的）、舊稱，都是玄奘大師以前佛門裡通用的。叫「三昧、三摩提、三摩帝」，用這些字樣，這是音，意思「翻為定」，三昧就是定。或者翻為「正定」，揀別它不是邪定。「正受」，受是受用，不是錯誤的受用，是正確的受用。或者翻為「調直定」，調是調順，直是沒有彎曲，這個定與自性相應就叫直。我們在日常生活當中最重要是會調，定在什麼地方？六根定在六塵境界之中，眼見色，眼識在色相裡頭入定，這個叫調直定。定是什麼？沒有染污，沒有分別。見色見得清清楚楚、明明瞭瞭那是慧，照見。凡夫這一見，跟著就起念頭、起分別、起執著，那就是六道，六道眾生的見。佛菩薩的見、小乘人的見跟我們不一樣，小乘人的見沒有執著，大乘人的見沒有分別，法身菩薩的見根本就沒有起心動念。你看戒定慧融在一起，沒有分別的，這叫「正心行處」，也翻作「等持」，等是平等，持是保持。諸佛菩薩六根在六塵境界上，永遠保持清淨平等覺。
　　我們的大毛病就是六根在六塵境界裡頭分別、執著，堅固的執著，錯了。為什麼放不下？你不了解事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上講得最好，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要是真正明白、真正覺悟了，夢幻泡影怎麼執著？睡覺的時候有夢，醒來的時候夢的痕跡都找不到，自然放下，若無其事。這是佛法的修行，行是行為，修是修正，修正我們錯誤的行為。起心動念錯誤，無明煩惱，要放下；分別，塵沙煩惱，要放下；執著，見思煩惱，更要放下。六道輪迴是見思煩惱造成的，十法界是無明煩惱造成的。只要你放下無明，十法界沒有了；放下執著，六道沒有了。要明白這個大道理，這叫看破。看破之後別放在心上，放在心上沒看破，你習氣很重，你不得受用。所以看破之後一定放下，放下表示你真看破，看破放不下那是假的，沒有真正看破。這在大乘佛法裡頭，佛教的名詞叫「止觀」，觀是看破，止就是放下。
　　這是一般大乘法裡面的翻譯，黃念祖老居士引用的，不是他自己說的。下面舉《智度論》，《大智度論》上怎麼說，「善心一處住不動，是名三昧」。中國傳統文化裡頭，第一德就是孝，孝養父母，五倫裡頭父子有親，父母對子女的親愛，第一德，一切善法都從這裡生的。如何能把孝永遠保持，一生都不改變，那就叫三昧。什麼三昧？孝親三昧。你說我沒有聽說過，今天聽說了。對老師要敬，孝是傳統文化的根，敬是傳統文化的本。像一棵大樹，根是在地下，你看不到，能生，長在外面，這個樹的幹，這個本，我們稱本，主幹，幹再生枝，枝再生條，條再生葉，樹葉、花果。根是孝，本是敬，中國傳統文化就這兩個東西。孝用父母來表法，敬用老師在表法，我們的身命得自於父母，我們的智慧、慧命得自於老師。
　　我們這個小講堂，我對面懸掛著我老師的照片。我三個老師、一個護法，這四個人少一個我都沒有今天，也可能早就離開人間了。方東美先生引導我入佛門，不是他，任何一個人想拉我入佛門幾乎不可能。為什麼？我有邪見，很深的邪見，認為佛教是宗教，認為佛教是迷信，邊都不會碰它。我跟方老師學哲學，不是跟他學佛教的，他給我講一部哲學概論，特別為我講的，最後一個單元是佛經哲學。當時他提出這個名稱我就懷疑，向老師請教，佛教是迷信，佛教是多神教、是泛神教，多神教、泛神教在宗教裡面是低級宗教，高級宗教只有一個真神，哪有那麼多神的？方老師告訴我，你還年輕，你不知道，我們學哲學，他告訴我「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家（我沒聽說過），大乘佛法是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。這些我聞所未聞，真的是這樣嗎？我留意觀察，因為我上課是星期天，每一個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，我到方老師家裡上課，學生就我一個，我們一個學生、一個老師。所以我就很注意，看老師書房書桌上擺的是什麼書，真的看到佛經，而且桌上從來沒有少過佛經，我才曉得他講的話是真的，不是假的。我是這樣入佛門的。
　　入佛門之後我就認識章嘉大師，我佛法的基礎、根基，章嘉大師奠定的。我跟他三年，也是像方老師一樣，每個星期天他給我一個小時到兩個小時，單獨給我的，根在那裡紮的。到李老師那裡十年，學什麼？學講經。講經要長時期的觀摩，去琢磨，沒有辦法教的，為什麼？活的，它不是死的。原理原則只有幾條，但是如何能活學活用，那就不是教的了，要你會看、會聽。在台中十年觀察老師，看他把佛經在講台上靈活運用，那一種方法要心去體會，沒有法子教的。能教規矩、教方圓，那個善巧沒法子教，完全在個人。必須求感應，李老師教我「至誠感通」，真誠到極處，跟佛菩薩就通了，感應就通了，得到三寶加持。你看我們講經，在講前備課，預備很多資料，可是到講的時候一句都用不上，不知道怎麼講出來的，講完之後你問我，我不曉得我講些什麼。我講的句句都是老實話，這怎麼學？活學活用。
　　跟老師的時間愈長，不離開老師，在身邊慢慢潛移默化，不知不覺的你學會了，你感染了。一定時間要長，時間短了學不到東西。古人最短的時間是五年，十年是最正常的，跟一個老師十年，親近他，不離開他。不但在佛法裡面你得到受用，世間法得的受用更多，幫助你處事待人接物，如何運用你的戒定慧，把戒定慧落實在生活上，落實在工作，落實在待人接物，你成功了。海賢的榜樣做得太好了，完美、圓融、自在，絕不是一般人能做得到的，這就是真正的德行、學問、智慧。從哪裡來的？從三昧來的。最怕的心浮氣躁，心一浮躁，你學東西再多也是浮躁的，也是表面的，沒有契入，沒有深度，學得再好，膚淺。這是我們不能不知道的。
　　《大智度論》上說，「善心一處住不動」。我舉這個善心就是孝敬，在中國家庭教育、學校教育、因果教育、聖賢教育，都是用這兩個字做為根本，也就是統統從孝敬裡面衍生出來的。我們要想自己成就，要在這兩個字上下功夫，認真下功夫。海賢老和尚所以有成就，就是這兩個字做得很圓滿，諸位自己細心去看、去聽，你就明白了。這是三昧。「又」，還是《智度論》上說的，「一切禪定亦名定，亦名三昧」。禪定是佛教的術語。禪是什麼意思？定是什麼意思？禪是把意念集中，定是定在一處。這個方法傳到中國來，儒接受了，道也接受了，變成儒釋道修學最高指導原則。中國人把禪定換了一句話，大家更好懂，換成什麼？「一門深入，長時薰修」。一門深入就是禪，長時薰修就是定，不能學太多，不能學太雜。海賢老和尚一生就是一句阿彌陀佛，他沒有學過《無量壽經》，他也沒有學過《阿彌陀經》，什麼《金剛般若》，什麼都沒學，就是一句阿彌陀佛，一門深入，長時薰修，他掌握到總持法門。
　　諸位如果問我，這是淨土法門，淨土法門修行的成就也有三個階段，第一個功夫成片，第二個事一心不亂，第三個理一心不亂，海賢老和尚這三個階級在什麼時候完成的？我跟他沒見過面，我只看到這個光碟，跟你們一樣，只看到這個小冊子。我的判斷，這個人的稟性好，就是他具足老實、聽話、真幹，這種根器非常難得，只要有這六個字，沒有一個不成就的。他是真的，不是假的，老實、聽話、真幹，老師教他一句阿彌陀佛，他用什麼心來念？他用真誠心，他用清淨心，他用恭敬心。這麼好的心態，念到功夫成片頂多三年，他二十歲開始念，我估計他二十三、四歲的時候，他得功夫成片，得功夫成片就有資格往生淨土。換句話說，得功夫成片他就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛一定現身，一般所說為他授記，給他透露消息，會告訴他，你還有多久的壽命，等到你命終的時候我來接你往生。極樂世界註冊了，真有把握，他能不歡喜嗎？剩下來還有那麼多時間，加緊努力，我想三年五載，他就得到事一心不亂。事一心不亂，見思煩惱斷掉了，功夫跟阿羅漢平等，事一心。他還沒有往生，再來個三、五年，他就可以提升到理一心不亂。所以他證得理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性，應該在三十到四十歲這個中間，真難得。
　　我相信他的壽命沒那麼長，應該是在七、八十。他的母親八十六歲過世的，多瀟灑，多自在。所以他到明心見性，理一心不亂，應該在四十前後，他證得了。證得之後，阿彌陀佛告訴他，讚歎他修行得不錯，修得很好，希望他多住幾年，給佛弟子、給淨宗同學做個好榜樣，所以那個壽命阿彌陀佛替他延長的。到什麼時候他離開？到他必須拿到一本書，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你見到這本書了，阿彌陀佛說我就來接引你往生。在沒看到這個書之前十幾天，阿彌陀佛就告訴他做準備，告訴他最近我要來接你往生。所以他到處去辭行，去看看老朋友、老同修，都見見面打打招呼。看到這本書，真有人把這本書送給他，他拿到手上如獲至寶，為什麼？阿彌陀佛要來接他往生了。拿到這個書，穿袍搭衣，要求大家給他照相。報告裡頭說明，老和尚一生從來沒有一次主動要人給他照相的，就這一次。表法圓滿，第三天他就走了。走的當天他在菜園工作一天，從早到晚，晚上就走了。真正是做到活一天做一天，沒有說我今天晚上走，我今天要休息一下，沒有，表演得多好！什麼是道場？生活是道場，工作是道場，待人接物，一切時、一切處無不是道場。心裡面只有一句佛號，除一句佛號之外什麼也沒有，念佛三昧圓滿成就。
　　下面說，這都是《大智度論》上的話，「諸行和合，皆名為三昧」。我們住在這個小城，我十三年前走到這個地方，看到這個地方我很歡喜，我在這裡買了一棟房子，我現在住的精舍。接著就打聽這邊有沒有辦法買個道場，正好就現在我們這個地方是個基督教教堂，這個教堂人丁興旺，信徒很多，容納不下，他們要別的地方去建一個大道場，這個道場賣給我。很便宜，好像五十幾萬。我把它整修，整修花了一百萬。買來的時候，連土地帶房子五十多萬，好像五十七萬，太便宜了。我們整修好了之後搬進來，我們正式的前一天發請帖，邀請我們的街坊鄰居，兩條街，靠近我們的兩條街，正式發請帖給他，請他來參加我們的開幕，中午我們有素食免費招待。他看到我們歡喜，為什麼？我們沒有破壞他的文化，他這個教堂怎樣建築沒有改變。我們整修，它原來是什麼材料，我還是用這個材料，不改變，原來是什麼顏色，還是漆一樣的顏色，只是把十字架換成阿彌陀佛，其他的全沒有改變。所以這地方的人對我很好，愛護他們的文化，沒有破壞他們的文化。這麼多宗教，這麼多年來他對我很信任，什麼原因？我不拉信徒。我如果說我這個教好，你們不如我，你到我這來信我這個，我們早就被人趕走了。我們讚歎所有宗教創教人就是一個真神，我們是一家人。真神為什麼創這麼多不同的教派？因為交通不方便，沒有資訊，在那個時代神要教化眾生，必須要現同樣的身，說同樣的語言，所以才有這麼多教。現在科學技術發達，萬教要歸一，那個時候一分為萬，現在萬要歸成一，我們都是一家人。所以不管信什麼教，我都非常尊重他們、愛護他們、稱讚他們。
　　我在新加坡用這個方法團結新加坡九個宗教，他們非常喜歡跟我往來，第一句話就說淨空法師不拉信徒，淨空法師尊重別人。所以我們幹這個。在新加坡的時候，新加坡曾士生先生，他是高級部長，有一天到居士林來看我，中午在一起吃飯，他就問我，你用什麼方法把宗教團結起來？新加坡有個宗教理事會，成立五十年了，每一年過年的時候，幾個宗教領導人在一起吃一餐飯，平常沒有任何活動。所以，五十年都這樣的，都沒有能團結起來。為什麼我到那個地方去，兩年，就把它統統搞得熱火火的，他說你用什麼方法？我說我沒有方法，釋迦牟尼佛有方法。他非常驚訝，釋迦牟尼佛什麼方法？四攝法，團結起來。什麼叫四攝法？我說四攝法就是釋迦牟尼佛教給我們的公共關係法，就是交際法，就講這個東西的。四樁事情，第一個「布施」，這個布施跟六度的布施名詞一樣，意思完全不相同。六度布施是度自己的貪心、貪婪、慳吝，這個煩惱斷掉那是用布施，那是完全自利。這個不是的，這個布施，四攝法裡的布施，就是教你常常送禮、常常請客，這大家就歡喜了，多送禮、多請客。所以我對於每個宗教經常送禮、經常請客，大家在一塊就變成兄弟姐妹。第二個「愛語」，言語真正愛護他，不是欺騙他。這不是甜言蜜語，真正愛護他的言語，決定不能傷害他，不可以破壞他，對他讚歎。第三個「利行」，我們無論做什麼，對他有好處，對他有利益，他就明白了。第四個「同事」，我們有共同的目標、共同的理想、共同的願望，我們認真努力去做。
　　把宗教變成一家人，在圖文巴做到了，比新加坡還做得圓滿、還做得徹底。我有一個非常好的得力助手，漢尼夫先生，他是哈比哈山的學生，哈比哈山長老跟我是老朋友，他是伊斯蘭教。他到我這來，幫助我專門做團結宗教、團結族群這個項目，做得非常成功。我們今年、去年兩年在聯合國做報告，圖文巴的聲名已經出去了。我聽說明年春天，大使團他們要組成一個團，到這個地方來考察、來參觀，他們來的時候我一定會在此地接待他們。這些大使大半跟我都認識，對我一些概念、想法、看法他們都認同。這好事情，一個城市做好了，這是個示範城市。所以這個城市是此地十多個各個宗教領導人，去年的時候我回來，他們跟我見面，告訴我，我們大家聯手，把這個小城打造成全世界第一個多元文化示範城市。我們想了多少年，二００六年、二００七年、二００八年，我在中國湯池用一個小鎮做實驗，做成功了，我們在聯合國做了詳細報告。小鎮擴大，一個城市，更理想！沒有想到因緣在此地，在這個地方做成功。難得，不同的宗教，不同的族群，可以像兄弟姐妹一樣互相尊重、互相敬愛、互相照顧、互相關懷、互助合作，造成一個太平盛世。一個小城做成功了，別的就可以照這個模式去做。所以，宗教教育比什麼都重要，一般人疏忽了。只有宗教教育能夠做得成功，沒有宗教教育，這個地方有八十多個族群，你怎麼團結？一百多種不同的語言，人不多，十二萬人，十幾個宗教，所以宗教帶頭。我們宗教是一家人，我們宗教領導人在一起像兄弟姐妹，什麼話都說，沒有忌諱。真正是同心同德，知道我們這個小城真正做成功了，這是世界上最和諧、最安定、最興旺的一個城市，可以做為全世界城市的模範，他們得認真來學習，這個世界就和諧，災難自然就化解。希望宗教團結的成果，是帶給世界永續的安定和平。
　　中國傳統文化會復興，今年聯合國有不少大使告訴我，他們對中國傳統文化有信心。我說信心從哪來的？習主席在聯合國教科文組織做了一次講演，他們是現場聽眾，聽了之後非常歡喜，覺得世界和平有指望。因為必須有個大國帶頭領導，中國是個大國，論人口是第一大國，有這麼好的一個領導人回歸傳統文化，現在最重要是建立堅定的信心、堅定的願望。中國對世界的貢獻是文化，不是武力，不是政治，也不是經濟貿易、科學技術，都不是，是中國傳統倫常道德，是儒釋道三家的精華。我們要認真努力學習，也能夠配合整個世界潮流，做出最好的貢獻。就在自己的本位上，不要超過自己的本分，這個非常重要。超越自己本分，一事無成。出家人幹什麼？就是講學，弘法利生，學釋迦牟尼佛。不但要教，還要表演，表演是做出榜樣來給別人看，叫演教。演是身教，教是言教，我所說的就是我所幹的，我所幹的就是我所說的，心口是一不是二。
　　《智度論》裡又說，「諸行和合，皆名為三昧」。所有一切行都能夠和睦、都能夠合作，這就對了。千萬不要獨斷獨行，那就錯了。跟淨宗和，跟大乘佛法和，跟釋迦所傳的各個不同的派系和，再擴大，跟所有一切宗教和，所有一切族群和，整個世界是一家，人跟人都像兄弟姐妹一樣，大公中正。就怕自私自利，自私自利就完了。沒有私心，人多快樂、自在。有私心就造業，這行為有罪惡感。諸行和合，大公無私，他的行為快樂，法喜充滿，常生歡喜心。所以和合要緊，念念都要想到和睦相處、平等對待。肯定一切眾生本來是佛，我們對人那個敬才能做到，敬能做到孝就能做到。孝這個字的意思很深，你看這個字的形狀，上面是個老，下面是個子，上一代跟下一代是一體，這叫孝。如果上一代跟下一代不是一體，叫斷層，孝就沒有了。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一個整體，這中國孝表法表的意思。這是講關係，我跟人有什麼關係，我們跟不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的宗教、不同的信仰什麼關係？一體，一定要認清楚，我們要回歸一體。他分我不分，他們分是搞六道輪迴，我不分我回極樂世界，怎麼會一樣？這不會一樣。聰明的、有智慧的一聽就懂，他就回歸孝敬。回歸孝敬是回歸自性，自性無量無邊的德能，這是第一德，要好好的抓住、牢牢的抓住。
　　「一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處。」這個秦是姚秦時代，《金剛經》就是那個時候翻譯的，鳩摩羅什大師翻譯的。秦言就是中國的言語，中國言語裡面的意思正心行處，著重在正。心要正，行就正。心是體，行是起用。起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，行為無量無邊，總不出身、口、意這三業。心行不正就是六道，心行正了就超越世間，這個正的標準在這個地方；至少小乘阿羅漢，超越六道輪迴，正心。不能超越六道輪迴，無論在三善道、三惡道，在大乘佛法裡都不用正字，這偏邪。三善道是偏，不正；三惡道是邪，偏得太過分，往下墜落。統統叫三昧。
　　「又《法華玄贊》曰：梵云三摩地，此云等持。平等持心而至於境，即是定也。」《法華玄贊》裡頭所說的，這個也說得很好，等持，等是平等，持是保持，永遠保持平等。平等什麼意思？有執著不平等，有分別不平等，換句話說，我們經題上前面「清淨平等」，這四個字就是等持，你要永遠保持。這就是《大智度論》裡面所說的正心行處。正念是沒有妄想、沒有雜念，叫正念。正念無念，有念就不正。但是也不能有個無念，有個無念還是有一念，什麼念？有個無念。無念也沒有，難，這個法子太難了。那怎麼辦？阿彌陀佛有辦法，阿彌陀佛教導我們，把你的心裡只供養一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這也算是正念。好！你能夠把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外，生活當中、工作當中確實沒有一個念頭放在心上，事情幹，幹完就完了，不放在心上。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，只有一個阿彌陀佛的相，這是淨宗無比殊勝的法門，全都歸阿彌陀佛。將來你到哪裡去？肯定是極樂世界，決定親近阿彌陀佛，不能不知道，殊勝無比。修行，你懂得這一句的意思，你就會修了。
　　等持，等到什麼程度？海賢老和尚入這個境界，他看到遍法界虛空界統統都是阿彌陀佛，這叫等持。我們看到這是善人、那是惡人，不平等，還在分別，還在執著。老和尚也見到，晚上念佛的時候，床上、床下，房子裡頭、房子外面全是眾生，在聽我念阿彌陀佛。這些都是境界現前，自己要更精進，不放在心上，才真正利益眾生，放在心上，對眾生的利益很有限。不放在心上，功德的利益是圓滿的，為什麼？你跟性德相應。放在心上，你跟阿賴耶相應，跟末那、跟意識相應，那就是輪迴心，輪迴心造輪迴業，輪迴業就是善有善果、惡有惡報，生生世世沒完沒了。你要是搞清楚、搞明白了，你感覺得太可怕，為什麼不念佛？為什麼不把佛放在心上？對於任何人不能批評，批評是批評你自己，為什麼？你心裡先有這個念頭，不善的念頭，你才說別人不善。你看看，說別人不善，自己心已經變成不善，還在說話之先。換句話說，你已經造三惡道的業，為什麼？心裡有三惡道，有貪瞋痴慢疑就是有三惡道。必須心裡沒有，心裡只有阿彌陀佛，你才能往生極樂世界。念念跟極樂世界相應，念念跟阿彌陀佛相應，這還得了！諸位能把我這一句聽懂了、聽明白了，你這次到圖文巴沒有白來。
　　所以《玄贊》上說，「平等持心而至於境」，眼對色、耳對聲，以聲為境，鼻聞香、舌嘗味，六根在六塵境界當中修定。「天台曰」，就是智者大師說的，「若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。」這句話說得好。空，空慧是什麼？我們常說起心動念、分別執著統統放下。這是什麼境界？這是自性現前。起心動念是無始無明煩惱，是煩惱的根；塵沙煩惱，塵沙是比喻多，是分別心，分別的那個念頭無量無邊，像塵沙一樣；見思煩惱是執著，自以為是，喜歡批評別人，意見很多，不好，這個煩惱製造六道輪迴。如何能在境界裡頭如如不動，功夫。聽別人說話說得對的，跟佛講的是相應的，不說話，點頭笑笑；說得不對的，如如不動，像在禪定當中，沒聽到。這是海賢老和尚表的，我們要學。不要一聽到馬上就發表意見，要能沉得住氣，該說的時候說，不該說的時候不說。起心動念、言語造作，自己先要想到，要負因果責任。就是我常講的，你在製造輪迴，六道就這麼出來的。所以這個空慧，好，什麼都不執著。這個空是真空，就是真心。真心為什麼叫空？真心沒有物質現象，沒有念頭的現象（就是心理現象），也沒有自然現象。它在哪裡？它無處不在，它無時不在，我們對它毫無感觸。有空慧的人，他契入境界。他為什麼能契入？因為他沒有起心動念，沒有分別執著，自然跟它融成一片，就是法身菩薩。
　　所以能出生乃至無量三昧。幻相無量，諸法無量，惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。萬法就是無量，萬法當中任何一法都不執著、不分別、不起心、不動念，就是出生無量三昧。也就是說，你對於無量無邊，佛家講遍法界虛空界所有一切境界，你看到、聽到、聞到、接觸到，都沒有起心動念，這就叫無量三昧，真功夫。為什麼生無量三昧？你知道所有的現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄。從哪裡來的？自性生的，何期自性能生萬法。能生萬法的自性，真空，所生的萬法叫妙有，妙有非有，真空不空，為什麼？它能生。妙有全是假的，沒有一樣真的，所以要放下。放得乾乾淨淨，你得大自在，你快樂無比，智慧現前。這個智慧是從心性流出來的，不是學的。從什麼地方表現？無論人家問你什麼問題，你都能解答，還解答得滿有道理，不管你有學沒有學，這是智慧。學得來的東西是知識，不是智慧，智慧不是學來的，是從三昧裡頭生的。你看，「出生乃至無量三昧」，然後三昧出生無量智慧。
　　所以佛家重視禪定，禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學，幼兒園小朋友學的禪定，有模有樣的。禪定是什麼？六根在境界裡不動心叫禪定。眼在色上不動心，眼根在色塵上入定；耳聽到音聲不動心，不起心、不動念，耳根在聲塵上入定；鼻聞香、舌嘗味，鼻在香塵裡頭入定，舌在味塵裡頭入定，吃東西味平等，沒有酸甜苦辣鹹。如果沒有酸甜苦辣鹹，人麻木了，那有病，舌頭有病；有酸甜苦辣鹹，沒有酸甜苦辣鹹的分別執著，這個厲害，具足戒定慧三學，眼具足、耳具足、鼻具足、舌具足、身具足、意具足，真有味道，那個味道究竟圓滿在極樂世界。所以你真搞清楚，巴不得現在趕快就去，還有什麼好等的。海賢念念都想往生，他不想住，是佛逼著他。他跟阿彌陀佛見面，我估計十次以上，跟阿彌陀佛很熟了，常在一起。為我們做證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生不是假的，讓我們堅定信心、堅固願心，非去不可。到這個地方就算成佛了，這是成佛的一個跳板、一個中途站，在這個中途站你整裝出發，就是無上菩提。
　　我們再看下文，「今經於而現滅度下」，接著說，「得無生無滅諸三摩地」，經文緊接著，這個意思很深，都在表法。「表諸大士」，這個大士就是十六正士，經前面說的，十六大士是代表參加法會的那些在家菩薩們統統包括在其中，這個諸字。「雖示涅槃之相」，看到釋迦牟尼佛示現般涅槃的相，而實實在在釋迦牟尼佛不生不滅，「平等常住之如如法身」，這誰知道？沒人知道，法身菩薩知道。真正修學淨宗的淨宗學人知道，知道怎麼？沒證得。法身菩薩不但知道，他證得了，確實沒有生滅，確實平等常住。如如法身就是常寂光，常就是不生不滅，寂就是平等常住，平等就沒有染污、沒有波動，如如不動，這是清淨法身。
　　「是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者也。」這個法門跟其他法門意思不一樣，八萬四千法門、無量法門都是修因證果，是從因到果，淨土法門不是的，淨土法門是從果到因，為什麼？阿彌陀佛是果，所以那麼快。我就用阿彌陀佛做為我的因，一心稱念，絲毫懷疑都沒有，萬緣放下，一心嚮往，很快就成就了。而且這一句佛號一切具足，戒定慧三學具足，菩薩三慧具足，諸佛名號具足，十方三世一切諸佛無量劫所說的一切經藏，這一句名號裡頭也具足，你只找著一句佛號全都有了，不要再麻煩。誰相信？海賢老和尚相信。誰成就？老和尚成就。誰證明？老和尚證明。我們生在這個時代，遇到夏蓮居老居士會經，黃念祖老居士集註，海賢老和尚為我們表法，這種殊勝的緣到哪裡去找？人身難得，佛法難聞，得人身、聞佛法不稀奇，能遇到這部經、遇到這部註解才叫真正稀奇。為什麼？它把西方極樂世界講清楚、講明白、講透徹了，講得叫我們這些人不能不相信、不能不學習，這就是它的成功。
　　特別是在此地講的諸大士，個個都是德遵普賢。普賢行十大願不好修，為什麼？他用真心修。妄心不能修，妄心心量小。真心的心量大，心包太虛，量周沙界，真心看一切眾生平等的，跟我是一體。今天誰把別人看成跟自己是一體，誰能做到？再跟諸位同學說，真正把一切眾生、一切萬物看成一體是正確的，一點都沒看錯。為什麼？跟六祖惠能講的相應，自性能生萬法，萬法是自性生的，一體，所以他沒有看錯。我們看錯了，我們現在要趕快回頭，在日常生活當中一切時、一切處看一切萬法是一體。常常作如是觀，觀個十年、二十年自然形成，心量拓開了，不再小心眼，不再有貢高我慢，不再有嫉妒障礙，統統沒有了，惡的沒有，善的也沒有，這才真正契入境界。現在時間到了，今天我們就學習到此地。

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103。二零一四淨土大經科註（第一０三集）【日期】2014/9/2【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0103

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十三頁第一行，最後一句看起：
　　又「陀羅尼，梵語」，梵語音譯的，「此翻為持」，翻成中國的意思，持，保持的意思，翻為「總持、能持、能遮」。總持是從體上說的；能持、能遮是從作用上說的。總持的意思很重要，它總一切法、持一切義，所以大乘教裡頭常常稱讚為大總持法門。從經上講，哪一部經是釋迦牟尼佛四十九年所說的總持法門？古大德公認的是《大方廣佛華嚴經》，世尊四十九年所說的一切教都離不開《華嚴》。《華嚴》是總綱領，一切經是細目，好比樹，《華嚴》是根本，一切經是這棵大樹的枝幹枝條、花果樹葉，沒有離開根本。我們說到修行的大總持法門，有沒有？有。章嘉大師只教了我四個字，看破放下，放下看破，這是佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教都不超過這個原則。特別是放下，放下什麼？虛妄。什麼是虛妄？心是虛妄。什麼心？妄心，會起心動念的心、會分別執著的心，全是虛妄的。放下虛妄，真心就現前了，真心是本有的。
　　我們舉個比喻說，佛在經上常常將心用水做比喻。所以我們供佛，供養佛，什麼是真供養？要用心去供養，這是真的。要用心去修行，真修。凡是有生有滅都是假的，不生不滅是真的。佛用水做比喻，我們看海水、江水、湖水，有染污、不清淨了。水本來是清淨的沒有染污，水本來是不動的，現在風吹著波浪，風吹起浪了，浪是動的。用染污、波浪代表什麼？妄心。它乾淨了，不起風浪了，水的樣子是什麼？是平的。水平、乾淨，這是真心，沒有波浪、沒有染污，這是真的。大總持法門就是水，阿賴耶、末那、意識，相宗所說的八識五十一心所是染污的、是波動的，它起浪了。四聖法界，小風小浪；六道輪迴，大風大浪；三惡道，颶風，動盪最明顯的，動盪形相是巨浪，時間長遠，佛這個比喻比喻得很好。
　　我們供佛，供佛是表法，供具裡頭什麼東西最重要？諸位就明白了，一杯水。水代表我的心，我的心像水一樣的清淨沒有污染，像水一樣的平靜沒有波動。這杯水是代表，表法的，代表我的真心清淨不動，就是經題上講的「清淨平等」，平等就是不動，清淨就是沒有染污，這是真正的供佛。絕對不是說我早晚供一杯水給佛菩薩喝，那就錯了。佛菩薩不用這個，是給自己看的，時時刻刻覺察到我的心清不清淨。有念就不清淨，無論你這個念是善念、是惡念，不清淨，有念就不平等。修行，把真心修出來就成功了，就成佛了。這個話要記住，要深深去體會。為什麼？我們從早到晚起心動念全是妄心，妄心在製造輪迴，念念不斷在製造輪迴，你怎麼能出得了輪迴？要想出離輪迴，首先把製造輪迴的因要放下，要把它止住，這就是說能遮。
　　總持有能持、能遮的意思，遮就是禁止、防範。總持，抓到總持它就起作用。在淨土法門，一句南無阿彌陀佛，總持當中的總持。《華嚴》也不例外，《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一句佛號是不是《華嚴經》的總持法門？是，一點都沒錯。總一切法，一切法歸納為戒定慧，這句阿彌陀佛是總持法門，總一切法。阿彌陀佛裡頭有沒有戒？有。什麼叫戒？防非止惡。心裡念阿彌陀佛，心裡頭有沒有是非？沒有了。有沒有惡念？沒有了。所以這句阿彌陀佛不可思議，無法想像，無法稱說，只要老老實實一直念下去，念久了總持法門就現前了。現前什麼樣子？無論你學過沒有學過的，全都明白了，全都覺悟了，像佛一樣，像法身菩薩一樣，像惠能大師一樣，像現代的海賢法師一樣，這些人都得到總持、能持、能遮的修學妙法。能遮，能止一切惡；能持，能持一切善；一切善法沒有離開，一切惡法永遠不起，它不會生起來，一切善法在一切時一切處都能現前，自行化他。
　　《大智度論》說，是鳩摩羅什，羅什大師翻譯的，「秦言能持」，鳩摩羅什那個時代是姚秦，或者是說能遮。「能持者，集種種善法」。自自然然的心善言善行善，沒有一樣不善，這能持。表現在你生活裡頭，從早晨起床到晚上睡覺，這一天起心動念、言語造作樣樣都善。善有標準，十善業道，決定與十善業道相應，與經論裡的教誨相應。「能持令不散不失」，不會丟失，這是定，持戒得定，令一切善法不散不失，令一切惡法不起不生。「譬如完器盛水，水不漏散」。器是器皿，我們茶杯，這個茶杯沒有破壞，完整的，水放在裡面不會漏掉；如果這個底下有個洞，這個器就有漏了，裝水就漏掉了。把它比喻我們的心，我們這個心是妄心，功德全漏掉了；如果我們用真心，功德圓圓滿滿保存在心裡頭，不會漏失，取這個意思。「能遮者，惡不善根心生」，不善根是貪、瞋、痴這三種不善的根，惡不善的根心生，「能遮不令生」。惡念才起來，不善的言論、不善的行為才生起來，就有能力把它壓住，不讓它生起來。淨宗妙，妙在哪裡？就用一句佛號。不善的念頭起來了，不善的言論、行為，他警覺心很高，第一念不善，第二念阿彌陀佛。
　　阿彌陀佛是萬法之善根，海賢老和尚告訴人，老佛爺，他口裡的老佛爺就是阿彌陀佛，「老佛爺是我老和尚的根！」他知道了，他明白了，我們不知道。現在社會上很多人，你去問問，你去調查調查，什麼是你的根？這個話可能他聽不懂，換句話說，什麼是你最需要的？他一定會告訴你，錢。現在世間人的根是財富，不是阿彌陀佛。財富是不是真的是他的根？他在作夢。為什麼？他得不到。佛說得好，生不帶來，死不帶去，這意思是什麼？這意思是假的，不是真的。真的東西，生你帶來了，死你也帶去，那是真的。生不帶來、死不帶去的，你把它當作根，它必定陷你永遠在輪迴裡面打轉，生生世世永遠離不開輪迴，那是輪迴的根，我們要覺悟。佛在經上說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，哪一個人沒有這個根？不把這個當作根有幾個？什麼最重要？財色名食睡重要，這個根深，這個根廣大，其大無外，其小無內。怎麼辦？這一生的日子不好過，時時刻刻都提心吊膽，沒有安全感。我們怎麼辦？要學海賢老和尚。我們自以為的那個根全錯了，完全不是，老和尚把根找到了，非常明顯坦白的告訴我們，阿彌陀佛是我們的根，是我老和尚的根，也是你的根，也是他的根，他是一切眾生真正的根。
　　心裡面起不善的念頭，一聲阿彌陀佛回歸純淨純善。只要心生煩惱，無論是什麼煩惱，第一念它可以生，第二念就是阿彌陀佛。決定不能隨順妄念，隨順妄念就造輪迴業，善念，三善道，惡念，三惡道。善念惡念製造輪迴，染業、惡業；淨業、善業，製造四聖法界，全是假的，沒有一樣是真的，佛要我們用真心。我們懂得什麼叫真心，不會用，用有一定的難度，必須得明心見性才真正的知道體用，要到八地菩薩才能像如來果地不思議的妙用，我們心中所嚮往的。方法，「一門深入，長時薰修」，你就能成就，成就不可思議的功德，成就你功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這殊勝果德不可思議。
　　下面說，「若欲作惡罪」，起心動念、言語造作違背倫理，違背五常、四維八德，違背十善、六和、四攝、普賢十願，這句佛號提起來了，「持令不作」。身口意不造三惡業，也能令不執著三善業，念頭善、言語善、身造作的行為善也不放在心上，心裡面沒有善惡叫純淨純善，這叫總持法門，「是名陀羅尼」。「又云」，還是《智度論》上說的，「菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧」。三世指時間，過去、現在、未來，這叫三世。陀羅尼是菩薩所得的，菩薩「得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏」。藏就是倉庫，這個倉庫裡是存的什麼？存的是善法，菩薩修積的善法統統在這裡頭，叫善法功德藏。我們接著往下面看，「蓋三昧，定也」。三昧是印度話，翻成中國意思叫正定，不是邪定。如是等和合，名為五百陀羅尼門，菩薩所修的，菩薩所成就的。凡夫散亂心，菩薩清淨心，前一念跟現在一念，現在一念跟未來一念，念念相續，無有間斷。所感得的果報殊勝，因為他用真心，所以感得的土地是淨土，法性土、法性身，法性不生不滅，真正的無量壽。九法界裡面無量壽都不是真的，只有法性裡面無量壽是真實的。
　　《大智度論》又說：「是三昧修行，習久後能成陀羅尼」。我們再看下面這段：「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼」。三昧是定力發慧所得，佛教的名詞叫陀羅尼。這些三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼，產生總持、能持、能遮的作用，都是從清淨平等覺裡面生出來的。清淨平等覺是我們的真心，一切眾生本來有的，像水一樣，無論在哪個地方，你觀察水都是乾淨的、都是平等的，沒有波浪，那叫水。但是今天我們的水被染污、被動搖了，大風大浪，今天的社會就是大風大浪，我們生活在這個裡面能不受干擾嗎？我們沒有三昧，沒有定功。菩薩的大定，法身菩薩到我們這個地球上來，我們地球上這些風浪他沒有干擾。為什麼？他知道凡所有相皆是虛妄，不是真的，他不放在心上。不放在心上，心就沒有了，那是什麼心？妄心，阿賴耶。
　　阿賴耶是資料庫，我這個資料庫裡頭不放東西，所有資料不放進去，阿賴耶就轉變成真心了，就是自性清淨平等覺，就轉了。常常把資料往裡面放，那就不然了，它是名符其實的資料庫。咱們別存在裡頭，這就是我們常說的，斷惡不著斷惡的相，心裡頭沒有斷惡的念頭，真斷了；修善不著修善的相，雖修一切善，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，這個人叫修淨業。淨業的果報在極樂世界，染業的果報在六道輪迴，這不搞清楚不行。斷惡修善可別著相，著相虧就吃大了，著相是輪迴業，就是阿賴耶裡頭有落謝種子，有檔案、有資料。這些檔案資料不是真實的，假的，所以六道輪迴是假的，十法界是假的。阿彌陀佛是真的，極樂世界是真的，極樂世界去作佛是真的，極樂的終極目的是常寂光，跟實相相應。
　　《智度論》裡面說的，三昧修行，習久，就是一門深入，長時薰修，不能著急。著急，把你修學的時間拉長，不能成就。不著急，一切都是自然的好，自自然然隨它去，為什麼？心沒有被染污。一著急，心染污了，起分別執著念頭就被染污，很容易被染污，阿賴耶裡面落謝種子。能做得到嗎？做不到，沒有人能做到，這真的不是假的。想到這些地方，認識極樂世界、認識淨土，你就不能不對阿彌陀佛生起感恩的心，真正能救拔我們了生死出三界只有阿彌陀佛這一個法門，非常有效果，萬修萬人去，對彌陀的誠敬、對彌陀的恭敬自自然然生起來，這是真的不是假的。生起來之後，這句佛號就像賢公老和尚一樣，一切時一切處無論自己幹什麼都不曾丟失，這叫念佛的功夫到家了，這是真的。老和尚常說：「老實念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」要記住這句話。
　　幫助社會穩定，幫助世界和平，這裡頭有無量功德，為什麼說無量？因為一個安定和諧的社會才能成就許許多多修行人的功夫。動亂環境當中無法修行，在這樣的社會裡頭修成功的人不是凡人。凡人都會染、都會著，都有執著，他在這個社會裡頭沒有染污、沒有執著，他有智慧，智慧把世界的真相看破了，所以他能徹底放下，他在現前環境裡頭得大自在，這個人就不是普通人，海賢為我們做出最好的榜樣。這次我們在此地辦的活動，一個月，我勸同學們把海賢老和尚最後表法這張照片到處懸掛，你在任何地方你都看到它，為什麼？幫助我們提高警覺。我們紀念他，用什麼紀念？向他學習。他的起心動念、言語造作是佛菩薩的樣子，是我們的模範，是我們的典型，我們跟著他走，效法他、學習他決定沒有錯。他能做到的，我們為什麼做不到？常常想想，多想想，想通了你就肯放下了。
　　我們的毛病習氣太重了，學佛學了幾十年，愈學愈執著，愈學煩惱愈多。沒學佛之前世俗的煩惱多，學了佛之後學佛煩惱也不少，我們沒有學智慧，得到的是煩惱，起心動念分別執著，錯了！所以一定要記住，三昧修行，習久自然就成陀羅尼。陀羅尼是什麼？你就抓到修學的總綱領了，總綱領就一句名號，一句名號之外統統放下。我現在在這裡學戒律，戒律在佛號之中，戒律沒有在佛號之外。名號是佛法大總持法門，這句佛號裡頭圓滿融會一切佛法，一樣都不漏，這就是學久了成就陀羅尼法門，你掌握住總綱領。掌握到之後，我們相信你不會太久，你會大徹大悟、明心見性。陀羅尼是明心見性的前方便，陀羅尼裡頭有無所不知、無所不能的意思在裡頭，所以它共諸法實相智慧。
　　又說：「三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應，亦是心不相應。」下面說，「陀羅尼是心不相應者」，為什麼說不相應？「如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。」這說明陀羅尼是心不相應者，舉個比喻說，如人得聞持陀羅尼，怎麼得的？從學習經教當中得到，理事你能講得很清楚、講得很明白。下面說，雖心瞋恚亦不失，這是什麼？習氣，貪瞋痴慢疑的習氣沒斷。見思煩惱，思惑就是貪、瞋、痴、慢、疑五大類，見惑：身見、邊見、見取、戒取、邪見，見思合起來十種煩惱，每一種煩惱都有嚴重的習氣，你不是不知道，知道。遇到有人毀謗你、羞辱你、批評你，你有陀羅尼的智慧，聽到了你還能保持鎮定，可是心裡頭還是有瞋恚習氣，你能控制得住不發作而已，這已經算相當好的修養了。
　　到法身菩薩就不然了，法身菩薩心平和、念慈悲，他遇到這個境界，不是表面裝出來的忍辱波羅蜜，不是，他心裡頭確確實實照見五蘊皆空，度一切苦厄，苦厄是煩惱，煩惱習氣都不生，這是法身菩薩。十法界裡面的菩薩不行，他習氣沒斷，但是他的戒定慧功夫得力，可以控制不發作，不是沒有，不發作，所以從外表看很像菩薩、很像佛，內裡頭還不行。一定要到證得法身，真正體會得、體會到一切萬事萬物的真相，就是諸法實相，他明白了，這才能如如不動，連習氣都化解了。最後最難斷的習氣，無始無明習氣，這不好斷，因為無始無明習氣沒法子斷，它除了障礙你不能回常寂光之外，它只障礙這個，其他的沒有障礙。必須要把無始無明煩惱習氣斷乾淨，他才能回歸常寂光，證妙覺果位。這是什麼樣的菩薩？等覺菩薩，十地做不到。等覺斷最後一品無始無明的習氣，這個習氣一斷，實報土不見了。我們就曉得實報土從哪裡來的？無始無明習氣變現出來，習氣斷了它就沒有了。
　　十法界，四聖法界是無始無明煩惱變現的，六道輪迴是見思煩惱變現的，不能把煩惱放下怎麼會成就？說來說去說到最後，還是章嘉大師的四個字，看破、放下。看破，了解事實真相；放下，不放在心上了。事可不可以做？可以，斷一切惡、修一切善總不著相，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，讓自己的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是真心，清淨平等是自性的本體，覺就是無量智慧，是它的起用、它的作用。清淨平等何等的重要！你這一開口、一動念就被染污，就不平等，這個事實真相不能不知道。知道，要在日常生活當中練，那就叫修行。知道是明白了，練功夫是什麼？就是練放下，就是練一切人、一切事、一切萬物統統不要放在心上。為什麼？心上完全沒有，假相，凡所有相皆是虛妄，不能放在心上。修淨土的人，只許可心裡有阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心上了，對的，沒錯。阿彌陀佛以外，任何東西都不能放在心上，放在心上被污染了，你念這阿彌陀佛的功德被障礙了一分。如果雜念多、妄念多，什麼也放不下，雖念佛，沒效果，跟阿彌陀佛不能相應，為什麼？你的念是雜念，不是淨念。淨念相繼才產生效果，雜染的念頭不能感應，這就是我們在事實當中，為什麼有人念有感應，有人念沒感應，心不一樣。有感應的，真心成分多、妄心成分少，有感應；妄想雜念超過真心起用，真心就不能現前，不能起感應道交，這些不能不知道。
　　下面念老說，「蓋《智度論》之義」，《智度論》所說的，「三昧者，只在心相應時現前。如瓶坯未燒，雖有瓶相，不能盛水」。這個比喻也是《大智度論》裡頭的，瓶是陶器，是用泥做的，沒有經過燒，它是軟的，盛水的話這個坯會壞掉，不能盛東西。必須要經過火燒，它才有瓶的作用，才能盛水。「陀羅尼如經火燒成後之瓶器」，用它來做比喻陀羅尼，經過火燒後的瓶它起作用了，「故能持菩薩無量功德。雖心不相應時（例如心生煩惱），亦常隨人行，如影隨身」。這就是說它能帶得去，縱然跟心不相應的時候，有時候不相應、有時候相應，比喻說心生煩惱，它也常隨人行。《智度論》裡頭又說：「陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。」陀羅尼跟三昧的意思不一樣，說明什麼？陀羅尼也能含藏在阿賴耶識裡頭，變成善因的種子，它隨著你去的；三昧不行，三昧換個身體，三昧就沒有了。前世修禪定，功夫很好，再經過一投胎，又到人間來了，全失掉了，必須從頭又幹起，幹得會快一點、會順利一點；不像陀羅尼，陀羅尼經過投胎轉世，遇到緣它生智慧。所以我們同樣是個人，有人智慧高，有人智慧就差很遠，不一樣；但是禪定就不一樣了，過去修得再好，一轉生、一投胎全沒有了。「故知陀羅尼一得永得，勝於三昧」，跟三昧不一樣，三昧是定。
　　我們再看下面，下面一段說，「華嚴三昧」。『隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧』，什麼叫華嚴三昧？念老註解裡頭說，「乃佛華嚴三昧之異稱」，諸佛如來所修得的，佛華嚴三昧簡稱華嚴三昧。「以一真法界無盡緣起為理趣」，理論的根據。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們「何期自性，能生萬法」，華嚴三昧是自性，能生萬法。不但能生萬法，還能「莊嚴佛果」。華嚴是比喻，這個華就是花，古時候花跟華是一個寫法，嚴是莊嚴，美不勝收，「一心修之謂之三昧」。《淨影疏》裡頭說：「如《華嚴》說，彼一三昧」，就是華嚴三昧，「統攝法界，一切佛法悉入其中。」這個意思，我們跟能大師的話合起來看，「何期自性，能生萬法」，彼一三昧，統攝法界，一切佛法悉入其中，跟六祖所說的，六祖講得簡單，義趣完全相同。《八十華嚴》裡面說：「爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴。」這個三昧誰能得到？《華嚴經》上普賢菩薩得到了。不但他能入，入這個三昧，自性裡頭圓滿的智慧德相完全現前，不但自受用，而且能幫助法身菩薩，讓法身菩薩都能得到華嚴三昧。
　　「又《六十華嚴》」，最早傳到中國來的，「普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴。」《法界記》裡頭有一段解釋說，「言華嚴三昧者，解云，華者，菩薩萬行」。這是佛門裡面的表法，供花表這個意思，表菩薩修行。供果表菩提涅槃，菩薩證得的究竟果位，成佛了，圓滿法身，法身就是常寂光，法身不生不滅。報身雖然也是不生不滅，但是它有隱現不同。沒有緣的時候他隱，隱就是什麼也沒有，就是常寂光。法身如來遇到眾生有感，他能應，應的時候就現相、就起作用。現什麼？現實報莊嚴土。所以實報莊嚴土是法身如來應法身菩薩四十一位法身大士他們的感，佛有應，這個應就是現實報土、現報身。報身報土裡面沒有生滅的現象，所以叫一真，跟十法界不一樣。十法界裡頭有阿賴耶識、有妄心，真心跟妄心和合在一體，所以有染淨、有善惡，這麼個報土，跟實報土不一樣。
　　實報土是法性身、法性土，沒有生滅現象，只有隱現這個相，沒有生滅的現象，所以那個地方真正是無量壽，沒有時間的障礙，沒有空間的障礙。沒有空間就是沒有距離，極樂世界人要想到我們地球上來，是不是要從那邊到這邊來？不是的，地球跟它在一起，合在一起。我們地球上看他現身，當處出生，隨處滅盡，沒有來去。他跟我們從來沒有分過，我們不知道。他的體是什麼？他的體是常寂光，常，不生不滅；寂，一絲毫沒有染污、沒有動搖，叫寂；光，光明遍照，一切時一切處都在他光照之中。他這個光是無量的，其大無外，其小無內，照得清清楚楚、明明白白，哪個地方有感，哪個地方即應，全是當處出生，隨處滅盡，妙不可言。這是真正的自己，真正自己這麼自在。哪像我們現在背著這個身，這個身像監牢獄一樣，處處都是障礙。回歸常寂光，圓滿解脫了，什麼障礙都沒有了，真得大自在。
　　自性裡頭本具的大神通、大智慧、大圓滿，有能力、有慈悲心。慈悲是性德裡頭的第一德，就是愛心。一切眾生愛心是相同的，你要不相信，你細心去觀察。從哪裡看？從嬰兒。小孩出生一百天，我說過這個話，「人生百日」，這一百天，「體露真常」，他表現真常給你看，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，任何人逗他，他都是用真心來回報你，歡喜，笑咪咪的。一百天還不認識他的父母，不認識，他跟一切眾生接觸，平等心、清淨心，我們從這看出來真心。我們相信千萬年前老祖宗有智慧，看出來了，看出來心裡就會想到，如何把這種真誠、清淨永遠保持下去。能不能？太難了。用什麼方法來保持？於是乎就興起了教育這個念頭。教育的目的是什麼？無非是想方法，把他這種真常、真心，盡可能的不受外面的影響、染污。所以中國教育是聖賢教育，教學的目的是幫助他成聖成賢，成為君子。
　　幾千年來教育的宗旨沒有改變，現在沒有了，社會就亂了。古時候教育，社會上聖賢君子多，他們給社會大眾做出最好的榜樣，把五倫五常做出來，把四維八德落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，所以社會長治久安，把人都教好了。現在人崇尚科技，倫理道德都不要了，認為那個東西那是障礙科技的。殊不知道那個東西重要，這兩個合起來才圓滿。不能合起來，寧願要倫理道德，要捨棄科技。科學家自己也知道，科技要發展到一定的限度，對人類產生負面的作用。現在我們感受到了，對人類沒好處，會幫助人類走向毀滅。
　　像湯恩比這些人看得非常清楚、非常明白，說中國科學技術落後，有好處沒有壞處。科技的腳步太快了，會產生意想不到的災難；步調慢一點，看到這些災難自己認真反省，才有節制，得科學技術的器用而避免災難。這不是沒有原因，原因是中國老祖宗千萬年來以倫理道德因果教人，雖然科學四百年在地球上的發展，中國人舊的這些概念還沒有完全失掉，比全世界其他的族群、其他的文化，比較上來說容易回頭。我們現在知道，我們回到老祖宗的教誨有難度，但是外國人要回到老祖宗教誨更難，我們比他好多了，至少我們能聽得進去，善根深厚一點，他能生起信心。不信的人沒有關係，看到相信的人做，做個十年、二十年，這相信的人的生活比我們過得快樂、比我們過得幸福，我們就會開始認真反省，然後決定要不要學習，回過頭去接受老祖宗的教誨。
　　華嚴，花代表菩薩萬行，修行，果代表菩提涅槃，修因證果。為什麼用這個表示？下面有問，「何者」，何者就是為什麼。「以華有生實之用」，實就是果實，開花之後會結果，有這個作用，「行有感果之能。雖復內外兩殊，生感力用相似」，產生感應的力用有相似的部分。下面說，「今即以法托事，故名華也」。用花來做比喻，花能生果，菩薩修行能證無上菩提，能回歸自性，回歸自性就是果。
　　嚴這個字，「嚴者，行成果滿」，嚴是莊嚴，比喻果熟了，果成熟了。「契合相應，垢障永消」，垢是染污、煩惱障，障是所知障，兩種障礙都斷盡了。「證理圓滿」，理是自性、是法性，證得究竟圓滿的自性。「隨用贊德」，用是業用，無量的因緣隨順眾生，讚歎眾生與德相應的行為，就是他所修行的與性德相應。性德的核心就是孝敬，從孝敬生出無量的善德，一一善德都不離孝敬。學中國傳統文化從哪裡學？孝順父母，奉事師長，這真學，我做出好榜樣，讓天下人都跟我學。你看海賢，出家了，出家還要上墳，還要去祭祀祖先，有沒有這個必要？沒有必要了。為什麼要這樣做？做給現在社會大眾看的，大家都不要祖先了，都不要父母了。他在清明、中元、冬至一定要上墳，一定要拜老師，老師不在了墳墓在。這是表什麼？表世出世間一切法的根本，孝親尊師，做出樣子來給人看。海賢年歲這麼大了，兄弟姐妹都過世了，沒有他壽命長，如果兄弟姐妹在，這世俗的事情，兄弟姐妹們應該要上墳祭祖；不在了，不在自己幹，念念不忘父母祖宗，這我們不能不知道。給一切人做好榜樣，注意，一切人，各種不同的人，應機說法，不是一個法能度一切眾生的。一法能度一切眾生，只有念佛法門。除念佛法門都不行，可以度一類的眾生，某一類的，不能度一切眾生。只有這一句佛號，六字洪名，求生淨土，這個門能度一切眾生，這特別法門，八萬四千法門之外的。所以隨用贊德，這叫嚴。
　　下面再說三昧，「理智無二，交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧」。三昧是正定，三昧是正行，理是智之體，智是理之用，體用是一不是二，體裡頭有用，用裡頭有體，交徹熔融，像光一樣融成一片。戒定慧三學，一就是三，三就是一，古大德告訴我們，三學一體，佛法就興旺了。一體是什麼？釋迦牟尼佛在世，三學都是佛所傳的、佛所教的。佛滅度之後，不是上上根人，根性差一點的，都在佛法裡頭取一門深入，行不行？行，沒錯。但是一門深入要深入到大徹大悟，就又回歸圓融了。沒有大徹大悟，就有成見，我這個法門很有受用，這法門好，我要勸別人。但是自己沒有開悟，不認識根機，那個人不是這個根性，可能你把路就指錯了，他一生不能成就，你要負因果責任。最好的法門介紹給別人，什麼人都可以用，就是念佛，念佛有百利而無一害，人人能成就，什麼人都行，三根普被，利鈍全收，這個決定沒有過失。傳法多難。
　　在古時候，人都有德行、厚道，雖然學的不同的法門，還互相尊重，沒有毀謗，沒有批評。我們年輕時候跟著李老師，李老師常常教導我們，菩薩戒經重戒，自讚毀他，這是什麼？這是消滅佛法。我的好，別人不如我，我這個法門行，別的法門都不行，這個話不能講。三學鼎立，三學就是現在講的律宗戒律，禪宗禪定，教下包括，那兩宗之外統統叫教下。教下有天台宗、有賢首宗、有三論宗、有法相唯識宗、有密宗、有淨土宗，這是大乘；如果連小乘，還有成實宗、還有俱舍宗，教下全包了，教下是講經教學。戒是佛身，佛的外表；禪是佛心，是佛的心；教是佛的言論、佛的言語，一而三，三而一。戒裡面有定、有慧，就是有禪、有教；教裡面有戒、有定；定裡面有戒、有教，一而三，三而一，離不開，是一體。承認是一體，整個佛法是一體，我愛我，我愛別人。我愛我，我愛我的手足，我愛我的眼耳鼻舌，這叫一體。一體，佛法就興旺。
　　今天不但佛法我們承認是一體，所有宗教都是一體，為什麼？世界才會有和諧，衝突才能夠化解，社會安定和平。如果每個宗教都獨立、都排斥，我的好，你的不好，天天打架，這個社會亂了，社會永遠沒有和諧，絕對不是神的意思。為什麼？神都是仁慈的，神愛世人，上帝愛世人，伊斯蘭真主確實是仁慈的，佛法大慈大悲。所以，慈悲、愛是性德裡頭的第一德，從用上說，從體起用第一個就是愛，要學會愛一切眾生沒有私心。
　　有私心就完了，有私心就有派別，那就三學鼎立。鼎立就衰了，佛法就衰了。佛法到滅的時候現象是什麼？起鬨。起鬨就是鬥爭，內部鬥爭，爭名逐利，這是消滅佛法。排斥跟我不同的，甚至同修淨土，都是淨土法門，為了拉信徒，為了求供養，總是自己讚歎自己，毀謗別人。信徒拉來了，供養得到了，將來的果報在阿鼻地獄。為什麼？你這種行為讓社會大眾看到，有些真有不少人看到，你們自己跟自己都打架，自己排斥自己，算了，不學了。把人學佛的善根斷掉了，這佛法就消滅了。這些現象我們都遇到過。
　　早年，我那是在學講經的時候，台中鄉下有個寺廟請我講經，講了不到一半，這寺廟裡頭出家人打架。為什麼？爭。這寺廟建成的時候，老和尚帶頭的，老和尚幾個徒弟，大家都去化緣、募化，當然有人化得多，有人化得少。化得多的說我要做當家師，那個人說我要做，都是要搶位置、要做知客師，鬧得不像話。我回去把這個事情告訴李老師，李老師說別去了。我說沒講完。沒講完也別去。我親身遇到的，為爭名位。老和尚死了，個個想做住持，怎麼能不打架？老和尚沒有死的時候，裡頭就分派了，我都親眼看到，他哪些人一派，那個哪些人又是一派。如果這個廟大，將來一個人獨霸一方。
　　所以我才想到，釋迦牟尼佛為什麼不建道場，有道理，一生沒有道場。但是他非常活潑，他也不墨守成規，國王大臣長者居士供養他，請他到精舍，到他們的庭園去住一個時期講經教學，佛也同意。祇樹給孤獨園、竹林精舍他都去住過，講完了，講完就走了。這方法好，自己沒有道場，沒道場大家不爭了。有道場就有人爭，他跟你出家，目的不是真正出家，是要想據有這個道場，他為這個來出家的，所以他想盡方法要爭取繼承這個權力。我看得很清楚、很明白，所以我一生不建道場。
　　這個道場建立，是為了這些悟字輩的出家同學，他們沒地方去。我在這掛個名，掛個名是什麼？辦事方便。我來澳洲的時候，澳洲聯邦政府、地方政府，我們的關係都處得很好。這些年住在這個地方，還算平安無事，大家好好用功。外面護持做得好，我們跟此地居民有很好的關係，族群有好關係，宗教有更好的關係。所以我們有一個心願，把這個小城造成世界上第一個多元文化示範城市。所有的宗教都有這個心，共同一個目標、一個理念，我相信我們會做到。去年跟今年在聯合國提出報告，許多國家代表聽到都很歡喜。有人告訴我，明年春天他們會組團到此地來考察、來參觀我們是怎麼做成的。我們介紹全世界的人，到這來住一段時期，認真考察。世界上這樣的城市愈多愈好，我們對社會的安全、社會的平穩、世界和平做出一點真正的貢獻。佛法第一個真實貢獻是什麼？是講經，一定要把自己宗教經典講清楚、講明白、講透徹，然後我們就曉得我為什麼選擇這個宗教，為什麼依照這個修行，我想得到什麼結果。我們的結果，西方極樂世界，不是這個人間，人間天上都不能求，不究竟，這比什麼都重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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104。二零一四淨土大經科註（第一０四集）【日期】2014/9/5【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0104

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十四頁，第七行最後一句看起：
　　「《華嚴經》又云：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」《華嚴經》上這兩句經文，一切自在是華嚴會上四十一位法身大士他們的境界，明心見性，見性成佛。這四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這些人他們居住在實報莊嚴土。三德祕藏，法身、般若、解脫都證得，所以一切自在，他沒有不自在的。難思議是不可思議，我們無法想像。這種自在從哪來的？是華嚴三昧勢力，他得到的。三昧是梵語，也就叫三摩地，翻成中國文字，正定，正受。在這個地方，用正受來解釋容易懂，受是受用，享受。什麼是正受？正受就是正常的享受。六道凡夫享受不正常，七情五欲的享受。為什麼說不正常？所有享受的都是虛幻，不是真的。真妄，大乘用什麼來界定它？大乘教裡頭凡是不生不滅的，這是正常的，有生有滅就不正常。心，受，重要是心。你看看，我們的心就是念頭，前念滅後念生，叫生滅心。生滅心就不正常，生滅心造成的現象就是六道、十法界，十法界裡頭包括六道，是生滅心變現出來的。《華嚴經》上告訴我們，真心能現能生。惠能大師告訴我們，「何期自性，能生萬法」。宇宙一切法是自性，自性就是真心，真心所生所現，這就是一真法界，《華嚴經》上說的華藏世界。
　　極樂世界是一真法界，往生在那邊的人，身沒有生滅，整個宇宙的環境就是佛經上所說的萬法。萬法也沒有生滅，所以叫一真法界。在這個時候一真法界就出現。現在這個一真法界變質，我們生活的環境是一真法界的變形、扭曲了。為什麼會扭曲？我們有妄想、有分別、有執著。妄想是阿賴耶的業習種子，分別是第六意識，執著是第七末那識，換句話說，我們是生活在八識五十一心所當中。八識五十一心所它有能力把一真法界扭曲，把它變成十法界，把它變成六道輪迴，六道跟十法界是這麼來的。如果我們不用八識五十一心所，十法界就沒有了，這叫轉識成智，轉八識成四智，四智是菩提。怎麼轉過來？真的是大道至簡，簡單到極處，放下就轉過來了。放下什麼？放下起心動念，你就是法身大士，實報土現前，十法界沒有了，不但六道沒有，十法界都沒有，不起心不動念。如果有起心動念，起心動念實在講，我們對它無可奈何，為什麼？沒有感覺，迷得太久了，迷得太深了。
　　這個東西要什麼人才能發現？十法界裡面的佛菩薩，權教菩薩，天台家的三乘菩薩，就是十住、十行、十迴向，他們有起心動念，沒有分別執著。他們沒有出十法界，在十法界佛法界裡頭、菩薩法界裡頭，有分別、有執著，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這兩樣東西他斷掉，無明煩惱是起心動念，他有，所以他還轉不過來。到十法界的佛法界，塵沙、見思煩惱同習氣全斷了，在十法界成佛，天台大師稱這尊佛叫相似即佛，六即佛裡頭他是相似即佛。他在這個位次上斷無明，也就是在這個地方練習，練什麼？不起心不動念，他見到無始無明了，見到才有辦法斷它。無始無明斷了，十法界沒有了，十法界是唯識所變的，這個就說明相宗講的轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，所以一切自在難思議。用什麼方法轉的？華嚴三昧。
　　我們今天修淨土，我們用什麼方法？也是華嚴三昧。但是沒有用華嚴宗的方法，用什麼方法？一句佛號。《華嚴》有沒有說？有，《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，就這一句名號。所以《華嚴》到最後，圓滿歸心淨土，特別是在五十三參，表法非常明顯。五十三參，第一位善知識德雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，一心念佛求生淨土，往生到極樂世界。我們看最後一個，一頭一尾，最後一位善知識，第五十三位，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一個頭一個尾，徹始徹終就是信願持名，五十三參表這個法，要能把它看出來。名號功德真正不可思議，這一句阿彌陀佛就是一切法，《華嚴》說的「一即一切，一切即一」，展開來八萬四千法門、無量法門，回歸來就一法，這一法就是信願持名。這一法以後還有沒有？還有，用這個方法用到極處，淨宗所謂的到念而無念、無念而念，有念跟無念畫成等號，平等了，那就是阿耨多羅三藐三菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來。
　　這個時候實報土不見了，實報土沒有生滅，它有隱現不同。這個隱現怎麼造成的？無明煩惱斷了，真斷了，不起心不動念，真斷了，但是習氣沒斷，習氣不好斷。見思的習氣、塵沙的習氣好斷，為什麼？它有相。無始無明的習氣沒有相，你要起心動念斷它，你就往下墮落，他不起心不動念，你起心動念就是十法界裡面的三乘菩薩，你退轉了。所以他怎麼斷？不理它，不要去照顧它，隨它去，時間久了自然就斷掉，用這個方法。多長時間？經上告訴我們，三個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對普通人說的，是對初住以上，圓教初住以上菩薩說的，他們破了無明，無明習氣不能破。三大阿僧祇劫之後，習氣自然沒有了，他就證得妙覺如來。妙覺，實報土不見了。由此可知，實報土怎麼來的？無始無明習氣所感的，他們見思、塵沙習氣統統斷乾淨，無明也斷了，就是習氣還有，習氣不能斷。大乘經佛常用酒瓶做比喻，盛酒的酒瓶，把酒倒乾淨，瓶擦乾淨，真的一滴酒也沒有，再聞一聞還有味道，那個味道就比喻習氣。這個味道沒法子辦，酒瓶打開，放在那裡，放半年、放一年，再去聞沒有了，就這麼個意思。它需要放多久？三個阿僧祇劫。所以實報土的菩薩無量壽，三大阿僧祇劫叫無量壽，有量的無量。但是到等覺的時候，最後一品生相無明習氣斷了，他就圓滿，這個時候實報土不見了，常寂光土現前，證得妙覺果位，融入常寂光。
　　常寂光裡面什麼也沒有，惠能大師開悟，前面四句是描繪常寂光。常寂光是法身，毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，什麼意思？遍一切處，遍一切時，這就是法身。法身沒有相，法身在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切法的本體，一切法是從它所生所現，只要你轉八識成四智，你就住實報土。這有一定的難處，不是我們想轉就能轉，想放下就放得下，不行，真修、真幹才曉得，怎麼辦？如果他有幸，他很幸運，他有這個福報，他碰到淨土，對淨土深信不疑，信願持名，在這一生當中就能轉識成智。轉八識成四智不是靠自己，靠阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，它管用。什麼時候轉的？就在往生那一刻的時間。往生，你坐上蓮花，蓮花是自性變現的，是阿彌陀佛四十八願加持的，我們這裡發心發願念佛求生，七寶池裡面就生一朵蓮花，蓮花沒開。我們念佛功夫到了，往生的緣成熟，這花開了，阿彌陀佛拿這個花來接引你，往生的人坐上蓮花，蓮花合起來，佛把這個蓮花帶到七寶池，放在七寶池上，花再一打開就轉識成智，所以轉識成智就在花苞裡面。我們要感恩阿彌陀佛，這是阿彌陀佛幫我們的大忙，即使我們自己功力不夠，過去造的業很深也不要緊，只要生到極樂世界，即使下下品往生，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是法身菩薩，因為極樂世界是平等的世界，雖有四土三輩九品，但是它平等。不像其他世界四土三輩九品不平等，十法界不平等，極樂世界平等。有這些階級，但是這裡面的菩薩，智慧、神通、道力幾乎跟佛是平等的，跟哪一尊佛？跟阿彌陀佛。這是阿彌陀佛的本願，他看到十方剎土修行人地位不平等，證得果位高的很少照顧地位低的菩薩，地位低的有自卑感，地位高的就有傲慢的感覺，雖然他沒有，他不起心不動念，可是讓三賢菩薩會起這些念頭。所以佛慈悲，彌陀慈悲，在西方極樂世界修行，完全平等，沒有這些外緣讓你生起妄想雜念。這是極樂世界無比殊勝，十方剎土裡頭沒有，只有這一家，所以十方諸佛尊稱阿彌陀佛為光中極尊，佛中之王。其實完全平等，哪有極尊、哪有王？諸佛用這些方法，也無非是表法，激勵我們這些凡夫，讓凡夫看到生仰慕之心、起往生之願，是這個意思。
　　能大師告訴我們，自性是清淨的，決定沒有污染，永遠清淨。我們今天的自性有沒有染污？沒有。我們天天講染污，什麼染污？阿賴耶染污，妄心。妄心有染污，真心沒有染污。妄心是假的，只要你能夠捨棄它，關鍵在此地。你能夠放下，我們常說放下妄想、放下雜念、放下執著，放下就是！千經萬論都是這樣教導我們。我初學佛的時候跟章嘉大師，頭一天見面他就教我看破、放下。看破，了解真相，經上講的諸法實相。實相是什麼？實相空，自性空。自性不是物質現象，沒有物質，也沒有念頭，也沒有所謂自然現象，它什麼都沒有，所以叫空。這個空不是無，為什麼？它能現相，沒有這三種現象，能現三種現象，隱現自在。它沒有起心動念，為什麼現？感應，法身菩薩有感，它就有應。法身菩薩證得究竟圓滿，這個相就隱，就不見了。這個法身就是四十一位法身大士，圓教從初住到等覺，這四十一個位次，就感得實報莊嚴土。實是真實，真實就是沒有生滅，實報土裡面的有情眾生、人，這些菩薩們不生不滅，無量壽。三個阿僧祇劫，這是有量的，三個阿僧祇劫到，他提升了，融入常寂光，就變成真正無量壽，無量的無量。所以他的有量跟無量是接著的、銜接的，當中沒有脫節。這些事實真相我們搞清楚、搞明白，對經教一絲毫懷疑都沒有。
　　我們日常這個受用、享受，看到三昧就要想到要正常的享受。什麼叫正常？眼見色，眼在色塵裡面不分別、不執著，這就是正受。跟法身大士完全平等，法身大士見色不起心、不動念，耳聞聲不起心、不動念，這真修。真正不起心、不動念，成佛了，就是《華嚴》講的法身大士。他住在哪裡？住在華藏世界，念佛人住極樂世界，極樂世界跟華藏世界是一不是二。有沒有差別？沒有差別。為什麼？都是不起心、不動念，還有什麼差別。這樣的菩薩，也得阿彌陀佛報身的加持。所以阿彌陀佛在極樂世界，實報土裡面現報身，在同居土、在方便土見到的阿彌陀佛也是報身，這就很特殊。
　　我們在娑婆世界，在十法界裡頭人法界，六道裡頭人道，釋迦牟尼佛在我們這一道示現的是應身，示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年。他老人家一生完全是表法，是不是真的在我們這邊，好像是十九歲離開家修行，三十歲成道，是不是這樣？這是舞台表演。實際上，彌陀、釋迦久遠劫前早就成佛了。大經上佛自己說，他這一次到這邊來示現成佛是第八千次，也就是到這個地球上來示現成佛八千次了，是來度眾生的。在這個階段，地球上有不少人根成熟了，根熟他就要用應身；少數人，一個、二個人根熟，他用化身，幫助我們解決問題。像虛雲老和尚，四十七歲那一年，發心朝五台山，去拜文殊菩薩。他從普陀拜到五台山，三步一拜，三年才走到。三年當中兩次生病，都遇到一個乞丐照顧他。生病時候都在曠野，附近沒有人家，遇到一個討飯的乞丐，乞丐照顧他，找些草藥把他病治好。這個乞丐就是文殊菩薩的化身，跟他住差不多半個月，身體調好，他去拜山去了，乞丐不見了，走了。過了一個多月又發病，又遇到這個乞丐，兩次，他們住在一起，住了差不多一個月的時間，化身。虛老和尚不知道，以為真的是乞丐，到五台山去打聽。他問乞丐叫什麼名字，乞丐告訴他，他說我姓文，文章的文，名叫吉，吉祥的吉，叫文吉，我就家住五台山，你到五台山去，五台山的人都知道我。到五台山去問這個乞丐，文吉這個乞丐，沒有人曉得。到寺廟裡頭把這個事情告訴大家，有人告訴他，那是文殊菩薩化身，他恍然大悟。菩薩現身有沒有起心動念？沒有。虛老和尚一發心，他發這個心拜山，希望把拜山的功德迴向給他媽媽，媽媽過世了，這一念，文殊菩薩那邊就有應。他一動念頭是感，那就有應。感有心，應無心，沒有起心動念。他要起心動念，他就變成凡夫，他退轉了。何況這些大菩薩，確實果地上早就成佛，為了幫助釋迦牟尼佛教化眾生，示現為菩薩，弘法利生，圓滿釋迦牟尼佛度化眾生的大事因緣。
　　所以我們看到華嚴三昧，就要想到我們正受，我們只要沾一點點邊就有好處。我們沾什麼邊？不要執著。不分別我們都做不到，我們從不執著下手，不要執著這個身相。佛法修行頭一關就是破身見，五種見惑斷了，證小乘須陀洹果。雖然這個地位很低，小小聖，他是聖人。為什麼？他不會退轉，他在這個世間，在人道有期限的，天上人間七次往返，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。所以須陀洹，壽命到了他生天，天的壽命到了到人間，他不墮三惡道，他也不會墮到阿修羅，人天兩道七次往返，證得阿羅漢，永遠超越六道輪迴，但是沒有超過十法界。他生在十法界的聲聞法界，四聖法界最低的一層，在這個裡面他要斷習氣，就是見思煩惱的習氣。習氣斷盡就提升為辟支佛，就是緣覺。緣覺這個果位上斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡他提升了，他是菩薩，十法界的菩薩。菩薩，在他這個位次上要斷塵沙煩惱的習氣，習氣斷盡他在十法界成佛。十法界的佛，我們知道，見思、塵沙煩惱包括習氣統統斷乾淨，他要修的就是破無明，要斷無明煩惱。無明煩惱斷了，十法界沒有了。
　　十法界是假的，夢幻泡影，你在這裡醒過來，夢中的境界全沒有了。醒過來是什麼境界？實報土，實報土現前，十法界不見了。十法界有生有滅，都是念頭變的，前念滅後念生，念念不斷，念頭非常複雜、非常多，多得像塵沙一樣，無法計算。所以天台大師稱他為相似即佛，十法界的佛，很像佛的樣子。為什麼不是佛？他用的是妄心，就是還是用阿賴耶，沒有能轉識成智。如果在這個時候轉識成智，十法界就不見了，一真法界現前，進入到一真法界，天台大師稱之為分證即佛。六即，就是分證，沒有達到究竟圓滿，他是真佛，他不是假佛。真的是無量壽，永遠擺脫生滅，在那個地方修行的諸菩薩不生不滅，居住的環境不生不滅，人沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空。我們這個世間所有的現象，在極樂世界統統不存在。極樂世界雖然有凡聖同居土，凡聖同居土的人是法性身，凡聖同居土的一切萬法都是從自性變現的，是法性，不是法相。所以極樂世界好修行，到極樂世界就得到保障。持戒念佛沒有一個不往生。持戒就是放下，放下身心世界，對於身心世界這些假相再沒有貪染，這才容易超越。如果五欲六塵、財色名利、七情五欲還是放不下，能持淨戒，沒有放下，這變成人天福報。如果能把這些煩惱習氣統統放下，完全變成無比殊勝的功德，這個功德幫助你往生提升品位，全在自己一念之間。所以必須看破，假的，沒有一樣是真的。知道一切是假的，對它毫無留戀，不會分別，如果能做到不起心、不動念就成功。這就是華嚴三昧，這就是念佛三昧，說什麼樣的三昧都可以，三昧就是正常的享受。
　　我們再看下面，「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方佛及佛土。」我們知道，淨宗初祖慧遠大師，在一生當中四次見佛，見極樂世界。他怎麼見到的？入此三昧，他要不入此三昧，他見不到。這個三昧就是念佛三昧，念佛三昧就是華嚴三昧，沒有兩樣。修《華嚴》五止、六觀，《還源觀》上說的，就叫華嚴三昧。海賢老和尚一句阿彌陀佛，叫念佛三昧，沒有兩樣。三昧是一樣的，無量三昧就是一個三昧，正常享受。正常享受，六根接觸六塵境界，眼耳鼻舌身，色聲香味觸，都沒有起心動念，大定，自性本定。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，就是自性本定。我們現在回歸到自性本定，無論用哪一種方法都一樣，跟自性本定相應。
　　見十方佛太容易，見阿彌陀佛一點都不難，遠公一生見四次，我們相信海賢老和尚絕對不止十次，我覺得他見阿彌陀佛、見極樂世界十次以上，他時間長，九十二年。第一次跟阿彌陀佛見面，我相信他二十幾歲，得功夫成片佛就給他加持。功夫成片是什麼意思？心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，世出世間一切法全放下，叫功夫成片。這個時候阿彌陀佛就為你現身，你有這個能力，這是感，佛自然有應。佛應的時候會告訴你，你還有多長的壽命，到你命終的時候，佛來接引你往生；等於說極樂世界註冊了，報名註冊，你的信心堅定，不會再動搖。這個時候兩個選擇，一個選擇，我壽命不要了，現在就去往生，佛會答應你，佛很慈悲；第二個選擇，我延長壽命，還有這個壽命我還要，繼續努力。為什麼？這個時候比極樂世界修行快，這個世間難修，逆緣太多，你順逆境界都能不動心，你有這個把握，可以在這裡修，三年五載就可以提升到事一心不亂，事一心不亂生方便有餘土，事一心不亂是清淨心得到了。再從事一心提升到理一心，理一心是大徹大悟、明心見性，需要多少時間呢？三、五年就成就，真快。所以我們估計海賢老和尚，念佛念到理一心不亂，應該在什麼時候？我的看法四十前後，他就到這個境界。壽命阿彌陀佛延長的，佛給他的使命叫他表法，表什麼法？怎樣做一個標準的佛門弟子，這第一個；第二個，怎樣做一個淨宗阿彌陀佛的弟子，這一生當中決定得生淨土，滿你自己的大願，來表這個法的。告訴我們極樂世界真有，他跟阿彌陀佛多次見面，怎麼會沒有？他不會騙人，這個人是個老實人，一生沒有說過假話，一生沒有發過脾氣。身心世界徹底放下，活在這個世間給念佛的人、給學佛的人做一個最好的榜樣，這是我們不可以不知道的。從老人一生的行誼，我們看清楚、看明白了，我們對西方極樂世界的信心再不會動搖，再不會有絲毫懷疑，一個目標永遠向前進，我們的願心堅定，不會再改變。
　　蓮池大師在晚年徹底放下，真正做到「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，你喜歡學哪一部經教、喜歡修什麼法門，你們各人學各人的，都好，他死心塌地念阿彌陀佛。蓮池、蕅益大師著作都很豐富，晚年全放下，一心念佛求生淨土，得到究竟圓滿的成就。這是祖師大德、古聖先賢做榜樣給我們看，我們要能看得懂、要會看，真正看明白、看清楚，死心塌地絕無動搖。我要發願教化眾生，我不涉獵經教，無法普度一切不同根性的眾生。這個說法也滿有道理的，合情合理。可是你忘掉了，古時候弘法利生的人，不是凡人，宗門沒有見性，教下沒有大開圓解，不許講經，大開圓解就是明心見性。所以統統都要求大徹大悟之後，才能講經，才能教學，你的著作才能傳給後世，為什麼？真正是佛知佛見。現在沒有了，我們上一代也沒有了，上一代再上一代的可能有，很少很少了。我在台中親近李老師，我到那裡去學教的，去聽經，不是學講經，不敢。老師勸我，勸我學講經，勸了很多次，我不敢嘗試。他辦了個經學班，教講經的，班上有二十多個學生，帶我去看，他說你去看看。我這一看才發現，他那些學生比我高的不多，大多數都還比不上我，他們都敢上台講經，把我這個念頭帶動了。老師告訴我，我們確確實實沒有能力講經，講什麼？講註解，註解講錯的時候，註的人負責任，我們沒有責任。所以這我才接受，我才願意出來。
　　真正開悟了，講的是自性的，自性流露出來的，跟佛流出來沒有兩樣。諸佛如來從自性流出千經萬論，菩薩亦如是，包括羅漢也是從自性流出來的，不同凡夫。我們是凡夫，只能講古人的註解，看得懂的講，看不懂的念過去就好，沒有錯。強不知以為知，要負因果責任。知之為知之，不知為不知，這是正當的、正確的。遇到淨宗那就太方便，淨宗絕對正確，決定沒有兩樣，跟阿彌陀佛說的、跟釋迦牟尼佛說的都相同，勸人念阿彌陀佛求生淨土，這哪裡有錯？決定沒有過失。尤其是大乘所承傳的，學習的理念「一門深入，長時薰修」，學習的方法「讀書千遍，其義自見」。自見，目標是在自見，自見就是大徹大悟、明心見性。見性之後再去廣學博覽，為什麼？用經典、用古聖先賢的註疏來印證，我開悟了，我這個悟是真的悟、是假的悟。如果與經所講的相應，與古大德的註疏講的相應，正知正見，沒錯誤，用它來跟自己在經裡面的悟處對比。如果不一樣，我所悟出來跟經上所說的，跟古大德註疏裡所講的不一樣，那就應當把自己的悟處放下，再加功用行。那是什麼？這一千遍不夠，我再讀一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，到一萬遍，肯定有悟處出來。念經的時候，沒有雜念，沒有妄想，一直念下去，不要想經上這什麼意思，那一句什麼意思，不要去想，沒有意思，唯有沒有意思能出無量義。到你用的時候，你能夠恆順眾生，隨喜功德，各種不同根性的人，你一音所說，大家都能得利益、都能理解。
　　這世間沒有，科學裡頭沒有，古聖先賢裡頭有，不但中國有，外國也有。穆罕默德不是中國人，阿拉伯人，他開悟了，他能講一部《古蘭經》。他不認識字，他口述，別人記錄，伊斯蘭教的根本大經。所以，開悟不一定是佛經，我讀基督教《聖經》能不能開悟？能。所以讀書千遍萬遍，沒有別的，就是把你心裡的妄想雜念念掉，恢復清淨平等，清淨平等是真心，這就是三昧，真心起作用就是覺、就是智慧。所以別人不問你，沒有，什麼都沒有，般若無知；有人問你，隨問隨答，沒有通過考慮，沒有通過我想一想，沒有，自自然然答覆出來，無所不知。般若無知，無所不知，這個道理一定要懂。如果我們讀經，句句段段都求它的意思，悟門堵塞了，你所學到的知識，甚至於把經搞錯了，這非常可能。所以佛法是心法，要用真心去感應。種種方法，總而言之，它一個目標，把妄心伏住，再功夫深一點，妄心斷掉，真心現前。
　　持戒就非常重要，持戒幫助我們恢復真心。從哪裡做？五戒十善。佛在《無量壽經》上，跟我們講三種淨業，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。在一般大乘經裡頭，講到這個問題都是身口意，是這個順序，在我們這個經裡頭不是的，口身意，為什麼？口是最容易造業的，從這下手。口業清淨，則身業清淨，不殺、不盜、不淫，身業清淨。講求的什麼？念頭都不生，真清淨。根是意業，不貪、不瞋、不痴。貪瞋痴是三毒煩惱。貪裡頭最難斷的是情執，情執裡頭最難斷的是親情。這是煩惱的根，貪裡面的核心，要從這裡下手。瞋恚，瞋恚的根是傲慢，有時候傲慢自己不覺得，要細心去觀察，把傲慢的習氣斷掉。愚痴的根是懷疑，對自性不能懷疑，對聖賢教誨不能懷疑，對祖宗留下來的教訓不能懷疑。累積懷疑就是愚痴，累積驕慢就是瞋恚，累積親情就是貪欲，你不能不認識它，真正認識它，遠離它，它障礙我們的道業。真正放下，菩提道上一帆風順，沒有障礙，才能得大自在。
　　真正持戒念佛，要持之以恆，永遠不改變，我們會跟海賢一樣常常見佛。這個事情不能說，如果見了，常常在別人面前誇耀，你看我都見佛了，你們還沒見到。常常給你看到的佛不是佛，魔，變佛身來誘惑你，你上當了。為什麼？你想想，貪瞋痴慢疑全跑出來，從這個地方揀別。佛為我們示現的，絕對不連帶煩惱。我們貪瞋痴慢疑這個心沒斷，佛不現前，為什麼？現前造成障礙。貪瞋痴慢疑真斷了，見，沒有歡喜心，沒有傲慢心，不值得向人道。你看，海賢老和尚人家師父教給他，明白了不能亂說，不能說。所以有人問老和尚念佛的境界，老和尚笑而不答。這就是答覆你，從他的表情你要會看，你能看得懂。沒有絲毫誇張，這就是道在平常，平常心就是道。仔細觀察，道在穿衣吃飯，在生活當中，在工作當中。他的工作是農耕，點點滴滴你去看，細心去觀察，妙不可言，一句佛號從來不中斷。這是真的，這不是假的。度眾生，眾生的成熟時節因緣他看得清楚，沒有成熟的時候別去動，不找麻煩，緣成熟了，很好教。修自己，自己修成了，得一切諸佛威神加持，眾生緣熟才能普度眾生。所以度自己才是真正度眾生，自己不認真幹，假的，不是真的。
　　《合贊》的這幾句，我們要怎麼去學習？「法界唯心」，法界就是全宇宙，全宇宙是心現的，真心現的，妄心變的，真心是自性，妄心是阿賴耶，這都叫佛華嚴。所以《華嚴經》也是相宗六經之一，它有六經十一論。「以因行華，嚴果德相」，這一句我們在海賢老和尚九十二年行業當中展現無遺，「令顯著故。入此三昧」，海賢老和尚入的是念佛三昧，跟華嚴三昧是一不是二。用念佛的手段叫念佛三昧，用華嚴止觀的手段叫華嚴三昧，是一不是二，入此三昧，現前就見到十方佛、見到佛土。為什麼他能見到阿彌陀佛？為什麼他能見到極樂世界？我們就搞清楚、搞明白，人家見到了一句話不說，這是我們要學的。見到之後到處說，佛就不來了，為什麼？著相，你退轉了。著相是六道凡夫，小乘就不著身相，須陀洹不著身相，身見、邊見、見取、戒取，他都放下了。見取、戒取就是我們中國人所講的成見，自己的想法，自己的看法，非常執著自己的見解，不能夠和融他人見解，就是自己成見太深，非得依我這個做法，這叫成見。須陀洹沒有了，何況羅漢、菩薩。
　　「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆飾法身，故云華嚴。」飾是裝飾，這個三昧裝飾法身，法身沒有形相，這個意思很深很廣，要細心去體會。有心去想它，不行，愈想愈亂，距離就愈遠，不想，老實念佛，念佛三昧現前，華藏世界也現前。「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義。其中《合贊》所謂法界唯心名佛華嚴，此表一真法界唯是自心，于此了達即華嚴三昧」。這句話非常重要，《合贊》上所說的，法界唯心。為什麼？能大師最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就是法界唯心。一定要知道，全宇宙是自性變現出來的，全宇宙裡頭任何一法，乃至於一粒微塵，都是自性。以金作器，器器皆金，你從體上看它平等，它沒有差別，相有差別，性沒有差別。見性不著相，這是菩薩。性相一如，性相不二，性相二邊都不著，這是法身菩薩，在一切法裡頭得大自在，這才是真正的圓滿，這是真實的受用。所以一定要知道，一真法界唯是自心。自心在哪裡？遍法界虛空界隨拈一法，明白人點頭。隨便拈一法，真誠到極處，用真心，證實相。
　　「如《嘉祥疏》」，嘉祥大師說的，「此三昧皆飾法身」，這要體會它的意思，為什麼？法身沒有相，法身有無量無邊的功德，統統是從三昧來的，所以正受重要。譬如我們吃飯，蔬菜酸甜苦辣鹹，我們要是吃的時候，離一切相，即一切法，酸甜苦辣鹹都不知道、都沒有，算不算開悟？不算。為什麼？你是白痴，怎麼酸甜苦辣鹹都不知道。那知道呢？知道，你是凡夫。那你怎麼辦？清清楚楚、明明白白，智慧；如如不動，不被酸甜苦辣鹹所轉。轉是什麼？我喜歡這個，不喜歡那個。能夠把酸甜苦辣鹹看作平等法，全是假的，沒有一樣是真的，心現識變，這真懂得了。入到口裡有沒有產生變化？有，不是我們的變化，我們是隨著物質酸甜苦辣鹹起念頭；他不是的，他這裡是生平等心，起喜悅相，法喜充滿。我們嘗到的味道是酸甜苦辣鹹，他嘗到的是妙法，不一樣。這個道理我們要懂，並不難懂。飲食起居什麼都好，沒有一樣不好，不要挑剔。老和尚生日，大家給他做了一桌素菜，他一口都沒吃，這是不是執著？不是的，這是憐憫眾生，做這個示現。希望大家把這種嗜好放下，恢復平常，平常心是道，教我們這個，做的人沒做錯。
　　老和尚的表情，一生都是歡歡喜喜，只有這一次很不歡喜，為什麼？人走奢侈是險道，會增長貪心，貪心沒有邊際，那個麻煩就大。所以持戒要精嚴，生活愈簡單愈好，養心。心好，身體就好，精神就好，養心，不要重視物質，這個連現在的科學家都懂得。最近的這一、二十年，量子力學家提出來以心控物，我們的念頭可以控制物質環境。這個在佛法裡頭，就是經上常說的「境隨心轉」、「一切法從心想生」，都是講這個道理。只要心善，只要心正，真誠，就能轉動所有物質現象，最貼近的，自己的身體，然後我們生活周邊的環境。這個道理，科學家到最近這十幾年、二十年才發現，佛在經上三千年前就講得很清楚、很明白，現在人看不懂。古人看得懂，為什麼？古人心清淨，現在人心的欲望超過古人千倍萬倍，這是事實。古人心沒有欲望，隨遇而安，什麼都歡喜，得到沒有歡喜相，失去也沒有悲傷，心永遠保持在平靜。儒家雖然沒有佛家這麼嚴格，他有禮，希望愈接近平靜愈好，不要距離太遠，因為儒沒有出六道輪迴，他修福報，人天福報。佛家是要修出離輪迴，出離輪迴一定要斷，伏不行，要斷。我們想往生極樂世界，永遠脫離六道輪迴，永遠超越十法界，戒定慧太重要了。
　　古大德跟我們說，三學一源，佛法就興旺。三學是說釋迦牟尼佛一生教化眾生教什麼？教戒律，教禪定，教經典，這三門。戒律成為一個宗派，佛的身就是清淨身、平等身；禪是佛的心，清淨心、平等心；教是言語，純淨純善。教裡面包括很多宗派，除了禪宗，除了律宗，全屬於教下，有賢首宗、天台宗、三論宗、法相宗，淨土宗也在裡頭，密宗，包括小乘，中國在過去，唐朝時代有俱舍宗，屬於小乘，教下很多。所以宗門教下，一就是三，三就是一，不能分的。戒裡面有禪、有教，教裡面有戒、有禪，一而三，三而一，統是世尊所傳。世尊滅度之後，祖師大德有專弘一樣的，所以三學鼎立。這是個衰相，還看不到衰，為什麼？大家都尊重，學禪的並沒有說我禪最高，你們都不如我。如果有這個念頭起來就衰了，流向自讚毀他，這就不好。所以可以分科，像學校教學一樣，中國古聖先賢的教學，典籍全部都收在《四庫全書》，《四庫全書》就像我們佛教的《大藏經》一樣，統統歸在一起，是一不是二。分，愈往後分就產生成見，自讚毀他，自讚毀他就是衰敗的相。更嚴重的，現在我們看到了，現在的話叫內部鬥爭，佛法叫起鬨，一個道場彼此互相爭論，彼此不服，這是什麼？這個佛法就要滅了。所以中國有一句諺語說「家和萬事興」，決定不能不和。
　　今天世界社會動亂，人在這個世間沒有安全感，你說多可憐，多悲傷。我們是學了佛，感受比別人輕一點。怎樣能恢復到安定和平，像古時候太平盛世？我們在這麼多年當中只看到一個人，英國人，湯恩比博士。八十五歲過世的，一九七五年他八十五歲。晚年曾經三次到日本，他也到過中國。他一生研究文化史，他是個歷史學家，偏重在文化。人非常慈悲，有智慧。因為他經歷過兩次世界大戰，特別第二次世界大戰之後出現核武，他對這個事情非常關心。核武戰爭沒有勝負，是人類自相殘殺、自相毀滅，如何來挽救？他想的一套方法，是從中國歷史上得到的啟示。他知道中國周朝晚年，周朝八百年，但是五百年是亂世，春秋戰國，民不聊生，人民痛苦。孔子生在春秋時代，孟子生在戰國時代。主權國家多了，很容易引發戰爭，為了利益衝突。所以他就想到，中國結束春秋戰國的是秦始皇，統一中國，在行政上真正統一，雖然壽命不長，只有十五年。漢取而代之，在漢朝出現過盛世。唯有統一才能解決這個問題。所以他就想到，今天整個地球要統一，核武戰爭就會避免。用什麼方法統一？什麼人來統一？他是英國人，他說用文化統一，用聖賢教學來統一，什麼人？中國人。
　　八十以後到八十五，這五年，他的信心非常堅固。有人問他，中國現在還很亂，在那個時代。他說不要緊，畢竟中國有五千年的歷史文化，它會回頭。他說這麼一句話。為什麼？一切法走不通了，回過頭來一看，老祖宗東西現成的。在他著作裡頭，訪問、談話、報章雜誌上都有刊載，討論全世界的古代文明，他看到全世界最優秀的中國，他叫東亞文化。東亞是以中國為主，還有三個衛星文化，韓國、日本、越南，他們在兩千年前就跟中國往來，就學習中國文化，而且非常有成就。他說中國、韓國、日本、越南，這四個要變成一個核心，同心同力，就能影響到全世界。中國統一，中國人心量大，在周朝那個時候就普遍能看到，中國人對國家說得很少，一開口就是天下。所以中國那個時候，八百諸侯統一成一個大國，就叫統一天下，一直到今天還保持統一，大一統。雖然改朝換代，文化沒中斷，教學的理念跟方法沒中斷，這個非常難得。
　　他的那些言論，我們看了，幫助我們對於中國傳統的信心生起來了。講得頭頭是道，稱讚中國的漢字、文言文，他們主張，漢字、文言文將來一定要變成世界共同的語文。如果好東西保存到後世，千年萬世，一定要用這個工具，這個工具是世界獨一無二，只有中國這種方法能夠保存。他舉個例子，譬如孔老夫子，二千五百年的人，現在如果跟毛主席見面，言語不通，寫字都能通、都能懂得，這個文字好！中國幅員這麼大，人口這麼多，每個地方都有自己的語言，但是文字統一了，語言不同，寫出來的字意思完全一樣。所以希望將來漢字、文言文，變成全世界通用的語文，世界語文。他說的，我們今天看到這個跡象了。他是英國人，我最近聽說，英國已經開始從幼兒園、小學、中學、大學統統學中文。有人問，英國主管教育的這些官員，你們為什麼這樣做？他們的回答，中文將來是世界語言，就像現在的英語一樣，如果你要不學，就跟不上時代。印度尼西亞上個月開始，七月，全國中小學學生，學中國的《弟子規》，正式列入課程，我們看了歡喜。回教大學要開漢學院，校長（也是印尼的回教大學校長）兩次到香港來看我，告訴我這個事情，還要建一個四庫圖書館，不可思議。我今天中午接待我們的市長，還有一位部長、有一位是國會議員，中午來訪問我們，我接待他中午在一起吃飯。我希望圖文巴宗教團結起來，將來對於世界和平會有很大的貢獻。這三位都歡喜，這是好事情。
　　中國的典籍是真實智慧，《四庫全書》、《大藏經》要認真努力專學一門，一門通了，開悟了，再廣學多聞。為什麼？不費力氣，全通了，一部書翻幾頁完全明瞭。過去龍樹菩薩開悟了，明心見性，他用三個月的時間，把世尊四十九年所說的一切法全部讀完，我們相信。你看《六祖壇經》，惠能大師所說的，法達禪師一生專攻《法華》，見面向他請教，六祖說他不認識字，沒有看過這個經，你念給我聽。《法華經》二十八品，很長的一個分量，他念到第二品「方便品」，六祖就說：行了，不必念了，我全明白。人家學《法華》，學了十年還沒通，他只聽幾句他就明白，講《法華經》的大意，法達就開悟了。這種方法來學，一部《大藏經》三個月夠了。你沒有開悟學多難，三十年你都學不到，開悟之後三個月全通了。所以中國傳統教學，大乘佛法的教學，是以開悟為主要的目標，不開悟怎麼行！悟從哪裡來？從定來的。所以因戒得定，因定開慧，這是佛法教學總綱領。我們走這個路子。我們學一部經、學一部論，目的是什麼？目的是得定。一門深入，讓心定下來，除這一樣東西之外統統放下，開悟之後再廣學多聞，跟四弘誓願裡面所說的意思完全相同。希望我們同學，尤其年輕同學要多想一想，真正能夠接受這個方法，沒有一個不成就。一切眾生本來是佛，智慧、德相都是平等的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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105。二零一四淨土大經科註（第一０五集）【日期】2014/9/8【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0105

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十四頁倒數第三行，從第二句開始：
　　「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，此三昧就是說的華嚴三昧。下面是念老的話，「蓋謂此三昧悉莊嚴法身」。什麼是法身？「法身即本妙明心」，說得白一點，就是自心，就是自己的心。這個心廣大沒有邊際，確實其大無外，其小無內，這兩句話來形容它非常恰當，《華嚴經》上說得非常詳細。「故知一切法，無不從此法界流出，復又會歸此法界也」。這個法界就是今天科學家所說的全宇宙，它太大了，沒有邊際，宇宙之間所有一切萬事萬物都是它所生所現。《華嚴經》上所說的，遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土，從心想生。心能生能現，想能變，想就是識，所以宇宙從哪來的？心現識變的。心是真心，識是妄心，用真心的是佛菩薩，用妄心的是六道凡夫。凡夫成佛，大乘經上說得很清楚，只要念頭一轉，就成佛了。把妄心放下，真心就現前，這個人就成佛了。
　　妄心是什麼？我們在講席裡頭講得很多，說得通俗一點，就是起心動念。雖然說出了起心動念，我們有沒有概念？沒有。我們的概念完全錯了，以為我現在起個心、動個念頭，不是的。這是大乘經上所說的最初一念不覺，這個一念我們也沒有概念。世尊跟彌勒菩薩的對話，有這麼一段，世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」？佛這句話問了好幾個問題。我們凡夫心有一念，起一個念頭，這就是我們現在所講的念頭，概念當中的念頭。佛就問，這個念頭裡頭有幾念？那個幾念是微細的念頭，就是一念不覺。有多少個一念不覺，你才有一個念頭的概念，我起了個念頭。有多少個念頭，微細的念頭，這是幾念。幾相？相是物質現象，有幾個相。還有幾識？幾相識耶，相就是五蘊裡頭的色，識是受想行識，合起來就是五蘊。一念當中，我們動一個念頭，一念當中，有幾念？幾相？幾個識？
　　彌勒菩薩的回答，佛跟彌勒菩薩這個問答是說給我們聽的，說出宇宙的真相，諸法實相。也就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這句話要記住。萬法包括世出世間一切法，佛法也在內，沒有一法是例外的。這一切法從哪裡來的？是自性生的，自性就是此地講的自心，自己的真心。禪宗所說的明心見性，見的性是什麼？就是自心，你真的明白了，真的覺悟了，一切法是我自心變現的。故知一切法，一切法裡頭有佛法，沒有一法是例外的，無不從此法界流出。法界就是真心，現在科學家稱作零點，畫一個零，自零點出生，就是一念不覺。一念不覺非常難懂，宇宙出現了。如果諸位讀過賢首大師的《妄盡還源觀》，你會有一個比較清楚的概念。從一體起二用，一體就是自性，就是真心，也叫法界。一切法就是惠能大師講的萬法，世出世間一切法，這一切法無量無邊，無有數字，太大了，太多了，說不盡。不但我們說不盡，諸佛如來共同來給我們演說，演無量劫也演不盡，這是我們不能不知道的，這是真相。但是所現的這些現相全是假的，不是真的。六道、十法界的相是幻相，根本就沒有這個東西，而是八識五十一心所把一真法界扭曲了，變成這個幻相。佛在《金剛經》上用夢幻泡影來做比喻，比喻得好，說明這個現相是假的，了不可得。這個現相從哪裡來的？一念不覺而來的。
　　這一念裡頭有幾個微細念頭？彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念，你記住這個數字。單位是百千，百千就是十萬，一百個千，十萬。三十二億乘十萬，乘出來，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個細念，微細的念頭。菩薩接著說的是「念念成形」，形就是物質現象，五蘊裡頭的色相。我們經教裡面所講的六根六塵，六根六塵就是相，每個念頭都有色相，就是有六根六塵的相。同時，「形皆有識」，形是物質現象，物質現象裡頭統統有受想行識。我們今天這個世間科學，在時間上來說，是用秒做單位，諸位想想，一秒鐘我們能彈幾次？年輕人，體力好的，可以彈幾次？可以彈七次。三百二十兆乘七，三七二十一，你們自己好好算算，三百二十兆乘七，一秒鐘，二千一百多兆，一秒鐘。這說什麼？生滅，前念滅後念生，這個念頭裡頭有物質現象、有精神現象，就是它具足了色受想行識。大乘經上講的科學。
　　今天中午電台的記者來訪問我，問我佛經裡頭有沒有科學？有，這是物理現象。我們這種生滅就在我們眼前，我們看不到，我們聽不到，我們連意根想都想不到。為什麼？它太微細了，一秒鐘的頻率，前念滅後念生，這個生滅的頻率，一秒鐘，記住，二千一百多兆次。這是佛在經上說出來的，被現代的量子力學家證明了，我看的是德國普朗克博士的報告。普朗克有個學生很出名，比他還出名，愛因斯坦，愛因斯坦的老師。這個人一生專門研究物質，物質到底是什麼？研究這個問題有四百年了，一代一代接著去研究，到他手上把謎底揭穿了。物質是什麼？物質是假相。所以他看到真相，告訴大家，這個世間根本就沒有物質這個東西存在。這是真的，跟《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，得出相同的結論。
　　物質到底是什麼回事情？是念頭產生的幻相。這又跟佛經對上號了，佛經上所說的「相由心生」，相就是物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。「一切法從心想生」、「境隨心轉」，這都是大乘經上說的，被他證實了。他用什麼方法發現的？方法跟佛經上講的一樣。佛經上是把這物質把它分，分成七分，從牛毛塵，牛毛塵分成七分，七分之一，羊毛塵；羊毛塵再分七分之一，兔毛塵；兔毛塵再分成七分之一，水塵；水塵再分成七分之一，就是金塵。分，分到最後不能再分了，再分怎麼？沒有了，就叫做鄰虛塵、極微色、極微之微，這些名詞佛經上的。他們就用這個方法。
　　八十年前，科學家發現原子，以為原子是物質最小的。隨著以後科學技術的進步，儀器，精密的儀器把原子打破，原子打破發現原子裡頭有原子核、有電子、有中子，它不是最小的。這八十年，科學進步可以說突飛猛進，把原子核、電子、中子統統打破來看，發現更小的物質組成這些東西的，科學叫它做粒子，基本粒子，基本粒子有幾十種。這個東西還不是最小的，還能把它打破，打破之後看到了微中子。微中子再打破，就沒有了，這就是佛經上講的極微色、鄰虛塵，找到了。這個東西打破之後，物質現象沒有了，看到什麼？看到念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪裡來？從念頭產生的。產生這種現象，它存在的時間多久？那就剛才跟諸位說了，是二千一百兆分之一秒，就是一秒鐘它生滅已經是二千一百多兆次，一秒鐘。就在我們眼前，我們完全不能覺知，這叫什麼？迷。這個迷我們才有個概念了，什麼叫迷？就在你眼前，包括我們身體這個現相，都是在二千一百多兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅已經有二千一百多兆次，我們怎麼能知道？
　　所以我有理由相信，再過三十年，差不多，這個時間，科學再往前進一步，把這個事實真相完全證明了，科學家都承認了，科學家就提出一個理論，叫「以心控物」。這就是佛法講的神通，從科學證明我們念頭可以控制物質。頭一個控制身體，可以能叫人長生不老，可以讓人永遠不生病，可以讓人永遠不需要飲食，就跟極樂世界的人一樣。但是他還沒有能夠發現真心裡面有無量智慧、無量功德、無量能量、無量相好，科學家沒發現。這些東西能不能發現？我們要看往後的發展，也許能發現。雖發現，得不到受用，為什麼得不到受用？煩惱沒斷。
　　這樣的境界大乘經上有，經上佛告訴我們，什麼人能夠看見？不要用機器，這些儀器不用，你肉眼就能看見，什麼人？八地以上。八地以上的人他真得受用，了解事實真相，自性的德用他完全恢復，無量智慧、無量德能、無量相好。第一個壽命無量，他把無明煩惱，就是起心動念放下了，分別執著放下了，證無上菩提，智慧、功德、能量統統現前。舉一個例子，分身，他能像阿彌陀佛一樣分無量無邊身，幹什麼？拜佛去，十方三世無量無邊諸佛剎土，有多少剎土他就分多少身，每一尊佛那裡，他都能夠到那裡去供養、去禮拜，去聽經聞法，有這個本事。真身呢？真身在極樂世界阿彌陀佛大講堂裡頭沒動，佛在那裡說法，他坐在那裡聽，沒動。但是分身到十方三世一切諸佛剎土裡面，去做佛事去了，這個佛事就是供佛修福，聞經開智慧，福慧雙修。
　　那我們首先就想到，我們幾時才能證到八地？大概要無量劫。證得小乘初果，從初果提升到四果阿羅漢要多長時間？佛在經上告訴我們，天上人間七次往返，人間壽命短，天的壽命長。忉利天距離我們不遠，忉利天的一天是人間一百年，壽命是一千歲。忉利天的一千歲，也是一年三百六十五天，你就想想忉利天人的壽命比我們，無法相比，他太長了。不稀奇，夜摩天比他長一倍，兜率天又比夜摩天長一倍。那你就曉得，須陀洹命終之後生天，天上命終之後又到人間，七次往返才能證阿羅漢果，超越六道輪迴，沒有出十法界。他在十法界聲聞法界，上面緣覺、菩薩、佛。
　　十法界的佛斷無明，也就是六根接到六塵境界，真的不起心不動念了。看得清楚是智慧照見，清清楚楚、明明白白，它剎那剎那在換片子，不是真的。像我們看電視一樣，電視一秒鐘生滅多少次？現在的電視是數碼，一百次，一秒鐘一百次，我們完全沒有覺察到。那我們自性，這個宇宙自性生滅的真相，一秒鐘是二千一百兆次，我們怎麼會知道？今天最好的電視是一百次，一秒鐘一百次的生滅，我們看到非常逼真。過去的老的電影是用動畫做的，不曉得諸位有沒有這個印象？現在沒有了，現在淘汰掉了。這是電影的底片，幻燈片，這個在放映機裡面的速度，一秒鐘是二十四次。也就是一秒鐘，鏡頭打開，這一張幻燈片影像打在銀幕上，再把它關起來，再打開，放第二張，速度很快，一秒鐘二十四張，我們看到就很逼真。今天的電視比這個東西進步，今天電視是一秒鐘一百張，我們完全看不出來。這個東西被科學家證明了，所以佛法裡頭有高等科學、有高等哲學。
　　佛法普世的教育是教倫理、道德、因果教育，人要懂得這三種教育，不敢作惡，他會行善積德。我們今天起心動念、言語造作全是業，起個念頭，阿賴耶裡面就含藏一個種子。阿賴耶識種子有多少？佛在經上告訴我們，如果阿賴耶的種子有相，再小再小的現相，像極微之微這麼大，小到不能再小，盡虛空法界都容納不下，你就知道這個東西多可怕！輪迴從哪裡來的？就從這兒來的。善念、善行結的善種子，感得的是三善道的果報；不善的念頭、行為，結的是惡種子，感得的是三惡道的果報，六道輪迴就這麼來的。要知道六道輪迴根本沒有這個東西，完全從自己業報裡頭產生的。雖然產生的，它剎那生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次。
　　真相只有佛說出來，今天科學家對佛教另眼相看，科學家努力四百多年才發現微中子，就是佛經上講的極微色。釋迦牟尼佛三千年前講得比他還清楚，這能不佩服嗎？所以一切法是從自心，這個自心就是自性，惠能大師講的自性，流出來的，真心流出來的。成佛之後又回歸到此法界，成佛是什麼？回歸到自心，明心見性。回歸自心之後，還會不會再迷？《楞嚴經》上有，有這麼一段，這些菩薩們向佛請教，成佛之後會不會還再有一念不覺，又起了無明？佛舉的比喻很好，舉比喻金礦，經過開採提煉，提煉出真金，真金不會再回到金礦，佛用這個比喻來告訴我們。佛陀的教育是教我們明心見性，要懂得。
　　佛四十九年所說的一切法，古人把它分作三大類。第一類是戒律，戒律是佛身，佛的威儀、舉止，就是有規矩。第二個是禪，禪定是佛心。為什麼？因為自性本定，能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。為什麼要修定？因為你的真心是定的，你的妄心是動的，起心動念是妄心，不起心不動念是真心，真心是禪。第三類就是教，教就是佛四十九年所說的一切經教。在中國大乘分成八個宗，八個宗裡頭，除律宗、除禪宗其他的都屬於教，淨土也屬於教。如果加上小乘成實宗、俱舍宗，這兩宗唐朝時候有，唐朝末年就沒有了，宋以後就斷了，南洋小乘傳的是這個。所以中國古時候是十個宗，現在佛法要興起來，我們也希望十個宗統統能興起來。唐朝這些祖師大德把小乘放下有他的道理，因為中國的儒跟道可以代替，是中國自己東西，學起來方便。用儒跟道的基礎再接大乘，這一千多年的實驗做得很成功。這一千多年當中，在家出家，高僧高士，有可觀成績的人很多，證明儒跟道確實能夠代替小乘。
　　在中國，這是古時候，現在沒有了，方東美先生告訴我，兩百年前，這兩百年前是六十年前說的，現在要把這六十三年加進去，那就是兩百六十三年之前，寺院庵堂沒有不講經、不教學的，佛教是教育，哪有不教學的？經律論三分，三分是一體，都是從自性裡頭流出來的。所以，戒裡面有禪有教，教裡面有戒有禪，禪裡面也有戒也有教，一而三，三而一，三學一源，源就是自性，就是真心，不能分的。為什麼要這樣分？身口意三業，戒是身，禪是心、是意，言是教，佛用這三種東西幫助眾生回歸自性。不能獨立，三個都獨立，彼此不相往來，古大德告訴我們，佛教就衰了。如果再要自讚毀他不能相融，佛教就危險了。到內訌的時候，彼此不服，個個都以為自己對，別人不對，佛法就滅了。所以我們很冷靜的觀察，今天佛法是往下存還是滅絕？就在這個時代，我們也可以說最近的十年，十年不能回歸，佛法就消失了，就沒有了。
　　佛法的東西真好！古聖先賢，中國、外國，留存下來的文化寶藏，這是純真無妄，從自性流出來的，不是從妄想流的。從妄想流出來的是知識，從真性流出來的是真實智慧，要真正有發大菩提心，續佛慧命，弘法利生。身表的是戒，心表的是禪，開口言論表現的是教，這個人是什麼？這個人就是真佛，這不是假佛。
　　末法的成就，我們非常客觀的態度來看，我學佛六十三年了，二十六歲開始學的，三十三歲出家就教學，教佛學院，在台灣各地方講經。這個淨宗是難信之法，我跟諸位說了多少，我是學佛三十年才相信這個法門，不容易。早年沒出家之前，懺雲法師把淨宗教給我，我沒有接受。我入佛門是從哲學入的，那個時候認為看作這是高等哲學。以後親近李老師十年，十年當中老師勸過我好幾次，不止三次，勸我學淨土，我都陽奉陰違。這是受方東美先生的影響還存在，方老師介紹我的是《大方廣佛華嚴經》，他喜歡，我也歡喜。
　　《華嚴》講過兩遍，可惜兩遍都沒有講圓滿，它太大了。我第二遍講的時候講了四千多個小時，只講到五分之一。照那個進度估計，這部經從頭到尾講完，講一遍要兩萬個小時，真不容易。那裡頭真是其味無窮，《華嚴》，華藏世界，華嚴性海。古大德都肯定、都承認《華嚴》是一切經的根本，叫根本法輪，一切經都是《華嚴》的枝枝葉葉，《華嚴》是總的根本。我學了三十年，是第一次講，第一次我記得我講了十七年，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講了一半，我相信淨土了。在《華嚴經》上看到文殊、普賢往生西方極樂世界才成就的，當時我看到這個經文寒毛直豎，非常感動。文殊、普賢是我心目當中最崇拜的菩薩，他們修什麼法門？結果一看，原來是修極樂世界念佛法門。我這才真正回過頭來，感謝懺雲法師，感謝李老師，他們苦口婆心教我，我現在真的接受了，看到文殊、普賢學這個法門。
　　今天在這個時代，我非常非常感謝海賢老和尚為我表法，他這個一百一十二歲，九十二年一句阿彌陀佛不拐彎。他不認識字，沒有念過書，沒有讀過一部經，沒有拜過一次懺，也沒有聽過一次經，就一句佛號。我看這個《永思集》，《永思集》一開頭介紹他，這個人老實、聽話、真幹。凡是有這個條件的人，在大乘教裡頭上上根人，為什麼？他一定會成就。不能成就的是什麼？不老實、不聽話，也不肯真幹，常常換題目。我在前面三十年就是這樣的人，好在我涉獵的不太多，為什麼？我學東西的時候都要向李老師報告，得到李老師的同意。他看我十年，我要選擇錯誤，他會告訴我。歸心淨土之後，我看一些淨宗的典籍，其他的我就放下了。看到海賢老和尚，那時候他還沒有往生，我八十五歲的時候，他還在世，他是去年往生，我八十七歲。八十五歲就真回頭了，為什麼？想一想來日不多，你們年輕有時間，可以慢慢學，我沒有時間了。所以徹底放下，把《華嚴》放下了，專門攻《無量壽經》這個會集本。這個本子李老師傳給我的，我沒有辜負他，我把它傳遍全世界，流通超過百萬冊。
　　早年在美國，一九八０年代，遇到黃念祖老居士。在沒有遇到之前，我知道有這個人，老師跟我提過，李老師提過。他是梅光羲的外甥，夏蓮居的門生，梅光羲老居士是李老師的老師，梅老居士跟夏蓮公是同學，是師兄弟，兩個都有很高的成就。《無量壽經》前面有一篇長序，是梅光羲寫的。我們在這個時代，遇到這部經，遇到這部註解，遇到賢公給我們表法，福報太大了！
　　我們無數次的給諸位做報告，淨宗法門往生條件只有三個：真信、真願，不能有絲毫懷疑，不能有絲毫虛偽；持名，就是這一句佛號念下去。諸位要曉得，一專，二就分心了，再三、四那就很難了，跟佛結個緣。一定要相信，這是一切諸佛的讚歎，不是一尊佛，釋迦牟尼佛為我們說的，一切諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。這什麼意思？這一句佛號裡統攝一切諸佛佛號，都在裡頭了，你一個都不漏。我們過年，過去在台灣，寺院裡頭習慣拜萬佛，《萬佛懺》，《萬佛懺》裡面有多少佛名？一萬二千多，佛的名號。十方諸佛無量無邊，拜萬佛漏掉多少沒拜，不圓滿。怎麼圓滿？拜這一尊阿彌陀佛就圓滿了。為什麼？這個名號是一切諸佛的通號，是一切諸佛的總名號，念阿彌陀佛全都念到了，十方三世一尊佛都不漏。我把這個搞清楚、搞明白了，我每天念佛阿彌陀佛，遍法界虛空界全念到了；我拜佛就拜阿彌陀佛，我現在每天是拜佛一個小時，早晨五點到六點。用心要專，天下無難事，就怕心不專，心不專、心不一，你怎麼能得三昧？你怎麼能開悟？
　　這種教學的理念、方法都是自古傳下來的，佛如是，中國傳統亦如是，就是一門深入，長時薰修。一定要一門，目的？目的是開悟，就是讀書千遍，其義自見，這個書裡頭意思豁然開悟，都明白了，是要這樣學法。開悟之後，看別人註解，你這一看就曉得哪個註得對，哪個地方註錯了，哪個人他的境界到什麼地方你全曉得。一定是以悟為宗，宗就是最重要的，不能不開悟。悟從哪裡來的？清淨、平等。所以經題好，修什麼？修清淨心、修平等心。到清淨、平等是定，後面那個覺，就是大徹大悟，明心見性；清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是成佛，你看目標就在經題上。得清淨平等覺，那個果報是什麼？經題上半段，「大乘」，大乘是究竟圓滿的智慧，自性裡本有的統統開發了，你無所不知，無所不能。「無量壽」是自性第一德，真的無量壽，不是假的。後面「莊嚴」，莊嚴就是美好，相好莊嚴，這個相是自己的身相，是居住環境境界相。為什麼？統統是性德流露，裡頭不摻雜阿賴耶，叫一真法界，叫清淨法身。
　　我們多幸運，無量劫來你修的是什麼樣的福報，你今天能夠聞到這個法。聞到這個法的時候，要有善根，你決定成就，善根就是真信、真願、老實念佛，沒有一個不往生，往生沒有一個不成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全一樣，阿彌陀佛是究竟圓滿佛。機緣就在我們面前，不能錯過，錯過就太可惜了。我到八十五歲完全回頭了，我心裡嚮往的是極樂世界，其他的事情，學海賢老和尚，什麼都好。事，正面的好，負面的也好，善的好，惡的也好，為什麼？都等於零，都不是真的。迷悟在人，計較、分別、執著那是迷得深，統統放下，那是迷得淺。所以我介紹給同學們，把海賢老和尚的光碟當作《無量壽經》來學習，每天看三遍，不能少過三遍。每天不間斷，一年，一年就是一千遍，讀書千遍，其義自見。每天念佛號一萬聲，把這個看三遍，一年之後，往生極樂世界你就有把握了。海賢老和尚告訴我們的，做出樣子來給我們看，我們能不相信嗎？
　　傳統文化的復興不容易，佛法振興也不容易，要什麼人來做？要菩薩來做，凡夫做不出來的。菩薩，像海賢那樣，那是菩薩，一定專攻一門，三年五載的時候大徹大悟。大徹大悟像什麼？全通了，一經通一切經通，任何經論拿到你面前你全通了，一點障礙都沒有，這叫徹悟，明心見性。這樣的人能出幾個，學術界的人他就覺悟了，這是求智慧，不是求知識。知識要靠記憶，廣學多聞，但是知識有侷限性，有後遺症。今天世界問題，知識不能解決，要智慧，智慧沒有侷限性，智慧沒有後遺症。所以希望大家遵守佛的教誡，你就能開慧。
　　不用佛的方法，自己搞一套方法，不可能，你自己可以試試看。還年輕不要緊，花個十年、二十年時間實驗，如果實驗不成功，趕快回頭，老實念佛，就學我這個樣子。我是做了三十年實驗，知道這個路我走不通，我不能說別人走不通，我承認我自己不行，不是上上根人。我要走一條穩當的路，穩當的路無過於念佛。念佛人縱然造作五逆十惡，這經上講得很好，臨命終時一口氣還沒有斷，這個時候回頭懺悔都來得及，我見過。我在美國，跟諸位報告多次，周廣大居士，在馬里蘭州，一九八四年是八五年我碰到的，癌症末期，沒有宗教信仰。到臨終的時候，家裡人求佛、求神仙，希望有奇蹟出現，找到我們。我們派幾個同學去看，這一看才知道病確實嚴重，不可能好了。我們就介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛，勸他往生。他一聽就歡喜，馬上就接受，告訴他太太、小孩，不要再去找醫生找藥了，念阿彌陀佛，幫助他往生。三天三夜，他走了，全身柔軟，瑞相很好，火化有舍利。
　　在美國我看到往生的好幾個，真的，不是假的。有兩個是預知時至，自在走的，跟海賢一樣，沒有人助念，因為她沒告訴人。她遺囑裡頭寫得很清楚，阿彌陀佛三個月，大概三個月的時候就通知她，所以她自己知道哪一天走。自己準備後事，不讓家人操心，是一位老太太，七十多歲。
　　我們再看底下這一段，『總持』，就是梵語「陀羅尼」。陀羅尼中國人把它翻作總持，總一切法，持一切義。我們要說，整個佛法，十方三世一切諸佛之法，包括阿彌陀佛，包括釋迦牟尼佛，究竟的總持是什麼？給諸位說就是一句南無阿彌陀佛，究竟總持。為什麼？一切法都從阿彌陀佛延伸出來的，阿彌陀佛是一切諸佛這一切法的根，源頭。你搞別的，枝枝葉葉。
　　佛慈悲，世間有一類眾生，可能包括我們自己，對什麼？對神通好奇，對占卜好奇，希望知道未來的事情，求籤、問卦，搞這個。地藏菩薩慈悲，你們不是喜歡嗎？他也搞一套占察方法，《占察業報經》，恆順眾生，滿足你的願望。那準不準？不一定，在一個字，誠，誠則靈，你的心真誠就靈；心不真誠，用這個方法也不靈。這個東西我也搞過，剛剛到台中來研學，周家麟，我的同學，他還將《占察善惡業報經》講了一遍，他有講義流通，我們在一起學習。現在我用不用這個？現在我用阿彌陀佛，那個感應比這個高一萬倍都不止，不能比。這些東西要放棄，海賢老和尚講的，什麼稀奇、感應不要求，一切都是自然的好，這話說的是真言。
　　前清慈雲灌頂法師，這在佛教裡頭很有名氣，他的著作非常多，日本《卍續藏》收了大概將近有三十種。我講《大勢至圓通章》，還有講一部什麼經的時候，我參考他的註解，好像是《觀經》，參考他的註解。註解裡頭有句話，我們凡夫造作罪業極重，所有一切懺法都失了效，所有一切經都沒辦法救你，最後他說還有一法，阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能幫助你，能救你，灌頂法師說的。看看時間久了我都不記得了，《觀經直指》，大概《觀經直指》裡頭，我講《觀無量壽經》參考他的，說的是真話。
　　我講《大勢至圓通章》我就用他的註解，他有《疏鈔》。《疏鈔》裡面最後一頁，他列舉出念佛人一百種果報，第一條就是無間地獄，一百條最後一條上品上生。我看到這個，不懂，我向老師請教，我說老師，念佛這還能錯嗎？念佛怎麼能念到地獄？老師一聽到這個話說，這是大問題，這不是小事，我不跟你一個人講，他說你交給我，我講經的時候給大眾講。問題是你用的是什麼心？打著佛教的幌子，欺騙一切眾生，搞名聞利養，這是無間地獄，這是欺騙眾生，拿著佛法欺騙眾生，這罪很重。老師這麼一講，我們才明白。回歸到經教，佛法是心法，完全在用心，你日常生活用什麼心，工作用什麼心，處事待人接物用什麼心。海賢老和尚就是一個念頭阿彌陀佛，吃飯穿衣，阿彌陀佛；工作，阿彌陀佛；待人接物，阿彌陀佛。一句佛號不拐彎，念到底，所以他能夠得功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。跟阿彌陀佛很熟，常常見佛，臨走的那些天，他就講，常常見佛，佛又來叫我了，叫我準備這幾天就要走了。我們相信老和尚不會騙人，老和尚說的話句句是實話。他的表法，在這個時候表僧讚僧的法，佛法將要滅亡了，僧讚僧能救佛法，我們要救佛法，就要互相讚歎。
　　以前我們不懂，接觸佛教少，很多事情都不知道。李老師在台中，我跟他十年，凡是經過台中這個地區的高僧大德，老師一定供養，請他們吃飯，我都在座，不請他們講經說法。我向老師請教，為什麼？老師講了，過去請過一次，我們自己的這些蓮友，聽了一次，心都動了。他用了半年的時間把他們再拉回來，以後再不敢了。所謂「寧動千江水，不動道人心」，我這個法好，你們的法不行，聽眾一聽心就亂掉了。所以這個我們就從他這學到的。
　　一九七七年我第一次到香港講經，香港禪宗大德聖一法師，他聽我講經，我講《楞嚴》，每天都來聽。聽了一個多星期，通知他所有的信徒，勸他們有時間都要來聽。法師裡頭勸信徒來聽我講經只有他一個，沒第二個。他邀請我到他的道場去結緣，我說好。禪宗道場，他還有四十多個人坐禪，每天坐香，其中還有兩個外國人，非常難得。他那個地方叫寶林寺，在寶蓮寺的後面，走路，車開不進去，這是小路，羊腸小道，要走半個多鐘點，一般人不肯走路的就不會進去，環境非常優雅。請我在禪堂裡面跟大家講開示，好在我還有點口頭禪，我講過《六祖壇經》、《永嘉禪宗集》、《證道歌》，這我都講過。我讚歎道場，讚歎聖一法師心胸開闊，能夠接納不同宗派的法師來講開示，非常難得。讚歎法師，讚歎大家跟他修行，這叫僧讚僧。讓他的信徒，對他們修學的這個宗派、對他們的老師信心增長，這是正當的。這是什麼？這是李老師教的，我們才懂得。
　　所以以後別的道場請我講經，他是哪個宗派我就讚歎這個宗派。為什麼？全是佛說的，「法門平等，無有高下」，《金剛經》上說的。眾生根性不相同，所以佛開無量法門，每個法門都是好的，都是教你成無上道。所以法門不需要比較，平等法。比較是我們自己妄想、分別、執著在作祟，不是好東西，怎麼能傳得下來？歷代祖師大德高人太多了，他們能讓你留下來嗎？愈是古老東西，那東西就愈有價值，這是我們不能不懂的。老和尚講，有幾個人到他來佛寺，來的時候你們要守我的規矩，告訴大家，到哪一個道場要守那個道場的規矩。你不守那個規矩，你破壞了規矩，那你是來破和合僧，你是來破佛法。你在佛門裡一點功德都沒有了，你是魔，你來破佛法的，你來滅佛法的，這就錯了。所以要懂得尊重別人，對人基本的禮貌要有。我們要介紹一個法門，自己學得很好，介紹給大家，要向這個道場的住持，先要向他報告，他同意、歡迎，好。他要不同意，不可以說，這對人尊重。
　　現在道場規矩沒有了，學戒到哪裡學？學禪、學教都沒有地方。我在台灣不得已，跟李炳南老居士在家道場學，出了家之後再回去，住滿十年。老居士慈悲，對於後學愛護，不容易。我這三個老師，缺一個我都不能成就。方東美先生把佛法介紹給我，不是他，我總認為佛教是宗教、是迷信，根本就沒有意思接觸。我跟他學哲學，最後一個單元佛經哲學，讓我認識佛教，讓我對佛教生起敬仰的心。接著章嘉大師，跟他三年，也是每個星期見一次面，至少給我一個小時時間；他要沒有客人，沒有重要事情，他給我兩個小時。三年如一日，奠定基礎，以後到台中十年才有這麼點成就。如果沒有前面的基礎，根基，不可能，很難。
　　所以，緣分很重要，跟自己發心有關係。章嘉大師告訴我，真正發菩提心，捨己為人、為教，你的一生佛菩薩替你安排，你不要操心。我完全接受，我一生沒有想過自己，為什麼？都是佛菩薩安排。我要是想自己怎樣做，佛菩薩不安排了，那我得操心了。這樣我一點都不操心，樂得自在。佛菩薩安排的順境，在順境學不貪戀，順境貪戀不能離輪迴；逆境沒有怨恨，不跟人結冤仇，冤家宜解不宜結。無論是毀謗或者是其他的傷害、障礙，統統接受，歡喜接受，消自己的業障，增福慧。總而言之，生活在平常心，平是平等，常是永遠保持清淨平等，決定不受外界影響，菩提道才會一帆風順。
　　小小境界現前就受干擾，就受影響了，這個很不容易。如果有這樣情形怎麼辦？有這種情況的人非常之多，現在有辦法，以前問我，我也沒辦法，現在有辦法。專聽海賢老和尚的光碟，這個法子太妙了，有很多人給我打電話，寫信告訴我好！他們一天有聽十遍的。自從我勸導大家之後，已經有念幾百遍的，聽幾百遍的，愈聽愈歡喜，愈聽遍遍都有悟處。那個悟處有沒有止境？沒有止境。為什麼？從自性流的。只要是從自性流的，就無量無邊，無有限量，所以你會法喜充滿，你會常生歡喜心。真正抓到佛法的總持法門，一切諸佛的總持法門，那就是光中極尊，佛中之王，千萬不要忘記這一句，太難得、太難得了。
　　下面說，「陀羅尼有四種」，第一種「法陀羅尼，又名聞陀羅尼。於佛之教法，聞持而不忘也」，學了之後永遠記在心上。初學的人切忌多，貪多嚼不爛。實在講，佛法在修學指導的原理原則上，四弘誓願，就是最高的指導原則，告訴我們怎麼做法。首先要發願，「眾生無邊誓願度」，你度眾生你就不會害眾生，要發這樣的大願。發這個願之後要有行動，行動從哪裡開始？從持戒下手，「煩惱無盡誓願斷」。持戒是斷煩惱的，如果持戒生煩惱，你就顛倒了，哪有這個道理，戒是清涼的。持戒生煩惱，馬上懺悔自己錯了，不是戒錯，不是經典錯，不是佛錯，你自己錯了。戒是幫助我們斷煩惱、證菩提的，所以因戒得定。定是什麼？就是《無量壽經》上的清淨心、平等心。清淨、平等也分三輩九品，像佛說的八地以上，那是上上品的清淨、上上品的平等，那個覺跟如來果地上覺非常接近；也有下下品，我們真正肯修的話，下下品能得到，從下下品希望年年上升，有進步。到功夫純的時候，煩惱真的少了，月月上升，這個時候真的法喜充滿。
　　不但是佛經是一，世間所有宗教經典都是一樣的，你一門通了門門都通，我們講他們的經典，他歡喜聽。我講《古蘭》，不少穆斯林喜歡聽，我講《新舊約》、講《玫瑰經》，天主教、基督教人都喜歡聽。所以一門悟了，門門都悟了，要求這個。不重知、解，不重，重在自見，其義自見，自見一定是清淨平等心。心不清淨、不平等，不生智慧，生煩惱；心清淨、心平等，生智慧，不生煩惱，這個要知道。
　　根本，佛的根本、中國儒道的根本，都是在孝，都是在敬。孝是什麼？一體，整個宇宙一切眾生跟我什麼關係？一體，一個自性變現的，這孝。知道孝，敬自然而生，表現在外面，恭敬，對一切人、一切事、一切萬物沒有不恭敬。對事認真負責，是恭敬；對物，把它都放得端正，整整齊齊、乾乾淨淨，對它的恭敬。這些全都在海賢老和尚身上看到，這能不看嗎？他的表法是阿彌陀佛囑咐他的，他不辜負阿彌陀佛，真正把《無量壽經》這上面無論是理是事，點點滴滴他統統落實了。我勸大家把光碟當作《無量壽經》來看待，這個話是真話，不是假話，是實實在在的老實話，真能幫助我們這一生往生淨土，圓滿成佛。聽一千遍，聞持而不忘，法陀羅尼你拿到了。
　　第二個「義陀羅尼」，義是什麼？裡面講的義理，講的道理，「於諸法之義，總持而不忘也」。
　　第三個「咒陀羅尼，於咒總持而不忘」。這個咒就是南無阿彌陀佛，你們想想，這一句是不是咒語？咒語，無上的咒語。藏傳裡面很多仁波切他們接受了，很難得，這些接受的人都是佛的代表，來為我們表法的。下面跟我們說明，「咒者，佛菩薩從禪定所發之秘密言句，有不測之神驗，名為咒陀羅尼」。彌陀名號深廣無盡，這一句裡頭含無量義，確確實實是第一總持法門。照字面上看，你看，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這從字面上翻。為什麼不翻出來？尊重不翻，用梵文的原音音譯，南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，都行，都一樣的。阿彌陀佛是什麼？是我們自己的真心，是我們自己的本性，能生萬法。能生萬法，他怎麼不理解萬法，對於諸法的義理一定通達明瞭。所以只要見性就全通了，走這個路子是捷徑。「義翻之名，有四」：有翻作「明」，光明的明，有翻作「咒」，有翻作「密語」，有翻作「真言」，這統統是一般講的咒，咒是密語，是真言。
　　第四「忍陀羅尼。安住於法之實相，謂之忍，持忍名為忍陀羅尼」。忍是禪定的前方便，所以在六度裡頭，忍辱波羅蜜後面就是禪定波羅蜜，後面是忍辱、精進、禪定。《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，海賢老和尚能忍辱，人家打他兩耳光，不計較。旁邊人看到不服氣，要去找他來理論，老和尚說不必了，出家人要有度量，要能包容。什麼都能忍，造謠生事、毀謗，能忍，沒有辯別，那是謠言，不是事實，何必去辯別。時間久了，真相自然大白，那個時候明瞭了，才讚歎老和尚，忍辱功夫真好。六度萬行，在日常生活、工作、待人接物，跟任何人，看什麼都好，沒有不順眼的，沒有不高興的。一生沒發過脾氣，沒有跟誰紅過臉，你怎麼樣侮辱他、對待他，他對你都是笑咪咪的。為什麼？他知道一切相是假的，不是真的，就能忍了。像科學家所說的，這個世界上有沒有物質這個東西？沒有，物質是假的，剎那生滅。一秒鐘，這個現相，整個宇宙的幻相，已經換了二千一百兆次，一秒鐘，哪一個是真的？沒有一樣是真的。你明白這個道理，才能夠徹底放下，放下就是。
　　末後這一段，『百千三昧』。「《會疏》曰：百千三昧者，眾生無量，心行不同，有利有鈍」，這是心行，「於諸結使」，結使是煩惱、習氣，「有厚有薄。是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞」。這就講得很清楚、很明白，菩薩教化眾生，對症下藥。症狀很複雜，不是一種方法能治好的，所以菩薩要行百千種三昧。菩薩沒有一樣不知道，沒有一樣不通，你現在需要什麼，他現在給你；過幾天之後，他又換個方法給你，他幫助你，提攜你，他的善巧方便很多，對症下藥。
　　方東美先生叫我學《華嚴》，《華嚴》最適合知識分子。我到台中去了之後，學小部經，一個月學一部，法喜充滿，這一部我就能夠從頭到尾講得還不錯。我講老師聽，同學聽，老師聽。沒有出家之前，住十五個月，學十三部經。出家之後，再回去學大經，我很想學《法華經》，老師正好講《楞嚴經》，他說你就學《楞嚴》好了，《楞嚴》跟《法華》分量差不多，都是大部經。他講了三年，他星期三晚上講經，第二天星期四我複講，所以他講一遍，我也講一遍，老師、同學認定沒講錯，所以到外面敢講大經。
　　我第一次離開台灣到香港，一九七七年，那一年我五十歲，在香港講《楞嚴》，四個月，每天兩個小時。前面兩個月，在倓虛老法師的佛教圖書館講，後面兩個月，在壽冶老和尚藍塘道的光明講堂接著講，跟香港結了法緣。以後，就是每年到香港去講一個月。我記得到澳洲也是講一個月，當中還加新加坡，這是在這個地區。《楞嚴》我記得前後大概講過七遍，還是念念不忘《華嚴》，講《華嚴》的時間最長，有十幾年。
　　這個地方告訴我們，這第四個，「真言」。「《秘藏記》云：凡夫二乘不能知，故曰密語。」為什麼？沒見性。佛家的祕是深密，不是祕密，佛沒有祕密。這個道理太深了，一般人無法想像，這稱之為密。「百千三昧」是應對無量眾生、無量心性，菩薩用這些方法，你看看，斷其煩惱。「譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧者」。這是用比喻說，我們要幫助人，沒有財富不能弘法。我命裡頭沒有財富，還沒有壽命，命運四十五歲就沒有了。章嘉大師知道，教我，命裡沒有，現在修還來得及。怎麼修法？修三種布施，財布施、法布施、無畏布施。法布施沒有問題，我喜歡講經，講經是提升自己，但是財沒有，無畏的緣也沒有。最後想到素食，所以我學佛六個月就長素了，為什麼？不食眾生肉，這是屬於無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽；法布施，聰明智慧。
　　財布施，沒錢。大師問我，一毛有沒有？一毛可以，沒問題。一塊行不行？一塊勉強，也可以。他就教我，你就從一毛、一塊開始布施，要有布施的心，不能沒有這個心，布施的事隨緣隨分。我真幹，大概幹了十年，效果出來了，十方供養漸漸多了。壽命到了，這一關也過了，四十五歲那年生一場病，一個月就好了。第二年遇到甘珠活佛，他也是章嘉的弟子，是藏傳的仁波切，人非常好，他大我十幾歲。告訴我，他說你的命因為你這十幾年，那時候十二年，講經十二年，講經的功德，你壽命延長了。他說，你壽命很長，你沒有福報，你累積的這個福報很大。告訴我這個信息，沒有想到第二年他老人家往生了。說明什麼？老師所教的真有效果，所以對老師的信心愈是感恩，堅定不移。
　　下面的比喻是比喻治病，你有種種藥物，你治病沒有問題；你有財富，布施沒有問題，救濟貧苦。統統要學，統統要幹，不要害怕。布施，愈施愈多，不施就沒有了，愈施愈多。這是我六十多年的經驗，不要怕，有多少你就施多少，無量無邊的福德、功德、智慧你統統可以得到。好，今天我們就學習到此地。

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106。二零一四淨土大經科註（第一０六集）【日期】2014/9/10【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0106

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十五頁，我們從第六行看起：
　　『百千三昧』。今天我們道場有緣，當代律宗大德，上果下清老法師，光臨我們的道場，我們感到非常的榮幸。老律師也為我們做證明，千經萬論無不會歸淨土，到最後這一句佛號。我們非常感謝海賢老和尚，用了九十二年的時間，做最後的表法。表法我們做了多次的報告，最重要的是告訴我們，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，信願持名決定往生這不是假的。他老人家不認識字，一生沒有讀過一部經，甚至於跟大眾在一起做早晚課，他儀規都不知道。他怎麼做？始終就是一句佛號，給我們做證明，這一句佛號實實在在不可思議。
　　末法眾生，今天我們講這段文，「百千三昧，《會疏》曰：百千三昧者。眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使有厚有薄。是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧者」。這個比喻，我們上次學到這個地方。接著，「又如欲治諸病，當備種種眾藥，然後能治」。這裡頭我們要注意的，三昧是一，三昧就是禪定，禪定的根本是自性本定。宗門六祖惠能大師開悟的時候，把自性用二十個字描繪出來，淋漓盡致。自性是什麼樣子？第一，「本自清淨」，從來沒有染污過。染污的是什麼？染污的是妄心，是阿賴耶、末那、意識，第六意識的分別、第七識的執著，不是自性。
　　阿賴耶從哪裡來的？一念不覺，而有無明，這叫根本無明，這個根本無明就是阿賴耶。所謂「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，愈迷愈深，迷了之後回不了頭來，這就變成六道凡夫。本來是佛，真的是佛，不是假的，轉識成智就成佛了。怎麼轉法？我不用八識五十一心所，只要你把這個東西放下，性德就現前，你所用的就是自性，跟如來果地沒有兩樣。可是眾生迷得太深，迷得太久了。眾生無量，心行不同，根有利有鈍，結使是煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這種種煩惱有厚有薄，不一樣。菩薩度眾生，幫助眾生回頭，必須要應病與藥。眾生是什麼樣的根性，菩薩知道，所以八萬四千法門就是八萬四千三昧，無量法門那就有無量三昧。
　　剛才說過三昧是一，在本經經題上，三昧就是清淨心、平等心、覺心。清淨心是小乘的定功，聲聞緣覺證得的，在我們淨土宗叫事一心不亂，清淨心就現前了，這個境界等於阿羅漢、辟支佛。大乘菩薩再向上提升，《華嚴經》上講五十二個位次，菩薩五十一位，上面是妙覺，妙覺是究竟佛果，總共五十二個等級。五十二個層次的禪定，這是大分，每個位次細分無量無邊，大分五十二個，《華嚴經》上說的。怎樣能夠證得？持戒，修定，開慧。持戒的目的是得定，要真正得定，章嘉大師教給我的，放下。他老人家教給我看破放下，看破是了解事實真相，為什麼要放下？一切法不是真的，我們把它當作真的，這是什麼？迷了。
　　海賢老和尚自行化他，一句話常常提醒別人，這是他的真言，「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的」。這是他看破了，一心專注在佛號，萬緣放下。這是末法時期，阿彌陀佛給我們無比殊勝的方便法門。我們知道，三空三昧不容易修，我們沒有辦法。空，實際上怎麼樣？著了空，空也沒有，空亦空。執著在空亦空，他總執著，總不能把它徹底放下，這是眾生病根，這是修行難，難在此地。淨宗的方法就是讓你一切放下，執著一法，這一法就是阿彌陀佛，這叫帶業往生。這個方法方便多了，我們每個人都能做到。
　　連很多同學們都知道的，諦閑老和尚有個徒弟鍋漏匠，也是不認識字，沒念過書，中年四十多歲了，找到諦閑老和尚。他們兩個從小在一起長大的，同一個村莊，小時候的玩伴，走到真的走投無路的時候，找到了小時候玩伴諦老和尚，看到出家不錯，不愁吃、不愁穿，日子挺好過的，非常羨慕，要求出家。諦閑老和尚不答應，為什麼不答應？年歲太大了，學什麼都來不及了。出家至少寺院的五堂功課他就沒有能力，你在寺院裡頭待著，別人都瞧不起你，這個精神生活很難過。
　　但是到最後，他還是一定堅決要出家。老和尚跟他談條件，你真的要出家，我有個條件你能不能接受？能接受，我收你，不能接受那就沒辦法了。他說你什麼條件我都接受，你說的我都聽。諦老說好，給你剃度，不要住在道場，在寧波鄉下有很多小廟沒人住，廢棄了，這是破舊的廟，沒人住，我給你找一個。我再找幾個在家居士（那個時候諦老也小有名氣，皈依的弟子不少），找兩個人來護持你，每個月供給你的糧食，再一點買菜的這些錢給你過日子。找一個老居士，女居士，給你燒兩頓飯，早晨自理，中午、晚上她來替你燒飯，給你洗衣服。
　　只教他一句南無阿彌陀佛。會念了？這個會念，別的不會，這一句會念。你就一直念下去！他真聽話，真幹。老和尚教他，這句佛號不要丟失，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。他真聽話，真幹，念了三年，預知時至。怎麼知道預知時至？往生前二、三天，他看看他的親戚朋友，告別！沒有告訴任何一個人，連諦閑老和尚他也沒有時間去告訴他，那個時候交通非常不便，從觀宗寺走到他這個小廟也得要走一整天。所以他告訴照顧他的這老居士老太太，跟她講，明天妳不要替我燒中飯了。老太太以為，這兩天他出去看朋友，是不是朋友請他吃飯。到第二天，還是不放心，來看看，叫師父，師父沒人答應，到處看看，小廟門都沒有關。看到師父在房間裡面，手拿著念珠，面對著窗口，西方，站在那裡，叫他不答應，仔細一看，死了，站著走的。這老太太也嚇到了，一生從來沒有看到人是站著走的，趕緊通知幾個護法，護持他的人。大家來看到之後，馬上派人到觀宗寺去，給諦老報告。這一來一去三天，他在那裡站三天。諦老看到這裡，歡喜讚歎，你總算沒有白出家！弘宗演教的法師（弘宗是禪宗的法師，演教是教下講經的法師）比不上你，名山寶剎的方丈住持也不如你。諦老常常引用這個徒弟的成就，三年念佛，勸勉大家，念佛功德不可思議。
　　海賢跟鍋漏匠性質完全相同，都是不認識字，都是老實、聽話、真幹。賢公念佛，這一句佛號念了九十二年，不拐彎就是沒有雜念，沒有摻雜任何東西在裡頭，就一句佛號。我們知道有這樣天賦的人，這是莫大的善根。師父了不起，師父認識人，教你這個法門你決定成就。鍋漏匠，至少他念到功夫成片，所謂功夫成片，就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想、沒有雜念，這叫功夫成片。見思煩惱沒斷，完全伏住了，伏煩惱，不是斷煩惱，這就有資格往生了。念佛念到這樣的功夫，這不是很高的功夫，阿彌陀佛就會來告訴你，一定現身給你看。楞嚴會上，《大勢至菩薩圓通章》所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是現前，你還在這個世間，佛或在夢中，或在定中為你示現，告訴你，等於給你授記，讓你的信心、願心決定不會動搖。會告訴你，你的壽命還有多少年，等你壽命到的時候，我來接你往生。第一次見面。
　　很多有福報有智慧的人見到阿彌陀佛，不容易，見到之後向阿彌陀佛要求，我有的壽命不要了，我現在跟你走。這種情形很多，誰願意留在這個世間？我們看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》，念佛三年往生的人數太多了，是不是他們壽命都是三年就到了？不可能，那講不通。鍋漏匠是不是三年壽命到了，我不相信，他才四十多歲。肯定是跟佛說，我壽命不要了，我現在跟你往生。佛就可以跟他約定，我什麼時候來接你，在這個期間當中，你可以準備後事。約定的時間到了，你就見到佛了，佛來接引你。兩次，兩次見佛，現前見佛。
　　我們讀慧遠大師的傳記，淨宗初祖，他現前見佛四次。他也是受阿彌陀佛的囑咐，領眾，這個不能馬上就走。等大眾，遠公的道場東林念佛堂，一百二十三個人個個都能往生，遠公就可以走了。還有一個不能往生，他要照顧他，這個情形我們能理解。海賢老和尚二十幾歲他就可以往生了，條件夠了，我相信見佛了。他修得好，為什麼？聽話，真持戒，不是假持戒，老實人。所以阿彌陀佛要他做榜樣，叫他表法。我相信他壽命沒那麼長，應當只是七老八十的，七、八十歲。一直到見到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這部書是宏琳法師大概用了十幾年的時間，蒐集許許多多的資料來證明，幫助現前不少人化解疑惑，對夏蓮居老居士的會集本有疑惑，對黃念祖老居士的集註有疑惑，對我們這些年依照這個法本來修行的人有疑惑，來為我們作證。應該是佛告訴他，什麼時候你看到這本書，佛就來接引你了。有人送這本書送到他們小廟，他也不認識字，是什麼書？大家把書名說出來，這本書書名是《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個書名非常歡喜，像如獲至寶，天天在等，終於等到了，馬上穿袍搭衣，要求大家給他照相。他一生從來沒有主動要求別人給他照相的，主動要求就這一次，沒有想到照相之後第三天就走了，走得那麼瀟灑、走得那麼自在。這個表法的用意非常明顯，是這十幾、二十幾年對這個法本的排斥、批判非常嚴重，史無前例，老人來做證明。
　　過去有人勸過我，要我放棄夏蓮居的會集本，我們統統去學康僧鎧的本子。康僧鎧的本子學過，我早年在台中，老師也為我講一部《無量壽經》，康僧鎧的本子。夏蓮居這個本子，是老師見到之後，這本書是律航老法師從大陸帶來的，帶了幾本，他親自參與夏蓮公的法會，這本子帶到台中。老師看到前面一篇長序，是他老師寫的，梅光羲老居士，李老師早年學教，就是跟梅公學的。他歡喜，非常歡喜，親筆用毛筆寫的註解，段落像科判統勾出來。在台中法華寺講過一遍，當時應該也有人批評，但是並不嚴重，老師的警覺性很高，講完一遍之後，這個本子就收起來了。
　　我在台中，好像第三年還是第四年，我記不清楚了，老師把這個本子交給我，我能看得懂他老人家的註解，我看到非常歡喜。正好遇到韓館長那時候護法，她五十歲，我就想我們講這個本子給她祝壽。韓館長印了三千本，我到台中向老師報告，我在跟老師十年期間，無論什麼事情，我要向老師請示，縱然在國外，回到台灣第一個去看老師。老師告訴我，緣不成熟，你還是收起來，如果有人批評，你年輕，資歷很淺，你擋不住。在那個時候我們真的不了解這些事，老師不同意講這個本子，所以我們在台北就改講《楞嚴經》。我在台中主修的是《楞嚴》，老師講一遍，我也講一遍，老師星期三講，我星期四講，把老師所講的重複講，複講，一堂不缺，這個是我在台中所紮的，這是根，大乘的根。
　　到以後，果然遭遇到這麼多問題。最初有人反對，但是有人給我擋駕，趙樸初老居士、茗山老和尚，他們兩個在，是我的護法，所以我到中國大陸，沒有人敢批評，如果有批評，他們兩個人就出來了。這兩個人都往生了。我還有個老朋友，天主教的總主教，對我也非常關心，也是護持我的。這些人都走了，所以我中國大陸就很少去了。去的時候看看一些老朋友，回到家鄉就祭祖，我就這兩樁事情回大陸。
　　難得遇到海賢老和尚，他往生之後，他的弟子印志法師到香港來看我，帶著光碟，我才知道有這回事情。諸位看到我這錫杖，這個錫杖是老和尚送給我的，這是傳了好多代，指定一定要送到我這，送到香港交給我。我們這個地方的一支，是複製的，這杖很莊嚴，我看到很歡喜，在深圳複製的。我希望能夠複製四十八支，阿彌陀佛的四十八願，將來每個淨宗道場專修專弘的，我們都供養錫杖。
　　所以老師在，我有依靠；老師不在，我依靠沒有了。我這一件衣，李老師往生那一天，特別我把這個紅色的袈裟換成袈裟色，這是佛制的，黃海青紅袈裟我再不用了，我搭這件衣就老師加持我，老師沒離開我。所以人家勸我，我決定不能改，我說全世界的人都不相信，我相信。為什麼？老師給我的，老師不會害我，老師不會欺騙我。老師給我的，我有任務，要把這個本子發揚光大，要普遍弘揚。如果我改了本子了，那我真正有罪名，淨空法師背師叛道。同學很多，老師為什麼不交給別人，交給我？我能體會得到。我用老師的本子講這部經，先後講過十次；用黃念祖老居士註解，講註，講經講註，這是第四次。
　　晚年我回頭了，我再不回頭，往生沒把握，《華嚴》，最喜歡的經典放下了。這個法門簡單、容易，只要死心塌地，成就之高是沒有辦法估計的，海賢老和尚念到理一心不亂。他功夫成片，我估計要三年，跟鍋漏匠差不多；到這個等級之後，再向上提升，頂多三年五載，他提到事一心不亂。事一心不亂，阿羅漢，清淨心現前，智慧開了。再繼續向上提升，也是三五年之間，所以他得理一心不亂。理一心不亂的境界，跟禪宗大徹大悟、明心見性是相等的。老和尚自己說，我在光碟上聽到，「我什麼都知道」。這句話，如果不是真正明心見性，說這句話是大妄語，什麼都知道是明心見性的人。他什麼都不說，為我們表這個法。這個時代是亂世，尤其這個時代提倡無神論，你說多了，麻煩就來了，不如不說。做一個種田的老實人，沒有人瞧得起你，平平安安，境界不斷向上提升。不是普通人！我們走這個路好，走這個路有把握能走得通。
　　要相信法門平等，無有高下，這是真的這不是假的。但是眾生根性不同，我想想自己煩惱習氣很重，比一般人是輕一點，但是跟李老師比，我就不如他。我在他會下十年，他給我的要求是五年。我去拜老師是有條件的，介紹我過去的是懺雲法師、朱鏡宙老居士，朱老跟他是好朋友，他們年齡大概差不多，介紹我過去的。他知道我跟過方東美先生，跟過章嘉大師，所以給我約法三章：第一個，你要拜我做老師，從今天起，只可以聽我一個人講經，任何法師大德居士講經，不准聽，這第一個條件，只聽他一個人的；第二個條件，看文字，無論是經典，或者是世間這些書籍，沒有經過他同意，不准看，這給我的條件；第三個條件就是期限，不是無期限的，五年，五年學戒，就學這個戒，一門深入，長時薰修。我問問其他的人，老師沒有給他這個條件，沒有，周家麟沒有，徐醒民也沒有，單單對我有這樣的限制。
　　老師走了之後，我一九九八年在新加坡講經，演培法師以前是台北善導寺的住持，他大我十歲，我們認識很早。我到新加坡，他到機場去接我，我都不敢當，這是一個講經教學的法師，著作幾十種，著作等身。請我吃飯，請我到他道場講開示，他是修彌勒淨土，不是修彌陀淨土，修彌勒淨土，我讚歎，讚歎彌勒淨土，讚歎老法師，演公老法師，讚歎同學，那一天聽眾大概有六百多人。完了之後請我吃飯，告訴我，他是從小出家，十幾歲出家，沙彌，他是跟諦閑老和尚。諦老和尚給他約法三章，跟李老師跟我講的完全相同，我才恍然大悟，這不是李老師自己創造的，過去祖祖相傳。但是他沒聽話，太虛大師在廈門辦佛學院，他對太虛大師也很仰慕，偷偷的逃出來到廈門去了。真可惜，他要是能夠聽話，跟定諦閑老和尚，他是天台宗一代祖師，演培很聰明，通宗通教，很難得！跟了太虛法師，完全學的是新派的佛學，實在講，把佛學當作知識來學習了，這個方向路子完全不對了。
　　我這個路子，雖然三個老師，一個路子。方東美先生幫助我認識佛教，本來對佛教誤會很深，這個誤會化解了，知道佛法是大學問，知道佛法有大利益，不但自利而且能利他，能利益一切眾生，非常值得學習。在章嘉大師座下三年，大師對我也特別照顧，我們是每個星期見一次面，星期天，他給我一個小時到兩個小時的時間，有問題他給我解答。這個老人家，我們看他的照片，他就像照片上那個樣子，行住坐臥都在定中，言語少，沒有廢話。
　　我跟他三年，最重要的一樁大事，就是我在這之前，包括我跟他學習，也是把佛法當作知識來看待，知識分子，對於修行功夫沒有放在心上。頭一個障礙，就是對於戒律產生很大的誤會，我們心裡想的是，我們是現代人，二十一世紀的人，佛的這些戒律生活方式是二千五百年前印度人的，這個東西我們要學習幹嘛？沒有必要。他的典籍，所講的道理，乃至於一些方法、智慧，這個我們要，尤其是許許多多跟今天科學能夠接軌的，這個太難得了。章嘉大師真有智慧，善巧方便，對我的關懷、照顧讓我感到感恩。我一個星期要是沒有去，沒有跟他告假，他就會打電話來，叫他的副官、他的侍者打電話來問，是不是生病了，還怎麼樣，怎麼今天沒來？這樣的關懷讓我不敢偷懶，每個星期天，都要去跟他老人家見面，向他老人家匯報，我這一個星期學了些什麼。每次離開，他一定送我到門口，會輕輕說一句，「戒律很重要」，我也是當耳邊風聽，也沒在意。
　　老人走了，我跟甘珠活佛，他身邊一些人，在火化場，他火化場特別給他建的，不在一般，特別給他建一個塔，在那搭個帳篷，他們住了七天七夜，我在那住三天三夜。我在反省，我這三年，老人到底教了我些什麼，我學到些什麼。這一反省，第一個概念就是想到，戒律很重要，他為什麼要給我說這麼多遍，又不直接說？直接說怕我聽了受不了，跑掉了，不跟他學了，所以用這種方法，輕描淡寫。所以我覺得老人往生，我覺得他是為我表法的，讓我警覺到，這才重視戒律，想了兩個星期，想出一點門道來了。
　　佛法是出世法，是要超越三界的方法，超越十法界的。中國的儒跟道，世間法，乃至於所有宗教，都沒有超過天道，那在佛法講，世間法，這生天，天堂，欲界天、色界天，大多數是欲界天。為什麼？他欲沒斷，欲界六層天是他們的歸宿，這個修行的東西可以改變的。要超越六道輪迴，要超越十法界，這不能改，這如果一改的話，這就去不了了。我想到這個道理，想通這個道理，這才讀戒經，戒律的書我才找來看，沒人教，我想學沒人教。我在台中想學《禮》，《禮記》，老師不教。我向他老人家請法，他沒有拒絕過的，請《華嚴》他也沒有拒絕，但是，我跟他請講《禮》的時候，我好像五、六次，請了五、六次，他才勉勉強強給我們講了幾篇。我問他為什麼？他說沒人真幹，我講了，講了你們不照做，白講了，那有什麼意思。這我才了解，真正想學，真正肯幹，他教，他不是不教。真想學的人愈來愈少，學習的條件不具足。
　　我跟方東美先生，原本只是想到學校旁聽他的課程，我寫一封信自己介紹自己，寫了一篇文章給他看。一個星期他回信給我，約我到他家見面。我們是同鄉，但是不認識，小時候家鄉的狀況，向他做個報告。抗戰之後過著流亡的生活，四年沒念書，失學四年。所以問我的學歷，我初中畢業，南京第一中學，讀了半年高中，高中一年級讀了半年，國共戰爭爆發了，又要逃難。我逃到台灣，在台灣舉目無親，沒有人照顧，所以必須要找工作，要自己能養活自己。諸位想想看，沒有學歷，沒有經歷，沒有任何關係，沒有背景，這個生活多艱苦。
　　我從小知道自己的命運，所以我不怨天不尤人，逆來順受。喜歡讀書，喜歡思考一些問題，用心很專一，一切浮華奢侈沒有染上。為什麼？沒有錢，一個月的生活費用非常緊張。但是想讀書，想買書，我的錢都是買書買掉了。我在台灣那麼多年，生活費用一個月過得最低的，我只用八塊台幣，吃住是公家的，不要錢，生活費用那個時候一個月五十多塊錢，我省到那種程度。跟老師，老師日中一食，我那個時候是吃兩餐，過午不食，晚上這餐飯斷掉了。老師一天吃一餐，幾十年，我就跟他學。我學到第八個月，我才跟他報告，我說老師，我現在也日中一食了。多久了？我說八個月了。身體怎麼樣？我說身體很好。他桌子一拍，永遠不要改變，人到無求品自高，生活簡單。可是我還是趕不上他，他一餐飯兩塊台灣錢，我一餐飯要三塊。為什麼？我吃的量比他多。他一個月生活費用六十塊，我要九十塊，我在台中那個時候。出家之後再回到台中，老師告訴我，一個月你如果用錢超過一百五十塊錢，你就不是出家人。
　　我們在討論飲食這個問題，我向他報告，我說我的這個心得，飲食是正常的，能量的消耗與飲食要成正比例，你消耗得多，你補充能量不夠，你會得病。能量消耗，消耗到哪裡去了？我給老師報告，這妄念。為什麼釋迦牟尼佛在世，比丘日中一食沒有問題？他心是在禪定當中，他沒有雜念，他沒有妄想。老師完全同意。我看到老師，老師的工作量，是我們一般人五個人的工作量，他一天吃那麼一點東西。由此可見，勞心勞力消耗的能量不大，最大的就是妄想，一天到晚胡思亂想，那個一天三餐還不夠，還要加點心。我悟出這個道理，老師給我肯定，認可了。
　　以後離開台中出去講經，講經是接受都是年輕的同學。我在國外這麼多緣，無意當中結的，很多人不知道，那就是慈光大專佛學講座，清公和尚知道。這個講座的來源，是我跟老師做的建議。台灣大學晨曦社成立了，周宣德老居士他是當時台大教授，虔誠的佛教徒，跟李老師關係很好，他們都是印光大師的皈依弟子，把這個信息到台中親自告訴李老師。李老師他歡喜，佛教一般都受社會大眾批評，迷信，現在大專學生學佛，教授們學佛，總能夠讓大家耳目一新，這不是迷信，老師非常高興。他離開，我們送周老師，送他之後回來，我就跟老師說，我說老師，這樁事情未必是好事。老師瞪著眼睛看著我，怎麼不是好事？我說那是大專學生，高級知識分子，如果萬一跟他們講佛學，把它講偏了、講錯了，將來誰能夠幫他們糾正過來。
　　老師聽我這個話之後，馬上態度就冷靜下來，想了一會，他說你說得有道理，那怎麼辦？問我怎麼辦。我說我們這是慈光圖書館，我們可以辦講座。我說利用星期天，台中附近，那時候都是走路，能夠走到圖書館來上課的，每個星期天上午兩個小時，下午兩個小時，中午招待學生吃飯。寒假暑假，我們看能接待多少人，要提供吃住，能有多少供給多少，我們有個名額，發到全台灣各個大學佛學社他們學生歡迎他們來學習，要報名參加。這個大專講座辦了幾十屆，每一屆我都參加，所以我跟學生們就生活在一起，學生們聽不懂的地方我幫他們解釋，我來當助教，跟他們就有很深的感情。這些學生畢業之後出國留學，拿到學位在外國工作了，我一出國，聽說我來了，都打電話邀請我。我的緣是這麼來的，慈光大專講座。
　　另外還有一個道安法師，在中國佛教會大講堂也辦了一個大專佛學講座，請我去做總主講，我在那裡講了四年。這兩個大專講座的學生幾千人，這就是我的國外法緣就這麼來的。你看就這偶爾一句話，觸動李老師，下定決心要辦大專佛學講座，沒有想到給我在海外開了這個弘法的緣分，他們全世界大多數的國家都有，這是我走的一條路，最後走到澳洲。
　　在我沒到澳洲之前，我在澳洲每年講一個月，在澳洲，好像大概也有十年，所以這個地方的一些信徒跟我很熟悉。到澳洲來，正式移民到澳洲來，是二０００年，在這個地方建立這個道場，跟聯邦政府、州政府、地方政府的領導關係都非常好。我來到此地是移民部長邀請我，希望我到澳洲來幫助澳洲團結宗教、團結族群。他們將這個任務交給格里菲斯大學來執行，所以我跟學校就發生關係，跟這些校長、教授們常常見面。九一一事件發生之後，昆士蘭大學校長來找我，到圖文巴來找我，邀請我給他們和平學院的教授，好像是十九位，十九個人，開了兩次座談會。學校邀請我做他們學院的教授，我給學生上課不多，跟教授們舉行座談會次數多。以後由於這個關係，學校送博士學位給我，讓我有這個名分，代表學校參加聯合國的和平會議，這都想不到的事情。我有這個緣分，把所有宗教帶到聯合國，在聯合國大會堂，我們辦為世界和平祈禱，做得都很成功。
　　所以這次來，這次我好像有三年沒來了，清公老和尚到這來辦戒學學習班，我說我一定要來，我來隨喜，我來當影響眾，希望同學們重視戒律。戒定慧三學一源，古人講得很好，我記得我用這個題目，我也跟諸位講了六個小時，三學一源。知道是一源，就會互相讚歎、互相尊重，佛法就興旺。如果是三學獨立，獨立還能往來，那是衰相開始了；獨立之後不相往來，佛法就衰了。嚴重的是互相批評、互相毀謗，那佛法就滅了。社會大眾聽到，你們自己吵架，自己爭名奪利，自己不能相容，算了，我就不學了。想學佛的人退心了，這是斷眾生法身慧命，果報，無間地獄。
　　我對外面，對自己家的人，同樣都修淨土的人，對其他不同宗派的人，乃至於對外面不同宗教的人，這些概念都是李老師傳授的。老師講《華嚴》，《華嚴》講什麼？整個宇宙跟自己一體。惠能大師所說，「何期自性，能生萬法」，自性是一個，萬法是無量無邊，只有佛法講得清楚、講得明白、講得透徹。一體能不愛惜嗎？一體能反對嗎？眼睛能反對鼻子嗎？鼻子能反對心臟嗎？一反對人就生病了，嚴重就死亡，就要命了。所以不同的器官就像是不同的宗派、不同的宗教、不同的群體，要平等對待，和睦相處，有問題坐下來談，不能批評、不能反對、不能造孽、不能造罪。老師一生對人，無論對什麼人，恭敬尊重，這是我們從他身上學到的，他身行言教像海賢一樣，做得很徹底。唯一的期望，希望底下一代人才能出來，佛法慢慢能普及，能發揚光大。我們今天對這個很有信心，為什麼？整個世界的社會走向了存亡繼絕的邊緣，而且就在我們現在這個時候，也就是在最近的十年二十年，興，它就興起來了，興不起來就亡了，就滅亡了。這一代人責任多重！我們起心動念、言語造作，一切行為是會把世界帶向毀滅，還是帶回頭來，把它救起來，真不容易，真難。
　　我們有信心，那就是我們想找《群書治要》，我們心裡想要編《四庫》的，像《群書治要》這樣的方式給它編一部書，《國學治要》，居然能找到了。我在想這祖宗加持，應了當年章嘉大師教給我，只要把身心奉獻給佛法，奉獻給佛菩薩，奉獻給一切眾生，他說你的路佛菩薩替你鋪的。我聽了這個話，好！這我多省事，我不再為自己操一點心了，佛菩薩鋪的路。無論是順境逆境，都是幫助我提升，感恩，感佛恩、感眾生恩。順境感恩，逆境也感恩，毀謗我的，我感謝他，侮辱我的、陷害我的，我都供長生牌位，我每天給他迴向，感恩他。為什麼？他等於來考驗我。我關關通過，我沒有把這事情放在心上，心上只放阿彌陀佛，我往生之後也會來接引他們。一切眾生本來是佛，一切眾生，《戒經》上所說的，過去父母，未來諸佛。我們常常想到這裡，一切都化解了，真的得大自在，法喜充滿，什麼都順利。
　　這些年我們有這個緣分，代表學校參加聯合國的會議，先後參加十幾次。現在年歲大了，不想走了，不想動了，希望年輕的人接著做，我這些影響力貢獻給你們。看到了一道曙光，那就是中國現在的領導人習主席，他接受了，他真幹，我是在信息裡頭，同學們轉給我的。我不看報紙，五十多年沒有看電視，沒有看報紙，不聽廣播，我連手機都沒有。我們這裡雖然有電視，沒有天線，收不到信息，只是我們自己學習用的，人才能清淨。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，我在老師那裡學了很多東西。這走的是菩提大道，佛菩薩照顧我，我們什麼都不操心，什麼都不要放在心上，這一點比什麼都重要。你有一樁東西放在心上，那就是造作業報的根源，不許，不允許。一定要想到戒定慧三學，戒裡頭有定、有慧；慧裡頭有戒、有定；定裡頭有戒、有慧，一而三，三而一，它是一體，決定不能分家。我們修戒為什麼？為得定，得三昧。得三昧為什麼？為大徹大悟、明心見性。真正見性了我們才算畢業了，這學習圓滿了。小乘阿羅漢是無學，大乘明心見性就無學了，到那個時候，遍法界虛空界，過去現在未來，沒有一樣不知道。為什麼？心現識變，全知道。
　　老和尚說這個全知道，我們聽了心裡明白，他已經到什麼層次了？至少圓教初住、別教初地。不是凡夫，為我們來表演怎樣才能真正在一生當中往生到極樂世界。一門深入，長時薰修，三年五載應驗就現前了，徹悟沒有，有小悟；有個十年八年就有大悟，大悟就很管用了。徹悟是見性，徹悟是經上的覺，覺是徹悟。你看清淨平等，清淨，小悟，阿羅漢辟支佛的，小乘境界；平等，大乘境界。修什麼？明明白白的擺在這裡，這是因，不能染污，要清淨、要平等、要覺悟。果，「大乘」，大乘是表智慧；「無量壽」，無量壽是德行；「莊嚴」，莊嚴是相好。你看看，你修這三樣東西，你得到的智慧、德能、相好，就是《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，相就是相好。全在經題上，夏蓮公會集的經題會得太妙了！「清淨平等覺經」是漢譯的，「佛說大乘無量壽莊嚴」是宋譯的，你看兩個經題合起來，合得太妙了，把淨宗全部都顯示出來了。
　　我們這一生能遇到這個經，李老師遇到了，但是黃念祖的註李老師沒遇到。我曾經聽說，老師告訴我黃念祖這個名字，所以我初聽他的名字，就覺得很熟，想很久，想到老師說的，他是梅光羲的外甥，夏蓮居老居士的學生。我這才接受了，美國那邊要邀請他，我說趕快邀請，我們可以在美國見見面。因為他是金剛上師，原來是講邀一個密宗的來傳密法，我說我們修淨土，搞一個密宗來把我們搞亂了，我不贊成。最後我就想起來，這個上師叫什麼名字？他說叫黃念祖。這很熟，想了很久，想到老師提到過，我說那這個人跟我們有關係，我們算是一家人。所以我們在美國一見如故。
　　他當時這個註解做成功了，但是是初稿，還沒有經過修訂。油印，用那個蠟紙油印，那種本子頂多只有一百本，再印多字就不清楚，模糊了。他帶了一本到美國，大概是選的最好的一本送給我。我一看歡喜無量，馬上打電話問他，有沒有版權。他說你問這個幹什麼？我說沒有版權我就翻印，有版權我尊重你。他說沒有版權，還要我給他寫一篇序文，要我給他題字，所以我在台灣印了一萬冊，精裝本一萬冊。那個本子很值得紀念，因為它是原稿本，現在的本子都修訂了好幾次，內容比那時候豐富，那是歷史，很有紀念價值。
　　人身難得，佛法難聞，老師難遇，哪有那麼好的命運！我這三個老師，再加上個韓館長，少一個我都不能成就。韓館長給我一個安定的環境，讓我對於衣食住不操心，照顧我三十年，不容易！她不是一個富有家庭，先生在一個朋友藥房裡面工作，做推銷的工作。推銷叫沒有待遇，只是推銷的時候在當中拿佣金，所以生活很苦，不是很富裕的。這樣子護持，所以我感恩，少一個都沒有我今天，大概早就往生了，壽命只有四十五歲。
　　四十五歲，我這三個朋友，我們都同病相憐，三個都出家了，好朋友，法融法師三月走的，明演法師跟我同一個師父，五月走的。我七月在大覺寺，基隆大覺寺，結夏安居講《楞嚴經》，我記得是我只講到第三卷，《楞嚴》十卷，講到第三卷，我得重感冒，我就曉得輪到我了。我也不找醫生，也不吃藥。那個時候，台灣大學有個同學，政大有個同學，師大有兩個同學，四個同學照顧我，我說不要看醫生，醫生只能醫病，不能醫命，我命，壽命到了，所以幫助我念佛求往生。他們同學下了課之後有時間就來陪我，替我煮一點稀飯，吃一點鹹菜。一個月恢復了，恢復之後就繼續講經，這一關過了，沒走。我一生沒生過病，沒有進過醫院，醫院沒有我的病歷。
　　在台灣選總統，第六屆，蔣經國出來選總統，那一年，我們做了一個仁王護國法會，我在法會裡頭講《仁王經》。遇到甘珠活佛，我們也很久沒見面了，看到很歡喜。他叫我坐他旁邊，告訴我，他說你講經的功德，那個時候講經十二年，那一年十二年，你的命運轉變了。他說過去，我們在背後都說你，人很聰明，可惜的短命，沒有福報。他說你這個十二年講經功德，不但壽命延長，他說你有很長的壽，你壽命很長，你後來的福報很大。我都沒有想起這個，但是在台中，老師對我們這些年輕人，相貌很薄的，短命的，老師看得出來，統統勸我們出來學講經，老師說講經對於延年益壽幫助最大。所以做壽要懂得，做壽什麼方式最好？真正延年益壽？請法師講經，來講《無量壽經》，長壽經，開這個法會，冥陽兩利，這個功德大，這一般人不懂。
　　永遠有感恩的心，每個眾生對我都有恩德。知恩報恩，不知恩不曉得報恩。人家供我一缽飯，這一缽飯的恩你不能忘記，這是真的不是假的，培養自己的厚德，積功累德，願心永遠不退。釋迦牟尼佛是我們的榜樣，他帶的頭。章嘉大師勸我出家，因為我在台灣一個人，沒有牽掛，勸我學釋迦牟尼佛。他教我看的第一本書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，那個時候這個書台灣買不到，我們到善導寺太虛圖書館，《藏經》裡面找出來，抄。我記得我還抄過十幾部經，沒有現在這麼方便。現在印刷術太方便了，所以我接受同學的供養、四眾供養，生活已經不需要了，不需要用錢了，我把這個錢，我沒有建道場，統統印經布施，布施到全世界，這就是台灣台北佛陀教育基金會。布施的種類很多，不同的宗派統統流通，只要有人找到，我想要印，印密宗的東西、印小乘的東西，我都給他印，都送給他們，這是法緣殊勝，廣結法緣。
　　傳統文化我們真的怕它斷掉，傳統文化是大乘佛法的根，沒有傳統文化，大乘佛法不能存在。今天傳統文化有問題，我們要救這個根。怎麼救法？典籍《四庫全書》、《四庫薈要》，這是中國傳統文化的載體。台灣《四庫全書》只有一部，在故宮博物院，《薈要》也是一部，孤本。在台灣的讀書人常常提心吊膽，怕一個動亂、一個災變，這個東西損失掉了，那就完了，都希望這部書能夠翻印，印出來。這二十多年前，難得，商務印書館真的印出來了。我問總經理印了多少部？三百部。《薈要》世界書局印的，印了兩百部，分量太少。
　　民國一百年，政府為了紀念一百年，通知那兩個書店，能不能再版？那個書店老闆第一個通知我，我贊成，我說好，太好了！我跟商務印書館說，我要一百套，我說老價錢，不能漲價，雖然十年了，我還是老價錢。老價錢過去一套美金五萬，他同意了，給我這個價錢，我買了一百套，美金五百萬。《薈要》，我問世界書局，我說我跟你訂兩百套。過去我買《薈要》買了七十多套，《四庫》只有一套，在我們現在講堂裡，你們每天早晨講堂櫃子裡頭，那就是我買的一套，那是上一次商務印書館最後的一套，賣給我了。所以我跟他訂了一百套，《薈要》訂兩百套。不夠，以後我向商務印書館又買了十一套，總共買了一百一十二套，這是《四庫》，《薈要》跟他買了大概是二百七十多套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館。這樣子不會失傳了，再大的災難不可能完全毀滅，肯定有留下來的，用這個方法保存中國傳統文化，這我放心了。
　　第二個，現在想起來了，得要人去弘揚。弘揚怎麼？要培養老師，要培養儒釋道的老師，要培養《群書治要》的老師，要培養《四庫全書》的老師，得有人來教。所以我就想起漢學院，漢學包括儒釋道。要培養師資，能有一批老師利用現在高科技教學的方法，有個幾十個老師，我們再建一個無線電視台，衛星電視台，二十四小時天天在講，天天在教。只要有學生想學哪一門，我們就請老師講那一門，這個就是中國傳統文化普遍全世界。行嗎？行。
　　我這次來之前大概一個星期，有人告訴我，英國現在他們的教育部，從幼稚園、小學、中學、大學，統統都開中文課程，從小就要學。有人問他們教育部的官員，為什麼你們要這樣做法？他們的答覆，將來中文就像現在的英文一樣，會全世界通用，你要不學以後就趕不上了，他們現在從幼兒園教。印尼也是的，全國中小學，學中國傳統文化，這是回教國家，太難得了，我看到了很感動，不過他們是把中文的東西翻成印尼文，有中文對照。所以習主席在歐洲訪問，這些談話，特別是在聯合國教科文組織，這裡面很多國家大使我都認識，他們來告訴我，他們現在對中國文化有信心了。過去聽我講，現在聽主席講，他說主席講跟你講的一樣的，我們有信心。
　　好事情，都是祖宗之德，祖宗安排的，我們想什麼，這東西會出現，這就不可思議。《群書治要》我們想了三年，想到了。《國學治要》想了好多年，我想找人來替我做，結果沒有想到，民國初年已經有人把它做好了。我得到這部書如獲至寶，這是什麼？《四庫全書》的鑰匙。《四庫全書》從哪裡讀起？從這讀起。你讀了這一本，你對於《四庫》完全了解，你要想學什麼東西，你就自己可以去選擇了，它是《四庫》的鑰匙。
　　《群書治要》好，我們這裡還有同學都知道，唐太宗下令編的，主意是從他來的。二十七歲做皇帝，他是將軍，天天忙著打仗，所以讀書很少。天下平定了，他做了皇上，這麼大的國家、這麼多的人口怎麼治理？所以他就想到了三皇五帝，一直到前面一個朝代晉朝晉代，這二千五百年當中，古聖先賢的教訓，修身齊家治國平天下，這些教訓都在《四庫》裡頭。他成立一個小組去蒐集，統統抄下來，抄成一部書《群書治要》，五十萬字。
　　這部書我們得到了，我們馬上很快把它印出來，樣書送到這個地方，我住的這個山上精舍，在我小客廳小桌子上擺上，大家圍繞著在欣賞。悟忍師的妹妹那一天在場，突然跪下來說，我是李世民。我一聽說，唐太宗附體，我就請他坐。他不敢坐，一直跪在地下感恩。我說我沒有對你做什麼特別的好事，他就說出《群書治要》，我明白了。他從地獄出來，為什麼墮地獄？建國的時候打仗殺太多人，殺業墮無間地獄。印《群書治要》，他這個功德他離開地獄，告訴我這部書可以救中國，可以救全世界。說完之後道謝，他就離開身體，離開忍師妹妹的身體，到哪裡去？到我們念佛堂來念佛聽經，大概待了一個多月離開了。聽說現在，聽說是生天，生天一段時期往生極樂世界了。讓我想到他的功德真大，他這部書千年萬世都管用，它是真理，不受時間控制，不受時空的影響，無論在什麼時代，無論在什麼地方都管用，能救全人類，這個功德不得了！
　　所以最近我又想到，《群書治要》是晉以前的，二千五百年前，從唐以後，唐宋元明清這五代，這五代的東西不少，再編一個《群書治要》續篇，中華民族可就不得了，中華民族救了全世界，救了這個世界千年萬世。這是什麼？這一百萬字的這部書，正續篇，《群書治要》正續篇，是中國傳統文化精華當中的精華，讀這部書等於把中國傳統文化全部都學到了。我會想，我沒有能力做，我會想。所以我現在的希望，就希望這個漢學院，現在馬來西亞有漢學院，香港有漢學院，印尼有漢學院，希望漢學院來完成這工作，這工作太偉大了，一方面培養《群書治要》的老師，一方面編續篇，這是真實功德裡面的功德。為什麼？救一切苦難眾生，讓這個地球永續的安定和諧，這功德還得了！史無前例，沒有人能做到，現在人能做到。當然做這樁事情，首先德行的修養，真正發大菩提心，為中國五千年傳統文化永續的發展，為全世界苦難眾生，為千年萬世之後的世世代代苦難眾生，這功德還得了！一切諸佛都稱讚不盡。
　　市長前天來訪問，同行的有位部長，他管農林的，管農、漁、森林，是吧？有位部長，聯邦政府的，還有三位國會議員，我跟他們談這裡，很有興趣。我說如果圖文巴市長支持，我們在這個地方辦宗教大學，希望政府撥一塊地給我們，每個宗教建一個學院，圍在一起建一個學院。我們團結全世界，團結宗教、團結族群，發揚每個族群的優秀文化，把文化融合在一起。當然，這個文化中國文化是主體，湯恩比博士說的，不是我們講的。
　　所有的宗教回歸教育，宗教互相學習、互助合作，共同向上提升，宗教是一家人，在大乘佛法裡講，全世界宗教是一體，中村康隆老和尚的話，日本人。我到日本去的時候跟他見面，他那一年一百歲，他一百零三歲過世的，告訴我，全世界宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身，觀音三十二應，應以什麼身得度就化什麼身。講得好，非常難得，都給我們啟示，我們要認真努力。今天時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。感謝清老和尚光臨指教，謝謝。

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107。二零一四淨土大經科註（第一０七集）【日期】2014/9/12【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0107

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十五頁，倒數第五行，從第二句看起：
　　「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧。」這是《大智度論》上的一段話。念老這一大段的集註，都是講到華嚴三昧、百千三昧。三昧是梵語，翻成中國的意思是正受、等持，名字很多，前面我們都學習過，詳細的解釋在我們參考資料裡頭都有，檢查非常方便，讓我們省去不少的時間。正受，實在講就是禪定，禪定是正常的享受。正常的享受是沒有雜念、沒有妄想、沒有分別執著，這就正常。有起心動念、有分別執著就不正常。或者我們今天所說的，身體的享受，身體是物質現象；心理的享受，心理享受就是三昧。我們今天心理，善的享受、真的享受沒有得到，從來沒有得到過。我們的享受總是離不開起心動念、分別執著，起心動念在佛法稱為無始無明煩惱，起心動念，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們的享受，精神的享受，總離不開這三種。這三種煩惱，經論上清楚的告訴我們，六道輪迴從哪來的？從分別執著來的。分別執著，執著就是見思煩惱，見思煩惱要是斷了，輪迴就沒有了。輪迴是假的，像作夢一樣，夢幻泡影，你果然不執著它，清淨心現前。執著是染污，清淨心現前就醒過來，六道輪迴不見了，像我們作夢醒過來。但是，雖然六道沒有了，見思煩惱斷了，塵沙沒斷，無明沒斷，他醒過來是什麼樣子？醒過來的現象是十法界；聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界叫四聖法界，六道，四聖六凡。
　　我們現在很不幸，墮在六凡裡頭，出輪迴太難太難了，生生世世無量劫來都沒有能夠脫離。在這一生當中，我們遇到稀有難逢的機會，就是佛法。佛法有八萬四千法門，有無量法門，門門都要斷煩惱證菩提。斷什麼煩惱？斷見思煩惱，證阿羅漢果，超越六道輪迴；斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，明心見性。斷塵沙沒見性，你沒有出十法界，你在十法界修行。修到佛的這個果位，十法界的佛，天台大師六即佛裡頭所說的相似即佛，很像佛的樣子，不是真佛，就是十法界的佛。什麼才叫真佛？大乘的真妄是以用心來揀別，用真心的就是真佛，用妄心的是相似即佛。戒定慧修得不錯，很像佛的樣子，但是沒有轉識成智，依舊還是用八識五十一心所，這叫相似即佛，在十法界裡四聖法界修行，修到成佛。佛修什麼？佛斷無明。無明就是起心動念，非常微細，我們沒有辦法覺察到。
　　我們在經典上看到彌勒菩薩跟世尊的對話，世尊問彌勒菩薩，其實都是為了教導我們，問菩薩說，「心有所念」，凡夫，六道凡夫起個念頭，心裡有個念頭，佛問這一個念頭裡頭，「幾念幾相識耶？」幾念就是微細的念頭，我們不知道，多少微細念頭組成這一個粗顯的念頭，讓我們能覺察到。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，微細的念頭。這一彈指的時間，多少個微細念頭？三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，也就是三百二十兆。一彈指有三百二十兆的細念構成一個粗念，這個粗念我們能感覺到，細念感覺不到。怎麼形成的？阿賴耶是生滅心，生滅的速度就這麼快，一彈指之間前念滅後念生、前念滅後念生，一共前念滅多少次、後念生多少次？三百二十兆次，單位是兆，我們無法想像。這是什麼？這是事實真相，大乘經上所說的諸法實相，這是佛經上講的科學。
　　最近這二十年，科學家才發現微中子，微中子是什麼？就是佛經上講的一念，被科學家發現了。現代科學的儀器確實非常進步，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到。照彌勒菩薩這個說法，一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，那乘七，乘七就是一秒鐘有二千一百多兆。三七二十一，二千一百多兆生滅，被現代量子力學家看到了。我看到的科學報告是德國普朗克博士他的報告，普朗克是愛因斯坦的老師，是世界上知名的大科學家，他已經過世了。他的結論告訴我們，根據他在一生時間研究的結果，提出報告，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，這他得的總結論。物質是假的，是剎那生滅當中產生的幻相，包括我們自己的身體、我們生活的環境，全是假相，所以跟《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」完全相應，普朗克的研究結果證明《金剛經》這句話是真的，不是假的。
　　佛用比喻來說，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是有生有滅，凡是有生有滅的法就是夢幻泡影，確實不可得。不可得，我們一定要得，這太難為人，得不到！那是妄想，不是事實。所以明白這個道理，了解這個事實真相，佛菩薩教我們放下，我們才真正甘心情願放下，為什麼？不可得。不可得，你要得，這是虛幻，不是事實。一定要把這個事情搞清楚、搞明白。物質從哪來的？大乘經裡頭常說「相由心生」，相就是物質現象；「色由心生」，色也是物質現象，色受想行識，六塵用色做代表。所有物質現象從哪來的？念頭生的。這被科學家看到了，他們把微中子打破，打破之後物質現象沒有了。這個微中子就是佛經上講的極微之微，極微色，也叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，你把它一打破就是虛空出現，物質現象不見了。不見了，看到什麼？看到是念頭波動的頻率，產生的物質現象，它存在的時間，那照科學家的說法，真正物質現象存在的時間是二千一百兆分之一秒，一秒鐘裡面它生滅已經二千一百兆次，太快了。
　　我們今天看電視，今天電視的畫面是生滅的，生滅多少次？一百次，一秒鐘，百分之一秒。實際上我們看到生活環境是二千一百兆分之一秒，就是一秒鐘它生滅二千一百兆次。我們電視的畫面一秒鐘生滅是一百次，不能比，我們誤以為是真的。六道如是，十法界亦如是，沒有一個是例外的。所以一定要把執著放下，見思煩惱放下，把塵沙煩惱放下，塵沙是分別。把執著、分別放下，這是菩薩，沒見性。最後，在四聖法界佛法界這個果位上，認真的把起心動念放下。起心動念是根本無明，大乘經上說一念不覺。一念不覺就是阿賴耶，就是無始無明，也就是我們講的起心動念，太微細了，我們根本就沒有辦法體會到。不但我們沒有體會，阿羅漢、辟支佛也體會不到。什麼人能體會到？明心見性。明心見性，圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，這個時候轉八識成四智，生滅的現象沒有了，也就是波動現象沒有了，大乘教稱這個境界叫一真法界，它是真的，它只有一，永遠是一，叫一真。
　　一真裡面沒有生滅法，有沒有相？有相，能現相，實報莊嚴土就是一真法界，實是真實，真實是講真性、真心所現的相。《華嚴經》上所說的，心現是真的，一真法界，識變是十法界。把一真法界變成十法界，那就是無明，無明會變，十法界依正莊嚴是心現識變。轉識成智，識變的這部分沒有了，那就是十法界沒有了，它的本來面目現前，本來面目就是一真法界。在釋迦牟尼佛的國土裡頭是華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，實報莊嚴土。極樂世界也有，極樂世界也有實報土，換句話說，方便土、同居土沒有見性。但是彌陀淨土最特殊的，不但我們不能思議，諸佛菩薩也不可思議，那就是它的四土全是心現，沒有識變。這什麼原因？阿彌陀佛四十八願功德願力所成就的，大願成就的。這個大願不能成就他就不成佛，誓不成佛。他今天成佛已經十劫，換句話說，這四十八願願願都成就、都兌現了。
　　生到極樂世界，我們去往生帶業，生凡聖同居土，凡聖同居土最低的位子是下下品，即使是這個位子往生，生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，「皆作阿惟越致菩薩」。這個經文我們要記住。阿惟越致是什麼？圓證三種不退。這三種不退是位不退，阿羅漢證得的；行不退，菩薩證得的；念不退，明心見性菩薩證得的，實報土的。實報土念不退，方便土行不退，同居土位不退，這是十方世界找不到第二家，只有西方極樂世界阿彌陀佛特殊的。所以諸佛如來讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」。我們要記住，阿彌陀佛是十方諸佛如來讚歎的。如果我們對阿彌陀佛不恭敬，甚至於說阿彌陀佛的能力還是有限的，還有比阿彌陀佛高超的，這都是對阿彌陀佛不恭敬，禮敬諸佛我們就違背了。我們應當要向諸佛學習，諸佛讚歎，我們讚歎，諸佛不讚歎的，我們就不讚歎，向諸佛看齊，向諸佛學習。而且這一生當中，真正發願求生淨土，我們的功夫一生當中圓滿成就，不可思議。
　　任何一個法門修行，你是小乘，證得初果，初果要證阿羅漢，天上人間七次往來。須陀洹，人間壽命到了他生天道，他決定不墮三惡道，也不會到修羅道，他就是天上人間兩道，有限。天上壽命到了到人間來，人間壽命到了到天上，七次往返證阿羅漢果，超越六道輪迴，多難！人間壽命短，天上壽命長，忉利天不高，第二層，忉利天的一天人間一百年，壽命一千歲。忉利天的一千歲，也是算一年三百六十五天，你說他的壽命多長，這是果報，福報。在我們這個世間活了一百歲，在忉利天人，朝生暮死，一天。夜摩天加一倍，夜摩天的一天人間二百年。兜率天又加一倍，兜率有內院、有外院，外院是凡夫天，內院是彌勒菩薩道場，一天是人間四百年，你想想壽命四千歲。彌勒菩薩在兜率天的壽命到了，才下生到我們這個世間來，示現八相成道，龍華三會。什麼時候來？兜率天四千歲的壽命到了他才來，換成我們這個世間五十六億七千萬年。
　　有不少人修彌勒淨土，虛雲老和尚真的去了，不是假的，他在兜率內院。其他的我也見過幾個人，那沒到，沒有離開輪迴，沒有離開，不容易！最容易成就的就是彌陀淨土，無比殊勝，只要真信，沒有絲毫懷疑，真願意去，真想去，去的方法就是一心專念阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，這個我們能做到。斷煩惱，我們想證小乘初果，我沒有把握，做不到，三界八十八品見惑要斷盡，太難了！身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五大類錯誤的見解統統斷了，斷了之後叫正知正見。見惑斷了，思惑還沒斷，再天上人間七次往返，把八十一品思惑斷盡。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑這五大類，才能脫離六道輪迴，才能超越三界的生死，多難。
　　年輕時候我們自己很自負，叫我老實念佛，不甘心，這是老太婆的教，沒瞧得起。學了六十年才知道，過去完全錯了，沒有好好學。要好好學，像海賢那樣的成就我們都可以得到，人人都可以得到，只要專一。所以深深體會到，古聖先賢教學的理念，「一門深入，長時薰修」；教學的方法，「讀書千遍，其義自見」。自見就是大徹大悟、明心見性，什麼都知道。自見依什麼？依禪定，依三昧。用念佛的方法修成的三昧叫念佛三昧。所得的三昧是一樣的，那是你的功夫淺深不相同，三昧也有淺深不相同。你用的方法不一樣，三昧名稱不一樣，其實是一樣的。因戒得定，定就是三昧；因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。要不斷向上提升，要掌握住經上所講的無量陀羅尼門，就是抓住修學的總綱領，陀羅尼就是總綱領，總一切法，持一切義，總持法門。一句阿彌陀佛總一切法，八萬四千法門都濃縮在一門當中，無量法門也濃縮在一門當中，阿彌陀佛。這阿彌陀佛裡頭無量義，無量法門、無量義都在這一句名號當中。
　　前清灌頂法師，慈雲灌頂也是了不起的大德，他的註疏非常豐富，日本《卍續藏》裡面蒐集有二十多種。他告訴我們，我過去講《觀無量壽經》，參考灌頂大師的註解，裡頭有一句話對我特別的深刻。他說人有極重的罪業，所有的經、懺法對他統統失效、不靈了，他罪業太重，最後還有一法能救他，這一法是什麼？就是一心專念阿彌陀佛。這個話是真的，不是假的，不是欺騙人的。所以經上又說，稱念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，一念。我們在這個世間搞輪迴，無量劫又無量劫，不止八十億劫，八十億劫太少了，才知道自己業障深重。灌頂法師告訴我們，念佛這個方法，信願持名往生淨土，業就消掉了。到阿彌陀佛極樂世界就等於明心見性、大徹大悟，圓教初住、別教初地菩薩的地位你就達到，真正是一步登天。這個機會萬萬不能失掉。
　　世間什麼都是假的，佛法也不是真的。《金剛經》上明白告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是指世間法，法是指佛法。佛法因緣生，所以它有生滅，不生不滅才是真的。不生不滅，自性裡頭一法不立，沒有一法，起作用的時候能現一切法，不起作用的時候一法都沒有，所以叫真空。真空不空，它不是無，它遇到緣能現。我們如果開悟了，大徹大悟，明心見性，我們就見到一真法界。不修淨土的見華藏世界，世尊釋迦牟尼佛的實報土，華藏世界；念阿彌陀佛的，生極樂世界的實報土。這個機會不是千載難逢，而是無量劫又無量劫，太難遇到了！這一生遇到要珍惜，千萬不要錯過這個機會，什麼都可以放下，阿彌陀佛不能放下。當我們念到功夫成片，阿彌陀佛決定來應，我們有感，佛就有應。佛有應，你的心就踏實。我見到阿彌陀佛，我還能不信嗎？我見到極樂世界，我還能不去嗎？我們用念這一句阿彌陀佛的方法修三昧，這叫念佛三昧。
　　我們再看下面，「如是等諸三昧無不具足，故云具足成就百千三昧」。「論中」又說，這是《大智度論》上說的，「復云：於一一三昧中得無量陀羅尼」。「陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧。」怎樣才能做到？信願持名的人可以做到。
　　我們再看下面，這一段的經文，「從體起用」。分為兩科，「壬一、定睹諸佛，壬二、遍遊佛土」，不可思議，學佛的人唯一的願望就是希望見佛。經文只有兩句：

【住深禪定。悉睹無量諸佛。】

　　深禪定，關鍵是這個深字。如果得不到彌陀威神加持，我們的禪定不夠深。跟阿彌陀佛見了面，禪定漸漸就深了。深的現象是什麼？不但你見到極樂世界，極樂世界是頭一個見的，阿彌陀佛最先見的，然後你就能見到遍法界虛空界過去現在未來無量無邊的諸佛如來、無量無邊的諸佛剎土，統統都見到，這能不往生嗎？我們看念老的註解，『住深禪定，悉睹無量諸佛』，「住深禪定者，安住於深妙之禪定」。深妙禪定是什麼？世尊在《大集經》上講過，這一句阿彌陀佛就是深妙禪。怎麼把它對起來？念佛就是修深妙禪，能說淨跟禪沒關係嗎？關係非常密切。但是念佛的人不知道，還想學禪宗，去靜坐，去參禪，來幫助念佛的功夫，搞錯了。真正懂得的，海賢老和尚。你看，他從早晨起來，一起來佛號就提起來，他沒忘記。無論幹什麼工作，心裡佛號沒中斷，工作照做。他在道場上非常勤快，早晨起來煮飯，做早餐供養大眾，念佛沒中斷。煮飯，劈柴，他們鄉下燒的是灶，都不耽誤念佛。到農田裡面工作，也不耽誤念佛。處事待人接物，心裡佛號都不中斷。
　　我見過一個人，也是我的老師，章嘉大師。他是持咒，無論在什麼時候，你看他，他嘴在動，沒有聲音，金剛持。跟我們談話，他這個咒放下，跟我們談話；談完之後，他口又接著就念，一點妨礙都沒有。心不離佛，口不離稱號，稱佛名號，這叫什麼？這叫安住深妙之禪定，確實是在定中。老人修的，這是大總持法門，戒定慧三學圓滿，這是我們要學的。我們學學不到，學不到的原因在哪？沒放下。為什麼沒放下？沒看破，看破自然放下，沒看破就是沒有真搞清楚、沒有真明白。這世間是假的，你能相信嗎？我能相信，還是放不下，這個信章嘉大師不承認。大師的標準，真正放下你就真相信，你沒有放下，你不相信。這是他告訴我，不要自以為相信了，為什麼？你功夫不能提升，你就止在這個境界上。自己曉得，知道我還不夠，我還沒有真的了解，你才會真正求解。真正解了，完全契入實相，沒有不放下的。所以解行是一回事情，不是兩樁事情。是不是真解？你沒做到，沒做到不是真解。不是真解，當然你做不到，一個道理。我們能夠把握住，進步很緩慢，把握住是什麼？沒有退轉，這是什麼原因？天天讀經。三個月不讀經保證退轉，不知不覺的在退了。
　　放下，一般祖師大德都提醒我們四個字，財、色、名、利。佛門裡面講，「財色名食睡，地獄五條根」。有一條你都離不開地獄，五個統統有，那心裡要明白了。這話不是嚇唬人的，完全說的實話，老老實實告訴你，事實真相就是這樣的。要練，要放下，什麼都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛。阿彌陀佛現在叫我去我就去，沒有牽掛，這才行。還有牽掛，我還有這個要料理，那個要交代，機會錯過了，你就又留在這個世間，又去跟這些冤親債主搞冤冤相報，大錯特錯了。所以時時刻刻念著假的。賢公老和尚一句箴言，「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」他天天用這句話教人，提醒大家。我們真正從這句話裡頭覺悟，徹底放下。放在心上，心裡就清淨，心裡面只有阿彌陀佛，阿彌陀佛成就我們的信心，增長我們的願心，我們念佛往生有把握。
　　我們不是上上根人，何況上上根人比我們厲害，他們從早到晚這一句佛號決定不會捨離，上上根人。下下根人，我們看到的是阿公阿婆，無知無識老太婆，鄉下人。李老師當年在世跟我講過好多遍，他說：我想學愚，學這些阿公阿婆，但學了好多年學不像，感到不容易。那些人我們見到要恭敬、要禮拜，那是真正念佛人最好的榜樣。你跟他講話，他笑咪咪的對著你，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛永遠不間斷；你問他什麼，他回答你都是阿彌陀佛，好像是痴痴呆呆的，那個人功夫得力，那些人決定往生淨土。有一個時期開利法師來看我，我就問他，你們寺廟周圍有沒有這樣的老太婆？他說有，有四、五個。我說那是寶，那是真念佛，寺廟有這些人要恭敬，要善待她、禮遇她。為什麼？她保佑你這個地區平安，化解災難。我們的能量不及她，她那個能量大，我們對她恭敬供養，沾她的光。李老師決定沒有妄語，給我們講的句句都是實話，勸我念佛求生淨土。涉獵經論，我們不具這些條件，學個幾部就可以了。我的經教都在他會下學的，大小乘經論大概有六、七十種，也算很多很雜，但是能捨，年歲大警覺性高，老師常常耳提面命，常常想到老師的教誨，要精。再看看蓮池、看看蕅益，他們到晚年就是一句佛號，全都捨了，統放下了。黃念祖老居士做給我看，《無量壽經》註解完成之後，他每天十四萬聲佛號，念了半年往生了。黃泉路上無老少，警覺性要高，我們才不會把這一次的機會失掉。
　　「《會疏》」說得好，「深定者，所住三昧微妙幽玄，非二乘（阿羅漢、辟支佛）及初心（初發心的菩薩）所能為」，做不到，達不到這個境界。「唐譯云：一切種甚深禪定」，這個下面有註解，「一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深」。甚深怎麼說法？事很淺顯，理很深，理直通法性。什麼人能見到？法身菩薩，不是凡人可以見到的，二乘見不到，權教菩薩見不到。「故知深定，實是理定，非僅事定」。事定容易修，理定難。淨宗學人心裡只有一句佛號，佛號之外什麼都放下，這一句佛號就是理定。你看他持名，念這聲阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著念，這是事，理太深，理是圓滿的自性。
　　「又《淨影疏》曰：住深定門，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定。」用功，這個道理不懂，功夫不得力，這個道理明白了，功夫哪有不得力的道理！古聖先賢教我們，一門深入，長時薰修，就是住深定門。無論佛法、世法，只要心專一，沒有不成就的。學世法，可以成為世間大聖、大賢；學佛法，可以成阿羅漢、菩薩。一就是住，不能搞多，一門深入，這就是深定門。起行所依，我們念佛求生淨土，得依靠這個。憑什麼往生？憑什麼成就？就憑這個，一門深入。無心往來，這個心是妄心，起心動念，把這個放下，直以三昧法門力起，這才要住定。我們在這裡慢慢練，練什麼？練轉識成智。智，三昧起用就是智慧。智是自自然然起來的，般若無知，無所不知。沒有人問你的時候，你確確實實心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有。當別人有問題提出來問你的時候，你樣樣都通，樣樣都能解答，你也不需要預備。那是什麼？那是真實智慧，自性般若智慧起用，本有的，不是外來的。「下明起行」，起行，「悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣」。
　　我們看下面解釋，「淨影師之意」，淨影是慧遠大師，小慧遠，不是我們廬山的遠公，他們名字完全相同，隋朝的。遠公說，「悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念，直從三昧法門之力起行」。這是見佛，我並沒有起個念頭，我要想見諸佛，沒起這個念頭，諸佛境界就現前了，這是什麼？這是三昧力。三昧是什麼？三昧是能感，諸佛就應，感應道交不可思議。我們要想怎樣想怎樣，那是求佛，那也是感，那應不應？完全看自己的清淨心。心愈清淨，應愈明顯、愈快速；心不清淨的時候，就是妄念、雜念還很多，縱然求也沒有感應。為什麼？這個感他不會應的，必須要三昧感，自然應，不是我們有心求，是自然應。
　　「若依本經則定中見佛，正是彌陀第四十五定中供佛大願」。再回到本經，阿彌陀佛四十八願，第四十五願裡面供佛的大願。「願文」，下面把願文節錄在此地，「十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。」沒有起念頭，這個定意失掉是動念頭了，動念頭定意就失掉，沒動。要知道三昧是自性本有的，能大師開悟說了五句話，第四句話說「何期自性，本無動搖」，這句話告訴我們什麼？告訴我們自性本定。所以修定就很重要，修定與真心、與自性相應。心是動的，與自性不相應，與自性不相應就是與自性裡頭本具般若智慧不相應、自性本定不相應，當然跟自性的功德就有距離。
　　這一段的經文說得很清楚，十方佛剎諸菩薩眾，包括我們在其中，聞我名號，我是阿彌陀佛自稱，要怎樣？聞名號。這要什麼？專心。老和尚所謂「世間無難事，只怕心不專」，要專一。專是什麼？沒有雜念，沒有妄想，這叫專。這個專的時候你得清淨，本經經題上「清淨」得到了。得清淨就解脫，解脫什麼？解脫染污的煩惱，就是見思煩惱，得普等三昧，得諸深總持，住三摩地，一直到成佛。住三摩地就是住三昧。我們住念佛三昧，怎麼住法？海賢老和尚做出最好的榜樣。這個方法真管用！經上說的、祖師說的，句句都是實話，一切是我們自己本有的，不是從外來的。外來的不容易，難。自己本有的，只要把障礙除掉。障礙就是這三大類的煩惱：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，大家都知道。這三種煩惱減一分，自性裡面智慧德能就透一分，減十分就透十分，減一百分就透一百分，它自然往外透。
　　所以我學佛，親近出家人，第一天我跟章嘉大師認識（跟出家人認識，頭一個），我就向他請教，怎麼樣提升自己境界？他告訴我的是「看破、放下」。放下、看破就是這兩法相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，再看破幫助你再放下，這個方法就是止觀。那時我初學，講止觀我不懂。所以老和尚的善巧方便，他用這個名詞我有概念，看得破，放得下。我接著向他請教，從哪裡下手？他告訴我布施，跟我說財布施、法布施、無畏布施，要真有布施的心，隨緣隨分隨力去修，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我這三樣都沒有，命裡沒有財富，也沒有壽命（這是一些過去的老人都知道，老人一看就明白），有一點智慧，過去也許喜歡法布施幫助人，沒有用財布施，沒有無畏布施。
　　人一生，古人有一句話，諺語，「一生皆是命，半點不由人」。這句話是真的，一點都不假，但是佛法能改造命運。明朝袁了凡先生，遇到雲谷禪師，教他改造方法，斷惡修善、積功累德，自然就改變。那我們得要曉得，什麼是惡，什麼是善，先要有能力認識、有能力辨別。什麼是小善，什麼是大善？利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這善是大善。看你做這個善事，影響的面有多大，影響的時間有多長，因果是從這個地方斷定的。如果這個善行、善事，影響的面很大，影響的時間很長，這大善。所以海賢老和尚這個碟片、這個小冊子很簡單、很淺顯，人都看得懂，看到真受用，這個東西普遍宣揚介紹，人學得愈多，面愈大，時間永遠傳下去，這就是大善，不思議的大善。對我們來說，幫助我們消業障增福慧，肯定的。末法時期，這是無比殊勝的法門，決定得度的法門，沒有絲毫懷疑，榜樣做得太好了。我們心住在這裡，決定不動搖，這就是深定。
　　這個深定，這個三昧，彌陀大智大願之所成，其深無底，其廣沒有邊，涯是邊際，沒有邊，深沒有底，用這個來形容，這叫深禪定。這樣的禪定自自然然感常寂光中的法身如來，所以你自自然然能看見十方一切諸佛剎土，這就是定起用。賢公光碟上有，他有一天燒了十二支香，香爐上都插滿，有人看到問他，你怎麼燒這麼多？他不想講，最後還是講出來了，他說你不知道，我今天看到屋裡屋外統統是阿彌陀佛，又看到床上床下全都是眾生在聽我念佛。這是感應，這個不是作夢，無量無邊的阿彌陀佛。一切眾生本來是佛，一切眾生將來成佛都是阿彌陀佛。我們從這個地方就覺悟了，我們用什麼心、用什麼態度來看一切眾生？他是阿彌陀佛，恭敬心自然就生起來。恭敬心、孝順心，這是性德，自性裡頭第一德，這是真心，用這個心跟佛菩薩感應道交。不能用阿賴耶，阿賴耶是胡思亂想，妄想雜念，這個不行，這個感應的是妖魔鬼怪。
　　左丘明說「人棄常則妖興」，常是什麼？五常。五常就是五戒，內容跟五戒相同。不仁，仁是愛人，真誠心愛人是佛菩薩，不愛人、害人，那就不正常。現在這個社會，真的，五個字都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，仁義禮智信全沒有了。左丘明說社會到這種形態就妖生，這人都變成妖魔鬼怪。要把中國傳統文化救起來，從哪裡做起？從這五個字做起，從這裡下手。這五個字是性德，自性裡頭本有的，不是從外來的，我們被外面境界迷惑了，把自己本有的五德喪失掉了。這個五德是做人、是做菩薩的根基，基礎，我們要想成聖成賢、成菩薩成佛，要想到極樂世界去，沒有這五個怎麼行？仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語，跟佛的五戒完全相應。這五戒是根本戒，無論在家出家統統都要學，要堅持。雖然很簡單，裡面的境界其廣無量無邊。這個五戒圓滿就成佛，五戒裡頭包含十善，十善圓滿就成佛。五戒、十善不能不搞清楚，是最簡單的，也是最究竟的。持戒，念念不忘五戒、十善，成佛作祖的根基就紮穩了。八萬四千法門就是十善展開。大乘菩薩八萬四千法門，濃縮就是十善業道；小乘展開三千威儀，歸納也是十條。我們看佛像，有些畫的佛像，佛的圓光上面有三個字，有梵文寫的，也有藏文寫的，也有中文寫的，它發音是一樣的，「唵、阿、吽」。唵是身業，阿是口業，吽是意業，三業清淨圓滿就成佛。佛教人用意多深，我們要能體會。從哪裡入門？從這入門。
　　這是這一段，《甄解》裡面說的業用。我們看念老的解釋，「由願文可見，會中諸菩薩皆蒙彌陀智願之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，故蒙願力加持，定中供無量諸佛。既往供佛，必定見佛，故云悉睹無量諸佛。」這是說念佛功德不可思議，你一定得到阿彌陀佛加持，你不知不覺得到普等三昧。普是普遍，等是平等，法身菩薩所證的，這就不是普通禪定，甚深禪定。它的作用就是四十八願裡面的「定中供佛願」，定中供無量諸佛，一尊佛都不漏掉。既然說供佛，供佛是修福，一定見佛，見佛聞法是修慧，福慧雙修。能夠悉睹無量諸佛，一尊都不漏失，這不容易，要靠我們自力法門來修，修到明心見性，破無明，證法身，你才有這個能力。我們煩惱習氣很重，沒有這個能力，但是遇到阿彌陀佛，真是如獲至寶，沒有比這個更殊勝的了。真正不懷疑，一心嚮往，一向專念，經上所說的功德利益全都得到。我常勸人，處事待人接物要用真心，用真誠心、用清淨心、用恭敬心待人接物，決定有好處，我們修積的功德不會漏掉，這是無漏法。虛偽不誠實，心地染污不清淨，沒有恭敬心，你修的功德全漏掉了。怎麼漏掉？就從這漏掉的，你自己不知道，不知不覺全漏掉了，多可惜。
　　「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎」，你看不依靠這個，不持是不依靠，不需要用天眼，不需要用天耳，不需要用神足，他自然就現前。「不於此間終生彼間」，不於此間終，在這個世間死了，往生到極樂世界，不是這個，「便於此坐見之」，他就現前，十方剎土現前，十方諸佛現前，我們都能供養。下面，「佛言」，這個佛是釋迦牟尼佛說的，「菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。這世尊的話，你能不能見，關鍵在專念。所以我說，我是很保守的說，海賢法師跟阿彌陀佛跟極樂世界相見不會少過十次，最保守的說法。他是真的常常見佛，這就是佛力加持他，佛要他表法，做好榜樣給佛門弟子看、給念佛的人看。他那麼自在，你看他往生的時候（這是前兩天），告訴身邊這些護法，常常在一起的，告訴他：我最近要往生了。那些人過去聽他說過，阿彌陀佛留他表法，還要留兩年。怎麼你現在就要走？他說：你不知道，這幾天阿彌陀佛又來告訴我，要我這幾天就要走。別人問他：什麼時候走？我們大家念佛給你助念往生。他說：助念那是不相信，信心不足，我不需要助念，我自己往生。說得非常有把握。佛來接引，約定的時間一分一秒都不會差錯，到時候你看到佛，你看到蓮花，你看到極樂世界。我們要相信佛的話。「專念故得見」，我們把它簡約成四個字，愈簡單愈好，專念得見。下面，「即問：持何法得生此國？阿彌陀佛報言：欲來生者當念我名。」信願持名。
　　「是以念佛三昧，稱為寶王三昧」，這是讚歎，念佛三昧，三昧中王，稱為寶王三昧。「故甚深禪定」，佛在《大集經》上說的，「悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也」。無量無邊諸菩薩們，他們所修的三昧到最後統統歸念佛三昧。為什麼？都是以這個條件，三昧就是得生的條件。三昧是正受，正常享受；三昧是正定，沒有任何夾雜，沒有妄念，沒有雜念，就是經題上的「清淨平等覺」這五個字，那五個字就是念佛三昧。「故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議。」前面這一句是我們自己，我們真正能放下萬緣，像海賢老和尚一樣，這一生就一句佛號，我們加一部經，其他的全放下。就是這一部會集本，就是這一部集註，一句佛號，其他的全放下，再不要放在心上，放在心上就錯了。那這些經本、經書這麼多怎麼辦？隨它去！自然有人收拾，自然有人保管，不問了，怎麼處理絕不過問，這真放下。我還要怎樣去安排，這就錯用心了，怎麼又有雜念起來、又有妄想起來？必須把心清得乾乾淨淨，清淨平等覺現前。一乘願海是讚歎佛不可思議，佛的願力不可思議，佛的功德不可思議，感應見佛剎，見一切佛，一個不漏。
　　下面這一科，「遍遊佛土」，得大自在。

【於一念頃。遍遊一切佛土。】

　　怎麼到的？我們會聯想到阿彌陀佛念念都現無量無邊身，他現身幹什麼？接引遍法界虛空界念佛往生極樂世界的眾生，他發願他就要接引。他接引是分身去的、化身去的，分身、化身的數量沒有邊際，無法想像，太多太多。十方法界每一個佛國土，佛在那裡勸導大家念佛往生極樂世界，一生成就，相信這個法門的人多，往生的人多，佛統統要去接引。佛的報身在極樂世界大講堂講經說法沒中斷。我們往生到那邊，我們的報身跟阿彌陀佛的報身一樣的，這四十八願上有的。我們在講堂聽經也沒動，佛分身去接引，我們也分身。得到阿彌陀佛本願威神加持，我們的智慧、道力、神通跟阿彌陀佛幾乎是平等的，佛能做的我們都能做。真難得，到哪裡去找這個世界？李老師在當年勸我，沒細說，要是像我這樣說得這麼詳細，我早就相信了，早就放下了。我比他講得清楚、講得詳細，所以信心十足。
　　我們去幹什麼？我們去供佛，前面講了，供佛修福；我們去聞法，一切諸佛都在講經，我們分身去，分身真管用，不是不管用。所以，一次我們所聞的法，所修積的功德，在我們這個世間無量劫都修不到，他一次完成。何況天天去、時時刻刻不間斷的去！在那個世界成無上道，這麼好的緣分能不成就嗎？是個個成就，人人成就。我們今天回過頭來，我們身邊的人，有家親眷屬，關心我們的、愛護我們的，也有冤親債主，嫉妒我們的、障礙我們的，甚至於陷害我們的，我們什麼心態來對待他們？清淨平等覺。只要他跟我有這些關係，都叫做跟我有緣，緣有善緣有惡緣、有染緣有淨緣，總之有緣。與我有緣的這些眾生，我們天天念佛都給他迴向，希望他在這一生當中消災免難，福慧增長，將來必定有一天遇到淨宗法門，認真修學，同生極樂國。我們在極樂世界等待他，歡迎他。怨親平等，不平等就染污了，要平等。而且都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，決定不能有一個夾雜在裡頭。
　　釋迦牟尼佛能不能放？不能放。有人說，釋迦牟尼佛是本師。本師教我這麼做的，我聽話，本師釋迦牟尼佛歡喜；我不聽話，要把他放在我這裡，跟阿彌陀佛在一起，你看，就變成擾亂，二心就不是一心。所以我們念阿彌陀佛，一心一向專念就是最尊敬釋迦牟尼佛，他教我這樣做的，我沒有違背。這些道理都搞清楚、搞明白，自己障礙就清除掉，會做得如理如法。這樣做法，世尊他最大的願望，希望我們快快成佛。這快快成佛的法門你丟了，你不要，你要去搞別的，你說佛心裡多難過、多傷心。我們要讓釋迦牟尼佛歡喜，就是一門深入，信願持名，一向專念，決定得生。佛高興，歡喜，這個我們不能不知道。這是我們孝順釋迦牟尼佛，讓釋迦牟尼佛生歡喜心，不要為我們憂慮，不要為我們操心。這一部經真實得度，其他的經佛還要操心，怎麼樣把他轉到這邊來，修一切三昧怎樣把他轉成念佛三昧。已經修念佛三昧的人，佛開心，佛不要再管他，他決定成就。理事都要搞通，搞清楚，搞明白。
　　『於一念頃，遍遊一切佛土』。「一念，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一」。這一念到底是多長？我們現在佛經上看到彌勒菩薩所說的，再跟現在量子力學家他們的科學報告合起來看，概念就很清楚，也有說服力。那就是「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩說得好。我們把它換成一秒鐘，一秒鐘如果是彈指七次，七個三百二十兆，一秒鐘，那個一念就是此地講的一念，一秒鐘有多少個一念？有二千一百兆次的一念，真是極短的時間。下面舉《仁王經》上，「九十剎那為一念」，一念就是九十剎那，「一念中一剎那經九百生滅」，這是一剎那。「《往生論註上》以百一生滅名一剎那，六十剎那名為一念。兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念。《華嚴探玄記十八》謂：剎那者此云念頃，一彈指頃有六十剎那。兩者均謂一念即一剎那」。念老在此地行個方便，「茲為簡單易記，故從後者」，一彈指有六十剎那，一剎那就是一念。我們現在用的更精密，還有科學的證明。這個說法好！那就是一秒鐘二千一百兆次生滅，那一個生滅就是一念。一秒鐘裡頭有多少個一念？有二千一百兆次的一念，我們無法覺察，就在面前。我們的身體，我們的念頭，起心動念，乃至於一切萬物，統統是在這個頻率之下產生的幻相。我們要常常想這個問題，常作如是觀，為什麼？它幫助我們放下。我們放不下是什麼原因？都把它當真的，哪裡知道它是假的。知道是假的，我們所有一切念頭都落空，這是真的。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。「遍遊佛土」，我們下一堂來好好的學習，這是真正得大自在。所以現在我們沒有時間到處去旅遊，現在要好好的念佛，到極樂世界去，遍遊一切諸佛剎土，到那個時候再遊，現在要關起門來好好用功。好，謝謝大家。

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108。二零一四淨土大經科註（第一０八集）【日期】2014/9/19【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0108

【於一念頃。遍遊一切佛土。】

　　我們看念老的註解。『於一念頃，遍遊一切佛土』，「一念，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一」。這些都是佛當年對大眾所說的，為什麼說的不一樣？聽眾的程度不一樣，善根厚薄不一樣，所以佛每對於一樁事情，四十九年當中所說不盡相同。這些經文，上一輩的大德教導我們，我們要學佛，學經教，要以馬鳴菩薩《大乘起信論》上所說的方法、心態。菩薩教導我們，聽經，一定要懂得不執著言說相；讀經，文字是言說的符號，當然不能執著文字相。第二個不能執著名字相，名詞、術語都是世尊教化眾生假設的，執著就錯了。一定要懂得裡頭的意思，不必斤斤計較這些文字。第三個不執著心緣相，心緣是我看到這個，我想大概是什麼意思，不可以。為什麼？佛的言語，以後寫成文字，全都是從自性當中流出來的。自性沒相，無相，自性無不相，你才真正能夠契入。為什麼不能看到文字，所謂望文生義？不可以，因為自性沒有相，正因為它沒有相，所以它有無量相；正因為它沒有意義，它有無量義。要與性德相應，你才能夠自性的智慧、德相慢慢恢復出來。
　　到什麼時候完全明瞭？到明心見性，大徹大悟，見性之後一切通達。這個時候你有沒有意思？沒有。為什麼？見性的人，障礙自性的煩惱習氣斷掉了。總的來說，障礙自性的不外三大類，第一個無明煩惱，第二個塵沙煩惱，第三個見思煩惱，這些東西統統斷了，統統放下。那心是什麼？清淨、平等、覺，我們經題上說的。見思煩惱斷了，清淨心現前，真心，沒有染污了。塵沙煩惱斷了，平等心得到了。塵沙是比喻，這種妄想、分別無量無邊，前念滅後念就生，相續不斷。見思煩惱是六道輪迴的根，有這個東西就有六道，這個東西斷掉了，六道就不見了，沒有了，六道是假的。塵沙、無明是十法界的根，有塵沙、無明就有十法界，塵沙、無明斷掉了，十法界也沒有了。那有什麼？一真法界現前了，一真法界就是諸佛如來的實報莊嚴土，這個境界現前。這個境界有色相，但是這個色相跟我們現在所能體會的色相大大的不相同。為什麼？我們現在所能夠體會的色相，是阿賴耶的境界相，是阿賴耶的相分。這個相分是生滅法，前念滅後念生，生滅不住，不停，住就是停止，不停，一個接一個。第一個生滅跟第二個生滅不一樣，所以是相似相續，不是真的相續，真的相續是兩個完全相同，它不一樣。這是事實真相，大乘教裡常說的諸法實相。
　　實相無相，從體上講，實相無相，實相無不相是從作用上講。用，現相；不起用，用是有緣，沒有緣不起用，它無相。體無相，起作用的時候現相，隨緣，有緣就現，沒有緣就不現。所以體性不可得，現的相也不可得。不可得當中你一定要得，那是妄想，那不是事實。因此，佛隨緣說法，逗機，說法的目的是引導你契入自性。八萬四千法門、無量法門，方法，善巧方便無量無邊，方向跟目標是一個，這一個，粗顯的來說就是戒定慧三學。八萬四千、無量法門都離不開戒定慧，所以說法門平等，無有高下，戒定慧決定引導我們悟入自性，最後幫助你大徹大悟、明心見性。任何一法都可以，只要你心專，專一，不能雜、不能亂、不能夠被染污，這些統統在日常生活當中。起心動念、分別執著這就壞了，這是六道凡夫。不起心不動念、不分別不執著，這就是佛陀，完全用自性觀照。六根起作用都叫做觀照，從觀照悟實相。
　　所以，對於佛這種種說法我們就能看到，佛說法的對象不一樣，時節因緣不相同，用現在的話說，社會環境不一樣，風俗習慣不一樣，文化不相同。佛陀那個時代，交通完全靠步行，牛車、馬車，船是用帆船，靠風力，靠人，人力。所以確確實實有很多人老死不相往來，他一生生活的環境就是他這一個村莊，或者他這個小鎮，就這麼大地方，沒有出過遠門。很多農村的居民一生沒有進過城，縣城沒有見過，真有，不是沒有。我小時候生長在農村，確實有老人一生沒進過城，他最遠的地方就是附近的幾個鄉鎮。佛講經說法，在這個環境裡面，只讓他有個概念就可以了，不必細說。看聽眾的程度、根性的利鈍，對大根性的人，愈接近實相，對小根性的人，距離實相遠近就不必說了。從這個地方能看到善巧方便。
　　譬如「《仁王般若經》上」，這個古大德註疏裡面引用得很多，因為《仁王經》念的人多，《仁王經》上說「九十剎那為一念」，這是一彈指，一彈指有九十剎那，這叫一念。九十剎那叫一念，「一念中之一剎那，經九百生滅」。這個說法，又《往生論註》上卷，「以百一生滅為一剎那，六十剎那為一念」。都是指時間非常短促，知道這個概念就好。我們在講經當中常常提到的，是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，《菩薩處胎經》裡面一段。佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們凡夫心裡起個念頭，佛問，這一念，心有所念，「幾念幾相識耶」？這是經的原文，佛問的。這一念裡頭，心有所念裡頭有多少個念頭？微細的念頭，多少念頭？幾念？有幾相？相是物質現象。還有幾識？這個裡頭問了三樁事情，念、相、識。
　　彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個細念，念頭。每個念頭都有相，「念念成形」，那就是物質現象，「形皆有識」。這個裡頭含義很深，物質現象從哪裡來的？不就說明白了，從念頭來的，念念成形。相由心生，色由心生，從念頭來的。念頭才是物質現象的根本，沒有念頭，哪來的物質現象？是假的，不是真的。形皆有識，形就是物質現象，每個物質現象裡面都有識，識是什麼？受想行識，佛法講的五蘊，色受想行識。我們讀到這個經文之後，才真正了解天天念的《心經》，「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，什麼是五蘊？這說出來了。五蘊是第一個物質現象，物質現象裡面就有識，色受想行識決定離不開。
　　這個物質多大？大乘教裡頭釋迦牟尼佛告訴我們，這叫極微色，沒有比這更小的了。這個極微色要是把它分開，物質現象就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，塵是微塵。佛在經上告訴我們，佛用的方法是分析，他第一個用牛毛塵做單位開始。牛毛，牛毛粗，牛毛的尖端上面有一粒微塵，那微塵很小，眼睛很好的人能看見。這一粒塵附在這個毫毛的尖端上，它不會掉下去，我們講吸力，引力，因為它太小了，這個大的引力超過它，把它吸住，它不會掉的，牛毛塵。用牛毛塵把它分開，分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，尖端上有一粒塵土，多大？是牛毛塵的七分之一。再將羊毛塵分為七分，七分之一，兔毛塵，兔毛就更細了。羊毛、兔毛，我們中國人寫毛筆，常常用它做原料。用這個方法來分。
　　兔毛塵再分成七分，七分之一叫水塵。這一粒微塵放在水裡頭，水有空隙，有空隙它可以從空隙裡頭游來游去，沒有障礙。水塵再分成七分之一，叫金塵，金屬，金屬的密度大，但是它還是有空隙。金銀銅鐵這些它沒有障礙，它可以透過，很容易透過，它有空隙。金塵再把它分成七分之一，叫微塵。我們以為平常都叫微塵，在佛經上微塵是指這個，指金塵的七分之一，叫微塵。這個微塵大概就是現在所講的原子，佛說阿羅漢的天眼能看到。這微塵再分七分之一，叫色聚極微，大概現在科學裡面所講的基本粒子、夸克，是這一類的，色聚極微。還能分，色聚極微再分七分，七分之一就是極微之微。極微之微不能再分，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空隔壁，它一分就是虛空，物質現象沒有了，就是空了。
　　佛在這樁事情，近代的物理學家、量子力學家發現了，他們也是用一樣方法，把這物質把它分析，好像一分二、二分四、四分八、八分十六，這麼樣分法。從原子開始，八十年前發現原子，那個時候認為原子是物質現象最小的。隨著科學的進步，儀器發現，原子，把原子打破，打破發現原子裡頭有原子核，有電子、有中子。所以它很複雜，不是單純的，揉在一起產生這個現象。科學再將原子核、電子、中子各個擊破，能打破，打破後還存在，更小的了，稱它作粒子，基本粒子。它還不是最小的，基本粒子還能打破，就是還能再分，打破之後發現這更小的東西，稱為微中子，也叫中微子。這個東西再把它打破，打破沒有了，那麼就是跟佛經上講的極微色、極微之微、鄰虛塵，被科學家找到了，它的名詞叫微中子。這個東西打破，沒有了，物質沒有了。
　　物質沒有看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，原來物質是這麼回事情，是念頭波動產生的幻相。這就證明佛所講的沒錯，「色由心生」、「相隨心轉」，科學把佛經這兩句話證明了。這兩句話佛在三千年前講的，三千年後今天的科學家，尖端科學發現了，這是宇宙的奧祕，物質到底是什麼，這個密揭穿了，是念頭。所以德國普朗克博士向大家宣布，世界上根本就沒有物質這個東西的存在。什麼東西存在？念頭，念頭是屬於心理。所以他指出來，科學從建立到現在四百年，走上一個錯誤的道路，這個錯誤是什麼？叫二分法，把宇宙的現象分成心理、物理，現在大學的是物理學、心理學。這是錯誤的，根本就沒有物質這個東西，統統是精神。所以物質跟精神是一體，佛家講五蘊講得對，正確，五蘊就是色心是一體。
　　我們看了科學報告，對這樁事情有了一個清晰的概念，真正相信了念頭重要，物質隨著念頭變。海賢老和尚十二歲，不是種了一個大冬瓜，被他堂弟偷了。他大概不知道，他就咒，小聲的咒，哪一個偷了我的冬瓜，叫他長瘡害病。三天之後，他堂弟真的長瘡害病了。這是什麼？物質現象是跟著人念頭轉的，海賢能夠轉他身體的物質現象，真害瘡了。嬸娘知道這個事情了，趕緊跟他說，別再念了，弟弟已經害瘡生病了。他馬上改口，他改希望他趕快好了，希望他趕快好了。念了兩天，他堂弟真好了。他才曉得這個念頭有這麼大的能量，以後再不敢咒人了，再不敢有負面的念頭。這樁事情科學證明了。
　　你看現代的書店，我偶爾去看一下，關於研究念力的報告很多，總有幾十種，現在年輕的科學家都走這條路子。我相信大概再過二、三十年，念頭是什麼，會被他發現。因為佛在經上講過，用第六意識，第六意識的能量非常大，就是它能緣的這個量，對外它能緣到宇宙的邊緣，大宇宙，對內它能夠達到阿賴耶；也就是說阿賴耶的三細相，科學可以發現，也可以給佛做證明。但是他不得受用，因為科學家沒斷煩惱，雖然發現了，跟佛講的是完全一樣，智慧、神通、道力都不能現前。佛、菩薩是怎麼知道的？是禪定裡面見到的，現量境界，定中所見到的。完全搞透徹、搞清楚的，大乘教上常說八地以上。
　　實報土裡面法身菩薩，華嚴是圓教，從初住到等覺，四十一位法身大士，都是斷無明、證法身的，他們生實報莊嚴土，生到實報莊嚴土，對這樁事實知道、相信，不懷疑。要把這個事情搞清楚、搞明白，要八地。四十一個階級，八地是最上面的第四個階級，八地、九地、十地、等覺，後面是妙覺，妙覺是佛，不算。算菩薩的果位，四十一個階級，實報土裡頭。他們智慧開了，神通現前了，科學家雖然看到這個東西，智慧不開，神通不能現前。佛法不需要用科學的這些儀器，不需要，也不需要用數學的理論去推論，都不需要，佛法完全用禪定。定功愈深你看得愈清楚，到妙覺，圓滿了。圓滿這個時候，這定功是什麼？我們相信應該在八地就圓滿，自性本定，回歸自性了。
　　修定，這個概念我們逐漸體會到一些，它很重要，為什麼？它是真心。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。為什麼要修定？因為本來是定，真心本來是定。定就是真心，不定就是妄心、就是阿賴耶，阿賴耶是動的，是生滅法。自性本定，不生不滅，不動不搖，所以大乘法裡頭特別重視禪定。定是中國的意思，禪是禪那，梵語翻過來的，禪那是靜慮，翻成中國這個意思，靜就是定，慮就是它有觀照的能力，它照見。慮是個比喻，不是思考，他沒有思考，我們今天講完全是直覺，一聽就明白，一看就明白。六祖聽法達念《法華經》，念到第二品，《法華》二十八品，念到第二品他就止住了，告訴法達禪師，別念了，我知道了。跟他講《法華》的玄義，他開悟了。他念了十年沒開悟，能大師一席話裡頭開悟了。所以，定是清淨心、是平等心、是覺心，覺心就是開悟，覺是開悟，大徹大悟，明心見性。清淨心是阿羅漢、辟支佛的禪定，平等心是菩薩的禪定。我們要想作菩薩，不平等不行；還有高下之分，還有人我之分，這不平等。所以，修菩薩道要修平等心，修小乘道要修清淨心，不能被污染。
　　我們修行念佛，最初的功夫從哪裡開始？從功夫成片，我們要求自己達到這個境界。功夫成片是什麼意思？心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全都放下了，這功夫成片。功夫成片就有資格往生，人到功夫成片的時候，阿彌陀佛一定會給你現身。我們見阿彌陀佛見不到，他來看我們很容易。來看我們幹什麼？等於大乘裡頭給我們授記，會來告訴你，你念得不錯，鼓勵你，念得很好，你的陽壽還有多少年，給你講，等到你臨命終時，阿彌陀佛來接引你往生。這個時候你的信心、願心踏實了，為什麼？阿彌陀佛來註冊了，真的法喜充滿。可是有一等人很聰明，壽命我不要了，好不容易遇到阿彌陀佛，就求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，會帶你去。《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡面，許許多多往生的人，我估計至少有三分之一到一半，不是自己壽命到的，是要求阿彌陀佛，我現在跟你去。
　　像瑩珂就是很明顯的例子，念佛念三天三夜，不眠不休，拼命念，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你壽命還有十年，十年之後我來接引你。他的警覺性很高，劣根性重，習氣太重，造業，他害怕了，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛就答應了，跟他約定，三天之後我來接引你。為什麼不當時帶他去？當時要帶他去了，瑩珂死了，死在寮房裡。過幾天看他怎麼樣，打開房門，死了好多天了。這個死就冤枉死了。留他三天，這個功德無量無邊，讓他把這個信息告訴大家，寺廟人都知道了，三天之後佛來接引他往生。他是個惡人，是個破戒、犯規的人，自己曉得將來到哪裡去，無間地獄。他是因為怕地獄苦，才拼命念佛，念了三天三夜把佛念來了。所以廟裡的人都不敢相信他，你這樣的人，關門念了三天，你來騙我們，說你三天之後往生。好在三天時間不算太長，我們等著看，看三天你往不往生。
　　到第三天，他要求大眾念佛送他往生，那就是他度眾生。大家念佛念到大概一刻鐘，古時候一刻比我們現在長，因為古時候一時是現在的兩小時，中國用子丑寅卯辰巳午未，一天是十二時。現在用西方西洋的，叫二十四時，叫小時。印度的時比我們大，印度只分六時，晝三時、夜三時。真往生了，大家相信了，你說他度多少人！這個一示現，不但影響當時，我們在《往生論》裡頭看到這些文字，我們都受感動。所以佛叫他延後三天，讓他度無量有緣眾生，當時看到、聽到是有緣，現在我們看到這文字都是有緣。這個緣一直要延續往後九千年，佛法完全滅盡，他這個緣就沒有了。只要這個文字存在，就可能有一些有緣眾生看到受他感動，也學他這個方法，放下萬緣，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，求生淨土。
　　十八願講得很清楚，五逆十惡，臨終一念、十念都能往生。看起來是容易，事實也不容易，為什麼？他得有善根。善根是無始劫修的，聽到阿彌陀佛就歡喜，聽到西方極樂世界就相信，沒有懷疑，信願持名，這叫根熟眾生。佛現身說法接引往生，這些人第一批，頭一批得度的。所以我們要知道，然後才能看到經上佛所講的其味無窮。你看他的善巧方便，令一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收，我們今天用一句話說善巧方便，達到極處。從哪裡來的？自性裡頭流出來的。自性是什麼？清淨心、平等心，我們從這裡下功夫。
　　清淨的反面是染污，不能被染污。染污是從哪裡來的？內外境界裡頭來的。要保養這個身體，為這個來操心，這是被內根染污了。外面是外面塵境，境界，你看到了、聽到了、接觸到了，起心動念，被染污了。起心動念染污得輕，分別、執著染污得嚴重，最嚴重是執著。只要有執著這個念頭，無論執著什麼，執著佛法也不行，執著佛法也離不開六道輪迴。所以佛在《金剛經》上教導我們，「法尚應捨，何況非法」。往生西方極樂世界，只許可執著一尊阿彌陀佛，《十六觀經》裡頭最後的一觀，第十六持名念佛。我們在這裡下功夫，不受外面環境染污，就是持戒，不受境界的動搖，不受外境的欺騙，那就是戒定慧三學。知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》這些重要句子不能夠忘掉，從早到晚。我們要放下，放下就是，不放下就錯了，什麼都要放下，連身體都要放下。放下身見證須陀洹果，修淨土的，在果位上跟須陀洹相同，在其他方面超過須陀洹太多了。須陀洹要天上人間七番生死，才證阿羅漢，我們提醒自己萬緣放下，這一生就生淨土，生淨土超過阿羅漢太多了。凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是圓教初住以上到等覺，四十一位法身大士都稱為阿惟越致菩薩。這是我們決定不能錯過的機緣，機緣太難得了！
　　我們再往下看，「兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念，《華嚴探玄記十八》謂剎那者此云念頃，一彈指頃有六十剎那。兩者均謂一念即一剎那」。「茲為簡單易記」，這是學習的善巧方便，「故從後者」，後面所說的，《智度論》、《華嚴經》上所說的，「以一念頃即一剎那」。「至於剎那一念之間，即能遍遊諸佛國土者」，這就講到經文了，剎那一念之間，就能夠遍遊諸佛國土，這就是阿彌陀佛四十八願的第十一願。十一願的經文引用在此地，這個引用全是康僧鎧的本子，也是五種原譯本流通最廣的本子。「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺」，引用在此地，堅定我們的信心，這是《魏譯》的原文。
　　我們今天，我們都用彌勒菩薩跟世尊對話，因為還跟科學做了見證，那就是一秒鐘一千六百兆次的生滅，那一個生滅叫一念。一秒鐘有多少個一念？一千六百兆個一念，這比前面都細。彌勒菩薩是唯識專家，唯識是佛門的心理學，我們常常提起這一句，一秒鐘一千六百兆次的生滅。一彈指三百二十兆，一秒鐘可以彈七次，身體好的、年輕的，彈指一秒鐘彈七次，那就三百二十兆乘七。這一念，對於一念有個概念，太短了，我們想像不到，六根包括念頭都想像不到。
　　「上文已曰，此諸大士」，前面經文上有，這個地方這些大士，明顯的是指十六正士，第二品一開端「賢護等十六正士」，泛指參加大會的這些在家菩薩們，統統包括在其中，「隨時悟入華嚴三昧」。說實在話，這些菩薩常住在華嚴三昧之中，與自性本定圓滿相應。就是能大師所說，自性能生萬法，自性是萬法的本體，世出世間一切法都不離自性，離自性無有一法可得。自性能現、能生，阿賴耶能變，世出世間依正莊嚴是所生、所現、所變。如果我們能轉識成智，修到法身菩薩的地位，就是圓教初住、別教初地，就入華嚴三昧了；不但入，常住華嚴三昧。所以他有能力在一念頃，超過億那由他百千佛剎，這個億那由他百千佛剎，我們可以用無量無邊、無數無盡來形容它。去幹什麼？供佛，供佛是修福，供佛當然聽經，聽諸佛講經說法，那是開智慧。
　　所以這是極樂世界一切往生的菩薩他們的事業，他每天幹什麼？每天到十方世界供佛、聞法。分身去的，分無量無邊身。彌陀分身是接引往生的人，十方世界每天往生的也是無數無量，佛要分無量的身去接引。往生到極樂世界的人，有跟阿彌陀佛同樣的智慧、神通、道力；換句話說，也能像彌陀一樣分無量無邊身，去幹什麼？去供佛、聞法，同時。成就圓滿的大法，我們就明白了，在極樂世界是最快速的，它沒有障礙，十方世界有障礙，極樂世界沒有障礙。所以這是決定不能不去，去的人多，而且許許多多人不要壽命了。除非，少數一些，那是佛什麼？佛要他留在世間表法，這就不是他自己壽命。海賢是阿彌陀佛指定他來表法的，所以他的壽命是佛加持的，於他自己根本就不相關，這也算是乘願再來。
　　華嚴三昧，「此三昧據果而言，亦名海印三昧。名為印者，以世間印章為喻。印上文字能同時頓現，而無前後之差；舉體齊彰，亦無或隱之處」。這叫海，海是形容它大。像我的印章，印章刻了很多字，我們今天贈送，今天中午當地大主教來訪問，這個主教管轄的地區昆士蘭，大概昆士蘭州很大的一個地區，他告訴我等於兩個英國，這是他的教區。今天我們送他一個印章，鑲鏡框送他，裡面是「神愛世人，和平天使」八個字。那印章一蓋，八個字同時出現，沒有先後，這叫頓現，用這個來做比喻。海印，像大海一樣，「同時影現種種差別之相」。這個海比什麼？比我們的心，真心大海，妄心也是大海，真心是自性，沒有邊際，妄心是阿賴耶，也沒有邊際。把它比喻作大海，能生萬法，念頭一動，萬法就出現，沒有次第，就像蓋印一樣，同時出現的。科學家講這個世界產生是有次第的，這不是真的，佛不是這樣說的。
　　我們要相信佛，為什麼？佛是親證的境界。法身菩薩開悟了，他親證，他在定中看見的，他不是推測的。他是現量，他不是比量，不是非量，這個我們要相信。人能夠信佛，這大福報的人，對於佛所說的決定不懷疑。佛說種種不一樣，那是善巧方便不同，他對哪一類眾生說的，契機，沒有不得益的。無量無邊的法門、這些經論，各人根性不相同，根性是過去生中曾經學過，修學過，這一生又遇到了，很喜歡，把前世的善根引出來，你可以接著再修。
　　遇到淨宗，對淨宗產生興趣也不容易。我的緣算很好，剛學佛的時候，第一個接引我的，朱鏡宙老居士。章嘉大師圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識懺雲法師，我在埔里跟他在一起住茅蓬，住了五個半月。他老人家勸我修淨土，我在山上讀了一部《文鈔》，讀了《阿彌陀經》三個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。懺雲法師叫我把這些科判用圖表畫出來，我一畫出來之後，對於古人、對於經教佩服得五體投地。我那些東西都留給懺雲法師了。這個是緣還不成熟，不能說跟淨宗沒有緣分，讀了之後，不反對淨土宗，不反對念佛法門，但是自己不願意學，還是迷在大經大論上。所以懺雲法師介紹我見李老師，我認識李老師，懺雲法師介紹，朱鏡宙老居士，他們兩個人介紹到台中。在台中十年，老師勸我學淨土，我看不少過十次，老師對我真好，我沒有完全接受。
　　我接受淨宗是講《華嚴經》，老師在台中講，我在台北講。老師一個星期只講一個小時，他要翻譯，兩個小時實際上一個小時。我在台北，一個星期講四個半小時，我一次講一個半小時，講三次，一個星期講三次，所以我很快就超過老師。《四十》、《八十》同時講，《八十華嚴》講兩天，《四十華嚴》講一天，一個星期三次。那個時候排得很滿，很多經統統都一起講，每天都很熱鬧。《華嚴》大概講了將近一半，有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門成就的？這是我們心目當中最佩服的兩位菩薩，心裡最仰慕的。在《四十華嚴》第三十九卷看到了，統統念佛求生淨土。看那段經文寒毛直豎，這怎麼回事情？以後看到李老師把這個會集本給我，我一展開會集本，第二品頭一句「德遵普賢」，明白了。感恩老師，老師沒有欺騙我，老師確確實實把佛法當中第一法門傳給我。
　　我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》上死心塌地，對淨土沒有疑惑，這才接受。接受之後，我又看到《楞嚴經》上二十五圓通，原先《楞嚴》前後講了七遍，都沒發現。最後這一發現，發現什麼？發現「大勢至菩薩圓通章」也是特別法門。為什麼？沒有按順序排列，二十五圓通是按順序排列的，不按順序排列的就是特別法門。觀音菩薩太明顯了，因為二十五個位次他應該排在第二，耳根圓通，第一個是眼根，第二個是耳，眼耳鼻舌身，應該排在第二，他排在最後，排在第二十五。大勢至菩薩不太容易看見，大勢至菩薩是七大裡面的根大，地水火風空見識，他是見大，見大後面識大，識大是彌勒菩薩表的；換句話說，他應該在彌勒菩薩前面，二十五圓通應該排在第二十三。但是他跟彌勒菩薩換了，彌勒菩薩二十四，彌勒菩薩二十三，他變成二十四，他變動了，變動幅度很小，我們沒看出來。兩個特別法門。
　　為什麼會有兩個？「大勢至念佛圓通章」是遍法界虛空界，一切諸佛如來佛剎裡面的眾生統統契機。「觀世音菩薩耳根圓通章」專對娑婆世界，說再近一點，專門對地球上眾生的根性，「反聞聞自性，性成無上道」。這我們就搞清楚了，兩個特別法門，一個是普度十方世界一切眾生，一個是專度娑婆世界苦難眾生。這個以前沒聽別人說過，特別強調的，註解《楞嚴經》的大師特別強調的，就是強調觀世音菩薩的耳根圓通。我們也是反覆多次的學習發現的。
　　我們再把這一句一直念下去，就是「名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然。宛然萬相，宛然無相。時無先後，故延促同時」。這幾句的意思很深，但是並不難懂。現在有電視、有電腦，大概大人小孩每天都離不開屏幕。屏幕雖然不大，但是整個世界這些屏幕要合起來，那個面積也很大，也不可思議。屏幕會現相，就跟水能夠照見萬相一樣。水照見萬相，水著不著相？不著相。屏幕能現萬相，著不著相？也不著相。而且屏幕上的相，我們很容易體會出它是生滅相。而且它還不算相續相，相續是前面相跟後面相完全相同，這叫相續。前面一念那個相，跟後頭一念的相不相同，少分相同，大部分不相同，所以它是相似相續相。這經上也都說出來，我們看到了，佩服得五體投地。三千多年前釋迦牟尼佛說的，就算古大德的註解，至少也是三百年以前，他們對於諸法實相看得這麼清楚，不容易！
　　所以我們生存在這個世間，六根所接觸到的境界，一切諸法，一定要知道相有體無，真無，都是從高頻率波動現象產生的。包括念頭，念頭是識，從哪來的？阿賴耶三細相裡頭業相來的，從業相轉變為轉相，從轉相生境界相，這阿賴耶三細相。現在只有一個物質被揭穿了，完全搞清楚、搞透徹了，他說物質是從念頭生的，念頭怎麼回事情，還沒有搞清楚。現在科學家知道，念頭的頻率非常高，是一種高頻率波動的狀況。這個說法跟佛講得很接近，希望再有二、三十年他會搞清楚，我們相信他能發現，佛經上有這個說法，業相他也能搞清楚，自性他永遠找不到。這就是第六意識能緣的，對內能緣到阿賴耶的三細相，緣不到自性。自性一定要用戒定慧的功夫，你才能夠證得；科學家他不是用這個方法，他不能證得。
　　諸法實相他了解了，物質現象是假的，對物質貪不貪？還是照貪。只要你有貪心，你就出不了六道輪迴，為什麼？六道輪迴是五種見惑、五種思惑變現出來的。見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見；思惑，貪、瞋、痴、慢、疑。這個十大類，科學家一樣都沒放下，所以縱然搞得很清楚，把佛所講的搞清楚，他出不了六道輪迴。如果真正覺悟回頭，跟著佛的經教來學習，他就有超越輪迴的希望。如果對淨宗法門，我們相信他會更快，為什麼？他真能放下，他了解事實真相全是假的。《金剛經》說得一點都不錯，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，存在的時間，「如露亦如電」，佛教我們用這個經教來面對我們現實的生活環境。生活環境可以受用，不能有分別，不能有執著，這是佛法，起心動念、分別執著這叫世間法，佛法、世間法在一念。所以，一念覺就超出世間，一念迷，製造世間。
　　十法界、六道是阿賴耶變現的，所以相宗的方法，轉八識成四智，不但六道沒有了，十法界也不見了，那個時候現在面前的是實報莊嚴土，也叫一真法界。這個有相，這個相是心現的，沒有阿賴耶，與它沒有關係，阿賴耶會變，沒有阿賴耶它就不變。所以人身相好莊嚴，壽命無量，它沒有生滅，沒有生滅才真正無量壽，有生有滅的，總有到頭的時候。六道裡頭，色界天、無色界天壽命都很長，非想非非想處天壽命八萬大劫。諸位想想，一個大劫是我們這個小世界成住壞空四次，成住壞空四中劫，每個中劫二十個小劫，多長的時間！八萬大劫就是成住壞空八萬次，你說壽命多長，沒出輪迴。這些事佛說的，大小乘經上都有，決定不能懷疑。
　　現在科學，科學家頭一樁大事情就是懷疑，從懷疑發現問題，再用科學的方法去探測、去證明，這科學走的道路。佛法不是這個路子，中國傳統學術也不是這個路子。中國人從信心奠定根基，你的成就跟你的信心決定成正比例。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，一懷疑就完了。現在學佛最大的難關就是懷疑，他不相信，佛、菩薩都不能度他。如何來培養信心，這個重要。中國五倫、五常、八德都講信，沒有信，一切法都不能建立。這一段，佛教給我們認識事實真相。
　　「同時影現」，這個跟進化論完全相反。進化論裡說人是由猴子慢慢變成的，我就不相信，為什麼？現在的猴子牠為什麼沒有變成人？猴子變成人，現在的猴子都會變成人才對，怎麼會有猴子出現？為什麼一部分變了，還一部分沒變？這講不通！佛講得好，同時，沒有先後次第的，同時影現。影不是真的，是假的，是個幻相，現出種種差別之相。就是能大師所說的能生萬法，萬法是同時出現的，沒有先後次第。「形象千差，水體無別，萬相繁興，而水湛然。」這我們在屏幕上天天可以看到，屏幕乾乾淨淨，一塵不染，能現萬相。湛然是不動，屏幕沒動，裡面現相剎那剎那生滅。「宛然萬相，宛然無相。」這就看功夫了，看到無相，你當然就放下了，你的清淨平等覺就現前。你要著了相，清淨平等覺就沒有了，沒有了，那個心是妄心。萬緣放下，那個心就是真心，清淨平等覺就是真心。所以我們希望培養真心，真心本有，只是被障礙障住，什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。佛教導我們，我們遵守，先去見思，再除塵沙，最後破無明，證法身。
　　下手的方法，在現前，從早到晚，六根接觸六塵境界學不執著，不執著也就是我們俗話說不要放在心上，全是假的。應該把什麼？把佛法放在心上，把戒定慧放在心上。這個放在心上也是暫時的，不是永久的，為什麼？自性裡面這個東西沒有，沒有它就是圓滿的，它是性德，你不能說有，你有你著相了，你迷了。有沒有戒定慧？真有戒定慧，圓滿的戒定慧。但是那戒定慧三個字可不能有，那是假名、是假相，有這個假名、假相，把真的就障礙住了。離一切相，即一切法，馬鳴菩薩《起信論》教我們的方法妙，放下言說相，放下名字相，放下心緣相，別去想它，會開智慧。
　　海賢給我們做出最好的榜樣，他露了，有時候露一點。海慶沒露，一生沒露，看不出來。到他自在往生，說走就走，這是露了一手，這個非常不簡單，一般人做不到。坐缸六年，打開，留了全身，全身舍利。當年在世沒有人瞧得起，世間肉眼凡夫看錯他了，他一生真修。道場裡頭，什麼苦的事情他做，別人不願意做的事情他統統做，歡喜做，他有這麼樣的成就。
　　下面是宛然萬相，宛然無相，就是當前，當下。萬相我們隨緣，無相不執著，成就一切善法，遠離一切惡法，遠離跟成就痕跡都不著。為什麼？與事實相應，與實相相應，實相是萬相無相，無相萬相，是一不是二。「時無先後」，沒有過去、現在、未來，當下一念即是，這一念不可得。「三世古今不離於當念」，講當念是正確的，講過去、未來就有分別，嚴重的還加上執著。「齊現水中」，十玄門裡頭，「廣狹自在，十方世界不離於當處」，極樂世界在哪裡？就在當下。我們面對電視屏幕，放下妄想分別執著，你用這個心來面對著電視，你就看到真相了，真相就是實相。
　　《華嚴經》上說：「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」華藏世界，這些法身菩薩脫離了十法界，就到華藏去了。修淨土的到極樂去了，不修淨土的統統入華藏。華藏是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報莊嚴土，在哪裡？都在這個屏幕裡頭，不同的頻道。你按華藏，華藏這個頻道出現了，按極樂世界，極樂世界出現了，就在這一個屏幕，不在第二個，妙不可言。會讓我們聯想到，每個宗教裡面所講的天堂有沒有離這個屏幕？沒有離，也是頻道不同，頻道就好像我們現在所講的空間維次。定中，空間維次不見了，空間維次是妄想變現出來的，沒有這個念頭了，空間維次沒有了，沒有就變成一體。到那個時候會發現，這個人天主教生到天堂，那個人伊斯蘭教到天園去了，我們會遇到，怎麼你也在此地，你也在此地、他也在此地，統統都在此地，真正修行的都在。
　　雖然在一起，境界還是有不相同，怎麼知道？我們從極樂世界實報土裡面看到了。實報土從哪來的？自性現的。自性怎麼現的？見思現六道輪迴，見思煩惱斷了，六道輪迴不見了。無明煩惱現十法界，所以無明破了，十法界沒有了，一真法界現前。一真法界這個裡面修行的人，四十一位法身大士居報土，他們住實報土。不起心不動念為什麼還有四十一個階級？不起心不動念應該是平等的，沒有階級了。事實上，真的沒有階級，沒有階級為什麼還說四十一位？四十一位真有，無始無明煩惱斷了，就是不起心不動念了，無始無明的習氣還在。
　　你看看，阿羅漢斷見思煩惱，習氣沒斷，他在聲聞法界斷習氣。習氣斷乾淨，上升了，升到辟支佛。辟支佛斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡，他提升了，作菩薩。但是他習氣沒斷，習氣，在菩薩的位次上把習氣斷掉。所以菩薩，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都斷乾淨了，十法界裡面的佛就是這個境界。他要斷無明，無明斷掉，他提升了，無明習氣沒斷。我們就明白了，四十一位法身大士差別是帶著習氣輕重不一樣。十住帶得多，十迴向就輕一點，十地就更輕一點，到等覺，還差那麼一點點，那一點點斷盡了，實報莊嚴土不見了，什麼東西出現？常寂光出現。所以，等覺菩薩將最後一品生相無明的習氣放下了，他就入常寂光，常寂光裡頭沒有等級。常寂光就是自己的法身，常是不生不滅，永恆不變；寂是清淨到極處，一絲毫染污都沒有；光，體就是一片光明，無處不照，無時不照。常寂光在哪裡？遍法界虛空界都在常寂光裡面，常寂光是我們的本體。妙覺位證得了，那叫無上正等正覺，只有一位。
　　法身菩薩有四十一個位次，說明習氣難斷，無始無明習氣太難了，沒有方法斷。你要有方法，有方法馬上就往下降了，你怎麼又起分別、又起執著了？所以在那個地方叫無功用道，怎麼斷？隨它去，別理它，想也不想它，時間久了自然沒有了。所以，法身如來遇到這些法身菩薩，就是帶著無始無明習氣的，那就是感，法身佛就有應。應，現報身，現報身來幫助這些報身菩薩，報土的菩薩。如果要沒有這個功德，十方世界諸佛報土裡面的法身菩薩，就沒有必要到極樂世界去。為什麼還要到極樂世界參學？最明顯的，華藏世界文殊、普賢率領四十一位法身大士，到極樂世界去參學，去向阿彌陀佛請教，這顯示出彌陀淨土無比殊勝。佛佛道同，當然極樂世界諸菩薩他們是分身，人人都有這個本事，分無量無邊身到一切諸佛剎土去供佛、聞法。這一段專門為我們講這樁事情，自利德。
　　我們把底下這一段念下去，「《華嚴經》曰：一切自在難思議」，無法想像，「華嚴三昧勢力故」。「又《甄解》曰：一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故」，這句話意思很深。你能夠在極樂世界一念之頃周遍無量佛土，一個也不漏，這什麼緣故？你所到一乘清淨無量壽世界，你往生到極樂世界了，阿彌陀佛威神加持你，你才有這個能量。「結歸念佛三昧」。下頭這是念老的話，「此說甚妙」，說得太好了！《甄解》是日本的大德，淨宗大德，《無量壽經》的註解。「以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力，而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃，遍遊佛土，非二乘所能測。」聲聞、緣覺，羅漢、辟支佛，他們無法想像，你跟他們說他們也未必能相信，真正不可思議。
　　這是自利圓滿的相，現相，生到極樂世界自利圓滿，下面利他圓滿。讚歎極樂世界讚歎到極處，無以復加了，我們讀到這些經文，這能不去嗎？不去真的對不起老師，老師多次的勸導，還不就是希望我們下定決心求生淨土。我們將來往生，老師肯定在阿彌陀佛的身邊來迎接我們。所以極樂世界熟人很多，不陌生，無量劫來的家親眷屬、老師、同學都往生了，到那邊統統見面了，自然就認得，自然就熟悉。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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109。二零一四淨土大經科註（第一０九集）【日期】2014/9/22【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0109

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十八頁最後的一行，科題，「庚二、利他德」，分四，下面第一段，「妙行顯實」。
　　在前面的一段最後的一行，有兩句話非常重要，那就是往生到極樂世界的這些菩薩們，得阿彌陀佛本願（就是四十八願）威神的加持，出現不可思議的神通妙用，於一念頃遍遊佛土，這一句很重要。這個境界我們知道，最低的階位是圓教初住、別教初地，這些人確確實實大徹大悟，明心見性。世尊三十歲的時候，在菩提樹下為我們示現的是這個境界；在中國大家都知道的，禪宗六祖惠能大師也是這個境界。我們很幸運，確實過去生中善根福德因緣也是不可思議，能夠在現前這個時代看到海賢老和尚，海賢老和尚一句佛號也是這個境界，在淨土宗叫理一心不亂，就是教下的大開圓解，宗門的明心見性，用的術語不一樣，境界是相等的，完全相同。
　　我們雖然沒有親自看到海賢老和尚，他是去年年初往生的，二０一三年一月，距離我們很近，我們知道這不是假的，是真的，一百一十二歲。我們看到他的《永思集》，看到他的光碟，他來為我們作證，證明什麼？第一個，證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有。他跟阿彌陀佛常常見面，接受阿彌陀佛的囑咐，讓他留在世間表法；換句話說，他要不是為表法，他早就往生了。這個表法就是堅定我們的信心、堅固我們的願心，我們的信願再沒有懷疑了，為我們示現這一句佛號功德不可思議，無法想像。我們知道賢首國師有一篇文章叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，過去我們學過兩遍，用《還源觀》上六門，一體、二用、三遍、四德、五止、六觀，來看賢公老和尚九十二年的修行，相應，句句都相應。這個住世表法功德無量，讓多少對經教、對學習存有懷疑（懷疑是最大的障礙），看到他一生的行誼，我們的疑惑拔除了。
　　前面說的自利德，今天我們要學的利他德。利他德裡頭分四科，第一科、妙行顯實，著重在「實」這個字，真實。我們看經文：

【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

　　念老在這段經文裡頭為我們做了詳細的開示，就是註解，我們看他的註解。『得佛辯才』。「辯才者，善巧宣說法義之才能」。這裡邊最重要就是善巧，特別是善，這個善是讚歎詞，不是善惡的善，讚美他、讚歎他說法利生這種才幹。佛法，世尊在大乘教裡面提醒我們，有了義、有不了義。什麼是了義？佛說的一切法都沒有意，完全是從自性裡面，眾生有感，佛性有應。佛性就是自性、就是法身。自性圓滿具足無量智慧，所以智慧不是從外來的，外面沒有智慧，智慧是從自性裡面出來。惠能大師開悟時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，能大師所說的具足就是這句，具足跟阿彌陀佛完全相同的、相等的智慧、德能（道德能力）、相好，都是究竟圓滿的，究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德行、究竟圓滿的能量、究竟圓滿的相好。相好到什麼程度？像《觀經》上世尊為我們介紹彌陀報身，身有八萬四千相（不是三十二相，八萬四千相），每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好放八萬四千光明，每一個光明裡面有諸佛如來、諸大菩薩在那裡做佛事，佛事就是講經教學。沒法子想像，報身，報身裡面現整個宇宙。用佛法的術語來說，遍法界虛空界在哪裡？在報身裡面相好的一分，裡面完全顯示出來。這樁事情到極樂世界就證明了，為什麼？完全享受到了，你得到了。
　　往生到極樂世界，這個法門在八萬四千法門裡，在無量法門當中，是一個最特殊的法門，它很容易讓你證得無上菩提，非常容易。但是它很難叫人相信，為什麼？沒有一個法門是例外的，為什麼你例外？八萬四千法門，門門都需要斷煩惱證菩提，煩惱不斷，你決定不能提升。從第一道門檻，小乘初果，大乘十信位的初信位菩薩，一定要斷見思煩惱裡面的見煩惱。八十八品見惑，世尊在教學方便起見，把它歸納為五大類，說話就方便了。八十八品見惑分五大類：第一個身見，執著身是我；第二個邊見，二邊對立，不知道萬法是一體，產生邊見；第三個見取跟戒取，我們中國人叫成見，某人成見很深，成見說兩個，一個是果上的成見，見取見，一個是因上的成見，戒取見；第五個，不屬於上面這四大類的，所有一切錯誤的看法總歸一類，叫邪見，不是正知正見。這五種見惑斷掉了，就是《金剛經》上前半部所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正入佛門，雖然是小小果，初果、初信位，他是聖人，他不是凡人。雖然依舊在六道裡面，沒出六道，但是他在六道裡頭有期限的，就是天上人間七次生死，人間壽命到了生天，天上繼續修行，天上壽命到了又到人間來，他不會墮三惡道，他也不會變成阿修羅。
　　人間壽命短，天上壽命長，七次往返要多長的時間，我們不敢想像，太長了。天就算忉利天，不再往上去了，忉利天的一天是人間一百年，他們也是一年三百六十五天，他的壽命一千歲。中國五千年的歷史，在忉利天不過一個多月，五十天，他的一天我們人間一百年，五千年歷史，忉利天五十天。這些我們都要有個概念，為什麼？它能夠幫助我們下定決心修淨土，淨土修成功了，在這一生當中把這個問題就解決了。這個問題阿羅漢解決不了，辟支佛也解決不了，一定是四聖法界最上面的兩層，佛、菩薩。真正解決的是佛，十法界的佛，天台大師六即佛裡頭稱他為相似即佛，他不是真佛，為什麼？他還是用阿賴耶。大乘的標準，用真心的是佛；用妄心的，最高的就是相似即佛。
　　六即佛裡頭理即佛，從理上講一切眾生本來是佛，這是真的，沒話說的。但是眾生迷了，這個迷產生障礙，你自性的性德不能現前，你有跟如來一樣的智慧德能相好，統統不能現前，你現在所過的是六道生死輪迴的日子。理上是平等的，事實上不平等，六道凡夫。所以必須要有修德，才能把我們慢慢的向上提升，要真修。修是修正，修正什麼？修正錯誤，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言論、錯誤的行為。錯得太離譜了，我們自己完全不知道，都以為自己想的是正確的，做的是正確的。如果不是佛出世，佛為我們把這個詳細說明，講解透徹，我們慢慢覺悟了，回過頭來看看自己，真錯了，不是假錯。
　　從錯誤回過頭來，這叫修行，修正錯誤的思想、言論、行為。戒定慧三學就是這三樁事情，戒修正我們身的行為，定修正我們意的行為，教修正我們言論的行為。這三個字都不可思議，三個字其廣沒有邊際，其深沒有底，因為它稱性，完全是性德，佛法的妙就妙在此地。所以佛說的這個經教沒有意思，佛一生沒說過一句話，誰要說佛講經說法這叫謗佛，這釋迦牟尼佛自己說的，這是真話不是假話。佛為什麼能出世？佛沒有出世，是你有感，他自然有應。你有問，他自然有答；我們行為做得不對，他自然現一個持戒的相，來幫助我們糾正。感應道交不可思議。所以佛經字字句句沒有意思，你要去學習，那它就現無量的意思，跟性德完全相應。
　　性德在不起作用的時候什麼也沒有，所以真心常常用「空」這個字來形容它。真空不空，真空是講的心、心性，為什麼不空？它能現，能現萬法。能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，它能生、它能現；沒有緣它不生、它不現，那就是空。空不能說它無，現不能說它有，它能現萬法，所現的萬法剎那不住，相似相續。《楞伽經》裡面所說的，「自心現量，不斷之無」，不斷是相續相。為什麼不說它相續？因為它前面那個相跟後面相不是完全相同的，完全相同才能說相續，不相同，念念都不相同。
　　一個念頭存在的時間多久？彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆分之一秒，也就是一秒鐘，它生滅的次數是二千一百兆。就在我們眼前，從早到晚一分一秒都沒離開，我們完全不覺，完全不知道，迷在其中。要是明瞭了怎麼樣？明瞭你就開悟了。為什麼？你不執著它了，你曉得相是假的，相是剎那生滅。這個剎那是一秒鐘二千一百兆次，這是諸法實相。無論是念頭（起心動念）、是分別、是執著，這是心理的現象，外面是物質的幻相，色聲香味觸法，這個六塵，六根、六塵、六識，統統都是在這個高頻率波動之中所產生的，所以妙有非有；妙有，無中生有，那個無是自性。
　　真正認識真相，心清淨了，為什麼？放下了。所以古大德教我們放下就是，放下便是，只要你肯放下，放下之後，放下虛幻就用的是真心。真心在哪裡？放下妄心，真心就現前。真心不生不滅，真心永遠沒有失掉，像我們電視屏幕一樣，永遠沒有失掉。妄心是屏幕上的畫面，阿賴耶所變的，所變的相剎那生滅。我們現在看的電視，這是最先進的，數碼，一秒鐘生滅多少次？一百次，我們每天看電視，一秒鐘一百個生滅。那我們現實的環境，一秒鐘多少個生滅？是二千一百兆次的生滅。這真相，常作如是觀，這人也能開悟。六根在六塵境界上，看的假的，聽的假的，聞到的、接觸到的全是假的；能接觸，我們的根身，所接觸外面的六塵，沒有一樣是真的。真的不生不滅，自性是真的，自性不生不滅，跟我們現在的幻相揉合在一起。就像我們電視屏幕一打開，我們在看電視，真妄都現前，屏幕是真的，色相是假的，假的不礙真的，真的也不妨礙假的，同時起作用。真的永恆不變，假的剎那剎那在變，決定沒有辦法掌握住的。從這裡慢慢我們體現性德，真正是玄妙不可思議。
　　利他，身口意三業，心裡常常想著苦難眾生，在六道裡頭迷惑顛倒，無量劫來不能超越，苦不堪言。看別人，然後回來看自己，回光返照，自己亦如是。為什麼先看別人後看自己？別人的毛病容易看到，自己毛病不容易看到。所以看別人，回光照自己，就能把自己的問題統統發現出來，到底是哪裡出了毛病就知道了。看佛菩薩、看聲聞緣覺、看諸天、看善人、看惡人、看畜生、看餓鬼、看地獄，自己會開悟；開悟不了，迷得太重了，也就是妄想分別執著太嚴重，很難回頭。
　　真能放下，細心去觀照，《還源觀》上，那是《華嚴經》上所說的，《還源觀》這篇文章是修《華嚴經》的方法，文字不多，非常扼要，依照這個方法修行能夠得華嚴三昧，修成功之後，華藏世界。確實要很長很長的時間，沒有極樂世界那麼方便，為什麼？沒有人加持你。極樂世界完全要投靠阿彌陀佛，全仗佛力，這個要知道。對阿彌陀佛感恩到極處，真的是他來救我，除他之外沒人救。釋迦慈悲，把阿彌陀佛介紹給我們，我們認識阿彌陀佛；十方諸佛如來慈悲，異口同音也是把極樂世界介紹給我們，諸佛如來稱讚彌陀，「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處。佛沒有私心，總是想把最好的給我們，但是你不相信，不相信再開別的法門引導你，開八萬四千法門、開無量法門來接引你。到什麼時候根熟了，什麼叫根熟？你對於淨宗，對極樂世界能信、能發願，想求往生，這叫根熟眾生，根熟佛就只教這個法門給你。你看海賢和尚根熟，他師父真正了不起，什麼都不教，就教一句南無阿彌陀佛，一直念下去。他老實、聽話，乖乖的念了九十二年沒拐彎，沒有懷疑過，他成功了，而且成功非常快。
　　師父交代他，明白了不能亂說，不能說，他也做到了。這種表法就是給我們現代人說的，開悟了如果你說，別人說你胡造謠言，妖言惑眾，不但不聽你的，可能還要傷害你、還要判罪，你妖言惑眾，擾亂社會治安，可以判徒刑。這就老和尚說的不能說、不要說，老老實實幹你的本分事情。海賢老和尚的本分，種地，從小他就是在農田裡面長大的，所以對於農耕他是專家，他雖然沒有去學過農業，跟老人學的，沒有一樣他不會。特別是在這個年代，農耕好，可以幫助很多苦難人，沒有吃的、沒有穿的，救濟這些人，好事情。這是這個時代，無論走到什麼地方，人家都歡迎你、都喜歡你，你給他們帶來現前真實的利益。所以他九十二年的表法表些什麼？那種善巧方便，細心去觀察、去學習，利益無量無邊。賢公有沒有得佛辯才？有；有沒有住普賢行？有。偶爾露一下，大家也沒有猜疑，你問多了他笑笑，笑而不答。所以善巧宣說法義的才能，老和尚有善巧，真的，而且用身體，舉止、動作，從這些地方顯示，要會看、會聽。
　　「此則《淨影疏》所謂，言能辯了」，辯是能說，了是明瞭，言能夠辯了，「語能才巧」。言是一個字，語是一句話，說得非常恰當，簡單明瞭。「又《嘉祥法華疏》曰：速疾應機名辯，言含文采曰才」。辯，我們現在所謂的反應，現在一般講反應很快，這是辯的意思。言語能應機，迅速應機，很快能應機，這叫辯才。《會疏》裡頭說「言音開惑」，開是開示，惑是迷惑，一聽明白了、覺悟了，這是辯的意思，「隨機巧妙為才」。所以語言沒有定法，完全恆順眾生，隨喜功德，「無不皆出於聖智」。「三疏之中，此說為上」，此說是《會疏》，《淨影疏》、《嘉祥疏》說法沒有《會疏》說得好，《會疏》是日本淨宗的祖師說的。這是解釋「辯才」兩個字的意思。
　　下面又舉《淨影疏》，「謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」。這是佛學名詞，四辯、四無礙智，佛學字典都查得到。很難得，念老把四無礙辯節錄在此地。第一個「義無礙辯」，義是義理。「謂了知一切諸法義理，通達無滯」，了是明瞭，知是覺知，一切諸法，世出世間一切法，義理都通達明瞭。這個我們就曉得，我們看起來，有人說這做不到，世出世間一切法都能夠通達明瞭。今天科學家，這世界上都認為這是最聰明的人，能夠把宇宙的奧祕，他能給發掘出來。現在這些量子力學家，都是世間所謂第一等聰明人，他們從高深的數學發現問題，然後再用科學的技術去解答、去證實。所以科學第一個是要懷疑，不懷疑就不能發掘問題。科學家提出個問題，物質到底是什麼東西？這對它懷疑，它到底是什麼？然後再去發掘它，用科學儀器來觀察、來證明。四百年，這個問題一代一代接著來追蹤研究，到最近這二十年才把它搞清楚、搞明白，明白之後，告訴我們的結論是什麼？物質是假的，不是真的。說真話，這個世界上決定沒有物質這個東西的存在。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相。跟佛法相應了，佛法說色由心生、相由心生、境隨心轉，它全部證明了。他們費這麼大的力氣，一代接一代，搞了四百年才搞清楚，釋迦牟尼佛三千年前講清楚、講明白了，比他講得還清楚，科學家佩服大乘佛經。
　　佛怎麼知道的？佛沒有用科學方法，沒有用數學，也沒有用任何儀器，佛用禪定，內功。唯有向內用功，不要向外，向外就是科學、就是哲學，向內這是佛學、神學，它向內的。向內最重要的信心，決定不許可懷疑。向內是找自性，佛跟中國傳統文化教學，目的是什麼？明心見性。《大學》裡面第一句，「大學之道，在明明德」，第一句話把宗旨說出來了，大學之道學的是什麼？在明明德。明德是名詞，就是本性、真心、法性，佛教名詞很多，中國古人說明德。明德現在不明了，我們迷了，我們要學，學怎樣把明德再找回來，所以明明德，上面那個明是動詞。只要明德了，明心見性，親民、止於至善那是自然的事情，法爾如是。親民是什麼？就是佛家講的大慈大悲。以大慈悲心，無緣大慈，同體大悲對待人民，那就是佛菩薩，你的起心動念、言語造作都止於至善，佛經上講的善巧方便。所以佛教傳到中國來，把中國本身的文化提升了。
　　明德是自性的體，本體，裡頭本來就具足無量智慧德相，親民跟後面止於至善那是用，從體起用，至善，此地講的無礙辯才。所以他了知一切諸法的義理，這就是大徹大悟、明心見性。所以中國教學講求悟，徹悟的人很少，大悟的人就不少了，大悟就很管用了。小悟，沒有大悟，小悟，小悟可以說，自己在這一生當中生活得非常幸福、自在，決定得到的，自利圓滿，利他有些辦不到，但是自利是圓滿的。怎樣他會圓滿？他看破了，他放下了。像佛法所說的初果須陀洹、大乘初信位的菩薩，他把身心世界真放下了，破了身見，我放下了；破了邊見，所有一切對立都沒有了，不存在了，整個宇宙跟自己一體，他有這個觀念。他的人生很幸福、很自在，我們常說的看得破、放得下，他不會自尋煩惱，得真實受用。
　　所以中國人都想讀書，為什麼？這種清淨、幸福、自在，每個人都想得到。這個不分貧富貴賤，統統都能得到，得到之後，你命裡頭富貴，你會安於富貴，命裡面貧賤他也安於貧賤。這個安很重要，安分守己。清淨心現前，日常生活當中，他沒有大智慧有小智慧，換句話說，他不造業，他懂得積功累德，他知道斷惡修善。諺語有所謂前生修得不好，我知道了，好好修這一生，來生就好了。人不是一世，過去無始，未來無終，他明白這個道理。因果報應絲毫不爽，絕對沒有說沒有因，他得的富貴果報，沒這個道理。明白這個道理，修自己的因，自己的命不好可以修。像了凡先生，他的命是不怎麼樣，但是遇到雲谷禪師，教他斷惡修善，積功累德，命運就改了，壽命都延長了。他沒有求長壽，他命中壽命五十三歲，他七十四歲走的，延長二十年。命裡沒有兒子，得一個好兒子，第三代好，他兒子生了六個兒女，所以馬上就變成大家庭了，很熱鬧。他自己的一生，做官做多大的官？是一個知縣，縣長，四川很小的縣分，他在那裡做縣長。沒有功名，功名像現在的學位一樣，他只有秀才，沒有舉人、沒有進士，這命裡沒有的。斷惡修善求功名，結果考中舉人、考中進士，這命裡沒有的。沒有兒子，有兒子了，孫子輩有六個。他做官，做寶坻的知縣，寶坻直接屬於皇上管的，這地位就高了，好像現在直轄市市長。這都是說明真正明白道理的人，一昧只是斷惡修善、積功累德就行了，然後看你的迴向、看你的願望，我想幹哪一行，一定很順利。你沒有修功德，佛法裡頭講的善根福德因緣你要沒有修積，幹什麼事情都幹不成，好事幹不成，壞事也幹不成。壞事也是前世修的，前世不修，你命裡頭沒有。譬如做官貪污，你貪得的財富你命裡有的，如果超過，超過會出事情，禍害就來了。你命裡有多少財富，古人對這個東西相信，現在不相信，現在認為都是我有本事，不相信因果、不相信積德，認為功名那是爭來的，競爭、鬥爭，是這麼得來的。競爭、鬥爭還是有個命在，命裡沒有，你鬥不過別人，你爭不過別人。這是事實真相，世間的事實真相。
　　義無礙辯一定是明心見性，他對於一切諸法全都明白了，為什麼？見性了。一切法不離自性，一切法都是自性所生所現，你見了性，對於一切法不可能不知道，一切法的性相、理事、因果全通達了。海賢和尚是師父交代的不准說，如果師父要跟他講的是明白了就可以說，那他是一代真正的大師，他說法如同佛說的，他沒有障礙。像惠能大師一樣，無論什麼經論，你向他去請教，他統統講給你聽，你念給他聽，他講給你聽。這是我們曉得環境不一樣，釋迦牟尼出世那個時候，印度的環境允許他以佛身出現在世間。惠能大師出現在唐朝盛世，五祖給他印證之後，當時社會環境，他沒有地位、沒有背景，所以五祖忍和尚叫他去避難。他到獵人隊裡頭，在那個裡頭藏身十五年，替獵人看守獵物，為獵人服務。十五年，大家對這樁事情漸漸淡忘了，他出來了，禪宗興旺起來了，世尊的像法，續佛慧命。我們現在距離能大師一千多年，現在社會人的觀念跟從前完全不同了，以前有基礎，多多少少都有紮根的教育，有倫理道德因果聖賢教育，現在全沒有了，再要興旺起來，你就知道多困難。用什麼能興？一定要得到祖宗的庇佑，三寶的加持。如何能得到？真修真幹。假的可以騙人，不能騙鬼神，不能騙佛菩薩，這個道理一定要很清楚、很明白。發真正的菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心。以真誠處事待人接物，別人欺騙我不放在心上，我不欺騙人，你才能感化別人，才能建立道場。道場不是形式，是自己的德行、是自己的智慧、是自己的辯才。
　　一、義理，這是無礙辯才的根。二、「法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯」。這個就是讀書，徹悟的人全通了，一樣得到四樣全得到。徹悟不容易。小悟、大悟就是要讀誦，廣學多聞。廣學多聞有個原則，古人講得很好，不能自度要想度人，無有是處，沒這個道理。所以一定先求自度，有自度的能力就有度人的善巧方便。自度要一門深入，長時薰修，走戒定慧這條路，這條路是十方三世一切諸佛共同走的一條路，沒有例外的。我們要記住，走老路，前人走過的路，不會有差錯；不走他的路，自己新開闢一條道路，不知道走到哪裡去了，那就大錯特錯了。淨土宗來說，真正念到自己有把握往生，你再度化眾生放心，為什麼？我有我的去處，外面境緣不會障礙我。
　　《華嚴經》，賢首國師教我們五止六觀，那就是戒。五止第一個離緣。境界為緣，不能攀緣，隨緣不攀緣，攀緣跟那個緣就結上了，那個東西是六道輪迴的果報，善緣三善道，惡緣三惡道。要離緣，不受境界影響，如果受境界影響趕快走。第二個絕欲，絕是斷絕，欲就是五欲，財色名食睡，七情五欲要把它斷掉。第三個，用現在話說，海賢老和尚常說自然的好，什麼感應稀奇別求它，離它遠遠的，一切都是自然的好，法爾如是。第四個無念。第五個非相，知道凡所有相皆是虛妄。無念，念佛人心裡頭只有阿彌陀佛這一念，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。六根接觸六塵境界，你看到的、聽到的統統不要放在心上，你的心沒有受染污，你的心沒有障礙，你的心清淨，你的心平等，清淨平等就照見，那跟佛菩薩一樣境界，照見。我們現在不是照見，我們現在黏上了，眼見色，眼跟色黏上了，心就被染污了；耳聞聲，被音聲黏住了。六根脫離不了六塵，被六塵污染、被六塵障礙，生生世世搞六道輪迴，善業的力量大，三善道受報；惡的力量大，三惡道受報，搞這個東西去了。所以這五止是戒。
　　六觀是看法，佛怎麼看這個世界，菩薩怎麼看這個世界。菩薩看這個世界，萬法皆空，真空觀，這個觀比什麼都重要，這個觀能見性。真空不空，它遇到緣現相，現什麼？現萬有，能生萬法，萬法是妙有。妙有是什麼？有而非有，不是真的。妙有裡包括佛法，佛法也是相，佛法也是妙有，所以佛教給我們，我們用佛法，心上不要被它染污，你要有執著，佛法染污你；你要有分別，佛法會障礙你。所以馬鳴菩薩《起信論》上教給我們學佛怎麼學？不要執著言說相，看經文不要執著文字相。文字是言語的符號，我們要用它，不受它的害，執著就受它的害了，分別也受它的害了，要用平常心去看待，平是平等心，常是清淨心，去學佛。不要執著名字相，名字是佛為教學方便而假立的，正是老子所說的「名可名，非常名」，名字不是真的，是人給它命名的。不執著心緣相，心緣，你聽了之後、你讀了之後，想到它這什麼意思，它沒意思。我們都有個毛病，讀了會想它的意思，不是它的意思，我們的意思，被它引出來了，這就是凡夫。佛菩薩心裡空的，如如不動，怎麼引也引不出來。我們別人一勾引，你看歡喜，馬上就笑了；不歡喜，臉上臉色又掛出來了。這是什麼？這是你隨著外頭境界轉，都不許可。所以讀經，讀經目的在哪裡？把妄想讀掉。不讀經打妄想；讀經，心專注在經文上，妄想慢慢就離開了，用意在此地，我們去研究經裡意思不就又打妄想了嗎？所以佛告訴我們經沒有意思，你要用它的話，它有無量義。這個我們明暸，你看一部經自古到今，古人給它做註解，大概《金剛經》的註解最多，有幾百種註解，那就是幾百種的意思。我們都可以參考，統統不能執著，執著就上當了，就錯了。
　　《起信論》這三個方法妙絕了，離言說相，包括離文字相；離名字相，名詞術語；離心緣相，只是去讀它，根本不要想它什麼意思。有時候意思自己出來了，這可以，這感應，也不必去把它記下來，用不著。心愈清淨，這個現象愈多，清淨心生智慧，佛經會把你智慧引發出來。六道凡夫，會把你煩惱引發出來。可見得，同樣讀的一部經書、一部論，每個人感受不相同，這是真的不是假的，隨著你的心清淨、平等的程度反應不一樣。它有無量義，所以愈讀愈歡喜，天天有悟處，天天看到不同的，這樣你才會對於經典佩服得五體投地。世間的典籍做不到，佛法它做到，大小乘經典都這樣的，這妙不可言。所以法無礙。
　　第三「辭無礙辯」，辭是言辭，「於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故」。佛法講堂這個演講，從前李老師常說這叫大講堂。這「大」是什麼意思？跟一般學校不一樣，學校講堂的聽眾，學生程度整齊的，小學講堂、中學講堂、大學，它整齊的，你好講。大講堂是什麼？這裡面的聽眾程度不整齊，有小學的、有中學的、有大學的，你要講到個個人都聽懂，個個人都歡喜，這可不是容易事情。對小學要淺說，對那些真正在做功夫的要深說，所以淺深搭配得非常巧妙，深處有淺，淺處有深，這就不容易，佛門的高僧大德都有這一套。是不是他學來的？不是的，學不來的，學只能學一個方圓，不能學到巧妙，巧妙是你的性德，性德是真誠心流出來的，真誠與性德感應；沒有真誠，與性德不感應，與阿賴耶感應。這是佛法所說的讚歎如來說法，能令眾生個個都能理解，都能生歡喜心，都能得真實受用，我們講的是心靈上的感應。
　　第四「樂說」，樂是喜歡、愛好，喜歡為人演說。演是表演，做出來給人看，這是演。他看了之後，他有疑問來向你請教，你能夠把它講得很清楚、很明白，讓他真的聽懂了，他有感受了，他想學了，這叫樂說。「謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯」。根性不相同，說法確實不是一個容易事情。我們講了一生，從來不敢說為人演說，不敢。什麼樣心態？做學生的心態，下面聽眾都是我的監學，都是我的老師，我在這裡做學習心得報告，抱這種心態。為什麼？按照古人的標準，我們今天上不了講台，古人標準是要大徹大悟、明心見性，你才能升座講經，你才能著述經論，這都是我們做不到的。我在台中跟李老師學佛，聽老師講經，從來沒有一個念頭，我要上講台。我從埔里懺雲法師的茅蓬，離開之後到台中親近老師，老師收留了。剛好台中蓮社成立一個經學班，培養講經弘法的人才，開班教學才一個月。台中的班，一個星期上一次課，三個小時，每個星期上一次課，所以一個月大概我是四次沒聽到，前面四次。第五次的時候，老師就叫我去看看，我不敢，老師說你去看看，我說好，我跟老師一塊去看。上課的時候我坐在最後一排，我看老師他教學。我看到一個老太太，老居士林看治，我記得我那一年三十一歲，林看治大概六十出頭，她的孫女都在小學當教員。林看治六十多歲，我們同學年齡最大的，程度小學畢業，我看到她這樣子，我的膽子就大起來了。再一觀察，同學當中一半以上小學畢業，初中畢業的有幾個，不多，大學畢業的沒有，只有朱斐居士他念過大學，念過一年就休學了，李老師的經學班，程度就是這樣的程度。
　　用的方法是很笨拙的方法，就是複講，老師怎麼講的，你上台就照他那個樣子講，不准增加，不准自己意思摻進去，漏掉沒有關係，不可以再增加，最好是能做到不增不減，用這個方法。老師告訴我，這個方法是自古以來世世代代相傳的。古時候沒有開班教學的，講經的法師怎麼培養出來的？聽經，複講。學講經的法師，都坐在講堂第一排正當中，跟老師面對面。你聽這一座經，到第二天，你把老師這一個小時這一堂課，跟老師一模一樣把它講出來。長時間的薰修就行了，他就能上台講。這樣複講的方式，我們的心裡很踏實，不會把經講錯，錯是什麼？老師講錯，他負責任，我們不負責任；我們不依照他的方法去講，講錯了我們自己要負責任。方法是很笨拙，但是效果非常顯著。我在那個班上我是旁聽生，因為我最後去的，排列的順序是按先後，我的名字在最後，要排到我的時候大概要等兩年，二、三年之後才能排到我，所以我是旁聽生。我的長處是記憶力好，我聽老師講一遍，一個星期之內，我上台去講可以講到九成，不會低過九成。這是學講經的好材料，記憶力好、理解力好，他講的我都能聽懂。老師叫學生，叫他們上台講經，一次是兩個人，實際上兩個人都是複講，表面上看上去是一個講國語，一個講台語，好像有翻譯的，其實他們的講稿是完全相同的。我在班上我有這個長處，就是記憶力好、理解力好，老師教一個，我在旁邊全學會了，我上台肯定比他講得好，信心十足。
　　在沒有出家之前，十五個月我學了十三部經，十三部經我都能講，而且都講得很好。所以我一出家就教佛學院，白聖法師他在十普寺辦了個三藏學院，我在那裡教一門課。我台中學的十三部經，在三藏學院裡頭，一個學期只能教一部，他三年畢業，六個學期我教了六部經，還有七部沒用上。我這個心裡頭對於佛學院就真的很感慨，我在台中一個月學一部，你看十五個月我學十三樣東西，在佛學院三年、六年都學不出來。所以星雲法師邀請我去教學，佛光山剛剛開闢，辦了一個東方佛教學院，請我去當教務主任，我在那裡住了十個月，跟他意見不合，我不贊成佛學院，我說這個東西勞民傷財，教不出來。他那個時候也有六個老師，我們三個出家人，還有三個在家居士，唐一玄居士、方倫居士，還有一個教梵唄的，也是一位在家居士，出家他一個、我一個、會性法師，我們三個人。我那個時候給他建議，他學生有一百三十多人，三個人一組，可以分成將近有四十個組的樣子，一組專攻一部經，期限十年，十年之後，這四十多個小組打對折，就有二十多位法師出來，他們講經絕不在我之下，十年之後，佛光山這些講經的法師出來，佛光普照全球。他不答應，不能接受，他說這樣不像學校。我說學校培養不了學生，私塾能培養學生。他不能接受我的，我也不願意接受他的，我就離開了。今年，前兩個月，我在台南住了幾天，有朋友告訴我，星雲法師現在感到後悔。正好那個時候，四十四年前，我們兩個同年，那時候四十四歲，現在八十八歲，回想四十四年前，那個時候我們要是密切合作，他把我抓住，我一生在佛光山教學，培養不少講經法師。緣不成熟，非常可惜。
　　第二次的緣分就在新加坡，我們辦短期實驗班，辦了五屆，一屆三個月，專學一部經，辦得很成功，一屆就學一部經，學生個個都能講。我們那個時候希望這個辦成功，我們有信心，我們就正式成立一個佛學院。也是緣不成熟，我也離開新加坡到這邊來了。這邊來了我勸大家，我們的光碟留下來的很多，同學們如果一個人專學一部，十年決定有成就，這十年過去。問題出在哪裡？出在貪多嚼不爛，不能專攻，這個也想學，那個也想學，這就不行。一定要發心做專家，不要做通家，學觀世音就學《普門品》，我一生就專講《普門品》。中國大陸有幾千個縣市，每一個縣市講一遍，講一圈回來人都老了，一百多歲了。講《普門品》的就是觀世音菩薩，講《彌陀經》的就是阿彌陀佛。一個地方講經不要超過一個月，講完再換地方，一個地方一個地方講，自己決定往生淨土。無論哪一部經一門深入，自己都把它回歸淨土。淨土法門廣大，你看看「三輩往生」最後一段，慈舟大師判的一心三輩，那是什麼？學大乘的人，甚至於學其他宗教的人都可以，只要你功夫成片，有這個能量迴向求生西方極樂世界，臨終一念、十念都能往生。
　　同學們一定要曉得，我在台中學經是一門深入，同時學兩部經老師不答應的。我那一共三十多部小部經，我是聽老師講的，我一聽就會。可是我主修的是《楞嚴》，老師講一遍，我也講一遍，他星期三講，我星期四晚上複講。我的聽眾六個人，三年如一日，我在這裡紮的根，《楞嚴》紮的根。《華嚴》我聽一卷，聽老師講一卷，第一卷，第一卷聽了之後，後面我統統能講得下去，所以是一經通一切經通。專太重要了！我學《楞嚴》的時候，那個三年專在《楞嚴》上。不專不行，一定要專。
　　接著看下面，「上表諸大士契於聖智」，這是根，聖智就是自性本具的智慧，「得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才」。下面，「《甄解》復進一解曰：若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」，《甄解》裡頭這段話意思很深。現在時間到了，正好它說到這裡，說一個字也能得佛辯才，也能大徹大悟。海賢給我們做了最好的榜樣，真正是非常難得，他就一句阿彌陀佛，就在這一句佛號上。老師有法眼、有慧眼，能認識人。什麼樣的人是當機的？老實、聽話、真幹，這種人就是當機的人，他要遇到高人傳他一個法，肯定要不了幾年他就成就。沒有成熟的人他心是動的，他興趣是多方面的，他不知道在這個根本的德行上紮根，一昧想廣學多聞，這變成障礙了，這個道理不能不知道。
　　真正深入一門，小部經很容易，自己一看就懂了，那是接引大眾的，喜歡什麼我就給你講什麼，有個十幾、二十部的基礎，這小部就沒有障礙了。但是大經是根柢，一定要在大經上下功夫，然後才能夠貫通。要解行相應，學了要把它落實在生活、落實在工作，自己真得受用，教人人家相信，人家不會懷疑。現在時間到了，我們就學習到此地。

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110。二零一四淨土大經科註（第一一０集）【日期】2014/9/24【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0110

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百三十九頁，我們從倒數第四行看起，我們從第三個字看起：
　　「上表諸大士契於聖智」，與會的這些諸上善人、法身大士，他們深契於如來的智慧，「得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才。」我們前面學到這個地方。弘法利生，必得讓眾生得到真實的智慧、真實的利益，這才能代佛說法。古時候要什麼樣的條件才能夠講經、才能夠註疏？條件是必須得大徹大悟，宗門要求的明心見性，教下要求大開圓解，即使是淨土宗也要得一心不亂，才能代佛說法。在我們這個時代沒有了，不但是我這個時代沒有了，我的老師告訴我，他前面一代還有，到他自己這一代也沒有了。李炳南老居士非常謙虛，他告訴我，他上台講經憑什麼？完全憑藉古大德的註解。這就是說自己沒開悟，沒有人講經，不得已而求其次。我那個時候不敢學講經，老師告訴我，你們不出來講經，以後沒有人講經了。這個話說得很重。我們憑什麼？老師告訴我們憑註解，只要註解沒講錯，古人註解是文言文，把它翻成白話文。首先自己得受用，有一點小悟、悟處，不是大悟，小悟有，常常有。這個小悟可不可以拿出來講？最好是別講，因為我們自己愚痴，智慧沒開，怕悟的是誤會，體會錯了，經上不是這個意思，我們自己以為這個意思，依舊要背因果責任，這不能不謹慎。古人註子確實有一些看不懂的，或者明明想到這段經文一定有很深的意思，但是他只輕描淡寫就帶過，這什麼原因？老師說，他也沒有搞清楚，但是他不用自己意思去解，這就對了，我輕描淡寫帶過，不犯過失。也就是說，我們念到講不出來的，把經文念下去，沒錯；如果我們講，講錯了，要負責任。老師把這些原理原則跟我們講清楚了，我們才敢上台。
　　而最初上台學經的時候，完全是學他老人家的。我們學的經，阿含裡面、方等裡面很多沒有古人註解，李老師講給我們聽，我們把他的話記錄下來，複講。古人所謂照本宣科，完全沒有自己的見解，這是初學。初學一定要經歷這樣的過程，為什麼？學謙虛，學恭敬，學負責任，學不敢隨便亂說。但是今天，今天做不到了，我們這樣要求學生，學生都會走光了，不願意跟你學了。所以佛教衰，一代不如一代。我們跟老師，就是跟方東美先生、章嘉大師、李老師，我們趕不上，差太遠了。這個現象顯示什麼？眾生的福愈來愈薄，造作的罪業愈來愈嚴重。我們怎麼辦？我們遇到淨土了。要沒有遇到淨土，一生的修持，來生能得人身就不錯了，保住人身；如果修為差一點，那就是三途，惡道。三途惡道真的不能去，為什麼？那個地方很容易進去，很不容易出來。畜生有壽命短的，我們聽說過墮畜生道論次數，你死了變成一隻狗，你做狗要做多少次？要做幾十次，要做幾百次，時間就長了。狗的壽命十幾年，十幾次幾十年，一百次就一千年，你麻煩不麻煩！愈是小動物，次數愈多，蚊蟲螞蟻，論劫數算，多可怕。所以你不知道事實真相，確實生死心不切，了解事實真相，害怕！末法時期能了生死、出三界，只有念佛往生淨土，這個法門靠佛力。沒有誠敬心，沒有清淨心，沒有恭敬心，那對這個法門來說真的是難信之法，雖然好容易成就，不容易生起信心。所以我們今天看到這一段，得佛辯才，廣宣妙辯，不容易。
　　《甄解》進一步來說，「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故」。若依根本教，根本教是什麼？是教之根，是教之本。佛教分三支，大家都曉得，戒律、禪定、教下。教下就分得多，賢首、天台、三論、法相，淨土也在教裡頭，密宗也在教裡頭，大乘八個宗派，小乘也屬於教裡頭。它根是什麼？根就一個，三教一源，是一個源頭流出來的，是自性。依根本教，這是依真心、依本性。但說一字，這一個字是從真性裡頭流出來的，也是得佛辯才。佛就是明心見性，從自性裡流出來的，是真的，不是假的。流出來這一個字，廣義的來說，佛所有一切言論全從根本流出來的，一般就總綱領上來講，這一個佛字，或者是一個法字，佛法。這一個佛再講到究竟，根本的根本，這個佛是指什麼？指阿彌陀佛。教最後都歸淨土，無論哪個法門到最後統統歸淨土。天台智者大師圓寂的時候是用《十六觀經》求生淨土，他是觀想念佛。《華嚴經》普賢菩薩十大願王導歸極樂，其餘修禪的、修唯識的（法相唯識的）到末後統統都迴向求生西方極樂世界，這人很多，我們在《淨土聖賢錄》上看到，在《往生傳》上看到，在《高僧傳》裡頭看到。所以海賢老和尚說：「阿彌陀佛是我老和尚的根！」這句話意思很深很深，真正把根本找到了。於是我們就知道，我們勸人念一句阿彌陀佛，同佛辯才。我們要幫助一個人對淨宗起真正的信心，生起信心，真正發願求生淨土，你一生幫兩個人，大慈菩薩說就比你一個人念佛求生淨土那個功德要大；你一生能幫助十幾個人往生，那你的功德太大；你能夠幫助一百、二百，你就真正是菩薩；你能幫助上萬人，大慈菩薩說你就是阿彌陀佛，這意思說跟阿彌陀佛度化眾生的功德可以平等。這都是鼓勵我們的話、勉勵我們的話，句句話都是真話，都不是假話。不但菩薩如是，凡夫說法也同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣眾生而已。諸佛確實只有一個願心，希望一切眾生早一天成佛，不要在六道十法界裡頭逗留，這個裡面很容易迷失自性、迷失方向。真正能幫助眾生一生成就的，就是念佛求生淨土。
　　在我們這一代，還有一個重要的人，知道的人不多，劉素雲的姐姐劉素青，我說過幾次。她是怎麼走的？表法走的。劉素雲在這些年也常常接受人家邀請講經說法，她專講淨土，專弘《無量壽經》。她告訴我，有一回跟她姐姐她們幾個人在一起，談到說，五種原譯本夏老會集成善本，念老也用了六年時間做集註，我們這幫人在海內外不斷的都在宣講，這好事情，她說可惜沒有一個人來給我們作證，表演往生。她姐姐當時聽了就告訴她，這個事我來辦，我來作證，發了這個心。怎麼個作證法？就像海賢老和尚的母親，八十六歲念佛往生的。往生之前自己下廚房包餃子，她女兒也來了、姪女也來了，家人都團圓了。大家吃完之後，她坐在椅子上雙腿一盤，告訴大家，「我走了」，真走了，就這麼自在、這麼瀟灑。劉素青居士就表演這一招，發了這個心，求阿彌陀佛加持，這一句佛號就不離口，念了一個月。這一個月裡白天晚上心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有雜念、沒有妄想。劉素雲，她妹妹，在她往生好像是八天之前，八天前得到一個信息。她沒有看見人，聽到聲音，這個聲音是一組數目字，二０一二一一二一一二，她把它記下來。記下來送給她姐姐，她姐姐看了一看，笑一笑沒說話，收起來了。就是這一天往生的，二０一二年十一月二十一號中午十二點鐘，她走了，一分一秒都不差。當時在一起的有不少同修，她也沒有向人宣布，大家還在聊天，歡歡喜喜，有說有笑的，這時間一到，她告訴大家，我走了。我走，阿彌陀佛來接我，我看得見，你們看不見，但是你們留意、注意我的動作，我怎樣爬上蓮花，坐在蓮花裡面，那個動作當中你能夠看得到，真走了。告訴大家，她的陽壽還有十年，她不要了，提前走了。這特地給大家表法，念佛往生是真的。她念佛的時間不長，只有三、四年。她那個妹妹劉素雲，她念佛的時間長，十幾年了。這告訴我們，我們真的想走，有壽命也不要了，她有感應，我們也能夠念到這個程度。這真的，不是假的。佛菩薩大慈大悲，決定滿眾生的願望。這些對我們來說，都是無量的功德，為什麼？我們如果在急難的時候，像過去所說的二０一二，馬雅預言講的世界大災難，這個事情過去了，沒有發生。馬雅預言是不是假的？有很多人說不是假的，沒有爆發，不是沒有了，是延後了，延後到什麼時候沒人知道。我們不把這個放在心上，老和尚說得好，感應稀奇不要去想，一切順其自然，心就是定的，定生智慧，不生煩惱。萬一這個災難突然爆發，我們能夠學劉素青，發願往生，求佛接引。平常我們能真信真願，到時候就真靈，對於極樂世界決定沒有懷疑，真信切願管用。
　　老和尚的壽命，我們很清楚能夠體會到，那是阿彌陀佛加持的，不是他自己的壽命。他自己的壽命，我們估計也不過就是七、八十歲而已。八十以後，真的佛力加持，到一百一十二歲。最後的表法，僧團和睦。若要佛法興，中國大乘八個宗派，小乘兩個宗派宋朝以後就沒有了，希望把它恢復起來，十個宗派，成實、俱舍這兩宗。世尊末法後面有九千年，能不能興旺？我相信可以。一切法從心想生，從我們眾生的心想生，眾生心善，就能興起；眾生心不善，還是貢高我慢、嫉妒障礙、自讚毀他，佛法就衰了，甚至於滅亡。幹這種事情，果報在地獄。佛法在人間沒有了，他在地獄裡頭很難出來。什麼時候能出？佛法什麼時候興旺，正法住世，他才能出來。下一個正法住世是彌勒菩薩下生，在這個世界示現成佛，龍華三會。時間多長？五十六億七千萬年，他在地獄住這麼長的時間。那還是造作這個重罪，謗法的重罪，在地獄裡頭修懺悔，等到這個世間正法再出現，他的緣才成熟。如果你細心去思惟，太可怕了，為什麼要造這個業？寧捨身命，我也不能毀謗正法，也不能輕易批評一個出家人，何況是一個法門，一個法門關係跟它有緣的眾生不計其數。所以讚揚佛慧功德，福報無邊，不能造作罪業。
　　「開化十方有緣」，佛為什麼說這麼多法門？全是善巧方便，眾生根機不一樣，所以開這麼多法門。我們要曉得，「法門平等，無有高下」，《金剛經》上說的。法門契機很容易得度。唯有念佛求生淨土這個法門能契一切根性，上面到等覺菩薩，我們在經上看到，文殊普賢、觀音勢至等覺菩薩，念佛成就的，往生極樂世界，圓滿無上菩提；六道地獄眾生，一念十念也能往生。這個法門不可思議，把眾生度盡了，從無間地獄到等覺菩薩，這個法門平等普度，古來祖師大德稱為第一法門，不是隨便說的，有根有據。印光大師是我們這一代解行相應的大德，他在普陀山藏經樓三十年，沒離開藏經樓，通宗通教，顯密圓融，可是他一生為我們示現的，就是一句阿彌陀佛念到底，自己給大眾做榜樣，成為一代祖師。我們也很難得，沾了一點邊緣。我的老師李炳南老居士，淨土是跟印光大師學的，他的教理跟梅光羲老居士學的，老師在世常常提起，不忘師恩。「得佛辯才」，我們就學到此地。
　　『住普賢行』，著重在這個「住」字。看註解，「上文已言」，已經說過，「諸大士，咸共遵修普賢大士之德，今文云住普賢行，表諸大士咸安住於普賢大士之大行」。大行是什麼？「各各以十大願王導歸極樂」，每一位法身大士都是以普賢菩薩十大願王求生極樂世界。所以前清彭際清居士告訴我們，《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，這是中本，還有個小本，小本就是《阿彌陀經》。這三本是一本，一而三，三而一，只是講的有詳略不同。《彌陀經》略說，裡面的意思都是圓滿的、都是究竟的，小本《阿彌陀經》展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》濃縮就是小本《阿彌陀經》。所以我曾經說過，我們要把《無量壽經》、《彌陀經》講透徹、講清楚、講明白就是《大方廣佛華嚴》，細說；《華嚴經》要略說，沒那麼長的時間，略說，那就是《無量壽經》、就是《阿彌陀經》。
　　一個方向，一個目標，這個法門完全建立在信願行的基礎上。信願行是一不是二，真信哪能不發願？發願哪有不念佛的道理？佛號肯定像海賢老和尚一樣。我也勸過同學多次，分秒必爭，我有一秒鐘的時間念一句佛號就沒有白過，這一秒鐘把佛號忘記，空過了。現在科學技術講求分秒必爭，我們把分秒必爭用在念佛上，為什麼？古人有一句話說得好：「但得見彌陀，何愁不開悟。」我把四弘誓願分成兩階，在現前指導我的是前面兩句，第一個發菩提心，「眾生無邊誓願度」，這是發心；「煩惱無盡誓願斷」，這是積累功德。用什麼？用念佛，聲聲佛號，每一聲的佛號無量無邊無數無盡的功德，稱性的。我們有，每個人都有，跟諸佛如來沒有兩樣，只是我們有煩惱習氣障礙，它不能現前，用這一句阿彌陀佛，慢慢的把自性的功德找回來。把起心動念、分別執著念掉，讓心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，決定沒有起心動念，沒有分別，沒有執著，我們淨土就成就了。淨土是准許帶業往生，煩惱習氣沒斷沒關係，只要這句佛號能把它控制住、把它壓住，它不起作用，對我們往生淨土不產生障礙，這比什麼都要緊，而且非常快速。我真正看到過一個一生沒學佛的人，最後臨終的三天才聞到佛法，念三天三夜往生，瑞相稀有，火化留有舍利，給大家做證明。這個人是我在美國見到的，馬里蘭州周廣大居士。不能稱居士，他沒學過佛，得的癌症末期，臨走的前三天遇到我們，他找到我們，他的家人，那個時候華府佛教會建立才一年。華府佛教會一九八三年建立的，這個事情發生在一九八四年，讓我們看到生起信心，這不是假的。
　　「《華嚴經》中，僅一普賢如斯倡導」。這是這兩部經做個比較，黃念老跟我們說的，普賢菩薩一個提倡勸導我們。「今經則無量無邊」，我們這部經裡頭有多少像普賢菩薩一樣的法身大士？無量無邊，「德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏淨宗。」這還得了！太殊勝，以十六正士為代表。
　　我們再看下面經文，『善能分別眾生語言』。這一句《唐譯》的原文。念老註得好，每一句甚至於每一個字都有出處，不是隨便加上去的，在會集本裡面堪稱第一。這是夏老會集成書是三年，以後又用七年的時間，天天讀誦，看裡面有沒有文字有錯誤的，或者是自己寫錯、寫漏掉了。七年時間修訂，也等於說找這個經上的毛病，一直到真正絲毫瑕疵都沒有，再成為定本。這是在會集史上面來說，沒有能像夏老這麼樣的認真負責、謹慎其事，這稱為佛門第一經。使命是要度末法九千年苦難眾生，都能往生到極樂世界，這個功德還得了！這樁事情原原本本是宏琳法師在《僧讚僧》這本書的末後，「幻住問答」裡頭為我們詳詳細細的來說明這樁事情，證明這部經可靠，不是偽造的，應該要接受。這個經的流通，宏琳法師有大功德。
　　「善能分別眾生語言」，《唐譯》的。《魏譯》的文，魏是康僧鎧譯的，「入眾言音，開化一切」，這是康僧鎧譯本的原文。他採取《唐譯》，「善能分別眾生語言」。「《淨影疏》曰：入謂解也」。《淨影疏》，隋朝慧遠大師的《無量壽經義疏》。我早年在台中聽老師講《無量壽經》，就聽這個本子，康僧鎧的譯本；我們學習經教的同學，用的本子就是《義疏》，《淨影疏》。入就是解的意思，「謂解眾生種種言音，用之起說」。眾生言語不同，很複雜。我們住在這個小城，圖文巴這個小城，這個小城只有十二萬人。我們在這裡十三年了，剛剛來那個時候八萬人，十三年之後現在有十二萬人，都是從各個方面移民到這邊來的，所以這邊是多元文化，八十多種族群，來自八十多個不同的族群，有一百多種語言，真叫多元文化，十幾種宗教。
　　今天來訪問的人問我，我為什麼選擇圖文巴？我就告訴他，這邊是多元文化的代表。世界上這麼多的族群、這麼多的語言，如何能讓我們生活在地球上安定和諧，沒有衝突，沒有戰爭，我們必須要做一個樣子給大家看。這裡就很理想，我們這裡不是一個族群，八十多個族群；不是一種語言，一百多種語言；不同的信仰，這裡頭有沒有宗教信仰的，也不少，有宗教信仰的，信徒佔多數的是基督教、天主教，他們在這裡時間久了，這個地方原本就是基督教的大本營。我們到這邊來的時候，這邊沒有佛教，佛教只有我們一家。我們跟他們相處非常和睦，這十三年來，他們對我們認識、肯定了，接納了我們。他問我們，今後打算怎麼做法？我說我們的做法就是想團結宗教，把這個小城做為一個示範點，不同的文化、不同的族群、不同的言語能夠生活在一起，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，像兄弟姐妹一家人一樣。希望這個小城是一個典型的幸福人生的樂園，給其他的城市、其他的地區國家做一個好榜樣。沒有一個不歡喜，這是我們共同的目標。是的，我們共同努力。如何保證我們能落實？我就告訴他，那就是宗教教育，宗教平等，平等對待，和睦相處，我們要常常接觸。所以我有三年沒回來了，這次回來，所有這小城裡面的政府的官員、宗教的領袖、社會上有影響有地位的人都要來看我，好事，對我們完全認同。我的想法看法他們都能接受，我們要做一個好榜樣。
　　終極的目標、最後的目標，我們希望能建立一個宗教大學，每一個宗教是一個學院，十幾個宗教十幾個學院組成一個大學。將來我們信仰宗教的人都是一家人，都是這個宗教大學的，只是學習的科系不一樣，我這裡學佛，你那個地方學《聖經》，他那裡學《古蘭經》，就只有這個不一樣。可是我們在經典裡面學習的內容決定是相同的，入門，存異求同。經典上說什麼？譬如五戒十善，每一個經典上都說到，這是共同的，這不是哪一個教說的，每一個教的經典統統都有；孝順父母，尊敬師長，也是每個教都有的。你把這些經典裡面找出來，共同學習，這樣宗教與宗教之間誤會就化解，沒有誤會，沒有矛盾，宗教是一家人。為什麼？我們用四個字顯示出宗教的核心價值觀，我們講宗教教育核心的價值「仁慈博愛」，沒有一個宗教不講，而且講得最多，這是宗教教育裡頭的大根大本。仁，有我有別人，推己及人、己所不欲，勿施於人，這是真理，每一個教經典上都有，不能違背。不一樣的地方不多，相同的佔大多數，所以宗教可以團結。
　　宗教與宗教之間都能和睦，佛教自己宗派為什麼不和？不和的原因全是煩惱習氣，把佛所傳的三學全都忘掉，戒沒有了，禪沒有了，教也沒有了。於是剩下來什麼？名利，名聞利養，大家只顧去爭名逐利，佛教就會消失。從海賢老和尚的表法，我們體會到釋迦、彌陀的慈悲，他們看得清楚，讓老和尚延長壽命來表法，表今天真正能拯救佛的大法就是互相讚歎，不能批評，不能毀謗，不相同的地方要善巧方便把它講圓融，讓大家不生懷疑。我們講經教學，讓人家生起懷疑，我們就有罪過，不如不說。有多少人問海賢和尚念佛的境界，他笑而不答，高明。為什麼？甚深之理一般人很難體會，佛不講。
　　釋迦牟尼佛開悟，第一部經是講的《華嚴經》，在定中講的，不是對人講的。對象是誰？四十一位法身菩薩，他們有能力入佛定中，參加這個法會。從定中起來的時候，起定了，佛在鹿野苑講《阿含》，不講《華嚴》。所以現在小乘不承認《華嚴》，認為《華嚴》是偽造的，不是佛說的，龍樹菩薩造的。這官司也打不清，境界不一樣，小乘是凡夫境界，《華嚴》是法身菩薩境界，怎麼可能相同？所以佛的教學，你看從阿含、方等、般若、法華，法華會三歸一就入華嚴境界。佛還是要你入最高的境界，跟他相同，但是要時間、要有善巧方便，先辦小學，小學、中學、大學、研究所，一步一步的把你帶起來。世尊這是在世為我們表法，我們要懂得。
　　所以學教從阿含開始。我們在台中學講經，老師給我們選的全是《四阿含》，他在《四阿含》裡頭大概選了有三十幾部，適合我們現在社會能用得上的教導我們，慢慢提升到方等、到般若。最後我們請他講《華嚴經》，那個時候老師將近八十歲，七十多將近八十。我記得我們八個同學代表大眾向老師請法，請老師講《華嚴》。這八個人當中我也是一分子，老師用的《華嚴經疏鈔》，那部書也是我的，線裝書四十冊，我供養老師。我們請老師講這部經用意是什麼？用意是希望老師常住世間，經沒講完，總不能往生。沒有想到他講了一半，還是走了。原先跟我們商量好的，《華嚴》講圓滿，再講一部《阿彌陀經》。他往生了，為什麼老師沒有依照他老人家的諾言提前走了？值得我們深深反省，我們沒有能真正依教修行，聽經的人多，真正修行的人很少。
　　在台中我代表禮請講經，都是一次，老師就答應了，包括《華嚴》。唯獨我請老師講《禮記》，我請了幾次？前後七次。老師也煩了，老師就告訴我，我為什麼不答應你，你知道嗎？我說不知道。沒人照幹！儒家的禮就跟佛教戒一樣，李老師一生不勸人受戒，他勸人皈依，五戒一定是你自己發心去求，不勸人受戒。真正發心，他會鼓勵你，禮如此。所以我那個時候啟請，老師給我們講《曲禮》上下兩篇，講圓滿了。另外好像還講了兩篇，一共講了三篇。禮經是要落實在生活上的，不能落實在生活上，講它有什麼用處？跟戒律一樣。三皈五戒十善是根本大戒，三聚淨戒都是從大戒裡頭延伸出來的。念佛人又把三皈五戒十善融入這一句佛號上去，真念佛。真念佛，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，當然圓滿具足三皈，覺正淨；圓滿具足不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，會歸到十善，不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，圓滿具足。
　　古來祖師大德，蕅益大師真正發過心，想把戒律復興起來，看到出家人不持戒，他很痛心。到五十歲之後，深深感到心有餘而力不足，專心淨土，專求往生。他自己意識到，真正要度眾生，先度自己。先度自己就是先到極樂世界成佛，然後倒駕慈航，你才有能力。這個能力簡單講，就是這個花花世界它對你毫無影響，你不會被它干擾，你不會被它染污，真正具足戒定慧。眼在色塵當中入定，不是離開，根在塵上入定。什麼入定？不生眼識，這厲害！耳根在聲塵上入定，鼻在香塵入定，舌在味上入定。這個入定就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是性德，圓滿的性德。起作用呢？沒有一樣不知道，清清楚楚，明明瞭瞭，沒有起心動念。清楚明瞭是智慧，自性本具的般若智慧現前，這是法身大士。阿羅漢只能做到不執著，他有起心動念，他有分別，他沒有執著。為什麼能不執著？知道諸法實相。實相是什麼？凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，清清楚楚、明明白白，就修這個東西，不是遠離六塵。遠離六塵到哪裡修？根塵識是一而三、三而一，是一樁事情。法身大士六根在六塵境界完全轉過來，轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，成所作智就是成就普度眾生的事業，這個是歸到根本。所以有這個能力，「解眾生種種言音」，為眾生說法。
　　「《會疏》引《密跡經》云：此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類」。這個「垓」是中國古時候數目字的單位，多少稱作垓？古書記載十兆是經，十經是垓，那就是一百兆，一百兆稱一個垓，以這個為單位，一百兆為單位。八十四億百千乘一百兆，這是說釋迦牟尼佛教區三千大千世界，這些眾生「言辭各異。計是一切皆歸一義至真之惠」，這個計是計度分別，這一切上面所指的八十四億百千垓眾生之類，統統歸一，這個一就是自性、就是真心，至真之惠，惠是恩惠。「菩薩應殊唱異言，說法開化」。菩薩，眾生有感菩薩有應，菩薩明心見性，見性就是證得自性性德的究竟圓滿，真的是無所不知、無所不能。無所不知，無所不能，這兩句話宗教裡常用，對神的讚歎。一般人不相信，為什麼？不可能，宇宙這麼大，你怎麼能知道。他不曉得，大乘經裡頭它的方法就教你明心見性，見性，見到宇宙的根源、宇宙的根本，根本見到了，枝葉全收，沒有一個不知道。我們今天是在枝葉裡頭尋求，沒找到根本。根本是性德，根本是相同的。所以《華嚴經》才說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這說得多清楚。妄想就是起心動念，它太微細，我們根本沒有覺察到。起心動念的頻率，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆次的生滅，這樣微細。我們今天看電視，電視屏幕的畫面的生滅是一秒鐘一百次，我們對它一點感覺都沒有，何況一秒鐘二千一百兆次？一秒鐘一百次我們就被它迷了。
　　佛法完全用心去感，它屬於心法，心法決定不能懷疑，有懷疑就迷了。懷疑是愚痴的根本，貪瞋痴，痴的根就是疑。痴怎麼來的？從疑來的。什麼人對自己有信心？這頭一個條件，自信。自己對自己沒有信心，對別人當然沒有信心，信心的建立要從自信，這才是真的。這個太難太難了。我年輕的時候，三十三歲出家，我出家就教學、就講經，兩年之後才受戒，在八堵，我跟聖嚴同戒。受戒之後，第一個回到台中拜老師。老師在慈光圖書館裡面，我在大門口，見到了，他就手指著我，他說：「你，你要信佛！」講了好多遍。我當時也迷惑了，我走到裡面去，他叫我坐下來，我就坐了。他就問我，你有沒有聽懂我的話？我說沒聽懂。我說我怎麼不信佛呢？學佛七年，出家，講經，現在受完戒，我難道是不信佛嗎？他就告訴我，有很多老和尚八十、九十，到死他都還沒有信。這個話我就明白了，那個信就是什麼？淨宗講的真信，真信太難了。老師這幾句話我一生都不會忘記，指著我說了好多遍，你要信佛，你要信佛。
　　特別是淨土宗，我們今天對淨土宗的信心非常脆弱，禁不起考驗，有一點風吹草動我們心就動搖了。這十幾年來，國內國外對於會集本的批判是史無前例，過去沒發生過，這麼多的人、這麼長的時間否定這個本子。好在國家還有福，佛門裡面否定，國家沒有否定。我看到國家宗教局出版了一部《淨土五經》，裡面《無量壽經》用的是會集本，我看到很安慰，國家承認這個本子。宏琳出來解釋，海賢老和尚來證明，這大家沒話說了。當年有很多人問我，我為什麼沒換本子？我說這個本子是老師給我的，我要是換本子，我背師叛道。我說全世界人不信，我不會變更我的信心。老師為什麼給我，他沒給別人？我們有承傳、有弘揚的使命在，這是一種考驗，得禁得起考驗才行。禁不起考驗，你拐彎，你丟失了，那錯了。我對老師有信心。
　　我對於，尤其是晚年，我遇到黃念祖老居士，他住在北京，他出來不方便，我每一年要到北京去三次、四次，去幹什麼？看他。所以那時候常去，親近這個老人。這個老人雖是在家人，在家菩薩，他是密宗的金剛上師。這些大德現在都走了，連海賢也走了，所以我現在求佛菩薩，要求宏琳法師常住世間，他還年輕，他不能走，佛要留他表法。習主席執政之後，我們看他的作為，傳統文化有復興的希望，宗教也會有振興起來的一天，只要我們認真依教奉行。這一次我們的學習跟前面幾次不一樣，我們著重在落實，把經教怎樣在生活當中做出來。不是只念、解其意就行了，我們要求落實，互相鼓勵，所以很有受用，大家都歡喜這個方式。
　　《密跡經》裡頭，後面還有兩句，「菩薩應殊唱異言，說法開化」。菩薩學佛，世尊當年在世，所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，沒有這個能力不能教化眾生。《密跡經》上又說：「此菩薩能入種種言音，能說法開化。」所以言語，這個都是見性之後才有這個能力，不見性沒這個能力，靠學習有一定程度的困難。學語言要從小，住在像圖文巴這種城市，各種語言很多，方言，小孩學起來容易，學得也很快，聰明的小孩可以能學十幾種不同的語言。如果要是換一個地方居住，長時期不用，很容易忘掉，這是在我們一般生活經驗當中都能看到。
　　「又《稱讚大乘功德經》云」，這些地方都能夠看到念老引經據典來解釋經文，讓大家生信，不是他隨便說的。經是會集的，註解也是會集的，他一共採取八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註這部經。就是連註解，字字句句都是有來歷的，非常難得，能取信於天下人，這個是念老的智慧。我到他家裡去看他，房間很小，一張床，一張桌子，桌子大概只有我們這個桌子這麼大。桌子旁邊堆的一些書，就是他參考的這些註解。我看到那麼多的本子，還有從韓國、從日本來的本子，我問他，你這本子從哪裡找來的？我們想找都找不到。感應，佛菩薩感應，有人送給他。送給他，真看，不分晝夜，他看多少書。《稱讚大乘功德經》裡說，「傍生鬼等」，傍生是畜生道，餓鬼，「亦聞如來以隨類音而說法」。畜生有畜生的語言，畜生也通人情。海賢老和尚救狼，你們看他光碟上所說的，第二天他從那條路上回來，狼在那裡等他，給他提了一個野蜂蜜，供養老和尚。所以老和尚跟他們老同參們說，你看看，畜生都懂得報恩！他頭一天救了那個母狼，那個母狼生了五個小狼。第二天回來，從這個路上回來，又遇到老狼，老狼口裡含了野蜂蜜來供養老和尚。畜生通人情，知道報恩，現在確實有很多人不如畜生。
　　「由上眾生無邊，眾生語言亦是多種」，也是無邊。「但法身大士悉能解了」，這句話重要。法身大士就是明心見性的菩薩，華嚴圓教從初住到等覺都叫法身大士。所以華藏世界，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這裡面居住的四十一位法身大士。這四十一位就是圓教的十住、十行、十迴向、十地，四十位，加上等覺，四十一位，四十一位法身大士住實報土。住實報土的這些菩薩們，天台大師稱他作分證即佛，他是真的不是假的，就是他還沒有證得圓滿，在這個地方等待證得圓滿。初住菩薩就進住，什麼時候圓滿？三個阿僧祇劫。無始無明的習氣沒有了，一絲毫都沒有了，這個時候一真法界也不見了，跟《金剛經》上所說的完全相應，就是「凡所有相皆是虛妄」，包括實報土，沒有說實報土在外。
　　實報土沒有了，這是什麼境界現前？常寂光現前，淨土四土裡頭最圓滿、最高的常寂光淨土現前，菩薩融入常寂光了。常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象，也沒有念頭的現象（精神現象沒有），也沒有自然現象，大乘教上法爾如是，這就是回歸自性。常寂光就是自性。常，不生不滅，這叫常；寂，清淨無染，沒有絲毫染污；光，遍照法界。法界是從這裡變現出來的。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光當中。常寂光是自己的法身，也是諸佛如來的法身，法身是一個。十方三世佛，共同一法身，這就是常寂光。在大乘教裡面，法身佛稱毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是光明遍照，那就是常寂光。
　　法身在哪裡？無時不在，無處不在。所以彌陀來接引我們，從極樂世界來了，極樂世界距離我們這裡多遠？跟諸位說，沒有距離，當下便是。我們的障礙沒有了，佛就現前。我們有障礙，不是佛不現前，是我們有障礙把佛障礙住，障礙去掉佛就現前，常寂光就現前。常寂光是證得法身佛的果位。法身佛管用，用處太大，眾生有感，他就有應，應就現土，現正報，現依報。依報是從正報來的，一切法從心想生，心想是正報，十法界依正莊嚴、六道輪迴全都是依報，都是從心想生的。所以心裡妄想沒有了，這東西全沒有了，不見了，它不是真的，它剎那生滅。這個事實真相一定要知道，深信不疑，為什麼？我們才能真正看破。看破是對的，放下是正確的，心裡面想這個、想那個是錯誤的，不能想，沒有東西好想。包括實報土都是臨時的，不是永恆的，它只有隱現，它沒有生滅，跟十法界不一樣就在這一點，它那個地方沒有生滅相，所以人的壽命是無量壽。
　　無量壽，人沒有變化，沒有生老病死的變化。而且身不是像我們這樣所生的，慢慢再長大，不是的，他是化生。到實報土就現實報身，實報身多大？《觀無量壽經》裡面講觀佛身，說得很清楚，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千相；每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好有八萬四千光明，每一道光明裡面有無量諸佛菩薩在那裡講經教學度眾生。從一個身裡面看到全宇宙，一個都不漏，佛的報身，阿彌陀佛的報身。往生到極樂世界的人，縱然是下下品往生，同居土下下品往生，記住，二十願裡頭，四十八願二十願裡頭，往生的人皆是作阿惟越致菩薩。這一句話可不得了！阿惟越致是什麼？是梵語，翻成中國是不退轉，三種不退轉：位不退、行不退、念不退，這叫阿惟越致，阿惟越致就是法身菩薩。有沒有四土三輩九品？有，但是三輩四土九品它是平等的，全是法身。這法身怎麼來的？不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神加持，讓你的身相跟法身菩薩完全一樣。這個十方一切諸佛剎土裡頭沒聽說過，唯獨極樂世界有，所以世尊、諸佛勸我們往生極樂世界。
　　世尊這些經典，都是對於具足淨土善根福德因緣的人，給他們講的。如果過去生中沒有善根福德因緣，佛不跟他講這個法，為什麼？他不能接受，他不相信。我們今天接受了，還會動搖，還不相信，還不肯真幹，什麼原因？過去我們的善根福德因緣有，很淺，不深，深度不夠，所以會動搖。諸位想想，會集本要不是李老師親手交給我，你說我會不會動搖？保不住！老師親自交給我的，對我就有使命感。同學不是我一個，他為什麼交給我？交給我，我能把它宣揚，把它發揚光大。所以老師往生之後，我就把這本經印了一萬冊。老師眉註，註在上面的，很多同學都沒看到，都不知道老師有這本東西。這樣這個註解就不會失傳，有一萬本流通。現在百萬都不止，至少都有幾百萬在這個世間流通，讀的人很多，學的人很多，好事情！這是老師殷切的期望。
　　為什麼在那個時候不能講第二遍？也就是有反對的聲音，所以老師不願意找這個麻煩。我拿到這個本子，老師寫的東西我能看得懂，所以我就想照這個本子來講。老師說不行，你年歲太輕，這個障礙要是爆發，你招架不住，叫我留著，等待緣成熟。老師圓寂，我在美國，所以印一萬本，主要在海外流通的。在海外的同學看到，沒有一個不歡喜，找我講，所以在那個時候，前後幾年講了十遍。八十五歲之後，清明節，我記得，我把《華嚴》停了，不講了，晚年專講《無量壽經》會集本，而且專講黃念老的《註解》。我們在晚年相遇，我對他了解很深，他也對我有期望，一定要把這個本子、把這個註解發揚光大。所以大量的翻印流通，我們自己帶頭來學習。
　　只有一個目標，這一生決定求生淨土，時間愈早愈好，對這個世間沒有絲毫留戀，我們做個榜樣給大家看，真的往生。我們走，也要像海賢老和尚一樣，不需要助念，自己真有把握。把握在哪裡？放下就是。為什麼沒有把握？你放不下，你對這個世間還有留戀，那就真麻煩，真靠不住。徹底放下，法尚應捨，何況非法。法，世尊所說的一切法，我要往生，我統統放下，不受它的累贅，自在往生，到西方極樂世界再學。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願我把它擺在極樂世界。在這個世間，我只是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我只搞這兩樣。學法門、成佛道到極樂世界去，不在此地。我把四弘誓願分成兩段，這才能有把握，才有成就。
　　後面，我把這個念下去，「法身大士悉能解了，隨其本類言音，而為說法，應機隨緣，普作饒益。惡趣眾生，亦聞如來之隨類音，而得聞法得度」。所以我們對於幽冥界眾生、天道的眾生、畜生道的眾生，都要誠誠懇懇的為他說法，他懂。「此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力。」今天時間到了，我們就學習到此地。

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111。二零一四淨土大經科註（第一一一集）【日期】2014/9/29【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0111

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百四十頁，倒數第四行：
　　『開化顯示真實之際』。這一句經文，下面念老的解釋，「開化者，即《法華經》之開佛知見。顯示者，即示佛知見」。《法華》講開、示、悟、入，佛教導我們只是這兩句，開、示，我們自己必須要有悟、入，這個教學就圓滿了。所以開示是老師的事情，悟入是學生的事情。由此可知，老師難得，學生也不容易，沒有這樣的學生，老師要講開示白講了，老師就不講了。為什麼？沒有這個根器的人，他就不講了。佛法如是，世法亦如是。早年我在台中，老師對我非常關心，我肯學，願意學，請老師，請經，老師從來沒有拒絕過。最後我們連了有八個同學，啟請老師開講《華嚴》，老師都答應了。唯獨我請求老人家講《禮記》，我記得大概是我請了七次，老師才答應。為什麼老師不肯講？老師把這個理由告訴我了，我才明白，沒有人學。儒的禮就跟佛的戒一樣，要真正依教奉行，老師才會教；聽了做不到，老師講了等於白講，所以他不講。這個道理我們要懂，不是老師不慈悲，不是老師不願意，要看聽眾的根器，是不是真正肯學。因為禮跟戒是屬於行經，經典有四種，教、理、行、果，戒律屬於行。講了你做不到，不是等於白講嗎？
　　在我們這一代，聽經還有人講經的，過去在台灣，老法師當中有幾位還講經，講戒的人沒有。就是在戒壇裡面，我們受具足戒，一個月，也只是把《戒經》念一念，沒有時間講。這一個月非常難得、非常稀有，果清律師來給我們細說，這是講在家戒，優婆塞戒的戒體，比什麼都重要，我們有這個緣分，稀有難得。戒體是在戒律裡面的核心，持戒，持戒之體是什麼？真心，不是妄心，妄心不是戒體，在大乘教裡的就是菩提心。世尊在《觀經》上給我們講的菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，至誠心是體，真誠到極處。我們現在連真誠的概念都沒有，什麼叫真誠？囫圇吞棗的接受了。真誠，老師給我們講，我們能不能體會？不能體會。為什麼？因為我們用妄心聽經，老師講真誠，你怎麼會明瞭？妄心是有分別、有執著，再說得深一點，它有起心動念，起心動念是無明煩惱。不但六道這些眾生不能體會，二乘、三乘菩薩也不能體會。所以菩提心不發，那是凡夫、小乘，發了就是法身菩薩，為什麼？用真心。十法界的佛，天台大師六即佛裡頭判他叫相似即佛，什麼原因？相似，不是真的，他很像佛，戒定慧三學，可以說在我們心目當中，他已經做得圓滿了，成佛了。為什麼天台大師不承認他？因為他用妄心，妄心就是阿賴耶。
　　阿賴耶裡頭起心動念極其微細，就在我們面前，我們沒有辦法感覺到。起心動念是生滅法，阿賴耶的相，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？二千一百兆，我們怎麼會曉得？我們今天看電視，電視一秒鐘生滅多少次？一百次。早年頭我們看到電影，電影是動畫組成的，我這是電影裡面的底片，在放映機裡面一秒鐘生滅多少次？二十四次。二十四分之一秒，我們看起來好像是真的。電視比它快多了，以前的電視是一秒鐘五十次，現在數碼一秒鐘一百次。所以真相在我們面前，我們不知道。什麼人知道？破無明的人知道。破無明是什麼？不起心、不動念了，換句話說，二千一百兆分之一秒的生滅他斷了，這叫破無明，破無明就證法身。
　　破無明是真佛，雖然沒有證得究竟圓滿，叫分證即佛，他是真的，他不是假的，分證就是說沒有達到圓滿。四十一位法身大士是分證即佛；最後那一品生相無明的習氣斷盡了，那是等覺菩薩；等覺位圓滿了，捨等覺，證妙覺，妙覺就是究竟圓滿的無上正等正覺。他不住報土，實報莊嚴土，他不住在那裡，他住在哪裡？住在常寂光。常寂光就是法身，法身就是常寂光，常，不生不滅這叫常；寂，清淨無染，連極微細生滅的念頭都沒有，叫寂；光，光明遍照。法身佛，大乘經上就稱他為毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是普照，意思就是光明普照，一切時、一切處遍照法界。
　　入常寂光，就像我們這個教室裡這十幾盞燈光光互融，雖然光光互融，還是各是各的，我們滅一盞，這一盞就沒有了，打開，光跟光融在一起。所以，契入常寂光就是跟一切諸佛融成一片，這是真正的自己，真正是自他不二。你看我們這個房間十幾盞燈，你能分出哪個光是哪一盞的嗎？統統都是，不能分。證到究竟圓滿的果位，跟十方三世一切諸佛如來融成一體，這就是《華嚴》上所說的「十方三世佛，共同一法身」。不是兩個，共同一法身，是真的不是假的。法身裡頭沒有你我，為什麼？他沒有分別執著，不但分別執著沒有，他起心動念都沒有。報土裡面四十一位法身大士，起心動念沒有，他還有起心動念的習氣，真不起心動念了，所以他是真佛。為什麼不圓滿？習氣沒斷。
　　我們修什麼？一定要知道，修來修去，八萬四千法門、無量法門，就是把那個體找到。體的名詞很多，這個後面《智度論》裡面講如、法性、實際，都是實相的名號。佛四十九年所說的一切經，講到體他用了幾十個名詞。為什麼一樁事情說這麼多名相？教我們不要執著名相，名相是假的，懂得名相的含義就對了，不要執著名相。執著名相就是妄想分別執著全起來了。
　　開，《法華經》上講的開佛知見，示佛知見，佛知見就是佛性，就是自性，也叫法性。我們凡夫、二乘、權教，就是別教十住、十行、十迴向，知見沒開。佛以善巧方便幫助我們，把這個打開，好像寶殿，門打開了。門打開怎麼樣？我們不識貨，不知道。那佛就更進一步指示，一樣一樣的指示給我們看，我們就悟了。如果佛指示給你的時候你不會開悟，你不知道佛知道，佛會不會給你開佛知見？不會，一定要你有這個能力。你看看一般修學的，他通過阿含，通過方等，通過般若，這就是什麼？這就有悟佛知見的條件，才給你講《華嚴》、才給你講《法華》；再給你說，給你講《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》跟《法華》、跟《華嚴》是平等的，統統是講佛知見。所以這是一乘教，比大乘還高，一乘教最重要的條件就是菩提心。大乘戒律四分戒，以菩提心為體，菩提心是真心，不雜虛妄就是真的，妄心是假的，菩提是真的，菩提是真實智慧、真實之際、真實的利益。
　　「顯示」，這就是示佛知見。下面給我們說明「際者」，際什麼意思？「究竟邊際」。唯佛能知諸法實相，邊際就是諸法實相。「真實之際者，佛之知見也」。所以《法華經》一開頭，佛就把宗旨宣揚出來了，諸佛如來，世尊沒有例外，出現在這個世間為一樁事情，「入佛知見」，就為這個。這了不起！佛教終極的目標是教我們成佛，就在這一生。一生成佛，《華嚴》是一生成佛，《法華》是一生成佛，《梵網》是一生成佛，一生成佛就這三部經。所以叫一乘教，大圓滿教，對法身菩薩所開演的。佛之知見，佛知佛見，這都是屬於智慧，圓滿的智慧，自性本具的般若智慧。一切眾生個個都有，不是學來的，是自性本有的。如果是學來的，惠能就不能見性，釋迦夜睹明星就不能開悟，是眾生本有的。眾生跟佛是一體，學佛，這個概念不可以沒有。
　　佛在經上苦口婆心常常提起，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，德是德能，也常講功德，相是相好，人人平等，沒有高下。我們在一切境緣當中，說高說低、說上說下，方便說，不是真實說，那是佛菩薩接引的小根器作如是言。到見性的時候就不是這樣的了，見性是完全是一體，什麼妄念都消化了，沒有了。「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，方便是應機，機感不相同，佛說法不一樣。古人說法跟今人不一樣，古人說法要開悟，沒開悟沒有資格說法；沒開悟沒有資格寫書，這些著作留到後世都是開悟了的。《大藏經》上入藏的，這些祖師大德的著作，也有不少居士的著作，在《大藏經》裡。那都是通過那一個時代高僧大德，都是開悟的人，經過他們看，看是不是開悟之後寫的，沒有開悟寫的這個東西都不能入藏。所以《大藏》是我們學習的標準，道理就在此地。
　　現在眾生福薄，煩惱習氣深重，開悟的人不來了。為什麼不來？我們不肯學。我第一天拜李老師，老師給我三個條件。這三個條件不是他的，是中國自古以來祖祖相傳的，你不能遵守，不教你；你能遵守，真教你，絕不放棄你。第一個條件，我沒有跟他之前，我跟章嘉大師三年，跟方東美先生一年，很單純，不複雜，可是老師還是嚴格的給我定約，你過去所學的我統統不承認，從今天起從頭學起，以前學的不承認。這才好教，像一張白紙一樣，乾乾淨淨的，他愛怎麼寫怎麼寫，愛怎麼畫就怎麼畫。我們不能說：老師你這個講法，過去章嘉大師講的跟你講的不一樣。不能問，為什麼？不承認，只有聽老師的。第二個，聽經，只可以聽他一個人講，任何人講經，出家、在家，到台中時講經，不可以去聽。第三個看文字、看書，沒有經過他的許可不准看，佛經也不准看。
　　我聽到這三個條件，第一個反應，老師自視太高，目中無人。我們不懂事，年輕。可是最後想想，我是懺雲法師介紹的、朱鏡宙老居士介紹的，朱老居士我跟他認識很久了，老人很慈悲，把我們當作孫子看待，關心備至，他給我介紹的老師還會有錯嗎？所以我就接受了。接受，答應接受之後，老師說了，有時間限制的，多久？五年，五年要堅守這個規矩，不能違背。真有好處，三個月之後我就對老師講，老師的教誨有受用，我得到了。他就問我什麼受用？心地清淨了，妄念少了。為什麼？很多不能看，不能聽，只可以聽老師一個的。半年之後心服口服，真是好辦法，中國老祖宗的智慧真了不起。但是怎麼樣？這種學生找不到了。我還能服從，不能服從的，老師不教。連方東美這世間大學的教授，在學校都不認真教學了，為什麼？學生不肯學；不是他不願意教，他很願意教。做一個好老師，心目當中就是要有傳人，沒有傳人那真可惜。找不到傳人，這就著書立說，著書留傳給後世。我們想學一點東西，真想學，老師叫到家裡來學，不要到學校，讓我們感恩戴德。星期天是他休息的時間，不休息，還給我上兩個鐘點課，我們一分錢學費都沒繳，對他毫無供養。他了解我們的狀況，真教我。
　　那我要用李老師這個方法來收學生，這一生一個都沒有，別作夢了，一個都找不到。大概李老師碰到也就碰到我一個，這真的，我問其他同學都沒有。徐醒民到台中是我介紹去的，這個人很老實，真的老實、聽話，真幹能做到幾成我不敢保證，但是老實、聽話我敢保證，所以到台中這麼多年，他有成就。我是想請老師多教幾個學生，我們在國外弘法有幫手，求了多少次，最後一次老師說，「不是我不教，你替我找學生」。這句話把我問住了，以後我再不敢講，我到哪裡去找？找一個聽話，老實聽話的人，找不到。所以我才知道難。佛教是更難，幾個人把學佛的目標定在悟佛知見？悟是開悟，開悟之後你才能入佛知見，入是證果，你真正證得。這個事情不容易，我到晚年知道真難。
　　找不到怎麼辦？網路教學、衛星電視教學，好！真有這種人，不在面前。劉素雲聽我講經十年，我們才見面。十年聽多少？一部經，這個難，就是一部《無量壽經》。聽的方法，是每天她聽我的光碟，早年的光碟是一個小時，不像現在，現在光碟容納很多，一個小時，她一天就一片，一個小時。但是一個小時重複聽十遍，那就是說她聽十個小時，十個小時就聽一片，重複十遍，這叫一門深入，長時薰修。聽了多少年？聽了十年。有悟處，很難得，她講《無量壽經》講得好，熟透了，入進去了。偶爾有別人請她講別的經也講得不錯，一經通是部部經都通了。平常的時間佛號不間斷。
　　她的姐姐學佛四年，有一次偶爾聊到，講經很辛苦，學佛也不容易，沒有看到過人往生，如果要有一個人表演往生，給大家看看，那信心就十足了。她姐姐一口答應，行，我來表演。一個月她就往生了。往生前八天，劉素雲聽到一個聲音，是一組數目字，「２０１２」，她這一組數目字，「１１２１１２」。她把它抄下來，給她姐姐，她姐姐看了一下，笑了一笑，沒有說話，收起來了，那就是她姐姐往生的日期。２０１２是年，二０一二年，１１是月份，十一月，２１是二十一號，後頭還有１２，十二點鐘。她在那個時候，就在這一天，很多朋友在一起，討論佛法，在聊天，高高興興，歡歡喜喜，時間一到，她告訴大家我走了，真的就走了。而且還告訴大家，佛來接我，帶著蓮花，我上蓮花，雖然你們見不到，你看我的動作，看我手的動作，你就能體會到。她的手爬上去，腳踩著蓮花瓣爬到蓮花當中，細細的去看看得出來。她還有十年壽命，不要了，願意來表演一下，念佛真正的是佛來接引往生極樂世界，她真走了。人真肯發願，佛真肯幫助你。
　　諸佛如來同一個願望，希望一切眾生早早成佛，並不希望你要經過三大阿僧祇劫。佛有無比殊勝的法門，就是淨土，淨土比《華嚴》、比《法華》還要圓，《法華》跟《華嚴》還要相當長的時間。這個你看看劉素青，一個月，雖然學佛四年，她也很誠心，平常念佛，她發願來表演往生，一個月就做到了。我們這裡起心動念，阿彌陀佛知道，諸佛菩薩知道，甚至於天地鬼神知道，騙不了人。日本江本博士說，我們起心動念水知道，怎麼能瞞人？怎麼能欺人？不可以，那是罪業。所以學佛頭一個就是要學真誠心待人接物，用圓滿的愛心處世。
　　佛知佛見是真實智慧。「一部淨土妙法，舉體是佛之知見」，這是專門講這《無量壽經》會集本，一點都不錯，佛之知見就是真實智慧。「處處是華嚴境界」，你只要用《華嚴》十玄、普賢十願你來對，你就能發現這部經字字句句是華嚴境界。所以彭際清居士說，這是前清了不起的一位大居士，通宗通教，顯密圓融，就是他說的，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，跟《華嚴》沒有兩樣。所以我講的《華嚴經》，講到「初住品」，年歲大了，時間來不及了，我講到「初住品」講了四千多個小時，細說，其味無窮。年歲太大，沒有時間了，所以把它放下，改學中本《華嚴》，就是《無量壽經》，而且發心講黃念老的集註，這內容太豐富了。
　　「故此經中，悉是開化顯示真實之際」，真實之際就是佛知佛見，「咸為開示悟入佛之知見」。我們學這部經，念這句阿彌陀佛，能不能大徹大悟、明心見性？能。黃念祖居士給我們顯示的，他自己不說，我們能看得出來，明心見性了，不見性哪有那種成就？海賢菩薩就受持一句名號，他不認識字，一生沒有讀過經，沒有念過《無量壽經》，他連五堂功課都沒學過，在別人道場上早晚殿的時候，他在旁邊念阿彌陀佛。有沒有見性？有，真見性了，見性就是理一心不亂。這個人的本質好，老實、聽話、真幹，修學的態度具足真誠、清淨、恭敬。你看，他對於經典、經教的恭敬，對於佛號的恭敬，對於佛教的恭敬，用在生活上，對於一切眾生的恭敬，一片菜葉丟在地上，他都撿起來洗乾淨，放到廚房裡。一生節儉、勤快，處處以幫助別人、方便別人為第一，自己再辛苦也無所謂。所以他悟入了，就這一句南無阿彌陀佛，開示佛知佛見，他就能從這個地方悟入佛知見。他做出榜樣來給我們看，我們看了之後真看清楚、看明白了，看出門道出來了，死心塌地走這個路，這個路簡單，一點不複雜。這個好樣子表演得太好了，確確實實上能度等覺菩薩，下能度五逆十惡地獄眾生，往生到極樂世界平等成佛道，這還得了嗎？
　　老師當年介紹給我，教給我，我那個時候沒接受，年輕，好高騖遠，心裡都是圍著大經大論，把這個看輕了。大經大論也有好處，我從那裡相信的。我信淨土從《華嚴》進門的，從《楞嚴》二十五圓通、從《法華》讓我真正認識淨土，太奇妙了。理太深，事太容易了，真正相信、真正發願，沒有一個不成就，而且成就速度非常快。你要是說我有壽命不要了，真的，很快就能往生，你就會見佛，佛會帶你去，是真的不是假的。
　　下面引《智度論》說，「如、法性、實際」，這個三樁事情「皆是諸法實相異名」。諸法實相的異名，佛在大乘教裡講了幾十個，讓我們想到《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們，聽經，離言說相聽，離名字相聽，名字就是術語，如、法性、實際這都是名字相，離心緣相聽，你才能悟入。如果你著了相，沒辦法入，著了相聽經，聽佛經的常識，不能契入境界。契入境界要用恭敬心，心裡頭有雜念，不恭敬；有妄想，不恭敬。恭敬到極處，所謂誠則靈，你才能悟、才能入。入境界好，可以把你所學的東西完全變成生活。海賢菩薩你看他，一生以戒為師，以苦為師，他受的戒，就是二十三歲受具足戒，那個時候受戒是五十三天。他受戒的時候是二十三歲，就是民國十二年，他出家三年才受戒。三皈、五戒、沙彌律儀、四重戒二十八輕，比丘戒裡面重戒後面是威儀，他全做到了，細心去觀察你就明瞭了。
　　一生以苦為師，你看，一百一十二歲生日那天，有些居士給他辦了一桌素菜，給他慶生會，他很不高興，臉面很不好看，一口也沒吃。這是表現什麼？他以苦為師，你怎麼給他做那麼多？堅持，就是一生不破戒，不破他的規矩。他就是粗茶淡飯，一生樂此不疲，他快樂。你給他做些好吃的東西他煩，他看到很難過。媽媽八十六歲的時候要回老家，他還提了個鍋去，為什麼？媽媽從小就吃素，不能用別的鍋給她煮飯，他用自己的鍋。這都是屬於持戒，這麼謹慎，沒有一件不如法的事情。這是我們要學習的，養成一個節儉、吃苦、耐勞的好習慣。
　　日本淨宗祖師《甄解》裡面說，「實相妙處盡理至極，云際」。《甄解》裡解釋這個際字，際是什麼意思？實相的妙處，理是理體，盡理，圓圓滿滿跟這個理相應，一絲毫缺失都沒有，達到極處。這是什麼？明心見性達到極處，這什麼境界？妙覺果位。實報土裡面有沒有妙覺果位法身菩薩？有。法身菩薩看到四十一位法身大士，那就是感，法身就有應，法身就是常寂光。法身佛在哪裡？法身佛無處不在，無時不在，我們具足清淨心他就現前，心不清淨他不現前，他現前不起作用。所以清淨心是感，平等心是感，覺也是感，覺是法身菩薩，平等是三賢菩薩，清淨是二乘聲聞、緣覺，都是證到果位的聖人，不是凡夫。盡理至極，這就是真實之際那個際的意思，至極是妙覺果位，圓滿證得，這是契入常寂光了。準上面兩種說法，《大智度論》裡跟《甄解》的說法，「則真實即實相之異名」，不是隨便說的。「真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見」，圓滿的佛知佛見。這是什麼境界？妙覺如來，在等覺之上。
　　「《會疏》曰：開顯真實為顯示，謂會十界歸一乘剋成菩提故」。《法華經》，佛到最後說真的了，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。換句話說，法華之前統統是方便說，阿含成就人天，小果，方等成就三乘，般若成就大乘，法華成就一乘。唯有一乘法，佛說法才究竟圓滿。一乘裡頭最方便的，淨宗法門，它要求的條件就三個，真信，沒有絲毫懷疑；真願，願生極樂世界，把這個世間一切緣全放下，一絲不掛。在這個世間，一切資身之具不能沒有，但是心上沒有。放下不是指事，是指心，心上沒有。心上沒有，什麼時候走都成，沒有牽掛了。還有一樁事情牽掛，凡夫知見，那個淨宗對你難了；完全放下了，淨宗對你太容易了，什麼時候走都可以。劉素青給我們做了榜樣，她還有十年壽命，不要了，做個樣子給大家看。劉素雲為什麼不做榜樣？劉素雲要講經、要弘法，她還有任務。她姐姐好，我沒這個任務，我可以來做榜樣，為大家做證明，念佛往生是這麼樣的自在，凡夫都可以做到。這個世間有很多人說有災難，你害怕不害怕？不害怕，為什麼？災難來，我到極樂世界去了，正是我最好的增上緣，我對它沒有恐懼。心是定的，不會被外面境界所轉，這真正念佛人。
　　《會疏》說，開顯真實是顯示，會十法界歸一乘，剋成菩提，證無上菩提就在眼前，不遠。「真實之際者，以一佛乘為法涯際故」，涯際是邊際。一佛乘那就是圓滿大法，為邊際，到這個地方才到究竟到圓滿，比大乘還要高。大乘往生生實報土，報土，一真法界；二乘生到極樂世界，方便有餘土；凡夫往生到極樂世界，凡聖同居土。極樂世界有四土三輩九品，有，不是沒有。它實際上，咱們去看四十八願，第十八願「十念必生」，第十九願「發菩提心」，我們這個本子第二十願「作阿惟越致菩薩」，這一句可不得了。阿惟越致是什麼？圓滿證得三不退。通常講，位不退，阿羅漢所證得的；行不退，菩薩證得的；念不退，法身菩薩證得的，就是實報土的菩薩證得的是念不退。三種不退轉你都圓滿證得，換句話說，我們生到凡聖同居土，到極樂世界實際上享受的是實報土，是法身大士。
　　這什麼緣故？阿彌陀佛四十八願，以及他老人家無量劫修學的功德，加持給往生的這些人。行嗎？我們聽到懷疑，為什麼懷疑？每天往生的人不計其數，極樂世界到現在已有十劫，極樂世界成就人有多少？無量無邊無數無盡。阿彌陀佛功德夠嗎？這四十八願還能有效嗎？有。為什麼？它稱性，只要一稱性就沒有邊際，真正是無量無邊無數無盡，這稱性。這個性，佛性跟我們的性是一個性，「何期自性，能生萬法」，萬法是佛自性生的，也是我們自己自性生的。自性像光一樣，光跟光融在一起，分不出你我他。
　　下面是《甄解》又說，「若依小乘」，偏真涅槃是小乘的實際。「若依漸教，以離二邊」，二邊不住，中道不存，這是漸教的真實際。「若依聖道實教，諸法實相為真實際」。如果依淨土，「光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故」。這些說法無非是讓我們漸漸體會到，十方三世一切如來所說、所修、所證的是一佛乘，本經幫助我們契入的也就是這個一佛乘。讓我們難信，一佛乘是真難得到，怎麼這麼容易？怎麼這麼簡單？讓我們產生懷疑，不敢相信。這是我們什麼？我們沒有智慧，我們完全用常識來判斷，不是用智慧觀察。常識的判斷就有問題了，為什麼？它裡頭有等級，有分別、有執著；智慧沒有，智慧是照見。有智慧的人有問必答，不用去考慮，不用去思惟。用知識不行，知識，人家提出問題，在那多想一想，怎麼回答他，怎麼樣講了他能理解。智慧沒有這個，智慧像敲鼓一樣，敲得重聲音大，敲得輕聲音小，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，這智慧。所以祖師大德種種開導都是讓我們要體會到，淨宗一佛乘，淨宗是真實之際裡面的真實之際，是一佛乘當中的一佛乘，了不起。
　　這部書圓具一切佛法，圓圓滿滿的，沒有一法漏掉。我們世間也有一部究竟圓滿的大典，一樣不漏，這是人類先祖遺留下來的瑰寶，真實智慧，這世間智慧，能解決世間一切問題。這一部寶典是什麼？我們要說，人類祖先遺留下來的，就是中國的《四庫全書》，在佛門好比是《大藏經》。分量太大，誰能學得完？求智慧，不必全學，學一樣就行了，一樣通了全通了。在世間法行嗎？行，世出世間是一法，不是二法。一通是什麼？那一是定，戒定慧的定。所以佛法這個修學的理念跟方法，從印度傳到中國來，中國的儒接受了，道也接受了，世世代代真正出了不少開悟的人。
　　我沒有時間讀這些書，這裡頭有沒有一部精華本，就像諸佛世尊所說一切教裡頭有一本精華本，就是《大乘無量壽經》。它跟《華嚴經》一樣，文字沒有那麼多，包容之廣、包容之深就是《大方廣佛華嚴》，一點都沒錯，《大方廣佛華嚴》的精華本，全得到了。在中國，《四庫全書》也有個精華本，《群書治要》，唐太宗編的。他是為了治國平天下迫切的需要，所以成立個小組，在四庫裡頭，經、史、子這三集裡面去找，修身齊家治國平天下這些文字，把它抄集在一起給他看。這個東西是中國老祖宗五千年留下來的精華篇，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。拿《群書治要》來對應《無量壽經》，很對稱，一個世間法，一個出世間法。
　　出世間法能通世間法，世間法不通出世間法，但是它能給出世間法做基礎。現在的戒為什麼這麼難持？受戒很容易，受完之後做不到。怎麼辦？為什麼古時候人做得到，我們現在做不到？就以海賢那個時代人他能做到，他能做到人也不多了，愈往前面去人數愈多，都能做到。做不到佛不說，祖師大德不傳，真能做到，什麼原因？有根柢。我們在淨業三福裡面所看到的，你看看，淨業三福第一福提到「修十善業」，十善業前面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這個重要，這是十善業的根。所以，在這些年來，我們強調這個根，有這個根，戒律決定沒有問題。人不孝父母、不敬師長，他怎麼會持戒？這個我們能想得到。所以我們提倡，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在道教的《感應篇》，《太上感應篇》，有這個基礎，修十善業不成問題。缺少這兩門，不行，沒根基，禁不起風吹雨打。這根多重要。
　　我們對這個根沾了一點邊緣，我們很幸運，在我這一代的人是很幸運的，出生在桐城派的根據地。我們的家鄉，桐城、舒城、廬江這三個城距離差不多都是三十公里，二、三十公里，這個地區，明清兩代桐城派的根據地。所以，鄉下小孩都念私塾，都念古書，私塾，讀書的風氣很盛。老人、父母都懂得給小孩紮根，那就是說，小孩不可以看的、不可以聽的、不可以接觸的，這個抓得很嚴。所以雖然小孩，五、六歲的小孩，有能力辨別善惡是非，凡是不善的不碰它，養成習慣；好的、正面的跟他學習，不善的不碰它，遠離。但是其他的城市、農村就沒有了，有也沒有像我們家鄉那麼重視。但是現在回到家鄉沒有了，完全沒有了，所以我們著急。
　　大概是七、八年前，北京三位教授，湯一介教授、郭齊家、錢遜，這都是名教授，到香港來看我，問我為什麼要提倡《弟子規》？那個時候我在到處介紹《弟子規》，他們不了解，為什麼不從四書、五經、十三經下手，要搞這些小東西？當時我舉了個比喻，告訴大家，我說我面前擺個天平，這一邊放的是四書、五經、十三經，乃至《四庫全書》，這一邊就是一本《弟子規》，我說它的重量相等，平的。他說這怎麼可能？哪有這個道理？我就說了，這邊這一大堆，博學、審問、慎思、明辨在這裡，《弟子規》篤行。如果沒有行，那些都是知識，沒起作用，還不如這部《弟子規》。《弟子規》學好了，他還懂得做人的規矩，比那個有那麼多學問的人，他做不到，還要高一點。這他才明瞭。
　　我們今天講小小戒，小小戒是什麼？三皈、五戒、十善，再加上一個《沙彌律儀》，這小小戒，小小戒不能守，全是假的。根太重要了，今天佛法為什麼這麼困難？我們沒有從《弟子規》、沒有從孝親尊師這個地方紮根，所以都是虛的、浮的，問題出在這裡。那怎麼辦？補習，惡補。這做人基本的道理，古聖先賢、諸佛菩薩哪個不是根紮在這裡？你能小看它嗎？淨土宗念佛往生淨土，這也是根；沒有這個根，喊破喉嚨也枉然。中國古人講究實學，真實的學問，真實學問就是實幹，沒有絲毫虛偽。所以佛法裡頭，要知道，證果第一個條件是什麼？把身放下，才能證得須陀洹。五種見惑，身見不破你證不到須陀洹，須陀洹是小小果，初果。大乘十信菩薩，初信位要破身見、破邊見，要破見取、戒取，這兩個合起來中國人叫成見，要破邪見，這才能證果。《華嚴》上說的，開示、悟入，你才能悟入。不真幹不行，口頭上學的佛法是知識，現在人叫佛學。我們看到搞佛學的人多，拿到佛學博士學位，沒有真修，沒有悟入，信解行證，他有信解，沒有行證。
　　這是我們學佛，我們遇到這麼好的緣分，真正遇到了一切佛法裡頭的精華本，這一生怎麼能沒有成就？成就，持戒念佛。這個持戒不要太高深，你就把三皈、五戒、十善，在家八關齋戒，出家《沙彌律儀》，你就把這個做到就行了。穩穩當當，保證你往生極樂世界，極樂世界大眾都歡迎你。現在修淨土的人多，往生的人很少，什麼原因？這個沒做到，連《弟子規》都沒有，《感應篇》沒有，所以念了一輩子的佛，最後還是搞六道輪迴。如果念念是善，生三善道，人天福報；如果念念還不善，還會發脾氣，還有怨恨，那他三惡道去了。
　　記住，海賢老和尚一生沒有發過脾氣，沒有紅過臉，見什麼人、什麼事沒有不歡喜的，沒有不愉快，沒有怨恨。這是什麼？基本的修養。說幾句不好聽的要難過好幾天，這怎麼行？這怎麼能到極樂世界去？海賢老和尚，你看，給收電費的人打了兩個耳光，電費趕快掏起來給他。旁邊人看到了看不慣，要找他去理論。老和尚說算了，別找了，學佛肚量要大，能包涵人，打我兩個耳光，他說等於替我搔癢，吐我一臉的口水，那就等於給我洗臉。你看看，人家怎麼看法！忍辱，六波羅蜜前面布施、持戒是修福，忍辱保全你的福報，你要不能忍，福報就沒有了。所以，中國人說量大福大，人要有肚量，人要能容人，要能包容。人對人要生歡喜心，他種種造的錯誤要原諒他，他沒有人教他。
　　現在普遍從小紮根教育都沒有了，他犯的過錯你怎麼可以怪他？他是正常，我們責怪他是不正常的。所以要像《無量壽經》上所教的，他「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能責怪他。今天就是縱然受了戒，出家了，還犯戒、破戒，也不能怪他，為什麼？他從小那個根沒有紮好。要想到這一點，你就會原諒人。小時候沒有從小紮《弟子規》、《感應篇》的根，現在二十幾歲、三十幾歲再來學佛，犯的錯誤就要原諒。現在這個社會誘惑的力量，比起海賢法師那個時代強一千倍都不止，不是一百倍。跟我這個年齡的人是一百倍，跟海賢那個時候的人是一千倍。那個時候社會風氣好，人心厚道，沒有人想到哪個人是壞人，沒人想到。說這是壞人，哪有這種事情？不相信。仁義禮智信，基本的五常還存在，五常八德還有。現在全沒有了，這世界多可怕。
　　我們學佛，最重要是做好榜樣，給學佛的人看、給念佛的人看，要做個好榜樣，這個我們對得起佛菩薩、對得起祖宗、對得起父母、對得起老師。可是現在人沒有把父母放在心上，祖宗更不必說了，什麼時候想過老師？都忘掉了。不像從前人，父母、師長一生念念不忘，念念不忘就念念想到父母、老師的教訓，我們有沒有違背。這些都是教育的根，所以現在人難教，我們很清楚、很明白，原因出在哪裡清清楚楚。怎麼補救？要從《弟子規》補救。《弟子規》怎麼補救？最好是在無線電廣播電台天天講。不要怕沒有人聽，我相信聽的人多，愈聽愈多，為什麼？人都有良心，本性是善的，本性本善，把那個本性本善喚出來，喚醒。我們要挽救這個社會，不許這個社會有任何動亂，怎麼辦？教學，教學為先。教什麼？就是教《弟子規》、教《感應篇》，會產生很大的力量，不知不覺讓人民潛移默化，天天有人提醒他，電視上有這麼一個頻道。要重複的講，不斷重複的講，為什麼？還有人沒聽到，還有人剛剛打開這個頻道。
　　所以，諸佛如來他們的國土清淨莊嚴，極樂世界無比的殊勝，什麼原因？經上有一句話，「今現在說法」，這就告訴我們，他的說法沒有中斷過。我們有沒有辦法做到？有，我們現在有無線電廣播，我們用光碟。蔡老師《弟子規》四十個小時的細講，好！我就放光碟，像劉素雲那個方式，一天一片，一片放十遍。你不要讓它中斷，像排課程表一樣排列起來，就行了，就能讓這個社會，半年、一年之後，這個地區不可能有犯罪事情發生，犯罪率降到零點。你不講他不知道，你天天講他就明瞭了。《群書治要》要天天講的話，這社會就安定了，世界就和平了，哪有這麼多麻煩事情？只是現在大家還沒有覺悟到這樁事情重要。什麼福報最大？這個福報是第一，世出世間第一大福報。媒體要覺悟，領導人要覺悟，領導人制定政策，媒體去執行。災難可以化解，衝突可以降低到零，人民確實會做到相親相愛，互相尊重、互助合作，多麼美好的社會，那就是天堂。所以天堂人造的，極樂世界也是我們造的，阿彌陀佛帶頭，我們跟進。所以經不能不講，道不能不講，規矩不能不講，斷惡修善是因果教育，要講透徹、要講明瞭。人明瞭因果，不敢為非作歹，這個力量很大。
　　我們再看下面所說的，「淨土以事而非唯事」，上面還有一句，「聖道守理而非唯理」，淨土以事而非唯事，底下括弧裡頭說，「即事即理，事事無礙」，全是華嚴境界。守理而非唯理，這什麼意思？守理真的要守，不要放在心上，要把守理放在心上就錯了，心乾乾淨淨一塵不染；事，也不要把事放在心上。心是清淨的，能大師說得好，「何期自性，本自清淨」，它從來沒有染過。我們今天如果說是守理，要把守理放在心上，放到哪裡？放在阿賴耶種子裡頭。心上有沒有？心上沒有，你想放也放不進去。所以這是妄心，不是真心，那就是染污。大乘講的三輪體空，舉一個例子布施，布施不著布施的相，我以財物布施，不著財的相，也不著對方的相，叫三輪體空。這是什麼？這稱性的功德，這個功德自然在佛性裡頭。如果我們布施給人家，我做布施，我做了多少好事，對方是什麼人，我送了多少好東西給他，供養給他，統統著相了。著相就變成輪迴的福報，不著相那就是超越六道的真理。怎麼樣會做到三輪體空？知道凡所有相皆是虛妄，你就不會去執著它，不會去想它，做再多的好事，不知道！好，真好事。做再多的好事，一樣一樣都給它登記列出來，那就是世間法，那不能超越六道輪迴。
　　下面，淨土以事而非唯事，所以它即事即理，即理即事，理跟事是一不是二。我們布施給人，給對方，對方跟我是一體不是二，你還有什麼分別？你還有什麼執著？所以事事無礙，為什麼？事都等於零，零跟零沒有隔礙，理是空的，事也是假的，假的等於空的，所以它沒有障礙，理事無礙，事事無礙。「於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛」，諸佛讚歎這個方面來觀察、來看，「則唯此誓願一佛乘」。這又合到我們本經上來了。諸佛如來圓滿證得諸法實相，實相是一，實相無相，實相無不相，無相是理，無不相是事，無相、無不相是一不是二，叫事事無礙。這些都是本經所說的一佛乘，「一實真如海為真實之際」，講到極處了，講到究竟圓滿了。
　　「今諸大士」，這個經上所說的諸佛、法身菩薩，「為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘」，就是指的這部經。這部經是十方一切諸佛必定為眾生講的經，這真是諸佛如來度眾生的第一經。四十八願就是為這個，乃至於極樂世界，也是為誓願一佛乘，將誓願一佛乘落實了，確確實實成就無量無邊眾生，在一生圓滿成佛了。不要通過聲聞、緣覺、權教、實教，都不需通過，直截了當的他就成就一佛乘，稀有難逢。所以這是真實之際，這就是真正的、圓滿的佛知佛見。今天時間到了，我們就學習到此地。

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112。二零一四淨土大經科註（第一一二集）【日期】2014/10/1【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0112

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百四十一頁倒數第七行，從第二句看起：
　　「可見《會疏》與《甄解》」，從這看起。前面我們學到，念老為我們解釋「開化顯示真實之際」這句經文，引用日本淨宗大德的註解，就是《會疏》。《甄解》也是日本的，寫得非常好。日本這些祖師大德都是隋唐時代在中國留學，親近善導大師，他們都是善導的學生，確實都是開悟的人，不是凡人。這總結前面所說的，「可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際」。這句話說得非常肯定，都是將淨土宗看為一佛乘，一佛乘是最圓滿的大教。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，這個地方用車乘做比喻，比喻大小、淺深，小乘這是入門的，聲聞是小乘，緣覺算是中乘，比聲聞高一點，上面還有大乘，大乘最後就是一佛乘。世尊示現在人間，教學的目的是希望每個接受他老人家教誨的人，在一生當中都能證得佛果。換句話說，你這一生證阿羅漢、證辟支佛、證得菩薩，都不是世尊教學的本願，世尊教學的本願是希望你成佛，跟他一樣。這老師心量大，沒有絲毫嫉妒心，希望我們每個人都證得像他一樣的圓滿。這就是一佛乘。
　　佛是用車乘做比喻。古時候車有羊車，有鹿車，有牛車，有馬車，大白牛車那是馬車。這些車是馬車最大，馬車能夠坐好幾個人，那個車我坐過。抗戰勝利的時候，我住在南京，在南京讀書，馬車是我們學生最常用的交通工具，因為馬車你只要看到來，手一招它就停下來了，大概一個銅板就可以上車，到什麼地方想停，它馬上就給你停下來，它沒有站的。我們是學生，那時候中學生，這一個馬車可以坐多少人？坐十四個人，同學擠在一起坐十四個人，那車裡最大的。羊車，羊拉的車只能坐一個人；鹿車大一點，可以坐兩個人；牛車也可以坐幾個人，但是馬車是最大的，用馬車來比喻一佛乘。
　　成佛之道，記住淨土宗。在十個宗派裡面，中國大小乘總共十個宗，大乘八個宗，小乘兩個宗，俱舍宗、成實宗。你們這次學這個戒律，很多的戒律經文都有成實宗的，《成實論》、《俱舍論》，引用的文很多，小乘的。這兩個宗派在中國宋朝時候就沒有了，就不存在了，唐朝末年還有。為什麼這兩宗沒有了？小乘是大乘的基礎，沒有小乘哪來的大乘！中國這兩個宗為什麼不傳了？我們的前輩，這古聖先賢認為學小乘不如學儒跟道。儒跟道是中國人的東西，它的內容不亞於小乘，小乘講的它都有，而且它還有大乘的思想，心胸開闊，小乘經上沒有。所以過去大乘的這些祖師大德認為，我們用儒、用道來代替小乘。這個做法很成功，從宋朝到現在已經將近一千年，這一千年當中，各個宗派裡面出的祖師大德不少。這個實驗成功了，所以中國就不要小乘了。
　　但是現在問題來了，現在學佛，小乘沒有了，想學也沒地方學，儒也不學了，道也不學了，直接入大乘。行不行？我們說行。怎麼行？學佛學常識，大乘的常識。大乘所講的證果那是沒分，大乘最低的果是十信位。大乘諸位曉得，像《華嚴》講的五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面等覺，五十一個位次，等覺最高，初信位是最低的。十信好比小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，我們用這個比喻，大家有個清楚的概念。小學一年級我們能不能做到？做不到。為什麼？要破身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這三界總共有八十八品，叫見惑，八十八品見惑斷盡了，八十八品分為五大類，剛才我念的這五大類，統統斷掉，才能夠證得小乘須陀洹，初果，大乘初信位。我們做不到。它跟一乘，一乘是妙覺，在等覺之上，實在講太遠太遠了。
　　如何能一生成佛？這個一生成佛的一乘，只有一門，沒有第二門，就是淨宗，獨一無二。淨宗主張是帶業往生。那就方便了。帶業是什麼？帶著剛才說的見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統帶著，沒斷。到哪裡去？到極樂世界去。往生到極樂世界，不要說是見惑了，再加上思惑、塵沙惑、無明惑，到西方極樂世界統統都斷掉了。換句話說，往生到極樂世界就等於成佛，是真的不是假的。凡聖同居土最低的位次是下下品往生，帶業往生。下下品往生的人，生到西方極樂世界，這經上講得清楚，作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼？是一佛乘。這還得了！所以淨土叫難信之法，什麼人難信？聲聞、緣覺、菩薩都不相信，哪有這麼便宜的事情？他們修行時間長，你無量劫的修行才能修行到菩薩果位，不是阿惟越致菩薩，叫三乘菩薩，也就是別教裡面十住、十行、十迴向，沒出十法界，他超越輪迴，沒有出十法界。你說凡夫帶業生極樂世界就成佛了，他怎麼都不會相信，他不能接受。
　　那為什麼有些人能接受？真正是凡夫，煩惱習氣很重，他能接受，他一生真成就了，遠遠超過聲聞緣覺三乘菩薩。生到極樂世界就等於是法身大士，阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉，三乘都還退，十法界裡頭都有退轉，菩薩、佛都有退轉，往生就不退了。不是指我們一般凡夫，凡夫當中真的，還有許多人相信，像海賢老和尚他是徹底相信，一絲毫都不懷疑，他就用一句佛號就證果了，證的什麼果？此地所說的一佛乘，他證的是這個果，你說還得了嗎？
　　大乘經上世尊給我們有解釋，我們這一生迷惑顛倒，到人間來了，遇到這個佛法，淨宗，能夠相信，能夠發願，這什麼原因？過去生中無量劫以來，你曾經供養無量諸佛如來。經上這兩個字要記住，無量，不是一尊、二尊，幾十個、幾百個，不是，你就曉得這個善根多深厚！過去生中曾經供養這麼多的諸佛如來，這一生遇到了，得諸佛如來的加持，所以你能生起信心，你願意往生淨土，你不懷疑。換句話說，不是偶然，是我們沒有宿命通，不知道過去世的事情。佛沒有妄語，在經上這個說法，肯定是真實的，不是假的。
　　這個法門條件只有三個。第一個真信，決定沒有懷疑，相信西方有極樂世界，有阿彌陀佛，有信願持名、念佛往生這樁事情，真的一點都不假，只要我們具足信願持名就能往生。太難得了！我們遇到千萬不要疏忽，決定在這一生求生淨土。生到淨土，我們的問題全部都解決掉了。如果不生淨土，我們不能證得初果。剛才說的，身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統斷得乾乾淨淨，你證得了初果，小乘；大乘，你證得了初信菩薩，小學一年級到十年級，你入了一年級。入了一年級雖然是地位很低，小小聖人，你不是凡夫，你雖然沒有出六道輪迴，你決定不墮三惡道，而且保證你天上人間七次往返，你證得阿羅漢果。如果在大乘，七信位的菩薩，從初信到七信，天上人間七次往來，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，不墮三途，也不會變成修羅、羅剎。這其中有聲聞、羅漢照顧你，有三乘菩薩照顧你，那很幸運。我們這一生能不能證得、有沒有把握？
　　破身見是什麼境界？是《金剛經》前半部的境界，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個境界，須陀洹。《金剛經》的後半部，那個境界很高，那是大乘教裡面初地以上的境界，《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教，初住菩薩的境界，不容易！往生到極樂世界等於證得華嚴初住，天台別教裡面的初地，這麼高的位次，就是因為它是真正的一佛乘。《華嚴》是一佛乘，《法華》是一佛乘，《梵網》是一佛乘，一佛乘的經只有這三部。《華嚴》、《法華》翻成中文了，《梵網》沒有，《梵網》只翻了一品「心地戒品」，菩薩戒品。《梵網經》的梵文本也找不到了，這可能失傳了，在中國只有這一品，出家人多半都是依這一品受梵網菩薩戒。
　　末後這一句，「為真實之際，亦即佛之知見也」。《會疏》、《甄解》都肯定淨土宗是一佛乘，是真實之際。真實之際就是真如自性，真如本性，都可以講，也就是佛之知見。《法華經》上所說的，釋迦牟尼佛出現在這個世間為什麼，就是為佛之知見，「開示悟入佛之知見」，教你成佛，不是做別的。佛為我們開示，我們自己要有能力悟入。開示的方法很多，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑，為我們說出八萬四千。四弘誓願裡面說得更多，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千了，實際上，八萬四千就是無量法門，它不是數字，我們要看成數字就錯了，它是表法的。《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這一句話非常重要。八萬四千法門，門門都是平等的。為什麼？都能幫助我們斷煩惱證菩提。問題要對症，好比害病，藥要對症，藥到病就好了，病除了；藥要不對症，會讓你的病加重了，甚至於死亡。所以藥不能亂吃，這個我們知道，法門不能亂學，亂學，學了不對症的可麻煩了！所以為什麼要老師，老師修學法門，他有心得，他有經驗，他可以幫助我們選擇，提供我們選擇的這些知識，必須要具的這些條件，老師幫這個忙。真正的問題，自己怎麼樣去悟入。
　　古時候，佛教這些學習的理論方法傳入中國，我們中國人接受了，所以儒、道統統接受了，都是以開悟為學習的目的，不是記誦。記誦是一種方法，什麼方法？開悟的方法。這個道理要懂。為什麼你不悟？你本來是覺悟的，這一切眾生本來是佛，佛就是覺。你本來覺，現在為什麼不覺了？迷了。我們本覺、自覺這個上面有障礙了，他就不覺了。什麼障礙？煩惱，煩惱障礙他。煩惱多，無量無邊，歸納為三大類。第一大類無明煩惱。這個煩惱很深，不容易理解，它太微細了，它就在面前，我們對它毫無覺知，大乘教裡叫它做無明。無明就是你對什麼都不明瞭，本來整個宇宙沒有一樣東西你不明瞭，現在變成沒有一樣你能夠明瞭，這無明害的。無明是極其微細的煩惱。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，佛問彌勒，心有所念，我們凡夫起個念頭，這個念頭有多少微細的念頭組成一個粗的念頭？粗的念頭我們能覺察到，微細的覺察不到，太微細了。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指的時間很短，一彈指有三十二億百千的微細念頭。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，就這一彈指。一彈指有三百二十兆個微細念頭，你怎麼會知道？沒法子知道。
　　現代的科學很厲害，最新精密的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒。彌勒菩薩講這是二千一百兆分之一秒，這麼高的頻率。我們相信再有個二、三十年，科學不斷在進步，它很有可能達到二千一百兆這個頻率，那它對於阿賴耶的三細相完全看到了。現在看到的是物質現象，再想辦法看到精神現象，再看到現在所謂能量的現象，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，不足為奇。佛在大乘經上說過，我們凡夫用第六意識，第六意識就是思惟想像，用這個心，這是妄心。用這個心，第六意識的能量非常大，它對內可以緣到阿賴耶的三細相，對外可以緣到虛空的邊際，它緣不了自性，對自性它是毫無辦法，所以它不能見性。科學家，佛授記說明，他們有能力見到阿賴耶的三細相，但是成不了佛。
　　在佛法裡面見到阿賴耶三細相的是什麼人？大乘經上常講八地以上，他不用儀器，他完全用定功，這定功深！菩薩五十一個階級，就是定功有五十一個等級，最淺的定功是初信菩薩，二信就比他高了，三信就更高了。八地在五十二個階級裡面，從上面說，最上面說，他排名第五，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，最上面的第五個等級，那樣深的禪定，他統統見到，物質現象，念頭的現象，甚至於一念不覺，無明從哪裡來的，都看見了。
　　這些東西統統斷盡了。這個斷法是沒有方法的，因為什麼？他沒有起心動念，起心動念是嚴重的煩惱，這是極其微細的。怎麼斷？就是隨它去了，自然斷掉，時間長了就沒有了。佛在經典上常用酒瓶做比喻，酒瓶，盛酒的，把酒倒乾淨了，擦乾淨，確確實實一滴都沒有了，聞聞還有味道，這叫習氣。實報土從哪裡來的？無明習氣變現出來的，無明習氣沒有，實報土就不見了。符合《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外。所以我們六道輪迴怎麼來的？見思煩惱變現出來的。十法界從哪裡來的？無明煩惱變現的。無明斷掉，十法界就沒有，他生一真法界。一真法界是自性變出來的境界，自性不生不滅，所以一真法界裡面的人無量壽。一真法界裡面沒有生滅，這個現象沒有。所以，一真法界裡面的人也沒有生滅，他們生是化生，不是胎生、卵生、濕生，化生。無始無明習氣斷乾淨，實報莊嚴土就沒有了，他到哪裡去了？他到常寂光去了，在常寂光稱之為妙覺。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們全都在常寂光裡面。大乘經上講的，遍法界虛空界，一切諸佛剎土無量無邊，都在常寂光當中。無始無明習氣斷盡了，就回到常寂光了。回到常寂光才是證得究竟圓滿的佛果，真正的一佛乘。
　　這個裡頭的意思很深，對我們非常有啟發。你要真正把這個東西想通、想明白、想清楚了，你的人生觀、宇宙觀不一樣了。為什麼？你知道一切眾生，整個宇宙，跟我自己是一體。什麼是我？整個宇宙是我。為什麼？是我們自性變現出來的。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是全宇宙，過去、現在、未來，三際十方全包括在其中。從哪裡來的？自性變出來的，就是常寂光。沒有緣不現，就是一片光明，有緣它就現形。它能現，能現實報莊嚴土，為法身菩薩現的，為十法界眾生現的，眾生起什麼念頭，它就現什麼樣的身土。它現身土沒有起心動念，「隨眾生心」，《楞嚴經》上說的，「應所知量」。所以佛才說，整個宇宙一切萬法從哪裡來的？從心想生，講得一點都不錯。誰的心想？自己的心想。這個話你有沒有聽懂？沒聽懂。為什麼？真聽懂了你就成佛了。真聽懂了，他肯定把一切妄念全放下了，我不想它，凡是不善的、邪惡的，我統統不想。那你生活在什麼境界？極樂世界，其他宗教裡面講的天堂。佛家講得清楚，天堂之上還有四聖法界，你總會落在一道，這是真的不是假的。
　　我們還留戀這個世間，還不想出離，對於佛這句話沒有了解，「一切法從心想生」，這是一個佛門的學說而已，未必是真的。我們對於佛法怎麼樣？半信半疑，所以不得受用。要能完全相信，一絲毫懷疑都沒有，現前就得受用。這個受用我也沒得到，海賢老和尚得到了，說明他完全沒有懷疑，我們還是有，至少還有百分之一的懷疑，百分之九十九不懷疑了，還有百分之一，這百分之一就是很大的障礙。真正沒有懷疑是什麼現象？像海賢老和尚這樣，一百一十二歲，身體健康，沒有一點毛病，眼不花，他穿針，耳目聰明，健康長壽，一百一十二歲不要人照顧，自己照顧自己，自己還照顧別人，他有這個本事。工作不知道疲倦，臨走的這天，他是晚上走的，白天還幹一天活，在菜園裡頭拔草、澆水、整地，從早到晚幹了一整天，晚上走了，往生了，你說他多自在！這晚上最後的一天，可以休息一下，他沒有，他在菜園工作。沒有人想到他會走。他什麼都知道，沒有一樣東西難住他，只是不說而已，確實他大徹大悟、明心見性了。
　　這是怎麼樣得來的？圓滿的信心，絲毫懷疑都沒有，是真的不是假的。如果我們達到他這個境界，我們的身心跟他一樣健康，年歲雖然大，一百多歲，體力跟年輕人一樣。這是說什麼？境隨心轉，心年輕。二十歲接受師父教他念這句佛號，九十二年他就能保住二、三十歲這種身體，永遠保持。他再活一百歲，也是像二、三十歲的人一樣，這個我們能理解。為什麼？這身體念頭造成的，從心想生。我們的心想不正，心想不乾淨，全想錯了，害得我們身心疲乏。我們從他身上細心觀察，再跟大乘經兩個對照，相應，一點都沒錯，佛說的話真的，不是假的。
　　這下面說，「今諸大士」，佛在講經的時候，參與法會的這些大菩薩，特別是在家菩薩，出家菩薩只說了三個人，在家菩薩說了十六個。十六也是表法，代表圓滿，用這十六位菩薩代表一切在家大菩薩。「為諸眾生宣演」，宣說表演，「十方諸佛同讚之誓願一佛乘」，這就是《無量壽經》、《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》同一部經。《無量壽經》是一佛乘，《阿彌陀經》也是一佛乘，跟《華嚴》、《法華》平等的。我們學哪個法門，完全自己做主，不是別人做主，佛菩薩不給我們做主。信願是從自己心裡發的，不是佛菩薩給的。佛菩薩能給我們信願，我們全都得度了。這個與佛菩薩不相干，佛只能夠開示，我們自己要悟入，這叫感應道交。「故云：開化顯示真實之際」。結歸到本經佛說三個真實，第一個就是真實之際，真實之際就是真如自性；第二個是真實的智慧。什麼是真實智慧？你對於這個法門你能信，你能夠發願求生淨土，真實智慧。為什麼？你這一生成佛了。後面一句真實的利益，幫助你永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，到極樂世界去作佛去，真實的利益，三個真實。
　　真正搞通、搞明白，會下一個什麼決心？萬緣放下，決定不再把它放在心上了，心上只有一句阿彌陀佛，除這句阿彌陀佛什麼都沒有，得大自在，念念與佛都相應。我們壽命到了，阿彌陀佛一定來接引；壽命沒有到想往生，只要你常常想，阿彌陀佛就會現前帶你走，慈悲到極處。我們有人天天想，阿彌陀佛為什麼不接他？他那個想裡頭有疑惑，我剛才講了，百分之九十九想，還有一分懷疑，是真的嗎？那就不靈了，有這一念懷疑就是障礙。這一分懷疑要去掉，圓滿的信心，圓滿的願心，我只想往生極樂世界，這個世間什麼都不想了，連弘法利生都不能想，你想這個，極樂世界去不了。那佛不是叫我們想，發願要度眾生？對的，沒錯，先到極樂世界，成佛之後再來度眾生，就對了。你要把這個時候度眾生擺在第一，我很慈悲，大慈大悲，先利益眾生，然後再利益自己，結果自己不能往生，不能往生注定就是搞六道輪迴。六道輪迴怕的是愈迷愈深，太危險了！你要不相信，用現前的例子來做比喻，現前社會上五花八門，你能不動心嗎？財色名利，七情五欲，你能不動心嗎？只要一動心就完了。你那個願不是真願，真願是真放下，真不動心了，這才能有感應道交。
　　不能徹底放下，阿彌陀佛不能加持你。你真能放下，像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛就拜託他，不是不接他往生，你在這個世間多住幾年，給佛門弟子做個好樣子，跟念佛的這些佛弟子做一個見證。阿彌陀佛給他任務，叫表法，佛門叫表法。表法的任務到圓滿了，佛就接他去了。真做好樣子，真做好樣子要持戒，要吃苦。海賢，你看給我們做的，以苦為師，以戒為師，一句佛號念念沒有忘掉。穿衣吃飯的時候，佛號在心裡沒斷，工作沒間斷，處事待人接物，心裡全是阿彌陀佛。這樣的人是阿彌陀佛囑託他、委託他來表法。如果做不到這樣子，佛不會找他，他表的不是正法，表的法裡面都有問題，那怎麼可以！
　　下面，「若圓會宗下」，圓是圓滿，會是會通，宗是禪宗，跟禪宗來比一比，有會通之處。「如布袋和尚」，布袋和尚是參禪的，禪宗的，就是彌勒菩薩，他說，「祇這心心心是佛……一切不如心真實」。誰知道這個心是佛？我們心是妄心，妄心跟真心是一個心，真妄不二。什麼叫真心？圓滿的覺悟是真心。什麼是妄心？迷惑顛倒是妄心。我們的心裡頭，真心、妄心全都有，先是用妄心，慢慢就用真心了。現在我們舉一個明顯的例子，念阿彌陀佛是真心，念其他的都是妄心。為什麼？其他的，凡所有相皆是虛妄，念阿彌陀佛、極樂世界不是虛妄，它是真的，它是法性土。極樂世界的人，雖然有四土三輩九品，但是都是法性身。這個世界是平等的世界，每個往生的人跟阿彌陀佛完全平等，智慧平等，道力相等，神通相等，樣樣都平等。這什麼原因？阿彌陀佛的本願，四十八願。極樂世界是平等的世界，沒有高下，沒有善惡，沒有是非，沒有真假，那才叫圓滿。十法界裡面不平等，一真法界平等。「故知真實之際即是自心」，自己的真心。我們現在就是自己的念佛心，這就更清楚了。
　　「明自本心，見自本性」，這兩句合起來就是宗門講的明心見性。明心見性就是開化顯示真實之際，真實之際是本心，是真心，是本性，「即為開化顯示真實之際」。說明彌陀會上，這些出家在家的菩薩都有這個能力教化眾生。教化到什麼程度？幫助眾生開化顯示真實之際。我們再說得簡單一點，明白一點，也就是說他們有能力幫助我們明心見性，他有這個能力，極樂世界每尊菩薩都有這個能力幫助別人，我們想想他自己有沒有明心見性？當然有，自己沒有怎麼能幫助別人？惠能大師有，他能幫助別人；釋迦牟尼佛有，他能幫助別人。必須自己證得，往生到極樂世界就證得。這是淨宗最重要的開示，不能懷疑，不能猶豫，要直下承當，要決定這個法門，一生決定不改變。海賢老和尚九十二年不拐彎，就是沒有改變，他就一句佛號念到底，念到明心見性，念到開化顯示真實之際。我們在他身上能看見。
　　「但念佛法門，亦復不二」。這跟禪宗對應，也證明了念佛確實是，世尊在《大集經》上所說的「深妙禪」，不是普通的禪定，深妙禪就是指八地以上，登峰造極了。「是心是佛，是心作佛」，這兩句話是念佛成佛的理論根據，出自《觀無量壽佛經》，釋迦牟尼佛說的。是心是佛，我們本來是佛，說明這樁事情本來是佛。現在不是佛了，現在變成凡夫了，所以我們要是心作佛，真的會作佛。我們心裡頭只要專供養阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全部都請出去，那就叫是心作佛，於是你就是心是佛了，回歸到是心是佛就圓滿了。佛法是什麼？就這兩句話。
　　「故念佛之本心，正是真實之際」。真實是真心，什麼是真心？念這句佛號就是真心。但是很多人念這一聲佛號，他裡頭有雜念在裡頭，有妄想、雜念夾雜在裡面，不純。有沒有真心？有，真妄和合，所以功夫不得力。要持之以恆，久久功夫自然得力了。不要害怕，不要猶豫，這種現象一般凡夫都有。我們相信海賢也有，但是他的緣比我們殊勝，他從小看過許許多多人生痛苦的例子，他看到太多了，所以他求出離的心很懇切。現代這些人，這一代的人跟我就不能比。為什麼？我們經歷過戰爭，看到過悽慘那個畫面，想起來心有餘悸，所以出離的心比你們懇切多了。你們都生在太平盛世，雖然這個世界上有很多災難，不在這個地方，這個地方平安無事，所以你們沒有警覺心，沒有經歷過這些災難。經歷過災難，對於平安無事非常珍惜，很不容易得到。
　　得到要珍惜，要認真努力求出離。求出離就是一句佛號，這一句佛號就是究竟圓滿的戒定慧三學，都在這一句佛號當中。所以念這一句佛號，三聚淨戒，八萬四千法門圓滿了，多殊勝，多難得！難得，我們得到了，人身難得我們得人身，佛法難聞我們聞到，而且得到佛法當中最尊最貴、究竟圓滿的大法。信願持名，因為這個法子，三根普被，利鈍全收，只要遇到，真相信，真發願，這一生就成佛了，往生就是成佛。所以念佛是真實之際，真實之際就是明心見性，我這樣說你就好懂。念這一聲南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，這一聲就是明心見性。念念明心見性，真的見性了。還有哪一個法能跟它相比？
　　「故云一聲佛號一聲心」，這個心就是明心見性，真心，見性了。「又經云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，這個經，《大集經》，世尊在《大集經》上說的。我們不要把它忘記。念佛裡頭有修禪，要不要再去修禪？不必要了，你念佛修的是深妙禪，比禪宗要高，禪宗沒有這麼深，沒有這麼妙，深妙。妙是什麼？妙是講極樂世界。理、事都要搞清楚，都要搞明白。
　　「又第三品中」，我們現在第二品，第三品中，「如來欲拯群萌，惠以真實之利。第八品中，法藏比丘住真實慧」，這是把三個真實都說出來了，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。用什麼莊嚴？就是念佛。我們念一聲佛號，等於說在極樂世界貼金，就貼了一塊金，莊嚴極樂世界，沒有比這個更莊嚴，沒有比這個更殊勝的。我們能夠做到，完全是得阿彌陀佛的加持，我們念這句佛號，就是阿彌陀佛加持我們。一定要很清楚、很明白。「此三真實」，就是「真實之際，真實之利，真實之慧。實為一經之綱」。綱是綱領，一部經裡頭最重要的。「將於下兩品文中詳論之」，第三品、第四品，念老要詳細講給我們聽。
　　底下一句，『超過世間諸所有法』，這句話重要，超過太多了，世間法怎麼能比？你要真正懂得，你還會留戀世間法嗎？你還不趕快把佛號抓住嗎？一秒鐘空過了，那就是漏掉了，沒掌握住。所以，一定要像現在科學所說的，叫分秒必爭，我一秒鐘都不能讓它空過。為什麼？一秒鐘的時候，我這一句佛號莊嚴極樂世界。打妄想，有雜念，那是什麼？也是莊嚴，莊嚴六道輪迴。你每天幹的是莊嚴六道輪迴還是莊嚴極樂世界？莊嚴極樂世界這有分，這一生當中決定得生；莊嚴六道輪迴也有分，你肯定離不開六道輪迴。我們得細心去體會。
　　這一句經文，「《淨影疏》曰：謂過分段、變易世間一切法也。」說得細一點，說得好。超過，超過世間什麼？兩種生死。六道裡頭有分段生死，有變易生死，兩種生死都有。一切法都有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這就是說，世間一切法都有分段生死。變易是變化，人年輕的時候沒有感覺到，到十幾歲之後他就有感覺了，一年跟一年不一樣。四十、五十的時候，那就太明顯了，一年一年衰老了，衰老是變易，年輕的時候永遠不再回頭了。雖然這個身體還在，一年比一年衰老，一年不如一年，這叫變易。變易天天在變，時時刻刻在變，要把它看破，諸所有法。為什麼？所有一切法都有分段、變易這兩種生死，消失了。
　　「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。」《合贊》說得詳細一點，能超過這兩種生死。兩種生死都很不容易超越，沒有離開六道輪迴，兩種都有；離開六道輪迴之後，生到四聖法界，四聖法界有變易生死，沒有分段生死。分段是一個階段一個階段，我們現在是這樣的，這一世從出生到死亡，這是一段，一個分段。死了之後你在六道再去投胎，又一個分段，無論投胎在哪一道都有生死，縱然是天道，壽命長，壽命到了還是有生死。離開六道輪迴，分段生死了了。到什麼時候變易生死了了？成佛，成佛沒有變化了。菩薩都有變易生死。菩薩有五十一個階級，初地菩薩，他斷無始無明煩惱的習氣，斷一分他的地位提升一分，所謂四十一品無明，那是無明煩惱的習氣，那叫變易。從初住提升到二住，初住好比死了，二住好比生了，這叫變易。我們用學校學生做比喻更清楚，這一年級的學生，這一年念得不錯，升到二年級，一年級死了，二年級生了，這叫變易。變易不是分段。菩薩要到變易盡了，那就是五十一個階級統統通過了。等覺菩薩死了，妙覺如來生了，最後一個變易。到妙覺以後沒有變易了，這是什麼？證得圓滿的法身，變易生死就沒有了，這是大乘。六道輪迴的分段生死是小乘。他安住在出世二空，人空、法空，他安住在二空之智之中，他安住在這裡，心住在這個地方。萬法皆空，沒有「我」的念頭，沒有了，是《金剛經》後半部的境界，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。所以二空之智，這是智慧，不生煩惱。就成就了智斷二德，智德，他智慧現前，知道一切法是假的，不可得；斷是斷煩惱，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，這斷德。所以斷是指對治煩惱，智是智慧。
　　《會疏》裡面說：「三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間就是六道輪迴，為什麼說三界？六道裡頭有欲界，有色界，有無色界，所以稱為三界。三界都是假的，都不是真的。換句話說，六道輪迴是一場夢，決定不是真實。你能夠把見思煩惱統統斷了，六道就不見了。我們前面說了一個，證初果，證得須陀洹果，須陀洹果，身見就沒有了，不再執著這個身是我，這是智慧，再不會為這個身生煩惱了，那是斷德。身是假的。身是什麼？小乘教裡頭說的，身是我所，不是我，是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的，所以很容易丟掉。衣服髒了換一件，身體不好使用了換一個，不再執著這個身是自己。有沒有我？有我，我不生不滅，我是永恆的，身是暫時的。在這個世間能活一百一十二歲的不多，大多數人都是五、六十歲就走了，很多很多。所以要曉得無常，不常住就是無常。無常不是我，無常不是真的，是虛妄，所以不可以貪戀。貪戀怎麼樣？貪戀你就變成無常了，你就墮落到裡面去了，那個很麻煩，生生世世無量劫都出不了頭。你要不遇到佛法，你就不會出頭。遇到佛法，你真正依照佛法修行，你可以永遠擺脫六道輪迴，擺脫三界虛妄。擺脫了這個三界，三界是六道，你生到方便土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那還是一場夢，也不是真實的，跟六道輪迴比較，它好像是真實的，但是它跟上面的實報土比較，它就是假的，還是一場夢。
　　不但三界虛妄，十法界也不是真的。我們如何脫離？脫離六道，阿羅漢；脫離十法界是法身菩薩，明心見性才能脫離，真的不容易！但是我們今天遇的這個法門，太方便了，信、願、持名，不但能脫離六道輪迴，十法界也出離了。你到哪裡去找這個法門？找不到。這個法門，阿彌陀佛為我們開顯的，我們要知道感恩。怎麼感恩？信願持名求生淨土就是感恩。那為什麼有很多人做不到？對這個世間留戀，捨不得離開，以為還有更好的辦法，殊不知大錯特錯！真正要找到，像我們這種程度煩惱習氣業障很重的人，除這個法門之外走投無路。
　　這個世間是假的，絕對不是真的。我們過去看一個紀錄片，日本的海嘯，上一次只有十米。這是紀錄片，是從飛機上往下照下來的，是真的，不是表演的。你看海嘯到來，幾分鐘的時間就沒有了，一個城市幾分鐘就不見了，完全被水淹掉了，速度之快無法逃避。它的速度比你快，開著汽車都跑不掉，多麼可怕！看這個片子深深體會到無常，世間無常。
　　「眾生國土，臧否萬差」，眾生是指六道眾生，好壞差別太大太大了。為什麼有人有福報，有人沒福報？這要看自己有多少分的覺悟，有沒有真正修行。本經後面說得好，世間人都是忙著，天天忙，忙不急之務，都是雞毛蒜皮，不相干的小事情，把大事情忘得一乾二淨。大事情是認識自己，認識我居住的環境，這個重要！我認識之後，我才能有所選擇。這個經把極樂世界介紹清楚了，把娑婆世界也說得很明白，兩個一對比，我就知道怎樣取捨，決定捨娑婆世界，決定取極樂世界。取極樂世界比娑婆世界容易，只要一個信，只要一個願，只要你念佛，念佛就是莊嚴佛國土，念佛就是向極樂世界投資，投資到達這個標準我就去了。念佛要緊，不念佛就錯了，大錯特錯了！「是名諸所有法」，諸所有法說的這些，一個認知，一個真幹。
　　「菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過」，菩薩有這個智慧通達性空無相。四個字可以連起來一起念，也可以分開。性，能生能現，它也不生不現，不生不現是真空。說它是真，為什麼？它什麼都沒有，自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，常寂光一片光明，什麼也沒有，這性空，無相，但是它遇到緣，它能生萬法，它能現相，物質現象、精神現象、自然現象，它統統都能現。雖能現相，相是假相，你可別執著，不要被它欺騙了。空，你知道不執著，有，對付有要像對付空一樣的心態，空不可得，有也不可得，這是真實智慧。菩薩、佛陀，在十法界現身說法，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。他有沒有起心動念？沒有。他在空，自性空裡頭不起心、不動念；他在自性現相萬有裡頭，也不起心、不動念，這叫真正通達性空無相。所以分作兩個，性空是體，相而無相，無相而相，那是作用。千萬不能執著，這一執著就錯了。性空，不但凡夫不知道，二乘權教菩薩都不知道。起作用都知道，凡夫都知道，起作用他以為是真的，把夢境當真，在這個裡頭起貪瞋痴慢，起分別執著，這就錯了。這些大菩薩有大智慧超過，超過世間諸所有法。
　　「又《甄解》之說稍異於前」，跟前面有點差別，「彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」。有為法，有為法就是生滅法，生滅法無常。人，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物包括星球有成住壞空，這可以破壞的，不是常住的，這叫世間，它這個說法。「依正、善惡、因果等，一切有為諸法，言所有法也」。所有法它就是指的依報正報、善惡因果這些，這叫所有法。這個說法也很好，要知道依報正報不是真的，善惡因果，你沒有出離，有這麼回事情，不能不知道。正是指我們身相，身體的健康，聰明智慧都屬於正報。依報是我們生活環境，這屬於依報，依賴生存的環境，衣食住行，這個屬於依報，種種享受這也屬於依報。這個裡頭有善、有惡、有因、有果。善的標準，中國傳統文化裡頭所說的，五倫五常、四維八德，這是善，善的標準；違背倫常道德，那就是惡。在佛法裡面，佛是很簡單，用了十條，叫十善業，這是標準。違背十善業就是惡，叫十惡。十惡十善，正面是十善，反面是十惡。殺生、偷盜、淫欲，這是惡。不殺生，不偷盜，不淫欲，這是善。善有善果，惡有惡報，這因果報應。我們果報不好，那是我們造作的惡業多，善業少。如果善多惡少，這個日子就很舒適、很自在了。純善無惡都生天去了，天上的福報大，天有欲界、有色界、有無色界，最高的無色界，壽命八萬大劫。所以無論是依，無論是正，都與我們起心動念、言語造作有密切關係。佛教我們斷十惡業，修十善業，十善業感人天福報，十惡業是三惡道。
　　這些「菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故云超過」。知道三界虛妄，為什麼還要到世間來？來度化眾生，不是為自己的，幫助苦難迷惑顛倒的眾生，為這個來的，不是為這個他不來。這裡的眾生有感，佛菩薩自然就有應。他在受苦，菩薩感受到了，為什麼會感受？他跟眾生有緣，過去無量劫當中有關係，或是夫妻，或是父子，或是兄弟，或是朋友，都有這些關係。所以他遇到什麼事情，菩薩就有感，有感他就看見了，他就聽到了，自自然然化身來幫助他。這是這麼回事情，所以不捨棄眾生。
　　下面就說了，「作不請之友」，眾生還沒邀請他，他就來了，為什麼？這就是宿世有很深的緣。我們常常迴向給冤親債主，宿世的生生世世的冤親債主，我們都沒有忘記。如果我們作了菩薩，有神通了，他在哪一道，受什麼樣的苦難，過什麼樣日子，我們全看到了，會幫助他。真實智慧，真實利益的幫助，是幫助他覺悟，幫助他發願念佛求生淨土，他一下就超越了。縱然他不能接受，生生世世盯住他，生生世世照顧他，什麼時候能接受了，什麼時候把念佛法門介紹給他，他就一生成就。不能接受的時候，幫助他斷惡修善，希望他遠離三惡道到人天道來受生。
　　世間眾生不知道，古時候知道的人多，現在知道的人很少，幾乎沒有人知道了。為什麼？沒人教，沒有人說。古時候老人教，從小就教你，所以他有根，現在根沒有了。所以菩薩在這個世間度眾生很困難，菩薩都困難，那我們就可想而知了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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113。二零一四淨土大經科註（第一一三集）【日期】2014/10/3【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0113

【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　我們看念老的註解，『心常諦住度世之道』，「諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為：心常安住於出世無為之道。」這一句話很重要，學佛人在一生當中出不了六道輪迴，原因就出在這個地方，我們的心沒有把它安放在出世無為之道，就是了生死出三界。我們在大經上學到，佛陀應化到這個世間來，為什麼？實在是他無盡的慈悲，為幫助我們離苦得樂。苦有究竟苦，究竟苦是什麼？就是六道輪迴，出不了六道輪迴，你沒有離開究竟苦，苦的根沒有拔掉。下面一句，你要不生到極樂世界，你就沒有得到究竟樂。所以善導大師在這個淨宗法門，他說過一句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話念老引用在這個註解裡頭。我們自己過去還刻了這一顆印章，裡面的文就這兩句話。這兩句話太重要，佛出現在世間就是為了說《無量壽經》，就是為了說這個法門。為什麼說許許多多法門，八萬四千法門、無量法門？是為那些福薄、善根不厚的眾生，他不相信這個法。這個法是一切諸佛都說的難信之法，但是它很容易成就。換句話說，幫助你離究竟苦、得究竟樂，是這麼一部經，真難信！如果真信，一年、二年往生的人，我們見到過。他憑什麼？憑他的智慧，選擇這個法門。佛說這個法門，他一聽就接受，這是智慧。心安住在這個法門上，老實念佛，這是真正有福。遇到了，那是緣分，要有智慧，要有福德。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根就是智慧，這個東西缺少，三樣缺少一樣都不能往生。所以我們想真正離苦得樂，不但脫離六道輪迴，還脫離十法界，真正不可思議，就這一句佛號，真信切願，一心專念阿彌陀佛就能辦到。真難信，理太深了。深到什麼程度？佛在經上說，「唯佛與佛方能究竟」，你成了佛才知道。你沒有成佛，對於徹底明瞭這個法門，做不到。我們要想徹底明瞭，先到極樂世界，到達極樂世界就會明白了，為什麼？見到阿彌陀佛了，見佛就開智慧，見佛就消業障。我們現在，我們念佛就是智慧，我們念佛就消業障，這肯定的。極樂世界如是，這個地方亦如是，不信就沒有法子。所以這些菩薩們心常諦住，諦是真實、老實，有這個意思，老老實實的就住在度世之道。
　　我們繼續看下面的註解，「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。」《甄解》裡頭說，「出有為，證無為」，有為是有生有滅，叫有為，有為是世間法，包括十法界，十法界都是有為的。無為是自性，超出有為證得無為，就是禪宗所說的明心見性。明心是出有為，見性是證無為，這樣的果位往生到極樂世界是生實報莊嚴土。《甄解》說得好，這些菩薩確實了生死出三界，可是怎麼樣？「而不著無為」，著是著相，執著，他不執著無為。為什麼？他要度世之道。度世是什麼？度化眾生。如果要住無為，跟眾生就脫離關係，眾生見不到他，他回到常寂光去了。但是雖然回到常寂光，遇到有緣眾生，他就現身說法。這個現身說法叫不住無為，他從常寂光出現，事情辦完，就又回常寂光去了。這是法身菩薩、諸佛如來，這個佛是法身佛，不是普通的佛，法身佛。二邊不住，中道不存，這叫諦住，這是真正安住。「此菩薩心常住無住處涅槃」，小乘是有住處的涅槃，大乘菩薩住無住處的涅槃。我們看經教要能會通，無住處涅槃就是常寂光淨土，就是真如自性，名詞很多，都是說同樣一樁事情，教我們心裡能會通這個意思，不要執著名字相，這就對了。「云心常住」，常住是說心，不是說身，身是假的，有生有滅。在六道人道裡頭，壽命長的一百多歲，但是一百多歲的人很少見。一般講長壽，長壽大概都是指七老八十，七、八十歲就長壽，不到這個壽命的太多太多了，不止一半，超過百歲的稀有。所以心真的是常住，心性不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減，《中觀》講八個不，這是常住。
　　「又《會疏》曰：悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。」也說得好。悲是慈悲，慈悲是恩德，沒有慈悲他就不來了，所以有智德、有悲德。菩薩住在大智、大慈悲當中，這就是度世之道。慈悲是動力，推動你在幹，你所作所為的全是智慧，真實智慧。真實智慧是不落痕跡，也就是我們常常講的，不起心不動念、不分別不執著，這是真實智慧，心要安住在這個地方。用本經的經題說得也很清楚、很明白，那就是「清淨平等覺」，清淨是戒，平等是定，覺是慧，就是戒定慧三學。戒定慧是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，一切眾生都有，只是迷失了自性，雖有不能現前。
　　下面一句，『於一切萬物隨意自在』，「萬物指萬法。自在者，通達無礙也」。要有這個本事才能度化眾生，當然先自己有、具足了，然後才能夠教化眾生，於一切萬物隨意自在。《法華經序品》裡面說，「盡諸有結，心得自在」，盡是乾淨了，諸有結，結就是煩惱。諸有：欲界有、色界有、無色界有，這叫三有，這三種煩惱讓你永遠不能夠超越六道輪迴。於是我們就明白，我們要想往生極樂世界，必須把這三種有斷盡，完全放下，絲毫都不能夠有。有，它就是障礙，障礙你往生，所以要徹底放下，連佛法也要放下。為什麼？你用執著心來學佛，你用分別執著心來學佛，這個佛是什麼？這個佛是世間法，是假的，不是真的。真的佛是什麼？真的佛是自己的心性。自己心性像什麼樣子？在哪裡？經論、祖師大德都告訴我們，「不可得」。達摩祖師到中國，慧可遇到了，求達摩祖師給他安心，他心不安。達摩祖師叫他，你把心拿出來我替你安。慧可回光返照，回祖師一句話，「我覓心了不可得」，你叫我找心，我找心不可得，找不到。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我為你把心已經安好了。他在這一句話裡頭開悟了。這是心法，不是事，不是物質。決定是有，為什麼不能得？因為它不是形相，它不是物質形相，也不是念頭的形相。念頭都是妄念，它是一切萬有的自體（本體），一切萬法離開心都消失了，心是一切萬法的本體。更要了解，心只有一個，沒有兩個。「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，法身就是真心，十方三世佛要論心是一個心。佛把這樁事情比喻作大海，我們這些眾生，眾生的心好比是大海裡面起的水泡，大海是一，大海裡面的水泡無量無邊，可太多了。這水泡沒有破的時候，個個認為自己有心，是獨立的，我的心跟你的心不一樣。水泡破了之後都歸大海，破了以後都是一個，就知道了，不是兩個。這個信息對於我們非常重要，為什麼？我們要是相信、接受了，常常作如是觀，我們的煩惱就輕，慢慢就沒有了，智慧就生起來，自性裡頭本有的智慧德相它就往外透。所以，諸有結就是一切煩惱，要放下，放得乾乾淨淨，你就得自在，為什麼？見性了。見到真心就得自在，智慧道力神通全都現前，都是自性裡頭本有的。
　　「又自在者」，這自在什麼意思？你所作所為稱心如意，沒有障礙，這叫自在。我們想做事情，總是要等待眾緣具足，緣不具足，那個想是妄想，不能兌現。可是明心見性，他得自在了，他沒有障礙，過去、現在、未來他都知道。底下一句是「神通自在」，通達，神也是通的意思，對於世出世間一切法，通達無礙就叫神，就叫神通，用一個字也行，兩個字也可以。下面念老為我們說，「夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛」，我們心確實是隨物而轉。翻過來，「若能轉物，則同如來」，如來跟我們正好相反，我們被物轉了，如來能轉物。他用什麼轉？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德（智慧）、有法身德、有解脫德（解脫是自在），它不隨境界轉，境界就隨著它轉，所以叫一切法從心想生。我們今天的心想，轉不了物質現象，什麼原因？我們的心被煩惱拘累，所以只能隨著物去轉，而沒有辦法轉物。那要怎麼辦？放下，把煩惱放下，把憂慮放下，把起心動念放下，把分別執著放下，你就能轉物了。經上講的，我們常常念到的，這個隨物而轉太可怕，我們隨著六道裡頭見思煩惱轉到哪裡去？轉到地獄，轉到餓鬼，轉到畜生，轉到羅剎，就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。
　　我們聽經聞法，好！隨不隨著經教去轉？隨著經教轉也轉到六道輪迴裡去了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭教給我們，我們要用什麼樣的心態來學如來的經教？第一個離言說相，第二個離名字相，第三個離心緣相，你就像佛菩薩一樣，不會被外面境界轉了。換句話說，我們要是著相，著言說相、著名字相、著心緣相，以為我想的都是對的，想的都很有道理，這叫心緣相，全錯了。所以禪宗高明就高明在這一招，非常明顯，它是賊來斬賊，佛來斬佛，你看看這個口氣。賊是煩惱，自性清淨心裡面沒有煩惱，也沒有佛，哪來的佛？佛是假名，確實跟中國的老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」相同。離開這些假名、這些虛妄，道一句來，你說一句給我聽聽，說不出來了。能說得出來的都是假的，為什麼？生滅法。言說有生滅，心緣有生滅，我們聽經聽教聽得很歡喜，心裡好像明白了，那都不是真的明白。真的明白是離相，離一切相，即一切法，離相才能契入，著相怎麼能契入？沒這個道理。為什麼要離相？因為相是假的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。為什麼佛要用假的？對下根人說。人的根性分上中下，上根人學禪，中根人學教，真實教誨，下根人就講方便。你執著什麼就讓你執著，把你執著換一換，你執著那個不善，那個將來會墮三途，佛就用善法代替不善，讓你雖然出不了六道輪迴，你可不墮三惡道，這也是幫你很大的忙。但是你總得聽明白不能產生誤會，誤會了，那個麻煩可就大了，愈墮愈深，愈陷愈苦。怎樣才能遠離誤會？就是放下。聽了之後，明白它的意思，不執著言說，不執著名字，這就圓通了，這是智慧。所以隨物而轉，這是為煩惱所繫縛。
　　「凡夫著有，二乘滯空」。二乘人聽佛常說，一切法皆空，一切法不可得，凡所有相皆是虛妄，他執著空，他執著什麼都沒有，所以他能超越六道輪迴，不能超越十法界。六道裡面叫內凡，六道以內的凡夫；十法界四聖法界稱為外凡，六道以外的凡夫，他不是聖人，聖人必須放下煩惱習氣。所以底下這一句，「皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」。這把我們現前生活當中的感受、心態全說出來，我們為了什麼原因。轉，聰明人從根本上下功夫，下根凡夫他不知道從根本，他從枝葉上。枝葉上下功夫很累，時間很長，八萬四千煩惱一條一條去斷，小乘也有三千威儀，著相，著相就這樣繁瑣、這麼麻煩，你要沒有耐心，你不能持久，決定免不了墮落。這個世間有耐心的人愈來愈少。所以讓我們才想到善導大師這句話。善導大師是誰？傳說當中阿彌陀佛化身來的。我在日本的時候問日本的法師（他們的祖師，唐朝時候在中國留學，多半都是善導大師的學生），我問他日本有沒有這個說法？他說有，他們祖祖相傳也說到大師是阿彌陀佛再來。還有一個永明延壽大師，也是阿彌陀佛再來。這個是露出他的本來面目，還有許許多多應化在這個世間，一生當中沒有透露多，透露的很少。這些人當中最明顯的，在我們中國就是憨山跟截流大師。截流大師是憨山轉世的，這個故事很多人都知道，他又來了，來了出家，憨山不在祖師位子上，可是截流是第十代的，我們十三祖的第十祖，憨山大師轉世來的，真有輪迴，真有轉世。他是什麼佛菩薩再來的，這就沒有透露，絕對不是凡夫，凡夫哪能有這麼自在。他之所以再來，那是大慈大悲，跟這些眾生感應道交。
　　我們再看下面這句，「大士深達法性」，見性，明心見性，見性的人怎麼樣？「當相離相」，眼見相不著相，所以他能夠「不隨物轉」。我們是怎麼樣？當相著相，所以就隨著外面境界轉，以為外面境界都是真的，虧吃在這裡，不知道外面境界全是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上比喻，比喻得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個比喻太好了。一切有為法，有為就是有生有滅。阿賴耶的三細相就是生滅法，佛家的名詞，阿賴耶的業相、轉相、境界相。要換個名詞，就是第八識的四分，自證分是業相，見分是轉相，相分是境界相，是物質，是生滅法。生滅的速度，一秒鐘二千一百兆次的生滅，就在我們面前，我們一絲毫感覺都沒有。這是什麼？這是迷，麻木不仁。明心見性的菩薩他的心清淨，他感覺到了，清淨心能感覺到一些，不是很清楚，平等心真正感覺到了。清淨心是阿羅漢、辟支佛的境界，粗重的煩惱，就是見思煩惱斷了，塵沙無明在。平等心比清淨心功夫要深，不但見思斷了，塵沙無明也斷了。只要無明一斷，十法界就不見了，夢醒了，醒過來之後，這個夢中境界痕跡都找不到，它不是真的，什麼境界現前？實報土現前了。所以大乘教上常說，四十一位法身大士居報土。這個報土就是實報莊嚴土，這是真的。實報土是心現的，自性變現的，裡頭沒有阿賴耶。阿賴耶有生滅，沒有阿賴耶它不生不滅，不變不異，人的相貌是化生的，永遠不會改變，真的是無量壽。壽命無量，相貌永遠年輕，這是實報土。
　　佛在大乘教裡頭告訴我們，這四十一位菩薩，十住、十行、十迴向、十地，這是四十個，加上等覺，這是四十一，他們住實報土。為什麼會現這個境界？我們從前面一直學過來，知道煩惱有習氣，煩惱斷了，習氣未必斷。你看阿羅漢，見思煩惱斷了，習氣沒斷。他證得阿羅漢果之後，他要斷習氣，習氣斷乾淨，他升等了，他是辟支佛，不再叫阿羅漢。所以，辟支佛的地位比阿羅漢高，見思煩惱連習氣都斷了。辟支佛斷什麼？斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他就是菩薩。在菩薩這個位次上，斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷盡了，他就成佛。這個佛是十法界的佛，天台大師六即佛，判他叫相似即佛，他很像，不是真的。這什麼原因？因為他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶，但是用得很正，一點錯誤都沒有，也就是佛在經教裡所說的，他統統做到了，做得很好，所以很像佛。他還是用生滅心，還是用阿賴耶，他不是真佛。真佛呢？真佛轉識成智，轉八識成四智，那是真佛。阿賴耶沒有了，不用阿賴耶，用真心，不用妄心。什麼等級的菩薩？圓教初住以上，別教初地以上，他們用真心，不用妄心。所以我們學佛，會學的什麼？要用真心，不要用妄心。用妄心很累，用真心很自在、很瀟灑，為什麼？看破、放下了。妄心是沒看破，也沒放下。真正看破放下，不會被這個世間五欲六塵累贅，他全放下了。這個是真佛，不是假佛。他在這個地位上，無明煩惱斷了，他才能得到這個地位。在這個地位上，要斷無始無明習氣，換句話說，實報土裡面有四十一個階級，這四十一個階級，是習氣厚薄不一樣，有人習氣很重，有人習氣很輕，是這樣說的。有沒有妨礙？一點妨礙都沒有，他們確實住在平等的法界，實報土。沒有起心動念，哪來的分別執著？起心動念、分別執著都沒有，還有什麼階級好說。所以這四十一個階級，不能說它真有，也不能說它真沒有，從帶著習氣淺深有，但是一點都不礙事它就沒有，等於完全沒有。他只有一樁事情有障礙，就是不能回歸常寂光，他在實報土是分證寂光，不是圓滿寂光。一定要習氣斷乾淨，完全沒有了，這才是究竟寂光，那才是真正的無上菩提。
　　所以當相離相重要，當相離相就是不隨物轉，在教學當中不為佛所轉，那是什麼人？法身菩薩。沒有到這個境界，我們聽教著相，聽經著言說相，看經著文字相，所有這些名詞術語，說佛我們有個佛的相，說菩薩我們馬上腦子裡頭就有個菩薩的相，這都叫著相。如果見了性，聽佛講經不著相。《大乘起信論》，那個境界高！高你應該曉得，它上頭冠上大乘。大乘是什麼人？發菩提心的人叫大乘。什麼是菩提心？清淨平等覺是菩提心。早年我在美國，跟大家講菩提心，我就用清淨平等覺，很多同學也都接受了。菩提心有三心，《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心；《大乘起信論》裡面講的直心、深心、大悲心。經論合起來看意思就清楚，至誠心就是直心，這是菩提心的體，我們講戒，戒體。至誠心、直心是什麼？就是自性，就是本性。從這個體，從體起用有兩種作用，一個是對自己，自受用；一個是對別人，他受用。對自己叫深心，古德的註解，深什麼意思？好德好善，能講得通，但是很不好講。所以我就把深心應對在《無量壽經》經題上，這五個字「清淨平等覺」，這是自受用，深心。對別人，對眾生，慈悲心，大慈大悲，對人永遠是大慈大悲；對自己永遠是清淨平等覺。清淨平等覺就是三學、三慧，三寶這完全具足。清淨是戒，是僧寶；平等是定，是法寶；覺是智慧，是佛寶。覺正淨，自性三德，我用這個來解釋深心，大家概念比較清楚一點。
　　所以我們學佛，你說有所得，得什麼？最淺的功夫得清淨心，見思煩惱斷了。見思煩惱沒有斷，清淨心不現前。所以清淨心現前，這個人是聖人，不是凡夫。小乘初果就是聖人，小小聖，三界八十八品見惑他斷盡了。這是見思煩惱，思煩惱沒有斷，見煩惱斷了。佛為教學方便起見，將八十八品見惑歸納五大類，這好說。第一個是身見，執著身是自己，這是錯誤的。所有一切的不善，這個身見是根。比身見更深的一層是我見，我見比身見深。你看《金剛經》前半部，破我相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個都是相。更深的我們講靈魂，有身見，這個是身。身見是誰？末那識，第七識，第七識是四大煩惱組成的。末那識第一個身見，從身見生起來就是我見。我，我見，執著這個東西，我們一般講靈魂，就是指這個。我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋恚；我痴，你看貪瞋痴。貪瞋痴是三個根本煩惱，從哪來的？從我見來的。沒有我，執著有個我。我是什麼？我就是貪瞋痴，就是我愛、我慢、我痴。所以《金剛經》後半部講得深，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，菩薩所證得的，平等心；前面是清淨心，小乘所證得的。我們有沒有能力在這一生當中證得小乘初果？這是事實，我們要認真去想想，然後選擇法門。八萬四千法門都要通過這個渠道，沒有第二條路可走的，一定是斷煩惱證菩提，能斷得了嗎？證到初果，這是小小聖，最小的；在大乘就是初信位的菩薩，十信的初信，斷證的功夫完全相同，都是斷見惑。見惑斷了有兩種神通現前，天眼通，天耳通。六種神通是自性上有的，被煩惱蓋覆住，你能夠斷煩惱，六種神通自然現前，它並不是修得的。修是去障礙而已，斷煩惱叫修，煩惱斷了之後性德就現前，智慧透露，透出來了。
　　這個境界裡頭沒轉識，還是阿賴耶，阿賴耶不當家，當家的誰？末那跟第六意識，它兩個當家。第六的分別，末那的執著，我們想想，我們是不是在這境界裡頭，每一天幹這個，自己不知道。佛說出來，我們想想是真的，沒錯，我的確六根接觸六塵境界，總是分別執著連帶就起來，用得很熟，好像很自然它就跟著起來。眼見色，眼識見色塵，跟著就起分別、就起執著。它真的是有次第的，但是它速度太快，好像是同時的，我們沒有看到當中有間隔。如果你能夠看到二千一百兆分之一秒，你就看到了，眼識第一個見到，然後第六意識分別，第七識執著，你就會看得清清楚楚這層次。佛經上常說，誰有這個本事？八地以上。八地以上菩薩清清楚楚、明明白白，一秒鐘二千一百兆次的生滅，每一次生滅他都看得很清楚，他有這個本事，那個心多清淨。所以離相，不要執著，相是假的。外面境界是假的，根也是假的，能見外面境界的眼根、耳根、鼻舌身根都是假的，都是物質現象。第六意識的根是真的，這個是藉比喻上講，比物質現象來得真，物質現象沒有了它還在，但它也還是假的，它不是真的。因為他有這個現象在，他出不了十法界，有本事出六道輪迴，出不了十法界。十法界要破無明，起心動念沒有了，眼見色、耳聞聲看得清楚聽得明白，沒有起心動念，這是法身菩薩，就是明心見性，他沒有障礙。「當相離相，不隨物轉」，法身菩薩，十法界裡頭的菩薩做不到，所以他沒有障礙，他沒有纏縛。
　　「宗門云」，宗門是禪宗，禪宗裡面有這兩句話，大家都很熟悉，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。只要見性戒就圓滿，真圓滿了，他得大自在，在萬物當中不著萬物，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」。也就是說，他能保持他的清淨平等覺，無論在什麼境界，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，他一點都不染污，他也不動搖，那是見性。性是什麼樣子？六祖惠能大師在《壇經》上講得很清楚、很明白，第一個他說清淨，「本自清淨」。他講的清淨，就是我們經題上的清淨心，真心，決定不受染污。我們今天受染污的是什麼？妄心，就是第六意識、第七識，染污。第七識染污最重，第六是分別重、染污輕，第七是分別輕、染污重，這妄心。用妄心修八萬四千法門，任何一個法門都要經歷這些過程，這是佛經上講得非常詳細，一個等級一個等級，慢慢向上爬，叫豎出。淨土宗不然，淨土宗是橫出，不走這個路子，它跟一般路子完全相違背，它叫橫出。這個法門真難信！所以不能相信、不能接受，這是正常現象。你要是能相信、能接受、不動搖，那是特殊現象，一萬人當中難得找到一個。為什麼？他決定往生，他不要通過八萬四千法門，不必那麼麻煩，就是一句佛號。條件很簡單，真信，真正發願求生。生死心切他才能做到，生死心不切做不到。所以這個要曉得。經教要圓解，圓解難，圓解總得有一點定慧，沒有一點定慧怎麼圓法？依文解義，三世佛冤，這祖師們說的，一切諸佛喊冤枉，你把我的意思搞錯了。真的，你要真有智慧，佛法裡門門都通，沒有一門不通。八萬四千能不能通淨土？能通，你修任何一門，你將功德迴向求生淨土，統統都能往生。不但學佛教的，其他宗教也一樣，好好的認真去修，修那個宗教，把修行的功德迴向求生淨土，絕對往生。
　　這個法門往生成佛容易，就是難信。難什麼？我們的煩惱，我們的疑惑斷不掉，這是根本煩惱。特別是疑惑，根本裡面的根本，貪瞋痴三個根，貪瞋還好斷，痴難斷，最難斷的，藕斷絲連，這個懷疑沒有能拔除乾淨，對於往生就產生障礙。怎麼樣才能決定不疑？兩種人：一種人是過去生中善根深厚，他一聽就不懷疑，海賢老和尚這樣的人；第二種人，像我這樣的人，要花三十年在經教上，幫助我斷疑生信。我講《華嚴》、講《楞嚴》、講《法華》，在這個裡面明白了。為什麼？這三部經到最後都歸淨土，能不信嗎？這是教歸淨土，我要不是這三部經，懺雲法師勸我，我沒接受。李老師勸我，讓我看《印光大師文鈔》，我看過了，《彌陀經》的三部註解，蓮池的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪的《圓中鈔》，我都認真學過，而且《要解》跟《疏鈔》我都講過。我還記得，我講蓮池大師《疏鈔》一共用了三百多次，就是講了三百多次，一次是一個半鐘點，我好像是三年講圓滿的，如果每天講的話要講一年，講得很詳細。那個時候沒有錄像，有錄音帶，我到美國去，把這一套錄音帶帶去，在美國講經，我就把這個卡帶擺在我的桌子前面。人家來看，這是什麼？《阿彌陀經》。《阿彌陀經》這麼多？大家也就呆了。他看到這個，不敢小看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》一天講一個半個鐘點可以講一年。沒有這個東西，你說人家不相信。現在我們講這部經跟註解，一年講一遍，用多少時間？一千二百個小時。哪個大學裡頭有這種課程？兩個小時是一個學分，六百個學分，有時候還要超過。不容易！這才讓我們生起信心。
　　《華嚴》，大乘裡頭的大乘，一乘教，我過去講過兩次，都沒有講圓滿，太大了。第二次有錄像，講到什麼地方？講到十住裡頭的初住，大概是全經的五分之一，用了四千多個小時。所以那時候我估計一下，這部經講圓滿要兩萬個小時。不細講聽不懂，聽了沒味道；細講聽了有味道，有味道要這麼長的時間。所以這個經不可思議，無法想像，確確實實含無量義。不管大小乘經，只要是佛說的，字字句句都是無量義，講不完的。我們這六十多年來，深深體會到這一點，所以把《華嚴》放棄了，專攻淨土。為什麼？只有信願持名我可以做得到，我有把握，別的任何一門，斷見煩惱，不要講思煩惱，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，我就沒有能力在這一生當中能斷乾淨。換句話說，我走這條路，須陀洹我證不到，拿不到須陀洹，在六道裡頭生死輪迴，那叫什麼？該怎麼生死那就是怎麼生死。證得初果不一樣，沒有出離六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，人間壽命到了生天，在天上接著修行，天上壽命到了再到人間來，他只有人天兩道。而且有期限的，七次，七次往返他證得阿羅漢果，就超越六道輪迴，永遠脫離輪迴，他到四聖聲聞法界去了，所以他是聖人，他不是凡夫。但是他要證到明心見性，還很長很長的時間，哪有淨土這麼快，往生到極樂世界就作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？明心見性的菩薩，超越十法界的菩薩，這個便宜可佔大了！這一生沒有遇到這個緣，就另當別論，遇到當面錯過，叫真正可惜，不走直路去走彎路，彎路彎得太嚴重了，你自己無法想像。所以回過頭來走捷徑，徑中徑又徑。
　　無心於萬物，禪宗如是，念佛亦如是。念佛跟禪宗有什麼不一樣？禪宗心地清淨，就是能大師說的本來無一物，他回歸本來無一物，他做得到，我們做不到。淨宗好處在哪？它有一物。有一物就好辦，這一物什麼？阿彌陀佛。我們只要心裡只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就對了，就跟禪宗但自無心於萬物，這個境界幾乎相等了。這一物可不簡單，真正不可思議，因為這一聲阿彌陀佛是十方三世一切諸佛的共同名號。阿彌陀佛是梵文，完全翻成中國字，不是不能翻，很好翻，是為了尊重不翻。阿，中國意思是無；彌陀，意思是量；佛，意思是覺，翻成中國意思是無量覺。你想想看，哪一尊佛不是無量覺？所以念無量覺，把十方三世一切諸佛的名號全念到了，一個也不漏。其他諸佛名號不是這樣包容的，這是包容萬有，一個不漏，這太難得了。包容佛的名號，包容佛的智慧，包容佛的德能，包容佛的神通，一切全包在裡頭，所以這一句佛號，是大乘裡頭大總持法門。諸佛如來教化眾生所說的無量法門，都在這一句佛號當中，念這一句佛號統統都念到了。它不是枝葉，八萬四千法門是枝葉上做功夫，它是從根本，所以它是果教，它不是因。八萬四千法門都是從因到果，它這個是果，果到果，以果為因，到達西方極樂世界就是果教，就證果了。證果還不必自己修，到極樂世界見到阿彌陀佛，阿彌陀佛以四十八願無量功德加持你，你馬上就等於阿彌陀佛。不是等於普通的佛，等於阿彌陀佛，阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的神通、阿彌陀佛的德相，你全得到。真正明白人他勸你，他愛護你，不讓你走冤枉路。冤枉路你能走通，了不起，走不通，走不通就三途去了，太可怕！
　　這下面說，「進而物隨心轉，故能隨意自在」。這一句佛號做得到，海賢老和尚給我們表法。你看，他就用這句佛號，這句佛號念了九十二年。他二十歲開始念的，二十歲出家，師父就教他一句名號，什麼也沒教。他也不認識字，教他一直念下去，他就老老實實，九十二年不拐彎。不拐彎就是一直去，就是一句名號。他念到什麼？你看報告裡頭說，明心見性。真的嗎？真的，我相信，理一心不亂就是明心見性。什麼時候得到理一心不亂？我的估計應該在四十左右，事一心不亂應該在三十歲左右，功夫成片，他那樣的人頂多三年。所以他早就成佛。明心見性，見性成佛，應該在四十前後，他就達到這個境界。後面活這麼多年，阿彌陀佛囑咐他的，給他的任務，讓他表法。表法就是什麼？做佛弟子的榜樣，做修淨土的榜樣。而是以修淨土的榜樣為主，一般學佛這是其次，我們看他最後的表法，就是這一部《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書。你看他周邊的人給我們做的報告，他不認識字，看到這些信徒帶了書過來，問他是什麼書？大家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個書名，非常歡喜，好像天天期望這寶貝，這個寶貝終於現前了，這麼喜歡！馬上穿袍搭衣，拿著這個書，你們替我照一張照片。一生，從來沒有主動叫人給他照相，這個意義深長。你看，照了這張照片，三天他就走了。大家才曉得，這是最後一次的表法，表這個法。
　　最後又給我們表了個法，就是往生這天，晚上往生的，白天幹了一天的活，給我們表這個法。晚上就要走了，白天都沒有休息，從早到晚在菜園裡面澆水、拔草、整地，做了一天。做到黃昏，有人看到了：老和尚，你還在做？他說：快了，我快要做完，做完我就不做了。大家也沒有曉得，他這個話是雙關語，他做完，晚上就往生了。到第二天早晨的時候，來看，走了。才知道老和尚的話，話中有話，我們粗心大意沒聽懂，他那就是透露他往生的信息，什麼時候往生？晚上往生。他不要人給他助念，自己念佛往生。每一天念佛拜佛，從來不敲引磬的，這天晚上敲引磬。他休息了一會，一點鐘起床，起床之後敲著引磬念佛，拜佛、念佛、繞佛，在他自己房間裡頭。第二天早晨，大家早課做完了之後，看老和尚房間燈沒有關，進去看看，走了，多麼自在。這就是隨意自在，往生能隨意自在。
　　「如《淨影疏》云：由成勝通」，通是神通，勝是最殊勝的神通，「於一切物變化隨意」。孫悟空只有七十二變，比三果阿那含都比不上。孫悟空的神通是修得的，不是報得的，它有限。念佛人的神通殊勝無比。海賢老和尚曾經說過，他什麼都知道，就是不說。什麼都知道，就是說明他見性，沒有見性不敢說這句話，說這句話是大妄語，明心見性可以說。換句話說，世出世間一切法，你有疑惑向他請教，他都會告訴你。這個事情有，不是沒有，他給人家講，不是講經教學、長篇大論，他只有幾句話，就提醒你，這高明到極處，他就把你點醒了。所以於一切物變化隨意，「故能利物，名為自在」，真的得自在。
　　「大士神通自在」，這個大士是指前面所說的賢護等十六正士，全是在家菩薩，是在家等覺菩薩，他證到的地位跟文殊、普賢、彌勒、地藏，是平等的，示現的是在家身分。他們的神通自在，這才能「於一切萬物心無拘束」，世出世間一切法，他沒有障礙，完全明白，無論是事是理、是性是相、是因是果，通達無礙。所以他能夠「隨緣變化，饒益眾生」。這兩句裡頭意思很深，他有能力看到這個眾生，過去生生世世他在哪一道，他學了些什麼，菩薩全知道，所以說法就契機。你過去學過的現在再教你，很容易入門，一點不困難；過去沒有學過的，現在教你這個法門，感覺到生疏，功夫不得力。現在一般凡夫(法師)沒有這個能力，不知道他過去生中狀況，所用的一些法往往格格不入，他學得也痛苦，教的人也迷惑。遇到法身菩薩就容易了，法身菩薩個個都有神通，有天眼通、有宿命通、有他心通，好教。
　　下面舉這個比喻，好，非常之好！「納須彌於芥子」，這是形容他們神通的能量，須彌山是娑婆世界中心最大的一個山。佛告訴我們，《華嚴經》上講的宇宙觀，那是佛的現量境界，現在科學雖然是說得很多，但是沒有定論。我今天早晨看到一份，這一個星期報紙信息所傳的標題，裡面有一條，最新的科學家發現，銀河系的核心沒有黑洞（以前說有黑洞），他說黑洞不存在，在理論上講不通；換句話說，把這一條推翻了，他這個靠不住。佛說的可靠，單位世界的中心是須彌山，現在我們只能說是中心點。但是我們在照片上看到銀河系的樣子，確實好像一個碟一樣，浮在這裡，當中高，由兩邊慢慢薄下去。看到這張照片，這照片不是假的，是人造衛星在太空當中拍攝的。地球，它回過來照地球，地球是很小的小行星，不是很大。但是這個星很特殊，這個星是個水球，類似地球這種水球的星，好像還沒有被發現。但是這種星它裡頭有生物，佛經上講，每一個星球都有眾生，他們空間維次跟我們不同。希望科學再向前發展，有一天科學能夠證明，所有的星球都有有情眾生住在那裡。須彌山大，芥菜子小，能把須彌山裝到芥菜子裡頭，這就是神通。他一點障礙都沒有，芥子沒有放大，須彌山沒有縮小，居然能裝進去。「轉四海入毛端」，這就是我們今天講的海洋，海洋的水多少、多大，能把這些海洋的水，放在汗毛尖端上，我們身上汗毛尖端上，把地球上的水統統集中放在那，他可以做得到，這些法身菩薩們能做到。「隨意利他，故云自在。」他幫助眾生一點障礙都沒有。那我們要問，菩薩有這麼大的本事，為什麼不幫幫我們？我們現在日子過得太苦，為什麼不來？那就是佛經上有一句話說，「佛度有緣人」。有緣是什麼？是緣成熟，我們的緣成熟了，他來度我們。如果地球上真的有災難，我們緣熟了，阿彌陀佛、這些菩薩們都會幫助我們往生極樂世界，或者往生到天道，他們會做到，都有這個能力，他不是假的，是真的。我們沒有緣，還差那麼一點，努力把它趕上去，那就是什麼？信心、願心，把疑惑統統斷乾淨，我們的緣，淨土的緣就成熟了。
　　證果很難，他們沒有這個能力，做不到。如果有這個能力，幫助我們修行證果，我們就什麼都不必幹，靠他就行了。連阿彌陀佛都做不到，阿彌陀佛還要你自己真信切願，放下萬緣，身心世界統統放下，一心專念，他能幫上忙。總的來說，還是一切法從心想生。心想，心不能有雜念，不能有妄想，妄想、雜念障礙你的正思惟，障礙你正念，所以你正念不能發揮它的能量。這個道理一定要懂，懂得之後你才真正肯放下，與阿彌陀佛感應就道交了。好，今天時間到了，我們就學習到此地，這是菩薩的自在。

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114。二零一四淨土大經科註（第一一四集）【日期】2014/10/5【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0114

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百四十三頁倒數第三行：
　　『為諸庶類作不請之友』。請看念老的註解。「庶者，凡庶。類者，品類。又庶者眾也，庶類指眾生也」。經上說的庶類，就是我們現在所說的大眾。「不請之友者，《會疏》云：眾生背覺」，違背覺性，「沉迷漂流，生盲無目」，生盲就是出生下來眼睛就瞎了，叫生盲，他看不見，「無希出心」，沒有希望出離六道輪迴的這個念頭。這個都是說的庶類。「菩薩愍之」，菩薩大慈大悲，「無疲厭念」，在六道、在十法界普度眾生。有些經論上我們看到，菩薩所度的這些眾生都是有緣眾生，佛不度無緣眾生，緣在哪一邊？在眾生，不在菩薩。什麼叫無緣？眾生不接受，跟菩薩就無緣。所以緣不在菩薩那一邊，在眾生這一邊。
　　菩薩度眾生永遠沒有疲勞、沒有厭倦，不疲不厭，這是菩薩。眾生迷惑顛倒，沒有智慧辨別，不認識菩薩，菩薩示現，他看不出來，菩薩說法，他聽不懂。開經偈上說「願解如來真實義」，雖然有這個願，他沒有智，往往把菩薩所講的意思誤會了。在末法時期這樣的人多，幾個人能懂得菩薩的意思？為什麼？菩薩所說都是從自性流出來的，眾生用妄心、用八識五十一心所，永遠不能夠理解。縱然世間聰明才智，似乎是理解了，還是把菩薩的意思講錯了，這什麼人？我們稱為專家學者。世間大智慧、大福德之人尚且不免，何況一般人？這是什麼原因？真跟妄不相應，真與真相應，妄跟妄相應。
　　諸佛菩薩表演是從自性、真心裡流出來，眾生要用真心就能接受，這叫有緣人，眾生要用真心。什麼是真心？真誠心，真誠裡面沒有疑惑、沒有顧慮，真誠是真心，沒有妄念，沒有妄想、沒有雜念，要用這樣的心。還要用清淨心、用恭敬心，能看得懂佛菩薩的做法，就是表演給我們看的，能看得懂、能聽得懂。所以願解如來真實義，不容易！
　　古時候人用真心的多，什麼是真心？簡單的說，五倫的心是真心，五常的心是真心，這從總的來講。五倫不是假的，父子有親，特別是小孩在嬰兒的時代，出生不滿一歲，父母對他用真心，沒有任何條件；小孩對父母也是真心，父母的一舉一動、一言一笑他完全接受，藏在他阿賴耶識，就是八識裡面種子之中。所以教小孩重要，最重要是紮根教育，五倫、五常就是屬於紮根教育。與倫常相應的，讓小孩看到、聽到、接觸到，他學會了，與倫常相違背的，決定不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。要看多久？一般是三年，三年就是一千天。這樣教法，三歲的小孩就有能力辨別是非、辨別善惡、辨別邪正，他有能力辨別。不正的、不善的他會排斥，他不喜歡接受；是善的、是正的，與倫常完全相應的，他歡喜、他接受。古諺語所謂的三歲看八十，這樣的根紮得好，到八十歲，就是一直到老他都不會動搖、不會改變，根紮得深。我們現在，不要說社會一般人，我們說佛門弟子，無論在家出家，為什麼不能成就？因為我們沒有紮這個根。
　　古時候，一般家庭教育統統都有，古時候有祠堂，你到祠堂去看看家譜，家譜裡面就有家規、有家訓。這一個家族，從老到小人人都必須遵守的，這祖宗的教誨，不能違背，違背是大不孝。現在沒有了，祠堂沒有了，家譜也沒有了，沒有祠堂、沒有家譜，人對家沒有感情，他不愛這個家。如果知道家庭的歷史源遠流長，從幾千年一代一代記錄下來到我自己身，你統統能看到，你對於家就產生愛護的心，倫常道德是從這裡紮根的。所以中國人，一生最大的事情是祭祖，沒有比這個更大，沒有比這個更重要。諸位想一想，遠古老祖宗我們念念還不忘，眼前的父母、祖父母哪有不孝順的道理？所以《論語》上夫子說「慎終追遠」，祭祖就是追遠，追念過去的老祖宗，「民德歸厚」，老百姓的德行、社會風氣就會厚道。
　　於是讓我們想起，中國五千年的歷史，這麼大的族群、這麼大的國家，立足在東亞五千年而不滅，什麼原因？就靠這個教育。這個教育一旦被毀滅，我們五千年的文化也會在這個地球上消失掉，那真是民族的罪人，怎麼對得起祖宗？祖宗念念想著後代的子孫，想到千年萬世，這一分的親愛之情多麼濃厚。可是如果不教他不知道，父母有責任，父母是兒女第一任的老師。中國古人所說的「作之親」，你是他的父母親，「作之君」，你時時刻刻做榜樣給他看，君是領導人，身教。《弟子規》是不是給小孩教他念的？不是，他剛剛出世他怎麼會念？那怎麼教他？《弟子規》是他的父母對他的祖父母，把《弟子規》在家裡頭做出來，讓他的嬰兒看到，他就學會了。雖然他不會講話，他也不會走路，但是他睜開眼睛會看，他耳朵會聽，他統統學會了。這叫紮根教育，這叫胎教，中國人懂得，中國人把這種教學的理念、方法世世代代承傳下去。我們把這種教育疏忽了大概有兩百年，今天社會的動亂不是沒有原因。中國人影響全世界，換句話說，中國要是好了，全世界都好；中國要是滅亡了，全世界都遭殃，這是真的不是假的。
　　今天要拯救中國，從哪裡做起？從我自己做起，人人有這個自覺。怎麼做起？把老祖宗的教誨找回來，好好去研究，認真去奉行。總的來說，老祖宗對我們的教誨，總綱領、總原則就是四科，四個科目，第一個是五倫，第二個是五常，第三個是四維，第四個是八德。我們講堂書櫥裡頭有一套《四庫全書》，《四庫全書》說什麼？就是這四個綱領，講倫理、講道德，五倫、五常、四維、八德，就講這個。與這個不相應的不能收入《四庫》，這是國家審定的，中國傳統文化的標準。
　　這部書太大了，一千五百冊，什麼人能讀？從哪裡讀起？唐太宗編了個精華篇，非常難得，把四庫裡精華統統抄錄下來，成一本書，叫《群書治要》。他只做了一半，從三皇五帝到晉朝，他前面一個朝代，二千五百年。國寶，大唐盛世就靠這個東西指導，帝王、大臣、文武百官人人都要遵守、都要奉行，用老祖宗的教誨來治國平天下。現在這部書我們找到了，我們大量的翻印流通，馬來西亞有些同學把它翻成英語，好！這是四庫精華篇。可惜不完整，為什麼？唐宋元明清這一千多年的不在裡頭。所以我時常提醒大家，我年歲老了，沒有這個能力了，希望年輕人要記住，什麼是世間第一等大事、第一等好事？那就是能把《群書治要》的續篇寫出來，從唐宋元明清那些學者專家這些典籍裡面把它抄下來，讓《四庫全書》菁華錄有個完整篇。這個功德無量無邊，這是世間頭等大事，第一好事，沒有比這更好。全書分量太大了，沒有人能讀，精華篇是人人都要讀的，人人都需要。做不到，放在心上，掛在口邊，勸導別人，也許他能做到。所以我們要提醒他，這就是我們自己的使命，我們做宣傳工作。
　　佛菩薩慈悲，對於眾生迷惑的時候，什麼禮節都不講了。他要是明白人，讀過詩書的人，他不守這個規矩，可以責備他，他沒有學過，就應當要原諒他。古禮，對人、對事、對物無不講求恭敬，《禮記》你一展開，「曲禮曰，毋不敬」，沒有不恭敬的。你看看，禮是什麼？敬。現在人，現在人不知道恭敬，不知道尊重人，不知道尊重事，不知道尊重萬物，禮沒有了；在佛法，戒沒有了，戒的作用跟禮完全相同，儒有禮，佛有戒，道有因果。這都是端正社會的標準，做人，善人、好人標準是什麼？這就是標準，不違背禮，不違背戒，不違背因果，這個人是好人。好人一定有好的果報，好人行好事沒有得到好的果報，那是什麼原因？過去生中造的惡太多，前世造的這個因，這一世變成果報，是這麼個原因，不善的業顯出來的果報。這一生做了好事，那好事在，這一生所造的因，來生形成果報，來生就享受到了。因果報應絲毫不爽，這個道理一定要懂，然後我們才會非常認真斷惡修善，這個一點都不含糊。
　　學了佛之後，我們知道，最殊勝的果報是什麼？是念佛求生淨土。這是阿彌陀佛跟十方諸佛如來無盡的慈悲，為一切眾生開這樣無比殊勝的法門，幫助我們，即使我們造了五逆十惡，這個法門可以救我們。這次我們開戒學班，有些同學來告訴我，他說以前不知道，現在聽了這個課程，知道起心動念、言語造作無不是罪，有很多人嚇壞了。怎麼辦？你造的這個因，後面的果報三途地獄，你能避免嗎？不可能，已經在阿賴耶識裡結成種子，這個種子永遠不壞，來生後世遇到緣，果報就現前。你要是真的搞清楚、搞明白了，真的害怕了，佛門裡頭有一法，只有這一法，沒有第二法，這一法是什麼？念佛這一法可以救你。
　　我們看來佛三聖，其中有海賢的母親，你看這三個人走，走得多麼自在、多麼瀟灑。他們到哪裡去了？他們到極樂世界去了。一生，沒念過書，不認識字，就會念這一句南無阿彌陀佛，行了，就這一句阿彌陀佛，問題全解決了。慈雲灌頂法師，清朝乾隆時代的人，我們佛門的大德，著作非常豐富，我知道的就有四十多種，還有我不知道的，《卍續藏》裡面收了二十多種，不到三十種。我看過他的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》、《觀無量壽經直指》，這兩部東西我從前講過，就用他的註解。在《觀經直指》裡面說，你做的重罪不通懺悔，無有法子懺悔，所有的經教、懺儀都失效了，對你造的這個罪它都失效、都不靈了。這個時候，他說還有一門可以救你，這一門是什麼？就是念佛，這一句阿彌陀佛能救你。
　　夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡頭說得好，「六字統攝萬法」，萬法，世出世間一切法，這六個字總攝了，這一句佛號，「一門即是普門」，普門是觀世音菩薩代表的。下面蓮老說，「全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入」，我們今天廣學不是深入，入得很淺，古人廣學原為深入，目標不一樣，理念不相同，「專修即是總持」。現在人所犯的毛病，廣學多聞，入得很淺，不深，學得很散很雜，把頭腦都學亂了，他不是總持。淨宗貴的就是一門深入，長時薰修，不夾雜。古大德常常教我們，這個法門不懷疑、不夾雜、不間斷，你能守住這個原則，就跟來佛三聖一樣，果報不可思議。海慶走得多自在，海賢的母親，人家是怎麼走的？海賢老和尚自己，不需要人助念，他自己曉得幾分幾秒走，不告訴人，自己念佛往生。念佛從來不敲引磬的，往生這天，自己敲著引磬走了。生到西方極樂世界就是圓滿成就，成佛了。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致高，法身菩薩。一生到那裡就是法身菩薩，為什麼？阿彌陀佛本願威神功德加持你，讓你的智慧、德能、相好、神通跟阿彌陀佛差不多，達到像阿彌陀佛那樣的成就。沒有人相信，難信之法。
　　讓我們想到現在，最近我們看到一本書，日本人寫的，湯恩比博士的中國觀，他對中國的看法，總結是什麼？未來屬於中國。這也是難信之法，跟我們淨土法門一樣，誰相信？我兩次訪問英國，我向英國人請教，你們相不相信？我說話是在劍橋大學、在倫敦大學，這是世界上數一數二的名校，跟他們學漢學的同學、教授們交流。我提出這問題，他們不答覆我，對著我笑，笑咪咪的。不回答我，我翻過來問，難道湯恩比的話說錯了嗎？他們也不敢說話。最後逼著我說話，我一個人說，我說如果你們把這個問題來問我，我會肯定答覆你，我沒有絲毫懷疑，湯恩比說的話是真話，他沒有說錯，他說的是真的。那你們為什麼不敢答覆？你們對於湯恩比所說的懷疑；為什麼不敢否認？湯恩比的名氣太大了，不敢批評他。
　　中國東西這麼好，為什麼中國人自己不要，還到西方來求學？這就讓人懷疑，我說不但你懷疑，我也懷疑。為什麼湯恩比說得那麼堅定，他一點懷疑都沒有？他對於中國傳統文化、對中國的歷史太清楚了，中國為什麼演變成這個樣子他一清二楚。當時有人問他，你怎麼會有這樣的信心？他告訴別人，你要知道中國有五千年的歷史，這世界上沒有的。五千年歷史都記載在文字上，《四庫》裡頭的史部，經史子集。中國人這個路走不通的時候，他一回頭找老祖宗，他就是世界第一。這話是真話，一點都不假。中國真的遇到困難了，現在怎麼樣？習主席領導大家找老祖宗，他提倡傳統文化，只要提倡傳統文化，中國就是世界第一。你要明白這個你就會相信了，你就不會懷疑，中國傳統文化不但能救中國，而且能救全世界。
　　這個世界上還是有真正聰明智慧的人，他們已經在起步了。上個月，那算前個月了，八月底，我在香港，聽到有人告訴我，英國幼兒園、小學、中學都學中國文字，這是政府的政策。有人就問他，為什麼要學中國文？他們教育部的官員就說，未來的世界，中文就像現在英文一樣，普遍全世界，你要不學就吃虧了。這英國人聰明。要學漢字，要學文言文，為什麼？中國的寶貝是用文言文寫出來的，你有這個能力直接去讀《四庫全書》，不要依靠翻譯。翻譯免不了有錯誤，你直接去讀它好。印度尼西亞七月就開始，向全國中小學校推動學習《弟子規》，他們將《弟子規》、將蔡老師的細講，都翻成印尼文，也就是馬來文。這個影響很大，印尼是世界上最大的回教國家，他們有智慧，看得遠。
　　所以這都是菩薩行為，作眾生不請之友。菩薩大慈大悲，不疲不厭，常為不請之友，因為師道是尊嚴的，古人所謂「只聞來學，未聞往教」。現在有很多，富貴人家，請老師到家裡來教兒女，叫家教，中國歷史上沒有。怎麼可以隨隨便便把老師叫家裡來？這個對老師不恭敬。不敬，聖賢的學問你學不到，佛法更學不到，佛法要從恭敬當中學。你有恭敬心，老師教你；你沒有恭敬心，老師對你很客氣，不教你。為什麼？教你是白教，你不能吸收，你不能奉行，這老師不教。現在我們看這個時代，這些年輕人普遍的心浮氣躁，為什麼？他被人教壞了。誰教他？電視教他，網路教他。真的，從嬰兒教起，小孩一出生，睜開眼睛、豎起耳朵聽什麼？電視。電視裡面教他什麼？教他殺盜淫妄。從小根深蒂固，這個麻煩可大了，這個根紮得不好。所以縱然接觸聖賢教誨，很容易退失，禁不起外面境界財色名利、五欲七情的誘惑，誘惑的力量太大了！
　　聖道衰了，聖道沒有根，學聖、學賢表面上像個樣子，其實不是，跟海賢老和尚比就比出來了。海賢老和尚一生沒有怨恨過人，沒有說哪個人不是，也就是說一生沒有批評過人，你能做到嗎？人家供養他金戒指，手上戴一戴，讓送的人歡喜。他走了，金戒指就拿掉了。你看他多隨緣，他有沒有貪心？沒有。罵他、侮辱他，沒有瞋恚；對任何人，對冤枉他的人、對欺負他的人、對陷害他的人，都是一片慈悲。這是佛菩薩要求的學生，小風小浪就受不了，怎麼能學佛？怎麼能往生？
　　往生要嚴持戒律，你們嚴持戒律能往生嗎？嚴持戒律目的是什麼？你持戒得不到這個目的，你白持了。第一個恢復清淨心，《無量壽經》經題上有，清淨平等覺，持戒就是為這個。持戒能得到平等心，你看海賢老和尚得到了，他用什麼方法持戒？一句阿彌陀佛。戒律總的目標是斷惡修善，他心裡頭只有這句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛什麼都沒有，就惡沒有了；那善中之善，沒有比這個更善的了，就是阿彌陀佛。念佛人善中之善，沒有惡，找不到惡，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，他哪裡來的惡？起心動念是迷，分別執著是造業，業有善惡，善惡都是染業，都不是清淨的，清淨裡頭沒有善惡。平等裡頭不但沒有善惡，染淨都沒有，他沒有分別了。所以他比清淨高，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，佛菩薩，覺就是大徹大悟、明心見性。所以清淨跟平等是禪定，定就平等了，不動，「本無動搖」，惠能大師說的。
　　所以，菩薩真了不起，「常為不請之友，隨逐愛護」。隨逐哪些人？六道輪迴裡頭的眾生，我們墮落到哪一道，他跟到哪一道，跟我們現同類身。我們在人道他現人身，我們在畜生道他現畜生身，總是在一起，幫助我們覺悟，覺悟了就能出離輪迴。「故《涅槃》偈曰：世救要求然後得，如來不請而為歸。」世間，你要遇到災難你才知道求，求而後你能得到；佛菩薩，佛菩薩不必要，佛菩薩不請，你不要求他，他也來了，這還得了嗎？真正叫大慈大悲。「又不請之友，見《維摩經》曰」，《維摩經》裡頭說，「眾人不請，友而安之」。大眾沒有人來請你，沒有人請法，沒有人向你請教，你看佛菩薩什麼態度？友而安之。中國人講朋友，朋是同學，友是同志，同志比同學親得多了。他們的理想是一致的，目標、方向是一致的，這叫友，能建立大事業，跟同學不一樣。菩薩永遠是一切眾生的善友，善知識。
　　「肇公曰：真友不待請，譬慈母之趣嬰兒。」你還等他請嗎？朋友真有困難，你知道了，立刻伸出援手，幫助他解決問題。一個人在世間這一生，難得有一個真正知心的朋友。人生在世，有一、二個知己，值得安慰，一生沒有空過。我們希望有這麼一個朋友，我們要發心，給一切眾生做真友。這個緣也不是容易得到的，我這一生遇到了。中日戰爭的時代，我們這些學生很可憐，那個時候我十五、六歲，我一家四個人住四個地方，都非常遙遠。我十四歲就離開家，我弟弟更可憐，九歲離開家，就要自己照顧自己。所以我們在學校念書，學校是國家辦的，是免費的，不但免費，還管吃管住，流亡學生。這裡面的同學都是沒有家，有家也回不去，學校就是家，老師就是父母，同學就是兄弟姐妹，感情真的深厚。同學有了困難，大家自動的幫助，很難得。戰後這段時間，是太平，不是盛世，地球上局部的戰爭沒有停止過，大部分地區是安定的。年輕人沒有過過這個災難的苦日子，他不懂，不懂得親情的可貴；換句話說，他對父母、對親屬、對朋友那種真誠愛心生不起來。我們看到經上「不請之友」，感觸很深。
　　下面《淨影疏》裡面說，第一，「所化眾生無機感聖，名為不請」。他對於聖賢，這個聖賢是佛菩薩、善知識，他不知道，他沒有向他們求教的這個念頭，這叫不請。「菩薩強化為作因緣」，這個強是勉強，勉強來教化他，為作因緣，這就是機會，製造機會，「名友安之」。為眾生製造機會也要有緣、有條件，沒有條件不能成功。現在我們有了機會，肯不肯幹？肯幹，你是菩薩再來；不肯幹，你是凡夫，不能怪你。緣就是我們居住的這個小城圖文巴，圖文巴的居民各行各業，包括政府、宗教，大家有個共同的願望，我們努力把圖文巴建造成一個世界上多元文化和諧城市。這個共識不容易，到哪裡去找？找不到。大家有這麼一個念頭了，我們如何能把它促成，變成事實？這就要作不請之友。從哪裡做起？學佛的人知道，也有很多還不知道。那我要問你，極樂世界為什麼那麼美好？我們這個世界為什麼這麼混亂？經上有句話我們要牢牢的記住，阿彌陀佛「今現在說法」，就這句話，阿彌陀佛教化眾生沒有停止過。中國古人懂得，所以「學記」裡頭有句話說，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導全國的群眾，什麼最重要？教學最重要。人是教得好的，人性本善。
　　佛菩薩的事業就是教化眾生，沒有別的，而且是義務的教學，不收學費。來學的學生不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯來，佛菩薩就教你。所以，佛法是多元文化的教學，佛菩薩是義務工作者，多元文化的義務工作者，名聞利養邊都不沾。給你講真的，沒有一句假話，只要你肯學，你一定得利益，這個利益不是地位、不是財富，是破迷開悟，後面真實的利益是離苦得樂。佛教導我們離究竟苦，究竟苦是什麼？六道輪迴，沒有離開六道輪迴不究竟；得究竟樂，究竟樂是極樂世界。怎麼去？叫無上的妙法，就是一句佛號，信願持名，蕅益大師告訴我們的。真正相信，沒有絲毫懷疑，真正求往生，六道輪迴太苦了，我受夠了，我不想再幹了。希望這一生當中像海賢和尚一樣，自己有把握，自己真正相信自己念佛，阿彌陀佛來接引我往生，身心世界一切放下。這第一個，沒有能力感得阿彌陀佛，阿彌陀佛也來作不請之友，那就是你有這個條件，條件不成熟，找一個機緣把你信願帶起來。
　　第二，「所化眾生雖有道機，無其樂欲」，這個樂是愛好，他不喜歡、他不想，「不知求聖，名為不請。菩薩隨機而為強化，名友安之」。這兩類眾生的情況不一樣，第一類跟佛的緣很淺薄，不深，所以他對於佛沒有概念，這第一類的。第二類的是過去生中學過佛，阿賴耶識有種子，但是這個種子不強，沒有力量。這一條我們看到的人多，每一個學佛的人都是這第二類所說的。你能不能遇到佛法？能遇到，你看我們連淨宗都遇到了。淨宗裡最難得的，夏蓮居的會集本，真難得！我們上一代很多人不知道，哪裡曉得有這個本子？要不是律航法師帶了幾本，他從山東到台灣，帶了幾本送給李老師，李老師當時就交瑞成書局翻印流通，台灣才有人知道。但是數量太少了，我知道台中印過兩次，一次是原版照相印的，字大，另外一次重新排版印的，字很小。印過兩次，也不過就是二、三千冊而已，所以流通不廣，很多人沒見過。李老師往生之後，緣成熟了，很多同學來找我，希望流通這個本子，來找我講這個本子。我們第一次、好像第二次在美國、加拿大講的，第三次在台灣講的，前後講了十次。
　　黃念祖老居士的註解更晚，我好像是一九八四年，我在美國遇到的，那時候沒有見面，跟念老通電話。他把他手上這一套，僅有一套，帶到美國去的，這一套送給我了，我展開來一看無量歡喜。我打電話問他：你有沒有版權？他問我：你說這個話什麼意思？我說如果你有版權，我尊重你，我不能翻印；如果你沒有版權，我把它送到台灣，印一萬冊流通。他聽了很歡喜，沒有版權。要我給他寫一篇序文，封面給他題字，我們的緣從這結下來了。他住的時間不長，只有一個月就回去了。我也沒有多久，我就到北京去看他，到他家裡面去拜訪他，我們見了面非常歡喜。在海外講這個經的只我一個，在國內講這個經的只有他一個，我們兩個遇到了，非常難得。這個註解李老師沒看到，很可惜，老師往生了，如果老師還在，我一定會請李老師給他寫一篇序文。
　　這都是無比殊勝的緣分，我們能遇到，我們才萬緣放下，遇到這麼好的本子。佛門所有經論會集這是第一善本，為什麼？每一個字、每一句都是五種原譯本的經文，沒有改動一個字，忠於會集。其他的會集很多，宏琳法師舉了很多例子，但是都有幾個字改動了，這是佛門大德所不允許的，這個會集本避免這些過失。老居士會集花三年時間，又經過七年的時間做十次的修訂，成為善本。這本子裡頭你找一個缺陷你找不到，它沒有缺陷，它沒有過失。所以我能夠肯定，世尊往後末法九千年，九千年真正能得度的只有這部經。我這才萬緣放下，「法尚應捨」，《金剛經》上的話，「何況非法」，統統放下，一句佛號念到底。
　　我提倡的，一句佛號、一部經、一部註解，其他的不要了。那戒律很重要，對，沒錯，三聚淨戒就在這一句佛號裡頭，圓圓滿滿，你持戒的人還有過失，還有缺陷沒做到的，這一句阿彌陀佛統攝了，簡單扼要。海賢老和尚功夫不可思議，他確確實實證得理一心不亂，理一心不亂就是禪宗惠能大師所證得的明心見性，理一心明心見性。靠什麼？一句佛號，佛號功德不可思議。所以，海賢老和尚，這資料裡頭講的，嚴持戒律，就一句佛號，心裡頭一句佛號，除佛號之外沒有妄想、沒有雜念，這叫嚴持。菩薩有智慧、有善巧方便接引眾生，根機好的要幫助他、成就他，根機不好的要帶領他，幫助他紮根。這一生不能成就，來生後世遇到這個法門他會繼續修學；這一生不能成就，來生後世一定有機會成就，只是時間早晚不同。這都是慈悲到極處！
　　下面這一科，「護佛種性」。護法，護法首先要護自己，自己都沒有護好，你是不可能護佛的。護好自己就得認真修戒定慧，一定是因戒得定，諸位一定要曉得，你持戒，持戒的目的是什麼？得清淨心，清淨心就是定；得平等心，平等心是大定，菩薩的定，清淨心是聲聞、緣覺的定。如果持戒不能得定，那持戒造罪業，為什麼？分別、執著，看到不持戒的人毀謗、批評、責備。你教訓那個人，那個人是不是肯接受？如果不肯接受，他翻過來，算了，我不學了。你把這個人這一生學佛的緣分斷掉了，這叫斷人法身慧命，這個罪過是無間地獄。
　　真正持戒人，像海賢老和尚，沒有一個人不尊敬，為什麼？一切眾生本來是佛，所以他尊敬。眾生為什麼變這樣？他迷失了自性。他將來肯定會恢復自性，只是成佛有早晚，有人現在成佛，有人來生成佛，有人無量劫以後成佛，他終歸要成佛的。你怎麼可以輕慢他？你怎麼可以斥責他？他不像持戒的人，持戒的人柔和。釋迦牟尼佛持戒，諸佛菩薩都持戒，祖師大德也持戒，沒有一個犯戒的。起一個不善的念頭就犯戒了，起一個善的念頭也犯戒了，為什麼？真心裡頭沒有念頭，那是《梵網經．心地戒品》，這是戒律最高的，身心清淨。心是什麼？心是清淨平等覺，覺就是見性，見性無所不知、無所不能。我們看經文：

【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　上面這一句，『受』是接受，『持』是保持，『如來甚深法藏』，「此有二解」，有兩種解釋。第一種，「《淨影疏》曰：明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心」，這就是明心，「故曰受持」。這個解釋高，以明心見性為受持甚深法藏，明心見性在淨土宗是理一心不亂。念佛人的功夫，首先得到的功夫成片，功夫成片是什麼境界？一切時一切處，我們講二六時中，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個雜念都沒有，這叫功夫成一片。他為什麼不是一心？一心是斷煩惱，他煩惱沒斷，煩惱習氣在，這一句佛號有力量，把煩惱習氣控制住了。像石頭壓草，這時候真有力量，它把煩惱壓住，不起作用，沒斷，這叫成片。這個境界在天台六即佛裡面叫「觀行即佛」。六即佛是理即佛，從理上講一切眾生本來是佛，這從理上講的；從事上講，我們現在是迷惑顛倒，迷失自性，變成凡夫。凡夫有能力用一種方法讓自己的煩惱不起作用，五種見惑沒斷，五種思惑也沒斷，就是見思煩惱沒斷，但是伏住了，這也很難得。有這個功夫就決定得生淨土，念佛念到這種層次的人，阿彌陀佛都會來現身。有人看到佛，有人看到極樂世界，這是感，你的清淨心快現前了。佛慈悲，見佛、見極樂世界，你的信心增長，你不會再懷疑，真有，不是假有。
　　念到一心不亂，事一心不亂就是見思煩惱斷了。見思煩惱斷了，這個境界等於阿羅漢，阿羅漢斷見思煩惱。所以這個階層的人，往生到西方極樂世界生方便有餘土。方便有餘土裡頭是阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩，這個三乘是別教十住、十行、十迴向，他們生方便土。再向上提升，理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也破一分，破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土。
　　諸位要記住，統統都是一句佛號，不需要用任何法門來幫助，就這一句佛號念到底。海賢大師為我們表這個法，告訴我們，祖祖相傳這個法是真的，不是假的，他實驗成功了。那他是什麼境界？我們細心看他的光碟，顯示出來給我們看，他是理一心不亂的境界，也就是大徹大悟明心見性，他是這個境界。他跟阿彌陀佛往來很親切，很多次，不是三、五次。你看他臨走之前告訴幾個同修，這幾天阿彌陀佛又來找我，告訴我，就在這幾天我就要走了。臨終這幾天就見了很多次，至少三次。學佛九十二年，他這樣的稟性太難得了，這個人的稟性老實、聽話、真幹，他念佛的態度真誠、清淨、恭敬。具足這種條件，沒有一個不往生，而且往生的品位一定很高。
　　讓我們回頭想一想，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，鍋漏匠也是不認識字，一生沒有念過一部經，沒有聽過一堂經，諦老只教他一句南無阿彌陀佛，也是告訴他一直念下去。他很乖，很聽話，念了三年，你看看，站著往生，還站了三天，等諦老和尚替他辦後事。站著往生不稀奇，往生之後還站三天，沒有過。這個決定不是假的，鍋漏匠給我們表演。鍋漏匠的境界我們判斷，最低的境界是功夫成片。功夫成片就感應佛來接引他，佛來告訴他的信息，你的壽命還有多長，到壽命到的時候佛來接引。有一等聰明人，見到佛就跟佛要求，我還有那些壽命不要了，我現在就跟你走。佛很慈悲，都帶走了。所以我們在《高僧傳》看到、在《淨土聖賢錄》看到，許許多多念佛人都是三年走了，我相信這裡面大部分都是還有壽命不要了，提前到極樂世界去了。
　　海賢和尚我相信跟鍋漏匠比絕不遜色，他三年能不能往生？肯定能往生。為什麼不去？阿彌陀佛要他表法，他有任務。所以我也不相信他壽命那麼長，一般壽命我們估計應該是七、八十歲，他能夠活到一百一十二歲，為什麼？最後的任務就是表僧讚僧這個法。可能就是阿彌陀佛給他說，什麼時候你遇到這本書，表法圓滿，你就可以到極樂世界來了，佛來接引。所以他表這個法三天就走了，走得那麼自在。臨走的這一天，他是晚上走的，白天還工作了一天，在菜園裡拔草、澆水、整地，幹了一整天，晚上往生了。這一天他為什麼不休息休息？為什麼還那麼樣的認真，幹一天活？這是做榜樣給我們看，所謂做一天和尚撞一天鐘，一日不作一日不食，表這個法，認真負責。這是什麼？這是敬，敬事、敬物，對他的工作，我們常講敬業。他的業就是弘法利生，他的弘法是身教，不是言教，你在他起心動念、處事待人接物裡頭細心去觀察，《無量壽經》無論是理、無論是事，他統統做到了。
　　所以他那個碟，那是活的《無量壽經》，我稱它作是《無量壽經》的總結。我們看這個光碟要跟讀誦《無量壽經》一樣，一樣的恭敬、一樣的真誠，看了很有受用，遍遍都有受用。有同學看了幾百遍，告訴我永遠看不厭，為什麼？遍遍有悟處，看出門道出來了。我們要學他一心稱念，決定沒有懷疑，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，信願持名，往生是真的不是假的。
　　這個心確實很不容易生出來，為什麼？煩惱習氣太重了。持戒，頭一個破見惑，證初果，你見惑破不了，初果得不到；初果得不到，你還是六道生死凡夫，這個不能不知道。所以末法九千年，包括我們現在，除了念佛求生淨土一門，沒有第二條路可走，八萬四千法門、無量法門門門都要斷惑證真。你能不能把身見放下？知道身不是我，不再想這個身，不再貪戀這個身，不再為這個身造罪業，為這個身。第二個邊見，邊見是什麼？對立，二邊，有我就有人，人我是邊見；有真就有妄，真妄是邊見；有善就有惡，善惡是邊見；有凡就有聖，凡聖是邊見。邊見斷了之後是什麼境界？肯定遍法界虛空界跟我是一體，自性裡面的慈悲就生出來了。不容易！第三種成見，佛把它分成兩個，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見。成見是什麼？自以為是，不能跟別人合作，不能接受別人的意見，這成見。某人成見很深，只有人服從他，他不肯服從別人。最後一種邪見，所有一切錯誤的看法，都屬於邪見。不容易，誰能斷得了？
　　這五種錯誤的見惑斷乾淨了，你的本能恢復兩種神通，天眼通出現了，天耳通出現了。天眼通能夠叫你，至少你能看到欲界六層天，能看到十八層地獄，你有這個能力。初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。我們自己想想，我這一生做不到。做不到，想離開六道輪迴那只有找阿彌陀佛，除這一法之外沒有第二個法能幫助你出離六道輪迴。淨土的殊勝，千經萬論，殊途同歸，《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂；《楞嚴經》的二十五圓通，最後的大勢至菩薩念佛圓通、觀世音菩薩耳根圓通。觀音菩薩專對娑婆世界，大勢至菩薩那是專門對遍法界虛空界，他契一切眾生之機，觀音菩薩只契娑婆眾生之機，不一樣。
　　所以《淨影疏》裡說，「明」是明瞭，「修勝解如來藏性」，如來藏性就是理一心不亂，就是明心見性。我們是不是把這個當作目標？這個目標要是達到，是理一心，生實報莊嚴土，這位次高了，這是如來甚深法藏。「闇障既除，明現己心，故曰受持」，受持的意思很深，這是以明心見性為受持甚深法藏。
　　下面第二，說得好，聞佛名號就是受持甚深法藏，《甄解》說的，「即聞持三世一切如來法藏也，多聞歸一聞，一聞即是聞其名號」。「是以聞佛名號，為受持甚深法藏也，彌合淨宗」。這說得太好了，不是過來人說不出這個話來，說絕了。多聞歸一聞，多門歸一門，八萬四千法門歸一門，持名念佛；無量法門歸一門，這一門專修淨土，求生西方。這是什麼人？第一等智慧的人，他相信，他選擇這個，第一等大福報的人，念念不離彌陀。像老和尚一樣，生活當中念佛，穿衣吃飯佛號不間斷，工作不礙念佛，待人接物，心裡統統是這一句佛號，一句接一句，一生未嘗丟失。一切時、一切處沒有把這句佛號忘記，沒有把這句佛號間斷，這是海賢老和尚，我們應當要向他學習。他的表法，阿彌陀佛慈悲，慈悲到極處，讓他做榜樣給我們看。今天時間到了，我們就學習到此地。

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115。二零一四淨土大經科註（第一一五集）【日期】2014/10/6【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0115

【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　經文就是這十六個字。我們看念老的註解，這四句，『受持如來甚深法藏』，有二解，第一種是《淨影疏》裡面所說的，他認為明心見性是甚深法藏，「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心」，這叫明心，「故曰受持。是以明心為受持甚深法藏」。前面我們學到此地。現在再看第二個講法。
　　「（二）《甄解》曰：即聞持三世一切如來法藏也」。聞是聽到，持是保持，這個裡頭有受持的意思，有肯定的意思。三世一切如來法藏，過去、現在、未來這叫三世，一切如來的法藏，不是一尊佛，這一句話含攝過去、現在、未來十方三世一切諸佛如來所說的經教。這個境界無法想像，這是如來甚深法藏。下面這兩句話非常重要，「多聞歸一聞，一聞即是聞其名號」。這個名號就是阿彌陀佛，日本淨宗祖師所說的。他們從哪裡學來的？從中國唐朝善導那個地方學來的。善導大師，我們淨宗第二代的祖師。在那個時代，有日本的，有韓國的，有越南的，許許多多留學生到中國來學習，多半是善導跟天台宗的智者大師。天台宗傳到日本去了，淨土宗傳到日本去了。念老後面有句話說，「是以聞佛名號，為受持甚深法藏也，彌合淨宗」。跟淨土宗所說的完全相同。
　　淨宗這個法真正是難信之法，它無比殊勝，在一切法裡真正是第一殊勝。得人身，聞佛法，能聞到阿彌陀佛的名號，就等於你親自聽到十方三世一切諸佛如來所說的一切法。你相信嗎？不相信，那怎麼可能？一尊佛所說的法，釋迦牟尼佛一生所說的，四十九年講經教學，我們把一切法縮小，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，戒律也在其中，禪宗、密宗都在其中，沒有離開。這一切法就是一法，聽經四十九年，多聞歸一聞，你能相信嗎？這一聞什麼？就是聽到這一句南無阿彌陀佛。你不相信，有人相信，誰相信？海賢老和尚相信。二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他有沒有會通三世諸佛一切法？他有沒有會通？通了，真通了。為什麼？一切法不離自性，這個道理要懂。
　　惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法跟自性的關係是一不是二。那阿彌陀佛這句名號就是性德的名字，念這一句就把釋迦牟尼佛四十九年一切法全念到了，一條都沒漏掉。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，乃至十方三世一切諸佛所說的一切法，也沒有漏掉一法，這一法就是真誠、清淨、恭敬心。念這一句名號等於把一切諸佛的名號都念到了，一個不漏，把一切諸佛所說的一切法全包括在其中，也是一法不漏。所以名號功德不可思議，無法想像，你想像不到，它是真的，它不是假的。我跟大家介紹，把這個比喻作一棵大樹，這一句阿彌陀佛是樹根，佛說的一切法那是枝葉，這一棵大樹枝枝葉葉很多。為什麼不相信？根埋在地下沒看見，枝葉長在上面，枝葉很容易看見，你就相信，說它有根，我不相信。這枝葉從哪裡來的？地上長的，地下有根不知道。這一句阿彌陀佛名號，就是那棵大樹地下的根，它能生，它能長，這是我們自己的本性。「十方三世佛，共同一法身」，那一法身就是一棵大樹。如何能夠體會得？體會得一分，你得一分受用；體會得二分，你得二分受用；你完全不能體會，你學一輩子的佛，不得受用。
　　有同學來問我，持戒跟念佛，是一不是二，念佛就是持戒，持戒就是念佛。為什麼？持戒的目的是什麼？得定。定是什麼？小定是清淨心，大定是平等心。你持戒心清淨了沒有，心平等了沒有？如果心不清淨、不平等，你沒有持戒，你拿著佛的戒律在造業。為什麼？起心動念分別執著，拿著戒律的標準，像一把尺一樣，到處去量別人、去找麻煩，釋迦牟尼佛看到了會流眼淚。你自己的果報在三途，你學錯了，你不是當機者。進了淨土學了念佛法門，再學了戒之後，對念佛不相信了，念佛不能消罪業，持戒能消罪業。那麼你今天，遠公大師的這個開示，跟《甄解》裡面祖師大德所說的，你相不相信？
　　佛法是圓融的，一即一切，一切即一，它沒有獨一，它是任一。這個我給你講真話，一門就是一切門。這一句阿彌陀佛名號是不是一切門？是的。這是十方三世一切諸佛如來都承認的，都是這麼講的。一門即是一切門是理，對什麼人講？對法身菩薩、明心見性的人講，他點頭，他承認，沒錯。不是法身菩薩不能講，為什麼？不是他的境界，他有分別，他有執著，他起心動念，他用妄心，他不用真心。一即一切，一切即一，是對明心見性的人講的，你千萬不要誤會了。但是沒有明心見性的六道凡夫，他相信淨宗法門，他等於明心見性的菩薩。我們相不相信？我們相信。為什麼？往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩，所以對他講可以，對修別的法門講，不可以，理上講得通，事上有差別。
　　但是淨宗法門，像海賢老和尚，一門深入，九十二年不轉彎，跟他講行，他很快就通達了。上上根人，一聞千悟。早年六祖惠能大師開悟了，他說出一部《壇經》。海賢老和尚老實，師父跟他講了：你明白了，不能說。明白了是什麼？開悟了。這一句阿彌陀佛會開悟。怎麼叫老實念？怎麼叫至誠心念？心裡只有這一句阿彌陀佛，對一切世出世間法不起心、不動念、不分別、不執著，這叫老實念，這叫用真心念。起心動念分別執著是妄心，妄心念佛也很好，念久了，不知不覺的妄心就變成真心了，祕訣就是要一直念下去，不能拐彎。拐彎，這個境界你得不到；不拐彎，肯定會得到。
　　海賢老和尚得到了，我們看他的稟性，看他那種真誠恭敬，那是孝敬，把這兩個字都做到了。把孝順父母、尊敬老師的這個心，用在對一切人一切事一切物，他孝敬兩個字做圓滿了。這個真難得！我們要向他看齊，向他學習。這麼好的榜樣，我們在這一生能夠遇到，能說沒有福報嗎？沒有福報的人遇不到。遇到了又不相信，這冤枉！不能冤枉別人，是自己善根福德因緣，不能說沒有，有，有，不夠深、不夠厚，才有這樣的情形。這個深厚如何在我們這一生把它補起來，這就重要了。補起來沒有別的，像海賢老和尚一樣，一心專念，放下萬緣，那就恭喜你，你會很快補足了。
　　我們看古往今來念佛的大德，無論在家出家，三年五載，他就補足了。從什麼地方看？從他往生了，三年五載他就往生，足了，不在這個世間受苦了，他有本事往生。跟阿彌陀佛通了，佛來看他，他要求佛帶他到極樂世界去，雖然還有壽命，不要了。在這個世界上多住一天，就多受一天苦難；早一天到極樂世界，就早一天去享樂，那是有智慧的人，是聰明人。對這個世間還有留戀，不是聰明人，不是真正覺悟的人。在這個世間美其名度化眾生，其實在活受罪，哪裡是度化眾生？度化眾生這樁事情是生生世世沒完沒了，聰明人怎麼樣？趕快到極樂世界，在那個地方成佛之後，倒駕慈航來度眾生。為什麼？他不受眾生這些苦惱，這個東西都不受了。他住在此地，跟住在極樂世界沒兩樣，他得大自在，他不會迷失自性，這樣到這個世間倒駕慈航普度眾生，行菩薩道。哪些人？釋迦牟尼佛是這種人，大菩薩、大阿羅漢都是這種人，在中國人心目當中，歷代一些祖師大德是這樣的人，世出世間一切法，沒有不通達明瞭的。有些時候你不是這種根機，裝糊塗，不是真糊塗，像海賢老和尚有時候也露一、二手給你看看，讓你去反省。這個老和尚不是普通人。
　　這甚深法藏，如來甚深法藏，兩個說法都好，明心見性沒錯，一句名號更殊勝！這甚深法藏。名號統攝一切經、一切法，這是智慧。識貨，認識了，認識之後怎樣？下頭一句，『護佛種性常使不絕』，護佛的種性。「護者，維護。佛種性者，有多說」。下面念老不厭其煩，把這些說法全部抄在這個地方。《探玄記》第十一卷，是賢首國師《華嚴經》的註解，這個註解所用的本子是晉譯的《華嚴經》，那個時候《八十華嚴》還沒有翻出來，東晉時代所翻的《六十華嚴》，《探玄記》是他註解的名稱。這個裡頭說：「菩薩所行，名為佛種」。佛種是什麼？是菩薩的行為。菩薩的行為，四攝六度，十大願王。「又《淨影疏》曰：法界諸度，是佛種性。兩說正同，均以菩薩所行之六度萬行，為佛種性」。
　　下面繼續為我們解釋，「所謂度者，即度生死流，登涅槃岸，故以度為佛種性也」，我們學佛的目的就在此地。生死流就是六道輪迴，如何能夠永遠脫離六道輪迴？脫離六道輪迴，小乘就登涅槃岸。小乘涅槃，阿羅漢證得；大乘菩薩還要不斷的向上提升，達到究竟涅槃，究竟涅槃是法身菩薩證得的，最後，法身菩薩最後證得，這也叫回歸自性，圓滿的回歸，不是局部，在淨宗就是回歸常寂光。融入常寂光裡面，這是究竟涅槃，證得圓滿的法身佛果。佛所說的八萬四千法門，無量法門，終極的目標都是一樣的，就是度生死流，登涅槃岸。所以法門平等，無有高下。雖然平等當中，這是理上平等，事上是因眾生根性不一樣，有的法門適合你修，有的法門不適合，不是叫你一起都修，不是的。佛是教人學一門，無量法門裡頭你選一門，一門深入。到什麼時候一起修？明心見性，法門無量誓願學。沒有到明心見性，法門無量，你也無從下手。明心見性就通了，障礙沒有了。
　　我們學一部《法華經》多難，學了十年，《法華經》的玄義不知道，學都是學了文字、常識，佛說《法華經》的精髓，邊都沒摸到。六道輪迴沒出去，涅槃岸很遙遠，這是很多很多學《法華》、學《華嚴》的都是這樣的。能說不能行，不是真智慧。我們看六祖惠能大師學《法華》，法達禪師向他請教，法達是學《法華》的，應該學了十幾年了，向六祖請教，學了十幾年沒開悟。《法華》是一乘法，六祖說這個經我沒聽說過，你學了這麼多年了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，大家都知道，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，別再念了，我全知道了。這就是法門無量誓願學，要有這個功夫才行。所以龍樹菩薩把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他還用了三個月，完全通了。
　　四弘誓願排的順序，我們要會看。學佛第一個發菩提心，不發心，佛法跟你沒有緣，一定要發心，特別是大乘。淨宗是大乘。菩提心是什麼心？救度一切眾生的心，眾生無邊誓願度，這是菩提心。發了之後怎麼度？先度自己，然後才能度眾生，自己沒有度，你度不了眾生。那怎麼度自己？煩惱無盡誓願斷。用什麼方法來斷煩惱？持戒修定是斷煩惱的。我們現在持戒生煩惱，它不斷煩惱。不學戒，他不知道什麼叫煩惱不煩惱，他活得很自在；學了戒之後不得了，這一動就覺得犯戒，動個念頭就犯戒，一舉一動也犯戒。這怎麼辦？聽說戒是清涼，戒是自在，我學了戒怎麼不自在？怎麼不清涼？你沒有學到戒，你對戒完全不懂，所以你在那裡受苦受難，受到老死還繼續搞輪迴，還沒有個完了。不是戒不好，戒律是圓融的，大乘教裡叫大開圓解，你在戒律裡頭得大自在。你要是不知道，不能夠圓融，那戒律給你帶來很多麻煩，帶來很多障礙。你的心沒有被戒律把它清洗乾淨，反而多了染污。什麼？戒律染污你了，戒律動搖了你的心了。本來持戒可以得到清淨心、平等心，你現在把戒律執著，堅固執著，造成了另一種的染污。你看，世間法染污你了，佛法現在染污你了。
　　戒律帶給人是清涼、是自在，現在你學了戒律煩惱多了，顧慮多了。煩惱、顧慮是疑惑，你沒有能圓解。在這個情形怎麼辦？我想學，老師都找不到，老師是不是圓融通達的人，開悟的人？持戒，通達戒律，沒有開悟還是不行，沒有開悟他講不圓，他解決不了我們問題。所以煩惱無盡誓願斷，用戒律斷煩惱，就像這棵樹一樣，我們不要這棵樹了，怎麼辦？先把樹葉拿掉，再把長樹葉枝條拿掉，慢慢的拿到根，多費事。淨土宗怎麼樣？從底下把根挖掉，一棵樹馬上拿走。你要從枝枝葉葉的慢慢拿，拿一個星期都拿不完。你從根把它鋸掉，你馬上就拿走了。為什麼？淨宗是大總持法門，知道一法就是一切法，一切法就是一法，從一那裡下手很容易解決，從枝葉上去下手可麻煩了，累死人了。
　　所以煩惱要斷盡，開悟了。悟是本有的，為什麼會迷了？煩惱障礙住了，蓋覆住了，現在把煩惱習氣統統去掉，覺悟了。所以持戒目的是得定，得三昧，就是得清淨心、平等心。清淨平等是定，有定就會開悟，下面那個覺就是開悟了。清淨心小悟，平等心大悟，清淨、平等完全回歸，覺悟了，叫大徹大悟，明心見性。見了性之後，四弘誓願第三條，法門無量誓願學。廣學多聞在什麼時候？在斷煩惱之後，開悟了。不開悟，只能學一門。學一門是什麼？是得定。一門容易得定，門學多了就亂了，你得不到定，你得到是知識、是常識，你沒有辦法得定，更沒有辦法開悟。定，定久了就開悟，開悟之後才能夠學法門，廣學多聞。最後圓滿成佛，佛道無上誓願成。
　　我把四弘誓願搞清楚、搞明白了。你們問我走什麼路子，我接受阿彌陀佛的教誨，我走阿彌陀佛的路子。阿彌陀佛路怎麼走？四弘誓願我只修兩願，前面兩願。眾生無邊誓願度，我有這個願望，我盡心盡力，能做多少就做多少，一點都不勉強。用一句佛號斷一切煩惱，念頭才動，不管它是善念、是惡念，第一個念頭起來了，第二個念頭阿彌陀佛，不容許妄想冒出來，不容許有雜念生起來。你們的戒律很多，好多條，我的戒律就一條，阿彌陀佛，這就是我的戒律。海賢做成功了，我也是走這個路子，簡單明瞭，三聚淨戒全在一句佛號當中，念念是阿彌陀佛，沒有起心動念，沒有分別執著，清淨平等我得到了。這個道理要懂，你才真正學到佛，佛的祕訣你掌握到了。不但世間法放下了，佛法也放下，所有一切經論，過去喜歡這個、喜歡那個，現在全放下了。現在就剩一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》，一部註解，這是幫助別人的，我要把淨土介紹給別人，這是我的材料。我問我自己，我自己連這個都沒有，我自己就一句佛號，跟海賢老和尚完全一樣，念念不捨這句佛號，這我幹的。一絲毫懷疑沒有，這才是真信，有懷疑不行。願願念念都是求生淨土，對這個世間沒有留戀。這個世間是究竟苦，極樂世界是究竟樂，我們要放下究竟苦，我們要取究竟樂，人人都能做得到，平等法，問題就是你想不想，你要想你就會得到。
　　在這個世間，無論是順境，無論是逆境，平等對待，和睦相處。怎麼平等？統統等於零，「一切有為法，如夢幻泡影」，這在作夢，夢醒了之後，夢中境界沒有了，永遠找不到。所以知道一切法不是真的，是假的，假的放在心上就變成障礙，真的放在心上就是智慧，假的放在心上是煩惱。放真的不放假的，什麼是真的？阿彌陀佛是真的。你把這個放在心上，肯定生智慧，這就是阿彌陀佛的加持。等到你得到一心了，就生智慧。沒有得到一心之前，碰到問題了，豁然聰明了，不迷惑了，那是什麼？那是彌陀名號加持你。
　　所以念佛，會念跟不會念差別很大。會念就是海賢老和尚這三個條件。根性要開始培養，養什麼？老實、聽話、真幹。意見很多的人不聽話，他有他的想法，他有他的看法，佛的話他不聽，他也不相信。十年過去了一事無成，覺不覺悟？還沒覺悟，再過十年還是一事無成，那個時候後悔來不及了。學習的態度，這是神聖的教育，神聖的教育要用神聖的真心去學，你才學得會；你用妄心，邊都找不到。傳戒的法師沒有說錯，你們聽錯了意思，錯會了意思。時間太短，他也沒有辦法詳細給你解釋，這個麻煩可能糾纏你一輩子。怎麼解決？現在很多人有這問題，我告訴你一個解決的方法，黃念祖老居士有一篇不很長的講演，好，《淨修捷要報恩談》，我們這個地方有這個光碟，大量拷貝，你們對於持戒念佛有問題，可以看這個。根性利的人一遍就懂了，你問題解決了；根性差的人，希望你看三遍，看三十遍，你問題解決了。講得好！我最近這一個星期天天在聽，還沒聽完，我一天大概只能聽一個小時，沒那麼多時間，其味無窮，法喜充滿。尤其打開電視，好像老人就坐在我們面前，他那個背景是他家的房間，那裡我去過，我跟他在一起面對面坐過，看到這個畫面，就好像他真的現在眼前。講得太好了！這是一個開悟的人，不開悟，沒有那麼簡單透徹，他講得透徹，不囉嗦，簡單扼要。我們聽了，多聽會開悟。怎麼樣去聽？用真誠心，用清淨心，用恭敬心，你去聽，會開悟。決定不能有懷疑，對佛法不能懷疑，對佛菩薩不能懷疑，對善知識不能懷疑，你就會開悟。如果有疑惑，那你不會開悟。疑，障了你的悟門，傲慢也障了你的悟門，所謂貪瞋痴慢疑五種障礙，讓你不能開悟，讓你聽不懂佛法。這五種障礙都沒有，你一聽就懂。所以斷煩惱重要！
　　我們再看下面，《會疏》裡頭又有，「據諸經論」，標舉佛種性一共有四個意思，「今但舉其三」。第一個，「眾生所具佛性。眾生心中具如來性，本來不變能生過（過是超過）恆沙功德，但為無明所蔽」，無明就是起心動念，「雖有同無」。真有，但是你得不到它的用處。「菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種」。這個意思深。首先學佛要肯定一切眾生皆有佛性，也就是說一切眾生本來是佛。佛陀教育，不但釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛，教化眾生立足點就在此地，是相同的。我們中國老祖宗是聖人，不是凡人，為什麼？他們立足點也在這一點。你看看童蒙教學《三字經》，頭一句，「人之初，性本善」，本性本善，永遠是本性本善。現在？現在還是本性本善。那我們為什麼變成這個樣子？習性造成現在的環境，不是本性，本性是佛，習性。「性相近，習相遠」。性相近，大家是一樣的，我們跟諸佛如來平等平等，沒有兩樣。但是說習性，不一樣了。為什麼？諸佛菩薩沒有習性，習性斷乾淨了。
　　我們今天完全隨順習性，本性不見了，雖有等於沒有。這是事實真相！你對事實真相不了解，你怎麼學？你怎麼教？真正搞清楚、搞明白，就懂得怎麼學，怎麼教。最直捷的教，最快速的教，最穩當的教，就是持名念佛，八萬四千法門，無量法門，它是第一法門。你要是真正能信，我在淨宗這個信，信這個字，我是用了三十年的時間，講經教學三十年，我才相信。雖然花這麼長的時間，我的信跟一般人信不一樣，我信得踏實。為什麼？有許多大乘經論做基礎，三十年也是沒有白學。沒有三十年這個基礎，我不能相信，不能接受。完全肯定相信了。你們沒有我這個信心，你們沒有我這三十年講經的經驗。這三十年講，講還要跟行結合，光說不行沒用，你認識不透徹，必須有行才透徹，才能到位。所以這個信得來不容易。哪有一聽就相信？那是上上根人，那不是凡人，那是我們望塵莫及的。
　　我們的根性中下而已，不是中上，中下而已。中下能夠對淨宗生起真信，這很可喜的一樁事情，太難得了。我們相信，這祖宗之德，三寶加持，沒有佛力加持，真的做不到。我曾經說過，有人勸我放棄會集本，改用康僧鎧的本子。康僧鎧的本子李老師給我講過一遍。夏蓮公老居士這個會集本，李老師過去講過一遍，他把他講解的要點都寫在經書的旁邊，我們中國叫眉註。他寫這個東西，我能看得懂，我跟他十年，所以我用他的眉註講過十遍。遇到黃念老的這個註解，我無量歡喜，八十五歲之後，專門講解念老的註解。這內容太豐富，八十三部經典，一百一十種祖師大德的開示，這一部註解就是一部《大藏經》的菁華錄，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教統統在此地，全學到了。綱領的綱領，總綱領就是一句名號，阿彌陀佛。所以我曾經說過，全世界的人都不學這個本子，我學，我不放棄，我不受你們影響。為什麼？我認識它。你們為什麼改？你們不認識，不識貨。我識貨，這真的，不是假的。認識的人的確不多，一知半解的人不少。
　　菩薩教化眾生，教化的目的，就是要開發對方自性本具的佛種。佛種是什麼？阿彌陀佛，自性彌陀。你看《三時繫念》，中峰禪師開示裡頭有兩句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」。這是什麼？自性本具的。這話不是假的，不是比喻，不是形容，是事實真相。你要真搞清楚、真搞明白，你就曉得你學習淨宗是多麼大的幸運，是多麼大的福報。有史以來，我們過去生生世世沒有遇到過，這一生遇到了還能不珍惜嗎？還能不往生嗎？哪有這種道理！往生就是一切圓滿成就，就成佛了。這法到哪裡去找？所以先把根本掌握住，然後枝枝葉葉一看全明瞭了，一點都不費事。就是一切諸佛在無量無邊世界對眾生宣說的經教，全通了，全明白了。你要行菩薩道，到處去學，你要學多少年？無量劫。你學無量劫，我只要幾天就行了。這個話講起來菩薩也不相信，菩薩說，我辛辛苦苦搞無量劫才搞懂，哪有這麼快？你跟他講他不相信，但是是事實真相，他還沒學通。到什麼時候他明白了？明心見性，大徹大悟，他相信了，他相信淨宗這一門是無比殊勝的法門，他明白了。
　　所以，要開發眾生本具的如來藏，也就是他自心本具的阿彌陀佛。怎樣去啟發他，幫助他深信不疑，幫助他一心歸命、信願持名？像海賢老和尚的師父，傳戒法師，你看多簡單，幫助他成佛，就是一句阿彌陀佛。他看準了，這個徒弟是上上根人，雖然不認識字，老實聽話真幹；又看到他處事待人接物真誠，心地清淨，沒有煩惱習氣，對人恭敬。你看看，我們在《永思集》裡頭看到的，一生沒有輕視過一個人，沒有小看輕視人，一生溫和、溫柔，沒有說人的過失，沒有批評過人，一生沒有生過煩惱，沒有發過脾氣。誰能做到？性情溫柔，跟他在一起，沒有一個不生歡喜心。頭腦清楚，很靈活，反應很快，又非常勤奮，無論幹什麼事情都非常認真，盡心盡力把事情做得很圓滿，讓大家都滿意。他這個師父你說是什麼人？如果不是明心見性的人，不認識他。看準了，就這一句阿彌陀佛教給他，他問題全解決了。
　　我們今天修行，問題一大堆，永遠不能解決，這怎麼來的？從貪瞋痴慢疑來的。老和尚，從小就沒有貪瞋痴慢疑，或者是有，比別人輕，不嚴重。接受佛法之後，這一句佛號一直念下去，念個三年五載，貪瞋痴慢疑全沒有了。那是什麼境界？事一心，阿羅漢的境界。功夫成片，像他那種人，兩年可以得到；五年可以得到事一心不亂；十年，十年他三十歲，我估計三十到四十這個階段，他明心見性，他得到理一心不亂，成佛了，往生實報莊嚴土。這真的不是假的。不到極樂世界去，住在這個世間陪我們，幹什麼？表法，做榜樣給我們看，知道淨土宗有災難。這個災難就是反對會集本，不滿意黃念老的註解，許許多多人出來批評，史無前例。這麼大的災難怎麼辦？阿彌陀佛慈悲，派一個人下來表法，為我們解決這個問題，默默無聞，不說一句話，我做出來給你看。讓我們對於這樁事情堅定信心，決定不動搖了，一直念下去，我們個個都能夠像老和尚一樣的成就。
　　來佛寺三個人，老和尚的母親，還有他師弟海慶法師，都是預知時至，自在往生，沒有生病，沒有痛苦。我們要學，要學他這個樣子，我們將來往生也自在，也不能生病，不能有痛苦，歡歡喜喜，快快樂樂，告訴你，我走了。你看多瀟灑！統統是表法，我們將來走的時候也是這種表法往生，眾生才會相信。末法，世尊末法九千年，真正成就全靠這個法門，其他的法門都做不到。
　　學戒律的目的是什麼？有人問我，讓大家知道戒律很重要。我們怎麼持戒？一句阿彌陀佛統攝三聚淨戒，我們是這種持法。戒律的作用，防非止過，我口口聲聲念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛有什麼非？阿彌陀佛有什麼過？心裡只有阿彌陀佛，過沒有，非沒有，那不就是圓滿的持戒了嗎？這個法子多高明，多簡單！它不在枝枝葉葉上，像棵大樹，不在枝葉，它在根本上。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡頭說得好，也講到這個問題，講得很詳細，講得很透徹。
　　表佛種不斷。第二，「以菩提心為佛種。《華手經》曰：譬如無牛」，沒有牛，那就沒有醍醐。「若無菩薩發心」，那就沒有佛種。醍醐是什麼？佛經上常說，醍醐是奶製品，奶製品裡頭的精品。奶是從牛提出來的，經過提煉，酪，酪再經過提煉就是酥，酥再經過提煉就是醍醐。醍醐是什麼？佛經上常常用這個來比喻，用醍醐比喻佛，用酥比喻菩薩，用酪比喻羅漢，它是用這個做比喻。那個牛是根，根源，沒有牛就沒有奶，奶製品的東西全沒有了，醍醐是奶製品裡精品。
　　早年我在台灣剛出家的時候，道源老和尚在台灣是有名的講經的法師，李老師對他很讚歎，說他講的經是受過專門訓練的，不是隨便說的，祖祖相傳，他懂得這一套規矩。這套規矩，我們在台中學習，李老師傳給我們，有一部小冊子，《內典之研究》，是講經的方法，是教學法。他還有一本講演法，講演術。在台中，他曾經用講演術培養一批學生，年輕學生，講得都不錯，上台講。可是以後，女孩子多，都結婚了，結婚又生小孩，她不來了。他很後悔，費了那麼多精神。所以以後這學講經的，他的條件就更深刻了，要求你要發願一生不結婚，我就教你，你要結婚你不要來學。所以我們內典研究班有兩個女生，真的一生沒結婚，這兩個人都在。這個照片，我們發現我們這有一張，印出來大家都可以看看。果清法師也在裡面，六個男生，他是其中的一個。老師把這些經驗告訴我，我們了解這實際狀況。真正發心，做弘法護法，弘護正法的事業，這功德不可思議，不要看現在，你要看未來就知道了。這些人，發這個心的人，得諸佛護念，得龍天護法保佑、加持你。所以要發菩提心。
　　下面這幾句說，「若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心，則佛種不斷」。菩薩，發菩提心的人就是菩薩，不發菩提心的人不稱菩薩。菩提心是什麼心？《大乘起信論》裡面說三心：第一個，直心；第二個，深心；第三個，大悲心。三心是一體，一個心。直心是菩提心的體，本體，其實就是自性，真心。深心是自受用，有體有用。大悲心是他受用，也就是我們自己生活用什麼心，對待一切眾生用什麼心。對待一切眾生大慈大悲，慈是與樂，幫助眾生離苦得樂，悲是離苦，幫助他離苦，慈是幫助他得樂。換句話說，要幫助眾生脫離輪迴，這離苦；往生極樂世界，得樂。淨宗是大乘，不是小乘，要用真心，不是用你妄心。真心是什麼心？清淨平等。
　　我早年在美國講菩提心，這個深心很難講。深心，古大德的註解，多半都是用好德好善。好善好德，這個是深心，這自己的心，對自己。我沒有用這個，我就用《無量壽經》的經題，清淨平等覺。對自己是什麼？要用清淨心，我要清淨，我要平等，我要覺而不迷。清淨平等是定，覺是智慧，就是大徹大悟，明心見性，對自己的心要用這個，對別人的心慈悲。所以我說了十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是圓滿的菩提心。處事待人接物，章嘉大師教我看破、放下、自在、隨緣，以後我歸心淨土了，念佛。我用這二十個字，在那個時代，二十多年前，在美國、加拿大，美洲地區，講經教學都是用這二十個字。
　　對自己不要求名聞利養，一定要求清淨平等覺，比什麼都重要。清淨平等覺是自性的性德，是自性的戒定慧。所以戒定慧不是外來的，是我們自性裡頭本來具足。為什麼變成貪瞋痴？貪瞋痴的反面就是戒定慧。貪瞋痴是迷失了自性之後，習性上變的，習性把它變成貪瞋痴。貪瞋痴的反面就是戒定慧。全是自性本有的，一個是迷，一個是悟，覺悟。覺悟了，貪瞋痴就變成戒定慧，迷惑了，自性的戒定慧變成貪瞋痴，總得要搞清楚、搞明白。迷了，自性就變成煩惱，煩惱覺悟了，就回歸自性，一點都不稀奇。自性的性德本來具足，惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，具足無量智慧，具足無量德能。戒定慧是德，它的能力能破煩惱，能幫助眾生離苦得樂。這是以法性為佛種，佛種不斷。
　　第三，「以稱名為佛種」。妙，念這一句阿彌陀佛，這是佛種。我努力的念，天天念，不間斷的念，你這個佛種殊勝。三種說法，還是最後一種說法最好，統攝前面兩種，前面兩種不包括念佛，念佛包括前面兩種。下面舉「《寶雲經》曰：譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣」。這個樹種種子，你種下去，照顧得很好，水分、肥料都能很適當，它就生芽，它就長成小樹，慢慢就長成大樹了，這是種子，所以長成大樹。「聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種」。這講得好。
　　我們今天接觸到了淨宗，想想這個十年，我們在十年前就選擇這個法門，到現在，聽了幾堂戒律課就懷疑了，這個十年是什麼功夫，自己就可以想像了，十年白學了。小風小浪一吹就受不了，你怎麼能往生？說一句老實話，你還是搞六道輪迴。真的，為什麼？你沒有出離心，你不怕輪迴苦，你對輪迴還有相當的貪戀，你的起心動念分別執著，一樣都沒有放下，還要跟這六道眾生去爭名奪利。所以你的心不專，你的認識不清楚。十年，雖然聽十年經，一句也沒聽懂。為什麼你不能懂？因為你心上有障礙，你的障礙沒拔掉，以後再十年，還要是這樣懵懵懂懂的，你就完了。人一生幾十年，一彈指就過去了。
　　出家的同學更糟糕，為什麼？佛門有個諺語說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們吃的是現成的供養，不勞而獲，這碗飯不好吃，要不能往生極樂世界，將來要墮三惡道還債。欠多少人的債，還到哪一年才能還完？麻煩是真大。學了戒，又聽說常住物不敢動，動都是偷盜罪，常住的飯也不敢吃了。我們這裡是公開的，你看每個星期六溫馨晚宴，到我們這來吃飯的，不是佛教徒我們都布施供養，難道你們在家學佛的居士就不能吃了嗎？是不能吃，為什麼？你不能往生，將來還債。什麼人能吃？我一天到晚念阿彌陀佛，我決定往生極樂世界，那就能吃。我把這個問題給你們解答了。
　　不戀這個世界，決心求往生的，供佛的飯我都可以吃，佛歡喜，佛來接引我。我現在發心往生極樂世界，極樂世界就報了名，就註了冊，極樂世界就有我一分了，我現在拼命念佛，萬緣放下，哪有不去的道理！我們動個念頭求往生，七寶池裡頭就有一朵蓮花，蓮花上有我們的名字。這是真的不是假的，佛沒有妄語。我們往生極樂世界，佛來接引就是拿著這朵蓮花。這個蓮花的光、色、大小，就看我們的願，我們的功夫淺深。所以不要胡思亂想，胡思亂想沒好處，這造罪業，我們想都想阿彌陀佛，都想極樂世界。為什麼？我們的蓮花愈來愈大，光色愈來愈好。如果我們學了其他的法門，把淨土放棄了，我們這個蓮花在蓮池裡頭就枯死了。極樂世界有生滅法就是蓮花，除蓮花之外沒有生滅法。蓮花的好壞，統統是我們念佛人的念力、願力，跟念佛的功夫。所以好好培養這個蓮花，蓮花起大作用。
　　我跟同學們說過，蓮花是阿彌陀佛願力加持的，我們一般人講保佑。蓮花的最大的作用，就是你往生的時候，在蓮花裡頭轉識成智，起這麼大的作用。轉八識成四智，所以到極樂世界花開見佛，你的身是法性身，是報身，不是我們凡夫的身體，是心現的不是識變，沒有八識五十一心所。所以這個身不需要飲食，你說多方便，不需要睡眠。我們人生兩大苦事，一個是睡眠，一個飲食。極樂世界人沒有飲食，他用什麼生存？這個你要是真正學佛你明白，一點不稀奇，色界天就沒有飲食了。在我們這個世間，沒有脫離六道輪迴，欲界有飲食，色界沒有了，無色界更沒有。所以，我們這個世間高一等的天人，他也沒有睡眠，他也沒有飲食，何況極樂世界！極樂世界，身是法性身，居住的法性土，法性不生不滅，沒有變化，有變化就有生滅。極樂世界不生不滅，一切人事物都是不生不滅，無量壽，真的是無量壽。
　　你真搞清楚搞明白，你對於世尊，對於阿彌陀佛感恩。這個感恩的心，感恩的情，說不出的，也是不可思議，真誠的感恩。佛慈悲愛護我們，幫助我們離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂，我們的感恩也是無有窮盡。這個是心心相印，感應道交，佛怎麼會不來照顧你？我們起心動念想佛，佛就現前，已經養成習慣了。不要想其他東西，想其他東西都是六道輪迴。只有一個念頭，想阿彌陀佛。菩薩、聲聞、羅漢都不要想，到極樂世界，這些菩薩統統見到，統統歡迎，開歡迎會歡迎我們去。絕對不會說，我一度照顧你，我是觀音菩薩，你都不念我了，那是凡夫心，那不是菩薩心。菩薩都希望我們念阿彌陀佛，包括所有的菩薩，我們沒有念，念阿彌陀佛沒有一個菩薩不歡喜，比念他還歡喜。什麼道理我不說，你應該曉得。念阿彌陀佛往生極樂世界，念其他的菩薩、佛的時候，不能生極樂世界，就這麼回事情。生極樂世界才是這些菩薩、佛們的願望，他們的本懷。
　　我初到香港講經，有個天台宗的朋友，學天台的，他不念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。他說我們跟本師親，阿彌陀佛距離我們太遠了。我就跟他說，念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜；念釋迦牟尼佛，不念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛看到會流眼淚。為什麼？你把他的意思全解錯了，你把他當作凡人，還有親情。這出家人這麼執著，他的佛堂供釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，跟我們供的不一樣。他不能往生，他能證果嗎？至少小乘初果，看樣子不像。那不能證得初果，麻煩大了，來生六道輪迴，能得人身大幸運，很多人失了人身，不能再得人身了，得人身難。這在這個地方可以看到多麼難。
　　佛種是什麼？阿彌陀佛是佛種當中的佛種，真正的種子，沒有二話可說。從阿彌陀佛生出一切佛法，從阿彌陀佛成就無量諸佛，比前面講菩提心，比前面講六度萬行，殊勝太多了，而且容易修。六度萬行跟發菩提心都不容易，可是這一句佛號包括了菩提心，包括了六度萬行，全包了。戒律裡頭三聚淨戒，三千威儀，八萬細行，全在這一句佛號當中。你說你多方便！真的掌握了大總持法門，總一切法，持一切義。這樣殊勝的法門沒地方找，是你前生修積的福報，讓你這一生遇到了。要不是過去生中多生多世修積的福報，你遇不到，遇到了也當面錯過。何況現在這個世間，有許許多多的法門在勸你別念佛，你聽了，你接受了，你把這次機會放棄了，空過了。現在你不知道後悔，你死了以後就曉得後悔了，那個時候後悔來不及了。
　　我們把這句文念下去，聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，因緣是其中一個，信願持名，你的因緣具足了，善根是不迷，福德是真幹。什麼人有福？念佛的人最有福，他到極樂世界成佛去了，世間還有什麼福報能跟這個比？世間做上皇上，做上天王，也沒有辦法脫離六道輪迴，所以不能比。信願持名這四個字還得了！這四個字是蕅益大師提出來的，簡單到極處。真信切願，一句阿彌陀佛念到底，就具足因緣。必得受記作佛，故云持名為佛種。「據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性。足證本經以發菩提心，一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕也」。今天時間到了，我們就學習到此地。

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116。二零一四淨土大經科註（第一一六集）【日期】2014/10/9【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0116

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百四十五頁，倒數第六行，從當中看起：
　　「據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性。足證本經以發菩提心、一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕也」。上面都是講佛種性，念老引經據典，他引的有《探玄記》，賢首國師的《華嚴經》註解，引《淨影疏》、日本的《會疏》，也引《華手經》、《寶雲經》，證明佛種性的古大德以及經論裡頭說法，這些說法都說得好，都值得做參考。這個地方等於說是做一個小結，根據《會疏》所說的意思，菩提心與稱佛名號就是發菩提心一向專念，那正是本宗所說的宗旨，宗旨是修學最高的指導原則，念老也肯定這個說法正是經文裡面護佛種性常使不絕的意思。
　　佛經常用植物來做比喻，像種樹一定要有種子，眾生學佛當然有種子，沒有佛種子你怎麼能成佛？佛種性是什麼？實在講，簡單稱佛性，這個地方講佛的種性，佛種性就是真如自性，一切眾生本有。為什麼佛種性不在？不是不在，是我們迷失了自性，佛種性不能現前。現前的、起作用的是什麼？是我見、我愛、我慢、我痴，這就是起心動念四大煩惱常相隨。它不間斷，前念是染污，後念也染污，染污雖然有輕重不同，都是這四種煩惱混雜在一起，凡夫不知道，把它當作我。頭一個我見，實際上根本就沒有我這個字的存在，完全是一種誤會。有沒有真我？真我有，涅槃三德裡頭都屬於我，那是真我，那不是假的，法身有我，般若有我，解脫有我。常、樂、我、淨這四德，這是自性裡頭本具的。我是什麼意思？主宰的意思，自己能做得了主，這才能稱我，自在的意思。我們今天執著這個我見，不能做主，他也不得自在，他是煩惱陪伴著他，遇到事情，煩惱做主，他自己不能做主。我們今天要學佛，要遠離妄心，把真心找回來，真心就是佛性、就是佛種性，要好好的保護它，不要讓它再被障礙。這一段主要的意思在此地。《會疏》講的跟本經的宗旨完全相應，是以發菩提心與稱佛名號，就是一向專念，足證本經以發菩提心一向專念為宗，完全相應，正是護佛種性常使不絕。
　　「常使不絕」，念老也引用古大德的開示為我們說明。《嘉祥疏》裡面說，「欲使如來法種不斷故也。」如來是諸佛如來，如來的法種永恆不斷，這叫常使不絕。又《甄解》引用《大智度論》裡面話說，「於無佛處，讚歎三寶音。」沒有佛教的這個處所，讚歎三寶，讓這個地方大眾能聽到佛的名號、能聽到佛的開示，把三寶引進來，這也是常使不絕的意思。
　　下面說，「三寶音者，即受持宣說佛法藏也」，就是我們今天講的講經教學。這個裡頭最重要的就是學，講經的目的是教他學佛，一定要懂得依教奉行，把所聽得的、明白的，要落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。海賢老和尚表演得最好，我們看這個碟片，看《永思集》的這些文字，你細心去體會，那叫真正學佛。就像章嘉大師所說的「佛法重實質不重形式」，海賢老和尚完全兌現了，做出來給我們看，我們應當要向他老人家學習。他把一部《無量壽經》，佛叫他表法，他表活了，活活潑潑，從早到晚面對一切人事物，那就是活的《無量壽經》，經典裡面講的性相、理事、因果統統做出來給我們看。所以這片光碟看一百遍、看一千遍看不厭，愈看愈歡喜，看到你會開悟。所以我們要把它當作《無量壽經》來看。《華嚴經》末後五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，在我們這個經，海賢老和尚九十二年所表的，等於《華嚴經》上的五十三參，做給我們看。什麼叫信願持名，他做得淋漓盡致，我們細心去觀察，愈看愈有味，愈看愈歡喜。
　　讚歎三寶，底下這一句說清楚了，「三寶音者，即受持宣說佛法藏」。講經教學，乃至於我們依照經典、依照祖師大德的開示，完全落實在生活當中、在處事待人接物之處，我們把它活學活用，讓大眾看到了，佛法不是口說的，佛法是身行言教。最重要的是身行，我們把三皈做到，把五戒做到，把十善做到，把律儀做到。再進一步，四弘誓願做到，普賢十願做到，阿彌陀佛四十八願做到，彌陀的願就是我的願，我的願跟彌陀的願完全相同，這樣子心同佛心。這是一切眾生都同的，佛種性，哪個沒有？個個都有，只是迷的人迷失了自性，雖有佛種性，它不起作用，有等於沒有。現在我們用本經的綱領，「發菩提心，一向專念」，發菩提心，我說得比較簡單清楚一點，我是用《無量壽經》經題上五個字說明深心。菩提心的體，真誠，就是真心，真心對自己，是清淨心、平等心、覺而不迷的心，所以經題上有清淨平等覺，這是因；對待別人慈悲，總共合起來，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」十個字。我們起心動念與這十個字相不相應？相應就是發菩提心。念念相應，念念都是菩提心，再加上一向專念阿彌陀佛，這是成佛的種子，你這個種子非常堅固真實，念念不捨，行行不離，哪有不成佛的道理？
　　今天我們學佛的人，實際狀況是什麼？菩提心是發了，常常忘掉了。這就是說習氣熟透了，無量劫來煩惱薰修，熟透了，發的這個菩提心很生，常常忘掉，偶爾想起來，不能相續，毛病出在這個地方。用什麼方法叫它相續？方法確實有，我們沒好好用它，這個方法就是一向專念，用一向專念把菩提心喚回來，聲聲佛號把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲喚回來。如果我們要探究根源，為什麼我們變成這個樣子，跟古人簡直不能比，原因是什麼？那就是我常說的，古人修行有根、有本，我們今天根本沒有了。他的確是從種子發芽，長成的大樹。我們今天用什麼？用插枝，插枝也能夠活，總不如種子長成的踏實。那個種是什麼？淨業三福，是種、是根、是本。孝養父母，奉事師長，有沒有做到？沒有。心目當中沒有父母、沒有師長，唯我獨尊，今天都是這個心態；不能合作，不能團結，這就是佛門為什麼會衰，社會為什麼會亂，原因在此地。
　　展開中國歷史，過去幾千年，人們是怎樣存活在這個世間？教育的落實是在家庭，中國自古以來是大家庭。中國的歷史，記載帝王的稱紀；記載這些大臣的，古時候封建，皇帝下面有王、公、侯、伯、子、男，有這麼多等級，那就叫家。你看在《史記》裡面稱為世家。這個家是大家庭，至少五代、六代同堂，六、七代人多了，再分出去。所以一個家庭一般狀況差不多都三百人左右，它是社會行為，不是個人。社會行為，這麼多人住在一起，如果沒有制度、沒有規矩，那就亂了。中國能管理一個家，就能管理一個國，所以齊家就能治國。能治國就能夠平天下，這個平是公平，能夠以平等對待、和睦相處對待這個世界上其他的國家，這樣才能造成整個世界的盛世。地區，一個國家的盛世，這個幅員不大，整個世界就大了，稱之為天下，用平等、和睦，所以平天下。平，平等，和天下。好！和平，和是果，平是因，中國人習慣先把果放在前面。它為什麼那麼和？因為平等就和了，平等對待。日本人，他不叫和平，他叫平和，平等是因，和睦是果，也用得很好。字，意思完全相同，顛倒一個，中日文之間顛倒，這都是中國文化傳播在海外。湯恩比稱為，東亞主流的文化是中國，衛星文化有韓國、有日本、有越南，這同一個體系。周邊這些國家跟中國往來、跟中國相處超過兩千年，真正是兄弟之邦。他們使用的文字，日本跟韓國跟越南，在過去都是用漢字，用文言文，確實是同一個文化。現在他們有自己的文字，但是漢字還是非常重視。
　　古聖先賢的智慧、理念、方法、效果、經驗，全都是用漢字文言文記載下來，就是今天大家所知道的《四庫全書》，都在這部書裡頭。這麼大的分量，一千五百冊，我們這個講堂的左邊書架全是的，誰能看得完？就像商務印書館總經理告訴我的，他舉個比喻，小孩出生就有能力看《四庫全書》，一天看八個小時，活到一百歲還沒看完。中國這部書是人類的瑰寶，是人類老祖宗留下來的文化，用漢字文言文寫的。你要懂得漢字，懂得文言文，祖宗傳的東西統統在你掌握當中。真的分量太大了，怎麼辦？我們一定會想到擷取裡面的精華，擷取我們現前社會環境所迫切需要的教誨。最早幹這個事情，唐太宗。唐太宗下個命令，讓魏徵，這是他的大臣，召集幾個人成立一個小組，替他辦這樁事情。他所需要的這些智慧、這些經驗，他所需要的，統統抄出來給他看，總共抄了五十萬字，一部書。一部《四庫》變成一部書，唐太宗手不釋卷，囑咐文武大臣統統要讀，唐朝的盛世就這麼來的。他所取的是從三皇五帝到晉代，唐朝以前的晉代，過去兩千年。唐以後也出了不少聖賢君子，他們的著作也都收到《四庫》裡面去了，這些東西不在《群書治要》，不在這裡頭。所以《群書治要》是《四庫全書》的精華篇，只有上半部，沒有後半部。在今天，我們非常希望國家來做這個事情，也成立一個小組，編《群書治要》的續篇，讓中國傳統文化有個完整的精華篇，這價值非常高，用個十年時間不算長。
　　這個東西對個人來講可以修身，身心健康，自在幸福，這東西可以幫助我們得到；幫助我們家庭和睦，家和萬事興；做企業的，能幫助你企業生長。國內有幾個企業家在做了，胡小林做得很成功，吳念博做得也很成功，南方的謝奕輝，統統用這個方法來管理企業、指導企業，企業接受古聖先賢教誨，健康的成長。再擴大可以治國，可以平天下，平天下就是我們一般講統一全世界。這個統一不是政治、不是軍事、不是經濟貿易，是文化。像中國古代夏商周，夏商周三代一千八百年，是文化統一。不是政治統一，不是軍事統一，文化統一。湯恩比博士認為，我們地球上今天要學夏商周，諸國要統一，統一在傳統文化。傳統文化最優秀的，保存得最好的、最完整的就是中國這一支。它的工具好，工具就是漢字文言文，它能超越時空，你學會漢字文言文，三千年以前古人這些典籍你能夠看得懂，不會把意思會錯了，這太難得了。漢字文言文的發明是人類歷史上最偉大的發明，它超越空間、超越時間，超越空間，每一個國家民族都用得上，古時候用得上，現在用得上，未來還是用得上，超過十方三世，世界上獨一無二。
　　我們希望全世界能有千年盛世出現，千年盛世指導的最高原理原則就是這部書。我希望有年輕的同學們，對這個有認識，而且認識得很深，不是淺顯的，深度的認識，向這個目標努力。傳播傳統文化，這也就是此地「護佛種性，常使不絕」，也是這個意思。希望這個地球上的居民生生世世幸福快樂，社會沒有動亂，地球沒有災變，能做得到，不是做不到，《群書治要》落實就做到了。《大智度論》上說的，教給我們的我們要記住，受持、宣說，受持是幹，身行，我要做到，做到然後才宣揚，才為大家說明。佛法藏裡面也包含《四庫全書》，包含所有的宗教、所有國家民族古聖先賢的文化。
　　「眾生由之植善發智」，植善就是行善，知道種善根，知道修善行，發智就是開悟，智慧現前。「成德契理」，成就自己的德行，德是道德。倫常就是道德，倫是倫理。倫理說什麼？人與人的關係，一定要認清。中國古人體會到了，明白了，教人人性本善，這個概念一定要有。有說人性本惡，那是錯誤的。人性本善是真的，習性不善。習性有善、有不善，看你怎麼教。如果用中國傳統文化來教，本性本善，習性也善，所以他能成聖、成賢、成君子。昨天晚上這一會，在南昆士蘭大學的講演，時間太短了，只有一個小時，我準備有一份資料都沒有講，時間太短了。他給我出了個題目，「什麼叫高等教育」。我的回應，高等教育是聖賢教育，教人成聖、成賢、成君子，這才是真正的高等教育。現在學校沒有了，現在學什麼？學科學，學技術，倫理道德完全不懂。五倫，人與人的關係，沒有人教，所以社會會亂。五倫是道，五常是德，五個字，仁義禮智信，就是佛家的五戒。仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語，完全相同，那是德。這是做人的基本條件，懂得人與人的關係，能夠做到這五種德行，這稱之為人。
　　現在社會不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字都沒有了，這很可怕。五個字都沒有了，那是什麼樣子？跟孔子同時代的左丘明老先生說得好，《左傳》就是他的著作。傳是註解，註得非常踏實，一點都沒有錯，稱之為傳，永遠可以傳下去，有這個意思。所以以後別人著書立說不敢用傳，用傳就是非常肯定，一個字、一句不可以改動，照這樣傳下去。後人不敢，沒有這個把握，我自己的東西一個字沒錯誤，不敢說，所以用註、用疏、用解，用這些名稱。這個就是說，我這個東西提供你做參考，不對的地方請你給我修改。傳是不可以修改的，我的東西就是正確的，一個字也不可以更動。左丘明他有一句話說：「人棄常則妖興。」人把五常仁義禮智信不要了，拋棄掉，那人變成什麼？人變成妖怪。今天的社會，左丘明這一句話完全對應了。古時候念到這一句，這是提醒我們、警告我們，人統統講求仁義禮智信，只是做了多少不一樣，完全做到，能達到滿分，聖人；能做到百分之八、九十，賢人；能做到一半以上，君子；一半以下，稱為小人。倫常的社會，長治久安，太平盛世。我們展開歷史，看到古時候的盛世，無限的羨慕。我們現在、往後可不可以做到？可以，只要像唐太宗一樣，用《群書治要》來修身、齊家、治國、平天下，地球上的太平盛世就能出現。湯恩比將這個希望完全付託在中國人，只有中國人能夠帶給這個地球太平盛世，多難得！這個人一生活得多有意義、多麼充實，他這一生沒有白來。
　　古人有一句諺語說：「三人同心，其利斷金。」這舉了個比喻，它的鋒利可以能夠切斷鋼鐵、金屬，它有這麼大的能量。我們在歷史上看到三國時代，劉備、關羽、張飛三人同心，他就建立幾十年的政權。學佛，覺悟了，這種雖然有成就，隨著時代消失了，只留下來傳說而已。我們今天讀聖賢書、學佛法明白了，真正的成就、永恆的成就是文化。唐太宗做的精華篇是永恆的成就，比大唐盛世高明太多了，大唐盛世沒有了，三百年就完了，他這一個善行千年萬世永遠不會滅掉的，你看這個多有意義。我沒有機會見到習主席，我要有機會見到他，我一定會告訴他，在他一任上做出千年萬世輝煌的大業，就是《群書治要》續篇，從隋唐以下到清朝晚年。清朝晚年還有曾國藩這樣的人，不能稱聖，那是大賢，他的著作不少，好東西很多，距離現在人近。這個功勞比建立一個國家、統一全世界高得多！這才叫千秋萬世永恆不會磨滅的功德。什麼最重要？教育最重要。要重視教育，重視聖賢教育，把聖賢教育落實在家庭、落實在學校、落實在社會、落實在宗教，這個社會所有一切衝突全化解了，要教。
　　佛教最偉大的事業是什麼？義務教學。方東美先生早年教我，兩百年前，中國城市、鄉村，大大小小的寺院庵堂，沒有不講經的，沒有不教學的。寺院裡面的法會就是講經教學，什麼時候最興旺？每年就是冬天，因為中國是農業社會，秋收之後就休息了，到春天再幹，所以這一季寺廟就很熱鬧，喜歡讀書的人都到寺廟去，請法師講經。所以叫討經單，住在寺廟，吃、活動都在寺廟，帶一點供養去，學徒們帶米、帶糧食。每一年有三個月，這時人最多，平常有人，人少。讀書到哪裡讀書？到寺廟讀書。寺廟裡頭的出家人不但對佛法通，對儒、對道都通，所以他們都是好老師，你跟他們學習，不需要付學費，他們都是義務教學。中國太平盛世是從這裡萌芽，從這個地方生長。
　　最近兩百年，出家人不講經，不學經教，建寺廟，叫塔廟堅固，多聞堅固沒有了。最近這一百年是最後一個，五種堅固最末後的鬥諍堅固。我們學佛難了，好老師沒有，修學環境沒有，學校沒有，典籍沒有，找不到了，怎麼辦？非常痛苦。這一生真正想學經教，要過流浪的生活，居無定所，好在現在印刷術發達，典籍得來不難。印光大師特別提出來，讓我們精神振作起來，真正發心學習住小廟，人數不要超過二十個人。為什麼？開銷小。現在末法護法的人不多，寺廟大，人多，開銷大，大多數人不是真學，真正學的人三五個、十幾個就不少了。像古時候的書院，真正志同道合在一起學習經教，不要超過二十人，封閉式的，與外界隔絕，一心在經教上，十年、二十年會有成就。學三十年之後，再去為人講經教學，會有人來請你。現在方便，現在自己小道場講，可以錄像，可以製成光碟，光碟可以傳播。你講得很好，人家聽了生歡喜心，很羨慕，他就會來請你去教化一方。你到那裡教化也如法炮製，建一個小道場，人數別超過二十人，印光大師教我們是決定正確。
　　人不能不學，不學就胡思亂想，就造成社會的動亂。人要天天在學習，他是清醒的，他的心是平靜的、是清淨平等的，他不會作亂，縱然受到挫折他也能忍，若無其事，平平靜靜的度過這個苦難的時代。不斷的講學，造成影響，會影響別人。人好善好德，好善好德的人愈多，慢慢的那就是下一個世紀太平盛世的種子。我們在孕育，三十年、五十年之後，好善好德的人愈來愈多，那就愈來愈需要好老師來教導。好老師不是短時期造成的，總得二、三十年，他一門專攻，苦讀，得三昧、開悟，那是真正的好老師。一個老師傳二、三個人就很難得了。達摩祖師到中國，第六代才出現一個惠能，緣成熟了，禪宗興旺起來了，前面五代都是單傳，緣不成熟。佛種不能斷絕，要延續下去，環境不許可，緣不成熟，就薰成種子，我們就變成佛種，一個傳一個、傳二個、傳三個，足矣。什麼時候能起作用？下一代，再下一代，不是我們這一代，希望五十年之後、一百年之後。
　　如果說是高科技不會被毀滅，傳媒，真正有好的國家領導人他覺悟了，利用這個工具來教化眾生，教化全國的國民，教化全世界的人民，他只要有十個、八個好老師，讓這些人天天用網路、用衛星電視來教學，效果很快。那我們就有理由相信，頂多十年，天下太平了，太平盛世出現了。因為媒體傳播，對於社會世道人心的影響太大了。今天它播什麼東西？都是殺盜淫妄，把社會搞亂了。他要能改變政策，把這些負面的信息完全封閉、拋棄它，來播演倫常道德，來播演聖賢教育，我相信一年就能收到效果，你就看到人心變了、社會變了，災難沒有了，五年、十年太平盛世出現了。這需要國家領導人認識，有這個認知，有這個魄力，把它改變過來。邀集傳媒的這些負責人，告訴他業因果報，你播的是負面的，擾亂了社會，將來的果報在地獄；你能夠反過來，播演聖賢教誨、倫理道德、因果報應的真相，人都回頭了。這個功德不得了，那是種大福報，來生的善果善報不可思議。不能作惡，一定要行善。積功累德，沒有比媒體來得那麼快速，造惡也快，行善也快，果報也快。
　　所以我們讀到這個經文，感受很深，我們有佛種性，人人都有，一切眾生都有，如何能叫它常使不絕？這就要受持甚深法藏，要接受正面的教育，祖宗的教育，聖賢的教育，宗教的教育，能救世。我年歲大了，八十八了，該走了，我每天拜佛、念佛、繞佛就是一個念頭，求生淨土。我能夠看到的，我盡量說給大家聽，希望大家記住，你們年輕，你們還有很長的時間，要認真努力，積大功德，成就未來的大福報，幫助一切苦難眾生離究竟苦、得究竟樂。下面三寶音，就是受持宣說佛法藏，「眾生由之植善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。」以上這三種說法，念老希望我們統統都認真的參考學習。
　　下面這一科，「悲演濟度」。濟是救濟，度是度化眾生，就是教化眾生，從大悲心發出來。眾生太苦了，今天生在這個世界，遭遇是空前的劫難，歷史上過去沒有，我們遇到了。菩薩有慈悲心，悲，救苦；慈，與樂。演，演是表演，也包括講演，有表演、講演，表演是以身作則，海賢老和尚一生表演，我這一生是演說，都是為了一樁事情，救度一切苦難眾生。緣很重要，外緣就是護法，沒有人護持，你遇不到機會。機會與自己修持有關係，自己的福德與眾生的福德因緣有關係，這很複雜，不是簡單的。佛菩薩非常慈悲，冥冥當中他在安排，他在為我們鋪路，我們永遠感恩佛菩薩，還要感恩祖宗。
　　我這一生深深感觸到，都是佛菩薩安排的、祖宗安排的。早年章嘉大師教給我，只要我們真正發心，不為自己，為苦難眾生，為正法久住，就會得到祖宗保佑、三寶加持，一生都是佛菩薩來安排。老師給我說的話我相信，他不會騙我。章嘉大師大我三十九歲，祖父輩，我跟他那一年他老人家六十五歲，六十八歲走的，我跟他三年，他晚年最後的三年。我學佛的基礎，他老人家給我奠定的，教我的我都能夠遵守。基本的概念，看破、放下。特別訓練，那是接受佛法一定要真誠，要心地清淨，要用恭敬心。心浮氣躁，他不說話。我們年輕，沒有那麼好的修養，一般講起來還算可以，跟一般世間同年齡的人比，我們比較上清淨；跟古人比，不及格，比不上。老人還是很慈悲的來教。我們提出問題向老人請教，心情沒有平定下來的時候，他不說話。所以心要清淨，要定下來，把妄想、雜念暫時放下，什麼都不要想，他才會給你講解。正在講的當中，我們有時候興奮、高興了，浮躁的氣又出現，他非常有趣，他就又不講了，眼睛看著你，不說話，面孔現得非常慈悲。我們自自然然就覺悟到了，有妄念起來，趕緊把妄念放下，老人又講了。所以這個教學不容易，學生很難，幾個人把念頭收拾得乾乾淨淨，去接受他教誨？還有妄念，他不說話，他也不責備你，只是看著你。所以自己要覺悟，自己要真正放下，自己要想到自己所發的本願。
　　下面這一段「悲演濟度」，我們看經文：

【興大悲。】

　　一定是它在前面，沒有大悲就沒有動力，諸佛菩薩教化眾生不怕辛苦就是悲心。

【愍有情。】

　　憐憫眾生。下面是講方法：

【演慈辯。授法眼。】

　　『演慈辯』是手段，要為他表演，要為他演說，要解答他的疑惑。把『法眼』傳授給他，「法眼」是智慧，讓他有智慧去觀察、去學習。

【杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　視若自己，非常重要，這是什麼？邊見破掉了。眾生都有邊見，邊見是二邊對立。邊見化解就和諧，知道天地萬物跟我是一體，這是事實真相。
　　我們看念老的註解，「興大悲」這一句，從此句直至「皆度彼岸」，這十句，「表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。這是總說十句，文字並不多，為我們顯示佛菩薩的大慈大悲，這是屬於性德，從修德開發性德，性德自然流露。念老還是一句一句為我們解釋，『興大悲，愍有情』，「愍者，哀念也。菩薩悲憫眾生」，悲是悲傷，憫是可憐。這一切眾生迷惑顛倒，還自以為是，墮落在六道，造作種種不善業，來生果報全是三途。佛菩薩看得很清楚，怎麼辦？用什麼方法幫助他離開六道輪迴。出苦是離開六道輪迴，沒有離開六道輪迴，沒有出苦。你把他度到來生人天福報，福報享盡了怎麼辦？又墮落了。決定是墮落惡道的時間長，在三善道的時間短暫。為什麼？你想想自己就明白了。我們起心動念，從早到晚是惡念多，還是善念多？為眾生的念多，還是為自己的念多？你仔細想，這是什麼？這是因，因能感果。我們替自己想的太多，為眾生想的太少；對世法想的太多，對佛法想的太少。所以不管怎麼修，第一個反映出來的是三惡道，這個事實真相不能不知。如果我們知道，警覺性就提出來了。警覺什麼？我死了以後入三途、入地獄，怎麼辦？這才是事實真相。你要怕地獄苦，現在有一個方法，拼命念佛，分秒必爭，為什麼？我要脫離地獄苦。往生到極樂世界，真正脫離地獄。所以往生的人離究竟苦，得究竟樂。極樂世界沒有苦，得究竟樂。無量法門，八萬四千法門，唯獨這一門我們可以做到，為什麼？帶業往生。
　　大家學了戒律，戒律裡又告訴你，你在這一生取得最低的果位，須陀洹（小乘初果）、大乘最低的初信位菩薩，經典上告訴我們要斷五種見惑，你能不能斷掉？第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，戒取見、邪見，這五種，統統斷掉，你才能證得須陀洹果。你試試看，你這一生能不能證得？證得，非常明顯的兩個現象會出生，就是本能，神通是本能，人人都有的，只是煩惱蓋住了。換句話說，這五種見惑斷掉，煩惱就輕，我們六通裡頭第一個天眼通、第二個天耳通就現前。所以初果得二種神通，這不是假的。證得二果就又增加兩種神通，宿命通、他心通。宿命通是什麼？知道過去生生世世自己的事情，大概能知道十幾世、二十幾世、三十幾世，二果。他心通是什麼？別人起心動念你知道。證得三果又得一種神通，神足通。神足通是變化，你能夠分身，你能夠變化，你到哪裡去不要坐飛機，你想到哪裡，身體就到了，就有這個能力，叫神足。確實一切法從心想生，三果阿那含在這個地方想到美國，念頭這一動，這個地方身不見了，美國那裡出現了。四果阿羅漢，阿羅漢得漏盡通。漏盡是什麼？就是見思煩惱斷盡，超越六道輪迴。六道輪迴不見了，好像作夢醒過來，醒過來看到什麼？醒過來看到的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，看到這個境界，他就生活在那裡頭。還要慢慢向上提升，時間之長我們無法想像，這諸位要知道，不是假的。
　　一生成就的法門就是信願持名。信要真信，一絲毫的疑惑都沒有，這就難。我們憑什麼能信？完全憑的是經教。我學經教六十三年，講經教學五十六年沒中斷，從經教裡面肯定、認識了，這個法門無比殊勝奇特。歷代古今中外多少人修這個法門都往生，看到《往生傳》，看到《淨土聖賢錄》，看到我們眼前修這個法門大成就者，像來佛寺這三個大德（包括海賢老和尚的老母親），都是一生就一句佛號，其他的什麼也不會，往生多自在，知道什麼時候走，一分一秒都不差。走之前沒有絲毫徵狀，一切都正常，說走就走了。海賢的老母親，他好像是八、九年之後想到給母親改葬，墓穴打開，棺材打開，人不見了，棺材裡頭只有幾顆釘棺材的釘子，人沒有了。到現在沒人知道，不是凡人，凡人做不到。海慶、海賢都走得自在，不要人助念，他很清楚，佛跟他約定的，決定沒有妄語，跟他講什麼時候來接他，幾點幾分幾秒，就是一秒鐘都不差，到時候佛現前，跟佛走了。我們面對經典，就是面對諸佛菩薩大善知識慈悲開示，如同這些人在我們面前，我們只有真誠恭敬才產生感應，你才能聽到弦外之音，你才能在字裡行間看到門道，從哪裡入門，要選擇哪一條道路，你自然都會了。
　　所以菩薩悲憫眾生，「普令出苦」。跟我有親密關係的，父母、兄弟姐妹、同學、朋友，我們要幫助他，要悲憫他；還有，也是有緣人，冤親債主，毀謗我的，障礙我的，陷害我的，他也是可憐眾生，不幫助他到極樂世界，肯定他在地獄。想到親人也想到冤親債主，平等普令出苦，這是菩薩。如果說我喜歡的我度他去，我不喜歡、討厭他的隨他，他入地獄與我不相干，那就不是菩薩。不是菩薩怎麼樣？底下有一句，「二乘凡夫愛見之悲」，這是六道的眾生，情執沒有斷。真正放下情執，慈悲是平等的，他殺害我，他滅我這一族，我還是要幫助他，為什麼？我知道，他不知道，我知道遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，一個自性變現出來的。能大師末後這句話說「何期自性，能生萬法」，可不能忘記。諸佛菩薩怨親平等，都是有緣人，佛不度無緣人，親要得度，怨也要度，決定沒有偏心，這是佛菩薩的大慈大悲，令人尊敬，凡夫做不到。佛菩薩天天在幹，分分秒秒從來沒有中斷過，對象是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十界六道的眾生。過去生中跟我們有緣，無論是善緣是惡緣，再遇到了，統統要度，普令出苦。決定不是二乘（二乘是聲聞、緣覺）的慈悲，實際上他們慈悲心沒發出來，他真是喜歡的，喜歡的他就度他，不喜歡他的，他就不理會。菩薩的大悲不如是，跟他們不一樣。
　　「又《會疏》曰：拔苦為悲」。看到眾生苦，現在這個世界眾生多苦，用什麼能度？用倫理、用道德、用因果、用神聖的教誨可以拔他們的苦，除這個之外沒有辦法做到。怎麼做法？就落實在家庭教育、學校教育、社會教育、神聖的教育，這是手段。領導一個國家，領導全世界，教育辦好了，問題全部解決了。每個宗教都好，都讚歎，沒有差別。這個高、那個下，不是教有高下，是人的根性有高下、善根福德不相等，你適應哪一個法門，你就去學哪個法門，沒有關係。我們佛門很多這個例子，學教的、學禪的、學密的、學戒律的，到最後怎麼樣？最後都修淨土，都把那裡放棄了，修淨土。為什麼？真搞清楚、真搞明白了，真正相信淨土我們一生有把握成就，別的很長很長時間，所以他放棄了。每個宗教都如是，世出世間學術沒有例外的，心正，法法皆正；心圓，法法皆圓，真的無有高下。為適應各種不同根性，佛才用這麼多法門來幫助一切苦難眾生，要隨順他，不能隨順我。隨順我，不個個都成就了嗎？他不能接受，要隨順他，要讓他歡喜、讓他接受。這樁事情不能勉強，主持教化的這個人關係太大。
　　我移民到香港，第一次跟鳳凰董事長劉長樂先生見面，他的辦公室擺滿彌勒佛，大大小小有四、五十尊彌勒菩薩。我就告訴他，今天拯救這個世界跟摧毀這個世界有兩個人，他說哪兩個？我說第一個國家領導人，第二個就是幹你這行的人。這個權掌握在你手上，你的電視如果播正面的、播倫理道德，你救了天下人；你要是播色情、殺盜淫妄，你就毀滅了這個世界。今天這個權操縱在你們手上，你是發心救世界？還是發心毀滅世界？以後我們也常見面，也是好朋友。他為的什麼？廣告。廣告商人他要搞殺盜淫妄，好像這樣才能吸引觀眾、討好觀眾。觀眾是不是喜歡這些？不見得。我們華藏衛星電視台，陳彩瓊居士她搞的，裡面內容專門播放我講經的光碟。電視台的成本高，我們不敢想像。二００三年元旦，她這個電視台開播，開播前一個星期才告訴我。我說好，我看妳，看妳能不能活一個星期，這麼大的開銷，妳能做得下去嗎？一個星期過去了。我說我看半個月，我看一個月、看三個月、看半年，居然到現在沒有倒閉，還欣欣向榮。錢從哪裡來？播放講經之後，螢幕上打上一個銀行存款的戶頭號碼，就有人寄錢給她，雖然不多，但是人多，全世界各地的人都有，她夠開銷。我跟劉長樂講，我這個電視台沒有去拉廣告，也沒有找人來贊助，就用這個方法就能自給自足，到現在沒中斷。由此可知，歡喜正面的人不少，為什麼不播倫理道德，不做救眾生的事業？這值得大家做參考，也值得我們深深去思惟。救苦救難是大德，不往生，肯定也生天道，天人的福報大。
　　《會疏》裡頭講，「拔苦為悲，乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲。」真實平等，平等就是沒有分別、沒有執著，只要看到受苦的人就要伸出援手去幫助他。今天我們用的手段是用衛星電視、是用網路，我們用了十幾年。二００三年元旦開始，今年是二０一四年，十二年，這十二年產生非常大的影響。在這十二年當中我們看到一個現實，希望後人認真去思考。這個現實是什麼？我這個人認識的人太多了，我不認識他，他們認識我。這個為什麼要提出來？這不是好事。應該怎麼樣？我要是在那個時候我就了解這個狀況的話，我講經，諸位看文字，不看我的人；我們錄像的時候就是有字幕、經文你看到，你聽到我的聲音，你不認識我。我走到哪裡去，沒有人跟著我，自在。這認識之後很麻煩，大陸我不敢去，為什麼？人太多了。
　　早年在杭州西湖，早晨到公園裡面去散步，還沒有走多遠，回頭一看，好幾百人跟在後頭，這不是好事。住旅館，在北京，旅館裡頭的大廳，人擠滿了，總幾百人，來看我的，早晨一早就來了，晚上十二點鐘還沒離開，給酒店帶來很多困擾。那些人都是好意，我們感到很痛苦。所以這個經驗告訴大家，以後利用電視、利用網路，不要有自己的像，不要有人像，有文字、有聲音最好。我不開口說話，他不知道是我；有聲音，他聽熟了，開口說話，這是某人。早年有這個情形，我們大意了，沒有想到後果很麻煩，這些都是教訓。文字、有聲書，好，不要人面孔，這就更容易做。
　　後面還有一句，「又《涅槃經十一》曰：三世諸世尊，大悲為根本。」密部（密宗）《大日經》第一卷：「菩提心為因，大悲為根本」。「故諸大士咸發同體大悲之心。」這裡頭同體兩個字比什麼都重要，人真正看到同體，邊見沒有了，五種見惑裡頭邊見破掉了。邊見是二邊，是對立。自他就對立，同體自他對立的概念沒有了，一切眾生跟我是一體，一切眾生有苦就是我有苦，一切眾生得樂就是我得樂。所以幫助眾生就是幫助自己，關心眾生就是關心自己，這個概念比什麼都重要。所以人不能沒有慈悲心。
　　菩薩慈悲擺在第一，慈悲是愛心，同體的愛心，同體的悲心，見到人就想幫助。那要看緣，他不接受，那一點辦法都沒有。老師願不願意成就學生？願意，找不到學生。這種情形我非常熟悉。早年每一次出國，回來之後一定去看老師，第一樁大事，向老師匯報。我求很多次，求老師多培養幾個學生，我們有同學、有幫手，在外面弘法方便。老師聽了歡喜，遍數講多了，最後一次告訴我：不是我不教，你替我找學生。這一句話之後，我這個話再不敢講了，為什麼？我找不到那學生，我到哪裡去找？找一個真正聽話、老實、真幹、真誠、清淨、恭敬，這學生找不到。我才曉得古人所說的話，學生找好老師，可遇不可求。老師找個學生，比學生找個老師更困難，他到哪裡找？緣分，有緣遇到了，遇到之後就不會放鬆，認真教你，有生之年念念照顧你。老師的恩德超過父母，父母對我們的恩德是一世的，佛菩薩對我們的恩德生生世世，無論我們到哪一道，他都知道，他追逐不捨。所以真正發心，得到佛菩薩加持，道理就在此地。
　　所以這些大士，諸大士，就字面上來說，前面所說的十六正士，廣義的說，代表所有在家菩薩。這十六個等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至是平等的，在家成就的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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117。二零一四淨土大經科註（第一一七集）【日期】2014/10/12【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0117

【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　我們看念老的註解。經文從護佛種性，護佛種性如何落實？這一段經文就落實了，落實在以真誠、慈悲普度眾生。『興大悲』，從這句一直到『拯濟負荷，皆度彼岸』，一共有十句，「表諸大士」，諸大士就本經來說，是指與會的十六正士。十六是表法的，不是數字，代表圓滿。密宗用十六、二十一代表圓滿，顯教裡面，以七，《彌陀經》上用七，《華嚴經》上用十，都是代表大圓滿的意思。所以這十六位在家等覺菩薩，他們代表世出世間法身菩薩，在家也能證得法身菩薩，跟出家的菩薩沒有兩樣。
　　運用「同體大悲」，同體兩個字比什麼都重要，明心見性了，才真正認識了、明白了，我們講認知，認是認識，知是明瞭，明瞭什麼？明瞭遍法界虛空界跟自己是一體，叫同體。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，一就是一體，這一體是自性。惠能大師講得明白、簡單，很容易了解，自性是什麼？什麼樣子？他說了五句。「本自清淨」，這自性的樣子，換句話說它從來沒有被染污過。自性就是真心，就是本性，中國古人所說的本性本善，被寫在《三字經》的第一句，「人之初，性本善」。這個概念，是在佛法沒有傳到中國來之前，我們的老祖宗就說過了，就提出本性本善。善就是它永遠不會被染污，它永遠不會動搖。所以惠能大師說，「本自清淨」，沒有染污。「本不生滅」，它不生不滅。
　　「本自具足」，這句話裡面內容包含無量無邊，把它歸納為三條，第一個智慧。《華嚴經》上世尊說過，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，就歸納這三大類，用這句經文來解釋惠能大師開悟的時候第三句本自具足。具足什麼？跟佛一樣的智慧，佛的智慧不是修來的，是自性本具的，一切眾生自性是相同的，自性是一體。同體大悲，大悲是德，第一個是同體的智慧，第二個是同體的慈悲，這是德，第三個是同體的相好。極樂世界依正莊嚴是我們自性本有的，不是從外來的，你明心見性，你就能證得。美好到什麼程度？那是你無法想像，往生到極樂世界你就見到了，你就接觸到，你就享受到。所以千萬不要被人天這小果報迷惑了，你把自性裡頭的真善美慧忘掉了。什麼人能證？放下六道十法界的人就能證。對於六道十法界有留戀的人，他沒有辦法證得，他出不去，凡夫出不了輪迴，聲聞、緣覺、菩薩出不了十法界。原因是什麼？不肯放下。他為什麼不肯放下？他對於諸法實相沒搞清楚。學了佛，做了佛的弟子，能不能放下？不一定。佛弟子當中有三根之不同，上上根人聽佛說法明白了，事實真相搞清楚了，徹底放下，他不但出六道，他還出十法界，他往生到一真法界。一真法界就是極樂世界，這才能證得圓滿。
　　第四句惠能大師說的「本無動搖」，那是講自性，自性本定，沒有動搖。六根在六塵境界裡面，看得清楚、聽得清楚，見聞覺知清清楚楚、明明瞭瞭，他不起心不動念，法身菩薩，超越十法界了。他還有起心動念，沒有分別執著，這是三乘菩薩，天台別教的十住、十行、十迴向。他依舊在十法界，沒有出離，所以他有分別，他沒執著。包括三乘，也就是聲聞、緣覺、權教菩薩，包括這三大類。六道輪迴裡面，六根接觸六塵境界，起心動念、分別、執著全有，一樣也沒放下，六道眾生。
　　學佛，學佛有什麼好處？最大的好處就是把事實真相搞清楚搞明白了。明白之後，明白叫看破，這章嘉大師說的，看破，你還是沒有放下，明白了也離不開六道輪迴。現在明白了，死了以後一投胎，忘得乾乾淨淨，你說多可憐！如果遇到佛法，再繼續學。所以，學貴放下，放下得真實利益。為什麼放下？全是假的，沒有一樣是真的。現在量子力學家告訴我們，物質現象、心理現象（念頭）、自然現象統統都是在意念高頻率之下產生的幻相，根本它就不存在。這個頻率多快？彌勒菩薩告訴我們，我們把它換算，一秒鐘有二千一百兆次的生滅，一秒鐘。這種現象就在我們眼前，從來沒有離開過，是這樣的高速度的生滅法，前念滅後念生。但是要曉得，前一念跟後一念不是相同的，不一樣，從來沒有兩個境界是完全相同的，在這麼高速度的生滅法。無始劫以來到今天，如果不能出離，將來還有無量劫，這裡頭找不到兩個生滅現象是相同的，沒有相同的。所以這個現象，佛經上有說相似相續，相續是前跟後是完全相同，這叫相續，前跟後它不相同，是相似相續。
　　《般若經》上講得清楚，講的遍數很多，「凡所有相，皆是虛妄」。世尊時時刻刻在提醒我們，既然是虛妄，怎麼可以放在心上？這個放在心上，就是阿賴耶識落謝種子，六道輪迴就是阿賴耶種子起現行。這個事情只有佛法講清楚、講明白、講透徹了。明白之後怎麼辦？明白之後就要放下，這一放下就圓滿了，真得受用，就契入佛的境界。佛跟三乘不一樣，三乘人明白了，沒放下，這就是習氣，貪戀，捨不得放下。真正放下，出離了，出離六道輪迴，出離十法界，往生到諸佛淨土。不念佛、不求往生極樂世界的，他們到華藏世界，《華嚴經》上所說的，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報莊嚴土。
　　實報莊嚴土都差不多，都是一真法界。那為什麼一切諸佛特別讚歎彌陀的實報土？彌陀實報土跟諸佛實報土有什麼不同？那是彌陀實報土裡頭有四十八願攝受眾生，這一切諸佛裡頭沒有。一切諸佛裡頭有的，就是諸佛如來『興大悲，愍有情，演慈辯，授法眼』，像釋迦牟尼佛一樣的對待我們這些眾生，勸我們信願持名，求生淨土。釋迦牟尼佛在此地保送我們到極樂世界，這本《無量壽經》就是保證書，保送我們到極樂世界，阿彌陀佛在極樂世界接引我們。所以，諸佛如來讚歎彌陀「佛中之王，光中極尊」，這個光是常寂光，是自性本具的光明，真正不可思議，可貴到極處，我們有幸遇到。還不能相信的，他有懷疑，我們能理解，我們過去也是這樣的，這個懷疑很難斷。真搞清楚、搞明白了，不懷疑了，死心塌地，這一句佛號求生淨土。像海賢老和尚，這是在佛法裡講上上根人，為什麼？他一接觸他就不懷疑。他了不了解事實真相？他不了解，沒讀過書，老和尚教他一句他就相信，不懷疑，真幹。真信，真願往生，真念佛，這上上根人。知識分子不行，知識分子是中上根人。
　　所以如來大教，確確實實唯上上根人、下愚之人，這兩種人最容易成就。下愚怎麼樣？下愚他沒有懷疑，他就相信。他知不知道事實真相？不知道，他相信老師的話，老師不欺騙他。我們很難，比這兩種比不上，比上當然比不上，比下也比不上，下能不懷疑，我們懷疑。老師把這個法門介紹給我，我們要在這個法門裡頭兜圈子，兜了三十年才相信。人家三十年早已經達到理一心不亂，明心見性了，我們這三十年兜圈子，原地踏步。很幸運，現在完全相信了，這一步踏出去了；如果不是完全相信，你這一步沒踏出去，這一步沒踏出去，還在原地。真踏出去是什麼現象？確實對於這個世出世間一切法不再放在心上，這就踏出了。心上只有一句阿彌陀佛，跟海賢老和尚一樣，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有。為什麼？這一句阿彌陀佛統攝一切法，一切法是枝葉，阿彌陀佛是根本，我找到根本，枝葉全放下了，真得受用。這個層次不容易得到，能得到這個層次，你心裡就有把握，我決定往生，決定沒有懷疑，跟阿彌陀佛就起感應道交，真正不可思議的境界。
　　能大師後頭還有一句，最後一句，「何期自性，能生萬法」。這一句就對了，整個宇宙從哪來的？自性變現的，所以是一體。一體，問題就解決了，一體，看到眾生在六道、在十法界能不幫助他嗎？不可能。而且這是以至誠心，至誠心裡面生出來的無緣大慈、同體大悲。所以這個十句，「表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。
　　「興大悲」，興是興起，大悲心是自性裡頭本具的，看到眾生受苦，慈悲心自然生起來。「愍者，哀念也。菩薩悲憫眾生，普令出苦，非二乘凡夫愛見之悲，故云大悲」。凡夫有沒有悲心？有，有慈悲，不能叫大慈大悲。為什麼？他有侷限，他有情執，他喜歡的人對他有慈悲心，他不喜歡的人，受再苦他不聞不問，調頭走了，這是凡夫的慈悲心。所以不是小乘，二乘就是聲聞緣覺，阿羅漢、辟支佛，阿羅漢、辟支佛跟六道凡夫還有愛見，沒有看到眾生跟我是一體，沒看到。這些法身菩薩、等覺菩薩他們看清楚看明白了，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。迷惑的眾生多，無量無邊、無盡無數，不覺悟的時候不知道，覺悟之後，哪能不幫助的道理！盡形壽放下萬緣，為這些苦難眾生服務，服務的目的是什麼？幫助這些眾生離苦得樂。要離究竟苦，得究竟樂，究竟苦是六道輪迴，不能夠離開六道輪迴，是暫時幫他離苦得樂，不是永恆的，他脫離六道輪迴，永遠離苦了；往生極樂世界，永遠得樂，離苦得樂究竟圓滿，這是真正慈悲，大慈大悲。
　　用什麼方法？方法裡頭還有理論的依據，憑什麼道理？我們講教學的理念。教學的理念是真正知道苦從哪裡來的，從迷來的，迷失了自性，煩惱就現前。無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，煩惱無量無邊，佛把它歸成這三大類。佛就憑著這個道理幫助眾生離苦得樂，用破迷開悟；破迷，苦就沒有了，開悟，樂就來了，就這麼個道理。用什麼手段？教育。教育裡頭著重身行、言教，自己真幹，自己不幹別人不相信，自己真放下，別人相信了；教別人放下，自己沒有放下，別人不相信，說你在欺騙他。財色名利徹底放下，七情五欲徹底放下，為什麼？那是煩惱、那是習氣，我們生生世世無量劫來，就受這個東西的害，出不了六道輪迴。這一生當中非常幸運遇到佛法，這樁事情搞清楚、搞明白了。如果不肯放下，那什麼原因？還是沒有徹底搞清楚。這得接受教育，要接受佛陀的教育，宗教教育裡頭有。真正把事實真相搞清楚搞明白，在大乘經典裡面，這部經是大乘經，這部經真正搞通、搞明白了，夠用。為什麼？它幫助你建立了信心、願心，你一句佛號念到底，你成就了。
　　所以，手段是教學，一切法不離教學，人是教得好的，我們做過實驗，人性確實本善，不是假的。在教學成果當中我們看到了，人的良心喚醒了，不願意再做不善的事業。潮州的謝總居然有能量在七天之內把人喚醒，我佩服，我們過去在湯池做實驗是三個月，把這個小鎮的人心喚醒了，他只要七天，超過我太多了，我要向他學習。他用的方法非常善巧，值得我們學習，這種教學真正是累積無量無邊的功德，在七天當中。能幫助一個人回頭，功德就不可思議，七天能夠幫助一百多人回頭，這還得了！他要不求往生極樂世界，來生的果報不在人間，人間沒有這麼大的福報。他到哪裡去了？到天上做天王去了，欲界六層天是他將來的住處，色界十八層天、無色界四層天，二十八層天。他造的是這個業因，果報真正不可思議，是真的，一點都不假。幫助他的人、擁護他的人、讚歎他的人、成就他的人，都是天王的大臣，都是天上眾神。
　　這種果報，情執沒有放下乾淨，真正放下乾淨了，他決定不享人天果報。人天果報再殊勝，也比不上極樂世界，極樂世界是一了一切都了，再沒有後遺症了。天上壽命長，還是有盡頭，非想非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫有到頭的一天，到了怎麼辦？佛在經上告訴我們，到了又往下墜落，他爬得最高，上面沒有了，他掉下來就跌到地面，就下來了。六道眾生多可憐，上上下下，爬到最高掉下來，再慢慢又爬到最高又掉下來，這六道眾生。所以佛陀的教誨非常重要，佛的教學從真心流露的，真誠、慈悲流露出來的，我們要真誠、恭敬才能接受。我們對這個經教有絲毫懷疑就完了，對你這一生往生產生重大的障礙。誰障礙你？自己障礙自己，不是別人。參透了，無有一法不是自作自受，你不會怨天尤人，都是自己糊塗、自己迷惑，自己沒有把經教的真實義聽懂，在那裡猜測，問題就出來了。這樣的人多，很多很多，幾個人一聽就真信了？絕大多的人，心都是不定的，不定他修學就亂了，聽一個法門還不錯，聽兩個法門他就懷疑了，聽三個法門他就迷惑了。愈多愈麻煩，樣樣都想學不學亂了，心亂了，方法也亂了。這就是說不知道佛到底是教什麼，他都學，他沒有目標。
　　八萬四千法門，門門都是修清淨平等覺，清淨平等覺是修學的目標。一門容易得清淨，容易得平等，容易開悟，兩門就不行。一個房間，你想從兩個門進去，進不去，三個門更沒有指望，十個門、二十個門，你就別想進去了，永遠在門口打轉。這就壞了，這不知道一多的關係，《華嚴經》上說，一即是多，多即是一。多是什麼？八萬四千法門，門門都是八萬四千法門，這個道理要懂。你只要進去了，從一個門進去，八萬四千法門全得到了。為什麼？每個門都是進出這個殿堂，每個門都是的，隨便從哪個門，一門就進來了，你全得到了，一即是多，多即是一。
　　所以貴專，你看海賢老和尚說，「天下無難事，就怕心不專」。專，專就是一，他老人家一生就一句佛號，經都沒有，他不認識字，沒有聽過一堂經，沒有念過一部經。一句佛號，進去了，八萬四千法門得到了，無論哪個法門你向他請教，他都能給你解答，跟六祖一樣，跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，哪部經是他跟人學來的？一部都沒有。他為什麼能講那麼多？自性流出來的。自性流出來的，就是一切諸佛如來自性裡頭圓滿法輪，一切經，見性，這一切經就明白了，就興起了。所以，一門即是一切門，一個法門就是一切法門，一門就是無量門，一門就是八萬四千門，要明白這個道理。不管從哪個門入，得到的結果圓滿相同，不增不減。幾個人能明白這個道理？
　　我們學了佛，學佛終極的目的是在哪裡？記住，佛的目的幫助我們離苦得樂，我們要跟佛配合。佛要我們離我們真離，就是放下，真放下，不再貪名、不再貪利、不再貪財、不再貪色。七情五欲都是煩惱，都是枷鎖，現在總算搞清楚搞明白了，一筆勾銷，徹底放下，這是跟佛合作。我們自由了、自在了，再沒有繩索捆綁，再沒有人限制我們，我們朝佛陀指的方向、目標，輕易的就邁進了。佛善教我們善學，一生圓滿成就，不辜負佛的大慈大悲。
　　下面念老引《會疏》，日本祖師所說的，「拔苦為悲」，與樂為慈。幫助我們離開六道輪迴，幫助我們離開十法界，這是悲，大悲；幫助我們往生極樂世界，這是大慈，那是與樂。「乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲」，真實心中流出來的。這個真實平等，我們要認真學習，要落實在日常生活當中，對人要真實、平等，對事、對物都要用真實心、平等心，這就是接受佛陀的教誨。真實的反面是虛偽，平等的反面是有高下，虛偽、高下是妄心，不是真心，真心永遠是真實，永遠是平等。平等裡面就有清淨，清淨裡頭沒有平等，平等裡頭有清淨，所以我們頭一個要學真實清淨，再提升真實平等，再提升真實覺悟，真實大覺。
　　清淨平等覺是修德，念這一句佛修什麼？就修這三個，這三心。清淨心是聲聞、緣覺的心，平等心是菩薩的心，覺是法身大士的心，這成佛了，覺就是大徹大悟、明心見性。一定要在日常生活當中真幹。為自己的心是虛妄的，為眾生、為正法久住，這心真實的，為什麼？法是真實法，心是真實心。為個人名聞利養，為個人的財色名食，是假的，虛妄的。一定要知道我們這個身，現在科學家告訴我們，身是怎麼回事情，是念頭在二千一百兆分之一秒這樣高頻率之下產生的幻相；物質現象、精神現象不例外，統統是這麼回事情。所以《金剛經》上告訴我們三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，全是假的。眾生可憐，認假為真，統統都在假相上做活計，真錯了。諸佛如來、法身大士他們完全用真心，他們用清淨平等覺，以這個為自受用，也用這個教化一切眾生，那就是大慈大悲的示現。
　　真實的應用在生活上、工作裡頭、待人接物，得大自在，得法喜充滿，常生歡喜心。我們看海賢老和尚表法，那生活多苦，親近他的人看到海賢老和尚一天到晚笑咪咪的，真正看出他法喜充滿，常生歡喜心。從來沒有人看過他發脾氣，跟誰紅過臉，一生沒有過，這就是法喜充滿。在這個世間表法，身心的受用跟在極樂世界沒有兩樣。他每天都在極樂世界，我們看不出來，體會不到。真的，這就是境隨心轉，他用什麼心，他住什麼境，會看的人能看得出來，不會看的人看不出來。為什麼？著相了，會看的人見性了，哪有不自在的道理！他是受阿彌陀佛的囑咐，叫他把學佛、念佛做出一個榜樣來，給這個世間人看，讓娑婆世界人看他，什麼叫學佛，什麼叫念佛。你真看懂了，你就會學了；你看不懂，慢慢來，來生後世，總有一天你會看懂，這個時間不定。善根厚的人，福報大的人，這一生當中可以圓滿。
　　眾生遇緣不同，我們的緣還得了，要多想一想，我們得人身，遇佛法，遇到淨土，遇到夏蓮居的會集本，遇到黃念祖的集註，這還得了！又遇到海賢老和尚給我們表法，讓我們信心堅定，再也不懷疑，死心塌地的一直念去。喜歡簡單、喜歡省事的，一句佛號就行了；還有疑惑，那這部經、這部註解對你有很大的幫助，確實能夠幫助你破疑生信，可以幫助你堅定願心，決定要生淨土，沒有二話好說。堅定的信願就是往生淨土的第一條件，你的條件具足，真念佛就往生。
　　《會疏》裡頭說，拔苦為悲，這個悲，真實平等的大悲。又引《涅槃經》說：「三世諸世尊，大悲為根本。」佛出現在世間，三世是過去世、現在世、未來世，一切諸佛世尊為什麼出現在世間？悲心，像一棵大樹的種子一樣，它有根本。「密部」，這講密宗，密宗《大日經》第一卷說：「菩提心為因，大悲為根本。」「故諸大士咸發同體大悲之心」。我們可以說，只要真正信願持名，因有了。有了因不行，還要本，根要是沒有本，這個根剛剛發芽，還沒有長成一棵大樹，發芽了。這個根力量很薄弱，很容易被人摧毀，長成大樹就不怕了，不怕風吹雨打，根深蒂固，它不會動搖。小的樹苗不行，禁不起風浪，這個風浪是什麼？就是我們的環境，外面的誘惑，在考驗你，這就是要經教來幫助了。每天都在經教上下功夫，世出世間一切誘惑不為所動，我們很快這個樹就長大了，就變成大樹。如果常常受外面干擾，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，你這個樹就不正，永遠是歪的、是斜的，長不大，長不好。這個時候什麼？這個時候要借外力，外力就是人工，幫助你，把你扶正，歪斜了，暫時找一根柱子把它抵住，我們看到種樹的人。真的長大了，根深蒂固，沒事情。我們看到這些現象要生智慧，知道自己是在什麼狀況當中，我要防範哪些。
　　最基本的，讀經、讀註解，所謂「讀書千遍，其義自見」。我們希望《無量壽經》能念三千遍，三千遍能背誦了，念老的註解至少要看三十遍，這分量很大。三十遍能幫助你斷疑惑，微細的疑惑都斷掉了，你信心堅定，不會再改變。世出世法你都能應付得了，你能夠聽一切經，能夠學一切法，不為它干擾。那就是什麼？決定不干擾、不破壞我念佛求生淨土這一門。看得多，愈多堅定自己的信心，為什麼？你看所有的法門都要很長的時間修學，靠自力，沒有人能幫助你。淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持，自己只要具足信、願、念佛。易行道，萬修萬人去，一個都不漏。漏掉的是什麼？不相信，信心動搖。
　　學什麼我都可以學，信心不動搖，然後你所學的幫助你信心更堅定。這個就是古人所說的，廣學為的是什麼？為了專攻。廣學不是說你學一門就想修一門，不可能的事情。學盡無量法門了，還是我這門好，我這門什麼？我肯定有把握做到，我決定能往生。往生到極樂世界，無量無邊諸佛之法你全得到了，圓滿證得。這就是一門即是多門，多門即是一門，歸到這個信願持名；信願持名展開，就是八萬四千法門、就是無量法門。你要認識，你不認識就壞了。
　　我們再看底下這一句，「演慈辯，從慈心起說」。同學們學講經不少，為什麼你沒有學成？你沒有慈悲心。你學講經，裡頭夾雜著名聞利養，所以學了十年沒有進步，還在原地踏步。沒有放下你的身見、邊見、成見跟邪見，所以你沒有入門。五種見惑斷掉了才入佛門，小乘證須陀洹果，大乘十信位的初信菩薩。雖然是最低的位次，但是你是聖人，你不是凡夫，你是真正佛弟子，這才是真的。受戒，再好的戒師給你授的，都不是真的。你說你得戒了，你得的什麼戒？你自己好好問問，反省，你得什麼戒？不殺生，你得到嗎？沒得到。為什麼？雖然不殺人，我還恨他，這就不行。你要用慈悲心待他，你怎麼可以恨他？你怎麼可以怨恨？雖然不要他的命，要給他受一點罪，這個都是錯誤。你障礙他，你限制他，他能不怨恨你，這不錯，有一點點修養，但不是持戒。持戒的人是什麼？連怨恨的念頭都沒有，那叫真正發心。不偷盜，是不偷盜，佔便宜呢？還有心佔人家小便宜，佔便宜就是偷盜的心，盜心沒斷，還有貪著。
　　自以為是，我的法門殊勝，你那個念佛法門不行，這是什麼？這是斷人法身慧命，這是殺戒裡頭最嚴重的。殺人身命罪小，殺人慧命罪大。別人走這個門，這個淨宗法門是一條好路，你的花言巧語讓他對淨宗起懷疑，來修你的法門。你能不能保證他這一生成佛？他這一生成佛不了，你害了他，比殺他的罪還要重，你斷人法身慧命。條條戒跟你分析，然後你才曉得你一條戒都沒有做到，還自以為是。
　　所以，學講經要講得好，真學，真學菩薩。持戒從哪裡持？淨業三福是戒律的根本，最高的指導原則。孝親尊師落實在《弟子規》，你瞧不起《弟子規》，小看了它，你沒根。你學佛沒根，你學中國傳統文化沒根，你怎麼能學好？所以學了幾十年，遇到一些外緣很容易動搖，為什麼？你沒有根，風吹你就動了，你就擋不住，境界風動就亂了，不容易。跟一個好老師，什麼時候能獨立？根穩了，根沒有穩不敢離開老師。我跟李老師，老師教我是跟我約定的五年，五年決定遵守他的教誨，希望我五年把根紮好。我五年真得受用，但是感到不夠，所以我自動跟老師報告，要求，我說老師，我繼續再五年。老師笑起來。我遵守他十年。後面這五年，我國外的緣成熟了，每次出國弘法，回來之後一定向老師報告，把感想心得都向老師報告，求老師指導。遇到這些困難，要向老師請教，這些困難以後再遇到，如何能夠化解，老師是我們靠山。十年之後老師還在，只要老師在一天我們就要親近一天；老師不在了，老師給我們重要的開示念念不忘，感老師的恩，要把這個傳給後人。
　　學佛了，第一個感老師的恩，第二個感護法的恩，沒有護法我們不能成就。護法是給我們營造修學、弘法的環境，要有人真正對你理解，來幫助你，成就你。我得到韓館長三十年的照顧，沒有這三十年照顧，早就沒有了，哪裡還會有今天？護法之恩不能忘，護法的功德不可思議，老師是指引我們的路，護法是陪同我們走出這條路，沿途照顧。所以我相信，世間有好法師，有再來人，為什麼埋沒了出不了頭？沒有護法，真正原因在此地。所以我常常說，護法的功德是圓滿的，護法像學校的校長，他辦學校，他做校長。我們是學校的教員，他聘請我們在這個學校教書，在這個學校培養學生，功德他的，不是我的，我替他服務，這個道理一定要知道、要明瞭。
　　所以有這個機會教學，是為憐憫眾生，跟佛一樣，教學的目的，是幫助這些眾生離究竟苦得究竟樂。我們有這個能量嗎？有。從哪裡來的？佛菩薩加持的，不是我們自己有這個本事。我們自己得到這個利益，要把利益介紹給別人，有緣人。什麼是有緣人？他能接受，他真肯幹。沒有緣的人也介紹給他，讓他阿賴耶識有個種子，他現在雖然不能接受，來生後世遇到這個法門，他會生歡喜心，接著再幹。這都是大慈大悲，絕對不為自己。自己只一個方向、一個目標，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，除這個之外什麼都不要，我們才得自在，才真正有一點小智慧。放下，就是放下障礙成就的煩惱、習氣，就這些東西，統統放下。
　　下面說，「《淨影疏》曰：依慈起說，名演慈辯」，辯是辯才無礙。所以，講經教學沒有慈悲心不行，得不到加持；有慈悲心，得到三寶加持，講的自然不一樣了。「授法眼」，授是給我們，傳授，「法眼者，如來五眼之一」。五眼，這個地方說出來了，第一個「肉眼」，第二「天眼」，第三個「慧眼」，第四個「法眼」，第五「佛眼」。法眼，菩薩所修的，慧眼是聲聞、緣覺小乘人修的。法身菩薩有法眼，究竟成佛則有佛眼，通常大乘經上說八地以上，有佛眼了。「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」，稱為法眼。照見一切法門的真相，那是智慧，世出世間一切法你都能通達明瞭，比聲聞緣覺高，比三乘菩薩也高，法身菩薩證得的。
　　照見一切法門是什麼？《華嚴經》上所說的，一切即一，一即一切。我們用最簡單的話來解釋，六祖惠能大師的話，「何期自性，能生萬法」，一就是能生的自性，一切就是所生的萬法。一切即一，萬法就是自性，一切即一；一即一切，自性就是萬法。這樣說大家能不能體會？一是能生，萬法是所生，一切是所生，能所是一不是二。這就是照見一切法門的智慧。所以，法門平等，無有高下，為什麼？一切法門就是自性。這個法門適合自己的根性、適合自己的程度，你修學就不難。如果不適合，太難了，那修起來很費力氣，搞了多少年都搞不清楚，這個時候要覺悟，這法門不適合我修。好像生病吃藥，吃了很久的時間不見效，趕快換個醫生，另外換一種處方。藥要對症了，一服藥就起作用，藥到病除，你病就好了。這是智慧！
　　我們自己沒有能力選擇法門，佛陀在世的時候，每個人見佛陀，佛陀教給他的法門馬上就見效。為什麼？佛陀證圓滿的智慧，他能看出眾生根性，無量劫以來你曾經修過哪些法門。對你過去所修很熟悉的法門傳給你，你就感到很容易，很有效果，道理在此地。佛陀滅度之後，佛的這些弟子們，菩薩、聲聞、緣覺他們沒有佛那麼圓滿，但是他也有幾分，他也能幫助我們選擇，也選擇得很好。現在是佛法末法時期，出家這些大眾沒有證阿羅漢果，剛才說了，連初果也沒證得，大乘，初信沒有證得；換句話說，都是凡夫。凡夫選擇法門沒有把握，自己在摸索。
　　還好佛祖慈悲，知道我們沒有能力選擇法門，又找不到人幫助我們選擇法門，這個時候怎麼辦？諸佛如來共同給我們選擇一個法門，這個法門就是念佛法門，求生淨土的法門，阿彌陀佛的法門。這一個法門就是一切法門，一切法門能治的病，這個法門全能治。我們只要抓住這個法門，你肯相信，你一生就成佛，真的，不是假的。你一生決定能證得明心見性、大徹大悟，你能達到這個境界。要多長的時間？一般人念到功夫成片，如果他真的不懷疑，真的一句阿彌陀佛念到底，一天念十萬聲，萬緣放下，頂多三年，就成功了。
　　念佛好，別打妄想了，佛念不好，有妄想夾雜在裡頭。大勢至菩薩教導我們的念佛方法，「不懷疑」，不懷疑是真信、真願，這不懷疑；「不夾雜」，沒有妄念、沒有妄想，世出世間一切法完全放下，不夾雜；最後「不間斷」。這念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷，三年功夫成片。功夫成片，清淨心出來了，經題上的「清淨平等覺」，第一個得到了，這個清淨心就是小乘四果的心，大乘十信菩薩的心，很快成就。得到這個成就，雖然還有壽命，不要了，求阿彌陀佛來接你往生，佛會來接你往生。如果還在這個世間，不想往生，為什麼？在這個世間成佛快，比極樂世界快。極樂世界是風平浪靜，一帆風順；這個地方是大風大浪，大風大浪你能夠通過，所以古德講的在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，道理在此地。惡緣太多，障礙太多，你都能夠通過，順利通過，不受干擾，這個功德了不起。
　　所以，證得功夫成片，要是不求往生，自己還有壽命，再有個三年五年，就可以提升到事一心不亂。得到事一心，再有三五年就能得理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性。海賢和尚，我看光碟看得很仔細，我看他，他二十歲開始念佛，他具足的條件圓滿沒有欠缺。這個人的稟性老實、聽話、真幹，學習的態度真誠、清淨、恭敬，這是最好的修學態度，他得功夫成片絕對不會超過三年。再繼續往前進，得事一心不亂，我估計他三十左右；得理一心不亂，應該四十左右，他就成佛了，他往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。他還要住一百一十二歲，這麼長的時間，這是阿彌陀佛囑咐他表法的，給我們證明，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，四十八願度眾生是真的不是假的。
　　今天佛法衰到極處，淨土宗遇到大難，許許多多人在毀謗，反對夏蓮居的會集本，反對黃念老的集註，反對我們依這個法本修行，給我們多大的壓力！外面反對，我們自己同修們自己也反對，甚至於逼著我要我放棄，修淨土可以，採取康僧鎧的本子，決定不能用夏蓮居的會集本。我的回應，全世界的人都反對，我還是要堅持這個本子。為什麼？這本子老師給我的，我相信老師不會害我，我對老師有信心。你們反對可以，我不能反對，我要反對，那我背師叛道。老師把這個本子交給我，叫我學習，叫我承傳，我怎麼能違背？哪有這種道理！所以我能堅持，我沒有動念頭。
　　難得海賢老和尚最後這一著為我們這個表法，他拿到這本書，大概就是阿彌陀佛教導他，你什麼時候遇到這本書，阿彌陀佛就來接引你。這本書終於他看到了，有人送給他，他不認識字，你們帶的什麼書？人家說這個書叫「若要佛法興，唯有僧讚僧」。跟佛所講的一樣，真遇到了，往生的時間到了，無比的歡喜，他表法圓滿了。穿袍搭衣，主動要求人給他照相。他生平，一生從來沒有主動要求人照相的，就這一次。照完相之後三天他就走了，自在走了，功德圓滿。我們的信心更足了，我們沒有走錯路。李老師傳我這個本子沒有傳錯人，我能禁得起大災大難。用什麼方法？大忍，大忍能忍。最後佛來給我們做證明，還要不相信那就沒救了，這不能不懂。
　　所以法眼，菩薩度眾生照見一切法門的智慧，這是真的，這不是假的。《會疏》裡頭說：「佛道正見，名為法眼。」佛道，成佛之道，正知正見，這叫法眼。無論什麼法門，只要你持之以專、持之以恆，都有一定的成就。所以說法門平等，無有高下。「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼。由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。」這後頭幾句話是黃念祖老居士說的，「由上可見」這些話下面的話都是念老的話。了是明瞭，達是通達，眾生種種根器，現在眾生是什麼樣的根器，能接受什麼法。所以要善知一切救度之法，法一定要應機，不應機，說了等於沒說，為什麼？他不得受用。佛法承傳不是知識，是智慧，首先自己要認識自己，自己不能度脫，哪有能度人的道理！度人一定先度自己，自己學佛得真實受用，說話就踏實，說話就肯定了，為什麼？沒有懷疑。自己還沒有得度，半信半疑，你怎麼能教別人相信？
　　這是善知識難求，善知識很難遇到，遇到善知識是緣分。我的這三個老師大緣分，少一個都不成功，我都不能成就。方老師介紹我入佛門，我們誤會佛教是宗教、是迷信，從來都不碰它，沒有這個念頭說去碰碰佛教，沒有。我跟方先生學哲學，老師跟我講一部哲學概論，最後的一個單元佛經哲學，我從這裡入門的。老師教我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「大乘經典是世界哲學的最高峰」，他這麼介紹給我，「學佛是人生最高的享受」。我入門跟別人不一樣。
　　我在這裡認識了、明白了，緣很巧，就有人介紹我認識章嘉大師，這是個專門學佛的人。方老師不是專門學佛的，他讀佛經，發現佛經是高等哲學。我遇到章嘉大師，非常有緣分，宿世的因緣，見面生歡喜心。老人非常慈悲，慈悲攝受了，不是慈悲不能攝受。也是一個星期給我最少是一個小時，多則兩個小時，每個星期見一次面，我學習疑難的地方向他請教，聽他開示。三年，他老人家圓寂了，我跟他他六十五歲，六十八歲過世的。再過一年，我辭掉了工作，專心學佛，跟懺雲法師住茅蓬住了半年。懺雲法師跟朱鏡宙老居士兩個人推薦我親近李老師，跟老師去學教，這是我心目當中的願望。
　　那時候依舊是把佛經看作哲學，跟李老師十年，這才轉到佛陀的教學，知道佛教是哲學，也是宗教。用中國宗教這兩個字定義來看，它是真的宗教。中國人這個宗字有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的；教也有三個意思，有教育、教學、教化。宗教兩個字合起來，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。大乘佛法完全符合中文裡頭這個宗教的意思，佛教完全符合，它真的是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這裡頭不但有高等哲學，還有高等科學，這是近代二十年來量子力學家新發現的報告，在佛經裡頭完全都有。所以現在這些科學家發現的物質現象、精神現象、自然現象，到底是怎麼回事情？物質的謎揭穿了，跟佛經講的完全一樣。現在除了心理現象的謎還沒有完全了解，我們相信再過二、三十年，這個謎底也會被揭穿，宇宙的奧祕。
　　在佛法裡，阿賴耶的三細相，佛在經典裡面說得很清楚，這三細相，用第六意識的人可以達到。但是他不能見性，不能見性就是事實真相你了解你不得受用。你要是見性的話，得受用，那就是佛菩薩；不得受用，你了解了還是凡夫，比不上念佛往生淨土。念佛往生淨土，生到極樂世界，對這個事實真相完全通達明瞭，皆作阿惟越致菩薩，你說這還得了嗎？所以，教學要應機施與，而度脫之，這很重要。「如上之智慧，即名法眼」。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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118。二零一四淨土大經科註（第一一八集）【日期】2014/10/15【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0118

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百四十六頁倒數第三行，第二個字看起：
　　「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」。經文「演慈辯，授法眼」，這一句不能夠輕易看過，意思很深。什麼叫法眼？菩薩度眾生照見一切法門的智慧，這叫法眼。我們想像到，度眾生不是一個容易事情，沒有這個智慧出來度眾生，只怕眾生沒有度了，反而把眾生引到邪道偏見上去。這是什麼？祖祖相傳都應該說到，弘法利生不容易。老師教給我們，一定要通達世出世間法，你才有這個能力。出世間法代表的就是《大藏經》，我們這一生，這《大藏》能不能通？不能。我不敢說別人不能，我先告訴大家，我承認我自己不能。世間法，李老師常說的，其他的不談，我們只談一部書，《四庫全書》，能通達嗎？那世間法。通達世間法，度眾生契機；通達《大藏》，度眾生契理。經稱為契經，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機，這才有條件度眾生。所以度眾生的法師，一定開了法眼。那問我們，我們法眼有沒有開？沒開。沒開就是以盲引盲，自己是個瞎子，帶著這一批人全都是瞎眼的，這個問題多麼嚴重。反而不如鄉間小廟的阿公阿婆，一句佛號念到底，他真的是度了眾生，自度度他，他念佛能往生，跟他學的人個個都能往生。你問他經教，他不通；你問他世間法，他也不通，他能成就為什麼？他找到佛經裡面普度眾生的第一個法門。
　　這個法門只要信願，信願就是菩提心，這樁事情諸位也要清楚。我們好像沒有細說發菩提心，經上明明說的「發菩提心，一向專念」，這才具足往生的條件。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，深信切願就是大菩提心。這一句話把我們疑惑解開了，原來深信淨土，西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛。阿彌陀佛確實發四十八願接引苦難眾生，專為我發的，專為我得度而建立這個殊勝微妙的法門，我們真是感恩戴德，信願持名，求生淨土，一生圓滿成就，這才能報佛恩，報世尊接引之恩，報彌陀成就之恩。我們度眾生學法門，一切都到了極樂世界再說，到極樂世界見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，我們也跟法身菩薩一樣，具足五眼，前面講的五眼，才真能度眾生。沒有這個能力，度眾生這樁事情是迫切需要，李炳南老居士在世，勉勵我們這些學生要發心續佛慧命，為什麼？沒人學了，找不到傳法的人了，就不得已而求其次，我們這個條件是其次。
　　我跟諸位說過，我找方東美先生，他肯教我，特別挪出時間來，利用星期天我們兩個都放假，星期天的上午九點半到十一點半，給我講兩個小時，在他家裡頭，學生只有我一個。他為什麼？我也是十幾年之後，才真正搞明白了，聖賢的學問，學生必須要具備的條件是真誠、清淨、恭敬，這是學習必須具備的條件，本質是老實、好學、真幹。我有沒有具備這個條件？有一點，不足。我跟同學們講過幾次，就這個條件，我跟我自己打分數，我只有三十分。三十分不及格，也就是說，我跟我上一代的人比，我比不上，不及格。但是跟現代相比，你看我只有三十分，這些學校裡的學生，他們有幾分？大概三分、五分，我這個三十分就很可貴了。真的，只有三分恭敬心，見到老師點個頭就不錯了，有人見到老師像陌生人一樣，理都不理就走過去了，我們看到很多。上課的時候心不在焉，腦子打妄想，眼睛看窗外。所以我們真正發心想學，老師為我們開特別班，一個人也教。大乘佛門裡頭所謂的「不捨一人」，他肯學，他具備的有這個條件，雖然條件不足，比上不足比下有餘，也不捨棄。這個老師有古人之風，我們感恩戴德，他改變了我一生，如果沒有方老師這個教誨，我們對古聖先賢不認識，對佛法那更是無知，怎麼可能去碰它？縱然去碰它，也沒辦法學到，為什麼？沒人肯教，誰肯教你。我碰到方老師肯教，李老師也肯教我，不容易，再也找不到這樣的老師了，這些老師有法眼。這些老師之後，像我們沒有法眼，沒有法眼就像大夫一樣，診斷錯誤，處方錯誤，病人病情沒有加重就算不錯了，很幸運了，沒有把人治好，這是真的，一點都不假。
　　看看我們現前的社會，今天中午，二十多位將近三十位，我們當地宗教界的領導，非正式的到我們這來午餐，我們來談談，深深覺察到，宗教教化眾生難！社會大眾對於宗教誤會的人很多很多，這個我能理解。他們提出來的告訴我，我很理解，而且理解得很深。我在沒有跟方老師之前，對宗教就是非常嚴重的誤會，認為宗教是迷信，認為宗教是不值得學習的，浪費精神、浪費時間，不知道經典展開，裡面有大學問。現在宗教人士多半只是念經，經裡頭的意思不懂，他不能講，講不清楚、講不透徹，引起一般人的誤會。為什麼會有這個樣子？你出家了，師父沒跟你講。你進了佛學院，宗教學校很多，進去了，也只是教你念，不重視再深入研究，這問題嚴重了。所以什麼時候你才開法眼，也就是說你能夠認識眾生的煩惱習氣，認識他的病，你能在經典裡面找出一個法門可以對治，真有法眼。沒有這個能力，你又不肯老老實實，我們沒有這個能力，老老實實就信願持名，念佛求生淨土，這是無論什麼人，上中下根三根普被利鈍全收，統統有效。這一服藥有百利而無一害，一切眾生不管生的是什麼病，都能夠治好。我們遇到這麼一個法門，這法門是老師傳的，印光大師傳給李老師（李炳南老居士），李老師傳給我。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，老師講過一遍，有簡單的註解，註解就寫在經本上，這個本子給我了。我們同學不少人，他只傳授給我，沒傳授給別人，我比較老實聽話。老師圓寂之後，我將這個本子印一萬本，印經功德迴向給老師增高品位，我就開始講這部經。
　　我記得第一次講的，在加拿大溫哥華，講第二遍的時候，在美國加州聖荷西，那個時候先後一共講了十遍，好像在台灣講過三、四遍。八十五歲放下《華嚴》，發心學習黃念祖老居士的集註，我們這一次是第四回，遍遍不一樣，甚至於每天學習心得都不相同，法喜充滿。所以我勸同學，要學大乘、要學《無量壽》，先要把自己的根基紮好，因為你沒有這個基礎，你學不到，像蓋房子一樣，沒有打地基，蓋上去就倒塌了，這是真的，這是我們眼前看到的事實真相。基礎是什麼？戒定慧三學。你們學戒學出很多偏見問題，我學為什麼不出問題？我學的戒定慧，就幫助我念佛往生。這什麼原因？你們學戒解不圓，裡頭有分別、有執著，甚至於分別念佛不如持戒，念佛不能消罪業，持戒行，正不正確？正確。因為持戒消罪業非常淺顯，小罪馬上就見效，它治標不治本。念佛的功德是治本也治標，本治好了標自然沒有了，你真得受用。大乘教裡頭讚歎大開圓解，解要圓那是智慧，你偏都不行你怎麼可能圓？圓解是真得受用。
　　今天中午吃飯，跟我坐在一桌裡頭，這是本地宗教的，都是長老級的，跟我談到宗教，彼此在言論裡頭，都感到我自己的宗教是第一，比別人宗教好，勸信別人宗教的要放棄，要到我這來。我們在吃飯時候，我就告訴大家，每一個宗教都好，每一個宗教都是第一，不必改變宗教，你認真好好修下去，統統能成就。他到極樂世界行不行？行，你把你修學的功德迴向往生極樂世界，臨終一念十念都能往生，我們經典上有依據。不要換，換就錯了。《金剛經》上講「法門平等，無有高下」，不但佛門裡頭的法門平等，每一個宗教法門跟我們合起來也平等，是真的不是假的。基督教、天主教裡面講的基本的戒律，跟我們講的相同，只有一、二條不同。所以「圓人說法，無法不圓」，圓人學教，無教不圓，有這個能力才行，沒有這個能力，你就死心塌地老實念佛，念到理一心不亂就圓了。你還不圓，你功夫還不夠，必須功夫成片，你還不圓，一門深入，別去學別的，事一心不亂還不行，理一心不亂可以了，什麼教你都可以看，世出世間一切法全圓了。佛法圓，世間法呢？世間法也圓了，這才心開意解，法眼現前了，你指導眾生不會指錯路。
　　可見得五眼，五眼是我們自性本自具足的，不是外頭來的。我們現在只有肉眼開了，天眼、慧眼、法眼、佛眼都閉了，都不起作用。就用念佛這一門，不要用其他的方法，這一門穩穩當當，幫助你開天眼、開慧眼、開法眼。開天眼你還沒有離開人天，你修行的功夫可以生天道，你不會墮三途，你也不會在人間，你是天人。如果慧眼開了，你是聖人，小聖，聲聞緣覺；法眼開了，你是菩薩；佛眼開了，你是法身大士。實報土裡頭，四十一位法身大士，他們統統是五眼具明，非常讓我們羨慕，我們要憑自力這一生做不到。唯有仗佛力，萬緣放下，一心念佛，學海賢老和尚就不會錯。專攻一部，一部經、一部論都好，貴以專，海賢老和尚也告訴我們，「天下無難事，只怕心不專」。我一生，我依《印光大師文鈔》能不能成就？告訴你能，能成無上道。為什麼？他所講的都是經論上所說的，是正法，不偏不邪。修淨土，五經一論，那個一論是《往生論》。《印光大師文鈔》算是論，黃念祖老居士的集解也算是論。一部經、一部論、一句佛號夠了，不會耽誤自己，也不會誤導別人，確實正知正見。
　　下面引《會疏》，「《會疏》曰：佛道正見，名為法眼。」可見法眼就是學佛人的正知正見。正知正見，你所想的、你所看的，與經教祖師的開示相應，不相違背，這叫法眼。《淨影疏》說，「智能照法」，雖然很簡單，只有四個字，智慧能照正法，有能力辨別邪正，這是法眼。沒有能力辨別邪正很麻煩，偶爾用對了，大多數都用錯了，用錯了就是自誤誤他，這個罪很重。「由上可見，法眼者，了達眾生種種根器」，這是俗諦，認識人。「善知一切救度之法」，你教給他確實能幫助他，他也會歡喜接受，這是法眼，認識法，用什麼方法幫助眾生。我們現在沒有開法眼，但是我們自己學的這個法門，等於開法眼，守之以恆、以專，信願持名，信願就是菩提心，持名就是一向專念，經教裡頭是八個字，蕅益大師把它簡略成四個字，「信願持名」，就能自度度他。我們在這一句深受其利，信心十足，我們介紹給別人，決定不會有錯。「應機施與，而度脫之」，真的是自度度他。「如上之智慧，即名法眼。淨影又曰：教法生解，名授法眼。」老師教導我們，我們明白了，我們開悟了，這老師給我們的法眼。「蓋教導眾生，於佛法生正解，如同以法眼授與眾生也」。我們今天所得到的法，是世出世間第一稀有之法，純淨純正，就這一句佛號。這一句佛號裡頭，要有信、要有願在裡頭，聲聲佛號都具足真信切願，我念這句佛號幹什麼？為的是什麼？就為求生淨土，就為親近彌陀，沒有第二願。這是念念具足大菩提心，菩提心是往生第一條件，發菩提心，一心專念，一念十念這是講臨命終的時候，決定得生。我們要記住，臨命終時最後一念是不是阿彌陀佛，決定你能不能往生。誰有把握臨命終時最後一念是念佛？什麼人有把握？我們看到了，海賢的媽媽有把握，海慶法師有把握，海賢去年往生，也有把握，不要人助念，知道幾點幾分阿彌陀佛來接引，他給我們做證明，是真的不是假的。
　　今天還有一位中午在一起吃飯的，他也是一個宗教的長老，他很坦白，告訴我，他是宗教人士，傳教這麼多年，對上帝是不是真有，他還有懷疑。這個事情稀不稀奇？不稀奇。為什麼？我們學佛學了一輩子，學了幾十年，對於有沒有阿彌陀佛、有沒有佛菩薩，還是懷疑，太多了，一點都不稀奇。這是什麼原因？我們是個虔誠的宗教徒，但是就像過去瓦希德長老告訴我，他是印尼總統，他是伊斯蘭的信徒，他說我們穆斯林有很多人，《古蘭經》，阿拉伯文的《古蘭經》都能夠背誦，從頭背到尾一個字不錯，你問他什麼意思，不知道。可見得他一門深入，學《古蘭經》一門深入，經念熟了，沒有得定。我們知道，古人教你讀經，讀書千遍，那是什麼？叫你得定，你在讀經的時候，從頭到尾這當中不起一個雜念，把清淨心念出來，就對了。他一面讀經一面還有妄念，一面還想著事情，這個不行，把你的功夫完全破壞了，等於沒有念。如果要是讀經，讀經是一種修定的方法，八萬四千法門統統是修定，無量法門也是修定的方法，多。大乘裡面一般是用讀誦，穆斯林讀《古蘭經》，也是這個方法，意思都相同，但是一定要曉得是用修定，不能有雜念、不能有妄想，修清淨心。念一千遍、二千遍、三千遍，把清淨心念出來了，這就有功德。為什麼？生智慧。智慧現前，當然第一個，你對於神就生起信心，你就明白了。清淨心是小乘定，再繼續努力向上提升，平等心現前了，那是菩薩的定，三乘菩薩，就是天台別教所講的十住、十行、十迴向。所以要懂，不懂不行。這是不是究竟？不是。在十法界裡面幫你提升到最高的階層，佛法界，不是真的，天台大師判的相似即佛，因為你還是用妄心，你沒有用真心。妄心就是阿賴耶，換句話說，你還沒有能夠轉八識成四智，這你沒做到。必須再向上提升，把無明斷掉，無明是什麼？起心動念。
　　我們在日常生活當中學什麼，眼見色，在色塵裡面沒有分別執著，這修小乘定；在色塵裡頭不起心不動念，法身菩薩的大定。看得清清楚楚是智慧，如如不動是禪定，定慧等學，在哪裡修？在見色上修，眼在見色上修；耳在聞聲上修；鼻在聞香上修；舌在嘗味上修；身在接觸上修；意在念頭上修，真修行。修什麼？修清清楚楚，慧，如如不動是定，你用的這個方法就是戒律，戒定慧三學一次完成，這是真正的修行。阿羅漢以上的，這功夫得力了，效果感受到了。我們天天修行，六根在六塵境界當中，當然起心動念，這凡夫，不起心不動念就成佛了，肯定起心動念。起心動念裡頭有沒有分別、有沒有執著？如果有分別有執著，你在凡夫位子上原地踏步，一點進步都沒有。要怎樣？起心動念一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，現在人說一週，一星期，一個星期比一個星期淡薄，上上乘功夫，你哪有不成無上道的道理。所以要曉得，分別執著把我們害慘了，修了幾十年功夫不得力，明白之後就要把分別執著放下，我不分別不執著，為什麼？假的。你看海賢老和尚說的話多好，「好好念佛，啥都是假的」，都是假的就應該放下，什麼都要放下，就抓住這個佛號，這是什麼？這是念佛人。這個法門最踏實、最簡單、最容易，而且成就之殊勝、成就之高，無法想像。
　　我們自己學這個法門，把這個法門介紹給人，這就是授法眼。我們的老師把法眼傳給我們，我們得受用了，我們也把這個法眼傳給別人。有法眼了，底下這句說它的效果，『杜惡趣，開善門』，斷一切惡，修一切善，自自然然的，沒有絲毫勉強。杜是堵塞，惡趣就是畜生、餓鬼、地獄三惡趣。用畜生餓鬼、地獄來說，是從事相上講的，果上講的，因是什麼？因是貪瞋痴。愚痴墮畜生道；貪欲，餓鬼道；瞋恨，地獄道。所以要記住海賢老和尚，你看為我們講解的人告訴我們，海賢老和尚一生，沒有怨恨過一個人，沒有發過脾氣，這是什麼？他決定不墮地獄。他沒有貪心，點點滴滴都是要為供養大眾、供養別人，自己生活非常節儉，他不墮餓鬼道。他有智慧，他心裡很清楚、很明白，生智慧不生煩惱，所以生活雖然清苦，常生歡喜心，不墮畜生道。你看他一天從早到晚，歡歡喜喜、快快樂樂，心裡頭沒有貪瞋痴，生什麼？只生戒定慧。貪瞋痴的反面就是戒定慧，生戒定慧不生貪瞋痴，惡趣堵塞了。
　　我們把底下念下去，「惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道」，這就是杜惡趣，真正把貪瞋痴斷掉了。用什麼斷？一句阿彌陀佛。信願持名，功夫好的，貪瞋痴自自然然不見了，你變成一個什麼樣的人？法喜充滿，常生歡喜心，對一切人都好，決定沒有批評人的，沒有輕視人的，對人都尊重、都恭敬，對人對事對物真誠恭敬，這叫修行。行是行為，身口意三業行為，行為錯誤了，把它修正過來，隨順貪瞋痴是錯誤的，堵塞貪瞋痴是正確的，用什麼方法？一句佛號。貪念頭起來了，阿彌陀佛，把貪打掉；瞋恚生起來了，阿彌陀佛，瞋恚心息掉了；愚痴生起來了，一句阿彌陀佛，轉愚痴為智慧，一句佛號幫助我們斷貪瞋痴，成戒定慧。自己如是修行，也用這個方法幫助別人，則閉塞通往惡趣之道。
　　「今經彌陀大願曰：來生我剎，不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。換句話說，往生到極樂世界，就不再墮三惡道了。西方極樂世界沒有三惡道，它有凡聖同居土，凡聖同居土只有兩道，人道、天道。我們這個世間，除這兩道之外，有修羅、有畜生、餓鬼、地獄，這個四道極樂世界沒有，所以往生到極樂世界，永遠脫離三惡道，真杜惡趣。
　　「又開善門者，《會疏》曰：大慈德」，幫助我們離苦是大悲，讓我們得樂這是大慈，「善門則菩提涅槃之門也」，這善門。菩提在此地，我們就記住蕅益大師的一句話，真信真願，決定要相信極樂世界真有，阿彌陀佛真有。我們在傳記裡頭看到，初祖東晉慧遠大師，是我們淨土宗開山的祖師，他一生四次見到極樂世界，定中見到的，念佛止靜的時候入定了，不是假的，他雖然見到，從來沒有跟人說過。最後一次是往生，極樂世界現前，他告訴大家，我往生的時候到了，佛來接引我，看到蓮社同修，比他早往生的人，都在阿彌陀佛的身邊來迎接他，歡迎他到極樂世界。海賢老和尚給我們作證，他自己說的，絕不是打妄語，他說他很多次見到阿彌陀佛，他都求佛帶他到極樂世界，阿彌陀佛沒帶他，他講他多次，那就不是一次。阿彌陀佛讚歎他，說他修得很好，留在世間給念佛人做個榜樣，所以他是有任務來的。
　　在他往生前兩天，他又告訴在他身邊的同修，他說他快要走了，別人就去問他，他說你自己說的，阿彌陀佛叫你再住兩年，表法給大家看看，怎麼你說走了？他說你不知道，這兩天阿彌陀佛又來找我，告訴我要我趕快就去，去往生。你從這些信息你就知道，他跟阿彌陀佛多熟悉，心裡念佛，佛就現前。佛叫他表法，最後表什麼法？就是《僧讚僧》這本書，你看到這本書，你表法功德圓滿了，阿彌陀佛就來接你。書果然被他看到了，主動叫人給他照相，老和尚一生從來沒有主動叫人照相，都是別人要求給他照相，他很隨和。這次主動要求，大家給他照這個相，第三天就走了，表法圓滿。下面諸位就要知道，下面，我們念佛的人要接著他表法，表法就是做一個榜樣給念佛人看，讓念佛人統統生起信心，那就要真幹。幹什麼？信願持名，萬緣放下，一心專念。對這個世間不能有絲毫留戀，徹底放下，世間事要不要管？當然要管，怎麼管？我們做榜樣給他看。做什麼樣子？他們樣樣都要擁有，放不下，我們樣樣都放下，就表這個樣子給大家看。放下多自在、放下多快樂，沒人知道，你放下你才知道。你說我放下了，我不快樂，你沒有真放下，你是很勉強的放下，實際上念念都牽掛在心上，所以你的心不快樂。徹底放下，快樂，清淨心現前，平等心現前，功夫再向上一提升，大徹大悟，明心見性，像海賢老和尚一樣。
　　見性之後怎麼樣？別說，師父囑咐他。師父不是凡人，師父認識他是個法器，傳授他這個方法他很快成佛。他的稟性、他的態度，圓滿具足念佛的條件，所以我估計他，他二十歲開始一向專念，信願持名，一向專念，功夫成片頂多三年，二十三、四歲他就得到了。功夫成片就是說，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這成片，煩惱習氣沒斷，伏住了，佛號完全伏住了，起作用，有這個功夫就能往生，有這個功夫就見佛。阿彌陀佛一定現身，告訴他，你還有多長壽命，到你命終時候我來接引你，一定通知他。他心就踏實了，死心塌地，等於授記了，人雖然沒到極樂世界去，極樂世界已經註冊了，有你了。這樣的功夫繼續不斷，有個三年、五年，事一心不亂得到了，我估計他得事一心，三十歲之前。再提升，理一心，明心見性，我覺得是在三十到四十之間，頂多四十前後。得理一心不亂，往生極樂世界生實報莊嚴土，法身大士，不難！難在放不下，這個道理要懂，不肯放下虧可吃大了。他真的給我們表演最好的榜樣，學佛人的榜樣、修淨土人的榜樣。
　　最後為我們表僧讚僧這個榜樣，是彌陀無盡的慈悲，看到我們現在社會，這個地方，學佛的，出家人跟出家人不和，總不外乎嫉妒障礙，自讚毀他，這犯了重戒，自己讚歎自己毀謗別人，極重的罪業。自讚毀他是《瑜伽戒本》裡頭第一條，《梵網戒經》裡面，大概是第十幾條的樣子，《瑜伽戒本》是第一條，很重。所以古人說「若要佛法興，唯有僧讚僧」，我們決定要記住這句話，千萬不要毀謗出家人。為什麼？那是破和合僧，破和合僧這個罪就是無間地獄，決定不能幹，別人毀謗我可以，他造業，我絕不能毀謗他。我不但不毀謗他，我還感恩他，為什麼？他毀謗我我能忍，這就考驗我，沒有這種人我怎麼知道我有忍辱。我能忍，沒有怨恨心，沒有不高興的念頭，這是關鍵，看功夫。忍辱仙人被歌利王割截身體，一絲毫怨恨都沒有，他成佛了，歌利王幫助他提前成佛，這他感恩。他跟歌利王說，我成佛第一個度你，釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是當年的歌利王，這都是我們的榜樣，我們應該學的。
　　說幾句難聽的話要嘔氣幾天，那怎麼行？這不能往生。人家來考試的，考及格通過了你就高升了；不及格就往下墮落了，然後才知道，順境逆境都是好境界。順境不生貪戀，順境裡頭有貪戀，你就被它破壞你的功夫，又把你拉下去。要知道順境比逆境還厲害，因為你沒有警覺，歡歡喜喜就跟人家墮落了，逆境你有警覺心，你生氣。所以，逆境不生怨恨，順境不生貪戀，我們的功夫一直往上升，你所感受到真的法喜充滿，常生歡喜心。出家人的壽命長，出家人的身體好，什麼原因？他真幹。幹什麼？忍辱波羅蜜。順境不貪戀是忍辱，逆境不瞋恚也是忍辱，都是忍辱，忍者心安，這心安，那是多麼大的享受。現在世間人心不安，生活在恐慌之中，他不安，心浮氣躁。你心安理得，得大自在，這是現前的受用，這就是菩提涅槃之門。
　　「本經《壽樂無極品》曰：必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門也。」你能這樣修行，必定超絕，超絕六道輪迴、超絕十法界，你到哪裡去了？到極樂世界去了。必得，這個語氣無比的肯定，一絲毫懷疑都沒有，這是真實開善門，究竟的開善門，送我們到極樂世界去。
　　再看下面這句『於諸眾生，視若自己』。「表同體之悲」，這一句話很重要。諸佛菩薩心目當中的眾生，都把他看作跟自己一樣，不是自己的兄弟姐妹，是自身，同體大悲。我們要學佛菩薩，學佛菩薩就要從這裡學，就從這個地方學起。他是誰？他就是我，他有難就是我有難，他不正常就是我不正常。我要怎樣幫助他，幫助他的心念念不忘，幫助他的事要有智慧觀察他能接受多少，不要讓他生煩惱。他能接受一分幫他一分，能接受十分幫他十分，這叫什麼？這叫應機。他能接受三分，你幫助他兩分，對不起他，他還可以接受一分；你幫助他四分，超過了，有一分他不能接受的。這個心態好，這是菩薩心腸，菩薩看整個宇宙是一體。惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，整個宇宙從哪裡來的？自性生出來的。自性是一體，所以遍法界虛空界一切法，人事物（今天所說的動物、植物、礦物）、虛空法界，都是自己一體。
　　佛在經上最常用的比喻是作夢，因為每個人都有作夢的經驗。夢中境界從哪裡來的？我們心現的。醒悟過來的時候，有沒有想一想，剛才整個夢境是我心變現的，跟六祖大師開悟講的話，悟的境界完全相同。所以《金剛經》上，末後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，雖然說了四個字的比喻，其實夢是主要的一個，其他是陪襯的，一場夢。既然是一場夢，希望你做美夢不要做惡夢，你看菩薩多慈悲，從惡夢當中把你轉變回來，轉惡夢為美夢。作夢中佛事，菩薩做這個事情，有沒有放在心上？沒有。為什麼不放在心上？不可得，道理在此地。不可得你一定要有得，你就被污染了，你心就不清淨。所以一定要知道，無論做什麼事情，斷惡修善都不可著，這是大乘，這是與性德相應。一著相就壞了，著相怎麼樣？著相就是凡夫，你是六道的眾生，你出不了六道；不著相了，小乘，能超越六道。
　　《金剛經》前面講的破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，是聲聞緣覺的境界，脫離六道輪迴。要脫離十法界要破四見，不但不著相，念頭都沒有了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是念頭，念頭都沒有了，平等心現前，超越十法界。通途法門，這八萬四千法門、無量法門，都是一個階層一個階層豎出，時間很長。淨宗統統把它歸在一個佛號上，這一個佛號三乘統統具足，圓滿的，所以一生圓滿成就，是這個道理。這個道理你要搞不懂，你就會動搖，看到別的法門，這個法門不錯，我要來學學，好好修學。殊不知，那個法門沒有離開佛號，這一句佛號裡頭有那個法門，不是沒有，一句佛號是究竟圓滿。所以叫大總持法門，總一切法，持一切義，無量法門沒有一門不在其中。佛號功德可惜沒有人知道，沒有人相信，他學了還去學別的東西，那就是沒有放下，妄想分別執著都沒放下。
　　善財學什麼？這《華嚴經》修行，善財做榜樣、做表法，他表的是什麼法？表的是主修念佛法門。主從哪裡看？先入為主，第一個善知識教他什麼，那是主。五十三參第一個善知識，德雲比丘，《四十華嚴》裡面稱吉祥雲比丘，修什麼法門？般舟三昧，專修持名念佛的法門。般舟三昧是九十天是一期，九十天裡面不能坐下來，不能躺下來，只可以站著，只可以走動，叫佛立三昧，專念阿彌陀佛。有人聽這個法門想學，他能不能學成功？學不成功。為什麼？他好高騖遠，以為這個法門我能修，你們都不行，我比你高，有這麼一念就完了，那是凡夫心，錯了，自不量力。我們看看，善財童子學這個法門是什麼樣的地位？他在文殊菩薩會上得根本智，根本智就是我們所說的，大徹大悟、明心見性。文殊菩薩叫他去參學，參學是成就他的後得智，無所不知，般若無知是在文殊會上證得的，五十三參是學無所不知，他一見一聽，全就明白了。這是表法，把念佛法門擺在第一。
　　最後，第五十三是普賢菩薩表法，普賢菩薩表的是十大願王導歸極樂。這什麼意思？自始至終，徹頭徹尾，善財修什麼？就是修念佛求生淨土。當中這些法門，你看他去參訪，善知識告訴他了，他完全明白了，最後是禮辭。禮是感恩，我到你這裡，全部我學到了，辭是什麼？辭是不修，我不學這個法門，我還是老實念佛。把所有一切法門，一切即一，《華嚴經》上多即是一，五十三參歸一門，一門就是念佛法門，妙！這一句阿彌陀佛始終沒斷，統攝一切法門，五十三代表無量法門、代表八萬四千法門，這個意思。善財參訪樣樣都學，就像禪宗所說的話，「百花叢裡過，片葉不沾身」，你要會看。會看的人讀了五十三參，死心塌地老實念佛。現在人還得了嗎？看一個就想學，看那個也想學，五十三參看了，五十三個統統學，那就完了，學雜了、學亂了，心不清淨，念頭也顛倒了，你就統統錯了。你看樣樣明瞭，都在這一句佛號當中，他學不學？他真學，沒有一樣他不學，他一樣都沒漏掉。怎麼能跟念佛人比？念佛人一法都不漏。你學無量法門，一樣一樣多麻煩，人家一句佛號統攝了，怎麼比都比不上人家。善財第一個給我們開例子，表演給我們看。學《華嚴》沒學懂，我學《華嚴》第一遍沒懂。第二遍，第二次宣講《華嚴》是在新加坡。第一遍是在台灣，我記得那一年是民國六十年，第一次講《華嚴》，我沒有看出來，註解裡頭沒有講清楚。古人註解為什麼沒講，是不是他沒見到？不是的，古人程度高，點到為止，他們都能看懂。我們的根性不如古人，所以我們看不懂，我們今天必須要細說，講清楚、講明白我們才懂，甚至於細說，聽了還是不懂，跟古人比差多遠。
　　所以這一句，你真正想往生西方極樂世界，可不能忘記，「於諸眾生，視若自己」，為什麼？宇宙真的是一體。巴哈伊教裡頭有這個思想，一體，萬物是一體；《古蘭經》裡頭也有這個意思。表同體之悲，人能夠有這個意念，有這種認知，他自自然然就有使命感。這個使命感裡頭，肯定有眾生無邊誓願度，為什麼？無邊的眾生跟我是一體，他受苦就是我受苦，他有難就是我有難，他有病就是我身上長的病。我如何要把我的病治好，我的病治好，他的病就沒有了。就像美國修．藍博士所說的，是真的，不是假的。他用什麼治病？用同體大悲治病。他來訪問我，告訴我這樁事情，整個宇宙生命是一個共同體。所以治病不需要跟病人見面，他只要四個資料，第一個病人的名字，第二個病人出生年月日，第三個病人現在住在什麼地方，第四個病歷，醫院檢查的病歷交給他，不需要見面，隔幾千里都沒關係。病人在美國，他在香港，能不能給他治？可以，治好的期限是一個月。怎麼治法，根據什麼理論，我都問得很清楚。根據的理論就是同體大悲，就是念力。方法就是觀想，每天要修一次，一次半個小時。這半個小時萬緣放下，心裡頭乾乾淨淨，清淨心現前，把病人身體跟自己的身體，在觀想當中合而為一，自他是一不是二。然後再觀察他哪些地方有病，細胞帶著病毒，他這半小時的時間，用清淨心把這些帶著病毒的細胞恢復正常。一天做一次，一次半個小時，連續做三十天，他自己身上帶病毒的細胞，完全恢復正常，對方那個人他身體病就好了，完全好了，就沒有了，不需要見面，完全用意念。
　　我當時就告訴他，這方法好，特別是在有災難的時候，醫院沒有了，醫藥沒有了，怎麼辦？這個方法能治病。這個方法我也想起過去澳洲土著有這個能力，他們完全用意念、用咒語。修．藍博士有沒有好像祈禱文一樣的，有沒有這個？有，四句話。第一個「對不起」，我沒有把身體細胞照顧好，讓你染上病毒，我對不起你，「請原諒」，「謝謝你」，最後「我愛你」，就這四句話。這四句就是他的咒，他就念這四句，心裡這四句循迴著念，念半個小時，用清淨心，沒有妄念、沒有雜念，三十天病人就可以能治好，不難。我說你根據什麼道理？清淨心。我們今天念這四句心不清淨，所以它就不靈了。我們的清淨心要跟他一樣，實在講就是念佛的清淨心，那力量更大，我們這當中有佛號，他裡頭沒有佛號，有佛號就有阿彌陀佛加持，比他一定更有效。這個東西要真幹，老實、聽話、真幹的人可以學到。什麼病都治，不要用醫藥，不要打針，甚至於跟病人不需要見面，一個月就能叫他恢復正常，他再去檢查病沒有了。修．藍博士在這些年當中，治過幾千個病例效果卓著，是真的不是假的，那是清淨心。
　　真的，像美國布萊登博士所說的，這是量子力學家，研究念力，念力的祕密，這班人搞的。念力能改變物質，我們身體是物質現象，物質怎麼來的？從念頭生出來的，念頭有能力改變物質的現象，這個理是真理。所以念佛人，海賢法師的師父念的功夫不錯，你看報告裡頭，他曾經在廣濟寺，北京廣濟寺住了十二年，十二年沒有出禪堂的門，你說他的心多專。離開廣濟寺回到來佛寺，幫人治病，不管什麼病，他拈一點草，拿一點草，你叫他去吃，他病就好了，不管什麼病都好了，那是什麼治的？念力。那個草是個引子，引導什麼？引導病人念頭專一、專注，不要去胡思亂想，用這個東西做引子。實際上，真正的是念力，跟修．藍博士完全相同，他就用一句阿彌陀佛，修．藍博士四句，他是一句。都是真實的事情擺在我們面前，我們自己要能信。
　　念頭改變一切，小對身體，大對我們居住的環境。居住環境有災難，災難怎麼來的？這個地方的居民不善念頭所造成的。我們用善念能幫他化解，化解不了，為什麼？他們的人太多了，那個力量就大了。我們是正念，邪不勝正，正能量的力量比不正的能量要大很多倍，所以縱然不能夠化解，確實能幫助它減輕。我們對於這個理要不是徹底相信，搞清楚搞明白，我們就帶著疑問，帶著疑問，效果就降低了，甚至於降到零，那不是不靈，是我們自己本身出了問題，與理與法不相應，不是不靈。所以同體之悲太重要了。
　　「人所寶愛，莫過自身；今視眾生，如同自己，故能救度群生，心不暫捨」，這幾句話是黃念老說的。這幾句話裡頭最重要的是兩句，一句今視眾生，如同自己，第二句救度群生，心不暫捨。這是真正菩薩，這是真正學佛人。用什麼方法來幫助這些罪苦眾生？你有這個心自然就生智慧。不信宗教的人不少，圖文巴這個城市裡頭，百分之二十五，等於四分之一，四個人當中有一個無神論的，不信宗教的。這個小城十二萬人，四分之一，三萬人。無論信與不信，我們統統要幫助他。從哪裡做起？從《弟子規》教起。一定記住要從根，沒有根是假的，不是不靈，你出了毛病不知道。《弟子規》沒有做到，就是沒有根，什麼都不能成就，來生最高最高不失人身，還能得個人身就算不錯了，絕大多數都是下去了，人身得不到了，不能不知道、不能不警惕。來生怎麼辦，這是真的問題，不是假的。有沒有想過這問題？真想通了，來生要墮三途，你就害怕了，我們還能救，信願持名，一向專念阿彌陀佛求生淨土，你決定得度。
　　我們認真去修行，就是教化眾生，我們做出最好的榜樣給大家看，將來在這個地方往生，幾個人預知時至，告訴大家我走了，馬上就走了，這人都看到，都相信了，他就會真幹了，你這一方眾生就得度了。香港何世禮的母親，他們一家信基督教，老媽媽念佛，一家很開明，不反對，所以在家裡給母親做了個佛堂。兩個宗教沒有牴觸，他們一家人，何世禮夫人跟小孩，星期天都上教堂，媽媽在家念佛。媽媽往生的時候開往生大會，有些記者都來訪問，她沒有生病，一切很正常，時間到了之後，告訴大家，我走了，真的走了。這個信息馬上就傳遍香港，念佛有這種效果，說走就走，不生病。所以何世禮看到母親這樣走了，全家學佛了，全家都念佛了。你看他母親慈悲，用這個方法度了一家，平常一句話不說，臨終表演一下給你看看。所以香港的東蓮覺苑，那個房子就是他自己家的，他們往生捐獻出來做道場。
　　我們要度圖文巴的人，要度澳洲的人，也有一、二個在此地這麼表演一下，大家都信了，所有懷疑都沒有了。決定不要勸人改變宗教，但是告訴他，你要想到極樂世界，你把你修行的功德，迴向求生西方極樂世界，信願持名，只要臨命終時那口氣沒斷，你發願就能成功。告訴所有宗教功德平等的，能不能往生是最後一念，最後一念是念阿彌陀佛求生淨土，個個成就、個個圓滿。由此可知，宗教之間所有不同的神，他們在一塊和睦，也是共同一體，同體之悲。諸神同體，我們也同體，我們跟諸神也同體。所以一切神明我們要尊敬，我們不能批評，我們更不能毀謗，一體，一體太重要了，這個概念是真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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119。二零一四淨土大經科註（第一一九集）【日期】2014/10/17【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0119

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百四十七頁，倒數第七行，從當中看起：
　　「如《涅槃經》偈曰：一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」這是解釋經文「於諸眾生，視若自己」，念老在這裡引《涅槃經》的偈子。什麼人知道眾生跟自己是一體？應該說宇宙之間一切諸法總是一體。惠能大師明白的告訴我們，「何期自性，能生萬法」。自性就是自己，能生萬法，萬法是從自性生出來的、變現出來的，什麼人知道？明心見性的菩薩統統知道，他們看到了。在這個境界裡頭，具足如來的五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，真正見到宇宙萬有的真相。在這個境界裡頭不再分了，像《華嚴》說的，《華嚴》講最高的境界，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性、就是本性。中國古時候老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是真的，這不是假的，這才是事實真相，叫諸法實相。《涅槃經》上這句話，我們就能夠理解，眾生受苦是如來在受苦，如來是我們的自性，自性是佛，本來是佛，本來是如來，如來從性上說的，本來是，所以眾生受苦，確確實實是如來在受。如來要離苦得樂，那就得幫助一切眾生都要離苦得樂，這是如來的本願、本懷。
　　「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。這是教化眾生終極的目標，一定要把眾生度盡，統統都能夠離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦是什麼？真正脫離六道輪迴，六道輪迴是究竟苦，苦不堪言，這裡頭亂成一團。難得出現一個短暫的太平盛世，那是在這個階段眾生知道斷惡修善、積累功德，所以才感得佛菩薩出世，講經教學，幫助我們覺悟。真正覺悟了，自然就放下；換句話說，我們只是說覺悟，我明白了，我知道了，但是怎麼樣？沒放下。章嘉大師早年給我一個標準，沒有真正放下的，就沒有真正覺悟，哪有覺悟了他不肯放下？沒有這個道理。所以我們千萬不要以為自己覺悟了。自己真正放下，徹底放下，這才叫覺悟。沒有放下，說得天花亂墜，也沒有離究竟苦，沒有離開六道輪迴。
　　佛用什麼方法幫助這些苦難眾生？佛用的是教學。你看看釋迦牟尼佛一生，他老人家三十歲開悟（這為我們示現的），開悟之後就一直教學，沒有一天休息，我們在經典上沒有見到釋迦牟尼佛放一天假，教學一輩子，七十九歲圓寂。他教學是有次第的，在鹿野苑講阿含十二年，佛教的小學，普世教育，這個教育可以幫助世間人化解衝突，幫助世間人社會安定，國家富足，天下太平。我們常講太平盛世，是從教學得來的，教育多麼重要。這教育裡頭，用中國文字來說，什麼教育？宗教教育。什麼是宗教教育？宗教兩個字，諸位分開來看，什麼叫宗，什麼叫教，然後連起來，什麼叫宗教。宗教是人生主要的教育，為什麼？它教人回歸自性。回歸自性的教育是主要的，是重要的教學，是尊崇的教化。如果不是回歸自性的教育，那是不究竟的，不究竟就是沒有出離六道輪迴。教學的對象是六道眾生。教學的結果是行善得三善道，得這個果報，福報，人天福報；心行不善，那就是三惡道，感得三惡道，地獄、餓鬼、畜生。六道裡頭的因果，是真的，不是假的。佛是徹底覺悟，真正明瞭宇宙人生的真相，所以他教我們要脫離六道輪迴，還要脫離十法界，幫助我們證得一真法界。一真法界是如來的實報莊嚴土，這是得究竟樂。離究竟苦，得究竟樂，法身菩薩所證得的。所以佛陀的教育超過世出世間一般教育，一般教育沒有出六道，沒有出十法界。在佛法裡面，小乘沒有出十法界，只出六道輪迴，大乘出十法界，證得究竟圓滿。
　　我們看下面文，「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」，就是眾生無邊誓願度。每一個法身菩薩一定發這個大願，為什麼？原來自他是一體，度眾生是真正度自己，我們不知道。菩薩在此地證得究竟圓滿，從自性裡面流出大慈大悲，大悲是同體大悲，大慈是無緣大慈。無緣，無條件的幫助眾生得樂，要幫助他得究竟樂。得究竟樂怎麼幫助？要幫助他往生有佛出世的世界，這對他真正的幫助，他能夠見佛，他能夠聞法，就能夠度眾生。下面解釋拯濟，「拯者，救助也。濟者，渡也，成也，益也」，對他有真實的利益。「故拯濟即是救度之義。負者，擔荷也」，這個擔子你挑起來了，這是你的使命。
　　下面引《大法炬陀羅尼經》，「佛言：菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間」。這是菩薩，菩薩的使命，菩薩的本分，菩薩幹什麼？就幹這樁事情，幫助一切眾生出離世間，這個世間是六道輪迴。下面，「譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦」。佛在此地用個比喻說，譬如長者，大乘經裡面我們常常看到長者，長者是在社會上有地位、有財富、有聰明智慧，也要有年歲，這個年紀是長壽，一般總得四十、五十以上。所以他們家是富貴人家，多諸珍寶，家裡多財、富有收藏珍寶很多，他有一個兒子，獨生子，對這個兒子愛護，以愛念故，家裡這些財寶樂具，所有讓他在物質享受、精神享受，這些資源全部都給他，給他這個兒子，無有疲倦，歡喜。「菩薩亦復如是」，菩薩明白，一切眾生跟他是同體，同體大悲心就是愛心，生出來了，生出來起什麼作用？愛護一切眾生。特別是苦難眾生，菩薩有使命有責任，一定要幫助這些人離苦得樂，這叫行菩薩道。先幫助他離苦，然後再幫他得樂，得樂終極的目標，「乃至令入無餘涅槃」。涅槃是梵語，翻作滅，滅煩惱，滅生死，這就是涅槃。也翻作圓寂，圓是圓滿，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿。特別是涅槃上加個無餘，無餘是究竟圓滿的涅槃。阿羅漢、辟支佛所證得的涅槃是有餘，等覺菩薩所證得的涅槃是無餘。這叫「荷負重擔」，這個擔子很重，要幫助一切眾生成佛，無餘涅槃是圓成佛道。上面引的經文，「深顯拯濟負荷之義」。
　　下面末後這一句，「皆度彼岸，度者，到也。彼岸者，涅槃也」，究竟圓滿的涅槃。《大論》，《大智度論》第十二卷裡面說，「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」精進不退非常重要。我們今天學佛，每天有沒有進步？有。但是他有退轉，懈怠懶散，功夫提不起來，佛號常常間斷，這就是退轉的現象。成辦佛道就是成就佛道，成就佛道要只進不退，只有向前進步，沒有退轉的，這才能夠到彼岸。念老在後面為我們總結，「表大士普度」，這個大士就本經表法來說，是前面十六位正士，在家等覺菩薩。廣義的來說，實報莊嚴土中四十一位法身大士，這廣說的，沒有一個不是幫助一切眾生，離一切苦，得一切樂。離究竟苦，得究竟樂，這是他們的使命，他們度眾生的心從來沒有間斷，度眾生這樁事業也是從來沒有間斷。
　　我們看末後這一段，「己四、德慧齊佛」，這是菩薩自行化他成就的無量功德。

【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　這段經文只有十六個字，他們證得的是圓滿的，我們如果認真努力效法，我們會得到少分、多分，跟諸佛度化眾生一樣的無量功德。「以上二句，表諸大士具足福智二嚴，位齊果位」。具足福德、智慧兩種莊嚴，自自然然就跟法身菩薩平等，位齊果位。「乃從果向因之大菩薩，咸得如來之福德莊嚴」。從果向因之大菩薩是誰？十六正士為我們表法，我們跟他一樣，依信願持名，一向專念，求生淨土，這是從果向因的大菩薩。我們也把這個法門介紹給別人，我們的智福就不可思議，智慧福報無量無邊。要找一尊佛來做比喻，那就是阿彌陀佛，這個福報、智慧差不多跟阿彌陀佛相等，現前就能得到，這是不能不知道的，這個事情是真的，不是假的。可是我們確實在六道裡面時間太久，無量劫來在這裡輪迴不息，智慧雖然有（智慧是自性裡頭本具的，怎麼會沒有），但是迷失了本性，把智慧變成煩惱，把福德變成罪報，我們享受的什麼？六道輪迴。六道輪迴哪來的福？
　　從這經上看，什麼人有福？信願持名一向專念的人有智慧、有福報，他的智慧福報都不可思議。他沒開悟，他跟我們一樣也是凡夫，為什麼他有福我沒福，他有智慧我沒智慧？他對於淨宗，對於信願持名沒有疑惑，這就是智慧。他真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我只要發願求生，阿彌陀佛決定不捨棄我，這就是福報。這樣堅定的信心、願心就具足無上菩提心，無上菩提心是往生西方極樂世界第一個條件，這第一個條件他具足了。一向專念，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有退轉，精進不懈，他心心念念跟極樂世界相應、跟阿彌陀佛相應，他決定得生，一生圓滿。不是一般的圓滿，是究竟圓滿，永遠脫離六道、脫離十法界。他到哪裡去了？他到極樂世界阿彌陀佛的報土。阿彌陀佛極樂世界，雖然也有四土三輩九品，而實際上它是平等法界，這個不可思議。為什麼？願文裡面宣說了，凡是往生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？簡單的說，明心見性，圓證三不退：位不退、行不退、念不退，法身菩薩。換句話說，極樂世界的方便土跟法身沒有兩樣，極樂世界的同居土（凡聖同居土）也跟實報土相同，沒有差別，名字上有，實際上全是如來自性的報土。所以這一往生，就是離究竟苦，得究竟樂。
　　這個法門，諸位要知道，它是真實難信之法。雖然難信，易行，只要你肯真幹，你這一生就有成就。諦閑老和尚常說，他那個鍋漏匠的徒弟，三年成就，不難。鍋漏匠不認識字，沒有念過書，出家之後，在寺廟裡頭一天也沒住過。為什麼？寺廟一些規矩他不懂，他也學不會。諦閑老和尚為他開方便法門，只教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這是什麼？就是大勢至菩薩所說的不懷疑、不夾雜、不間斷。鍋漏匠老實、聽話、真幹，三年就成就了，預知時至，站著往生，還站了三天等老和尚替他辦後事。難信易行，只要你相信，沒有一個不成就，沒有一個不往生。他能夠一向專念，一門深入，這是智慧，堅持到底，這是定功，我們講戒定慧，遵守老師的教誨，那就是持戒。一門深入，長時薰修是戒，但是長時薰修也能得定，幫助你得定，因戒得定，得定之後，再堅持下去就會開智慧，大徹大悟，明心見性，他開悟了。
　　見性，見性的人什麼樣子？跟平常人沒有兩樣。不一樣的是什麼？你有疑難的問題請教他，他都能幫助你講清楚、講明白。無論世出世間一切法，他統統明瞭，你不問，他什麼都不知道；你問他，他什麼都知道。這樣的人就是開悟的人，他回答你的，是從自性裡面的真實智慧所流露，跟一般人不一樣。一般人比如你去問問題，他想一想，我怎麼的答覆你，那是用阿賴耶裡面的種子。阿賴耶的種子有侷限性，有後遺症，換句話說，他並不是真正可靠。開悟的人那是真正可靠，他的智慧沒有侷限性，沒有後遺症，決定沒有錯誤。知識會有錯誤，智慧沒有錯誤。佛法，世尊、諸菩薩們教給我們、成就我們，是智慧，不是知識，這個一定要懂。智慧是自己自性流露出來的，知識是從外面學來的，智慧包括知識，知識不能包括智慧。換句話說，有智慧的人他也有知識，他一看、一聽全懂，有知識的人他沒有智慧。
　　『智慧聖明不可思議』，這是讚歎修淨土往生極樂世界的成就。成就什麼？德能智慧跟佛平等了，齊是平等。我們這個科題上說「德慧齊佛」，跟佛平等。位齊果位，這個果就是佛位，跟佛平等，乃從果向因之大菩薩，咸得如來之福德莊嚴。「智慧聖明不可思議」，末後這一句，「明大士咸得如來之智慧莊嚴」，《淨影疏》跟《甄解》、《合贊》，這些大師對這句說法、解釋都相同。「聖者，正也。又肇公曰」，僧肇大師，智慧是體，聖明是用。聖是正，正知正見，跟佛的見解思想完全相同。「無事不照謂之聖。菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故云不可思議」。我們用無法想像這四個字來形容它，不可思議就是無法想像，它太神奇、太微妙，不是我們六道凡夫所能體會得到的。我們為什麼體會不到？我們有障礙。什麼障礙？佛不起心不動念，我們有起心動念。起心動念心就不清淨，起心動念心就不平等，心性有光明靈照之德，這個德失掉了。要怎樣能恢復？要修定，要讓清淨心現前。清淨心裡頭沒有分別、沒有執著，甚至於沒有起心動念，真清淨，真平等，它就起照的作用。「照見五蘊皆空」，這句話《心經》上說的。什麼意思？五蘊皆空等於說凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，這是真的不是假的，一切法不可得。
　　上面這是僧肇大師說的，「肇公之意」，他的意思是什麼？「智慧是本體，聖明是妙用」。這個明是明瞭，不是一般的明瞭，是正確的明瞭，絲毫都沒有差錯。我們世間人講明瞭，我明白了，不能叫聖，為什麼？明瞭裡面還有不明瞭的東西夾雜在裡頭，跟菩薩不一樣。為什麼會有這麼大的差別？菩薩的智慧，菩薩的明瞭，是從自性裡頭流出來的真心、本性。我們的明瞭是從思考記憶，阿賴耶落謝的種子，從這個裡面起現行，這個明瞭不是真實的，這個明瞭是假的、是虛妄的。我們這個明瞭裡面，有很多錯誤在其中，自己不知道，落實到生活，落實到工作，問題出現了，這就說明我們是知識不是智慧。知識裡面找到差別，智慧裡頭找不到，智慧跟知識是兩樁事情。所以學佛，無論大乘小乘都要講求開悟，要開悟就不能不講求戒定慧。戒是得定的方法，持戒能得定。定是什麼？就是《無量壽經》經題上所說的「清淨平等」。清淨心是二乘的定，阿羅漢跟辟支佛；平等是大乘菩薩的定，比二乘高得多。小乘得的清淨不平等，還有小波小浪障礙你明心見性。諸法實相就在面前，因為你有障礙，所以你見不到。證得圓教初住的果位，他破一品無明，證一分法身，他見到一分真相，所以他不迷，他能起妙用。妙用對自己是斷煩惱，對別人能幫助眾生成就戒定慧，所以是妙用。
　　「一切事皆能照了通達，名之為聖」。你看用照，不是用思惟，不是用想像。六道凡夫遇到事，等我想一想，這想一想就是用第六識，用阿賴耶，得想一想。菩薩要不要想？菩薩不要想，菩薩照見了。照這個字裡面沒有阿賴耶，沒有八識，沒有五十一個心所，它跟這個完全脫離了，我們現在人叫做直覺，直覺就是照了的意思。照了就通達，事實真相完全明白，這是聖人，大乘聖人，不是小乘。
　　下面說，「菩薩之權智與實智（實智是體，權智是用），所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，故曰不可思」。眾生為什麼不能解？是眾生有凡情。凡情是什麼？是阿賴耶、末那、意識，凡夫把這個當作是自己的真心，看錯了。看錯了還不能回頭，還自以為是，這個問題就嚴重。所以佛法的修學，難！在末法，我們想成就，真的只有一門淨土法門，信願持名，求生淨土，真正往生到極樂世界，這問題都解決了。不經過這個路子，用其他法門，八萬四千法門，無量法門，佛在經教裡告訴我們，從理上講沒問題，法門平等，無有高下，但是從事上講問題可就大了。為什麼？事上講眾生的根機不相同，稟性不相同。這些東西從哪來的？無量劫薰習成就的。中國人講本性、習性，這是習性，習性是從習慣當中養成的，本性裡頭沒有。習性你積得再多，跟本性不相干，習性帶著有染污，本性沒有，本性如如不動。習性是生滅法，前念滅後念生，所以它很麻煩，一定要真正智慧現前。
　　我們用什麼方法，希望很快智慧能現前。很快智慧能現前靠什麼？佛陀的教育最適用，它可以幫助我們。但是學佛陀教育，老師很重要。在我們這一代老師沒有了，我可能是這一代最後遇到老師的一個人，算是很幸運。老師，我們進入老師的大門，入門三個條件，我們想想我們有沒有？如果你有，有這個條件，遇不到老師也能成就。怎麼成就？依古人做老師，做古人的私淑弟子。在中國早年頭，孟夫子給我們做了榜樣，孟子是以孔子為老師。但是孔子已經過世，不在世了，那怎麼依他做老師？孔子的著作還在世間，他都得到了，完全依照文字的教誨，對於孔子留下來這些文字有信心，沒有懷疑，學習很認真，沒有夾雜，沒有妄念，也就是他心專；很好的天賦、天性，老實、聽話、真幹，這是天性；學習的態度好，真誠清淨，清淨心、恭敬他展卷就有益，就能得利益。我們今天稟性不好，稟性是什麼？不老實、不聽話，對老師的教誡陽奉陰違，不肯真幹，也就是說對古聖先賢有懷疑。
　　這個懷疑是正常的，也就是我們生在這個時代，大家都把古聖先賢的東西拋棄掉了。在這一百年當中，也有不少專家學者，他們自己學，不讓別人學，我們依他為老師，他障礙我們不跟古人接觸。學這些外國東西很時髦，我們看了也很歡喜也很羨慕，不知道那個東西似是而非。現在明白，虧吃大了。想回頭看看他們這些東西，國內外的講座也有不少，參加去聽聽課，聽了怎麼樣？半信半疑，疑惑。這麼好的東西，為什麼那麼多人對它疑惑，要把它放棄，它真的好嗎？為什麼沒有人讚歎，沒有人讚揚？這都是我們對它生起懷疑的因素。我對它有信心，我這信心從哪來的？從這一生苦難當中來的。苦難受多了，我就會反省，會想想，苦難的根源到底是什麼？外國好，我也到外國去看看，看了不少國家，看了不少人事物，細心觀察，認真去思惟，它雖然好，好的裡頭有問題；雖好，不是盡善。現在外國這個文化負面的現象顯示出來了，證明我們對它的觀察沒有看錯。我們中國這些垃圾堆裡頭，放的古聖先賢東西不要了，我們把它撿起來看看，覺得裡面還有很多可取的；外國東西雖然好，它會產生負面作用。你要沒有耐心，還得有這個緣分，你能看見，看得還相當深入，你才把事實真相搞清楚、搞明白。
　　真明白之後，我們就有選擇，為個人（這是為自己），我們在兩個世界，娑婆跟極樂，搞清楚、搞明白了，我會選擇極樂世界、選擇阿彌陀佛，我自然會捨棄娑婆，求生淨土。在這個世間，我相信湯恩比的看法，他很多看法跟我想像相同，我想到了，讀他的書，他替我證明了。那是什麼？古聖先賢能留下來的東西，不簡單！這個方法是方老師跟李老師教給我的，他教我要多想一想，古人東西如果是糟粕，如果是現在不能適用的，它怎麼能傳五千年？應該早就被人丟掉了。這五千年當中難道沒有高明的人嗎？聖賢君子世世代代都有，它能禁得起歷史的考驗，那就不是簡單的東西。它的好處我們沒看出來，是我們自己沒智慧，沒有德行，沒有清淨平等覺。古聖先賢真實的智慧、德行，他們的理念、經驗，很值得我們做參考的，有非常高的價值，怎麼可以輕視？所以我們學習要認真，要重視傳統。我們這東西能不能留一百年、二百年，靠不住。古聖先賢傳的這些東西，特別是《四庫》裡頭的，我們相信它能夠傳千年萬世，這是真正的寶藏。老祖宗留下來的瑰寶，人人都有分，出自於性德，你要是見性，完全會認同；沒有見性，不能隨便批評，隨便批評造口業，將來的果報很可怕。
　　我們往下面看，肇公之意為：智慧是本體，聖明是妙用。一切事皆能照了通達，這叫聖。菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，這個字用得非常肯定，決定不能理解，故曰不可思。「一切語言不能表達，故曰不可議」。議是什麼？議是議論，也就是講清楚、講明白。真理是什麼？真理是沒有法子講的，一定要你自己悟入。怎樣才能悟入？放下妄想分別執著，讓你的清淨平等覺現前。清淨平等覺是真心，真心能照見，你就開悟，你就明白了。明白之後你也說不出來，你說出來的別人也聽不懂，所以「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，形是形狀，容是樣子，說不出。
　　「又不可思議有二種」，把它歸納兩大類，「一者理空，非惑情所測」，惑是迷惑，就是阿賴耶，不是情識所能測度的。「二者神奇」，變幻莫測，「非淺識所量」，量是度量，也是明瞭的意思。智慧淺的人只看到神奇現象，不知道神奇的所以然。說得好！「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事」。《阿含經》裡頭，佛所說的這些法可以研究，可以討論。為什麼？多偏重在事相上，很深的道理佛不說，說了沒人懂。大乘法中就有了，「如六十小劫說《法華經》謂如食頃」。食頃是時間短，好像吃一頓飯的時間。我們感覺是一頓飯的時間，釋迦牟尼佛把《法華經》說圓滿了，實際多長的時間？六十個小劫。一個小劫的時間，佛在經上說的差別也很大，都是佛說的。為什麼？這些東西說不清楚的，只要讓大家有個概念就可以，這些都不是真法，都是假的，時間、空間都不是實在的。一個小劫，佛常說的增減劫。佛說人的壽命，最低的是十歲，就是一般平均壽命十歲，從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千歲是人壽最長的；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減，叫一個小劫。六十個小劫，這多長！二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，六十小劫是超過中劫還不到大劫，一個大劫裡頭有八十個小劫。六十個小劫說《法華經》，這是不可思議的事情。大乘裡頭有，小乘裡頭佛從來不說，說會讓大家生起疑惑，佛講是講清楚了，眾生怎麼樣？迷惑顛倒，沒有聽清楚。所以說法要契機要契理，不容易！要認真學習。認真兩個字有講究。章嘉大師教給我看破放下，這是學佛的祕訣。看破是明瞭，搞清楚、搞明白了；明白之後，最重要的，放下。明白萬法皆空，小乘有說，可是有沒有人把萬法放下？沒有。放下見思煩惱就證阿羅漢果，放下見思習氣就證辟支佛果，見思煩惱沒有了，他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱。可是見思煩惱放下，六道輪迴就不見了，超越輪迴，在佛法稱聖人。
　　我們再看末後這一段，「總結」。

【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　可以看到世尊講《無量壽經》這一會無比殊勝莊嚴。像前面所說的這些大菩薩多少人？前面名字舉出來只是個代表，出家菩薩說了三個，在家菩薩說了十六個，五種原譯本裡面都不一樣。這一段經文也是夏蓮公會集的，這總結像這樣的菩薩無量無邊，太多了，說不清，一時來集。
　　我們看註解，這一句「總結以上德遵普賢之諸大菩薩」，德遵普賢這四個字重要，說明不是普通菩薩，德遵普賢這些大菩薩，華嚴會上的。「為聽聞讚揚淨宗妙法故」，他們到這來集會，來參與這個法會是為什麼？為做影響眾。這個法門太殊勝，你去看看一切經，你多翻翻，哪一個經上說，像德遵普賢這些諸大菩薩來參加這個法會？我們查經，幾部經上有？因為這都屬於表法的，他們讚揚、讚同宣揚淨宗妙法，所以佛講這部經全來了，他們真是內行人，真正懂得。這個方法妙，妙在哪裡？一切凡聖統統得度。前清慈雲灌頂大師說，你所造的罪業，所有的經論、法門、懺儀統統都失效，你的罪業太重，沒辦法救你，最後還有一門，信願持名，求生淨土。造極重罪業，五逆十惡，你遇到這個法門，統統能得度。所以，這些大菩薩來給我們做證明，告訴我們這個法門的殊勝，真是無比殊勝。「為廣宏普賢願王故」，普賢菩薩十大願王導歸極樂，才圓滿《大方廣佛華嚴》。如果沒有淨宗，《華嚴經》不圓滿，華藏世界好，誰能去得了？只有從極樂世界再入華藏世界是輕而易舉，是一條最近的道路，我們要知道。你要想親近毘盧遮那如來，見到阿彌陀佛，就見到毘盧遮那。為什麼？十方三世佛共同一法身，毘盧遮那法身佛，所以你見到阿彌陀佛的法身，那就是毘盧遮那。這是第二個原因。第三個，「為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故」，這第三個理由。我們發願，真正是普度十方三世一切有情眾生，只有依靠《無量壽經》，依靠信願持名求生淨土這個法門，能滿足這個大願。這個大願是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，沒有信願往生，這一願就落空，你憑什麼度？遇到淨宗，問題就解決，真正能得度。所以這些法身菩薩我們知道，一切諸佛如來示現在十法界，沒有不講淨土三經一論，其他的經不一定講，看眾生的根性，完全是應機說法。但是淨宗法門統攝一切根機，所以它是一切諸佛如來必定宣講的一部經。
　　《華嚴》是世尊在定中講的，為我們示現入定，定中大徹大悟，明心見性。見性，性是什麼樣子？他把自性的體相德用，詳詳細細完全沒有保留為我們說出來了。說出來了，這一部經的分量多大？龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面見到了，大龍菩薩是等覺菩薩，龍樹是初地菩薩，告訴我們，世尊所說的《大方廣佛華嚴經》，總有「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。多長時間說的？二七，也有說三七，三七二十一天，定中說的。就好像前面我們所看到，佛說《法華經》六十個小劫，就像一頓飯的時間。釋迦牟尼佛講《華嚴》，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，二七日中講完的，說得詳細，全宇宙性相、理事、因果全都說明白了。傳到我們人間是《華嚴經》的目錄提要，全經，龍樹菩薩說，閻浮提眾生沒有人能受持，它分量太大了。看中本也不行，最後看小本，小本是目錄提要。好像我們今天看《四庫全書》，大本是全書，一千五百冊；中本是《薈要》，五百冊；小本是目錄提要，五冊。所以傳到我們世間來，《大方廣佛華嚴經》是世尊所說的目錄提要，總共有十萬偈，四十品。
　　這個經從早年間傳到中國來，就不是一個完整的本子，有欠缺。最初傳來的，晉朝傳來的，《六十華嚴》，翻成中文六十卷，三萬五千頌。你看，十萬偈只有三萬五千偈，三分之一。唐朝武則天執政那個時代，武則天改國號為周，這個經第二次傳來的，實叉難陀翻譯的，八十卷，稱《八十華嚴》，比晉經多九千頌，還是不到一半，四萬五千頌。貞元年間，烏荼國王向中國進貢，這裡頭有一部完整的《普賢行願品》，就是最後一品，翻成中文四十卷。所以現在讀《華嚴》，弘一大師教導我們，用八十卷《華嚴》，念到五十九卷，後頭就不必讀了，後面就接《四十華嚴》，總共九十九卷。這是中文保存最完整的《華嚴經》，三次翻譯。
　　《華嚴經》究竟講什麼？六祖惠能大師也開悟了，他把開悟的狀況，明心見性，性是什麼，他用五句話說出來了。第一句，「何期自性，本自清淨」；第二句，「本不生滅」，不生不滅；第三句，「本自具足」；第四句，「本無動搖」；第五句，「能生萬法」。我們就曉得，世尊開悟的時候，也就說這五句，五句是略說，《華嚴》是細說，這五句展開來就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》濃縮，就這五句，不增不減，不可思議。《華嚴》說的，「一即是多，多即是一」。一是什麼？自性。多是什麼？萬法。自性能生萬法，萬法不離自性，所以一即是多，多即是一。這是非常重要的概念，我們不能不知道。
　　這些大菩薩「同德同心，一時來會」。《淨影疏》說得好，「為法心同，故來一時。」這個時候大家都來了，感應道交，眾生有感，諸佛菩薩都有應，全到道場來了。這一段我們就學習到此地。

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120。二零一四淨土大經科註（第一二０集）【日期】2014/10/18【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0120

【又有比丘尼五百人。】

　　當時參加世尊的法會，有出家的女眾五百人。
　　「清信士眾」。

【清信士七千人。】

　　清信士就是優婆塞，我們現在稱居士，在家受過三皈、五戒、菩薩戒的居士。還有女眾。

【清信女五百人。】

　　「清信女即優婆夷」。
　　末後「諸天大眾」。請看經文：

【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

　　我們看念老的註解。「以上經文，獨見《漢譯》。《魏譯》則僅有菩薩與比丘眾。」《宋譯》的，經末有這麼一句話：「並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。」「均廣於《魏譯》」，《魏譯》是康僧鎧的本子，康僧鎧的本子簡單，後面就是菩薩眾跟比丘眾。這四種沒有，就是比丘尼、清信士、清信女、諸天大眾，《魏譯》的缺少這一段。「以上通序終」，通序經文到這個地方就圓滿了。
　　欲界天有六層，欲是情欲，男女之欲沒有斷，這叫欲界。愈往上面去愈淡薄，大概四王天、忉利天跟我們人間差不多，夜摩天就很淡了；再往上去，兜率天、化樂天、他化自在天，這都欲還沒有斷，很薄。再向上去欲就斷了，叫色界天，色界有十八層天，修禪定。禪定，初禪有三天，二禪、三禪都是有三天，四禪有九天。四禪有九層天，除一般的三天之外，它有一個修無想定的，這是外道天，在四禪，地位相當高。佛門裡面有五不還天，是小乘三果阿那含修行的地方。根利的，我們常常講上根人，他直接證阿羅漢；如果是一般程度的，中下程度的，他還要經過四空天，然後才能夠脫離六道輪迴，證阿羅漢果。我們如果對這些情形都能夠了解、都能夠明白，才知道淨宗法門的殊勝。這叫豎出三界，時間很長；淨宗是橫出三界，不需要經過諸天，連四王、忉利都不需要。在人間壽命盡了，阿彌陀佛就接引我們到極樂世界去，這叫橫超，不需要通過欲界、色界、無色界，不需要。快速，而且成就無比殊勝，這是不可思議的境界。
　　難遇難逢，人身難得，佛法難聞，佛法當中最難的是淨土法門，我們這一生遇到，這是無比的幸運。遇到了，一生一定要成就，不成就太可惜了。不成就，你一失人身，還在六道裡頭輪迴，無量劫又無量劫。人不能沒有志氣。這個法門修學非常簡單，只要具足真正相信，信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願接引遍法界虛空界一切苦難眾生，苦難眾生就是六道、十法界的眾生，一生圓滿成就，到哪裡去找！八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有，你怎麼這麼幸運，你這一生遇到了。遇到了，錯過了，那真叫太可惜了！
　　序分，本經文字不多，序分有三品，下面「大教緣起第三」是別序，一共三品，這就是大經的架勢。下面是序分裡頭第二段，「發起序」，也叫別序。前面是證信序，也叫通序。通序有兩品，別序有一品，序分總共有三品經文。我們看念老的簡單介紹，什麼叫別序。
　　「下一品為別序」，就是大教緣起，「亦為發起序」，說明這一次法會的緣起。「序中如來現瑞放光」，阿難尊者「喜悅請問」，釋迦牟尼佛「正答所疑」，在這一品裡面分為這三大段。演出這一部廣大，這些讚歎都是真實，沒有一句是誇大的，實實在在告訴我們，「廣大、圓滿、簡易、直捷、方便」。我們需要的就是這三項，要簡單要容易、要直捷、要方便，這三個條件是八萬四千法門沒有的。廣大、圓滿、「究竟」，這些八萬四千法門裡頭有，無量法門裡面也有，本經也屬於。但是一定要知道，簡易、直捷、方便沒有，所以那些法門我們不能修，一生不能成就。一定要記住，我們唯一這一生能夠修成功的，就是這一部，除了這一部之外沒有第二部。
　　《彌陀經》跟這個是同部。《十六觀經》裡面，前面十五觀也不是容易事情，持名念佛就是第十六觀。一定要依《無量壽經》，或是《彌陀經》來修學，能成就。不但能成就，究竟，真難得，究竟是證得圓教妙覺果位，這叫究竟。多長時間？一生，這一生就證得，往生就證得。所以「第一希有，難逢法寶」，這兩句是稱讚，稱讚得恰如其分，沒有一絲毫過分。這個法寶就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
　　我們看品題，「大教緣起第三」。前面第一段「光瑞發起」，如來現瑞放光。請看經文：

【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

　　怎麼發起的？如來放光發起的。我們看念老的註解。「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門」。讀經、聽講，這些地方要特別留意，不能輕易看過。這部經在一切經典裡面，特別是大乘，它是什麼樣的地位，首先要明瞭。它是無上殊勝，無上，沒有比這個更高的了，上面沒有，它就是無上的、最高的；殊勝，一切法門、一切經教都不能跟它相比，這個法門叫淨土法門。「故現瑞放光」，因為這個緣故。現瑞放光，「以興起阿難之問端」，誰懂？阿難懂，阿難見到佛放光，興起問端，「並令聞者生希有想，生難遭想」。我們這些凡夫，聽阿難的問、世尊的解答，要知道生稀有想，稀有難逢，我們今天逢到了。
　　《華嚴》、《法華》不難，那也是一生成就，那是什麼根性？上上乘人，是它教學的對象。這個法門三根普被，從上上根到下下根，人人都有分。《華嚴》、《法華》說老實話只有上上根有分，其他的人沒分；這個法門人人都有分，這真稀有。生難遭想，確確實實百千萬劫難遭遇，我們這一生能遇到，特別是遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這個緣太殊勝，無比的殊勝。為什麼？我們看五種原譯本，看兩種的會集本，王龍舒的、魏默深的，看彭際清的節校本，很難看到淨宗的真面目；能看到，模糊，不清楚。夏老居士這次的會集清清楚楚，一點都不含糊。我們上一代的人看到這部經典的人不多，許多人沒見到。念老的集註更晚，在國外我是第一個看到的，看到之後無量的歡喜，我提出要求，在台灣印一萬冊流通。
　　我們這一代的人有福報，無比的幸運，看到了。有沒有看懂？這是關鍵的問題。真正看懂了，死心塌地，依教修行，我們這一生決定成就。什麼叫懂？真正懂得的，就像《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？釋迦牟尼佛所說一切法我統統不學了，我統統放下，我專學淨土法門。這是真懂了！一門深入，長時薰修，信願持名，一向專念，求生淨土，我們的大事就圓滿了。最忌諱的就是學得很多、學得很雜，把你的精神，精力、時間統統分散掉，那就太可惜了。所以真正懂的人，世間法放下了，出世間法也放下，我就選這一門，這是真實智慧。一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。海賢老和尚就是一句名號，明心見性，其義自見就是明心見性，見性成佛。
　　所以真正明瞭，肯定是「依教奉行，求生淨土」。他還有別的念頭，還想修別的法門，對淨土法門沒搞清楚。還有比這個高的，他這麼以為著，不知道《無量壽經》是一切經教裡登峰造極，沒有比這更高的了。在《華嚴》之上，在《法華》之上，《華嚴》、《法華》到最後都歸淨土，不歸淨土不能圓滿成就。所以我們要很冷靜的來觀察，你才真正能看到，你的心叫死心塌地。真誠到極處，恭敬到極處，你才能入門，這個經文你能看得懂，這個註解你能看到生歡喜心。
　　《華嚴》上說，一即一切，一切即一，一就是《無量壽經》，一切經，不但釋迦牟尼佛所說的，十方三世一切諸佛所說的經論，這是一切。這部經就是一切經，一切經歸納起來就這部經，讀這部經就讀了一切經。在這部經上開悟了，一切經全開悟了，障礙就沒有了。要多少時間？我想十年夠了。我們的十年過去了，還是原地踏步，多麼可惜！從今天起再發心再個十年，如果十年沒有成就，還是原地踏步，那就是只好再搞六道輪迴。等往後的緣分，往後的緣分是無量劫之後。
　　我們看註解裡頭，「按圓頓諸經」，圓教、頓教，像《華嚴》、《法華》，圓頓諸經，「具說本師釋尊放光之相」，佛說圓頓大經都有放光，「今經亦然」。這部經沒有講之先就先放光，具說本師釋尊放光之相，今經亦然。下面念老列舉五種原譯本，《漢譯》的經文：「於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明。」這一段是講放光，佛坐在那個地方，面有九色光。「賢者阿難，即從座起，更正衣服，稽首佛足」，這是敬禮，禮敬。「前白佛言」，這下面是請教，「今佛面目光色，何以時時更變！明乃爾乎？」這是阿難的問話。「今」是現在，阿難看到的，「佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是」，這是阿難想到的。阿難在佛的身邊，是世尊的侍者，今天放的光，阿難從來沒見過，他感到很好奇，提出這個問題來。所以「我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾」，像現前這個樣子沒見過。「我未曾見至真等正覺」，至真等正覺是對佛的尊稱，我從來沒有見過佛的「光明威神，有如今日」，像今天這樣放的這個光，從來沒見過。這一段是《漢譯》的，最早翻譯的。「《吳譯》同之，唯文字稍簡，餘譯則語而未詳。」其他的本子有說到，沒有這麼詳細，《漢譯》這段文很詳細。
　　《魏譯》本這是流通最多的，就是康僧鎧翻譯的，康僧鎧翻譯的那個時代是曹魏，三國時代的北方曹魏，所以稱為《魏譯》。「兩度云光顏巍巍」，這一句看到兩次，「又云威神光光」。「《唐譯》云：威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝。」說得簡單，只有四句。「《宋譯》云：面色圓滿，寶剎莊嚴。」所以，五種翻譯本合起來看，「便知漢、吳兩譯最詳，餘譯乃其簡略」。唯《宋譯》當中有「寶剎莊嚴」，有這一句，顯示「光中現剎」，其他譯本裡頭沒有。這一句好！光中見到十方諸佛剎土，像我們看電視一樣，在屏幕上能看到全世界各地方的傳播。佛的光中能夠見到十方三世一切諸佛的剎土，清淨、莊嚴。「由是亦可見會集諸譯之必要。」這個會集諸譯，是指夏蓮居老居士最後會集的必要。這本經裡頭，五種原譯本有的它全有，一句也沒有漏掉。像此地《宋譯》的「寶剎莊嚴」，這一句很重要，其他譯本裡頭沒有，會集裡頭圓滿，統統都有。
　　「又古注經家」，古代的為經做註解的這些人，「多謂本師說此經時未曾放光」，釋迦牟尼佛說《無量壽經》沒放光，「蓋未詳考漢、吳古譯之故耳」。五種原譯本裡，《漢譯》《吳譯》有放光，他這兩個譯本沒看到，看到其他的本子，其他本子放光省略掉了。這也就是《無量壽經》在中國為什麼不能夠流通，本子太多，五種原譯本都看很麻煩，人家不願意看。所以淨宗最流行的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》沒有爭議，而且譯本譯得好，意譯的，很適合中國人的口味，流通最廣。但是它太簡單了，對極樂世界要跟這個經來比，這個經詳細太多了，詳細介紹，能啟發我們的信心，提升我們的願心，真想去。
　　我們再看下面這段，『世尊』，經文上，「世尊指釋迦牟尼佛」。「《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊。」世就是世間，尊是尊重、尊敬。佛具足無量智慧、無量德能、無量相好，為世間所尊重。佛告訴我們，智慧、德能、相好都是自性裡頭本自具足，不是從外面來的，這個意思一定要懂。惠能大師說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足一切，一樣都沒有缺少。為什麼？它能生萬法，那就是具足萬法。
　　佛陀教學把萬法歸納為三大類，這是教學的方便，這三大類，第一個是智慧，第二個是德能，第三個相好，統統都包括了，萬法不出這三大類。《華嚴經》上世尊也說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，遍法界虛空界一切眾生各個都相同，是平等的。阿彌陀佛有多大智慧，你也有，你跟他一樣，沒有差別；彌陀具足無量功德，無量功德也是我們有的，自性裡本有的；具足無量相好。現在為什麼我們沒有了他有？這就是一個覺，一個迷。我們迷了，智慧德相沒有失掉，只是不能現前，得不到受用，它有障礙。這障礙是什麼？叫煩惱，煩惱無量無邊。無量無邊的煩惱，佛也把它歸納為三大類，無明煩惱，無明是不明瞭，不認識了；塵沙煩惱，塵沙是比喻多，塵沙數不盡的；見思煩惱，宇宙萬有的真相完全不明白了，本來是明白的，現在統統不明白，看錯了，想錯了。想裡面有貪瞋痴慢疑，看的裡面有成見、有邊見、有邪見，看錯了，想錯了，於是把一真法界變現成六道輪迴。
　　所以佛告訴我們，《華嚴經》上說的，「一切法從心想生」，我們的身體從心想生，我們居住的環境從心想生。現在世界怎麼這麼亂？我們的思想亂了，我們的見解亂了，亂成一團。極樂世界為什麼那麼美好？他覺悟了，他不迷了，他的心就是經題上所說的清淨、平等、覺。所以，性德裡面具足的統統現前，無量的智慧、無量的功德、無量的相好統統現前。佛這三樣，清淨、平等、覺究竟圓滿。往生到極樂世界的人，得到阿彌陀佛本願威神的加持、無量功德的加持，真加得上，加持你，你就得到受用，跟你自己證得究竟圓滿差不多，很相似。到極樂世界是佛加持的，在極樂世界住了一段時間，住久了，煩惱不斷自然沒有了，這妙！性德自然現前，就跟阿彌陀佛一樣了。為什麼？本來是一樣，沒有兩樣。所以佛菩薩看一切眾生都是佛、都是如來，我們看佛菩薩都把他當作普通人來看待，這是什麼？從心想生。換句話說，幾時我們這個地球能像極樂世界，有沒有可能？有可能，理上決定講得通。要事來顯理，那事上，我們跟阿彌陀佛一樣的想法、一樣的看法，我們這個世界就變成極樂世界了。要真幹，我們來做實驗。
　　今天我們在圖文巴，我們同學們肯不肯努力，我們淨宗學會同修肯不肯幹？如果肯幹，我們的念頭轉過來了，我們看所有一切眾生都是諸佛菩薩，一切人是的，一切動物是的，花草樹木也是的。念頭一轉，恢復正能量，真做到了。佛菩薩是好人，這社會上沒有一個壞人，你想找一個壞人找不到。怎樣能造成？佛用什麼方法？教學，「今現在說法」。釋迦牟尼佛的教學，當年在世，四十九年沒中斷，不斷向上提升，你看，從阿含提升到方等，提升到般若，提升到法華，最後給我們展現涅槃。佛是圓圓滿滿的給了我們，真正懂得的人，明白人、覺悟的人，依教修行都成就了，大成就，不是小成就。像文殊、普賢、彌勒菩薩，我們這十六正士，大成就者。
　　我們為什麼還甘心墮落？墮落就是放不下，對這個世間有貪戀，不知道這個世間是假的、是空的，是夢幻泡影。當下不可得，就在現前，你得不到。說得最貼切的，身體，身體現前，真相是什麼？剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘這個身體生滅多少次了？二千一百兆次。一秒鐘，這個身體已經換了，換了多少次？換了二千一百兆次。哪一次的現相是我？不可得，幻相，假的，不是真的。我們看電視被電視迷了，電視的頻率一秒鐘才一百次，我們現前的是一秒鐘是二千一百兆次，它就在眼前，我們完全沒有感覺。
　　佛這個說法，現在量子力學家證明了，佛講得一點都不錯，確實如是。科學家跟我們本師釋迦牟尼佛相去至少二千五百年，二千五百年前講的，今天這些量子力學家發現的，跟佛說的完全一致，完全相同。他們肯定了，我們相信，不再懷疑了。在過去我們讀佛經，勉強相信，疑根不能拔除，總是想不通。不想就通了！不想也不通。科學的報告增長了我們的信心，化解災難。二０一二年馬雅災難的預言，美國量子力學家布萊登告訴我們化解的方法，他這個話在悉尼講的，他們開了個科學會議，討論這個問題。美國這位量子力學家告訴我們，這個災難可以化解，只要我們真正能回頭，「棄惡揚善」，一切惡的、不善的，我們把它拋棄掉，要發揚光大善的、正面的，不善是負面的，惡的是負面的，「端正心念」，這個災難就可以化解。
　　災難不是天然的，凡是自然的都是最美好的，自然是自性變現的。我們要回歸自然，不要造作，所有一切造作都是負面的，順其自然多好！現在人遭這個罪，受這麼多苦，都是什麼？破壞自然，以為我們的本事很大，發展科學可以改變自然。連我們飲食裡頭最重要的農產品，他用農藥、化肥，這都不是自然的，人工的催化，能叫這些農植物長得又好看又大，但是怎麼？不能吃，吃了都長病，病了都要死。所以，現在飲食這個問題，人都不健康，都長得不正常。都在我們眼前，我們都看到的，這問題怎麼解決？
　　這次我回來，市長來兩次看我，我們都談到這個問題。澳大利亞地廣人稀，中央地帶全是沙漠，這塊土地沒有被污染。美國、中國的土地都被污染了，這塊土地沒有被污染。如果在這塊大地上我們發展農業，使這塊地方將來成為全世界的糧倉，生產的糧食能供養全世界，至少可以供養亞洲。我相信不止我一個人有這個想法，有這個想法的人很多。但是澳洲最缺乏的水源，昨天這裡天主教的主教，大主教，我們談到這個問題。他管的轄區範圍很大，昨天我看到地圖上，幾十個教會都歸他管。他告訴我，靠近中央的這沙漠裡面，居民非常苦，三年沒下雨，人怎麼活得過來？他說自殺率很高，人都不想活了，活不下去。我們聽了很難過，這個問題怎麼解決？有沒有方法解決？有。
　　沙漠地帶居民多半都是澳洲土著，這些土著有非常嚴重的怨恨，如何能幫助他把怨恨化解？我們知道境隨心轉。他們自己也說，一百年前，沒有出現過像現在這樣的災難，這邊這些農牧都非常正常，雨水也很多。圖文巴這個名詞是土著的語音，意思是什麼？是沼澤、綠洲，是這個意思。所以我們只有從意念上來轉，然後山河大地、物質跟著我們的念頭來轉。一切法從心想生是真理，不是假的。我們今天念頭不善，造成這些災難；棄惡揚善，端正心念，可以改變。中國有個諺語說，「福人居福地，福地福人居」，有福報的人住在那裡，風調雨順，自然能感得。
　　我們要有信心，要有真誠心，有信心、有恭敬心，這個很重要。首先，轉我們的心理、生理，身心健康，再進一步，轉變我們居住的環境，誠就靈驗。這種不可思議的感應的例子多，我們在講經教學要多多的告訴大家。我們學經教，李老師在當年告訴我，學經教，講經教學利益眾生，基本的條件要通世出世間法。你看佛經，經叫契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。理是佛經，佛經代表的是《大藏經》，三藏十二部經，我們這一生能不能通達？你要不通就不契理。契機呢？機是世間法，世間法老師舉個例子，咱不要談別的了，單單談一部，中國人編的《四庫全書》，你能通得了嗎？通不了。通不了就不能講，通不了就沒有資格講。
　　那又要非講不可，佛法要沒有人講，慢慢就滅了，這時候怎麼辦？老師教我四個字，他說要通，要通世出世間法，怎麼通？求感應，感通。用什麼感？用誠，真誠，真誠心求感應。真誠心求感應的基本條件就是慈悲心，菩提心裡頭有慈悲心，真誠的愛心，愛一切眾生，這是基礎。中國古諺語也有說量大福大，量大智慧也大，你要有大智慧、大福德，完全從你的心量。你心量小，你就沒有智慧、沒有福報，你起心動念都在造罪業；量大的人，起心動念想眾生，想苦難眾生，我怎麼去幫他，幫助他離苦得樂。用真誠心求感應、求佛菩薩，真誠到極處，叫至誠感通。不是至誠到哪裡求感通？老師指我這條路，告訴我，只有這樣走才行，這路才走得通，要不然你怎麼學法？
　　古人教給我們的方法，就是現在講的教學的理念，一句話，一門深入，長時薰修；一門深入是戒律，是戒，長時薰修是得定。有戒、有定，定到一定的程度就開悟了，所以因戒得定，因定開慧，智慧開了。統是本有的，戒定慧都是自己自性本來具足，不是外頭的。戒定慧是性德，人人都有，只是迷而不覺，不知道修。所以古人從哪裡學起？就走這個路。現在我們也搞戒定慧行不行？不行。為什麼不行？古人戒定慧有根有柢，我們沒有根柢。根柢是什麼？中國人所謂紮根教育，誰受過這個教育？中國古人真有，到清朝末年的時候還有，民國以後沒有了。
　　這個紮根教育一般是從胎教開始，母親懷孕就開始了。開始什麼？棄惡揚善，端正心念，母親要做到，所有一切負面的、不善的不能想，不要把這個東西放在心上，影響胎兒。你想不善的，他就染不善的；你想善的，他就染善的。所以這十個月，心地要純淨純善，你的小孩好，得到正氣。像文王的母親，這歷史上記載的，懷孕的時候眼不視惡色，不好看的東西、不善的東西不看，不善的、不正的不聽，說話柔和、誠懇。也就是我們今天所說的，《弟子規》裡頭所要求的，母親在懷孕的時候她就做到了。所以她小孩還沒有出生，得到正能量的薰習，這個根多好。
　　出生之後，母親要把小孩看三年，就是到他三歲，一千天。一年三百六十天，三年一千天，讓這個小孩他看到的、他聽到的、他接觸到的，全是善的，全是好的。他看到的，五倫、五常、四維、八德；違背倫常道德的，決定不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。這叫紮根教育，從坐胎到三歲，古諺語有句話說「三歲看八十」，這個意思就是說，他三歲這個根紮得好，八十歲不會改變。為什麼？這個小孩，三、四歲他就知道哪個是善、哪是不善，不善的他會排斥，遠離它，善的他親近它，有這個能力。所以，佛法到中國來，他學佛沒有問題，他有佛菩薩的根。
　　現在我們這種教育沒有了，那個根沒有了。我們補從哪裡補？要從儒釋道三個根上去補。大家學戒律，不重視這個根，我想蓋房子，不要地基，你就變成這樣子，你這房子能蓋成嗎？難就難在此地。不是戒律不好，現在講戒律、聽戒律，能聽懂嗎？未必，聽懂他真得受用，聽不懂，帶來很多障礙，帶來很多麻煩。大乘佛法教我們，離一切相，即一切法，統統都著了相，嚴重的著相，怎麼辦？戒律是不錯，樣樣都執著，來生到哪裡去？來生到人道，做個好人，不失人身，有這個效果，向上提升不行。大乘教裡頭講究的就是圓解、圓修、圓證，樣樣都圓融，大乘菩薩多麼活潑、多麼自在。戒的目的在哪裡？就在清淨平等覺，他心清淨。現在人持戒，心不清淨，被戒染污了；修定也不清淨，被定染污了。所以佛法全變成障礙。
　　不容易，佛法要好老師，自己還要好的根機，遇到好老師，還要好的道場，這修學環境，你在這個裡面成就六波羅蜜；再向上提升，成就十大願王，那是一乘教了，比菩薩還要高一層。心地清淨，一塵不染，這是持戒所達到的要求，達到的目標。不但不染污，而且心不動、不搖晃，心是定的，不動、不搖晃就是我們經題上的平等這兩個字，像水沒有波浪，平靜，平等。我們心不平等，有高下，為什麼？現在的教學從小就教競爭，競爭哪來的平等？一競一爭，水就波動，平等心失掉了。再加上嚴重的染污，染污是什麼？自私自利，只有自己沒有別人。天天在造輪迴業，怎麼能脫離輪迴？
　　所以，遠遠不如農村裡面的阿公阿婆，他們什麼都不知道，沒有念過書，不認識字。師父教他一句阿彌陀佛一直念下去，他很老實，他聽話，他真的一直念下去。往生的時候示現的瑞相讓人驚訝，成功了。為什麼？他戒定慧具足。一門深入這是持戒，他心裡除了阿彌陀佛之外，他什麼都不放。斷惡不著斷惡的相，修善沒有修善的相，符合三輪體空，空、無相、無作，大三空三昧，他跟這個相應。你問他，他不知道，他說不出來，叫暗合道妙，他真做到了，你問他他不知道。他也不需要知道，統統在生活上落實了，在工作上落實了，在處事待人接物他全做到了。
　　自古至今，出家、在家，榜樣很多，那個榜樣就是教學法裡頭的表法。海賢老和尚是我們的好榜樣，你細細去聽，慢慢去體悟。聽的遍數多，愈多愈歡喜，為什麼？你契入了，你聽懂、聽明白了，得受用了；聽的遍數少不管用。最好是專聽，不要聽雜了，不能學很多。一句佛號刻骨銘心，它能幫助你身心健康，能幫助你法喜充滿，心情愉快，身心健康，能幫助你化解災難，不迷信。只要求得因上清淨平等覺，果上智慧、福報，大乘是智慧，無量壽是福報，莊嚴是相好，美好！清淨平等覺是因，智慧、健康長壽、生活美滿是福報。
　　美好的生活，並不是說你的衣食住行豐足，不是這個意思。最健康的食物，來佛寺裡面的食物是最健康的，他們是自己耕種的。用什麼心耕種的？用清淨平等覺心耕種的，這個食物能不好嗎？海賢老和尚親手耕種的，那是個什麼人？已經證得明心見性的人，每一粒稻米、每一片菜葉都是他加持的。我們自己也種菜，有些佛友種菜的時候，一定劃一個小區，供養這些小蟲、小動物；果木樹，指定有幾棵供養小鳥。動物跟我們很合作，我們供養牠，牠會留給我們。這就是境隨心轉，我們的心能顧到牠，牠的也顧到我們，也回報。最健康的。
　　所以，人不能沒有德，什麼是德？佛門的德就是戒定慧；世間的德，五倫、五常、四維、八德，總共歸納起來實際上十二個字，中國傳統文化的根，這十二個字就是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平，就這十二個字。中國人五千年來沒有違背它，依教奉行，這個國家民族屹立在這個世界，沒有被淘汰掉。世界上四大古文明，其他三個都沒有了，為什麼沒有了？沒有這十二個字。中國還能存在，就有這十二個字，這十二個字如果丟失了，中國傳統文明也會消失。
　　所以「佛具眾德，為世尊重」，我們做佛的弟子，要像佛一樣具足眾德。淨宗同學，早年我們提出行門五科，必須要學習，必須要遵守。第一個，指導的原則，淨業三福，決定不能違背。三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就是儒釋道的三個根。孝親尊師，落實在《弟子規》，沒有《弟子規》，孝親尊師是假的，這是根之根，沒有這個根，什麼也都完了。前面兩句，《弟子規》；第三句，《感應篇》，慈心不殺講因果報應；末後修十善業。你們想想看，十善業以什麼為基礎？以《弟子規》、《感應篇》做基礎。沒有《弟子規》跟《感應篇》，十善業道修不好，不踏實。我們提倡這個是有根據的，不是隨便說的。
　　有這個基礎，做得不錯了，再提升一級，第二福。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘教，你真能做到。為什麼今天做不到？你沒有前頭第一福，你怎麼可能有第二？怎麼學也學不像。《沙彌律儀》雖然只有十戒二十四門威儀，就做不好，就學不像，為什麼？沒根。所學的空中樓閣，知道佛教裡頭有這麼回事情，自己不得受用。這第二具足了，才提升到大乘，第二是小乘，第三是大乘。大乘，「發菩提心，深信因果」，這個深信因果是「念佛是因，成佛是果」，是說這個因果，不是普通的因果。「讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是教化眾生，讀誦大乘是成就自己。你看看，佛給我們的順序，我們今天搞亂了，要最高的，下面都不要，怎麼會有成就？你們做了試驗，試驗了十幾年，二十幾年、三十幾年，應該覺悟，為什麼這麼長久做不成功？古人完成到明心見性大概十年，念佛的人，三年得功夫成片，再三年得事一心不亂，再三年得理一心不亂，真能得到。
　　海賢老和尚就是這麼得到的，他二十歲出家，他的根性好，雖然沒念過書，不認識字，這個人老實、聽話、真幹，具備這個條件，行了。他的師父了不起，一定是明心見性的人，觀機，一看到這個年輕人，這年輕人可以造就，有前途，栽培他。知道他會成就，只教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去。你看，他這一句佛號念了九十二年，沒有更換。他學習的態度好，符合古大德的標準，這個態度就是真誠、清淨、恭敬。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你求學你能得到多少，看你有幾分真誠心、有幾分恭敬心；真誠恭敬心沒有，你什麼都得不到。這個例子就在眼前，要細心觀察，你會看到，然後你才會相信，你才會真幹。
　　我這個年齡，念念求生淨土，沒有第二念，這個世間什麼都不想，統統放下了。放下之後心清淨，看東西看得清楚。什麼時候都可以走，在哪裡都可以走，我不選擇什麼條件，一切時、一切處，得大自在。
　　你們大家在此地要真幹，這個地方的緣好，我不說成熟，我只說是難得，非常殊勝。在這裡團結宗教、團結族群，把這個小城真正建築成為世界上頭一個多元文化和諧示範小城，做一個好榜樣，讓全世界的人來看看。這個小城有八十多個族群，有一百多種語言，有十幾個宗教，大家住在一起像兄弟姐妹一樣，像一家人一樣，相親相愛，互相尊重，互相讚歎，互相學習，互助合作。這個裡面沒有競爭，更沒有鬥爭，確確實實做到了平等對待，和睦相處。睦這個字裡頭，有親愛的意思在裡頭，比和諧好。你們真幹，我到這裡就多來幾次；你們不肯幹，我不來了，我來到這裡沒有意義，我全部放下了，不來了。你們真幹，我會來，我來幫助你。
　　現代這個世界，不做出來，光講沒有人相信，一定要做出來。當年我們在湯池小鎮做了實驗，做成功了，非常可惜因緣還是不足，我們解散了。今天圖文巴這個地方，我們在這裡住了十三年，十三年得到什麼？得到本地居民對我們的信任，這是不容易得來的。中國老祖宗教我們，明德、親民、止於至善，明德就是明心見性，再說得白一點，就是清淨平等覺，就這五個字。我們生活工作待人接物，要用清淨、平等、覺的心，真心。親民，主動跟大家往來。我們這麼多年，不錯，溫馨晚宴是跟大家往來的，親民，這是親民具體的表現。如果要做到，這個城市做到相親相愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，我們這種親民做得不夠，要加一倍。
　　我們有這麼一個想法，下半年，也就是十一月、十二月兩個月，希望能建立一個道德講堂，這跟大家又進了一步。二、三年之後，再建一個活動中心，多元文化教育活動中心，目的就是我們這個小城的人民，常常在這個地方聚會，接受道德教育，接受宗教教育。把每個宗教經典裡面，有關於倫理、道德、因果好的教訓，節錄出來做為教材。我們勸人學習宗教的教育，我們不談信仰宗教，不談這個，信仰宗教是你自己事情，你喜歡信哪個就信哪個，我們都讚歎，每個教都第一，沒有第二的，大家都平等，皆大歡喜。我學我的宗教，我也學你們的宗教，你們宗教排定的課程我都認真學習。凡是人，皆須愛。
　　再做三年，有成績了，我們選拔優秀的同學，一門深入，真正去研究一樣東西，希望得三昧，希望開悟，這是我們的研究所。這樣的人多了，大徹大悟難，大悟可以做得到，大悟的人要有二、三十個人，我們可以辦大學，宗教大學就辦得到，沒有問題。我們估計十年，十年之後我們在此地辦大學。可是你們同學要努力，你們同學要能夠擔任教授，不能擔任教授不可以。所以大家努力，我常常來看看你們；你們不想幹，我就不來了。哪個地方認真幹，我就到哪裡去幫助他們打氣，幫助他們提升。今天時間到了，我們就學習到此地。

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