141-160集《2014淨土大經科註講記08》

淨空法師:【生活環境練功夫，隨緣自在伏煩惱】

【名稱】

《2014淨土大經科註講記08》淨土大經科註（第四回）141-160集

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。

索引
141-150	第141集。第142集。第143集。第144集。第145集。第146集。第147集。第148集。第149集。第150集
151-160	第151集。第152集。第153集。第154集。第155集。第156集。第157集。第158集。第159集。第160集

141。二零一四淨土大經科註（第一四一集）【日期】2014/12/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0141

【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　我們看念老的註解，『在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道』，這一句經文是《漢譯》裡面節錄出來的，會集在這個本子裡頭。這就是說明字字句句都是佛說的，絕不是後人偽造的。夏蓮老會集這個版本，知道批評的人眾多，甚至於毀謗，所以會集成功之後十次校正，在這個裡面找毛病，總共用了十年時間，讓人挑不出毛病，找不到一個字不是原經的文字，這樣取信於後人。在現代非常難得，海賢老和尚給我們作證，證明夏蓮居老居士會集的這個本子，字字句句都是佛說的，是真經，不是偽造的。第二個為我們證明，黃念祖老居士的集註也是字字句句都有根據，不是他自己偽造的，他用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏來註解這部《無量壽經》，真實智慧，善巧方便。他在這一百九十幾種典籍裡頭會集成這一本註解，太難得了，這要不是真實智慧決定做不到的。彌顯我們這一代眾生有福報，感應得聖賢住世，為我們選經，為我們註解，讓我們生起真信切願，認真學習，老實念佛，決定往生極樂世界，這一生我們就證得究竟圓滿的成就，我們要珍惜。
　　這個法門妙，法門究竟，法門圓滿，關鍵就是真信切願。往生極樂世界這個意念非常懇切，要像海賢老和尚，常常求阿彌陀佛帶他到極樂世界。他是很多次的要求，我相信每一次見阿彌陀佛他都要求。佛笑著，沒帶他去。為什麼？他修得好，叫他在世間上多住幾年，做個好樣子給學佛的人看。像他那樣標準的佛門弟子，要學好樣子給念佛人看；像他那樣念佛決定往生，大家都學他，善導大師的話就兌現了。善導大師什麼話？他說這個法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。這個話是真的，不是假的。所以在當年，我們鄰近的韓國（那個時候叫朝鮮、高麗）、日本、越南，大量的留學生到中國來留學，多半都是跟善導，跟天台智者大師。所以韓國跟日本淨土宗、天台宗成就的人多。我相信這個成就必定是受善導大師的影響，那就是萬修萬人去。要有老師教，要有真正人來學，真正搞清楚、搞明白了，兩個世界在我們面前比較一下，自然捨娑婆取極樂，人之常情。
　　我們念這一句經文無限的感慨，第一個，羨慕當時眾生福報大。從哪裡看？從「教授四十二劫」。釋迦牟尼佛出現在地球上，三千年前，在世講經教學四十九年，世間自在王佛在世間教學四十二劫，不能比。壽命愈長說明這個時候的眾生福報大，佛住世時間也長，眾生壽命長，佛教學的時間長，眾生的壽命肯定超過四十二劫。像我們這個世界眾生壽命只有一百年，佛出世的時候，一百歲的人很多，佛教學四十九年，就算五十年。佛住世教學四十二劫，人的壽命至少也要加一倍，八、九十劫，甚至於一百劫，這麼長的壽命。壽命長，學習的時間長，沒有長時薰修不能開悟。所以壽命在福報裡面是第一德，沒有長壽，再大的福報你也沒法子享。壽命是第一德，看壽命就能看到這個時代興衰、禍福、吉凶。
　　佛在世間幹什麼？念老註解說，「彼佛住世宏法共四十二劫」，這麼長的時間時時刻刻為諸天人民，人民是世間人民，「演說經文，講論道法與道要。道者，覺悟之路也。」道是道路，這個道路通到哪裡？通到成佛，成佛之道。所以海賢老和尚常常勸人，遇到人總會講這麼一句話：「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」這句話是老和尚的口頭禪，見到人，無論是男女老少、賢愚不肖，就這句話。這句話是真話，這句話是《無量壽經》上的三種真實，這句話是真實之際（從真心裡頭流出來的）、是真實智慧、是真實的利益。所以他一生就抓住這一句話，這一句佛號念了九十二年，他真信、切願，希望早一天脫離六道輪迴，早一天往生極樂世界。他取得這兩個條件在什麼時候？我們細心去看這光碟，你要看上幾百遍、看上千遍，你就看出門道出來了。他二十歲出家，師父就教他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，又告訴他，明白了不要亂說，不能說。那個明白是什麼意思？明白是開悟，大徹大悟，明心見性，這叫明白、覺悟了。覺悟是什麼地位？跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟、明心見性一樣，成佛什麼都明白了。沒有人教他，為什麼會明白？因為你本來是佛。《華嚴經》上說得好，「一切眾生本來是佛」。所以成佛不稀奇，成佛人人都有分。那要怎樣才能成佛？記住，你和我本來是佛，現在怎麼樣？現在六根在六塵境界裡面起心動念、分別執著變成凡夫，六根在六塵境界當中不起心不動念就叫做佛。所以佛不稀奇，佛不是神仙，佛是一個覺悟的人，究竟圓滿覺悟的人，古印度稱他為佛陀。為什麼他會覺悟？他見色聞聲能做到不起心不動念，這就成佛。所以真佛假佛原來是一個，不是假佛之外有個真佛，真佛之外有個假佛，不是的。真佛假佛是一體，覺了就是真佛，迷了就是假佛，假佛是六道眾生，一回事。
　　佛陀的教育終極的目標就是求覺悟，回歸自性，讓我們的假佛回歸到真佛。真佛跟假佛是一不是二，假的迷惑造業，受六道輪迴的苦報；真的在西方極樂世界，那個地方沒有苦，我們這邊講三種苦、八種苦，無量的苦楚，極樂世界沒有，一種都找不到。到這個世間來投胎，母親懷孕十個月，這十個月在胎胞裡面，佛在經上形容他，如同在地獄，苦不堪言，這叫生苦。所以一出生的時候，忍不住那種痛苦，大叫大哭。你有沒有看見小孩生下來笑咪咪的，有沒有見過？沒有。為什麼？他在胎胞受的是苦，不是樂，苦才會哭，痛哭流涕。一出生就苦啊苦啊的生下來，這個苦啊苦啊到一輩子，生老病死夠你受的。佛陀教育高明，教你離苦得樂。海賢老和尚生苦不免，跟大家一樣，老，別人有老苦，他沒有老苦。老怎麼呢？體力衰了，行動不方便，需要人照顧。他一百一十二歲，身體健康，眼沒有花，耳沒有聾，頭腦清楚，思惟敏捷，身心健康，沒有老苦。他也沒有病苦，死的時候說走就走了，沒有死苦。你看生老病死，生不算，老病死沒苦。心地乾淨，一塵不染，沒有這好那壞，所以他沒有怨憎會苦，沒有愛別離苦，沒有求不得苦，粗茶淡飯，歡歡喜喜。過生日，信徒供養一桌飯菜，他一看，一口也沒吃。為什麼？表法，一切自然就好，不要特別給他加菜，特別為他加菜不好，平平常常過日子多好，所以他一口也沒吃。平常好，自然好，不平常、不自然都不是好事情。一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，法喜充滿。親近老人家身邊這些弟子們告訴我們，沒看到老和尚一生發過一次脾氣，沒人看到過，見到他總是笑咪咪的，一團歡喜，無盡的慈悲；沒有說任何人壞話，一生不批評人。他用什麼心？清淨心、平等心處事待人接物，九十二年。九十二年的表法著重在最後的一招，最後一招是什麼？「若要佛法興，唯有僧讚僧」。中國人常說家和萬事興，這一家和睦決定興旺。團體、僧團亦如是，學佛這個團體不和，決定敗壞；他要一團歡喜，互相讚歎，一定興旺。所以他老人家等待，等到今天，僧團不和。
　　我們這一生求和，什麼都能忍，什麼都能讓，真正做到「於人無爭，於世無求」，對於我們現前的生活滿意，願意接受，絕不排斥，心地清淨就好。明白是智慧，能忍是功夫。佛事是什麼？佛事的事是事業。佛陀的事業是什麼？教學。一生做一個守本分的教師，這個教師有道德、有智慧、有學問。身行言教這是佛的事業，事業的目的幫助一切眾生離苦得樂，不求報酬，不收學費。是真的，不是假的。佛弟子絕不求人供養，有求人供養的心不是佛陀弟子，一切都歸於自然。托缽，別人怎麼知道你托缽？我們這兩邊有錫杖，錫杖托缽用的，錫杖頭有幾個環，托缽的時候，到人家門口搖錫杖。錫杖一搖，裡面有人聽到了，出家人來托缽了，自然出來供養。搖了三次沒有人出來，趕快走，這家裡或者沒有人，或者他不願意供養你，你就得走。而且只能托七家，七家都不給你，你就老老實實回來，不會挨餓的，有別人托得多的會分給你。托七家以上就屬於貪心，佛給我們定的這個制度，不超過七家，搖錫杖不能超過三次，最大的用處就這個。在古時候，因為出家人住在山上，山上有野獸、有盜賊，尤其遇到壞人，錫杖可以做武器，防身之用，可以做防身，就這個用處，一定要知道它。不忘記釋迦牟尼佛教誨，給我們建立的制度，世世代代我們要遵守。每天出去托缽一次，日中一食，吃完飯之後說經講道。因為佛的制度過中不食，太陽在正中，過中不食。古時候沒有鐘錶，要懂得看太陽，太陽所照著的樹蔭、人影，都能夠很準確的測得日中的時間。日中時間每天都不一樣，所以什麼時候不過中？最好十一點半之前，不過中。佛陀們吃飯的時間大概都是在十一點的時候，十一點到十一點半，在這個時候吃飯。晚上樹下一宿，過遊牧的生活，居無定處，沒有固定的住所，今天在這裡，明天晚上在別的地方。佛為什麼要這麼做？無非是叫你真正體會到人間苦，知道苦才想離苦，不知道苦他不想離開，真正知道就想離苦，離開六道輪迴。
　　佛陀教學四十九年，真正的意思、真正的願望是希望你往生極樂世界。為什麼？極樂世界是究竟樂，六道是究竟苦，你能往生到極樂世界，佛度化眾生的願圓滿了，到極樂世界就圓滿。不到極樂世界，佛慈悲，你在六道無論生在哪一道，他都照顧你，他都沒有把你忘記。功底深厚的人，無論在哪一道都跟佛有感應，特別容易度。海賢老和尚還度過一次狼，那一窩狼有善根，過去是學佛的，遇到不能解決的問題，求老和尚幫助牠。老和尚幫助牠，第二天還來報恩，牠不知道在哪裡找的野蜂蜜來送給老和尚。你說這個狼有沒有善根？老和尚給牠講開示，勸牠念佛求生淨土，別搞畜生道了，作佛多好。畜生也有善根，不但畜生，變餓鬼、墮地獄有沒有善根？有，那都是一時糊塗，一時迷惑顛倒，真正到地獄、到餓鬼那裡去了，後悔莫及，時時刻刻想求人超度，超度他真得利益。所以要用清淨心待人接物，要用平等心，要時時刻刻願意、歡喜幫助這些需要幫助的眾生。他不接受，那是無緣，那就不必了。只要肯接受，只要願意聽就要講給他聽，願意接受就好好教導他，這才是個好老師。佛是世間最好的老師。所以佛教演說經文，講論道法，特別是道要。道要是什麼？道法裡頭最重要的。最重要的是什麼？最重要的就是念佛法門，信願持名，求生淨土，這是道要。所以道是覺悟的路。
　　「《俱舍論》曰：道義云何」，道什麼意思？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」涅槃路、城都是比喻，路是道路，城是目的地，我從這個道路上，就會到達這個目的地。「又《華嚴大疏》」，清涼大師說的，「通至佛果，故名道。」就是這個道路、這個方法能夠幫助你成佛，所以叫佛道。「道法者，至涅槃正道之法也。道要者，佛道之樞要也。」至涅槃的正道，信願持名，來佛三聖表演給我們看了。道要是什麼？就是這部《無量壽經》，佛道之樞要。為什麼？你得到這部經，你決定可以離開六道，可以往生極樂世界作佛去，目的達到了。其他的經教都很難，為什麼？要斷煩惱才能證菩提，那個煩惱斷不掉。念佛，念到一心不亂、功夫成片都做不到，還談什麼？最容易的法門，萬修萬人去的，為什麼現在不靈？現在沒有典範，真正念佛的人沒看到。真正是正法，還被人懷疑，還有人批判，所以信心非常不容易建立。
　　佛陀在世天天講經，沒有一天休息，我們要深深體會，沒有一天不講經。佛在世講經沒有定時間的，隨時隨處坐下來就是講經教學，研究討論，幹這個。沒有經懺佛事，也沒有像現在這種法會，全沒有，這是我們必須要知道的。佛定了一些規矩，規矩也都是佛弟子日常跟著佛陀，在佛陀身邊，有一些行為不如法，會干擾別人，會傷害別人，所以佛制定了戒律。三皈、五戒、十善、比丘出家戒，菩薩在家、出家都有，做人的規矩，必須要遵守，因戒得定。戒是什麼？主要的控制自己的意念、言語、行為，幫助你得到清淨心、平等心。清淨平等是禪定，幫助你的心定下來（這是妄心），不受外面環境的染污，不受外面環境的干擾，無論是順境逆境、善緣惡緣，心是清淨的，這就好。為什麼？清淨心生智慧，浮動生煩惱，佛教學第一步教你守規矩。
　　定，禪定在哪裡修？日常生活當中修，工作裡頭修，待人接物裡面修，不是禪堂面壁，禪堂面壁是教小學的、教幼稚園的，要在生活上能用得上。法身菩薩們修行全在生活裡頭，眼見色不起心不動念，就是眼在色塵上得到的大定；耳聞聲不受音聲的干擾，聽了心地如如不動，耳在聲塵裡頭入定；鼻嗅香，舌嘗味，禪定在這裡修的。不被外面環境干擾，智慧就現前，看得清楚、聽得清楚、嗅得清楚，樣樣都清楚，樣樣都明瞭，那就成佛，戒定慧三學是這麼來的，沒離開生活。像海賢老和尚，他的工作是種田，農民，出家也過農民生活，沒有一天離開農作，早晨起來到農田裡頭幹活。他又非常勤快，體力又好，開荒種地種了一百多畝。中國古人有所謂，五畝的田地能養活四口之家，一對夫婦帶兩個小孩，有五畝地足夠了。生活能穩定，沒有希求奢侈的念頭，他的生活是穩定的、是安樂的、是幸福的。
　　冬天農民沒有工作做，冰天雪地，所以冬天是他們一年休假的期限。這三個月怎麼過？附近有寺廟庵堂，到寺廟庵堂去聽講經。兩百年前，所有寺院庵堂冬天都開放，都歡迎大家來聽經、來念佛、來參禪、來學道。因為平時你們工作很忙，春天要播種，夏天這些植物生長出來了，要拔草，秋天要收割，都忙碌。冬天沒有事情做，所以冬天是個讀書修道的時期，寺院庵堂都開放，信徒到這邊來學習。不收學費，自動的供養，家境環境好的多供養一點，環境不好的少供養一點，實在真正非常貧苦，寺院不收供養。所以多少清寒的學子在寺院裡住上三年，成就了，他去參加國家考試考中了，考中進士的（這是最高的學位）、考中舉人、考中秀才，考中秀才就有資格教學，給社會帶來安定祥和，讀書人幹的事情。冬天的時候，寺廟裡頭除了講佛經之外，有講儒家的，有講道家的，諸子百家都有人講，你想學什麼，打聽清楚，到那去討經單。討經單就是到那去報名，他要收取你會給你一個住宿，你可以在寺院裡住二、三個月，把這門功課學好。
　　中國過去民間這種教學對社會做出很大的貢獻，把社會上的人民都教好了。所以古時候各行各業，哪一行是人最羨慕的？做官的。做官都是讀書人，都是考取的，國家考試考取的。考取之後，經過國家所辦的學校，就像現在的黨校一樣，到那裡面去學習，畢業之後分發你工作。但是國家只開這個學校，不開普通班，普通班都是自己家庭學校，肩負起這個使命。家學，也稱為私塾，私人的，不是國家辦的。塾就是學校，私人辦的學校。大家族都有學校，除了收自己子弟之外，我們這個地區裡頭青少年，喜歡讀書的、有能力讀書的統統收。這是個興旺的家族，家長都知道斷惡修善、積功累德，不但培養自己的子弟，我們這鄉里好子弟都願意培養他們，以大公無私的心來對待，為地方培養人才。人家說我們這個地區出人才，我們地方光榮，替國家培養人才。如果是大聖大賢，那是替全世界、全人類培養人才，功德大！積功累德沒有比這個更殊勝的。
　　培養人才是第一德，在今天特別重要，辦學校不難，找一個好老師難。我們要全心全力培養好老師，要幫助他、要照顧他，要讓他有機會教學，學生成就的人愈多愈好。現在世界上人口這麼多，需要老師。你要問我什麼最重要？老師最重要！有老師，祖宗的文化就可以傳下去；沒有老師，怕文化斷絕，文化太重要了。文化當中尤其殊勝的，大乘佛學。為什麼？它是真實智慧、真實利益，真能幫助我們改造命運。命運這一生不好，那個不好是一般俗人看的不好，你要問問他自己，他自己很快樂，他沒有說不好，不好能笑得出來嗎？海賢九十二年就一句佛號，滿心的歡喜，滿面的笑容，他心中的世界就是極樂世界。他看到一切眾生本性本善，他看到一切眾生本來是佛，歡喜！這尊佛一時迷惑做了錯事，想方設法幫他糾正過來。這些方法純是自然，用得巧妙，痕跡都不著，潛移默化。演是表演，做出來給你看，說是你來問我給你說，演不是要人來問的，做樣子給你看。來佛三聖做得真好，做得太好了，我們要認真學習。
　　道法，信願持名；道要，《無量壽經》。如《讚阿彌陀佛偈》裡頭有一句說，「究暢道要無障礙。」究是究竟，暢是暢通，沒有阻礙，沒有障礙，我們今天用了六十多年時間才發現。如果說這部《大藏經》讓你一生只能選一部經，你選哪一部？我早年在美國有人問過我，那個時候我還沒有遇到《無量壽經》，我告訴他，我選《阿彌陀經要解》。《要解》，蕅益大師著的，九天寫成的，講得太好了，我們讀了相信，深信不疑，那是道要。我說依我自己的意願，我希望我一生就講這一部經，講遍全世界，每個地方講一遍，講一遍大概一個月。遇到這部經之後，這部經講得詳細，細說西方極樂世界，讓一般人都能清楚、都能明瞭，無過於這部經跟黃念老這部註解。這兩個人菩薩，不是凡人，來幹什麼？來度末法九千年苦難眾生，我們有幸遇到了。道要就是這部經，道法信願持名。
　　信願持名的方法，昨天自了法師做了一個補充說明，說得好，他只說大勢至菩薩兩句話，「都攝六根，淨念相繼」，這是道要；落實在十念，他用印光大師的十念法，印光大師念到一心不亂就用這方法。它的特點，一個是計數，一個是反聞，就是聽自己念這句佛號，自己聽這個佛號，聽自己念的佛號，字字句句聽得清楚，計得清楚。計，就是從一到十，然後再從一到十，不要十一、十二，二十一、二十二，這樣不好，這樣搞亂了，就計十句，十句這是第幾句，清清楚楚。你一天念一萬聲，也是從一到十、從一到十這樣計法，不要用念珠，心裡頭計。十句計不下來，計五句，第一二三四五、六七八九十，這樣計法；再記不住的時候就用三三四，一二三、四五六、七八九十。計得很清楚，聽得很清楚，這就對了。而且特別主張默念，不要念出聲音。不要念出聲音有沒有聲音？有，別人不知道，自己知道。自己耳朵把這個能量集中向裡面聽，聽我自己念佛的聲音，不要聽外面的。意念集中之後，外面聲音聽不見，為什麼？你那沒有注意力。我們常講注意，注意什麼意思？眼見色，注意看，意是意識，意識是分別，第六是分別，第七是執著，注意就是把第六意識注進去分別它，把末那識放進去執著它。執著生煩惱，貪瞋痴慢疑是執著。通過分別，這個我喜歡它，那個我討厭它，喜歡的我想擁有，喜歡擁有就是執著，不喜歡的我把它丟掉，那也叫執著。能不分別、不執著是功夫，用什麼方法修這個功夫？用念佛的方法，就是要計數、要聽。意識心活動範圍非常大，頻率非常高，很不容易控制，這句佛號把它管好，叫它集中起來專門聽自己念佛號的聲音。默念，沒有念出聲，沒有念出聲還是有聲音，外頭人不知道，自己很清楚。聽得清楚，計得清楚，容易得一心不亂，容易得念佛三昧，這叫會念佛。印光大師用這個方法，而且給我們說，用這個方法念熟了，沒有一個不往生。集中念頭聽自己念佛的音聲，這就叫「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩修的法門，念佛三昧。這非常重要，真的像《讚阿彌陀佛偈》裡頭所說的，「究暢道要無障礙」。
　　這兩句經文是介紹阿彌陀佛的老師世間自在王如來，在那個時候住在世間講經教學，像釋迦牟尼佛一樣。我們在這個地方要體會得，學佛是學什麼？走釋迦牟尼佛的道路，你就不會錯了。釋迦牟尼佛的道路就是講經教學，樂此不疲，身心世界一切放下。那生活怎麼辦？章嘉大師告訴我，你的一生佛菩薩替你安排，你自己不要操一點心。這個時候完全看自己有沒有信心，你相不相信，真正相信，全是佛安排的，不為自己想了，心才能夠專在道上。要常常擔心，我明天怎麼辦，我明年怎麼辦，你的心不能專，你分心了，你的道業很難成就。所以我們只有一個念頭，念念求生淨土，頭一個不怕死，沒得吃、沒得住沒關係，我念阿彌陀佛求往生。沒得吃，有人送東西來給我們吃；沒有住的，有人送房子來給我們住，那我們就住，也不必拒絕。我們有我們的選擇，就是簡單，能吃得飽，能穿得暖，能有個小房子遮蔽風雨，足了，沒有過分的希求，一心念佛求生淨土是唯一的希望。再說大的希望，是希望全世界、希望遍法界虛空界一切苦難眾生同生極樂國，除這個之外沒有第二個念頭，功夫容易得力。
　　下面這說到阿彌陀佛，「聞法發心」。請看經文：

【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】

　　這善根深厚，經文雖然不長，說得很清楚、很明白。世間自在王會下有一個大國主，他的德號叫『世饒王』，「世」是世間，「饒」是豐饒。換句話說，這個國王確實是大國王，有大智慧、有大福報，仁慈博愛，這個世間風調雨順，國泰民安，人民幸福。饒是饒益。
　　我們看念老註解，「世饒王見《漢譯》。經曰：世饒王，聞經修道，歡喜開解。便棄王位，行作比丘。」這真不容易！世饒王在世間自在王佛會下，聽佛講經，聽佛說法，而且真幹，聽懂了真幹，修道就是真幹：歡喜開解，開解是覺悟，在此地是大徹大悟，明心見性。開悟之後怎麼樣？捨棄王位，行作比丘，比丘是跟佛出家修道者。義寂法師說，「準彼經文」，從經文上我們得到的信息，所看到的世饒王就是法藏比丘在世俗時候的名號，他是作國王聽經覺悟，放棄王位出家修行，是這麼個人。下面念老給我們註的，「蓋《漢譯》之文甚為明確」，經文雖然不長，很清楚，很明白，「作國王時，名世饒王」，出家之後就是「法藏比丘」。
　　我們再往下看，念老給我們解釋，「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜」。如各經末後都說，「聞佛所說，皆大歡喜」，聽懂了就大歡喜。同樣一個道理，聽經遍數要多，愈多愈好，才有開解的機會，不多這個機會就沒有了。所以中國古人講「讀書千遍，其義自見」，那個自見就是開解，此地講的開解，自然明白了。為什麼明白？佛講經是從自性真心裡面流露出來的。那我們為什麼聽不懂？我們用妄心來聽，真妄不相應，所以聽不懂。我們要用真心就聽懂了。真心是什麼心？清淨心，沒有染污。什麼叫染污？七情五欲，染污。我們用什麼心？喜怒哀樂的心，妄想分別執著的心，這個心不行，這個心不會開悟，聽一百年也沒用，愈聽愈迷惑，聽到最後不相信了。所以印祖常常教人，一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用，那我們就曉得，如果用萬分誠敬，他就得萬分受用。回過頭來想想現在人，包括我們自己，我們什麼心？心浮氣躁，妄想心。從早到晚妄念止不住，前面這個妄念滅了，後頭生的還是妄念，它不會停止，這個事情就麻煩了。
　　所以自了師昨天那份報告非常有價值，這個我們應該放在網上流通，真正有人看懂了，真正有人發心想離開輪迴，往生極樂世界，他提供的是印光法師的十念法，總的原則，大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。用什麼來攝六根？一句佛號。用什麼成就淨念？還是一句佛號。一句佛號一直念下去，把妄念念掉，把分別心念掉，把執著心念掉，清淨心就現前，平等心現前。清淨心是小乘聖者所證得的，開小智慧，雖然說小智慧，六道天人沒有人能跟他相比；平等心是大智慧，是大乘菩薩所證得的；覺就是大徹大悟、明心見性，那是釋迦牟尼佛在菩提樹下表演的境界，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭所表演的，那是開解。六祖當年說出這五句話，跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟所說的《華嚴經》完全相同。《華嚴經》內容是什麼？總的綱領就這五句，告訴我們自性（真心）什麼樣子。第一個清淨的，沒染污，第二個不生不滅，第三個本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好。換句話說，樣樣都不要向外面求，向外面求的是凡夫，不是覺悟的人。真正覺悟的人一切都向內求，為什麼？本自具足，有求必應，心想事成。向外求未必能求得到，所以向內求。第四句告訴我們本無動搖，本無動搖是什麼？自性本定、真心本定，真心沒動過，沒有搖晃過。它在哪裡？無時不在，無處不在，它是一切法的本體。所以最後一句說能生萬法，萬法是什麼？整個宇宙。整個宇宙，在佛法裡講，遍法界虛空界從哪裡來的？從心想生。佛在經上不只講一次，這重要的概念佛常說，說很多次，讓沒有能力記憶的人也能隨口念來。這遍數太多了，聽得太多了，能生，整個宇宙從哪裡來的？從心想生。《華嚴經》說什麼？就說這五樁事情，每一樁都說得非常詳細，我們凡夫無法想像，佛全說出來了。能大師這五句是《華嚴經》的略說，《華嚴經》是能大師這五句話的細說，內容是一不是二。能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛菩提樹下所證的是相同，此地講的開解就屬於這個境界。海賢老和尚的師父告訴他，明白了不能亂說，不能說，就這個意思。為什麼不能說？沒有這個聽眾，沒有對象，你跟人說人家不懂，別人說你胡說八道。如果有緣的，釋迦牟尼佛遇到的有緣，不少人真能聽得懂。所以佛每次說經都有證果的，證小乘果特別多，阿羅漢的人數多。
　　聽眾真有開悟的，世饒王聽經開悟了，發心出家。念老在此地告訴我們，這一段後頭這一句，《漢譯》之文甚為明確，作國王時，名世饒王，出家後，即法藏比丘。當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜，就像一切經最後的一句都是，「聞佛所說，皆大歡喜」。「於是尋發無上真正道意」，尋就是立刻，開悟之後立刻就發心，這是無上菩提心。「發者，發心也。無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提，即佛所得之道。更無能過之者，故名無上」。他發這個心，這是無上菩提心。「真者，真實。正者，聖智，如法相而知故。道者，無礙道也」，沒有障礙，通了。「意者，能求之心。即此求菩提道之心，名意。故知發無上真正道意，即是發無上大菩提心也。」這個心是成佛之心。為什麼要成佛？成佛才能普度眾生沒有障礙，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，你統統有智慧、有能力去幫助他們，而且幫助決定沒有求報酬的。為什麼沒有報酬？因為眾生跟自己是一體，沒有求報酬的心，眾生苦是自己苦，眾生樂是自己樂，沒有付出還要求回報的，沒有。如父母對兒女一樣，真是全心全意的去照顧，絕沒有想到將來要怎麼回報，沒想到這個，這叫天真。
　　我們再看下面這段，「出家修行」。這段文長，分十個小段，第一個「修道無踰」。這又分三小段，第一段「出家修道」。請看經文：

【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】

　　這大乘，他能把王位讓給別人。「世饒王聞法開解」，開解是大徹大悟、明心見性，所以他發心作佛，「隨即發無上大菩提心，捨棄國土與王位離世出家，成為沙門」。沙門是梵語，下面給我們解釋，「沙門原為出家人之通稱，包括外道」。在古印度只要是出家修行都稱沙門，佛法傳到中國來之後變成中國出家人的通號，「後始作為佛教僧侶之專稱」，稱沙門。它的意思是「勤息」。《會疏》裡頭有解釋，「此人勤修善法，息諸惡故」，這叫沙門。真修，斷惡修善，積功累德，這人是沙門。「至於《四十二章經》云：辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。」這個意思比前面意思深，前面是從形象上看，這是從修證功夫上講，真正的沙門，辭親出家，重要的是識心達本。識心是覺悟了，本是什麼？本是自性，自性就是真心，真心、妄心搞清楚了，用真心，不再用妄心。本，中國人講本性本善，這達本。妄心不善，為什麼？真心沒有念頭，真心離念，也就是說沒有起心動念。起心動念是阿賴耶識，起心動念是妄心，是一切虛妄的根本，不起心不動念是一切真實的根本。唯有識心達本的人，識心達本就是大徹大悟、明心見性，一個境界，他解無為法。無為法是一切諸法的真相，從無為裡頭變現出來的有為。《百法明門》把一切法分為兩大類，前面九十四法是有為法，後面六法是無為法，無為跟有為比較，有為是假的，無為是真的。無為沒有相，不能說它無；有為有相，不能說它有，相是幻相，無是真相。大乘佛法是以無為為終極目標，法藏比丘他的境界就可想而知。經上（小本經上）講得很清楚，成佛到今天才十劫。十劫的時間在大乘法裡頭很短，不長，在我們世間人很長，這一點我們要搞清楚。這是沙門兩個字，這個名詞比較深的說法。
　　『號曰法藏』，法藏是世饒王為比丘時候的法名，世饒王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在家，阿彌陀佛出家就是法藏比丘，法名。「《漢譯》為法寶藏；《吳譯》為曇摩迦；《唐譯》為法處；《宋譯》為作法」，《大智度論》裡面稱「法積」，「唯《魏譯》為法藏，今經沿之。諸本不同，祗是譯者用辭之異而已。」你看法藏這個名詞，五種翻譯本裡頭都翻得不一樣，只是曹魏康僧鎧譯作法藏。這個本子流通得很廣，所以大家也都知道，法藏是阿彌陀佛，捨棄國王出家，跟世間自在王佛學法的時候的法名。這裡給我們舉出，你看《漢譯》、《吳譯》、《唐譯》、《宋譯》，還有《大智度論》，再加上《魏譯》，所翻譯的名字都不相同。
　　「又藏者《探玄記》云」，有四個意思：第一個「含攝」，第二個「蘊積」，第三個「出生」，第四個「無盡」。「一切法為所藏故，名法藏」，藏有藏的意思，收藏的意思。「如《嘉祥疏》曰：在能蘊蓄佛法，故曰法藏。又以能開佛法藏故，名為法藏。」從這些譯文都講得通，把它的意思合起來講就圓滿了，法藏兩個字可以圓滿含攝各種不同譯本裡面所翻的意思，世出世間一切法都含藏在其中。這是什麼？這是阿賴耶，阿賴耶含藏一切世間法，阿賴耶轉識成智的時候，這一轉變，圓滿含藏出世間一切法。妄心跟真心是一體，只是迷覺不同，覺悟了就是佛菩薩，迷了就叫凡夫。所以佛看到一切凡夫的本來面目，告訴我們說，一切眾生本來是佛。這個意思要曉得。
　　『修菩薩道』，這一句經文，這是從《吳譯》本裡面會集出來的，「表法藏菩薩直趨一乘，不落權小。」你看，他沒有從聲聞、緣覺修起，他直接修菩薩道。不落權小，權是善巧方便，不是究竟圓滿，小是小乘。換句話說，法藏比丘沒有像一般人修行，從小乘到大乘，從權教到實教，他沒有經過這個，他直接修大乘。而且是什麼？直趨一乘，還不是大乘，一乘是直接成佛的方法，這給我們顯示的什麼？念阿彌陀佛就是直趨一乘，不落權小。這個意思要懂，這個意思非常重要。
　　「《宋譯》曰：大乘第一，故知菩薩所修唯是一乘真如圓滿大法。」這還得了！法藏之所修就是我們今天之所學的。我們為什麼要學淨宗？我們是跟法藏比丘學的。法藏比丘唯是一乘。由此可知，後面我們會讀到，他做世饒王，世饒王過去生中修行的功夫高，到什麼程度？實在講久遠劫他就成佛了，這一次到世間應以國王身而得度者，即現國王身而為說法，是這樣的人，不是普通人。普通人怎麼可能直截了當修大乘第一，一乘真如圓滿大法？這不可能的。所以做世間國王的時候，他已經成無上道，這個時候來表法，勸人放下，你們要爭的，要爭國王，國王是大智慧、大福報、大圓滿，世間人求之不得，他已經得到手了，放棄。像釋迦牟尼佛一樣，十九歲捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，出家學道去了。表演給我們看，這是表法，我們一定要能看得出來，他不是普通人。這教我們真正能放下，放下欲望，放下財色名利，放下五欲六塵，放下七情五欲，煩惱障全放下。下面還有教我們放下所知障，這才能圓滿成佛道，都在這裡做榜樣給我們看。我們現在小名小利都放不下，彌陀在因地上示現的，大名大利都肯放下。這個國家不是到動亂，不是，盛世，世饒王，太平盛世，最強盛的時候，都放下了。我們要在這個地方多多去想想，要向他學習，大名大利、大富大貴都能捨，不捨脫離不了六道輪迴，成不了無上道，一定要捨，一定要放下。所以經上棄國這個棄字重要，放棄，不要了。做沙門，沙門是斷惡修善、積功累德，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這個重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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142。二零一四淨土大經科註（第一四二集）【日期】2014/12/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0142

【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】

　　請看念老的註解，「本段盛讚法藏比丘出家後修行之德」，這是我們應當學習的。我們看經文，『高才勇哲』，「才，能也，智也」。能是能力，智是智慧，才能智慧。「哲」這個字的意思，「明知」，明是明瞭，知是認知，認識。「《嘉祥疏》曰：稱逸群之能，故曰高才」。逸群就是超群，在大眾當中，他的才幹，他的能力，他的智慧，都沒有人能跟他相比，這叫『與世超異』。《嘉祥疏》裡頭說，「能自勝勝他」，自勝是自強不息。為什麼叫能勝？勝過一切不善的煩惱習氣，勇於改過，這叫自勝。唯有自勝，然後才能夠超越大眾，這勝他，這稱之為勇，高才勇哲。「壞邪見之明，所以言哲」。斷邪行正，一切錯誤的知見，他能改過，勇於改過，認真的學習，這所謂稱為哲。
　　「又《淨影疏》曰：才謂才巧，才德過人，故曰高才」。巧是慧，叫巧慧，才能巧慧都不是一般人能夠跟他相比的，這稱之為高才。「志強名勇」，這個人有大志，奮發圖強。從什麼地方看出來？從他的發心，從他的修行，他一出家，修菩薩道。前面我們讀過，一般人出家循序漸進，先學小乘，後學大乘，菩薩道是一乘法，最後才修一乘。他超越了，沒有說小乘，沒有說權教，直接就修菩薩行，這裡講菩薩道，這是明哲。念老註解裡面，「志強名勇。心明稱哲。蓋謂法藏菩薩才能過人，勇猛精進，心明智朗」。心不迷，心，明智這兩個字，一般是對於大徹大悟明心見性所說的。由此可知，法藏比丘，古大德都稱為他是再來人。他做國王的時候，已經是菩薩的階位，法身大士，所以一聽經他就明白了，他來給我們表法捨棄王位。王位，世間法裡面地位最高，中國古人所謂的是，「貴為天子，富有四海」，人間富貴到極處。誰都想得到，他是已經得到了，聽聞佛法就能夠把王位捨棄，出家去做比丘。這種表法告訴我們六道眾生，出家修行超越世間一切諸法。我們讀到了，冷靜細心的去觀想，佛法如果不是真正高明，怎麼能叫一個國王捨棄王位出家？釋迦牟尼佛是王子，如果不出家他是國王，也是做這個示現。真正顯示出修行人，於人無爭，於世無求。正因為無爭無求，所以才顯示出高才勇哲。
　　下面一句「與世超異」。《淨影疏》裡頭說：「此德孤出，名世超異。」稱讚法藏比丘的大德。孤出，孤是一個人，這種人真的不多。在這個世間，誰不爭名，誰不逐利？世間人忙忙碌碌，今天社會為什麼動亂？爭名逐利是六道眾生之所不免，但是名利要取之以道，這是古聖先賢教給我們的，不以其道取之決定不能接受。今天這個道沒有了，爭名逐利不擇手段，社會就亂了。這是最近這一個多世紀科學技術發達了，東方人對老祖宗的教誨產生了懷疑，西方人宣布上帝已經死亡了，不要宗教了。古時候維繫到今天，西方的文明靠什麼？全靠宗教，相信有神，相信有天堂。隨著科技文明，不少科學家研究物理，研究心理，把神給否定了。神有沒有？不能說沒有，他跟我們人類都是宇宙之間的眾生，跟我們的空間維次不相同。也有一部分被科學家肯定了，科學來給我們做證明，真有不同維次空間存在。所以現在對於神聖，不少人半信半疑，完全不相信的大有人在。
　　東方人對於祖先、對於聖賢產生懷疑，盲從科學技術，把祖宗真實智慧的教誨拋棄了，這個是地球今天動亂的根本原因。像這種對於法藏比丘的讚歎，一般人看到，這只是讚歎，不是真的，哪有這種人，哪裡會有這種事？說之為迷信。只有善根深厚，深入經藏的，也要幾十年的工夫才能夠斷疑生信。這算不錯了，還能回頭。還有許多人到一輩子，就像從前李老師告訴我，出家人到老死，對西方極樂世界不相信。是不是真的？細心去觀察，是真的不是假的。這什麼原因？這是從小疏忽了紮根教育，倫理道德的教育。倫理、道德、因果的教育，中國幾千年世世代代相傳未曾丟失，在我們這一代當中丟掉了。這個根怎麼紮法？我們今天明白了，是要父母做出榜樣讓兒女學習。在什麼時候？要在出生之後一千天，就是三年，到他滿三歲，這個根要紮穩。古諺語有句話說，「三歲看八十」，如果在三歲這個根紮得穩，八十歲他都不會改變。這句話是經驗之談，在中國幾千年就看到了。
　　中國過去這個時期非常不幸，把這樁事情從信心動搖到完全拋棄，接受西化，造成今天痛苦，不是沒有原因的。現在我們接受了佛法，佛法教什麼？佛法教我們離苦得樂，它從更深一層去觀察，幫助我們離究竟苦得究竟樂，它真能做到，而且有非常好的效果。佛法承傳，中國歷史上記載三千多年了，這三千多年成就的人不計其數，太多了！在中國大乘八個宗派，小乘兩個宗派，小乘在中國傳到唐朝晚年，中國這些祖師大德不用小乘了，用儒、用道代替小乘。行不行？行，我們在歷史上看到，宋元明清這一千年，在家、出家確實出了不少的高僧大德。中國人不是由於傲慢捨棄的，是智慧的選擇，大乘，中國傳統文化比不上，小乘，我們傳統文化有過之而無不及，為什麼不用儒道代替小乘？古人真的這樣做了，做出令人佩服的成績。
　　我們要怎樣度過這個難關？要如何度過亂世？英國人湯恩比說得好，解決二十一世紀的問題，就是現在，這個世紀問題是指整個地球的，不是局部的，他說需要依靠中國孔孟學說跟大乘佛法。我沒有讀到他全部的著作，他的著作非常豐富，我看到的是片片斷斷的一些翻譯，我感覺到他說的話是真的，不是隨便說的。他的這些話能幫助我們恢復對老祖宗的信心，對中國古聖先賢的敬仰。我們把老祖宗找回來，就能幫助我們度過眼前的苦難，前途呈現一片光明。所以，復興傳統文化比什麼都重要。只有社會安定和諧，人民生活幸福，文化才能夠繼續發揚光大，佛法才能夠興旺。如果社會一直動亂下去，文化會毀滅，佛法也不能存在這個世間。我們要相信，釋迦牟尼佛告訴我們，他的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法、像法過去了，末法一萬年，第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年的開端，四十一年。我們中國歷史記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零四十一年。中國人非常重視歷史，我們要相信古人，歷史是經驗，承傳的是智慧，是理念，是方法，是經驗。在這個世界上，只有中國人的歷史是完整的，幾千年不斷，非常珍貴。
　　下面這句「與世超異」。「《淨影疏》曰：此德孤出，名世超異。又《會疏》曰：不常人所及」，古人用不常人所及，就是我們現在講非常人所及，不是平常人能做得到的，所以說，「與世超異」，超越了。「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義」。地前稱世間，登地稱聖人。下面念老跟我們說的，蓋《合贊》的意思，「對於法藏菩薩」，當時他是什麼地位，他做國王，聞法開悟了，捨棄王位出家修行，他是什麼地位，真發菩提心了，「未敢遽斷，故以疑惑之語出之」，用猜疑這種方式來說，不敢斷定，所以才說或約。或約這兩個字用現在的話說，就是如果是，就這個意思，這也是懷疑的語氣，不敢斷定。如果是地上發心，法藏菩薩的地位高了，地上菩薩是聖人，十信、十住、十行、十迴向、十地，地前不能稱大聖，稱賢人，聖賢，登地是聖人，法身菩薩，地位很高，聲聞緣覺、權教菩薩都不能跟他比。
　　「與世超異中之世字，當指初地以前之一切，蓋地前統名世間，登地以上才名出世間」。這個世間意思就深了。登地以前，這是講的別教，天台大師所判的別教，聲聞、緣覺住在十法界四聖法界裡面聲聞法界、緣覺法界。那些菩薩呢？十住、十行、十迴向，這些人在哪裡？在四聖法界菩薩法界，在這個裡面，沒有出十法界。初地以上出十法界了，出十法界才叫出世間。世間比我們想像的六道輪迴要大，大很多，沒有超越十法界都叫世間。六道輪迴叫內凡，六道是一個界限，這裡面叫內凡。六道以外的，就是十法界的四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，不是聖人。登地這就是聖人了，超越十法界，他們住諸佛如來實報莊嚴土，在實報土修行，這個地位就高了。所以註解裡面說，世字當指初地以前的一切，蓋地前統名世間，登地以上才叫出世間。
　　「竊窺《合贊》之意，亦偏於法藏當時是地上發心，唯未率言之耳」。法藏菩薩初發心，他是什麼地位，什麼樣的程度，經上也沒有肯定的說，說法藏比丘何位發心，發心的時候什麼地位，「注經家頗有異解」。後世讀誦的這些高僧大德，有不同的看法。「淨影云」，這是隋朝慧遠大師，他說，「今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行」。淨影大師他這樣解釋的，義寂、望西這些大德跟遠公的說法相同。「蓋謂此段之發心，位在地前」。第五品，下一品，下一品裡面講的發心，「第五品中之發心，乃是地上菩薩發心」，有這個說法。至於曇鸞法師、嘉祥法師、善導大師，他們與《甄解》的說法跟前面不一樣。《甄解》，《甄解》包括善導大師，他們說法跟前面不一樣。《甄解》裡頭說，「破淨影曰：說有前後」，前就是這一段，後面就是第五品，「發心無有二，唯是一發心也」。這裡頭包括善導大師。我們知道善導大師是阿彌陀佛應化在中國所表法的，日本人非常相信，他們都承認善導大師是阿彌陀佛化身來的。日本的淨土宗，第一代的祖師就是善導。日本這些大德也很了不起，他們在隋唐時代到中國來留學，親近善導，親近天台智者大師，人特別多。所以淨土宗跟天台宗在日本非常興旺，絕大多數的寺廟都是屬於這兩家的。
　　我們看下面念老的話，「蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心，後段是法藏比丘自述所發心。又後說亦只是重述此發心。是以經中所說雖有先後之次，詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也。《甄解》之見甚是」。這是念老肯定，《甄解》所說的是有道理的。《甄解》與善導大師，嘉祥、曇鸞大師，都是這樣說法。下面又引了，「《甄解》復云：其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位）」，龍樹是初地菩薩，「或為八地」，也有人稱他是八地。「亦是從果向因」，不是從因向果，從果向因這很特殊，「大與諸師別也」，跟其他諸師看法不一樣。「蓋據《大論》」，《大論》是《大智度論》，「龍樹大士判法藏菩薩發心，或位居初地，或居八地。皆是地上發心，故大不同於餘師也。《甄解》之說實有所據」。《甄解》是根據《大智度論》龍樹菩薩所說的，所以說他有根據。
　　「《法華壽量品》曰：我」，我是釋迦牟尼佛自稱，「實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。這是在法華會上，釋迦牟尼佛說出真話來了。釋迦牟尼佛是不是這一次在我們這個世界上成佛的？他是來表演的，舞台表演，八相成道，成佛了。小乘認為是真的，大乘人心裡很明白，世尊早就成佛了，不是現在才成佛的。《梵網經》裡面世尊說，他這一次到世間上來，到這地球上來，表演八相成道成佛是第八千次。像這樣的表演，表演了八千次，我們完全不知道。這就說是久遠劫就成佛了，跟此地所說的，《法華經》上所說的，無量無邊百千萬億那由他劫就成佛了。阿彌陀佛在西方極樂世界是不是這一次在那邊真正成佛？我們看錯了，阿彌陀佛在極樂世界也是表演的。因為他這一次成佛時間到現在十劫，釋迦牟尼佛成佛滅度之後，包括他的法運一萬二千年，極樂世界阿彌陀佛成佛到現在十劫，所以我們從這些地方就能體會到，阿彌陀佛肯定也是久遠劫已經成佛了，在遍法界虛空界作此示現，也是無量無邊，不止一個。極樂世界無量無邊，阿彌陀佛千百億化身，在經典裡面都能找得出這些跡象。「經中復云釋尊與彌陀」，《法華經》上說的，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的關係，世尊與彌陀，「於無量阿僧祇劫前」，這無量是真的無量無邊，「同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」。這就是古佛到這裡來示現的，早就成佛了，釋迦牟尼佛也是，無量阿僧祇劫之前就成佛了，都是從果向因。
　　『信解明記，悉皆第一』。信是信受，《大乘義章》第二卷說，「於三寶等淨心不疑名信」。三寶是佛法僧，那個等是依佛法僧、依三寶修成證果的這些高僧大德、菩薩聲聞，能用清淨心去感受，沒有絲毫懷疑，這才叫信。《晉譯華嚴經》第六卷，這在中國第一次翻譯的，稱為晉譯，「信為道元功德母，……示現開發無上道」。佛為什麼人示現？這個世間有相信的人，佛才示現。如果沒有相信的人，他不示現。所以今天佛不示現在這個世間，為什麼？佛要示現一定會引起人毀謗，說他妖言惑眾，說他欺騙眾生，說他迷信。真正有相信的人，善根福德深厚！《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，道理在此地。確確實實只有有大善根大福德的人，接觸到三寶深信不疑。
　　我們跟這些人比差很遠。我接受佛法的時候，是跟方老師學哲學，把大乘佛法看作高等哲學，從這入門，對經裡面所說的半信半疑，是從哲學這個角度去看佛法。算是不錯了，但不是正知正見。老師到晚年接受皈依，那個時候他老人家七十九歲。一九七七年，我到香港來講經，在香港聽說老師正式皈依了，為他授皈依的是廣欽老和尚。這老和尚我認識他，早年我在法華寺講《地藏經》，記得他來聽過兩次。方老師接受皈依，大概半年就往生了，也很不容易。年輕的時候，我估計他也不過三十幾歲，年輕的時候生病，在峨嵋山養病，看到佛經，他有智慧，很聰明，他能看得懂，產生濃厚的興趣，一生沒有離開過經本。我跟他學習的時候，他應該在五十多歲。所以這信字多難！我對於佛法能生信心，是受到朱鏡宙老居士、懺雲法師、章嘉大師，受他們的教導，但是對淨土的信心，是在講《華嚴經》那段時間裡才真正相信，真正接受。我學佛大概三十年，講經也有二十多年才相信，所以經上講難信之法，我體會得很深，是真的不是假的。
　　「解者，了解，開解，解了」，有這些意思。「《華嚴經》以信解行證為綱要」。一部《大方廣佛華嚴經》講什麼？就講這四個字。清涼大師判《華嚴》全經為四分，就用這四個字，信解行證。「蓋因真實信解，方能生起真實行證」。這四個字最重要的信。沒有真信就不能真解，為什麼？你有懷疑，雖然你講經，會把經講偏了，會把經講錯了，那就是你有疑惑。方老師在早年，我跟他學習的時候，他講這些大乘經用哲學來解釋，是很高明，但不是如來真實義。又二十年，方老師是真幹，一天不離開經本，終於搞清楚搞明白了，這信心才生起來。雖然晚，用那麼長的時間，信心一生起來，非常可貴。如果遇到淨土法門，廣欽老和尚學禪的，但是一生勸人念佛，因為我在香港講經，那一段時間沒有在台灣，我不知道方老師臨終是不是念佛求生淨土，如果是念佛求生淨土，他決定能得生。這是什麼？這是他的信心提升到這個階層，能信能解能行能證。他最欣賞的是《華嚴經》，當時給我介紹的《華嚴疏鈔》，清涼大師的，李長者的《合論》，要我去讀這兩種註解。以後我有相當長的一段時間講《華嚴經》，我所用的參考資料就是《疏鈔》跟《合論》。所以真信真解才有真行真證。
　　下面「又明記者，記憶分明也。於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記」。記得很清楚。人的記性，記憶，年輕的時候好，年老的時候衰退了，記憶力衰退了。我們看到有不少人臨命終時病苦，記憶喪失了，自己的兒女都不認識了，來看他，他還問他，你是誰？你叫什麼名字？還問，這是說明記憶會喪失。怎樣保持記憶？清淨心管用，平等心管用。我們這個經題上特別提醒我們，人生在世要用清淨心，不要被世間法染污，也不要被佛法染污。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法。世出世間法都要放下，為什麼？它不是真的，真的就是自性。一切放下，自性就現前。我們自性不能現前，就是因為沒放下，沒有放下障礙。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都是自性的障礙，這三樣東西放下就明心見性。明心見性那就無所不知，像此地所講的，「信解明記，悉皆第一」。悉皆第一也有兩種解釋，一種，「至高無上，人莫能超」，沒有人能夠超越他，這是一種解釋；第二種解釋，「所信所解所契」，契就是入，就是證得的境界，「悉契第一義諦。故云悉皆第一」。這第二個意思深，為什麼？跟自性相應了，這叫契第一義諦。第一義諦就是真如自性，本性，六祖惠能大師稱自性，「何期自性，能生萬法」，這真正叫第一。
　　我們再看下面這一科「行願精進」，前面說信解，這個地方講行願。

【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

　　『無能踰』，沒有人能跟他相比。我們看念老的註解，又有殊勝的大行大願，還有念慧力，『增上其心，堅固不動』。念，念念相續，五力裡頭的念力、慧力現前，所以堅固不動。「殊勝者，佛教術語」。殊，特殊；勝，超勝。「事之超凡絕俗，世間希有者曰殊勝」，這是這兩個字的意思。「行願者，乃身行與心願相資」，資是互相增上。「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心。發者，信願也，修者，行也」。行是真幹，我們現在講落實，將我們所發的心行，所發的願，落實在生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，這叫行。我們看到很多信解，很少看到行證，如果只有信解沒有行證，佛法就變成世間法了。現在的佛教，在現前社會上有很多不同的形式，我們不能不知道。具足信解行證，這是釋迦牟尼佛所傳的。有信，沒有解行，這是迷信；有信有解，沒有行，變成世間的佛學，現在合在哲學裡面，佛經哲學。他有信，他有解，研究，也講經教學，甚至於著作等身，但是他沒有修行，來生依然在六道輪迴不能超越。這個我們不能不懂，學術的佛法，哲學的佛法，將來很可能還會演變成科學的佛法，都不能了生死，都不能出三界，這個我們一定要知道。
　　所以只有釋迦牟尼佛的法，具足信解行證，往生到極樂世界就是證果。講到證字，淨宗法門最殊勝，無比殊勝。因為八萬四千法門，無量法門全靠自力，自己斷煩惱證菩提。菩提就是菩薩的階位，像《華嚴》所說的，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是菩薩的階位。為什麼難？一定要斷煩惱才能證得。煩惱慢慢的斷，菩薩的階位慢慢的向上提升，這叫通途法門。八萬四千法門都是這樣的，沒有例外的。淨土是例外的，它不靠自力，完全靠阿彌陀佛的本願威神，通力，神通力，不靠自己，完全靠阿彌陀佛，靠定了。有沒有效果？有不思議的效果。例子太多了，《淨土聖賢錄》裡面所記載的，《往生傳》裡面所記載的，都值得我們效法。最難得的就是在我們面前，許許多多念佛往生的，你看他往生的瑞相，最殊勝的瑞相無過於自在往生。誰不求？在這一生當中沒有病苦，沒有老苦，沒有死苦，真能做得到。在我們眼前，不算太遠，去年海賢老和尚往生。我們沒有親眼看見，但是我們在光碟上看到了，這個過程都有人把它錄像錄下來，我們看到了。還有在這麼長的時間裡面，跟海賢老和尚住得很近，在一個小鎮，一個鄉村，常常跟老和尚接觸，他們這些人回憶老和尚生平點點滴滴，現在也有人把它記下來。這個資料非常寶貴，為什麼？給我們作證轉，特別是信心不足，一知半解，對於這些人會起很大的作用。
　　我們要不要離苦得樂？老和尚在世學佛九十二年，二十歲開始念佛的，一百一十二歲往生的，一句佛號念了九十二年。你看他的效果，效果就是離苦得樂。他一生無論在什麼時候，無論在什麼場所，你見到他，他都笑咪咪的，表現的是非常快樂。一生於人無爭，於世無求，這兩句話他是百分之百的做到了，真的無爭無求。生活過得非常簡單，非常自在，非常踏實。小時候生在農家，父親是耕田的，家境清寒，兄弟姐妹五個人，父母帶他們多麼辛苦，所以沒念過書，不認識字，但是對於農作的經驗非常豐富，從小就在田裡面長大的。所以出家之後，他也是以農耕為修行。因為寺廟貧窮，沒有香火，生活沒有來源，他年輕，懂得農耕，這方面知識非常豐富，而且又非常勤快，鄉下土地多，開荒，他一生開了十四塊荒地，總面積一百多畝。種糧食，種蔬菜，種水果，還種樹，一生種樹種得多，喜歡種樹造林。小廟只住了五個人，生活需求不多，多餘的糧食、蔬菜、水果，他沒有拿去賣，完全救濟貧苦。周邊這幾個縣，哪個地方人沒有糧食吃的送糧食，沒有蔬菜的送蔬菜，布施，內財外財，天天修布施。一句佛號念到底，這句佛號具足眾戒，釋迦牟尼佛所說的戒律，全在這一句佛號當中，持戒精嚴。三學六度，十大願王，你細細去觀察，每一條他都做到了，做得很徹底，做得很圓滿，確確實實是念佛修淨土的人最好的榜樣。稟性溫和善良，有愛心，能幫助一切眾生，所以人都喜歡親近他，在這個地方上，雖然沒念過書，不認識字，大家都稱他為善人。
　　念佛的感應很多，最常聽到的、見到的，阿彌陀佛，極樂世界，他很熟悉，為什麼？見佛了。我們相信，《楞嚴經》上「大勢至圓通章」裡面說，「憶佛念佛」，憶是心裡想佛，口裡頭念佛，「現前當來，必定見佛」。你真想佛，佛會現身給你看，甚至於極樂世界被你看到了。我們在傳記裡面看到慧遠大師，我們淨土宗的初祖，東晉時代的，遠公大師一生四次見佛，見極樂世界，他相信。在那個年代，淨土宗的經典就是一部《無量壽經》，其他的，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來。所以他老人家在廬山結社，志同道合一百二十三個人在一起念佛求生淨土，個個成就，不可思議。他四次見佛，前面三次沒告訴人，最後一次第四次，阿彌陀佛接引他往生，他才告訴大家，佛來接我往生，這是我第四次見到阿彌陀佛、極樂世界。別人問他，極樂世界什麼樣子？跟經典上所說一模一樣。遠公大師第一次見阿彌陀佛在什麼時候，他沒說，只是最後一次見到的時候告訴大家，這個境界我第四次看到。
　　我們有理由相信，海賢老和尚念佛時間長，九十二年，九十二年一句佛號不中斷。你要問他見佛多少次，說不清，我是最保守的估計，不會少過十次。我們也能夠體會到他念佛的功夫。通常經上告訴我們，念佛人最淺的功夫，也就是說保證你往生，功夫成片。什麼叫功夫成片？二六時中，我們今天講二十四小時，心裡面的佛號沒有中斷，除了阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，統統放下了，只有阿彌陀佛，這叫功夫成片。念佛人念到這個功夫，就會見佛。大勢至菩薩講得沒錯，「現前當來，必定見佛」，現前是現在，當來是往生極樂世界。我們重視現在，現前見佛。這個時候見佛，佛會告訴你，你的壽命還有多久，到你臨終的時候佛來接引你。等於說給你授記，極樂世界已經有你的名字了，到時候阿彌陀佛一定來。第二次見佛，也就是接近壽命終了，一般三個月、一個月，佛會來通知你，告訴你哪一天什麼時間，這第二次。第三次就是接引你往生，跟你約定的時間佛真來了，帶你到極樂世界去。所以，念佛人現前見佛至少是三次，第三次他來接引你往生。到達西方極樂世界，你天天見佛，你就不離開阿彌陀佛了，那叫當來。
　　在功夫成片，有許多人見到阿彌陀佛，就向阿彌陀佛要求，帶我往生，壽命不要了。阿彌陀佛很慈悲，一定答應你，帶你走。我們相信海賢老和尚，他念佛三年，頂多五年，一定得到這個境界，這個人老實。老實、聽話、真幹，這就是他成就的條件。有這三個條件，沒有一個不成就的。老實、聽話、真幹，所以他念佛五年，決定得功夫成片。他求不求往生？阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，在世間多住幾年，給佛門弟子、給淨宗學人做一個好榜樣。佛給他的使命，不帶他往生。在這個基礎上，他繼續再用個三五年的工夫，肯定得念佛三昧，就是事一心不亂，見思煩惱念掉了。如果要往生，生方便有餘土，功夫成片是生凡聖同居土，這地位就高了。佛還是不帶他去，還是叫他在世間表法。再過三五年，會提升到理一心不亂，理一心不亂就是禪宗大徹大悟明心見性，往生極樂世界生實報莊嚴土。阿彌陀佛還是不帶他去。我相信他的壽命大概也就是七老八十，哪有一百一十二歲！那佛為什麼還不帶他去？他說過，好多次向老佛爺要求，老佛爺都不答應他，說他修得很好，留在這個世間給大家表法，做個好樣子，所以他有使命的。佛給他一個終極的使命，就是表這個《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，應該是說，你看到這本書，我就來接引你。我們有理由相信，他一定做到了《楞嚴經》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，那就是說，他想阿彌陀佛，阿彌陀佛就在眼前，就給他現身。
　　什麼事情他都知道，開悟了，明心見性了，不是普通的開悟，這非常難得！佛知道，佛法在現在這個世間有災難，俗話常說，「道高一尺，魔高一丈」，在今天是真的，不是假的。現在的人聽騙不聽勸，認假不認真，那有什麼法子？我們遇到了。所以他表這個法，表這個法是說什麼？肯定了夏蓮居老居士會集的《無量壽經》是真經，不是假的，字字句句都是世尊所說的，原譯本上的話，沒有改動一個字，最忠實的會集本。第二個給我們作證，黃念祖老居士的集註是正確的，沒有解釋錯，他所引用的八十三種經論、一百一十種祖師的註疏來註解這部大經，是正確的導向，沒有錯誤。第三個表法，是我們這批人在這十幾年當中，依這個本子修行沒有錯誤。依這個本子修行，有不少人往生，這我們都親眼看到的，讓我們對這部經、會集本，對這部註解，對我們勤奮的修學，沒有錯誤。所以表這個法第三天，老和尚就走了。走了的當天，他是晚上走的，白天還幹了一天活，沒偷懶，在菜園裡面整地，澆水拔草，做了一天，晚上走了。給我們作證，為這三樁事情。那更重要的，在根本上的，他為我們示現，告訴我們，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是虛假的。我們能夠真信，真正發願，老實念佛，求生淨土，決定得生。一絲毫懷疑都沒有，成就我們的信願行，幫助我們真正往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這不可思議！
　　所以在此地講，「信願行三資糧，此三者如鼎之三足，缺一不可」，往生的條件。資糧是什麼？古人旅行沒有現在這麼方便，到處有旅館、有飯店，古時候沒有。出門怎麼辦？資，就是錢財，身上總要帶一點，還要帶糧食，帶米，無論到哪個地方，自己煮飯，還要帶一些醬菜，總要帶些這些東西，你才能走路。現在方便，只要帶錢，什麼都具足了，在從前沒這麼方便。用這個來做比喻，我們從這裡到極樂世界，資糧是什麼？一句佛號，信願行，真正相信有極樂世界，決定不是假的；願，我願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛；行，是一心專念名號。阿彌陀佛這個名號，六個字、四個字都可以。平常我們念四個字，拜佛的時候我是念六個字，一拜正好念兩句，我念得很慢，南、無、阿、彌、陀、佛，比這個還慢，因為配合動作，這一拜下去到兩個手翻掌，佛字，阿彌陀佛，起來的時候，把這個掌翻過來是念南、無，起來，我是兩句佛號一拜。平常念，那個念佛要慢，為什麼？你能夠反聞聞自性，就是我的佛號念出來不出聲，默念，清清楚楚，自己聽自己念佛的聲音，不要聽外面東西，這樣容易攝心。
　　我是一次拜一個小時，一個小時拜下來，心裡頭沒有雜念，沒有妄想。我用的是這個方法。平常念佛默念，在心裡頭，也是專心聽心裡頭的，阿、彌、陀、佛，聽得清楚。要不是專心去聽，外面的干擾就進來了。就是專心，海賢老和尚說，「世間無難事，只怕心不專」。特別用在念佛上，心要專，心專聽不到外面的，注意力統統注意在佛號上。印光大師還教我們計數，從一到十，從一到十，不要十一、十二，就是從一到十。要記不得，分作兩半，一二三四五，六七八九十，用這個方法。再記不住，那就用三三四，一二三，四五六，七八九十，用這個方法。這是印光大師的十念法，很好用，能把妄想念掉，能把雜念念掉，讓清淨心、平等心慢慢恢復。不要著急，不要害怕，穩穩當當念下去就好。好，今天時間到了，我們就學到此地。

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143。二零一四淨土大經科註（第一四三集）【日期】2014/12/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0143

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百九十頁第一行，第二句看起：
　　「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心。」菩提是印度梵語音譯過來的，翻成中國意思是覺悟的意思，菩提翻作覺。我們接著看下面，「發者，信願也，修者，行也」，行就是真幹。《菩提心論》裡說得好，要發菩提心，就是有這個心求菩提，求覺悟，求覺悟從發心起，發了心之後要真幹。把它用在淨土法門裡面，發，就是真正相信，真正願生極樂世界。這兩句話非常重要。所以信願是萬行的基礎，無論修哪個法門，沒有信心不能成就，沒有願心也不能成就。尤其是淨宗法門，首先一定要相信極樂世界真有。
　　憑什麼？就憑我們現前，你們以為我們現前這個境界是不是真有？每個人都以為真有，不是假的，擺在我們面前，我們看得見、聽得到、摸得到，怎麼會是假的？佛在大乘經上告訴我們，這東西從哪來的？宇宙從哪來的？銀河系從哪來的？太陽系從哪來的？咱們這地球從哪來的？整個宇宙從哪裡來的？佛告訴我們，「一切法從心想生」。誰的心想？自己的心想，也有別人的心想。自己的心想，佛叫別業，差別，每個人不一樣的；還有一分大家相同的，叫共業。共業跟別業都是心想的，共業當中有別業，別業當中有共業，整個宇宙從心想生。
　　佛法講無神論，不是不承認這個世間有天地鬼神，不是這個意思，承認。承認什麼？他也是眾生，他跟我們是平等的。他從哪裡來的？也是我們心想變現出來的。他不是宇宙的主宰，他不是造物主，造物主是我們的念頭，一天到晚起心動念。這個念頭只要一斷，這個宇宙就沒有了。但是斷不了，斷了就成佛了。這個念頭太微細，就在我們眼前生滅，但是我們沒有辦法感覺到，毫無感覺。我們達不到這個境界，但是要有這個概念，沒有這個概念，我們修行就不踏實，沒依靠。這是依靠真理，什麼是真理？事實真相。
　　今天量子力學家，這是近代最先進的科學，肯定了這個宇宙是在波動之下產生的，宇宙的奧祕。佛經上也是這樣說法，跟現在科學所見到的完全相同，名稱不一樣。他說波動，在佛法裡頭稱為阿賴耶的業相，業就是動，動就造業，造什麼業？就是造整個宇宙的業。一個念頭就是一個畫面，這個畫面存在的時間多長？太短了，我們講一剎那，剎那太長。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們凡夫起個念頭，自己有感覺，我起了個善念，我要幫助苦難眾生，我起了個善念，我要往生極樂世界。清清楚楚這個念頭，裡頭有幾多細念？所以佛講「心有所念，幾念幾相識耶？」這個話要分開這樣念法，幾念、幾相、幾識，耶是個問話，有多少個念頭？心有所念。彌勒菩薩回答，「一彈指」，彈指，這一彈指裡面「有三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指三百二十兆個念頭，我們怎麼能知道？我們的眼睛、意識不管用了。
　　老式的電影，現在好像沒有了，但是我們還能記得，老式的電影是用動畫組成的，就是幻燈片。這是幻燈片，這是電影裡面幻燈片，一張一張的，打在銀幕上。速度多快？一秒鐘二十四張。就是老式的電影，是一秒鐘二十四次的生滅，波動現象，二十四次。鏡頭打開，這一張打出去了，立刻把它關上，再打開，第二張放進去，一秒鐘二十四張。我們看到這個裡面看得很清楚，一秒鐘看得很清楚，這個畫面裡頭有人、有房子、有樹木花草、有山河大地，看清楚了。如果是一張，二十三張我們把它統統抹黑，只留一張，在電影機裡面放映，我們看到什麼？我們看到的是光一閃就過去了，問你這光裡頭有什麼東西？沒看清楚，沒東西，沒有感覺。二十四次的生滅我們就沒有辦法，就捕捉不到了，只看到光。現在的速度，一彈指三百二十兆次的生滅。一秒鐘能彈多少次？年輕人有體力，身體好的人，可以彈七次。三百二十再乘七，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆的波動，波動裡面出現整個宇宙現象，就在我們面前，一個接著一個，一個接著一個，日夜都不中斷，中斷就成佛了。這是什麼？這是妄心，妄心是動的，真心是靜的。
　　六祖惠能大師說得好，他開悟說了這五句話，我們要牢牢記住，那五句話就是全部的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下入定，開悟了，在定中說了一部《大方廣佛華嚴經》；惠能大師開悟了，說了五句話，這五句話就是全部的《華嚴經》。《華嚴》說什麼？就說這五句，所以這五句展開就是《大方廣佛華嚴》，濃縮就這五句話。第一句說「何期自性，本自清淨」。我們的心，這是真心，自性就是真心，真心本來是清淨的，清淨是裡面什麼都沒有，沒有絲毫染污。我們今天染污無量無邊，自私自利是染污，名聞利養是染污，七情五欲是染污，眼見色被色染污，耳聞聲被聲染污，鼻聞香、舌嘗味統統被染污，從早到晚染污沒有中斷，妄心！妄心把一真法界變成六道輪迴，變成十法界，這就是一切法從心想生。完全沒有染污，完全不動，那是一真法界，也叫實報莊嚴土。實報土不能說它是真的，也不能說它是假的。你說它是真的，自性本體一念不生，自性本體離一切現象，它沒有現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有。惠能大師說得很好，「本來無一物」，這就是自性清淨。
　　第二個「本不生滅」。一切法有生有滅，自性沒有生滅，萬古長存。第三句說「本自具足」，這一句了不起，它要不是本自具足，它就不能現相，整個宇宙是它變現的。六祖第四句說「本無動搖」，這就是自性本定。真心是不動的，會動的，會起心動念，會動的，是妄心，是阿賴耶識。末後一句說「能生萬法」。佛家沒有造物主，佛家造物主是自性，自性能生萬法。誰的自性？你自己的自性。大乘經教上說得好，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。整個宇宙是一體，這是大乘佛法。宇宙從哪裡來的？我自性變現的，自性能生能現，阿賴耶能變，把自性所生的萬法變成十法界、變成六道輪迴，這是阿賴耶，妄心變的，我們現在講起心動念是妄心，妄心變現的世界。這個地球今天動亂，為什麼亂？是我們的念頭太亂了。古人的社會安定，沒有動亂，什麼原因？他們的心比我們清淨。
　　所以一切法從心想生，這是佛說的，一定要記住，是我自己的心想生。大家共業的心想生，共同心想的，想的都差不多，很接近，那叫共業；自己叫別業，個別的。個別離不開共業，共業離不開別業，它是一體的。而且告訴我們，真心跟妄心也是一體。真心、妄心差別在哪？真心覺而不迷，妄心是迷而不覺。我們今天在六道裡當凡夫，佛教導我們要發菩提心，要覺，要求覺。大乘佛教就是教你求覺悟，能不能覺悟？一定能，為什麼？因為你本來覺悟。就是能大師講的第三句，「本自具足」，具足無量覺，具足無量智慧、無量德能、無量相好，不要向外求，外面沒有，佛法完全用內功。怎麼個求法？把外緣統統放下，真的就顯了。現在是外面的假相把我們真的東西蓋住了，真的東西不起作用，假東西起作用。假的是什麼？煩惱，你看，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，全是煩惱習氣在起作用，這就是六道凡夫。
　　佛教我們回頭，特別是淨宗，為什麼？淨宗是保證你快速成就，沒有比這個更快的。淨宗修行需要多少時間？這是我們這個地球上的人，以我們的根性，一般說起來大概是三年。三年就能往生，不是三年壽命到了，不是的，我具足往生的條件，那叫功夫成片。成片是什麼意思？心裡面念頭一起就是阿彌陀佛，不會起第二個念頭。除了阿彌陀佛之外，所有一切念頭都放下，就是我們叫不要放在心上。幹好事、幹壞事都不要放在心上，讓心恢復乾淨，心上只有一句阿彌陀佛，三年，阿彌陀佛就跟你見面了。阿彌陀佛從哪來的？自性變現的，自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，你看看，沒有離開自性，那心就是自性。極樂世界是自性變的，阿彌陀佛也是自性變的，是自己自性變成的，這多踏實、這多可靠。靠人靠不住，自己，不是別人變現給我的。如果說阿彌陀佛說我自性之外有個阿彌陀佛，我要依靠他，靠不住，為什麼？自性之外靠不住。他是我自性變的，這個靠得住，要懂這個道理。這樣我們的信心才真正堅定了，絕對不會動搖，絕對不會失掉，要明白這個道理。
　　是我們自性變的，是真的不是假的，我們承認這個世界是真的，極樂世界是真的；我們說這個世界是假的，極樂世界也是假的。但是極樂世界比起我們，跟我們這裡大大不一樣，因為我們這個地方有生滅的現象，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是無常的。極樂世界四土都是真常，無論是同居土、方便土、實報土、寂光土，都是真常，它永遠不會改變。所以極樂世界的人無量壽，不但無量壽，他沒有變化，無量壽永遠年輕，他沒有年老的，他沒有像我們這個世界有生老病死，那世界沒有。那個世界人是化生，一往生極樂世界，蓮花化生，蓮花一開，人出現了，往生的人出現了。這個人長得什麼樣？跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛有多高，他就多高，阿彌陀佛有怎樣的莊嚴，他具足莊嚴，跟阿彌陀佛沒有差一絲毫。這什麼原因？這是阿彌陀佛的願力。
　　佛曾經參觀、考察遍法界虛空界一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面的眾生，相貌不一樣，壽命長短不一樣，智慧能量都不一樣。所以造成人跟人的差異，心裡感到不平，生煩惱。相貌好的人傲慢，相貌醜陋的人自卑感，這都是生煩惱，自卑是煩惱，傲慢也是煩惱。所以，他要一切眾生生到極樂世界永遠不生煩惱，那怎麼辦？相貌都一樣，跟佛一樣，佛是標準的。他做到了。他的大願力給我們做依靠，決定靠得住，為什麼？他是我們自性變現的，你要明白這個道理。
　　自性的能量，現在最近這個二十年，多少年輕人研究科學，最先進的科學，念力，量子力學的念力，念力的能量不可思議，是最近才發現的。現在很多人在研究，我相信十年，頂多二十年，會被全世界科學家承認、肯定，這是真的，這不是假的，對我們地球上的人的生活會起很大的改變。為什麼？科學提出最新的定律，「以心控物」，就是用心來控制物質現象，這個力量大極了。頭一個，我們身體健康，需不需要再用藥物什麼東西來保健？不需要了，念力。最健康的念力、最純正的念力，人沒有邪思、沒有妄想，這人一生不會生病，健康長壽，人可以捨棄醫藥了。所以念力，以心控物這個定律要是被承認了，這地球上頭一個失業的是醫生，醫生、醫藥沒有了，人不需要了，完全用念力來治療。你身體上有病毒，帶著病毒的細胞，那是什麼原因？不正當的念力產生的。我現在把不正當的念頭放下，完全用正念，它很快自然就恢復正常。
　　這樁事情，古老的印第安人他們就懂得，在美國夏威夷，古老的治療方法現在還存在。近代的一個繼承人是美國人，他不是印第安族的人，美國人，到夏威夷去學，把它學會了，修．藍博士，到我這兒來過。他在全世界替人治病，疑難雜症，像癌症，醫院宣布他壽命只有一、二個月，這樣的病人找到他，他給他治療，一個月病就好了，再到醫院檢查，沒有了，病毒的細胞一個也找不到。我問他，你這種治療是根據什麼原理？他告訴我，清淨心，對了。治療的人必須自己心地清淨，一塵不染，如果自己心地不清淨，你就沒有這個能量。所以要修清淨心，清淨心是禪定。我們《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，他只要修到清淨，就能給人治病，不是很高的定，但是這個定超越六道輪迴。
　　用什麼方法治？他只要四種資料：第一個，病人的姓名；第二個，病人出生的年月日；第三個，現在居住的地方，病人可以不必見面，他在香港，病人在美國，他可以給他治，隔幾千里都沒問題，都有效；第四個，病歷，病人在醫院檢查的病歷，他就要這四樣東西。治療是每天三十分鐘，連續一個月，他的癌細胞就沒有了。治好幾千人，天天給人治療，非常有效果。口訣就四句話，就像念咒一樣，四句話。第一句話「對不起」，給誰說？給帶著病毒的細胞說。我對不起你，讓你染上病毒，請你原諒，對不起，「請原諒」。對方答應了，「謝謝你，我愛你」，就這四句。就這四句念半個小時，要觀想病人跟自己融成一體，病人所得的病例就在我自己身上，用念力治自己，把自己帶著病毒的細胞統統治好了。一天三十分鐘，連續一個月，三十次。自己病好了，打電話到對方，對方檢查，沒有了，病沒有了。告訴我們一個信息，山河大地都有見聞覺知，這跟我們學的大乘裡頭完全相同。
　　他在我這個地方，告訴我們大家，你們不要以為你起心動念沒有人知道。他告訴你，桌子知道、椅子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道，什麼統統知道。所有物質現象裡頭，再小的物質都有精神在裡頭，佛法講的五蘊，色受想行識。他說再小的物質，統統具足色受想行識，佛家講五蘊。我們這才真正認識五蘊的概念，有了這概念。最小的物質現象，也是近代物理學家發現了，他們稱為中微子，或者叫微中子。佛法的名詞叫極微色，微是微小、微細，極其微細的色相；也叫鄰虛塵，這一粒像微塵一樣。鄰虛是說它最小，它不能再分，它再分就沒有了，就是虛空了，它跟虛空做鄰居，叫鄰虛塵，這個東西被發現了。在大乘佛法，鄰虛塵什麼程度才發現？大乘經上講八地以上，他能看到，七地以下，知道它存在，看不到。所以佛法用的是內功，完全用禪定，在甚深禪定裡面，能看到這些微細的現象，看到真相。
　　所以精神跟物質永遠分不開，有精神肯定有物質，有物質肯定有精神，沒有辦法分開。這也是科學家發現，就是科學這四百年走進了一個很大的誤區，帶來了很多錯誤的東西，那就是把精神跟物質分成兩樁事情，物理、心理；不知道物理跟心理是一個，是一體，不能分，決定分不開的。心理跟物理從哪裡來的？是從波動產生的，這個波動現在科學稱為能量，在佛法裡面叫阿賴耶的業相，業相就是波動現象。波動現象產生精神，就是受想行識，受想行識產生物質現象。這是近代量子力學家提出的報告，這是宇宙的奧祕，也是哲學跟科學的最高峰。
　　佛經上說，他們是用第六意識，就是用思想、用想像發現的，能看到阿賴耶的三細相，能看到宇宙的邊緣，但是他見不到自性，見不到自性，就得不到佛法的受用。佛法用內功，不用數學、不用儀器，完全憑定力，在入定的時候，時間、空間沒有了，可以緣過去，可以緣未來。所以，有定功的人知道過去、知道未來，能顯示自己的本能，就是六種神通，天眼、天耳、他心（別人心裡起心動念，他知道）、宿命（宿命是自己過去世）。阿羅漢知道過去五百世、未來五百世，這是小乘；大乘知道過去、未來是無量劫，不是五百世。定功愈深，深到極處就達到自性本定，就是能大師說的「何期自性，本無動搖」，到這個境界就成佛了，圓滿了，回歸自性。
　　回歸自性，自性是什麼樣子？一片光明，叫常寂光。這裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，一片光明。在哪裡？無處不在、無時不在，它是一切萬法的本體，沒有它就沒有一切法，有一切法就有它。古人用比喻，用黃金做比喻，說「以金作器，器器皆金」，任何器皿，它是黃金的，體是黃金。整個宇宙一切萬法，體是自性，自性才是真正本體，自性才是真正的本人。中國老祖宗了不起，在上古時代我們老祖宗說過，說到這個問題，沒有佛說的那麼詳細。譬如說，中國古人講的「人性本善」，這句話相對應就是佛法裡面所說的「一切眾生本來是佛」，本來是佛才叫善，自性本善，寫在《三字經》上「人之初，性本善」。
　　佛教的教學，終極的目標就是幫助我們回歸自性，回歸自性裡頭最巧妙的方法就是淨土宗，但是淨土宗是難信之法，很容易修成，非常不容易相信。從淨土宗修行成就的人，也不是普通人，大乘經上佛說了很多次，這些相信淨土、願生淨土，老實念佛的，都是過去生中，無量劫來曾經供養無量諸佛如來。今天遇到這個法門，是無量諸佛威神加持你，你才能真信、真願，那不是凡人，凡人哪有可能？這個法門遇到就一步登天，你一生可以證得大圓滿。這是權教菩薩都不敢相信，聲聞、緣覺更不必提了。所以我們自己要慶幸自己，我們遇到了，我們過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，今天得諸佛如來加持，對這個法門生起信心。一般人不能生信心，或者中途而退轉，學其他法門，我們得原諒他，為什麼？他沒有這個善根，沒有這麼多佛加持他。那要用別的方法幫助他，就是八萬四千法門，無量法門。所以自己遇到，搞清楚、搞明白了，慶幸自己，死心塌地。尤其我們真正是難能可貴，這一生當中遇到夏蓮居老居士給我們會集這部經典，真經；黃念祖老居士，用一百九十三種典籍來註解這部經典，不容易！
　　在這個年頭，我們真信真願，老實念佛求生淨土，得到海賢老和尚為我們現身說法。他去年往生的，一百一十二歲，不認識字，沒念過書，農村裡面的子弟。從小就在田裡面幹活，對於農作那是他的專長，這方面的知識非常豐富。出家之後，就一句阿彌陀佛，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講演。每天早晚拜佛、繞佛、念佛，白天在農田裡面工作，耕地。他開荒，一生開了一百多畝地，種糧食、種蔬菜、種水果、種樹，一生種了上萬棵的樹。這些收成，他沒有賣錢，他拿去布施，貧窮困苦的人家他都救濟。他這個小廟周圍，他走路能走得到的，二、三天能走得到的，到處送糧食給人，一生樂此不疲。
　　他的出現給我們證明，夏蓮居會集本是真經；黃念祖的註解是正確的，沒有錯誤；我們依照這個經本修行也是正路，決定得生淨土。他就一句阿彌陀佛，不可思議。最後拿著《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，應該是阿彌陀佛讓他給我們表法，告訴他，遇到這本書，佛就接引他往生。他拿著這本書照相，照完相第三天他就走了，給我們做證明。佛菩薩慈悲，佛給我們是示轉，我們不懂，祖師大德們給我們勸轉，海賢老和尚給我們做證明，作證轉，我們統統遇到了，無比的幸運。自己從哪裡來的，將來到哪裡去，清清楚楚、明明白白。我們從善道來，我們還回歸善道，回歸至善，至善之道是哪裡？是極樂世界。我們親近阿彌陀佛，我們參與極樂世界的蓮池海會，蓮池海會的會員。人現在沒有去，那個地方註冊了，已經有名字了，怎麼會不快樂？
　　黃念老的學生告訴我，老師在晚年，跟他們聊天講到淨空法師，對淨空法師讚歎，說他要不往生極樂世界，來生的福報不得了不得了！我聽了之後，來生的福報我決定不要，我要求往生極樂世界。要求來生的福報，那就上大當了，那就錯了。不但人間福報我不要，天上請我去做天王我也不幹，也不能被誘惑，那不是好事，為什麼？不出六道輪迴。我們學佛六十多年，真正認知，在六道輪迴的人，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短；換句話說苦多樂少，這地方不能住。佛陀慈悲，救我們出究竟苦，究竟苦就是輪迴，脫離六道輪迴，得究竟樂，究竟樂就是極樂世界，這個要牢牢記住。這個世間什麼都不要，住在這個世間，像老和尚一樣，我們做樣子給人看，做一個佛門弟子的樣子，好樣子給人看。持戒念佛，做一個念佛人的好樣子給念佛同修看，決定生淨土。而且要像這些老和尚一樣自在往生，他做得到，我們也做到。
　　來佛寺的三個，海慶老和尚，往生的時候說走就走了，沒有病苦，沒生病，沒有死苦。海賢老和尚的媽媽，八十六歲往生，自在，她代表在家居士修行，你看走得多瀟灑。走的那天，她自己親自下廚房包餃子，家裡親人都在眼前，海賢是她兒子，還有個女兒，還有個姪女。吃完飯之後，她雙腿一盤坐在椅子上，告訴大家我走了，就真走了，你說多自在。老病死苦她沒有，這就是現前得樂。你看，老，老而不衰，一百一十二歲，體力跟年輕人一樣，頭腦思惟敏捷，一點也不糊塗，生活不必別人料理，樣樣自己來。沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦，沒有求不得苦，沒有怨憎會苦，沒有愛別離苦。世間人這八苦誰都逃不了的，他統統沒有，這叫真自在、真快樂。沒到極樂世界就過極樂世界人的生活，在此地就享受到。
　　一生於人無爭，於世無求，縱然是毀謗他、欺負他，甚至於打他，他都能忍受。陷害他，不但沒有一點怨恨心，而且還生感謝。為什麼要感謝？消業障！真的感謝，人家造罪業替我消業障，我能不感激他嗎？我能怨恨他嗎？他對我有好處。我這一生沒造什麼罪業，過去生、再過去生，無量劫來哪有不造業的道理？忍辱才真正能夠消舊業。不怕死，歡喜死，這是真的，為什麼？死了就到極樂世界去了，多好！一生沒有用惡念對人對事，沒有惡念，沒有惡言、沒有惡行，那就是念老講的，不往生，人天大福報。但是我們這一生當中吃的苦頭太多，知道人天福報不究竟，你請我做天王我也不幹，我一心一意的就是求生極樂世界，成就圓滿的道業。親近阿彌陀佛，親近十方三世一切諸佛如來，到極樂世界就有這個能量，真正辦得到。
　　像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛分無量無邊身，分身幹什麼？到整個宇宙裡頭去接引念佛往生的人，是分身去的。居住在極樂世界上每個人，都有像阿彌陀佛同樣的能量，也能分無量無邊身，到每一個諸佛剎土裡面，去幹什麼？去供佛，供佛是修福，去聽經聞法是修慧，福慧雙修。所以在極樂世界，很短的時間就證得究竟圓滿。究竟圓滿之後，我的願望，永遠不離開極樂世界。不離開極樂世界，而在遍法界虛空界裡面去度眾生，用分身、用應身、用報身。在諸佛實報土裡面用報身，在凡聖同居土裡面用化身、用應身，得大自在，顯大神通。
　　所以，發心之後要真幹，四弘誓願也叫做菩提心，我們發的心是「眾生無邊誓願度」。愈是造重業的人，愈是我們看到他墮落在最苦的環境裡頭，要生憐憫心，要幫助他，要提醒他，勸他覺悟、勸他回頭。自己要斷煩惱，要認真念佛，做好榜樣給後人看，給現代人看，那就是一門深入、長時薰修。不要搞多，不要搞雜，雜、多就亂了，你的念力不能集中，念力要集中才產生很大的作用。我們不能想很多，我們只想一樁事情，像海賢老和尚，只想阿彌陀佛，所以他的能量大，他想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。他一生當中見阿彌陀佛不知道多少次，我估計，最保守的估計，他不會少於十次。他是受阿彌陀佛之命，常住這個世間，為大家表法，表法就是做好樣子給大家看。我們看到了，看明白了，一定要向他學習，這一生決定不能空過。
　　世法裡頭，有緣遇到利益眾生的事情，我們就幹，沒有緣遇到，不要去求，去求，錯了。佛祖都教我們隨緣而不攀緣，隨緣就是機會在面前不能不做，我們去找就錯了。前面的路都是佛菩薩替我鋪好了，是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，對我們自己修行絕對有幫助，統統要感恩。善友要感激，惡友也要感激，感激他替我消業障，感激他來考我能不能忍受。忍辱波羅蜜從哪來？就從這些知識來的，沒有這些知識，我們到哪裡去修忍辱波羅蜜？所以釋迦佛做忍辱仙人的時候，遇到歌利王割截身體，沒有怨恨，受盡了冤枉、受盡了屈辱，最後那麼殘忍的死掉，他告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。佛沒有妄語，那忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如尊者的前身。釋迦成佛，在鹿野苑說法，第一個證阿羅漢果的、開悟的，就是歌利王的後身憍陳如尊者，兌現了。佛做榜樣給我們看，我們成佛，先度哪些人？先度那些殺害我的人、傷害我的人，他們是第一批得度。為什麼？他們造的業重，果報都在三途，最苦的人最先度。在人天慢慢來，他們的日子過得去，最苦的是最優先，這是真正慈悲。
　　所以，「信願行三資糧」，我們就靠這個，信有極樂世界，信有阿彌陀佛。初祖遠公大師一生見極樂世界四次，見阿彌陀佛，我相信。我這一生，學佛六十多年，見阿彌陀佛只有一次，七十九歲那年。那年說老實話也是壽命到了，我能留在這個世間，也是阿彌陀佛叫我表法。我的老師教我，勸我出家，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學，七十九歲圓寂，在樹林裡頭，不是在房屋裡頭，在樹林。一生沒有建道場，有道場就有牽掛，沒有道場得大自在。我這一生不建道場，十方供養，我學印光法師，拿去印經，做慈善事業。慈善事業裡頭最主要的就是印經，其他世間有災難，救災的，都是從印經款項裡面撥出一部分去救災，是以流通法寶為最主要的，這個好。蓋廟，把那些錢都埋在土地上，很可惜，如果沒有好的繼承人，那就造罪業。佛給我們表的這個法表得太好了！印光大師教我們，建立道場，小道場，住眾不要超過二十個人，好。將來各各都有成就，成就就是往生淨土。二十個人，二十個人統統生淨土，大圓滿，這還得了！
　　我這一生得力於不管人、不管事、不管錢，三不管，這很多同學都知道。印光大師不收出家弟子，我這一生也是沒有出家弟子，那些說我是他的師父，他是我的出家弟子，那都是騙人的。過去華藏圖書館，有一批悟字輩的，那是韓館長的徒弟，不是我的，內裡面人都知道，外頭人不知道，我才不幹。所以同學們一定要知道，凡是說我的徒弟，跟我有關的，全是假的，可別相信。大家要來跟我照相，這不能拒絕，不能說拿一張照片說這是淨空法師的弟子。他要真正學，我講經都在網路，都在衛星電視。所以我沒有信徒，那是聽眾，網路上的聽眾、電視上的聽眾，這是真的，他認識我，我不認識他。他來找我，要我給他寫幾個字，要我給他照張照片，我統統答應，他叫什麼名字、住在哪裡，我都不知道。我從來不記姓名，不記人家電話，我的電話都丟掉了，我沒有電話，這要知道。你要問我心裡有什麼？我心裡只有阿彌陀佛，隨時隨地都往生極樂世界，阿彌陀佛都會來接我，你說這多好。染上這個世間就麻煩了，你怎麼能出得了六道輪迴？
　　我們在國際之間，法緣很殊勝，那都是人家來找我的，不是我找人的。我找人難，求人難，天下事求人難，我又何必求他？與其求他，不如求阿彌陀佛，不如求觀音菩薩。不用求人，都是緣成熟了。早年在全世界到處弘法，流浪，一個地方不能超過十天，所以皆大歡喜。我要在某個地方建一個道場，麻煩就來了，為什麼？別的道場不講經，我這個道場天天講經，信徒都跑到我這來了，他們就受不了。這個我不能做，我要考慮顧慮到他們。一年來十天沒有關係，做客，很客氣，真誠的接待我，十天就走了，再來要過一年，稀客。移民到澳洲，是當時移民部長，也是很誠懇的邀請我到澳洲去，移民的手續等於說是他替我辦的。到那邊很優待，真正是希望我到澳洲去幫他化解衝突，促進社會安定和諧。主要的工作，團結宗教、團結土著，土著對他們怨恨很深，我跟他們接觸才了解，我做這兩樁工作。
　　做得還有一點成績，特別是我居住這個城市，小城圖文巴，宗教團結起來了。我們的願望，我們不敢勉強，我住在這十三年，得到當地人的肯定，現在自動來要求我。我們共同努力，從政府到人民、到各個行業，學校、宗教，我們統統聯手團結起來，把這個小城造成世界上第一個多元文化和諧示範城市，共同在一起生活，這樣一個城市。告訴這個世界上的人，不同的信仰、不同的族群、不同的文化可以生活在一起，像兄弟姐妹一樣。
　　早年我在湯池做了三年，關閉了。現在這個社會，不做出榜樣，人家沒有看到，不相信。湯池那次的事情是被聯合國逼出來的，沒有聯合國這個緣，我們不會想起幹這樁事情。所以都是佛菩薩鋪的路。現在圖文巴這個小城跟湯池一樣，既然大家都希望把它打造成一個和諧示範城市，我聽到很歡喜，我說我全心全力支持你們。從哪裡做起？從這個月做起，這個月我們辦道德講堂，希望我們這個小城的居民都講道德，都能把道德落實。道德包括倫理、道德、因果，還有宗教教育。它這有十幾個宗教，統統聯手。我請他們把自己經典裡面，關於道德、倫理、因果這些經文把它抄出來，寫成一本小書，叫《３６０》，就是三百六十段。簡簡單單，我們共同來學習。我們不但學習自己宗教經典，還要學習別的宗教，宗教之間就不會再有矛盾，不會再有衝突。用宗教教育，因為宗教就是教育。
　　中國人宗教兩個字這名詞非常好，我這十幾年來，在全世界就講這兩個字，沒有一個宗教反對，個個都歡喜，認為我們的宗教符合這個定義。中國這個宗有三個意思：第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的；教也有三個意思：教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，這個意思就是人類主要的教育、人類重要的教學、人類尊崇的教化，這個意思好。在中國過去，特別是元明清三代，將近一千年，這三代的帝王把儒釋道全用上了，這歷史可以作證。帝王們用儒治國，用佛教民，教化老百姓用佛教，用道祭祀天地鬼神、祭祀祖宗。所以國泰民安，社會安定，人民幸福，國家強盛，太平盛世，天下大治。
　　這些東西要認真去研究、去學習，可是現在研究、學習有一定的難度，那就是什麼？聖賢的典籍，它需要用真誠心、用清淨心、用恭敬心才能學得到。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。沒有真誠恭敬心，釋迦牟尼佛來教你，孔子來教你，你都得不到利益，你聽不懂。現在的人普遍的心浮氣躁，心浮氣躁就沒有辦法接觸，就學不到。如何教人把心定下來，把妄想、雜念放下，學恭敬。中國自古以來治國，講到核心就兩個字：一個孝、一個敬。用儒家的東西來講，就是仁義，仁是愛人，孝的落實，敬的落實就是義，義就是起心動念、言語造作合情、合理、合法。不敬，一切就完了，人與人之間不能不敬。一個和、一個敬，是我們身心安穩、幸福快樂的根源。
　　我到達一個地方，最重要的就是要跟鄰居，這個小區的居民，無論在什麼時候見面一定打招呼。他不跟我打招呼，我跟他打招呼，誠誠懇懇的跟他打招呼。打招呼幾次、十幾次，他自然就回應了，他就習慣了。佛教給我們的四攝法，第一個是布施，布施裡面第一個就是笑面迎人，大乘佛法提倡的。你看你們進廟門口，佛教的道場，天王殿，第一眼看到是誰？彌勒菩薩，布袋和尚，笑面迎人。那就是講什麼？你要不是笑面你別進來，進來就要像我這樣歡歡喜喜的。
　　兩旁邊這是四大金剛，護法神，提醒自己，要護自己的法。東方持國天王，持國是什麼？保持你的國家，保持國、保持家。家是國最小的單位，家和萬事興，治家跟治國一樣，用什麼？用中、用和。天王手上拿的是琵琶，琵琶代表中和。調弦要調得適中，不能太緊，緊就會斷掉；不能太鬆，鬆了彈不響。一定要調到一定的程度，它的音色才會美，代表中和。儒家講的中庸之道，佛家講的中道第一義。南方代表增長，增長天王手上拿的寶劍，劍代表智慧。什麼才能叫增長？有智慧才能增長，知識不行，知識有問題。今天西洋講的是知識，不講智慧。智慧是從真心裡面生的，知識是從阿賴耶生的，妄心裡面生的。妄心有侷限性，有後遺症，真心裡面生的智慧，沒有侷限性，沒有後遺症，它真能解決問題。
　　所以我們在澳洲這緣分很殊勝，到澳洲去的時候，就跟他們聯邦政府發生關係，幾位部長。跟學校發生關係，因為我們的工作是在學校進行。九一一事件之後，學校推我做學校的代表，做澳洲的代表，參加聯合國和平會議。這是緣，我們自己想也想不到，緣成就了，學校推選。我們佛法講大慈大悲救苦救難，我們有這個機會在聯合國和平會議上，把中國傳統文化裡頭所說的講給大家聽，用倫理、用道德、用宗教來化解衝突，促進安定和諧。是這樣走進聯合國的，跟聯合國結了非常好的緣，一直到現在。現在年歲大了，體力衰了，希望有人接班，好好利用這個平台，對全世界宣揚中國傳統文化。特別是《群書治要》，希望全世界每個國家領導人、有影響力的人都能讀這部書。
　　中國在全世界許許多多國家、城市都建有孔子學院，這好事情，要讓孔子學院發生作用，那就是要宣揚中國傳統文化。傳統文化從哪裡開始？從中國文字。外國人好奇，又非常歡喜，給他講中國文字的源起，為什麼要這個寫法，為什麼要這個讀法，它含的什麼意思，趣味無窮。認識中國字，跟講中國五千年的歷史，讓他們都了解，他們就會非常愛中國，進一步一定跟中國合作，會讓這個世界走向大同。中國人用文化領導全世界，好！太平盛世不是一個地區的，是全球的，全球的太平盛世，中國人可以做得到。英國湯恩比博士對這樁事情深信不疑，我也跟他一樣，一點懷疑沒有，一定能做到。
　　這兩樣東西，在中國沒有了，中國人自己不知道。中國的歷史故事，每一章、每一節都是最寶貴的教訓，教導我們怎樣做人。中國並不反對發財，生財有大道。佛經裡面也教人，怎樣就會發財，怎樣得到聰明智慧，怎樣得到健康長壽，這是全世界不分族群、不分宗教信仰，每個人都追求的。我在外國，問他要不要？要，不管信仰什麼宗教，要財富，要聰明智慧，要健康長壽。佛教裡頭正確的方法幫助你，你得到的都是善財、真實智慧、真正的健康長壽。
　　信願行，這是淨土宗必須具備的條件，其實所有宗派，八萬四千法門，門門都要信願行，才能獲得成就。在淨土是特別重視，因為淨土是一生成就，八萬四千法門是多生多劫修成的，這個法門是一生，所以特別重視這三樁事情。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，三個都要，少一個都不行。「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海」，這個一乘願海就是本經所說的四十八願。淨土宗完全依靠阿彌陀佛，所以對於阿彌陀佛一定要有認識，要有深刻的認識。認識淺了不管用，因為你有懷疑；一絲毫懷疑沒有，它非常管用。「以信願持名為宗」，這個宗就是重要的，最重要的修行方法、修行指導的原則。
　　「可見願字實為自覺覺他之關鍵。」我們真想到極樂世界，才會把這個世界放下，在這個世界一切隨緣，決定不攀緣。生活簡單，每天能吃飽、能穿暖，能有個小房子遮蔽風雨，足了，快樂無比。然後念念不離名號，名號功德不可思議。阿彌陀佛這四個字可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。完全翻成中國意思，就是無量智慧、無量覺悟，阿翻作無，彌陀翻作量，就是無量，佛翻作智、翻作覺，可以翻的。無量智慧、無量覺悟都是自性裡頭本來有的，不在外面，外面求不到，這個你得相信。我們用什麼方法能夠得到無量智慧、無量覺悟？信願持名就能得到。海賢給我們做出最好的榜樣，他用這一句佛號達到最高的境界，那就是大徹大悟、明心見性。跟禪宗六祖惠能同一個級別，跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，也是同一個境界。
　　那我們念了不少年，為什麼達不到？老和尚說出這個祕密，老和尚說「天下無難事，只怕心不專」。我們的毛病就是心不專，所以幾十年沒有效果。他專，他心專。他心專，那我們就能想到，他從開始念佛念到功夫成片，就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，沒有雜念、沒有妄想，什麼時候成就的？三年。二十歲開始，也不過就是二十三、四歲，他就成功了。有這個功夫就能往生，求往生，阿彌陀佛就會來。我還有壽命不要了，阿彌陀佛就能帶你走，這個例子很多。可是阿彌陀佛認為這個人很難得，海賢，他的稟賦合修行人的條件，那就是為人老實、聽話、真幹。有這個條件，沒有一個不成就的。真幹，他用心專，所以阿彌陀佛留他在這個世間多住幾年，做好榜樣給別人看。他住在這個世間，從這個基礎上再向上提升，頂多五年事一心不亂，再五年理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性，就到這個境界。所以他什麼都知道，他沒有障礙。在什麼時候？我估計應該四十歲左右，他入這個境界了。後面這一生的壽命未必是他的，佛菩薩給他的，幫助他延壽。一直延到現在，我們遇到困難了，來給我們做證明，幫助我們這個問題，忙幫上了，阿彌陀佛接他走了。
　　那就是這本書，這本書是幫助我們解決困難的，這本書，宏琳法師花了十幾年的時間編輯出來的。有很多人對我有誤會，這本書把所有誤會都解開了。老和尚拿到這本書，照了相，做證明，他走了。不容易！我們感謝阿彌陀佛對我們真正照顧，我們沒有求，我們求是攀緣，沒求。宏琳法師自動自發，我跟他沒有印象。我聽說早年跟我見過一次面，在中國佛教協會，我去訪問趙樸老，他在旁邊照顧我們，他年輕。我們確實對他很感謝，不容易，編這部書。這書裡頭許許多多事情我都忘掉了，我展開裡面一看，我就回憶到過去，許許多多的人都作古了，都不在了。過去我認識的這些人，他們在，我常常回到大陸去看看他們，現在很多都不在了。大陸上的熟人少，也沒有人替我講話，只看到這麼一本書。我也很感謝本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛。
　　這個願字要重視它，實為自覺覺他的關鍵。「大願能生大力」，那個能量從哪來的？從願來的。「故與念慧力，同作增上因緣」，這個念慧力是五根、五力，五根五力裡頭都有念、都有慧，給我們做增上緣。「《淨影疏》曰：起行之願，名為願力」，有願他才肯真幹，沒有願他就鬆懈了。《會疏》裡面說，「願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故」。四弘誓願，第一個「眾生無邊誓願度」。真正發願，不忍心看到眾生在六道裡頭受輪迴苦。我們自己在這裡親身感受，知道輪迴苦，要想方法幫助眾生脫離六道輪迴。眾生能脫離六道輪迴，只有念佛求往生，只有這個方法。別的方法，理上講的沒有問題，實際上非常困難，為什麼？它要斷煩惱。煩惱能斷得了嗎？斷不了煩惱你就不能提升。
　　不要說斷別的煩惱，斷煩惱頭一個身見，你能不能斷？五種見惑裡頭第一個身見，身體。告訴你身體是什麼？身體不是我，你能不能承認？為什麼不是我？我是不生不滅的，這個身體有生滅，所以它不是我。它是什麼？它是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的。衣服用得髒了，用得久了，用壞了，脫下來換一件。身體也是如此，用上幾十年，不好用了，換個身體。所以人有來世，有過去世、有未來世，我生生不滅。
　　能知道身不是我，身能放下，身外之物統統可以放下，放下才能提升自己。所以身見放下了，邊見放下了，邊是二邊，用我們現在的話說，對立。我這一生不跟任何人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，為什麼？全宇宙跟我自己是一體。老子說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，你能不能接受？你要能接受，心量就大了，真的是心包太虛，量周沙界。我們為別人服務，救苦救難，應該做的，不求回報。求回報是有我有他，對立的，是一體，回什麼報？工作愈勤奮愈快樂，樂就是回報。學大乘、學淨土都必須建立在這個基礎上，然後度眾生的願，這是真正的願。要度眾生，先度自己，自己沒有得度，怎麼能度別人？度自己，先要修德行，德行就是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷盡，德行就圓滿了。
　　德是自性裡頭本有的，不是外來的。具體說出來，儒家說出來，五倫：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這是自然的，這是自性裡頭本有的，不是從外來的。基本的道德，五個字：仁、義、禮、智、信。仁愛是自性，自性裡本有的。義是循理，決定不違背道理，跟著道理走。智是理智，理智的反面是感情，絕沒有感情用事，感情用事有問題、有弊病，理智。這是內裡頭存的，表現在外面是禮貌，禮貌那就是孝，對長輩是孝，對平輩是敬。社會祥和，人情味濃厚。你願意看到這個社會上，人跟人往來，招呼都不打嗎？還是願意看到街路上遇到的人，都打招呼，都是滿面笑容？這是禮。禮主要的精神是中、是和，中是不偏不邪，和是和諧。信，決定要講信用，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，佛法裡講了四個。這個社會多麼美好。
　　應該要從自己本身先把它做到，然後再學法門，沒有德行的人別去學，學也學不到，你去學都會學歪了，都學偏了，一定要德行成就。所以中國教學，自古以來講胎教，幼兒三歲以前，這叫紮根教育。中國古時候有諺語說「三歲看八十」，三歲的根紮得好，八十歲都不會變，根紮實。然後再學法門，學什麼？學智慧、學知識，智慧是體，知識是用；用知識，後面有智慧，這個知識能夠用得很正。像科學技術，絕對不會造原子彈，你有這個知識發明原子彈，走錯了、走偏了、走邪了，這個東西什麼？這個東西害人。現在雖然有小利益，可以把第二次世界大戰結束，這好事情，但是後遺症太可怕了。人類有這個武器，不定什麼時候人發狂，把這個東西滿天亂摔，地球就毀滅了，你說這多可怕。如果是有中國傳統教育的人，他知不知道？知道；他會不會做？他不做。中國在漢朝就有人學飛翔，滑翔，飛行。諸葛亮發明的木牛流馬，機械化的運輸，雖然一天距離不多遠，大概三、四十里路，可是什麼？它是機械化，它不需要人工。諸葛亮死之後全部銷毀。為什麼不傳給後人？這個東西傳給後人，如果沒有道德、沒有智慧來管住他，他會幹壞事，這個因果責任你要負責。所以，中國人懂得因果教育，不敢做這些壞事。
　　「法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王。」今天時間到了，我們就學到此地。

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144。二零一四淨土大經科註（第一四四集）【日期】2014/12/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0144

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百九十頁第四行，最後兩個字開始，第四行：
　　「《會疏》曰：願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」我們前面學到這個地方。四弘誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。四弘誓願一切是為眾生，為眾生，要達到度眾生的願望，必須有德行，斷煩惱是德行，道德教育；學法門是智慧，法門無量誓願學；最後要成就圓滿的功德，那就是成佛道。所以為什麼要成佛道？為普度一切眾生，沒有證到佛果，能力還是有限，所以一定要成佛。學佛一定要成佛，因為一切眾生本來是佛，我們自己也不例外，只是無量劫來迷失了自性，隨緣妄心做主宰。這個妄心就是阿賴耶，阿賴耶是迷失自性變現出來的，它有妄想分別執著。要知道自性沒有，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。沒有煩惱習氣，自性裡本來具足的智慧、德能、相好統統能現前，這才能普度眾生。
　　我們接著看下面的註解，「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王」。阿彌陀佛，法藏比丘成佛就是阿彌陀佛，憑什麼成佛？憑所具殊勝的願力。他的老師世間自在王佛，鼓勵他、啟發他，讓他圓滿度眾生的願望。他度眾生終極的目標是幫助一切眾生，在極樂世界成無上道。真正是究竟圓滿的普度，到極樂世界的人一個都不漏，個個都成就，所以此地讚歎他無能及者，沒有能跟他相比。所以十方諸佛尊稱他為大願王。
　　「又念慧力指念力及慧力」，五根、五力裡頭都有念慧，念根、慧根，念、慧根向上提升、增長，那就是念力跟慧力。我們再看下面，「信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力」。三十七道品裡面說得很詳細，這五種力幫助我們向上提升。「《智度論》曰：五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。」五力是五根增長，五根向上提升就成五力。這個根統統是自性裡頭本有的，只是我們現在有煩惱把它破壞了，煩惱障礙了它，雖有不起作用。我們今天念的是什麼？我們今天念的是輪迴法，念念製造六道輪迴。這個錯了，沒有辦法脫離煩惱，見思煩惱這是最粗重的，都沒有方法脫離，上面還有塵沙煩惱、無明煩惱。這是六道眾生無量劫來也在修行，總不能夠出離六道，原因就在此地，不能不知道。海賢老和尚給我們表演，他成功的祕訣是什麼？就是念慧力，專念阿彌陀佛。專念阿彌陀佛，念力圓滿，得阿彌陀佛加持。專念阿彌陀佛，信願持名，那就是慧力。不是智慧他就產生變化，他可能放棄，修學其他的法門。
　　八萬四千法門也很能迷人，門門都想學。學善財童子五十三參，法門無量誓願學，對，沒錯，善財童子證到什麼樣的果位才去廣學多聞，這一點要知道。《華嚴經》上講得很清楚，善財在文殊菩薩會上證得根本智。根本智是什麼？根本智就是大徹大悟、明心見性，那叫根本智。圓教初住菩薩，別教他是初地菩薩，這樣的果位。五十三參，那就是法門無量誓願學。為什麼要學？因為要普度眾生，眾生根性不相同，是為度眾生而學的。自己呢？自己如如沒動，五十三參，沒有被這些善知識影響，沒有被他們干擾，他修的是念佛法門，普賢十大願王導歸極樂，善財修的是這個法門。第一參吉祥雲比丘，修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土；第五十三參普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他成就究竟圓滿。
　　所以在華藏世界，釋迦牟尼佛的國土就是娑婆世界，娑婆世界淨土宗的老師是誰？最早，釋迦牟尼佛在華嚴會上，提倡念佛求生淨土的是普賢菩薩。所以淨土宗初祖，夏蓮居老居士告訴我們，法界初祖，遍法界虛空界頭一個提倡的是誰？大勢至菩薩，法界初祖；娑婆世界，世尊最初講《華嚴經》，華嚴會上普賢菩薩信願持名，求生淨土，十大願王導歸極樂，普賢菩薩，娑婆世界的初祖；中國的初祖，是東晉時代慧遠大師。這是黃念祖老居士告訴我的，我那時候在美國，他就告訴我，他說法師你可以做美國初祖。可是我沒有選擇美國，我選擇澳洲，澳洲淨宗如果將來能普遍宣傳，確實我們在澳洲把淨土宗帶過去。
　　所以這個念慧力重要，五根增長，這五種都有力，不被煩惱所壞。這個煩惱是見思煩惱，見思煩惱斷了，五力成就，這叫有力。「又天魔外道不能沮壞，故名為力」。天魔是指欲界第六天，他化自在天的天王波旬。他心量不大，他所統治的欲界，欲界裡面最高的就是第六天他化自在天，這裡面所有的眾生所修的法門要能超越六道，他是非常不喜歡。你不出六道他不干擾你，你要是想超越六道，他就得干擾你，他認為他統轄的人民怎麼又走了一個，這是他不願意看到的。他希望他統轄的眾生多，不願意減少。所以你有能力超越六道輪迴，他一定來干擾你，不讓你成就。世尊示現八相成道，裡面有降魔，降魔主要就是對波旬的，波旬用誘惑、用武力，釋迦牟尼佛都沒有被他障礙住。魔能夠干擾我們，總不外乎財色名利，你能不能突破？財色名利就是天魔障道的手段。菩薩修忍辱波羅蜜，菩薩修禪定波羅蜜，輕一點的誘惑，持戒能對付；持戒不能對付的時候，用忍辱，能忍；忍辱波羅蜜還不能成就，敵不住的時候，禪定，用定慧力，天魔他就退了，他抵不住。所以定慧非常重要。
　　「又念力者，念根增長，能破諸邪念」。這個現代的科學家也發現了，最近這一代年輕的科學家都在探討、在研究念力的祕密，這是不可思議的境界。念根增長能破一切諸邪念，佛教的念，淨宗法門全靠念力，這個念力專門念阿彌陀佛名號，確確實實得阿彌陀佛本願威神加持，念久了邪念就沒有了，我們講妄想、雜念統統沒有了，這是好境界。
　　「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑」。三界裡面見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱（三界是欲界、色界、無色界），慧根增長成慧力，三界這三種煩惱都能夠化解，為什麼？它們是從妄想裡面變現出來的。無始無明是從起心動念產生的，這是三界裡頭的根本惑（就是迷惑），從無明生出分別，從分別生出執著。所以佛法用戒定慧三學，用戒破見思煩惱，持戒清淨，能放下身見、邊見，我們中國人講成見（就是見取、戒取），邪見，這是見惑五種；思惑也有五種，思惑就是你的心念貪心，貪心、瞋恚心，貪瞋痴慢疑，這是屬於思惑。見惑雖然猛利，容易斷；思惑不好斷，習氣很重，古人比喻像藕斷絲連。你用持戒、禪定把它斷掉，他有習氣，所以他雖然能證得阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，有見思習氣。見思習氣斷了之後，他就證辟支佛果，提升了。辟支佛才把見思煩惱真正斷乾淨，他開始斷塵沙煩惱。塵沙是比喻，這種煩惱是分別，沒有執著，分別，分別無量無邊，用塵沙來做比喻。分別也是障礙，障礙你不能見性，所以這個東西要斷。最後要斷無明煩惱，無明是起心動念，不起心不動念。
　　所以真正修行，這學佛的同學必須要知道，在哪裡修？六根在六塵境界上修。離開境界你往哪裡修？那不是真修。真修就在境界上，眼見色，在這個時候去練，要練功夫，不著相，不執著境界相。不執著有我、有境界，這個功夫得力了。《金剛經》上講的，修「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，小乘人修的。大乘人修的，破四見，不是四相，四相粗，四見微細，就是沒有念頭。《金剛經》上叫見，見就是你的看法、你的想法，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，沒有分別。前面是破執著，無我相、無人相、無眾生相、無壽相是破執著；後面是破見，見是念頭，根本念頭不生。眼見色見得清清楚楚，沒有我見，也沒有我所見到的境界相，知道凡所有相皆是虛妄，所見的是虛妄，能見的也是虛妄，能所都是虛妄，都不存在。所以見色聞聲如如不動、清清楚楚，清清楚楚是慧，自性本具的智慧，如如不動是大定。惠能大師開悟說，「何期自性，本無動搖」。心沒動，沒有搖晃，如如不動，大定，自性本定。看得清楚，聽得明白，那是自性本具的般若智慧。所以三界諸惑統統不起，它不起作用，這叫功夫成就。
　　會用功的人，一切時、一切處都是道場，都是修行的道場。修行修什麼？如如不動，所謂是不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個。起心動念是凡夫，不起心不動念是聖人、佛菩薩。阿羅漢、辟支佛叫小聖，只出六道，沒有出十法界，在六道裡面如如不動，這他做到了，但是他還是有分別，這個關不能突破，必須要不分別。不但不分別，還要不起心、不動念，那他就超越十法界，就是慧根增長，能破三界所有一切的迷惑。在我們來說，這個惑有迷惑、有誘惑，誘惑粗，迷惑細。不為境界所迷，不為境界誘惑，知道統統是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教導我們，「如露亦如電，應作如是觀」，好！所有一切境界相，它生滅的速度像閃電，你捕捉不到。
　　現在我們曉得，像彌勒菩薩所說的，我們眼前能見的根身、所見的境界，整個宇宙它生滅的速度，一秒鐘二千一百兆，就在我們眼前，從來沒有中斷過，我們一點感覺都沒有，真正叫粗心大意。佛告訴我們，這麼高的頻率法身菩薩知道，明心見性的菩薩他們知道。雖然知道，也不明顯，古人比喻「猶如隔羅見月」，隔著一層羅紗看外面月亮，就是說它模糊，不是很清楚。到什麼時候才真正有能力看到事實真相？大乘經裡頭常說八地以上，距離成佛非常接近。菩薩果位一共五十二個果位，第五十二是成佛。最上面的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，一共五個位次，最上面這五個位次的人，他們把事實真相看得清清楚楚。
　　今天科學家慢慢也發現了，他是用數學，是用儀器，現在先進的儀器觀察到了。現代的科學家能捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到這個鏡頭，看到物質現象是從意念裡面產生的幻相。意念怎麼生的？也是在這麼高的頻率之下所發生的，在佛法的名詞叫業相。業就是動，波動現象。現在科學家提出弦定律，好像彈琴，你撥的時候它就響，那是振動。這是什麼振動？宇宙的振動，宇宙的振動是我們自性的振動。自性是不動的，不動是真的，振動是假的，振動是迷，不動是覺。所以心要定，身要動，身是個機器，不動它就發生故障。心要清淨，不能有念頭，有念頭心就病了，這心就不正常。所以心要定，身要動。佛法修行用拜佛，拜佛身在動，心是清淨的，心裡不能有念頭，不能有妄想。初學的人心裡面總是有念頭，把念頭放下，專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是修定，把念頭集中在一點，不讓它散開，道理在此地。功夫深了，時間久了，自自然然沒有妄念，那就成功了，那叫得定。定開智慧，定起作用就是智慧，所以因戒得定，因定開慧，智慧現前，無所不知。十號裡頭有正遍知，正是正確，沒有錯誤，遍是普遍，沒有一樣不知道。所以自性裡頭有智慧、有德能、有相好，要向自性當中求，不要心外求法，心外沒有法。
　　我們再往下看，「又靈峰大師曰」，靈峰就是蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師，他說，「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力」。特別是用在念佛法門，念力非常明顯。「慧根增長，能遮（遮就是止的意思）通別諸惑」，通惑是所有眾生全都有的，這叫通惑。六道眾生全有的就是見思煩惱，念根提升變成念力，慧根增長，念是屬於定，定生慧，通別諸惑，通是講聲聞緣覺，他們沒有見思惑，他們有塵沙惑、有無明惑；菩薩他們見思惑斷了，塵沙惑也斷了，無明惑沒斷，這叫別惑。他這個裡頭有說，通別諸惑都斷了，這個遮就是斷的意思，他都斷了，「發真無漏」，真無漏就是明心見性，這是慧力。「見思惑為通惑，三乘所同斷。塵沙惑、無明惑為別惑」，它是屬於菩薩所斷的。「慧光止惑」，智慧光能破迷惑，「顯發無漏真智，名為慧力。如是諸力，悉皆殊勝。」法藏菩薩他殊勝的大願，將五根提升到五力，讓五力都起作用，這都增上。
　　「增上者，有強力勢，能使它法增長上進曰增上。今經中增上，至極殊勝。因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人之自心也」。這些話非常重要，特別顯示出佛法是心法。佛法修什麼？修自心，增上其心這個心是當人之自心，是自己。《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心。」六祖惠能大師在這句經文裡頭開悟了。這八個字形容菩薩（法身大士）他們煩惱習氣斷乾淨，所以無所住。從哪裡修起？一定要從無我修起。無我是什麼？世間人把身當作我，把色受想行識五蘊當作我，錯了，五蘊不是我。六道眾生都是住在五陰裡面，所以他所生的心是自私自利、是貢高我慢、是迷惑顛倒，他生這個心。這心是錯了，全都錯了，念頭錯了，行為錯了，這些錯誤感受的果報就是六道輪迴。六道輪迴從這個錯誤裡頭產生的，你的思想、言行善就現三善道，思想、言行是惡的就現三惡道。三善道善業之所感，三惡道惡業之所感，永遠出不了六道輪迴。所以首先要看破，這些想法、看法全錯了，不是真的。
　　佛陀教給我們要放下身見，告訴我們身不是我，身是什麼？身是我所有的，叫我所。那我是誰？世間人都執著有個我，我是末那識，末那是一個妄念，執著的妄念，末那執著，第六意識分別，把阿賴耶當作我。阿賴耶從哪來的？迷失自性變現出一個阿賴耶。六道眾生把阿賴耶看作我，所以末那是代表。你看末那，四大煩惱常相隨，第一個就是我見。《金剛經》上說得好，《金剛經》前半部破四相，沒有破四見。前半部《金剛經》是小乘初果的境界，後半部破四見是大乘的入門、大乘的初階，不一樣。大乘，相宗說的轉八識成四智，菩薩境界。無我見，末那識沒有了，這一個沒有全都沒有，轉八識成四智，這就是明心見性的菩薩。我見就是第七識，第七識四大煩惱：我見、我愛、我慢、我痴。我愛是貪，我慢是瞋，貪瞋痴，跟著那個我來的，叫四大根本煩惱。
　　我們曉得，我們持戒持什麼戒？專門對治這個四大煩惱。看看真正修行人，你看看海賢菩薩，他不但沒有身見，他沒有我見，你細心去觀察，你會看得出來，貪瞋痴都沒有了，完全在日常生活當中，所以他能隨緣，「隨緣消舊業，不再造新殃」。我們在生活當中跟外頭人事物相接觸生什麼？生我愛、我慢、我痴，這是根本煩惱，從根本煩惱爆發出八萬四千塵勞。所以修行修什麼？這個不能不清楚，不清楚搞了一輩子就冤枉搞了，就把這個修正，對人、對事、對物沒有我。沒有我，誰在做？不知道。海賢老和尚回答人的，人家問他，不知道。實際上他是真清楚、真明瞭，這個回答就是說的是，不知道是個否定詞，是幫助人覺悟的，真正有戒定慧的人聽到這一句覺悟、明白了，你不知道，我也不知道。那個追問的人聽到不知道沒懂，怎麼不知道？那還在迷裡頭。真正懂得的話，你不知道，我也不知道，契入境界。
　　修行就是修這個心，要把真心修出來。真心裡頭沒有一念生起的，一念不生，真心無念，有念是阿賴耶，無念是真如。可是那個無念，不能說他什麼都沒有，他什麼都知道。為什麼叫無念？他沒有執著。阿賴耶有執著，自性沒有執著。沒有執著，他沒有障礙；有執著，他有障礙。障礙什麼？他不能見性。見性沒有障礙。這些細心從海賢老和尚的身上看到，對我們很有利益，是我們真正的好榜樣。不是叫你不接觸，你什麼都能接觸，接觸裡頭在修行，修不起心、不動念、不分別、不執著，修這個。這真修，真管用，接觸萬物才能夠度眾生，不接觸怎麼度眾生？但是接觸，你要起心動念、分別執著，你被眾生度跑了，不是你度他，是他度你，你受他的影響，受他的干擾。真正能度，他有定功，如如不動。所謂定功，就是說他沒有起心動念、沒有分別執著，大定。這個定是活活潑潑的，不是死的。盤腿面壁入定，那定起什麼作用？不起作用。
　　釋迦牟尼佛天天講經教學，他在定中。他自己說得好，四十九年講經說法，他有沒有說？他全否定了，我沒有說一個字，誰要說我說法，謗佛，他毀謗我。是不是真話？是真話。四十九年有沒有說一個字？一個字也沒說到。所說這一切法，你問什麼他自然回答你，沒有通過思考，那就是沒有通過起心動念、分別執著，沒有，是自自然然從自性裡頭流露出來的。所以佛經上有句話說得好，法，說的這一切法，今佛與古佛完全相同。為什麼？同一個自性！同一個自性沒有兩種法，是一法。這個境界要慢慢細心去體會，要認真去學習，其味無窮，法喜充滿。大乘目標就是明心見性。明心見性，必須放下起心動念、分別、執著。這三個都難，佛教給我們從哪裡開始？從最粗、明顯的執著，不執著，然後再進一步提升到不分別。不執著是阿羅漢、是辟支佛，不分別是菩薩，不起心、不動念成佛了，那就明心見性。
　　我們的念頭，妄念一個接一個，一彈指有三十二億百千念，這一彈指；一秒鐘二千一百多兆，在我們面前，我們不能覺察，一點感應都沒有。到什麼時候才有感覺？像我們身體有病，麻木不仁，必須要到明心見性才有感覺，就是能力慢慢恢復了，外面有感自然就有應。現在我們有感，我們沒有覺察到，沒有應。眾生有感佛有應，佛的應就是現身說法，佛裡面常講的神通，佛事，感應道交。眾生有感佛就有應，眾生有感是有起心動念，佛應沒有起心動念。所以佛可以說四十九年沒有說過一個字，他可以說，為什麼？他沒有起心動念。一般所有一切造作，都是從起心動念變現出來的。他沒起心動念，能現身、能說法，幫助眾生覺悟，滿眾生的心願。然後他的相就不見了，眾生沒有感他就消失，相就不見，就沒有了。現相、說法、住世，時間長短統統是感應。
　　這個裡頭真相，諸法實相，要很細心去體會，如果我們自己也能入這個境界就好了。能不能？能。海賢和尚給我們做了榜樣，他要不為表法，早就往生了。我們讀《往生傳》、《淨土聖賢錄》，再回頭來看海賢老和尚，我們有理由相信，他三十歲左右就具足往生的條件，他就能到極樂世界去。為什麼不去？那是受阿彌陀佛的囑咐，佛看中他修學很如法，命令他常住世間，做學佛的榜樣給人看。特別是淨土法門，信願持名，求生淨土，修這個法門的人很多，這個法門決定成就，一生圓滿，要做好樣子給人看，不要讓這些接觸到淨土到最後退心，那就錯了！他為這個使命，接受阿彌陀佛的教誨，他叫阿彌陀佛叫老佛爺，他所說的老佛爺就是阿彌陀佛。在這個境界裡頭，我們一般所說的，能夠念到事一心不亂，你念佛心裡求佛，佛就現相給你看。佛在哪裡？無處不在，無時不在，有感他就現身，無感就不現。不但能現身，而且能現極樂世界，你想看看極樂世界，你能看得到。慧遠大師當年在世，一生見過四次，我們相信他不會騙人。海賢老和尚，有人問我，他常見佛，他一生見多少次？我是最保守的估計，不會少過十次，他念佛的時間長，念了九十二年，常見佛。佛常常安慰他，為什麼？忍辱波羅蜜不容易，得到佛的安慰，忍辱生歡喜心，不生怨恨，不生煩惱，佛來安慰他。
　　所以應無所住而生其心，無所住就是心裡什麼都沒有，生什麼心？生度眾生的心。度眾生的心是一，度眾生的手段是千變萬化，那叫什麼？善巧方便。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，完全是應機；不是佛菩薩想教他什麼，不是的，是恆順眾生，隨喜功德。這個要懂。不是隨自己，自己沒有，無所住，完全是順眾生。普賢十願，恆順眾生，隨喜功德，決定沒有自己，有自己就是凡夫，這個不能不知道。生什麼心？生心裡頭最重要的、根本的就是慈悲心。慈能與樂，悲能拔苦。佛陀在世間教化眾生的目的只有一個，古佛如是，今佛如是，未來佛亦如是，不會變的，什麼目的？幫助一切眾生離苦得樂。離苦，離究竟苦，究竟苦是什麼？是六道輪迴、是十法界。幫助眾生脫離六道、脫離十法界，叫離究竟苦。得究竟樂，究竟樂是西方極樂世界；換句話說，把這個眾生，幫助他、送他到極樂世界去親近阿彌陀佛，這叫得究竟樂。所以千經萬論處處指歸，都是指導你到西方極樂世界。你往生到西方極樂世界，諸佛菩薩度這個眾生圓滿了，他真正得度了，這一點我們不能不知道。
　　我們度眾生同時要度自己，度自己不妨礙度眾生，度眾生不妨礙度自己，肯定幫助自己提升。自己的目標就這兩句話，「應無所住，而生其心」。在淨土法門，而生其心，生阿彌陀佛四十八願之心；通途來說，生一切諸佛四弘誓願之心。菩薩為眾生表演都是表法，表演什麼？發大願，不為自己，為一切苦難眾生。為什麼？一切苦難眾生跟自己同體，都是迷失自性變現出來的境界。做惡夢，受的那些驚嚇都是冤枉。為什麼？根本就沒有，都是自己妄念變現出來的，不善的念頭，貪瞋痴慢疑、七情五欲都從這個地方變現出來的。這些東西全是假的，沒有一樣是真的，而且說穿了，它根本就不存在，你以為它存在，實際上根本就不存在。為什麼說它不存在？它頻率太高，它存在的時間是二千兆分之一秒。一秒鐘二千兆次的生滅，哪一個生滅是真的？沒有一個是真的，全是假的，你所看到的統統是幻相，真相一個也沒看到。
　　我們用電影的影片來做比喻，比較容易有個概念。影片是動畫，放在放映機裡面，讓它在一秒鐘二十四次的生滅，這個速度之下，我們在銀幕上看到它的幻相，好像是真的。畢竟放映機還有振動，所以那個電影銀幕上畫面有跳動，輕微的跳動。如果是一張，二十四分之一秒，我們肉眼看不見，會只看到一道光一閃沒有了，二十四分之一秒，沒有了。看到一道光，光裡頭有什麼沒看清楚，沒看見，這眼睛不管用。電視，早年的黑白電視，黑白電視的頻率比電影放映機高，一秒鐘五十次，電影是一秒鐘二十四次，電視五十次，所以你看它很穩定，沒有看到它跳動。現在的電視，彩色的，數碼的，一秒鐘一百次。一秒鐘畫面要像電影底片一樣是一百張底片，所以完全看不到它波動的痕跡。才一百張，一秒鐘一百次。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆次，單位是兆。這是什麼？現實的環境。彌勒菩薩說穿了，我們生活在二千一百兆次生滅波動所產生的幻相，整個宇宙。整個宇宙假的，不是真的，你把它當真就錯了。
　　了解真相之後肯定，沒有懷疑了，要著重有個很明晰的概念，那就是全體是不可得，空無所有！就是應該什麼態度？應該無所住，決定不能把一樣東西，人事物，不可以放在心上。放在心上，你的心就被它干擾，就錯了，你就迷了，你就變成凡夫。看得清楚，聽得清楚，心裡乾乾淨淨，什麼都沒有，對了，你完全用真心，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。而生其心，心就是回應，外面境界是感，你自然就有回應，這個回應叫而生其心。有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有。在海賢老和尚這個碟片裡面，你們細心去觀察、去看，你看看人家表現的無住生心，那麼樣的自然，那麼樣的圓滿。那就是法身菩薩、諸佛如來應化在十法界，應化在六道真實的境界，你看到了，你就懂了，就能學習。
　　最怕的、最嚴重的障礙就是我，有我就麻煩，見不到了。要把我見放下，無我，無我是真我。我是什麼？我是法界，法界是我。遍法界虛空界是自性變的，自性才是真我，能生、能現，《華嚴經》上說的。整個宇宙，遍法界虛空界萬事萬物，都是自性所生，自性所變。自性為什麼會生、為什麼會變？遇到緣，自自然然，這裡頭沒有理由，叫法爾如是，法自自然然是這個樣子的。我們真搞清楚、真搞明白了，妄想、分別、執著統統放下，就是諸佛菩薩再來。諸佛菩薩跟六道凡夫同一個自性，凡夫在迷，佛菩薩在覺。覺而不迷，這是佛菩薩；眾生是迷而不覺，叫眾生。所以這個其心就是自己的心。整個宇宙是自己的一場夢境，只是在作夢的時候不知道是夢，知道是夢就覺悟了；不知道是夢，迷在裡頭。
　　下面說，「此二經中所標之其心，正是一心」，一心無二心。「譬如磨鏡，垢盡明現。無明惑盡，自心朗現，故云增上其心也。」古時候的鏡子多半是銅做的，沒有玻璃，所以時間久了要把它磨，磨光它就能照見。所以銅鏡，把上面的灰塵磨乾淨就能照，用它來做比喻，無明惑盡，自心朗現。無明是什麼？起心動念。不起心不動念就沒有無明，那個心是真心。真心能照全宇宙，能照過去，能照未來，通達明瞭，沒有障礙。大乘法裡頭最怕的就是有住。六道眾生為什麼稱他作眾生？就是他有住。有住生心就造業，無住生心沒有業。換一句粗顯的話來說，心裡不能放東西，什麼都不能放在心上。淨宗它很特別，它讓你放一樣，只可以放一樣，其他的都不能放，這一樣就是南無阿彌陀佛，這個容易修。如果什麼都不放，很難修，你沒有辦法，你總會放東西在裡頭。現在叫你換一個，把那些拉雜東西換成阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這一句阿彌陀佛念到三年五載，明白這個道理，什麼念頭都沒有，你就非常可能證得一心不亂，事一心不亂、理一心不亂，很容易證得，這淨宗妙就妙在此地。
　　海賢老和尚的師父傳戒公，傳戒公當年給他剃度，教他一句阿彌陀佛，一直念下去。這個人老實、聽話、真幹，九十二年不拐彎，就一句阿彌陀佛念到底，除這個之外他什麼都不會。他是在農田長大的，對於農事很熟悉，出家了，耕地，廟裡有幾畝地，他自己完全負責來耕種，種糧食、種蔬菜、種水果，又喜歡種樹。傳戒公，我們有理由相信，他是明心見性的人物，不是普通人，他一看海賢就是個法器，這個人將來會有成就，教他這個法門，還特別囑咐他，將來你明白了不要亂說，不要說。明白了是什麼？開悟。開悟之後要裝糊塗，不能說。他記住，他真不說。偶爾也漏一點風聲，他說我什麼都知道。什麼都知道就是開悟，不是大徹大悟，不能說這句話。他說這句話對人講，人家聽不懂。所以他的一生平平安安，沒有嫉妒，沒有障礙，度過他百年這麼長的日子。真的是善始善終，萬緣放下，心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。他種的這些糧食，有人去偷他的，我們看到光碟裡頭有一段，有人偷他的玉米，被他發現了。他叫人家不要害怕，你想去掰你就隨便去掰，撿大的去掰，不要害怕，自己從旁邊走了。這就是什麼？無所住心，那就是佛法。這個偷玉米的人沒有想到老和尚這麼慈悲，他能不尊重嗎？能不敬仰嗎？以後敢不敢？不敢了。以後可以問老和尚要，老和尚可以說，你自己去掰去。一點都沒有放在心上，沒有把人放在心上，沒有把事放在心上，也沒有把萬物放在心上，真正放在心上的就是極樂世界阿彌陀佛，是他念念嚮往的，對了。
　　我們再看下面這一段，『堅固不動』，「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固」。海賢老和尚堅固，真的是堅固不動，外面所有的境界有順境、有逆境，對於順境隨喜，對於逆境忍辱，不為外境所動。念佛不許念，心裡頭默念；不許拜，晚上起來偷偷拜，能恆順眾生，隨喜功德。「其心如如，《金剛經》曰：如如不動。故云不動。此之不動，不是沈空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海也。」如來覺海就是自己的覺海，覺海就是真如本性，本性廣大沒有邊際，用海來做比喻。念念與自性相應，自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，無量覺就是阿彌陀。
　　『修行精進，無能踰者』，這兩句經文。「修行者，為通用之辭」，在中國本來是通用的。修正行為，你的行為犯了錯，把它修正過來叫修行，這是社會上通用的。「自晉後轉為佛教術語」，轉變成佛教專用的術語，世間一般人平常很少用這個名詞。「如理而行戒定慧，曰修行。即佛教中教理行果四法中之行法」。教是教學，指的是經典，經典的文字是教；文字裡面含的道理，這是理；裡面有教給我們修行的方法，這是行；依照教理行，後面有結果。在淨土宗，往生極樂世界就是果。這四法當中的行法，修行，行要依教、要依理、要能感果，這個修行法就對了。
　　大乘經上常說八萬四千法門、無量法門，方法、門道多，無量無邊，理只有一個，統統都是教我們回歸自性。回歸自性的方法，自性是本有的，所以佛法是平等法。從自性上說，一切眾生本來是佛，跟釋迦、跟彌陀、跟毘盧遮那是一不是二。能用慈悲對待一切眾生，就叫做釋迦；能用清淨平等覺對待一切人事物，就叫阿彌陀。所以叫自性釋迦、自性彌陀，是我們性德裡頭名稱。希望常常念的時候，念明白、覺悟了，把自己的慈悲心念出來，把自己的平等覺念出來，這就叫證果。我們有，自己不知道，自己還到外面去尋求。佛這個老師好，把事實真相告訴我們，你圓圓滿滿一切具足，不要向外求。向外求是業，是你自己造作的，譬如說你自己造善，你心上有善，你沒有把善放下，感得三善道的果報；你造作的惡，你沒有放下，感得三惡道的果報。教理行果遍一切法，佛法抓住這個綱領，讓我們覺悟，讓我們修正錯誤、迷惑顛倒，回歸自性裡頭本有的教理行果，這是修行。
　　「精進」，精進是勤奮，不能懈怠。所以精是精純的意思，「無惡雜故。進謂升進（提升），不懈怠故」，能夠勤奮不懈怠，哪有不成就的道理！《慈恩上生經疏》，慈恩是窺基大師，唐朝人，他在《上生經疏》裡頭，《彌勒菩薩上生經》，說「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故」。「又踰者」，踰是超越、超過、超勝，有這些意思。「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行」，我們常講的八萬四千法門、無量法門，就是種種妙行。為什麼？每個法門都能證無上道。所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，就這個意思。因為每個法門都要放下起心動念、分別執著，這是總原則。你要不放下，這不是佛法。佛法無論哪個法門，你只放下，因為你不能完全放下，教你用一種方法，就像我們現在用阿彌陀佛，阿彌陀佛以外全放下，咱們就用阿彌陀佛取西方極樂世界，你決定得生。其他法門也是一樣的，你只能走一條路，你不能走兩條路。同時學幾個法門，你的心分散了，你的力量不能集中，結果你所得到的是知識，你得不到定。
　　佛法它的目的是教你得定，一門深入是戒，唯有一門容易得定，得定之後就能開智慧，開智慧才是真正的目的。我們求的不是別的，智慧，求開悟，自性本具的般若智慧，我們求這個。我們想佛法以外其他宗教行不行？行，只要你專一，放下妄想、分別、執著，統統見性。所以大乘教裡頭有句話說，哪一法不是佛法，就這個意思。只要懂得放下起心動念、分別、執著，任何一法都是佛法。不能放下妄想分別執著，《無量壽經》、《華嚴》、《法華》也不是佛法。為什麼？你得不到定，你不能開悟，要明白這個道理。所以佛才說過，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法，要明白這個意思。佛法教你認識一切法的真相，不要當真，凡所有相皆是虛妄。最後說，「如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進。法藏比丘之德行，無人能及」，沒有人能比得上，所以說「無能踰者」。今天時間到了，我們就學習到此地。

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145。二零一四淨土大經科註（第一四五集）【日期】2014/12/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0145

【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】

　　我們請看念老的註解，『詣』者，「往也，到也」。『所』者，「處所」。『頂禮』，「梵音那謨」，南無的意思就是頂禮，翻成中國意思，有「歸命」的意思，有「稽首」的意思，「頂禮」，或者直接用一個字，就是「禮」，禮拜。「常云：頂禮佛足。我所貴者頂也，彼所卑者足也。以我之所尊」，用我們的頭，「恭敬彼之所卑」。就是拜的時候，現在斯里蘭卡還有這個習俗，你看人拜法師，手要摸到他的腳，不是頭頂，是手摸到他的腳。這個是表示最敬禮，「表禮敬之極」。
　　『伽他』，這是梵語，舊翻成偈，「此翻為頌」。偈頌，我們常常也把它合在一起念，偈頌就是「伽他」。頌是讚歎、是詩歌。「採用偈頌之意有二」，第一偈文字少，「偈文少字之中，能攝多義，易解易持」，讀起來的時候很容易記憶，也能夠容易受持。第二個，「偈音美妙」，它押韻，「用之讚詠」，用這個來讚歎佛菩薩。「法藏比丘到佛前禮佛讚佛，並發以下廣大誓願，現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」。這個願實在太稀有了、太難得了，可以說是遍法界虛空界一切有緣眾生聽到之後，把它聽明白了、聽清楚了，依教奉行，都能往生到極樂世界。往生到極樂世界，可以說這是大圓滿的功德，為什麼？決定一生證得究竟的佛果，是任何一個法門都無法跟它相比的。
　　我們在現代這個時代當中，黃念祖老居士告訴我，教下的，沒有聽說有大徹大悟、明心見性的人，教下叫大開圓解，沒有了；宗門，禪宗大徹大悟也沒有人；密宗，在這個時代修行真正成就的，老居士告訴我只有六個人。淨土當中念佛往生的，可以說不計其數，太多了。來佛寺這三位大德，其中包括海賢老和尚的母親，八十六歲自在往生，這是什麼？往生到極樂世界就是大圓滿，就是大成就。三個往生都是自在往生的，說明是沒有病苦、沒有死苦。這樣的人多，我是親耳所聞、親眼所見的就有六、七個。但是最殊勝的，還是來佛寺的這三位大德，真的是給我們證明，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，不是假的，四十八願度眾生，沒有一樣是假的。
　　在我們這個世間，這六道十法界確實就像老和尚所說的，這不是真的，都是假的。《金剛經》可以作證，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影就是假的，六道十法界是有為法，有為就是有生有滅。科學家告訴我們，剎那生滅。一彈指三十二億百千念，就是三十二億百千個生滅，這一彈指。現象就在我們眼前、就在我們身邊，我們從出生到老死都沒發現。從經典上聽佛告訴我們，我們對於這樁事情才很小心仔細來觀察。我們生在這個時代很難得，有一批量子力學家，這是尖端科學為我們做證明，他們在微觀世界裡頭看到了微中子的生滅，證實世尊在經典裡面所說的「五蘊皆空」。《心經》念的人很多，觀自在菩薩用他甚深的定慧，他看到了五蘊皆空。五蘊，色受想行識，指的是什麼？最小的物質現象，或者說是精神的現象，精神是念頭，就是受想行識，色是物質。在這個高頻率之下，色受想行識是一體，不能分割。受想行識是心法，心理作用，色法是物質作用，色心是一不是二，是一體，不能分割。科學證實了，大乘經上講的一點都不錯。
　　我們了解真相之後，如何能夠出離這六道的假相？能出離，這叫離究竟苦，在佛法講證阿羅漢果。阿羅漢，從修行到證果八個階段，叫四果四向。我們現在修學，發心修學，這是初果向，沒有證得初果，方向是正確的。要怎樣才能證得初果？佛告訴我們，放下小乘教裡所說的五種見惑。惑是迷惑，也就是說你看錯了。佛將一切法歸納為五大類，第一個身見，我們都誤會了，以為身是自己。身不是自己，身是假相，不是真實的。今天科學家理解，人身體是細胞組成的，細胞是極微色組成的，極微色就是科學講的微中子。微中子存在的頻率太高了，它有生有滅，它生滅一次多長的時間？我們現在有個概念，一秒鐘它生滅二千一百兆次。每個生滅都是獨立的，前念滅後念生，前念那個幻相跟後念的幻相不是相同的，每個幻相都是獨立的，所以佛在經上講相似相續，不是真正相續，真正相續是相同，它不是真正相續。所以了解事實真相就知道了，我們把這個假相誤以為是真實，很大的誤會，這個誤會叫迷惑。迷，不了解事實真相而產生了錯覺，誤以為它是實在的。
　　整個宇宙的構成，不外乎物質跟精神，受想行識是精神，再就是一個自然現象，這三大類組成的全宇宙一切法。佛在大乘教裡頭所說的跟科學相應，名詞不一樣。波動的頻率，在佛法稱為業相，事業的業，阿賴耶的業相；受想行識，科學稱為信息，阿賴耶稱之為轉相。轉，什麼意思？轉變。它能變，現象是它的所變，所變就是境界相，主要是物質。轉相是受想行識，轉變成物質。所以大乘經上常說境隨心轉，物質環境、精神的環境都是從念頭轉的，念頭好，沒有一樣不好。極樂世界好極了，沒有絲毫不好，所以稱之為極樂，它是圓滿至善至真的境界。這個真，是它沒有生滅，有生滅就不是真的。極樂世界沒有生滅，這是非常奇特的一個世界，跟我們六道不一樣，跟我們這裡十法界不一樣，跟釋迦牟尼佛教化這個地區娑婆世界三千大千世界都不一樣。
　　佛看破了，我們雖沒有看破，佛告訴我們了。我們讀佛的經典，知道佛說的，佛決定沒有妄語，決定不會欺騙人，佛的話句句真實，我們要相信。佛的教學並不止於信，他讓你慢慢去理解，最後證實佛所說的，你也親眼看到了。佛是親眼看到的，你也親眼看到了，這叫證。所以佛法教人信，第一個你要相信；第二個你去了解它；第三個你要認真依照佛的方法你去做，這個做就是入定、就是放下；定久了，定的功夫深了，豁然你看見了，那叫證果。證明佛經上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，不需要用科學的儀器，用我們自己的定功。禪定裡面時空現象都沒有了。時間、空間從哪裡來？妄想生的。沒有妄想了，時間、空間這個觀念、這個現象也沒有了。時間是過去、現在、未來，空間是四方、四維、上下，統是從妄念產生的。大乘佛法，在《百法明門論》裡把這兩樣東西列入在不相應行法。不相應行法也就是我們今天所說的抽象的概念，沒有事實真相，是我們從假想當中產生的一個概念，不是真的，比物質、精神更假的假相。極樂世界有隱有現，大乘上隱現，有緣它現相，我們見到了，沒有緣它不現，不現不是沒有，現相也不是真有。真有，那就是永恆的存在，這是真有。真有一點不錯，但是有隱有現，真有不礙隱現，隱現不礙真有，這個要細心去體會。
　　後面，法藏比丘到佛前禮佛讚佛，這是表自己對老師的恭敬讚歎。並發以下廣大誓願，偈頌裡面表現他的弘願，這個願是度眾生，幫助一切眾生離苦得樂。六道是究竟苦，十法界還是苦，為什麼？沒有見性，一定要明心見性才是真正離苦得樂。往生到極樂世界是真正的離究竟苦、得究竟樂，這個我們要知道。我們這一生機會真難得，遇到了，遇到這樣殊勝的法門，遇到不可思議的機緣，一定要掌握住，在這一生當中依教修行，一句阿彌陀佛念到底，放下萬緣，就成功了。要真肯放下，佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」。法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統放下，只取阿彌陀佛淨宗法門。在這一部經裡面建立堅固的信心，從堅固信心裡面發出大弘誓願，信願持名就能往生。
　　信願持名簡單，就這一句阿彌陀佛，要常念，一切時一切處不要中斷。學默念，心裡念，心裡聽。念得不要快，阿彌陀佛，這樣速度就行，每一個字念得很清楚、聽得很清楚。怎麼聽？耳要聽裡面的聲音，不開口念，默念有聲音。耳要專聽裡面的佛號，聽得清清楚楚，念得清楚、聽得清楚比什麼都重要。你能字字聽清楚，就不會有妄念進來；你要是不聽，它就有妄想、有雜念，把你念佛的功夫都破壞了。所以一定要聽，這種聽就是觀世音菩薩修行的方法，觀音用耳根，「反聞聞自性」，他不是聞外面，他聞裡面的。觀音菩薩修什麼法門成就的？想必也是修念阿彌陀佛成就的。大勢至菩薩是念阿彌陀佛成就的，觀音菩薩也不例外。我們今天把觀音、勢至的方法合而為一，就是觀音菩薩的反聞，我們聞什麼？我們只聞阿彌陀佛，其他的都不要聞，也就是其他的都不要放在心上，心上只放阿彌陀佛，阿彌陀佛以外東西都不要放在心上。事情來了很清楚，事情辦完了若無其事，絕不把這些事情放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，你在這個世間無論幹什麼事情都不障礙。海賢老和尚為我們表演，生活，佛號沒有中斷，吃飯的時候沒有中斷，穿衣的時候沒有中斷，工作沒有中斷。無論從事哪個行業，心裡佛號不中斷，這功夫非常得力了，三年五載功夫就成片了。
　　我是學這麼多年的佛，體會到只要功夫成片，就是說心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這叫成片，成片阿彌陀佛跟你就有感應，你就能見到阿彌陀佛，或在定中，或在夢中，你能見到。阿彌陀佛會透信息給你，你的心更踏實了。阿彌陀佛來告訴你，你的壽命還有多少年，等到你壽命到的時候，佛來接引你。佛沒有妄語，佛不會忘記，到時候佛就來通知你，告訴你哪一天，年、月、日、時辰，我們講幾點鐘，他會告訴你，這是你第二次見佛。第三次，時間到了他來接引你，你見到佛來接引，跟他去了。每個念佛人，現前見佛至少三次。到極樂世界，你跟阿彌陀佛不會離開了，你常常在他身邊，那是當來見佛。將來到極樂世界，你根本就不離開阿彌陀佛。這都是真的不是假的，我們能不去嗎？到西方極樂世界得到的身體，金剛不壞身，這個身體非常微妙，不需要飲食、不需要睡眠，你說有多好。我們這個飲食睡眠耽誤多少時間，這個時間全是浪費掉。極樂世界人不需飲食、不需睡眠，他的時間是完整的。所以那個地方人真精進。你不精進不行，阿彌陀佛在旁邊提醒你。無論你想學什麼法門，到極樂世界，阿彌陀佛都會教你，有的是時間。在極樂世界決定是一生圓滿，證得無上正等正覺。所以彌陀發的願，一乘願海，一乘是成佛。現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫，穩穩當當的度脫，不像其他的法門，其他法門度脫沒把握，這有把握，這個把握全靠阿彌陀佛。我們在此地，要把阿彌陀佛的關係搞好，希望阿彌陀佛在不久的將來來接引我往生，常常有這個念頭，常常有這個心，這叫真念佛人。
　　我們看下面的偈頌，「讚佛」。分為兩大段，第一段「光相無等」，第二段「音身普度」。請看經文，偈頌還是四句是一首偈：

【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　念老的註解，「此頌」，在《漢譯》的本子是每ㄧ句五個字，《魏譯》的本子（康僧鎧的本子）是四個字，唐譯、宋譯這兩種是七個字，吳譯本裡頭沒有這個偈子，缺少這個偈子。「唐宋兩譯義理文字」都比較好，所以「今會本亦為七言」，也就是從唐宋兩種譯本裡面會集的。
　　「本頌首段是讚歎佛德。微者，細小也，精妙也。妙者，好也，善也，精也。乃讚美之辭」。『如來微妙色端嚴』，端正、莊嚴，這讚美之辭。「具不可思議、無比之義。佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色」。妙色還不能盡義，加個微妙，精妙到極處。「色端嚴者，色相端正莊嚴也。《法華經序品》曰：身色如金山，端嚴甚微妙」。佛經裡面對於佛都稱為金身，金身是什麼意思？這個身，實在講並不是真正表我們現在看到這黃金，用黃金來表什麼？表它不變。在五金裡頭，銀、銅、鐵、錫都很容易氧化，唯獨黃金，它不會氧化，它能永遠保持不變，這就是五金裡面讓人感到最可愛的，所以金的真正意思是不變。在極樂世界，佛的身不變，不變就是他沒有生滅的現象，他沒有變化的現象。這個變化就是生老病死，我們這個世間人有這些變化，極樂世界無量壽，無量壽的身永遠不變。這是金在此地表的意思，這是說他的體永恆不變。相呢？下面講，端莊、莊嚴，微妙到極處了，太好了，好得到你無法想像，你也沒有用言語文字能形容得出來，只好用一句端嚴微妙，是這麼個意思。
　　色相端正莊嚴，讚歎阿彌陀佛。你要知道，我們往生到極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛的身端嚴微妙到極處，我們往生到極樂世界所得的身相，可以說在遍法界虛空界一切眾生身相裡面沒有他這樣莊嚴微妙的。為什麼？到後面四十八願我們就明白了。極樂世界從哪來的？不是佛想像出來的，也不是有人幫助阿彌陀佛策劃出來的，而是世間自在王佛教導法藏比丘到十方諸佛剎土裡面去考察、去參觀、去選擇，凡是不善的都不要，凡是好的統統採納，回來建造西方極樂世界。所以極樂世界可以說是，無論是正報、依報，它是集一切諸佛剎土裡面真善美慧的精華，所以一切佛土不能跟它比，它是這麼來的。我們往生到極樂世界就決定沒錯，所有一切諸佛土的精華都集中在極樂世界，你要到哪裡去？當然這是一個聰明人首選的。
　　我們再看下面，『匿』者，「藏也，隱也，亡也」。『曜』者，「明也，照也。首四句義為：如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等（等是等同）比」。無等、無比，讚歎極樂世界。「亦即讚佛偈中，十方所有我盡見，一切無有如佛者」，這也是這個意思。證得究竟佛果，這個時候佛佛道同，是自性微妙莊嚴圓滿的顯示。等覺菩薩比不上，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，他放下這一品無明就融入常寂光。常寂光裡頭隱現自在，遇到法身菩薩，像大乘經上所說的地上菩薩，佛就現報身來幫助他們。三千年前釋迦牟尼佛示現在我們這個地球上是應身，應化身，跟我們六道凡夫在一起。他不能現報身，現報身我們看不到他，報身太高太大了。所以應以什麼身得度，他就現什麼身，統統是法身現的，這個法身是宇宙的本體。宇宙是從哪來的？法身顯現的。
　　佛能顯現，我們不能顯現，為什麼不能顯現？我們有障礙。什麼障礙？起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙，這三大類的障礙我們全有。三大類障礙全有，就是六道凡夫。我們能把三種裡面斷掉一種，首先把見思煩惱斷掉，證阿羅漢果，脫離六道輪迴；再進一步，把塵沙煩惱斷掉，把無明煩惱斷掉，十法界沒有了。這在相宗裡頭叫轉八識成四智，八識是能變，能變十法界，能變六道輪迴，轉八識成四智，不但六道沒有了，十法界也沒有了，現在面前的叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。實，這是真實的，前面講的十法界是假的不是真的。所以海賢老和尚常常跟人講，好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。這話真話，一點沒說錯，假的我們要放下。現在身體，假身體也在此地，在借假修真。怎麼修真？一切法都不要放在心上，就是修真。為什麼？真心裡頭沒有一物，無有一法可得，那是真的，還有一法就是假的。
　　極樂世界是一真法界，我們今天只允許阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外全放下，我們跟淨土就全通了。這個事情要自己做，誰也不能代替，佛菩薩再慈悲，沒有辦法代替我們。所謂的是解鈴還是繫鈴人，這個煩惱習氣是我們自己造成的，不是別人給我們的，是我們一念迷了，迷久了，愈迷愈糊塗，就變成這個樣子；現在我們要破迷開悟，知道這是假的，再不要放在心上，阿彌陀佛是真的，真的我們放在心上，這樣我們在這一生當中很快就能修成淨業，就跟阿彌陀佛通信息了。無量法門裡頭，無比殊勝第一法門被我們遇到了，太幸運了！遇到別的法門種善根，不一定這一生能成就；遇到這個法門，個個都能成就。要相信善導大師的話，「萬修萬人去」。修淨土的人不能往生，他沒真修，他搞假的，他對這個世間還有貪圖。貪圖名聞利養不能往生，貪圖度眾生也不能往生，決定要把貪心斷掉才能往生。貪瞋痴慢疑，地獄五條根，智慧開了就不懷疑了。這五個字，五大障礙，要把它徹底剷除，功夫就在此地。用什麼方法？信、願、持名，就用這個方法。
　　我們再看註解的後面，「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現」，「火燭，兼指一切火光」。『珠』，「摩尼也，又作末尼，具足為震跢末尼」，這是梵語音譯的，翻譯作「珠、寶」，有「離垢、如意」這些意思，「合之可意譯為如意寶珠。有大光明，超諸世品」，超越世間一切珍寶。《會疏》說：「天下至明，無大於日月。萬品光耀，無過於摩尼」，如果摩尼跟佛光做比較，那統統都隱蔽了，在佛光當中它們都沒有，光明都失掉了；不是失掉了，看不見了，像在太陽底下，我們點著燈，光不現了，這就是隱蔽的意思。
　　再看底下一首，「音身普度」。

【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

　　後面這四句，「均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用」。這個地方偈讚，都是法藏比丘對他的老師世間自在王佛，對他的讚歎。「其義為」，這種不可思議的作用，「世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說。世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解。世尊則妙用無窮，普使一切眾生隨類得解」。更不可思議的事情，「乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用。正顯超情離見之華嚴事事無礙境界」。這是我們凡夫做不到的，也是天人、二乘、權教菩薩都沒有這種能力。具有這種能力的，法身菩薩。為什麼？法身菩薩的障礙放下了。
　　六道凡夫煩惱具足，這個自性的德用透不出來。二乘，聲聞、緣覺，雖然見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，他還是有障礙，沒有像佛這麼自在。三乘菩薩，別教十住、十行、十迴向，他們在二乘之上，見思、塵沙斷了，無明沒破，沒見性，所以他也沒這個能力。到法身菩薩，把起心動念也放下了。實際上的修行，我們要知道，修行就是放下障礙，本性就現出來了。去了妄，真就現前了，真就是自性，明心見性，見性成佛，六即佛裡面叫分證即佛，他是真的不是假的。前面三種是假的，分證即佛是真的，分證之後就是圓滿佛。所以往生在一真法界，在實報莊嚴土，這裡頭，就如《華嚴經》上所說的，四十一位法身大士，四十一個階位，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，四十個，等覺菩薩，四十一個，他們證得法身，他們所現的都是報身，跟阿彌陀佛的身相都一樣。所以阿彌陀佛現身，因為常寂光裡頭沒有身，常寂光是一片光明，圓滿自性，他遇到緣他就現相，現報身，遇到我們六道凡夫就現應身、現化身。他從哪裡來的？他沒有來去，常寂光無時不在，無處不在。我們眾生跟佛是一體，他的法身現前，得受用；我們的法身在，也在現前，不得受用，不知道。所以佛給我們現身是真的，沒有來去，這個一定要曉得。《楞嚴經》上說得好：「當處出生，隨處滅盡」。我在這裡想佛，佛在這裡現身，佛不是從西方極樂世界到這來現身，不是的。極樂世界多大？跟虛空法界一樣大，跟常寂光一樣大，妙極了！
　　我們帶業往生，八萬四千法門、無量法門沒有帶業的，這個要知道，帶業往生只有西方極樂世界，只有阿彌陀佛。沒有一尊佛的剎土是可以帶業往生的，都要斷煩惱證菩提。諸佛都有四土，像釋迦牟尼佛一樣。我們今天住的，釋迦牟尼佛的凡聖同居土。我們修得不錯，往生到別的佛世界，生到哪裡？凡聖同居土，跟這差不多，凡聖同居土就是六道輪迴。有六道輪迴、有十法界的佛國土很多很多，你看《華嚴經》就知道了。有佛的世界只有實報莊嚴土，沒有同居土也沒有方便土，有沒有？有，不止阿彌陀佛一個，像西方極樂世界差不多的有，也有不少。但是那些諸佛剎土跟極樂世界比，比不上，極樂世界特別殊勝，無比的莊嚴，這個我們不能不知道。
　　我們再看下面註解，《華嚴》事事無礙境界。《華嚴普賢行願品》曰：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」此偈正與本經『世尊能演一音聲，有情各各隨類解』之文同一個宗旨。「一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲，皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞，得解，得度（這個得度就是悟入）。此即是十玄門中之主伴圓明具德門」。這是性德圓滿的顯現，這在我們凡夫聽起來，這是無法想像的境界。
　　然後我們一定要記住，既然是性德，那就是一切眾生本來個個具足，我們都有，就是因為起妄想分別執著，障礙了性德不能顯現，原因在此地。有沒有失掉？沒有失掉，只是有障礙，障礙去掉它就恢復了，本能就恢復了。佛教給我們恢復的方法，就是戒、定、慧這三種妙法。戒是什麼？戒是方法，你遵守這個方法你就能得定，得定之後智慧就開了、就現前了。佛菩薩有的這些神通能力，我們個個都有，見性就恢復了。見性是大事，我們經題上清淨心是戒成就，平等心是定成就，覺是智慧現前了，就是大徹大悟、明心見性，那就是覺。覺了之後無所不知，海賢老和尚說的「我什麼都知道」，那是覺。所以持戒的目的是得定，如果得不到定，這個戒叫白持了，你持錯了。持戒的目的是得定，得定的目的是開慧。所以持戒是手段，禪定也是手段，真正的目的是開智慧，無所不知，無所不能，這是性德，每個人自性裡頭統統具足的。
　　佛是以一音，其實一音都沒有，這個一音是什麼？應，眾生有感，佛有應。一切眾生跟佛有感，佛可以同時應一切眾生，為他們現身。所現的身，每個人看的不一樣，為什麼不一樣？眾生有妄想分別執著，妄想分別執著能把自性變現的相分改變了。你看自性現的相分，極樂世界實報土，阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。阿賴耶是什麼？妄想、分別。妄想分別各個人不一樣，所以每個人看的感受的不相同。這個就是佛以一音而說法，眾生隨類而得解的原理，你要問什麼道理，把道理講給你聽了。由此可知，佛有沒有說法？佛沒說法。你感應佛說法，你感覺到佛說法，是你自己阿賴耶識裡頭變現出來的境界。佛所現的是真心流露，眾生妄心在接受，所以阿羅漢接觸到的是阿羅漢，辟支佛接觸到的是辟支佛，天人見到的是天人，我們人間見到的是人道，像釋迦牟尼佛一樣。其實是什麼？其實他什麼都不是，他只是現身。所現的身相，眾生業力在變現，把他改變了，要不改變你不能親近。佛現的是報身，報身太高太大了，像一座大山一樣，我們人太小了，跑到山裡頭就不見了，確實如是。
　　佛的音聲就像現在音波一樣，你收聽到的是你的語言，你能夠理解；另外一個人聽的，你們不同族群言語不同，他們聽到都是自己的語言。現在科學技術發達，國際會議裡頭有許多種語言的翻譯，用機器來操作。科技發達的可以不需要人工，翻譯出各種不同的語言，你拿到你需要的耳機，你就聽到你自己的語言。人要借重機器，自性不需要，完全自動調適。而且見性之後，什麼語言全通了，一點障礙都沒有了。所以佛說法，眾生得聞、得解，能聽得懂、理解了，得度，能開悟、能契入佛境界。這是華嚴十玄裡面主伴圓明具德門。「一法圓滿一切法之功德」，所以叫「圓明具德」，圓是圓滿，明是智慧，具是具足，德用。一音裡頭出無量音，一字一句「圓說一切法」，一切有緣眾生無量無邊都聽到了，都聽得懂、都聽明白了，都能夠覺悟了，這就是圓明具德。「可見本經實與《華嚴》一味」。
　　上面所說的，「如來之語密」，這個密不是神祕，是太深了，深密，所以它不是祕密。『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』。佛現身，眾生看到的，各個看的不一樣。我在一九七０年代，在香港講經，好像是第二次還是第三次，應該是一九七八年、一九七九年之間，聖一法師告訴我一樁事情，他到大陸，那個時候沒有開放，到普陀山去朝拜觀世音菩薩。他們是兩個人，兩位香港法師，普陀山有一位法師陪他們，三個人到梵音洞，據說這個洞裡頭觀世音菩薩會現形給你看。他們三個人在洞外面拜，拜了半個小時，觀音菩薩現前了，每個人心裡都很歡喜。離開之後，三個人就問起來，你見到的觀音什麼樣子？結果三個人見到的不一樣。聖一法師見到的是戴毘盧帽，好像地藏菩薩戴的那帽子一樣，完全是金色的，是坐在那個地方的，聖一見到的。另外一個法師見到的是白衣觀音，手上拿著瓶、楊柳枝，白衣觀音。另外一個，是大陸上的這位法師，見到的是個出家比丘相，出家人。三個人同時見的，同處見的，每個人見的不一樣，「普使眾生隨類見」。
　　這兩句「顯世尊之身密」，前面是語密，這是身密，「能現一微妙之色身，普使種種眾生，各各隨其品類」，就是意念不同，「而得見佛」也不同。按佛身可別為五種：第一個「法身」，第二個「報身」，第三個「應身」，第四個「化身」，第五個「等流身」。下面為我們解釋，「法身，即自性身，名為毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是「遍一切處」，實際上就是光。所以在淨土叫常寂光，常寂光就是法身，光裡頭什麼都沒有，了無一物。但是不能說它無，為什麼？它能現現象，能現一切相，能現全宇宙。雖現全宇宙，不能說它有，它由隱現而得，有緣就現，沒有緣它就隱藏起來了，不見了。毘盧遮那翻作遍一切處，也作遍一切時。「乃中道理體」，哲學裡面稱為本體，本體屬於中道，因為它沒有相對的。「離一切相及諸戲論」，中道理體沒有相，三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象統統沒有，就是一片光明。
　　等覺菩薩在實報土，最後一品生相無明習氣沒有斷乾淨，他跟法身佛智慧德能完全相同，他就是進不了常寂光。其他的跟法身如來沒有兩樣，智慧、相好、德能、神通、變化沒有兩樣，就是不能回常寂光。那一品無明斷乾淨了，無始無明習氣斷乾淨了，他就回常寂光了。回到常寂光，他所修行的道場（就是實報土）就不見了，實報土沒有了。所以我們曉得實報土是什麼？實報土是無始無明習氣變現出來的。法身菩薩真有習氣，法身如來現報身在實報土沒有習氣，這個事實真相我們要有一個概念。所以他「具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」，不成佛，法身菩薩也入不了這個境界，這是佛境界，一片光明。像我們房間十幾盞燈打開了，光光互照，我這個光裡頭有你，你的光裡頭有我，融成一體了，叫常寂光，這是自性。
　　第二報身，「報身，如來名盧舍那」，盧舍那的意思，翻成中國是「光明遍照」，「能使初地以上之菩薩感見之」，感應能見到，就是實報莊嚴土，實報土裡面地上菩薩都見到。第三個，「應身，如釋迦文，指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」。第四個，「化身，一時化現之佛為化身」。化身佛很多人見到，要有真誠恭敬心，跟佛有緣，心地清淨，沒有雜念妄想。我們這個世間凡聖同居土，在五台山確實有不少人見過文殊菩薩，在峨嵋山也有人見到普賢菩薩，普陀見觀音菩薩，雲南雞足山有人見到大迦葉尊者，都是化身。上雞足山，山上小路很多，有的時候迷路了，當在著急的時候，遇到一個人，一個老人，來告訴你怎麼走出去。再回頭一看的時候，這個老人不見了，迦葉尊者。每個人見的不一樣，隨類化身。第五，「等流身，密教所立四身之一。佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身」。所以佛菩薩他們現什麼身我們不知道，但是現身決定是眾生有感，佛菩薩有應，沒有感他就沒有應。有時候他不是人身，天身，或者是鬼的身，或者是畜生的身，不一定是什麼身，你能夠見到。
　　我在年輕的時候，初學佛，朱鏡宙老居士，那是我們祖父輩的，我們那時候二十出頭，老居士七十歲了，我們在他面前是孫子輩，我們常常去看他，聽他講故事。他的故事都是一生親身經歷的，不是編寫的，不是哪裡看到的，給我們講六道輪迴的故事。虔誠的佛教徒，這個人是學科學的，我們就請教他，你怎麼就信了佛了？他把這段故事講給我們聽。抗戰時候，他住在四川，在成都，那個時候他是四川跟青海兩個省的稅務局長，他學財政的，地位很高。晚上跟朋友們一塊打麻將，打到很晚才散場，大概一、兩點鐘。那個時候回去沒有車，都是走路，大概要走一個小時才能到家。在半途的時候，忽然看到前面有個人，是個女子，也沒有在意，一直她在前頭走，他在後面。走了差不多半個小時，他突然想起來，怎麼一個女人，這樣的深夜一個人走出來？這個念頭一想，寒毛直豎，看到前面那個人有上身沒有下身，就知道遇到鬼了。也硬著頭皮，也沒法子躲，很好的是一會兒這個人不見了，他走回來了。他說我信佛從這起的，讓我親眼看到的。他跟我說，那個人肯定是觀世音菩薩變化的，變鬼的身讓他看見，證明真有鬼，真有鬼神。這些故事他以前聽得很多，沒親眼看到，聽的都不是太相信，都當作神話、傳說，沒有認真。從這一次之後他就很認真了，他知道這個不是假的，傳說裡頭的故事不是虛構的，真有，天下之大，無奇不有。
　　我在抗戰期間當中，那只有十幾歲，也遇到兩次。一次在湖南衡山，那是狐狸精，狐狸。我們住在民間一個屋子裡頭，這家敗了，過去是很大的家庭，兩套四合院，有樓房，那個樓十幾年沒有人上去，樓上住的一窩狐狸。這個狐狸，一般大人說，還沒有真正能變成人形，有人的樣子。牠也常常下來，在院子裡面散步，男的不是女的，穿的藍布大褂。很多人看到，沒有人看過牠的臉部，都是側面跟後面，我也看過一次。聽大人講，狐狸要五百年才完全修成人的樣子，跟人往來。這個大概時間還不夠，已經是人形了，面目不清楚。所以我也是從那一次以後，對這個事情相信了，我覺得《聊齋》、《子不語》、《閱微草堂筆記》裡面所寫的不是虛構的，都是真正的事實。
　　還有一次，抗戰勝利之後，我曾經學校放假，回去住了一個多月。聽我父母說，我們有一個遠親，表親，我叫他做表叔，他們那個時候家裡面是種田的，有一船的稻米運到南京去賣。是風船、帆船，從我們家鄉到南京大概要走四、五天。現在交通方便了，火車只要兩個多小時，不到三個小時。那時至少要三天，要是不順風的話要五、六天。到南京之後，他那個米是用麻布袋包的，一船，麻布袋也是一包一包那樣的，可是裡面的米完全沒有了，完全空了。自己一想，聽說上船的時候有人講，看到有一隻好像黃鼠狼，從跳板鑽到船裡面去了，結果大家就找，找遍了，沒有看到，以為是看花眼睛，所以船開出去。這次曉得了，大概是人家看到黃鼠狼是真的不是假的，牠不曉得搞什麼個把戲，把這些米都搬走了。在南京住了一個多星期回來，回來之後，那個米在米倉裡頭。牠用什麼方法把一船的米又運回米倉？大概是得罪牠，開玩笑，牠來捉弄一下，沒有什麼大的損失。這個是真的不是假的，這有人證、有物證。
　　所以等流身，佛現等流身，現畜生身、現餓鬼身，還能夠現山河大地、樹木花草，能令眾生接觸到了，像我們這個緣分，就是讓你相信，知道這個事情真有。真正修行人遇到之後，幫助你開悟。這個在佛教史裡頭都有很多記載，有很多修行人遇到這些事情開悟了，聽到聲音開悟了，看到形相開悟了，那都是佛菩薩應化的。
　　「今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界。」好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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146。二零一四淨土大經科註（第一四六集）【日期】2014/12/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0146

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百九十五頁，倒數第七行：
　　「上為讚佛，下為發願」。前面所說的，是法藏比丘讚歎老師世間自在王如來，我們學完了。這後面是法藏比丘發願，這個文非常重要，我們看念老的集註。「法藏比丘於歎佛功德後」，歎是讚歎，讚歎佛的功德之後，「隨即發起廣大誓願」，接著他就發願，「願自作佛」，為什麼？要度眾生。實在講，這個願是從悲心裡面流露出來的，看到六道眾生太苦了，要想幫助他們，幫助他們離開六道、離開十法界，永遠不再受苦。要這個願能落實，必須自己先要成佛，也就是，自己不能離開六道，你就度不了六道眾生；自己不能超越十法界，十法界的眾生你也沒有辦法幫助他。由此可知，作佛原來是為度眾生。自己作佛，建立道場，這就是西方極樂世界，「願攝佛土」。沒有這個道場，眾生沒有地方修行，沒有地方學習。必須要建立一個中心，讓十方世界六道、十法界的眾生，有個很好的學習場所。這個場所裡面找不到障礙眾生提升的，不像我們這個世間，想修行的人不少，障礙重重。內裡面的障礙是六根，外面的障礙是六塵，根塵攪和在一起，他生煩惱，他不生智慧。所以，在這個地方修行太難了。極樂世界所有一切障緣統統沒有，怎麼會有這麼好的地方？後面經文會說到。
　　「普利眾生，速成正覺」，普遍的平等的利益一切到這個地方來修行的眾生。更了不起、不可思議的是底下這句，速成正覺，成正覺就是成佛。十方世界縱然有環境給你修行，修行的時間很長，有進有退。極樂世界修行的時間不長，很快就成就了，原因是它那裡沒有退轉的，只有提升沒有退轉，所以速度很快。這些我們到下面經文都能看到。念老告訴我們，「蓋發廣大願實為至要」，學佛不能不發大願，大願就是成佛度眾生。
　　如《普賢行願品》裡面說：「如來功德，假使十方一切諸佛，經」，這經歷，「不可說不可說佛剎極微塵數劫」，這是講時間，這個時間太長了，說不出來，極其長遠的時間，「相續演說，不可窮盡」，十方諸佛如來為我們讚歎、為我們演說，說不盡。「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」。普賢菩薩是大願，大願菩薩，十大願王導歸極樂，華嚴會上的。我們娑婆世界，第一個引導一切眾生往生西方極樂世界，就是普賢菩薩。所以大勢至是遍法界虛空界第一個勸人念佛求生淨土，我們說初祖，法界初祖是大勢至菩薩。娑婆世界，釋迦牟尼佛現在這個教區，第一個勸導我們往生極樂世界，普賢菩薩。著名的《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，就是普賢，所以普賢是娑婆世界的初祖。在中國，慧遠大師，東晉時候的人，這是在中國首先建立念佛堂，集合志同道合的同修一百二十三個人。這個念佛堂在廬山，江西廬山東林念佛堂，一百二十三個人各各都往生，成就的殊勝在中國佛教史上找不到第二個例子。
　　禪宗不錯，六祖惠能大師盛極一時，在能大師會下大徹大悟、明心見性的四十三個人，在這之前、往後再沒有這種盛況出現。為什麼會有這樣的盛況？禪宗根性不相同，不是上上根人不能開悟。但是淨宗不一樣，淨土法門萬修萬人去，淨土成就的人，在中國歷史上說，真的不計其數，太多了。唐朝時候善導大師在世，盛極一時，善導大師告訴我們，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。又告訴我們，這個法門「萬修萬人去」，在那個時代是真的不是假的。往後，以至於到現在，一甲子之前，就是六十年前，我們初學佛，老師常常告訴我們，以台中蓮社做比喻，是李老師創辦的。他說現在念佛人，是六十年前，一萬個念佛的，真正能往生的也不過是三、五個人而已，不是萬修萬人去。這是什麼原因？原因不在法門，原因在我們修學的人不肯真幹，禁不起現前的誘惑，財色名利、七情五欲。外面有這四樣，財色名利，裡面七情五欲，這兩相一勾結，往生就產生障礙。所以念佛的人多，過不了這個關。
　　我們看了來佛寺海賢和尚的修行，我們就有理由相信，萬修萬人去是真的不是假的。老和尚沒有念過書，不認識字，二十歲出家，師父只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他一直念下去，明白了不能亂說，不能說。這句話裡頭有玄機，什麼明白了？我們看他的光碟，讀他的《永思集》，這些地方要留意，不能隨便看過。他的師父不是凡人，念佛證得理一心不亂，也就是大徹大悟、明心見性。看到海賢這個人是法器，就是修行成佛的好材料，要好好教他，他會成就。法器從哪裡看？從人的本性看，你看這個人的性情。海賢老和尚從小孝親尊師，這是世間法，他在世間有這種稟賦，在世法裡頭有大成就，不念書，不認識字，也有大成就。在佛法裡頭，佛法裡大成就就是成佛，明心見性，見性成佛；禪宗叫見性，淨土宗叫理一心不亂。他將來會得道，得道之後你什麼都不能說，你真的什麼都明白、什麼都知道，但是不能說。老和尚聽話，一生守住，到往生都沒說。可是，我們在《永思集》裡頭看得出來，他給我們透過這個信息，我們要會看。那就是說，有一次他跟這些居士們在一起，說了一句話，「我什麼都知道」，大家沒有在意。什麼都知道，這個話是什麼人說的？明心見性的人才能說；沒有明心見性，你說這句話叫大妄語，大妄語的罪墮無間地獄。
　　這個人老實、聽話、真幹，這就是法器。只要有這種稟性，細心觀察他，如果能孝親、能尊師重道，沒有一個不成就，而且是無比輝煌的成就，在佛門。他說得很好，他住世間是表法的，如果不表法，他說我早就往生了，這個話是真的不是假的。我們估計他，念佛念到功夫成片，老和尚告訴過我們，你細心去看。念到功夫成片的時候，阿彌陀佛就會給信息給你，會告訴你，你的壽命還有多長，到你命終的時候，佛來接引你往生。歡喜！佛沒有白念，極樂世界已經註冊了。如果他還有壽命，他還不想馬上就往生，為什麼？這個世界好修行。像海賢這個樣子，做個好榜樣給大家看，給學佛的弟子看，學佛要像他這樣；給念佛求生淨土的人看，像他這樣的念佛求生淨土，決定得生。所以，他向阿彌陀佛請求了好多次，不是一次，好幾次。阿彌陀佛不帶他到極樂世界去，告訴他，你修得很好，在這個世間多住幾年，表法給大家看，這個意思就是給學佛人做個好樣子。
　　我們要會聽，要聽得懂；要會看，看得明白。你真聽懂、真看明白，那一片光碟永遠看不厭，愈看愈想看，欲罷不能。我相信劉素雲居士這些人，到現在早已經超過三百遍。一天看三遍，她一天看五、六遍，比一般人加一倍，一百天就是五、六百遍。真的，永遠看不厭，愈看愈歡喜，愈看信心堅固、願心堅固，往生極樂世界自己有把握。讀經，沒有契入透不出法味，所以會厭倦，他念不下去，光碟比念書更容易攝受。所以，這個光碟、這個《永思集》會度無量眾生。老和尚住世念佛九十二年，成就無量無邊的功德，普賢菩薩十大願王，海賢老和尚每一條都做到了。
　　我們再往下看底下的文。「蓋淨宗以信願行為三資糧」，淨土宗的修行，重要的條件有三個：第一個要真正相信，第二個真正想到極樂世界，第三個肯念佛。從早到晚，從晚到早，一天二十四小時這一句佛號不中斷，默念，不出聲念，心裡面只有佛，除佛之外，沒有妄想、沒有雜念，這三個條件就具足了。這樣念佛的人，心要專，意要誠，態度要恭敬，念多久成功？不一定，《彌陀經》上佛給我們透了個消息，七天。七，前面六個，一二三四五六是數字，後面那個七代表圓滿，那是個不定數，哪一天功夫圓滿，那天就算是七，圓滿了。什麼叫圓滿？淺的功夫是功夫成片。什麼叫功夫成片？一切時、一切處心裡頭有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡面沒有雜念、沒有妄想，這叫功夫成片。這是功夫最淺的，雖然是最淺的，決定往生。前面說過，在這個功夫裡面，阿彌陀佛會給你信息，你的信息連上了，也就是說你見到阿彌陀佛了。功夫深的，有事一心不亂、有理一心不亂，事一心不亂那是菩薩，理一心不亂就成佛了。
　　三年可以念到功夫成片，三年往生的人多！你看《淨土聖賢錄》、你看《往生傳》，三年往生的人很多很多。是不是他壽命就到了？這個講不通，不能這個說法，哪有那麼巧，念佛三年壽命就到了？這是不合乎邏輯的。那為什麼三年走了？他有很長的壽命他不要了，阿彌陀佛來見他的時候，他看到佛了，佛給他說你還有多久的壽命，我不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲，就帶你走了。這說明三年達到往生的條件很多。海賢老和尚，三年也達到這個程度，阿彌陀佛來安慰他，阿彌陀佛勸他多住幾年，給學佛的人、給念佛的人做個好榜樣。所以他三年達到成片，我們相信再過三、五年，他就提升到事一心；得到事一心，再加個三、五年，他就得到理一心，肯定得到這樣殊勝的成就。他到理一心應該什麼時候？我估計應該在四十歲前後，他就證得了。那就是說，他的師父講，明白了，明白了不要亂說，不可以說。所以他不講，人家問他，天機不可洩露。繼續住在人間表法，一直到去年一月，表法圓滿，他老人家走了。
　　圓滿是什麼？是給我們念佛人這些大眾做圓滿的證明。證明什麼？第一個證明極樂世界真有，不是假的，他去過；第二證明阿彌陀佛是真有，也不是假的，念佛往生是事實真相，不是騙人的。這是普遍跟大家做證明，特殊要給我們現前念佛人作證的，是我們現在用的這個經本是真的，不可以懷疑；第二個證明黃念祖老居士的註解（集註）是正確的，沒有錯誤；第三個證明我們這些人，將近二十年，我們採用的經本就是會集本、就是黃念祖老居士的集註，有沒有錯誤？沒有錯誤，正確的，給我們做這個證明。所以，他拿到《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，這本書是宏琳法師十幾年來蒐集資料編成這本書。這本書就是證明，會集本是真經，字字句句是佛說的，沒有改動一個字，沒有把自己的意思加進去，真經，純真無妄；念公集註是正確的，沒有錯誤；最後證明，我們依照這個經、依照這個註解修行沒有錯誤。他就走了，表最後這個法，三天之後那麼樣瀟灑自在就走了，沒有生病，沒有病苦；說走就走，沒有死苦。誰做得到？沒有人能跟他相比。
　　他的師弟比他早往生，也是自在，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了，留下全身舍利。坐缸六年九個月，海賢老和尚(他的師兄)把缸打開，準備給他火化入塔，骨灰入塔。缸打開，全身完好沒有絲毫損壞，連衣服都沒有損壞，這金剛不壞身。現在全身貼金供養在來佛寺，肉身菩薩。在世的時候沒人瞧得起他，死了之後留下金剛不壞身，感動多少人。都是來在這個現前社會裡頭，給我們學佛人做個好榜樣。他們在世的時候都是苦行僧，能持戒，能吃苦，一句阿彌陀佛一時一刻都不離開，才有這樣殊勝的成就。所以我勸大家，一定要以他做榜樣，決定不能疏忽，認真向老人學習，他能成就，我們各個都能成就。既然要成就，決定要走得瀟灑，那就是預知時至，知道自己哪一天幾點幾分走，清清楚楚、明明白白，沒有生病，沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦，這個自在瀟灑。就憑這一點就令人生起仰慕之心，心裡面對這個法門服了，不再懷疑，這是我們一定要學的。
　　底下引靈峰大師的開示，靈峰就是蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師，他說「非信不足啟願，非願不足導行」。信願行它有三個階段，首先要信，不信你那個願發不出來。這個願是什麼？願生淨土。淨土太殊勝了！第一個殊勝的就是壽命。生十方世界，壽命都是有限的；往生到極樂世界，壽命是無限的，無量壽，是真無量壽，不是假無量壽。我們往生到極樂世界就是無量壽，這個無量壽不是我們自己修成功的，是阿彌陀佛本願威神加持；換句話說，無量壽命是阿彌陀佛給我們的。我們在那個地方好好修行，證得無上菩提，那就變成真無量壽；沒有證得之前，是阿彌陀佛加持的。
　　像海賢老和尚，我認為他老人家的壽命應該是七老八十，不可能是一百多歲，那一百多歲壽命是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛要留他在世間表法，到他任務圓滿的時候再接他到極樂世界去，任務圓滿就是見到這本書。他不認識字，信徒把這個書帶到來佛寺，他問大家什麼書，人家告訴他，這本書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽了之後非常歡喜，如獲至寶，趕快穿袍搭衣，拿在手上，主動要求，你們大家給我照一張照片。老和尚一生從來沒有主動要求人給他照相，照了張照片，第三天就走了，表法圓滿。這都是阿彌陀佛親自安排的，我們要感阿彌陀佛的恩。所以，要相信，不能有絲毫懷疑；要發願，決定要往生極樂世界，這就對了。真正有信、有願，這句佛號就不會中斷。
　　黃念祖老居士告訴我們，常念這句佛號可以消災，可以積德、積福。我們希望自己有福報、有智慧，這個地球上災難很多，這一方人念佛，這一方人沒有災難，多多勸人念佛，多多的勸人學海賢。這幾天還有人問我，中國會不會有災難？我告訴他，中國不會有災難。他問什麼原因？學海賢的人多了，學海賢的人多，這地區不會有災難。這個光碟、這個小冊子喜歡看的人這麼多，這麼多在這裡斷惡修善、積功累德，縱然有災難，很輕，不會嚴重。我們對這個要有信心，這是我們從念佛修行上感應來說。還有一個我們一定能想到，在整個世界上，只有中國的老祖宗千萬年來世世代代都是積德。《易經》上所說的，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。在全世界，任何一個國家民族老祖宗，沒有像中國老祖宗這樣善良，斷惡修善，積功累德。我們今天把老祖宗丟掉了不過二百年，時間並不長，現在把老祖宗找回來，好好懺悔、孝順，災難就都消除了，我們要有信心。其他國家地區沒有，真的沒有，在歷史上找不到。換句話說，地球真的發生災難，其他地區嚴重，中國這個地區比較輕，這是我們能肯定的。
　　真心念佛求生淨土，這一生所處的環境全是阿彌陀佛安排的，我們省心省事，不要去想。隨遇而安，什麼都好，平平安安度過這一生，將來往生到極樂世界去，這是我們修淨土終極的目標。所以信願比什麼都重要。這個法門，諸佛如來都稱之為難信之法，難信能信，說明我們過去生中曾經學過這個法門。每一個真正往生的人，佛在大經上都說，那個人過去生中生生世世供養無量諸佛如來，這一生遇到了，又遇到這個法門，會得到無量諸佛加持你。所以你不懷疑，你能相信，你真正想生西方極樂世界，這一生可以圓滿你的心願。
　　下面，清朝省庵法師說，「修行急務，立願居先」，修淨土這個法門首先要發願，發願願生淨土。「願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，這兩句，來佛寺的三位大德都給我們做了證明。他們發願，他們度眾生，往生之後，他們一生的修學傳開來，影響多少人？多少人對淨宗懷疑的，看到這三個人，疑心斷掉了，信心、願心發起來，這就是眾生可度。自己心一發，這一生當中往生到極樂世界，生到極樂世界就是佛道成就。「又曰：故知欲學如來乘」，淨宗不是菩薩乘，這一點我們要記住，淨宗是一乘法，一乘就是如來乘，成佛，不是成菩薩。在佛法裡面，這是最究竟、最圓滿的大法，而且快速，決定一生成就。因為這一句南無阿彌陀佛，具足一切諸佛如來的德號，你念這句佛號，一切諸佛如來統統念到了，一個都不漏。念這一句佛號，統攝一切諸佛所說無量無邊的法門，都在這句名號裡頭，也是一樣都不漏。究竟圓滿，再找不到第二個法門。
　　我們遇到要知道慶幸，太難得了，我們在這一生遇到了，遇到決定不能夠放棄，要把它抓牢。牢到什麼程度？一分一秒都不放棄。一秒鐘可以念一句佛號，這一秒鐘當中不是佛號就空過了。來佛寺的這三位大德，他們是分秒必爭，分分秒秒裡頭統統是阿彌陀佛，所以他們有這麼高的成就。這是我們要學的地方，你學會了，你將來肯定跟他們同樣的果報。
　　所以，「欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也」。菩薩就是度眾生，菩薩能捨己為人，菩薩宏願無過於秒秒不捨阿彌陀佛，你念這句佛號，自行圓滿、化他圓滿。你要不相信，看海賢的光碟，你能看上一千遍你就相信了。一門深入，長時薰修，我勸同學學一年，一天看三遍，一年就是一千遍；讀書千遍，其義自見，你能看一千遍，海賢所表的一切法你全看到了，你真的相信了。所以這樁事情不可緩，從現在起就要真幹。
　　下面這一段「為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己」，自己要覺悟。「求自覺者，端為覺他」，我為什麼要求自覺？只有一個目標、一個目的，希望我能夠覺他，教化眾生，令一切眾生都能覺悟。所以下面的偈頌是「發願」，分六個小段，第一個小段「願聲同佛」。請看經文：

【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

　　前面兩句是法藏比丘願意「具如佛利他之行德」。佛的音聲好，音聲是用來說法的，所以首先求自己的音聲像佛，「願得如來清淨之聲」。「清淨者，無惡行之過失、離煩惱之垢染」，這叫清淨。言語，沒有惡言、沒有過失、沒有煩惱。煩惱，中國人講的七情五欲，那就是煩惱，七情裡面包括喜怒哀樂愛惡欲，欲是欲望。這個東西有一樣，心就不清淨，它是染污。我們怎樣離開煩惱？心裡面有阿彌陀佛，煩惱就不見了。煩惱要不要刻意去斷它？不需要，心有彌陀，煩惱就不見了。一秒鐘裡頭只有一句阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛這一句佛號，不可能有一個煩惱進去。秒秒都是阿彌陀佛，有煩惱進不去，念久了煩惱自然不見了，清淨心現前。
　　本經的經題告訴我們修行三個目標：第一個是清淨，第二個是平等，第三個是覺。清淨，你念佛功夫得力了，把煩惱念掉，把染污念掉。煩惱，小乘見思煩惱，見惑：身見、邊見、見取、戒取、邪見。這其中，戒取見、見取見就是我們中國人講的成見，某人成見很深，自以為是，而不知道這些見解全是錯誤的。思惑，貪瞋痴慢疑，根本煩惱，無始劫以來到今天，習氣非常濃厚，不容易斷。見思煩惱能斷掉的，這個人就證阿羅漢果，清淨心現前，經上的清淨。有貪欲，不清淨；有怨恨，不清淨；有愚痴，不清淨；有傲慢，不清淨；有懷疑，不清淨。七情完全是從自己，從內向外發的，歡喜，喜；第二個怒，跟喜相反的，怒是發脾氣；哀是悲哀；愛是貪愛；欲是財色名食睡，五欲。這全是染污、垢染。海賢老和尚怎麼斷的？我們看來佛寺的三聖，海賢的母親跟他的師弟海慶，三個人都是用一個方法，佛號，專念佛號。海賢老和尚常常教人，「天下無難事」，真無難事，「只怕心不專」，這一句佛號只要你專念，不要有夾雜。
　　那我還要學很多東西，我怎麼專法？學習經教、學習課程，把念佛放下，專心學經教；學完了，下課了，書本合起來，佛號就提起來，不礙事，這是學經教。如果不是用意念的，是用勞力的，那根本不妨礙。像海賢、海慶，他們都是用勞力，修苦行，田裡面耕種，他佛號不間斷。你看到他在工作，工作時間長，不累嗎？忘掉了，他在念佛。他心裡在念佛，身體在工作，不礙事。所以我們要會用，會用時間，讓它互相不發生衝突，自己又不覺得累。因為他沒有想到在工作，工作成了個習慣，像機器一樣，它自然在動，心裡面佛號一句接著一句，佛號不中斷。生活、穿衣、吃飯，要問，他告訴人我在念佛。上樹修理樹枝，也告訴人家我在念佛。田地裡面工作，大太陽之下，他也沒有覺得熱，他在念佛。念佛功夫不間斷，這是我們應該要學的。
　　我們再往下看，離煩惱之垢染，這叫清淨。見思煩惱斷了，清淨心現前，這個清淨心就是阿羅漢所證得的。證得清淨心，往生到西方極樂世界升級了，生方便有餘土。方便有餘土裡頭也有三品，上中下三品。經題裡還有，接著，平等，平等是菩薩所證得的，比清淨高。那我們知道，平等心往生是極樂世界方便有餘土的上品，清淨心是中下品；沒有得清淨心往生的，是凡聖同居土。如果是覺了，覺就是開悟了，明心見性，生極樂世界實報莊嚴土。海賢老和尚的師父傳戒師說，明白了，明白就是覺，覺生極樂世界實報土。
　　所以往生極樂世界一生成佛，是真的不是假的。即使是凡聖同居土往生的，四十八願裡面告訴我們，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退的，叫阿惟越致；說一句好懂的話來說，明心見性才是阿惟越致。極樂世界無比殊勝，就是凡聖同居土裡面的人也是阿惟越致菩薩，這個不可思議。因為極樂世界是平等世界，有沒有四土三輩九品？有，雖有，它是平等的，這就不一樣了。諸佛剎土裡頭有，不平等，是有差別的。極樂世界有，是平等的，怎麼平等？阿彌陀佛平等加持。所以，往生就得到，得到就起作用。起什麼作用？就能分身到十方世界幫助有緣眾生，為他們現身說法，幫助他們了生死出三界，就有這個能力。這多快！可以說自己成就跟度化眾生幾乎是同時，能做到，這是十方世界所沒有的，淨土無比的殊勝莊嚴就在此地。所以，我們一定要像老和尚常說的，常常提醒大家的，「好好念佛是真的」。念佛，往生就是成佛，不是假的，其他的全都是假的。這個世間沒有一樣是真的，我們要搞清楚、搞明白，不要被這些假相欺騙了；幹真的，信願持名，往生是真的。好好記住六個字，信願、持名、往生。
　　這下面說，「願我如佛能宣無過」，沒有過失，「離垢」，沒有染污，「之法音」。這個我們要記住，要學，在日常生活當中我們的言語沒有過失，那你言語是無量功德，沒有染污。「普及無邊各各之界」，這個界，《大乘義章》裡頭說叫界別，別是分別、差別，分別、差別這叫界。「諸法性別，故名為界」。一切法性質不一樣，譬如戒定慧三學，戒有戒的界限，定有定的界限，慧也有慧的界限，都有界限。只有佛能夠普及無邊界，任何界限他都不障礙，佛能做到。菩薩就不行了，菩薩，跟他平等的，比不上他的，他能教化；跟他平等超過他的，他就不能教化別人。所以發願一定要成佛，成佛才能普度九法界眾生，九法界第一個菩薩法界，菩薩到等覺菩薩，你都有能力去度他，這就對了。所以『法音普及無邊界』，普度十法界一切眾生。
　　「俗語中，各界人士」，這個界字跟上面意思相同。「由是可知，普及無邊界即是遍於一切」。佛，諸佛如來，有這麼大的能量，遍法界虛空界他在那裡宣說諸法，沒有障礙。他說什麼？『宣揚戒定精進門』，這是菩薩利益眾生教化的課程。這個下面他還有解釋，「界者，以差別為義。事物彼此能持自相，差別而無混，是曰界。俗語中，各界人士，此界字亦具上義。由是可知，普及無邊界即是遍於一切」。「第三句，宣揚戒定精進門，此句是《宋譯》，在《唐譯》為演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧。」《唐譯》文比較詳細，宣說六度。這個地方只講戒定、精進，還是包含著六度，布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，意思都具足。《唐譯》的六度都說了，有布施、有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，六度講全了。「《漢譯》亦如之。今《宋譯》較略，蓋以戒定精進三度」，就包括其他的三度。
　　「此下」，下面末後這一句，『通達甚深微妙法』，「此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法」。念老這個解釋我們要把它記住，一般人看不到這個地方，他老人家看到了。「甚深微妙法」是什麼？就是十方諸佛都讚歎，沒有一尊佛不讚歎。讚歎什麼？讚歎持名念佛，往生極樂世界，這個法是無上甚深之法，太難得了，一切佛法當中最超勝的大法，不是小法。
　　這四句偈，「法藏比丘願法音如佛」，他說法的音聲跟佛一樣，「廣宣六度等妙行」，對一般大眾教的什麼？就是這六個科目。教你布施，布施是什麼意思？布施就是放下。眾生沒有不迷於財色名利，佛告訴我們，生財有大道，一定要知道財從哪裡來的，命裡有，命裡沒有別求，為什麼？求不到。古人懂得這個道理，相信因果，「一生皆是命，半點不由人」。今天人拼命去求，不擇手段去求，求到了，跟古人講的有沒有違背？沒有。為什麼？他命裡有的，他命裡沒有，求也求不到。求到是命裡有的，你何必求？不求怎麼樣？它自然來了，這個道理我們要懂。
　　我初學佛的時候，還沒有出家，老師章嘉大師，我們第一天見面，他就把這個教給我。老人很厲害，會看人，看我命裡頭沒有財富，算命的人說財庫空空，沒有財，這一生生活非常辛苦。而且什麼？短命，壽命只有四十五歲，我非常相信。遇到佛法，遇到淨宗法門，我必須在四十五歲要把念佛功夫搞好，死了之後能到極樂世界。老師教我，前世你沒有種因，所以這一世你沒有果報。那怎麼辦？趕緊修，把它補起來。怎麼補？財布施。我說我沒有財能布施。他問我，一毛錢有沒有？我說可以，一毛錢行。一塊錢行不行？一塊錢勉強。老師教我，你從一毛、一塊布施，而且要有布施的心，這個很重要，這心是活的。
　　一毛、一塊怎麼布施？因為學了佛，常常到廟裡去聽經，廟裡有人印經，拿個紙單子寫名字捐錢，一塊、五毛都行都寫，我們就這樣子藉著這個機會。還有放生，放生也有人，熱心的人，每個人拿著個小本子來捐獻。我們就從一毛、一塊學起，知道布施的重要了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，三樣都幹。雖然數目很小，功德很大，不知不覺，半年、一年之後收入就增加了。增加怎麼？增加可以多布施。自己的生活還是非常簡單，養成一個習慣，節儉，盡量讓多餘的去做一點好事。所以我的壽命延長了，四十五歲那年生一場病，一個月，一個月就恢復健康了。
　　我這一生的事業，章嘉大師教給我的，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。他教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，告訴我，你學佛，首先你要認識釋迦牟尼佛，你才不至於走錯路。這是很正確的。讀了這兩部書，知道了，釋迦牟尼佛一生教學。他十九歲出家，他是王子，捨棄王位，捨棄宮廷裡面富裕的生活，去做苦行僧，日中一食，樹下一宿。喜歡廣學多聞，完全示現的知識分子，這跟我們就對號了，我們也是喜歡廣學多聞。但是他三十歲回頭了，印度所有的宗教、所有的學派他都去學過，認為不能解決問題，放棄了。在菩提樹下入定，入定的時候開悟了，三十歲開悟。開悟之後就教學，在鹿野苑教五比丘，憍陳如尊者證阿羅漢果，三寶具足了。
　　七十九歲過世，一生講經三百多會，說法四十九年，他是什麼身分？他是個社會教育家，用我們現在的話說這個，社會教育家。他是不是宗教？他不是宗教。宗教裡面最重要的，要有一個創造宇宙的神，佛教沒有。佛教稱佛，佛什麼意思？覺悟的人，佛翻作覺悟，大徹大悟、明心見性就叫成佛。明心見性，見性成佛，見性，別人都稱你佛陀。所以，佛陀、菩薩、羅漢在佛教裡頭是三個學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個是菩薩，第三個是阿羅漢，像大學裡頭博士、碩士、學士，學位的名稱，這個我們一定要知道。大乘佛法裡說，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性就自然能夠成佛，它是平等的，真的平等。所以我們要認識它，別把它搞錯了。
　　釋迦佛在世學生眾多，學生裡面有十六個是當時的大國國王，十六國王。一生沒有道場，萬緣放下。很有道理，有道場就有麻煩，所以他沒有道場。我學釋迦牟尼佛，一生不搞道場，人家供養我的，我拿去做好事，替他做好事。這樣自在，一生不管人、不管事、不管錢，你說多自在。一管就被染污了，你的心就不清淨了。老師，我見章嘉大師第一天就教我看破、放下，看破，了解事實真相，這叫看破；放下，決定不受染污。修佛修什麼？清淨平等覺，就修這個。心地清淨、平等，覺而不迷，這就叫佛；清淨平等覺沒有達到圓滿，是菩薩。所以清淨心現前是阿羅漢，平等心現前是菩薩，覺而不迷就成佛了。
　　修行的目標寫在經題上，清淨平等覺的果報是上半句，「大乘、無量壽、莊嚴」，這果報。果報在哪裡？在極樂世界。大乘是智慧，圓滿的智慧，什麼都知道。無量壽是德行，一切德第一德是壽命，沒有壽命，那個德都不起作用，無量壽是德。莊嚴是美好，世出世間一切美好都集中在極樂世界。十方世界好的，極樂世界全有；十方世界有缺陷的，極樂世界沒有，它是集一切諸佛真、善、美、智慧之大成。怎麼修來的？是阿彌陀佛到十方諸佛剎土裡面去考察、去觀察，取人之長，捨人之短，來建造極樂世界。所以極樂世界就變成所有一切諸佛剎土裡面最美好的，真的是究竟樂。我們要放下，六道輪迴是究竟苦，只有苦沒有樂，要看清楚；極樂世界只有樂沒有苦。搞清楚、搞明白了，你就知道取捨，我要什麼，我不要什麼。這個世界人事物都得到十方佛讚，特別容易去，一點都不難，只要你真信，真想去，佛號不中斷，你就成功了。
　　年歲老了，老了也來得及，第十八願佛說得好，臨命終時遇到善知識勸你，你就能接受，你就能生歡喜心，你就肯念，想生極樂世界，十念、一念佛都來接引你。這就是說明，沒有一個人不能往生。你不願意去，那就真的不能往生。你對它有懷疑，懷疑會障礙你往生，決定不能懷疑。海賢老和尚給我們表法，一句佛號念了九十二年，日夜不斷，自在往生。他說得很好，他要不是表法，給人做個好樣子，早就往生了。這話是真的，一點都不假，我們有理由相信。
　　法藏比丘願法音如佛，廣宣六度。六度學，好處太多了，人天福報都是修來的。見性那是另外一說，見性是自性裡頭無量無邊的智慧、德相統統現前。沒有明心見性，福報是靠自己修來，三種布施重要。不可以吝財，吝財的人財富有限；吝法的人聰明智慧有限；對無畏布施吝嗇的人，壽命不長。所以，在這個世間，財施得大財富，法施得大聰明智慧，無畏施得健康長壽。你要真正明瞭、真正肯幹，自己修自己得到，而且非常明顯，感應之快不可思議，大概什麼時候你能體會到？六個月，就有很明顯的效果。時間愈長，永遠不變，這就積累下來了。
　　持戒、忍辱，持戒能得到一切眾生生歡喜心，不持戒沒人歡喜。戒只要抓到五戒、十善就夠了。這一句佛號，三聚淨戒統統在佛號裡頭，所以佛號功德不可思議。我們在日常生活當中，處事待人接物不違背五戒、不違背十善，你到任何地方都會受到人歡迎。持戒之後是忍辱，人要能忍，忍辱是大德，能忍才能精進，不能忍不會有進步，你停在那裡，能忍才會勇猛精進，精進才能得定，定生智慧。這個是佛教一切菩薩，從初發心到地上菩薩，佛不但教，佛還身體力行，做榜樣給大家看。
　　下面說，「心作心是，明自本心，識自本性，皆當成佛度生也」。開頭這四句，「求覺他之德」，覺他必先自覺。心作是「是心作佛」，是心是佛，佛是什麼？佛就是自己的真心。我們現在所用的是妄心，妄心有念頭，真心沒有念頭。所以，定接近真心，甚深禪定，真心就顯露出來。真心裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好，不從外面求，自己完全得到。這個要相信，這是真的不是假的。中國老祖宗知道，告訴我們，讀書千遍，其義自見，要不要人給你講解？不需要。念上一千遍，開悟了，這書裡頭講些什麼全明白了。然後怎麼樣？講給老師聽，老師給你印證，沒錯，你是真的覺悟了，真明白了。所以老師教學生不講的，學生悟了之後去問老師，老師給你印證，你覺悟到什麼程度，你一說老師就曉得。你還繼續努力，悟入的深度沒有止境，一門深入，一經通了一切經全通，這叫什麼都知道了。
　　這種教學方法在兩百年前中國非常普遍，儒釋道都用這個方法。現在學的西方科學方法，把中國老祖宗方法丟掉了。科學方法是知識，不開智慧，它不用戒定慧。古老的中國，兩千年前佛教傳到中國，佛教把戒定慧帶來了，儒接受，道也接受了，在中國流行了兩千年，世世代代都有聖賢人出現。現在沒有了，方法搞錯了，學得很辛苦不開智慧，只能學到知識。知識是有侷限性的，知識有後遺症，跟智慧不一樣。所以我們學佛要求智慧，有智慧自然有知識，有知識沒有智慧。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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147。二零一四淨土大經科註（第一四七集）【日期】2014/12/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0147

【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　經文有六句，請看念老的註解。「此下六句」，就是剛才念的，「求自覺之德」。前面四句偈求法音宣流，這六句求的是智慧如海，一直到究竟彼岸。這個意義很深，這是真正發大菩提心。能不能求到？答案是肯定的。為什麼？自性本自具足，不是外來的。《華嚴經》上，世尊給我們透的信息太好了，佛告訴我們一切眾生，這範圍包得廣。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生，動物是眾緣和合的，植物也是眾緣和合的，礦物也是眾緣和合，沒有一種現象不是眾緣和合的，所以叫眾生。一切眾生包括全宇宙，一切萬法，就像六祖所說的，覺悟、明白了，明白個什麼？「何期自性，能生萬法」，就是明白這樁事情。這樁事情說明就是萬法一體，智慧是一體本自具足，德能也是本自具足，相好亦復如是，沒有一樣不是本自具足，所以不要用外求，向內求。自性智慧本自具足，深如海。廣大如海，深如海，大沒有邊際，深沒有底，這是自性。所以學佛最重要的明心見性，功德就圓滿了，真圓滿了，出世間法圓滿了，世間法也圓滿了，真正是無所不知，無所不能。宗教裡頭用這兩句話讚美上帝、讚美神，佛法這兩句話是讚歎自性，自性本來具足。所以一切眾生只要覺悟、只要回頭、只要見性，一切都圓滿。佛回歸自性了；菩薩、聲聞還在半路，還沒到家；凡夫對於這個事實真相茫然不覺，迷在六道。諸佛感嘆的，六道眾生迷惑顛倒，不知覺悟，哪一天覺悟，哪一天回頭，他就離開六道，不知道回頭那就苦海無邊。回頭是岸，人要回頭，不能不回頭，不回頭就大錯特錯，一回頭就是究竟彼岸。
　　下面給我們解釋，經上講的『智慧』就是般若。《大智度論》上說，梵語般若，「秦言智慧」。《金剛經》是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師在中國那個時候，他居住的地方是秦國，姚秦，也叫後秦，前秦是苻堅，所以稱為秦言，就是中國話，中國話叫智慧。「一切諸智慧中最為第一，無上無比無等，更無勝者。」所以我們中國智慧這個名詞的含義跟梵文般若相近，沒有梵文般若意思那麼深、那麼廣，所以用智慧翻出來之後再加以註解。這個智慧是究竟圓滿的智慧，不是普通的智慧。所以說一切智慧當中它是第一，它是無上的，它是無比的，它是無等的，沒有任何一種智慧跟它平等，沒有超勝它的，加這麼一段註解。
　　「又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。」這個意思比較深。達是通達，如是真如，真如就是自性。這個智慧的意思，就是明心見性才能稱為般若現前；沒有明心見性，沒有般若。發大菩提心與般若相接近，大菩提心是求大般若智慧。所以說路子找到，但是你還沒有見道，這樣的人叫三乘菩薩，包括聲聞、緣覺，十住、十行、十迴向別教的，他們向著如，是如這條道路，但是還沒有到達，到達就叫法身大士，一般叫成佛。「又《大乘義章》曰：真心體明，自性無闇，目之為慧。」《大乘義章》上說的。念老把經論裡頭種種講法統統集在一起，讓我們都看到。所以我們展開經卷，要用感恩的心，真誠心、恭敬心，這才能看得懂，才能體會到一些意思。心愈真實，看得愈清楚、愈明白、愈深入。所以這個經文，字字句句無量義，我們就明白了，我們相信了，也肯定它真的是無量義。
　　下面再解釋般若的含義，這名義，「其義為：真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧」。這個智慧凡夫沒有，不但我們人間找不到，天上也找不到，二十八層天裡頭也沒有；再去找十法界，十法界裡頭也沒有。十法界裡頭有三賢菩薩，就是別教的十住、十行、十迴向，他們走的是般若這條路，沒見到般若。路沒錯，距離還很遠，至少走到一半，他才能見到一些，三乘菩薩一半還沒走到。走到一半的是誰？初地菩薩，別教初地，明心見性，見性成佛，可以說他達到一半。往前面去步步高升，對於般若的認知一層比一層廣大，深廣無際，一直到妙覺才證得究竟圓滿；等覺還差一點，妙覺才真正圓滿。真心本體，這四個字就說明我們都有，一切眾生個個都有，我們有，一切人有，畜生有，樹木花草有，山河大地有，每一粒微塵都有。我們現在有一點概念，概念不是證得的，聽說的，佛在經上告訴我們，量子力學家為我們做證明。我們有真心，我們有本體，真心本體是一片光明，常寂光。常寂光就是真心本體，光明遍照，照虛空法界，照一切萬法。一切萬法是一體，體就是光明遍照，這是體。
　　「自性朗然，明顯無暗，稱之為慧」。常寂光是永恆的，常寂光裡頭沒有生滅，它只有明，沒有黑暗。黑暗是從哪來的？是從迷來的，一念不覺，迷了，迷了才產生阿賴耶。阿賴耶裡頭有明暗，為什麼？它一念不覺，不覺就生無明，無明是暗，把本明變成無明。這個變不是真的變，我們可以說，阿賴耶是依自性、依本明而生起的不明（無明），它跟自性是一體，它的性體就是自性，只是它裡頭有一念妄。這個妄是什麼？動，科學稱之為波動的現象，像彈琴的弦，弦定律。這種說法很貼近。確實一念不覺，一念不覺它不知道回頭，那就變成念念不覺。這個念念不覺就是阿賴耶，從阿賴耶變現出末那、意識、前五識，從識裡面變現出物質現象，這個物質現象就是六塵，六根、六塵，六識沒有物質現象。這些現象，隨著念頭演變成一切萬法，這是全宇宙的現象，我們迷在裡頭，不知道它全是假的。佛對我們來說，他太偉大了，他對我們有大恩大德，是什麼？他幫助我們回歸到事實真相。見到事實真相就是見道，就是大徹大悟，禪宗裡面講明心見性，就這個境界，真正見到了。怎麼見到？迷破了；換句話說，那個波動一念現象沒有了，它不動了，回歸自性本覺。自性本覺是不動的，能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，這是我們的真心。起心動念就動了，起心動念不但是動，已經是大波大浪。
　　修行的功夫，這六句最後的一句說，「惑」是迷惑，迷惑盡了；「過」就是阿賴耶裡頭無始劫一直到今天所含藏的一切種子，善、惡、無記，含藏這些種子，這些種子就是過。這些過失，我們講業障，「亡」就是消乾淨，業障消乾淨。怎麼消的？三昧的力量。「三昧」就是禪定。不起心不動念，如來的禪定；分別斷掉，不分別，菩薩的禪定，三昧；不執著，阿羅漢的禪定，這是最低的，於一切法不執著，放下了。不但世間法要放下，佛法也得要放下，這個道理要懂。為什麼？自性清淨心裡頭哪裡來的佛法！大乘經上比喻得好，世間是病，因為有病才有藥，如果沒有病，什麼叫藥？藥就不存在。沒有病還執著有藥，那你非病不可。病好了，藥就不要了，藥就沒有了。所以它是因緣建立的，這個因緣就是因為有病，所以才有藥，藥來對治病的。病好了，藥要是不斷就變成病；病好了，藥就不要，這才叫康復，叫健康恢復了。佛法是藥，佛法怎麼來的？因為世間法有毛病，這些病態出現，佛用這些方法來治病。病治好了，藥不能要，要就錯了。所以告訴你，「法尚應捨，何況非法」。病好了，藥都不要，當然病就不會發生，這才是真正健康。
　　世間法要放下，佛法也要放下。我們在中途，還沒到目的地。阿羅漢是第一站，菩薩是第二站，佛是目的地，我們現在連第一個目的地都沒達到，因此佛法要，世間法要捨。佛法要，佛法多，八萬四千法門、無量法門，佛告訴我們只能取一個。門路很多，你走只能走一條路，你不能走兩條路，兩條路即使同一個方向、同一個目標還是險道，危險的道路，不如選擇一個道路，一個道路是穩穩當當，你一定會走到。到達目的地的早晚，是你用功夫的勤惰，勇猛精進，速度就快；懈怠遲緩，你速度就慢。所以佛法提倡一門深入、長時薰修，一條路走到底能得三昧，三昧的功夫深了自然開智慧。
　　我們再看下文，「今經於自覺願中，首言智慧者（一開口就「智慧廣大深如海」），以智慧最上故。又佛法大海，智為能度故。」用大海來比喻佛法，佛法真正覺悟的方法要智慧。「如《漢譯》曰：檀施」，檀是檀那，梵語，翻成中國意思就是布施。檀是梵語，施是中國話，檀施這個名詞梵華合譯，它的作用「調伏意」。意是念頭，什麼念頭？貪，煩惱裡頭第一個嚴重的大病就是貪欲。今天世界混亂，原因在哪裡？就是貪欲的膨脹達到臨界點，也就是達到邊際，達到邊際它會爆炸，那就是災難現前。用什麼方法能解決？布施，布施能解決問題。我們看看中國對今天地球的貢獻，我們不談文化上，我們就談這個檀施，在這一屆領導人，對於全世界許許多多的小國家，幫助他們建設。習主席提倡的陸地上的絲綢之路、海上絲綢之路，這是通達到歐洲，歐洲那一邊的邊界是英國，英倫三島，我們攤開地圖可以看到，西方的邊界。這歐亞兩大洲連在一起，這一條高速通道，經過許許多多的國家，中國幫助他們建飛機場，建港口，建高速鐵路、公路，這都是檀施，讓許許多多國家都能得到現實的利益，幫他們富裕起來。海上的港口，斯里蘭卡是個很重要的中心點，海上通路的中心點，我們在那裡看到的，中國對那邊的貸款，給他們建設現代化的港口、機場、鐵路、公路。所以布施真的很重要。下面，「戒忍及精進」，持戒、忍辱、精進，這些大乘佛教有，中國傳統文化裡頭有。戒是什麼？戒是倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育。特別是大乘與中國的儒學講忍辱、講精進，佛法講禪定、講智慧。「如是三昧定，智慧為上最。」這六個，菩薩所修學的六門功課，最高的是智慧。智慧從哪裡來？從三昧來的，三昧就是禪定。三昧是梵語，翻成中國意思是禪定。智慧為最上，智慧一定從禪定來的，禪定一定從戒忍來的，有戒忍精進就能夠禪定現前，禪定現前起作用就是智慧現前。
　　「《嘉祥疏》曰：明五度為行」，六度裡頭前面五度是行，是行為，「不能出離生死」，這個五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有辦法幫助你離開六道輪迴。前五度修得好，人天果報。得定，定沒有開慧，這個定在哪裡？四禪天、四空天，他往生到這去了。要慧才能出離，為什麼？有智慧肯放下。四禪八定這些人，他不肯放下禪定，禪定裡面的受用，就是享受，樂！禪悅，那個悅是喜悅，他放不下，他就不能脫離六道輪迴。脫離六道輪迴，要把這個東西統統捨掉，這就是般若波羅蜜。為什麼？《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。六道是有為法，四聖法界也是有為法，你不能把六道放下你就出不去，放下就出去了，出去到哪裡？到四聖法界。十法界上面四法界，天上面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，上面還有四層，這合起來叫十法界。必須見思煩惱斷盡了，就是全放下。總的來說，佛經上把它歸為十大類，前五類叫見惑，就是你的見解錯誤，看錯了；後面五大類，你的思想，你想錯了，不是真的。見惑裡面身見，執著身是自己；邊見，邊見是對立，今天講相對的，有長必有短，長短對立，大小對立，善惡對立，真妄對立，你是生在這個環境裡頭，這是錯誤的。宇宙是一法，一法就沒有對立，有對立是二法。所以要覺悟，真正覺悟之後，他不跟一切人事物對立。
　　海賢老和尚給我們表法，他一生對人、對事、對物沒有對立的，平等的，什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？邊見放下，成見放下，一切沒有自己的意思，沒有自己的主張，沒有自己的想法、看法，都沒有，所以他能夠恆順眾生，隨喜功德，對人對事對物，無論善緣惡緣、順境逆境，皆大歡喜。你要問他為什麼？因為都是假的，沒有一樣是真的。真的抓到了，假的隨喜，多自在！真的是什麼？阿彌陀佛，他就抓這一個，非常簡單，非常容易。真正抓到是什麼現象？念念相續，阿彌陀佛、阿彌陀佛這個念頭念念相續，從早到晚，從晚到早，這一句佛號沒有丟失，這個念佛功夫成就了。這個時候叫功夫成片，一天到晚只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有雜念，沒有妄想，好！功夫到這個程度，煩惱並沒斷，只是功夫得力，把煩惱控制住，壓下去了。如果煩惱斷了，那地位高了，那就是事一心不亂，見思煩惱斷了。斷了就證阿羅漢果，斷了的時候六種神通都現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，得受用了。再往上提升，理一心不亂，理一心不亂十法界沒有了，不但出離六道，還出離十法界。淨土法門確確實實能幫助我們在一生當中圓滿的透過三關，達到最高的境界，一次完成。這個法門無比殊勝，不可思議，一定要成就，不成就你就冤枉了。
　　修行在哪裡修？生活上修，穿衣吃飯，特別是人事上修，順境、逆境。順境學不生貪戀，為什麼？有個念頭起來，立刻觀照到「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的。或者用彌勒菩薩跟世尊的對話來幫助我們解決問題，所有的現象，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。講得清楚，這講什麼？所有的現象。惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」。萬法所生的這些現象，假相，沒有一個是真相，連諸佛法界都包含在其中，都不是真的。實報土裡面的境界雖然沒有生滅，它有隱現，有緣它現，沒有緣它不現，沒有了，是這麼回事情。所以也不能當真，當真就錯了。真的現象是什麼？是常寂光，就是一片光明，光明裡頭什麼都沒有。真的像我們的屏幕，屏幕打開了，沒有按頻道，這一片光明就是常寂光，我們一按頻道就是十法界。十法界是生滅的，有生有滅；常寂光一片光明，光明裡頭什麼都沒有，所以看不到生滅現象。它有隱現，有緣的時候你看到一片光明，沒有緣的時候光明看不到。常寂光誰看到？明心見性的菩薩就看到了。看到怎麼樣？進不去。為什麼進不去？無始無明雖然斷掉，無始無明的習氣沒斷乾淨。所以無始無明的習氣，唯一就是障礙你不能契入常寂光，常寂光在你面前，你進不去。必須無始無明習氣斷乾淨，自自然然融入常寂光，一真法界沒有了。所以一真法界沒有生滅的現象，它有隱現。
　　沒有一樣是真的。成佛了，你問他，你是不是成佛了？他要是說「我成佛了」，假的，不是真的，為什麼？他還著相。真成佛了，不著相就成佛，著相還是菩薩。愈往上面去，妄想分別執著愈淡薄，愈往下面愈濃厚。堅固的執著，絲毫都不肯放鬆，那是什麼？地獄境界。在我們人間就能看到。你冷靜，自己回光返照，看看自己是在哪一道，從執著上可以看到。嚴重的執著，死也不肯放下的，地獄道，比地獄輕一點的是餓鬼道，再輕一點是畜生道，還要輕一點的才能到人道。執著的毒害太深了，要放下，因為它是假的，沒有一樣是真的。人都知道有生有死，也都知道生不帶來死不帶去，你要是真正明白，你就不會執著，你自然會放下。放下就得自在，這一生人生當中過得非常幸福、非常充實、非常圓滿，何樂而不為之！對於這個世間一切人事物都是緣分，有緣能夠利益眾生的，幫助眾生覺悟的，這個事情是好事，多做；沒有緣分不要攀緣，不要去找事做。古人有一句話說得好，「多事不如少事，少事不如無事」。神仙、菩薩住在山洞裡頭，沒有緣分他絕不接觸，他那種享受是禪定，定中的享受，禪悅為食，這裡頭有樂，有享受。躁動的享受是六道眾生的享受，禪定的生活是修行人的享受，比躁動那個享受好得太多，無法形容，你不能放下躁動，你沒有辦法享受這種的樂趣。
　　菩薩慈悲救苦救難，他一切的作為，身口意的造作，都不放在心上。心上是什麼？是戒定慧，戒定慧裡頭有樂，叫法喜充滿。戒是什麼？清淨心；定是什麼？平等心；慧是什麼？覺而不迷，就是我們經題上的「清淨平等覺」。他享受什麼？經題上半段講的，「大乘」，大乘是智慧，無所不知，無所不能，法喜充滿；「無量壽」是福報，圓滿的福報。福報裡面第一個福報是壽命，如果沒有壽命，再有福報也沒辦法享，你無法享受。所以壽命是福報裡頭的第一德，你有壽命你才能享受。智慧、福德。下面是「莊嚴」，莊嚴是自在，得大自在，無比的殊勝莊嚴。經題裡頭上半段是果，下半段是因，你要想得到這個果報，智慧、禪定、福報，那你就得要修清淨平等覺。用什麼方法？最簡單，最容易，人人都能修的，人人都能成就的，就是信、願、念佛，你就能得到。信願行這三個字都不簡單，要真信，真信的人不多。身體不好趕快去找醫生，相信醫生能治得了我的病，佛不行。這就對佛不相信，要真相信了，還能找別人嗎？海賢老和尚給我們做過表演，表法你看懂了沒有？你看他十八歲身上生瘡，皮膚沒有一塊地方是好的，老了還有瘡疤在，什麼醫藥都醫不好，他媽媽去給他找醫生，找藥，醫不好。最後他覺悟了，他說良藥不能醫治冤業病。怎麼辦？《心經》上講得好，觀音菩薩救苦救難，「度一切苦厄」，我現在有苦厄（有難），專念觀音菩薩，念了一、二個月，病就完全好了。
　　這個表演給我們的信心，我們真信佛就不要信這些醫藥，可不可以？今天量子力學家給我們做證明，就是用意念，以心控物，我們的身體是物質，我們的念頭就是心，念頭可以控制物質。生病是不好的念頭，讓我們身體的細胞帶了病毒，怎麼辦？把念頭轉變過來，用最好的念頭。美國修．藍博士給我們說明，最嚴重的癌細胞，一天作法，這是我給它起的名字，每天作法半個小時，一個月變化就發生了。一天半個小時，這半個小時放下萬緣，沒有妄想，沒有雜念，把精神集中。這三十分鐘裡頭，他是把病人跟自己觀想成一體，病人的病就是自己的病，對著這個病毒的細胞，念頭集中起來，就是一個念頭，四句口訣，「對不起」，你是我身體的一部分，一體，我對不起你，不小心讓你帶著病毒，對不起，「請原諒，謝謝你，我愛你」，就這四句。就念這四句，十二個字，念四句，念半個小時，每天做半個小時，一個月，帶病毒的細胞統統恢復正常，再去檢查病沒有了。多少醫院裡面宣布放棄，說他這個病沒有辦法治，放棄了，找他，他都能夠幫人家解決，救活，再到醫院檢查，病毒細胞沒有了，身體完全恢復健康。而且治病跟病人不要見面，病人在美國，他在香港可以給他治病，不需要見面的。他只需要四樣東西：第一個姓名，這個病人的名字；出生年月日；現在住在什麼地方，現在住址；病歷，就要這四樣東西，這麼簡單。他到我這來訪問，我首先就問他，你治病根據什麼原理？他告訴我清淨心。自己的心要清淨，自己心不清淨不行。怎麼清淨？就放下，所有一切不善的念頭統統放下，然後善的念頭也放下；換句話說，就是我們《無量壽經》上講的清淨心，他用這個。清淨心是我們修淨土裡面第一個，第一，初級的成就，平等心是中等的成就，覺是高等的成就。你看，只要用小乘清淨心，就能救世間一切病患災難，就行。我們得有信心，沒有信心不行。治病先治自己，把病人觀成自己一體，救自己，自己得度了，別人也救了，一舉兩得。
　　念力的祕密，念力的能量，廣大沒有邊際，這是新興的科學，最近二、三十年發現的，現在年輕人研究這個東西很多。我們有理由相信，十年，頂多二十年，這個新興的科學觀念起來了，代替過去那些觀念。過去的觀念是由物理為中心，這個新的它不用物理，它是心理，用心理做研究的中心。研究一個課題，以心控物，就是用我們念頭來控制一切物質現象，小到個人，個人的生理，大到宇宙，因為整個宇宙這些星系星球都是物質現象，這物質現象念頭可以控制。完全用心理，這個發現是科學重大的發現，能把我們人類的思想、生活完全改變。以前都是以物質為中心，這一改變是以念頭為中心。自己完全可以控制自己，可以控制自己變現出來的宇宙。能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。能生萬法就是創造宇宙，進一步人能夠控制宇宙，這是什麼？佛菩薩。大乘經上說的，法身菩薩能把星球放在手掌心裡頭，當玩具一樣玩耍的，星球裡面眾生沒有感覺。佛經裡面這個不是比喻，通過科學家的研究報告，將來科學家會承認這是事實真相。所以，佛菩薩是世界上最偉大的科學家，他們的神通妙用不可思議。
　　神通妙用跟性德完全相應，最健康的；要是以欲望、妄想為指導原則，那宇宙就大亂，那就變成重大的災害，這個災害就是宇宙的大爆炸。宇宙大爆炸真有，那也不過就一小撮人觀念錯誤，自私自利，名聞利養，沒有倫理道德，不相信因果。這個爆炸是一個星系，是一個星團，也可能是幾個星系，但這個在太空當中，太空太大了，看不出來，太空局部裡頭的問題。我們在佛法裡頭可以體會到大爆炸的原因，大爆炸的形象、狀況，能夠體會到一些，這就是一切法由心想生，一切法隨著心想在變化。我們每個念頭，一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識。這句話是說基本的物質，最小的物質怎麼產生的。整個宇宙都是這些小物質的一合相，《金剛經》上所說的一合相。基本的東西（物質）是一個，這一個裡頭是精神跟物質不能分開的，是精神統治物質。精神是什麼？受想行識，物質是色，色受想行識，受想行識能生，色是所生。
　　我們明白了，控制自己的念頭，與自性相應的念頭發生正能量，是好的。在中國典籍裡頭就是五倫。你看「父子有親」，親愛，這是正能量，這是從自性裡頭本有的。自性的光輝不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，是自性本有的。「君臣有義，夫婦有別」，別是不同的任務。在上古，人類是以母系為中心。這是什麼？這是自然現象，這是性德的流露。現在我們仔細觀察，動物裡頭還是母系的社會，這小動物知道牠的母親，不知道牠的父親。人之至尊到底是男是女你要搞清楚了，女是主人，男是賓客。所以中國自古以來，教女比教男孩嚴格，教女也比教男孩子重視。為什麼？有賢女就會有賢人出世，是聖女就會有聖子出世，不但你這一家的人幸福，一國人幸福，天下人都得到福報。現在人爭男女平等簡直叫胡鬧，不了解事實真相。建大功立大業不必要自己，叫自己兒女去完成，這多好。曹操沒有做皇帝，意思是什麼？讓他兒子做皇帝。聖賢書不能不讀，讀聖賢書要開悟，開悟之後你才能明白這些道理，你才能把它搞清楚。
　　智慧是上。《嘉祥疏》裡頭這句話，五度是行，是行為，「不能出離生死」，就是不能出輪迴，「要須智慧達解本原」，達是通達，解是了解，本原就是自性，真把它搞清楚、搞明白了，「方皆過出」，過是超過，出是出離，永遠脫離六道生死輪迴，「故云最上」，智慧最上，真看破了。菩薩六波羅蜜，前面五個是放下，最後一個是看破。「又從上引《大乘義章》可見智慧，即真心體明，自性無闇」。你要用真心，真心的體，明就是覺悟。自性沒有黑暗，自性是放光的，自性是無所不知的。說自性，惠能大師說五個，這五個就圓滿了。第一個是「清淨」，第二個是「本不生滅」，第三個是「本自具足」，就是它本來具足的，不是從外頭來的，全是本有的，無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，是真無量，不是假無量。而且每個人都平等，一切眾生個個不無，人人皆有，所以用不著羨慕，也用不著嫉妒障礙，每個人都有，平等的。「本無動搖」，這一點很重要，你要想把真心找回來，你要不動不搖。搖晃，搖晃是小動，這個動是大的動。在哪裡學習？在六根接觸六塵境界，這叫修行。我們眼見色，看得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，起心動念就是搖動。所以真正修定在哪裡修？在六根接觸六塵境界上修，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得明白，沒有起心動念；別人不問不知道，別人一問，什麼都知道。所以佛講經，經從哪裡來的？是自性本有的，自然流出來的，佛沒有通過想像，沒有通過思惟，也沒有說我得看看，回來再給你講，沒有，自性裡頭一樣都不缺。末後的作用「能生萬法」，能生萬法就是變現整個宇宙。這宇宙從哪來的？自性變現的。自性能生能現，萬法所生所現，不是神造的。從這個地方就曉得，佛教是無神論，不承認一切萬法是神造的，是從哪裡來的？自性能生。誰的自性？自己的自性。
　　每一個人，每個人的世界不一樣的。我們跟這麼多人在一起，有別業、有共業，共業是相同的，別業是各個人不一樣。每個人在這個世間，聰明才智不一樣，一生的際遇不一樣，富貴貧賤不一樣，壽命長短不一樣，別業。別業、共業都是自己生的，學菩薩道的人把別業放下，修共業。別業是為自己，共業是為眾生，應該像佛菩薩，起心動念都為一切眾生著想。一切眾生沒有成佛都苦，就是說他沒有搞清楚、沒有搞明白，他才迷惑顛倒。迷惑只有淺深不一樣，總而言之都有苦。所以佛要發心度什麼？上面度等覺菩薩、度十地菩薩，下面度地獄眾生，全度。只要有緣，就是有機會，機會裡頭最重要的他肯學，他聽話，那就得要幫忙他，不幫忙他就對不起他。他要不相信，他不肯聽你的，這個緣沒成熟，不必去找他，找他反而造成障礙，他起反感。所以度眾生的方法活活潑潑，他是什麼樣根性、什麼樣程度，喜歡哪一方面的，恆順眾生，他喜歡聽，他喜歡見到、喜歡學習，這就好。所以佛是無量法門，不止八萬四千，無量法門來應眾生無量的根性，讓眾生個個都能得度。這個是我們應該學習的，不應該勉強。
　　志同道合可以在一起，建立一個小的僧團。這個團體，小團體，就是社會上各種小團體的榜樣。為什麼？這個小團體裡頭講求六和，從六和裡面可以看到這裡頭的倫理、道德、因果，聖賢教育，都在這裡頭可以看到，都在這個小團體裡頭可以學到，這個小團體對社會、對國家、對人類做出最大的貢獻，這叫行菩薩道。為什麼要這樣做？因為同體大悲，無緣大慈。你做這個圖什麼？什麼也不圖，沒事，與性德完全相應。所以，佛教的大乘僧團自性流露，沒有絲毫為自己。成佛也是為普度眾生，不是為自己。拿切身感受來說，我們從負面的來講，對我們誤會的人，對那些毀謗我們的人、障礙我們的人、陷害我們的人，我們曉得他跟我們是一體。他為什麼要這樣做？他迷了自性，迷失諸法實相，完全是為自己自私自利，所以造作無量無邊的罪業他不知道，我們在旁邊看得清楚。我們所表的，這佛家講表法，與性德完全相應，圓滿相應。這些人所造、所為的，與自性是完全相違背，果報都在三途地獄。人間壽命很短，死了以後怎麼辦？多可憐！所以我們看到真正可憐憫者，他墮在惡道，我們還要到惡道去救他，為什麼？跟我有緣。歡喜我的人有緣，怨恨我的人也有緣，只要是有緣，我們就要度他。也就是跟我們有關係，不論這關係是善的、是惡的，我們用平等心對待他，因為他實在講，他也在幫助我。
　　我們剛才說過，修行在哪裡？六根在六塵境界裡頭修，順境、善緣修不貪，逆境、惡緣修不瞋恚，與一切眾生相處決定沒有惡言惡行，決定沒有嫉妒障礙，一切成就奉獻給眾生，自己不居功。釋迦牟尼佛做出最好的典型，一生勤勞教學，連道場都沒有。他有沒有能力建道場？有，太容易了。為什麼不建？到現在我們才恍然大悟，為什麼？富麗堂皇的道場，多少人想奪取它，他出家不是真正出家的，他是為名聞利養出家。所以釋迦牟尼佛看出來了，不建道場，這些學生們沒有好爭的。但是有這個緣分佛也接受，你看像祇樹給孤獨園、竹林精舍，都是皇家的別墅、園林，請他老人家去講經教學，他也很歡喜。有時候在那裡住個一年二年、三年五載，別的地方邀請，別的地方去了，還給主人。就是借用，好！借用，產業有主，大家就不爭了。如果是佛的，佛的徒眾這麼多，佛要圓寂之後，大家就要爭奪，這一爭奪法全破完了。還有為爭廟產去打官司、上法庭，這成什麼話？這把佛教的形象破乾淨了。釋迦牟尼佛講了一輩子，這些學生出現，幾天把佛的形象全都毀棄了。佛看得很清楚、看得很明白，所以做得很徹底，一生沒有道場，一生過著流浪的生活，樹下一宿，日中一食，每天講經，快樂無比。這是真實智慧，真實的福德，我們要能把它看懂，要能體會得深刻。佛陀一生的行誼值得我們學習，值得我們效法。
　　佛教傳到中國，那個時候道場是國家建立的，帝王建立道場，你看匾額上的「敕建」，那是國家建的，所以叫十方道場。只要是出家人，真正受過戒的人，都可以到寺院庵堂掛單，於這個地方修行，大眾留了他，讓他在這個地方講經教學。這個例子在中國兩千多年當中，大部分都做得很好。佛教變成宗教，這個時間並不長，大概就是兩百多年的時間，我想不到三百年。乾隆的時代、嘉慶的時代還是教育，教學的高僧、居士很多，留下來的著作非常豐富。嘉慶以後，道光、咸豐、同治，慈禧太后執政，漸漸變成宗教，以做經懺法會為主，把教學研究淡化了，讓佛陀教育變成宗教，這很可惜。滿清亡國之後社會動亂，軍閥割據，接著中日戰爭，佛教衰了，衰到現在這個樣子。
　　來佛寺這三個人，給我們做出在這個時代真正學佛的榜樣，我們要特別重視。為什麼？佛法是活的，任何時代，你只要不違背佛所說的原理原則，善巧方便你去修行，個個都能成就。其中最容易成就的，就是念佛求生極樂世界。這三位大德為我們證明極樂世界真有，不是假的，信願持名真正能往生，阿彌陀佛所發的大願真實不虛。海賢老和尚跟阿彌陀佛見面多次，我們在光碟上看他自己說的。好幾次見到阿彌陀佛，請求阿彌陀佛帶他往生，佛告訴他，你修得不錯，希望你在這個世間多住幾年，給學佛的人、給念佛的人做個好榜樣。賢公能夠活到一百一十二歲，一句佛號念了九十二年不拐彎，他經歷的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，最後奉命表法，到去年一月表法功德圓滿，佛帶他走了。這個老人一生的修行才傳出來，我們才知道，無量無邊的功德，增長了我們的信心，堅定我們求生淨土的願心，我們只要把這句佛號念好，像他一樣，一切時、一切處絕不丟失，我們就成功了。他能往生，我們個個人都能往生，知道這樁事情真實不虛。
　　我們看註解裡頭說，又從上引《大乘義章》可見智慧，就是真心體明，自性無闇。「故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過」，這個就是不起心不動念，「離垢離染，絕諸塵勞。故云：內心清淨絕塵勞也。」如《心經》所說的，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這種修行的方法全在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，無論從事哪個行業，與一切人事物交往，無論是善緣、惡緣，緣是人事環境，對好人、對惡人，除對人之外，對物、對事，對一切萬物，這就是我們修行的道場。修什麼？最高的，菩薩修不起心不動念。看得清楚，聽得清楚，這是智慧，自性本具的般若智慧。雖看清楚、聽明白了，沒有起心動念，這是真心起用。真心起用就是佛跟法身菩薩，法身菩薩以下做不到，他會起心動念。所以有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。菩薩雖然有起心動念，決定沒有分別，不會分別這個好那個不好，沒有這個念頭，一切法平等，菩薩。再次一等的阿羅漢，阿羅漢有分別，但是他不執著。六道凡夫見色聞聲，鼻嗅香、舌嘗味全都有，有分別、有執著、有起心、有動念，這全有就叫凡夫。全沒有就成佛，那是法身菩薩，大乘教裡頭大徹大悟，明心見性。那就是六根在六塵境界裡要學，學不動心，真正修行是這個修行法。章嘉大師早年教我「看得破，放得下」。看破，明瞭，不明瞭你不會放下，明白了你就放下。明白什麼？照見五蘊皆空，度一切苦厄。不分別、不執著、不起心、不動念就度一切苦厄了，真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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148。二零一四淨土大經科註（第一四八集）【日期】2014/12/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0148

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百九十七頁，最後一句看起，「檀施調伏意」，我們從這裡看起，這個地方是一段：
　　「檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最」。這是《漢譯》的。「《嘉祥疏》曰：明五度為行，不能出離生死。要須智慧達解本原，方皆過出，故云最上也。」這一句說明菩薩所修的六度，六度前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五項是行為，它不能夠脫離生死輪迴，修這五度是福報。五度末後是三昧，三昧就是禪定，得禪定的人生色界天，最高的生無色界天，前五度。一定要開智慧，就是要有悟處。小乘阿羅漢開的小智慧，他能夠脫離六道輪迴，往生到四聖法界的聲聞法界，根利的生緣覺法界，出不了十法界，能出六道，出不了十法界。這些事情我們要把它搞清楚，不搞清楚那我們所學的是世間法，學佛也是世間法。佛法裡面世間法，三善道，如果造作惡業，還是要墮三惡道。造惡容易，有意無意，自己造作惡業自己不知道，以為還在行善，這個例子太多了，我們在日常生活當中時時刻刻都見到。見到這些事情，我們有沒有回光返照？自己看自己的過失難，看別人的容易。看到別人，最重要的回過頭來想想我有沒有造，我如果要有造，趕快改過來。外面是我們修行的一面鏡子，照得清清楚楚，有過要改，有善要繼續不斷，善要增長，過要改掉，才會有進步。三昧是禪定，所以說要須智慧，這個智慧還達解本原，達是通達，解是明瞭，本原是什麼？自性，自性是萬法的本原，本是根本，原是源頭。
　　宇宙萬事萬物從哪裡來的？一些宗教認為是神造的，上帝造的，所以對造物主要用真誠心恭敬他、感恩他，以這個為本原。佛法不是的，佛法是以明心見性為本原。惠能大師，《壇經》一般同學都熟悉，不管你是念過還是沒有念過，能大師開悟說的五句話，肯定你都曉得。這五句話是描繪，他見性了，性是什麼樣子，為我們說出來了。這五句話就是達解本原，所以五祖忍和尚把衣缽就傳給他了，他就是禪宗第六代祖。五句話第一句，「何期自性，本自清淨」，自性本自清淨。第二句，自性「本不生滅」，不生不滅，這是真的不是假的。第三句說「本自具足」，具足什麼？具足一切法，雖具足一切法，它不現，這個是不思議的境界。第四句，「本無動搖」，這句是講自性的樣子，自性如如不動。一切萬法都是動的，沒有一樣不動，現在物理學家把這個宇宙的奧祕揭穿了，物質是動的，頻率非常高；心理現象也是動的，或者我們講精神現象，自性不動。於是乎我們就知道了，佛法為什麼要修定？因為自性本定，自性本無動搖。我們用動搖的心要去見不動搖的心，見不到。怎樣才見到？我們把動搖的心控制叫它不動，真心就現前了。真心只要一現前，第三句你就通達了，本自具足就通達了。這本自具足什麼？無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，這個無量是全宇宙的。《華嚴》說得詳細，六祖說得簡單，但是全說出來了。釋迦牟尼佛講一部《華嚴經》，惠能大師講這五句，不增不減，《華嚴》不比這五句多一句，這五句跟《華嚴》比沒有少一句，這個是真的不是假的。這五句就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》一濃縮就這五句。末後一句說得妙，「能生萬法」。宇宙從哪來的？自性變現的，自性能生能現，整個宇宙在佛法的術語說遍法界虛空界，是自性所生所現，所以自性是宇宙萬有的本體。一定要從智慧，就見到了，而智慧不能從外求，外面沒有智慧，學大乘的人一定要知道。
　　智慧從哪來的？是自性裡頭本有的智慧，就是智慧是本有的，不是外頭來的。什麼時候智慧就現？心定了就現，心裡頭有妄想（有起心動念）、有分別、有執著，它就不現了。所以一定要把妄想分別執著統統放棄，把它給斷掉，自性般若智慧就現前。智慧一現前，沒有一樣不知道，不但六道超越了，十法界也超越了。他到什麼地方？他生在諸佛剎土裡面實報莊嚴土，現這個境界。如果我們能將無始無明的習氣也斷乾淨，這個時候實報莊嚴土不見了，那時候現的是什麼？是自性的本來面目，本來面目是常寂光，一片光明，這個光明無處不在，無時不在。不但它在，它還如如不動。為什麼？它沒有動搖。於是乎我們就明白了，只要我們把一切妄想（妄想就是起心動念）、分別執著統統放下，常寂光就現前。這個常寂光是一切法的本體，佛在大乘經上稱它為法身，法就是身，身就是法，這個法身是遍法界虛空界，這個裡面沒有空間、沒有時間。沒有空間就是沒有四方、四維、上下，沒有，沒有距離；沒有時間沒有先後，沒有過去、現在、未來，沒有，過去、現在、未來統在現前，十方世界也是統在現前。這什麼境界？這是法身如來的境界，這個是究竟圓滿的境界。成佛，我們把無始無明習氣斷掉，那就是從等覺提升到妙覺，回歸常寂光了。佛法講得清楚、講得明白、講得徹底。
　　佛法的修持簡單的說，破迷開悟。怎麼迷的？起心動念就迷了。佛給我們說得很清楚，我們睜開眼睛能看，如果他見性，實際上不需要到見性，得定就行了，看你定功的淺深，定功淺的人在六道，六道裡面事情他看得清清楚楚，過去、現在、未來、此界他方全看到，小定。大定，見性了，雖然見性，前面我們學過，無始無明的煩惱習氣沒斷。這個東西很麻煩，不容易斷。為什麼？沒有方法斷，要有方法你就起心動念了，你就往下墮落，不能起心動念。那這個習氣怎麼斷？方法就是隨它去，不要理會它，時間長了自然就斷了。要多長時間？佛在大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫，習氣就斷乾淨了。所以菩薩修成明心見性還需要三個阿僧祇劫，無明習氣才斷乾淨，才真正回歸常寂光，這叫法身菩薩。法身菩薩無始無明習氣對他產生的障礙就是一樁事情，障礙他回歸自性，他回不了自性，必須等習氣斷乾淨，他就回歸了。
　　於是我們念佛，我們修行，修的是什麼？這一點不能不知道。不知道怎麼？不知道你的功夫當然不得力。知道怎麼？知道你就曉得怎麼個修法。就是六根在六塵境界上修，眼見色，見了之後怎麼樣？起心動念，錯了。起心動念是什麼？迷了。怎麼迷了？色是假的不是真的，你把它當真了，這就迷了。彌勒菩薩告訴我們，我們所見的一切色相，眼睛能見到的，統統是在二千一百兆分之一秒這麼高的頻率之下產生的假相，不是真的。像我們看電影、看電視，不知道它是個假相，當真了。知道假相就成佛了，為什麼？成佛他在這假相上他不起心動念，知道那是假的。可以盡情享受，而不起心不動念，這是法身菩薩。起心動念能夠不分別不執著，這是普通的菩薩，別教三賢菩薩，天台大師所判的，別教；賢首五教裡面，始教的菩薩，小、始、終、頓、圓，始教菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。再下一等的，還有分別，沒有執著，那就是小乘，阿羅漢、辟支佛，有分別沒執著。沒有執著就是不起見思煩惱，他真正把見思煩惱搞明白了，假的。我們凡夫看東西，把假的當作真的。
　　假的太多了，沒有一樣不是假的，這是佛為教學方便起見，把它歸納為五大類。第一大類裡面，五種見惑。第一個是身見，我們這個身是假的，不要在意，一切隨緣。海賢老和尚說，隨緣自然最好，順其自然，不要起心動念。第二個邊見，邊見就是相對的。我們活在相對的世界，有我，我的對面是人；有善，善的對面是惡；有染，染的對面是淨；有佛，佛的對面是眾生，這都叫邊見。自性裡頭有沒有？沒有，這些都是我們自己編出來的，根本就沒這些東西。那我們在人間一切隨緣，行，不把它放在心上，心上沒這些東西，跟人相處有我、有人、有你，心上呢？心上沒有你我他，沒有，這就對了。這小乘，不執著，有分別沒有執著。如果起心動念分別執著統統有，就叫做六道凡夫。欲界有，色界禪定功夫深的人他還有，如果他沒有的話，他就脫離六道輪迴到聲聞法界去了，四聖法界裡頭，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，他到那邊去了。
　　八萬四千法門，無量法門，統統是走這個路子，方法不一樣，門道不相同，但是它的方向是一個，它的目的是一個。所以《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。不管你用什麼法門，你都會走到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是你的目標，是你的方向，任何一個方法都能夠通達，都能夠到家，所以說是平等。沒到家不平等，到家之後就知道完全平等。佛的通途法門教我們修戒定慧，戒定慧裡最重要的一個概念，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，這是戒。你要想開悟，你要想明心見性，你得走這條路。這四句話是對知識分子說的，知識分子喜歡多學，佛就用這個方法。廣學多聞學亂了，要一門，學一樣，無量法門裡頭學一樣。學一樣心是定的，學多了心是亂的；學一樣容易得定，學多樣不容易得定，這個道理一定要懂。
　　佛法的修學以什麼為主？以三昧為主，三昧是核心，得到三昧之後才會開悟。小乘的三昧就是我們經題上講的清淨心，大乘的三昧是平等心。你看，我們對人、對事、對什麼要平等，平等就是沒有分別，有分別就不平等，有執著決定就是染污，就不清淨，沒有執著就清淨心現前。這事說起來容易，做起來很難，太難了，我們做了幾十年做不到。所以現在回頭了，回頭怎麼修？回頭求阿彌陀佛，回頭就是淨土。淨土，這些煩惱障礙什麼不需要你去斷它，不需要刻意去斷它，有個最好的方法讓它自然不見，這個妙，那就是信、願、持名，最重要的是持名。這個信是真信，一絲毫懷疑都沒有，你才能成就。你要懷疑，西方極樂世界真有嗎？你去不了，於你沒分。為什麼不能懷疑？你要明理，西方極樂世界也是自性變現的，離開自性無有一法可得，阿彌陀佛還是自性所變的，這個要懂。我自性所變的，怎麼會沒有？我們現前的境界是自性變的，現前你認為是有，那極樂世界就有；你要是現前沒有，那極樂世界也就沒有，是這麼回事情。外面變的我們不知道，可以懷疑，自性變的你還能懷疑嗎？你看這兩天做三時繫念，中峰禪師《繫念法事》這個本子裡頭，有兩句話講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。此方即是淨土，淨土即是此方」。為什麼？同一個自性變的。自性是相同的，眾生跟佛相同，眾生跟植物相同，眾生跟山河大地、礦物相同，都是一個自性，一切法不離自性。自性是圓滿的，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。
　　這個法門一切諸佛都說難信，可是易行，修起來很容易，不費勁，一句彌陀，一句接著一句，絕對不把外面境界放在心上，連佛法，《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。佛法也是自性生的，自性裡頭本來具足一切萬法，一法都不缺。釋迦牟尼佛開悟了，從自性裡流出這麼多的經典。我們要求悟，悟不了求生淨土，求生淨土心裡頭只能有阿彌陀佛，只能有極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界之外，統統放下，天天想阿彌陀佛、想極樂世界，心想事成。念力能量太大了，不可思議，這科學家給我們證明了，往生極樂世界靠念力，念力跟阿彌陀佛的願力相結合，就成功了。彌陀的願力專一，我們的念力也專一，這就接上軌道了。這要搞清楚、要搞明白，不能不相信。我們相信，我們真幹，這一生圓滿成就，解脫了。我們不能真幹，還帶猶豫，還帶著有懷疑，錯了，我們這一生白來了，來生還要搞六道輪迴，不知道要搞到哪一輩子。
　　怎麼樣成功？章嘉大師教我們，看破、放下。看破就是道理搞清楚、搞明白。我們實在太幸運，比古大德幸運。古大德生的是太平盛世，我們生的是亂世，古大德要生在今天這個時代，未必有成就。我們生在這個時代，我們遇到了夏蓮居老居士的會集本，《大乘無量壽經》的善本，古時候沒有，這是我們比古人幸運的地方；黃念祖老居士的集註，現代出現的，古人沒看見。為什麼？這個會集本跟這個集註把極樂世界真的講清楚、講明白、講透徹，把我們的疑根拔掉，讓我們在往生極樂世界道路上一帆風順，這古人沒有。又加上海賢老和尚給我們做證明，作證轉。真的，如來三轉法輪我們碰上了。雖然遇上了，真正相信、真正修行的人依然不多。那什麼原因？那是過去生中無量劫來累積的煩惱習氣太重。客觀的環境，我們現前這個社會誘惑的力量太大，禁不起誘惑，疏忽了修行。遇到了，雖然也修，不能認真，這生沒修成功，來生接著再來，只有靠這個。這一生要斷惡修善，把五戒十善真正做好。為什麼？來生不失人身，還能接著幹。如果這一生把五戒十善給丟掉，那可就麻煩了。為什麼？你到三惡道去了，這就很可怕。如果你有智慧，你下定決心，我在這一生我就修四個字，信願持名，求生淨土，你決定往生，這是真的不是假的。
　　我們再往下看，「又從上引《大乘義章》可見智慧，即真心體明，自性無闇。故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞」。這個也是就事論事，說得好！什麼叫智慧？智慧是真心，真心之體是明。明是什麼？無所不知，我們講無量智慧。自性無闇，闇是明的反面，闇是無知，自性是知，闇也就是我們常說的無明，闇是無明，自性本明，不是無明，自性不動，動就變成闇，就變成無明了。
　　所以我們的六根，這是表現在最前面的，眼能見，耳能聽，鼻能聞，舌能嘗，身能觸，意能知，眼耳鼻舌身意六根，六根對外面六塵境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，就在這上修。六根在六塵境界上修，一定要知道六塵是假的，沒有一樣是真的。所以菩薩隨緣，菩薩不攀緣，當真就攀緣了，不當真就不攀緣。當真怎麼樣？我們俗話說，把它放在心上。不把它放在心上就好了，就不當真。不要放在心上，全是假的，連身也是假的，六根、六塵、六識全是假的，沒有一樣是真的。我們看百法，《百法明門論》，八識五十一個心所、色法、心不相應行法，全是假的，沒有一樣是真的。那怎麼辦？不放在心上就好，什麼事也沒有。放在心上就壞了，放在心上是妄心，不是真心，這個道理一定要懂。什麼都不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上就對了。
　　海賢老和尚二十歲出家，師父只教他一句南無阿彌陀佛，叫他把這個放在心上，一直念下去。他念到一百一十二歲往生，念了九十二年。師父了不起，師父是明心見性的法身菩薩，要不然不認識人。師父認識，這個根性好，路走對他一定會成就，所以老和尚只教他這麼一句。他就真幹，海賢老實、聽話、真幹，而且用真誠心生活、工作、待人接物。待人接物一片真誠，一生沒有欺騙過人，一生對人沒有不恭敬，佛所教導的他全做到了，雖然沒有學，統做到了。真正是徹底的看破放下，行人之所不能行，忍人之所不能忍。這樣的人緊緊抓住信願持名這個方法，一般來說不會超過三年，他就得功夫成片。
　　功夫成片是什麼境界？煩惱沒斷，佛號得力，就是功夫得力，能把煩惱伏住，雖有煩惱，「阿彌陀佛」，就把它化解了，妄念一起，阿彌陀佛，就解決了。只有一念，沒有相續的第二念，這叫功夫成片。有這樣的功夫，老人家給我們說，阿彌陀佛會送信息來，也就是阿彌陀佛會現身給你看。這個現身是給你做證明，真有阿彌陀佛，你親眼看到了。阿彌陀佛會告訴你，會勉勵你，你念佛念得很好，繼續念下去，你還有多長的壽命，等到你命終的時候，阿彌陀佛來接引你。你看給你通信息，清清楚楚、明明白白，你能不信嗎？
　　所以有許多根利的人，這個機會難得，見到阿彌陀佛就向阿彌陀佛求，我壽命不要了，我現在跟你去。佛就帶走了，佛真帶他走了，多數。少數，發菩提心的人，慈悲心重的人，佛就勸他在世間多住幾年，不要求趕快走，給佛門做個好榜樣，給念佛求往生的人做個好樣子。這就是接受阿彌陀佛的囑咐，表法，留在世間表法，海賢就是屬於留在世間表法的一類。他不怕苦，他能忍，不能忍的，佛就接引他走了，不難為他。不怕苦，肯表法的人，佛就囑咐他在世間表法。他在世間表法，信願持名這個功夫不間斷，從功夫成片提升到事一心不亂需要多長時間？也不過三年五載他就得到了，功夫勤的人三年肯定得到。得到功夫成片，往生自在了，但是他還不想去。為什麼？為世間人表法。而在這個世間修行速度快多了，禁得起考驗，從事一心提升到理一心也只要三、五年的時間。理一心，跟禪宗大徹大悟明心見性是平等的境界，也就是說他跟六祖惠能大師同一個境界，這個時候就無所不知，他見性了。見性成佛，他在世間那是真善知識，大善知識。不一定用什麼身分，海賢是示現出家，還有很多在家居士，像夏蓮居老居士、李炳南老居士、黃念祖老居士都是，法身菩薩，不是凡人，他們在這個世界幫助佛陀接引眾生，在幫助阿彌陀佛。海賢為我們做證明，最重要的證明，證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的不是假的，這還得了！二十歲學習這個法門，我相信他得事一心不亂三十歲左右，十年工夫決定得到了，他得理一心不亂決定不超過四十歲，後面全是遊戲神通。
　　佛菩薩知道我們現前社會淨宗有難，而往後其他宗派法門修學成就不容易，是真的，唯有淨土容易成就。所以佛不能看著不管，讓海賢老和尚表法，這個法是救我們這次災難。由於會集本、念老這個集註，批評的人很多，毀謗的人很多，時間很長，將近二十年，多少依照這個本子修行的人都退心了，不敢學了，改換別的本子。這個事情阿彌陀佛操心，囑咐海賢老和尚一定要表這個法，讓淨宗同學恢復信心。
　　在這麼長的時間裡，沒有人起來辯別，只有宏琳法師，這也不是普通人，非常辛苦，用了十幾年的時間編成這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這本書來替我們辯別，把這樁事情說清楚、說明白、說透徹，讓大家恢復信心。怎麼知道？二０一三年一月，有幾個同學帶了這本書到來佛寺去見海賢老和尚。老和尚看到他們帶了幾本書來，問他什麼書，他們就告訴他，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到之後無比的歡喜，好像盼望很久的寶貝這下得到了。馬上拿著這本書，穿袍搭衣，要求大家給他照相。老和尚一生從來沒有主動叫人給他照過相，只有這一次。想必是阿彌陀佛交代他的，什麼時候你看到這本書，你就可以往生了。高興，表法圓滿了。照完相第三天老和尚就走了，自在，沒有告訴任何一個人，自在。走的當天還在菜園裡面幹了一天工作，整地、澆水、拔草，幹了一天，晚上走了。都是做給我們看的，我們要會看。老和尚最後走的這一天表的，那就是古時候所說的，「一日不作，一日不食」，認真負責，往生時間到了也不含糊。走得乾淨俐落，無量的歡喜。走了第三天，有些信徒上山來看老和尚，看到老和尚滿面笑容，就像睡著的一樣，微笑。
　　他這個表法圓滿了，剩下來就是我們這些人要表法。一定要認真，一定真信、真願，把這句佛號念好，把外頭這些假的東西放下，千萬別放在心上，心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界，這就對了。學講《無量壽經》好，希望把這部經念熟，天天要念，能夠背誦還是要念，絕不能放鬆，做樣子給別人看。有機會就講，一個人也講，兩個人也講，千百人也講，喜歡講。愈講經的意思愈明瞭，信心增長，願心堅定，哪有不往生的道理！
　　所以智慧是真心體明，自然的現象，自性無闇。正當智慧深廣如海時，內心必定清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞。這幾句話就是清淨平等覺，《無量壽經》經題全都給我們顯示出來了。塵是染污，勞是煩惱，決定沒有染污，決定沒有煩惱。「故云：內心清淨絕塵勞也。如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」《心經》大家常讀，這句話非常重要。你怎樣能夠離苦得樂？全靠照見五蘊皆空。五蘊是什麼？今天世人所說的物質現象是五蘊裡面的色法，精神現象或者說是心理現象就是五蘊裡面的受想行識；換句話說，五蘊包括了全宇宙，五蘊包括了一切法。你能把這一切法看清楚、看明白，五蘊有現象，沒有自體。體，因緣和合而生，它是假的，它不是真的，你看清楚、看明白，不把它放在心上，就得三昧。放下色受想行識就得定，有這個東西在心裡頭，心不能得定，妄念會很多，雜念會很多。就是你有這個東西，這東西沒放下，這個東西放下之後，雜念、妄念就沒有了。
　　下面說，「絕」，就是斷的意思，滅的意思，「徹無也」，徹底沒有。「塵勞者，煩惱也。因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性」。貪瞋痴慢疑這是思惑，加上見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，合成十大類，這個十大類都能擾亂我們的身心，此地講「勞亂身心」。勞是對身說的，亂是對心說的，心思很亂，不能專一。用什麼方法？用念佛來對治，用信願當作助緣，我真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我真正願意往生到極樂世界去。這個心要懇切，這就是無上菩提心，加上這一句佛號，恢復我們身心清淨，恢復身心平等，往生的條件具足了。所以我們用一句佛號，一句佛號裡頭有圓滿的戒定慧三學，有圓滿的三慧聞思修，菩薩所修的，一句佛號裡頭有圓滿的一切諸佛菩薩的名號，都在裡頭。一句佛號就是自性的圓滿，就是自性的全體，阿彌陀佛是自性的名字，抓住這一句，世出世間一切法全抓住了，一樣都沒有漏掉，功德不可思議，無量無邊。
　　我們再看下文，「如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜鬼地獄之門，不墮三惡道，並迅速達到菩提之究竟彼岸」。這究竟的彼岸就是極樂世界，往生到極樂世界，就是迅速達到菩提之究竟彼岸。菩提是梵語，翻成中國意思是覺，覺而不迷，覺就是明瞭，覺就是知道了。菩提究竟岸就是究竟覺。當我們無始無明習氣斷乾淨的那一剎那，就叫究竟覺，你的智慧跟諸佛如來沒有兩樣。
　　釋迦牟尼佛以前沒有佛，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，釋迦成佛是念阿彌陀佛成佛的，說得沒錯。成佛之後，四十九年所說的一切經跟誰學的？世尊為我們做示現，也就是表法，他所表的王子出身，他要不出家，繼承王位。十九歲離開家庭，放棄王位的繼承權，放棄榮華富貴的生活，出家修行去了，我們講參學。印度所有的宗教，所有的學派，他全都去學過。學了十二年，他不滿意。為什麼？不能解決問題。解決什麼問題？生死輪迴的問題。所以到三十歲這一年，他參學十二年，放棄了，到菩提樹下去入定，在定中開悟了。這個示現我們要搞清楚、搞明白，十九歲出家，放下煩惱障，你看是不是這樣的？三十歲放棄求學，是放下所知障。二障統統放下，心定了，心裡頭沒有妄念了，也就是說起心動念分別執著統統放下，他開悟了。悟了之後就開始講經教學，走他弘法利生的道路，也就是經上常說的，「今現在說法」。說了四十九年，七十九歲圓寂的，離開我們人世間入般涅槃。這些表法，我們都要把它看清楚、看明白。
　　他講的一切經，當時在印度結集經藏是用梵文寫出來的，分量大，流通到中國來的少分。為什麼？數量太大了，而且經是貝多羅樹葉上寫的，那個樹葉很厚，兩旁邊打個洞用繩子把它捆住的，很笨拙。無論從海上、從陸上，陸上都是用駱駝、用馬匹來背這個經，你知道多辛苦、多困難！所以玄奘大師這些人在印度挑了又挑，選了又選，選重要的，次要的以後都不要了，精挑細選傳到中國來，到中國來再精挑細選翻譯。所以來的經很多，有很多沒有翻譯，重要、好的都翻譯了。現在保存最豐富的，中文《大藏經》，中國人尊重、珍惜，保存得很完整。在我們想像當中，跟世尊當年在世所講的，頂多是二分之一，另外二分之一就不見了，我們就見不到了，現在在印度也找不到。
　　這些東西他怎麼說出來的？誰教他的？這就說明一個事實真相，經典真實智慧，像本經所說的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，從哪裡來的？自性裡頭流出來的，不是別的。你要見性了，你跟釋迦佛就沒有兩樣，佛的這些經典你一翻開來你全懂，沒有一個字障礙。為什麼？佛的自性跟我們的自性是一個自性，他自性覺，我們自性迷，不一樣在此地，如果我們破迷開悟覺了，跟他沒有兩樣。於是乎我們就曉得了，佛法的教學教什麼？教你開悟。這是真正的科學，科學是求真，真的是自性裡頭本有的，不是外頭來的，說明自性有無量智慧。我們這一生當中，無量智慧能用幾分之幾？萬分之一，十萬分之一，億萬分之一，不過如此而已，自性智慧是究竟圓滿。明白這個道理我們就曉得，我們能不求智慧嗎？智慧從哪裡求？決定走戒定慧的道路，十方三世一切諸佛如來成佛之道都是戒定慧三學。持戒為什麼？為得定。得定為什麼？為開智慧，開智慧才是學佛終極的目標，最後的目標，我們不能不知道。智慧是自性本具的，外面沒有，佛說得很清楚，心外無法，心就是自性，自性之外沒法。所以一定要曉得，你要是求佛法，決定從自性裡面去求。自性怎麼求？心定就求到。我們現在心染污，不清淨，這就是六道凡夫。所以要恢復我們的清淨心，要恢復我們的平等心。清淨，小乘心；平等，大乘心；覺，那是佛心。法身菩薩覺而不迷，沒有人問他，他一念不生；有人問他，無所不知，無所不能，得大自在，得大神通。
　　佛不度無緣眾生，什麼是無緣？他不肯來親近，他對佛也沒有任何問題提出，這種人跟佛沒緣。能夠信佛，想向他請教，能依教奉行，這些都是有緣人。釋迦佛法運一萬二千年，從他滅度之後算起，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。法沒有正、像、末，沒這回事情，那正法、像法怎麼來的？眾生根性差別上來的。也就是說明這個根性是一世不如一世，像法不如正法，末法不如像法，而末法一萬年，一萬年裡頭有十個一千年，第二個一千年比不上第一個一千年。我們現在是在末法第二個一千年，第二個一千年今年是四十一年，過年就是四十二年，第二個一千年的開端。前面第一個一千年，有不少高僧大德出現，第二個一千年人就少了，往後一千年又不如一千年。怎麼辦？所以到最後只剩下這一部經。
　　現在眾生嫌繁瑣、嫌麻煩，《大藏經》那麼多，看到書架就不想看了。簡單呢？簡單就剩這一部。所以佛說了，末法盡的時候，也就是往後還有九千年，那個時候佛法在這個世間完全消失了，只有一部經《無量壽經》。梅光羲老居士告訴我們，肯定就是這個會集本，還可以留一百年。一百年之後這個本子沒有了，只剩下一句佛號南無阿彌陀佛，一百年；再一百年之後，佛號也沒有了。什麼時候這地球上再有佛經出現？等彌勒佛來，彌勒佛出世，龍華三會給我們講經說法，這個世間再有佛法。難，真難！佛說這些話都是實話，都是真話，用意在哪裡？叫我們自己要警覺，得人身、遇佛法的機緣太可貴，太難得，遇到了千萬要珍惜，要抓住，一生成就。不要把這個機緣錯過，一次錯過再等下一次要等很多劫，時間太長，甚至於無量劫你才會碰到一次，怎麼可以不珍惜？
　　我們看念老下面引用《三藏法數》說的，「究竟即決定終極之義也。謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。」覺了什麼？覺悟了，明白了。染就是妄心。妄心的源是什麼？源是真心。好比我們人在燈光底下有個影子，我們這是真的，影子是假的，是妄的。影子從哪來的？從身來的。所以不管是染是淨，一樁事情，不是兩樁事情，染淨不二。迷悟也是不二，一個是搞糊塗了，一個是搞明白了，糊塗人以為有二，明白人知道不二。所以明白人能夠隨緣，隨緣幹什麼？幫助眾生覺悟回頭，沒有自己，如果有自己就迷了。你看這個世間人迷的多不多？有我就迷，無我就開悟，太重要了，不能不知道。謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。究竟覺就是真妄不二，是一不是二。「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位也」。妙覺，妙覺是什麼？妙覺就是究竟到圓滿，菩薩的行圓滿了，行是修行，沒的再修了，修圓滿了，覺圓滿了，這就成佛。
　　「法藏比丘為度生死」，這就是給我們示現榜樣的，為度生死，「首求智慧」，才真正能了生死出三界，沒有智慧怎麼行？「以慧照故，內心清淨永絕塵勞」。什麼是智慧？智慧內照，智慧向外照萬法，向內照自己。萬法非有非無，不能說它有，也不可以說它無。為什麼？你說它無，它有相，你說它有，它生滅太快，根本我們不能夠掌握。你看看一秒鐘二千一百兆的生滅，這裡頭每一個生滅你能掌握到嗎？不可能。你說有錯了，你說無也錯了。一定要了解它的真相，這種真相就在我們眼前，我們一分一秒也沒離開它，這樣高的頻率我們沒有看見，在我們面前沒看見，在面前沒有聽見，速度太快了。
　　這是我們藉現代科學家的報告，印證佛在經典上所說的境界。科學家知道，但是不得其用。為什麼？他是知識，佛法裡面知道是智慧。他怎麼知道的？他用戒定慧知道的，這個管用，能幫助自己超越六道、超越十法界，往生到實報莊嚴土，到那個地方去做法身菩薩，得受用。科學家不得受用，為什麼？他不是從戒定慧得到的，他是從數學，從數學的理論有此可能，再用科學的方法去證實，求證，用儀器觀測到了。所以他完全用的是心外之物來幫助他把這個東西找到，找出來。找出來能不能控制它？不能。為什麼？它速度太快了，一秒鐘二千一百兆次的頻率（就是生滅）。我們的肉眼能量太有限，過去的電影是動畫，一秒鐘二十四次的生滅就把我們騙倒了，現在一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會知道？我們肉身的存在，我們居住的房屋，山河大地，統統是二千一百多兆這個頻率下產生的幻相。幻相從哪裡來的？我們的念頭生的，真的一切法從心想生。於是乎我們明白了，極樂世界是心想生，阿彌陀佛是心想生，六道輪迴是心想生，阿鼻地獄也是心想生，看你心想什麼，就現什麼。從這個理論上，我們的信心足了，極樂世界有沒有？有。為什麼？我心想生的，境隨心轉。極樂世界在哪裡？就在此地，是真的不是假的。
　　一切法大而無外，小而無內，是真的，一點都不假，佛所證得的境界。佛教沒到中國來之前，中國老祖宗說出這些話，這些話是他的妄念還是事實真相？事實真相，我們老祖宗怎麼知道的？清淨心現前的，老祖宗雖然不知道戒定慧，但是實際上他用上了，心地清淨就是戒，心地平等就是定，清淨平等他就開智慧。所以佛經上有講獨覺，獨覺是沒有佛出世，他自己有善根福德，沒有佛出世他也能開悟，真有，而且還不少。我們明白這些道理，了解這個事實真相，我們對於傳統文化的承傳那種憂慮就可以放心了。往後去老師沒有了，一代不如一代，能不能有高人？有，有這些獨覺出來。他們無師自通，那就是什麼？他們心清淨，他心平等。只要不要把這些貪瞋痴慢疑，不要把這個放在心上，不要把身見、邊見、是非人我放在心上，就開智慧。換句話說，學佛的人、修行的人，貪瞋痴慢疑要是沒有放下，決定不能成就，這些東西障道，障道的這些緣不放下，你怎麼可能證道？統統要放下，要從見思煩惱先下手。到哪裡去修？六根在六塵境界裡面修就對了，真修，那就是道場。所以會修行的人哪裡不是道場！不會修行的人要去找道場，道場裡面充滿了染污，充滿了是非，充滿了煩惱。所以真正修行的人在山上挖個洞，他住在山洞裡頭，搭個小草蓬，住在茅蓬裡頭，那真修。我們在斯里蘭卡看到不少修行人住山洞、住茅蓬。為什麼？真的把貪瞋痴慢放下了，真的把五欲六塵放下了。現在托缽的人少了，附近的信徒很多，他們輪流送飯，出家人一天吃一餐，日中一食，這個風氣很好。出家人不受錢財的供養，接受的，佛的制度，飲食、衣服、臥具、生病的時候醫藥，除這四種之外都不接受，好！所以我們對斯里蘭卡的尊敬，是那邊還能看到真正的小乘。
　　我們再看下面經文，法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞，「於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。岸者，彼岸也。生死為此岸，涅槃為彼岸。究竟岸者，究竟涅槃之位也」。無明是痴，愚痴的異名，《大乘義章》上說：「痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」無明貪瞋就是三毒，無明是痴。今天時間到了，我們就學習到此地。

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149。二零一四淨土大經科註（第一四九集）【日期】2014/12/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0149

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百九十八頁倒數第二行，從第二句看起：
　　「《大乘義章》曰：痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」這是念老取《大乘義章》裡面對無明的解釋。痴是愚痴，闇就是不明，無知的意思。痴闇的心，體是沒有慧明，所以叫做無明；換句話說，真心是覺明，妄心是無明。妄心也叫阿賴耶識，它是三毒煩惱裡面的愚痴，也就是說，它把外面的境界看錯了，不但看錯了，也想錯了。下面講見思煩惱就說到了，「無明貪瞋」這叫三毒煩惱。
　　為什麼會有無明？六祖惠能大師跟我們講的真心、本性，真心、本性是光明的，是無所不知的，這是自性的本能，真心的本能。佛說，一念不覺，從真心裡頭變現出一個妄心，妄心的體還是真心。所以真心也叫自性、也叫真如、也叫本性，名字很多，都是說一樁事情。一樁事情說這麼多的名字，佛的用意叫你不要執著名字，名字是假的，這假名，了解真正的意思就對了。這就是從假的裡頭你要認識真的，好比我常常用電視屏幕來做比喻，我們用屏幕在一起學習，不是電視就是網路，所以大家很熟悉。屏幕裡面，沒有頻道的時候是一片光明，這就是自性、這就是真心；按上頻道，這叫一動，就動了，動之後它就現相。我們曉得相是假相，屏幕是真的，沒有屏幕，相不能現。把屏幕比喻作真心，把頻道比喻作妄心，妄心跟真心永遠不能分開，就跟屏幕跟頻道裡頭的色相關係完全相同。但是屏幕是永恆不變，就是一片白光，色相剎那剎那在變。
　　我們現在看這個電視，它的頻率多高？一秒鐘，我們現在所用的是用數碼，用數碼電視，要是像畫面的話，像從前幻燈片，那是多少張？一秒鐘多少張？一百張；也就是說，它的頻率是百分之一秒，它是動的，它不是靜的，秒秒都不一樣。是不是完全相同？不完全相同，每一秒每個相都是獨立的，而且怎麼樣？絕對不會有兩張相是相同的，沒有，決定沒有，這個概念我們要清楚。所以佛經上說，「凡所有相，皆是虛妄」，色相、音聲，我們今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象，包括所有現象在其中，全是高頻率產生的幻相，沒有一個是真的。所以佛教我們不要把這個放在心上，放在心上就錯了，因為它是假的，它不可得。
　　真相要是認識之後，就叫開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛；也就是說，我們在色相裡面看出屏幕，色相動，一秒鐘跳動一百次，屏幕不動。不動的是真的，動的是假的，它真的假的混合在一起，它不是一樣的。所以佛教給我們，我們要用真的，不要用假的。把真的用在我們生活上、用在工作上、用在處事待人接物，那個人就叫做菩薩、就叫做佛。我們凡夫把假的當作真的，真的呢？真的完全忘掉了，沒有想到它有個真的。淨土宗講到真的，它稱為常寂光，就是真心、就是本性。常，常是永恆不變，也就是它不生不滅；寂是清淨，一點染污都沒有。你看，我們這個屏幕有沒有染污？沒有染污，無論什麼色相在裡面播放，屏幕確實沒有染污到。我們把頻道關了，看到電視屏幕是一片光明。用常寂光三個字來形容它，妙極了。
　　我們再往下看，「由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無，三惑俱盡」。這三種迷惑就是見思煩惱，見，你看錯了；思，你想錯了，這是指什麼人？六道凡夫。不但人間，天人他也看錯了，他也想錯了，這叫凡夫。凡夫有見思煩惱，《華嚴經》說的執著，執著就是見思煩惱。第二種叫塵沙煩惱，塵沙煩惱是有分別，沒有執著，煩惱無量無邊，用塵沙來做比喻。最後一個無明煩惱，就是愚痴，痴無明，本來是明的，現在不明了。修三昧就是修定，佛用這個方法教人，用禪定這種方法能夠把見思、塵沙、無明統統斷盡，全都放下了，所有過失都沒有了，過失是假的不是真的。
　　今天科學它用數學，推算有這個可能，然後再用科學儀器來證明。譬如物質現象，近代，二戰之後，也不過是最近二、三十年，量子力學家發現物質的祕密，物質到底是什麼，他們揭穿了。所用的方法跟佛經上用的是一樣的，但是佛經是用定，科學是用儀器，觀察的結果相同，可是作用大大不相同。用禪定的功夫了解宇宙人生的真相，比科學高明太多了。為什麼？禪定當中你見到，因為禪定它裡頭沒有空間、沒有時間，沒有空間就是沒有距離，沒有過去現在未來這是沒有時間，沒有遠近這就沒有空間，他能看到宇宙的真相，跟科學所發現的完全相同。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不稱為宗教了，它是什麼？它是高等科學、高等哲學。現代的這些哲學家、科學家肯定，二、三十年之後，一定可以普遍到全世界，大家都能接受。
　　但是從禪定裡面這個方法你去證得，不要用儀器，直接見到的。有什麼好處？佛家講的六種神通是我們自己的本能，全都恢復了。因為我們有煩惱，有見思、塵沙、無明，這種能力失掉了，不是真正失掉，是這種煩惱把我們的能力障礙住了。天眼、天耳，天眼，眼本來能見到，現在見不到。譬如我們隔個牆壁就見不到隔壁，天眼怎麼？天眼可以透視，我們在這個樓上，看上面、看下面全看得到。能看到遠方，在我們這裡可以看到大陸，可以看到美國，不需要藉科學儀器。現在我們用電視能看到，不需要用電視你也能看到、你也能聽到，這是天眼、天耳。他心、宿命，他心，別人心裡起心動念他知道，這叫他心通；宿命通是能知道過去世，能知道未來，知道過去、未來都是自己的本能，宿命通。第五個神足通，神足是變化，像佛菩薩一樣能化身、能變化，真的是隨心所欲。最後一個是漏盡通，漏盡是煩惱習氣全都沒有了，這叫成佛。這是什麼？成佛是我們的本來面目，我們的本能完全恢復，我們的障礙完全沒有了，這個人叫做佛、叫做菩薩。菩薩證得的還不夠圓滿，還差一點，佛是圓滿了，圓滿了叫佛，沒有圓滿叫菩薩。
　　於是我們就明白了，佛法修行證果無非是恢復我們的本能，這個本能不是學來的，是自然就有的，自性本有。所以佛法說得很清楚，佛菩薩教人，無論怎麼教你，都是幫助你恢復性德，除此之外，佛菩薩一無所有。你所恢復的是你自己的本能，不是他給你的，神通道力不是佛菩薩給的，是我們自己本有的。這種教育確實是真正究竟圓滿的教育，了解宇宙人生的真相，得真正幸福美滿。
　　佛告訴我們，「心外無法，法外無心」，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，這相好裡頭包括福報，都是你自性裡頭統統具足的，只要開發自性就能恢復。所以佛法不主張向外求，主張向內求，求定、求慧，一定是先得定，然後開智慧，智慧開了，性德圓滿現前，那就是極樂世界。極樂世界是不是真有？真有，為什麼？自性變現的，不是外面，像我們這個世界一樣，我們這個世界自性變現的。惠能大師見性了，他告訴我們「何期自性，能生萬法」，這一句不得了，萬法就是整個宇宙。整個宇宙從哪來的？自性生的。所以你見性，你就能掌控萬法。
　　近代的科學已經知道，念頭，我們起心動念，這個能量不可思議。現在這個科學在萌芽，很了不起，跟佛法講的相應了，再有十年之後，我們相信它就起作用。用念頭來控制一切，念頭善，就是極樂世界，這個世界變成極樂世界；念頭不善，這個世界就變成六道輪迴。六道、十法界、諸佛剎土、一真法界，包括西方極樂世界，全是我們自己念頭變現的。極樂，是最善的念頭、最好的念頭，變現出來的，這個我們要相信。跟我們世間法，中國人所講的因果報應，善心一定得善果，惡念一定有惡報，跟這個道理完全相同。諸佛的剎土純淨純善，沒有一絲毫邪惡，所以他的社會好，他的世界好。我們今天地球變成這個樣子，我們就理解了，地球上居住的這些人們起心動念不善，言語造作不善，把好的東西都丟棄掉了，都不肯相信。你看，五倫現在人不要了，五常也不要，四維八德統統都不要了，現在講民主自由開放。把這些好的東西都丟掉，造成今天社會的動亂，地球上災難這麼多。
　　美國的量子力學家布萊登告訴我們，那一年是二０一一，澳洲悉尼有個科學家的會議，兩天，舉辦兩天。第一天發表最近研究報告，我聽了很歡喜，跟佛法愈來愈接近；第二天是個專題，大家在一塊討論二０一二馬雅預言，災難的預言，討論這個。這些科學家彼此在，有差不多是一半一半，一半的人相信有，馬雅預言是真的；另外一半人說不可能，人沒有能力知道明天的事情。所以說是平分秋色。布萊登他參加這個會議，他告訴大家，他說馬雅災難的預言可以化解。怎麼化解？只要地球上的居民把邪惡的放棄，也就是佛家講的斷惡修善，他叫棄惡揚善，惡的要放棄，要發揚善的，端正心念，地球上災難就可以化解，這跟佛法說的一樣。明天我們香港有個大法會，明天冬至，祭祖，這個法會提倡孝道，如果人能夠恢復孝道、恢復倫常，災難確實能化解；不能完全化解，也大幅度的減輕。這是好事情，也就是給人有好的思想、有好的念頭，對於自己身心健康有幫助，對於居住的環境就消除災難，確實有效果。
　　我們繼續往下看，「三昧」，三昧是梵語，翻成中國的意思翻作「正定」，也翻作「正受」，受是享受，正常的享受；也叫三昧；也叫「等持」，等是平等，持是保持，能保持平等，平等也就是中道。《華嚴經探玄記》第三卷裡面說，「三昧，此云等持，離沈浮故」。這在我們心，一個是妄念太多，心定不下來；一個是昏沉，精神提不起來，常常打瞌睡。三昧是讓它平等，有定有慧，定慧平等。在平等這個境界，因為慧超過定就是妄念太多，定超過慧就會昏沉，一定要把它調到平等，這叫正定。所以「心不散，住一境」，這叫持，心不散亂。
　　佛法八萬四千法門，這是說方法門道多，修什麼？統統都是修三昧；換句話說，統統都是修等持。淨土宗用一句佛號，讓我們的心，心裡頭只有一樁事情，我們講放在心上，這樁事情就是阿彌陀佛的名號。念「南無阿彌陀佛」行，念「阿彌陀佛」也行，心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，沒有妄想、沒有雜念，這個境界叫三昧；用念佛的方法修成的，叫念佛三昧。現在修這個法門的人很多，修成功的人不多，什麼原因？原因是放不下，真放下了，不難。你看，國內南陽來佛寺，這近代，我們看到三個人修成功了。去年往生的海賢老和尚，一百一十二歲，他修成功了。他的母親，八十六歲往生，走得自在。往生的時候，家裡的親人都在面前，她告訴大家我走了，她真走了。沒有生病，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了。海賢的師弟，八十二歲的時候，也是的，海慶法師，預知時至，自在往生。海賢去年正月往生的，都是自在，給我們做證明，證明真有極樂世界，真有阿彌陀佛，念佛往生決定不是假的。
　　老和尚二十歲開始念佛，師父就教他一句阿彌陀佛，他不認識字，沒念過書，一生就這一句佛號，念了九十二年。一百一十二歲走了，走得真好，真自在。那麼大的年歲，身體健康，頭腦清楚，不需要人照顧，一百多歲的人，身體看起來像年輕人一樣，真佩服他。我們這裡有老和尚的光碟，他一生的事跡，很多人跟他見過面，跟他相處過的，都有一些報告，我們把它印成一本書，《永思集》。這是我們學佛人最好的榜樣，念佛人最好的榜樣，非常適合於現代環境，一句佛號念到底。他念到什麼程度？念到明心見性，跟六祖惠能大師平等的，跟釋迦牟尼佛平等的。他曾經透露信息給我們，他說他什麼都知道，就是不肯說，別人問他，天機不可洩露，一笑了之。什麼都知道，有神通不現神通，真開悟了，不說。每天就是一句佛號，你看他一天到晚佛號不停，一句接著一句，他就表演這個給大家看。
　　有人問我，你看這個老和尚，他功夫什麼時候成就的？我們依照《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所說的，念佛念到功夫成片，一般都是三年，真念，真誠懇切的心去念，三年功夫成片。所謂功夫成片，就是煩惱並沒有斷，這一句佛號能把煩惱控制住，念頭一起就是阿彌陀佛，真的沒有雜念，這叫成片。功夫成片了，阿彌陀佛決定傳信息給你，也就是你會見到佛，或者在定中，或者在夢中，你會見到。佛會告訴你，你還有多長的壽命，時間到了我來接你往生，把信息告訴你，一般是在三年。海賢老和尚頂多三年他肯定到達這個程度，到達這個程度就見佛了，信心就懇切了，不再懷疑。繼續再念下去，再念個三年五載，就得事一心不亂；得到事一心不亂，再向上提升，三、五年就能理一心不亂，理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是同一個等級，他就成功了。
　　所以在我的看法，他得事一心大概三十左右，得理一心一定在四十之前，他就得到。一生跟阿彌陀佛見面，我估計最低限度有十幾次，所以極樂世界他很熟，阿彌陀佛像老朋友一樣，常見面。佛告訴他，說他修得很好，讚歎他，希望他在這個世間多住幾年，給學佛人做個好榜樣，給念佛人做個好樣子。所以他的壽命延到一百一十二歲，是為表法而來的，他早就可以走了，三、四十歲他就可以往生了。要在這個世間再住幾十年，幫助我們的，給我們做證明。現在這個時代，學佛的人信心不堅定，有懷疑，修淨土的人對極樂世界有懷疑，這就不能成就。他住世這麼多年，幫助我們真信，幫助我們真正發願，告訴我們，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他隨時都可以見到。這個老人不會騙人，一生沒有發過脾氣，一生沒有批評過人，一生沒有妄語，老老實實，人品好！接近他的人沒有不讚歎，沒有不歡喜的，戒定慧三學圓滿的證得。
　　下面歸到我們本宗，「至於諸三昧中」，這個諸是多，八萬四千、無量法門就是無量三昧。在無量三昧裡面「唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶」，所以它叫寶王三昧。海賢老和尚就是修這個三昧，他的母親、還有他的師弟，三個人統統修的是這個法門。就是一句佛號，除一句佛號之外，心裡頭什麼都不放，這叫真修行。我們凡夫的麻煩，把瑣碎的事情都放在心上，就錯了。心本來是空寂，你放東西在裡面就染污了，不但世間一切東西不能放，佛法也不能放。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。一定要曉得，自性清淨心裡頭一法不立，連佛法也沒有。佛法怎麼來的？是因為眾生迷了，佛，佛是覺的意思，因為迷才說個覺，來對治你的迷，幫助你破迷開悟，這麼來的。你覺悟了，覺悟了那個覺就不能再有，再有個覺就又迷了。自性清淨心中一法不立，這個道理要懂。
　　它起作用的時候，一法不捨，用這些法，一切法，幫助一切迷惑顛倒眾生回頭。好像眾生生病，佛菩薩有藥，要好了，藥也不要了；要好了，天天還在吃藥，那又生病了。這就是告訴我們，往生到西方極樂世界，這淨土就不要了，你已經到了淨土，你心裡再放這個就是累贅。到了極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界成無上菩提，證得究竟圓滿的佛果，這就對了。所以，諸佛如來都說淨宗是難信之法，它很容易修，就是難信，信了之後沒有一個不成就的。我們一定要堅定信心，信心生不起來怎麼辦？念經，讀這部經、讀這部註解，一遍一遍去讀，讀多了、讀久了豁然就開悟，你的疑心就斷掉了，斷疑生信。如果完全相信，你這個經都不需要讀，也不需要聽，專念阿彌陀佛，就像海賢法師一樣。他沒有懷疑，他沒有一樣放不下，統統放下，徹底放下，得大自在。
　　所以，念佛三昧至貴若寶，「故《大集經》中稱之為寶王三昧」，佛經上講寶王三昧就是念佛三昧。「此處所指，應即此三昧也」，經文上所說的三昧，在《無量壽經》上講的當然是念佛三昧。末後有個「力」，這個力字「表以上種種盛德」。前面讚歎，這是法藏比丘對他老師的讚歎，他的老師是世間自在王如來。對佛的讚歎，佛就是圓滿的自性，對佛讚歎就是對圓滿自性的讚歎，這個一定要知道。圓滿的自性就是我們自己的真心，所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要。你本來是佛，怎麼變成這個樣子？現在我們遇到佛，佛教我們什麼？佛教我們回頭，教我們恢復本來是佛的樣子，因為你本來是佛。學佛成佛，信心從這個地方建立的。用淨土宗這個方法非常快速，用其他的方法難，非常困難，學的人都知道。
　　下面，「故云：無明貪瞋皆永無」。無明是起心動念，六根在六塵境界上不起心、不動念，無明沒有了。無明是起心動念，我們統統都有，從起心動念生出分別，從分別再生出執著，這個執著就是貪瞋痴慢，這是煩惱。貪心，貪心不能控制、不能放下，果報是在鬼道，鬼貪；瞋恨，脾氣大，這是地獄道；愚痴是是非搞不清楚，沒有智慧，這是畜生道。所以，貪瞋痴感應的就是餓鬼、地獄、畜生。這個東西從哪裡來？都是從無明來的，無明是根本，就是起心動念，根本。
　　佛菩薩教我們，我們在日常生活當中真修行，眼見色看得清清楚楚，沒有起心動念、沒有分別執著，這個人就是佛；耳聽音聲聽得清楚，沒有起心動念、沒有分別執著。六根在六塵境界裡頭練什麼？練不起心不動念、不分別不執著，這個人叫佛，這就是佛。有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩，菩薩比佛低一級，菩薩有無明，沒有貪瞋痴慢。有無明、有分別，沒有貪瞋痴慢，這個人是阿羅漢。如果全有，我們全有，起心動念、分別執著全有，全有就是六道眾生，要知道，一定要把它放棄掉。我們用什麼方法？我們用一句佛號，念頭才起，第一念是無明、是貪瞋痴，第二個念頭是阿彌陀佛，把它換掉，要換得快，愈快愈好。煩惱習氣只有第一個念頭，第二個念頭它就不相續，它就斷掉了。這就是古人所說的，不怕迷惑，就怕覺遲，覺悟得要快，前一念是迷，我第二念就覺了。阿彌陀佛就是覺，要覺得快，念念都是阿彌陀佛，不許有一個雜念、有一個妄想在心裡頭，這就對了，這叫真修行。
　　「此六句願文」，前面我們所念的，在三百九十七面，「智慧廣大深如海」，末後一句「惑盡過亡三昧力」，它以智慧為開頭，以寶王三昧及定慧等持做總結，「實有深意」，這個意思很深。智是看破，三昧是放下。早年，章嘉大師教我們看破、放下，就是學佛。我第一次跟他見面，向他老人家請教，學佛從哪裡下手？他就告訴我，看破、放下，看破是般若智慧，放下就是三昧。三昧是清淨心、平等心，心要清淨，不能染污，心要平等，不能動搖，跟我們的經題完全相應。
　　我們再看下面一首，第三個小段，「如佛救苦」，要發這個大心。請看經文：

【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

　　我們看念老的註解，「上之一段願文」，就是指剛才念的這一段，四句，「求佛之覺他德」。前面我們讀過的六句是自覺，是自覺的德，這個四句是利他。首四句表法藏比丘願意像過去無量諸佛一樣，為一切有情眾生的大導師，教化眾生。佛法，我初學佛的時候二十六歲，跟章嘉大師學，大師勸我學釋迦牟尼佛。向釋迦牟尼佛學習，你必須要認識釋迦牟尼佛，你不認識他，你會走彎路，你不能像他一樣。所以，他教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩部書在《大藏經》裡面，當時市面上沒有流通，好在分量不太大，我把它抄寫下來。我們認識了釋迦牟尼佛，他是個什麼樣的人？他是一個教師，老師，他的發願，就是幫助一切眾生破迷開悟，回歸本性。本性，中國古人講，佛法沒到中國來之前中國人也說，老祖宗講人性本善，本性本善。你看，後來寫在《三字經》上，《三字經》上給小朋友讀的課本，頭一句話，「人之初，性本善」，肯定人性本善。佛講得更清楚、更明白，佛說一切眾生本來是佛，佛是最善的，沒有比佛更善的，佛跟中國的善這個意思相通。我們修行能不能成佛？當然能成佛，為什麼？因為你本來是佛；你本來不是佛，你未必能成佛，本來是。
　　所以章嘉大師教給我看破、放下，看破就是什麼？真搞清楚、真搞明白了，你認識本來是佛，這就看破了。現在要放下，放下什麼？放下自性裡頭所沒有的東西。什麼東西沒有？無明貪瞋沒有，沒有這個東西。無明、貪瞋痴慢疑這是習性，不是本性。本性是真的，不生不滅，永遠存在，這本性；習性剎那生滅。我們今天這個世界，你眼所見的、耳所聽的、鼻所聞的、舌所嘗的、身所做的，乃至於念頭、幻想，從哪裡來的？從無明來的，無明就是無知，無知就是迷惑，從迷惑來的。自性清淨心裡頭沒有這些東西，你現在染了這些，這叫習性。《三字經》上所說的「性相近，習相遠」，性，大家都一樣，本來都是佛；但是習，習慣就不一樣，習慣把我們從自己本性本善拉遠了，也就是愈迷愈深、愈迷愈重，愈嚴重，迷惑到六道裡頭來了，這真不像話。
　　四聖法界迷，比我們好多了，他也沒覺悟，還是妄心做主宰，但是他們知道用妄心裡面的善不用惡。我們今天善惡都有，現在人怎麼樣？現在用妄心裡面的惡，不用善，這就嚴重了。用惡不用善，這一轉眼就是來生，來生到哪裡去了？餓鬼、地獄、畜生，來生連個人身都得不到。人身要善，佛跟我們講，修十善業道，修五戒十善，來生不失人身，你能保住人身。如果能修大善，就生天，不在人道，六道裡頭最高的，福報最大的、壽命最長，天道。十法界、六道都是自己念頭變現的，凡夫的念頭有善有惡、有染有淨。佛不給我們說明，我們完全不知道。
　　佛覺悟了，回歸自性，回過頭來，看看十法界、六道裡頭還有這麼多迷惑顛倒、不知道回頭的這些眾生，怎麼辦？要幫助他。佛菩薩到世間來度這些眾生，所以發願『為彼群生大導師』。你看釋迦牟尼佛，十九歲出家，三十歲放棄所學，他給我們表演的知識分子。知識分子喜歡學習，廣學多聞，他學了十二年，認為所學的東西不能解決問題，什麼問題？生死輪迴的問題，解決不了，所以放棄了。放棄之後，在畢缽羅樹下入定，開悟了，他是從定中開悟的。六祖惠能大師是從五祖跟他講《金剛經》開悟的，他是聽經開悟的。你看，法門不一樣，開悟是相同，這就是說明法門平等，無有高下。五祖忍和尚講《金剛經》，釋迦牟尼佛在菩提樹下，你看，方法不一樣，但是開悟之後完全相同。一個從教，一個從定，教裡面開悟是智慧，定中覺悟也是智慧，智慧完全平等，方法可以不一樣。
　　海賢老和尚也開悟了，他沒有表演，沒有表現。釋迦牟尼佛表得最圓滿，你看，他開悟之後就開始教學，在鹿野苑就開始教學，七十九歲過世，教學四十九年。他是教學，教育，那個時候沒有這些宗教儀式。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他的活動都是在樹林樹下、河邊、野外，身體好，你看日中一食，樹下一宿。經典上記載的常隨眾，就是經常跟他在一起的學生，一千二百五十五人，這是常跟著他的；臨時跟他的，我們相信至少超過一千人。這麼大的一個團體，露天生活，像帳篷都沒有，完全在樹下。講經教學四十九年沒中斷，講這麼多的經典，這些經典從哪來的？誰教他的？他過去在外面求學十二年，於他成佛之後所講的經一部都不相干。那他東西從哪裡來？完全是自性裡頭自然流露出來的。你只要見性，這些經典自自然然從自性當中流出來，這要懂。然後我們就明白了，如果我們見性，我們自性裡流出來的經典跟他是一模一樣的，跟他完全相同的，這叫佛佛道同。真性只有一個，沒有兩個，從自性流出來決定是相同的，所以佛佛道同。
　　我們明白這個道理，深入這一層，才知道佛教學所用的方法不可思議，太微妙了，跟我們現在人用的方法不一樣。他用的什麼方法？持戒、修定、開慧，而且告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生都用這個方法。這個方法現在人不相信，海賢老和尚做出榜樣給我們看，你不能不相信。老師教給他的方法，守住那就是戒。老師告訴他，一句阿彌陀佛一直念下去，明白了，明白就是開悟了，不能亂說，不能說。他聽話，他開悟了不說。惠能大師開悟了，跑到獵人隊裡面去躲了十五年，遇到印宗法師，這才開始講經教學。在現前這個社會，為什麼？人相信科學，不相信佛法，不能說，別找麻煩。這是在這個時代，成就自己、幫助眾生最好的方式。
　　都是發的大心，「導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海」，就是出六道輪迴，「入佛知見」，跟佛同樣的看法、同樣的想法，就成佛了。我們學佛，終極的目標就是入佛知見。佛所知無所不知，佛無所不見，不但知，他統統見到，統統聽到了。六根恢復原有的本能，本能就是佛知佛見，永遠離開六道輪迴，永遠離開十法界。他住在哪裡？住在實報莊嚴土，那是真實的。真實的是不生不滅，有生有滅是假的，這個世界是有生有滅的，包括時間與空間統統都是有生有滅。
　　「並以種種方便」，方便就是法門，方法、門道。佛度化眾生太巧妙了，在我們現前這個時代，佛是應機施教，什麼樣的根性，什麼樣的程度，他講什麼樣的法，讓你聽到都生歡喜心，你都能聽得懂。所以佛講我們世間法，你在這個世間離苦得樂，這一生平平安安，很幸福的過一輩子，佛教給你倫理、道德、因果，這三樣東西你學會了，你就能滿足。如果你覺得六道很苦，很辛苦，想離開六道輪迴，他給你講小乘四諦法，跟你講十二因緣，你能夠脫離六道輪迴，那個幸福美滿就更殊勝，人間人想不到。更高的，聰明的，菩薩，他想回歸自性，那就給他講大乘，講一乘。《華嚴》、《法華》這一類的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛是講真的，真的絕對幫助你圓滿覺悟，跟他一樣，不會比他差。我們往生極樂世界，在極樂世界成佛，跟阿彌陀佛完全相同，這叫圓滿，這叫普度眾生。所以，「令一切眾生得無畏力」，這就是我們今天講的正能量，圓滿的正能量。
　　「故曰：能救一切諸世間」，諸世間就是十法界，上面，他能救菩薩、救聲聞、救緣覺，下面能救六道眾生，「生老病死眾苦惱」，六道輪迴有這些東西。諸世間，淺而言之，有欲界、色界、無色界，這都是世間，這叫三界。欲是有欲望、有貪欲，這出不了欲界。真的把貪瞋痴慢放下了，把財色名食睡這五欲斷掉了，心裡頭沒有這個念頭，他就脫離欲界。脫離欲界到哪裡去？到色界，色界就是四禪天，四禪總共有十八層天，初禪三天，二禪、三禪都是三天，第四禪有九重天，總共十八層。再往上去無色界，最高的，沒出輪迴。無色界是精神世界，他沒有物質的形相，這個天大自在，隨心所欲，壽命很長，它有四層，叫無色界天。這是世間。
　　佛說，「三界無安，猶如火宅，皆在生死海中」。無色界是不是究竟？不是的，他有壽命，壽命八萬大劫。壽命到了，他不能再向上提升，他往下墮落，這叫生死輪迴。所以佛比喻像火宅，房子已經失火，只是還沒有燒到你身上，但是你決定不能避免，這就是都在生死海中。「故願救度」，菩薩發願要去救這些眾生，要去度這些眾生。「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫。」這是更進一步來說，地前，別教地前就是十法界。六道是指十法界下面的六個法界，要包括上面那就是十法界，十法界四聖法界就是在地前。地是登地，十地菩薩，十地菩薩之前，就是十住、十行、十迴向，這些菩薩們也叫世間。都是佛發願要所度的對象，他們無明未盡，所以也應該要度脫。
　　下面這首偈就說得好，「悉令成佛」。佛慈悲，幫助這些人，統統要幫助他們成佛，幫助他們回歸自性。我們看經文：

【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　這意思好！佛用什麼方法度眾生？用這六種，這六種叫菩薩道，叫六度。我們看註解，「常行布施以下四句，顯法藏菩薩無盡大悲之本願」。法藏是阿彌陀佛的前身，他在行菩薩道，沒成佛之前稱為法藏菩薩，就是阿彌陀佛，在因地發無盡大悲本願。「願常行六度，普度眾生」，菩薩在世間幹什麼？就幹這六樁事情，這就叫菩薩。《普賢行願品》裡頭說的，這是《華嚴經》上講的，「諸佛如來以大悲心而為體故」。悲是憐憫，眾生在六道、在十法界確實太苦了，菩薩看到生憐憫心，來幫助這些眾生回頭，常行六度，普度眾生。
　　《普賢行願品》裡面說，諸佛如來以大悲心為體。菩薩為什麼要度眾生？幫助眾生，眾生對菩薩未必有恭敬心，甚至於毀謗菩薩、障礙菩薩、破壞菩薩，這種情形很多、很普遍，菩薩有沒有退心？沒有退心。為什麼不退心？知道這些人造這些罪業都是由於愚痴，對菩薩不認識，不認識好人，好人幫助他，他還要去害好人。但是菩薩依然不放過，救人要救到底，這一生不能覺悟，來生，來生不能覺悟，後世，總有一天他會明白、他會覺悟。所以菩薩能布施。這裡面說的六度，布施有財布施、有法布施、有無畏布施，眾生需要什麼，菩薩就給他什麼，這三種布施。
　　『及戒忍』，戒是持戒，「常行布施及戒忍」，忍是忍辱。我們在海賢老和尚的一生看得非常清楚、非常明白。你看這個老人，看這三個，他跟他的師弟海慶、他的母親，確確實實忍人所不能忍，一般人無法忍受的他們能忍，三個人都是菩薩，都不是凡人。他的母親往生的時候，海賢老和尚五十八歲，那個時候的環境非常艱難，母親往生之後，連個像樣的棺材都沒有，他找幾塊木板釘一個棺材，把他的母親葬了。他是孝子，這樣草率於心不安，覺得對不起母親。八年之後，環境好了，他就發心給母親改葬。把墳打開，棺材掀開，人沒有了，一直到現在都找不到，他母親到底到哪裡去了？棺材裡頭只有幾枚釘棺材的大釘。所以當地人說他媽媽大概是菩薩化身，一直到今天都是個謎。
　　中國古時候像這樣的例子有一個，就是達摩祖師，禪宗的。他是印度人，到中國來弘法，也死在中國，大家也把他埋葬了。沒多久，從西域，就是從新疆，那邊有人回到南方，跟大家談起達摩祖師，達摩祖師，就我在新疆看到他的，真的，不是假的。達摩祖師，他說，一隻腳穿著草鞋，另外一隻腳是打赤腳。大家聽了不信，墳墓在此地，把墳墓挖開來看看，果然棺材裡頭剩一隻草鞋，證明他講的也沒錯，人不見了，人走了。將他所見的那個時間一對，正是埋葬的那幾天。在歷史上有這麼一個例子。海賢老和尚的母親也是這樣的，她什麼都沒有留，乾乾淨淨，人不見了。所以當地人說他媽媽是菩薩再來，不是凡人。所以要持戒，要能忍。
　　精進，老和尚一生非常勤快，不偷懶。他的工作就是種田，為什麼？在那個時候，鄉下小廟沒有人來燒香，沒有香火，沒有供養，生活怎麼辦？鄉下山上的荒地很多，空地，沒主的，他就開荒。一生開出荒地差不多有一百多畝地，種糧食、種水果、種蔬菜。這個收入非常可觀，老和尚沒有賣錢，老和尚除了自己吃的留下來之外，多餘的都去救濟貧苦。所以大概在他方圓一百里之內的這些地區，有困難的，沒吃沒穿的，老和尚統統救濟，幾十年如一日。這是他的財布施，親自種的、收成的這些稻米、蔬菜、水果、樹木，他用這個來布施。精進，工作一天做到晚，沒事找事做，一點都不偷懶，什麼活都幹。一生，別的寺廟壞了、破舊了要修廟，他參加勞動，修橋補路，專門幹這些事情，幹一輩子，這是精進。
　　定，心地清淨，一塵不染，只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，他沒有雜念，他沒有妄想。佛經上說的八苦他都沒有，生，這就不說了；老，他老而不衰，一百一十二歲還是幹活。往生的那一天，他是晚上走的，白天還在菜園做了一天，在菜園裡頭整地、澆水、拔草，忙了一天，那菜園很大，晚上走了。有人跟他說：「老和尚你什麼時候走，告訴我們，我們幫你助念。」老和尚笑笑：「助念靠不住，那沒有把握，我不需要助念，我自己走。」真的，他不要人助念，到第二天早晨人家看他房門是開的，燈是亮的，進去一看走了，已經走了。預知時至，知道自己什麼時候，哪一天，幾點鐘走，清清楚楚。
　　往生前一個月，一些同參好友，自己出家的地方，在那裡常住過的地方，都去看看，跟大家告別。說得很好，這是我最後一次來看大家，以後我不再來了。但是別人看他身體非常健康，一點毛病都沒有，對他說的話都沒有在意。到他真的一走，回想，他以前這幾天都來辭行，到處辭行，到處打招呼。真是我們的好榜樣，證明夏蓮居老居士會集本是真經，字字句句都是佛親口說的，會集的時候沒有改動原文一個字，沒改動，非常忠實，我們讀這個本子，字字句句都是五種原譯本裡面的經文；證明黃念祖老居士的註解，集註，正知正見，沒有錯誤；也證明我們最近大概二十年，依照這個本子修行、學習沒有錯誤，為我們作證。我們放心，要真正相信、真正發願，將來決定得生。所以，我們要把老和尚這個光碟、這個小冊子當作《無量壽經》來學習。我說過，它是《無量壽經》的總結，《無量壽經》上所說的點點滴滴，他統統做到了。我們是說到沒做到，他全做到了，給我們作證轉，讓我們對這部經、對這個註解、這一句名號決定不能再懷疑了，要真正相信，依教奉行，這一生當中必定有成就。
　　《普賢行願品》裡面，底下這一段的比喻非常好，「譬如曠野沙磧之中有大樹王」，這是比喻，沙漠裡頭有一棵大樹，「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」，這棵大樹根裡頭要有水分，不缺水分，這個樹一定會長得非常好。下面說，「生死曠野菩提樹王，亦復如是」，這就是比喻，生死曠野就是六道輪迴，菩提樹王那就是我們每個人，信願持名、修學淨土的這些同學，這是菩提樹王，亦復如是。「一切眾生而為樹根」，菩提樹王根是什麼？根是眾生。「諸佛菩薩而為華果」，這些眾生能成佛、能成菩薩，這就是開花結果了。「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」，這就是講的大慈大悲好比是水，我們要用大慈大悲的心來灌溉自己這棵菩提樹。沒有大慈大悲，我們雖然本來是佛，可是成不了佛，為什麼？這棵樹沒有水養它，它會枯死。大悲是什麼？大悲就是真誠的愛心，這個愛是性德裡頭究竟圓滿的第一德，明心見性，這個愛心顯示出來了。你看，阿羅漢有愛心，菩薩有愛心，佛是究竟圓滿的愛心，就是大慈大悲，不是從外來的，是自性裡頭本有的。
　　修行人沒有慈悲心，就像樹，樹根沒有水澆它，這個樹生不出花果；學佛的人沒有慈悲心，成不了佛菩薩。要愛眾生，眾生做種種的罪惡都要原諒他，還是要用慈悲心對待他，為什麼？他本來是佛。為什麼造罪業？迷惑顛倒到這種程度。佛菩薩要救這些人，要幫助他回歸自性，要幫助他成佛成菩薩，就對了。如果有怨恨心就錯了，那你不是來救他，你是來害他的。眾生害菩薩可以，菩薩不怪罪，菩薩決定不會害眾生；眾生殺菩薩，菩薩不會殺他，不會報仇。
　　你們在《金剛經》上念到，忍辱仙人遇到歌利王，歌利王是個暴君，把忍辱仙人凌遲處死。凌遲是用刀一刀一刀的割，最殘酷的刑罰，把忍辱仙人殺掉了。忍辱仙人在臨死的時候告訴歌利王，我不怨恨你，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛就是忍辱仙人，釋迦成佛，第一個得度的弟子憍陳如尊者，憍陳如就是那個時候的歌利王。佛說話算話，真的，他頭一個證阿羅漢果。為什麼？因為佛知道，佛徹底知道，一切眾生跟自己一體，同是自性變現的，何期自性，能生萬法，所以叫同體大悲。這種愛心、憐憫心是自性裡生出來的。無緣大慈就是沒條件的，無條件的愛你，無條件的饒恕你，什麼原因？一體，凡夫不知道，佛菩薩知道。牙齒把舌頭咬破了，舌頭要不要怨恨牙齒，要不要去報復它？為什麼不報復？一體。一定要懂得，這個是事實真相。
　　所以，大悲心這是根。現在法藏菩薩亦如是，以大悲，無條件的慈悲，「廣行六度，普度群生」，這是我們要學習的。我們自性裡頭有，不是沒有，要把它挖掘出來，讓它起作用，能夠無條件的愛護一切眾生。特別是幫助迷惑非常嚴重的眾生，他天天在幹壞事，天天在惹麻煩，我們要學佛菩薩，用真誠心去感動他，幫助他回頭是岸。這叫行菩薩道，這個叫普度眾生。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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150。二零一四淨土大經科註（第一五０集）【日期】2014/12/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0150

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百頁，倒數第二行：
　　「六波羅蜜，即六度，是證涅槃之正因」。六波羅蜜完全是放下。早年章嘉大師告訴我，學佛從哪裡下手？中國佛法是大乘教，他老人家告訴我的，從看破放下下手。看破幫助放下，放下幫助看破，六度前五度是放下，最後般若度是看破。先看破還是先放下？各人根性不相同，因緣不相同，沒有一定。應該是大多數的人們先從放下下手，所以六波羅蜜的排列，前五度擺在前面，放下，五度都是放下。布施，這底下有，放下慳貪，持戒放下破戒，忍辱放下瞋恚，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂，最後般若是智慧，放下愚痴這是看破。念老這個地方，這個提示得很好。菩薩修學的六門功課，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成。學佛放不下就不能成就，所以念老在此地告訴我們，這六門功課是證涅槃的正因。
　　修學大乘，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，這是佛陀教菩薩修學的六門功課，大小乘經典都說。大乘，幾乎沒有一部經上不講六波羅蜜的。布施對治慳貪，這六門課修到什麼時候圓滿？慳是吝嗇，貪是貪求，什麼時候我們沒有吝嗇的概念，沒有貪求的欲望，布施波羅蜜就圓滿。六度所對治的，這六種全都是染污，染污我們自己的真心，在本經上就是清淨平等，有慳貪就不清淨，心是浮動的就不平等。佛法的修學，求的是什麼，修的是什麼，希望得到的是什麼，這個自己一定要非常清楚。總的來說，用佛經的術語，佛法修學的目的就是成佛。成佛是什麼意思？成就圓滿的智慧、圓滿的德行、究竟的相好，這是大乘菩薩修學終極的目標。用什麼方法？大乘經上說八萬四千法門，四弘誓願裡面講無量法門。無量法門歸納起來不外乎這六大類，這六大類展開就是八萬四千法門，八萬四千法門歸納起來就是六種，這六大類。所以每一條裡面所含的境界是沒有邊際的，無量無邊。
　　眾生對於一切法都貪戀、都希求，分別執著，這就把本來是佛變成六道眾生，在佛的眼目當中可憐憫者。每一個眾生原本跟一切諸佛一樣，跟阿彌陀佛沒有差別，為什麼今天變成這個樣子？首先就是迷了，迷是愚痴，自性本有的無量智慧，這一迷之後，智慧變成煩惱，變成無量煩惱。佛現在教給我們，要把這個東西放下，首先把你的欲望，對物質上享受的欲望、精神上享受的欲望統統放下。有人說這是人生的享受，放下了，做人還有什麼意思？凡夫只知其一不知其二。凡夫他所認識的快樂，我們用一般名詞來解釋，都是一些刺激，真正的樂他沒有享受到。好像現在這個世間年輕人，很多，吸毒，你問他為什麼吸毒？快樂。麻醉，打嗎啡，是這種樂。這個樂，付出的代價是生命，是極其痛苦，哪裡是樂？
　　佛法裡面有沒有樂？有。連世間法，凡是隨順性德的有樂。《論語》頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是喜悅，就是快樂。這樂從哪裡來的？學，學了之後把它落實，習就是落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，快樂！自己快樂，別人也快樂，不亦悅乎。悅是喜悅，這種快樂不是外面的刺激，從內心裡面生出來的。我們從海賢老和尚的身上完全看到，老法師歡喜布施，他完全用自己的勞力耕種，喜歡勞作，從早到晚，沒有疲倦，沒有厭倦，做得很快樂，愈做愈快樂。他耕種的土地面積很可觀，一個人幹，一生開闢的荒山有十四處，總面積有一百多畝。古時候一個小家庭，五畝之地就能養活一家。老和尚這個小廟，也是一個小家庭，全靠他老人家耕種。那個鄉下沒有香火，沒有供養，靠什麼生活？靠海賢老和尚農耕。他開荒山，種糧食，種蔬菜，種水果，還種樹木，成績非常可觀。收穫，除了自己需要用的之外，多餘的很多。老人家生活非常節儉，一粒米都不會糟蹋。他多餘的糧食、蔬菜、水果，沒有拿到市場去賣，那要賣是很可觀的價錢，沒有，他拿去救濟，周圍，周邊幾個縣市，有遇到災難的，有遇到缺乏的，他布施，他去做救濟工作。一生，我們知道他二十歲出家，一百一十二歲往生，九十二年樂此不疲。地方上的居民都稱他為大善人，喜歡布施，喜歡與大家共享，不是獨享，共享，能夠捨己為人，這屬於財布施。
　　還有法布施。老和尚一生，他沒讀過書，不認識字，一生沒有念過一部經，也沒有聽人講過一部經。出家之後，師父只教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他老實、聽話、真幹，這一句佛號他念了九十二年，自在往生。念佛的功夫到什麼程度？自然是究竟圓滿。這個究竟圓滿不容易，究竟圓滿就是明心見性，見性成佛，他真得到了。我們從光碟上看，現在我們做了一片有聲書，一共九個小時，諸位要是有時間應當多看，把它當作《無量壽經》來讀。每一個章節都感動人，都是最好的榜樣、最好的教訓，念久了，對於淨土自然就明白了。明白之後疑惑就斷除，斷疑生信，你對淨宗有堅定的信心、有堅固的願力，你決定得生淨土。
　　老和尚是親受阿彌陀佛的囑咐，阿彌陀佛派他在這個世間表法。他修得好，修得非常如法，一門深入，長時薰修。讀書千遍，他雖然沒有千遍，沒有讀書，他念這句佛號，一天要念幾萬遍，九十二年沒休息。心裡面沒有妄想、沒有雜念，只有佛號，所以他念到一心不亂。一心不亂最高的是理一心，跟禪宗明心見性、見性成佛是同一個境界，老和尚證得了，真正不可思議；換句話，用禪宗的話來說，他開悟了，大徹大悟。所以自性的般若智慧現前，他沒有一樣不知道，偶爾也跟人漏了一、二句，他說我什麼都知道，就是不說。所以佛讚歎他修得好，可以做學佛同學的榜樣，當然更是念佛法門求生極樂世界最好的模範。我們在這個時代，向他老人家學習決定不會錯誤，決定會跟他有同樣的成就。
　　如果信心不足，這個碟片多看，精簡的片子大概是一個小時，一天可以看三次；如果像我們現在所編的這個有聲書，大概是九個小時，一天看一遍，這就是讀書千遍，其義自見。一天一遍九個小時，一年就是三百多遍，每天念佛一萬聲，專修淨土，你一年根紮下去，不定什麼時候就其義自見，自見就開悟。開悟之後，你跟老法師一樣，什麼都知道。這個就是法布施、無畏布施。你在那裡修，別人不知道，你是個開悟的人，是佛門大善知識，你所在之處，諸佛護念，龍天善神擁護，這個地區少災少難。中國諺語所謂：一人有福，連帶這一個地區，這地區不遭難。現在居住地區，行善的人少，作惡的人多，行善的人有限，作惡的人無限，真修行人還管用嗎？管用，他縱然不能消除大眾的業障，他肯定能減輕大眾所受的災難，肯定可以做到。他的言行舉止都是在教化，這裡頭有財施、有法施、有無畏布施，圓滿的布施，凡夫不知道。對於佛法，特別是大乘法，稍稍有一點涉入，自然就能看到，一時看不到，如果你用心去看，遍數看多就看出來了。看出來你就能學會，你就學到了，利益無量無邊，慢慢吝嗇的心沒有了，貪愛的心淡薄了，智慧就開了。清淨心生智慧，染污的心生煩惱，智慧是這麼來的，不能不知道。智慧能解決問題，煩惱是製造問題。
　　第二個，持戒。海賢老和尚沒學過戒律，大概只是在受戒的時候，出家，出家人都要受戒，那個時候的戒壇有老師講解戒律。三皈五戒、沙彌十戒，比丘、比丘尼戒，出家戒，再往上有梵網菩薩戒、瑜伽菩薩戒、瓔珞菩薩戒，這在中國都很流行的，這些戒本他一定學過。雖然不認識字，他聽明白了，根本的戒律就是五戒十善，五戒十善把一切戒律全都包括在其中，老和尚做到了。不殺生、不淫欲、不偷盜、不兩舌、不妄語，老和尚一生沒打過妄語，這是持戒清淨。持戒得清淨心，布施、持戒得清淨心。
　　忍辱，老和尚忍辱的功夫令人佩服、令人尊敬，一生沒有發過脾氣，這樣的人到哪裡去找？佛門裡頭也不多。一生沒有毀謗過任何人，沒有批評過任何人，從這個地方你就曉得他忍辱的功夫；沒有瞋恨的念頭，忍辱波羅蜜圓滿。一天到晚，你看到他都是歡歡喜喜，滿面笑容，像彌勒菩薩一樣。無論是僧家、是俗家，男女老少對他都尊敬，都喜歡親近他，為什麼？他的磁場好！真正有修行的人，磁場不一樣。我初學佛的時候，感受到磁場，是章嘉大師的小道場，磁場非常好。到那邊一句話不說，那是一種享受，讓你的心在他居住範圍的地方能定下來，能夠不起妄想、不起雜念。這個要修，特別是對毀謗你的人、對侮辱你的人、對陷害你的人沒有怨恨心，你見到他們呢？見到他們還尊敬他，決定沒有報復，修忍辱波羅蜜，我們要認真學。學佛的同學大概都讀過《金剛經》，《金剛經》裡面有一條公案，忍辱仙人，遇到歌利王割截身體。這個故事在《大涅槃經》裡面詳細介紹，《金剛經》文字不長，只是略略的提了一下。忍辱仙人受歌利王割截身體，也就是中國人常說的凌遲處死，是用刀把他的肉一片一片割下來，是這樣讓他死，不是砍頭，不是一刀斃命，這個真叫奇恥大辱。忍辱仙人能忍受，最後死的時候告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛前世，修菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜的時候，遭遇到這個事情。世尊成佛了，第一個得度，第一個證阿羅漢果的，憍陳如尊者，憍陳如的前世就是歌利王。佛說話算話，沒有妄語。沒有怨恨，沒有報復，反而感謝，感謝什麼？感謝你替我消業障。這個念頭是正念，不但不怪罪這些陷害我的人，我還要感恩他。我們在六道，無量劫到今天，不知道造多少罪業，業障怎麼消得掉？忍辱是消怨害的業障，能忍就消了，只有菩薩才能做得到，一般人做不到。一般人不服，要報復，這個報復的念頭生起來可怕，為什麼？生生世世沒完沒了，而且一次比一次猛烈，結果非常可怕，造極重的罪業，最後墮到地獄去了，害人自害。對於害我們自己的人，都不可以怨恨，有怨恨，以後就造成生生世世冤冤相報，非常可憐，非常悽慘。所以真正覺悟，受了就算了，這個帳就了了，以後不再繼續發生這個事情，這是有智慧、有德行的人，能忍，什麼都能忍。
　　「精進治懈怠」，精是一門，不雜。我們學佛的同學大家都希望精進，真精進的人不多，夾雜精進的倒不少。學法門，一個法門還嫌少，要多學幾個，殊不知多學就雜了，縱然有進步，不叫精進，這個道理一定要懂得。勇猛精進，海賢做給我們看了，顯示在哪裡？顯示在這一句佛號不離口。他老人家金剛持，你看他沒事情，他站在那裡、坐在那裡，口在動，沒有聲音。你問他，老和尚，老和尚我看到你口一直在動。他說我在念佛。口不動，不出聲音，心裡還在念佛，他念佛不中斷。實在念累了，他就休息一下，很自在；休息好了，佛號馬上就接著念，不分晝夜。這叫真精進，對治懈怠。凡夫確實懈怠的時間多，精進的時間少，所以道業不容易成就。
　　布施、持戒、忍辱、精進，才能得禪定。禪定是什麼？就是經題上講的清淨心、平等心，這禪定。禪定後面那個覺，覺就是開悟，就是般若波羅蜜。大徹大悟，明心見性，就是那個覺。覺就成佛，得禪定是菩薩；能忍辱、精進，這是聲聞、緣覺、權教菩薩；布施、持戒，這是入門。這一部經講什麼，經題上全顯了，修因是「清淨平等覺」，得的果報是「大乘無量壽莊嚴」。大乘是智慧，無所不知；無量壽是福德，圓滿的福德無量。福德裡面第一重要的就是壽，長壽，長壽是福報，你再有智慧德能，如果沒有壽命就完了，一定要有壽命。菩薩修六波羅蜜，得究竟圓滿的福報，無量壽在其中。莊嚴就是美好，我們世間人講稱心如意，你沒有一樣不滿足，這是富貴到極處。在我們這個經題上顯示了，這是諸佛如來的智慧、德能、福報。顯示在什麼地方？在西方極樂世界，你能修清淨平等覺，你就能證大乘無量壽莊嚴，你能證得。所以智慧是對治愚痴的。智慧不開就是因為愚痴，愚痴從哪來？從懷疑來的。所以我們要找，這裡頭最嚴重的是貪瞋痴。貪從哪裡來的？從欲望裡頭來的。欲望裡頭最嚴重的是情執，很難斷。瞋恚從哪裡來的？瞋恚從傲慢來的，從嫉妒、傲慢。愚痴從哪裡來的？從懷疑來的。這個要知道，貪瞋痴是根本煩惱，六波羅蜜可以斷除。
　　「常行六度，是即煩惱無邊誓願斷」。海賢老法師九十二年給我們做出好榜樣，他是真正在修煩惱無邊誓願斷，真正在修眾生無邊誓願度。老和尚的心量大，一切人不管認不認識的，只要遇到了，那個人有苦難，他一定幫助他，沒有任何條件。甚至於在日常生活當中，遇到一些禽獸，你看到老人家放生，平常看到小貓、小狗，他都餵牠，蚊蟲、螞蟻小動物，決定沒有傷害的。看老人家的慈悲，對於一切眾生都這麼愛護，何況對人！所以老和尚確實「自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即眾生無邊誓願度」，老和尚天天幹，字字句句都做到了。他不念經，他也不講經，可是他完全在生活當中做出來，做出榜樣給你看。「故下云：未度有情令得度，已度之者使成佛」。這是老和尚的悲心，老和尚的願望。還沒有得度的一切有情眾生，幫助他得度；已經得度的，就是已經往生到極樂世界的，幫助他成佛，「拯濟負荷，悉登彼岸」。「此之四句」，實實在在「攝四弘誓願」，四弘誓願是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。法藏比丘（就是阿彌陀佛的前身）在沒有成佛的時候，他時時刻刻、念念之中落實四弘誓願，所以他菩薩道修圓滿成佛了，在西方極樂世界示現成佛。西方極樂世界怎麼成就的，細心去讀這本書《大乘無量壽經》，你就知道、就明白了。徹底搞明白，你的信心就生起來，你發願求生，一生圓滿成就。
　　我們再看下面第五段，「堅求正覺」。這一句我們要記取，我們也要堅決求正覺，正覺就是成佛。不要到來生後世，我們這一生當中，決定要求往生極樂世界成佛。經文只有兩句：

【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　註解裡頭說得好，『假令供養恆沙聖』，這是修福，這就是假使讓我們有這個緣分、有這個能力，供養恆河沙數的聖人（阿羅漢以上的就是聖人，修福，修大福報），怎麼樣？比不上有堅定的願心，勇猛精進求往生成佛，比不上。下面為我們解釋，「恆沙者，指印度恆河之沙。因恆河沙多」，而且沙很細。在我們國內這些地區、其他地區都見不到，為什麼？它的沙特別細，像麵粉一樣，數量多，數不盡，用這個來比喻數目。所以，佛講經在恆河流域時間很長，講到數字之多，佛就用恆河沙來做比喻。這個文的意思是「假令供養如恆河沙數無量諸佛，不如求正覺，堅勇而不怯」。這上面是五種原譯本《漢譯》本的原文。這個事實我們一定要把它牢牢記住，意思就是不要求人天福報，要求往生極樂世界作佛去，這就對了。人天福報很短暫，世間人能活上一百歲的人不多，你看到有幾個一百歲的人？縱然活上一百歲，在自己的感覺也不過是一彈指、一剎那而已，時間過得快，愈是接近晚年，會感到時間愈來愈快。小孩無知，過年好玩，好不容易盼望過一個年，好像時間很長很長。這都是我們自己經歷過的。十歲以前感覺時間好長，一年好長的時間；過了六十歲之後，感到時間好短，怎麼好像沒有幾天就又過年了。這個事實真相要認清楚，世間縱然活個二百歲、三百歲，也是一彈指，所以決定不貪圖人天福報。
　　釋迦牟尼佛給我們做榜樣，他出生在貴族家庭，他是王子，他如果不出家，繼承王位。可是他十九歲就覺悟了，想到人生無法避免的生老病死，這一樁事沒有人能解決，所以他十九歲出家，出去遊學，參學。印度所有的宗教、所有的學派，他都接觸過、都去學過，怎麼樣？不能解決這個問題，有不少宗教可以幫助你生到天道，天道只是壽命長一點，不能沒生死。所以他學了十二年，對於自己想要解決的問題得不到答案，放棄了。三十歲這一年，放棄參學，到菩提樹下入定。他在參學過程當中，學過四禪八定，最深的禪定是四空定，他在這個基礎上再深入，突破它。深入再深入，把起心動念，也就是無始無明破了，這一下明心見性，豁然大悟，也就是自性裡面的德能透出來了，本能。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」。本自具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好。這把六道輪迴的問題解決了，把十法界的問題也解決了，乃至於把一真法界的問題都解決了，這叫成佛。這個比供養恆河沙數無量諸佛當然要高明，為什麼？供佛只修福報，智慧不容易，智慧要放下，難！所以佛勸修行人，要把人天福報放下，把四聖法界的三明六通也放下，你才能超越十法界。超越十法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，全是自性變現的。能大師末後這一句說的，「何期自性，能生萬法」。說明遍法界虛空界一切諸佛剎土，都是自性變現的。自性是能生能現，無量無邊佛剎的莊嚴是所生所現。這個搞清楚叫看破，什麼都不留戀，什麼都不放在心上，叫放下，放下就成佛。所以看破幫助你徹底放下，徹底放下幫助你徹底看破，這都得到圓滿。
　　下面說，「今此經文，正與《華嚴普賢行願品》一味。《行願品》曰：善男子：諸供養中，法供養最」。供養是修福，所有一切供養當中，修法供養福報最大，為什麼？它裡頭帶有智慧。法供養為最，「所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」。這個不得了，菩薩修的，什麼樣的菩薩？普賢菩薩，《華嚴經》上菩薩眾裡面上首，也就是他率領華藏世界四十一位法身大士，這個四十一位是四十一個階級，就是全體菩薩，人數沒有法子算，太多了。這四十一個位次是十住、十行、十迴向、十地，這四十，再加上等覺，普賢菩薩帶著大家到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的開示，向阿彌陀佛學習。《華嚴》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭第一經，到末後，普賢十大願王導歸極樂，我們從這個地方明白了，淨土的殊勝無與倫比。這個法門三根普被，利鈍全收，甚至於造作五逆十惡罪，臨命終時你一口氣還沒斷，只要你能信，發願求生，一念、十念都能往生，可以給我們做證明，決定不是假的。
　　經文裡面所說這幾種供養，我們略略的說說。第一個，「如說修行供養」，佛在經上怎麼說，我們聽明白、聽懂了，就要像佛所說的修行，這就是對釋迦佛的供養，對一切諸佛如來的供養，對阿彌陀佛的供養。佛教我們怎麼做？佛教導我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有如說修行？我們這個地方不是道場，只是十幾個念佛的同學看到這個地區在開發，在建房屋，我們看到這個小山是一個讀書、念佛理想的地方，每個人買一棟，這裡有十幾棟，我們彼此互相照顧。每一棟房子都有主，所以它不是道場。我們在這裡學習《無量壽經》，依教奉行。早年香港同學，這是回歸之後，我到香港來，碰到這班同學，他們組織一個香港佛陀教育協會，找我來講經。在那個時候我們是租借場所，每個月來講五天，好像繼續講了幾年。以後同修們成立這個協會，買了個道場，在尖沙咀，那個地方實在是鬧區，講經可以，不適合修行。所以有部分同學發現大埔這個地方，山頂花園，剛開發，價錢不高，市區的房子賣掉，到這邊可以買二、三棟。所以我們住在一起互相照顧，不同於一般道場，它有寺院，它有講堂，我們這裡沒有，只有一個攝影棚，我們講經用網路傳播出去，沒有像一般道場的組織。今年冬至，這昨天才過去，佛陀教育協會跟這邊同學們聯起來辦了一個大活動，租借的場地，辦一次祭祖法會，冬至祭祖法會，提倡孝道。昨天圓滿了，一共四天，做得很成功。按照古禮，雖然人數有五、六千人，道場莊嚴肅穆，連個人咳嗽的聲音都沒有，所以許多參與的同修們都很受感動。
　　為什麼不建道場？我們自己要有自知之明，大凡建道場的人要有大福報，我沒有福報，沒有福報建道場會累死。而且我發願，當初章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒道場。佛在世，確實有國王大臣禮請佛陀去講經說法，佛也隨緣，像竹林精舍、祇樹給孤獨園，都是皇家的財產。佛在那裡講經有那麼一段時間，講完之後離開了，這地方還給主人，這個方法好，永遠不操心。有道場就會操心，你得管人、管事，還要管錢。佛不要道場，就是不管人、不管事，也不管錢。世尊的常隨弟子一千二百五十五人，都是自動自發，佛沒有招生，自己來的，對於佛陀仰慕、佩服、恭敬，願意跟他學習。佛晚上樹下一宿，日中一食，大家都效法，這樣變成僧團。僧團沒有固定的地址，它是游牧方式，很少在一個地方住上幾天，很少。因為佛教人樹下一宿，這個地方只能住一晚上，明天到別的地方去。為什麼？讓你對於這個地方不產生留戀，幫助你放下。你要喜歡這個地方就麻煩了，喜歡這個地方，死了以後不能離開，還在這裡投生。投生到哪一道？畜生道最多。佛清楚，佛明白，希望這些跟隨他的學生都能夠證果，都能夠脫離六道輪迴。
　　千經萬論末後都指歸淨土，這個用意非常之深，佛一生講了不少經，最後沒有不說淨土的。你看《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂；楞嚴會上二十五圓通，最後觀音、勢至，也是勸大家往生極樂世界，這是最明顯的例子。那就是這個法門，真的三根普被，利鈍全收，縱然造作五逆十惡，臨終懺悔，發願求生，一念、十念都能往生，這是人人有分。可是十方諸佛，都說這個法門容易修，沒錯，但是很難讓人相信，這是難信易修之法。我們要想成就，只要我們對它沒有絲毫懷疑，完全接受，佛所說的字字句句我都相信，佛不騙人，佛的話一定兌現。那些不能兌現的，大概都是有懷疑，想來嘗試嘗試，看看佛的話靈不靈。存這種心，心地不真誠，往往就不靈。如果真心相信，靈。從海賢老和尚，十八歲的時候腿上長的癰瘡，那段故事證明了，靈得很！老和尚這一生的表法，為我們解釋了許許多多疑難的問題，你細心去看就明白了。多麼省事，只要這四個字，如說修行，就靈了，問題就解決了。怎樣供養佛？如說修行，真供養。佛什麼都不要，就是希望你成佛，他怎麼樣教我們，我們怎麼修。海賢老和尚就憑四句話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千邊，其義自見」，就這四句，他一生成就了。我們讀書千遍，他不讀書，他念阿彌陀佛，一句佛號不離口，把心裡面的妄想、雜念統統念掉，他成就了。
　　下面一句，「利益眾生供養」，起心動念不要利益自己，起心動念、言語造作統統是利益眾生，這就是供養佛。那我們怎樣利益眾生？海賢老和尚做了榜樣，一生念念不忘，做一個好樣子給眾生看，讓眾生生起信心、生起願心，像他一樣求生極樂世界。他一生言行舉止都是勸人念佛修淨土，這是對世尊、對諸佛、對彌陀真實供養。我們學講經，一生就講一部經行不行？行。祖師有榜樣，一生講《阿彌陀經》講了幾百遍，自己成就了，也幫助別人成就了，好！一生就講一部經，講幾百遍，你想想他有沒有開悟？肯定開悟了。他得三昧，得念佛三昧，決定是大徹大悟、明心見性，也就是理一心不亂他一生可以證得。一生就講這部經，為什麼？這部經對西方極樂世界講得太清楚了，講得明白，講得透徹，講得讓你不能不相信，講得讓你不能不想求往生。這個講經的利益大，講經的功德真正不可思議。
　　「攝受眾生供養」，要怎麼做？要真正做出好樣子來，讓眾生看到了受感動，樂意跟你學。你自己能說到就要做到，就能攝受眾生；你說到沒有做到，眾生對你懷疑，那只種一點善根，這一生不能往生。必須你自己做到了，你看臨走的時候，還做出榜樣給人看。我們細心觀察，人在世間，生老病死誰能夠免除？念佛的人能免除，得讓他看見。老和尚一百一十二歲，老了，老了怎麼樣？沒苦。眾生老了有苦，需要人照顧，他不需要，還天天勞作，不疲不厭，頭腦清楚，跟年輕人一樣，沒老苦。沒有病苦，身體健康，不生病，沒病苦，老而不衰。走的時候說走就走了，沒有死苦。他萬緣放下，沒有求不得苦。他對人一團和氣，你打他、罵他、欺負他、毀謗他、侮辱他，他都不放在心上，沒有一點怨恨心，他沒有怨憎會苦。老和尚一家，他兄弟姐妹五個，壽命沒他那麼長，統統走了，他媽媽八十六歲走的，所以他在晚年沒有親情的干擾。母親在晚年，因為兄弟姐妹都不在了，沒人照顧，他把媽媽接到道場，在寺廟裡頭住了二十七年，孝養父母他做到了。母親走的時候也是沒有病苦，沒有生病，你們看這個碟片在，她走的時候很瀟灑，親自下廚房包餃子。這一天家裡人齊了，她一個女兒，還有個姪女，都叫回來。吃完飯之後，跟大家說我走了，就真走了，沒有病苦。所以八苦交煎，那是佛常說人間事，誰都不能避免的，海賢老和尚跟他的媽媽八種苦都沒有，離苦得樂是真的不是假的，不是來世，現在就得到，何況到極樂世界！
　　真有把握，我常說他老人家跟阿彌陀佛見面，在一生當中決定不會少過十次；換句話說，他跟阿彌陀佛常見面，證得理一心不亂，想見佛，佛就現身。為什麼？阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛無處不在，無時不在，念到理一心的時候想見就見到了，你見到極樂世界，你見到阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛可以對話。賢公老和尚說過，自己說過，他好幾次，那就不是一次，好幾次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界，他說阿彌陀佛不帶他去，告訴他，你修得很好，修得不錯，希望你在世間多住幾年，給念佛人做個好榜樣。這就叫他表法。所以他活這麼長的壽命，我們覺得那是阿彌陀佛給他的，他自己的壽命也不過是七老八十，不可能超過一百歲，那是什麼？為了表法。最後我們總算搞明白了，表什麼？最後一個表法就是表這個《若要佛法興，唯有僧讚僧》，就是表這個法。他拿到這本書之後，無比的歡喜，他歡喜什麼事情？阿彌陀佛來接他往生了。應該是阿彌陀佛給他說明了，你要遇到這部書，阿彌陀佛就來接引你。所以他高興，非常非常高興，拿到這部書，主動要求人給他照相，照片就掛在那邊，就那張照片。照這張相，三天之後他就走了，走得瀟灑自在，這大家都看到的。這本書裡頭說什麼？宏琳法師編的，花了十幾年的時間，說明夏蓮居老居士的會集本是真的不是假的，應當要相信；黃念祖老居士的註解，正知正見，也是真的不是假的；我們這些年依照這個會集本、依照念老的註解來修行，這是正確的，沒有錯誤。《僧讚僧》這本書給我們做這個證明，還有人懷疑，不敢相信，老和尚一做證明，大家心地踏實了，不再懷疑。阿彌陀佛知道，讓他來做表法、做證明，這是攝受眾生。
　　「代眾生苦」，海賢老和尚一生修苦行，吃飯，一粒米都愛惜，一個飯粒掉到地下，撿起來就吃掉。每天早晨洗臉是一瓢水，不是洗臉盆，有洗臉盆，洗臉盆裡頭一瓢水，不敢浪費。衣服破了，補了再補。不是沒有能力，他種的那些糧食拿去賣的話能賣很多錢。他不幹這個事情，糧食要救濟窮苦的人，自己願意過苦日子。十方供養他都拿去印經、放生，沒有拿它來把自己生活改善一點，沒有。這些種種示現，都是教我們怎麼修福、怎樣積德，不可以有絲毫浪費，這都是代眾生苦。
　　「勤修善根供養」，什麼是善根？佛在經上講，不貪、不瞋、不痴是三善根，這是世間法。反面，貪瞋痴是三毒；不貪、不瞋、不痴，三善根，世間所有一切善從這根生的，好好去養這個根。在我們中國傳統文化裡頭，我們的根是什麼？孝、敬。我常講孝是傳統文化的根，敬是傳統文化的本，像一棵樹，這麼一棵樹，樹下面是根，這個叫做本，本才有枝、才有條，這是本。孝以父母做代表，敬是以老師為代表，中國幾千年來孝親尊師，這個民族了不起，這個民族太偉大了，全世界找不到第二家。我們做中國人不容易，投胎到中國做中國人，那是多大的善根福德，你才有這個緣分。可是我們最近，特別是最近的一百年，把中國傳統文化丟掉了，去學習西方的，嚴重的丟失。為什麼？我們聽聽一般人（中國人）談話，跟他講中國傳統文化，非常陌生，什麼是中國傳統文化？你要講孝親，為什麼要孝親？什麼叫孝？完全不能理解。外國人多麼自由，講求人權，小孩也有人權，不能對他不好，不可以打罵。中國華僑在外國，要是教訓兒女，要是打罵，隔壁鄰居看到就打電話給警察局，警察來，你怎麼欺負小孩？你不配做父母，麻煩就來了。這是文化不相同。自古以來，只有中國這個文化是隨順性德，從自性裡頭流出來的，好東西！外國東西是從阿賴耶流出來的，阿賴耶是妄心。自性是真心，中國這些典籍，古聖先賢真心裡頭流出來的，寶！外國是妄心流出來的，流出來的是科學技術，這個東西有利也有弊。中國文化有利沒有弊。現在有人說文化會有衝突，外國文化有衝突，中國文化裡頭找不到衝突，這要把它講清楚、講明白。所以湯恩比、羅素，都是英國大哲學家，他們對於中國文化非常讚歎，認為中國傳統文化可以救全世界。外國人說的，不是中國人說的。中國人說不出來，中國人把自己東西全忘掉了，這我們不能不知道。所以我們要勤修善根供養。
　　今天時間到了，我們就學到此地。「不捨菩薩業供養」，我們下一次再說。

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151。二零一四淨土大經科註（第一五一集）【日期】2014/12/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0151

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百零一頁倒數第三行，從末後的第二句看起：
　　「不捨菩薩業供養」，這是《行願品》上的經文，說菩薩法供養。法供養裡面第一個就是如說修行供養，佛教導我們的，我們一定要認真落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，把錯誤的行為依照佛所教導的修正過來，叫做修行。如說修行是法供養裡頭最重要的一個科目，這個是菩薩從根本上的供養，我們講紮根，從這紮根。利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，我們前面學過了，今天接著不捨菩薩業供養。
　　業是事業，菩薩的事業是教化眾生。釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣給我們看，他從三十歲在菩提樹下開悟了，開悟之後就開始在鹿野苑教學。最初的學生五個人，憍陳如尊者第一個證阿羅漢，以後這幾個也都證阿羅漢。三寶具足，釋尊是佛寶，他所說的一切法是法寶，五比丘是僧寶，三寶具足，出現在世間。而後願意跟佛陀學習的人愈來愈多，形成一千二百五十人，這個裡頭還要把最初的五比丘包含進去，成為佛陀的常隨弟子，我們在經典裡面常常看到一千二百五十五人。我們相信，不是常隨弟子，臨時來參學的，人數沒有一定的，我們概略估計一下，依照人之常情來說，臨時來參加的我相信不會少於一千二百五十人，估計佛陀在世這些弟子應該是三千人左右。經上記載的這個數字是因為要給後人證信的，這些人最好，在佛陀身邊一次沒有漏掉，佛一生所說的他們統統聽到了，依教修行。這就是弟子對佛陀的供養，最殊勝的供養，佛對弟子的期望就是這一點，除這個沒任何期望，讓他們好好學佛，成佛是大事，成佛是對佛最殊勝的供養。
　　這一句是總說，下面這幾句是細說，現在我們學習不捨菩薩業。菩薩的事業是無條件的教化眾生。佛陀教學認真負責，佛對於來學的學生沒有收學費。當時在世，他們的生活方式很簡單，日中一食。食物從哪裡來？是去托缽。佛弟子隨身所攜帶的資生之具，資養這個身體不能少的，叫三衣一缽，只有三件衣，佛活動的地區是熱帶，熱帶有三衣足夠了，一個缽是出去托缽。接受在家居士四事供養，四樁事情，第一個是「飲食」；第二個是「衣服」；第三個是「臥具」，實在講就是一個被單，晚上睡覺鋪在地下，臥具；第四個，有病的時候「醫藥」，除這個之外一概不接受，身心清淨，萬緣放下。修什麼？修戒定慧。戒是佛的教誡，定是修學的樞紐。八萬四千法門，法門多，不一樣，就是用的方法不相同，手段不一樣，可是目的是相同的，目的是什麼？是得定，持戒的目的是得定。定，梵語叫三昧，在我們這個經題上叫清淨平等，清淨是定，平等是定，清淨是阿羅漢、辟支佛的定，平等是菩薩的定。定的目的何在？定的目的是在開智慧，心定了就開智慧，所以後面那個覺，清淨平等覺，覺是佛教修學終極的目標，大覺，大徹大悟，明心見性，見性成佛，佛教育就圓滿了，就畢業了，成佛就畢業了。
　　成佛之後幹什麼？這個世界上三百六十行，行行都可以幹。佛在世間，自覺之後完全在覺他，幫助別人，無論從事哪個行業，都是利益社會、利益眾生的，是真正的全心全意為一切眾生服務。服務有個總的方向，有個總的目標。總的方向是幫助眾生回歸自性，這是總方向。用的手段是教學，教學是他的手段。教學第一個目標，幫助一切眾生離苦得樂。眾生有苦樂，要把苦樂的現象，真相講清楚、講明白、講透徹，先說苦再說樂。這部《無量壽經》把這兩樁事情講得很清楚。所以佛首先教我們知苦樂，這個很重要。知苦樂可不是簡單的事情，這就是聖人，這就是賢人。知道苦樂之後，佛要幫助我們如何脫離苦而獲得樂。佛告訴我們，苦從哪裡來的？苦從我們一切違背自性、違背性德，那就是錯誤的思想言行所感得的，苦從這麼來的；樂從哪裡來的？樂從我們思想言行與性德完全相應，從這來的。什麼是性德？三福、六和、三學、六度、普賢十願是性德，這就是菩薩業。
　　在中國也有，沒有佛法講得那麼究竟、那麼圓滿。中國古聖先賢老祖宗教我們什麼？教我們五倫、五常、四維、八德。五倫是道，所謂的道就是自性本有的，不是從外來的，「法爾如是」，自然而然，不是人建立的，不是人發明創造的，不是的，本來就是。五倫是一體，是自性所生所現。我們一般人在日常生活當中不覺，把這樁做人最重要的根本給忘掉了，我們所想的、所說的、所做的跟倫常道德是相違背的。父子有親，這沒人相信，這個親是人倫道德的根，親是什麼？親愛。現在人不相信，古人相信，為什麼？他看到了，就在面前。我也看到了，我還教了不少同學，你們好好留意，你去看，是真的不是假的。在哪裡看？在父子裡面看，母子裡頭看。你看母親生了兒子，在什麼時候看？這個兒子還沒有到一百天，他全身所顯示的天真。天是天然，不是造作的，自然表現出來的。你觀察他的眼神、他的動作，非常可愛，他呈現在他父母面前，他並不認識他的父母，一百天還不認生；換句話說，他沒有被染污，完全是天真的表現，好！父母對他的愛，對他的關懷照顧，你在這裡看到了親愛，從父母身上看到了，從嬰兒身上看到了。
　　我相信千萬年前，我們老祖宗看出來了，好，太好了！怎樣叫這種親愛永遠保存下去，保持而不要丟掉？小時候愛父母，長大了不愛了，怎麼會變成這個樣子？所以老祖宗就想到，如何能將這個親愛保持到永久，保持到一生都不會改變。這個念頭是什麼？這個念頭就是教育是從哪裡來的，教育就從這來的，希望把五倫這個大道能保持下去，要靠教育。中國老祖宗發明了教育，從這來的。因為他知道，從他經驗當中他看出了、看到的，「性相近，習相遠」，他看到了，本性是一樣的，叫相近，人人都經歷過這個階段，這個階段天真完全顯露出來，多麼的可愛，多麼可敬，多麼值得人們的尊重，所以性是一樣的，習慣會把人跟自己的本性這個距離愈來愈拉遠了。所以三字經下面一句話說「苟不教，性乃遷」，如果你要不好好的教他，天性漸漸被蒙蔽了，習性漸漸形成了，變成喧賓奪主，以後習性當家麻煩可就大了，習性是不仁、不義，現在社會無禮、無智、無信。這五德，五德是從自性裡面流露出來的，從真心流露出來的這五種大用、作用，蒙蔽之後就變成相反的，就是沒有仁（仁是仁愛），自私自利，只有利害關係，沒有親愛的關係，這個變化多大；不講禮，那就造惡業；沒有智慧，愚痴；沒有信用，存心欺騙一切眾生，連父母都欺騙，兒女欺騙父母，父母欺騙兒女，夫妻互相欺騙。這個世界不像是人的世界，像什麼？妖魔鬼怪，變幻無常。所以教育重要了。
　　佛教人不修善不修惡，為什麼？善惡造成了六道輪迴，你修善，造三善道的業；你行惡，你造三惡道的業，這就是六道輪迴。菩薩業是什麼？菩薩業是淨業，清淨的，不落在善惡二邊，所以菩薩斷一切惡修一切善，而不把一切善放在心上，這叫淨業。放在心上，心就被染污了，清淨心裡頭沒有善惡，這個要知道，平等心裡頭沒有覺迷，染淨善惡都不放在心上，這個業就變成菩薩業了。菩薩業具體說來，我們講的五個科目，五個科目就是菩薩業。三福，淨業三福，要做，非常認真的做，為什麼？供養一切眾生。就佛陀而言稱教化，就菩薩而言說為供養，為什麼？佛是師道，佛是老師，菩薩是同學，同學就要客氣很多了，所以同學用供養，佛陀是教誨。淨業三福教我們，實在講天天要念，不念都忘掉了，重要課程。起心動念、言語造作都要與三福相應，這是什麼？這是標準的佛弟子。「孝養父母，奉事師長」，要常常放在心上，認真把它做到，做給社會大眾看，這是真正的勸孝勸敬。人能孝順父母、能尊敬師長，這個人就是聖賢君子，這個人就是佛菩薩阿羅漢，依這個為標準。下面有兩句，「慈心不殺，修十善業」，這兩句是根本戒，培養自己的德行、智慧，這紮根教育。
　　我們向佛菩薩學習，是接受教育。接受了之後，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫修行，這叫不捨菩薩事業。我們中國人講得簡單，四個字，「身行言教」。我們把佛陀教給我們統統做到，身行，身行就是教化眾生，做出榜樣給人看；別人看了受了感動，想跟你學，想跟你請教，你再用言語把這些道理講給他聽，他聽懂了，真能接受了，這個人就得度了。這第一條戒，三福第一條。從這個基礎再往上提升，這個基礎就第一條，是人天法，在六道裡頭離苦得樂，不是究竟的，你沒有出離六道輪迴。你現前能做，現前可以離苦得樂；你將來能做，將來可以離苦得樂；不做，苦樂果報就現前，現前必定是苦多樂少，為什麼？我們起心動念、言語造作，惡比善多，惡的念頭比善念多，惡的言語比善的言語多，惡的行為比善的行為多，道理就在此地。
　　我們要相信聖賢，要接受老祖宗的教誨。祖宗對於後代愛護備至，留下來的文化都是教我們離苦得樂。過去有人教，國家教、家庭教、社會教，所以自然養成很好的德行、習慣。最近這兩百年來我們這些祖宗，這近代的，兩百年以內的，疏忽了，看到外國的東西稀奇，科學技術，迷失了本性，這個虧吃大了，把祖宗的東西、聖賢東西放棄了，一昧去學西洋的，造成今天中國社會的苦難，讓我們對傳統的文化，信心喪失掉了，這是世間最可悲的事情。外國人提醒我們，我們不敢相信。英國的羅素、湯恩比，他們看得清楚，他們真正看出來了，中國傳統文化是全世界一切族群文化當中最殊勝的、最值得人們尊重的好文化。中國文化要復興，全世界人都享福，就是離苦得樂，我們中國人不相信。湯恩比說的這些話，特別是晚年，學術界有不少人說他在打妄想，大概是老糊塗了。你要細心去聽他的話、去研究他的著作，你才真正體會到，他講得對，沒講錯，為什麼？中國傳統文化跟大乘佛法都是從自性流出來的，自性是真心不是妄心，真心流出來的是真理、是實相。所以我們讀他的書，大幅度的增長了我們對傳統文化的信心。
　　尤其是這兩年，習主席執政，我們看他的作為、看他的言論，他對於傳統文化有認識、有信心，由他帶頭來做，我們看到一道曙光。在他這一任當中，中國傳統文化落實了，那就是湯恩比的願望，中國領導全世界，太平盛世出現在地球上。這個盛世，不像從前是一個地區，現在二十一世紀的盛世是全球，靠什麼？靠中國傳統文化跟大乘佛學，大乘佛學也在中國。中國人不相信，誰敢相信？只有對中國傳統文化真正有認知，真正熟悉沒有懷疑，他才能相信，這是少數人。少數人那管用嗎？行，只要用真心。中國古人說了一句話「邪不勝正」，正能量太大了。今天是邪的能量大，正的能量薄弱，表面上看好像是正不勝邪，你細心入微去看，正能量在膨脹，邪能量在萎縮，到最後真的邪不勝正。那個時候，大多數的人信心恢復了，太平盛世出現了，這就是主席所說的中國夢。
　　當前我們遇到一部好書，我們的信心更足了，這部書，唐太宗編的《群書治要》。這是中國古聖先賢，從三皇五帝，世世代代聖賢君子累積真實的智慧、理念、方法、效果、經驗，都在裡頭，它能幫助我們修身、齊家、治國、平天下。平天下這個平是公平、是平等，也就是平等對待、和睦相處，這講全世界不同的族群、不同的文化、不同的意識形態、不同的生活方式都能夠統一。統一這個名詞大家用慣了，如果從中國、從佛法，不用這個統字，用合，合作、和合、合一。也許我們還能看見，主席提倡的，要沒有太大的障礙，他這一任可能看見，看見全世界在中國傳統文化、大乘佛法看到統合。
　　這是不捨菩薩業。菩薩業用什麼方法來落實？釋迦牟尼佛給我們的榜樣是教學。世尊三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，教學四十九年，經典上所說的「講經三百餘會，說法四十九年」。三百餘會，那個時候的會，我們現在叫辦活動，辦活動就是古人講的會，世尊辦活動三百多次，每一次規模大小不一樣，時間長短也不相同，總共三百多次。當然這裡頭，許多小的活動合成一個大的，匯合成一個大的活動。不斷在做，到處在做。釋迦牟尼佛沒有建寺廟、沒有道場，過的是遊牧生活，晚上樹下一宿，白天托缽，日中一食，他不住在一個地方，完全過著大自然的生活。萬緣放下，生活在這個世間所要求的，最低的基本的幾個條件，除此之外統統放下了，身心清淨，清淨就是健康。所以不捨菩薩業，佛陀的事業是教學。
　　佛陀當年在世，菩薩弟子是有成就的、明心見性的，這些菩薩在四面八方代佛講經教學，他們也領眾，小團體。佛法在四面八方傳承，在歐洲、在非洲、在亞洲，邊遠地區都普及到了。特別是在中國，跟中國傳統文化的理念可以說是完全相同，在中國古籍裡面能找到，所以中國人接受了。特別是他教學的方法，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，這個方法、這個理念，儒接受了，道也接受了。早年間，民國初年，私塾裡面教學的老師都懂得，對小朋友的教學要幫助他收斂，為什麼？小孩也會胡思亂想。用什麼方法讓他把這個思想放下？用讀書的方法。讀書不需要講解意思，字沒有念錯，句子沒有念漏掉，一遍一遍的念，為什麼？他就不會打妄想，他就不會有雜念。這是什麼？這是定，小孩也要修定。遍數念多了，他記得了、他熟了，那是附帶的作用，那不是主作用，主作用是教他得三昧、得定。他有定他就會有悟處，他念念念，老師沒給他講，他自己明白了，這種情形很多。明白之後，學生講給老師聽，老師給他印證，你講得不錯、講得很好，給他印證。這就是其義自見，念久了自己明白了。這是佛門跟中國傳統教學的重要的理念跟方法，培養的人才，聖賢君子，大乘佛法培養的人才是佛、菩薩、羅漢。這是菩薩業。
　　下面，「不離菩提心供養」，菩提心是真心。菩提翻作覺，菩提心就是經題上的覺字。清淨平等覺，清淨，阿羅漢的心；平等，菩薩的心；覺就是菩提心，佛心。菩提心怎麼講法？可以經論合參。《觀無量壽佛經》裡面解釋的，菩提心的體是真誠心，菩提心的作用，對自己的自受用叫深心，對待別人他受用的叫慈悲心，對人要慈悲。深心是什麼意思？古德註解是好善好德，喜歡倫理道德、喜歡斷惡修善，這是自受用。對待別人一片慈悲，悲是拔苦，眾生有苦，幫助他離苦，這叫悲心；讓他得到快樂、得到幸福，這是慈，這是施捨，總而言之都是一個愛心，真誠的愛心，無條件的愛心。大乘佛法，同體的愛心，上跟諸佛菩薩同體，下跟一切眾生同體，都是自性變現出來的，自性是真心。所以惠能大師說「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙從哪來的？從我們念頭生的，善念生出三善道，惡念生出三惡道，善惡念頭沒有了，六道輪迴就不見了。大乘佛法說的。常常存菩提心，這個人就是菩薩。
　　我早年在美國講菩提心，我是用《無量壽經》的經題。菩提心的體，「真誠」，我用這兩個字；自受用就是「清淨、平等、正覺」，這自受用；末後一個「慈悲」，他受用，我用十個字來解釋，容易懂，容易體會，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。真誠是菩提心的本體，就是《觀經》上講的至誠心，至誠是什麼？真誠到極處叫至誠。自己對自己要清淨、要平等、要覺悟，別的我都不要，我只要這個。清淨，沒有染污；平等，沒有分別。有分別就不平等，有染污就不清淨。什麼是染污？煩惱是染污，經教常講的五種見惑、五種思惑是染污。五種見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種思惑是貪、瞋、痴、傲慢、懷疑，這是染污。把這個東西放下，清淨心現前，阿羅漢的境界。再往上提升，不分別。不分別，平等心現前，分別就不平等了。最後再向上提升，覺就是大徹大悟、明心見性現前了。佛教也稱為圓覺，圓滿的覺悟，這就成佛了。菩提心是根本，用這個心。什麼是菩薩道？菩薩道就是菩薩業、就是菩薩行，我也用十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。最後歸淨土，信願持名，求生淨土，做為總結。所以我用二十個字，叫不捨菩薩業，不離菩提心。
　　下面經文接著寫，「善男子：如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一」。這段話說什麼？財供養供養再多，比不上法供養。法供養的功德真的是無量無邊，為什麼？它跟性德相應，自性沒有數量，所以法供養跟自性相應，它的功德也是無量無邊。這個地方所說的這些，全是屬於法供養：如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心，用這種的心願，一句話的供養就不可思議。前面所說的供養是說財供養，布施裡有財施、有法施、有無畏施，財施供養、無畏施供養比不上法供養。法供養裡頭，佛在《華嚴經》上具體給我們說了這幾句，如說修行第一，利益眾生第二，攝受眾生第三，代眾生苦第四，勤修善根第五，不捨菩薩業第六，不離菩提心第七，說了七種。這七種功德無量無邊，一定要不著相，著相就有邊際了。不著相，什麼叫不著相？我修這些供養不放在心上，心上只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，幹這些好事也不放在心上；沒有白幹，那個功德無量無邊，都在一句佛號裡。佛四十九年講經教學，用意何在？教人明白道理，明瞭事實真相，這一條重要，你一切所思所言所行全都回歸自性了，一句阿彌陀佛就是回歸自性，功德稱說不盡。
　　下面一個問，《華嚴經》上，「何以故」，什麼緣故，為什麼法供養有這麼大的功德？下面是答覆，「以諸如來尊重法故」。這個意思一定要懂得，為什麼？財供養再多，出不了六道輪迴；法供養少許，他一下覺悟了。勸人信願持名，求生淨土，這一句就不得了。海賢老和尚念念不離這一句，他功德多大。他說得更明顯、更清楚，常常教人：好好念佛，成佛是大事，其他的都是假的。這一句是法供養。對方真聽懂了，真聽明白了，真不懷疑，接受老和尚的勸告，一心念佛求生淨土，生到淨土他就成佛了，還有哪個功德能跟這個相比？老和尚一生，九十二年所表的法，哪一個最重要？這一句話最重要。相信的人，那就是世尊在大乘經上常說的，這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來，今天得人身，有緣聞到佛法，聽到這一句話，歡喜、理解、真幹，他就得一切諸佛如來的加持。像海賢老和尚一樣，一生不拐彎，肯定念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，他往生到極樂世界就是法身菩薩，真實不可思議，這個我們要知道。
　　所以底下這個經文，都是《華嚴經》上所說的，「以如說行，出生諸佛故」。如來尊重法，你依照佛所講的去修行，決定到極樂世界去作佛去了。普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以如說修行，在極樂世界出生諸佛。「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故」。一切修行當中，這是最真實的，真實到極處。到這個地方，這是《華嚴經》上的話。下面是念老的話，「以堅勇求正覺是法供養」。堅決的信心，堅是指信心，勇是指願心，我願生極樂，勇猛精進，願生極樂世界，到極樂世界就是求作佛、成佛，這是法供養，這是「真供養，供養中最」，沒有比這個更高的了，沒有比這個更上的了，「故勝於以餘物供養恆沙諸聖」。恆沙諸聖的供養，它是物質的供養、精神上的供養，但是不是教你成佛，唯有淨宗這一門是一生成佛的大法，太可貴了，所以勝於以餘物供養恆沙聖也。
　　上文中所講的「俱胝」，這是印度數字的名稱，相當於中國講的千萬，一千萬。「那由他」，萬萬，我們講的億。「以下則為更多之數」。一直到「優婆尼沙陀分」，優婆尼沙陀分意思是「將大地碎為極微之微塵」。把一個地球，把它磨成細粉，細粉再磨成細粉，磨成不能再小的了，再磨怎麼樣？沒有了、空了，這樣微細的物質現象叫做優婆尼沙陀。所以這極其形容數量之多，多到無法計算。
　　「法供養之功德，如地球所有微塵之總數，至於財物供養之功德尚不及一微塵，更何能比於地球微塵之總和」。這是極讚，讚到極處了，供養功德不可思議。不可思議是無法想像，是你想像不到的。更何能比於地球微塵之總和，「此乃盛讚法供養功德不可思議。此較量彌顯法藏菩薩堅勇求正覺，其功德遠超供養恆沙諸聖」。這個聖是佛陀與地上菩薩，經論常講的初地以上這些法身菩薩。此較量彌顯法藏菩薩堅勇求正覺。法藏菩薩是阿彌陀佛的前身，阿彌陀佛在修菩薩道的時候他的德號稱為法藏，現在成佛了就是阿彌陀佛。其功德遠超供養恆沙諸聖，這一句裡頭含義很深，實際上是教我們，要認識極樂世界，要認識阿彌陀佛，要認識這句佛號功德不可思議。換句話說，只要你抓住這個名號，所有恆沙諸佛菩薩名號都在阿彌陀佛這句名號之中，你受持這句名號就等於你受持恆河沙數無量無邊諸佛菩薩的聖號，你一個都沒有漏掉。為什麼？阿彌陀佛是大圓滿、是大總持，無量無邊的法門都在這一句名號當中。所以受持這句佛號，世尊一生所說的經論在其中。諸菩薩法，十方世界普度眾生，這些無量功德也在這句佛號當中。佛號真正不可思議！
　　我們再看下一段經文，科題「願求淨土」，這裡面分兩段，第一段「感得淨剎」。眾生有感，彌陀就有應，感應道交，極樂世界被你看見了。下面一段「盡度眾生」，必須先有感應，然後才能盡度。盡度眾生不容易！盡是一個都不漏，誰能做到？只有阿彌陀佛可以做到。阿彌陀佛不但能做到，阿彌陀佛還能夠分無量無邊身，為一切眾生說無量無邊法，每個法門都是接引到極樂世界，在極樂世界一生圓滿成就。我們看經文，第一段「感得淨剎」，經文：

【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】

　　右面這兩小科，就是這邊一科跟下面「盡度眾生」這兩段，「是求成佛攝淨佛土願」。這個第一首偈，念老的註解上，實在是「以上諸願之總歸」，也是下面所講的四十八願的核心，說明這兩小科經文的重要，這兩小科。「《普賢行願品》曰：若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提，屬於眾生。為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土」。這個攝就是建立教學的我們講實驗點。我們過去曾經在安徽湯池辦了一個實驗點，看看傳統文化在現前社會能不能管用，我們實驗成功了。信願持名，往生淨土，親近彌陀，證究竟果報，也做成功了，這是阿彌陀佛在西方極樂世界做的一個實驗點，就實驗這句名號，信願持名，用這個方法證得功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂就是證得圓滿了，阿彌陀佛做成功了，給我們看。在我們這個世界，人道概念當中是很難想到它的真實相。在六道裡面，實在如佛所說，極樂世界的境界不可思議，只能用這句話來形容。下面一定是到者方知，你往生到極樂世界你就明白了，你親眼看到、親耳聽到，到者方知，不到講不清楚。你能聽幾分，全是自己多生多劫累積的善根，沒有善根的人聽不懂。
　　沒有善根的人，湯恩比博士所說的，他的說法不是隨便說的，地球上所有人類的文明，他把它分了二十多種，二十多種文明比較，只中國文明最優秀。他念念在希望著，那個念力很強，他真念，他不是假的。這個人是菩薩再來，無盡的慈悲，他不為他自己，自己年歲大了，曉得在世間不久，念念都是為地球上所有眾生。這還得了嗎？在這個地球上找不到第二個人。佛門裡面大德有真正發菩提心，這世間人，我們跟這個經一對比，羅素跟湯恩比都是真正發菩提心，心中沒有自己、沒有欲望、沒有名聞利養，全心全意為地球上苦難的居民。告訴世人，地球要避免災難，人類要避免絕種，只有世界走向統合才行，就像中國夏商周的時代，有個中央的示範區。他說這個中央的示範區就是中國，這個示範讓全世界其他國家都向中國學習，中國文化統合全世界，這個文化是和諧的，這個裡頭沒有鬥爭、沒有戰爭。他最擔心的是戰爭，如果下一次戰爭爆發，是核武戰爭、是生化戰爭，那是人類最愚蠢的集體自殺的行為，非常可能把地球上所有的生物都滅盡，核武有這個能力。所以他說戰爭決定不能發生，才想出像夏商周這樣的統合，依道德、依倫常，希望地球上的眾生能和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作。
　　我們看下面第六段「願求淨土」，下面有兩個小段，第一個小段「感得淨剎」，第二個小段「盡度眾生」。這些事只有在大乘經上可以看到，其他地方沒有。請看經文：『願當安住三摩地，恆放光明照一切，感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫』。念老的註解，「右之兩小科是求成佛攝淨佛土願，此二偈實以上諸願之總歸」，上面所發的願，到這來做個總結，「亦是下四十八願之核心」，非常重要。「《普賢行願品》曰：若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提，屬於眾生」。這是經文，底下這一句念老所說的，「為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土」。也就是我們今天所說的，建立一個教學的實驗點。極樂世界是諸佛如來，由阿彌陀佛帶頭，在西方建立這一個教學的實驗點。
　　下面先說前兩句，「願當安住三摩地，恆放光明照一切」。上句當中的「三摩地即三昧」，念佛三昧，也叫寶王三昧，翻成中國意思是「正定」。「願安住於正定之中」，定在哪裡？當然是定在念佛三昧裡頭，這個重要！我們細心觀察海賢老和尚，這一句他百分之百的做到了。可以說他二十歲出家，師父給他剃度，剃度之後就教他這一句話，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，他的心就安住在這句佛號之中，念了九十二年，不拐彎，一直念下去。拐彎就打閒岔了，他不打閒岔，他心定的。你看他跟幾個同參道友在山上結廬共修，連他自己好像是四個人，四個人所修學的不一樣，有修禪的、修淨土的、有學教的，你看他們能夠和睦相處，互相尊重，沒有毀謗，沒有批評，和合僧團，給我們做出模樣。中國大乘八個宗派，沒有門戶之見，知道什麼？都是釋迦牟尼佛所傳的，各個所學的都第一，沒有第二，法門平等，無有高下。各人根性不相同，師父所傳不一樣，沒有爭論，這才叫六和僧團。名符其實的六和僧團，它不是一個宗派、不是一個法門，這點我們要特別注意，他給我們表這個法，門戶之見沒有了，這才是真正六和。心量一拓開，跟遍法界虛空界一切諸佛如來所建立的無量無邊的法門，統統可以和睦相處，平等對待，互助合作，個個都成就道業。成就是平等，明心見性，參禪的明心見性；學教的，大開圓解就是明心見性；念佛的，理一心不亂也是明心見性；修密的三密圓融，個個都成就了。這個法表得殊勝，把我們現前國內國外整個地球上的佛法，問題全解決了。幾個人住在一起，沒有比高低的，各人所悟在一起分享，幫助自己也幫助別人提升境界，多麼難得！定中開智慧了，開智慧就是放光，「恆放光明照一切」，這真正用功，真正如法。
　　今天時間到了，我們就學到此地。底下一段非常重要，我們這句佛號怎麼個念法。我們在這個世間，尤其在今天的世界，世界要統合，必須先要統合宗教，不但自己門戶之見不能有，而且對於所有一切宗教平等看待，和睦相處。宗教與宗教之間的矛盾沒有了，誤會沒有了，鬥爭沒有了，世界才會永續安定和諧，太平盛世才能出現。所以宗教教育，宗教互相學習比什麼都重要。世界上決定要有宗教大學，我們來做這個工作，對於自己、對於別的宗教、對於整個社會都會做出正面的影響。好，今天就學到此地。

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152。二零一四淨土大經科註（第一五二集）【日期】2014/12/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0152

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百零三頁第二行看起：
　　『願當安住三摩地，恆放光明照一切。』上句中「三摩地」是梵語，也叫做三昧。三昧還是梵語，翻成中國意思叫正定，說明它不是邪定，它是正定。「願安住於正定之中」，定生智慧，所以正定它一定放光，下面講「常放光明，遍照一切」。用光明來表自性本具的般若智慧，它不是從外面學來的，它能夠遍照，遍照就是無所不知。為什麼？因為一切法都是自性變現出來的。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，這明明白白告訴我們，萬法就是全宇宙，包括過去現在未來。這個東西從哪裡來的？從自性變現出來的，所以自性能生能現，全宇宙一切法是所生所現。佛告訴我們，這一切全是自性本有的，跟我們是一體，密不可分，真的是一體。通達明瞭這叫看破，看破之後，最重要的就是要放下。能現的自性是真的，它是真心，不生不滅，永恆常住。它起的作用就是遍照，遍照就是自性本具的般若智慧。只要見性，性的作用就是遍照，遍照就是明瞭，沒有一樣不明瞭的。
　　釋迦牟尼佛表演給我們看了，他老人家住世，表法的，表法不是假的，我們要認真向他學習。他的智慧從哪來的？自性本具的，他告訴我們，一切眾生本來是佛，跟他沒有兩樣。所以我們每個眾生都是本來是佛，現在變成眾生，為什麼會變成眾生？我們的心動了。記住，三昧是不動，三昧是正定，定所起的作用就是遍照；如果動，動起的作用就是迷惑。我們今天在動，大乘教裡頭說心，有真心、有妄心，真心不動，它是萬法的本體，能生能現，妄心是動的，就是念頭。我們每個人都有這個現象，前念滅了後念就生了，一個接著一個。
　　大乘經上為我們形容這種現象，這現象就是整個宇宙，今天科學家講的物質現象、精神現象，精神現象就是起心動念，還有個自然現象，不屬於前面兩大類的，統統歸於自然現象。佛在經上也說這三種現象，名稱不一樣，物質現象是阿賴耶的境界相。阿賴耶是妄心，不是真心，但是它的體是真心，它也是依真心而變現出來的東西。它有三細相，第一個，剛才說的境界相，物質現象。第二個轉相，轉是什麼？轉變，它能隨意把物質轉變，這個轉變就是念頭。所以經上常說「一切法從心想生」，那是什麼法？十法界、六道輪迴，三善道、三惡道，全是從念頭生的。念頭要善，念頭不善，現相不好。念頭它自己本身不能生、不能現，能生能現是自性，但是它能把所現的境界轉變。自性所生的現象是實報莊嚴土，一真法界；阿賴耶，就是我們現在的起心動念，我們起心動念能把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。這個事實真相我們要有這個概念，沒有概念不能學佛，要有這個概念，我們知道怎麼去轉。
　　怎麼轉？相宗經論上告訴我們，轉是轉變，把八識轉變成四智，問題就解決了。八識是六道眾生，是十法界的眾生。用什麼方法轉？用正定，正定能轉識成智，邪定做不到，邪定不能轉識成智。它也能有很多變化，世間人說的神仙，《西遊記》裡面所說的孫悟空，那些變化都是邪定，不是正定，正定就成菩薩、成佛了。正定，心裡頭沒有念頭，連沒有念頭這個念頭也不能有。沒有念頭，真的到沒有念頭，那是什麼？那不是正定，四空定，果報在四空天，還是出不了六道輪迴。必須把這個念頭，意念都沒有，才是真正的定。所以定裡頭沒有念頭，連定的念頭都沒有，這才是正定。有念頭也能得定，這個定不是究竟圓滿的。有佛、有菩薩，也是正定，它能幫助你脫離六道輪迴，能幫助你生到一真法界，不能幫助你回到常寂光。能幫助我們回到常寂光的，那就是正定。
　　我們今天修淨土，有沒有修正定？有，如果不修正定，這不叫佛法；修正定的，這就叫佛法。佛法修正定的方法很多，八萬四千法門每個法門所修的都是正定。四弘誓願說「法門無量誓願學」，那就是說明，無量無邊的法門，每個法門都有正定、都有邪定，不著相的正定，著相是邪定；也就是說，不放在心上，真的，放在心上就是假的。我們能守住這個原則，對我們的學習就有很大的幫助，無論什麼法都不要放在心上，這個要知道。難，真難！不是假的。因為我們把什麼都放在心上養成習慣了，無量劫到現在養成極嚴重的習慣，想斷斷不掉。阿彌陀佛慈悲，看我們這些人很可憐，特別為我們開啟了一個法門，就是淨土宗念佛法門。念佛法門能不能成佛？能，它分做兩個階段成佛，一般法門沒有分兩階段的，只有淨宗分兩個階段，第一個階段往生極樂世界，第二個階段成佛。往生極樂世界為什麼能成佛？因為他不退轉。那就回頭看看我們自己，六道輪迴，八萬四千法門，為什麼那麼難？退轉，有進有退，進得很少，退得很多，所以就難。往生到極樂世界最大的好處就是不退轉，極樂世界修行只有前進沒有後退，所以他一生就成就了。我們選擇就是這個法門。
　　佛法浩如煙海，廣大沒有邊際，我們在裡頭怎樣選擇一個法門，保證我一生成就？這就是經上所說的這個人有大福報、大智慧，大福報，你得人身，遇到佛法，大福報；大智慧，你在佛法裡頭選擇念佛法門，這是真實智慧。為什麼？你真成佛了，決定在一生當中完成。真信、真願意到極樂世界，每天念佛，蕅益大師說三萬、四萬、五萬、十萬，這就是最低限度三萬，從三萬開始，每天念佛念三萬聲，為什麼？養成念佛的習慣。黃念祖老居士往生前半年，每天念十四萬聲，念了半年，他老人家往生了。要把念佛當作一回事來做，重要的大事，其他的小事，念佛是大事，不能不知道，我們要牢牢把它記住。
　　我們想這一生成就，這一樁大事一定要做到。它妨不妨礙工作？不妨礙。用頭腦、用思考的工作，妨礙，那當時，我們工作的時候就把佛號放下，工作做完之後佛號就提起來，不礙事。生活不礙念佛，穿衣吃飯都可以不離開。待人接物，別人提問題不要去想，真的順口就解答了，為什麼？那是智慧；要想一想、思考一下怎麼樣來應付你，這是第六意識。我們學著盡量的不要去用意識，意識是妄心，我們用真心。真心就是反應，別人問題提出來一聽，立刻回答就是反應，沒有經過思考，這個可以，這就是功夫。世間事要統統放下，佛門裡面事情，要懂得善巧方便，盡可能的不妨礙我們心裡頭有佛號，完全在心裡頭。心裡頭有佛，快樂，法喜充滿，見一切人都是阿彌陀佛。晝夜都不曾丟失，決定成就。我們心裡有佛，就是心裡常放光明遍照一切，那是阿彌陀佛加持我們，使我們能照一切，真念佛的人就有這個感應。
　　「又上句，寂也，體也」，上句就是「安住三摩地」，我們今天安住阿彌陀，行，安住阿彌陀就是安住三摩地。阿彌陀我們有個依靠，三摩地我們沒依靠，找個有依靠的好，容易成就，例子太多了，你看《淨土聖賢錄》裡面的例子，《往生傳》裡面的例子，都值得我們學習。眼前，海賢老和尚給我們做的例子，海慶老和尚給我們做的例子，就一句佛號，除一句佛號什麼都沒有。海賢老和尚的母親那是在家居士的榜樣，也是一句佛號，八十六歲往生，往生多自在。我們不能不知道，我們要學習，他們一生能成就，我們一生也決定可以成就。
　　上面這一句，「寂」，寂就是清淨，這是體。本經的經題，修行的標準，「清淨、平等、覺」。什麼叫功夫？功夫就是清淨心，用念這一句佛號，把雜念念掉，把妄想念掉，把萬緣放下，清淨心現前。清淨心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨心；再向上提升，阿彌陀佛就是平等心；最後提升到大徹大悟，明心見性，還是一句阿彌陀佛，妙極了！阿彌陀佛就放光，什麼時候放光？別人向你請教問題你就放光。就像釋迦牟尼佛一樣，佛陀在世，客人也是一天到晚不間斷，多少人來求他，疑難雜症向他請教，他一樁一樁全給他回答了。他的智慧從哪裡來的？他的方法跟誰學的？沒有，沒有一個。沒有學為什麼會懂？為什麼會答覆得那麼好？這就是自性本具般若智慧，不是外頭來的。佛有，一切眾生都有，佛跟眾生沒有兩樣。佛心清淨，就是佛心寂，它就起照；我們的心染，染污了，它的作用就是迷，迷就是不知道。不知道要去學，學別人給你講的，那個人也不知道，所以答案許許多多，到底哪個正確？沒有正確的，也沒有不正確的，我們搞亂了。如果要是心地清淨，他的答案正確的。正確答案也不相同，對甲說、對乙說、對丙說不一樣，但是都能把甲、乙、丙的問題全給解決了，這是真實智慧。
　　所以佛法的修學跟世間不一樣，佛法修學的難就難在此地，你必須有定，也就是你必須有清淨心、有平等心，你開悟了。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，有很多等級。在《華嚴經》上，從初信位到妙覺位一共是五十二個等級，每個等級都不一樣，愈往高他的定根愈深、愈厚、愈廣，遍法界虛空界、過去未來都知道。初信位的菩薩剛剛入門，得小小定，小小定起小小作用，那個作用是什麼？不墮三惡道，了不起！初信位的菩薩決定不墮三惡道，小定，佛教最小的定就起這個作用。但是，得這個定之後，一步一步往上提升，提升到五十二個階級，成佛了，要多長時間？無量劫。時間長，你得有耐心，一步一步往上爬，五十二個階梯。淨土宗妙，不需要往上爬，叫橫超，他從當中就出來，出來，阿彌陀佛就把他帶上去。這是淨宗法門的微妙處、不可思議處，而且歷代成就的人特別多。
　　這個法門修起來很容易，一點都不難，難在信，難信之法，大家不相信。我不懂這些道理，我看到海賢這樣做法，我就這樣如法炮製行不行？行，那就成功了，這才叫真正解決問題。尤其是複雜的問題、繁雜的問題統統放下，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，你可別當真。彌勒菩薩告訴我們真相，全宇宙，無論是物質現象、精神現象、自然現象，全都是在高頻率振動之下產生的，所以沒有一樣是真的。一秒鐘二千一百兆的頻率產生的虛妄相，我們把它當真，這個事實真相就在面前，我們從早到晚從來沒有離開過它，但是在這個裡頭迷而不覺。覺的人怎麼樣？覺的人不放在心上，為什麼？知道它是假的，得不到。迷的人不知道，以為是真的，想控制它，想得到它，殊不知是一場空。警覺性高的人，他聽到佛說他就明白了，為什麼？這個東西剎那生滅。任何一種現象，包括我們自己身體、我們的念頭，都是在一秒鐘二千一百兆次的生滅幻相，決定沒有一樣東西是真的。你徹底放下，真的就現前，真的是什麼？自性，不生不滅，清淨不染污，具足一切法。但是具足一切法它不現，它能現，它不現，有緣它就現，沒有緣它不現；現，不能說它有，不現不能說它無。
　　所以我們用清淨心對待，真心如如不動，寂，要安住三摩地，安住在定中。這定中什麼都沒有，也什麼都有，不起作用，什麼都沒有；起作用，什麼都有，一樣都不缺。這個裡面沒有空間、沒有時間，沒有時間，沒有過去現在未來，時間是假的；沒有空間就沒有距離，沒有東南西北上下，沒有。科學講的空間維次，自性裡頭不存在，沒這個東西。所以，無量劫之前就在眼前，無量劫以後也在眼前，欲界天、色界天也在眼前，極樂世界、諸佛剎土還是在眼前。你想看，全現前，你不想看，沒了，這叫不思議境界，《華嚴》說得詳細。《華嚴》跟《無量壽》是一部經，《華嚴》說得詳細，大經；這個經說得簡單扼要，叫中本《華嚴》；《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》，便於受持。
　　「下句，照也」，起作用，這一照，清清楚楚、明明白白。你看，你在持誦念佛的時候，別人向你請教一個問題，你立刻就能回答，解釋得清清楚楚，這是什麼？照見。他心裡頭有雜念、有妄想，他照不見；我們心裡頭只有一句佛號，沒有妄想、沒有雜念，他這一問，阿彌陀佛威神加持，我們自然就明白了。因為我心裡有阿彌陀佛，決定是阿彌陀佛加持，讓我們立刻回光返照，馬上就把他問題解決。這是佛法，這是不思議法。「此二句正表定慧等持」，等是平等，持就是存在，定跟慧是平等的。如果定多慧少就昏沉，慧多定少就起妄念，定慧平等的時候這是中道。「寂照同時」，寂照同時是講作用，定慧等持是講原理。我們用這句佛號得定，得念佛三昧，念佛三摩地，它起作用就是慧，就是於一切法通達明瞭。「體用不二之妙德」。
　　「放光表修德，其體為性德。寂而常照，照而恆寂。土即常寂光，身即無量壽、無量光如來。故安住寂定，恆放光明，遍於一切。」菩薩從體起用，我們看到非常羨慕；羨慕，要發願修得。怎麼修得？海賢老和尚的榜樣就在面前，他一天都沒有空過。什麼叫不空過？心裡頭阿彌陀佛沒有斷過，這就一天沒空過。我們這個阿彌陀佛斷了一個小時，這一個小時空過；斷了一個早晨，這一個早晨空過；斷了一分鐘，這一分鐘空過；斷了一秒鐘，這一秒鐘空過。我們慚愧，這句佛號記不起來，常常斷掉，這叫空過。空過不能成就，不空過決定成就，而且是快速成就，快那個速度非常驚人。
　　我跟同學們多次報告，我看老和尚的修行功夫，就是念佛功夫，事一心不亂是得清淨心，理一心不亂是得平等心，就是經上的清淨平等覺，覺是大徹大悟，明心見性，他得到了。他二十歲，師父教他念這句佛號，他就真幹。什麼時候得功夫成片？我可以肯定的說三年，他二十三、四歲的時候就得到。從這個基礎上向上提升，再過個三年五載，清淨心現前，事一心不亂，阿羅漢的境界。再向上提升，也不過是三年五載，得到理一心不亂，平等心證得了。不定什麼因緣豁然大悟，智慧開了，這個不能不知道，智慧開了就成佛了。但是他還是現一個比丘相，住世表法，做榜樣給大家看。做什麼榜樣？四攝法的榜樣，六波羅蜜的榜樣，六和敬的榜樣，菩薩六度、普賢十願的榜樣，他全做到了，做了九十二年，這是阿彌陀佛囑咐他的。
　　眾生愈是苦，迷惑顛倒的人愈是多，佛菩薩大慈大悲，出現在這個世間來表法，來做好樣子，希望大家看到了，可以依照這個模式去修學，各個有成就。尤其是現在，現在這個世界的混亂，在古今中外的歷史上都找不到。佛告訴我們，一切法從心想生，這句話說得很明白，說得很透徹。今天地球上的居民他想什麼，他念的是什麼，他說的是什麼，他幹的是什麼，你細細觀察。那是什麼？那是因，今天地球社會所呈現出來這是果報，有因必有果。地球上人種的是什麼因，就有什麼樣的果報現前，因不善，果報就很可怕，佛菩薩出現在這個世間，表法就更重要。眾生所幹的我們不幹，我們所幹的他們也不肯幹，同在這一個時空裡頭，各個果報不相同，很明顯。
　　這個世間還有高人住世，我們有幸遇到，我們從他那裡得的信息，中國名山道場，像五台、峨嵋，這些道家、佛家的道場，裡面真有修行人。這幾天有人告訴我，年歲最輕的一百三十歲，年歲大的有一百六十多歲，他們住在山洞裡頭，一般人見不到。還有人到雲南雞足山見到迦葉尊者，大阿羅漢，菩薩。這個世界是凡聖同居土，我們相信聖賢不少，為什麼？這個世界造作罪業造得這個樣子，還不受果報，什麼原因？有聖賢住世，我們沾他的光。但是自己要認真學好，太重要了！一定要記住，善有善果，惡有惡報。他們住世的目的是要求我們改過自新、懺悔業障，我們自己懂得提升自己這就對了。如果我們在他庇護之下不知道改過，不知道自新，繼續不斷來造罪業，將來果報在三途，非常可怕！有些同學知道鬼神附體的這個現象，不只在中國，在外國也不少。這些附體傳遞的信息我都叫它做鬼話，鬼話，我們要用什麼心態去對它？不能把它當真，也不能說它是假的，我覺得可以提供給我們修行人做參考資料，對我們有利益，沒有過失。我們決定要知道，六道輪迴真有其事，不是假的，因果報應絲毫不爽，我們要斷惡修善，改過自新，老實念佛，求生淨土，就對了。
　　真的要向海賢老和尚學習，學他的布施，學他的忍辱，學他的精進，學他的禪定，這個禪定就是他定在一句佛號上，九十二年不改變，這是定功。無量無邊法門，他從來沒有動念頭，而且在南陽這個表法，六和敬的表法，和合僧團。海賢老和尚跟三個同參道友在一起結廬修行，四個人各人有各人的法門，不是一樣的，他修淨土，有修禪的，有修《楞嚴經》的，有學教的。不一樣的法門在一起共修，互相照顧，沒有爭論，這是真正的六和敬。這個六和道場，四個人是一個僧團，不是同一個法門，各修各的，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作。住在一起，不是天天吵鬧，而是皆大歡喜，讓我們對於六和僧團又提升一層。以前我們概念當中都是同一個法門的，四個人都修淨土，四個人都學天台，是同一個宗派的，同依一部經論，同一個方法。他不是，四個不一樣，各修各的，來做報告，大家一起分享，真正和睦，這是以前我們沒想到過的。在今天這個時代，特別提醒我們，佛教是一家人，所有不同的宗派，都是釋迦牟尼佛傳的。根性不相同沒有關係，法門無量無邊，隨便你選擇，都可以在一起修行，都可以同住在一個道場。這我們得把它講清楚、講明白，那麼僧團裡面就不會有不同的見解、不同的爭論，沒有了。
　　念老末後這幾句，我們要常常記住，非常值得我們羨慕，土即常寂光，身就是無量壽、無量光如來，故安住寂定，恆放光明，遍於一切。再看下一段，「至於所感得者」，前面是能感，兩句，末後這兩句是所感，所感得的「廣大清淨之佛國」。句中「居」這個字就是指國土，居是他住在那裡，『廣大清淨居』就是極樂世界。「廣大者，即經中寬廣平正，不可限極。」我們這個地球太小了，現在的噴射機二十四小時就繞一圈，真太小了。極樂世界好像它不是一個圓球，寬、廣、平、正。我們這個地方不平也不正，有限量，極樂世界寬廣平正，沒有限量。極樂世界的土跟我們這個世界不一樣，我們這個世界的土，這個星球，阿賴耶變現的，極樂世界的國土是自性變現的，大不相同。阿賴耶變現的是生滅法，剎那生滅，一秒鐘二千一百兆次的生滅，這是真相。極樂世界是自性變現的，自性不生不滅，所以在極樂世界看不到生滅的現象。人不生不滅，人是化生，我們這個世界上的人胎生，胎卵濕化，極樂世界全是化生。而且不可思議的，他把阿賴耶丟掉了，換取法性身，這是阿彌陀佛本願威神的加持，才得到無比殊勝莊嚴。
　　什麼時候丟掉的？他乘著蓮花到極樂世界，在蓮花裡面產生了變化，真叫脫胎換骨，在蓮花裡頭。往生是坐在蓮花裡面，蓮花就合起來，阿彌陀佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池裡頭。時候到了它花開了，花開見佛悟無生，無生是七地菩薩，無生法忍。這是什麼？上上品往生的，到極樂世界，花就開了，他轉八識成四智，就圓滿了。花開見佛，他的身體是法性身，他居住的環境法性土，跟我們不一樣。我們的身跟土是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，我們今天稱為物質現象。這個現相是假的，跟極樂世界比，極樂世界是真的，我們這是假的，為什麼？有生有滅。極樂世界為什麼說真的？不生不滅。人不是像此地，從小孩慢慢長大，極樂世界不是的，花開見佛那個身，跟阿彌陀佛的身一樣大，這是阿彌陀佛的本願，第六品我們會學到。十方世界一切眾生，身體、相貌不一樣，身相好的就有傲慢的感覺，我比別人好，別人比不上我，身相差的生起自卑感，這就煩惱，生煩惱。阿彌陀佛慈悲，要消除這種煩惱習氣，所以凡是生到極樂世界，相好光明完全相同，跟誰相同？跟阿彌陀佛相同。
　　海賢老和尚有一次，我們想可能不止一次，他念佛九十二年，肯定不是一次。他講他有一次，香爐裡頭他燒滿了香，插了十二支香，有人問他，你為什麼燒這麼多香？他回人家一句話，「天機不可洩漏」。問的人一定要問他，他說你給我一個人講，我絕對不會跟第二個人講。要求好半天他才說了，「我看到滿虛空都是阿彌陀佛」，不是一尊阿彌陀佛，滿虛空都是阿彌陀佛。那我們能想到，阿彌陀佛的身邊，有許許多多跟他有緣的人已經往生到極樂世界，他的功夫修得不錯，阿彌陀佛來了，那些人也跟他一道來，相貌都跟阿彌陀佛一樣，你分不出來。應該是這樣才講得通，看到許許多多阿彌陀佛。所以，到極樂世界決定不寂寞，無量劫來生生世世跟你有緣的人，他們念佛早生到極樂世界，全都見面了，全都看到了，來跟你敘舊。我們在某一個劫，在某個星球上，在某個佛剎土裡面做同參道友、做兄弟姐妹，現在都到極樂世界來了，這事實真相。所以哪裡熟人多？極樂世界熟人多，而且各個都會讚歎，都有成就，都到極樂世界。極樂世界大團圓，極樂世界大聚會，別的地方找不到。如果你要真正了解事實真相，你就非去不可，這麼多的同參道友、親朋好友都在那邊。這都是事實真相，我們一定要能夠理解。
　　下面講清淨，廣大還有清淨。清淨這兩個字，就是「清淨莊嚴，超踰十方」，十方是一切諸佛剎土，跟極樂世界比較差距很大，極樂世界無比的莊嚴，清淨莊嚴，十方剎土裡頭找不到，「故云廣大清淨居」。「如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句」，引用《往生論》來作證。三種莊嚴我們前面學過，第一種依報莊嚴，就是居住、學習的環境，天親菩薩給我們說了十七種莊嚴；正報，老師阿彌陀佛，說了八種莊嚴；第三，往生極樂世界這些大眾，這些眾菩薩們，說了四種莊嚴，總共二十九種，讚歎極樂世界無比殊勝。入一法句，一法句是什麼？《往生論》裡面給我們解釋的，「一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧無為法身」。所以往生到極樂世界等於真正成佛了，而且一生當中就成就，不要等來生。無需要無量劫，無量劫數不清，不需要無量劫就成就了，這個多難得。我們一定要珍惜今天的緣分、今世的緣分，決定不要放過，放過就真錯了。希望我們同心同德，我們在一起，一個道路，一條路，一個方向、一個目標，極樂世界。這個世間怎麼能跟極樂世界比！
　　我們要有個很高的警覺，那就是我們的起心動念、言語造作肯定是不善多過善，善念少，善言少，善行少；惡念多，惡語多，惡作多。你要能想到這一點，我們死了以後到哪裡去？三途地獄，肯定的，那個日子不好過。所以我們應當至少一個星期，要把過去美國人拍的那個災難電影片看個一、二遍，為什麼？提高警覺，喚起我們憂患的認識。這個認識對我們有好處，讓我們下定決心把這個世間捨去，不再留戀，一心念佛，就幫助一心念佛往生淨土，有好處。日本過去三一一的大地震，那個海嘯才十米，多可怕。常常要刺激自己，提醒自己憂患意識，我們真正才知道要放下，是放下的時候了，應該要放下。極樂世界真有，海賢老和尚給我們做證明，他至少見到十幾次，不是一次，見到十幾次。我們對極樂世界要興起嚮往的念頭，真正希望往生，真正想往生，這個世間放下，我們這一生能成就。我們自己成就了，我們的家親眷屬、跟我們的有緣人，我們才有能力幫助他、成就他，把他們都帶到極樂世界。自己沒有成就，沒有這個能力；自己成就，就有這個能力。無論他在哪一道，無論他在哪一個世界，在極樂世界都看得清楚，都聽得清楚。到他有緣能接受佛法，你肯定立刻就去幫助他。
　　清淨句，真實智慧無為法身，無為法身是體，「從是流現極樂依正莊嚴。故云：感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」。極樂世界從哪來的？阿彌陀佛願力變現的，說得沒錯，阿彌陀佛也是我們自己心性變現出來的，這一句要更認真去體會。阿彌陀佛變現極樂世界，我自己內心要不能變現極樂世界就去不了。不但極樂世界是自心變現的，阿彌陀佛也是自心變現的。上個星期我們在香港做了一次冬至祭祖法會，之前，三天三時繫念佛事，加持祭祖的能量。我們用中峰禪師所編的法本，中峰禪師在這個裡頭說，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，就說這個意思，「此界即是淨土，淨土即是此方」。說明一個什麼？說明大經裡面佛常說的，一切法從心想生。我們這個地球心想生，娑婆世界心想生，西方極樂世界也是心想生，十方諸佛剎土不離自心。大乘教裡頭這些原理原則，我們要把它參透，完全肯定它，不懷疑它，然後知道，修行修什麼？修心，把妄心放下，換取真心。用真心不用妄心，這個人就叫做佛、叫做菩薩；用妄心不用真心，這個人就叫他做六道眾生，這是事實真相。天上、人間、地獄、鬼、畜生，都是從心想生。
　　大乘經要學習，這一部夠了，夠用了。尤其是念老這集註，他會集了八十三種經論，一百一十種祖師大德的開示。我們學這一部註解，集註，就等於學了這麼多的經論，這麼多祖師大德的開導，統統學到了，真正是大乘的精華。像《群書治要》一樣，四庫有一本《群書治要》，《群書治要》是四庫的精華篇，最精華的；《無量壽經》會集本是一切佛經，是《大藏經》的精華篇，多難得，我們遇到。所以這個經要大量的流通，現代的科學技術發達，我們多製作這些光碟，用衛星、用網路、用光碟傳播的技術，讓大家都有緣遇到。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。有善根、有福德，沒有緣不行；有緣也要有善根、有福德，有善根他不懷疑，有福德真想去、真念佛。所以真正念佛，真正發願求生淨土，這個人有善根、有福德。
　　『殊勝莊嚴無等倫』，無等倫是無能等、無能比的意思，也就是跟一切諸佛剎土相比，極樂世界太殊勝，沒有一個世界能跟它相比的。這是真的，不是假的，我們要相信，我們要記住。海賢老和尚九十二年不拐彎，他堅持到底就是一門，所以他的成就也不可思議。「又《魏譯》曰」，這再舉康僧鎧的本子，「道場超絕」，他用這句話。「超絕即殊勝，故與此同」，這個經上講殊勝莊嚴無等倫，康僧鎧的本子講道場超絕。「《嘉祥疏》曰：修道疾速成佛，故云超絕。嘉祥大師一語破的」。
　　我們再看下面這一段，「盡度眾生」，請看經文：

【輪迴諸趣眾生類。】

　　速生，這兩個字很重要。

【速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】

　　念老集註說得好，「淨宗之殊勝超絕，首在疾速成佛，凡夫往生，逕登不退，不退才能疾速成佛也」。「故普願輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」這個幾句重要，它幫助我們堅定信心，幫助我們堅固弘願，願生淨土。一開端，念老告訴我們，淨土宗殊勝超絕，沒有任何一個法門能跟它相比。為什麼？就是疾速成佛，往生到極樂世界等於成佛了，太快了。而且凡夫往生，生到極樂世界就證得不退轉，這個太難了，證得不退轉的是法身菩薩。佛經上常講三種不退，位不退，他所證得的地位不會退下去，這是阿羅漢、辟支佛，小乘，只證得位不退，行會退、念會退；證得行不退的是菩薩，但是菩薩念會退；三種不退都證得，叫阿惟越致菩薩，阿惟越致我們也稱之為法身菩薩，證得法身。怎麼證得？他破一品無明，證一分法身，也就是我們平常所說大徹大悟、明心見性，念不退了，三種不退都證得。凡夫，像我們這樣的人，往生到西方極樂世界就證三種不退，這太稀有了！這什麼原因？阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，真加持得上。我們確確實實生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也是頓證三不退。要從《華嚴經》上菩薩五十二個階級，他要到三不退多難！
　　證得三不退是《華嚴經》圓教初住菩薩，他下面十個等級，初信等於小乘須陀洹，位不退了；再向上提升，二信到三信、四信、五信、六信，七信等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信等於菩薩，只有位不退，行會退、念會退。要再提升到初住菩薩，明心見性，才能證得行不退，不退菩薩行。再往上提升，才能證得念不退。多難！多長的時間！從初信到七信，佛在經上講的，天上人間七次往返。人間壽命不長，天上壽命長，天上壽命到了到人間來，他不會到三惡道，人間壽命到了生天，這樣天上人間七次往返，證阿羅漢果，脫離六道輪迴。脫離六道輪迴這麼難，跟往生的比不能比，往生的人他太快了。有這個殊勝的方便法，「故普願輪迴諸趣眾生類」，諸趣就是六道，輪迴裡頭的六道眾生，「速生我剎受安樂」，阿彌陀佛發的願，趕快到極樂世界，離苦得樂。
　　「此之安樂，才是真實安樂。頓脫生死，速成正覺，故云安樂。」安樂什麼意思？佛菩薩慈悲，眾神慈悲，幫助我們離苦得樂，解決眼前的困苦，不徹底、不圓滿，我們死了出不了六道。所以佛菩薩大慈大悲，幫助我們離究竟苦，那就是脫離六道輪迴，離究竟苦；得究竟樂，究竟樂是極樂世界，永遠不退轉，一直到成佛。誰能辦得到？諸佛菩薩能辦到，諸佛菩薩都勸眾生信願持名求生淨土，這是諸佛菩薩幫助眾生離究竟苦，得究竟樂，這叫圓滿的法輪。我們今天遇到要認識，要搞清楚，千萬不要把這個機會錯過，錯過你叫真錯了，你這一生白來了，這一生空過了，一定要真幹。脫生死就是脫離六道輪迴，成正覺這才叫安樂，這個成正覺就是成佛。
　　「又《稱讚淨土經》曰：為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。」這個《稱讚淨土經》，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，我們現在一般念的是鳩摩羅什翻譯的，玄奘大師翻譯的叫《稱讚淨土經》，說得好。經文是「為諸有情」，有情是六道眾生，有情識的，有情執的，「宣說甚深微妙之法」，《彌陀經》是甚深微妙法。這個是大本《彌陀經》，跟《彌陀經》的宗旨完全相同。所以「令得殊勝利益安樂」，就是往生極樂世界。又說「無有一切身心憂苦」，這是稱讚極樂世界，極樂世界沒有一切身苦、心苦。我們這個世界心憂身苦，心裡頭有憂慮，身有苦，身有生老病死苦、有求不得苦、有愛別離苦、有怨憎會苦、有五陰熾盛苦，這個八苦展開，稱說不盡無量無邊的苦事。「是故」，極樂世界沒有，這些身心之苦都沒有，故稱為極樂世界。「故云受安樂」，到極樂世界，你所享受的是安樂，平安快樂，平是平等，安是安穩，那個世間沒有災難。沒有寒暑變化，我們這個世間冬天冷、夏天熱，都是苦。極樂世界沒有四季，人生活在像我們這個世間春天，最好的氣候，永恆不變。真正是不但安樂，常安樂。
　　「經云惠以真實之利，正指此。」這個經上講了三個真實，前面我們看到「真實之際」，際是本際，就是理體，也就是真如本性。這個經是幫助我們回歸自性，用的方法巧妙極了。證得理一心就是真實之際，海賢老和尚證得了，連海慶也證得了。我們想想，海慶都能證得，我們為什麼不能證得？海慶的歷史記載不長，應當多多看、常常看，我們對他生起仰慕的心，向他老人家學習。第二個是真實的智慧，第三個是真實的利益，這不是假的。我們在這個世間講智慧、講利益全是假的，不是真的；它是真實的，真正得到，永遠不會失掉。我們這個世間得到了會再失掉，患得患失，所以不是真實的。那怎麼樣？放下，我們要取真實的利益，真實的利益就是《無量壽經》，真實的利益就是老實念佛，真實的利益，決定往生極樂世界，這真實的。我們千萬別錯過，要把握住時間，活一天幹一天，這一天沒空過，活一個月幹一個月，我們將來走的時候決定得生淨土。好，現在時間到了，我們就學習到此地。

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153。二零一四淨土大經科註（第一五三集）【日期】2014/12/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0153

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百零四頁，倒數第六行，偈頌後面兩句：
　　『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』，這是慈悲。「慈者，與樂。悲者，拔苦」。幫助眾生離苦這叫悲，幫助眾生得樂這叫慈，慈悲一定要講到究竟。究竟苦是六道輪迴，我們在輪迴當中無量劫來一直到今天沒有辦法脫離，這是真苦。不能離開六道輪迴，肯定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。這個善惡兩大類是真的不是假的，我們一定要相信。許多學佛的同學，學了很多年功夫不得力，原因是什麼？總的原因就是對於六道沒有真正了解，生死心不切，所以功夫很難得力。如果真的搞清楚、搞明白了，下定決心我這一生要脫離輪迴，遇到這個法門沒有一個不成就。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》、看現前一些念佛往生的同參道友，真的往生，往生的瑞相稀有，有不少預知時至，自在往生。
　　凡人，有生老病死。念佛功夫得力的人，他有生苦，老病死他沒有，這是功夫得力。像海賢老和尚，一百一十二歲，這老了，可是他的精神體力跟年輕人差不多。一百多歲的人不需要人照顧，自己照顧自己，不但照顧自己，每天還下田裡頭工作，他給我們表這個法。走的時候一個多月前，同參道友、以前住過的道場都去看一遍，那是什麼？辭行，打招呼，清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛勸他在這個世間多住幾年，為大眾做一個好榜樣，表法，他做到了。這個老法師不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，也沒有聽過一次講演，就是出家的時候，師父給他剃頭，教給他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他的專長，別人比不上的，就是三樁事情：第一個老實，第二個聽話，第三個真幹。別人做不到，他真做到了，堅持到一輩子，一百一十二歲沒改變，這太了不起了。一個人具足這樣的條件，那就沒有不成就的。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，大家都知道，他具備這三個條件。這個人也是沒念過書，吃了很多苦頭，跟諦閑老和尚出家，諦老就教他一句南無阿彌陀佛，告訴他一直念下去，念累了就休息，休息好了再念，不分晝夜。什麼時候念累了，躺到床上休息一下，休息好了趕緊接著念，海賢老和尚亦是如此。鍋漏匠三年成就了，預知時至，自在往生。往生站著往生的，往生還站了三天，等諦閑法師替他辦後事。
　　我們知道，往生的條件是什麼？第一個，功夫成片。只要念到功夫成片，阿彌陀佛就會給你現身，來送信息給你，告訴你，你還有多長的壽命，到時候佛來接引你，阿彌陀佛來接引你。這個時候你信心十足，阿彌陀佛來給你送消息。在這個時候就有一些聰明人，見到阿彌陀佛就向阿彌陀佛哀求，我壽命不要了，我現在跟你往生。阿彌陀佛慈悲，沒有不答應的。所以很多念佛人三年就往生，是不是他壽命到了？絕對不是的，哪有那麼巧！而是怎麼樣？遇到阿彌陀佛，壽命不要了，我現在就跟你走。這種情形很多，不少。這個世界苦，極樂世界多自在。到極樂世界，再沒有憂慮，再沒有牽掛，再不造惡業，誰不想早去？功夫成片是感，阿彌陀佛就應，感應道交。
　　如果沒去，跟阿彌陀佛見了面，我相信多半是阿彌陀佛囑咐多住幾年，到時候我再來接你。他用功，他念佛非常如法，再念個三年、五年，他得一心不亂，品位高。功夫成片生凡聖同居土，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，不一樣。所以有一些人見到阿彌陀佛，知道什麼時候往生，他還願意留在這個世間，為什麼？這個世間修行進步快，極樂世界沒有障礙，進步比較慢。這個地方要念到事一心、理一心，真正功夫成片之後應該十年都能達到，這個了不起。方便有餘土是阿羅漢的境界，實報土是法身菩薩，圓教初住、別教初地這樣高的位次，一生成就。所以有人巴不得趕緊去，沒錯，他是抓到機會了；有人是留在這個世間，再加功用行提升自己，也沒錯，兩種都是聰明人。賢公老和尚是後者，我相信他念佛三年功夫成片，跟阿彌陀佛就見面。二十歲出家，師父教他一句佛號，二十四歲我相信他就完成，他就做到了。
　　他確實是個標準的佛弟子，為什麼？《觀經》上的三福他做到了，僧團裡面的六和敬他做到了，四攝、三學六度、普賢十願；換句話說，三聚淨戒，一句佛號做得圓圓滿滿，這是佛門弟子的榜樣。不管你學哪一宗哪個派，禪也好，教也好，顯教密教，大乘小乘，這一句佛號圓滿具足。又勤快，慈悲心很重，所以阿彌陀佛看中他，囑咐他在這個世間多住幾年，給佛弟子做一個好榜樣，特別是給淨土宗念佛同學做好樣子，他聽話。應該是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你遇到一本書，叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你表法功德就圓滿，阿彌陀佛就來接你了。他在念佛，他念了九十二年，一句佛號念九十二年，從功夫成片念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性，這還得了！他的師父是再來人，絕不簡單，為什麼？他師父知道他將來的成就。所以特別關照他，說明白了（明白什麼意思？念到理一心不亂，大徹大悟，明心見性），怎麼樣？不能說。不能亂說，不能說，他記在心裡，時節因緣不同，你要說出你自己的境界，別人嫉妒障礙，還要毀謗你，說你胡說八道。不說，有智慧不露智慧，有神通不顯神通，跟平常人一模一樣。
　　他跟阿彌陀佛見幾次面？我給同學們說，我細心看他的光碟，我很肯定的跟大家說，決定不止十遍（就十次），跟阿彌陀佛是老朋友，常見面。所以為我們證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有。他談話當中透露這個信息，他說他曾經好幾次，不是一次，好幾次，請求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，阿彌陀佛沒帶他去，囑咐他留在世間表法，做好樣子給別人看。這就說明他證得理一心不亂，要不然哪有那麼容易，他想見佛就現前。佛有沒有來去？沒有來去。法身阿彌陀佛，法身遍法界虛空界，無處不在，無時不在，這是法身。所以佛有沒有來去？沒有，你有感，佛立刻就現前，感應道交，不可思議。所以到理一心，不要說到理一心，到事一心就有這個可能，你想見佛，佛就現前；想見極樂世界，極樂世界現前。這個時候你就曉得，你往生自在想去就去。
　　為什麼還不去？這兩句話就對了，「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，為這個，眾生太苦了，我住在這個世間幫助他們。不能把他的苦消除，為什麼？那是業障，他自己造的業，自己要受。可是佛力加持會讓他的苦減輕一些，這決定可能做得到的。這是大慈大悲，證得一心不亂的人都有這樣的慈悲心。他們往生是隨意，什麼時候走都可以，什麼時間走也可以，得真自在。眾生有緣，有緣是什麼？眾生能相信，那就是有緣。眾生不相信，排斥、毀謗，那就是沒有緣。沒有緣跟他結法緣，來生後世再度他；緣成熟的，聞到佛法生歡喜心、生尊重心，這個就是這一生就有可能得度，菩薩慈悲，言行身教來幫助他覺悟、幫助他回頭，真的能成就。在我們現前這個世界成就的人不少，大成就的像海賢、海慶這些人比較少，往生到凡聖同居土的人可就多了。經上給我們講的都是真話，我們要記住。三輩往生，上輩、中輩我們做不到，下下品往生人人有分，我們要爭取。
　　極樂世界是個非常特殊的世界，不可思議的世界，為什麼？它確實有四土三輩九品，那不是假的，確實有，可是在西方極樂世界的待遇是平等的，皆作阿惟越致菩薩。那待遇是什麼待遇？法身菩薩的待遇，也就是說，這是阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛幫助你，讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩沒有兩樣。換句話說，自己確實沒大徹大悟，但是智慧、神通、道力跟大徹大悟明心見性的人相等，平等的。這就是我們為什麼要生極樂世界，道理在此地。別的世界不平等，要靠自己努力往上提升。極樂世界不要，只要往生極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，你全都得到了。得到有什麼作用？得到，你立刻就能夠像法身菩薩一樣，像觀世音、大勢至一樣，能在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面上求佛道、下化眾生。我們見一尊佛好不容易，極樂世界的人心裡想見佛，他統統做得到，他能夠化身到十方世界去拜佛、去供養，供養佛是修大福報，聽佛講經說法開大智慧，福慧雙修，他沒有障礙。同時十方世界有自己過去前世有緣的眾生，你都認識，你都明瞭，你也都能去度他，他會歡喜接受，為什麼？過去生中有緣分。所以有一些人發的心很大，跟佛一樣要常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生，發這個願，沒有能力，做不到，智慧、德能、神通都不行，你怎麼能辦到？往生極樂就辦到，拼命念佛，念個幾年往生極樂世界，就做到了。這無比殊勝莊嚴，我們念佛求淨土就為這個。
　　這兩句我們看念老的註解，「此兩句表法藏大慈大悲之弘誓」，弘是大，偉大的誓願。法藏就是阿彌陀佛的前身，阿彌陀佛沒成佛的時候。他的師父世間自在王如來，佛給他剃度出家，他的法名叫法藏。法藏比丘，慈悲的弘願太大了。我們修淨土，應該要依阿彌陀佛所發的願，我們發跟他同樣的願行嗎？行，只要有信心，你這一發願就得阿彌陀佛加持。法藏「願常為一切眾生拔苦與樂」，拔苦，究竟苦是六道輪迴，幫助眾生在這一生當中永遠脫離六道輪迴；與樂，究竟樂是阿彌陀佛的極樂世界。所以佛接引你到極樂世界是給你究竟樂，幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界是拔究竟苦，做得圓圓滿滿。而且菩薩的弘願是「盡未來際拯濟負荷，度盡眾生，方成正覺」，成正覺就是成佛。阿彌陀佛成佛了，這幾句話他完全做到了，確確實實他是盡未來際把度眾生這個擔子擔上，而且做得圓圓滿滿，為什麼？他現在成佛了。
　　下面給我們解釋這幾個字，「常，指時間。過去、未來、現在為三際」。常的意思就是豎窮三際，過去、現在、未來就是包括一切時間。「無邊（不但包括時間，也包括空間）兼指空間，遍及十方虛空，即橫遍十虛，包括一切空間。故無邊者，乃十方三世無量無邊也」。這是阿彌陀佛救度眾生的範圍，範圍是沒有邊際，無限的時空裡面，阿彌陀佛在這裡幫助一切苦難眾生離苦得樂。下面這一句，「法藏菩薩於一切時中，於一切處，大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休」。眾生多，度不盡。我們看底下這幾句，「但時間無有窮盡，空間無有窮盡，眾生亦無有窮盡，故此大慈大悲大願大行亦終無窮盡」，像《華嚴經》上普賢菩薩所發的大願，完全相同。我們學佛，願生西方極樂世界，首先我們的心要跟佛的心相同，無盡的慈悲，我們的願要跟佛的願相同，就會有感應。佛發這麼大的願，這個四句偈就是發願，我們要發佛同樣的願。
　　今天我們得到這部經，這部經是抗戰勝利之後才流通的。完成是在抗戰那個時期，抗戰結束之後這部經才流通，流通的量不多。大量流通是黃念祖老居士的晚年，蓮公已經往生不少年了，流通到全世界。確確實實這是淨宗第一經。可是它也禁得起考驗，批評的人很多，甚至於毀謗的人都不少。批評的人、排斥的人多，在中國佛教史空前的，過去沒有過的。許許多多依照這個本子修學的人，禁不起這些壓力，退轉，改學別的經去了，這大有人在。所以阿彌陀佛特地囑咐海賢老法師，為我們做證明，為我們表法，他拿著這本書照相，意思就是肯定夏蓮居老居士的會集本是真經，這個裡面字字句句都是佛說的。他是從原譯本裡面會集的，都是原譯本的原文，沒有敢改動一個字，那就是純粹是佛所說的，不需要懷疑，我們要真正相信。第二個證明，黃念祖老居士的註解，他的註解也是會集的，不是他自己寫的。他自己寫的，現在人傲慢，他在家居士，會說你有什麼資格註這個經。他有智慧，不用自己的，完全用經論、祖師大德的註疏。他一共用了八十三種經論，佛菩薩說的，一百一十種高僧大德他們的佛學著作裡面，用他們的話來解釋這部經。所以這個註解裡面一共是一百九十三種珍貴的資料，讀這部註解就讀了一百九十三種書，真實智慧，沒有錯誤，正知正見。第三個是為我們做證明，我們依照這個經本、依照這個註解來修學，沒有錯誤。老和尚表這個法，第三天就往生了。往生這一天，他晚上走的，白天還幹一天工作，在菜園裡面種菜，在整地、澆水、拔草，在菜園幹了一天，晚上走了，得大自在。我們遇到，這不容易！
　　夏蓮居老居士之前，中國《大藏經》裡面《無量壽經》有五種原譯本，還有王龍舒的會集本、魏默深的會集本、彭際清的節校本，有這三種。這些都不能稱之為善本，為什麼？都有瑕疵，都不能盡滿人意。所以夏老為我們做第九種的《無量壽經》，第九本。五種原譯本加上王龍舒，六種；魏默深，七種；彭際清，八種；這是第九種，第九種這才圓滿。我們在這一生當中能遇到大圓滿，這是多大的福報，自己要知道珍惜，真正稀有難逢。我們早一輩的老法師，我認識的跟我師父同輩分的，很多，十個有九個沒有見過這個本子，他們的福報就不如我們。黃念祖老居士的註解，連李炳南老居士都沒有見到過，見到就更少更少了。
　　我一九八０年代在美國，在美國遇到黃念祖老居士，他到美國弘法住了一個月。我那個時候長年在美國，因為我也是在各地方講經，他一個月好像只住了兩個地方，我們通了電話，沒見面。他回到北京去，把這部註解的初稿送給我，是郵寄給我的。我打開一看，無量的歡喜，我向他請教：「你有沒有版權？」他說：你問這個幹什麼？我說：「沒有版權我就印，有版權我得尊重你。」沒有版權，沒有版權，歡迎翻印，還要我給它寫一篇序文，要我給它題字，我都替他辦了。我把這個底稿交到台灣，印了一萬冊，精裝，這麼厚的精裝一冊，印了一萬冊。他也非常歡喜。所以在那幾年當中，我每年都會到北京去個二、三次，向老居士請教。老居士跟我的老師李炳南老居士，他們同輩分，有關係。夏蓮居的老友，真正同參老友梅光羲居士，他是李炳南的老師，李老師的佛學跟他學的。所以看到會集本的原本，前面有很長一篇的序文是梅光羲寫的，李老師看這個序文就像見到老師一樣。這些話提醒同學，我們的福報多大。
　　我們還遇到海賢老和尚給我們作證，真難得！會集經的夏老，會集註解的黃老，還有作證的海賢老和尚，到哪裡去找這麼好的緣分？這圓滿了。在這種機緣，我們要是再不相信，那就是一闡提，沒善根的人。有善根遇到，真正不容易，一定要抓緊這個機緣，我們這一生成就，不辜負這三大老同時出現，無比殊勝的緣分。緣分，我們遇到了，我們要效法法藏菩薩大慈大悲大願大行。什麼是大行？海賢老和尚表演的是大行，九十二年一句佛號不拐彎，還有什麼行能跟他相比？就一句佛號念到明心見性，念到證得大圓滿，成佛。在這個世間他就成佛，到極樂世界還有什麼話好說的？他的壽命，我相信也不過就是七老八十，能延長到一百一十二歲。一百一十二歲表法，如果沒有看到這本書，他還得多住幾年。送這本書的人送得太快了，因為他就等這本書。晚個幾年，我們還能見面，還能遇到他。他去年往生的，去年一百一十二歲，今年一百一十三歲，真的就在眼前。我們要珍惜機緣，這就是大智慧大福德，我們也要發這個大慈大悲大願大行，終無窮盡。
　　再看末後這一首，「請證」，請求佛給他做證明。

【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

　　我們學佛，能有這樣堅定的誓願嗎？沒有。為什麼沒有？我們這句佛號還常常中斷、還常常忘記，甚至於念佛的時候還有妄想、還有雜念，這就是退轉，這就是功夫不得力。所以我勸同學們，千萬不要忘了海賢老和尚，天天聽他的光碟，他的光碟就是《無量壽經》的總結，《無量壽經》的大圓滿，很容易聽得懂。向他學習不難，比經典容易多了，你要相信就一句佛號，跟他學。有機會聽經很好，經能幫助你斷疑生信。如果你沒有疑惑，有堅定的信願，經可以不念、可以不聽，一句佛號就行了。老和尚給你做證明，海慶老和尚也給你做證明，老和尚的母親（在家居士）也給你做證明，可以死心塌地，不再有妄想，不再有雜念，跟他一樣，一句佛號念到底，他那樣的成就，你也可以證得。
　　我們看念老的註解，「本頌分為三大段」，本頌是指法藏因地第四品這十首偈頌，分為三個段落，首段是「讚佛」，對老師的讚歎；次段是「發願」，我們學完了；「在末後四句偈則為請佛證明。法藏比丘發願已，即請世自在王如來為作證明」。這個願心從真心流露的，不是妄心。所以學佛，我勸同學用真心決定不吃虧。為什麼不敢用真心？別人騙我，我還用真心對他。他騙我是他的事情，我用真心是我的事情，為什麼？用真心跟佛很接近，佛菩薩全是用真心，我們用妄心跟佛菩薩有隔閡。所以用真心便宜佔大了，利益無邊。用妄心是搞六道輪迴，想出六道輪迴還用妄心，那怎麼行呢？這樁事情要搞清楚，這個帳要算清楚。我不想再搞輪迴了，所以不但世間一切法放下了，出世間也放下了。佛在《金剛般若》裡告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法。佛法八萬四千法門、無量法門，我只取一門。這一門是哪一門？南無阿彌陀佛。我跟著海賢老和尚走，他就這一門，就一句佛號，傳戒和尚傳給他的。搞多、搞雜了，沒這個必要。
　　我算是不幸當中的大幸，為什麼？初學佛的時候走哲學的路子。接引我的方東美教授，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，我從這入門的，我從哲學入門的，認識了佛教。而後跟章嘉大師三年，我們緣分很深，大師勸我出家，覺得我比較合適從事這個行業，要我學釋迦牟尼佛。我發現釋迦牟尼佛成道之後，就是大徹大悟之後，就開始講經教學，講了一輩子，七十九歲圓寂。所以經上記載的說「講經三百餘會，說法四十九年」，一生沒有休息過，沒有假日，天天鍥而不捨。於是我就知道，佛的事業是什麼？講學。在中國，儒家的大聖孔子，一生講學。印度的釋迦，也是一生講學。孔子周遊列國，希望有諸侯王能重用他，他一生最仰慕的周公，想把他的抱負施展，沒有緣分。釋迦在這方面境界提升了一層，他是王子，他要不出家他是國王，他在世法裡面能做到一個最好的國王，真正是聖王，他捨棄了，教我們求生西方極樂世界，這了不起！他要做個大國王，受利益的是一國人，充其量印度，沒有出家作佛好，真正幫助眾生離苦得樂。
　　所以佛教是教育，佛教育教什麼？教人離苦得樂。這一句話就答覆了。離苦得樂，佛所教的，這個苦是究竟苦，這個樂是究竟樂，究竟苦是六道輪迴，究竟樂是西方極樂世界，這個得搞清楚。佛明白，真正大徹大悟。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的？樂從明瞭來的。你對於宇宙真相，宇宙之間一切法的真相通達明瞭，你就沒有苦了，你得大自在；你要是不明瞭，你看錯、想錯、做錯，這麻煩就大了。做錯了苦，做對了也苦，做對了三善道，做錯了三惡道，統統出不了六道輪迴，所以叫究竟苦。佛用什麼手段？教學。理論，破迷開悟，破迷離苦，開悟得樂。一生從事於教學，身行言教，他不但教，他真幹，跟他的人沒有不相信的，跟他的人他會告訴你，一個層次一個層次向上提升，是真的不是假的。像學校讀書一樣，一年級一年級慢慢向上提升。佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教育裡面的三個學位的名稱，最高的學位是佛陀。所以佛陀並不是釋迦牟尼佛一個人證得的、一個人的尊稱，不是的，一切眾生本來是佛，一切眾生將來個個都會成佛，跟他一樣，是最高的學位，像現在大學裡的博士。博士學位人人都可以拿到，只要你好好去念書，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，三個學位的名稱。修到什麼樣的成就才拿到這個學位？我們《無量壽經》經題上有，經題末後有「清淨平等覺」，那就是拿學位的標準。你修到清淨心現前，就證阿羅漢果；修到平等心現前，就是菩薩；後頭那個覺，覺就是大徹大悟、明心見性，你就成佛。
　　成佛有什麼好處？這個經題上半段就說出來，「大乘」，大乘是圓滿的智慧，無所不知。海賢老和尚透了一句話說：「我什麼都知道」。什麼都知道就是大乘，就是大徹大悟，智慧圓滿。「無量壽」是福報圓滿。福報，中國講五福，五福裡頭最重要的長壽，長壽才能享福。你福報再大，壽命沒有，全都落空了，所以壽命是第一福報。到極樂世界真的是無量壽，不是假的。有人說往生到極樂世界，無量壽是有量的無量。這個話他沒說錯，但是你生到極樂世界這個時候是有量的無量，你在極樂世界成佛就變成真正的無量。極樂世界能不能成佛？保證你個個成佛，一個都不漏。其他的世界也保證你成佛，時間很長。極樂世界成佛時間最短，為什麼？極樂世界沒有退轉的緣，找不到。我們第六品會念到，極樂世界怎麼形成的，你把它搞清楚、搞明白了，你的心就定下來。所以這些我們不能不知道。
　　我們看註解。經文上是「我」，頭一個字是我，「法藏自稱。我之願行，所具決定堅固之力」，這一句重要，我們就差這一樁，就少了這一句。我們要決定要堅固，決定是信心，堅固是願力。我們相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，要決定信，不能有絲毫懷疑。我們願生西方極樂世界，這個願要堅固。不堅固，還留戀這個世界，或者還想他方世界，還想天上人間，那就錯了。法藏菩薩為我們示現的「決定堅固」這四個字，比什麼都重要。「唯佛世尊三覺圓滿」，這三種覺悟：自覺、覺他、覺行圓滿，佛所證得的。菩薩所證得的這三覺沒有達到圓滿，圓滿就成佛。「五眼明朗，智慧無礙，始能為我真實證明」，這就是法藏比丘清楚，只有佛才能給我做證明，真實的證明。世間自在王佛為法藏做證明，也就是為我們做證明，這個意思要懂，我們今天的地位是法藏當時的地位。「故云唯佛聖智能證知」，只有佛的智慧才能給我做證明。
　　「又法藏發願時已是地上菩薩」，這是真的，這不是假的。為什麼？極樂世界成就到今天才十劫，十劫很短，我們覺得很長，在整個宇宙裡面它時間很短。法藏肯定是早就成佛，像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛這一次（三千年前）到我們這個地球上來作佛，大乘經上說得很清楚，這一次來示現第八千次，我們相信這個話不是假的。釋迦牟尼佛在地球上示現第八千次，阿彌陀佛示現成佛這一次不知道是幾千次，絕對不會少過釋迦牟尼佛，這些味道你要能體現得出來，法味無窮。所以祖師大德裡面有很多人判斷，法藏比丘在這個時候，親近世間自在王的時候，他是什麼地位？他已經是地上菩薩，登地的菩薩，不是普通人。但是登地的菩薩，示現的身分是一個比丘，是個初學的人。要相信過去無始，未來無終，無始無終長河當中每個人都不能小看，我們怎麼知道他過去是什麼地位？我們只看他現在迷惑，是不是真迷惑我們不曉得。像海賢老和尚、海慶老和尚裝迷惑，他不是真迷惑，真迷惑哪能做得到？做不到。你看人家布施、持戒、忍辱、精進，那不是普通人能做到的，都是來示現的。不是菩薩，誰能做得出來？都是菩薩來給做示現的。所以他「境界甚深，故非餘人所能知」，他要請別人給他證明，別人沒到這個境界，他怎麼會知道？所以只有找佛，「唯佛聖智始能作證」，這個裡頭含藏的深義，「深表法藏大士妙德難測」，這是真的。
　　最後二句，『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』。「身止諸苦中」，是啟發六道裡頭業障深重的眾生，做給他看。他們出現必定是眾緣具足，大乘經教裡佛常說「佛不度無緣眾生」，緣不具足，佛不來，不出現，出現沒用處，佛出現在世間，一定是緣成熟了。來佛三聖出現在南陽，南陽人善根福德具足了，沒有善根福德不可能出現聖賢佛菩薩應化在那個地方，這個地方的人有福報。老和尚這個碟片跟文字檔有聲書要多看，你決定得利益，絕不亞於經書；甚至於經書你不會開悟，你看那個碟會開悟。要用恭敬心看，要用真誠心去看，看或者是聽都不能有妄想，不要有分別，不要有執著，一遍一遍的看，看出味道了，欲罷不能。
　　最後的兩句，「結誓立心」，縱使身止諸苦中，如是願心永不退。為天地立心，為生民立命，怎麼個立心法？這教給我們，願心永遠不退，總結他發願，他來立心。「《唐譯》曰：縱沈無間諸地獄，如是願心終不退。無間地獄，苦毒無限」。《唐譯》是五種原譯本，唐時候翻譯《大寶積經》，是《大寶積經》裡面的一分，叫「無量壽會」。這一分就是佛講《大寶積》這個大單元，這個會規模很大，裡頭講了不少經，時間很長，在這一會裡頭也介紹極樂世界。所以極樂世界確確實實是世尊在世多次宣講。佛講經一般只講一遍，沒有講第二遍的，唯獨這部經。現在有證據，那確實證實是三遍以上。但是中國有十二種翻譯，七種失傳，如果那七種能找到，可能還會發現還有不同的地方，證明多次翻譯。「《唐譯》舉地獄極重之苦以攝諸餘」，把其他的苦都包含在其中。「今經」，現在我們的會集本，「法藏誓言，縱使身止諸苦中」，這個諸苦當然包括地獄在內。「我之如上願行」，大願大行，「縱墮地獄亦不退轉，正顯前文我行決定堅固力」。決定堅固，法藏的願行，法藏的願力，堅固不退轉。
　　「又《會疏》曰：但有其願」，願是虛的、假的，沒有行；「但有其行」，那個行是虛的，它沒有願，願行不能分離。願生西方淨土中，這個願要堅固！為什麼？現代量子力學家告訴我們（願力，就是念力，他不叫願力），念力，念力的能量太大了。真大，量子力學家還沒搞清楚。佛搞清楚了，佛告訴我們，遍法界虛空界從哪裡來的？從念頭來的。你看，「一切法從心想生」，一切法是全宇宙。全宇宙，我們的概念模糊不清楚，因為我們的感官世界太小了。我們住在這個地球上，大概現在把地球的狀況摸清楚了，太陽系還不清楚，銀河系更遠了。佛法裡面講世界，是以銀河系為單位，單位世界是一個銀河系。一千個單位世界集合起來叫小千世界，再以小千為單位，一千個小千是中千，一千個中千是大千，一尊佛教化區是一個大千世界。因為它有三個千的組織，叫三千大千世界，三千大千世界實際上是一個大千世界。這個宇宙裡頭的大千世界多少？無量無邊。一個大千世界是十億個銀河系，一千乘一千再乘一千，十億，釋迦牟尼佛的教區太大了，叫天文數字。這一個大千世界在整個宇宙裡面是一個小點，很小的範圍。
　　這整個宇宙從哪裡來的？心想生的，一切法從心想生，心想就是念頭，我們對於這個念頭還很模糊，科學家講比我們細，講得微細，我們不容易體會。念頭怎麼生的？動就生，心不能動。諸位要曉得，不動的是真心；動的呢？動的是妄心。起心動念是動，起心動念就叫無明。起心動念我們知不知道？不知道。誰知道？大乘經教裡頭說，八地以上他們知道。為什麼？他看見了，七地菩薩以下都不知道。今天科學家發現了，世界上有這些科學家，他們的精神也非常令人佩服，世世代代鍥而不捨，深入去研究。我們感官的世界，他把它分作三類，第一個是物質的世界，物質從哪來的；第二個精神的世界，就是念頭，起心動念，起心動念是怎麼回事情，從哪來的；第三個是自然現象，精神現象、物質現象，這三樣。現在這三樣，物質現象搞清楚了，也不過是最近的二十年，科學家發現了。我看的報告是德國普朗克他的研究報告，這個科學家是愛因斯坦的老師，愛因斯坦是他的學生，比他出名。一生研究物質，物質到底是什麼，他真找出來。
　　佛經裡頭物質最小的單位叫極微色，極就是極端的極，微是微小，色就是顏色。極微色是最小的物質，也叫做極微之微，沒有比它更小了，它不能分裂，一分裂就沒有了。在我們地球上的科學，八十年前，第一次大戰之後，第二次大戰的時候，科學家發現了原子，那個時候認為原子是物質最小的單位，不能再分了。隨著科學儀器的進步，居然把原子打破，打破之後看到有原子核、有電子、有中子，這些東西組成的。發現這個，才知道原子不是最小的，還可以分裂。這分裂之後，變成三樣東西，每一樣東西又可以分裂，它還不是最小的。分裂了叫它做粒子，基本粒子，有幾十種。這些基本粒子還能分，再分的時候稱為夸克。夸克還可以分，分成最小的叫微中子，就是佛經上所說的極微之微。為什麼？這不能分了，再把它分裂，沒了，物質現象不存在了。於是乎發現，把它打破之後看到什麼？原來是念頭波動現象。所以科學家知道了，物質是從念頭生的。跟大乘經證實了，大乘經上佛常說「相由心生、色由心生、境隨心轉」，這被現在量子力學家證明了。佛三千年前怎麼知道？現在科學家搞了四百年，一個接著一個，才把謎底揭穿，釋迦佛三千年前就說清楚、就說明白了。他們現在承認了，提出一個總結，就是「以心控物」，我們的念頭可以控制物質現象。為什麼？物質現象是念頭產生的，念頭可以控制物質現象。
　　於是我們就明白了，極樂世界為什麼那麼好？人人念頭好，沒有一個惡念，就這麼個道理。為什麼沒有惡念？阿彌陀佛天天在講經教學，道理在此地。只有用教學這個手段才能達到最高、最圓滿的境界，所以一切諸佛如來沒有一天不講經教學的。什麼事情最樂？最樂無過於講經教學。「學而時習之，不亦說乎」，最快樂的事情，沒有人知道。所以中國古聖先賢了不起，他能發現這真樂，其樂無窮，從內心裡面分出來的，不是外面刺激的。這是什麼？自性裡頭的真樂，自性裡面真正的味道。學而時習之，不亦悅乎，那個悅幾個人知道？不契入境界他怎麼會知道！夫子知道，儒家這些大聖知道，大賢未必知道，知道的深度不夠，要到大聖才真知道。佛家講八地以上才知道，七地以前不能說他知道。佛教傳到中國，把中國古聖先賢大幅度的提升。實際上不是提升，講清楚、講明白了，我感覺得儒家大聖那個境界就是佛教的佛境界，沒有兩樣。這些我們學佛的同學都應該要知道、要懂得。
　　所以《會疏》裡頭這幾句話，但有其願，願即虛，沒有行；有行，沒有願，也是虛，行願是一不是二，拆開了兩個都沒有，合起來就圓滿。「要須願行相扶，所為皆剋」，剋就是成就、就是成功。我們淨宗蕅益大師給我們提出四個字，「信、願、持名」，持名是什麼？持名是行，有信、有願、有持名，這三個都成就，信、願、行全成就。要有強烈的願望，堅固的信心，一句佛號接著一句佛號，無論在什麼地方，心裡念佛。口裡不出聲音沒人知道，心裡佛號不能間斷。這樣念佛，善根深厚的一年就行了，善根薄弱的人三年也成就了，為我們證明的人很多，是真的，不是假的。「法藏因地第四」，我們就學習到此地。
　　我們再看下頭一品：

【至心精進第五】

　　品題有一個介紹。集註每一品都有品題介紹，這是要給我們介紹這一品的綱要，這是念老所做的，讓我們在未學習之前，知道這一品的大意。「本品續前」，正是承前啟後。「法藏菩薩發大願曰：我已發無上正覺之心。我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有餘乘」，我們念到這個地方。菩薩前面發的願我們學過了，確確實實是發無上正覺之心，在立心。立心、立命、立願都是一個意思，也就是發心。我們的心想幹什麼？這是個大問題，這不是小事，是大事。真正學佛的人，心中唯一的一個願望，要去作佛，你就真成佛。
　　你看六祖惠能大師，《壇經》上所記載的，他到黃梅拜五祖，五祖就問他，你來到這裡想幹什麼？他的回答說，我想來作佛。大概五祖一生沒有遇到這麼一個人，他來作佛的。一般人到寺廟裡來，都是為升官發財，為求子孫，求福求慧，都說求這個，從來沒有遇到一個他是要來作佛的，這就是立心不一樣。五祖看到這麼一個人跪在他面前，看他是土裡土氣的，是個老實人，問他的話當然不是假話，他真的想作佛，就把他留下來，真正幫助他、成就他作佛。怎麼個做法？他沒有念過書，不認識字，什麼也不會，是個樵夫。古時候有這個行業，現在沒有了，現在家裡用電、用瓦斯，不用柴火。抗戰期間有，城市裡頭沒有自來水、沒有電燈，所以專門有從事這個行業，上山砍柴，挑到城裡來賣；在河邊去挑水，挑到城市賣水。柴水家家都要用，所以這個行業人還挺多，完全用勞力換取生活。五祖就叫他到碓房去舂米破柴，還是他自己幹的行業，也就是不換題目，你幹這一行，你繼續幹這一行。
　　所以八萬四千法門，破柴能不能成佛？舂米能不能成佛？能，惠能大師就幹這個。也就是海賢老和尚說的，「天下無難事，只怕心不專」。難事是什麼？成佛。無論幹什麼，只要專就能成佛。為什麼？專就沒有雜念，專就沒有分別，專到極處，不起心、不動念，不就成佛了嗎？不起心、不動念，無始無明破了，破一品無明，證一分法身，真佛，不是假佛。所以八萬四千法門，並不只指佛門，世間法都包括在其中。所以大乘講，哪一法不是佛法？會了，法法皆是；不會，《華嚴經》、《楞嚴經》、《無量壽經》也不是佛法，關鍵是你會不會。會是什麼？用心。會用心的法法皆是，不會用心的法法皆不是。你有沒有聽出這個味道？法法皆是，不是專指佛說的，佛沒有說的也包括在其中。為什麼？惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙一切法是自性變的，所以哪一法離開自性？
　　我再舉個淺顯的比喻。我們現在在一起學習是用電腦、用電視屏幕，我們就把電視屏幕來做比喻。屏幕一打開，沒有色相，一片光明，那就是真的，那就是自性。你按上頻道，色相出現了，那就是能生萬法。能生萬法，萬法有沒有離開屏幕？沒有離開，離開屏幕它現不出來。所以屏幕能現，萬法所現，能所是一不是二。所謂佛菩薩、覺悟的人是什麼人？他在色相上看到屏幕。凡夫看到色相，把屏幕給忘掉，只知道有色相，不知道有屏幕，差別就在此地。在相中見到性，就成佛。要怎樣才能見到？這有三種障礙，去掉就見到。三種障礙，第一個執著，第二個分別，第三個妄想，妄想就是起心動念，這三樣東西把你障礙住了。所以不執著證阿羅漢果，不分別證菩薩，不起心、不動念就成佛。我們六根接觸外頭六塵境界，不起心、不動念是佛知佛見，你就成佛，你無所不知；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢沒有執著，有起心動念，有分別。如果三個全有，起心動念、分別、執著統統有，叫六道凡夫。這把整個佛法都講出來了，悟性高的他一聽就入境界。
　　起心動念，難！為什麼？我們不能覺察。這有物質現象。物質現象，今天量子力學家告訴我們，它是念頭波動產生的幻相。這個頻率多高？波動頻率多快、多高？彌勒菩薩告訴我們，一彈指，一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，講念頭。一彈指多少個念頭？三十二億一百千，一百千是十萬，十萬乘三十二億，三百二十兆。這一彈指，它波動的次數是三百二十兆，我們怎麼會知道？這些事實真相就在眼前，包括我們的身體，我們眼所見的、耳所聞的、身所接觸到的，六根接觸六塵境界統統都是在這麼高頻率之下產生的幻相，不是真的。所以「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不假。
　　現在我們科學家用的頻率，科學家告訴我們的是用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我以前認為彈個四次、五次，有人告訴我可以彈七次。我相信應該是七，那彈得很快，身體很好，有這個力量，他能彈七次。三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的頻率，我們怎麼知道？我們看的電視屏幕，它一秒鐘波動多少次？一百次，我們就被它迷惑了，一百次。現實環境多少次？一秒鐘二千一百兆次，我們怎麼知道它是假的？科學家證明了，所以科學家告訴我們，世界上根本沒有物質這個東西的存在。什麼東西存在？波動的現象存在。物質現象是波動產生的，念頭也是波動產生的。
　　佛說得清楚，阿賴耶的三細相。阿賴耶是妄心，阿賴耶就是波動。波動，第一個業相就是波動現象，從波動現象裡面變現出念頭，從念頭裡面變現出物質，這是阿賴耶三細相。我們有理由相信，科學不斷在進步，再過個三、五十年，三細相會被科學家發現。所以到那個時候，佛教不是宗教，佛教是高等科學。這不能不佩服釋迦牟尼佛，三千年前沒有儀器，他怎麼看見？佛說的，禪定，定中看到的，定愈深，看得愈細愈清楚，所以八地菩薩的定功看到三細相。我們相信佛的話，我們也相信科學家，他們利用科學儀器會偵測到。但是用機器觀察到的是間接的，用禪定是直接的，所以禪定觀察到的，神通出現，他有受用；科學家雖然看到，他不得受用。應該他要得天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，全部都證得，阿羅漢證得了，科學家沒辦法證得，還要用佛的辦法才能得佛的受用。今天時間到了，我們就學習到此地。

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154。二零一四淨土大經科註（第一五四集）【日期】2014/12/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0154

【至心精進第五】

　　我們看念老品題的介紹。「本品續前」，這一品繼續前面第四品所說的「法藏因地」。「法藏菩薩發大願曰：我已發無上正覺之心」，這句話很重要，他已經發了，發什麼心？發成無上正覺之心；也就是說，他發願要成佛，要成究竟圓滿的佛果。發心重要，你才能獲得，如果不發心你就不能夠證得，所以發心比什麼都重要。證得究竟圓滿，這叫無上。阿羅漢證得小果，他脫離六道輪迴，沒有出十法界，菩薩比阿羅漢發心更殊勝，阿羅漢能夠捨掉天上人間的福報，他不要了，這才能超越六道輪迴。如果對於這個世間人天福報沒有放下，我們曉得，他出不了六道輪迴。天上人間福報能不能得到？能，依教修行就能，是真的不是假的，但是不究竟。為什麼？天上人間的福報有享盡的那一天，享盡了怎麼辦？就沒有了。阿賴耶裡面不善的種子會起現行，就是煩惱會起現行，煩惱起現行，果報是三途。也就是說，你看看，人天福報享盡了，要到餓鬼、地獄、畜生去受惡報，阿賴耶裡頭不善的念頭。惡報受盡了才能夠得人身，這得人身好不容易，福報享盡了，罪報也受盡了，你才能得個人身，沒有法子出六道輪迴。所以輪迴很難超越，一定要了解這個事實真相。
　　佛教我們、勸我們要發大心，大心離究竟苦，就是離開六道輪迴，不但離開六道，還要離開十法界，不離開十法界不圓滿。證得阿羅漢果，永遠不會再墮輪迴，但是十法界出不去。要出十法界需要什麼條件？需要破無明，換句話說，十法界從哪來的？從無明變現出來的。六道從哪裡來的？六道是見思煩惱變現出來的。見煩惱五種，身見、邊見、見取、戒取、邪見這五大類；思惑就是錯誤的思想，貪瞋痴慢疑這五種要斷得乾乾淨淨，就脫離輪迴了。這十種不乾不淨出不去，輪迴出不去非常可怕，真正學佛的人不能不知道。大小乘經裡頭佛都講得很透徹、很明白，離苦要離究竟苦，那就是要離開六道輪迴、要離開十法界。得樂要得究竟樂，究竟樂永遠不再受苦了，究竟樂在哪裡？在極樂世界，在諸佛如來實報莊嚴土。為什麼？實報莊嚴土裡面，用我們的話來說，這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象這三種完全淨化了，跟我們現在所說的這三種性質完全不相同。
　　我們現在講這三種，它的體是從阿賴耶變現的，阿賴耶是生滅法，就是有生有滅。所以我們的物質現象有生滅，精神現象有生滅，自然現象也有生滅；一真法界沒有生滅，一真法界無明斷了。也就是說，四聖法界還是阿賴耶變現的，一真法界是法性土，轉八識成四智，就證得一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，一真法界裡面無比殊勝的一個地區。為什麼會殊勝？這個經本下面會給我們說得很詳細。這就是一真裡面特殊的一真，跟諸佛剎土不一樣，理相同，理都是轉識成智，事差別太大了。那就是極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛所根據的就是此地這一句話，我已發無上正覺之心，這句話太重要了。我們世間人常說，人要不立志，這一生一事無成。學佛亦如是，學佛叫發心，發心就是中國人所講的立志，他一生有方向、有目標，他一定可以達到，在佛家講他可以證得，要發成就無上菩提，有這個心。
　　下面這幾句話就特殊了，在極樂世界這事上就有差別，可見得大乘教裡面所說，一切法從心想生，一點不錯。諸佛如來發無上正覺之心，沒有下面這幾句，沒發這個願。「我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有餘乘」，沒有這個願。這願很特別，阿彌陀佛發了，我們要向他學習。換句話說，我們也要發這個願，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這才能真正往生極樂世界。我們就來看看這幾句。我成佛時，這個我是法藏菩薩自稱，他要是滿了他的願成佛了，第一個是國土，他居住的國土就是極樂世界。我們釋迦牟尼佛居的這個國土叫娑婆世界，娑婆世界有多大？不是這個地球，地球太小了。一個單位世界，小世界，一個單位世界有多大？佛在經上告訴我們，單位世界的中心是須彌山，日月是圍繞須彌山循迴，在那轉。
　　現在科學技術發達，我們對天文知道一部分，這個部分並不大。照這個意思來說，我們的太陽、月亮繞著須彌山來轉，這是什麼？銀河，銀河系的中心就是佛所說的須彌山，這是個比喻。日月確確實實是在銀河邊緣上繞這個圈子，這是一個單位世界，單位世界是銀河系，不是地球，地球是銀河系裡頭一顆行星而已。三千大千世界有多大？佛說一千個單位世界叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，這一個大千世界就是佛的教化區，他所教學的範圍。一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。我們現在的天文學還沒有看到十億個銀河系，也就是說，我們的天文還沒有窮盡世尊的教區。世尊告訴我們，太空當中有無量無邊無數的諸佛剎土，換句話說，每個剎土裡面都有佛在教化。佛無量無邊，佛國土無量無邊，這是事實真相。
　　極樂世界很特殊，極樂世界它是法性土，它不是法相土。一切諸佛剎土裡面六道十法界都是法相土，阿賴耶變的，體沒錯是法性，但是阿賴耶把它變質了，變成法相。法相唯識宗專門研究這個課題，法相是生滅法，法性是不生不滅。所以極樂世界它有凡聖同居土，只有兩道，人天兩道，沒有阿修羅、沒有三惡道，同居土只有兩道；方便土有三輩九品；實報土也有三輩九品，全是法性土。所以極樂世界裡面找不到有生有滅的現象，這裡面的現象無論是正報、無論是依報永恆不變，所以稱為無量壽。樹木花草沒有凋謝的，永遠長存不生不滅。人無量壽，樹木花草無量壽，山河大地無量壽，永恆不變，這個境界我們無法想像，只有生到極樂世界就見到了。生到極樂世界什麼時候見到？花開見佛就見到了，即使是凡聖同居土下下品，花開見佛也見到了。
　　這些理事我們搞清楚、搞明白，就不懷疑了，不懷疑這才能往生，有一絲毫的懷疑就不能往生，這比什麼都重要。所以蕅益大師說得最簡單、最明白，往生極樂世界條件就三個，信、願、持名，持名就是念佛，念這句佛號，這三個條件統統具足，你決定得生。三個都要真實，真實的相信有極樂世界，沒有一點懷疑。這世間有兩種人，一種善根深厚，你說什麼他就相信，他真的沒懷疑，這種人好度；另外一種人他有懷疑，他不能完全相信。所以具足善根的人好度，一聞千悟，他這一句佛號念到底，念到清淨心出現的時候，他就覺悟了、就明白了；念到平等心出現的時候，他就大徹大悟、明心見性，那真的沒懷疑了。遍法界虛空界性相、理事、因果全部明白了，佛知佛見，跟諸佛如來證得的完全相同，所以他不會動搖，他決定成就。懷疑的麻煩了，懷疑的人種了善根，來生後世得人身，再遇到這個法門善根增長。所以千萬不要小看念佛往生的人，他能在這一世往生，被我們看到了，正如經上所說，他過去生中曾經供養無量諸佛。他聽了，得無量諸佛威神加持，能信、能接受，歡喜接受，真發願，依教奉行，不是偶然的。一般人聽了之後也明白，也想發心，也好好的念佛，但是功夫不得力，妄想雜念還是時時起來，斷不掉。那什麼原因？無量劫來我們修這個法門功力還不到位，到位不受煩惱的干擾。
　　我們現在依舊受煩惱干擾，怎麼辦？有個方法，勇猛精進，把那個不足的全在這一生補足了。那就什麼？再拼命念，一定要把阿彌陀佛念來，帶我去往生。真拼命那個速度快，那叫真精進，這叫至心精進，跟品題就對上號了，行。我們看到有例子，古人的例子，宋朝的瑩珂是個好榜樣，這是出家比丘破戒了。他有個好處，相信因果，自己反省，造作許多罪業，來生必定墮地獄，他知道。想到地獄苦他就害怕，向同學們請教，怎樣能夠幫助我不墮地獄？就有同學送他一本《往生傳》，你看看，這些人到極樂世界去了，永遠不墮地獄。他把這本書看完，《往生傳》，非常羨慕，下定決心把房門關起來拼命念佛，不分晝夜，不眠不休念了三天三夜，真誠心所感，把阿彌陀佛真的念來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，好好修行，十年之後，你壽命到的時候我來接引你。沒想到瑩珂這個時候突然聰明了，向阿彌陀佛請求，十年壽命我不要了，我現在就跟你去，心地真誠懇切，不是虛妄的。佛就答應他了，跟他約定三天，三天之後來接你。往生極樂世界要修積大功德，這是個破戒比丘，哪來的功德？一身的罪業。佛叫他留三天，這三天怎麼樣？修福，讓他把這個信息告訴寺院裡面的大眾，這是表法。三天之後看他怎樣往生，大家對於這個念佛法門信心具足，那就度多少人，他這一個人表演多少人得度。這樁事被記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，我們跟他相去一千多年，現在看到他這個事蹟，都受他影響、受他感動，這就是他的積功累德。三天之後真往生了。他說的時候人不相信，有人半信半疑，反正三天時間很短，看你三天往生不往生，你也沒生病。三天之後真的往生，要求大眾念佛送他，念到一刻鐘，他告訴大家阿彌陀佛來了，別人看不見，他看得見，向大家告假就走了。走得多自在、多瀟灑，依照佛告訴他的時間，準時，一分一秒都不差。
　　我們現前有個類似的榜樣，劉素雲的姐姐劉素青，二０一二年往生的，她是發心做一個活生生往生的樣子給大家看。這是劉素雲在她面前很感嘆的說，可惜沒有人來做一個往生的證明給大家看看。她姐姐身體不好，也是多病，突然聽到這個話，我來發心，真發心來做一個往生的榜樣。往生前八天，劉素雲聽到一個信號，聽到的是一組數目字，她把它記下來。這一組數目字是二０一二一一二一一二，就這一組數字她把它記下來，給她姐姐看。她姐姐拿到手上笑了一笑，點點頭沒說話收起來了。二０一二是年，一一是月，十一月，二一是二十一號，一二，十二點鐘，這就是她姐姐往生的時間，八天之前聽到的，她往生的時候確確實實一分一秒都不差。劉素雲告訴我，姐姐還有十年陽壽，十年陽壽不要了，給大家做一個榜樣，真的能往生，她發願來表這個法。時間是佛告訴她的，告訴劉素雲的，沒有見到佛像，聽到佛的聲音。她在往生這個時候，二十一號十二點，早晨跟一些朋友在一起聊天，有說有笑，時間一到她向大家宣布，佛來接引我，我走了。佛來接引，你們看不見，她說我能看見，你們可以看到我的動作，我怎樣爬上蓮花上，我那個時候不會說話，你看到我的動作，爬上蓮花走了，果然沒錯，一分一秒不差。
　　最近的，一年前，來佛寺的海賢老和尚往生，我相信阿彌陀佛告訴他，跟他約的幾點、幾分、幾秒清清楚楚，到時候就走了，歡歡喜喜。你看他知道，一個多月前就曉得，好朋友、以前曾經住過的地方都去看看，那是什麼？跟大家辭行，跟大家告別。說得很清楚，我以後不再來了，他回極樂世界去了。你再看他的母親，在家居士，她沒有去給大家宣布，堅持要回家。回家幹什麼？度她的女兒，讓她的女兒、姪女看到她念佛往生那麼自在，說走就走，相信了。女兒、姪女跟她緣深，好像她女兒以後帶著孩子出家了，親眼看到的，一點不假。這發心多麼重要，要發真心，這個世間太苦，不值得留戀。到這個世間來，有緣幫助眾生，沒有緣不要攀緣，攀緣就錯了。咱們要攀緣，就是要攀阿彌陀佛的緣，往生極樂世界的緣。其他的緣決定不能攀，攀上之後，後頭是無量劫，怎麼出來？這種利害關係自己要很清楚、很明白。名聞利養統統放下，心地保持清淨平等，清淨沒有染污，平等沒有動搖，平等就是三昧、就是禪定。《大集經》上說得好，這一句佛號是無上深妙禪，這念佛三昧，要全心全意靠倒阿彌陀佛，我沒有別的念頭，就是要到極樂世界。
　　法藏發願時候附帶著有國土，國土是什麼？成就十方世界往生眾生修行成佛的道場，用的方法就是一心專念阿彌陀佛。《無量壽經》，我們這個本子二十四品、二十五品說得很清楚，「三輩往生」、「往生正因」裡面講的，無論上中下輩都是一句話，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。為什麼會有三輩九品？發心大小不一樣。為個人的心量小。我到西方極樂世界成佛，不為別的，為幫助阿彌陀佛度脫十方世界諸佛如來剎土中的六道罪苦眾生，是為這個，不是為自己。這個跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，沒有一個不如願以償。度哪些眾生？我們看這個經文，回頭再去看海賢老和尚，你就看出來了。「一切有情乃至下等蟲類」，蚊蟲螞蟻，老和尚都愛護，都小心謹慎怕誤傷牠們。老和尚每天都在田地裡面生活，這土裡頭有小蟲，會不會迴避？會。老和尚不說話牠都會，感應！這些小動物比人好相處。
　　我們這十幾二十年在國外，我記得應該十五年前，有一次在馬來西亞，李金友居士在古晉山上有一片地，他在那裡開了一個農場，在那裡蓋了房子，還做了一個高爾夫球場，規模很大。帶我去看菜園，他告訴我，那個時候菜園第六年，這個菜園沒有農藥、沒有化肥，完全有機的。第一年，他這個菜園，菜被蟲吃掉百分之九十，還留下一點點，他堅持不殺生，不傷害牠們，盡量的保護牠們。到第二年的時候，大概被吃掉差不多一半，給留下一半。第三年蟲吃三分之一，留給他三分之二。我去看的時候是第六年，他說今年你去看，小蟲吃掉的十分之一，留下十分之九。
　　我在澳洲種菜，院子很大，是很大的一個菜園，我們辦活動，可以供給一千人一個星期，這菜園。我們一開頭就跟小蟲小鳥約定，我們寫個牌子插在那邊上，劃定界線，哪一部分供養你們的，你們都到那邊吃去，屬於我們這裡，請你要留給我們，聽話，真聽話。我們在那裡做了十幾年，附近的農民看到了非常奇怪，我們就教他，都有效。果木樹我們種了很多，也是的，樹上掛了牌子，有幾棵專門供給小鳥的，沒有掛牌子，你們不要動留給我們，有效。我們在湯池，在湯池辦傳統文化中心，那邊我們有個菜園很大，大概有三十畝地，用這個方法有效。許多佛友照我這個方法去做都有效果。真的，下等蟲類，牠有情眾生，我們在菜園放佛號、放講經，牠們可以聽經，牠們可以念佛。所以我們的農耕種的東西都非常好，品質非常好，也非常好看。送到市場，太多了所以有一部分拿到市場去賣，非常受歡迎。在圖文巴這個小城，我們道場附近現在開了一個小店，就是賣這些菜的。這就說明，我們與一切有情無情眾生，無情是肉眼看不到的，都要和睦相處，要真誠對待，我們真心能感動它。
　　所有這些眾生生到西方極樂世界，「生我國者，悉作菩薩」。極樂世界確實像《法華經》所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，二是大乘、小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩。我們這個世界，釋迦牟尼佛為我們說法，有二乘、有三乘，還有五乘，五乘是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，叫五乘。極樂世界沒有，一乘，菩薩，統統是菩薩，凡聖同居土下下品往生也是菩薩，「無有餘乘」。換句話說，只要往生到極樂世界沒有一個不成佛。一乘修學成就了，就成佛了。「並願所發之一乘願海」，一乘就是佛乘，到極樂世界是作佛去的，「超踰無數佛國」，一切諸佛剎土都比不上極樂世界。
　　極樂世界是怎麼修的？下面，「世間自在王如來」，這他的老師，「應其所請」，法藏向老師請求，老師答應了，「為現二百一十億佛剎」。二十一，十倍就是二百一十，單位是個億，這個不是數字，要是數字的話並不多，二百一十億不多，這是密宗的表法。要知道這部《無量壽經》裡頭有顯有密、有禪有淨，世尊當年在世四十九年所說的一切法統統濃縮在這一部經裡頭。所以這個二十一是密宗表法，表什麼？圓滿，二十一代表圓滿，二百一十表大圓滿，究竟圓滿。也就是說，在這個大宇宙裡面，無量無邊諸佛剎土一個都不漏。世間自在王如來，統統把它以他的神力變現在法藏菩薩的面前，讓他統統看到。「法藏皆悉睹見」，他看見了。看見了，「乃於五劫」，五劫是時間，沒有說小劫中劫，那就是大劫，這是很長的時間。五劫的時間去「精勤修習」，用我們現在的話來說，到諸佛剎土裡面去考察，自己認為滿意的就記取，自己不喜歡的就捨棄它，所以極樂世界是怎麼成就的？五劫的時間，法藏菩薩將遍法界虛空界一切諸佛剎土，一個沒有漏，都去參觀考察，取人之長，捨人之短，每一個世界的優點他統統吸取了，有些缺陷地方他不要，用這個來建造西方極樂世界。西方極樂世界就是集一切諸佛剎土裡面真善美慧之大成，所以一切諸佛剎土不能跟它比，道理在此地。不是自在王佛教他的，也不是他自己想出來的，沒有，出去考察，這樣造成的，非常合乎邏輯。這個世界造成功到現在才不過十劫，時間不長，他的壽命是無量劫。無量劫，我們在第十劫就到極樂世界去了，將來在極樂世界，你就想，地位都很高，我們現在去是第十劫往生的這批大眾。一定要爭取，不能落後。所以下面說「結得勝願」，殊勝，無比殊勝的大願，這個勝願是指四十八願，下面第六品我們會學到，殊勝大願。「所攝佛國超過彼二百一十億佛剎」，真的超過了，超過無量無邊無盡的諸佛剎土，二百一十億代表無量無邊無數無盡，全都超越了。
　　「是故本品名為至心精進。至心者，如經文中所示至誠無上之種種心行」。把至心兩個字特別解釋，真幹、真用心。為什麼？為十方世界一切眾生有個修學的理想道場，這個道場建立不是自己享受的，是成就一切往生的這些菩薩，幫助他們一生快速證得究竟佛果，是這個意思，我們要能懂得。如經文中所示，至誠無上，這四個字我們要記住，我們要學至誠。誠，誠到極處，真誠到極處，這叫至誠。種種心行，心，起心動念不為自己，這是誠；為自己，裡面有私心，誠就破壞了。不但至誠，而且是無上，想得非常周到，做得非常圓滿，就是盡心盡力幫助眾生。我們現在盡心盡力幹什麼？至誠無上用在哪裡？用在信，真正相信名號功德不可思議。這一句名號統攝遍法界虛空界一切諸佛名號，諸佛的名號是自性的德號，菩薩的名號是修德的名號，性修不二。所以，一切菩薩名號，一切諸佛名號，都在一句阿彌陀佛名號之中，你念這一句名號全都念到了，你要明白這個道理，這叫名號殊勝，要分秒必爭。所以我勸大家學海賢老和尚，老和尚行住坐臥，無論幹什麼，佛號不曾丟失，這就是至誠無上的心行。生活、工作、待人接物，佛號沒間斷，口裡不念心裡念。我在以前見到一個人，章嘉大師，我跟他三年，真的，一切時、一切處他持咒不曾丟失。往生的時候，火化舍利一萬多顆，從來沒見過，大概像黃豆、綠豆那麼大的有兩千顆，還有像米粒那麼大的很多。那麼多的舍利、舍利花，這給大眾做證明。真的是一心持咒，他們做到至誠無上，這是我們應當要學習的。
　　「又有進者」，這進一步說，「法藏於親睹無邊佛剎後，便一其心」，一就是至心，至心就是一心，沒有二念，「選擇所欲」，在一切諸佛剎土裡面，選擇他所想要的。「文中一心」，便一其心，這個一心「正顯至心也」，這是至心的意思。「精進者，精勤求索」，精，不雜，純而不雜；勤，不懈怠。在一切諸佛剎土裡面去求精，求其精華，求它的莊嚴相好，求到之後恭敬、謹慎、保持不失去，保持在自己的心上。我們現在聽到科學家的報告，知道一切法從心想生，我們就想到，阿彌陀佛的心想多好，他的心想是一切諸佛剎土裡面的真善美慧，在西方極樂世界，成就了極樂世界，極樂世界這麼來的。「修習功德，滿足五劫，成就莊嚴佛土清淨之行也」。極樂世界之美，完全是極樂世界阿彌陀佛他的心願成就的，不能靠自己想，想都是妄想。十方剎土一切諸佛無比殊勝莊嚴，都應現在法藏菩薩至心之中，所以才有極樂世界。極樂世界，我們不能不感謝阿彌陀佛，沒有阿彌陀佛就沒有極樂世界。極樂世界可以說是阿彌陀佛至心變現的，極樂世界是所現，彌陀的心願是能現，能所是一不是二。我們從這個地方建立真信切願，我們真相信，不懷疑，我們懇切的願望求生淨土，希望在極樂世界一生快速成就，然後幫助阿彌陀佛普度十方有情眾生。
　　底下這一段「法藏請法」，這裡面分三個小段，第一個小段「總明」。我們看經文：

【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】

　　念老的註解，「右段承上啟下」。上品中是以偈頌表願，阿彌陀佛的願望，今文用長行白言，長行是散文體，『已發無上正覺之心』。念老的註解說，「蓋入道要門，發心為首；修行急務，立願居先」。這四句話古大德說的，非常重要，我們學佛功夫得不得力，這十六個字說盡了。入道最重要的門道就是發心，要發真心。發心幹什麼？發心作佛。你看他這個地方的發心，『取願作佛，悉令如佛』。我們只有一個願望，去作佛去，作什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一模一樣，要發這個心，跟阿彌陀佛同心同願。修行急務，修是修正，行是行為。行為無量無邊，起心動念是意的行為，三業身口意，意業行為；言語，口的行為；造作，身的行為，行為無量無邊，不離開這三大類，所以佛用身語意包括盡了。這三種行為要錯了，把它修正過來，這叫修行。什麼是錯了？六道凡夫全錯了。我們不是有修行的標準有善、有惡嗎？善惡都錯了。為什麼？你修善業，感得果報是三善道；你造惡業，所感的是三惡道，三惡道、三善道都是六道，出不去。一定要曉得，三惡道消惡業，三善道消善業，都是消業的，有因有果，都是錯誤的。怎麼辦？要有智慧，修善不著修善的相，造惡不著造惡的相，這叫真修行。也就是說，菩薩示現在人間，他有三業，好像我們人一樣，其實不然，他沒有造業。
　　像釋迦牟尼佛告訴我們，有人說他老人家辛苦一生，講經說法四十九年，可是他老人家說，他這一生沒有說過一句法，誰要說佛說法，叫謗佛。怎麼他把四十九年所說的一切法否定了？我們學佛時間久了，慢慢體會到一點意思，他是不是真的沒說法？真的沒說。這法從哪來的？感應裡頭自然流出來的。你看我們凡夫說話，他起心動念想一想，我給你說什麼，那就有說；佛沒說，佛沒有想。我們是用第六意識思惟、第七識執著，阿賴耶含藏種子，這就變成有為法了。佛講經說法、種種示現無為法。無為法是什麼？沒有起心動念，所以他沒說，他也沒造作。眼看外面看得清楚，耳聽音聲聽得清楚，這是什麼？這是性德。這是自性裡面的般若智慧起作用，沒有起心動念，起心動念是阿賴耶起作用，那就造業了。他看沒有起心動念，聽沒有起心動念，說沒有起心動念，一切造作也沒有起心動念，沒有起心動念是沒有無明，起心動念是無明煩惱。
　　我們知不知道起心動念？不知道，它太微細了，粗念我們知道，細念我們不知道。所以佛問彌勒菩薩問得很巧妙，佛問彌勒，「心有所念」，凡夫心裡起個念頭，「幾念幾相識耶」，這是經的原文，凡夫起這一念有幾個念、有幾個相、有幾個識？所以這一句話問了三個問題。幾個念頭，細念組成一個粗的念頭，凡夫覺察到了，細念覺察不到。這個細念裡面有幾個相是物質現象，念是心理現象，識心理現象，也就是我們平常經裡面所說的五蘊，五蘊「色受想行識」。佛這句話裡頭問的就是，心有所念，這個念頭有幾個色法？我們說有幾多色法（物質現象），有幾多心理現象，就是念頭（細念）起來。彌勒菩薩回答的「一彈指」，很短的時間，有「三十二億百千念」。三十二億，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個細念，微細念頭。「念念成形」，形就是物質現象，就是色，每一個念頭都有色，都有物質現象，「形皆有識」，每一個形統統都有受想行識。這才知道五蘊是說什麼，我們才有個粗淺的概念，這個概念我們見不到。現在這個裡頭的形，念念成形被科學家找到了，現在的量子學家把物質現象這個謎揭穿了。物質是什麼？根本就沒有物質存在，物質是念頭波動產生的幻相。因為它太快了，速度太快了，我們以為是真的，不知道它完全是假的，根本就不存在。你真正搞清楚你才肯放下，放下什麼？對於物質現象裡頭不會起心動念，就放下了，不起心不動念完全放下了。
　　佛家的三個階位。佛，什麼是佛？六根在六塵境界裡頭不起心不動念就是佛，他不造作。佛，別人向他請教，他隨口就答覆了，絕對沒有考慮，絕對沒有去想一下。想一下落在意識，落在末那，沒有想、沒有意、沒有念。從念裡頭產生意，從意產生想，想是第六意識，意是第七識，那個波動是阿賴耶識。所以從阿賴耶變現意，意變現第六識，第六識再跟前五識連起來起作用了。速度太快了，一彈指已經波動多少次？三百二十兆次。我們現在用秒做單位，一秒彈七次，再乘七，三百二十兆乘七次，二千一百多兆，一秒鐘，二千一百多兆次的生滅就在面前，包括我們的身體，外面所有的境界，都是在這個頻率下產生的幻相。佛怎麼知道的？佛說了，不但他知道，除他之外還有四種人都知道。哪四種？八地、九地、十地、等覺，佛是妙覺。《華嚴經》上說菩薩五十一個階級，就是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十，加上等覺、妙覺，八地以上見到，那麼深的定功。這個五十二個階級，就是禪定功夫淺深五十二個次第。那要到最上面，八地到最上面，也就是五十一個階級裡頭最上面的四個，八地、九地、十地、等覺，他們見到。七地以下知道有這個事情，沒有真正看見。
　　禪定裡面時間、空間沒有了，為什麼？時間、空間是我們念頭產生的，不是真的。能大師告訴我們，這個宇宙本來無一物，這是真的。無一物說什麼？包括自然現象、心理現象、物質現象全都是假的，沒有一樣是真的。真的是什麼？真的是常寂光，這是真的，其他的全是假的。凡夫統統是受阿賴耶欺騙了，阿賴耶是生滅法，一切法不是它生的，是自性生的。自性能生能現，惠能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙從哪來的？自性生的，自性能生能現，不變，所以說無量壽，永恆不變。會變的呢？阿賴耶，阿賴耶進去了，把自性所生所現的變成十法界、變成六道。所以大乘法相宗的修學方法，轉八識成四智，就超越輪迴、超越十法界，回歸到實報土。實報土也不是真的，跟十法界比它是真的，為什麼？十法界是生滅法，它不生不滅，它沒有生滅的現象。但是自性有隱現不同，隱，它不現了，有緣的時候它就現，現相。它有隱、它有現，現不能說它有，隱不能說它無，非有非無，在淨土法門裡稱為常寂光。所以淨土達到究竟圓滿，回歸常寂光，我們從常寂光出來的，最後回歸常寂光。好像現在科學家講的零極限，零是圓滿，不是一，一都不圓滿，零，零極限，最後我們回歸到零。
　　在實報土裡頭，實報土，什麼緣現實報土？無始無明習氣。無始無明就是起心動念，起心動念它就有，不起心不動念它就無。不起心不動念這就證得法身，就明心見性，不起心不動念。雖然不起心不動念，它還有習氣，習氣沒法子斷，因為有習氣它那個相還在，永遠存在。習氣斷乾淨了，相就不見了，變成什麼？變成常寂光，自然回歸常寂光。常寂光就是法身，毘盧遮那，法身佛，我們把它塑成一個人像，它不能塑的，它沒有相，它是常寂光。所以毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思遍一切處，這叫光。常寂，這個名詞含義，常是永恆，不生不滅，不生不滅是常；寂是清淨，從來沒有染污過，從來沒有動過，如如不動；光是光明遍照，它在哪裡？無處不在、無時不在，它是一切法的本體，一切法是依它而現的，沒有它就不能現，所以三身裡面應身、報身、法身，稱為法身。法身沒有相，報身有相，應化身，就是十法界裡面的應化身有生有滅，報身有生沒有滅，法身不生不滅，這經上說得很詳細，這是真正的自己。
　　佛法終極的目標是什麼？把自己本來面目找到，禪宗的話「父母未生前本來面目」。真正的自己，真正的我，就是法身，就是常寂光，無時不在，無處不在，所以證得常寂光的太多太多了。阿彌陀佛也是一個，我們一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身，為什麼？我們有感，他就有應。我們現在念，一天到晚念，佛也沒現身，什麼原因？我們的念頭裡頭有雜，不清淨，有懷疑，有貪瞋痴慢，有一點點極其微細都是障礙。一絲毫障礙沒有，你一念，佛馬上現前，你不念他就不見了。因為佛距離我們，跟我們是一體沒有離開，這個道理一定要知道。所以我們本來是佛，每個人都是佛，是真的，絕對不是假話。我們現前有了故障，這個故障就是煩惱、就是習氣，煩惱還不可怕，習氣太可怕了。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱習氣沒斷，所以證得阿羅漢果之後，他就是要把煩惱習氣斷掉，習氣斷掉之後他升級了，他不叫阿羅漢，他叫辟支佛。辟支佛要把塵沙煩惱斷掉，塵沙煩惱斷掉之後，他就上升成為菩薩，他有習氣沒斷。菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉，他就提升了，這個提升成佛了，這個佛是相似即佛，十法界裡面的佛，他必須要把無明煩惱斷掉，十法界就不見了。
　　十法界怎麼來的？無明煩惱變現的，六道輪迴是見思煩惱變現的。十法界的佛必須要把起心動念斷掉。起心動念是無明煩惱，非常微細，剛才講了，一彈指三十二億百千念，太微細了，要把這個東西斷掉，他就出離十法界，這就是法身菩薩。法身菩薩六根在六塵境界不起心不動念，他還有習氣。習氣有沒有辦法斷？沒有法子，你要是起心動念去斷習氣，又壞了，你就往下降了，你不是往上提升。怎麼辦？隨它去，時間久了自然就沒有了。要多長時間？三個阿僧祇劫，就是說，他在實報土要住三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫叫無量壽，有量的無量，有量什麼？三個阿僧祇劫。但三個阿僧祇劫之後，他的習氣沒有了，得真無量壽了，有量跟無量劃等號了，真的是無量，他回常寂光去了，實報土不見了。所以，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外，實報土也包括在其中，沒有相。
　　佛把這些事實真相告訴我們，主要的目的就是教我們一切相都不要執著，連佛的相都不要執著，你的心才真正回歸清淨，才真正回歸平等。著相就錯了，凡夫著相以為是真的，還要據為己有，財色名利一場空，夢幻泡影。《金剛經》好，字數不多，原理原則、事實真相全在其中。佛法無非是認識宇宙人生真相而已，修行著相就錯了，把它修正不著相就對了。做好事，行菩薩道做好事，要像《金剛經》上所說的，做了之後如同沒做，我們一般講，不要放在心上，放在心上全壞了，心裡頭不能放東西。心本來是清淨的，六祖惠能開悟，第一句話說真心是清淨的，「何期自性，本自清淨」，它沒有染污。染污是阿賴耶，你動個念頭，它就變成阿賴耶，它就迷了，就不覺了，清淨心覺而不迷。第二個告訴我們，它不生不滅，阿賴耶有生有滅，自性不生不滅，真心，那才是自己，那就是佛，所以本來是佛。本自具足，智慧不從外頭來的，外頭沒智慧，智慧自性裡來的。外面得到的知識，所以現在統統向外求，連佛法也向外求，求怎麼講法，全講錯了。為什麼全講錯了？佛沒有說一句法，你怎麼說他說法。
　　佛的法從自性流出來的，怎樣修？你明心見性，你從自性流出來跟他流的一樣的。他自性流出《華嚴》、流出《法華》，你見性之後也流出《華嚴》、也流出《法華》，佛佛道同，自性裡頭一法無二法，這是真的，要明白這個道理。佛的經典，祖師大德的註疏，一定要開悟才能註經，不開悟不能註經，為什麼？把經註錯了，是你的意思，不是佛的意思。佛無我，你也無我，你跟佛就是一樣的。佛無我，你有我，怎麼會一樣？不一樣。所以明心見性，見性成佛，標準定在此地。怎樣見性？清淨心、平等心，經題上有，我們就是修個清淨平等，什麼時候覺就見性了。覺有小覺（小覺悟），就是有小悟，有大悟、有徹悟，大乘要徹悟，小乘到大悟就夠了。大乘可貴，小乘只能出六道輪迴，不能出十法界，大乘要出十法界。一乘要超越實報土，回歸常寂光，寂光淨土。
　　我們學佛要有方向、要有目標，在哪裡修？六根在六塵門頭上修，不在別地方。見色看得清楚，智慧，自性般若放光，清清楚楚、明明白白，不起心不動念，就是用真心，不用妄心；起心動念，用妄心，不用真心。所以難，無論哪個法門都不容易。淨宗的方法非常巧妙，心裡頭只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。阿彌陀佛就是常寂光，往生到極樂世界恍然大悟，原來他就是常寂光。佛在《彌陀經》上給我們介紹，阿彌陀佛什麼意思？無量光、無量壽，無量壽就是不生不滅，無量光就是光明遍照，就是常寂光。所以遍法界虛空界萬事萬物跟自己一體，全是常寂光裡頭變現出來的，不是別的，關係太密切了，於是同體大悲、無緣大慈自自然然就流出來，這是全宇宙的核心。
　　所有宗教就是一個愛，就是慈悲，它以後變成宗教了，那是什麼？迷了，變成宗教了；覺悟了，覺悟是常寂光。覺悟，那就像老子所說的沒有名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」，說不出的，但是沒有一樣不知道。賢公老和尚說，我什麼都知道，那什麼意思？他明心見性了，透出這個消息給我們，我們一聽就懂得了，他契入境界。我們現在沒有契入，但是要愈來愈近，怎麼近？放下，樣樣都要放下。為什麼？全是假的，沒有一樣是真的。「是故法藏菩薩於發無上菩提心後，祈結大願，超勝無數佛國，故請求世尊為演經法。」他來請法，請佛為他說法。今天時間到了，我們只能夠學習到此地。

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155。二零一四淨土大經科註（第一五五集）【日期】2014/12/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0155

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百零七頁第六行：
　　「此段大意為：我今行菩薩道時，已發無上菩提之心，願成佛，願一切如佛。」這句話很重要。我們學佛所欠缺的就是無上菩提之心，無上菩提之心就是真正成佛之心，《華嚴經》上稱為妙覺，在等覺之上。妙覺上面就沒有了，妙覺證得圓滿的法身，圓滿的回歸自性。我們學了這麼多年，多少對這樁事情有個粗顯的概念，那就是遍法界虛空界，我們今天講全宇宙，大乘教常講一切萬法，都是說的這個意思。我們沒有辦法清晰的體會到，是因為這個理太深，事太複雜了。所以，經教裡面佛常常說到這些，用一句話來形容它，叫不可思議。意思是我們凡夫，不但凡夫，聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有辦法真正理解這個境界。
　　我們今天很幸運，生在這個時代，科學技術發達，科學家用精密的儀器來探討，發現一些宇宙的奧祕。這些奧祕全是佛在經上說的，說的什麼？阿賴耶的三細相。三細相完全明白、通達、肯定它的，大乘經上說八地以上。我們距離八地是多麼的遠，我們自己心裡都有數，菩薩五十二個階級，我們第一個階級都沒拿到。第一個階級是十信位裡面的初信位菩薩，小乘裡面是初果須陀洹，這是第一個階級，沒拿到。沒拿到，換句話說沒入門，大小乘的門我們都沒入。我們今天得科學的幫助，這感謝科學，讓我們有個符合科學的概念，不是佛法，佛法的概念是要證得須陀洹，大乘證得初信位的菩薩，你才真正有個概念。
　　怎麼才能證得？必須要把五種見惑放下，才入門。見惑裡頭第一個是身見，我們還把身當作我，這個身見放不下，從身見產生自私自利，生這麼多煩惱，名聞利養、七情五欲這都從身見上生的。幾個人能把它淡化？淡化還不行，要徹底放下。五種見惑斷了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解統統放下，本能，本能就是六種神通，六種神通是各個都有，只是這個東西障礙了，這五種見惑放不下，你的本能不會出現。如果這五種見惑斷了，大小乘經上佛都說，本能恢復了兩種，一種是天眼，一種是天耳。也就是說，一般人看不到的你能看到，看到什麼？能看到六道，你有天眼，沒障礙，你可以看到欲界天，看到色界天，你可以能看到餓鬼，你能看到地獄，你有天眼。這些牆壁什麼都沒有障礙，都能透明的透過去，這是天眼通，最小的天眼通，有這個能力。你相信六道輪迴是真的，為什麼？親眼看見的。第二個，天耳通。
　　往上提升，你再提升一級，小乘初果提升到二果，十信裡面提升到第三信，能力又恢復兩樣，他心通，別人心裡想什麼你知道，起心動念就知道。以前煮雲法師，這台灣的，他寫了一部書，金山活佛的傳記。金山活佛是妙善法師，抗戰時期，抗戰勝利好像他在曼谷往生的，站著走的。這個人有神通，有他心通，別人心裡想什麼事情他全知道；有宿命通，宿命通知道前世。所以那個時候稱妙善法師為活佛，金山活佛。他的行跡有一點像小說裡面寫的濟公，但他是真的，真有其事，真有其人。
　　如果證得三果阿那含，大乘十信位的五信，第五信，就有神足通。神足通能夠分身，能夠變化，孫悟空七十二變，他也行，可能比孫悟空還強一點。如果證到七信位子，等於小乘阿羅漢，漏盡通，漏盡是專指見思煩惱斷盡了，超越六道輪迴。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，所以證得小乘四果，大乘七信位菩薩，他就超越輪迴。超越輪迴到哪裡去了？到十法界聲聞法界去，在聲聞法界把見思煩惱的習氣斷掉。由此可知，阿羅漢斷了見思煩惱，習氣在，像傲慢的樣子、口氣有，其實真沒有傲慢，他還表現在那裡，還有這麼個樣子，這叫習氣。他確實沒有，我們講習慣了。習氣斷了的時候他叫辟支佛，他就提升一級。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡他就提升，菩薩了，十法界裡面的菩薩，也是天台別教十住的菩薩；跟圓教不一樣，圓教初住等於別教初地，那就超越十法界。所以別教要初地菩薩才超越十法界，明心見性，生實報莊嚴土，叫法身菩薩，破一品無明，證一分法身。
　　我們曉得習氣不好斷，菩薩把塵沙煩惱的習氣斷了就成佛，十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡面所說的相似即佛，他很像佛，我們凡夫看不出來，他跟佛沒有兩樣。他為什麼叫相似？他無明習氣在，無明破了，無明就是起心動念，這個起心動念是講極微細的念頭。這個念頭前面跟諸位報告過，就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，這個念頭他斷了。我們一般人根本就無法體會，不知道你就沒法子斷，知道了他斷除。我們講得明白一些、粗淺一些，就是六根在六塵境界裡面他不起心不動念，這就是無明煩惱斷了。
　　所以真正修行在哪裡修？就在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，就在這個裡頭去修。最高的，法身菩薩，不起心不動念；次一等的是十法界裡面的菩薩，他有起心動念，他沒有分別執著，這就高了；那最低的，不執著，有起心動念、有分別，沒有執著，這是什麼人？這是阿羅漢。所以，真修行沒有別的，放下就是。海賢老和尚常常勸導同學，他一生，也是他老人家的口頭語，比什麼都重要，這句話就是「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。好好念佛就是「信願持名」，蕅益大師在《彌陀經要解》上所說的這一句，這是淨土修行的樞紐，最重要的綱宗。對於淨土法門真信，沒有絲毫懷疑，難，說起來容易，做起來很難。一點懷疑都沒有，全心投靠阿彌陀佛，沒有第二個念頭，真正發心求生淨土，我這一生什麼都不求，就求這一樁事情。利益眾生的事情、利益佛法的事情隨緣，有緣應當做，不妨礙你修行。做了怎麼樣？不放在心上，這叫隨緣；放在心上叫攀緣。不放在心上，心上沒事，心上只有阿彌陀佛，那個結果當然是極樂世界。你心上有佛，佛心上有你，所以他就感應道交。
　　我們學佛學了多年跟佛沒感應，別求感應，求感應永遠沒感應，有感應都是魔不是佛，為什麼？你不如法。什麼才能感應？清淨心才能感應。有求的心，心不清淨，被那個求的念頭染污了。我們有沒有求？真有求。真有求這個求不可以放在心上，要把佛號放在心上，這個道理不能不懂，我們的願才跟性德相應。性德是真空，是無所有，事上要求，理上空寂。所以這個心不能放在心上，事上可以有，心上不能有。事上天天念佛、拜佛，連經上都告訴我們，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，事上，這個要知道。理上沒有，理上就是心上，心上真有阿彌陀佛你就做到了。真正發菩提心，菩提心真發了，但是不可以放在阿賴耶裡頭。我們用的是妄心，要用真心，真心沒有念頭，真心就是不起心不動念，我看得清楚，真心看的。起心動念的是妄心看了，不是真心，妄心就生煩惱，順自己意思的喜歡得到它，喜歡擁有它，這叫煩惱。這完全墮在事一邊，理忘掉了，理忘掉就跟大乘不相應，大乘是圓滿的智慧、圓滿的理體。這比較難懂，慢慢學。
　　我初學佛的時候，第一天見章嘉大師，我就向他求教，我說我知道，方東美先生給我說明佛法的好處、佛法的殊勝，我向他請教，佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就能契入？我的問題提出來，他看著我，我也看著他，我們看了半個小時。什麼原因？我們年輕，心浮氣躁，老師不說，半個小時心定下來了。所以，佛法要從清淨心當中求，我的心如果不清淨，他講了沒用，聽不懂。到心地清淨了，他說，有。這個有字我們心馬上振奮起來，我等了半個鐘點了，有，豎起耳朵，要用心聽，他又不說話了。為什麼？我們這個動作是浮躁，浮躁又起來了，他就不說了。那怎麼樣？再等。第二次再沉澱下來，他給我講六個字，看得破，放得下。看得破是觀，放得下是止，就是大乘經上講的止觀。但是我們剛剛學，這些名詞都不懂，所以他用看破、放下，我們一聽好像懂了。告訴我，就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地相輔相成。真的講透了、講圓滿了，一絲毫沒有隱瞞。
　　我們初聽好像是懂，似懂非懂，請教第二個問題，從哪裡下手？老師教我從布施下手，布施就是放下。什麼都要放下，到最後連佛法也得放下，你看《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，那個要放下之後，就明心見性，就大徹大悟了，那叫真得法身，那是真佛、是真菩薩，不是假的。可是我們在迷，我們今天依靠的，沒有神通，沒有本事，在江河裡頭我們要用船，那個船是什麼？船就是佛法。過了河，過了河就不要了，你才能上岸；你要還把佛法抓住，你不能達到彼岸，彼岸就是法身菩薩、如來法身。所以願很重要，行菩薩道不能著相，著相就錯了，是十法界裡面的菩薩，著相，不著相超越十法界了。
　　今天海賢老和尚給我們做了榜樣，怎樣行菩薩道而不著相，他在這個世間真正做到，我們要想成佛，這是好樣子，要記住，對這個世間確確實實於人無爭，於世無求。跟一切人、物不爭，在一切萬法當中無求，為什麼？假的，它不是真的。你要有爭有求，錯了，你造罪業，冤枉造了。記住，惠能大師說得好，我們聽得懂，一切萬法從哪來的？自性生的，「何期自性，能生萬法」，萬法就是自性，自性就是萬法。自性真有，但是不可得，為什麼不可得？它沒有現相，它是一片常寂光，所以佛法叫它做真空。真空什麼？它無所有。為什麼用個真字？真空不空，它能現萬法。所現一切萬法是假的不是真的，這個要知道。為什麼？體是空的，自性空。所以現萬法，你可以欣賞，你決定得不到，為什麼？剎那生滅。可以欣賞，決定不能夠佔有，不能在上面起妄念。
　　你看得清楚，聽得清楚，六根緣六塵境界成就後得智，後得智是無所不知。一塵不染是得到根本智，根本智是禪定，是定。後得智就是我們今天講的智慧，無所不知，無所不能，得大自在，能幫助虛空法界諸佛剎土裡面無量無邊的十法界眾生，有能力幫助他，也有義務要幫助他。雖幫助他，沒有放在心上，痕跡也不著，這真正學佛。道家所謂的「為學日益，為道日損」，跟這個道理相應。求道就是求覺悟，覺悟是本來自己有的，本覺，本來就是覺悟的，所以說本來是佛。本覺現在不覺了，為什麼不覺？有了身見，就不覺了。這個身見是個妄念、是無明、是錯覺，誤以為身真有，誤以為這宇宙真有。
　　我們這樣學佛，跟今天量子力學家我們都不如他，他們真正相信，絲毫懷疑都沒有，宇宙之間所有物質現象是假的。為什麼？他見到了，佛法講的極微色被他證明了，他看到了。極微色打破之後就沒有了，物質現象就沒有了，所以明白了，物質現象是起心動念念頭裡面產生的幻相，不是真的。能產生物質現象的幻相它也是個幻相，它也不是真的。這樁事情科學家還沒證得，我們相信十年，頂多二十年，他就會證得，念頭也不是真的。真的東西他能不能見到？他不能見到。為什麼？他用分別心，他用執著的心，所以他能了解這樁事，他永遠找不到底，理體他找不到。就是說他成不了佛，他成不了阿羅漢，他沒有辦法出離六道輪迴。所以，學佛要用佛的理念、要用佛的方法，絕不能搞科技，科學技術，那個是能發現，但是不能斷煩惱。你看科學家，妄想分別執著還是一大堆，沒減少。
　　我們明白這個道理，然後才知道佛法之可貴，遇到佛是何等的幸運，要不依教奉行就太可惜了。特別是淨宗，淨宗是保證一切人，男女老少、賢愚不肖，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，除非你沒遇到，你要遇到了，你真相信這個理念、方法，依教奉行，你這一生決定往生，生到極樂世界你決定成佛，這還得了嗎？所以，我們把心安到哪裡？安在阿彌陀佛上就對了。一切時、一切處、一切境緣當中，心裡頭佛號不間斷，佛號沒有丟失，就成功了。海賢給我們做榜樣，海慶給我們做榜樣，還有他老媽媽給我們做榜樣，三個榜樣。像這樣的榜樣這一代還有不少人，有我們遇到的、見到的，還有我們不知道的，更多；不能說這個世間沒有人，有，他老實他不說。
　　就像海賢老人師父一樣，他的師父功夫不在他之下，他能夠指導他，教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去，後頭追了還有一句話，「明白了不能亂說，不能說」。明白了是什麼？開悟了，一句佛號能念到開悟。開悟是什麼？什麼都知道。這個時候怎麼樣？不能說，說出來對你沒好處，你還老老實實去幹。到最後一招表演給大家看看自在往生，走的時候沒有生病，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了。走了一、二個星期身上都是軟的，瑞相稀有，給你看看。沒有往生年歲大的時候，頭髮是白的，一根黑的都沒有，眉毛也是白的，鬍鬚也是白的。你看，走了之後是三天還是五天，大家看到他的時候，頭髮變黑了，眉毛變黑了，鬍鬚變黑了。表演給你看，真的，不是假的。
　　所以，我們求生淨土是為什麼？不是為自己，沒有自己。真正的自己是什麼？真正自己是全宇宙，大乘經上說的，遍法界虛空界一切萬法是我自己自性變現出來的。自性變現出來的，我的自性在哪裡？所以宗門隨便拈一法，祖師就給他印證。真的嗎？哪一法不是自性？樹木花草是自性，山河大地是自性，虛空是自性，法法皆是，法法皆如，真覺悟了，真明白了。明白之後怎麼？真放下。放下，中國這句話講得非常圓滿究竟，那就是什麼是放下？於人無爭，於世無求，真放下了，沒有求、沒有爭的了，一切隨緣。隨緣的樣子是歡喜、是好，老和尚看到什麼人，好，看到什麼事都好，沒有看到他遇到有什麼事情不高興的，沒有，沒有一樣不好。你幹好事，好，你幹壞事也好，為什麼？好事等於零，壞事也等於零，你看透了，它們是一樣的。你自己沒看透，果報不一樣，好事的果報三善道，壞事的果報三惡道。三善道跟三惡道是平等的，都是消業的，三善道消善業，三惡道消惡業，自性裡頭沒有業，有業統統都得要消。所以告訴你，斷惡修善都不要著相，道理在此地，不著相就沒有業。這個道理、這種事實只有佛經講得透徹，除了佛經之外，你找別的，有說但是說不透徹，佛經說得真透徹。
　　我們今天把這個東西搞清楚、搞明白了，底下就是我們走路了，怎麼做法？那就是真幹，真正放下。說明白一點，真正「於人無爭，於世無求」，這兩句話做到究竟圓滿是法身如來。那我們就曉得，所有的菩薩都行這個，這叫菩薩道。菩薩天天不辭辛勞，身行言教度化一切眾生，他累不累？不累。為什麼不累？沒放在心上。放在心上就會累，就會辛苦；不放在心上，沒事，作而無作，無作而作，你說他多自在。海賢老和尚天天種田、種地，那是他的作，往生是晚上走的，白天還做了一天。他有沒有放在心上？沒放在心上。那為什麼要做？做給你們看。你們這裡頭人有看得懂的、有看不懂的，看懂看不懂都要看。看懂的人要講給看不懂的人，要讓他也明瞭，好學習，好榜樣。所以「我今行菩薩道時」，著重這個行，行就是落實，把看破放下落實了。落實明瞭那就是看破，看破就是明瞭，不放在心上就叫放下。「願成佛，願一切如佛」，一切都像佛一樣，那真的成佛了；成佛跟佛不一樣，沒成佛，肯定是一樣的。
　　末後這一行註解，「又右段中為菩薩道」，這個為是行，菩薩道簡單的說就是斷一切惡，修一切善。世間人，斷一切惡離三惡道，修一切善生三善道，所以他永遠離不了六道輪迴。菩薩不一樣，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，他統放下了。你問他，他沒事。你問他，你做什麼？他沒做。作而無作，無作而作，菩薩，那就不是凡人。「無上正覺」，就是無上正等正覺的簡稱，「梵語阿耨多羅三藐三菩提」。這給我們解釋，這是總說，法藏請法總說。
　　下面「別明」，細說，前面這是綱領，後面這是別說。分為四段，第一個小段「學法門」：

【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】

　　這請老師為他開示。開示這兩個字是佛門的術語，開是開啟，示是指示。凡夫愚昧，於事實真相不了解，佛菩薩慈悲，引導他入門，叫悟入。他入了門，入門不識貨，好像我們看故宮博物院，看它裡面收藏的這些文物，看不懂，必須要有人講解，講解叫開。不但講解，還要指示，指給他看，他明白了，這叫示，叫開示。裡頭包含著身行言教，身行是示，言教是開，開啟。所以，幫助眾生的方法是破迷開悟，手段是教學。不但釋迦牟尼佛用這個方法，佛告訴我們，佛佛道同，一切諸佛如來、菩薩、羅漢在六道裡面教化眾生統統用這個方法，這一點很重要。於是我們明白了，佛法是什麼？佛法是教學。你看看世尊為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界幹什麼？今現在說法。我們再細細觀看這個地球上所有的宗教，最初創始的那個人，教主，都是用教學做手段，沒有一個不是的。如果不用教學，用祈禱，那是巫術，也算是宗教一類，低級宗教，它是會被淘汰的，它時間不長的。高級宗教全是教學，佛，釋迦牟尼佛這是所有宗教裡面教學時間最長的，他教學四十九年；摩西教學有二、三十年；穆罕默德教學好像是二十七年；耶穌是被人害死，他只教了三年，被人害死，他要是不被人謀害，我相信他一生都是從事教學，這我們要懂得。
　　我初學佛的時候方老師告訴我，兩百年前中國寺院庵堂全是佛教的學校，沒有一個地方不講經的。現在沒有了，為什麼？現在國家不提倡。兩百年前，清朝，在道光、咸豐之前，國家提倡，所以佛法非常興旺。我們對傳統文化忽略，慈禧開始。慈禧是咸豐的妃子，咸豐死了之後，兒子是同治，年歲很小，她垂簾聽政，主權落在她手上，狂妄自大，自稱為老佛爺。過去歷代帝王，稱佛都是稱老師，自稱弟子，她自稱老佛爺，把佛菩薩往後推了。上行下效，國家領導人對佛看輕、看淡了，人民的信心逐漸降溫。到清朝末年亡國，講經人少了，民國初年，講經的大概不到二十個人。所以我們這一生當中，看到的、接觸到的、聽到的都是為死人服務，是經懺、佛事、法會這些東西，我看到這些東西，從來沒有看到一個道場是長期講經的，沒有。我在台灣早年，一個寺廟大概一年有一次講經，時間多長？一個星期。現在可能完全沒有了，宗教變成迷信。以前宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，現在沒了，完全沒有了，宗教跟迷信掛勾，跟迷信劃上等號，多麼不幸，這麼好的東西。能教我們一生脫離六道輪迴，這還得了嗎？哪個方法能脫離六道輪迴？找不到。而佛門裡頭真正有把握的，到現在還有效的，那就是淨宗，淨土三經一論，真幹的人真有成就。
　　所以底下這段學法門了，學法門最重要的，是『我當奉持，如法修行』。如果老師教給你了，你不肯做，那老師白說了，老師也不肯講。我跟章嘉大師三年，我知道老人，老人很少說話，一天我看他三百句話沒有，一、二百句可能有，一天。說話都很短，他沒有囉嗦話，沒有廢話，不說話。他持咒，海賢老和尚念佛，一切時、一切處不曾丟失，我看到的是章嘉。他教導我們，開口說話的時候，給我們講，話講完了之後，你看他嘴巴在動，沒聲音，叫金剛持。所以我們知道，海賢老和尚念佛跟他一樣，佛號一句頂一句，追一句，沒有中斷。話說完了那嘴還在動，在念佛，沒把念佛忘掉。
　　章嘉大師沒有把他咒放下，他念的咒很簡單，六字大明咒，唵嘛呢叭咪吽，他教我念。我向他請教，這個咒語什麼意思？他告訴我，這是藏語，藏語是從梵文演變過來的。唵，唵是身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意，就是起心動念。你看，身、蓮花、保持、意，這是它的文法。合中國的文法，我們會怎麼說？我們說「保持身、意像蓮花一樣」，蓮花出污泥而不染。所以密宗的咒語意思好，太好了。你要是念這個咒，心裡要觀想，觀想身語意三業都清淨不染。他教我念，我也念了好幾年，時時刻刻提醒自己，這個社會是個大染缸，如何在社會裡不沾染，這就是六字大明咒所教導我們的。我們今天更進一步，採取南無阿彌陀佛，佛號功德不可思議。不但能淨化我們身口意，它涵蓋了六字大明咒，它能幫助我們臨命終時往生極樂世界，能親近阿彌陀佛，這功德太殊勝了。所以「我當信奉，如法修行」，念老註解這兩句非常重要。
　　「經法，佛之金口所說」，這個金的意思是比喻，五金金銀銅鐵錫，都很容易氧化，唯獨金不會被氧化，它的顏色永遠不會變，其他的都不行。所以用金來比喻真實，永恆不變，這稱為金口所說，他說的話永遠不會變，是真的，表這個意思。金身，佛的身像用金身，金身是他所作所為永恆不變，取這個意思，不是真的像黃金那樣，黃金那樣也不是很好看。面色、全身跟黃金一樣，你看久了也不會生歡喜心。比喻他真，他是真心所變的。我們凡夫用的是妄心，生滅心，佛菩薩用真心，所以金身、金口、金言。「為萬世之常法，稱為經法」，佛所說的話我們稱它為經，永恆不變，流傳萬世。萬世是比喻，比喻永恆。常法，常是不生不滅。
　　「奉持，即常見之奉行」，持是保持，不能丟失，「以奉受與行持為義。故經末常為信受奉行」，佛經總結，這部經講完了，最後一句話都是用信受奉行。大眾這些聽了之後，接受教誨之後，能信、能接受、能依教奉行，「表敬受遵行、拳拳服膺之義」。這是求佛說法，這裡頭有四個小段，第一個小段「學法門」，第二個小段「斷煩惱」，第三個小段「成佛道」，最後一段「度眾生」。雖然四個小段，意思非常圓滿。我們為什麼要跟佛學？學斷煩惱，沒有煩惱就成佛了。佛跟凡夫的差別，佛六根在六塵上不起心不動念，所以他沒煩惱。起心動念就煩惱，不起心不動念，煩惱就沒有了。所以第二句是：

【拔諸勤苦生死根本。】

　　這是煩惱到了極處，就現什麼東西？現六道生死輪迴，這是六道的根本。而六道裡面的人，非常勤苦在搞生死輪迴，造生死輪迴的業，感受生死輪迴的果報，他不停。覺悟了的人知道這個事情可怕，所以想拔除，把這個生死根本拔除掉。我們看念老的註解，「願永離一切勤苦生死之本」，這就指的六道輪迴。勤苦是六道輪迴的因，天天所幹的起心動念、言語造作，苦是不善，造作不善，念頭不善、言語不善、行為不善，所以果報是六道輪迴，生死輪轉，永遠不停。菩薩覺悟了，願意永遠離開它。「蓋生死極苦，又無休歇」，從來不休息的，「故曰勤苦」。
　　「欲除生死苦果，當拔其根」。根是什麼？你看，我們前面講過的，見思煩惱，六道輪迴的根；塵沙、無明，十法界的根。見思煩惱斷了，六道輪迴不見了，真的好像作夢，夢醒過來。醒過來還在夢中，又是一場夢，輪迴是夢中之夢，這個夢破掉之後，四聖法界，四聖法界是無明煩惱變現出來的。無明煩惱要是破了，斷掉了，真正了生死，了是了結，以後永遠沒有生死。所以要把無明煩惱放下，要拔除。無明是什麼？無明是起心動念，見色聞聲不起心不動念，無明就沒有了。塵沙煩惱是分別，塵沙比喻多，起心動念他就分別，分別煩惱裡面就有見思，見思是什麼？見思是造業。三大類煩惱統統斷掉才能成佛，斷掉見思成阿羅漢，斷掉塵沙是菩薩，破了無明就成佛。修行修什麼？就修這個。經教是給我們講道理、講理念、講方法，講過去修行人這些經驗，提供我們做參考，增長我們的信心，真幹的就是幹這三樣。這三樣在生活當中、在工作當中、在處事待人接物之中、在起心動念之處，這叫真修行。
　　我們受了冤枉、受了委屈、受人家陷害，佛門弟子怎樣對待這個事情？一句南無阿彌陀佛，若無其事，不要把這放在心上，心上沒事，就法喜充滿，就常生智慧，消業障，增福慧。如果把這個事情放在心上，天天在生悶氣，要怎樣去報復他，這一生不能報復，來生我再報復你，那就冤冤相報沒完沒了，錯了，大錯了。你看，問題出在哪裡？在自己，不在外頭。所以佛家講內學，不講外。外面全是假的，沒有一樣是真的，你要把外面裝在心上，壞了，全錯了。真正行菩薩道，天天要接受這些折磨，有好的境界，順境，順你心，稱心如意的，怎樣？不生貪戀。那個很厲害，比人家陷害、殺你、謀害你甚至於更嚴重，因為你不曉得防備，惡的行為我們遠離它，這個你不會遠離。增長貪念，完了，增長貪心你就到鬼道去了，你的福享盡了，下一道是餓鬼道；要是愚痴的話，畜生道；如果是發脾氣，瞋恚心生起來，地獄道。
　　所以順境、逆境是平等的，順境是來考驗我們會不會起貪心、會不會起傲慢；逆境也來考我們，你能不能忍耐，你能不能不起怨恨。這講真功夫，要不然在哪裡修？所以順境是修行的道場，逆境也是修行的道場，善緣是道場，惡緣也是道場。一定要修到什麼？統統看破，順境、善緣假的，逆境、惡緣也是假的，沒有一樣是真的，樣樣都不放在心上。始終把阿彌陀佛放在心上，你就對了，你就圓滿了，你一定到極樂世界成佛，極樂世界成佛快。
　　所以說「斷盡諸惑，故曰拔諸勤苦生死根本」，勤苦生死裡面就是貪瞋痴慢疑。你要斷得乾乾淨淨，恢復你自己的清淨心、平等心，覺而不迷。那個覺就是無所不知，海賢老和尚說的，我什麼都知道，那就是覺，都不放在心上。有緣，對眾生有利益，說；沒有緣，說出來眾生不相信，他還要笑話你，不說，他有分寸。所以佛家講佛不度無緣之人，無緣是他不相信你，他不能接受你，甚至於他還會批評，那就造惡業的，那又何必？不說。完全做給他看，在生活當中、工作當中、待人接物當中，讓他自己去覺悟。他覺悟了，他向你請教，你可以給他說。說也有分寸，他問什麼，答他什麼，不問的不說，忍辱波羅蜜。
　　斷煩惱的目的是什麼？成佛道。

【速成】

　　這一句裡頭這兩個字最重要，快速成就。

【無上正等正覺。】

　　八萬四千法門能成無上正等正覺，不能速成，那個速字改成一個能字，八萬四千法門能成無上正等正覺，念佛法門能速成。你看看，海慶老和尚念佛念了七十年，海賢老和尚念佛念了九十二年，成就了。老和尚念佛念這麼久，是阿彌陀佛給他的任務，要不然早就往生了。阿彌陀佛告訴他，他修得好，讓他多住這個世間表法。表法就是做出一個榜樣，做出一個學佛的人的榜樣，又特別做出一個念佛求往生的榜樣。真難得，他確實表得很好，讓我們這些人接觸之後，今天看到他的光碟、看到他的資料，現在我們印成《永思集》，我們對於淨土一生成佛的這樁事情肯定了。信心堅定了，願心生起來，真的想到極樂世界，極樂世界是快速成佛。不到極樂世界，時間很長，怕退轉，到極樂世界，永遠不會退轉。每個往生極樂世界的人，生到極樂世界，得阿彌陀佛威神加持，統統得三種不退，位不退、行不退、念不退。位不退是阿羅漢，行不退是菩薩，念不退是成佛，法身大士。這三種不退同時可以得到，這是一切經典裡面沒有的，只有淨土三經一論裡頭有。我們這一生能遇到，你說多麼的榮幸，多少菩薩想求這個法門，沒有緣分，我們今天有這麼好的緣分，可不能錯過，錯過那就真叫可惜了。
　　所以「速」，文中這個速字，念老也特別提出來，「即上品中速生我剎受安樂中之速字」。「兩個速字」，前面一品，速生我剎受安樂，這個地方，速成無上正等正覺，這兩個速字「同顯一心」。怎麼修？一心，一心專念，這兩個速字你都達到了。「蓋法藏菩薩度生心切」，為什麼要趕快成佛？眾生太苦，我要趕快幫助他，「故願輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。前面所講的這個地方來證明，到極樂世界成佛快，快速讓你無法想像。所以往生到極樂世界等於成佛，在那裡住了一段期間，真的成佛了。成佛幹什麼？終極的目標是度眾生，度眾生這裡面分兩小段，第一段「正報妙」，第二段「依報妙」。我們看經文：

【欲令我作佛時。智慧光明。】

　　念老的註解，「故知速欲成佛，旨在速度眾生」。為什麼要趕快成佛？趕快度苦難眾生。「故須作佛之時，自之智慧光明」，自己要有圓滿智慧、圓滿的光明，還要依報妙。

【所居國土。】

　　你所居住的環境，環境非常重要。這個註解裡面，所居的國土是極樂世界，在極樂世界修行沒有絲毫障礙，沒有障緣。老師是阿彌陀佛，同學絕大多數都是等覺菩薩，這經上釋迦牟尼佛告訴我們。底下這一段講「名號妙」。

【教授名字。皆聞十方。】

　　這一句就是一段。這一句就是四十八願當中，第十七諸佛稱歎願、第十八十念必生願、第十九聞名發心願之根本也。用什麼方法幫助眾生離苦得樂？離苦要離六道，要離十法界，離究竟苦；得樂要得究竟樂，再也沒有苦，叫究竟樂。那是哪裡？極樂世界，得究竟樂。怎樣幫助眾生？這就講了，『教授名字』，教授是誰？阿彌陀佛，名字就是阿彌陀佛，這一句名號『皆聞十方』。怎麼能達到聞十方？十方諸佛都替他宣揚，佛佛道同，佛歡喜。諸佛如來，因為佛沒有想、沒有念頭，成佛什麼念頭都沒有了，所以完全是真心，念頭都是妄心，他沒有妄心。他在因地上，行菩薩道的時候，他那個時候有念頭，有起心動念，沒有分別執著。有起心動念，法藏他動了這個念頭，要想度盡十方三世一切諸佛剎土裡面苦難眾生，他發了這麼一個願。其他諸佛沒想到，有能力，沒想到；佛佛道同，智慧、神通、道力是完全相同的，沒有高下的，沒想到。成佛不會再想，行菩薩道的時候有想，他想到了，所以這些都是在他行菩薩道時候完成的。他造成這個極樂世界之後，沒有一尊佛不歡喜，一切諸佛都歡喜，有這麼好的一個修行道場，有緣的人統統勸導大家去。聽話的去了，這就有緣；不聽話的不肯去，那就沒緣。
　　有沒有不聽話的？有，不要說別的地方，我們香港就看到。香港很多法師我都很熟，有很多人他念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。為什麼？本師我親切，阿彌陀佛太遠了，我跟他掛不上，我要念我們家裡的本師。所以這個就是對釋迦牟尼佛有情執，好像對父母一樣，有情執，不肯放鬆。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛叫我們念的，勸我們去往生的，我們老念著自己家裡的佛不肯去，這種人不少，很多。這慢慢來！這一生他情執深，來生後世慢慢讓他情執淡化，他能相信，他就會接受。我們一聽就能接受，或者要聽個相當長的一段時期，我就不是一聽就接受的，我是大概學佛，講經講了二、三十年我才相信。
　　我入佛門是從哲學裡頭入門，不是從宗教入門，受方老師的影響很深。一定把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白，我才相信。真正搞通是從大乘經，在《華嚴》、《楞嚴》、《法華》這些大經大論裡頭明白這個道理。看到諸佛菩薩讚歎，這慢慢才相信，不是一開頭就相信。像海賢老和尚這種人，海慶，太難得了！他們雖然不認識字，沒念過書，可是師父一教他就相信。就那麼簡單的一句話，南無阿彌陀佛，一直念下去，還囑咐了，明白了不能亂說，不能說。他完全接受，依教奉行，這樣的好學生，上上根人，不一定要認識字，不一定要讀過書的。
　　這些鄉下人，海賢老和尚父親從小種田的，農民，我們就能想得到，他小時候跟著大人、跟著父母都在田地裡面幹活。所以他懂得什麼？他懂得農耕，這些經驗非常豐富。他一生開闢荒山種糧食，開闢了十四處，總面積一百多畝，種糧食、種蔬菜、種水果，豐收。他沒有賣，他都拿去救濟貧苦，這修布施。除了自己小道場所需要的之外，拿去救濟，他不賣錢，不想改善自己的生活環境，真難得。這都是教導我們，小廟好，沒有人打主意，人家瞧不起，不要你的。廟做得太大，富麗堂皇，打主意的人可多了。他來出家，為什麼？這廟大，我出家，將來就是我的。
　　所以章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有道場，沒建道場。一生都流浪，哪裡有緣到哪裡去講經教學，過的是游牧生活，樹下一宿，日中一食，多自在。跟他的人，無論在家、出家，心都清淨，清淨心就能入道，所以那時候證果的人多。我們的心不清淨，不清淨沒法證果，學經教、學知識行，學智慧不行，經典裡面微妙之處你看不出來，你聽講經你也聽不懂。所以這個東西得真幹，萬緣放下，真正無爭無求才能學佛。現在叫人不爭叫人不求，幾個人能做到？所以學佛的人多，證果的人一個沒見過。
　　我們看到兩個證果的，海賢、海慶。海賢的媽媽，在家居士，婦女，也不認識字，一生一句阿彌陀佛，八十六歲自在往生。從自在往生這個瑞相，我們就知道他們的功夫。叫我們羨慕，這個人這一生沒白來，這一生真正有成就。一生做得再輝煌，來生還在六道，錯了，真錯了。榜樣在現前為我們作證轉，他一生苦修九十二年，目的就是教我們生起真誠的信心、堅固的願心，一生只求淨土，不求別的，表法表得非常圓滿，很有深度。這個光碟、這個《永思集》百看不厭，愈看愈歡喜。嘗到滋味的劉素雲，劉素雲跟我說她看幾百遍了，每天至少看五遍，生歡喜心，遍遍都生歡喜心，遍遍都有悟處。這些都是極樂世界的人，都是阿彌陀佛的使者，都是佛囑咐這些人來表法的。
　　我們再看念老的註解，接著看。「欲令十方眾生，聞佛名號，乃能發菩提心，一向專念，乃至下至十念，皆悉得生」，這個功德不可思議。念佛往生太容易了，最難的就是一個信、一個願，所以蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們有沒有信願？有。有怎麼不能往生？達不到那個標準，半信半疑，這種人很多。沒有辦法做到像海賢那樣專信，一絲毫疑惑都沒有，把身心完全靠倒了阿彌陀佛。這個話有根據，他自己說的，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。這就是真心依靠，不再求別的，就求阿彌陀佛，什麼都找阿彌陀佛，就對了。我們今天念佛人，身體不好了去找醫生，這是什麼？對佛沒信心。
　　海賢在十八歲那年生的癰瘡，非常嚴重，他媽媽給他找醫生、找藥都治不好。他自己明白了，自己的業障，「妙藥難醫冤孽病」。所以放棄醫藥，不再找醫生，也不要去找藥，一心一意的念觀音菩薩，相信觀世音菩薩救苦救難，度一切苦難眾生。一心專念，念了一個多月，好了，這瘡完全好了。念力不可思議，他自己也曾經實驗過，實驗得更早，十幾歲的時候，十二歲好像。他種的一個冬瓜，他堂弟把它偷去了，他就在念，誰偷我的冬瓜叫他長瘡害病。三天之後，他的堂弟真的長瘡生病了。嬸娘來找他，你可別念了，你的堂弟不過就摘你一個冬瓜，你把他咒成這個樣子，你這小孩，心怎麼這麼狠！他馬上改口，趕快叫他好了，趕快叫他好了。過兩天真好了，他才曉得念力不可思議。所以他相信佛，相信佛能解決一切問題。
　　我們遇到困難統統可以求佛來解決，自然而然就化解了。何必去東求西求，把佛忘掉了，說得不好聽叫背師叛道，那還能靈嗎？靠到底！老和尚這一句話要記住，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。阿彌陀佛是我的根，你才能跟阿彌陀佛感應道交，你才知道阿彌陀佛威神真不可思議。所以，乃至十念，皆悉往生，那就是他真信、他真願，一生沒念過佛，臨命終時一口氣還在，念十句就能往生。你要真相信，世尊沒有妄語，阿彌陀佛沒有虛願，決定真實。我們真正敢依靠他，其他都不要去依，這是真正靠得住。
　　「故知眾生得度，首在聞名」。名誰介紹的？十方諸佛介紹，我們知道是釋迦牟尼佛介紹的。「故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明，國土之超勝殊妙，導師」，導師就是阿彌陀佛，教授，「之名號功德，普聞十方。端為眾生聞名發心，得生極樂，決定成佛」，沒有絲毫疑惑的。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。希望我們對阿彌陀佛有決定的信心，像海賢、海慶老和尚一樣，我們決定也會有他一樣的成就。

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156。二零一四淨土大經科註（第一五六集）【日期】2014/12/31【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0156

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百一十頁倒數第四行：
　　「教授。宣傳聖言」，我們看註解，「名之為教。訓誨於義，名之為授。即教導與傳授經法義理之義。如是之善知識，稱為教授善知識，今之經文，乃其簡稱，義即導師。」在極樂世界，這個教授導師是誰？就是阿彌陀佛。往生到極樂世界的菩薩，只要往生到極樂世界統統稱菩薩，下面經文說得很清楚，每個人都是直接接受阿彌陀佛的教導，好像感覺當中阿彌陀佛就教我一個人，每個人都是這樣感覺。阿彌陀佛能分無量無邊身，分身跟報身絲毫差別都沒有，這是十方世界所沒有的。極樂世界無比的殊勝就在這個地方，彌陀親自教你。大乘教上常說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，我聽佛所說的是我的言語，你聽是你的言語，中國人聽是中國言語，外國人聽是外國言語，不需要翻譯，這個是不思議功德之所流現。今之，就是現今這個地方的經文，是簡稱，因為一般大乘經上都稱為導師。極樂世界導師多，能教我們的人很多，那些法身菩薩，等覺菩薩。在我們這個世間只有一尊，彌勒菩薩，等覺菩薩，他是釋迦牟尼佛的後補佛，世尊法運過去之後他會從兜率天下降。他現在住在兜率天，兜率天的壽命到了，他就到人間來示現作佛，《彌勒下生經》裡面說得很清楚。
　　我們看下面這一段經文，「願普攝」，這都屬於大菩提心。

【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】

　　我們看念老的註解。『諸天人民』，「諸天」是天道，包含欲界天、色界天、無色界天。一般不說無色界，因為無色界天，佛不在那裡說法。那個地方的人自己以為成佛了，是個誤會。這個是天道最高的地方，他們認為到那裡成佛了，證得大涅槃。壽命八萬大劫。一個大劫是我們這個世間，我們的星球、我們的星系成住壞空一次叫一個大劫。成住壞空多少時候才發生一次？這是天文現象，時間很長很長。諸位要曉得，我們這個地球有成住壞空，太陽系有成住壞空，銀河系有成住壞空。一個大千世界多少個銀河系？十億個銀河系，這是一個大的星團，這個星團有十億個銀河系。這十億銀河系有成住壞空，這是我們人間看不到的事情，佛經上講無量劫，這麼長的時間。這說明什麼事情？說明無色界天。無色界天，在他那個境界裡面沒事做，那個世界是精神的世界，沒有物質現象，有精神現象，精神現象全在定中，所以那個境界裡頭看不到生滅的現象，因此把四空天誤會為常寂光，以為是融入常寂光。他們沒有發心度眾生，完全自己在享受，有樂，清淨寂滅之樂，他能享受到。
　　八萬大劫壽命到了，他不能向上提升；換句話說，他就往下墮落。墮到哪裡？世尊告訴我們，多半都是墮落在無間地獄，所謂「爬得高，摔得重」。為什麼會墮無間地獄？這個時候他生起懷疑，毀謗佛法，佛說的大涅槃，他說我已經證得了，證得永遠不退轉，為什麼我還會退轉？這個念頭起來，這個是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，就是無間地獄的業因。我們知道，在地獄要受罪，大概那個時間跟無色界天的壽命一樣長，墮落在那個裡頭不能出來。無始劫以來阿賴耶裡面所有一切不善種子，在地獄裡頭受果報，受滿之後才能出來，這個時間太長太長！這是真正了解事實真相，人就不會想求生天道了。真正的樂、究竟樂就是西方極樂世界，有大智慧的人、有大福報的人他會選擇極樂世界，選擇這個法門，一生成就。
　　普攝，沒有一個眾生不攝受的。從「諸天人民及蜎蠕類」，這是說的畜生道，畜生道裡面最低級的，蜎是飛蟲，小飛蟲；蠕是爬蟲，畜生道最低的。這樣的畜生，有沒有往生極樂世界？有。為什麼有？過去生中牠學佛學過，臨命終時一時迷惑，墮到畜生道去了。這樣的小飛蟲，牠的壽命很短，許多壽命只是幾個小時。我們看到水上游的這些小蟲，蜉蝣，牠的壽命朝生暮死，大概就十幾個小時。那麼十幾個小時，牠是不是就罪受完了，能到人間投胎？不能，畜生道論次數。你在這個畜生道生死論次數，有幾十次的，大的畜生，像牛羊這些畜生，十幾次、幾十次；愈小的動物牠壽命愈短，次數就愈多，像朝生暮死，那個要幾千次、幾萬次，真的是苦不堪言！人怕死，小動物也怕死，所謂「人同此心，心同此理」。這就是說明地獄道太苦，不肯去，餓鬼道也苦，畜生道生死次數太多了。三惡道不能去！
　　怎麼到三惡道的？瞋恚墮地獄，貪心墮餓鬼，愚痴墮畜生，這貪瞋痴，造貪瞋痴的業就是造三惡道的業，將來感得的必定是三惡道。這些三惡道的眾生，在過去生中有沒有學過佛？有，無量劫來肯定他也在天上待過，也在人間待過，也曾經遇到過佛法。遇到佛法為什麼不能成就？這個話不要問別人，問自己。我們這一生聞佛法了，我們有沒有把握往生？沒有把握往生，就跟他們一樣。三惡道的眾生，如果過去生中種很厚的善根，他在畜生道、在餓鬼道甚至於在地獄道都能得到菩薩幫助他。像地藏菩薩大家都很熟悉，地藏菩薩慈悲心重，他在哪裡度眾生？在地獄道。度哪些眾生？根熟的眾生。什麼叫根熟？在天上人間修得很好，壽命到的時候一個念頭錯了，墮到地獄，也一念之差，他有深厚的善根，所以菩薩在地獄裡面給他講經說法，他覺悟了，這一覺悟地獄就離開了。如果是念佛這個根深厚的話，他想起阿彌陀佛，臨終一念、十念都能往生，生到極樂世界都是菩薩，就沒有分別了，『來生我國，悉作菩薩』。
　　下面是念老的註解。「群生之類」，這個群生指十法界。「生其國者」，這個是講極樂世界，你要生到極樂世界，極樂世界「無有二乘，唯是菩薩」。我們這個世界有二乘，大乘、小乘；有三乘，聲聞、緣覺、菩薩，極樂世界沒有，極樂世界只有一乘，一乘就是到那邊去作佛，一乘是法身菩薩，往上一推就是成佛。「必補佛位」，等覺就是後補佛，他在那裡等，哪個世界佛緣盡了，佛就滅度了、就走了，他到那個地方去作佛，叫必補佛位。「是法藏大願，稱為一乘願海」。一乘願海具體就是四十八願，我們這個經下面一品，第六品，要介紹四十八願。「悉成佛果」，生到極樂世界，將來個個都成佛，沒有一個是空過的。「乃一佛乘故，無二亦無三也。是故三輩往生」。往生大分有三大類，上品、中品、下品，因為他都成佛，所以三輩不論是哪一輩都要發菩提心，發菩提心比什麼都重要。什麼是發菩提心？願意作佛這個心就是菩提心。往生極樂世界，一定發願我要成佛、我要作佛，這個念頭要非常強烈，跟阿彌陀佛生起感應道交，從真心裡發出來。這不是狂妄，是真的，為什麼可能？因為你本來是佛，你明白這個道理，不再疑惑了。我們本來是佛，現在很不幸，迷惑顛倒，墮落在六道裡頭做凡夫；一念覺悟，我要回歸到我的本位，阿彌陀佛能幫助我，這一生決定成就。
　　下面這一段是「總結」，請看經文：

【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

　　法藏比丘在他老師的面前，他老師是世間自在王如來，求老師給他作證，他立這個願，我們中國人叫立志。人不立志，一生不會有成就，為什麼？他沒有目標。學佛要發心，不發心沒有成就，一定要成就、有成就。我們看到法藏比丘給我們做出的榜樣，他不但要作佛，而且要超勝無數諸佛國者。要超過一切諸佛，能不能做到？我們看這個註解，念老的註，這一段的末後，請佛證明，『我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否』，願自己將來成就的國土，「佛國勝餘佛國」，不知道能不能做到？「請佛垂訓」。這個願發得太大了！
　　下面經文，佛為他證明，「佛為證成」。分兩科，分兩段，第一段「佛令自攝」，分三個小段，下面是第一個小段：

【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】

　　這是比喻，勉勵一個人要勤奮，可以做得到，如果退心那就做不到了。念老在這裡簡單介紹這一段的大意。佛回答法藏，譬如有一個人用斗量海水，「久經時劫，尚可窮見海底」。海水量得盡，只要有這麼長的時間，你一桶一桶也能把它量乾淨，用這個比喻。
　　下面「正說」，經文第一句：

【人有至心求道。】

　　這個『至心』就是真心，真誠到極處叫至心。

【精進不止。】

　　勇猛精進不停止。

【會當剋果。何願不得。】

　　你一定會有結果。我們看念老的註解，「人能以至心」，至極之心，真誠到極處，這個心求道，能「精進不已」，就是精進不止，「必皆得果」。『會當剋果』，會，義寂法師說：「皆也」。憬興法師說：「亦必也。」剋旁邊是個刀字，跟克裡面一個寸字的「尅」是一個意思，簡體現在都用下面這個「克」字了。「義為殺也，必也，遂也，得也」，有這麼多意思。這中國文字含有這麼多意思，看看用哪一個意思合適，我們就採取哪個意思。這個裡頭有遂的意思、有得的意思，你一定會得到你所希求的果報，所以說「又有何願，不能求得」，有願必成。阿彌陀佛為我們表法，他那麼大的願都能成就，何況小願。原理是什麼？大乘教裡頭有一句話要記住，「一切法從心想生」，這就是原理。你為什麼能成功？一切法是從心想生。極樂世界是阿彌陀佛心想生的，就是此地所說。
　　「一切法從心想生」被現代量子力學家證明了，我們看到的報告是普朗克的報告，德國的物理學家，他一生研究物質現象，物質到底是什麼，真的被他發現了。研究這個題目四百年了，多少人在研究，一個接著一個，到最近這二十年，二、三十年的樣子，被揭穿了。物質從哪來的？念頭變現的幻相，不是真的。所以他發表研究報告，說這個世間根本沒有物質現象的存在，物質現象都是假的。跟《金剛經》上講的一樣，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，相就是物質現象。提出，這是新的理論，以前沒有過的，「以心控物」，就是用念頭可以控制物質現象。懂得這個道理就好辦了。我們地球上現在是一團混亂，地球的災難非常頻繁，這什麼緣故？回過頭來再看看釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界，莊嚴美好到極處。那個地方社會安定，那個居住的環境沒有災難，什麼原因？往生到極樂世界的人，個個都是菩薩，菩薩什麼心？大慈大悲。極樂世界怎麼成就的？大慈大悲成就的。我們世界，這個世界現在怎麼成就的？貪瞋痴慢疑成就的，自私自利成就的。一對比你就曉得了。我們這個世界能不能變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民個個都能夠有大慈大悲、捨己為人，這個地球就變成極樂世界。《無量壽經》上所說的全都兌現了，極樂世界就在地球上形成了。因為物質環境隨著念頭轉，念頭善，人天兩道；念頭不善就是畜生、餓鬼、地獄。這從哪裡來的？從念頭生的。
　　惠能大師也講得清楚，我們要會聽。他開悟，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，自性就是我們的真心。整個宇宙從哪裡來的？我們自己心念變現出來的。能生的是真的，它不生不滅，所現的都有生滅現象。即使實報莊嚴土看不到生滅，它有隱現，隱就是滅，現就是生。眾生有感，佛有應，這就是隱現。我們這個感的心消失了，自性所現的相也消失了。這個道理很深。佛說過了，誰知道？佛知道，除佛之外還有四個人知道。這就說明這樁事情不是佛一個人獨知。這四個人是誰？八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，這四個人知道，他們功夫道行深，他見到了，佛見到了，他們都見到了。七地以前只能夠說聽佛說過，自己沒有親自見到，再提升一級就見到了。佛教是科學，你聽到的不算數，要證實才算數。你必須要證到八地以上，親自看到這是真的，這個算數，否則是你聽佛說的。聽佛說的一定要有證，佛法講求的是，頭一個你要相信，第二個要理解，第三個要真正做功夫去修行，最後一個證，把佛所講的證明，不到證沒有用處，信解行證四個步驟。
　　我們看下文，「彭紹升居士《無量壽經起信論》」裡面解釋。彭居士，前清乾隆時候的人，這位居士也是再來人，聰明。我們看他的傳記，他十九歲考中進士，很難得。在那個時代，進士是最高的學位。二十歲成年，成人，十九歲叫童子。他的家庭環境好，父親是兵部尚書，要比現在的，等於是國防部長，乾隆皇帝的國防部長，家庭環境好。所以他不做官，他學佛，他修道，儒釋道造詣都很深，最後他念佛往生。他有一本書叫《無量壽經》節校本，是他作的。這本書在淨宗裡面也是重要的典籍，《無量壽經》九個版本，它算是一個。他解釋說：「法藏云：我發無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立」。彭居士勸我們要學阿彌陀佛，阿彌陀佛在沒有成佛的時候發這麼大的心，我們要有這個膽識，要跟他發同樣的心、同樣的願，我們的成就跟他一樣，這是正確的。無上正覺，就是證得究竟圓滿的佛果，《華嚴經》稱為妙覺。妙覺上面沒有了，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭就沒有了，稱為無上。在這個位次上，一切願王，這個一切願王簡單的說就是《華嚴經》普賢菩薩所說的十大願王，從這個地方出生。這是願，就是心想。下面，一切淨土從此建立，這就是事，這就是相，真成就了，一切淨土就是從心想生。
　　為什麼會有一切淨土？淨土是為眾生而建立的，眾生根性不相同。在我們這個世間，福報大的、智慧高的，他居住在欲界天、色界天，那是他心想生。福報次一等的則在人間，人間也不一樣，有人在人間居淨土，有人在人間居穢土。現在這個地球亦如是，我們在紐西蘭、在澳洲看到淨土，那個地方沒有染污，那個地方沒有壞人。像中國，有沒有淨土？有，在深山裡面。前幾天一個朋友告訴我，在深山裡面，他是修道的，他知道的有在深山修道的人，年歲最小的一百三十歲，年歲大的一百六十多歲，這是真的不是假的。這些在深山裡頭是淨土，沒有人干擾，清淨無為。每個人願不一樣，那些人在深山裡，離開城市，連農村都離開，找人跡不到的深山，到那裡去修行，成就道業。在那個地方都是真正修行人，人數少！所以我們能夠理解，一切淨土從此建立。
　　「才發此心，極樂莊嚴一時具足」。念頭一動，境界就出現了。沒有動念頭，什麼都沒有，是一片常寂光；一動念頭，這個世界就形成了。世界有多大？都是我們心想生，但是我們不知道。為什麼不知道？心迷了，覺悟就都知道。什麼叫覺悟？大徹大悟、明心見性叫覺悟，覺悟了都知道，沒有一樣不知道。迷了的時候什麼都不知道，你知道這眼前一點點，你的肉眼能看到的，你的肉耳可以聽到的，就這麼個小範圍。我們今天藉著資訊，衛星、電視、網路這些工具，知道地球這麼大。地球之外，星球太多了，我們晚上看看天空，真的是無量無數的星星。那些星星很多跟地球一樣，有沒有眾生居住？肯定有，眾生種類繁雜。
　　學佛，學佛為什麼？了解宇宙的真相，了解一切法的真相。為什麼？因為本來了解，迷了以後才忘掉了，才不了解了。佛法幫助我們回頭，幫助我們恢復本能。六種神通都是本能，每個人都具足，像佛一樣的廣大無邊際。佛告訴我們「心外無法」，心外求法全是錯了，佛稱它為外道，心外求法是外道。佛法完全從自己修，從心內去求，求覺悟。覺悟怎麼求法？把障礙覺悟的東西統統放下，起心動念障礙覺悟，分別障礙覺悟，執著是嚴重的障礙覺悟。所以修行，修正我們的行為，我們起心動念是心的行為，言語是口的行為，造作是身的行為。現在我們起心動念、言語造作全錯了！所以出現許許多多錯誤的現象，這就是我們今天感官的宇宙。
　　如果我們能守住聖人的標準，達不到他的境界，守他的標準，他的標準是五倫、五常、四維、八德，我們能守住這個，我們這個地球就是太平盛世，大家生活都非常幸福、非常美滿。要恢復我們的本來面目，那就得學佛，把這三大類的障礙全都放下了，回歸到自性。自性，就像惠能大師所說的，它是清淨的，沒有絲毫染污，它不生不滅，它的本能具足無量智慧，所以智慧不是從外頭來的，是自己本來有的，無量才藝、無量德能、無量相好，樣樣都是無量。阿彌陀佛所現的極樂世界，我們自己的自性也能現，現出跟他一樣，不比他差一毫釐。往生到極樂世界是自性淨土、是自性彌陀。阿彌陀佛從哪來的？也是我自性變現出來的。這個道理要懂，這個道理要相信，不能懷疑。
　　佛教導我們沒有別的，放下而已。放下是功夫，放下你就看破了。看破什麼？看到事實真相，叫看破。事實真相是什麼？所有一切現象是假的，物質現象、心理現象、自然現象全是假的。你真看破了，假的怎麼樣？假的就不會再放在心上了，就對了。我們今天把假的放在心上，真的完全不知道，這叫凡夫，這就搞生死輪迴，苦不堪言。所以這邊講的，淨土從哪裡來的？淨土從願生的。阿彌陀佛的願善，純淨純善，所以生出來的現象，物質現象、心理現象、自然現象都美好到極處，挑不出一點毛病，真的讓人稱心如意。我們的自性跟阿彌陀佛是平等的，是一不是二，我們跟他同心同願同德同行，哪有不生極樂世界的道理！所以我們要有堅定的信願，老實念佛，就念這一句阿彌陀佛。一切時一切處，不能把它丟掉，口不念心念，心裡頭常有阿彌陀佛，你就成佛了。心裡頭不能有貪瞋痴，有貪瞋痴是造三惡道。餓鬼、地獄、畜生從哪來的？是自己貪瞋痴這個念頭念出來的，你怎麼能怪人？人道是五倫五常念出來的，常念倫常，不失人身，來生還得人身。天道是大慈悲、大智慧變現出來的，比人道高得太多了。
　　我們把這段念掉就明白了。這底下話從當知無上正覺，一切願王從此出生，這是彭居士的話，他為我們解釋「我發無上正覺之心」，為我們解釋這個，說「極樂莊嚴一時具足，故曰」，這下面的話是彭居士的。『至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得』，這是本經的經文，「所以者何」，為什麼？「一切法不離自心故」。「彭氏之說」，彭際清居士所講的，「道出世尊此答之本意」，世尊回答法藏菩薩的意思。「蓋發起至心，必含聖果」，我們這裡真發心，西方極樂世界就有我們一分念力在其中，這個念力變成了蓮花，蓮花上面還有自己的名字，決定不會錯的，將來報盡，阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引，經上講得清清楚楚。所以，發起至心，必含聖果，「因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得」，真的。「一切因果不離自心，無有一法居於心外」，這兩句話說得好！我們信心從這裡建立。所以念頭要謹慎，盡可能把錯誤的心念放下，把正念，正念就是求生極樂世界這個念頭、親近阿彌陀佛這個念頭，這個念頭要常常生起，時時刻刻都有這個念頭，好！有這個念頭，就是我們自己加入極樂世界、加入阿彌陀佛這個團體，真實的功德。要記住，一切因果不離自心，信願持名是因，往生極樂世界是果，無有一法居於心外，心外無法。
　　下面，「結歸自心」，這有三段。第一個小段「自修」，佛告訴他：

【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】

　　念老註解裡頭說，下文連用了三個「自」字，第一句『汝自思惟』，接著說「汝自當知」，後面說「汝應自攝」。「世尊不直截作答，但直指三個自字，實是老婆心切，深意存焉」。這個甚深的深意，就是我們前面所說的「一切法從心想生」。世人常說一句話，說得沒錯，但是他並沒有真正理解，那就是「心想事成」，這是佛家語，想善善事成，想惡惡事成。我們想我們住的這個地區安定和諧，風調雨順，一切災難沒有，能不能做到？能。我們能做到，可是別人不是這麼想，那怎麼辦？當代量子力學家發現，念力的能量是無法估計的，真正不可思議。我們地球上現在有七十億人，這些人想什麼？可以說絕大多數都是不善。那地球還能救嗎？答案是肯定的，能救，只要有一些人念頭純正純淨。有多少人？科學家告訴我們，總人口百分之一的平方根，七十億人百分之一的平方根，大概八千多人，還不到一萬人，地球上能夠有這麼多人念頭純正，災難就能化解。這就是中國人講的「邪不勝正」。一個思想純正的人、念頭清淨的人，他就能抵得一百萬、一千萬，有這麼大的能量。這樁事情佛經上講得清楚，但是我們學習佛經的人會懷疑，因為我們無法想通。今天我們得力於量子力學的報告，他們研究，真有這個能量，我們對於佛經上所說的再不懷疑了。希望我們佛弟子們發心。
　　但是今天，我們把傳統的教育丟掉兩百年了。傳統的紮根教育我們都沒有接受過，根不深。不深怎麼樣？容易動搖，搖擺不定。現在的社會，科學技術發達，誘惑的力量多大？比一百年前超過一百倍都不止，比兩百年前來講，大概要超過千倍。所以今天學佛最難的是什麼？信心、願心。我們實在講太容易動搖了，沒有堅固的信心，將來還是要搞六道輪迴；在六道輪迴，能再得人身或者生到欲界天，那就很不錯了。成就道業、往生淨土好像很難，難在什麼？信心搖擺不定。如果信心堅定，不會被現在這些物質環境引誘，完全能夠不動心，那我們的道業就能成功，求生淨土一定可以滿願，這比什麼都重要。
　　要相信一切因果不離自心。我們在六道輪迴裡頭，我們所受的是果報。現前我受的是什麼果報，說明什麼？這是我以前所造的因。現前我現在的一切念頭、言語、行為，那是感得來生的果報。我們這一生的因善，沒有不善，來生的果報好。來生不求人天福報，我只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界成就我的願望。做得到，往生極樂世界比生天還容易，比來生得人身也容易，為什麼不幹？日常生活當中，起心動念要知道因果不離自心，我這個念頭會感召什麼樣的果報，於是所有雜念放下了，一心正念，這個正念就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛不離自心。所以下面經文結歸自心，就是這個道理。這個裡頭意思很深，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，這三個「自」，何必問人，問自己就成就了。這個地方一問一答，我們體會到真實義就得受用。在這裡也能體會到，他的老師世間自在王佛教學的高明，時時刻刻在點你，希望你一下悟入。
　　下面是「自知」。

【如所修行。汝自當知。】

　　念老解釋引用日本峻諦法師《無量壽經會疏》上說的，『汝自當知』，「云：汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故」。這是峻諦師在《會疏》裡頭解釋這句經文。念老說，「此說甚好」，他講得好。「彼經」，就是《法華經》，《法華經》上佛說，「止止不須說，正是今經之義」。就是現在我們所看到法藏菩薩在世間自在王如來面前，他們的應對。「六祖曰」，《壇經》裡頭說的，「密在汝邊」，也是這個意思。
　　這個「密在汝邊」是《壇經》上的。是惠明法師他們追趕惠能，惠能看他們來了，躲藏起來。他要的是衣缽，就把衣缽放在路邊石頭上，自己人藏起來。惠明看到衣缽了，拿不動，他就懺悔了。他沒有出家之前是四品將軍，是學武藝的人，怎麼連這幾件衣服小包袱拿不動？他就知道護法神守住。他念頭一轉，請惠能大師出來見面：我是為法來的，不是為衣缽來的，來向你求法的。惠能大師就出來了，跟他見了面。他誠心誠意，磕頭作揖。惠能大師就告訴他，你，用現在的話說，放下萬緣，不要想善，也不要想惡，一切都不想，讓心裡達到清淨，一念不生。在這個時候提醒他一句：如何是明上座本來面目？在這一句之下，因為他的心是真心，雜念沒有了，一下就覺悟，開悟了。所以惠能大師第一個得度的是惠明，在他手下，一生有四十多個開悟的，這第一個。惠明聽到之後，這下驚醒了，第二句問還有沒有密意？六祖就回答他：「密在汝邊。」在你不在我。
　　這些話我們聽不懂，他用真心聽，他就真能覺悟，我們是用妄心，不是用真心，差別在此地。我們的心裡頭有雜念、有妄想，經，看不懂；說，聽不懂。能大師心地清淨一塵不染，就像我們所說的沒有起心動念、沒有分別執著，這樣的心聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。開悟，說出他的境界，那就是他的報告，他的心得，說了五句話，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖把衣缽就給他了。下面不要說了，全明白了。為什麼？我們聽經、我們讀經都有雜念、都有妄想、都有分別、都有執著，所以不行。真正把，我常講的，你能做到不起心、不動念、不分別、不執著，見色聞聲沒有不開悟的。開悟是在你這邊，不在老師那邊，你只要用真心就有悟處，你用妄心不行。所以惠明在路上追趕他，這一剎那之間他用真心，他一下就悟入。離開的時候，後頭追的人上來，他告訴人，這條路上沒有，我看過了，我們到別的路去追去。保護能大師。
　　這個用真心跟用妄心不一樣。換句話說，我們用純真無妄的心，我們做不到，做到就跟惠能一樣。我們煩惱輕一點，好像智慧就長一點，也就是起心動念分別執著少一點、減輕一點，聽得清楚、聽得明白。沒有妄想分別執著就開悟了。悟有小悟、有大悟，有起心動念、有分別，沒有執著，小悟，是真的不是假的，小悟，阿羅漢、辟支佛的境界；有起心動念，沒有分別執著，菩薩，我們講大悟；起心動念都沒有，徹悟，大徹大悟。都在自己，不在外頭。老師有沒有辦法傳給你？沒有，完全在你用心。你要不會用真心，佛菩薩來教你都不行，你所悟入的那些都不是真的。為什麼？你用妄心，你怎麼能見到真相？真心見真相，妄心見幻相、見假相。十法界依正莊嚴全是幻相，沒有一樣是真的。我們今天學了這麼多年，經教裡頭告訴我們，我們相信經教，那就相信我們六根所接觸的全是虛妄，可別當真。功夫在哪裡？功夫在這些虛妄相不要放在心上，這叫功夫。什麼東西放在心上？阿彌陀佛放在心上，你就對了。你能這樣做，你才真正生智慧，煩惱輕、智慧長，對於宇宙人生愈來愈明白，看佛經看得懂，聽佛經能聽得懂。所以六祖這個密在汝邊。
　　念老下頭有一句又說，「古禪德曰」，古時候禪宗大德，「汝自會取好，我不如汝」，也是此經三個自的意思。你自會取好，我不如你，你自會，都給這個地方三個自的意思，你看自修、自知、自攝，後面還有一句：

【清淨佛國。汝應自攝。】

　　這是那個時候阿彌陀佛沒成佛，做學生的時候老師教導他的。難，真難！我們看念老的註解，註解裡頭引峻諦師，「繼曰」，接著又說，「此含三義」，這裡頭有三個意思。第一個，「法藏菩薩宿殖深厚，高才勇哲，與世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之也」。這裡有個括弧，「此復明法藏是從果向因也」。這是什麼？這是表法，這是來表演的，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間現身說法，一個意思。釋迦牟尼佛是不是在我們地球上修行證道的？不是，早就成佛了。這一次來，《梵網經》上說第八千次，他到這個地球上來了八千次了，我們凡夫不認識，早就成佛了。於是我們就想到，阿彌陀佛在西方建立極樂世界多久？十劫。在無量長遠的時間裡頭，十劫是很短，可以說他在西方世界建立這一個點，成立沒多久。目的何在？接引眾生，接引這一方的眾生。有沒有功德圓滿的時候？有，功德圓滿他就滅度了。但是他的世界不消失，觀世音菩薩接著成佛。觀音菩薩大慈大悲，他成佛之後的國土不比阿彌陀佛極樂世界差，在這個基礎上更加莊嚴。所以法藏久已成佛，這裡頭有這個意思在裡頭。所以說如汝所知，汝自當行之。說白了，也就是三業身口意教化眾生，為一切眾生的善知識，為一切眾生的好老師。這個意思是密義，第一個意思。
　　第二個意思，「謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也」。何必用佛指示？你接觸大眾、教化大眾，你全都知道，用不著向佛請教，你自己有這個能力。這是第二個意思。第三個意思，「謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云汝自當知」。這個後頭這一段，凡於淨土有報身、有化身，法身、報身高，那是為法身菩薩示現的，不是法身菩薩他沒分。唯應自分，宜攝取之。這就像教學一樣，世尊教學分四個階段，第一個階段阿含，十二年；第二個階段方等，第一個階段好比小學，第二個階段好比中學，方等八年；第三個階段好比大學，那是主要的，二十二年，講般若；最後八年好像辦研究所，完全說一乘法，會三歸一，把前面所說的二乘、三乘最後統統歸一乘法，這才究竟圓滿。這就是攝受、攝取不同。
　　西方極樂世界有四土，有凡聖同居土，有方便有餘土，有實報莊嚴土，這裡講還有常寂光淨土。常寂光跟實報土高妙，但是它的方便土跟同居土有其名，實際上這兩土的菩薩他們的智慧神通道力跟實報土沒有兩樣，這是西方世界特別處。這一樁在下一品我們會讀到。法藏菩薩的願心不可思議，確確實實一般人在因地沒想到，他想得那麼周密，幫助這些苦難業障深重的眾生，造五逆十惡都要墮阿鼻地獄，他都能夠幫助他，在臨終一念、十念成佛，這還得了！所以諸佛如來對他老人家讚歎，稱他為佛中之王，「光中極尊，佛中之王」，對彌陀的讚歎。這些地方我們細心去觀察、去思惟，慢慢就體會到了，體會到才相信，才不疑惑了。
　　諸佛世界剎土非常久遠，極樂世界才十劫，是個新的國土，以前沒有，十劫才有。十劫在菩薩境界裡很短的時間。所以我們到極樂世界，將來都是極樂世界的元老。你什麼時候來的？我第十劫就來了。那個世界的壽命是無量壽，就是無量劫，無量劫我們第十劫就去了，老資格了。一定要把握住，不要落在人後面。一定要知道這世界是假的，不但這個世界是假的，一切諸佛剎土全是假的，真的只有實報土、只有常寂光土，這是真的，這個不能不知道。知道之後我們就曉得取捨，我不取十方國土，我取極樂世界。為什麼？十方諸佛為我們介紹，極樂世界阿彌陀佛是什麼身分？光中極尊，佛中之王。也就好比大學很多，這個大學很特殊，一切大學都不能跟它相比，它的校長、它的教授確實高人一等，我們讀書一定選擇這個學校。而且這個學校很容易進去，讓我們自己有信心，能真正覺悟到我可以去，我能夠去得成，這個信念非常重要。
　　我們接著往下看，「上峻諦師所云，唯應自分，此之自分，即宗門所謂法身向上事也，故超於菩薩之分。個中義理」，非凡情所能解、所能體會。這個意思深了，峻諦師所說的這一句話，都在《無量壽經》註解裡頭所說的。這一段我們就學習到此地。再看「法藏啟請」，這個啟請的意思很深，分三段。第一段，「佛境難明」。佛的境界太深了、太廣了，菩薩不知道，地上菩薩要到八地才知道、才清楚了，七地以前模糊，八地才真正明白。所以：

【法藏白言。斯義宏深。非我境界。】

　　這是法藏代表我們所說的。佛講三個自，這個意思太深了，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，確實太深了。『非我境界』，不但六道聽不懂，阿羅漢、辟支佛也聽不懂，權教菩薩聽不懂，地上菩薩，圓教地上菩薩聽到似懂非懂，到八地以上才真正聽懂。我們看念老的註解，這一段的註解很長。解，「斯，此也。宏，大也。境者，心之所遊履攀緣者，謂之境。如色為眼識所遊履，謂之色境。乃至法為意識所遊履，謂之法境」。這講境界，佛說的意思太深了，不是我們境界，這三個自的意思太深。大就是廣，廣大沒有邊際，深度也沒有底蘊，沒底。下面把境界說到的，境界就是我們心所緣的對象，眼緣色、耳緣聲，耳緣的是音聲，這個眼所緣的是色，鼻所緣的是香，舌所緣的是味，身所緣的是觸，意所緣的是知，六根所緣境界不相同。
　　「又實相之理，為妙智遊履之所」，也叫境，屬於法境。實相之理就是自性，這什麼境界？明心見性，這三個自他就懂。所以惠能大師一句話提醒了惠明，惠明就開悟了。你看悟得那麼快，什麼原因？用真心。我們真要學，用真心不用妄心，真心能開悟。妄心學的是知識，真心悟入的是智慧，智慧的境界無量無邊，知識的境界非常有限。我們讀到這裡要深深反省，學會用真心，用真誠心待人接物決定不吃虧。人，一般人怎麼想法？他對我是虛妄虛偽的，我為什麼用真心對他？殊不知，他用妄心對我，他是凡夫；我用真心對他，我是佛菩薩，不一樣，不吃虧。都是我們的妄想在作祟，不願意用真心。
　　真心是什麼？真心乾乾淨淨一無所有。我們看來佛寺的三聖，他們用真心，海賢用真心，海慶也用真心。還提出一個老德和尚，那個老德和尚也用真心，別人騙他、捉弄他、欺負他，別人是用妄心，他完全用真心，他得真實利益。他接受，別人那麼樣糟蹋他、侮辱他，他全接受。他見到佛就拜，人家指著牛糞：「這牛糞裡頭有佛。」有佛我就拜。他就磕頭。一般人看他是個呆子，他真的一點不呆，完全用真心。捉弄，你們捉弄是一回事情，你們在開玩笑，嘻嘻哈哈，他得真利益。在他心裡是真佛，為什麼？一切法從心想生，你告訴他牛糞裡有佛，他心裡頭就真有佛，那個一點不假。這個理我們要搞清楚、搞明白。今天時間到了，我們下一堂課還從這個地方學起，這是一個大段的開始。

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157。二零一四淨土大經科註（第一五七集）【日期】2015/1/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0157

【法藏白言。斯義宏深。非我境界。】

　　前面世間自在王佛告訴法藏比丘三個自，第一個「汝自思惟」，「汝自當知」，「汝應自攝」。這三句話意思很深，法藏（這是菩薩）跟佛說這不是我的境界，要請佛明白的教導他。我們看念老這一段的註解，註得很豐富，值得我們學習。「斯，此也。宏，大也」，這是破字，「斯義宏深」這句話怎麼講。『境界』，「境者，心之所遊履攀緣者，謂之境」。攀緣我們好懂，心能夠緣得到的這都叫境。下面舉例來說，「如色為眼識所遊履」，也就是色是物質現象，物質現象是眼識所緣得到的，眼識所緣的，這就叫色的境界，對眼來說這是色境。音聲，眼看不到音聲，耳能聽到，所以耳能緣一切音聲，聲是耳識所緣的境界。「乃至法」，法塵，法塵是意識所緣的境界，就是起心動念，乃至兩個字當中省略掉耳鼻舌身，就是六根所緣的色聲香味觸法，這叫境界。所以六塵是六根所緣的境界。
　　「又實相之理」，這就進一步說，大乘佛法所說的，這一切法的真相叫實相。六根，眼耳鼻舌身意，要加個意，第六意識；六塵，色聲香味觸法。這些根塵，六根六塵的真相是什麼？這叫實相之理。什麼人能緣這個？「為妙智遊履之所」，都稱為境界，統稱「法境」。再擴大來說，末那識所緣的，阿賴耶所緣的，這個事實真相，要證得阿羅漢果，六道裡面的境界他都知道，都明白了。實相是什麼？實相是空相，凡所有相皆是虛妄。小乘人知道，他知道一切法無所有，畢竟空。這是三種智裡面都稱為妙智，這是一切智，小乘人證得的。為什麼會有這些相產生？這個小乘不知道了，小乘只知道所有現象不是真的，假的，所以他能不執著。但是你要問他，這些假相怎麼來的，這他也不知道。這種智慧菩薩知道，菩薩比阿羅漢高，這個智慧統稱之為道種智，道是道理，種是種類，宇宙萬法或者說一切法到底是怎麼回事情，為什麼會有，它從哪裡來的，它起什麼作用，像這些種種道理菩薩知道。第三種是佛所緣的，叫一切種智。一切智執空，道種智執有（這假有），佛的智慧真空妙有，全無障礙，所以叫一切種智。佛家講的這三種智慧。這個所緣的都用境界來代表，所以亦稱之為境，也屬於法境。
　　「界者，界域」，範圍。「境界，指所觀之境、之界域」。在佛法裡面，淺深大小都屬於這個名詞裡頭。小乘只能緣一個小千世界，他的能量；菩薩能緣大千世界；法身菩薩，能緣無量無邊諸佛剎土，可見得這個所緣境界淺深大小不相同。在小乘裡面，初果只有天眼天耳，二果才有宿命通，宿命是知道過去世。阿羅漢宿命通能知道過去五百世，未來五百世，這是他的界限，也就是他的範圍，更遠的他不知道。誰知道？菩薩知道。真正要能夠緣到像佛的境界，那就是大乘經上所說的，什麼都知道，海賢老和尚講的，這是大徹大悟，明心見性，這叫法身菩薩。他就是不往生西方極樂世界，他將來到哪裡去？到華藏世界去了，也就是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，統統到那邊去了。到那邊去見到盧舍那佛，盧舍那佛報身佛，就是釋迦牟尼佛的報身，法身是毘盧遮那佛。法身是共同，共同一法身，「十方三世佛，共同一法身」，它是本體，哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，在佛法叫法身。有一些宗教裡面認為這是真神，法身是真神，真神是法身。
　　整個宇宙一切萬法，同一個法身，從法身來說一體。中國道家也說出來，那個時候佛法沒到中國來，道家所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，那就是法身。他怎麼會說出這個話來？我們懷疑老子、孔子是不是佛菩薩到中國來化身？因為大乘佛法說的，佛菩薩應化到每個地方是隨順眾生，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身分，他就現什麼身分。中國人喜歡聖賢，以聖賢身分出現；印度人喜歡佛菩薩，以佛菩薩的身分出現，有這個可能。我曾經把這個問題向李老師請教，老師告訴我，「理上講得通，事實沒有證據」，從理上講講得通，但是沒有證據。佛在印度是宣布了，把這個問題講清楚了。佛滅度之後，佛法四面八方的弘揚，在中國沒有說孔子、老子是佛菩薩應化的，沒說，但是歷代出家祖師，在家的學佛大師，確實有佛菩薩來應化的。這真的，不是假的。在中國、韓國、日本、越南，這些人都相信智者大師，隋末唐初智者大師，釋迦牟尼佛的化身；善導大師，西方極樂世界阿彌陀佛再來的；永明延壽大師，也是阿彌陀佛再來的；布袋和尚彌勒菩薩再來的，居士裡頭也有。所以，諸佛菩薩常常化身在人間，不論是什麼身分，他的身分不會暴露，身分暴露他就走了。所以說無論是自稱別人稱，他是什麼菩薩再來的，說了他沒走，這不是真的。真的，身分一暴露，他就走了。像布袋和尚，布袋和尚自己宣布的，告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說完就走了。這就是真的，隨類化身。
　　「又《無量壽經箋註》」，這個本子是民國初年丁福保居士他作的，以經註經。這個本子說，「自家勢力所及之境土」，自己修行功夫淺深大小不一樣，因此每個修行人的境界不相同。「又我所得之果報界域，謂之境界。」小乘有證初果，有證二果，有證三果，他們境界大小不一樣，神通、能力也不一樣。大乘就更多了，《華嚴經》上說五十一個等級，十信位、十住位、十行、十迴向、十地，五十個位次，上面還有等覺，還有妙覺。大乘經教上佛常說，宇宙的奧祕，事實的真相，譬如《華嚴經》上常說的，這個宇宙是心現識變，「唯心所現，唯識所變」。這說的什麼境界？說的十法界、六道輪迴，徹底搞清楚、搞明白要八地以上。這個地位高，八地菩薩距離佛很近。八地以前，也就是七地菩薩以前曉得，不透徹，沒有親眼見到，縱然見到也是模糊不清楚，八地以上才真正見到。八地上面九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就成佛。妙覺住常寂光，不住實報土。實報土裡面的菩薩，華嚴圓教初住到等覺，四十一個位次，所以叫四十一位法身大士居報土，他們住在實報莊嚴土。實報莊嚴土跟我們這個世界不一樣，也就是說，跟六道跟十法界不一樣，六道十法界統統有生滅的現象，報土裡面只有心現，沒有識，八識五十一心所，沒有這個東西；換句話說，他們是轉識成智，轉八識成四智。識有生滅，智沒有生滅，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉六識為妙觀察智，轉前五識（就是眼耳鼻舌身）為成所作智，那叫做一真法界。轉識成智之後，它現的相沒有生滅，只有隱現，隱不能說它沒有，現不能說它真有，它現的相沒有生滅。
　　我們往生到極樂世界，極樂世界非常奇妙特殊，也就是說它有四土，有同居土，有方便土，有實報土，有常寂光土，但是全部都是心現，沒有識變，也就是你在極樂世界看不到生滅。每一個到極樂世界的人化生的，花開見佛，蓮花一展開，往生的人出現了，不是小孩，不是慢慢長成的，現的身相跟阿彌陀佛完全一樣。這個到後面，底下一品我們會學到。這是阿彌陀佛的本願，凡是到極樂世界的，身形、容貌、智慧、神通、道力都跟他一樣，為什麼？他這個世界是平等的世界。太難得了，太殊勝了！我們為什麼要到那邊去？完全仗著阿彌陀佛四十八願願願都兌現了，那就是我們到極樂世界所受用的待遇。十方一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有。十方諸佛剎土很難去，不容易。極樂世界非常容易去，只要你真信，決定不能有懷疑，一定要相信佛、菩薩沒有妄語，彌陀說話算數，觀音、勢至說話算數。觀世音菩薩救苦救難，我們要遇到有苦難的時候，一心一意求觀世音菩薩，決定能得到解決。不能不相信，帶著懷疑的態度就沒有效果，一絲毫不懷疑就真有效果。所以至誠感通，這句話重要，真誠到極處，我們跟佛菩薩就通了。有絲毫懷疑是真誠心不足，被破壞了，所以沒有感應，道理在此地。我們要真的相信，不能半信半疑，要全心投靠，阿彌陀佛真的負起責任來。
　　在我們這個時代，科學技術發達，哪一個人沒有受科學影響？小孩出生下來，睜開眼睛看電視，二、三歲的小朋友就玩電動玩具，五、六歲他就玩電腦。這就是說受科學影響很嚴重，以為這是真理。科學所提出的就是懷疑，跟聖賢完全是背道而馳，這對我們學佛產生很大的影響。如果我們真正相信，不懷疑，這是佛法講的善根。現在這個善根被科學障礙了，科學一定要拿證據來。我們淨宗念佛人往生的自在，這就是證據！一般人能做到嗎？身體健康，一點毛病都沒有，說走，他就真走了，這就是證據。
　　每一個往生的人，所示現的現象，我們親眼看到的、親耳所聞的，決定不是傳說。四十多年前，我在佛光山教書，佛光山的隔壁是將軍鄉，我在佛光山的一年前，將軍鄉有個老太太念佛三年，站著往生。這樁事情四十多年前的，現在在高雄，我有一次在中山大學講演提到這個人，我下了講台之後，就有人告訴我是真的，他們是鄰居。老太太往生很有智慧，家人沒干擾到，她往生是晚上，吃晚飯的時候。媳婦兒子很孝順，晚上一起吃晚飯，走的這天晚上告訴大家：你們先吃飯，別等我，我去洗澡。家裡人還是等著，等了很久，怎麼還沒出來？喊她沒有人答應，到房間裡看了，確實洗過澡，換了衣服，沒她的身影。她家有佛堂，到佛堂裡看看，她站在佛像面前，穿著海青，問她不說話，仔細一看她走了，站著走的。只念佛三年！老太太人非常慈悲，非常厚道，她是大善人，鄉里都稱讚的。學佛三年，沒學佛之前什麼神都拜，三年前兒子娶媳婦，這個媳婦懂得一點佛教，勸她不要到處拜，拜阿彌陀佛求生淨土。她就接受了，家裡設了個佛堂，不到外面去了，天天在家念佛拜佛。她的境界也不說，保密，免得人干擾她。走的時候沒有生病，沒有病苦，站著走的，沒有死苦。這個表演度了多少人！當時傳出去來看的人很多，大家真相信了，這個可不是假的。老太太肯定是預知時至，只是不說，說怕家人干擾，這她就走了，大家就曉得了。
　　我學佛六十多年，六十四年，今年二０一五年，六十四年，我看到的，我聽到的，是真的，不是假的，有十幾個人，這個不是騙人的。這些事實擺在面前，我們再不相信就沒法子了，那就要等來生後世再遇到佛法。有沒有這個機會？有，肯定是很長很長。為什麼？不能往生，我們受業力的支配，業力非常複雜，不往生就得搞六道輪迴。六道裡頭到哪一道？能得到人道嗎？五戒十善真正做到，可以打個八十分，來生可以得到人身。如果不能打個八十分，就靠不住了。自己心裡要有數，煩惱習氣有沒有減輕？學佛人當然有減輕，減輕得夠不夠分量？能不能保住來生得人身這個標準？如果不能怎麼辦？不能就是三途去了。我們要記住，唐太宗當年死了以後，到哪裡去了？畜生道去了。為什麼畜生道去了？畜生道是愚痴，走的時候迷惑顛倒，家裡的人都不認識。迷惑顛倒多半畜生道，怨恨是地獄道（嫉妒障礙），貪欲是餓鬼道，我們這些習氣有沒有？還有沒有怨恨的人、怨恨的事？還有沒有貪婪，放不下的？情執、財富、地位，還包括榮譽，這些東西統統要放下，全是假的，放在心上這就是三途的業因。三途墮下去很容易，出來很難。唐太宗能離開地獄，他是先墮畜生，畜生道以後還到人間來過，時間不長就墮地獄了，在地獄的時間長。誰救了他？《群書治要》救了他。我們跟他有這麼一點緣分，我們發心印《群書治要》，印了一萬套流通到全世界。這是他附體，那個時候我住在澳洲，悟忍法師的妹妹，唐太宗附在她身上來感恩。我們感到很驚訝，我並沒有為你做什麼好事情，哪來的恩，什麼恩？他就講到《群書治要》，我們把這個書印出來了，地藏王菩薩帶他離開地獄。他告訴我，這個書可以救中國，可以救全世界。我也聽別人告訴我，他附體之後，在我們學院念佛堂住了一個多月，在那邊念佛，以後聽說他到天道，也聽說他念佛往生了。這都有可能，因為他跟佛緣非常深，當時做帝王的時候是佛門大護法，所以說他往生很有可能。
　　下面說，我所得的果報界域，這都可以稱之為境界。下面日本峻諦法師在《無量壽經》註解裡頭解釋這句經文，「斯義弘深，非我境界者，亦有三意」，有三個意思。第一個，「謂菩薩常途淨土之行，我已知之」。這個事情法藏菩薩知道，這個常途淨土之行是四聖法界，就是十法界上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面，上面四法界是淨土，下面六道輪迴穢土，這個事情他知道。「今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義弘深，非我境界」。我不是求一般的淨土，我求最殊勝的，超越這個四土的淨土，他求這個，這就不是他的境界了。
　　第二，「謂實雖隨各自樂欲，應攝取之。今欲五乘齊入報土」，這個意思深，這不是他的境界。這句的意思，實是實實在在，雖然隨著各自，每個修行人的樂欲，愛好跟他的願望，應攝取之，譬如小乘的四果，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們所得的樂，他們的欲望不一樣。初果的人希望證二果，二果的人希望證三果，三果的人希望證四果，不相同，這是隨著他自己修證，他能夠證得，這個是他應該攝取。現在法藏比丘他的願望，是希望五乘齊入報土。這個意思深，五乘包括人，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，五乘，這五種人能夠統統都入實報莊嚴土，這個不容易，這個太特殊了。所以這個意思深，不是我的境界。這底下括弧是黃念祖老居士說的，「報土乃法身大士所居」，就是實報莊嚴土，現在要叫二乘人，二乘是小乘，他們達不到這個層次，比小乘更次一等的人天，也就是天乘、人乘，要將這四種人統統都生到實報莊嚴土，「故非凡情所能測」。這個事情我們無法想像，套一句佛法說不可思議，不可思議就是無法想像，一般說根本就不可能。不可能為什麼變成可能？這個裡頭義理就深了。
　　第三個意思，「雖法報高妙」，法是法身，報是報身，他們的境界高妙，「非菩薩之分」，要法身菩薩才行，普通三賢菩薩不行，天台別教，十住、十行、十迴向都沒有見性，都沒有真正開悟。他們在哪裡修行？在十法界裡面佛法界、菩薩法界，在這個裡面修行。聲聞、緣覺有，在下面，它有四層，上面有菩薩、有佛，那就是別教三賢，叫權教菩薩，他們沒辦法進入實報土。這裡面，五乘裡頭，引申欲界，畜生、餓鬼、地獄，這個裡頭有修行人，有積累功德很大的人在三惡道，那什麼原因？臨命終時一個念頭錯了。為什麼佛教導我們送往生？送往生的時候，對往生的人身體不能觸摸，甚至於他躺的床都不可以碰它，因為觸摸他有痛苦，那個痛苦一個怨恨心生了，地獄就去了，怕這個。所以送往生一定要忌諱，要懂得，他的床不碰它，走路的時候總要離一點距離，不碰它，怕他生瞋恨心。真正修行人臨命終時，自己沒有這個定功、功夫，送往生的人不小心觸犯他，他生起怨恨心，這樣到地獄去了。能不能度？能度，地藏菩薩在地獄度眾生，專門度這一類的人，墮到地獄之後遇到菩薩，菩薩教他，他能依教奉行，從地獄再出來。地獄道、餓鬼道、畜生道，都有大修行人在裡頭，就是臨命終時一念差錯墮入，他們遇到善緣、遇到佛菩薩，聽經聞法，他阿賴耶裡的種子起現行，幫助他很快脫離三惡道；這念佛的人，可能從惡道裡面往生到極樂世界。生到極樂世界是平等的待遇，身相跟阿彌陀佛完全相同，得到阿彌陀佛本願威神的加持，神通、道力、智慧都跟佛相似。所以他有能力經常不斷化身到遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面去拜佛供佛，幹什麼？修福，聽經聞法修慧，福慧雙修。我們今天見一尊佛都不容易，到極樂世界一切諸佛如來，你都很容易接觸到。那個世界裡頭時間、空間沒有了，沒有空間就是沒有距離，十方世界在哪裡？就在眼前；沒有時間，沒有先後，你要看過去佛，要看未來佛，都看得到，都沒有障礙。極樂世界修行容易！機會千萬不要錯過，錯過太可惜了，在這個無限時空裡頭，遇到這個緣非常難得，千萬不要錯過。
　　下面第三個，「謂雖法報高妙，非菩薩之分」，這個菩薩是三乘菩薩，「我能經無量劫，當克獲之」。念老括弧說，「法報二身，經無量劫必可悟證」，但是現前不行，「但當下尚非其分，故下云非我境界」，不是我的境界。「斯義弘深，非我境界」。弘深是「廣大謂弘，幽邃謂深」。「雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。」這句非常重要，我們今天講信心問題，對這句要產生決定的信心，絕不可以有絲毫懷疑，那就是上面三種是普通一般的途徑，淨宗是特別的。淨宗怎麼呢？把自己丟掉，不靠這個，全靠阿彌陀佛，我能不能成就與我自己沒關係，我自己的能力當然不行，了生死出三界談何容易，決定做不到，但是現在怎麼樣？現在專歸佛力。其他八萬四千法門，半信半疑可以學，這個法門決定不可以，百分之百的信心，百分之九十九的信心還差一分都不行，為什麼？不是我自己能力，全靠佛力。靠佛力憑什麼？憑四十八願。下面第六品就是四十八願。所以四十八願一定要認真學習，那是我們能往生極樂世界的憑據，也就是阿彌陀佛對我們的保證，四十八願是這個意思。真正相信，一個字都不懷疑，那恭喜你，你這一生只要這一句佛號念好，你就成功了。
　　所以這一點，信心願心，我們一定要學海賢老和尚。他不認識字，沒有念過書。他的師父看中他，為什麼？這個法門就是要圓滿的信心，恰好他具足。這個人一生老實、聽話、真幹，碰到這樣的人，教他一句阿彌陀佛，一直念下去。果然是一直念下去，一生不換題目、不變方向，肯定像海賢老和尚一樣，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，他能順利的證得。海賢老和尚我看他的光碟，估計他得事一心不亂，應該是三十歲左右，得理一心不亂不超過四十歲。他成功了，大徹大悟，明心見性，有智慧，表現在外面好像沒智慧；有神通，不現神通，老老實實做一個普通的和尚。能忍人之不能忍，為人之不能為，做一個現在這個時代的老好的佛弟子。大家不把他放在眼裡，他名聞利養邊都不沾，二六時中一句佛號未曾丟失，他的佛號一句接一句，一句接一句。接待信徒有說有笑，都沒有放在心上，心上就是阿彌陀佛，他才有這麼樣的成就，這是我們的好榜樣。最重要的真放下了，世出世間一切法全放下，八萬四千法門邊都不沾。你要問他，他讚歎。你為什麼不學？我不認識字。你看，真難得！我就會念一句阿彌陀佛，其他的什麼都不知道。持戒，戒從哪裡學來的？受戒時候在戒壇上學來的，學到之後沒有丟失，每天起心動念、言語造作，決定不會違背三皈、五戒、十善、沙彌律儀、比丘戒，他就做到了，持戒念佛。能吃苦，吃人所不能吃的苦，忍人所不能忍的恥辱。法喜充滿，常生歡喜心，一生沒罵過人，一生沒有怨恨過人，看到什麼人都好，看到什麼事都好，人見到他，都看到他笑咪咪的，歡歡喜喜。一生沒有批評過任何人，沒有輕視過任何人，不容易！這些地方，都是我們要認真去學習的。
　　所以我們在此地記住這句話，「拋卻己分，專歸佛力」，這是法藏菩薩（就是阿彌陀佛）他自己開闢的他力法門。不用自力，辦不到，完全靠阿彌陀佛。我念得好，念得相應，沒有雜念了，到時候阿彌陀佛接引我往生。「峻諦師」，他說出這句話，「開他力門」這個說法，「正明淨宗超情離見，不可思議」。說得好，說得一點都不錯，淨宗是專靠他力，不靠自力。正明，真正說明淨土宗超情離見，這是大乘教上常講的，情是情執，見是見解，超越了，離也是超越，真正不可思議，無法想像。「究竟方便」，方便到什麼程度？方便到究竟，沒有比這個再方便的了，叫究竟。方便法達到究竟圓滿，一句佛號，只要你真信，真願意往生極樂世界，沒有一個不成就的。底下接著說，「果覺因心之無上妙諦」。這句佛號是阿彌陀佛所證得的果覺，成佛是果。阿彌陀佛是圓滿的覺悟，這句話是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，不是不能翻，翻成中國意思無量覺，無量覺就是阿彌陀佛。我們今天用無量覺做為我們因地修行的中心、核心。我們修什麼？我們就用無量覺。念念不離無量覺，念久了，無量覺自然現前。海賢老和尚給我們做了榜樣，真正不可思議。用彌陀果覺做為我們修行的（我們在因地）因心。
　　下面念老有個簡單的解釋，「伊謂法藏菩薩云非我境界者」，這個伊就是峻諦，峻諦老和尚他說，法藏菩薩講的非我境界者，共有三個意思。這是念老給我們用白話解釋出，讓我們更容易體會。第一個，「我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行」。一般淨土就是一切諸佛的淨土，方便土，淨宗法門叫方便土，是淨土。同居土是穢土，同居土就是六道。淨土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒有六道凡夫，所以它是淨土。極樂世界有，有方便土（就是淨土），這個菩薩們懂。但是今天法藏比丘要求的，是「最勝淨土」，而且「超過諸佛國土，故非我境界」。這個就難了。一般的淨土法藏菩薩知道，這殊勝超過一切淨土，真超過了，不但淨土超過了，連同居土也超過了。極樂世界確實有四土，同居土是六道，它沒有六道，只有兩道，人、天，沒有修羅道，沒有三惡道，極樂世界有人天。哪些人生人天？功夫成片，生到極樂世界是人天道。如果證得小果，也就是說見思煩惱斷了，從小乘初果到阿羅漢，到四果，包括辟支佛，統統生方便土，方便土就是一般淨土。破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土。極樂世界有四土，但是四土都特別，我們在四十八願看，四土統統是法性土，這就不可思議了；換句話說，是法性土就是沒有生滅的現象。我們現在這個世界，釋迦牟尼佛的同居土，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都生滅法。極樂世界凡聖同居土它也是不生不滅，換句話說，名是凡聖同居土，實際上，跟實報莊嚴土沒有兩樣。同居土如是，方便土亦如是，所以整個極樂世界的四土統統是法性土，這一點我們要搞清楚。法性土沒有生滅，法性土裡面的人無量壽。經文上一句話說明了，往生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，統統都是阿惟越致菩薩，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是法身菩薩。這句話重要！阿彌陀佛發這個願，這個願兌現了，不兌現他不成佛，四十八願願願都兌現了，極樂世界才圓滿成就，接引十方一切眾生，縱然是三惡道念佛去往生的，也統統是阿惟越致菩薩。所以極樂世界確確實實、道道地地的一佛乘，平等成佛。我們讚美這個世界，聖人治理的世界，大同世界，有一點這個味道，居住在這個世界人，大家是平等對待，和睦相處，西方極樂世界確實是平等對待。
　　三種不退，小乘位不退，不要看小乘初果，證得初果人的好處，他決定不會退轉到三惡道，他生生世世人天兩道，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，只有人天往返，沒有三惡道，也不會變成羅剎、修羅，位不退；行不退，菩薩，決定不會退轉菩提心，菩薩發心先度眾生再度自己，先成就人，自己再成就；第三種念不退，念不退是法身菩薩，這個高，念念趣向無上菩提，自行化他，沒有起心動念過，六根接觸六塵境界，沒起心動念。這個我們也要學，眼見色，耳聞聲，不為聲色所干擾，不為聲色所動搖，你的心清淨的，你的心裡只有阿彌陀佛，聽得清楚，看得清楚，不放在心上，這叫大修行人，真修行人。要在日常生活當中練，特別是人事環境。要用什麼心？把所有一切眾生都看作阿彌陀佛，妙極了！看到你，阿彌陀佛。問你什麼？稱你，你是阿彌陀佛。他也是阿彌陀佛，個個都是阿彌陀佛，好！修行得用這個方法，看到人是阿彌陀佛，看到畜生也是阿彌陀佛，小狗，小貓，看到蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，沒有一樣不是阿彌陀佛。阿彌陀佛靠定了，這一切的一切全是阿彌陀佛化身，全是阿彌陀佛來度我的，我這個念頭一轉，業障就沒有了。你轉不了就有業障，為什麼？報復，果報。念頭一轉的時候報復就沒有了，沒有果了。我是彌陀弟子，除我之外全是阿彌陀佛，這個方法好。
　　第二，「應攝之淨土」，應該攝取的淨土，「其實際雖依本人各自之願樂，但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無，故非我境界」。平常講的淨土，是依他個人的意願、個人的功夫，斷見思煩惱的生聲聞法界，斷見思煩惱習氣的生緣覺法界，斷塵沙煩惱的生菩薩法界，破一品無明證一分法身的生實報土，這是隨著各人的境界。現在法藏所求的是希望五乘行人，哪五乘？下面說了，五乘：第一個人天（人道、天道），第二聲聞，第三緣覺，第四菩薩，第五是佛乘。這五乘行人統統「入報佛之土，迥異常情」，這個事情很特殊，世間沒有的，一切諸佛剎土裡頭也沒有，所以迥異常情。「人天乘」，是凡夫，沒有出六道。「聲聞緣覺乘，小乘也。今欲令凡小行人，等同大乘，與一佛乘之大菩薩」，一佛乘是明心見性見性成佛這些菩薩們，「同登報佛淨土」，一起到極樂世界，極樂世界的阿彌陀佛實報莊嚴土，「此義極深，故曰非我境界」。
　　第三講法身與常寂光，這個法身就是實報土，法身與常寂光，「報佛與實報莊嚴土，境界高妙」。這個地方的人是在這裡修行，他最後的果報是成佛的，所以稱為高，稱為妙。「非一般菩薩分內之常行。我可經無量劫專精修習而證得之，但我當下尚非其分，故曰非我境界」。說他自己可以經無量劫，專，修行要個專、要個精，專一精進這樣修習就能證得，可是現在他還沒到這個地位，所以當下尚非其分，故曰非我境界。「法藏菩薩此答，雖有不同之三義」，三個意思，「但總是拋卻己分，專歸佛力」。這一句重要，就是不用自己，不靠自己，完全靠佛力。八萬四千法門要靠自己，無量法門也要靠自己，現在我全不靠自己，全靠阿彌陀佛，主要意思在此地。所以這個地方的一句，黃老拈出來要我們記住，淨宗法門總是拋卻己分，專歸佛力。「非我境界四字，即是拋卻己分；請佛明示，即是專求佛力」。
　　「上文世間自在王如來」，答覆他的三句，「汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，此三個自字皆直指當人自性」，這就是靠自己，「開顯妙心」，這要靠自己，「正《觀無量壽佛經》中是心是佛」，是心作佛，是這個意思，這是己分。學佛的人，特別是念佛求往生的人，我們常講信心難，真難。《觀經》上這兩句話是淨宗修學的核心，總綱領，那就是「是心是佛，是心作佛」。《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，你得相信，你要不相信它就難了。阿彌陀佛四十八願，為什麼幫助你一生作佛？因為你的心是佛，是你的心在作佛，阿彌陀佛給我們做個增上緣，這個增上緣非常重要。所以這個底下講的「玄旨」，玄妙的宗旨。「但欲一切眾生內重己靈，明此根本，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行」。這句話內重己靈，這個己靈就是自性。明此根本就是明心見性。大乘佛法，修行是以這個為目標，到明心見性就算畢業，這就見佛。明此根本之後到哪裡？統統都是到實報莊嚴土去修行，這叫法報微妙。明心見性，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行，這個妙行是菩薩行，就是你有智慧、神通、道力跟佛很相似，好像差不多，你才有能力自覺覺他。自覺，提升自己；覺他，幫助一切眾生破迷開悟，這是妙行。
　　「今法藏菩薩再請曰非我境界，請佛廣演，是即外慕諸聖」。這個意思好！非我境界是把自己丟掉，靠我不行，我做不到。請佛廣演，演是演說，身行言教，這個演字有這個意思，我完全要靠老師，這是完全對外求助於這些大聖大賢。峻諦師說：「此乃法藏菩薩自開他力門也」。「此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力」。我們為什麼能信？就是根據這個，我們相信這些話，字字句句是真的，沒有一個字是虛假的，實在真相是這個樣子的。淨宗，你看看三根普被，三根是上中下，上根是菩薩，中根是聲聞，下根是六道凡夫，只要你接受這個法門，一生就圓滿了。成是成就，辦是辦妥了，一生成辦什麼？成佛之道，一生就搞定，這還得了！凡夫就是人天，二乘是聲聞、緣覺，統統都登不退轉，就是三不退，三不退就是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身大士。皆仗，完全要靠阿彌陀佛一乘願海，一乘願海就是四十八願，我們依靠這個。我們真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，一點都不懷疑。我們真正相信靠阿彌陀佛靠得住，絕不會叫我們失望。六字洪名這個能量無與倫比，這個就是完全仰仗他力，他是阿彌陀佛，不靠自己，靠他力。
　　「淨宗之所以究竟方便者」，修行證果，無量無邊的法門，這個法門究竟方便，方便門再找不到這種方便門了，方便門當中第一方便。「即以彌陀無上果覺」，以就是用，我們用的是阿彌陀佛無上的果覺，這個果覺就是佛號，「作為眾生因地初心」，就是初發心，初學。海賢老和尚的師父，傳戒老法師，收他做徒弟，親自給他剃頭，剃完之後交代他一句話，南無阿彌陀佛一直念下去，明白了不能亂說，不能說。那個明白是什麼？明白就是明心見性，開悟了，念到理一心不亂，不要跟人說，還是裝聾作傻。在世間做一個好樣子，修行人的樣子，念佛人的樣子，叫他表法。他全做到了，沒有辜負老師，真的什麼都知道，念到明心見性。所以名號是彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因地初學，把阿彌陀佛放在心上。
　　「因達果海，果徹因源」，這句佛號真正放在心上，沒有妄想，沒有雜念，這個能量不可思議，為什麼？跟阿彌陀佛通了。好像現在電訊一樣，你這裡一動，那邊就曉得，阿彌陀佛就收到了。如果有雜念，有妄想，把你的功力破壞了。阿彌陀佛知不知道？知道，雖然知道不能跟你通，他那個地方發出來，你這收不到。為什麼收不到？你有雜念，你有妄想，它干擾你的心，所以你收不到它。如果你只有阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄想，你跟阿彌陀佛是通的。沒有雜念，沒有妄想，只有阿彌陀佛，就叫做功夫成片。所以阿彌陀佛會現身給你看，你的心就定了。為什麼？親自見到阿彌陀佛，你還懷疑嗎？有沒有人懷疑？有。為什麼？這裡的五欲六塵捨不得放下。那一邊跟阿彌陀佛通了，這一邊還是放不下，那就沒辦法，阿彌陀佛拉你也拉不去。所以念佛人，必須對這個世出世間一切法要淡化，要知道真相。真相，大乘經上講得很多，說得最直截了當的《金剛經》，中國人最喜歡念的，分量不多，只有五千個字，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。告訴你所有一切法，有為法就是有生有滅的，統統是夢幻泡影，假的，不是真的。你要是搞清楚、搞明白，你就放下了；你還跟世間人歡天喜地的，那是什麼？那是接引眾生，那是度眾生的，有沒有放在心上？沒有，高明！把這些世法放在心上，錯了，全造成障礙，把阿彌陀佛這個熱線障礙住，不通了。所以真的因達果海，因是我們自己這一念，果是阿彌陀佛，果徹因源。阿彌陀佛那邊，真的像大海一樣，阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在，我們有感，馬上就現，感應難思，因果同時。
　　「此又是他力之妙用。更加以外聖易信，己靈難明」。這是一般凡夫的現象，外面佛菩薩聖賢容易相信，自己心性很不容易明瞭。明心見性難，外面聖賢你真正了解、認識了，容易相信。外聖易信阿彌陀佛，己靈難明，算了，放在一邊不要去理會，我們全心全意就靠外聖，就靠阿彌陀佛，靠到最後曉得，原來阿彌陀佛不離自性。大家看到三時繫念的法本，中峰禪師說了兩句話，說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，說得多好！阿彌陀佛從哪裡來？我心自現的。極樂世界在哪裡？就在此方，「此方即是淨土，淨土即是此方」。只要你把起心動念分別執著放下，此地就是淨土，跟在極樂世界無二無別。為什麼？放下起心動念、分別執著，就回歸自性。我們這個世間，見性之後怎麼樣？見到一切法清淨無染，沒有染污，見到一切法不生不滅，這見性了。所以要知道因果同時，感應不可思議。
　　「是以具縛凡夫但能信有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。深信此兩個有字」，念老這裡註得好，寫得好，這兩個「有」字太重要了。蕅益大師在晚年放下萬緣，一心念佛，自己取了一個外號，叫西有道人。西是西方，有就是有極樂世界，有阿彌陀佛，把這兩個有字做為自己的外號，念念不忘這兩個有字。所以念公老居士勸導我們要能信，能信「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，《彌陀經》上說的。深信這兩個有字，「切願往生，一向持名，即可如願，逕登不退。是乃凡愚所同能」，都做得到的，一點都不難。「若獨言究明自心，則唯上智所堪任」。如果講明心見性，那是上上根人，不是上上根人做不到。今天時間到了，我們就學習到此地。

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158。二零一四淨土大經科註（第一五八集）【日期】2015/1/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0158

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百一十七頁第一行，我們從第二句看起：
　　「更加以外聖易信，己靈難明」。前面我們學到此地。這兩句話很重要，我們學佛沒有顯著的效果，問題出在哪裡？就這八個字。自己學這個法門學了很久，沒效果，看到別人這個法門不錯，學學好像挺管用。是不是真管用？真的，不是假的。為什麼？效果的產生依舊是自己的信力，對自己原來信的有懷疑，所以他有障礙。現在我信別人東西，我沒有懷疑，所以自己的信心跟那個行門它相應，是這麼成就的。如果我們有對外人那個信心，再回頭來信我們自己的，效果更殊勝。為什麼不能信自己的？經上說得好，佛說得好，這個法門是難信之法。又加上自己的煩惱習氣很重，學了一輩子沒有感應，不知道自己這個信心裡面，夾雜著有多少妄想、有多少雜念，從妄想、雜念裡頭又衍生出多嚴重的業障，這才是原因。看到別的東西稀奇，馬上就相信，就接受了，這個妄想、雜念還沒加進去，靈，真靈。如果學個二、三年之後，不靈了，為什麼不靈？你的妄想雜念加進去了，道理就在此地。這個經上念老說得好，「外聖易信，己靈難明」，己靈跟外聖要融合成一體，問題解決了。
　　我們今天講信佛，信阿彌陀佛，這信裡頭有問題，充滿了妄想、雜念，它怎麼會靈？如果要知道阿彌陀佛就是自己，自己的靈性就是阿彌陀佛的自性，原來是一不是二，死心塌地，一絲毫懷疑都沒有。沒有懷疑從什麼地方看？那就是念佛的時候沒有妄想、沒有雜念，這就是真信。一面念一面打妄想，還有雜念進來，這就是自己要提高警覺，我自己對這個法門有問題。問題從兩方面來，一個是自己業障太重，沒這麼大的福分。佛給我們介紹這個法門，說得很清楚，這個法門誰相信？有大智慧的人相信，我們沒大智慧；有大福報的人相信，我們沒福報。就是《彌陀經》上說的多善根就是大智慧，多福德就是大福報。善根、福德不是這一生修的，過去生生世世累積的，聽到就相信，就不懷疑，就把自己一切都放下，一切全靠阿彌陀佛。
　　我能夠相信這一點，比諸位強一點，是早年章嘉大師教給我的。他老人家教我，完全依靠佛力，自己對自己什麼都別想，把這個身體奉獻給佛菩薩，一切佛菩薩做主。老人告訴我，你什麼心都不要操，你的一生，佛菩薩替你安排，無論是順境逆境，統是佛菩薩給你安排好的，對你都有好處。順境消福報，逆境消業障，業障、福報統統消掉了，自性清淨心現前，就這麼回事情。福報也不是好事，智慧也不是好事，智慧是妄想，福報是業障，享福享糊塗了，智慧沒有了，貪圖物質的享受那就造業了。一切佛菩薩安排，我們自己什麼樣的心態？隨緣，知道佛替我安排的，歡喜接受。信願持名，老實念佛，求生淨土，就沒錯。這個理要懂得。
　　大概在三十年前，那個時候我住在美國，有一次得了傷風感冒，同修們把我送去小醫院，醫生是中國人，替我診斷，拿了一點藥。我跟醫生聊天，醫生也是台灣移民過去的，我跟他開玩笑的說，其實是真話。醫生把病人的病醫好了，憑什麼？不是憑醫藥，醫藥是增上緣，真正的原因是心理。病人相信醫生，醫生相信自己可以醫好病人，這兩方面的信心成就的。如果病人對醫生懷疑，再好的藥都不靈；醫生對病人懷疑，他無從下手。我把這個道理說給他聽，他點頭承認有道理，本來就是這樣的。
　　真正有智慧、有福德的人他是什麼樣的心態？他心是定的，不動的，無論是順境、逆境他都不動，他住在定中。定起作用是真實智慧，定的本身就是福德，福中生慧。所以，中國古人有句話說「福至心靈」，福報來了，突然就聰明了，就有智慧了，就是這麼個道理。
　　所以這兩句話的意思很深，我們要慢慢去體會。什麼時候我們自己的靈性現前？相信了就現前，不信就障礙了。靈性現不現前，全操縱在自己，不在外面。所以佛說「法門平等，無有高下」，這個話是真的。你對佛有懷疑，對耶穌基督相信，耶穌基督那裡決定靈，佛這不靈。你相信佛，你對基督懷疑的時候，那佛一定靈，基督一定不靈。實際上外頭靈不靈？沒有，完全是自己，信它就靈，不信它就不靈，永遠不變的真理。古聖先賢告訴我們，我們這一生能不能有證果，權不操在外面，完全操縱在自己的手中。人如果真正回頭，自己能夠掌權，那就沒有一個不證果的。
　　海賢老和尚是個很平凡的人，很普通的人，沒有超人的智慧，沒有超人的福報，一生靠自己勞力生存，真的是一日不作一日就沒得吃。修學的環境是鄉下的小廟，沒有人去燒香，沒有人去拜佛，所以廟裡頭沒有收入。有幾畝田地，養不起這個廟，這廟裡住了五個人，不得已開荒，寺廟周圍很多山地沒有主的，他把它開出來。開的面積很大，種糧食、種水果、種蔬菜，除了能供給道場住眾之外，還有多餘。他心地慈悲，多餘的不去賣錢，完全用來救濟貧苦。這個窮鄉僻壤窮人多，沒有飯吃的人不少，他救濟，周圍幾十里這個範圍，有這些苦難的人，都是他救濟的對象。
　　心地清淨，一塵不染，他真成就了。成就了功夫成片，小成就，功夫成片就是我們常說，心裡頭只有一句佛號，除佛號之外什麼念頭都沒有，就成一片了。煩惱有沒有斷？沒斷，一品都沒斷。功夫成片，煩惱控制住，不起作用，起作用的就是一句佛號阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別的念頭沒有。念佛念到這個功夫不難，一般人三年就成就。三年不能成就，三十年不能成就，什麼原因？你放不下，你牽腸掛肚的事情太多了，放下就成就；不是法門不靈，是你沒有依教奉行。他真能放下。他最難放下的，實在講就是他的老母親。弟弟過世之後，老母親沒人照顧，他把她接到道場來，在一起修行。老母親也是念佛吃素，從小就是這樣的。這一住就二十七年，一直到她往生。所以，他情執放下了，沒障礙了。
　　功夫成片，一般說起來阿彌陀佛一定跟你起感應，成片就是感，這時候佛就來應，或者在定中，或者在夢中。阿彌陀佛來告訴你，來通知你，你已經取得往生的條件，你還有壽命，等到你壽命到了，佛就來接引你。這個時候你死心塌地了，為什麼？知道阿彌陀佛真有，來了，你會更用功，會更努力。如果三、五年，有三、五年這麼長的壽命，你很可能從功夫成片提升到事一心不亂。事一心不亂就是見思煩惱斷了。特別思惑，思惑是什麼？貪瞋痴慢疑，這五個字你沒有了。你對於世出世間法沒有貪戀；你對於善人、惡人沒有瞋恚；你樣樣清楚，你不迷惑；為人謙虛，待人接物恭敬、謙虛，沒有傲慢；對於自己修行沒有懷疑。這五個字真的沒有了，你就曉得你已經提升到事一心不亂。事一心不亂往生，升級了，不在同居土，而是在方便土。
　　那還有壽命，再有個三年到五年，你很可能提升到理一心不亂。理一心不亂就是起心動念沒有了，你眼見耳聞不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。從早到晚二六時中，心裡頭清清楚楚的阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，什麼都知道，什麼都不放在心上。這叫理一心不亂，就是禪宗大徹大悟，明心見性。在這個境界裡頭，你見了性，見性之後，整個宇宙十法界依正莊嚴都是從自性變現出來的，你見到性了，遍法界虛空界所有一切法性相、理事、因果你全知道，完全通達明瞭。這就是海賢老和尚的師父傳戒公教給他的，念這一句南無阿彌陀佛一直念下去，明白了，這個明白了就是理一心不亂。如果這個境界現前，特別囑咐他，不能亂說，不能說。他守住了，他有智慧，不露智慧，他有神通，不現神通。叫外面人看，永遠是普普通通一個老實人，一個念佛人。他真正能做到隨緣不變，不變隨緣，留在這個世間，圓滿阿彌陀佛的囑咐。佛囑咐他，給念佛人、給學佛人做一個最好的榜樣，他做到了。
　　在這個時候表法圓滿，表法圓滿他的任務了了，這個任務是在娑婆世界的任務，了了，可能佛又囑咐他到另外一個世界去表法去。要不用這個方法，還住在世間，表法的作用已經沒有了，他只表到此地，往後不是他的事情。還有表法的人，一個接著一個，全是佛菩薩安排的。世間人是業力安排的，他的善業他享福，在社會上有地位、有財富，五福臨門；沒有福報的，業力支配他的受苦受難，全是自己造的。佛菩薩付託的也是宿世的緣分，他要跟這個世間世人沒有這個緣分，他也無能為力，他有緣分。緣分也是有一定的，真的如世俗所言，「一生皆是命，半點不由人」。我們參透了，心就定了，我們會相信佛菩薩的教誨、祖師大德的勸告。對於這個法門，自己一生要想成就，一定要全心投靠，一切由佛菩薩做主，自己永遠在隨緣，隨緣消舊業，決定不再造新業，對於我們信願持名、求生淨土有大幫助。
　　我們接著看下面，「是以具縛凡夫」，縛是煩惱的代名詞，我們具足見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，道道地地的六道凡夫。「但能信」，這就是一個大的轉機，能信什麼？「有世界名曰極樂」，這個有字，真正相信，決定不懷疑。「其土」，就是極樂世界，「有佛，號阿彌陀」。你只要信這兩個有，它真有，決定不是假的。這兩個有是釋迦牟尼佛告訴我們的，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。《金剛經》上說，如來是五語者，真語、實語、如語、不妄語、不誑語，字字句句都是老實話，決定沒有欺騙眾生的。用欺騙做一種教學手段，佛絕不用，為什麼？被人發現了，你騙過一次人，可能有第二次，可能有第三次。所以，佛生生世世決定沒有妄語，舌頭伸出來可以把臉蓋住，給大家做證明，廣長舌相。這兩個有重要。
　　「深信此兩個有字」，我們功夫不得力，就是對於這兩個有懷疑。信心不夠，我們有信，沒有深信，所以我們常常會動心。我們從海賢老和尚看到了，他深信。非常難得，他在十二歲的時候，種了個冬瓜被他堂弟偷了，他不知道。他就在咒人，像念咒一樣，小聲咒，「誰偷了我的冬瓜，讓他害瘡長病」，就這樣念這一句話。念了三天，他堂弟真的長瘡害病了。嬸娘知道了，來找他：你別再念了，你的弟弟只摘了一個冬瓜，你念著，他現在長瘡害病不能起床了。他聽了非常驚訝，趕緊轉念，「快叫他好了、快叫他好了」，堂弟果然很快就好了。從這個地方他明白了，念力不可思議。為什麼他念靈，你念它就不靈？他念是專心念，一心稱念，就靈；你的起心動念裡頭夾雜著很多妄想、很多雜念，不是不靈，能量不夠。如果你一心專念，一定會起這個作用。這就說明什麼？一切法從心想生。
　　念到一個人生病了，再叫他念他恢復正常，他就恢復正常。從這一點你慢慢把它延伸，無論生什麼毛病，小病大病，哪來的？不正當的念力造成的。你明白這個道理，端正心念，病就沒有了，真的，不是假的。我們還有病，常常向內反省，我這個心有問題，起心動念不純，雖有善念，善念裡頭夾雜著不善的念頭。什麼？有自私自利的念頭夾雜就不善了。於是乎就明白，念佛要全心念佛。遇到善緣，這個善緣是什麼？利益眾生，利益正法，我們去做，要用真心去做；就是幹這些事情不能有自己的利益、好處夾雜在裡頭，這個念純，這個念非常有效果。如果有絲毫自己的私心、好處，就不靈了，那什麼？那在造業，造業就變成業力在主宰，不是願力。業力會障礙願力，業力消除了，願力能量不可思議。像海賢老和尚一樣，他明白了，他在這個裡頭證悟了，所以一生不再念別人的過失。為什麼？念別人過失，害他，我不願意別人害我，我就不能害人。他害我沒關係，我有正念，我受的傷害不大，能過得去。他自己造業，那是性罪，一定會感得果報，我不要再給他添一點，所謂自作自受。我再給他增加一點，那就是我的過失，不能給他增加，希望他覺悟，希望他回頭，這善念。有人能回頭，有人回不了頭來，什麼原因？習氣太重，名利心太切，放不下。我們在旁邊看得清清楚楚、明明白白。
　　所以，這個有字範圍就廣了、就深了，深廣沒有邊際。修淨土，你的目的是要往生極樂世界，是要親近阿彌陀佛，那這兩個有字比什麼都重要，決定相信有極樂世界、有阿彌陀佛。把這個事情講透了、講明白了，彌陀、極樂都是我們自己心想變現出來的，這個信心死心塌地，不再懷疑，從念頭生的。我天天信願持名，不就在建築極樂世界嗎？就在出現阿彌陀佛嗎？理上明白了，事上，功夫就得力。「切願往生」，這個往生的願很懇切，巴不得現在就去，見到阿彌陀佛決定不會錯過。所以，「一向持名」，一向是一個方向，跟本經佛所傳的完全相應，發菩提心，一向專念，這是淨宗修學的總持。「即可如願」，信願持名你就可以如願以償，你會見到極樂世界，會往生到極樂世界，會親近到阿彌陀佛，真正是阿彌陀佛的弟子。接受阿彌陀佛的教誨，哪有不成佛的道理？
　　底下這一句是大師真誠懇切的告訴我們，「是乃凡愚所同能」，這個方法凡夫做得到，愚痴的人也能做到，讓我們在這裡建立信心。我能不能往生？我能不能成佛？答案是肯定的，能，你只要相信，只要依這個方法，平等成就。下面翻過來說，「若獨言究明自心」，這就是明心見性，不靠阿彌陀佛，我自己來修持，可以達到明心見性，是的，這要什麼樣人？「則唯上智所堪任」。六祖惠能大師說得好，他所修的法門，唯接上上根人，不是上上根，走他那個法門不會成就的，一定是上上根人。跟淨土宗完全不一樣，淨土宗能接凡愚同生極樂國；能大師接上上根人，聲聞、緣覺、菩薩都沒有分，何況凡夫？法門無量，接引根性不相同，有些法門唯接上智，有些法門唯接中下，獨有淨宗這個法門，從上上根到下下根統統都接。在無量法門裡頭，只有信願持名、只有這個法門統接，一個都不漏。
　　「法藏菩薩於因地中，悲願宏深」，宏是大，他慈悲，他發的這個願，願什麼？願普度眾生，一個都不漏。用什麼方法？方法非常簡單，圓妙到極處，就是信、願、持名。「開顯此他力法門」，不靠自己，全靠彌陀。彌陀所教的，我們決定要接受，要依教奉行，他教我們的就是信願持名。我們真能相信，一點不懷疑，教理完全不懂，甚至於不認識字，一生沒有學過經教，只要心地善良，五戒十善做到了，就能修這個法門。「是以世稱彌陀乃大願之王」。每一個佛陀，證到佛果的人，都是發的大願。四弘誓願，一切諸佛共同的大願，頭一條「眾生無邊誓願度」，這大願。哪一尊佛不度無量無邊眾生？可是眾生根性不相同，要平等普度做不到，要開許多法門接引大眾。唯獨彌陀跟諸佛不一樣，他是大願當中的大願，唯一的大願，那就是一門普度一切不同根性，稱為願王。
　　「又密宗亦是他力門，同屬果教」，淨土跟密同一個理論，方法也非常接近，都是建立在信、願的基礎上。密宗要信三寶，除三寶之外還要信上師，如果對上師有懷疑，就很難成就。我們知道，淨宗只要相信佛菩薩，當然也要相信老師，但是相信老師不像密宗相信上師那麼嚴格。密宗裡頭把上師跟佛是同樣的看待，在淨土宗，是把上師看作菩薩，阿彌陀佛的弟子，這一點不一樣。換句話說，學密宗比學淨土要難，難在哪裡？信心。淨宗百分之九十九的相信，還有一分疑惑，能行，密宗不行，密宗還有一點點對上師的懷疑就變成障礙。這個道理要懂，懂了之後，這個法門比密宗容易修。密宗是教你信、願、持咒，咒比佛號長，淨土宗只教你四個字「阿彌陀佛」，多簡單！愈簡單愈容易受持，容易做到。咒語太長了記不住，縱然記住，時間長難免沒有雜念進去，你才曉得這個法門的殊勝。到中國來，無論學哪一宗哪一派的這些古聖先賢、祖師大德，往往到最後他念佛往生淨土。他用他其他法門的修行功夫，最後全迴向求生淨土，他真去了，教下的、禪宗的、密宗的到極樂世界的多。
　　下面經文，「此殊勝難思之他力法門，正是彌陀悲願至切之處」，懇切到了極處，「亦正是淨密二宗方便究竟處」。念老一生修行，淨土是主；他學密，他是密宗的金剛上師，傳承密法；他學禪，禪宗的老師是虛雲老和尚；他學教，法相，他舅舅是法相專家梅光羲老居士，我的老師李炳南老居士他是梅光羲的學生，他學的東西很多。不像海賢老和尚，海賢老和尚修得單純，一門深入，就是一句阿彌陀佛。禪是阿彌陀佛，密是阿彌陀佛，教也是阿彌陀佛，一句阿彌陀佛圓滿含攝了，是真的，不是假的。表現在什麼地方？表現在他日常生活上。
　　黃念老往生的時候七十九歲，晚年身體不好，比起一般沒有修行的人，那可以說很好，跟海賢老和尚一比，不行，比不上他。海賢老和尚一百一十二歲不要人照顧，這還不稀奇，照常幹活，農耕。臨走的那天，二０一三年正月，晚上走的，白天還在菜園做了一天工，種菜、整地、澆水、拔草，幹了一天。他工作非常勤快，一點都不偷懶，這一般人做不到，晚上念佛走了，沒告訴任何人。第二天早晨起來，發現了，大家發現了，老和尚已經走了。想想他最近這一個月所作所為，發現什麼？他向大家告別，各地方都去看看，告別，也透露了一點風聲，以後不再來了。因為人家看到他身體健康，沒有在意，走了之後想想老和尚言行舉止，早就預知時至。到處辭行，看看過去曾經住過的老道場，看看同參道友，給他們增長信心，看到老和尚那個樣子，真相信了，不再懷疑。
　　下面念老從理上把這樁事情講清楚、講明白，「蓋自他本來不二」，自是自己，他是阿彌陀佛，自是娑婆世界，他是極樂世界，從正報、從依報都是本來不二。所以「肯仗他力」，我全不靠自己，全靠阿彌陀佛，靠他力。自他不二，我這個全靠他力，原來是全心全力，還是自力，他力就是自力，自力就是他力，他力跟自力集合成一個力，就圓滿了。「即是於此難信之法能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力」。有無上智慧的人快，感應非常快；沒有無上智慧的人，感應比較緩慢，有感應。緩慢要多久？絕大多數三年，我們在《淨土聖賢錄》看到，在《往生傳》看到，在我們現前一些學淨土念佛求往生同學身上看到了。
　　今天台南極樂寺的同修許多人來看我，邀請我回到台南去過農曆年。好意！台南的將軍鄉，四十年前有個老太太，念佛三年站著往生，我們提起來，當地的人都知道，真的，不是假的。在家居士，念佛三年，預知時至往生極樂世界，站著走的。三年之前她不懂什麼叫佛法，人一生心地善良，老實、慈悲。三年前兒子娶媳婦，媳婦懂得佛法，勸她婆婆不要去到處亂拜，她是那個時候什麼神也拜，仙也拜，神佛不分。就跟她講一點佛法道理，她聽了很歡喜，別的地方不去了，家裡設個佛堂，供養西方三聖，天天念阿彌陀佛，哪兒都不去了。三年，她往生了，真成功了，預知時至。
　　老太太很聰明，往生的日子沒有給家人說，給家人說怕發生障礙，不說。往生這一天，她是晚上往生的，就吃晚飯的時候，她告訴她的兒子、媳婦，兒子、媳婦都很孝順，告訴他們，你們先吃飯，吃晚飯，她說我去洗個澡，你們慢慢吃。可是兒子、媳婦還是等她，等她洗完澡一起吃飯。等了很久，發現有點不對，怎麼老太太洗澡這麼長的時間。到她房間去看，確實換了衣服，真的洗了澡，人不見了，喊沒有人答應。到處去找找，在佛堂，穿著海青，站在那個地方，面對佛像，手上拿著念珠，叫她不答應，仔細一看，走了，吃晚飯的時候走了。度化很多人，南台灣地區沒有人不知道的，看到她這樣的這麼一個人，學佛不過三年，這樣的成就，大家相信了。
　　我在佛光山教書，那年我四十四歲，她往生的那年前一年我四十三歲，老太太往生。我們聽了非常受感動，真的不是假的，時間不長，三年而已。她為什麼那麼樣有成就？她真放得下，哪一天走，你看連兒子、媳婦都不告訴他。告訴他怕他們障礙，他們還有親情，捨不得，她放下了，親情放下了。這個示現，讓她的兒子、媳婦、她的家人對淨宗更相信了。作證，你們原先知道的是常識，她來給你做證明，證明這樁事情是真實的，不是假的。我聽到這個消息是第二年，我在佛光山教書，佛光山一個長工是她的鄰居，他把這個故事講給我聽，一年前的事情。
　　下面說，這個信力，自信、自力，是真的智慧，這不是感情用事。全由當人的無上智慧，因為你選上無上的法門，一生真正成就，這個選擇是無上智慧。「但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現」，這個自心朗現，就是理一心不亂，大徹大悟，明心見性。所以，「從事持達理持」，見性之後，念佛是理持，「即凡心成佛心」，為什麼？凡心跟佛心是一不是二。所謂凡心，就是佛心裡面帶著煩惱習氣，就叫凡心；除掉煩惱習氣，凡心本來是佛心。老太太不簡單，從哪裡看？從她走這一招看，她沒有親情，親情放下了，最難放下的就是親情。她有兒孫，她真正愛她的兒孫，表演給你看，讓你一生對於念佛法門深信不疑；換句話說，將來你們念佛的成就跟她一樣，兒孫將來念佛往生，她肯定跟阿彌陀佛一起來接引。你能說老太太沒智慧嗎？她以這一招表演，不容易。
　　「能所兩忘」，能念之心，所念之佛，融成一體，能所不二，能所一如，這就見性，自心就是自性，現前了，明心見性。「從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此」。其他法門沒有這個玄妙，沒有這麼容易，沒有這麼簡單，這就是究竟的方便，方便到極處。男女老少，賢愚不肖，各個都能成就。我們在這個之前，同學們大家都知道的，有個十歲的小女孩，念佛往生，她念了三年。是她七歲的時候聽她爸爸念佛，小孩好奇，佛是什麼？極樂世界是什麼？爸爸講給她聽，告訴她極樂世界好。她就問：「爸爸，你能不能帶我到極樂世界去看看？」爸爸給她說，我還不行。她說什麼人行？「阿彌陀佛行，妳天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會帶妳去」。她天天就念佛，念了三年，阿彌陀佛接引她往生。男女老少，賢愚不肖，遇到這個法門沒有不成就的。遇到這個法門，真的是大福報、大因緣，不簡單，當面錯過那就真錯了。其他的過失不算什麼，這個過失真是大過失，百千萬劫難遭遇。所以經典、註疏，這個註解都是黃念祖老居士在一切經論裡，祖師大德開示會集起來，解釋這部經典，讓我們不生懷疑，不起顧慮，深信不疑，我們就得利益了。
　　再看下面這一段，「願佛廣演」，這不是自己境界，那就得求佛詳細說明，看經文：

【惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。】

　　這是法藏菩薩所希求的。我們看念老的註子。『演』就是演說，「宣說」。『如來應正遍知』，就是十號裡頭「如來、應供、正遍知，乃佛十號中之三號」。說三號就代表十號，圓滿的十號。這是對佛的稱讚，十號是佛德。「法藏菩薩陳明」，陳是下對上恭敬詞，就是說明，「非我境界後，乃啟請世間自在王如來」，這是他的老師，「為之廣演諸佛之無量勝妙剎土」。這是他的願望，因為他的弘願，是普度十方諸佛剎土其中的六道十法界的眾生，讓他們在一生當中圓滿證得究竟的佛果。這個願發了，當然要建立一個道場，讓他有地方來學習，這個道場就是佛剎，諸佛剎土都是度眾生的道場。他這個大願要能圓滿，必須有個殊勝修學的場所，需要參考一切諸佛剎土，一切諸佛剎土的狀況他想知道，求老師幫助他。
　　我們再看下文，「思修滿願」，經文：

【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　這段經文只有十六個字，這十六個字很重要。註解裡頭說，「此段大意為：法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，這是講前面三個自的意思。「若通俗，勉強可作水平解」，這個境界我沒有這個水平，這個意思太深，超過我的水平，這是念老的小註。「於是再度請佛廣說無量佛剎」，底下這個文重要，「我若聞後」，我聽到了，我明白了，「定能如法修習，圓滿所願」。聽了之後不能夠修等於沒聽，聽了之後真幹、真修才能圓滿本願。「我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」，攝取就是教化眾生的方法，「我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」。這是說明我為什麼想知道，我知道之後我努力修學，我要建一個道場廣度十方一切罪苦眾生，這是阿彌陀佛的本願。換句話說，建佛剎，修行、證果，證果就是成佛，都不是為自己，為誰？為十方三世一切諸佛剎土裡面這些十法界的眾生，是為這個。幫助他們離開六道輪迴，離開十法界，都生到極樂世界去學習。
　　十方三世一切諸佛教化眾生的方法，他統統學會了，修學場所怎樣才能適合修行人，他也完全能夠建立，建立道場，這個道場就是極樂世界。在極樂世界，我們看到經上有句話，阿彌陀佛在那裡幹什麼？《彌陀經》上說得很好，「今現在說法」。身行言教，身行是環境，極樂世界依正莊嚴，環境，現在說法是教導，有行有解，解行不二。所以這個地方成就快速，每個同學都是修行的好榜樣，大家都依阿彌陀佛教學去修行，修正身口意行為的過失。所以，『誓滿所願』，滿他的願望，這個願望好，沒有自私自利。
　　底下一段，佛答應了，「佛為宣演」。這裡又分兩段，第一段「知機」，機是機緣，緣成熟了，世間自在王如來心裡面嚮往的學生就在面前。我們看經文：

【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

　　註解裡頭說，「高者，上也，崇也，遠也」，有這三個意思。「明者，光也，照也，通也。」「《會疏》曰」，《會疏》裡的解釋，「高明」是講德，智、德，德高智明。「深廣」是講他的願心，法藏發的大願深廣無盡。下面念老給我們解釋，「謂持戒禪定，超勝世間，故謂高」，他真修。「方便般若，照究諸法」，這是明，方便般若是般若的起用。「遠徹來際無撓」，括弧裡頭說，「謂能遠究達於未來之極處」，而沒有障礙，沒有阻撓，這個意思叫深。「周遍攝一切無遺」，周遍法界，攝受一切眾生，沒有遺漏的，這叫廣。
　　這個地方我們要記住，阿彌陀佛慈悲，法藏在極樂世界成佛已經十劫。這裡說他的本願，他攝受眾生一個不漏，那為什麼我們不能往生？我們之所不能往生，我們不符合他要求的條件。他要求的條件，蕅益大師說得很好，能不能往生完全在信願之有無。我們的信心有問題，我們的願心有問題，這不相應。我們的信心有懷疑，我們的願心還留戀這個世界，不想去。
　　我們看海賢老和尚，他對這個世間沒有留戀，從哪裡看？從他一百一十二歲生日那天看。有不少信徒到來佛寺給他慶生，做了一桌素菜，老和尚一口沒吃。而且那天他不說話，表情沒笑容，不像平常那麼歡歡喜喜的，最後他只吃了一碗芝麻葉麵。芝麻葉麵他們帶來了，我們嘗到了，老和尚平常只吃這些。我吃了之後第一個感覺，老和尚腸胃消化能力強，為什麼？那不好消化。比我們一般青菜要硬、要粗，他吃這個能消化，證明他身體很好。是沒有什麼味道，他習慣了，對於飲食真的吃飽就行了，沒有任何講求。那就曉得，他的衣食住行統統都是適可而止，心裡沒這些東西。我們怎麼樣？我們對這個還有考究，還要挑剔，那就是對這個世間放不下，他統統放下了。
　　親情放下了，老人在世的時候，他還有個妹妹，出家了，他有個姐姐過世了，妹妹出家，帶著小孩一起出家。兄弟姐妹一共五個，三個不在了，大哥、二哥、大姐都過世了，沒有親情牽掛。老同參、老朋友，往生前一個月都去打了個招呼，都去看了一下。這是不是親情？不是的，他幹什麼？度眾生。你來看看我，我這麼健康的，過幾天走了，給大家做證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，不是假的。增長大家的信心，鼓勵大家發願求生淨土，娑婆世界苦，到這個世間來是表法，正確，做樣子給別人看的，幫助人覺悟，幫助人發願求生淨土。所以他是度眾生，起心動念、言語造作全是度眾生，幫助眾生堅定信心、堅固願心，認真念這句佛號，放下萬緣，淨土就在現前。
　　下面，佛為他演說，說法還要現土，請看經文：

【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　說法的時間長，一句話就交代了，說了多久？『千億歲』，就是千億年。經文，我們看註解，「即為宣說，表佛說法」。每一尊佛出現在世間，都是為人說法，今現在說法。因為聽眾多，各種不同根性的人都有，到這來見佛為什麼？請佛指教。佛沒有辛苦，沒有勞累，也沒有疲倦，只要看到有緣眾生現前，他就歡喜說法。不但說法告訴他，還『悉現與之』，佛用神力，把十方世界都讓法藏菩薩現前看見。像我們現在用電視，在電視裡能看見，佛不需要用這些機械工具，他有能力把十方一切諸佛剎土一個一個現在你面前，讓你細心去觀察，你看不到的，佛給你講解，讓你看到、聽到。
　　在這麼長的時間裡頭，「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德莊嚴清淨廣大圓滿之相」。「嚴淨，莊嚴清淨」。「圓滿」，圓，周遍，「性體周遍為圓」。「滿者，具足之義」，一切具足。像惠能大師開悟時候說了五句話，第三句說的是「何期自性，本自具足」，具足什麼？本自具足就是圓滿具足，具足性德，自性本具的德用。世尊在《華嚴經》上說了一句，可以做註解，佛說「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，這就是自性本自具足的。我們每個人自性裡面，智慧跟佛平等，同樣的，德能同樣的、才藝同樣的、相好同樣的，沒有一樣不平等，佛有的我們自性全有。所以佛教的教學，終極的目標是明心見性，佛不向外求，外面沒東西。一切法從心想生，沒有心想，根本就沒有一切法，這個被現代量子力學家證明了。這句話重要，一切法從心想生，心想作佛就成佛，心想作人就像個人，貪心是鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，人是仁義禮智信。
　　中國儒家講五常，就是五種德，五倫是道，五常是德。道是自然的，不是人為的，本來就是的，這是道。父子有親是道，君臣有義是道，長幼有序、夫婦有別、朋友有信這都是道，不是人發明的，不是人創造的，本來就是。人這一生能隨順道，就叫做德。隨順，你看五德，仁、義、禮、智、信，就是佛家的五戒，五戒是德，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。德是聖人給我們建立的，與道完全相應，從哪裡來的？所以道德連起來說，有道德這就是人，道德向上提升就是天道。中國老祖宗懂得，守住五倫、五常，以後再延伸為四維、八德，中國傳統文化就是這四個科，五倫、五常、四維、八德。這一部《四庫全書》講什麼？就講這個。這四科合起來就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。這十二個字做到，就是聖人、是賢人，做到不夠圓滿，那是君子。這是中國傳統文化，跟大乘佛法可以接軌。大乘佛法把中國傳統文化向上提升，提升跟佛菩薩的境界平等。英國湯恩比博士看出來了，這個東西能救全世界，能救全人類。我們要學習，不學習，要隨順煩惱習氣，果報決定在三途。
　　佛教給我們，比儒講得透徹，講得更清楚，三毒煩惱貪瞋痴，有沒有？我們反省，有。有就有麻煩，貪瞋痴的果報是三惡道，瞋恚，地獄；貪欲是餓鬼；愚痴是畜生，愚痴是沒智慧。所有的戒律都是斷貪瞋痴的方法，這個東西不能有。無貪、無瞋、無痴叫三善根，世出世間一切善法從這個根生出來的。三途六道是從貪瞋痴生出來的，三毒反過來就是三善。我們要走哪個路？怎麼走，就在日常生活當中起心動念之處。我們起心動念，最重要的是習氣，習氣在發作的時候自己不曉得，但是那個習氣會起作用，會在我們捨報的時候，就是臨終的時候，它會起作用。它會誘導我們到三惡道去，你說多可怕。
　　所以，真正修行在哪裡修行？六根接觸六塵境界上修行，眼見色，看得清楚、看得明白，這是智慧，般若在照，照得清楚，修什麼？修別起心動念。不行，起心動念控制不住，不是我們境界，那是法身大士的境界，見色、聞聲他如如不動，不起心不動念，法身菩薩。法身菩薩以下都會起心動念，但是怎麼樣？他沒有分別、沒有執著，這是菩薩。再降下一等，他有分別，沒有執著，這是阿羅漢。起心動念、分別、執著統統有，就是六道凡夫，天人也不例外，也是六道凡夫，出不了六道輪迴，非常可怕。
　　後面這個「圓足」是圓滿具足。「故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義」。六祖大師五句話裡頭第三句，「何期自性，本自具足」，跟這個是一個意思，完全相同。所以我們求智慧、求福報、求才藝都要從內求，外面沒有，外面是假的。佛菩薩完全是用內功，用什麼方法？用戒定慧。用戒定慧能求到真東西，不用戒定慧求到是假的，不是真的。今天科學技術全是向外求，不知道向內求，所以他能得受用，但是有限制。你說沒有天眼，用望遠鏡可以看到遠的，那是假的，人家不要用這個東西就能看遠了，我們還要這個東西。你就曉得科學是借外力，很有限的，幫助很有限。佛法用內功，讓我們自己六種能力恢復，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，真得受用，真得大自在，這個不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

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159。二零一四淨土大經科註（第一五九集）【日期】2015/1/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0159

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百一十九頁倒數第二行：
　　「二百一十億」，這是當時世間自在王如來，為法藏菩薩宣說二百一十億諸佛剎土。這個數字，二百一十億，念老的註解說，「此有疑曰」，這裡頭有疑惑，「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量」，二百一十億並不多，「何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」，後面有這句話，跟前面二百一十億有衝突，這什麼意思？下面說，「此有二答」，有兩種解釋。第一個，依據《華嚴經．華藏世界品》，依這個來說，「佛剎無量」，華藏世界海，「總有二十重」，其圍繞佛剎數，那就是二百一十微塵數。記住底下這個微塵數，二百一十微塵數，微塵沒法子計算。「今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義」，跟《華嚴經》所說的相同，「即含攝十方無量之國土」。二百一十下頭還有微塵數，這就能講得圓了，這就是十方無量無邊無數的國土。國土就是一尊佛教化的區域範圍，像《華嚴經》上給我們說的，釋迦牟尼佛現在教化這個地區叫娑婆世界，這個世界是一個大千世界。一個大千，這我們前面學了很多，是以單位世界為起點，一個單位世界當中有一個須彌山，須彌山四面有許許多多的世界，像我們這個地球是這個單位世界裡面的一部分，經上叫南贍部洲。像這樣的世界，一個核心是中心點，須彌山，四面有四洲，四大洲，大的星球，還有小的星球。像月亮繞著地球轉，是地球的衛星，地球帶著月亮繞著太陽轉，太陽繞著須彌山轉，繞著須彌山的腰部，就是中間，這是一個單位世界。
　　早年我第一次到北京，去訪問黃念老，他就跟我談到這問題。他說一個單位世界不是一個太陽系，很多人都把太陽系認為是一個單位世界，老居士他是學科學的，他告訴我，應當是銀河系，那就講得通了。銀河系的中心，現在科學常說的是個黑洞，經上所說的須彌山就是黑洞，黑洞是個天體，能量非常大，連光都被它吸進去。這一個銀河系如果說是一個單位世界，一千個單位世界叫一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界它裡頭有包括小千、中千、大千，所以叫三千大千世界，並不是大千世界有三千個，那就錯了。像這樣的大千世界，大千世界大小範圍不一樣，這是跟每一尊佛他修行功德不相同，有大的、有小的，但是最小的功德也是一個三千大千世界。所以有佛統領二個大千世界、三個大千世界、五個大千世界、十個大千世界，不定，這跟諸佛在因地發心有關係。成了佛，佛佛道同，佛佛智慧德能相好樣樣都平等，沒有不平等的。可是因地發願真的不一樣，像阿彌陀佛因地在當菩薩的時候發的這個願，確實很少見。
　　極樂世界多大？極樂世界是法性土，這一點要懂得，如果是法性，那就沒有邊際，中國古人所說的「其大無外，其小無內」，這是法性土。沒有內外是性，識就有內外了，阿賴耶識有內外，有起心動念，有生滅的現象，法性裡面沒有。法性，惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，法性就是真心、就是自性，自性一法不立。十方無量無邊諸佛剎土，都是依自性而顯現出來的，所以自性它能生、它能現，它不會變，一切諸佛的實報土都是自性變現的。自性有隱現不同，沒有緣它不現，不現不能說它是無；有緣它能現相，它雖現相不能說它有，這是真的，事實真相。它所現的相叫幻相，在實報土裡頭講隱現不同，在十法界裡面講生滅不同，十法界有生有滅。
　　《華嚴經》上把這個事情說清楚了，為什麼會有這個現象？心現識變。心是自性，自性能現能生，阿賴耶能變，實報土裡面只有自性所生所現的，沒有生滅現象。十法界從哪來的？是阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴，就這麼回事情。因此法相宗裡頭說，轉八識成四智，六道輪迴不見了，十法界也不見了。十法界是阿賴耶變現出來的，阿賴耶沒有了十法界就沒有了，轉八識成四智。可見得在自性裡頭沒有阿賴耶，有四智菩提，自性確實具足大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，在哪裡？在實報莊嚴土。生到實報莊嚴土都稱為佛，宗門有一句話說得好，「明心見性，見性成佛」，真佛，不是假佛，所以明心見性，見性成佛。佛又告訴我們，法界眾生，遍法界虛空界一切眾生，不僅僅是人類，一切眾生本來是佛。什麼佛？法身佛，法身就是自性。
　　惠能大師見性了，性是什麼樣子？能大師用二十個字來形容它。第一句說的，「何期自性，本自清淨」，本來自然清淨，從來也沒有染污過，這什麼？這是自性。我們今天染污，染污不是自性，染污是阿賴耶，妄心，自性是真心，真心從來沒有染污過。佛用真心，用真心就叫成佛，用妄心是凡夫。六道裡面用妄心，這個妄心有善、有惡，善也是妄，惡還是妄，惡心感三惡道，就變三惡道，善心就變三善道。由此可知，真心裡頭沒有善惡，沒有輪迴的現象，不但沒有善惡，染淨也沒有。沒有染淨，我們稱它叫四聖法界，聲聞，就是阿羅漢，比阿羅漢高的是辟支佛，比辟支佛高的是菩薩，比菩薩高的是佛。這個佛不是真佛，天台大師六即佛，稱之為相似即佛，他很像佛。你要拿著經典來對照，他起心動念、言語造作，跟經上所說的完全一樣，修得好，那是修成的，不是本來佛，本來佛不要修的，他是修成的，所以他是相似佛。本來佛怎麼？他開悟了，他見性了，見性成佛，那個佛是真佛，所以真佛不是修來的。真佛從哪來的？放下就是。放下什麼？把那個修放下，還有修就是假的，不是真的，為什麼？你還起心動念，你還修。起心動念都沒有了，那是完全真心，那不是妄心，這是真佛，不是假佛。
　　真佛住實報土，為什麼？雖然無明斷盡了，無明的習氣在，習氣不好斷。譬如我們從下面往上面看，見思煩惱斷盡了，證阿羅漢果，脫離六道輪迴，他確實沒有見思煩惱，可是見思煩惱的習氣在，這個很粗、很明顯。譬如在這社會上地位高的，擁有大財富的，確實沒有傲慢，真的很謙虛，可是他有傲慢的樣子，那個習氣在。事容易斷，習氣不好斷，經典上佛用酒瓶來做比喻，盛酒的酒瓶，把酒倒乾淨了，擦得乾乾淨淨，確實沒有了，聞聞還有味道，拿這個比喻習氣，酒比喻煩惱，斷盡了，真的沒有了，聞聞有習氣。習氣有沒有方法斷？粗重的有方法斷，見思煩惱的習氣有方法斷，斷掉之後他升級了，他叫辟支佛，不叫阿羅漢。所以辟支佛見思煩惱連習氣都斷乾淨了，都沒有了，辟支佛。阿羅漢還有習氣，真的沒有煩惱，真的是好人，有習氣。辟支佛他要斷的，塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了，他升級了，他是菩薩。菩薩有塵沙煩惱的習氣，必須把塵沙煩惱習氣斷盡了，他升級，那就是十法界裡面的佛，相似即佛，他是連塵沙習氣、見思習氣統統斷盡了。他要斷什麼？斷無明，這是最後的，無明煩惱，無明煩惱斷盡了，他超出十法界。十法界是一個夢，醒過來了，六道是個夢，夢中之夢，醒過來是十法界，十法界醒過來之後，一真法界現前了。一真法界這裡面的菩薩我們叫法身菩薩，破一品無明證一分法身，證法身就是見本性。法身就是自性、就是本性，在哲學裡面說，那就是整個宇宙的本體。宇宙從哪裡來的？法身變現的，沒有法身就沒有這些現象。所以法身能生能現，阿賴耶能變，阿賴耶是妄心。我們今天妄心做主，真心有，把它忘掉了，忘得一乾二淨，不知道有真心，把妄心當作真心，錯了。
　　無明是什麼？我們用粗顯的話來說，大家容易懂，起心動念。起心動念太微細了，我們不知道，頻率太高了，這妄心。妄心有生滅，前個念頭滅了，後面念頭又生了，前念滅後念生，一個接著一個，這裡頭我們必須要知道，前念跟後念不一樣。像電影，我們老式的電影，這是電影用的底片，每一張不一樣，沒有兩張相同的，它在放映機裡面的速度，一秒鐘二十四張，一秒鐘二十四張就把我們的眼睛騙了，以為是真的。我們看的電視，以前的電視，一秒鐘要算這樣的幻燈片多少張？五十張，現在的彩色數碼，科學進步了，一秒鐘一百張。換句話說，我們今天看這個電視屏幕，它的頻率是百分之一秒，不斷在那裡換底片，真的沒有一個是相同的，看近處好像相同的。你看整個地球，很明顯的不一樣，秒秒都不一樣，每一個百分之一秒都不一樣。如果再擴大到太陽系，再擴大到銀河系，那更不一樣，差別太大了。佛告訴我們還不止這麼大，遍法界虛空界都是這麼高頻率之下產生的，假的。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，一點沒錯，沒有一樣是真的。所有的物質現象、精神現象、自然現象，全都是在這種高頻率之下產生的幻相。
　　只有自性、本性是真的，本性永遠沒有受到這些干擾。也不能說它完全不相干，只要有現象它會現，我們講有緣就現，緣要是斷了它就沒有了，它就不現。自性有隱現，沒有生滅，現，不生，不現，不滅，不生不滅是本性。佛告訴我們，本性是相同的，所以說「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧德相是圓滿的，無量無邊無有窮盡，佛證得了，證得之後告訴我們。沒有證得的眾生有沒有？有，他不起作用，為什麼？他有障礙，障礙就是這三種煩惱，無明、塵沙、見思，就這三大類煩惱障礙了，不起作用。那時候佛教的教學教什麼？就是告訴你見思、塵沙、無明不是真的，是假的，你只要能把它放下，你的障礙就沒有了，你自性裡面智慧、德能、相好統統恢復了。恢復之後像什麼樣子？跟諸佛如來無二無別，圓滿具足。世間所有宗教、所有學術沒說到，只有佛講清楚、講明白了。
　　佛教之所求是向內不向外，所以稱為內學。我們再說明白、說清楚一點，無明煩惱是什麼，什麼叫無明煩惱？剛才說過了，起心動念，起心動念就是無明煩惱。佛不起心不動念，永遠沒有起心動念，那是真的。有起心動念他就迷了，自性迷了，真心迷了，出來一個妄心，妄心叫阿賴耶識，我們也叫情識，這個東西起心動念。譬如說我們眼見色，眼看外面的境界相，看得很清楚、很明白，這是自性裡面的智慧。這個怎麼樣？沒有分別、沒有執著，這就是佛，佛知佛見，沒有起心、沒有動念，徹底明瞭，看透了，事實真相完全看透了，叫諸法實相。耳聽也不起心、不動念，這就是佛，本來是佛，如如佛。如果起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，菩薩見色聞聲有起心動念，沒有分別執著。再下一層，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛沒有執著，有起心動念、有分別。佛是講得多清楚、多明白。
　　我們六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、第六意識的念頭，六根接觸六塵境界，起心動念分別執著，這叫六道凡夫；不起心不動念、不分別不執著，這叫成佛了。凡夫跟佛就這個，實在說沒兩樣，一個是覺，一個是迷，迷了就起心動念、分別執著，覺悟了，不起心不動念、不分別不執著。真正修行在哪裡修？修不起心不動念，這是上上根人，快！只要不起心不動念，他就是佛知佛見，自性無量無邊的智慧、德能、相好他統統具足。為什麼？他本來是的，他不是學來的。而且佛佛道同，就是說智慧、德能、相好一切諸佛是平等的，為什麼？同一個自性。所以真的是一體。自性沒有現象，不是物質，也不是精神，也不是自然現象，無法想像。它在哪裡？一切時、一切處它無所不在。它是什麼樣子？不得已勉強叫它個名詞，常寂光。自性是光明的，無處不在、無時不在，所有一切現象都是從它所生所現，它是能生能現，整個宇宙萬事萬物是所生所現。你只要能回歸到自性，回歸到能生能現，全宇宙過去現在未來你全明白了。不要學，學不來的，學來的是假的。
　　有人給我們做證明，誰呢？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間來給我們表法，表本來是佛，雖然是佛，迷了，迷而不覺，變成六道凡夫。少年時代出門去遊玩，看到人有生老病死，這都是做樣子給我們看的，心裡有所警覺，感到什麼？人苦。如何能把這些苦遠離？離苦得樂，這多好！誰樂？佛菩薩樂。眾生苦，特別是六道眾生，佛眼睛看到，可憐憫者。把學佛這樁事情表演給我們看，十九歲，他是王子的身分，要不出家他繼承王位，十九歲離開家，去修道去了，這都是做樣子給我們看。放棄王位，放棄宮廷裡面榮華富裕的生活，去做一個苦行僧，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過一輩子這樣的生活。表演給我們看，怎麼樣才能成佛？放下。出去學習，印度在那個時代，宗教之國，也是學術之國，印度哲學高明，他每個宗教、每個學派都認真去學習。很聰明，學了十二年，都學了，沒有一個他沒學過。學了怎麼樣？世間法，解決不了問題，不能脫離輪迴，不能出離十法界。所以放棄了，三十歲，十九歲開始學，三十歲，學了十二年，放棄了。放棄幹什麼？修定，完全放下了，沒有絲毫罣礙，在菩提樹下開悟，都是表演。我們就曉得十九歲離開家，把世俗的煩惱放下，三十歲入定開悟，把世間所知障放下了，世間所學的沒用，入定，出定大徹大悟，出定之後徹悟了。徹悟是什麼？什麼都知道了，沒有一樣不知道，就開始教學。三十歲開始教學，在鹿野苑先教五個學生，五比丘，以後僧團慢慢擴大，常隨眾一千二百五十五人，跟他一輩子。沒有建道場，釋迦牟尼佛一生沒建道場，樹下一宿，日中一食，托缽，居無定所。這麼一個團體，我們估計不會少過三千人，在那個時代那是很大的團體。每天講經教學，說法四十九年，到七十九歲圓寂，三十歲開始教學，到七十九歲，四十九年。所以中國典籍裡記載，講經三百餘會，說法四十九年。
　　教學，他所講的這一切經論誰教他的？他在哪裡學的？沒有，沒人教他。為什麼？智慧開了，沒有一樣不知道，你問他，他就會告訴你，你不問他，他不說。最重要的法門，沒人問的也說了，那是什麼？淨土法門，沒人問。《彌陀經》無問自說，《無量壽經》放光現瑞，引導阿難尊者好奇，來請教，佛再說出來。放光是什麼？讓學生感覺到稀奇，向佛請教這什麼意思，佛再說法，這誘導他。所以自性圓滿，本自具足，這個要知道。所以，佛法教學的理念跟方法，跟世間完全不一樣。
　　兩千年前佛法傳到中國，佛陀教學的理念方法好，中國儒接受了，道也接受了，這個方法就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。世尊告訴我們，這不僅是他所走的路，十方三世一切菩薩都是用戒定慧成就無上菩提，不是世尊專有的，是一切諸佛如來共同走的一條路。這能不信嗎？中國儒道接受了，提出「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就是從戒定慧來的。這是中國自古以來，一直到兩百年前，中國的教學都是依據這個原理原則，所以它出聖賢。現代這種教育出不了聖賢，出哲學家、出科學家，不是聖賢人，連君子都達不到，所以這個世界沒有太平盛世出現。依照中國這個方法，中國方法受佛教影響很大，這個方法能造成極樂世界，極樂世界憑什麼來的？就憑這個造的。所以我們只要沾一點邊，就有一段時期太平盛世，這沒有人知道。
　　真的是古人所說，公修公得，婆修婆得，不修不得。修什麼？戒定慧，慧是自然開的，最重要是定，戒是手段，定是樞紐，它是屬於手段，戒律是手段的手段，定達到一定的程度就開智慧了。小定開小智慧，大定開大智慧，圓滿的定功就開圓滿的智慧，叫大徹大悟，明心見性。所以這個東西與認識字不認識字沒關係，與念過書沒念過書也沒關係。釋迦牟尼佛沒人教他，說出這麼多經論，六祖惠能大師在世，這也是不認識字，沒念過書。惠能當年那個時候，二十四歲，遇到五祖忍和尚，他是樵夫，靠苦力生活的，父親早死，和老母親相依為命，是個孝子。賣柴，偶爾聽到人念《金剛經》，聽得很歡喜，愈聽愈有味道，他念完了，他進去敲門，問他念的是什麼？他把他聽的意思講給這個人聽，聽了之後非常驚訝，不認識字，樵夫，怎麼能聽得懂這個經，把這個意思能說出來，非常驚訝。覺得這是個天才，不能埋沒，勸他到五祖忍和尚那個地方去學習。他家裡有老母親，這人很慷慨，給了他十兩銀子，十兩銀子他一年也賺不到，給他安家費，找些佛友，學佛的同參道友照顧他母親，讓他無後顧之憂，你好好去學習，你媽媽的事情我們大家替你照顧。緣！
　　在黃梅八個月，老和尚叫他幹什麼，叫他在碓房裡舂米破柴。在黃梅八個月，黃梅有講堂，一天沒去過，有禪堂，一支香也沒坐過。他老實，從《壇經》上記載看到，為什麼？神秀作了一首偈子貼在牆壁上，他不知道它在哪裡，這就說明他對於這個道場，道場很大，住幾千人，很生疏，忠實於他的工作，他的工作就是破柴舂米，就這麼老實。怎麼成功的？破柴舂米，到不起心不動念、不分別不執著，成功了。他在那裡參禪，最高級的禪，別人不知道。八個月差不多成就了，老和尚知道，他知道，只有他們兩個人知道，其餘沒人曉得。老和尚知道時間到了，功夫練成了，宣布傳法，要求每個人寫個偈子給他看看。那個時代，每個人都認為老和尚傳法傳人決定是神秀，神秀是他的大弟子，五祖是得道高僧，向他求教的人太多了，許許多多的人都是神秀代替，所以傳法給神秀，大家都認為那是理所當然。沒有想到傳給惠能，大家感到非常意外，不服氣，要把衣缽搶回來，老和尚老糊塗了。可是神秀難得，的確是個高僧，沒有嫉妒心、沒有分別，認為惠能確實比自己高明，他服了。
　　這就是東方人，中國人，古印度的佛教徒，修學是以開悟為目標，以開悟，真正開悟這就畢業了，沒有開悟不行。要真正想開悟得放下萬緣，什麼都要放下。真修行從哪裡開始？從放下身見，這頭一關，身見，身體。身是什麼？不是我，誰肯放下？你要不放下，這身是個累贅，身需要許許多多附帶條件，你要去滿足它，它是煩惱的根本。身是什麼？身不是我，身是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的，我所有的就容易放下了。要把身看破，那是真的。什麼是真的？自性是真的，本性是真的，身體是假的，我們要照顧真的，不要把全副精神照顧假的，假的隨緣就好了，第一關。這一關破掉了，真正看破、真正放下，證小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。如果這個身沒放下，你沒有入佛門，你在門外。釋迦牟尼佛為我們表演，十九歲就放下，身可以隨一切緣，不必為它操心。到處參學是給知識分子做個樣子，你到處去學習管不管用？不管用，浪費多少時間。怎麼管用？修定管用，把所修的、學來的，一切妄想分別執著統統放下，這就開悟了。為什麼不開悟？你心裡頭有東西沒放下，所以你不能開悟，心裡頭沒有東西，有東西就壞了。心裡沒有東西難，真難！所以阿彌陀佛慈悲，給我們開個特別法門，這個法門是什麼？心裡可以放一樣東西，不能放第二樣，這一樣就是佛的名號，阿彌陀佛。你只要放這一樣，決定不容許有第二樣，全都放下，你念久了就會大徹大悟，明心見性。
　　近代有人做到了，二０一三年元月，兩年前，南陽海賢老和尚，給我們做了個榜樣。這個人不認識字，沒有念過書，生在亂世，家庭環境非常不好，二十歲出家。他從小在農田裡面跟著大人，所以對農耕他有很豐富的經驗，出家之後還是搞老本行。師父只教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，明白了不能亂說，不能說。那個明白了是什麼？就是大徹大悟，明心見性。可見得他師父不是普通人，在他二十歲已經看出來他將來會開悟。他是一代高僧大德，教他什麼？一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見，自見就是開悟，一定要你自己見到，求老師給你證明。這種教學方法高明到極處，這世界上沒有，只有大乘佛法有，小乘沒有，小乘還要教，要上課，大乘沒有。所以他師父是了不起的人，肯定是開悟的人，不是開悟的不認識。
　　這個人的稟賦是修學聖賢教育最理想的人選，他老實、聽話、真幹，有這三個條件沒有不成功的。學習的態度要真誠、要恭敬，心地要清淨，他這些條件統統具備。所以師父教他這一句佛號念到底，他二０一三年元月往生的，一百一十二歲，這一句佛號他念了九十二年，沒換題目。九十二年沒有中斷，真的一句接一句，除了佛號之外，他什麼也沒有，心地清淨。這樣的功夫，我們想像，以一般的例子來說，三年，得到功夫成片。功夫成片就真正做到了只有一句佛號，一句佛號之外，心裡頭沒有第二樣東西，這叫成片，這功夫最淺的。念佛人入門了，入什麼門？入極樂世界之門。功夫念到這樣，一心求生極樂世界，命終的時候阿彌陀佛就來接引你。當你真正有這個功夫，阿彌陀佛就會來給你信息，或是在定中，或是在夢中，你見到阿彌陀佛來了，阿彌陀佛會告訴你，你還有多長的壽命，等到你命終的時候我來接引你，把消息就告訴你，你自己很清楚，信心、願心更堅定。還有不少的人，見到阿彌陀佛來通知，向佛要求，我那些壽命不要了，我現在跟你去，真就走了。所以我們看到許多念佛人，三年就往生了。是不是他剛好有三年壽命？那個講不通的，絕對不是的，是他自己聰明，他自己不願意在這個世間，早一點，提早到極樂世界。行，佛很慈悲。
　　海賢我們相信他有這個能力，有這個緣分，三年，二十三、四歲，他就有緣往生。他也很聰明，要求佛帶他去。佛不帶他去，佛勸他在這個世間多住幾年，給學佛的人做個好榜樣，給念佛的人做一個好榜樣。所以他是受阿彌陀佛的囑咐，留在人間表法的，就是給大家做好樣子。這一做就九十二年，這個九十二年他對於佛教的貢獻，沒有人能超過他。他三年功夫成片，他沒去，再過個三年、五年，他得事一心不亂，再有三、五年，他得理一心不亂，理一心不亂就是什麼都明白了，大徹大悟，明心見性。我估計他在什麼時候？四十前後，他就得到了。得到這個就有神通，智慧開了，不說，有神通不現神通，為什麼？師父交代他的，明白了不能亂說，不可以說，他聽話。大概阿彌陀佛告訴他，你什麼時候有人送一本書給你，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這有一本，就這本書，要有人送這個書給你，佛就接你往生。所以二０一三年正月，有幾個同修帶著這本書，帶到山上送給老和尚。老和尚問什麼書？他們說這書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽了非常歡喜，好像等了多少年，如獲至寶，拿到這個書，你們趕快給我照相，老和尚一生從來沒有主動要求人替他照相，只有這一次，三天之後走了。這是他表法的圓滿，為我們這個時代，特別是修學淨土宗，依照夏蓮居這個會集本，黃念老的集註，依照這個本子來修行，為做證明。證明夏老會集本是真經，每一個字、每一句都是釋迦牟尼佛親口說的，不是他自己造謠言，不可以反對。第二個，為黃念祖老居士所做的集註，正知正見。念老用了六年時間，蒐集八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，註這個經。每一句他都講得很清楚，你看這邊是《華嚴》、《大智度論》，《嘉祥疏》、《淨影疏》這是祖師的註疏，字字句句這個註解有根有據，非常可貴。他有智慧，不用他自己的智慧，要用佛的話，要用祖師大德的話，讓人生起信心，不再懷疑。第三個是為我們大家做證明，為我們做證明，證明什麼？第一個證明，西方確確實實有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願，願願是接引我們往生的，沒有一條是假的，我們依照這部會集本、依照這個集註修行，沒有錯誤。老和尚等到這本書出來，為我們證明這些，證明完了他就走了。
　　我們在視頻、《永思集》這些文字報導裡頭看到，他曾經多次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。佛都是笑咪咪給他說，再多住幾年，表法，做個好樣子給大家看。得到這部書，表法圓滿。我們大家看到了、聽到了，看到他這個榜樣，就一句佛號，一直念下去，沒有第二個念頭。他除了念佛之外就是種地，這一生生活在動亂的環境當中，鄉村裡的這個小廟沒有人供養，沒有法會、沒有佛事，所以完全靠自己耕種養活自己。年輕，有力氣，不偷懶，他開闢的荒地，鄉下山林荒地多，沒有主人的，他開出來種糧食、種蔬菜、種水果，一生開荒總面積一百多畝。這是得道的高僧，佛菩薩加持，龍天護法加持，鬼神加持，他種的東西都豐收，都比別人好。他沒有貪心，他不賣，他所住的地方周圍周邊幾十里，一百里以內的地區，有窮苦的人、有困難的人他都去救濟。所以人都稱他大善人，真救苦救難。我們真的要以他做榜樣，認真向他學習。學佛同學心地要冷靜，現在這個世界人心浮躁，浮躁對於學佛是最嚴重的障礙。如何能不浮躁？就是要放下。生活要學老和尚，能吃飽就好了，吃只要能飽肚子，穿只要能夠禦寒，住只要房子不漏水，就應該要滿意了，心滿意足。對於這個世間沒有留戀，一心一意求生淨土，老和尚一生給我們表這個法。
　　早年我在美國的時代遇到念老，念老叫我在國外成立淨宗學會。淨宗學會是夏蓮居老居士提出來的，在大陸上沒有建立，希望我在海外，那時我在美國、加拿大這個地區一共有三十多個淨宗學會，我常常講經的地方。我離開美國之後，這些會大概還有十幾個還存在，現在還存在。在歐洲、在澳洲、在南洋，這些我常去的地方，我們都是依這個法本、依這個法門，一定要有信心、要有願心，要真正放下，功夫自然就得力。
　　極樂世界多大？遍法界虛空界有多大，極樂世界就多大。極樂世界有實報土，不但法身大士居住的實報莊嚴土，聲聞、緣覺他們居住的方便土，一般往生到極樂世界是同居土，極樂世界也有這四土。但是它很特別，我們這有六道，它只有兩道，只有人道、天道，阿修羅、三惡道它那裡沒有。更特別的，就是同居土、方便土也是屬於法性土，這個不可思議。法性土不生不滅，法性土是無量光、無量壽，也就是說你一生到極樂世界，無論你生在哪一土，無論是什麼品位，最下的，凡聖同居土下下品往生，也是法性土，也是無量壽，這不可思議。這是十方世界沒聽說過的，只有極樂世界有，其他世界沒有這種情形，其他世界跟我們這差不多。這是無比殊勝特殊的一個境界，阿彌陀佛用這種方法接引我們往生，讓我們到極樂世界去，一生圓滿成佛，快速，別的法門要無量劫，這個法門一生當中成就。我們到極樂世界是活著去的，不是死了去的，見到阿彌陀佛來接引，你還沒斷氣，還會說話，阿彌陀佛來接引我，我跟他走了，這才把這個身體丟掉，活著走的。到極樂世界就證無量壽，一生圓滿成就，不要等來生。這是多麼殊勝的法門，要是疏忽了那真叫可惜。
　　二百一十，簡單是二十一。十六、二十一在密宗裡頭都代表大圓滿；像顯教裡頭所說的七，你看淨土宗講七，《阿彌陀經》都用七表法，代表圓滿；《華嚴》用十，一到十代表圓滿，十六、二十一是密宗的代表圓滿。所以二百一十億，從二十一擴展到二百一十億，究竟圓滿的數字，一個都不漏。所以它代表十方佛剎，十方是東南西北四維上下，這十方，一個佛剎都不漏掉。極樂世界也是這麼大。常寂光這個光是真的，我們肉眼看不見，它看得見我們，我們看不見它。這個光無時不在、無處不在，見到這個光就見到一切法的本體，一切法的自性，這個時候就明白了。海賢老和尚說過，他說他什麼都知道，就是不肯說，有神通不現神通，真有必要的時候偶爾現一點點，一般人沒在意。這都有真正的道理，在教導我們。
　　我們再看下面這一段，「至於所說之二百一十億佛土（四百二十頁第五行），為限於清淨國土，抑亦兼及穢土」，有人問，二百一十億是限於清淨國土，像極樂世界是清淨國土，還是包括穢土？像我們這個地球，地球屬於穢土。這個問題，「古德根據經文中，天人善惡，國土粗妙，有兩異說。一者《嘉祥疏》云：二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。……粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。據嘉祥師意，所現唯淨」。所現的都是淨土，沒有穢土。這是一個說法，祖師的想法、看法，有不一樣的。「二者，通現淨穢土」。《淨影疏》，淨影是隋朝的慧遠法師，他的德號慧遠跟我們初祖，東晉時候的慧遠大師，完全相同。所以在佛教裡面稱初祖大慧遠，這個淨影是寺廟，淨影寺，淨影寺的慧遠法師稱他作小慧遠，名號完全相同，不是一個時代。淨影大師《無量壽經義疏》裡面說，「粗，不精也。說惡說粗，令其捨遠。說善說妙，使其修習。是則所說二百一十億佛土，有淨有穢也」。這下面說，憬興法師、義寂法師、玄一法師、日本的望西諸師，也同意《淨影疏》的說法，應該有淨土、有穢土，統統都說了。
　　穢土，法藏比丘看到了他會捨棄，善土他會採納，這就是讓他選擇。所以極樂世界的成就不是憑空想像的，是真正合乎現在人所說的邏輯，他是去考察、去採訪，取人之長，捨人之短。極樂世界的建立就超過一切諸佛剎土，也就是說它是集一切諸佛剎土美好的大成，各個剎土裡有好的，極樂世界都有，有缺陷的，極樂世界找不到。我們到下一品就見到了，佛的第一願裡頭，往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，花開見佛，身相跟阿彌陀佛完全相同，皆是紫磨真金色身。相好不是三十二相八十種好，《觀經》上告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面都有十方諸佛在那裡講經教學教化眾生，太殊勝了。每一個人的相跟阿彌陀佛一樣，為什麼？平等，讓你不生煩惱，我的相不如佛，佛比我好，這就生煩惱，起心動念了，他讓所有人的相跟他完全一樣，所以不會起心動念。這些地方要留意，我們求往生的心才會生出來。而且我們能遇到夏蓮老、遇到黃念老，能遇到海賢老和尚，他們為我們整理經典，註釋經文，老和尚表演給我們看，為我們來作證，這個機緣太難得了。我們生在這個時代比什麼都幸運，我們老一代的，我上一代的很多很多人沒有聽說過會集本，沒見過，我們有緣，學佛不久就遇到這個本子。黃念老註解這個本子不容易，晚年身體不好，帶著病，拼命把這個東西寫出來。我是第一個看到的，他到美國去，那個時候是還沒有定稿，油印的，油印的分量很少，帶了一套到美國送給我，我看到非常歡喜，有這麼好的註解。這個註解我的老師沒見過，我帶回台灣印了一萬冊，精裝本，印一萬冊，老師已經往生，他沒見到。我們都能碰到，這無比的幸運，這麼好的緣分，如果不能往生，那真叫可惜。沒有理由不求往生，沒有理由不能往生。
　　下面引的《悲華經》，你看他都有根據。「《悲華經》曰：所現佛國或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災。」我們這個世界有沒有？有。世界莊嚴、清淨、妙好，欲界天、色界天。乃至於遇大火災，我們有沒有看到？天天看到，你不知道，太陽就是一片火海，太陽所現的是沒有生物，那是一團火。像一團火的這種世界，大火災，不少，晚上看的星星，你看那星星一閃一閃的，那全是太陽，不是那樣的大火我們看不到，距離很遠，看不到。所以世界不一樣，這就是有淨、有穢。
　　「又所現佛土，有報有化」。有實報土、有變化土，變化土就是指十法界。「《悲華經》曰：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名。是報佛之土也」。像《華嚴經》上講的華藏世界，那就是菩薩遍滿其國。聲聞、緣覺在哪裡？在十法界的四聖法界，他不在報土。「又或有世界清淨微妙，無諸濁惡。是則化佛之淨土也」。化佛的淨土就是十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是屬於化土，有佛在這些地方教化眾生。「爾時世間自在王如來，應其心願」，這個其就是指法藏比丘，法藏比丘請法，佛「將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相」，這就是說遍法界虛空界一切諸佛剎土之相都現前，「悉現與之，令其得見」。讓法藏統統看到，統統見到，他自己去選擇，佛沒有替他選擇，完全讓他自己選擇。「說是法時，經千億歲」，法藏菩薩聽佛給他說法，時間多長？千億歲，「以表說法現土之詳盡」，沒有這麼長的時間怎麼能看得完，一定要經過這麼長的時間。從這個地方我們能看到，這個時候的人福報大，佛住世長久。釋迦牟尼佛在我們這示現，住世只八十年，講經教學四十九年。不能說沒有福報，沒有福報就沒有佛出世，印度有佛出世，中國有聖人出世，堯舜禹湯、孔子、孟子，聖人，印度有釋迦佛出世。這個世界太大了，許許多多世界沒有佛出世，那個地方眾生苦，迷惑顛倒，我們可以想像得到。看我們現前這個世界、這個社會，我們就能體會到這是亂世，這個動亂中國歷史上沒有，世界歷史上也沒有。我們非常幸運，雖然生在亂世，能遇到聖賢教育、能遇到佛法，帶給我們莫大的安慰。在這個世間沒有遇到聖賢法、沒有遇到佛法的人，甚至於還有沒有宗教信仰的人很多，我們在世界許多國家地區看到。在這一生造一切善惡業，死了之後感得的果報，善行善因感三善道，惡念惡行感三惡道，三善道的少，三惡道的太多太多了。
　　所以，自在王佛說法經千億歲，這是對法藏比丘，「以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙」。在實報土裡頭沒有時間概念，也沒有空間概念，時空不是真的。在《百法明門論》裡頭它的歸類是歸於不相應行法，不相應行法總共有二十四種，這是其中兩種，一個時間、一個空間。不相應行法是佛家的名詞，用現在的話說就是抽象概念，不是真的，真的沒有這個東西。也就是說，沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後。在自性裡頭確確實實找不到空間，也找不到時間，時間、空間都是假的。經上告訴我們，世間自在王佛出現的時候，那個時候的人壽命四十二劫，壽命長，福報大，所以佛住世的時間也長，講經說法的時間也長。跟我們這裡一對比，我們差距很大，釋迦牟尼佛出現的那個時代，人壽平均一百歲。這個世間是減劫，每隔一百年減少一歲，釋迦佛距離我們三千年，減三十歲，所以現在這個世間人平均壽命七十歲。但是釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這個九千年有起也有落，有上有下，完全在教學。如果世間出現好的領導人，提倡聖賢教育，這個國運就往上提升。如果不懂得教育，像現在把財、經濟看作第一，這個社會就往下降，動亂就多，帶給世間的是災害、是動亂。這個是古聖先賢、諸佛菩薩給我們提示的，讓我們要認識清楚。我們生在這個時代，應該如何適應這個時代，在這個時代裡面成就自己的道業。你看不妨礙我們修行，不妨礙我們求願往生，生極樂世界，那就是遍法界虛空界第一美好的學習環境、生活環境。我們能遇到，不能捨棄，一定要成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

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160。二零一四淨土大經科註（第一六０集）【日期】2015/1/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0160

【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】

　　這個『願』就是四十八願。我們看念老的註解，「睹亦見也。《甄解》云：睹則眼見，見則慧見。如見分見」。八識都有四分：見分、相分、自證分、證自證分，統統有這四分。這個見，眼接觸到色法（色法是物質現象），這叫見。見了以後，它有「推求照察」，也就是說，這個速度很快，快到我們無法想像，它見就知道、就明瞭，知道所見的是什麼，那是見分見。眼，眼識有四分，第六意識也有四分，第七識也有四分，阿賴耶識也有四分。八識的體是阿賴耶，阿賴耶是前七識之所依。眼見色如是，耳聞聲亦如是，乃至鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，會有感覺，都是屬於見，一個字可以統攝一切法。《甄解》裡面所說的，念老在此地給我們解釋，「蓋謂睹指眼見，見指慧見，即如唯識中見分所指之見，以推求與照察為義」。現在經裡面說的「皆悉睹見」，這兩種意思統統都有，都具備。
　　「當爾所時」，在當時，「法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土，盡皆目睹心明」。二百一十億前面說過了，它不是數字，它是表法，代表圓滿。二十一代表圓滿，二百一十億那就代表大圓滿，究竟圓滿，也就是經裡面常說的遍法界虛空界，過去、現在、未來一切諸佛剎土一個都不漏，讓法藏比丘全都看到了。像我們現在看電視，他那個看的比我們電視還要逼真，就像我們現前睜開眼睛看到外面的一切境界相，清清楚楚、明明白白，佛有這個能力。在《觀經》裡面，韋提希夫人遭家庭的變故，兒子不孝，奪取父親的王位，殺父害母。韋提希夫人遭這個難，不想在這個世界上再住下去，向佛請教，這個世間宇宙之中有沒有比我們好的地方，沒有這些災變的？佛沒有給她介紹，釋迦牟尼佛用神力，也把諸佛國土展現在韋提希夫人面前，讓她自己看。她看到極樂世界，她說這個地方好，求佛教給她，用什麼方法可以能夠往生到極樂世界。這是《觀無量壽經》發起的因緣，韋提希夫人是當機者，真的往生了。
　　此地法藏比丘慈悲心切，希望自己能有智慧，能有神通道力，度盡遍法界虛空界裡面一切諸佛剎土當中的苦難眾生，這個很重要。法藏成佛就是阿彌陀佛，他是阿彌陀佛的前身，慈悲到極處，沒有比他更慈悲。慈悲心從哪裡生的？憐憫一切苦難眾生。他覺察到，看清楚了，這些眾生本來是佛，可惜迷失自性就變成六道輪迴，在六道裡頭愈陷愈深，一世比一世苦，真正是可憐憫者。法藏發願要救這些人，我們包括在其中。我們看他這個發心，法藏發心，感恩的心自然就生出來了。我們在這個輪迴當中，生生世世，過去無量劫，未來還有無量劫。我們今天日子苦，這還不算苦的，畜生、餓鬼、地獄比我們更苦，有些我們看過了，有些還沒有看到。諸天福報大，那個福報是享得盡的，天人的壽命長，但是它有盡的時候。在天上福報享盡了，天人死了不能再往上升，他就往下墮落。只有修行人能向上提升，斷惡修善還要加上禪定，四禪八定。時間長，到了頂，非想非非想處天，這是六道裡頭最高的，再上去沒有了，壽命盡的時候不能再上升，肯定往下墮落，那往下一層比一層苦。這些事實真相，我們都要能想到。
　　現在學佛，佛告訴我們，六道十法界不是真的，是假的，這個幻相就像做惡夢一樣，是從八識五十一心所裡頭變現出來的，整個六道輪迴不是真的。所以告訴我們，凡所有相皆是虛妄，包括十法界。真正聰明人要看清楚、要想清楚，這個如同惡夢的環境，應該要醒過來，永遠不再做這個惡夢，永遠脫離六道輪迴，脫離十法界。要修到阿羅漢果才能夠離開輪迴，要證得法身菩薩才能夠出離十法界，難，真難！八萬四千法門，無量法門，諸佛菩薩為一切苦難眾生開的，理論上說，「法門平等，無有高下」，但是從眾生根性上來說，差別太大了。靠凡夫自力修行時間很長，向上提升很難，退轉很容易，這個我們能理解。看清楚、看明白了，我們對法藏、對阿彌陀佛，恭敬之心自然就生出來了。
　　法藏比丘知道我們的苦處，所以才幫助我們苦難眾生，希望我們在一生當中能成就。包括哪些人？上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，所有十法界、六道這些眾生，統統包括盡了。只要有緣遇到這個法門，一生當中就能夠圓滿證得無上菩提。八萬四千法門裡面所沒有的，真正是特別殊勝的一個法門。這個法門的條件只要兩樁事情，第一個真正相信，第二個真正願生極樂世界。能不能往生就這兩樁事情。沒有絲毫懷疑，我相信佛菩薩決定不會騙人，他們的話一定是真話，真正相信，真正願生西方極樂世界。蕅益大師說，能不能往生決定在信願之有無，有信有願就決定得生。生到極樂世界有品位，極樂世界四土三輩九品，你是生到哪一個階層？這個關係你念佛功夫的淺深，就是我們念這句佛號功夫的淺深。什麼叫功夫？念佛功夫成片了。這個功夫淺，淺怎麼樣？能往生，往生到同居土三輩九品，這個功夫淺。所謂淺的是剛剛把懷疑斷掉，疑心斷掉了。要有一點疑心夾雜在裡頭，就不能往生，這個我們要知道。
　　對佛菩薩的信心要建立，佛菩薩還會騙人嗎？人會騙人，佛菩薩、聖賢人決定不會騙人，要相信他教給我們的五戒十善，在他的身上一定是究竟圓滿。五戒裡面有不妄語，十善裡面有不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。大聖大賢教化眾生，無一不是先行其言，他要教人，他所說的他全做到了，才能叫人相信，才能叫人服從。我們對於佛菩薩存一分懷疑，這是不道德，這是對佛菩薩不恭敬。你懷疑他，你把他當作什麼人看待？錯了，法沒有錯，佛沒有錯，我們自己錯了。信心為什麼生不起來？對於事實真相了解不夠程度。如何建立信心？那就要靠教學為先了。佛菩薩的方法、古聖先賢的方法教導我們，「一門深入，長時薰修」，從這個地方建立信心。你學習的功夫愈深，信心就愈大愈深，幫助你建立信心的。
　　有一些人，像海賢老和尚、海慶法師，他們不認識字，沒有念過書，一生沒有念過一部經，他有成就，有大成就。那什麼原因？善根深厚！這個善根不是這一生學的，過去生生世世培養的善根。這個善根就是我們俗話說老實人，真老實，你說什麼他都相信，你騙他他也相信。像老德老和尚，別人騙他、捉弄他，他喜歡念佛，喜歡拜佛，人家告訴他，指著石頭，這石頭裡頭有佛，他馬上就磕頭，就禮拜，他當真；牛糞，指著牛糞，這裡頭有佛，他就給牛糞磕頭。別人哈哈大笑戲弄他，他什麼？他修真實功德。他那個頭磕下去，那真的有佛在，別人看不到，他能看到。一切法從心想生，從自己的心想生，自己心中有佛，人家說哪裡有佛，他看真是有佛。法身佛無處不在，無時不在，法身佛是光，光中有佛，真誠到極處，別人看不見，他看見了。
　　所以決定不能有懷疑，懷疑的人沒福，懷疑的人有業障。我們幾時業障消盡了，自己知道。像海慶、海賢一樣，對佛菩薩一點都不懷疑，那就是業障消了，善根福德現前了。有這樣善根福德，心裡面的佛沒丟失過，無論念佛不念佛，心裡都有佛。心裡只有佛，除佛之外，沒有妄念，沒有雜念，這個人決定往生，而且品位很高。世間人往往瞧不起，那是什麼？業障重，看到這些人還批評他、毀謗他、侮辱他，造無量罪業。佛菩薩可以原諒你，鬼神不原諒你。造業的人誰管？鬼神管，佛菩薩不管。你善根福德現前，有信有願，念佛不間斷，到時候阿彌陀佛來接你往生，生到西方極樂世界，真正是你證得究竟圓滿。往生到極樂世界，沒有一個不是究竟圓滿，法藏比丘的本願，他的本願兌現了。
　　我們這一生很幸運，得人身，遇佛法，又遇到淨宗。在這個時代遇到這三位大德，夏蓮居給我們會集這個善本，《無量壽經》善本，黃念老為我們做集註，海賢老和尚為我們表法，全了。夏老的示轉，黃念老的勸轉，海賢老和尚給我們作證轉，大乘講的三轉法輪齊全了，統統遇上了，再要不相信，那就是自己的罪業太重了。你有緣，說明你就有機會，在這一生當中到極樂世界去作佛去，你就有機會。這個機會就看你能不能把它抓住。抓住就不能放鬆，把這個世間要放下。世間不外乎親情、財色名利，這都不是好東西，叫魔，把你無始劫來的煩惱習氣，把它拉出來了，叫貪瞋痴慢疑，你就造輪迴業，繼續搞輪迴，來世比今世還要苦。這個是不能不知道的，不能不提高警覺的。
　　尤其是六十以後，要辦來生的大事。我們在年輕的時候，老師給我們講歐陽修的「秋聲賦」，用四季來比喻一個人的一生。從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。所以六十以後知道人生的冬天，春夏秋冬，我們現在到末後最後一季了，要辦明年的事情，幾個人覺悟了？到秋天這個時候，萬緣要放下，冬天不一定存在。人生真的是苦短，兄弟當中，同學當中，朋友當中，四五十走的、五六十走的，很多，能活到八十歲的不多，沒有幾個。八十以後風燭殘年，不定什麼時候走，說走就走了。一定要有這個警覺心，有一天的光陰，念一天的彌陀，這是正經事，這是真正嚮往西方極樂世界。要是還搞世間名聞利養，完了，縱然你得到，你還能夠享受幾年？八十以後，分分秒秒都是最可貴的，抓住了，來生有指望，疏忽了，來生在三途，你說你多可怕！我們必須要記住，決定不能搞三途，搞三途對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，那就是罪人。應該怎樣？萬緣放下，真信、真願老實念佛，時時刻刻心裡面這阿彌陀佛未曾丟失，這叫功夫，這就是往生有把握。常常把阿彌陀佛忘記，還有很多妄想雜念，這個不好，這個往生沒把握。不能不想這個問題，這是我們一生當中第一個大問題。
　　這個地方這段經文，說明阿彌陀佛四十八願從哪裡來的，他看到一切諸佛剎土這裡面的境界相，十法界、六道看得清清楚楚、明明白白。哪些要取的，哪些要捨的，取長捨短，極樂世界這麼來的。所以極樂世界成就之後，確確實實超過一切諸佛剎土，也確確實實能夠幫助一切眾生一生圓滿成就，殊勝無比。
　　我們再看下文，「或疑法藏比丘在因地中」，因地是沒有成佛之前，在因地中，「何能遍見十方諸佛淨妙國土」，他怎麼能夠看見十方一切諸佛剎土？下面「答曰」，《法集經》裡面有這兩句，「菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼。」他得的是佛的天眼，佛加持，不是他自己修得的，藉佛的天眼來用用，他見到了。《大智度論》裡頭也說，「天眼徹視」，沒有見不到的，「則不動而遍至」。如來、法身菩薩的天眼真的如如不動，遍法界虛空界，還看到過去，還看到未來，清清楚楚、明明白白。十方有沒有來？沒有來，「比丘亦不往」。為什麼？這個境界裡頭，時間空間沒有了，過去現在未來是假的，不是真的，此界他方也不是真的。換句話說，到心不動的時候，你看到這個宇宙，沒有空間，也沒有時間，你全看到了，空間障礙沒有，時間障礙也沒有，在哪裡？就在現前，古往今來都在現前。這都是真的，不是假的。下面說，「如佛天眼故」，像佛的天眼，「十方國土皆悉一時睹見。」一時，同時，同時看到，十方所有一切世界同時看到。
　　「據上經論，可知法藏菩薩摩訶薩，承世間自在王如來威神加被」，佛加持他，被佛加持，「得如佛之天眼」。他自己修的是有天眼，但是天眼不圓滿。我們知道，天眼從小乘初果就得到了。小乘初果，他的天眼能夠看到欲界，欲界有六層天，人道下面有畜生、有餓鬼、有地獄，他都能看見，小乘初果。我們就曉得，到二果他應該能見到色界天，色界的初禪、二禪；三果，我們相信能夠看到色界的三禪、四禪，阿羅漢能看到四空天，菩薩的天眼能見到十法界。法身菩薩的天眼跟佛很接近，能見到遍法界虛空界、十方三世，法身菩薩。再要得佛力加持，那還有什麼話說？我們相信法藏比丘在這個時候，他是菩薩，決定超過阿羅漢，得佛力加持，他的天眼就跟佛沒有兩樣。「故能不動而遍見十方，於佛說國土皆悉睹見。」佛所講的二十一億，這是表法的，表十方三世一切諸佛剎土統統見到。像世尊在《華嚴經》上給我們說的，「世界成就品」、「華藏世界品」，這兩品經給我們介紹世界，現在講天文學，《華嚴經》上有天文學。
　　都看見就有取捨，所以，『起發無上殊勝之願』，這個殊勝之願就是四十八願，下一品接著說的。起也是發的意思，發起。「更無有上」，叫無上。這個願是圓滿的。「殊勝者，事之超絕希有者，曰殊勝。《會疏》曰：無有此上，故云無上。超勝諸願」，這個諸願是諸佛如來的大願，超過它們，「故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故」，這三句屬於果報。莊嚴、美好沒有人能比，十方諸佛剎土都比不上它，無上！受樂，不但沒有苦這些事，生老病死、求不得、怨憎會、愛別離，這些事沒有，連這些名都聽不到。光明，壽命，光是智慧，壽是福報。福報裡面，第一個福報就是壽命，福報再大沒有壽命誰去享？就落空了，所以壽命是福報裡頭的第一德。無量壽，無量光，光壽無上。
　　「名號無上」，佛是教人修什麼？就是念佛名號。念佛名號就能往生淨土，念佛名號就能一心不亂，念佛名號就能明心見性，這還得了！阿彌陀佛的名號，我們一定要知道，這個名號圓滿包含一切諸佛的名號、一切菩薩的名號，一個都不漏，圓圓滿滿。又包括一切法門的名號，一切經教的名號，你念這句名號，等於說是經典全部念到了，《大藏經》上一部也沒有漏掉，都在名號裡頭。所以我們曉得，海慶老和尚，海賢老和尚，還有一個老德和尚，他們一生就是一句名號。他們修行的方法，拜佛、念佛、繞佛，生活沒有離開佛號，工作也不離開佛號，待人接物，名號都沒有中斷過。只有睡覺的時候沒有念佛，可是醒過來佛號就接上，養成了習慣，心裡真正有阿彌陀佛。像中峰禪師三時繫念佛事裡面的開示，他講的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。講得好，自己的心跟彌陀的心融成一體，自己的身土跟極樂世界的身土打成一片，名號無上。
　　「生因無上」，往生淨土的因，真信真願，有信有願就能往生。念佛有了功夫，有了什麼功夫？經上常說功夫成片，我們做得到，一心不亂很難。有功夫成片就決定得生，生到哪裡？凡聖同居土，上品上生。功夫純一點，他到方便有餘土去了，他就超過同居土，多殊勝！念到事一心不亂，方便土裡面的上上品往生。念到理一心不亂，實報土的上輩往生。因這麼簡單，這麼明瞭。「利益無上」，利益是生到西方極樂世界，得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩。所以極樂世界是平等世界，雖有四土三輩九品，但實際上他們的智慧、神通、道力、受用全是平等的，同居土往生的，方便土往生的，都享受實報土菩薩的智慧、神通、道力，這個利益是真正無上。「是總四十八願大體。」細說就是下面的四十八願，這是講四十八願的體，是法藏菩薩的弘願。
　　下面這一科，「大願所依」，四十八願依什麼發的。底下分為四小段，第一段「觀察」，他看到的：

【於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。】

　　真搞清楚、搞明白了，他將來成佛，他的佛國土希望達到什麼樣的階層？超過一切諸佛剎土。那就是雖有四土三輩九品，但是是以最高的等級平等利益，智慧、神通、道力跟法身菩薩沒有兩樣。我們看念老的註解，『於彼天人善惡』，「判定善惡之性，諸說不一。茲撮要介紹如下。」這一段就是善惡，善惡是因，國土粗妙是果，有很多種說法，念老都把它引用在此地。
　　第一，「《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡」。我們再念下去，「經曰：一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡」。「經云第一義諦」，什麼叫第一義諦？第一義諦是真諦、是聖諦、是勝義諦、是真如、是實相、是中道，「亦即實際理體」。本經佛講的三個真實，這是其他經典裡很少說的，第一個「真實之際」，真實之際是阿彌陀佛四十八願的體，四十八願之所依。真實之際就是我們講的真如、自性，這個地方講的第一義諦，名詞很多，意思都是同一個意思，同樣一個境界。真諦，真，不是假的。凡所有相皆是虛妄，那是假的，那不是真的。真假標準是什麼？假的，有生有滅就是假的；沒有生滅，這才叫真的。
　　我們細心觀察，這個世界上所有一切動物，人是動物，有生老病死，這就不是真的；植物有生住異滅，假的，不是真的；礦物有成住壞空，所以凡所有相皆是虛妄。現在的科學給我們證明了，以前沒有，現在科學家告訴我們。起心動念是生滅現象，我們講的是很粗、很明顯的生滅現象，真正的生滅現象，大乘經上所說的，都不是我們境界，我們看不到。譬如彌勒菩薩告訴我們，阿賴耶的生滅現象，一彈指有三十二億百千念，這個我們怎麼會知道？一彈指的時間，有三十二億百千個念頭，一個念頭就是一個現象。一彈指有多少現象？三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。我們今天用秒做單位，一秒鐘可以彈多少次？有人告訴我，可以七次。好，七是佛經上常用的，代表圓滿。三百二十兆乘七，二千一百兆次，一秒鐘，就在面前，我們完全不知道。我們六根所接觸的六塵境界，根、塵、識統統是這個頻率。這麼高的頻率產生的幻相，沒有一個相是真的，我們要知道，全是假的。所以凡所有相皆是虛妄，一切法了不可得。不可得，你自己以為有所得，錯了，你看錯、想錯了，真的是無所得。我們這個身體現象，一秒鐘生滅二千一百兆次，我們不知道，以為它存在。實際上真正存在的時間多長？二千一百兆分之一秒。
　　《金剛經》講得清楚，「凡所有相皆是虛妄」。有相就有生滅，有相沒有生滅，那是法性。法性的相很奇特，它沒有生滅，它有隱現，有緣它現，沒有緣它不現。不現，不能說它無；現，不能說它有。這個得要把它真相認識清楚，所有的妄相都是生滅相，妄相從阿賴耶變現出來的。一真法界，實報莊嚴土，實是真實，不是假的，生滅是假的，實報土沒有生滅現象，但是有隱現。隱現從哪裡來的？應該是從阿賴耶無始無明習氣來的。實報土裡面的菩薩，無明都斷了，也就是我們常說，不起心不動念，他在一切境界裡面，佛境界、菩薩境界，乃至六道境界，他不會起心動念。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道。八相成道裡頭有沒有生滅？有。佛所現的確實有生有滅，跟我們的身體一樣有生老病死，也示現在跟我們同樣的頻率，一秒鐘二千一百兆這個頻率裡。但是他自在、踏實，像《楞嚴》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生心是緣，跟他相應，他就現身為我們說法，示現八相成道。他是來表演的，不是真的，把修行證果怎麼成就的，表演給大家看看。放下煩惱障，放下所知障，持戒、修定、開慧，然後再示現講經四十九年，說法三百餘會。說這麼多經典，是自性裡頭流露出來的。誰教他？沒人教。雖然他有十二年參學，印度所有的宗教他都學過，所有的學派（哲學的學派）他也都學過，他都沒用上，放下了。三十歲放下了，放下所知障，在畢缽羅樹下入定，出定的時候看到明星大徹大悟，表演給我們看的。悟是什麼？什麼都明白，就是明心見性，見性成佛，自性裡面無量的智慧、德能統統現前，佛用這些東西來教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。一生教學，幫助人破迷開悟，離苦得樂，全是用自性裡面的真實智慧。管用，而且沒有副作用。
　　科學技術有所發明，給我們帶來很多便利，但是副作用太大，現代人感受到了。發展科學要付出什麼樣的代價？這兩個一比較，我們就很明顯的覺察到，得不償失，我們得到的不多，我們付出的太大。所以現在的人一生，從出生到老死，你享受幾天樂？細心觀察，一天都沒享受到，都在苦難當中度過，人生在世沒有方向、沒有目標。古時候比我們好，為什麼？有聖賢教誨，現在沒有了，現在人不相信。古時候學佛成就的人多，現在學佛成就的人少，什麼原因？信心不一樣。古人信，今人有懷疑，雖然信，他還是有懷疑，半信半疑，這樣的人居多數。有疑就不能成就，這一生修一點善根，等來生後世。什麼時候有成就？什麼時候不懷疑，遇到了就有成就。遇到了懷疑，不會有成就，不能往生，這個道理我們不能不知道。
　　我們再接著往下看，「諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故云第一義」。第一義就是說，這個理，在一切法裡面它是第一，第一義就是真理。你看，看其他的名詞意思就懂得了，真諦就是真理，聖諦就是真諦，勝義諦，勝是殊勝，沒有比這個更殊勝的，也叫做真如，也叫做實相，實相就是真相，我們講本來面目，又稱為中道。佛經上這一個意思，所用的名相幾十個，這是略舉幾個。佛講經教學，同一樁事情為什麼用這麼多的名詞術語？這是佛教學的藝術，教學的高明處。佛不主張執著名相，所以「名可名，非常名」，中國道家所講的，大乘佛法也是這個說法。
　　《大乘起信論》上教給我們修學大乘的態度，說了三樁事情，第一個，不執著言說相；不執著名字相，這是名詞術語，不執著，它是一種手段，方便的手段，不是目的，不能執著，執著就錯了；第三，不執著心緣相。心緣是什麼？我讀到這段文，體會到裡頭的意思，好，但是怎麼樣？不能執著，執著就錯了，為什麼？明天讀的時候又有新意思。到底有多少意思？無有窮盡，你慢慢去體會。一著相完了，著相就一個，不著相是無量義。為什麼？自性，自性就是無量的。這些名詞全部是形容自性，自性是第一義，自性是真諦，自性是聖諦，就是真心。我們講真心，不是妄心，自性就是真心。我們起心動念、分別執著，妄心。真心怎麼樣？真心，不起心不動念，不分別不執著，它有無量義，你每次遇到它都不一樣。所以念一部經，一部經真的念，把它的真實義念出來，你不會想念第二部經，你這一部經一生念到底，為什麼？無量義。為什麼無量義？所有一切經都在這一部經上，法門平等，無有高下，就這個意思。不要說一部經，前面講過，一句名號，阿彌陀佛，無量義！阿彌陀佛這一句就是無量經典都在其中。
　　劉素雲居士看海賢老和尚的光碟，看了一千多遍，好像是八個月的時間看了一千多遍，告訴我們每一遍都有新的意思出現，其樂無比。為什麼？她用清淨心來看，守住《大乘起信論》的方法，不執著言說相；看經，不執著文字相，不執著名字相，就是名詞術語，這些第一義諦、真諦、聖諦，這些名字，不執著這個，這都是方便法；不執著心緣相，遍遍有新意思出來。如果執著一個意思，就不會有第二個意思出來，那是什麼？落在阿賴耶裡頭。所以經是活的，宇宙萬法是活的，沒有一樣是死的。你想想看，一彈指三十二億百千念，就是三十二億百千不同的境界，不是相同的，各個都是獨立，獨立有相似，不完全相同，統統是虛妄的，過去了不再回來。能看到過去，能看到未來，因為它是幻相，它不是真的，真的只有自性，自性沒有動搖。惠能大師說得好，「本自清淨，本不生滅（不生不滅），本自具足，本無動搖」，它遇到緣能生萬法，緣消失了，相就不見了。
　　所以，無始無明習氣斷乾淨，一真法界不見了。我們就知道，一真法界從哪來的？從無明習氣來的。我們這裡十法界依正莊嚴從哪來的？從無明來的。無明斷了，十法界不見了，一真法界現前，無明習氣沒斷；無明習氣要斷了，一真法界沒有了，回歸常寂光，回歸常寂光才是究竟圓滿。常寂光是法身，大光明藏，淨宗稱為常寂光。常，不生不滅叫常；寂，清淨無染，沒有絲毫染污，就是六祖講的「本自清淨，本無動搖」，這是寂的意思；光，無處不在，無時不在。它是十方三世一切諸佛如來，依報正報的本體，它是真的，所以稱為自性，也稱為法性。它能現，它能生，它不會變，也就是它沒有生滅。會變是什麼？把一真法界，就是實報土，變成十法界，變成六道輪迴，是阿賴耶幹的。阿賴耶是妄心，生滅心，生滅心就是我們念頭，起心動念，前念滅後念生，這是假的，不是真的。物質現象是從念頭生出來的，佛經上說的「相由心生」、「色由心生」，色跟相都是物質現象，「境隨心轉」，境是境界，十法界十個不同境界。境界哪裡來的？由阿賴耶生出來的。阿賴耶能變，阿賴耶不能生、不能現，它把它變，變質了，變形了。森羅萬象全是阿賴耶，全是妄念。這個道理真正搞通了，許許多多問題我們都解決了。
　　善念，善境界現前；惡念，災難現前。我們要消災免難怎麼做法？端正心念就做到了。心要好，不要想自私自利，起心動念想別人，這就是好的念頭。想自己錯了，為什麼？自己身是假的，你照顧它，冤枉。念佛養心，養你的真心，養你的自性，好，無量無邊功德。這虛空法界，十方三世，最好的念頭，排名第一的，就是阿彌陀佛，這佛號，所以名號無上。為什麼不起這個念頭？沒有一個念頭能勝過這個念頭，你對它要有信心。你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，你雖然現在沒成佛，極樂世界已註冊了，你決定往生極樂世界，你決定見阿彌陀佛，沒有比這個更殊勝。生到極樂世界，就前面所說的，莊嚴無上，受樂無上，光壽無上，樣樣都無上，你證得無上，成就無上。
　　我們再看下面，「若眾生起一念」，這一念順理體這叫善，背理體這叫惡。理體是自性，我們起了個念頭，理體是乾乾淨淨的。不知道什麼叫理體，你就想到惠能大師開悟的時候說的五句話，那就是理體。我們這部經上，經題後半段就是講的這個，「清淨平等覺」，與清淨平等覺相應的善，違背的就是惡，清淨平等覺是因，大乘莊嚴無量壽是果。所以清淨平等覺，到西方極樂世界，你就證得大乘無量壽莊嚴，大乘是智慧，圓滿的智慧，無量壽是圓滿的福報，莊嚴，無量的妙好，極樂世界。這個理我們把它範圍縮小，我們一般人好懂，中國古聖先賢把這個理體用五倫來解釋，或者通常用道德兩個字。道，道就是理體。德是什麼？德是順理體叫德，隨順這個理體。理體是什麼？五倫、五常。五倫是道，道是自然的規律，不是人發明的，不是人創造的，大自然的規律。順著大自然的規律，就是德，就是善，違背那就是惡。在佛家講的就是十善，順十善的是善，違背的是惡。十善的反面就是十惡，十惡具足墮無間地獄。十善具足生天，沒有修定，欲界六層天，一層比一層殊勝。人必須要隨順大自然，大自然就是道，大自然就是自性，就是性德，決定不能違背。「此之判定，以理體為準。」這是念老在此地為我們舉的例子，第一個例子。
　　下面第二個是用《唯識論》，「《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善」，這降低了，沒有前面講的那麼高，前面講理體，這個地方講有漏。有漏是什麼？六道凡夫，我們很容易懂，漏是煩惱習氣的代名詞。佛把無量無邊的煩惱歸納為十大類，五個是見煩惱，五個是思煩惱。見是什麼？看錯了。思是想錯了，五個想錯的，歸納起來這五個字，貪瞋痴慢疑，這五個想錯了。看錯，身，都把身看作是自己，佛告訴我們，身不是自己。這是第一個錯誤，這個錯誤帶來的傷害太大太大了。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣。這個地方注意一樁事情就明瞭了，我不生不滅，身有生有滅。誰是我？靈性是我。性就是本性，本性非常靈敏，那是我，身不是我。身，我們在這個六道裡頭有生死，生死不知道多少次了，哪一次是我？哪個身是我？真的不是我，我只有一個，可是身無量無邊。所以身，就像衣服不是我，是我的衣服，穿髒了，不乾淨了，脫下來換一件。身體亦如是，身體用了幾十年不好用了，換個身體，我沒有換，身換了，所以身不是我。這個概念一定要搞清楚，千萬不要為身造業，那就太可惜了。如果你把這個煩惱習氣統統丟掉，你的身體健康長壽，住世可以自在，想住多少年就住多少年，想什麼時候走，什麼時候可以走，生死自在。把真我找出來，不要留戀假我，假我要放下。
　　所以有漏的善，煩惱沒有斷。佛門戒律是善，我們中國老祖宗留給我們的是禮，如禮所說的、所教的是善，違背禮節的是惡。中國人行門不能不學禮。典籍裡頭，十三經裡頭有《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是周朝治國的法令規章，相當於現在的憲法一樣，是一部好書。我沒讀過，老師勸我勸了好幾次，方東美先生告訴我，《周禮》在全世界，古今中外治理國家所依據的法規，《周禮》是第一。他說如果姬家子子孫孫都能夠依教奉行，方先生說，今天我們這個國家還是周朝。這個評價評得高！那時候叫我看經，我始終沒有看這個，三禮我只讀過《禮記》。《禮記》屬於雜記，《儀禮》是我們生活的規矩，做人日常生活當中工作待人接物要遵守的。所以中國叫禮義之邦，講仁、講義、講禮、講智、講信，仁義禮智信，這叫五常。常是永遠不能夠丟失的，天天要做的，離開常道就錯了，就是作惡。這個我們不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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