淨空法師:【由自己業障所造成的病，要怎麼治？】
【名稱】 【現在位置】回首頁〉〉智慧經典電子書


《2014淨土大經科註講記09》淨土大經科註（第四回）161-180集
 

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
161-170 第161集。第162集。第163集。第164集。第165集。第166集。第167集。第168集。第169集。第170集
171-180 第171集。第172集。第173集。第174集。第175集。第176集。第177集。第178集。第179集。第180集


161。二零一四淨土大經科註（第一六一集）【日期】2015/1/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0161

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百二十三頁，第二行看起：
　　「二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善。」這是念老引經據典，說明佛經上所說的善惡。「於彼天人善惡，國土粗妙」，善惡的標準是什麼，經論上講得很清楚。先舉《成唯識論》，它的標準是以「順益」，益是利益，「此世」是現前的這一生，「他世」是來生後世，來生後世的「有漏無漏行法為善」，行是修行的方法。有漏裡面，十善業道對於我們這一世有利益，對來世也有利益，這是隨順性德。無漏的是定慧，有漏的是戒定，持戒修定今生後世都得利益。無漏是佛法。所以善惡標準講得很清楚，這是善。「於此世他世違損」，違是違背，違背性德，損是傷害，「有漏行法為惡」。
　　「論曰」，《唯識論》裡頭講，「能為此世他世順益，故名為善」。著重在他世，現在善，來生後世都善，這是應該修學的。「人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。」人，不但是人，天，三界欲界天、色界天、無色界天，果報現前是順益沒錯，但是天福享盡了怎麼辦？這是有漏善。有漏，煩惱沒斷盡，有煩惱、有習氣所修的一切善法，能感得人天福報。人間福報享盡，天上福報享盡，不能再向上提升，就往下墜落，這就不叫善，故名不善。「惡趣苦果，雖於此世能為違損」，這一生果報不好，「非於他世，故非不善」，這一生不好，未必來生不好。修有漏的善是五戒十善，修有漏的定，四禪八定，這一世是很苦，修行很苦，來生不苦，非於他世，故非不善，不能說它不善。「是以順益與違損而判定善惡者」，這就是順益、違損，現前跟來世的果報，從這個地方來判定什麼是善、什麼是惡。
　　「三、淨影判三種善惡」，隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》註解裡面所說的，他講了三種。第一種，「順益為善，違損為惡」。這個跟前面所說的《唯識論》裡頭相同，一個意思。第二，「順理為善，違理為惡」。理是什麼？「無相空性」。下面舉個例子說，「行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善」。這就是離一切相，比前面的意思深。從理上講，大乘經論說得多，凡所有相，皆是虛妄，理是什麼？不著相，知道相是虛妄的。所以無相之行，這是善，與性德相應。
　　「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，就是我們今天講的放在心上，是做了不少好事，所做的這些事都在心上。放在心上，唯識學家講在阿賴耶識落謝種子，這個不善，為什麼？落謝種子將來遇到緣會起作用，會結果，善有善果，惡有惡報。不放在心上，雖然造作有善有惡，沒有果報。這個說得好。我們斷一切惡，不要把它放在心上，修一切善，也不要把它放在心上，心上全是阿彌陀佛，這就對了，這個就與理相應，這是真正的善。就怕放在心上，放在心上的果報，善感三善道，惡感三惡道，三善道、三惡道都在輪迴當中，你出不了六道輪迴。只要出不了六道輪迴，我們都知道，佛說得太多了，決定是在三途的時間長，在人天的時間短。天上壽命是長，色界天、無色界天，可是地獄的時間超過他們。
　　所以一定要知道，一切法不可得，佛在經上給我們說得很清楚。所有的現象，《楞伽經》上說得很好，都是「自心現量，不斷之無」。彌勒菩薩告訴我們的，我們都記得很清楚，要常常把它拿來做為我們觀照的依據，那就是一秒鐘二千一百兆次的生滅，這是一切現象，二千一百兆次的生滅。全是假的，全是了不可得。這樣快的波動現象，我們連感觸都沒有，毫無感觸，這是說真話。凡所有相，皆是虛妄，就是說的這樁事。六道凡夫吃虧了，出不了六道輪迴，為什麼？把假的當作真的，真的完全不能覺察，真的是空無所有。大乘經上常說，「一切法，畢竟空，不可得」，這是真相。
　　不可得以為要有得，把它放在心上，麻煩可大了，這個心是妄心。妄心有業，真心沒有業，真心是空的，無所有，是真心。真心能現能生，雖然能生能現，它不是真的，也不是假的，真假都是我們的妄想。它不現不能說無，它現了不能說有，為什麼？幻相。惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。什麼東西本來無一物？我眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、意所知的，全都是本來無一物。怎麼會有這麼多複雜東西？這些都是從妄想裡頭生出來的，妄想、分別、執著。沒有妄想、沒有分別執著，就成佛了，回歸自性；還有妄想，沒有分別執著，三乘菩薩；有妄想、有分別，沒有執著，阿羅漢、辟支佛；三樣都有，妄想、分別、執著全有，眼見色有，耳聞聲有，起心動念有，這是六道凡夫。
　　佛教導我們，斷煩惱有次第，從粗重的先下手。那種微細的，我們自己沒有辦法覺察，你怎麼能斷得了它？粗重的是什麼？執著，堅固的執著，自以為是，先放下這個。從不執著，真正做到於一切法都不執著，這就是阿羅漢，見思煩惱斷了。見思煩惱執著，都是執著，你的看法、你的想法，全是執著。執著放下了，再放下分別，分別是塵沙煩惱，比執著微細。塵沙是形容，塵沙無量無邊，這微細的煩惱。斷掉之後，就成佛了，這個成佛，天台大師說的是相似即佛，不是真的，相似的。為什麼？他無明沒破，根本煩惱沒破，但是他的行持、他的境界好像跟佛差不多。佛經教上所說的戒定慧，他都做到了，沒有見性，十法界裡面的佛。大乘十信菩薩稱之為佛，沒見性。他要把無明煩惱斷了，無明是什麼？起心動念，破一品無明，見一分法身，叫大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個佛超過十信位的菩薩，超過十信，圓教初住，我們稱他為法身如來，無明破了。
　　無明就是起心動念，我們真正修行，真正練功夫在哪裡練？全在生活上。我看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念，這就是佛，佛知佛見。這是真佛，不是假佛。有起心動念，沒有分別執著，菩薩，比佛差一等，菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛。起心動念、分別執著全有，六道凡夫。六道裡面，等級高下完全是善惡，你的念頭善、言行善，三善道；念頭不善、心行不善，三惡道。我們用這個標準來回光返照，照照自己，從早到晚這一天我們是善多還是惡多，為自己的全是惡，為眾生的是善。這個地方的標準，後面還有很多，斷惡修善落印象的，也就是心裡頭還有，這就不善；心裡頭沒有，那是善，就是不放在心上。難！
　　淨宗的方法是非常微妙，心裡頭只有阿彌陀佛，別的東西不放進去，只有佛，這是善。這個善將來到哪裡去？到西方極樂世界去，阿彌陀佛相應的是極樂世界。我們修淨土的人希望將來往生極樂世界，就得用這個方法，積功累德統統迴向求生淨土，不放在心上。放在心上就感三善道，造作的惡業放在心上就感三惡道，所以善惡都不要放在心上。而且斷惡修善都是為利益眾生，不為自己，好！而且念念迴向一切眾生，同生西方極樂世界，要有這個大願，這個大願就是菩提心。
　　下面他舉個例子說，「例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物」，這順於理，「無相之行」，這叫善。「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，就是放在心上，你就是違背了真理，違背了事實真相，你著了相，這是惡，因為它有果報。「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善」，佛菩薩修的，阿羅漢修的。我們要想成佛、成菩薩，得走這條路。「人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡。」這個相就是著相，有相就是著相，就是把你所造作的善惡都放在心上。我們看《了凡四訓》，了凡先生所修的善，統統記下來，一天做多少樁好事，那是什麼？人天福報，出不了三界，這個一定要知道。在世間是善人，來生三善道，不會墮惡道。來生後世可不可能造作惡業？非常有可能，為什麼？他以為這對我有好處，他會造出損人利己，那個業就把他帶到三惡道去了。三惡道很容易去，很不容易出來。所以只要在六道，肯定的，他在三善道的時間短暫，在三惡道的時間長遠。佛眼看見了，說他叫可憐憫者。
　　一定要承認，無始劫來，阿賴耶裡面含藏這些善惡種子有多少？無量無邊，我們天天還在造。佛經上有個比喻，假設這些善惡是有形狀的，哪怕再小，像一粒微塵，我們無始到今天所造的業有多少？佛說盡虛空遍法界都容納不下。真的，念念都在造，我們自己沒有感覺。念念是指什麼？一秒鐘二千一百兆次的生滅，這就是念念。一秒鐘造了多少次？二千一百兆，沒停止過，多可怕！想到這個地方，我們就不能不感謝阿彌陀佛，阿彌陀佛真正給我們一個無上的法門，叫我們把念頭都換成阿彌陀佛。換句話說，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。這個法門當生成就，需要多長的時間？一般標準的時間不出三年，就能永遠脫離六道輪迴，往生極樂世界。例子很多，《淨土聖賢錄》裡頭記載的，《往生傳》裡面記載的，我們在這一生當中親眼看到的、親耳所聞的，念佛三年往生的有多少！曾經有人問過我，是不是這些人三年壽命都到了？我回答的是，這不合乎邏輯，有念佛三年到了，少數，怎麼可能有那麼多！那麼多三年往生的他怎麼去的？他還有壽命，他不要了。
　　海賢老和尚說得很好，念佛只要功夫成片，阿彌陀佛就來看你，就來給你送信息，告訴你，這就見佛，你的壽命還有多久，時候到了我來接你。賢公說的這個話，跟我在經上體會的完全相同。什麼時候你見佛，肯定見佛？大勢至菩薩說得很清楚，在《楞嚴經》勢至圓通章裡頭，念佛人「憶佛念佛」心裡不間斷，「現前當來，必定見佛」，這大勢至菩薩告訴我們的。現前是現在，我們一定跟阿彌陀佛見面，見面你信心十足了。可是，見面這個時候就有不少人他覺悟了，會向佛要求，我還有壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛非常慈悲，就帶你走了。這才講得通。
　　還有的是有些人留下來，見佛了，他沒有跟佛走。我相信有兩種人，一種人對經教通達，他雖然不是親證，佛經上所說的決定不是假的，在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年。這個地方好成就，不是壞地方，進步怎麼會那麼快？這個地方淘汰率太高，一不小心就墮落。極樂世界沒有障緣，只有進步沒有退步，但是他進步比較緩慢。這個世界是大進大退，就看你有沒有這個能耐，進得快也退得快。所以，得到功夫成片，三年五載，時間不長，就能達到一心不亂，事一心不亂。事一心不亂往生極樂世界，生方便有餘土，不在同居土，從同居土就超越到方便土。再有個三、五年，他就能從方便土超升到實報土，理一心不亂。要知道，理一心不亂就是禪宗裡面大徹大悟、明心見性。
　　海賢老和尚給我們做了榜樣。早年師父教給他，就教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去，「明白了」，這明白是什麼意思？明白了就是理一心不亂，明心見性。明白了，開悟了，徹悟了，「不能亂說，不能說」。換句話說，他的師父知道他這個方法會開悟。師父不是凡夫，師父是明心見性的大善知識，他能說出這句話來。賢公確實開悟了，所以他也漏了一點風聲，「我什麼都知道」。人家問他，「天機不可洩露，洩露天機要遭雷打」。妙，真妙！
　　所以這個碟你多看，劉素雲居士看了一千六百多遍了，一天最多的看十遍，十遍就十個小時，樂此不疲，愈看愈有受用，愈看愈歡喜，叫法喜充滿。一天十遍怎麼看的？她的報告裡頭說，她早上兩點鐘起床，這一個早晨她就看了五遍，從兩點鐘到天亮。她拜佛，拜佛聽，聽兩遍；然後就念佛，一面念佛一面聽，不礙念佛；天亮之後，到院子裡散步，隨身帶著小的隨身聽，散步一個小時，這又聽一個小時，五遍了。一有空她就聽，一天最少的五遍，最多的十遍，平均都是六、七遍。所以一年的時間，她好像是八個月，聽了一千六百多遍，這個是學海賢一個好榜樣。她告訴我們一個信息，愈聽愈歡喜，愈聽愈有感受，遍遍都有新的感受，所以非常歡喜。我們得試試看，真的法喜充滿，得受用了。她要這樣一直下去，我們相信，像海賢老和尚功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統能夠證得。
　　老和尚說得好，「天下無難事，只怕心不專」，《三字經》上告訴我們「教之道，貴以專」，教學之道，這道理就是一個專字。專就能得一心，專就能得三昧，專就能開悟。佛法教學的目的，就是大徹大悟、明心見性，它不教人記誦，不需要，不需要記得很多、聽得很多，不需要。它的一門深入，目的不是叫你把經本背熟，不是這個意思，一門深入叫你念頭集中，想一樣，不要想多。那麼用一句佛號是最高明的。大乘佛法講，一即是多，多即是一，一多不二，這個一不是專一，是任一，任何一法，你只要專一就行。專一他就能得定，得定他就能開慧，開慧，什麼都知道了。
　　能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，這可不能忘記。具足什麼？《華嚴經》上佛說過，可以拿它來解釋，佛說的，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，這自性本來具足的。這就把一切萬法全包括在裡頭，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，是自性裡頭本來具足的。大乘經上常說，「心外無法」，向外求的是知識，不是智慧，向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求自性，自性裡頭本來具足，你要明白這個道理。八萬四千法門、無量法門，只要是一就行了，隨便你用哪個法門，你可不能用多。修兩個法門、修三個法門，甚至是許許多多法門都要去學，你不專，你涉獵太多，你的心力不能集中，全變成知識。如果是一，一就會得定，定起作用就是智慧。所以它這個教學的理念我們要知道，教學的方法要搞清楚，方法就是一門深入，沒有兩門的，一門。一門即是多門，一門即是一切，要曉得這個道理。為什麼？一門通自性，見性之後，一切都得到了，沒有一法不知道，過去現在未來、此界他方沒有一樣不通。
　　世尊為我們做證明，你看他給我們表演的，十九歲出家，放棄王位，放棄榮華富貴的享受，去當一個苦行僧，日中一食，樹下一宿。為我們示現的身分是知識分子，這是今天所說的，知識分子喜歡廣學多聞。印度所有的宗教他去學過，所有的學派，屬於哲學方面的學派，他都涉獵過，都去學過，學了十二年，放下。十九歲放下的煩惱障，三十歲放下的所知障，兩種障礙放下，他就開悟了，沒障礙了。這個道理要懂，這含義非常深。佛法是什麼？說的這個法是什麼？大乘教裡面有個比喻，黃葉止啼，這就是佛法。什麼意思？小孩哭了，大人在地上撿一片樹葉，告訴他這是黃金，很貴重，你拿去可以換糖吃，小孩不哭了。目的是叫他不哭，效果達到了，假的，不是真的。佛說的一切經都是這個，不能把它當真。真的是什麼？真的無有一法，清淨心中一法不立，那叫佛法。那佛是什麼？徹底覺悟，完全回歸自性，回歸常寂光，哲學裡面說的回歸本體，這叫成佛，這叫無上正等正覺。學佛一定把這樁事情搞清楚、搞明白，你就很容易入門。
　　我們取阿彌陀佛這一句名號，用這個來入門，為什麼取這個？這個有阿彌陀佛四十八願的加持。其他的法門，要得清淨心才會得到佛力加持，沒有得清淨心不行；唯獨這個法門，得少分的清淨心就得到加持。這是阿彌陀佛無盡的慈悲，要救拔十法界裡面六道苦難眾生，用這種巧妙的方法。只有這個方法得阿彌陀佛本願威神加持，成就快！從東晉慧遠大師建立第一個念佛道場東林念佛堂開始，世世代代修這個法門成就的人不計其數。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面這些人是一些代表，還有許多往生的人不知道，沒有記載下來，不曉得有多少。記載下來的十分之一、百分之一而已，沒有記錄、沒有人知道的太多太多，這個我們要知道。
　　我們在美國那段時間，並不太長，先後只有十幾年。在美國各地方淨宗學會同學往生的，都沒有記下來，都沒有人給他寫傳記。是真往生，不是假往生，預知時至，自在走的，沒有病苦，沒有死苦，說走就走了。這些人都很聰明，他什麼時候走自己知道，他一個人都不告訴，為什麼？告訴他會惹很多麻煩，大家都來看，那對他就妨礙了，根本就不說。像海賢老和尚，不告訴人，告訴人，那會一大堆人來幫他助念，來看著他走；一個人清淨，什麼障礙都沒有，走了到第二天你才知道。走之前，白天菜園子裡面幹一天活，晚上念一晚佛，第二天早晨，喊他沒有聲音，打開他房門去看，走了。多自在！多瀟灑！
　　我們再看這裡，這是三之三，「體順為善，體違為惡。此與（二）相兼，亦同於《瓔珞》」。《瓔珞經》裡頭也是這樣說法，有這個講法。「法界真性為己自體，體性緣起而成行德。所行只是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌，是名為善。」這個境界高，很難做到，但是不是沒有。我們所看見的、所了解的、所接觸到的都是凡夫，二乘我們沒見過。像海慶和尚、海賢和尚，最近印出來的《永思集》裡面增加了不少篇幅，真人真事，那是凡夫，他們做到了。真正理解，這就是悟，法界真性是自己，大乘經教說的「我」，常、樂、我、淨四德，我是什麼意思？我是主宰的意思，真正能做得了主宰。我們這個身不能做主宰，要能做主宰，咱們年年十八多好，永遠不老，那該多好。不行，一年比一年老，不行，做不了主宰。我是什麼？有真我，真我就是真性，真我才是自體。這個身是假我，不是真我，不能認錯了，真我重要，假我不重要。
　　果然我們明白了，就看破了，明白就是看破，看破之後真正放下，所有一切妄想、妄念統統放下，我放下了，無我。《金剛經》前半部，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這四相破了。四相破了是什麼階級，是哪個等級？是阿羅漢、辟支佛，小乘。《金剛經》後半部境界就高了，講破四見，前面破四相，後頭破四見，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，見是什麼？念頭。人、我、眾生、壽者這念頭都沒有了，這個高，這什麼境界？佛的境界，法身菩薩的境界。這個境界是整個宇宙是一體，就是真性，就是自性。性跟相是一不是二，性相一如，性在哪裡？在相裡頭；相在哪裡？在性裡頭。體是性，色是相。把自己，真正的自己找到，這總的稱一句叫實相，實相是真相。我們生活在妄相裡頭，不是真相，阿羅漢以上，生活在真相裡頭。阿羅漢還迷，菩薩覺悟了，所以阿羅漢還要提升，還要把塵沙煩惱斷掉。見思煩惱他已經放下，還要放塵沙，還要斷無明，才真正契入法界真性。這就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」，這是自己，真的找到了，這就是佛性，這就是本性。
　　這幾句話說得很好，我們再念一遍。「法界真性為己自體」，一點都不假，「體性緣起而成行德」，這個體遇到緣就現相，沒有緣，相不見了。這在佛法裡叫隱現，隱是隱藏，隱是不現，現出現相這叫現。我們今天所看到的世界、看到的宇宙，六根、六塵、六識，這叫現。有緣它就現，沒有緣不現，沒有緣就是常寂光，一片光明。好像我們看電視，隱是什麼？隱，螢幕上只有一片光明，沒有色相。好像我們把電視打開，屏幕一片光明，沒有按頻道，這就是隱，按一個頻道，色相出來，它就現；現不能說它有，隱不能說它無。自性有這種德用，有隱現的作用，這就是我們常常講德，行德，這個後頭講成為行德。
　　什麼是緣？為什麼會有一真法界，諸佛實報莊嚴土？無明斷了，但是無明習氣沒斷。無明習氣能不能斷？沒法子斷，為什麼？他已經不起心不動念。我覺得還有無明習氣，我要想個什麼方法斷，這就墮落，就退轉了。這個地方你不起心不動念，怎麼又起心動念？不起心不動念，習氣怎麼辦？隨它去吧，時間長了，慢慢就沒有了。要多長的時間？大乘經上說三大阿僧祇劫。原來三大阿僧祇劫不是講別的，是講習氣。就是說，無明斷了叫不起心不動念，到哪裡去？到實報土。到實報土幹什麼？實報土有相，就是這裡說體性緣起，它有實報土。實報土的人都一樣的，都是不起心不動念、不分別不執著，都是這個境界。這個相存在，還起很多作用，為什麼？他能夠變現無量無邊的身相，跟他有緣的諸佛如來，他去供佛，去聽經，供佛是修福，聽經是修慧，福慧雙修。同時，又可以跟無量劫來有緣眾生，跟他有緣的，這些有緣眾生現在在哪一道他清楚，如果他有困難，需要幫助的時候，他就會現身去幫助他。下化眾生，上求佛道，他還是在幹這個，但是什麼？都不著相，斷惡修善、供佛聞法、度眾生統統不著相，作而無作，無作而作，隨緣而不攀緣。一直到他無明習氣斷盡，斷盡之後實報莊嚴土沒有了，就隱了，實報土沒有了，他到哪裡去了？到常寂光去了，那才叫究竟圓滿。
　　阿羅漢斷見思煩惱，見思煩惱習氣沒斷。證得阿羅漢果之後，他用功就是斷習氣，把見思煩惱習氣斷掉。斷掉了就不是阿羅漢，升一級，叫辟支佛。辟支佛是見思煩惱連習氣都斷乾淨，他要用什麼功夫？他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，他升了一級，他叫菩薩，菩薩要斷塵沙煩惱的習氣。塵沙煩惱習氣斷盡了，菩薩成佛，十法界裡面的佛。在佛的這個位次上，他要斷無明煩惱，就是不起心不動念，要斷這個。這個斷盡，斷掉了，他就脫離十法界，十法界不見了，好像作夢一樣醒過來。醒過來是什麼境界？是實報土的境界，他是法身菩薩。實報土裡頭斷無明的習氣，無明習氣沒有辦法斷，只有讓時間，時間久了自然沒有了。為什麼？他不能起心動念，起心動念他就退了，他就退轉。這個地方不退轉，位不退、行不退、念不退，所以叫阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三種不退轉。為什麼不退？他不起心動念，起心動念就退轉，不起心不動念。習氣自自然然不見了，真正不見了，實報土也沒有了，出現什麼？出現常寂光。這個時候回歸常寂光，跟自性融成一體。
　　常寂光其大無外，其小無內，沒有內外，一體；沒有距離，沒有空間；沒有過去現在未來，沒有時間。時間、空間全沒有了，無量劫之前就在面前，無量劫以後也在面前，這個境界我們無法想像。這叫證得究竟圓滿的佛果，它在哪裡？無處不在，無時不在。我們曉得，極樂世界四土都是法性土，這就很特別，它那個地方，同居、方便有這個名，事實？事實沒有，事實是平等的，全是法身菩薩。為什麼會有這個現象？那是阿彌陀佛的願力。十方三世一切諸佛沒有發過這個願，只有阿彌陀佛發四十八願，所以他的世界特殊，諸佛都稱阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。
　　佛佛道同，那佛要不要建立一個極樂世界？他可以建，不是不能建，可以建，沒有這個必要。不像我們人間，你辦一個，我也辦一個。他不要，你辦了，好，我這裡學生送到你那邊去。所以一切諸佛如來把這些有緣的眾生，與淨宗有緣的眾生，統統勸導他們，你們到極樂世界去。諸佛在那裡保送，阿彌陀佛在那裡歡迎，在那裡迎接。為什麼？只要一成佛，他心裡明白，一切諸佛是一佛，一佛是一切佛，沒有兩樣，為什麼？統統融入常寂光。像我們房間裡面燈光，十幾盞燈光，打開之後融成一體，光光融成一體，分不出了。何必還要再搞一個極樂世界？極樂世界就是遍法界虛空界，實際上，往生到極樂就回到常寂光。不知道，習氣斷盡了才曉得，恍然大悟，原來在常寂光裡頭住了三個阿僧祇劫，自己不知道，這才叫妙。既有了，我何必多費事，何必頭上安頭，沒有這個必要。
　　極樂世界在哪裡？就在此地；阿彌陀佛在哪裡？就在此地，只要有緣你就看到了。什麼緣？心清淨到一定程度就看見了，現前當來必定見佛，現前當來必定見極樂世界。所以極樂世界是從常寂光裡頭現的，只要無始無明習氣斷乾淨，問題徹底解決了。等覺菩薩還有一品無始無明習氣還沒斷了，他還是住實報土，沒有達到究竟。這些信息，大乘經上佛常說，我們要記住，知道我們怎麼修。
　　這裡所說的體性緣起而成行德，所行的只是自體。所以法身，「十方三世佛，共同一法身」，我們的法身跟佛法身是一個。法身是什麼？光，常寂光。我們回歸常寂光，就像燈光，我們的燈打亮了，光跟光融成一體，一片光明。大乘經上大光明藏，密宗稱為大日如來，大日就是一片光明。所以所行的是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌。實際上連軌都不見了，都沒有了，他怎麼會越軌？真的隨心所欲，眾生有感立刻就應，感應道交絲毫不爽。這個叫善。
　　依這個說法，「則無論凡夫二乘，縱上至三乘（聲聞、緣覺、菩薩），凡是緣修之善行，俱名為惡」。這什麼意思？只要你有修，都不是善，為什麼？你還有。這個有是什麼？有是個妄念。你還有修，你還要參禪，你還要學教，你還要持戒，還要坐禪，全都是惡。為什麼是惡？你見不了性，你回不了常寂光。這是以這個為標準，這是終極的標準，圓滿究竟的標準是這個。所以你要曉得，持戒到什麼目標？如果你念頭沒斷，就是說你還會有起心動念，還有分別執著，持戒，人道、欲界天，色界天去不了，要修定。從持戒達到修定，三昧現前了，生色界天，色界有十八層天，這修定的。修定連定都不執著了，他怎麼？還有個「我都不執著了」，還有這個念頭，這個念頭還是一個關口，他出不了六道輪迴。他如果說修定把定的念頭都把它放下，他才能脫離六道輪迴，到哪裡去？到四聖法界去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這個境界去了。
　　所以，凡是緣修之善行，俱名為惡，要搞清楚。實際上在哪裡修？在相裡頭修。離開人事物，你到哪修去？不執著，對於人事物不執著，對於人事物不分別，對於人事物不起心不動念，這超越了。你還有修，你起心動念了，起心動念就不能超越，這是超越十法界，超越十法界不能起心動念。我們今天無論修哪個法門，是不是起心動念？是不是分別執著？所以經不能不讀。不讀經，你對於這些實相，事實真相，不能透徹了解；真正透徹了解，它才管用。
　　下面，「四、天臺宗立六種善惡」，統統給我們講善惡的。這六種第一個，「人天之善」，它就很具體了，「五戒十善之事善」，人天。「然人天之報盡，還墮於三惡道」，這叫惡。人天的善不能中斷，中斷就會墮惡道，要念念保持。你還有念念，這個念念失掉了就墮落了。這有多難！
　　第二個，「二乘之善」。聲聞、緣覺他修戒定慧，「能離三界之苦」，能夠脫離六道輪迴，所以他叫善。這比前面第一種高了。「然但能自度，不能度他」，這叫惡。自己得受用，沒有辦法幫助別人。
　　第三種，「小乘菩薩之善，慈悲兼濟故是善」。雖是小乘，他小乘是菩薩，行菩薩道，他肯幫助苦難眾生。「然未斷一毫之煩惱，故名為惡」。煩惱沒斷，也不能算是真善，必須要斷煩惱才行。
　　「四、通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱，是為善。」這個地方講的三乘，通教三乘。「但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明」，所以還是惡。二邊就是相對的，他沒有能捨掉，頭一個人我，這就二邊，不知道遍法界虛空界跟自己是一體，他還有二邊的執著。實際上？實際上是一體。三乘菩薩還有二邊，所以他不見中道之理，未斷一分無明，這他的惡。
　　第五，「別教菩薩之善。見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中」。他這個中道還沒有離相，善惡是二邊，二邊不執著，這叫中道。知道善惡是一體，是一不是二，是我們迷失了自性，不知道真相，把它看作善惡二邊，看作對立。能了解這個道理，不能用在日常生活當中，生活當中還是有二邊的見解，或者有中道的念頭，不行，中道念頭也不能存在。所以是隔歷之中道，沒有見到圓教圓融的妙中，「所行帶方便，不稱於理」，所以這是惡，一定要到圓。
　　圓，第六，「圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善」。這至極之善它有兩個意思，第一個，「順實相之圓理為善，背之為惡」。第二個，「達此圓理為善，著之為惡」。著是著相，你執著你還有個圓的念頭在，你還有這種圓教、別教、通教，還有這些念頭在。這些念頭是假設的，都不是真的，如果還有這些念頭在，不行。要知道佛所說的一切法全是假設的，真的呢？真的是一句話都沒說了。從這些假設的慢慢誘導你，誘導你歸到真的，真的一句話不能說。說的人沒有言說，聽的人也沒有聽到音聲，這就真正契入，圓滿的契入。這叫真妙，圓，妙圓，圓而不執著圓，不能把圓放在心上，心上是乾乾淨淨、一塵不染。六祖所說的第一句話，「何期自性，本自清淨」，那就是圓妙，它能現身，它能說法。
　　我們仔細去觀賞海賢老和尚，你看他一生，從早到晚，從年一到臘月三十，忙得不亦樂乎，圓妙。你看他看一切人，看一切人是一體，見什麼都歡喜，吃什麼都高興，沒有分別、沒有執著，沒有愛好。你喜歡哪樣，那都是惡，你討厭那個，那也是惡，你怎麼還有厭惡的心，還有這種念頭？那是什麼？那都錯了，跟自性相違背。自性裡頭什麼都沒有，有沒有佛法？沒有。佛法從哪來？因為有世間法才立個佛法。就好像人生病，因為有病才有藥，沒有病哪來的藥？所以佛法是緣生之法，因緣生法，因緣生法就是假的，就是空的。但是它有辦法把我們帶到真實，帶到真實，你一定要知道捨棄，才能到真實。所以佛經上用船做比喻，這個船帶你過河，到了岸，你要把船捨掉你才能登陸，你要是站在船上你登不了陸。這船就好比是佛法，必須到那個時候要把佛法捨掉，就真的證自性，明心見性；你還沒有捨，沒見性，假的，成不了佛。
　　你看六個層次，一個層次比一個層次深入，到最後完全捨棄，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》好，文不長，意思都在裡頭。你怎麼還有法？著相了，著相是凡夫。相不著，著見，不是聖人，你還有這種念頭，相不著了，著見。《金剛經》前半部淺，後半部深，後半部是法身菩薩，是究竟果位。到最後，法尚應捨，何況非法，法是我們旅行路上幫助我們的工具，到達那裡全不要了，你帶這個東西進不去，必須捨盡，自然就進去了。
　　「上」，上面所說的，「以達圓理為善，著圓理為惡」。不能著相，一切通達，一切都等於零，痕跡都沒有，有一點點執著就是惡；也就是有一點點執著，你就回不了常寂光。對誰說的？對等覺菩薩說的。等覺菩薩把這個東西捨掉，他就入常寂光，那是無明習氣最微細的那麼一點點。佛真說得好，把無明習氣多少分成四十一個等級，他們都住在實報莊嚴土。在娑婆世界，是華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報土；在極樂世界的，是阿彌陀佛的實報莊嚴土。那個地方居住的，都是不起心不動念。我這個說法大家好懂，我們眼見色沒有起心動念，耳聽音聲沒有起心動念，鼻聞香、舌嘗味沒有起心動念。沒有起心動念是平等境界，萬法一如，從相上見到性。
　　好像我們在螢幕上、屏幕上看到色相，知道這個色相從哪裡生的，從屏幕。屏幕不生不滅，色相有生有滅，生滅跟不生滅融在一起，是一不是二。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，清清楚楚、明明白白，什麼念頭都沒有，真的搞清楚了。還有我在這裡見到生滅，那還有，還不是究竟圓滿，還是有。痕跡都不能著，這才叫圓理。理圓了，事也圓了。千萬不能著，著就錯了。法身菩薩著不著？著，到他不著了，他就是妙覺，他就回歸常寂光。他著的是極其微細的無始無明習氣，無始無明是不起心不動念，真的他不起心不動念，還有起心動念的習氣在；確實他沒有妄想分別執著，帶著習氣。習氣難斷，斷習氣就成佛了，就證得究竟圓滿。這一段說得非常好。
　　下面是『國土粗妙』。「粗妙已見前註，粗者不精，妙者勝妙」，勝是殊勝，妙是微妙。「義寂師曰：淨土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用」。意思是說，「淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土」。極樂世界，確實經上給我們說的有四土，有同居土、有方便土、有實報土、有常寂光土。四土裡面，粗是講下面兩層，同居土，六道，這粗；四聖法界是方便有餘土，也粗。講到妙是實報土、常寂光土，常寂光是微妙到極處。義寂法師說得好，粗是變化，妙是受用，能變的是自性，所變的是實報土。實報土裡頭有隱有現，沒有生滅，法身菩薩證得。往生極樂世界的菩薩，因為得阿彌陀佛本願威神加持，他得這個受用，妙就是得受用。
　　極樂世界有沒有變化？沒有變化，阿彌陀佛威神功德所加持的。也就是往生到極樂世界，八識都轉過來了，轉八識成四智，所以感得的全是法性土，法性身、法性土。法性身、法性土，有這個色相，沒有生滅，所以人壽命長，相貌永遠是年輕，他不變。不像我們這個世界，我們這個世界，大概一般佛國土跟我們差不多，是生滅法，人一年一年成長，慢慢從小到衰老，最後到死亡。時間非常快，年輕的時候沒有感覺到，注意力在外面，年老的時候，尤其是不能再工作了，他看到自己，才知道光陰快，衰變，人做不了主，自己沒辦法做主。學佛的人太幸運了，他了解事實真相。
　　事實真相了解之後，要真的了解事實真相，決定求生淨土，找到永恆，不生不滅。這得大智慧、大福報，沒有大智慧、沒有大福報，他不相信。這個方法最容易、最難信，叫難信之法，難信能信，那是大智慧、大福報。我們看到真正究竟圓滿福報，在海賢身上看到，在海慶身上看到，在大德和尚身上看到，他們一聽就相信、就接受，就不改變，這個太稀有難得！我們學了多年才相信的，為什麼他們一接觸就相信？這就是說善根、福德不如人。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，講清楚了。凡是念佛往生，接受這個法門，沒有一點懷疑，大福德、大善根，也就是大智慧，他選擇這個法門，一生圓滿成就。這些東西他懂不懂？懂，沒有一樣他不懂。海賢老和尚能不能講《無量壽經》？能，他講得比我們好，為什麼？他證得了，他是講他自己境界。我們沒有證得，所講的是聽釋迦牟尼佛說的，不是自己親證的。他是親證的，親證的講的跟佛講的一樣，毫不遜色。
　　所以在這個世界，頭一個救自己，自己救了要救別人，救一些有緣眾生。對眾生也不必勉強，勉強我們就錯了，自己錯了。能接受很好，不能接受，給他種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」，他來生後世遇到緣他會相信。在現前他的緣不成熟，來生後世。所以我們心裡頭痕跡都不能有，有痕跡都變成障礙，要捨得乾乾淨淨。確確實實心裡頭只保存阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不能夠放在心上。放在心上就是自己修學淨宗的障礙，障礙不是從外來的，都是從自己放不下的這些東西，真要放下。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

162。二零一四淨土大經科註（第一六二集）【日期】2015/1/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0162

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百二十四頁倒數第六行：『國土粗妙』。「粗妙已見前註，粗者不精，妙者勝妙」，非常殊勝微妙。「義寂師曰：淨土之中有粗妙異」，這兩種不同，這個分法是大分，不是細分。它的現象，「粗即變化」，這個國土裡面環境有變化，像我們這個世界，居住的環境有春夏秋冬非常明顯的變化，這就屬於粗。「妙即受用」，意思是講「淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土」，實報莊嚴土妙。實報土是法性土，十法界是法相土，就是阿賴耶的相分。阿賴耶是變，有生有滅，所以凡是從阿賴耶變現的，都是有生有滅的。這個生滅的現象我們一般人覺察不到，我們必須是粗中之粗才能覺察到。人有生老病死，花草樹木有生住異滅。我們看種植的植物，稻米，你看春天把種子撒下去，夏天它就長出來，秋天就收割，非常明顯的變化。實際上佛經，特別是大乘經，跟我們講的生滅非常微細，一秒鐘有二千二百四十兆。我昨天算了一下，認真算了一下，一彈指三十二億百千念，一秒鐘可以彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。這麼高的頻率，我們怎麼能覺察到？這生滅法，這才是宇宙奧祕，宇宙的真相，宇宙當中的萬事萬物，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都離不開這個頻率。所以佛在大乘經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。
　　這本書，這麼多年了我也沒看過，我只看看前面幾張照片。昨天晚上翻了一下，我感到人生一場夢。我非常感謝宏琳法師，用了十幾年時間，真的把我這一生點點滴滴，他都看到了，全在這本書裡。這裡面所講的一些人事，大概三分之二還有多，都不在了。不翻這個東西，我幾乎都忘記了，你讓我說我都說不出來。他把年月日都記得很清楚，在什麼地方也很明確，這是一本傳記。當時多少好的同參道友在一起，現在人都不在了。在香港的，幾乎香港過去的出家人我都認識，現在剩下來的，覺光法師走了，永惺還在、暢懷還在，大嶼山好像還有二、三個。在過去香港我認識的幾十個人，挺熱鬧的，現在沒有了。居住的環境，人事環境、物質環境都在變，有衰有變。
　　妙呢？妙是指自受用，或者是他受用。實報莊嚴土不在地球上，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界，《華嚴經》上所說的。那唯獨是妙中之妙，妙不可言的是極樂世界。極樂世界妙在哪裡？妙在同居土、方便土也是微妙，沒有變化，叫法性土，與自性相應的妙。所以這實叫真實。我們這裡剎那生滅不真實，假的，誤會了，以為它存在，實際上它完全不存在。真的是「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這《金剛經》上說我們的世界，一點都沒錯。這本書我翻了一翻，夢幻泡影，真能讓我們覺悟。覺悟就放下了，假的不搞了，搞真的。什麼是真的？海賢老和尚告訴我們好好念佛，成佛是真的。好好念佛，求生淨土，生到西方極樂世界就作佛了，那是真的，其他的全是假的，沒有一樣是真的。
　　一切諸佛如來都有實報土，實報土是平等的，我們要想往生很難，為什麼？要把煩惱斷乾淨，見思、塵沙、無明統統斷乾淨才能往生，不容易。我們就舉一個身見，你能斷得了嗎？把這個身體（肉身）當作是自己，六道眾生個個皆是，哪一個不把身當作自己？佛告訴我們身是假的，不是真的，不是你自己。什麼是你自己？不生不滅的靈性是你自己，我們中國人俗稱為靈魂。靈魂是什麼東西？是迷惑顛倒的靈性，它不靈，迷了，不靈了，它迷了，魂是迷了，不靈了；如果覺悟了，它就是靈性。換句話說，靈魂是靈性在迷的狀態之下，通用這個名詞。因為他迷，他才在六道輪迴；他要覺悟了，他就不在六道輪迴。輪迴完全自己做不了主，誰做主？習氣在做主，習氣就是你的好惡，你喜歡他，你討厭他，這個東西做主。喜歡的，你投胎了，譬如說到人道來，孝子賢孫；你怨恨他、討厭他也來了，來了幹什麼？來報仇的，長大一定搞得家破人亡。所謂報恩報怨，討債還債。習氣現前是緣，有這些恩怨、債務這是因，因緣一聚會，果報就現前，果報就是來投胎。佛菩薩看得清清楚楚，我們凡夫完全不知道。
　　所以我們才真正體會到得人身、聞佛法，遇到淨土法門，這真正是大福德！你能接受，那是大智慧。它就起作用，這個作用，很可能叫你在這一生到極樂世界去作佛去了。極樂世界四土都是實報土，也就是統統妙，妙極了。凡聖同居土也是不生不滅，方便有餘土不生不滅，實報土更不必說了，常寂光土，那是究竟的佛土、圓滿的佛土。往生到極樂世界，一生一切生，無論生在哪一土，四土同時得到。這樁事情，世尊當年在世，唯有淨土三經講到，其他一切經裡頭沒提過。又何況這部經，《無量壽經》，是世尊一生當中多次宣說，不止說一遍。無論大小乘經，佛一生只說一遍，沒有重複說第二遍，唯獨這部經說了好多遍。這什麼意思？讓一切眾生有機會遇到。一遍你錯過了，兩遍錯過了，三遍遇到了。佛不同的時間講的，不同的處所講的，無非是讓每一個人都知道，知道有西方極樂世界，知道有阿彌陀佛，知道有這個快速成佛的方法。可是真的是易行難信，很容易修，很不容易相信。
　　我們再接著看下面這一段，「天人善惡者，因也。國土粗妙者，果也」。善惡是因，粗妙是果，這什麼意思？這就說得很清楚、很明白，境隨心轉。心，因是能現能生，果是所現所生，什麼樣的因感什麼樣的果。下面說得更明白了，「人善則土妙，人惡則土劣也」。外面環境是假的，隨著人心在變，人用真心，真心裡面沒有妄想、沒有雜念，變現出來的土妙，實報土；如果心有妄想、有雜念、有分別、有執著，現出的土就是十法界六道輪迴。十法界，六道是下面的六道，還有上面的四道。上面是淨土，下面是穢土，六道輪迴是穢土。淨土裡面沒有輪迴的現象，他有往上升，也有往下墮落，有這個現象。墮落有底限的，這個底限，小乘就是須陀洹，大乘就是初信位的菩薩，他怎麼樣退，退到最後，不會墮落成凡夫，所以他叫做位不退，他有底限的。不墮落到凡夫，也就是說他決定不墮三惡道，他的底限，十法界裡頭到人道，不會變作修羅、畜生、餓鬼、地獄，不會的，決定不會，這修行的功夫。從這個，生生世世不斷向上提升，經無量劫才能修到實報土，放下八識五十一心所，放下了，這到實報土。如果這個東西沒放下，這妄念，妄念沒放下，最高的到十法界裡面的佛法界，不能再上去了，再上去要把無明煩惱放下。無明是迷，迷怎麼放下？覺了就放下，覺是智慧。佛法到最後是智慧解決問題，有定功不行，定功只能幫助我們超越六道輪迴，智慧能夠幫助我們脫離十法界，往生到實報土，這靠智慧。往生極樂世界的人，同居土、方便土，沒有智慧，他怎麼能脫離十法界？他能往生，阿彌陀佛接引他去的，帶著他去的，他進去了。沒有阿彌陀佛來接引，自己去的，那什麼人？明心見性，大徹大悟，行！為什麼？極樂世界在哪裡他看到了，他知道。無明沒有破你看不見，你不知道，一定要佛帶你去，這個道理要懂。真正搞清楚、搞明白了，在一切法門裡面，我們知道怎樣選擇。全搞清楚、搞明白了，肯定你選的是一句阿彌陀佛，念到底就成功。像海賢和尚一樣，無比的功德，無量功德，無比的圓滿。
　　下面舉《會疏》，把因果定律彰顯出來了。「夫國土者，即眾生之影響耳」。國土不是真的，國土是從眾生念頭裡頭生出來的。「形修」，修是長，括弧裡頭註解了，修是長，「則影長，形短則影促」，促也是短的意思。「蓋謂土之粗妙如影，身之修短為形，因形定影，影必隨形也。」這句話說得好，意思很深。土是我們居住的環境、生活的環境、學習的環境，這一個字代表了。環境好不好這是影，影從哪裡來的？影從身來的。換句話說，身，這身代表念頭，念頭善，環境就好；念頭不善，環境就不好。我們看到現在有很多念頭不善的人做大官、發大財，念頭很善的人貧窮潦倒，這不是跟因果相反了嗎？不是的，你好好去念念《太上感應篇》你就明白了。因果是講三世的，特別的大善大惡當下就有報，就有果報；不是特殊的善惡，那就是一般正常的報應。我們這一生受用的，果報，因是什麼？前世造的善惡。今生造的善惡是來世有果報，感到來世，特別強烈的就變成現世報。你有特別大善，救國救民是大善，這個善不等到來生，現在就報了。中國人講五福，大富大貴、身心健康、長壽、兒女眾多，現世報。普通沒有那麼大善，為了個人的，小善，這都是報在來世，無論是善、是惡，都報在來世，只有大善大惡，感得現前的報應。
　　《了凡四訓》就給我們講得很清楚。了凡先生明白這個道理之後，知道自己的命運很普通，是一個讀書人，考取的功名不是上層的，是下層的。上層的是進士，中等的是舉人，下等的是秀才，他一生只有秀才的命，做官，做幕僚，主官做到縣長，還是一個小縣，不是大縣，四川一個小縣，縣長；時間也不久，幾年壽命就到了，五十三歲，算不錯，壽終正寢，就這麼一個命運，他清清楚楚。這個孔先生給他算得很靈，每一次參加考試，考的第幾名早就給他算定了，放榜果然沒錯，二十年一點差錯都沒有，所以他萬緣放下。為什麼？想了這妄想，沒用，想不到，乾脆就不想了。
　　他能坐在那個地方，三天三夜一個妄念沒有，這功夫不容易。跟雲谷禪師禪堂坐了三天，雲谷很佩服他，問他：你的功夫從哪裡學來的？他說實話，我沒功夫，我的命給孔先生算定了，二十年來絲毫不差，我想也沒用，算了，不想了。說得雲谷禪師哈哈大笑。他問：老和尚你笑什麼？老和尚說：我本來以為你是聖人，沒有想到你還是個凡夫。他就問，為什麼我還是凡夫？老和尚把因果報應這個事情，理給他講透了、講明白了。相由心生，你相信命運，沒有善念，也沒有惡念，所以你那個命算得非常準確。如果你有善惡念就改了，有善念的時候就增上，變好了，有惡念就變壞了。你二十年完全沒有變，所以叫標準凡夫。他說命運可以變？當然可以變。為什麼可以變？命是心造的。所以他念頭就活潑了，問他怎麼造？老和尚教他斷惡修善，你命運就轉了。他很聽話，回去真幹，發願修三千樁善事，做善事記下來，十年，十年三千樁善事做完了。人念頭一轉，第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考了第一名，頭一次跟孔先生算的不相應。他就相信了，努力修善，斷惡修善，太太也跟著斷惡修善。沒有舉人的命，參加去考，考中了；沒有進士的命，參加考進士也考中了；命中沒有兒子，他求佛，行善積德求佛，生了個好兒子。這一個兒子幫助他好像生了六個孫子，家庭就旺起來了，一直到現在都不衰。了凡先生的後人，現在在世的跟我有過聯繫。難得！所以積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，有災難。化解災難從哪裡化起？不從外頭，外頭沒用處，從心，斷惡修善，這顆善心就轉了，命運就轉了，災難就消了。
　　《淨影疏》裡頭說，「天人善惡，汎說一切諸土之因」。十方三世一切諸佛剎土，裡面的眾生，各個心念不相同，正因為如此，所以聖賢君子就非常重要。有聖賢君子才有好老師，他才會教我們，我們終於把這個事情搞清楚、搞明白了，沒有聖賢君子不知道。所以，聖賢君子住在世間幹什麼？教人。主動的教人，菩薩，菩薩在世間，他認識這個人有沒有緣分，有緣，他歡喜接受，得認真教他；沒有緣，他不能接受也要教他，為什麼？讓他一入耳根，永為道種，在阿賴耶裡頭給他種善種子，這一生不起作用，來生後世遇到善緣它起作用。所以佛菩薩對一切眾生平等對待，和睦相處，沒有分別、沒有執著。不像凡夫，凡夫有親疏、有好惡，我喜歡你教你，我討厭你，你想跟我學我都不教你，那凡人。凡人跟聖人用心不一樣，凡人肯定出不了六道輪迴，聖人不斷提升自己，怨親平等，都是那麼樣慈悲、那麼樣的歡喜，提升自己，幫助別人。聽話的，這一生成就；不聽話的，來生後世幫眾生種好因，希望將來開花結果。
　　「國土粗妙，汎宣一切諸土之果」。只要是佛菩薩應化的，眾生有福，肯教。今天上午諸位同學看到，這六個都是新加坡宗教代表。我一九九九年在新加坡，把當時九個宗教團結在一起。我住居士林，居士林辦活動，其他八個宗教都來參加，很熱鬧。茗山老法師去看，他看到了，他說真正是世間第一道場，不但看到佛門和諧，看到所有宗教這樣和睦相處，互相尊重。只有宗教能團結，宗教能回歸教育，宗教能互相學習，對社會、對國家有大利益。
　　我在新加坡住了三年半離開了，第一年想到團結宗教，第二年真正做成功了。也正因為這個經驗，澳洲的移民部長知道了，希望我到澳洲去。我們審察因緣，澳洲的緣成熟了。部長邀請我，希望我到澳洲團結宗教、團結族群，族群就是土著。澳洲的做法確實很有技巧，他把這個事情交給學校去做，格里菲斯大學來擔任這工作；昆士蘭大學有和平學院，專門去尋找如何恢復世界的安定和諧，這是和平學院學習的主題。我到澳洲就跟這兩個學校往來很密切，跟校長、教授們在一起長時間的交流。我把我們所知道的，中國老祖宗留下來這些概念、方法、經驗講給他們聽，他們聽了非常歡喜。也真有心，要求我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議，我們就這樣的走向聯合國，跟聯合國發生關係，一直影響到現在，關係始終保持著，十年了。第一次我接受聯合國教科文組織的邀請是二００六年，今年二０一五年。二００六年是聯合國教科文組織成立六十週年，今年七十週年，今年的活動我會去參加。這個十年當中是在做，但是進步緩慢，是有進步。我們相信接著下一個十年，會有很好的效果出現。
　　世界能不能恢復和諧安定？我們相信能，許多國家朋友們也都相信。這相信不是我有智慧、有德行、有能力，不是的，看到中國習主席，他的作風、他的言論，大家信心生起來了。我相信習主席，他一定是聯合全世界愛好和平的國家、族群，團結在一起，化解衝突（世界的衝突），帶給世界永續的安定和平，這叫中國夢。用什麼方法？文化，中國傳統文化，他不遺餘力的在這裡高聲疾呼，要把中國傳統優秀文化找回來，這就對了。這個就是因善，所以善因感善果，我們的信心從這裡生的。
　　末後這一段，『思惟究竟』。「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因，粗妙之果」，就看這兩樣東西，這兩句是最重要的，八個字。「一一思量分別，窮深極微，達於究竟」，達是通達。究竟是什麼？徹底明白了，徹底覺悟了。覺悟之後用什麼方法？教學為先。究竟，用中國的話來說就是明心見性、大徹大悟。用什麼手段？教學為先。所以極樂世界為什麼那麼好？《彌陀經》上給我們說得很清楚，阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」；換句話說，教學沒有中斷。好的國家領導人幹什麼？他不要幹別的，只要真正肯天天教人，把人全教好了。以身作則，他自己所說的自己全做到了，他是全民的表率，人人都向他學習。跟中國古代這些聖賢君王一樣，我們在歷史上看到的堯舜禹湯、文武周公，他們的政治為什麼做得那麼好？沒有別的，教學為先，先自己做好，然後教化人民，人民都學好了。人人是好人，好人做的都是好事，天下太平，人民幸福。
　　教什麼？教五倫。父子有親，家庭的核心。現在講價值觀，家庭的價值觀是什麼？父子有親、夫婦有別、長幼有序，這是家庭的價值觀；社會的價值觀是什麼？君臣有義、朋友有信。這不就解決了，這是道！這五種不是哪個人發明的，哪個人創造的，不是，這是大自然的規律。老祖宗看到了，就用這個來教，就用這些東西來學，人人都成聖成賢，這聖賢教育。遵循大自然的規律，這叫德。有五倫，也就有五常，五常是德，五倫是道。五常第一個是仁，仁者愛人，想到自己一定想到別人。愛是宇宙的核心。宗教可以團結，憑什麼？就憑這個愛字，沒有一個宗教不講愛，「上帝愛世人」，「神愛世人」。今天來的有好幾位是伊斯蘭的朋友，《古蘭經》講什麼？每一個章節第一段，「真主確實是仁慈的」。佛法講佛菩薩大慈大悲，慈悲就是愛。為什麼佛法用慈悲，不用愛這個名詞？因為愛有情在裡頭，愛是好，情就麻煩了。所以佛用慈悲，慈悲是智慧的愛，不是感情的。智慧的愛是真愛，是有百善而無一弊，它不會出毛病。如果裡頭有情，情就有變，愛會變成恨，變成怨恨，智慧不會，永遠不會改變，那叫真愛。這個情愛是問題太多了，裡頭有副作用，情要斷掉。愛是自性的第一德，性德無量無邊，無量無邊的美德，最好的就是個愛，要把它發揚光大。因為愛眾生，所以教眾生；因為愛眾生，所以自己能為眾生服務。中國人講道德，德裡頭第一個是愛，叫仁愛，你看推己及人，想到自己一定想到別人。第二個是義，義，你的起心動念、言語造作合乎理，就是與性德相應，這是義，與性德相違背，這就不是義。下面是禮、是智、是信，這五常。現在的社會，這五個字沒有了，完全丟失了，那變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信，不講信用。現在的社會恰恰相反，什麼人能把它糾正過來？國家領導人，他只要一號召、一提倡就能轉變過來。這個領導人是中國歷史上所說的明君，是聖人，不是凡人。聖就是明瞭一切事實的真相，通達明瞭諸法實相，稱之為聖人，在佛教裡面稱之為佛陀，佛陀的意思跟聖人非常接近。
　　達到究竟，達到究竟就是經中「真實之際」，真實之際就是本性，本性是真實的，本性是圓滿的，本性是究竟的。經上，《無量壽經》上講三個真實，第一個是真實之際，真實之際從體上講的，第二個講真實智慧，第三個講真實的利益，真實利益是從事上講的，有理有事。當中這個很重要，智慧，真實智慧，真實智慧是從真實之際裡頭流出來的，沒有證得真實之際就沒有智慧；證得真實之際，智慧開了。智慧開是什麼樣子？無所不知，無所不能。這一般人無法相信，認為講無所不知、無所不能是人對神、對上帝的讚美，不是真的。在佛法說是真的，不是讚美。這三個真實是每個人自性裡頭統統具足，釋迦牟尼佛告訴我們，在《華嚴經》他說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。皆有如來智慧，如來就是真實之際；如來的智慧，沒有一樣不知道，過去、現在、未來，此界他方，樣樣清楚、樣樣明瞭，圓滿的智慧。從哪裡來？自性本有的，不是外頭來的。現在呢？現在我們這個東西有，沒丟掉，但是它不起作用。為什麼不起作用？它有障礙，這個障礙就是起心動念、分別執著，我們有這些東西，這些東西障礙自性，障礙性德不能現前。所以佛家的教育它不是教別的，它教你把這些障礙放下，放下就是。為什麼不肯放下？你不知道它是假的。所以佛真是千經萬論，千言萬語，說明一樁事情，說明那是假的，起心動念、分別執著是假的，不是真的。假的放下了，真的就現前，真的是無量智慧。怎麼放下？修定，只要得定。定是什麼？定是什麼都沒有，統統放下，心就定了，自性裡面的智慧就現前，就開了，我們一般講開悟。悟怎麼開的？從定開的。所以佛法講持戒得定，因定開慧，開智慧。這是十方三世一切諸佛修行證果的道路，沒有第二條路，你只要能相信，你真肯修，就成就。
　　我們感謝海賢老和尚，為什麼？他做到了，他表演給我們看。他不認識字，他沒有念過書，他什麼都知道，為什麼？大徹大悟，明心見性。他沒有不知道的，這個經你念給他聽，他就可以講給你聽，講得一點不錯，跟佛講的一樣。他怎麼修的？一句佛號。二十歲出家，師父只教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他聽話，他真幹。這個人的稟性，老實、聽話、真幹，具備這三個條件的人，在大乘佛法叫根熟眾生，他這個根熟了，這一生可以成佛。要遇到一個高明的老師，老師什麼？老師是開悟的人，他才識貨，他會教他一個方法，他就成功了。這一句佛號是教一個老實、聽話、真幹的人，這個人怎麼學？這個人也是得用真誠心、清淨心、恭敬心，有這三個條件，他完全得到了。果然沒錯，他確實一生真誠、清淨、恭敬，對一切人，對一切事。這一句佛號念了九十二年，未曾丟失，一句接著一句，九十二年。
　　我們知道，三年，這樣的人這麼用功，三年就得到功夫成片，功夫成片就有條件往生極樂世界。得到功夫成片，也就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，沒有妄想、沒有雜念，這叫成片。阿彌陀佛就現身，來給他送信息，告訴他，你還有多少年的壽命，等你壽命到了，阿彌陀佛就接你到極樂世界去，會把這個信息告訴你。你聽了歡喜，極樂世界那註冊了，有你名字了。你應該更放下，徹底放下，再念個三年，事一心不亂；再有三年五年，理一心不亂。所以要是一帆風順，從開始念這天，念多久可以念到大徹大悟、明心見性？十年。真能做到，不是假的，十年就成佛了，往生到極樂世界生實報莊嚴土，本經所說的上輩上品往生。條件是老實、聽話、真幹，決定沒有三心二意，這一句佛號念到底，這才行。今天想這個，明天想那個，那就完了，完全把功夫破壞了。
　　一定要懂得法門平等，無有高下，任何一個方法，只要一心專注，關鍵在這裡。念耶穌、念上帝能不能明心見性？能。只要你一心專注，把妄想念掉、把雜念念掉就成佛了。《金剛經》上告訴我們法門平等，那個法是一切法，包括世出世間所有的法，並不是專指佛法。「法尚應捨，何況非法」，這個法字是專指佛法，法門平等是指世出世間所有一切法。因為障礙是妄想、分別、執著，你守住一法，就把妄想分別執著丟掉了，丟掉就成功了。放下執著證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念就成佛了。佛有什麼法？一切法皆是佛法，只要你用心專。用心不專，佛法也不是真的佛法，用心不專，八萬四千，門門都不通；心要是專，任何一法都通。佛是給我們講真話，沒有絲毫欺騙我們，所以你要把道理搞清楚、搞明白。
　　我們為什麼選這部經？這部經分量適中，不是很長，也不是很短，用它來攝心非常恰當。再一層，這本經上專講阿彌陀佛，專講極樂世界，我們要往生到那裡，先把這個地方搞清楚、搞明白，往生的時候很熟悉，不陌生，這是選這部經。第三個，這部經講的是阿彌陀佛，念阿彌陀佛決定得到阿彌陀佛威神加持。一心稱念，你所在之處佛都加持你，佛都照顧你，一切災難遇到都化解了。真正不可思議，無量無邊功德，一句佛號統統具足。所以老和尚慈悲，老和尚幫助阿彌陀佛、幫助釋迦牟尼佛接引眾生，告訴你，「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。這個話是真話，我們要能理解，我們要能依教奉行。
　　末後這一句，「即一法句，清淨句，真實智慧無為法身」。這些句子我們念得很多了，佛祖時時刻刻提醒我們，叫我們不要忘記，叫我們對這句名號深信不疑。
　　下面第二段，「選擇」。前面是老師的開示，這個地方是法藏比丘的選擇，選擇第一句話：

【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

　　大願就是四十八願。我們看註解，『便一其心，選擇所欲，結得大願』，「乃專一自心」。專一自心重要！這句話是修行成佛最重要的關鍵一句。專一自心，沒有一個不成就，成佛。下面這一句，成佛為的什麼？為的度眾生。所以，他在一切諸佛剎土裡頭他選擇什麼？選擇度眾生的方法，選擇的方法都是眾生所喜歡的。這個欲是歡喜，選擇所欲不是為自己，不是自己喜歡的，是一切眾生喜歡的，一切眾生喜歡簡單、喜歡容易，喜歡很方便，不麻煩、不難，他選擇這些。所以阿彌陀佛在十方世界，選擇一切諸佛度眾生這些極其善巧方便的方法，他選擇這個。
　　專心就是念力，念力起作用能化解我們自己的災難，自己災難是什麼？病痛、老苦；還能幫助我們化解我們的依報，我們居住這個地方沒有天災人禍，念力能辦得到。現代量子力學家承認了，以心控物，心就是念頭，以念頭來控制物質現象。物質現象第一個身體，我們身體是物質現象，身心健康長壽，可以用意念來控制。我要長住世間，為什麼？為度眾生，不是為自己，為自己毫無意義。為度這些苦難眾生，你肯定長壽，你不長壽做不到，這個意念讓你感到你所想的，得到圓滿的成就。海賢老和尚他也表了這一法，好像是他十二歲的時候，他種了一個冬瓜被人偷去了，他就小聲念，「誰偷了我的冬瓜，讓他長瘡、害病」，從早念到晚就念這一句話，專心。他堂弟偷去的，果然他堂弟就真的害病，生瘡，害病了。這個事情被他嬸娘知道了，嬸娘來找他，別再念了，你弟弟就摘了一個冬瓜，你咒得他生瘡害病，苦不堪言。他說他沒想到，趕快改口，叫他趕快好，叫他趕快好，過了不久他真就好了。人的念力有這麼大的力量！這是什麼？這是表法做給我們看的，讓我們知道念力有這麼大的力量。他念什麼？一心專念。如果他這個念裡頭有懷疑、有雜念、有妄想，就不靈了。只要你守住原則，沒有雜念、沒有妄想，一心專念，它就真有效，念菩薩菩薩來，念鬼鬼就來，念神神就來，念什麼什麼就來。為什麼？一切法從心想生，是你自己的心變現出來的，這個道理佛經講得透徹、講得明白。
　　所以專一自心這是先決條件，然後選擇度生所欲，度一切眾生。一切，要知道一切眾生所愛好的。你說現在眾生，別的都不知道，全忘乾淨了，只認識錢，沒有不愛財的，那要怎麼度眾生？發財，標上發財，個個都來了。來了不騙他，真的，生財有大道。我跟章嘉大師見面，頭一天他就教我這個。因為他教我看破放下，我問他從哪裡下手。我問他學佛，佛的境界高，怎麼能契入，他教我看破放下。我向他請教，從哪裡下手？布施，就教我。他老人，經驗很豐富，告訴我。我是個很普通的人，命不好，命中沒有財庫，人家財庫滿的，李嘉誠財庫滿的，我的財庫空的，什麼也沒有；命裡頭沒有官印，沒有做官的命，而且壽命短，四十五歲。老人都教我，教我怎樣得到財富？財布施。我說我沒有錢，生活都很困難，哪來的錢布施？老師告訴我，一毛錢有沒有？一毛有，可以。一塊錢有沒有？一塊錢勉強還可以。行了，你就從一毛、一塊起布施。要有布施的心，心不能失掉，有這個心，遇到這個機會，不要把機會放過。這教我，說生財有大道，布施。愈施愈多，愈多愈施，不要積財，積財喪道，成佛大道破壞了，世間大富大貴也破壞了，財不可以積，要施。存在銀行不行，會貶值，那不是自己的，應該怎麼？有多少就布施多少，愈施愈多。所謂是做慈善事業，利益天下眾生，解決大家生活上的困苦，不為自己，這就是真正懂得生財之道，那真叫財神，為人不為自己。中國古時候，大陸上祭財神，誰？范蠡。范蠡幫助勾踐恢復了國家，他知道勾踐這個人，可以共患難，不能共富貴，所以事業成功他就溜了，就逃走了。改姓名叫陶朱公，帶著西施，兩個人做生意去了，經商去了。三年發財了，把他所得的這些財富統統做慈善事業，散財，從小本生意再做起，三年又發了，三聚三散。中國人把他看作財神，拜他，向他學習，對了。財布施得財富，這財富這麼來的，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。種什麼樣的因，得什麼樣的果。三種布施都歡喜修，這個人有財富、有聰明智慧、有健康長壽。真的公修公得，婆修婆得，不修不得。真正相信佛的話，佛菩薩決定不會欺騙人，你只要相信他，肯定沒錯。
　　所以我聽章嘉大師的話，就發心學這三種布施。自己沒有能力，以前不去寺廟，學佛之後去逛寺廟，寺廟裡頭有印經、有放生，好事情。印經、放生，大家拿個紙單子來，一個人多少都不拘，一毛、兩毛也收，一塊、兩塊也收，那我們就湊，絕不會讓它空過，到寺廟裡常常幹這個事情。每個星期天都放生。真的，老師的話兌現了，三個月之後就有效果出來了，真的，收入多一點了，有些外財進來了。老師教的，有多少施多少，留下來自己生活費用夠用就行了，其他的統統可以布施。四十五歲以後，章嘉大師的話全兌現了，三種布施，三種果報非常明顯的增長，那我們就什麼顧慮都沒有，放心大膽去做。明天？明天沒有來，不要去理它。絕不想明天，今天我能做多少我就做多少，要有這種膽識，有這個膽量，有這個認識。所以一生，章嘉大師告訴我的，真能依教奉行，一生佛菩薩照顧；自己，把照顧自己的事情統統放下，不要去理會。對，沒錯，自己想自己都是妄想，妄想不能變成事實；佛菩薩給我們安排，順境、逆境統統都是好境界，統統都是幫助我們提升自己。確實感受到得佛菩薩加持，對佛菩薩生起感恩的心。
　　「開化顯示」，開是開示，化是教化，顯是明顯，示就是表法，要做出榜樣給眾生看。「流出依正種種莊嚴，不可思議淨土法門。得成大願，惠予眾生真實之利」，這幾句話是念老說的。法藏比丘從諸佛剎土依正莊嚴裡面得到啟示，他看清楚了，他聽明白了，所以從自性流出依正種種莊嚴。這是講的極樂世界，極樂世界四土依報、正報無量的莊嚴，不可思議的淨土法門。這就是他選擇度生所欲，圓滿四十八願，惠予眾生真實之利，四十八願每一願都是為眾生發的，都是給眾生真實利益。
　　「又一其心者」，這個經文裡頭「便一其心」，這句話很重要，一其心就是一心。我們今天講一心，這個一心要專注佛號，心裡頭只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛什麼都沒有，這就是至心精進。這一品題目叫「至心精進」，至心精進就是一心專念，一心者就是真如。「如《止觀》曰」，這是引《摩訶止觀》裡面的文所說的，「一心具十法界」，一心展開就十法界，十法界就在一心裡頭。一心是體，十法界是用；一心是性，十法界是相。十法界從哪來？從一心來的，你要是證得一心，十法界的事、理、性、相、因、果你無所不通，全明白了。一心就是圓滿的禪定，一心裡頭沒有雜念、沒有妄想，自性本定。能大師開悟的時候說，第四句，「何期自性，本無動搖」，一心沒動，一心沒有搖晃，真心，自性本定。它起作用，就是六祖末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法就是十法界，十法界從哪裡生的？從一心生的。一心能生，十法界所生，能所是一不是二。一心不生不滅，十法界有生有滅。一心什麼都沒有，叫真空，六祖所說的「本來無一物」，那是一心，它能生十法界。
　　「又《探玄記》曰」，《探玄記》是華嚴宗的，《六十華嚴》的註解，這裡頭說「一心者，心無異念故」。心裡頭沒有念，沒有懷疑、沒有夾雜，這叫一心。又《教行信證文類》，這本書日本人作的，淨宗大德，「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也」。一心現什麼？實報莊嚴土。一心裡頭夾雜妄想，夾雜著雜念，生什麼？生十法界，現的是十法界。十法界裡頭有染有淨，四聖法界是淨，下面六道是染，染裡頭又有善惡，三善道是善，三惡道是惡。一心裡頭淨、穢、善、惡統統沒有，這是一心。所以一心變現的，一心是法性，變現的是法性土，沒有生滅的現象。生十法界，十法界是有淨有穢、有善有惡，它是生滅心，十法界是生滅法。這個理跟事都要搞清楚、搞明白。
　　「正如本經一心結得大願」，這個一心，阿彌陀佛的心，阿彌陀佛用的一心，結得大願就是四十八大願，「顯一心乃報土真因」。淨土是一心所建立的，所以我們用一心就見到極樂世界的報土。我們心裡面有雜念、有妄想，所結得的那是念佛，念佛怎麼樣？有妄念、有雜念，能不能往生？不能。可是佛要求我們，最後一念沒有妄想雜念，那一念就能往生，臨命終時，最後的一念都能往生。我們能不能相信？能相信。我們就是希望，這一生當中最後一念是阿彌陀佛。遇到災難了，災難嚇到了，「阿彌陀佛」，那一念能往生。為什麼？那一念裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑，一念都可以往生。平時要用功夫，臨終的時候不怕死，求阿彌陀佛來接引，這個時候的心是真心。為什麼？時節因緣不一樣，生死關頭，一心念佛，沒有二念，決定得生。所以有理有事、有因有果，說得很清楚、很明白，我們疑慮統統放下，不再有疑惑，不再有顧慮。好，今天我們就學到此地。

回索引〉〉

163。二零一四淨土大經科註（第一六三集）【日期】2015/1/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0163

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百二十六頁，從第一行看起，科題，「勤修」。請看經文：

【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

　　經文只有十六個字，這十六個字裡面含義深廣，無有窮盡。我們看念老的註解，先說『精勤求索』，漢吳兩種譯本經文是「勇猛精進，勤苦求索」。故知「精」這個字就是精進，「勤」就是勤苦，「求」是願求，「索」是索取。這些地方這四個字，我們要想這一生當中得到佛法真實的利益，這四個字可很重要，決定不能疏忽。一定要精進，一定要勤勞、勤苦，我們要求的是什麼？我們要求的、得到的是什麼？索取就是得到，不知道同學們是不是真有這個心願？沒有遇到佛法是決定做不到，要想一生脫離六道輪迴，可不是容易事情。但是你遇到佛法，遇到大乘，遇到淨土宗，遇到這部《無量壽經》會集本，你的緣分具足了。能不能滿願？只要把這四個字做到，你肯定滿願。要知道輪迴的時間太長，過去無量劫，未來還是無量劫。人生在世時間太短，能活一百歲的人不多，縱然像海賢老和尚活了一百一十二歲，也是彈指之間。
　　我第一次到香港來講經，是一九七七年，那個時候香港沒這麼多人，也沒這麼多房子，一般樓層高的大概十四層，十三、十四、十五層，現在這些樓房還都在，大家稍微留意一下，每道街上你去看看，老房子，在那個時候建的。香港最高一層樓房是五十層，靠海邊上，我記得那棟房子，窗戶是圓形的，一看就看到了。那時最高的，現在也低下去了，旁邊的房子都高過它。香港出家的同修，幾乎我都認識，從老到少，年歲大的，跟我差不多的，甚至於還比我小的，應該是四分之三都不在了，老朋友沒有了。三十多年真的一彈指，回憶起來就像昨天情形一樣。所以不要以為我們在這個世間還有很長的時間，那是錯覺；也不要以為我現在所享受的、所擁有的，感到很欣慰，那是假的，一口氣不來，什麼也帶不走。
　　真正學佛，要想了生死出三界，要想往生到西方極樂世界，這個願（就是這個念頭）不能不強，非常強烈的這種意念，念念都想著阿彌陀佛，念念想著西方極樂世界。這本書就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，講得很清楚，方方面面都說清楚、說明白了，句句是真話，沒有一句是假話，包括黃念祖老居士的集註，都沒有一個字是假話。這個法門很容易修。非常難得，海賢老和尚給我們做最好的榜樣。他兩年前過世，距離我們時間最近，他是二０一三年一月過世的，現在是二０一五年一月，整整兩年，是最近的時代為我們表法。他生在滿清光緒年間，往生的時候一百一十二歲。生在貧窮的農村裡面，從小沒有機會讀書，不認識字，沒念過書，家境清寒。滿清亡國之後，中國陷於軍閥割據，接著日本侵略中國，我們經歷八年抗戰，苦不堪言。所以法師二十歲出家，看破了。家裡面祖父，父母都是學佛的，跟佛緣很深。雖然沒有念過書，家教很好，父母給他做好榜樣，人真誠老實，也很聰明。對於農活，從小就在田地上長大的，經驗非常豐富。二十歲出家，師父，我們從光碟上看到，那是了不起的人，大乘佛法裡面所說的，明心見性，大徹大悟，他師父是這樣的人。從哪裡看出來？從師父給他剃度。他上山找師父要求出家，求師父收他做徒弟，師父沒有拒絕，馬上給他剃度，識貨，這是法門的人才。
　　佛法裡面與識字不識字、讀書不讀書沒關係。唐朝禪宗出了一個祖師，六祖惠能大師，一生不認識字，沒有念過書，他是砍柴的樵夫，都靠苦力生活的。樵夫在抗戰時候還很多，抗戰時候城市裡面沒有電燈，沒有電，沒有自來水，所以有挑水到城裡面去賣，砍柴到城裡面去賣，很辛苦的事情。他是樵夫，砍柴為生，父親很早過世，跟母親相依為命，有這個能力。偶爾賣柴，柴賣掉了，是賣給一個客棧，離開的時候，聽到客棧裡面有人在念經，他就站了一會，聽他把經念完，聽得很有味道，他懂。那裡頭的人念《金剛經》，他敲門，裡面這位張居士把門打開，問他做什麼？他說你剛才念的是什麼東西，很好聽，很有味道。張居士一看，這個賣柴的聽得很有味道，叫他進來跟他談談，這一談之後，對他佩服得五體投地，勸他，你應當到黃梅，五祖忍大師那裡去求法，你一定有成就。可是家裡貧窮，一天不砍柴，這一天生活費用就沒有。這個張居士很難得，送他十兩銀子，十兩銀子他一年也賺不到，給他做安家費。家裡面老母親沒有人照料，他說行，我們這些佛友，我們找幾個人照料你媽媽，你放心前去。他就真去了，緣分。到黃梅，五祖大師問他，你來想求什麼？果然跟一般人不一樣，他回答五祖說，我來求作佛的。你看口氣多大，他來求作佛的，他不為別的。他真的成佛，八個月，八個月的時間真成佛了，五祖把衣缽傳給他。不認識字的祖師，開悟之後，大徹大悟，一切法全明白了。所以智慧開了，這個重要。
　　學佛，佛家的法門很多，就是方法很多，所謂八萬四千法門，哪一門都能成佛。要怎麼學法？要專一，要專，要一；不專，學很多不行，這不會成就。專一是什麼？專一就是禪定，專一到一定程度，自然就開悟，大乘教裡面所說的都能得到證明。佛告訴我們這宇宙從哪來的？宗教裡面說都是神造的，現在人經歷四百年科學教育，對神造宇宙沒有人相信了。可是佛教沒有說是神造的，佛教宇宙從哪裡來的？佛告訴我們，宇宙從念頭來的。誰的念頭？你自己的念頭。「一切法從心想生」、「相由心生」、「境隨心轉」，佛把這些統給你說出來了，由心想生。惠能大師開悟，開悟就是見性，性是什麼樣子？你說來看看。他說了五句，實際上就是二十個字。第一個告訴我們，自性「本自清淨」，絲毫沒有染污。自性就是真心，人人都有個真心，真心就是佛，你用真心就叫成佛，你用妄心就叫凡夫。生滅心就是念頭，前念滅後念生，這個叫妄心，這不是真心，真心不動。所以真心第一個清淨。第二個，「本不生滅」，它沒有生滅，那是真正的自己。第三個，「本自具足」，真心裡面樣樣具足。所以不能從外求，外面求不到，你要向內求，外面求就錯了。為什麼？這第四句叫「本無動搖」，真心是不動，沒有搖晃的，就是自性本定。最後一句，「能生萬法」，萬法就是宇宙。宇宙從哪裡來的？六祖都講得清清楚楚，跟佛講的一樣，一切法從心想生，我們起心動念才有整個宇宙，如果不起心不動念，這宇宙就沒了。
　　宇宙是假的，不是真的，一定要看破，看破之後你才能放下，放下之後你就能證得，就把真心找到了，用真心不用妄心，這個人就叫佛、就叫菩薩。菩薩用真心，阿羅漢還是用妄心，他還不是用的真心，但是妄心裡面講得最真實，跟真心相應、差不多，無論從哪方面看，我們都分不出來，但實際上他是用阿賴耶，他沒有用真心，用真心的人叫菩薩。菩薩裡頭最高級的叫法身菩薩，法身菩薩以下都是用妄心。妄心修得最好，樣樣遵守佛陀的教誨，他起心動念、言語造作很像佛，所以我們也稱他作佛。天台大師稱他作相似即佛，很像，我們叫他佛，為什麼不是真的？他用的是妄心，跟我們現在用的是一個心。我們的心很亂，雜念很多，妄想很多；他不亂，他能守住一，他能專一，專一就是禪定，雖然不能成佛。他們住在哪裡？在天道，天有二十八層，他們住最高的四層，無色界天，壽命很長。
　　這些東西只有佛法講得清楚、講得明白。我們過去對這個說法總是免不了懷疑，佛說的沒錯，佛不說假話，可是找不到另外的證據。我們很幸運，生在這個時代，這個時代科學延續了四百多年，四百多年科學研究很有進步，不能說沒有成就，成就跟佛法比不算大。佛法裡面，講一切法是從心想生，科學把它證明了，真的。所以近代的科學家，最近二、三十年，這一批年輕的科學家都在研究念力，就是念頭。念頭的能量不可思議，尤其是真心的能量。今天地球這麼亂，災難這麼多，哪一天沒有？你看看電視新聞、聽聽廣播，每一天都很多，而且很嚴重。這災難從哪裡來的？不善念頭造成的。還有很多預言，自古以來就說這個地球上會有大災難，馬雅的預言，西方一些預言家所說的。馬雅預言是二０一二，我們平安度過，是不是沒有了？要用佛法來說不是沒有了，那怎麼？它延後了，真正是諸佛菩薩大慈大悲，把它延後，不是沒有了。延後的意思，希望我們能回頭，希望我們能改邪歸正。科學家告訴我們，跟我們講念力，現在地球上的居民，有七十多億人，科學家告訴我們，地球上這些居民，只要真正有百分之一平方根的這些人能真正回頭，真正懺悔，就能化解災難。百分之一的平方根多少人？不到一萬人，科學家給我們的數字，大概八千多人。八千多善人，七十億人作惡，八千個善人就能拯救地球。這個我們能相信，中國古人有一句話說「邪不勝正」。七十億是邪念，這八千多人正知正見，他們是正念，邪不勝正，能有這麼多人居住在這個世間，這個世間能安全度過。我們有理由相信，科學的進展確實日新月異，二、三十年之後，佛教不屬於宗教，屬於什麼？屬於高等科學、高等哲學。科學所發現的宇宙的奧祕，全在佛經裡頭，佛經說得比它報告還清楚、還圓滿，這事不能不知。
　　佛法求的是真智慧，這個智慧不是學來的，是你自己本來有的。剛才能大師五句話裡頭第三句說「本自具足」，具足什麼？樣樣具足，一樣都不缺。《華嚴經》上，釋迦牟尼佛給我們一個提示，把本自具足歸納為三大類：第一類智慧；第二類德能，就是你的道德、你的能力、你的才藝；第三類是相好，無論是自己正報，身體容貌，健康長壽，居住的環境，就像極樂世界一樣，沒有一樣有缺陷的，美好。自性裡統統自己具足，別向外求，向內求，向內求就是求一心。本經修行的宗旨，一心不亂，一心就是自性本定。所以佛說了，一切眾生本來是佛。現在為什麼不是佛？現在有了妄念，妄念在天天指揮你，叫你造業，變成凡夫了。其實呢？其實你還真的是佛，並沒有變，會變的是假的，不是真的，真的從來沒變。是什麼佛？說實實在在的話，就叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己。
　　這些年來，我們提倡三時繫念法事。《三時繫念》是元朝中峰禪師他編的，我們用了差不多有二十多年，我們其他的法會都沒有，就這麼一樣，專一。法本裡面，禪師有兩句話說得好，要記住，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。你看，這祖師說的，真話，不是假話。「此方即是淨土」，就是極樂世界，極樂世界即是此方。為什麼？你真正能夠身心清淨，宇宙就清淨，世界就美好。所以佛教我們，佛教教學最終極的目標，回歸自性，就叫成佛。成佛就是回歸自性，把你的真心找出來，你用真心用事（處事待人接物）就成佛了。你用妄心，還是有生有滅，有染有淨，有善有惡，這都是妄心。真心裡頭沒有，沒有善惡，沒有染淨，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，那是真心。怎麼練？把真心練出來，把這些虛妄、假的東西淘汰掉，放下就是。
　　釋迦牟尼佛在這部經典，這就是西方極樂世界的說明書，用的是文言文寫的，這個文言文在中國文學裡頭是最淺顯的文言文，也就是當時的白話文。這個經是什麼時候傳到中國來的？漢朝。讀經本就是讀漢朝時候的白話文。為什麼？它要大家都看得懂，翻經的這些法師，目的是要叫大家看得懂。所以佛經都不深奧，你要拿古文跟它一比，你就曉得，古文難懂，佛經好懂，淺顯容易明白，翻經的這些大師都不是簡單人。
　　所以海賢老和尚，這是我們近代人，距離我們很近很近，才兩年前過世的。他就一句佛號，不認識字，達到什麼境界？跟六祖境界相同，他開悟了，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，屬於同一個階層。這告訴我們不是假的。可是他一生沒有跟人說過，為什麼不說？老師不准他說。老師給他剃度，他那時候二十歲，這個人的稟賦好，就是佛法講的他是法器，他可以造就，他能成就。這個人老實、聽話、真幹，只要具備這個條件，好教。師父只教他一句佛號，南無阿彌陀佛，就這句佛號，叫他一直念下去。他就老老實實念了九十二年，沒拐彎，也就是沒有換題目，就這一句佛號，老師教他的，老實念九十二年，時間這麼長。他到底念到什麼境界？我們看這光碟，一看就明瞭，要細心看。這麼好的根性，聽話、真幹、老實不容易找，這種人不容易找。老實是什麼？他相信，沒有懷疑，老師怎麼教就死心塌地去學，任何人說這個法門好，那個法門怎樣，他毫不關心，與他沒關係。他就守住老師所教，不為境界所動搖，不為環境生疑惑，這種根性不容易遇到，一生當中可遇不可求。有這種根性，他念到功夫成片需要多久？我們看過去這些修行人，這些往生的人，絕大多數都是三年，就成功了。三年時間不長，一千天而已，得功夫成片。只要得功夫成片，阿彌陀佛就會送信息來。《楞嚴經》上所說的，大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」必定這兩個字講得多麼懇切，一絲毫懷疑都沒有。你念佛，你心裡有佛，這個憶佛是心裡真有佛，除佛之外，沒有雜念，沒有妄想，起心動念就是一句阿彌陀佛，對了。你能堅持三年不變，阿彌陀佛就來了，或是在夢中，或是在定中，佛來看你，來安慰你，來堅定你的信心，讓你知道，你跟佛已經有聯繫（跟阿彌陀佛），佛會告訴你，你還有多長壽命，到時候佛來接引你到極樂世界。開心了，見到了，這不是假的。
　　在這個基礎上，有一些人（可能還是多數，不是少數，見到阿彌陀佛機會難得）會要求阿彌陀佛，我還有的壽命我不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛慈悲，沒有一個不答應的，真帶他走了。所以我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載的，許許多多人，大概都是三年前後他就往生了。絕對不是他的壽命恰好到了，沒那麼巧的事情。像古人記載裡頭宋朝瑩珂，他壽命還有十年，不要了，要求佛帶他去。佛跟他約了，好，三天之後來接引你，三天真走了。所以我們相信，諦閑老和尚的徒弟，鍋漏匠往生，也是我們近代人，抗戰時期的事情。三年往生，我相信他不是壽命到了，他才四十幾歲，肯定是他還有壽命他不要了，跟佛走了，佛真的帶他走。他是站著往生的，死了以後還站了三天。一些佛友給他師父報信，那個時候沒有交通工具，都是走路，到觀宗寺一個往返三天，他的師父來了，諦閑老和尚來了，他站三天。老和尚讚歎他，太難得了，真有成就。站著往生的多，往生之後還站三天，大概只有他一個，沒有第二個。
　　像這樣的人我在美國見過，都是在家居士，往生的時候自己知道。這些人很聰明，一點風聲都不透露給人，甚至家裡頭兒女他都不說，為什麼？怕他們障礙。他們寫遺囑，把自己的後事料理得清清楚楚就走了，痕跡都不著。我在舊金山遇到一個，老太太，七十多歲，兒子、媳婦在美國生了小孩，她住在台灣，把她找去照顧小孩，做家事。她也無所謂，她念佛，念佛家裡人也不干擾，反正在美國，夫妻兩個都上班，小孩交給老太太。小孩三、四歲，上幼稚園，老太太一個人在家念佛。走的這一天，每天早晨老太太早起燒早飯，他們吃了之後，上學的上學，上班的上班，都走了。這一天兒子、媳婦起來之後，看老太太沒有動靜，也沒人燒飯，感到很驚訝，打開老太太房間，老太太穿了海青，坐在床上，盤腿坐在床上，叫她不答應，仔細一看，走了。旁邊留了有遺囑，而且把她兒子、媳婦、孫子的孝服，她都做好了。換句話說，至少我們了解應該是三個月前她就知道，她有這麼多時間把這些後事料理清清楚楚，讓她家人一點心不操。這真的，不是假的，我們有同學親自去看過。在美國念佛往生的，我們聽說的很多。這都是給我們做證明，是真，不是假的。為什麼她成功？專一，她沒有雜念、沒有妄想。在美國聽經非常不容易，老人出門，自己不能開車，就很不方便。搭公共巴士，公共巴士大概半個小時、一個小時才有一班，因為一般人都自己開車。這些多半都是老人，老人沒有特別事情都不願意出去。所以他們做了這些榜樣，讓家人看到了，讓佛友看到了，讓鄰居看到了，那都叫弘法利生。哪一個人年老沒有病苦、沒有死苦？這些念佛的人，這些苦都沒有了。
　　佛家常說的八苦，一切眾生都免不了的。第一個是生苦，生苦每個人都經歷，都忘掉了，再就是老、病、死，生老病死這四種；除這四種之外有愛別離，你所親愛的，到死的時候總要離開，不能再住在一起；怨憎會，冤家對頭想離開的偏偏遇到；還有一個求不得，心裡所希求的得不到；最後五陰熾盛，五陰熾盛是說我們生理的變化，煩惱、習氣這都屬於五陰。誰能避免？這些修行人他沒有了，他清清楚楚，自己要往生到極樂世界，連兒子、媳婦都不說，說了怕他們干擾，怕他們難過，提都不提。這個老太太留了遺囑，還有人不留遺囑的，沒話好說的。表演給我們看，有善根的人一定覺悟到，這就是學佛的好處，這就是學佛真實的福報，真實的利益。我們親耳聽聞（這都是事實），四十年前，台灣台南將軍鄉，也是一個老太太，念佛三年往生，也站著走的。這個事情，我有一次在中山大學講演提起了，散會之後就有當地的同修來告訴我，真的，他們是鄰居。這不是假的，這個不能騙人。理論、修學的方法，要遵守的原則、效果，統統在這部經上，這部經是最好的說明書。極樂世界從哪裡來的？是阿彌陀佛自性裡頭變現出來的，是所有的念佛人那種恭敬心、真誠心、嚮往的心變出來，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行就全到這來了。阿彌陀佛帶頭，首先變現出來，每一個往生的人在極樂世界都是添磚添瓦，把自己修行功德統統迴向到那邊，這麼成就的，無比殊勝莊嚴。
　　所以這四個字我們一定要學，恭，恭敬；慎，慎重，一點都不能隨便；保守；執持。我們看下面這一段，『恭慎保持』，「《漢譯》曰：我當奉持，當即中住」。「恭」是敬，「慎」是謹慎，是誠，也是安靜，靜的這個意思。「《漢譯》當即中住」，即刻就中住，這都是恭慎兩個字的真實義。「安住中道，是真恭慎」。恭敬到極處，心裡一個妄念都沒有，這是真的恭慎。這個意思深，不是一般人能做到的，為什麼？它跟真心相應。一般人，我們細心觀察，觀察什麼？觀察念頭。念頭生起來，禪宗很多人用這個方法，看念頭，念頭從哪來的？這一看這個念頭沒有了，這個念頭到哪去了？叫你把心用在這上面，不要用在別的上，慢慢之後就能得定。妄念輕了，妄念少了，這就是有進步。真正妄念沒有了就開悟，豁然大悟。
　　「保持與保任同一保字」，佛家大乘經典裡面，保任用得最多，這個字的意思也很深。「宗門曰」，禪宗上說，「心心不異謂之保」。念頭，前個念頭跟後個念頭是一個念頭，這叫保，你真的保持住了，這就是定。為什麼？心心沒有相同的，決定沒有相同的。這個念頭極其微細，我們要知道，不知道這個話你不懂。心心就是念頭，前念滅後念生，它永遠不停，它停不住，而且速度非常的快，就是頻率很高。我們從釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話，我們就明白了。佛問彌勒，「心有所念」，這講凡夫心裡起個念頭，「幾念幾相識耶」，這是經文。這句話問了三個問題，心有所念，這個念頭裡有多少細念？有多少相（相就是物質現象）？有多少識（識是心理現象）？問了三個問題。彌勒菩薩回答，「拍手彈指之頃」，這一彈指，這一彈指有多少念頭？有「三十二億百千念」。百千是十萬，單位是用十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，就是心心心心，多少個心字？三百二十兆，一個接著一個。「念念成形」，形就是物質現象。「形皆有識」，這個話說得好，這被現在科學家證明了。形是什麼？形就是物質現象。物質從哪裡來的？從念頭來的。形皆有識就是每一個物質現象裡面都有受想行識，佛法講五蘊。五蘊：色受想行識，色是指物質現象，受想行識是講精神現象，說明精神現象跟物質現象是一體，不能分，再小的物質現象都有受想行識，換句話說，它都能知道。你要是真正搞清楚、搞明白了，我們想起心動念瞞著不讓人知道，不可能，為什麼？物質現象人家都看到。
　　現在日本江本勝博士做水實驗，任何一個人起心動念它知道，它有反應。做水實驗做了幾十萬次，我到他實驗室裡去參觀過兩次。他感到非常驚奇，我告訴他：佛經裡頭，三千年前佛就說過了。他非常驚訝，原來他不敢碰宗教，認為宗教都是迷信的，怕對他有傷害，人家說他搞迷信。結果我說：你搞的這個東西，佛經上有，證實了。其實，你要不相信，你把宗教經典裡面的話拿去實驗看。一實驗，果然真的非常美好。我把他引進來。他對於宗教，每一個宗教他都做實驗，每一個宗教都好，為什麼？心地善良。心地險惡那個相，現的形相很可怕；心地善良，現那個相非常可愛，他做得多。江本去年過世了，我們是老朋友。我們在台灣台南做了一個實驗室，實驗成功了，實驗的結果比他做得還好。也就是我們的設備是新的，他的設備已經是過時，他用的顯微鏡，好像只有兩百多倍，二百五十倍，我們台南現在用的是七百五十倍，所以比它更清楚。這實驗。所以相由心生，於是境就隨心轉。
　　二０一０年，世界上有一些科學家，聚集在澳洲悉尼，做了兩天報告，邀了我，那時候我在香港，我沒去，我派了八個同學去聽。第一天報告，是最新科學的發現，跟佛經上講的愈來愈接近，我們聽了很歡喜。第二天報告是專對二０一二年馬雅預言，災難的預言，科學家研究怎麼樣來對付。首先，有沒有相信的？一半相信，一半不相信，比例恰好二分之一、二分之一。這當中最後做結論的是美國的科學家，他告訴我們，就是我們先前所說的，地球居民的總人數百分之一的平方根，真正能做到棄惡揚善、端正心念就能拯救地球的災難，地球不會毀滅。這跟佛法講的一樣。那一年為什麼災難沒有了？因為這個信息全世界的人都知道，沒有一個人不關心，我相信所有相信宗教的人，在這一年天天祈禱，真的斷惡修善。斷得不乾淨沒有關係，總是壞事少做一點，好事多做一點，這是肯定有的，每個人都能存這個心，產生一股力量。布萊登博士的話沒說錯，正確，我們能夠理解。
　　可是現在看起來，災難好像愈來愈嚴重，那是什麼？很多人不相信，認為那是假的，預言不可靠。不知道科學家說這些話，信仰宗教的人聽到，他真當作一回事。現在沒有了，覺得天下太平沒事情，善的念頭少了，惡的念頭多了，災變好像愈來愈嚴重，就是這麼個道理。你要問有沒有災難，你看這個地方的人造不造惡？果然能夠斷惡修善，不善的在這個社會上一天比一天少，善的一天比一天多，這個地方決定沒有災難。為什麼？因為物質現象是從念頭生的，好的念頭帶來的是好的物質現象，像極樂世界。極樂世界為什麼那麼好？阿彌陀佛今現在說法，天天教，到那個地方去的人，都聽阿彌陀佛的話，是聽話才往生，不聽話的人不能往生，他去不了。所以極樂世界可以用四個字來解釋，「好人好事」，都是好人，心行不善的去不了。我們今天要想往生極樂世界，記住，那個世界是好人好事，我們要做好人，我們要行好事，要能跟它的標準相應，往生決定有分，一點都不難。為什麼不難？因為你本來是佛，所以不難，你本來不是佛就難了。本來是佛，這個我們要記住，我們要有信心，不能有絲毫懷疑。
　　佛是什麼？佛是智慧，究竟圓滿的智慧叫做佛。而究竟圓滿的智慧是每一個眾生都有，不但人有，畜生也有，餓鬼也有，墮在地獄還有，它並沒有消失掉，為什麼？它不生不滅。無論在哪一道都沒關係，總有一天他覺悟，他回頭，他就成佛。這是我們可以斷言的，沒有絲毫懷疑。所以要認真，要努力。最重要，看破就是明瞭，讀這個經幫助我們明瞭，明瞭之後放下，放下妄想，放下雜念，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢。我們跟佛一天比一天接近，到一定的程度，阿彌陀佛來通知你，給你報信。海賢老和尚一生他見阿彌陀佛見多少次面？我最保守的估計，絕不止十次。為什麼？他得理一心不亂之後，心裡想見佛就現前，隨時隨處，只要心裡想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身，這真的。我們要是修到理一心不亂，亦如是，也是這樣，想見佛佛就現身。這宇宙之間，過去現在未來，沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚，只是他不說，偶爾透了一下：我什麼都知道。什麼都知道就是不說，人家問：你為什麼不說？天機不可洩露。套一句俗話，洩露天機的人雷打，告訴人不能說。這些話也像開玩笑，也像是真實，問題你會不會聽，你聽了之後是不是真有覺悟，肯不肯真幹。
　　我的想法，海賢老和尚的壽命應該也是七老八十，不可能有一百一十二歲。一百一十二歲怎麼來的？阿彌陀佛給他的。佛囑咐他表法，表法就是做一個修行人的好樣子，給修行人看，給佛教徒看，給修淨土的人看，學佛應該像他那樣，那叫真修。真修就有真實的成就，做出來給我們看。最後的表法就是見到《若要佛法興，唯有僧讚僧》，就這本書，幾時看到這本書，阿彌陀佛就來接引他。所以有人送這本書給他看，歡喜得不得了，為什麼？阿彌陀佛要接他到極樂世界去了，果然三天他就走了。所以他給我們證明幾樁事情，非常重要。第一個證明，極樂世界真有；第二個證明，阿彌陀佛真有；第三個證明，夏蓮居會集這部經是真經，字字句句是釋迦牟尼佛所說的原文，沒有一個字、一句話是錯誤的，證明這個，再給我們證明，黃念祖老居士的註解（集註），正知正見，不應該懷疑；第四個為我們證明，我們這二、三十年來，依照這部經修行沒有錯，不要懷疑，不能退轉。難得！在今天我們學習這個本子，遭遇到嚴重的障礙，毀謗的人太多，不相信的人太多，讓我們的同修有不少人，聽到外面這些閒言閒語就懷疑，不敢相信，放棄這個法門，或者放棄這個經本。老和尚得到阿彌陀佛的囑咐，要他來幫助我們解決這個問題，信心危機，他做到了。用什麼？九十二年真正的功夫。
　　我將老人家這一生的行誼，明白的講出來，大家聽明白、看懂了，這才死心塌地跟他一樣，一句佛號一直念下去，再不懷疑，不拐彎。我們每個人的成就，都會像海慶、海賢，像他媽媽一樣，走的時候，說走，我走了，就真走了，一絲毫痛苦沒有，一絲毫留戀沒有，真走了。他的母親尤其不可思議。母親走的時候，他們生活在最艱難的階段，連買個棺材都買不起，自己用木板釘一個棺材，把他母親安葬。安葬，總是心裡不安，這樣草率對不住母親。八年之後環境好了，給他母親改葬，豎碑做個紀念，墳墓挖開，棺材打開，人不見了，一直到現在也沒有人知道，人到哪裡去了？棺材打開空的，裡面只有幾個釘棺材的釘子。這種事情，在歷史上有記載的，是達摩祖師。達摩，梁武帝時候，那個時候到中國來的，他老人家走了之後，也是這樣的。走了給他埋葬，三、四個月之後，從西域（就是現在新疆這一帶），有一個人在那邊做生意回來，說在新疆看到達摩祖師，達摩祖師走在街頭上，穿著一隻草鞋。回去把這個事情告訴大家，大家一計算，那個時候就是他下葬的時候，大家求證明，把達摩祖師的墳墓挖開，果然棺材裡頭有一隻草鞋，人不見了。證明那個人說，達摩祖師只一隻腳穿鞋子，一隻腳打赤腳，是真的，不是假的，有這麼回事情。所以當時引起人想，他母親是不是像達摩一樣的，那是菩薩再來，遊戲神通，表演一招給你看，人不見了。這些事情都是出在我們現代。
　　海慶老和尚也是不認識字，個子很小，人家都欺負他，他給我們表演忍辱波羅蜜，什麼都能忍，真的是忍人之不能忍，為人之不願意為。寺廟裡頭、道場裡，別人不願意幹的苦差事，都是他幹。吃苦第一，忍辱第一，自在往生，往生之後坐缸六年九個月，全身沒有壞，現在貼成金身，在寺廟裡供養。在的時候沒有人瞧得起他，死後萬人景仰，見到沒有不磕頭的。都是從小出家，他是十一歲出家，八十二歲走的，出家七十一年。這都是現代學佛同修最好的榜樣。
　　底下，我們看念老給我們做了個總結，「持者，行持也，又執也（執持），即《漢譯》之奉持也。故知恭慎保持者，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持也。」念老這個註解解釋得清楚，解釋得好，恭慎什麼意思，持，行持，執持，恭慎保持就是自然敬肅，沒有絲毫做作，已經養成習慣了。從容中道，心心不異，這個難，我們是心心不一樣。不異就是心心相同，就是念念都是阿彌陀佛，前一念是阿彌陀佛，後一念接著阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄想，這才叫心心不異。任運自持，任運就是自然的意思，自自然然不越軌，自自然然念念相續。
　　『修習功德，滿足五劫』，這是說他用多麼長的時間去學習。佛經上，劫是時間的單位，如果沒有指定是小劫、是中劫，一般都叫大劫。沒有指定，就是滿足五個大劫。這個劫怎麼算法？有很多種。釋迦牟尼佛在世的時候，印度沒有統一。像我們中國，中國的歷史很完整，記載得很清楚，夏商周三代，夏四百年，商六百年（商湯），周八百年，我們稱為三代。三代，中國這個地方沒有統一，所以都是小部落。帶頭的，領導的，我們稱諸侯，都稱為侯，諸侯國。周朝，歷史上記載，周文王那個時候，中原這個地區多少個國家？八百個，八百諸侯。周稱王，大家稱為天子，不是統一的，那個王（天子）是別人尊重他的，對他恭敬的稱呼，他沒有權，他的權只能管他自己的小國。周的國一百里，在歷史上記載的，商湯的國只有七十里，面積小多了。為什麼稱他為王，稱他為天子？他的政治辦得最好，治理得好，讓別的國家羨慕，別的國家向他學習，都聽從他的教誨，所以承認他是我們大家的領導人。那個時候也沒有選舉，但是完全是以德行，令這些侯王恭敬，願意聽他的教誨，願意接受他的制度，向他學習。
　　中國真正統一是秦始皇。你看周朝的晚年，晚年動亂。周朝，真正是周統一，那是精神上的統一，文化的統一只有三百年，也不容易了。三百年之後，周家的這些後代，不能守祖宗的成法，做了很多不如法的事情，這些諸侯國逐漸逐漸疏遠了，表面上恭敬，實際上完全不聽，各人搞各人的。所以戰爭就爆發，勢力強的，把旁邊小國滅掉歸附自己，這種演變了五百年，春秋戰國五百年，這是周朝末年。到秦統一，統一把這些諸侯國戰爭消失了，為什麼？變成一個國家，一個國家，國與國的戰爭就沒有了。這樁事情被湯恩比看出來了。所以湯恩比的晚年，這個人是個菩薩，真的是大慈大悲。晚年就想一個問題，如何叫這個世界上，他死的時候，這個世界上屬於主權國家，有一百四十多個。在二戰之前，地球上主權國家只有四十多個，還不到一百個。戰後增加這麼多，殖民地紛紛獨立，都變成主權國家，不好。為什麼？容易爆發國際戰爭，國與國戰爭，這個戰爭可能會引發第三次世界大戰，這是他最不願意看到的。為什麼？過去的戰爭人沒有這些武器，尖端的武器，就是不可能消滅地球，可是核武生化出來之後，那就不一樣了，人有能力毀滅地球，有能力把地球上所有生物滅盡，這怎麼辦？他晚年天天想這樁事情，想到中國春秋戰國，最好有一個世界政府，地球上每個國家都能聽命於世界政府，就好像中國三代一樣，能夠聽從禹王，聽從周王。夏商周，夏禹、商湯、周朝（文王、武王），他們是用文化、是用道德，感化這些諸國的領導人，有大同之治的理想，有天下一家，有這種思想，春秋戰國的時候。秦雖然統一了，時間很短，只有十五年。我覺得它最大的貢獻，就是文字的統一，書同文，車同軌。車同軌交通就便利了，每個國家製造這些東西都有一定的規格，全國都能行得通，非常方便。書同文，每個國家有國家的語言，現在我們叫方言，語言會變，文言不變，文言是天下通用的，文言，漢字文言，這個好。所以他想到這個，誰能夠統領這個世界，我們叫統合，不要叫統一，免得讓人產生誤會。不用武力，用文化，用教學，用倫理教育、道德教育、聖賢教育、因果教育，用這些東西來教。
　　每個國家自己都有語言，在它自己國境之內，像我們現在方言，每個地方有每個地方的言語，並不破壞它。但是在整個國際上往來，要用一種語言，這一種語言，中國的文言文最理想的。文言文是好東西，羅素也讚歎，因為它能超越時空，不受時間限制。春秋戰國時候寫的東西，周公所作的《周禮》傳下來了，現在人能看懂，不會錯解意思，還能夠用得上，三千年之後的人也能看得懂。這些傳之於後世的東西，都應該用這種文字來書寫，才真正能傳得下去，這是好東西。所以中國的文字學是一種文化，非常高的文化，這是人類真實的智慧。這個世間最偉大的發明，都沒有辦法跟發明漢字相比，這個才叫真正偉大。湯恩比希望文言文能成為國際共用的言語，就像秦漢的時候，用這種文言做為全國通用的文字。地方語言並沒有破壞，也沒有限制，也沒有廢除，這樣好，這樣可以團結，可以互相學習。每一個國家族群的文化，都可以繼續保留下去，而且不斷的吸收其他的文化來提升自己。像中國固有傳統文化，佛教文化是印度的，到中國來了，我們完全接受，佛教幫助中國傳統文化提升了，它自己也吸收了中國傳統文化，它也提升了，這是好事情。這都是非常值得現在人啟發的。
　　湯恩比本人，也是反對他的人很多，贊成他的人也不少，毀譽參半。我看到他這些典籍部分的譯本，我非常讚歎，我覺得這個是菩薩再來，這不是普通人。菩薩應以這些教授身分出現，他是以教授身分，他出生在倫敦，出生那個年代，那個時候十九世紀，是英國人的世紀，出生在這個時代，所以他有機會廣學多聞，成就一代大哲。他有許許多多的見解，給我們很好的啟示，很值得認真學習。他提出來，解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說，跟大乘佛法。大乘佛法也在中國，印度沒有了。他非常重視文化，重視倫理道德，這個是值得讚揚的。
　　阿彌陀佛，在修學的這個過程當中，「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」他用這麼長的時間，不是短時間，而且真幹，思惟修習，這就是真幹。《唐譯》的，前面我們看到世間自在王佛，為他宣說二十一億諸佛剎土，不但給他說明，給他介紹，而且還展現給他看，佛以神力將一切諸佛剎土現在他面前讓他統統看見。像《觀經》，《觀經》是韋提希夫人遇到了困難，兒子發動政變要殺父母，她遭到這個難求佛，有沒有好的地方，看不到這種惡事。佛也是的，把一切諸佛國土展現給她看，讓她自己選擇。她看了之後，選擇西方極樂世界，跟佛說這個地方好，我願意去，怎樣才能往生？佛就說出《十六觀經》。十六種方法任何一種都可以，這個念佛持名的方法就是最後的一種，第十六種。這十六種裡面分為三大類：觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，持名在最後，最後往往就是最殊勝的。所以法藏用了五劫的時間。一個劫，劫說法很多，最普通的說法是人壽，人的壽命，這佛在經上說的，最長的八萬四千歲，最短的是十歲，這是一個自然現象，因素當然很多。在人壽十歲的時候，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，然後從八萬四千歲，每一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫就一個中劫，四個中劫是一個大劫。這個數字就能推算得出來，法藏學習多長的時間？五個大劫。用這麼長的時間，因為佛剎無量無邊無數，他一個也沒漏掉，佛給他介紹，他聽到了，現相他都看到了，他在這個裡面就有取捨。
　　《唐譯》的，我們看《唐譯》，「於彼二十一億諸佛土中所有莊嚴清淨之事」，他統統接受了，「悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫」，得真幹，這裡很重要，一定要從自己幹起。滿足五劫，「思惟修習」，這自己真幹，這就是極樂世界怎麼來的。《宋譯》本子裡面說，「往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫。古德於此頗有異解。」古德對於這句經文，有不同的解釋，下面為我們列出明顯的三種。總而言之，我們在此地能看到他真幹。在一個安靜的地方，沒有外面干擾，獨坐思惟，思惟一切諸佛剎土清淨莊嚴，這裡頭有因有果，善因有善果，惡因有惡報，十法界、六道不善，所以他不要。它有凡聖同居土，只有人天兩道，沒有修羅，沒有羅剎，沒有餓鬼、地獄、畜生；換句話說，沒有貪瞋痴慢疑，所以就沒有這些惡道。要修，要學習，要成就功德，功德就是極樂世界莊嚴佛剎。發廣大願，這個佛剎建立了，做什麼用？接引一切諸佛剎土裡面的六道眾生，到他這個地方來學習，很快就會成就。為什麼？這個裡頭沒有惡人、沒有惡事，所有一切不善它統統沒有，你就想做不善沒有緣，沒有一個壞人。
　　怎麼成就的？千萬不要忘記，「今現在說法」，阿彌陀佛在那裡教學，從來沒中斷，而且以自身做起，我們常說的身行言教，永遠沒有中斷。他神通廣大，那邊講堂現在十劫了，這個五劫是他修行的時候，創辦的時候，創辦到現在已經十劫，這個十劫講經教學沒有一天中斷。教育多麼重要！不教不行，一定要教，教就會有成就，極樂世界就能現前。我們這個地球同樣的道理，如果有個好的國王，真正把佛法搞懂、搞通了，像佛一樣認真教學，地球可以變成極樂世界，這不是假的。這個領導人必須自己要做到，自己做不到，教別人，別人不相信，不聽；自己先要做到，然後要求別人做到，大家心服口服，教育就成功了。這個點是關鍵，要掌握住。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

164。二零一四淨土大經科註（第一六四集）【日期】2015/1/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0164

　　諸位同學，諸位大德，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百二十六面，我們從倒數第四行念起。這是一個段落。
　　『修習功德，滿足五劫』。「《魏譯》云：具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」《唐譯》的：「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事，悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫，思惟修習。」宋本裡面說：「往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫。」一共引用三種原譯本的經文。念老後面告訴我們，「古德於此，頗有異解」，古大德對於這段話有不同的說法。
　　下面列舉，第一個，「淨影、憬興諸師，並以五劫為發願後之修行時」。這五劫是什麼時候？發願之後的修行。《淨影疏》說：「依願起行」，又「故彼法藏於一身中，在彼佛所，五劫修行」。這是淨影大師在疏鈔裡頭所說的，《義疏》裡面所說的。「又《略箋》云：斯乃修行之時也」，這五劫是他修行的時候，「蓋五劫之間，思惟勵修，修成滿所願之行，其既發願，不可無行」。這上面都說明五劫是發願後修行的時候，發願之後有五劫的時間修行。淨影大師、憬興諸師都是這個說法。
　　第二種說法，是「明此為發願時」，前面是發願以後，第二種說法是發願時。《合贊》說：「五劫者，發願思惟之時節也。望西亦以為發願時。」《會疏》裡頭說：「蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城，先沈思圖畫之」，這就是今天講的設計，繪圖設計，「五劫思惟，如圖畫之」。「此以五劫思惟，喻如施工之前，先打圖樣。故同於《合贊》」，《會疏》跟《合贊》的意思相同，同於《合贊》，說他這是發願的時候，「而非願後修行時」。《甄解》也採用這個說法。「蓋諸家均據《魏譯》，上說正與《魏譯》相符」。
　　魏譯本，康僧鎧翻的，他翻得好，在五種原譯本裡頭，文字比較起來通暢，所以在中國流行的本子就是這一本，其他四種譯本比較少見。連王龍舒當年在世做會集本，唐譯的，就是《寶積經》裡面「無量壽會」這一份資料他沒有看到。王居士對於經教可以說是精通，他自己確實是大富長者，以他的身分，以他的學識，五種原譯本唐譯的居然一生沒有見到，這是很遺憾的事情。《唐譯》裡面有很多重要的經文其他四種本子沒有，這樁事梅老（梅光羲老居士）在會集本序文裡頭，他的序文寫得很長，序文裡面說得很清楚。
　　《甄解》，日本法師，也同樣的說法。日本、韓國淨宗的大德都採取魏譯本。中國註解只有兩種，都叫做義疏，《無量壽經義疏》就是淨影的疏，還有嘉祥的疏，都是用康僧鎧的本子。後面嘉祥，這都是中國大德就這兩種。日本人有二、三十種，所以他們對《無量壽經》所用的功夫超過我們。中國因為五種原譯本確實在古代那時候流通量非常少，五種都能看到是不容易的事情。不像現在，現在《大藏經》五種原譯本都收在一起，你全看到。
　　嘉祥師說：「於五劫中，修行發願也。」前面，一個是在以後，一個是在之前，好像蓋房子在畫圖樣這個時候，五劫修行指這個時候。嘉祥他在中間，修行發願也。「此則雙舉修行與發願，兩者並舉，但以發願為趣，此正與《宋譯》相契」。《宋譯》是最後，在前面我們讀過，宋譯本是「往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫」，嘉祥的說法跟這個本子相應。《宋譯》裡面先說「思惟修習」，然後再說「發大誓願，經於五劫」。「故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願，經歷五劫，大願方成」。這個話說得好。
　　他的大願從哪裡來的？用我們現在人的思惟，非常合乎今天所講的邏輯，他的大願不是憑空想像的，確實是有事實做依據的。這五劫的時間，老師給他講經千億歲，時間很長，而且把一切諸佛剎土展現在他的面前，讓他一個一個仔細觀察，取人之長，捨人之短。這發願，成就四十八願，極樂世界就是依四十八願成就的。不是老師教他的，也不是他自己想像的，確確實實他去考察一切諸佛剎土，這是老師教他的，取人之長，捨人之短，諸佛剎土裡的優點，好的統統採納，覺得不好的都不要。所以極樂世界成就就超勝一切諸佛剎土，它是集一切諸佛剎土真善美慧之大成。這個講得通，講得我們容易接受。
　　佛佛道同雖然沒錯，法藏在菩薩地位，沒有成佛，老師是世自在王如來，成佛了，老師教他這個方法是合情合理，叫他自己去考察。這給我們有很大的啟示，中國人古人常講，讀萬卷書還得行萬里路，為什麼？行萬里路就是考察。如果只讀書，沒有經歷，你所讀的境界是憑你想像，這個不圓滿，萬一想錯了？所以，阿彌陀佛不是想像，聽佛教誨是讀萬卷書，時間長，經歷千億歲；到一切諸佛剎土考察，這就是行萬里路，諸佛世界無量無邊，得要這麼長的時間。五劫，沒有說小劫、沒有說中劫，那就是大劫。一個大劫時間很長，在佛門裡頭最常用的，是一增一減稱一小劫。人的壽命最短的時候十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這人壽最長的，不能超過八萬四千歲；從八萬四千歲每一百年減一歲，減到十歲，一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，那麼一個大劫裡頭有八十個小劫，這一增一減有八十個小劫。經過這麼長的時間，極樂世界彌陀的弘願才滿了，同時極樂世界也出現了。這就是在學習發願的時候，這個願是這麼來的。
　　我們真正體會到了，搞清楚、搞明白了，現在諸佛剎土擺在我們面前，釋迦牟尼佛叫我們選擇，我們會選擇什麼地方？肯定是選擇極樂世界。佛在《觀無量壽經》，韋提希夫人遇到災難，兒子聽提婆達多的話，奪取父親的王位，殺父害母，他等不及了。韋提希夫人求佛，她是世尊的大護法，佛知道了，從空中降下來到皇宮，跟夫人見面。夫人非常悲痛，向佛請教，有沒有佛國土沒有這些惡事，她想去往生。佛沒有給她介紹，也像這個經上說的一樣，把十方剎土展現在她面前，由她自己選擇。她選擇了阿彌陀佛的極樂世界，她說這個地方好，這個地方的居民，從菩薩到人天沒有惡念，沒有不善的行為，她說這個地方好，我想去，求佛引導她。佛就給她說了這部《十六觀經》，十六種方法任何一種修成了都能往生。十六種歸納起來，三大類：觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，持名是最後，排在第十六。《十六觀經》的緣起是這麼來的。要是我們有這個緣分，諸佛剎土在我們面前，我們怎麼選？肯定是像韋提希夫人一樣，我們選擇極樂世界阿彌陀佛的國土。
　　《觀經》介紹極樂世界，因為夫人是當機者，這都是在這個世間遭遇到重大的挫折，不想活在這個世間，這樣一個衝動，發心求生佛國的，特殊的緣分，所以這部經裡頭偏重在修行的方法。而方法裡面特別是介紹的持名，第十六觀是無比殊勝，任何人都適合，男女老少，賢愚不肖，只要真信，真願意往生，就這一句南無阿彌陀佛，這一句佛號就能往生。蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說得非常清楚、非常明白，能不能往生完全是信願有無，你真相信、真想去，往生極樂世界條件就具足了。一心專念，這是生到極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，你是生在哪個等級，完全是念佛功夫的淺深。諸位要記住這兩個字「淺深」，不是多少，功夫的淺深。淺深說什麼？完全說的是心。心裡面還有煩惱，習氣當然有，還有煩惱功夫就淺。念佛功夫深是什麼？心地清淨，用清淨心念佛，這功夫就好；更深的，平等心念佛。我們在《無量壽經》經題上看到「清淨平等覺」，清淨程度也有上中下，平等也有上中下，這都是講功夫淺深。功夫在哪裡練？在日常生活當中，非常重要，要放下，把妄想放下，妄想是起心動念，把分別、執著放下。
　　海賢老和尚就給我們做這個好樣子，他平常表法就表這個，心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都不放在心上，這叫真正念佛人。為什麼？他常常教人，有句話高明到極處，這個光碟裡頭最重要就這句話，常常教人，時時刻刻教人：「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」就這句話，太妙了！你真正懂了你就會念佛了。念佛怎麼樣？只把阿彌陀佛這個名號放在心上，沒有雜念、沒有妄想。為什麼？妄想、雜念都是搞六道輪迴，這個要知道。妄想、雜念不斷，六道輪迴就不斷，你出不去。妄想、雜念沒有了，你想什麼時候去，什麼時候就去得了，真的自在，走的時候瀟灑。
　　我們在這個光碟裡面看到，頭一個看到的他母親，母親八十六歲往生，往生前親自下廚房包餃子。母親也預知時至，沒說，所以她一定要趕回家，為什麼？度她的女兒、度她的姪女，這是至親至愛，在她面前往生給她們看。果然沒錯，所以把她們叫來，吃完飯之後跟大家說「我走了」，說走就真走了。女兒看到這個樣子就出家了，她結婚了，帶了兒子，母子一起出家。我們相信她的姪女，雖然沒有出家，一定在家老實念佛，跟她嬸娘學習。他們家裡也是大家族。
　　這些地方，我們看碟、看《永思集》要特別留意。看完之後，一句話，這裡頭最好的一句話，值得我們學習的，第一句話就是這句。好好念佛，成佛是真的，其他真的是假的，沒有一樣是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。一定要知道，假的不可得，真的也不可得。為什麼？真的裡面沒有相，沒有物質現象，這講自性，自性清淨，沒有相；自性不生不滅，沒有物質現象、沒有精神現象，就是沒有念頭，也沒有自然現象，所以不可得。自性能現萬法，惠能大師說得最清楚，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙從哪來的？眾生念頭生的，這個被現在量子力學家發現了。
　　現在這些年輕科學家都在研究念力，所有一切現象全是從念力變現出來的。實際上變現出來的，能生能現的是自性。《華嚴經》上說得清楚，這整個宇宙「唯心所現」，心就是心性、就是自性，是自性所生所現；但是千變萬化這是念頭，這就心想生。所以，為什麼有十法界依正莊嚴，今天科學裡頭講為什麼有不同維次的空間，不同維次空間從哪來的？從念頭來的，就是念力來的。如果我們把念力終止，念頭斷掉了，就成佛了。念頭是什麼？在佛法裡叫無明煩惱，根本煩惱。用在哪些地方？真管用，在日常生活當中，見色，眼見色看得清清楚楚，不放在心上，這就是佛；我們凡夫眼見，馬上就放在心上，就起分別、就起執著。佛跟我們什麼差別？佛見色不放在心上，佛聞聲不放在心上，佛的六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這就成佛了，對於遍法界虛空界萬事萬物沒有一樣不明瞭。一切法的真相是什麼？《般若經》上這句話說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這十二個字說盡了。
　　佛教人沒有別的，無非是教他放下而已，放下，他自然就看破了，看破什麼？對於一切法的真相完全通達明瞭。佛教人，人執著有，佛給他講空，為什麼？目的是把他那個執著有打掉；他要執著空，佛就給他說有。《壇經》上說得好，佛教化眾生，三十六對，佛總是給你講反面的，你說反面，佛就說正面的。目的是叫你明瞭，你什麼都不要想，什麼都清楚，就對了。你給人家說法也像佛一樣，總是把人家這迷打破，這就是真正的佛法。教你什麼？回歸到清淨心，佛教學的目的達到了，幫助你回清淨心，清淨心是真心。惠能大師見到真心，第一句話說「何期自性，本自清淨」，第二句話說「本不生滅」，不生不滅是真的，有生有滅是假的。
　　我們現在科學家幫助我們，我們對彌勒菩薩所說的這個動，這個波動現象，就是無明煩惱，沒有概念，幾十年沒法子體會，總是把它想錯了。真相，不能說空，也不能說有，你說它有，它一無所有，你說它沒有，它能生萬法。生萬法不能說有，不生萬法不能說空，所以說真空不空，幻有非有。非空非有也是錯誤，佛用這些手段不能執著，執著就錯了。不執著難，太難了！了解而不執著，那是平等境界。我們看到海賢老和尚，一生生活非常艱苦，真的苦嗎？凡夫是真苦，他怎麼樣？他開悟了，開悟了一切法平等的，他一點苦也沒有。凡夫著相，你看他一百一十二歲，那些居士們歡歡喜喜給他辦了一桌素席，慶祝他生日。他老人家的表情很不好看，大概那個照片是稀有的照片，為什麼？老人從來沒有拿這副面孔對人的，這個對人就是非常不高興，你們做錯了。所以還是吃一碗芝麻葉麵。今天我下樓看到芝麻葉，芝麻葉麵我們也吃了一次，前幾天。芝麻葉很粗，在我想不太容易消化，老和尚吃這個東西，證明老和尚的腸胃很好，他才能消化得了。
　　老和尚一舉一動都是在教人，教人要節儉，教人要吃苦，吃苦怎麼？對這個世間沒有留戀，一心一意想到極樂世界去；這世界裡還有好吃的、還有好玩的，捨不得走。都是在度眾生。這個芝麻葉他吃下去，到他口裡就變了，就變成美味。它雖然美，不告訴你，因為你吃跟他吃感受不一樣，我們有妄想分別執著，他沒有妄想分別執著，什麼東西到嘴裡面都變成醍醐，都變成最好的味道、最美的味道。身心健康，不生病，一百一十二歲還上樹，體力跟年輕人一樣，不輸給年輕人。那種粗重的活，現在住在城市裡面的人都沒有這個體力做，他能做。這給我們做種種示現。
　　經上佛常常說，眾生八苦交煎，說得真沒錯，生苦、老苦、病苦、死苦，生老病死，任何一個人不能免；還有四種也免不了的，怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。誰能免得了這八種苦？天天都在這八種苦裡面過日子，不想出離。我們在日常生活當中，眼見的、耳聽的、鼻聞的、舌嘗的、身所接觸到的，這種種現象擺在我們面前，都是佛菩薩在示現，這種示現從來沒中斷過，我們就是不能夠覺察。海賢老和尚提醒我們，他覺察到了，所以他對這個世間毫無留戀。他說他好幾次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，這個話我們要會聽，不是一次、兩次，好幾次，換句話說，他常常跟阿彌陀佛見面，阿彌陀佛是真的不是假的。
　　告訴我們一個信息，只要念到功夫成片，阿彌陀佛就會給你通信息，往生就有把握，功夫成片就有把握了。這個信息好，為什麼？講一心不亂，我們未必能做得到；功夫成片人人都可以做到。功夫成片是什麼？就是我常說的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，就叫成片。有一樣事情放在心上，就受染污。功夫成片是剛剛得到清淨心，只要一得到清淨心，雖然很淺顯，那就能往生，跟阿彌陀佛就通了。這個通就是感通，叫至誠感通，至誠就是一念，我心裡只有阿彌陀佛這一念。念佛，大聲小聲沒關係，開口念、閉口心裡頭念都一樣，不拘多少，完全是功夫淺深，這個重要。所以一切放下，一切隨緣，隨緣就自在。大家歡歡喜喜，不要搞得大家不愉快，生怨恨心，那就錯了，生貪戀心也錯了。
　　一定要曉得，今天量子力學家為我們證明的，妄念的頻率多快？一彈指三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，念頭生滅多少次了？三百二十兆。現在我們用秒做單位，一秒能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，身體好、體力很強的，一秒鐘乘七，乘七，二千二百四十兆；單位是兆，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘有妄想變成這個現象，物質現象，就是變成這個世界，這個世界整個宇宙，它的頻率就是一秒鐘二千二百四十兆，這麼高的頻率波動下面產生的幻相。那一個幻相怎麼會知道？就在我們眼面前，我們一點覺察都沒有感觸到，我們這個根不靈，六根都不行。這麼高的頻率，我們第六意識無法想像，只好用一個「不可思議」，無法想像，也說不出來。
　　這個事實在面前從來沒有間斷過，無量劫來，清醒的時候不能覺察，睡眠的時候是迷得更深，昏沉更深，它不斷。這個東西一斷，在大乘裡頭，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，那一念斷了。一念斷了就是一念覺，覺就斷了，我們是念念迷，他一念覺了之後念念覺。在這個狀況裡面，自性裡面的智慧現前、神通現前、道力現前，也就是世尊在《華嚴》裡所說的，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，把整個宇宙都包括了，你全知道了；整個宇宙都是自己心念所生所現，一念不覺所變。你要不願意再回到十法界，你就常住實報莊嚴土，極樂世界實報土，釋迦牟尼佛的報土是華藏世界，到那邊去了。
　　那個世界的奇特，就是釋迦牟尼佛在這部經上給我們講的，這是極樂世界的說明書，把極樂世界的依報、正報都給我們講清楚、講明白。正報是我們的身體，依報是我們居住的環境、學習的環境、生活的環境。在那個世界，那個世界是法性土，法性土變現的這些現象沒有生滅。不像我們這個地方，我們這個地方所有的現象，統統是在一秒鐘二千二百四十兆次的生滅狀況下變現出來的，不一樣。所以我們這邊的人有生老病死，動物有生老病死，植物有生住異滅，星球有成住壞空，叫無常。極樂世界壽命長，經上告訴我們，那個地方壽命多長？三個阿僧祇劫。所以成佛，三個阿僧祇劫不是對我們說的，對法身菩薩說的，哪一天你大徹大悟、明心見性，從那天算起。要從我們現在凡夫地算起，無量劫，不止三個阿僧祇劫，無量劫，你才曉得可怕。了解這個事實真相，出離心就生起來，我不能不往生極樂世界。
　　幫助我們往生最好的方法是什麼？是跟眾生結緣，跟眾生結緣裡面最重要就是教育，我們走佛陀教育這條路。沒有緣，講經，講經不中斷。沒有人聽，有鬼神聽，我們肉眼看不見。在歷史上，「生公說法，頑石點頭」，沒人聽，給誰講？給石頭講，講完問石頭：講得錯不錯？點頭，石頭都點頭。所以我們肉眼能看到的聽眾不多，看不到的多。現在我們講經更方便，我們有個小攝影棚，有一個機器架在面前，接上網路，全世界都能收看。能夠打開電視，按上頻道，這叫有緣人。佛不度無緣之人，誰有緣誰打開頻道，他就看到了，我們就都在一起。所以從頻道、從網路來一起學習的，不止一千、不止一萬。
　　能幫助一萬個人，這是彌勒菩薩說的，你能幫助一萬人念佛往生淨土，你就是阿彌陀佛。你這一生當中能幫助五、六十個人，你就是菩薩，你能不能往生？當然會往生。為什麼？你到臨命終的時候，這些受你教化往生的人，都會拉著阿彌陀佛，我是某人介紹的，他現在命終了，咱們一起去接引他。人同此心，心同此理，你怎麼能不往生？決定不能懷疑，你懷疑就不能往生；你不懷疑，肯定往生。自己功夫差一點，只要心裡頭有阿彌陀佛，想到極樂世界去，個個往生。這我們都要知道的，可不能把它疏忽掉。
　　這裡講到阿彌陀佛的願，是在等於像我們講的設計繪圖、落實施工，這是五劫時間，也就是他的大願圓滿，極樂世界圓滿成就了。成就這個道場、這個生活、學習的處所，幫助遍法界虛空界一切眾生，只要真信，願意去的，統統得度，這功德多大！建大道場，沒有一尊佛超過阿彌陀佛，阿彌陀佛的道場最大、最莊嚴，在這個裡頭修行，進度最快。這些我們不能不掌握到，我們的信心才生起來。在這個世界，要自己有願力，有多大的成就，眾生的福分，眾生沒有這麼大的福報，建不成功，末法時期眾生業障重。印光大師也是菩薩再來的，很多人曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，他像不像大勢至？諸位要讀《楞嚴經大勢至圓通章》，你去念，很像。大勢至菩薩幫助阿彌陀佛在十方世界接引眾生，告訴我們「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他不會說妄語，這話是真的。憶佛，心裡有佛；念佛，也是心裡有佛，心裡頭真有，佛號不斷。海賢老和尚給我們表演的，海慶、跟他的媽媽，三個人表演給我們看。現前，是我們活在這個世間，叫現前見佛；當來，是往生到極樂世界，你時時刻刻在阿彌陀佛的身邊。
　　我們有時候想，每一天甚至於每一分每一秒，十方世界往生到極樂世界的人有多少，極樂世界能容納得下嗎？現在我們曉得，極樂世界是法性土，法性土其大無外、其小無內，那個道場沒有空間、沒有時間，空間跟時間的維次在它那個地方不存在。所以他的道場確確實實就是常寂光，常寂光無處不在、無時不在，多大？遍法界虛空界。所以極樂世界在哪裡？我們現在在極樂世界裡頭，我們想佛，佛立刻現前，沒有來沒有去，他現前，不來，他走了之後不去，不來不去，這是真的不是假的。這個地方奇妙無比，殊勝無比，不能不去，不去就錯了，你要去就對了，你這一生沒白來，圓滿成就。
　　這宋譯本後面，接著是念老給我們的開示。「故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願」，這個大願就是四十八願。四十八願不是一次就發得的，「經歷五劫，大願方成」。一段時間一個大願得到了，他在那裡做總結，總結出四十八條，幫助遍法界虛空界建立一個修行、證果最理想的道場，接引這些人到這邊來修行。帶著煩惱去往生的，斷掉煩惱去往生的，幾乎是平等的，為什麼？帶煩惱去往生的，有阿彌陀佛四十八願的加持；得到加持的人，他的智慧、神通、道力簡直就跟阿惟越致菩薩平等。在這個經本裡面，大願的願文就說得很清楚，生到極樂世界，即使是地位最低，凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，這就平等了。確實有，有是煩惱多寡不一樣，從這個地方帶業去講的，有四土三輩九品，到了極樂世界統統平等了。極樂世界是平等的世界，確實是我們嚮往當中理想的，平等對待，和睦相處，這兩句話極樂世界不折不扣圓圓滿滿做到了。這個世界裡面的人互相尊重、互相關懷、互助合作，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。有起心動念的，到西方極樂世界，起心動念的緣沒有了，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的，唯獨極樂世界有。
　　我們再看念老引本經中的經文，「本經中於精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫之後」，在這個後面有一句這麼樣的經文，「所攝佛國，超過於彼」，這個「正契於嘉祥師之說」。在五劫中修行發願，「故此五劫乃修行發願時」。
　　我們再看下面這段經文，「圓滿」，極樂世界成就了，這段經文講極樂世界的歷史。請看經文：

【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】

　　經文裡面的「俱胝」，中國稱為「千萬」，一個俱胝就是一千萬。『二十一俱胝』，就是前面講的二百一十億佛國，這不是數字，表法的。密宗以二十一代表圓滿，講到二百一十億，那就是大圓滿，究竟圓滿，是這個意思，它不是真正講數字。「法藏比丘，於五劫中，對於二百一十億佛國，種種奇妙功德、殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別，悉皆明了通達，如一佛剎」。這就是他畢業了，學習畢業了，極樂世界圓滿成就了，非常難得。這個裡面，註解裡頭，「各各善惡粗妙」，這一句我們要注意到。善惡是因，粗妙是果。各各善他完全接納了，採取了，各各的惡他完全不要。譬如六道，六道裡面，人天善，極樂世界有，同居土裡頭有人天兩道；阿修羅沒有，畜生、餓鬼、地獄沒有，這些什麼？這不善，這些是粗。凡是善妙的他要，粗惡的他不要，從這個例子我們就曉得。
　　還有一樣，十方世界，人面貌不一樣，不相同，體質不相同，智慧不一樣，相貌莊嚴不一樣，壽命不一樣；在極樂世界這些統統沒有，人的相貌、體質都是一樣的。以誰為標準？以阿彌陀佛。所以往生到極樂世界，個子跟阿彌陀佛一樣高，阿彌陀佛的體質，紫磨真金色身，他是的，你也是的；阿彌陀佛的相貌，身有八萬四千相，你也是身有八萬四千相。不是像我們這個世間，三十二相八十種好，他有，我們還比不上他，沒有。在極樂世界，阿彌陀佛是往生的人的標準，到那裡去的，身跟他完全相同。為什麼？佛觀察二十一俱胝佛土，裡面的人相不一樣，不一樣就生煩惱。身體好的、容貌好的就傲慢，如果相貌、身體不好的就有自卑感，這個生煩惱。他要往生到極樂世界，極樂，裡面沒有這種煩惱，相好光明完全相同。舉這一個例子，其他就可想而知，決定不會讓你六根在六塵境界裡面看到有心裡不如意，不如人，或者是比人好，沒有這個念頭，這裡生不起來。為什麼？大家完全一樣，平等待遇，都是阿彌陀佛的學生。
　　人見面都有神通，不但知道自己過去生生世世，對其他的人，每一個人生生世世，統統都知道、都明瞭。會看到一個狀況，大乘經裡所說的，只要往生西方極樂世界，這個人實際來說他不簡單，都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到這個法門，同時得到一切諸佛如來的加持，你才能信，你才能解，你才能願，你才能修行。如果沒有過去這樣深厚的善根，你遇到了不相信，信了以後過幾年會產生變化，會退轉，會改學其他法門。所以，我們看到改學別的法門的、退轉的，心裡就很清楚很明白，他沒有這麼大的善根、福德，那沒法子，正常現象，不是不正常。如果遭遇什麼樣的困難他都不退心，他就一句佛號念到底，我們知道這個人過去生中供養無量無邊諸佛如來，這個善根在這一世成熟了，他決定得生，決定成就，這個道理要懂。同時，我們在現前要知道斷一切惡、修一切善，幫助我們往生極樂世界的願心早一天成就。我們現在還欠一些、還不足，認真努力把這個缺陷補過來，讓我們往生沒有障礙，走的時候能自在走，沒有病苦、沒有死苦，這個可以做得到。
　　下面接著這一句，「攝土超勝」。

【所攝佛國。超過於彼。】

　　這個『佛國』就是西方極樂世界。念老的註解說，「經此長時思惟、選擇、修習、攝取，於是結得大願」，這個大願就是下面所說的四十八願，「而所攝佛國，超過於彼」。這個「彼字，指二百一十億佛國」，也就是十方三世一切諸佛剎土，一個都不漏。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」，西方極樂世界實實在在超過、勝過十方，這個地方是「二百一十億佛國，亦即超踰十方佛土」，這個世界集十方一切佛土勝妙之大成，「極表極樂淨土之超勝獨妙」，後頭這四個字好，超勝獨妙。
　　下面一段「所攝陳佛」，陳佛就是向佛提出報告，他的願滿了，極樂世界現前了。我們看經文：

【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

　　『住』是停在那裡。我們看註解。「既攝受已，乃承先啟後之文。於是法藏菩薩復至世間自在王佛處」。『稽首』，這是頂禮，「頭至地」，稽首。『禮足』，是「以自頭接佛足」。「隨即繞佛」，繞佛也是敬禮。「三匝者，繞佛三周；表作禮之殷重」，這是佛門最高的禮節。行完禮之後，這就向佛提出報告。

【白言世尊。】

　　『白』，下對上，白言世尊。

【我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

　　這向佛報告，極樂世界建成了。下面是老師對他的讚歎。

【佛言善哉。】

　　『善哉』就是我們一般講，好、好！就這個意思。「此表法藏比丘之行」，這個行是修行，特別是五劫的專修，「深可聖心」。這個可，聖心就是佛心、老師的心，老師認可，你做得太好了，真的能度無量無邊的苦難眾生、罪孽眾生，讓他們早日回歸自性。這是一切諸佛如來的本願，世間自在王如來不例外。所以得佛的，「暢佛本懷，廣應群機」，這是一切諸佛如來的本願，本懷就是本願，「故得歎許，讚曰善哉善哉，此佛深喜之辭」。佛非常歡喜，讚歎他。我們在海賢老和尚《永思集》裡面看到老和尚讚歎別人，好！好！好！說了三個好，這都是深深讚歎。
　　下面「令說」，叫他報告。

【今正是時。汝應具說。】

　　你應該做出報告，把你所思、所作、所成就的告訴與會的大眾，讓大家知道，說『今正是時』。《法華經》，我們看註解，《法華經》上，「因時機成熟」，許許多多的眾生因彌陀極樂世界而得度脫，「會三歸一」，這是《法華經》上說的。三是釋迦牟尼佛過去講的三乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。《法華經》最後這一會，完全暢佛本懷，佛說，諸佛出現在世間教化眾生，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛教化眾生目的是教你成佛，但是有很多人一聽到成佛都嚇走了、嚇跑了，我一身罪業，我怎麼成得了佛？趕快跑。這些人都是好人，不是壞人。所以佛要用種種方便法來引導他，好像辦學校，先辦小學，實際上的目標，目標都是教你個個拿博士學位。聽到博士學位走開了，不行，想想我不是這個材料。所以佛不得已，辦小學，小乘，證阿羅漢果，大家聽到這個喜歡。等到阿羅漢果拿到了，佛說上面還有，你可以再往上提升一級，辟支佛；證得辟支佛之後，再向上一層，菩薩；菩薩再向上一層就是一乘。所以前面這個三乘是方便說，不是真的，是給你做預備的，最後歸一，這是真的。
　　極樂世界就是會三歸一，真的歸一，《法華》會三歸一，還一定要前面三個基礎，這個會三歸一不需要基礎的。惠能大師用禪，成就了，歸一了。海賢老和尚一句佛號歸一了，還有他媽媽，還有他的師弟海慶法師。媽媽是在家居士，女眾，也是一句佛號圓滿成就，成就真不可思議。走得那麼瀟灑，哪個人能做到？身體健康，一點毛病沒有，說走真走了。不但真走了，當時條件很差，大概是在文化大革命的時期，非常艱苦，棺材都買不起。所以海賢和尚用木板釘一個棺材，這樣把她安葬。老和尚心裡很難過，但是沒有辦法，常常想到父母的深恩，對不起媽媽，實際上他是個大孝子。八年之後，環境好轉了，他又想到給他母親遷墳立碑。把她的墳穴挖開，棺材打開一看，人沒有了，空的，裡面只有幾個釘棺材的釘子。這人到哪去了？所以這報告裡頭說，她很像達摩祖師。
　　達摩祖師在中國圓寂的，也是把他埋葬了。但是有人在西域，就是在新疆那邊看到他，看到達摩祖師。看到達摩，達摩祖師一隻腳穿鞋子，一隻腳沒穿，感到很奇怪，真的是他。回來把這個信息告訴大家，幾個月之後回來。人家一想，達摩祖師那個時候已過世了，不可能你看到。為了證實這樁事情，把達摩祖師的墳墓打開，果然棺材裡頭剩一隻草鞋，那就證明他講得一點沒錯。菩薩再來。所以你想，海賢老和尚的母親是不是菩薩再來的？怎麼會不見了？沒人知道。確實不是凡人，走得那麼瀟灑、那麼自在，讓人看到羨慕。
　　所以我們一定要曉得，佛，菩薩也是佛，現的菩薩身分，實際上都是諸佛如來應化在世間。像觀世音菩薩《普門品》所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法就說什麼法，沒有定法可說，也沒有一定的形相可現，完全是「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身分，他就現什麼身分，眾生喜歡聽什麼經教，他就說什麼經教。這些都是大乘經上佛常說的。佛教化眾生始終一個目標，我們能夠理解，那就是希望眾生早一點成佛，成佛之後像佛一樣普度眾生。普度眾生最好的方法，誘導一切眾生往生極樂世界，最快速、最圓滿，一點都不麻煩。十方三世一切諸佛如來，我們知道，為眾生現身說法，說種種法都是在誘導，最後都講《大乘無量壽經》、都講《阿彌陀經》，這才是真正一乘大法，歸一了。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛所說的一切法，統統放下；不是佛所說的一切法就更不必看了，別放在心上。心上一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》，夠了，你這一生決定得生，會三歸一，一就是極樂世界。
　　「於三乘行者，咸頒大白牛車，皆入一如來乘」。這是《法華經》上的比喻。有一位大富長者，小孩很多，非常愛這些小孩。房子裡面起火了，小孩不知道，流連不肯出去。長者就告訴他，外面有羊車、有鹿車、有馬車，你們可以到外面去玩。小孩就跑到外面去了。跑出去之後，沒有羊車、沒有鹿車，只有馬車，每個人都讓他坐上馬車。羊車代表小乘，只坐一個人；鹿車，可以坐兩個人，代表中乘，緣覺乘、菩薩乘；馬車，這是最高貴的，才是真正長途旅行能完成的。羊車、鹿車都不行，那只是花園裡面去玩玩，不能正式做為交通工具的。所以，這就是誘導他出去之後，統統給他們的是一如來乘，這是比喻諸佛引導眾生。「為諸眾生開佛知見，示佛知見」，這是法華會上。法華會上佛說什麼？就是幫助一切眾生入佛知見，令眾生成佛。告訴小乘是方便法，大乘也是方便法，三乘都是方便法，最後佛所期望的，是你們在一生圓滿成佛，跟他一樣。為什麼？一切眾生本來是佛，回歸到本來你就是佛。你不敢承認，所以不得已用方便法來引導你。現在緣成熟了，佛真正授與的是真實，不是方便。「乃曰今正是時」，你們現在可以修一乘法了，現在正是時候。
　　「今經亦然」，這部經比《法華》還殊勝、還要直接。《法華》是世尊對一切眾生所說的，一生成就。這些我們都要熟悉，都要懂得我們怎麼去接引眾生，先辦小學，再辦中學，再辦大學，最後研究所，一乘就是研究所，拿到最高的博士學位。那才是究竟法，前面都是方便，幫助你一級一級向上提升。這是如來無盡慈悲的施設，我們要感恩。這部經，「欲令十方九界眾生」，十法界除佛法界，稱九界，九界是菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，天道、人道、修羅道、畜生、餓鬼、地獄，九法界眾生，「同入彌陀一乘大誓願海」，這個太難太難了！要知道，九法界眾生，人天以上的，一般人能接受，修羅跟三惡道怎麼能同成佛道？這個大家疑惑，也是一般人不能相信淨土的因素。好像看起來淨土不是正法，怎麼這些惡人都能往生？殊不知佛法不是講一世，佛法講三世，講過去、講現在、講未來；三世裡頭也不是講他一世，過去還有過去，過去有無量劫。這個知道的人不多，相信的人也不多，特別是現代人，現代人要拿證據來。
　　在國外很盛行的催眠，我見過。催眠時候能夠說出他過去生中、再過去生中，最深的催眠能夠往上追到一百多世的，差不多是三千年到四千年，他這個一百多次的輪迴，在哪一道都能說出來。催眠的時候給他錄音，到他醒過來之後問，他什麼都不知道，打開錄音機給他聽，叫他自己聽。很多現前的問題跟過去世有關係，都能夠得到答案，都能夠明白，冤結就化開了。原來是這麼回事情，不再搞冤冤相報了。在國外，像這些資料傳播得很多，我們也接觸過，不能說是假的。在國內，這些年來，附體，鬼神附體，我也親眼接觸過，你不能說它是假的。而且這些附體的人多半在惡道，在地獄、在餓鬼，來說他過去造的罪業，怎麼到餓鬼道去了，還有到畜生道，到地獄道是非常非常苦。
　　連愛因斯坦都在地獄，我聽到這個光碟的報告，附體的報告，他說他前世是中國人，福慧雙修，這一生到國外去投胎，變成科學家。怎麼墮地獄？發明原子彈。他在地獄受什麼罪？他那個地獄叫核爆地獄，就是核子彈爆炸，他在那個裡頭，他講苦不堪言。每一個細胞，身上每一個細胞都受幾千度那個核爆的熱烤焦了。地藏菩薩帶他出來，讓他傳這個信息，希望這個世間永遠不能用核武做武器。用核武做武器，發動核武戰爭，將來果報就跟他現在一樣，統統在無間地獄核爆這個地獄裡面去受罪。非常後悔，這樁事情幹錯了。他受的是外國教育，如果他要受中國傳統教育，他知道，肯定不會把這個祕密說出來，不造這個業。
　　中國不是沒有科學，有，都有倫理道德的概念，都會想到我製造這個東西對社會有利也有弊，如果弊大過利，決定不搞。漢朝時候，王莽那個時代，就有人做滑翔飛機，這中國人做的，做得很成功。以後不再發展，把它銷毀掉了。諸葛亮發明的木牛流馬，機械化的運輸，雖然速度不高，一天只走三、四十里，但是它不要用人力，也不要用動物，它自動會走，也了不起。諸葛亮死的時候全部毀掉，不留給後人，為什麼？這些東西都不是好東西，用在一個野心家的手裡頭，他拿來做武器，那麻煩大了，發明、製造的人要背因果。凡是製造武器這一類的人，無論是發明、設計或者是製造，全在地獄，這個行業不是好行業。軍火，造軍火商是很賺錢，但是死了以後怎麼辦？這個果報逃不掉，麻煩可大了，真的死了就不得了。
　　所以人一生，能夠聽到中國傳統教育儒釋道，能夠聽到佛法，大福報！你知道這一生當中，這日子應該怎麼過法，真正斷惡修善，真正積功累德，來世後世一世比一世好。最好的就是作佛，到極樂世界去作佛，別有第二個念頭，就這一念，這真叫究竟的福報、圓滿的福報。我們等於說到手了，為什麼不要？
　　所以這是「一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言：今正是時，汝應具說」。具就是具體說出來、詳細的說出來，給大家聽聽，讓大眾也能發心，也能夠念佛往生極樂世界，普度眾生。
　　好，今天時間到了，我們學習到此地。

回索引〉〉

165。二零一四淨土大經科註（第一六五集）【日期】2015/1/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0165

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀 ，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百三十一面第一行，經文：

【令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。】

　　這是佛陀教導法藏比丘。前面他遵從佛陀的教誨，認真學習遍法界虛空界一切諸佛剎土的依正莊嚴，同時佛以神力，將諸佛剎土展現在他面前，讓他一一都看清楚，取人之長，捨人之短，他所成就的極樂世界，確實超過一切諸佛剎土。他到老師世間自在王如來所，向佛報告。五劫修行成就不可思議，佛讚歎他，告訴他現在機緣成熟了，你應該把你學習的，要做一個詳細的報告，這個報告會令大眾聽了都歡喜，更希望的是，法會裡面這些大眾聽了你的報告之後，得大善利，這個善利是『能於佛剎修習攝受，滿足無量大願』。我們看念老後面的註解，『令眾歡喜；亦令大眾，聞是法已，得大善利』。這幾句經文「表如來勸令宣說」，就是讓法藏菩薩提出報告，「普利大眾」。大眾這兩個字，「廣攝當時會上」，所有來參加法會的這些大眾，有菩薩、有聲聞、有天人，同時還廣攝，「及未來世之一切凡夫、二乘與菩薩」，括弧裡頭說，「今日我等凡夫亦皆在其中」，這是真的，不是假的。我們展開《無量壽經》，就是參加阿彌陀佛這一次在世間自在王佛大會之中。
　　我們這個世界，釋迦牟尼佛的十法界，有過去現在未來，我們知道在如來的實報莊嚴土，世尊的實報土是華藏世界，彌陀的實報土是極樂世界，在實報土裡面沒有時間、空間限制。所謂時間、空間是假相，不是真的，《百法明門》裡面給我們講得很清楚，它是二十四種不相應裡面的兩種，時間、空間。不相應行法是什麼意思？就是這個法不與心法相應，不與心所法相應，也不是無因而起的，用現在的話來說，叫做抽象概念。有沒有，抽象概念，但它不是真實的，它是假的，假相。大乘教裡面說得很多，諸法實相，一切萬法的真相是什麼？佛說得很清楚，是自心現量，是我們的真心現出來的。自心現量是相似相續，不是真的相續。真的相續，前面的相跟後面這個相完全相同，這叫相續。我們前面一個念頭跟後面一個念頭完全不相同，而是什麼？相似相續，不斷之無。這個幻相，抽象概念，一個接著一個，一個接著一個，其實它根本就沒有，根本就不存在。我們如果要是把這樁事情搞清楚、搞明白，有個概念，對我們的修行會有很大的幫助，幫助我們放下萬緣，幫助我們明心見性。是很不容易把它搞清楚、搞明白的，就是四句話，「諸法實相」、「自心現量」、「相似相續」、「不斷之無」，這十六個字好記。
　　如何去觀察？我們要記住彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，「佛問彌勒，心有所念」，我們凡夫心裡頭起了個念頭，這個念頭有幾念、有幾相、有幾識，佛的話是「幾念幾相識耶」。佛問了三個問題，心有所念，這一念裡有多少個細念，有多少個相分（相分就是物質現象）、識是精神現象（就是念頭）？你看佛這一句話問了三個問題。彌勒菩薩的答覆說，一彈指，拍手彈指之間，「一彈指有三十二億百千念」，三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，得出來的是三百二十兆，三百二十兆，這一彈指。每一個念都有相，相是什麼？就是惠能大師說的「能生萬法」，就是整個宇宙的現相，就那一念當中就圓滿了，沒有先後，它很快就消失掉。你看一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。現在我們用秒做單位，這地球上科學家用秒做單位，那一秒鐘能彈幾次？我以前那時候想大概是五次，有人告訴我不止，可以彈到七次，我相信。我年歲老了，沒有那麼大的力量，能量差，年輕人，身體好的，可以彈七次。那三百二十兆再乘七，這就一秒鐘的數字，一秒鐘多少？三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘二千二百四十兆的高頻率，在哪裡？在我們眼前。我們看不到，一絲毫的感觸都沒有，為什麼？它太快了，我們無法感覺到。這是事實真相。宇宙怎麼來的？就在一念當中來的。妄想怎麼來的？也是這一念來的，這一念產生整個宇宙。一念，記住，是二千二百四十兆分之一秒。二千二百四十兆分之一秒，我們學大乘的要有這個概念，這是佛說的，決定不是假話。所以整個宇宙是個幻相，不是真的，正是《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象是虛妄，自然現象也是虛妄。真相呢？真相是「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。如果你真正了解這個真相，萬緣馬上就放下，放下立地就成佛。
　　我們要問，六祖當年，接受衣缽之後就逃難，躲藏起來，追他的人很多，想把他衣缽奪回去，真的被惠明追上了。惠明沒有出家之前，是四品將軍，古時候的將軍都有武功，完全靠武功取得將軍的資格，四品，高級將軍，不是普通的，品級一共分九品，他是四品，在現在講將軍，真的是至少是少將銜。他把衣缽，追來了，沒辦法，把衣缽放在石頭上，自己藏起來。惠明看到衣缽歡喜，去拿，拿不動。這個人也很聰明，立刻就警覺到，五祖不是糊塗人，惠能是真正能夠接受大法的，護法神保佑他，四品將軍居然這個衣缽拿不動，馬上就改念頭，就求惠能大師，請他出來，我是為求法而來的，我不是為衣缽。實際上他真的是為衣缽，為求法是現在、立刻這個念頭動了，我不求衣缽，我求法，請你出來。既然是求法，惠能出來坐在石頭上，他跪在地下，能大師告訴他，「不思善，不思惡」，把善放下，善念放下、惡念也放下，正在這個時候，「如何是明上座本來面目」，問他這句話。他立刻就醒了，就真正是我剛才所講的「凡所有相，皆是虛妄」，他真把它放下了。這一放下就契入境界，什麼境界？大徹大悟，明心見性。放下就是。放下，我平常講得很清楚、講得很多，放下起心動念就成佛；放下分別、執著，你就成菩薩；單單放下執著，還有起心動念、還有分別，執著沒有，就是阿羅漢。證果不是說念多少經、念多少佛號、拜多少佛，不是，與那個不相干，與放下有關係，你放下多少。完全放下，絲毫不留，就成佛，回歸自性，自性裡頭一法不立，就明心見性，不難。惠能大師一生，在他會下，受他教誨而明心見性的，四十三個人，惠明是第一個，第一個開悟的。
　　所以不能不放下。我們為什麼不能放下？我們認真，以為它是真有，不知道是假的。所以就是二千二百四十兆分之一秒，連續不斷的幻相，這就是全宇宙，這裡頭什麼都沒有，什麼都是假的。海賢老和尚教我們「好好念佛，成佛是真的」，成佛就是明心見性，這是真的，大徹大悟，明心見性是真的，「其他的全是假的」，其他的全是假的包括佛法，世法、佛法都是假的，都不能著。佛是善巧方便，用佛法來對付世間法，你要執著佛法真有又完了，世間法是病，佛法是藥，藥到病除，病好了，病好了藥要不要？不要了，病好了還吃藥，不又生病了嗎？所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也不能想，不能要，不可以執著、不可以分別、不可以起心動念，佛法都不要，不起心、不動念，何況世間法？這就成佛，你的問題馬上就解決，當下解決。
　　我們現在把這個事情搞清楚、搞明白，還差什麼？還差我們沒有真放下，就差這個。為什麼不能真放下？我們對這句話還有疑問，這個疑問很微妙。如果沒有這個疑問的話，我們像惠明法師一樣，馬上就成就。特別是我們現代人，現代人每個人都受科學的影響，科學在地球上發展四百年，哪一個不受影響？什麼影響？懷疑的影響，科學教人頭一句話，懷疑，可不能相信。佛法大乘跟中國傳統的三教儒釋道，都不能懷疑，懷疑你就不能契入，佛來教你，孔子來教你，你對他有一點懷疑，你就不能契入，決定不可以懷疑。我們受科學的洗禮，這個病根如何對治？那就是怎樣培養我們的信心。所以我常常用古聖先賢的方法幫助大家，我們的信心從哪裡建？從中國老祖宗說的「人性本善」，還把這個寫在《三字經》的第一句「人之初，性本善」，我就從這個地方契入。
　　我們細心觀察嬰兒，從他出生到一百天，我很認真的去觀察他。這個小孩還不到一百天，大概三個月，在這個時候，你看他的表情、你看他的動作，他雖然不會說話，他也不認生，還不知道誰是爸爸、媽媽，不認生，完全是天真，你看他對一切人那個面孔的笑容，那不是裝出來的，不是從分別執著流出來，那是本性，就是說他絲毫污染都沒有。一百天之後，就會受一點污染，哪個是爸爸、哪個是媽媽他認識，他就被污染，他就有分別心，媽媽抱他歡喜，別人抱他，他就拒絕，這就污染，這本性就失去了，用什麼性？用習性。本性善，習性不善，習性有分別、有執著，本性有起心動念，沒有分別執著，所以這個嬰兒沒有分別、沒有執著。你從這裡觀察的時候，你就相信佛法所說的。我們也找證明，這個嬰兒不滿一百天就是證明，沒人教他，父母對他的愛，真愛，他對父母純真無妄。所以，我們相信人性本善，決定不能懷疑。本善就是佛性，本善就是真心，本善就是佛經上常講的第一義諦，真如自性，能生萬法、能生全宇宙。佛法裡面講的，遍法界虛空界一切諸佛剎土從哪來的？一念，一念當中變現出來的。十法界依正莊嚴是阿賴耶的一念，阿賴耶是妄心，生滅心，所以通過阿賴耶，本來是不生不滅全變成生滅法，有生有滅。十法界裡頭的一切法有生有滅，一真法界裡面的一切法不生不滅，為什麼？它沒有阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，就是轉八識成四智，那就是明心見性，他們住哪裡？住一真法界。
　　這個道理一定要懂，一定要明瞭，時時刻刻要能夠提出觀照，當我們起心動念，就想到佛經上這句話，「凡所有相，皆是虛妄」，想起老和尚這句話，賢公老和尚（海賢老和尚），只有念佛這是真的，往生極樂世界作佛去這是真的，其他全是假的，沒有一樣是真的。這你算是正知正見，你沒有看錯。這一生你去努力，時間沒有長短，你看剛才我舉的例子，惠明法師，就剎那之間念頭一轉，他就明心見性，他就成佛了，多快！那真叫分秒必爭，這是一念之間回頭。所以惠能大師用了善巧方便，提出這個疑問，他馬上就解決了。一個人善念斷了、惡念斷了，正在這個時候就是你父母未生前本來面目，這就是明心見性，迷悟是在一念之間。我們習氣太重，外面誘惑力量太大，禁不起誘惑，所以煩惱一念接著一念，煩惱起現行，真智不能起現行。要把煩惱斷掉，那個起心動念是真智、是智慧，是自性裡頭究竟圓滿的智慧，這才能徹悟。
　　所以在此地我們要肯定，念老的註解沒錯。大眾裡面，包括未來世一切凡夫，那就包括我們在內，這裡頭還有二乘、還有菩薩，二乘，聲聞、緣覺。這括弧，「今日我等凡夫亦皆在其中」，這個話是真的，不是假的。因為當時那一會裡頭，沒有時間，沒有過去現在未來；沒有空間，沒有空間就沒有距離，我們確實是在這一會裡頭。「普令大眾得聞」，法藏菩薩做這個報告，讓與會的大眾聽到了都得受用。像我們現在這學習班，我們《無量壽經》講座這個學習班，每個人把他的學習心得做出報告，我們看到，我們自己學習的成就，同學們聽到之後，互相觀摩，互相提升，皆大歡喜。普令大眾得聞，聞了有什麼好處？發願求生淨土，往生到極樂世界去。
　　「逕出生死苦海」，這個逕，快速，一般八萬四千法門修行，真的要經歷無量劫才能成就，這個太快了！惠明大師給我們示現的，一句話當中他就悟入，他就明白了。當然他有善根，我們聽到這句話，為什麼不能明白？我們看到惠明開悟，為什麼自己不能開悟？這就是說，惠明法師在那個時候真放下了。能大師教他，不思善，把善放下；不思惡，把惡放下。我們這個經上，清淨平等現前，清淨平等心馬上出來了。我們今天念了清淨心，心不清淨；念平等心，心不平等，所以我們不能契入，人家就能契入。問一句「如何是明上座本來面目」，他就覺了，清淨平等覺。他怎麼開悟？就這個開悟的。這個覺就是大徹大悟，就是明心見性，見性成佛。這一下明白之後，他無量劫的問題、迷惑顛倒的問題解決了，沒有了，馬上轉了個念頭就護法，護持惠能大師，讓他安全，找個地方去躲避，後面追趕的人也追上來，他告訴大家，這個路我已經看過，沒有，我們到別的地方去。讓他平安，脫離這個追趕的隊伍。我們讀經、看經要會看，像這些地方都是關鍵的所在。
　　我們為什麼不能開悟？回過頭來檢討自己，我們聽了這麼多經，讀了這麼多經，學佛幾十年，沒放下，還在原地兜圈子。佛沒有過失，經典沒有過失，法門沒有過失，過失完全在自己，疑慮之心放不下，我放不下，念念還有個我。能大師在那裡，不但是我放下，法也放下，世法放下，佛法也放下，那叫真正的佛法，佛法是覺悟，清淨平等覺這是佛法，統統放下了。所以很快，你看，言下大徹大悟，明心見性，永遠脫離六道輪迴，不但脫離六道輪迴，還脫離了十法界。生死苦海一般是指輪迴說的，遠一點就包括十法界。十法界有變易生死，六道除了變易生死之外，還有輪迴、還有分段生死。六道裡頭有分段，分段是一個階段、一個階段，人從出生到死亡這一個階段，死亡之後又投胎，永遠不間斷，所以叫生死苦海，就是六道輪迴。能夠很快就超出生死輪迴，「故令大眾歡喜」。哪個修行人不歡喜？這樣快速成就。
　　禪宗那種頓悟，我們沒分。惠明有分，他的因緣具足，當下成就。我們聽六祖惠能跟惠明談話，看這一段記載，我們不開悟，那是什麼？我們不是那種根性，這種根性一般講上上乘人。惠能大師，《壇經》上自己說的，他度的對象是上上乘人，上乘人都不行，要上上根人才能得度。淨宗就殊勝，淨宗是上中下三根統統得度，它用一句佛號，你相不相信？你要相信，像海賢老和尚真相信，真相信是什麼？真幹，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天到晚不間斷，除了睡覺，醒過來佛號就接起來，工作不妨礙心裡念佛，生活也不妨礙心裡念佛，待人接物都不妨礙。我見到一個人，章嘉大師，他是持咒，無論在什麼時候，無論在什麼場合，你細心去觀察，他口在動，沒有聲音。他跟我們談話，他開口，那個念咒就斷了，跟我們談話，談完之後他就又接起來，很快、很自然，他成習慣了。海賢老和尚亦如是，海賢老和尚就念一句阿彌陀佛，生活沒有把它丟掉，穿衣吃飯佛號不間斷；工作，他的工作是種田，是利用勞動，勞動那些動作都是熟透了的，不需要用思考，所以他沒有思考，他心裡一樣念佛，無論幹什麼，佛號不間斷。他是默念，金剛持，口動，沒有聲音。心裡面念佛，口裡不動叫默念；口動沒有聲音，這叫金剛持。九十二年不間斷。他有沒有得大徹大悟？有。什麼時候得的？我的估計是四十歲前後得到的。比不上惠明，惠明是當下，二、三句話就解決，那是什麼？那要上上根人，普通人沒用，像我們這種普通根人，佛號管用。老和尚二十歲出家，師父教他這句佛號，教他一直念下去，我相信，四十歲是二十年，二十年，大徹大悟，明心見性。那個境界跟六祖惠能相同，相等的。也就是我們這種根性不是上上根人，給我們十年、二十年，我們能做到。
　　要求往生極樂世界，一般三年就可以，念到功夫成片，阿彌陀佛就會來給你送信息，現身給你看，你見到佛，佛會告訴你，你的壽命還有多久，還有多少年，等你壽命到了，佛說我來接你。你自己知道有把握了，精進不懈，想什麼時候走就什麼時候走。可以提前，我還有壽命我不要，我求阿彌陀佛帶我去，佛很慈悲，大多數佛都帶走。還有少數，像海賢這種人，他不怕苦，他不怕人家對他羞辱，他能做好榜樣給別人看，這種人佛要把他留住，讓他在世間多住幾年，做好榜樣給別人看。換句話說，他是大乘佛法的實踐者，把大乘佛法做出來，生活當中做出來，工作當中做出來，處事待人接物當中做出來給人看，這叫表法。表法的時間沒有長短限制，所以老和尚自己是不是真的有這麼長的壽命？我不以為然，我認為他老人家壽命應該也是七老八十，不是這麼長。那這麼長的壽命是阿彌陀佛把它延長的，這是佛力加持的，延長幹什麼？做好榜樣給佛門弟子看，給淨宗同學看，做榜樣。不可思議！這是我們不能不知道的。
　　我們也能發心，發這個心，佛就把你壽命延長。我們不是因為延長壽命而發心的，那個發心是自私自利，得不到佛力加持。發什麼心？眾生太苦、太可憐了，眼看著這些眾生造業、受報，將來到哪裡去？都是三途地獄，這不忍心！我們發願住在世間，做一個好的學佛的樣子，做一個真正往生極樂世界的樣子，讓大家生起信心，都能夠念佛求生淨土，這就對了，這種願心是為眾生，是為正法久住，自然就延長。延長多久？與這個世間眾生的緣分，還有緣分應當延長。沒有緣分，什麼叫沒有緣分？這人不聽你的，你怎麼表演人家不理會你，那就緣分盡了，緣分盡了隨時可以走，自在往生。一般功夫成片的人，要真誠心哀求，我捨壽，壽命不要了，我求往生，佛會來接引你。佛不會失約的，你叫他，他真的來，你請他現身，他真現身，真帶你走。這就是淨宗比禪宗殊勝，禪只度上上根人，上、中、下三根都沒有分，淨宗是上、中、下三根都有分，都能成就，而且一生成就。只要你真信，信有極樂世界，信有阿彌陀佛，信四十八願是真的，字字句句都是真的，信我們跟阿彌陀佛是同體的，我們不知道，他知道，我們求往生，他哪有不歡喜的道理？他雖然是面對著遍法界虛空界無量無邊眾生，一個也不漏掉。不要以為佛把我忘掉了，不會的，人會忘掉，神或者可能忘掉，佛不會，佛與大菩薩絕對不會忘掉。
　　經的意思太深，確實不太容易看得出來，尤其心浮氣躁，海賢老和尚的光碟清楚，多看，看個三十遍、五十遍，味道就看出來，那個時候你就欲罷不能。像劉素雲居士一樣，她提出報告的時候，那個時候說已經看了一千六百多遍，她告訴大家，愈看愈歡喜，遍遍有感受、有受用，法喜充滿，永遠看不厭。那是什麼？因為是真的，都是從自性流出來的，沒有通過阿賴耶識，有這麼大的攝受力量。
　　我們接著往下看，「亦令大眾聞法得利，普發彌陀之願，學法藏之所行，攝取佛剎，滿足大願」。聽這部經，學這個法門，法藏給我們表法，我們應當向他學習，發心供養極樂世界，所做的一切功德都迴向西方淨土，不求人天福報，學法藏之所行。他行的是什麼？滿足大願，攝取佛剎，我們要學四十八願，我們以四十八願光大西方極樂世界，這就對了。「《淨影疏》曰：法藏自說己願，令諸菩薩學之同發」，這就是真實利他。我們今天接著要看第六品，就是「發大誓願」，第六品這一品是全經的精華，是《無量壽經》的精華篇。你要想了解極樂世界、認識極樂世界，這一品經學了之後，你就明白了。學會了之後，我們要發願，跟阿彌陀佛同願、同德、同行，哪有不往生的道理？海賢老和尚還有一句話，我們要記在心上，他說：「阿彌陀佛是我老和尚的根！」根是什麼？命根，我的命根就是阿彌陀佛。肯定認真阿彌陀佛是我自己的命根，你能不到極樂世界去嗎？肯定往生。所以法藏自說己願，幫助一切菩薩同發四十八願，就這個意思。
　　「又《會疏》云：菩薩聞之，自發勇猛心。彼既丈夫，我亦爾。彼發妙願，我不爾乎？故能緣之滿足大願也。」我學了四十八願，我發這個願，每一個學四十八願的人都發這個願，這真正是跟阿彌陀佛同行之人，阿彌陀佛的事業是我的事業，我的事業就是阿彌陀佛的事業，融成一片。三時繫念佛事，大家很熟悉，這個法本是元朝時候天目山老和尚編的，這法本裡頭有兩句話很重要，他說：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，中峰禪師說的，說得一點都不錯，跟《無量壽經》完全相應。中峰禪師在哪裡？當然在極樂世界。又《會疏》云：菩薩聞之，自發勇猛心。彼既丈夫，彼是法藏比丘，我亦爾，他能發，我為什麼不能發？故能緣之滿足大願也。特別是自己，我學了，我要發，我要滿足彌陀大願，彌陀就是自己。「滿足無量大願，指能滿一切志願」，一切志願就在往生淨土這一願，這一願就是一切願。你不能往生，一切願都不能達到；往生極樂世界，一切願都能圓滿成就，不是假的。
　　「又《往生論註》云：滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足。故云滿足無量大願。」這句話重要，比什麼都重要！我們有很多的願望很難達到，往生到極樂世界全都能達到，你一切願都滿了；不能往生極樂世界，你發個願要想把它做到都不容易。我們發個願，現在人發願都是求名求利，求財富、求高官，都發這種願，能不能得到？能得到的是他命裡有的，他命裡沒有的得不到。命裡面有的是過去生中修的福慧，這一生來享受，大的福慧享天福，他到天上去，小的福慧在人間。福享盡了很少有不墮落的，為什麼？在自己擁有名利的時候，偶爾做了不善的業，到福享盡了，那個不善的業就出現，果報就會現前。所以古人有講三世怨，第一世修福慧，第二世享福，享福的時候，把修福慧忘掉了，造業了，第三世福享完，到三途去了。很多很多這個例子，不勝枚舉。明白這個道理，你能不小心、不謹慎嗎？幾個人大富大貴還行大善，修大德、行大善他可以做得到？太少了！享福的時候人就迷惑，也行善事，善事很小，微不足道。這些道理學佛的同學一定要明瞭。所以我們要記住，《往生論註》上這句話多好，滿足往生淨土一願，一切志願統統滿足。故云滿足無量大願。「曇鸞大師作《論註》」，就是《往生論》的註解，這是《往生論》註解上的話，「和盤托出諸佛心髓」。和盤就是毫無保留，絲毫保留都沒有，全部都拿出來，供養大眾。這是法供養，無上的法供養。
　　「法藏菩薩五劫精勤求索之大願，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願」，這話什麼意思？原來阿彌陀佛四十八願目的是什麼？目的是讓你真正聽清楚、搞明白，你發願求生淨土，就為這個。慈悲到了極處，微妙到極處，殊勝到極處，讓你看到四十八願，你心動了，這個地方我一定要去。十方諸佛世界還都有缺陷，跟極樂世界一比，四十八願一比，四十八願圓滿，其他諸佛如來的願是非常好，但是跟阿彌陀佛一比有缺陷，我們要求圓滿大願。這一願，這一願就是求生淨土這一願，就圓滿含攝無量大願。黃念老這個話說得很好，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願。
　　「故我輩末世凡夫」，底下的話是念老勸我們的，你看念老是何等人物！「但能滿足此一願，即與彌陀大願相應」，彌陀大願，下面講的四十八願。我們怎樣來修四十八願？是不是四十八願每一條、每一條我們要修？每一條、每一條修，要費很長的時間，阿彌陀佛用了五劫的時間，我們哪有那麼長的時間？我們只要一願，他四十八願全得到。哪一願？求生極樂世界。往生極樂世界，天天跟著阿彌陀佛，沒有成佛不離開阿彌陀佛，這肯定做得到的，一直到成佛我才會離開佛，沒有成佛決定不離開佛。極樂世界無量壽，壽命無量這第一大福報，有的是時間。我們有理由相信，到極樂世界成佛，非常可能像惠明法師一樣，阿彌陀佛一點你就開悟，你就成就，就證得無生法忍，就圓滿菩提，無比的快速！這能不去嗎？你看下面，「便入一乘願海，便與彌陀大願同體，故云即是滿足無量大願」。這是真的，不是假的，滿足這兩個字好，沒有一絲毫的欠缺，這叫滿足，往生極樂世界就滿足，見到阿彌陀佛就滿足。「何等方便」，我們就看這六句，「何等直捷，從果起修，直趨究竟。不可思議，淨土法門」。這還得了！八萬四千法門，無量法門，真的是不可思議，是無法想像。
　　真方便，一句佛號。海賢老和尚做給我們看，海慶法師做給我們看，海賢的母親做給我們看。他的母親是在家居士，八十六歲往生，走得多麼瀟灑、多麼自在！沒有病苦，沒有死苦，告訴大家「我走了」，她就真走了。海賢老和尚預知時至，不告訴人，為什麼？他不要人幫他助念。這個表法表得非常好，做樣子給我們看，往生，自己有能力往生，何必要別人幫助？他說得很好，「要別人幫助是自己沒有把握」，自己有把握何必麻煩別人？對，我們要學他，自己要有把握，絕不求人助念。能不能做到？今天這一段黃念老的開示，註解就是開示，你真聽懂了，你聽明白了，你依教奉行，你就能做到。這是真的，不是假的。因為它是從果起修，阿彌陀佛是果，不是因。直趨究竟，就是這一句佛號念到底，一直念下去，不換題目，也不必用其他的方法來幫助。古人講淨宗有正修、有助修，正修是念一句阿彌陀佛，助修也是念這一句阿彌陀佛。蕅益大師教我們的。這就是直趨究竟，不可思議，淨土法門。我們要真正相信。
　　這一遍我們學習《大經科註》是第四次，第四回。前面三回重在解，我們得認識它，這一回我們偏重在行，如何把我們所理解的落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。我們希望得真實利益，真實利益就是決定這一生要往生，而且希望能自在往生。自在，什麼意思？想什麼時候去什麼時候去。自己真有慈悲心，真是什麼？絕對不是為自己，是為一切苦難眾生，在這個世間多遭幾年罪、多受幾年苦，不在乎，幫助眾生往生，這就對了。跟我有緣的人都往生了，然後我就去。這是海賢老和尚給我們做的榜樣。這一品我們就學習到此地。
　　我們再看下面第六品，科題「佛令說益」，這裡面分三段，第一段「正具說大行願」，分為三，首先這段「陳說請聽」。法藏比丘在老師面前，教導我們事師之道，對老師的恭敬。聖學、佛法學習的稟性，也就是學習所要求的，是老實、聽話、真幹，這個稟性好，老實人不懷疑，學習的態度真誠，真誠心、恭敬心、清淨心，他能聽得進去，他能保持，他能落實，真正得利益。這就是淨宗學人的條件。這個條件不足，要把它補起來，為什麼？不足，你這一生很難往生，太可惜！所以要學老實、要學聽話、要學真幹，待人接物，生活、工作都要學真誠心。這個年頭用真誠心，老實人吃虧，不怕吃虧。決定不能佔便宜，為什麼？佔不到便宜，要真能佔得到便宜，佛菩薩都會佔便宜，佔不到，結果怎麼樣？吃大虧，佔便宜的果報是吃大虧。這個不能不知道。還是老實好，吃虧是福，不是壞事情，吃虧人消業障，業障消了福報就現前。我們修的福，福不能現前，為什麼？有業障。福沒有丟掉，業障消了福報就現前。古今中外莫不如是。所以，能吃虧，歡喜吃虧，絕不做佔便宜的事情。能忍，修忍辱波羅蜜。有布施、有持戒，不能忍辱就得不到利益。所以《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」，忍才能真正得到利益，不能忍不行，大難大忍，小難小忍。海賢老和尚忍辱的功夫高，什麼都能忍，沒有怨恨心，沒有煩惱，天天法喜充滿。
　　這一品是全經最重要的一品，念老在經的前面有介紹品題，就是介紹全經大意。我們看第二行的：

【發大誓願第六】

　　我們看念老的開示，「本品乃法藏菩薩遵佛明訓」，這個佛是他的老師，世間自在王如來，教導他，「於大眾中宣說所發殊勝大願」。你把你所發的四十八大願說出來，跟大家做報告，跟大家做分享，現在我們叫報告、分享，讓大眾生歡喜心。於大眾中宣說所發殊勝大願，「此大誓願，妙德難思」。四十八願，願願都具足無量無邊微妙功德，不可思議，真的是大，大到我們無法想像。「如《甄解》曰：四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。是以《行卷》以卅六句歎誓願不可思議，以彰正覺功德廣大。」下面引用的是文，是《行卷》裡頭的原文，「敬白一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德」。至德是講功德到了極處，到了究竟圓滿。「何以故？誓願不可思議故。悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故。能出三有繫縛城，乃至開顯方便藏。良可奉持，特可頂戴也。」
　　我們就看這段。《行卷》裡面說，敬白，這是祖師開示裡面自己謙虛，對待所有聽眾恭敬。我們應該要學，看古人一絲毫傲慢的習氣都沒有，對人這麼客氣、這麼尊重，聽眾歡喜。不是用教訓的口吻來說，是用恭恭敬敬向大家報告，請教的口吻，這難得。這現在人特別要學的，我們就是缺少這個。弘誓一乘，弘誓，弘是大，阿彌陀佛大誓願，一乘是成佛，成佛才叫一乘，成菩薩叫大乘，成阿羅漢、辟支佛叫小乘，一乘是直截了當成佛之法。下面讚歎，成就無礙，沒有障礙。我們今天在這個世界上，想做好事的人有，不是沒有，能不能成就？障礙太多。阿彌陀佛他能突破種種障礙，那就是用什麼方法？世尊滅度之前，交代弟子兩句話，你們要能夠護持正法，一定要遵守，第一個「以戒為師」，第二個「以苦為師」，你才能護持，要持戒、要吃苦，絕不怕吃苦。
　　戒律指的什麼？海賢老和尚不認識字，一生沒念過書，沒有學過戒律，沒有一個人不說，「持戒精嚴，以苦為師」，這兩句話，他老人家真正做到了。那戒是什麼？戒是根本，根本戒就是三皈五戒。他在哪裡受的？他受戒的時候，在那個時代（他那個時代），大陸上傳戒是五十三天，肯定把三皈五戒、沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒都講過，雖然不是很詳細，確實是教導了，一條一條老師都教給你。重點的就是三皈、五戒、十善，這是根本戒。
　　三皈是修行最高的指導原則。學佛學什麼？就這三條，第一條「皈依佛」，第二條「皈依法」，第三條「皈依僧」。大小乘經都這麼說法，可是我們看看六祖惠能大師，他出生的那個年代，佛法傳到中國七百年，七百年的時間不短也不長，但是七百年的承傳會有偏差，慢慢流於形式。所以我在《壇經》裡面看到，他老人家給人家授三皈，他不講佛、法、僧，他怎麼講？你們看《壇經》，他說，「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他這個講法。為什麼這個講法？可能在那個時候，佛來的時間久了，七百年了，一般人的概念當中就是，佛就是佛像，法就是經典，僧就是出家人。不過那個時候出家人還很像樣，真的持戒，真的學教，可能就有這些，逐漸逐漸大家概念上都看形式，實質的內容就少說了，那學法就會偏差，所以他講實質。佛是什麼？佛是覺悟。覺悟究竟圓滿就稱佛，覺悟沒有達到究竟圓滿稱菩薩。
　　所以經上有一句術語，「阿耨多羅三藐三菩提」，這一個術語是可以翻的，為什麼不翻成中國字？叫尊重不翻，為什麼？它是學佛人終極的目標，學佛想得什麼？就這一句阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。這個真可以翻，一點都不錯，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上，梵文「三」的意思翻成中國正，「菩提」翻作覺，三藐三菩提，「藐」翻作等，三翻成正，菩提翻作覺，所以統統翻過來，無上正等正覺。佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，阿羅漢是正覺。這一個名號裡頭三個等級，用現在的話說，好像是學位的等級，這三個名詞是學位的名稱。最高的學位是佛陀，畢業了，拿到博士學位，沒有比這更高，稱之為佛陀；第二個學位是覺悟，沒有達到究竟圓滿稱菩薩，三藐正等，等於佛，他不是佛；第三個學位阿羅漢，他只有正覺，還不能等，沒有辦法跟菩薩平等，還沒有等，最低的學位，好像學校裡學士，菩薩是碩士，佛是博士。所以佛教裡頭這三個學位，每一個人都可以拿到，應該拿到，為什麼？你本來是佛，你現在是迷惑，迷了自性，顛倒行事，變成凡夫。凡夫就是什麼？不覺，不正，不清淨。佛是覺悟，他不覺就是迷惑；菩薩正知正見，今天講正能量，那你是邪知邪見，負能量；阿羅漢正覺，你不覺，不覺迷惑顛倒。
　　所以佛法所修的覺、正、淨，惠能大師傳三皈，教人皈依覺、皈依正、皈依淨，他這樣教法，然後再給你解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」。你皈依佛是要念念覺而不迷，這真的皈依佛了，皈是回頭，依是依靠，我依靠什麼？依靠正覺，依靠覺悟，不再迷惑了。皈依法，法是正知正見，經典裡面所說的都是方法，你要依靠正知正見，不能依靠邪知邪見。現在你看這個社會，家家有電視，人人有網路，網路、電視裡教的什麼？殺盜淫妄，全是負面的，全是邪知邪見，這還得了！不教都學壞，還要教他，這就是今天社會為什麼動亂，為什麼會有這麼多災變，原因在此地。我們要知道。皈依僧，僧是什麼？清淨，皈依淨，淨是六根清淨，一塵不染。所以六祖提醒大家，三皈依要講實質，不能講形式，講形式你沒有得到，真正三皈這才是佛的學生，有名無實不算。所以六祖說得好，學佛，人家問你，你為什麼學佛？佛是什麼？你能講清楚，佛是覺、正、淨。你要不要？人家一聽，要。不是泥塑木雕的那個佛，不是佛教傳的這些經典，不是，正知正見。出家人六根清淨，一塵不染，他持戒律。一個出家人一定是「以戒為師，以苦為師」，能吃苦，能持戒，修行十善、修行六波羅蜜，這是僧，出家僧人。你不講清楚、不講明白，那怎麼行？
　　學佛這進門，入門先告訴你佛講的什麼，最高的原理原則教導給你，傳授給你。然後怎麼去做，落實在五戒，就是三皈五戒，不殺生、不邪淫、不偷盜、不飲酒、不妄語，這五戒。五戒的內容恰恰好跟中國古聖先賢所講的五常一個意思，五常是仁義禮智信。仁者不殺，不殺是仁慈；不盜是義，決定沒有傷害別人的念頭，這是義，義是應該這樣做法，它與自性相應；禮是不邪淫，不邪淫的廣義，一切都不可以過分，過分就不好了，要知道恰到好處。禮有節度，有分寸的，過與不及都不合禮，譬如現在的禮節規定，最敬禮是三鞠躬，那你要跟人四鞠躬就過分了，這不合禮。為什麼？巴結人，向人討好，這就不對。那我兩鞠躬，兩鞠躬你傲慢，你瞧不起人。所以禮有節度，規定三鞠躬就三鞠躬，不超過，也不能不到，這舉一個例子。所以禮裡面有不邪淫，淫有過分的意思；不飲酒是智慧，酒醉了就亂性；不妄語是守信，有信。所以佛家的五戒跟中國人講的五常，意思完全相同，這根本戒。然後在家有八關齋戒，出家有沙彌律儀，這是具足三皈五戒之外想再向上提升，這是一個階梯。斯里蘭卡是佛教國家，在家居士受八關齋戒的很多、很普遍，每個人一個星期有受二、三天的，非常難得。那邊寺廟多，出家人多，在家居士求受三皈、求受八關齋戒很容易、很方便，你去找出家人，他就會給你傳授。
　　所以要持戒，海賢老和尚做得好，基本戒做到了，其他那些枝枝葉葉統統做到，三聚淨戒、一切威儀他都做到，肯吃苦，能忍辱，真正是學佛最好的榜樣。見到人親切、溫和、歡喜，所以無論在家出家、男女老少都願意親近老和尚。老和尚非常慈悲，現身說法，真的是身行言教，他是以身教為第一，做出來給你看。你有問題，他給你講解，講解得簡單扼要，讓人聽到容易記住，歡喜接受，所以影響很大。我們淨宗同學，真的要向他老人家學習。
　　所以《行卷》第一句，敬白，這個字用得好，實際上這是跟我們大家在一起學習分享報告，這樣的恭敬，這樣的謙虛。這是我們要學習的，應該學習的。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

166。二零一四淨土大經科註（第一六六集）【日期】2015/1/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0166

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百三十二頁，第二行看起：

【發大誓願第六】

　　我們把註解念一遍。「本品乃法藏菩薩遵佛明訓，於大眾中宣說所發殊勝大願。此大誓願，妙德難思。如《甄解》曰：四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議」。前面我們學到這個地方。這一段文不長，非常重要，我們要想一生成就，這個開示對我們的受用就非常之深廣。
　　這一品是接著前面，法藏菩薩向老師世間自在王請法，老師給他講十方一切諸佛剎土。因為他的本願想為一切苦難眾生建立一個道場，以最方便的方法幫助一切眾生，特別是罪苦眾生，六道眾生，能夠在一生當中，極短暫的時間，證得無上菩提。世間自在王佛嘉許他的悲願，真是慈悲到極處，滿足他的大願，跟他講解十方三世一切諸佛剎土這裡頭的依正莊嚴。而且把十方世界以神力變現在他面前，讓他統統看到，教他，十方世界哪些地方你喜歡的你就採取，不喜歡的你就把它捨掉。這是非常合乎邏輯的理念。這樣子你建立你理想當中的道場，這就是極樂世界。所以極樂世界的成就，是集十方三世一切諸佛如來依正莊嚴美好之大成。這個世界建立之後，那就是都超過十方一切諸佛剎土，這是理所當然。
　　佛佛道同，諸佛都有這個能力，彌陀建立了，諸佛要不要建？現在我們人間是比賽，你建個大道場，我建得比你還要好，比你還要殊勝，都爭。阿彌陀佛建的，沒有聽說有一尊佛跟阿彌陀佛去爭去，沒有。為什麼？自他是一不是二，彌陀建立的就是諸佛建立的。所以諸佛省事，你那裡那麼完備，我這個地方教不了的學生，在我這兒不能開悟的，我都保送到你那去。所以一即一切，一切即一，佛心是一個心，不是佛沒有能力，你建了，我就沒有這個必要了。世間人有名聞利養，有這種心，有這種習氣，佛完全沒有。這個意思我們要能夠體會得到，能夠落實在自己的一生，那受用可大了！
　　釋迦牟尼佛為我們做榜樣，一生當中不建道場，為什麼？有道場就有勝負，有道場就有負擔。沒有道場自在，他們的生活方式，這一生，日中一食，樹下一宿，走到哪個地方，人在哪個地方，道場就在哪個地方。如果真的是建立道場，佛建道場容易，當時十六大國王都是佛的皈依弟子，每個人都希望建道場來供佛。佛不接受，請他暫住，講一部經、二部經可以，講完，佛就走了。佛為什麼要這麼做？在今天我們看到了，我們完全明白佛的大慈大悲，佛的智慧，這是有道場就有鬥爭，沒有道場沒有鬥爭。誰都想做住持，誰都想做領導人，有這個念頭，道業不能成就。為什麼？心不清淨，不能證果。
　　諸位要知道，須陀洹是小乘位次最低的，初果，有沒有執著？沒有，身見沒有了，他要斷五種見惑才能證到須陀洹果。五種見惑裡頭第一個身見，不再執著身是我了，知道身不是我，放下身見。放下對立，邊見就是對立，跟任何人沒有對立，沒有對立就是一體。別人有道場，我們盡心盡力來幫助他、協助他，讓他這個道場發揮作用，絕不去佔取這個位子，要去排斥別人，沒有這個念頭。世間一個團體的領導人，他是為這個團體服務；出家學佛了，佛為誰服務？佛為遍法界虛空界一切苦難眾生服務。大乘，這個苦難包圍的範圍很大，上面到等覺菩薩，等覺菩薩還有什麼苦難？無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨，這就是他的苦難。
　　所以要學佛一樣表法，佛真的是捨得乾乾淨淨，六根在六塵境界裡確確實實不起心不動念，這是佛；有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，常常想這個；還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。就是我們經題上的清淨平等覺。我們修什麼？這個經題是三個階層，第一個修清淨心。清淨心裡頭決定沒有染污，有我執就是染污，執著身體是我是染污，對立是染污，邊見是染污，成見是染污，我以為怎樣怎樣，這是染污。還有沒有善惡？世間人有善惡，他沒有善惡，他善惡二邊都不存在，所以回歸中道。為什麼？他知道惡等於零，善也等於零，善惡劃了等號；都是業，輪迴業，不能脫離輪迴，統統是在製造輪迴。所以二邊都不著，斷惡不著斷惡的相，心裡頭沒有，修善不著修善的相。為什麼要斷惡修善？那是表演給世間人看的，這是教學，自己善惡沒有了，還要做出善惡的相，勸世間人斷惡修善，造輪迴業別造三惡道，造三善道，是這個意思。那自己呢？三惡道、三善道都不造，超越了。所以那是表法，那是教化眾生，自己超越了。如果自己真有心去斷惡修善，那就是輪迴業，不能超越六道輪迴，這個事就麻煩了。
　　彌陀的悲願發得非常圓滿，非常究竟，跟經題上所說的完全相同。他的心清淨到極處，平等到極處，覺，究竟圓滿的大徹大悟，這是因，修因。果報，經題上半部，「大乘無量壽莊嚴」。大乘是智慧；無量壽是德，萬德之中，壽命是第一德，沒有壽命其他就等於零，壽命是第一德；莊嚴就是極樂世界，依報正報都得到究竟圓滿，生到極樂世界就得到，極讚西方極樂世界的功德不可思議。而這正覺之體，就是南無阿彌陀佛名號，名號功德不可思議。阿彌陀佛是誰？就是自己本人，這一點必須要知道，你要不知道，究竟圓滿的佛果你這一生得不到。為什麼？阿彌陀佛這個名號是自性的名號，就是自己的性德。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，自性就是無量覺。無量覺就是圓滿究竟覺，圓滿究竟覺就是無上正等正覺，中國人簡稱為無上菩提。從哪裡證？就這句佛號。
　　我們疑慮習氣很重，總是懷疑，總是還會有更好的。更好的找不到了，在你面前，你迷惑了，找不到。難得海賢老和尚做出來給我們看，你問這個老和尚修什麼？一生萬德萬行究竟圓滿，這是他表演給我們看的，用什麼方法？就是一句南無阿彌陀佛。二十歲出家，師父，師父是大徹大悟的人，不是凡夫，為什麼？凡夫不識貨，不認識這個人。他師父一見面就認識，這是什麼？這個人將來決定會開悟。那要教他什麼法門？要教他直截了當開悟的法門，就是一句佛號，囑咐他一直念下去。他念了九十二年，他的稟性好，老實、聽話、真幹，一生不換題目。
　　你要問我，他什麼時候得到功夫成片？得到功夫成片就能往生。那我可以告訴你，不會超過三年，為什麼？三年得到功夫成片的人太多了，得到功夫成片就有資格往生。為什麼？他見佛了，佛會告訴他，你還有多少年的壽命，時候到了我來接你。他放心了，死心塌地念這句佛號。他念佛的態度，真誠、清淨、恭敬，這個態度就會成功。不是真心，還有妄念，心還不清淨，還有是非人我，沒有恭敬心，這個得不到。這樣的人多，真正像海賢老和尚的人找不到，到哪去找！過去我們聽說鍋漏匠，念佛同修當中我們還認識幾個。但是我所認識的，大概也就是三年五載念佛念到預知時至，自在往生，我們親眼看到，親耳聽到。都是在家的女居士，男居士沒有聽說過，還都是老太太，三年預知時至，自在往生。所以，海賢老和尚這樣的人，頂多三年，他二十歲，到二十三、四歲，他就成就了，他就能見到阿彌陀佛，肯定見到。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他是現前見佛，當來是往生極樂世界見佛。
　　他能持戒，三皈五戒、十善、沙彌律儀他能做到。他一生沒有犯過戒，真做到了，所以持戒念佛。肯吃苦，能忍受，忍辱波羅蜜真的是做到家，一生於人無爭，於世無求。生活非常艱苦，沒吃沒穿的，所以他穿的是補的，吃的是苦的。可是你仔細去觀察，他時時刻刻待人接物叫滿面春風，一團歡喜。他那個喜是真的，是自性流露，《論語》上所說的「不亦說乎」，他不是外面刺激，他從內心裡生出來的。真誠的慈悲，同體大悲，無緣大慈，不斷的露在外面，這就是極樂世界。他生活在此地跟生活在極樂世界是一不是二，為什麼？沒有分別執著，沒有起心動念。極樂世界依正莊嚴他不起心動念，在這個地方受盡苦頭也不起心動念，劃平等了，等號，這就叫功夫。
　　這一句佛號，我們在《壇經》上要記住能大師開悟時候的五句話，千萬不要忘記，他最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。何期是沒想到，整個宇宙從哪裡來的？自性所生，自性所現，跟《華嚴經》上講的完全一樣。華藏世界從哪裡來？遍法界虛空界從哪裡來的？這十方三世一切諸佛剎土從哪裡來的？自性所生、所現的，自性是能生能現，宇宙萬物是所生所現，能所是一不是二。所以，佛法修行的目的是回歸自性，這叫畢業了。沒有回歸自性，自性就是常寂光，常寂光就是自性。常是不生不滅，永遠不變，這叫常；寂是清淨，決定沒有染污，從來沒有染污，永遠不會染污；光是光明遍照。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它是整個宇宙的本體，宇宙是從它所現的，所生所現。大乘教上佛常講「一切法從心想生」，這一切法是我們感官當中的宇宙。這個宇宙從哪裡來？從心、從想生的，心是自性，想是阿賴耶識，就是《華嚴》上所說的「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的是一真法界，是華藏世界、是極樂世界，叫做一真法界。誰住在那裡？法身菩薩，明心見性的都住在那裡，在那個地方修行。他們還修什麼？他們要斷無始無明煩惱習氣。習氣斷乾淨，他就融入常寂光，這個實報土就不見了。
　　所以，實報土它沒有生滅，它有隱現，有緣它現出來，現報土，沒有緣它不現。什麼人沒有緣？無始無明煩惱習氣斷乾淨了，就沒有緣，就不現，就是一片常寂光。如果有無始無明煩惱習氣在，它就現。哪些人在？四十一位法身大士，他們無始無明破了，習氣在。自性遇到這個緣，自自然然就現實報土。實報土裡面，諸佛如來現報身，為什麼？法身他看不見，現報身，法身沒有形相，報身現相，現跟菩薩同樣的身。極樂世界的報身是很不可思議，現佛的圓滿報身，也就是等覺菩薩的圓滿報身，來幫助這些法身菩薩。這四十個位次，就是十住、十行、十迴向、十地，圓教，這四十個位次，幫助他們，用他們的神通、道力、智慧，幫助一切諸佛如來度化九法界眾生。這個九法界包括菩薩，三乘的菩薩，就是沒見性的，別教十住、十行、十迴向。別教十地是見性了，所以叫三乘，下面這個十住、十行、十迴向沒見性，幫助他們。
　　緣最極殊勝，有大福報、大智慧、大因緣，他才遇到淨宗，才知道這一句阿彌陀佛名號。如果像海賢老和尚這等人，他一生就證得圓滿。三年，念佛三年可以得功夫成片，得功夫成片之後，再三年他就能得事一心，再三年他就能得理一心。換句話說，他從念佛到大徹大悟、明心見性，多少時間？十年。十年到什麼程度？釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，這個等級海賢和尚達到了；跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭，聽《金剛經》大徹大悟，也是這個等級，法身菩薩的等級。他們往生到極樂世界，想什麼時候去就什麼時候去，想見阿彌陀佛，佛就現身。在這個境界裡頭，無所不知，無所不能。
　　所以海賢老和尚，他的師父囑咐他一句話，「明白了」，明白了就是你開悟了，你見性了，「不能亂說，不能說」。為什麼？六祖開悟還要到獵人隊躲十五年，我們就明白了，這個世間同行相忌，嫉妒障礙的人太多，你裝聾作啞沒事，平平安安；你要是你這也說那也說，嫉妒障礙全來了，眾生是凡夫，不是聖人，你不能立足於這個世間。所以，立足於這個世間，裝聾作啞，你問我什麼都不知道。在最迫切需要的時候，真正利益一切眾生，露一點點，馬上就藏起來。在海賢老和尚一生行誼當中，我們看到，我們體會到，我們明瞭。
　　老人家說一句話，普遍勸一切眾生，「好好念佛，成佛是真的，其他全是假的」，這真話！還有一句話幫助你圓滿成功，這句話就是，「世間無難事，只怕心不專」，心要專，就成佛了。大乘經裡頭佛曾經說，會了，哪一法不是佛法？念《無量壽經》能往生極樂世界，能成佛作祖，我們念《古蘭經》行不行？行。為什麼？會的人，哪一法不是佛法？這哪一法不是限於佛法，世出世間一切法，只要你專。為什麼？專，你把妄想放下了，放下妄想就成佛，放下分別就是菩薩，放下執著就是阿羅漢。我念《古蘭經》一樣，我也可以放下執著，我也能放下分別，我也能放下起心動念，他就成佛了。將來到哪裡去？到了天堂，到天堂一看，阿彌陀佛也在天堂，殊途同歸，是一個方向，一個目標。如果不會，佛就翻過來說，哪一法是佛法？不會就是你心不專，你什麼都想學，《華嚴》《法華》《無量壽經》不是佛法。
　　由此可以說，世間法跟佛法也劃了等號，是一不是二。關鍵怎麼？關鍵就是教你放下。放下妄想、分別、執著，一切法，任何一法都是佛法，為什麼？你只要專，你都能成無上道。你要問為什麼，因為一切法都是自性變的，從任何一法都能見性，離開本性沒有一切法，十法界統統是自性變的。所以關鍵就是會不會？會不會你不好懂，我們換句話說，專不專？專就會，不專就不會。這個法好，那個法不好，這很難契入，你所修的頂多得善法，生欲界天而已，為什麼？欲沒斷。欲斷了，得禪定，才能生色界天、無色界天。還有欲望，不能離開欲界，這裡頭就有善惡，善感三善道，惡感三惡道，就這麼個道理。善惡沒有了，就脫離六道輪迴。
　　善惡從哪裡來的？嚴重的分別執著，從這來的。海賢老和尚為什麼為我們表法？他對於一切人事物啥都好，什麼都好。吃的沒有分別，穿的沒有分別，居住環境沒有分別，待人接物統統沒有分別，把每個人都看成阿彌陀佛，平等恭敬，平等的愛護。有人將這個光碟看了將近兩千遍，真用功！給我們說，愈看愈歡喜，遍遍有悟處。他能不能成佛？肯定往生成佛。
　　法是真妙，這一句佛號包羅一切，包羅萬法。你念這一句阿彌陀佛，誠心誠意念，沒有妄想，沒有夾雜，沒有分別，沒有執著，這一句佛號就把全宇宙統統念到了。佛法裡面講十方三世諸佛菩薩如來，世間宗教所講一切神明，全都念到，一個都不漏。為什麼？因為它是一切法，一切法所生所變，你念一切法的能生能變，不就全部包了嗎？一個都不漏了。
　　「正覺功德廣大」。《行卷》文裡頭有說，這是一段，「敬白一切往生人等，弘誓一乘海者」。你看人家這個言語、心地恭敬，敬白，白是下對上。上對下是告，佛告訴你，佛告訴我們，弟子對佛，恭敬的是用白，這是下對上。這是對誰敬白？對一切往生人等，那個「等」裡頭，有菩薩、有羅漢、有天人、有畜生、有餓鬼、有地獄，全都包括了，這等字，就是一切往生的眾生。下面告訴我們，弘誓一乘海，弘誓就是四十八願，我們要在這一品學習的。四十八願從哪裡來的？是法藏菩薩稟承世間自在王佛的教誨，又在一切諸佛剎土裡面細心的去觀察，學得來的。不是妄想生出來的，不是想像，也不是佛教給他，是他真正參觀、考察一切諸佛剎土裡面的依正莊嚴，取人之長，捨人之短，成就極樂世界。這是弘誓。
　　一乘，阿彌陀佛這個道場，沒有二乘、沒有三乘，只有一乘，一乘是成佛，叫一乘。釋迦牟尼佛教導一切眾生，這四十九年所說的一切經教，一乘經典不多，只有三部。三部之外，還有一部就是《無量壽經》，淨土法門是一乘。一乘是成佛，跟別的不一樣，別的是普通法門，要斷煩惱，一步一步向上提升。小乘從初果、二果、三果、四果，慢慢向上提升；一乘不是的，一生就證得，叫橫超，它不是豎出。這個法門，就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，對這個法門，你遇到了，你要有善根，你要有福德，你要有緣分。緣分是有，都遇到了，沒有善根、沒有福德，他不相信。雖然相信，他還要加上別的法門，加上別的什麼？這個味道就不純了，就被你破壞了，你得不到利益。
　　海賢老和尚，我估計他決定在四十歲以前他得到的理一心不亂，也就是像宗門裡頭大徹大悟、明心見性，像六祖惠能大師這個境界，他得到了。得到這個境界，所有一切經教全通了，應該是在四十歲他得到的。他沒有往生，那是阿彌陀佛給他的任務，叫他住世表法，在這個世間多住幾年，到一百一十二歲。看到《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書，表法圓滿。他拿到這個書照相，主動要求人照相，一生從來沒有過，主動要人給他照相的，只有這麼一次。照完之後三天走了，自在往生，他的功德圓滿了。
　　真正跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，住在這個世間，你一生的道路都是阿彌陀佛替你安排的，自己不要操一點心。自己操心很累，未必是正確的。佛給我們安排的，無論是順境是逆境，你都會非常快樂，為什麼？消業障。順境消善業，善業要不消，到人天來受果報，出不了六道；逆境消惡業，不墮三途，沒有一樣不是好事。賢公老和尚的光碟真了不起，《無量壽經》聽不懂，你就看光碟，你看上三年、五年，《無量壽經》全懂了，不必聽人講，你全懂了。這佛法之妙，妙極了！
　　所以記住，專，決定不能雜。祖宗教給我們的，「一門深入，長時薰修」，就那一門。你不要搞個多門，三門、四門太多了，再幾十門、幾百門，那還得了，那不就亂成一團了？一門，一門什麼時候開悟？這一門沒有了就開悟了。還有這一門，這一門是個障礙。要知道，大乘教裡面佛說過，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，畢竟空，不可得，你還有一門，這一門是障礙。這一門放下，自性就開了，你就明心見性。這是真正大乘，真正一乘。這樣的根性人，億萬人當中難得有一個，太少了！中國歷代有，不是沒有，少。
　　我們看到海慶老和尚，業消了。看他老人家一生的行誼，大徹大悟他沒有，賢公大徹大悟，他有大悟。你看他的忍辱波羅蜜，別人欺負他、毀謗他、捉弄他，他感恩。告訴人家什麼？他替我消業障，我怎麼能不感恩他？真消業障，他接受了，所以他走得那麼自在，留下肉身舍利。這個肉身舍利不容易得來，坐缸七年，六年九個月，身體沒有壞，連衣服都沒壞。我們真學佛到哪裡學？就在這裡學，你就成就了。
　　所以「成就無礙」，沒有障礙，「無邊最勝深妙，不可說不可稱不可思議至德」。這個德是自性，自性本具的大德，無量無邊際，性德統統顯露出來，就這一句。我提醒大家，你在海賢老和尚光碟上你細心去看，你真看明白了，這一句你完全證明了，真的，一點都不假。他確實弘誓一乘海者，這個者是人，他把阿彌陀佛四十八願全做到了。別看光碟只有一個小時的時間，所以會看的人，看幾千遍他不厭，愈看愈歡喜，這個攝受力量多大！
　　下面提出問題，這都是《行卷》裡頭說的，「何以故？」為什麼？「誓願不可思議故」。為什麼？他的誓願是真的，沒有一念是為自己，念念為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道罪苦眾生，他為這個，沒有為過自己。這個心跟性德圓滿的相應，有為自己的，完全錯了，為什麼？佛法講無我，你怎麼會有我？初果須陀洹、大乘初信位的菩薩，頭一個就要破身見，就是無我。你看《金剛經》上，上半部「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是誰？這是初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。還有我，還有我沒入門。大乘到最後，《金剛經》後半部，不但沒有我，我、人、眾生、壽者這個念頭都沒有了。你看，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那個見是念頭，那就叫斷乾淨了，念頭都沒有了。前面斷了，離開了，還有念頭，後半部是念頭都沒有了。念頭沒有是什麼境界？常寂光的境界。所以前面是小乘，《金剛經》前半部是小乘，後半部是大乘菩薩。誓願不可思議，為人，別為自己。為人，你的心生智慧；為我，生煩惱，錯了。都在念頭上轉，不在外頭。
　　「悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故」，悲願是同體大悲，怎樣幫助眾生離苦得樂。怎麼幫助？看看諸佛如來，他是我們的好樣子。最近的，距離我們最近的就是本師釋迦牟尼佛，三千年前出生在印度。你細心去觀察他，他放下了，十九歲捨棄王位，捨棄宮廷富貴的生活，出家修道，放下煩惱障。三十歲，十九歲出來，學了十二年，這個十二年，印度所有的宗教、所有的學派他統統去學過。學了怎麼樣？不能解決問題，完全放下，到菩提樹下去入定，開悟了。到菩提樹下入定，是放下所知障。二障統統放下，開悟了。煩惱障放下是小悟，阿羅漢；所知障放下之後大悟，大徹大悟，是法身菩薩。
　　佛表演給我們看，我們要知道。佛法裡面的功夫不是別的，放下，你放下幾多，他功夫比你高，他放下比你多，是這個意思。為什麼？放下恢復自性，恢復自性裡面智慧、德能、相好。智慧、德能、相好大家都是圓滿的，就是圓滿的自性，都是圓滿的。而且自性是一個，十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性就是法身，共同一法身，共同一個自性、一個本性，不是兩個。習性有兩個，不一樣，自性沒有，自性相同的。各個都是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，究竟圓滿的相好，只要你把一切障礙放下，你就證得了。所以它是本有的，你會成佛，因為你本來是佛。本來是佛，哪有不成佛的道理！
　　怎麼幫助眾生離苦得樂？佛知道，我們不知道。我們，你看看地球上，哪個國家領導人不愛護人民，總是想幫助人民離苦得樂，想什麼樣的方法都不產生效果，甚至於帶來很多麻煩。佛用什麼方法？佛跟我們老祖宗想法差不多，所以我相信我們老祖宗都是佛菩薩再來的。我年輕的時候有這個想法，我向老師請教，李炳南老居士，我說我們孔子、老子、堯舜禹湯、文武周公，他們是不是佛菩薩在中國化身的？老師告訴我，理上講得通，事上沒證據。因為他沒有透出來，我是什麼菩薩再來的，我們不知道，在理上是決定講得通的。為什麼？他們所作所為跟佛說的一樣。這一樣什麼？教學為先。你看，哪一尊佛菩薩不教學？釋迦牟尼佛給我們表演，教了四十九年，一直到往生，到最後圓寂。還給我們講，最後告訴我們，「以戒為師，以苦為師」，最後的遺教。
　　學佛，你要想真的成佛，要放下一切欲望，要放下一切享受，要放下一切名利。這些東西全是假的，這些東西統統是障礙，不是好東西。所以一生不建道場，為什麼？自在。你有道場，你就有妄念，你能不顧那個道場嗎？所以我一生沒道場，我只要每天吃得飽、穿得暖，有個地方可以睡眠休息，就好了。真的不操心，沒有妄念。有道場，你就得天天放不下，那個事情可麻煩了。中國自古以來，道場誰建的？佛菩薩。所以主持道場的是什麼人？諸佛菩薩，他們再來的，來成就這些佛子，都是明心見性、大徹大悟之人，不是凡夫。凡夫要主持道場，沒有不造罪業的，將來果報在三途。每個大道場，世世代代都出高僧，那就對了。這個道場出不了高僧，這道場肯定造孽，我們在旁邊看，看得清楚。
　　我要不要道場？我不能要，為什麼？章嘉大師沒有教我幹，李老師沒有教我幹。而且中國古人說，你想害某個人，你就請他做住持，請他做當家，他就完了。為什麼？操心，妄念多，心不清淨。頂多他做得很好，照顧人照顧得好，人天福報，比不上一個老太太一天到晚念阿彌陀佛，她到極樂世界去作佛去了，差遠了。這個道理一定要懂。建立道場，就要成就人才，以這個為目的，絕不是自己名聞利養，在佛門裡有地位，有人崇拜，不是這個意思，那把你那點福報都消光了，你的罪業就建立了，成立了。所以太可怕了！
　　我學佛這麼多年，年歲老了，這就九十歲了，我很感恩，這邊有信徒送我一個小房子，小房子大小還沒有這個攝影棚大，我住得非常舒服，住得非常自在。講經教學不中斷，這就是諸佛菩薩之所行。現在的方法好，可以用光碟，可以用網路、用電視，這種方法把名聞利養給隔離了，小道場沒有人來聽經。這科技發達，非常方便，無論在哪個地方，你家裡有電視，你就能收看到，你有電腦，網路就可以看到，好，你說多自在！如果想這個想那個，太苦了，一切隨緣，世出世間一切法統統隨緣。緣具足，應該要幹，為什麼？利益眾生；緣不具足，別找事，多一事不如少一事，少一事不如無事。我這一生的成就，我感謝韓館長他們一家人護持，照顧我三十年，我這個根紮穩了，沒有這三十年就沒有今天。所以他們家這個功德大，我們這一生成就，帶許許多多人念佛往生，這功德都有她一分。千萬不能造業，千萬不可以造罪，這比什麼都重要。
　　所以願要大，願，為度一切眾生，跟如來同願。如來用這一句佛號，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，都用這句佛號，都是勸大家往生極樂世界。不是釋迦牟尼佛一個，在這經裡往後面可以看到，十方諸佛讚歎，十方諸佛介紹。就這一門，就這一句佛號，就行了，只要你專，十年你就能明心見性。禪宗難！哪個法門都沒有這個法門這麼快，這個法門無比殊勝，真正是第一法門。不認識字，沒念過書，不要緊，真有成就。因為，不認識字好，沒念過書好，為什麼？他思想單純，他妄念少。學的東西太多了，頭腦很複雜，很不容易把它丟掉；他也好不容易記住了，現在要丟掉，同樣困難。沒有學的人是有福氣，什麼都不知道，老老實實一句佛號，念到你什麼都知道。如果是真的專，專一，十年會成功，一部經，一句佛號足夠了。蓮池、蕅益到晚年都把經教放棄了，三藏十二部，讓給別人悟，自己一部《阿彌陀經》，一句佛號。《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，功德是同樣的。
　　所以，真的是諸妙功德廣無邊故，這個話佛說，不是佛，沒有人知道。「猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故」。大車載人多，能量大，大風亦如是。普行世間無所礙故，就這一句佛號，在這個世間一切障礙都沒有了。有很多人學佛，跟著我，念了多少年，身體不好有病了，去找一些醫生，為什麼？對佛法不相信。不是佛不靈，是他自己沒有信心。海賢老和尚給我們表法，他十八歲，身上害了毒瘡，醫藥沒效，苦不堪言。他忽然想到，觀世音菩薩救苦救難，度一切苦厄，他就專念觀世音菩薩，念了一個多月，病就好了，瘡不藥而愈。這是什麼？什麼叫靈？信就靈，不信就不靈。不信的人，你念觀音菩薩，你那瘡病好不了；你找醫生，醫生把你治好了，你信那個醫生。完全是自己的信心，外面是緣，次要的，主要的是信心。
　　他十二歲的時候種了一個冬瓜，冬瓜被他堂弟偷去了，他不知道。他就小聲的天天在咒，「誰偷了我的冬瓜，叫他長瘡害病」。一句一句的念，念了，三天他堂弟果然長瘡害病。嬸娘來告訴他，叫他你別念了。他一想有這麼大的力量，趕快改口，「快叫他好了，快叫他好了」。堂弟的病果然就好了。這是什麼？這是告訴我們，念力能量不可思議，現在量子力學家證明了。證明了什麼？所有物質現象從哪來？從念力來的。我們天天打妄想，所以物質變成非常非常複雜，沒有秩序，這就會造成災難。如果我們的念頭統統是善念，統統是淨念，這個世界立刻就是太平盛世。世間什麼樣的衝突、造罪，統統可以消滅掉，太平盛世就出現了，都在念力。
　　所以我們常想到，極樂世界為什麼那麼好？諸佛剎土為什麼那麼好？我們看出來了。世尊介紹過，這些諸佛菩薩今現在說法，原來是這樣的。我們有沒有聽明白？有沒有悟過來？世間第一等的好事，就是講經說法，沒有比這更好的。阿彌陀佛在極樂世界，《彌陀經》上說的，「今現在說法」，沒有停止過。十方諸佛菩薩哪一個不講經說法？沒有。我們今天這個世界變成這樣子，毛病出在哪裡？所有出家人都不講經說法，問題出來了。所有出家人都出來講經說法，這個世界馬上就改變了，為什麼？讓一切眾生能聽到正法，能明白諸法實相，能放下一切錯誤，這就對了。
　　中國古代，在政治制度上，你很明顯能看得出來，把教育擺在第一。國家整個政治設施為什麼？為教育，教育擺在第一位，所以國泰民安，太平盛世。現在這個世界科學技術發達，把經濟利益擺在第一位，教育擺在最後。所以，人學了這些技術，會做事，他不會做人，他不明恩義，不知道孝養父母，不知道尊重師長。今天縱然有好老師肯教，找不到學生，這是我親身的體會。
　　我在早年，二十六歲認識方東美先生，我跟他學哲學，請求他老人家准許我們到學校去旁聽他的課程。他告訴我，他說現在的學校，六十四年前的學校，六十四年前，他說先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課你會大失所望。我以為老師完全拒絕了，當時心裡很難過，表情當然很沮喪。我們沉默了六、七分鐘，方老師說，你真想學，那這樣好了，你每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，他給我上兩個鐘點課，每個星期天。這是我們不敢想像的，我們沒有繳一分錢學費，我們不認識，只知道是個同鄉關係。他是桐城人，我家鄉在廬江，我們的距離現在二十多公里，很近，就這麼個關係。我感恩，一輩子感恩，要不是跟他學這門功課，我們永遠不認識佛教，我們都認為佛教是宗教，是迷信。
　　他給我講一部哲學概論，五個單元，最後一個單元「佛經哲學」，我從這門功課裡頭認識佛教。他把佛經哲學介紹給我，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，他說我們學哲學，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我才認識。認識之後他告訴我，佛經哲學不在寺廟，為什麼？兩百年前，寺院庵堂的出家人有德行、有學問，他們真懂，他們真有資格教你。現在出家人不學了，寺廟有經書，他們不看，他們會念經，他不懂意思。我說那怎麼辦？佛經，你要深入經藏，指出我一條道路。我這才開始去逛廟，逛廟目的在哪裡？目的在找經書，看這個寺廟裡頭有沒有藏經，可不可以借出來？借出來就抄，那時候買不到，只有借來抄，抄好了之後還給他。很難，真不容易。
　　為什麼老師不像老師，學生不像學生？學生不喜歡讀書。學生為什麼上學？等文憑。在那個時候，小學生讀書，為什麼？要考中學，中學生讀書，要考大學，大學生不讀書了，等拿文憑，找工作，就業了。他心不在學習上，對老師不尊敬，老師講的他聽不進去，所以老師就不講了。老師就靠這個生活，教學拿一點工資、拿一點鐘點費回家過日子，學生就要文憑。考試的時候，老師幾乎把考試的內容都告訴學生，讓學生各個都是好分數，皆大歡喜。是這麼個狀況。到以後，我到大學裡頭也去上了幾堂課，一看果然如是。學生的耐心不超過十五分鐘，心不在焉了，東張西望，不是聚精會神在學習，旁邊有人都不知道，心不在焉。這是教育最嚴重的一個問題，怎麼辦？教育大幅度的滑坡。
　　所以我常常想，二十年之後大學裡頭沒有教授了，後繼無人，恐怕連高中都沒有教授了。怎麼辦？我現在看出來了，光碟，現在這些老教授的光碟，還有他們的著述，可能就依這個了。放光碟教授，旁邊有個助教，助教不難，助教能把光碟看三十遍、看五十遍，他就有資格當助教。同學們看光碟有疑問提出來，他能解答。二十年之後，學校恐怕變成這個樣子，這是我們憂心之處。如何培養根柢真正深厚的老師，老師必須要發菩提心，要發大願，為什麼？教書這個行業很辛苦，真的遠離名聞利養，為民族、為下一代做一點功德，要存這樣的心。我犧牲奉獻，寧願清苦一輩子，我把幾個學生教好，讓後繼有人，這菩薩心腸。人有利害他做不到，沒有名利心才能做到出離，永遠脫離六道輪迴。有名利心的時候，他搞六道輪迴，他永遠出不去；搞佛法也不是真的，是佛學常識，是知識，不是智慧。這是我們在國內外許多地方，我們親眼看見的。外國的大學我知道的很多，去參觀過，考察過，統統是知識，不是智慧。
　　中國不但佛法是智慧，儒跟道都是智慧，乃至於三教九流，真實智慧，真正了不起。古人留下的東西，精華，沒有糟粕，糟粕早就丟掉了，不等我們現在。東西能傳幾千年，多少人眼目看過，還能留下來，不容易！所以，我們對傳統文化要有信心，年輕人更應當發大心，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這是菩薩行，這不是凡人。什麼樣的苦我們願意吃，我們遵守古人的教誨，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，這就是戒律。嚴持戒律，不怕吃苦，認真努力學習，做一個啟蒙的老師。不從啟蒙著手，你對於中國傳統文化不能深入，你只能得一個普通常識，表面的，深入真實智慧得不到。
　　啟蒙的東西兩個，一個德行，德行大家都知道，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛法的《十善業》，最好還能加個《沙彌律儀》，連威儀都能學到，這是做人的根本。另外是學問，學問要從《說文解字》下手，一定要把這個東西搞通，認識中國字，你才有能力閱讀幾千年留下來的文獻《四庫全書》，祖宗這份珍貴的遺產你就繼承了。中國人可以繼承，外國人也可以繼承，一定要把文言文學會，要把中國字認識。中國文字講求形，形狀，寫的方法，著重音聲，還講求義理，有形、有音、有意。這是個表意的文字，其味無窮，它是藝術。不像外國拼音文字，拼音文字是表音，音會變化，意不會變化，幾千年人寫的，現在看得懂，是他原來的意思，沒有看錯，這了不起！這是中國老祖宗最偉大的發明，整個世界多少科學家、哲學家，他們所有的發明比不上中國老祖宗造字。這個字造得怎麼這麼圓滿，沒有一絲毫缺陷，在全世界中國獨有，外國找不到，英國的羅素、湯恩比對中國文字非常讚歎。不能不在這上下功夫，不下功夫怎麼能深入？怎麼能知道中國古聖先賢他們的智慧、方法、理念、經驗，還有他們的成就？你真正敬仰的心生出來了。你連字都不認識，文都不通，那個恭敬心、愛心決定生不起來。
　　所以年輕人要發心，把祖宗好東西繼承下來，發揚光大，傳給後代，這個功德不可思議。這一生雖然是清貧，生活清苦，來生的功德、福報沒有人能比得上你。你要不要這個福報？要這個福報，出不了輪迴。真正搞通了，還是到極樂世界去作佛好，永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，到諸佛剎土裡面去作佛、作菩薩去了，這才真得大自在。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，你就能現什麼身，這個好，這才真正能自度度他。
　　所以悲願比喻大虛空，諸妙功德廣無邊際。後面總結的來說，「能出三有繫縛城」，繫縛是煩惱的代名詞，像繩索捆綁了，你沒有自由，你離不開六道輪迴，城是比喻六道輪迴。「乃至開顯方便藏」，方便藏就是這一句阿彌陀佛，沒有比這個更方便的。這一句佛號能叫你永遠離開十法界，叫你一生成就無上菩提。「良可奉持，特可頂戴也」，這兩句話勸我們，應當奉行，應當保持，應當頂戴。
　　下面為我們介紹，「至於願文多寡，諸譯頗有差異」。我們知道《無量壽經》原譯本有五種，這裡都舉出來了。「漢、吳兩譯」，漢是漢朝，安世高那個時代，吳是三國時候，三國時候的吳國，這兩種本子，大誓願是講二十四願。「且經中明言，便結得二十四願經」，這說明有二十四願的。宋譯本的，這是最後的，這裡面只有三十六願。魏、唐，魏也是三國，康僧鎧的本子，唐，這兩種本子四十八願。「至於《後出阿彌陀偈經》」，裡頭有一句話「誓二十四章」。「可見廿四願於諸經中實居多數」。但是在中國，世間流通的只是《魏譯》，就是康僧鎧的本子，他翻譯得通俗，容易懂，大家都喜歡讀這個本子，其他的四種本子沒有人讀。《魏譯》的是四十八願，所以提到淨土宗，提到阿彌陀佛，大家都知道四十八願，不知道二十四願，不知道三十六願。這個歷史我們要清楚，五種原譯本所講的願不一樣。
　　底下這一段說，「且漢吳兩譯雖同為廿四願，但內容亦甚不同」。下面舉例子說，「《吳譯》第二願為，使某作佛時，令我國中無有婦人，女人欲來生我國中者，即作男子」。都是男身，極樂世界沒有女身的，女身往生統統變成男身。「諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類」，這是畜生道，「來生我國者，皆於七寶水池蓮花中化生長大，皆作菩薩、阿羅漢，都無央數」，這是數目太多了，「得是願，乃作佛，不得是願，終不作佛」。這裡面講到蓮花化生、國無婦女殊勝大願，漢譯本沒有，其他諸譯本也缺了這兩願。蓮花化生這一願，與國無婦女這個殊勝的大願，《漢譯》沒有，其他諸譯也缺了這句。「由此可見，諸譯差異之甚」，不同的地方很多。
　　我們再繼續往下看，「且漢吳兩譯雖同曰廿四願，但實際內容，則不止廿四。以上《吳譯》第二願為例，此一願中實具國無婦女；蓮花化生；蜎蠕得生，並皆作菩薩、阿羅漢；菩薩、阿羅漢無量等，精要勝願。準是可知，所謂廿四願，實不止廿四。據諸《後出阿彌陀偈經》誓二十四章之經文。可知彌陀誓願實為廿四章，非僅廿四願也」。二十四章可能裡面就有多出一些願，不止二十四願。像這些，確實黃念祖老居士非常認真，把不同的地方給我們說出來。念老把這些不同地方寫在此地，讓我們都能看到，了解古大德所判斷的，《無量壽經》決定是世尊在世多次宣講，不是講一次。如果講一次，結集的時候只有一個本子，翻譯不可能有這麼大的錯誤，這是不可能的。所以判斷至少世尊講過三次，有三種不同的梵本，都到中國來了。但是，《無量壽經》在中國有十二種譯本，七種失傳了，如果那七種要都在，可能還有不一樣的地方。
　　總而說明就是釋迦牟尼佛是多次宣講，很特別，其他的經都講一遍，沒有講第二遍的，只有《無量壽經》，至少三種不同的版本，也就是三次不同的宣說。這樣一來，就是有會集的必要了。讀五種原譯本很麻煩、很難，讀一種，又有很多重要的這些經文，這本裡頭沒有，不完全，這就說明結集非常必要。而且會集在最初翻經的時候就有，並不是王龍舒開始的。我們知道最早翻的經《四十二章經》，《四十二章經》就不是一部經，是在許多經裡頭節錄出來的，節錄四十二條，那就是會集本。所以，會集沒有過失，古人最初翻經的時候，就有這個本子出現，而且留在《大藏經》裡頭，我們都能看得到。
　　《吳譯》第二願為例，這個例子，在這一願當中確確實實有國無婦女，蓮花化生，蜎蠕得生，這就是小動物，微不足道的這些小動物，牠們都能往生，往生到極樂世界，並皆作菩薩、阿羅漢，菩薩、阿羅漢無量，這也是這個本子裡頭有的。《吳譯》有菩薩、阿羅漢無量，這是精要勝願。準是可知，所謂廿四願，實不止廿四。據，根據《後出阿彌陀偈經》，它這裡頭有這麼一句話，誓二十四章，二十四章就不一定是二十四願，這個判斷就有根據。
　　「魏唐二譯同為四十八願，但名為四十八，實際則不足四十八。例如《魏譯》第廿九願為，設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。第三十願為，設我得佛，國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺」。這個兩願，實實在在的這兩願只是廣略之異，內容是一樣的，一個說的多一點，一個說的少一點。所以，第三十願只是第廿九願的補充、引申而已。《唐譯》中第廿九與三十願跟這個相同。「更有進者，魏唐兩譯均缺國無女人及蓮花化生之願」，這兩個本子裡頭沒有。「可見魏唐兩譯之四十八願，並未圓具諸願」。
　　說這些話，都是為後面講到會集本是必須的，會集本是應當要做的。這就是把世尊多次宣說的，要會集成一本，我們不必去遍讀五種原譯本，讀一個會集本全都讀到了，帶給我們很多方便。所以，會集是應當的，會集沒有過失。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

167。二零一四淨土大經科註（第一六七集）【日期】2015/1/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0167

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百三十四頁，從第四行看起：
　　念老介紹這一品品題，文很長，這是末後的一段。我們看註解，「至於漢吳兩譯，則缺十念必生之根本大願」。四十八願最重要的就是這一願，這一願裡面漢譯的沒有，吳譯的也沒有。可見漢吳魏唐宋五種譯本，這是現存的。《無量壽經》漢朝時候傳到中國，一直到宋朝，這八百年間一共翻譯了十二次，可以說是譯本最多。這十二種譯本，我們在《大藏經》上看到目錄，但是七種經文失傳，現在留下來只有五種。這五種我們對照起來看就很容易看得出來，譯本的內容出入很大，古大德判斷，決定不是一個梵文本。梵文本子多，傳到中國來，中國把它翻譯出來，裡面內容不相同。像這一願「十念必生」，這是四十八願裡頭最重要的一願，漢、吳這兩種本子沒有。這就是說明五種本子都不能算是《無量壽經》的善本，因為它有缺陷。但是這個本子有缺，那個本子上有，古人判斷，釋迦牟尼佛當年在世，肯定是多次宣講。每一次宣講的，阿難尊者都把它結集成經本，所以內容才會有這種情形出現；如果是只講一次，就決定不可能有這種情形出現。「是以會集諸譯，廣擷眾長，另成會本，實不容緩也。」這就是說《無量壽經》必須有會集本，會集是有必要的。
　　末後這一段，「於是夏師會集諸譯之大願」，夏蓮居老居士看到大經這種情形，五種原譯本他都詳細去研究過，發心重新再做一個會集。「既重古譯多見之二十四」，在古譯裡面確實說二十四願的多。「又採世間所流通之四十八」，世間流通的就是《魏譯》的康僧鎧的本子。魏是三國時代曹魏，康僧鎧這位譯經的法師是康居國的人。康居國在現在的新疆，已經入中國版圖，那個時候是外國，漢朝時候是外國，沒入中國版圖。他懂得中國的語言文字，虔誠的佛教徒，所以到中國來，已翻譯不少經，其中有《無量壽經》。這個本子裡面有四十八願，所以大家都喜歡讀他的本子，於是四十八願就人所共知。現在夏老，他用「二十四為章，四十八為目」，用這種方式來把它會集，兩種他都採了。二十四章，四十八願，「既符（符合）誓二十四章，又合四十八願。經中備集諸譯之長」，這五種翻譯好的地方，他全採納，「十念必生、國無女人、蓮花化生諸願」，都在會集本裡面看到。「復妙攝各願精要，以少文而顯多義」。這在文字上的斟酌，也是最出色的一個版本，它的文字簡單，盡量要求簡要詳明。中國人講的文章跟言語四個原則，要簡單，要扼要，還要詳細、明白，這是最好的文章、最好的語言。夏蓮居老居士這個會集本，真的符合這個要求，無論在經義、在文章都是屬於第一流的。
　　我們在這一生當中有緣分能遇到，那是莫大的幸運。他老人家距離我們不算太遠，我這一輩非常幸運，遇到了，全遇到了。我上一輩，李炳南老居士他們這一輩，經遇到了。那一輩的人，遇到會集本的人不多，因為會集本的完成是在抗戰末年，那個時候流通的本子非常有限，又遇到國共戰爭。幸虧有一位律航法師從山東到台灣，帶了幾本到台灣來，把這個本子送給李老師。老師當時把它印一千本在台灣流通，依然很少法師看到這個本子，因為這個本子不熟悉，大家都不願意看。老的本子傳得很久，所以念《無量壽經》都是念康僧鎧的本子。這個新的本子無人問津，李老師在台中講過一次，做了眉註，這個註解交給我，很少人見到。當時我看到這個眉註的本子，眉註是他老人家早年在台中法華寺講的，以後就沒有再講，他只講一遍。我拿到非常歡喜，我就想講這部經，他的註解我能看得懂。老師告訴我，你年歲太輕，現在時候不到，讓我把它保留著，等待時節因緣。當時我不很清楚，不了解這個事情，到現在我們是完全明白了。你看多少人反對會集本、批判會集本、障礙會集本，在這個二十多年當中，這是我們遇到的。我要堅持學習這個本子，為什麼？老師傳的。我要是改了，不學這個本子，那就是名副其實背師叛道，就真有罪了。我對老師有信心，老師決定不害我，老師對我非常好，我一定要把它傳下去，這要有很大的耐性。
　　這個本子真難得！末法九千年，淨宗能度一切苦難眾生，我感覺得全靠這個本子。以後我在美國遇到黃念祖老居士，在當時，在海外講這部經的就是我一個人，在國內就是他一個人，我們沒遇到，在美國遇到的時候無量的歡喜，無量的安慰。他的註解（就是這部註解）剛剛完成，油印了，我相信大概一百冊，徵求當時淨宗大德給他提供建議。這是老人虛心求教，我們看到老人的態度非常佩服，也感動人。以後他做了幾次修訂成為定本，先後用了六年時間。在那個時候（在美國的時候），我向他請教，我說你這個註解有沒有版權？他問我為什麼這麼問？我說沒有版權，我帶到台灣去翻印，如果有版權我尊重你。他歡喜，沒有版權，還要我給它寫一篇序文，在封面上題字，我都照辦了。所以我們第一次在台灣，印的繁體字一萬冊，精裝一萬冊。以後這些年來，印的、流通的、學習的真正不計其數，法緣非常殊勝！這個時候問題出來了，批評的人多了，反對的人也多了，很多同修問我怎麼辦？我就告訴他，我相信老師，老師親手傳給我的，老師怎麼會害我？老師不會欺騙我，我對老師有堅定的信心。所以，我說全世界的人都反對，我一個人不反對，我還是堅持下去。我知道我依照這個本子修學，決定能往生，我不會為外面這些批評、毀謗所動搖，一直堅持這麼多年。二０一三年元月，來佛寺海賢老法師自在往生，一百一十二歲。我聽到這個老和尚事蹟，我很歡喜，我很讚歎、很佩服，這個老和尚為我們做證明！
　　所以我們很幸運，這一生當中到這個世間來，能幸逢夏蓮老的會集，黃念老的集註。這集註是高等智慧，不容易！他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部《無量壽經》。為什麼這麼做，不敢自己作一部註解？我相信他能理解，怕別人毀謗，怕別人反對。集註那就沒有話說了，這裡頭每一段、每一字都不是我的意思，都是經典的、是古大德的，沒有人敢反對。這非常高明，很難，很不容易！所以我們讀他這個註解，你看每一小段他都有註處，這幾句話從哪裡來的，讓我們對他生起恭敬心，生起信心。這種人有真實智慧，做得這麼圓滿、這麼細緻。晚年我常常去看他，他出國不方便，我們到中國訪問很方便，所以每一年我都去好幾次，我們見見面、聊聊天，向他老人家請教。也正因為這個原因，所以難得宏琳法師，我跟他不太熟，沒有印象，我聽說，我第一次訪問趙樸初老居士，他在場，他年輕，在旁邊照顧。這年輕的法師，這麼多年來，他用了十幾年的時間，替我打抱不平，蒐集我這些弘法的資料，寫成一本書，這麼大一本，我非常感謝，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，替我伸冤，我非常感謝他。海賢老和尚也就是看到這本書，非常歡喜，如獲至寶，穿袍搭衣，拿著這本書，請別人給他照相。老和尚一生從來沒有主動要求別人替他照相的，這一生當中第一次。我們相信，他是遵阿彌陀佛的教誨，他求往生，什麼時候能往生？遇到這本書你就可以往生。所以遇到這本書他歡喜得不得了，照相三天後他就往生了，自在往生，沒有生病，沒有病苦，沒有死苦。往生之前一個月，該去辭行的朋友，同參道友，以前住過的地方都再去看一看，告別，跟大家告假，看到這本書之後三天就走了。他是來表法的，他是來給我們做證明的。
　　這個老人不認識字，沒念過書，二十歲出家，人老實、聽話、真幹，這是他的稟性。師父看中他了，師父不是凡人，凡人看不出來，這在佛法稱為法器，可以造就。就傳他一句南無阿彌陀佛這六個字，叫他一直念下去。他真老實，這一句佛號念了九十二年，一百一十二歲往生，念了九十二年。念佛的功夫，我們從視頻裡面可以看出來，這個光碟。念佛功夫分三等，最低的等級是功夫成片。什麼叫成片？無論在什麼時候，無論在什麼場所，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想，沒有雜念，這叫功夫成片。煩惱沒斷，但是控制住，這句佛號控制住，雖有煩惱不起作用，這叫成片。有這個功夫就決定得生。這個功夫現前，肯定阿彌陀佛來送信息給你，《楞嚴經》上說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，現前就是現在，當來是往生極樂世界。所以現在見佛或是定中，或是夢中，佛來看你，告訴你信息，最重要的是告訴你，你的壽命還有多長，到你命終的時候佛來接引你往生。把這個信息告訴你，你這真正死心塌地了。沒有到功夫成片，不可能見到佛，不是佛不見你，是你自己有業障。功夫成片，業障雖然沒有消除，被控制了，業障不起作用，所以佛會現身。一般我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》，古今這些念佛的人，到這個功夫需要多少時間？一般真正肯念佛的人，大概三年就拿到，記錄上太多太多了，三年成功。我們在這一生當中，看到念佛的人，念三年往生的很多。過去有法師問我，是不是這些人剛好三年他壽命就到了？我說這個講不通，哪有那麼巧？人多，不是人少，不可能這麼巧，應該是功夫成片。功夫成片還有壽命，不是壽命就到了，可是有一種聰明人，他見到阿彌陀佛就不肯放鬆，佛告訴他，後面還有很長的壽命，他可以求佛，我後面的壽命不要了，我現在跟你走。佛非常慈悲，你真要求他，他真帶你走。這才講得通。三年功夫成片，佛來了，你壽命不要跟他去了，這是真的。
　　在前年，二０一二年，劉素青居士往生，劉素雲的姐姐。她也是發了個心，給大家做證明，自在往生。這個主意是劉素雲居士提出來的，她說有人講經，有人修行，最好能有個人表演一下，表演什麼？表演往生，大家就相信了。她跟她姐姐講，她姐姐就答應，我來表演，你們不願意，我願意，我來表演。到以後真的見到佛，佛告訴她的，她壽命還有十年，不要了，現在往生。所以，她只有一個月，念佛一個月，發這個大心，真往生了。時間，佛給她講的時間，二０一二年，十一月二十一號，中午十二點，一點都不差。這個時間是往生前八天，劉素雲聽到一個音聲，都是數目字，她就把它記下來，記下來給她姐姐看。她姐姐笑了一笑，沒說話，收起來了。果然這個時候，往生那個時候，大家說說笑笑，閒話家常，很開心，時間一到，她說我走了，你們大家念佛送我，真走了，一秒都不差。這是來做個樣子給大家看看。海賢老和尚應該是一個月前，阿彌陀佛把這個信息告訴他，你看到這本書，時候就到了。是來表法的，作證轉，這三轉法輪作證轉。他給我們證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是假的，為我們做證明。特別為我們做證明的，是證明夏蓮居老居士的會集本是真經，字字句句是佛親口說的。夏蓮老會集沒有改動經文上一個字，是從五種原譯本的原文經文，一個字不敢改動，忠於會集的要求，所以字字句句是真經，不是假的。第二個，為黃念祖老居士證明，集註是正知正見，字字句句是佛經論裡面的原文（他抄在這裡，原文，真的，不是假的），一百一十種祖師大德註疏裡面選出來的，這是證明集註是正知正見。第三個是為我們做證明，我們這二十年來依照這部經典修學沒有錯。
　　這還得了！我們這一生太幸運了，沒遇到這個法門，可以說跟佛門裡面種個善根、結個善緣，這一生脫離不了六道輪迴，這是真的，決定不是假的。遇到這個法門，真正相信沒有懷疑，真信切願，這一句佛號念到底，十念必生！那像在什麼時候遇到？你病得很重，在垂危的時候這一口氣沒斷，遇到一個善友，勸你念阿彌陀佛，相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛，你念十口氣或者念一聲佛就斷氣都能往生。念佛功德不可思議！這個法門太容易，因為太容易人就懷疑，了生死出三界哪有這麼容易？真容易，真難信。我學佛六十四年，早年間懺雲法師勸我，我在他山上住了半年，他教我看《彌陀經疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》、《印光大師文鈔》，那個時候只有四冊，初集、續集，我把它看完了。相不相信？相信，相信淨土，不排斥淨土。他勸我修，我沒有，沒有接受。到台中親近李老師學經教，老師也把淨土介紹給我，我沒學，我就學教去了，主修的是《大佛頂首楞嚴經》、《大方廣佛華嚴經》。這些大經大論，年輕的知識分子非常嚮往、羨慕，認為淨土是不錯，很好，大概是老太婆們修的，佛不是度我們這些年輕人，這個錯誤的觀念耽誤了三十年。我接受淨土是後三十年，前面三十年不反對，也很讚歎，自己不肯學。如果像海賢老和尚這個根性，一聽就接受，我的功夫跟他也差不多，不會差這麼遠，他真正是得一心不亂。
　　所以他得功夫成片，我估計不超過二十五歲；得事一心不亂，不會超過三十歲；得理一心不亂，大概就三十五歲。理一心跟禪宗大徹大悟、明心見性是平等的，他真得到了。而且老和尚了不起，你看，二十歲的時候教他，南無阿彌陀佛一直念下去，末後還交代一句話，「明白了不能亂說，不能說」。那個明白是什麼？大徹大悟，明心見性，這叫明白了。所以老和尚也透出來，「我什麼都知道」，這句話就是明白了。說不說？不說。人家問他為什麼？天機不可洩露，洩露天機要遭雷打。妙，真妙！這就說明他的師父老和尚是個開悟的人，不是開悟的人不識貨，他知道這個人將來一定有成就，大成就，果然沒錯。他多少次想請阿彌陀佛帶他到極樂世界，佛沒帶他去，這個話決定不是妄語。由這句話當中，我們就了解，他跟阿彌陀佛見面很多次，不是一次。話裡頭有話，要會聽，一定多次。因為真正證得理一心不亂，你想佛，佛就現前，跟佛完全沒有距離。佛為什麼不帶他去？佛告訴他，你修得很好。修得很好是說什麼？你能持戒，你能吃苦，你能忍辱，這一般人做不到，你都能做到。所以修得很好，在這世間多住幾年，表法給大家看，就是給學佛的人做個榜樣，給念佛人做個榜樣。所以一直把他的壽命延長，延長到一百一十二，這本書出來了。他就等這本書，後半輩子住了幾十年就等這部書，把這個錯誤的知見扭轉過來。
　　因為他，一般人對會集本、對於集註、對於我們修學不再懷疑了，信心堅定，願心堅定。他為這個住世，不是為別的，要是為自己往生的話，應該三十歲之前，他就有能力往生。住這麼多年來，我們看受這麼多辛苦，其實他在極樂世界，跟極樂世界沒有兩樣。從哪裡看？從他的一生行誼，無論在什麼時候，你看他滿面笑容，歡歡喜喜，對人、對事、對物什麼都好，沒有分別，沒有執著，甚至於我們可以說，他沒有起心動念，他在表演，完全做一個樣子給我們看。度化眾生，他用身行做出來給你看，我們用言教，把經講清楚、講明白、講透徹，身行言教相輔相成，這是一切諸佛菩薩教化眾生的方法，這個方法含義很深。什麼是最偉大的事業？我們看佛菩薩表演的，佛菩薩給我們表演的都是教學，終身教學，而且都是保持教員的身分，沒有做校長。佛看這些學生都是朋友，都是兄弟一樣，相親相愛，互相照顧，互助合作。佛一生沒有建道場，為什麼沒建道場？有道場就容易引起煩惱，容易引起貪欲。你看現在道場很多，我知道有些出家的人，為什麼出家？家裡很窮，我這一出家馬上就發大財，住大房子，還有多少人侍候，為這個。真的，不是假的。爭名逐利，這個道場變成鬥爭的道場，不是修道的，鬥爭。所以佛，我們今天這個時代，他早就看到了，做一個榜樣，不建道場。佛陀的生活非常簡單，樹下一宿，日中一食，這一餐飯去托缽，晚上睡覺在樹底下打坐。我們想到，他的體力好，身體好，不怕日曬雨淋。寒暑他不怕，人家身體多好，從小練成的。心地真正清淨，一塵不染。一生講經教學，真正有大德、大智、大能，這好老師。不收學費，來者不拒，去者不留，你看他教學。供養，只接受四種供養，托缽，飯食，供養飯食；衣服破了的時候，接受人供養一件衣服；臥具，晚上休息大樹底下，下面鋪一個墊子，是布的，就是一塊布墊著放在地下，現在出家人拜佛，拜墊上鋪的那塊那叫具，就是古時候樹下一宿鋪在地下的；第四個生病接受醫藥，除此之外，一切供養都不接受，真放下。
　　我們今天學佛，為什麼不能開智慧？不能得定？不能開智慧，欲望太多，放不下，徹底放下就很容易。佛陀在世那個地方是熱帶，印度，衣只有三件，印度人沒有裁縫，就是三塊布，包在身上。晚上這個三衣就是蓋在身上的，白天是披在身上，多麼簡單，生活多麼容易。真放下，沒有牽掛，沒有妄想，沒有雜念，修什麼？修定。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修什麼？統統修禪定。所以禪定是佛門修行的核心。目的是什麼？目的是開智慧。智慧從哪來的？智慧是自性裡頭本自具足的，不是從外來的，外面沒有東西，外面全是假的。惠能大師開悟，明心見性，性是什麼樣子？能大師說了五句，「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，從來沒有染污過。被染污的是什麼？是阿賴耶，是妄心，不是真心，真心從來沒有染污過。真心不生不滅，妄心有生有滅。妄心是我們的念頭，你看前念滅了後念就生，一個接一個，而且極其微細的念頭，我們根本不能覺察，毫無感觸，我們迷得太深了。
　　今天科學家告訴我們，這個世界上，根本就沒有物質這個東西。這是近代科學家提出來的，沒有物質。物質從哪裡來的？物質是什麼？他說物質是念頭產生的幻相，不是真的。這個幻相它有生有滅，它從生到滅能佔多長的時間？彌勒菩薩告訴我們，現在我們科學衡量時間的單位是秒，一秒鐘，這一個念頭產生的幻相，它的壽命有沒有一秒鐘？沒有。一秒鐘太長了，一秒鐘它生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們，二千二百四十兆，單位是兆。兆是萬億為兆，一萬個億是一兆，二千二百四十兆，這個現象就在我們面前，我們從生到老死，一輩子也沒有發現過這個問題。這個問題叫什麼？諸法實相，真相，宇宙萬有的真相，假的，不是真的。我們今天的眼睛很糟糕，眼見的是真的，這個真相在眼前你沒有見到。我們能見到多少才會讓我們有感觸？大概是二分之一秒，有感觸。我們可以做實驗，我這一捲是從前電影的底片，幻燈片，它在放映機裡面，速度是一秒鐘二十四張。你看，鏡頭一打開，這一張打到銀幕上去，馬上關起來，再打開第二張，換了第二張，一秒鐘二十四張。我們做實驗，把這二十四張，二十三張都抹黑，只留一張，這就二十四分之一秒，你會看到什麼？光亮一下；裡面什麼東西？什麼也沒看見。二十四分之一秒我們就無法掌控，現在事實真相是二千二百四十兆分之一秒，你怎麼會知道它是假的？今天量子力學家這個發現，宇宙的奧祕，就是物質這個奧祕被他揭穿了，這是物理學上一個很大的突破。
　　物質現象是從哪裡來的？他說的跟佛經上講的一樣，從念頭產生的，先有念頭，後有物質現象。所以佛經上講得沒錯，「相由心生」，相就是物質現象，從哪來？從念頭來的。念頭清淨，這個物質現象清淨；念頭染污，這個現象就被染污。念頭是善，物質現象是善，色相是善，佛家講色；念頭不善，這個色相不善。不善的三惡道，善的三善道，統統都是在，連心理現象，我們的念頭都是在這個高頻率，就是二千二百四十兆分之一秒，在這個頻率之下產生的。科學家用儀器發現的。所以我們有理由相信，科學不斷在進步，現在年輕人學科學都搞這個，研究念力，知道念力不可思議。佛經講的，佛經把物質最小的稱為五蘊。《心經》念的人很多，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這個五蘊，五蘊是最小的物質，就是物質跟念頭是分不開的，有念頭就有物質，沒有念頭，沒有物質。科學就提出一個總結，科學搞了四百多年，最大的錯誤就是把這個宇宙分成兩分，一個是物理一個是心理，搞錯了，這兩分是錯了。真相是什麼？真相是心理跟物理不能分，它是一樁事情，物裡頭有心理，心裡頭有物理，不能分。因為這個錯誤，導致許許多多錯誤的概念出生，惹了很多麻煩，人吃了很多虧，受了很多苦難。所以現在念力是科學最新研究的方向。這個念頭到底是什麼，念頭從哪裡來的？我們有理由相信，再二十年之後，佛教不是宗教，是什麼？高等科學。他們接受了，他們研究到最後的結論，都在佛經裡頭。佛經上告訴我們，物質現象從念頭來的，念頭從哪裡來的？念頭從業力來的。業力是什麼？業力是波動。所以現在科學有說，整個宇宙像弦（彈琴的弦一樣）在波動，全是波動造成的。這個波動現象在佛教叫業相。業就是造作，造作是動的，它不是靜的。可是自性是清淨的，沒動。這一動是什麼？就是一念不覺。一念不覺就是無明，就是妄想，就是起心動念。起心動念是非常偶然的，沒有原因的。這個現象發生了，發生之後，隨著這個現象愈迷愈深，最深的就搞出六道眾生。
　　現在我們學佛就是回頭，我們要回歸自性。釋迦牟尼佛回歸了，惠能大師回歸了，海賢老和尚回歸了，他母親也回歸了，他那個師弟海慶也回歸了，讓我們看到，回歸得大自在！淨土稱為常寂光，回歸常寂光，常寂光就是自性。常寂光，這三個字表法代表自性。常，不生不滅，這叫常；寂，清淨，永遠不受染污，這是寂；光，光是說它的樣子，它的樣子是遍宇宙，無處不在，無時不在。像我們這房子裡頭燈光，這燈光一打開，照滿一室，無時無處不在，那是什麼？法身。常寂光就是毘盧遮那，就是法身。所以回歸到常寂光之後，無量智慧、無量德能、無量相好，無量的神通道力統統現前，為什麼？自性本有，不必向外求。什麼時候能見到？清淨心見到了。你看我們經題，這個經上教我們修，修什麼？修清淨，修平等，修覺。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是佛。經上這五個字，佛法修學成就的三個等級，佛、菩薩、阿羅漢，一而三，三而一。得清淨心，你的智慧、神通、道力跟阿羅漢一樣，有六種神通，很自在，分段生死沒有了，六道輪迴不見了；平等是菩薩，比阿羅漢高，智慧、德能比阿羅漢大；到圓滿，就是大徹大悟，明心見性，那就是覺，就成佛了。
　　佛不騙人，說什麼？這是人人都本有的，一切眾生本來是佛。善根、福德、因緣具足的，應該馬上承認，直下承當，我要回歸到我的本來面目。本來面目是佛，人人都是佛，一切眾生個個都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛（有情眾生），樹木花草還是佛，山河大地也是佛。佛是什麼？佛是自性，這些東西全是自性變現的，到最後統統要回歸自性。自性能生萬法，萬法回歸自性，性相是一不是二。這確實是最高的哲學，最高的科學。佛法講到最後，世間的學術，宗教、科學、哲學，所探討的宇宙奧祕，統統離不開自性。只要見性，問題全解決了，而且是究竟圓滿的解決。這是我們不能不知道的。
　　海賢老和尚透的消息，好，這是他一生的經驗，他表演給我們看的，「好好念佛」，就念這一句阿彌陀佛，萬緣放下，「成佛是真的，其他全都是假的」，沒有一樣是真的，所以必須要放下。放下最重要的不是在形式，是在心裡。心裡怎麼放下？眼見色，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，這是我們的本能。雖然清楚，雖然明瞭，沒有起心動念，為什麼？知道這是「凡所有相皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」，決定不會起個心動個念頭。不起心不動念，這是什麼境界？這是佛的境界。好像我們現在面對著電視屏幕，屏幕裡面的色相，我們整個人被它吸引住，都以為是真的，我們在這個畫面上起心動念、分別執著，這叫六道凡夫。佛看這個電視怎麼？他不起心不動念，為什麼？全是假的。起心動念沒有妨礙，沒有染淨，沒有善惡，什麼都沒有，所有一切分別執著都是你妄想裡頭變現出來的，不是真的，真的等於零，真的它沒有，道理就在這裡。只要你參透，日常生活去練功，練什麼？練不起心不動念，不分別不執著。果然把執著放下，你就證阿羅漢果，六道輪迴不見了，這個夢醒了。醒了是什麼境界？醒了還是個夢境，四聖法界。六道是染污，四聖法界清淨，叫淨土，諸佛如來的淨土。十法界還是不究竟，十法界從哪裡來？從起心動念來的。六道輪迴從執著來的，不執著，六道就沒有了。不起心、不動念十法界沒有了，十法界沒有了才是真的，破迷開悟。什麼境界現前？一真法界現前。一真就是極樂世界，華藏世界，諸佛如來的報土。它是心現沒有識變，心現的境界沒有生滅相，阿賴耶變現的境界有生有滅，有生有滅是妄心變的，不生不滅是真心變的。所以極樂世界是真心變的，華藏世界是真心變的。我們要用真心，習慣用真心。真心是什麼？絕不欺騙人，絕不能佔別人一點便宜，佔不到，假的。見色聞聲，在這裡頭練功，這叫修行。修什麼？修不著相，修不動心，修這個。就是修不分別，修不執著，不執著清淨心現前，不分別平等心現前，不起心不動念自性現前，覺現前。
　　所以先要理解宇宙到底是什麼，相信佛的話，佛沒有一句騙人的，整個宇宙是自己。自己只有一個，真正的自己就是自性。今天我們這麼多人、這麼多事、這麼多境界，全是自性變的，就像電視畫面一樣，整個畫面是一體，不能分割。所以對一切人，對一切事，用真心的愛，就是大慈大悲。沒有理由，沒有條件，叫同體大悲，無緣大慈。無緣就是無條件，這就對了。所以入佛的境界就是入整個宇宙全體，能不能？能。這物質現象是假的，物質現象有障礙，可以不要物質現象。在六道裡面高等的眾生，無色界，無色界他不要身體，身體是累贅，不要，多自在！所以地球上六道裡頭，最高等的是精神世界。色界天它還是有物質現象，它沒有欲望，沒有這些東西，七情五欲它沒有，貪瞋痴慢疑它沒有，但是它還沒有脫離身體的形相，所以它叫色界天，沒有欲。色界天下面是六欲天，這些天人他有欲，欲比我們淡薄，愈往上去愈淡，欲沒有了就到色界，色沒有了到無色界，無色界沒有了就出離三界，出離六道。
　　理要搞清楚、要搞明白，對眼前一切事，一切人事物，隨緣不攀緣。好，真正做到於人無爭，於世無求。為什麼？你們所爭所求全是假的，沒有一樣是真的，無求無爭是真的。這個世間大家都拼命在爭、拼命在求，他所擁有的是不是爭來的、求來的？不是的，你命裡有的。命裡沒有，真正能夠求得到，能夠爭得到，諸佛菩薩都去爭、都去求去了，假的，求不到。這些人就是什麼？都是不明白因果的道理。因果是世間很淺顯的道理，沒有什麼深奧。人喜歡財富，財富從哪裡來？佛告訴你財布施來的，你修財布施，愈修愈多。中國大陸把范蠡當作財神。財神爺供的是誰？范蠡。真財神，不是假財神。你看，他幫助勾踐恢復國家之後，這人很聰明，勾踐這個人可以共貧賤，不能共富貴，貧賤的時候他是你的好朋友，富貴了他對你就會懷疑，他知道。所以國家一恢復他就溜了，走了，逃走了，改姓名，帶著西施，西施是他的夫人，做小買賣，做了三年發大財。發大財怎樣？布施，救濟窮苦，統統布施乾淨。再從小生意做起，三年又發了，三聚三散，愈施愈多。他沒有自己享受，他給一些窮苦的人、需要的人，他全幫忙，真財神。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你看，世間人都想這三樣東西。佛經上講得好，那是真的，不是假的，它有因，它有果。財施是因，得財富是果；法施是因，得聰明智慧是果；無畏布施是因，健康長壽是果。你看，佛教你，你只要種因，果報就現前，為什麼不幹？決定不要想個我要擁有、我要得到，那就變成業，這個業就有果報，善業三善道，惡業三惡道。
　　佛教我們不造輪迴業，要造菩薩業，菩薩業一切為眾生，沒有一樣為自己，他自己超越了。釋迦牟尼佛在世住世八十年，他給我們表演的就是菩薩正業，是我們的好榜樣，我們要認真努力。何況他又教給我們，真正離苦得樂。所以，佛的教學教什麼？我們要知道。佛的教學就一句話，離苦得樂。眾生太苦了，沒有財富苦，沒有聰明智慧苦，沒有健康長壽苦。苦有究竟苦，究竟苦是什麼？六道，你沒有離開六道，你就沒有辦法永遠離苦，要究竟離苦，必須要出離六道輪迴。六道誰造的？自己造的，一切善不善業所造成的。這些業統統有染污，染污最嚴重的我，有我就是最嚴重的染污。所以佛教的入門，是把我放下就入門了。你看小乘須陀洹初果，怎樣證得？五種錯誤的看法放下，就證得了。這五種錯誤，一般人看錯了，第一個身體，以為身是我。所以佛教頭一個要把這一關放下，身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服，這衣服是我所有的，髒了換一件；身體不好使用了，換一個新的身體，這就投胎，又來了。所以身不是我，我是不生不滅的，身是有生有滅。有人就說，靈魂是不是我？它投胎，我人死了之後變成靈魂，靈魂會投胎，靈魂是不是我？靈魂好像是我，它還不是真我，為什麼？它迷惑顛倒。真的我它不會去投胎，真的我實在講不能叫靈魂，叫靈性。魂都是迷，迷魂，哪有靈？靈怎麼會去投胎做餓鬼、做畜生，不靈，全搞錯了。所以這個一定要知道，靈性是我，性是清淨的，性沒有染污，性是平等的，沒有分別。
　　所以佛教給我們，在六根接觸六塵這裡頭修行，離開這個沒地方修。修行就在人事物這裡頭，修什麼？修不執著，什麼都好，海賢給我們做榜樣，真的沒有分別、沒有執著。他所吃的東西，他所穿的東西都能夠心安，為什麼？道理明白了，理得到心就安了，心安就是最美好的。為什麼？科學家知道，一切法從心想生，我們那個心好，什麼都好，吃的也好，穿的也好。我們吃東西，有分別的人吃的是苦的，沒有分別的人吃的是甜的，為什麼？自己把外面境界就轉變了。有分別的人，穿破衣服很難過；明瞭的人，穿破衣服非常華麗，完全不一樣，用心來轉變物質環境。極樂世界為什麼那麼好？沒有別的，每一個到極樂世界的人都是正念，沒有邪念，沒有染污，他們憑覺正淨去的，他們往生都是憑清淨平等覺去的，最好的心念，所以那個世界叫極樂。我們今天地球上的居民，如果明白這個道理，我們統統把不善念頭改過來，地球就變成極樂世界。
　　所以要教，什麼事業最偉大？教學。你看釋迦牟尼佛在《彌陀經》上教給我們，阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」，他在那裡教學沒中斷。極樂世界很殊勝，極樂世界沒有政治組織，沒有國王，沒有總統，這經上沒說過，沒有行政組織。它有什麼？它有老師，它有學生，那是一個大學校。十方世界往生的人都到那去求學去的，老師是阿彌陀佛，菩薩是高級班，阿羅漢是中級班，我們六道去往生的是初級班。這三個班，初級班，凡聖同居土；中級班，方便有餘土；高級班，實報莊嚴土。又特別的，它三個班在一起上課，真妙！所以它是平等法，在那裡面看不到比較的，看不到，完全是平等，相貌平等，我們底下就可以看到，體質平等，都是紫磨真金色身，相好圓滿到極處。阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好放八萬四千光明，每一道光明裡面都看到諸佛菩薩，在那裡講經教學。全宇宙在身相上就看到了。而且雖然有三等，有人天，有二乘，有菩薩，有這三等，實際上，阿彌陀佛用願力，四十八願把三等擺平了。這樁事，十方一切諸佛剎土裡面沒有，只有極樂世界有，這一點我們要知道。這是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛，教導我們，這一生就取極樂世界。無論修什麼法門沒有關係，我的方向目標是極樂世界，是親近阿彌陀佛。這經上講得很清楚，專修的人能往生，不是專修的人也能往生，這是不可思議的境界。一切佛經裡頭，都沒有這種說法，只有這個經特殊。他往生的條件四個字，信，沒有絲毫懷疑，真信；真願，一心就是願意求生極樂世界，親近阿彌陀佛，有這個信願就取得往生的條件。到極樂世界品位高下，就是念佛功夫的淺深，像我們前面說的，如果念到功夫成片，往生同居土；念到事一心不亂，往生方便土；念到理一心不亂，往生實報土。這是真的，經上講得很清楚。但是四十八願裡面給我們說明，雖然有分，實際上同居、方便土得到阿彌陀佛四十八願的加持，他們的智慧、神通、道力跟實報土裡面的法身菩薩沒有兩樣，他都得到，「皆作阿惟越致菩薩」。這個了不得！換句話說，生到極樂世界，縱然是下下品往生，可是到極樂世界之後，你所享受的是上上品的待遇。
　　我們相信佛沒有假話，佛語真誠，不會騙人的，不是誘惑我們的，是事實真相。我們要相信，我們要爭取，在這一生當中超越，不再搞輪迴，不再搞這些愚蠢的事情，一切據為己有就是愚蠢的事情，沒有自己。在這個世間一切隨緣，一切真隨緣，一切佛菩薩替你安排，自己不操心。菩薩給我們安排，順境順受，逆境也順受，都歡歡喜喜，順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，心永遠是清淨平等覺就好！這是真修行。時時刻刻法喜充滿，心裡頭行住坐臥一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。
　　這個會集本實在難得，五種本子裡頭精要的，全都收在這裡頭，沒漏掉，「十念必生、國無女人、蓮花化生」統統都在這本子裡頭。「復妙攝各願精要」，把五種原譯本裡頭，那個願的文很長，他精簡了，用最少的文字，但是意思完全保留，這是「以少文而顯多義」。例如，底下舉例說，「《魏譯》第三十八願」，你看它的願文，「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫搗染洗濯者，不取正覺。」這麼長。「第二十四願曰：設我得佛，國中菩薩在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。《魏譯》此兩願顯衣服與供具之如意。但缺飯食如意。如《漢譯》第二十三願，（《吳譯》為第十四願）曰：我作佛時，我國諸菩薩欲飯時」，就是想吃飯，「則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。不爾者，我不作佛。（於此又可見魏唐之四十八願，實不足四十八也。）今此會本，攝集以上三願為：我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。」這文字簡單，把前面全部都融進去了。「可見會本，文約義豐」，真的會得好，「諸譯所具之彌陀勝願，備顯無遺。是以近世諸賢，公認此為善本，良有以也。」這幾句話是黃念老的話，也是真話。
　　這個本子初出來的時候，有一些出家在家的大德，看到了讚歎，確實是個好本子。我們為讓大家生起信心，特別把中文的《無量壽經》五種原譯本，王龍舒的會集本，魏默深的會集本，還有彭二林居士的節校本，跟夏老的會集本，一共九種版本印成一冊，大家統統可以看到。九種本子都在你面前，用任何一本都能往生極樂世界，沒有高下，為什麼？往生的條件只是信願持名，這一句是每一種本子都有，都提倡的。至於你學習，你自己看，哪一種本子你歡喜，你就採取哪一種，不必厚此薄彼，不必去批評。每一個本子都好，都是佛說的。佛當年說法不是說一次，多次。我們知道佛說法沒有講稿，也沒有大綱，佛完全從自性裡頭流露。為什麼不同？聽眾不一樣，時節因緣不一樣，地點不一樣，說法就不一樣。譬如我們在這裡學習《無量壽經》，在香港是這樣學法，在中國大陸就又不一樣，你到日本去又不能一樣。到外國去，到哪個國家，哪個國家的人民他們的文化，他們的看法想法不相同，你要不遷就他，他不能接受。所以佛為什麼多次宣說，道理在此地。印度幅員很大，那個時候沒有團結，許多小國，跟中國春秋戰國一樣，在哪個地區，要符合那個地區的人民的生活文化，種種都要考慮到，都要顧慮到，它自然不一樣。這是我們應該要體會到的。所以結集經藏的時候，做這個會集是正確的。我們的藏經從梵文翻譯過來，翻譯的時候有沒有會集？有，第一本就是會集本。第一本裡面統統是佛說的，但是不是一部經，《四十二章經》，就是大小乘經裡面節錄的四十二段，那就是個會集本。所以有人提倡不可以會集，這是他自己的一種看法，實際上，翻經的法師早已經就用這個方法，古時候叫合經，合起來，合經，就是現在的會集本。
　　這是介紹這一品品題，下面這是正式經文，我們看經文，「陳說請聽」。佛陀囑咐法藏菩薩，把他的修學經過，向大會提出報告：

【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

　　念老的註解，「聽者，耳聞也。察者，心中審思也。《會疏》曰：如來聽其說明，照察丹誠，故云聽察。故經義為法藏菩薩請求世尊，垂慈於我，聽我所說，鑒我誠心。」下面是法藏陳說所發的大願，這就是本經會集，二十四章，四十八願，把各種的原譯本，全都合在這個裡面。前面這「總說」。

【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】

　　這句是總說。「首四句，總括全部大願」，就是四十八願。「願我成佛時，所居之佛剎，具足無量（無法以數量表示）勝妙功德」，殊勝微妙的功德，「具足無量清淨莊嚴」。總說的這一句很重要，為什麼？它確確實實能幫助我們，啟發我們發心嚮往求生極樂世界。「具足者」，圓滿的意思，具足無量清淨莊嚴，就是圓滿無量清淨莊嚴。「周遍含攝，無欠無餘，故云具足」。這個具足就是說，十方三世無量無邊諸佛剎土，這裡面的真善美好，法藏比丘全部都採納，諸佛剎土裡面有缺陷的地方，他全部捨棄不要，我們在願文上能看到。像我們這個世界，當然他也看到過，這個世界有三惡道，有地獄、餓鬼、畜生，有阿修羅，有羅剎，有種種染污不善，他完全不要；我們這個世間有好的，倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育，這好的、善的，極樂世界全有。所以他第一願就是「國無惡道」。像我們這個世界，許許多多諸佛剎土都差不多，也就是都有六道，都有十法界。沒有六道、十法界的清淨佛國土，這個世間有沒有？有，不多，多數的還是跟我們這裡差不多的樣子。所以這是我們必須要曉得的。然後，為什麼選擇西方極樂世界？這就非常重要了。
　　具足，「周遍含攝，無欠無餘」，這叫具足。「所具功德與莊嚴皆不可思議，超情離見」，不是我們凡夫能夠想像得到的，「非思量分別之所能知，非語言文字之所能表，故曰不可思議。《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界，一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德等等」，詳細的說就是華嚴的十玄門，前面在判教裡面曾經說過。「今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來，極樂淨土何異華藏世界。極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界，一一圓具無盡玄門，故曰具足無量不可思議功德莊嚴。由於具足無量不可思議功德，故能令眾生，聞名得福，聞名發心，十念必生，逕登不退」。句句都是實話。所以我們這一生當中非常幸運，能夠得人身，遇佛法，能夠遇到淨宗，遇到淨宗的會集本、這一部集註，實在是非常難得稀有。一定要把這個機會抓穩，決定不能把它放鬆，往生極樂世界，親近阿彌陀佛。作佛是真的，賢公這句話要記住，其他全是假的，假的隨緣就好，別認真，認真就生煩惱，就錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

168。二零一四淨土大經科註（第一六八集）【日期】2015/1/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0168

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百三十六頁，我們從念老的註解看起，就是第二行：
　　「首四句，總括全部大願。願我成佛時，所居之佛剎，具足無量勝妙功德，具足無量清淨莊嚴。」經文：『我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴』。這四句非常重要。後面我們要學四十八願，願願都是這四句廣說，這四句是四十八願的總說，所以願願都是，每一願都具足這四句，這個意思才能夠圓滿。我們前面學到這個地方，我繼續把下面念一念，「具足者，圓滿也。周遍含攝，無欠無餘，故云具足」。具足兩個字的意思非常的深廣，它包容一切法，在這個地方用四十八願代表一切法，句句都是圓融無礙，故云具足。「所具功德與莊嚴，皆不可思議，超情離見」，情見是妄想、分別、執著，六道眾生都有，只有輕重差別不同。超是超越，超越了情見，不但超越六道，超越二乘，超越法身菩薩，所以說「非思量分別之所能知」。我們把思量，思量是起心動念、分別執著，把這個東西統統放下，清淨心現前了，平等心現前了。「非語言文字之所能表，故曰不可思議」。語言能不能說？說不出來；文字能不能把它形容出來？也無法做到。所以叫不可思議，不能夠思，思是起心動念；不能夠議，議是議論、講解。這真的，為什麼？思是生滅法，你看前念斷了，後念又生了，所以它不是真的，也就是思想不是真的，議論就不必說了，議論當然也不是真的；把思議拿掉，真的就現前了。
　　我們面對著一切萬法，是真妄和合在一起，真不礙妄，妄也不礙真，它們兩個確確實實融在一起。我們多次用電視屏幕做比喻，我們用這個工具，雖然不同在一個教室，在各個不同的地區，我們在同一時間在一起學習。打開這個屏幕，屏幕真的，它上面什麼都沒有，我們打開頻道，音像出現了，我們聽到聲音，看到畫面。這個畫面在哪裡？畫面就在屏幕上。屏幕是真的，畫面是假的，這做比喻。為什麼？屏幕沒有生滅，畫面有生滅。今天電視這個畫面，相當於我們過去看到的電影。早年我們看到的電影是每秒鐘二十四次的生滅，也就是一秒鐘鏡頭的開合，開就畫面生，關起來畫面就滅，一秒鐘二十四次的生滅。現在我們所看到的電視是數碼，速度快了，一秒鐘是一百次的生滅，比以前快多了，所以非常逼真。什麼人能夠在畫面看到屏幕，屏幕看到畫面？這就是不思議境界的一個濃縮。我們會看電視也能開悟，也能成佛。
　　真的不可得，為什麼？真的裡面什麼都沒有，清淨心中不立一法，連佛法也沒有。你看佛法，釋迦牟尼佛、菩薩、羅漢有形相，這形相怎麼樣？有生滅。釋迦牟尼佛為我們現的是應化身，住在這個世間八十年，有生有滅，有生老病死；所說的這些佛法，這些經典，四十九年所說的一切經，文字記載的，這文字有生有滅。又何況世尊講得很清楚、很明白，釋迦牟尼佛的法運，在這個世間有正法、有像法、有末法，總共一萬二千年，一萬二千年之後，釋迦牟尼佛所說的一切法在這個世界上找不到了，完全毀滅了，生滅法。生滅法是假的，所以也不可得，剎那生滅，不可得。真的不生不滅，它裡頭沒有現象，它沒有物質現象，也沒有念頭，精神現象沒有，也沒有自然現象，所以統統不可得，真跟妄都不可得。
　　我們學佛學什麼？就是迷悟不一樣，凡夫迷而不覺；佛菩薩，法身菩薩，覺而不迷，就這麼回事情。我們學佛，希望我們回歸到覺而不迷，覺而不迷就是佛菩薩，就融入常寂光，自性本能，也是此地講的具足無量清淨莊嚴。清淨是自性，是本性，我們今天完全變成染污，清淨心不見了，學佛要恢復清淨心就成佛了。清淨裡面包含著平等，也包含著覺悟，我們的經題「清淨平等覺」，修什麼？就修這個。這三樣都是本有的，我們現在不是真的失掉了，迷失。它在，就在面前，從來沒有丟失過，可是我們不知道，完全沒有感覺到。佛教我們把染污放下，清淨平等覺就現前。我們放下多少，這就是功夫，你就恢復多少。這裡分三個階段，第一個階段是清淨心，阿羅漢所證得的，小乘尊者證得的；第二是平等心，菩薩所證得的；最高的是佛跟法身大士所證的，覺。這清淨平等覺，這就是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，學佛就是希望得到這個。這是本有的，現在迷了，迷破了之後它就現前，你就能證得，證得這個得大自在，我們不能不知道。
　　我們自己非常幸運，在這一生當中得人身，遇到佛法，又遇到淨宗，又遇到這部經典。這部經典出現在這個世間不是很久，二戰之後才出來的，距離現在六十幾年。這本書應運而生，它的任務是什麼？度我們現前地球上苦難的眾生。因為這個階段，地球上眾生過的生活特別苦，有史以來社會沒有這樣亂過，以前多少還有一點道德觀念，還有一點人情味，現在沒有了，完全是利害。怎麼辦？佛菩薩出世，替我們在經典裡面重新做一次整理，整理一部精要的本子，方便我們學習。就好像我們現在學習各個宗教的典籍，宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教要互相學習。經本，每個宗教經本分量都很大，無從下手，也沒有那麼多的時間，怎麼辦？我們就想出個點子，３６０，取其精華，分量不多，我們容易學習。《群書治要》有３６０。《群書治要》是什麼？是《四庫全書》的３６０，精華篇。現在我們用的《３６０》又是《治要》的３６０，精華當中的精華，方便！這部《無量壽經》會集本是什麼？是整部《大藏經》的３６０，精華篇。全部《大藏經》我們沒法子學，我們就學一個宗派，一個宗派裡面典籍也不少，淨土宗典籍最少，但是你一生還是學不完，沒那麼長的時間，現在編成這一部，這一部就是淨土宗的３６０，分量好，不很長也不短，念一遍一、二個小時。用什麼樣的心態，關鍵你能學習多少，你能得多少，心態關係大。
　　真正是佛法當機者，現在愈來愈少了，除了這個法門之外，要想得到清淨平等覺，難！清淨平等覺是修學的目標，我們學佛為什麼？就為這個。得清淨心證阿羅漢果，超越六道輪迴；證得平等心，法身菩薩，超越十法界；覺，回歸常寂光，那是無上菩提，在經題上。這是大徹大悟、明心見性，見性成佛，成佛才真正離究竟苦，得究竟樂。究竟樂是什麼？也在經題上，「大乘」，大乘是圓滿的智慧，不可思議，圓滿的智慧；「無量壽」，無量壽是不生不滅，真的不是假的，因為自性本來是沒有生滅的。惠能大師開悟了，這是我們最熟悉的，你看《壇經》記載的，他開悟見性了，性是什麼樣子，他說了五句話，第二句話就是「何期自性，本不生滅」。自性是真正的自己，是自己的真心，不生不滅，無量壽，這一句就是無量壽。後面還有「莊嚴」，莊嚴是美好，就是究竟樂。我們凡夫，這個裡面所謂是五欲之樂，七情五欲，七情五欲之樂不是真的。如果享受七情五欲，沒有倫理道德的約束，他就造罪業，為什麼？太過分了，過分就造業。善業，三善道的果報；惡業，三惡道的果報，有因有果，業因果報絲毫不爽，這個道理要懂。佛教導我們永遠脫離，得真正的樂，那個樂裡頭不造業，那個樂裡面依舊保持清淨平等覺。清淨平等覺，他享受的那個樂是真樂，跟我們這個天上人間完全不一樣，不造業。
　　你看這四句意思多深，每一願裡面都是這四句，要是詳細的寫出來，每一願前面都要加這四句。這四句是總說，四十八願是別說、細說，這是總說。所以說不是語言文字所能表，真正不可思議。「《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界」，其他經裡佛沒有說，只有在《華嚴》說了，理事無礙、事事無礙，沒有障礙，真的不是假的。我們現在為什麼有障礙？我們有起心動念、有分別執著。起心動念是迷，分別執著是迷了自性所起的造作，六道乃至於十法界都不能擺脫。見性之後，大徹大悟見性之後，事事無礙現前了，真沒有障礙了，這是什麼？法身菩薩。我們能不能得到？海賢老和尚給我們做榜樣，他能得到，我們也能得到。他憑什麼得到的？他不認識字，沒有念過書，出了家，一生沒有讀過一部經，不認識字，沒有聽過一次經，他憑什麼得到的？他的老師教的，出家的時候給他剃度，剃度完了之後傳給他一句佛法，一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹，你看這一句南無阿彌陀佛他念了多久？念了九十二年，從剃度那一天開始念，到往生極樂世界，九十二年，一百一十二歲走的。
　　實際上真的要想往生，我們細心去觀察，他應該在什麼時候就可以往生了？二十歲念佛，頂多二十五歲，他就可以往生了。為什麼不往生，要活到一百一十二歲？阿彌陀佛給他任務，叫他給學佛的同學做個榜樣，叫他給念佛同修做個榜樣，他做到了。所以我們看他，二十五歲肯定得到功夫成片。得到功夫成片就能往生，還有壽命可以不要了。多少人功夫到這個程度就求阿彌陀佛帶他走，壽命不要了，這樣的人很多很多。海賢老和尚，佛把他留下來，不讓他去，叫他在這個世間多住幾年，給念佛人做個榜樣。他有什麼長處佛看中了？他老實，他聽話，他真幹，這就是佛要求的對象。你能夠有這三句話，真正是老實人、聽話的人、真幹的人，佛就一定是勸你在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子。他學佛，生活、工作、待人接物，他用什麼心態？我們要能看得出來，他用真誠心，他用清淨心，一點都不染污；真誠心，虛情假意絲毫沒有，用恭敬心。你有這個條件，阿彌陀佛一定勸你不著急到極樂世界，極樂世界你隨時可以去，看到現在地球上的眾生遭到這樣的苦難，希望你發菩提心，憐憫這些眾生，做好榜樣給他看。
　　教化眾生不外乎兩個方法，言教、身行。我們是用言教，賢公老和尚用身行，他用身教，把《無量壽經》這裡面所講的點點滴滴他全做到了，他所表演的是活的《無量壽經》。《無量壽經》在哪裡？在他生活裡頭，在他工作裡頭，在他處事待人接物裡頭，妙極了！所以他的一生，生活、工作、待人接物是一部活的《無量壽經》，你拿《無量壽經》去核對，一點都不錯。身行有言教，言教有身行，他是以身行為主，言教是附帶的，那個言語也是妙絕了，雖然沒有念過書，從自性裡面的一乘法流露出來。我們要會看，碟片會看，看不懂沒關係，多看，用恭敬心去看，用真誠心去看，用清淨心去看，看上一千遍，看上兩千遍，門道就被你看出來了。這個裡面你一定會得法喜，法喜充滿，跟老和尚一樣，就會把《大乘無量壽經》跟自己的生活、工作、待人接物融成一片。你生活在哪裡？你生活在《無量壽經》裡，《無量壽經》就是極樂世界；換句話說，你已經在極樂世界了。功夫成片以後提到事一心、到理一心，理一心現前之後，你想見極樂世界就見到，你想見阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。所以，老和尚實際上他住在常寂光裡，不是常寂光也是實報土，他在我們世間是應化身，妙絕了！
　　《華嚴經》說事事無礙，這裡舉一個例子，「一多相即」，一就是多，多就是一，一多不二，「小大相容」，小就是大，大就是小。大是什麼？無量無邊諸佛剎土，大；小是我們這汗毛，一根毛，一根汗毛尖端，小。這個一毛端裡頭有大千世界，有無量無邊諸佛剎土，大小沒有了；一多沒有了，廣狹沒有了，延促沒有了，「重重無盡，圓明具德」。華嚴十玄門裡面講得很詳細，我們這部經前面講過，在玄義裡頭，十門開啟，「前於判教一節中曾淺述之。今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，毘盧遮那如來是法身，阿彌陀佛是報身，報、法是一體，有緣就現報身，沒有緣就是法身。法身沒有相，報身有相。什麼緣現報身？我們的無始無明煩惱斷掉了，還有習氣，就有報身。習氣要斷乾淨了，報身沒有了，就是法身。法身無處不在，無時不在。實際上報身亦是的，也是無處不在，無時不在，遍一切處。佛遇到這個眾生，他的見思煩惱斷了，塵沙斷了，無明也斷了，習氣沒斷，法身裡面自然就現報身。如果習氣斷了，自己的報身沒有了，佛的報身也沒有了，統統回歸常寂光，妙不可言！
　　我們真的是好運，這一生怎麼會遇到這個法門，而且這個法門我們可以做得到的，不是做不到。如果有疑惑，要研究經教。經教最好的方法是讀誦，不要去用心，為什麼？心是妄心。用真心，真心只讀不想。沒有妄想就是真心，真心好，真心可以得三昧。這個經你天天念，一天念個十遍，念上個幾年功夫成片了，心定下來了。功夫成片是念佛三昧最小的，但是他能往生，往生的條件取到了。然後真正有慈悲心，像海賢，看到還有這麼多眾生迷惑顛倒，想辦法幫助他。能幫助一個就成就一個，能幫助兩個就成就兩個，不能幫助的也種了善根。老和尚一生給一切眾生種善根，幫助一切眾生結善緣，不結惡緣，不害眾生，所以每個人見他都生歡喜心，都喜歡跟他接近，這是我們要學習的，要向他學習。學不來，我剛才講的方法，讀經，這一部經能讀上三年，一天讀十遍，讀上三年，沒有一個不往生。三年，你的清淨心現前了，你的妄想、分別、執著很輕很輕，你跟阿彌陀佛見面的機會有了。
　　今經，這裡交代得很清楚，阿彌陀佛就是毘盧遮那，「極樂淨土何異華藏世界」。華藏世界，釋迦牟尼佛的淨土；極樂世界，阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛淨土跟釋迦淨土是一不是二，生極樂就生華藏，生華藏有文殊、普賢這兩位大菩薩，他們會帶你到極樂世界去觀光、去參學，這經上都有說的。所以極樂依報、正報，「舉體是事事無礙不可思議境界，一一圓具無盡玄門」，無盡玄門濃縮為十玄門，《華嚴經》上說的。要知道那個十不是數目字，不是玄門只有十個，不是，無盡玄門，無量無邊。玄門是什麼意思？就是究竟成佛的門。我們要問，一一圓具無盡玄門，跟大乘教裡面所說的，宗門常講的哪一法不是佛法，問題是會不會。不會的，哪一法是佛法；會的，哪一法不是佛法，門門都是！念《華嚴經》能入，念《法華經》也能入，念《無量壽經》也能入，海賢和尚念一句阿彌陀佛也能入。入一個玄門就入一切玄門，就是無盡玄門，你統統都入了。這都是真話，這是真理，這是事實真相。
　　在歷代祖師當中，有多少做國王的聽經開悟了、明白了，把國王的位子讓掉。釋迦牟尼佛示現給我們看的榜樣，在中國早期最著名的，翻經的法師安世高。那個安不是他的姓，是他國家的名字，在漢朝那個時候叫安息，唐朝時候稱波斯，現在的伊朗。安世高是安息國的王子，他父親過世了他繼承王位，半年之後把王位讓給他的叔叔，他出家修行去了。跟中國特別有緣分，到中國來，非常聰明，很快中國的語文他就學會了。早期翻的經，他翻得最好，他用意譯，不是用直譯，跟鳩摩羅什大師一樣，這是早期翻得最好的。他翻的經，中國人喜歡讀，好像讀中國人的文章一樣。佛法真正有魅力，能叫國王捨棄王位，證得無上菩提，捨了世間的國王去做法王；佛是法王，於法自在！
　　「具足無量不可思議功德莊嚴」，莊嚴是美好，這個世界樣樣都美好，沒有絲毫缺陷。極樂世界、華藏世界每個人都是好人，好人當中的好人，好到我們無法想像。每個人三種煩惱都斷掉了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了。人跟人相處是什麼樣子？我們講一家人。一家人還不行，各有各的身體，各有各的思想，各有各的見解，一家人不能比。那怎麼樣比法？同體，遍法界虛空界一切萬法跟自己什麼關係？同體。為什麼？他們知道，都是自性變現出來的。就跟惠能大師說的一樣，能大師開悟最後一句話說「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙；整個宇宙從哪裡來的？是自性生的；誰的自性？自己的自性。我們人，容貌有差別，身體有差別，自性沒有差別，自性就是真心，沒差別。妄心有差別，妄心是念頭、思想，各人各人不一樣。佛用真心，真心沒有念頭，真心沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有自然現象，所以回歸到真心就成佛了。成佛就是證得遍法界虛空界一切萬法的本體原來是自己，不是別人！今天我們要毀謗一個人是毀謗自己，要去陷害一個人是陷害自己，要去破壞一樁事情是破壞自己，這不一樣。真正知道諸法實相，一切諸法實相是從自性裡頭變現出來，十法界依正莊嚴一體。凡夫在迷，迷而不覺，以為各個都是獨立的，不是一體，這就叫迷惑，這就錯了。所以佛菩薩的愛，他是真誠的愛，沒有分別、沒有執著，同體的愛。所以說「同體大悲，無緣大慈」，緣是條件，無條件的愛一切眾生，無條件的為一切眾生服務。海賢老和尚是最好的榜樣。
　　我們生在這個時代，這個時代，《楞嚴經》上所說的「邪師說法如恆河沙」，真的，學佛的人、不學佛的人，什麼是正、什麼是邪，他分不出來。兩百年前的人知道，他有標準，與倫常道德相應的是善，與倫常道德相違背的是惡，他有標準；學佛的人有標準，與三皈五戒十善相應的是善，相悖的是惡。現在這個標準全部被推翻了，這個東西現代話叫價值觀，兩百年前人的價值觀跟今天地球上的人價值觀不一樣，今天邪正不分、善惡不分，把惡當作善，把邪當作正。影響如何？來生都是三途，有幾個人來生能得人天身？很少很少。什麼原因？教壞了。過去在中國，家庭有老人教，有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，一代一代認真的教，有規有矩。佛門是學校，老師教。現在都不教了，家不教了，老師也不教了，怎麼辦？大問題！我們是真正最幸運的少數的群體。佛教我們用真心，我們要用真心，絕不能用妄心。要能相信，不能懷疑，我們在這個時代可以離苦得樂。清淨心樂，生智慧；染污的心苦，生煩惱。煩惱是什麼？競爭，競爭太苦了。競爭再提升，鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，死路一條。祖宗教我們，聖賢教我們，佛菩薩教給我們讓，不爭，於世無求，於人無爭，多快樂！處處修忍讓、謙讓、禮讓，讓到底。你要想做一個幸福的人，遠離一切苦惱，佛菩薩教我們的方法，我們能得到。我們會把這些事情看得很清楚，看得很明白，自己確實過很美滿的生活。生活很簡單，老和尚教給我們，吃不要挑剔這好吃、那好吃，吃飽就好了。穿也不必挑剔款式、質料，不用挑剔這個，能保暖就好了。有個小房子可以遮蔽風雨，足了，多快樂！古人講的「人到無求品自高」，一生能真正享受到於人不爭，於世無求，你多麼自在、多麼快樂，你的心清淨。清淨心生智慧，智慧才能解決一切問題，才能把問題看透，看得深、看得廣、看得透，就在清淨平等覺這五個字。這樣修，自自然然開智慧，積功累德。
　　所以說「故能令眾生，聞名得福，聞名發心，十念必生，逕登不退」。這幾句話都是實實在在的果德，你修因一定證果，你現前會得到。聞名得福，我們要把這個佛號介紹給別人，讓他聽到，阿賴耶識裡面種下這個佛的種子，這就是真正的福報。聞名發心，這是有根的人，阿賴耶識裡頭有佛的種子，過去生中種的，這一生聽到就接上去了。為什麼有人能發菩提心，有人不能發心？就是他阿賴耶裡頭有沒有佛的種子，有沒有淨宗的種子，有沒有阿彌陀佛的種子，如果有就發心，他沒有發不起來。發不起來沒關係，佛度眾生不是一生的事情，生生世世，鍥而不捨，真了不起！眾生無論在哪個地方，他出不了自性，就是他出不了常寂光。換句話說，佛菩薩看他看得清清楚楚、明明白白，幫助他善根增長，幫助他菩提心順利的發出來。菩提心就是求生淨土的心，就是親近彌陀的心，我這說得更具體、更明白了。
　　每天心裡念什麼？念彌陀，這是真的，念其他的全是假的。不是假的就算了，那個假的裡頭招感業報，這個麻煩。也就是無論真的假的，統統都是輪迴業。你天天造輪迴業，你怎麼能脫離得了輪迴？不造輪迴業才能脫離輪迴，這個不能不知道，我們一定要懂得。念佛就不造輪迴業；不念佛，起心動念脫離不了六道輪迴，這個事情我們搞清楚沒有？搞明白沒有？真正搞明白了，這個人死心塌地，這一句佛號決定不肯放鬆，一句頂著一句。黃念老的晚年，一天十四萬聲佛號，他怎麼念的？阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不斷，不講話的時候心裡頭念，沒斷，都是做榜樣給我們看的。十念必生，永遠感恩阿彌陀佛，這是什麼？保證我們往生極樂世界。生到極樂世界就證得不退轉，三種不退：位不退、行不退、念不退。什麼人證三不退？法身菩薩。我們生到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持我們，讓我們就登三不退；換句話說，你的神通、智慧、道力跟法身菩薩平等，這是十方世界沒有的。一切經，佛都沒有說過這個話的，只有在淨土三經，特別給我們介紹西方極樂世界，很容易去，一點都不難。
　　「復以具足無量不可思議莊嚴」，因為這句佛號功德太大了，所感得的淨土無比殊勝莊嚴。「故萬物嚴淨」，莊嚴清淨，「窮微極妙」。妙到什麼程度你沒有辦法想像，你也說不出，你也沒有辦法想。要想知道的，你老實念佛，念到一心不亂你就看到了，你就明白了。佛語真誠，決定沒有欺騙人的。「光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生」。極樂世界是光明世界，因為一切萬物是自性變的，自性有光，所以它所變出來的東西統統都放光。我們今天，六根所接觸的境界也是自性變的，但是它加上了妄心阿賴耶。《華嚴》說的，十法界（包括六道）是心現識變，換句話說，它兩種，真心跟妄心揉在一起。非常不幸，妄心當家做主，真心我們沒有感觸到，這叫迷。如果真心當家做主，妄心不礙事，它不起作用，所現的一切法不生不滅，就是此地所說的，這個光徹照十方，觸光安樂。現在是光觸我們，我們沒有感覺，這真話。為什麼沒有感覺？我們有煩惱、有業障，雖然光觸我們，佛光照我們，我們看不到、聽不到、感覺不到。在西方極樂世界，我們凡夫煩惱習氣沒斷，帶業往生，到極樂世界蒙阿彌陀佛本願威神加持，我們觸到佛光了，佛光就是自性本有的般若智慧，所以垢滅善生，垢是染污，我們的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱滅了，善生，善是本有的。這個善跟《大學》裡面所說的意思相同，《大學》你看它的三個綱，就是全部濃縮在這一句裡頭，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這個善生就是止於至善。
　　不但有光，它還有香，「其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛行」。香有不思議的能量，聞到這個香就想修行，就想到極樂世界太好了，應該早一天去，不要落在人後面。「見菩提樹，證無生忍」。極樂世界樹木很多，實在講統統都叫菩提樹，因為你看這個樹你會覺悟，會開悟；你見這個樹，這樹會幫助你斷煩惱。證無生忍，忍就是肯定、認可、同意佛說一切法無生，無生當然就無滅，一切法本來沒有生滅，你肯定、承認了，這叫無生法忍，你對這沒有絲毫懷疑。一切法確確實實是無生，我們認為有生這是錯覺，真的是無生。現在我們通過科學家的報告，對這個稍稍有一點概念了，為什麼說它無生？它生滅速度太快了，我們沒有辦法捕捉到。一秒鐘生滅多少次？我們講我們的電視，電視一秒鐘一百次，這個畫面的生滅一百次。實際上我們現在，眼耳鼻舌對的這個六塵境界，色聲香味觸法，一秒鐘它的生滅頻率是二千二百四十兆，一秒鐘，這麼高的頻率就在眼前，我們絲毫感覺都沒有。這是佛給我們說的諸法實相，一切法的真相如此，所以生滅等於不生滅。「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德」，極樂世界如是，這個世界亦如是，沒有兩樣。一塵是微塵，一毛是毛端，佛常常講小，用這兩個字做比喻。一粒微塵多大？肉眼看不見。在佛經上叫極微色，極微色是多大？科學家告訴我們，一百億個極微色聚在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的電子。可見它小，小到可知了，它不能再小了，它是最小的物質單位。科學確實幫了我們的忙，沒有科學報告，我們沒有這個概念，以為一粒微塵、一粒塵沙、一個毛端肉眼都能看得見，它不是這個意思。所以整個世界都是圓明具德，圓滿光明，這就是常寂光。
　　「是以此四句列於願首，表以下一一各願」，這個一一各願是四十八願，「莫不如是」，每一願都要用這四句。這四句寫在四十八願前面，說明四十八願每一願都有這四句，就是具足無量不可思議功德莊嚴。「一一之願皆是為眾生」，這句話非常重要。我們要想學佛，跟佛同心同願，我們起心動念不能為自己，要為眾生，成佛就快；起心動念是為自己，很不容易出離六道輪迴。六道輪迴是自己造的，這個不能不知道。所以我們要學佛，這就是真正的菩提心，為一切眾生。「一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現」。一一之願就是四十八願，都是阿彌陀佛本妙明心的顯現，從願裡面顯現出來了。我們要有跟佛一樣的心，念念為眾生，為什麼？這是佛陀教育唯一的宗旨，就是要幫助眾生離苦得樂。眾生在實報土苦，為什麼？無始無明習氣沒斷乾淨；在十法界苦，見思煩惱沒斷乾淨；在六道裡頭苦，業報循環沒能放下，造善業三善道受報，造惡業三惡道受報。善道、惡道都是消業的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有業，沒有善惡，不但沒有善惡，連染淨都沒有。阿羅漢證得沒有善惡，但是有染淨，法身菩薩明心見性，染淨都沒有了。這是我們自己一定要曉得，曉得之後才知道怎麼個修法。修行的祕訣就是放下，沒有別的，放下自然看破了，看破幫助你再放下，這就叫佛法。我在年輕時候剛剛接觸佛法，章嘉大師教給我的，我接受老師的教誨，我對老師有信心。信心裡頭有沒有懷疑？有，大概有百分之八、九十的信心，還有十分、二十分的懷疑。這就是我們的稟性比不上海賢老和尚，海賢老和尚百分之百的信心，沒有懷疑，所以他成就那麼快，成就那麼踏實。我們必須要通過經教，由於經教的幫助提升我們的信願，把懷疑的逐漸逐漸斷掉，這要靠經教。海賢老和尚善根深厚，不需要靠經教，這就是他比我們高的地方，我們比不上他的地方。「一一之事相皆是清淨句」，像《往生論》上所說的，「皆是真實智慧無為法身」。清淨句就是這個意思，真實智慧無為法身，法身就是常寂光，常寂光就是真實智慧。
　　「首數句之文意」，我們前面學的這些，這是四十八願的總說，後面念老給我們做了個總結，結得好，「我若證得如來果覺，成就無上正等正覺，即已究竟成佛」，這是法藏比丘他發的願，我如果真的證得，真的成佛了，就這個意思，真成佛了。「是時」，這個時候，「我所住持之佛土，具足無量不可思議功德莊嚴」。這個無量功德莊嚴從哪裡來的？是法藏無量劫積功累德造成的。這是因，還有緣，緣是什麼？聽老師教誨，五劫修行這是緣。這個五劫，真正認真考察一切諸佛剎土裡面美好，我們講真善美慧，他完全吸收、接受了，在他的道場，就是西方極樂世界，完全呈現出來，供養每個往生到極樂世界的眾生，所以具足無量不可思議功德莊嚴。
　　「以上數句，總表極樂世界之微妙殊勝」，就是極樂世界微妙殊勝從哪裡來的，這一點很重要，讓我們生起一絲毫懷疑都沒有的圓滿信心。每一個往生到極樂世界的人要修無量功德，無量功德從哪裡修？一句名號，名號是無量功德所成就的，念這一句阿彌陀佛就是修無量功德。很多人不知道，還要修這個、修那個，修一大堆，把心都搞亂掉了。海賢老和尚表法做得太圓滿了，他怎麼修的？就一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，他什麼都不知道，他也不會念咒，他也不會念經，什麼法門跟他都無關，他就一句阿彌陀佛。我們要記住，我們要向他學習，他真的是走近路，捷徑當中的捷徑，一生圓滿成佛。而且真正成就，我估計不超過四十歲，他活這麼大的年歲那是阿彌陀佛給他的任務，叫他表法的，他自己的成就，我覺得四十歲就大徹大悟、明心見性了。自己成就了，後面全是為苦難眾生。「故於第一願首宣說之。以下則分敘四十八願各各內容。」
　　請看經文，這是第一願。「別顯」分十一科，就是十一段，第一段「庚一，國土殊妙」，講依報，第一「國無惡道願」，經文：

【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

　　我們看念老的註解。「下明，我此佛剎中，無有地獄、餓鬼、畜生（經中常以禽獸、蜎飛、蠕動之類表畜生道）三惡道。地獄，此為漢語」，是我們中國翻譯成漢語，「梵語為那落迦、泥犁等」，這在經上常常看到，這是梵文音譯的，意思是地獄。「《攝大乘論音義》曰：此譯有四義」，地獄翻譯那落迦、泥犁，它含有四個意思：第一個「不可樂」，這裡面沒有快樂；第二個「不可救濟」，他的業障太重，佛菩薩救不了他；第三「闇冥」，地獄就像是陰天，它也不是黑夜，它是有很濃很濃的雲彩，陰天，陰到什麼程度？叫你人面對面的時候看不清楚面貌；第四個，這是牢獄，地底下的牢獄。「今經言地獄乃其中之一義」，它一定有這四個意思的，講地獄是講一個意思。「《婆沙論》曰：瞻部洲下過五百踰繕那，乃有其獄」。踰繕那一般翻作「由旬」，是印度里數的名字，我們現在多半用公里，一千米這是一公里，印度它是講由旬。下面，《維摩經肇註》，僧肇大師的註解，由旬有三等，上中下三等，「上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里」，都是丈量遠近距離的單位。「故常言地獄，以獄在地下」，這是主要一個意思。但是應該要知道，「地獄不僅在地下」，山間有、海邊有、曠野有，樹下也有、空中也有。
　　「總之地獄有三類」，這個三大類此地給我們列出來了，第一個是根本地獄，第二個是遊增地獄，第三個是孤獨地獄，有這三類，這是佛學常識。「根本地獄，乃八大地獄及八寒地獄。八大地獄對八寒而言」，因為這個八大地獄也叫「八熱地獄」。地獄一片火海，到處都是，你看到的都是火在燃燒。所以我們看地獄變相圖，就是寒冰地獄也是一片火海，那個火我們知道它沒有溫度，它不是很暖和的，它不是的，讓你感觸到的都是冰天雪地。「瞻部洲地」，瞻部是我們這個地球，現在叫地球，佛經裡面叫它南贍部洲，這個地底下「五百由旬有地獄，名為等活，從是依次而下至第八獄，名為無間」，無間的意思下面會說到，「此八獄乃層層豎立」。根據《俱舍論》，再參考《大論》（《大論》就是《大智度論》），這個八獄有名稱，第一個，這是從上往下，第一個是「等活地獄」。等活地獄，「彼中罪人」，所受的罪是我們無法想像的，「斫刺磨擣，苦極身死，然冷風吹之，皮肉還生，等於前活」，這叫等活。不是受了刑罰人就死了，那也就是一次受痛苦，他就不再受痛苦了，地獄不是這樣的。地獄的身，我們知道它是化生的，是變化的，造作罪業的人墮在地獄裡面，受的罪是刀砍了，尖銳的東西刺、磨，我們看地獄變相圖，有石磨、擣，這些都是刑具，都是在受刑。苦極身死，身死，冷風一吹他又活了，皮肉還生，生怎麼樣？再受第二次。一天一夜，萬死萬生，他不是一次的，所以苦不堪言。到什麼時候才能出來？罪要消盡了他才能出來。在這個地方受苦受難，佛菩薩雖然大慈大悲救不了他，為什麼？業力。
　　說到這些地方，在過去，我們中國學術界有個名人章太炎先生，大家都知道。章太炎先生在世的時候曾經做過一個月判官，東嶽大帝的判官，那就是說他白天在人間，晚上到地獄裡頭上班。判官的權很大，東嶽大帝是鬼王，判官就相當他的祕書長，這麼高的地位。應該是他的判官大概是請假，有事情離開了，請他去代理，代理一個月。這個事情很多人知道，我是他老人家的女婿朱鏡宙老居士，在台灣也很有名氣，一個老居士，他告訴我。他的夫人就是章太炎的女兒，這是他的老岳丈，他說老岳丈這個事情他們都認為是鬼話，都不肯相信，他是個學科學的，對這樁事存疑。他說是真的，有一天老岳丈試試看，用一張黃紙寫一個請假條子，今天身體不好，不能去上班。他上班是天黑之後就有兩個小鬼抬著轎子，他上了轎子之後，那個轎子好像空中飛行一樣，到達東嶽大帝的東嶽廟，這一天小鬼果然沒有來接他。陰曹地府裡面的生活狀況跟人間差不多，只是看不到日月星，太陽、月亮、星星都看不到，一片濃霧，陰暗，天非常陰暗。這是他說出的，真的。
　　朱老居士中年學佛了，學佛的原因他告訴我，抗戰期間他做四川稅務局的局長（他學財政的），晚上跟朋友們打麻將，打到一點多鐘，快到兩點鐘散場。回去那個時候，重慶是大城市，有路燈，但是路燈燈泡二十燭光，我們就曉得，二十燭光燈泡很遠才有一個。他回去，在那個時候都是走路，沒有車，走路，看到前面有個人，走在他前面，也沒有注意，走了很久忽然想到，這前面是個女人，一個女人，婦女，怎麼可能半夜三更在外面走蕩？這一想的時候身上寒毛直豎，看到前面那個人有上身沒有下身，知道遇到鬼了，就被嚇到了。親眼看到的，跟他在一起走了半個多小時，他這就相信了。他說我真正相信是這個原因，相信老岳丈所講的故事是真的不是假的，不是騙人的，確有其事。所以每個人學佛的因緣不一樣。我在台灣跟他很熟悉，常常去看老人家。他把我們當孫子輩看待，他大我三十九歲，把我們看成小孩，常常講故事給我們聽。他的故事都是真人真事，不是從書本裡面看到的，不是的，都是親身經歷的，確實不可思議。
　　說得最清楚的確實是佛經，佛經沒有專說地獄這本書。我也是家鄉的城隍找我，求我恢復城隍廟，我說這是國家政策不許可，我做不到。他就告訴我，那個時候閻王殿，城隍廟裡頭最重要的是閻王殿，十殿閻王，他說能不能做這個？還告訴我九華山有十殿閻王，九華山有。我們在九華山把這個十殿閻王照下來了，很簡單，不詳細。所以我最後，我們找到江逸子老師，畫家，後面這個極樂世界圖他畫的，用一年的時間畫成地獄變相圖，畫得非常好，是用道教《玉曆寶鈔》做為參考資料。之後我們從佛經，我找了幾個同學在《大藏經》裡面去查，結果查到二十五種經論裡面講地獄，講得很詳細，比《玉曆寶鈔》還詳細，還要好，這非常難得。所以我希望將來有畫家，能夠依照佛經上所說的再畫一張地獄變相圖。今天時間到了，我們只講到此地。

回索引〉〉

169。二零一四淨土大經科註（第一六九集）【日期】2015/1/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0169

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百三十八頁，我們從第二行看起。
　　前面跟我們說的，地獄有三大類，第一大類，「根本地獄，乃八大地獄及八寒地獄」。我們看註解，「八大地獄對八寒而言，亦名八熱地獄」，通常我們講八寒八熱，這是根本地獄。「瞻部洲地下」，贍部洲是我們這個地球，我們知道地球的核心是火，溫度非常高，不亞於太陽的表面。瞻部洲地下「五百由旬」，這是距離，從地面往下去，經歷五百由旬。由旬是印度計算長度的單位，大由旬六十里，中由旬五十里，小由旬四十里。他們計算距離，沒有說中小，肯定就是大由旬。地獄名字叫「等活」，這八個地獄就是八熱。「從是依次而下至第八獄」，第八叫「無間」，「此八獄乃層層豎立者也」，也就是上下。愈往地的核心愈苦，這是我們能體會得到的，因為地心是一團火，溫度達到極處。往上面一層，它的溫度就減少一些，一直到地球表面，在我們人道來看，這正常化了，人類可以居住。這個八獄，這是層層豎立。
　　「據」，依據《俱舍論》，「兼考」，參考《大論》，《大智度論》，這裡面都有說，「此八獄為：等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨擣」，這都是刑具，「苦極身死」，受這種懲罰，刀砍、石磨，這是古時候的一些兵器，他都要受。苦極身死了，冷風一吹他又活了，「皮肉還生，等於前活」，所以叫等活，是這個意思。風一吹他又活了，活了再受，永遠沒有停止。他地獄罪滿了，出地獄，這種現象才止住；沒有離開地獄，永遠受罪。所以說一日一夜萬死萬生，要死一萬次，又要活一萬次，再死一萬次。
　　地獄從哪裡來的？為什麼會有地獄？大乘經裡頭給我們說得很清楚、很明白。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，地獄是萬法裡面的一法，哪裡來的？自性變現出來的。自性裡面萬德萬能，有染有淨，我們的念頭、言行有染有淨、有善有惡，染業裡面加上惡業，染是不善的，惡就是不善當中的不善，感召的地獄。真的，我曾經舉過章太炎活在世間的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，期間不長，只有一個月，代理。判官的地位很高，相當於現在所講的祕書長。他很慈悲，他是佛教徒，跟東嶽大帝建議，他說地獄聽說有炮烙，這個刑罰太殘酷了。炮烙是什麼？銅柱用火把它燃燒燒紅了，讓罪人去抱，抱這個銅柱，這都是淫欲的罪業。他說這個太殘忍，不仁道，能不能廢除？東嶽大帝派了兩個小鬼帶他，你親自到炮烙刑場裡面去看，你去看看，回來再說。小鬼把他帶到了，告訴他，炮烙的刑具就在你面前，他看不見。豁然想到經典裡面所說的，地獄只有兩種人能看到，一個是菩薩，一個是有罪的人。完全是他的罪業變現出來的，於閻羅王不相干，於東嶽大帝也不相干。
　　所以東嶽大帝對這個事情也無能為力，自己不善的念頭所變的，正是大乘經上佛常說的，一切法從心想生。於是我們自己要清楚，清楚之後不會怨天尤人，怨天尤人有罪，那是造孽。不關別人事，一定要賴在人頭上，這個不可以的。所以地獄不是神製造的，於閻羅王不相干，於鬼王也不相干，於佛、菩薩統統不相干，於神仙也不相干，完全是自己業力變現出來的。所以，章太炎明白這個道理之後，只是感嘆，不再說了。
　　我們要明白這個道理，了解事實真相之後，於是我們的起心動念要注意。佛說得很清楚，三惡道的業因，餓鬼道貪心，貪婪墮鬼道，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，是自己造的業。所以這三種都是惡道，三惡道。佛教給我們，我們真搞清楚、真搞明白了，日常生活當中，決定不許可有貪心、有瞋恚、有疑惑，疑惑是畜生道，懷疑。我們習氣很深，真是無量劫來養成的習氣，這一生得人身，可是三惡道的業因常常犯，不知不覺動無明，一般用無明來代表，無明是什麼？就是貪瞋痴、傲慢、懷疑。
　　我們在一起學習，我常常提醒大家，貪的核心是什麼？我們從根下手，情執，貪離不開情執。這個東西要淡，愈淡愈好；斷很難，因為你能夠斷掉貪瞋痴，你就證阿羅漢，所以不容易，一定要淡化。我們念佛人，對這些事情，一年比一年淡，功夫就進步了。往生極樂世界，品位高下完全是念佛功夫的淺深，這與這個有關係，淡，功夫就深，濃，功夫就淺，影響你往生的品位。在哪裡修？最好的道場就是人事環境，我們跟人相處，要學菩薩，修六波羅蜜。布施，布施是放下。持戒，根本戒，三皈、五戒、十善，這是根本，戒律再多不離開根本。大乘八萬威儀，統統都是從十善開出來的，十善是總綱領。所以大乘把它開成八萬四千，小乘把它開展為三千，叫三千威儀，合起來十善業。我們抓住綱領，在日常生活當中對人、對事、對物，要學不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。
　　海賢老和尚做得很徹底，持戒精嚴。他沒有念過書，他沒有學過戒，只是在受戒的時候，戒壇上師父給他講的《沙彌律儀》、三皈五戒、八關齋戒，教這些東西，他一生能夠奉行，不違背，沒有上過戒律的課，這個要懂！他六波羅蜜做得很好，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，完全在日常生活當中做到了。看一切人都是佛菩薩，恭敬心沒有失掉。真誠心、恭敬心、清淨心他永遠能保持，這是修行的功夫，這就是往生的品位，他修得太圓滿了。所以他往生是上輩上上品往生，生到極樂世界就是法身大士，就是大乘教裡面一般稱之為成佛了，真成佛，分證即佛。而且分證裡面是位次高的，一般大乘講八地以上，他是這個位次往生，不是普通位次。一生就一句佛號，一切念頭全歸佛號，起心動念佛號，言語造作也是佛號，從來沒有丟失過，人家一生成佛就憑這個。
　　我們在日常生活當中，心還有貪欲，還有不平，還有怨恨。這些東西，念佛功夫不得力就是沒有把它除掉、放下，就是不得力，它障礙我們往生。所以佛在經上告訴我們，送往生，就是助念，不能碰到往生人的他睡的那個床，不可以碰到，你總要跟它保持一定的距離，別碰它。為什麼？碰它，他感到很痛苦。人在感到很痛苦的時候，往往淨念就失掉了，怨恨心生起來。淨念失掉了不能往生，怨恨生起來就墮地獄，那這個送往生的，不是把他送到極樂世界，把他送到地獄去了，關係可大了！你把他送到地獄，他對你怨恨，他要報復，這就變成冤冤相報，沒完沒了。佛的話一定要聽，一定要記在心上，決定不能違背，我們這一生才能往生到極樂世界。祖師的話、古聖前賢的話不是假話，朱鏡宙老居士不會騙我們，老人有學問、有閱歷，他看得多、聽得多，講給我們聽，這是給我們上課。我們學了之後，在生活當中要提高警惕，絕不犯錯誤。
　　等活，這是根本地獄裡頭最輕的，他受的苦你看看，斫刺，這是刀砍，磨，比刀砍難受。現在看的機會少了，完全機械化了，抗戰時候中國社會非常落後，過的總是兩百年前的那種生活，有磨，家家都有石磨。最平常的是磨豆漿、磨辣椒醬，都全是自己幹，鄉下人吃什麼統統是自給自足。斫這是用刀，磨、擣，這都說的是刑罰。
　　第二，「黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體，而後斬鋸」。像從前的木匠，現在木匠不用黑繩了，以前他要鋸一個木頭板，先要用繩墨。他有個墨斗，裡面一根繩子，小時候我們見過，那一邊有個錐子，把線拉直，彈一條線，照這個來鋸，不會鋸錯。這個黑繩，黑繩就是黑墨繩，量人的身體，然後再依照量的黑繩來鋸，來斬、來鋸，比前面更苦一點。第三種，「眾合地獄」。眾合是很多的刑具，「眾多苦具」就是刑具，同時逼身，「合黨相害」，不是一個，很多。這都是地獄相現，所以人不可以跟人結怨，結怨報仇人多了，眾合地獄現前。
　　我們出家之後，比我早一屆的廣化法師，他大概是早二、三年受戒的，早我二、三年。出家之後不錯，他辦了個佛學院，在台中大坑，我在那個佛學院教過三年書，所以跟廣化師很熟。廣化師告訴我，他是軍人，軍需，管財物的，管財物有錢，用錢方便。在那段時間當中，他每天吃一隻雞，大概吃了幾百隻，一天一隻。出家之後，有一天洗澡，看到浴室裡頭很多雞飛來飛去，他就到處躲，結果滑了一跤，腿跌斷了，一生要用支架。他告訴我，他說這是重業輕報，沒有要他命。他出家了，持戒持得不錯，天天修懺悔，還是免不了，冤親債主不饒他，讓他殘廢。晚年的時候，就是臨終之前，好像是前一年還是半年，很近，來見過我一次，坐輪車，很可憐，流鼻涕、流口水，我看到很難過。
　　出家，業力為什麼轉不過來？心量不夠。造的重業，要發大願心，真正發大菩提心，不能為自己，為正法、為苦難眾生，就能夠化解。所以消業，業是可以消得掉的，不是消不掉的，他對於經教很通達，持戒很嚴格。戒律方面的典籍下過功夫，他講戒律，在台灣那個時候，講戒律的人太少了，他是我認識的早一個，現在講戒律的，果清，都非常難得。業因果報就在我們眼前，就在我們身邊，我們稍稍留意都看到了。所以眾合地獄，眾多苦具，非常可怕，一起來。
　　第四個，「號叫地獄，逼於眾苦」，這是從受苦叫喚，發出怨叫，人在受極苦的時候會叫，號叫。「大叫地獄」，比前面受的苦嚴重，大聲痛哭。第六，「炎熱地獄，火隨身起」，無論他看到哪裡都看到火光，到處躲避，沒有地方好躲。「炎熾」，熾是燒得很猛烈，「周圍，苦熱難堪」。這就八熱地獄。第七，「大熱地獄，熱中之極」，大熱。現在這個大熱地獄，我們也聽到信息，愛因斯坦附體透的信息。他發明了原子彈，就是這個罪墮到無間地獄，這個地獄名稱叫核爆地獄，核爆那是大熱，熱中之極。核爆，在它那個範圍之內，所有細菌都滅亡，那人的身體怎麼可能存在？人身體的細胞都變成微塵。人死了，風一吹他又活過來，再第二次爆炸，第三次爆炸，那個核子彈一個接著一個爆炸，沒有停止的。所以他附體告訴世人，決定不能發動核武戰爭，發動核武戰爭的人、執行轟炸的人，將來在地獄要受跟他的罪相同，就是大熱地獄。大熱地獄還無間，沒有間隔，受苦無間。所以警告世人，他說他前世是中國人，這一世到西方投生，做了西方人。人很聰明，變成科學家，沒有想到發明核武，替自己造成無間地獄。地藏菩薩帶來透個信息，馬上再回去，受苦無間，讓他自己附體現身說法，我們聽了得有所警惕。
　　看這些地獄狀況，我們要相信，它真有，它不是假的。我這裡有本書，《諸經佛說地獄集要》，這個裡頭有二十五種經論，都講到地獄，比《玉曆寶鈔》講得更清楚。我很希望將來有畫家，能夠依照這部書畫一幅地獄變相圖。過去江逸子老師畫的地獄變相圖，是根據道教《玉曆寶鈔》畫出來的，以那個為主。佛經裡頭有，因為道教的因果教育，在中國社會產生很好的影響，所以佛門對這個就疏忽了，有道教在教就行了。道教地獄說得詳細，佛說得更詳細，道教地獄裡面有些有果，沒有說明是什麼原因，佛經上的因果說得很清楚。值得做這個功夫，特別是在現前這個時代，非常值得去宣揚這部經典。這也是個會集本，二十多種不同經論，在裡面節錄出來的。
　　我們看底下一段，「以上八大地獄外，更有八寒冰獄」，跟這個相反的，八寒，熱受不了，冷也受不了。「依次橫列」，前面八熱是豎列，這是橫列。第一個，「額部陀」，是梵文音譯過來的，中國意思是「皰」，水皰。「嚴寒逼身，體上生皰」，我們中國人叫凍瘡，凍瘡到嚴重的時候，皮肉都會裂開，人很痛苦，體上生皰。第二個，「尼刺部陀，極寒逼身，體分皰裂」。這是什麼？身上這些冰皰裂開，痛苦難忍。第三個，「呵羅羅」，這是因為冷，從口中所發出的聲音，我們這裡講凍壞了。「阿婆婆」，跟前面意思相同，更嚴重，一個比一個嚴重。第五個，「虎虎婆」，都是從他口裡面在冷凍時候發出的聲音。第六個，「嗢缽羅」，嗢缽羅是青蓮花，「嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮」。皮膚凍裂開，像蓮花一瓣一瓣的，苦到極處。我們再看底下，第七個，「缽特摩（紅蓮花）」，身體凍得裂開像紅蓮花一樣。前面是青色的，再嚴重的時候就變成紅色的。最後第八個，「摩訶缽特羅（大紅蓮花）」，這個人身體裂開得像大紅蓮花一樣，不成人形了。
　　上面所說的根本地獄，有這十六種，八寒八熱。下面要給我們介紹第二種「近邊地獄」，第三種「孤獨地獄」，這個果報比前面輕。這第二類叫「十六遊增地獄」。「八大地獄中，每一大獄，皆有四門」，這個地獄好像是個城一樣，像個監牢，大的監牢獄，它有四門。「每一門外」，都有四個附屬它的地獄，叫「附增四獄」，有四個。第一個，「煻煨增」。這是什麼？現在人很少見，我們小時候，做小孩的時候，在地上去挖芋頭、挖番薯，挖回來怎麼吃？冬天烤火，就放在火爐，火爐灰，把那個熱的灰把它蓋起來，大概二、三個小時就熟透了。這個是人也是這樣的，罪人是用熱的灰把他焐起來。這個很苦！我們在義大利看到，在羅馬城看到，龐貝城，那是被火山灰蓋住了，火山距離它那裡不遠，好像五公里的路。我們去參觀過，這個城整個被火山灰埋掉，當時城裡頭四千多人，沒有一個生還的，那個情形就是此地講的煻煨，被火山灰蓋住了。多少年之後，後人把火山灰把它挖走，這個城出現了，裡面許多人當時死的那種樣子，現在做為標本，到那邊的時候遊客都能看到。火山可怕，這就是附增四獄裡頭第一個。
　　第二個，「尸糞增」，糞已經很難聞，還屍糞，你就想更難受了。第三種，「鋒刃增」，最鋒利的刀，刀山劍樹。第四個，「烈河增」，是河水，但是這個水燒熱了，燒開了，人要到這個裡面去，一到這個熱河，人都煮熟了。一門有這四獄，四門合起來十六處，這叫做「十六遊增地獄」。八大地獄合計就一百二十八處，這也叫「近邊地獄」，它附帶的，附屬的。
　　第三類是「孤獨地獄」，這個受報是最輕的。「在山間」，或是「曠野」，或是「樹下」，或是「空中」，「其類無數，受苦無量。地獄苦果，其最重處，一日之中八萬四千生死，經劫無量」。這一句太可怕了！一天萬死萬生，不是一萬，八萬四千生死。死了，風一吹又活了，恢復原狀，叫等活，活了再經歷這些地獄，這又死了，死了又活，活了又死，生死不休，沒有休止。要經多長的時間？要經劫，這個劫，沒有說大劫、小劫、中劫，通常用一個劫都是大劫，大劫的時間可長了。「《輔宏記》云：作上品五逆十惡者感之」。括弧裡頭，念老註解的，「指最極惡逆者」，逆是叛逆。從前不孝父母、背師叛道，這屬於逆。十惡業者，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴。充滿了這十惡，十惡具足的都是地獄。這一句說的是因，惡道裡面最苦的。
　　再看第二段，餓鬼，《大乘義章》第八卷曰：「以從他求故，名餓鬼。」鬼求別人布施他的飲食，所以叫餓鬼。「又常飢虛」，常是經常，他得不到飲食，「故名為餓」。他在飢餓的狀態多，能夠得到飲食的很少很少，沒有緣得到飲食，這是業報。為什麼沒有緣？他得到飲食，放到口裡面就被火燒焦了，口中吐出來的是火。「恐怯多畏，故名為鬼」，恐是恐怖，怯是膽小。所以實實在在講，諺語說一句話說得很有道理，人怕鬼，鬼也怕人，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。鬼怕人比人怕鬼嚴重多了，很多人不知道，晚上怕鬼，自己嚇自己。你要是壯上膽，鬼怕你，鬼碰到人他要迴避。
　　「《婆沙論》云：鬼者畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威」，這就是人怕鬼，「又希求名鬼，謂彼餓鬼恆從他人，希求飲食以活性命」，他求人布施，沒有人布施的時候他得不到飲食。底下說，「又云：有說飢渴增故，名鬼」，增是增盛，我們講過分。「由彼積集，感飢渴業」，這個積集是什麼？貪，貪心墮餓鬼。在世間，積財，這最普遍的，積糧食，日常生活必需品，別人缺乏，他有多餘。這就增長貪心，貪心是餓鬼的因。「經百千歲，不得聞水名，豈能得見」，他看不到水，看不到食物，「況復得觸」。所以常常在飢餓的狀態之下。「有說被驅役故，名鬼」，這是諸天，有神通，把這些鬼當作奴僕來看待，為他服務。所以「驅役馳走」，就是為他服務。
　　「此道亦遍諸趣」，鬼在哪裡？五道統統有。「有福德者作山林塚廟神」，山神、土地神，這是有福德的。沒有福德的就是餓鬼，有福德的有人祭祀他，山神廟、土地廟，初一、十五有人去祭祀拜拜。鬼道裡面一天是人間一個月，鬼的壽命長，我們人間壽命短。地獄的壽命就更長，地獄一天，人間千萬年。所以這些地方去很容易，出來很難，你要真正搞清楚、搞明白，這個地方決定去不得。佛慈悲，講清楚、講明白了，你要不相信，依然造這個業，就錯了。不能有貪心，貪心變餓鬼。沒有福德的，「居不淨所，不得飲食。常受鞭打，填河塞海，受苦無量」。居住地方都是很骯髒的地方，他沒有福報，得不到飲食，得不到水，得不到食物，還要常常受鞭打。有些鬼王，有福德的，奴役這些沒福報的。像人間富貴人家，他們的奴僕很多，奴僕沒有福德，鬼道情形跟這個差不多。還有填河塞海，這都是鬼神所做的事情，把這些鬼道眾生用他們來填河、來塞海。《輔宏記》裡面說，「下品五逆十惡者感之」。墮餓鬼道，下品，上品是最重的，造的惡業最重，下品是造惡業輕的，你看，「指惡逆中之最輕者」，墮餓鬼道。
　　畜生道，新譯的叫「傍生」，佛經上說傍生就是畜生道。「《新婆沙論》」，《新毘婆沙論》，「云：其形傍故行亦傍」，牠的形狀不正，不端正，所以牠所行的也不端正，「以行傍故形亦傍，是故名傍生」。傍的意思，「橫也」，不正。「《會疏》云：此道遍在諸處，披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，有足無足，水陸空行，互相吞啖，受苦無量」。這些，《輔宏記》裡說，「作中品五逆十惡者感之」，這墮畜生道。在大乘經裡面，佛常常說，三惡道的業因是貪瞋痴，貪欲墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。這個地方是講用五逆十惡，全是造五逆十惡，造到最嚴重的，地獄去了；造得重是瞋恨心深重，不孝父母，不敬長輩，沒有倫常道德，果報都在三途。這個地方把地獄、餓鬼、畜生介紹了。
　　我們不可以造五逆罪，五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢(阿羅漢代表老師)、出佛身血、破和合僧。我在早年，住在台北的時候，有位佛門老居士趙默林，趙老居士的年齡跟李老師年齡差不多，他們都是皈依印光大師的，專修淨土的。有一天老居士請我吃飯，我還記得在台北火車站旁邊的功德林。我到功德林去應供，一看客人就我一個，主人就他，就是我們兩個人。叫了兩個菜，趙老問我，他說淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說我不知道。他說我有個問題要請教你。我說不敢當，老前輩，什麼問題？他說現在造五逆罪的人，殺父、殺母不多；殺阿羅漢，阿羅漢是老師代表了，也不多；出佛身血，佛不在世，不可能；問題是破和合僧，批評出家人，毀謗出家人，這個造地獄罪，這怎麼辦？我聽了之後，我說咱們吃飯，歡歡喜喜吃這些飯。我反過來問他，我說你老人家年歲比我大，入佛門比我早，你在什麼地方看到和合僧？我這一問他醒過來了，哈哈大笑，沒有和合僧。現在出家人是一個小廟兩個出家人都打架，都吵嘴，沒有和合。所以，你毀謗他，你批評他，沒那麼重的罪。如果真的和合僧，經上講四個人在一起修六和敬，那要毀謗，他罪就重了。現在找不到，是真的不是假的。我說你想想看，你一生有沒有遇到過一個和合僧團？他想了半天，真的沒有。不要別人毀謗，自己都打架。這個道理一定要知道，真正是和合僧團，四個人以上這小團體，不能毀謗，它代表正法。
　　正法，釋迦牟尼佛在世是正法，正法的標準是什麼？有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，四個具足，這正法。有講經、有聽經、有修行，沒有證果，這叫像法；有講經、有聽經，沒有修行，叫末法；講經、聽經都沒有，就滅法了，法就沒有了。這話是經上說的，佛的正法、像法、末法、滅法，現在這法快要滅了，滅法的邊緣。所以我們勸人講經，勸人講經人家不肯，勸自己，我們自己出來。講經的人愈多，聽眾不管多少，把佛的末法留住，不要讓法滅掉。勸人不如勸自己，這個功德就很大，讓釋迦牟尼佛的末法能夠多住幾年。
　　淨土宗，我說過幾次，淨土宗沒有末法，為什麼？它容易、簡單。淨土宗裡頭有講經、有聽經、有念佛的人、有往生的人，往生就是證果；換句話說，淨土宗是永遠是正法，四種都有，講經、聽經、念佛、往生。這個法門不可思議，這個法門肯定維持到釋迦牟尼佛法運的末期，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。標準，這個標準非常的好，信、解、行、證具足，正法；信、解、行、證裡頭沒有證，是像法；沒有行，是末法；沒有信，現在快到沒有信了，學佛的人對佛不相信，有懷疑，修淨土的人對極樂世界有懷疑，對阿彌陀佛四十八願有懷疑，那怎麼辦？這就滅法了。
　　所以，海賢老和尚在這個時代給我們表法，為我們作證，證明什麼？證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有。從哪裡看出來？我們相信他不會騙人，他沒有名聞利養，他說的話是真話，他說，他曾經多次求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。這個求阿彌陀佛是跟阿彌陀佛見面了，要求佛陀帶他到極樂世界。佛不帶他去，告訴他，你修得很好，修得不錯，希望在這個世間多住幾年，表法給大家看。表法就是做好榜樣，給學佛的人看，學佛要像你這樣才叫學佛；修淨土求往生，要像你這樣子才能真正得往生，表這個法。他不認識字，沒念過書，二十歲出家，就念這一句南無阿彌陀佛，這句佛號他念了九十二年，一百一十二歲佛接引他往生了。沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦，自在往生，給我們做榜樣，我們要知道。
　　前面這一願，極樂世界沒有三惡道，往生到極樂世界，永遠擺脫三惡道。如果不能往生的話，我們可以說，不管你念不念佛，你學不學佛，來生決定是大多數果報都在三途，就是餓鬼、地獄、畜生，無法避免。我們從哪裡看？從習氣看。習氣是什麼？不知不覺你的貪瞋痴慢疑出來了。貪瞋痴慢疑，佛說地獄五條根，你有一條，它就把你拉到地獄去，五條都有，那還得了！所以這我們自己要清楚，有沒有？真有。怎麼辦？念佛求往生。極樂世界很容易去，只要你真正肯相信，真正發願求生，你就決定得生。這個話蕅益大師說的，決定不是假話，蕅益大師是淨宗第九代的祖師，絕對不會騙我們，我們要相信，決定不能懷疑。
　　我們再看下面，第二段，「庚二，永離惡趣，不墮惡趣願」。極樂世界沒有三惡道，往生到極樂世界之後，永遠不會墮三惡道了，給你保證。這段經文我們念一遍：

【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】

　　後面是總結。

【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

　　阿彌陀佛在他老師面前，就是世間自在王如來面前發的這個誓願，我的願要兌現了，成就了，我才成佛；如果我這個願不能成就，我決定不成佛，『不取無上正覺』就是不成佛。他現在成佛了，換句話說，四十八願願願在極樂世界都兌現了，法藏成佛了，阿彌陀佛。
　　我們看註解。「焰摩羅界者，指焰摩羅王之世界」。「焰摩羅」在佛經裡頭有很多不同的翻譯，下面說「又作炎摩」，底下一個還是「琰摩、閻摩、閻摩羅等」，這麼多名詞都是說一樁事情。「譯為縛」，把它翻譯是繩索捆綁罪人的意思。「焰摩羅王，義譯為平等王」，也就是說他斷案子公平，沒有冤枉人的。「此王登錄、治理世間生死罪福之業，主守地獄，八寒八熱及其眷屬諸小獄等。決斷善惡，役使鬼卒，於五趣中，追攝罪人，捶拷治罰，更無休息」，這是佛門裡面經典一般的解釋。我們中國通常人稱為閻王，《地藏經》上有閻王殿，城隍廟閻王殿裡面供奉的就是閻羅王。閻羅王十個，十殿閻王，每個閻王專門管一些事務。人死了之後，造作罪業，都要通過閻羅王的懲罰，這是因果報應。
　　我們讀到這些地方，自然就想到朱鏡宙老居士給我們講的故事，那就是他的老岳丈章太炎先生，曾經做過東嶽大帝的判官。活的時候做的，那一個月他很辛苦，白天在人間上班，晚上要到東嶽大帝那裡去辦事，日夜都繁忙，好在期限只有一個月。這一個月，他確實對陰曹地府的事情搞得很清楚，親眼所看，親耳所聞，肯定了統統是自己業力變現的。不是哪個人創造的，不是哪個人建造的，是你自心裡面有這些不善的業，自自然然變現出來的。閻羅王有，是你的不善念頭所感，他就來了，你就看到他的宮殿，你就看到他的刑罰。
　　所以這個王名號很好，平等王，他絕對不會冤枉一個人。他管轄這些地獄，地獄不是他造的，是受報的人業力變現出來的。八寒八熱及其眷屬，這就是十六遊增地獄，還有些小地獄。他決斷善惡，役使鬼卒。在五趣中，說五趣，沒有阿修羅，天、人、地獄、餓鬼、畜生，阿修羅在哪一道就歸哪一道攝，在人道，稱他是人，在天道，稱他是天。五趣裡面只有地獄道沒有阿修羅，鬼道有，畜生道有，天、人、鬼、畜這四道都有阿修羅。如果單講六道，六道有阿修羅，那個阿修羅專指天道。他跟天神一樣，就是天人慈悲，他傲慢，嫉妒障礙這他幹的事情，好勝好鬥。
　　下面，念老舉《三啟經》，經文上有這麼一段話，「將付琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁」，泥犁是地獄。這就是人命終之後，到哪裡去？到閻羅王那去了。為什麼你會去？你的業報。通常有小鬼，人要是造作不善業，有小鬼來抓這個人，把這個人帶去見閻羅王。如果造的是大惡，小鬼還不敢去抓他，則有無常大鬼。無常出現都是一對的，沒有單個的，黑白無常。受報，閻羅王來判斷。勝因，你這個人在世斷惡修善，心行殊勝，閻羅王把你送到善道，人道、天道；如果你造的是惡業，那就把你送到地獄。「又譯雙王」，焰摩羅王也翻譯為雙王，為什麼？「兄及妹」，兄妹都是地獄王，「兄治男事，妹理女事」，所以叫雙王。男眾死了以後見閻羅王是男的，女眾死了以後見閻羅王是女的。
　　「焰摩羅界」，就是焰摩羅王他所管的世界。《俱舍論》裡面說，「琰魔王國，於此贍部洲下，過五百踰繕那」，踰繕那就是由旬，「有琰魔王國，縱廣量亦爾。從此展轉，散居餘處」。這是《俱舍論》裡頭所說的。在我們地球地下面五百由旬，那個地方是琰魔王所管轄的地區。縱廣量亦爾，那個量就是五百由旬，焰摩羅王管的地方不小。從此輾轉，散居餘處，地獄有在地下的，有在海邊的，有在山林的，還有在空中的，罪愈來愈輕，可是我們要記住，時間很長很長。又《長阿含經．地獄品》這裡頭說：「閻浮提南」，這說我們地球，閻浮提是我們地球，「大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬」。有焰摩羅王的宮殿，他在那個地方管轄一切眾生善惡的賞罰。
　　「三惡道，又名三惡趣，又名三塗」，這都是佛經上常常看到的。「為一切眾生造惡所生之處，故名惡道。地獄、餓鬼、畜生三道，名三惡道。《法華經．方便品》曰：以諸欲因緣，墜墮三惡道。蓋謂眾生如內有貪求欲樂之念，是為因；外攀緣欲境，是為緣；以此因緣，起念造惡，終墮惡道」。《法華經》裡講得很清楚。所以三惡道是以一切欲望因緣而變現出這三道，這三道都不是真的，整個六道，甚至於十法界，都不是真的。海賢老和尚說得好，「好好念佛，成佛是真的」，往生到極樂世界就是成佛，這是真的，「其他全是假的」，六道輪迴是假的，十法界是假的。迷了，像作夢一樣，夢中，他沒醒過來，醒不過來。痴迷了，把夢境當作真實，大錯特錯，在裡面造無量業。不管你造善業惡業，統統出不來，怎樣才能出來？不造業就出來了。有方法不造業？有，佛菩薩教給我們，而且做給我們看了，斷惡修善，不把它放在心上就不造業，放在心上就造業。
　　佛法就這麼簡單，所謂大道至簡，不複雜，不難。只要你能夠日常生活當中，什麼都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你這一生決定往生成佛。海賢老和尚告訴我們這真的，這個不假。身體在這個世間，還沒有離開，那就要懂得隨緣，不攀緣。隨緣，恆順眾生，隨喜功德，永遠隨順眾生。我們表演給他看，隨順眾生裡面斷惡修善，斷惡不放在心上，放在心上那是三善道；行善也不放在心上，放在心上也是三善道，出不了六道輪迴。不放在心上，你就往生極樂世界去了，這就對了。這個道理、這個事實真相不能不清楚，清楚之後，我們在這一生這一世就終結了，下一世不再搞輪迴，不再搞十法界，永遠超越。這是正道，這是正法。達不到這個目的，那都是邪道，不是正法。所以，你有因，你有緣，起念造惡，終墮惡道。
　　「本章」，這第一章，第一章裡頭有兩願，「國無惡道願，及不墮惡趣願」，把這兩願擺在最前面。「其下第一願曰：無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類」，這是畜生道，禽獸跟這些小畜生。「乃國中無有三惡道願。此正表彌陀大悲心切，故首兩願唯願眾生無苦。三惡道乃苦中之極也」。這真苦，這一點都不假。佛菩薩慈悲，幫助我們離苦得樂。三惡道是究竟苦，如何能夠脫離三惡道，三惡道就是六道輪迴，我們要永遠離開它。密教裡頭說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」這離苦！諸佛如來用的是什麼心？用的是大悲心，用的是菩提心。大悲是憐憫眾生，看到眾生這麼苦，不忍心，一定要幫助這些罪苦眾生永遠脫離六道輪迴，脫離十法界；菩提是覺悟，覺而不迷叫菩提。所以，菩薩有大悲心，菩薩有覺悟的心，能自度，能度眾生。方便為究竟，隨緣就是方便，方是方法，便是便宜，也就是最恰當的方法，最殊勝的方法，最巧妙的方法，這都叫方便。究竟方便無過於持名念佛，世尊教導我們的，信、願、持名，求生淨土，這是究竟方便，不是一般的方便。
　　「又《華嚴經普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故，故願國中永無惡趣」。這實在是太難得了！我們在這一生當中，能得人身，遇到佛法，最難得的遇到究竟方便的佛法。這部經、這部註解都出現在我們這一代，我們這一代上面的人沒見過，我們遇到了，我們首先遇到，這個福報多大！一定要珍惜，一定要抓住，這一生當中一定要成就，不辜負自己，不辜負父母，不辜負祖宗，不辜負佛陀，不辜負歷代祖師大德，我們在這一生當中決定要成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

170。二零一四淨土大經科註（第一七０集）【日期】2015/1/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0170

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百四十一頁最後一行：
　　「不墮惡趣願，或曰不更惡趣願，為第二願」。更就是再受，兩句意思完全相同，這是第二願。「此承第一願而言，我國（阿彌陀佛所說的我國就是極樂世界）不但無三惡道，甚至從焰摩羅界（即地獄界）等惡道中」，或者把阿修羅包進去，四種惡道，惡道眾生往生到西方極樂世界，這就是「來生我國之一切眾生，受佛之教化」，接受阿彌陀佛本願威神的加持，接受阿彌陀佛講經教導。佛在極樂世界講經從來沒有終止過，世尊在《彌陀經》上為我們介紹的，阿彌陀佛在極樂世界「今現在說法」，今就是現在，不是過去，不是未來。極樂世界沒有過去未來，沒有時間這個概念，這樁事情，也沒有空間。沒有空間，沒有距離；沒有時間，沒有先後。佛的教學從來沒有中斷過，這個意思非常重要。我們在任何地方修學，中間都有休息、都有中斷，唯獨在極樂世界學習是不中斷的。因為不中斷，他的速度快、效率高，所以成佛在極樂世界是不難的一樁事情，容易事。不但永遠不再墮惡道，並且「悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。這一句是佛法修學終極的目標。我們學佛希望得到什麼？就是阿耨多羅三藐三菩提，就希望得到這個。這一句完全是梵語，梵文音譯。
　　下面，「《淨土論註》」，曇鸞法師的註解，說得很清楚，「佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。」這講成佛，怎麼成佛？他得到阿耨多羅三藐三菩提，這叫成佛。下面引《法華玄贊》說，把這一句梵文的原音翻成中國字的意思，「阿云無」，翻成中國是無的意思，「耨多羅云上」，中國上的意思，「三」是正的意思，「藐」是等的意思，「三」又是正，後面「菩提」是覺，整個翻成中國意思就是「無上正等正覺」。所以它可以翻，為什麼不翻？這在古時候翻經的時候有五種不翻，其中有一種尊重不翻，這一句就是屬於尊重不翻。所以用音譯阿耨多羅三藐三菩提，就是中國的無上正等正覺，就這個意思，非常正確，一點錯誤都沒有，我們看這個就明白了。佛經裡面告訴我們的，你得到正覺就是阿羅漢，六道裡頭沒有正覺，正覺就出離六道輪迴。所以六道裡頭有覺，不是沒有覺，達不到佛家所講的標準。佛教的標準是以阿羅漢，小乘四果，以這個為標準。見思煩惱統統斷了，清淨心恢復了，正覺。清淨心生智慧，不生煩惱。再提升就是正等正覺，等，等於佛，還不是佛，所以正等正覺是菩薩。菩薩的等級很多，《華嚴經》上從初信，就是菩薩，一直到等覺，一共有五十一個位次。這五十個位次就是十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面還有一個等覺，這是菩薩地位最高的。再往上去就是無上正等正覺，那就成佛，《華嚴》稱為妙覺如來。
　　所以，《大智度論》有一百卷，八十五卷裡面有說，「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」無上正等正覺只有一個人，正等正覺有五十一個人。正覺是十信第七信的地位，在大乘裡面也是菩薩，我們一般稱小行菩薩。十信好像是小學，十住這是中學，這當中往上提升，還有十行，還有十迴向，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺菩薩好像是博士班，再往上就畢業，就成佛。我們用這個來做比喻，大家會有一個概念。無上正等正覺只有一個，一個位次的，是圓滿證得真如自性。沒有回到常寂光，住在實報土都稱之為法身菩薩。一般講成佛了，法身菩薩是分證佛，是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛是十信心滿成佛，別教是初住的地位。如果他沒有離開十法界，他是相似即佛；超越十法界生到實報土，他就是分證即佛。我們的經題寫得好，「清淨」就是阿羅漢，正覺；「平等」，正等正覺；後面「覺」是無上正等正覺。所以這三個階段的果都在經題上顯示出來了。這非常重要，我們學佛到底學什麼？就學清淨平等覺。這個覺我們加了一個字，正覺。
　　我們往下看，「惡道眾生善根微弱，復多宿業，蒙佛願力加被，攝受往生」。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白了，我們自己念佛往生的信心就增長，就提升了。惡道有往生的，惡道裡頭有佛菩薩現畜生身，現餓鬼身度餓鬼，現地獄身度地獄眾生。三惡道裡還有能得度的嗎？有。什麼人？過去在人間都曾經學過佛，都曾經念過佛，也發願求生淨土，可惜是臨命終時最後的一念錯了，起了不善的念頭，就是貪瞋痴慢疑，這個念頭一動，他就到惡道去了。但是他有善根，他曾經學過，所以佛菩薩要到地獄道現身為他們說法，讓他們懺悔，讓他們回頭，讓他們生起信願。惡道眾生也能度脫，淨宗法門真正不可思議！所以我們就曉得，只要念過一聲佛號的人，跟阿彌陀佛都有緣，跟極樂世界都有緣，早晚都要去。但是臨終一念不覺，墮在地獄裡很辛苦，要受很多折磨，這個不能不知道。佛非常慈悲，希望我們把這些事實真相都搞清楚、都搞明白。
　　造作這些惡業，臨終還有一口氣還沒斷，這個時候即使五逆十惡的罪業，極重的罪業，只要信願，一聲佛號、十聲佛號都能往生。這些人生哪裡？生凡聖同居土。極樂世界有凡聖同居土，但是那個世界跟十方諸佛世界不一樣，十方諸佛世界的六道，真正有六種，天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生，真有；極樂世界雖然有凡聖同居土，只有人、天兩道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生。所以往生到極樂世界就保證你永遠不再墮三惡道，那邊沒有惡道。更難得的，那邊沒有造作惡業的因。接受阿彌陀佛的加持，接受阿彌陀佛的教化，佛一加持，你的智慧、神通、道力大幅度的提升，跟法身菩薩差不多。因此我們就明白了，極樂世界有四土三輩九品之名，實際上呢？實際上它是平等法界。每一個往生的人，得阿彌陀佛四十八願加持，連身體（底下我們就念到）、容貌、智慧、神通、道力，好像都跟阿彌陀佛差不多。這是找遍虛空法界一切諸佛剎土裡頭所沒有的，只有極樂世界獨有。
　　這個世界很容易去，也很容易出來，來去自由。一般來，應該都是他們化身來的，應化身；他們的真身呢？真身永遠住在極樂世界，在阿彌陀佛的身邊，從來沒有離開過。但是他們有能力同時變化無量無邊的身，而且還不是一種身相，像《普門品》觀世音菩薩所說的，三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，現無量無邊身。現身幹什麼？勤修福慧。現身到十方世界去供佛，供佛是修福，布施供養是修福；又在諸佛如來大會裡頭聽經聞法，開智慧。所以他現無量無邊身，修無量無邊的福跟智慧，福慧雙修。跟我們不一樣，我們沒法子跟他比，他在一天當中斷惡修善、積功累德，他做多少？都不是數字所能說得盡的，只可以說無量無邊，我們能不去嗎？海賢老和尚遇到人，主動就勸人念佛，勸人求生西方極樂世界。
　　你只要發願，你就得到佛的願力加持，攝受往生，生到極樂世界「悉令成佛」，沒有一個漏掉的，「此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」，真正慈悲到極處。一切諸佛已經成了佛，證得佛果的，佛佛道同。沒錯，一切諸佛沒有一尊佛不勸人信願持名，求生淨土。為什麼？這就是諸佛如來慈悲至極的無上聖願。所以諸佛如來巴不得立刻把你送到極樂世界，到極樂世界去成佛去。諸佛沒有嫉妒、沒有傲慢，沒有障礙任何一個眾生，他們的心、他們的願只有一個，成就一切眾生，幫助眾生快快成就，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。所以說一切諸佛如來可以說都是阿彌陀佛的化身，跟阿彌陀佛沒有兩樣。無論教你什麼法門，法門平等，無有高下，每一個法門到最後完全歸極樂世界，這是學佛同修不能不知道。
　　我們再看下面，這都念老說的話。「蓋以從惡趣帶業往生之眾生」，宿世具足惡業，應當要墮惡道，「但因彌陀願力加持」，往生極樂世界，「不復更墮三途，故曰不墮惡趣。」是阿彌陀佛四十八願的加持，這個要知道，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，保證你往生極樂世界，故曰不墮惡趣。下面引用龍樹菩薩的話，「故龍樹大士曰：若人生彼國，終不墮三趣。」三趣就是三惡道，假如這個人他真正往生到極樂世界，終是講往後，絕不會再墮三惡道。下面，「又善導大師曰」，善導是阿彌陀佛在中國化身的，日本也有此一說。我在日本問他們的法師，淨土宗的法師，我說傳說當中永明延壽、善導大師這兩個都是彌陀化身來的，有沒有這個說法？他說有，在日本、在韓國都有這個說法。善導大師所說的就是阿彌陀佛親口宣說的，「一直到成佛，不再有生死輪迴，不再經歷這個事情」，永遠脫離六道輪迴。是則橫出於六趣矣。從善導這句話我們就肯定了，淨宗是橫出六道。其他修行人是豎出，從人要生到天道，欲界，欲界天再提升到色界天，色界天再提升到無色界天，然後再向上提升，出離了，這叫豎出。淨宗不是的，從人道就到佛道，就到極樂世界，不要經過欲界天、色界天、無色界天，不需要，統統是橫出。如地獄道，地獄道想出來，一般的出來豎出，他一定是先到餓鬼道，餓鬼道再提升到畜生道，畜生道再提升到人道，豎出。現在他在地獄道遇到菩薩，勸他信願持名，他能接受，他就從地獄道往生到極樂世界，他不需要經過餓鬼、畜生、人、天，不需要，他就出去了，這叫橫出。
　　後面這段是這一章的總結，「又此章大願」，國無惡道願，不墮惡趣願，這兩大願，這裡頭有兩種殊勝。「一者，惡趣眾生，亦得往生極樂，不復更墮惡道，表彌陀悲心無盡，度化無餘」，度化眾生一個不漏。這個地方諸位一定要知道，佛法常說「佛不度無緣之人」，什麼人無緣？不相信，有懷疑，這無緣，佛沒有辦法感動他，沒有辦法叫他回頭。所以我們跟佛要有緣，要有很深很深的緣，這個緣從哪裡生的？從信心生的，真正相信世間有好人。現在人已經信心失掉，不相信世間有好人，對每個人都懷疑。父母從小就教，上幼稚園了，你可別相信人，都叫他不要相信，怕被人騙了。所以疑這個煩惱是愚痴的根，疑不斷不會開悟，沒有智慧，他學到一些常識，他沒有智慧。智慧是從定中流露出來的，沒有疑惑就得小定，小乘的定；沒有分別，那是大乘的定，菩薩的定。看一切法平等，沒有高下，沒有勝負，沒有好壞，沒有善惡，沒有染淨，所有一切對立的統統沒有，菩薩平等觀。中國人所期望的大同世界，和睦的社會。
　　和從哪裡來的？和從平等來的，平等就是和，不和就不平等，不平等才有鬥爭、才有戰爭，平等就沒有了。父子有親，親是親愛，親愛裡頭不會有鬥爭，不但沒有鬥爭，連分別這個念頭都沒有。父子、兄弟、族人，同一個祖宗的後代，應當和睦相處、沒有分別，要互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，社會和諧，鬥爭沒有了，不但鬥爭沒有，競爭都沒有，這就是大同世界。中國過去一般讀書人心目當中所希求的是大同、是和諧，整個世界和諧。人類和諧了，再做到人與大自然的和諧，人與天地萬物的和諧，為什麼？一切法從心想生，相由心生，境隨心轉，這是道理。這個道理通達明白，和平就落實了，平等對待，和睦相處。諸位想想，這眾生多麼幸福，這就是天堂，這就是諸佛剎土。所以，第一顯示彌陀無盡的悲心。
　　「二者，凡往生者，悉皆作佛，究竟菩提。由此可見彌陀本心，念念願一切眾生成佛」。我們要有這個念頭，自己無所謂，自己成不成佛沒關係，一切眾生都成佛了，佛度眾生哪有不度我的道理？我們要放下自私自利，要放下妄想分別執著，跟佛同一個願、同一個念，念念也是願一切眾生早早成佛。
　　中國優良的傳統文化丟失兩百年，我們有幸能接觸到，有了認知，那就應該發願，我們要對得起祖宗。我們的老祖宗，中國漢族無論姓什麼，我們都相信他是伏羲的後代、是神農的後代、是黃帝的子孫，一家人！在佛法裡面講是一體，更親切。今天我們東西疏忽了，兩百年前的人疏忽，到我們這個時代差不多丟盡，快到絕滅的關頭，怎麼辦？所以我勸年輕人要立志，不要做大官，不要發大財，不要，心上沒有這個東西，我們做一個平民百姓，深入中國傳統文化，我們接受，我們把它發揚光大，我們把它傳給後代。發願做什麼？什麼工作？三家村裡頭的窮秀才，我們做這樣的人，把下一代的小孩教好，犧牲我這一代，成全下一代。為什麼？傳統文化紮根要從兒童紮根，十幾二十歲很難，他學了很多不好的習氣，那個不容易。必須從小，最好是父母能肩負起孩子第一階段的教養，教什麼？教《弟子規》，教《感應篇》，教《十善業》。
　　怎麼教？父母做出來給嬰兒看，小孩一出生，他就會看、就會聽，就會認真學習。中國古人都懂得，「教兒嬰孩，教婦初來」。小孩要從嬰兒教，出世就教他看好樣子，所有一切不善的，不是正的（正能量的），決定不能讓小孩接觸到，不可以讓他看到，不可以讓他聽到，不可以讓他接觸到。母親要照顧他三年，這三年當中他看到的正面的，都是與倫理道德相應的，他聽到的正面的，接觸到的全是正面的，這個根紮得好，這孩子好教。到六、七歲上學了，上學的時候老師教導他，老師繼續他父母所教的，老師要給學生做榜樣。老師叫學生做，自己沒有做到，學生會懷疑，學生不相信；老師真做到了，學生相信，學生才真正肯跟你學習。老師很辛苦，老師生活很簡單、很刻苦，沒有什麼好收入，他的收入是學生家長，富有的逢年過節多送一點禮物，貧窮的，老師慈悲，小孩可教，不收學費，認真教他。
　　中國立國的精神就是孝道、師道，孝親尊師，這是中國立國的大根大本，幾千年來不墜。現在這個根沒有了，所以很可怕。我們必須犧牲自己來紮這個根，能夠有機會教幾個小孩，好事情。這是聖賢，這是君子，跟一般人不一樣。雖然一生很辛苦，果報非常殊勝。為什麼？你所做的，神聖的事業，你的來生，我相信都在天道，你要是念佛決定是佛道，往生極樂世界得大圓滿。好好教孩子，那就是積功累德，教德行、教文字，把中國的文字每一個字都講清楚、講明白，這裡頭有大學問。外國是拼音的文字，是表音的，單字裡頭沒什麼意思。中國的文字是表意的，它是一個符號，這個符號裡面代表許許多多的意思，是哲學，是玄學，是真理，不一樣。所以中國的文字可以稱之為一門學問，文字學。中國的文字超越時間，超越空間。超越空間，就是全人類學習都沒有障礙，都能學得好；超越時間，三千年前管用，三千年後的今天也管用，能看得懂三千年前人寫的字，留下來的文獻，三千年之後還管用。這叫真實智慧，這叫真正偉大的發明，科學技術的發明跟中國文字的發明不能比，這個要知道。
　　中國文以載道，把古聖先賢所悟得的道義、智慧、理念、方法、精神、經驗，都用這些文字寫出來留給後世，真正是無盡的寶藏。這些寶藏現在管用，英國湯恩比博士說得好，解決二十一世紀這些問題，這些問題是嚴重問題，是人類存還是亡，文化是繼續還是斷絕，統統在這個點上，這是什麼時代我們得認清楚。他說要拯救二十一世紀這個社會，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說、大乘佛法都用中國漢字文言文寫出來的，所以我希望十年之後，中國的漢字文言文能成為全世界人類共同的語文，世界就會有永久相續的和平出現。中國人所說的太平盛世、禮義之邦能不能兌現？能，中國的漢字文言文復興就可以做到。為什麼？中國幾千年這些東西全部記載在《四庫全書》裡頭，記載在《大藏經》裡頭，這兩部文獻，懂得中國漢字文言文你就有能力閱讀，你就有能力吸取。在這個基礎上，你再把它發揚光大，你就能救世界，你就能救人類，這是真正偉大的事業。做官辦不到，發財也辦不到，只有把官跟財丟掉。釋迦牟尼佛丟掉了，你看他一生，日中一食，樹下一宿，往生的時候（死的時候）不是在房子裡頭，在樹林裡面，他做榜樣給我們看的。徹底放下欲望，心才清淨、才平等、才大徹大悟，無所不知，無所不能。諸佛如來他幹哪一種事業？教書，所有的佛都教書，菩薩還有從事其他事業的，佛沒有，佛就是一個窮教員，什麼積蓄都沒有。
　　現在要學佛，真正學佛的人，我們要記住釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛過游牧生活，沒有道場，為什麼？心都在道上。他沒有世間這些七情五欲，他都放下了，他沒有憂慮。我們今天體力不如佛陀，佛陀在樹下，不怕風吹雨打太陽晒，他不怕，真是金剛不壞身。我們今天如果到樹下去坐一晚上，第二天就到加護病房去了，不行，我們的業障重，身體不如佛陀。有辦法，可以用個小蒙古包，小蒙古包很輕，一個人住那就行了，心沒有其他的念頭了。日中一食還能做得到。所以金碧輝煌的道場可以建，供佛的，講經的時候可以在那邊講，晚上睡覺的時候應該住小茅蓬，飲食應該可以托缽。現在也可以不必托缽，我在斯里蘭卡看到，斯里蘭卡那個方法好，他們的法師有很多住山洞，在山上挖個洞，住在山洞裡，吃飯，每天中午有人送飯給他。因為這個村子裡頭都曉得這裡有個人在這修行，他們輪流，譬如說有二十家，每一家每一家輪流，一天一家，你把飯菜送給法師，他們也不出來。這個方法很好，我相信我們都可以做得到。你找個山，找個小地方修行。釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，如果我們有五個出家人住在一起，五比丘，五個小帳篷，很好，過這樣的生活，萬緣放下。一部經，一個法門，不要搞太多，一門深入，長時薰修。
　　海賢老和尚給我們示現的，現在修行最好的方法。他種地，那個土地是荒地，沒有主人的，住在那塊地方開一片小地，種一點糧食，種一點蔬菜，也可以自己有時間勞動，活動筋骨，真的是好事情。一句佛號念到底，一直念到開悟，念到大徹大悟。他能做得到，我想每個人都可以做到。「天下無難事」，這他說的，「只怕心不專」，只要心專一，永遠不動，永遠不搖擺，他就成功了。五個人在一起，每個人學一部經，一個人講四個人聽，一遍講完講二遍，二遍講完講三遍，三遍講完講四遍，永遠講下去，講上一千遍，我相信沒有一個不開悟。真正佛的道場，在這個時代又出現了。我們過去曾經討論過，沒做到，很可惜。在香港，三十年前，東北洗塵法師，我們關係非常好，到香港來常常見面，我們就談到這個問題。我說：法師，你資格老，你帶頭，你發起，我一定追隨。說得很好，一回到香港就忘掉了。中國大陸地方大，人多，我提供這個建議。這個方法確實是可以行得通，找一塊很幽靜的山裡面，人跡不到，離開村莊不太遠，村莊同修真正發心來供養，我相信會有人發心來供養的。供養的同修，像我們現在這種方式，這是一個小社區，我們十幾個念佛的同學，每個人這裡買一棟房子，我們這十幾個人，這有個僧團，五比丘，我們來供養這五個人。我們這些十幾戶人家輪流送供養，法師專心用功，不要出來托缽，我們送去，好！如果不用這個方法，佛法興不起來，佛法將來會變質，變成什麼？變成世間法，變成釋迦牟尼佛一種學說，不能得定，不能開悟，不能證果，變質了。年輕同學只要真正發心，我相信一定得到祖宗保佑、三寶加持，行願相符，一定能得到結果，你有行有願。
　　末後這一句是四十八願願願都有，在此地就總說，「得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」這是阿彌陀佛當時自己發的願，我的願兌現，我就成佛，不能兌現，誓不成佛。他現在成佛了，說明四十八願願願都兌現，沒有一願是虛假的。極樂世界確實沒有三惡道，往生到極樂世界的人，無論到他方國土去教化眾生，他永遠不會墮三惡道，本願實現了。「故曰：不取無上正覺。以下各願（四十八願），簡為不取正覺」，就用這四個字。這四個字它所表的，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺，後面簡單就是不取正覺，這一句話。
　　前兩願殊勝，離究竟苦。佛陀示現在世間教化眾生，為什麼？這個要知道。我們學佛，辛辛苦苦，學佛為什麼？為離一切苦，得究竟樂，為這個。那我們學佛，苦有沒有離開？樂有沒有得到？這要問自己。人間什麼苦？生老病死苦，求不得苦，怨憎會苦，愛別離苦，五陰熾盛苦，生死輪迴苦，有沒有擺脫掉？究竟的樂，無量智慧，無量德能，無量相好，沒有煩惱憂慮，法喜充滿，有沒有得到？往生極樂世界真有把握，樂！你要記住，海賢法師得到了，一天到晚歡歡喜喜，法喜充滿。他過的什麼日子？為什麼那麼歡喜？看到每個人都好，什麼事都好，沒有分別，沒有執著，這就是功夫，這就真實受用，這是我們要學的。所以我們有黃念祖老居士這麼詳細的註解，又看海賢老和尚在生活、在工作、在處事待人接物做出榜樣給我們看，這個福報多大！自古至今，有幾個人能夠遇到這樁事情？你看，有會集經的，有做註解的，又有人表演給我們看的，這一生要不成就，那叫冤枉。對這個世間迷惑、顛倒、留戀，苦！看清楚、看明白了，知道諸法實相，心地清淨，只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下，什麼都清除，心是清淨心、是平等心，清淨平等生智慧，怎麼會不快樂！對這個世間沒有絲毫留戀，隨時可以走，走很快樂，留在這裡也很快樂，這叫得自在。
　　我們看大願的第二章，第二章分八個段。下面是八科，這第一，是第三願「身悉金色願」，我們看經文：

【我作佛時。十方世界所有眾生。令生我剎皆具紫磨真金色身。】

　　這一章裡頭有三願，有三個願。我們看念老的註解，『十方世界所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身』，這是經文，「是為第三身悉金色願。生彼土者，身皆紫磨真金之色。真金色者，蓋為如來之身色。善導大師曰：諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色。」五金，金銀銅鐵錫，這五種金屬，只有黃金不受氧化的干擾，它的色不變。你看，銀銅鐵錫都會氧化，氧化它就變成黑色、變成灰色的，必須要清洗，黃金不會變。所以金色身代表他的色相不變，什麼色相？永遠年輕。這個不容易，我們人會老化，有生老病死，這身體天天都在變，他不變，所以金色代表不變。中國佛門諺語有所謂「菩薩菩薩，年年十八」，人歡喜！能不能做到？能，永遠快樂。為什麼？憂能使人老，人有憂慮老化很快。我們這些都是過來人，這個經驗很豐富，我同學、朋友當中有很多是從事於政府工作人員，當他在位有工作的時候，他把他自己年歲忘掉了，專心在工作，每天很歡喜。到退休了，離開工作，他就憂慮，我老了，你看不能上班了。老了老了，天天想老了，真就一天比一天老，一年沒見，看到他就好像十年沒見的樣子，怎麼會老得這麼快？這個道理我們現在懂，古人說的「憂能使人老」，佛給我們講的「相由心生」，為什麼？你過去沒有念老、沒有想老，現在常常想老，我是老人，要有老人的待遇，老人的健康，老人的保健，他想老，所以他就老了。你要是不想這些，不想，他就不老。
　　海賢和尚雖老，他體力正常，跟年輕人一樣，沒想到老，每天到時間到田裡面去工作，種糧食、種菜、種樹，這就是他一生的事業，天天幹，種樹總種有幾萬棵，一生當中喜歡搞這個，一百一十二歲。要記住，他往生的那一天是晚上往生的，白天呢？白天幹了一天，在菜園裡面。那個菜園很大，平地，在整地，給菜澆水、拔草，從早幹到晚，幹了一天。一直幹到晚，黃昏了，太陽下山了，有些人提醒老和尚：天黑了，可以收工了，明天再幹！他老人家回答說：快了，我快幹完了，幹完我就不幹了。大家聽到這個話也沒有在意，到第二天他往生，想想老和尚最後這一句話，話裡頭有話，他預知時至，他今天幹完了，今天晚上往生，就不要再幹了。這就是最後這一天，他也沒有休息一下。你看，大家想想他，在往生前這一個月，到處去看看老朋友，去走動走動，去辭行！以前住過的廟，出家的道場，都去看一看，去打個招呼，跟大家告別，妙極了！自己曉得哪一天走，就跟劉素青一樣，幾點幾分清清楚楚、明明白白，到時候阿彌陀佛就來了，來接他往生。你看多自在，多瀟灑！你看，人都有生老病死苦，他沒有老苦，一百一十二歲，沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦，說走就走了。一生當中，我們看到，他沒有求不得苦，他沒有怨憎會苦，他對人一律平等，看別人都是佛菩薩，忍辱波羅蜜。一般人讚歎他，別人不能忍的他能忍，別人不肯幹的他肯幹，吃苦耐勞，人又非常勤奮。一百多歲還爬樹，有些佛友來看老和尚，他端個小梯子，爬到樹上摘柿子，摘下來送給大家吃。什麼事情都自己幹，不需要人照顧。
　　所以我們想到佛法如何再延續下去，這大問題。如果沒有真正修行人，學術這樣子延續下去，都變質了。佛門裡有一句話說，「佛法無人說，雖智莫能解」，這句話非常重要。什麼人說？開悟的人說，要大徹大悟、明心見性的人來說，那就一點錯誤沒有。為什麼？佛法是自性流出來的，見性的人，自性是一個，所以他知道，他不會把它講錯。中國歷代祖師大德都是開悟的，才能註疏，沒有開悟的不能註疏。現在開悟人沒有了，所說的、所著作的都是自己的意思。所以黃念祖這個方法好，完全用經論來解釋這個經文，不敢用自己。我們相信黃念老不是普通人，他為什麼這麼做？做給後人看，後人要註疏用這個方法可以。用自己的方法來註，你得負責任，那真是「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。古人有這個例子，不能講錯，講錯的時候多少人就修錯，這個太可怕。所以沒有開悟之前，一定要把自己的願望求開悟。求開悟，求得定，這個經好，為什麼？它標得很明白，求什麼？求清淨心，求平等心，最後那個覺，就開悟。清淨是定，平等也是定，因戒得定，因定開悟。這不僅是釋迦牟尼佛教我們，他在經上講十方三世一切菩薩成佛沒有例外的，統統走這個路，戒定慧三學。戒是什麼？守規矩。什麼規矩？「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這是規矩。你不守這個規矩你不能得定，不能得定就不能開悟，這不能不知道。
　　所以第三願，這是證果成佛了，生到極樂世界就等於成佛，成佛才有紫磨真金色身，不成佛的時候沒有。生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是紫磨真金色身。這是十方世界沒聽說的，完全是阿彌陀佛本願威神加持，彌陀對眾生的恩德太大了，眾生怎麼報？好好念佛，往生極樂世界就是報佛恩，只有這個方法能報，除這個方法之外，沒有任何方法能報佛恩的。我們要全心全意把佛法介紹給大家，特別是這個法門，為什麼？這個法門你能成就，保證你能成就。其他法門不能保證，斷煩惱太難了。這個法門帶業往生，帶著煩惱去往生，容易，人人都有分，只要你真幹。老和尚的話很有味道，常常說「天下無難事，只怕心不專」，最後再補一句「真的不難」，只要專心，專心就不難。雜心就難了，樣樣都想學，樣樣都想好，這就難了。他老人家一句佛號，真容易，真不難。我們要學他，緊緊抓住這句佛號，一切時一切處佛號可不能丟掉，口裡不念心裡念，要養成這種習慣。
　　下面舉善導大師所說的，「善導大師曰：諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色。」金，取它不變的意思。「日溪師曰（日本）：此標中道實相色。」黃金代表中道實相，取這個意思。「今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相，皆真金色，此顯生佛不二，真實平等。故《會疏》曰：是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順。」阿彌陀佛這一願真正用意在此地，為什麼？十方世界的眾生，六道眾生或者是十法界的眾生，沒有明心見性的，身相、壽命隨著自己所修的福德不相同。修福德多的人相貌好、壽命長，一生所做的都能如意，這種有福德的人不少。但是過去雖然修的有福德，如果沒有智慧，他會被福報迷了，去享福了，享福不知道修福，福享完了，惡道去了。享福的人他的物質受用比別人要豐盛，最怕的殺生吃肉，貧窮的人家想吃沒有，富貴人家天天吃，這可麻煩了，那冤親債主有多少？
　　我們就遇到很多，人得病的時候、死亡的時候，冤親債主找來索命。我出家有個老朋友，廣化法師，沒有出家之前他是軍人，管財務的，所以用錢方便。在台灣那個時候，每天吃一隻雞，好幾年，一年三百六十條命，三年就一千多條命。以後雖然出家，持戒很嚴，大家都讚歎是個好法師，講經教學，辦了個佛學院，請我去教書，我跟他在一起一段時期。我看他拄個拐杖，腿不方便，走路不方便，問他怎麼原因？在洗澡間洗澡的時候跌倒了。怎麼跌倒？看到洗澡間裡面統統都是雞，在洗澡間裡面飛、轉，去啄他，他就東躲西藏，滑倒了，跌成殘廢。他告訴我，他說這是我的業障，重罪輕報，我要不是學佛的話，恐怕命都沒有了。後半生坐輪椅，他在往生之前來看過我，坐在輪椅上，我看他非常可憐，流鼻涕、流口水。業因果報絲毫不爽，這出家了，不出家肯定墮地獄。所以我勸他念佛求生淨土，經上講得很清楚，這些冤親債主，你能往生，他們都有功德，你把念佛功德迴向給他們。一隻雞一條命，你殺牠、你吃牠，那時沒有學佛，學佛之後明白了，也放生，也懺悔，太多了，不是幾隻，幾十隻，上千隻。你看在軍中那幾年過的那個生活，別人看到羨慕，哪裡曉得後頭有這麼悽慘的果報。
　　所以富貴人容易造罪業，自己不知道。尤其現在人不相信佛法，不相信因果報應，不相信有來世，什麼都敢幹，問題真嚴重，不得了！這不是開玩笑的，不是假話。佛陀慈悲，苦口婆心為我們說明六道輪迴的狀況，造業受報。我們要感恩，要恭恭敬敬的聽，要接受，統統接受，斷惡修善。不但這些惡不能再造，念頭都不能動，見到一切眾生合掌稱菩薩。是真的，不是假的。無論他在哪一道，我們都感恩，他們都在表法，把事實真相顯示給我們看。我們自己看清楚、看明白了，想通了，真正是斷一切惡、生一切善，時時刻刻存著幫助別人的心，幫助眾生離苦的這個念頭，與佛道相應。如果還怨恨人，錯了。怨人，恨人，你對他的傷害三分，自己將來承受因果報應七分。別人毀謗、別人障礙都要原諒，甚至於陷害都要原諒他，為什麼？他可憐，他不了解事實真相。我們原諒他，沒有報復的念頭，沒有傷害他的念頭，但是他造的這個業，性罪，本身就有罪，他還是要墮，這個沒辦法的。就像章太炎先生參觀炮烙的地獄，小鬼帶他去，到現場他看不見，他才恍然明白了，佛經上說的，他沒有這個業力，沒有這個業力的時候你就看不到。《地藏經》上講得很清楚，地獄只有兩種人見到，一個是受罪的，是他的業力變現出來的；另外一個是菩薩，他得度的緣到了，菩薩不會捨棄，菩薩會到地獄裡去度他。小根性的，從地獄裡頭把他度到畜生道，或者度到人道、天道；淨土善根成熟，他在地獄裡頭有人提醒他，他能夠記得住，他能夠發願，在這個時候發願，求生西方極樂世界，念一句阿彌陀佛他就能超越。地獄苦，菩薩沒有捨棄地獄。餓鬼苦，畜生苦，諸佛菩薩應化在其中，去教化他們，應以什麼身得度就現什麼身，看他的善根、福德、因緣，應該教他什麼法門就教他什麼法門。所以佛沒有一定的身相，沒有一定說法，沒有定法可說，完全是「隨眾生心，應所知量」，要明白這個道理。
　　我們自己對於佛法，特別是對於淨宗，要充滿信心，絕不懷疑。世間人情世故隨順就好，隨順讓大家生歡喜心，自己有沒有得利益？有時候有，有時候根本就沒有。不管有沒有都歡喜，學著不受外頭境界干擾，這個好。外境干擾我隨緣，受不受？不受，不受就是那些干擾自己沒有感覺到，這是真的。信心要足，決定不能有絲毫懷疑。所以《會疏》裡頭末後這一句說得好「情絕違順」，情是情執，離開，或者我不高興的，或者是稱心如意的，沒有，沒有就是正常的，也沒有歡喜，也沒有怨恨。別人送飲食來，過去李炳南老居士，我們在一起十年，老人家慈悲，他們做了點心什麼吃的東西，他一定是當他面吃完，歡喜。那東西有毒，做的人不知道，並不是害老師，他真是粗心大意。老師一嘗味道就曉得，不要緊，吃了晚上馬上去拿解藥，他是老中醫，他懂得，所以他身上帶著有解藥，妙極了！恆順眾生，隨喜功德。所以在日常生活當中，別人有供養，有來對待的，有有善心的，有有無意的，我們統統接受，統統用一個最好的心態，把它轉變成情絕違順，這個境界好，這個境界就是不受外頭境界干擾。自己對於外面的境界平常要觀空，凡所有相皆是虛妄，虛妄的就離開違順。違順是我們的感受，違是不好的感受，順是快樂的感受，沒有，沒有違順，一切正常，還是把佛號抓住，佛號沒有間斷，違順統統放下。海賢做到了，你看他說，沒有什麼歡喜的、什麼高興的，沒有，統統平等，見啥都歡喜，見啥都高興，順境高興，逆境也高興，好事高興，壞事也高興，完全不受外境干擾，這功夫好，值得我們學習。「《會疏》之說，正顯中道實相之義。」《會疏》日本淨宗大德著作的，說得好，菩薩永遠住在中道。我們念佛的人中道就是阿彌陀佛，心中有阿彌陀佛就是安住在中道，除阿彌陀佛之外，一切順逆境界全都放下，都不染著，就對了。
　　下面，第四願，「三十二相願」：

【三十二種大丈夫相。】

　　這個說法權說，到極樂世界發現不止三十二相。就像《法華經》裡面三車的比喻一樣，很有味道。《法華經》上的比喻，大富長者有幾個兒子，房子裡面失火，怎麼樣讓小孩離開這個地方？他就告訴小孩，門口外面有很多你們想玩的玩具，有牛車，有羊車，有鹿車。這些小朋友聽了之後都往外面跑，跑出來了。跑出去之後，沒有羊車，沒有鹿車，只有牛車。他把牛車比喻作大乘，鹿車比喻作中乘，羊車比喻作小乘，到了之後平等，都給他們是同樣的大乘，取這個意思。真正到西方極樂世界情形不是這樣的，西方極樂世界完全是一乘法，成佛了。成佛不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度的，釋迦牟尼佛他示現。古印度認為三十二相八十種好是人間很稀有的大福報，只有佛有，只有轉輪聖王有，一般人不可能有，取這個意思。我們在《觀經》上看到，真的，不是假的，阿彌陀佛現的什麼身？身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學，教化眾生。在這個身上看到全宇宙，多莊嚴！這三十二相八十種好隨俗說的，隨順你們，你們認為這是好相，佛就現好相，實際上到極樂世界比這個相殊勝千萬倍都不止，這都是我們應該要知道的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

171。二零一四淨土大經科註（第一七一集）【日期】2015/1/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0171

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百四十四頁第一行：

【三十二種。大丈夫相。】

　　這是四十八願第四願。世間人，好像每一個族群裡頭都有這個說法，貴相，富貴人一定有富貴的相，人間相好的所謂帝王相。特殊的好相，一般人都能感覺到。古印度認為轉輪聖王具足三十二相，轉輪聖王之外只有佛陀，佛陀也具足三十二相。不具足三十二的，或者當中缺幾個相的，那都是些大臣，從政的是大臣，在家的那都是高士，有德行、有學問，富貴人家。這個我們能夠想像得到，為什麼？世間成就大事業、成就大功名，必定是多生多世所積的功德，如果不是宿世累積的功德，這一生當中做不到。世俗人認為人間的帝王他能做到皇帝，一定是過去生中，十世斷惡修善、積功累德，才能修成帝王的地位。一般大富長者，這一個地區的首富，至少也是五世。擁有財富的，香港這地區首富，我們有理由相信，過去生中五世積功累德，歡喜財布施，他才得大富。如果是法布施，他就學術學問地位很高，受到世人的尊重；無畏布施，一定是健康長壽，人中之瑞。轉輪聖王可就不簡單了，真正是不止千萬年遇到一次。轉輪王有沒有？有，不在我們地球上，在另外的星球上。稱他為轉輪聖王，最重要的是他有輪寶，輪寶是他的武器，也是他的交通工具。我們這個世間，有些人講到飛碟，飛碟就很像經上講的輪寶，它的速度很快，飛碟上有外星人，那個外星人大概是轉輪聖王身邊的人物，派他到各個星球上去巡查一下。真有，他不是天人，他不是神，他是人道的。如果是天神有神通，他不需要交通工具，他有神足通，那就更高明了。他是人，福報比我們這邊福報大，大福報的人住在這星球。那個星球一定比我們殊勝，科學技術比我們發達，所以他有這些交通工具，能夠控制這麼大的幅員。在我們想像，經上也是這麼說，「轉輪聖王，王四天下」，那個王是統治的意思，四天下是東南西北，好像銀河是它的中心，銀河系這麼大的範圍，他都能夠統治它。
　　哪三十二種？這古印度人說的，印度的風俗習慣，「國中天人皆是三十二種大丈夫相。是為第四願，稱為卅二相願。三十二種大丈夫相，又名三十二大人相，簡稱三十二相。此三十二相，不限於佛，轉輪聖王亦具此相」。《大智度論》第八十八卷裡面有講到，「佛現此大人相者，因隨此間閻浮提中天竺國人所說，則為現卅二相」。《智度論》裡面，這個說法說得很好，這是恆順眾生，隨喜功德。實在佛，不要說佛，菩薩、阿羅漢都沒有相，這個要知道。阿羅漢也能夠隨心應量，為什麼？他我執破了，我執破了哪有相？著相沒破執，所以，四果阿羅漢就真的沒相。初果，這個身是個麻煩事情。六道都有身，這身見，每一道都執著他的形相，認為它是他自己，人執著自己身體，畜生也執著牠身體，小到蚊蟲、螞蟻，牠也執著牠身體，認為那就是牠自己。還有更小的，細菌，肉眼看不見的，還是執著這個身體，那個身體很脆弱，每一天都生死很多遍，不止朝生暮死。生死，如果說跟著波動現象生滅的，有，不但有，很多。那個生滅現象，一秒鐘生滅多少次？我們看彌勒菩薩的報告，那就是二千二百四十兆，一秒鐘。這種生命業障重。在哪裡？在地獄，地獄不是說一天一夜，一彈指萬死萬生，死了再生，死了再生，他搞這個。我們看到科學報告，對佛經上講的體會比較深一點，是真的現象，不是隨便說的。
　　這是中天竺，就是現在的中印度，印度分五個區，東、南、西、北、中央，是中印度國人他們的習俗，認為三十二相是好相。這個說法說得好，「佛本離相，而現相者，順世間習俗故」。佛現相是因緣，這個地區跟他有緣的人緣成熟了，可以接受佛陀的教化，能夠依教修行證果，佛菩薩一定出現在這個世間。現什麼樣的相？一定要現跟這個眾生同類身，佛要教人，他要現人相；佛要教天，他現天人相；佛教畜生，現畜生相，不現同類相不能夠聚在一起，要度化他、幫助他，一定要現同類身。所以在人間所現的這現人相，雖現人相，這人相好，好相統統在他身上都看到。這麼多的好相，說明他的智慧、他的功德，多生多劫修成，令人仰慕。所以現，你們說三十二相好，他就現三十二相。
　　「《法界次第》下」，《法界次第》是有上下卷，下卷這裡面說，「如來應化之體，現此三十二相，以表法身眾德圓極」。圓滿到極處。「使見者愛敬」，看到的人歡喜，尊敬他，「知有勝德可崇」，這是至少是十世修行，不容易。很多人失掉人身，來生就得不到人身。十世都能得人身，可見得這個人持戒修行真精進，才能得到。「人天中尊，眾聖之王」，這就是指轉輪聖王，「故為現三十二相」。佛出世也有三十二相，佛的三十二相比轉輪聖王三十二相來得殊勝，每個相都現得很圓滿。佛是無量劫來修行沒有間斷過，他是圓滿功德，所以他現的相當然跟轉輪聖王不一樣。人間帝王要十世，轉輪聖王我看至少要百世，沒有百世，他哪有那麼大的福報！那還有千世、萬世，佛是不可數，沒法子說，久遠劫他就成就了。
　　「此三十二相」，下面念老引用，《三藏法數四十八》裡面說，三十二種都說出來，第一個，「足安平相」。我們的腳心不行，你在地上踩個印子，它是彎曲的，佛是平滿的，這個東西無法騙人，佛的腳心是平滿的，足裡面沒有凹進去的地方。第二種，「千輻輪相。足下有輪形者」，有輪相，就是佛的腳心。我們有一些紋路，紋路都不整齊，都很複雜，佛有輪相，佛是圓的輪相。三，「手指纖長相」。手指細長，這是佛相。第四，「手足柔軟相」。手足柔軟，你要跟他握手的時候，你會感到真有這種富貴人，你跟他握手，他手像棉花一樣，軟的。第五，「手足縵相」。這個少見，手指、腳趾之間有縵，就像鵝鴨一樣，它這裡有縵，很細的縵，它連到的。那我們這裡沒有，我們這空洞的，這沒有。這個很少見，手足軟我們見到，這個縵相沒見過。第六種，「足跟滿足相」。我們的腳跟，足踵有凹進去的，佛的腳踵是圓滿的。第七，「足趺高好相」。這是講腳背，腳背高而且圓滿。「腨如鹿王相。腨為股肉」，就是大腿，「佛之股肉纖圓如鹿王者」。畜生裡頭鹿，鹿的大腿很圓滿，佛的那個圓滿就像鹿的大腿一樣。第九，「手過膝相。手長過膝者」。這也很少有。相傳，傳說，不一定是真的，說劉備手垂下來過膝蓋。第十，「馬陰藏相。佛之男根，密藏體內」，像馬陰。馬，你看，牠的根收在裡面，它不露在外面。第十一，「身縱廣相」。這是說高低跟兩隻手張開來它是平等的，兩隻手張開，跟他個子高低是一樣的。第十二個是「毛孔生青色相。一一毛孔，生青色之毛而不雜亂」。這個是也很難得。第十三，「身毛上靡相。身毛之頭右旋向上偃伏者」。我們看我們的汗毛，我們的汗毛沒有這種情形，他的汗毛一定是右旋，一定是向上。
　　第十四，「身金色相。身體之色如黃金也」。這個金色的意思，我們能看出來，印度是生在熱帶，熱帶的相是紫紅的這種顏色，佛的相也就是這種顏色，身金色。金它還有個表法的意思，就是不變。五金，金銀銅鐵錫，除金之外都容易氧化，唯獨黃金不會，所以金就特別貴重。所以佛的身相取這個意思好，像金一樣，它永遠不變，色相不變，好看。十五，「常光一丈相」。佛身上有光，常光是不斷的，他的光有一丈。我們現在畫佛像，畫頂上的圓光，還沒有畫身光，少數的佛像有畫。佛的身光一丈，「身放光明，四面各一丈者」。第十六，「皮膚細滑相。皮膚軟滑者」。十七，「七處平滿相。七處為兩足下、兩掌、兩肩及項中」，就是頸子，「此七處皆平滿無缺陷也」。我們這個身體這七處都有缺陷，他平，圓滿。這都是好相。第十八，「兩腋滿相」。兩腋，我們這是凹進去的，不是平滿的，佛的相這是滿的，所以我們這一看，跟佛就差很遠。第十九，「身如獅子相。身體平正，威儀嚴肅，如獅子王者」。雄猛的獅子，佛表現在外面的威儀，像獅子王一樣。第二十，「身端直相。身形端正，無傴曲者」。傴是駝背彎腰，這裡是他的身體端正，正直。第二十一，「肩圓滿相。兩肩圓滿而豐腴者」。二十二，「四十齒相。具足四十齒」。我們一般人只有三十二顆牙齒，佛有四十顆牙齒。二十三，「齒白齊密相」。牙齒白，整齊，排列很密。「四十齒皆白淨而堅密」。這都是好相。第二十四，「四牙白淨相」。這四牙是講牙齒裡面的門牙，我們中國人叫門牙，這個最大的牙齒白。「頰車如獅子相。兩頰隆滿，如獅子之頰者」。這頰是腮，我們講這兩旁邊，我們這往下癟下去，佛是圓滿的，這相就好看。
　　二十六，咽喉，「咽中津液得上味相。佛之咽喉中常有津液，凡食物因之得上味也」。這個東西真的，這不是假的。我們在經上看到，佛常說一切法從心想生，佛的心想最真、最純，最乾淨。所以，他吃的東西托缽供養，有的時候碰到什麼？碰到乞丐，這經上都有記載，乞丐看到佛，想到佛那麼偉大，我自己貧窮落到乞丐，沒修福，把自己討來的飯供養佛，希望佛給他種點福，佛就接受過來把它吃完。有的時候很難吃的，到佛的口裡都變成上味。各人不一樣，佛是最圓滿的，沒有絲毫缺陷的，所以什麼樣的東西到佛口裡，都是甘露，都是上味，毒藥也變成甘露，有這種能力。我們要學，不要有分別心，都是一樣的，長久了，就能得這個上味。我相信，海賢老和尚晚年得到了，所以他吃什麼都好吃，看什麼都好，沒有分別，沒有執著。第二十七，「廣長舌相」。這個舌相也很難見到，「舌廣而長，柔軟細薄，展之（伸出來）則覆面而至於髮際者」。他的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來，舌頭可以舔到頭髮的邊緣，廣長舌相。廣長舌相是不妄語。佛在經上告訴我們，三世不妄語，你的舌伸出來可以舔到鼻尖，三世不妄語。有，不是沒有，很少。第二十八，「梵音深遠相」。這是佛的音聲，清淨，「梵者清淨之義，佛之音聲清淨而遠聞也」。第二十九，「眼色如紺青相。眼睛之色如紺青者」。我們中國人黑眼珠，西方人是藍眼珠，印度人稱紺青色的眼珠是最尊貴的。三十，「眼睫如牛王相。眼毛殊勝如牛王也」。牛的睫毛長得好，佛的睫毛也像牛王一樣。三十一，「眉間白毫相。兩眉之間有白毫，右旋常放光也」。實際上是兩根毫毛捲在一起，在眉的當中，好像一個珠子一樣，其實是兩根白毫，白毫會放光，它能表法。三十二是「頂成肉髻相」。肉髻，「梵音烏瑟膩」，翻譯成中國叫肉髻。「頂上有肉，隆起為髻形者」，好像梳頭髮，梳在頭頂上，他頭高起來的這一塊，「亦名無見頂相」。這個髻放光，有一些天人、菩薩想看看佛頂，升到佛頂上去，看到他放光，看不到頂，只看到光，所以叫無見頂相，沒有人在上面能把它看清楚的。「其他經論與此大同小異」，說的三十二相。「望西師曰：依此願故，眾生生者，皆具諸相，不假修得。問：具足此相，為華開後，將為前耶」，是花開前還是花開後？「答：不待花開，是生得故」。你只要一生到極樂世界，你就有。
　　那在此地我們知道，佛說法這是應機說法，實際上我們往生到極樂世界，身相之好是出乎我們意料之外。我們在《觀經》裡面看到，觀佛的報身，佛的報身不是三十二相，是八萬四千相，八萬四千表圓滿，大圓滿，身相有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好放八萬四千光明，每一道光明裡面有佛菩薩在講經說法教化眾生。換句話說，從一個身體就看到整個宇宙，整個宇宙在哪裡？就在身相裡頭。這是真的。極樂世界雖然有四土三輩九品之名，而實際上是平等法界。怎麼平等的？是因為阿彌陀佛四十八願，每一個往生的人，都得彌陀四十八願加持，到那個地方，就是阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，並沒有說凡聖同居土例外，沒講，生到極樂世界統統都是，這一點我們要知道，要搞清楚，太難得、太稀有了！我們自己要修到這個地步，要無量劫。這個法門，這一生就得到，不要去受無量劫的辛苦，一生就成就。所以這個法門叫難信之法，佛勸菩薩，菩薩不相信；佛勸二乘，二乘也不相信。為什麼人天當中有人相信，還有畜生道裡頭、餓鬼道裡頭、地獄道裡頭，居然有相信的？這個信息佛說了，大乘經上佛常講的，能夠相信這個法門的，過去生中曾經供養無量諸佛如來。換句話說，我們今天得到這個，聽到這個法門，能生起信心，就說明你無量劫來生生世世，你修過這個法門，你供養過無量諸佛，這一生當中遇到了，得無量諸佛冥冥當中的加持，你生起信心、生起願心，你在這一世緣成熟，你就能往生。真簡單！真信切願，切願就是我們真有一個巴不得早一天去往生，這樣懇切往生的一個願望，念念不忘淨土，念念不忘阿彌陀佛，我要到極樂世界親近阿彌陀佛去，這個念頭要強，強過我們對這個世間所有一切的欲望，我們有個大欲望，就是到極樂世界去親近阿彌陀佛，他就能去。念佛的功夫，是你到極樂世界品位高下，品位高下不要緊，為什麼？下下品往生也是阿惟越致菩薩，平等的。名號功德不可思議，這一句名號阿彌陀佛，把十方三世一切諸佛菩薩名號統統都包括在裡頭，你念這一句佛號，統統念到，一個都沒有漏，一切經、一切咒，都包在這一句名號裡頭，這還得了！你要是真明白、真相信，會死心塌地念這句佛號，其他全放下，其實我全都念到，我一個都沒缺。
　　難得在今天這個時代，海賢老法師給我們做最好的榜樣。這不能不知道。他不認識字，沒念過書，家庭貧窮困難，沒飯吃，他要過飯。他爸爸要飯的時候，被土匪打死。他曾經有一段時間要飯，家裡沒辦法，二十歲出家去，是為生活逼不得已，家裡少個人，讓他母親帶小兒子，相依為命。他出家，很孝順父母，開荒種糧食，收成之後把糧食揹到家裡，寺廟跟他居住的家裡一百多里路，他走路揹回去供養母親，九年沒中斷。到他小弟弟過世，母親一個人，他不放心，把他母親請到山上來，方便照顧。他母親在山上一住，住了二十七年，一直到往生，八十六歲往生的，自在往生，在家學佛的好榜樣，說走就走，沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦。
　　海賢給我們做了樣子。這個人憑什麼？他有三個優點，一般人不能比的，第一個優點，老實；第二個優點，聽話；第三個優點，真幹。師父看出來，師父不是平常人，能看出這個人是個法器，將來一定有成就，那要告訴他一個好的方法，把最好的方法告訴他，為什麼？他不懷疑，他能接受，就教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去。還附帶說了一句，明白了不能亂說，不能說。那個明白了是什麼？理一心不亂，理一心不亂是大徹大悟，明心見性。明心見性了，不能說。為什麼不能說？不是時候。我們想到惠能大師，唐朝時候，那個時代是中國佛教的黃金時代，能大師得衣缽之後不敢說，要到獵人隊去躲十五年，這才出來，為什麼？嫉妒障礙嚴重，不能說。老和尚這句話就不是平常人能說出來的，他知道他將來大徹大悟，所以他的師父（傳戒師），那也是明心見性的人，要不然他不認識，他說不出這個話出來。
　　我們照一般的狀況來想，《淨土聖賢錄》、《往生傳》，還有許多山誌裡面記載的，這些修行證果的人，念佛念到功夫成片就能往生，往生西方極樂世界，你就有把握。這個時候，《楞嚴經》上講的，大勢至菩薩說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是什麼時候？是現在，阿彌陀佛你見到了，當來是往生極樂世界之後，你見佛。一個念佛往生的人，在沒有往生之前，至少三次見佛。第一次是功夫成片，阿彌陀佛送信息給你，告訴你，你還有多少壽命，到你命終的時候佛來接你，把信息告訴你，你的心踏實，不會變更了。第二次見到，是你往生的時候快到了，多半是一個月前，一個月前佛來通知你，你好料理後事。有長的，三個月前。我早年在新加坡，新加坡居士林的林長陳光別，他是三個月前，三個月前佛給他約定時間，日期。約定時間，到時候佛來接引你，準時，一點不錯。第三次見佛是佛帶他走了。佛帶他走的時候，他並沒有斷氣，他坐上蓮花才斷氣，所以都算是現前見佛。往生之前至少三次。我們要爭取，怎麼爭取？真正放下，最真誠、最懇切的心求生淨土。這個世間毫不貪戀，萬緣放下，斷惡修善、弘法利生做，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫成片。不是說不做事，做事不相干，放在心上就不行，做佛事也不能放在心上，心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛，要這樣才行。這一生成就，好！不能再等，這一等不曉得跑到哪裡去，什麼時候再遇到這個緣分？好不容易！這個緣不是輕易遇到的。你看這個地球上七十多億人，幾個人遇到？很不容易！要珍惜機會，把機會掌握住，抓住，我一生成就，再不幹傻事。所以幹什麼都可以，歷事鍊心，鍊什麼？順境不起貪戀，逆境不生瞋恚，在境界裡頭鍊我們的清淨平等覺，就鍊這個。我起心動念放在心上，就不清淨，事上有分別，心上沒有分別，這就對了。事上為什麼有分別？跟大眾相處，他分別，我是跟他一樣分別，不標新立異，我隨順你們。你們放在心上，我不放在心上，不一樣就在這裡。
　　海賢老和尚得功夫成片，我估計像他那樣的性格、那樣的稟賦，三年可以得到。三年往生的人太多，那些往生的人多半就是得到這個功夫。佛來送信息，他就要求佛，我的壽命不要了，你帶我去，佛很慈悲就帶他走。要不然哪有那麼巧，念佛都是三年走的，這講不通。是什麼？是自己放棄，不要了，佛慈悲帶他走，這是真的，這才講得通。沒有去，沒有要求佛帶他去，或者是佛叫他表法，多住幾年，做好樣子給人看。海賢就是這樣情形留下來的，要不然他的壽命，我們一般想也不過就七老八十，他的師弟八十二歲走的，媽媽八十六歲走的，也應該是這樣子的，怎麼可能到一百一十二歲！佛交代他表法，給他任務，他修得好，修得好就是完全生活在戒定慧中。他的戒就是受戒的時候，三皈五戒十善、沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，在受戒的時候聽過一次，那時候他年輕，他二十二歲受戒，那個時候受戒五十三天，在受戒期間當中，這些基本戒律老師都會講一遍，帶大家念一遍，他都能做到。一生不犯戒律，一句佛號得定，得念佛三昧。又何況這一句佛號裡頭就具足一切戒律，具足八萬四千法門、無量法門，真正不可思議。所以他得功夫成片之後，頂多三年到五年，事一心不亂，再有三年到五年，理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。我看他的碟，估計他，他得事一心大概三十左右，得理一心不超過四十歲。得理一心，他的境界跟惠能大師平等的，跟釋迦牟尼佛給我們表法的，菩提樹下夜睹明星大徹大悟，都是相同的境界。這一開悟什麼都明白，就是師父交代他後頭這句話，「明白了不能亂說，不能說」，所以他對他的師父很佩服，所說的都兌現。
　　我們再看底下第五願，「身無差別願」，這一願很重要。我們看經文：

【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

　　這一願還得了！我們看註解，在第五願，「身無差別願」。「願曰：國中眾生」，西方極樂世界的眾生，往生去的，「容貌形色，悉皆端正潔淨，等同一類。若有差別及好醜之分，則不成佛」。所以，極樂世界真正平等世界，這是一切諸佛都沒想到的。他怎麼想到的？他曾經參觀考察一切諸佛剎土，取長捨短。身有差別就不是好事情，形貌好的起傲慢，形貌差的心生自卑感，這不就生煩惱嗎？完全一樣，跟誰一樣？跟佛一樣，這皆大歡喜，沒有差別。所以這一願我們要重視它。到極樂世界，不是前面講的三十二相，而是法性身，為什麼？到極樂世界沒有阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。什麼時候轉的？應該是坐在蓮花上轉的，到極樂世界花開見佛，完全轉過來，阿賴耶沒有了，它這個蓮花就是轉識成智，妙極了！所以「花開見佛悟無生」，這是講花開見佛裡面，見佛每個人提升，大幅度提升，最高的提升到無生忍的菩薩。無生忍是第七地，七、八、九地是無生忍，七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，再往上去，十地、十一地、妙覺，那是寂滅忍，這最高的，這是我們講禪定功夫最高的。所以，花開見佛，好的能夠達到七地，差的也不會落在初住以下，初住就是明心見性、見性成佛。又何況智慧、神通、道力平等，都像阿彌陀佛一樣，統統是得阿彌陀佛加持。所以到那個時候，才知道真正感恩阿彌陀佛，不是阿彌陀佛加持，你要修到這個程度，那真的要無量劫。「此願顯極樂國人，等同一相」，等是平等，相貌都一樣的，「無有差別」。「故曇鸞大師曰：以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，長淪三有」，三有就是六道輪迴。「是故」，阿彌陀佛考察一切諸佛剎土裡面有這種事情，所以他「興大悲心，起平等願」。極樂世界人相貌身形，乃至於神通、道力統統平等。「是即發起此願之本因也」。不希望眾生生煩惱，他有這麼個辦法，這是別人沒有這個辦法的，他有這個辦法。
　　下面一段是第三章，第三章第六願，「宿命通願」，經文：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。】

　　我們要到極樂世界才明白，我們過去生中無量劫來，生生世世幹的是什麼，全都明白了。在這一段裡面，念老註得很長，非常豐富。這一章說明極樂世界的眾生具（具足、具有）彌陀第六願，「宿命通願」，第七（下面）這一願是「天眼通願」，與第八（這一章裡頭有三願），「天耳通願」。「通者，神通之簡稱。窮潛神異，所為不測，謂之神」。神這個意思，你看中國人造字。我記得我第一次，一九八０年代那個時候，到北京去看黃念老，順便看看趙樸老，也拜訪了宗教局，那個時候葉小文當局長，就告訴我，說我們共產黨是無神論。我說我聽說。我說神什麼意思？神不就是鬼神迷信？我說不是。你看中國這個字，你看中國人對神什麼概念，這個神，左面是個示字，示字它的組合要寫篆字就很容易看出來，篆字是個上字，上下的上字，下面有三條，那個上是什麼？是上天，這三條是什麼？垂象。為什麼畫三條？今天科學也講現象，宇宙的現象，把它歸納為三大類：第一個物質現象；第二個精神現象，就是念頭；第三個自然現象。你看三條，上天垂象，這三條，在佛法裡面講就是阿賴耶識三細相，業相、轉相、境界相，這三相；這邊是個申字，你用篆字一寫，這三道關口，這裡通了，完全通了，通達宇宙物質現象、精神現象、自然現象，這個人就叫做神。他說那這個樣子，這無神論就講不通了。我說是。與一般概念當中的意思完全不一樣。誰能夠通達？孔子能通達，老子也能通達，中國歷代的這些聖賢通達，在印度釋迦牟尼佛通達，釋迦牟尼佛弟子當中不少人都通達。所以神是人，通達這自然現象、精神現象、物質現象的，這稱他為神。這神通，神沒有不通的，樣樣都通。我們給他這樣解釋，他就明白了，佛教裡頭沒有迷信，中國傳統文化裡頭沒有迷信。那你說有鬼神，鬼神有沒有？鬼神真有，不是沒有，鬼神跟人一樣是一道眾生，是一類的眾生。這眾生裡頭有我們看得見的，有我們看不見的，不能說看不見的就說沒有，看不見的比看得見的多。科學用儀器來觀察，眼界就大開，雖然大開，還是看一小部分，還是沒有看透徹。「所為不測」，他們所作所為不是我們能想像得到的，這稱為神。「所作無壅」，壅是壅塞，「自在無礙」，他沒有障礙，這叫通。
　　「神通有六種」，這是佛學的名詞，「稱為六通，即宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通與漏盡通。此六通中，第六唯聖（指阿羅漢）」，漏盡通，阿羅漢之前有前五通，沒有漏盡通，「前五通凡。異生，亦可得之」。異生就是不是人，天道、畜生道、餓鬼道、地獄道，也有能得到的。「三界諸天皆可依果報，而自然感得前五種之神通（甚至鬼神亦有小通），但不能得漏盡通。此漏盡通唯聖者所證，須斷盡煩惱方為漏盡也」。漏是煩惱的代名詞，必須把煩惱斷盡，通就現前，有煩惱這個通不能現前。實在講，這六種神通是一切眾生的本能，不是修來的，本來的。修是什麼？現在我們迷了自性，它有障礙，它不能現前，我們只要把障礙除掉，它自然現前。本能，智慧、神通、道力，都是自性裡頭本來有的。經教裡佛常說，「心外無法，法外無心」。心外無法，就是一切法都是從心變現出來的。惠能大師開悟他就說出來，他五句話最後一句說「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？整個宇宙，世法、佛法統統包括在裡頭。從哪來的？心生的。所以宗門有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，這講明心見性，你只要明心見性，這整個宇宙你全明白，你沒有絲毫障礙。所以，佛教求學什麼時候畢業？明心見性就畢業，沒有明心見性都沒畢業。用什麼方法？戒定慧三學，戒是守規矩，你不守規矩你得不到定，得到定是什麼？定就可能開慧，開智慧，它是這麼來的。方法裡面頭一個就是要信，信為道元功德母。你不信就沒辦法，你跟佛就沒有緣。而且一定要真信，要信得徹底，不能有絲毫懷疑，叫真信。
　　我們學淨土的，一定要真正相信極樂世界真有，阿彌陀佛真有。這個極樂世界是阿彌陀佛他老人家建立的。他怎麼建立的？前面我們讀到，他是慈悲心特重，想幫助一切諸佛剎土裡面的六道眾生，六道眾生太可憐，迷得太深，幫助他們能夠在一生當中，都能證得佛果。可不可能？理上講得通。為什麼？一切眾生本來是佛，就憑這一點，能令一切眾生快速成佛，因為他本來是佛。本來不是佛，那就麻煩大，那就難。本來是佛，要怎樣幫助他？要有個最好的修學環境。一般人修行困難，要長劫、無量劫修行，都是環境的障礙，沒有那麼好的環境。所以阿彌陀佛知道，我一定要給修行人創造最好的環境，最好的環境，讓他在這裡生活，在這裡學習，他不生煩惱，那成就就快，成就就踏實。還要會起心動念、分別執著，這麻煩就大。他造這個極樂世界是為我們造的，他早已經成就，他在那裡住持，幹什麼？釋迦牟尼佛為我們介紹，在《彌陀經》上講的，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼？「今現在說法」。這個話我們要記住，我們要去體會。
　　佛教是什麼？佛教是教學，那不教學就錯了。戒定是身教，慧是言教，三業都在教導，身行言教。它到中國來，是中國帝王把它恭恭敬敬請來的，請來之後，跟我們中國這些儒、道一接觸，我們中國人佩服它，它教學的理念、教學的方法，我們全部接受，儒接受，道也接受。那就是用真誠心、用恭敬心、用清淨心，你才能學得到。你的心不真誠、不恭敬，心不清淨，都沒辦法。所以，學習必須要有這三個條件。成功失敗，那就是老實、真幹、聽話，能有這個稟賦，好，這是什麼？是聖賢的根，佛菩薩的根。你有這個根，再有這麼好的學習態度，沒有一個不成功。
　　海賢給我們表的法，表得太好了！沒念過書，不認識字，農民出身，他小時候就跟著大人（父母），在田地裡頭工作，所以他一生的專長是農耕，經驗豐富，雖然沒有讀過農業學校，他經驗豐富。出家之後，還是開荒耕種，因為在他這個時代，環境不一樣，在這種貧窮的農村裡頭，小廟沒有人來燒香，沒有人來供養，你怎麼活下去？所以一定要自己想辦法，小廟裡面有幾畝田，不夠，不夠生活，開荒。山林、野外這些地，沒有主的他去開，他這一生當中，開了十四片荒地，總面積一百多畝，種植糧食、蔬菜、水果，再種樹。我聽說，他一生種了一萬多棵樹。這些生產吃不完，他也不賣，把這些多餘的糧食、蔬菜供養貧窮的農家，生活有困難他都救濟，財布施，這內財、外財統統有，圓滿！給別人做這個好榜樣，這個出家人到處救濟窮苦，法布施、無畏布施，三種布施他都做得圓圓滿滿。學佛教人念佛，就一句話，碰到人就教，時時刻刻叮嚀，不要把佛號丟掉，好好念佛，成佛是真的，往生極樂世界就是成佛，其他都是假的，常常勸導大家。他自己做模範，生活不離佛號，工作不離佛號，待人接物不離佛號，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，他心清淨，所以他得一心不亂。他能做得到，告訴我們，我們每個人都可以做到。念佛不妨礙生活、不妨礙工作、不妨礙應酬，什麼都可以幹，恆順眾生，隨喜功德。決定要認識這個世界是假的，不是真的，像一場夢。你想想看，昨天過去了，還能回來嗎？完了；說現在，現在過去了，過去別想，未來也別想，它還沒來，你想就打妄想，現在，現在念佛就好。真妙極了！接受他的教化，跟他學的人多。
　　我們淨宗在最近這二十年之間，遭遇了困難，多少人反對夏蓮居的會集本，反對黃念老的集註。有人問我，你怎麼不反對？我說我不敢反對，為什麼？這個本子是老師傳給我的，我要是反對的話，那我的罪名就確立了，背師叛道。所以我曾經說過，全世界人都反對，我一個人還是照幹，我不反對，因為我相信老師不騙我，老師非常愛護我。我也不是盲從，我也是用了一番心血，在接受淨土之前這三十年，我講經教學六十多年，前面三十年，我對它有懷疑，後面三十年，我完全接受了。我說我接受從哪裡接受的？我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我把這裡頭道理搞清楚、搞明白，回過頭來看淨土，相信了，不是迷信。也不是老師教我我就相信，教我就相信那應該上上根人，我不是上根人，我還懷疑，一定要自己把道理、把事實真相搞清楚，我才死心塌地相信它。感恩老師！老師的勸告到後來起作用了。
　　所以這神通，阿羅漢把見思煩惱斷盡，他還有無明煩惱，還有塵沙煩惱，這個阿羅漢有，他只斷見思，斷見思證阿羅漢果，超越六道輪迴。所以見思煩惱一斷，六道輪迴就沒有了，好像作夢醒過來，醒過來什麼境界？四聖法界，佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，這四種法界現前。這四種法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土。他迷在見思煩惱，見是你的看法，全看錯了；思是你的想法，也想錯。佛教學把它歸納，為了方便起見，把見思煩惱分為五類。見錯了，第一個身見，把身當作我，錯了，身不是我，為什麼？我是不生不滅的，這個身體會有生滅，要曉得不生不滅才是我，生滅不是，那是什麼？是我所有的。像衣服，衣服不是我，我所有的，我不願意穿的時候可以換一件。人在六道裡也是的，六道裡頭這個身壞了，換個身體。我永遠長存，這得要搞清楚。有人說靈魂是不是我？靈魂是我，但是它不叫我，為什麼？它迷惑顛倒，它迷了。所以靈魂這兩個字有問題，不能叫，叫迷魂，迷魂。孔老夫子說得好，他在《易繫辭傳》裡頭講遊魂，「遊魂為變」，這個講得好，為什麼？它速度太快。譬如講，我們在香港要到美國，它一念之間，它到了，它沒有障礙，而且速度非常快，它沒有身體。所以佛家講的是靈性，就是自性，靈性是我。學佛的終極目標就是你見性，你見性就成佛。這個是我，要搞清楚。身決定不是我，決定不要隨著身起貪瞋痴慢，那就造罪業。身也幫助你修行證果，就看你怎麼用它。你要善用，好，是佛菩薩，是聖人；你要錯用它，六道凡夫，或者是三惡道眾生，你搞貪瞋痴慢，那還得了？那不得了。所以這第一個錯誤的看法。《金剛經》上教我們，上半部，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這絕對正確，這個看法正確的。後半部就講得更高了，不但相是假的，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭都不起，這對。
　　第二個錯誤的，邊見。邊見就是我們今天講相對，對立的。講長就有短，講大就有小，講真就有妄，講善就有惡，這相對的。相對是假的，統統等於零。這個世間沒有相對，沒有相對是告訴我們什麼？是一體，相對是分裂的，一體。具足萬德萬能，你講善是一部分，講惡也是一部分，都沒有講到全體。所以邊見破這種執著，不再執著，知道萬法一體，萬法一如，萬法統統是自性變的。所以古人說「以金作器，器器皆金」，你從器上看不同，你從體上看完全相同。所以佛教我們要從相上去見性，那就對了。我常常用電視屏幕做比喻，電視屏幕是自性，屏幕上現的這個色相就是六道輪迴、就是十法界。現在呢？現在性、相是融在一體，但是你要會看，這裡頭相生滅，屏幕不生不滅，你要能從相上看到不生不滅的屏幕，那就叫見性。所以，相上不要執著、相上不要分別，就見性。對於相上，一見馬上就起分別、就起執著，這就是造輪迴業，你在製造六道輪迴。六道輪迴永遠不會在你面前消失，你就是身死了之後，那個是迷魂，迷魂出不了六道輪迴。靈性不再輪迴，靈性是自性。這個要搞清楚，我們就樣樣放得下，我們要搞真的，不搞假的，這就對了。
　　四聖法界也不是真的，他也是用阿賴耶識。我們用阿賴耶識用錯了，都用不善的這一面，四聖法界人聰明，全用善的那一面，就是善惡，十法界裡頭有善惡，四聖法界是清淨，淨。六道輪迴是染污，染污裡面有善有惡，善有三善道，惡有三惡道，三善道、三惡道都是六道輪迴，沒出去。所以阿羅漢修清淨心，心地清淨，沒有善惡，他超越，但是他還有分別，他還有無明。無明是什麼？起心動念。必須到不起心不動念，我們眼見色看得很清楚，聽得很清楚，沒有起心動念，這叫佛知佛見；起心動念就不是佛，菩薩；有分別執著是凡夫。所以在日常生活當中，六根接觸六塵境界，練，練不起心不動念，不分別、不執著，這叫真修行。就是要在屏幕上這個相裡面，動畫的相裡面看出它不動的本性，這就成功，然後你對於動跟不動都得大自在，為什麼？都不放在心上。那是什麼？自然現象。自然現象也是假的，自性裡頭沒有的，只有一念不覺，這個現象才出現，一念覺，這個現象就斷掉，就沒有了。斷掉之後是什麼現象？常寂光。
　　所以你看，淨土法門最高的一層，常寂光，完全融入常寂光。常寂光就是法身，就是一體。像我們房間，十幾盞燈統統打開，光跟光融在一起，分不開。這個時候智慧圓滿，為什麼？我還很多東西沒有學，他們都學了，現在都變成光融在一起，所有人學的我統統都沾了光，全都在我這邊，妙極了！真正是無所不知，無所不能，證得大圓滿。這個時候才能真正幫助一切苦難眾生。時間沒有了，沒有過去現在未來；空間沒有了，沒有距離，一片光明，在哪裡？無處不在，無時不在。所以佛現前給我們看，佛從哪裡來的？《楞嚴經》上說的「當處出生，隨處滅盡」，它講得這麼好，他沒有來去，他跟我們沒有距離。所有的一切佛、菩薩、神明，一切眾生，跟我們統統都沒有距離。如果有距離，那個麻煩，他沒有距離。所以佛菩薩只是幫助我們回頭是岸。回頭從哪裡回頭？從起心動念回頭，別起心動念；從分別回頭，不要分別；從執著回頭，別執著，那就是圓圓滿滿本來是佛，回歸到你的本位，你證得大圓滿。這個裡頭學習其味無窮。
　　就是一部經，那麼多經，那麼多經都是一部經，一部經就包含一切經，你喜歡哪一樣就教你哪一樣，任你評選。眾生選，我這個好，比他那個好，不知道是一樣的，到整個修進去之後，原來是一樣的，所以才知道「法門平等，無有高下」。你看，一句阿彌陀佛都通了。那我們再問，我念耶穌能不能通？能通，用什麼都能通，問題就是你會不會，法是沒有障礙的，法法圓融。所以大乘教常說，會的，哪一法不是佛法？所有宗教全是佛法，所有的神聖全是阿彌陀佛；不會的，哪一法是佛法？《華嚴》、《法華》、《無量壽經》都不是佛法，為什麼？你不會，你分別，你在這上分別執著，你不會，那就把它變成世間知識去了，錯了。它不是世間知識，它是不可思議，真正是微妙法。你懂得這個經是微妙法，這個名號是微妙法，然後知道世出世間所有一切全是微妙法，沒有一樣不是微妙法，心開意解，得大自在，法喜充滿。
　　好，我們看底下這段。「今應注意者，經中極樂眾生所具之通，遠超餘經論中禪定等所得者」，這是念老提醒我們，我們得感謝他，很難得。極樂世界一切往生的人，不管什麼品位，上中下三輩往生，九品往生，不管是哪一個等級，他們所得的神通，實際上，智慧、神通、道力，跟佛所說一切經，裡面講的禪定，他們都是用禪定得到的，跟極樂世界不能夠對等看待。為什麼？禪定是你自己的功夫，你禪定淺深到哪個階段，你能看到那個階段。極樂世界不是的，極樂世界是什麼？是阿彌陀佛四十八願加給我們的，所以它就特別高，它到頂峰去了。這個一定要知道。然後才知道，我們為什麼感謝阿彌陀佛，感恩他，要不是他，我們要從禪定當中修得，要修無量劫，他這樣一來，真正是慈悲到極處，在西方給我們建立這麼好的生活環境、修學道場。極樂世界不是一個國家，它裡頭沒有國王、沒有總統，裡面也沒有士農工商，只有兩種人，一個是老師阿彌陀佛，另外一個，十方去的學生，都是菩薩，四土全是菩薩，大菩薩、小菩薩。但是一到那個地方，四十八願一加持，一切都跟阿彌陀佛差不多，你看很像，但是不迷惑，不會認錯人，人相貌都一樣，不會認錯。而且每個人都有神通，能看得出來你前世在哪裡，你是哪個星球來的，你是哪一道來的，清清楚楚、明明白白，不會認錯人。我們這邊麻煩，有雙胞胎樣子一樣，常常搞錯，極樂世界不會，沒有這種現象。
　　下面舉例說，「例如凡夫之宿命通，能知不過八萬劫。今云無量劫者何也？」這不一樣，凡夫的神通是講天道，天有欲界天，欲界六層，色界十八層，四禪分為十八層，無色界四層，他們修四禪八定，最高的，他們宿命通能知道八萬劫，那八萬劫以上他不知道。極樂世界人神通比他們高得太多！我們今天修生天難，比到極樂世界還難。我們生天能生什麼天？欲界天。欲界天的神通沒有到八萬劫，大概一個劫都沒到，你能知道個幾百世、幾千世的這個能量，不是很多，不是無量的。西方極樂世界所得的神通，跟阿彌陀佛一樣。「蓋以極樂眾生仗佛本願力，而具大乘不共之通，故遠勝於凡小也」。凡夫、小乘不能比。《甄解》，這是日本淨宗的祖師，他有《無量壽經》的註解，就叫《甄解》。它那裡面說，「小乘前五通」，沒有漏盡通，前面五通，唯依四根本定修得的。「漏盡通，依四禪、未至、中間及三無色」。三無色就是四空天，無色就是無色界天，這個指無色定。「文中三字或為四字之誤」，這是因為四空，四空它是有四個等級，它不是三個，就是四空定生四空天。「蓋八定者，乃色界之四禪與無色界之四無色定」。這是小乘人修的，所以他定中境界有限。我們今天講的不同維次空間，我們人生活在三度空間，比我們高明的四度空間、五度空間，現在科學證明有十一度空間，十一度空間應該到欲界天。愈往上面去能量愈大，但是，決定不能跟極樂世界的相比，極樂世界它全通，它那個通的能量跟諸佛如來是平等的。這個事情我們要搞清楚。
　　「大乘依一切禪悉能之。今此經所說，大異於彼說」，跟釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都不一樣。「一切人天皆以佛願為所依」。極樂世界一切人天，都是以阿彌陀佛本願為依靠。「故云：阿彌陀如來本願力為增上緣」。《事贊》裡頭也說，「三明自然乘佛願。須臾合掌得神通」。他神通得來太容易，三明六通，三明跟六通是一個意思，三明是佛所得到的，六通是菩薩、阿羅漢所得到的，所以三明自然乘佛願，乘，佛是阿彌陀佛。須臾，須臾之間，立刻，合掌就得神通，這個神通跟佛的神通沒有上下。「豈容同於有漏禪為所依耶？故彼國天人之通，非修得者」，他不是修得的，他沒有修禪，他得神通，而且神通確實超過一般修禪的。所以「不待修而自得成就，又不同於諸天報得五通」。生到天上就有五通，它是果報，生天就得到，但是能力都有限。「乃依彌陀之修德為因，依如來願力，而酬得安樂自然之報德。是以勝於常途之報得。」比一般修行所得的，超出太大、太大。「故《要集》云：不於四靜慮中，而修神通因。只是彼土任運生得之果報，不亦樂乎！」這話是真的，不是假的。
　　我們讀到這些經文，對這些經文深信不疑，我們願心增長。這一生當中就辦這樁事情，求生淨土，其他的邊都不沾。在這個世間，只要普通的日子，能過得去就快樂，像印光大師所說的，海賢和尚也講，衣只要穿得暖，飯只要吃得飽，不必挑剔，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣！多快樂！所以我們應當要修淨土，決定要在這一生當中有成就。有成就，就是決定得生淨土，這是成就，生淨土等於成佛。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

172。二零一四淨土大經科註（第一七二集）【日期】2015/1/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0172

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百四十八頁第一行：
　　「又佛菩薩與二乘之身通有多種不同。」下面給我們舉了九種，《甄解》根據《大乘義章》裡面所說的，說了九種，都有神通，神通大小不一樣。我們看《大乘義章》上說的，第一「寬狹不同」，如《地持經》裡頭所說的：「聲聞二千國土，為通境界。」三千大千世界，他能夠達到二千，羅漢；辟支佛他能達到三千，就是釋迦牟尼佛的教區他都能夠達到，有這個能力。「今經中則以億那由他百千佛剎為通境界，可見差異之甚。」這個身通就是身體變化，我們中國人小說《西遊記》裡面所說的孫悟空七十二變，七十二變要跟阿羅漢比差很遠，阿羅漢能夠同時在二千佛剎裡面，國土裡面出現。所以孫悟空要跟他們比是小巫見大巫，他那個能力太有限了。這是能力大小就知道。
　　第二種「多少不同」。「二乘」，聲聞，小乘人，「一心一作，不能眾多」。他現身變化，他只能變一個，他不能同時變兩個，二乘，像聲聞跟緣覺。為什麼？他沒見性，他的能量有限。「諸佛菩薩一時能化現十方世界一切色像，一時能現五趣之身」，這個能量我們都無法想像。一時是同時，同時能化現，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，他能夠現一切色相。同時能現山河大地，同時能現樹木花草，同時能現五趣之身，就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，同時能現，在哪一道就現哪一道的身，他沒有障礙。跟一般的二乘不一樣，他們做不到，只能一樣一樣的變現，不能同時變現一切境界。
　　第三，「大小不同。二乘化現大身，不能入小；化現小身，不能容大」，這就有限制，有侷限。二乘人能現大身，大身不能入小，入一個小房子他進不去，現小身沒有辦法包容大的，有侷限性，跟我們，我們的人身也是有侷限性。可是，「諸佛菩薩現大身滿三千界，能以大身入一塵中。化現小身如微塵，能以小身容受一切」。就是小中可以包容大的，大身入一微塵中，一微塵沒放大，大身沒有縮小，他沒障礙，大小不二，一多不二。這是佛、菩薩，這個菩薩是法身菩薩，明心見性就有這個能力，沒有限制。沒有見性的菩薩不行，他做不到，他能現大身、能現小身，現小身不能容大身，現大身不能入小身，他有這些障礙。這是第三，第三後面還有。能以大身入一塵中，化現小身如微塵，小身能容受一切，這個一切就是整個宇宙，在一個小身裡頭。「又佛菩薩於一切色物，大能入小，小能容大。二乘不能。」你看多自在！經上所講的佛菩薩，他包括往生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，他的神通道力跟阿彌陀佛沒有兩樣，現小身能容大身，現大身能含小身。大能入小，小能容大，往生到西方極樂世界就得到了。
　　「四、遲速不同。二乘欲至遠處，多時乃至。以其不同如意通故。諸佛菩薩，一念能至十方世界，以其所得如意通故。」第五，「虛實不同。二乘所化現一切，相似而已，不得實用」。他同時能變化很多身，我們在《高僧傳》裡面看到，我們相信那不是假的，是真的事情，阿羅漢有神通，能分身應供。法師明天起行回國，他從印度來的，今天大家請他吃飯。同時有五百人家禮請法師應供，他都答應，到時候這五百人家都看到法師在我們家應供。第二天到十里長亭送行，每個人都感到很自在，法師你看多少人邀請，他昨天到我家來了。那個人說不對，他在我家，怎麼會在你家？大家一聯串才知道，這個羅漢他有分身術，他能夠在同一個時間、不同的地方現身。但是這個現身比不上佛與法身菩薩，佛與法身菩薩所現的身真實，他這個身不是真實的，這就是神通、道力還差一等，他不得實用。我們知道，往生極樂世界能現無量無邊身，現這個身幹什麼？到十方世界去供佛，化身跟真身完全一樣，真正得受用。供佛得福報，同時聽佛講經說法開智慧，所以化身的作用我們就明白了，福慧雙修。不是在其他地方，是在諸佛如來的剎土，真實究竟的福慧，隨時隨處都能化現，沒有障礙、沒有限制，都得到實用。
　　第六「所作不同」。諸佛菩薩教化無量眾生，「各令有心，隨作一事令人異辨」。諸佛菩薩有這個神通，每一個眾生，特別是十法界，十法界眾生的心不一樣，妄想、雜念不相同，佛菩薩能教化無量眾生，同時、同處、異處，他都有這個能力，每個人跟他都能夠通，都能夠沒有障礙，也就是都能夠體會到佛所教他的真實義。隨作一事令人異辨，不同的辨別，二乘人做不到，菩薩有能力做到。這句很重要。不同根性的眾生，或者完全不相同的，人跟畜生不相同，畜生跟餓鬼不相同，佛菩薩能叫六道眾生各個都能得到不一樣的利益，他有這種能力。就像我們人間老師教學一樣，十幾個學生程度不相同，老師講解的是同樣的東西，每個學生聽到的時候都能聽得懂，都歡喜；程度淺的人聽得很淺顯，很適合他，程度高的人聽得他講得很深奧，也得歡喜，這二乘人做不到。所以，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，就這個意思。
　　第七「所現不同。諸佛菩薩但現一身，令人異見；但出一聲，令人異聞；安住一土，十方俱現。二乘不能」。前面是辨別，這個地方講到聞法。他現一身，我們以觀世音菩薩做例子，這在人間，在普陀山梵音洞，很出名的，這裡面你能看到觀音菩薩，誠心誠意在洞口拜。早年，香港聖一法師，還有一個我忘記了，兩位香港法師到大陸普陀山去朝山，大陸那邊有一個法師陪他們，他們三個人。在梵音洞求見觀音菩薩，在洞門口拜，拜了半個小時，看到了，三個人都歡喜，真的見到觀音菩薩出現了。離開之後，他們在路上，問，你見到觀音菩薩什麼樣子？聖一法師見到的，像地藏菩薩那個樣子，戴的是毘盧帽，戴的帽子，金身，全身都是金色的。另外一位法師見到的是白衣觀音，還有一位法師見到的是比丘相，是個出家人的相。統統是觀世音菩薩，每個人見到不一樣。這說明了相由心生，是我們自己的心，念佛，佛的應，感應，統統在一處現身，每個人看的不一樣，令人異見。佛以一音而說法，令人異解，每個人聽到感受不相同。這是二乘人做不到的，二乘人現一個相，大家看到完全相同；說法，聽的音聲也相同。佛菩薩這個能力大，他教化眾生，每個人聽的是他自己的語言，所以他完全能懂，不需要翻譯。不可思議的神通，所現不同。
　　「八、根用不同。如《涅槃經》說：諸佛菩薩六根互用」，二乘人做不到。六根互用，法身菩薩，他看不需要用眼睛看，他全身都能看，他聽不用耳朵聽。眼耳鼻舌身統統可以互用，眼能看又能聽，還能聞香、嘗味；身體，眼耳鼻舌身全身都能看，四面八方統統看到。法身菩薩行，二乘人不行，二乘人只能用眼見、用耳聞，不能用眼聞耳見。
　　第九「自在不同。如《涅槃經》說：諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐。其身現大，心亦不大。身現小，心亦不小。喜憂等一切皆爾（意謂身現喜，心亦不喜）」，二乘不行。二乘只斷見思煩惱，塵沙、無明還在，這不一樣。有這九種不同，這是舉一個例子，身，身體現神通的時候跟聲聞、緣覺不一樣。
　　我們看末後這一句，「今彼國天人之神通，如《合贊》云：今則大乘不共之通，而更加（彌陀）本願力」。四十八願，每個往生的人，到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持，神通、智慧、道力跟阿彌陀佛很相似，我們常講好像是差不多。
　　下面這一段，「本章中，自知無量劫時宿命所作善惡，是第六宿命通願」。宿世就是過去世，「俗稱前世者也」。我們過去一世、二世、三四五世，小乘二果斯陀含他就有這個能力，他有宿命通，能夠知道過去若干世。阿羅漢，佛在經上告訴我們，能知過去五百世；知五百世以上的那是辟支佛，他有限的。五百世也了不起，在我們看起來，神通確確實實廣大無比，在整個佛法裡面來講，他是小通。命，指生命，故宿命即指前世過去多生多劫。「能知過去多生所作種種善惡」，這叫宿命通。過去生中，你在哪一道，你造了些什麼，你受什麼樣的果報，全都知道了。《甄解》裡面所說的，「事謝於往」，這一句就是念老在括弧裡頭所講的「過去之事」。事，謝是過去，過去了，在往昔，過去之事，「名為宿，往法（過去之法）相續名為命」。於此知照沒障礙，這叫宿命通，你知道得很清楚。
　　小乘初果須陀洹得兩種神通，實在講恢復兩種，因為須陀洹將五種見惑斷掉了。我們就曉得，五種見惑障礙我們的本能，本能就是六通，它障礙天眼、天耳。五種見惑放下了，天耳通、天眼通自然就現前，就恢復了。恢復是有限的，並不是無限的，為什麼？因為他還有障礙，有塵沙惑、有無明煩惱，這個沒斷。必須要破無明，見到真性了，這個時候你神通能力全部恢復了。雖全部恢復，大小還有差別，為什麼？無始無明習氣各人多寡不相同，無始無明習氣斷得多的，通的能量就大，斷得少的他能量就比較小。這是四十一位法身大士，像初住、二住，確實三明五通都現前，但是要比起地上菩薩、比起等覺菩薩那有很大的距離。對整個宇宙，他能看到，但是看到好像我們在由煙霧當中所看到的一樣，是看到了，不是很清楚。真正看得很清楚，跟佛境界差不多，經上告訴我們八地以上，他看清楚了，像自然現象、精神現象、物質現象他看清楚，要八地以上。
　　極樂世界確實是非常特殊，往生到那邊，能力也許就像八地一樣，這是值得我們爭取的，我們這一生當中不要把這個機緣錯過，錯過太可惜了。菩薩有神通，無量劫中難得有這麼一次機會，給你碰到了，這個機會不是常有的，得人身、聞佛法，聞到淨宗法門，遇到夏蓮居老居士給我們會集最好的版本。我們生在夏蓮居同一個時代，有緣見到；雖然同一個時代，許許多多人沒見到，這是事實真相，我們這緣多殊勝。又遇到黃念祖老居士的集解，這個集解也是會集的，八十三種經論、一百一十種古來祖師大德的開示，來解釋這部經的經義，這個機會到哪裡去找，我們全遇到了。更難得的，還遇到了海賢老和尚給我們作證轉。三轉法輪我們同時遇到，何等的幸運。
　　所以《會疏》裡頭說，「能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命」，生生世世所作所為全知道，「亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通」。知道自己，也知道別人，這就能觀機；能觀機，應機施教，教的人、學的人都容易，成就不可思議。傳戒老和尚為海賢和尚剃度，那時候海賢二十歲，你能說他沒有神通嗎？他有宿命通，他看到海賢老和尚過去生生世世所作所為。肯定是個修行人，而且是個念佛人，沒往生，這一世又得人身，知道他跟淨宗的緣深，所以只教他受持一句阿彌陀佛，賢公接受了，真幹。一生，九十二年未曾丟失，一句佛號念到底，念了九十二年，明心見性，大徹大悟。大悟就是成佛，自己不說，完全把它表演在身行，我們一般講落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。佛知佛見，佛菩薩之所行，他全做到了，做出最好的榜樣來給我們看。
　　這種緣分不是偶然能得到的，這個世界人口超過七十億，七十億人當中，幾個人看過會集本？幾個人看過念老的集解？你就知道了。看到的人有緣，緣是有了，如果沒有善根、福德，這個緣遇到了白遇到。世尊在《彌陀經》上告訴我們，這個法門「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，真正能往生的，都是具足了多善根、多福德、多因緣。我們今天緣足了，關鍵就是善根、福德。什麼是善根？能信、能願是善根；福德，真正肯念這一句阿彌陀佛就是福德，大福德！修什麼得大福德？執持名號，為什麼？名號是一切法的大總持法門，總綱領，總的原理原則。一切諸佛名號都從這個裡面流露出去的，無量無邊諸佛菩薩所說的經典，也從這句名號所生的，乃至於遍虛空遍法界萬事萬物都沒有離開這句佛號，你說這功德多大。所以，念這一句阿彌陀佛，遍法界虛空界統統念到了。人不相信，不相信就是沒福報，你相信了就是你有福。對於這個法門，你能夠理解，能不懷疑，善根，真信、真願，善根；真幹，發菩提心，一向專念，大福報！
　　絕不能貪求人天福報，為什麼？人天是小福報，太小了，時間不長，一世就享完了。又何況享福裡頭造罪業，把你的福報打折扣了，很快你的福報就消掉了，不善的業報就現前，麻煩可大了。要有高度的警惕，不能被眼前這些形相所迷惑，這個東西很能迷人，邪知邪見，很可怕。真正修行人，要學古大德怎麼樣去避免，盡量的少接觸。今天誘惑人力量最大的是電視、媒體、網路、電腦，這些裡面東西的內容，它所載的，負面的多，正面的少。殺盜淫妄，中國人所說的不仁、不義、無禮、無智、無信，它傳這些東西。不斷的在傳，天天在傳，日夜不間斷，叫人完全迷在之中，以為這是正當的。把邪當作正，把正當作邪，完全顛倒了，這一顛倒，果報在三途，來生得不到人身。這個事實真相我們必須要常常放在心上，決定不犯。
　　這個時代自由民主，言論自由、出版自由。古時候沒有，古時候人有福報，由有智慧、聰明的皇上管著，言論沒有自由，出版更沒有自由，為什麼？一切負面的、不善的禁止。所以，說專制不好，專制的帝王能保護我們精神不受染污，這個功德就不可思議。政治，你要是問我，君主制度好還是民主制度好？我會告訴你，我贊成君主，我不贊成民主。早年我在新加坡，演培法師就問我這個問題，他問我為什麼？我說君主負責任，民主不負責任，他的任期很短，三年、四年就要改選。所以他只是一時，他必須在短暫時間他要謀他取他自己的利益。君主不一樣，不但他一輩子，他還要子子孫孫傳下去，所以他一定要教好，他要做不好被人推翻了，家破人亡；他要做好了，世世代代延續下去。
　　所以君主第一樁大事情你們有沒有想到？皇上登基了，老皇帝過世，兒子即位，登基了，第一樁大事立太子，就要把接班人找好。找好，天天訓練他，天天教導他，將來他繼承王位不會做錯事，多負責任！繼承人不守祖宗的規矩、成法，必定亡國，政權就不是他家的，換別人了。所以這個制度好。他用什麼來教人？建國君民，教學為先。他教我們倫常、道德，教我們深信因果，教我們斷惡修善、積功累德。所以，每個朝代我們都看到太平盛世。
　　今天我們生在這個時代，到底是什麼原因？我們最近看到個光碟，東北同修送給我的。內容是什麼？二百一十年，滿清政府第一次派出去的留學生，到外國留學。這些留學生一進入外國，西方的社會跟中國完全不同，中國教育從小就管教得非常嚴肅，把一個小孩教成小大人，一舉一動、一言一笑都有規矩，是聖賢君子為標準。外國人不是的，外國人小孩是盡量讓他去享樂，沒有規矩，愛什麼就玩什麼。所以人家說，外國人，兒童是天堂，中年是戰場，競爭、鬥爭，發展到最後就演變成戰爭，晚年是墳墓。晚年進入養老院，真的是墳墓，物質生活有人照顧，精神生活完全沒有，人都活得像木頭一樣，曬太陽，不講話。同住在一個老人院，見面都不打招呼，像木頭人一樣，多可憐，精神生活多痛苦，外國人。中國人不一樣，中國人是顛倒，小孩嚴加管教，怎麼能有小孩的喜愛？不可以的，不能養成這個習慣，要養成聽話、老實。所以小時候管得嚴，毫無自由，中年為國、為家服務，晚年，晚年是老人的天堂。
　　中國人是大家庭，供祖宗的地方是家廟，就是祠堂，供祖先的地方，紀念祖先的地方，念念不忘祖先的地方。家廟就是這個家公用活動的場所，每年最大的節日是祭祖，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次，不忘祖宗恩德。祭祖的時候念家規，祖宗的教訓不能忘記。其他的時間，祠堂就是辦學，我們這一家人，小孩上學讀書在祠堂，叫家塾，私塾，也是老年人，老人，我這家族養老的俱樂部。每天到祠堂大家見面、喝茶，這裡頭有很多娛樂的表演，每個人都可以出來表演，有時候向外面邀請民間藝術，請到祠堂裡表演，老人娛樂，老人受到社會的尊敬。所以中國人把享福放在老年，外國人把享福放在少年，顛倒了。
　　中國人在中年，無論經營什麼樣的事業，需要幫助的時候誰幫助你？家幫助你，家是根。所以，退休的時候回老家，幹什麼？享福，享天倫之樂。中國人是少年好好栽培，中年付出，晚年享受，符合於天道。人有四季，出生到二十歲，人生的春天，這是好好的學，學習的時候；二十到四十是夏天，這要開始付出了，為家、為社會、為國家付出，做出貢獻；四十到六十，人生的秋天，事業有成就，秋收了；六十到八十這是冬天，這是養老的時候，退休回家養老，落葉歸根，享受天倫之樂。老年人跟小孩在一起玩，小孩尊敬老人，老人愛護小孩，把自己生平的經驗講故事給小孩聽，讓小孩真正接受到老人一生奮鬥的經驗，提供給他們做參考。
　　這是中國教育的形式，外國沒有，外國連這個概念都沒有。我們這一生，差不多一半的時間在國外，在國外，中國的華僑、日本的僑民、韓國的僑民還能見到三代同堂，鄰居外國人看到羨慕，你們怎麼可能三代住在一起？外國人沒有。小孩十六歲就受到法律的保障，有人權，有自由，他要出去，父母管不了他。你要去報告警察，警察說，十六歲成年了，你還管他幹什麼，他自己可以獨立了。所以親情沒有，兄弟之間也沒有，跟父母也沒有，跟祖父母更不必說了。
　　所以中國文化確實好，你要細心多去觀察，看看世界上各種不同的文化，到最後你會讚歎中國文化，像湯恩比博士一樣，那是一個代表，西方一個代表的人。他一生研究文化史，他接觸十七種不同的文化，而以中國文化最優秀。中國文化怎麼優秀？中國文化是恆順大自然的。大自然是道，五倫是道，不是人為的，不是哪個創造的，不是哪個發明的，不是哪個人教你的。父子有親沒人教，夫婦有別也沒人教，君臣有義、長幼有序、朋友有信，都是大自然的規律。你明白了，依照這個規律去做，這最健康的，正能量，不能違背。所以中國的聖賢、老祖宗提出了仁義禮智信，這是我們要隨順大自然，要做到這五個字。仁者愛人，從父子有親裡面出來的，君臣有義也是從五倫裡面出來的，講仁、講義，講智慧、講禮（禮節）、講信用。人人都具足仁義禮智信，這個社會就是禮義之邦，就是太平盛世。做人一定要守住這五個字，這五個字是德，這個社會是倫常的社會，五倫、五常。
　　春秋時代管仲提出治理國家四個字，叫四維，禮義廉恥。管仲說得好，「四維不張，國乃滅亡」。如果這個國家，人與人當中沒有禮、沒有義、沒有廉恥，這個社會動亂，這個國家會滅亡。戰國時代，秦漢的初期，社會上有八德出現，孝悌忠信仁愛和平，八德。中國人學什麼東西？就學這個，五倫、五常、四維、八德，這裡面有重複的，那就是很重要的。總合起來十二個字，中國文化的根，中國人就學這個東西，學了幾千年，社會沒出事情，這十二個字就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們今天看看現前的社會，拿著這個標準來觀察，現在社會，孝悌忠信沒有了，禮義廉恥也沒有了，所以這個社會，最後這四個字，仁愛和平也不見了。
　　中國文化最優秀，是真的，就這十二個字，這十二個字我們要認識它，那是我們的本性，這就是老祖宗發現的本性本善。什麼叫本善？這十二個字就是本善，孝悌忠信是本善，禮義廉恥是本善，仁愛和平是本善。「人之初，性本善」，人人皆是聖人，人人皆是賢人，要好好的教，不能讓孩子學壞了。孩子從小用這十二個字範圍他，讓他起心動念不違背這十二個字，小孩養成天性、養成習慣，一輩子不會改變，這就好，這個人就是聖賢。中國的教育聖賢教育，跟印度佛菩薩的教育沒有兩樣。
　　宗教是一門教育，人類不能缺少，湯恩比說得很好，文化是從宗教裡頭來的。人類最初有宗教，從宗教演變出文化，宗教要是沒有了，文化的根就沒有了。所以一定要認識宗教，要學習宗教，宗教什麼？宗教純淨純善純美，真善美慧。宗教教育教人愛人，真誠的愛人，平等的愛人，沒有分別的心愛人，這是宗教教育的核心。用今天人說的話，宗教的核心是愛字，它是真愛，它沒有條件，不附帶任何條件，真誠的愛心。你看宗教經典上，「神愛世人、上帝愛世人」，《古蘭經》「真主確實是仁慈的」，佛教裡面大慈大悲，「慈悲為本，方便為門」，佛教，要把它認清楚，沒有迷信。
　　迷信的崇拜那是早期一般人民沒有那麼高的智慧，看到大自然的現象，產生對自然的崇拜。聖人出現了，聖人就是有愛心，沒有妄想、沒有雜念，心地清淨平等，這就是開悟的條件，具足開悟的條件，不定什麼因緣他大徹大悟。這種人有，中國歷史上唐朝的惠能大師人所皆知，不認識字，沒念過書。他愛他的母親，他愛世人，他愛大自然，他就具備了人性本善，真誠、清淨、平等，給他開悟的機會，真開悟了。不定什麼緣，他是聽經，聽人家念《金剛經》，聽得津津有味，這麼開悟的。也是遇緣殊勝，遇到真正懂佛法的，真正愛護人才的，有人照顧，有人培養他，他成就了。
　　今天地球上人口超過七十億，這裡頭沒有聖賢嗎？我相信聖賢很多，比每一個朝代都多，這肯定的。聖賢為什麼沒出頭？被物質欲望迷了，就這麼回事情。菩薩到這個世間來，阿羅漢到這個世間來，看到這個花花世界也動心也迷了，小行菩薩，敵不過誘惑。在一切欲望引誘當中不動心、不起念的，那是大行菩薩，大行菩薩少，小行菩薩多。小行菩薩跟大行菩薩不能合作，形成佛陀教育的困難，宗教教育一代比一代在衰退，沒有進展，這是我們不能不知道的。
　　已經覺悟了，已經明白了，就要努力，真正在格物上做功夫。格物，中國人講的，這《大學》第一道門檻。《大學》的理想是明德、親民、止於至善，如何落實？要從格物落實。物是什麼？物欲，就是物質的欲望。物質講的什麼？財色名食睡、七情五欲，這個東西誘惑人，你必須跟它格鬥，你要戰勝它。格物什麼？不受外面物質的誘惑，這叫格物。物格而後才有智慧，致知。《禮記》，「大學」是《禮記》的一篇，《禮記》成書是在先秦時代，那個時候佛教沒到中國來，中國人也知道，戰勝自己的欲望比什麼都重要。確實，佛法來到中國之後，佛法第一個，戰勝自己五種見惑，五種見惑斷了，你才能證小乘須陀洹果，你才能回歸自性。果很殊勝，為什麼？你有天眼通、有天耳通。我們中國人雖然講回頭，沒有完全斷掉，中國聖人教人適可而止，不要太過分；佛法不是的，佛法適可不行，一定要斷乾淨。這就是佛法所要求的，你要達到明心見性，中國老祖宗不要求這個，只要求你能做到聖賢君子就滿足了，標準不一樣。中國法叫世間法，沒有離開六道輪迴，佛法是要教你離開六道輪迴，離開十法界，所以它要求比中國人高，要真斷掉。
　　所有的障礙，所有的染污，所有的不善，從哪來的？都從身來的。道家說得好，「吾有大患，為吾有身」，一語道破了，我要沒有這個身多好，有這個身，這個身帶來了許許多多的麻煩。所以佛家從身先下手，破身見，真正了解身是什麼。身不是好東西，身是造一切業的工具，身語意，沒有一天不造業。業有染淨、有善惡，凡夫所造的業，染業，不是淨業，染業就是造成六道，六道裡頭有善惡。惡染污清淨心，善也染污清淨心，清淨心裡頭沒有善惡。所以心行善，果報在人天，心行不善，果報在三途，六道輪迴是這樣造成功的。我們能夠真正把這個染污清除，斷惡修善，不放在心上，斷惡不把斷惡放在心上，修善不把修善放在心上，心地乾乾淨淨，一塵不染，這個修成功，六道就不見了，所以六道輪迴是假的，這叫出世間法。中國的儒家是世間法，它的目標是人天，至少保住人身，不墮三途，它講這個。高的生到天道，天有二十八層，一層比一層殊勝。跟佛不一樣的，佛要超越六道輪迴，還要超越十法界，小乘超越六道輪迴，大乘超越十法界，不一樣。
　　所以我們只要把障礙放下，六種神通是本能，自然恢復。用的方法全是修定，八萬四千法門，八萬種不同的方法、不同的門道，統統是修的禪定。修禪定的方法不一樣，但是得到禪定的果德完全相同，無論你用什麼方法修都行。你看海賢老和尚用一句佛號，有人用讀誦經典，行，你這部經天天讀，讀到什麼？讀到心裡頭只有經，妄念沒有了，雜念沒有了，你就成佛，你就超越了。知識分子是用讀經這個方法好，所以釋迦牟尼佛四十九年為我們所表的法，是對知識分子說的，畢竟這個世間知識分子佔多數。所以他就選擇以知識分子為第一個教學的對象、教化的對象，然後用他們再去影響別人。在佛的教化裡頭，後來分了很多派別，宗派，每個宗派都是修定，都能成就，所以說法門平等，無有高下。問題要會，會什麼？專一。《無量壽經》教給我們「發菩提心，一向專念」，它提倡這個方法。海賢老和尚也常常告訴人，「天下無難事，只怕心不專」，專就有成就。不要怕難，不要怕苦，要歡喜吃苦，不怕艱難，專。
　　我這一生實在講，家庭，我們家到我祖父這一代就敗了，所以到我父親，家就沒有了。一生都是租別人房子住，沒有財產、沒有房屋、沒有土地，也沒有錢財，什麼都沒有。我小的時候讀書，讀初中，一年級第二個學期繳不起學費，失學了，你就知道有多困難。我這一生沒有學歷，也沒有經歷，遇到章嘉大師，我向章嘉大師請教，社會各種行業，我走哪一個比較恰當？那年我二十六歲，我是在軍中服務。老和尚告訴我，出家最好，學釋迦牟尼佛，他勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學，我們看他的傳記，《釋迦譜》、《釋迦方志》。他十九歲放棄王位的繼承，放棄宮廷富貴的生活，他去做一個苦行僧，去求道，印度所有的宗教、學派他都去參學過，學了十二年。印度人無論是宗教、是學術都重視修定，所以六種神通，很多真正修行的人他們都得到。有這些神通，他們在禪定境界裡面沒有時空的界限，他能看到天道，他能看到地獄、看到餓鬼。六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的，印度所有宗教都有這種能力，跟六道眾生接觸。輪迴的說法是婆羅門教第一個說的，是真的，這是事實真相，不是假的。輪迴怎麼來的？如何能脫離？他們沒有辦法。
　　所以佛學了十二年放棄了，它不能解決問題，問題知道了，解決不了。佛在菩提樹下入更深的禪定，一直到大徹大悟、明心見性，這個時候他三十歲。開悟之後就開始教學，在鹿野苑度五比丘，講阿含。阿含是佛教的小學，是恆順眾生，不講高深的理論，事講得多，教人如何能夠保持人身，不墮三途，如何能在人身再提升一步生天，生欲界天、生色界天、生無色界天，給你講這個。阿含講了十二年，再升等，講方等經，阿含好比是小學，方等好比是中學。方等講了八年，結束之後再提升，講般若，般若好比是大學，是佛真正要對眾生講的，二十二年。二十二年講什麼？我們用一句話說，諸法實相，宇宙人生的真相。前面有二十年的基礎才能講這個東西，大家才聽得懂，才相信。最後的八年講《法華》、《涅槃》，《涅槃》是遺教，最後一天一夜說的，說完佛就走了。八年的《法華》等於是研究所，會三歸一，三就是前面阿含、方等、般若，這是三，歸一是一佛乘，那就是研究所，我們如何真正能夠達到大徹大悟、明心見性，這最後的八年。
　　所以它是教育，目的是什麼？目的是教你認識宇宙人生的真相，你不被這個假相所迷，這全是假的，凡所有相皆是虛妄。這虛妄裡頭有真的，你要能夠歸真，不受妄的干擾，你回歸到真，那就是明心見性，這樣才畢業了。明心見性就是成佛，拿到佛門最高的學位。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面學位的名稱，佛陀是最高的學位，像現在的博士，第二個學位菩薩，菩薩好比碩士，最後最小的一個學位學士，阿羅漢。阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛是博士，這個學位人人都可以拿到，所以說一切眾生本來是佛。這段經文所講的三十二相這是果德，修到菩薩學位、修到佛的學位有什麼好處，在這就看到了，真正得大自在、得大圓滿，真正離究竟苦、得究竟樂。
　　我們再往下面看，《會疏》裡頭所說的宿命通，「謂能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命及所作之事，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通」。「二乘極遠知過去八萬劫事」。阿羅漢只知道五百世，緣覺比阿羅漢高。阿羅漢裡面有專修神通的，專修宿命通的，他最多也只能知道過去八萬劫。「菩薩所知無極」，就沒有限量了。「今願文言，無量劫時宿命，故知此為大乘菩薩之通」，大乘菩薩的神通，能知無量時劫，全都知道了。
　　末後，念老給我們做總結，此願含兩個意思，一者，如日本澄憲師所說的：「不知宿命故，於善不進」，不知道過去、未來，對善不能精進，「於惡不恐」，不害怕，沒有恐懼感，「萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也」。這是真的，這是我們的通病，我們許多同學都有，怎麼辦？首先要肯定地獄苦。現代的教學跟古時候不一樣，我這個年齡，在二戰之前我們只十幾歲，中日戰爭爆發，蘆溝橋事變，那年我十一歲，我們從小接受什麼教育？因果教育，城隍廟的教育。母親到城隍廟燒香，帶著我們小孩進城隍廟，去看閻王殿，十殿閻王，那時候閻王殿都是用泥塑的地獄變相圖。母親就會一樣一樣告訴你，你看到這個人受的這個罪，他為什麼會受這個罪，他造什麼罪業，我們從小腦袋裡面都裝的是這些東西。現在沒有了，現在小孩天天看電視，天天看電腦，那個腦袋裡面所裝的是亂七八糟的，烏煙瘴氣，殺盜淫妄，搞這個。所以我們接受教育不相同，社會環境不相同，那個時候人非常樸實。
　　我們在鄉村，農村小朋友在一塊玩的時候，有的時候爭吵、打架，凡是看到我們的大人統統管我們，他們拉住我們教訓我們，我們都乖乖的聽，這風俗。等到我們父母看到，路上行路的人教訓我們，都向路人道謝。這是什麼？對下一代，每個人都有責任，他做錯事情立刻要幫他糾正，這正確的。不能說那是那家小孩，我們不要管他。現在不能管，現在管就管出麻煩來，不能管，你怎麼辦？以前老師教學生，罰跪，我們念小學的時候也被罰跪過，打手心。挨過打、挨過跪，那是什麼？記性，讓你記住，你在這課程裡頭這一段挨過打的，記憶就特別深刻。都是好的教學方法，現在都不用了，現在學生要被打那可不得了，老師要趕快辭職，學校不要你了。差得太遠了！現在好的東西不教了，逗小孩，小孩喜歡，去逗他，錯了，小孩要教。所以要常常看地獄這些東西，看多了就害怕，聽到地獄就寒毛直豎，地獄真苦，這能去嗎？不能去，這才拼命念佛，希望永遠不墮地獄，永遠離開六道輪迴。所以，這些過失都是不知道宿業。
　　「彼羅漢憶泥犁苦」，泥犁是地獄，提起地獄，阿羅漢身上「流血汗」。為什麼？他知道，他有宿命通，知道過去在地獄裡頭待過，而且不止一次。阿羅漢的宿命通可以知道八萬劫的事情，那個時候他在餓鬼道、在畜生道、在地獄道，回想那時候的日子流血汗。所以「有阿羅漢憶及先世在地獄中種種慘痛，怖畏之極，流出血汗」。「福增」，這是古大德的名字，見先世身骨忽然開悟。這個括弧裡頭說，又有人，「不知先生母，以為妻」，這個女孩子前世是他的母親，他不知道，他娶她為妻子；不知道前世的冤家債主，是誰？他兒子；「不知先身父，以為美食」，他吃的雞魚鴨肉，不知道前世是他的父親。這都是沒有宿命通，「皆迷宿命事，著今世樂，忽聞本緣，皆生厭心者也」。如果他真的知道了，一下曉得這些人，眼前的這些人過去是什麼關係，就會產生遠離六道輪迴的心，這個念頭才能動。
　　「故極樂國人應具宿命智通」，極樂世界人人都知道、都清楚，把過去無量劫的事情看得清清楚楚，你想，他會退心嗎？他會再回到六道來幹這個事情嗎？不幹了。一心勇猛精進，早一天證到究竟圓滿的佛果，精進心生起來。現在吃一點苦頭應該的，我來生不吃大苦了。海賢老和尚三點鐘起床，起床之後燒香、拜佛、念佛、繞佛，這就是他的早課。是很辛苦，一生九十多年，九十二年，他二十歲出家，學佛九十二年，天天如是。為什麼？知道苦，不是知道前世苦，知道這一生苦。十二歲的時候家鄉大旱，農民沒有收成，爸爸出去討飯，被土匪打死了，他自己也討過飯，知道苦。他念彌陀念到事一心不亂，這個神通就恢復了，應該在什麼時候？三十多歲，他就知道過去。所以，他知道苦，真正苦，勇猛精進。
　　「故極樂國人應具」，應該具足「宿命智通，知眾生宿世行業，因勢誘導，以為化度眾生之方便」。二者，靜照法師說的：「若識宿命，則不自高」，傲慢的習氣可以斷掉，「憶念過去無諸功德，但依佛誓得生此國」。為什麼你到極樂世界去有這樣殊勝成就？並不是自己修積的功德，完全是依靠阿彌陀佛四十八願，接引到極樂世界來。又澄憲師云：「往生彼國者，先知宿命，深仰佛德」，對佛感恩戴德。「故極樂國人因宿命智通，而彌上仰佛德也」，知恩報恩。人為什麼不知道報恩？不知道。生到極樂世界才知道，自己這一生能夠成就，完全是阿彌陀佛四十八願的加持，有這樣殊勝的成果，不能不感恩戴德。感恩戴德怎麼表現？就是依教奉行，真修、真幹。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

173。二零一四淨土大經科註（第一七三集）【日期】2015/1/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0173

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，四百五十頁，第三行看起，品題，「七、天眼通願」。七是第七願，四十八願裡面第七。這一願，夏蓮老會集確實很精簡，只有四個字：

【皆能洞視。】

　　下面念老給我們註解。『洞視』，「洞者，深也，通也」。他看得深，他能通達，沒有障礙。「天眼通，又名天眼智通」。可見得通靠什麼，根據什麼？完全是智慧，這是自性本具的般若智慧，在眼就是天眼，在耳就是天耳，天耳能聞，叫天耳通，下面會講到。「又名生死智通」。六道裡頭的輪迴，死生，不是死了以後就沒有，死了以後他又生，生了之後他又死，死生可以說是沒完沒了，苦不堪言。下面給我們說，「天眼，天趣之眼」。這個趣也講天道，五趣或者是六趣，跟五道、六道的意思相同。天人的天眼，「能見粗細遠近一切之色」，眼的功能是見色，他的功能比我們大，你看他能見粗，粗顯的，細是細微的。我們人道的眼睛非常有限，粗色，距離遠了就看不清楚，我們要用望遠鏡來觀察；細微的也看不清楚，要用顯微鏡來幫助。天人不需要工具，無論粗細遠近，他統統能看得清楚，不但能看清楚，而且還能看到「眾生未來生死之相」。能夠看到你未來，當然也能看到過去。《大智度論》第五卷說，「天眼所見自地及下地」。自地，如果他是欲界天，欲界天就是自地，欲界天以下的叫下地。
　　中國人民間都拜玉皇大帝，玉皇大帝在佛教裡屬於哪一層天？佛說天有二十八層，玉皇大帝在第二層。第一層四王天，四王天上面就是忉利天，忉利天主，中國人稱他作玉皇大帝，他屬於欲界。所謂欲界就是七情五欲沒斷，比我們人間要淡一點，沒有我們這麼執著，淡一點。欲界有六層天，一層比一層淡。往上去有夜摩天，第三層。第四層兜率天，彌勒菩薩住在兜率天，兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足，他在那裡等待時節因緣到了，他就到我們這個地球上來示現八相成道成佛，像釋迦牟尼佛那個樣子。什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天壽命終了的時候，他就下來了。兜率天的壽命很長，有時差，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也算三百六十日，壽命四千歲，是兜率天的四千歲。所以要合我們地球上來算，這個數量大得驚人，大概是五十六億七千萬年，彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。有人說現在彌勒已經來了，這個是不確實的。世尊在《彌勒上生經》、《下生經》講得很清楚。
　　學佛的同學要依教不依人，世尊給我們的四依法。佛滅度了，離開我們，佛在的時候以佛為師，佛不在了，以什麼人為師？佛告訴我們「以戒為師」，又告訴我們四依法。四依法第一個「依法不依人」，法是佛所說的經論，決定可靠，依照經論修行，跟依佛在世沒有兩樣。我們世間凡夫總有懷疑，釋迦牟尼佛留下這些經典，翻成中國文，可靠嗎？我在年輕的時候，這是很重的一個疑問，不能解決，我們對經典總是存疑。為什麼？很明顯的例子，古文，中國古人的文章，像古文裡面隨便選一篇文章，把它翻成白話文，十個人翻就十個樣子，絕對找不到兩個人相同的，《古文觀止》大家常念的，裡面只有三百多篇，古大德替我們精選的文章的代表。佛經是梵文，傳到中國來了，在中國有不同的譯本，像《無量壽經》，它有十二種的譯本，每一本都不一樣，這可靠嗎？《金剛經》大家熟讀的，知名度很高，這一部經有六種譯本，全都傳下來了，現在在《大藏經》裡面諸位都可以看到，不一樣。不完全一樣，叫大同小異。如何能叫我們相信，這是大問題。
　　所以大乘教裡佛說：「佛法無人說，雖智莫能解。」一定要有人說，什麼人說？說的人、解的人都要開悟。佛法不是從我們思惟當中流露出來的，不是的。凡夫言語文章都是從意識裡頭流出來的，第六意識的分別，第七識的執著，阿賴耶識的種子，阿賴耶識是記憶，從這流出來的，這是妄心，不是真心。佛法呢？佛法不從這些地方流出來的，它是從自性流出來的，這點我們要知道，自性就是真心，真如本性。真如本性凡聖同體，它是真的，它不生不滅；意識念頭有生有滅，前念滅後念生，念念不住，它停不住。生滅心流出來的東西全是假的，全不是真的，一定要從真心流露。古時候講究，現在沒有了。古時候譯經，參與譯經的人員很多，譯經院的規模很大，它有組織。主譯的這個人一定要大徹大悟，明心見性，為什麼？不會翻錯，他所說的跟佛所說的沒有牴觸。所以一定要大徹大悟，明心見性。古時候講經、註疏的標準就是要開悟，沒有開悟的人不可以講經、不可以註疏，這個要求很嚴格。一直到滿清初年，在家居士參加譯經、給經做註解也都要開悟。這個開悟，也是古人留下來學習重要的理念，所謂「一門深入，長時薰修」，得定；「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。
　　古人教學生，真正有天才、有智慧，這個學生老師看重。老師教他，教他什麼？教他，幫助他開悟。所以教他念書，用讀誦的方法修定，不要解它的意思，儒家的典籍、佛家的經典都沒有意思，就是叫你讀誦。讀誦的目的在哪裡？把你的妄想念掉，把你的分別執著念掉，目的在此地。所以經有沒有意思？沒有意思，有意思不就有執著、有分別、有妄想了嗎？那就開不了悟。所以讀書的目的，它不是求知識，它求智慧。智慧從定中來的，定就生慧。用讀書的方法修定，讓你每天讀這個書讀得很熟，沒有念錯，沒有念漏掉。用這個方法，時間久了，老師不講，一定要等你自見，其義自見，豁然開悟了，定久了開悟，悟了之後你把你悟入的境界向老師報告，老師給你印證，點頭，沒錯，你真開悟了。這個法子，釋迦牟尼佛用。佛法傳到中國來之後，儒家接受了，道家也接受了，所以中國傳統文化無不講求要遵循這個理念，就是「一門深入，長時薰修」，還寫在《三字經》上，「教之道，貴以專」。「法門平等，無有高下」，你喜歡學哪一樣東西都可以，但是要專一，不能雜亂。海賢老和尚常說「天下無難事，只怕心不專」，還特別強調「真沒有難事」。他老人家過來人，他就一句南無阿彌陀佛，專，專一。
　　他有沒有開悟？他開悟了。你看他平常跟人談話，你細心去體會，那是開悟的人，那不是普通人。淨土宗的開悟，大徹大悟，明心見性，叫理一心不亂。他老人家說得很好：「念佛沒有念到一心不亂，那都不算念佛。」你看他把念佛的標準定在一心不亂。一心不亂有事一心，有理一心。事一心，清淨心恢復了。我們這個經題上「清淨平等覺」，清淨心現前就是阿羅漢，平等心現前就是菩薩，覺現前就是大徹大悟，明心見性。所以經題上這五個字是你證得佛法，等於說現在的是拿到學位，第一個學位是清淨心，清淨心現前生小智慧，平等心現前生大智慧，平等心是菩薩。佛陀、菩薩、阿羅漢都是佛教學位的名稱，人人都可以拿到。《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生本來是佛」，你當然可以拿到；又說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛平等，一切眾生。這是什麼？你的真心，你有真心！妄心不是真心，妄心是迷了真心就叫做妄心。真心、妄心是一體，一個在覺，一個在迷，在覺我們叫它做真，在迷我們叫它做妄，如是而已。佛陀教人、教眾生，只是教他破妄顯真，破迷開悟，如是而已。悟了，跟一切諸佛如來沒有兩樣，智慧一樣的，德能一樣的，相好也是一樣的，沒有絲毫差別。沒開悟之前有差別，開悟之後沒有差別，你回歸到自性，自性是平等的。這六種神通，我們今天讀的這是第一個，天眼。六種神通，佛說是我們的本能，每個人都有。六道凡夫為什麼失掉？那就是迷了自性。迷了自性，你要修行，可以修得。修得，能得到，天人可以得到，但是不圓滿，成佛才真正達到圓滿。你的性德圓滿現前，真的是無所不知、無所不能。佛法給我們講真平等，不是佛在這裡誘惑我們，本來就是。
　　我們看念老註解，括弧裡頭，「例如天人，則天道為自地」，天人的天眼，這自地，「修羅、人、畜生、鬼、地獄」，這五道叫下地。他得天眼，這底下的五道他看得很清楚。佛弟子，佛教人信、解、行、證，你才能得到果位，沒有得到果位不算。我們說佛弟子，名字弟子，我們沒有證得，證得才叫入門弟子，咱們在門外，不在門內。門內，以《華嚴經》說，有五十一個等級，這五十一個都叫菩薩。他是大乘，分為五個階段，第一個階段十信，第二個十住，第三個十行，第四個十迴向，第五個十地，完全靠證來分。你能夠拿到第一個，就是十信位的初信位。我們用個比喻來說，十信好比小學（一年級到十年級），十住好比是中學（初中），十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，咱們這樣講好講。你上它的小學一年級，小學一年級就有兩種神通現前，天眼通、天耳通，你就得到。天眼通，我們在人道，人道上面是天道，我們通的能力知道自地，人道沒有障礙，以下的修羅、畜生、鬼（餓鬼）、地獄，你統統都能看到；欲界天，我們能看到，看你的功力，功力好的欲界六層天全看到，功力差一點的，大概可以看到四王天、忉利天。初果就有這個能力，這是十信初信位。二信位就又多兩個，有他心通、有宿命通，宿命通是知道自己過去，過去一世、二世、三世、五世。阿羅漢能知道自己過去五百世，阿羅漢的地位跟菩薩比，是七信位的菩薩，十信裡面的第七信他的斷證跟阿羅漢平等。這後面能知道，愈往上提升，能量愈大。小乘提升到三果就有神足通，神足通就能分身、能變化。孫悟空七十二變，跟三果羅漢，三果叫阿那含，跟他相比那很遜色，三果羅漢不止七十二變，多多了。所以佛法講求的信、解、行、證，有行沒有證，這個沒有果位，有行一定要有證。證，要老師給你印證。現在我們生在末法時期，生在這個亂世，我們相信有高人，高人住在深山裡面、住在岩洞裡面，沒有緣分的人遇不到，遇到有緣分的真修行人，他可以給你作證。所以我們看到，唐朝六祖惠能大師開悟了，一定要五祖給他印證。幫你印證的人就是老師，你就是他的法子，傳法的弟子，師徒如父子。自古以來沒有例外的，沒有無師自通的。沒有人印證，說自通的，這個不可以。你真正達到這個水平，就能感動諸佛菩薩來給你印證。
　　我們接著往下看，「中六道眾生諸物」，這是講得天眼的，欲界天人得天眼的，「若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照」，他都能看見，他看得很清楚。「又天眼通者，《會疏》曰」，《會疏》是日本淨宗的祖師《無量壽經》的註解，叫《會疏》，「能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相，及見一切障內障外、世出世間種種形色，無有障礙也。」障內，譬如我們在這個房間裡面，這房間是內，內裡面我們能看見，外面看不見。得天眼通的人，他障內障外他都能看見，他能見到六道眾生。十信菩薩，如果能夠達到四信、五信，欲界裡面他全看到了；達到六信、七信，他的天眼，六道他全部看到，能看到色界十八層天、無色界四層天，他全都能看到。七信位，斷證功夫跟阿羅漢平等，這個時候他脫離六道輪迴，他生到四聖法界，就是十法界的最上面的四層，再要能把無明煩惱放下，他就成佛。
　　無明是什麼？我們今天講的起心動念。這個起心動念，一般人對它沒有概念。起心動念很難懂，我們是在最近這十幾年看了不少科學報告，才有一點概念。佛在經上有說明，講得最清楚、最明白的，世尊跟彌勒菩薩的談話。「佛問彌勒：心有所念」，是講凡夫，六道凡夫，心裡起了個念頭，這一個念頭裡頭有幾念？有幾相？有幾識？這幾個字是經文，「心有所念，幾念幾相識耶？」這一句話裡頭問了三樁事情，多少個念頭成就一念，這一念把它分析，有很微細的念頭，多少微細的念頭；有幾相，相是物質現象；識是精神現象，就是念頭，佛問了三樁事情。彌勒菩薩回答是「拍手彈指之頃」，這一彈指，「一彈指有三十二億百千念」。三十二億，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。一彈指有三百二十兆個生滅，這念頭的生滅。他說「念念成形，形皆有識」，每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，就是佛家講的五蘊。我們看到這個，才真正有了個概念，佛家講五蘊，原來是這麼回事情。
　　五蘊是什麼？是精神、物質現象最小的單位，這個不能再分，再分就沒有了。所以物質跟精神是一不是二，物質裡頭一定有精神，就是有受想行識，受想行識一定有物質，它分不開的。《心經》同學們念得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是最小的物質單位，五蘊皆空，怎麼空？你掌握不住。它的速度是一秒鐘，我們今天講秒做單位，一彈指，一秒能彈多少次？有人告訴我，可以彈七次。真的，確實可以彈七次，三百二十兆再乘七，一秒鐘，二千二百四十兆，一秒鐘！一秒鐘，無論是精神現象、是物質現象，已經生滅二千二百四十兆次，哪一個相是你？這個我們冷靜去思惟。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」、「一切法，畢竟空，不可得」。有相是假的，不可得，這麼快的頻率之下它的生滅相。不生不滅的本性，它裡頭沒有物質現象，沒有心理波動現象，也沒有自然現象，所以叫真空，不可得。妙有，就是真空隨緣生起相分。惠能大師開悟的時候末後一句話說：「何期自性，能生萬法。」這是佛法，這宇宙從哪來的？佛沒有說神造的，沒有說上帝造的，佛告訴我們，從心想生。這是什麼？十法界依正莊嚴，咱們六道輪迴十法界，是從念頭產生的。整個宇宙，包括諸佛剎土，那就是能大師說自性能生萬法。自性能生萬法是全體，不是局部的；阿賴耶變現是局部的，不是全體。所以《華嚴》告訴我們，我們這個宇宙是心現識變。心現是真的，就是實報土；識變的，把實報土變成方便土、同居土，方便土就是十法界的四聖法界，方便土，同居土就是六道。
　　佛家講整個宇宙的緣起，跟今天科學所發現的相同。所以我們有理由相信，科學技術再不斷的發達，我們相信二、三十年之後，不要很久；現在科學家已經把物質現象是什麼搞清楚了，這宇宙的祕密揭穿了，物質是念頭產生的，念頭的真相是什麼，現在還沒搞清楚，我們相信一定能夠發現的。這佛在經上說的用第六意識，就是用我們的思想、用精密儀器來觀察，我們製造這些儀器現在看到物質現象是假的，是念頭波動現象產生的。念頭波動現象從哪來的？佛說，這科學家都能發現，但是他見不到自性。為什麼？自性是真心，真心離念，沒有念頭才能夠見到，科學家有念頭，有念頭只能見到阿賴耶的三細相，再深他沒辦法。再深不能用儀器，用什麼？用禪定，用甚深的禪定可以見到，那是真的，跟佛完全相同。換句話說，明心見性他見到了，沒有見性的人見不到。
　　天眼，天眼好，能夠看到六道眾生生死。人道死了，修得還不錯，來生又作人，又到人道來投胎。更殊勝的，修得好的，到天上去了，福報修得很大，人間沒這個福報，到天上去享天福。如果修到禪定，四禪八定，四禪能修成功，他生到色界天；四空定能修成，他到四空天去了，一層比一層高，一層比一層殊勝。《楞嚴經》上說，他能夠修成第九定，他就離開六道輪迴。六道輪迴只到第八定，四禪八定，第九定就超越六道輪迴。佛法證得完全用戒定慧，戒是手段，目的是得定，定還是手段，目的是開悟，明心見性，見性成佛，佛的教育圓滿了。佛教你什麼東西？什麼也沒教，你所得到的智慧、德能、相好全是自性裡頭本來具足的，不是從外來的。所以佛說了一句話，「心外無物」，沒有物。沒有戒定，你所得來的那是科學技術。所以科學理念技術是有限度的，不是無限的，他能把阿賴耶的境界相找到，這個解決了，轉相、業相他還沒找到。我們希望他二、三十年當中找到，那個時候佛法不是宗教，佛法是高等科學。他所找到的，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了，我們不能不佩服。要知道，最重要的要知道是我們的本性，我們要相信我們的自性跟佛的自性是一不是二。
　　一切眾生本來是佛，用什麼方法成佛最穩當、最快速，我們有這個條件，我們這一生可以成就？那就是海賢老和尚用的，一句佛號。只要你專一就是修定，從早到晚二十四小時不中斷，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，沒有善惡，沒有染淨，沒有是非，沒有人我，乃至於連佛法也沒有。《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，你心裡有佛法，壞了，心裡沒有東西，真心離念，沒有念頭，起心動念是無明。所以六根在六塵上起作用，眼見色、耳聞聲，在這用功，用什麼功？不分別、不執著、不起心、不動念，這就是佛知佛見；起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢；三個俱有就六道凡夫，你見色聞聲有起心動念、有分別、有執著這就凡夫。佛法修行沒有別的，放下就是！就在生活當中，沒有離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物。海賢做出最好的榜樣，你要細細看，你能把他看懂，把他看明白，你就有受用了，真不難。
　　法門用得恰當，惠能大師用了八個月，明心見性，見性成佛。海賢老和尚用多久開悟的？我們非常客觀的看法，我們看他的碟片，聽他的說法，他得功夫成片，我想三年他得到了。他二十歲出家，師父傳他一句佛號，告訴他：「一直念下去。」又說：「明白了不能亂說，不能說。」那個明白了是什麼？大徹大悟。他聽話，他真幹。三年，沒有大徹大悟，功夫成片。功夫成片，一定得到阿彌陀佛送信息給他（就是說他見佛），佛一定告訴他，你的壽命還有多長，等到你壽命到了的時候佛來接你往生。這是念佛人往生，第一次見佛。第二次見佛，是你壽命快要到了，佛跟你約定時間，幾月幾日幾點鐘來接你。第三次見面是佛來接引，時間到了帶你到極樂世界去。念佛人跟阿彌陀佛見面，一般三次。這個老和尚可不止三次，我看三十次都不止。為什麼？功夫成片，有，有等到命終時候，還有很多見到阿彌陀佛，黏著不放，機會太難得了，向佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去，行不行？阿彌陀佛很慈悲，就帶走了。所以你看看《往生傳》、看看《淨土聖賢錄》，好多好多人都是三年往生的。難道他壽命三年就到了嗎？不可能，不可能有那麼多人，二、三個或者可能，哪有那麼多人？那些人都是聰明人，不要了，到極樂世界去了。賢公老和尚我相信他也要求，但是佛不帶他去（他自己說了，他要求很多次），為什麼？佛交代他任務，叫他在這個世間多住幾年，做個榜樣給別人看，給學佛的人看，給念佛的人看，學佛念佛要像他這樣子，就對了，這叫表法。一直到他看到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書這就是表法圓滿。所以他看到這本書的時候非常高興，為什麼？阿彌陀佛要帶他走了；這本書沒有看到之前佛不帶他，這個意思很深。
　　我們感恩佛陀慈悲，找著賢公來表法。賢公慈悲，幫助我們解決了困難。我們這二十多年來遭遇的災難，許許多多的人反對會集本，我們學習這個本子很多人反對，反對的人多，反對的時間長，確實有不少學習這個本子的人都改換其他的本子，都不學了。阿彌陀佛讓賢公老和尚為我們做證明。這本書，宏琳法師編的，用了十幾年的時間，蒐集許多資料編成這本書，說明會集本是真的；黃念祖老居士的註解正知正見，沒有錯誤；我們這些年來依這個本子修行，沒錯，老和尚給我們做見證。就淨宗來說，老和尚為我們表法，證明三樁事情，第一樁事情，西方確確實實有極樂世界，不是假的；第二樁事情，極樂世界確實有阿彌陀佛，在那裡講經教學；第三，阿彌陀佛確確實實發四十八願，接引遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，一生圓滿成佛，往生到極樂世界就作佛去了。為我們做這個證，太難得了！我們看到老人家這個碟、看到《永思集》，我們對淨宗的信心十足，一絲毫懷疑都沒有了。這個大時代依這個經、依這個本子、依這個註解修行，將來往生都是得海賢老和尚表法的加持。所以我勸大家，每天至少要看三遍。現在我們這邊有同學將它編成有聲書，裡面有不少同學修學心得報告在其中，總共九個小時。有時間、有空閒的人一天最好能看一遍，一遍就是九個小時，幫助你斷疑生信，幫助你增長願心，幫助你一生圓滿成就。
　　所以有天眼好，為什麼？看到自己過去，生生世世在六道受苦，現在有這麼一個機會，還想再搞六道輪迴嗎？錯了，趕緊到極樂世界作佛，隨時可以回到此地。這是真的，這不是假的。不但隨時可以回到這個地球上，幫助地球上苦難眾生，他同時能分身，他能在無量無邊一切諸佛剎土現身說法，普度眾生。這是諸佛如來幫助阿彌陀佛，介紹一切有緣眾生往生淨土終極的目標，慈悲到極處，幫助眾生離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，得究竟樂，究竟樂是極樂世界。我們現在學這一大段，四十八願，完全說明極樂世界殊勝莊嚴。這段經文，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，我們要感恩，要用心學習，要求往生，這就對了。
　　下面註解說，「凡夫肉眼，只見障內，例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切。天眼能見障外」，這個牆障礙不了他，「故通達無礙」，這天眼。「又彼國天人之天眼」，這就是說往生到極樂世界的人，生到極樂世界六種神通都具足，極樂世界天人的天眼，「遠勝二乘及諸天之天眼」，超過太多太多了。龍樹菩薩說：「二乘中小聲聞不作意，一千界為通境」。這小聲聞難得，龍樹菩薩講的。小聲聞是什麼？小乘四果裡面的初果，小聲聞，不作意就是不必注意，隨便看看，他能看多大的範圍？一千界為通境，看到一個小千世界。一個小千世界有多大？佛給我們講，從最基礎的講，單位世界，一個單位世界，這個世界的當中有一個須彌山，須彌山的四周有很多現在講的星球圍繞，太陽、月亮圍繞在須彌山的當中。我們初學佛的時候，都以為佛所說的小世界是一個太陽系，很多人都這個說法。我跟黃念老見面，第一次就談到這個問題，三千大千世界。他老人家告訴我，他是學科學的，他說佛經上的單位世界是銀河系。講得通，太陽系確確實實是在銀河系邊緣當中在這圍繞。一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界。初果須陀洹的天眼，能見一個小千世界，就是他不作意的時候，隨便看，能看到一個小千世界，這麼大的範圍。作意呢？作意，「見二千國土」。要作意的話，三千大千世界他能見到兩個大千世界。這兩個，可不是兩個一千個銀河系，不是的，一千乘一千叫二千，一百萬個銀河系，能見這麼大的範圍。「大聲聞」，大聲聞是阿羅漢，不作意能見二千，作意能見三千。三千大千世界是釋迦牟尼佛的教區，換句話說，這一尊佛的教區他統統能看見。「緣覺小者」，不作意見二千，作意見三千。「其大者」，這就是大的緣覺，大緣覺「作意不作意，皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事」，不一樣。我們要修成聲聞、緣覺都不容易，非常非常困難。我們在大乘經上見到，世尊告訴我們，人修成初果（小聲聞），天上人間七次往返，證阿羅漢果。天上壽命長，人間壽命短，七次往來，這個時間不得了，所以常用無量劫來形容，時間太長了。
　　我們放棄八萬四千法門，專修淨土，專念彌陀，這一生，剛才說過，三年就辦到，我還有壽命不要了，三年就辦到了，阿彌陀佛就來接引你了。這個法門，諸佛如來都說難信之法，誰不相信？小乘不相信，大乘菩薩也不相信，哪有這麼便宜的事情！他們無論是證大果、證小果，都要很長很長的時間，哪有這麼容易？所以稱之為難信之法。真相信，不容易，不是普通人，普通人不會相信。哪些人相信？凡是相信念佛往生的人，都是過去生中無量劫來跟淨土結了法緣，根太深了！這一生當中遇到，得到諸佛如來冥冥當中的加持，他能生起信心、生起願心，不是沒有原因的。這就是符合《彌陀經》上的一句話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這三個條件，善根、福德都是過去世累積的，無量劫累積的善根、福德、因緣在這個時候成熟，有緣分遇到，遇到就相信，遇到就歡喜，遇到就真正發願，巴不得趕快到極樂世界，往生極樂世界的念頭特別強，這個人決定得生。
　　我們再看下面，「諸佛菩薩見無量世界事」，那不是聲聞緣覺能夠相比。「至於彼國天人」，這才說到極樂世界，往生到那邊去的天人，我們一般念佛往生到那邊去是天人，「不問作意不作意，所見世界與眾生生死流轉」，就是在六道裡搞輪迴，「及其因緣業行，遠超二乘」，比聲聞緣覺殊勝太多太多了。如《宋譯》本第五願說：「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝（一個俱胝是一百萬）那由他（那由他翻成中國是億）世界，粗細色相。」這兩個一對比，就知道極樂世界太殊勝了。「今經」，夏蓮居老居士會集的用「洞視（皆能洞視）十方去來現在之事，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通，實是佛菩薩神通也。」圓滿的神通，生到極樂世界，這是阿彌陀佛加持的，不是我們自己修成的，阿彌陀佛賜給我們的，賜給我們管用，起作用跟阿彌陀佛差不多，這個便宜佔大了。這就是為什麼遇到極樂世界，遇到之後能搞清楚、搞明白，哪有不發心往生的！
　　「又此願意有二說」，它的意思有兩種講法，「一者，如望西曰」。這兩個意思都是日本淨宗祖師所說的，日本人對《無量壽經》下的功夫比中國人多，有很相當的深度。「或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因」，他沒見到，這個土跟眾生講十方世界，他沒有天眼，他見不到眾生的苦果，所以他今天在造苦因、造作罪業，他沒有恐懼，他不害怕，他敢造。「亦以不見諸樂果」，沒有見到極樂世界，所以他不肯修往生的因，不肯念佛。「法藏愍念此等眾生」，法藏是阿彌陀佛的前身，對這些人憐憫，「選擇此願攝眾生也。」所以他有這一願，四十八願有這一願，天眼通願。
　　「又《會疏》曰：肉眼昧劣，不見一紙之外」。我們的肉眼愚昧下劣，一張紙就障礙了，你的見透不過去。「但緣目前，思從於此」。只緣到你眼前所看見的，你的思惟也止於此。「不見地獄重苦」，地獄苦沒看見，「勤修無勇」，不能夠勇猛精進，沒有見到地獄苦。「不見淨土勝樂，欣求念淡。」對於希望往生的念頭很淡薄，為什麼原因？你沒看到。我們今天有緣讀到這部經，這部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的說明書，又難得黃念老用六年時間，蒐集了八十三部經論、一百一十部祖師大德的註疏，用它來註解這部經，經跟註都是佛說的、都是菩薩說的，不是凡夫知見，我們要相信，我們要感恩。又澄憲法師說：「嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報，厭離心緩，報謝思怠。」這都是什麼？沒有親自看到，才有這些煩惱習氣現前。「故望西又曰：上求下化之要」，這是講佛弟子上求佛法、下化眾生，最重要的是什麼？「厭苦報德之道，其唯在天眼照視者歟！」真的，得天眼之後會勇猛精進，得天眼之後知道修行重要，知道六道非出不可，不能不超越六道，不能不求生淨土。
　　下面其二，這是講願意有兩說，第二，「如《渧記》廣其意云」，它說得更詳細，「如《會疏》等言」，前面所說的舉了例子，「願興約滅惡生善，厭苦欣淨。若爾，則非真土（這個真土就是指極樂世界）所得之益而已。今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此願而已」。第二段意思講得比第一段更深、更透徹了。極樂世界是真土嗎？《金剛般若》所說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說極樂世界除外，所以我們對於真正情況要了解，信心才不逆，才不會有懷疑。極樂世界是心現的，沒有識變。我們這個世界，是心現加上識變。心現的是淨土，識變的是穢土。十法界依正莊嚴從哪來的？是從諸佛實報莊嚴土變現出來的，誰變的？阿賴耶變的，妄心變的。所以《華嚴經》上告訴我們，我們這個世界「唯心所現，唯識所變」，識就是妄心，唯心所現的華藏世界，唯識所變的十法界依正莊嚴。我們在十法界，在十法界裡最下的，六道。十法界、六道是識變的，誰的識？自己，也就是佛常講的心想生，我們心裡面起心動念，想東想西，這些妄想能變，外面的境界是所變。
　　我們今天地球上的人想什麼？所想的全是負面的，全是偏邪的念頭，沒有正知正見，沒有正念。古時候社會為什麼那麼好？古人所想的，從小就有人教，教你想五倫、五常、四維、八德；佛教我們想三皈、五戒、十善，這些聖賢教誨與性德相應，現在所謂是正能量，地球上出現太平盛世，原因在此地。現在人所想的，五倫沒有了，五常也沒有了，三皈、十善也沒有了，想的是自私自利、名聞利養、七情五欲，他想這些東西，想得太過分了，所以感召來的災難。全世界偏重在物質上的發展，物質發展到一定的程度，會毀滅地球，會毀滅文化，死路一條。現在已經到飽和點，這一代不能挽救就沒得救了。所以地球能不能繼續還存在，人類能不能繼續生存在地球上，全都看這一代。
　　湯恩比博士說得非常好，他還念念不忘宗教，他說宗教決定不可以沒有，這他說的話。宗教是神聖的教育，現在有沒有？沒有了。經典還存在，有念的人，沒有講的人，沒有依教奉行的人，有等於沒有，這是非常嚴重的問題。每一個宗教的創始人，我們仔細去研究觀察，各個都是偉大的社會教育家，統統帶頭講經教學，弟子們承傳也是講經教學。傳到現在沒人講了，為什麼沒人講？他沒有得到經典的真實利益。只讀不講，不行。老師培養下一代接班人，遇到真正的法器，教你每天讀誦一本經，前面我說過，那是教學的方法，是用讀經的方法把你的雜念、妄想打掉，恢復你的清淨平等覺，用意在此地。現在不知道有清淨平等覺，不知道，你要給他說，他說哪有這回事情？所以現在宗教也等於沒有了，有宗教的形式，沒有宗教的內容。中國「宗教」這兩個字的意思，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，現在哪一個宗教能符合這個意思？
　　釋迦牟尼佛給我們做示範，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲走的，講經教學四十九年，沒有一天中斷。為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼？今現在說法。說多久？極樂世界到現在已經十劫，阿彌陀佛在極樂世界講經教學十劫沒中斷。人是教得好的，佛帶頭做好榜樣，身行言教。極樂世界無比殊勝莊嚴，不是沒有原因而來的，人是教得好的。我們在二００六年做了實驗，證明果然如是，人性本善，人是教得好的，我們對這個有信心。廣東潮州黃河道德講堂，做了三年，非常成功。他比我在湯池的實驗還要踏實，他的講堂一期只有一個星期，七天。七天，把一個不孝的兒女變成孝子，把惡人變成好人，把貪官變成廉潔，真不可思議！得到政府的信任，現在政府正式承認，在他那裡掛牌，是當地道德教育的基地，還是讓謝總繼續不斷的在主持教學。這一個地方能成功，每一個省、每一個縣、每一個鄉鎮都能做成功。大家肯做，我相信半年到一年，中國這塊大地就變成太平盛世，它的殊勝肯定超過古人，超過唐太宗，超過文景，這是我們能夠相信的。經典記載的是真理，沒有一句一字是虛妄的、是騙人的。極樂世界是善心善行成就的，圓滿的善心善行，阿彌陀佛帶頭，十方世界有志一同。
　　我們接著看底下這一段，「今正約真土所得」，用的是真心，言語是真語，「其土聖眾雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩雖得天眼，而不能圓具五眼，是以殊興此願而已」。這是為什麼阿彌陀佛發這個願，把原因說出來了。「故《願成就文》」，這裡面說，「肉眼清徹靡不分了，天眼通達無量無限」。「等謂得一天眼則圓得五眼。本經第三十品中（這在後面），彼佛剎中一切菩薩修行五眼，是其證也」，這證明。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，到極樂世界每一個人都修五眼圓明，換句話說，生到極樂世界就得佛的天眼，菩薩天眼都不能比，這種殊勝的利益到哪裡去找！往生到極樂世界超過一般修行人，一般是修八萬四千法門的人，超過太多了，一下就把你提升到五眼圓明，就是修行五眼。
　　「是以能見塵數佛國」，塵是微塵，微塵無量無邊，這個大宇宙無量無邊諸佛剎土，極樂世界的菩薩們，即使剛剛去往生的，凡聖同居土下下品往生，也得如來天眼。我們再說得清楚一點，你得到的是彌陀的天眼。阿彌陀佛加持你的，不會說加持你的天眼跟他相比降一等，不是的，阿彌陀佛大慈大悲，他的天眼能見到的見量跟你是相同的。彌陀的恩德、彌陀的悲願、彌陀之所行是我們的榜樣，我們要向他學習，我們永遠追隨，決定要到極樂世界。在這個世間，一定要學海賢老和尚，全心全意奉獻給這個世間有緣眾生。為什麼是有緣眾生？因為他相信、他接受，全心全力幫助他。無緣給他講他不相信，他不能接受，他聽不進去，那就沒有辦法。所以大乘經上說，「佛不度無緣之人」，不接受就沒法子。在這裡我們就看清楚了，到極樂世界得天眼就是圓滿得到五眼，「是以能見塵數佛國，明照眾生，死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此願之勝益也」。勝是殊勝，益是利益，這一願無比殊勝利益。
　　下面是念老給我們解釋的，「蓋其意為：若謂此願之起，僅為滅惡生善與厭苦欣樂，此尚非極樂真淨國人之實際利益」，不止，「極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國。且得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼」，五眼圓明，「是為五眼。是以能見塵數佛國，並明照眾生生死去來種種之相。於是可以救濟群生，利樂萬物。此方是本願之殊勝利益。上之兩說，後者切近彌陀本願。」彌陀本懷確實如是，這說清楚了，說明白了。我們真的搞清楚、搞明白，信心就生起來，懷疑放下了，這比什麼都重要，決定沒有懷疑。經上所說的我們全盤接受，不是局部的，我完全接受。
　　往生極樂世界的心要懇切，要時時保持這個懇切的信願，真想到極樂世界去。像海賢老和尚晚年，年歲大了，真的想早一點去。佛給他的使命，也是讓他種圓滿的善根，跟這個大時代的眾生結殊勝的法緣。我們把它連串起來，夏蓮老會經，黃念老作註，我們後面這些人來流通，老和尚最後給我們做總結，給我們作證。我們相信，往昔曾經在淨宗裡面結的這些緣、種的這些善根，遇到之後，這一生就成熟了，決定得生淨土。生淨土等於成佛，為什麼？他的智慧、神通、道力與阿彌陀佛相等，他有能力同時隨處現無量無邊的應化身，幫助遍法界虛空界，這裡講微塵數諸佛世界，苦難眾生做接引，度化這些眾生往生極樂。極樂世界有多大？極樂世界是法性土、是法性身，凡是講到法性，沒有數量，這個地方沒有所謂的時間，過去、現在、未來沒有，也沒有所謂的空間，四方、四維、上下沒有，是一個不思議的境界，遍法界虛空界多大，極樂世界就多大。這個世界樣樣都是不可思議，往生到達，你完全知道了，怎麼樣解說都還是有限的。所以希望我們真信切願，一句佛號一直念下去，心裡面只有佛號，除佛號之外沒有妄想，沒有雜念，這才叫清淨心。提升到平等心，就開悟了，就是理一心不亂。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

174。二零一四淨土大經科註（第一七四集）【日期】2015/2/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0174

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百五十二頁，倒數第三行科題，「八、天耳通願」。四十八願第八，天耳通：

【徹聽。】

　　這就是天耳。下面這兩句：

【知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】

　　這一段是把前面天眼統統包含在其中。我們看念老的註解：『徹聽，知十方去來現在之事』。「徹」是通的意思、明的意思，明白了，明瞭了。「十方」是空間，四方、四維、上下，這叫十方。「去來現在，即過去、未來，與現在，指時間。去承上宿命通願。指知十方過去無量劫中，宿命所作善惡之事，悉皆洞視徹聽」。這是說往生到極樂世界這些菩薩們，他們到了西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，這個本願就是四十八願；換句話說，四十八願上所說的，他們統統得到了，這個是無比殊勝。這些都是自性的本能，必須要靠修定才能夠恢復正常，修定的時間要很長。如果說照這個經上所說的，十方三世所作善惡，沒有一樣不知道的，這洞視徹聽。
　　念老後面這一句說，「以下言知十方未來與現在之事。則第七天眼通願，與第八天耳通願」。這個要法身菩薩才能證得，法身菩薩就是我們常說大徹大悟、明心見性，才有這個能力。這是一樁很不容易的事情，在這個世間修行要通過四禪八定，到第九定才能脫離六道輪迴，往生到四聖法界，聲聞，向上提升，緣覺、菩薩、佛，這一層比一層困難，一層比一層時間要長，真是到哪一年！年不行，年太短了，要算哪一劫你才能修成功？可是念佛往生淨土的人，他一生就得到了。是不是他修得的？不是的，是阿彌陀佛本願威神加持他的，他得到了。你看，『不得是願，不取正覺』，阿彌陀佛，正覺就是成佛了，他在極樂世界成佛了；換句話說，四十八願願願都兌現了。這是我們要相信的，我們決定不能懷疑。我們求生極樂世界也不過用幾年的時間，幾十年的時間，往生到極樂世界就能得到。為什麼？因為這種能力是自性本來具足的，我們不過是一時迷惑，它不起作用，不是它沒有，它有，只是不起作用。阿彌陀佛有能力，有這個本事，能幫助我們快速恢復，這也是十方菩薩，特別是六道眾生，為什麼要念佛求生淨土，道理就在此地。
　　在極樂世界恢復自己的本能是輕而易舉，尤其是轉識成智，轉八識成四智，太快了，快得叫人不敢相信，所以這個法門就變成了難信之法。希望我們同學對這個法門首先信佛，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、一切諸佛，佛菩薩決定沒有妄語，佛菩薩決定不會騙人。我們對這個要是有懷疑，那就是善根福德不具足；對這個一絲毫的懷疑都沒有，那就是善根福德具足了。往生西方極樂世界，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面說得很清楚，往生的人要具備什麼條件？經上有句話說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，往生極樂世界要多善根、多福德、多因緣。多善根是什麼？信，真正相信，這個人有善根。福德是什麼？願意去，我願意到極樂世界去親近阿彌陀佛。這人福報現前了，大福報！在我們這個世界，人間天上的福報都比不上他，他到極樂世界去做阿彌陀佛的弟子。彌陀弟子受十方一切諸佛如來的尊重，一看是彌陀弟子，另眼相看。
　　生到極樂世界等於阿惟越致菩薩，阿惟越致不是他自己修來的，是阿彌陀佛本願威神加持，他就得到。這種加持得到的管用，不是不管用，跟法身菩薩沒有兩樣。緣分那就是我們能得人身，遇到這個法門，又遇到淨宗，還遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這是緣。因緣我們具足，現在問題就是我們的善根福德。暫時還不想去，信心裡面還有些問號，這是我們善根福德不足。有沒有方法把它補足？有，勇猛精進，聽經、念佛就補足了。經典對我們最大的利益，就是幫助我們破迷生信，幫助我們發願求生。所以我們真正從讀經下手，把這部經讀上三千遍，將這部註解看上三十遍、五十遍，就補足了。一定得是一心專注，經文裡頭說，「發菩提心，一向專念」，我們這一生就能成就。
　　現在我們看底下一段註解。「經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願。又名天耳智通」。此地這六種神通都有個智字，說明定恢復本能，智慧就現前。智慧是什麼？在眼是見，看得清清楚楚、明明白白是智，在耳是聞，聽得清楚，聽得明白，所以也稱天耳智通。「天耳，指色界諸天人之耳根，能聞六道眾生之語言」。注意這個天耳是指色界諸天，十八層天，無色界他沒有形相，你聽不到他的，說明他不是講的欲界六層天，欲界六層天是報得的，色界十八層天是修得的，四禪八定。天眼天耳通現前，他的能力能聞六道眾生，能見六道眾生。六道從色界十八層天，一直到無間地獄，這就是六道輪迴裡面所有眾生。他們的語言你統統都能聽到，不但能聽到，而且你都能聽得懂，你沒有障礙，他說的什麼意思全都了解。「及遠近粗細一切之音聲」。這是講的依報，居住環境裡面，山河大地、自然現象，這裡頭一切音聲也都能聽到。
　　《會疏》裡頭說：「天耳通者，能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲」，沒障礙。我們有障礙，他們沒有障礙，他的範圍是整個六道輪迴。「此願《魏譯》文為，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」。《魏譯》的文比會集本文字上多幾個字，讓我們看得更清楚。可是會集本也會得好，言簡意賅，用的文字少，意思很完整。極樂世界的天人有天耳通，他的能量下至聞百千億那由他諸佛所說。這一句說明，西方極樂世界的人，他們經常分身、化身到十方一切諸佛剎土去供佛，供佛修福，聽經聞法是修慧，這個地方是聞佛說法，福慧雙修。他的本身沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛，時時刻刻在阿彌陀佛身邊。
　　那我們會懷疑，阿彌陀佛一個人，每天往生去極樂世界有多少人？真的無法計算，太多太多了。你看看，講諸佛國土都說百千億那由他諸佛國土，這一個佛國土裡面，一天去往生的有多少？我們這個地球不多，但是整個銀河系就多了。這一個銀河系是一個小世界，範圍不大，在我們這個小世界裡頭，算是一個洲，地球，南贍部洲，南贍部洲就是地球。你就想到，地球上往生的人有多少？不多，那太陽系裡面往生的人，銀河系裡頭往生的人，銀河系是一個單位，單位世界，釋迦牟尼佛他教化的區域是十億個銀河系，這一點我們要知道。三千大千世界，銀河系是單位世界，一千個銀河系是一個小千世界；再以小千世界為單位，集一千個小千世界叫一個中千世界，一個大千世界它有小千、中千、大千，叫三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界，多少個銀河系？一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。這個教區裡面的眾生，念佛的眾生往生極樂世界，人數就太多了。一尊佛就數不盡，無量無邊諸佛剎土裡面，所以你想想，真的是無量無盡無數，我們無法想像，叫不可思議。
　　這麼多人到西方極樂世界，你然後再想想，每一個到極樂世界去的人，都要阿彌陀佛去接引他，沒有阿彌陀佛接引，你不知道極樂世界在哪裡。阿彌陀佛時時刻刻，我們講分分秒秒，他都要變化無量無邊的分身，幹什麼？去接引往生的人。我們到了極樂世界，我們在阿彌陀佛大講堂聽他老人家講經說法；同時他分身無量無邊，到一切諸佛剎土去接引往生的人。我們讀經這些地方要留意，為什麼？回過頭來想一想，我們在阿彌陀佛的身邊，得阿彌陀佛本願威神加持，我們六通的能力跟佛差不多，於是，我們一定也是分無量無邊身，阿彌陀佛分身去接引眾生，我們分身到十方世界去供佛聞法，本身沒有離開彌陀。這是一樂，福慧雙修，這多快樂的事情！在極樂世界完成。然後想，在極樂世界去成就為什麼那麼快？不僅是彌陀教誨，親自教誨，同時接受十方一切諸佛如來的教誨。這地方能不去嗎？這地方能不信嗎？真搞清楚、搞明白，肯定你下定決心，我非去不可，我現在就要去，我不願意再耽誤。
　　現在能去你還不去，那就像海賢老和尚一樣，一定受阿彌陀佛的囑咐，幹什麼？在這個世間多住幾年，做一個好榜樣給佛弟子看，給淨宗弟子看。除這個理由之外，沒有第二個理由。人雖然留在這個世間表法，心裡頭確實只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下了，不再有障礙。雖然在此地，因為萬緣放下，實際上障礙也沒有了，在這遇種種挫折、障礙，那都是表法，演戲給世間人看，自己實際上跟住在極樂世界沒有什麼差別。
　　我們再看，念老再舉《唐譯》本來看，看《唐譯》本的文，「國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者，不取正覺」。踰繕那翻作由旬，是印度距離的里程的單位，有大、中、小。前面我們學過，大由旬有說八十里的，中由旬六十里，小由旬四十里，沒有說中、小，決定是大，大由旬，一個由旬八十里。百千踰繕那外說法者，不取正覺，能聽見，不到一切諸佛剎土，就在極樂世界也能聽見，能聽到，好像我們現在收看電視一樣、網路一樣。我們收的範圍不大，還不能普遍全球，在地球上的一個局部（一部分）。到西方極樂世界，看的能力、聽的能力完全沒有障礙，十方一切諸佛剎土都看到，都聽到。「準上可知」，根據上面所說的，我們就知道了，「極樂天人之耳通，遠超二乘」，阿羅漢、辟支佛比不上，差太遠了！「不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法」。十方一切聲音聽得到，一切色相看得到，實際上最重要的是聽諸佛說法，見諸佛的相好，聞佛說法，這個功德大了。
　　末後這段，澄憲大師他老人家說，「此通至要」。提醒我們這個神通太重要了，為什麼？「地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲」，你看到，你聽到，你看了、聽了動不動心？「聞之」，這個「鎮」字可能有問題，念老在下面註得很好，或者是「震」，或者是「俱」之誤，那我們就念，「聞之俱增大悲之心」。你聽了，你看到了，你會生起大慈大悲，救苦救難之心。要不要去幫助他？這個在地獄、餓鬼受苦的眾生，與你有緣，你立刻就認識，認得他，過去我們在六道輪迴的時候，在什麼時候，在什麼處所，遇到過這個人，跟這個人有關係，說不定有父子關係、兄弟關係、朋友關係，有關係。佛不度無緣之人，有關係就是有緣。有緣就是你去跟他說法，他會聽，沒有緣的他不接受，有緣的他接受。所以，化身到無量無邊諸佛剎土，豈不是上求佛道，下化眾生！上求佛道是福慧雙修，下化眾生是救苦救難，引導這些有緣眾生入佛門，引導他們求生淨土，統統到西方極樂世界，這叫行菩薩道。
　　「乾闥緊那」，這是八部鬼神裡頭的兩種，乾闥婆、緊那羅，他們是天帝的樂神。這個天帝是忉利天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，欲界第二層天。是天宮裡面的樂神，主管集會的時候，他們來奏樂，這是樂隊的像隊長一樣，他們指揮這個樂隊的。「（所彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界）之樂」。這是說忉利天，忉利天的這些樂神也了不起，他們彈的琉璃琴，音聲普遍三千大千世界，三千大千世界的眾生，有緣的能聽到，能看到，他能現種種瑞相。我們今天聽謝總的談話，他父親往生，九十多歲，有天樂，有瑞相，有人看到蓮花在空中，而且時間很長，看了幾分鐘才消失。幾分鐘的時間，說明不是眼睛看花了，真見到了。由此可知，諸佛菩薩這種無比祥瑞之相，微妙的樂音，確實是遍大千世界還不止。應該怎麼說？遍法界虛空界。只是我們的眼、耳有障，沒有恢復本能，本能就是天眼、天耳，沒恢復。修行功行幫助我們取得果位，果位愈高能量愈大，但是唯一不相同的，往生到極樂世界，你六種神通的能量，幾乎跟諸佛如來差不多。我們要相信，相信的人有善根，不相信的人善根不足。
　　比較容易見到的，瑞相；音聲，容易聽到的；還有異香，聞到的。我相信有些同學，有的親身有這些感應。這些感應時間雖然不長，真有，不是沒有。我們從這個裡面冷靜去思考、去體會，是真的不是假的，都可以做為經論裡面真實的證據，增長我們的信心，堅定我們的願心，決定求生淨土。該放下的要放下，不該放下的也要放下，恢復清淨平等覺。經題上這五個字是修學的功夫，得清淨心就是證阿羅漢果，得平等心就是三賢菩薩，覺就是明心見性，見性成佛。學佛學什麼？就這五個字，這五個字是修因。果報？經題的上半段，「大乘」表智慧，「無量壽」表福報，「莊嚴」代表相好，統統具足，有因有果。真信切願，老實念佛，就能夠得到大乘無量壽莊嚴。因是自性本具，果也是自性本具。
　　這段後面還有一句，「神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞」。神仙在哪裡？在洞府，神仙所住的地方。「況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰」，問題就是我們自己要修到這個功夫。有，不是沒有，古籍裡頭記載的有很多。總是現代的人煩惱比過去，不說太遠，中國人講一甲子，六十年，這六十年的變化太大了，六十年前的那些人，比我們現前社會的人福報要大些。為什麼？他們煩惱比我們現在少，我們現在的煩惱比一甲子之前，我相信增長一百倍都不止，這是我們親身經歷的。煩惱增長就是障礙的增長，障礙天天增長，對於經教裡面這些很深的義趣就很難體會。
　　諸佛說法，菩薩對談，與我們緣分愈來愈遠了。古人心地清淨，有時候就遇到。峨嵋真有普賢菩薩，五台確有文殊菩薩。普陀的觀音在早年，一甲子之前，感應很多，朝山的人回來告訴我們。現在交通便利，公路開上去了，人可以不必走路，甚至於還有纜車，可是這些感應都沒有了。這是我們現代人仗著科學這些工具要征服自然，天人這些祥瑞就不見了。我們細心想想，一甲子之前的人跟我們相比，他們在生活的感受樂多苦少，現前我們社會大家所感受的，苦多樂少，甚至於完全沒有樂。現在的樂實在是麻醉，以此為樂，真正的樂沒有了，一生從來沒有遇到過。黃河道德講堂裡面的學員們，他們的心得報告，我們聽過就明白了。所以聖賢教育不能不學，不能不解，不能不行，最好能證得。所謂證得，就是把聖賢教誨變成我們自己的生活，變成自己的工作、待人接物，真得到受用。
　　下面我們再看第九，四十八願第九願，「他心通願」。請看經文：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

　　「他心通」，我們看註解，「亦名他心智通。他心智，乃知他人心念之智」。別人起心動念他知道。「他心智通者，照一切眾生心中所念，如明鏡現萬象故」。這是說他心通的樣子，別人起心動念你看得很清楚，像鏡子照外面現象一樣，清清楚楚。這個願的意思，「此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物乎」，說明這一願的重要性。世間都想知道別人在想什麼，在說什麼，在做什麼。為什麼？你知道就能跟人和睦相處。別人不喜歡的，我們不說、不想、不做；大家都歡喜的，我們去做，我們多想，多為社會大眾做一些貢獻，這很重要。如果都能知道，這個世界不再會有鬥爭，不再會有戰爭。只是不知道他的心想什麼，在這裡猜疑，愈猜愈訛。觀察一個人，多半都不是往他好處去想，都想他的不是，這世界麻煩真的就出在此地。
　　只看別人的過錯，不看別人的優點，天下沒好人，這個會造成社會混亂，會造成巨大的災難。如果是換一個方向，只看別人的好處，不看別人的過失，這就是太平盛世，這就是幸福人生，這個道理我們要懂。蕅益大師在《宗論》裡頭講得好，世緣沒有好醜，這個世間所有一切眾生，這個緣是指人事，有沒有善惡、有沒有好醜？沒有。好醜在哪裡？好醜在我們自己的心，你用什麼心去看？我們用不善的心看，這個世間沒有一個是善法；我們用好心去看，這世間人都是好人。正符合世尊在經上所說的，「一切法從心想生」。這句話說得好！西方極樂世界怎麼成就的？阿彌陀佛看一切眾生都是諸佛菩薩，他沒有看到邪惡。為什麼沒有邪惡？他心裡沒有邪惡。這一點太重要了！我們看到邪惡，是心裡頭有邪有惡，帶著這些骯髒的，像眼睛一樣，看外面的色相，統統都帶著染污，不是外頭真有染污，我們眼睛上有染污，就是我們的眼睛、我們的心有染污。
　　見色聞聲，眼睛像個照相機一樣，它沒有是非善惡，只是把外面的狀況直接傳播給第六意識。眼不分別，耳也不分別，誰分別？第六意識分別，末那識執著。所以轉識成智的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六識為妙觀察智，那是什麼？佛知佛見。佛知佛見就是不起心不動念、不分別不執著，看得清楚，聽得清楚，聞得清楚，樣樣清楚。沒有起心動念，哪來的是非善惡？這是什麼境界？諸佛如來的境界、法身菩薩的境界。法身是住實報莊嚴土，不是十法界，十法界裡頭不行，十法界四聖法界沒執著，有分別。我們見色聞聲，妄想、分別、執著統統有，在剎那當中全起作用，這叫凡夫。
　　真正修行，我們完全明白了，真正修行修什麼？六根接觸外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這就是佛法講的修行。不起心不動念就是妄想斷掉了，起心動念是妄想。這個難，真難！因為起心動念這句話，我們體會不到，起心動念對我們來講，概念都沒有。我們看到經上釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談話，才有個概念，這個概念我們掌握不到。佛問彌勒菩薩，我們六道凡夫「心有所念」，心裡起個念頭，我們知道，我起個好念頭，幫助眾生；我起個惡念頭，獨占所有，這起念頭，這一個念頭裡頭有幾多個細念形成這個粗的念頭？彌勒菩薩向佛報告說，一彈指，這一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，一百個千是十萬，三十二億個十萬，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆個微細念頭組成這一念，我們有個概念，那個細念沒有概念。
　　現在我們是用秒做單位，釋迦牟尼佛那時候沒有，用秒做單位，這是西方人他們所用的，現在全世界通用，一天二十四小時，一小時六十分，一分六十秒。一秒我們有概念了，但是這個概念還是很模糊。我們如果要問，在一秒鐘這個時間裡頭，你看到了什麼？如果我們坐在火車上，火車正在行走，一個小時三百公里不算多，我們打開窗戶看外面，遠處沒有問題，看到近邊的，近邊什麼？電線桿。你看到沒有？看到了，不清楚，知道是根電線桿，一下一下就過去了，很快就過去了。有沒有看到人？有，人什麼樣子不知道，曉得有個人的樣子，男人女人能分別，再就分別不出來了。現在把速度加，一直加到一秒鐘可以彈七次，三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。也就是一秒鐘二千二百四十兆張的動畫片在你面前穿過，你知不知道？完全不知道，一點感覺都沒有。這個事實真相就在面前，我們的眼睛看山河大地、樹木花草，看到一些人，人物都在面前，一絲毫感覺都沒有，我們這六根真不管用。
　　可是我們六根的本能管用，你看佛在大乘經上告訴我們，這樣微細的波動現象，八地菩薩看到了，八地往上去，九地、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，最上面這五個位次他們統統看到了，這是真的。彌勒跟佛陀能說得出來，是他們看到了，他沒看到他怎麼說得出來？今天量子力學家用最先進的儀器，顯微鏡，能捕捉到一千兆分之一秒，就是在這個頻率，一千兆分之一他能捕捉到，能把它抓到。佛在經上講，是二千二百四十兆，所以佛看得比科學家在儀器上看到的更清楚。佛菩薩不需要用儀器，用什麼？用自己的清淨心、平等心，這樣高頻率微細的波動，他都能看得清清楚楚。這裡頭最重要的意義，佛有這個本能，我們也有，我們跟佛沒兩樣。《華嚴》上說得很清楚，一切眾生本來是佛。我們都是，為什麼現在變成凡夫，變成這樣的？迷了，迷失了自性，愈迷愈深。
　　這個愈迷愈深，可以從現象上能明顯感覺到。譬如我第一次到香港來講經，五十歲，那一年我五十歲，香港這邊的人事環境沒有現在這麼複雜，人口也沒現在這麼多，那個時候的人口大概三百萬，人都很老實，頭腦沒那麼複雜。為什麼？那時已經有電視，黑白的，沒有彩色電視，黑白的，手機沒有，那時候沒手機，人見聞覺知沒有現在這麼複雜。現在這個量比六十年前成長十倍不止，所以這個迷愈迷愈深，愈迷愈難回頭，不是好事。我們要不是學佛了，我們跟這些人沒兩樣。學佛之後知道防範，不看電視，不看新聞。我差不多五十年沒看電視，不聽廣播，不看報紙，什麼都不知道，每天日子好過，人家問我，今天太平無事。古人說的話有道理，「知事多時煩惱多」。這些媒體在製造煩惱，我們可以拒絕，不看不聽。你要是跟著它走，它天天報導你天天聽，真煩人，你怎麼能得清淨心？清淨心生智慧，染污的心生煩惱。這是很明顯的例子。
　　過去我觀察這個世間，十年十年一個變化，現在不是十年，每年都有變化，年年不一樣，這怎麼得了！這人的壽命縮短了，做人煩死了，能體會到嗎？十年十年比較就很明顯，中國一甲子一甲子，那就非常非常明顯。八十年前我們才八、九歲，那個時候的純樸跟古書裡頭描寫的相似，讀古書，體會到古人那種社會狀況，現在人無法體會。人活在這個世間真辛苦，人為什麼活著的？湯恩比的答覆：人活在世間第一個是為了愛，第二個是為了明瞭宇宙真相，第三個是創造發明。沒有佛法說得好，佛的答覆四個字，「人生酬業」。你來幹什麼？你要來酬償你的業報，過去生中修福，你來享福；過去生中造罪業，你來受罪。這是佛說的，佛講的是三世因果。你造作這個業你不能不來，沒有這個業，兩個人對面過來不相識。
　　所以起心動念，斷惡修善就比什麼都重要。我希望我們這一生、來生，生生世世幸福美滿，能不能得到？能，一切法從心想生，專想好的，不想壞的，就可以做到。聖賢書都是好的，佛的經典，這佛教的書都是好的，天天想這個好。世出世間最好的，無過於極樂世界、阿彌陀佛，你天天想極樂世界，天天想阿彌陀佛，好極了！想極樂世界，念《無量壽經》。《無量壽經》是極樂世界的說明書，你天天讀它，天天想它，你心裡頭反映的是極樂世界。念念不離阿彌陀佛，你看這個念頭多好！世出世間一切善法都不能跟這個相比，要知道！
　　我們接著看下面，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物乎！這個我們講過了。下面，「又《會疏》曰：是故願言，我國聖眾，不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方。」這是極樂世界，極樂世界殊勝，太殊勝了！不需要自己修。在我們這個世界，六種神通是本具的，迷了，必須要把障礙除掉，這六種能力自然恢復。除掉是什麼？除煩惱。一般講，對於世出世間一切法不再執著，這六種神通就可以恢復。可是現在的人，非常堅固的執著，我們講成見很深，自以為是。這六種障礙我們細心觀察，從小到大一年比一年嚴重，像病態一樣，到老不能恢復。煩惱把心蓋覆了，心裡面的智慧完全沒有了，完全靠一點知識來過日子。知識是有侷限的，不是圓滿的，智慧才是圓滿的。智慧是自性裡頭本有的，所以「讀書千遍，其義自見」，自見就是自然開悟，那是智慧。不需要人教，你只是定，心修定，定到一定的程度，智慧就現前。
　　佛法重視修定，八萬四千法門是八萬四千不同的方法、不同的門徑，修什麼？全是修定。讀經是修定，聽經也是修定。怎麼聽，怎麼讀？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，離言說相聽，離名字相聽，離心緣相聽，讀經離文字相讀。你讀不要執著文字相；聽經不要執著言說相，你要聽它裡頭的意思，不要著相。佛菩薩是這樣教我們的。我們執著在文字上，分別文字，智慧不能現前，它是智慧的障礙。為什麼？心是清淨的，心是平等的，有了這些東西，心不清淨，心不平等，心裡面的智慧不能透出來，智慧是心生的。實在講智慧跟心是一個意思，不起作用的時候叫心，起作用的時候叫智。
　　我們把這些搞清楚、搞明白了，對佛菩薩的教誨、理念跟方法就會認同，認同就能接受，接受就能得利益。日常生活待人接物，盡量少分別，盡量不執著，這真修行！所以那種大修行人，大成就者，他們在日常生活當中，待人接物確確實實做到不分別、不執著，他用得非常活潑，處事待人接物圓融，歡喜，心地清淨，一塵不染，這叫功夫。這個清淨不是躲在山上，躲到山洞裡頭，那叫清淨？那才不清淨，就在日常生活當中得清淨心。海賢老和尚做給我們看了，海慶法師做給我們看了，那是真功夫，那是真修行。事上有，事是假的，有生有滅，一秒鐘二千二百四十兆的生滅，所以不可得。「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄放在心上錯了，虛妄的不能放在心上。真心，真心空寂，沒有東西，你硬要把它塞個東西，錯了。真空不可得，妙有也不可得，但是真空妙有都存在我們面前，我們要認識它。認識它，得其受用，不受其害，妄想分別執著就受其害，沒有妄想分別執著這得其用。
　　所以接引眾生、教化眾生要有他心通，你不會教錯方法。「《魏譯》文曰」，康僧鎧的本子，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺」。這是法藏菩薩的願文。如果往生極樂世界這些人，不得見他心智，就是不得他心通，往下說，知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，他就不成佛。法藏成佛了，這一願實現了，凡是往生到極樂世界的人，對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面眾生，起心動念他全知道。
　　我在此地提醒大家，這經文聽明白了，你害怕不害怕？我們在這裡起心動念，極樂世界裡面的人沒有一個不知道。不是十目所視、十手所指，不是，極樂世界裡面的人無量無邊，我們這個地球太小了，才七十億，他們那個地方無量無邊眾生，沒有一個不知道，我們幹什麼，再隱藏的地方，再黑暗的地方，他們都看清楚，他們都聽清楚。你能瞞誰？所以我們確確實實要回頭，時時刻刻、分分秒秒都不離。一切諸佛菩薩，凡是往生極樂世界，統統稱為菩薩，四土三輩九品，他們每個人都看到我們，每個人都看到我的環境。我們有一點污點，我們自己不知道，別人看得很清楚。將來我們往生到極樂世界，十方諸佛剎土眾生，起心動念我們也看清楚。這點不能不知道。
　　這個文，「後世解此經者亦有兩說：一者，下至，乃就此通力之下者而言，可知百千億那由他諸佛國。若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」。這是一個說法。第二個說法，「下者指眾生心念，若論其上，則可知諸佛菩薩之心。《甄解》曰：二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細。諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之」。這個說法說得好，這個上下是就天眼通、天耳通、他心通來說的。往下，他是初地菩薩，初地以下的他都能看見。以上？以上就可以能看到諸佛，諸佛菩薩的心念他也能知道。諸佛菩薩心念是什麼？無念。他會不會起心動念？會。什麼時候起心動念？教化眾生。教化眾生，隨眾生心，應所知量。凡夫起心動念是業力，阿賴耶識裡面的種子起現行，業力。諸佛菩薩是願力，他在因地曾經發了這個願，要幫助苦難眾生破迷開悟，離苦得樂。他有這個願，所以遇到跟他有緣的眾生，他就有感；我們求佛，佛菩薩就來應，感應道交。
　　第二個，下面是指眾生心念，眾生，十方世界一切眾生起心動念，他知道。若論其上，那上就是諸佛菩薩，諸佛菩薩起心動念他也知道。這《甄解》裡頭說得好。二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細，微細的念頭，像彌勒菩薩知道。我們這一個粗念，裡頭多少細念？一彈指三十二億百千念，一百個千，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，極樂世界菩薩知道。這樣微細的念頭，我們根本就沒有感覺，彌勒菩薩知道，彌勒是等覺。在極樂世界，往生到極樂世界，剛剛去，花開見佛，雖然剛剛去，凡夫去的，還有比我們凡夫不如的，畜生道去的、餓鬼道去的，還有地獄道去的，只要見到阿彌陀佛，就得佛力加持，六種神通跟佛差不多。下，其下，那就是他方一切諸佛剎土；上，諸佛菩薩，十法界從諸佛菩薩到六道眾生，他全曉得，看得清楚，聽得清楚，他有宿命通，知道你生生世世做了些什麼，他才能接引你，教化你才契理契機。
　　如果不明瞭，說法不契機，度眾生有困難。像佛陀在世，他老人家度眾生，每個人去向他請教，他說法不一樣，雖然不一樣，個個開悟，個個明白，得利益了。我們沒有佛的智慧，沒有佛的定功，我們說法多半是自己主觀觀念，就自己體會到的，向別人做報告，別人程度跟我差不多的，他聽得懂，他會得利益，程度不相同，有差距的，依然有隔膜，這是在現前我們自己能體會到的。所以我常常勸同學們，我們要幹真的，不幹假的。幹真的就是用真心處事待人接物，不欺騙人。真心裡面沒有染污，沒有染淨，沒有善惡，平等的。真心是清淨心，是平等心。妄心就是分別、計較、執著，這個心不好。
　　用真心先要觀察宇宙，用《金剛經》的方法最好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大乘經上說的，「一切法」，世出世間一切法包括了，「無所有，畢竟空，不可得」，我們才能夠徹底放下。放下在心，不在事。為什麼？事是假的，放下妄心，用真心。用真心在這個世界上會吃虧，但是也不會吃虧。為什麼？別人騙你你知道，你不是不知道。騙怎麼樣？騙是讓他騙，歡歡喜喜。知道什麼？凡所有相，皆是虛妄，都是假的，都是夢中境界，不是真的。所以你不怨恨他，你也不必去報復他，沒事。慢慢從這訓練，有好處。為什麼？你會得清淨心，得清淨心法喜充滿，真有受用，沒有煩惱。不起心不動念哪來的煩惱？起心動念是微細的煩惱，權教菩薩都有，分別、執著是粗重的煩惱，阿羅漢斷掉了。佛法的功夫，證得的果位完全靠放下，不是信解，信解不行，要行證，行就是放下，證就是證得果位，真的向上提升。這個裡頭有法喜，這個裡頭有圓滿智慧。世間人追求的幸福美滿，大乘裡頭有，小乘裡頭都沒有，何況世間法！所以對於世間，欲界、色界、無色界，甚至於包括四聖法界，都不要放在心上，一心求極樂世界就對了，一點都不錯。
　　這後頭有一句說，「乃至佛心亦能知之，安養菩薩，亦復如是」。安養就是極樂世界。極樂世界裡所有的菩薩，統統都有這個能力。「生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩」，也得阿彌陀佛本願威神的加持，「故可上知佛心」。什麼人知道佛心？像彌勒菩薩這些人知道佛心。佛心的境界對我們來說不可思議，我們無法想像，也沒有言語可以說明，等覺菩薩行。等覺菩薩往生到極樂世界的人多，《彌陀經》上說，皆是上善之人往生到極樂世界去，數量沒法子計算。小行菩薩更不必說了，更多，往生到極樂世界去。他心通，我們就學到此地。好，今天時間到了。

回索引〉〉

175。二零一四淨土大經科註（第一七五集）【日期】2015/2/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0175

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百五十五頁第一行，科題，第十，這第十願，四十八願第十願，「神足通願」。請看經文：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

　　念老的註解，「右章具第十神足通願」。「波羅蜜多」或者是「波羅蜜」都是梵語，翻成中國的意思有三個意思。第一個「事究竟」，辦理世出世間這些事務，做到究竟圓滿，叫波羅蜜，第一個意思。第二個意思「到彼岸」，這是說佛教導我們，我們今天是在六道輪迴生死這個岸邊上，學佛終極的目標是要了生死、出三界，還要回歸無上菩提，彼岸是成佛的岸；也就是說，從凡夫（六道凡夫）回歸到諸佛究竟的果位，這就到彼岸。第三個意思「度無極」，是從度眾生說的。波羅蜜的意思很深，度眾生要把他度到最高的地位，《華嚴經》說的妙覺如來，這是沒有比這個更高了，稱無極。另外也可以說，這個無極是度眾生無盡，度無量無邊、無數無盡的眾生，這也叫波羅蜜多，或者簡單翻譯就叫「度」。
　　「菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事」，所以叫「事究竟」。學佛，第一就是要發心，經上常常勸導我們發菩提心。菩提心確實不容易發出來，諸位想想，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。那菩提心是什麼？大經上說得很多，菩提是覺悟，真正覺悟了，覺悟的心是真心不是妄心。在世出世間法裡頭，誰用真心？菩薩用真心，不是三乘菩薩，是法身菩薩，會用真心的就是法身菩薩。宗門所謂的大徹大悟、明心見性，見性就發菩提心了，沒有見性沒有菩提心。我們這個發心要從哪裡做起？先要放下障礙。障礙是什麼？見思煩惱是障礙。小乘須陀洹放下五種見惑，他接近真心，實際上去真心還很遙遠，但是妨礙我們明心見性第一道關口他突破了。這個五種見惑，就是身見，你看凡夫，六道凡夫，把這個身體當作自己、當作我，起心動念、言語造作，一生都是為這個我服務。不知道這個我是假的，不是真的，它是生滅法，有生有滅。有生有滅，在佛法裡面說，假的，不是真的。佛法真假從哪裡分？不生不滅是真的，有生有滅是假的。
　　現在我們這麼多年的學習，對於這樁事情有了一點概念。這個身到底是怎麼回事情？為什麼要來到人間？來到人間之後這一生要幹些什麼？科學家也研究這個問題，有沒有答案？有很多不同的答案，但是還是佛的答案最高明，又簡單，人生酬業。你自己做不了主，你為什麼到這個世間來的？報應，你過去世造的因，這一生到這來受果報。如果過去生中修善積德，這一生的果報，你來享福的，人間的富貴；如果造作罪業的，你這一生到人間來是受苦受難的。前世造的因，這一世果報；這一世所造的，來世的果。我們這一生幹些什麼？起心動念、言語造作幹些什麼？如果是斷惡修善，積功累德，好，來生是人天福報；如果是貪瞋痴慢疑，是不仁不義、無禮無信，來生就苦了，來生三途去了，這是不能不知道的。
　　這是世尊、是菩薩們無盡的慈悲，把事實真相告訴我們，希望我們來生不要墮三惡道。三惡道太苦了、時間太長了，很容易進去，很不容易出來。為什麼？進去之後，那是消惡業的，你阿賴耶裡面所有業習種子裡頭惡的，統統要消乾淨，你才能離開。我們這一生所造的就不少，起心動念、言語造作，過去無量劫來生生世世這累積了多少？你就曉得這個麻煩大了，一念不謹慎，就到三途去了，到三途時間長。到天道時間也長，天道是消福報的、消善業的，三途是消惡業的，所以說它是惡報，六道都是消業障的。
　　可是我們六道裡的眾生他不覺悟，遇到佛法也還很難回頭，所以長劫輪迴，我們在六道住了無量劫。這一生積過去世所結的緣分，跟佛結了緣分，特別是淨宗，淨宗能往生，都是過去曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到了，得諸佛如來冥冥當中加持，你能信、你能願，願生淨土，你能老實念佛，這一生能成就，沒有一個是僥倖的，也沒有例外的。就是一生不信佛，臨命終時，一口氣還沒斷，遇到善友勸他，到極樂世界去親近阿彌陀佛，他立刻就能信、就能願，發願「好，我願意去」，念一聲佛號、十聲佛號都能往生。
　　我們看到了，潮州謝總的父親他就是這樣往生，真難得！證明經上給我們講的不是假的，我們後面會讀到「十念必生」這一願的成就。雖然他這一生不相信，沒念佛，阿賴耶裡的種子多，過去生中積下來的，累積下來的，在這個關頭起了作用，幫助他順利往生淨土，瑞相稀有。我們親耳所聞、親眼所見，他們把往生瑞相拍攝在手機裡頭，拿來給我看，你看到光，光中又看到蓮花，時間有二、三分鐘，不是眼花，真看到的。這些，彌陀慈悲，讓這些人往生現出這些瑞相，為我們做證明，三轉法輪他們來作證轉，在家居士。走的時候，二、三天當中身體柔軟像棉花一樣，就這一個瑞相度了很多人，大家去握他的手，軟，比活的時候還要軟，你能不信嗎？所以那一剎那當中，菩提心生起來，蕅益大師說得好，真信、真願就是無上菩提心，一聲佛號就得佛接引。這最近的事情，我們親見，在手機照片裡面看到的，他們把這個事情說給我聽，親耳所聞。要知道這是大事，到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，就是法身大士，就成佛了，這還得了！所以我勸同學們用真心，真心就是菩提心，頭一個不欺騙自己，第二不欺騙一切眾生，跟佛用同樣的心，無盡的慈悲，自行化他，這就叫波羅蜜多。
　　「菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸，故名到彼岸」。這括弧裡頭有個解釋，「波羅者，彼岸也。蜜多者，到也。彼方」，就是古印度，他們的文法叫「彼岸到」，我們的習慣叫「到彼岸」。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。」廣是廣大沒有邊際，遠是遠近，遠近是從時間講的，過去、未來，這合起來，廣遠就是十方三世。菩薩能度十方三世，無量無邊、無數無盡的眾生。彌陀能度，往生到極樂世界這些人，生到極樂世界得阿彌陀佛四十八願加持，他的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛平等，佛有能力度一切眾生，他們每一個人都有這個能力，也真正展開度一切眾生的事業。所以，這叫度無極，稱為波羅蜜多。
　　「生彼國者，具足神通」。神通兩個字簡單的解釋，「神者妙用不測」，也就是說，我們無法測度它，只能用不可思議來形容，無法想像，無法說清楚；「通者通融自在」，無所不通。「自在無礙，能徹底貫徹一切自行與化他之事」。『神通自在』這一句，就是說明佛與菩薩，或者說老師與學生。極樂世界只有兩種人，這個世界沒有國王，也沒有文武百官，只有一個老師阿彌陀佛，每一個往生去的都是學生，菩薩。凡聖同居土下下品往生也稱菩薩，真菩薩，不是假的，為什麼？統統得阿彌陀佛本願威神加持。不但是菩薩，哪一個等級的菩薩？阿惟越致，阿惟越致是最高的等級。這不是自己修來的，是佛力加持的，佛力加持真起作用。從什麼地方看來？在這經文上我們曾經讀過，從上說，他們能夠分身，神足通，能分無量無邊身，到十方諸佛剎土供佛聞法，他得大自在。供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修，不可思議。不但供佛聞法，而且還可以化無量無邊身，化身也能化身，普度有緣眾生。度有緣眾生要像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他現什麼身，應該給他說什麼法就給他說什麼法，沒有定法可說，也沒有一定的身相，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。生到極樂世界就得到，我們要把它認清楚。
　　真正認清楚之後，你這一生方向確定了，不會拐彎，目標清楚了，就是親近阿彌陀佛，其他的萬緣放下，一心專念。像海賢老和尚，二十歲出家，師父就傳他一句佛號，南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年，一百一十二歲往生，念了九十二年。念到什麼樣的功夫？跟經上所說的，他念到理一心不亂。
　　淨宗這個法門，從功行上來說，有三個等級。第一個，功夫成片。什麼叫功夫成片？煩惱沒斷，但是心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，沒有雜念、沒有妄想。六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得明白，決定不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這叫功夫成片。一般人真正念佛，我看到很多，多數三年就達到這個境界。達到這個境界，阿彌陀佛一定現身來給你道賀，佛會告訴你，你的壽命還有多少年，等到你命終的時候佛來接引你往生。功夫成片是感，佛自然就有應，感應道交，這你第一次見阿彌陀佛，你有信心了。如果你的壽命不要了，可以求阿彌陀佛，現在帶我往生，阿彌陀佛慈悲，就帶你走了。所以，念佛人許許多多念了三年他就往生了，是不是他壽命到了？不是的，他自己不要了，這個世間太苦，極樂世界太好了，他看到了，求阿彌陀佛帶他走了，這才講得通。如果還沒走，他在這個層次上再向上提升，就是事一心不亂，要多長時間？也不過就是三年五載，他就做到了，事一心不亂是見思煩惱斷了，跟阿羅漢平等。再繼續努力，再往上提升，是理一心不亂，應該也是三、五年時間。
　　所以我們想到海賢老和尚，他得功夫成片應該在二十五歲之前；事一心不亂，我覺得三十左右；理一心不亂，四十左右。他早就可以往生了，阿彌陀佛留他，跟他講，他修得很好，這個最好的是什麼？能忍辱，忍辱波羅蜜。忍，能得一切法的成就，不能忍不行，能忍。所以佛囑咐他，在這個世間多住幾年，給學佛的人做個好榜樣，給念佛人做個好榜樣。他是接受彌陀囑咐，來做佛弟子的好樣子給大家看的。
　　二０一三年一月表最後一個法，就是他看到一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他不認識字，有人送這個書帶到來佛寺，他問他，你們拿的什麼書？人家告訴他，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個名字如獲至寶，拿在手上，穿袍搭衣，告訴人，你們替我照一張相片。老和尚一生從來沒有主動要求照相的，大家曉得這是表法，這是做證明，這本書是正確的。這本書的內容主要的就是希望出家人要團結。現在出家人不團結，宗教不團結，都是釋迦牟尼佛所傳的，無論哪一宗哪一派都要像兄弟姐妹一樣，要互相尊重，要互相幫助，佛法就興旺。如果彼此門戶之見很深，自讚毀他，佛法就會滅亡。對佛門各個宗派要平等看待，要像善財童子一樣，你看五十三參，五十三位善知識所修的法門不一樣，善財平等的禮敬、稱讚，這就對了。
　　不但對於自己的宗教，別人的宗教也要尊重。英國湯恩比博士說得非常好，他一生不信宗教，但是對宗教評價非常高，他認為世間所有的高級宗教，只是講得不一樣，內容完全相同，方向相同、目標相同。印度教說梵天，基督教說上帝、說神，伊斯蘭教說真主，佛教說佛陀，都是同樣境界；修成之後，來生他在極樂世界，他在天堂，他在梵天，結果怎麼樣？大家都在一起，原來是名稱不一樣，實際完全相同。這個說得好！宗教要團結，要跟著現在科學走。為什麼過去神在各個地區發展宗教不一樣？那是恆順眾生，隨喜功德。古時候沒有交通工具，一般人老死不相往來，沒有媒體，現在跟著科學進步，所有不同的宗教知道原來是一家，用過去不同的名稱，行，不用也可以，事實真相搞清楚、搞明白了。一體，比一家還要親密，一體，這是真的，不是假的。
　　生到極樂世界，智慧、神通、道力就跟佛差不多，記住，這是佛力加持，不是自己修成的，便宜可佔大了！往生極樂世界，就能行法身菩薩的事業，這還得了嗎！什麼人有福報？相信的人有福報，所以《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。明白這個道理是善根，真肯幹是福德，信願持名，這人有福。因緣，緣我們遇到了，不容易遇到，我們遇到了，三個條件具足，決定得生。
　　下面，「於一念頃…超過億那由他百千佛剎」，這是顯神通，「亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」，這都是別名，一樁事情。「那由他」，我們中國稱「億，指萬萬」，萬萬為億，印度人稱那由他。我國古時候，這個億有三種說法，有十萬稱億的，有百萬、有千萬，「故古師定此數亦不同」，看這個經在哪裡翻的，在哪個時代翻的，他們習慣用的不一樣。「神足，亦云如意足」，足是圓滿的意思，滿足了，完全稱心如意。《會疏》裡頭說：「此有三」，有三種，第一個是「運身通。謂乘空行，猶如飛鳥」。實際上飛鳥不能比，飛鳥有身相，有物質的身體，他沒有物質的身體，所以他沒有障礙，這一點我們要特別認清楚。
　　西方極樂世界所有一切現象，沒有像我們這個世間物質現象、精神現象、自然現象，我們這樣分的。這三種現象在我們六道十法界裡頭，全是有為法，就是有生有滅。為什麼？阿賴耶變的，阿賴耶是生滅法。到極樂世界，生到極樂世界的人，個個都轉識成智，就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，都轉變了。什麼時候轉的？我們能理解，在蓮花裡頭轉的。往生的人蓮花化生，我們這個地方發心求生淨土，七寶池裡面就有一朵蓮花，不會錯的，蓮花上還標了姓名。我們時候到了，佛帶著這個蓮花來接引我們。人是活著走的，不是死的走的，我們看到佛手上拿著蓮花，佛來接引我們，我們慢慢爬到蓮花裡面去，蓮花合起來了。帶到極樂世界放在七寶池中，花開見佛悟無生。花怎麼開了？轉八識成四智。轉八識成四智的時間長短，每個人不一樣，有人很快、有人很慢，這就是我們念佛功夫不一樣，勇猛精進就很快，花開見佛。極樂世界沒有時間概念，也沒有空間的概念，沒有時間，沒有先後，沒有空間，沒有距離，佛在哪裡？佛就在眼前。不像我們這個世界，我們世界障礙很多，那邊全沒有。
　　所以全是法身菩薩，法性身，我們這邊是阿賴耶的法相身，有生有滅。生滅的頻率多快？快到我們無法想像，絕對不是一個人從出世生下來到老死，不是的，叫剎那生滅。我們想一想，細心來觀察，這一秒鐘過去了，還能回來嗎？回不來，沒有了。一秒鐘就是一個畫面，這個畫面存在的時間一秒鐘，實際上比這更快，不止。我們老的電影，我這裡有電影的膠捲，這我把它剪下來的，這電影的底片在放映機裡頭，一秒鐘它開關多少次？它開，這個畫面照在銀幕上，關起來，再換一張，一秒鐘二十四張；換句話說，這一個畫面在銀幕上的時間，是二十四分之一秒，我們就被它欺騙了，好像是真的一樣。現在我們看的電視，已經進步到數碼，不用這些東西，這是過時的了，現在一秒鐘，要用幻燈片來說多少張？一百張，所以我們看了電視的畫面非常穩定。用這個東西的電影，二十四分之一秒，還看到它的閃動；電視看不到，電視的速度到一秒鐘一百張。早年的黑白的電視五十張，現在這個彩色的是一百張，所以你看不出來。
　　我們實際現在的我們這個世界，我們眼能看到的、耳能聽到的這些萬事萬物，包括太空當中這些星球，它們的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，佛經上有，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念，幾念幾相識耶」。佛問這句話，問彌勒菩薩，我們凡夫心裡頭起個念頭，這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？相就是物質現象，識就是受想行識，合起來我們叫五蘊。一個念，我們感覺得動個念頭，這裡頭有幾念、幾相、幾識耶？彌勒菩薩回答，一彈指，這一彈指有「三十二億百千念」，百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，一彈指三百二十兆。現在的電視，一秒鐘才一百次生滅，一百次。彌勒菩薩說一彈指三百二十兆次的生滅，我們完全不知道。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆分之一秒，這是我們宇宙的真相，佛家講「諸法實相」，《般若經》上常說的。諸法實相從哪來的？是二千二百四十兆分之一秒波動產生的幻相，這叫諸法實相，整個宇宙一切萬法真相。能不能得到？不可得，感覺都沒有。我們身體、外面所有的境界，都是在這個高頻率波動之下的幻相。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，可別當真，當真就錯了，你就迷了。為什麼放不下？把它當真了，真正放下，得大自在。
　　湯恩比博士說得好，這古人講的，他舉的例子是古人講的，最理想的國家領導人應該是什麼樣的人？大哲學家，一定會做得非常圓滿。下頭又一句話說，真正是大哲學家，他決定不幹這個事情。佛教，說它是宗教可以，說它是哲學也可以，哲學跟宗教是一不是二，在佛法裡頭，你怎麼稱都行。釋迦牟尼佛是大哲學家，生在帝王家，捨棄王位不幹。歐洲這些哲學家說出這句話，釋迦牟尼佛證明了，他才不幹這個國王。他幹什麼？教學，一生教學。我的老師方東美先生，大哲學家，一生教書，從學校畢業，拿到學位之後，一輩子教書，哲學老師。為什麼？表法，做榜樣給大家看。最幸福的人，這方先生常說，人生最高的享受，是什麼？教學。這是真的，不是假的。
　　講神通有三個，第一個是身，謂乘空行，猶如飛鳥。他到哪裡去，心裡想到什麼地方，已經到達了，不需要任何交通工具。為什麼？他沒有這個物質的身體，沒有障礙，完全是意念。一切法從心想生，這大乘經上佛常說的。第二個，「勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至」。前面是真的，他能表演飛行，這個身體能飛到空中；第二種，他念頭想到哪裡，他就到了哪裡，他想極樂世界，他已經到極樂世界。在這個地球上，我們住在亞洲，他想到歐洲，他身就到了，想到哪裡他就到了哪裡。下面第三，「意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到」。這三種意思都是六道眾生無法想像的。不但現前，他能回到過去，他也能進入到未來，在他這個境界裡頭，十方三世沒有了，空間維次全都破了。空間維次從哪裡來的，我們就明白了，從分別、執著來的。菩薩沒有分別、沒有執著，所以這些障礙全都不見了。
　　下面，「又《大論》云」，《大論》是《大智度論》，「如意通有三種：能到、轉變、聖如意」。能到裡面有四種。轉變就是變化，小說裡頭所說孫悟空七十二變，七十二變太少了，這些菩薩們他們的轉變無量無邊、無窮無盡，他什麼都能變。聖如意，真的是稱心如意。我們看底下有解釋，「能到有四種」，「身能飛行，如鳥無礙」。第二個，「移遠令近，不往而到」。我們想到北京去，他能夠把北京移到你面前，你已經在，就是人已經在北京了，不要起步你已經到達了。這第二種。第三種，能「此處沒彼處出」，在這個地方不見了，想到的地方那個地方出現了。海賢老和尚《永思集》裡頭有一段，說到老德法師，老德法師是非常老實的人、非常虔誠的人。他過世了，死了兩年，居然有人在漢口，武漢那邊，漢口遇到他，他還是老樣子，揹個袋子。這家鄉人遇到了：「你怎麼在這裡，幹什麼？」「化緣！」「要不要跟我們一起回去？」「我再過幾天回去。」這些人回到家鄉一問，老德和尚往生兩年了。你看，兩年了，那裡埋在那個地方，在漢口出現了。此處沒彼處出，而且不同的時間，這是神足通。第四者，「一念能至」，無論距離多遠，無論過去未來，他念頭一動他就能到，就到達。
　　「轉變者，大能作小，小能作大。一能作多，多能作一。種種諸物，皆能轉變。」這裡頭還有，註解裡說，「外道輩轉變，極久不過七日」，他也能變，但是他變的時候最長不超過七天。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」，真正是稱心如意。「聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。」佛裡頭，應該包括法身菩薩，法身菩薩明心見性、見性成佛，應該他們都有聖如意足。真的是隨心所欲，能變大、能變小，能變小，可以進入一微塵；能變大，現大身，會讓你感覺到這個人頭頂在天上，腳踩著大地，頭在天上。雖然高，比喜馬拉雅山還要高，你看得很清楚，你不會看得模糊，清清楚楚，有這個作用。
　　這種能力到極樂世界就統統具足，這是現在人講的科學，科學做不到。科學要到外太空去探測，還要用交通工具，這種交通工具也很危脆，不安全，哪有神通來得自在？登陸月球，太空船還得要好幾天才能飛到。這個神通，一念之間他就到達了，你說多自在。太陽溫度太高，他到裡面去沒事，沒感覺，感覺得清涼自在，這都是神足通所現的。有這個能力才能夠真正幫助眾生，沒有這個能力做不到，心有餘而力不足，要智慧、要神通，才能夠普度眾生。
　　下面第十一願，「遍供諸佛願」。請看經文：

【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

　　這個神通我們看到喜歡。一個人在這個世間，能遇到一尊佛、一尊菩薩、一位阿羅漢，都稀有難逢。這些人，大乘經上讚歎，他們是聖賢，是人間真正的福田，對他們的供養，福報很大，不止施一得萬報，不止。為什麼？他能幫助你開智慧，能幫助你了生死出三界，能幫助你修行證果，這個福報太大了。在我們這個世間很難遇到，遇到一個真正修行人都不容易，怎麼可能一念頃。這講在極樂世界，一念頃，極短的時間，他的神通能『超過億那由他百千佛剎』，而且『周遍巡歷供養諸佛』，到極樂世界福慧雙修，修福修慧太容易了。
　　我們看念老的註解，「第十一，遍供諸佛願。文中合說兩願」，兩樁事情，「如周遍巡歷供養諸佛，巡歷，偏顯第十願」，前面所說的，「供養，偏顯第十一願」。
　　「於一念頃，指極短促之時間。一念之時限，諸說不一，已見」，前面講過。佛當年在世，講經的時候因人、因地、因事不同，所以佛是無有定法可說，完全是隨機應教。就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，無有定法可說。所以，說的每一部經，說法並不完全相同。這是自古以來世間亦如是，譬如孔子，學生向他老人家請教，問的問題是一個，他老人家答覆不一樣。問仁，每個人答覆的都不相同，問孝也不相同，應機施教，每個人都得利益。佛法亦如是，聖賢現身沒有一定的形相，教學沒有一定的說法，總而言之，讓問的人真正得利益，他真聽懂了，真理解了，真得受用。這是聖教。
　　「今依《翻譯名義集》，以剎那為一念」，並依《大智度論》，「一彈指頃有六十剎那」。這一彈指多少剎那？六十剎那。彌勒菩薩給我們講的一念，一彈指有多少個一念？有三十二億百千念，就不止六十剎那，剎那還是很大的數。他說「指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫」，這是給我們現在人講比較容易懂。「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，深顯極樂國人神通妙用不可思議」，我們無法想像。「那由他」是梵語，「數也，古說不一。其小者，如《玄應音義》」裡面所說的，「那由他，當中國十萬」。「其較大者，則謂那由他，隋言數千萬」。這是數字，千萬是那由他，這個隋言是隋代時候。「他說不俱引」，就不再多引了。「故其數難於確定，但可定言，億那由他百千，表一難以數計之大數」。這給我們一個概念，是個很大的數字，無法把它講清楚。「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」，太遠了。
　　宇宙大而無外，小而無內，大小一如不二，這都是我們無法想像的。這麼大的宇宙，可以容納在一個芥子裡頭，芥菜子，宇宙沒有縮小，芥菜子沒有放大，它就能容得下。在早年，這個說法一般人很難懂，怎麼可能？到現在科技發達了，我們能夠體會到。一部《大藏經》分量很大，能容入一個小晶片，現在小晶片大概只有小指甲這麼大，裡面藏著一部《大藏經》。更有甚者，我相信再過個若干年，這一部《四庫全書》也可以容納在一個小晶片裡頭，這就是小可以容大。我們在電腦裡面可以看得清清楚楚，喜歡放大還能把它放大，放它比原來的字更大，沒有大小之分。大小是我們人，六道凡夫錯誤的概念，不了解事實真相，事實真相沒有大小。沒有先後，沒有時間，沒有空間，一切法就在當下。這是什麼？覺悟人的境界。
　　湯恩比常說，宇宙背後一個精神實相，他說這麼多的字，在佛法裡兩個字就說明了。他講的什麼？佛家講自性，真如、本性，他就說的這個。始終，他說一定有，但是他拿不出來，我沒辦法拿給你看，一定有。這是什麼？宇宙萬有的本體，整個宇宙是從它變現出來的。它是真有，它能現、能隱，遇到緣它現，沒有緣它就不現；不現的時候不能說它沒有，現的時候不能說它有。所現的一切現象全是假的，不是真的，包括如來實報莊嚴土。實報莊嚴土是法性變的，唯心所現；十法界、六道是唯識所變，變現出來的。體是什麼？體就是實報土。一念不覺，迷了，就變成阿賴耶，阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。不管怎麼變，全是假的，沒有一樣是真的。所以，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外、一真法界例外，沒說。所以，一真有隱現不同，阿賴耶生滅不同。
　　阿賴耶是假的，見性之後阿賴耶就沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智，八識五十一心所全沒有了。到最後完全融入常寂光，極樂世界最高的，常寂光淨土。常寂光淨土是自性、是本體，就是惠能大師開悟說的這五句話，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這就是自性。它在哪裡？常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。所以從常寂光的立場來說，一切萬法都沒有距離，都在現前。像我們這房間，十幾盞燈都打開了，光跟光互相交融，分不開哪個光。你回歸自性了，就等於你那個燈在常寂光裡亮起來，跟所有的光都融成一起；融成一起，自己清清楚楚、了了分明。這是佛法講到究竟處。
　　此地所說的，「周遍巡歷者，表所遊之國至廣」，一切諸佛剎土他都到達了。剛才說過，他去幹什麼？去供佛、去聞法，附帶的度眾生。那個佛國度，想必過去生中也曾經去那邊住過，那邊的熟人不少，有緣的人不少。他們有苦難，發出去的信號，我們立刻就收到了，就是他的感，收到的時候就有應，應，自然就現身，就說法幫助他。
　　我們在《虛雲老和尚年譜》看到一段故事，我相信絕不是騙人的。老和尚朝五台山，那年四十七歲，為報母親的恩，從普陀到五台，三步一拜，拜了三年多才到達。這三年多當中生過兩次病，生病的時候都在荒山，找不到人家，遇到一個乞丐，一個叫化子，照顧他。叫化子找些草藥，把他病治好，兩次都是這個叫化。他接受人照顧，照顧要報恩，請教他的尊姓大名，他告訴他說，他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。問他住在哪裡？我就住在五台山，你到五台山去，人都知道我。離開之後就不見了，再找不到。到達五台山，到處去打聽有沒有人認識文吉，沒有人知道。到寺廟裡面去拜文殊菩薩，拜完之後，向寺廟大眾討教，有沒有人認識文吉。人家告訴他，文殊菩薩，文殊菩薩化身，他才恍然大悟。菩薩，你看現一個乞丐身，讓他一點懷疑都沒有。乞丐，無家可歸，討飯的，他到處走的，碰到了。兩次都碰到他，跟他在一起住半個多月，病好了他才走。你看，他生病痛苦的時候，文殊菩薩知道，他就來應。老和尚有感，菩薩就有應，真的化身幫助他，度過苦難，繼續去朝山。這些事情真有，不是假的。
　　不但菩薩跟我們感應，你看海賢老和尚《永思集》裡頭，有老和尚救狼的故事，那是感應，畜生跟他有感應。這個畜生有靈性，我們相信這個狼不是普通的狼，前世是佛門弟子。不是佛門弟子，不是修行人，牠怎麼能認識老和尚？老和尚不是凡人，老和尚可以救牠。母狼難產，快要死了，這個老狼把賢公請去。請去，老和尚一看這才明瞭，知道牠的意思。坐在母狼的旁邊，閉著眼睛念南無阿彌陀佛，念了十幾分鐘，這個母狼醒過來了，生了一窩小狼。老狼感激，表現那個態度是鞠躬作揖，感謝。老和尚為牠開示，叫牠要修善，不要害人，下一生不要再到畜生道來。可是第二天，回來的時候又走到這個地方，老狼在這個地方，老狼採了野蜂蜜，放在老和尚面前，供養老和尚，牠知道知恩報恩，畜生。這個故事絕對不是假的，很值得人反省。這個狼，我們相信牠死了以後決定可以脫離三惡道，牠還保存著人性，人性沒失掉。
　　「供養諸佛，表所興之事至繁」，不是簡單，很多。「而悉於一念之頃，圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時」，時間、空間沒有了，我們受這個障礙。「芥子須彌」，芥子小，芥菜子，須彌山大，芥子能包須彌山，「十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念」。芥子納須彌，大小沒有了；一念供養，一切諸佛都圓滿了，這時間沒有了，過去、現在、未來沒有了，三世不隔當念，一念就圓滿三世。「當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。」
　　釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟，明心見性，他悟的是什麼？性什麼樣子？他在定中，沒出定，說了一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是定中說的，就是說他開悟，把自性體、相、作用做了詳細報告。六祖惠能大師開悟了，他在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》開悟的，釋迦牟尼佛是入定開悟的。換句話說，任何一個法門，只要達到真正真誠、專一就有開悟的可能。所以，八萬四千法門、無量法門，《金剛經》上告訴我們「法門平等，無有高下」。法是方法，門是門徑，從這個方法、門徑可以大徹大悟，明心見性，法法皆是，問題你會不會？你真會，任何一法都能成無上道。能大師開悟之後，說出心性是什麼樣子，他說了五句，五祖一聽，真開悟了，不是假的，衣缽就傳給他，囑咐他趕快走。這五句話展開就是《大方廣佛華嚴經》，同一個境界，《華嚴經》濃縮就這五句話。《華嚴經》說什麼？六祖這二十個字就說乾淨了，就說圓滿了，完全同一個境界。六祖說的是總綱領，釋迦說的是細說，定中說的，定中沒有時空，他沒有障礙，要在人間說，太長了，這幾百年的時間不夠用，在定中說。
　　這些我們都要能體會得到，對於佛法的表法我們完全能接受，不再懷疑，也知道學佛要怎麼個學法，學佛目的何在？目的就是要開悟，就是古人說的自見其義，不是別人教給你的。為什麼？真實智慧是自性本具的，記住佛的一句話，「心外無法」，自性之外、真心之外，什麼都沒有，一切法都是自性變現的，能生萬法。所以什麼最重要？明心見性最重要。我們《無量壽經》經題上就寫得很清楚，修行修什麼？清淨、平等、覺。清淨，阿羅漢、辟支佛；平等，菩薩；覺，就成佛了，覺是大徹大悟，明心見性。你看看，這是修行總綱領，果報，果報在經題上半部。大乘，大乘是智慧，般若智慧，自性本具般若智慧，無量無邊、無有窮盡，無所不知、無所不能，得見性才行。所以大乘是智慧，無量壽是福報，你看福、慧，莊嚴是相好；也就是《華嚴經》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，德是無量壽，相是莊嚴，自性本來具足的。極樂世界是誰造的？完全是自性圓滿現前的。誰的自性？阿彌陀佛，還有一切眾生。為什麼？一切眾生的自性跟阿彌陀佛是一個自性，不是兩個。
　　我們現在知道了，但是回不了頭，麻煩就在此地，為什麼回不了頭？業障、習氣太重，無量劫的薰染，我們知道錯了，但是丟不掉。怎麼辦？這是彌陀無盡的慈悲，所以諸佛讚歎，讚歎他為「光中極尊，佛中之王」，有道理，他給我們創造這個條件，就是建立極樂世界。怎麼建立的？發四十八願，四十八願完全兌現，極樂世界成就了。我們只要信願持名，就能往生淨土。謝總父親往生給我們做了證明，這個老人，兒子做了好事，這三年來，傳播傳統文化，救了一萬多人，真正得救，一萬多人，這個功德太大了！所以臨命終時，兒子再勸他，「西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，絕對不是騙人，你要相信」，老人點頭，就相信了，「你要求生」，他點頭，念佛，念一句阿彌陀佛，往生了。臨命終時一念、十念皆得往生，我們看到證明了，真的，不是假的。老人往生，全身柔軟，三天之後，很多人去摸摸老人的手，比活的時候還軟，都感到驚訝。現這個相，讓許許多多人對佛法、對淨宗死心塌地，相信了，不再懷疑，這又成就多少人，真的是無比殊勝。
　　所以，往生到極樂世界，「當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂」。華藏，釋迦牟尼佛的實報土，極樂是阿彌陀佛的實報土，實報土是一不是二，名詞不一樣，到時候都一樣。我過去講《華嚴經》，在新加坡，有人問過我，華藏跟極樂有什麼不一樣？我就舉比喻，華藏好比是新加坡這個城市國家，極樂好比是烏節路，他們最繁華的一條街道，是新加坡的精華，那就是極樂世界。是一不是二，生華藏就生極樂，生極樂就生華藏。「淨土遍收玄妙」，玄妙之極處沒有離開極樂世界，這個地方是總匯。
　　下面，第十二願。過去唐朝時候善導大師，說四十八願裡頭有五願最真實，這五願頭一個就是第十二「定成正覺」。我在這裡略說一下，因為時間快到了，這一段的文可能要下一次再講到。善導大師講最真實的五願，我們按照順序來說，第一個，十二定成正覺，我們心裡要踏實，到極樂世界決定成佛；第十三願，光明無量；第十五願，壽命無量；第十七願，諸佛稱讚；第十八願，十念必生。大師告訴我們，這五願是最真實。定成正覺這是證果，光明無量是真的淨土，壽命無量是真佛，諸佛稱讚這是幫助我們起信，十念必生是修行。
　　這個四願當中，光明無量是依報，常寂光；壽命無量是正報，阿彌陀佛，生到極樂世界，每個人的壽命跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛無量壽，個個都是無量壽。所以這是正報。一切諸佛都稱讚，能不相信嗎？《彌陀經》上羅什大師翻譯的，六方佛稱讚，在本經，十方佛稱讚，玄奘大師所翻的《彌陀經》，也是十方稱讚，要信！一切諸佛都稱讚，都勸我們修這個法門，為什麼不相信？十念必生，容易，不難。這個十念是臨終時候的十念，嚥氣之前的十念，這個重要，不是說平常的。
　　平常我們要常念佛，為什麼？人不能沒有念頭，前念滅後念生，念念相續，不是真的相續，是相似相續，為什麼？每個念頭不一樣，每個念頭都相同是叫相續，它不一樣。一個念頭是一個畫面，真的像我們看電影一樣，看電視也是一樣，電視一秒鐘一百個畫面，每一個畫面它佔的時間是百分之一秒，所以它不是真的。佛告訴我們，我們現世，好像肉身感覺到真的，我們生存在這個地球上，樣樣都好像真的，其實是假的。它的頻率太高，我們感受不到，完全沒有絲毫感覺，它太快了。一秒鐘二千二百四十兆，萬億是兆，這個頻率我們也無法想像。這叫什麼？這叫諸法實相，一切法的真相。
　　十法界的眾生，包括六道輪迴，統統生活在這麼高的頻率之下，這被現代量子力學家探測到了。現在量子的這個儀器也是非常驚人，它能夠捕捉到一秒鐘一千兆分之一秒，能捕捉到。佛告訴我們的，這個事實真相是二千二百四十兆一秒鐘。所以我們相信，科學不斷再進步，二、三十年之後，佛講的這個事實真相會被量子力學家證明，是真的，不是假的。因為佛在經上說過，用第六意識，就是分別，第七末那識的執著，用這個心，這是我們凡夫用的心，最高的境界可以能夠探測到阿賴耶三細相。阿賴耶的境界相，物質現象；阿賴耶的轉相，起心動念，轉相；阿賴耶的業相，業相就是波動現象。這個二千二百四十兆分之一秒，是阿賴耶的業相，這叫一念不覺，而有無明。佛說的一定會兌現的，現在物質現象，量子力學搞清楚了，解開了，轉相，就是念頭，念頭怎麼回事情？怎麼發生的？現在在研究，還沒有完全的答案。
　　對外能夠緣到宇宙的邊緣，這是講世間人用第六意識來探測最大的範圍，可以知道阿賴耶的三細相，可以知道宇宙的邊緣。但是遊歷宇宙就不容易了，要用神通，神足通才行，才得大自在。這是任何交通工具都有困難，都沒有辦法達到，要用禪定。這是一般法門，八萬四千法門，要用念佛求生淨土，這是最捷徑、最方便的一個法門，讓你快速能夠達到。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

176。二零一四淨土大經科註（第一七六集）【日期】2015/2/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0176

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百五十七頁倒數第三行，科題「定成正覺」，第十二願，「定成正覺願」。請看經文：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　這一章就是一願。蓮公會集這個本子，「發大誓願」，第六品，採取原譯本裡面二十四章，四十八願，這是第六章「定成正覺」，第十二願「定成正覺願」。經文說得很清楚，『我作佛時』，是阿彌陀佛，願是因地發的，那個時候的身分是比丘。他說他將來作佛的時候，『所有眾生，生我國者』，注意「所有」這兩個字，這兩個字的意思太深太廣了。往生到極樂世界，最高的有等覺菩薩，法身菩薩，三乘菩薩有聲聞、緣覺，下面六道眾生，一直到無間地獄。無間地獄能往生嗎？能。為什麼？這無間地獄的眾生，也是久遠劫修這個法門，只是臨終一念錯了，不幸墮地獄。這有可能，臨命終時生怨恨心。所以，經典跟祖師大德都教導我們，送往生的時候決定不能夠觸動往生人的身體。為什麼？他會有痛苦，怕他痛苦生了怨恨心，那你就不是送他到極樂世界，送他到阿鼻地獄去了，這個罪很重。不但不能碰他的身體，最好連他的床鋪都不要碰，總得要有一點距離，這樣就好。我們在這一生當中看到很多送往生的，他不懂這個道理，還要去探測他的溫度，最後從哪裡走的。這是非常非常不好的事情，千萬要忌諱。好好的修行人定功不夠，臨終觸動他，他會生煩惱，如果這個時候有一念瞋恨，地獄道去了，這是一樁很可怕的事情。他到地獄道，他決定怨恨你，因為你把他送到地獄去了，冤冤相報，你往生的時候他決定來障礙你。這是很大的錯誤，要相信佛的話，要相信祖師大德的開示。
　　所有一切眾生，往生到極樂世界，有生到實報土的法身大士，《華嚴經》圓教初住以上、等覺以下都住在實報莊嚴土；沒有見性的，沒有明心見性的，斷了見思煩惱，斷塵沙煩惱，未破無明，生方便有餘土；最下面的是六道眾生，一品煩惱也沒斷，只是功夫成片，這個要知道。海賢老和尚常常教人、勸人，無論如何要念到功夫成片。凡夫做得到的，事一心、理一心未必能做到，功夫成片可以做到。什麼叫功夫成片？一切時一切處，心裡面只有阿彌陀佛，沒有妄想，沒有雜念，這叫成片（功夫成片），煩惱習氣沒斷。有這樣的功夫就能往生，有這樣的功夫就有感應，功夫成片是感，阿彌陀佛現身給你說法這是應，而且肯定的。《楞嚴經》上說過，「大勢至菩薩圓通章」，經文說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，必，非常肯定，一絲毫疑惑都沒有。這是說功夫成片的人，阿彌陀佛現身，你跟他見面，佛會告訴你，你的壽命還有多少年，壽命到的時候佛來接引你。等於說，你在極樂世界已經註冊，你不會再有猶豫，不會再有疑問，決定得生。有一等人很聰明，見到佛就向佛要求，我還有那些壽命不要了，我現在就跟你去。彌陀慈悲，沒有一個不帶走的。
　　凡夫老實、聽話、真幹，信願持名，要多麼長的時間才能到這個境界？一般，絕大多數的人，三年。我們看《淨土聖賢錄》，發心念佛，三年往生的人有多少！《往生傳》裡面你去看，三年的一半以上。絕對不是說他的壽命剛好還有三年，這個不合乎邏輯，講不通。什麼原因往生的？他還有壽命不要了，求佛接引，他就往生，是這個原因，這才講得通。萬緣放下，一心專念，三年真正做得到，沒問題。真正做得到，這個道理我們要清楚，我們要下定決心，一生成就。如果不走也行，不走是為什麼？加功用行。像海賢老和尚，二十四小時心裡有佛，口裡有佛。他念佛通常都不出聲的，嘴唇在動，叫金剛持，沒有聲音。生活，穿衣吃飯，佛號沒斷；工作，他的工作是種田，農夫，在田地裡面工作佛號不斷；待人接物，佛號也不斷，一句接著一句。我相信也不過是三年五載，就能提升到事一心不亂，事一心不亂生方便有餘土，不在同居土。得到事一心不亂之後，再向上提升，應該也是三年五載，就能提升到理一心不亂。理一心不亂是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，生實報莊嚴土，也就是法身菩薩。這是極樂世界往生大致的狀況。
　　海賢老和尚那個光碟，我也看了幾百遍。我想看得最多的是劉素雲居士，她上一次提報告的時候說她已經看一千六百多遍。有時候她一天看十遍，最少不少過五遍，每天看七、八遍是正常的，愈看愈歡喜，愈看愈契入，欲罷不能。她這樣的修學，我們相信，三年五載她可以得到事一心，真有把握。八萬四千法門，無量法門，雖然說法門平等，無有高下，但是得不到阿彌陀佛加持，時間很長。須陀洹斷了見惑，五種見惑他斷了，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見他統統放下，證得初果。往上提升，提升到四果阿羅漢，要多長時間？天上人間七次往返。他不會墮三惡道，他是聖人，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，人間壽命到了再生天，他就是天道跟人道。人間壽命短，天上壽命長，大家都知道。忉利天距離我們很近，忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，忉利天的一天是我們人間一百年。孔老夫子在忉利天，他往生忉利天多久？我們人間到現在二千五百年，在忉利天二十五天。忉利天的壽命，是忉利天的算法一千歲。那個福報大，生天。往生極樂世界無量壽，要知道！知道，搞清楚、搞明白，我們才有選擇，正確的選擇，不至於選錯了。
　　生到西方極樂世界，「我國」就是阿彌陀佛的極樂世界，『遠離分別，諸根寂靜』。經題上說得很明白，所有要往生極樂世界的人修什麼？修清淨平等覺，「遠離分別」是平等。清淨是阿羅漢、辟支佛，小乘；平等是三賢菩薩，別教裡面十住、十行、十迴向，平等心；覺就是開悟，理一心不亂。理一心不亂生實報土，法身大士。生實報土就成佛，明心見性、見性成佛就是說實報土的菩薩，不可思議，一生成就。『若不決定成等正覺』，「等正覺」就是無上正等正覺，『證大涅槃』，「大涅槃」就是常寂光淨土，法藏就不成佛，發這個誓願。那麼法藏成佛了，世尊告訴我們，法藏在西方極樂世界成佛現在十劫，第十劫了。在一切諸佛境界裡面說，十劫是很短的時間，許許多多佛都是無量劫，成佛到現在無量劫了，法藏才十劫。所以極樂世界建成，從太空裡面來說它挺新鮮，時間很短。我們到極樂世界，往生到那裡去，將來在極樂世界是元老。你什麼時候來的？我十劫就來了。極樂世界無量壽，換句話說，無量劫！無量無邊的三大阿僧祇劫，我們能在第十劫去，將來老資格，這個機會多難得。
　　怎樣修？海賢老和尚給我們做出榜樣，就一句佛號。這一句佛號不可思議功德，我們在這部經、在念老集註裡面學到了，不懷疑了。這一句佛號包羅萬象，世出世間一切法無所不包，都在裡頭。包括十方三世一切諸佛菩薩的名號，念一句阿彌陀佛統統都念到了，一個都不漏；還包括一切諸佛度化眾生的無量法門，一個法門都沒有漏掉。它是佛法真正的大總持，真正是祕密神咒，一法不漏，包羅萬象。於是我們就明白念佛的功德有多大，說不盡！無量法門，是因為這個法門他不相信，他不能接受。佛觀機，給你說應機的法門。怎麼應機？你過去生中曾經學過，現在一說你就歡喜。你過去學過，沒學成，繼續努力。這一生能不能成就？不能，來生再接著幹。生生世世，要很長的時間，你才會能夠證得菩薩果位。如果是大乘，十信、十住、十行、十迴向，一個階級一個階級向上提升。跟淨宗不一樣，淨宗叫橫超。那些法門是豎超，想離開六道輪迴先到欲界天，再到色界天，再到無色界天，再超越，他走豎路，時間當然長。非想非非想天壽命八萬大劫，這給你講時間。八萬大劫，單單講無色界天，色界十八層，欲界六層，每一層壽命都加一倍。忉利天一天是人間一百年，夜摩天一天是人間二百年，兜率天一天是人間四百年，化樂天一天是人間八百年，他化自在天的一天是人間一千六百年。你就知道，出一定會出去，要多長的時間？
　　淨土的殊勝，一生成就。最快的成就我們看到了，《往生傳》上記的，決定不是假話。一般學佛同學都知道的，宋朝的瑩珂法師，他念了幾天佛？三天三夜，就把阿彌陀佛念來了。不眠不休，不吃飯不睡覺，拼命念，念到精疲力倦阿彌陀佛出現了，告訴他，你還有十年陽壽，等你壽命到的時候我來接引你。瑩珂這是見佛福至心靈，機會太難得了，立刻向阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛就跟他約定三天，三天之後我來接引你。為什麼不當時帶他去？當時帶他去了，他個人得利益，對佛法沒有影響；三天，他能度化眾生，表法給大家看，沒有生病，人身心健康，三天，說走就走了。所以彌陀跟他約定，他歡喜接受，寮房門打開告訴大家，我見阿彌陀佛了，三天之後接引我往生。寺廟裡沒一個人相信，為什麼？破戒比丘，在道場裡頭沒有人瞧得起他，煩惱習氣很重。反正是三天，三天不長，我們就等，等三天，看你往生不往生。到第三天，他要求大眾念佛送他，這就是什麼？現身說法度他們。大家當然樂意，你要求我們念佛送往生，我們很高興，可是問題你能不能往生。念了一刻鐘，他告訴大家阿彌陀佛來了（別人看不到），我跟阿彌陀佛走了，說完真的走了。大家看到他，個個相信了。
　　你看他示範，表的法，破戒的比丘。他為什麼念佛那麼勤懇？因為他相信因果，他知道，他要不往生，決定墮地獄，想到地獄苦，害怕！佛跟他講還有十年，十年，他沒有克服自己煩惱的能力，那十年不知道做多少壞事，不敢。這個機會太好了，佛來了，當面要求，佛答應，真帶他走了。所以人念《地藏經》有好處，為什麼？《地藏經》講地獄，時時刻刻提醒你，你造地獄業，你就沒有辦法避免地獄的果報。如何能脫離？真的，瑩珂是個好榜樣。你不念佛怎麼行？三天，三天成就。《彌陀經》上說，「若一日、若二日、若三日」，到「若七日」，一、二、三、四、五、六是數字，七不是數字，七是圓滿，念到哪一天見阿彌陀佛那叫七，也就是念到功夫成片。瑩珂三天念到成片，念到成片決定感得阿彌陀佛來見你，這就是憶佛念佛，現前見佛；當來是往生之後見佛，現前是當時見佛。念到功夫成片，有沒有阿彌陀佛你就完全明白，不用再懷疑。事一心、理一心，什麼時候見佛都見得到。佛在哪裡？就在眼前，不來不去。為什麼？佛在常寂光裡頭，常寂光遍一切時遍一切處。所以，佛現前是當處出生、隨處滅盡，感應道交絲毫不爽。這個道理不能不明白。
　　「諸根寂靜」。這個語氣非常肯定，「決定成等正覺」，等正覺就是等覺菩薩；下面有一句，「證大涅槃者」，這就是妙覺如來，可以做這樣解釋。我們再看念老的註解，「此第十二願名定成正覺願。往生者決定成佛，正顯彌陀之本心，唯以一佛乘，廣度無邊眾生於究竟涅槃也」。這個法門，這個經，十方一切諸佛都稱之為難信之法。所以你不能夠相信是正常現象，要不然諸佛難信之法這句話講不通，你怎麼那麼容易相信？沒這個道理。所以不相信是正常的，相信是不正常的。為什麼？大乘經上佛說過，每一個往生的人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生當中接觸到這個法門，得無量諸佛的加持，你才生信心，才發願求往生，這個不平常。我們就自己衡量自己，過去生中有沒有供養諸佛如來，有沒有像經上說的供養無量無邊諸佛如來，要不然你為什麼相信？
　　我們年輕的時候，我們相信自己有這個善根，但是不足。為什麼不足？還有懷疑。那怎麼辦？這一生當中補足，補足就是要學大乘經。經典的目的就是幫助我們斷疑生信，真正相信，沒有疑惑，經可以不念了。我們要靠經教，在經教裡頭搞清楚、搞明白、搞透徹了，然後一句佛號就行了，經念不念無所謂。像海賢老和尚，一句佛號念到底，對於這個世間萬緣放下，示現給世間人看，一門深入，長時薰修，無論哪一門。海賢修的是什麼法門？種地，一生，從小就在農田裡頭，一直到一百一十二歲還在農田裡面工作。你看往生的當天（他晚上走的），白天在菜園裡工作一天，整地，給蔬菜水果澆水、拔草。菜園很大，一個人在裡頭幹了一天，到晚上黃昏了，有人勸老和尚天黑了，不要再搞了，明天再做。他回答怎麼說？快完了，完了以後我就不搞了。別人也沒聽懂。他收工了，到第二天早晨起來一看，老和尚往生了，想想昨天的話，話中有話，他昨天真的做完了，做完以後不做了，他到極樂世界去了。
　　老和尚這光碟看一千遍、看一萬遍，愈看愈歡喜。那一片是什麼？就是《無量壽經》，你看看老和尚一生點點滴滴，跟《無量壽經》完全相應，他是活的《無量壽經》。學佛，佛來了，做出榜樣給我們看。真正念佛的可以在念佛堂，真正講經的他都讚歎，你上講堂。四個老同修在一塊共修，但是四個人修的法門不一樣，給我們表什麼？表六和敬。真正慈悲到極處。一生對一切人真誠恭敬，一生沒發過脾氣，沒有怨恨過任何一個人，別人欺負他、毀謗他，完全能接受，沒有辯駁，到以後日久天長，事情明白了，大家才曉得老和尚忍辱波羅蜜到家！沒有辯駁就是說他的心裡沒有裝這個東西，他聽了沒有放在心上。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，九十二年不變，那是什麼樣的人。他為我們做這個示現目的何在？目的是叫這個地球上苦難眾生，你們要想一生真正解脫，一生圓滿成佛，像我這樣修就行了。他的一生就是《無量壽經》的落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。怎麼落實？細看他的生平就知道了，真的穩穩當當。信徒們來見老人，老人只有一句話，「好好念佛，成佛是真的，其他都是假的。」道場，文化大革命被毀掉了，毀得真徹底，片瓦不存，廟裡的古樹都被連根挖掉了。文革之後恢復，恢復沒有蓋殿宇，只蓋了幾間茅蓬，我們在畫面上看到茅草屋，上面蓋的是草，下面是土牆。這種房子我小時候住過，鄉村貧民都住這種房子。供的佛像最初是找人畫的，以後是泥塑的，一直到現在，佛像全是泥塑的。告訴印志法師，「不怕沒有廟，就怕沒有道。」這話是真的。
　　我們看註解裡頭說，這黃念老說的，往生決定成佛，語氣肯定，沒有絲毫疑惑。「正顯彌陀之本心，唯以一佛乘」，真的是一乘法。一佛乘是《妙法蓮華經》、《大方廣佛華嚴經》，在世尊留下來這麼多經典，一佛乘就這兩部，這兩部都結歸在一句阿彌陀佛，一句佛號上，所以這一句佛號是一佛乘。要真信，要真願意往生。「廣度無邊眾生於究竟涅槃」，究竟涅槃是究竟圓滿，一句佛號。「願文中遠離分別，諸根寂靜，自《宋譯》。」念老慈悲，把每一句經文出處都標顯出來，說明會集不是隨便寫的，字字句句都是五種原譯本的經文，沒有改動一個字，這就說明這個經是真經。這些年來反對的人很多，所以念老特別把經文每一句出處都寫出來，斷我們的懷疑。
　　宏琳法師給我們做了一份詳細報告，說明經典是可以會集的，不是不能會集。佛經傳到中國來，從翻譯的時候就有會集。所以會集不是王龍舒是第一個，不是的，在漢朝時候所翻的經有會集本，都在《藏經》裡頭。所以這一次有這麼多人反對，我覺得這些反對的人都是菩薩，不是普通人，就像佛陀在世六群比丘，他們來示現的，不示現就沒有人下這麼大的功夫。宏琳搞了十幾年，把這些問題說得清清楚楚、明明白白，是什麼？讓往後末法九千年眾生對這個法門深信不疑。好事！我非常感激，要沒有這麼多人反對，這本書不能出現，這本書幫助我們對於淨土宗破迷生信。要是沒有人反對，哪有這個東西出來？這個能度末法九千年眾生，讓大家對淨宗不懷疑。所以我說那些反對的人是菩薩，不是菩薩，怎麼可能有這樣的成就？都是來弘法的，用各種不同的面目，同一個目標，同一個方向，所以我們要感恩！
　　自己一生有幸遇到，我們依教奉行。在沒有遇到之前，我也學了不少大小乘經論。李炳南老居士將這個本子交給我，我接受了。所以過去我講經說過，全世界的人反對，我不能反對。為什麼？我要反對，我就變成背師叛道，我對老師的信心動搖了，我不遵守他的教誨，我去採用另一個本子。這個本子明明他交給我的，我接受了，我有義務把它弘揚，依這部經典學習，老實念佛，求生淨土。我勸同學，我們這裡有幾個年輕的同學很難得，我勸他們真正學佛死心塌地，不要名、不要利、不要供養，什麼都不要，一句佛號念到底。講什麼經？專講這部經。經上怎麼說，咱們就怎麼做，像賢公老和尚，要落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。賢公是我們的好榜樣。
　　有一些念佛同學來跟我說，稱我為淨宗十四祖，我說我還沒死。淨土宗選祖師都是過世的才選的，不是活著在世選的，印光大師的十三祖，過世之後大家尊他的。所以我告訴大家，十四祖是海賢老和尚，他走了。誰選他？我選他。這個是對的，他對我們淨土宗貢獻太大了！他是阿彌陀佛派來的，來化解我們這次的困難，給我們作證轉，用九十二年一句佛號。這種修行方法，修行的成就，我跟諸位報告了。他老人家念佛，得功夫成片，我相信不超過二十五歲，得事一心不亂應在三十左右，得理一心不亂應該在四十左右，理一心就是大徹大悟、明心見性。他老人家在碟裡頭透了一句話，他自己說的，「我什麼都知道」。這句話誰說的？明心見性的人才能說，如果沒有見性，說這句話叫大妄語，大妄語墮阿鼻地獄。什麼都知道，不能說，這才使我們想到他的師父不是凡人。他的師父傳戒老和尚給他剃度，剃度完告訴他一句話，「南無阿彌陀佛，一直念下去」，後頭還補充一句，「明白了不能亂說，不能說。」明白是什麼？是開悟了，開悟了什麼都知道，不能說。他聽話，他真幹，真有智慧，真有神通，一點都不露，痕跡都不露。你看他普普通通農夫，出家了，什麼都不會，不會講經，五堂功課都不會，不會敲法器，什麼都不會，只會種田，種田就是他在修淨土，二十四小時佛號不中斷。這就是海賢老和尚，說明他心裡沒雜念。沒有不隨緣的，沒有不隨喜功德的，雖然隨緣隨喜，一絲一毫都不放在心上，保持心地清淨平等覺。這告訴我們，這叫修淨土，心淨則佛土淨。
　　這上面的經文是《唐譯》的。「至於《魏譯》則為：不住定聚，必滅度者，不取正覺。善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之」，用《唐譯》本來幫助，《魏譯》遇到難解的地方用《唐譯》。「並於此願立四名」，這是善導大師立的，這一願，也就是我們講科判，用科題，它有四個科題，「一名必至滅度願，二名證大涅槃願，三名無上涅槃願，四亦可名住相證果願」，善導大師說了這四個名稱。「《甄解》讚曰」，甄解，日本淨宗祖師，在註解裡面讚歎，「高祖」，高祖是善導。這些人都在中國留學，善導的學生，回去之後在日本建立宗派，他們都是這個宗開宗的祖師。但是他們尊師重道，都把善導尊作第一代祖師，他們自己稱第二代、第三代，這樣下來的，把善導大師放在第一代。我們在日本，淨宗寺廟裡面都有祖師殿，祖師殿祖師所造的像比佛像要高、要大。日本人特別重視老師，對老師特別尊敬。「今會本取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意。」善導大師他老人家這個意思做為四十八願的願名，這是第十二願，十二願的願名。
　　「善導大師於四十八願中，稱定成正覺」，就是這一願，第十二願，「光明無量」是第十三願，「壽命無量」是第十五願，「諸佛稱歎」是第十七願，「與十念必生」第十八願，這個五願「為真實願」。四十八願裡頭，這五願是真實願，是最重要的大願，什麼願都不能跟這五願相比。「視為四十八願之心要。可見此願，實是彌陀宏誓之心髓」，四十八願的心髓。「彼佛本懷」，這是說阿彌陀佛，「只是為一切眾生決定成佛。為實現此願，乃有十念必生之殊勝大願」，眾生依此最簡單、最容易、最圓滿、最頓極，這是徑路，「念佛往生」，那就決定成佛。念佛的人很多，幾個人相信？為什麼不相信？他認識不夠。為什麼認識不夠？業障深重，雖然天天念，他不理解，不懂，沒有人給他詳細說明。念老慈悲，晚年病魔纏身，痛苦不堪，還是完成這部註解。我們想到這一點，不能不感恩，不能不佩服。他為什麼？他跟阿彌陀佛一樣，希望眾生因這個法門一生得度。都是慈悲到極處，沒人認識。我們晚年才遇到。念老末後這句話語重心長，這是淨宗，是法門裡面的徑路，「念佛往生，則皆可成佛」。
　　「願文中，分別者，思量識別諸事與理曰分別」。這是第六識起作用，第六識是思量分別。「以虛妄之分別為體性」，這個虛妄的體性是什麼？是阿賴耶，阿賴耶是前七識所依的。「即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑」，迷惑。「斷此分別之惑，謂之無分別智。《唯識述記七》曰」，玄奘大師著作，「言分別者，有漏三界心、心所法，以妄分別為自體故。」統統依第八識，這就是第七、第六、前五，統統是依第八識。《唯識述記》第七卷說，分別者，有漏三界心，漏是煩惱，煩惱習氣沒斷；三界：欲界、色界、無色界，六道凡夫心心所法，八識五十一心所，六道眾生離不開這個東西，把這個東西認為是我，錯了。「願文中遠離分別，即捨除分別之妄惑」，這一句真正的意思就是把八識五十一心所放下。八識五十一心所，妄惑就是無明，為什麼？因為它根本不存在，現在量子力學家為我們證明。確實，我們沒有看到科學家的報告，對這個疑始終沒法子斷，你說它虛妄的，明明有，怎麼是虛妄的？看了量子力學報告才知道真的，不是假的。這種幻相在我們面前，我們竟然一絲毫的覺察都沒有。從生下來起，到現在八十九年，沒有絲毫感觸，為什麼？它頻率太高了。高到什麼程度？彌勒菩薩給我們說的，現在科學還沒有達到這個水平，一秒鐘二千二百四十兆，波動。波動的數字，要波動多少次？一秒鐘二千二百四十兆，太快了。從早到晚，二十四小時，六根所接觸六塵境界全是這個波動產生的幻相。佛怎麼知道？佛看到了，佛有定功。我們看不到、聽不到、摸不到，念頭也想不到。
　　今天的科學家，科學技術的進步真正叫突飛猛進，特別是最近二十年。最近二十年的狀況湯恩比博士沒看到，他已經過世了。他那個年代，地球上的物理學家發現原子，八十年前發現原子，認為原子是物質裡最小的，用精密的儀器能看到。最近這二十年大幅度的提升，發現佛經上講的極微色，科學說的微中子，或者講中微子，物質最小的，沒有比這更小的，這個物質再一分就沒有了。科學家把它分裂，果然沒有。佛經叫做極微之微，這是物質現象。從哪裡來的？科學家找到了，把它打開，發現它是念頭波動產生的現象。讓我們馬上就回想到佛經上，佛說清楚了，「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」，我們明白了。這就是所有物質現象，整個宇宙物質現象從哪來？念頭產生，這個被科學家發現了。我們再回頭看看《壇經》，這我們很熟悉的，惠能大師他老人家所說的，開悟的時候最後一句話說「何期自性，能生萬法」，整個宇宙這一切法從哪來的？自性變現出來的。自性是真心，阿賴耶是妄心，妄心從哪來的？真心迷了就叫妄心。一念不覺，真心變成阿賴耶，阿賴耶把一真法界變成十法界，變成六道輪迴，《華嚴經》上說的。釋迦牟尼佛初成道的時候，把整個宇宙給我們講清楚了。清楚了有什麼好處？不留戀了，放下了，不會在裡面起心動念我要佔有它，我要擁有它，不需要了。
　　修道人在今天，萬緣放下，比什麼都重要。海賢老和尚晚年，住持就是幾間茅草棚。以他老人家的大智大德，他要建一個輝煌的大廟不難，為什麼不幹？緣不成熟。什麼緣成熟？在這個時代緣成熟，就是蓋小茅蓬。印光大師說得好，在一起同修的同學不要超過二十個人。為什麼？生活簡單，有幾個居士護持就夠了，不要求人。把貪心斷掉，把萬緣放下，自他都能成就。也做個好樣子，給別的道場看看。道場蓋大了，有人來出家，來幹什麼？看這房子不錯，我到這出家，過幾年就是我的了。他不是為道來的、成道來出家的，他是看到你這富麗堂皇，他為這來出家的，那不就造罪業了嗎？所以釋迦牟尼佛為什麼一生不建道場？把人對於留戀道場這個念頭斷掉了。佛沒道場，樹下一宿，日中一食，這表法表得多好！如果還貪圖世法裡面的享受，這個念頭就是輪迴心，你能出得了輪迴嗎？出不了。為什麼？天天在製造，天天在加強，你怎麼能出得了六道輪迴？你那個出六道輪迴是口裡說的。世尊表的法出六道了。
　　海賢老和尚在今天這個世界裡頭，為我們表法，他做到了。他那個茅蓬裡頭平常只有三、四個人住，二、三個出家人，一、二個居士，沒有信徒，沒有供養，他沒有佛事。早晨三點鐘起床，拜佛、念佛、繞佛，吃完早飯之後下田。耕種面積很大，開荒地全靠自己，種了一百多畝地。收成好，除了自己吃的、用的之外他不賣，他拿這個去救災，哪個地方有災難，水災、旱災、意外災難，人沒有糧食他送去，他幹這個事情，一生當中用這個來布施救人不止幾萬人。這都是他老人家把六波羅蜜，把六和、三福、三學、普賢十願統統做到了，這是個真正修行人。阿彌陀佛讓他來表法，表什麼？為我們表極樂世界真有，阿彌陀佛真有。為什麼？他常常跟阿彌陀佛見面，常常看到極樂世界。我們在祖師傳記裡面看到，初祖慧遠大師一生四次見到極樂世界，定中見到的，從來沒有跟人說過。最後一次是佛來接引他往生，他才跟大家說明，這個境界過去見過三次，很熟悉了。別人問他，極樂世界像什麼樣子？他告訴人，跟《無量壽經》上所說的一模一樣。這個答覆是正答，說明它是真的。如果不一樣那就有問題，完全一樣，每一次見到都一樣。極樂世界真有，阿彌陀佛真有，阿彌陀佛四十八願是真的，不是假的。
　　善導大師說，這個五願是真實大願。其他的也是真實願，這是真實願裡頭最重要的五願，憑著這個五願，我們就得一切放下，念佛往生淨土。這五願真的了不起，「定成正覺」，往生決定成佛。「光明無量」，光明是智慧。「壽命無量」，壽命是福報。贏得「諸佛稱歎」，諸佛稱歎意思是什麼？一切諸佛沒有一尊佛不講淨土三經的，沒有一尊佛不宣揚淨土殊勝的。為什麼？只有這個法門度眾生最快速。為什麼？一切諸佛讚歎是幫助大家破疑生信，不是一尊佛、二尊佛說的，所有諸佛都這麼說，這能不信嗎？叫我們斷疑生信。末後第十八願，「十念必生」。我們最近看到，上一個月潮州謝總父親往生，一念。這個人家是一個斷惡修善、積功累德的人家，做好事，真救苦救難，功德很大。他父親一生不信佛，臨命終時，最後那一口氣還沒斷，他勸他爸爸，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，你應該要相信，要發願求生。他爸爸點頭，很難得，點頭，然後帶著他念南無阿彌陀佛，就念一聲就斷氣了。有沒有往生？往生了，很多人看到不可思議的瑞相，看到大蓮花，蓮花放光，他們還拍記錄片。全身柔軟，比活的時候還柔軟。他叫大眾跟他爸爸握手，人家手上一捏，像棉花一樣，都呆了；換句話說，個個都相信了。往生，這一句，一念就往生，這麼容易，不難！為什麼這麼殊勝？我告訴他的，你這三年來積的功德是這個地球上的人(現代人)沒有一個能跟你相比，你做的是真功德，真實福報。我說你還年輕，真幹，永遠不要退心，你的福慧將來不會在海賢老和尚之下。為什麼？佛一定叫你常住世間表法度眾生，佛所需要的就像你這樣的人，真能放下。
　　放下妄想、分別、執著，「了達真如即萬法、萬法即真如。」了是明瞭，達是通達，真正明瞭通達，真如是什麼？整個宇宙就是真如。萬法是幻相，真如是理體，能生萬法。真如就是自性，自性能生萬法。所以萬法跟自己什麼關係？一體。諸佛的自性跟我的自性是一個性，一性無二性。所以中峰禪師在繫念法事裡頭開示講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，真講透了！繫念佛事的功德不可思議，真正是冥陽兩利，我們用它來幫助淨宗的行門。編這個法本的，禪宗的大德，開悟的大師，明心見性，大徹大悟的，不是普通人。
　　下面，「寂靜者，離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理」，涅槃的理體就是寂靜，寂靜就是涅槃。寂是寂滅，煩惱放下叫寂，靜是安靜。一切苦難、憂患沒有了，心回歸到清淨平等覺，清淨平等覺就是寂靜的意思。這裡頭引「《資持記》曰：寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰：一切諸法，本來寂靜，非有非無。」這是真的，讓我們想到，一切諸法它的真相是什麼？就是二千二百四十兆分之一秒的念頭波動現象所產生的幻相。這個幻相是什麼？整個宇宙，用佛法來說遍法界虛空界。多大？大而無外，太大了，沒有邊際，永遠找不到邊際。其小無內，其大無外，這是事實真相，佛經上講的諸法實相。所以本來寂靜，寂靜是真的。誰知道？阿羅漢知道。所以阿羅漢在一切法裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，他定下來了。定到功夫達到一定程度的時候，他從阿羅漢就上升為菩薩，菩薩還繼續修定，就是修寂靜。寂靜最簡單的說法，就是決定不要把境緣，境是外面的物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境都不要放在心上，心就寂靜了。一般凡夫，起心動念、分別執著全放在心上，放在心上就在阿賴耶裡面形成種子，這個種子永遠不會滅掉，將來遇緣它就起現行。所以，阿羅漢往上去都有這個本事，都明白這個道理，在阿賴耶識裡別種種子就沒事了。用一句粗俗的話說，決定不要放在心上，心永遠保持清淨平等覺，這就對了，就是說你保持一個真心。
　　真心，體是寂靜的，相是無量智慧。寂靜是定，定生慧，慧無所不知，什麼都知道。佛法的修學就是戒定慧，不是世尊一個人修，十方三世一切諸佛成佛都是走這條路，沒有例外的，因戒得定，因定開慧。所以要曉得持戒為什麼？為得定，為寂靜。有一些持戒的人搞錯了，戒律持得很嚴，一天到晚批評別人、輕視別人、瞧不起別人，為什麼？別人戒不如他。結果怎麼樣？結果他造罪業。持戒是要得定，定要得慧，他不能得定，不能開智慧。批評人、輕慢別人造罪業，果報都在三途，錯了。人家縱然做錯了都要原諒他，不要跟他結冤仇。你一念傲慢、一念批評，就造三途罪業。這樁事情，過去我們在台中修學的時候，老師常常警告我們。我請他老人家講經，都是一次他就答應了，我請他講《禮記》，七次他才答應。告訴我，為什麼我不願意講？大家聽不懂，聽了也做不到，講是白講了。怕的是學這一點皮毛，傲慢心生起來了，輕視別人，那不講還好，講了之後讓他們墮到惡道去了。所以不講，不講是慈悲。老師給我們選前面兩篇，「曲禮」，「曲禮」的內容跟《弟子規》差不多，都是講日常生活當中小事，勸我們要落實。與「曲禮」內容極相近的「內則」，我記得老師只講這兩篇，其他的沒講，連「學記」、「樂記」，老師提出來介紹個大意，沒有細說。
　　「一切諸法，本來寂靜，非有非無」，這是事實真相。真相在哪裡？就在我們眼前，就在我們周圍。真的，不能說它有，不能說它無，你說它是無，相在你面前；你說它有，剎那生滅，念念不住，速度之快我們不能感觸，一秒鐘二千二百四十兆。我們今天看電視，電視一秒鐘多少畫面？一百個，一百個畫面。我們現實的，是二千二百四十兆，不能比！老式的電影，你們這些人應該都還有這個印象，這是老式電影裡面的片子，也就是我們叫幻燈片。在放映機裡面放映，打在銀幕上，一秒鐘多少次的生滅？二十四次。二十四次就把我們眼睛欺騙了，我們認為好像很逼真。當年最初的電視，黑白的電視，一秒鐘等於這個五十張，現在彩色的數碼電視一百張。不是真的，是假的。說它是假的，它真有色相，這相是什麼？累積起來的，也就是讓我們看到有，感覺到有。那是一彈指三十二億百千念。這一彈指多少張過去了？三百二十兆。我們有沒有概念？沒有概念，還是太快了。一秒鐘能彈七次，就是乘七，那就是剛才所說的二千二百四十兆。這是諸法實相。所以，有，得不到，凡所有相皆是虛妄，妄相得不到；真的呢？真的也得不到，真的什麼都沒有，所以非無，有無都得不到。
　　自性沒有物質，沒有念頭（沒有精神現象），也沒有自然現象，所以得不到；妄相，阿賴耶變出來的十法界依正莊嚴、六道輪迴，也得不到。什麼原因？這些現象全都是在二千二百四十兆分之一秒所出現的幻相，你怎麼能把它當真的。統統把事實真相搞清楚了是誰？大乘經上講八地菩薩。七地以前知道有這個事情，自己沒有看到。我們現在是聽經上講的，佛說的，聽科學家報告的，我們沒有能力看到。科學家看到是用儀器，我們曾經聽說，現在的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒。距離佛說的還得要加一倍，才能把佛所說的捕捉到，能不能？答案是肯定的，能。我估計二、三十年之後，這個儀器更進步了，可以找到二千二百四十兆分之一秒，這個時候科學家就承認佛經是高等科學。科學家費這麼多時間，費這麼多精力，把事實真相找出來，沒有想到釋迦牟尼佛三千年前講出來了，講得比他的報告還清楚。所以佛法不但是哲學，它還是科學。對佛法有利益，佛法講的是真的。
　　台灣鄭石岩居士，年輕時候有一年過年，我在景美，他來拜年，夫妻兩個來看我，告訴我，他兼任輔仁大學教授，跟學生開了一門功課，課外活動，《普賢行願品》，為他們講《普賢行願品》，好事情！當時我提出一個問題，我說我有個問題問問你，你給我解答，一句話，不囉嗦，一句話答覆我。我說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他說的是什麼？他想了大概五、六分鐘答不出來，因為我叫他一句話，不能囉嗦。他問我，我說《般若經》上所說的「諸法實相」，這四個字回答行不行？他想想有道理。一切諸佛如來所說的一切經就這一句話，把一切法的真相說明，說出來給你，諸法實相，用白話說就是一切法的真相，怎麼能懷疑？為什麼他能說出來？他見到了。他給我們講寂靜是非有非無，他看到了。自性他看到了，自性一念不覺變成阿賴耶他看到了，阿賴耶把一真法界轉變成十法界、變成六道輪迴他也看到了，統統看到了，清清楚楚、明明白白，所以他說他什麼都知道。告訴你真相，一切法非有非無，所以體相用都得不到，全是自己一念不覺而產生的幻相，是真正講清楚、講明白。
　　「諸根者，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根」。六根對六塵，「同歸寂靜」。為什麼？知道它全是非有非無，徹底放下，再不放在心上。這一放下就是明心見性，就是大徹大悟。沒有開悟是什麼？沒放下，放下就開悟了。我們在《壇經》上看到一個例子，惠明法師，六祖拿著衣缽逃難去了，被他追上。惠明法師沒有出家之前是四品將軍，這是有武功的人，他看到他追上來，把衣缽放在路邊石頭上，自己躲起來。因為他們來是奪衣缽的，沒有想到四品將軍，這個衣缽拿不動。他馬上就覺悟，知道什麼？護法神守住的，要不然是四品將軍，衣缽這點東西怎麼拿不動？所以馬上念頭就轉了，叫著行者、行者（大家在寺廟裡這樣稱呼能大師的），我為法來的，我不是為衣缽，請你出來為我說法。惠能走出來，坐在石頭上，既然是為法來的，就提示他，教他放下萬緣，不思善、不思惡，正在這一念當中，什麼是明上座本來面目？他就開悟了。在一念當中他放下了，放下什麼？放下起心動念，放下分別執著，馬上就開悟。悟了以後就磕頭，道謝，自己說在黃梅那麼多年沒有得到一點消息，今天聽能大師這一番開示明白了，從今之後能大師就是我的師父。能大師一生度了四十多個人，他是第一個得度的，第一個開悟的。
　　就一念，迷悟是一念，這一念就是彌勒菩薩所說的二千二百四十兆分之一秒。就這一念，這一念悟了念念悟，這一念迷了念念迷，念念迷就是阿賴耶，念念覺就是回歸自性，就成佛。迷悟在一念間，人修行就是修這一念。怎麼修？寂靜，寂靜是自性般若放光的祕訣。我們自性有光，跟佛菩薩跟惠能大師一樣，為什麼放不出來？我們沒有寂、沒有靜，有起心動念、有分別、有執著，這叫六道凡夫，差別就在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

177。二零一四淨土大經科註（第一七七集）【日期】2015/2/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0177

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第四百五十九頁，我們從第二行看起：
　　「寂靜者，離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理。《資持記》曰：寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰：一切諸法，本來寂靜，非有非無」。這句話非常重要，希望大家要記住。一切諸法本來寂靜，非有非無，這就是諸法實相，一切法的真相，一切法的本來面目。如果我們有事情放不下，把這句話多念幾遍。特別側重在非有非無，也就是說一切法是虛幻的，不是真的，你什麼也得不到，包括我們這個人的身命，全是假的。世界、萬法無一不是非有非無。為什麼說非有？我們會想起，彌勒菩薩告訴我們，整個宇宙一切萬法，它在這個世間的時間有多長？二千二百四十兆分之一秒。換句話，一秒鐘，它已經生滅二千二百四十兆次。哪一次是你？這真相，所以是非有。也非無，它能現相。現相的時間太短了！我們簡直絲毫沒有感覺，二千二百四十兆分之一秒，就在眼前。一切法，都是在這個頻率裡面產生的，前念滅了，後念就生了，速度之快我們無法想像，這就是事實真相。所以你認為它有，完全迷了，完全錯了。所以明白的人他心是寂靜的，他不執著有，也不執著無，有無二邊都放下了，這就叫本來寂靜。
　　「諸根者，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜。」我們前面就學到這個地方，現在我們接著往下面看。六根同歸寂靜是誰？法身菩薩，中國禪宗所說的明心見性，就是這個境界。見性了，他的心是寂靜的。寂是寂滅，靜是清淨。念老舉《華嚴經》來為我們說明，「如《華嚴經》曰：觀寂靜法，離諸痴闇。」痴是起心動念，闇是分別執著，真正能見到一切法是寂靜的，自然就不執著，不分別，不會起心動念。全是假的，全等於零，全不可得。一切法，畢竟空，不可得，無所有。這真的，一點都不假。
　　「更有進者」，再進一步說，「世尊釋迦牟尼」，牟尼這兩個字就是寂靜，寂默與寂靜的意思。我們知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，中國古人知道，大乘佛法亦如是。佛有沒有名號？沒有，菩薩有沒有名號？也沒有。佛的名號從哪裡來的？自性的性德，從這起的。所有名號是性德，自性本有，菩薩的名號是修德，性修是一不是二。名號功德不可思議，都是為此時此處，一切眾生他需要，佛就用這個做名號，名號就是佛菩薩教學的宗旨，教學的根本依據。這個地球上的人沒有慈悲心，所以用釋迦，釋迦就是仁慈的意思，通常翻為能仁，他能仁慈，仁慈待人。牟尼，牟尼是寂滅，是對自己的。對自己要寂滅，寂靜，對人要大慈大悲，佛的名號就這個意思。念佛不能不知道意思，不知道意思是白念了。念念回光返照，我們要像世尊一樣，以無盡的慈悲對待一切眾生，這是學佛。所以佛修學的宗旨在名號上。牟尼是寂靜，清淨寂滅。《仁王經合疏上卷》，註解裡頭解釋牟尼，「牟尼者，名也。此云寂默。三業俱寂默也」。身口意，身寂默，寂然不動；口寂默，沒有言語；意寂默，沒有念頭，這叫身口意三業。
　　《理趣波羅蜜經》解釋說：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體也」。怎樣才證得大般涅槃？身口意都寂靜了，就是大般涅槃。我們有沒有證到？沒有。為什麼？我們的身口意寂靜是暫時的，根沒斷。暫時的時間很短，幾分鐘，幾秒鐘。能有幾個小時，這功夫算不錯了，這妄念又起來了，起妄念心就不清淨了。心是一身的主宰，心不清淨，語、身都不清淨，被煩惱習氣染污了。
　　經典上所說的諸根寂靜，諸根寂靜就是契入明心見性的境界。為什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，對於一切法了了分明，這是智慧，自性本具的智慧，清清楚楚，通達明瞭，自己身口意如如不動。不動在哪裡？它沒有身體，沒有物質的現象，也沒有念頭，就是沒有心理的現象，也沒有所謂自然現象，它全沒有，那個樣子是什麼？淨宗法門說得好，那個樣子叫常寂光。常是永恆不變，不生不滅；寂就是這個地方講的寂靜，體，什麼體？法身，宇宙一切萬法的理體，一切萬法是從它現的，雖從它現，它從來沒有分別過，從來沒動過；光就是形容它，它什麼樣子？一片光明。一切時一切處無所不在，這是諸佛如來法身菩薩的法身，從法身裡面現報身、現應身、現化身。報身、應化身都不是真的。對我們凡夫來說，應化身是假的，有生滅；報身沒有生滅，報身是真的。報身、報土，我們稱它作一真法界，應化身這個土，我們稱它為十法界、六道輪迴。
　　十法界、六道輪迴是假的，《金剛經》上的形容最好，非常恰當，「夢幻泡影」。夢有沒有？我們都有作夢的經驗，想到我們眼前的世界，是一場夢，好像是有，實際上痕跡都找不到。經教的好處在此地，讓我們了解，有了概念，慢慢的把分別執著放下了。假的，你分別它，你執著它，這叫造業。什麼人不造業了？明心見性的人不造業了，為什麼？他沒有分別，當然沒有執著，執著是從分別衍生出來的。法身菩薩不但沒有分別執著，起心動念沒有了。那為什麼不能回歸常寂光？因為他無始無明習氣沒斷，無始無明斷了，就是起心動念斷了，還有起心動念習氣，必須習氣斷乾淨了，實報土就不見了。所以實報土從哪來的？無始無明習氣來的。習氣斷乾淨了，常寂光現前，自自然然融入常寂光。入常寂光你的身體多大？遍法界虛空界就是你的身體，所以稱為法身。實報土裡面稱為報身，十法界裡面、六道裡面稱為應化身，這名詞意義，慢慢我們就體會到了。法身是真的，報身、應化都是假的。報身有隱有現，沒有生滅。應化身有生有滅，不但六道輪迴有生有滅，四聖法界也有生滅，為什麼？沒能轉識成智，還是用阿賴耶。四聖法界用得正，六道輪迴裡面眾生用偏了，用邪了。這些事實真相不能不知道，為什麼？你不知道，你沒有法子用功，功夫不得力。你了解明白了，八萬四千法門，無論哪個法門功夫都得力，所以叫做法門平等，無有高下。
　　所以寂靜正是涅槃之理體，於是我們就知道，大乘教終極的目標是大般涅槃，證得究竟圓滿的佛果。大般涅槃是什麼？諸根寂靜，六根在六塵境界上沒有起心動念，如如不動，這就是真正諸根寂靜，真正明心見性了，諸根寂靜就是明心見性。而寂靜正是涅槃之理體，寂靜就是禪定。一定要知道禪定這個意思的廣義，不是狹義。狹義，修禪得的定叫禪定；廣義，修任何一個法門，八萬四千法門、無量法門，統統是禪定，所以才說，法門平等，無有高下。
　　再看底下這段，「由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜，契入涅槃之理。故續曰：決定成等正覺，證大涅槃」。經文這樣的肯定，決定成。等正覺就是正等正覺，法身大士，後面證大涅槃成佛。前面這一句成等正覺，是菩薩位次圓滿了，等覺菩薩；後面證大涅槃是究竟圓滿，證得《華嚴經》上說的妙覺果位，上面沒有了，究竟圓滿。經上這個「決定成」，這三個字重要，沒有絲毫疑惑。阿彌陀佛在因地上發的願，如果這個願不兌現他不成佛，現在在西方極樂世界成佛已經十劫了，換句話說，他每個願都兌現了。尤其是第十二願定成正覺，十三願光明無量，十五願壽命無量，十七願諸佛稱歎，十八願十念必生，這五願善導大師說，四十八願核心，四十八願最真實的大願，它重要。
　　這個裡面「等正覺，乃無上正等正覺之略稱。大涅槃，亦佛果之名，譯為入滅」。我把它說成兩個，正等正覺是菩薩最高的果位，等覺菩薩，正等正覺，再往上去就不稱菩薩了，稱佛，菩薩的名字到正等正覺，這最高峰了，再上去妙覺如來，大般涅槃，這樣說也很清楚。大涅槃，佛果之名，譯為入滅。入是契入，滅是煩惱習氣滅盡了，再沒有了。「具云般涅槃」，通常講涅槃，梵語具足的音是般涅槃，上面有個般字。這「般」什麼意思？中國人講「圓」，圓滿，所以從義上翻的時候，可以翻成圓寂，圓滿清淨寂滅，這是法身如來。「以義充法界，德備塵沙曰圓」，圓的意思，從義理上說，他的身，法身，法身是遍法界虛空界。從德，德就是它起作用了，比喻作恆沙，像恆河沙數一樣，無窮無盡，他具備無量的智慧、無量的德能、無量的相好，所以叫圓，沒有一絲毫欠缺。諸佛如來給你說也說不清楚，必須契入乃知，契入就是此地講的入滅。你契入，滅是一切煩惱習氣統統都沒有了，這就是圓寂，梵語稱為涅槃。
　　「體窮真性（本體窮盡於真如法性）」，這個境界就是真如，就是法性，就是本性，就是自性，佛在這樁事情說了幾十種的名字，真如、本體都說它。為什麼說這麼多？這是教學的微妙，教學的殊勝方法，教你認它的意思，不要執著名字相，名字是假的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們學佛，怎麼學法？聽經「離言說相」，不執著不分別言說相；「離名字相」，名詞、術語都是假設的，佛為了教學方便，用這些方便法，可不能執著，執著就錯了；「離心緣相」，心緣，我們想它什麼意思，不能想，想就錯了。你一想怎麼樣？落在阿賴耶裡頭，不是性德；不想它，意思自然出來，這是性德。學講經的人，無論在家出家，都有這個經驗，講經之前要備課，要做充分的準備，上了講台之後，有時候契入境界，確實講出微妙之法，自己不知道。諦閑老和尚，這講經的法師，契入境界之後，聽眾當中，江味農居士給他做筆記，講完之後，江居士把筆記拿給他看，他問江居士，這話是我說的嗎？是，沒錯。怎麼會說得這麼好，自己都感覺得意外。那是什麼？當時說了自己不知道，完全從自性裡頭自然流露出來的。這要什麼？一剎那的清淨心，一剎那的忘我，自性智慧、德能、相好，它就流出來了。我覺得是每個真正認真學習經教，在講台上都有這個經驗，李老師有這個經驗，我們也有這個經驗。
　　所以老師教給我學經的訣竅，守住四個字，「至誠感通」，通就是障礙沒有了，經教的義理貫通了。用什麼方法貫通？學難，學是世間得用頭腦，用阿賴耶、用意識，這不能貫通的，這只能學個知識，學個皮毛。要用什麼？要用感應。什麼樣才能得感應？誠，真誠到極處叫至誠，學習聖賢教誨，學習佛菩薩，真正的祕訣。老師傳給我們，我們自己努力把這兩個字做到，做到至誠。怎麼做？從穿衣吃飯要有至誠心，工作要有至誠心，待人接物，起心動念都至誠。至誠頭一個不自欺，不是不欺騙人，不能欺騙自己。欺騙人有時候可以用，叫方便。一個獵人追著一個獵物，要殺牠，捕殺牠，追到三岔路口，三岔路口有個人看見了，菩薩看見了，這時候這小野獸跑掉了，獵人問，問他看到沒有？看到了。從哪邊走的？從這邊走了。那就騙他。為什麼要欺騙他？免得他造殺業，也救了這個小動物，沒有自己。所以一切時、一切處，一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，都要用真誠心，不怕吃虧。有很多人不敢用真誠，為怕吃虧。不怕吃虧。佛菩薩常說，古人也常說，「吃虧是福」，愈吃大虧，後頭福報愈大。不怕人欺騙，不怕人毀謗，不怕人陷害，什麼都不怕，你就是用真誠。真誠，佛菩薩天天看到你，一切善神常常在你身邊，你怕什麼？如果不誠，不誠，你的身邊不是佛菩薩，是妖魔鬼怪。這是事實真相。
　　底下說，體窮真性，本體窮盡於真如法性，這從文字上來解。這個體是法身、是理體，遍法界虛空界，真正是言語道斷，心行處滅。「妙絕相累」，這句受用，你要不能夠體窮真性，你就沒有辦法斷掉所有現象的累贅。這個累贅是我們現在所說的干擾。這個相是現象，遍法界虛空界裡面，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類。你會不會受它的感染？會不會受它干擾？會！會的是什麼？會的是凡夫。人在這上就要用功夫，叫修行，修是修正，行是行為。我們六根在六塵境界上的行為錯誤了，什麼錯誤？見到了就分別、就執著，就有喜歡、有討厭，這什麼人？標準的凡夫，不能出離六道輪迴。小乘把行為修正一部分，不執著了，為什麼？知道是假的，知道一切法，畢竟空，不可得。所以對於物質，佔有的念頭沒有了，知道佔有不了，它存在這個世間的時間多久？二千二百四十兆分之一秒，你怎麼能佔有得了？這不可能。我們今天講一秒鐘，一秒鐘時間很長，一晃過去了，這一秒鐘能不能再拉回來？拉不回來了，下面一個念頭又補充上來了，太快了！我們要常常用這個觀想，來觀宇宙之間一切萬法。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法就這麼生的。萬法有沒有？不能說沒有，也不能說有，你說有，它不在了，你說它沒有，它真正生存二千二百四十兆分之一秒，它真有。我們感覺到有一個東西、有個現象，想想看，至少是半秒鐘，半秒鐘它生滅多少次了？一千一百二十兆，單位是秒，一千一百二十兆分之一秒，半秒鐘。我們會看到一個概念，看到有棵樹、有個人、有個房子，什麼樣看清楚？沒看清楚，太快了，沒看清楚。半秒鐘你看看，一千一百二十兆分之一秒，我們才看到一個模糊景象，這是事實真相。這個事實真相，被現代量子力學家證明了。
　　佛是怎麼知道的？甚深禪定，真正看到這個境界，大乘經上佛常說，八地以上，明心見性還不行，明心見性再往上提升，提升到八地。哪些人明心見性？《華嚴經》做標準，圓教初住就開悟了，就明心見性了，開悟是第一個位次，初住，再提升到二住、三住、四住，到十住，十住再提升，十行，十行再提升，十迴向，十迴向再提升，十地，十地還得初地、二地、三地，一直到八地，阿賴耶這個現象看到了，你就知道這個禪定功夫多深！八地這個標準難。惠能大師開悟了，有沒有到八地，那很難講。住在實報莊嚴土的菩薩，四十一個位次，從初住到等覺，都住在這個地方，實報土。最後一品生相無明習氣斷乾淨了，這個世界就不見了，沒有了。沒有了出現什麼？常寂光，常寂光看見了。常寂光等覺菩薩都見不到，必須在等覺這個位次上，把無明習氣最後那一點點斷掉，常寂光現前了，實報土不見了。所以實報土它沒有生滅，它有隱現，有緣現，沒有緣，隱了。它會不會隱？它不會常隱，為什麼？緣具足，還有等覺菩薩要在這個地方修行，常寂光裡面就現實報土，常寂光裡面的如來就現報身，報身、報土，跟這些明心見性的菩薩在一起，幫助他們提升。
　　這些事實搞清楚、搞明白了，我們的方針，學習的方向、學習的目標就會安定了。我們有方向、有目標，那就是海賢老和尚說的，要專、要一，你就能達到。達不到最高的，圓教初住就可以了，初住怎樣？到極樂世界追隨阿彌陀佛，做彌陀弟子。在極樂世界好，生活環境、居住環境、學習環境無比的殊勝，遍法界虛空界一切諸佛剎土，最好的地方，阿彌陀佛的極樂世界。我們是真幸運，這一生當中有這麼好的緣分，要抓住。世出世間一切法要放下，不放下心不專，念不一，就很難成就；心要專，心要一，不難成就。我們看到海賢老和尚、海慶老和尚，也看到海賢老和尚的母親，他們給我們表法，你要是看明白了，看懂了，萬緣就放下了，為什麼？他能做到，我也能做到。做不到的事情，牽腸掛肚的事情太多了，就放不下了。這牽腸掛肚全是假的，沒有一樣是真的。真的不要，要假的，那我們就活該受罪，你能怪人嗎？所以妙絕相累，真妙，絕是永遠不再著相了，不再分別相了，不再起心動念了，於一切相裡頭不起心不動念，這人就成佛了，至少圓教初住菩薩，別教初地，就到這個境界了。
　　這寂的意思。這括弧有一句說，「微妙而斷絕諸相之累」，不再受它們影響了。這寂的意思講得好。
　　下面，《賢首心經略疏》，華嚴賢首大師，《般若心經》的註解裡頭說，「涅槃，此云圓寂」。圓是圓滿，寂是寂滅。「謂德無不備稱圓」，《般若經》裡面常說的，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，三種圓滿全在極樂世界。「障無不盡」，所有一切的障礙沒有了。「大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德；有常、樂、我、淨之四義；離分段、變易二生死，具（具是具足）無邊之身智，是大乘涅槃」。你統統都得到了。分段生死六道裡頭有，變易生死六道裡頭也有，二乘人有變易，沒有分段，六道凡夫這兩種生死都有。分段是一個階段、一個階段，像我們現在，從出生到八十、九十過世了，這一段，這叫分段。變易是天天在，就是我們用經上這個話來講，一秒鐘二千二百四十兆，這是變易，它在變化，一個一個變，這變易生死，變易生死很微細。誰有？阿羅漢以上的都有，也就是說，十法界四聖法界有，有變易生死，沒有分段，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，換句話說，這十法界裡頭的。往生到諸佛如來實報莊嚴土，這兩種都沒有了，稱為法身菩薩。所以這是大乘涅槃。「至於二乘，則三德之中僅具解脫，四義之中唯常樂淨，但離分段，仍有變易生死，灰身滅智，是為小乘涅槃。」意思不一樣。小乘人有常、有樂、有淨，沒有我，常、樂、我、淨，那個我沒斷。大乘斷了，斷了的時候，這四種，真的我現前了，常樂我淨現前了。我是什麼意思？大自在。小乘人確實得小自在，沒有得大自在。
　　這是第十二願，定成正覺。念老註得好，引經據典。我們讀了如何把它落實，在生活、工作、待人接物。最有效、最簡單，我們可以做得到的，一心專念阿彌陀佛，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，好！
　　再看下面第十三願，也是非常重要的，善導叫真實五願，第二願「光明無量」，光明是智慧。請看經文：

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

　　右面這一章，「右章」，右章是第七章，這一章裡頭有兩願，第十三光明無量，下面這一願，第十四願，觸光安樂。我們先看第十三願。前面交代的，『千萬億倍』，「以上」，這個經文是第十三願光明無量願。「若有眾生以下，為第十四觸光安樂願。第十三與第十五壽命無量願，淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就也。《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本」。我們往下看，「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡；故為大悲方便之本，報身之實德也」。我們就念到此地。
　　第十三跟第十五，光明無量、壽命無量，都是善導大師講的，五種真實願裡面的兩種。《淨影疏》說得好，光明無量是攝法身願，為什麼？以其攝法身成就也，光明就是法身，照一切處、一切時，沒有它照不到的，它是一切法的本體，一切法不能離開它。這個體無法形容，古人難，現在有科學技術，這些東西就放在我們面前，電視的屏幕、電腦的屏幕，我們把它打開看到什麼？一片光明，再按它的信號，色像出現了。這一片光明就好比是常寂光，按上頻道就是能生萬法，萬法是假的，生滅法，剎那生滅，光明是真的，光明不生不滅。光明的生滅我們看不到，其實它也是生滅，我們把它比作常寂光，常寂光真的不生不滅，我們電視屏幕的光，它還是生滅法，但是不容易看出來，那個色像容易看出來。生滅跟不生滅和合在一起，我們凡夫沒有能力分。誰能分？覺悟的人能分。覺悟的人分，知道是假的，不受它干擾。凡夫不知道它是假的，受它干擾，你看它笑你也笑，它哭你也哭，你就受它干擾了，你就受它影響了，受干擾、受影響就錯了。佛教我們修行，就在這個境界裡頭，從假相認識到本體，它有個不生不滅的本體，那是什麼？性。在哪裡？六根門頭。《楞嚴經》上，世尊對波斯匿王的開示，那一段經文就講這個道理。這個道理很難講，說明什麼？我們身上是生滅相，但是裡頭有個不生滅的東西，那是真的。
　　佛舉的比喻，你的眼見，見這個功能是真的，為什麼？它不生不滅，佛舉例子，問波斯匿王，你第一次看到恆河是幾歲？他說他三歲，母親帶著他去拜水神，經過恆河，第一次看到。佛就用這個做比喻，他說你這個十年，你十三歲看這個恆河，恆河變化了，相變了，你能見的那個見有沒有差別？波斯匿王講沒有差別，我能見。那麼再二十歲、三十歲、四十歲，到你現在，現在的年齡六十二歲，你看恆河這個見有沒有兩樣？沒有兩樣。外面境界？外面境界不一樣了，年年都有變化。能變化的是假的，不變是真的。所以你這個身體是假的，你能見、能聽、能聞、能嗅、能嘗，這六根的根性是真的。為什麼？它不受外界的影響。我們年齡大了，眼睛不管用了，看到外頭眼花，看不清楚了，那是什麼？那叫根，不是性，根出了問題，咱們戴個眼鏡不就清楚了嗎？這不是性的問題，性沒有問題，根它也隨著年齡產生變化。波斯匿王聽懂了，聽懂了很歡喜了，原來我不生不滅，我的身體有生滅，我，我的六根根性不生不滅。生滅的會壞，不生不滅的不會壞，他明白這個道理。
　　我們來看，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，這個六根的根性，就是真性，就是本性。如果要不被染污，真正放下妄想、分別、執著，這六根的根性的能量，無量智慧、無量德能、無量相好。它並沒有失去，只是眼前有障礙，障礙就是煩惱習氣，煩惱習氣是對於真相不明瞭所產生的，不明瞭就是迷惑，迷惑就是沒有智慧，從這產生的。由於這個迷惑，他就造業，業有染淨、有善惡。完全修淨業，遠離一切染污，好！這就是菩薩，二乘。如果有了染污，染污裡頭有善惡，清淨裡頭沒有善惡，染污裡有善惡，善，六道裡頭三善道，惡就造成六道裡頭三惡道。所以六道從哪裡來的？六道從染污來的。誰染污了？意染污了，第六意識染污了，末那染污了。末那是染污的根，染污的本源，它影響第六意識，造業了。所以末那叫染污意，第七識，它染污，它的本身是什麼？四大煩惱常相隨，意根是四大煩惱變現出來的。第一個是我，執著有我，有我就有我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋；我痴，痴是愚痴，三毒煩惱，還有個懷疑，懷疑是什麼？懷疑是愚痴的根。
　　我們修行要抓根，根找到了，從根上下手來得快，有效。不懷疑，你騙我，騙我也不懷疑。你們看老德和尚，有一段寫得很清楚，人家騙他，這石頭裡頭有佛，他是見佛就拜，沒有佛他不拜，人家說這石頭上有佛，叫他對著石頭磕頭，把頭磕了一個大包，就這麼個老實人；說牛糞，牛糞裡頭有佛，他把頭磕得一頭都是牛糞。人就這麼呆！他真成佛了。他成佛也不可思議，都是預知時至，自在往生。往生兩年了，他們鄉下的人，有一天在漢口，路上遇到他，是在街道上（路上）遇到他，還跟以前老樣子，揹了一個麻袋，就像布袋和尚一樣，揹個袋子到處化緣。家鄉人就問他，都叫他老德和尚，老德和尚回頭看，他說你怎麼在此地？化緣！跟我一起回家好不好？你們先去，我過幾天再回去。回到老家去，這些人把在武漢遇到老德事情講給大家，這就奇怪，老德兩年前過世了，怎麼可能？他不是一個人看到，好幾個人同時看到，真是他。再去挖開墳墓，墳墓裡頭人沒有了，說明他看到的不是假的，不是看花眼。這是什麼？不懷疑。不懷疑是他不愚痴，我們一般人看到好像痴痴呆呆，他不愚痴，他真有智慧。別人認為他是呆和尚，常常拿他開玩笑來捉弄他，他完全當真。一生沒有懷疑過，一切人，一切事物，沒有懷疑。沒有懷疑就是真智慧，凡夫不知道，沒有傲慢就沒有瞋恚，瞋心，瞋的心就是傲慢，貪的中心點就是情執，所以斷貪瞋痴從哪裡斷？從情執上斷貪，從傲慢上斷瞋，從不懷疑斷痴。這個很重要。
　　淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就。《甄解》以此二願，為真報身之德，就是光明無量、壽命無量這兩願，光明是智慧身，壽命無量是法身，法身光明無量、壽命無量，雖然沒有形相，能現一切形相，能現萬法。能大師開悟的時候說得好，前面四句是形容法身的理體，後面一句是說法身的作用。作用，能生萬法；理體，清淨。第一句話說，「何期自性，本自清淨」，第一個清淨，第二個不生不滅，「本不生滅」，第三個「本自具足」，就是一切智慧德能相好，法身具足，不是外頭來的。所以大乘經上有一句話說，「心外無法」，這句話說得好，所有一切法都從心裡頭自然現前的。第四句「本無動搖」，這就是定，自性本定，它沒有動過，它沒有搖擺過。這讓我們就想到了，為什麼八萬四千法門、無量法門統統都修定，就是修個本無動搖，定到最後跟本無動搖相應，就是回歸到自性本定，這一句就是自性本定。你必須要回歸到自性本定，自性的智慧，自性的德能、相好就能現前，你就能得大自在，在十法界度化眾生沒有障礙，無論眾生問什麼你都能解答，這就是自性本具的智慧，神通無量無邊沒有障礙。所以從這些經典裡面我們合起來看，就能體會到大乘佛法是以明心見性為學習的終點，明心見性就畢業了，就是帶你回歸自性。佛有沒有東西給我們？沒有，你見性所得到的全是自性本有的。佛沒有一法可以給人，佛所說的一切法，原來是自性本自具足，見性就開發了，這一點比什麼都重要。
　　所以《甄解》裡面講，光壽無量，光無量，壽無量，是方便法身大悲之本，方便法身就是報身，也能稱應化身，統統是方便法身，大慈大悲度眾生的本體，報身的實德。「故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」，這一句意思講得很深。這兩願當中法藏發誓，光明無量、壽命無量，實在是為一切眾生做榜樣。為什麼？他覺悟了，眾生沒覺悟，生佛是一體，生佛不二。佛的光壽無量，一切眾生光壽亦無量，沒有例外的，見到阿彌陀佛，就像見到自己的法身，萬德萬能，無法形容。什麼時候證得？往生到極樂世界就證得。這能不去嗎？
　　古大德，老一輩的善知識都教我們，提示我們，如果這一生不能生淨土，你能不能保住人身？保住人身是什麼？你這一生五戒十善都能夠達到六、七十分，你能得人身，八、九十分你能夠生天，欲界天，你出不了六道輪迴。得人天福報，你想想你還會不會迷惑？這是事實。如果得人之後又迷了，小的時候沒有好的緣分，沒有遇到佛法，你就墮落下去了。人見思煩惱非常容易起現行，這六道凡夫，控制不住，身見，邊見，見取、戒取（中國人叫成見，成見是自以為是），邪見，能斷嗎？思惑，貪瞋痴慢疑，這個東西一染上了，造業，造的善，離不了三善道，造惡，離不了三惡道。三善道、三惡道都是消業的，三善道消福報，消善業，三惡道是消惡業。
　　不能造業，不能造業這句話容易說，不容易做到。我們試問一問，能不能原諒一個陷害我的人，羞辱我的人，毀謗我的人？能不能？不能，不能就冤冤相報。一定要原諒他，為什麼要原諒他？他是凡夫，他不了解事實真相。真相是什麼？真相是假的。我、你、他是假的，不是真的。你怎麼樣陷害，都陷害這個假身，不能陷害靈性。靈性是真的，靈性不生不滅，那是真我，它跟自性相應，這個身跟自性不相應。八識五十一心所都不是真的，是迷失真性變成的幻相。誰迷的？自己迷的。換句話說，無一不是自作自受，你怎麼可以怪罪別人？你真正看清楚、看明白了，對於一切陷害我的人，甚至於像歌利王割截身體，也付之一笑了之。忍辱仙人感謝歌利王，為什麼感謝？他幫他提前成佛了。忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛的前身。歌利王成就了釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛成佛提前了。所以釋迦牟尼佛發願，將來我成佛第一個度你。他就是世尊的弟子憍陳如尊者，佛說話算話，鹿野苑五比丘，佛說四諦法門第一個開悟，證阿羅漢果。
　　所以不能怪罪別人，這一點比什麼都重要。學佛這一關不能通過，你就難了！關關都要通過，真正像諸佛如來大慈大悲，憫念一切眾生。一切眾生本來是佛，迷失了自性變成這個樣子。像小孩不懂事，拿個小拳頭打你幾下，你還去跟他打一架嗎？你八十歲了，他才三歲，八十歲老人會跟三歲小孩打一架？不可能。所以學佛的人跟不學佛的不一樣，學佛的人了解事實真相，這個高，這真徹底。世間人達到最高的境界，也就認識因果，不造罪業，我為什麼原諒他？免得以後冤冤相報，這是世間聖賢。出世間聖賢完全一體。牙齒咬到舌頭了，舌頭還要找牙齒算帳嗎？這不可能，為什麼？一體。一體從哪裡看？就記住六祖一句話，「何期自性，能生萬法」，這一體，萬法是全宇宙，從哪來的？自性生的。這個得要承認，一切眾生跟我是一體，慈悲心是從自性流出來的，真愛，害我的人也真愛，非常可憐他迷得深，我比他迷得淺，我就得原諒他。那他不原諒我，他還繼續來陷害，隨他去。害死了很好，為什麼？到極樂世界去了，你看他做好事，把我早一天送到極樂世界。永遠只有感恩這個詞，沒有怨恨。你把事實真相搞清楚了，感恩的心生起來。你說學佛有什麼好處？好處就是這個，真的把諸法實相搞清楚、搞明白了。
　　下面念老引《往生論》，這一句也好，「《往生論》云：三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句」，清淨句就是真實智慧無為法身。《往生論》我們很熟悉，這三種莊嚴是依報莊嚴，說了十七種，正報有賓有主，主是佛，阿彌陀佛，說了八種，賓是菩薩，每個往生到極樂世界的菩薩，說了四種，總共二十九種。極樂世界無比殊勝莊嚴，天親菩薩在《往生論》裡頭把它總結為三大類的莊嚴，就是三種，依報，正報老師、學生，正報裡頭有老師、有學生。修淨土要細心，極樂世界真的好像是個學校，盡善盡美的學校。極樂世界沒有政府的組織，沒有上帝，沒有總統，也沒有士農工商，經上沒說過。所以極樂世界只有兩種人，一個是老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是十方世界，聽到佛菩薩講經說法，介紹極樂世界，這認識了，真信，發願求生，往生到極樂世界這些人，這是正報裡面的學生。無比殊勝莊嚴，美好到極處，無法形容，佛說也說不盡，但是總歸「入一法句」，這一法句就是真實智慧無為法身，「全歸真實智慧無為法身」，總攝了。
　　「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。」光是智慧身，壽是形相的身，有沒有形相？有，這個形相不是阿賴耶的相分。十法界裡面的眾生，包括十法界的佛菩薩，身相都是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相。極樂世界沒有，往生到極樂世界，體質就轉變了，在哪裡轉變的？我們想像的是應該在蓮花裡頭轉變的。
　　每個往生的人，我在經上所看到的、體會到的，至少都跟阿彌陀佛見三次面。如果你要沒有見到阿彌陀佛，你不知道極樂世界在哪裡，你找不到，一定要佛來接引。第一次見面，是你念佛的功夫達到一定的標準，佛接受了，這就是什麼？功夫成片，彌陀現身給你看，來遞信息給你，告訴你，你的壽命還有多長，到時候佛來接引。你自己心裡踏實了，極樂世界註冊了，報了名了，第一次見面。第二次見面，壽命快到的時候，佛來通知你，跟你約定時間，哪一天來跟你見面，甚至於連幾點幾分都說很清楚。第三次見面是他來接引你。這都是《楞嚴經》上所說的，現前見佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。肯定有三次。第二次來通知，跟你約時間，最多的有三個月，最少的有七天。一個月、七天，這很平常的，常見的。三個月比較少有一點，有，我們見過。我在新加坡的時候，居士林的老林長陳光別，他預知時間是三個月前，他在一張紙上寫的是八月初七，他往生的日期，寫了十幾個，沒有人敢問他，就是那一天走的，三個月之前寫的。當來見佛，是往生到極樂世界花開見佛，那是當來。前面這三個，你還沒有斷氣，你還活在這個世間，佛來通知你。
　　我們在海賢老和尚光碟裡面看得很清楚，聽講解聽得很清楚。他的功夫到家了，非常難得，一句佛號，把見思、塵沙、無明都斷了，不是伏，真的斷了，大徹大悟，明心見性，淨土宗講的理一心不亂。應該在什麼時候？我是看了又看，看了又看，看了幾十遍，我認為四十歲左右。得到理一心不亂，想佛，佛就現前。所以他跟佛見多少次面？我是最保守的說法，決定超過十次。在他那個境界裡，想見佛，佛就現前。佛現前要知道，「當處出生，隨處滅盡」，佛在哪裡？佛沒離開我們，佛是常寂光，常寂光遍一切時、遍一切處，你想他馬上就現前，你不想他就消失了，就沒有了。所以他自己也說：好幾次要求佛帶他往生，佛不帶他去。阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子，表法，給學佛的人做好樣子，給修淨土求往生的人做個好樣子，標準的樣子。
　　所以我看到這個光碟，看了三十幾遍，我就告訴大家，這個光碟就是《無量壽經》，是《無量壽經》的總結。我們要有這種心態看它，它不是一般光碟，不是一般開示。每天看三遍，一年不間斷就看了一千遍了，讀書千遍，其義自見，一天念一萬聲佛號，一年的時間，往生極樂世界我就有把握了。這個多難得！法喜充滿，無比的歡喜。我勸大家，是真的，不是假的，到你什麼時候把光碟看明白了，看出來了，你就知道我說的話是真話。
　　下面引《甄解》，就是日本的淨宗祖師，「若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身」。這個意思細心去體會。「蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也」，真的，這不是假的，這事實真相。我們今天這個地球、太陽系、銀河系、這個宇宙，是我們自己法身的流現。我們有沒有法身？有，迷而不覺，不是說迷了就沒有了，有！我們迷惑顛倒，特別是見思煩惱，錯誤的看法，見惑；錯誤的想法，思惑，正因為見思煩惱變現出六道輪迴，我們被困在輪迴裡頭出不去，愈陷愈深。八萬四千法門救不了，從原理上講沒問題，任何一法只要專一，就能明心見性。可是一個人，用的專跟一太少了，不能說沒有。有這樣的人他不說，真正修行的人，他與城市隔絕了，到深山裡面去了，住山洞，過原始人類的生活，他得大自在，我相信這樣的人不少，依舊在我們這個世間。他們真修，我們沾他的光，我們得到他的福報，為什麼？世界上這麼多人造這麼重的業，還能存在，靠誰？靠這些修行人。要沒有這些修行人，嚴重的災難，我們人類會滅絕。我們對這些真正修行的人要感恩。現在人不但不感恩還毀謗，剛才我說了，對他們的毀謗，他們還是大慈大悲，決定沒有絲毫減幾分，這是佛菩薩，這是真正覺悟的人。
　　「故四十八願全顯法身」。現在量子力學家告訴我們，念力不可思議。四十八願全顯法身，全是彌陀的願力，也就是念力，它四十八願。自性流現出來的，就是西方極樂世界，四土三輩九品，接引遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？你相信、不懷疑，你真幹，就是有緣人，這一生當中決定得生。有懷疑的、不願意修這個法門，跟彌陀無緣。無緣，佛也跟你結緣，怎麼結？你這一生，聽到一聲佛號，阿彌陀佛，見到阿彌陀佛經典，看到阿彌陀佛的像，所謂「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡頭有了阿彌陀佛，這就是下種子，來生後世再得人身，再遇到的時候，你就提升了，就增長了。所以無時無處，沒有一樣不是在接引眾生，不是在幫助眾生。這種恩德無法形容，還有哪個恩德比這個大的？再找不到了。今天時間到了，我們就學到此地。

回索引〉〉

178。二零一四淨土大經科註（第一七八集）【日期】2015/2/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0178

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百六十一頁，我們從第二行當中看起：
　　「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也，故四十八願全顯法身。」前面我們學到這個地方。這個地方最重要的，告訴我們這個事實真相，那就是法藏菩薩所證的，證的什麼？四十八願就是無量光壽，光是佛的智慧身，壽是佛的法身。佛的法身沒有形相，佛的法身就是常寂光，常是不生不滅，寂是清淨無染；換句話說，一念不生，這才是壽，一念不生的時候沒有生滅相，那就是無量壽。光無處不在，無時不在，這是佛的法身，法身遍一切處。所以在中國大乘經裡面，法身佛名號叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思就是遍一切處。
　　一切時、一切處，他無處不在，無時不在。如果他不在了會是什麼現象？這一切法都不見了，因為一切法依靠他才能現形，這就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」。萬法怎麼現出來的？從無量光壽現的，無量光壽是能現，一切萬事萬法是所現。光壽不可得，所以萬法也不可得。光壽是真空，萬法是妙有，真空跟妙有是一不是二；真空是體，妙有是用，如果從體相用來說，妙有是相，也是用，它是一體的。這個概念對學佛的人來說是無比的重要，沒有這個概念你入不了佛門，有這個概念你才能入門。
　　入門怎麼入法？放下就是，就是不能著相，一著就錯了。相是假的，真空了不可得，幻相也了不可得，不能著空，也不能著有。如果說我都不執著了，那還是你有一個都不執著，你看還是執著。這個境界到底是什麼？一念不生。六根在六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念就是，那就是你本來面目。宗門所說的，那就是「父母未生前本來面目」，就是真如、就是本性，你就見性了。一念著了，就是凡夫。
　　諸佛菩薩化現在世間，跟一切眾生和光同塵，差別在哪裡？差別在他心裡他一念不著，就差別在這裡，一念不生，一切相不執著。恆順眾生，你說黑，我也說黑，你說白，我也說白，為什麼？這樣才能幫助你，才能教你，不是真的有執著。所以佛說得很乾脆，說得很明白，「法尚應捨，何況非法」。自性所流出來的，這是非法，這就是妙有，妙有非法，能流出的自性，也是非法，都不可以執著，這叫寂靜。前面我們學過涅槃，涅槃的意思就是寂靜，就是圓覺。寂靜的體它起的作用是圓滿的大覺，圓滿大覺就是無所不知、無所不能。這個能所也不能執著，一執著就變成十法界，不執著是一真法界，是實報莊嚴土，著了就是十法界，嚴重的執著就是六道輪迴。總得要曉得，這個曉得，明白了，常常記在心裡，用這個標準來看整個宇宙，看一切人事物，你就不會迷了。你的看法、想法叫佛知佛見，跟諸佛如來沒有兩樣。
　　教化眾生的時候有體、有相、有用，這些什麼？這些都是一種手段，幫助迷惑的眾生覺悟，幫助他回頭，是手段。一定要明瞭，手段可以用，不能執著。如果對方執著了，這個手段還是有必要的，為什麼？慢慢薰習他，絕不是一生二生，三四五生，每個成就的，都是無量劫來已經修行無量劫次，沒有這樣的善根、福德、因緣，哪有那麼容易成就！每個念佛求生淨土的都不簡單，過去世沒有供養無量諸佛，今生遇到了，只是種善根而已。為什麼？他不能相信，他不能依教奉行，疑根沒有拔除，認識不夠透徹，他心不能專一。諸佛菩薩，這法身菩薩，恆順眾生，隨喜功德，他只是勸你，主意是你自己去拿定，佛不勉強人。你造惡業墮三途，佛不會攔阻你，攔阻你會跟你結怨，因為你不了解，你認為他障礙你，所以他不攔阻。佛、法身菩薩決定不會跟任何一個眾生結怨仇，這個我們要知道，我們要學習。
　　諸佛菩薩是以真心待人接物，六道眾生是以妄心待人接物，四聖法界是以清淨心待人接物，他還有分別、他還有起心動念，幾時不起心、不動念，他就超越十法界。超越十法界，生到一真法界，那個不一樣了，那是真解脫了。八萬四千法門，他們修行往生到哪裡？華藏世界，《華嚴經》所講的華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦如來在我們地球上是應化身，在華藏世界是他的報身，在常寂光中那是他的法身。唯獨法身遍一切處、遍一切時，我們並沒有失掉，只是迷了，迷而不覺，這個要懂得，然後你對淨土才產生決定的信心。決定的信心決定往生淨土，這個世間完全捨棄了。
　　帶業往生，帶舊業不帶新業，我現在還造業，能往生嗎？不能。把造業這個念頭徹底放下，那一剎那就是往生的時候。這一剎那沒法子說，只好這樣說法，實際上？實際上是一念，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這一念就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒，這一念，這一念相應就往生了。我們今天無法體會到一念，這個沒有關係，我們體驗我們自己的一念。其實我們自己一念裡面，總是千百兆分之一秒的累積我們才有感覺，如果不是這麼多的念頭累積起來，我們不能覺察，這個道理不難懂。最重要的，要曉得「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上這幾句重要的經文，常常放在心上，念在口上，讓它養成習慣，為什麼？幫助我們放下。凡是放不下，就是你沒看破，看破肯定放下。煩惱障重的人要從放下下手，所知障重的人從看破下手，我們這兩種障畢竟還是煩惱障超過所知障，所以我們下手的方法從放下。這兩個離不開，放下離不開看破，看破離不開放下，看破如果沒有放下，不能向上提升，要想往上提升，一定要靠放下。
　　這是四十八願就是全體法身，這一句好！現在量子力學裡面說，念力的能量不可思議，阿彌陀佛念什麼？就這四十八樁事情，這四十八樁事情全是性德，自性裡頭本來具足的，就是全顯法身。所以，四十八願就是無量光、無量壽，無量光壽就是四十八願。「蓋極樂依正，只是彌陀法身之流現」，圓滿的流現是極樂世界。由此可知，諸佛如來的報土，像華藏世界，釋迦牟尼佛是不是法身流現？是的。雖然是法身流現，還稍微欠缺一點，不圓滿，為什麼不圓滿？一切眾生所造的業習障礙了法身。這一切眾生從哪裡來的？也是法身流現來的，這就是中國一句老話，自作自受，一點也沒錯。怎麼自作的？沒有理由。為什麼沒有理由？假的，不是真的。真的是什麼？真的等於零。能現的自性等於零，今天科學裡講零點能量點，這個名詞很好，這就是法身。所現的一切現象，幻相，當體即空，了不可得；或者說當相即空，了不可得，都行。這是大乘教必須要知道的。起作用那就講修行，在哪裡修？就在生活裡頭，六根接觸六塵境界之處，就用這個功夫，見色聞聲、嗅香嘗味不起心、不動念、不分別、不執著，就成功了，就圓滿菩提。
　　下面說，「若論度生」，這是什麼？幫助眾生，「《甄解》曰，又以攝生」，攝受一切眾生，「則願願皆為眾生」。四十八願，阿彌陀佛的願力，這些願力不是為自己，為眾生。「故云：四十八願，攝受眾生。又云：一一誓願，為眾生故。如是四十八願，互攝互融，不可思議」。這個四十八願，每一願都含攝其他四十七願，願願如是，一願就是一切願，一切願就是一願。一願就是幫助眾生回歸自性，這從事實真相上說，一般我們講每一願都是幫助眾生圓滿成佛，回歸自性就是圓滿成佛，是一個意思。沒有絲毫為自己，為自己就是自己變成眾生了，為什麼？眾生有分別、有執著。願願為一切眾生，沒有為自己，從來沒有想過自己。實際講，也沒有想過眾生，那怎麼為眾生？感應道交，眾生有感，佛菩薩有應。感有起心動念，應沒有起心動念，所以它的作用無量無邊，深廣沒有邊際；有念就有範圍，沒有念沒有。所以，無念是真的，有念是虛妄，總要曉得，總要搞清楚、搞明白。尤其是「互攝互融，不可思議」這句話，就是賢首大師《還源觀》上講的「含容空有」。空是一切法界理體，有是一切法界的現象，不離自性，全是自性。自性在哪裡？自性就在當下，無有一法不是自性，你要去找，找不到；你要不找，全在你面前。
　　我們看念老底下一段，「此願意為」，這一願就是光明無量願，意思是說，「我法藏成佛時，願我之光明無量無邊，普照十方之一切淨穢國土」。淨是指實報土，穢是指十法界，佛光普照。「望西師云：橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊」，攝取眾生的利益，「以要言之，欲益無邊，故光無邊」。你看看這個心量，我們怎麼學？我們的念頭這麼小，小圈圈，小到什麼程度？兩個人都不能包容。你看今天社會，夫妻吵架，不能相容，連一個人都不能相容，甚至於自己跟自己還要鬧情緒，迷得太深了。
　　心包太虛，量周沙界，這是我們的本心、真心，心要覺悟真的是這個樣子。無論眾生對我好還是不好，對我善還是對我惡，沒有分別，完全包容，這是諸佛菩薩能辦大事，大事是什麼？救一切苦難眾生，能辦這個事，這個事是世間第一等大事。我們怎麼學？就學這個，別人不能包容我，我包容他，這就對了。不能跟一切眾生作對，是，不可以作對，不是，也不能作對。為什麼？是，你要是真看清楚事實真相，是等於零，不是也等於零，是跟不是劃成等號了。這是大乘，湯恩比說大乘能拯救二十一世紀，是真的不是假的。如果我們不能契入大乘境界，能不能幫助世界？不能。為什麼？我們還是自私自利，還是分別執著，那救不了眾生。你執著，他比你更執著，你要爭，他比你爭得更厲害，他不會讓你的，你怎麼能化解問題？化解問題全在自己，不在別人，在別人那邊是永遠不能化解，在自己這邊馬上就化解了。他爭我不爭，競爭就沒有了。不爭行嗎？不爭好，不爭，自己心地多清涼、多自在，真的法喜充滿。爭的人都憂慮，競爭、鬥爭，發展到最後戰爭，戰爭爭個你死我活，雙方都往下面墮落，來生人天沒分，其他就不必說了。
　　我們這一撮同學們，現在我們開了網路，網路學習班好，每天大家在一起學習，每個人把自己學習的心得，特別是修行的心得，向同學們做報告，確實有很殊勝的利益。我們的學習不寂寞，有興趣，天天都有長進，也就是都有進步。必須要像《金剛經》所說的，「一切法得成於忍」，什麼是忍？不起心、不動念，圓滿的忍辱波羅蜜。六根在六塵境界上覺而不迷，圓滿六波羅蜜，圓滿普賢十願。念念想眾生，諸佛菩薩念念想我們世間苦難眾生，他來不來？來了，我們不認識。他有沒有辦法？他沒有辦法，為什麼沒有辦法？眾生不相信，眾生不能接受，眾生扭曲了佛的教誨。佛還是在，沒離開我們，等，慢慢等，等你什麼時候覺悟，什麼時候回頭，他就現身，我們認識了。我們沒有回頭，他也現身，不認識。
　　像海賢老和尚，老人家在世的時候，大家跟他在一起，不認識，等他老人家往生了，非常後悔，沒有跟他多學一點。其實他全面付出了，我們得到的很有限，我們的心量太小，迷得太重。這些光碟給我看，我看出門道出來，我向大家報告，大家一對，看看跟經上講的相不相應。所以我的看法，他是一部活的《無量壽經》會集本，活的，他把《無量壽經》會集本全部都做到了，點點滴滴都做到了。所以我說那一片光碟是《無量壽經》的總結，妙極了！三轉法輪裡頭叫作證轉；經典、註解我們在一起研究討論，都是勸轉；示轉，佛做的，佛講經是示轉，我們無法體會，得有註解給我們講解，我們互相在一起學習，勸轉。勸自己也勸大家，勸大家也勸自己，自他是一不是二。勸他不勸自，是欺騙人；勸自不勸他，是小乘人；勸他就是勸自己，勸自己就是勸別人，這是正法。所以，佛確實大悲無邊，就是大愛無邊，佛法不講愛，講慈悲，大慈大悲無量無邊。所以常寂光沒有邊際。
　　依望西師的意思，「下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡」。都是一個愛眾生，愛眾生就跟愛自己一樣，眾生就是自己。愛眾生是真正愛自己，不愛眾生是迷失了自己，自己天天造業不知道。你是真修、是假修，是真學、是假學，完全你那個慈悲有沒有在眾生那一邊。眾生無量無邊，一切人、一切事、一切物都是眾生，我對人愛，我對動物愛不愛？我對植物愛不愛？我對我的生活愛不愛？對我的工作愛不愛？為什麼？沒有一樁事情與眾生脫離關係，說沒有關係的你找不到。這是大乘，小乘有侷限，大乘沒有侷限。所以，小乘只止於四果羅漢，不能成佛，不出十法界；大乘才能超越。又何況這個經，這個經是一佛乘，是大乘裡頭最究竟的、最圓滿的。
　　我們看底下這一段，『絕勝諸佛』，絕是絕對，要超過諸佛如來，『勝於日月之明千萬億倍』。日月之光不大，我們晚上看天上星星，你看到那個星會閃動，那就是太陽，我們一般叫恆星。它距離我們遠，太陽距離我們近，所以我們看它很大，光很熱。那些太陽有很多比我們太陽大得很多很多，我們無法想像，距離我們太遠了，它放的光我們還是能看見。它從自身放光，光照到我們地球上，要用多少時間？天文學上講距離是光年，光的速度走一年，這叫一個光年。距離我們地球最近的這些星系，它們那個太陽放出來的光到地球上，大概都要三年到四年，我們的太陽光到地球上來只幾分鐘。這個要知道，光的速度一秒鐘三十萬公里，佛光比太陽光超過千萬億倍，這是給我們一個概念。太陽的光是個火球，太陽表面溫度之高，我好像記得是攝氏六千度，任何東西在那裡統統都熔化掉。佛光是自性，自性的光是清涼的，我們肉眼看不到，它在我們面前。
　　「本經《光明遍照品》曰：諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時，各自得之，自在所作，不為預計。」這個光的大小從這個地方看，本其前世求道所願功德大小不同，你說這句重不重要？到你自己成佛的時候你的光有多大，你就要想到，你現在有多大的心你就有多大的光，光也表智慧，你有多大的智慧，跟你的心量成正比例。我們的真心遍法界虛空界，有大小是我們的妄心，妄心心量很小，只為自己眼前的利益，不知道來世的利益。如果是聰明人，他不著急眼前的利益，他重視來世的利益，要積功累德。中國古人有說，生生世世積累功德，五世到十世，果報是世間大富大貴、帝王將相。他不是我這一生修這一生就享受掉，那來生就沒有了，他要累積。現在人不相信，現在人很多人不相信有來世，那就沒法子。所以他得到的地位、得到的財富，一定要在這一生當中把它享受掉，不相信有來世。古人相信，所以古人懂得修積，來世好。現在人不懂得積福，往往享受還透支，超過自己所修的這點福報，超過了，所以福報很快，不等壽命到的時候他就用光了。用光怎麼辦？古諺語有句話說祿盡人亡，他還有壽命，但是他的福報享盡了，他不知道惜福，他就提早過世了。
　　這種人現在在這個社會上很多，我們看到了，我們有高度的警覺心，能不能學他？不可以，一定要惜福。你看海賢老和尚，一粒米飯掉在桌子上，掉在地下，都把它撿起來，用水把它沖乾淨，吃下去，為什麼？惜福。他還講了兩個惜福的故事，很有味道。講唐太宗，晚上半夜的時候餓了，叫煮一點點心送給他，有一根麵條掉到靴子裡面，他把它撿起來吃掉，上帝給他延壽二十年。這皇上，他能這麼小小事他都愛惜，就曉得他會愛惜人民，這是個好皇帝。連這一點東西都不糟蹋，一根麵條都看得那麼寶貴，延壽二十年。老和尚說得很妙，最後告訴他，這只是故事，未必當真，但是意思很好，是正確的，沒有錯誤。人一定要惜福，幹什麼都不可以過分。阿彌陀佛心量大，又懂得惜福，所以他的累積，累積到什麼程度？絕勝諸佛，一切諸佛都不能跟他相比。
　　這個我們看了之後，都要好好記在心裡。前世求道所願功德大小不同，成佛的時候各自得之，果德展現出來了。自在所作，不為預計，不是自己預先能設計的，統統是業因果報絲毫不爽。所以，這两句話也要記住，我們預先怎麼設計設計，那是你的幻想，業因果報是真的。我們設計得再好，客觀環境有時候不許可，有些客觀環境不是人為的，就是自然災害，這都不是預想得到的。這些事情在我們現實社會當中時時可以看到，那是人預先想到的？不是的。既然不是的，我們就要在因上下功夫，種善因，才能夠化解災難，趨吉避凶。
　　要用真心，不能用妄心，用妄心，妄心是輪迴心，這個一定要知道。妄心就是阿賴耶，八識五十一心所，你用這個東西，用得好、用得正、用得純、用得善，是四聖果報，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，出不了十法界；如果用得不善，那就是六道三途。全是自作自受，於任何人都沒有關係，這不可以不知道。所以真正通達佛法的人自愛，真愛自己，不通達的糟蹋自己，因為他的起心動念、言語造作跟經典的教誨是相違背的，這是不善的因，不善因感不善果，這肯定的。
　　「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍。可見彌陀光明絕勝諸佛者，蓋因前生願力超絕，故今自然得之」。這個我們要學，我們接受阿彌陀佛的引導。我們今天所遇到的社會，有史以來混亂至極，歷史上從來沒有遇過的。這怎麼造成的？完全是科學技術帶來的，科學技術帶來了不少方便，但是這些方便的副作用沒有人想到。現在慢慢覺悟了，覺悟怎麼樣？來不及了，帶來負面的果報逐漸形成。根本的問題是不孝父母、不敬師長，不仁、不義、無禮、無智、無信，中國人講做人的五常，基本的德行，仁義禮智信，全沒有了。朋友互相欺騙，父子也欺騙，兄弟也欺騙，完全為了個人利益，真的只有個人，夫妻再好也互不信任。這是什麼世界？連畜生都不如。
　　海賢老和尚救狼的故事，那是真的不是假的。你看那個公狼跟母狼、狼跟牠的小孩小狼，有情有義，找老和尚去救了母狼，第二天還送個蜂蜜感謝老和尚。所以老和尚感嘆的說，那是狼，畜生，也知恩報恩。這一窩狼，我們就相信，牠的來生可以得人身。所以你要是冷靜下來，一切人事物都是我們的學處，叫菩薩學處。人人都是善知識，一切眾生都是佛菩薩在示現，問題在你會不會？你有沒有看清楚？你能看清楚，確實能度自己，度自己什麼？對這個世間沒有絲毫貪戀，這度自己。能幫助眾生，能利益一切眾生，這就是積功累德，修你的福慧。
　　願要大，今天地球上出現最大的事情，就是文化能不能繼續傳下去，這是大事。文化如果不能傳下去，這個世界會毀滅，為什麼？人不知道善惡，把惡當作善，把善當作惡，顛倒了，這個世間文化存在不會很久。救文化重要，我勸我們同學要發心救文化，從自己做起，怎麼做？一生發願當小學教員，我為孩子們紮根，這是非常非常偉大的事業。教孩子倫理道德，落實《弟子規》《感應篇》《十善業》，教孩子漢字、文言文，教《說文解字》。中國每個字都是藝術、都是哲學、都是學問，你能把一個字講清楚、講明白、講透徹，也要很長的時間，沒有幾天幾夜，有時候一個字講不清楚，它太豐富了。它是哲學、它是藝術，跟外國文字完全不一樣，它裡頭有道、有德。中國文字起源第一個字就是一，這一裡頭有無量義，這一裡頭，說老實話講一輩子都講不完，妙極了！你看，一生二，二生三，三生萬物，它是一切萬物的根，是一切萬物的源頭，不可思議。外國人不知道，外國人如果懂得這些，他會非常歡喜。所以我們要把中國文字講清楚、講透徹，真正在這上下功夫，一生教小學，幫助小孩紮根。小孩這個根紮好之後，他將來學什麼都不難，沒有困難。
　　中國自古以來，童蒙養正裡頭，最重要的就是紮根教育。給小孩選讀的十幾種必須讀的課本，只教他讀，不講意思。意思什麼，等他長大一點，到十一、二歲，再給他講意思，童年的這一段時間完全幫助他戒、定。教他讀一門，不能讀兩門，這是修定。遍數念多，不是重視背誦，背誦不重要，是讓小孩不要胡思亂想，想著你念的書，想這個，讓他減少他的妄想、分別、執著，目的是得定。到他年歲大了，專門攻一部經，或者攻一部史，經、史、子、集，自己有興趣的選一部，專攻，那個專攻時間十年，叫十載寒窗。那個裡頭有慧，會開悟，所以讀書千遍，其義自見。
　　古時候老師教，你看「學記」裡頭，老師教學很輕鬆，學生學習很辛苦。老師不是講東西給學生聽的，學生講給老師聽，老師點頭認可，就通過了。還有老師聽了之後，學生還沒講出來的味道，更深的味道，有時候補充一點。總而言之，一定叫他開智慧，目的在此地，絕不是記誦之學，你記得很多，不是這個，要開悟。要用中國的老方法，老的理念、老的方法，才能開悟，用現在科學的方法，完全錯了。那只能學到知識，不能成就智慧，為什麼？戒定慧三個字它都沒有。這都是我們必須要知道的。我們這一生想學有成就，你不知道這些原理原則，你怎麼可能成就，成就，虛名而已。
　　所以，要「願力超絕，自然得之」，這八個字好。要發大心大願，繼承傳統文化，把它發揚光大，然後再傳給後世。這一生再窮，價值非凡，像孔子一樣，孔子在世貧窮，不富有，生活勉強過去，真正志趣太偉大了。我們為往聖繼絕學，就要學孔子，要有這樣的抱負，要有這樣的智慧，看得深、看得遠，為天下萬世造福，這才真正稱得上是世界上的偉人。絕不是一生一世，一生一世那種英雄豪傑過去就沒有了。這都是學佛同學必須要知道的。所以要自然得之，不是去求的。
　　「是以經中復曰：阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。」這因，前面說過了，阿彌陀佛願太大了，他不是度地球上眾生，他是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面有緣眾生。這個有緣眾生，上面包括等覺菩薩，下面包括到無間地獄。什麼是有緣？相信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛四十八願願願都是來幫助苦難眾生，一生圓滿成佛。對這個一絲毫懷疑都沒有，與阿彌陀佛的心願完全相應。這了不起！沒有人在因地上發過這個願。彌陀發的這個願，諸佛如來在介紹的時候講清楚、講明白了，好像這個《無量壽經》，釋迦牟尼佛說的，說清楚、說明白了。多次宣說，夏蓮居老居士給我們做了個總結，把這多次宣說的會集成一部，圓滿的真經。我們有緣遇到了，遇到了生歡喜心，生無量的歡喜心，這是什麼？過去生中有緣，過去生中沒有緣不可能。所以，有人發不起心，我們要原諒他，要明白，能發起心不是簡單事情。縱然前面有很厚的因緣，這一世在沒有遇到之前，我們被煩惱、妄想分別執著困擾了，對這個心半信半疑，不能下定決定心，這是平常正常的現象。怎麼解決？解決就是你不能捨棄這部經，你天天讀誦它，天天學習它，學個十年、二十年、三十年，相信了，這就是把我們缺失的這個緣補起來。
　　我這一輩子學佛，就是這個狀況，佛經，方東美先生介紹給我，要不是他介紹，任何人介紹我都不相信，我都會懷疑，你們迷信。我跟他老人家學哲學，他從哲學這個角度裡頭介紹給我。我看了英國湯恩比博士一些著作，他是個歷史學家，在著作裡頭我看到有些概念，他說從人類歷史上來看，人類最早的是從宗教裡頭進化出來的。他說古時候的宗教，是宗教也是哲學，宗教跟哲學劃等號。一直到今天，今天宗教跟哲學劃等號的就是佛教，佛教可以說它是哲學，可以說它是宗教，都行。方先生是把它當作一門課程來教給我，佛經哲學，我從這入門的。對大乘非常喜好，一生當中講大乘經論大概有七、八十種，講得很多。我到八十五歲完全回歸淨土，把自己最喜歡的《華嚴》放下，《華嚴》沒講完，我的壽命時間不夠了，我不能再在那上面耽誤時間。回歸淨土，專學《無量壽經》，專講《無量壽經》，其他統統放下。《無量壽經》在之前，我講過十遍，從八十五歲之後，專講黃念祖老居士的註解，現在這次是第四遍。第四遍我們又辦了個學習班，就是鼓勵同學們把自己學習的心得、感想做報告，讓我們大家一起來分享。這個學習班很多同學非常歡喜，好！這個學習的方法好，我們有學習聽講，也有交流，也有每個人都可以發表意見，我們共同來學習，法喜充滿。
　　末後這一段，念老引《大法炬陀羅尼經》，謂諸佛有兩種光明：一種常光，一種放光。「常光者，謂圓明無礙，無時不照。」就是常寂光，常寂光就是法身。常寂光是自性本具，惠能大師開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？佛在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說盡了。本自具足，就是具足跟如來相同的智慧、德能、相好，這一句把所有一切全部包括在其中，一法不漏。所以他障礙沒有了，圓明無礙，無時不照，我們起心動念佛都知道。佛照有沒有幫助？有，為什麼我們沒有感覺到？自己有煩惱，自己障礙了自己，不是佛障礙，也不是別人障礙，你一定要知道，別人是決定障礙不了你的。罵你，你會生氣，有障礙；罵你，你不生氣，沒障礙。你能不能不生氣？你就想到，自己障礙自己，他罵我，他罵別人為什麼我不生氣？罵我，把我的名字當作別人，我們還聽了樂呵呵的，這才行！所以你可以看、你可以聽，你可以不要接受過來，為什麼？全是假的。接受過來就是障礙，放在心上就是障礙，可別放在心上，一切染淨、善惡都不放在心上，心上只放阿彌陀佛。
　　我們不放阿彌陀佛不行，著相，不放阿彌陀佛你就著空了。把空放在心上不好，為什麼？果報在四空天，依舊沒有出六道輪迴。所以空也不能放，有也不能放，怎麼辦？放阿彌陀佛，太好了，這就是阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德，妙極了！因為這句佛號具足一切諸佛佛號，一個不漏，你念這個念那個，掛一漏萬。阿彌陀佛是佛的總名號，它的意思可以翻，不是不能翻，古人對阿彌陀佛是尊重不翻，對他的名號尊重，所以翻音不翻義。意思是什麼？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，你看，圓滿的意思，是可以翻出來的，無量覺。哪尊佛不是無量覺？統統都是，所以這個名號是一切諸佛的總名號，無量覺。
　　《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，一切眾生本來個個都是無量覺，平等。現在我們不覺了，不覺是你這個心裡放的妄想、雜念、煩惱習氣太多了，把你的真心完全障礙住，你透出來的是妄心，不是真心。真心是永遠清淨的，真心不生不滅的，妄心有生有滅，就是念頭，無明是念頭，塵沙是念頭，見思是念頭，都是念頭。念頭裡頭有染有淨，有善有惡，混雜在一起，讓我們真心透不出來，智慧透不出來，德行透不出來，相好透不出來，這個虧吃大了。所以說是要知道，佛光無時不照，我們曉得我們起任何一個念頭，諸佛菩薩、聲聞緣覺統統看到，統統清楚，不止十目所視，十手所指，不止，時時刻刻要警惕。
　　「放光者，謂以光驚悟」，這個光是讓人們看到了驚訝、驚奇，而有所悟處。像最近潮州謝總到這來看我，告訴我，他父親往生種種瑞相。看到放光，阿彌陀佛放光，看到空中有蓮花，不是一個人看到的，好幾個人都看到，看到佛接引他爸爸往生。他爸爸往生，確實，十八願裡面所說的十念必生。爸爸是個善人，沒有念佛，並不反對佛，但是沒有念佛，沒有往生的概念。就在臨終的那一剎那，謝總勸他爸爸，要相信真有極樂世界，他點頭，真有阿彌陀佛，他點頭，點頭表示接受，勸他念佛，帶著他念，念了幾聲就走了。這是證明第十八願真的不是假的，在臨終那一剎那，遇到善友給他開示，他馬上接受，馬上就發願求生，一句、十句，阿彌陀佛就來接他。那我們知道，這也是過去生中曾經供養無量諸佛如來，在這個時候，得諸佛如來威神加持，一聽就歡喜、就接受、就發願，念幾聲佛號，走了。這個法門太殊勝了，這是最極殊勝！所以十念必生這一願，是四十八願裡頭最重要的一條，我們還沒有念到，還在後面。
　　「有時而照，或現或收隨宜自在」，佛能放光。「今願所指是常光」，就是常寂光。《稱讚淨土佛攝受經》，這部經是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的，我們現在社會上流通的本子，是鳩摩羅什大師翻的，羅什大師是意譯，玄奘大師是直譯，這兩部經可以合起來看。夏蓮老也把它做成一個會集本，兩種不同的翻譯會集成一部新的本子。這裡頭說：「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事」。「是為常光之明證」，這個經上所講的常光，常光從來沒有間斷過。這就是說明我們起心動念佛知道，我們言語造作佛知道，彌陀知道，釋迦牟尼佛知道，藥師如來知道，十方一切諸佛都知道，我們能不謹慎嗎？我們敢放逸嗎？持戒的人不敢放逸，這比持戒更嚴厲，一切諸佛都在看著你，看著我們，一點都不假。我們可以欺騙自己，可以欺騙眾生，欺騙不了佛菩薩。
　　所以，念念正念這就正確，佛菩薩歡喜，什麼是正念？阿彌陀佛。就要學海賢老和尚，九十二年未曾丟失這句佛號，他的佛號是念念相續的，吃飯也是念佛，穿衣也是念佛，生活上不離佛號，工作，他種田，一鍬一動都沒有離開佛號；待人接物，跟人講話，專注教人，講完佛號就起來，這是念佛人。所以，他念到大徹大悟、明心見性，我估計四十左右，他就明瞭了。說我什麼都知道，什麼都知道就是大徹大悟、明心見性，這才什麼都知道。神通具足，智慧具足，不顯露出來，外面人看不出來。他是我們的榜樣，不認識字，沒念過書，跟六祖惠能大師一樣，他們所證得的境界是平等的，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟的境界也是一樣。佛開悟，四十九年說這麼多經，自性流露，哪部經有人教他？沒有。這就說明了，開悟是真的，真的恢復了我們的智慧、德能。相好，恆順眾生，眾生是什麼樣子，佛菩薩就現什麼樣子，像《楞嚴經》上所說的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。佛沒有一定的身，沒有一定的相，沒有一定的法，統統是活的。
　　學佛要學作佛，我們業障重，做不了，唯一的辦法就是念佛生淨土，生淨土就成佛了，快！八萬四千法門裡找不到。這個成佛，全靠阿彌陀佛，阿彌陀佛所說的我們不能違背，我們沒有做到的，要真正懺悔。怎麼懺悔？章嘉大師告訴我，後不再造是真懺悔。你懺悔了，明天還照幹，這個不是懺悔。要學顏回的「不貳過」，那真懺悔，這個過失我知道了，不會再犯重複的過失，真懺悔。佛法是心法，重實質不重形式，所以它活活潑潑，能隨順眾生，恆順眾生成就無量無邊的功德，隨喜，隨喜就是功德。
　　末後這句就是佛常光遍照法界虛空界，沒有晝夜，提醒我們，學佛要真幹，學佛要用真心，跟佛有感應。我們還是用妄心，這欺騙佛，表面上這樣做，心裡完全是相違背的，這樣學佛，將來都是三途果報。
　　下面，第十四願「觸光安樂願」，請看經文：

【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

　　這一願是從前面一願而來的，這是第七章後頭的一段，第七章有兩願。「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」。我們要想，佛是無量光，遍照一切時一切處，我們要想得到光的利益，那就要依教奉行。「見我光明，照觸其身，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，莫不安樂，慈心作善，來生我國」。你看這三句，對現在人來講非常迫切需要，為什麼？我們在這個世界上身心不安。怎樣教身心安穩？讀這部經典，學習這部經典，把經典所教導我們的完全落實在生活，心就安了。為什麼？這世界看破了，知道世界這種混亂、不安什麼原因造成的，全曉得。我們自己不造這個因，我們自己把自己轉過來，不能轉別人，自己轉過來，多麼安樂，法喜充滿。你看很多人見過海賢老和尚，都說老和尚慈悲，老和尚的愛心，從來沒有看到過他面孔不高興的樣子，無論什麼時候、什麼地方你去接觸他，他都歡歡喜喜，溫暖、愛心讓人感受，這個對。這是什麼？阿彌陀佛藉著他身上在放光，放慈光，放悲憫之光，放救護之光，就在他身上表演出來。
　　慈心作善，回頭了，慈心是愛心，愛心比什麼都重要，所有宗教沒有離開愛的。所以我們這十幾年來在國際上團結宗教，用什麼？就用愛。有一年我在日本參加一次聯合國主導的和平會議，開會的地點在岡山。岡山我去過兩次，我對那個地方很熟悉，以後在那邊講過經。在那邊有一次還遇到一位基督教的牧師，石井牧師，他很年輕，也是大學教授。我們在一起做了一次訪問，在電視台，好像當時播出有五十分鐘。他問了我十幾個問題，我樣樣給他解答，他很滿意。最後他說，好像沒有問題把你難倒。我說不敢當，我說我沒有這個本事，我知道的很有限，你所提出的剛好我還都能回答你，我希望你出的問題我不能解答。他說好，我還有個問題，他說我們基督教心量比較小，不能包容別人，他說這個問題怎麼解決？我說這個問題在《聖經》裡頭。他說哪一段？我說《聖經》裡有沒有講到「神愛世人」？有；「上帝愛世人」，有。我說你這問題解決了。我跟他開玩笑，我說你知道嗎？上帝愛我不愛你。他兩個眼一瞪，怎麼會愛你不愛我？我說我愛世人，上帝也愛世人，我愛上帝又愛世人，所以上帝愛我。那你呢？你愛上帝不愛世人，所以上帝不愛你。我們都哈哈大笑。
　　然後我就告訴他，上帝的愛、神的愛從哪裡表現？抽象的，佛的慈悲也是抽象的，必須要我們的信徒、神職人員，把上帝的愛我們接受過來，代表上帝去愛世人，這就對了。他很同意我的看法。我說佛教慈悲亦如是，阿彌陀佛大慈大悲，我們求生淨土的人沒有大慈大悲，不愛世人，將來能不能到極樂世界？去不了，一個道理。所以，如何能保證我們能去極樂世界？把四十八願變成我自己的本願，我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，能不去嗎？決定去了，這個才是重要的大事。
　　我們接受，今天我們展開經卷，經卷放光，字字句句都是無量光，字字句句都是無量壽，展開經卷我們就融化在彌陀光壽之中，我們在這裡吸收營養。我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，發揚光大。更重要的，遇到真正有緣人要幫助他，傳承下去，不能到我這就為止，我得受用，後人得不到受用，那就錯了。所以經典我們大量翻印，目的在此地。黃念老他這個註解，我一得到手，就印了一萬部流通，以後陸陸續續的印送不計其數。我們現在用光碟、用網路、用衛星電視，跟全世界的同學天天在一起學習，在一起分享，這就是把它擴大。全心全力用在這一點上，不分心、不操神，真的得法喜，安樂，真有慈悲心，真正是在幫助別人。我們最後一個願望，就是往生極樂世界。
　　「本經《光明遍照品》曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」這一段文「是即莫不安樂，慈心作善之意」，這就講清楚、講明白了，「光明遍照品」把這一願說得清清楚楚。遇斯光者，我們遇到沒有？遇到了，這屏幕上就是佛光，不但你遇到，而且你也聽到了，聽不明白，多聽幾遍。我在過去學經，是以十遍為標準的遍數，這十遍什麼？我把它複講十遍，印象深刻。每部經都要聽十遍，要講十遍，才紮實。最重要的得受用，我真用在生活上，它才真解決我的問題，幫助我離苦得樂。所以經上講的，垢滅善生，垢是煩惱，煩惱減少了，煩惱沒有了，善念生，善行生了。善念、善行，中國的五倫、五常，佛法的三皈、五戒、十善，不必多，這些就夠了，我們統統能做到。
　　五常裡頭，仁者愛人，將心比心；義者守住原則，義是循理，遵循大自然的規則，永遠守住道義，不能違犯。中國固有的五倫五常，佛法裡面提倡的五戒十善，要決定不能夠違犯，自己再吃虧都不可以違犯，那叫持戒，念佛、學經教真得利益。你要是違犯，尤其是自己明知故犯，那就壞了。明知故犯怎麼樣？他欺騙自己，欺騙佛菩薩，這個罪就很重了。無知，沒有警覺到犯了，那情有可原，明知故犯是很難叫人原諒的。可是佛菩薩慈悲，佛菩薩還是原諒你，總是希望你回頭，希望你覺悟，縱然在三途極苦的地方，都能夠得到休息，這是非常稀有的緣分，命終都能得到解脫。
　　解脫未必是往生，往生是究竟解脫、永遠的解脫，脫離六道，脫離十法界，這是究竟圓滿的解脫。我們要求，以這個為目標。你在世間是大善人，我們也不需要這些虛名，應該做的要做，如同佛一樣。行善不把善放在心上，斷惡不把惡放在心上，讓自己的心永遠是清淨的；再提升，是平等的；最後提升就是大徹大悟，明心見性，就是覺這個字。修什麼？就修這個，果報在極樂世界。人天福報要看淡，這些是演戲，不是真的。真正的福報，佛菩薩演給我們看了，最明顯的例子海賢老和尚，多看幾遍慢慢就看懂了、看明白了，你才知道不可思議。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

179。二零一四淨土大經科註（第一七九集）【日期】2015/2/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0179

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百六十二頁，我們從第六行看起：
　　辛二，第十四願，「觸光安樂願」。請看經文：

【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

　　我們看念老的註解，「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」。「見我光明，照觸其身，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，莫不安樂，慈心作善，來生我國」。我們在前面學到此地。經上所說的，念老為我們解釋得很清楚。佛光有沒有照觸我們？有。怎麼知道有？佛光無處不照，無時不照，從來沒有間斷過。為什麼我們沒有感觸到？問題在這個地方，我們的心不清淨，所以感受不到。問題是出在我們這邊，不是佛光，佛光沒問題。我們有起心動念、有分別執著、有妄想、有雜念，這是我們自己所做的障礙；換句話說，佛光沒有障礙，確實是無障礙光。我們要是把障礙放下，佛光的照觸我們就感覺到了。感覺到什麼？經上講的安樂，慈心作善，求生淨土，這是肯定的。如果我們見到佛光，沒有安樂感，沒有慈心作善、求生淨土之感，那就不是阿彌陀佛第十四願的佛光。這個光是阿彌陀佛所放的光，決定真實不虛。誰看到了？有一個人，我說出來大家一想就明白了，海賢老和尚。你看他一生是不是安樂、是不是慈心作善？最後他到極樂世界去了，我們從他身上體會到了。他為什麼能體會到？他沒障礙，我們跟他一比馬上就發現了，我們的障礙嚴重，他沒障礙。賢公老和尚為我們作證轉，我們要感恩。
　　我們再接著往下面看，「本經《光明遍照品》曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。是即莫不安樂，慈心作善之意」。「光明遍照品」裡面這段話，顯示佛光照觸所得到的功德利益。遇斯光，我們每個人晝夜沒有間斷，都在佛光之中。垢滅善生，垢是煩惱習氣，我們的垢有沒有滅？沒滅。為什麼沒滅？我們迷得太深。經上所說的我們也略知一二，有這個概念，實際上沒做到，我們的妄想、分別、執著很嚴重，不肯放下，這是自己做主的。可是我們得知道，如果不放下，來生後世依然是六道輪迴，這樁事情很可怕！
　　我們這一次有緣得人身，遇到的是亂世，不是太平盛世。遇到亂世，我們也不必悲觀，真正修行人，他認為這是好事，為什麼？太平盛世，人對世間有留戀，捨不得離開；亂世容易，亂世我們苦受得太多了，不想在這個世間，容易生起這個念頭，這個念頭跟往生淨土就相應了。所以順境逆境、善緣惡緣對人是平等的，有人在這個緣分裡面超越了，是好事。我們看來佛寺的三聖，海賢老和尚、海慶老和尚以及賢公的母親，他們一生所遭遇的，我能體會。為什麼？八年抗戰我記憶猶新，親身經歷的，已經很懂事了，看到戰爭慘不忍睹的局面。小小年紀就逃難，距離前線最近的時候，槍聲都聽到，聽得很清楚，那在前線，我們向後方跑。身上一無所有，只是一套換洗衣服，一個小被子三斤重，捲個小包袱揹在身上，其他一無所有，比乞丐還可憐。好在那個時候的社會，人還有同情心、有憐憫心，我們得到的，每到一個地方，當地居民看到我們逃難可憐，都熱心照顧。現在沒有，現在靠慈善救濟機構，在當時沒有慈善救濟機構，但是人人都有善心、都有憐憫心。知道苦，一生從苦難當中來，沒有過過好日子。這個對於明白淨土之後，往生的願就很親切，認定了這一生非往生不可，要不往生，苦難的日子無法解脫。
　　所以煩惱輕，煩惱輕，佛光的照益，利益就能感受到。除這個之外，我們見到佛像，佛像是佛光的代表，我們讀到經文，讀到《無量壽經》，阿彌陀佛光在照我，所以展開經卷法喜充滿，這個充滿就是安樂、慈善。這裡面有依據，我們要知道的，那就是念佛的人不幸臨終一念錯了，墮到三途去，這樣的人很多，不是少數。他們如果念佛的功力還能保持幾分，有時候還會想到阿彌陀佛，他在惡道裡面，餓鬼、畜生、地獄，有時候也見到佛光。見到佛光，他在惡道裡面的苦，苦報就會減輕，能得到暫時的休息。我們有理由相信，三惡道的眾生聞佛法的機緣不比我們差。人間天上，特別是人間，哪一個人念佛、誦經、修行沒有迴向給虛空法界一切苦難眾生？我們天天都做。這個迴向起作用，不是沒有作用，我們自己粗心大意，沒有體會到這個作用。如果煩惱輕、智慧長，這個迴向的功德你就見到了，你能接觸得到，對我們信心、願心會增長。
　　下面，念老引《禮讚》的話說，「《禮讚》云：彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方」。前一願，「光明無量願」，跟「觸光安樂願」是同一章。二十四章，四十八願。光明名號攝化十方，攝受眾生，教化眾生。「又如《觀經》云：光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」「光明攝取」正指第十四願，我們現在念的這一願。「遇此光者，皆得往生，故云來生我國」，看起來很容易。我們在彌陀佛光注照之中，從來沒有間斷過，我們迷得有多深，從這個地方能體會到一些，我們沒有感觸到佛光注照。現在我們應該怎麼做？那就要學海賢老和尚念佛不間斷。果然真的不間斷，口裡間斷沒關係，心裡頭不能間斷，大勢至菩薩所說「憶佛念佛」，憶是心裡有佛，心裡面想佛，念是口裡念出的。我們要心念，口不念沒有關係，心裡常常念著、常常想著，不定什麼時候你就見到佛光。
　　見到佛光，你往生的願心堅定了，你念佛不會再改動。念佛最怕的雜修，他不能專一。見到經教，想翻翻想學學；見到參禪的，喜歡禪；見到持戒的，也想穿衣持缽。好不好？好。能不能往生？不能往生。為什麼？蕅益大師說得好，真正往生是要信願持名。功夫要專一，專一就能往生；不能專一，不能往生。我們是雜修，什麼法門都想，甚至於外道的典籍、世俗的這些書本都想學學、都想看看，沒有想到《金剛經》上佛教導我們「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？佛法，八萬四千法門統統要放下，一向專念。佛在這個經上指示我們，淨土怎麼修？發菩提心，一向專念阿彌陀佛，那個「專」字要記住，不能夾雜。
　　我業障很重，我沒有辦法專修，我修個懺悔法好不好？錯了，你要修懺悔法，念佛修最好。前清乾隆年間慈雲灌頂法師，那是那一代的大德，講經教學，著述等身，日本《卍續藏》收他的著作二十多種。他在《觀經直指》裡面告訴我們，我們的罪業實在是太重了，在《大藏經》找這些經懺，無論顯教、密教都不起作用，你怎麼辦？灌頂法師告訴我們，最後還有一法，能幫助你懺除深重罪業。什麼法？專念阿彌陀佛。這是一位通宗通教、顯密圓融的大法師，楞嚴神咒沒有人註解過，他的《楞嚴經》註解裡頭楞嚴神咒都註出來，唯獨這一家，沒有第二家註楞嚴神咒的。你看他教我們，專念阿彌陀佛。
　　海賢老和尚常講，他老人家的口頭禪，「天下無難事，只怕心不專」，這真的，一點都不假。我們的問題全在不能專心，一心不止二用，太多用途了，我們的精神不能集中、意念不能集中，都是妄想雜念太多，所以功夫不得力。知道，很多人知道，可是回不了頭來。古人有句話說「生死心不切」，這句話說得太好了！真的，我們沒有把生死看清楚，到臨命終時，還是隨業流轉，把往生極樂世界忘掉了，這個才可怕。我們在日常生活當中，念念都要求生淨土，把它養成習慣，這問題就解決了，不養成習慣不行。
　　印光大師是我們最近的一代祖師，老人家閉關念佛，他的關房我去看過，非常簡單，簡單到不能再簡單。就供一尊阿彌陀佛像，像不是很高大，我印象當中大概只有一尺多高，木雕的，一張小方桌，一對蠟台，一個香爐，一個磬，一個木魚，再供一杯水，其他沒有了，非常簡單。佛像後面寫了個大字，老人家自己寫的，「死」字。這就是古人常講的生死事大，他一抬眼睛看到佛像，後面就是很大的「死」字。警惕自己，死了怎麼辦？要不是阿彌陀佛來接引你，就到三途去了。
　　修行一輩子，來生得人身，好像是理所當然的，不見得，為什麼？我們自己冷靜回光返照想想自己，名字是在學佛，到底學到什麼？自私自利沒放下，口業沒放下，身業沒放下，意業也沒放下。用十善業道這十條認真去想想，我們就發現自己不夠格。我們在造業，身造業，口造業，口是最容易造業的，意，貪瞋痴慢疑。多少人自己造業自己不知道，為什麼？養成習氣了，日常生活當中認為我是理所當然，我就是這個樣子，不肯認真改過自新。最後誰吃虧？自己吃虧。
　　所以，這也是灌頂法師說的，他老人家註解《大勢至菩薩念佛圓通章》，我跟諸位報告過，我過去講《大勢至菩薩念佛圓通章》這段經文的時候，就是用他老人家的註解。他註解最後一頁，提供我們做參考，念佛人一百種果報，第一條就是無間地獄。我那個時候在台中跟老師學經教，我對這一句就不懂，念佛人，即使有過失，也不至於墮無間地獄，怎麼會這麼嚴重？我捧著這本書去見李老師，向李老師請教。李老師一看到說，這是大事，我不能給你一個人講，我講經的時候要跟大家講。我就等著他講經的時候，真的，他對大家講。大師，頭一個是墮地獄，最後一個是極樂世界上上品往生，當中這些差別都是沒有得到專心，妄想太多，雜念太多了，從早到晚口念彌陀心散亂。散亂還不說，散亂心造業，造的業自己不知道，損人利己，還有損人不利己，習氣不改怎麼行！
　　要怎樣才如法？就是海賢老和尚給我們做的樣子，一切時一切處這句佛號沒有丟掉，這就對了。我念頭一起就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有雜念，有事辦事，有人來向你請教，你可以勸導他念佛，勸他斷惡修善。完了，佛號就起來，未曾丟失一句，真念佛人。不是這樣念佛人，哪能沒有過失？過失很多，沒有能力降伏煩惱習氣，也就是說佛號常常斷掉、常常忘記掉，那些雜念還常常想起，這個事情麻煩，這是不能不警惕的。
　　所以，我們見佛像如同見真佛，聽到佛號也聽到了真佛，真誠心、恭敬心、清淨心能生得起來，常常保持，從早到晚。晚上睡覺作夢就是丟失了，作夢為什麼不念佛？夢境對修行人來講是很大的警惕，為什麼會作夢？科學家說潛意識裡頭的妄想，佛法裡面講阿賴耶裡面習氣種子起現行。我們如何能夠念到作夢的時候也念佛，證明你的心專一了，這樣的人決定得生，這真念佛人。世間這些事情隨緣，隨它去吧，不要去管它。這是我們不能不知道的。
　　我們繼續往下看，「由上可見，光明無量是佛身德」，好！「而此光明實為利生」，我們翻過來看，實為利生所以才有光明。這一點不能不跟佛學，我們起心動念是利益眾生。光明從哪來的？法身來的。《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，光明是如來的智慧德相，是我們自己報身裡面本來有的。能大師說「何期自性，本自具足」，具足光明德相，為利益眾生，不是為利益自己。賢公和尚為我們表法，住世一百一十二年，是為自己嗎？不是，為利益眾生，念念關懷眾生。眾生在六道裡頭造業受報，怎麼利益他？能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，就是利益，我們有沒有這個心？阿彌陀佛這個心願從來沒有間斷過，他關懷的遍法界虛空界一切六道眾生、十法界眾生。怎麼樣去幫助他？必須要以身作則，做出榜樣給眾生看，佛在法界虛空界無處不現身。現無量無邊身，現菩薩身、現聲聞身、現天人身、現修羅身、現羅剎身、現人身，應以什麼身得度他就現什麼身，他在螞蟻窩裡頭現螞蟻身。全是度化眾生，沒有一定的身相，沒有定法可說，所說的法無非幫助他覺悟，幫助他回頭。所以我們對佛法不能執著，我們今天受持這個法，「信願持名」，真信切願，一向專念阿彌陀佛，記住，一個方向、一個目標，不能有夾雜，夾雜就錯了。
　　「故云：四十八願，全顯法身，又云：一一誓願，為眾生故」。這個我們要記住，我們應當要學習，不要為自己，沒有自己，要用這個身，上求佛法，下化眾生。這個身相功德就大了，為什麼？上求下化依它，你依這個身體，身雖是個假的，借假修真，就這個意思。
　　再看下面，第十五願「壽命無量願」。這一願也是善導大師彌陀五種大願，真實願，第三個。這五種真實願，第一個是第十二願「定成正覺」，第二個十三願「光明無量」，這是第三個，第十五願「壽命無量」，後面第十七願「諸佛稱歎」，第十八願「十念必生」。善導大師說，這五願是四十八願的核心。請看經文：

【我作佛時。壽命無量。】

　　這個科判裡面應該就是這兩句。下面「國中聲聞天人無數」是第十六願，十六願有「聲聞無數願」，所以它應該是放在下面的，再印的時候要把它改過來。這個地方只是『我作佛時，壽命無量』。
　　我們看念老的註解，「此章含第十五願壽命無量願，及第十六願聲聞無數願。至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願，可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。跟五種原譯本相比，這個本子確實講得最周全、最圓滿，任何一個版本跟「發大誓願第六」相比都比不上，這第六品會集得太好了！在序文裡面我們看到，這一品會集是三位大德參加的，夏蓮居老居士、慧明老法師、梅光羲居士，三個人好像用了三個多月的時間完成這一品。這一品是《無量壽經》的核心，《無量壽經》裡最重要的就是這一品，這一品是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛把這個話轉述給我們，是彌陀親自說的。所以在魏譯本裡面，它是兩願。我們希望下次再印的時候，把它改正過來。
　　「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量」，我作佛時，壽命無量，「如《法華》說山海慧如來：壽命無有量，以愍眾生故」。為什麼要無量壽？唯有無量壽才能度無量眾生，所以壽命不是自己要的。自己不要，那是真無量壽，為什麼？法身沒有壽量。佛的法身無量，我們每個人的法身亦無量，法身跟佛是一不是二。大經上有句話說「十方三世佛，共同一法身」，不但是一法身，智慧、德能都平等、都具足。由此可知，此地講的壽命無量是說什麼？說報身、說應化身，應化身亦無量。釋迦牟尼佛在我們這個世間，三千年前示現，住世八十年，怎麼是無量壽？八十年是現身教化眾生，他在地球上無量壽我們不知道。史傳裡面有記載，智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，永明延壽大師、善導大師是阿彌陀佛化身來的。於是我們就知道，化身也沒有生滅，眾生緣成熟了他就現，眾生緣盡了的時候他就沒有了。你看他為誰？為眾生，眾生真想他，他就現前；眾生把他忘掉了，他就不見了，隨時在。所以《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，說得太好了，你有心願求他，他就現前，你沒有心願的時候他就不見了。
　　我們有心求他，他為什麼不現前？我們心不清淨，要清淨心求他，馬上就現前，平等心那更不必說。所以像海賢老和尚，他是真的不是假的，什麼時候想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，不想他就不見了，為什麼？人家不但得清淨心，而且得平等心。你看對人對事沒有分別好壞，沒有分別人我，平等心，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩。他沒有一點私心，對什麼人都歡喜，對什麼人都愛，都勸導人：好好念佛，成佛是大事，其他都是假的。這是老和尚的真言，誠實語，是真話，這不是假話，我們要常常記住。
　　老和尚往生了，極樂世界在哪裡？我說過，極樂世界無處不在、無時不在。所以，往生極樂世界這些菩薩們，到達極樂世界，花開見佛，就得到阿彌陀佛本願威神加持。他有能力在遍法界虛空界，上求下化，上求是禮佛、供佛、聞法，下化就是應機教化，幫助一切有緣眾生，他就有能力現報身、現應身、現化身，就有這個能力。我們一定要曉得，諸佛菩薩沒有離開過我們，我們背離諸佛菩薩，這是事實真相。我們用妄心，背離了；我們用真心，就見佛了。什麼是真心？放下起心動念，放下分別執著，就是真心。我們起心動念放不下，為什麼？太微細了，自己根本不知道，這叫無明。分別、執著知道，分別執著養成習慣，所以分別執著放不下。放下執著證阿羅漢果，放下分別成菩薩，天台別教三賢菩薩。
　　所以，阿彌陀佛現的無量壽，就是極樂世界的報身彌陀，住在實報莊嚴土，無量壽，他不入滅，永遠在那邊幫助四十一位法身大士。這是憐憫眾生故，佛的報身不滅，極樂世界是報土也不滅，無非是憐憫眾生、接引眾生。接引到極樂世界，那個地方是成佛最好的環境，到那個地方去沒有不成佛的。成佛之後，我有理由相信，那些人統統證得究竟圓滿法身。他證得之後是什麼樣子？跟阿彌陀佛一樣，他也示現在極樂世界，跟阿彌陀佛同樣無量壽，以等覺菩薩的身分，幫助一切有緣眾生，都是慈愍眾生。
　　我們接著看下面，「蓋教主住世時短，則化事短促，眾生難遇。教主長住，則化緣無窮，利生無盡」，道理就在此地。故澄憲法師讚歎說：「佛壽無量，化道至德也」，教化眾生第一德是什麼？佛壽長，佛永遠在世間，「誰不渴仰此願哉」，眾生所希望的。「又彌陀是報佛，極樂是報土」，剛才我說過，「教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量」。在極樂世界可以說是究竟真實，這是非常稀有難得。這段話「以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量也」，相對是無量的對面有個有量，有量跟無量相對。這告訴我們，不是相對的無量。不是相對的，就是絕對的，所以它是絕對的無量，不是相對，這個境界不可思議。
　　這一願下面有一句，「國中人民壽命亦皆無量」，這一句是在此地，會集本是這樣寫著的，「國中聲聞天人無數」。但是後面這一願，十六願「聲聞無數願」，是國中聲聞為主的一願。我們做科判的時候，這個地方要細心。我們看註解，接著看。「澄憲云：人民壽命無量，淨土第一德也」，真的。人民是六道凡夫，極樂世界有凡聖同居土，我們一般念佛的人，往生極樂世界，絕大多數都是生凡聖同居土。它的同居土裡面只有兩道，人天兩道，沒有修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生，這些沒有，極樂世界有天人。天人的壽命也無量，這個無量跟前面講法一樣的，絕對的無量，不是有量的無量。所以，澄憲師說這個願是淨土第一德。我們往生到極樂世界，雖然是人天身分，壽命跟阿彌陀佛一樣，這是佛在一切經裡頭從來沒有說過的。
　　我們就是聽了這一句，就應該下定決心這一生往生淨土。為什麼？有無量壽就不怕了，有的是時間，慢慢學來得及，決定成就。又何況在極樂世界，極樂世界樣樣圓滿，沒有一絲毫欠缺的，這多難得，我們不能不知道，應該要發心。發這個心，求往生的心，就是無上菩提心，這是蕅益大師說的，為什麼？你往生極樂世界你已經是大菩薩，大乘菩薩，不是小乘，不是聲聞緣覺。生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，你看，這一句還得了嗎？阿惟越致是法身菩薩。你看，同居土也作阿惟越致，這一定搞清楚。你要搞清楚、搞明白，你非去不可，絕對不會再有一個念頭想到別的地方去，不可能；不會再有一個念頭想修別的法門，你死心塌地，就跟海賢老和尚一樣，一句阿彌陀佛念到底。我就從現在開始念到我往生，再沒有第二個妄念，你就專了，你就一了。我們這個本子說的「一向專念」，你看有一、有專，這兩個字是關鍵字，要一心、要專念，什麼都放下。
　　前天有個同學來問我，他參加這次香港受戒，戒壇師父勸他要修占察懺法，他來問我。我說，占察懺法包含在一句佛號當中，你念這句佛號，占察懺法全修了。他明白了。不能見這個就學這個，見那個學那個，那你就亂了，你就把極樂世界放棄了。占察懺法是給誰講的？不是給念佛人講的，不是給要求生淨土人講的，他們不想修淨土，也不想往生極樂世界，修那個好，幫助你懺罪。要知道，念阿彌陀佛，聲聲都懺無始的業障，這個法子多好！不能再換了，換題目就錯了，不可以學這個法門又想學那個法門，那就完了，要學善財童子。
　　善財童子五十三參，你看，老師傳給他的，念佛法門，吉祥雲比丘。善財童子五十三參，頭一個參吉祥雲，念佛法門，他就一句佛號念到底，一生不改變。他參訪許許多多法門，當中還有五十一個，五十一個去聽了，參訪了，參訪怎麼樣？明白了，你這個法門我明白了，我感謝你，我不學，還是念阿彌陀佛。五十三參，善財童子是一句彌陀念到底，念到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他圓滿成就了。他沒有說參一個法門就學一個法門，再參一個又學個法門，那他就學亂了。這個榜樣樹在那個地方，我們不可以不知道。
　　善財童子成佛，是信願持名，往生極樂世界成佛的，五十三參是做榜樣給我們看的。可不可以學？可以，去隨喜一下，看看他修的什麼法門，自己這個主修的法門如如不動。叫戀德禮辭，我對那個法門歡喜、讚歎，因為它度一類眾生，隨喜讚歎，不學，還是一句彌陀念到底。沒有看到善財童子參一個學一個，沒有。那他為什麼要參？給我們看的，怕我們參一個學一個，參兩個學兩個，結果學得亂七八糟。給我們做榜樣的，這個道理一定要懂，要不然就把大乘毀掉了。《金剛經》給我們做證明，「法尚應捨，何況非法」，法可以學，可以聽、可以去學，不用修它的；說起來你樣樣都懂，做起來，我一門深入。這是不可以不知道的，多少人不明白這個道理，學許多法門，結果一門都不成就。這些我們要注意到的。
　　澄憲底下接著又說：「修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也。」這句話要警惕，真的，佛對這樁事情非常重視。哪個人能保證你明天還在世間？明年還在世間？靠不住。經上告訴我們，人命在呼吸之間，一口氣不來，這一生結束了。到哪裡去？自己不知道，迷惑顛倒，所以才把三惡道當作善道。他要知道是惡道，他怎麼會去？不知道。進去之後就出不來，愈迷愈深，造作罪業，就是起心動念，愈來愈嚴重，非常可怕！這是退墮的根本，一死之後就一落千丈。「見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一」，一是一種，不止一種，都要壽命。「若壽命短促者，遺恨幾計」，念老在括弧說沒法子計算，「如玉杯無底故。此願最至要者也」。這一願提醒我們，太重要了，就要求長壽。長壽能求到嗎？能。怎麼求法？念佛往生極樂世界，就得真正的長壽。我們在這一生當中，這一生什麼是最大的事情？應該就這樁事情最大，我們求真長壽，我們不搞假的，假的東西統統放下。這個決心要下，要真下。
　　下面，「又望西亦曰：諸樂根本，只在此願」。壽命無量才是一切樂的根本，如果死亡，一切樂永遠都離開了，淪落到三途，那往後不堪設想。天雖然是樂，壽命也很長，不究竟，它不是無量壽。無量壽只有極樂世界，只有西方淨土，捨此不修，搞別的，明白人眼中你全錯了。你能回頭，佛菩薩一定示現幫你忙。你堅固執著，自以為是，諸佛菩薩也無可奈何，幫不上忙，不是不幫助你。你的煩惱習氣太重，見異思遷，這種人怎麼會有成就？無論在世出世間都不會有大成就。
　　「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠，縱令凡夫，還入變易，究竟成佛」。這裡頭有個括弧，講縱令凡夫「了分段生死而入變易生死」，這是說修學其他法門。了脫分段生死指什麼人？阿羅漢。阿羅漢脫離六道輪迴，生到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界，出不了十法界，為什麼？變易生死。他雖然沒有身體這一段一段、一世一世的，這種現象沒有了，他還要苦修，慢慢往上提升，向上提升這叫變易。從阿羅漢變成辟支佛，從辟支佛變成菩薩，菩薩階位有三十個，十住、十行、十迴向。要到初地，明心見性，才能夠超越十法界，往生實報土。這個時間長，要論劫算，不是容易事情。「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上，無有退緣，壽命復又無量，故不論根器如何，凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德，良有以也」，這是真的不是假的。同學們，你們如果真的真信、真願，願生西方極樂世界，好大的福氣，人間天上找不到。你的福氣、福報比轉輪聖王大、比大梵天王大、比摩醯首羅天王還大，比阿羅漢、辟支佛都大。不要小看自己，就是真信切願一心求生淨土，你的智慧、你的福報就超過前面所說的，真正不可思議。
　　《群疑論》裡頭這幾句話說得好，念老最後的結論說得非常清楚，往生極樂世界見佛聞法，特別是一切時在極樂世界生活，無論在什麼時候、無論在什麼處所都是增上，幫助你向上提升，壽命又無量。所以，不講求根器，上根、中根、下根都無所謂，往生到極樂世界，就像前面十二願所說的，定成正覺，這個語氣多肯定，決定成正覺。這個正覺是無上正等正覺，《華嚴經》上所說的妙覺如來，上面沒有了。所以善導大師把五個真實願，第一個就是定成正覺。你還懷疑什麼？再懷疑就是你沒這麼大的福報，你沒智慧，沒看清楚。
　　我們再看下面，第十六願「聲聞無數」，應該是要加上這句：

【國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

　　這科判也不容易。我們看註解。「第十六，聲聞無數願。願文曰：國中聲聞天人無數」。我們應該要知道，說聲聞、天人都是隨順我們世間說的。極樂世界有四土三輩九品，都是隨順我們這個世間講的，實際上？實際上它那邊沒有。怎麼說沒有？你把四十八願都看圓滿，你就完全明白了。皆作阿惟越致菩薩，無論是天人、是聲聞、是緣覺、是三乘權教，到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，不就平等了嗎？阿惟越致菩薩是什麼等級？法身菩薩，所以統統都是明心見性。這個不是往生的這些聲聞、天人不是他們修的，他們沒有修，怎麼會變成法身菩薩？阿彌陀佛本願威神加持他，讓他變成了。
　　可不可能？為什麼其他的佛沒有這麼做？釋迦佛有沒有能力加持我們作阿惟越致？有能力。有能力為什麼不使？我們要是問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一定說，極樂世界阿彌陀佛已經在做，你到他那裡去學就行了。釋迦保送我們到極樂世界，阿彌陀佛在極樂世界迎接我們，這多省事！佛佛道同，佛佛互相讚歎，佛沒有嫉妒障礙。你做了，做得那麼好、那麼圓滿，我這裡剛強難化、業障深重的人統統送到你那裡去，送到你那邊就解決了。這就是釋迦跟彌陀的心願。我們了解佛佛道同，釋迦、彌陀是一不是二，既然那邊做好了，這邊就不需要了。諸佛如來不爭信徒，你看彌陀辦得好，釋迦把他的信徒介紹到那邊去。只要肯信的，真正相信，你就學這個法門，肯定去得成，肯定是真實的，不是假的，釋迦牟尼佛不會騙人。我們對佛要信得過，這比什麼都重要！
　　所以，澄憲師說：「阿彌陀佛，弟子無量。三無量中，其一也」。這三種無量就是，下面有，「三無量者，光明無量，壽命無量，眷屬無量」，眷屬就是弟子，跟他學的人無量。或者有人疑惑，《悲華經》裡頭說，你看，「謂彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊」。你看佛在《悲華經》上說的，介紹極樂世界，極樂世界全是大乘菩薩，沒有聲聞緣覺。這說的不一樣。「今經何云聲聞無數耶？蓋此二者，文雖相左，而義實無違」，沒有違背。「今經三輩往生，俱云發菩提心，一向專念」，三輩生者，統統已經發菩提心，所行一定是菩薩乘，「故《悲華》云純是菩薩」，是在極樂世界講的。
　　「至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思，未破塵沙與無明惑」，這叫聲聞，「非是只求自度之二乘」。「若只求自度，不願度他」，那你沒有發菩提心，沒有發菩提心不能往生，「證諸《宋譯》此意甚顯」。下面把《宋譯》的這段文抄到此地給我們看。「《宋譯》曰：我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」下面念老給我們解釋，「按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果」，這是小乘聲聞。但是在西方極樂世界不一樣，他們雖然是聲聞緣覺的身分，信願持名，求生淨土，到了極樂世界之後，他們就能夠往百千俱胝那由他寶剎之內，這就是十方諸佛國土，大家概念就更清楚了，遍作佛事。這個遍作佛事就是上求下化，上面供佛聞法，下面度化眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼身。這是菩薩，這哪裡是聲聞緣覺？真的聲聞緣覺，你看，不聞他方佛名，他也到不了十方諸佛剎土。但是往生到極樂世界，他立刻就能到十方一切諸佛國土，不但聞佛名，而且還供養佛，供佛聞法，還度眾生，跟法身菩薩完全沒有兩樣，這極樂殊勝。
　　要發菩提心，蕅益大師告訴我們，真正發願求生，你真信，真願求生極樂世界，這個心就是無上菩提心。為什麼？到極樂世界之後，阿彌陀佛四十八願加持，你就等於是阿惟越致菩薩，阿惟越致叫三種不退，就是法身菩薩。是阿彌陀佛加持你的，不是你自己證得的。雖是佛加持的，但是作用跟自己證得的沒有差別，這個多難得，多快！
　　所以底下講，「今極樂人民所謂為聲聞者，能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生，悉令成佛，正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞耶？是所謂之聲聞」，這些聲聞「皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果，其實正如《悲華》所謂純是菩薩也」。這個要知道、要清楚，你要不知道，你對極樂世界那種嚮往的心、求生的心、求親近阿彌陀佛的心生不出來。必須知道它的好處、它的功德、它的利益真正是無量無邊際，沒有任何一個佛剎、沒有任何一尊佛能跟極樂世界相比的。也正因為如此，所以諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。多少菩薩想求這個法門，怎麼能叫我很快就契入、就能證得？找不到，沒有想到我們居然遇到了。遇到之後，你想在一生當中成就，你一定要學海賢老和尚，為什麼？他很單純，就一門深入，一句彌陀念到底，念了九十二年不拐彎。他念到什麼程度？他念到大徹大悟、明心見性，我給大家講得很清楚。
　　專一，這個功德不可思議，老祖宗教我們，求學，無論世法佛法，「一門深入，長時薰修」，一門，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，大徹大悟。要一門，要專念，才能大徹大悟，才能明心見性。見了性，所有經全通了，不但釋迦四十九年經你全通了，十方三世一切諸佛如來無量劫所說的一切經你也全通了，沒障礙了。為什麼？一切法不離自性，只要抓到自性，全抓到了，就這麼個道理。別人跟我講什麼，好，我讚歎，我決定不學，我只學這一門，老師傳給我的，我相信老師。你要學多了、學雜了，背師叛道，錯了。
　　所以我曾經說過，大家反對會集本，我不能反對，為什麼？老師傳給我的。我相信老師不會害我，相信老師愛護我，所以我不會背棄老師。我說全世界人都不相信，我相信；沒有人肯學，我一個人學。我們既然拜了老師，還違背老師，不聽老師的話，這就是背師叛道。背師叛道，果報不好，成就很難，對老師那種真誠恭敬心沒有了。現在遇到一個好老師不容易，好老師遇到一個真正依教奉行、不背師叛道的也不容易找，很難找到。真找到一個，法就傳下去了，好像接力賽跑一樣，你這棒子有人接上去。都不好找，交棒的人不好找，接棒的人也不好找，可是發真誠心就會遇到。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

180。二零一四淨土大經科註（第一八Ｏ集）【日期】2015/2/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0180

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百六十六頁，我們從第三行看起：
　　「本章下云」，本章是第八章，四十八願的二十四章裡面的第八，四十八願裡面的第十五跟十六，「假令三千大千世界眾生，悉成緣覺。於百千劫，悉共計校」，計是計算，校是比較，「若能知其量數者，不取正覺」，這是經文。佛說得很清楚，經文是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們傳達，把彌陀經文為我們直接說了一遍。所以《無量壽經》有阿彌陀佛親自說法，世尊轉說，這是無比稀有殊勝的經典。佛說，假使三千大千世界的眾生，這是指我們娑婆世界，我們娑婆世界所有一切眾生統統都成緣覺了。緣覺比阿羅漢高，高一個等級，緣覺上面是菩薩，菩薩上面是佛，他的定功、智慧、德相都比阿羅漢高一等。這些人在多長的時間？在百千劫；十個千是一萬，百個千是十萬，於十萬劫這麼長的時間。三千大千世界所有眾生都成緣覺，這些緣覺用這麼長的時間共同在計校，在計算、在校量，若能知其數量者，知什麼數量？聲聞，極樂世界的聲聞天人到底有多少。阿彌陀佛善巧方便，用這個比喻來告訴我們，他們說不出，他們數不清。真能，他能夠知道，算清楚了，阿彌陀佛就不成佛。現在阿彌陀佛成佛了，換句話說，極樂世界成就，我們地球上人說大成就者，極樂世界個個都是大成就，大成就的人其數無量。下面念老給我們總結的三句，「總顯佛壽無量，人民壽命無量，國中弟子無量」，聲聞弟子無量無邊，這三種無量。
　　「三千大千世界者，乃一佛所化之境」，一尊佛教化的範圍。「以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一世界」。我們今天所講的太陽系，太陽系是一個世界。當中是須彌山，太陽系是在須彌山的周邊旋轉，這個裡面有四大洲，有日月、有諸天，諸天是指欲界天、色界天、無色界天，二十八層天，這是講一個世界。「如是之世界積至一千」，這一個太陽系是個單位世界，我們講它是太陽系，實際上搞錯了。黃念老是個學科學的，我碰到他的頭一天，第一次碰到他，他就跟我說這個問題，很多人搞錯了，我說我也看錯了。一個單位世界是什麼？他說是一個銀河系。想想對，太陽系確實是在銀河系的邊緣繞一圈，那當中，中心確確實實是銀河系的中心。銀河系的中心是黑洞，科學家告訴我們是黑洞，有非常強大的引力。馬雅那個災難預言就是指二Ｏ一二年十二月銀河對齊，就是銀河的黑洞（就是中心），跟太陽、地球在空中排成一條直線。這引起很多人恐慌，為什麼？銀河的核心引力非常大，怕的是把太陽表面上這個火焰把它拉伸、拉長了，太陽就會干擾到地球。最輕的干擾是地球上所發射的這些衛星全部都沒有了，都消失了，這是最淺的，影響通信，影響航空、航海。如果嚴重的話，要達到地球的邊緣上的時候，會引起最大的災難，太陽是一團火球，一小塊落到地球上，地球就受不了，就完全會毀滅掉，所以大家怕這樁事情。這個事情畢竟已經過去了，是不是馬雅預言不靈了？這是科學裡面的一個大問題，有科學家在研究，希望他給我們得到一個正確的答案。
　　世間災難，確實，二Ｏ一二到現在，好像一年比一年多，一次比一次嚴重，這到底是怎麼回事情？科學家告訴我們，這近代量子力學家，我們的意念錯誤了。為什麼？因為念頭跟外面環境有密切的關係，這是近代量子力學家發現的。發現什麼？物質是從哪來的，物質到底是怎麼回事情，他們發現，研究到最後的結論，物質現象是從心理現象波動產生的幻相，物質是假的，不是真的。這個跟佛經上講的相同，佛經上告訴我們「一切法從心想生」，這句話很重要，我們心想善，這個世界就善，沒有一樣不善；心想不善，這個世界就麻煩，就災難來了，從心想生。善的標準是與自性相應，自性就是天道，就是大自然，是大自然的規律，如果跟大自然的規律相應，這就是善。大自然生生不息，沒有私心，所以聖賢的心完全隨順大自然。所有宗教裡面這些創始人，他們起心動念也能夠順從大自然，這是好的。像中國古人所提出來的五倫是順乎自然的，五常是順乎自然的，八德是順乎自然的，好！中國老祖宗，我們相信一萬多年前就知道、就順從了，世世代代教導我們。我們不順從自然、違逆自然也不過是最近二百年，這從哪來？跟西洋人學的，西洋人物質文明發達就破壞自然定律了，他們要人定勝天。人勝不了天，到最後麻煩還是要自己承受。順乎自然是最美好的，違背自然就會有災難。現在違背自然的事情太多了，給地球帶來的災難不少，甚至於氣候的變化都是科學技術造成的，違背自然。
　　人體也是如此，人體要能順應自然，我們怎麼順應？對身體沒有念頭，對整個身體沒有任何念頭，像嬰兒一樣。嬰兒對他身體沒有念頭，所以他身體健康。為什麼老人身體不健康？老人對自己身體念頭時時刻刻關心。壯年的時候沒在意，老年的時候退休了，天天就想著身體，怎麼這兒痛，那兒不舒服。你想哪個地方，哪個地方就出毛病。最健康的想法是什麼？什麼都不想。難！什麼都不想可不容易做到。阿彌陀佛教我們的方法太好了，專想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都別想，這就順乎自然。像嬰兒一樣，嬰兒從來沒有想到我這裡器官，那兒有毛病，他沒想過，所以他不會有問題。很有道理，不是沒有道理。中國人講老小老小，老人要向小孩學習就健康長壽。佛教裡面菩薩修行有嬰兒行，有這麼一個法門，觀察嬰兒，學嬰兒那個樣子，用現在話就是完全隨順自然，沒有自己起心動念去造作，這就最健康。這個道理被今天量子力學家證明了，就是證明佛講的一切法從心想生。所以心想要善，純淨純善，好。不要有妄想，不要有雜念，身體就會健康。妄想多了，雜念多了，什麼毛病都出生了。這個道理要懂，是真理，不是假的。
　　一個小千世界就是一千個銀河系，以小千世界為單位，一千個小千世界就叫一個中千世界；再以中千世界為單位，積一千個中千世界就叫一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系？有十億個銀河系，就是一千乘一千再乘一千，有這麼多銀河系，這是什麼？一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛無量壽，沒有死，在這個地方表演有生老病死，那個世界他又出現了。他這麼大的教區，每一個教區他都要現身。身是怎麼現的？身是緣，眾生就是緣，眾生想佛佛就現前，眾生不想佛，佛就滅度了。他沒有意思，他沒有起心動念過，像《楞嚴經》上說的，他完全是恆順眾生，隨心應量，隨眾生的心，眾生心有感他就有應，眾生想見什麼樣的身相，他就現什麼身相。古時候印度人希望見到印度傳統所說的聖人，聖人是什麼樣子？三十二相八十種好，他就示現這個樣子，印度人一看他出現，歡喜。
　　佛出現在世間，為我們表法，做榜樣給我們看，前面三十年是表現成為現在所說的知識分子，好學多聞。十九歲出家，放棄王位的繼承權，為我們表演，照佛法的意思來說放下煩惱障，出去求學。學了十二年，感覺得很不理想，無法解決問題，解決什麼問題？生老病死苦，不能解決。所以放棄了，這個放棄，佛法裡頭所說的放下所知障。真正解決的智慧、方法不是學來的，是自性裡頭本有的。所以到菩提樹下入定，在入定之中，經上記載的是夜睹明星，豁然大悟，他開悟了。開悟之後就開始教學，最初在鹿野苑度五比丘，這跟他有關係的，都是親屬。第一個證阿羅漢的，憍陳如尊者。以後學生逐漸多了，最後的時候學生一共有一千二百五十五人，這都是出家的弟子，常年跟著佛的，佛到哪裡他們就到哪裡。那個時候沒有道場，講經教學在哪裡？在樹林底下，在水邊、樹下。常隨弟子，我們有理由相信，還有不是常隨弟子，臨時來的，跟釋迦牟尼佛跟一個星期，跟十天半個月，三個月、五個月，臨時的，我們相信這個人數不會少於一千二百五十五人。所以我們估計世尊的常隨弟子，這些大眾，至少有三千人，這麼大的一個團體。好處理，晚上都是樹下一宿，白天都是出去托缽，吃完飯之後就開始上課，世尊教學，同學們研究討論，這些東西以後被記載下來就成為經典。
　　我們要問，佛這麼多的經論，他從哪裡學來的？誰教他的？沒有人。沒有人教怎麼會說出這麼多東西，有道理、有層次，絲毫不亂，這怎麼回事情？這是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，只要你把你的自性那個門打開你就見到了。我們有沒有？有，跟釋迦佛、跟阿彌陀佛、跟諸佛如來沒有兩樣。我們為什麼現前不得受用？我們自性門是關起來的，有障礙。什麼障礙？佛給我們說得很清楚，三種障礙，都叫煩惱，第一種無明煩惱，無始無明煩惱，這是最底下的這一層；第二塵沙煩惱，塵沙是比喻多，就是分別，你有分別心，這塵沙煩惱；第三個叫見思煩惱，錯誤的思想、錯誤的看法，錯誤的看法叫見惑，迷惑，錯誤的想法叫思惑，思是思想。世尊為了教學，特別是初學，把極其複雜的問題把它歸納，像見惑歸納為五大類，這就好說話，好教了，思惑也歸五大類。這五大類是輪迴的根，換句話說，有見思煩惱就有輪迴，六道輪迴；見思煩惱斷掉了，你把它放下不要它，六道輪迴就不見了。所以六道是什麼？六道是一場夢，夢醒了之後痕跡都找不到。
　　我們要是把見思煩惱放下就醒過來了，醒過來叫做阿羅漢，六道輪迴不見了。醒過來是什麼樣子？醒過來又一個境界出現，這個境界是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，四聖法界。十法界下面是六道，沒有了，上面四層有，但是要知道它還是一場夢，六道是夢中之夢。十法界是怎麼造成的？是無始無明煩惱造成的。無明是對於事實真相不了解，完全錯認了，這叫無始無明。無始無明要一放下的話覺悟了，中國大乘禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，就是這個境界，真正覺悟了。覺悟了，十法界不見了，假的。所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，十法界都是有相，都是虛妄的。見思煩惱斷了，六道輪迴不見了；無明煩惱破了，十法界沒有了。《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說得一點都不錯。佛與法身菩薩，他們的看法、想法正確，完全是事實。十法界依正莊嚴，包括六道輪迴，全是夢境，夢中所有境界你能不能得到？得不到，自以為得到了，那是你的妄想，事實上得不到。
　　我們今天也有了一點科學知識，我們現實能不能得到？我們現實眼所見、耳所聞，身能接觸到的，六根接觸到的六塵境界是回什麼事情？能接觸的六根，所接觸的六塵，這些全部都是起心動念，念頭波動頻率當中所產生的幻相。這個頻率多快、多高？彌勒菩薩告訴我們，我們用現在一般科學通常所說的，以一秒鐘為單位，一秒鐘它的波動次數有多少個，一秒鐘。我們現在用的數碼電視，一秒鐘是一百，像照相機一樣，一百個影片，一秒鐘一百個，所以我們看不出破綻，好像是真的。實際上我們這個現象，在我們面前一秒鐘頻率高了，是二千二百四十兆，一秒。二千二百四十兆，怎麼算出來的？彌勒菩薩跟釋迦佛談話的時候，佛問他，彌勒是法相唯識的專家，法相唯識就是今天講的科學，所以彌勒菩薩是科學家，這些都是物理現象。彌勒菩薩，佛問的是心有所念，凡夫，我們凡夫起了個念頭，這個念頭我們感覺到，這個念頭佛問了，有幾念，這個幾念是微細的念頭；有幾相，相是物質現象；有幾識，識是心理現象，就是受想行識？合起來，相跟識合起來就是佛講的五蘊，五蘊是精神、是物質最小的，所有都是它組合的，《金剛經》上講一合相，一就是五蘊，五蘊是指的有這麼一個現象。彌勒菩薩回答說，這一彈指，拍手彈指之間有三十二億百千念。你看這麼多的細念！一彈指有三十二億百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次。七次，三百二十兆乘七，就變成二千二百四十兆。這麼高的頻率，現在科學沒有辦法掌握，但是科學家相信，用現在科學儀器可以能夠探測到，就是掌握到一千兆分之一秒，現在的儀器。所以他能把物質的問題解決了，物質到底是什麼？是念頭波動產生的幻相。物質從哪來的？從念頭來的。這個道理佛經上講的，但是從來沒有人把它講清楚、講明白。為什麼？真講清楚、講明白了，你就離苦得樂了。怎麼離苦得樂？我那個惡的念頭全部都不要了，所有毛病就沒有了，一切善的念頭提起來，樂就來了，就離苦得樂了。
　　美國布萊登博士，我記得是二Ｏ一一年，他們一些科學家在澳洲悉尼開會，通知我，好像我在香港，我沒去，我打電話給我們學院，學院派了八個人去聽，在那裡聽了兩天，回來向我報告。他們頭一天是量子科學最近研究的報告，我們聽了很歡喜，跟佛法愈來愈靠近了。第二天是專門探討馬雅二Ｏ一二的災難預言，這些科學家裡面確實是一半一半，一半人相信馬雅預言是真的，會發生災難，另外一半他說未必，未必是真的，認為不可能有災難，一半一半。怎麼化解？萬一真有的話怎麼化解？美國的科學家布萊登，他跟大家的建議，因為他是研究量子物理，境隨心轉，一切法從心想生，這跟佛教完全相同，既然隨心轉，如果地球上的人能夠棄惡揚善、端正心念，這個災難就能化解。這是真的，不是假的，所以化解災難，念頭。同樣一個道理，化解我們身上的疾病也是念頭，念頭純正不會生病，為什麼？細胞，每個細胞都是健康的，沒有帶病毒的細胞，你怎麼會生病？老化的細胞可以恢復成正常，帶著病毒的細胞恢復正常，老化的它能轉成年輕。很有道理！
　　念頭裡頭，我們學佛學了六十多年，念頭裡頭最善的念頭無過於阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭，海賢老和尚給我們表演了一點，沒有完全表演，完全表演，大家恐怕嚇壞了，表演一點。你看他年齡，一百一十二歲，老了，人是老了，看到是個老人，但是頭腦清楚，不迷惑，不像一般老人迷惑顛倒，他頭腦清楚、清晰，身體健康，天天還勞動，在田裡頭幹活。往生的那一天，他是晚上走的，那一天從早到天黑，他在菜園裡工作了一天。真是一日不作，一日不食，他沒放下他的工作。到天黑了，有些人告訴他：老法師，天黑了，可以不做了。他回答說快好了，做完我就不做了。大家也沒在意。他做完了，晚上就往生了，真的就不要再做了。到第二天想想老和尚這個話很有味道，他預知時至，真的，幾點幾分幾秒走他都清楚，到時候阿彌陀佛來接他，他走了。到底是幾分幾秒沒人知道，因為那個時候大家都睡覺了。大眾只知道昨天晚上老和尚有一點異常，因為老和尚念佛從來不敲引磬的，昨天晚上念佛敲引磬；老和尚念佛從來只念幾聲大聲，以後都是默念，昨天晚上他念佛的時間很長，念出聲音時間很長，都是平常沒有的，大家都睡覺了他還在念，等到大家一覺睡醒了以後，看老和尚走了。老和尚有沒有本事表演一百一十二歲還很年輕，可不可能？可能。為什麼不表演？這個表演太奇特了，怕大家不能理解還加以毀謗，老和尚不是人是妖怪，會惹起很多麻煩，所以他很正常，表現精神好、體力好、頭腦清楚，這就好，就行了。我們看那個碟片要會看，要細心去看，愈看愈有味道，老和尚把這本《無量壽經》點點滴滴全表演出來了。所以我說他那個碟片是《無量壽經》的總結，我們要把它當作《無量壽經》來看，確實會開悟。你在裡面會明白許許多多做人的一些道理，你會在這個現實社會裡頭一樣離苦得樂，一樣得大自在，這是真的不是假的。
　　念頭可以改變我們的環境，可以改變我們的身體，重要的是信心。祕訣就是專一，老和尚常講，「天下無難事，只怕心不專」，他老人家的功夫就是一個專字，專念阿彌陀佛。一生，他不認識字，他也不想認識字，一生沒有念過一部經，一生沒有聽過一次講演。他的工作是在田地，田野裡頭，那個田是他自己開荒開出來的，自己一生當中先後開出一百多畝地，種糧食、種蔬菜、種水果、種樹，總上萬棵，種樹。這些收成，小廟人不多，足夠了，多餘的他不賣，他完全拿去救災，哪個地方有災難，收成不好，這些莊稼，生活有問題他去救濟，受惠的人成千上萬。他在行財布施，財布施得的福報，福報顯示在哪裡？健康長壽。每一天勞動，沒有休息的時候，而且非常勤快。你看他無論在什麼時候、在什麼處所，法喜充滿。法喜充滿是什麼？在極樂世界，他在此地住跟極樂世界沒兩樣。透出一個信息，他常常見阿彌陀佛，常常見到極樂世界，他給我們作證，他不騙我們。極樂世界真有，阿彌陀佛真有，發菩提心一向專念的人將來必定生淨土。
　　稀有難逢，我們幸運遇到了，遇到要相信，還有哪一樁事情比往生極樂世界更好的？你們去找，看有沒有？我們這一生當中得人身，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，在淨宗裡面遇到了夏蓮居老居士的會集本、黃念祖老居士的集註。會集本是真經，字字句句都是釋迦牟尼佛親口所說的，夏老用五種原譯本會集，沒有改動一個字，這字字句句原譯本上有的，那就是如來親口宣說的。你要是懷疑，你業障太重了，與經沒關係。難得遇到，蓮公這個會集本，我這一代以上的人，那些老法師、老居士，沒有幾個人遇到。為什麼？他成書是在抗戰期間，抗戰之後雖然印了兩次流通，分量很少，中國這麼大，人口這麼多，印個二、三千本，一下就沒有了。律航法師帶了幾本到台灣，送給李老師，李老師一看，前面一篇長序是他老師寫的，他是梅光羲老居士的學生，無量歡喜，在台中就翻印了。講過一次，自己很仔細的把段落勾出來，段落就是我們今天講的科判，重要地方加以註解，眉註，這個本子老師交給我了。他就講一遍，他眉註的這個本子連台中人都不知道，一直到老師往生了，台中同學要將老師所有遺下來的東西出版，做全集，我把這一本交給他們，他們翻印之後又還給我了。
　　我們看到這個本子更難得。一九八Ｏ年代，我在美國認識了黃念祖老居士，老居士當時註解剛剛做完，還沒有印刷，油印的，油印的分量很少，大概幾十本，幾十套。很謙虛，是向別人請教的，寄給人家看，請人家修改，提供建議，回去再整理，所以那個本子是未定本。我等不及，看到有這麼好的註解，愈看愈歡喜，我就問念老，你有沒有版權？他說你問這個幹什麼？有版權我尊重你，我不敢翻印你的，沒有版權我要大量翻印。他聽了很歡喜，沒有版權。而且還要我給它寫一篇序文，給它題封面，我也都照辦了。所以我們第一版印了一萬冊，精裝一萬冊，他非常歡喜。現在我們用的這本子改過很多次，這最後的定本，是我們現在流通的，未定本我們也印了好幾次，沒有人不歡喜，太難得到了！
　　我們這麼多年都依照這個本子學習，依照這個本子修行，每講一遍都有悟處，遍遍都有悟處。所以我把經教統統放下了，古大德一句話我依教奉行，什麼話？一門深入，長時薰修。《金剛經》上教給我們，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？釋迦牟尼佛所說的，四十九年所說一切法我統統放下了，我就依這一法，這就定了。我講經教學，今年六十七年了，我一生所累積的經驗、我的認識，提供給大家做參考。我決定往生淨土，往生淨土是得大圓滿，一切法都證得了。
　　在這個世間，釋迦牟尼佛為我們做示現，他開悟了，自性裡面流露出真實智慧，為我們說這麼多經論。不要人教，沒有人教，人不可能有這個智慧，自性本自具足。能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，只要你見性，全都出來了。無量相好，釋迦在世的時候表現出來的就是三十二相八十種好，我們要相信，這都是給我們作證。沒有人教他，經典多分都是有啟請的，別人來問，佛就回答你，就給你講解。我們現在知道，問的那些人都是菩薩、羅漢應化來的，不是凡人，凡人問不出來，必須得有幾個內行的人代表我們問，所以常隨眾裡面，一千二百五十五人統統都是大阿羅漢。大阿羅漢是什麼意思？大阿羅漢就是法身菩薩，不是凡人，剛才講的，凡人問不出來，必須是真正明心見性。明心見性就是大阿羅漢，就是法身菩薩，華嚴圓教初住以上，天台別教初地以上，不是凡人，我們應該要曉得。這些人正所謂是「一佛出世，千佛擁護」，這些千佛是什麼？都化身來做他的弟子，都天天來問，讓佛來講解，結集成經藏留給後世，普度眾生，慈悲到極處。僧團和合，沒有不和的，一切是為眾生，沒有為自己名聞利養的。釋迦的世家是王族，他是王子，捨棄王位為什麼？為眾生。做國王不能度眾生，度眾生要做老師，出家幹什麼？出家去做老師。一生給我們做了榜樣，教學，開悟之後就教學，教一輩子，七十九歲圓寂，整整教了四十九年，沒聽說有哪一天休假。這些地方我們讀經要留意，該知道怎麼個學法。
　　所以大乘佛法是以開悟為標準、為目標。學到什麼程度可以去弘法利生？開悟了。沒開悟的時候不可以，為什麼？沒開悟你是凡夫，你還有煩惱，你還有習氣。要怎麼樣開悟？一門，一門深入。這一點希望我們同學們要注意，為什麼？不能學太多，學太多的時候你分心了，你精神不能集中，你妄想會很多，所以只准學一門，叫你天天想一樁事情，想到無想就畢業了。不能搞太多，不能搞複雜，這個不是學知識，不可以廣學多聞。廣學多聞在什麼時候？開悟之後，沒開悟的時候是以開悟為第一，就是修定。你看因戒得定，因定開慧，開慧之後可以廣學，那個時候學太容易了。學佛同學很多人知道龍樹菩薩大徹大悟，這是初地菩薩，他開悟之後，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教三個月就學完了，你能相信嗎？我相信。我憑什麼相信？我在《六祖壇經》裡面得到的消息。你看惠能大師不認識字，跟海賢老和尚一樣，一天經沒聽過，五祖道場有禪堂、有講堂，他都沒去過，禪堂沒去過，講堂也沒去過，非常生疏，住在這個廟裡住了八個月，神秀法師寫的偈子貼在牆上，他不知道在哪裡。從這個地方我們就看到什麼？他老實，他不亂跑，五祖派他到碓房工作，他八個月就是在碓房，除碓房之外他哪兒都不去。這是什麼？定，他定住了，定生慧。《壇經》裡頭有一段記載，法達禪師，他學《法華》的，誦《法華經》三千部。我們相信，《法華經》很長，七卷，但是分量大，一天頂多只能誦一部，三千部需要十年。十年時間完成三千部《法華經》，但是沒開悟，到曹溪向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過，六祖不會看經，不認識字，聽，你念給我聽，你念了三千部，念給我聽。他就念給六祖聽，念到第三品，《法華經》我們知道二十八品，念到第三品，六祖說行了，不必念了，我全知道了，給他講，他就開悟了。你想想看，開悟的人多簡單，一部《法華經》聽幾句他就行了，下面就不必聽了。像這樣學法，一部《大藏經》三個月足夠了，所以我們想到龍樹菩薩是真的，不是假的，每部經只翻翻看幾頁就明白了，不管是前面、後面、當中，看幾頁就行了，一點都不假。所以，開悟是多麼重要。
　　你要搞雜、搞亂了，你心裡常常想著，你有那麼多的妄想，有那麼多的雜念，而且還常常到處攀緣，你怎麼會有成就？一輩子不會成就。所以你看海賢老和尚給我們表法，我們要感恩、要頂禮，就是一句，專一專到極處了，就一句阿彌陀佛，四個字，他得到什麼結果？他得到明心見性。因為他自己說過，他什麼都知道，什麼都知道就是大徹大悟、明心見性，他不說。人家問他為什麼？天機不可洩露，跟你開玩笑，就是不給你講。給你講了你不懂，你老實念佛，念到一定的程度就懂了，你不念佛怎麼會懂？你不老實念佛，這《無量壽經》聽不懂，海賢老和尚光碟你聽不出味道，甚至於聽聽就不想聽了，為什麼？業障重。這個時候我們才真正知道自己這一生多幸運！這一生還有什麼想頭？就是想到極樂世界，其他什麼念頭都沒有了，這叫得道了，真明白、真回頭了。所以記住，「法尚應捨，何況非法」。不是法不好，法，每一個法門都好，佛說的都是自性流出來的，「法門平等，無有高下」，但是你只能選修一門，你就成功了。
　　尤其是淨宗，無論修學哪個法門，你把功德迴向求生淨土，統統得生，這法門妙極了！不是說只有念阿彌陀佛可以往生，我念觀音菩薩能不能往生？我念地藏菩薩能不能？能，只要你一生就念這一句，你把別的放下。一定要迴向極樂世界，求生淨土。我們要念其他宗教行不行？行，只要專心，念到功夫成片，念到一心不亂，迴向求生極樂世界統統得生。要不要改變宗教？不需要。為什麼？所有宗教都是自性流出來的，沒有例外的，所以宗教真的是一家。學基督教，虔誠的基督徒，功夫達到成片，他要是知道西方極樂世界，想求生見阿彌陀佛行不行？行，用他的功德迴向，阿彌陀佛就接引他，他到天堂去了，結果一看，天堂就是極樂世界，極樂世界就是天堂。其味無窮，這是真的不是假的，每個宗教都到他理想的地方，到最後大家見面，你也在此地，他也在此地，才有味道。這就是整個宇宙是一體，是一個自性變現出來。實報土都是心現，沒有識變，十法界裡頭加上阿賴耶，阿賴耶是生滅心，是妄心，妄心通常叫它做無始無明。無始無明是有生滅的，就是剛才說的一秒鐘二千二百四十兆，這講它的頻率，一秒鐘，或者說是二千二百四十兆分之一秒，這麼回事情。所以人一生最大的幸運，就是把事實真相搞清楚、搞明白，再不迷惑了，你的抉擇方向正確的，沒有不成就的。
　　我們回來再看，這個三千大千世界，這文字後頭說，「最後又以一千乘中千，乃得大千。如是三度以千乘之，故曰三千大千世界。實際只是一個大千世界，而非三千個大千世界」。三千大千世界具有十億，十億個單位世界，這個世界就是我們講的銀河系，具有十億個銀河系。「現代天文學家已初步發現宇宙中世界無量。人現皆知太陽及九大行星等，稱為太陽系。地球即太陽系中之一員，繞日運行。現知太陽不但自轉，且亦繞一銀河星雲之中心」，初步，現在科學家說的黑洞，黑洞是天體，繞著黑洞運行，「約二萬萬年繞行一周」。太陽繞銀河系繞一圈，需要多長的時間？兩億年。「太陽是銀河星雲中之一顆恆星，銀河星雲約有一千億個恆星」，恆星就是太陽，這個大星系裡頭有多少太陽？有一千億。「宇宙中有無數之星雲。星雲本身亦在運動，銀河亦只是宇宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大，不可窮盡。當前天文學上之發現，已初步證實經云之世界無量」，這被科學家證明了。「至於三千大千世界，乃一佛所化之境」，是一尊佛他的教區，他所教學的範圍這麼大。「佛無量，故世界無量」。
　　「願文大意為：三千大千世界之一切眾生，皆成緣覺，以其神通之力，共同計算，皆不能知阿彌陀佛壽量」，以及極樂世界的人民壽量，以及極樂世界裡面的人數。極樂世界到底有多少人？我們這個地球七十多億，極樂世界無量無邊，沒有人能夠計算得出來。每一天、每一個時辰、每一分鐘，十方諸佛剎土裡面往生到極樂世界有多少人！這些人都是無比幸運的人，為什麼？他們一大半都是十方諸佛剎土裡面的六道眾生。阿彌陀佛慈悲到極處，建立極樂世界接引眾生，一生圓滿成就無上菩提。以什麼人為對象？以現在受苦，在極痛苦的六道裡頭的眾生。所以他頭一個是度六道眾生，然後才是四聖法界，才是聲聞、緣覺、菩薩這些人，這些人都是。主要的是度六道輪迴眾生，六道輪迴眾生太可憐了，太苦了，他們很不容易回頭，必須要有最善巧的方法、最簡單的方法，他能夠接受，他能夠在短時間當中成就。慈悲到極處，諸佛當中找一個這樣慈悲的人找不到，我們遇到是多麼幸運。
　　到達極樂世界之後，得阿彌陀佛本願威神加持，一切法門也很快就通達了。所以在極樂世界，你也很快就能夠修足福慧，為什麼？你跟阿彌陀佛一樣，能分無量無邊身，我們今天沒這個能力。無量無邊身幹什麼？到一切諸佛剎土，無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛如來，到那邊去供養，供養是修福；到那邊去聞法，聞法是修慧，福慧雙修。所以很短的時間，你福慧就圓滿了，你福慧就具足了，福慧圓滿具足就是成無上正等正覺。成無上正等正覺之後到哪裡去？那個時候完全了解，整個宇宙，遍法界虛空界原來是一體，你就回歸自性了，自性在淨土法門裡叫常寂光，換句話說，你就回歸到常寂光。回歸到常寂光，身土境界都沒有了，變成一片光明，一切諸佛都是這一片光明，光光分不開了。我們現在這個房間裡頭，十幾盞燈統統打開，光跟光互融，你說這個光是哪一個燈的光？分不開了，一體。這個叫做法身，法身就是常寂光，常寂光就是法身，梵語的名詞叫毘盧遮那。毘盧遮那什麼意思？遍一切處，遍一切時、遍一切處。我們就知道了，十方三世一切諸佛法身在哪裡？就在我們現前，我們都在法身當中，我們沒有辦法離開一切處，沒有辦法離開一切時，一切處一切時就是常寂光，肯定一體。一體，一體的核心，性，充滿了德行，萬德萬能。萬德萬能裡面第一德是什麼？外國宗教裡面講愛，佛教裡面講慈悲。這個時候是什麼現象？愛心遍法界，慈悲遍時空，一切時一切處充滿了慈悲、充滿了愛。這個人是誰？這個人是法身佛。法身是一切法的本體，一切法從它而生，就是能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。這個愛是真愛，因為裡頭沒有分別、沒有執著，不附帶任何條件，愛一切眾生就像愛護自己完全相同。古人比喻得更貼切，像愛眼睛一樣，我們愛護自己的眼睛，愛護一切眾生要像愛護自己眼睛一樣。這一願我們就學習到此地。
　　我們再看下面一章，下面是第九章，第十七願，四十八願第十七，十七也非常重要，「諸佛稱歎願」。這就是中國佛教古大德所說的「若要佛法興，唯有僧讚僧」。互相讚歎比什麼都重要，在整個宇宙裡頭，遍法界虛空界裡面，若要佛法興，就是諸佛互相讚歎。互相讚歎當中，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，為什麼？把自己教化範圍之內的一些很難度的眾生，怎麼辦？統統勸他們念佛到極樂世界去，見了阿彌陀佛就成功了。所以這些難度的往往成佛比那個好度的快，不知道快多少倍，這是事實。諸佛讚歎，這個諸佛裡頭有釋迦牟尼佛在其中，釋迦牟尼佛要不讚歎阿彌陀佛，要不給我們介紹阿彌陀佛，我們怎麼會知道？不可能知道。通過他的讚歎，給我們講《彌陀經》、講《觀無量壽佛經》、講《無量壽經》，我們才明白了，所以這讚歎多重要。因為這些諸佛讚歎，這些人相信了，這些人發願求生極樂世界，統統是這些諸佛讚歎所成就的。介紹人的功德不可思議，回過頭來要對介紹人感恩戴德，這是理所當然。
　　我們看第十七願，這也是善導大師稱為四十八願當中最真實的五大願，這是第四大願。第一「定成正覺」，那語氣多肯定，第二「光明無量」，第三「壽命無量」，第四「諸佛稱歎」。我們看經文：

【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

　　這個一章就是一願。我們看念老的註解，「右第十七」，四十八願的第十七願，「諸佛稱歎願。稱者，稱揚。歎者，讚歎。《漢譯》曰：我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍來生我國」。這是《漢譯》本的經文，《吳譯》本的經文跟這個差不多。「望西云」，日本淨宗的祖師大德，他說「六八願中」，六八就是四十八，四十八願中，「此願至要」，比什麼都重要，「若無此願，何聞十方」，要沒有這個願，十方世界誰知道有阿彌陀佛？誰知道有極樂世界？「我等今值往生教者，偏此願恩。善思念之」，我們對這一願要頂禮、要感恩，為什麼？人真信了，他這一生成佛去了。你要是批評，讓初信的人改變信仰，對這個產生懷疑，你就把他這一生往生到極樂世界成佛的機會給斷掉了，這叫斷人法身慧命。斷人法身慧命的罪比殺生的罪，比殺他身命的罪還要重，殺人身命是墮地獄，斷法身慧命一定墮無間地獄，將來地獄罪報完了之後再得到人身，生生世世愚痴，不聞經法，這罪太重了！你就曉得，反過來隨喜讚歎，這個功德多大，不但成就別人，將來自己成就。這些都不能不知道。
　　下面這是念老所說的，「望西意為，若無此願，則我等身在娑婆穢土」，六道輪迴裡頭，「如何能聞彼土之教主與佛剎之名字」，彼土教主就是阿彌陀佛，佛剎名字是極樂世界，「彼佛彼土，勝妙功德，清淨莊嚴。若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願」。這正是關鍵所在之處。所以古德常跟我們說，「寧動千江水，不動道人心」，他已經行在正道了，你把他改道，你讓他走入誤區，這個責任背不起。「故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力」。這真的，我們今天能聽到，這個地球上，在我們這個國家當中，這一千多年來，自從慧遠大師，這是漢朝，佛法傳到中國，遠公大師在廬山建念佛堂，一百二十三個人求生極樂世界，個個往生。遠公自己往生的時候告訴大眾，極樂世界在這個之前見過三次，定中見到的，念佛打坐入定的時候三次見到，沒有告訴任何一個人，這一次是第四次，佛來接引，他要往生。而且看到蓮社在他之前往生的同學統統在阿彌陀佛身邊，一起來接引，而且他還能指出，哪一個人名字都叫得出來。這是給我們作證轉，我們讀這些典籍，《淨土聖賢錄》、《往生傳》，把它當作故事看就錯了，他們都是來給我們做證明的。從遠公一直到今天，每一個朝代多少人念佛往生！
　　哪一個宗派都沒有淨土殊勝，為什麼？淨土容易。淨土主張帶業往生，其他任何一個法門都不帶業，沒有帶業的，一定要自己斷煩惱，提升自己境界，你煩惱習氣斷不掉，你提不上去。這個法門不需要，只要相信，只要想去，願就是我想去，你看多簡單。有真信、有切願，下面就是一向專念阿彌陀佛就行了。一個方向、一個目標，專念，著重在專字，不能雜。海賢老和尚又被我們遇到了，他老人家把一向專念表演得淋漓盡致，告訴我們像他那樣就成功了。實際上他念佛往生早就成功了，我深深相信，他二十歲開始念佛，頂多二十五歲他功夫成片；換句話說，他如果壽命不要了，他就能往生。能往生而不往生，他是個特別的例子，是受阿彌陀佛的囑咐，要他來給我們作證轉，是這個意思。你看我們在這個世間遇到這些困難，阿彌陀佛知道，早就知道。反對會集本，反對黃念老的註解，反對我們依這個本子修行，而且反對人的多，反對時間之長，是歷史上從來沒有過的，我們真的是遇到了大災難。還好我相信老師，我的信心從這兒來的，這個法門是老師給我的，傳給我的，老師決定不會害我，我對老師有堅定的信心。所以我曾經說過，全世界人反對，我還是依教奉行；別人都不修，我還是依照這個法門修，為什麼？我感恩老師，所以我能堅持。這麼多的人，那個時候有很多，還有在雜誌報紙上，有些單張的，印出來的這些傳單一樣的，有人送給我，我在澳洲，我全部把它送在韋馱菩薩腳底下，把韋馱菩薩請上，把東西統統讓韋馱菩薩踩在腳底下，韋馱菩薩去處理，我就不管了。
　　我還沒有想到，阿彌陀佛早就知道，派海賢老和尚，一直到《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書成就了，老和尚看到了，阿彌陀佛就接他往生。大概也跟他約定了，什麼時候你看到這本書，我就來接引你，所以老和尚看到這本書的時候無量歡喜，如獲至寶，拿在手上，主動要求人給他照相。老和尚一生從來沒有主動叫人給他照相，這他頭一遭。沒想到，照這張照片三天之後就走了，他就是等這本書。這本書前面講的給我們作證，證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生是真的，不是假的，這前面是證，證明這個根本疑惑，後面就是針對我們這次遇到的災難，證明夏蓮居會集本是真經，不可以懷疑。字字句句是五種原譯本的經文，沒有改動一個字，這是這次會集的好處。他自己非常謹慎，會集成功之後又校訂了十次，怕人找他麻煩，一定做到盡善盡美。黃念祖老居士註解這個經，不敢用自己的文字，去找經文，八十三部經論，一百一十種祖師大德的註疏，總共是一百九十三種，這些典籍裡面把它抄下來註經，正知正見。所以經是會集的，註解也是會集的，妙不可言。第三個是為我們做證明，我們這批人，這十幾、二十年來依照這個法門修行沒錯。依照這個法門修行，在這些年當中往生的人我聽過，我也見過，瑞相稀有，哪裡是騙人的！
　　賢公老和尚給我們這一表法，我們的信心就回來了，不再像以前搖擺不定，半信半疑，現在死心塌地。這些人，回頭的人，將來個個都往生，不退成佛，這功德多大。又何況還附帶的海慶老和尚，還有海賢老和尚的母親更不可思議，在家念佛的女眾。她往生的時候，那時候很困難，海賢老人找一口棺材都找不到，所以只有用薄板簡單釘一個棺材，把他母親下葬。他是孝子，總覺得心裡有愧，對不起母親，八年之後環境好轉了，他就想豎碑改葬。把墳墓挖開，棺材一打開，人沒有了，棺材裡頭只有釘棺材那個釘子，幾顆釘子而已，人到哪去了沒人知道。中國古時候有個例子，達摩祖師，圓寂也是被人下葬了，可是過幾個月之後，有家鄉人從現在的新疆，那個時候西域，回到南方，告訴大家，他們在新疆看到達摩祖師，達摩祖師挑了一個棍子，上面掛了一隻草鞋，他是打赤腳。大家不相信，他往生好幾個月了，都下葬了，怎麼會你們遇到？把墳打開，棺材一打開，裡面一隻草鞋，跟他們所說的情形完全一樣。那是什麼？菩薩化身，不是凡人。所以海賢老和尚的母親屍體不見了，大家認為可能也是菩薩化身，給在家女眾做個好榜樣。看人家走得多瀟灑，八十六歲，說走就走了，都是預知時至。所以這些地方我們都要特別留意，增長我們的信心、願心，堅固的願心，我們要跟進，這才叫究竟了脫，別的全是假的。
　　八萬四千法門度八萬四千種不同根性的眾生，不是普度，念佛法門是普度，無論什麼法門統統得度。一門就是一切門，一切門就是這一門，這個要懂得，這個不懂，你的佛就白學了。所以對一切法門尊敬，就像善財童子五十三參一樣。善財修什麼法門？修念佛法門。怎麼知道？第一個善知識教他的。第一個什麼？先入為主，中國人有這個意識，印度人也一樣，先入為主。德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，是一個人，這第一個訪問的，他是修般舟三昧，專念阿彌陀佛，所以我們就曉得，善財童子學什麼法門？專念阿彌陀佛。當中五十一位善知識代表無量法門，代表大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這中國人分的，代表所有法門。最後一個法門，第五十三，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一頭一尾，我們就明瞭了，善財童子是修念佛法門往生極樂世界，成就了大方廣佛華嚴。我也是看懂這個地方，我把《華嚴經》放棄了，專修淨土。《華嚴》講了四千多個小時，很難得，我希望將來有年輕人接著講下去，能有一部完整的《華嚴》、《法華》這些大經大論留給後世，我們自己年歲大了，時間不夠用了。不是不喜歡，非常喜愛，但是那不是一生成就的，一生不可能成就，回到念佛決定成就。我們要走有把握的路子，沒有把握的是冒險的路子，我們不能走，沒有那個本錢；有無量壽可以，咱沒有無量壽，所以要走近路，要走直路。
　　這一願也就是提醒互相讚歎是多麼重要。法門都好，要讚歎，不能比，我比你高，你比我高。凡是比都是墮地獄，為什麼？毀謗法門，那個法門是佛說的，你要毀謗它是毀謗佛法，毀謗佛法的必墮無間地獄，這個要知道。不但佛門，不同法門要互相讚歎，對其他宗教也要互相讚歎，為什麼？世界才會有和平。如果這個宗教，我的高你的低，我要把你消滅掉，這個世界上就永遠離不開災難，你們要是批評的話，要負這個因果責任。我們希望宗教都能和睦相處。宗教能和睦相處，為什麼同一個宗教裡頭派別不能和睦相處？我們過去跟大家在一起學過三學興衰，這個三學就是中國佛教。三學第一個是律，第二個是禪，第三個是教，律就是律宗，是佛教入門初學的，守規矩，第二個是禪，禪是修定。修戒目的是什麼？目的是回歸清淨心，我們《無量壽經》經題上的清淨平等覺，所以戒的目的是清淨心。你要是到處跟人攀比，你的清淨心何在？本身就把戒律破光了，那個戒不但是白學，學戒還造罪業，沒有功德，造罪業，這個不能不知道。禪是修定，教是修慧，就是戒定慧三學。所以這個教裡面，包括大乘教、小乘教、顯教、密教，教就用一個覺字做代表，你看清淨平等覺，禪要得平等心，禪成就了，戒要得清淨心。心清淨，沒有分別、沒有執著才證菩薩，有分別執著不行，凡夫，這基本的道理不能不懂。所以律、禪、教都是釋迦牟尼佛傳的，你批評哪個都是批評釋迦牟尼佛，批評這個支派裡面的祖師大德，批評這個裡面所有的修行人，你不墮地獄誰墮地獄？要知道是一源，是佛所說的。
　　世界上各個不同的宗教，不同宗教統統是自性流出來的，「何期自性，能生萬法」，這萬法裡面包括宗教，是一體的。一體就不能分，就像我們人身體，身體是一個，裡面器官很多，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，各有各的功能，各有各的所司，互相合作。如果它們打起架來，我不讚歎，我毀謗它，這個人不就完蛋了？死路一條。甚至於講到每一個細胞，功能都是平等的，你這個人才健康、才幸福。如果各個器官都獨立，都爭勝、都鬥爭，這個人就是必死無疑。
　　世出世間一切法和為貴，為什麼不能和睦相處？為什麼要鬥爭？鬥爭是毀了自己，也毀了別人。社會大眾所受的影響更大，影響什麼？社會大眾對宗教不信任，都不是好東西，你看他們自己互相鬥爭。所以我們明白了，我們只有讚歎，沒有毀謗，別人毀謗我，我讚歎他，決定不可以毀謗。為什麼？我們不能謗佛，不能謗法，不能謗祖師大德，要給社會大眾做好榜樣。各人根性不相同，佛應機說法，說出無量法門，這無量法門裡面就包括各種不同的宗教，所以世界宗教是一家，是真的不是假的。讚歎太重要了，讚歎今天講就是宣傳，國家還有宣傳部，你看多重要。
　　「法藏求願名聞十方者」，不是好名，這一點一定要知道，他有個原因，「只為普攝十方一切眾生，往生極樂，究竟成佛」，他是為這個。他是用佛號做為修行的方法，修行的方法就是名號，名號就是修行方法，阿彌陀佛。阿彌陀佛可以翻成中國字，為什麼不翻？尊重不翻，不是不能翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智或者翻作覺，它的意思是無量智慧、無量覺悟，好！每一尊佛都是無量覺，都是無量智慧，而且一切眾生本來是佛，你看這個名字多好！為什麼？它是性德，是性德的名號，性德是一切眾生所共同的，用眾生共同的這個性德來做修行的方法妙極了！所以只要念阿彌陀佛，就把一切法全念盡了，不但是佛法。佛法這兩個字也可以概括一切法，實際上是一切法，就是《壇經》上所說的「何期自性，能生萬法」，萬法的總號就是這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切法的總名號，是性德裡面的第一德，稱號裡面的第一稱號。像我們中國的漢字一樣，中國漢字編排順序，第一個就是一字，一就是道。道生一，一生二，二生三，三生萬法，這一代表道，所以阿彌陀佛就是這個一的意思。把它擺在最前面不是隨便說的，它很有道理，讓我們聽到生歡喜心。所以彌陀的心要曉得，只為普攝十方一切眾生往生極樂世界，究竟成佛，你看看多難得！我們要感恩，我們怎麼忍心來破壞？忍心破壞的是無知，是不懂佛法的人，真正懂得佛法的人決定不能幹這個事情。
　　好，今天我們就學習到此地。這是我們這一年最後一堂課，講到互相讚歎，好！我們記住這一年當中，我們加強互相讚歎，不要去批評別人，別人批評我接受，不必說話，回他的話就是阿彌陀佛。心裡頭要清楚、要明白，於人不要爭，什麼都好。真正的好，將來往生做出一個好榜樣，那就是最好，圓滿的好。好，謝謝大家。祝福大家新年快樂，健康長壽。謝謝大家。


回頁首〉〉
【編註】歡迎轉載流通，功德無量!本檔未經精確校對可能有所錯漏，煩請告知修正，以利更多同修大德!
【E-mail】anita399646@hotmail.com