淨空法師:【我們這一生所有的遭遇，統統是自己念頭變出來的】
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《2014淨土大經科註講記12》淨土大經科註（第四回） 221-240集
 

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
221-230 第221集。第222集。第223集。第224集。第225集。第226集。第227集。第228集。第229集。第230集
231-240 第231集。第232集。第233集。第234集。第235集。第236集。第237集。第238集。第239集。第240集


221。二零一四淨土大經科註（第二二一集）【日期】2015/7/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0221

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百五十二頁，第四行第二句看起：
　　「此下復舉七事，以顯極樂之獨妙」。注意這個獨字，獨說明只有極樂世界有，除極樂世界之外，一切諸佛剎土裡面都沒有，這才叫獨妙。哪些獨妙？下面給我們舉了七樁。七不是數字，七代表圓滿，佛經上常常有這個例子。怎麼代表圓滿？東南西北叫四方，上下叫六方，加上當中，叫七方。所以七代表圓滿，大圓滿。圓滿是無量無邊的獨妙，一切諸佛剎土不能跟極樂世界比，無論舉什麼都比不上極樂世界，這叫獨妙，這很難得。我們看「疏曰」，這個疏是前面說的《會疏》，《會疏》裡舉的七個例子，「一、謂法報應化」，有時候把應身跟化身分開，應身、化身那就四種；有時候把它合在一起，法、報、應化這三種身，兩種說法都行，都講得通，「所出本國故」，本國是指極樂世界。
　　下面念老給我們說明，「其中本國即指極樂，謂極樂乃法身佛、報身佛、應化身佛」。應身跟化身有一點差別。應身，像釋迦牟尼佛，三千年前在我們這個地球上出生，跟一般人一樣，有父母，有十個月懷胎，從嬰兒慢慢長大，八十歲圓寂。外國人說七十九歲，實足年齡，咱們中國人算虛歲，八十歲，八十歲圓寂的。他示現在這裡出生，實際上又住了八十年，這叫應身。化身是沒有限制的。譬如虛雲老和尚，四十七歲的時候發心朝五台山，從普陀出發，三步一拜，大概用了三年多的時間拜到五台，非常虔誠。曾經在途中，都在曠野，村莊都沒有，兩次生病，病得很可憐，遇到一個叫化來幫助他，要飯的叫化。他叫文吉，實際上是文殊菩薩的化身。叫化從哪裡來，到哪裡去，沒有人問他，他居無定所，討飯的。兩次都是得這個叫化救了他，到外面去要飯，要回來給他吃，在山上找了一些草藥給他治療，等他病好了再走。第二次又是生病，又遇到這個叫化子，好像很有緣分，也很熟了，就問他，向他請教：姓什麼，大名？他就講：他姓文，吉祥的吉，叫文吉。問他：住在哪裡？他說：我就住在五台山，五台山的人都知道我，你到五台山去問，每個人都知道我。他就記住了。兩次，總共在一起住了一個多月，一直把他病養好。他到五台山去問，有沒有文吉？沒有人知道。以後拜到寺廟裡面去，在寺廟裡拜了文殊菩薩，菩薩的大殿，向大眾、法師請教，當中就有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。所以化身看你需要，你需要多少天，他就住多少天，事情完了之後他就不見了，你再找不到他了。這個是相處一個多月，是化身時間長的。
　　我還遇到過一次，是我老師的夫人，師母，周邦道先生的夫人。抗戰期間，我在貴州念書，最後的一年，在國立第三中學。周老師他們到台灣，到台灣我們又見面。到台灣學佛了，以前沒有學佛。向李老師請教一樁事情，這樁事情她一直疑惑，多少年都沒法子放下。她說解放戰爭的時候，她離開南京，那時候她住南京，南京的房子我去過，很大的房子，是三個四合院連在一起的，所以大門，每個四合院當中都有院子，院子都很大，樹木很多，一看就是個大戶人家，那個時候老師住在那邊。她說住在那邊的時候，有一天有個和尚來化緣，問他是哪裡來的？九華山來的。要什麼？化五斤香油。那個時候他們一家沒學佛，沒給他，家裡是有，但沒給他。沒給他，這個和尚就走了。走了之後，她忽然想起來，想起來很納悶，家裡，你看大門、二門，最後是三門，才是她的客廳，門都關起來，沒有人開門，這個和尚怎麼進來的？出去了，走了，再去看看，門是拴的，他到哪裡去了？他怎麼走的？這個問題好幾年不能解決，到台中的時候學佛，李老師在那裡開了一個台中佛教蓮社，他們都是蓮社的蓮友。老師就告訴她，那是地藏王菩薩的化身，妳跟地藏菩薩有緣。後悔莫及！從此以後每天讀《地藏經》，念地藏菩薩名號。修得真好，你看在家居士，往生的時候火化，三百多顆舍利，真不容易！
　　在台中是有名的好人，善知識。我們對老師、師母比自己的父母看得還重，為什麼？在學校的時候，老師夫妻兩個對我們同學的照顧比父母周到，無微不至，非常關心。所以這個老師我們一生都不會忘記他。在台灣曾經一度出任公職，考試院的政務次長，就是第一副部長，清官。國家給他配了房子，有宿舍，裝的有電話，配的還有一輛轎車。他的幾個小孩，都是我們同學。家裡無論是哪一個人，不准用他的電話，不可以坐這車子，這是公家的，是他公務用的。他自己私人事情打電話，到巷口公共電話那邊去，不用，一定是公事，外面打進來可以接，不能打出去，電話費是公家付，這是偷盜的行為，這麼好的一個官。生活非常廉潔，真正是讓我們在這個時代看到古聖先賢那種風範，真看到了。公私分得清清楚楚，絕不濫用公家一分錢。我說台灣的官吏，這第一個好官，沒有任何一個人能跟他相比的。我們從小受他的感化。抗戰時期，有救濟的物資送到我們學校，他是先分給學生，學生分到還有剩的，他自己小孩有分，他有五個兒子一個女兒；如果同學分完，沒有得分的了，是他自己兒女沒有分。所以我們學生對他心服口服，沒話說，沒有一個不尊敬。所以學校在當時，校風是全國第一。應了古人所說的，「一人興邦，一人喪邦」，那一人就是領導人。領導人做到大公無私，愛民如子，還有什麼話說？這一般人做不到的，他做到了。
　　應身跟化身我們知道，釋迦牟尼佛到我們這裡來，住了八十年，應身；像周師母遇到地藏菩薩，化身，他只大概半個小時，來不曉得打哪裡來，走不知道到哪裡去了，清清楚楚，絕對不是作夢，真有這麼一樁事情。虛雲老和尚遇到文殊菩薩時間更久，菩薩照顧他一個多月，這是屬於化身，這不是應身。應身是決定來投胎，像在中國歷史上有記載，天台智者大師，釋迦牟尼佛再來的，那是應身；他來投胎的，這個世間住幾十年才走的，這是應身。永明延壽、善導大師，這兩個是阿彌陀佛再來的，這現的是應身。應化身我們把它搞清楚。
　　法身，從體上講的，法身是本體。我們法身是相同的，諸佛的法身一個法身，我們每個眾生的法身也是這一個法身，一個法身。所以說「十方三世佛，共同一法身」。報身就不一樣，報身出現在實報莊嚴土，報身是法性身，不是法相。我們現在這個身是法相，這個相是物質現象。我們的念頭，前念滅後念生，相續不斷，這個相續是相似相續，不是真的相續。真的相續就是前一個畫面跟後一個畫面完全相同，這叫相續。我們的念頭，前一念跟後一念完全不相同，但是它不斷，這種相續叫相似相續。頻率多高？沒有科學證明，我們很難以相信。勉強相信，憑什麼？憑釋迦牟尼佛不妄語，佛菩薩說的都是真話，不可能有一句是妄語。有一句妄語，我們會猜，其他講的可能都靠不住。所以佛菩薩決定沒有妄語，我們憑著這個相信。
　　近代量子力學家，最近的二十年，發現的微中子，也叫中微子，跟佛經上講的一樣。佛經的名詞叫極微色，色就是物質現象，物質現象極微細，再沒有比它更微細的了。過去科學家有個概念，過去科學家認為原子裡面的電子，體積最小，再沒有比這個更小的了。最近這二十多年，科學儀器提升，能夠把電子打破、把中子打破，發現裡面最小的物質微中子。一個電子是多少個微中子聚集起來的？一百億，單位是億，一百億個微中子聚集在一起體積是一個電子。我們就曉得這個儀器確實非常精密，能夠把電子擊破，分解開。一個電子，一百億個微中子，佛經上講的極微色，這個不能再分，這個再一分就沒有了。科學家把極微之微再打破，打破之後沒有了，物質現象沒有了，發現什麼？發現是念頭波動的現象，這才把物質底牌揭穿了。物質是什麼？物質是念頭在高頻率之下產生的幻相，它不是真的。
　　所以德國科學家普朗克，我們是讀他的報告，中文翻譯的，他是一生專門研究這個東西，微中子就是他發現的。他在報告裡頭告訴我們，宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在，物質是假的，不是真的。那真的呢？真的是念頭。念頭現在大家都在研究，許許多多年輕科學家，都在研究念力的能量、念力的祕密，市面上出版這些研究報告很多，幾十種。念頭產生物質現象，物質現象確確實實，物質是什麼？佛經上講的一點不錯，「夢幻泡影」。《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是物質現象，有生有滅。所以科學給我們講的，科學走到今天這個問題總算得到解決了。之前是走向一個誤區，造成很多傷害，那就是什麼？二分法，把宇宙分為物質現象、精神現象。它不能分，二分法是錯誤的，物質跟精神是一體，而且是念頭在前、物質在後，有念頭一定有物質現象。跟《心經》上所說的「照見五蘊皆空」，完全相同。五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象，它們不能分開的，它這五個是一組的，有統統都有，要沒有全都沒有。
　　佛在大乘經上說過，用第六意識，就是用我們今天思惟想像，這個能力非常廣大。佛說了，用這個，就是用我們頭腦去想、去思惟，對外可以緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶三細相，這真不容易。阿賴耶三細相，在佛法裡什麼人能見到？八地以上。十地菩薩，這地位最高，最高層的，從初地到十地，第八地才見到，七地以下，知道有這個東西存在，還沒有看到。他不需要用儀器，他用禪定，甚深的禪定，禪定裡面沒有障礙，沒有時空，能看到過去未來，沒有障礙，看到事實真相，八地。佛說這句話的時候，佛就是說明不是他一個人看到的，八地看到、九地看到、十地看到，十一地就是等覺菩薩，佛是第十二個位次，妙覺，這五個位次的人統統能看到。這是我們的本能，佛能看到，我們也能看到，我們只要修定修到八地菩薩那個功夫就看到，整個宇宙的真相你全明白了。現在我們沒有這個定功，聽佛說的。佛說的，下面四個菩薩可以給我們做證明，就是八地、九地、十地跟等覺，因為他們也看到，證明佛所說的沒有錯誤，佛講的是真話，不是假話。等我們哪一天定功到這個程度，也能夠見到，然後才曉得，佛在經上所說的全是真的，沒有一個字是妄語。
　　所以法身佛，共同一法身。法身沒有相，沒有物質現象，沒有精神現象，就是它沒有念頭，也沒有自然現象，它是什麼樣子？一片光明。這個光我們肉眼見不到，什麼人能見到？說個實實在在的話，圓圓滿滿的見到也是八地菩薩；登地就能見到，初地就能見到，見到不圓滿，八地就圓滿了。這是現在講的物理學，物理跟心理連在一起的。受想行識，受是我們的感受，這是精神現象；有受，有想，有行，行是相續不斷叫行。它是有念頭，前念滅後念生，這叫行。頻率多高？彌勒菩薩給我們講了，我們把它計算出來，一秒鐘二千二百四十兆。這麼高的頻率之下，這就是我們現在六根所接觸的境界，我們把它當真，其實它不是真的。你說我在哪裡？一秒鐘有二千二百四十兆個畫面，哪一個畫面是我？每一個畫面都是我，我就太多了。一個畫面的我，你沒有辦法掌控，決定掌控不到。今天我們看電視，電視的頻率才一百，一秒鐘一百次，我們就沒有辦法控制，何況提升到二千二百四十兆，我們怎麼可能掌控它？怎麼能知道它是假的？這是事實真相。所以科學再發展，我有理由相信，再過個三十年，也許不到三十年，念頭的真相被科學家揭穿了。這佛在經上有說，第六意識，就是我們現在的思惟想像這個能量，對內可以達到三細相，三細相就是物質現象、精神現象、自然現象，整個宇宙它能夠搞清楚。科學家能搞清楚，得不到受用。佛家用的禪定功夫，內功，有受用，受用是什麼？神通廣大。科學家需要用儀器才觀察到，修定的人不需要。科學家發現了，搞清楚了，說明白了，沒有天眼通，沒有天耳通，沒有他心通，沒有神足通，神足通是變化，沒有。佛經裡面講這些菩薩六通具足，到八地菩薩神通廣大，無法想像，有受用。
　　報身是從法身現的，直接從法身現的，這個相相好光明，我們無法想像。這經上講的「三十二相八十種好」，這是釋迦牟尼佛的方便語。為什麼？印度人認為人身的好相，富貴相，這三十二種大富大貴的相。佛是舉這個例子，大家容易接受，而實際上呢？不止。佛在《觀經》上告訴我們，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有諸佛菩薩在那裡活動，我們講弘法利生。換句話說，在這個佛光裡面能夠見到整個宇宙，一切諸佛在那裡教化眾生，你統統看到。我們今天電視不能跟它相比，它能看過去、又能看未來，看得比我們的電視裡還逼真。所以他們有能力分身、化身，遍供一切諸佛如來，供養，供養修福，聽經聞法修慧，福慧雙修。我們在這個世間，遇到一個善知識都那麼難，到西方極樂世界，隨時隨地跟十方一切如來打交道，障礙全沒有了。而且你是阿彌陀佛的弟子，一切諸佛對你特別客氣，特別禮遇，為什麼？你是阿彌陀佛的學生。彌陀是大家尊重的，「光中極尊，佛中之王」，所以彌陀的學生很光榮，受人尊敬，這個要知道。今天我們在這個世間，我們學這個法門，要真幹，真信真願。佛號不離心口，心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，天地鬼神都尊重你，為什麼？你是彌陀的學生，真弟子，不是假的。如果你有懷疑，你還有其他的妄想雜念，這個尊重就降溫，還是尊重你，不是十分尊重，有個三分五分，那也很了不起了。這些我們都得要通達，都要明瞭。
　　學大乘佛法之後，真正告訴你，整個宇宙是一體。一體到什麼程度？佛法裡沒有對立，就是沒有二邊，沒有對立。大小是對立，大是宇宙，小，今天科學家講，最小的物質是微中子，微中子裡面有整個宇宙。整個宇宙包微中子，這大包小，沒有問題，我們能接受；小裡面包大，一粒微中子裡面有整個宇宙。再擴大，告訴你，遍法界虛空界在哪裡？就在一粒微中子裡面。這個現象今天科學發現了，做出類似的實驗，讓我們對這個生起信心。我們今天就用現代科學所發現的微中子，它的體積是一個電子的一百億分之一，這麼小，裡頭有全宇宙。我們這個地球在不在裡頭？在裡頭；我們的銀河系在不在？在裡頭；我們的宇宙？整個宇宙在裡頭；十方諸佛法界在不在裡頭？也在裡頭；極樂世界在不在？在，所有一切諸佛剎土都在這一粒裡頭。科學家用全息照相，用這個做實驗。全息照相是什麼？它是用兩道激光照成一張照片在底片上，然後這張照片你把它剪碎，剪成兩塊，剪成四塊，剪成八塊，剪成一百塊，剪成小小的，每一小塊用一道激光去照它，裡面現的相是完整的，每一個小點統統是完整的。這是科學家做實驗，讓大家都能看到，這就是佛教說的大小不二。你知道大小不二，淺深不二，來去不二，眾生跟佛不二，一切諸法統統不二，入不二法門，這是大乘圓教經上說的。諸佛要沒有入到這個境界，他怎麼能說得出來？說得這麼清楚、這麼明白。我中有你，你中有我，你就曉得，我們自己身上任何一個細胞，任何一根汗毛，裡面包括都是全宇宙，完整的。所以大乘佛法裡頭有圓滿的科學、究竟的科學，科學達到究竟圓滿，再沒有了，大乘經教裡頭有。
　　我跟方老師學哲學，我跟佛教的緣是從佛經哲學這一門課裡面契入的，才知道大乘經裡頭有高等哲學。這六十年來我又明白了，不僅有究竟的哲學，還有究竟的科學。如果從一多不二這個道理來看，不僅是大乘，真的是一根汗毛、一粒微中子統統含著有圓滿的宇宙。這是科學家相信，現在科學家在求證，用什麼方法來證明？佛經說用第六意識。就是科學家、哲學家他們達到，對外是宇宙，對內是阿賴耶，都能緣得到，就是緣不到自性，明心見性他一點辦法都沒有。為什麼？科學、哲學都用頭腦，佛法不用頭腦，佛法用定。不能起心動念，不能有雜念，不能有妄想，你才能豁然開悟，那是真的明白了。明白是什麼？是你的本能，每一個眾生都可以。人修行能成佛，小貓、小狗修行能不能成佛？能。我們在《淨修捷要》聽到一個故事，老鼠，夏蓮居老居士早晚課的時候，都有一隻老鼠跟著他，這隻老鼠以後往生了，他打坐的時候，老鼠坐在他鞋子的當中往生了。牠能不能往生？能。沒有對立，眾生平等，眾生跟佛平等，眾生跟眾生哪有不平等的道理？了解事實真相就能跟別人平等相處，為什麼？自他不二。你有困難，跟我有困難完全一樣，我幫助你解決困難，就是幫助我自己解決困難，是一不是二。用真誠心，用慈悲心，不是用分別，不是用執著，這裡頭沒有我。我是什麼？全宇宙是我，一法都不離。
　　能大師末後那句話，念《壇經》的人很多，沒懂，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。自性就是真心，就是我們中國人講本性，本性本善，中國人講的。能生萬法是全宇宙，佛法裡面講的遍法界虛空界，這是萬法。從哪來的？自性變現出來的。自性遇到緣就現相，它沒有相，它能現相。它現的相會消滅嗎？不會，為什麼？緣不斷。這個眾生成佛，緣斷了，那個眾生又來了，眾生無量無邊。所以無量無邊的緣，眾緣，有緣它就起現行。它起現行變出來的報土是實報莊嚴土，實是真實，真實的果報，莊嚴是美好到極處。什麼人住在那個裡頭？法身菩薩。在這邊修行，無論在哪裡修行，只要你功夫到大徹大悟、明心見性，你所感的就是法身如來。法身如來給你現相就是現報身，像前面跟你說的，身有八萬四千相，相有八萬四千好，現那樣的身相。正報這麼好，依報就可以想像而知。這是真的，不是假的。佛一定要現這個境界，為什麼？幫助法身菩薩。法身菩薩雖然證得法身，沒有圓滿，常寂光他回不去。所以他要住在這個地方修行，修圓滿就回歸常寂光，回歸常寂光才是證得真正究竟圓滿的佛果，等覺菩薩都回不了常寂光。所以實報土哪些人住？四十一位法身大士居報土，他住在這裡頭。向下的，聲聞、權教菩薩，住方便有餘土。我們完全迷了，完全迷了沒有絲毫覺悟的，六道輪迴，就是同居穢土。我們的地球是同居穢土，地球是的，太陽系是的，銀河系是的，同居穢土。
　　唯有佛講得清楚。我們相信像這些境界科學都有辦法為我們證明，他只要把三細相搞清楚，佛經上這個，他都能講清楚、講明白。他是用科學技術發現的，不是用禪定。那就是說，雖然搞清楚、搞明白，你相信了，修淨土沒有問題，有好幫助。為什麼？淨土的條件太簡單，真信、真願，真正相信有極樂世界，一點懷疑都沒有；真正想去，真的想往生，這兩個條件就是往生淨土的條件。淨土有四種淨土，同居淨土、方便淨土、實報淨土、常寂光淨土，每一土裡頭都有三輩九品。所以你到極樂世界你是插班去的，你插哪一個班級，那就是念佛功夫的淺深了。所以多念佛有好處，念佛有功夫，品位就上升。沒有功夫，行，能往生；能往生就好，沒功夫也行，我從一年級讀起，小學一年級讀起。總而言之，極樂世界沒有退學的、沒有留級的，只有往上提升。往上提升速度快慢不一樣，絕對是上升，不會退墮。成佛快！成佛保險、保證，決定不會墮落，這個地方多難得。
　　我們今天用的這個經本，我們要真正感激佛菩薩，一切佛菩薩安排的，安排夏蓮居老居士給我們會集。有人說，夏蓮居老居士普賢菩薩再來的，黃念祖老居士觀世音菩薩再來的。夏老我沒見過面，黃念老跟我就很熟，我們從美國認識之後，我一年至少三次到北京去看他，他老人家在的時候。那個時候老朋友多，現在都走了，年輕這一輩我不認識。所以感慨萬千，認真好好念佛，到極樂世界我們又會見面、又會碰到，這肯定的，這些人目標、方向都是極樂世界，我們同心同願。這是法身、報身、應化身，我們把它搞清楚。
　　「三身果佛之土」，三身果佛之土是說極樂世界，極樂世界是三身果佛之土。這些諸佛菩薩在西方極樂世界可以現阿彌陀佛身，我念阿彌陀佛，觀世音菩薩現佛身、阿彌陀佛身，大勢至菩薩也能現阿彌陀佛身，在同居土裡面教我們。同居土如是，方便土亦如是。到實報土見報身，不是見應化身，應化身在下面二土，上二土不是的，那是報身、是法身。「故超諸應佛之化土」，超過其他諸佛的化土。其他諸佛化土，像釋迦牟尼佛在我們這個世間，我們這個地球是釋迦牟尼佛教化的地區，他用應身住世八十年，講經教學四十九年。這一點我們現在不能夠省略，要多說幾句話，要把它搞清楚、搞明白。諸佛如來是什麼身分？是師道，老師的身分。極樂世界是個學校，我說得很清楚，它沒有政治組織，極樂世界沒有國王、沒有大臣，沒有行政組織。所以只有兩種人。咱們中國人講人民，社會的人民，士農工商四大類，它那裡沒有。它那裡只有兩種，師生，本師阿彌陀佛，每一個往生的人都是學生，我們稱菩薩。菩薩是學生裡面高級的學生，大學生稱菩薩。小學生，我們同居土往生的，就是煩惱習氣都沒有斷，念佛沒功夫，生凡聖同居土，小學生；有一點功夫，像阿羅漢能把見思煩惱斷了，這就是功夫，他生方便有餘土，中學生；更高一點的，他能破一分無明證一分法身，稱菩薩，我們講那是大學生；常寂光是博士班。所以它有等級的，我們生哪一個等級，那是念佛功夫的淺深。所以沒有事情多念佛，多念佛到極樂世界品位上升。
　　但是極樂世界有個非常特別的現象，十方諸佛剎土沒有的，雖有等級，平等待遇。其他諸佛剎土裡頭，等級不一樣，待遇不一樣，不相同，差別很大。極樂世界待遇平等，這什麼原因？阿彌陀佛的慈悲，四十八願的加持，只要生到淨土，不管你功夫程度，到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？法身菩薩。換句話說，到極樂世界，凡聖同居土也享受實報莊嚴土的待遇，就是說你的智慧、道力、神通跟法身菩薩沒有兩樣，這叫難信之法。一切經裡頭沒有這種說法，只有這部經，所以這個法門叫難信易行之法。往生太容易了，誰都能往生，為什麼？因為你本來是佛。你修這個法門，得阿彌陀佛本願加持你，那起作用，不是不起作用，就能幫助你快速成長、快速的提升，再找不到別的法門了。
　　我們在年輕的時候，我接受方老師的教誨，出家人只有章嘉大師一個，在家居士是李炳南老居士，我就三個老師，方老師接引我入門。我在年輕時候不相信宗教，特別是輕視佛教，認為佛教是多神教，多神教意味著是低級宗教，跟我沒有緣。方老師告訴我，佛教是哲學，高等哲學。我非常訝異，我說佛教是宗教，多神教、低級宗教，它怎麼會有哲學？老師說：你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。這話很中聽，我在這個單元裡面了解、認識了，佩服得五體投地。我說我想學。方老師很歡喜，告訴我，二百年前的寺院庵堂，這裡面住的人都是真正有學問、有道德，他們能真正傳授這個法給你。他說現在不行了，現在他們不學了。那要學怎麼辦？他就告訴我，經典，直接去讀經典，經典讀不通，看註解。
　　我那個時候還不錯，還遇到章嘉大師、李老師，對佛法有信、有解、有行，證我們不敢說，至少他有這三樣，信解行證，前面三個他都有，有能力指導我。現在找老師找不到了，你找到我，我跟前面三個老師比差距很大。好在釋迦牟尼佛傳的修學的理念跟方法在，依照他這個方法，如法炮製，相信我們會有成就。就是要真正相信古人的話不騙人，騙人不能傳幾千年。「一門深入，長時薰修」，這是學習的態度、心態，也就是現在講的理念，要肯定。方法，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，遍數念得多，把自己的妄想念掉、雜念念掉了。佛經上這些智慧，是自性裡頭本有的，不是外頭來的。自己本有的，釋迦牟尼佛說的，我們怎麼會不懂？哪有這種道理？現在不懂就是有障礙，障礙就是煩惱。
　　煩惱又分三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。這三種煩惱統統具足，名字就叫六道凡夫。三種煩惱去一種，見思，先拋見思，有程序的，像脫衣服一樣，它是最外面這一層，你把它解開脫掉，叫阿羅漢。第二個障礙，塵沙煩惱，塵沙是比喻多，是什麼？分別。見思是執著，執著斷掉，阿羅漢；分別再斷掉，菩薩；最後無明煩惱一破，就成佛，就叫覺。所以經題上「清淨、平等、覺」，這三個斷煩惱的成果，見思煩惱斷掉，清淨心現前，其義自見，見到三分之一，小悟；平等心得到，塵沙煩惱斷了，平等心出現，大悟；最後無明煩惱斷掉，大徹大悟就是覺，覺就是明心見性，那是徹悟，就入佛境界。修什麼？都在經題上，清淨平等覺這五個字，重要！常常要把清淨平等覺，我們今天跟昨天相比，是有進步還是退步？這個月跟上個月比，今年跟去年比，你要在這上用功，自己清清楚楚、明明白白。所以念佛不在多少，與這個不相干，與念經也不相干，與達到這個目的關係大了。多念佛、多念經，都是為達到這個目的，把妄想分別習氣統統念光，我們就得大自在。這都不能求人，你說求阿彌陀佛、求觀音菩薩，幫不上忙，是叫你放下。佛菩薩遇到了，也是教給你，你把這個東西放下，還得是自己放下，不是他幫助你放下。成就是你自己成就，老師、佛菩薩給你做個增上緣而已，這個要懂得。但是緣太重要，沒有人提醒忘掉了，常常有人提醒，讀經就是提醒，念佛就是提醒，天天有人提醒，時時刻刻聽經，警覺性高，你才能夠出離迷惑顛倒，才能破迷開悟。
　　這是說明在這三身超諸應佛的化土，超出一切諸佛剎土，不能跟極樂世界比，這是第一個超勝獨妙。「二、佛身光壽超過諸佛故」。極樂世界往生的人，雖然是凡夫，煩惱一品沒斷，取得了往生極樂世界的條件，那就是我真信，我非常願意到極樂世界，念佛功夫沒有。雖念佛，沒有把煩惱念掉，就是沒功夫。把見思煩惱念掉了，這是第一個功夫拿到，你不在同居土了，你往生方便有餘土。所以移民到極樂世界去的時候，你不是從小學念，你是從中學念，你有這個程度。第二個超勝獨妙是佛身光壽超過諸佛。佛身，前面也透了信息，跟阿彌陀佛的身完全一樣，紫磨真金色身，不是這個肉體，也就是說不是物質現象變現出來的。它那裡有這個現象，但是跟我們這裡不一樣，我們這裡是一合相，《金剛經》上講的一合相。一是什麼？就是基本的物質，現在叫微中子。是微中子組合的，叫一合相，整個分開之後全是微中子，是這個東西集合在一起，排列成不同的方程式，就變成原子、分子，是這個東西組成的。世界也是這個東西組成的，叫一合相。極樂世界沒有這個現象，是法性身、法性土。法性沒有生滅，所以它沒有壽命，叫無量壽。有生有滅它就有期限，再長壽都是有個期限，極樂世界沒有期限，無量壽，所以無量壽。無量光，身放光明，全身放光，光也代表智慧，充滿了智慧，沒有煩惱。習氣有，實報土四十一個階級是斷習氣，無明真破了，無明習氣沒斷。所以佛身光壽超過諸佛。「因彌陀為佛中極尊，光中之王，壽命無量」，佛無量壽，每個往生的人都是無量壽。這是我們大家非常希望得到的，我們相信它絕不是假的，理上講得通，事上就有可能。所以為什麼要研究經？經研究通了，理搞明白了，事相信了。所以研教是幫助你斷疑生信，它作用在此地。
　　「三、名號利益，獨出難思故」。這個是不可思議，阿彌陀佛用什麼來幫助眾生、成就眾生？就是用他的名號，叫你老念這句名號。這句名號的意思太豐富了，可以翻成中文，沒翻。為什麼沒翻？尊重不翻，屬於尊重。音譯，阿彌陀佛。它的意思，阿翻成中國的意思是無；彌陀是量，無量；佛是覺，覺悟的意思，無量覺。無量覺，哪一尊佛不是無量覺？所以這句名號就代表十方三世所有一切諸佛的總名號，念這句名號全念到了，一個也沒漏掉。佛的名號當然包括菩薩的，佛是果上的名號，菩薩是因上，修因的名號，因果相應，因果是一體。所以這句名號裡頭也包括一切菩薩名號在其中，念一個全念到了，不可思議！
　　這句名號有不可思議的威力，我們從海賢老和尚身上看到。這個老和尚農民出身，沒有念過書，不認識字，二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去，囑咐他，明白了，不能亂說，不能說。師父就教他這幾句話，他就守了一輩子，九十二年不拐彎，遵守老師的話，念佛真有功夫。我看他的《永思集》、看這個報告、看他的光碟，我估計，這個人本質好，老實、聽話、真幹，這樣的人，遇到高人指點，他一定成就。二十歲開始念佛，功夫是晝夜不斷，信願沒有問題，他沒有懷疑，完全接受。一般是三年到五年，功夫成片得到，那就有功夫了，這個功夫生方便有餘土。在極樂世界裡頭，像辦學，如果從小學一年級到博士班，一共多少個班級？五十二個，他插班了，他插班插第十一班，功夫成片。再過個三、五年，三十歲，三十歲左右，一定功夫提升到事一心不亂，這就高了，事一心不亂是方便土的上上品。再有個三、五年，頂多十年，提升到理一心不亂，生實報莊嚴土，法身菩薩。他真得到了，他有神通，不現。師父講的，不說，不能現。在這個環境裡頭不說，老老實實，就裝作一個種田的莊稼漢的樣子，平平安安度過一生。
　　他活到一百一十二歲，我覺得那不是他的壽命，他的壽命也應該是七老八十，那麼長的壽命，阿彌陀佛給他的。阿彌陀佛多次勸他，修得不錯，可以做念佛人的榜樣，可以做修淨土的人榜樣，叫他表法，在這個世間多住幾年，你修得很好。大概也跟他說了，你遇到有一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你見到這本書了，阿彌陀佛就來接你往生。所以我想著，他常常盼望著這個書的出現。二Ｏ一三年一月，有幾個同修真的帶這本書上山去看他，他不認識字，看到人帶書，這什麼書？問一問人，人就告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽高興得不得了，形容他，好像天天盼望的寶貝，今天居然到手了。馬上穿袍搭衣，要人給他照相，他一生從來沒有主動叫人給他照過相，這是第一次。這一張照片照完之後，三天就走了，走得自在，走得瀟灑，自己念佛走的，沒有人助念。他不要人助念，他說要人助念不牢靠，我自己有把握，我自己念佛往生。
　　表法來的，表什麼法？在這二、三十年當中，淨土宗有困難，許多不相信的人，許許多多言論攻擊反對會集，說會集是錯誤的，不應該的，這一本書就是為這樁事情辨別的，說明會集是可以的。會集不是夏蓮居老居士開始，是佛經到中國，開始翻譯的時候就有會集。第一部是《四十二章經》，第一部翻的，那就是會集的。《四十二章經》不是佛說的，是這部經裡頭抄一段，那部經裡頭抄一段，節錄下來的，就是湊成一部，便於教學。像我們現在講《３６Ｏ》一樣，就是會集。所以有根有據，不是現在人作。而且過去《大藏經》裡很多會集的，古時候不叫會集，叫合經，合成，合經，那叫會集，有改動字的。夏蓮老這個會集本一個字都沒有改動，原譯本的字，原譯本的句子，沒有改動，是最忠實的會集本。換句話說，字字句句都是釋迦牟尼佛說的，這值得可信。註解，你看黃念老居士的註解，他用八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作、註疏。你看，每一段他都標出來，這從哪裡來的，那從哪裡來的，有根有據，不是隨便亂說的，這就是註解是正知正見，不應該懷疑。第三個證明，我們這十幾年來，將近十幾二十年，我們依照這個本子，依照這個註解修行，沒有錯誤，不錯。現在這個時期眾生福薄，感得老和尚為這部經做證明，讓我們把心定下來。這部經好，正知正見，如來末法時期度眾生的第一部經。我們要尊重它，不能夠批評它，要認真學習它，字字句句含無量義，講不盡！
　　我在前面，這是第四回，我講這個註解，講註解第四次了。第一次，我八十五歲，我記得那一年清明節，我把《華嚴》放下，開始講這個註解。這一生專修淨土，八十歲以上，風燭殘年，活一天算一天。天天希望往生極樂世界，是這個念頭，別的念頭沒有。這些年來，我們現在看到社會的混亂，地球上的災變，一年比一年嚴重，這個不是好事。我們有高度的警覺，就是我們決定求生淨土，必定得生，一點懷疑都沒有，才行，我們要抓住這一點。其他的我都不顧，生活，我跟你說，給什麼吃什麼，不給就不吃，不吃也行，一天、二天不吃沒關係，精神還一樣。什麼都隨緣，不攀緣，萬緣放下，連身體都放下，不是我的，我的家在極樂世界，常作如是觀。唯一的希望，親近阿彌陀佛，一生證得究竟圓滿，這是應該幹的事情。其他的事情隨緣，有緣，是好事，對國家、對社會、對人類有利益的，有緣我會做，沒有緣我不去攀緣，一生不攀緣。所以一生，我這一生的路佛菩薩安排的，有很多都是意想不到的，根本就沒有想過，緣成熟了，成熟就得要幹。團結宗教是緣，幫助聯合國化解衝突，促進安定和平，也是緣。出家哪裡想到這種事情？這沒想到，都是緣自己來的，一切都具備了，這不能不去做。這都是跟國家民族、跟傳統文化、跟全世界人民幸福有關係的，我們義不容辭，在這個世間多住幾天。沒有這個緣呢？沒有這個緣早走，可以走得了。
　　我們看念老的註解，「謂彌陀聖號，名聞十方。若有聞者，至心信樂，十念必生」，這是四十八願的十八願。往生極樂世界不難，名號聞十方，是十方一切諸佛如來對眾生說法，沒有不講《無量壽經》的。《無量壽經》是佛當年在世一生多次宣講的，所以傳下來的版本也是很多不同的資料，不是一樣的。在中國有十二次的翻譯，七種失傳，留下來這五種，內容差別很大。所以古大德認為至少有三種不同的版本，三種不同就是三次講演。內蒙金教授告訴我，蒙古文《大藏經》裡面，《無量壽經》有二、三十種版本。我希望他能夠把它翻出來，翻成漢文。我們再來比照，可能又發現，證實釋迦牟尼佛一生當中多次宣講，講十幾次、講二十次都很有可能，為什麼會出現這麼多的本子？說明這部經重要。這部經是人人可以修，人人可以成就，而且成就無比殊勝，不是小成就，是圓滿的成就，這麼容易。
　　我們也是過去把它看輕了，認為是釋迦牟尼佛大概度老太婆這些根性比較差一點的，大乘經講她不懂，用這個方法來接引這些人。沒有想到，它是最高峰。初學佛的時候把它看輕了，沒在意，老師介紹，我們自以為不然，沒接受。經上講難信之法，我有很深的體會，我相信這個法門，我學佛六十四年，大概是我學佛三十多年才接受，你就曉得不容易！初學佛的時候，都認定大經大論，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《瑜伽師地論》、《大智度論》，都搞這些。這些教授、名教授，知名的學者，他們講起佛法，口頭裡全都是這些大經大論，誰提過《無量壽經》，沒人提過，真的不容易認識。我講《華嚴》，《法華》講過大意，我記得一百多個小時，《法華經》大意；《華嚴》講過兩次，第二次講了四千多個小時，只講到「初住品」，全經的五分之一，全經講完要二萬小時。真的是大學問，不是假的，其味無窮，這裡面什麼東西都有，包羅萬象，世出世間一切法。
　　佛無量次的宣說，目的就是希望有聽到的，至心信樂，至心就是真誠心，相信有極樂世界，樂於往生，喜歡往生，生到極樂世界親近阿彌陀佛。十念必生，這第十八願。「聞名信受，速至菩提。諸佛同宣，十方共讚，故云獨出」。沒有例外的，十方一切諸佛共同讚歎的就是阿彌陀佛，沒有聽說讚歎其他佛的，諸佛同宣。聞名信受，真正相信，真正能接受。菩提是大徹大悟、明心見性，很快你就能得到。我們看海賢老和尚的生平，我估計他從念佛那天起，得理一心不亂，大概二十年，他是漸修。六祖惠能是頓超，根比他利，很短的時間就成就了。他用念佛法門二十年，一層一層向上提升。六祖惠能大師沒有階級，一步就提升上去了，那個難，不是一般人能做到的。但是海賢老和尚這個方法，是人人都可以做到的，這個不是假的。所以諸佛同宣，十方共讚，故云獨出。
　　「復以聞名發心、聞名得福、聞名得忍」，這個我們都在第六品裡面學過了，很不容易。世間人想得福報，能夠信受阿彌陀佛、極樂淨土，這就得福。願意信願持名往生，那得的福就太大了，沒有人能說得出，大福。縱然不想往生，得的福也在人天福報，不會墮三惡道，不會墮阿修羅。這部經的功德多大，名號功德不可思議。「以聞名故，住三摩地」，得忍，前面講的三種忍，得三摩地。三摩地是梵文音譯的，翻成中國的意思是禪定。為什麼？因為受持佛的名號，心裡面只有佛名，只有阿彌陀佛，其他統統放下，就得三摩地，就能「證不退轉」。往生極樂世界，圓滿證得三不退，作阿惟越致菩薩，「是以難思」，名號的利益，一般人想像不到。
　　第四種超勝獨妙，「令五乘齊入報土故」。這個是一切諸佛剎土裡沒有的，五乘同入報土，好像我們一個學校，這個學校沒有過，幼稚園的學生、小學學生、中學學生、大學學生，統統入博士班，有沒有這個學校（報土是極樂世界的實報莊嚴土）？不可能，往生極樂世界確實是像這個樣子。「五乘者，人、天、聲聞緣覺、菩薩、如來」，同入報土。極樂世界確實的，這是阿彌陀佛本願威神加持，不是靠自己。什麼原因？原因有個總的原因，就是一切眾生本來是佛，你不過是現在迷了自性，變成這個樣子，阿彌陀佛威神加持，能夠讓你快速回歸自性，他有這麼大的能量加持你。「報土乃法身大士之所居」，就是實報莊嚴土，極樂世界的實報莊嚴土。所以往生到極樂世界，雖然有品位不相同，我們去確實我們阿羅漢的地位沒有拿到，所以是六道凡夫。六道凡夫到那裡生同居土，雖然是同居土，甚至於同居土下下品，到極樂世界待遇都是報土法身大士的待遇，這個是獨妙；每個人的智慧、神通、道力、相好、光明，全都跟阿彌陀佛一樣，這是獨有的。
　　第五種好處，「二乘」，聲聞、緣覺；「根缺」，根缺我們今天講殘廢，六根不完具；「女人」，這些都是比較難轉的，女人是指情執重，不容易放下，念佛佛力加持妳，「頓轉一乘」，這是快速，馬上就把妳轉過來，轉變成一乘根性。一乘是成佛，在大乘之上。「一登彼土，悉皆具足三十二種大丈夫相，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這一句是學佛人終極的目標。所以它也是尊重不翻，用的是梵語音譯的，是很容易翻的。阿翻作無，耨多羅翻作上，無上，三翻作正，藐翻作等，下面又是三，翻作正，菩提翻作覺，用中國話來說，無上正等正覺，這是尊重不翻。學佛終極的目標是什麼？就是無上正等正覺。無上正等正覺是什麼人證得的？諸佛如來證得的，就是智慧圓滿了。圓滿的智慧，一生就可以證得。八萬四千法門，學其他的法門，要修無量劫才能證得，生生世世，哪有一生成就的？信有極樂世界，信有阿彌陀佛，就能往生，往生就證得，這是超勝獨妙，不容易。「同乘大白牛車，一如來乘。故曰頓轉一乘。」大白牛車是釋迦牟尼佛講《法華經》上的比喻，就是三車，比喻是個大富長者，他的兒女還很小，在家裡面玩耍，玩得很開心，房子起火了，還不肯出來。長者就告訴這些兒女，門口有羊車、有馬車、有鹿車，你們快快出來玩。小孩都出來了，出來之後，沒有羊車、鹿車，大白牛車就是馬車，馬車代表一乘，為什麼？它能夠乘的人多。我們抗戰勝利之後，我回到南京，南京那個時候還有馬車。通常一輛馬車可以坐十個人，有十個座位，在路上隨時招手，它就會停下來，很便宜，有趕馬車的，有這個行業。現在沒有了，現在好像有觀光旅遊的，有這種工具。這都是佛說法的方便。
　　下面，「六、往生正因，易修易獲故」。這個重要，這一句話太重要了，不難，很容易修，很容易獲得。「發菩提心、一向專念，為往生正因」。你看，就是八個字。什麼叫發菩提心？蕅益大師在《要解》裡告訴我們，真正相信有極樂世界，真正願意往生極樂世界，這就是發菩提心。這個心一發，極樂世界就註冊、就報名了，蓮花上有你的名字，阿彌陀佛講堂裡面有你的座位，就等著你去了，你的壽命終了的時候，佛來接引你。如果念佛念到功夫成片，念到功夫成片，阿彌陀佛就會來加持你，就跟你聯繫，讓你見到他，或在定中，或在夢中，他來告訴你，你的狀況，你的壽命還有多長，到時候我來接引你。等於給你授記，你的信心定下來，決定得生。這個時候，如果你不要壽命，還有多少年壽命我不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛很慈悲，他就帶你走了。跟你約定時間，也不過就是三五天、一個星期，到時候佛來接引。這幾天，為什麼要留幾天，不馬上帶你走？這幾天叫你，你的親戚好友，你告訴他，哪一天佛來接引我，你們大家來看我往生，讓他生信心。妙在這個地方，真的是妙不可言。
　　「無論男女老少智愚忙閒，人人能行」。你看這個法門多好，男女老少，有智慧好，沒有智慧也好。海賢老和尚看到好像很愚痴，沒有智慧，不認識字，沒念過書，人人都能學！「甚至五逆重罪，地獄相現，臨終苦迫，觀想難成，仍可稱名，而得往生。故云易修」。這說得好！五逆是墮地獄，殺父殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這個都是地獄罪，極重的罪業，念佛能救你。過去諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，他念佛三年往生，也是造了不少罪業。鍋漏匠的生活比叫化子好一點，四十多歲，苦不堪言。地獄相現前，像張善和，唐朝的，一生屠牛，殺牛為生的，臨終的時候遇到一位法師。他地獄相現前，看到很多牛頭人問他要命，逼迫他，他喊，大聲叫救命，剛好，緣，運氣好，有個出家人從他門口經過，聽到裡頭喊救命，他進去看看。他就說看到好多牛頭人來問他要命，和尚拿了一把香放他手上，叫他趕快念阿彌陀佛，求生淨土。他就念阿彌陀佛，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引我了，那麼快！張善和這個故事，記載在《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡面。這樣的情形很多，臨終苦來逼迫你，觀想很難成就，念名快，阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個快，也能往生，所以說易修。「信願持名，十念必生，故曰易獲」，很容易獲得。
　　末後這一句，「七、生後得果，太頓太高故」。往生到極樂世界，你所得的果報不可思議，真的是太快了、太高了。「五逆十惡，臨終十念，即得往生，逕登不退。故曰太頓」。到了極樂世界就是阿惟越致菩薩，太快了。「帶惑凡夫」，帶了極重的罪業，「橫生彼土，便是阿鞞跋致，位齊補處」，這個地位跟補處菩薩、等覺菩薩平等，太高了。「此誠十方之所無，故云獨妙」。如《禮讚》裡面說，「四十八願莊嚴起，超諸佛國最為精。」遇到這個法門，多生多劫的善緣才遇到。能夠信受奉行，依教修行，特別是在現代的社會，社會動亂，這個法門可以安我們的心。我們不怕，我們到時候有好地方去，一點都不陌生。天天讀這部經，讀這部經可以消災免難，對自己身心健康，家庭和睦，事業順利，社會祥和，國家富強，世界和平，讀經都有分，得做這樣的好事。今天時間到了，我們學習到此地。

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222。二零一四淨土大經科註（第二二二集）【日期】2015/7/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0222

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百五十三頁第二行，最後一句看起，第二行，從第七：
　　這是講到西方極樂世界的超勝獨妙，《會疏》舉出了七樁事，我們學了到第六，這是最後一條，「七、生後得果，太頓太高故」。往生到極樂世界，你得的果報太快了，地位太高了，這真正是難信之法。為什麼一切諸佛做不到的，阿彌陀佛能做到，到底是什麼緣故？這樁事情我們沒搞清楚，疑惑就不能夠斷根。疑惑不斷，這個疑惑對我們往生會產生障礙，一定要把它搞清楚、搞明白。
　　下面念老為我們解釋，「五逆十惡，臨終十念，即得往生，逕登不退。故曰太頓」。頓超，這個頓超有一點過分，為什麼？經裡頭講得很清楚，造五逆罪，造十惡罪，這是作惡裡面達到極處。五逆是五種極重的惡業，犯任何一條都是無間地獄。墮在無間地獄容易，出來可太難了！哪一生哪一劫你才能出來？五逆第一個，殺父親，第二個，殺母親。父母生你、養你、育你、栽培你，你不知道報恩，你反而要殺害父母，這個罪重，這大不孝。第三個，殺阿羅漢，阿羅漢是老師，是傳承釋迦牟尼佛教育的，阿羅漢就代表老師。父母養育之恩，生身；老師給我們是法身慧命，我們的智慧從老師這裡來的。老師的恩德跟父母相同，不知道報恩，還要殺老師，哪有這種道理！這兩樁事情就是淨業三福裡頭頭兩句孝養父母的反面，殺阿羅漢是奉事師長的反面，大不孝、大不敬，直接墮阿鼻地獄，沒有中陰的。
　　第四，出佛身血。佛的福報大，想害佛是不可能的，佛有很多護法神保佑。出佛身血，是提婆達多的一個故事。提婆達多對佛陀嫉妒，看到佛講經說法說得那麼好，那麼多聽眾，那麼多人擁護，他心裡不服。認為自己不比釋迦牟尼佛差多少，為什麼自己沒有這麼大的福報，沒有這樣的智慧？嫉妒、怨恨，多次蓄意害釋迦牟尼佛。有一次，他知道佛陀每天出去托缽，一定要經過一段山坡地，他在山上面放了塊大石頭，佛走到這下面，他把石頭推下去，這個石頭要打到釋迦牟尼佛，那就砸死了。這個時候，護法神用金剛杵攔住，攔住這個石頭，石頭碎了，有幾片砸到佛的腳背上，出了一點血，這叫出佛身血。佛是人天師，你殺佛，佛不會怪你，佛不會怨恨你，佛沒有起心動念。多少人靠這個老師而得度的，你把他殺了，這個罪不是跟佛結，是跟眾生結。佛在這個世間時間多長，你把它縮減了，在這裡結罪。佛教化多少眾生，佛要過世之後，有很多有緣跟釋迦牟尼佛見面的，接受佛陀教誨的，他們老師沒有了，從這個地方結罪。這是什麼？斷人法身慧命，這個罪重。
　　後面還一個，破和合僧的。僧團都是和合，修六和敬的，沒有一個僧團是不修六和的。現在的僧團沒有了。三十年前，我第一次到香港來講經，在香港住了四個月，跟洗塵法師、金山法師結交了好朋友。洗塵法師跟我講了幾次，還到台灣來找我，看我，希望我們有個和合僧團，五比丘，五個出家人，我們在香港做。五個出家人怎麼？住帳篷，我們樹下一宿還不行，體力不夠，但是住帳篷可以。五個人，日中一食，小帳篷樹下一宿，過釋迦牟尼佛那個時候的僧團生活。修六和敬，見和同解，我們的想法、看法是一致的，完全遵守佛陀的教誨。戒和同修，世尊給我們的根本戒律是三皈、五戒、十善、沙彌律儀，往上的我們做不到，這個基本的戒條我們一定要把它落實。戒和同修，這真正是個善人。身同住，住在一起互相照顧。口無諍，沒有爭論，念佛、誦經，講經教學，這都可以，口和無諍。意和同悅，法喜充滿，沒有雜心閒話。最後是利和同均，利是信徒的供養，無論供養哪個人，人人都有分。這五個人在一起，無論供養誰，都是五個人都有分，沒有獨佔的。這叫六和。
　　利和同均是共產，所以佛教確確實實是無產階級，是共產的方式。這是個僧團，釋迦牟尼佛當年在世，他這個團體我們估計至少也有三千人，人人都遵守。沒有財供養的，現在有財供養，世尊在那個時候規定的四事供養。供養只有四種，第一個，飲食，出去托缽，大家供養一缽飯。有貧窮人家，一缽飯供不起，供一瓢羹，因為他可以托七家，合起來一缽飯，所以這個接受。第二個接受是衣服。只准三衣一缽，可是衣服舊了、破了、損壞了，不能再穿，可以接受人家一件衣服。這是衣的供養。第三個，臥具。晚上在地下睡覺，多半都是打坐，打坐的時候有個墊子，這個墊子現在人叫臥具，從前是打坐用的。如果身體不好，需要躺下來，可以鋪在地上，像被單一樣，這個可以接受。第四個是生病接受醫藥。除這四種之外，一概都不接受，清淨僧團，沒有負擔。他們旅行，全部家當都在身上，三件衣一個缽，那就是他的財產。修六和敬，是和合僧團，人天恭敬，護法神保佑。過這樣的生活。
　　佛教傳到中國來，中國是禮義之邦。出家人是老師，哪有學生生活這麼好，讓老師出去討飯，哪有這種道理？所以佛教到中國來了，中國人不答應，一定要給他建宮殿，國家建的。建宮殿，因為他是皇上老師，國家供養，不但建築宮殿，皇上還派一些人來服務，來伺候這些出家人的。出家人的三衣，這一件披衣，這是三衣。裡面的衣服，中國的氣候跟印度不一樣，印度是在熱帶，這赤道，所以他三衣就夠了；在中國是決定不夠的，中國是溫帶，有春夏秋冬，四季分明，冬天要穿棉衣，夏天也是要穿長褂。我們這個外面穿的這件這是海青，海青是漢朝的禮服，讀書人穿的，這個袖子很大，這就是說他不做粗活，讀書人。士農工商的服裝都不一樣，禮服，這是國家規定的，看到你穿什麼衣服，知道你什麼身分，便於行禮。地位高的，有地位低的要向地位高的先行禮，便於行禮，社會才有秩序，才不會亂，統統有禮服。
　　我穿的這件海青你們看到了，跟一般寺廟不一樣，一般寺廟是我們傳統衣服，慢慢也有一點改變，還保留著，我這件保留得更多，韓國的。保留得最多的是日本的，日本保存中國文化，真正是繼承了，可惜它最近這二、三百年來也有很大的改變。基本上，我們到日本去看鄉下，鄉下改變很少，到日本就好像回到中國漢朝那個時候。你看他們那個生活方式，住的、飲食起居、待人接物，很像古人，回到古代。我很喜歡日本的農村，我在他們農村裡面住過，住了兩個星期。所以禮服。
　　我們非常佩服，佛教是活潑的，它不固執，你看它到中國來，它能夠接受中國的生活方式，這是它傳教的方便。它講求的，現代化、本土化，我們對它沒有隔閡，就完全接受了。它傳到哪個地方，就保存著原來的樣子，但是這些衣著、生活方式適合當地的本土化，大家容易接受。這個是傳教的精神，所以它能夠向四面八方去弘傳。釋迦牟尼佛過世之後，這些弟子們到各處去弘揚佛法，講經教學，大概距離最遠的是中國。到中國來路很長，當時沒有交通工具，交通工具最好的就是騎馬，陸地上是馬、馬車，水路上這是帆船，都很艱難，到中國。他們是傳到新疆，西域這邊，傳到新疆。中國是漢明帝，漢明帝派的特使到西域，就是到現在的新疆和闐這些地方，遇到了摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧，帶著經書、帶著佛像到中國來，那個時候首都是長安。中國接受了，跟中國儒、道我們本土的這一接觸、一交流，大家歡喜，我們非常歡迎，他們也很樂意。
　　特別是大乘根性在中國，傳在南洋一帶的，小乘，沒有大乘經，大乘經全在中國。中國《大藏經》裡面有小乘，相當完備。章嘉大師曾經告訴我，他說我們的《大藏經》，裡面《四阿含》是小乘經，跟現在南傳的大概只差五、六十部。你看，三千多部經典，它只比我們多個五、六十部，幾乎全部翻過來了。所以我們的藏經保持得完整。南傳的只有小乘，大乘經典沒有。藏傳，一部分是從印度傳過去的，一部分從中國傳過去的，它也非常有價值。它們用的都是拼音文字，拼音文字時間久了以後沒有人認識，是個麻煩事情。
　　我記得我在一九八Ｏ年代，第一次回國，在北京跟趙樸老見面，我們談了四個半小時。我當時就提醒樸老，藏文經典裡面有一部分，分量不大，我們漢文裡頭沒有，一定要趕快把它翻成漢文，讓我們的經典保存得圓滿。為什麼？我們估計五、六十年之後，你看到現在學藏文的人愈來愈少，這是少數民族。這種文字，除學佛讀經之外，它不通用。所以懂得藏文的人肯定是一年比一年少，五十年、一百年之後可能就會消失掉，這個我們不能不想到的。他也想到這個事情，這個事情現在做還來得及，我們見面是一九八Ｏ年代，也有二、三十年了，這是迫切需要的工作。
　　蒙古文《大藏經》、滿洲文的《大藏經》，很少人學習了。他們印這個《藏經》，來找我，我聽到很歡喜。尤其聽說，金教授告訴我，蒙古《大藏經》裡頭，《無量壽經》不同的譯本有二、三十種。這就是我們中國祖先，祖師大德的推想沒有想錯，這部經是釋迦牟尼佛多次宣說的，不是講一次。一切經，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒有講過兩遍的，唯獨這部經，我估計的是講十幾二十遍。佛講經四十九年，大概隔個一、二年就會講一遍，講得很勤快。為什麼？這個經重要，這個經要是碰到了，一生決定成就，不要等來生。利益太大了，成就太快了，我們在這裡看到了。
　　你看五逆十惡，五逆最後是破和合僧，破壞僧團，這破壞僧團的罪業比出佛身血的罪業還重，一切重罪裡頭沒有比這個罪更重了。這些人在這裡學佛，學成之後他們是佛教的教師，到處教化眾生，他是這麼一個使命，這些人身心世界、名聞利養統統放下了。這麼好的一個團體，你怎麼能把它破壞？極重的罪。現在破和合僧是很普遍。早年有個老居士，是我們老一輩的，跟我們李老師是朋友，我講經的時候他常來聽，趙默林老居士。有一天他約我，他請我吃飯，在火車站旁邊的功德林，我就去了。客人就我一個，實際上就是我們兩個人。
　　他問我，他說淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說不知道，我還沒有神通。他說我有個問題，很重要的一個問題，很擔心。我說什麼問題？他說許多人做六和敬裡頭破和合僧，這五逆十惡裡破和合僧，這個罪太重了，無間地獄。我一聽，我說咱們吃飯，這個可以放下。他說為什麼？我就問他，我說我學佛這麼多年，那個時候也有十幾二十年了，我從來沒有看到一個和合僧團，你在哪裡看到和合僧團？剛才我說的香港洗塵、金山法師，同鄉，老同參，他們一個精舍兩個人住，一個星期總要吵幾天架，兩個人都不和合。沒有和合僧團，是真的不是假的，我們就放心了。所以這個要知道。
　　五逆十惡，十惡容易記，十惡就是十善業道的反面，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，這叫十惡。十惡都全了，這就是無間地獄。這是佛門講的作惡最嚴重的五逆十惡，他們臨終無間地獄去了。那要是遇到淨宗，臨終十念可以往生。可是我們要記住，這個都是勉勵人，讓人生起信心，惡人都可以往生，我們雖然有惡，還沒有到這種程度，鼓勵自己，用意在此地。經上講得很清楚，往生的條件，當然五逆十惡也在其中，那就是真信、真願，真正相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，沒有一點懷疑，這是取得往生極樂世界必須要的條件。
　　這個臨終往生的人，造作五逆十惡的，淨土法門裡頭，唐朝張善和是個例子。殺牛的，他不是殺人，殺牛，屠夫，一生殺牛為業，不知道殺多少。臨命終時看到牛頭人來討命，他大喊救命。這就是很巧有一個和尚從他門口經過，聽到裡面有人喊救命，這個和尚就進去看看，看到張善和躺在床上，手忙腳亂，喊救命。他問什麼事情？他說牛頭人來問我討命。法師立刻就明白了，燒了一把香給他，讓他手上抓住，教他，跟他講，西方有極樂世界、有阿彌陀佛，你念阿彌陀佛求生西方。他聽到這個話，馬上就相信，沒有懷疑，就真正念，真正發心想去。這個才行，他才能走得了，把四十八願裡面最低的要求他具足了。他要是不具足，跟他講他不相信，還要問，他那個時候是牛頭人要命，他來不及問了。法師講的，從前人對法師尊重，法師不會說妄語，他們守三皈、五戒、十善，信得過，不像現在。
　　以前出家沒那麼容易，要參加考試，主考人是皇上，不是旁人。皇上要考試這批人幹什麼？替他管教老百姓。以前的皇上，儒家這套東西是治國的，用它來治國；佛法裡面的教化，是教老百姓，教群眾的；道家的那些儀規，皇上把它採用，祭祖先，祭天地鬼神，都用上了。這一段，蒙古《大藏經》序文裡頭有，它指的是元明清三代，把儒釋道都用到了。
　　佛跟道稱為宗教，宗教皇上所抓的，皇上管的，親自管。儒，交給宰相管，宰相下面有一個部禮部，現在叫教育部，禮部尚書就是教育部長。宰相下面六個部，以前事沒有這麼多，只分六個部，六個部裡頭禮部排在第一。宰相有事，不能視事，不能上班的時候，禮部尚書代理。你就看中國治國用什麼？教學為先。中央各級政府管理好，用儒家，群眾教好用佛法，寺廟、庵堂都是學校，裡面居住的都是有德行、有學問的高僧。他們跟釋迦牟尼佛一樣，天天講經教學，給群眾在上課的，連農村裡面都有小廟，佛教的學堂、佛教的講堂遍布全國。道教是個宗教，他們跟天地鬼神打交道，神仙，目的是生天。都講仁義道德，五倫五常、四維八德，儒釋道都要遵守，基本的戒律。
　　所以，造作惡業，中國自古以來所謂浪子回頭金不換，真正懺悔回過頭來，大好人，值得讚歎的。眼前我們有個例子，你看謝總，他年輕的時候無惡不作，回過頭來他作菩薩了，他能不能往生？他當然往生。他造的就是五逆十惡，現在回過頭來，念佛往生，決定得生。不但他得生，他一家人都得生。這就是這個意思。
　　生到極樂世界，就永遠不會退轉，三種不退轉他圓滿證得。第一個地位不退，他不會退落到凡夫，不會退到小乘，這位不退。第二個行不退，行不退是菩薩道，不會退到緣覺。第三個是念不退，他只有一個目標，無上正等正覺，他一定會證得。快速，三種不退一次就達到，不是一個階段一個階段。八萬四千法門是有階段的，階段性的，它沒有，同時證得。這四十八願我們一定要把它搞清楚、搞明白，信心才具足。所以這叫太頓，太快了，速度太快了。
　　下面說，「帶惑凡夫，橫生彼土，便是阿鞞跋致，位齊補處」，這太高了！帶惑，惑是迷惑，煩惱沒斷，無明沒破，是這麼樣一個人，這就是我們現在大家都在這個地位。所以看到這些經文，給我們帶來了信心，帶來了勇氣，往生西方淨土人人有分，橫生，不是豎出。再給諸位說，所有的法門，八萬四千法門、無量法門都是豎出的，沒有橫生的。豎出是什麼？我們修行，修得不錯，但是煩惱沒斷，我們斷惡修善、積功累德，不夠分量的生哪裡？欲界天。欲界六層天，最低的生四王天，再高一點的忉利天，忉利天是中國人講的玉皇大帝。這些天都有天主，都有天王。然後你想，極樂世界沒有聽說天王，沒有聽說上帝，沒聽說過，所以極樂世界很特殊。
　　實際上我們細心去觀察，它是一個學校，它沒有像我們這樣社會組織，沒有，沒有士農工商。它那就是幹一樣的，就是講經教學，阿彌陀佛講經教學沒中斷，所有的菩薩到極樂世界，七寶蓮池化生，花開見佛，見佛就進入阿彌陀佛的大講堂。蓮花有自己的名字，講堂座位上也有名字，不會錯。進入講堂，學生不管什麼程度，你離開講堂就畢業了。在講堂時間多長，每個人不一定，各人根性不相同。極樂世界的身乾淨，一塵不染，所以不要洗澡；衣服乾淨，沒有灰塵，也不用洗衣服。要想換一件衣服，念頭才動，已經換好了，再看看，衣服就不一樣了。不需要飲食、不需要睡眠，你說這多好！
　　不但聽阿彌陀佛講經，佛力加持，阿彌陀佛加持，你的神通道力跟阿彌陀佛差不多，不相上下。阿彌陀佛，你看，真身在講堂講經說法，分身無量無邊，化身無量無邊，到十方世界去幹什麼？接引往生的人。十方世界到極樂世界去往生的絡繹不絕，人數太多了，數不清，極樂世界大！每一個往生的人，跟阿彌陀佛見了面，都有這個能力，都有能力也分身、化身無量無邊，也是到十方諸佛剎土，幹什麼？去供養佛。供佛是修福，聽佛講經是修慧，所以到極樂世界福慧雙修。你看看，自己在講堂，沒有離開阿彌陀佛，阿彌陀佛也沒有離開大家，各辦各的事，都做得非常圓滿。
　　所以，西方極樂世界沒有階級的，我們這裡要出六道輪迴，先是欲界天，你看欲界一層、二層、三層，到六層；六層天上去色界天，十八層；十八層上面還有無色界天，四層。總共是二十八層天，出去才脫離六道輪迴，叫豎出，多難！淨土，從我們這個人道，不必經過諸天，直接就往生，叫橫生。橫超，不是上樓梯一級一級，我從這就走了，橫生彼土。生到極樂世界便是阿鞞跋致，就是阿惟越致菩薩，阿鞞跋致是小本《彌陀經》上說的，我們這個經上都用阿惟越致。位齊補處，這個地位，阿鞞跋致的地位是等覺菩薩，跟佛就差一級，再提升一級就成佛了，究竟圓滿佛。他的地位跟現在彌勒菩薩平等，跟觀世音菩薩平等，觀世音是西方極樂世界的補處菩薩，將來阿彌陀佛滅度了，觀音菩薩成佛。
　　這麼高的地位，這太高了！這是人無法想像的。可能嗎？大家都懷疑。阿彌陀佛四十八願是不是誇張了？一點都沒有，我們要完全相信，自己這一生佔很大的便宜，一生就成就了。如果還有懷疑，那就等來生後世，這一生機會失掉了，決定不可以！特別，真的，佛菩薩慈悲，海賢老和尚給我們作證，這個不起眼的小廟，四個人。你看他們的往生，沒有生病，沒有病苦、沒有死苦，我們常講生老病死苦，他們沒有生病，他沒有死苦，說走就走了。連海賢老和尚的母親，給她的兒女，她那一天特別把女兒叫來，還有個姪女，叫她們來看她怎麼往生，相信了。往生前自己下廚房包餃子，吃完之後，雙腿一盤，八十六歲，告訴大家「我走了」，就真走了，那麼自在！
　　海賢老和尚走，是在深夜，大家都睡覺了，沒人看到，第二天早晨起來，老和尚走了。海慶老和尚，住在他們附近不遠的還有個老德和尚。這三個人的行誼我們細心觀察，是我們的好榜樣，對於世緣，這個世間的緣毫無牽掛，真正做到《金剛經》上「無住生心」，和光同塵。對於眾人，有緣的，他們服務，別人不能吃的苦他們能吃，別人不肯做的他們肯做，走得多自在！這是在這個時代，跟我們的年代很接近，他們這些人在世，我們同樣也在這個世間，只是不認識，同一個時代的人，不能不相信。我在美國，遇到三個往生的，三個人我沒有見面，也都認識。他們往生的時候，我們沒有住在一起，同修打電話告訴我，把往生經過情形告訴我，預知時至，走得很瀟灑、很自在。都是我們的好榜樣，我們親眼所看，親耳所聞，能不相信嗎？
　　這樣的果德，快速，地位高。「此誠十方之所無」，十方諸佛剎土裡頭找不到，所以叫「獨妙」。「如《禮讚》曰：四十八願莊嚴起，超諸佛國最為精也。」這精彩、精華，完全靠阿彌陀佛四十八願。我們修淨土的，最重要的是把四十八願變成我們自己的願望，這個樣子，阿彌陀佛的加持就特別明顯。我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，才會有這樣殊勝的果報。這個機會決定不能喪失，什麼機會喪失都無所謂，這個機會喪失太可惜了！這次到人間來，什麼是大事？這是頭等大事。
　　我們再看下面這段，『建立常然，無衰無變』，這是說西方極樂世界環境。常然，永遠是這個樣子，不衰不變；換句話說，不生不滅，極樂世界看不到生滅。每個往生的人跟大家見面都是在七寶池，蓮花開了，人現出來，都是這樣的。我們看念老的註解，「建，初興也」。建立，這個建立是阿彌陀佛本願威神，以及過去生生世世所修的功德，這樣建成的。「立，終成也」。建立，自始至終。「常，恆也。然，如是也」，常然。「衰，浸微也，弱也」，衰是衰弱。「變」是變易，「更也，易也」，變易。「建立常然，無衰無變者，謂一經建立，恆常如是，無有衰弱、減退與變壞等相」，這些衰相、變化，在極樂世界永遠看不到。
　　你看它種種建築，雖然很久，看它完全是新的，就好像剛剛建好一樣，全新的，它沒有變過，沒有變化。人是化身，不是到極樂世界，小孩慢慢長大，沒有。蓮花一開看到什麼身相？跟阿彌陀佛一樣，體質相同，經上用形容詞，金剛不壞身，相貌之好我們無法想像。佛在《觀經》上告訴我們，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好放八萬四千光明，每一個光明裡面都顯現出，像電視一樣顯現出，十方世界諸佛在教化眾生，諸佛在講經說法，統統看到，透明的。在一切處你想看都看到，沒有障礙，你不想看它就沒有。我們起心動念是感，所有物質環境是應，感應道交不可思議。
　　《淨影疏》裡頭說，建立常然，無衰無變，這是說明國土常。常樂我淨，常就是永遠存在，沒有變化。又《嘉祥疏》裡頭解釋說：「建立常然者，於此間壞劫，而彼」，極樂世界，「無改，相續常然」。我們這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語，娑婆世界是無常的，變化太大，有成住壞空。這個世界的動物有生老病死，這就無常；植物有生住異滅，也是無常；礦物，包括地球，有成住壞空。所以，我們能接觸到的宇宙，萬事萬物都是無常的，都逃不過成住壞空。極樂世界不然，它沒有改變，最初建立，十劫，阿彌陀佛造成極樂世界到現在十個劫了。十劫，你到那邊去看，新的，永遠不衰不變。
　　人無量壽，沒有生老病死，一直讓你證得無上菩提，回歸常寂光。回歸常寂光，實報莊嚴土不見了，也像作夢一樣，醒過來，夢中境界很清楚，你要去找它，痕跡都找不到。它能不能再現前？能，你想讓它再現前它就現前，隨心所欲。但是在極樂世界，這個想沒有了，我們這個地方人有思想，極樂世界沒有。極樂世界，往生到那裡去，思跟想就沒有了。為什麼？思想是八識裡面的，八識裡頭的思就是第七識末那，想就是第六意識，第六意識分別，第七識執著。到達西方極樂世界，轉八識成四智，什麼時候轉的？我們自己都沒想像到，在蓮花裡頭轉的。
　　我們往生極樂世界是坐著蓮花去的，所以那個地方叫蓮花世界。我們這個地方，相信了，真正發願求生，我真想去，極樂世界阿彌陀佛講堂外面的七寶蓮池就長一個花苞，花苞就有自己的名字。我們的心愈堅定，往生的心愈懇切，念佛的功夫愈多，那個花就長大，顏色就非常美。往生的時候，佛就拿著這個蓮花來接引你，帶的時候蓮花是開著的，你走到蓮花裡面去，坐在蓮蓬當中，蓮花就合起來。佛把這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡頭，花再一開就見佛了。那個時候花一開，身體轉了，轉八識成四智。所以沒有妄想、沒有雜念了，心地乾乾淨淨、一塵不染，什麼心？清淨平等覺。好！所以自自然然就轉了。
　　我們這個世界人都有妄想，妄想造成的娑婆世界，妄想造成的六道輪迴，他那裡沒有妄想。沒有妄想，所以他極樂世界凡聖同居土只有兩道，人道、天道，只有兩道，很單純，不像我們這麼複雜。我們這個地方每一道都非常複雜，為什麼？妄想太多了，全是妄想、雜念造成的。所以，我們這裡有，娑婆世界有壞劫，有成住壞空，極樂世界沒有，無衰無變，它不改，極樂相續常然。
　　下面，憬興師說：「建立常然者，因滿果立，無改異故。」極樂世界的因果，跟我們這個世間因果不一樣，我們世間劣，他們妙，不能相比。我們這個地方，造善業，果報在三善道；造惡業，果報在三惡道。起心動念就造業了，意業；言語，口業；身體造作，身業。身語意三業，我們的三業都不清淨。什麼不清淨？有五欲，財色名食睡。裡面有五毒，煩惱，五毒是什麼？貪瞋痴慢疑。我們起心動念、言語造作跟這個都有關係，跟裡面貪瞋痴慢疑有關係，跟外面財色名食睡有關係，很複雜。
　　我們從很多地方得來的信息，中國古老的傳說就更多，《感應篇》上說得好，「天地有司過之神」，這些神專門管這個事情，管人的起心動念、言語造作，記在本子裡頭，善的、惡的。生死簿就是善惡簿，有人記載，一條都沒有漏掉。這個事情是真的是假的？真的，確實有。所以中國古人講「舉頭三尺有神明」，古人相信，現在人不相信。我學佛在前些年，我是從哲學進來，不相信這些東西，認為這個東西是迷信，是古人勸人斷惡修善的一種方便手段。這麼多年下來，完全明白了，它是真的，它不是假的。所以自己就知道檢點，知道謹慎。
　　現在我們藉著科學證明了，我們起心動念能瞞誰？美國修．藍博士到我這來訪問，到我們攝影棚來，那時候有我們幾個人在一起，告訴大家，我們起心動念誰知道？江本博士實驗的水知道，不僅是水，桌子知道，椅子知道，天花板知道，牆壁知道，地板知道，你能瞞過誰？真的，不是假的。為什麼？科學家告訴我們，證明了科學發現的微中子，就是《心經》裡面講的「五蘊皆空」。中微子是什麼？就是五蘊，五蘊是最小的單位，物質單位。佛經上叫它做五蘊，把它全部說明了，它裡面起五種作用，色是物質作用，物質現象，受、想、行、識是心理現象，這麼小的一個物質，五種現象具足。
　　換句話就是，佛家講心跟物是一體，有物一定有心，就是它一定有受想行識，講得更詳細。水知道是個很粗淺的知識，它比水厲害多了，水不會說話，只是呈一個畫面給你看看，其實它靈得很。它有感受，所以它現相。它有想，就是說它有分別、它有執著、它有妄想。行是什麼？行是前念滅後念生，它不中斷。雖然前念跟後念是兩樁事情，不是一樁事情，但是它不斷，我們稱它作相似相續。如果完全一樣的，這是相續，它不是完全一樣的。每一個念頭現的相是什麼？是宇宙，宇宙那麼大，在微中子裡面含攝全宇宙。沒有大小，大中有小、小中有大，劃等號的。這是科學家承認的。我們凡夫不知道它裡面有這麼微細的，它把我們東西統統錄下來，像錄像一樣錄下來，保存在那裡，永遠不會丟失。無量劫來到今天、以後，念念它都記錄，都保存在那裡。這個東西就是我們這一生身命結束之後要到哪裡去，憑什麼？就憑這個。所以在六道裡頭，天道跟鬼道都知道、都清楚。
　　我有個同學，抗戰期間我們在福建同學，那個時候在一個學校不認識，我們不同班級，我在學校的時候只有一個學期，時間不長。到台灣去之後我們碰到了，再一敘說是老同學。我學佛，他跟著我學佛，我出家之後一年他也出家。出家之後，我勸他學經教，他告訴我，他心裡著急，他說學經教不行，你把嘴皮說破了，人家不相信你。我說那你學什麼？他去學密去了，密有神通，我一現神通，大家就相信了。真勤苦，密宗進門要磕十萬個大頭，他在一年當中完成了，真不容易，真有毅力、有恆心，我很佩服他。
　　學了兩年，他就告訴我，他晚上能看到鬼，鬼的社會跟人間相彷彿，他跟鬼就有往來。所以我那個時候就笑他，我說你神通沒有得到，鬼通出現了。這個人是非常老實的，絕對不會說妄語的。他說人，這我們人道，每天下午五、六點鐘街上就有鬼，人鬼雜居，到九點鐘、十點鐘滿街都是的。早晨的時候，大概三、四點鐘就很稀了，為什麼？他們的夜晚到了，他們活動是晚上，跟我們相反，我們活動是白天。所以白天在正午這個時間，十一點到一點鐘，這個時候看不到鬼，到晚上在這個時間是最多的。真有這樁事情，把他所見的情形常來說給我們聽，這聽鬼故事，有。還有影劇界裡頭的常常見，他們晚上去拍夜景，夜晚拍外景常常碰到，也給我們做報告，我們好像還有幾張光碟他們報告的。這不是說假話，真有。畜生，畜生有靈性的，前世是人，墮到畜生道，我們起心動念做什麼牠知道。
　　憬興師這後面幾句話，「無衰無變者，不為三災之所壞故」。三災是水災、火災、風災，這是講的大三災。大三災是宇宙的產生變化，佛在經上告訴我們，大三災的水災淹到二禪天；換句話說，整個地球上全是水，看不到陸地，這是大災難。火災燒到初禪天，風災能吹壞三禪天。所以，四禪天沒有三災，在娑婆世界叫福天，福報大。福報大是什麼？它沒有三災。三禪以下都有大災難，這個世界成住壞空。
　　下面，「又望西」，望西法師，《無量壽經鈔》，這是註解，望西是日本人，日本淨土宗的祖師，他這個名號，裡面就是盼望著西方極樂世界。「依善導大師教」，這是唐朝時候人，在中國留學的，善導大師的學生，「於上經語深有發揮」。他對於上面「建立常然，無衰無變」，他有很精彩的筆記，應該是聽善導大師所說的。「今依其義，以釋經文：據《佛地論》，常有三種」。佛經上講常，第一個「本性常」，這是真常。下面有「不斷常」，有「相續常」，這都是屬於法相的，第一個是屬於自性的，自性常住。
　　下面有解釋，又據《三藏法數》第八卷有解釋，第一個，「本性常者」，這是說法身，「法身本性常住，無生無滅」，不生不滅。第二種，「不斷常」，報身的，「報身常依法身」，實報土，「無間斷」。實際上它有生滅，什麼時候見到報身？破一品無明，證一分法身，圓教初住就見到了。在西方極樂世界，住在實報土有四十一個位次的人，所以四十一位居報土，他居住在報土。就是十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次，再加一個等覺，四十一位，住在這裡。為什麼會住在這裡？雖然無明破了，無明的習氣沒破。習氣有沒有辦法斷？沒有辦法，讓它自己斷。自己斷需要時間，多長時間？佛在經上告訴我們，三個阿僧祇劫。這就是說，無量壽，有量的無量，三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫到了，無始無明習氣沒有了，沒有了就升級，就證妙覺果位。妙覺就回歸自性，回歸常寂光了。
　　我們知道這個道理，你看阿羅漢，見思煩惱斷了，習氣沒斷。很長時間養成習氣，習慣成自然，不知不覺的它就發作。發作的時候煩惱，而且是嚴重的煩惱，無明是很微細的煩惱。證得阿羅漢，阿羅漢這個位子上要斷見思煩惱習氣。習氣斷掉了，他升級了，他叫辟支佛，不叫阿羅漢了。阿羅漢斷見思煩惱，未斷見思習氣，辟支佛連見思習氣都斷了，他這個位子上斷什麼？斷塵沙煩惱，這升級了。塵沙煩惱斷掉之後，塵沙習氣沒斷，到哪裡斷？他升級了，他是菩薩，在菩薩這個位子上要斷塵沙習氣。塵沙習氣斷掉了，他就作佛了，是十法界裡面的佛，不是大乘說的佛，小乘，十法界裡面的佛。在這個位子上，習氣都斷完了，塵沙跟見思煩惱習氣都斷乾淨了，在這個佛的位子上修什麼？斷無明煩惱。無明煩惱斷掉，他升級了，超越十法界，生到佛土，就是實報莊嚴土，自然到那邊去了，那就是圓教初住菩薩，無始無明煩惱斷了，習氣沒斷。要在實報土斷習氣，用三個阿僧祇劫的時間，自然沒有了，這才圓滿成佛。所以有人說，往生西方極樂世界無量壽，不是真的無量壽，是有量的無量，就是這個意思。有量的無量到了頂點，就變成無量的無量，有量的無量跟無量的無量是連接起來的，不是階段的。這個道理要懂得，我們才不至於產生誤會。
　　這是說第二種，無間斷。第三種，「相續常」，相續常是「應身」，也是應化身。「謂應身於十方世界，沒已復現，化無窮盡」。釋迦牟尼佛在不在我們這個世間？給諸位說，在，我們不認識。他在三千年前印度示現印度人樣子，在中國唐朝時候，智者大師，釋迦牟尼佛應化來的。你看，他又來了。所以我們相信，眾生愈是造惡，愈是造罪，佛菩薩來得就愈勤快，但是用什麼身分我們不知道，他在幫助有緣人。什麼是有緣人？聽話的，我們一般講老實、聽話、真幹是有緣人。沒有緣的，他現身說法他不聽、不相信，那就沒有這個必要了。真正老實、聽話、真幹的，很容易遇到，遇到佛，遇到菩薩，遇到羅漢。
　　中國這塊大地，造作罪業的人重，還能夠安安穩穩的大家過日子，靠什麼？諸佛菩薩多，有這些諸佛菩薩混在這些裡面，造作罪業的裡面，把造作罪業的減輕，慈悲到極處，我們不認識。哪一天我們明白了、認識了，對這些斷惡修善、積功累德的人生起恭敬心，諸佛菩薩應身就來了，應以什麼身得度他就現什麼身。做官的有沒有？有，應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以帝王身，那就是國家領導人，應以這個身得度者，即現帝王身而為說法。什麼都能現，各行各業、男女老少他統統都能現身，就是人不知道。所以這個不斷，化身不斷，他到時候再換個身。應化身壽命長短也不定，完全靠緣，緣深的，住的時間長一點，緣淺的，住的時間短一點，統統在。
　　今天世界亂到這種樣子，我們祖宗裡頭，學佛的人多，成就的人不少，特別是修淨土往生極樂世界，只要往生，我們世界狀況他看在眼裡，清清楚楚。他來不來幫助？來，也像佛陀一樣，隨類化身，讓我們這裡災難減輕。有人告訴我，我相信，今天災難是全球性，不是局部的。全球哪個地方比較輕一點？有人告訴我，中國。為什麼？明顯的來說，中國保存的這些文化，傳統文化，這個文化能救全世界。這是人類的瑰寶，這個東西不能丟，一定要保護住，來幹這個。這個東西在這邊，不會有重災難，不能滅絕。人還有一部分人有福報，不是完全作惡，所以有守護神，我常說這祖宗之德，三寶加持。
　　佛教確確實實，從印度傳到中國，在中國生根了，開花結果，超過印度。連佛經的翻譯，我們現在明白了，對古人佩服得五體投地。為什麼？翻成中國的漢字、文言文，用這個做載體，永遠傳下去，千年萬世不會改變。梵文不行，所有拼音文字都不行，拼音文字是表音的，音會變，隔個二、三百年就聽不懂了，那必須重新再翻，不再翻就沒人認識了。你看《聖經》翻多少遍，現在《聖經》跟古時候翻譯完全不一樣，走樣子了。佛經永遠不變，這個不可思議，中國有這一套最好的載具，用這個方法能夠傳之久遠。學漢字、文言文不難，外國的學生只花三年時間就有能力讀經，就有能力讀古人的註疏，不難。如果有五年，這個根根深蒂固。我們希望做這個實驗，把這個實驗做成功，讓大家都相信。
　　下面這個，相續常，就是應身，應身於十方世界，沒已，死了以後，他又再現，化無窮盡。這是說三種常。又《華嚴演義鈔》第三十四卷云：「自性，則凝然常。」凝然，定位不動，是這個意思，這是講法身。惠能大師開悟時候所說的，第四句話說，「何期自性，本無動搖」，那就是凝然常，這是法身。所以人的心要靜、要定，為什麼？這是真心，是你的本性，本性是定的。所以佛教眾生修行，無量法門，方法、門徑不一定，全都是修定，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法修禪定。不是禪宗修禪定，跟佛沾上邊的統統修禪定。
　　教下，教下多半都是知識分子，喜歡經典，研究經典，所以教下就是用讀誦來修禪定。一門深入，長時薰修，這不就是修定嗎？得定，我念《法華經》得定，法華三昧；我念《楞嚴經》得定的，楞嚴三昧；我念《華嚴經》得定的，叫華嚴三昧；我念《無量壽經》得定的，叫念佛三昧，統統是一樣的。海賢老和尚一句話，一句「南無阿彌陀佛」得定的、開慧的，叫念佛三昧。這個道理要懂，我們的自信心才能不會轉變，不會改變。只要有恆心、有毅力，決定能得定，決定能開悟。所以，凝然常指法身。
　　善導大師《事贊》裡頭說：「極樂無為涅槃界。」又云：「無衰無變湛然常。」「可見今之經文，所云常然等，即本性常、凝然常也」，這些說的是法身，是自性。「是故常然，無衰變也。」這個意思說得好。決定要相信，變跟不變是一樁事情，不是兩樁事情，不變的是體，變是起作用。誰在那裡指導變，在主宰變？就是阿賴耶。阿賴耶是妄心，真心不變，妄心在變，妄心不管怎麼變，都是假的，因為妄心本身是假的，假的怎麼會變出真的出來？妄心的體是真心，為什麼變成妄心？迷了，這大乘經上講「一念不覺，而有無明」，無明從哪來的？一念不覺。一念不覺有沒有原因？沒有原因。有原因就有結果，那就是真的了，沒有原因，假的，不是真的。不是真的，只要不理會它，什麼事也沒有，它不礙事，你一理會，它就會干涉，它就壞事了。
　　所以《般若經》上教給我們「無住生心」，無住就是不理它，生心，隨它去，隨緣。隨緣妙用，鍛鍊自己，成就眾生。隨順境，樣樣都稱心如意，隨善緣，遇到的人都是好人，遇到的事都是好事，稱心如意。練自己是什麼？不起貪戀，這是練自己，對自己，沒有貪戀。對別人，那就是全心全意為眾生服務，雖然全心全意為他們做事，做完了之後，心地清淨平等覺，沒有一點沾染，自利利他，統統無住。如果遇到是逆境、惡緣，逆境是環境不好，處處障礙，處處碰壁，遇到的人都是惡人。這個環境什麼？不生瞋恚，練自己的功，我在這個境界裡頭有沒有瞋恚心？有瞋恚心，不行，禁不起考驗。沒有瞋恚，不生煩惱，不要把這些東西放在心上。生心是我們要反省，那是一面好鏡子，有則改之，無則加勉。如果我們有這些惡的，不行，不好的要改過、要懺悔。沒有呢？沒有要加勉，不能犯這個過失。
　　現在學道的人，最常見的，自讚毀他，喜歡批評別人，說別人的不是，抬高自己的身分，貪瞋痴慢放不下，錯了。既然遇到佛法，佛法的目的是什麼？第一個目的，就是往生西方極樂世界，人人都有分。到極樂世界去，這個世界什麼都帶不去，這個世界所有一切是法相，阿賴耶的，到那邊轉識成智了，這個東西全都不用。那邊所有一切，無論精神的受用、物質的受用都是大圓滿，得大自在。這些東西要它幹什麼？要把它捨得乾乾淨淨。為國家、為民族、為人民，要為全世界的人民，為佛教，還要為所有一切宗教，為什麼？我們很清楚、很明白所有宗教是一體。耶穌是誰？也許就是阿彌陀佛化身，在他那個教裡頭。你要批評他，毀謗他，那是毀謗了阿彌陀佛，是真的不是假的。那些人都是佛菩薩化身，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度者，即現基督去教化。這就是不斷的常。整個宇宙確確實實是一體，我們現在一切萬法一體觀，比一家人親，是一體，真的是一體，一點都沒錯。千經萬論說明這事實真相，我們有緣遇到了，要接受、要肯定、要真幹。
　　所以法身是自性，是真性，故常然，無衰變也。望西還假設了一個問題：「既是修因感果之土，而亦有始，寧容得言，非因非果，凝然常耶？」這一段的意思很深。他有解釋：「修因感果，是始覺智。無為凝然，則本覺理，始覺究竟，無非本覺。」這個解釋得好，這有相當的深度。始覺究竟就是本覺，始覺、本覺是一不是二，這才能講得通。我們發生障礙，都是分別執著，如果離開分別執著，整個宇宙是一體，跟誰一體？跟我一體，跟阿彌陀佛一體。這妙不可言，妙極了！這才是事實真相。
　　所以，天下造作什麼樣罪業的人都能夠原諒，就像什麼？自己原諒自己，自己造再重罪業，會原諒自己，一個道理。走到究竟，善惡都沒有了，還有善惡，你還有分別，還有執著。到最高的境界裡頭，一切分別執著，不但分別執著沒有，起心動念沒有了。法身菩薩不起心不動念，起心動念見不了法身，不起心不動念就見法身，就見到理體。真心、妄心是一不是二，妄有始有終，真的無始無終，真妄是一不是二。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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223。二零一四淨土大經科註（第二二三集）【日期】2015/7/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0223

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百五十四頁，我們從第五行看起：
　　「望西設問曰」，這是假設的問題，是教學一種方式。「既是修因感果之土」，我們在經上看到的，阿彌陀佛在無量劫前面，他是個國王，出家了，初出家的時候叫法藏比丘，以後開悟了稱他作法藏菩薩，這有始，有始應該就有終。所以「寧容得言」，怎麼能，容也是容許的意思，怎麼能可以說「非因非果，凝然常耶」，有因有果，這是一個問題。「復自答曰」，然後望西師自問自答。「修因感果，是始覺智」，修因感果。「無為凝然，則本覺理，始覺究竟，無非本覺」，始覺跟究竟覺統統是本覺。所以從體上講能講得通。這還是前面所說的這三種常，建立常然，這三種：本性常、不斷常、相續常，說這三樁事情。相上有，有這三樁事情，性上沒有，體上沒有。我們還用比喻說，在我們電視屏幕上說，沒有，三種都沒有；在畫面上說，有，畫面沒有離開屏幕，屏幕是真心，畫面是妄心。這個要搞清楚，什麼是真的，什麼是假的，這個對於修行人關係非常大。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，這個相不包括實報土，為什麼？實報土不能說它是虛妄，它是常住，它是沒有間斷的，自性沒有生滅。
　　中國人實在是很了不起的一個族群，歷代聖賢多，他們不說出來，細心去觀察你會認識的，世世代代都有。你看，連來佛寺的海賢法師都是一個，他在世，誰看出來，誰認識他？他自己不說，別人說他也不承認，真的不是假的。我聽說湯恩比，湯恩比自己說了，如果真有輪迴，他希望來生做中國人，他要到中國來投胎。他認識中國，認識中國的歷史文化，認識中國文明的偉大。比我們強，我們生在中國不認識中國。他們生在外國，他出生在倫敦，英國人，對於中國歷史瞭如指掌。所以這三種常，前面我們學過了。本性常住，我們學佛要能記住。六祖惠能大師中國人，他《壇經》上講得很透徹，《壇經》非常精簡，不囉嗦，分量不多，講絕了。開悟的時候五句話，什麼是真心，什麼是自性，什麼是本性，講得很清楚、很透徹。本性是中國人講的，大乘經上多半講自性，佛講自性，自性就是本性。
　　在中國童蒙教科書裡，《三字經》頭一句話就說，「人之初，性本善」。本性本善，這一句話，不是佛經來到之後才有的，佛經沒有傳到中國來之前，咱們中國古人就講本性本善。佛經來到中國證明，證明中國古聖先賢說得沒錯。釋迦牟尼佛開悟說出來的，中國老祖宗裡面很多都是開悟了的，我相信他們的境界、他們的地位跟釋迦牟尼佛是平等的。中國人不稱佛，稱為聖人，聖人就是佛，賢人就是菩薩，君子相當在小乘境界，從初果到四果。本性什麼樣子？能大師用了二十個字五句話講清楚了。大乘教終極的目標就是回歸自性，回歸自性是什麼？第一個，回歸自性的清淨，「本自清淨」，沒有染污。我們現在看自己嚴重的染污，染污是什麼？妄想、分別、執著，這是染污，不清淨。這是什麼？這習性，不是本性。習性不是真的，你要認清楚，你把它放下，本性就現前。本性本自清淨，本不生滅，它不生不滅，所以它是自性常。這是真的，真心人人都有。我們的妄心是依真心起來的，沒有真心，哪來的妄心？妄心怎麼來的？真心上有迷惑就變成妄心。但是這個迷不是全迷，真的是局部迷，不是全迷。要是全迷的話，諸佛菩薩就會受到干擾。不是全迷，我迷，對我有干擾；你不迷，對你沒有干擾。它是一樁事情，也可以作兩樁事情來看。
　　學佛怎麼個學法？我對於老師章嘉大師很佩服，這麼複雜的問題，他只兩句話就給我解答了。我年輕剛剛接觸到佛法，方老師介紹的，給我講了個單元，佛經哲學，哲學概論最後的一個單元講到佛經，哲學裡頭叫高等哲學，我們才知道有這麼回事情。原先是真天大的誤會，把佛教看成迷信，認為它是宗教，從來就沒有念頭去碰一碰它。我這樣認識的，知道這個東西好。老師又告訴我，學佛是人生最高的享受。我這一輩子感恩，要不是老師教導我，我搞清楚、搞明白了，那我這一生活得很辛苦，哪有這麼快樂？這一生環境是很清苦，法喜充滿！老師講的話在我身上兌現了，人生最高的享受。
　　當年我出家的時候，沒有人原諒我，都說我學佛迷得太深了，怎麼去做和尚去了？實際上大家不知道和尚兩個字的意思，和尚是最高的，世間法裡頭最高的，不知道，不曉得這兩個字的意思。這兩個字是梵文，意思是什麼？親教師，親自指導我的老師才稱和尚，跟法師不一樣。像我們學校，學校很多班級、很多老師，直接教我的才稱和尚，不是直接教我的一般稱法師，有差別的。和尚不能隨便稱的。主持教化的人稱和尚，在一個寺院裡，寺院是學校，和尚是校長，只有他一個人稱和尚，別人不能稱，他主持教育，教育政策掌握在他手上。阿闍黎是教授，是執行教學的。寺院裡面三個綱領執事，跟現在大學一樣，維那，訓導長，管訓導的；監院，總務長，你看現在大學不是這樣嗎？有教務，教務是首座，管教學的，管秩序的，訓導的，管總務的，組織完全相同，只是名稱不一樣，佛教裡頭是用印度的名稱，它是學校。所以講經教學、研究討論，就是學習之後的心得分享。學生上台做報告，同學們都參加，老師最後做印證，這是課堂的作業，這是佛陀教育的正業。我們講不務正業，正業是什麼？正業就是教學，講經、教學、分享。現在這三個都沒有了，正業沒有了，現在是經懺佛事變成正業了。
　　經懺佛事到底從哪裡來的？怎麼這麼厲害，把佛陀的正業取而代之？我年輕的時候就有這個問題。那時有一個老和尚，也對我很愛護，對我們年輕人很照顧，提拔，給我們機會，道安法師。這個老法師慈悲，沒有嫉妒心，很難得，沒有好高騖遠，腳踏實地，老老實實，搞佛陀教育。我向他老人家請教，他告訴我，他說這樁事情的興起，應該是在唐明皇。唐明皇大家都知道，為了寵愛楊貴妃，幾乎把江山都丟掉。安祿山造反，勢力很大，幸虧郭子儀這班將軍把這個叛變平反了。平定之後，明皇也很慚愧，也很慈悲，那個時候是中國佛教最興旺的時候，所以他就在每一個戰場建一個寺院，就像忠烈祠一樣的性質，建個寺院超度死難的軍民，都叫做開元寺。大陸上開元寺很多，就是開元年間建的，唐明皇建的，像現在的忠烈祠一樣，建了很多個，這個帶頭了。
　　皇上這一帶頭，民間老人過世，也請和尚來主法，來超度。在那個時候是副業，附帶的。一般常人他也想不到，國家提倡了，那些大富長者，做大官的、發大財的這些人，他們請法師，做一個小型的超度法會。這麼來的，應該是這樣形成。他說在以前很少，大規模的一年一、二次，不是平常都有的。這個流傳到現在，到明清，特別是清朝末年，超度的愈來愈多。人民也慢慢富起來了，他沒有錢他做不起佛事，要花錢的，佛事不是義務的。現在一般寺院出家人靠這個生活，主要收入。為什麼不講經？講經沒有人供養，講經是要貼錢的，經懺佛事是賺錢的。所以經懺佛事在今天變成主流，變成正業了，講經說法就變成副業了。現在連副業已經沒有了，看不到了。如何恢復正業，這一點很重要！現在講經在佛學院，還有大學，大學裡頭有排經典做課程，多半在哲學系，都把它當作一種學術來研究。
　　所以真心、妄心你要不把它搞清楚，怎麼個修法？生活用妄心，工作用妄心，待人接物統統都用妄心，結果你念經、講學、教學還是妄心，原地踏步沒動，還是搞六道輪迴，沒有辦法出離。所以真妄首先搞清楚，然後我們就懂得真正修行綱領是什麼。章嘉大師告訴我的，修學綱領就是四個字「看破放下」，看破幫助你放下，放下又倒過頭來幫助你看破，從初發心到如來地就是互相幫助，愈看得透愈放得多。學經教不能放下，不能把所學的變成生活、變成工作、變成處事待人接物，那是世間學問，對你修行的功夫一絲毫的幫助都沒有。學了要管用。大乘教裡頭總的指導原則，就是《觀經》裡面講的淨業三福。佛說得很清楚，這個三條「三世諸佛淨業正因」，三世，過去、現在、未來，所有這些聲聞、緣覺、菩薩修行，都不離這個綱領，最高指導原則。
　　所以，我們淨宗學會成立，我是選了五科，這五科就是戒律，我們必須遵守的。第一個就是三福。三福不但淨土宗，任何宗派都要學，頭一個「孝養父母」，第二個「奉事師長」。孝養父母，孝，奉事師長是敬，孝親敬師這是大根大本，世出世法都離不開它。你不孝、不敬，那怎麼行？那我們就知道，孝敬是真心，妄心裡頭沒有孝敬，孝敬在真心。我們的攝影棚、我們的講堂都供奉老師的遺像，為什麼？提倡孝敬，孝親尊師，讓大家來看看我們還沒有忘掉。我兩次訪問斯里蘭卡，斯里蘭卡小乘佛教，每個教室裡面有佛龕。像我現在供的這個佛龕，斯里蘭卡全國，無論是小學、中學、大學，教室裡頭有一個角落有佛龕，供佛。沒有供父母，沒有供老師，應當把父母、老師也供上去。凡是到那個地方觀光旅遊的一定去看寺廟，看到每個講堂都有，就會感動人。一、二個講堂不行，每個講堂都有，大家就知道你對這樁事情這麼重視。根，根沒有了還搞什麼？接著第三句，「慈心不殺，修十善業」，這第一條。
　　真正的福報是什麼？叫三福，三種福，這個福是世出世間真實的福報，從這麼修的。孝親尊師是大福報。對一切眾生不能殺害，不能去傷害它，修十善業。十善業是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非，不兩舌）、不綺語（綺語是花言巧語，說得很好聽，目的是騙他）、不惡口（惡口是說話難聽，讓人聽了生煩惱，要和顏愛語），這是身、口；意，起心動念沒有貪心，沒有瞋恚心，不愚痴，貪瞋痴，不貪、不瞋、不痴，一共十條，很簡單。這是佛門的根本戒。戒律很多，甚至於成立一個宗派，也無非是把十善業擴大了細說而已，這十善是綱領。在小乘細說，三千威儀，三千條展開，大乘展開八萬四千，這不就是總綱領嗎！我們不專學這一宗，好像大學裡的一個學系，但是無論在哪個法門裡頭，必須要學習的，就抓住綱領就行了。這是根本的根本，沒有這個根，上面全是假的。像蓋房子，這是地基、基礎，一百層的高樓基礎要不堅固，蓋不上去，會倒下來的。
　　第二福是從第一福上去，這是最底下一層，這第二層。第二層，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個具足眾戒是指的三皈五戒。再沙彌律儀，在家出家都可以學，它有十條戒，有二十四門威儀，威儀是規矩，我們中國人講規矩。要守規矩，這些規矩好的，讓別人跟你接觸生歡喜心，對你讚歎。這就是小乘戒。
　　第三條是大乘，大乘有四句「發菩提心，深信因果」，這跟我們淨土宗完全相應，底下這兩句「讀誦大乘，勸進行者」。大乘經很多，你只選擇一部，一門深入，長時薰修。為什麼？它是修定，用這個方法修定。為什麼要修定？自性本定。就是真心是不動的，從來沒有動搖過的，真心是本定。所以，只要是定，跟真心就相應。妄心不定，前念滅後念生，這個念我們講念頭，念頭是妄心，不是真心，因為念頭是動的，不是靜的，剎那生滅。真心是不生不滅。勸進行者這一句，是我們自己得到佛法的利益，要幫助別人，要勸勉別人。勸勉別人是無條件的，只要他肯學，他歡喜學，就要全心全力幫助他、成就他，讓佛法有傳人，世世代代傳下去，佛法要靠這些人發揚光大。所以勸進行者，勸進，行者就是修行人，無論在家出家，這種人不能捨棄，要全心全力照顧他、成就他。這是淨業三福。你看總共十一句，十句是對自己的，最後一句是教別人，自己成就了要教別人。
　　釋迦牟尼佛開悟，一生教學，給我們做出最好的榜樣。佛弟子要記住釋迦牟尼佛一樁了不起的行法，那就是佛門永遠不跟別人作對、對立，他把這個擺在戒律裡面第二條。第一條是無我，一定要認清楚這個肉身不是我，你才能入門。你看小乘初果須陀洹，須陀洹是破了五種見惑，五種見惑頭一個就是身見，他明白了，身不是我。身是什麼？身是我所，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所。「我」，大乘教講得好，我不生不滅，我就是真性，我就是法界。這個身怎麼是我？真認識清楚了，你就不會為了這個身去造業。眾生不知道，誤會了，把身當作我，為了養這個身，造無量無邊罪業。這些業有善業、有惡業。善業也不好，為什麼？善業你生天，天有生死，比人的壽命長，比人的福報大，但是他壽命到了之後，還是要墮落，還是要搞輪迴，不究竟。所以真搞清楚了，對天不留戀、不嚮往，我們才會有真正的成就。天只比人好一點，實在講好不了多少，不要常常羨慕天，要羨慕極樂世界，這是無比殊勝莊嚴。一切大乘經，一切諸佛如來，一切法身菩薩，所說一切經教，都出不了這部經。這部經是大乘佛法的總綱領，分量不多，包羅圓滿，都包羅在這裡頭。這一經通，當然一切經就通了。這些年來我們不斷的提倡，現在認識這部經的人多了，以前沒人知道，好事。
　　由三福，由小乘的，提升到小乘，三皈五戒、沙彌律儀，一直到小乘出家在家戒，都包含在這裡面。大乘最後這一條。這三條是整個佛法的根本，學佛人不能不知道，不能不在這上下功夫。人與人相處，我們沒有我見，好！你的思惟大公無私，起心動念都是想到整個人類的幸福，遍法界虛空界一切眾生的幸福，只想這個，好！心量就大了，我沒有了。邊見，邊見是對立，對立沒有了，為什麼？遍法界虛空界跟我是一體。《壇經》上所說的，末後「何期自性，能生萬法」，那個自性是我的自性，是我們自己自性。自性是共同的，只有一個自性，像大海水一樣，佛經的比喻，把大海比作自性，把水泡（海裡頭起的水泡）比作個人。水泡無量無邊，無量無邊沒有離開大海，起泡的時候好像有自己；那個泡一裂掉了，回歸大海，大海才是自己，真正的自己。水泡是臨時，是自己所變的，錯認了，那叫妄心。這個比喻得好，我們能體會到，會有一個概念。
　　見取見、戒取見，這兩個合起來，中國人講的成見。某人成見很深，他認為他是對，正確的，不容易跟人在一起，成見太深，不能隨緣，這個是錯誤的。真心裡頭沒有成見，真心沒有身見、沒有成見、沒有邊見，就是沒有對立。一定要在日常生活當中去練！練到至少要像海賢老和尚那樣，什麼都好，沒有一樣不好。老和尚眼睛當中，天下都是好人。毀謗他的，好人；侮辱他的，好人；陷害他的，好人，沒有一樣不好。沒有感覺得我很委屈，對這個世界一切法裡頭沒有怨恨，沒有懷疑，不生煩惱。老和尚一生沒有跟人紅過臉，沒有說哪一天你看到他發過脾氣，沒有。你見到他的時候都是和顏悅色，很快樂。這個要學，真的要學，你的法緣才好，人緣好，每個人都願意跟你往來。到底誰佔了便宜？自己。順境裡面不生貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，真修行。修是修正，行是行為，行為錯誤了，把它修正過來，標準就是戒律。
　　中國古聖先賢也有標準，這個標準就是倫常八德，五倫、五常。特別是五常，主要的標準，仁義禮智信。仁是什麼？愛人，仁慈博愛。你要愛人，愛人你就不會怨恨人。那些障礙我們，毀謗的、陷害的、找麻煩的，要原諒他。為什麼？他無知，他沒有受過聖賢教育。他要跟我們一樣受這個教育，就不會。所以他迷了，迷了，做錯事要原諒。他有果報，他的事情，我不能多加一點罪給他，這個不可以。何必？清淨心裡頭一無所得，為什麼把這個事情看得那麼重？放下好，放下，快樂，放下就圓滿了，這個道理一定要懂。所以方老師說「學佛是人生最高的享受」，特別是最高這兩個字。不是真修的人他享受不到，他過的生活很苦惱，真正明白之後，確實法喜充滿，世間這些喜歡的、討厭的，在他若無其事，真正你把它看清楚，放下了。
　　看破是智慧，放下是功夫。放下，初步學的時候就是戒律，戒律就幫助我們放下，把它養成習慣，跟自性一樣，自自然然不會犯錯，這就好。照顧別人，我們有的，別人沒有，他需要比我還需要得切，我要先讓他，先幫助他，先滿足他，我還能過得去，以後慢慢再來。特別是財物，他迫切需要，我也需要，但是他需要比我急，我先幫助他，我們自己過幾年慢慢來，不放在心上。佛告訴我們，老師也告訴我們，布施愈施愈多，愈多愈施，不能攢積，攢積是死水，不流通。財，中國老祖宗說叫通貨，它要流通，出去多，進來多，不能只進來不出去，變成死水，死水會造成災難，講得非常有道理。人，財從哪裡來的？布施來的。我們命裡頭沒有財，老師囑咐我們，學佛，自己沒有財沒關係，苦行僧，能成就。弘法利生離不了財，怎麼辦？布施。沒有財，要有布施的心，不能沒有布施的心。遇到緣隨分隨力，圓滿功德，我身上只有一塊錢，一塊錢全布施了，圓滿功德。不在乎多少，在乎你用心。財，財施，財愈來愈多，愈多愈施，不要留，不要為自己，自己適可而止，這就對了。法布施的果報得聰明智慧，無畏布施的果報得健康長壽。無畏布施最常見的就是素食。你看素食，不跟一切眾生結冤仇了。吃眾生肉這是殺生，一般人不能接受，我們搞清楚、搞明白了，再不幹了。
　　我從接受佛法半年，我就開始吃素。那時候還在工作，機關裡頭還不錯，因為吃素的人還有好幾個，有一桌，有一桌人吃素，我們就到那一桌去了。所以好，素食不殺生。再有機會放生，放生是無畏布施，這是舉一個例子，令一切眾生離開恐怖、離開困擾、離開危險，這都是屬於無畏布施，果報長壽。我們年輕的時候福很薄，相貌不是很好，一看就曉得短命，沒福。我們跟李老師在台中，我們那個經學班裡面，有十幾個學生，差不多三分之一都是命很薄的。老師有一次告訴我們，命薄不怕，要培福。什麼福最大？講經教學這個福最大。為什麼？三種布施具足。講經要身體，要體力，這叫內財布施；我們沒有收學費，沒有收供養，內財布施。內財布施的財比外財還要足，還要殊勝。你講的是經教，勸人為善，法布施，法布施長智慧。人能夠修福修慧，破迷開悟，許多困難他就能突破，這屬於無畏布施。所以，一個講經，三種布施都具足。所以他勸我們這些沒福的人、沒壽的人，發心出來講經。老師慈悲，他懂得，他真幫助我們。我們只要明瞭，真正接受、肯幹，壽命真的轉過來了。現在財用不缺，幫助別人的多。
　　我們所幫助的，教育，佛陀教育，宗教教育，這一方面，我們總盡心盡力成就它。興建道場，我不贊成，我聽印光老法師的話。印祖告訴我們，在我們末法時期，建道場小規模的，住眾不要超過二十個人。他說得好，為什麼？道場小，人少開銷少，有幾個（三、五個）護法，有福報的護法就夠了，你的心定下來了，清淨心現前才能修道。如果道場大，開銷大，你不做經懺佛事，不做法會，收入從哪來？有錢有勢的信徒，緊緊的把他抓住，操多少心，讓他得歡喜心，他來護持你。心不在道上，清淨平等覺五個字全沒有了，變成世間法了，這就錯了。所以出家，出家人以無事為高尚。如果要管那麼多事情，在家就好了，何必出家呢？
　　我出家曾經遇到一個和尚，我受戒的時候是我的尊證和尚，台灣基隆大覺寺的方丈。這個老和尚建了個大廟，有福報，收的徒弟全是退伍軍人，而且這個道場是完全男眾。我在他那裡去住了一個月，那段時間，他這個道場上上下下將近一百人，退伍軍人難搞，習氣很重，每天都有吵架的，都有找老和尚來評理的。老和尚見了一個，「你沒錯，你好」，那個來的人，「你也好」，很有趣味，老和尚修忍辱波羅蜜。老和尚是現身說法，身行言教，把這麼多人擺平。那一年他是找我去講經，我四十五歲，講《楞嚴經》，夏安居的時候，我好像只講了一個多月，就生病了。那一年很多算命的都告訴我，四十五歲是關口，過不去。我這個人一生很少生病，頭一次碰到病魔，我知道壽命到了，所以我也不找醫生，也不吃藥，我的一個觀念，醫生能醫病，不能醫命，我是壽命到了。
　　所以找一個地方靜養，養了一個月，身體慢慢復原了。生病的一個月當中，我吃稀飯、吃醬菜，盡量油水統統都減少，念佛求往生，壽命到了。念了一個月，好了。我們同學出家的，同戒三個人，命運相同，我們三個還同年，都過不了四十五歲。那一年三月，法融法師走了，第一個；五月，明演法師走了，第二個；我是七月得的病，第三個，所以我很清楚。病好了，到第二年，有一天在善導寺，遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的學生，大我十幾歲，碰到我，很歡喜告訴我，來，坐旁邊，咱們好久沒見面了，告訴我，你的命轉過來了。他說以前我們在背後都說你。我說說我什麼？說你人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說這個，這個不必背後，當著我面我能接受，我自己很清楚。他說你現在轉過來了。那個時候我講經十二年。他說你這個十幾年講經，把你的命運完全改了，不但長壽，而且福報很大。那我們是姑妄聽之。
　　福報是清福，沒有道場，一生不要道場。到香港，有個小地方，小房子，是這邊的信徒供養的。何澤霖老居士，他往生了，往生之後囑咐他的夫人，這個地方要送給我，供養我，讓我在香港常住。我去看了之後很歡喜，很小，大概只能住五、六個人。五、六個人很好，釋迦牟尼佛最初轉法輪，在鹿野苑五比丘，有五個人在一起，將來五個人都能往生，那就是正法道場，圓滿道場。同修不要太多，太多意見多，真正志同道合沒意見，沒有想法，沒有看法，想法、看法都是一句阿彌陀佛，這就對了，就正確。有多餘的時間、精力，多幫助別人，勸進行者。團結佛教的事業，團結宗教的事業是好事，這些事情來找我，我都會盡心盡力幫助。我們希望將來真正能做到世界宗教是一家。宗教的核心價值觀，就是仁慈博愛，宗教的任務就是化解衝突，促進社會永續的安定和諧，這好事情，宗教做出真正的、正面的這些利益眾生的事情，這就對了。所以，我們活在這個世間，佛菩薩安排。這一生走的道路，統統都是佛菩薩安排，我自己沒想到。佛菩薩這樣安排了，我們有這個機緣就做，沒有這個機緣就不做，絕不去找這個機會，找這個機會是攀緣。攀緣，自己動了心，是妄想。真正佛菩薩有感應，他給我們鋪的這個路，正大光明，我們不費心思，安安穩穩的依教奉行就好。
　　所以基本的戒定慧，我們完全明白了。修定用什麼？用《無量壽經》修定，就是讀經。讀經不想意思，有時候自然會想起，自然想起來好，不要理它，還是老老實實念下去，那個念頭馬上就消失掉了。為什麼？讀經是修定。真正有悟處的時候，那是開智慧了。智慧有小悟、有大悟。小悟常常有，一個星期有一、二次很好，天天有那就最好了，那距離大悟就不遠了。一個星期有一、二次就很難得，你不斷在向上升，不斷在進步，這是好事情。
　　我們再看望西師自己答的，答得好。始覺智，無為凝然，則本覺理，始覺究竟。這一句就是本覺，始覺就是本覺，我們中國人講的本善。《大學》裡面講的至善、明德、親民、止於至善，至善是本覺。始覺合本覺，始覺就是本覺，本覺迷了，現在回頭又覺悟了，還是本覺。無非本覺，後面這句話說得好，始本是一，不要在這裡去分別，不要執著就好。下面他舉《釋大衍論》一句話來給我們做證明，「若得始覺，還同本覺」。始覺那個覺就是本覺，本覺沒有生滅，本覺就是大乘經上講的自性，我們中國老祖宗講的本性，是一樁事情，哲學裡面所講的萬有的本體，也是講的它。「談能證曰」，談到能證時候說：「雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住」。始覺，始，在始這個字裡頭，他還是不覺，到所證的時候真正覺悟，真正覺悟才知道，始覺跟本覺是一不是二，本有常住。始覺就是本覺，本覺就是能覺。
　　望西末後這幾句話要著眼。談，談就是說，至就是到。「在有說有證之日，雖似有始」，好像是有始，開始了。「當到家時」，到家就是你證得的時候，「言語道斷，一切不二，本有常住。以上皆引申望西之說」。念老這幾句話說得好，把它說白了。我們現在在迷，我們在修學，特別是念經，念上幾百遍、念上幾千遍，覺悟了，這個覺悟的時候好像是有始有本，真正覺的時候，始本是一不是二。這個時候怎麼樣？念頭沒有了，覺跟不覺的念頭全沒有了，也就是我們常說的，不起心不動念，這是自性本定，自性起作用，智慧。不覺，迷，是妄心，就是念頭，念頭起作用生煩惱；覺心起作用生智慧，不生煩惱，這是它的差別。
　　下面，「復據密部」，引用密宗的講法。念老顯密圓融，他們那個時候法緣比我們殊勝，密宗確實還有幾位大德住世。李老師也遇到，也學過，學過禪、學過密、學過教，最後歸淨土，淨土宗是跟印光大師學的。我們所親近的這些大德，無論在家出家，通宗通教，顯密圓融，這個緣分非常難得。《密嚴經》裡面說，《大乘密嚴經》，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽」。佛已超過彼，這個彼底下有註解，《密嚴經疏》裡頭有。又說：「密嚴佛土超諸佛國，如無為性不同微塵，此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃」，都證得大般涅槃。上面這是《密嚴經》裡面的話。
　　下面這有註解了，「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土。於法性土，以悲願力建立故」。這句話還是不好懂。如無為法這句重要。我們的世界、我們的環境是有為法，有為什麼意思？有生有滅，是有為法。如無為法，它不生不滅，它有沒有相？有，密嚴淨土就是的，西方極樂世界也是的。為什麼它沒有生滅？它沒有通過阿賴耶，阿賴耶是妄心，我們用真心、妄心講好懂，它完全是真心現的。真心所現，在顯教裡面就是極樂世界，就是佛的實報莊嚴土，在密宗裡面稱為密嚴土，是一不是二，名稱不一樣，境界是相同。密嚴土裡頭，也就是西方極樂世界實報土，跟無為法相應，它沒有生滅，也就是說，它沒有起心動念，當然更沒有分別執著。我們在大乘這麼多年，這個概念有了，不生不滅。
　　西方淨土有沒有菩薩？有，四十一位菩薩住在極樂世界實報土。這四十一位就是《華嚴經》上說的，十住、十行、十迴向，這三十；加上十地，四十；再加上等覺，四十一。這四十一個位次居報土，這個報土是無為，無為就是它沒有生滅，人沒有生滅，萬物都沒有生滅。花永遠那麼新鮮，永遠是在開放，沒有花開花謝，只有開，沒有看到謝，而且開是永遠開。還隨眾生的心，我喜歡，它就都開了，我不喜歡、不要，它就沒有了，那個不是生滅，是隨我們自己的念頭。為什麼？全是自己念頭變現出來的。這個念頭裡面沒有起心動念、沒有分別執著，就叫無為。如果有起心動念、有分別執著，我們這個世間，那就有為。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，「如露亦如電，應作如是觀」。佛教我們看我們現在這個世界，跟極樂世界不一樣。極樂世界不但實報土是無為，凡聖同居土、方便有餘土也是無為，這就不可思議。十方諸佛剎土，實報莊嚴土如無為法是對的，方便土是十法界，同居土是六道輪迴，跟我們這個世界一樣，是有為，不是無為。所以這極樂世界就特殊了，它全是無為，全是自性所現，沒有妄心。
　　那我們要把妄心放下，完全用真心，太難了！說得很容易，做不到。我們眼見色，你能不能見色的時候同時不起心不動念？如果是真的不起心不動念，你是用佛眼所見的，佛眼沒有起心動念，你就成佛了。菩薩都做不到，菩薩起心動念，他的本事是不分別、不執著，比我們高。菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢分別有，執著沒有，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，他能超越六道輪迴，不能超越十法界。我們凡夫這四個具足，起心動念、分別執著統統有，見色有、聞聲有、鼻聞香有、舌嘗味有，統統都有，這叫什麼？六道凡夫。
　　真看破了才放下，放下就證得了；看破沒證得，沒放下。所以看破之後知道事實真相，承認了、不懷疑了，就要真幹。真幹是什麼？不把它放在心上，就這麼一句話。我感謝章嘉大師，一輩子不會忘記他，他教給我的，看破之後明白了就要放下，就證果了。不放下不行，不放下還是凡夫。從哪裡放？先放下執著，於什麼都不執著。現在阿彌陀佛來，來看到我，「來，我帶你去往生」，馬上就走了，快快樂樂，歡歡喜喜。不能說「我這裡還有事情沒處理好，那個人我還要去跟他見一面，打個招呼」，沒有這個念頭，真放下了。放下之後就有本事，為什麼？到極樂世界見到阿彌陀佛，就有阿彌陀佛那種分身的本領，我們可以分無量身，再到這個世界來，還有什麼事情沒有辦好的，再來處理。這是正確的，為什麼？來去自由了。現在不行，去去不了，去了之後回不來。到西方極樂世界，去了馬上可以回來，回來什麼？應以什麼身度這就用什麼身，神通廣大，智慧無邊，這個機會可不能丟！所以要想到，阿彌陀佛這個時候來了，我怎麼辦？手忙腳亂不行，去不了，阿彌陀佛走了。一絲毫留戀都沒有，真放下了。什麼時候？時時刻刻都是放下的。別把它放在心上，放在心上就是佛號，就是西方淨土。想，想極樂世界，經上所說的極樂世界，依正莊嚴，念一句阿彌陀佛，其他的全不要想。不要想能辦事。辦事不要靠思想，思想是煩惱，是妄心。用什麼？用真心，真心沒有分別、沒有執著，事情來了自然就看清楚，自然就能處理，而且處理得非常妙。
　　所以《密嚴經疏》裡頭好，如無為者，這一句是關鍵，要特別注意。密嚴土者，即是諸佛他受用土。諸佛有沒有自受用土？沒有。他不需要，他是法身，法身是他的受用土。法身沒有相，一片光明，大乘教裡頭說的大光明藏就是法身，形容法身。在哪裡？無處不在，無時不在。妄是依它起的，它要是沒有了，妄連邊際都找不到，妄依真起。所以它在哪裡？它在妄中，妄中有真，真中有妄，互相不妨礙。真不妨礙妄，妄也不妨礙真，為什麼？真不可得，妄也不可得。真是覺悟的，妄是迷惑的。妄心沒有智慧，真心有智慧。真心有德能，妄心雖然沒有智慧，也有德能，德能小，限於六道輪迴，善的得三善道，惡的罪業三惡道，他迷，他不覺，真苦！
　　密嚴土，大日如來，密宗，極樂世界阿彌陀佛，他怎麼建立的？於法性土上悲願力建立的，大慈大悲。給誰建立的？給菩薩建立的，給阿羅漢建立的，沒有一個建立是為自己，都是為他。諸佛他受用土，建立實報莊嚴土是為四十一位法身大士，他們雖然破了無明，雖然是大徹大悟，還有習氣沒斷。習氣有沒有方法斷？沒有方法。那有方法你又起心動念了，他不起心動念，他哪來的方法，怎麼斷法？時間長了，自然沒有了。所以經上舉酒瓶做比喻，酒瓶裡頭盛的是酒，把酒倒乾淨了，擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那叫習氣，那個沒辦法斷。把瓶蓋打開放在那裡，放個半年、放個一年，自然就沒有了。所以實報土的作用，就是幫助這些菩薩，四十一位明心見性的菩薩，他的習氣沒斷，這個地方幫助他們斷習氣，他受用，而不是自受用。所以有這些菩薩來了，就要現這個土，讓這些菩薩在這個地方修行，是這麼一回事情。
　　所以「此淨土如法性土」，就是實報土很像法性土，法性土沒相，這個有相。但是它離過，「離無常過」，這個無常就是生滅，它不生不滅，只能說它有隱現。有這些菩薩在，需要這個地方修行，它就現；沒有這些菩薩在，它就沒有了，它土也沒有了，它有隱現，它不是生滅。不像我們這個世界，我們這個世界是確實有生有滅，動物，有情眾生，有生老病死，花草樹木有生住異滅，山河大地有成住壞空，沒有一樣不是生滅法，叫無常。實報莊嚴土真常，它沒有生滅，它永遠不變，人無量壽，花草樹木也無量壽，山河大地沒有成住壞空，只有隱現，沒有生滅。隱現跟生滅不一樣。所以說「如無為性」。
　　「又云：今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成。」成就的，它是如來藏心所現。如來藏心，真心的別名，什麼意思？如來是法身，是自性，自性就在這裡頭，那個心就是真心，不是阿賴耶藏在裡頭。那妄心裡面是什麼？妄心裡面所藏的是無明，無明就是愚痴，什麼也不知道，是這麼個性質。妄心跟真心咱們搞清楚，妄心裡面充滿了煩惱，煩惱的反面是德行。初學的人，染淨是混合在一起的，盡量往清淨心這邊靠攏，慢慢的遠離迷惑顛倒，這就對了。具體用什麼方法？八萬四千法門都有這個功能，所以說「法門平等，無有高下」。我們今天選擇的，用念佛的法門，這個方法很容易修，成就特別高，我們能夠把它做到。但是先決的條件，還是要把大概狀況搞清楚，你才會相信，你要不相信就沒法子了。這個法門易行難信，是真的，不是假的。
　　黃念祖老居士，最近有他最後的一本書印出來了《淨修捷要報恩談》，不是他寫的，他講的。不是正式講經，大概有五、六個親近他的，很熟的，在他家裡講的，像聊天一樣，拿著經本，非常自在，講得真好。他這個裡面好幾次提到我。我在年輕的時候，接觸佛法三十多年，我才相信淨土，所以經上講難信之法，我有很深刻的體會。最早的時候，懺雲法師介紹給我，那時候我沒出家，本來對淨土很輕視。懺雲法師，我在他茅蓬裡住了半年，他叫我看《彌陀經》三個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》三個權威的註解，我把它看完了。另外叫我看《印光大師文鈔》，我讀了之後，對淨土恭敬，不反對了，但是沒有意思想學。以後跟李老師，我在李老師那裡住了十年，老師至少提醒有五、六次，勸我專修淨土，我都沒有接受，年輕喜歡大經大論。
　　我相信淨土，完全態度轉過來了，講《華嚴》，講到善財五十三參，恍然大悟，原來它就是修華嚴最近的一條道路。我們要到華藏世界，走近路就是走淨土。為什麼？生到極樂世界，極樂世界就是華藏，就是密嚴。原來如此，那我就趕緊找近路了，不找彎路了，不再走冤枉路了，這才回頭了，果然沒錯。早年我還勸不少年輕人，你們要想把《無量壽經》講好，先讀《華嚴》，然後就會講得很好。《華嚴經》講得細，吃大菜；這殊勝，冰淇淋，點心，輕而易舉，通！《無量壽》跟《華嚴》是一不是二。所以我就找最簡單的，分量非常適中。《彌陀經》太簡單了，做早晚課誦可以。要幫助眾生信解行證，這個時候，《華嚴》太大了，細講，我要講一遍，估計是兩萬個小時，誰有時間聽？所以我們轉過頭來，講中本《華嚴》，這是中本《華嚴》。
　　底下說，這個後頭有一句，極樂世界、密嚴、華藏都是如來藏心之所現，故非微塵成就的。微塵成，就是《金剛經》上所說的一合相。一是什麼？微塵，全部都是微塵組成的。這一段老居士有補充，「依上經疏，極樂乃如來妙心之所現」，如來藏心就是妙心，「法性妙土之所成」。不是八識的相分，不是阿賴耶的境界相，「非如其它世界乃微塵聚集之一合相」，《金剛經》上說的一合相。「微塵者，非指塵埃」，不是說塵埃，「乃組成物質小而又小之粒子」，佛經上叫微塵。「前」，從前，科學家所知道的，電子是最小的。「今已發現更有小於電子者」，暫時給它取個名字叫「夸克」。現在科學家，又知道夸克不是最小的，那麼小而又小的，實在講不可窮盡。括弧這一段是老居士後加的，補充補進來的，「自一九八Ｏ年後，科學家發現微中子」，這是最小的，再分就沒有了，不能分了。微中子「在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一」，這麼小，一百億個微中子把它合在一起，它的體積等於一個電子。這個微中子彌漫在太空，到處都是。「微中子能穿透十億公里厚之鋁板或鋼板，如穿薄霧。」它有這麼大的能量，這麼大的速度。「如是小而又小之粒子」，就是佛經上講的微塵。「今經謂」，這個經上講，「極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成」，這個粒子的相分，現相，就是物質現象，這就是物質現象。
　　物質現象從哪裡來？從念頭產生的。確實，這些科學家把微中子打破了，打破之後沒有了，空了。跟佛經上講的一樣，佛經叫它做極微色，色就是物質，物質裡頭最微細的，最小的，它不能分了，它再一分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，跟虛空做隔壁，它一分就沒有了。沒有，看見什麼？看見是念頭波動的現象。科學家才恍然大悟，原來物質的真相，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相，實際上根本沒有。所以，普朗克德國科學家（愛因斯坦的老師），他專研究這個東西，他的研究報告裡頭就向世界宣布，這個世間根本沒有物質這個東西，物質是假相，跟佛經上所說的，物質是夢幻泡影，絕對不是真的。就像我們看電視，畫面不是真的，我們看從前的電影，銀幕上所投射去的影像，不是真的。過去的電影，我這裡還有，它是動畫組成的，動畫組成的，一秒鐘多少張？鏡頭打開放一張，畫面上完整，關起來再換第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，認為是真有。那電視比電影進步多了，電視，以前黑白電視，早年間的，年歲大的人記得，一秒鐘多少張？五十張。現在彩色電視一秒鐘一百張，假的。一秒鐘一百個畫面，我們人是這樣的，那就一秒鐘已經有一百個我，哪一個是我？假的，不是真的。這是我們用科學做比喻。
　　實際上，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘波動的頻率多少次？二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道這是假的？相續相，前個相沒有了，後面馬上就來了，不是真的相續。我們看小部分，看這個小環境，好像前一秒跟後一秒沒有兩樣，但是你要看整個地球、看整個太空，那變化太大了，它所現的相是整個太空，是全體的，不是局部的。所以真的一即一切，一切即一，我們要明白這個道理。真的一合相，這個一就是中微子，科學家說的，佛經上講的極微之微，微細到不能再微，或者叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，它再一分就沒有了。科學，特別是量子力學出現之後，把阿賴耶的三細相慢慢的揭穿了，這是宇宙的奧祕，物質現象被揭穿了。
　　現在第二個，念頭。現在年輕的科學家，研究念力的很多，我們在書店裡看到很多書籍，都是研究念力的，念力就是我們叫念頭，思想。一切法從心想生，那心想從哪來的？心想也不是真的，佛在經上有，從業相生出來的。業是什麼？業就是波動現象。我們講造業，極其微細的念頭是從無明，是從完全無知，無知波動裡頭生的現象。換句話說，極樂世界是由智慧產生的現象，它不是無知。我們這個世界它是無知，貪瞋痴，就是痴，從痴這個念頭波動現象產生的，產生的念頭，念頭產生的物質現象。那個念頭從哪來？那個念頭，佛經上講一念不覺，把自性變成阿賴耶，就是真心變成妄心，一念不覺。一念不覺是假的，不是真的。沒有原因，如果有原因就是有真的，有因就有果，它沒有。只要你不要去理會它，你不要去想它，想它，它就存在，你不想它，它就不存在。所以，功夫就是要修定，定到極處了，一念不生，恍然大悟。這種恍然大悟是人人都有分，不是說佛獨有的，不是，每個人都有分。只要你把妄念放下，真相就現前。佛教的教學沒有別的，幫助我們回歸自性，幫助我們回歸常寂光。回歸到自性，我們有無量智慧、無量神通、無量道力、無量相好，一切具足。絕不是在外頭，外面什麼都沒有，所以佛說「心外無法，法外無心」。
　　末後這一句我們把它念下去，不是粒子所成的，「舉體是如來妙心，是當人自性。故不生不滅，無衰無變，凝然常住，如無為性」。我們今天就學到此地。跟無為性是一不是二，完全是法身菩薩境界，距離無上菩提常寂光，就差一步了。好，我們今天學到此地。

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224。二零一四淨土大經科註（第二二四集）【日期】2015/7/31【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0224

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百五十五頁，倒數第四行，科題「淨心」，分兩小段，第一段「總標」，經文只有兩句：

【於無量劫。積植德行。】

　　經文雖然只有兩句，內容非常豐富。『無量劫』，我們看到了，無量劫做什麼？積德、種福，植是種植。可見得德是多麼重要！我們看念老註解，「本品初段明莊嚴淨土。此下三段表嚴淨自心」。嚴是莊嚴，淨是清淨。為什麼？下面說，「蓋心土不二，心淨則佛土淨也」，道理說出來了。一直到近代，量子力學家發現微中子的存在，才告訴我們物質現象，國土是物質現象，物質現象從哪來的？從心生的。心淨則佛土淨，求生淨土的人首先要求清淨心。這個修持的目標就在經題上，本經的經題，前面一段是講果報，「大乘無量壽莊嚴」，這是果；因是什麼？因是「清淨平等覺」，修清淨平等覺就感得大乘無量壽莊嚴，經題因果具足。所以修淨宗的同學要曉得修什麼，這個不能不知道。
　　念佛求生淨土還爭執，我遇到一個同學，傳個信息給我，他們那個地方念佛堂，有人主張念四字，有人主張念六字，爭論幾乎到吵架了，這能往生嗎？自己不能往生，叫別人也不能往生。所以古時候的念佛堂多，祖師大德知道，各人根性不相同，願意念四字的有念四字的念佛堂，你到那邊去，願意念六字的有念六字的念佛堂，不衝突，把你們分開；有人喜歡大聲念的，有人喜歡小聲念的，喜歡大聲有念大聲的念佛堂，喜歡小聲有念小聲的念佛堂，應有俱有，讓你不生煩惱。諸佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，好！
　　我們在經教裡頭也常常提醒同學，我們學佛為什麼不能證果？學了一輩子，初果都沒有證到，什麼原因？五種見惑都沒有放下，不但沒有放下，連減輕都沒做到。五種見惑頭一個是身見，第二個是邊見，邊見就是對立，跟人對立、跟事對立、跟一切萬物統統對立，這個心要沒放下，念這一輩子都得不到須陀洹，在大乘初信你沒有分，你是佛法門外漢，沒入門。初信，好像是小學一年級，大乘；初果是小乘最低的位次，都拿不到，還談什麼？阿彌陀佛知道我們的狀況，特別開這個法門，五逆十惡，臨終一念、十念都能往生。但是臨終還放不下，還在爭論，還在吵架，這個人決定不能往生。為什麼？你往生去了之後，你會把極樂世界攪和得一塌糊塗，極樂世界秩序都被你破壞了，你能去嗎？所以佛不來接引你。一定要把身見、邊見放下；見取跟戒取是成見，自以為是，這要放下；再就是所有錯誤的看法統統放下，你才能證得初果，大乘才得到一個初信位的菩薩。位次是最低，但是很可貴，這個位次得到就不會退轉。有這個位次就是聖人，小聖，小小聖，他不會退到凡夫位，所以叫位不退，三不退裡的第一個，位不退，很可貴。拿到這個地位的人，念佛往生是決定得生的，沒有一個不往生。
　　真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，信願具足，往生的條件就成立。念佛不論多少，論功夫，功夫是什麼？把煩惱念掉了。我們心裡面煩惱一起現行，馬上就是阿彌陀佛，把煩惱控制住，慢慢煩惱不生了，這是功夫。煩惱要真正控制住，不生煩惱，證得初果的位子，你往生到極樂世界是插班去的，你不是在同居土，你是在方便土，方便土也是三輩九品。四土都講功夫，這個不能不知道。所以該放下的，古大德教我們，身心世界（身就是身見，心就是思惑），這是見惑，心是貪瞋痴慢疑，要放下身心世界。外面周邊的環境不再接受干擾，它有干擾我們可以不接受，這樣念佛，往生到極樂世界，品位就向上提升。
　　下面念老給我們解釋，『於無量劫，積植德行』，「是此下三段之總標」。「劫者」，表極長很難比喻的時間，無量劫。「無量劫者，表劫數又無量，此乃無量之極長之時」，這講時間。「故其時間，無法稱說，不可計量」，計是計算，數字太大了，沒法子計算，沒有法子來度量。「以表修行久遠。」說哪些人？不是說別人，正是說我們自己。我們自己無量劫中，生生世世都在修行，修到今天連初果也沒證得。好在遇到佛法能生歡喜心，能不毀謗，能接受，這一點點善根看起來好像沒什麼，多生多劫修成的；沒有多生多劫，佛菩薩來勸他，他也不肯相信。我們一接觸就能相信，不是偶然的。
　　「行者」，行是行為，「身口意之造作」，這叫行。「德行者，所成之善謂為德」，就把它稱作德；「能成之道」，我們叫它做行。「故德行指功德與行業」，行是造作，造作的結果稱為業，業有淨業、有染業，染業裡面有善業、有惡業。我們就知道了，所謂淨業，善惡二邊都放下了，這才是清淨。淨業那是德行、功德，無量無邊，我們看到諸佛菩薩生生世世累積德行。德行者，所成之善謂為德，能成之道謂為行。「故德行指功德與行業，又指具足功德之行，即戒定慧三無漏學與六度」，德行。我們在這裡要問問我們，我們在日常當中有沒有抓住戒定慧？有沒有念念不忘六度？這是標準，如果我們這一天沒有這個標準，這一天白過了，空過了。
　　我初學佛的時候，章嘉大師教我布施，教我入門從三種布施下手，財布施、法布施、無畏布施，六度裡頭第一度。沒有能力，沒有能力要有心，要有這個願，遇到緣隨分隨力，圓滿功德。布施錢，不是一定要布施多少才叫功德，不是的，你有布施的心，你身上只有一塊錢，這一塊錢拿去布施，圓滿功德。為什麼？你只有這麼多，全部拿出來了。富貴人家布施一千萬，他財產太多，一千萬算不了什麼，他那個布施不圓滿，不是百分之百。我們這一塊錢布施，功德比他大，為什麼？我們是圓滿的，他不圓滿。這就知道，圓滿功德是每個人都可以做得到的。財布施的果報得財富，法布施的果報得聰明智慧，無畏布施的果報得健康長壽，要修！真正修，清淨心就現前。能放，布施實在講就是放下，肯放下，清淨心就現前，再提升平等心現前，再向上提升就是覺悟，大徹大悟，明心見性，把我們自性裡所有的障礙統統放下。戒定慧叫三無漏學。我們淨宗同學在三十年前，那個時候我住在美國，美國淨宗學會成立，我們提出戒律，持戒念佛。戒律哪幾種？五科，五個科目，很簡單，第一個是淨業三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個六度，第五個普賢菩薩十大願王，不要多，就這五個，我們把這五樣做好就是具足戒。這五樣能幫助我們得三昧，能幫助我們開悟，能幫助我們行菩薩道。不用複雜，我們有能力做得到的，輕而易舉可以做得到的，就夠了。
　　下面念老舉《會疏》這四句話，《會疏》裡說「行謂行業」，行是行為，行為所造作的因果都叫業。「三業所作」，身口意，起心動念，意業；言語，口業；身體造作叫身業，這叫三業所作。從早到晚，連睡覺還作夢，作夢也是在造業。為什麼？我們念佛的功夫不得力，念佛功夫得力就不會作夢。每天作夢是在測驗自己，如果作夢還作惡夢就不好了。學佛的人首先第一步的功夫，有夢，沒有惡夢；功夫再進一步，夢沒有了，得清淨心。這些都是在勘驗自己的功夫。底下說，「德謂福德，行之所感」，行善得福報。「又非朝夕所得，故云積植」。果報沒有那麼快，所以要積，植像種樹一樣，一定要到它因緣具足，則開花結果。「積者積累，如點滴所聚。植者培植」，好像我們種樹，「育苗成林」。「經時久遠，不可計稱，故云無量劫也。」菩薩們，他們經歷很長很長的時間，我們無法去思量，也沒有辦法說得清楚，長時間，生生世世，無量劫來都在修行。
　　斷煩惱不容易，生生世世累積的功德還伏不住煩惱，惡的念頭、不善的言語、不善的行為有時候還造。我們也很想能把不善的行為控制住，用什麼方法？最好的方法就是念佛，信願持名。念佛的功夫還壓不住，是我們的功夫不得力，煩惱習氣比我們念佛的功夫多，我們伏不了它。我們努力，不要去想煩惱，想阿彌陀佛，這就能幫很大的忙。天天想佛，時時刻刻想佛，念念念佛，不出聲音，心裡面念佛，很管用。為什麼？我要把煩惱念掉，要把習氣念掉，把清淨心念出來，好！清淨心念出來就等於小乘阿羅漢，大乘七信位的菩薩。方便土裡面三輩九品我們就很清楚了，真正念到清淨心，大乘的七信位。三輩九品不就很清楚的看出來了嗎？九信、十信，上上品往生，方便土。初信位也不在凡聖土，上去了，方便土的下下品往生；二信位，方便土的下品中生；三信位，下品上生。你看這位次，很清楚就出來了，這就叫功夫的淺深。
　　我們再看下面第二段，「別顯」。它分三段，第一個是「自利行」。自利行裡頭又有三小段，第一個「離欲念佛」。念佛人最重要的是離欲，離欲是功夫。欲是什麼？欲望。我們看經文：

【不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛。所修善根。】

　　念老註解得很詳細，我們看註，『不起貪瞋痴欲諸想』，「想者，對緣生心曰想」。緣就是我們今天講的環境，環境裡頭有物質環境、有人事環境，人事環境裡面有善人、有惡人，物質環境裡頭有順境、有逆境，面對著這些環境起心動念這叫想。不起心、不動念，面對環境不起心、不動念，那功夫到家了，那是什麼人？那是佛。佛對緣不起心、不動念，清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，他不糊塗，他看得非常清楚。凡夫迷失了自性，所以對緣生心，這叫想。你看「想」，中國這個字會意，心上有了相，這是想。想一個人，他這個人的相現前，別人看不到，自己心裡很清楚；想一樁事，事現前。一切萬物，想什麼它現什麼，一切法從心想生。佛不生心，菩薩生心，生心他能控得住，這就比我們高明。他怎麼控住？他不分別、不執著，比我們高。我們起心動念，馬上分別執著就起來，同時起作用，這就變成凡夫。阿羅漢比我們強一點，阿羅漢有分別，沒有執著。執著叫見思煩惱，最嚴重的；分別叫塵沙煩惱，比執著輕。塵沙是比喻多，一看到就分別，一聽到就分別，六根接觸六塵境界，才接觸，分別就起來，比喻作塵沙。菩薩所斷的，佛所斷的，無明煩惱，無明煩惱就是生心，就是起心動念。
　　我們用念佛的方法修功德。功德是什麼？功是功夫，德是不起心不動念。圓滿的大德，佛所證的。佛最低的（佛有高低），禪宗說得好，明心見性，見性成佛，什麼是佛？明心見性就成佛。明心見性有四十二個等級，換句話說，佛就有四十二個級別，你是哪一個級別的佛。真佛，不是假佛，為什麼？他們不用妄心，他們完全用真心。菩薩還用妄心，用得正，不會用錯了。凡夫用妄心用得邪，邪是什麼？煩惱、習氣。菩薩用得正，他完全用佛的標準，就是佛家的戒律。起心動念、言語造作跟戒律都相應，這就用得正，這就是在積功；清淨心現前，那就是德，他真得到了。得到清淨心證阿羅漢果，得到平等心證菩薩果報，覺就是明心見性，明心見性就成佛了。
　　成佛往生西方極樂世界實報莊嚴土，在那個地方等待，等待什麼？無明習氣斷乾淨。無明習氣沒有方法斷，你要有方法就起心動念，那就墮落了。就是不要去理它，隨它去。每天做自己的功課，自己的功課就是供佛，供佛是修福，念佛是修定，聽經是修慧，在實報土。到哪裡去聽？西方極樂世界往生的人，個個神通廣大，跟阿彌陀佛一樣，能化無量無邊身，每天都到十方世界去拜佛，拜佛的時候就供佛、聞法，福慧雙修，那個福報大。我們這邊今天連一個好老師都找不到。到極樂世界十方諸佛剎土，你說到就到了，沒有距離。化身去供佛聞法，跟真身沒有兩樣，得真實受用。真身呢？真身在阿彌陀佛講堂沒動，化身去了。不但能供佛、聽經，而且能度化眾生，十方世界都有有緣人，你要是看到有緣人，有緣人來求幫助，你也會分身去幫助他。應以什麼身得度，你就現什麼身，現身說法沒有考慮的，眾生有感你自然有應，妙不可言。到極樂世界全都做到了，都兌現了，所以極樂世界不能不去。
　　下面舉個例子，「如於境執取男女等種種差別之相，謂之想，能取境界差別故」。下面，「貪想、瞋想、痴欲想是三惡想」，這都是惡念，不好的念頭。下面，「如《郁迦羅越問經》，謂菩薩行布施時，以離欲想、修慈想、無痴想對治三惡想」。這佛教人，離欲，離貪欲；修慈，離瞋恚，修慈悲心想；無痴是對治痴欲想。我們今天用的方法比它這個簡單，效果更大，我們用什麼方法？阿彌陀佛，心是阿彌陀佛，口念的阿彌陀佛，身行的阿彌陀佛，完全依照三經一論，三經一論就是阿彌陀佛，依照阿彌陀佛的教誨，這個好！「菩薩捨所施物，生離欲想」。身心世界統統要放下，到什麼時候圓滿？欲的念頭，欲望沒有了，布施功德就圓滿，還有欲望不行，這個要知道。我們現在只有一個願望，求生淨土，想見阿彌陀佛，行不行？行，修淨土宗的行，這是佛教給我們的方法，修別的其他法門就不行，這就是難易之分。淨土宗准許帶業，其他八萬四千法門沒聽說帶業的。淨宗把修行成佛證果分成兩個階段，第一個階段，你到極樂世界，你還是凡夫；到極樂世界成佛之後，那是第二個階段。其他八萬四千法門沒有第二個階段，只有一段，沒有二段，難！難易我們要搞清楚。所以菩薩（這都是平常我們要學的、要做的）捨所施物，生離欲想，真的捨得。「於求者與樂因緣」，接受布施的，讓他生歡喜心，「故瞋恨心薄」，這叫修慈想。「以此布施功德，回向無上道，則痴心薄」，不痴了，點點滴滴的功德都迴向給西方極樂世界。「今法藏大士不起三惡想，離諸煩惱。」他修布施，離貪瞋痴。離欲，這第一句。
　　第二句，『不著色聲香味觸法』。色聲香味觸法，六塵，六根所緣的，眼緣的是色，耳緣的是聲，鼻緣的是香，舌緣的是味，身緣的是觸，意緣的是法。修行修什麼？就是修這樁事情，就是修不著。「不著者，不貪著也。色等，六塵也。一、色塵，一切形色，如青黃赤白及種種形象」。這都是眼見的對象，眼根所緣的對象叫色塵，我們叫物質對象，這些形相都是的。「二、聲塵，一切音聲，樂聲與噪聲等等」，統統是耳根緣的對象。「三、香塵，鼻之所辨別者，芬香與惡臭」，鼻所緣的。「四、味塵，舌之所辨者，飲食之種種美劣之味。五、觸塵，身之所辨者，例如細滑粗澀、寒熱溫和等等。六、法塵」，是意根所緣的，「謂意根對前五塵分別好醜，而起善惡諸法」。「又此六塵中，如男女之美容」，眼見的；耳聞的，「絲竹歌詠之樂音」，音樂；「栴檀與男女身香」，鼻所聞的；「飲食肴膳種種美味」，舌根所緣的；「上妙衣服與男女身分柔軟細滑之觸覺」，身所緣的，「皆令眾生貪著其事，不得出離」。這提出嚴重的警告，你六根對六塵境界起貪瞋痴，起這些念頭，這就是為什麼你出不了六道輪迴，原因就在此地。
　　輪迴苦，尤其我們這一代，你們年輕這一代比我就更苦。我的童年雖然生在戰亂，那時候社會安定，社會好，人與人之間都懂得關懷，中國傳統的文化還沒有丟乾淨，我們還沾了一點邊，至少可以說，三十歲以前，我們還過個正常人的生活。現在的人麻煩，把五倫五常、四維八德丟得乾乾淨淨，連影子都沒有了，你說人多苦。雖然物質生活比從前提升，交通便捷，精神生活苦！父子沒有親，沒有親愛，小孩長大自己走了，不管父母，以為正常。外國人是這樣的，學外國，外國十六歲離家出走，就別找他了。早年我在加州，有一個也是學佛的同修，他的兒子十八歲離家出走，他到警察局去報案，人家問他多大年歲？十八歲。十六歲走了就別找他。美國認為十六歲就自己可以照顧自己，不必家裡照顧。父子沒有親，五倫沒有。五常，仁義禮智信，現在的人不仁、不義、無禮、無智、無信，這五個字全沒有，這五個字好像與他不相干。我這個年齡這一代，三十歲之前還有，是不如從前，但是還有，還常常聽到。現在聽不到，沒人講；看不到，沒人做。所以我們為什麼要提倡祭祖？提倡祭祖，目的就是宣揚傳統文化裡面的孝悌忠信，就是倫常道德，讓大家看一下，提醒一下。一年三次，不能再多，多了人家討厭，少了記不住，辦這個活動用意在此地。
　　我們再看下文，「今法藏菩薩」，他老人家為我們現身說法，「內無惡想」，沒有惡念，沒有貪瞋痴的念頭，「即離惑因」，迷惑顛倒的因他沒有。「不著六塵，是離惑緣」。因離開了，緣離開了，當然就不會有貪瞋痴慢的果，沒有這個。「內因既離」，憬興法師說的，「外緣斯止，故云不著色等」。「由於無三惡想，乃離惑業之因。六塵為緣，不著六塵，復離起惑之緣」。這真修行，修行在哪裡修？就在這上修，這叫功夫。念佛人無比方便殊勝就一句佛號，六根在六塵境界裡頭起心動念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，就把那個念頭打掉了。所以佛號要念念相續，好處在什麼地方？不造惡業，善業也不造。善惡都離，往生容易，往生的時候真的統統放下。念佛人為什麼最後往生去不了，原因都在此地，他六根在六塵上留戀，捨不得離開。阿彌陀佛不等你，看你念頭不專他走了。所以念佛，有人追頂念佛，什麼意思？就這個意思。追頂是一句接一句，不放鬆。甚至於黃念祖老居士往生，也表演給我們看，他往生前六個月（半年），每天念十四萬聲佛號，一句接著一句，一句接著一句，就是這個樣子做給我們看。三業清淨，全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。信願具足，念佛功夫是這麼懇切。要照經上所說的，他往生的品位就很高，肯定是在實報土，絕對不是同居土、方便土，不是的。六個月的功夫，就能把自己品位提到上上乘。
　　憬興說得好，內因既離，外緣斯止，故云不著色等。由於無三惡想，乃離惑業之因。六塵為緣，不著六塵，復離起惑之緣。「憬興師明其因果，謂內離惑業之因，故能止外惑業之緣，內外皆離矣。」為什麼他能離？他知道這個世間是假的，不是真的。今天的科學家，特別是量子力學家，他們的研究報告我們看了，對我們修行人有很大的幫助。科學證明了，宇宙之間所有物質現象都是如夢如幻，沒有一樣是真的，全是從高頻率波動產生的幻相。佛在《般若經》裡面講得很多，般若講了二十二年，時時刻刻提醒我們。《金剛經》是六百卷《大般若經》的綱要，中國人喜歡讀這一卷，用這個幫助我們觀照，讓我們常常想到「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不執著是對的，執著就錯了。不執著不是拒絕，可以受用，不要放在心上，就是不執著。不放在心上，不近人情，人家說你怪怪的，你學佛怎麼會變成這個樣子？不能六親不認，學佛要把孝悌忠信做出來，給世間人做榜樣。內裡面呢？心裡頭是阿彌陀佛。外面是演戲，做給別人看的，幫助別人覺悟，幫助別人斷惡修善，這都是功德。
　　再看下面這一段，『但樂憶念過去諸佛，所修善根』。這是古人講的一念單提，我們只要這一念，這一念好，專念阿彌陀佛。我們看念老註解，「但樂憶念過去諸佛，所修善根」，這一句是從《宋譯》裡面節錄下來的。「但者，唯也，獨也。此二句與前二句，應一氣讀下」。前面兩句是萬緣放下，不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法，這是「萬緣放下」；但樂憶念過去諸佛，所修善根，這是「一念單提」，我們只要保住這一念，「此正淨業之綱宗」。
　　「《華嚴經》明，十地菩薩，地地不離念佛。」《華嚴經》修到登地，菩薩最後一個階段，十地圓滿就成佛，他們在最高階層修成佛之道，修什麼法門？統統是念佛。念佛如果不好，念佛如果有問題，到達最後、最高層，他為什麼要修這個法門？《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」。地地是從初地到十地，這十個位次，每一個位次的菩薩統統修念佛法門，給我們做見證。菩薩地位當中，十地菩薩位次最高，下面是十住、十行、十迴向，叫三賢，登地叫十聖。三賢還有修其他法門，八萬四千法門，登地就放下了，一向專念。念哪一尊佛？我不說大家心裡都明瞭，統統念阿彌陀佛。怎麼知道？華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他不念阿彌陀佛他念哪個佛？這不就清楚了嗎？
　　「本經《大教緣起品》云：去來現在，佛佛相念。」這說得更清楚了，過去佛、未來佛、現在佛，這四個字是講三世諸佛；佛佛相念，每一尊佛都念佛，阿彌陀佛念十方佛，十方佛念阿彌陀佛。「又《觀佛三昧經》云：爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。」念佛得什麼？成佛。這都是經上的經文。十方諸大菩薩無量無邊，大家都說的是你怎麼成佛的？你修什麼法門成佛的？最後都說出來，統統是念佛。成佛必定要通過十地，十地既然地地都念佛，哪有不念佛的道理？前面講十地菩薩念佛是告訴我們，菩薩成佛最後一個階段修什麼；這個地方這一段話是為我們做證明，每一尊菩薩都說出成佛的本緣是依念佛得到的。
　　「又佛告阿難：汝今善持」，持就是持名，「慎勿忘失」，不能把這個事情忘掉。什麼事？念佛，佛號。「過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧」。釋迦牟尼佛來給我們做證明，「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」一切種智就成佛，如來果地上所證得的一切種智。一切種智在梵文稱之為阿耨多羅三藐三菩提，也翻作無上正等正覺，就是一切種智。本師釋迦牟尼佛來給我們做證明，不但世尊一個人，賢劫千佛（這是我們眼前的，娑婆世界的，這一個大劫當中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四，彌勒來成佛是第五），這一千尊佛修行證果，從初發心，都是因念佛三昧故，得一切種智。賢劫千佛怎麼成佛的？念佛成佛。「是故彌陀亦如釋尊及十方如來，從初發心，皆因念佛三昧證無上菩提，故但樂憶念諸佛也。」這個樂是喜歡、樂好，喜歡憶念諸佛。諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號可以翻作諸佛。「阿彌陀佛」這句話是梵語，要是把它完全翻成中國字不是不能翻，尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就是無量覺。那我們想想，哪一尊佛不是無量覺？無量覺就成佛，成佛就證得無量覺。無量覺就是此地講的一切種智，無上菩提，菩提是覺，就是無量覺。所以這段話非常重要，世尊在此地親自為我們作證，證無上菩提，故但樂憶念諸佛也。
　　下面，「所修善根，指諸佛所修之功德」。怎麼修的？「憶念佛德」。阿彌陀佛四十八願，五劫修行，成就極樂世界的報土。報土的由來我們要知道。他是參訪，我們現在講研究考察，十方一切諸佛剎土，取長捨短，一切諸佛剎土裡頭好的統統採取，不好的不要。所以造成西方極樂世界，這個世界超過一切諸佛剎土，因為它是集一切諸佛剎土裡面真善美慧之大成，沒有能超過極樂世界的。憶念佛德，這是阿彌陀佛的成就。「感恩圖報」，我們用什麼方法感恩？用什麼方法報恩？信願持名，往生淨土，就是報阿彌陀佛的恩。到達西方極樂世界，同居土下下品往生，第十八願裡頭說的，沒功夫，一生作惡，五逆十惡，沒有念過佛，是不信佛，臨命終時地獄相現前，這時候害怕、恐懼了，遇到善友勸他信有極樂世界、信有阿彌陀佛，發願求生淨土，去極樂世界的條件具足了。再念個十聲，甚至於一聲，一聲怎麼？他就斷氣，沒有念到十聲他就嚥氣了，都能往生，阿彌陀佛來接引他。生到極樂世界，極樂世界確實有四土三輩九品，階級不一樣，可是怎麼樣？它平等待遇。這是十方世界沒有的，極樂世界獨創。待遇平等就是說凡聖同居土下下品往生的，跟實報土往生的法身菩薩智慧平等、道力平等、神通平等，一切受用統統平等。這個地方不去，你還想到哪裡去？想去就要全力以赴，我們把這個世間徹底放下，阿彌陀佛說現在我就帶你去，馬上就走，沒有考慮的。你還有沒有什麼罣礙？沒有了，什麼都沒有了，真能去得了。我們時時刻刻都要有這個念頭，真去得了，佛到時候真來接引，我們一點都不懷疑。懷疑，他不來了；我們把他靠定了，決定沒有懷疑。
　　所修善根，指諸佛所修的功德。「憶念佛德，感恩圖報，思欲齊等，是名憶佛」。經裡面講的這個，非常重要的開示，不要多，這幾句記得就行了，放在心上。懷念阿彌陀佛的功德，感恩他建立西方極樂世界，接引我們這些造作惡業的眾生，我們也能有機會往生不退成佛。到達西方極樂世界，跟法身菩薩智慧、神通、道力平等。
　　我們知道「念佛最勝」，這一句要記住，所以《華嚴》十地菩薩，地地都念阿彌陀佛。「今欲齊等，故亦當持名念佛。名具萬德，總攝一切善根」。我們還要修什麼？無論修習什麼善根，都比不上這一句佛號。為什麼？這一句佛號總攝一切善根，一句佛號，所有一切善根統統具足，一樣沒漏。這一句佛號，所有一切諸佛的名號都在其中，一個都沒漏。乃至於菩薩名號，菩薩名號是修德，佛的名號是果德，圓滿的修德、圓滿的果德也在這一句阿彌陀佛，念這個一切都念到了。
　　眾生根性不相同，煩惱習氣都很重，有人喜歡念四字佛號，有人喜歡念六字佛號。我知道，中國古代的淨宗道場很多，為什麼要那麼多？適合每個人的緣分。喜歡念四個字的，那一邊的念佛堂專念四個字的；喜歡念六個字的，那一邊的念佛堂專念六個字的；喜歡大聲念的，那個地方念聲音大；喜歡小聲默念的，另外一個念佛堂，他們在那裡用功。好，都能成就，沒有一個不往生的。我聽說現在一個念佛堂裡面來了幾個習慣不相同的在吵鬧，甚至於打架，這不是佛弟子，這是魔弟子，為什麼？來破壞淨宗的，讓大家都不能往生，這個錯了。若要佛法興，唯有僧讚僧，修任何法門都讚歎，為什麼？法門平等，無有高下。所有法門是佛說的，你要不相信、你要反對，不適合你的意思，你要把它改變，那你是對佛菩薩的反對，對佛菩薩的不滿，要佛菩薩跟著你，隨從你的意思，哪有這個道理！
　　蓮池大師在世，《竹窗隨筆》上有這麼一段，他老人家自己記載的，這不是假話。有人問他，你老人家念佛怎麼念法？他說他念四個字，阿彌陀佛。你勸別人怎麼念法，教別人？我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。人家問他，這有什麼不一樣？他就說，我這一生決定求生淨土，所以「南無」兩個字省掉。「南無」是皈依、是恭敬、是禮拜，這客氣話不要說了，四個字就行。我勸別人念佛，他未必肯往生，他要不肯往生加「南無」好，皈依阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，加上這個好，跟阿彌陀佛結個好緣，來生後世遇到緣就能往生。講得很清楚、很明白，只要肯念就好。這一生決心想往生，真的愈簡單愈好，四個字就比六個字好，六個字多了兩個字。大道至簡！
　　這個法門易行難信，真難相信。記住，八萬四千法門，包括淨宗在內，身見沒有放下，邊見沒有放下，是很嚴重的障礙。還有成見，自以為是，人跟我的意思不和的時候我要排斥他，這不可以的。處處跟人對立，我念四個字的，別人念六個字的，我就要跟他對立，我就反對他，這行嗎？不能往生。為什麼不能往生？人家修得好好的，心修到清淨平等覺，你跟他一鬧一煩，把他的功夫全打垮了。阿彌陀佛接引往生，你是要把眾生統統留到六道輪迴，不讓他去，是不是這個意思？這不是佛法。真正是佛弟子，對佛所說的無量法門都要恭敬、禮拜、供養。每一個法門都對某一種根機，他都得益，你怎麼可以把它廢掉？這些都是對於教理不通達所造成的。這就說起來，學習經教，聽經重要，讓你了解事實真相，你起心動念、言語造作能夠隨順佛陀教誨，這真正佛弟子。已經有成就的要謙虛，不能用輕慢，那是錯誤的。
　　佛教之衰不是衰在今天，往上去推至少兩百年了。前面一百年疏忽了，不重視了，慈禧太后帶的頭，帶得不好，自稱老佛爺，把佛菩薩、聖賢放在兩邊，輕慢。過去歷代的帝王，特別是清朝，都是佛門弟子，對佛菩薩都恭敬，只有這個老佛爺不恭敬。清朝亡國之後，中國的社會動亂，一直到八年抗戰終了，佛教，政府沒有管，沒人管，自生自滅。還有一些真正修行人，講經的法師，我還遇到幾個，這些人現在都不在了，確實後繼無人，怎麼辦？佛教需要的繼承人條件不高，只要老實、聽話、真幹；基本的戒條能夠守好，那就是三皈、五戒、十善、沙彌律儀；大家在一起，一個道場的，六和、三學、六度、普賢十願，夠了。把這個都能夠落實，都能做到，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那就是一個現代標準的佛門弟子。
　　五戒就是中國儒家講的五常，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，跟儒家的根本戒仁義禮智信完全相同。中國人傳統文化優秀，傳統文化是大乘佛法的根基。所以我們學淨業三福，「孝養父母，奉事師長」，我們落實在《弟子規》；「慈心不殺」，落實在道家的《太上感應篇》；下面是「修十善業」，落實在《十善業道經》。你看多好，儒釋道的三個根，在這上扎根，這三樣東西要把它念熟，要記住。一切時、一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，都要遵守佛菩薩、聖賢的教誨，不犯過錯，這就叫持戒。老實、聽話、真幹，無論修學哪個法門都會成就。掌握住一門深入，長時薰修，不要貪多，一門，做專家，不做通家。一門容易得三昧，容易開悟，徹悟很難，大悟有可能，小悟準有分，小悟也就很管用了。
　　貪瞋痴慢疑一定要斷，決定不能夠傲慢，不能夠跟人家爭強、爭勝，這個不可以。傲慢，連儒家都忌諱。孔子都說，人有傲慢的習氣，其他的就不必說了，說的話好，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。學佛、學道更不能夠有傲慢心，不能有嫉妒心，不能有貪心，不能有瞋恚。淨宗尤其殊勝，我學佛學了三十多年才接受，所以經上講難信之法，我的體會比別人深。我是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論明白這個道理，晚年歸心淨土。我覺得這個我有把握，其他的法門，雖然學了幾十年沒把握，念佛法門靠得住。這個地方這幾句話要記住，「持名念佛，名具萬德，總攝一切善根。故知老實持念，實暗攝憶佛功德也。」多好，多難得！
　　「又《安樂集》曰：或有三昧，但能除貪，不能除瞋痴；或有三昧，但能除瞋，不能除痴貪；或有三昧，但能除痴，不能除貪瞋；或有三昧，但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障」。這些話都是告訴我們，世尊當年在世，四十九年所說的一切法門，有大乘，有小乘，有顯教，有密教。他老人家在世，一生確實是辦學校，而且次第分明。先辦小學，接引初機，就是小乘。小乘辦多久？十二年，講阿含。十二年之後，再提升辦中學，講方等，八年。比我們現在學習時間長，現在小學六年，中學三年；佛的小學十二年，中學八年。然後提升到大學，般若，二十二年；最後八年，法華、涅槃。《涅槃經》是遺教，遺囑，那就法華為主。法華八年，那是研究所，講成佛的道理，講成佛的方法。道理講清楚了，方法還是念佛。《華嚴經》善財童子五十三參，為我們表演，徹始徹終就是一句佛號，導歸極樂，普賢菩薩帶頭的；《法華經》，龍女八歲成佛，都是念佛，這是我們要覺悟。念佛三昧，不可思議！你看他最後說的這個，「若能常修念佛三昧，無論現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。」阿公阿婆老實念佛，得此三昧。我們看海賢老和尚給我們做榜樣，他示現的身分，不認識字，沒念過書，農民出身，一生做農事，活到一百一十二歲，就是一句阿彌陀佛。師父教給他的，一句佛號念到底，一直念下去，明白了不能亂說，不能說。他老人家聽話，真聽話，真幹，給我們做最好的榜樣，給念佛的佛弟子做出最佳榜樣，給淨宗法門的同學，真正想一生當中求生淨土，做出絕妙的榜樣。
　　所以我勸同學，一部書，《無量壽經》會集本。有很多人批評、攻擊這個本子，說這個本子是偽造的、是假的，不准念。非常感恩宏琳法師，十幾年來編了一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，我這裡也有一本，這本書詳細辨別，把這樁事情澄清了。會集不是夏蓮居第一個人，歷代會集的人很多。佛經最初傳到中國來就是會集本，第一部《四十二章經》，字字句句都是佛說的，但是是在一切經裡頭節錄下來的，編成一個小冊子，佛教剛剛到中國來，便利於我們學習，那就是會集。會集最大的忌諱，是不能改變經文原來的字，這是忌諱的，不是不能會集。改動字的有，有這個情形，這是被批評的。夏老用十年時間會集這個本子，每一個字都有出處，是哪一部經上的字，一個字都沒有敢改動，全是原文；換句話說，這個會集本是真經，字字句句是佛說的。黃念祖老居士的註解，用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，來註解這部經。你看，他每一句、每一段都註明出處，從哪裡來的，交代得很清楚，不是他自己的意思，是佛菩薩的意思、祖師大德的意思，正知正見。我們這二十多年來，學習這部經沒錯，這個路子沒走錯，我們要繼續一直學下去，一生不改變方向，一部經、一部註解、一句佛號念到底。經註幫助我們破疑生信，我們對這個法門、對這個經跟註解生起堅定的信心，再不會被動搖，完全明白了，然後好好念佛。海賢老和尚的話說，「成佛是大事，其他都是假的。」好！我們在這一會當中決定有成就，取到往生的把握，得到往生的條件，知道自己這一生當中決定往生，往生真的成佛。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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225。二零一四淨土大經科註（第二二五集）【日期】2015/8/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0225

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百五十八頁倒數第二行，科題「行寂植德」，請看經文：

【行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。】

　　這四句經文很重要，值得我們學習。我們看念老的註解，『行寂靜行』。「《探玄記》云」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，這註子裡頭說：「無餘涅槃名寂靜。修彼」，就是修無餘涅槃的，這叫行，叫「行寂靜行」。又《資持記》裡面說：「寂靜，即涅槃理也。」理是體，這本體，這是理，寂靜是理。「又」，這是念老註的，「世尊釋迦牟尼聖號」，牟尼，釋迦牟尼都是梵語，牟尼翻作寂靜，或者是翻成寂默，釋迦翻作能仁，仁慈。仁慈他受用，寂靜是自受用。如果用《金剛經》的話來說，釋迦就是生心，寂靜就是無住，生心無住，無住生心。「應無所住而生其心」，釋迦牟尼佛的名號是這個意思，教我們最高等的修學方法。
　　「《理趣釋下》」，《理趣波羅蜜經》說：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。」「又《大日經疏》」，這是密宗的，也解釋「牟尼，寂默義也。常寂之土」，就是常寂光土，「微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清淨，故名牟尼也」。《大日經》上講的話，講得很清楚。常寂之土，常寂光土，常寂光土微妙寂絕，幽深玄遠，說不出。不但說不出，而且還想不到，無法想像，言語道斷，心行處滅，這叫行寂靜行。在哪裡？就在眼前，我們凡夫迷了，這個境界是真實的境界。佛，假設釋迦牟尼佛現在還在世間，跟我們在一起，釋迦牟尼佛是行寂靜行；我們是行什麼行？我們行六道行，我們行輪迴行，不一樣。
　　每一個人，不但是每個人，即使說一個人，生活在這個世間，念念所行都不相同，這是真的。誰在主宰？沒有主宰。如果說總持的現象，不說細行，細行太多了，無量無邊，可以說沒有主宰，說大的、說總的，這個主宰就是念頭。念頭極其微細，我們也無法體會，大乘經裡面告訴我們，八地菩薩才看到這個微細行。現在科學家，量子力學家看到了、偵測到了，對它還是很不清楚，只看到它生滅的速度太快，無法掌控。彌勒菩薩告訴我們一個數字，它的頻率多快，或者我們叫高頻率，它那個頻率有多高？一秒鐘二千二百四十兆次，單位是兆，不是萬，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。每一個生滅都是虛幻的，也就是說，這個生滅的時間，它所佔的時間多長，是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。這是彌勒菩薩跟我們說的。科學家知道它太快了，頻率太高，沒有一個清楚的數字給我們，彌勒菩薩給了我們一個數字，我們有個概念，這個概念很難體會，實在是太快了！
　　我們眼前看的電視，電視的屏幕是一片光明，什麼也沒有。我們將電視屏幕打開，這一片光明也是波動現象，也是以百分之一秒的速度在跳動。我們把頻道打開，色相出現了，音聲、色相出現了，出現在屏幕上，如果沒有屏幕，色相不能顯現。色相顯現在屏幕上是兩樁事情，色相是色相，屏幕是屏幕，色相不礙屏幕，屏幕不礙色相，色相是起心，屏幕是無住。我們用這個，可以從這裡得到一個概念，慢慢體會《金剛經》重要的修行方法原則，原理原則，就是「應無所住而生其心」。生心是我們按頻道，電視台的頻道，色相出現了，這是生心；沒有色相的屏幕，那是無住。你看，我們現在看這電視，生心跟無住是合在一起，生心時就是無住時，無住時就是生心時，生心不礙無住，無住不礙生心。這就是佛，這就是行寂靜行。我們怎麼樣？我們是注意力全在頻道顯的色相，把沒有一切現相的屏幕給忘掉了，注意力只注意在頻道上，這就是凡夫。佛是怎樣的？行寂靜行，這是佛的境界。佛有沒有在頻道上？有，在頻道上出現了，出現怎麼樣？他對於能現的理體，屏幕，清清楚楚、明明白白，屏幕不可得，色相也不可得，都不可得，他清清楚楚、明明白白。所以他在色相裡頭不起心不動念、不分別不執著，這就叫寂靜行。
　　我們常常用屏幕來做比喻，這個比喻在今天人很熟悉，今天人哪個不看電視？提到電視每個人都有概念，用這個做比喻好。沒有按頻道的時候，電視機一打開，常寂光，常寂光淨土現前了。常寂光是法身，常寂光是萬事萬物的本體，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，常寂光是自性，頻道一打開就是能生萬法。萬法跟本體合在一起，但是各不妨礙，頻道不妨礙自性，自性不妨礙生心，各是各把事，好！怎麼開悟的？就在這裡開悟的。
　　如果用在我們生活上，那就是菩薩行，比菩薩高一級，這是佛行。菩薩還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；他會起心動念，很快他就把它放下了。凡夫不是的，起心動念，再生出分別，從分別就生出執著，一層比一層嚴重，這就造業了。分別，沒有執著，這個業造得輕，這是什麼業？這不是輪迴業，是十法界四聖法界的業，他將來往生是往生在四聖法界。如果還有執著，執著這個業重，就是因為執著，變現出六道輪迴。放下執著，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是假的，從哪裡來的？執著來的。執著是最嚴重的染污心，這個意，這就說染污意，就是第六識、第七識，第六的分別，第七的染污。這個我們不能不知道，修行的真正功夫，得力之處，就在此地，我們用什麼方法代替執著的念頭、分別的念頭？就用一句佛號。分別心才起，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛裡頭，分別執著沒有了，不再分別執著，這叫功夫。
　　祖師大德告訴我們，往生極樂世界的條件是真信、真願；往生到西方極樂世界去，品位高下在念佛功夫的淺深，功夫深的品位高，功夫差的品位就低。功夫是什麼？功夫就是執著的念頭沒有了，生方便有餘土，不在凡聖同居土。功夫再往上提升一層，不分別了，沒有分別心，宇宙萬法是一體，什麼都好，沒有一樣不好。海賢老和尚說這句話就這個意思，換句話說，他告訴我們他念佛的功夫不簡單，縱然沒有到大徹大悟，看什麼都好，這就是平等心現前。平等心現前是權教菩薩，他往生到西方極樂世界是方便土的上品上生。如果他徹悟了，大徹大悟，徹悟了，起心動念也放下了，那他往生實報莊嚴土。等著無始無明習氣消失之後，他就入常寂光了，這叫修寂靜行。所以修寂靜行的人是什麼人？法身菩薩。因為他有四十一個階級，四十一個階級是斷習氣，他沒有煩惱，無明煩惱他斷盡了，他沒有煩惱，他還有無明煩惱的習氣。這個需要三個阿僧祇劫才能真正消失，完全沒有了，回歸常寂光沒妨礙了。所以這一句高！我們怎樣能契入？在這個世間不能契入沒關係，生到極樂世界直趣常寂光，四十一位法身大士都是行寂靜行。
　　現在我們真明白這個道理，我們懂得屏幕跟色相的關係，這個就是事實真相，諸法實相，那我們隨緣不攀緣了。不攀緣要做得很徹底，那就是什麼？隨緣，不放在心上，這就做得很徹底。斷惡，修斷惡行，不把它放在心上；行善，修行善行，也不把它放在心上。心裡面只有一尊阿彌陀佛、只有一聲佛號，其他的日用平常，恆順眾生，隨喜功德。沒有一樣不歡喜，沒有一樣執著，一樣都不執著，有很好，歡喜，沒有也很好，也歡喜。慢慢養成習慣，功夫就現前了，這就是淨宗所說的功夫成片。
　　有了功夫成片，功夫成片也是禪定的功夫，初級的，開小悟，就比一般人聰明，就比一般人有智慧。你有疑難雜症請教他，他都有方法來給你解答，他學過沒有？沒學。智慧從哪裡來？自性本具的。如果平等心現前了，這大智慧，不是小悟，大悟，平等心現前。清淨心是小乘的，聲聞緣覺的，清淨，還沒有到平等；平等是大悟，權教菩薩，四聖法界裡面菩薩、佛，他們證得的。大徹大悟，那就法身大士，明心見性，在《華嚴經》上他是初住以上。十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，再加上等覺，四十一位法身大士住報土，這四十一位法身大士都是行寂靜行。
　　所以我們對於這一句有相當的距離，可是我們目標要定在這個地方。我們今天努力不執著、不分別，把這個減少，方法就是不放在心上，樣樣都好，沒有一樣不好。為什麼？全是假的。你看，屏幕上顯的聲相假的，屏幕上一片光明也是假的，用這個來比喻好。能現的自性不可得，能生一切法的自性是屏幕，所生一切萬相不可得，統統不可得。不可得也不可得，這才乾淨。起作用的時候活活潑潑，能生萬法，能現萬法。所以這個境界細心去體會，言語道斷，心行處滅。
　　如是法界寂然大滅度法，就是無住生心到圓滿。唯佛一人究竟清淨，故名牟尼，牟尼是這個意思，就是《金剛經》上「應無所住而生其心」做到最圓滿的時候。惠能大師，五祖給他講《金剛經》也是講到這一句「應無所住而生其心」，他開悟了，他完全明白了，這是徹悟。這個徹悟就是法身菩薩，最低的位子初住，超過十信。在十信裡面，七信位是阿羅漢，斷證功夫跟阿羅漢平等，就是見思煩惱斷了，不執著了。不分別，就是上面的三個位次，八信、九信、十信，不分別；不執著，從初信到七信都是不執著。初信不執著身，身見破了，不執著我們這個肉身是自己，不執著對立，就是邊見，知道自己跟宇宙之間一切萬法是一體，一個自性變的，是一不是二，慈悲心流出來了。愛他就是愛自己，利他就是利益自己，自他是一不是二。小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，這個愛心就出來了。然後境界步步提升，二信、三信、四信、五信、六信，到七信證阿羅漢。
　　功夫在哪裡？功夫就在日常生活當中練，離開生活你到哪裡去練去？叫修，修鍊，離開環境，人事環境、物質環境，沒地方修。修就在日常生活當中，修什麼？就是修無住、生心。怎麼樣把無住生心關係調好，六道凡夫，無住他就不生心，生心他就不無住，他沒有辦法，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心，這六道凡夫。阿羅漢有善巧，既無住又能生心，既生心又能無住，妙極了！他搞得很清楚、搞得很明白。小乘還不行，要大乘，大乘有智慧，小乘智慧還沒開，他只曉得伏斷煩惱，慈悲心生不起來，這是小乘不如大乘的地方。
　　「今經所云行寂靜行，是大菩薩入無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行也。」不是聲聞緣覺，不是權教菩薩，是法身大士，西方極樂世界實報土的人他們在修。不過西方世界很特殊，因為每一個往生的人，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是修寂靜行的。這是無比殊勝，極樂世界獨有，跟其他十方諸佛剎土不一樣。
　　下面這一句，『遠離虛妄』，好！虛妄什麼？凡所有相皆是虛妄，沒有一樣不是虛妄。佛法呢？佛法也是虛妄，千萬別執著，執著佛法壞了。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，知道佛法因緣生，既然因緣生，它還是因緣滅，這個道理要懂。佛法可以用它，幫助我們提升，不能執著，執著就壞了。執著初住永遠不能提升到二住，你必須把初住放下才能到二住，二住放下才能到三住。跟念書一樣，不能執著，一年級念完了，就升二年級，不能留戀一年級，一年級不肯放下，永遠不能升級，就這麼個道理。所以法尚應捨，何況非法。佛說到究竟之處是佛無有法，這是真話。佛的法從哪裡來？眾生有毛病，他就有法；眾生毛病沒有了，他就沒法。好像大夫用藥一樣，你身體健康，我沒法，沒藥；你生病了，對症下藥。你有病才有藥，沒有病哪來的藥？沒有病有藥的話，這人就生病了。我們要明白這個道理，遠離虛妄，緊緊抓住佛號，信願持名求生淨土，我們只幹這一樁事情。
　　這一樁事情是虛妄，但是生到西方極樂世界，虛妄就變成真實，只有這個虛妄會變成真實，其他的都不能變成真實，要搞清楚、要搞明白。然後我們才能深深、緊緊的抓住這一部經、這一句名號，這部經就是《無量壽經》，這一句名號就是阿彌陀佛。這本經是往生極樂世界的保證書，是往生極樂世界一生成佛的保證書。方法就是這一句佛號，信願幫助我們到極樂世界，在極樂世界成佛，就這一句佛號。我們到極樂世界會不會念佛？更認真念佛，為什麼？念佛能提升我們的品位，一直到究竟圓滿。
　　下面給我們解釋虛妄兩個字，無實叫虛，不是真實的，這叫虛；反真這叫妄，跟真相反的，反面，就是妄。「虛假不實，故云虛妄」。我們怎麼看這個世界，看出它的虛妄？《金剛經》上末後一首偈子好，佛勸我們，我們真的把它接受過來，變成自己的東西。經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」閃電，一下就過去了，我們想想，從早到晚，這一天不就像個閃電一樣過去了？能不能再回來？不可能，永遠不回來了。一天是個閃電，一上午也是個閃電，更短一點，一個小時也是個閃電，一秒鐘也是個閃電。都在我們面前，我們有沒有意識到？有意識到的，都是在修般若波羅蜜，都是在修信願求生淨土，都在修。
　　修行沒有離開生活，修行沒有離開工作，沒有離開處事待人接物，起心動念、言語造作統統都在修行。修行，事有善惡，惡的要斷，善的要修，斷惡修善而不住相，這就是真修行。住相就著相，著相就是造業，搞六道輪迴，六道輪迴就這麼來的，斷惡修善著相，就變成六道輪迴。惡業所感的三惡道，善業所感的三善道，從哪裡來的？從念頭，執著來的。善惡的念頭，善惡的行為，分別、執著，這就是六道輪迴。搞清楚之後，我們才曉得，不能執著，一切隨緣，一切事，夢中佛事，水月道場，好！一點都沒有留戀。要不要建立？要建立。佛事就是學習的活動，我們在這裡講經教學，這是佛事。我們月底要辦一個祭祖，中元祭祖，也是佛事，提倡孝道。孝是中國傳統文化的根，丟得太久了，一年三次這個活動，希望把大家喚醒。每三、四個月搞一次，一年三次提醒，把這個根找回來，傳統文化才能復興。傳統文化復興，國家有救，眾生有救，世界有救了。
　　我在國際上，認識人比較多，活動也比較多，我告訴大家，這英國人說的，不是我說的，湯恩比博士講二十一世紀是中國人的世紀。我告訴他們，湯恩比的話說得沒錯。中國人帶領全世界，不是政治，不是軍事，不是經濟，也不是科學，是什麼？是中國傳統文化。中國傳統文化是什麼？儒釋道的學說，湯恩比特別提出來，孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法就是大乘經論，內容非常豐富，孔孟學說，代表中國傳統就是《四庫全書》。唐太宗擷取精華編成一本治國的寶典，叫《群書治要》，這《群書治要》是中國四庫的精華，是中國傳統文化的精華。這個東西迫切需要能夠講解的人把它講清楚、講明白、講透徹，幫助全世界的人建立共識，這個重要！我們今天努力在做，做什麼？培養老師，《群書治要》的老師。我們希望十年能把《群書治要》翻成全世界各種不同的文字，讓全世界人都能夠讀到。
　　中國文化領導全世界，現在有人在帶動，習主席。我們在國外看到很歡喜，看到許許多多國外的一些知名之士，有影響的人，對習主席有信心，非常難得！這些事情，生心，無住就是佛法，住就是世間法，世出世間法的關鍵就在這個地方，只要我們生心無住，就超越世間，生心有住那就六道輪迴。關鍵就是有住、無住的問題，我們總得把它搞清楚、搞明白。
　　下面，《圓覺經》說：「虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」這句話如果用在科學上的話很合適，為什麼？科學家虛妄浮心多諸巧見。你看，他發明多少儀器幫助他觀察，把佛經上講的極微色他都找到了，真找到了。極微色在經上講誰能看見？八地以上，有五個位次的人能見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果，他們能看見。你看科學家他用虛妄浮心，就是第六意識，第六意識很會想，它相應的心所五十一個，沒有一個不相應。所以多諸巧見，科學所發現的，巧見。這兩句話用在這裡，好！但是怎麼樣？不能成就圓覺方便。為什麼？他生心他不能無住，無住的時候他不會生心。這個問題，用《金剛經》上兩句話就解決了。
　　這些法身菩薩們，生心沒有離開無住，無住也沒有離開生心，用得非常活潑。他能化身，他能分身，像《普門品》上所講的三十二應，應以什麼身得度他能現什麼身。這個，科學家做不到。他能看到眾生這個人過去生生世世，乃至看到無量劫前，所以說法契機。我們說法不契機，為什麼？不知道他過去，不知道他的現行。菩薩知道，我們起心動念，他全知道。菩薩為什麼不能接引我們？我們現在還捨不得離開。有些人他就來接引，什麼原因？他放下了，他真捨了，阿彌陀佛就接他走。由此可知，佛總是滿眾生願，不干預眾生。眾生作惡也滿足他，為什麼？作善作惡，善報惡報，都是假的，不是真的。所以佛菩薩沒起心動念、沒分別執著，看得很清楚，真的緣成熟了，他就來帶你走，接引你往生。他不來帶路，我們不認識，不知道極樂世界在哪裡。這《圓覺經》上說得好。
　　又《涅槃經》第三十八卷，《大涅槃經》有四十卷，「一切惡事，虛妄為本」，作惡不是真的。那為什麼還有惡報？惡報是感應，是大自然的法則，善與善相感，惡與惡相感。眾生在六道，生生世世在這裡搞輪迴的把戲，菩薩無盡慈悲，他為什麼不來度？菩薩一看他不能接受，你來度他是白度了，他必須在這個地方去玩，玩到很厭倦，不想玩了，菩薩就來了。有出離的念頭，不想再玩，玩夠了，菩薩就來帶你走，菩薩真慈悲。我們在這裡玩糊塗了，把假的都當真的。
　　「是故首應遠離虛妄，為止惡之本。」知道一切都是假的，沒有留戀，說走馬上就能走。還有什麼沒放下的，還有什麼人我想跟他見見面，只要有這個念頭都不行，父母、妻子、兒女都不可以。你有這一念的話，這是人情，這個情就是情執，這個情執就是輪迴的根，你出不了輪迴。為什麼？你以為是真的，你不知道是虛妄，你不知道這妄心變出的妄境。現在科學家知道，物質現象是從念頭產生的，但是他不能實用，他這物質現象他放不下，就是他生心不能無住。生心能無住，那就好了，問題就解決了。所以他沒有辦法離虛妄，知道這個虛妄，也沒有辦法離開它，問題就出在這裡。修行人把這個搞清楚了，馬上把這個毛病改正過來，凡所有相，皆是虛妄，凡所有相都不應該執著。不但不應該執著，如果功夫更高一層的人，他連分別都沒有。沒有執著有分別，心是清淨多了，清淨，不平等；分別都斷掉了，平等了，平等心現前。平等，法身菩薩，權教菩薩還不平等。
　　「法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行」，這就是無住生心。真實智慧無住，心不住在一切法當中，一切佛法都不是真的，都是虛妄的。所以佛法要不要放在心上？不要。我們是因為沒辦法，做不到，所以阿彌陀佛慈悲到極處，叫我們把心住在佛號上。什麼時候放下？到極樂世界再放下。到極樂世界就入《金剛經》的境界了，無住生心，生心無住。得阿彌陀佛本願威神加持，那不是我們修到的功夫，是佛力加持，但是管用，真得受用。
　　無住，簡單的說，就是不起心不動念、不分別不執著，這叫無住。生心是什麼？見到苦難眾生，慈悲心生起來，救度的心生起來，為他現身說法，像釋迦佛、像文殊普賢這些菩薩。釋迦牟尼佛示現在這個世間，應化八十年，八相成道，四十九年講經教學，這是生心，雖生心他無住。所以他真實智慧流出一切經論，無住才會流出來，有住流出來的是煩惱、是習氣，差別就在此地，無住生智慧。下面，念老做的總結，是故首應遠離虛妄，為止惡之本，這很重要。法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行，「故能遠離一切虛妄」，法藏菩薩做出榜樣來給我們看了。
　　下面這兩句，『依真諦門，植眾德本』。「諦」這個字，「真實不虛之義」，這是真的，這個不是假的。「世間與出世間之道理，決定不虛妄者，名為諦」。所以有世諦，有出世間的諦理。世間，善因善果，惡因惡報，這是世間的道理。出世間的道理，我們今天學這個法門，是一切出世間道理的第一大道，念佛成佛，出世間的大道理。決定不虛，稱之為諦。
　　《二諦義》上卷這裡面的解釋，「諦是實義」。有說有，這是凡夫，凡夫以為真實；佛說空，這於聖人，特別是大乘，這些菩薩是真實的，這兩種都是真實。底下說，意思是講，凡俗以有為真實，這個你跟大家講，大家相信，沒話說；你跟菩薩講，是以空為真實。現在量子力學家，我們有理由相信，再過個二、三十年可能把第二個宇宙的祕密揭穿。第一個是物質，物質現象揭穿了，知道物質是什麼。再一個就是念頭，現在許許多多科學家都在研究念頭，念頭到底是什麼？從哪裡來？為什麼會有念頭？這是宇宙第二個祕密。第三個是自然現象。這些就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相就是自然現象，轉相就是念頭，境界相就是物質，宇宙的奧祕。用第六意識，就是用我們現在這個分別心，能夠找得到、能夠發現它。
　　這是佛給我們講六根的作用，這是意根，意根就是第六意識分別。它的能量特別大，五十一個心所法它完全能緣到，就是緣不到自性，對內它能緣阿賴耶的三細相，今天科學家真的達到這個境界。宇宙三種奧祕，這三樣東西構成宇宙，第一個解決了，現在正在搞第二個，第二個還在摸索。所以二、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是什麼？佛教是科學、高等科學。宇宙的奧祕，三千年前佛已經講清楚、講明白了，他們現在才發現。發現之後寫出來的報告，跟佛經相比，總算很清楚、很明白，跟佛經上講的還差一等，也就是佛經所說的比它更清楚、更明白。
　　佛法是科學，究竟的科學，上面沒有了，科學的最高峰。六十多年前，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，佛法是全世界哲學的最高峰。現在這些年經過科學家的探索，大乘佛法是科學的最高峰。你學它才能解決問題，你不學它，世出世間法你不能解決。佛法有用，不是不管用，不管用，佛拼命學這個幹什麼？那麼多菩薩追隨，肯定有大作用。
　　這就是凡跟聖，凡是認為有是真實的，聖以為空是真實的。故有與空都是真實，這叫二諦，俗諦、真諦，俗諦講有，真諦講空。「順凡俗迷情之法」，這叫俗諦、世諦。「聖智所見」，就是阿羅漢以上的聖人，阿羅漢、菩薩、佛，他們所見「涅槃寂靜真實之理」，稱之為「真諦」，或者稱為「勝義諦」，或者稱為「第一義諦」，這都是佛經上常用的名詞術語。
　　《大智度論》第三十八卷說：「佛法有二諦」，佛說法根據一個道理，「一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有」，眾生是假的，不是真的。眾生指誰？指整個宇宙，萬事萬物，無所有是真的，你說它有是假的。這個意思，讓我們回過頭來想一想《六祖壇經》能大師怎麼說的？他開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。這個萬法就是世諦，這個萬法就是俗諦。自性呢？自性是真諦，自性能生萬法，自性是真的，為什麼？自性是空無所有，無有一法可得，但是它能生萬法。所生的萬法，萬法是假的，沒有一法是真的，真的就是自性，自性不生不滅。能生萬法，這個生就是顯的意思，能現、能顯；萬法是個生滅法，顯了一下立刻就不見了，就消失了，所以萬法不可得。
　　我們以物質現象來說，我們都以為身，身是物質，是我。在這個世間活了幾十年，都被它騙了，完全不了解事實真相。一直到現代這二十多年來，量子力學發現物質是什麼，這個問題解決了。物質是什麼？假有，有這個現象，假的，不是真的。這個現象它存在的時間有多長？我們先說我們現前的電視，我們現在面對面看這個電視的屏幕，屏幕上的色相、音聲，它在屏幕上出現，佔的時間多長？這我們大家都清楚，百分之一秒，它的生命就這麼長，一秒鐘已經換了一百次了。我們看到的是連續相，不是真正相續，真正相續，前一個畫面跟後一個畫面完全相同，叫相續相，不是的，前面那個畫面跟後面的畫面不一樣。我們近的地方看好像是一樣，你看整個地球就不一樣了，你看整個宇宙更不一樣了。這是事實真相，它存在就這麼長的時間。
　　我們能夠看出來什麼？這一個相一個相累積在一起，總是十幾個相累積在一塊，我們有個概念，看到這畫面上有人、有房子、有樹木花草，就看到這些。如果單獨是一個，一張的時候，什麼都看不到。單獨一個看到什麼？一道光一閃就沒有了，甚至於在百分之一秒的時候，連光都沒有看到。這個我們可以做實驗，以前老式的電影，以前電影是用動畫這個原理構成的，也就是我們講的幻燈片。這幻燈片在銀幕上它停留的時間多久？是二十四分之一秒，一秒鐘二十四個畫面重疊出來，我們在一秒當中看到什麼？看到有影像，有人、有房子、有樹木花草，人的面貌什麼沒看清楚，只看到知道有人，甚至於男人、女人沒有分清楚。它太快了，它就過去了，二十四分之一秒。如果我們只看一張，行，我們把底片塗黑，只留一張放在放映機裡面，讓它打在銀幕上就一張，一張是二十四分之一秒，我們看到什麼？瞪著眼睛，告訴你仔細看，張大眼睛，光一閃沒有了。看到什麼？看到一道光，裡面什麼也沒看見。
　　現實的我們這個環境，一秒鐘是多少張？多少個畫面？二千二百四十兆，單位是兆，萬億是兆。所以真的是假的，這相全是假的，不是真的，全是我們眼睛看走眼，看錯了，以為是個真的，那麼執著。你要真的看到事實真相：我們怎麼這麼糊塗！完全是假的，沒有一樣是真的。所以佛講的，凡所有相皆是虛妄，那總說，整個宇宙，包括十法界過去、現在、未來，一切諸佛剎土裡面所有一切現象統統是假的，沒有一樣是真的。真的什麼時候能見到？真的證得法身就見到了。為什麼？法身現的相是自性現的，從自性流出來，自性不生不滅，所以它流出來這個相不是生滅相。所以，西方極樂世界實報土的人無量壽，為什麼？他沒有變化，他不是相續的。凡是通過阿賴耶的，阿賴耶的相分、見分，這都是生滅相。也就是六道是阿賴耶變的，十法界是阿賴耶變的，只要是六道、十法界，統統都是假的。凡所有相指這麼大的範圍。一真法界，就是實報土，實報土是自性，自性有隱有現，它遇到有緣的時候它現，沒有緣的時候它不現，隱了，它有隱現，它沒有生滅。不像阿賴耶變現的，阿賴耶變現也就是意味著說，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。
　　這個，科學家說出來，大家都相信，佛經上說得，比他說得清楚，比他說得更明瞭。他怎麼知道的？他從禪定定功裡頭看到的，禪定當中，時間、空間不見了。那我們就知道，時間、空間從哪裡來的？從妄想、分別、執著變現出來的。把妄想分別執著放下，那就叫定，定中看到的看到真相，事實真相都看到了。真的也看到，妄也看到，自性看到了，阿賴耶也看到了，才把整個宇宙真的看清楚、看明白了。
　　我們看這裡註解上說，《智度論》裡面所講的，「為世諦故，說有眾生」。釋迦牟尼佛教學，你對世間人講，他迷而不覺，所以說有眾生。「為第一義諦故」，第一義諦是法身菩薩證得的，為法身菩薩說法，「說眾生無所有」。為什麼？法身菩薩見到了。佛無有定法可說，完全隨順眾生的根器，眾生根器很深，智慧很利，說第一義諦，說空、說無他知道；眾生沒有智慧，眼前完全是妄想分別執著，那佛就給他說眾生有，跟他說有，有眾生。他相信，說佛說真話，佛來教導我們。你看佛的教學，開始說有，說世諦，說阿含，小乘，十二年，等於說佛辦學教化眾生從小學辦起，小學十二年。十二年之後升級，辦中學，中學八年，講方等。八年之後，這就二十年了，前面是十二年，後面這八年，二十年，二十年根扎下去了，可以學大乘了，佛就給你講空，般若，般若講了二十二年。四十九年所說的法，般若佔二十二，幾乎佔一半；換句話說，我們知道了，佛所教學的主要的課程就在般若，智慧！時間特別長，而且前面有二十年的基礎，沒有二十年的基礎不行。
　　現在，小學、中學的基礎都沒有，就來學大乘，怎麼可能？躐等，不能成就。真正要想學佛得按部就班來，否則的話，你就甘心情願修淨土。淨土是特別班，是學校之外的一個特殊的專修班，它不在這個裡頭，它有特別的成就。那有特別的緣分，緣分就是真信不疑。如果對佛說的還有懷疑，你就得走平常的、通常的這條道路，一定要從阿含、方等、般若、法華，要走這個路子，才能走得通。
　　下面，我們看念老在此地，你看，括弧裡面都是這個文出在哪裡，所以他這個註解是集註。《大乘義章》第一卷說：「俗謂世俗。世俗所知，故名世諦。真者，是其絕妄之稱。」那就不能隨世諦，要說真話，不是方便說，是真實說。阿含是方便說，方等裡面有方便、有真實，般若裡面完全真實，沒有方便說。像《金剛經》上完全說真的，那是教菩薩的。
　　「門者，法有種種差別，能使人趣入涅槃，故稱為門。」門是個比喻，門是通道，從凡通聖，從菩薩通佛，這叫門。佛法修學，最高的境界叫涅槃，涅槃是梵語，翻成中國意思，通常翻寂滅，清淨寂滅。方法很多，八萬四千法門，再擴大是無量法門，每一個法門都通無上道，完全看眾生的根性，用什麼法門來教他。特別根性的法門，教你在一生當中就成佛了，行嗎？行。為什麼？因為你本來是佛，就這麼個道理。人能不能成聖人？能，為什麼？你本來是聖人。
　　「大學之道，在明明德」，明德就是聖人，明德就是大乘法講的自性。明德迷了，不明了，所以上面加一個明，那個明是修德，下面明德是自性，自性本來明。中國古人說這個話，佛教沒到中國來，中國人講本性本善，講這個，佛法沒到中國來。這什麼人講的？佛說的。我們學佛之後，我們就想到，中國過去古聖先王有很多很像是佛菩薩再來的，佛教沒到中國來，所說的跟大乘經上講的一樣。莊子講的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是法身菩薩境界，不是凡夫，他怎麼能說得出來？所以我們細細去觀察，堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子不是凡人，佛菩薩再來，在中國示現。因為中國沒有人想到什麼佛菩薩，中國人只想聖賢，他就用聖賢身來教化眾生。印度人不知道聖賢，只知道佛菩薩，佛就是中國的聖人，菩薩就是中國的賢人，羅漢就是中國的君子，中國的君子有時候比羅漢還高一點。《普門品》上說，應以什麼身得度就現什麼身。
　　再擴大，我們去看世界上所有宗教的創始人，你會發現他都是無師自通的。耶穌，誰教他的？摩西，誰教他的？他能說出《聖經》。穆罕默德不認識字，說出一部《古蘭經》，旁邊人給他記錄下來。都是無師自通，而且跟大乘經相通，跟中國古聖先賢也相通，這就說佛菩薩無處不在。所以，今天世界因為交通統一了全球，資訊統一了全球，現在要講全球化。咱們過去那些不通的宗教，現在要聯合起來，宗教是一家。這次我在英國，很難得，他們把英國宗教的這些領袖人物介紹跟我見面，我們非常歡喜。我提出「眾神一體」，每個宗教都有神，是一體，「宗教一家，回歸教育，互相學習，平等對待，和睦相處，共存共榮」，我們化解衝突，宗教出來帶給世界永續的安定和諧。我提出來，大家都歡喜。宗教是人類主要的教育，聖賢教育，重要的教學，尊崇的教化，今天每一個宗教神職人員、傳教人員都要肩負起這個使命。我們在這裡看到第一義諦，所以法門無量，真的《金剛經》上的「法門平等，無有高下」。大家要互助合作，不能夠自讚毀他，那是絕對錯誤，統統是佛菩薩建立的，不是假的。
　　「依真諦門者，依第一義諦為門也。依真諦之勝義，植眾德之根本。」眾德的根本就是一個愛字。我們跟外國這些宗教往來，每一個宗教裡面都說神愛世人，上帝愛世人，先知愛世人，天使愛世人。所以所有宗教你去看，核心的思想離不開四個字，「仁慈博愛」，《古蘭經》講仁慈，大乘講慈悲。仁慈博愛是所有宗教的核心價值觀，宗教能團結，就靠這個價值觀，宗教就團結起來了。
　　東方特別重視教育，聖賢教育。幾千年來，聖賢這些東西教導我們世世代代都念一樣的書，一樣的課本，像《弟子規》、《三字經》、《千字文》這一類的，沒出問題。現在把這個東西丟掉了，編成新的一套教科書，出問題了。外國人，過去幾千年來完全是靠宗教，大家把宗教不要了，相信科學，宣布上帝死亡了，社會出問題了。這值得我們反省，值得我們思惟，值得我們趕快回頭。
　　所以英國大學想跟我合作，我們來培養漢學老師。他問我教材，我說我們不要編教材，把古人的東西搬出來。搬什麼？搬過去私塾裡面扎根教育這些教材，就是像《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《千字文》、《三字經》，把這些東西找回來，我就用這個教。這個東西扎根，德行上扎根。然後這個根，我們想一年、二年就做好了，再加上文字學，第三年、第四年、第五年，我們想搞五年，實驗。後面三年，我們的教科書就兩部，一部《群書治要》，一部《國學治要》，就這兩樣東西。這五年東西學完之後，我們就相信他有能力讀《四庫全書》。
　　我不要別的，我沒有什麼大的理想，就是希望這些人能讀《四庫全書》，把《四庫全書》講清楚、講明白、講透徹，寫成白話文，用這個白話文再翻譯成外國文字。希望十年之後，《群書治要》能夠普遍全世界，翻成各種不同的文字，每個人都能讀到。這就是中國傳統文化領導全世界，大家放心了，大家歡喜了，大家都願意跟著習主席走。不是侵略別人，不是害別人，真正是救國家、救民族、救全世界，給全世界、全人類帶來幸福美滿的生活。這是湯恩比的願望，可以兌現。要沒有這兩套《治要》，那就一點辦法都沒有，好在有這麼兩樣東西。
　　《群書治要》唐太宗編的，《國學治要》是民國初年一些專家學者他們編的。他們也是看到《群書治要》這個模式，用它這個模式編了一套，在《四庫全書》裡頭選，選重要的東西，經、史、子、集都有。《群書治要》裡頭沒有集部，《國學治要》裡頭有集部。我們就用這個做教科書，教科書不用重編。我們編不出來，人家編了，用了幾千年不出問題，禁得起考驗，我們編的肯定比不上他們。用老的好，信而好古，我們沒有創造、沒有發明，學孔老夫子。
　　依真諦之勝義，植眾德之根本，「故曰依真諦門，植眾德本」。德本，用我們宗教的話來說，「仁慈博愛」，用中國話來說，「孝敬」，是德本。孝，古人以父母做代表，孝親，敬是以老師做代表，尊師重道。要把對父母的孝、對老師的敬，用在生活上、用在處事待人接物，對一切眾生都能盡孝、都能盡敬。這個演變擴大，就是五倫、五常、四維、八德，就這兩個字是根，
　　下面，念老引用《金剛經》上一句經文，「《金剛經》曰：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」。「依真諦門，即無四相也」。說得好！真諦門，離一切相，即一切法，我、人、眾生，壽者是講的時間，上面是講的空間，修一切善法。這就是大乘佛法，大乘佛法是離一切相，對於我、人、眾生、壽者都不起心不動念、不分別不執著，就對了。這個有一定的難度，淨宗確實很妙，妙極了，我們把這個統統換成阿彌陀佛。面對萬事萬物，不起心不動念、不分別不執著，心裡面只有阿彌陀佛、只有極樂世界，就對了。信願持名求生淨土。生到極樂世界自自然然四相沒有了，不但四相沒有了，四見都沒有了，四見是我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》的後半部離四見，前半部離四相，離四相是二乘，聲聞、緣覺，離四見是菩薩。所以後半部比前半部要深。
　　這些無始劫到今天堅固的執著，所以放下太難了，我們把它換成佛號容易，這個難易自己要很清楚，自己真的要做一個轉變。我們承認，沒有能力靠自己超越六道輪迴，做不到，只有靠阿彌陀佛，只有遵從阿彌陀佛的方法，信、願、持名。蕅益大師把淨土修行方法濃縮成四個字，信願就取得往生的資格，持名功夫淺深是往生極樂世界的品位，說得多好！這方法簡單易行，就是難信。真信的人有福，真信的人這一生永遠脫離六道輪迴，超越三界，這大喜事！好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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226。二零一四淨土大經科註（第二二六集）【日期】2015/8/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0226

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十頁，我們從第五行第二句，《金剛經》曰，從這看起：
　　「《金剛經》曰：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。依真諦門，即無四相也」。修行，無論是在家出家，不能不明白教理，就是經教。在我們這個時代，佛陀的末法時期，末法，還有人講，還有人聽，真修的人很少了，這就是末法。末法到今天，也像一般社會狀況一樣，衰到極處。世尊的末法時代在，很少看見了，滅法倒是很多見的。滅法是什麼？沒有佛法了，有佛法的樣子，沒有佛法的實質。實質就是經教，認真從經教裡面去吸取養分來培養自己。所以經書不可不讀。《金剛經》上這四句話好！這四句話我們能做到就入門了，這四句話做不到，沒入門，在門外。這是《金剛經》前半部所說的，破四相，後半部比這個高，破四見。這裡是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法。破四見那是法身菩薩，那是如來正法，那不是末法。正法有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，這四個統統具足，這正法。沒有真修的，沒有證果的，還有講經，還有聽經的，這末法。
　　我們如何從末法提升到像法，我們就有救了。真正有救，真正有成就，在一切法門當中，確實還只是淨宗，信願持名，信願能往生，生到極樂世界就是正法。阿彌陀佛極樂世界沒有聽說過有像法、有末法，沒聽說過。極樂世界是正法，而且永遠是正法，無衰無變，永遠是正法。我們要爭取，這才是真的。如果不能往生，依舊搞六道輪迴，輪迴是假的，但是假的真苦，像做惡夢一樣，惡夢確實不好受，醒過來知道它是假的。我們要是往生到極樂世界，就醒過來了，回頭再看看，過去六道十法界全是假的。
　　這經上告訴我們怎樣修一切善法。一切善法是什麼？就是平常所說的，三皈、五戒、十善。在中國，五倫、五常、四維、八德是善法，實際上，跟佛法所說的沒有兩樣，是一不是二。五常就是五戒，不殺生，仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信就是五戒，說的名字不同，實質完全相同。能說我們老祖宗不是佛菩薩再來的嗎？肯定是的。東方這個族群的人，自古以來就仁慈、有愛心，這種愛心就有感，佛菩薩就有應，感應道交，到這個世間來示現，教化眾生。身行言教，聖賢、佛菩薩所教的，他自己本身全做到了，身心清淨，一塵不染，這就破四相的樣子給我們看。修善要放下四相，無我、無人、無眾生、無壽者，這是什麼心？清淨心，修的善真善。我們凡夫也修，但是有我、有人、有眾生、有壽者，我們修的這些善，就是依照佛經上所說的，戒律所談的去修，世間善法，果報在人天，出不了六道，這不能不知道。
　　植眾德本，依真諦門，就是無四相，破了四相。「植眾德本者，修一切善法也」。一切有利於眾生的善法，都應該修習，學習。我們在這一生當中，遇到了一個修一切善法的這個緣，緣不容易遇到。這一切善法是什麼？張載所說的「為往聖繼絕學」；佛法裡面所說的，續諸佛的慧命。這是什麼？世出世間大聖大賢的法脈，如果沒有人繼承，會在這個時代斷絕了。真的要是斷絕了，問題就嚴重了，往後的人就沒福了。所以發大心，這個是什麼大心？作聖、作賢的大心，作佛、作法身菩薩的大心。怎麼修法？依照經典，《金剛經》這四句話去修。
　　在中國，在目前，世出世間的法脈統統是扎在文字學上，文字是經教的載體。現在沒有人學文字學了，沒有人能深入經藏了。我們發這個大心，來提倡文字學，扎根教育。這是大事，這不是小事，這是修一切善法。世間一切聖賢經教，是用這種東西寫出來的，出世法裡面三藏經典，也是用文言文寫下來的，載體相同，世出世間法的大根大本。所以我們希望在這個時代要出幾個許慎，文字學的大家，世出世間法那就放光了。這是大事，這不是小事。這是諸佛菩薩所讚歎的，大聖大賢所讚歎的。希望年輕人要發這個大心，續佛慧命，就是為往聖繼絕學。
　　我們要把這樁事情，當作我們這一生第一樁大事去辦。能不能辦得好？我勉勵同學，你一定能辦得好。為什麼？真正發這個心，祖宗保佑你，眾神保佑你。人間找不到人幫助你，有，說眾神不保佑你的沒有。要不要受苦？要受苦，為什麼？苦是考驗你自己堅固的信心，你禁不起考驗就被淘汰掉了，那不是佛不保佑，是你禁不起考驗。考驗你的就是佛菩薩，也有妖魔鬼怪。妖魔鬼怪希望法脈斷掉，你們這些人都到地獄，他的目的在此地。佛菩薩保佑你，禁得起考驗，關關通過，一帆風順，你成就了。你的成就，世出世間聖賢法脈得以延續，不但延續，還要發揚光大。你度多少眾生？度了全世界的眾生。你說這個事情值不值得做？這個苦難我一個人來承當，我不怕，再辛苦，我也要突破，我也要堅持，我絕不放鬆，然後佛菩薩才給你鋪路，你才能一帆風順。如果沒有佛菩薩照顧，破壞的人，妖魔鬼怪太多太多了！在哪裡？就在眼前。
　　哪些是妖魔鬼怪？左丘明講得好，你看在《左傳》裡頭，「人棄常則妖興」。你看看今天社會，人把五常丟掉了，學佛把五戒丟掉了，五戒是什麼？殺盜淫妄酒，五常是仁義禮智信，沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，怎麼辦？現在社會是不是這樣的？什麼是妖？這就是標準的。能守五常的是人，是天人，人天。五常統統丟掉的，這是妖魔鬼怪。看得清楚、看得明白。但是這妖魔鬼怪，在我們佛弟子心目當中是什麼？本來是佛，不能輕視他，不能不恭敬，不能不供養，只是不能走他的路，要發心影響他，讓他回頭，他回頭他就是佛菩薩。為什麼幹這種事情？迷得太深了，迷得太嚴重了，迷得太過譜了，才變成這樣子。我們跟他往來還得要尊敬他，尊敬他是出於真誠，不是勉強。為什麼？我們醒過來了，醒過來的人是少數，迷在其中的是多數。少數要影響這些多數，讓他們回頭，沒有佛力加持怎麼行？肯定有佛力加持。佛力加持，就是你意想不到的這個緣分，你會遇到，你認識，你能抓得住，不讓它空過，這些是你的助緣，我們的願望就能達到。我們的願望是佛菩薩的願望，我們的願望是一切眾生的願望，不是我個人的。個人我們只希望求生淨土，求生淨土，萬緣放下，這就是植眾德本。
　　「植者，種植也」，比喻種植。「德」是什麼？德是「善」。簡單的說，符合五倫、五常、四維、八德的，這是德，中國古聖先賢的德。符合佛菩薩給我們這些經典，經典裡面所立的標準，戒定慧三學、五戒十善、六和六度、普賢十願，具足了，這是德，這是善。起心動念沒有違背，言語造作沒有違背，這個人就是植眾德本，他在種植德本。念老在這裡為我們說，「諸善萬行之功德」，用佛法來說，就是十善業。十善業決定不能夠看輕它，決定不能把它看得太容易，也不能看成太難，只要我們肯去做。十善業道是根本，戒律的根本，在小乘，它展開就是阿羅漢所修的三千威儀，十善展開，歸納起來就是十條；在大乘，菩薩展開成為八萬四千善行。八萬四千，這個數字是代表圓滿，不能把它看成數目字看，看成數目字，八萬四千不多，還不到十萬，代表圓滿。所以無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，釋迦牟尼佛所傳授的八萬四千法門，都以這個為根，統統建立在十善業道的基礎上。所以淨業三福頭一條，你看看，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，三福第一條，是世出世間修學的大根大本。道業不能成就，毛病出在哪裡？肯定十善沒做到。十善沒做到，他的善是假善，他不是真善。真的是什麼？他的貪瞋痴慢疑沒斷掉，那是念頭，不善的念頭，不善的心；口業、身業肯定是怨恨惱怒煩，十惡，假的，不是真的。我們要真幹，對待惡人不能有怨恨，不能發脾氣。是惡人，惡人也是佛，本質不壞，只是迷惑了，迷惑要原諒他，要幫助他回頭，這是菩薩。我們要學菩薩，抓住根本。
　　諸善萬行之功德，「為佛果大覺之根本者，稱為德本」。我們淨宗同學，行門這五個科目就是德本，淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就是這五科，很好記。太多了記不得，記不得怎麼能做到？我們就抓住這五條，這五個科目，念念不能忘失。時時刻刻起心動念、言語造作，都跟這五個科目相應，這個人真正有德。我們不必看別人，看自己，自己有沒有把這個東西丟失金了。
　　下面就說到位了，「又萬德之根本稱為德本。依是義故，阿彌陀佛名號，體具萬德，名召萬德，故曰德本」。這是什麼？念佛，這要懂。如果念佛人違犯了前面講的五科，這個佛白念了。這個佛有漏，什麼叫漏？前面這五個科目沒有遵守，你念佛的功德漏掉了，沒有存住，全漏掉了，漏是煩惱，隨著煩惱漏掉了，功德沒有了。這個很可怕，這樁事情很常見。最重要的，我有沒有反省，我有沒有漏掉？不孝父母，不敬師長，漏掉了。這不是小漏，這是大漏掉。孝親尊師是根之根，本之本。修誠敬從哪裡修？就從這上修。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬的心用來對父母、對師長，然後用這種誠敬的心對一切眾生，這個人哪有不成佛的道理。
　　所以念這一句阿彌陀佛，就是植眾德本。為什麼？我們講五個科目，三福、六和、三學、六度、十願，都在這一句阿彌陀佛名號之中，所以這句佛號是一切德本。名號功德不可思議，我們念這句佛號有沒有這些德？誰念阿彌陀佛具足眾德？有，海賢老和尚的阿彌陀佛就是具眾德。我們看看親近老人的這些人傳給我們信息所告訴我們的，老人真慈悲，老人真的捨己為人，他做到了。開荒，種植糧食、蔬菜、水果，救人，他不賣錢，哪一家缺少的，他送上家門來，歡歡喜喜，一生沒有跟人紅過臉，沒有發過脾氣。到哪裡去找這樣的人？他做給我們看，就是告訴我們，像這樣才是彌陀弟子，像這樣才是一個釋迦牟尼佛的學生。
　　我們讀經，沒能依教奉行，這經白念了。念經兩個目的：一個，接受佛陀的教誨，一個是修禪定。修禪定，經文從頭到尾念得清楚，沒有念錯一個字，沒有念漏一個字，這是修定。定久了，豁然開悟，那就明白了，這個明白是一切法統統明白了，一經通一切經全通了。賢公老和尚說我什麼都知道，這就是開悟了。讀經就是持戒，這個持戒，離一切相，即一切法，跟《金剛經》上所說的相應。定久了，不定什麼緣分豁然開悟，這個時候無盡的感恩，你會去拜佛，感謝佛菩薩的大恩大德，你回頭了。從哪裡回頭？從六道回頭了，從十法界回頭了，這一回頭就是無上正等正覺。一個方向，一個目標，向無上菩提大道邁進。
　　淨宗同學更殊勝，有阿彌陀佛來幫助你，來照顧你。你在極樂世界修行，極樂世界純善純淨，沒有不善，沒有染污，習氣再重，沒有緣不起現行，那是修行最理想的處所。佛菩薩為我們的示現，我們要記住，有百善而無一害。佛菩薩是世間第一等好人，我們對他要信得過，他萬緣放下，一塵不染，我們要向他看齊。
　　道場，如果真正世間這些大富長者，虔誠的佛教徒，我勸導他們建道場，供眾修行，無論在家出家，好。道場建立，你健在，你就護持道場；你不健在，把它成立一個社團法人，選幾個董事來管理，符合國家的法令規章，由政府來保護。這道場不屬於某個人的，是團體的。好！自己年輕，體力很好，那就可以用個方法，借用，你需要十年，我就借給你十年；你要二十年，我就借給你二十年；你不用的時候、不如法修行，我就收回道場，這是我私人財產。好！這菩薩行，菩薩道，這不是吝嗇，這是負責任。不是一昧的愚痴，不負責任，我供養你，你們自己好好幹，幹不幹與我不相干，這個不可以。他要不如法，我就收回；如法，我就給你用，無限期的給你用，讓你安心辦道，成就你的道業，這是有智慧。沒有智慧，建起富麗堂皇道場，害人。他不住在這個地方，他有警覺心，念念還想求往生，還想了生死出三界；住在這個地方太好了，不想走了，把六道輪迴都忘掉了，幫助他造業，你要不要背因果責任？
　　建廟，這個廟裡要是沒有法，因果責任可大了！不小！不能不知道。我到晚年才明白釋迦牟尼佛一生為什麼不建道場，沒有這個弊病。建道場肯定有問題，因為你這個僧團裡頭，不是每個人都是再來人，不可能，再來人不過幾個，還有許多是博地凡夫，業障煩惱很重的人，真正明白的並不是多數，這個一定要知道。怎麼知道？經書不可不讀，讀經書就知道了，不讀經書不知道。常常讀，常常想佛的教訓，我們怎樣落實，怎樣把它發揚光大，怎樣傳給後人，讓佛法世世代代興旺，要常存這個心，我們就有智慧，不會被這個境界所迷惑了。
　　彌陀名號，體具萬德，名召萬德，著重在名召萬德，這是一般人不知道的。體具萬德容易懂，名召萬德這個意思深，所以叫德本。這個名號最重要的，喚醒自己，念這一句阿彌陀佛，或者南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自性佛，自性彌陀，唯心淨土。所有佛成佛，都叫阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛的意思是無量覺，哪一尊佛不是無量覺？連海賢老和尚說我什麼都知道，這什麼都知道是不是無量覺？你才曉得名召萬德。這句佛號自利利他，常常回光照自己的人，真的德本他種植下去了，他沒有白念。為什麼？他能得念佛三昧。得念佛三昧的人一定開悟，無論是大悟、小悟、徹悟，都是德。所以名確實召萬德。
　　我們每個學佛的同學都懂得一句話，實際上這是似懂非懂，修積功德，積功累德，都知道，我要積功累德。怎麼積法？不知道。每天做好事，行善、素食、放生，幹這些，不知道那個是有德，很少，不如念佛，念佛名召萬德，你那些小德統統在裡頭，沒人知道。真正知道的人，這個人會拼命念佛。黃念祖老居士晚年，往生前半年，一天念十四萬聲佛號。那是表演給我們看的，是在表法，叫我們看什麼？名召萬德，這才是真正積功累德，不可思議。
　　修行論功夫，功夫從哪裡見？從周邊環境上見，六根在六塵境界上見，見你的功夫，你是不是有德。德是什麼？德是善。善是什麼？三皈、五戒、十善、六和、三學、六度，都是善，善就是德。我們起心動念、言語造作跟善相應，還是跟不善相應？無所謂善惡的時候，是跟無明相應。無明是六道生死的根，根本；覺悟是成佛作祖的根，覺就不迷，迷就不覺。怎樣保住我們自性覺？那就是六根在六塵境界上，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身的覺觸，乃至於意的知，第六意識它的對象是知，這個作用是自然的，一接觸就明瞭，明瞭怎麼樣？明瞭放心上，那就叫造業了，那就被污染了。要知道真心不接受污染，接受污染的是妄心。學佛的人都聽過一句話，阿賴耶裡頭落謝種子。阿賴耶是什麼？是倉庫，儲藏室，六道凡夫從天堂到地獄，沒有一個例外，每天不知道造多少業，都儲存在這個資料室裡頭，業習種子。這個東西麻煩，遇到緣它就起現行。這個遇緣起現行，就是六道輪迴，他出不來，生生世世無量劫來苦不堪言。善的種子到三善道受報，惡的種子在三惡道受報。六道輪迴從哪來的？就這麼來的。有沒有這樁事情？《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，真的，它真的是個夢幻泡影，夢幻泡影叫你不得安心，叫你心慌意亂，你怎麼辦？叫你苦不堪言。
　　現在的人麻煩，中國人把倫理道德丟掉了，五倫沒有了，五常沒有了，四維八德都沒有了。這多可怕！這個東西沒有了，造的是什麼業？全都是無間地獄的業。因緣遇得好的人修善業，五戒十善，修善業，果報在人天。人天壽命都是有限的，壽命到了，善的福享完了，阿賴耶裡面都是罪業的種子，它現行，起作用了，帶你到三惡道，生生世世苦不堪言。遇到佛法，佛是常常給機會給你，你不認識，你不能接受，你還要說他是迷信，所以佛的緣當面錯過。可是佛菩薩，總是常常在你面前示現，讓你一個念頭省悟過來了，你把它抓到，抓到就得救了。能夠依教奉行，特別是淨宗，淨宗的緣太難遇到了！像彭際清所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，你這一天遇到淨宗，無量劫來稀有難逢，這一天你怎麼會遇到？遇到不相信，這一生不得利益。要遇到多少生，你才對它產生信心。有信心，往生的條件就得到了，有信心真肯去，這就得生。喜歡念佛，品位增高。這個法門，往生是第一德，品位是第二德，哪個重要？往生重要。往生就不退，往生就是阿惟越致。這還得了嗎？所以一般人不能接受，不能相信，太便宜了，哪有這種事情？它的道理建立在哪裡？建立在一切眾生本來是佛。所以這個簡單的方法，可以幫助你成佛，只要你相信，只要你堅持不退轉。
　　來佛寺的三聖，給我們做出最好的榜樣。海賢老和尚，他的師弟海慶，還有在那個時代距離不遠的，有個老德和尚，都來給我們表演，做示現的；在家居士，他母親，八十六歲往生，自在！預知時至，到時候說走就走了，沒有病苦，沒有死苦。生老病死任何人不能避免的，他們老沒有老苦，頭腦清楚，身體健康，沒老苦，沒有病苦，沒有死苦，你看看，任何人不能避免的，他只有生苦，後頭老、病、死沒苦，不苦。這也是德，他得到了。
　　下面，念老引《教行信證》第六卷一段經文，解釋德本的，「德本者，如來德號」。這個如來不是指一尊佛，所有修行證果的，證得佛果的都稱如來，說如來是通號，德本是如來德號。「此德號者，一聲稱念，至德成滿」，這句話很少人知道。你念一聲，恭恭敬敬念一聲阿彌陀佛，這是什麼德？至德。至是達到究竟圓滿，極處稱至。這是萬德圓滿的成就，叫成滿。一聲稱念，聲聲稱念，那還得了嗎？於是讓我們想起來，為什麼有一等人一天到晚，佛法講二六時中佛號不斷。我們見過，偶爾看過鄉下小廟，你看到這些阿公阿婆，年歲很大，一串念珠，一句佛號，你問他什麼，他都說阿彌陀佛，滿臉笑容，好像他不會說話，就會說阿彌陀佛，非常可愛。你問他什麼，他說阿彌陀佛、阿彌陀佛，問他什麼，統統回答你阿彌陀佛。這種人有福，有大福報。這個地方有這麼幾個人，不會有災難，他念佛功德所感。不是真正念佛人不知道。念佛人要稱讚他，對他要恭敬，要好好供養他，到吃飯的時候，去供養他一缽飯，他真念佛，可不要忘記他，不要看輕他，認為這個老太婆沒有知識。沒有知識，她會念佛，那還得了？大善知識才能做到。黃念祖老居士一天十四萬聲佛號，跟這些老太婆差不多。
　　你看底下這一句，「眾禍皆轉」。這是《教行信證》上的這幾句話重要，德本者，如來德號，此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。現在世間災難太多！最近同學節錄一段新聞給我看，新聞報導的美國加州沿海，靠太平洋沿海是斷層，就是這個土地伸出來的，下面是空的，怕掉下去，地圖上都畫的有一條線，一千多公里長。還有一個黃石公園，超級火山，科學家提出報告，現在有可能發生大地震跟火山爆發，這個機率愈來愈明顯，警告大家要注意到，隨時可能爆發，有這麼一條新聞。怎麼辦？這一句經文用上了，希望加州那邊的同修，都能夠真誠恭敬念這句佛號。這句佛號，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。「十方三世德號之本，故曰德本也。」這好，這句。這個地球真的成問題了，以前從來沒聽說過，每天哪有這麼多的災難，這原因是什麼？都是一切不善的念頭，不善的言行之所招感。佛經上舉要給我們說明，貪心感的是水災，風雨不調和，帶來災難，貪，水。瞋恚，火災，什麼火災？溫度上升。聽說有一些地方超過四十度，不正常，歷史上記載從來沒有這麼高的溫度。還有火山爆發、森林的野火，都與發脾氣有關係。愚痴感應的是風災。我們這裡太平，好！新聞報導說美國常常龍捲風，損失非常慘重，愚痴；有人告訴我，現在很多地方，這個地突然陷下去，行人、車輛就掉到坑裡面去了，很多，我沒有見過，也很少聽說，這些同修告訴我，現在很多，這個在佛法講愚痴，不相信聖賢，不相信佛菩薩，輕視祖先，認為祖先沒知識、沒有科學，比不上現在人。古時候咱祖先雖然沒有科學，日子好過，天下太平，他真正享受到人道的幸福。現在我們得人身，人道的幸福沒有感受到，而災禍是天天在感受，比不上古人。
　　我們在想搞傳統教育，把老祖宗所教的東西，我們重新認真的來學習，不必要修訂。一修訂改動，原汁原味就沒有了，圓滿的功德就沒有了，你把它破壞了。老祖宗這些典籍，已經經歷幾千年考驗，它都通過，沒出事，這就是好東西。我們要是想它不適合時代潮流，把它改一改，一改就完了，改錯了，不能改。所以我們堅持這一點，學老祖宗東西，就要像小孩念四書一樣，把過去私塾裡面那些教科書統統搬回來，老老實實來教、來學，看它有沒有效果。我們來做實驗，實驗成功大家看到了，《弟子規》古人編的，不是現在人。我們提倡這個東西沒人相信，很多人來質問我，問我為什麼要提倡這個東西。我舉了個比喻，我說咱們面前擺個天平，這邊放著一本《弟子規》，薄薄的，這邊咱們放上四書五經、十三經，甚至於《四庫全書》，再放在這邊，這兩個怎麼樣？我說兩個平等。這怎麼能平等？我說，你要知道這邊多數的這個，博學、審問、慎思、明辨，幹這個，這一小東西它篤行，這些都做不到，還不如這本東西。我這個比喻他聽得懂。讀那些東西很多，做不到，一樣沒做到；讀這個東西，他做到了，孝子賢孫，人人讚美。古人東西不能改，尤其是佛家講，「一即一切，一切即一」，一，《弟子規》，一切是中國那麼多的典籍，《四庫》裡面所收的，怎麼能把它看輕？要救社會，要救人類，要救地球，要靠篤行。說空話沒用，真正從心地上產生變化。
　　這個裡頭最重要的，也有個根本，這個根本，大乘經裡面所說的諸法實相，我們對一切法的真相要搞清楚，大乘重視這一點。真相是什麼？就是佛法講的真諦、俗諦。佛菩薩知道，真相是空，這個空不能說是無，不能說什麼都有，所以說真空不空。另外一個就是有，世俗人所承認的俗諦，俗諦的真相是什麼？妙有非有。真空不空，妙有非有，不是真有，為什麼？剎那生滅。你統統搞清楚了，二邊都不沾，就圓滿了，就成佛了。真為什麼不能沾？真什麼都沒有，但是它能現相，現相的是妙有，這個相是剎那生滅，你完全不能掌握。七地菩薩以下是掌握不到的，八地以上是看到了，看到真相，他不放在心上，那是什麼？性德，性德的隱現不同。自性遇到緣會現相，緣消失了，相就不見了，所以自性有隱現不同。阿賴耶有生滅不一樣，阿賴耶是妄心。所以《華嚴經》上告訴我們這個世界，這個世界的真相是心現識變，相從哪裡來的？自性變現的。六祖惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，能生能現的是自性；緣沒有了，它就不現，就沒有了，它不是真的，這事實真相，所以不能取相。他心定了，不會被這個相干擾，知道這個相相有性空，體是空的，不執著。妙有非有，阿賴耶識變現的，十法界依正莊嚴是妙有，這個有剎那生滅，現在科學家在儀器裡頭觀察到了。空有二邊都不沾，清清楚楚、明明白白，不起心不動念、不分別不執著，這就回歸自性，這就圓滿成佛了。
　　所以釋迦牟尼佛當年在世給我們示現的是一生教學，他什麼身分？老師的身分。這個老師有教無類，而且是義務教學，不收學費，來者不拒，去者不留，常隨弟子一千二百五十五人，這是跟著老師不離開的。這個僧團沒有道場，大自然就是道場，他們的活動在樹林、在河邊，恆河流域是佛陀常常講經的所在。不是常隨的弟子，我們相信會很多，來跟佛幾天，三、五天，一、二個月，長的，半年、一年他離開了，這樣的人絕不少於常隨眾。所以咱們中國，孔老夫子三千弟子，釋迦牟尼佛也差不多，也應該三千人左右。晚上都是樹下一宿，白天去托缽，日中一食，那個生活真自在，沒有牽掛，沒有妄想。如果釋迦牟尼佛在那個地方要建一個道場，跟他這些人就有妄想、就有執著，所以他這個方法高明到極處，應當學。
　　現代由於科技發達，交通方便，信息發達，全世界任何地方有一點小事，電視都報導，全世界人知道，環境跟從前不一樣。在過去那個時代，所以必須辦很多學校，才能收到效果，你看中國佛教，寺院庵堂農村裡頭都有。為什麼要辦那麼多？過去那些帝王很聰明，在中國這個地區，帝王們用儒治國，用佛教化人民，用道祭祀祖宗、祭祀天地鬼神，儒釋道他都用上了，天下太平，每個朝代都有很長一段盛世，太平盛世出現。末代帝王不守祖宗教誨，隨著自己的愛好，終至於亡國。如果要遵守祖宗的教訓，他那個朝代不會滅亡的。方東美先生有一天給我講，講到《周禮》，《周禮》是治國的寶典，他叫我看，我沒看過。三禮我只讀過《禮記》，《儀禮》跟《周禮》沒看過，以後學佛了，也不想看了。他說周家的子孫，如果世世代代都奉行這部書，現在還是周朝，這老師告訴我的。所以那也是一部治國寶典，他鼓勵我看，我現在不搞這些玩意了。但是這個話說得很正確，是真的，不是假的。年輕，有志於傳統文化的，應該要看看。不能跟我一樣。我現在到九十了，九十以後，念念要想到極樂世界，不能再打別的妄想，念念不離佛號，念念求生淨土。不能說還有多少年，沒有了，九十歲以後要算天，今天早晨醒過來了，又有一天了，明天沒醒過來就走了，要懂得這個道理。所以於這個世間沒有留戀，非常歡喜，歡喜是什麼？真相搞清楚、搞明白了，假的。真的，真性不可得，假相也不可得，你的心才真正乾淨，那就是佛與法身菩薩的境界。
　　這統統都是講的德本。下面說，「如上所引《觀佛三昧經》」，釋迦牟尼佛說：「我與十方諸佛及賢劫千佛」，賢劫是我們這個大劫，現在所受的，這一劫當中有一千尊佛出世，所以稱為賢劫。千佛出世，很少有的現象，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊是彌勒菩薩，到這個世間來示現作佛。「從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。亦與之同旨」。《觀佛三昧經》所說的，跟前面所引的相同，這是給我們做參考，也是在勸勉我們。賢劫千佛，從初發心他修什麼成就的？都是修念佛三昧成就的。這個念佛重要！因念佛三昧得一切種智，一切種智就是證得究竟圓滿的佛果，一切種智也就是無所不知。像海賢老和尚所說的我什麼都知道，什麼都知道就是一切種智。行嗎？行，為什麼？能大師告訴我們，這宇宙從哪來的？他開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，原來那個萬法是整個宇宙，全宇宙是自性所生所現，你明心見性，對於能生所生，哪有不知道的道理？這個不需要學，見性全明白了。於是佛家的教學，把核心、重點都放在見性上。用什麼方法、什麼理念？說到理念，就是一門深入，長時薰修，這是大乘法所用的。就是一部經，或者一部論，你喜歡什麼隨你挑選，只許一門，不許兩門。一門是什麼？就叫你去念，一門深入，長時薰修。這一部書有沒有意思？沒有意思，要有意思，落到意識去了，就錯了，沒有意思。釋迦牟尼佛所說的一切經，都沒有通過心意識。通過心意識的是知識，不通過心意識的，是自性本有的智慧，就是惠能大師第三句所說的，「何期自性，本自具足」，本來自己具足，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，全宇宙，他具足的。所以要求見性，見性是什麼？你全知道了，不必說了。
　　我們細心觀察釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，現在在《大藏經》上看到，中國所翻譯的不是完整的，流通到中國來的是一部分，可能一半都不到。當時這些菩薩、羅漢，想盡方法把經書送到中國來，為什麼？我們現在能體會到，送到中國來，把它翻成中國的文言文，可以傳之久遠。梵文是拼音文字，它是表音的，表音的幾百年之後，沒有人用，沒人懂了，現在懂梵文的人不多了，會被淘汰掉。中國這個表意的文字是永遠不會被淘汰的，所以把它用中文寫出來，意思沒有錯誤，它能保持永久。所以想盡方法送到中國來，是這麼個意思。這全世界研究文字學的，對中國文字的佩服都是一致的，不是幾個人說的，真正接觸明白人都這麼說法。
　　所以我們從這個基礎上，引申這個意思，很可能，全世界都要用中國的文言文，用漢字，為什麼？他們祖宗的東西也有很多好東西，不用這個文字做載具，傳不下去。所以文言文會變成全世界的共同文言，我們要努力，特別是年輕人，這個事業了不起，是利益全世界，不但利益現前，利益過去、現在、未來所有一切眾生，這個機會多好！多難得！我們這有幾個年輕的女同學，我勸她們一生不結婚，全部精神投入，為下一代服務。這是什麼？這聖人，這是佛菩薩，這不是凡人。她們能聽得懂，也肯發心，難得！
　　這是佛給我們作證，賢劫千佛都是用念佛三昧，成就一切種智。一切種智是什麼？大徹大悟，明心見性。底下說，「皆以持名念佛為十方三世德號之本」。這給我們解釋為什麼阿彌陀佛這個名號是一切德本。「故知植眾德本可有二釋」：有兩種解釋，古大德所說的，「菩薩因中，萬德圓滿。從因得果，故云植眾德本」。這個裡頭我們要特別注意的，就是萬德圓滿。這個萬德圓滿怎麼修？如果《華嚴經》上不透出一個信息給我們，這信息是什麼？「一切即一，一即一切」，這個萬德圓滿我們就不能理解。這萬德是學不完的，整個宇宙千變萬化，沒有一秒鐘停止的。一秒太長太長了！彌勒菩薩給我們所說的，我們把它計算出來，一秒裡頭有多少次的生滅？有多少個念頭？根據彌勒菩薩所說的，我們把它換算出來，二千二百四十兆，一秒鐘，單位是兆，不是萬，二千二百四十兆。我們怎麼知道是假的？這個事實就在眼前，眼所見的，耳所聽的，乃至意所想的，都是在這個頻率之下產生的幻相。這個幻相我們得不到，佛陀也得不到。並不是說我們得不到，他可以得到，他也得不到。所以不可得是真理，是事實真相。我們要有個可得，我們就錯了，我們就造業了，這個業就是輪迴業，不是三善道就是三惡道，就造業。不可得就不造業，清清楚楚、明明瞭瞭，不造業。這個方法高明到極處，所以他們懂得，這第一個說的德本。
　　第二，「眾德本者，即念佛名號也」。我們用《華嚴經》說，前面萬德圓滿，從因得果，這是多，這句佛號是一，一即是多，多即是一，《華嚴》上說的。這句阿彌陀佛就是菩薩所種的德本，萬德圓滿，它兩個是平等的，是可以劃等號的。「且此二說實不相違」，為什麼？「因菩薩因行不離念佛故，故（一）中有（二）」，妙！一即是多，一中有二，一即是多。「又念佛圓具萬德故，是（二）中攝（一）」，就是多即是一，一即是多，多即是一，所以它不違背。這個意思很深、很廣，但是是真實語，這是從自性裡面流露出來的。
　　有證明，釋迦牟尼佛第一個給我們作證，你看看他是個非常好學的年輕人，十九歲出家，出去參學，印度是宗教之國，哲學之國，每一個教派他都訪問過，都去學過，學了十二年，覺得統統學完了，不能解決問題，什麼問題？生死輪迴的問題。輪迴，婆羅門說的，六道，婆羅門說的。婆羅門在印度有一萬三千年歷史，今天我們地球上講宗教，它是首屈一指，最早的，我們佛教才三千年，它多我們一萬年，輪迴是它說的。佛陀講不能解決，所以放棄了。這個示現告訴我們，十九歲放下煩惱障，這家是煩惱；三十歲不學了，學了十二年，不學了，放下所知障。去幹什麼？菩提樹下去打坐，去修定。這個樹叫畢缽羅樹，因為佛在這裡開悟的，所以稱為菩提樹，菩提是覺悟，佛在這個樹下覺悟的。這一覺悟之後，一切智，圓滿性德裡頭本具的智慧，流出來了。他講的這麼多經跟誰學的？沒有人，無師自通。所以告訴我們方法，開悟的方法，戒、定、慧三學。戒是規矩，你依照這個規矩，這個規矩是什麼？放下，萬緣放下。怎麼放下法？我們常常提醒，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚、聞得清楚，樣樣都清楚，沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著，就對了，這是根本戒。起心動念，錯了；分別執著，大錯特錯。起心動念還沒造業，是十法界的事情，不起心不動念，超越十法界，起心動念不能超越十法界，分別執著不能超過六道輪迴，這是根本戒。所以我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要懂得淡化，一年比一年淡薄，這就有進步。
　　要讀經、要明理，為什麼？你才肯放下，知道放下是正確的，不是錯誤的。放下能得定，定能開智慧，智慧開了，問題解決了，一切智現前。佛的經典自性流出來的，我見了性，我的智慧也是自性流出來的，跟釋迦牟尼佛所理解的一模一樣，沒有絲毫差別，無師自通。一定要守住一門深入，長時薰修，你才能得定，才會開悟。讀書千遍，其義自見，自己明白了。過去確實有不少好老師，他教學生，不會給學生講經的，只叫你念，叫你念遍數，念一百遍、兩百遍，一千遍、兩千遍，不能念錯，不能念漏掉。念著念著不定在什麼時候，一下通了，自見，自見不是人教的，自見就是開悟。悟了之後怎麼樣？你把你所悟的向老師報告，講給老師聽，老師給你印證，點頭，對，沒錯，你就畢業了。老師不能教，老師教了怎麼？把你的悟門堵死了，你永遠不會開悟，你依靠老師，要自見才行。
　　這種理論、方法、手段，外國沒有。威爾斯大學校長跟我談了三個小時，我把這個介紹給他，他很好奇，但是他不反對，他說這個我們西方人沒有。所以我們做實驗，我們這個班掛你大學的招牌，是一個實驗班。我找多少人？找三十到五十個人來做實驗，看看他們在三、五年之間，能不能開悟。徹悟難，徹悟是聖人；大悟，我相信可以有，大悟是賢人。在中國徹悟是孔子，大悟是孟子，後世這些專家學者是小悟，小悟就很多。小悟就很管用，小悟的智慧，就能把現在世界動亂擺平，災難化解，就有這個能力。
　　所以這段確實有很深的意思在裡頭，非常有趣味。聖人的書從心性裡流露出來，永遠讀不厭的，遍遍都有味道，其味無窮，永恆的生命力，不會念討厭了。世間東西看幾遍不想再看了，再好的小說看上十遍，一生的興趣都沒有了。可是佛菩薩、世間聖賢的典籍看不厭，為什麼？每一遍它都有意思出來，活的，不是死水，活水。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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227。二零一四淨土大經科註（第二二七集）【日期】2015/8/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0227

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十一頁，第二行，「忍力成就」。這一科有六句經文，對修學來說非常重要，是修學初步最好的指導，必須要遵守的。我們把經文念一遍：

【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】

　　我們看念老的註解，『不計眾苦，少欲知足』，「計者，計較執著」，放不下。放不下什麼？全是苦不堪言之事。誰知道？佛知道。我們自己這個境界現在前面，不知道，如果要知道，就有辦法離苦得樂。第二句就教給我們離苦得樂。我們先看「苦者，《佛地經論》曰：逼惱身心名苦」，逼迫惱害，或者是身體上的，或者是精神上的，心苦就是精神，感到逼迫、逼惱。「眾苦者」，很多，佛在經上常說的，「內苦，外苦」，內苦是內心的，多半指精神；外苦是身體，受到外面境界的迫害，這是常說的二苦。「三苦」，佛把眾苦歸為三大類，這個三大類是三界，六道輪迴裡面苦，統統苦，我們在欲界，欲界這三種苦都有，有苦苦、壞苦、行苦，苦苦就是八苦，說了八種；壞苦，色界天有的，就是四禪十八層天，那個地方沒有苦苦，有壞苦、有行苦。最高的，六道裡面最高的是四空天，四空天沒有肉身，他們不要這個身體，身體很累贅。像老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？因為有個身體，沒有身體多好。無色界天就是連這個身體都不要了，但是他沒有壞苦、沒有苦苦，他有行苦。行苦是什麼意思？不能永遠保持，他有壽命，壽命到了，四空天是最高的，壽命到了，上面再上不去了，上不去那就往下墮落，往下滑坡滑得很快，這就叫行苦，這個苦的根源斷不了。三苦包括全部六道，天、人、修羅跟三惡道。
　　「四苦、八苦」，四苦是指生、老、病、死，這欲界裡頭不能避免的，八苦亦如是。「分類不同，均表苦類眾多。菩薩了達一切諸苦皆是虛妄，畢竟不可得，故能安忍，住於平等，故曰不計眾苦。」菩薩覺悟了。這個裡頭四苦說清楚了。八苦，八苦前面就是生老病死這四種，再加上現實生活裡面所遭遇的有求不得苦，我們有求，得不到，求財、求地位、求兒女，不能夠如自己的願，這感到苦，求不得苦。第六個，愛別離苦，你自己親愛的人，你所愛的，譬如產業，祖宗留下來的老家，偏偏要到外面工作不能常聚，親人不能常聚，叫愛別離。下面第七個，怨憎會，愛偏偏別離，冤家對頭不想跟他見面，可是天天見面，同學坐在一張板凳上，很苦，不願意；同在一個單位工作，天天要見面，是你心裡最討厭的人，這是人常有。末後一個，五陰熾盛苦。五陰熾盛，五陰是色受想行識，這是指什麼？指構成我們人身生命的基本物質。從前這五陰概念上搞錯了，現在聽到科學家的報告，我們雖然沒有開悟，也有比較客觀的正確的概念。《金剛經》上佛說，我們這個身體是一合相。那就是什麼？只有一樣東西是它組成的，這一樣東西就叫五蘊，或者叫五陰，都可以，五樣東西結合在一起是一個物體。這個物體很小，佛經叫做極微色，不但六道天人，二十八層天，天眼看不見，阿羅漢的慧眼也看不見，菩薩的法眼還看不見，什麼時候能看見？大乘經上常說八地以上，這個不簡單。菩薩，《華嚴經》上分五十二個階級，八地是哪一個等級？最上面五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上能看見，他們的定功深厚，神通廣大。七地以下知道有這回事情，沒有親眼看見，八地的定功才能看到。
　　現在這個東西被科學家發現了，佛說極微色，這就是物質現象裡最小的，它不能再分，它再分就沒有了，就變成虛空。科學家找到這個東西，這個東西是最近二十幾年才發現的，才找到的。八十年前發現原子，那個時候人類認為原子是最小的物質單位，世間所有一切現象，物質現象都是它組成的，就是一樣東西。所以《金剛經》上講「一合相」，說對了，說得一點都沒錯。只知道它是物質，物質就是色；另外，它除了色之外，它還帶著有受想行識，這個東西科學沒發現。現在知道了，科學家的名詞叫微中子，或者叫中微子都可以。它的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子揉合在一起，它的體積等於一個電子，原子裡面的一個電子。原子是以原子核、中子、電子組成的，這個我們化學裡面叫元素，微中子的體積是一個電子的一百億分之一，那麼小。這樣小的東西被發現，同時也把它打破，打破之後物質現象就沒有了。這就是跟佛經上講的極微色一樣，極微色給它再一分開，它就沒有了，就變成虛空，所以也叫做鄰虛塵。微塵，佛法裡頭講細小的，叫它做微塵，這個微塵很小，跟虛空做鄰居，你不能分，分它就沒有了，就變成虛空出現了。所以佛經講的鄰虛塵，就是現在科學家所說的微中子。
　　但是佛經上講這個極微色，它有受想行識。這樁事情也被現在量子力學家看到，看到什麼？這個擊破之後沒有了，沒有了看見什麼？是念頭波動的現象，發現這個。所以才恍然大悟，物質不是單純的，再小的物質，到中微子這麼小的物質，真的是基本物質，它有受，受是什麼？它有感受，它有想、它有行、它有識，識就是我們今天講的記憶，就是阿賴耶識的種子，第八識的種子，有這個現象。換句話說，所有物質現象是活的，它不是死的，宇宙之間沒有死的東西，全部都有色受想行識。色是物質，這個意思是說物質跟精神是一體，不能分，精神說了四個字，受想行識，物質講一個字做代表，用色。所以江本博士做的水實驗，去年往生了，我是三次去參觀他的實驗室，最近這一次是在前二、三個月，我到日本去講經，順便去訪問他的實驗室，他的夫人接待。我們自己在高雄，劉醫生搞了一個實驗室，做得很不錯，效果比他做的還好，我們把樣本帶過去，她看到非常驚訝，要跟劉醫生（就是給我看牙病的），跟劉醫生合作，合作可以，合作繼續努力去研究。這個證明宇宙之間沒有一樣東西是沒有精神現象的，現在講的有機體，全宇宙統統是有機體，植物是有機體，石頭、泥土也是有機體，都是活的，沒有一樣是死的。
　　美國的修．藍博士，到我們這個攝影棚來參觀，告訴我們，我們的桌子有受想行識，它知道，我們起心動念它知道，我們言語造作它當然更知道，天花板知道，地板知道，連牆壁都知道，你能夠瞞得了誰？這是被現代科學家發現，不僅僅是指儒家所講的「十目所視，十手所指」，不止，那是比喻。科學給我們講真的，整個宇宙是活的，是有機體，符合《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，一就是這個基本的粒子，我們講的極微色，《心經》上講的五蘊。觀世音菩薩以智慧來觀察，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊的體是什麼？自性，不離開自性；換句話說，是自性現相，現相的基本現象就這個東西。整個宇宙就是五蘊組成的，合成的，叫一合相，這一合相是自己自性。
　　一合相既然是自己的自性，整個宇宙跟自己什麼關係？一體。道家所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，真的，一點都沒錯。《華嚴經》說這整個宇宙，宇宙從哪來的？十法界依正莊嚴，全宇宙從什麼地方來的？心現識變。心就是自性，是自性所現，是自性所生。自性所生所現的是什麼樣子？一真法界，一切諸佛如來的實報莊嚴土是心現的。我們現在這個世界呢？我們有十法界，我們有六道輪迴，六道輪迴、十法界是唯識所變。識是妄心，就是妄想，就是念頭。我們十法界依正莊嚴、六道輪迴是妄想雜念變現出來的，它會變。它的本質是什麼？它的本質是一真法界，阿賴耶把一真法界變成十法界，變成六道輪迴，就這麼回事情，這是真相。
　　宇宙三個祕密，這三樁是科學家研究的對象，叫宇宙的奧祕，第一個是物質，第二個就是念頭，第三個自然現象。物質揭祕了，問題解決了，現在第二個是念頭。年輕的科學家拼命搞這門功課，有相當的收穫，現在市面上這一類的報告很多。這麼多年輕人喜歡研究這個，好事情！希望二、三十年之後，念頭是怎麼回事情，這第二個祕密被揭穿了。這個要揭穿了，佛教就不叫宗教，是什麼？高等科學。我學佛的時候，老師把佛法介紹給我，告訴我，高等哲學。我跟方先生學哲學，我從這入門的，不是從迷信入門的。他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是「佛經哲學」，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我從這裡入門的。現在我學了六十四年，六十四年得到什麼結論？科學家講的我承認，佛法不但是高等哲學，還是高等科學。所以我們可以總結，釋迦牟尼佛一生給我們講些什麼？這個要分一般的跟高級的，對一般人所說的，對世人所說的，佛給我們講倫理、講道德、講因果，講這三樣東西，這就是佛法的小乘，講了十二年；往後大乘，那就是科學跟哲學。所以佛法，將來很可能它的正確名稱是釋迦牟尼佛的教育，就像中國傳統文化提起來，孔孟教育，或者孔子的教育，我們這樣稱。未來，三十年之後，我相信佛法是釋迦牟尼佛的教育，這就正確了。名不正則言不順，正名很重要，一看到名字，就了解它裡頭講些什麼東西，哲學、科學都講到究竟圓滿。
　　自性是本體，自性不生不滅，在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切萬法的本體。大乘佛法的教學終極的目標就是教你明心見性，明心見性就畢業了，在佛法裡就稱為佛陀。禪宗所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，再上去就沒有了，就達到究竟圓滿。見性之後，過去現在、此界他方，全宇宙，你無所不知，無所不能，所謂全知全能！這是一般宗教對上帝的讚美，實際上上帝不是全知全能，全知全能是明心見性的人。誰能明心見性？人人都能明心見性。要怎樣才能見性？這一段是啟蒙的教學，這六句話你一定要知道。第一個，不要計較眾苦，苦是假的，你愈計較就有苦，你不計較它就沒事。要緊的呢？少欲知足。為什麼？欲，欲望的膨脹，不知足，這個東西障礙你見性。所以你一定要認識它，要遠離它。真正對於所有一切的欲望，財色名食睡，這對事；對念頭來講，貪瞋痴慢疑，這從心上講的。從事上講的，從身上講的，財色名食睡。六根接觸六塵境界，有這十樣東西就麻煩，全迷了，迷得很嚴重，你見不了性。如果見色聞聲，內不起貪瞋痴慢疑，外不受財色名食睡的誘惑，不為它所動，這個人就成佛了。徹底明白，徹底放下是佛；放下不夠徹底，放下一大半，菩薩；放下少分是阿羅漢。
　　學佛從哪裡下手？我年輕的時候，第一次跟章嘉大師見面，我就拿這個問題向他老人家請教。我們知道佛法殊勝，佛法好，有沒有方法讓我們很快能夠契入？我提這個問題。老師看著我，我看著他，我看著他等待他的開示，他看著我心浮氣躁，不說話。這是很多年之後我才搞明白，當時也不敢問。很多年之後明白了，問題提出來是正確的，為什麼不答覆你？因為你心浮氣躁。心浮氣躁，這個耳朵進去，那個耳朵出去，你不會記住。所以他看著我，看了半個鐘點。好像在修定，專注！我專心在等待他老人家的教誨，專注，專注就是修定。半個小時定下來了，他就告訴我，說一個字，「有」。我一聽說有，精神又起來了，又不行了。所以第二次他又不說話，說一個有，大概等了六、七分鐘，我們又恢復到靜態，告訴我「看破、放下」。你看看，這多簡單，琢磨差不多搞了將近一個小時，可是這種教誨讓你一生都不會忘記，你才會重視。
　　看破是明瞭事實真相，明瞭之後不能放在心上，不管是自性，自性不可得，不能放在心上；自性所生的萬物也是假的，也不可得，都不能放在心上。看得清楚，看得明白，那智慧，自性本具的般若智慧；不放在心上是定功，功夫。不受境界影響，連自性都不受影響，都不能夠放在心上，心上有一個自性，壞了。所以佛在《般若經》上講，「法尚應捨，何況非法」。佛法能不能執著？不能執，執著就是病，執著就是障礙。哪來的佛法？沒有佛法，佛從來沒有說過有佛法。內外都不染，內外都不著，這就對了，這叫恢復你自己父母未生前本來面目。這個重要，這真修。
　　修行的方法太多了，所謂是八萬四千法門，八萬四千不是數字，代表圓滿，是表法的意思，也就是我們常說一切萬法，就這個意思，所以方法沒有一定。世尊給我們表演的四十九年講經教學，這個對象我們一想就知道，他的對象是什麼？知識分子，知識分子佔大多數，佔多數，知識分子喜歡研究討論讀書，就用這個方法來修定。所以佛提出的要求，一門深入，長時薰修，你喜歡讀書，選一部書，一生就念這一本書，不要念其他的，念其他的你會打妄想，就這一部書。念的時候不要研究意思，為什麼？沒有意思，沒有意思才能出無量義，有意思就死呆板的，就一個意思，沒有第二個意思，所以不許你有意思。要怎樣去讀？離文字相，不要執著文字相；離名字相，佛講的這些名詞術語，這都是假設的，都不可以執著；離心緣相，心緣相是我一想，這是什麼意思，那個什麼意思，不必想，它沒有意思，這才叫修定。定到一定的程度，不定什麼緣分一下開悟了。開悟是什麼？讀書千遍，其義自見，自見就是開悟。你開悟了，你找高人給你印證，你講給他聽，這個人也就是你的老師，他給你做證明的。所以，古時候確實私塾裡的老師，對於天分高的，有智慧的學生，給不給他講書？不給他講，就叫他念。譬如念四書，從頭到尾每天大聲去朗誦，沒有講的。念個二、三年他豁然開悟，其義自見，他把他所悟的地方講給老師聽，老師點頭，沒錯，這個課程他就畢業了。老師有沒有講？不需要講，讓他自己開悟。老師如果給他講，把他的悟門堵死了，他永遠不會開悟；不給他講，他有疑情，疑情是好事情，所謂是大疑有大悟，小疑有小悟。
　　中國這套教學法，佛法裡頭有，佛法沒有傳到中國，中國也有，傳來之後完全相同，這個教育的理念、方法，完全相同。所以中國人歡喜，把佛法看成一家人，不再分你我，大乘佛法成為中國傳統文化，儒釋道三足鼎立，缺一不可。因戒得定，因定開慧，這個理念傳到中國來，儒接受了，道也接受了。在中國，儒釋道雖然是三家，形式上有別，實質上無別，為什麼？他統統學，學儒的讀佛經、讀老莊，學道的讀四書五經、讀大乘經典，佛門也是如此，也學儒，也學道。通的，融成一體，成為中國文化。在全世界研究文化史的人，稱為東方第一，永遠站在第一位，我們要認識，要認真努力去學它。學它，一定要學多少就要幹多少，要把它變成生活、變成工作、變成待人接物，那是像方東美先生所說的，人生最高的享受。要不是最高的享受，你學它幹什麼？真的是法喜充滿，無法想像。
　　欲望愈少愈好，叫知足，知足常樂。菩薩成佛，他住在哪裡？叫後補佛，像現在的彌勒菩薩，後補佛，他住在什麼地方？大家知道，他住在兜率天。兜率是梵語音譯的，什麼意思？是知足。這就是說，不知足你成不了佛，你要想成佛，首先要修知足，少欲知足你就能成佛。所以補處菩薩都住在兜率天，表法，這個天人知足。「少欲者，不多求」，生活在這個世間日子好過，只要不多求，日子就非常好過。所有一切苦都是多求，求不得苦，真正懂得不多求的，他沒有不快樂的。
　　「知足者，所得雖少而不惱恨也」。不怨天，不尤人，得少為足，他很快樂，他很自在。海賢老和尚為我們表現得淋漓盡致，他不認識字，沒有念過書，二十歲出家。他們家裡世世代代務農，所以他很小的時候就在農田裡面工作，對於農藝、耕種他很熟悉，行家。完全是老人教的，他沒有念過農校，老人教的，經驗非常豐富，一生務農，出家也種田種地。一百一十二歲往生，活這麼大年歲，就念一句阿彌陀佛，絕了！這一句阿彌陀佛念到開悟。我看他的光碟，看他們的報告，我估計他得功夫成片，就是第一個階段，二十歲開始念佛，五年足夠了，功夫專的人一般三年就夠了，就是三年到五年，他念到功夫成片。只要功夫成片，功夫成片就是他心裡妄想雜念少，就是一句阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛起感應道交的作用。或是夢中，或是定中，他見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會遞信息給他，肯定告訴他：你的壽命還有多久，等到你壽命到的時候，我來接引你。念佛的人心就定了，知道極樂世界已經註冊，有分了，信心就十足。再向上提升，頂多十年，五年到十年，也就是二十五歲到三十歲，得事一心不亂。事一心不亂是阿羅漢的境界，他的功夫跟阿羅漢平等，事一心。再過個十年，他就能得到理一心不亂，理一心不亂就是明心見性，見性成佛，這個佛是叫分證佛。不是圓滿的，但是是真的，好像晚上我們看月亮，初三、初四的月亮，月牙，那是真的月亮，不是假的。十五滿月是圓滿的佛，他這個是叫分證佛，還不圓滿，他是真佛，他不是假佛。水中的月是假的，不是真的；天上這個月是真的，不是假的。他至少要到這個位次，明心見性，見性成佛。見性成佛，從初見性到圓滿，有四十一個階級，這是十住、十行、十迴向、十地、等覺。所以四十一位法身大士居報土，他們在哪裡？他們在實報莊嚴土，等到圓滿，一生決定成就。海賢和尚大徹大悟，明心見性，我估計他在四十歲前後，他就得到了。他常常想到極樂世界去，他說老佛爺告訴他，說他修行不錯，叫他在世間多住幾年，給佛弟子、給修淨土的人做一個好榜樣。他的壽命那麼長，不是他自己的壽命，是佛把它延長了。延長來幹什麼？給我們做榜樣。這是多麼大的恩惠！
　　我們在這一生到這個世間來，非常值得，遇到幾樁稀有難逢的事情，這是無量劫都不容易遇到。遇到夏蓮居老居士為我們會集這一部《無量壽經》，太難得了！這部經二戰之後才流通的，讀到的人很少。我們有幸，律航法師從國內到台灣，帶了五、六本到台中送給李老師。李老師看到前面的長序，是他的老師梅大士的作品，讀了之後非常感動，在台中講過一遍，註解就寫在經本上，大概印了二、三千本，很少人見過。我跟老師有緣，老師把這個本子給我，我能看得懂他的註解，不會錯會他的意思，所以我就很想講這部經。老師告訴我，緣不成熟，先收下，到因緣成熟的時候再講。我一直等到他老人家往生，那個時候我在美國，這個本子帶在身邊，給大家看，沒有一個不歡喜。所以大家發心，我們在台灣印，印了一萬本，字放大了，看得很清楚，很舒服。所以我在美國、在加拿大，開始講這部經，大眾要求的，先在外國講，沒有一個不歡喜。那個時候留的有錄音帶，錄音帶流通到台灣，台灣都歡喜，前後我記得我講了十遍。經本難遭遇，跟五種原譯本，大藏經上的《無量壽經》，五種原譯本對起來看，這個講得太詳細，文字編得好，等於說重新組合，一個字沒有改動，這是會集裡面最高的方法、手法。
　　黃念祖老居士的註解也是會集的。我們有緣在美國碰到，他帶了一本未定稿，完成了，沒有修訂，這個本子就送給我了。他告訴我，他只印了一百本，向佛門裡面大德請教，請指教，他老人家很謙虛。我看到非常歡喜，我問他有沒有版權？他說：你問我這個話什麼意思？我說：沒有版權，我到台灣大量翻印；有版權，我尊重你。他說：沒有，還要求我給他寫一篇序文，給他題字，我都照辦了。我們第一版印了一萬冊，他看到了歡喜。所以這個註解的本子，我這一代上面，就是我的老師，他們都沒有看過，沒有遇到過，他們往生之後，這個本子才出現。我們多幸運，遇到善本，遇到這麼好的註解，這個註解正知正見；這個會集經，真經，一個字都沒有敢改動，釋迦牟尼佛的原話，你說多難得！又遇到海賢老和尚給我們表法，海賢、海慶、老德，還有他的媽媽，統統都是一句佛號念到底的，你看往生多自在，說走就走了。年歲雖然大，都是活了八十多歲，沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦，就憑這三點，我們就應當信願持名，求生淨土。這三種利益可不容易得到，人在這個世間沒有老病死，雖老，老的時候精神好、體力好，不要人照顧。所以這應當學。
　　所得雖少，沒有怨恨，為什麼？少，夠了，何必要那麼多？夠了。「如《涅槃經》云：少欲者，不求不取」。確實真正做到於人無所爭，於世無所求，跟世間任何一種人都是好相處。為什麼？我要的他們不要，他們不要的我要，我們沒有利益上的衝突。也就是在財色名食睡，他們要，我們不要，他們要求，我們不求，我們隨遇而安。釋迦牟尼佛表演得淋漓盡致，做得最徹底，你看他一生，日中一食，樹下一宿，沒有道場，沒有財產，全身的家當就是三衣一缽，都在身上，走到哪裡帶到哪裡，三衣一缽。還有一個拐杖，拐杖就是這個，這是拐杖，這拐杖幹什麼？乞食用的。乞食不能敲人門，敲人門太不禮貌，怎麼辦？這搖了會響，裡面的人聽到，外頭有錫杖的聲音，就曉得有出家人來托缽，他就會把飯菜拿來供養，托缽用的，這是錫杖。
　　《遺教經》裡頭說得好，「少欲之人，則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽」。少欲知足的人，他不會去巴結人，不會去討好，沒有諂曲。所以他接受供養，接受完之後，一定要問供養的人有什麼要求。多半看到出家人，會想到自己做錯一些事情，求懺悔，求消災；沒有呢？要給他祝福，祝福他本人，祝福他一家，這叫法布施。不為諸根所牽，根塵相接觸的時候，沒有貪戀，沒有怨恨，以慈悲心，以利益眾生心。我為什麼要飲食？為身體健康。身體健康為什麼？為有精力、有精神接受佛陀的教誨；第二個，弘法利生，為這個才接受供養。佛交代得很清楚。
　　我這多少年來，對於釋迦牟尼佛不接受人家供養道場，我很納悶，為什麼不接受？現在完全明白了，道場是累贅，道場是叫人心生欲望。人家到這出家來幹什麼？看到這裡很大、很舒服，比我家裡好，他為這個來出家的，他不是為道，他是為廟來出家的，這就錯了。他在這個地方，為了滿足他的貪欲，無所不為就造業了，這就不好。我們今天看到道場一些問題，才知道釋迦牟尼佛高明，不要道場。印光大師教導我們，這是近代人，是我們上兩輩的人，這民國初年的。他教我們小道場、小茅蓬，標準的茅蓬是土牆，上面蓋茅草，真的是茅屋。住眾不要超過二十人，好，為什麼？開銷少，有二、三個護法就夠了，照顧你就夠了。如果是在鄉下，鄉下土地面積多，種幾畝地，種菜、種糧食，有這些就夠用了。五畝之地就可以養活一家，道場能夠有十畝地的話，這二十個出家人，生活不成問題。這個方法還是好，我們還是值得提倡。
　　道場建大了開銷大，天天沒有心在道上，心都牽掛著到哪裡去找錢來維護道場？要找錢就得要巴結有錢的人，有錢有勢，就得巴結這些人，道沒了，道顛倒了，這錯誤。所以佛菩薩確實一切這些做法都給我們後人留下最好的榜樣，我們向他們學習才能有成就。不能像現在，走向奢侈，走向豪華，這個不可以。所以我活得比較自在，同年的人有人很衰老，大多數都走了，什麼原因？他們煩惱多，操心的事情多，我沒煩惱，不操心。幹什麼事情都是緣分，緣分好，沒障礙，對眾生有利益、有好處，我就會去做；如果沒有緣分，我才不去找這個緣分，不找事，所以就無事。無事是最好，少事不如無事，這個道理要懂。一生不管人、不管錢、不管事，這個心情多舒暢，所以法喜充滿，就這麼個道理。經書去讀，一遍比一遍歡喜，遍遍都有悟處，讀有悟處，講有悟處，跟同學們在一起分享也有悟處，所以就無量的歡喜。
　　底下說，「行少欲者」，真幹的人，「心則坦然，無所憂畏」，他沒有擔憂的，沒有害怕的。「觸事有餘，常無不足」，這都是真的。「有少欲者，則有涅槃，是名少欲。」涅槃，對小乘人來說就是清淨心。我們經題上「清淨平等覺」，清淨，少欲清淨，這是聲聞、緣覺的涅槃，就是阿羅漢跟辟支佛的；覺是大乘的涅槃，大般涅槃，法身菩薩所證得的。涅槃也翻作寂靜，清淨寂滅，一塵不染。下面，這都是《遺教經》上的話，「汝等比丘，若欲脫諸苦惱」，你要想離苦，怎麼離苦？「知足之法，即是富樂安隱之處」。你要想真正離苦得樂，你就得修少欲知足，就離苦得樂了。「知足之人，雖臥地上，猶為安樂」。這是真的，古時候出家人都是露宿在野外，身體好，他每天經過這個鍛鍊，身心安樂。「不知足者，雖處天堂，亦不稱意」。這是真的，不知足的人，給他再好的待遇，他總是不知足。「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。」為什麼？他是大富長者，他不知足，還要求，身心負擔很重。我曾經見過這些家財萬貫的大富長者，他告訴我，他說晚上沒有辦法睡覺，一定要吃安眠藥，天天都要吃，沒有安眠藥就不能睡覺。這多苦！什麼原因？他還沒有知足；如果知足，就放下了，身心健康，他快樂。所以說比富貴，要從這上去比。現在這個社會，不管中國、外國都一樣，富而不樂，貴而不安，貴是地位很高，沒有安全感；富，有很多財富，不快樂，你害怕、擔心，怕財產丟掉，防人，防不勝防。一無所有的多乾淨，他多快樂，到哪裡旅行，帶個小包袱就走了，多自在。所以我們要記住，知足之人雖貧而富，那個富不快樂，你很快樂，比他快樂。
　　「又《法華經勸發品》云：是人少欲知足，能修普賢之行。」普賢行，法身菩薩之所修，不是少欲知足他做不到。什麼條件的人能修普賢行？佛在經上明白的告訴我們，要少欲知足，才能跟法身菩薩一樣，得大自在。普賢行是菩薩所修的，比菩薩殊勝就是他心量大。名號上這個普字，普天之下，再要擴大，遍法界虛空界，這才叫普。賢是什麼意思？要幫助這些人、這些眾生都能做到賢人，賢人是菩薩，聖人是佛。自己是菩薩，希望遍法界虛空界一切眾生，都能跟我一樣成為普賢菩薩。
　　普賢菩薩的行，在《華嚴經》上「離世間品」有五卷經文講普賢行，它的總綱領就是十大願王，十大願王統攝「離世間品」。從禮敬入門，「禮敬諸佛」。這個諸佛是誰？過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。未來諸佛是誰？一切眾生本來是佛，真正至誠恭敬，這一般菩薩、阿羅漢做不到，他還是有分別。普賢菩薩住平等心，他沒分別，有分別就不平等，他的心地清淨平等對一切眾生。一切眾生，不僅僅包含有情眾生，無情眾生，什麼？花草樹木是眾生，眾緣和合而生起的叫眾生；山河大地是眾生，也是眾緣和合而生起來的。眾生這兩個字包括的境界是無限的深廣，哪一法不是眾緣和合而生？都是。菩薩沒有不尊重，沒有不禮敬的，對人要禮敬，對物也要禮敬。物裡面有植物、有山河大地、有礦物，對這個要給它們擺得整整齊齊、乾乾淨淨，桌椅板凳都是眾生。這個對它恭敬，不是叫你對它磕頭禮拜，不是的，擺設乾淨，讓大家看到、接觸到都能生歡喜心。
　　「稱讚如來」。禮敬是諸佛，稱讚呢？你看這不是諸佛，是如來。諸佛就是如來，如來就是諸佛，為什麼要換一個？意思不一樣，諸佛從相上說的，如來從性上說。換句話說，禮敬諸佛是沒有任何條件的，稱讚如來是有條件的，他的德行與善相應的稱讚，與一切善不相應的不稱讚，差別在此地。你們如果讀五十三參就知道，五十三參有三個人，善財童子對他有禮敬，沒有稱讚。這三個人是一個勝熱婆羅門，他代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐蘇蜜多女代表淫欲，殺盜淫，他們代表這個。這三個人是禮敬，他是諸佛，不讚歎，他做的是惡業不是善業，差別在此地，所以他用如來，不用諸佛。
　　其他的，「廣修供養」。這一句很重要，無論世出世間法，沒有福報度眾生很難，真正教化眾生，這個福報是要有的，不能沒福。所以我們修慧重要，修福也重要。我們年輕的時候，老師經驗豐富，老人會看相，看到我們這一班年輕的學生沒有福報，壽命也不長。老師很慈悲，教我們廣修供養，廣結善緣，為什麼？修福報。章嘉大師教給我，要修三種布施，得三種福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣都要真幹，不幹不行。我們在年輕的時候非常困苦，自己只能夠維持自己的溫飽，粗茶淡飯，哪有錢布施？布施要有錢，財布施。老師問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以；一塊錢有沒有？一塊錢也還行，你就從一毛一塊開始，要養成一個喜歡布施的心。事上隨緣，隨緣就是圓滿功德，我身上只有一塊錢，我這一塊錢拿來布施掉，全部的，圓滿功德；我只有拿五毛，這是二分之一的功德，是這麼算法的。所以往往我們布施一塊錢，比人家布施幾萬塊錢功德還大，他有的是錢，幾萬塊錢在他那算小事；我們這一塊錢很隆重，一塊錢等於一、二天的生活費用，這個不一樣！所以，貧苦的人來生會變成大富，大富的人做好多好事，來生有時候還貧窮，這個道理要懂。養成布施的心，看到人有必要的，自己少吃一點、少穿一點，先幫助別人，這個在一生弘揚佛法上幫好大的忙。
　　我們的法緣非常殊勝，從哪來的？從布施來的。十方同學對我的供養，我都布施，我不蓋廟；蓋廟，我認為那個錢埋在地底下很可惜，不起作用，還是布施好。我學的是跟印光大師學，印光大師，四眾供養他統統做法布施，法布施是印經。自己開了個印刷廠，就是弘化社，蘇州弘化社就是印光大師四眾弟子供養所建立的。那個時候是鉛字排版，印得都非常好，校對很精確，算是善本書。他流通是成本流通，所以書很便宜；如果真正想學，沒有錢買書的話，他就結緣贈送。一生做這樁事情，沒有第二樁。遇到其他地方有災難，旱災、水災去救災，都是從印經款項裡面撥出一點去救災、賑災。老和尚給我們做了最好的榜樣。老和尚一生沒道場，住別人的道場。老和尚有德行，人家都喜歡他在我這裡住一陣子，很難得！無畏布施是人家有苦難幫助他解決，讓他離開恐懼得到安全感，我們護持他、保障他。
　　我跟印光大師學習，從開始學佛到現在六十四年，六十四年非常有效果，效果是什麼？愈施愈多。愈多怎麼辦？愈施，不施不行。斯里蘭卡龍喜大學，要辦個佛教大學，強帝瑪法師來告訴我，要我幫助他。我好像有三年多沒有進銀行，有一個戶頭，不曉得有多少錢，沒有去看過。因為這幾年，除了買書之外，買《四庫全書》，我買了一百一十二套，一套美金五萬；《四庫薈要》，我買了三百套，這兩種書大概差不多是將近兩千萬美金。有些錢，已經花這麼多了，到銀行去看一下，還有不少錢，我全部給他了，一共換成美金二千七百萬。我問他，你的預算好多？我預算二千五百萬。我說我這有這麼多，全拿去。
　　現在我把銀行戶頭改成基金會，大概也有一些同學知道這個基金會，這基金會資料，大概有人知道，這份東西將來我是用它來幫助漢學院，做學生的獎學金，學生的學費、生活費用，做這個。漢學，漢學是傳統文化的基礎，是佛法的基礎，因為佛經都是文言文寫的。古來的大德，漢朝時候所翻的、所註解的，唐宋註解的經很多，都是用文言文註的，所以文字學非常重要。現在缺乏文字學的老師，我們要培養師資，讓這些老師有能力讀《四庫全書》，能把《四庫全書》講好，講得好、講得清楚、講得明白、講得透徹，他們再教底下一代，把這個法脈傳下去，這比什麼都重要。這樁事情很多人疏忽，別人做的，有很多人做的，我不做，這沒人做的，我來做，我覺得這一點比什麼都重要。
　　中國對全世界、對全人類最大的貢獻就是《四庫全書》。這裡面寫的是什麼東西？從三皇五帝，一直到乾隆那個時代，個人修心養性、家庭幸福、事業成功、社會安定、國家富強、天下太平，那些智慧、理念、方法、經驗、效果全在這個書裡頭，取之不盡，用之不竭，是真正的寶貝，全世界獨一無二。中國人將來統治世界，這是外國人說的。我跟外國人解釋，中國人統治全世界不像過去，用什麼統治？文化，不是政治，不是軍事，不是科學技術，也不是經濟貿易，就是《四庫全書》。唐太宗編了一部精華，叫《群書治要》。它有前半段，後半段還沒有，晉朝以前的它採取了，唐宋元明清沒有人做，所以還要做個續篇，這個續篇做下來之後，《群書治要》才是完整的，這非常有意義。所以我們要培養這批人，養這批人，最大的願望是他們能把《群書治要》續篇做出來，將來上下兩篇合起來，完整的，這是中國傳統文化精華篇，真正是精華之精華，總共大概一百萬字。唐太宗上半部搞起來了，現在已經到處流通，下半部有待你們年輕人去努力。發這種大心大願，祖宗加持你、三寶加持你，我相信你們會開悟，徹悟不敢講，大悟也不保險，小悟肯定有，有小悟就管用，編這套書就可以管用。所以我們要跟古人學，要跟祖師大德學，會生活得很快樂，真的像佛所說，法喜充滿。
　　下面念老又引義寂師引《般若經》上的話，《般若經》說：「云何菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲」。這句話說得好，阿耨菩提是佛所證得的，證得阿耨多羅三藐三菩提就成佛了。這個意思是什麼？菩薩連成佛這個欲望他都放下，他都不格外去追求，何況其他，其他的欲望全放下了。欲望是累贅，欲望是障礙，欲望是迷，不是覺，應當放下，什麼都放下。菩薩應化在世間隨緣不攀緣，隨緣就是沒有欲望，隨著大家的欲望我來幫助你、來調解你們。欲望不能過分，為什麼？過分就帶來災難。佛在經上告訴我們，水災從哪裡來的？從貪心來的，貪跟水感應。火災從哪裡來的？瞋恚感來的，你看一發脾氣，火氣上升，現在氣候反常，溫度很高，這就發脾氣發得太多，地球上的居民都不發脾氣，溫度馬上就下降。懷疑感的是山崩地陷，這個以前很少聽說，現在有人告訴我，很多地方有這個現象，地突然陷下去，連人連車都翻到裡面，這個佛家講懷疑，土石流就是山崩，感這種災難。慢，慢感的是地震。貪瞋痴慢疑，懷疑就是感得山崩地陷。所以這五種煩惱，感得五種災禍。我們能夠把這五種煩惱放下，不貪就沒有水災；不瞋就沒有火災，不會火山爆發，也不會溫度太高；不愚痴，沒有風災。痴是風災，我們看到外國的龍捲風，很可怕，那個傷害也很大。所以沒有地震，沒有山崩地陷。佛經上所講的這些，我相信二、三十年之後，科學家承認了，我們大家都相信了。少欲知足，好！住在這個地方，身心安穩，自在快樂，沒有災難，至少這一個地區不會有災難。
　　下面說，「云何菩薩知足，得一切種智，是名知足。」菩薩知足跟我們不一樣，他一定要證得一切種智，一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，這叫知足。他只是在求知上知足，除這個求知之外，他樣樣都滿足，他無求了。「此意」，這個意思，經上的意思是「不求他境名少欲」，除了無上菩提之外，不求。我們現在學淨宗，除了西方極樂世界，不求，我只求往生極樂世界，只求親近阿彌陀佛。往生到極樂世界，阿彌陀佛是老師，這是最好的一個老師，我跟他學，他一定能幫助我證得無上菩提，證得無上菩提，在西方極樂世界就畢業了。
　　這裡頭還含了個密義，你要不細心，你沒看出來，細心才能看出來，是什麼密義？最好的世界是極樂世界。極樂世界是個什麼世界？是個究竟圓滿的世界，裡面沒有一個人爭名逐利，沒有一個人跟另外一個人發生衝突，沒有。佛家所講的戒律，中國古聖先賢教的五倫五常、四維八德，在極樂世界完全兌現，人人遵守，自然而然，沒有絲毫勉強。這個世界沒有國家組織，沒有政治組織、行政組織，沒有，極樂世界沒有國王；沒有上帝，不像我們講的，我們欲界天玉皇大帝，他是天帝，他底下有很多大臣，他有政治組織，極樂世界沒有。極樂世界只有一個現象，阿彌陀佛是老師，每一個往生人去都是學生，它是個學校，是學校又沒有學校的組織，太微妙了。每一個往生的人，都在七寶蓮池蓮花化生，寶池裡面蓮花開了，人出來了，出來的相好、光明跟阿彌陀佛一樣，四十八願裡頭說的。不是三十二相八十種好，那是釋迦牟尼佛隨順古印度當時人說的。實際上，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面看到遍法界虛空界諸佛在各個剎土裡面教化眾生、講經教學，就在人身上看到全宇宙，不可思議！所以花開之後見佛，進入阿彌陀佛的大講堂，大講堂有你的座位，座位上有你的名字，不會坐錯的。蓮花上有你的名字，座位上也有你的名字，進入講堂，什麼時候出來？滿願了就出來。什麼時候滿願？成佛。換句話說，你進講堂是凡夫，你離開講堂成佛了，不成佛不出來。
　　雖然不出來還能辦事，不礙你辦事，你說多妙！阿彌陀佛也在講堂說法，從來沒離開講堂。阿彌陀佛能夠分無量無邊身，分身幹什麼？到十方世界去接引念佛往生的人到極樂世界來。佛發願親自去接引，不接引他不知道極樂世界在哪裡，佛去接引。佛分身，本身在講堂沒出來，還在講經，分身起這個作用。我們每一個往生的人，進入阿彌陀佛講堂坐下去，也有像阿彌陀佛一樣的能力，分無量無邊身。分身幹什麼？分身到十方一切諸佛剎土裡面去供佛，供佛是修福，供養；聽佛講經教學是修慧，福慧雙修，這對自己，幫助自己不斷向上提升，快，成佛快！阿彌陀佛是主要的老師，十方諸佛在旁邊幫助，把你捧上去，到哪裡去找這個機會？這個只有極樂世界有，除極樂世界之外，任何佛國土裡頭沒有，這要認識清楚的。所以這個機會太難得，我們抓到了，無比的幸運。同時還有附帶做的事情，教化眾生。十方諸佛剎土都有跟我們有緣的人，為什麼？那些地方過去生中我們住過，我們在那邊有父母、有親戚、有朋友、有同學，有很多熟人，你這一看到的時候，馬上就想起來，這是什麼時代的，他有苦難你就會去幫助他。所以極樂世界不能不去，不去就錯了，決定要去。
　　這一段經文的意思，念老給我們解釋的，「不求他境名少欲，安住自法名知足。他境即是色等五欲」，色聲香味觸法，叫五欲六塵。「自法即是現量之智」，就是我們現在的智慧，我們現在有智慧，能夠了解事實真相，不把那些事相放在心上，放在心上只有一句阿彌陀佛，好，念茲在茲。「準義寂意」，義寂大師的說法，就是他在《般若經》上引的這段話，「則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲」。世出世間一切法，包括佛法在內，也都不放在心上。這麼多的經典，除《無量壽經》之外，統統放下。為什麼？我們一心一意專取極樂世界，學其他的東西就會分心，就會有雜亂，不能專一。經上告訴我們一向專念，注重這一個一字、一個專字，不能搞多。「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。我們真正能做到少欲，把少欲之樂掌握住，不要讓它失去，這真快樂，寂滅為樂。如如不動，不動是不為外面境界所動搖，順境不生那種狂歡、喜歡的心理，那已經動了；逆境沒有瞋恚，如如不動。無論是順境逆境、善緣惡緣統統好，歡歡喜喜，如如不動，這叫知足。「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深。」佛法裡頭的意思很深，字字句句都有很深的義理在其中，我們認真要學習的。今天時間到了，我們就學習到此地，少欲知足。

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228。二零一四淨土大經科註（第二二八集）【日期】2015/8/6【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0228

　　諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十二頁倒數第七行：
　　「專求白法，惠利群生。白法者，白淨之法，指一切善法」。這句話看起來很平常，實在說它非常重要，我們這一生，學佛能不能有一點成就就在這一句。看到這句經文，我們就要想到，從早到晚起心動念是什麼。念老在註解裡面為我們說的，白法，白淨之法，指一切善法。古印度稱善為白法，稱惡為黑法，它用黑白來表，我們中國用善惡。善惡有標準，提到佛教，大家一定會想到十善業道，這個善法就是指十善。
　　十善是根本戒，不但修學佛法的人必須要遵守，即使是世間人，他要想求得一生的平安、家庭的幸福，也要學習。第一條，不殺生。從不殺生，引申出來，絕不能夠惱害眾生，讓眾生因我而生煩惱，這就錯了。我們從早到晚，念頭、言語、行為能不讓眾生生煩惱嗎？這一點諸位要知道、要學習，這才叫學佛。學佛一定要遵從釋迦牟尼佛的教誨，佛教我們做的，我們認真努力去做，不能做的，我們決定要遵守，依教奉行，這才是佛的好學生。
　　最近這兩年，我們聽說來佛寺的海賢老和尚一生的行誼，老和尚前年往生的，二Ｏ一三年一月往生的，活了一百一十二歲。這個老人一生，從他出家，二十歲出家，佛門裡基本戒條，三福、六和、三學、六度、普賢十願，三學是戒定慧，三皈、五戒、十善、《沙彌律儀》，他全做到了，確實是我們最好的榜樣。為人老實、聽話、真幹，所以在一生有很了不起的成就。老和尚住世，是阿彌陀佛命令他的，他修得很好，要他住在世間長久一些，多住幾年，給學佛的人做個好樣子，給念佛人做個好樣子，他真做到了。二十歲出家，一百一十二歲往生，學佛九十二年，九十二年，念佛的功夫好！
　　念佛這個法門，我們這一生遇到了，不能空過。世間太苦，要認識，想做一點好事，障礙重重。所以我們要記住，做好事是應該的，但是要隨分隨力，沒有這個能力要去做，那就很苦。要做事，要有財力，還得有人力。我今天早晨看到，澳洲同學給我寄了一份資料給我看，他們想辦學，辦個小學，辦個一條龍的學校，政府可以批准。錢從哪裡來？我沒有這個能力。人從哪裡來？辦個學校，請誰去做校長？請哪些人去教學？我沒人，孤家寡人一個。澳洲淨宗學院也不過就十幾個人，你們能教嗎？正式的教員是政府承認的，你們沒有這個資歷，怎麼辦？有力量要做，好事，沒有這個力量不能做。
　　我這一生沒有伸手跟人要過錢，到了晚年，這樣的年齡了，還問人要錢，講不過去。供養是有，不多。我在香港成立了一個基金會，這個基金會專門是去做文化教育事業，佛教是文化教育事業，多元文化，宗教都是文化教育事業。我們從事這個工作有不少年了，從一九九九年，我們就正式跟新加坡九個宗教接觸，在一起辦活動、交流，做出一些成績，對社會、對國家都有利益。這些年來，這個工作沒有間斷，費用不多，我們能夠負擔。現在到處想辦漢學院，好事情，馬來西亞辦起來了。我沒錢，是馬來西亞的一位賴居士，他是華僑，這個學校，土地是個同修送給我的，建築他一個人負責，他是個企業家，這個好辦。我不敢向他化緣，自己發心做，好，我們歡喜。
　　漢學，從基礎上扎根，那就是文字學，首先要認識漢字。課程用什麼？用《說文解字》，用這個來扎根。今年五月，我參加聯合國教科文組織的斯里蘭卡主辦的衛塞節，我們跟世界各友好的宗教，在這個地方做了三天的聚會，大家都非常歡喜。這個活動結束之後，我順便到英國去看看，過去去過二次，這次第三次，看看有沒有緣分對漢學有一點幫助。遇到了一個大學，這個大學的校長來看我，我們做了三個小時的長談。他對於漢學非常有興趣，對我們的理念、教學的方法、教材也都很歡喜，確實有意思想跟我們合作。
　　合作，學校有土地，要辦個漢學院，我們要給它建一個學校，這就為難了，建學校這個錢從哪來？我沒有這個能力。我們今天十方供養的能力，只可以用做獎學金，這個學校我們一年送三十個獎學金，頂多可以到五十個，我們收的供養都是零零碎碎的。去英國那邊念書，一個學生一年要一萬英鎊，我不知道一萬英鎊換多少台幣。英鎊價值最高，一個英鎊我在香港是十二塊港幣，差不多應該相當人民幣十塊錢，一比十。這個獎學金是長年提供，不是短期的，每年都要發，我很樂意培養三十到五十個漢學的老師，漢學太重要了，現在沒老師。這個錢有，建學校的錢沒有了。
　　前年，今天強帝瑪法師中午我們在一起吃午飯，下午他離開了。前年我們訪問他的國家斯里蘭卡，他們提議要建個佛教大學，我很贊成，我把銀行錢全部給他了。因為我問他，你這個大學，建這個學校預算是多少？他們用美金計算，二千五百萬。我把銀行去算一下帳，總共結出來二千七百萬，全給他了。這兩年物價上漲，要追加預算，我就告訴他，我沒有這個能力，但是我給他出主意，我說你不必全建，先建一部分，剩下一部分把地基打好，有錢就蓋，沒有錢就放在那裡。這個方法他接受了，先蓋教室，先蓋餐廳，先蓋宿舍，這個蓋好了，馬上就可以上課，開始上課，其他的建築慢慢來。辦公室可以慢一點，圖書館可以慢一點，這個不要緊，你把學校辦好了，我相信有人幫助你。現在進行得很不錯，今天來的時候，把一些照片拿來給我看，教室、餐廳、宿舍，很難得，依照這個方法去建。
　　所以，圖文巴這邊的學校就難了。大家對我的狀況要了解，我們相處這麼久了，這麼多年了，還不知道嗎？我能想到的事情很多，未必能做到，就是剛才講的，第一個沒有人手，第二個沒有財力，一定要知道。國內也有同學辦學，也為了建立校舍也是需要錢。我在香港，我們組織了一個漢學院，漢學院的院所怎麼來？有個企業家很發心，想做好事，我說這樁好事給你做，財產是你的。買一個學校，財產是你的，借給我漢學院用十年，這個好，財產是你的，我喜歡這樣做法。十年我們做得很好，希望再做十年，你就再借十年，如果我們不做了，你就收回去。這方法好，乾淨俐落。
　　早年，我也在香港住了十年，我住的房子是一個老居士的，她的私人產業，我借用，她說我願意住多久他都供養我，我在那住了十年。最近就有一個同修，三年前，他在農村裡頭有個小房子，很小，這棟房子的總面積還沒有這間房子大，大概只有三分之二。沒有，一半，有一半大，總面積，在農村。這個老居士往生了，囑咐他太太，一定要把這個小房子供養給我，希望我在香港長住。我一看很歡喜，住在山上，面對著青山，花草樹木，聽不到人說話的聲音，也聽不到車聲，老實念佛很好的一個小房子，我接受了。我把尖沙咀那個房子還給老太太。這麼大年歲，說走就走了，不再找麻煩了。想做一些事情，讓我提供一些建議，這個可以，我也很歡喜。實際上年歲太大，不能操心，要操心年輕的時候幹，到這個時候操心叫大錯特錯，那惹人笑話。所以我願意幫助大家。
　　台南極樂寺，這是我心裡想像到的台灣唯一的一個學校的寺院，希望在這邊成就一批年輕的法師，講經教學，希望培養這樣的人。這個地方夠用，條件都能符合，真正來學的人，我們供養他，吃住我們負責，他在此地好好的學經教。這裡沒有人教，怎麼學法？用光碟教學。我們每堂課都錄的有光碟，都保存在這個地方，如果你要學《無量壽經》，這光碟全部給你，你每天聽，每天聽十個小時。像東北劉素雲居士一樣，她專門聽《無量壽經》，一天她是聽一片光碟，那個時候，二十年前，一片光碟只有一個小時，聽十遍，其他的時間就念阿彌陀佛。聽了十年，沒有間斷，每天十個小時，所以這部《無量壽經》聽了幾十遍。現在到處講演，講得很好，非常受歡迎，法緣殊勝。這是用光碟學習成功的例子。
　　我也常常在想，二十年之後，可能大學裡頭沒教授了。為什麼？學習的人真的是一代不如一代。以我們自己做例子，我這一代，上一代李炳南老居士、方東美教授、章嘉大師，我跟他們比差太多了，差距太大了！我們這一生當中所帶的學生，跟我比也是很大差距，那他們下一代怎麼辦？沒人教了。好在現在有這些科學技術，有這種我們可以利用的媒體，那就不怕了。我們用中國的老辦法，老辦法是一門深入、長時薰修，學只要學一樣，一樣學十年沒有不成就的。劉素雲成就了，胡小林成就了，胡小林專攻《大乘起信論》，也是將這部書從頭到尾念，念了千遍，註疏看上百遍。現在講《起信論》這是專家，雖然是在家居士，我看沒有法師能夠比得上他，他在這一部書上下十年功夫。現在找這樣的人沒有了。
　　真正想學的人，這兩個榜樣擺在你面前，你只要依照這個方法去修學，十年保證你成就，而且你成就非常殊勝，不是普通成就。這一部經通了，部部經都通了，沒有學過的經典，你拿到手不會生疏，你只要用短短時間去準備，你就能夠講得很好，一經通一切經通。要發心！真正發心，有三寶加持、有佛菩薩保佑，自己生活一切放下，不要去想它，讓佛菩薩安排。這樁事，早年章嘉大師教給我的，我們只專心在經教的學習上，對自己明天該怎麼辦，怎麼活下去，不要去理會。今天過得很好就好，何必去想明天？你的心能專注，這個東西才能學好。我一生沒道場，住別人道場，有緣多住一段時期，沒有緣少住幾天，歡歡喜喜，互相尊重，互相尊敬。真正經教裡頭對我們要求的，我們盡力努力都把它做到。
　　下面你看引用《大乘義章》第七卷說的，「善法鮮淨，名之為白」。《大乘起信論》註解裡面說的，祖師大德講的。鮮是鮮明，淨是清淨，沒有染污，鮮是沒有過時，挺新鮮的。佛法永遠不會過時，過去適合，現在也適合，未來三千年還是適合，所以叫鮮淨。稱之為白法，善法，真正的善法。《魏譯》，我們《無量壽經》康僧鎧翻譯的本子，「清白之法」，經文它用這個，清白之法。這邊這一句是「專求白法」，意思完全一樣。《淨影疏》，隋朝慧遠法師《無量壽經》的註解，《義疏》對這一句的解釋是「所顯之法，出離邪謗」。邪是不正，謗是毀謗，對於正法的毀謗完全沒有，這叫清白。
　　「《嘉祥疏》曰：是無漏明，故云清白。」這都是給我們解釋清白兩個字的意思。無漏是善法，有漏是不善，這是用比喻說的，佛經上用得很多。漏，譬如茶杯，茶杯有破損，水放進去之後漏掉了，這叫有漏；無漏，這是很完善的器皿，水放進去不會漏掉。這是比喻我們學道，煩惱重，習氣深，這就是有漏，所學的怎麼樣？都漏掉了、漏失了。如果意志堅決，真誠、清淨、恭敬，你學這個法完全接受了，變成你自己得受用，這叫無漏。無漏法是清白，清是離開染污，白是離開邪惡，離開黑暗，智慧，白從智慧上講，清從戒律上講，戒律，持戒清淨，有定有慧。所以清白兩個字，也可以說就是戒定慧三學。「《會疏》云：大乘法，名為清白。」所以清白兩個字意思很廣，凡是大乘法都名清白。
　　「惠利」，惠是惠施，布施，就是贈送給別人；利是利益，這個地方講利濟，是利益，是幫助別人，別人有困難，我們應該去幫助他，這叫利濟。「故經義為：專求無漏大乘清淨之法，用以普施有情，利樂群生。」這幾句講得很明白，把這兩句話的意思說出來了，要專求。大乘無漏清淨之法是什麼？廣義的說，所有大乘經論都是。那今天我們學這個法門，是大乘裡面無比殊勝的一門，稀有難逢。為什麼？所有大乘法、小乘法都要斷煩惱證菩提，沒有一個例外的，斷煩惱難！我們的煩惱習氣能斷得掉嗎？你去試試看，看能不能斷掉？
　　大小乘最低的階位，小乘是初果須陀洹，大乘是十信裡面的初信位菩薩，十信好比小學，有十年級，你是一年級。一年級的條件是什麼？見思煩惱五種見惑斷乾淨了，才能證得初信位，小乘才能證得須陀洹。我們能做得到嗎？太難了，一生都做不到，那麼這一生的修行不能證果。有沒有好處？有，什麼好處？可以幫助你生天，來生人天福報，這個就是利益。今天我們看到這個社會上，人天福報的人很多，什麼原因？過去生中修行沒上得去，這五種見惑沒斷掉，所以變成福德了，功德沒有了，變成福德，人天福德，是這麼回事情。真修，他不是假的，沒斷惑。
　　這五種惑是什麼？我們要知道，不能忘掉，時時刻刻提醒、觀察就曉得這路走不通。第一個身見，哪一個人不把身看作我，我，我就是這個身，這個事情難了。有我就有自私自利、就有名聞利養，這個是煩惱的根。佛告訴我們，身不是我，為什麼？有我，有個真我，真我不能說是身，也不能說不是身。它到底是什麼？它是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，這我們很清楚，不會執著它是我，它是我所有的。這個身是我所有的，不是我，我不生不滅。這就搞清楚了，這個身有生有滅，我不生不滅。
　　現代科學家也搞清楚了，也知道這個身是假的，不是真的，剎那生滅。我們看不到，它頻率太高，速度太快。我們今天看電視，電視一秒鐘畫面生滅多少次？有幾個人知道？我相信很多人都知道，一百次。電視的畫面，一秒鐘生滅一百次，也就是說一百個畫面一秒鐘播放完了，電視。那我們現實的環境，一秒鐘生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們，一個念頭，前念滅後念生，三十二億百千念，一彈指，不是一秒。一彈指，三十二億百千念，每一個念頭是一次生滅，前念滅後念生，一個接著一個，一彈指。一秒鐘能彈多少次？年輕人體力好的可以彈七次，我大概能彈到五次，年老體力衰了，年輕可以彈到七次。三十二億百千念乘七，這就是一秒鐘生滅的次數，得出來的結果，二千二百四十兆，單位是兆，不是萬。二千二百四十兆次一秒鐘，我們怎麼會知道它是假的？大概所有的物質現象都是在這個頻率裡面產生的幻相，不可得。《般若經》上說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所有一切物質現象，還包括精神現象，精神現象是念頭，統統都是在這個頻率之下產生的。
　　這個奧祕，宇宙的奧祕，被現代量子力學家揭穿了，也不過才二十幾年，科學家明白了。他們搞清楚、搞明白之後，看到佛經上說的，佩服得五體投地。科學搞了四百年，一代接著一代，到現在憑著經驗、先進的儀器觀察發現了。釋迦牟尼佛在三千年前，沒有科學，沒有儀器，他怎麼會知道的？而且講得比科學家講得還清楚、還詳細。所以，大乘佛法是究竟科學，究竟就是到頂點了，再上去沒有了，究竟哲學。我們看到科學家的報告一看就懂，大乘佛法內容講些什麼，我們就完全明白了。
　　佛法是教育，宗教是教育。中國這個宗，有三個意思，你們查字典都可以查到，宗有主要的、重要的、尊崇的這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字連起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。如果說得更清楚一點，上面加個人類，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。它教什麼？佛法是最標準的，佛陀的教育它分兩部分，一部分是世間法，一般教育，一部分是高等教育，也就是出世間法。世間法，佛經上給我們講戒、定，世間智慧，倫理教育、道德教育、因果教育，講這三種，三大類。向上提升，高等科學、高等哲學，全世界哲學跟科學都達到登峰造極，最高峰，上去再沒有了。我們有理由相信，再過二、三十年，科學家承認佛教是高等科學、高等哲學，不再說是迷信了，這得認識清楚，搞明白。
　　我們學的什麼？最後的結果是什麼？對於宇宙人生的真相完全通達明瞭，這叫成佛，大智慧現前。小智慧足以，也是聖賢說的話，修身、齊家、治國、平天下，小智慧，小悟。大徹大悟，作佛去了，有能力去教化遍法界虛空界一切眾生。這一切眾生，最上面的包括法身菩薩，下面到無間地獄，你都有能力、都有智慧、都有方法去幫助他們。這就成佛了。
　　你看成佛之後，以無漏大乘清淨之法，普施有情，利樂群生，這個群生就是剛才講的，從菩薩到三惡道，幹這個事情，這個事情是最有意義的大事，不怕沒老師。釋迦牟尼佛慈悲，為我們做出的示現，釋迦牟尼佛的老師是誰？沒人，他出現在我們這個世間，他沒有找到老師。十九歲出家，放下煩惱障，出去幹什麼？求學，做一個苦行僧，日中一食，樹下一宿。印度在那個時候，宗教之國、哲學之國，這兩樣東西印度非常發達，他去親近、去學習，所有宗教他都學了，所有的學派他也學了，用了十二年時間，發現怎麼樣？不能解決問題。什麼問題？超越六道輪迴的問題，學那些宗教，學那些哲學，出不了六道輪迴。放棄了，三十歲，這一年三十歲，放棄了，放棄了是放下所知障。這兩種障礙都放下了，他到畢缽羅樹下去打坐，入定。出定那一剎那，開悟了，見到天上一顆明星很亮，豁然大悟。畢缽羅樹以後就稱為菩提樹，因為佛在這個樹下示現開悟證果的。
　　開悟之後他並沒有起來，他依舊在入定。在定中，二七日中，二七十四天，也有說三七日中，三七二十一天，都有這個說法，時間總不長就是了，最長也不過二十一天，定中講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》不是在我們世間講的，在定中講的，哪些人聽眾？四十一位法身大士。換句話說，沒有大徹大悟、明心見性，你入不了他的境界，不能參加他這個活動；參加這個活動，一定是大徹大悟、明心見性，法身菩薩。這個經講完之後，出定，出定起來之後，到鹿野苑去找五比丘，這五個人是他的同伴。他出家，他的父王不放心，派了五個隨從，這就是以後的五比丘。在鹿野苑給他們講《阿含經》，講四諦苦集滅道，憍陳如第一個開悟，證阿羅漢果。那麼這個世間三寶具足，有佛、有法、有僧。從這天就開始辦學，每天講經教學，阿含這一個大的單元講了十二年，這是佛所辦的小學，大家程度都不夠，很低，要從扎根做起。
　　像我們現在，希望在大學裡面辦漢學院，沒老師，怎麼辦？最好在大學下面設一個實驗班，漢語文言實驗班，培養什麼？培養基礎，漢學的基礎要從這扎根，三年到五年，最少三年，最多五年。這個根扎下去，他才能取得漢語教授的資格，就是他能拿到博士學位，有學位，他能接受大學聘請為漢學教授。我們希望這三、五年能培養三十到五十個人，能有三十個這樣的好老師，就可以把這個實驗班提升正式辦漢學院，這漢學院有三十個老師可以了，再大規模的招生，正式成立。我們有這麼個想法。諺語說得很好，「謀事在人，成事在天」，我們有這個想法，有這個願望，天是什麼？要有人來幫助，要有人才出現，要有財力支援，這是天意。如果沒有人才、沒有財力支援，這就做不成了。
　　所以，謀事在人，成事在天，哪一樣好？前面這樣好，為什麼？謀事在人，沒有人協助，也沒有財力幫忙，辦不成，你的功德是圓滿的。為什麼？緣的條件不合，功德是圓滿的，《楞嚴經》上說，「發意圓成，圓滿功德」，你只要發心，功德就圓滿了。不是不做，真想做，但是緣不足，沒有幫手，沒有財力，所以功德是一樣的。我缺乏這個外緣，有這個外緣我會做得很好，沒有這個外緣，逼著我做不成。但是我不是沒有心，有心，這個有心的功德不可思議。
　　底下這一段也解釋這一句經文，『志願無倦』，我剛才講的。我們的志願是一定有的，不會懈怠，不會疲倦，問題就是有沒有幫手，有沒有財力。這是天意，這不是人意，為什麼？我們命中沒有，過去生中沒修。這個道理我們懂，六十四年前老師就告訴我，命裡沒有財，過去生中沒有修財布施；命中還有一點智慧，過去生中修過法布施；壽命短，四十五歲就完了，過去生中沒有修無畏布施。所以老師幫助我把這個福慧補足，就教我要勤修財布施。我說沒有錢，生活都很困難，哪有錢布施？老師問我，一毛有沒有？一毛有。一塊有沒有？一塊有。你就從一毛一塊開始布施。這一毛一塊到哪裡去布施？寺廟裡頭有，寺廟裡面印經，你看有發心的人印經，在外面募捐，大家隨便寫，多少不拘，一毛他也收，他不是不收，他也收，一塊也收，這是個修布施的好地方。另外一個地方，放生，放生是修無畏布施，廟裡頭常有，常常遇到。所以身上有多少都可以拿多少，圓滿功德。
　　老師告訴我愈施愈多，三種布施得三種利益，財布施，財用不缺乏；法布施，智慧增長；無畏布施，健康長壽。我就真幹，我能有一點成就，也就是有這麼一點底子，老實、聽話、真幹。我相信老師，老師不會害我，老師希望我好，真修。修五個月，半年，效果就出來了，收入就多了一些。這以後就發心出家了。佛法確實能改造一個人的命運，命運是自己造的，家運也是你一家人經營的，國運是全國人民經營的，大家都能斷惡向善，國運就好，一個道理。
　　我出家，章嘉大師教我的，我一個人在台灣，沒有牽掛，沒有後顧之憂，他說最好的方法，出家。出家，學釋迦牟尼佛，教我看兩部書，《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩部書那個時候買不到，《大藏經》裡頭有，我就到善導寺把經書借出來抄，《大藏經》不能帶出門，只有星期假日去抄經。前後我還抄了十幾部，分量都不太大，老師教的。現在人福報大，台灣印的經書太多了，不是賣，都是結緣，跟全世界結緣。出家之後，我讀了《印光大師文鈔》，懺雲法師教我讀的。讀了之後，對淨土尊重，還是不願意學，但是印光法師的行誼我很佩服，我這一生學他。四眾對我的供養我幹什麼？我沒有蓋廟，我完全印經布施，幹這一樁。印光大師一生就幹這樁事情，遇到有災難了，旱災、水災這些災難，老和尚也救濟，救濟錢從哪來？印經款項裡面提出一點去賑災。是以印經為主，以救難為第二。這個我學到了。
　　所以，我先後印的經書，大部頭的，《大藏經》，這些年來到現在大概應該有七、八千套了，我的目標是一萬套，送一萬套《大藏經》。還有，你們在我這個地方書庫裡看到，《四庫全書》、《四庫薈要》，這是中國傳統文化寶典，中國傳統文化這代表了。商務印書館印的，我向它買了一百一十二套，他算我特價，每一套美金五萬，差不多將近六百萬。世界書局出版的《四庫薈要》，分量是全書的三分之一，乾隆皇帝自己讀的，這個價值比《四庫全書》還要高。我這些年來，先後跟他買了三百套，送給全世界大學圖書館、國家圖書館，給他們收藏。為什麼？我怕災難，災難的謠言太多，我是不相信，但是也不能不防著一點，萬一災難來的時候，這書沒有了多可惜，那真是人類無與倫比的損失。所以我印這麼多，到處放，災難不可能統統把它消失，總會留一些保存下來，我是這樣想的。古人藏諸名山，刻在石板上，埋在洞裡頭，像房山的石經，《大藏經》，我去看過。那一套石藏經雕刻了八百年，是一套完整的《大藏經》，如果一個大地震，就完了。所以最好的方法還是多印多散，到處都有，這就不會喪失。這是我幹的一樁大事情，希望把中國文化在這個世界上永遠傳下去。
　　書沒問題了，這問題解決了，擺在面前一個大問題，誰去念這些書？這些書是文言文，現在人看不懂。我著急了，所以我想出漢學院，培養這些漢學家，他們有能力讀文言文。也就是標準他們將來能夠讀《四庫全書》、能夠讀《四庫薈要》，有能力把《四庫薈要》這些典籍翻譯成白話文，供養大眾，然後再從白話文翻譯成外國文。像現在我們的《群書治要》，有英文翻譯的、有德文翻譯的、有法文翻譯的，好像還有西班牙文翻譯的，現在有日文翻譯的。好的翻成白話文，再翻成全世界各個不同國家語言文字，全世界人都學《群書治要》，全世界的人都學中國傳統文化，中國文化統一全世界，天下就太平了，災難就化解了。我們幹這個事情。
　　所以學習漢學，《說文解字》這是漢學的根，就是首先要學習認識中國文字。中國文字怎麼來的，從文字起源，到這兩千年的演變，都要知道、都要認真學習。對於古聖先賢留下來的這些智慧、理念、方法、經驗，非常豐富，取之不盡，用之不竭，這才是真正的寶，世間所有的寶藏跟這個不能比，這是我們要知道的。希望年輕人發心，用十年的時間學習漢字、文言文，然後這部書就變成你自己的，你自家的寶貝，你有能力閱讀，你有能力翻譯、有能力講解、有能力弘揚。現在傳統文化迫切需要這些人，所以我們要把這一點不太多的金錢來做這個工作，照顧這些人，讓他們安心好好讀書。我們來請教授，教授很少，對文字學有研究的人不多，很少，只要有二、三個教授來教就能傳下去。「志願無倦」。
　　「《華嚴經》普賢大士十大願王，概括其願末之意為」，十大願王我們都很熟悉，從禮敬諸佛、稱讚如來到普皆迴向，最後的意思，「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮（乃至迴向）乃盡」。這個我禮是禮敬諸佛，迴向是迴向眾生、迴向法界、迴向菩提，到這個地方才圓滿。下面說，「而虛空界乃至煩惱無有盡故」，這真的，虛空界真的是無盡，普賢菩薩的禮敬，乃至迴向，也是無有窮盡。「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」，這兩句話重要。你看念念相續，這個念念就是願心，他的志願，念念相續，永遠相續。無量劫前念念普施有情，利樂眾生，到未來際劫還是志願無倦，還是念念相續，無有間斷。身語意這三業無有疲厭，身是身行，語是言教，意是弘願，普賢菩薩十大願王就是意。這個十願，都是落實在生活、落實在工作、落實在日常處事待人接物，範圍遍法界虛空界，過去無始，未來無終，普賢菩薩的大願。我們要學習，不是我們學佛成佛就沒事了，成佛那一天是我們普賢大業開始的那一天。我們現在雖有普賢願，做不到，為什麼？沒有德能，沒有智慧。
　　我們今天遇到這個法門，無比的殊勝，這個法門是什麼門？淨土法門，這個諸位要知道。淨土法門什麼意思？一生必定成就。能行嗎？能。憑什麼？憑阿彌陀佛四十八願，這個法門不靠自己，靠阿彌陀佛，全心投靠。靠自己不能成功，八萬四千法門任何一個法門都不能成就，能夠成就人天，就是來生來世不失人身或者生天就不得了，就很難得了，成佛是不可能的。但是你遇到淨宗，你信願持名，你就能往生，往生到極樂世界，你就能成佛，它太容易了，太簡單了！海賢老和尚給我們做證明。他的像我們印了很多張，這邊，掛在這邊，你天天看他向他學習。他就是一句阿彌陀佛，他不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經。他也沒有上過殿，他五堂功課不會，在別人寺廟裡頭，別人上殿，他站在殿門口念阿彌陀佛。
　　就是一句阿彌陀佛，信、願就是取得往生的條件，我真正相信有極樂世界、真正相信有阿彌陀佛，就能往生，阿彌陀佛就會來接引你，臨終一念十念決定得生。平常我們念佛，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛這個功德，是你往生到極樂世界你的品位高下。經上說得很好，念佛功夫深淺，不是多少，多少沒關係，一天念一聲佛號也行，不在多少，在功夫。功夫在哪裡？功夫在放下，你是不是能把這個世界放下？所以身心世界一切放下，這是功夫，對這個世界沒有絲毫留戀，也沒有瞋恚，知道這個世界是虛妄的。記住《金剛經》上一句話做我們平常觀照功夫，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，不管是世法佛法，都包括在其中。經文還又說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法這麼多，我們只取一門，其他的要放下；經典那麼多，我只取《無量壽經》，其他的統統放下。
　　「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，這兩句話是戒定慧，統統具足。讀書千遍是祖師大德教的，這是戒律，我們就持這個戒。這一千遍沒念錯，沒念漏掉，規規矩矩，這是修定；自見是智慧現前，其義自見，不要求人。所以在過去教學當中，很多高明的老師教學生，只是盯著學生念書念多少遍，講不講？不講。為什麼不講？講把他的悟門堵死了，他不會開悟。所以不講，就教他這樣一直念下去，把妄想念掉、雜念念掉，心裡頭沒有妄想、沒有雜念，清淨平等現前。清淨心，阿羅漢的禪定；平等心，菩薩的禪定。定久了，不定什麼時候覺了，覺就是自見，就是明瞭了，這經全明白了。明白之後怎麼辦？講給老師聽，老師給你點頭，沒錯，講得很好，你就畢業了。老師給你印證，不給你講解。你所悟到的那個，老師也悟到了，你一說，跟老師一對，一點不錯，這就畢業了。你就可以離開道場，到四面八方去弘法利生，教化眾生去了，哪個地方有緣，多住幾天，沒有緣少住兩天。
　　這個方法，東方人知道的人還有，不多，西方人沒人知道，他們可能完全不能接受、不能相信。你看我們今天做實驗，三年、五年，真的有一、二個開悟了，西方人就相信了，無師自通是真的，不是假的。只要你真的從定慧上下手，經幫助你開慧，讀佛經，選一部經，一天讀十個小時，愈讀愈熟。像《無量壽經》，剛剛開始讀，大概要兩個小時讀一遍，念上一年大概一個小時，一年半，大概就四、五十分鐘，最快的半個小時。但是怎麼樣？念到半個小時念一遍，一天還要念滿十個小時，這個重要，十個小時你念二十遍。開頭念，十個小時念五遍；一年之後，十個小時念十遍；一年半之後，十個小時二十遍。為什麼？你不念經就會胡思亂想，有妄想、有雜念，妄想雜念是煩惱。用念佛這個方法、念經的方法，把妄想念掉、雜念念掉，清淨心現前，這是功夫。這樣的功夫，往生極樂世界品位高。
　　凡夫往生沒有功夫，我們去都是沒有功夫，沒有功夫生凡聖同居土。它那裡凡聖同居土是淨土，我們這個地方凡聖同居土是穢土，不一樣，完全不一樣。如果有一點功夫，清淨心現前了，也就是我們講功夫成片，功夫成片往生就不是同居土，方便有餘土，下面兩品，就是中品、中下兩品。如果念到事一心不亂，平等心現前，對一切萬物，人事物都不分別，不分別就平等了，這是菩薩的定力。這個人往生到極樂世界，方便有餘土上輩往生，品位高了。如果念到開悟了，開悟就是覺，清淨、平等、覺，覺是理一心不亂，生實報莊嚴土。所以念佛功夫的淺深，是往生極樂世界你是哪一個品位，它那裡也是學校，同居土是小學，方便土是中學，實報土是大學，等覺是博士班。它也是一個階級一個階級，所以你到極樂世界插班，你插哪一個班、插哪一個等級，那是念佛功夫的淺深，沒說多少。
　　由此可知，最重要的關鍵是要去，就是被他錄取，他錄取你的時候，真信、真願，我真想到極樂世界去，我不想再留在這個世界，這樣的心願就取得阿彌陀佛那邊錄取了。這是第一個條件，念佛功夫淺深是第二個。先要錄取，然後再談功夫，功夫再淺都不怕，哪怕是凡聖同居土下下品往生也值得。為什麼？極樂世界雖然有品位，它待遇是平等的，這是跟一切諸佛剎土不一樣，皆作阿惟越致菩薩，那什麼待遇？法身菩薩的待遇。所以你到極樂世界，下下品往生也是這樣的，智慧、神通、道力跟法身大士是平等的。不是你修的，是阿彌陀佛加持你的，所以彌陀的恩德太大了！這些人有這麼高的待遇，有這麼高的智慧、神通、能力，統統是佛力加持，如果不得佛力加持，那不可能。你要把這些東西搞清楚、搞明白，你才曉得淨宗多麼殊勝，淨宗遇到多難！遇到之後，真正相信，西方極樂世界錄取了，真正念幾聲佛，到那邊去插班了。決定不能放棄，如果放棄，真可惜！所以要發願、要立志。這個世間一無所求，真正是於人無所爭、於世無所求，每天能吃飽、能穿暖，有個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不再多求。再求的就是求生西方極樂世界，求早一天見阿彌陀佛。
　　往生到極樂世界花開見佛，不管什麼品位，平等待遇。進入阿彌陀佛大講堂，彌陀在那裡講經說法，這講堂有你的座位，給你安排好了，你坐在座位上聽經。聽到什麼時候離開？聽到你大徹大悟、明心見性，你才會離開；如果沒有徹悟，你不會離開的。換句話說，進入講堂是凡夫，離開講堂是佛，你成佛了，你不成佛你不會離開講堂。多長時間？不定，每個人根性不相同，有人時間長，有人時間很短。多難得！
　　到極樂世界，身體不是肉身，肉身是個生滅身，還要補充營養，天天吃飯，還要休息、要睡眠；極樂世界不需要，金剛不壞身，身體是紫磨真金色身，法性身。我們這個身是法相，阿賴耶識的相分，有生有滅。到極樂世界的人，統統轉識成智，換句話說，轉八識成四智，所以他的身是法性身，法性身沒有生滅。所以你是無量壽，阿彌陀佛無量壽，每個往生的人都是無量壽，你說多難得！這個身體不需要吃飯、不需要喝水、不需要睡眠，精神永遠飽滿，體力充沛。在講堂，等到大徹大悟之後就拜佛離開了，離開幹什麼？到十方世界供養諸佛如來，修福，聽經聞法修慧，供養是修福，福慧雙修，很短時間就修圓滿了。
　　自性裡面的福慧自然現前，就是圓滿，你就有能力在遍法界虛空界一切諸佛剎土幫助諸佛教化眾生，以聲聞、菩薩，不定什麼身分，像觀世音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身。應該給眾生說什麼法，你一看就曉得他是什麼樣根性，你就給他說法，沒有不當機的，沒有聽不懂的，沒有不歡喜的，得大自在。我們一生當中，三年、五年就可以取得，為什麼不幹？這個要是不幹的話，真叫吃大虧，太可惜了！希望同修頭腦要清楚，這個機會百千萬劫難遭遇。前清彭際清居士說過，眾生有幸聽到這個法門，那是無量劫來稀有難逢之一日，他怎麼會遇到？怎麼這麼好運？我們多少人遇到之後不知道珍惜，當面錯過，太可惜了！
　　早年我在台中求學，李老師告訴我，台中蓮社是他創辦的，那個時候的蓮友有二十多萬人，我在台中住了十年，我離開的時候，蓮友增加到五十萬人。老師說，我們自己的同學、蓮友，一萬個人能往生的大概只有三、五個。萬分之三、五，也不少了，五十萬人，要是五個的話，有二百五十個人往生，真的很難得，往生就成佛了，度眾生成佛道。不能往生，就是沒有把這個機會抓住，對這個世間有留戀，放不下，這就苦了，我們不能幹這個傻事，這很重要。除非是阿彌陀佛有使命交給你，像海賢老和尚，這有使命，阿彌陀佛如果不是囑咐他長住世間表法，給大家做個好榜樣，他早就往生了。我們相信，他取得往生的把握，二十五歲的時候就可以取得。在世間住這麼多年，是阿彌陀佛囑咐他的，他修得很好、修得不錯，一直就這樣保持下去，給佛弟子做個好榜樣，給淨宗同學做個好樣子，給我們念佛人，他怎麼往生？怎麼那麼自在？
　　所以我們今天修淨土，抓住三樣東西：第一個《無量壽經》，這是根本法。第二個黃念祖老居士《淨修捷要報恩談》，這本書，後面有個光碟，非常重要。這本書裡頭很簡單、很扼要把整個佛法都介紹出來了，顯教密教、大乘小乘、宗門教下統統都說出來，像一個佛學常識一樣，你就不外行了，你全都能懂得。第三種就是《來佛三聖永思集》，這一本，海賢老和尚的，已經整理成一本書，這是最後印的，裡面有個光碟。我介紹同學這三樣東西，這三樣東西常常讀、常常看、常常念，往生就有把握了。我們真正要做到，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，這就是真正「志願無倦」的意思。今天我們就學到此地，時間到了。

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229。二零一四淨土大經科註（第二二九集）【日期】2015/8/7【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0229

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十三頁，從第三行看起，「忍力成就」，這一段裡面最後的一句，自利行，自利最後這一句。
　　我們看念老的註解：『忍力成就』。「忍力者，忍辱之力。法住師云」，法住是日本真言宗的祖師，他說「忍有三種：一者安苦忍，謂於世違事能受故」。違，違背自己的意願，能接受。凡是違背自己的，不見得是好事，不見得對自己有利，多半是自己不願意見到的，不願意聽到的，不願意遇到的，這些事都能夠忍受，這是安苦。第二種，「他不饒益忍，謂他於己有違損能受故」。對我們自己，別人對我們自己有損害，沒有利益，這種事情遇到了能不能忍？也要忍，菩薩忍辱要修到底。第三種「法思維忍」，這是修學佛法，佛法要有耐心，要長時間，「謂於法無分別故」。「此三忍成就，故曰忍力成就」，這是法住法師他說三種。
　　「又《會疏》明十忍」，《會疏》裡面說得詳細，為我們說十種忍。「疏曰：忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人」。這是前面解釋這個忍字。忍，世出世法都重視。世尊在講經教學當中，把它列為六波羅蜜之一，六波羅蜜就是六度，菩薩修行六大綱領，第一個是布施，第二個是持戒，第三個就是忍辱，忍辱才能精進，才能得禪定，才能開智慧。忍辱確確實實是修行成敗的關鍵，不能忍什麼都不能成就，世間法都不能成就，何況出世間的大法？所以一開端給我們介紹，持戒、苦行都比不上。能行忍者，能夠忍受的人，可名，可以說，他是有力的大人。這個「力」含義很深很廣，有智慧、有德行。沒有智慧的人做不到，沒有德行的人也做不到，所以這稱之為大人。大人也是佛經裡面稱為英雄，釋迦牟尼佛、諸佛如來殿堂稱之為大雄寶殿，大雄就是大英雄。大英雄什麼意思？常人做不到的他能做到。哪些事情一般人做不到？這六度就是一般人不容易做到的，布施、持戒，特別是忍辱，布施、持戒容易，忍辱難。
　　原本梵文裡面只是講忍，翻譯的時候加了一個辱。因為中國知識分子，古時候讀書人，最不能忍的是辱，你殺頭他覺得無所謂，侮辱不能忍受，把這個辱看得這麼重，所以翻譯經的法師就用這個辱。忍特別著重在辱，辱能忍，那還有什麼不能忍的？這是儒家，什麼都能忍，辱不能忍。「忍辱正治（治是對治）瞋恚，通斷三毒」，三毒是貪瞋痴，忍辱能幫助你斷貪心，能忍把貪欲就控制住了；愚痴，忍辱也能幫助斷除愚痴。所以它能夠對治三毒煩惱，就是通斷三毒，特別是三毒裡面的瞋恚。三毒煩惱所感的業報很重，貪毒餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。換句話說，不能忍的人，跟三惡道的關係就很親近；樣樣都能忍，這個是遠離三惡道的好方法，不能不知道。
　　忍辱才能知足，知足跟出世間法相應。你看看菩薩成佛，最後這一次我們叫最後身，他住在兜率天，一定要住兜率天。什麼意思？兜率是梵語、梵文，翻成中國意思叫知足。如果不知足，菩薩成不了佛；要知足，知足常樂，知足才有成就，所以要住兜率天（知足天）。菩薩一切知足，再沒有希求了，世出世間法都無希求，心地清淨，經題上清淨平等覺他都現前了。清淨平等覺，法身菩薩的境界，法身是真菩薩、是大菩薩，他們修行的處所是諸佛如來的實報莊嚴土，也稱之為一真法界，這個報土，菩薩在那邊等待成佛。示現成佛，一定住在六欲天第四層知足天，就是兜率，兜率是示現成佛。為我們表法，菩薩什麼時候成佛？知足成佛。
　　菩薩修行，戒定慧三學圓滿了，因戒得定，因定開慧，智慧開了，禪宗裡頭所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛。怎麼成佛的？見性就成佛。在中國，惠能大師見性了，成佛了。能大師是頓悟，這種人很少見。漸悟的就多了，惠能大師座下有四十三個開悟的，這在中國禪宗史裡頭空前絕後。過去沒有，過去都是單傳，師父就傳一個學生；六祖之後也沒有，頂多三、四個，四十三個沒聽說過，十個以上的都沒聽說過，那不是頓悟，漸悟。能大師一接觸就開悟了，五祖忍和尚半夜在方丈室召見他，給他講《金剛經》大意。他不認識字，當然不需要經本，五祖講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。正因為這個關係，《金剛經》在中國佛門裡面家喻戶曉。六祖會下這四十三個開悟的是漸悟，有人跟祖師二、三年開悟的，有人十幾年開悟的，有人二、三十年開悟的，不一定，那叫什麼？漸悟，不是頓悟。
　　我們這一生當中遇到一個開悟的，稀有難逢，這個人是誰？海賢老和尚，這裡有他的相片。他不是參禪開悟的，他是念阿彌陀佛開悟的。我們知道這個事情，對我們會生起信心，能振奮起來，他能，我們都能。他一句佛號從來沒有丟失過，無論在什麼時候，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，沒有念出聲音，心裡頭念。他工作是在農田裡面，他耕種，耕種可以念佛，不妨礙念佛，心裡念阿彌陀佛，身體在田裡面勞作，不間斷。這個人的本質，他之所以能開悟，他具足的條件是老實、聽話、真幹。凡是具備這個條件的，都有可能開悟，無論他修哪一個法門，諸位一定要知道。大乘八萬四千法門，甚至於包括淨土法門，統統在內，只要是真正老實、聽話、真幹，確實有開悟的可能，我們不要輕視自己。不能開悟就是不老實、不聽話、不肯真幹，原因在此地。為什麼？老實、聽話、真幹都需要忍力成就，我們忍不過，念念妄念就來了，念念雜念起來了，這就把我們的淨念破壞了。或者是念念忘掉了，忘掉叫失念，這個佛號沒有了，不知道什麼時候忘記了，想起來的時候念幾句，念幾聲之後又忘掉了，問題在這個地方。
　　為什麼我們不能成就？為什麼老和尚能成就？老和尚二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛。他沒有念過書，不認識字，跟惠能大師一樣，但是他老實、聽話、真幹，師父告訴他這一句佛號，南無阿彌陀佛，叫他一直念下去，他念了九十二年。一句佛號念了九十二年，沒有間斷、沒有丟失，大概除了睡覺，他醒過來就念佛，跟別人應酬也是一樣。章嘉大師就有這個本事，我親近他老人家的時候，他接待賓客，給大家講開示，講完之後他念咒，他不是念佛，他是念咒。我們看他金剛持，他是嘴唇微微動，沒有聲音，不跟人講話的時候，你看他都在念咒，這不中斷，這叫功夫。所以往生的時候火化，我們看到的，一萬多顆舍利，這台灣找不到第二個，像黃豆那麼大的舍利兩千多個，最小的像芝麻、像米粒、像綠豆，差不多有八千多。這個是忍力的功夫，忍力的成就。不能忍耐，怎麼能成就？一句佛號念九十二年不簡單。
　　淨宗，往生容易，信心難。蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們的，往生的條件在於信願之有無。如果你真信西方確實有極樂世界，決定是真的，不是假的，沒有絲毫懷疑，這個條件比什麼都重要。第二個條件，相信極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願加持行人；行人，修淨土法門這個人。真信、真願意往生，條件就具足了，到時候阿彌陀佛來接引你。念佛功夫高下，是你往生到極樂世界，你分在哪一個班級。極樂世界是個學校，不是天堂，極樂世界沒有天王、沒有上帝，沒有行政組織，也沒有士農工商，各行各業統統沒有，非常單純。它那裡面就兩種人，第一個是阿彌陀佛，老師，其他的全都是十方世界往生到那裡去的，到那邊去都是菩薩。這個世界只有佛、只有菩薩，除佛菩薩之外，沒有其他的雜人。菩薩都是了不起的菩薩，我們常講法身菩薩，這個不是你修行證得的，不是，是阿彌陀佛四十八願威神加持給你的。我沒有修，加持能管用嗎？能管用。為什麼？因為你本來是佛，所以你真得受用。本來是佛，《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」也是《華嚴經》上說的。
　　《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經性質完全相同，文字廣略不一樣。《華嚴經》的分量太大，從頭到尾念一遍，如果不是念熟的話，大概要一個月念一遍。《阿彌陀經》最短，幾分鐘就念完一遍。《無量壽經》是最適中、最方便，文字不算太長，說得很詳細，方方面面都介紹到了。如果再想詳細的認識極樂世界，讀《華嚴經》，《華嚴經》念個十遍、二十遍，回頭再看《無量壽經》你就明白了。最重要的是知道什麼樣的條件才能往生，你看多簡單，真信、真願，真相信、真願意去。念佛功夫不是說多少，沒有講多少，是講功夫，功夫是什麼？是放下。這個世間要放下，不能帶到極樂世界去。連這個身體都要放下，如果貪戀這個身體健康長壽，去不了，這是大障礙。身心世界，一切都要放下。世間人最難放下的是親情，要看破，親情也要暫時放下，到西方極樂世界就是菩薩，然後再回來，菩薩身再回來，沒有障礙了，幫助你的家親眷屬，可以做得到。如果親情放不下，去不了，還搞六道輪迴，那就一點辦法都沒有，那就太可惜了！這個道理一定要懂。
　　徹底放下，那就是有功夫了。功夫分三品，上、中、下三品，最下的下品，功夫成片，念到這個，往生極樂世界就插班了。毫無功夫，沒功夫，甚至於每天，像祖師說的，這工作繁忙的人，他沒辦法做功課，用十念法，早晨起來念十聲佛號，晚上睡覺之前念十聲佛號，這叫十念法，行不行？行。這沒功夫，生凡聖同居土。如果念到功夫成片，成片是什麼意思？平常心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念，這叫功夫成片，念念都是阿彌陀佛。這樣的功夫往生極樂世界不是生同居土，是生方便土，方便土裡面三輩九品中下輩。如果是念到事一心不亂，這個功夫就提升了，事一心不亂見思煩惱斷了，見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種放下了，不會生起來；思惑，貪瞋痴慢疑斷了。在一般法門裡面，這是阿羅漢的境界，證得阿羅漢，所以他往生極樂世界生方便有餘土，不在凡聖同居土。凡聖同居土是最容易去的。功夫再向上提升就是理一心不亂，理一心不亂跟大徹大悟、明心見性地位是平等的，就是大徹大悟、明心見性，他到極樂世界生實報莊嚴土，這是最高的等級。好像他那裡辦學，小學、中學、大學，最高的等級到那邊去上大學，事一心不亂上中學，沒有功夫的從小學念起，小學一年級慢慢提升，好！這是人人可以做得到的。凡聖同居土遍攝十方一切剎土裡面六道眾生，六道裡頭人人有分，畜生道往生的不少，那些都是同居土的。我們一定要把它搞清楚，這一次的機會千萬不要放過，放過真錯了！
　　我們一定要把這樁事情，看作這一生來到世間唯一的一樁大事，我這一生要作佛了。不是假的，不是狂妄，真能做得到，阿彌陀佛真幫忙。保證書就是這部經，阿彌陀佛給我們的保證書，就憑這本書所講的道理、方法，我們依教奉行，決定得生，在極樂世界一生圓滿成就，什麼顧慮都沒有了。生到極樂世界不是這個肉身，這個肉身是生滅身，很麻煩，照顧它很麻煩，往生到西方極樂世界，蓮花化生，法性身。法性身清淨，沒有染污；換句話說，不必洗澡，早晚也不必洗臉，無需要，一塵不染。不需要飲食，多省事，飲食給我們帶來多少麻煩；不需要睡眠。壽命無量壽，真無量，不是假無量。有人說，我們往生到極樂世界，這個無量是有量的無量。說得不錯，有量的無量是在極樂世界修行沒成佛，那叫有量的無量；成佛，有量的無量變成無量的無量，真無量，所以它是真實的無量講得通，成佛！決定不能放棄這個法門。
　　海賢老和尚，他的功夫是漸修的，不是頓悟的。我看《永思集》他的光碟，功夫成片，二十五歲前後他一定得到，因為他念佛很勤快，他不中斷，真幹。三年，《往生傳》裡面我們看到，《淨土聖賢錄》裡面我們也看到，念佛三年往生極樂世界大概有一半。早年，我初出家的時候沒多久，有一次在台北西門町法華寺講《地藏經》，基隆有一個年輕法師，跟我年齡差不多，那個時候都是三十多歲。他曾經問過我，他看《往生傳》，看到許許多多的人都是三年往生，問我是不是他三年壽命就到了？我回答他，這個說法不合乎邏輯，講不通。應該是怎麼樣？他功夫念到成片，念到成片的時候阿彌陀佛就會來找他，或是在夢中，或是在定中，阿彌陀佛現身會告訴你、會勉勵你，告訴你，你還有多少壽命，多長壽命，到時候我來接你。可是在這個時候，確確實實有很多人，見到阿彌陀佛就抓住不放，求佛，我的壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛很慈悲，你要真的這樣要求，他會告訴你，好，三天之後、五天之後我來接引你。這才能講得通。
　　海賢老和尚如果想求往生，大概二十五、六歲他就可以走。他也求過，他不是沒有求，阿彌陀佛不答應，告訴他，你修得很好，修得很如法，希望你多住幾年，給學佛人做個好榜樣，給念佛人做個好榜樣。所以他是表法的，這一表法，把時間就拉長六、七十年。這個都是老和尚曾經跟大家說過的，他叫老佛爺，就是阿彌陀佛，老佛爺不帶我走，要我表法，做樣子給別人看。告訴他有一本書，這個書名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你哪一天看到這本書，我就來接引你往生。所以他心裡也常常想著。很多人到山上去看他，帶吃的東西，沒有帶書的。二Ｏ一三年一月，有幾個信徒帶了這本書上山，老和尚一看到帶書，這書是什麼書？問他，他們說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到這個書，高興得不得了！為什麼？阿彌陀佛跟他約了，兌現了，這書送來了。趕快穿袍搭衣，拿著這本書，要求大家給他照相。就是這張照片，往生前三天，照了這張照片之後三天，第三天就走了。阿彌陀佛跟他約定的。
　　這個表法用意很深很廣，為我們佛門裡頭做證明，這個會集本是真經，老和尚作證，字字句句都是釋迦牟尼佛講的，會集沒有更動一個字，最忠實的。這個裡面雖然是會集，你挑不出毛病。夏蓮老用了十年的時間。最初會集的就是這個本子，我們也印出來了，這是三年會集成功的。以後這個本子又經過十次的修訂，才成為我們現在用的這個本子。這個本子很值得做紀念，最初的本子。這經是真經。經是可以會集的，不是不可以，佛經最初傳到中國來《四十二章經》，第一部，就是會集的，是許多經裡頭合起來，便利於初學，選集，不是一部經，是很多經的。那個時候不叫會集，叫合，和合的合，叫合經，合經就是會集。這有歷史可以作證的，《僧讚僧》裡頭說得詳細。第二個給我們證明，黃念祖老居士的註解正知正見，沒有懷疑。他註這部經，用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經，你隨時可以看到，這一段幾句從哪裡來的，他都括弧括出來。不是自己的意思，是經中的意思，或是祖師大德的意思，正知正見，不可以懷疑。第三個給我們做證明的，我們這些年，大概有二十年了，我們依照這個經、依照這個註解來修行，這個路子沒錯，是正確的。有很多人毀謗，有很多人反對，老和尚來做見證，太重要了！因為確實有許多人對這個本子、對這個註解動搖了，學了一段時期，聽到這些話放棄了，改學別的本子，老和尚是為我們做這個證明的。
　　更深的證明，證明極樂世界真有、阿彌陀佛真有、四十八願真有，也給我們做這個證明，讓我們不能懷疑；懷疑，自己錯了。這個法門，就像彭際清居士所說的，無量劫來稀有難逢，你怎麼會遇到？你遇到其他的經典，你一生未必能成就；遇到這部經典，依「信願持名」這四個字，你決定成佛。說到成佛，今天這一句經文「忍力成就」，海賢老和尚接受了阿彌陀佛的囑咐、教誨，在這個世間住了一百一十二歲，忍力。我不相信他有這麼大的年歲，一般來說，他的年歲也就是七老八十，你看他的師弟，八十二歲往生的，他的母親八十六歲往生，還有一個老德和尚，也是七、八十歲往生，應該是這個。他一直能夠活到一百一十二歲往生，這是阿彌陀佛把它延長的，不是他自己有的壽命。壽命延長好不好？你願不願意？如果你真正曉得極樂世界的殊勝，你巴不得趕快去，我現在就去，我明天就去，這個世間太苦了，有什麼值得留戀？所以他知道。我估計他是二十五歲前後功夫成片，三十歲左右事一心不亂，四十歲左右理一心不亂。到理一心不亂，往生極樂世界是自在的，想什麼時候去就什麼時候去。佛叫他留下來，他留了幾十年，等待淨土宗這個劫難，這個劫難就是有一些人來批評這部經，反對念老的註解，說我們修行錯了。老和尚在時節因緣成熟了，都是佛菩薩安排的，他走了，為我們澄清這些疑惑，無量功德，這個經現在沒有人反對了。
　　下面，你看看念老註經，引《寶雲經》經文，佛說的。每一句他都註下來，從哪裡來的，所以他正知正見，不是他自己隨便寫的。《寶雲經》上說，「於菩薩所修法，各說十法。中說忍法」，也說了十法，「菩薩有十法，能淨於忍」，《寶雲經》裡頭。「何等為十」，先把名字列出來，「一內忍、二外忍、三法忍、四隨佛教忍、五無方所忍、六修處處忍、七非所為忍、八不逼惱忍、九悲心忍、十誓願忍」。下面，這個十條分開來說。第一個「內忍」，什麼是內忍？「云何名菩薩內忍？菩薩飢渴寒熱，憂悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不為苦惱。是名內忍。」內忍，說我們身體，這就是身內，不是講身外，身內對於外緣，舉的這些例子，飢餓、渴、寒熱，寒的時候得不到足以保暖的衣服，這時要忍受。熱的時候，像現在這個氣候，有很多地方溫度不正常，熱起來超過四十度，這都是從前很少有的。現在旅行，四季衣服都要帶，不知道天氣怎麼變化。菩薩於這個要忍。菩薩為了教化眾生，自己要做出榜樣，別人才會相信。
　　飲食不必那麼多，不必那麼豐盛。生活上如果不能夠節儉，節儉需要靠忍，忍力。釋迦牟尼佛在世，日中一食，樹下一宿，飢渴寒熱都要忍受。日中一食行嗎？行。早年我在台中跟李老師學經教，李老師日中一食，一天吃一餐。我從聞佛法大概半年，我就把晚上這一餐斷掉了，佛門叫持午。所以我到台中，看到老師一天吃一餐，我把早晨那一餐也斷掉了。我吃到第八個月，我才向他報告，我說有八個月了。老師就問我，身體有沒有不適，不舒服的所在？我說沒有，很正常。他就告訴我，一直堅持下去。古人說，「人到無求品自高」。我們生活節儉，需要很少，就容易安身立命，一生不求人，你說多自在。我們需要的少，但是我還比不上老師，老師一餐飯兩個小饅頭就夠了，饅頭不大，小小的，兩個就夠，我得要吃三個，兩個不行。所以他一天在那個時代，每一天生活費用兩塊錢，我一餐飯要三塊錢，這一點沒辦法跟他比。體力一絲毫減損都沒有。李老師的工作量，他一個人做的工作量是五個人做的。他是孔子奉祀官府的主任祕書，每天上班。台中蓮社他辦的，信徒不少，我跟他那個時候，台中蓮社十年了，蓮友有二十萬人，每天都有人找他，他要分出時間來接見，你說工作量多大。還有兩個學校的教授，中興大學跟中國醫藥大學，兩個學校教授，他還上課。還有人找他看病，他的確是很高明的中醫，我們同學有病都找他，不會找別人。工作量，五個人的工作量。跟他見面，要一個星期之前預約，排時間，你臨時去找他找不到，他都有工作，插不進去。吃一餐。
　　我在第八個月，我向老師報告我的心得，我說飲食是能量的補充，能量消耗大的補充要多，一天三餐還不夠，還要吃點心，消耗太大的；消耗少的，像是佛門消耗少。釋迦牟尼佛他就是教學，講經教學，跟同學們在一起分享，解答問題，沒有雜念，消耗量少，所以一點就夠了。能量的消耗，消耗到哪裡去了？消耗到妄念，妄想、雜念多，那個消耗能量很大，而且很快速；如果煩惱輕、妄念少，一點就夠了。我這個報告老師完全同意。所以我這一生，我就奉行三樁事情，這一生不管人、不管錢、不管事，我這一天就是讀經、教學，跟同學們在一起分享心得，我幹的是這個，沒有雜念，就雜念很少。我們修行沒功夫，就得走這個路子。如果有個道場，你要管人、要管事，要管這些雜務，妄念就多，往生就沒把握。一生住別人道場，有緣多住幾年，沒緣少住幾天，到處做客不做主。這也要能忍，把名聞利養、身心世界統統放下。
　　世間也有許多迫切需要的事情，我在講經的時候常講，常常提醒，希望有智慧、有能力、有財力的要發心去做，好事！譬如最近這一年來，全世界能看得到，大家都非常重視漢學，許許多多的國家都把中文列入必修的課程。英國就是個好例子，他們從幼兒園、小學、中學、大學，把中文列入第一外國語，從小都要學。我聽了這麼一樁事情，我五月參加巴黎的聯合國的活動，參加完了之後，我就到英國去看看，看看他們怎麼學，真的還是假的。在英國也住了八天，是真的，太難得了，英國是一個有文化的國家。所以我就提醒他們，中文要從認識漢字開始，認識漢字，懂得文言文，要從這裡下手。《四庫全書》、《四庫薈要》我送了幾套給他們，這些書都是漢字文言文寫的，如果你看不懂，那很可惜。我告訴他，中國古聖先賢那些老祖宗留給後世，也可以說留給全世界、全人類，最珍貴的寶物是什麼？就是漢字、文言文。這部《四庫全書》是漢字文言文寫的，你如果能夠認識漢字，懂文言文，這個書就是老祖宗遺留給你的文化財產。這財產內容是什麼？第一個身心健康，要不要？身心健康，自在快樂。家庭和睦，你要不要？事業成功要不要？社會安定要不要？國家富強，天下太平，都要，沒有一樣不要。能夠圓滿解決這個問題的智慧、理念、方法、效果、經驗，都寫在《四庫全書》裡面，你有需要的東西到裡面去取，真能幫助你解決問題。它的載體是文言文跟漢字，所以你先要把這個學會。我到英國沒有別的，就宣傳這樁事情，希望大學裡面開文字學，開這個課程，從《說文解字》學起，三年到五年能夠培養一批漢字文言文的老師。這個要有人教，能夠有三、五十個老師，漢學專家、文字學專家，就可以辦一個漢學院。用漢學院來培養師資，這個師資全世界都需要，每一個國家都需要。我去幹這個事情，祖宗之德，祖宗庇佑、三寶加持，還有一點眉目，他們的學校這個月底要來找我，研究進一步我們怎麼落實，這個事情重要。
　　書現在沒有問題了。早年台灣這些高級知識分子，學術界的，對於這部書非常關心，因為在台灣只有一套，故宮博物院收藏，《全書》全世界只有三套半，有一套殘缺不全，台灣有一套。《薈要》只有一套孤本，它總共就兩套，一套在圓明園，八國聯軍的時候燒掉了，只剩下乾隆皇帝自己書房裡面的一套，現在保存在台灣，無價之寶！這個東西要一損失丟掉了，人類完了，眼睛就瞎了。所以我對這個事情很關心。商務印書館出版的時候，我沒人供養，那一部書要一百多萬，我們沒有能力，買不起。隔了好幾年，商務印書館剩下最後一套，有一個同修要送供養給我，我說你不要給錢給我，他說你要什麼？我說我想要一套《四庫全書》，你替我買。他就發心替我買了一套，這套書現在放在澳洲淨宗學院。第二次，民國一百週年，政府為了紀念這個，請他們這個書店再版，因為第一次印的三百套賣光了。《薈要》是世界書局印的，它只印了兩百套。部頭太大，價錢太高，愈少成本愈高。他們也很難得，為國家保存文化，所以成本盡量降低，那個時候《全書》一套美金五萬塊。《薈要》的分量少一點，是《全書》的三分之一，那是乾隆皇帝自己看的，特別選給他看的。這兩個書局重印，他們就想到我，告訴我這個信息，我說好事情，我說我跟你訂，要老價錢，你不能漲我的價。他說法師，你要多少部？我說我要一百套。《四庫全書》，我前後在他家裡一共買了一百一十二套《全書》；《薈要》在世界書局，前後給他買了三百套。幹什麼？分送給全世界大學圖書館、國家圖書館，這樣子散開全世界，我就不怕災難了，什麼災難不可能全部消失，總會留幾套，我的目的在此地，不能讓這個東西丟失，世世代代要傳下去。
　　現在既然漢學熱了，這是個機緣。有幾個人能讀？有幾個人能懂？有幾個人能把它講清楚、講明白？這個重要。現在學漢字、學文言文的人很少很少，所以我就想找學校，勸他們幹這樁事情。學校開課最怕的是沒有學生學，學生上學要繳學費，還有生活費用，英國倫敦生活水平都很高。我說十方給我的供養，我成立一個基金會，我發學生獎學金，三年到五年，我發三十名獎學金。這三、五年就是這三十個人，三、五十個人，當中沒有加進來的，為什麼？我要培養老師。中國教學的理念跟方法外國沒有，但是他們能接受，這學校能接受，這個很難得。中國教學是「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，著重在自見，自見就是開悟。這門功課教你是教你讀，字沒有念錯，沒有念漏掉，什麼意思不必講，只管讀，讀上一千遍，讀上二千遍，讀上三千遍，你就豁然明白了，你就懂了。你懂了之後講給老師聽，老師給你印證，你就畢業了。所以諸位看看《學記》，《禮記》裡頭的《學記》，那是中國的教育哲學，《學記》裡講得很清楚。好的老師教學生，學生很辛苦，老師很輕鬆，老師不要講給他聽。等你什麼時候自見了，其義自見，明白了，講給老師聽，老師點頭你就畢業了。
　　東方教學跟西方不一樣，西方是知識，所以他需要吸收愈多愈好，中國是開悟。開悟要清淨心才開悟，平等心才開悟；清淨心是二乘，聲聞、緣覺，平等心是菩薩，心清淨平等了自然開悟。惠能大師的頓悟，心清淨，沒有雜念、沒有妄想，所以他一聽就懂。他把他悟得的說給老師聽，老師給他印證，衣缽就傳給他了，那麼簡單！他到黃梅跟五祖只見過三次面，八個月，他真老實，分配他的工作，碓房舂米破柴，他就幹這個事情。別人看他是做苦工，而他自己，上上禪定，舂米是禪定，破柴是禪定。誰知道？他自己知道，五祖知道，沒有別人知道。所以傳法的時候半夜召見，怕人嫉妒，怕有障礙，半夜召見。給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他悟了，悟了只說了五句話，那五句話就是他的心得報告，就是他的博士論文。「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧，具足無量才藝、無量德能、無量相好，具足是整個宇宙全具足了，他全知道了；第四句是「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，自性沒有動過，沒有搖晃過；最後一句「何期自性，能生萬法」，整個宇宙從哪裡來？自性變現的，只要你見性，全宇宙你全明白、全知道了，自見，不要學。這一套理念跟方法佛教有，傳到中國來，中國的儒接受了，道也接受了，變成中國傳統文化方法裡頭最重要的一個環節。這五句話說出來之後，五祖就說行了，衣缽就給他，叫他趕快走；還囑咐他躲藏起來，不要讓人知道，隱居，等到緣成熟再出來。他跑到獵人隊裡面當伙夫，伺候別人十五年，十五年，緣成熟了才出來。
　　自見很重要。你為什麼不能自見？你的煩惱太多，憂慮太多了，見色聞聲，六根接觸六塵境界，受外面境界的影響。佛菩薩跟我們差別在哪裡？差別就在，佛見色不起心不動念，聽音聲也不起心動念，六根接觸六塵境界不起心不動念，那是大徹大悟、明心見性。能大師到這個境界，他才能說得出來，要不然他怎麼能說得出來？五句話講盡了。菩薩見色聞聲，有起心動念，沒有分別執著。不起心不動念是徹悟，圓滿的大悟，沒有絲毫欠缺，也就是整個宇宙，過去現在未來，你問他什麼他都知道。釋迦牟尼佛四十九年講的一切經從哪來的？這個智慧自自然然的流露出來，沒有學過，沒人教他，從自性裡頭流出來的，真實智慧，圓滿的智慧。菩薩比佛差一等，為什麼？菩薩有起心動念，沒有分別執著，大悟，這叫大悟。大悟不能知道圓滿徹底，不能，他侷限在一部分，像釋迦佛在我們這個世間，人世間講的這些經典，大悟的人他全知道，比這個高的，徹悟的他不知道。還有小悟的，小悟是阿羅漢、辟支佛，他見色聞聲有起心動念、有分別，沒有執著，沒有執著就小悟。小悟管用，我們剛才講的，身心自在、健康長壽、家庭幸福、事業成功、社會安定、國家富強、天下太平，小悟就可以做到。小悟是什麼？清淨心。我們這個經的經題後半段，「清淨平等覺」，清淨是小悟，平等是大悟，覺是徹悟；覺是佛，平等是菩薩，清淨是聲聞、緣覺。功夫是什麼？放下。
　　我們能不能放下起心動念？放不下。為什麼？起心動念太微細了，我們根本不知道。什麼時候才知道？大乘經上佛常說八地以上，太高了！《華嚴經》菩薩的階級，五十二個階級，好像念書，一年級、二年級，五十二個年級。它分五個階段，好像小學、中學、高中、大學、研究所；佛學的名詞十信，這是第一個階段，十信好比小學，十住好比中學，十行好比高中，十迴向好比大學，十地好比研究所，等覺好比博士班，一級一級往上提升。最利的根性，像惠能，那是一步登天，他一下就爬到八地的位子，這麼高！在中國過去沒有，未來也不可能有，這方東美先生告訴我的，惠能特殊的天才，空前絕後，那個不能跟他學，他太高了，學不到。學不到怎麼樣？漸修，三年五載開悟的，十年八年開悟的，二十年三十年開悟的，都有。只要開悟，地位都是平等的。章嘉大師教我，佛法的修學，祕訣就是看破放下。看破是什麼？就是開悟，了解事實真相。放下幫助開悟，開悟幫助放下，就是這兩個相輔相成，從初發心到如來地，沒有別的。所以我們知道了，知道就要做到，把自己的煩惱習氣放下，這個重要。放下了他就提升，提升上去，明瞭、通達又多了一些，智慧長；智慧長的時候愈放下，放得愈多智慧就愈往上長，這就是看破幫助你放下，放下幫助你看破。五十二個階級，最高的那是圓滿的佛果。真的，大道至簡，不難。
　　忍是成功的祕訣，有耐心，不退轉、不拐彎，一門深入，長時薰修，沒有一個不成就。第二個「外忍。云何名菩薩外忍」。這對外的，不是對內的。「菩薩從他聞惡言罵詈，毀辱誹謗，或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿闍黎師徒同學，或聞毀佛法僧，有如是種種毀訾，菩薩忍辱，不生瞋恚，是名外忍。」這一段不難懂，是別人有意無意，或者是惡意毀謗，統統要能忍受。很難！不忍，我們的修學就全功盡棄，不能往生，這個太可惜了。我們這一生既然求往生，求親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛親自教誨，不忍怎麼行？這些惡人，我們說他冤親債主，這是冤，冤家對頭，他為什麼找我不找別人？他為什麼毀謗我、障礙我，不去毀謗別人、障礙別人？我們要懂得三世因果，我過去生中，或者是無量劫前曾經這樣對過他，他今天遇到我來報復，果報。能想到這個，一報還一報，算了，帳清了，來生就不會有這個事情了。要看破，就能忍。還有一個提醒我們，佛說的，菩薩是平等法，沒有起心動念，起心動念就不平等，分別執著也不平等，一切眾生本來是佛，我不但要忍辱，我還要恭敬他。普賢菩薩十願，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，我自己要修，要把他看作佛。佛為什麼幹這個事情？迷惑顛倒。他本來是佛，現在迷惑顛倒，總有一天他會清醒過來，他會成佛。我們把他看作個糊塗佛，不能跟他計較，他怎麼樣羞辱我，我都接受。
　　學著一生不跟人對立，別人跟我對立我們退讓，讓到底，讓過幾次大概業報就還掉了，他就不再找麻煩了。對人、對事、對物絕不對立，這幫助你成就。對立就是邊見，這個是重要的煩惱。還有成見，我們自以為是的。成見有因上的成見、果上的成見，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，這個都是障礙，都是煩惱習氣。有成見就不能夠接納別人的勸導，不能接納老師的教誨，成見不能有。最後一個是邪見，所有一切錯誤的見解統統要放下。見惑破了，證小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，小學一年級，你是真正的佛弟子。如果身見、邊見，就是對立沒有放下，你是門外弟子，沒有入門，還是凡夫，跟佛結了個緣。真正成佛弟子就是聖人。如果這五種見惑放下了，證得大乘初信位菩薩，雖然沒有出三界，他決定不墮三惡道，這叫位不退，小聖，小小聖人，無我。《金剛經》上無我、無人、無眾生、無壽者，四相離了、破了，清淨心現前了，是這麼個境界，這是好境界。我們今天走這個路走不通，煩惱斷不掉，怎麼辦？念佛。別人毀謗我、侮辱我、羞辱我、陷害我，念阿彌陀佛，統統回歸到阿彌陀佛，把他看作阿彌陀佛，他本來是阿彌陀佛，心就平靜了，氣就消掉了，我們就能恢復正常，就能如理如法走在道上，在菩提道上，沒有走偏，沒有走邪。這比什麼都重要，修行要從這裡開始。
　　自身遇到困難要能夠忍，外面來的這些煩惱也都要忍，總要讓自己二六時中不生煩惱，沒有怨恨，只有阿彌陀佛。前面你看到的是極樂世界，是阿彌陀佛在極樂世界講經教學，教化眾生，我們要常常看這個圖。後面這張圖就是極樂世界，描繪的這個圖像，它太好了，畫不出來，所以不能設色，白描，白描就是說它好到極處，沒有辦法畫出來。《地獄變相圖》用著色，看得非常逼真。對於羞辱我們自身，羞辱我們的父母，羞辱我們的師長，甚至於不信佛的，毀謗佛教，連阿彌陀佛他也毀謗，統統都要能忍。他討厭、不願意聽到念阿彌陀佛的聲音，我們就默念，不出聲，不惹他生氣，這就好。我們自己不生瞋恚，心平氣和。正是在考試我們，我們的忍辱到什麼樣的程度；沒有這個考試，你怎麼知道你忍辱功夫不錯？所以是好事，不是壞事，不通過考試過不了關，這都是來考試的。
　　下面這條，第三，「云何名菩薩法忍」，這個法是修行。「佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅，如涅槃相，不驚不怖，作是念言：我若不解是經，不知是法，終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦。是名法忍。」八萬四千法門、無量法門，是佛最常用的，教化眾生，講經說法，上課，四十九年都是如此。遇到特殊的，佛認識，佛看人通三世，過去生生世世佛都能看得出來，所以知道他的底細，講經特別契機，是這麼個道理。我們看不出，只是憑經驗，問題真的是很多，所以要向老師請教。遇到什麼樣的人才，才用特殊教學法？特殊就是一門深入，長時薰修，不是對所有人的，那個人的條件，最低的條件要老實、聽話、真幹，這是特殊的教學法，這是回歸自性的教學法，他能在一生當中大徹大悟。你看海賢這個例子就好，二十五歲左右功夫成片，三十歲左右事一心不亂，四十歲左右理一心不亂。不是老實、不是聽話、不肯真幹，那還得參加一般學習，大眾在一起學習。這是特殊的班級。中國古時候教學，私塾教學，老師看出來的，很聰明、記憶力好、理解力很強，用這個方法做實驗。實驗有效，就繼續不斷讓他學下去；實驗沒有效，再回過頭來研究討論，參加分享這個班。分享是每一個同學先把這個課文讀一遍，然後站起來，把大概的意思講給大家聽，老師也聽。我們年輕的時候在學校讀書，小學、初中的時候老師常常用這個方法，那個時候用，現在學校我就不知道了。這種教學法可以測驗出學生的根器，然後教學的方法就不一樣了，真正從事教育工作的人他懂，這是中國古老的教學法。今天時間到了，我們就學習到此地，第三「菩薩法忍」，我們下一堂接著這邊講。

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230。二零一四淨土大經科註（第二三Ｏ集）【日期】2015/8/8【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0230

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十三頁，從倒數第三行看起，倒數第三行當中，括弧三，「云何名菩薩法忍」，從這看起。
　　前面我們學過，這十種忍裡頭的內忍、外忍。第三是菩薩法忍，「佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅如涅槃相，不驚不怖。作是念言：我若不解是經，不知是法，終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦，是名法忍。」這個意思說得很明白，那就是佛法確實有它高深的一面，不容易懂。要不要學？要學。為什麼？不學不能成無上菩提，所以一定要學。學要能忍，要有耐心，不是短時間能成就的。佛所說的經很多，並沒有全部傳到中國。古時候交通非常不方便，佛經幾乎全部都寫在貝多羅樹葉上，所以稱為貝葉。貝多羅樹葉，我們故宮博物院還有收藏，大家到故宮博物院去看，可以看一看。這個樹葉他給它裁得很整齊，長條的，通常寫四行，兩邊打兩個洞，用繩子穿起來的，這是過去梵文的經典。現在印刷裝訂比從前進步太多了，攜帶也方便。這些經書，印度的法師到中國來，中國法師到印度取經，精挑細選，找最重要的，尤其迫切我們需求的優先挑選出來，不是很重要的就不帶，減輕行李。以前這些經書都是馬匹、駱駝揹到中國來的，從印度走路到中國，差不多要走一、二年的時間，很不容易。這裡頭有不少大乘經典，講的是菩薩法，大乘經。
　　眾生的根性不相同，所以佛隨順眾生的根性，說八萬四千法門，說無量法門，八萬四千是對我們人間講的，無量法門是對遍法界虛空界講的，真有，不是假的。世尊示現成道是三十歲，十九歲出家，放棄國王的繼承權，他父親是國王，他是長子，他要不出家，將來繼承王位。十九歲他不要了，這是年輕的王子，深深體會到人間太苦，他出去遊玩的時候，看到生老病死、求不得、怨憎會、愛別離，看到這些人間苦難，想到如何能夠離苦得樂。所以佛教的教學目的是什麼？有人問到我們，我們一定要能回答，佛陀示現教化眾生的目的，就是幫助一切眾生，從天堂到地獄，六道輪迴裡面的眾生，還包括十法界，幫助這些眾生離苦得樂。離苦要離究竟苦，離得乾乾淨淨的，得樂要得到圓圓滿滿的快樂，佛一生給我們幹這個事情。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒，迷失了自性，從這來的。樂從哪裡來的？樂從開悟來的，對於宇宙人生一切諸法的真相明白，樂就得到了。所以他用什麼手段？用教學。因為苦樂是果報，果上沒有辦法動，要從因上。因是什麼？因是迷悟。所以他要幫助眾生破迷開悟，迷破了，苦就離開；開悟了，樂就得到，手段是教學。
　　所以他老人家住世八十年，我們中國人講虛歲八十歲，外國人算實足年齡七十九歲，他七十九歲過世的。三十歲開悟之後就教學，三十歲開始，講經教學到七十九歲圓寂，整整四十九年。所以釋迦牟尼佛的身分我們要搞清楚、要搞明白。他講的這一切經沒有人教他，他怎麼會講？我們用《六祖壇經》這個例子，六祖惠能是中國人，唐朝時候人，不認識字，沒有念過書，年輕的時候砍柴為業，樵夫。這個行業現在沒有了，抗戰時候還有，也就是二次世界大戰，中國這個行業有。還有一個行業，挑水，賣水的。城市裡面的水要靠人挑，沒有自來水，沒有電燈，沒有瓦斯，煮飯要燒柴火。所以，鄉下的農民專門有砍柴的，挑到城裡面去賣，叫樵夫；有挑水的，到城市裡頭去賣，家家都需要，民生必需品。這種苦力很辛苦，賺錢很少，一擔柴只幾個銅板。那個時候銅板很值錢，大概一擔柴、一擔水，他拿到幾毛錢，一、二毛錢，他就能過一天的生活。所以那個時候城裡面打工的，一個月能賺兩塊錢就可以養家，四口之家生活費用兩塊錢就夠了。那時的錢用銀元，不是鈔票，還沒有鈔票，錢是用銅板，銅板、銀元，一毛、二毛的，好像也是銀的，都是銀，不像現在，現在用紙錢。就有這種行業。
　　能大師沒念過書，他賣柴。柴火賣掉之後，那一天他是賣給一個客棧。客棧就是現在的旅館，那個時代的客棧，大概也不過就有五、六個房間，有十幾個房間就很大的客棧，小客棧都是三、五個房間，住幾個客人，頂多大概十個人，十個人、二十個人就住滿了，小客棧。這些都是我們記憶得很清楚，我們經過這個年代。所以古書裡頭記載的我們能夠理解，能夠體會到。能大師離開客棧，出來的時候經過窗戶，房間的窗戶，裡面有人讀書的聲音。那個時候的窗戶沒有玻璃，用紙糊的，所以聲音能聽得見，人看不清楚，聲音可以聽得見。這個人在裡頭念《金剛經》，他聽了幾句，他聽懂了，就站在那裡聽一會，愈聽愈歡喜。一直等到他念完，然後他就敲門進去，這是一個住客棧的客人，就問他，你剛才念的是什麼？我聽得很有道理。這個客人感到很驚訝，《金剛經》是一部很有深度的經典，他能聽得懂，他就不是普通人。所以就問起來，他幹什麼的？他家裡只有母子兩個人，父親過世了，母子二人相依為命，砍柴為業。所以到這邊賣柴，聞到這部《金剛經》，聽了歡喜。這個居士看到這樣的人才，覺得很難得，那一年他二十四歲，很年輕，就勸他到黃梅去參學，去見五祖。那他生活沒有辦法，這個居士就送十兩銀子給他，十兩銀子，他一年的生活費用都夠了；再有念佛的這些朋友（佛友），聯絡幾個人，代他照顧他的媽媽，這樣他就放心了。
　　他到黃梅去參學，在黃梅住了八個月，五祖衣缽就傳給他了。所以他得衣缽，也就是禪宗第六代祖師，二十四歲。這講到要忍辱，能不能出來弘法利生？不行，為什麼？人家瞧不起你，別人不服。跟五祖修行的人很多，有幾百人，當中以神秀是大師兄，每個人都認為繼承五祖的一定是神秀，不可能是別人。所以五祖宣布要傳法，叫大家每個人作一首偈送給他看，三天沒有人送。為什麼？大家都認為是神秀的，我們都比不上神秀，作這個是白作了。神秀自己心裡也有數，大家不敢呈遞偈頌都是為他，那他要不作說不過去。所以他也真是費盡心思作了一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」作這首偈，也不敢送給五祖，把它貼在牆上，心裡盤算著，五祖要說好，讚歎，就出來承認，是我作的；如果說不好的話，算了，我就不敢認帳，這麼一個心態。所以有人告訴五祖，有人寫了一首偈貼在牆上，五祖去看，看了之後很讚歎，不錯，很好，囑咐這個寺裡頭出家、在家的二眾，應該依照這個偈子修行，有好處。然後五祖就召見神秀，神秀承認了，五祖說沒見性，過兩天再寫個偈子給我看。
　　這個信息馬上就傳遍全寺，上上下下的人都知道。惠能大師在碓房裡聽到了，有人念，聽到了，聽到之後，他也說（找一個人帶他），貼在什麼地方，帶我去，我也想在那裡磕三個頭，禮拜、恭敬、讚歎、供養。這個地方我們能看到，能大師老實、聽話、真幹，在黃梅住了八個月，廟裡面客堂貼這首偈子，他不知道客堂在哪裡，你就曉得這個人老實到什麼程度。五祖叫他在碓房舂米，他就在碓房，大概碓房附近其他的地方他沒去過。人家成就，這是定功，心裡沒有雜念，沒有分別執著，不好奇，師父叫我幹這個，我就天天幹。不叫我幹的，我就乖乖的把自己事情做好，在這個裡頭練功，真在那裡修禪定，沒有定哪能開悟？所以他就去了，去了在那裡拜了幾拜之後，他告訴別人，他說你們幫助我一下，我也有一首偈，我不會寫字，你們替我寫。他把神秀偈子改掉，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這個偈子一貼上去之後，立刻傳到老和尚那邊去了，老和尚馬上趕來，把這個偈子撕下來，把它擦掉，告訴大家沒見性，平息下來了。
　　接著老和尚巡寮，巡寮，這是方丈老和尚他的工作，一個月總是一、二次，就是寺廟到處都看一看，了解狀況，這叫巡寮。巡寮幹什麼？不能單單去找惠能，用巡寮的方法，統統都看一遍，就到碓房。到碓房就問他，他舂米，米熟了沒有？惠能說：早就熟了，還沒有篩。欠一道，還沒有篩，早就熟了，他們說話別人聽不懂。五祖在碓上用他的拐杖敲了三下就走了。惠能知道，別人不知道，意思是什麼？三更到方丈室去見他。他懂，旁邊很多人，這個祕密不能洩露，他知道。三更，果然他到方丈室，門是掩著的，沒有關，一推就進去了，見到五祖。五祖很歡喜，你果然來了，門關起來，用袈裟把它圍起來，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。真開悟了，說了五句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，這第三句，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，具足整個宇宙。宇宙從哪裡來？自性變現的。所以他後頭又說，第四句「本無動搖」，就是自性本定。所以一定要修定，你才能見性，沒有定功，你的心是動搖的，見不到性。末後一句，「能生萬法」，萬法是全宇宙，全宇宙是自性變現的。五祖一聽，行了，衣缽就給他，叫他趕快走。
　　而五祖在房間裡三天沒出門，沒有出房間，大家認為和尚身體不舒服，要多休息。實際上，五祖是給他三天時間，叫他走得遠遠的，怕人家追，讓人追不上。都清楚，什麼原因？嫉妒障礙。釋迦牟尼佛在世，有提婆達多、六群比丘，專門作惡，破壞釋迦牟尼佛的道風，讓人謗法，造業。惠能大師出現在唐代，那個時候是中國佛教的黃金時代，高僧大德太多了，還有嫉妒障礙，還有不服的。我們今天，你要是修得好，講經要是講得好，嫉妒障礙來了，要修忍辱波羅蜜。不能忍，那就沒法子了。好在釋迦牟尼佛三千年前做出忍辱的榜樣給我們看。祖師大德真有成就的。緣不成熟，要藏起來，他躲在獵人隊裡頭十五年，不是短時間。十五年這麼久，嫉妒障礙慢慢平復、淡了，大家把這個事情忘掉，也不放在心上了，他這時出來了，出來教化眾生。禪宗興旺起來，興旺了一千年，在他手下大徹大悟的四十三個人，六祖。達摩祖師傳來的，一代就傳一個，傳到第六代，六祖傳了四十三個，都是大徹大悟、明心見性，真的是空前絕後。六祖以後，這四十三個學生，他們所傳下來的，一、二個多，三、四個很少。可是六祖傳得多，四十三個，一個人傳二個，差不多就一百多個，開悟的大德！所以禪宗非常興盛。
　　他末後說的這句話，「何期自性，能生萬法。」這一句很重要，宇宙不是神造的，不是上帝造的，是自性變現的。自性能生能現，現的是什麼世界？《無量壽經》上所說的，西方極樂世界，自性現的，沒有例外。把自性現的一真法界變成十法界，變成六道輪迴，這是阿賴耶幹的。自性沒有，自性只是能現，能生能現，不能變。阿賴耶，阿賴耶是妄心，自性是真心，這個諸位要知道。這裡講的自性是真心，真心沒有生滅，真心沒有染污，真心沒有動搖。真心在哪裡？遍虛空，遍法界，還遍一切時，過去、現在、未來，就在我們眼前，我們不認識，真心。六道凡夫用妄心。什麼人開始用真心？證到阿羅漢果開始用真心，不是純真的，帶了妄。我們也是的，純真帶妄，但是怎麼樣？我們只知道妄心，不知道有真心，迷了。阿羅漢知道有真心、有妄心，真中有妄，妄中有真，他偏於真。所以他超越六道輪迴，超越六道輪迴叫離究竟苦，離苦離乾淨了。向上提升，阿羅漢斷見思習氣就證辟支佛果，辟支佛破塵沙煩惱就是菩薩，菩薩把塵沙煩惱的習氣斷盡，在十法界裡面成佛。
　　這個佛不是真佛，叫相似即佛，很像佛。為什麼不是真的？因為他還是用妄心，還不是用真心，用真心才叫真佛，用妄心，學得再好再像，人家稱你作佛，叫相似即佛，不是真佛。他要在這個地方，破一品無明，證一分法身，就是大徹大悟、明心見性，他就脫離十法界，這是真佛，大乘教裡稱為法身菩薩，他成佛，他住一真法界。但是還不圓滿，為什麼？無始無明習氣沒斷掉。這個習氣不好斷，沒有方法斷，如果你有方法，那個方法是錯誤的，自性裡頭一法不立，怎麼會有法出來？怎麼斷？隨它去。佛在經上舉了個比喻，好比一瓶酒，他用酒瓶做比喻，這個酒瓶裡面的酒，倒得乾乾淨淨，確確實實沒有了，擦得乾淨，聞起來還有味道，這就比喻習氣。怎麼辦？瓶蓋不要蓋，放在這裡，放個半年，放個一年，再去聞聞，沒有了。這個明心見性的菩薩（是佛，成佛，見性就成佛），用真心了，要到什麼時候習氣完全斷乾淨？要三個阿僧祇劫，很長！他要有這麼長的壽命，三大阿僧祇劫。這就是淨宗裡面所說的，有量的無量，這個壽命是有量的，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後，他習氣斷了，那就自自然然變成無量的無量。所以極樂世界，有量的無量跟無量的無量它是連接的，當中沒有脫節的，從有量達到無量，真正無量壽。證得的果報，佛果，跟阿彌陀佛完全相同。
　　於是我們就知道，極樂世界的人多，十方世界一切諸佛都給大家介紹極樂世界，也就是講這部《無量壽經》、講《觀無量壽經》、講《阿彌陀經》，淨土三經，介紹西方極樂世界。所以每天發願往生極樂世界的人，十方世界不知道有多少！極樂世界是法性土，它是真的。咱們住的這星球是假的，是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分，不是真的，是生滅法。西方極樂世界是法性土，是真實的，是不生不滅的、永恆不變的，完全是真心所現。那個裡頭的人沒有人用妄心，妄心早就沒有了，在什麼時候沒有的？往生極樂世界坐在蓮花裡頭，到極樂世界花開見佛就沒有了，阿彌陀佛威神加持，幫助你轉識成智。彌陀的功德無量無邊，真的要感激！我們自己要轉識成智不是簡單的事情，這一生決定做不到，總得要多生多劫才能夠轉過來。
　　我們遇到這個法門太殊勝！沒有淨宗法門，無論修學哪一個法門，一生成就，脫離六道輪迴，不容易，多半都是來生是人天兩道，還在六道，出不去。遇到這個法門，你能夠相信，你肯真正發願求生淨土，只要這兩個條件，真信，一點懷疑都沒有，真正相信極樂世界有阿彌陀佛；我下定了決心，一定要到極樂世界，親近阿彌陀佛，你就決定往生。所以這個法門很容易去，很難相信，叫難信之法。我們要把握這個機會，一定要相信，相信佛菩薩決定沒有妄語，決定不欺騙我們，真正信，真正發願，往生極樂世界愈早愈好。發心度眾生，也得要把極樂世界，我們現在講報名註冊，然後心就放心了。真信切願，極樂世界報名註冊了，你好好念佛。能不能往生是信願，往生極樂世界地位多高，那是念佛功夫的淺深，不是多少，念佛多少沒關係。
　　念佛要有功夫，功夫是什麼？把這個世界放下，沒有留戀，沒有牽掛，這才行。如果還有牽掛，還有留戀，這個麻煩大了，這是一條繩索把我們捆在這裡，你離不開。功夫，淨宗說出三等。下品的，功夫成片，這個很容易得到，一般人三年、五年就得到，這是功夫成片。不要以為功夫成片很低，到極樂世界你就會知道了，沒有功夫的，從小學一年級念起，要念到十年級畢業；再念中學，中學也是一年級到十年級。功夫成片是中學一年級、二年級，不是小學。沒有功夫的人是小學一年級、二年級，就是下品下生，凡聖同居土九品往生，功夫成片是方便有餘土九品往生。所以在這個世間萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，念上個三年五載，到極樂世界插班，插中學的班，這個正確。再提升就是事一心不亂，得事一心不亂等於證得阿羅漢果，往生極樂世界是方便土的上輩往生，就是上三品。再提升到理一心，就是大徹大悟、明心見性，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，這最高的等級。理、事都要搞清楚，都要搞明白，死心塌地。
　　所以放下要靠什麼？要靠忍，你能忍你才能放下，忍不過就是放不下，跟放下的關係太大了，放下身心世界。心裡面功夫成片，什麼叫成片？心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想，沒有雜念，這叫成片。這樣的功夫，大概一般人三年到五年可以得到，得到這個功夫，你就會見到阿彌陀佛，佛來給你報喜，會來告訴你，你還有多長壽命，等到你壽命到的時候，佛來接你往生，就預約了。如果事一心以上，事一心見思煩惱斷了，貪瞋痴慢疑沒有了。身見、邊見，身見是執著身是我，放下了，知道身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的。身體不是我，是我所有的，就很容易放下，到極樂世界是真身，假身沒有了。邊見放下了，邊見是對立，日常生活當中跟一切人事物決定沒有對立，沒有對立是什麼回事情？知道一切眾生跟自己是一體。惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，自性是真我、真心，整個宇宙是自性變的，所以整個宇宙跟我什麼關係？一體，一體就不能對立，對立就錯誤了。所以對立叫邊見，二邊，沒有二邊，與一切眾生和睦相處。我知道了，他不知道，他跟我對立，我不跟他對立，這要忍辱。
　　他欺負我，他侮辱我，他陷害我，他毀謗我，統統要歡歡喜喜接受，為什麼？全是假的。他所說的、所作所為的要原諒他，為什麼？他迷惑顛倒，他現在妄心當家。我難得，我現在把真心、妄心搞清楚了，雖然真心還不能當家，已經往真心這邊靠了，妄心慢慢的遠離，這好事情！如果還跟人有爭論，還有競爭，就錯了。競爭不能要，那是造業，造惡業。不競爭，今天生活過不去。沒那個話，你能夠忍，你就能過去。你要不能忍，看到別人住大房子，你也想蓋大房子，你沒有這個福報，那你苦來了。別人收入很豐富，你收入很微薄，你不平，不能忍，這不行。他收入再多，豐富，他還不足，還有貪心。我這一點點就足了，我就不想多求了，每天能吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，好！不要再求了。人到無求品自高，人到無求道業就成就。決定不跟人爭，不跟一切眾生爭，心平氣和，就養一個阿彌陀佛，心裡就阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這樣三年，功夫成片，阿彌陀佛來給你報喜。所以，如果是到事一心、理一心，到極樂世界，隨時想去，佛就來接引，你得大自在。
　　在現前眾生苦難，你想去，佛如果看你修得不錯，你還挺有智慧、挺有福報的，佛就會加持你，叫你在這個世間多住幾年，壽命到了給你延長。海賢老和尚就是，他活一百一十二歲，他沒那麼大年歲，我看他也不過就是七老八十，七十多、八十多就這個樣子，他這麼長的壽命，佛替他延長的，佛叫他表法，叫他做個榜樣給我們看。我們，如果你有這個願，不怕苦，不怕困難，不怕受罪，可能佛菩薩會用得上你，也找你，希望你在這個世間多住個十年、二十年，多住個三十年、四十年，為什麼？幫助苦難眾生，給苦難眾生做好榜樣。你的功夫能不能向上提升？能，像海賢老和尚，我估計他，他得功夫成片，二十五歲前後。這個人念佛，他的根器很難得，真正老實、聽話、真幹。所以師父傳他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，你看，一句阿彌陀佛念了九十二年，除了睡覺之外，佛號不間斷。不出聲，默念，心裡頭念，不妨礙工作，他的工作是農耕，種地，不妨礙。所以二十歲出家開始念佛，二十五歲得功夫成片，三十歲得事一心不亂，四十歲得理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性。這個等級跟惠能大師證得的是平等的，惠能是頓悟，幾天就開悟了，他是漸悟，從念佛起，到大徹大悟、明心見性，二十年。四十歲，二十年，他能證得，我們從他的光碟，從他的《永思集》裡面可以看出來，給我們做證明。我們要修行證果走這條路，這是好榜樣。
　　我們要弘法利生，那要走釋迦牟尼佛的路子，那個路也很苦。不能建道場，為什麼？建道場，你就被道場活埋了。為什麼？你要管人、要管錢、要管事，你每天妄想雜念很多，你要念到功夫成片，恐怕一生都做不到，換句話說，你往生就沒把握。這個要知道。世間不可以貪戀，假的。真正搞清楚、搞明白了，就是你有智慧現前。智慧是把事實真相搞清楚、搞明白，然後怎麼？放下，不再把這個放在心裡了。這一點比什麼都重要。十方的供養有因果，把這些供養用錯了要負因果責任。所以印光大師勸導我們，現代人建道場什麼？小道場，大家在一塊共修的，不要超過二十個人。好！省事，小道場，二十個人在一塊共修，有這麼大的一個佛殿就夠了，二、三個護法就能照顧，你一點心都不要操。二、三個護法很容易，他來護持你，照顧你們的生活；多了，就要操心，就要傷身，那就要付出代價。這個代價都是負面的，不是正面的。所以決定不能夠搞名聞利養，不能建大道場。這些事情，我都是在初學佛的時候，老師教給我的，章嘉大師教得多，教我修三種布施；李炳南老居士教得多，我跟他十年。尤其是章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有道場，樹下一宿，日中一食。我們現在有個小茅蓬，一點點大就夠了，心滿意足。我這小茅蓬送人家人家不要，他嫌小，所以不操心。
　　佛法，續佛慧命重要。中國傳統文化是世界上最優越的文化，這個地球上這麼多年來，多少國家族群，包括宗教，都沒有辦法跟中國相比。創造中國文化這些古聖先賢，歷史上記載的，三皇五帝、堯舜禹湯、孔子孟子、老子莊子，我總感覺到他們不是凡人，佛菩薩再來的，要不然怎麼能傳這麼好的東西傳下來。在中國用了幾千年，至少用了三、四千年，沒有出事情。近代滿清亡國之後，進入民國，民國把中國傳統都丟光了，出現了社會不祥和，群眾互相欺詐，沒有信用，社會的動亂，災難這麼多。古時候有，很少，這歷史上有記載。證明中國傳統這些東西管用！湯恩比博士說得好，整個地球社會動亂，他說中國人遇到困難，只要回頭找老祖宗，問題就解決了。在全世界，哪一個國家族群老祖宗是斷惡修善、積功累德？你去找，找不到。老祖宗懂得斷惡修善、積功累德，只有中國這一個族群，沒有第二個。老祖宗留下來這些東西，這是真正的寶，其他的寶是假的。其他那些寶，沒有辦法幫助我們身心健康，幸福快樂，做不到，頂多帶給你的是一些財富。佛說財為五家共有，你命裡要沒有財，財再多，很快就散掉，那不可靠的。倫理、道德、因果、聖賢教育可靠，這個東西不會丟掉。五倫五常、四維八德，佛法裡面三皈、五戒、十善，加上這一句阿彌陀佛，問題全解決了。你要明白這個道理。
　　經，大乘經典很多，只要你有耐心，你肯去學習。現在找不到好老師了，有光碟，可以幫很大的忙，利用這些科學工具。科學工具也不太可靠，一個大地震，一個大海嘯，一個城市幾分鐘就沒有了。所以教育要從小扎根，小時候沒有學，年輕補習也還可以，二十歲到三十歲，認真去補習，把這門課補出來，一生受用不盡。這就是我們想辦漢學院，想為古聖先賢繼絕學，為千年萬世開太平，弘傳中國傳統文化，弘傳大乘佛法。這是湯恩比教我們的，他說得很明白，解決二十一世紀的世界社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說在中國，大乘佛法也在中國。孔孟學說是什麼？四書五經。大乘佛法，華嚴、天台、法相、三論、淨土，它東西太多，這五大類就行了，就能幫助社會安定，幫助地球化解災難。要真幹！誰來幹？菩薩來幹。誰是菩薩？你要發心，發個大願，我要當菩薩，這才行。求人不如求自己，求人，人不肯，沒辦法，求自己。真求自己，三寶加持你，祖宗照顧你。發心要緊，不怕苦，禁得起考驗。順境，遇到的環境好，對自己有利益；遇到的人也好，都是好人，會幫助我的。順境、善緣不起貪戀，要守本分。遇到惡緣，環境不好，很惡劣，想做事情，處處有障礙；遇到的人不好，都是騙我的，都是想佔便宜的，都是來做障礙的，不生怨恨。在這個境界裡頭把自己的心修到清淨平等覺，你就能夠實現代眾生苦，實現弘傳傳統文化，弘傳大乘佛法，你就能做到。不發大心大願，不願意吃苦頭，這做不到的，決定做不到。真正要吃別人不能吃的苦頭，要忍別人不能忍的恥辱，功德才能圓滿。
　　要效法祖宗，三皇五帝那個時代，上古時代，人民沒有房子住，住在洞穴裡頭，生活靠打獵。到神農，神農嘗百草，發現植物可以養生，所以他教人農耕，定居。遊牧沒有定居，農耕的時候田地在這邊，所以就定居。定居，這就有了房屋，都是很簡單的，土牆上面蓋茅草。生活，一半靠打獵，一半靠農耕。我們祖先能受得了，能忍。隨著時間推移，慢慢的人愈來愈聰明，發明許多機械，帶來很多方便，生活逐漸改進。改進，老祖宗所說的，一切受用都要適可而止，不要把福享盡。享福還要修福，你的福才永遠享不盡；你要不修福，福享完了，苦難就來了。所以享福要懂得種福。中國人子子孫孫都遵守祖宗的教誨，所以這個地區在各個不同的朝代都會有太平盛世。
　　這盛世怎麼出現的？教育出現的，我們對祖宗的教誨沒中斷，一直到清朝。罪魁禍首應該是慈禧太后，慈禧太后傲慢，不講理，不好學。宮廷裡面，清朝宮廷裡面，常常禮請專家學者到宮廷裡講學，文武百官都在上課，像現在的黨校一樣。她把這個制度廢除，不聽這些人的，她迷信，她喜歡扶鸞，國家大事都求鬼神來指導，鬼神把她的國家滅掉了。清朝亡國，民國起來，中國社會都在動亂，軍閥割據，日本人的侵略，動亂不安，造成今天的災難。今天我們很感激習近平主席，他回頭了，找老祖宗，找到這一部《群書治要》，他跟唐太宗一樣手不釋卷，天天在讀，把這一門東西定作黨校必修課程。這就是湯恩比說的，回頭找老祖宗什麼都解決了。外國沒有，我們現在幫助外國，希望把這部書翻成外國文，我們老祖宗的恩德，他們也沾光。這都是我們眼前迫切需要做的事業。最重要的是發心作菩薩，作菩薩要受苦受難，能受苦受難才能救苦救難，不能受苦受難就不能救苦救難。現在人真的太苦、太可憐了。
　　所以學弘法利生要記住，求學，經典很深，要有耐心，先讀誦。記住，老祖宗傳給我們的，一門深入，長時薰修。經選一種，不要選多。選一種，讀，先把它讀三千遍，一遍一遍讀。如果經分量太大，念一千遍，不能少過一千遍。像《無量壽經》，我們用的這個本子，要讀三千遍，因為它分量不多。讀熟了，大概讀兩年，讀一遍只要半個小時。所以你一天讀十個小時就二十遍，字念得準確，沒念錯，沒有念漏掉，這就扎根了。這是什麼？修戒、修定，用這個方法，讀書的方法來修戒定。因為你讀書，你不會胡思亂想，你不會犯戒，你想的都是經上的東西，這個世間的東西你已經不再想它了，這就真持戒。一門深入是修定，我不夾雜，我只有一門，修多久？十年。十年之後我再去修別的東西，容易了，你的根扎下去了。沒有十年這個根，基礎，你學東西，學多了樣樣都不會，都是一點皮毛，都不能深入。
　　所以這一部經深入，入到底，然後看其他的東西觸類旁通，全都通了。我們現在有兩個人，兩位居士，東北的劉素雲居士，她專修專學《無量壽經》，就是這個本子。她十年，前面十年根扎下去了，現在人家請她講什麼經她都會講，通了，不敢說徹悟，也是在大悟、小悟之間，真開悟了。第二個北京胡小林，他最近大概有六年專攻《大乘起信論》，也是把這部經念上千遍，通了，大乘經論他看起來很輕鬆，統統能看得懂。他還得繼續幹四年，滿十年。我給他講的，十年根扎下去，滿十年。這些人真正是傳法的菩薩。
　　所以這個苦你要不能忍，你沒法子。所以求學要忍，一天十遍不能少。開頭很生疏，念這部經念一遍大概要兩個小時，半年之後念一遍一個小時，你已經會背誦了，一個小時，念十個小時念十遍。現在剛開始十個小時念五遍，半年之後十個小時十遍，兩年以後十個小時二十遍，要真幹，佛菩薩加持你，祖宗保佑你。十年之後，你再去教學，弘法利生，無論教什麼經，你都沒有障礙。用《無量壽經》是很好的選擇，為什麼？自己往生決定有把握。對自己不操心了，可以專門幫助眾生，把佛法復興起來。復興起來，佛法八個宗派，大乘，小乘兩個宗派，統統要把它復興起來，你們有能力做得到。這個十年工夫值得，所以要忍耐。
　　傳承國學也是一樣，中國傳統文化也是要從扎根教育。扎根一定是相同的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，傳統東西，過去私塾教童蒙養正的有十幾樣東西，像《千字文》、《百家姓》，這些東西都可以學。《百家姓》把每一個姓氏故事、來源講清楚、講明白，小朋友對於他的姓氏、他的家就會很愛護，好處多多。古籍裡頭可以選十幾種。所以現在不需要自己編教材，我們自己編怎麼編都比不上古人，古人編的教材用了幾千年不出事情，世世代代都用這個，咱們現在編教材出事了，用舊的好，不要找新的。舊的東西太多了，非常有價值。佛法，古人編的，明朝時候的，《佛教三字經》，我相信有一些人看到過，那個做入門很好，文字不多，十個宗派都介紹到了，真的是一部初學認識佛教，或者是佛教常識。不需要我們編教材，我們編教材有爭議，每個人都想編，編的時候都不一樣。用古人東西好，在古籍裡頭去選擇。這就是要求學，這叫法忍。
　　第四，「云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時」，這常有，瞋恨、惱怒，這個毒就是三毒貪瞋痴，再加兩個，傲慢、懷疑，五毒貪瞋痴慢疑，這些念頭起來的時候，「作是思惟」，把念頭轉過來。「此身從何而生，從何而滅」，想自己，想到我這個身從哪來的，怎麼會到人間來？既然來了，免不了死亡，什麼時候滅？死亡，死亡是個未知數。「從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？」我生的，我來投胎的，我是誰？如果說父母所生的，父母又是誰，他為什麼能生我？「法相如是」，一切萬法的現象是這個樣子的，「從何因緣生？」因緣生三個字重要，這是佛法說的，佛法認為整個宇宙都是緣生的，因、緣、果、報，因緣是能生，果報是所生。如果明白這個道理，善緣，下面果報肯定是善的；惡緣，下面果報肯定是苦的，這樣就知道能夠棄惡揚善。負面東西我們不要去想，不要去理會，也不要去說，更不能去做；對於善的、正面的，我們認真學習、認真培養，前途一片光明，真正的幸福。所以佛說，萬法因緣生，萬法因緣滅。
　　「菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之心即便減少」。這是用觀想，在日常生活當中遇到這些事情，回光返照，別人傷害我，我是誰。傷害我的身，身是假的，剎那生滅，了不可得，他不能傷害的。用心去想一想，想明白了，煩惱就平息，就回歸自然，自然是清淨平等覺。佛教的修學最終極的目標就是清淨平等覺，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是成佛，一個階段一個階段向上提升，覺了宇宙人生的真相。誰覺了？惠能大師覺了，你看五祖的衣缽就傳給他。所以我們常常要每天修懺悔，懺除業障，普賢菩薩教給我們的。懺悔一定是離不開人事，人事的境界我們接觸了，一切都是正的、善的不貪戀，如果貪戀極樂世界去不了；不善的、惡的不生瞋恚，生瞋恚也去不了極樂世界。極樂世界怎麼去？心要清淨平等，用清淨平等心，用深信切願，就能往生。深信切願是條件，清淨平等也是條件。西方是淨土，淨土從哪來的？心淨則佛土淨，是阿彌陀佛的清淨心變現出來的，每一個往生的人也用清淨心，在淨土裡頭添一分清淨，這麼成就的。往生極樂世界對淨土有貢獻，不是沒有貢獻，清淨平等覺就是貢獻。所以我們平常要做到什麼？不瞋、不惱、不毒，這很重要，要常生歡喜心。像海賢老和尚，這他做到了，老和尚一生沒有發過脾氣，沒有跟別人紅過臉。所以老和尚真正做到，對人、對事、對物，沒有瞋恚，沒有煩惱，沒有不善的念頭。這個毒是三毒，貪瞋痴。瞋怒之心即便減少，「是名隨佛教忍」，這個教是教化，佛教導我們的。
　　佛教給我們的，根本裡面是三福、六和、三學、六度、十大願王，夠了，不用再多了，幾乎都包全了。三福是最高的指導原則，第一條「孝養父母，奉事師長」，要做到，這就是孝親尊師。現在的教育出了問題，問題在哪裡？學生不懂得孝順父母，不懂得尊師重道，所以老師不能教了。我是親身遇到的，六十四年前，我二十六歲，遇到一個哲學家方東美先生，桐城派的後裔，我就想跟他學。他約我到他家見面，告訴我，他說你要想到學校去聽課，你會大失所望，這什麼原因？現在的先生不像先生，學生不像學生。那個時候我不了解這個狀況，以後我常常出國，在國外學校我接觸過，是這個樣子。學生在老師面前一點禮貌都沒有，甚至於有學生，不喜歡這個老師，理都不理他，當作陌生人，點個頭都沒有，這怎麼行？印祖告訴我們，中國傳統的學術，要用真誠心、恭敬心才能學到，所以一分誠敬（真誠恭敬）得一分利益，十分誠敬得十分利益。換句話說，現在學生對老師、對功課沒有誠敬心，老師怎麼？不教了。但是又不能不上課，老師，他是職業，他要靠這個生活，學生不願意學、沒有興趣學，學生要的是成績、是文憑，將來到社會上去找工作，老師對著學生玩，考試的時候把題目告訴大家，個個分數都好，各人願都滿了，東西沒學到。
　　所以我們想學，老師一個學生也教。他跟我約的，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時，給我講一堂課，兩個小時，總共好像有二、三個月，講了一部《哲學概論》。最後一個單元「佛經哲學」，我非常訝異，佛教是宗教、是迷信，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不懂，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學（尤其是大乘）是全世界哲學的最高峰」，又告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我學佛是在他老人家客廳裡面學來的，跟別人不一樣。他說的這些話，我從來沒有聽人說過，是真的，不是假的。所以這個課程結束之後，我就沒有再去了。為什麼？我認識章嘉大師，老師是把它當作哲學來研究，章嘉大師是真幹，真的是一位大德。所以我接著跟章嘉大師，章嘉大師對我也是一樣，也是每個星期給我的時間，一個小時到二個小時，他有工作的時候就一個小時，他星期天沒有事情，他就給我二個小時。我的佛法這麼學來的，非常難得，一個人也教。遇到真正想學的人，真正發心的人，佛氏門中，不捨一人；儒亦如是，我們一分錢的學費沒繳，老師認真給你講學。這六十四年過去了，老師的恩德永遠不能忘記。
　　到現在，近代，不但大乘佛法是高等哲學，它還是高等科學，特別是量子力學，現在所發現的，佛經上全有，比它的報告講得更清楚、更詳細。所以我有理由相信，三十年之後，科學家承認了大乘是科學的登峰造極，佛教不再是宗教了，是高等科學。宇宙的奧祕有三個，就是科學講的，構成宇宙的三樣東西，第一個是物質，第二個是念頭，第三個是自然現象。大自然的奧祕，構成全宇宙。物質現象搞清楚了，這是最近二十多年，科學家把物質這個祕密揭穿了。我看的這份報告是普朗克的，德國的科學家，他一生專門研究物質，物質到底是什麼，祕密揭穿了。揭穿了是什麼？是假相，根本就不存在，跟佛經上所說的「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上講的完全相同。《金剛經》是三千年前佛陀說的，他們現在才發現。
　　物質是什麼？用分析的方法，八十年前科學家發現原子，當時認為物質最小的是原子。隨著這些儀器不斷的在進步，精密的儀器能夠把原子打破，原子打破之後，看到有原子核、有電子、有中子，原子不是最小的，中子、電子是最小的。再接著，中子、電子、原子核也被打破，發現裡面粒子，叫基本粒子，五、六十種。這些很小的東西還能打破，打破之後，科學名詞叫夸克。夸克還不是最小的，再把它打破，最小的東西出來了，微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。也就是說，它是電子的一百億分之一，這麼小，肉眼是決定看不到的，肉眼連原子都看不到。科學家這些儀器很厲害。再把微中子打破，沒有了，發現什麼？空的。這就跟佛經上說的，佛經講的最小的物質叫極微色，極微色打破之後就是虛空，就沒有了。所以它叫鄰虛塵，佛教用塵土的塵比喻小的，鄰虛它跟虛空做隔壁，它這一打破，虛空出現了。微中子打破之後，物質沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，原來物質是從念頭上生出來的，是念頭生的幻相。
　　念頭的頻率多高？科學家還沒說得清楚，佛經上很清楚。現在我們是用秒做單位，一秒鐘它生滅多少次？前念滅後念生，這個念頭存在的，念頭不是假的。前念滅後念生，頻率多快？佛經上講的，是二千二百四十兆，單位是兆，這麼高的頻率。也就是說物質的產生，是在念頭波動現象二千二百四十兆次，這麼高的頻率之下產生的幻相，不是真的。你要懂得這個道理，你就徹底知道身不是我，為什麼？一秒鐘，我們這個相變了多少次？二千二百四十兆次，哪一次是我？如果次次都是我，我有何其多，哪有那麼多的我？這講不通。沒有，假相。這個發現對我們學佛很大的幫助，《金剛經》上兩句話再沒有懷疑了，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不再有疑惑，是真的，不是假的。所以科學，我相信有一天會跟佛學結合起來。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。隨佛教忍，佛教是經典，經典說我們要忍，你像以前不忍，我們就犯了過失。現在科學家說了，凡所有相皆是虛妄，大家相信，不再懷疑了。所以我們希望著，科學再往前推進，把念頭是什麼（念頭也不是真的），阿賴耶的三細相找到，這是宇宙的奧祕，宇宙就這形成的，把它找到。我們迴向。

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231。二零一四淨土大經科註（第二三一集）【日期】2015/8/9【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0231

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十四頁，第四行，從第三句看起：
　　「（五）云何名菩薩無方所忍。」這一大段跟我們說菩薩忍辱的功夫。大乘教裡頭常說，「一切法得成於忍」，世出世間一切法，真正做到究竟圓滿都要從忍，忍力成就才能辦得到。所以佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，忍這個字看得非常重，六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜。此地是將忍辱波羅蜜詳細說明，一共說了十條，這是第五無方所忍。方所，我們今天講空間，時間、空間，實在說，一切時、一切處都要學忍辱。最重要的，就是學佛的人決定不能跟別人發生衝突，衝突就是不能忍。
　　我們看到海賢老和尚的《永思集》，親近他的人都告訴我們，老和尚一生不容易，出家學佛九十二年，他老人家走的時候一百一十二歲。二十歲出家，師父教給他一句佛號，囑咐他一直念下去。又跟他說，明白了，明白是什麼意思？開悟，開悟才明白了，明白了不能亂說，不能說。師父在他二十歲這個年齡已經看出來了，這個徒弟將來有成就，有大成就，不是小成就，但是時節因緣不許可他發揮，他一生一世只能做一個老老實實的念佛和尚，平平安安度過。但是功夫的提升是不能避免的，這個人的底子好，我們講本分，老實、聽話、真幹，現在找這樣的人不容易找到，具備這個條件，遇到真善知識沒有不成就的。
　　我們就知道，功夫不能成就的原因，就是不老實、不聽話、不肯真幹，這就沒辦法了。如果真正具足這三個條件，老實、聽話、真幹，師父教他這個法門，他真的幹，九十二年未曾丟失，就是這一句佛號，除了睡覺之外，他這一句佛號沒有中斷過。工作，他種田，農民出身，父親很早就過世了，家境清寒。兄弟姐妹雖然有五個，但是他大哥被軍隊抓去當兵去了，再見面，二十六年，還有兩個弟弟，身體都不好，一個多病，一個體弱，真正能幹事他一個人。家裡沒有田地，他懂得耕作，家裡沒有田地，出家之後住在寺廟，寺廟在鄉下，鄉下荒地很多，沒有主的地，他開荒種植，種稻米、種蔬菜、種水果。這些收成都非常好，他沒有賣錢，他拿去救濟，哪個地方鬧饑荒，沒得吃的，沒得穿的，他把這些東西到處去布施，幹了一輩子。他開荒種的地一百多畝，非常勤勞。種地不妨礙念佛，念佛不妨礙耕種，所以他一句佛號晝夜都沒有丟失。
　　這樣的老實人，修這個法門，我們在《淨土聖賢錄》裡看到過，在《往生傳》裡面看到過，很多，不是一個，很多大概都是三年念到功夫成片。功夫成片就是剛才所說的，他白天、晚上心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有妄念、他沒有雜念，這就叫成片，功夫成片。念到這樣的功夫跟阿彌陀佛就有感應了，沒有這個功夫，跟佛不能感應，這是功夫最低的。佛來給你道賀，告訴你，極樂世界你已經註冊，到你陽壽終了的時候，佛就來接引你。你自己知道，極樂世界你有分了，等於說報名註冊了。有一些人，這聰明人，抓住這個機會，阿彌陀佛來給他送信息，抓住這個機會，跟阿彌陀佛說，我的壽命我不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲，真正發心要求去，佛就答應你，跟你約定，三天、五天、一個星期我來接你，到時候他就來了。所以往生不難，真不難！
　　佛法八萬四千法門，法是方法，門是門徑，這個門徑是什麼？是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個門徑，都不容易，要很長時間去修行，不是一生一世，至少也是幾十生幾十世才能夠契入。可是淨宗很容易，淨宗往生的條件就是信心，你對極樂世界完全肯定，相信了，決定是有，佛菩薩不會講妄語，《金剛經》上說得很清楚，「如來是真語者，實語者，不誑語者，不妄語者」。所以他的話都是真實的，決定沒有欺騙人，你要真正相信，沒有絲毫懷疑，這第一個條件。第二個條件，真想去，不是開玩笑的，真想去，這個世界完全放下，希望早一天跟著阿彌陀佛走。這就行了，往生極樂世界條件就具足了，真的有壽命不要了，佛就真帶你去。所以《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面記載往生這些人，差不多有二分之一的樣子，一半都是三年往生。我不相信他的壽命只有三年，這不合邏輯，講不通，一定是什麼？他主動要求，我壽命不要了，我現在就跟你走。
　　劉素雲的姐姐劉素青前年往生，她壽命還有十年，她自動放棄，我十年壽命不要了，我要跟佛往生。大概約了一個星期，好像是八天，往生八天前，她聽到一個數字，沒有看到人，聽得很清楚。她是二Ｏ一一，二Ｏ一一年走的，二Ｏ一一，下面好像是十一月二十一號中午十二點鐘，這麼一組信息。真的，這是劉素雲聽到的，把這個記下來告訴她姐姐，她姐姐笑了笑，沒說話，收起來了。果然那天走的，一分一秒都不差。那天還大概有二十多個親朋好友在那裡聊天，時間到了，她跟大家告別，我走了，就真的就走了。所以像這樣子走的人不少，很多。
　　至於念佛，念佛是品位，極樂世界好像一個學校，有小學部、有中學部、有大學部、有研究所，這就是四土三輩九品，不一樣。你到極樂世界是插在哪一班裡頭，這就是念佛功夫的淺深。功夫淺的，沒有功夫的，只有真信切願，念佛念了幾聲，沒什麼功夫，這種人到極樂世界是從小學一年級念起。也很好，也不錯，那個地方無量壽，決定不會留級，不會退轉，也很好了。但是念佛功夫要念到功夫成片，剛才講的，那就很了不起，他到那邊去他插的是中學，他不是小學。小學是功夫不到家的，真正到功夫成片，是中學一年級、二年級，插這個班。如果是事一心不亂，那就是方便土的上輩往生。念到理一心不亂，那是實報莊嚴土，那是最高的了，好比是大學。這是念佛功夫淺深。像海賢老和尚，我們就知道，他往生到極樂世界肯定是實報莊嚴土，法身菩薩。真正功夫念到一心不亂，無論是事一心、是理一心，往生沒有侷限，什麼時候想走什麼時候就可以走，你只真正想走，阿彌陀佛知道，他就來接你。
　　現在這個世界亂了，人心壞了，怎麼辦？去年五月我參加聯合國教科文的活動，我有一個報告，一個主題講演，我就用這個題目，「社會亂了，人心壞了，怎麼辦？」學佛的人很幸運，學佛的人會到極樂世界去。到極樂世界去的時候，這個條件你要真正把它記住，真信切願，懇切的願望求生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。這個世界，釋迦牟尼佛為我們介紹，講得非常清楚，這本書就是釋迦牟尼佛介紹我們往生淨土的說明書，說得夠詳細。我們要是有善根，真正相信字字句句都是真話，沒有一句是妄言，有這樣信心，條件就具足。
　　念佛，盡量念，不拘多少，念佛是講功夫，不是講數字。所以，有人工作很繁忙，沒有時間念佛，佛可以教他，早晚，早晨起來念十聲佛號，晚上睡覺之前念十聲佛號，叫十念法，都行。功夫是什麼？功夫是看破、放下。看破是對於事實真相真的明白了，真了解了，這是看破。放下是功夫，真正放下身心世界，在這個世間，斷惡修善、積功累德，幹這些事情，往生極樂世界都能幫助提升品位。起心動念不求自利，只求往生，對自己只求往生，不求自利；對現前苦難眾生，如果有緣，要幫助大家，沒有緣，念佛，不找事。找事麻煩，有緣就做，沒有緣就不做，心永遠是清淨。
　　現在人最麻煩的，心浮氣躁，心浮氣躁學什麼都學不成。學科學沒有問題，可以，沒有真誠心、沒有恭敬心行，但是學聖賢教誨，中國的學術，學儒、學道、學佛都不行。它需要的條件，人要真誠、要老實、要聽話、要真幹，學習的態度要誠、要敬，真誠恭敬你才能學到東西。印光大師說得好，聖賢學問，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，要明白這個道理，沒有真誠恭敬學不到。
　　所以我在六十四年之前，我二十六歲，跟方東美先生學哲學，這個緣也很殊勝，在這個時代不容易遇到。我跟方老師見面，我給他寫一封信，寫了一篇文章送給他看，目的是希望到學校旁聽他的課程。他回我一封信，約我到他家裡見面，我就到他家去見他。他就告訴我，他說現代的學校，六十四年前的學校，不是現在，現在比那時更差了，比不上！他說現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去旁聽，你會大失所望。我以為老師完全拒絕了，所以表情一定是很沮喪、很難過，希望沒有了。沒有想到，我們沉默了六、七分鐘，他就跟我講，這樣好了，你星期天到我家裡來，我們約定上午九點半到十一點半兩個小時，他給我上課。學生只有我一個，老師一個，在他家小客廳、小圓桌，我們課是這樣上的。每個星期一次，給我講了一部《哲學概論》。
　　最後一個單元講到佛經哲學，我年輕的時候不相信宗教，認為宗教都是迷信，所以基本上沒有碰過宗教，尤其是佛教。佛教，我們以為它是多神教，多神教在宗教裡頭屬於低級宗教，高級宗教只有一個真神，什麼都拜的這是低級宗教。我很好奇，老師給我講佛經哲學，我說佛是宗教，是迷信，是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，「你還年輕，你不知道，釋迦牟尼佛是全世界最偉大的哲學家」，佛經哲學，特別是大乘，是全世界哲學的最高峰，「學佛是人生最高的享受」。我在這個單元裡面認識了佛教，把它搞清楚了。老師又告訴我，兩百年前，寺院庵堂的出家人都是有道德有學問，都是好老師，你跟他學習，只要真誠，真想學，他就真教你；不是真想學，他不教你。一個人也教，佛氏門中，不捨一人，一個學生也教，真想學。
　　那學校裡面，我那個時候對他講的這個先生不像先生，學生不像學生，聽不懂，不知道他講的是什麼。若干年之後，我們自己走入學校，才真的發現了，小學生肯念書，準備升初中，初中學生念書，準備升高中，高中學生考取大學之後不念書了。為什麼？等著拿文憑，好在社會上找個好工作，念書那個情緒就低落了，所以學生不像學生，來混文憑。老師不教也要進教室，進教室，教沒用處，沒有人聽，那為什麼還要上課？老師要靠鐘點費、靠薪水生活，維持生活，沒有辦法，不能不去應付一下。所以統統存著應付的心，學生自然要好成績，考試把考卷先給學生看看，大家都拿好分數，皆大歡喜。教育淪落到這種程度，怎麼辦？我那個年代還有些好老師，真有學問的；現在學校老師，就像我們這樣程度，跟上一輩的比差很大，很大差距；我們這一代再看下一代，下一代比我們又滑坡，滑了很大差距。所以我想二十年之後，大學沒有教授了，可能高中都沒有老師了，這個不得了！
　　中國幾千年歷史上，出現許許多多太平盛世，那是怎麼營造成功的？教育。中國人古人最懂得教育，最重視教育，家裡再窮也要讓小孩讀書。所以，中國在歷史上，在全世界任何一個國家沒有辦法跟中國比，這就是中國人重視教育。中國的教育誰負責？過去是家庭負責，不是國家辦的，國家獎勵、督促，國家只辦考試，學都是你們自己家庭子弟學校，就是私塾。因為中國家庭是大家庭，不是小家庭，五代同堂，一般家庭人口大概三百人左右，興旺的七、八百人，衰的也有一、二百人，大家庭。大家庭要規矩，所以有家道、家規、家學、家業。所以中國人講齊家，你能夠把家庭管理好，就能治國，齊家、治國、平天下。
　　這個大家庭抗戰時期還有，我見過，我還在大家庭裡大概住過一年，一、二年的樣子，小時候，還有這個印象。這個家庭已經衰敗了，還有一百多人，將近兩百人，兄弟十個沒有分家。所以是家庭共產制度，任何人賺錢，除了自己生活費用保留之外，你都要匯到家裡去。家裡面拿這些錢置產業，買田地、買山地，山地可以造林，田地可以生產，有的自己耕種，自己沒有耕種的都是租，租給農民，收租。是這樣的方式，跟現在完全不一樣，現在教育沒有了。
　　教育的基礎，扎根教育是從哪裡開始？大家族，讀書人家、做官的人家，從胎教做起。母親懷孕，就要端正心念、言語柔和、舉止端正，為什麼？影響胎兒。胎教在中國歷史上從周文王的母親太任，歷史上記載她的，懷周文王的時候，這十個月，端正心念，沒有不善的念頭，沒有不善的思想，這是心念，口不出傲言，眼不視惡色，耳不聽淫聲，凡是負面的統統遠離。這十個月當中要叫小孩所接受的全是正念，小孩出生容易教，好養。小孩一出生，睜開眼睛他會看，他耳朵豎起來會聽，他已經在開始學習了，誰教他？母親。所以父母在小孩面前，一舉一動，一言一笑，都是正面的，小孩在學，你不能讓他學壞了。所有接近他的人，都跟他父母一樣，端莊，從小就，所以《弟子規》不是教小孩念的，《弟子規》是做父母，懷孕，小孩生下來，做給小孩看的。你怎麼樣孝順父母，小孩學會了，他將來也會孝順你。
　　童蒙養正，母親要帶孩子三年，一千天，凡是負面的、不善的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到；他所接觸的決定是倫理道德，純淨純善，這把小孩教好了。這個根，古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲一千天，他這個根扎下去之後，到八十歲都不會改變。遇什麼樣的困難，他不會動搖，有氣節，仁義禮智信根扎下去了。
　　最近這個兩百年，前面一百年疏忽了，這個罪魁禍首就是慈禧太后，她對教育不重視，對於老師不尊敬。清朝世世代代帝王都禮請專家學者，儒釋道的專家學者，到皇宮裡面去講學。這些講學的資料，《四庫全書》都有，有講義，收在《四庫全書》裡面，你看這些人在宮廷裡面，對皇帝、對於這些大臣講些什麼。這個制度慈禧廢除了，她不要聽，大概聽了都是她不喜歡聽的話，她不愛聽的，廢除。她迷信，駕乩扶鸞，所以宮廷裡面扶鸞，什麼國家大事請鬼神來指教，鬼神把她亡國了。這樣一做，大家對於學術就冷淡了，這一百年，到民國初年變質了，不但冷淡，沒有人講求了。還有幾個老人，他們聚集學生來傳，非常稀少，傳到現在沒有了，怎麼辦？
　　我這次訪問英國，主要就是想看看英國有沒有這個緣分，我們辦一個漢學實驗學校，要做實驗。教什麼？教文字學，《說文解字》，音韻學，學這些東西。課本不要編，我們編出來的課本比不上古人，古人童蒙教學的這些課本十幾種，像《三字經》、《百家姓》這一類的，十幾種。教了二、三千年，社會沒出問題，現在編的教科書統統有問題，所以我就想，我們把古人那些教科書統統搬出來學習。這是小學，小學完成之後，我們就學文言文。文言文用什麼課本？用《群書治要》、用《國學治要》，就這兩種。這部《治要》唐太宗編的，《國學治要》是民國初年商務印書館剛剛創辦的時候，有不少專家學者，真有學問、有德行，他們編的，編得非常好，就是《四庫全書》裡頭選的，編了一套。治要這個名詞是從《群書治要》來的，《群書治要》是治國、平天下，《國學治要》那是做學問的，治學的。所以我們用古人東西做實驗，如果實驗成功了，咱們就推廣，實驗失敗了就算了，就別再搞了。
　　沒有想到在英國還遇到這個緣分，有一個學校校長，威爾斯大學的校長，跟我談了三個多小時，對我們這個想法他有同感。他說確實西方人跟東方人教學的理念、方法完全不一樣，東方人求智慧，西方人求知識。求知識，不尊師重道沒關係，可以學得會，技術；東方，文字是學問，那個不行，一定要尊師重道。英國在去年，全國從幼兒園、小學、中學、大學全部學中文，把中文看作第一外國語。英國人很有眼光，看到這個世界二十一世紀是中國人的世紀，這個話是英國一個哲學家湯恩比說的。湯恩比，我覺得那個人是個菩薩再來，晚年最擔心的，因為他經過兩次世界大戰，他最害怕的是第三次大戰，如果第三次大戰要爆發，第三次是核武、生化，地球就毀滅了，地球上所有的生物統統滅絕。他說這是人類愚痴到極處，集體自殺。
　　所以他想這個問題應該想了十幾年，怎樣能讓這樁事情不發生。他是歷史學家，對中國歷史大概比中國人還清楚，他想到中國夏商周一千八百年，夏四百年，商六百年，周八百年，這個一千八百年，三代，中國傳統文化興旺起來。那個時候國家並沒有統一，就是政治沒有統一，文化統一了，我們講中國的漢字，文字統一了。雖然有很多國家有不同的文字，但是創造文字的意識、理念都相同。到秦統一中國，秦始皇統一中國，政治統一了，頒布小篆為標準的文字，那就是文字統一。文言文的統一，文言統一，文言統一是在三代，夏商周時候就統一了。所以地方語言不相同沒有關係，寫的字大家都認識，寫的文章每個人都看得懂。
　　他就想到這一層，這是個好事情，所以他就希望用文化統一全世界。誰來統一？中國人統一，中國文化是全世界各個族群文化裡頭最優秀的；換句話說，二十一世紀中國統一全世界，國際上戰爭就可以避免。中國人用文化，不是政治統一，不是軍事統一，不是科技統一，也不是經濟貿易統一，是中國文明。他說，還有三個衛星文明，中國衛星文明，韓國、日本、越南，這四個國家統一，就能領導全世界，帶給全世界幸福美滿，確實能夠化解戰爭，化解衝突。這個現在有一點跡象，現在國際上漢學熱，這就是開始有這個跡象，這個跡象好。我在國外，跟外國朋友在一塊，我都告訴他這個信息。湯恩比說的，很有道理，文化統一，不是政治統一，文化統一。
　　那文化統一，就必須要把中國的漢字、文言文向全世界推廣，全世界都學漢字、都學文言文，這個目的才可以達到。是不是應該這樣做？我覺得應該，為什麼？中國文言文超越時間、空間的限制，全世界的文字找不到第二個能跟中國比，中國文字永恆不變。湯恩比舉了個比喻，說得很好，他說假設孔子，二千五百前的中國人，他復活了，碰到了毛主席，他那個時候毛主席在世，他說跟毛主席見面了，說話肯定不懂，寫字，問題解決了，一絲毫障礙都沒有。這是中國文化的特色。為什麼印度佛經大量流傳到中國，在中國統統翻成漢字、文言文來書寫，書寫之後，那個原本，梵文的原本不要了，就丟失了，真的，一部都沒有，沒有留下來，為什麼？連印度的法師都承認，中國漢字、文言文高明，用這個東西書寫，可以流傳千年萬世，不會變質。梵文怎麼樣？隔個三、五百年，梵文的說話的音聲變了，變了之後你就看不懂。現在歐洲，拉丁文的東西已經沒有人看懂，甚至於連莎士比亞所寫的這個，這才不過是幾百年，二、三百年的樣子，現在的歐洲人都看不懂了。這就是什麼？表音的文字它禁不起考驗，說話語音一定會轉變的，到時候，二、三百年的人就沒辦法聽得懂。文言文沒有這個問題，文言文只要學會，隔幾千年、隔幾萬年它都不會變。
　　所以每個國家、每個族群，你們有好東西，希望流傳千年萬世，一定要用漢字、文言文來書寫，漢字、文言文有這種優越的條件。已經這麼多年了，中國三代東西留下來，現在人能看懂，不會會錯意思。所以，漢字、文言文是全世界、全人類，每個族群、每個國家所必須。許許多多的誤會，演變為災難，戰爭、災難，如果有一種文字全世界通用，大家看這個文，誤會都化解了，許多爭論的問題就統統消除了。這是真正世界和平，社會安定真實的基礎。所以漢字、文言文必須要提倡，要認真努力來推廣，中國能把這樁事情做好，是對全世界、全人類安定和諧做出最大的貢獻。
　　韓國、越南，抗戰結束之後，他們沒有文字，完全用中文，非常可惜它現在改成他們文字。它要是不改自己的文字，用中文，現在我們都要向它請教，都要到他們那裡去請老師。日本丟掉得比較久一點，但是抗戰之前，日本人學習漢字、文言文的人很多，一般高等知識分子都懂。所以到日本去，言語不懂，寫字可以通。中國的國寶，要認識，這是真正的寶，要把它發揚光大。
　　這一段講忍辱，就是一切時、一切處，無方所，統統要忍，菩薩無方所忍。或有夜間能忍，白天不能忍，白天能忍，夜晚不能忍；或是在這個處所能忍，換一個處所就不忍。或者在這一方能忍，彼方不能忍，這講空間。下面是人事，或知識邊能忍，不是知識邊他就不能忍。把我們這個世間人情統統包括了，統統講盡了，文字不多，什麼能忍，什麼不能忍，眾生毛病習氣嚴重。「菩薩不爾」，菩薩跟一般人不一樣。「一切時，一切方」，一切時是時間，無論是白天、晚上都能忍，方是講空間，無論在什麼場合他都能忍，所以「常生忍心」。這是無方所忍，無方所用現在的話，就是一切時、一切處，沒有不能忍的。
　　下面，第六「云何名菩薩修處處忍」。處處忍是對人事，你看，「有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍。餘則不忍」。不是自己的親屬，不是自己一家人，他就不能忍了。「菩薩忍者，則不如是。如父母邊生忍，旃陀羅邊生忍。是名修處處忍。」旃陀羅是個比喻，父母是最親近的人，旃陀羅在印度四種階級裡頭最低的，就是做奴隸這一類人，在社會上沒有地位、沒有財富，貧窮困苦，社會上沒有人瞧得起的人。對他也要忍，也要有禮貌，不能輕視他們。
　　第七說「云何名菩薩非所為忍。不以事故生忍」，不以事，「不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相親友故生忍」，這底下是羞愧的意思，不以羞愧處生忍。「菩薩常修於忍，是名菩薩非所為忍。」也就是菩薩忍沒有條件的，這些所說的都是人事上的關係。為什麼要忍？他是有所為，菩薩無所為，這一點非常重要。有所為，這裡頭有情識在裡頭，無所為是真心，大公無私。
　　第八，「云何名菩薩不逼惱忍。若瞋因緣」，引起你發脾氣，這瞋因緣，「煩惱未起，不名為忍」。煩惱起了，動了念頭，能忍。「若遇瞋因緣時，拳打刀杖，手腳蹴踏，惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍。」這是我們常常看見。現在，這些不能忍辱愈演愈烈，演變為戰爭，戰爭毫無理由，而且這種戰爭沒有止息，不僅在中東，全世界許許多多地方都能看到。兒女殺父母，學生殺老師、殺同學的，濫殺無辜的，常常聽到，常常看到這些報導，這就是社會亂了，人心壞了。菩薩，修菩薩道的人能忍，能忍，大事化成小事，小事化成無事。所以《金剛經》上佛說，「一切法」，無論是世間法、出世間法，「得成於忍」，真正得到成就都靠一個忍辱，有耐心。求學也要有耐心，不忍不能成就。
　　忍這個字，大乘佛教裡看得非常重。布施、持戒能成就一切善的，下面就是忍辱，忍辱能夠把你的善功德保全；如果不能忍，一旦瞋恚發作，全功盡棄。所以叫火燒功德林，瞋恚像一把火一樣，統統燒完了。要想成就一定靠忍力，這個非常重要。
　　下面第九，「云何名菩薩悲心忍」，慈悲。「爾時菩薩若作王，若王等」，這是菩薩示現做國王，有地位、有財富，所以是「有大功業」，功是指地位，業是指財富，「為苦眾生而作其主」。一定要救濟苦難眾生，你在這麼高的地位，你所領導的群眾你不能不照顧他，他在那裡受苦，你怎麼能夠忍受？中國古聖先賢所謂「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，站在最高領導地位的人，先要讓人民離苦得樂，自己才會享樂；人民沒有離苦作樂，你怎麼能忍心去獨樂樂？「是苦眾生，若來罵辱觸惱之時，菩薩不以我是主故，而生瞋恚。」苦難眾生他心裡不平，他來罵你，來批評你，來咒你，你不能生瞋恚，你要生瞋恚，就造成動亂，社會動亂。所以菩薩不以我是主故，而生瞋恚，他能忍受，他不會去懲罰這些人，怎樣？教化他，感化他，幫助他，救濟他。這裡面最重要的就是要教育他，所有的問題的根都是教育，不教他怎麼懂？中國國內稱為上訪，上訪就是告狀，這些受到苦難的人，他心抱不平，他要去找上級。這些不必到上級去麻煩，中、下級就把它解決了。「如是眾生，我當拔濟，常為擁護」，居上位的人，有財富的人，應該要幫他拔苦，應該要去救濟他們，這樁事情非常重要，常為擁護，「云何而得生於瞋惱」，不能生煩惱，不能生瞋心。「是故我今悲心憐愍，不生忿恚。是名菩薩悲心忍。」菩薩有大慈悲心，菩薩能忍受，忍受的同時，菩薩認真去幫助化解問題。
　　最後一條，第十條，「云何名菩薩誓願忍」。菩薩曾經發過願，最普通的，四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。每一個菩薩都發過這個願，這個願是一切菩薩共同的大願。發的願要兌現，所以「菩薩作是念」，常常這樣想，「我先於諸佛前，曾作獅子吼，發誓願言，我當成佛」，我作佛為什麼？「於一切生死淤泥中，為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚，而惱於彼」。菩薩要想起自己初發心的時候，你發心是救眾生，現在眾生這麼苦，要用什麼樣的心態、什麼樣的方法幫助他。
　　中國，特別是元、明、清這個三代，我在蒙古文《大藏經》序文裡面看到一段，它這個序文是用中文漢文寫的。元、明、清三代的帝王，把儒釋道很妥善都用上了，用儒治國，唐太宗這部書《群書治要》，以儒為主，主軸；以道祭祖先，道教的儀規祭祖先、祭天地鬼神；用佛，特別是大小乘佛法，教化人民。他都用上了，都派上用場。而管宗教是皇上親自管，不是宰相，宰相是總理，總理下面有教育部，他管儒家的，不管佛、道，佛跟道皇上親自管。所以佛跟道的道場都可以建皇宮那個樣子，琉璃瓦，做皇宮的樣子。那種建築，民間不可以，不可以的，宰相也不可以，但是佛跟道可以，因為佛跟道是皇上的老師，這是特別准許的。全用上了。三教都要有教師，中國的佛寺、道觀，道的道場叫觀，道觀，遍滿村莊山林，都市更不必說了，到處都有。那是什麼？那是歷代帝王教化人民的場所，把人都教好了。
　　出家修行不簡單，元、明以上，出家人要參加考試，考試官是誰？是皇上。考兩個科目，第一個世間的，就是儒家的，那個水平要達到進士的水平，再考佛經，三藏經典。通過了，皇帝發文憑給你，這個文憑叫度牒。你拿到度牒，這是皇上准許你出家，你到哪裡去出家，跟誰去出家，皇上不管你，哪裡有緣哪裡去，但是出家一定先要呈度牒，沒有度牒，剃度是犯法的。這個標準是什麼？皇上承認你可以代我教化人民，你有這個資格。所以，度牒很難考。過去這些出家人，住在這個地方，地方的官員對他們很尊重，皇上的老師、人民的老師，很尊重。遇到疑難雜症可以向他們請教，他們是一切官員的真正的是顧問，沒有顧問名義的顧問，你什麼問題向他請教，他都會告訴你，他在社會上地位非常崇高。不像現在，現在淪為宗教，淪為迷信，社會大眾瞧不起，時代變了。這說明什麼？我們的教學失掉了，宗教不再教學，這怎麼可以？
　　所以這個世界，要拯救世界，我想到這個方法就是宗教大團結。二ＯＯ五年我住在馬來西亞，跟老首相馬哈迪第一次見面，我們聊天談得很愉快，他最喜歡找我聊天。頭一次見面，問我一個問題，現在的社會亂了，和平好像沒有指望，問我這個問題，這個世界還會不會有和平？他對於和平，信心都動搖了。我當時告訴他，你能把四樁事情做好，世界就和平了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家和睦相處，平等對待；第二個，政黨與政黨要和睦相處，平等對待；第三個是族群；第四個是宗教。這四樣事都能夠和睦相處，平等對待，世界和平出現了。他聽了之後說不出話來，我們大概停了七、八分鐘，他說不出話來。我告訴他，我說是難，非常困難，非常棘手，但是如果從宗教下手就有希望，不是絕望。他問我，從宗教怎麼下手？我說宗教回歸教育，宗教互相學習，宗教的矛盾就化解了，宗教一團結，會影響政治、會影響政黨、會影響族群，世界就有和平。這個話他聽懂了。
　　那個時候，我是一九九八年、一九九九年、二ＯＯＯ年，我住在新加坡，我在那邊住了三年半，然後移民到澳洲。我在新加坡，把新加坡九個宗教團結起來，做得很有效果，我才敢說這句話。現在愈來愈團結了。二ＯＯ六年，我們第一次在巴黎聯合國教科文組織總部辦活動，我就把新加坡九個宗教都帶去。他們沒有猶太教，新加坡沒有猶太教，我把澳洲的猶太教找來，湊成十個，十大宗教。在聯合國大會堂為世界和平做祈禱，做得很成功。以後我們每年宗教有一次碰頭，就在聯合國，這麼多年來沒中斷。
　　沒想到這次在英國，英國人建了個大道場，我只看到他們設計的圖，看到這個圖，叫富麗堂皇，很偉大。這個道場做什麼用？給全國所有宗教做活動的場所，就是宗教活動中心，讓每個宗教在這個中心設一個辦公室，他們教學、傳道統統在這個場所，這就真的是一家人了。我這次跟他們見面，我很歡喜。我在澳洲做了個小型的，是一個市，圖文巴市宗教活動中心，是我建出送給他們的。它這是全國，可能對全世界，全世界的宗教辦世界性的活動都可以用它的場所。它這個裡面有宿舍、有餐廳、有會議室、有講堂，大大小小講堂很多，人少小講堂，人多大講堂，最大的一個講堂是一萬個座位。沒有想到英國人會做這樁事情，我看到很歡喜。
　　我提醒他，宗教團結，硬體設備有了，還要軟體，軟體是什麼？軟體是經典。經典分量都很多，誰能夠從頭到尾把它念一遍？這就難了。沒有經典，這個團結是不牢靠的，是表面的，不堅固，堅固一定要從經典，互相學習，那你要拿出教材出來。所以我就勸他們編３６Ｏ，《聖經》編個３６Ｏ，《古蘭經》編個３６Ｏ，每個宗教都有個３６Ｏ經典，這個３６Ｏ將來可以印成一冊，厚厚一冊，所有宗教的精華都在這本書上，對全世界宣揚。宗教平等，每一個都第一，沒有第二。我提出四句話供養他們，那就是「眾神」，每個宗教都有造物主，都有個神，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。我這四句話贈送給他們，供養他們，希望他們認真把它做出來。真的要是明年蓋好了，我們的活動到英國去辦，就不要到聯合國了。很難得，確實能夠影響全世界。所以宗教團結，非常好的一個理念，沒有想到英國人搶先，他先做了。
　　最後這一條，菩薩作是念，曾經，獅子吼就是比喻他們發的大願，這個大願就是為苦難眾生，我當成佛。成佛幹什麼？於一切眾生生死淤泥之中，這是指的六道輪迴。為拔諸苦眾生，你要為眾生，幫助眾生離苦得樂，這才是菩薩。眾生有苦，你不能幫助他離苦，不能幫助他得樂，你已經就有愧了，違背你的誓願。怎麼現在眾生這麼苦，他心情不好，在那裡發洩，你聽了就發脾氣，這怎麼對得起他？所以說菩薩遇到苦難眾生，特別是三途，餓鬼、地獄、畜生，這個願要生起來。境界擺在面前，願到哪裡去了？發的這個願應該立刻就現前，把瞋恚的心趕快放下，要幫助他們，祝福，還得要有行為。
　　宗教要團結，宗教是人類主要的教育，從用這個名詞，用漢字，我們對於老祖宗、古聖先賢佩服得五體投地。他把它說作宗教，宗教怎麼講法？你查查中國的漢字，宗有三個意思，第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，值得尊敬，值得崇揚，這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，那就是人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。佛教是佛陀的教育，佛陀教什麼？佛陀教育它分為兩塊，第一塊是入世的，就是幫助我們離苦得樂的，這個教育裡頭包括倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育，包括這四種，入世。另外一種是向上提升，向上一著，那就是離開六道輪迴、離開十法界，這向上。向上什麼？用現在的話說，究竟的哲學，究竟的科學，究竟兩個字是到頭了，沒有再上去了，是科學跟哲學的最高峰。這稱之為宗教，名符其實，真的是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。教化是從結果上看，把眾生無知、愚痴都化解了，每個人智慧生起來，道德生起來，道德是仁義禮智信，人要做個道德的人。仁者愛人，不能怨恨人，愛人，「凡是人，皆須愛」，他有苦難一定要幫助他，全心全力幫助他、照顧他，幫助他離苦得樂。
　　苦從哪裡來的？苦從無知來的，這無知兩個字就是佛法講的愚痴。這次在聯合國，很難得，它把所有的宗教都邀請到，跟我舉行一個座談，圓桌會議。跟我坐在一起，靠著我左手邊的是梵蒂岡的主教，他是梵蒂岡駐聯合國的大使。說話當中說了一句，今天全世界這種動亂，根源是什麼？是無知。這句話說得好，我也對他很讚歎。無知就是佛法講愚痴，貪瞋痴，愚痴是沒有智慧，沒有見到事實真相，而自己猜測完全想錯了、看錯了、說錯了，也就做錯了，這社會變成這個樣子。所以佛知道，苦的根就是無知。而樂的根，樂的根就是有知，就是智慧。所以佛用什麼方法幫助眾生離苦得樂？用教學。教什麼？破迷開悟，佛就教這個，迷破掉，苦就沒有了，離開了；悟，覺悟了，樂就得到了。你看，佛教學用這個方法，針對的離苦得樂，離苦得樂是目的，手段就是破迷開悟；破迷開悟可以說是個理念，方法是教學，教育，一生搞教育。
　　三十歲開悟之後他就開始教學，最初學生四個人，連他自己五比丘，包括他自己一個，在鹿野苑，講《阿含》。阿含就是講倫理、道德、因果，佛菩薩教誨，講了十二年，小學，釋迦牟尼佛的小學，辦了十二年。十二年，再接著往上提升，中學，中學講方等，方是方法，等是等於大學，不是大學，等於大學，就等於像中學，八年。這再提升，真是佛法最主要的了，智慧，般若，般若智慧講多久？二十二年。佛法幫助人開智慧，幫助人破迷開悟，二十二年，幫助所有眾生破迷開悟。最後的八年，那是研究所，那是再向上提升，成佛，八年，講《法華》，《法華》是成佛，講成佛的。四十九年，真是一條龍上去，這是佛陀教育。所以佛陀教育，所有寺院庵堂都要按照釋迦牟尼佛這樣一步一步的向上提升，辦教育，不辦教育怎麼行？要辦教育，出家人先要學教育，你不學你怎麼教？先要學。
　　現在我們把教育，佛家的教育丟掉兩百年，方老師告訴我的，丟掉兩百年，現在出家人不學經教了。所以那個時候他告訴我，你要學佛，寺院裡頭沒有東西可學，那到哪裡學？到經典當中學，這是他教我的。這句話非常重要，他要不教給我，我到寺廟向出家人請教，他都不能教我，那我就會懷疑，老師的話有問題。他把話講在先，我心裡有個底子，出家人不學了，只是念經，不知道經文的意思，不懂得。真正學講經，兩百年前無論在家、出家，學佛的都懂得經教，那是真的，不是假的。
　　所以我們這麼多年來，緊緊抓住經典。經典的啟蒙是台中李老師，李炳南老居士，我跟他十年，這走入經典。我三十三歲出家，出家就教佛學院，就講經，台灣各地方寺廟、念佛堂，請我講經我都去，要有場所、要有聽眾來學習，沒有中斷，到今年五十七年，五十七年沒中斷。障礙很多，不是一帆風順，障礙很多，要有耐心，要能忍辱，關關突破。一直到現在還是有障礙，但是我們自從用科學技術，我們用網路大概有二十年，用衛星電視十三年，這個效果出現了，全世界都能收到。現在收聽的工具進步，手機都可以收，收看衛星，收看網路，這個效果是我們沒有想像到的。知道這個東西好，這也是方老師教的。那個時候在老師家裡，他指著電視，電視還是黑白電視，他說你要曉得這個東西，它沒有善惡，善惡在人心，看你播出什麼節目，殺盜淫妄這就是造惡，倫理道德那就是行善，這個工具，如果有機會要利用它。這個話我是記在心裡，有這麼個機緣，我們就真幹了。真的，如果真能講經的人有個二十、三十個，有二十、三十個電視台，世界不一樣了。
　　收聽這個節目的人還是不少，我們從什麼？我們的節目沒有廣告，不拉廣告，沒有人贊助，錢從哪裡來？是把銀行的戶頭號碼打在螢幕上，大家看了自動捐獻。這自動捐獻，數字是不大，但是人很多，所以居然能維持下來，維持了十三年，這是想不到的。當時他們做這個事情，我心裡想，能不能活一個星期、能不能活一個月？費用太高了。沒有想到能支撐這麼多年，這就說明，看這個節目的人不少。這些人支持，我們都不認識，他捐個十塊、二十塊，一百、兩百，就能把這個事情做圓滿、做成功。這些都是要幫助眾生離苦得樂。
　　釋迦牟尼佛在世天天講經，一天八個小時，他有那麼好的體力，我們做不到，我們只能短時期。早年我在美國，美國講經很困難，他們的星期假日只有星期天、星期六，平常工作繁忙，沒有時間來聽經。所以，講經一個星期只有兩天，聽眾不多，有三、四十個人就不少，上百人那就很興旺了。這就說明美國法緣比較薄，不興旺，他們造的業很重，化解不了。我們在東南亞講經，聽眾至少六百人到一千人，是這樣的場面，在美國看不到，美國能夠有三、五個人聽，就算不錯了。我在那裡住過十幾年，各個城市巡迴去走，所以知道得很清楚。
　　我自從二ＯＯ五年，那時小布什做總統，兩次邀請我，我第一次沒去，第二次邀請，不好意思，就去了一趟。以後離開，就再沒有到美國去過。那邊聽眾少，不如歐洲，歐洲的聽眾多。現在中國大陸移民到歐洲的人不少，我在巴黎，同學們告訴我，巴黎這個都市，中國人就有大概一百五十萬，巴黎這個市區，倫敦有七十五萬。所以他聽說我要到倫敦辦學，為什麼不到巴黎？巴黎人多。好在倫敦到巴黎兩個小時，我去坐火車過去，從海底隧道。所以歐洲那邊，我相信很快佛教就能興旺起來。
　　這個大學如果我們能夠談成功，好事情，在英國培訓漢字、文言文的老師。我們想辦一個實驗班，招收五十個人，專門學《說文解字》、音韻學、訓詁學，學這個，學文字學，再就是這兩本書，《群書治要》跟《國學治要》，三年到五年時間。我們不招生，就是第一次招生，當中五年學滿，讓他們能夠教文言文，我們就辦漢學院。辦漢學院就可以招生，有三十個老師就能做出來了。
　　今天這一堂課裡頭，這堂課好像講了三次，六個小時，忍辱重要，不能忍什麼都不能成就，大事情要大忍，小事要小忍。所以小不忍則亂大謀，一定要學忍，不能忍的也要忍，要忍到底。絕不跟人做對頭，不對立，絕不埋怨任何人，他對我誤會再深，傷害再大，原諒他。為什麼？他沒有跟我接觸，他跟我接觸他就了解，他就明白了。不接觸就猜疑，聽到一般人是非愈猜愈錯，他對我這種怨恨心愈來愈深，沒見過面。這個就是像梵蒂岡主教所說的無知，一切都要從知才把問題化解。我們這一生幹我們這樁事情，到最後成就，他會看到，他會後悔，甚至於也會懺悔，這目的就達到了。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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232。二零一四淨土大經科註（第二三二集）【日期】2015/8/10【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0232

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百六十五頁第五行，科題，「利他行」，分兩科，兩小科，第一，「慈和勸進」。法藏比丘也就是法藏菩薩，圓滿修足忍辱波羅蜜，所以前面講的是「忍力成就」，意味著自度圓滿了，自度圓滿之後就要度化眾生。為什麼要成佛？是為了要幫助眾生，不是為自己。但是要幫助眾生，首先得自己成就，自己沒有智慧、沒有能力就不能幫助眾生，必須自己修行功德圓滿，戒定慧三學都得到了，這才能教化眾生。我們看這段經文：

【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】

　　這四句話非常重要，我們看念老的註解。解，上面就是前一段經文所說的「惠利群生」，這是慈，「忍力成就」是悲。「是故於諸有情，常以慈忍為懷」。慈，中國傳統文化裡面講的仁，所以我們常常把仁慈連在一起，仁是中國古聖先賢所說的，慈是佛陀所說的，意思相接近。仁者愛人，推己及人，所以仁這個字它是會意的，人邊，這邊是二，就是二人，有自己一定想到別人，這叫仁。佛家講慈悲，慈是與樂，悲是拔苦。這慈悲兩個字都是仁，中國用一個字代表，佛把它分成兩樁事情，一個是幫助眾生離苦，一個是幫助眾生得樂。這就是佛陀教育的終極目標，最後希望做到的。幫助眾生離苦，眾生苦從哪裡來的？是從迷失了自性，對於整個宇宙所有一切現象，認錯了，看錯了；看錯了，於是就想錯了，說錯了，做錯了，這才惹了許多麻煩。
　　我們今天的社會，現在住的這個地球，為什麼會搞成這個樣子？是人為的，不是自然有的。這個，中國傳統文化說得很清楚，佛也說得很清楚。現在量子力學家做出了證明，說得沒錯。宇宙從哪來的？生命從哪來的？我從哪裡來的？萬物從哪裡來的？諸位如果讀過《壇經》，《壇經》是六祖大師說的，他是中國人，他不是印度人，是我們中國土生土長的，他老人家開悟的時候說了五句話，最後一句很重要，「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙。全宇宙從哪裡來的？自性生的，自性現的。自性是什麼？我們常說真心，自性是真心。是從自性生的，所以明心見性了，對於這些萬法樣樣都知道，樣樣都明瞭，一點都不迷惑。這個也是佛陀教學的最高的目標，就是教你把自性找回來，明心見性，佛陀教育就圓滿了。見性之後，你對於一切萬法真正明白，沒有認錯，有能力自度。自度什麼？自己的苦沒有，樂現前，離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。究竟是登峰造極，沒有比這個更高的了。所以苦跟樂佛知道，迷了就苦，覺悟了就樂。所以佛對於幫助一切眾生離苦得樂的理論依據，是幫助眾生破迷開悟，或者是轉迷為悟，都行，總是要覺悟，不能再迷惑。用什麼手段？用教學。這一點一定要認識清楚。
　　佛陀是教育，佛法不是宗教，現在一般西方人講的宗教，佛法不屬於，佛法屬於教育。釋迦牟尼佛在世，這歷史上有記載，真有其人，真有其事，出現在北印度，現在的尼泊爾附近。當時都是部落，部落就是小國，他父親是個國王。他十九歲出家，為什麼出家？感覺到生老病死苦，這苦怎麼來的？能不能避免，怎樣避免？每天想這些問題。想到最後，看到有些出家人他們是真正在做這樁事情，離苦得樂，他深受感動，十九歲出家。出家之後，他給我們表法，他是知識分子，知識分子喜歡求學，所以印度那個時候宗教之國，也是哲學之國，幾乎所有宗教學派，他都親近過，十二年，到三十歲。回頭再看看這些所學的、所修的，得不到結果。這個結果是什麼？不能超越六道輪迴，那就是沒結果。六道輪迴是苦的根源，能夠脫離六道，那就是離究竟苦，再也不受苦了。與樂，阿彌陀佛在西方建立一個道場，不要說一個國家，那不是國家，極樂世界沒有國王，沒有總統，它是一個道場，這個道場叫極樂世界，得究竟樂，這裡頭再也沒苦了。為這個來的。
　　唐朝，我們淨土宗善導大師有一句名言說得好，「諸佛所以興出世」，十方三世諸佛到世間來了，來幹什麼？「唯說彌陀本願海」，說彌陀本願海就是這部經，就是為了說這部經而來的。他一生講了許許多多經典，換句話說，那都是附帶的，最主要的是這部經，而且這部經是講了很多次。我們中國古大德，細看《無量壽經》，現在《大藏經》裡收的有五種版本，五種本子對起來看，這個裡面有很大的差別，這就顯示不是一次說的，如果一次說的，不可能有這麼大的差異，一定是多次說的。這部經在中國有十二次翻譯，非常可惜有七種版本失傳了，《大藏經》上有經題，有這個經名，書沒有了，只剩下五種，七種失傳了。
　　內蒙有一位金教授，現在是蒙古文的權威，他整理蒙古文《大藏經》，告訴我，蒙文《大藏經》裡面，《無量壽經》有二十多種譯本，比我們多得太多了。所以我就希望他能把這部分東西翻成漢文，提供給我們淨宗來做參考。真正證明釋迦牟尼佛這部經常說，四十九年每隔一、二年他都會講一遍，有的時候年年講。為什麼？佛說法契機，看到有人跟極樂世界有緣，那一定要告訴他，不能疏忽。為什麼？往生極樂世界就是成佛，這個人成佛的機緣到了，不能不幫助。一個人也要講，佛氏門中，不捨一人，其他的成不了佛，還在六道搞輪迴，慢慢來，不著急，這個人機緣成熟了，一定要幫助他。所以一個人也講，三個人、五個人也講。這是什麼？慈悲，慈悲到極處。
　　我們這一生遇到這部經，也不是偶然的。大乘經上說得很好，凡是遇到這部經，信願持名求生淨土的人，都是有很大的、很深的善根。深到什麼程度？佛說了，都是過去生中，供養無量諸佛如來，今天遇到這個本子，得到諸佛如來的加持，你能信，能發願，肯念佛，不簡單！為什麼？八萬四千法門，這許許多多經典，像《大藏經》，每部經都要靠自己修戒定慧才能向上提升。這一部經，這個法門，是阿彌陀佛特別慈悲，不靠自力，靠佛力，完全靠阿彌陀佛，阿彌陀佛保佑，阿彌陀佛加持，縱然你造了很多罪業，只要你真正相信，不懷疑，真正求生淨土，阿彌陀佛還是來接引你，這個不可思議。所以離究竟苦，得究竟樂，就是這一門。這一門簡單，很有效，保證你一生成就，不必等到第二生。
　　這個「忍力成就」之後，「惠利群生」，這就是普度眾生。下面說，是故於諸有情，常以慈忍為懷。佛陀用什麼態度對一切眾生？慈悲，忍辱。這兩個字好，這兩個字要學。慈連著就是悲，這是中國文字簡要詳明，那個悲字略了，再加上一個忍辱。為什麼？有情眾生，特別是在我們這個時代，沒有接受過聖賢教誨。古代有，方老師告訴我，兩百年前，寺院庵堂，就是佛的這些廟，不管大廟小廟，裡面的住眾都是有道德有學問的人士，不簡單，這是真的。現在出家人把經教丟掉兩百年了，所以有出家這個形象，實質沒有了，沒有受過教育。換句話說就是，兩百年前的出家人，個個都能講經教學。皇上是護法，不是普通人，佛門這些人士，出家人，報皇恩，講經教學把人民教好，這皇上做太平天子。
　　蒙古《大藏經》序文我看過，序文是漢文，特別裡面有記載著元、明、清三代，三代的帝王抓宗教。佛教、道教皇上親自掌管；儒交給總理大臣，總理衙門裡頭有一個部，教育部，那個時候叫禮部，禮部尚書就是教育部長。教學這樁事情完全是每一個家族自己負責任，國家只是每年舉行考試。考取的這些人才，像縣考秀才，錄取了叫秀才；省錄取的是舉人；皇上考試，殿試，國家考試，考取了叫進士，學位的名稱。好像我們現在博士、碩士、學士，秀才是學士，縣考及格就可以，就拿到了；省考及格，舉人，中間的這個學位；殿試，這是皇帝主考，考取的是進士，最高的學位，現在講的博士。出家人可不簡單，普通的學術要能達到進士的標準，然後還考佛經，不容易！考取之後，皇上給你文憑，叫度牒。你有這個度牒才有資格出家，你到哪裡出家，跟誰出家，皇上不管你。總而言之，你通過考試了，通過考試，皇上認為你可以做我的老師，可以教化人民。現在沒有了，國家也不考試了，這些出家人也沒有義務去教化人民了，丟掉兩百多年。
　　這個話是從前方東美先生告訴我的。我跟他學哲學，他最後一個單元給我上的課是佛經哲學，把這些事情告訴我。現在學佛，他就告訴我，寺廟沒有了，在兩百年前學佛的話，寺廟裡的出家人個個都是大學問家，不是普通人。皇上認定的還會認錯嗎？所以都是非常傑出的專家學者。現在呢？現在不學了，也沒人教了。那要到哪裡去學？他告訴我，經典。現在你要學佛，你要從《大藏經》下手，在《大藏經》裡面選幾種專攻，才真正開智慧。哲學所求的就是智慧。
　　所以佛法是因戒得定，因定開慧，每個人的緣不一樣，不是一個方法。所以佛說八萬四千法門，你適合哪個法門，你要選定了，成就很快；選錯了，不但一生不能成就，很可能一生把路走錯了，那苦不堪言。現在學佛難，我要不遇到方老師，不會走這個路，因為年輕的時候這誤會了，以為佛教是宗教，是迷信，所以對於宗教就沒有碰過。接受方老師的教誨，才完全搞清楚、搞明白。我上課是在老師家裡，所以我就很留意，他說的話是真的還是假的？每個星期要到家裡去上這堂課，所以他家我就很熟，我看看他的書房，看看他書桌有沒有佛經。有佛經，那他是真幹；沒有佛經，就不可靠了。我從認識他，到他家去，書桌上一定有佛經，他是搞真的，他不搞假的。台灣在那個時候，日本的《卍續藏》出版了，這個信息我知道，我告訴老師，老師第二天就到那裡訂了一部。真難得！對於佛教經典這麼樣的愛護，這麼樣的歡喜。
　　我出家是章嘉大師教我的，我學佛的扎根是在章嘉大師，我跟他三年，這是他給我奠定根基，他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，那是我學佛所見到第一個出家人。我向他請教，方老師告訴我，佛教是佛陀的教育，是世界哲學的最高峰，我向他請教，有沒有方法讓我們很快能契入？我問了這個問題，第一天見面。他看著我，我也看著他，我等他開示。看了多久？我們兩個互相看了半個多鐘點。什麼原因？很多年後我才明瞭，我們年輕心浮氣躁，所以問他的話，這麼重要的話，心浮氣躁不能說。印祖講的，一分誠敬得一分利益，你心浮氣躁，沒有誠敬心，跟你講了也沒用處，得不到受用。所以他看我看半個鐘點，讓我那個浮躁的樣子，整個恢復到平靜他才說話。說了一個字，有。我一聽說有，這精神就振作起來了，他又不說了，不允許你有心浮氣躁，心情要平靜。我們又等了差不多十分鐘，告訴我：看破放下。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，像走樓梯一樣，互相向上走，告訴我這個方法。看破是了解事實真相，放下是放下煩惱習氣，放下一切錯誤，你才能向上提升。這些在一般地方學不到。
　　要我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》，這是《大藏經》裡面有這兩本書，分量不算太多，《釋迦方志》一卷，《釋迦譜》有五、六卷，那是釋迦牟尼佛的傳記。老師告訴我，你要學佛，你得要認識釋迦牟尼佛，你才不會走錯路。讀了這個之後才完全明瞭，釋迦佛不像宗教那個樣子，他是教學。他十九歲出家，為什麼？放下煩惱障。去求學，廣學多聞，三十歲學了十二年，徹底放下，放下所知障。我們明白了，二障都放下，障礙沒有了。怎麼樣？等待大徹大悟，明心見性。果然沒錯，他在菩提樹下入定，開悟了。開悟之後就開始教學，七十九歲過世，講經教學四十九年，沒有一天空過。他是一個職業教師，而且是個義務的教師，他教人不收學費，還是個多元文化，不分國籍，不分種族，也不分宗教，你只要跟他學，他就教你。你長時間跟他，他就長時間教你；你沒有長時間，短期，我只能住一個月，半個月，行，他也教你，來者不拒，去者不留，聖賢教育。他教育也有三個學位，那個學位就是佛陀，這最高的學位，博士；菩薩，第二個學位，碩士；阿羅漢，第三個學位，學士。所以學生當中，證阿羅漢的、證菩薩的很多。成佛的有沒有？有，比較少一點，你只看到是等覺菩薩，那就是成佛的人，他在極樂世界還是以菩薩身分出現，實際上他成佛了。
　　所以這部書很不容易，太難得了，我們對這部書深信不疑。海賢老和尚，住世一百一十二年，他不認識字，他就念這一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念了九十二年。他念到什麼等級？給諸位說，成佛了，他念到理一心不亂。淨土宗三個學位，最高的理一心，第二個事一心，第三個功夫成片。他念了多久拿到最高的學位？我看他的光碟，看他的《永思集》，我估計大概二十年。二十年拿到，是真的不是假的。功夫成片是最低的一個階層，拿到之後，生到極樂世界插班去的，不是從小學一年級念起，他插中學，從中學一、二年級，是這樣去的。什麼時候得到的？我估計三年到五年。也就是說，他二十歲出家，二十歲念佛，出家那一天，師父傳他一句佛號，囑咐他一直念下去，他真念，日夜不間斷，口裡沒有聲音，心裡頭念。功夫成片是什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，沒有妄想，沒有雜念，那叫功夫成片。功夫成片，肯定阿彌陀佛來給你道賀，來給你囑咐，或是夢中見佛，或是定中見佛，佛會告訴你，你在這個世間壽命還有多少年，到時候佛來接引你。你自己很清楚，極樂世界已經註冊了，有你名字了，你的信心堅定，再不懷疑了。
　　得到功夫成片，這還沒有往生，再向上提升，功夫不能間斷，就是這一句佛號不能丟失，一切時一切處，心裡就一句阿彌陀佛，再用個五年、十年，就能得事一心不亂。事一心不亂，跟阿羅漢所證的果位平等，往生到極樂世界，方便土上輩往生，上上品、上中品、上下品，地位就高了。最高的，再繼續努力，不會超過十年，念到理一心不亂。所以我估計海賢老和尚是二十年，念佛念二十年，功夫成就了，得理一心不亂。理一心不亂就是大徹大悟，明心見性，往生極樂世界生實報莊嚴土，法身大士，一生成就。這是一般菩薩都不敢相信的，菩薩修到這個地位要無量劫，怎麼可能一生成就？一生當中二十年就能成就，海賢老和尚做榜樣給我們看。這才是一生的大事，其他的雞毛蒜皮，無論幹什麼，你出不了六道輪迴。這是我們遇到這個法門，對這個法門有相當認識，這一次的機會絕對不會錯過。
　　我們自己學習，也要幫助別人，幫助人往生愈多愈好。可是要記住，不要忘了自己，光幫人，自己忘掉了，自己妄想雜念還一大堆，別人往生了，你去不了。這種情況在現代社會很多，不是少數。為別人很熱心，把自己忘掉了。是不是好事？是好事，但是自己不能往生，這個事可大了！
　　我們看念老的註解，常常以慈忍為懷，這是念佛人對一切眾生要慈悲。眾生沒有受過好的教育，學佛了，也不懂經教，所以他還有習氣，他還有貪瞋痴慢，遇到不高興他發脾氣，甚至於他毀謗你、障礙你、陷害你。你怎麼樣？沒有怨恨，要忍耐，要原諒他。為什麼？他沒有受過好教育，他今天這樣做，這是社會上壞的風氣，在電影、電視、網路上學會的，不能怪他。他如果受到聖賢教育，他決定不會。這就是真正慈悲，原諒一切冤親債主，不能跟他計較，不能跟他對立。原諒他，還要感化他，你跟他講他未必會聽，你認真去做，做久了，慢慢他就明白了。冤家宜解不宜結，要把它化解，不能結怨，結怨對往生會產生障礙，他來擾亂、來干擾你，讓你臨命終時，心裡還有妄念，還有妄想，還有情執，這個麻煩就大了。
　　「和顏，柔和之顏容。《會疏》曰：內離妄染」，妄是妄想，染是染污。染污是什麼？你心裡頭還有七情，喜怒哀樂愛惡欲；還有五欲，財色名食睡，這些東西沒有忘掉，這就是清淨心不能現前，這些東西把清淨心染污了，這就是染。妄是妄想，是妄念。染就是情緒，習氣，聽到別人讚歎，歡喜，聽到別人侮辱，批評你，心裡就不高興，這個不行，這禁不起考驗。還是眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，還會起心動念，還有分別執著，這就壞了。學佛的人不幹這個傻事，知道這個境界是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為就是有生有滅，只要是有生有滅，都是假的，都不是真的。我們六根接觸六塵，哪一樣是真的，是不生不滅的？統統是生滅法。
　　現在量子力學證明了，物質現象從哪來的？從念頭變現的。這是被量子力學家發現的。科學家對這個問題，宇宙的祕密，第一個物質，究竟怎麼回事情，第二個念頭，第三個自然現象。這三個奧祕，第一個被揭穿也不過就最近二十年，科學儀器進步了，把最小的物質找出來了，佛經上講的極微色，也叫極微之微。這是物質的單位，整個宇宙所有的現象，都是這個單位組合變化出來的，所以《金剛經》說「一合相」，基本的物質確實是一，都是這一個組合的。八十年前科學發現了原子，認為原子是最小的，沒有想到最近這八十年，科學確實突飛猛進，儀器愈來愈精密，居然把原子打破，看到原子是原子核、中子、電子組成的，它不是單純的。這三樣東西各個打破，發現基本粒子，基本粒子有六十多種。每一個打破，還能打破，發現夸克。夸克還是把它打破，發現微中子。微中子把它打破，物質現象沒有了。那我們就知道了，微中子就是佛法講的鄰虛塵，最小的單位，它打破就沒有了，物質不存在了。這個被揭穿了。所以科學家的報告，根據他們研究的結果，世界上根本沒有物質這個東西存在。那物質是什麼？是我們的錯覺，它不是真的。
　　我們用電視做比喻，電視上這些現象，它是在多麼高的頻率之下產生的？像幻燈片一樣一張一張的，一秒鐘多少張？一百張，現在電視一秒鐘一百張。跟從前電影，電影以前用的是動畫，這個膠捲拍攝起來的是動畫，一秒鐘在放映機裡面播放多少張？鏡頭打開一張照在屏幕上，再把它關起來放第二張，速度快了，一秒鐘多少張？二十四張。我們就以為好像是真的。電視比那個精密，早年的電視黑白的，五十張，現在電視彩色的，一百張。我們就以為是真的。我們現實這個環境，我們眼看的，能看的眼，所看的物質現象，這頻率多高？一秒鐘是多少個生滅？科學家知道，佛知道，佛經上所說的，用現在一秒鐘，二千二百四十兆，不是萬，單位是兆，一秒鐘二千二百四十兆。在這個頻率之下，你怎麼知道它是假的？
　　佛知道，佛怎麼知道？佛看見了，這麼高頻率的時候，佛都看得很清楚。不但佛看見，佛說了，五種人看到，經上常講的八地以上，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，再就佛陀，這五個位次的人全看到。那是極深的定功！那個定就是六祖所說的，開悟的五句話都重要，第四句，「何期自性，本無動搖」，就是自性本定。自性，前面給諸位說了，就是真心，真心是不動的，真心沒有搖擺，這是真心。所以佛家用的方法，修禪定，要知道八萬四千法門，方法、門道八萬四千，修什麼？統統修禪定，沒有一樣不是修禪定。所以修禪定的方法很多，都能得定，佛才說，「法門平等，無有高下」。為什麼？統統能得定，這個定統統能開慧，能開悟。所以用真心很重要，在日常生活當中不要用妄心，妄心是分別執著，真心沒有分別，沒有執著，就這樣在練。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，六根接觸六塵境界，學什麼？學不動，學不起心不動念、不分別不執著，就成佛了。
　　成佛是什麼？回歸自性，禪宗說，父母未生前本來面目，那就是佛，回歸自性，成佛了。不是從外來的，與外面境界不相干，外面境界只是干擾。你要是有分別執著，連佛菩薩都成干擾了。所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，包括佛的相，包括極樂世界的相，你可以受用，你不能執著，你不能分別。你要分別執著就造業，起心動念就迷惑，就是無明煩惱，起心動念。起心動念太微細了，你看，一秒鐘起多少個念頭？一秒鐘，二千二百四十兆個念頭。這是事實真相，物質現象是這種現象裡頭變現出來的，假的不是真的，念頭。我們相信再有二、三十年，科學可能發現念頭是什麼。念頭太微細了，那要發現，應該是可以的，因為大乘經上佛說過，用第六意識，科學家用第六意識，第六意識就是分別心、執著心。用這兩種心，對內，可以緣到阿賴耶的三細相，就是物質現象、精神現象、自然現象，能夠緣得到；對外可以能緣到宇宙的邊緣，宇宙是沒有限量的，沒有邊際的。
　　所以佛不用這個方法，佛用禪定，只要你這個心如如不動，像六祖所說的這五句，第一個，清淨，沒有染污；第二個，沒有生滅；第三個，本自具足。具足什麼？無量智慧，無量德能，無量功德，無量相好，你什麼都會，什麼都不缺乏，本自具足，無量的壽命。如如不動是真心，動搖的是妄心。你心動了，起心動念，動了，無始無明，從這個裡面產生三細六粗，再產生整個宇宙。六祖只用了二十個字，這就是他聽經開悟的心得報告。這五句說出來，五祖就把衣缽傳給他，他就是禪宗第六代祖。當時的環境不許可他出去講，所以要忍，一切法得成於忍。他到獵人隊裡面躲藏，沒有人知道，沒人認識他，躲了十五年。十五年，機緣才好轉，他出來了。遇到印宗法師，印宗法師也是菩薩示現的，不是凡夫，那麼大的度量，拜他為師，水漲船高，這一下就抬舉起來了。印宗是閩南高僧大德，高僧大德拜他做老師，人家就相信了，這就是一捧，把惠能大師捧上天了，沒有人敢反對。教化大興，你看在他一生當中，他手下大徹大悟、明心見性，四十三個人，在整個佛教史裡頭空前絕後，太難得了！他這四十三個開悟的弟子，他們也教學，一生在他們會下一個、二個、三個，四、五個就沒聽說了。
　　這是我們要記取的，我們怎麼個學習法？我們今天取淨宗，最容易的方法，但是要有耐心，要放下貪瞋痴慢，要放下是非人我。是非人我沒有忘記，貪瞋痴慢沒有忘記，不行，往生沒把握。徹底放下，為什麼？假的，不是真的。用真心處事待人接物，你騙我，我不騙你；你害我，我不害你。真心跟佛相應，跟極樂世界相應。要想著怎麼樣整人，怎麼樣報復人，這個是輪迴心，六道輪迴心，出不了六道輪迴，在六道裡頭生生世世，冤冤相報，沒完沒了。明白這個道理了，所有欺負我的人，障礙我的人，找麻煩的人，毀謗的人，統統以「和顏愛語」對待，決定沒有絲毫怨恨，把所有怨恨在這一生當中全化解了。化解不要從他那裡，從他那裡沒用處，從自己，我這裡化解了，他那裡就對立不上了，他要跟我對立對不上了，我化解了。對立什麼？他跟我對，我跟他對立，這就對上了，不跟任何人對立。他有苦難，我還全心全力幫助他。為什麼？因為他本來是佛。我沒有覺悟的時候跟他一樣，今天我覺悟了，他沒有覺悟，我就不能用從前這個態度來報復他，不可以，我要用佛菩薩大慈大悲去照顧他，這就對了。這個世界上沒有佔便宜的，沒有吃虧的，懂嗎？因為那是假的，吃虧等於零，佔便宜也等於零，零跟零是平等的，沒有差別，一定要知道。學佛改變我們的人生，我們怎樣處事待人接物。真的常生歡喜心，法喜充滿。一切順眾生，眾生喜歡什麼隨喜，叫隨喜功德。只有一樣，我的佛號不放棄，這他看不出來，這個一定要抓得緊緊的。
　　《會疏》裡面講的，內離妄染，「故外常溫和」。表現在外面溫和，溫良柔和。「故云和顏」。《勝天王般若經》裡說，「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教」。這是菩薩行，菩薩沒有煩惱，充滿了智慧，般若波羅蜜是智慧。為什麼沒煩惱？他看破了，他放下了，他不跟任何人作對。別人縱然把他害死，殺掉他，他也不作對，也沒有對立的心，殺了他歡喜，感謝他。為什麼？提升了。至少從人道生到天道，有怨恨就下三途，那個要受果報，沒有怨恨，提升了，他幫助我早一天提升，要不然還得過幾年，怎麼會不歡喜？如果淨業成就了，正好幫助你往生，阿彌陀佛來接你。所以不可以怨恨任何一個人，不可以傷害任何一個眾生，蚊蟲螞蟻都不可以傷害，牠也是一條命，牠投胎到那裡去了，那是惡因惡報，要憐憫牠，要同情牠，怎麼可以傷害牠？這就是行般若波羅蜜。
　　如是隨順佛清淨教，佛的教誨是清淨的。你看我們這個經的經題，「清淨平等覺」，念佛人修什麼？修清淨心。心不清淨，白學了；不清淨，所學的是世間善法，來生人天果報，你不會墮三途。如果心清淨，清淨是真心，不是妄心，到極樂世界去作佛去了。淨土，記住，經論上所說的，古大德所說的，「心淨則佛土淨」，我們心不清淨，怎麼能生淨土？這個道理要知道。清淨心生淨土是同居土、方便土，平等心生淨土是實報土，不一樣。念佛，經上沒有說念多少，多少不拘，第十八願說得好，臨命終時，十念必生。這個十念有兩種講法，一種是臨終的時候十念，他嚥氣了，這個往生；另外一種說法就是，你每天早晚課，你工作很忙，你沒有時間，你念十句佛號，不要中斷，一生不中斷，就能往生。應該取後面這個意思好。所以念佛不拘多少，念佛講究功夫淺深。功夫是什麼？你能放下，那是功夫。我們培養慈悲心，放下一切怨恨，不再責怪別人，這是功夫。
　　修行人最怕發脾氣，瞋恚，這是最嚴重的煩惱。所謂火燒功德林，你修積的功德，一發脾氣統統燒掉了，所以功德不容易修成，功德一定要有忍辱波羅蜜，忍，它能保住，保住你的功德。如果一發脾氣，昨天發了一頓脾氣，昨天以前的功德全沒有了，昨天到今天就是修一天。如果臨命終時發一頓，全完了，這一生白修了，但是福德有，功德變成福德了，變成人天福報，這就很可惜，人天福報沒有離開六道輪迴。所以要學著處處跟人隨和，原諒別人，不跟人計較，修清淨心，修慈悲心，修忍辱波羅蜜。
　　佛教導我們，「視諸眾生，面門先笑」。你們看到彌勒菩薩，通常都把他供在山門，旁邊是四大天王，這是表法，你進佛門的時候，一定從這個門進來，上第一堂課。第一堂課上什麼？彌勒菩薩笑面迎人，這是第一堂課，不能板著面孔進佛門，不可以，面門先笑。「曾無嚬蹙」。嚬蹙是不高興，板著臉，皺著眉頭，一臉不高興的樣子，這不可以的。「所以然者，心離穢濁，諸根清淨。不染離垢，心不瞋恚」。你看看，這講得多明白。為什麼你會那麼歡喜？心裡頭沒有染污，六根清淨。這個沒有染污，就是順心的沒有貪戀，不順心的沒有瞋恚，就清淨。不順心的有瞋恚，你的心被染污了；順心的你喜歡，你想得到，你的心也被染污了。所以一定要保持著平常心，平就是平等，常就是清淨。覺不容易，那是大徹大悟，清淨平等要常常留意。在哪裡修？特別在人事，人事是你最牽掛的。為什麼牽掛？因為你有我。無我多好！身是假的，不是真的。真我，自性是真我，阿賴耶是假我，自性迷了就變成個假我，生生世世假我當家，假我作善作惡，這就是變現的六道輪迴。作善感得三善道的果報，作惡感得三惡道的果報，地獄、餓鬼、畜生。
　　今天這個世界亂成這個樣子，所有這些不善的人，都要原諒他。為什麼？同情他，他沒有受過聖賢教育。如果他受過聖賢教育，他怎麼會變成這個樣子？我們年歲比他長一倍，我們還接受到邊緣，明白這個道理，我們也做得不好，別人譏嫌、毀謗是應該的，是替我們消業障的，我應當感謝他，我怎麼可以怨恨他？這就是修行的功夫，這就是斷惡修善，積功累德。
　　戒律必定要遵守，三皈五戒。三皈，下面還會講到，底下一堂課講到。五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，就是中國傳統文化裡面的五常。常是道，常就是永遠要做下去，不能夠丟失，這叫常。仁就是不殺生，義就是不偷盜，禮就是不邪淫，智就是不飲酒，信就是不妄語。這是中國人做人基本的條件。什麼是中國人？什麼是中國文化？五倫五常做到了，才算是個中國人。從五倫五常再往前發展，管仲的四維，秦漢的八德。四維是「禮義廉恥」，治國的標準，四維不張，國就滅亡了。治國用什麼？要用禮，要用義，禮義，要用廉潔，要用知恥。知恥是曉得哪些事情不應該做。義是曉得哪些事情應該做，應該做的要好好去做。八德，「孝悌忠信仁愛和平」。現在講的這些新的說法不如古的好，現在講，忠孝仁愛信義和平，沒有古時候說得好，古是孝悌忠信仁愛和平。必須遵守，中國人炎黃子孫，人人都遵守，沒有一個不遵守的，從小培養，在家庭、在學校、在公司、在社會統統要遵守，都把它做到。這些戒律，跟佛法的三皈、五戒、十善、沙彌律儀完全相同。儒釋道構成中國幾千年的傳統文化，成為世界上最優秀的文化，這不能不知道。從誰做起？從我做起，不要依靠別人。我做好了會影響別人，身教勝於言教；自己做不到，要求別人做到，別人不服氣，不會接受你教誨，所以一定要從自心自身做起。
　　這底下講的修學的效果，心離染污，不受外面感染，也就是講不受外緣影響，這心自己能做得了主。外面影響最嚴重的，喜歡的生貪愛，希望自己佔有，這就錯了，造業了，起這個念頭就是業；不善的起怨恨，甚至於報復，這就錯了。諸根清淨，不染離垢，心不瞋恚。「內無恨結」，沒有怨恨，不跟人結怨。
　　「愛語，四攝法之一」。四攝是佛教導我們跟人相處的心態，「布施、愛語、利行、同事」。這個四攝如果用在家庭，這個家庭幸福美滿。我們這些年來，在國際上團結宗教，做得很成功。早年我住在新加坡，新加坡有個高級部長曾士生，他有一天來看我，問我這個問題，他說我們新加坡的宗教有個聯誼會成立五十年了，這五十年，他們的活動就是每年過年大家在一起吃一餐飯，以後就沒有了，什麼活動也沒有，各人搞各人的。我把他們九個宗教搞成一團，而且什麼？每個星期聚會，所有的活動，我們的活動都邀請他們來參加，他的活動我也去參加。政府歡喜，他來問我，你是怎麼搞成功的？我說我沒有方法，佛有方法。他非常驚訝，佛有方法？是，佛的方法叫四攝法。四攝法用現在的話來說，就是公共交際法，公共關係法。交際法好用，用在家裡，一家和睦；用在公司行號，就是一家人。所以用在九個宗教，團結起來了，宗教變成一家人了。要會用，對自己的幫助太大了！
　　第一個，布施。這個布施跟六波羅蜜的布施，字是一樣的，意思不一樣。六波羅蜜的布施是把自己的貪心斷掉，擁有，貪愛，把這個斷掉，目的在這裡。此地的布施是結緣，就是多送禮，人與人往來要送，禮多人不怪；多請客，常常邀請他們，這就有機會了，常常在一塊聊天，什麼都談，才能變成一家人。我們在那裡做這個工作，怎麼做？到每一家每一個宗教去拜訪，預先跟他約好，拜訪的時候，小的禮物，吃的、用的東西，備一點小禮物，送一個大紅包。那個時候我送的是十萬塊錢，新加坡幣。為什麼？供養他們，幫助他們辦慈善事業，這些教會都辦的有養老院、幼兒園，還有辦的醫療，辦的社會慈善事業很多，我們知道他辦事業，這個錢就送給他們。那個時候，很多我們佛門弟子來問我，師父，我們信徒的錢也不是好賺的，你怎麼拿去送給外道了？我跟他說，我沒有送給外道，我那裡有利息。為什麼？他們做慈善事業，我們投資，事他們做，我們把錢財給他，他替我們做。你說到非洲，天主教有個醫療隊伍，有好幾個醫生到非洲去義診，修女跑來找我，我說好，我就送她五萬塊錢買醫藥，妳給我買醫藥。這好事情，我也不能到非洲去，也不能接觸病人，這個好，我們布施醫藥。第二天來找我，非洲很落後，交通很不便，需要一輛救護車，來找我，我說行，我送她一輛救護車。這才跟人家結緣，你不布施怎麼行？所以要曉得，財布施，法布施，無畏布施，這個布施是交際、是應酬，是建立關係，以後我們共同弘法利生，不再搞宗教對立。
　　愛語是真正愛護他的言語，不是好聽的話，對他有利益的，愛護他的，說真話，沒有諂媚巴結。這個非常重要，對他尊重，對他愛護。利行，我們所作所為，對他都是有利益，沒有害處，有利益，無害，這他們歡喜。同事，是大家共同來做這樁事情，化解社會衝突，促進社會安定和諧，這我們共同的一樁事。怎麼做法？要學習經教，要出來講經，講經是教學。我們佛教天天講經，釋迦牟尼佛帶頭。基督教耶穌講經，他很可惜，只教了三年，被人害死；摩西大概教了二十多年，教學；穆罕默德教了二十三年，這都有記載。每一個宗教創始人都是偉大的社會教育家，都是從事教學工作，才受到社會大眾愛戴擁護。不教怎麼行？人家稱你牧師，師是老師，老師沒有教學生，這老師有名無實。在佛教裡稱你法師，法師不講經怎麼行？人家叫你一聲法師，你心裡多難過！所以要教學。而且教學在現在這個社會，跟從前不一樣，現在提倡整個地球是一體，那從宗教開始。我們「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」，我就用這四句團結宗教。這些年做得都還不錯，每一年一次大活動，在聯合國舉行，這個有影響力。
　　我今年訪問英國，沒想到英國現在在做宗教團結，很難得。我這次去，他們替我安排十一個宗教，這些領導，有影響的人，跟我見面。他們，我不知道是國家還是企業界老闆發心的，建一個大的活動中心，就是一個道場，這個道場供給所有宗教在這裡活動。好，這才真正團結起來了，每一個宗教在這個中心裡面，設立一個辦公室，他們教學，人多有大教室，人少有小教室，在這邊教學講經，培養人才。大型的活動，跟著信徒一起大型活動，它有一個大的講堂，裡面有座位的，它也是一個台階一個台階，有一萬個座位，規模很大。我看到很歡喜。我提醒他們，你們的硬體設施好，我想了多少年，沒想到你們已經開動了。他們的圖畫起來了，我看到的設計圖。可是團結宗教，要從內才能扎根，才是真正團結。內怎麼個說法？要從經典，要回歸教育，要互相學習。每一個宗教的經典，內容都非常豐富，佛教的《大藏經》是最多的。怎麼看法？所以我就想了個主意，《３６Ｏ》，在你的經典裡面選出最重要的三百六十個小段，編成一個小冊子，我們就用這個來團結宗教。這個《３６Ｏ》，宗教經典《３６Ｏ》，我們都應該學習，我們對群眾講演，也用這個材料，用這個教材，統一了。求同存異，跟其他宗教有矛盾的地方，我們暫時不用；相同的地方，我們把它節錄出來，編成一部聖經，所有宗教經典都在一起。好！這他們接受了。所以我希望能看到這個東西，你們編出來，我發心印，大量的把它印出來，贈送給宗教活動中心，讓大家都來學習宗教教育。宗教是人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這是我們中國老祖宗把這樁事情定名為宗教。中國的宗有這三個意思，主要的、重要的、尊崇的，教有教育、教學、教化，宗教兩個字合起來，就是人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。宗教要團結，大家來發揚光大，可以救世界，可以化解社會一切衝突，帶給社會安定和諧，永續的太平盛世。這個有意義，宗教對人類做出最好的貢獻，最大的貢獻，不再是迷信。看樣子英國是真想搞，很好，英國做這樁事情會影響歐洲，歐洲會影響全世界，好事情。
　　所以四攝法，釋迦牟尼佛教給我們，人與人的關係法，交際法，公共關係法，好！要好好去用它。「隨眾生根性，而善言慰喻」，安慰他，「使生親愛之心，依附我受道。謂之愛語攝」。對人決定是和顏愛語，你才能攝受眾生，讓他對你生起恭敬心，對你生歡喜心。「故《勝天王般若經》言」，講得更清楚了，教給我們怎麼對人，怎麼說話，你看，「下聲細語軟美之言」，柔軟，「順彼意語故」。要順他的意思，即使他做錯了也要順。為什麼？他歡喜，等到他歡喜的時候，你才能幫助他糾正，把利害得失說給他聽，他歡喜接受。你如果說，一聽到馬上就發脾氣，你做錯了，他掉頭而去，他錯得更厲害，他就不理你了。你就曉得佛他多麼有智慧，他有善巧方便。
　　「勸諭，勸導」，你看還是安慰，曉諭他，「為眾生開佛知見，示佛知見」，這是對待眾生目的。我們對待眾生，希望達到什麼目的？希望達到他開佛知見，示佛知見。示是指示，這是真正佛陀的教誨，佛陀教一切眾生，沒有這兩句話不行。這兩句話是《法華經》上說的，後面還有兩句開示，「悟佛知見，入佛知見」，那兩個是學生。他真正開佛知見了，我們指示，他真明白了，他就能夠悟入，悟是菩薩，入是證果，這就是學生成績出來了，這個難得！所以我們要懂得開示。換句話說，我們自己沒有開佛知見，沒有示佛知見，拿什麼去開示？所以現在常常請法師，請大德來講開示。開示可不是簡單的，誰有資格講開示？至少阿羅漢以上，才真正有資格講開示，菩薩的事情，不是凡夫，凡夫做不到。凡夫在一起，我們現在最好的方法，就是一起分享，大家在一塊分享，這個分享裡面，就有開佛知見，示佛知見，就有這個意思在。示佛知見一定是依教奉行，我們做出好榜樣，要做樣子給人看，這是示，身行，開那是言教，這是身行，沒有做到，別人不相信。
　　入，他真正聽懂了，他覺悟了，這是悟入，有悟他就入了，入，他完全依教奉行。這四個字，諸位細心，可以在海賢老和尚身上看到，你看他接引大眾，他非常巧妙。這個老人一生，沒有人看到他跟別人發過脾氣，沒有人看到他跟誰紅過臉，不高興，沒有，一生當中，九十二年，沒有看到過，見到人都是歡歡喜喜。做到了，所以他能夠開悟，他能夠明心見性，不簡單，他的行持是一般人做不到的，他能做到。「策進者，勉之使進」，勉勵他，常言講，「促進」，幫助他提升，幫助他進步，「令眾生悟佛知見，入佛知見」。策進兩個字裡頭有這個意思。這都是我們要學習的，要認真努力。先成就自己，接著就幫助別人，真正的佛弟子。
　　一定要想到釋迦牟尼佛在世，他這個日子一生教學，這是佛教。教學沒有了，大乘經裡有這麼一段文，我也曾經跟諸位做過報告。佛說正法、像法、末法，另外一種講法，有講經的、有聽經的、有依教修行的、有證果的，這叫正法，正法住世；有講經、有聽經、有修行，沒有證果的，這叫像法；沒有證果的，有講經、有聽經的，修行的人沒有了，這叫末法，現在是末法時期。如果講經、聽經的沒有了，佛法就滅了，叫滅法。現在是講經教學沒有了，沒有就是佛法滅了，佛法在存亡的邊緣上，我們怎麼樣去救它？像張載所說的，「為往聖繼絕學」，那我們就得發心出來講經。講得不好沒有關係，有勇氣出來講，慢慢的有很多人就跟進。我在台中發心出來講經，是一個老居士，李老師開個經學班培訓講經人才，二十多個學生裡面有一個老太太，那一年她六十歲，小學畢業，都在那裡學會了，而且在外面講，法緣很勝，聽眾很多，把我們氣打起來了。我們認為很難，不敢發這個心。老師勸我，我不敢發心，我說我到台中來是聽經的，沒有發心來講經。老師講，你去看看，我帶你去看看。到班上一看，這些同學一半都是小學畢業的。我說我還初中畢業，比他們強一點，年歲比他們輕，她六十歲，那個時候我才剛剛三十歲，三十一歲，她大我三十歲，小學畢業，都上去講。我這個氣鼓起來了，我就給老師講，我可以學了。我們班上最高學歷，朱斐居士，他大學念了兩年，最高的學歷，高中畢業的好像只有一、二個。老師所教的都是程度很低，他能把他教出來。所以孔德成先生到這來聽講經，聽學生講經，很佩服，真不容易。雖然是講得不好，沒講錯，這就及格了，他找不出毛病。這老師有一套教學方法，我們要汲取，這個教學方法，《內典講座之研究》，那個小冊子是教學法，講經的方法。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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233。二零一四淨土大經科註（第二三三集）【日期】2015/8/11【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0233

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百六十六頁第三行，科題，「直心敬事」。請看經文：

【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

　　這一段經文，接著前面「慈和勸進」，第二段「直心敬事」，說的是我們求學的態度。經文不多，意思很深很廣。我們要怎樣學佛才能得到佛法的利益？佛法的利益是開發性德，所學的、所得的一切都是自性本自具足，不是從外來的，要怎樣才能契入，這三句經文非常重要。第一個，『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心』。印光大師常常教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬就是虛偽諂曲的反面，沒有真誠，沒有恭敬，佛來教你、菩薩來教你都沒有用，你所能聽到的，頂多只是一些常識而已，皮毛的常識，對於性德（自性本具的智慧德能）不能開發，為什麼？你有障礙。虛偽，假的，諂媚、委曲，這種觀念、心態都不能學佛。所以這些經文我們要重視。從哪裡入門？「恭敬三寶，奉事師長」。如果對師長有懷疑，最好你就不要跟他，為什麼？你跟他不但得不到利益，還要造罪業。對師長輕視，對師長沒有信心，甚至於還有批評，乃至於惡意批評，這個罪業重，結罪很麻煩。真正好的善知識，你要去障礙他，你自己不信倒也罷了，你會影響別人，影響別人對這個老師產生懷疑，失去信心，這就是斷人法身慧命，這個因果責任你要承當。殺人身命罪不大，斷人慧命這個罪可大了，《戒經》裡面說得清楚。
　　我們看念老的註解，『恭敬三寶，奉事師長』，「自謙曰恭」，恭的意思，自己謙虛，自己真誠，這都是恭。「尊人之德曰敬」，老師智慧比我們高，德行比我們大，閱歷比我們廣，看人看事他看得多，就講經驗豐富，我們比不上，所以對他的智慧德能要尊重，這叫敬。學生求學，他能得多少，完全看他對老師真誠恭敬的程度，他有幾分真誠恭敬。現在這個社會，好的老師真的感嘆找不到學生，到哪裡去找一個真誠、恭敬對老師的人？到哪裡去找一個老實、聽話、真幹的學生？老師找學生找不到了，學生找老師也找不到了，現在是這麼個社會。我自己感覺到非常幸運，在這個時代還能遇到三位好老師，無限的感激，對老師之恩念念不忘，這一生有這麼一點小成就。老師說的「學佛是人生最高的享受」，我體會到了，我感恩。如果沒有遇到老師，我對於宗教那個誤會是沒有辦法洗乾淨的，認為宗教是迷信，認為宗教對人類沒什麼價值，輕視，這怎麼能入門？我對於方東美先生非常尊敬，跟他學哲學，在課程裡面把佛教介紹給我，我們最後一個單元講的是佛經哲學，我才第一次真正跟佛法接觸，不是在寺院，是在他家裡。我跟他學，也可以算是得天獨厚，無比殊勝的緣分，這個課程是每個星期天九點半到十一點半兩個小時，在老師家裡小客廳上課，學生就是我一個人，真正把佛法搞清楚、搞明白了。老師告訴我，佛法，特別是大乘，真實智慧，最高的哲學，哲學到登峰造極，大乘佛法。老師告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我被他這些話打動，虛心來探討、來學習，果然沒有錯，他講的是真話，這麼多年我深深的體會到。不但佛法是高等哲學，現在我們知道，佛法是高等科學，大乘佛教的經典講科學，登峰造極，講到究竟圓滿，講哲學亦如是。
　　所以我們今天總結，很簡單的，人家要問你，佛講些什麼？我們一句話就解決了，佛對於世間人所講的，叫普世教育。對天下一切眾生所講的，三樁事情，倫理、道德、因果，就講這三樁。這三樁我們搞清楚、搞明白了，我相信你一生會過得很幸福、很美滿，像方老師所說的，人生最高的享受。你的家庭幸福，你的事業順利，社會安定，國家富強，天下太平，得到這樣的果報，這對世間。超世間，禪宗說向上一著，那就是究竟哲學、究竟科學，究竟是到圓滿，沒有再高的，這是大乘，這個學問是到登峰造極。這怎麼回事情？佛告訴我們，智慧德相是自性裡頭本自具足，本來有的，不是外頭來的，大家是平等的。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們的智慧，我們的德能，我們的相好，跟諸佛如來完全相同，他不比我們多一分，我們不比他少一分。所以總結出一切眾生本來是佛，跟他沒兩樣。為什麼現在有這個差別，怎樣形成的？天壤之別，佛在天上，我們在地下，不能相比，什麼原因？是我們迷失了自性所造成的。
　　自性也叫真心，我們迷了，我們現在用的是什麼心？是妄心，這要知道，這要承認。什麼叫妄心？起心動念、分別執著叫妄心。你是不是用這個？是。睜開眼睛看外面的色相，立刻就起心動念、分別執著，耳聽音聲，鼻聞香，舌嘗味，六根對六塵同時就起心動念、分別執著。起心動念是妄心的根，叫無明煩惱。無明是什麼？什麼都不明白，迷了，起心動念就迷了，不起心不動念就成佛了。佛六根對六塵境界明瞭，為什麼明瞭？他沒有起心動念，沒有起心動念，他用真心，真心沒有起心動念，真心沒有分別執著。佛不起心不動念，圓滿回歸自性。一切諸佛如來，菩薩比佛差一等，菩薩有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。他雖然是用的妄心，迷失了自性，但是他能夠不分別不執著，這是佛教他的。只要不分別不執著，你就可以向上提升，提升到不起心不動念，就成佛了，就圓滿了。阿羅漢比菩薩又差一等，菩薩不分別不執著，阿羅漢有分別，沒有執著，比我們強。所以六道凡夫，起心動念、分別執著全有，而且執著非常嚴重，不肯放下，這就造輪迴業。
　　輪迴業有善有惡，善的，身口意三業善，與倫理道德這個標準相應，這善業，與五戒十善相應，所感得的果報是六道裡面的三善道，人道、修羅道、天道；不善呢？不善就是五逆十惡，所感得的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，到這裡去了。六道輪迴從哪裡來的？是我們六根接觸六塵所生的善惡之感應。這個善惡有感，六道輪迴就是應。實際上佛說得明白，這全是假的，不是真的，像作夢一樣，夢中境界好像是真的，醒過來之後，你怎麼找也找不到。幾乎多數人，一生沒有同樣的一個夢，每一次作夢都不一樣，不是真的。這才把事實真相說明白、說清楚了。只有佛菩薩能說，覺悟的人能說，用真心的人能說，不能用妄心，用妄心錯了。我們今天想學佛，目的是想成佛，真正想成佛，頭一個條件不能用妄心，要用真心。真心是什麼？真心是如如不動，從來沒有動搖過，妄心是動的，妄心就是念頭，前念滅後念生。有的執著非常堅固，前念跟後念是相同的，好像相續相，但是怎麼同，到這一生壽命盡了，來生再投胎別的地方去，它就斷掉，他控制不住，斷掉了。這都是現象，事實的現象，要清楚，要明白。
　　學佛頭一個就認識什麼是真的、什麼是假的，不分別不執著是真的，不起心不動念是純真，那就差不多快要明心見性了。用什麼方法達到這個境界？大乘八萬四千法門，淨土法門也不例外，淨土的特殊是靠佛力，不是靠自力，完全靠阿彌陀佛本願力成就的，所以它是個特別法門。八萬四千法門都要靠自力，沒有他力，全是自力，所以難！凡夫要修行成佛一世做不到，生生世世，大乘教上說的無量劫，才能修到菩薩的地位。菩薩要修成佛，也要無量劫，不簡單！我們現在慢慢的都搞清楚、搞明白了，明心見性的菩薩住在實報土。在實報土幹什麼？在實報土就斷無始無明的習氣，無明斷了，你才能生實報土。但是無明習氣沒斷，習氣不好斷，習氣沒方法斷，只有不要去理它，時間久了，自然斷了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，所以叫無量劫。
　　明心見性的菩薩，在實報土還要修無量劫。這個無量劫當中他們是修福修慧，福慧圓滿成佛，他修三個阿僧祇劫福慧。怎麼修福？供佛。此地講的恭敬三寶，奉事師長，修福。在西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，讓每一個往生的人，往生的人程度不齊，有菩薩往生，有聲聞、緣覺往生，有天人往生，有善人往生，有惡人往生，還有畜生、餓鬼、地獄，都有往生的，程度不齊，根性不齊。所以他無明煩惱破了，生實報土，法身菩薩。法身菩薩有四十一個等級，統統是法身菩薩。雖然等級不一樣，在極樂世界所現出來的智慧、神通、道力，沒有不相同的，這是阿彌陀佛四十八願的加持。用我們容易懂的話來說，就是到西方極樂世界待遇是平等的，品位是有不齊，但是待遇平等。這什麼待遇？最高的待遇，就是法身菩薩的待遇，阿惟越致，統統是阿惟越致的待遇。這個可不得了，沒有人敢相信，所以這個法門叫難信之法，哪有凡夫平白能夠做到阿惟越致的待遇？這還得了！阿惟越致菩薩，也就是到極樂世界，沒功夫，下下品往生，也是阿惟越致的待遇。阿惟越致像佛一樣有能力分身、化身到十方世界去供佛，供佛是修福；去聽佛講經，接受佛的教學，這是修慧。他們在極樂世界每天福慧雙修，同時能夠親近無量諸佛如來，天天得到無量諸佛的加持，所以不要多久他就成佛。緣太殊勝了，這個緣是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛幫助你的，彌陀的恩德太大了。
　　想報彌陀的恩不容易，無法報，唯一的一個辦法就是往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這真報佛恩；不能到極樂世界，這個恩是永遠報不了的。所以那個地方成佛快，直捷。往生到極樂世界就等於成佛，在西方極樂世界必成正覺，這是阿彌陀佛四十八願裡面，第十二願。十八願尤其殊勝，十念必生。每一天修十念法，對西方世界不懷疑，有信心；也有願望，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個條件就能往生。所以往生不難。念佛功夫高下，是你往生極樂世界品位的高下，你功夫深，品位高；功夫差一些，品位低，這個是關於品位。最重要的是往生，品位低一點沒關係，好在那個地方無量壽。那個世界沒苦，真的是離究竟苦，得究竟樂。極樂世界的日子很好過，到那邊人人是無量壽，有的是時間，從小學一年級念起都沒關係。那個地方沒有留級的，沒有被淘汰的，只是往上提升，提升有快慢不同，有人提升得快，有人提升得慢，決定沒有墮落的，沒有退轉。所以我們要感謝本師釋迦牟尼佛，他要不給我們介紹，我們怎麼會知道？這個介紹人，大恩人，永遠不能忘記。
　　念老引用《法華經嘉祥疏》第二卷解釋，「謙遜畏難為恭」，這四個字是恭的意思；「推其智德」，這是敬的意思，也說得很好。謙卑、恭敬，不僅是對於三寶、對於老師，應該在日常生活當中用謙卑恭敬對待一切人、對待一切事、對待一切萬物，這個恭敬奉事是你真做到了。為什麼要這樣做？幫助你這一生決定得生，你要這樣做。為什麼？一切眾生本來是佛，能不恭敬嗎？蚊蟲螞蟻也是眾生，蚊蟲螞蟻也是佛。一切眾生皆有如來智慧德相，這小動物有嗎？都有，牠迷得比我們還深，所以牠墮到畜生去了，我們比牠輕一點。如果我們迷惑要嚴重，來生就變成畜生道、變成餓鬼道，餓鬼比畜生還不如，地獄是最苦。所以謙虛恭敬對自己決定有利益，因為你恭敬別人，別人恭敬你，你稱讚別人，別人稱讚你，一定要修，這是性德，自性本有的德相。
　　下面講，「三寶者，一切之佛陀，佛寶也」。佛多，遍法界虛空界，過去未來，數不清。無量無邊諸佛如來，每一尊佛都在教化眾生，教化一方，那一方眾生跟他有緣，他到那個地方示現佛身。觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。你看幾乎在同一個世界，我們這個地球，中國人尊重聖賢，對聖賢人恭敬，佛菩薩在中國就現聖賢身而為說法；印度人仰慕佛菩薩、阿羅漢，佛在印度就現佛菩薩身、羅漢身而為說法。教學要懂得順眾生，眾生在過去生中學過，阿賴耶識裡頭有印象，順著他容易教，不順他教學就困難。所以佛法它一定出現在印度，然後從印度慢慢向四面八方去弘傳，這些弟子們傳法，兩千年前傳到中國，這些我們都應當要知道，這是佛寶。
　　「佛陀所說之教法，法寶也」。這第二講法寶。釋迦牟尼佛當年在世，一定要看清楚，他一生幹的什麼事業？他一生所做的事業是教學，他的身分是個教師，是一位老師。三十歲開悟，十九歲出家，放下煩惱障；三十歲放棄求學，印度那些宗教、那些哲學不學了，放棄了，到菩提樹下去入定，開悟了，放棄所學是放下所知障。佛講二障，兩種障，障礙我們的自性，不能明心見性。現在他把兩種障礙都放下，到菩提樹下入定，夜睹明星，大徹大悟，就明心見性，見性就成佛，成佛就無所不通，世出世間一切法全通了。怎麼通的？自己通的，這就是其義自見，沒有人教他。四十九年所說的一切經，現在我們把它編成為《大藏經》。《大藏經》裡面所收的我估計頂多三分之一，佛所說的，還有三分之二沒有傳下來，傳到中國來充其量三分之一。
　　三分之一夠了，佛在經上跟我們說過，法門平等，無有高下，我們明白這一句話，問題解決了。尤其是佛法教學的理念，一門深入，長時薰修，這是佛法教學的理念。無量法門你只能學一門，你不能學兩門，兩門就進不去，一門就進去了，進去之後全通了。為什麼？惠能大師給我們透了信息，他開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法。」萬法就是宇宙，全宇宙一樣也沒有漏掉，圓滿的宇宙從哪裡來的？自性生的。自性能生，萬法所生，所以只要你見性，性所生的萬法沒有一個你不知道，你全知道，要不要學？不需要學。所以大乘教裡告訴我們「心外無法，法外無心」，你要肯定，見性自然全都明白了，不可能見性還有一樁二樁事情還不知道的，決定不可能，那沒有見性。所以佛所說的一切經，是從自性裡流出來的。我們能不能理解？不能。我們所理解的，只是自己妄想裡頭相應的一小部分。真正理解呢？真正理解要見性，那就不一樣。
　　所以佛法的教學，要求的是你明心見性，這才算畢業，宗門也叫開悟，大徹大悟。悟，真的，有小悟，有大悟，有徹悟，明心見性是徹悟，成佛了，大悟是菩薩，小悟是阿羅漢。所以學佛這一生，縱然不能徹悟，大悟跟小悟是肯定有分，特別是小悟。在中國這兩千年，佛法是公元六十七年傳到中國來的，二Ｏ六七就滿兩千年，快到兩千了，很接近了。這兩千年，幫助中國人大徹大悟的，我估計大概有三千人，大徹大悟的，那大悟、小悟不計其數，太多了。悟有頓悟，有漸悟。頓悟的少，在中國只看到惠能大師一個，在印度釋迦牟尼佛，這屬於頓悟。他在很短的時間，甚至於一、二句話，他開悟了；沒有通過長時間的學習，甚至於短時間的學習都沒有，他學習的時間只幾個小時而已，他就開悟了。漸悟的人多，學三年五年開悟的，十年八年開悟的，二、三十年開悟的，四、五十年開悟的，都有，這歷史上例子很多。要以開悟為目標。
　　怎麼樣能開悟？要把煩惱放下，煩惱把你的悟門堵死了，現在首先最重要的條件，就是把煩惱如何把它離開，沒有煩惱的障礙就開悟。釋迦牟尼佛為我們示現的，你看十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，這都是給我們做榜樣，教我們怎樣走通開悟這條道路。練就在日常生活當中練，練什麼？先練不執著，真正做到不執著，再提升一級不分別，不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，最後再練不起心不動念，不練不行。眼怎麼練？在色塵裡頭看得清楚，看得明白，沒有起心動念。這是什麼？這是佛，完全是真心。有起心動念，沒有分別執著，這是中等功夫，菩薩。像阿羅漢，小乘，他還有分別，他沒有執著，執著放下了。我們六道凡夫見色聞聲，六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著同時現行，這就是六道凡夫。無量劫來都是這樣的，所以習氣很重，不需要提醒，自自然然它就冒出來。這是妄心，不是真心。真心不起心不動念、不分別不執著，那是真心。真心是真正的清淨心，經上所說的。這叫真用功。
　　我們淨宗用什麼方法？淨土宗用三經一論，讓我們明白事實真相，生起信願，生起執持名號這種修行方法。真正功夫都在日常生活當中，處事待人接物，學什麼？學不分別不執著、不起心不動念。而且怎麼樣？樣樣清楚，不是迷惑；迷惑那是愚痴，那是嚴重的煩惱。很清楚，很明瞭，沒有執著，沒有分別，這是菩薩；還有分別，沒有執著，這是小乘。由此可知，六道輪迴從哪來的？執著來的。執著斷掉了，於一切法都不執著，為什麼？知道它是假的，它不是真的。包括這個身體，身體不是真的，身體不是我，身體是我所有的，像衣服，衣服是我所有的，我不喜歡我就把它脫掉，換一件，它是我所有的，不是我，要搞清楚。這個要搞清楚了，對於身的生死就不留戀，不放在心上了。有這個身體很好，沒有這個身體，換一個，他知道人沒有死，為什麼？生命是永恆的，自性（就是真心）不生不滅，這身有生有滅，有生有滅都是假的，不生不滅是真的，我們要修那個不生不滅的，真身，真心。這個妄心，假身，這個東西沒有什麼價值，不要老是念著它。念著它，對它起貪心，這就是造作輪迴業，你很不容易脫離六道輪迴。知道它是假的，不當真，離開輪迴容易。所以佛陀所教的，都是從自性裡頭流出來的，法寶。
　　「隨其教法而修業者，僧寶也」。僧本來的意思是團體，四個人以上在一起共修，就稱之為僧，僧團。不管在家出家，在家居士四個人在一起，依照六和敬去修行，也是一個僧團。出家人不依六和敬，那是假僧團，不是真的。這些道理都要懂得，都要明瞭。隨順佛陀的教誨，修學完全靠個人。老師重要，沒有老師自己修很困難，非常困難，你找不到門路。有老師指導，對老師真誠恭敬，老師所教給你的，你都能體會，你都能感受到。真誠恭敬到極處，老師沒有說，那個真實義你就悟出來了，為什麼？真誠跟真心相通，真心裡面的智慧就從這露出來了，沒有老師，它自己也流出來了，真實智慧。如果我們有雜念，有妄想、有執著、有分別，這裡面流出來的是知識，不是智慧，流出來的是煩惱、是知識，這個一定要知道。西方人的教學跟東方，跟中國、印度不一樣，西方人學知識，知識對老師不恭敬可以學到，智慧不行，因為智慧要跟真心相應。知識跟妄心相應，妄心跟妄心，行，可以能夠學得到。乃至於許許多多今天的哲學家、科學家都是學知識，沒有重視戒定慧。這個智慧是要靠戒定，因戒得定，因定開慧，這是千萬年不會改動的，真理。
　　持戒，簡單的講就是守規矩，要守老師教的規矩。我這一生，三十一歲，跟台中李炳南老居士學經教。拜老師的時候，老師給我三個條件，那就是戒律。第一條，我以前跟章嘉大師，跟方東美先生所學的，不承認，叫我要放下，從今天起跟李老師學。第二條，聽講經只能聽他一個人的，任何法師、大德、居士經過台中，在這邊講演，或者教學，不准聽。第三個條件，從現在起你看的文字，無論是世間的，還是佛法的（佛法是指經典），沒有經過他許可，不能看。三條戒律，我當時都呆了，完全接受，他才收我做學生；有一條不接受，他說你另外找高明，我教不了你。好在我們還學了一點謙虛恭敬，我沉默了大概三分鐘，接受了。接受之後，老師補充一句話，有時間性的。不是無限期的，有時間性的，多長時間？五年。以後我們才明瞭，古時候五年學戒就是守這個規矩，不是三皈五戒，不是那個戒，就是這三條。並不是李老師的專利，是古代師徒祖祖相傳。我那個時候沒問，不曉得。以後老師也過世了，我在新加坡住了三年半，演培法師在新加坡，我們是老朋友，早年間，他是台北善導寺的住持，那時我剛剛學佛，聽他講經，所以就跟他很熟。有一天我們聊天，談到這個故事，他就告訴我，他小時候，他是大概不到十歲出家的，是小沙彌，跟諦閑老和尚，諦閑老和尚也是給他這三條。他沒有聽，聽到太虛法師在閩南（就是廈門），開了一個閩南佛學院，他很羨慕，偷偷的就溜了，就是逃走了，跑到廈門去了，跟太虛法師去了。我覺得很可惜。我才恍然大悟，原來李老師跟過去這些長老所說的是一樁事情，跟諦閑老和尚說的是一樁事情。在香港晚年講經的倓虛法師，他是諦閑和尚的學生。如果他要不離開，要遵守這五年學戒，我們相信他是天台宗的一代祖師，這個緣非常可惜，失掉了。我如果當年李老師提出這三條要不接受的話，就不可能有今天。
　　這很重要！要接受老師的教誨，老師要負完全責任，把你調教好，老師不能把你教好，對不起你。我們自己不遵守規矩，那是怪自己，不能怪老師。現在這個老師沒有了，現在連像方東美先生這樣的老師都沒有了，誰肯教你？我們對老師第一次見面，談了大概一個小時，我們就約定了，從下個禮拜開始，每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，給我上這堂課，給我講了一部哲學概論，五個單元，最後一個單元佛經哲學，認識佛教，也認識宗教。所以自己謙虛重要，恭敬重要。老師約你見面，就是看看你，老不老實，聽不聽話，最重要是這個。學了以後真幹，把所學的落實在生活，落實 在工作，落實在處事待人接物，你真學到了。
　　所以這是佛法僧三寶。「至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶」。釋迦牟尼佛過世之後，這些弟子們把佛陀的教法，自己依照修行，成就自己，有證果的，證須陀洹、斯陀含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，統統都有，有證果的，這是佛的正法時期。佛滅度之後五百年，是佛的像法時期，沒有那麼純了。正法時期，依照規矩去做都能證果，證須陀洹也算是證果。淨宗法門往生就是證果，不能往生，那得來生後世繼續再幹，要看因緣。
　　佛過世之後，我們造佛形像，「木佛畫像，佛寶也」。木雕的、泥塑的、畫像，都是佛寶。特別是現代，現前的社會印刷術發達，好的佛像，我們都用照片照下來，然後把它放大印成佛像，可以隨身攜帶，旅行也能夠不間斷，早晚佛像掛起來做早晚課。這是住持佛寶。法寶就是經典，「三藏之文句」。僧寶，這是出家人，「剃髮染衣者」，受持戒律，依教奉行的，這是僧寶。「所以名為寶者」，為什麼叫寶，稱為三寶？「據《寶性論》」，它有六個意思，這稱為寶。第一個，「世間希有」，這是真的，佛要不出世，這個世間哪來的三寶？一樣都沒有。佛什麼時候出世，一定有因緣，這個地區有眾生能接受，能接受、能修行，能弘揚度一切眾生，佛就來了，佛菩薩就來了。總而言之，這麼多有善根的人出現，佛住世間；沒有善根福德的，佛不現身，至少不現三寶之身，示現一個好的國王、好的老師，像示現孔子的身分，孟子的身分，堯舜禹湯這些國王的身分，來幫助眾生，也都是救苦救難，幫助眾生離苦得樂，所以這稀有。
　　第二，「離垢」，垢是染污。佛法教我們放下妄想分別執著，妄想分別執著都是染污，心靈上的染污。身體染污沒有關係，所謂身外之物，它是附帶的，它不是主體，主體是心。妄心，念頭，它最容易被染污。我們開始修行就是修這個妄心，如何叫妄心離開染污？那就是順境善緣，境界很好，很喜歡，遇到的人都是好人，怎麼染污？你喜歡他，被染污了；你愛他，被染污了；你希望擁有他，不離開他，這都是染污。為什麼？清淨心裡頭沒有一樣東西，現在你有這麼多東西圍繞，你的心不清淨，被染污了。被染污是凡夫，搞六道輪迴。逆境，環境不好很惡劣，遇到的是惡人，冤親債主，你被染污了，被什麼染污？怨恨，甚至於求離開，還要想報復，這就冤冤相報沒完沒了，生生世世糾纏不清。這些事情就在眼前，你只要留意，時時刻刻你都會看到，然後回過頭來看自己，自己就在染污當中沒離開。佛教我們斷煩惱求菩提，煩惱是菩提的障礙，菩提是智慧，有煩惱，智慧沒有了，智慧現前，煩惱就不見了。所以佛教我們修戒定慧，目的是開慧。戒律是手段，目的是得定。定還是手段，終極的目標是開智慧。你要不從戒定，慧不可能有，你生煩惱不生智慧，因為你沒有戒定；有戒定就會生智慧，智慧會把煩惱化解了。順境善緣沒有貪戀的念頭，沒有，遇到逆境惡緣也不會起怨恨，這就功夫，這戒定慧的功夫。功夫，戒定的功夫愈深，智慧也愈深，智慧也愈大，看得愈清楚。你所看到的都變成自己的功德，用這種功德就可以幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。離垢。
　　第三個，「勢力」。它有一股力量，無形的，這個力量幫助你斷煩惱，幫助你證菩提。第四，「能莊嚴世間」。世間，這個世間在這個地區，有一個真正有德行、有智慧的人住在這個地方，這個地區磁場就不一樣，讓人感到很舒適，這是莊嚴世間，有佛菩薩住在這裡，有阿羅漢住在這裡。在這個世間，這個地球上，我們相信在中國大陸，名山寶剎，佛菩薩修行的道場很多，朝山的人，有在家的，有出家的，到五台山三步一拜。像虛雲老和尚，他四十七歲，為報母恩，許願朝五台，把這個功德迴向給媽媽，三步一拜，從普陀山拜到五台，用了三年多的時間才到。這三年當中有兩次生病，病都很危險、很嚴重，在什麼地方？荒山曠野，附近村莊都沒有，需要人救他，不救，他活不了。遇到一個乞丐，這個乞丐救了他，乞丐討飯來餵他，跟他住了半個多月，一直到他身體調養好，可以再拜佛了，乞丐走了。第二次，隔了幾個月，第二次生病，又遇到這個乞丐，這個乞丐給他找藥草，幫助他調理，半個多月身體恢復了。老和尚問他，救命恩人，尊姓大名。他說他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。乞丐告訴他，他說我就住在五台山，五台山的人都知道我。他就記住了，他拜到五台山到處問人，有一個乞丐叫文吉，沒人知道。一直拜到大雄寶殿，這很多出家人在一起，他向他們請教，其中有一個人說，那是文殊菩薩，他恍然大悟。你有急難的時候，菩薩化身，陪同他兩次，將近一個多月，天天在一起，非常難得。菩薩用應化身幫助他，完成他的孝心，完成他的心願。四大名山，地藏菩薩在九華，文殊在五台，普賢在峨嵋，觀音在普陀，這些名山，我相信菩薩住在那裡，阿羅漢住在那裡更多，一般沒有緣的人見不到。
　　所以有人說將來會有全球性的大災難，哪個地方災難比較輕一點？中國。中國有佛菩薩住在那邊，沾佛菩薩的光，所以比較起來會輕一些，也就是比較起來中國比外國安全。我在國外，有很多同學問我這些問題，哪裡安全？我都告訴他中國安全。他問我為什麼？我是從邏輯上來分析，中國這個地區千萬年來，老祖宗都是修善積德，斷惡修善，積功累德。中國人把老祖宗丟掉，不相信，頂多不過兩百年。老祖宗縱然是發脾氣，打你幾耳光，懲罰你一下，不會要你命的。像父母、老師對待子弟學生，不會要你命的，做錯了懲罰，希望你回頭，回頭他就歡喜，這一點要知道。所謂風水，這就屬於風水，絕對的真理。風水在人心，現在人心不好，兩百年前的那些祖先，他們的心地好，善良。中國人從來沒有欺負過人，沒有虐待過人，沒有征服過別人，這歷史上找不到。而且中國人度量很大，能包容，你得罪他，他會原諒你，他不跟你計較，不是記恨在心，天天想報復，中國沒有。所以有些外國學人，高等知識分子，對中國文化非常讚歎，認為二十一世紀是中國人的世紀。外國人聽了不服，但是現在慢慢他們相信了，為什麼？科學將走到盡頭，不斷再往前提升的時候，副作用太大，會帶給全世界一切眾生存亡的危機，這個太可怕了。所以哪個地方最安全？中國這塊大地最安全，這是真的，不是假的。我在中國選擇香港做為我念佛往生的處所，我不到別的地方去，年歲這麼大了，求阿彌陀佛帶我到極樂世界，我就心滿意足了。
　　五、「最上」的意思，沒有超過三寶。三寶的確功德無量無邊，為什麼？他不是人王，他不是慈善家，他是教師，老師。他不做人王，他不做天王，他用老師的身分出現在世間，一生從事於教學，而且身行言教，他所教的他做到了，三皈依他做到了，五戒他做到了，十善他做到了，沙彌律儀他做到了，小乘三千威儀他做到了，大乘八萬細行他也做到了，最好的榜樣，最上的示現。最後一個，「不變」。為什麼？它從真心流出，永恆不變。經典所講的道理，三千年前好，現在還是好，三千年之後它也不會變質，都能幫助人破迷開悟，幫助人離苦得樂，它不是假的。所以有這六個意思，這六個意思《寶性論》上說的。
　　下面，「又佛者，覺知之義」。什麼叫佛？佛是覺悟的人，佛是有智慧的人，真能幫助我們，幫助我們離苦得樂，破迷開悟。他是個教育家，他的身分是老師，我們要認識清楚。「法者，法軌之義」。法是人生所履行的大道，這是個軌道，我們循著這個軌道，可以達到目的地。這個目的地是我們的願望、是我們的言行、是我們的念頭，能夠依照佛陀教誨的，必定能夠脫離六道輪迴，脫離十法界。八萬四千法門，最方便的法門，最簡單的法門，無過於念佛，信願持名，求生淨土，這是每個人都能做得到的，每個人都在一生當中圓滿成就的。其他法門難，靠自己；這個法門完全靠阿彌陀佛，靠定了。阿彌陀佛決定不會食言，不會妄語，他說話負責任，必定能幫助我們，帶我們到極樂世界，在極樂世界修行證果。
　　「僧者，和合之義」。所以叫和合僧團，修六和。這個六和就是「見和同解」，這是第一條，我們的看法、想法是一致的。怎麼來統一？經教，我們依照這一部經，大家共同學習這一部經，我們看法、想法都相同，就不會鬧意見。不和就是各人有各人的執著，各人有各人的想法看法，彼此不能相讓，這就引起鬥爭。所以和的基礎，和的根本，就是看法、想法要相同。修淨土，我們一個目標極樂世界，親近阿彌陀佛；我們每天所想的，就這一句阿彌陀佛；我們有問題不能解決的，就這一部經典。這部經典常常讀誦，讀誦的時候不要求解義，什麼意思不管它，我只是念得清楚，沒有念錯字，沒有念漏掉。要念多少時間？真正要產生效果，一天需要念十個小時。初學的人念一遍大概要二個小時，十個小時念五遍，一年之後，大概一個小時就念一遍，換句話說，十個小時念十遍。兩年之後，大概半個小時念一遍，你一天念二十遍，念足十個小時。為什麼？心跟佛相應，好！心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，你怎麼能不往生？肯定得生。所以見和同解。
　　下面五條是事。第一個，「戒和同修」，要守規矩。淨土宗的同學，早年我在美國成立第一個淨宗學會。這個是黃念祖老居士教我的，淨宗學會是夏蓮居老居士提出來的，在中國大陸沒有建成，所以希望我在外國，無論在哪個國家地區講經，幫助他們成立一個淨宗學會。所以早年我在美國、加拿大，總共好像有三十多個淨宗學會。美國淨宗學會成立的時候，我寫了個緣起。我們第一個是加拿大溫哥華，第二個是美國淨宗學會，在聖荷西，靠近舊金山。我寫了個緣起，提出行門，就是戒律，五科，五個科目：第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個六波羅蜜（六度），第五個普賢十願。戒律這麼多夠了，就行了，真正能把這五科落實，這個僧團是和合僧團。戒，也就是我說的這五門，統統落實，統統做到，起心動念想想跟五科有沒有違背，違背了不可以，不違背就好好修。下面，「身和同住」，我們住在一個道場；「口和無諍」，我們只聽到念佛的聲音，沒有聽到爭論；「意和同悅」，法喜充滿；最後一條是「利和同均」，十方的供養大家平等，沒有哪個多哪個少。這一條就是共產主義，這是說物質享受是平等的，每人都有分。所以戒律要遵守，守這六條這是和合僧團。世界上有一個和合僧團出現，全世界人都受到佛菩薩、護法神的保佑。你就曉得這個和合僧團功德多大，能幫助多少人減輕災害，佛法的威神不可思議。「恭敬三寶，欽仰其德也」。這是無比的恭敬，用真誠心，仰慕出家人的德行；就是這五樁事情，五科，就非常難得，出家人真正修這五科，社會災難就沒有了，人心就平了，太平盛世就出現。過去歷史上，這種例子很多很多。
　　「奉者」，這個意思「尊崇奉養」。「事者，承侍」，侍奉，承侍、侍奉。「奉事者，敬養服侍也」，對父母要盡心，對老師也不例外。「師者，教我以道者」。「長者」，德行高，或者是輩分高，或者是年歲高過我的，都應該以老師來看待，以對待老師的態度來對待這些老人。省庵大師《勸發菩提心文》裡頭有一段說，「若無世間師長，則不知禮義」，沒人教你。禮義是什麼？五常，仁義禮智信。這是中國人老祖宗古聖先賢給我們留下的標準。什麼是中國人？中國人是什麼樣子？中國人知禮，中國人仁慈，中國人講義。義是什麼？義是隨順大自然的法則，不能違背。像種植，春生，春天播種，夏天長成，秋天收割，春夏秋冬，這是大自然的規則，什麼時候該播種，什麼時候該插苗，什麼時候收成，不能錯過時節。處事待人接物都有規律，這個規律就是倫理、道德、因果。不違背倫理道德，不違背因果，不違背聖賢教誨，這就對了。這是什麼？老師教的。「若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類」，跟畜生沒有兩樣；「不解佛法，則何異俗人」，世俗人不懂佛法，起心動念都在造輪迴業，他將來來生還搞六道輪迴，生生世世脫離不了六道輪迴，多苦，太苦了。「師長恩重，故應奉事」。奉事師長，最重要的是依教奉行，他的教誨常常記住，不能違背，要把師長的教誨落實在生活，我真用上了，用在工作，用在待人接物，真受用了，才知道師長恩重。
　　「又密宗以恭敬上師為根本戒」。密宗對於師長特別尊重，為什麼？師長是直接教你的人，佛菩薩那是久遠，不是現前教你的，他留下來的是經典、經論，老師教導我們，所以老師是根本戒，恭敬上師是根本戒。「又謂」，這密宗說的，「一切供養功德中，供養上師最為勝。可見奉事師長，實為修行要務」。修行人不懂得尊重老師，白修了，他怎麼會有成就？「又《會疏》云：此中」，此中就是指奉事師長，「含攝孝養父母之句」。換句話說，奉事師長，孝養父母，是一樁事情，孝養父母裡頭有奉事師長，奉事師長裡面有孝養父母，是一不是二。「師者，出世大本；父母，世間福田。菩薩必須恭敬奉侍故。此說亦有所據」，有根據。「如《觀經》云：孝養父母，奉事師長」，就是淨業三福第一條，下面「慈心不殺，修十善業」。
　　下面說，『無有虛偽諂曲之心』，「虛者，虛妄不實」，不誠實，不老實。「偽者，詐現假相」。這要有修養，能看破，它是假的，它不是真的。「諂者，佞也」，巴結人，「逢迎人意而吐其言」，阿諛奉承，他不是真心，他是有目的的，有求於你，他才這樣做法；無求於你的時候，他貢高我慢，目中無人，那是他的本來面目。這個都是現前社會，無論國內國外，到處都能看到的。「曲者，不直也，枉也，邪也。無有虛偽、諂偽、諂曲，則心端直無過」。那是我們沒有虛偽，沒有諂偽，沒有諂曲，心端正沒有過失。「如《淨影疏》云：無有虛偽諂曲之心，明離心過。」身口意三業，這是意業，意業的過失我們能夠遠離，這就很難得。「肇公」，僧肇大師，他的註解裡頭說：「直心者，謂質直無諂。此心乃是萬行之本也。」這句話重要，無論世法佛法就是講要用真心，真心是萬行之本。這是僧肇大師，他是「以質直無諂之心，為萬行之本。語至切要，未可忽之。」這兩句話是黃念祖老居士勸我們的。肇公的話說得非常好，真心是萬行之本，完全要用質直，沒有諂曲，用這個心做學問。中國傳統文化要用這個心，學佛要用這個心，沒有這個心，學佛、學儒都學不到。這個要用真的，跟西方的學術完全不一樣。西方學術，這些虛偽他也能得，因為西方所得到的這些科學技術，統統是假的，不是真的，真的只有佛法。佛法告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，只有心性，只有倫理道德是真的，聖賢教誨是真的，他們大徹大悟、明心見性，那些人不欺騙我們。好，今天我們就學到此地。

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234。二零一四淨土大經科註（第二三四集）【日期】2015/8/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0234

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百六十七頁最後一行，辛三，「二利行」，前面所說的是自利，自利之後這是利他，自利利他，二利行。分為三個小段，第一個小段「軌範具足」。經文只有兩句：

【莊嚴眾行。軌範具足。】

　　這裡八個字包羅萬象，一切諸佛如來身行言教，都包括在這一句當中。我們看念老的註解。『莊嚴眾行』者，「《淨影疏》曰：彰（表也）行成就」。彰是彰顯，展現在外面叫彰，佛家叫表法，表法就是給大眾做個榜樣，做個模範。這是行成就，彰行成就。「莊嚴者，福智二嚴」。用什麼來表現？福報，就是福德、智慧，這兩樣東西叫二嚴，兩種莊嚴。「莊嚴眾行」，眾是多，行是行為。行為再多不出三大類：第一個是身的行為，身的動作都是身的行為；第二個是言語，口的行為；第三個是念頭，意業的行為。你看，行為總不外乎這三類，身、口、意完全都包括了，眾行。下面舉出，「檀」，檀是檀那，梵語，翻成中國的意思就是布施。「檀等」，就是菩薩的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這個等，就是等下面的五大類，一共是六大類，這六大類是菩薩行，菩薩所修的。我們要學佛，就得從這裡下手，修菩薩道。這個意思是說，「福與智」，六波羅蜜前面五條是福報，最後般若波羅蜜是智慧，所以福智都可以給大眾做好榜樣。這個榜樣就是「莊嚴」，你看「布施等度及萬行」，萬行是細行，八萬四千細行，綱領只有六個。
　　下面，「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴，一者智慧，二者福德」，這兩種。福慧同時要學，有智慧沒有福報，不能教化眾生，教化眾生，有智慧要有福報，兩者俱全。單有福報沒有智慧也不行，有智慧沒有福報也不行，所以菩薩福慧雙修。你看看極樂世界的菩薩，他們做得圓滿，因為他們智慧大，福報也大。智慧，能真正明瞭通達諸法實相，萬法的真相；福報，能現無量身，跟阿彌陀佛一樣，能分身、能化身無量無邊，到十方世界去供佛，修福。修福沒有比供佛更大的了，那些菩薩天天在修。供養的供養具，就是供佛的這些禮物，也都是變化所作，隨心所欲，從手裡頭自然就生出來，這修福。供佛之後，一定是坐下來聽佛講經說法，這是修慧，你看福慧雙修。誰講經？佛講經。這極樂世界人你說有多大的福報！十方世界，過去現在未來，諸佛無量無邊，他同時可以供養，每一尊佛的面前都有他的化身，化身真管用。諸佛所說的經不是一樣，真叫千經萬論，同時接受了，同時消化，同時明白了。
　　我們看到經上這些記載非常羨慕，羨慕，怎麼辦？信願持名，求生淨土，生到極樂世界，就跟他們一樣，沒有差別。所以最重要的，祖師大德都提醒我們，要把往生的條件掌握到，真能往生。品位高下別放在心上，放在心上不好，為什麼？還要增高品位，好像還有競爭的意思在，競爭是煩惱。要像蕅益大師一樣，往生到極樂世界下下品往生，我就很滿意了。到極樂世界去，阿彌陀佛是老師，跟他學習，從哪個班級學起？從一年級學起，小小班一年級學起，就非常滿意了。我們要有這個心，不要去爭品位。但是佛要念，念得有功夫，到極樂世界自然插班，不是有意的，無論是哪個品級往生，都是自在的，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，必須如是，念佛才有功夫。如果有意，我要上上品往生，拼命念佛，目的就是上上品，很可能到臨命終時你去不了，為什麼？煩惱沒斷，還有競爭。這個念頭不好，怕的是在臨命終時有魔障現前，去不了。所以我們要一心求往生，不計品位，不要把品位放在心上，好，蓮池、蕅益大師，都給我們做了示範。經要搞清楚、要搞明白，確確實實是這麼說的。
　　我們要留意到，往生就是信跟願，《要解》上講得多清楚，能不能往生全在信願之有無。我們真正相信有極樂世界，沒有懷疑，如果有懷疑要聽經，經幫助我們斷疑，懷疑是真相沒搞清楚、沒搞明白。不懷疑的人善根深厚，懷疑的人善根比較薄，要在這上面補，補功課，那就是多讀經、多聽經。經，聽個三十遍、五十遍、一百遍、二百遍不算多，聽多了，信心真的相信了，真的堅固了，你就決定得生。品位高下是念佛功夫的淺深，念佛的功夫分三等，第一個功夫成片，就是清淨心現前；第二個，平等心現前；第三個，覺，覺是大徹大悟，理一心不亂，平等是事一心不亂，清淨心是功夫成片，這是功夫。我們不求，念久了自然得到，這是好事。可是障礙功夫的，是對於這個世間的留戀，在這個世間要看破，樣樣都要放下。
　　這一段註解裡頭，念老講得很好，講得很清楚很明白。註解後半段，「若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性」，這句話重要，有智慧、有福德就知道佛性。我們看看這個世間人，有智慧、有福德的我們見到，他知不知道佛性？未必都知道，有知道的，有不知道。佛性是什麼？佛性是自性，佛性是真心。我們常常勉勵同修，在日常生活當中、工作當中待人接物用真心，不用妄心。怎樣用真心？恆順眾生，隨喜功德，不要執著，不要分別，就是真心。不起心、不動念，真心就現出來；起心動念是無明，叫無明起來了，起心動念。但是起心動念很微細，我們自己不能夠覺知。大修行人也未必能知道，為什麼？見性的人是法身菩薩，權教菩薩，十住、十行、十迴向都沒有見性，你才曉得難。那些人在哪裡？在四聖法界，四聖法界裡面的佛、菩薩是權教。那我們這樣微細的就不理會，功夫用在分別、執著，盡可能的不分別、不執著，以平等心、以清淨心過日子處事待人接物就好，這樣慢慢的就能見性。先知道有佛性，然後就見性了。
　　「又《探玄記三》」，第三卷，《華嚴經探玄記》上面說莊嚴，「莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義」。「故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修、全修在性也。」這個說法意思很深，不是我們能做到的，這是菩薩才能做到。為什麼？一一行中都是從性起修，全修在性，什麼菩薩？明心見性的菩薩，像六祖惠能大師一樣。這個地方我們要知道，能大師是頓悟，頓悟不容易，在中國像能大師這樣的人，只有出現這麼一個，之前沒聽說過，之後也沒聽說過。但是漸悟多了，不管是頓悟、漸悟，悟了之後境界是平等的。能夠漸悟的，老同修都知道，不是一生一世，多生多劫修行，在這一生成熟了，是這麼個意思。半生半熟的，在這一生也遇到這個緣遇得好，他也能大徹大悟，但是要時間。我們看宗門的這些典籍，像《五燈會元》這些書你去看，有幾個月開悟的，不是一下就開悟，幾個月，有三年、五年的，有十年、八年的，有二、三十年的，還有四、五十年的，不一樣，很多。這就是說明，我們自己不知道自己的根性沒關係，不要放在心上，認真努力一直修下去，會有開悟的一天。也不必求開悟，因為求開悟這個心、這個念頭是障礙，不求，自自然然他就開悟了。關鍵的是要放下，別認真，一定要知道，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，下面經文會說到。
　　「故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就」，著重在「成就」這兩個字，他真的成了菩薩，身口意三業是菩薩行，用來教化眾生的。「軌範，軌則與模範」。軌則就是原理原則，像車，現在的火車它有軌道，不能夠越軌；範是模範、是典範。「又軌者，法則也；範者，法也，常也。」這字拆開來，分開來講，軌有法則的意思，範有法的意思，跟前面軌的意思相同，它有常的意思，常是不變。
　　「由於所行皆具福智，故所說所教，皆成軌則。」這一句話我們今天讀到，心裡有很大的觸動，為什麼？中國古聖先賢教給我們一些原理原則，五倫、五常、四維、八德。甚至於過去孩童上私塾所學的這些教科書，《三字經》、《百家姓》、《千字文》這些東西，童蒙教學的教科書。古聖先賢編的這些教材，總共大概將近二十種，至少用了兩千年，沒出毛病。為什麼？編這些課本的人，編教材的人「皆具福智」，他們真有大智慧、真有大福德，給小孩編的這些東西幾千年不出問題。現在人編個教材，問題出來了。
　　不但是幼稚園、小學，即使是中學、大學，我們中國古人所用的這些教材，世世代代不改變，天下太平。民國才一百年，這個教材是不斷在改。我念小學的時候我還記得，我在高雄還有個同學，我們小學三年級同學，好像三、四、五這三年都在一起，我們的教材常常換。德行這一門的，我上二年級的時候叫修身，有這門課，三年級就改了，不叫修身，改的名字我記不得了，四年級又改了，改叫社會，我還記得。常常在改，沒有定課。古人修身就是一部《弟子規》，你看看，那真是修身課本。因果教育就是一部《感應篇》；對於傳統文化基本的認識，就是《三字經》，《三字經》內容非常豐富。真正叫扎根。《三字經》是國學概論，最淺的給你說了一個輪廓，你有個概念。《百家姓》，四百多個姓氏，是我們漢族，你統統搞清楚、搞明白了，你對於這個族群就非常愛護，你知道它的根柢。哪個姓氏從哪裡來的，這個姓氏祖先是誰，在歷代出了多少名人，非常有味道，老師把這些故事講給學生聽。
　　課程，有些是要講的，有些不需要講，讓學生自己去悟。孩童要講，十歲以上，就要幫助他悟入，少講，讓他多讀，把妄想、分別、執著統統念掉，讓他清淨心現前，清淨心生智慧，清淨心是福德。啟發他、開發他的福慧，這種老師善教。有些做老師做了一輩子，三家村，他考功名考不上，考得個秀才，一輩子做老秀才，他的事業多半都是教學。課本是古聖先賢定的，不是現在人寫的，也不是他自己寫，給社會帶來的安定和諧，長治久安。現在為什麼亂成這樣的？由於對古聖先賢這個教科書不相信了，認為那是過去的，不適合於現代。殊不知，科學技術，小孩十五、六歲之後很快就學會，但是這個倫理道德的扎根必須要從小，要從出生就得要開始。這個不能錯誤，錯誤了，影響一生。
　　看到這一句的開示，「由於所行，皆具福智，故所說所教，皆成軌則」，這四句話多重要。「所行所示」，示是示範，「為眾模範，故云軌範。悉是常法，無可變易，無所欠少。故曰軌範具足」。這四個字分量很重。我們現在把這個東西丟掉了，要摸索、要創新，大概一直要把地球搞毀滅，自己還不知道自己過失。完全不知道，孩子不知道父母對他的愛，小孩懷疑父母，不知道祖宗對後代那種恩。中國傳統文化，古聖先賢，每一家的祖先都是寬宏大量，不是為他自己一族，是為我們整個族群，乃至於為整個人類，他是這樣的胸襟，這樣的懷抱。他沒有害人的心，只有成全人，利益眾生，這是中國文化的根。
　　所以你看，悉是常法，常，永遠做下去，不要去改它的，不能變易，你一改問題就出來了，為什麼？你沒有那個智慧，你沒有那個福德；他們這些立法的人都是大福德、大智慧。你看幾千年來，多少人看過都認同，都沒有把它改變，怎麼可以到我們手上就改變？所以中國有一句諺語說，說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們今天就是不聽，認為老人是過去了，是那個時代也過去了，跟不上現代化了。那現代，現代要不孝父母，現代可以不尊重師長，現在人可以無法無天，現在人可以無惡不作，是不是這樣的？你也不見得同意。怎麼辦？大乘經裡面內容太豐富了，世出世間法盡有，看你用什麼眼光去看，你能看得出來，能得其受用。下面這一段：

【觀法如化。三昧常寂。】

　　這兩句是大乘佛法的核心。大乘學什麼？就學這個，就是要學『三昧常寂』。修淨土的要得念佛三昧，學天台的要得法華三昧，學賢首的要得華嚴三昧，修般若的要得金剛三昧。三昧是什麼？三昧是定，常寂，定生智慧，因戒得定。剛才講的賢首、天台、念佛都是方法，修什麼？統統是修「三昧常寂」，用什麼法門，就三昧前面加上去，我學法華三昧，我學華嚴三昧，我們今天是念佛三昧。修三昧的方法不一樣，但是得三昧是一個，所以說「法門平等，無有高下」，任何一個法門都可以得三昧。三昧是什麼？心地寂靜，心裡頭不起心不動念、不分別不執著，這就是寂。常寂，常寂就是常在定中，心地清淨。定中什麼境界？清淨平等覺，得三昧，清淨平等覺全有，小定開小智慧，大定開大智慧，圓滿的三昧就明心見性。
　　要怎樣才能夠得到？前面這句重要，『觀法如化』，這是智慧。念老的註解，「觀一切皆如幻化也」，看整個宇宙看一切法都是幻化。「觀者，智之別名」。觀是智慧，揀別跟我們凡夫講見解不一樣，見解每個人不相同，觀照每個人都是相同的，所以它是真心，它屬於智慧。見識是阿賴耶的妄心的起用，那是個生滅心，所以看的一切法不一樣，以為它是真的。你要是真正看清楚了，一切法如幻化，全是假的。海賢老和尚常說，遇到認識的同修都會跟他說，提醒他，「好好念佛，成佛是真的」，往生就是成佛，往生極樂世界真的，「其他的全是假的」，幻化是假的。
　　《大乘義章》第二卷裡頭，有兩句話給我們說明覺觀，「粗思名覺，細思名觀」。這就是念頭，粗的念頭是覺，細的念頭是觀。一般人用心都是粗，粗念，微細的念頭是觀。普通人這個粗思，可以說從早到晚不間斷；細思，細思是很冷靜，不夾雜煩惱在裡面，這是觀。學會了要會用功，在生活上用上了，生活裡面的煩惱可以放下，工作上用上了，工作很認真，做得很好，心是清淨的，很少雜念，這是觀，叫觀照，照見。
　　「又《遊心法界記》曰：言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀也。」這個就是告訴我們，觀這個意思裡頭，什麼才叫觀。情是情執，計就是分別，計度分別，這個東西要放下，這才是觀。凡夫沒有觀照的功夫，他見色聞聲，六根接觸六塵境界他有情執，就是我們一般講執著，他有計較，計較就是分別，這個好，那個不好，這個我喜歡，那個我討厭。他有這些，這些都是煩惱，生煩惱的。這把生煩惱的統統放下，這才叫觀。觀生智慧，生什麼智慧？把外面這些境界真相看清楚了，真相是什麼？真相不可得。
　　「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也。」這是天台宗修行的方法，三諦三觀，修法華三昧，這個下面會講到，是菩薩一切行門的樞紐。換句話說，六度萬行修什麼？就是修三諦三觀。諦是講真實的，不是虛妄的，這個是理，是諸法實相；觀是說你怎麼個看法，你能把事實真相看出來，真相就在眼前。「又法之一字，即指一切有情非情」，非情是無情，無情就是指的樹木花草、山河大地。佛把眾生分為兩大類，有情是動物，植物、礦物是非情，是沒有情識的眾生。如果單單講眾生，全包括，眾生是眾緣和合而生起的，統統叫眾生，所以眾生包括動物，包括植物、礦物，統統是眾生。「生死涅槃諸法」。這個法字包括的範圍很大。「如化」者，《會疏》說：「非空非假、而空而假」，這是譬喻，則是中諦。「意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空。若言是有，則只如幻化而已，並非實有。又既云如化，乃非有而現假有。既是幻化，則所現舉體是空。」這是大乘經教裡頭常講的，都是現實，我們一般俗人說現實，現實的環境，現實的萬法，確實是如幻如化。
　　讓我們感觸最深的，是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話。佛問彌勒，他們的問答都是教化眾生的，眾生問不出來，也答不出來，讓釋迦牟尼佛來問，讓等覺菩薩來回答。佛問這句話說，「心有所念，幾念幾相識耶」？問這麼一句話，這句話裡頭問三樁事情。心有所念，這一個念裡面有幾念？有幾個相？有幾個識？他問這麼多事情在裡面。凡夫心有所念，那個念頭很粗，我動了個念頭，微細的念頭不知道。這一念裡頭有多少微細念頭，你才覺察到，感覺到有個念頭，有幾念？彌勒菩薩回答說，一彈指，你看「拍手彈指之頃」，這麼短的時間，這一彈指，「三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，得出的數字三百二十兆，這一彈指多少個念頭？三百二十兆的念頭，我們怎麼會知道？所以起心動念別去管它去，我們根本就不知道，它太快了，太微細了。我們今天要知道的，我們睜開眼睛看鐘，你看鐘上那個秒針，一秒鐘一秒鐘過去。我們注意在這看，你看這一秒過去了，那一秒又過去了，過去的永遠不再回來。人不是十年十年老的，也不是一年一年老的，就是一秒比一秒老，只有這樁事情不間斷，從你出生到死亡根本不休息，一秒一秒過去，一個念頭跟一個念頭，這是事實真相。
　　你要把它看穿了，這是真的還是假的？你就會跟佛答覆一樣，你要說它是假的，真有，你要說它是真的話，它根本不存在。你看，一秒一秒就過去了，上一秒不是這一秒，前一秒不是後一秒，這就是細的，這叫觀。觀就生智慧，就了解萬法皆空，佛說萬法皆空就是這個意思。又告訴我們，一切法不可得，一切法，《般若經》上說的，「無所有，畢竟空，不可得」。頭一個什麼不可得？身不可得，你看一秒一秒過去，不可得。這個我們細心觀察能體會、能承認，真的，一秒一秒過去，每一秒都得不到。同樣一個道理，這個身不可得，命不可得，一切法統統不可得。你不能說它沒有，你也不能說它有，你說它空、說它有都是偏在一邊，都是過失。不能說空也不能說有，空有不二，空有一如，空即是有，有即是空。
　　一彈指三十二億百千念，我們彈指，一秒鐘能彈多少？我以前講大概以四次到五次，我們這樣彈，實際上有年輕人體力很強的，他彈得很快，他一秒鐘可以彈七次。如果彈七次，這就可觀了。彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘，你看那個秒鐘是一秒鐘，二千二百四十兆次生滅。這是彌勒菩薩告訴我們，我們現在六根六塵六識統統在這個頻率上出現的，根本就不是真的，全是假的。假的無所謂，沒關係，它不礙事，假不妨礙真，真也不妨礙假，沒事，只要你不要去理它就好，你把它放下，真的就現前。真的是什麼？真的是本性，自性，真的是智慧，這是真的。你要不是用真的，用假的，假的就是煩惱習氣，你在這個現象裡面生起貪瞋痴慢疑，你有喜歡、有討厭、有七情五欲。七情五欲也不是真的，就是這些東西勾起來的，把你的性德變成了煩惱。所以佛經上說煩惱即菩提，煩惱裡頭加上阿賴耶，加上這些東西，煩惱習氣，就叫煩惱。這些東西離開了之後，煩惱就是菩提，菩提就是智慧。所以，煩惱跟智慧是同體，作用不一樣，不帶附加品，它是智慧；帶這些染污，它就變成煩惱，就這麼個道理。
　　「故《會疏》謂為非空非假，而空而假，是顯中道之義。」中道也是假設的，把這二邊，空假二邊當作一邊，這是中道，中道又跟二邊對立了。所以才說「言語道斷，心行處滅」，言語說不出來，說不清楚，思想達不到這個境界，不能想，一想就是二邊，就不是中道。真正的中道就不是二邊，二邊都不可得，中道也不可得。
　　「觀法如化者，即觀一切法，皆是中道。」觀一切法非空非有，不生不滅，為什麼？生滅劃等號，等於同時。你想想看，一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，你能知道那一個生滅嗎？現在的電視，我們天天看的，屏幕上顯示的，這個畫面一秒鐘多少次？這個科學家告訴我們一百次，你能夠看到其中的一次嗎？看不到。十分之一秒我們沒辦法看到，十分之一秒是十次，一秒鐘十次，畫面我們都看不到，這眼睛不行。我們可以做實驗，幻燈片，從前電影，我們這個地方有這個，這是電影的底片。在放映機裡面播放的時候，它的頻率，這就是動畫，它的頻率是二十四分之一秒，就是一秒鐘鏡頭開關二十四次。每一次這個畫面打到銀幕都是完整的，都是圓滿的，我們看到好像很逼真，實際上它是動畫，一秒鐘二十四張。如果我們把它做實驗，我們將它，把二十四張裡面二十三張都把它抹黑，只留一張，在電影機裡面播放，那就是二十四分之一秒。我們會看到個什麼？會看到是光閃一下，光裡面有什麼東西完全不知道，完全沒有看到，只看到光亮了一下，很快就沒有了。你再想去看的時候，東西沒有了，光沒有了，二十四分之一秒就看不到了。現在把你提升到百分之一秒，你當然更看不見了。我們現實的環境，彌勒菩薩告訴我們的，是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆。所以真的是假的，佛說的沒錯。
　　佛是怎麼會知道的？今天量子力學家對於佛陀佩服得五體投地，他沒有科學，沒有這些儀器，他怎麼會知道這麼清楚？你看，二千二百四十兆分之一秒這個頻率，他們沒有說出來，他們說是非常快，高頻率，我們無法想像的。彌勒菩薩能說出來，科學家還沒說出來。佛是怎麼知道的？佛是「三昧常寂」看到的，佛的心不動，沒有念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，森羅萬象他看得清清楚楚。我們為什麼看不到？心動了，前念滅後念生，這個生滅就是一秒鐘二千二百四十兆。這麼高的頻率，我們生活在這裡頭，事實真相完全不知道。
　　過去讀佛經，有個籠統的概念，半信半疑，現在科學家給我們證明了，我們不懷疑，我們相信了，可是不是我們自己證得的，那就是什麼？不得受用。受用是什麼？受用是智慧，是般若智慧，受用是福德，這個福德就是我們常講的神通廣大。你看，你能看到宇宙萬法的真相是在波動，什麼波動？我們還不知道。佛經上講的，真心、自性起了波動，叫一念不覺，一念不覺就是個波動。這麼快，那個一念不覺誰知道？就是自性裡頭起了這麼一個波動，這叫一念不覺，那個一念就是二千二百四十兆分之一秒；也就是一秒鐘的二千二百四十兆分之一，這樣高的頻率動了一下，這叫無始無明。無始什麼意思？它沒有開始，無明起來了。沒有開始，說明什麼？它是假的，它不是真的，如果有始有終，是真的了。無始無終，你找它的開始找不到，你找它的終結也找不到，它的生滅等於劃平等的等號，生滅了不可得。
　　誰見到了？大乘經上講八地以上，八地以上的菩薩都見到，不是佛一個人見到，那是五個人，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛，這五個位次都能看到。七地以前都沒有親自看到，聽佛所說，沒見到，我們今天也是剛剛聽到佛所說。所以常常有這樣的看法，你的心就清淨了，心就平了，跟三昧愈來愈接近，這叫功夫。這個功夫到極樂世界是往生品位，這真功夫。所以我們最低限度要把這個世間看成是什麼？天天看電視，跟電視畫面一樣。電視在這兒播放，實際上？實際上它已經消失了，那個影像已經不存在，已經消失了，留下這一點痕跡給你回味一下。這個重要。
　　下面這一段給我們解釋底下這一句，「三昧常寂」。「三昧者，正定也。」三昧是梵語，梵文，從音譯過來的，叫三昧，中國叫正定。「常寂，真體」，真體就是自性、就是真心，真體常寂。惠能大師明心見性，為我們介紹，第四句他說「何期自性，本無動搖」。自性沒有動過，沒有搖晃過，那就是常，常寂，常寂就是本定。我們的真心本來是定的，沒動過，所以一定要修定，才能回歸自性。佛法的教學終極的目標沒有別的，就是教你回歸自性，回歸自性就大圓滿了。為什麼？自性本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。你見了性，整個宇宙，全宇宙，包括過去現在未來都在裡頭，你沒有一樣不知道，為什麼？你找到能生，所生全明白了，就這麼回事情。
　　所以我們要相信，中國老人教給我們的，有一樁事情，無師自通，你要相信，這句話是真的。惠能大師是無師自通的，他的佛法跟誰學的？完全是自通。通了之後提出報告，他所看到的境界，讓老師給作證，作見證。老師點頭，沒錯，你說的一點都沒錯，就通過了，衣缽就給他，他就是第六代祖。所以真有無師自通的。無師自通的，頓悟的中國歷史只有惠能一個人，漸悟的很多，《五燈會元》裡面就一千七百人，一千七百則公案，漸悟的。不管是頓悟、是漸悟，悟入的境界是相同，沒有兩樣。所以這是佛教對中國傳統文化的貢獻，這麼多開悟的人，開悟是真智慧，不是假的。這些人縱然沒有給我們留下東西，傳統文化他接觸到了，他沒有否定，那就是他承認了，承認這個東西是善的、是好的，應該保留的，應該傳給後代。這就對了，他有資格做審查，他有權講話。那個沒有智慧、沒有福德的人不行，他說話不能算數。
　　今天這個時代，這些有大福德的佛、菩薩、阿羅漢還在不在？我相信在，在哪裡？在中國那些名山山上，他有道場，我們人間見不到，跟我們不同維次，有些有緣人偶爾去碰到了。近代的黃念祖老居士《淨修捷要報恩談》裡面講到，有個出家人朝山，三步一拜拜到五台山，拜到山上看到有個洞，洞的門題的有三個字，叫金剛洞。他看了很好奇，也很歡喜，這裡有個金剛洞，他就走進去，進去看裡面別有天地，裡面很大的空間，有宮殿樓閣。可是看看裡面也有不少人，他也沒有跟他們打招呼，到大殿上去看，大殿上沒有佛像。他不曉得什麼意思，但是他在大殿上還是繞了三匝，那也是敬禮，沒有佛像他就沒有拜。
　　離開的時候走出來，聽到有個小沙彌叫他名字，他很驚訝，我從來沒有來過這個地方，你怎麼知道我名字？小沙彌告訴他，我師父叫我來叫你進去。跟著小沙彌進去，看到有個老和尚，跟老和尚頂禮。問老和尚，怎麼你們這裡佛龕上沒有佛像？他說我們不需要。那是文化大革命之前，就示現這個境界告訴他，以後廟裡頭沒有僧，佛龕裡頭沒有佛，會有這些事情出現。他說這地方很好，我能不能在這掛單？他說不行，你得要離開我這裡，你不能在我這兒住，以後有緣再來。
　　辭別之後，走了沒多遠，遇到一個好像是西藏的喇嘛，住在個小廟裡頭。天黑了，這小廟人告訴他，你不能再走了，山上很危險，你在這住一晚上。住一晚上就談到，他就問，你們五台山有多少個出家人？他就告訴他，我們每年打千僧齋，都沒有辦法湊足一千人，幾百個人而已。他說不對啊，我剛才看到一個地方，那個地方就有七、八百人。他說沒有這回事情，沒聽說過。搞了半天，吵了半天，到最後有個人說，你莫非是見了文殊菩薩？他一聽這話就流眼淚，真的，他見到文殊菩薩道場，這是特別有緣分。他趕緊打著個燈去照，再去找找不到了，這洞就不見了。所以我們相信，文殊菩薩在五台，沒離開，普賢菩薩在峨嵋，地藏菩薩在九華，觀音菩薩在普陀，這些菩薩、羅漢在中國大陸，沒有緣的人見不到。他坐鎮在那裡幹什麼？坐鎮在那個地方，這個地方少災少難。
　　我們雖然對不起菩薩，菩薩不會怪我們，菩薩知道，我們從小長大受的是錯誤的教育，所以才幹錯事情，菩薩要原諒，菩薩不計較這些。畢竟中國人過去老祖宗對得起菩薩，我們這輩人把老祖宗捨棄掉了，信心失掉了，對佛法信心也失掉了，才遭受現在這個社會動亂。到處有這些小災小難，沒有什麼大事情，佛菩薩大慈大悲，救苦救難。有多少人問我，現在大家慢慢警覺到了，地球上災難愈來愈多，哪裡比較平安？我給他介紹，中國平安，中國縱然有災難，是小災小難，你們要想躲避災難，就回到中國去。我說的是真話，不是假話。這幾年我住在香港，沒有住在外國，也就是我看到這些事實真相。
　　「常寂者，真體離生滅之相，謂之常。」真體是自性，自性不生不滅，這叫常，永遠常住。「絕煩惱之相，謂之寂。」煩惱是什麼？念頭。不起心不動念，這叫寂，真的回歸自性了。《唯識述記》裡頭說：「不生不滅，絕名相於常寂之津。」津就是渡口，門徑。不生不滅，名相放下了，名相不是真的，是釋迦牟尼佛講經說法，為了方便聽眾的理解，假設一些名相，就是名詞術語。所以是講經的一種工具、一種方便，不是真的，不可以執著。《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們，看經，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相。心緣相是什麼？你所體會到的、領略到的，那也不是真的，也都是假的。是好事，但是不必放在心上，常寂，與自性相應。自性，它有隱現不同，隱的時候一法不立，現的時候能生萬法。它在哪裡？它遍一切處，遍一切時，沒有一法能超越自性，我們全在自性裡。自性沒有大小、沒有先後，就是說它沒有空間，它沒有時間。是沒有辦法去想像的，你想不到，你不想會明白，開悟之後完全明白了，你愈想愈錯，愈想妄念愈多，慢慢就墮落到六道去了。言語說不清楚，真相是要離言說、離思惟，你就見到了。
　　「是故《淨影疏》曰：三昧常寂，止行深也。」止行就是修止，止是終止、放下，就是放下，萬緣放下，止心一處。我們今天修淨土，這一處就是阿彌陀佛，心放在佛號上，佛號就是我們的心，心就是佛號，往生到極樂世界，就能見性成佛。這個括弧是「修止之行。止心一處曰止，乃禪定之異名」。「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂。如是三昧，故云深也」，這是很深的禪定。海賢老和尚為我們表現出來了，我們細心看他的碟，看他的《永思集》，看的遍數多了，慢慢的會體會到，老人修行功夫的漸進，他不是頓悟，他是漸進。
　　我看了大概有五、六十遍，我的體會，老和尚應該是在二十五歲前後得功夫成片，不是一心不亂，功夫成片。也就是說，他心裡頭乾淨，所有一切染污放下了，只有一句佛號，這叫成片。這種功夫就決定得生淨土。阿彌陀佛多半在這個時候會在定中或是夢中跟他見面，告訴他一些信息，主要的是他還有多長壽命，佛會告訴他，到你壽命終了的時候，佛來接引你往生。你自己心定了、踏實了，知道極樂世界那裡已經註冊，不但蓮花上有你的名字，講堂上有你的座位，就等著你去。這是成片。如果他還沒走，他功夫向上提升，我相信五年、十年他就能得事一心不亂。得事一心不亂，往生到極樂世界，方便有餘土上輩往生，這地位就高了。再向上提升，頂多十年得理一心不亂，往生極樂世界是實報莊嚴土，那就是法身菩薩。所以海賢老和尚，從念這一句阿彌陀佛，到大徹大悟，明心見性，是理一心，大概是二十年，這屬於漸修。
　　你看，常常跟他在一起的人，留下來老和尚一些形象，我們聽到的，聽聞到的，老和尚一生沒有跟人發過脾氣，一生沒有毀謗過人，一生沒有跟人紅過臉，你怎麼樣羞辱他、毀謗他、辱罵他，他不會生氣，你傷害他，沒有怨恨。所以人家提到忍辱波羅蜜，都讚歎老和尚忍辱波羅蜜可修到家了，真能忍。為什麼？你想想看，四十歲到大徹大悟，什麼都清楚了，這個世間相，這是假相，他不會當真，所以他很歡喜。他來幹什麼？來做好榜樣的，本來早就該往生了，阿彌陀佛讓他多住幾年，告訴他，他修得很好，多住幾年給佛門弟子做榜樣，給念佛人做榜樣，他是奉阿彌陀佛之命來表法的。
　　應該是，我們相信是阿彌陀佛告訴他，到哪一天你見到有一本書，這個書叫，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，老和尚手上拿著照相的，見到這本書，阿彌陀佛就接他往生。二Ｏ一三年一月有幾個同修到來佛寺去看他，帶了這麼一本書，他看到有人帶書來了，就問這書什麼書？人家說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他高興得不得了，好像盼望多年，盼望的寶貝現在出現了。趕快穿袍搭衣，手上捧這個書，要求別人給他照相。老和尚一生沒有主動要求別人給他照相過，一次都沒有，只有這一次。這張相照了第三天，他就走了。所以我們想到是阿彌陀佛跟他約定的，看到這本書，你表法功德圓滿了，阿彌陀佛接他去了。
　　那麼這本書給我們做證明的，老和尚給我們表法的最重要的，第一個，告訴我們極樂世界真有，他去過，他看過好幾次，不是假的。第二個告訴我們，阿彌陀佛真有，我相信他跟阿彌陀佛至少見面十次以上，九十二年。他想見佛，想看極樂世界，只要動個念頭，極樂世界就現前，他就能看到。理一心不亂了，大徹大悟。什麼都知道，老師曾經警告他，剃頭的那天，傳法的那天，傳法就是傳給他南無阿彌陀佛六個字，叫他一直念下去。又告訴他，明白了，明白了就是理一心不亂，就是大徹大悟，不能說，不能亂說，不能說。所以他一生不說，偶爾現一點小神通。表演得真好，真讓我們歎為觀止，真的是圓圓滿滿，圓滿了阿彌陀佛對他的期望，給我們證明極樂世界真有，信願持名是真的不是假的。
　　更重要的，對我們最大幫助的，是這麼多年來我們學的這個夏老的會集本，多少人批評，多少人毀謗，說這是錯誤，不應該會集，念這個本子沒有功德，不能往生。這個書就是護持會集本的，舉出許許多多的證據，證明會集本上每一個字都是釋迦牟尼佛親口說的，是真經。這是夏蓮居老居士用了十年的功夫，三年會集，然後十次修訂，最後完成定本，我們今天所讀到的。所會集的都是原文，沒有改動經典上一個字，所以字字是真經，如同佛說沒有兩樣。第二個，為我們證明黃念祖老居士的註解是正知正見。老居士有智慧，沒有用自己的意思來註經，用八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，也是集註，你看每一句都有括弧說明出處，這幾句話從哪來的，正知正見，大家沒話說。第三個是給我們做見證，我們這些年來，依照這個經本、依照這個註解修行，沒有錯誤，一定要堅持下去，將來決定得生淨土。是傳這個信息給我們的，讓我們信心十足，讓那些毀謗的人再無話可說了。
　　所以《僧讚僧》這本書，就是護持淨宗，夏蓮老給我們的淨宗學會，這個法門的，淨宗學會是他老人家意思。我跟念老第一次見面，他就把這個事情囑咐給我，讓我在海外弘法的時候，順便讓大家組成淨宗學會。以前都是蓮社、念佛堂，統一都稱為淨宗學會。教學的，用學院，學院只有一個；學會，在美國、加拿大有二、三十個，在南洋多，南洋單單馬來西亞就有一百多個會，現在歐洲也不少。末法時期，這個法門可靠，靠得住，容易學，但是它難信。所以讓海賢老和尚表法，讓我們斷疑生信，信願持名，求生淨土，決定有成就。
　　所以是不執著言說相，不執著名字相，離煩惱，不生不滅，住於常寂，這就是禪定，念佛三昧，所以叫深。如是三昧，故云深也。「由於常行中道，住一切如化之妙觀」，這一句重要，這個觀是妙觀。什麼是妙？非有非無，非空非有，一切境界相如幻如化，不要執著。活在這個世間，一切隨緣就好，不要認真。只有一樁事情認真，念佛認真，求往生認真，其他的都不認真，都不放在心上，這就是住於一切如化的妙觀。「自然入於不生不滅甚深常寂之正定」，這個正定就是自性本定，惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」。我們的自性沒動過，沒有搖晃過，所以這叫正定。
　　「又《遺教經》曰：譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故，善修禪定，令不漏失。」這是《遺教經》上一句話，很好懂。舉了一個比喻，修行人要跟這個比喻愛惜水的這人家一樣，把你池塘修好，不要讓水漏掉。行者，修行人為智慧水故要修禪定，有定，智慧就不會漏掉，如果沒有定，智慧不會現前，現前是煩惱，這個不能不知道。「本經《大教緣起品》」裡面說：「如來定慧，究暢無極」，這個經文前面我們念過，這是「果德」。往生到極樂世界，如來無論是因中修行的，果上圓滿的，他得到了我們也全都能得到。一定要信經上所說的，如來沒有妄語，不會騙我們，臨終十念必生，第十八願。第十二願定成正覺，第十三願光明無量，十五願壽命無量，十七願諸佛稱歎，十八願十念必生，善導大師說這個五願是阿彌陀佛對一切苦難眾生最真實的大願。
　　所以往生到極樂世界，品位不一樣沒有關係，待遇相同，品位有高下，待遇是平等的。什麼待遇？最高的待遇，阿惟越致菩薩。所以我們就知道，生到極樂世界，即使凡聖同居土下品下生，怎麼樣？智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。佛有多大智慧，他加持你，你跟他一樣，他有多大的神通，你也有多大神通。這個地方怎麼能不去？這個世間，不要說是人間，往上去二十八層天都不值得留戀，決定要往生淨土，生淨土是每個人都有把握的，只要你真信、真願意，資格就取到了。念佛當然愈多愈好，少念也沒有關係，都能往生。只要不計較品位，十念必生。這個十念有兩種，一種，臨命終時十念；另外一種，我們早晚就念十句，早晨起來念十句阿彌陀佛，晚上睡覺之前念十聲阿彌陀佛，跟十八願相應。非常簡單，真的是中國人所說的大道至簡。佛門裡大道至簡無過於此經，無過於淨宗。今天時間到了，我們就學習到此地。

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235。二零一四淨土大經科註（第二三五集）【日期】2015/8/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0235

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百七十頁第五行，科題「善護三業」，請看經文：

【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】

　　這幾句話，世尊在大小乘經論當中常說，不知道說了多少次，但是排列的順序，都是依身、口、意三業，第一句一般都是「善護身業，不失律儀；善護口業，不譏他過；善護意業，清淨無染」。這個地方排列的順序跟一般不一樣，不一樣，我們就要能體會到世尊的用意。三業很容易造，特別是口業，所以把口業擺在第一，這個用意很深。千萬不要小看口業，一般人在一生當中，口業給你帶來無量的過失，嚴重的，無間地獄去了。佛法講的五逆，五逆最後一條是毀謗三寶、破和合僧，最重的。破和合僧，口業佔的最多。和合僧團可貴，這個地區有一個和合僧團出現，它得三寶護法神的加持，這個地區沒有災難，你說這個功德多大！和合僧團最低的要求是什麼樣子？四個出家人，四個人叫一眾，就是僧，僧是團體，四個人在一起共修是個小團體，最少的人數，多沒有限量，這四個人能遵守六和敬，真正做到。六和敬如果不持戒是做不到的，這四個出家人一定是清淨比丘。
　　來佛寺出現過，海賢老和尚與海墨幾個法師，也是四個法師，很難得。四個人修學不同的法門，一個是參禪的，一個是學教的，學《楞嚴經》的，他是禪淨雙修，一個修禪的，老和尚是持名念佛的，四個人在一起，和合僧團，彼此互相尊敬、互相讚歎，沒有聽到毀謗的。這是海賢老和尚在末法時期，為我們做了最好的榜樣。現在這個僧團裡面，四位法師都走了，我們有理由相信，他們最後的歸宿都是求生淨土。《無量壽經》本經說得好，在三輩往生末後一段，慈舟法師判作「一心三輩」，這段是什麼？不是專修淨土的，是修其他法門，將所修的功德迴向求生淨土，有信有願。無論修學哪個法門都講求功夫，或者是修行的功德，這個功德迴向求生淨土增高品位，跟《無量壽經》上講的沒有衝突。才知道這個法門廣大，阿彌陀佛無盡的慈悲，依法不依人。「法門平等，無有高下」，任何一門的功夫，都可以幫助我們提升品位。
　　往生的條件就是真信真願，我真正相信淨土，有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有懷疑，我願意求生極樂世界，親近阿彌陀佛。阿彌陀佛萬德萬能，無論我們想修學哪個法門，到極樂世界他都親自教導我們。我們喜愛《華嚴》，《華嚴經》在這個世界修有困難，時間太長，我們沒有那麼長的壽命。到極樂世界就容易了，極樂世界無量壽，佛也無量壽，菩薩無量壽，我們往生的人個個都無量壽，有的是時間，再長的時間都不成問題，所以到極樂世界才能完成自己所修的學業。不能不爭取，那麼爭取，這三句是淨土宗的戒律，非常重要，說得很簡單，一定要非常認真去做。
　　我們看念老的註解，『善護口業』下六句，一直到『清淨無染』，「表菩薩身口意三業清淨。三業之中，則以善護意業為首要。是即菩薩善護己念之正行」。三業哪一個最重要？念頭，念頭是主宰。念頭善，言行哪有不善的道理？念頭不善，言行決定有過失，不能不造業。念頭重要！淨宗用什麼來修這個念頭，修意業的清淨無染？妙極了，它就是一句佛號，教導我們這句佛號一切時一切處不能丟失，不能丟掉。一切時一切處口裡頭不出聲音，心裡頭有，心上念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一樣東西都沒有，善惡念頭全沒有。一定要記住，心上有念頭就是造輪迴業，有善念是三善道，有惡念就是三惡道，不能有念頭。三善道好不好？不能出輪迴就不好。為什麼？六道輪迴是苦的根本。離苦要離究竟苦，離究竟苦是什麼？離開六道輪迴你就離究竟苦，永遠不再受苦，這個不能不知道。離不開輪迴，眼前得一點樂，將來還要受苦報。為什麼？咱們每天起心動念、言語造作，自己冷靜下來去多想想，是善多還是惡多？善是利生，惡是利己，自私自利，哪個念頭多？
　　現在世間風氣，真誠恭敬沒有了，到處你看到都是虛偽的，虛情假意，你稍稍不小心你就上當。哪些地方？到處都是。真是應了左丘明的一句話，「人棄常則妖興」。人把五常丟掉了，五常是什麼？五常是做人的根本，仁義禮智信。這五個字是中國人的根本，你是個中國人，必須遵守這五個字，一生都不離開。仁者愛人，義者循理，起心動念、言語造作要合禮。現在這個社會不仁、不義、無禮、無智、無信，這五個字全都沒有了，這是什麼世界？人都變成妖魔鬼怪了，妖魔鬼怪就是這五樣，不仁不義、無禮無智無信，這不是正常人。
　　我們這一生，生在這個時代，遇到了佛法，不但遇到佛法，還遇到淨宗，遇到了夏蓮居的會集本，遇到了黃念祖的集註，這個福報可不得了！不是一生一世稀有難逢，是無量劫來稀有難逢的一天，你怎麼會遇到？這個話是彭際清說的。為什麼？遇到就得救，遇到不但能超越六道輪迴，超越十法界，這一生到極樂世界就作佛去了，這還得了嗎？問題是你肯不肯相信。黃念祖老居士這個註解，太難得了！引經據典，用一百九十三種書會集成這部註解，比夏老有超過，沒有不及。夏老會集是五本書，念老會集經論是八十三種，祖師大德的註疏是一百一十種，一共是一百九十三種。你看，每一句他都把出處告訴你，在括弧裡頭，這幾句話出自哪裡，有憑有據，沒有一句話是隨便說的。所以我讚歎經，夏蓮老會集的經，真經。為什麼？一個字都沒有改動，全部是五種原譯本的經文，真經。集註太難得了，是佛菩薩、祖師大德的正知正見。我們有幸遇到，遇到要輕易放過，那這個過失太嚴重了！天天要想到，把這個機會要抓好，不能讓它空過，那就是此地所說的，把我們的意業管好（念頭），必須要讓它念念都是阿彌陀佛。
　　失念沒關係，失念是忘掉了，不要自己責備自己。為什麼？這是煩惱習氣產生的現象，才知道自己煩惱習氣有多重。知道之後（這種煩惱習氣是叫我們繼續搞六道輪迴，出不了三界，出不了輪迴），那我們就得非常認真，把這樁事情當作自己第一樁大事來辦，其他的全是小事，可有可無，可以辦、可以不辦。為利益自己的事情決定不要去幹，為什麼？決定障礙自己往生。你還要利益，你捨不得離開這個世間，你對於娑婆還有留戀，這要不得。為利益眾生的可以；為利益眾生，做了也不要放在心上，作而無作，無作而作，這就對了。為什麼利益眾生的事情要幹？要報眾生恩，現在眾生多苦，有機會幫助他離苦得樂，這個事情不能不幹。幹了等於沒幹，不放在心上，放在心上這是善業，來生所感的是三善道。這是真正學佛人最基本的一個理念，一定要守住。
　　所以這裡念老說，善護意業為首要。「是即菩薩善護己念」，自己的念頭，這是正行。「由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅。自然遠離一切煩惱之垢，是以意業，清淨無染」，這是一段，這一段是註解裡頭最重要的一段話。我們為什麼要這麼做？這就是由於善護念頭是深契中道。中道是二邊不住，就是清淨無染，跟經題上「清淨平等覺」相應，清淨平等覺是真正的大菩提心。我們沒有能力，我們守不住，不得已就用阿彌陀佛名號來代替，這是淨宗無比殊勝的方便，也唯獨這個法門專有，其他法門裡頭沒有。
　　我初學佛的時候，章嘉大師教我一句咒語，六字大明咒，藏傳佛教，跟我們念阿彌陀佛一樣，到處都是，「唵嘛呢叭咪吽」。老師教我念，我向大師請教這句咒語什麼意思，他告訴我：唵，這梵語翻過來的，代表身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，後面那個吽是意，意業。你把這翻成中國意思就看懂了，身蓮花保持意（意業），口業在身裡頭，身裡頭包括口業。外國的文法是這麼排法的，身蓮花保持意；我們中國人的是，保持身意像蓮花一樣，我們中國人是這樣說法的。蓮花出污泥而不染，清淨的意思。這句話常常放在心上，幫助你自己回歸清淨心；再提升，回歸平等心，好！所以藏傳普遍，不管學哪一派，統統都念這一句，唵嘛呢叭咪吽，到處都看得到，他們寫在牆壁上、寫在石頭上、寫在樹上，到處你都能看到。
　　這個意思也很好，但是不如念阿彌陀佛好。阿彌陀佛的意思你看，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。得到阿彌陀佛本願威神加持，諸佛讚歎，龍天善神擁護，比六字大明咒要殊勝，往生決定提升品位。蕅益大師說得好，品位高下，決定在念佛功夫的淺深。我們現在沒功夫，念念就忘掉了，念念就忘掉了，念個幾分鐘就忘掉了。如果能念個半小時不忘掉，念一小時不忘掉，念兩小時不忘掉，就是能夠相續，不失念，這就是功夫，這個功夫都幫助你提升品位。沒功夫是下三品，下三品也有上中下三品。所以要能夠一天不丟失、兩天不丟失，養成這個習慣。為什麼會丟失？說老實一句話就是沒放下，還有牽腸掛肚，許許多多的事情在纏繞著你，把你這個念頭不知不覺轉過去了，就這麼個原因，所以根本還是在放下。真正放下，我們只走一條路，求生淨土，其他的統統不要了。在這個世間學菩薩，作而無作，無作而作，只把這句佛號放在心上，這叫真正善護意業。
　　「意業清淨，身口隨之。於口業云不譏他過」，不會批評人，不會譏刺人，也不會毀謗人。我們把念頭回過來只顧自己，就能夠不譏他過。一定要自己回頭，自己要反省，時時刻刻反省，時時刻刻改正自己的過失，那就是念頭。為什麼我佛號又丟掉了？看念到什麼時候佛號能夠相續，能夠不丟失。海賢老和尚念佛幾十年，從來沒有把佛號丟失過，他為什麼會有這麼大的成就，道理就在此地。想學的東西很多，到極樂世界再學，現在暫時把它都放下。最好能做到不聞不問，那是大福報的人，沒有福報的人做不到。只把這句佛號管好，我們往生極樂世界憑據就拿到了，自己心就安了，就心安理得，自己有把握決定得生。為什麼？經上所說的條件我們具足。
　　底下這句話說得好，「口業不譏他過者，實由於意業之不見他過」，好！「若真修道人，不見世間過」，惠能大師說的。這些修行人，他不知道別人過失嗎？他知道。他看到別人過失，他不想別人，他回過頭來想自己，我有沒有這個過失？我要有，趕緊改過來；我要沒有，歡歡喜喜，阿彌陀佛，還是這句阿彌陀佛，這就對了。海賢老和尚心目當中，所有一切眾生都是阿彌陀佛，阿彌陀佛哪有過失？阿彌陀佛示現一點過失是給我們看的，是叫我們反省，想一想有沒有，沒有很好，有則改之，他是來提醒我們的。如果能作如是觀，三業就清淨了；三業清淨，戒成就了，戒定慧三學，戒學成就了。戒再多，出不了身口意這三個範圍，佛用這三個字統攝一切修行人所說的戒律，這就是持戒念佛。所以「不見他過」這四個字，我們要非常重視。諸佛菩薩做到，海賢老和尚做到，我們為什麼做不到？見他過實際上就是自己的過失，不見他過就不見自己過，修行功夫要從這個地方去練。沒有那些人表演，我們到哪修行？所以，無論示現善、示現不善的，統統是菩薩大慈大悲來教我一個人，他不是教別人，教我的，我完全要接受，接受之後，有則改之，無則加勉。
　　「他者，一切有情」，這「他」所指的，這一個字裡包括一切有情眾生，我們今天講動物，範圍再縮小點就是一切人。「進言之」，這是進一步說，「則包括有情無情，萬事萬物之一切法」。為什麼？這個一切法都是唯心所現。《華嚴經》上說的，全宇宙從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。現相是自性，惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」，自性能生能現，這個萬法在其中變化，千變萬化，剎那剎那不停，那是什麼？那是阿賴耶，那是識，唯識所變。識變沒有停止的時候，頻率很高，我們現在知道一秒鐘，二千二百四十兆，就是一秒鐘它有二千二百四十兆次的生滅，物質現象、精神現象、自然現象，沒有例外的。這個現象，大乘經上佛說八地就見到了，我們修行修到八地的時候你統統看見，不需要用儀器，不需要用數學來引導，從定中就見到了。定中，這種大定沒有時間限制，就是沒有先後，過去、現在、未來就在當下，超空間、超時間。就在當下，這句話說得好。
　　看清楚了，「一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成」。這幾句話完全是明心見性，大菩薩的境界，法身菩薩所見到的。一切沒有過失，不但沒有過失，一切都不是真的，都是假的。《般若經》上給我們說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，它有什麼過？它有什麼染？換句話說，過跟染從哪裡來的？是從我們妄念裡頭來的，我們如果沒有這個妄念，哪有這種事情？你心裡有這些妄念，諸法實相永遠見不到。為什麼？你自己築了一道障礙，就是起心動念、分別執著，這道障礙障礙了自己永遠不能見性，念佛永遠功夫不能成就，沒看破！我們這些叫知識分子，知識分子是最難度的，妄想、分別、執著特別嚴重。不如農村裡頭的老太婆，她沒有妄想，每天吃飽了、穿暖了，睡得很舒服，她沒有妄念，我們妄念太多了。這個社會，多少人晚上不能睡眠，妄念太多，要吃安眠藥，天天都要吃，不吃安眠藥他就不能睡覺，必須用麻醉藥把他的腦神經麻醉了，他才能休息，你說多可憐！這些是什麼？富貴人。
　　念老這四句話是經上說的，我們要常記得，「一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成」。《楞嚴經》上這麼說的，「如首楞嚴」，首楞嚴這三個字的意思，首楞嚴是梵語，意思是「一切事究竟堅固」，這四句就是究竟堅固。你看看，萬事萬物之一切法，一切無過，哪來的過失？一切法，實際上存在的時間是多久？是二千二百四十兆分之一秒，這裡頭去找過失找不到。我們動一個念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指三十二億百千念，那一念你能找到嗎？一念不存在。不能說不存在，也不能說它存在，你說它存在，它沒有，消失掉了；你說它消失掉了，確實有這麼回事情。你能說它有過失嗎？你能說它有染污嗎？它確確實實本自圓成，清淨本然。一切萬法，我們身上每一個細胞，細胞太大了，一個細胞是多少微塵集聚的，佛經上講極微色，一個細胞是多少極微色，極微色就是現在量子力學家發現的微中子。一個電子的體積等於一百億個微中子，也就是一百億個微中子聚集在一起，大小像一個電子，肉眼看不見。你在這個裡面去找它的染污、找它的過失，你能找到嗎？找不到，這是真的。他一個不善的念頭，不善的一句言語、一種行為，不知道多少微中子集聚，讓我們感覺到，太多太多聚集在一起，讓我們感覺到怎麼會有這麼一樁事情？你要細心去觀察，它們存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒。我們如果有這麼個概念，你就曉得一切法不可得、畢竟空、無所有。所以世尊講清淨本然，本自圓成，這說一切法圓滿成就。在哪裡？無論從體上講、從相上講都講得通，但是都不可得。都不可得就叫你徹底放下，你就成佛了，你就成菩薩了，為什麼？事實真相你完全看到了。「首楞嚴」是印度話，意思就是一切事究竟堅固。究竟堅固是你不能破壞它，為什麼？它無所有，它畢竟空。
　　又如《圓覺經》上說，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，梵行是菩薩行。如果六道凡夫犯了淫怒痴，墮三惡道，修戒定慧生三善道，是不是梵行？統統不是梵行。梵行是什麼？前面所講的，一切無過，本自無染，淫怒痴、戒定慧都不可得，你到哪裡去找？性相裡頭都找不到。相，你想想看，一秒鐘二千二百四十兆的生滅，那個淫怒痴哪一個是的，你能找到嗎？戒定慧亦如是。所以佛法也不能執著，執著就錯了。總而言之教導我們，大乘佛法，眼在色相上修戒定慧，耳在音聲裡面修戒定慧。戒定慧是什麼？不起心不動念。看得清清楚楚，聽得清清楚楚，那是自性般若智慧，清楚，沒有起心動念。沒有起心動念，哪來的戒定慧，哪來的淫怒痴？這才叫真正的梵行。鼻聞香、舌嘗味，身體的覺觸，第六意識的分別，六根對六塵境界不起心不動念，是如來，八地以上。所以一切法中修梵行，證圓滿的戒定慧三學，沒有起心動念。降一等，有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。菩薩有起心動念，沒有分別執著，所以他不造業，他不造輪迴業，不造十法界的業，他與這個沒有感應，他與諸佛如來的實報土有感應，稍稍往上提一級，他就到實報土去了。再降一等，小乘阿羅漢，阿羅漢脫離六道輪迴，沒有出十法界，他只是不執著，六根接觸六塵境界學不執著。不執著，什麼都好，真正做到隨喜功德，普賢菩薩十願裡隨喜功德，他能隨喜，自己沒有意見、沒有成見。他能不能看清楚？能夠看清楚，比我們清楚，他知道全是幻化。雖然他沒有見到，八地才見到，他沒有見到他知道，像我們現在一樣，我們現在知道，沒有見到，要登到八地才見到。
　　「又一切煩惱，畢竟解脫」。煩惱是假的，煩惱是我們累積那個煩惱習氣變現出來的，不是真的，真的不可得。它存在的時間，這個煩惱習氣也是二千二百四十兆分之一秒，也是在這個頻率之下，所以你要想到，這麼高的頻率裡頭什麼都沒有了。「是故一切平等，無有可譏。」法法平等，十法界平等，一切眾生平等，一切眾生跟佛平等，為什麼？眾生不可得，佛也不可得。這是自性，回歸自性。《金剛經》上講這四句話完全真實，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，世出世間一切法，十法界依正莊嚴，這是真的。八地以上就是究竟佛果上的受用，他全得到了。
　　我們再看底下這一段，『善護身業，不失律儀』。「律者，戒律。儀者，儀則」，威儀。《大乘義章》第十卷，這幾句話，「言律儀者，制惡之法，說名為律」。一個字一個字的解釋。什麼是律？制是禁止，佛禁止眾生造惡，譬如說五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，這是屬於律，教我們不要作惡。「行依律戒」，這叫律儀。我們的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為，起心動念是意業的行為，叫身口意三業行為，所以叫律儀。
　　「其意謂：所謂為律儀者，防惡止非之法，稱為戒律」。戒律是什麼？防止我們作惡，禁止我們做非法，就是與法相違背的，這個主要就是律法。三皈、五戒、十善，沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，三聚淨戒，這都是屬於戒律。遵守戒律這叫律儀，決定不能夠違犯，養成一個好習慣。律儀它的目的是什麼？目的是幫助我們得定，得三昧。我們用念阿彌陀佛名號的方法來修身口意，此地講的善護三業，得到的定就稱之為念佛三昧；如果我們用天台的止觀，那就是法華三昧；我們用《華嚴經》的止觀，五止六觀，那就是華嚴三昧。名稱不一樣，是你依的方法不一樣，三昧是完全相同，三昧就是禪定。換句話說，佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，八萬四千法門統統都是修禪定，包括念佛也不例外。所以說「法門平等，無有高下」，得到定就平等，不得定的時候不一樣，得定的時候相同。
　　定的目的是什麼？開智慧。諸位要曉得，定是真心，就是自性，目的都在明心見性，明心見性就是圓滿的智慧現前了。這智慧從哪來的？自性裡頭本有的，沒有一樣東西在外頭，這是大乘教上告訴我們的。你向外求一無所得，一定向內，佛法是向內的，稱為內明，這個學問稱之為內學。我們首先要能相信，不能懷疑。惠能大師的《壇經》給我們做證明，他開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，一切都是無量。在這個境界裡面，佛才說「心外無法，法外無心」。所以佛法真正的目的就是達到這個境界，大徹大悟，明心見性，不僅是禪宗要求，八萬四千法門，門門都要求。只要你大徹大悟、明心見性，不管用什麼方法修成，所以法門平等，沒有高下，每個法門都能達到，這個道理要懂。
　　又《行事鈔資持記》裡面所記載的，這個是律教裡面的必修課程，祖師大德修學的心得，可以給後人做參考資料的，這叫《行事鈔》，資是資助，可以幫助大家。這裡頭說，「通禁制止名律」，律的意思多半是禁止，不准你做的，比丘戒、沙彌律儀屬於這一類的；「造作有相名儀」，這叫作持，多半是菩薩戒。菩薩要教化眾生，所以菩薩戒的理念、精神跟比丘戒不一樣，比丘著重自度，菩薩著重利他。所以稱之為律儀。
　　「又律儀戒者，乃三聚淨戒之一。」這個三聚，下面有解釋。第一個是「攝律儀戒」，受持五戒、八戒、十戒、具足等一切戒的這些戒律，這是釋迦牟尼佛所制定的，你統統要遵守。第二種「攝善法戒」，佛沒有制定的，「修一切善法」。這一切善法是利益眾生的，不一定利益自己。自他兩利的當然更要做、更要守；利他，對自己不利的，菩薩也做，菩薩是以慈悲心為主，所以修一切善法。第三「攝眾生戒，又云饒益有情戒」，饒是豐饒，非常豐富，益是利益。就是對眾生有利益，有大利益，有真實利益的，佛沒有說，要做，要把它看作戒律。上面講的三條，「為大乘菩薩通受之戒，於（一）攝律儀戒中，在家菩薩受五戒與八戒。出家菩薩須受（一）中之十戒與具足戒」。十戒是沙彌戒，具足戒是比丘戒。
　　《涅槃經》第三十一卷裡面有一句，「戒是一切善法梯橙」。橙是墊腳的，向高處攀援所用的工具。戒律是一切善法的梯橙，就是你用戒律幫助你提升。沒有戒律就無法向上提升，所以戒是無上菩提本，道理就在此地。又《瓔珞本業經》下卷說，「一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本」。這幾句話都非常重要。現在佛法衰了，衰在什麼地方，諸位從這裡就看到了，初入三寶沒有信，住在道場不持戒，這是佛法的衰相。兩百年前寺院庵堂，無論出家在家、男眾女眾，沒有不遵守戒律的，沒有不信佛的。現在信佛信得再好，他還是有懷疑，疑根沒斷，疑情沒斷，這就是今天佛法衰的原因。我們想求個五比丘，大乘經上所說的，五個比丘在一起修行，修六和敬，這才叫僧團，那個僧跟六和是連在一起的，沒有六和不叫僧團。我們皈依三寶最後一條，「皈依僧，眾中尊」，這句話怎麼講？僧是僧團，四個人以上，最少四個人。四個人叫一眾，我們一般中國人講三個人，佛法是四個人，四個人叫一眾。四個以上遵守六和敬，遵守戒律，就是戒律上，三皈、五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒、三聚淨戒，這他們一定遵守，還加個六和，這才叫僧團。這個僧團，大家在一起修一個法門，依止一個老師，如理如法的修行，好！也有不同的，這很少，像海賢老和尚，他們這個道場四位法師，修的法門不一樣，兩個修淨土，一個修教的，《楞嚴經》，禪淨雙修，還有一個專門參禪的，四個人在一起住了好幾年，互相尊重、互相讚歎，他們實實在在是菩薩到這個世間來表演給我們看。我們現在同是修一個法門都不能包容，都自讚毀他，為什麼？搶信徒、拉供養，說我們好，別人都不如我們。這是破戒，這是破和合僧。
　　經上說得很好，一個僧團出現在這個地區，這個地區應該是幾百里範圍之內沒有災難，諸佛護念，龍天善神守護這個地方。有真佛弟子在此地，修行真有功德，跟大乘經教真正相應，它影響之大，能叫這個大地區化解災難。我們要相信經上所說的，這是出家人對於地方安定和諧、化解災難做出最大的貢獻，不要花一分錢，也沒有多做一樁事情，只是自己認真修行，將功德迴向就好！斷惡修善，積功累德，隨時隨地都可以在修，我們要懂得。特別是在這個時代，很有這個必要。不能看眾生受苦，不願意看到有災難，希望能化解，僧團出現，那是最大的力量，肯不肯發心？這一章就是一個六和敬僧團的教誨，是六和敬僧團的章程，這段經文。
　　《佛祖歷代通載》，這裡面有幾句話，「法要有三」，法是佛法，重要的有三樁事情，「曰戒定慧。以上經論，廣顯戒德」。《普超三昧經》裡面有一句說，「被戒德鎧，化度生死」。這句經文，「此正為善護身業，不失律儀之真意」。這個「被」在此地念披，披在身上。這就是出家人的袈裟，代表什麼？代表戒定慧。這才化度生死，這生死就是眾生，度自己，也要度一切眾生，這是說「善護身業，不失律儀」真正的意思。常常想到輪迴可怕，怎樣才能脫離輪迴？末法時期最有把握、最靠得住的，就是念佛求生淨土。其他的方法當然好，但是要根性猛利。我們這樣的根性，學了多少年自己要清楚，不是真正的利根，沒有真實智慧，走這個路穩當。我年輕的時候，老師介紹淨宗法門，我對它尊重，我不學它。到自己八十歲的時候想想不行，為什麼？想到自己的生死事大，脫離輪迴沒希望、沒把握，這才回過頭來專修淨宗，回歸到念佛法門，不違背老師的教誨。
　　此地說到了鎧甲，「戒鎧於此有二義：一者，護持義。以戒德為鎧甲」，這是比喻，「如消防隊員衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯濟群生，無所畏懼」。這是用比喻，這個比喻淺顯，我們都能懂。真正要入今天的社會，要度眾生不容易，太難了！古人沒想到，念老也沒想到。我們將度眾生的這個方法，講經教學，放到攝影棚裡頭，跟聽眾不接觸，我們才能保持這個鎧甲管用。如果我們是在個大會堂裡面講經，聽眾幾百人、幾千人，就沒有這麼簡單，為什麼？外面誘惑的力量太大了。財色名食睡，你有把握能逃避嗎？一樁逃不過就墮地獄。所以我們現在用這個方法好，攝影棚裡面沒有人，常常是一個人面對著螢幕，自己看自己，自己對著自己講。跟古人相比，他們有真功夫，我們用這個方法來避免外緣，跟外緣盡量的少接觸，求什麼？清淨平等覺，求這一句佛號不丟失，不丟失就是清淨平等覺。這樣拯濟群生，無所畏懼。
　　第二個意思，莊嚴的意思。「以持戒德，而自莊嚴。不失律儀，軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化。慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸」。這是真正有大德行、有大智慧，真正開悟了的佛菩薩。大徹大悟就是分證佛，次一等的這大悟。老師過去告訴我，徹悟是三藏十二分教完全通達，沒有障礙，那是大徹大悟；能夠通達一個宗派的，與這個宗派有關聯的這些經論都能通達，這是大悟；小悟是通達一經一論。由此可知，在今天的社會求小悟就很難，求一個能夠不受外面環境影響的不容易找到，社會變了。兩百年前，名利這兩個字讀書人說不出來，難為情，哪裡像今天，五欲六塵，財色名食睡擺在口頭上，沒有感到羞恥，這個多可怕！老祖宗所傳的五倫五常、四維八德，佛所傳的三皈、五戒、十善、六和、六度沒人學了；不但學的人沒有了，講的人都沒有了，你說這個問題多嚴重！我們憂慮就這樁事情，沒有別的。
　　我們在這一生當中有幸遇到了習主席，看到這個人，他的言行、他的作為，我們感到有救了。沒有遇到這個人之前，說老實話，我們對中國前途是抱著悲觀，無可奈何，怎麼辦？不是我一個人這樣想法，有這個看法的人太多太多了，日常生活當中，無論在國內、在國外，所接觸的都有這種憂慮。他出來了，這兩年的表現我們歡喜，歡喜的人很多，我接觸的外國朋友談到的時候，大家對他都有信心，這難能可貴。對他有信心的當然追隨，贊成他的教誨，在這同一條路上邁進，希望他帶給全世界安定和平，讓全世界的人都能夠過到幸福美滿。這個地方，莊嚴義這幾句經文，「以持戒德，而自莊嚴。不失律儀」，這是自利；「軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化」，這是利他；「慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸」，這是自行化他的圓滿。
　　我們看下面這段，「前引《圓覺》」，這段補得好，怕人起誤會，把這段講清楚、講明白，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。與今不失律儀，互相照映，正顯中道，理事無礙，圓解圓修之妙行」。這是大菩薩，這不是凡人，一般人做不到。什麼人？明心見性的菩薩。如果沒有明心見性，你把淫怒痴代替戒定慧，認為它是一不是二，你決定墮阿鼻地獄。你不能怪佛經，佛經沒有過失，沒有錯，是你自己把意思解錯了。要什麼樣的人？我們在《華嚴經》上看到典範，《華嚴經》上是誰？善財童子五十三參，有淫怒痴。善財是什麼身分，這個要知道，圓教初住。圓教初住是什麼地位？破一品無明，證一分法身，禪宗所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個人如果不往生極樂世界，他到哪去？他不在六道，不但不在六道，他超越十法界了。他要是在娑婆世界，決定往生華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。這個要知道，不是在這個階層不可以說，你不要把梵行搞錯了。
　　《華嚴》五十三參，伐蘇蜜多女代表淫欲，甘露火王代表憤怒、瞋恚，勝熱婆羅門代表愚痴，這三個都是明心見性的大菩薩，所以他們真正了知戒定慧與淫怒痴平等平等，他們真知道，為什麼？不可得。講到究竟處，遍法界虛空界，一切萬法不可得，萬法是假的，剎那生滅不可得；自性，自性也不可得。自性不生不滅，自性是常寂光，一片光明，在哪裡？無時不在、無處不在。所以兩面都不可得，這才平等平等。淫怒痴放下了，戒定慧也要放下，戒定慧是專門，世尊教我們來對付淫怒痴的，戒斷淫，定斷瞋恚，慧斷愚痴，三毒煩惱，用這個，但是淫怒痴沒有了，戒定慧就沒用了。病好了藥就不要了，病好了還要吃藥又壞了，又變成病了，要明白這個道理。我們現在還有淫怒痴的念頭，那就必須要守戒定慧。見性的菩薩平等了，我們沒見性，沒見性不平等，自己要知道。
　　我們往下看，「雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。如是持戒，是真持戒」。我們看到一個人，海賢老和尚真持戒。現在出家人過失很多，老人家對大家都非常恭敬，滿面笑容，沒有一句批評的話。除非他來求教，勸他幾句；不是他來求教，一句話不說，口裡只念阿彌陀佛，做榜樣給大家看。這裡頭一句話說，「不見己是，不道人非」，這兩句話太重要了！自己有沒有是處？沒是處。什麼時候自己有是處了？佛號不丟失算是有是處。佛號常常丟失就不能夠道人是非，沒有資格，你憑什麼說？這是我們不能不知道的。
　　如是持戒，是真持戒。「如是修行，是普賢行」。普賢行還得了？普賢行是菩薩究竟圓滿的大行。第一個，「禮敬諸佛」。普賢跟其他菩薩為什麼不一樣？哪裡不一樣？用心不一樣。普賢菩薩的用心是包羅遍法界虛空界，所以他禮敬諸佛，這個諸佛就是遍法界虛空界。為什麼？一切萬法本來是佛。佛是什麼？佛是佛性，自性。有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性，性就是真佛，所以他沒有一樣不禮敬。我們做不到，我們看到佛像禮敬，不是佛像，禮敬的念頭就生不起來，不知道這些萬法跟諸佛是一體，沒有絲毫差別，都是自性圓滿顯現的。能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，都是自性所生，都是自性所現；換句話說，統統是諸佛。普賢菩薩的禮敬跟我們不一樣。
　　「稱讚如來」。稱讚會影響別人，所以不能像前面這句，前面用諸佛，諸佛是平等，如來就有差別。如來從性上說的，諸佛從相上說的，相上平等，那性上？性上就有善惡，我們只能讚善，不能讚惡。非常明顯的，善財童子五十三參，對於淫怒痴這三個人，這三位善知識，有禮敬沒有讚歎，表演得非常明顯。五十位，每一位善知識都有禮敬、有讚歎，為什麼他沒有？怕的是菩薩一讚歎，大家認為是好事，那這些六道眾生就受害了，個個都走向三途去了，人天福報都得不到。所以如是修行，是普賢行。
　　「如是知見」，知見重要，「方契中道」。他見到中道就是見到了真相，真相是什麼？真相是畢竟空、不可得。法相不可得，你看它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘它已經產生多少變化？二千二百四十兆次的變化，哪一個是它？沒有，這是相。性是如如不動，也不可得。性相都不可得，所以他心定了；性相二邊都不緣，這契入中道。中道就是自性，契入是圓滿的見性，沒有絲毫欠缺，這就是證得妙覺佛果。「若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律。或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失。是皆以病為藥者也」。
　　「上三段為法藏大士嚴淨自心之德行。下為成就眾生之德行。」這底下這一科，上面所說的是成就自己，下面我們下次就學到了，「成就眾生」、「現生成就」、「無住生心」、「一切無著」，看看他怎麼樣把他的成就落實在生活，特別是落實在處事待人接物。《般若經》上所說的「離一切相，即一切法」，這兩句也說盡了。今天我們就學習到此地。

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236。二零一四淨土大經科註（第二三六集）【日期】2015/8/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0236

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百七十二頁最後一行，科題，「成就眾生」，分兩科。庚一，「無住生心」，也分為兩段。辛一，「一切無著」。請看經文：

【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】

　　這一段經文，告訴我們成就自己的德行。前面善護三業是就事上說的，日常生活當中對人對事，身口意的三業要守住，這個是莊嚴清淨三業的德行。成就眾生，這一大段是菩薩教化成就眾生的德行。有人問，釋迦牟尼佛為什麼要出現在這個世間？他來幹什麼？我們這些眾生到這個世間來是業力來的，前世造的業因，這要酬償業報，不來不行。佛早就超越了，無始劫以來的業障習氣他都斷盡，再也不造業了，為什麼要來？佛菩薩之來是應感而來的。眾生有感（眾生苦，求佛菩薩），眾生起這個念頭，佛菩薩就感應到了，所以他來現身。現法身、應身、報身完全看機感，他的德行。法身菩薩求佛加持，佛現報身；真正有修養、有德行的人，求佛菩薩加持，佛現應身；像我們這些眾生沒有德行、沒有智慧，遇到苦難的時候，沒有遇到苦難把佛菩薩都忘掉了，心上沒有，遇到苦難的時候就臨時抱佛腳求佛菩薩，佛菩薩非常慈悲，來了多半是化身。經上說的這些，佛菩薩為我們示範的，我們應當認真努力學習。
　　『所有』是都說到了。下面舉幾個例子，舉了四個例子，這四個例子包括所有一切。『國城』，國城是都會，都市；『聚落』是村莊，鄉鎮；『眷屬』是人事；『珍寶』是物質，玩物。都取一個代表，統統都不著。這個不著，最重要是心不著。註解裡頭說，「著者，執也。有所執著，則難離捨」。佛菩薩沒有執著，所以用這些東西布施，沒有一樣不可以布施的。布施是四攝法裡頭的第一法，是度眾生的手段。四攝法是佛菩薩度眾生的手段，這四種裡頭頭一個就是要布施，不布施怎麼行？自己對於這些世間法，如果有貪戀，你就捨不得布施，你度化眾生的緣不深。所以一定要學布施，什麼都能施，自己才自在，統統可以放下。所以這一段，「一切無著」，我們的科題，世出世間一切法都不執著。如果究其真相，諸法實相，那是像經上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這四句要常常記在心上，布施的時候很管用，什麼都能施，最愛的、最喜歡的都可以施，為什麼？無所有，畢竟空，不可得。真正能得到，永遠屬於你的，那可以，說得過去；假的，包括身體都得不到。
　　修行人，教下學的是止觀，天台是止觀，華嚴五止六觀。止觀就是看破放下，觀是看破，止是放下。看清楚了，看明白了，自性有沒有？有，真的，不生不滅，它是真的，永遠不會變化。它是什麼樣子？它是一片光明。在哪裡？無所不在，無處不在，為一切萬事萬物的本體。惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。我們相信他這句話，自性是真的，不生不滅，本自清淨，本自具足，本無動搖，能生萬法。你能不能抓得到它？抓不到。六根緣不到，六根沒離開它，它是六根、六塵、六識的本體。它變的現相，現相是假的，剎那生滅。說剎那的時間很長了，現在我們看了彌勒菩薩的報告，用現在的方法計算出來，一切萬法住世時間多長？實際上它是二千二百四十兆分之一秒。換句話說，一秒鐘它已經生滅二千二百四十兆次，你說哪一次是自己？哪一次是你能夠擁有的？不可能。不但我們不可能，諸佛菩薩也不可能。八地以上把這個事情搞得清清楚楚、明明白白，他有沒有能把這個東西掌握住？掌握不住。常作如是觀，你就能放下，你就能捨得。捨得，跟戒定慧相應，跟善護身口意相應。放下不難，看破很難。看破是智慧，真實智慧，從戒定慧裡面流露出來；眾生的煩惱習氣，是從阿賴耶裡頭流露出來，不一樣。阿賴耶是習氣種子，種子起現行，現行變成種子，那個速度也是二千二百四十兆分之一秒，沒有例外的。所以海賢老和尚說得好，簡單明瞭，常常勸人，凡是見人的時候都會給他一句，「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」這句話好！全是假的。
　　我們這個科題上，這一段說「無住生心」，首先這一段是教你無住。你看，後面這一段就生心了，「六度化眾」，就生心了。無住當中生心，生心時候就是無住，這就是菩薩。凡夫無住就不能生心，生心就不能無住，只能管一個，不能管兩個。菩薩有本事，無住跟生心融成一體，修六度萬行，幫助一切苦難眾生。心裡面呢？沒放在心上，無住就是不放在心上，把所做的東西都不放在心上。好，乾淨，作而無作，無作而作，作跟不作又畫成等號。利益眾生的事情要做，做完了怎麼樣？心裡乾乾淨淨，一塵不染。阿賴耶裡頭不落謝種子，就是法身菩薩，權教菩薩做不到，沒有轉識成智，圓初住以上轉識成智，就是這段經文所說的境界。
　　下面這一段，「六度化眾」。教化眾生，感化眾生，就是用這六個方法，不必再求多。這個方法，是十方世界一切諸佛都用這個方法。這是六個科目，每個科目裡面包羅萬象。我們把經文念一段：

【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

　　佛教真正可以救人，個人的身心，可以救家庭，可以救社會，可以救國家，可以救全世界。用什麼？這一條就夠了。我們看念老的註解，「於布施下」，接著說的是持戒、忍辱，五度。「因諸度咸以無著為本」，不執著，不執著就是無住，修這六樁事做得非常認真、做得圓滿，不放在心上就是無住、就是不執著。執著怎麼樣？執著就變成福德，來生人天福報。不執著是功德，來生呢？來生就作菩薩；不是普通菩薩，大徹大悟、明心見性的大菩薩。我們是願意求明心見性，還是願意享人天福報？人天福報，不離開執著，我做了多少多少好事。袁了凡先生每一天寫功過格，哪些事情做錯了，哪些事情是好事，統統記載，天天比較，善比惡多，惡少善多，這是對初學。對真正發大菩提心的不是這個，善惡二邊都不住，斷一切惡，修一切善，心上沒有念頭，無住為本。我們修淨宗的是心上只准許一尊阿彌陀佛，比其他法門容易，其他法門什麼都不能住，難修。淨宗的妙處就是用一法代替一切法，這一句名號，只要名號二六時中不曾丟失，功夫就成片。功夫成片，真信切願就保證得生，這個法門多簡單、多容易。往生到西方極樂世界，決定一生成佛。經上所說的，真的，不是假的，四十八願第十二願「定成正覺」，到西方極樂世界決定成佛，正覺就是成佛，而且快速，不必三大阿僧祇劫。我們幹什麼都迴向求生淨土，這就對了。
　　「是即《金剛經》宗旨，遠離四相，修一切善法，故能得阿耨多羅三藐三菩提」，這《金剛經》上說的。《金剛經》前半部離四相，後半部離四見，得要從四相下手，然後熟了（四相破了），四見自然現前，不但四相沒有了，四相那個念頭都沒有了。前半段聲聞、緣覺的境界，後半段是菩薩。「此六度，乃菩薩究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生」。自行，身行。釋迦牟尼佛在世，示現的是應化身（應身），在我們這個世間住世八十年，八相成道，給我們做榜樣。生在帝王家，世間人所希求的功名富貴，他一出生垂手而得，樣樣得到。得到怎麼樣？放下，教給我們能捨，國城、聚落、眷屬、珍寶統統能捨，十九歲捨了，給我們表演的。十九歲懂事了，成年了，出家去了，過苦行僧的生活。三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過這種生活。到處去參學、去拜訪，印度所有的宗教、所有的學派，統統親近過。這種生活過了十二年，到三十歲，知道不究竟，為什麼？親近許多這些宗教學派，最高的能到四空天，出不了六道輪迴，大多數欲界天跟色界天。所有宗教這些修行，大概都是以色界天為主，修禪定，四禪八定。知道這個什麼？示現告訴人，這個東西不究竟，捨棄了，到菩提樹下入定，畢缽羅樹，在這個樹下夜睹明星，大徹大悟，見性了。
　　這一見性，一切通達明瞭了，就是惠能大師所說，第三句講的，「何期自性，本自具足」。具足什麼？智慧（無量無邊的智慧是自性本有的，心外去求求不到，心外能求知識，不能求智慧，智慧跟知識是兩樁事情）、德能、相好。把一切萬法分為這三大類：智慧、德行、相好，三大類全包了，自性統統具足。所以我們要相信中國古人所謂的無師自通，要相信這句話是真的，這不是假的。釋迦牟尼佛是自通的。開悟之後，三十歲，到鹿野苑把五個陪伴他的人找回來，給他們說法。憍陳如就證阿羅漢果，第一個開悟的，以後沒多久，這四個統統證阿羅漢。這三寶具足。他所說的這些法跟誰學的？往後四十九年所說的一切經教，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，沒人教他，全都是自己通了。弟子們學他的，都是學一樣、二樣，那是表法表給我們看的，老師是無師自通的。
　　所以我這些年來跟很多宗教往來，我把這個道理講給他們聽，他們都相信，相信到最後神是一個，眾神一體。伊斯蘭教穆罕默德無師自通，他也是大徹大悟、明心見性，你看他說出一部《古蘭經》，他不認識字，跟我們能大師一樣，寫出來是旁人給他寫的，叫無師自通。我們再想耶穌，耶穌跟誰學的？摩西跟誰學的？他們當年在世教化眾生，跟佛陀在印度示現沒兩樣。再回過頭來看看中國，咱們中國往古代去，三皇五帝，文武周公，堯舜禹湯，孔子孟子，都是大徹大悟。你把四書打開來看看，那跟佛的大乘經沒有兩樣，用佛法可以解釋經典，用經典可以解釋四書五經。一通一切都通了，還有障礙那是沒通，通了哪有障礙？一切法不離自性，自性是一切法的本體，只要見了性，哪有不通的道理！
　　於是我們就知道了，從印度傳來的這種教學的理念方法，佛教傳來的戒定慧三學，中國的儒接受了，道也接受了。所以這些大儒都學佛，用佛經來解儒家的經典，把儒家經典提升了。《大學》，你看開頭「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這句就統攝全經，全經是細說、註解，解釋這些。明德就是本性，明明德這個意思跟佛法講的，明德不明，不明就是迷惑，就是無始無明煩惱，現在要怎樣？要把它恢復光明。所以明明德，第一個明字是動詞，第二個是名詞，明德不明了，現在把它恢復明德。怎麼恢復？恢復的目的何在？目的是親民，就跟佛陀出世目的是幫助眾生離苦得樂，親民也是這個意思。終極的目標是止於至善，要做到盡善盡美，那就是佛家講的，止於至善就是離究竟苦、得究竟樂。離究竟苦就是決定要脫離六道輪迴，不離開六道輪迴，苦是受不完的，一定要幫助眾生脫離六道輪迴；得究竟樂，那就是極樂世界，你能幫助他往生極樂世界，這個教化眾生叫圓滿，叫止於至善。你看用這個解釋，用佛法來解釋講得通，把儒家東西提升到佛法，提升了。所以圓人說教，無法不圓，他圓通。下面八目，跟佛法講的修行旨趣完全相同。
　　學佛從哪裡開頭？從放下，就像經上所說的，「所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著」。這是什麼？格物。這都是欲望，物欲。格是什麼？格鬥。要把欲望打敗，統統放下。這個東西放下之後，智慧就現了，所以致知。智慧是本有的，不是從外來的，就是這個東西障礙了，這個障礙的去掉，智慧就現前。這個東西用什麼東西放下？用戒律，戒律就是對付這些的。三昧就開智慧了，心地清淨，心地平等。清淨平等生智慧，不生煩惱；妄想分別執著生煩惱，不生智慧。所以你慢慢細心去觀察整個世界，無論在學術，聖賢的學術跟宗教都能夠貫通，沒有矛盾，沒有對立，沒有衝突。那些衝突、對立都是人不通，執著經教，對經教不能執著。「法尚應捨，何況非法」，法是教化眾生的手段，佛菩薩教化眾生的手段，這個要知道。手段用完了，下一次遇到的時候，要另換方法，不是一個方法可以做到底的，方法是活活潑潑的。你說它真的，不是真的，把病治好了就是真的。病治好了，藥就不要了，那叫無住。如果藥還要保留著還會生病，就又生病了，必須要把它捨掉。
　　所以這六個科目，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是菩薩自他兼利的大行，菩薩為我們眾生表演的，就是表演這六種。眾生吝嗇，菩薩不吝嗇；眾生作惡，菩薩持戒不作惡；眾生狂妄自大，菩薩能忍辱；眾生懈怠，菩薩精進；眾生心地散亂，菩薩禪定；眾生生煩惱，菩薩生智慧。智慧從哪來的？從布施來的，從持戒來的，從忍辱來的，從精進來的，從禪定來的，他這六樁事情自行化他。他自己教別人這六個科目，這六個科目他做得很圓滿，大家相信他，不會懷疑他。如果他教別人做，自己沒有做到，別人就不會相信了。所以這是教導利益眾生，「教化安立眾生」。教導跟教化安立，一個在因上，一個在果上。開頭是教導利益眾生，久而久之，自自然然就教化安立眾生。眾生都學會了，都能夠依教奉行，都達到菩薩教學的目的，那就是破迷開悟，他不再迷惑，他開悟了。破迷開悟，他自然修菩薩行，他住在這個世間，無論時間長短，幹什麼？就這六樁事情。運用得非常活潑，有單獨用一科的，有兩科合起來的，有三科合起來的，有六個科目統統融合在一起的，引導眾生。《會疏》裡頭說得好，「以道授他為教，轉惡成善為化」，這是教化兩個字的意思。道是道理、是方法，真正轉惡成善、破迷開悟，「引導眾生安住正道，建立大心」，發大菩提心，「故云安立」。
　　今天的社會問題，許許多多人關心，這個方法就提供給我們了。從哪裡做起？不要灰心，要從自己做起。不從自己做起，研究這些方法教給別人，沒人相信，到最後你還是失敗。我只從自己做起，不要問別人，這就對了。做到能感化人的時候，效果就出現了。別人看到我們自己學習有成就，成就表現在哪裡？表現在日常生活，表現在法喜充滿。早年我住在美國，有一段時間住在舊金山，我們住在鄉下小鎮，這個小鎮環境非常好。我們在那裡買了個小房子，跟韓館長的房子住對門，一條街上。我們常常往來，歡歡喜喜，叫法喜充滿。我們的鄰居看到我們，看了幾個月，有一天敲門來問我們，你們是幹哪個行業的，為什麼你們這麼快樂？問這個問題。我說：我們是學佛的，學淨土宗的。他說：淨土宗是什麼？我說：淨土宗，學心清淨。他說：這個我也要。淨土宗講快樂，極樂世界。這個我們也要。將來往生淨土。他聽了很歡喜，他看到我們了，看到我們在日常生活，見到都是歡喜，從來沒有愁眉苦臉的，這樣我們給他講清淨快樂。然後我就告訴他，你既然喜歡，你邀你的朋友（他們都是基督徒），你們星期天上教堂，星期六到我們佛堂，我們給你們開課。我們教什麼？教歡喜，教清淨，教身心健康。那些佛學名詞咱們不談，那個不好懂。然後告訴他，佛教是教育，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，跟你們信教不衝突。你們跟上帝，上帝是天父，你們是父子關係，我們跟老師是師生關係，沒衝突。我相信你們能夠學佛，你們的上帝一定很歡喜，你看我這個兒子跟釋迦牟尼佛學習，一定是很歡喜的。我們在美國有一段時間，幫助他們，他們也有十幾個人，常常到我們的淨宗學會來走動。時間久了，他看到了，他就真的想學。這叫安立。
　　「蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善，發起大心，安住正道。此道非是小道，蓋為無上真正之道」。大道，要從小處去接引眾生，讓他有興趣，不能讓宗教對立，不能讓族群對立。我們告訴他，我們都是一家人。他們自私自利，我們非常大方，常常有禮物送給他，送久了，他也會買禮物送我們。我們送給他的多，他送給我們的少，慢慢來，慢慢感化。這些都在經典上，可以學得到的。佛法是大道，開頭點點滴滴去接引眾生，要恆順眾生，要隨喜功德，不能批評，批評他不能接受，他可能跟你對立，要尊重他。你看我團結宗教的時候，跟很多宗教往來，這些人在宗教裡都有很深、很大的影響力。他們常常問我，釋迦牟尼佛既不是神，那他是幹什麼的？也問我一個問題，你們佛教講人死了以後，最後的審判，這怎麼解決？他們相信最後審判。我說最後審判是上帝的事情，不是釋迦牟尼佛的事，釋迦牟尼佛是專管教育，教學這樁事情他管，好像他是管教育部的，那個是司法部的，那是屬於上帝的。他們很高興，上帝有權。這樣就很好處，我們還是一家人。
　　「無上者，無有更能勝過之者」。這個道是無上道，再上去沒有了。再上是什麼？就是明心見性，是無上，見性之後就沒有再無上的。只要見性，你才真正知道，智慧、德能、相好統統是自性現的，自性所生所現，離開自性無有一法可得。自性所現這一切法，這一切法跟自性不能脫離，就跟我們現在看的屏幕一樣，電視屏幕，色相跟屏幕是一體。色相跟屏幕是兩樁事情，互相不妨礙，色相一定要藉著屏幕它才能顯相，沒有屏幕它顯示不出來。屏幕在哪裡？屏幕就在色相當中，色相就是屏幕，屏幕就是色相，不即不離。屏幕是真的，永恆不變，色相剎那剎那在生滅。電視，現在大家知道，一秒鐘一百次，畫面生滅是一百次，百分之一秒，我們看不出它是假的。自性，自性沒有物質現象，沒有精神現象（就是沒有念頭），也沒有自然現象，三種現象都沒有，但是三種現象都能夠變現，這個要知道。知道怎麼樣？才曉得色相是假的，高頻率當中產生的。自性是空的，自性不能說假。自性空就是它沒有現象，自然現象沒有，精神現象沒有，物質現象沒有，所以不可得。
　　真正到不可得，你全得到了，明心見性的人全得到了。海賢老和尚憑著一句佛號，我估計他念二十年證得。證得之後那個境界，跟惠能大師的境界，跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星大徹大悟，是同一個階層、同一個境界。只是他不肯說，這是老師教他的。二十歲，老師就看出來（老師不是凡夫，凡人做不到），對他認識，知道他有成就，告訴他這一句佛號一直念下去，又說明白了不能亂說、不能說。明白了是什麼？理一心不亂，大徹大悟，明心見性。環境不一樣，環境不容許你說。你不認識字，沒有念過書，你說出這些大道理，人家說你著了魔，你是妖魔鬼怪附體，不承認你，所以不可以說。現在他走了，我們說沒有關係，他要在我們也不能隨便說，說替他找麻煩。
　　《淨土論註》，曇鸞法師的，「無上者，言此道窮理盡性更無過者。」窮是窮究，追根到底。這個道就是自性、就是真如，中國人講本性，本性本善，那個善不是善惡的善，善是讚美，實在找不到言辭來讚歎，用一個善字，就是太好太好了，就這個意思，再沒有比它更好了。窮理盡性，性就是本性，理是天地萬物之理，有個道理。有事當然有理，有理才有事，理事是一體的兩面，沒有超過的。佛是把這個東西找到了，找到告訴我們什麼？每個人都有，這個是平等的。所以佛告訴我們，一切眾生本來是佛。你現在為什麼變成這個樣子？你迷失了自性才變成這樣的。所以佛來幫助你覺悟，是你自己覺悟，不是佛覺悟，覺悟與佛沒關係，是你自己。佛首先教我們放下萬緣，把這些障礙統統撤掉，讓自性恢復，醒悟過來。盡性，這個盡字用得好。哪些人見性了，沒有到盡性？見性，《華嚴經》上圓教初住菩薩就見性，破一品無明，見一分真性，生實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，就是《華嚴經》上所說的華藏世界。極樂世界就是實報莊嚴土，四土三輩九品，但是這個事上是有，極樂世界有階級，但是怎麼樣？雖然有階級，待遇是平等的，縱然是同居土下下品往生生到極樂世界也是阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身大士，所以它那個地方居住的是四十一位法身大士。方便土、同居土，雖然沒有明心見性，他們是得到阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，享受阿惟越致菩薩的待遇。也就是說同居土即使是下下品往生也是阿惟越致待遇，就是說智慧、神通、道力、德能、相好都跟阿惟越致菩薩平等，一直到窮理盡性。窮理盡性是無上菩提，這個是什麼？這是妙覺位。四十一位法身大士居實報土，那是圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次。盡性的是再上去一層，妙覺如來，這就再沒有超過他的，他是最高的。他住哪裡？常寂光淨土，他離開實報土，融入常寂光，這就是窮理盡性。
　　入常寂光之後，沒有身相，常寂光就是他的相。這個光明遍照，永遠不會退轉，妙用無窮，眾生有感，常寂光就有應。我們在此地，起心動念、言語造作，一切的一切沒有離開常寂光，我們看不到常寂光，常寂光看到我們。所以你要曉得，阿彌陀佛天天看到我們，一秒鐘也沒有空過，別說一秒，像彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒，他也沒有放過，他對我們很清楚，我們點點滴滴他都知道。到必要的時候，他給我們一點信息，譬如我們對西方極樂世界信願成就了，真信切願，沒有絲毫懷疑，對這個世界沒有絲毫留戀，他就會現身。阿彌陀佛就現身來告訴我們，告訴我們極樂世界那一邊已經註冊，有你的名字，告訴你壽命還有多長，到時候佛來接引你。你聽了很安慰，佛沒有白念，是真的，不是假的。有人在這個時候，他就向阿彌陀佛要求，我現在跟你走，我對這個世界沒牽掛了，我現在跟你走。大多數佛一定會同意，跟你約定三天、一個星期，這幹什麼？讓你有時間通知你的親戚朋友，讓他來助念，讓他親自看到念佛人走得這麼自在。
　　海賢老和尚跟我們說過多少次，他是多少次的見佛，都要求佛帶他去，佛不帶他，佛勸他，你修得很好，表法表得很好，多住幾年，給佛門弟子做好榜樣，給念佛求往生的人做好榜樣，他真做到了。在我們想像當中，肯定阿彌陀佛有告訴他，你什麼時候遇到一本書，叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，佛就來接引你往生。他在二Ｏ一三年一月，有幾個信徒帶著這本書到山上，他一看到有人帶書，他就問：你們帶的什麼書？別人把書名一告訴他，歡喜。那個歡喜的樣子，許多人說，老和尚從來沒有這麼歡喜過，好像盼望著得到的寶貝，盼望多少年這寶貝終於到手了，用這個來形容他。你看馬上穿袍搭衣，最心愛的一件袈裟，穿上之後拿著書，請大家給他照相。這也是頭一次，一生當中老和尚從來沒有主動叫別人給他照相，沒有過，就這麼一次。三天他就走了，沒有生病，不要人助念。他告訴人，助念不牢靠，我自己念佛走，我何必要人幫助？一切正常，說走就走，做榜樣給我們看。這個表法的意義很深，告訴我們的信息，西方極樂世界是真有，他見過好多次；阿彌陀佛真有，跟阿彌陀佛很熟悉。我相信，他跟阿彌陀佛見面，我估計十次以上。你看九十二年，是真的，決定不是假的。
　　對我們的幫助就太大了。我們這些年，淨宗依照會集本修行的人遭難，多少人批評毀謗，確實有少數人受影響，不敢學了，趕快換別的本子。他來給我們做證明，證明夏蓮居老居士所會的經是真經，裡面每一個字都是釋迦牟尼佛說的。會集經，開這個例子很早，漢朝時候就有，翻譯經的時候，那個時候叫合經，幾部經會合在一起，合經，就有，怎麼能說不可以？哪有這種道理！但是合經是可以，不能改動文字，改文字這是忌諱的，絕對禁止。因為你要改，別人也會改，過個幾百年之後改的地方很多，那就無所適從，所以決定不能改字。過去，王龍舒的本子，魏默深的本子，都改動了，都改動幾個字，改得沒錯，改得很好，但是這個犯規矩，不可以這樣做法。夏蓮居老居士三年把經會集起來，經過十次的修訂，細細檢查，沒有改動一個字。所以真經，不是假的。第二，證明黃念老的註解正知正見。他的註解沒有用自己的，它是集註，你看註解，這一段的文字從哪裡來，他都標得很清楚。他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，一共是一百九十三種，這些資料來會集註解，正知正見，無話可說。第三個，為我們證明，我們這十七年，將近二十年，依照這個本子修行，依照這個本子學習，沒有錯誤。所以他要等這部書出來，這部書給我們作證。這部書是宏琳法師寫的，用了十幾年的時間，蒐集許許多多資料，好多資料我自己都忘掉了，替我們辯別，替我們解釋，有根有據，解釋得很詳細，大家沒話說了。
　　所以夏老的這部經，國家宗教局翻印淨土五經合訂本裡頭《無量壽經》就是用會集本，這個就是給大家說國家承認了，非常難得。所以我們淨宗信心最重要，沒有信心就不能往生。真正有信心，真正有願心，想往生極樂世界，對這個世界沒有留戀。有留戀又想去，這是腳踩兩隻船，不牢靠。要真正相信，真正發願求生，這個世間一切放下，條件就具足了。念佛功夫淺深是往生極樂世界的品位。往生條件就是信願，真的有信有願，這是往生條件。所以念佛功夫的淺深，到極樂世界插班，你插哪個班？如果真念到功夫成片，你生方便有餘土，不是同居土，品位高了。功夫成片大概是方便土下三輩；得到事一心不亂是方便土上三品，上上品、上中品、上下品，品位高下；如果念到理一心不亂，生實報土。這個是真有其事，但是不要緊。早年間，蓮池大師在世，蕅益大師在世，這兩位大師都是我們心目當中非常敬仰的。我記得好像有人問過蕅益大師，你往生極樂世界，生到什麼樣的品位你就滿足？他的回答說：我只要凡聖同居土下下品往生我就滿足了。這個用心好，不爭品位。那是什麼？到極樂世界，極樂世界是學校，阿彌陀佛辦的學校，有小學、有中學、有大學、有研究所，我從小學一年級念起，我就喜歡了，蕅益大師給我們信息就這個意思。為什麼？無量壽，有的是壽命，從一年級扎根，這多好，有長時間親近阿彌陀佛。不要爭品位，要爭趕快往生，這個重要。這是說明往生極樂世界信願是大事，念佛是小事。念佛，臨命終時十句佛號都能往生，這是十八願，平常不念佛的。還有一個說法，平常十念，早晨起來念十聲佛號，晚上睡覺之前念十聲佛號，早晚都不忘記阿彌陀佛。但是最重要的是佛號不能丟失，那是決定往生，往生的品位高。海賢老和尚不認識字，農夫出身，二十年佛號不丟失，他就能夠念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，得大成就。我們看到形相，沒有看到他的根本，說不定他是西方極樂世界菩薩再來的，觀音勢至。我們這部經前面列的十六正士，都在西方極樂世界，他們都是證等覺菩薩，說不定是這些菩薩化身而來幫助我們，我們遇到災難、遇到困難，他們來幫助我們解決，堅定信心，無量功德。
　　又《華嚴大疏鈔》第十三卷，清涼大師的，這裡面說的，「無有能過者，故號為無上。」解釋無上這兩個字。「真者，真實，無迷無妄」。凡夫不是迷就是妄，迷是迷失自性，妄是妄想、妄念。「正者，於理無差曰正」，理是標準，理是真理，理就是自性。「又無邪無曲曰正」，沒有偏，沒有邪，這也是正的意思。「又禪門解正法眼藏中之正字曰」，說這個正字的標準，「正者，是佛心之德名。此心徹見正法，故云正法眼」。也有人把這個後面加一個字，正法眼藏，意思都相同，正法眼藏。佛心之德名，佛的心是什麼？我們的真心就是佛心。我們今天所用的是妄心，不是用真心，妄心是眾生心、六道輪迴心，這講得明白一點。佛心是作佛的心，佛心是什麼？什麼是佛心？六根接觸六塵境界不起心不動念，那個心就是佛心。起心動念是迷，是偏，是邪。所以給你講最簡單的修行方法，你要想成佛，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，看清楚、聽清楚是自性般若智慧，心怎麼樣？如如不動。沒有起心動念是佛；菩薩降一等，有起心動念，沒有分別執著，菩薩見色聞聲不分別、不執著；我們凡夫起心動念、分別執著全有。起心動念是根本無明，分別是塵沙無明，執著是見思無明，所以六道裡頭翻不了身，出不去。阿羅漢能出去了，阿羅漢再斷煩惱，就是見色聞聲他有起心動念，他有分別，他沒有執著，沒有執著是萬緣放下，阿羅漢真放得下。所以他能脫離六道輪迴，不再造輪迴業，執著是輪迴業，不造輪迴業。
　　你看這修行多簡單，與誰都不相干，完全在自己，你真能這麼做就自覺了。佛菩薩千經萬論教什麼？就教這個。我們明白了，在日常生活當中六根接觸六塵境界，總要知道，我們有起心動念、分別執著，希望比去年輕一點，比上個月輕一點，比昨天輕一點，好，就有進步。如果還是這麼嚴重，還是這麼固執，今天一天白過了。縱然是念佛，佛號不曾丟失，也不起作用。為什麼？煩惱習氣太重了，佛號雖然是一天沒有丟失，敵不過煩惱。就在日常生活中，特別是在人事上，為什麼？看順眼的喜歡，看不順眼的討厭。這個麻煩在哪裡？跟眾生結怨，不知不覺就結怨了。這個怨要不離開六道輪迴、不能往生，來世還會遇到，遇到怎麼樣？冤冤相報，生生世世沒完沒了，你說你冤不冤枉。他造業是他的事情，他能接受勸告，我們勸告他，他不能就隨他去！見了面還是笑面迎人，歡歡喜喜，這就對了。像海賢老和尚，一生從來沒有怨恨過任何人，都是歡歡喜喜，笑面迎人。沒有看到老和尚發過脾氣，沒看到老和尚跟誰紅過臉，這是老和尚的功夫，這功夫得力了。
　　貪瞋痴是三毒煩惱，再加上慢疑，貪瞋痴慢疑，五毒。希望我們這句佛號，得阿彌陀佛本願威神的加持，能把這五毒化解。他有，我沒有，我化解了。貪毒，餓鬼道的因；瞋恚，脾氣大，地獄的因；愚痴，畜生；傲慢是修羅，那是有福報的，沒有修福就在地獄；懷疑也很可怕，沒有信心，感得山崩地裂。現在很多地方大地突然一塊下去了，懷疑，那個地區的人疑心很重；山，現在講土石流，山倒下來了。沒有自然災害，都是人的業力感召，我們相信佛這個話。人心好，人心有轉變，災難就輕了；大的轉變，災難就沒有了。我們在國外聽到很多人說，這個災難是全球性的，不能避免。那中國呢？中國比外國輕，為什麼？習近平主席在帶頭斷惡修善，帶頭把倫理道德、因果教育再恢復起來。只要有這個念頭，這一個國家災難就輕；真正能做到，這地區沒災難了。眾生不再造惡業，貪瞋痴慢疑都斷掉了，他怎麼會有災難？佛經上告訴我們，貪感得的是水災，它跟水相應；瞋恚，火災，火山爆發，氣候反常，多少地方聽說四十度以上，這是什麼？火，這屬於火；愚痴，風災，常常看到外國的龍捲風，那個損失很慘重；傲慢感得的是地震；懷疑，山崩地裂。佛法說人心所感。大自然是最美好的、是最健康的，怎麼會有災難？人要相信因果，善因善報，惡因惡報，因果報應，絲毫不爽。
　　下面解釋「道」字，有兩個意思。第一個，「能通為義」，道是道路，成佛之道，是通往成佛的一條道路。「《俱舍論二十五》曰：道義云何，謂涅槃路。乘此能往涅槃城故。」涅槃是比喻，涅槃是梵語，翻成中國意思不生不滅，叫涅槃。什麼不生不滅？自性不生不滅，除自性之外全是生滅法，只有自性不生不滅。所以佛法這個道路就是幫助我們回歸自性，明心見性。心是阿賴耶，阿賴耶迷了；如果覺悟了，阿賴耶就是自性，阿賴耶就是自性帶著迷變現出來的妄心。阿賴耶有多大？跟自性一樣大，沒有邊際。迷悟，迷了叫阿賴耶，悟了叫自性。明心見性能往涅槃城，涅槃城在淨土宗就是常寂光淨土，往生極樂世界最高的境界就是回歸常寂光。「又《華嚴大疏十八》曰：通至佛果，故名道。」佛道就是用這個方法幫助你成佛。第二個意思，「二者，涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道。」這第二個意思。涅槃之體、相、用，佛家講體相用，體是理體，相用是從體起用。理就是淨宗講的常寂光，儒家大學裡面所講的明德，這都是從體上說的。中國古人常講「本性本善」，都是從體上講的。它沒有障礙，無礙自在，真正得大自在，這叫道。雖然無礙自在，自在能現一切相，遇到緣它起作用，雖起作用，像《金剛經》上說的，永遠是無住生心、生心無住，這個要知道，就是說它永遠自在。你看看，我們今天這個六道輪迴，今天這個地球上這麼混濁，從哪裡出現的？從常寂光出現的，體是常寂光。常寂光能隨一切眾生的心願，你想什麼它就現什麼，無量智慧，無量功德，無量的能量，無量的相好，從極樂世界到阿鼻地獄，它統統能現，真的是隨眾生心應所知量，無礙自在，這是道。
　　《涅槃無名論》這上面說的，「夫涅槃之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得。微妙無相，不可以有心知。」微妙無相，不可以有心知，這兩句話，不可以形名得，沒有辦法說出來，無法形容，它真能起作用。這一段話就是六祖大師所說的末後一句，「何期自性，能生萬法」。雖生萬法，不可以形名得，你得不到它，它的形狀，它的名字得不到。微妙無相，不可以有心知，它不現相的時候，不起這個作用的時候，微妙無相，一片光明，大乘經上稱之為大光明藏，用這四個字來形容，大光明藏。能不能想？想不出來，你的思想第六意識，範圍很窄小，包不過它，它太大了。這個就是不可得，無所有，不可得。無所有、不可得就得放下，不但放下，想都不能想，這叫無住生心。真正無住，應緣現相是他生心，他雖然生心，心裡沒有念頭。如果以為心裡有個念頭，那就錯了，是自然的。經上有比喻，好比我們擊鼓，我們鼓捶下去，鼓的聲音響，鼓它有沒有念頭，你敲我我要響一下？沒有。敲鐘亦如是，自性現相亦如是，它沒有起心動念。起心動念是妄心，阿賴耶起心動念，自性不起心不動念。我們的修學最大的難關，就是阿賴耶的障礙，起心動念。什麼時候練到不起心不動念，那就恭喜你，你見性了，到不起心不動念就見性。
　　不起心不動念是大定，是什麼？自性本定。惠能大師的第四句，「何期自性，本無動搖」。自性沒動過，沒有搖晃過，本定。所以要求定才能夠入得了這個門。換句話說，八萬四千法門，實在講八萬四千種不同的方法都在修禪定，念佛的方法也是在修禪定，讀經的方法也是在修禪定。知識分子喜歡讀書，佛菩薩、祖師教我們，一門深入，長時薰修。一部經，不要改，就這一部經天天念，念上幾百遍、幾千遍、幾萬遍，豁然開悟了。不要想經的意思，只要字沒念錯，句子沒有念漏掉，就行了。念到會背那是自然的，那是副作用，目的不是叫你背誦的，目的是叫你得定。得定是什麼？心裡沒有妄念、沒有雜念，就這個意思。把雜念妄想念掉，豁然開悟，就起作用了。八萬四千法門門門都在修禪定，海賢老和尚一句佛號念了二十年得定，得定才開悟，叫念佛三昧；我們念《華嚴經》，叫華嚴三昧；念《法華經》，叫法華三昧，目的是在三昧。三昧得定，定到一定的程度，不定碰到什麼緣，豁然開悟，目的達到了。我們是什麼根性，用什麼方法，對了根性容易修，容易成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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237。二零一四淨土大經科註（第二三七集）【日期】2015/8/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0237

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百七十四頁第六行，最後一個字看起：
　　這解釋道，第一個，道是能通之義，這個大家容易懂，「二者，涅槃之體」，這就不好懂了。涅槃之體，大乘法裡稱之為道，「排除諸障，無礙自在，謂之道」。這是大乘經教裡面常常用的，是這麼一個意思。涅槃是梵語，翻成中國，有翻作滅，像四諦法裡頭苦集滅道，那個滅就是涅槃。苦集滅道裡頭的涅槃是小乘，大乘裡面的涅槃也稱道。像《涅槃無名論》這裡面所說的：「夫涅槃之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得。微妙無相，不可以有心知。」這個意思就深了。它的體清淨寂滅，這個裡面什麼都沒有，我們常講的，沒有物質現象，沒有精神現象，精神現象就是念頭，也沒有自然現象，所謂的波動，統統沒有。它是十法界依正莊嚴的本體，也就是說，十法界依正莊嚴都是它現出來的，沒有它，不能現前。像我們現在看電視，屏幕，屏幕什麼都沒有，打開屏幕是一片亮光，什麼也沒有，打開頻道，它能現一切相。從哪裡現？從屏幕現的，離開屏幕它不能現相。
　　十法界依正莊嚴，大乘經的範圍講得更大，講法界虛空界，十方一切諸佛剎土，統統都是從這裡現的。這個體跟相不能說一也不能說二，你要說一、二都錯了，都不是事實真相。體能現能生，不能說它無，所生的一切相全是幻相，換句話說，統統不可得，物質現象不可得，精神（就是念頭）的現象也不可得，自然現象也不可得。所以，只能體會，不能言傳。你說它本來沒有名字，說個涅槃，那是假名，縱然這個地方講得細一點，寂、寥、虛、曠，也是四個形容詞，是不是這個樣子？它沒有名字，加什麼名字都是假的。所以真的是不可以名名之，也無法想像，古大德所謂「起心便錯，動念即乖」。不起心、不動念你就見到了，你完全體會到了，起心動念，錯了，怎麼教別人？
　　我們今天比古人幸運，古時候科學技術還沒有發展到這個時候，我們今天天天對著屏幕，對著電視屏幕，這是最好的一個比喻，真看懂了，有一點像。從這個地方可以能體會到一些概念，涅槃的概念，就是自性的概念，所謂的涅槃就是自性，中國人講本性，本性本善。那也是無以用名詞術語來顯示，也沒有辦法用心念去感受，沒有，統統沒有。所以它確實是自在無礙，它沒有障礙。障礙是什麼？起心動念是障礙，分別執著是障礙，起心動念是微細的障礙，是根本的障礙，分別執著是嚴重重大的障礙。這叫做道。
　　下面念老告訴我們，「由上可知」，《涅槃無名論》裡說得好，「道者，通至涅槃之路」。那這個道就是成就涅槃之道，這道是個道理，也是方法。「又即是涅槃也」，這句話說得好，就是涅槃，涅槃就是道，道就是涅槃。再換一下，涅槃就是自性，自性就是涅槃，涅槃就是真心，真心就是涅槃，決定沒有絲毫虛妄。「綜上經論，住於無上真正之道者，真正者，真實無差也」。住在這上好，住在這個上面生智慧，無論什麼問題現前，自自然然智慧去應付。
　　現在這個世間問題多。四十年前，我出家還不是太久，但是也有十二年了，四十多歲的時候。有一年夏安居，基隆大覺寺主辦的，老和尚邀我去講《楞嚴經》，我在山上住了差不多半個多月，得了一場病。在山上聽到老和尚，老和尚很了不起，這個寺廟完全是退伍軍人學佛的，退伍下來之後都到那裡出家。退伍軍人素質不齊，沒有一天不吵架，這些人天天跟老和尚告狀，老和尚怎麼應付？老和尚說都對，他沒有分別，他沒有執著。維繫那個道場真不容易，今天道場，無論是大道場是小道場，他算是個大道場，住了一百多人，小道場兩個人，不和，兩個人也有爭執，也不能和睦相處，人多就更不必說了。家和萬事興。
　　為什麼釋迦牟尼佛當年在世，那個僧團不小，一千多人，也有鬧事的，六群比丘，提婆達多帶頭的，佛用什麼方法對待他們？叫默擯。默擯就是一切隨他去，不要理他，他幹好事也好，幹壞事也好，都不要說，都不要放在心上。這個僧團就能維持，就不會被破壞。我想，釋迦牟尼佛早就看到今天的社會，示現那個方法給我們看，都好，沒有一樣不好，都點頭，沒有搖頭的。必須要他自己慢慢把心定下來，把妄念放下來，他就明白了。佛為什麼不說法？說他沒用，他不聽，他聽不進去，只有用這些方法。看樣子好像是妥協，實際上是很深的教育。人會不會回頭？會，只要我們有耐心等他回頭。
　　在這麼多年教學經驗當中，湯池的這個實驗給我們很大的啟示，也給我們很大的信心。那個時候我們沒有把握，沒有信心，傳統文化丟掉兩百年了，前面一百年疏忽，滑坡，十年十年來算，一個十年不如上一個十年。到民國時代，滿清亡國，民國時代，大陸上軍閥割據各霸一方，誰也不聽誰的。接著對日本的抗戰，日本發動侵略中國，原先認為三個月可以把中國滅亡，中國就投降了。南京大屠殺把中國人驚醒了，中國人真正團結起來，真正來對付日本。一直都是在動亂當中。傳統文化教學丟了這麼久，我們現在做實驗想把它找回來，至少也得個二、三年，還要靠祖宗、三寶加持，能看到效果。沒有想到三個月效果出現，我們的同學，叫老師，沒有一個不驚訝，怎麼可能？
　　所以我聽到這個信息，我回去看這些老師，我跟大家說：我們要謙卑，我們要低姿態，絕不能驕慢，這個成功，不是我們有智慧、有德行，不是的，我們樣樣都缺，怎麼可能會有這樣的效果出現？我說這是祖宗之德、三寶加持，要感謝我們地方領導，要感謝人民聽話、合作，我們的要求，人民都跟我們合作，教他孝悌忠信、禮義廉恥、四維八德、三皈五戒、十善業道，他都奉行，很難得這麼一個效果出來了。一連續我都覺得，路是祖宗鋪的、三寶加持的，讓我們在二ＯＯ六年，當年十月份順利在聯合國把這樁事情在大會裡頭宣布，還做了三天展覽。說明那個時候我們辦這個活動，目的就是兩句話，在聯合國裡頭告訴各國大使，對中國傳統文化要有信心。我們丟了這麼多年，現在把它恢復，三個月就見效，效果就出來了，說明這個東西管用，非常管用。
　　我們做了三天展覽，做成功了，我們自己才有信心，在這個之前，別人問我們，我們也沒有信心，回答都是模稜兩可。這個實驗成功之後，我們對人講話就斬釘截鐵，非常肯定，再沒有模稜兩可了。今天這個社會，祖宗看到了，佛菩薩看到了，比過去，十年前，正好十年，二ＯＯ六年，今年二Ｏ一五年，比十年前難多了。十年前那個緣好，能做得成功，今天去做未必能做成功。
　　我們很幸運，生在這個年頭，遇到佛法，遇到淨宗，知道佛門裡面這個法門是無上大法，確實是難信易修。如何培養我們的信心？我這一生的經驗是經教。這個法門，早年懺雲法師，那個時候我還沒有出家，他就介紹這個法門給我。我在他茅蓬裡面住了半年，真正是茅蓬，牆是竹籬笆編的，糊上一道水泥，就那麼簡單，上面蓋的茅草，就是一排，一共五間，當中是佛堂。那時候住在山上五個人，我跟朱鏡宙兩個是在家的，還有三個法師，懺雲法師、達宗法師、菩妙法師。我沒接受，我原先對淨宗排斥，懺雲法師叫我讀《印光大師文鈔》，我讀了《文鈔》之後明白了，不排斥了，也不毀謗了，也很讚歎這個淨土法門，但是自己沒有發心修學這個。
　　從埔里，我到台中親近李老師，他那邊一個星期講經大概二、三次，他自己講一次，再一堂課是教國文，用的課本是《古文觀止》。在台中住了十年，李老師把這個法門介紹給我，勸我修學這個法門，不止一次，至少有五、六次，我都沒有能接受。難信之法！什麼時候才相信？所以這就是沒有離開經本好。我在台中學了幾部大經，《楞嚴經》三年，《法華經》是我自修的，《華嚴經》是我們幾個同學，周家麟、徐醒民我們幾個同學，我記得八個人聯名啟請老師講這部大經，老師接受了。這些經奠定了堅實的基礎。
　　以後我在台北講《華嚴經》，講到五十三參，看到文殊、普賢念佛往生極樂世界成佛的，感到非常驚訝！文殊、普賢是我們年輕時代最仰慕的兩位菩薩，他們兩位是念阿彌陀佛往生極樂世界成佛的，真沒想到。回過頭來再仔細看看善財童子，你看，以前講過這一遍囫圇吞棗講的，沒看出來。現在掉過頭來一看，善財童子第一位參訪的善知識，是吉祥雲比丘，修什麼法門？專修念佛法門。第一個重要，第一個什麼？先入為主。就是說，善財童子主修的是什麼課程？念佛，求生淨土，是他主修的。再看五十三參最後，最後是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。你看，一個頭一個尾，恍然大悟，當中五十一位善知識是代表八萬四千法門。善財童子大徹大悟之後門門都學，但是門門他只完全搞清楚、搞明白了，他就放下了，他主修的就是念佛，往生淨土。
　　我們才在《華嚴經》末後這一品裡看出門道，最後這一章。這一章我記得我也講過好幾遍，用的是清涼大師的《疏鈔》。真的，難信易行。可是我一接受，我真幹了，我不是迷信接受的，不是人家勸我接受的，我是搞了不少年，搞了好多年才真正搞清楚、搞明白，對懺雲法師、對李老師感恩。眾生根性不相同，我要不把道理搞清楚、搞明白，你叫我相信，我不會接受；真搞清楚、真搞明白，真實無差。
　　「無上」的意思是「此道窮性盡理」，這四個字一點都沒說錯。性是真性，真如本性，真如本性窮性，窮是研究，研究到底了。諺語所謂是打破砂鍋問到底，這就是窮的意思，徹底搞清楚、搞明白。盡理，宇宙萬物，世出世間一切的原理，統統明白了。窮性是真性，像我們現在講屏幕，搞清楚了；盡理就是畫面，屏幕上顯的這些色相，這怎麼回事情統統搞清楚了。這就是無所不知，無所不能，全知全能。全知全能是一般宗教讚美上帝的話，佛法用在明心見性上來說，說得好，窮理盡性就是圓滿的明心見性。什麼果位？妙覺如來，沒有在他上面了，他真的是無上。「更無有能過之者」，沒有能超過他的，他到了頂端。
　　「大士教令眾生，登涅槃彼岸，安住涅槃道果。」這是《涅槃無名論》上所說的，《華嚴經大疏》第十八卷所說的，是教我們登涅槃彼岸，安住涅槃道果，這就是明心見性達到究竟圓滿。明心見性，初住菩薩就開悟，就見性了，他六根在六塵境界裡把起心動念放下了，這就是圓教初住。達到究竟圓滿那還要通過四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地，四十個，上面還有個等覺，再上面妙覺。這些理事我們都搞清楚、搞明白，就能接受了，歡喜接受。
　　今天我們沒有能力安住涅槃道果，這一句話，安住涅槃道果，是八地以上的境界，我們今天是明瞭涅槃彼岸，還沒登上。但是，如果你要是抓住名號，信願持名，那你就是登涅槃彼岸了，往生到極樂世界之後，那就真正安住涅槃道果。這是難信之法，只要相信你就有分，我們要把這個當作正路，這是我們一生決定不能放棄的。跟一般人相處，我們的心安住在阿彌陀佛，相信的人，我們勸他信願持名求生淨土；不相信的人，現在不相信，也許過個兩年相信了，過個三年、五年相信了，有。他看到我們死心塌地，一點都不動搖，慢慢他會體會，這就是身行言教，才能勸人相信。那個時候他真相信，他真感恩你，你真的是救了他，把他從六道輪迴救出來。
　　底下，「下明，由於如上之殊勝妙德，而感如下增上勝果」。沒有德不能感果，一定要有德。
　　底下這個科題，「酬因感果」，第一個「福智」。福是什麼？念佛；智是什麼？認識念佛法門，知道，真正知道這個法門是一切諸佛如來度眾生第一門。這一門不能接受不相信，再給你講無量法門，讓你慢慢去挑選，種善根，這一生脫離不了輪迴。我們看經文：

【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】

　　念老的註解，『如是諸善根』，「指上文積功累德之種種善根，是為能感。感必有應。果必酬因」。有因就有果，有感就有應。菩薩所行，念念為苦難眾生，沒有為自己。為自己也有感應，感應不殊勝，不為自己為眾生那個感應非常殊勝，是你自己想不到的。可是，因地上的福智是不能少的，積功累德這一句不能忘掉。雖然積功累德，最好都不要放在心上，做一切善事，幫助一切苦難眾生，不放在心上，做等於沒做，這個果就殊勝了，這就是智慧。做了多少好事還要把它記下來，哪年哪月哪日我做的些什麼好事，像了凡先生的功過格，天天記，好不好？很好，我們不能做，為什麼？那是人天福報，感的是這個。如果不放在心上，這就叫無住生心，生心無住，那就變成功德，不是福德，功德能幫助我們往生極樂世界。所以咱們念念都是阿彌陀佛，念念西方極樂世界，這就對了，沒錯。
　　「是故法藏菩薩感得勝果。生生世世，所生之處，均得如下文所得之妙果。」底下講得多了，這個地方籠統講一句『無量寶藏』，就是他所得的妙果。「首云」，開頭就說，「無量寶藏，自然發應」。這一句讓我們都想到，現在量子學家所發現的境隨心轉，這就是無量。寶藏是什麼？資助我們德行。《箋註》裡頭說，「累積珍寶之庫藏也」，這個寶藏就是珍寶的倉庫。如果著相，阿賴耶裡面落謝的種子，善根福德的種子；不著相，那就是性德，回歸性德，就是前面所講的涅槃道。安住涅槃道是沒有起心動念、沒有分別執著，幹一切善事都是這樣的心態，沒放在心上，心上只有阿彌陀佛。那這個寶藏儲存在哪裡？儲存在極樂世界，儲存在阿彌陀佛功德之藏。
　　《箋註》說，「累積珍寶之庫藏。妙法能濟眾生之苦厄，故以為喻」，這比喻。這個意思很深，是真的不是假的。眾生有需要的時候，隨時現前，智慧現前、德能現前、資具現前，需要用財力幫助眾生的，自然就有人送錢來，需要糧食救濟苦難的，就有人送糧食來。不必自己操心，一切境界真的是隨心所欲，境隨心轉。現在科學家提倡這個，跟這個意思是一樣的，他是「以心控物」，提出這四個字，知道什麼？物質從哪裡來的？物質是從念頭產生的。所以念頭善，物質就善；念頭不善，物質就有毒，就不善。所以人得重病，癌症，甚至於比癌症更嚴重的，他心地一端正，念佛了，病不想了，那病幾天就好了。為什麼不用治他病就好了？那是什麼？念頭轉了。念頭把，因為這個身體是物質現象，把整個身體這個物質現象重新改造，那些病毒統統都沒有了，不見了。科學給我們做證明，我們對這樁事情深信不疑，確實是如此。可是還有些人不放心，還要找其他的一些方法來補助，也好，不要去攔阻別人。恆順眾生，隨喜功德，統統不放在心上，這就好！我們的心行跟大乘教相應。
　　下面，「發應者，相感而自然開發也」，這是發應。《會疏》說的：「菩薩於多劫積布施持戒功，故自感寶藏涌出應其德。」菩薩到十方去供佛，伸出手掌手上自然就有供養物出現，沒有起心動念，這個供養物一定是諸佛很歡喜的。菩薩能做到，大概阿羅漢也可以做到。那不是變化，那是感應，我需要禮物供佛，禮物自然出現，這是應其德。需要幫助苦難眾生，幫助苦難眾生需要用的，財物也自然從手中心就出來了。一定要相信，一切法從心想生，對一切法從心想生有懷疑的話，就現不出來，他有障礙。決定不能不相信，不能有懷疑，不能有雜念。
　　下面我們看「感果」。請看經文：

【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】

　　你看，感果。欲界天、色界天這些天王多半都是菩薩化身，菩薩在那裡面積功累德，他教化眾生。現『長者』身，這就是大富長者，『居士』身，在家學佛的，『豪姓尊貴』，或為『剎利國王』，國王身，或者是『轉輪聖帝』，輪轉王，或者是欲界天主。『梵王』是四禪，色界初禪、二禪、三禪、四禪，梵王。
　　我們看念老的註解，「長者，乃印度古時，對年長並具德財者之通稱」。年長，在社會上有地位、有財富，許多人尊敬他，這稱之為長者。居士，在家學佛的通稱。長者未必學佛，居士一定是學佛的在家人。《法華玄贊》第十卷說：「守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。」在家真修，而且真有相應的，那就是什麼？寡欲蘊德，蘊是蘊藏，這是真居士。在家學佛真成就，我們這個經本開端有賢護等十六正士，統統是在家的，等覺菩薩，跟觀音、勢至、文殊、普賢地位是平等的，在家的。「又《會疏》曰：姓貴位高」，這是我們講貴族，在社會地位很高，「大富年耆」，耆是七十歲吧，還是八十歲，七、八十歲，稱之為長者，「多積財寶，深歸佛乘，居家豐盈，名居士」。在家居士，古印度要有財物，也就是是富貴人家，皈依三寶，稱為居士。
　　「豪姓，指名門、望族、大姓、貴家」，括弧裡面念老說的，「如鄉里之貴者，稱鄉豪」。「尊貴，指高官顯吏」，地位很高，聲望也高。「剎利」，這是印度四姓之第二。印度自古以來就有很嚴格的階級，四姓，第一個是婆羅門，婆羅門地位最高；第二是剎帝利，剎帝利是皇族，也就是說國家統治的階級，叫剎帝利。「據《西域記》」，《西域記》是玄奘大師作的，意思是「王種」，就是貴族。「即今所謂王家貴族」，中國歷代帝王之家，現在在西方，像英國還是有帝王，馬來西亞有國王，那都屬於貴族，他們的國王稱蘇丹。《智度論》三十二卷有對於剎利的解釋，「剎利者，王及大臣也。」大臣，像現在政府的組織部長以上，這是大臣，王及大臣。「二義稍違」，這兩種說法，《西域記》跟《智度論》裡頭說法不一樣，「或古印度大臣多是貴族歟？」這很有可能。
　　我們看到西方有些學者對中國歷史的研究，中國政治制度他們大家都讚歎，跟西方人不一樣。西方人的貴族，地位高的多半都是貴族出身的，這些大臣都屬於貴族。中國不是的，中國從漢武帝開始就用考試的制度，平民都可以參加考試，考中之後一樣重用。先考秀才，省考舉人，到皇上親自來主考，考進士。所以，你是個平民百姓，考取之後，確實可以任命你為大臣。這個制度好，不是完全貴族包了，所以讀書人有前途，讀書人做到宰相的很多。古時候尚書就是現在的部長，那就是大臣，這些人，首相，很多都是很貧窮人家讀書人考取的，一路提拔上去。這個制度好，不像外國，外國是被整個貴族，把這些王公大臣的位子他們包了。
　　下面說，轉輪聖帝。「國王者，一國之主。轉輪聖帝，或稱轉輪王、輪王，身具卅二相，即位時從天感得輪寶。」這就是說這個輪寶不是他自己造的。「輪有金銀銅鐵四種，依其次第，統領四三二一之大洲。」有統領一洲的，那就是鐵輪王；統領兩個洲的，這就是銅輪王；統領三個洲的是銀輪王；統領四個洲的，四大部洲的，這叫金輪王。「如金輪王領四洲，餘依次例減」，剛才我所說的。「轉輪王者，四洲之主」，四大部洲，「由輪旋轉，威伏一切故」。這個用我們現在科學技術，有一點相似，當然這不是感應的，這是技術提升製造的。但是動就離不了輪，輪的作用太大了。今天科學技術都從輪開始的，都在轉動，由一個輪帶動一個輪，那帶動許多輪，這是機械的原理。今天科學技術裡面最尖端的，飛行，飛機的製造，還是需要製造的。輪王的四寶它不是自己製造的，它是福德所感應。這個輪寶是他的交通工具，也是他統治的屬於武力這部分，像現在我們的飛機，有民航、有軍用的，轉輪聖王也不例外。
　　「六欲天王」是欲界六層天，這我們都常常講到。我們上去是四王天，四王天再上去忉利天，忉利天再上去夜摩天，第四層兜率天，第五層化樂天，第六層他化自在天，一層比一層殊勝。佛在經上告訴我們，靠修福生天，最高只能到忉利天。忉利天中國人稱為玉皇大帝，王母娘娘都屬於這一層天的。夜摩以上是要修禪定，禪定功夫不到家，生在欲界。禪定修成了，初禪修成，他就生到初禪天去，屬於梵王，二禪修成，他就生二禪天。有禪定的功夫，達不到四禪的標準，都在欲界天。所以，欲界最高的是第六天他化自在天。化樂天就很自在了，他所一切的受用全是變化所作，真的，像我們人所說的心想事成，他想什麼就現什麼，不需要製作，像變魔術一樣，要什麼有什麼。他化自在天定功更深，福報更大，他一切受用不需要自己去變化，第五天化樂天變化之後供養他，所以叫他化自在天。那個他就是第五天，就是化樂天，化樂天變化供養他。所以他最自在，動個念頭，他所希求的東西就在他面前。
　　「梵王，大梵天王之異稱。梵天總指色界諸天。」色界有十八層天，初禪、二禪、三禪每一禪都有三層天，九層天，第四禪很特殊，第四禪有九層天，除了正常的這三個天之外，它有一個五不還天。那是小乘三果聖人居住修行的地方，在那個地方修成功了，證阿羅漢果，他就超越六道輪迴，這是根性利的。根性不利的，按部就班的，他還要生到四空天，四空天有四層，時間比較長，證阿羅漢果，脫離六道輪迴。
　　四禪還有一個特別天，叫無想天，哪些人去往生？無想定。他修禪定，什麼念頭都沒有，所有一切念頭統統放下，叫無想天。無想天還不如禪定，禪定裡頭有定有慧，它這裡有定沒有慧。這種天壽命也很長，壽命到的時候，上面他上不上去，多半都墮落到下面，爬得高，摔得重。他墮落到哪一道？墮落到地獄道。為什麼會墮地獄？佛在經上告訴我們，這些人遇到這個境界，他毀謗聖教、毀謗佛法，說：佛菩薩騙我，你看我們修禪定，修到最高的禪定了，應該是證阿羅漢果，入般涅槃，為什麼我們壽命到了，什麼都得不到，還要往下墮落？這個念頭一生，這叫謗佛、謗法、謗僧。毀謗三寶，無想天墮無間地獄，就這麼回事情，這種因果我們都要清楚、要明白。
　　我們再看下面第二大段，「多生成就」，第一小段「上供」，上面供養諸佛。

【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

　　布施供養是因，現在人很多人不知道，有財富不曉得布施。福報從哪裡來的？財物從財布施來的，聰明智慧從法布施來的，健康長壽從無畏布施來的。我初學佛，那時候還在軍中服務，每個星期天到章嘉大師那裡去，他老人家教我修三種布施。為什麼？命裡頭沒有財富，幹什麼事情都賺不到錢，別人做生意賺錢，你做生意蝕本，你命裡沒有財。所以教我修財布施。那個時候軍隊待遇很微薄，我們地位很低，哪裡有錢布施？老師說，一毛有沒有？我說一毛可以；一塊有沒有？一塊也行。大師告訴我，永遠要有布施的心，緣遇到了，隨分隨力都是圓滿。你只有兩塊錢，兩塊錢統統布施了，是圓滿功德，只要有誠意、有愛心、有恭敬心，修福報。我們很聽話，就真幹，確實，你看這麼多年愈施愈多，自己不敢想像，愈多愈施。所以財物叫通貨，通是像水流通，有進有出，有進沒出會犯水災，會氾濫，一定要有出有進。出得多進得就多，出得少進得就少，一定的道理。
　　法布施，像現在的這些典籍、書籍，不能有版權，有版權是生意買賣，你有價錢的，沒有版權是無價之寶。為什麼？利益眾生，能叫眾生得利益的，希望知道的人愈多愈好，翻印的愈多愈好，愈多你功德愈大，果報是智慧。所以我是，應該是還沒有學佛之前，我看書就習慣，第一翻開什麼？版權頁，上面寫了「版權所有，翻印必究」，這書我就不要了。很多人問我為什麼？心量太小，他能寫出什麼好東西？我不看。有德行、有智慧、有文化的人，他的法布施是救世，愈多愈好。
　　我就在台灣受兩個老師的恩德，我們一生不會忘記，頭一個是方東美先生，第二個是章嘉大師。教我，學生就一個，不是很多，就是一個，一個也教，不是說一個不教，你真想學他就真想教。勸我出家，章嘉大師，後頭還有一句話，學釋迦牟尼佛，要我出家，要我學釋迦牟尼佛，叫我去讀《釋迦方志》、《釋迦譜》。這兩本書當時台灣市面上沒得賣，《大藏經》裡頭有，到善導寺去借經，那個不能拿出來，《大藏經》不可以出門的，在裡面抄，好在這兩樣東西分量不多。讀完之後才曉得釋迦牟尼佛是個老師，是個多元文化社會教育家，他本人是個多元文化社會教育義務工作者，我給他是這樣說法的。為什麼？他教學不收學費，不要錢，也是來者不拒，去者不留，一個也教，人多也教，少也教，一個也教。這是什麼？慈悲、愛心，沒有條件，不分國家、不分族群、不分宗教信仰，你信什麼宗教，你跟他學，他都教你，你想學什麼，他就教你什麼。
　　所以這三種布施，這三種增長，財用增長、聰明智慧增長、健康長壽增長。無畏布施我們是從素食開始，我學佛六個月就吃素食，知道這個好處。我沒有求長壽，壽延長了。年輕的時候，看相算命的給我算的壽命都超不過四十五歲，現在差不多是延長一倍了，延長了四十五年。所以這樁事情交給了阿彌陀佛，自己不再去想這個問題，阿彌陀佛做主，需要我在世間表法，行，我能夠忍耐，我能夠受得了，給修行同學做個好榜樣。
　　我們看下面念老的註解，「以上蓋表菩薩以善根力，感得生生尊貴，德高望重，財富充足，乃至或為人王，或作天帝，上宏下化，能滿所願」。無論從事哪個行業，都是為社會造福，都是為救濟苦難眾生。釋迦牟尼佛出現於世間，這個代表佛，佛出現在世間為什麼？為幫助一切苦難眾生離苦得樂，就為這樁事情。苦樂從哪裡來的？迷了事實真相就苦，為什麼？迷了之後，你想錯了，你看錯了，你說錯了，你做錯了，所感得的那是苦，不是樂。樂從哪裡來的？明白了，明白是你想對了，你也說對了，你也做對了，一切是善沒有惡，福報就現前，智慧就現前。佛明白這個道理，所以佛用的這些教學的理論依據是破迷開悟。怎樣能達到離苦得樂？要破迷開悟。用什麼做手段？用教育，教學為先。他真做成功了，他的目的達到了。
　　經典流傳到中國，意義重大，佛陀的法運一萬二千年，如果佛經不流傳到中國來，佛經沒有辦法留到一萬二千年，大概兩千年就滅亡了。為什麼？梵文是拼音文字，跟現在英語一樣拼音文字。拼音文字，湯恩比告訴我們大概壽命是兩百年，兩百年以後說話音聲變了，那個字就不認識，不懂什麼意思了。所以必須要那個時代的人，再把它用現代言語重新把它寫一遍，再傳兩百年，麻煩！兩千年就得十次翻譯，你說多苦。用中國這個表意的文字，文言文寫出來，就能傳千年萬世，不變味，中國文字有這麼好。我們家裡有這個寶，也不能吝惜，希望供養全世界的人，讓全世界人都學漢字、文言文，把他們族群、把他們國家的寶貝，好的這些文化作品，統統用中國漢字、文言文寫出來，再往下傳就沒有問題了。
　　所以佛法當年傳的時候四面八方，世尊的弟子，世尊滅度之後都去傳，為什麼只有中國這一個生根、茁壯、開花、結果？其他傳的地方，有些真的二、三百年沒有了，四、五百年沒有了，六、七百年沒有了。傳到西藏這一支，唐朝時候傳過去的，不是很早，西藏文是從梵文演變過來的，也是拼音文字。好在西藏高原很保守，現在還有些人在學這個文字，如果一開放，交通再一方便，到時候人一多了，大概藏文就保不住了。我對這個事情很著急，當年趙樸老在世的時候，我跟他談過這問題，希望把藏文裡頭，中文《大藏經》還沒有的那部分，不多，趕快翻成漢文，最好用文言文寫，這樣才能夠傳之久遠。我估計再過五十年，西藏文沒有人認識了。這是中國的文字學對全世界做出最偉大的貢獻，把這個東西教給外國人，真的是把中國寶貝贈送給他。他慢慢會知道，這是真正的寶藏，其餘都是有生滅性的，這個也有生滅，但是時間長，地球不會毀滅，文化就不會毀滅。所以這種發明是非常非常了不起，真實智慧，真實的福德。
　　這些人，無論他們是什麼身分，都是上宏下化，出家弟子、在家弟子，能滿所願，這是佛的好學生，教化眾生，在家裡面要教一家人。從前大家庭，家裡上上下下幾百人，家長也常常禮請法師、居士來家裡講經。這個源起是宮廷，皇上帶頭的，禮請高僧大德宮廷裡頭講經。「更以善根力故，大願力故，常得值佛。」他們這些人常常遇到佛，這個緣殊勝，緣是感應。『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷。』對佛的供養，最重要的法供養，怎麼供養？依教奉行就是對佛的供養，佛唯一希望的，是希望我們依教奉行。信願持名，求生淨土，親近阿彌陀佛，這是十方三世所有一切諸佛共同的願望，這個供養是真供養。發這種心，每天讀誦經典、稱念佛號，遇到有緣，都能伸手幫助眾生救苦救難。「所作功德，無量無邊，說不能盡。」我們要知道，怎樣斷惡修善，積功累德。
　　底下一段「下化」，這裡頭有三段。「妙香普薰」，妙香從哪裡來？從性德，性德感化別人。我們看經文：

【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】

　　這一段，我們看念老註解，「大士廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感，亦不可思議」，勝是殊勝，殊勝的感應不可思議。普賢大士之德就是十大願王，管用。十大願王是「禮敬諸佛」，對於任何人真誠禮敬。明明知道他騙我，我對他還是禮敬，還是真誠，永遠不衰不退。他這一生沒有覺悟到，他來生會覺悟到。幫助眾生回頭是件難事，有時候要很長時間，要有耐心，不能三次五次、十次八次沒效，算了，就把他丟掉了，全功盡棄。為什麼要有耐心？因為人性本善，他會回頭。為什麼他現在不回頭？他迷得太深，習氣太重，需要長時間，需要慢慢感化他。我們真的要是感化不了，介紹他到潮州謝總那裡受一個星期訓練，他就被感化了。那邊是個冶爐，像煉金的地方，到那個地方一鍛鍊，渣滓淘汰掉，黃金就出來了。
　　所以，要有耐心，人一定要承認、肯定他，一切眾生本來是佛，一切眾生本來是聖賢。為什麼搞到這樣子？沒有學，過失在沒有人教他，他沒有學到。《三字經》上前面八句話，是中國老祖宗教化天下人、教化後代，教學的理念跟方法。首先第一句，跟佛講的一樣，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》上說的，真的是「人之初，性本善」。在人之初那裡你看到本性本善，你能看到你才會相信。可是「性相近，習相遠」，論到性都一樣，個個都是佛，要看習慣那就不一樣，每個人不相同，跟自己的本性相去就有距離了。有人距離得很遠，不相信自己是善人，無惡不作，他也知道作惡是錯誤的，他就是轉不過來，還是在拼命做。所以，教育起作用了。人是教得好的，釋迦牟尼佛給我們做證明，許許多多這些宗教的創始人，統統都是社會教育家，他們懂得教育，他們的教育都成功。所以留下這個宗教，宗教是人類主要的教育，我們從這個角度去看就對了，沒看錯。
　　「教之道，貴以專」，這就是教學的道理，怎麼教法？貴以專，決定不許可同時學兩樣、學三樣，不可以。主修的課程決定是一樣，旁邊的，譬如寫字、畫畫、彈琴這些，甚至於武術，都可以，那是副科，副科沒有關係，陶冶性情，鍛鍊身體。主科決定是一門，決定不能兩門，專！他專心在一樣，他會得三昧，得到三昧之後豁然大悟，他開悟了。中國教學確確實實是以開悟為目的，就是方法上講「讀書千遍，其義自見」，著重在自見。不是老師教你，是你開悟了，你把你的悟處向老師報告，老師給你做證明，點頭，你不錯，真開悟了，你就畢業了。為什麼老師不給你講？老師給你講，你開悟不了，把你的悟門堵死了。這個方法，特別禪宗用得多，教下也不例外，高明的老師教學，只是看著你讀書，讀遍數，不給你講，等著你開悟，開悟之後可以跟老師討論。觸類旁通，真正開悟了，沒有學的科目，你拿到手上也能完全通達明瞭，這真開悟了。如果這樣東西懂，換一部經你就不懂了，你沒開悟，那不是開悟，開悟通了，全通了。
　　所以普賢菩薩頭一個禮敬，第二個稱讚，只稱讚別人好處，絕不提別人的過失。「如來」，所以他不用諸佛，諸佛從相上說的，如來從性上說的。他的所作所為，與性德相應，讚歎；與性德不相應，不提。像五十三參，善財童子去參訪勝熱婆羅門、甘露火王，只有禮敬，沒有讚歎。做給我們看的，我們要學會，用它來處事待人接物，特別是在現代這個時代，不做出榜樣沒有人相信。
　　底下，「旃檀者，乃印度香木之名，我國所無，譯作與樂」。檀香，現在交通方便，印度這些東西在中國市場上也能看見，品質不如從前。為什麼？人心不一樣，這個道理一定要懂，為什麼不如以前？人心不一樣，相信境隨心轉。古人人心淳厚，檀香特別香，能治病，現在人心險惡，對這些事情根本就不相信，所以它自自然然變質了。好在現在量子力學家為我們做證明，真正證明境隨心轉，所以他們提出「以心控物」，用我們的念頭來控制外面物質環境。外面物質環境，這些種種災難我們不希望看到，不希望它發生，能不能叫它不發生？答案是肯定，能。
　　美國布萊登博士，他是量子力學家，只要我們地球上的居民「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，就能讓這地球上災難，大大小小災難統統化解。這話是真的，我們相信，因為我們佛經上有境隨心轉，心好，山河大地都變好，心不好，山河大地都出毛病，就這個道理。所以了解這個，佛陀教育、宗教教育對人生確實是主要的教育、重要的教學，這話說得不錯。今天時間到了，我們就學習到此地。

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238。二零一四淨土大經科註（第二三八集）【日期】2015/8/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0238

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百七十七頁倒數第五行，從第二句看起：
　　「旃檀者，乃印度香木之名，我國所無」。旃檀這兩個字翻成中國意思是「與樂」。怎麼個與樂？下面有註解，「據《慧苑音義》此木有赤白二種」，有紅色的、有白色的，白色的旃檀「能治熱病」，紅色的旃檀「能去風腫」，所以叫「與樂」。這是香料裡面非常貴重的一種，我們中國簡稱叫檀香，檀香種類很多、很雜，不是印度這種旃檀，印度這種旃檀中國沒有。這是形容菩薩教化眾生，身口常出無量妙香，這個妙香能幫助眾生離苦得樂，這是教學，用它來做比喻。菩薩妙香是從性德裡頭自自然然流露出來的。由此可知，自性妙不可言，我們都無法想像。自性是整個大宇宙的本體。惠能大師開悟所說的五句話，是個最簡單的形容，告訴我們，自性就是真心。我們中國古人，佛教沒到中國來，中國古人稱它作本性，「人之初，性本善」，本性本善就是說的自性。能大師告訴我們，自性是清淨的，永遠沒有染污，真心永遠沒有染污。在淨宗法門裡面稱它為常寂光，往生西方極樂世界，終極的目標是回歸常寂光，回歸常寂光就證入妙覺果位，在等覺之上，上面沒有了，叫無上，妙覺如來，妙覺證得究竟圓滿的法身，法身佛。法身佛就是常寂光，常寂光就是法身佛。法身佛在哪裡？無處不在，無時不在。他永遠不受干擾，不生不滅。
　　我們知道，所有一切現象是生滅法。科學家把宇宙萬物歸納為三大類。第一類是物質，物質現象有生有滅，沒有一個物質是不生不滅的，找不到，都有生滅。心理現象，這第二類的，就是念頭，前念滅後念生，念念相續，每一念的內容完全不一樣；換句話說，念念都是獨立的，沒有兩個念頭是相同的。我們可以在水實驗裡面找到證明，同樣一個念頭，念頭跟念尾都不一樣。這個不是真的，有生有滅是假的，妄心現前，物質、念頭、自然現象，統統是妄心變現的。所以《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙是心現識變，唯心所現，唯識所變。唯心所現的就是實報莊嚴土。常寂光裡頭談不上土，就是一片光明，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼都沒有，什麼都能現，而且隱現非常自在，遇到緣就現，沒有緣就不現，就隱了，它不是生滅，它是隱現。我們知道，自性不可得，你能夠證得，證得有沒有東西可得？沒有，為什麼？它三種現象都沒有，所以不可得。阿賴耶所變的這三種現象，剎那生滅，也不可得。彌勒菩薩告訴我們，生滅的頻率是二千二百四十兆分之一秒；換句話說，一秒鐘它生滅多少次？它生滅二千二百四十兆次，單位是兆。所以不可得，真的、假的都不可得。
　　事實真相明白之後，有個最大的好處，你不再著相了，假相，同夢中境界一樣。夢中境界的頻率有多高我們不知道。《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是阿賴耶變的，有生有滅，就像作夢一樣，夢幻泡影，可以受用，不可以執著。執著是什麼？我想據為己有這是執著，這就錯了，這一個念頭就是造業的根源。不了解事實真相，誤會是真有，想佔有它，想擁有它，這都是錯誤觀念，真錯了，它確確實實不存在。學佛的同學很多，有幾個人契入這個境界，真肯放下？由此可知，真正懂得了，明白了，我相信沒有不放下的。還放不下就是沒有真正懂得，沒有徹底懂得，總還是認為它是真的，它不是假的。就在我們面前，六根、六塵、六識，假的。我們在等待，相信我們這一生當中，可以看見，看見量子力學家把念頭是什麼找出來，公開發表，我們明白了，跟佛經上說的一樣，不存在，不可得。佛經用科學來做證明，我們相信了，斷疑生信，斷疑生信底下就是離苦得樂，那個苦的根拔掉了，苦的相，六道輪迴，不見了，超越六道輪迴了，那個時候找六道輪迴不可得，找不到了，明白就找不到了。
　　佛告訴我們，佛菩薩，這種佛菩薩都是應化身，報身我們見不到，報身在實報土，必須要破一品無明，證一分法身，才能見到，凡夫見不到。凡夫所見到的，也就是六道所見到的，十法界所見到的，統統是應化身。應化身，性德從應化身上流露出來，像旃檀妙香。我們有理由相信，虛雲老和尚，有很多人告訴我是高人，不是普通人，老和尚沒開悟，沒有見性，老和尚修禪是得禪定，所以開悟不容易，得禪定不難。他得的禪定，有能力上升兜率天見彌勒菩薩，定中見彌勒菩薩，還見到有幾個老同參、老朋友，他們先往生到兜率內院，到那邊遇到了，碰到了，幾個熟人。講堂裡面給他留了一個座位，他坐在那個位子上聽了一堂課。彌勒菩薩告訴他，你還得要回去。他說我不想回去，人間太苦了。彌勒菩薩跟他說，你的塵緣未了，你還有任務，你必須得回去。這才再回來了。這些事情都記在《虛雲老和尚年譜》裡面。他的年譜我看過很多遍，我剛剛學佛的時候，幫助我建立信心。老和尚不會騙人，真有兜率天，真有彌勒菩薩。這麼說起來，世尊給我們介紹西方極樂世界就不是假的了。佛菩薩，連這些高僧大德，哪有說假話騙人的？沒這個道理。
　　所以老和尚一百二十歲往生，到哪裡去了？到彌勒內院去了。他一生修彌勒淨土，滿了他的願望。在彌勒內院等待，彌勒菩薩壽命到了的時候，捨兜率，到我們人間來示現成佛，是娑婆世界賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四，他是第五。虛雲老和尚這班人，會跟著彌勒菩薩一起下來，示現做佛的弟子，像釋迦佛面前的舍利弗、目犍連他們那樣的身分，又到人間來了，這不是假的。就是虛雲老和尚，得禪定還沒開悟，他身上有香味，他的衣服有香味。老和尚曾經到香港來住了一個月。那時候香港的同修都希望把他留下來。他說不行，我要回去，大陸佛教有災難，他要回去承當，代眾生苦，住一個月就回去了。在這一個月當中，有很多人親近老和尚，我一九七七年到香港來講經，很多同修告訴我，他們親近虛雲老和尚，虛雲老和尚不常洗澡，衣服領子上都是一層很黑的垢，但是聞起來是清香，而且可以治病，很多人小毛病，聞聞他的香，病就好了，這是真的不是假的。那是什麼？那都是自性流露出來的，不是我們肉體裡頭的汗、那個垢很骯髒的東西，不是，它可以治病。
　　下面『優缽羅』，優缽羅翻成中國是「青蓮花、紅蓮花」，都稱優缽羅花。「其花香氣芬馥」。《慧苑音義》裡頭有介紹，「優缽羅，花號也。其葉狹長，近下小圓」，靠近它下面是圓的，「向上漸尖。佛眼似之，經多為喻」，很多經上都用它來形容佛的眼睛，佛的眼睛細長，跟優缽羅花的樣子很像。「大士身口常出妙香，是乃戒德之所感」。這就說出來了，大士是普賢菩薩的化身，這個香從哪裡來的？香的根是自性，自性裡頭本來具足的。但是沒有見性的人，香它從哪裡來？戒定，戒德之所感。持戒修定，定共戒，為什麼？人在定中不會作惡，不會破戒；道共戒，道是證果，證得阿羅漢，證得菩薩的果位，那就自自然然具足戒德，是這個感應的。戒德能感，性德能應，一切法不離自性。
　　「《觀佛三昧海經》曰：常以戒香，為身瓔珞」。瓔珞是裝飾，世間人用瓔珞裝飾，富貴人家，佩戴在身上的叫瓔珞，在手上的叫首飾。修行人是以戒香為瓔珞，像虛雲老和尚，你接近他，你就聞到他身上有香，戒德所感。「《戒香經》曰：世間所有諸花果，乃至沈檀龍麝香」，沉檀是沉水香，檀香，它比水重，一般這些草木比水輕，都浮在水面上，沉香放在水裡面它會沉下去，比水重，沉檀龍麝都是香的名稱，龍麝香。「如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切」。這個世間花草樹木的香，再好的，也不過就是此地所說的旃檀、龍麝。但是怎麼比也比不過佛門修行的這些大德，真修行，無論在家出家，身體都有妙香。
　　釋迦牟尼佛在世，他示現的是出家修行人，同時還有一位在家居士，跟釋迦牟尼佛的地位是平等的，維摩居士，維摩詰居士沒有出家，也證得了佛果，居士身。由此可知，出家、在家是形式，證得佛果是實質，佛法重實質不重形式，這個道理要懂，要尊重。在家真正證果的人，要把他當佛一樣看待。所以維摩居士講經，釋迦牟尼佛派弟子，目犍連，舍利弗，率領大眾去聽經，這些出家的阿羅漢，見到維摩居士都要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟見佛沒有兩樣。這說明什麼？說明佛教重師道，不重形式，他雖然是在家身分，他是你的老師，你是他的學生，那就應當要行師生之禮，這一定要懂。決定不能說我是出家了，我是佛弟子，他是在家居士，那不行。居士要看什麼身分，如果是升座講經的時候，這代佛說法，他是佛的身分。現在我們看到很多場合當中，居士升座講經，出家人不拜，這是錯誤的。佛給我們立下的規矩，是頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛完全一樣。所以尊師重道，消除自己的貢高我慢。
　　真正有德行的大居士，他是我們的老師，像夏蓮居老居士，為我們會集這部經的。這部經不好會集，王龍舒是了不起的大德，會集不是盡善盡美；魏默深也是大德，第二次會集還是有瑕疵，被別人批評；夏蓮公三次會集，第三次花十年的時間，三年完成會集本，十次修訂，整整用了十年時間。會集經裡頭的文字，字字句句都是原譯本所用的字，沒有更動一個，忠於會集，挑不出一點毛病出來。法師裡頭沒人做，他做出來了，做出來之後現在多少出家人依照這個本子來學習，他怎麼不是老師？我們不能忘恩負義，我們要頂禮、要感恩。黃念老的集註不簡單，聚集了一百九十三種資料給你做參考，他就用一百九十三種資料用它來註解這一部大經。說明什麼？這不是他的意思，經論上的本義，祖師大德的教誨。這是有智慧，高明，不容易做到，他做到了。我們得受用。做這個註解，整整花了六年的時間，完成之後他走了。這兩位老人出現在世間，有任務的，就是要幹這樁事情，功德圓滿他離開了，對我們的幫助太大了！我們如果沒有得到這個會集本，沒有得到念老的集註，我們唯一的方法只有跟著古人，以《彌陀經》為主修。《彌陀經》的三個註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，黃念老還囑咐我，希望把窺基大師的《通贊疏》加上去，《彌陀經》的四大註解，很有道理。窺基大師是用法相宗來註解的，法相到最後也導歸極樂，也信願持名，求生淨土，對了，一點都沒錯。
　　所以什麼樣的香比不上戒香，比不上定香。這個地方所流露出來的香，戒定慧香，遍一切處。「本經曰：其香普熏無量世界。故知其香應是戒香」。我們念佛人持戒，需不需要去受戒？章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，譬如五戒，你真正能做到一條，你就受了一條了。有沒有人來給你授，做儀式，沒關係，佛菩薩承認。你能做到兩條，你就受了兩條，完全在自己。佛的根本戒，五戒是根本戒，擴大就是十善業。淨業三福裡頭第二條，就是戒香，圓滿的戒香，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就這三句話，這就告訴我們，具足眾戒是什麼？三皈、五戒、十善、沙彌律儀，六和、六度、十大願王，三聚淨戒統統具足了，能遵守，好！能遵守時必定有戒香。我們再看下文，「隨類現身」。

【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】

　　我們看到這裡就知道，菩薩示現在人間以應身，應身是以佛身出現世間，提倡教化眾生，八相成道。註解裡頭，「端者，端正。容色端正。嚴者，莊嚴」。『三十二相』，「就佛丈六化身而言」，這是應化身，釋迦牟尼佛當年示現在我們這個地球上，丈六之身，大個子。一丈六是有我們人兩個人高？不是的，印度的尺短，我們中國的尺長。這樁事情弘一大師有「周尺考」，他有考據，有一篇文章，給我們說明，周朝那個時候的尺，合我們現在的市尺，大概是六寸。那這樣子說要打六折，就曉得個子是高，不是很高，我們看到會歡喜，太高了我們看到覺得奇怪。所以那個時候的丈六，大概現在是我們一丈多一點點。若是報身，那這是《觀經》上所說的，報身的相有多好？六十四億一千六百萬隨形好，這個是報身，八十隨形好，這下面文我們沒有念，「若就報身，則有八萬四千相」。
　　『八十種好』，「指八十隨形好，此亦就丈六之身而言」。這個都是講的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在世有這樣的相好。「若是報身，則有六十四億一千六百萬隨形好」。《觀經》上這一句經文，「無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好」，這是阿彌陀佛的報身。與我們有關係，有什麼關係？我們生到極樂世界，身相跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛有八萬四千相，我們到那個地方的身也有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都能看到十方世界諸佛在講經教學，弘法利生，在身相裡面看到全宇宙。隨著現代科學的進步，我們對經上這些話愈來愈相信了。八十年前，電視沒有發明，那個時候最進步的是電報，無線電收音機那個時候有了，有收音機，這些機器都很笨重，體積也很大，很不方便，那個時候就很進步了，非常先進的了。今天科學技術，八十年前作夢也想不到。我們看到這些東西，對極樂世界所說的我們能夠接受，能夠不懷疑了，極樂世界科技的進步，我們望塵莫及，不能相比。
　　「又《法界次第下》云：相好乃同是色法」，離不開五蘊，「皆為莊嚴顯發佛身。但相總而好別」，有總有別。相如果沒有好，這個相不圓滿。轉輪聖王、忉利天主，這個釋就是忉利天主，梵是色界的梵王，也有相，就是三十二相，有相。「以無好故，相不微妙」，他雖有相，沒有好，所以相就不能說微妙了。因為這些人，像此地所講的轉輪聖王，釋就是釋提桓因，忉利天主，大梵天王，他們有福報，他們沒有戒定慧，福報感得是相，三十二相，八十隨形好沒有，隨形好是戒德所感的，可見這個不相同在這個地方。「又《智度論》曰：相粗而好細」，我們講粗看，粗看的是相，細看是好。「眾生見佛則見其相」，我們凡夫見到佛，看到佛的三十二相，很清楚，八十隨形好看不清楚，所以好（細相）難見。細相什麼人見到？有修行的人，有定功的人，能夠看到細相，他心清淨。像小乘初果、二果、三果、四果，三果、四果我相信就能見佛的相好，初果、二果跟我們凡夫差不多，能見三十二相，見不到八十種隨形好。在大乘至少也是十信位裡面，四、五信位的菩薩能見到相好。眾生見佛則見其相。「好則難見故。又相者餘人共得。好者或共或不共」，共是一切修行人都能夠得到的，不共也就是你修的戒定慧沒有達到圓滿，好是戒定慧所感得的，戒定慧不到這個程度，八十種好不會出現。「以是故，相好別說」，分開來講，三十二相，八十種隨形好。
　　「由上可見，相乃其粗者，共者，顯而易見者。好乃細者，不共者，微妙難見者。法藏菩薩因地，於卅二相八十種好悉皆具足，無有缺少」，非常難得！法藏比丘生生世世修行，不是這一次剛剛發心，這個在前面我們都讀到過，阿彌陀佛的因地很遠，我們無法想像，最近這個十劫他成佛了，成佛時間並不很長，到現在才十劫，無量劫跟十劫，十劫就太短了。我們往生到極樂世界，將來在極樂世界都是元老，我們什麼時候來的？阿彌陀佛十劫我們就來了，不是幾百劫、幾千劫，不是，十劫就來了。這都說明緣殊勝，我們跟佛的緣殊勝。下面第三個小段「最上利樂」。

【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】

　　在我們全屬感應，感應道交不可思議。上兩個月，兩個月前，有同修送來一套書給我看，一共是十四冊，它是十五冊，丟掉了一冊，缺少一冊，十四冊，這套書全是講因果報應，文言文寫的。我看到很歡喜，我們藉這個書可以學文言文，又學到因果報應。這個因果報應不是講現在的，應該是講清朝以前的。也都是真人真事，古人不造謠言，古人不喜歡說妄語，也不喜歡跟人開玩笑，玩笑叫戲論，佛戒律裡面所禁止的，雖然沒有罪，他有過失，這罪過，罪重過輕。所以是一套好書，丟掉一本也沒有關係，我交給世界書局印一萬套。下一次再辦祭祖法會的時候，就可以拿出來給大眾結緣。一舉兩得，文言文學到了，內容是講因果報應，善有善報，惡有惡報，真的是不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報。這個書好。真的有感應，沒有多久之前，有人送一筆錢來，跟估價的數字相當，正好，你看看，感應不可思議，印經的錢馬上就足了。這些我們都稱為隨緣，隨緣不攀緣，攀緣很苦，隨緣很自在，一切現成安排，我們遇到了。
　　我們看這個經文，最上利樂。『手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須最上之物，利樂有情』。我們看念老的註解。「手出諸寶，如《維摩經》中之寶手與妙臂二菩薩」，手臂。「羅什大師曰：寶手者，手中能出無量珍寶也。又云：以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂」。鳩摩羅什大師為我們說明寶手妙臂這個意思，手中能出無量珍寶，以施報故，手出無盡寶物，下面說，五河流是比喻，這稱之為妙臂，寶手。「義寂師判此為十地菩薩之行」，不是凡夫，凡夫做不到，「以智度成故。妙智融通，故隨意無礙」，這講十地菩薩，他們能做到。十地，是從初地到十地。別教初地，明心見性，大徹大悟，像惠能大師這樣的人，在別教是初地，在圓教是初住。從初地到十地，叫十地菩薩。他們般若現前，我們平常講的，大徹大悟，明心見性。見性的人，俗話說他有神通，他能變化！需要什麼他能變現什麼，變現真管用，不是不管用，妙智融通，隨意無礙，眾生需要什麼，他就能施捨什麼，不是見性的人做不到。《淨影疏》裡面說，「手出供具，供養諸佛」。義寂法師說，「施諸有情，供養三寶」。這個手中出無量之寶，它的作用有兩種，一個是布施有情眾生，苦難眾生需要幫助，用這個來施捨。另外一個是供養三寶，供養三寶是修福，三寶是福田。一切有情眾生稱之為悲田，你以慈悲心去幫助他、去救濟他，佛給我們講施報。
　　我在初學佛的時候，章嘉大師教給我布施，還是第一次見面教的，頭一堂課。我向他老人家請教一個問題，我從方東美先生那裡知道，佛法是高等哲學，我們對它尊敬，我說佛門有沒有方法讓我們很快契入境界？老師告訴我，「有，看破，放下」。看破是了解事實真相，放下，不放在心上，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，從初發心到如來地，就是用的這個方法。怎麼放下？他就舉菩薩六波羅蜜，六波羅蜜就是放下，布施，放下貪戀，貪心；持戒，放下惡業；忍辱，放下怨恨；精進，放下懈怠；禪定，放下散亂，全是放下，放下這個意思很廣。到最後，《金剛般若經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是什麼？佛所有一切法都要放下。為什麼？那是善巧方便建立的，自性裡頭沒有佛法，如果有個佛法，自性就壞了，自性什麼都沒有，哪來的佛法？所以佛法是藥，給治病的，病治好了，這藥不能再吃了，再吃不又長病了！
　　所以佛教給我們，佛法是方便法，真實法？真實法你自性本有，不是從外頭得來的。一切法要從內去求，外面沒有，外面哪有？心外無法，這個要記住。這些道理只有佛講得清楚、講得透徹。講完之後真正是萬緣放下，心裡面什麼都不能放，你才能明心見性，你才能大徹大悟。但是大悟徹悟難。這個裡面有頓有漸，頓超的很少。我們在佛法裡面看到，釋迦牟尼佛是頓超的，菩薩當中有少部分是頓超的，多分的是漸修的。以惠能大師為例子，能大師明心見性，大徹大悟是頓悟，時間不長，但是能大師會下，大徹大悟，明心見性，有四十三個人，這四十三個人都是漸悟，有根性很利的，但是也差不多是一年就開悟，有一些根性不利的，十年、二十年、三十年開悟的都有。但是開悟之後，境界是平等的。佛門在中國所出的聖賢不少，中國跟佛緣很深，禪宗《五燈會元》裡面一千七百則公案，那就是一千七百個大徹大悟的人，他們都是漸悟，不是頓悟。頓悟的很難，千載難逢一個，漸悟的行。
　　海賢老和尚大徹大悟，他不是頓悟，他是漸悟。我們看老人一生的事蹟，看他的碟片，看他的《永思集》，這個人的本事就是根性好，老實、聽話、真幹，這是一般人做不到的，他能做到。凡是老實、聽話、真幹的人，要是遇到善友都會成就，沒有一個不成就的，成就早晚各人不一樣，緣不相同。海賢老和尚二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，又附帶交代他一句話，「明白了不能亂說，不能說」。那個明白了是什麼？就是開悟了，開悟了的時候，緣不具足不可以說，他就不說，他有智慧，他有神通，不說，一般人不知道。所以我們細心觀察，你看這麼樣一個天分的人，一門深入，長時薰修，這一句佛號念念不間斷，除了晚上睡覺睡著了，醒過來他就接著又念了，一句一句未曾丟失，這個功夫好，功夫得力了。這樣的念佛人，一般大概三年就念到功夫成片。念到功夫成片就有往生的條件，他要是求往生，阿彌陀佛真帶他走。這個是我們能相信的，不會懷疑的。
　　我們在淨土聖賢錄上看到，在《往生傳》裡面看到，許許多多的念佛人三年就往生了。絕對不是三年壽命到了，沒那麼巧，那講不通的，而是什麼？拿到功夫成片，阿彌陀佛就會給他送信息，或在夢中，或在定中，他見到佛了，佛會告訴他，你還有多長的壽命，壽命到的時候我來接你。這個時候有一等人警覺性高，見到阿彌陀佛可不容易，這下遇到了就不肯放手，就求阿彌陀佛帶他往生，我還有那些壽命不要了。這樣帶走的很多，例子很多。不是三年壽命都到了，不是的，三年壽命到了，那是很巧，有，不是沒有，大多數都不是的，他不要壽命，他要走。他沒有走，功夫再提升，頂多五年到十年，功夫成片就提升到事一心不亂，這個好。功夫成片生西方極樂世界方便有餘土中下品，六品，位置在這裡。如果到事一心不亂，他生方便有餘土上三品，地位高了。如果念到理一心不亂，再延長個五年到十年，理一心不亂，往生極樂世界生實報莊嚴土。這是真的不是假的。
　　海賢老和尚早就想往生，有壽命也不想要，他是受到阿彌陀佛的囑咐，佛對他獎勵，你修得不錯，是很好的榜樣，在這個世間多住幾年，表法給大家看，這個表法就是做榜樣給大家看，給佛弟子看，給念佛同學看，他這麼就留下來了。我相信他的壽命也不過就是七老八十，哪有這麼長？這麼長的壽命，是佛陀幫他延壽，壽命是阿彌陀佛幫他延長的。一直延長讓他看到一本書，佛就來接他往生，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你遇到這本書了佛就來接你。他是二Ｏ一三年一月，有同修帶這本書到山上，他看到有人帶書來，就很歡喜問這什麼書？人家一告訴，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，歡喜，非常歡喜，如獲至寶，立刻穿袍搭衣拿著這個書要求人給他照相。這張照片是他最後一張照片，他一生從來沒有主動請人給他照相的，就這一次，這張照片照完了，第三天走了。
　　這個老人不是普通人，他的表法告訴我們什麼？第一個告訴我們，極樂世界真有。為什麼？他見到過很多次，不止一次，九十二年，去過很多次，阿彌陀佛真有，有十幾次見面，哪裡是假的？更重要的為我們證明，我們現在用這個本子，夏蓮居的會集本，這十幾二十年反對的人多，毀謗的人多，許許多多人聽到這個負面的信息，不敢再學了，換別的經本。還有黃念老的註解，都遭到批評。他給我們證明，夏蓮居居士的會集本是真經，字字句句是釋迦牟尼佛親口宣說的；念老的集註，八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，正知正見，沒話說。我們這些人學習這個經本，學習這個註解，學了十幾二十年了，沒有錯。他延壽，延到見到這本書，這本書就是給我們辯別的，跟大家解釋的，經是真經，註是正知正見，不需要懷疑，認真好好學下去，決定得生淨土，像他一樣，常常遊淨土，常常跟阿彌陀佛見面。
　　這一段，義寂師的判斷很有道理，只有登地菩薩才有般若波羅蜜智慧，妙智融通，隨意無礙。布施重要，財富從哪裡來？早年章嘉大師教我，我命裡頭沒有財富，可是弘揚佛法需要財富，財富不必自己享受，要做好事，這就對了，財富從哪來？財布施。沒有錢布施，我跟老師說，我收入微薄，生活費用都很困難，哪有錢布施？老師問我，一毛錢有沒有？我說有，可以。一塊錢有沒有？我說還行。你就從一毛一塊開始布施，要常存布施的心，遇到有緣，隨分隨力就是圓滿功德。因為那個時候開始去寺廟，去寺廟主要的目的是借經書來讀，抄經書，藏經借大部借不出來，怕遺失，就借來抄；小部頭的，分量多的，可以借回家來看。就遇到有印經的這個機會，印經有人發心，拿了一張紙，大家寫名字，捐錢，捐多少錢，我們一毛、二毛、五毛、一塊也收，不拒絕，還有一個放生，我就做這兩樁事情。財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，老師教我這三樁事情，叫我一生要做。愈做，愈施愈多，真的不是假的，感應不可思議，這三樁事情都產生了效果。
　　財富財用不缺乏了，我學印光法師，只做一樁事情，印經布施。我不蓋道場，蓋道場，我覺得把人家供養的錢埋在地下，不起作用，我一生不搞道場，統統印經。印光大師一生就印經，還有善書，勸人行善的，以這個為主要的一樁事業。救濟要做，有災難救濟的時候，都是從印經這個項目之下提出一部分的錢拿去救災，都這麼做法。以老和尚做榜樣。我們偏重在教育。釋迦牟尼佛為我們做出好榜樣，一生教學，他也沒有道場，沒有建過一個道場，他過的是遊牧生活，晚上是樹下一宿，白天是日中一食，生活非常簡單，有學生，我相信不少過三千人，這麼大一個團體，每天講經教學，四十九年沒有一天放假過。他教學循序漸進，把學生帶起來了，先辦小學，阿含，講《阿含經》就是小學，打基礎，十二年；十二年之後講方等，提升了，好比是中學，向上提升了，八年；基礎你看二十年，二十年扎的根才講般若，般若是等於大學，是他主要要講的，沒有二十年根柢不能學般若，你聽不懂，你會產生誤會；最後的八年好比是研究所，專門幫助具足戒定慧的提升到成佛，就是幫助他們大徹大悟，明心見性，見性成佛，拿到最高的學位，明心見性，見性成佛，是這個意思。這都是我們要知道的。
　　所以佛法的行就是布施，財布施、法布施、無畏布施，遇到緣，一個人也要施，多人也要施，歡歡喜喜。幫助人，成就人，佛氏門中不捨一人，真正一個人想求學，不能不幫助他，真肯學的人，真要幫助他。現在真肯學的人少，太少了！如何來培養，這是我們現在遇到的一個大問題。扎根一定要從小，但是現在人從小都疏忽了，把這個時間錯過了，多半都是二十出頭，三十、四十，才來學，這叫半路出家。我們都是屬於這種人。我是二十六歲才接觸到，二十六歲之前就空過了。小時候還沾一點傳統文化的，沾了一點，抗戰之前我們住鄉下，這鄉下還不錯，桐城派的根據地，桐城是明清兩代學術非常興旺的一個地區，所以農村民間都讀書，不讀書的人很少，都有機會讀書，私塾，我在私塾讀過一年，這就沾到一點邊。以後沒有了，抗戰勝利回家去一看，沒有了，大家庭沒有了。我小時候住的家庭是大家庭，我們自己的家敗了，住在我姑媽的家裡，我姑父兄弟十個沒有分家，他們這一家那個時候有一百多人，所以大家庭有印象，在他們祠堂私塾裡頭讀了一年，所以對傳統文化有個概念，提起來有個概念。許許多多人，年齡比我小的，這種機緣全沒有了，他沒有見過，沒有接觸過，根本就不知道。
　　接著，義寂師所說的，施諸有情，供養三寶。「可見手中所出無盡之寶、莊嚴之具、所須最上之物，端為上供與下施也」。這些珍寶，我們今天沒有菩薩這種感應，但是接受十方供養，十方供養拿來幹什麼？來種福田的。我們有沒有給他種福田？這就關鍵之所在了，如果沒有給他做真正種福田，修福的事情，因果要負責，這個錯了因果，往往最後都還是要墮到地獄，墮三途，很可怕。所以三寶門中的財物是十方僧人共有。今天這些意思看不到了，今天廟都是所謂子孫廟，出家人不能隨便進去住，跟他不認識、沒有關係，他不接待你，能供養你一餐飯算不錯了，住在那裡他不敢接受，長住更不可能。真正修行人，自己一定要知道。過去出家是好事，現在出家修行，往往比在家困難，在家沒有人干涉你，出家干涉的人太多。
　　下面是五種原譯本唐譯的，唐譯本子裡頭有這麼幾句話，「諸寶香華、幢幡繒蓋、上妙衣服、飲食湯藥，及諸伏藏珍玩所須，皆從菩薩掌中自然流出。普施眾生，利樂有情」。這就說出，這出家人有神通，他會變魔術，這些東西都從他手掌當中出現了，像魔術一樣，魔術我們知道是假的，它是真的，它不是假的，這就是有神通，六種神通具足。「於一手中流出如是無量無邊種種最上之物，正顯《華嚴》一多相即，圓明具德之玄旨」。後面這一段念祖註得好，用《華嚴經》來做證明。這個事情是真的不是假的，菩薩不思議的境界，不是凡夫小乘所能夠知道的。
　　末後這一段是講效果，「受化發心」，接受教化的人真正發菩提心了。我們看經文：

【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這一段重要！我們看念老的註解。『由是因緣』，「總指以上種種殊勝因緣，能令所化之眾生，發起無上菩提之心」。這個是布施的目的，怎樣才能讓他發菩提心？這個裡面就應該要知道，布施，三種布施是以法布施為主，財、無畏都是補助，法是主。所以大經上常常說，種種布施，用大千世界無量無邊的七寶布施，這財布施，那個功德比不上為眾生說四句偈的功德。四句偈超過無量無邊大千世界七寶布施，什麼原因？財布施再多，心發不起來，受用有限。法布施幫助他覺悟，覺悟了他能成佛，他能超越輪迴，能超越十法界，自己成就必定化他，他將來度無量無邊眾生，這功德多大。我們在三種布施裡頭，一定要知道，法布施是主要的，財跟無畏那是配當的，最重要的是法布施，決定不能沒有法，沒有財沒有關係，決定不能沒有法。法布施太殊勝了！法裡面包含著有財，即使我們沒有給人家一分錢，不能解決他現前生活的環境，我們說法，我們用我們的精神，用我們的體力，用我們的時間，這叫內財布施。內財比外面外財果報還殊勝。都得搞清楚，你才喜歡。你要真正能把這個事情講清楚、講明白、講透徹，讓他歡喜布施，你就救了這個人，真的救了。為什麼？只要他肯修三種布施，這個人財用就源源不斷而來，身心健康，法喜充滿，這是人都歡喜的。
　　所以一定要勸人，不要只顧自己，要顧我們家親眷屬，度人先度自家人，自己家人度不了，你怎麼能度別人？鄰里鄉黨都要照顧，再擴大，社會，國家，民族，乃至於全世界。今天科學技術發達，交通便捷，資訊發達，全世界哪個地方發生一點事情立刻就知道，旅遊非常方便。這個工具要善用，要好好用，成就無量無邊功德；如果用得不善，用得不好，要是造業的話，成就無邊的罪業。是罪是福、是災是禍，全憑自己起心動念，為自己就有麻煩，為眾生就有大福報。今天有個同修拿了三片光碟給我，是印尼悟聞法師講解《內典講座之研究》，大概是錄像，錄影，我還沒有看，我看它上面印了幾個字，「沒有版權，歡迎翻印」，好，這就對了。如果寫上「版權所有，翻印必究」，那就完了，這就心量。版權沒有是利益全世界，這個福報多大，無量無邊。版權一有，你得多少利益？人家印一次，收一點版權費，無量無邊的功德當面錯過，那就太可惜了！我這一生讀書，學佛之後，也就是二十六歲以後，我看書不多了，很多書我都不看了，但是新書拿到我手，我第一個就看版權頁，如果印上「版權所有，翻印必究」，我就不看了。有很多人問我，為什麼不看？他心量太小，不是真智慧，我讀他這個書浪費時間，不想看。
　　我教許許多多同學，真正有德行的人，他是希望東西能流傳久遠，有生之年他決定不出版。方東美先生，我親眼看見的。李老師我跟他十年，我了解他，東西很多，不印書，問他為什麼？怕裡面有錯誤，別人笑話，貽笑大方。李老師的詩、文，每年找時間出來，他自己都要看看，看了修改。他自己告訴我們，他作的詩，可以趕上唐代，盛唐。一直到他往生之後，學生替他出版。如果是現在一般人，早就拿出去了，知名度就高了。他不要，他希望能夠永遠流傳後世，而不是一時。一時大家讚歎，再過個幾十年、一百年，人家丟掉了，不再印他東西，毫無價值，這就沒意思了。這是前人給我們做榜樣。我這一生一本書都沒寫過，外面出版的東西，是我講解的東西，別人照著這個錄音帶、錄像帶、光碟寫出來的，我沒看，我不贊成，為什麼？不成熟，對初學有幫助，對向上提升幫不上忙。不要名聞利養。名聞利養怎麼傳出去的？電視傳出去的，網路傳出去的，這些東西。所以希望同學們在這裡，在一起學習，得到利益之後有耐心，過個十年、二十年之後，現在可以寫出來，放在書櫃裡頭，過個二、三年翻出來看看，不妥當地方修改，改個十遍之後出來，大概可以像個樣子了。你要問我，我絕不幹，我沒有時間，我要念佛求往生，我才不把這個東西放在心上。所以多不如少，少不如沒有，這樣才好，著重在現前。慢慢還是一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，自見就是開悟了，問題真解決了。
　　此地「深表法藏大士，以無量心，發無量願，起無量行。一一皆稱真如法界。是故願無虛發，功不唐捐。故能令無量眾生，亦稱法界，皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。這個心就是求無上道的心，求大徹大悟的心。大徹大悟可不可能？可能，海賢老和尚都可能，做榜樣給我們看。他大徹大悟，大概用多少年的時間？我的估計二十年。你看二十歲念佛，二十三歲到二十五歲得功夫成片，三十歲左右，事一心不亂，四十歲左右，理一心不亂，當然之事。為什麼？他用心專，他沒有第二個念頭。只要像他那樣的專心用心，個個人都能成就，沒有不能成就的。修行在哪裡修？我們常常報告，六根在六塵境界上修，修什麼？不起心不動念、不分別不執著，這功夫就得力了。還是起心動念，還有分別執著，一輩子都不能成就，念佛、往生都會有障礙。所以要放下，心裡乾乾淨淨。善緣，利益眾生的，有這個機會就做，沒有機會不做。有這個機會，說明三寶加持，眾生有福；眾生沒有福，三寶不加持，我們想做也做不成。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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239。二零一四淨土大經科註（第二三九集）【日期】2015/8/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0239

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百八十一頁，從第一行看起，「果德圓滿」，從第九品到四十二品，分五大段。第一大段，「丙一、總示成佛時處」，第九品到第十品兩品經，這裡面也分四科。我們看經文，品題：

【圓滿成就第九】

　　念老註解，「第九品，名圓滿成就。以上從第四至第八品，皆顯法藏大士因地願行」，法藏大士就是阿彌陀佛未成佛的前身。彌陀佛因地的大願大行非常值得我們學習，能幫助我們往生，每個往生的人，心同佛、願同佛、行同佛，所以這段經文我們也很細心去學習，得益很多。從這一品開始是說「果德成就」，有因有緣，必定感得有果。這品經的內容有三個，第一個「佛讚法藏因圓果滿」，第二個「阿難啟問」，第三段「世尊正答」。我們看第一個小段，「功德無量」，這是釋迦牟尼佛讚歎。

【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】

　　末後這兩句話我們要記住，諸佛菩薩無量劫來無不是斷惡修善、積功累德，才有這樣的成就。我們如果想往生西方極樂世界，一定要記住彌陀的大願大行，至少要把善導大師講的五個最真實的願記住，就是第十二「定成正覺」，語氣是多麼肯定，絲毫懷疑都沒有；第十三「光明無量」，這是智慧；第三句，第十五願「壽命無量」，真佛，光明無量是真土；第十七願「諸佛稱歎」，這是信，我們的信心從哪裡來？諸佛稱讚，不是一尊佛、二尊佛，十方三世一切諸佛都稱讚，這還能不信嗎？第十八願「十念必生」，這在最近，謝總父親往生，為我們表的法就是十念必生，就在我們眼前，我們看到的。放下萬緣，一心真修，這一生能成就。往生到極樂世界才叫圓滿，不能往生麻煩很大，為什麼？繼續搞輪迴。輪迴是一點把握都沒有，完全隨順業力。善有善果，惡有惡報，那個果是假的不是真的，善生三善道，惡生三惡道，都不是真的。
　　前面開頭這五句經文是讚歎法藏比丘無量功德，『佛告阿難，法藏比丘，修菩薩行，積功累德，無量無邊』。我們要學，要真學。在哪個地方積功累德？在我們日常生活，在工作，在處事待人接物。怎樣積功累德？要練，「外不著相，內不動心」，這是真正積功累德，六根接觸六塵境界就是一句佛號。大菩薩，他們根塵相接觸的時候不起心、不動念，法身菩薩；有起心動念，沒有分別執著，那是權教菩薩，別教裡面的三賢位菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是聲聞、緣覺，阿羅漢跟辟支佛，咱們得學這個，這是真的。換句話說，起心動念、分別執著，假的，那是造輪迴業。我們真能夠不起心、不動念、不分別、不執著，這個了不得，這是跟阿彌陀佛同德同行，哪有不往生的道理！一句佛號希望常常保持而不失掉，學海賢老和尚未曾丟失。
　　念老的註解，這一段文不多，文在後面，第一，「世尊總結前文，盛讚法藏比丘修普賢菩薩之大行，積累無量無邊種種功德」。特別提到的，普賢菩薩的大行。我們學，學不到，為什麼學不到？心量太小了。普賢菩薩跟其他菩薩有什麼不一樣？不一樣的就是他的心量太大了，他所想的是遍法界虛空界，起心動念那個念頭的範圍是全宇宙，一個地方都沒有漏掉。我們想想自己，我們起心動念都想自己，頂多再想到你的家庭、你這一家人，這是輪迴業，出不了六道輪迴。學佛，佛菩薩包括阿羅漢也不例外，都是想到一切苦難眾生，這個念頭就積累無量功德。為自身著想，這個念頭心量太小了。世界為什麼會這麼亂？大家都是小心量，彼此不能包容，競爭、鬥爭、戰爭全都來了，這是我們今天的社會。
　　中國歷代古聖先賢的教誨，都講天下，很少講國家。中國人的心量大，開口閉口天下。古時候，那個時候講天下，實際上就是我們現在講的全中國。因為那個時候政治上沒有統一，都是諸侯國，諸侯國推選一個有道德的，給我們做好榜樣的，這個國君尊稱他為天子。夏商周三代，一千八百年，這歷史上可以看到，政治沒統一，文化統一了，教育統一了。所以湯恩比博士，他晚年念念所想的，希望這個世界經歷兩次世界大戰，決定不能有第三次，悲天憫人。為什麼？第三次世界大戰是核武、生化，是把整個地球上的生物統統滅盡，這太殘酷了。所以他就想，如何能夠化解這個災難？唯一的方法就是學周朝。周天子統一天下，不是政治統一也不是軍事統一，不是經濟貿易也不是科學技術，文化統一，這個好。他是一個專門研究世界文化史的，將全世界文化分為二十多種不同的類型。最優秀的，他最讚歎的，中國傳統文化。
　　這整個地球上許多國家，有一個統一的政府，世界政府，統一的。這個統一不是政治統一，每個國家都是主權國，不是武力統一，剛才講了，不是經濟貿易也不是科學技術，是文化。文化，首先第一個就是文字，他提倡用中國的漢字文言文。好！這種文字在世界上是最優越的文字，超越時間、空間，不受時空的限制，三千年前中國古聖先賢寫的書本，現在我們能看得懂，沒有把意思錯會，這個東西好。你可以保存你的國語，像現在中國的方言，方言怎麼回事情？就是古時候的國語。但是統一用的是用漢字文言文，那個時候用小篆、文言，這個好，這樣子文化統一了。
　　還有一個重要的因素，宗教統一，非常重要。我們上一次到英國去訪問，看到英國人在團結宗教，我們看到很歡喜。他們要為宗教建一個大道場，這個大道場就是宗教活動中心。所有宗教在一起活動，那就真團結起來了。我們這些年做實驗，我在圖文巴做了這個實驗，建了一個活動中心，送給圖文巴十幾個宗教，他們辦活動都在這個活動中心。中心有每個宗教的辦公室，有很多大大小小的教室，教學用小教室，辦大活動的時候用大教室。我在圖文巴只做一個縣市，英國這個很大，英國我看它是全國的，也可能是全世界的，這個非常有意義、有智慧，我非常讚歎。
　　宗教團結，我送他們一句話，在英國，我跟他們英國十幾個宗教見面，我贈送他們的，「眾神一體」，每個宗教都有神，一體，「宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教與宗教之間永遠不會發生衝突，因為我們的神是一體，是一個真神，在每個宗教的化身不相同，實際上是一個神。我們看到許多不同宗教的經典，你仔細去看看，內容裡頭十分之七、八是相同的，這就證明眾神一體。不相同的，是因為古時候沒有交通工具，沒有信息，很多人老死不相往來，所以神必須要分很多化身，在每個族群裡面跟他們現同樣的身，就是應以什麼身得度就現什麼身。神沒有一定的身，沒有一定的形相，這大家都能承認。所以這是好事，非常難得。神聖的這些經典，我們都應該學習，特別是宗教徒。宗教徒裡面神職人員，學自己的經典，也要學別人經典，這樣子完全能夠明瞭，衝突自然就化解了，不可能有衝突，才能給世界帶來永續的安定和諧。
　　我們看下面這段經文，科題是「於法自在」。

【於一切法而得自在。非是語言分別之所能知。】

　　這句話是真的，不是假的，可是很難懂，很難令人接受。我們看念老註解，『於一切法而得自在』，「世尊自稱我為法王，於法自在」，王是比喻，主要的是比喻自在的意思。一個國家國王，他發號施令，人人都必須聽從；別人聽從他的，不自在，他自在。世尊用這個比喻，世尊於一切法，世出世間一切法都通達明瞭，沒有障礙，所以說於法自在。「今以此語讚因地之法藏，乃讚歎之極也」，這是念老所說的。在這個地方我們看到，佛用這句話讚歎，法藏比丘是在因地，沒有成佛之前。這樣的讚歎，讚歎到極處了。一切自在，就是一切無礙，也就是一切圓滿成就。下面看這個，「圓滿成就，融通無礙」，這才自在。
　　下面舉例說，「又觀自在菩薩之聖號」，就是觀世音菩薩，也稱觀自在。為什麼稱觀自在？他於一切法通達明瞭，沒障礙。所以觀自在是觀世音菩薩的內證，觀世音是說他慈悲救世，對他事業上來稱，稱觀世音；對他自己功夫上，稱他為觀自在，這樣大家就很明白了。如果沒有真正證得觀自在，怎麼能用觀世音？怎麼有能力去度眾生？必須內自在，外面才能幫助別人。
　　下面為我們解釋，「自者，自性也，自心也」。這個心是真心，自性就是真心，人人都有，只要用真心就自在了。世間人，六道眾生用的什麼心？用阿賴耶、用末那、第六意識，這叫三心。中國人所謂的「三心二意」，三心就是阿賴耶、末那、意識；二意，不提阿賴耶，就是意識跟末那。末那是意根，第六是意識，末那執著，意識分別。阿賴耶是資料室，所有一切資料（起心動念），全部這個檔案都在阿賴耶裡頭，阿賴耶是資料庫，我們起心動念、言語造作全有記錄，我們自己根本不知道，那邊記錄得很詳細，統統在。不出輪迴，在輪迴裡面捨身受身，就是這個業力牽引，善業引導你生三善道，惡業引導你墮三惡道，非常可怕。
　　起心動念自己知不知道？不知道，它太微細了。我們要常常記住，《菩薩處胎經》上世尊跟彌勒菩薩的對話，要記住，要常常用這個來觀照，對我們修學就有很大幫助。「佛問彌勒：心有所念」，凡夫心裡起一個念頭，「幾念幾相識耶？」心有所念，有個念頭，這裡頭有幾念、有幾相？相是色，識就是受想行識。念、相、識合起來，就是《心經》上講的五蘊，五蘊是個單位，是物質現象、精神現象最基本的單位。其實物質跟精神是一體，是不能分的，就是五蘊，五蘊不能分。色是物質現象，是相分；受想行識是精神這部分，受是感受，想是思想，行是相續不斷，識就是個倉庫，它不會丟失的。西方人把它分作兩個，二分法，物質、精神，物理、心理，分作兩個項目來研究，這是錯誤的，物質跟精神是一不是二，決定不能分。
　　到最小的，佛經上講的極微色，科學界講中微子，多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，體積等於一個電子。電子我們肉眼看不到，原子裡頭有電子，是電子的一百億分之一那麼小的東西，佛經上講的五蘊，或者叫五陰，都可以。這個東西念念在造業，那個念頭頻率之高，我們也計算了一下，換成秒，一秒鐘這個念頭生滅多少次？每個念頭都是一個業，有果報的，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼知道？不但我們不知道，阿羅漢、辟支佛也不知道，權教菩薩不知道。誰知道？佛知道，佛告訴我們，八地以上知道。不是佛一個人見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次都看到、都知道，不是假的。我們今天看電視，電視的屏幕一秒鐘是一百次的生滅，就是波動現象一百次。一秒鐘的百分之一我們看不到，一秒鐘二千二百四十兆，我們無法想像。這是事實真相，你什麼時候證到八地，你就見到了。
　　科學這些報告幫助我們作觀，也就是幫助我們看破，假的，沒有一樣是真的，可別當真，當真就錯了。什麼是真的？放下是真的。為什麼？放下你就見性。你看，阿羅漢放下見思煩惱，就超越六道輪迴。權教菩薩放下十法界，就證果，是法身菩薩，禪宗講大徹大悟、明心見性，證果了，他們住實報莊嚴土，叫一真法界。我們居住的這個地球，晚上看到太空當中無數的星球，全是假的，全是阿賴耶的相分變現出來的。所以科學的報告幫助我們斷疑生信。
　　自性重要，惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。這個宇宙從哪來的？萬物從哪來的？自性所生，自性所現。自性是能生能現，宇宙萬法是所生所現，都不是真的。自性雖然是真的，不生不滅，它沒有現象，痕跡都沒有，在淨宗稱之為常寂光，一片光明。這光明在什麼地方？無處不在，無時不在，是我們的真心；離了妄，你就見到、就證得了。妄是什麼？妄想分別執著，把妄想分別執著統統放下就見性。我們生活在這個世間，學佛了，怎麼樣才叫真學佛？放下妄心用真心，用真心生活，用真心工作，用真心處事待人接物，活菩薩、真菩薩。有榜樣？有，海賢老和尚就是榜樣。他從二十歲幹起，就一句佛號，師父傳給他的，心裡只有一句佛號，除佛號之外什麼都沒有，全放下。一百一十二歲往生，這句佛號就念了九十二年，一天未曾丟失。無論什麼事情都不放在心上，好事、壞事都不放在心上，歡喜！完全用真心，用自性清淨心待人接物，見到每個人都是好人。一切眾生本來成佛，本來是佛，他現在變成凡夫，那是迷了本性才變成這個樣子，只要他把迷惑顛倒放下，他立刻就成佛。所以，放下屠刀，立地成佛，是真的不是假的。
　　下面就觀世音菩薩，「觀自在者，了了見性，了了見心也」，這就是明心見性。「是即甚深般若，故能照破五蘊，度一切苦厄」。海賢老和尚一生沒有發過脾氣，沒有跟人紅過臉，你怎麼樣欺負他，打他、罵他、羞辱他，他怎麼樣？他心裡念阿彌陀佛，你罵的這些話，他都沒放在心上，他心上乾乾淨淨的，清淨平等覺；他也不會回你一句話，儘管你罵，罵累了你自然停止。不容易做到，會用心的人做到了，我們不會，我們用妄心，他用真心。用真心的人，你那全是虛妄的、全是假的，我這是真的。真的如如不動，假的剎那變化、剎那生滅。你看一秒鐘已經換了二千二百四十兆個面孔，哪個面孔是你？我們六根接觸六塵境界如是，一定要知道。
　　下面說，說的觀音菩薩，這修行有成就了，「度一切苦厄」，自己先度了，才能幫助別人，「亦即於一切法而得自在」。「是則以自在為因，仍以自在為果。因果同時，不可思議」，這真的，因自在，果自在。我們從海賢和尚身上去看，你能看得出來，他為什麼那麼自在。物質環境，他們是最貧苦的，完全靠自己的勞力，種糧食、種蔬菜、種水果。賢公老和尚非常勤奮，老而不衰。往生的那一天是晚上走的，白天還在菜園裡做了一天，在菜園整地、澆水、拔草，幹了一天，晚上走的。這都是給我們做榜樣，對他做的工作認真負責。他不告訴別人，不希望別人給他助念，他說助念未必可靠，我自己念佛往生就行了，不需要麻煩別人。特別是「因果同時」，這一句講得好。
　　「又《會疏》注曰：今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故也。言一切法者，即四十八願之法也。謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等也」。「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在」。《會疏》說得好，這是日本淨宗祖師說的，這些祖師大德在唐朝時候都是善導的學生。法藏比丘，他的老師是世間自在王佛，說他的修行，他在因地，他的老師在果地，因果同時，說明法藏比丘所證得的果德跟老師相同，提升到這麼高的地位。
　　「清彭際清居士，於此經文亦有深解。簡錄於下」，簡是簡略，「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界」。這幾句值得我們學習，我們的心是有量的，無量的心發不出來。這個世界，社會上為什麼變成這樣的動亂？地球為什麼有這麼多的災變？都是我們心量太小，不能包容，不能包容就發生衝突，衝突就能發生鬥爭，道理在此地。每個人起心動念都為全球人民福祉著想，它什麼事都沒有了。不要太大，你這個心量能包全地球，地球人就有福了；念念不是想我自己，不是想我一家，不是想我一個國家、一個族群，我為全世界著想。湯恩比能做到，這是世間人，他不能說無量心，他是有量的，但是人家那個量是包地球。
　　佛菩薩的心是無量的，所以阿彌陀佛的成就，極樂世界包容遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土裡面的苦難眾生。這苦難眾生業障深重，修行不能一生證得，這些人可憐，他建立極樂世界就是為這個，希望這些不能成就的眾生統統到極樂世界，接受他的教化。他不但教你，而且極樂世界這個道場也在幫助你，無論是人事環境、物質環境，都能叫你不生煩惱。那就是什麼？貪瞋痴慢疑不會生，你有這個習氣，到極樂世界生不出來，沒有緣。七情五欲生不起來，那就好辦了，我們這個地方修行不能成就，就是被這個東西障礙了。這個障緣一起來的時候，馬上就退轉，佛號提起來的時間少。障緣生起，退心的這個事情多，而且常常在犯，沒有辦法把它止住，這是為什麼功夫不得力，就在此地。我們對這個世界希望的太多，要求的太多，不能像海賢老和尚，他沒有要求，住的是茅蓬，穿的是補了不能再補的衣服，不多，只有幾件，往生的時候疊得乾乾淨淨放在旁邊。平常他不疊衣服，這天走的時候，衣服疊得整整齊齊放在旁邊，那就是他全部財產。所以要發大心，要為全世界一切苦難眾生著想，怎麼樣幫助他離苦得樂。
　　佛出現在世間為什麼？就為這四個字，幫助眾生「離苦得樂」。怎樣離苦得樂？佛知道苦是從迷惑顛倒來的，樂是從開悟來的，所以要幫助眾生離苦得樂，就要幫助眾生破迷開悟。用什麼方法？教學，一生教學四十九年，沒有一天休息。這就是咱們中國人講的，古聖先賢是教學為先，「建國君民，教學為先」，《禮記》上寫的。不僅是建國君民，所有一切都要教學為先。我在馬來西亞跟華校的校長做過一次談話，我提出十個教學為先，最後兩個，「諸佛剎土，教學為先；極樂世界，教學為先」。釋迦牟尼佛為我們表現的，教學為先。佛的事業是什麼？就是教學。釋迦牟尼佛一生表現的，就是佛他幹什麼事，就是教學。
　　方東美先生，我初初跟他的時候，他把佛教介紹給我，告訴我，兩百年前中國這個地區寺院庵堂，無論是大廟小廟，那裡頭的出家人都是真正有道德、有學問。他們的使命是傳播佛陀教育，要教人，所以哪有寺院庵堂不講經的？住在裡面的出家人輪流講。但是在那個時代，農村裡面，農村裡必須得休閒的時候他才能聽經，什麼時候？冬天。秋收之後，農民大概有兩個月的時間，遇到過年，那一段時間沒有工作。多半什麼？寺廟裡面這些講經的法會，就像現在我們講辦活動，一個星期、兩個星期，一個月、兩個月。講一部經、講兩部經，不收供養，一般供養也就是農民家裡自己種的一點米、菜，送一點過來。所以它是教育，對社會貢獻很大。
　　這個教育，特別是在元明清三代，誰管？皇上親自管。不是交給宰相，皇上親自管。你們到現在故宮博物院，你去參觀，裡面還看到佛教跟道教的辦公室，它是寫僧錄司，出家人稱僧，僧錄司、道錄司，那就是他辦公地方，在皇宮裡面。所以，活動場所稱寺，你們到故宮裡面去看，寺是什麼意思？皇上親自管轄的一級單位都稱為寺，稱寺是永久設立，不能改變的。宰相底下稱部，部不是永久的，可以增加、可以減少、可以取消，寺不可以，寺是永久設立的，除非這個政權失掉，國家亡了；國家存在一天，這個寺就存在一天。多麼尊重！元明清這三代帝王用儒治國，儒家的學說是由宰相主管；佛跟道，皇上自己管，用佛教化人民，用道祭祀祖先、祭祀山川天地鬼神，它統統派上了，那是因果教育。佛是倫理道德，智慧教育。道是因果教育，城隍廟屬於道教的。倫理道德的教育，人學了不好意思做壞事；因果教育效果更殊勝，他學了之後不敢做壞事，所以社會長治久安，人民安居樂業，幸福。現在的宗教有名無實，不教了，過去那種學習的盛況也見不到，這就是佛法衰了，可以說佛法滅了。我們要再把它興起，從哪裡？從我自己做起，從我這個小道場做起。
　　我們這麼多年來，連小道場都沒有。韓館長往生之後，我把道場這個觀念就放下了，哪裡有緣哪裡去。這些年有同修，他們建立一個電視台，華藏衛視，轉播我講經的錄影帶，十幾年了，二ＯＯ三年元旦開播，今年二Ｏ一五年，十三年了。我們自己有網路，網路也很方便，能收看得到。用這個做道場，跟同學們在屏幕上見面，大家認識我，我不認識大家，好。我們常常想到，釋迦牟尼佛沒有建道場，為什麼不建？現在我們知道了，有道場就有負擔，要管人、要管事、要管錢，心不在道上。萬緣放下是真心，只要起心動念、分別執著，那是妄心，用妄心怕不能往生。還是往生是頭等大事，決定不能放棄。世法、佛法一切隨緣，有緣，我們很認真努力做一點奉獻；沒有緣，好好念佛。
　　我連經教都不再看了，為什麼？到極樂世界去再學，現在暫時放下，就是一部《無量壽經》、一句佛號。平常偶爾看看的，黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，我常聽，聽了幾十遍，海賢老和尚的《永思集》。我帶頭，希望淨宗同學有這三部書，夠了，其他都可以放下。海賢老和尚給我們作證，這個法門是真的不是假的，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他不會騙我們；他又給我們作證，證明會集本是真經，念老的集註正知正見，不能懷疑，不可以懷疑。完全相信，這一句佛號念到底，保證我們往生極樂世界。如果能發無量心、發無量願，那就跟阿彌陀佛沒兩樣。
　　「起無量行，無不一一稱真如法界」，這真菩薩，悲憫一切眾生，佛氏門中，不捨一人。我受過老師的恩德，我的體會很深。我跟方先生學哲學，學生就我一個，不捨一人；我跟章嘉大師三年，每個星期見一次面，學生也是我一個，不捨一人。不是說一個人就不教，真想學，他真教你。「眾生無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說不可說那由他劫，入不可說不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之」。重要就這一句，菩薩隨順眾生，以無量的行門，這個無量行就是八萬四千法門，或者說信願持名求生淨土的法門，幫助一切眾生。
　　「所以者何」，為什麼？「以法界本無量故」。自性無量，自性所現的法界也是無量。能不能緣到？緣不到。眾生可以緣到的，第六意識，相應的心所五十一個，自性所變現的法界它沒有緣不到的，就是緣不到自性，自性所現的相它都能緣到。所以這是說對科學家講，科學家也很了不起，他能緣到阿賴耶的三細相。境界相已經搞清楚、搞明白了，跟經上講的沒有兩樣。轉相，就是精神現象、念頭，現在正在這上下功夫，我相信一、二十年之後，念頭的真相會被揭開，這是宇宙第二個祕密。第三個祕密，自然現象，阿賴耶的業相，佛在經上說過第六意識，用第六意識可以緣得到。佛說的，科學家證明；科學家所發現的，跟佛經上講的完全相同。所以法界無量。
　　「如是嚴淨無量佛土，度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度」，這末後兩句話，《金剛經》上說的。告訴菩薩，菩薩真正覺悟了，莊不莊嚴道場？莊嚴。莊嚴怎麼樣？不放在心上，這就對了。如果放在心上，錯了，放在心上著相了，著相是凡夫，不著相的是菩薩。要學海賢老和尚，做了之後心裡坦然，什麼也沒有，就是一句阿彌陀佛，這就對了。佛土，是實報莊嚴土，實報莊嚴土跟極樂世界一樣本自清淨莊嚴，我們想像的莊嚴加不進去，它自然莊嚴。所以實無佛土可嚴，亦無眾生可度，為什麼？眾生本來是佛，他要一回頭，他就是佛。「所以者何？以法界即非法界故。斯則悲智雙融，理事無礙，故能於一切法而得自在」。上面的兩個說法可以互相參考，彭際清的說法意思很深，法身菩薩的境界；前面《會疏》所說的，這是日本淨宗祖師講的，都說得好，我們都應當學。
　　下面解釋末後這一句，『非是語言分別之所能知』。這句話，黃念祖老居士說「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見」，不是言語分別之所能知，言語說不出，分別是用我思惟想像，都達不到，言語道斷，心行處滅。「與《妙法蓮華經》中，是法非思量分別之所能解」，是一個意思。「非是語言分別之所能知」，這是什麼法？是一切法，一切法包括一真法界跟十法界依正莊嚴，就全包了。一真法界不可思議，十法界六道輪迴也不可思議，都是自性變現出來的。什麼時候你才能知道？你明心見性就知道了；沒有明心見性之前，怎麼說都是隔一層。另外一種，往生到極樂世界你也知道了，為什麼？得到阿彌陀佛本願威神加持，你有能力見到，如來五眼圓明，你能看到，你能夠接觸到。
　　到極樂世界，神通變化跟阿彌陀佛幾乎是平等。阿彌陀佛時時刻刻化身、分身無量無邊，為什麼？到十方世界去接引往生到極樂世界的那些小菩薩。佛不接引，他不知道極樂世界在哪裡，一定要等佛接引，佛的化身沒有中斷過。每個往生到極樂世界的人，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也有跟阿彌陀佛一樣的神通能力，以無量分身，幹什麼？到十方世界去供佛、去聞法。阿彌陀佛的分身是接引眾生，每一個人的分身是到一切諸佛剎土裡頭，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修，所以那個地方成佛快。老師是誰？老師是諸佛如來，不是菩薩，是諸佛如來。
　　要說到功德莊嚴，我們只好望文生義，真實相想不到，無法想像。所以它跟《法華經》上「是法非思量分別之所能解」，「直是一句。一味一音，等同無異。此非偶合」，不是偶然相合的，「實因體同」，這是真的。《無量壽經》就是《華嚴經》，古人稱為中本。這一段的意思，《無量壽經》就是《法華經》。研究經教的，人家一提起來佛經，《華嚴》、《法華》，總代表。《無量壽經》跟它們是同體，一樣的，沒有兩樣，《無量壽經》就是《華嚴》，《無量壽經》就是《法華》。
　　「故下引《法華》，以證經義」。下面引用的，「《法華經》云：諸佛隨宜說法，意趣難解」。佛說法，佛無有定法可說。佛法能不能執著？不能執著，執著就錯了。所以佛在《般若經》上講，他沒說法，誰要說他說法，叫謗佛。這叫人很難懂，明明講經教學教了四十九年，為什麼沒說法？這就告訴我們，真理，宇宙萬物的真理不可思議。不可思就是不能想，為什麼？你想，想錯了，不能想，想錯了。為什麼想錯了？它根本不存在。你看十法界依正莊嚴，是在高頻率波動下產生的幻相，一秒鐘的二千二百四十兆分之一，這裡產生的，它怎麼會存在？真的，真的是一片光明，裡面什麼也沒有，三種現象都沒有，所謂物質現象、精神現象、自然現象，沒有。你怎麼說？你怎麼能去想它？這個才叫事實真相。
　　所以諸佛隨宜說法。佛的意思，佛說法是什麼？逗機，幫助對方開悟。一下開悟，好了，目的達到了，還有沒有說法？沒有說法。他悟的是自性裡本有的，不是外頭來的。這個事實真相，我們要細心體會，要有這麼一個概念，然後什麼？然後你佛法就放下了。《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，這就好了，佛法一放下，成佛了。佛所說的是自性般若裡頭自自然然流出來的，眾生起什麼念頭，還沒有說出來，自性知道，自性把應對就流出來了，對方就得利益，豁然開悟。這裡頭也說出佛陀的教學方法，無有定法。佛現身，沒有一定的形相；佛說法，無有定法可說。你碰到佛，那太幸運了，佛說法最契機，菩薩都比不上，正對你的機，幫助你回歸自性。我們今天了解這些事實真相，到什麼地方求？到極樂世界。到極樂世界，這裡頭所說的全都實現了。
　　下面說，「所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法。是法非思量分別之所能解」。放下起心動念、分別執著就能契入，為什麼？沒有起心動念、沒有分別執著，這個時候是真心，佛法從真心流的，你用真心接受，就悟入了。我們今天最大的困難，佛這些法從真心流露的，我們是用妄心，我們有起心動念、有分別執著，隨著我們迷悟淺深，看經的意思不一樣，煩惱習氣輕、清淨平等心有，悟入深；如果是煩惱習氣充滿，根本就沒有悟入，我們看到的是文字，文字裡面所含的義理我們體會不到。所以佛經為什麼讀不厭，讀一輩子都不會厭？我們自己在學習過程當中有進有退，有進，我們看到很深的意思，很喜歡，法喜充滿；有些地方看不懂，也聽不懂，因為什麼？業障障住了。修行談功夫，無比殊勝的法門，淨宗，一句佛號，這句佛號裡頭決定不能有夾雜、不能有執著；起心動念沒有辦法，我們自己控制不住，分別執著統統放下，幫助我們得念佛三昧，幫助我們開悟。
　　後面兩句話說得好，「唯有諸佛，乃能知之」。佛所說的，誰能夠完全了解？諸佛，他們明心見性都達到圓滿，不帶絲毫無明煩惱，無明煩惱習氣斷盡了，所以諸佛完全知道。菩薩還有無明煩惱習氣在，他就要差一點，不能完全知道，或者知道也模糊，不是很清楚。唯有諸佛乃能知之，諸佛真放下了，知之，真看破了。下面說，「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」。這個大事就是教化眾生，幫助眾生開悟，佛出世的目的就達到了。佛雖然做了這個事情，也不會把這個事情放在心上，真正是作而無作、無作而作。天天都在做，沒有一樁事情放在心上，這就是用真心。有事放在心上是妄心，無事是真心；真心見性，妄心不見性。
　　我們再往下面看，「舍利弗：云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」，這問得好。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世」。佛出現在世間，主要的目的是幫助眾生成佛，開佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入。開示是佛的事情，佛幫助我們，我們自己要能夠悟、要能夠入。悟就是看破了，真正看破；入就是徹底放下了，世出世間法都放下了。入哪裡？入常寂光，常寂光就是自性，常寂光是究竟圓滿。妙覺果位才入常寂光，等覺還不行，還不能入。所以諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。
　　下面進一步，「欲示眾生佛之知見故，出現於世」，這個示是指示。佛是開佛知見，但是你不知道什麼叫佛知見，必須要得佛指示、告訴你。像我們到故宮博物院去看這些古蹟，故宮博物院門打開，我們進去了，進去歡喜什麼？我相信，相信一定是明清的玉雕，非常精美。這就是外行，不知道什麼是寶。寶是什麼？破銅爛鐵，夏商周或者更早出土的，這些東西你看的時候你很不喜歡，那叫珍寶，那裡頭含藏著幾千年的文化，絕不是金玉能夠比得上的，那是無價的，這個我們要知道。
　　中國真正的寶是什麼？《四庫全書》，什麼樣的寶都不能跟它相比，它能救人。幫助個人身心健康，你說這是不是寶？幫助你家庭幸福美滿，幫助你事業蒸蒸日上，幫助社會安定和諧，幫助國家富強興旺，幫助世界安定和諧。那些珍寶，物質的珍寶做不到，只擺在那裡好看，一樣實惠都沒有，要那幹什麼？我學印光大師，印祖當年在世，十方的供養統統印經，法寶布施，世間七寶布施比不上法布施，法布施救人慧命，能幫人開悟，一生幹這樁事情，樂此不疲。我這一生也是，十方供養都拿去幹這樁事情。中國這個法寶，《四庫全書》、《四庫薈要》，還有兩樣東西，《群書治要》、《國學治要》，這四樣東西是國寶，管用，能救全世界。所以我就把印經的錢分了一半買這些書，《四庫全書》我們買了一百一十二套，《四庫薈要》我們先後一共買了三百套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館。目的，這樣分散收藏，縱然世界有災難，不可能完全消失，總會有幾部留下來，等同法身慧命，我們幹這個事情。
　　現在我們迫切急需的，這些書誰能看得懂，誰能講得清楚、講得透徹，這個書才起作用。如果沒有人能讀，那不就是一堆廢紙？所以積極希望的，就是培養一批年輕的老師。我們現在在做，請老師在教文字學。希望大家認真學習，學習《說文解字》、學習音韻學、學習訓詁學，這三樣東西是中國文字學的根。有這三個基礎，《四庫全書》沒問題了，你能看得懂，你能講得明白。往後，就是要把它講出來，讓大家都懂，寫成白話文，翻成外國文字，向全世界流通，這就是中國文化統合全世界，湯恩比的願望就兌現了，這個事情比什麼都重要。
　　下面是《法華經》上的話，這段經文全是的。開佛知見，開示悟入，我們把這段念下來。「唯以一大事因緣故，出現於世」，什麼大事？「諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世」，開示悟入。「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之。眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別。故佛雖有種種譬說，但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了」，這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。下一堂我們接著，接著看倒數第三行，就是「佛之開示，既是佛之知見」，我們從這個地方來學習。

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240。二零一四淨土大經科註（第二四Ｏ集）【日期】2015/8/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0240

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百八十三頁，倒數第四行，第二句看起：
　　「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入佛之知見，而出現於世」。這一段很重要，釋迦牟尼佛為什麼到這個世間來？他來幹什麼？答案就在這句經文。佛說得很具體，不是他一個，一切諸佛如來包括菩薩到這個人間來，以應身、化身。應身，像釋迦牟尼佛是應身，也來投胎，也經過十個月懷孕，生下來跟我們一般凡人沒有兩樣，叫示現八相成道。來幹什麼？來有一樁大事，叫大事因緣，就為這個來的。大事因緣是什麼事？說得簡單一點、明白一點大家好懂，就是離苦得樂。眾生在這個世間太苦，佛幫助我們離苦，幫助我們得樂，就為這樁事情而來的。苦由哪裡來？苦由迷惑。我們對於這個世間事實真相一無所知，完全憑著自己的妄想、念頭，所以迷了。迷了不知道真相，迷了之後我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這些錯誤招來苦報。樂從哪裡來？如果對於宇宙人生萬事萬物的真相都搞清楚、搞明白，你就快樂。為什麼？不再受環境的干擾，就得自在。所以佛陀了解事實真相，一點都沒有錯誤，原因找到了，用什麼方法幫我們解決？用破迷開悟。這個地方講的開示悟入，就是破迷開悟，為我們開導。開導我們還聽不清楚，經本看不清楚，聽講聽不清楚，必須要佛指示，一樁一樁把它指出來，於是我們這才恍然大悟，才明白了。明白之後把所有錯誤都放下，就入佛知見，跟佛同一個知見，正知正見，決定沒有錯誤。
　　苦，苦的根源是六道輪迴。六道真有，人不是在這個世間一生就了了，不是，死了以後又去投胎去了，永遠在投胎，永遠在輪迴。投胎自己做不了主，誰做主？不是佛菩薩，也不是玉皇大帝，也不是閻羅王。什麼人做主？自己造的業做主，自己起心動念妄想、言語造作造業，業有善惡，造的是善業，善業引導你到三善道；造的是惡業，惡業會引導你到地獄、餓鬼、畜生，這三惡道。生生世世無量劫來，我們都沒有辦法超越六道輪迴。佛大慈大悲，救苦救難，幫助我們脫離六道輪迴，這叫離究竟苦，真的離苦了；往生到極樂世界，那得究竟樂，這個樂再不會失掉。用什麼方法？用教學。釋迦牟尼佛為我們表演的身行言教，身行是做榜樣給我們看，你看看，他十九歲離開家庭，他是王子，他要不出家他做國王。十九歲出家，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，為什麼要捨棄？要為眾生真正做出救護的工作，幫助眾生離究竟苦，得究竟樂。如果不做榜樣，我們不相信，他得要做出來給我們看，我們看到這真的，不是假的，就相信了。
　　出家，離開煩惱障。佛給我們講，我們不能明心見性，不能了解事實真相，兩大障礙：第一個是煩惱，第二個是所知。所知的都不是智慧，知識，而且裡面很多是錯誤的，不是正確的；出家是放下煩惱障。他給我們做出的榜樣是知識分子，在這個社會上知識分子佔大多數，影響最大，所以他表演是一個知識分子。出家之後參學，印度在那個時代是宗教之國，是哲學之國，所有的宗教宗派他學過，哲學的學派他也學過，學了十二年到三十歲。真正發憤努力求學，這十二年下來全明白了，宗教不能解決問題，解決什麼問題？脫離六道輪迴的問題。離究竟苦，得究竟樂，宗教做不到，哲學、科學也做不到，放棄了，三十歲放棄了，放棄這就表演放下所知障。放下之後怎麼辦？到大樹底下入定，這個樹叫畢缽羅樹，佛在這個樹下入定，夜睹明星，大徹大悟，就是明心見性，見性成佛，問題解決了。就開始教學，回到鹿野苑，鹿野苑還有五個同伴，他出家的時候父母不放心，派了五個人照顧他，這五個人就是最初得度的五比丘，憍陳如尊者帶頭。到鹿野苑把這五個人找到，把他自己開悟的境界講給他們聽，他們聽懂、聽明白了，憍陳如證阿羅漢果，其他的幾個證初果、二果，地球上佛教僧團出現了。
　　世尊展開教學，沒有休息，教了四十九年，七十九歲過世的，講經教學四十九年。他也是辦班教學，我們現在叫辦班，有初級班、中級班、高級班。首先講阿含，十二年，初級班，小學。這十二年是基礎，教的是倫理道德、因果、聖賢教育。十二年之後提升，中級班，教方等。方等教了八年，方是方便，等是平等，講這些大道理。八年之後，跟前面連起來二十年，二十年都叫做扎根教育。真正教我們東西是第三個，高級班，這個班二十二年，世尊講學四十九年，差不多是一半的時間，這就知道這個階段是佛主要教化眾生的，幫助眾生真正解決問題，二十二年般若。最後八年是講怎麼成佛，怎麼成佛意思就是怎樣修到究竟圓滿，跟他一樣，這個要八年。所以加起來四十九年。這個八年講法華，以法華為主。法華講什麼？成佛之道。般若是菩薩道，阿含是阿羅漢道，畢業了叫阿羅漢，方等進入菩薩道，般若圓滿，進入法華，成佛之道。所以它是有次第的，慢慢幫助我們提升。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，幫助我們真正離究竟苦，得究竟樂。他是搞教育的，不是搞宗教的，這點要認識清楚、要搞明白。
　　世尊，世界上最偉大的教育家。我是從這個門進來的，我二十六歲跟方東美教授學哲學，方老師在《哲學概論》最後一個單元講「佛經哲學」，告訴我「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣進門的。原來誤會以為佛教是迷信，以為它是多神教，沒有意願接近它，不想接近它。所以從來也不上廟，看到那，那是迷信，沒有想到我們搞錯了。老師告訴我，兩百年前中國佛教大大小小寺廟庵堂，裡面住的人都是有道德、有學問的人，他們真能教化眾生。最近這兩百年衰了，大家不學經教，把經教放在一旁去做經懺佛事，為鬼神工作，把佛教的本質高等教育丟失了。所以我常講，現在社會的佛教至少有六種：第一種，釋迦牟尼佛的教育，佛陀教育，這個很少，不多見了；第二種就是為鬼神服務的，宗教的佛教很普遍；第三種，學術的佛教，大學哲學系裡面有用佛經開課，把它看作一門哲學來研究，這個在古時候佛教跟哲學幾乎是平等的，說它是佛教行，說它是哲學也行，都承認，社會大眾普遍承認，這是學術；第四種，現代出現的企業的佛教，像公司一樣，有總公司，有很多分公司，甚至於還跨國，這是企業的佛教；還有一種，觀光旅遊的佛教；最後一種，邪教的佛教，打著佛教的旗號，欺騙善良的信徒。有這六種，要記住，我們是學哪一種？
　　早年我有幸認識章嘉大師，這是中國四大喇嘛之一，分布在蒙古、西藏。西藏前藏是達賴，後藏是班禪，內蒙就是章嘉大師，外蒙哲布尊丹巴。我跟他老人家三年，他圓寂了。每個星期見面一次，給我的時間是一個小時到二個小時，我學佛的基礎是他給我奠定的。我在台灣一個人，沒有眷屬，所以他勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。最初的兩本書是他指定叫我讀的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，唐朝人寫的，在《大藏經》裡面有。這書什麼內容？講釋迦牟尼佛的生平，像傳記一樣。大師告訴我，你要學佛要認識釋迦牟尼佛，如果對他不認識，你會走彎路，那個虧就吃大了。必須要認識釋迦牟尼佛，才不會走彎路，這個教導好，讓我們歡喜接受。讀了之後才曉得，那用現在的話來說，釋迦牟尼佛是什麼樣一個人？他用現在的話說，他是多元文化社會教育家。他是什麼身分？那是多元文化社會教育的義務工作者。一生教學，沒有一天休息，不收學費，而且心量很大，能包容，不分國家，不分族群，也不分宗教信仰，你只要想學，他就會教你。無論時間長短，他沒有拘束，真是來者不拒，去者不留，一生教人，這是佛陀的事業。
　　經典上講佛事，就是教化眾生這樁事，這個諸位要知道。超度佛事法會這一類的很晚才有，佛陀在的時候沒有，佛教傳到中國來的時候，大概在唐朝之前也沒有，唐朝之後偶爾一年有個一次、二次。好像我們今天辦祭祖活動，一年三次，我們的時間排在清明、中元、冬至，這三個節日我們來做祭祖，提倡孝道。這種祭典到底是什麼原因，什麼時候開始的，我在早年初出家的時候曾經向一位老法師請教，台灣的道安老法師。這個人很難得，早年在台灣辦一個大專佛學講座，他邀請我擔任主講。我有一次問他，經懺佛事什麼人興起來的？什麼時候興起來的？他告訴我（大概他也沒有把握），大概是開元年間，唐朝唐明皇。唐明皇的妃子楊貴妃，大家都知道，引發安祿山之亂，唐朝幾乎亡國，靠郭子儀這些將軍把這個動亂平定。明皇在每一個戰場建一個寺廟，叫開元寺。現在這個寺廟還有不少留下來的，開元寺。這個開元寺就是追悼死亡的軍民，戰亂裡頭死亡的軍民，請出家人做一次祈禱，大概就是這樣興起來的。國家提倡追悼過去死難的人，所以民間老人過世了，也請法師去念經做個超度，應該是這麼興起的。那個時候附帶的，要邀請出家人來做祈禱也不是容易事情，多半都是達官貴人，一般平民不可能。這樣子慢慢的興起來，到了明清就很普遍，清朝中葉以後，有很多寺廟把經教也放下了，專門搞這個。這個什麼？這個可以賺錢，是營利事業，一堂佛事要多少供養。不知道佛教寺院庵堂以前都是學校，殿堂是教室。這個我們要知道。
　　我們把根本搞清楚、搞明白，我們就下定決心，我們要學釋迦牟尼佛的教育，這就對了。釋迦牟尼佛的教育在經典，不能離開經典，經典要有老師教。我這個年齡，年輕的時候，出家在家還有一些好老師，人數不多，我們很榮幸遇到了，我遇到三個老師，跟老師學習十三年。方東美先生，啟蒙的，是哲學家，不是佛教徒，台灣大學的教授。他學得很好，晚年在學校用佛經開課，他講過大乘佛學、華嚴哲學，開了幾個大單元，晚年幾乎所有課程都是佛經，非常難得。我跟章嘉大師三年，跟李炳南老居士十年，經教主要是在李老師十年當中完成的。那現在？現在沒有了，現在學佛很難。你要跟我學，年歲大了，但是每一天我還不願意空過，至少有兩個小時我們在一起學習經典。我們選擇的，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們選擇精華篇，最重要的一部，《無量壽經》。在這個之前，我講過《華嚴經》，講過四千多個小時，這是佛門第一大經。《無量壽經》古大德說得好，它是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。時間不夠用了，來日不多，八十五歲之後我把《華嚴》放下，專講《無量壽經》，自利利他。自利，一心一意求生淨土，沒有別的念頭，同時對於淨土有興趣想學的人，我們可以在一起學習。我們用網路、用衛星電視，全世界都可以收看到，這個方法好。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，我明白他的意思，專心在修行上，不分心。我這一生，老師既然叫我學釋迦牟尼佛，這一點我學到了，一生不建道場。一生做到於人無爭，於世無求，用一個清淨心來學佛，你才能有收穫。心地不清淨，用一輩子功夫也學不到，充其量學一點皮毛常識，不能入門。入門得放下萬緣，要把六道、十法界統統放下，才能契入。
　　《法華經》上把這樁事說得很明白，用「開示悟入佛之知見」八個字，佛到世間來幹這樁事情。開是打開，打開什麼？打開自己的心性，或者我們說真心。有真心還有妄心，六道凡夫用妄心；聲聞、緣覺用真心，用少分；菩薩用真心用多分，比阿羅漢高；法身菩薩才用真心，所謂大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個佛就是法身菩薩。所以把心性的門打開，世尊所說的這一切大乘經都是幫助我們打開心性的。每個人迷進去的淺深不一樣，緣也不相同，所以佛為我們開八萬四千法門，由你自己去選擇。選擇適合自己口味的，是自己所愛好的，學習起來就比較容易。自己不喜歡、沒興趣，學起來很辛苦、很難，入不進去，你就放下，去選擇另外一個門。佛告訴我們「法門平等，無有高下」，你看哪個門你能進去，你很容易進去，你就選擇這個門，方法教給我們。
　　我這一生也換了幾次，最後覺得那些門，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這些大經大論都喜歡，只能到悟，入不進去。入不進去，真實受用得不到，最後怎麼辦？在《華嚴》、《楞嚴》、《法華》裡面發現，發現淨土。《華嚴經》普賢菩薩最後十大願王導歸極樂，我是從這裡相信淨土，不再懷疑了，從這個地方真正一心一意來學這個法門，但是還是喜歡讀《華嚴經》。到八十五歲這一年，自己感覺來日無多，怕耽誤往生，《華嚴》捨掉了，專攻《無量壽經》，選擇夏蓮公會集本，選擇黃念祖老人的集註，專修專弘。為什麼？這有把握。往生到極樂世界兩個條件，真正相信有西方極樂世界，不是假的，真正有阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八大願，接引遍法界虛空界有緣眾生，什麼叫有緣？真信，真想往生，這就有緣。這個對我來說很契機，我很喜歡，不找麻煩。這真簡單，真容易，念佛的功夫是往生到極樂世界品位的高下。記住，往生的條件就是信、願；念佛呢？念佛是往生之後品位高下，是這麼回事情。
　　你要問我：法師，你想什麼品位，你就滿足？我告訴你：凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。為什麼？我發的心到極樂世界跟阿彌陀佛學習，我要學一個完整的課程，那就是從小學一年級念到研究所。小學一年級就是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界無量壽，有的是壽命，在極樂世界阿彌陀佛給我扎根，那個根扎得一定好。所以我不想插班，我是想從頭念起，從小學、中學、大學、研究所，我要這樣學法。這是真有把握。我也不求功夫成片，我也不求一心不亂，我只要真信切願，臨命終時一念、十念佛都來接引。這個話是佛說的，阿彌陀佛自己說的，佛沒有妄語。所以這個法門你要遇到了，人人有分，個個圓滿成就。我們走一個穩穩當當的一條路，不跟人競爭。你們要爭品位，我連品位都不爭，老老實實到極樂世界好好學，這就對了。這個也不是我第一個人，我是跟到祖師大德的後面，蓮池大師如是，蕅益大師亦如是，這都是我們心目當中最佩服、最敬仰的老師。
　　把佛出現於世因緣說清楚了。「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之」。這就跟我們解釋，佛講的這些經，四十九年所說的這麼多法門、方法，這些方法全是成佛之道。要老實講，誰能完全聽得懂？能明佛的意思？那個人也成佛了，他才知道；那個人要沒有成佛，他不能夠如實知之。淨宗法門好，不知道也能往生，我只要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，往生的條件就具足。別的經論，我們是不是真正像開經偈上所說的「願解如來真實義」，這就是此地講的如實知之？不敢講。誰能說如實知之？大徹大悟，明心見性，才能說。我們現前有一個，海賢老和尚，他是能如實知之。為什麼？他念到理一心不亂，理一心不亂跟惠能大師平等的，就是大徹大悟、明心見性。所以他對諸佛經教，他不認識字你念給他聽，他能如實知之；念的人不知道，他知道，不是凡人。凡人能知，知幾分之幾而已，不能完全知道。
　　我們這一生用了不少時間在大乘經教裡，所獲得的如此而已。我們的幸運，路走回來了，繞了一圈，回歸淨土，我們才有把握，才有信心。既然要到極樂世界，到極樂世界去，連這個身體都不能帶，身體都要放下，何況身外之物。這個大家要知道，想往生，身心世界一切放下，這才能往生，有一樣牽掛放不下都不行。所以我們要學菩薩，學菩薩什麼？學菩薩的放下。一切時，一切處，一切行為，或者說行事，可以做，不放在心上，這叫真放下。心上不能有，心上放不下，極樂世界去不了，那就可惜了。必須要放下，放得乾乾淨淨，學這一點就好了。也可以用一句佛號，這句佛號是幫助我們放下，那就是心裡只裝佛號，不裝別的，無論是善是惡、是染是淨、是世法是佛法，統統放下。《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。我過去學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》、學《圓覺》、學法相唯識，學得很多，統統放下了。現在心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這才能往生。世出世間一切法都不可以染著，讓我們的清淨心出現。經題上五個字「清淨平等覺」，那是修學的功夫，這個功夫是普遍的，不是專講淨土，所有大小乘法門都包在其中。清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩，覺是法身菩薩，也就是佛。往生到極樂世界得什麼？也在經題上，第一個「大乘」，大乘是真實無量的智慧，自性本有的；「無量壽」是福德，無量的福德用無量壽來做代表；「莊嚴」就是自在、美好、快樂。你看，離苦得樂，往生到極樂世界大乘無量壽莊嚴得到了，證得了。我們用什麼證？信、願、念佛，就證得無量壽。
　　下面說，「眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別。故佛雖有種種譬說」，像《法華經》上講的三車，「但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了」。這個話我們看起來，看出黃念祖老居士無盡的慈悲。我們今天在一起學習，我們有個學習班，隔一天上一次課，學習班的同學把自己的心得報告寫出來供養大眾，跟大家一起分享，讓我們能體會到有契入的，有真正聽懂了。有契入的難得，對我們是很大的鼓勵。「《圓覺經》云」，這也是一部大經，宗密大師有豐富的註解，《圓覺經大疏》、《圓覺經略疏》，有好多種。這個經跟《楞嚴》同性質，開智慧。這經裡頭有幾句經文，這個地方有四句，「未出輪迴而辨圓覺」，辨是辨別，「彼圓覺性即同流轉。」這說明什麼？說明我們一般凡夫沒有開悟，沒有出輪迴，六道凡夫，要給你講什麼是圓覺，你聽到了似懂非懂，在你概念當中圓覺性，性是本體，圓覺的理體，即同流轉，流轉就是六道輪迴。「此顯思量分別不能解了圓覺」。我們都是用第六意識思考，一落到思考就不行了。為什麼？凡夫知見，不是佛菩薩。告訴我們，佛菩薩沒有思考的。所以經一遍讀下來，不要去想，明白就是明白，不明白，愈想愈錯，不能想，直覺，不能拐彎，那是智慧。什麼時候能得？心地有一點清淨就能得。所以有這個境界的同學很多，不難。我們自己好好的學，特別是學講經的人，講上個十年，這個境界會出現。聽經、讀經，如果經聽上十年，每天不間斷，不要多，一天兩個小時，十年不間斷，他會有悟處，他聽經、讀經都會有悟處，這就很可貴。
　　下面舉這南泉禪師，他說這句話說得好，「喚作如如，早變了也」。括弧說，「說出個如如，其真實義早已變失了」，不是如如了，如如兩個字只能意會不能言傳。如果你心地清淨，沒有染污，平常常常有佛法的薰修，一聽到這兩個字就了解，這說的什麼？如如。相如其性，性如其相，我們把黃金比喻作如，如之體，把金器，相，用黃金做的這個金器，黃金就是金器，金器就是黃金，這叫如如，是一不是二，這個比喻你容易懂。然後再告訴你，惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙，圓滿的宇宙，沒有一絲毫缺陷，這宇宙圓滿的。我們佛法裡面講遍法界虛空界，這是佛經所說的。遍法界虛空界萬事萬物，哪裡來的？《華嚴經》上說，唯心所現，唯識所變。心，真心，就是自性，跟惠能大師講的一樣，「何期自性，能生萬法」。自性能生能現，全宇宙，包括自己的身體，自性現的。誰知道自性？見性的人知道。這問題你沒見性不知道，見性的人知道。所以見性的人你要問他，性什麼樣子？他隨便比劃一下，真的，不是假的。老和尚給他做證明，他真見性，就在當下，當下就是。這是真的，不是假的。
　　為什麼說喚作如如早就變了？你起了分別，你起了執著，就變了，佛菩薩、羅漢講的這個話你就聽不懂了。你聽了它沒有分別、沒有執著，沒有起心動念，那真的是如如，你在這兩個字當中大徹大悟，充滿了法喜。為什麼？真相看到了。看到之後，從此以後不再迷失。從什麼地方來看？不再起心動念了。這是什麼？佛知佛見。見色看得很清楚、看得很明白，不起心不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別、沒有執著，這就是真心，用真心。諸佛菩薩就這樣的，除此之外跟我們沒有差別。我們跟他不一樣的，我們見色聞聲起心動念、分別執著。他們不起心動念，六根接觸六塵境界不起心不動念、不分別不執著，這個人就成佛，這個人如如。我們看這個如如，如如一個是性、一個是相，相如性，性如相，這是什麼？這都起心動念、分別執著，這是六道凡夫在講如如，不是大乘菩薩。大乘菩薩講如如，沒有起心動念，沒有分別執著，他永恆不變。
　　「故云非語言分別之所能知」。《大乘起信論》上告訴我們，六根接觸六塵境界，不起心不動念是佛；起心動念，沒有分別執著，是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，是阿羅漢；六道凡夫，起心動念、分別執著統統具足。佛、菩薩、羅漢、凡夫就是這麼形成的，你是在哪個等級上，你自己清清楚楚、明明白白。《大乘起信論》，馬鳴菩薩教我們聽經離言說相、離名字相、離心緣相，那就是菩薩。讀經離文字相，對文字沒有分別，也是不起心不動念、不分別不執著，這是法身菩薩在念經。念得清清楚楚，一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉，這樣念有什麼好處？會得定。念《無量壽經》得念佛三昧，三昧會開悟，大徹大悟，會起這個作用。如果我們讀這個經有分別、有執著，凡夫在念佛經，念一輩子不會開悟，不得三昧。為什麼？他還裡頭夾雜著起心動念，妄想分別執著，他有這個東西在，心不清淨，心不平等。所以佛所說的一切經，菩薩所說的一切經，祖師大德所作的這些註解，統統都不是言語分別之所能知。這講真話，不是講假話。
　　「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」。這是大事，這個大事，凡夫成佛。成佛怎麼樣？言語道斷，相上說的；心上呢？心行處滅。心行處滅是不起心不動念，言語道斷是不分別不執著。他知不知道？他真知道，什麼都知道。他說出來的你還不懂，就像我們今天看佛經，不懂裡頭到底什麼意思。為什麼我們不懂？我們起心動念了。起心動念是障礙、是迷惑，我們分別執著，所以愈迷愈深，愈想愈錯，是凡夫知見，不是菩薩知見。
　　「法藏果覺，實非語言之所能宣，亦非眾生生滅心、思量分別之所能及」。這講法藏菩薩，法藏菩薩是什麼人？早就成佛了。像釋迦牟尼佛一樣，久遠劫就成佛了，這一個階段正好遇著地球上這麼多人，有不少跟他老人家有緣分，有緣就不能不照顧，有緣就感應道交。所以這個地方有緣的人很多，眾生有感，他自然有應，感應道交，他來了。應以什麼身得度就現什麼身，現應身，跟我們凡夫同樣的身，父母所生，從小長大，再由壯而老，有生有死，住世八十年。中國人算虛歲，外國人說七十九年，中國人講八十年。八十年當中，為我們做種種示現，然後講經教學四十九年，釋迦牟尼佛為我們表演的。跟眾生的緣有，大家都有緣，緣有淺深不一樣。所以，有些人跟著佛十年、二十年，開悟了；有人跟佛三十年、四十年，開悟了；有很聰明的，一、二年就開悟。悟了之後，哪個地方他有緣，他又去教化眾生了，釋迦牟尼佛的學生大多數都是四面八方教化眾生。教化眾生，一個人都不放棄，一個人都要教，叫「佛氏門中，不捨一人」。是真的，不是假的。但是佛在世有個好處，雖然學生到處都去講經教學去了，每年一定跟佛在一起住三個月，夏安居。這三個月是印度的雨季，出門不方便，所以大家不出門，統統回來跟釋迦牟尼佛，佛為大家講經說法，進修教育，幫助大家再向上提升，每年辦一次。佛的教育確實非常完美、完善，想得真周到，學生在外面教學，如何幫助他提升，這個班就是提升，年年提升，同學們回來互相交流心得感想，也能幫助大家提升。
　　所以我們在這裡看到法藏是果覺。這一類的人多，不少，我們要有緣遇到，遇到之後要認識，要跟定他，這些都是緣分。「實非語言之所能宣」，很難講得清楚。「亦非眾生生滅心」，凡夫，現在凡夫的麻煩，凡夫的心，佛教的名稱叫阿賴耶，就是妄想、分別、執著，這就是生滅心，前念滅後念生。「思量分別之所能及」，思量是執著，末那識，分別是第六意識，生滅心是阿賴耶，三心二意。佛說這個三心二意功能很大，整個宇宙它都能緣，就是緣不到自性。所以法相宗它的方法，轉識成智，轉八識成四智，轉過來就成功了。每一個往生的人生到極樂世界就轉識成智，不是你自己的修行功夫，完全是阿彌陀佛本願威神加持。什麼時候轉的？在你臨終的時候，身體放下了，不要了，坐上蓮花（就是神識坐上蓮花），蓮花就合起來，佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池中，花開見佛就轉識成智。自己不知道，不知不覺，你看坐在蓮花裡面，得佛力加持，到極樂世界就轉了。所以在極樂世界，佛說話你能聽得懂，你不會錯解其義，為什麼？自己也不起心不動念。佛沒有起心動念說出來的，聽眾也沒有起心動念，自自然然心心相印。彌陀講堂這是無比殊勝莊嚴，沒有人能比。
　　「在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知」，這都是真話。「法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智」。如如是轉八識，如如智是成四智，這就入了，前面所說的開示悟入，這就入了。到極樂世界才能入，在我們這個世界，有智而入，入不進去，為什麼？沒有如如智。如如智是自性本具的般若智慧，法藏究竟法身妙果，所以唯有如如與如如智，「故非凡情所能測」，凡夫沒這個能力。
　　再看下面這段，「誓願成就」。

【所發誓願。圓滿成就。】

　　這個誓願是四十八願，他就用四十八願加持十方世界一切有緣眾生。『圓滿』者，「圓妙具足也」。圓就是圓滿，微妙具足，這是自性的性德，就是我們常常所講的，惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本自具足」，就是圓滿具足，就是圓妙具足，是自性裡頭本有的，不是外頭來的。圓妙是什麼？無量智慧，無量德能，無量相好，統統具足。大乘教裡佛常說「法外無心，心外無法」，全都是自性本來有的。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全平等。我們錯就錯在迷失了自性，自性並沒有喪失，迷了，你不知道，它不起作用。悟了之後，好像又把它找回來了，從來沒有離開過，它無處不在，無時不在，它是一切法的本體，一切法離開它不能建立。
　　『成就』者，「嘉祥《法華論疏》云：具足無餘」，具足就是圓滿，「不可破壞，故云成就」，沒有東西能破壞，叫成就，一切法圓滿。「又《往生論註》曰：依本法藏菩薩四十八願」，本願，「今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就。」這幾句話說得好，把成就簡單詳細說清楚了。阿彌陀佛自在神力，這一句總說。神力得大自在，哪些神力？下面所說的都是的，四十八願圓滿成就了，願成了力，用這個力加持十方世界一切有緣眾生，接引他們到極樂世界。成力了，力跟願相應，願不是假的，願是真的，力不是虛設的，有願有力，力跟願相符，畢竟不差，這才能夠接引一切眾生，在極樂世界成就圓滿的佛果，這叫成就。
　　「又《法華經普賢勸發品》云：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經」。《法華經》是講成佛，極樂世界就是成佛的，所以極樂世界跟法華沒有兩樣。善男子、善女人要成就四法，下面提出四個條件，如來滅後，你也有緣遇到《法華經》。釋迦牟尼佛滅後到現在，依照中國的算法，佛滅度到今年三千零四十二年，《法華經》還在世間，有緣的人你能見到。「一者，為諸佛護念」。我們如何獲得諸佛護念？真正能做到淨土宗所提倡的信願持名，你就得諸佛護念，《無量壽經》講得很清楚，這四個字蕅益大師提出來的，信願持名。「二者，植眾德本」。德本是什麼？德本就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號萬德莊嚴，一切菩薩包括文殊、普賢，包括我們本師釋迦牟尼佛，統統都是念佛生淨土成佛的，它是真正的德本。「三者，入正定聚」。正定，把心定在信願持名上，再也不會動搖，再也不會丟掉。就像海賢老和尚，九十二年做出榜樣給我們看，師父就教他一句阿彌陀佛一直念下去，他就真幹。九十二年就一句佛號，從早到晚，大聲、小聲、默念，沒有丟失過，入正定聚。心裡除這句佛號之外，沒有妄想，沒有雜念，這句佛號念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。功夫成片不生同居土，至少是方便土下品下生，到極樂世界插班去了，不是從小學念起，至少也是初中一年級；如果功夫好的，念到事一心不亂，那是方便土上輩往生；念到理一心，往生極樂世界是實報莊嚴土，法身菩薩，正定聚。
　　不能搞雜，不能搞亂，一個老師，一部經。一個老師，誰呢？我給諸位推薦黃念祖老居士。他講的經，《無量壽經》註解就是他講的，註解這部經，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，所以他這個註解是集註，正知正見。還有一個著作，他晚年最後的一種，《淨修捷要報恩談》，要讀，那個裡面把佛教常識講清楚、講明白了，有大乘有小乘、有宗門有教下、有顯教有密教。你要想多少了解一點，這個《報恩談》裡面統統說到了，佛學常識夠了，幫助我們有能力應付，別人來問我們，多少我們能說上幾句，不至於完全不懂。難得！這個老師就夠了，他是密宗上師，我們跟他學淨土，一個老師。一部經典，《無量壽經》；一部註解，黃念老的註解；再加一個《淨修捷要報恩談》，再加一個海賢老和尚的《永思集》，他是給我們做證明，幫助我們堅定信心，幫助我們堅定願心，必定生淨土。經要每天聽，那兩種也要常常聽，不要忘記，愈聽愈歡喜。
　　「四者，發救一切眾生之心。」這就是菩提心，眾生無邊誓願度。現在眾生太苦了，為什麼地球上會變成這個樣子？我這次在聯合國遇到羅馬梵蒂岡教廷駐聯合國的大使，我們在一起交流，他說出一句話，我很佩服他，「今天全世界的動亂，真正的原因就是兩個字，無知。」說得好，無知，才想錯了、說錯了、做錯了，感來這個不善的果報。這跟佛法講的是一樣，佛法提倡破迷開悟，悟沒有開，迷沒有破，不就是無知嗎？他說兩個字，佛說四個字，破迷開悟。眾生果然迷破了，災難就沒有了，悟開了，就得樂，身心快樂，家庭幸福，事業圓滿，社會安定，國家富強，天下太平，多好！但是那個根要破迷開悟。
　　「上《法華》云成就四法，當得法華經。今則法藏大士，所發一切誓願，悉皆圓滿成就。故得如實安住，具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土。」末後這四句是果。這果說什麼？就是講的西方極樂世界。西方極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛所發的四十八願，願願都兌現，願願都成就了，西方極樂世界圓滿成就，所以得的這個果報。如實安住，這是真實的，十方世界是假的、是生滅法，極樂世界不是生滅法，所以它無量壽，人無量壽，花草樹木都無量壽，山河大地也是無量壽；具足莊嚴，這經上介紹得很多；威德廣大，清淨佛土，這四句讚歎西方極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。


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