淨空法師:【魔不是青面獠牙，會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他】
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《2014淨土大經科註講記13》淨土大經科註（第四回）241-260集
 

【01】1-24集【02】25-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-124集【07】125-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2414淨土大經科註參考資料。
索引
241-250 第241集。第242集。第243集。第244集。第245集。第246集。第247集。第248集。第249集。第250集
251-260 第251集。第252集。第253集。第254集。第255集。第256集。第257集。第258集。第259集。第260集


241。二零一四淨土大經科註（第二四一集）【日期】2015/8/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0241

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百八十五頁第三行，科題「如實嚴淨」：
　　前面我們學過，法藏比丘經營西方極樂世界「功德無量」，第二段講「於法自在」，第三段講「誓願成就」，今天接著講「如實嚴淨」。
　　佛在三千年前就告訴我們，用現在的話來說，是科學、是哲學，宇宙從哪裡來的？宇宙這一切現象究竟是一回什麼事？科學家在最近二十多年，把物質現象這個祕密揭穿了。宇宙三樁大事情，物質現象、精神現象（也就是心理現象）、自然現象，這就把整個宇宙全部歸納了，一般稱之為宇宙的奧祕。現在物質搞清楚了，這個祕密揭穿了，物質從哪裡來的？從念頭來的。一切法從心想生，那麼西方極樂世界從哪來的？還不是念頭嗎，阿彌陀佛的四十八願。所以，真的，惠能大師說得不錯，都是從自性變現出來的。他開悟最後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是宇宙，你看他這麼簡簡單單一句話，說清楚、說明白了。
　　自性怎麼生的宇宙？這是大問題，怎麼生的？大乘經教裡頭詳細說明，這部經別看它分量不大，講清楚了、講明白了。裡面深妙的部分，黃念祖老居士在註解裡頭補充了，讓它成為一個完全的本子，這經本。他用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的著作，註這一部《無量壽經》，字字句句都有出處，不是胡造的。我們今天看這一段，如實嚴淨，如實是如四十八願，實實在在莊嚴清淨，跟他的願望沒有絲毫差別。
　　我們到極樂世界憑什麼？憑我們是同一個自性，憑這個。我們的自性跟阿彌陀佛的自性無二無別，所以叫如，如如。只有一個自性，這個自性是宇宙萬有的本體，哲學裡頭所說的本體。哲學家沒找到，佛找到了，三千年前就找到了，而且講得清楚、講得明白，世間這些研究典籍累積起來，比不上佛說得這麼明白。佛是為什麼說得這麼清楚？佛告訴我們，自性裡頭本來具足的智慧無量無邊，用心外這些知識來求，求不到，差距很大。要用什麼？要開發自性的般若智慧。用什麼方法開發？戒定慧。因戒得定，所以諸位要知道，持戒的目的是什麼？持戒最後的目的是叫你得定，用意在此地。得定的目的是什麼？得定的目的叫你開智慧，開悟，大徹大悟、明心見性，見性就成佛，你對於整個宇宙的想法看法跟佛完全一樣，佛知佛見。這是真智慧，不是向外求的，外面沒有，就是大乘教裡常說「心外無法」。
　　一切萬法是自性變現出來的，只要你見性，性，你看，能現能生；還有個能變的，能變是阿賴耶，妄心。這裡頭說兩個心，一個真心，一個妄心，真心能現能生，妄心能變。把真心變出來的這個境界，叫一真法界，把它扭曲了，把一真法界變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，那是妄心，不是真心。十法界裡面的眾生，真心有，但是真心不起作用，起作用的全是妄心，妄心是什麼？是起心、是動念、是分別、是執著。十法界的眾生都是用這個心，所以不能見性，對於宇宙這個奧祕永遠揭不開。
　　雖然今天的科學家，他是用第六意識，用的阿賴耶、末那、意識，用這個心，能夠把阿賴耶的三細相搞清楚、搞明白。大乘經上有，佛說過，他們只達到這個，這是最高峰，再不能提升，他緣不到自性，緣不到真心。必須把妄心捨掉，真心才能現前。用真心，這個人我們就稱他作佛陀，就成佛了。沒用真心，用一部分，用得不圓滿，菩薩、聲聞。六道凡夫完全用妄心，起心動念、分別執著，這個心能求知識，沒有智慧。知識也是智慧變質了，變成知識，知識不能解決問題。所以佛走的路子是智慧，智慧能解決問題，超過科學、哲學太多了。
　　所以方老師告訴我，大乘經論是這個世界上哲學的最高峰，他是個哲學家。我們學佛學了六十四年，今天我們知道，大乘經論不但是哲學的最高峰，還是科學的最高峰，科學今天的成就，是佛經裡面所講的科學的邊緣。我們有理由相信，再過二、三十年，大概這個世界上的科學家承認了，佛法是高等科學。他們只要把念頭到底是怎麼回事情，為什麼會有念頭？念頭怎麼產生的？我相信這個問題，二、三十年可能會有答案。佛在經上說，用我們的頭腦去思惟、去想像、去觀察，最高可以對內看到阿賴耶的三細相，對外能看到宇宙的邊緣，實際上宇宙無窮大，但是阿賴耶也是無窮大，不能小看它，就不能見性，這個事實真相我們能夠體會。
　　我們看念老的註解，「實者，真實」，就是實相，就是真如、法身。這是佛學的名詞。真就決定不是假的，佛法，真、妄有個絕對的定義，什麼是真？永遠存在，不生不滅，沒有改變，沒有動搖，這叫真。如，是講從真心變現出來的整個宇宙，實際上跟真心沒有兩樣，就是我們見不到，我們見到是妄相，幻相。這個一定要知道，這個不知道，這佛不能入門。真是自性，真心，真心是什麼樣子？淨宗法門裡面，用常寂光三個字來形容它，常寂光就是真心，就是自性。中國老祖宗有說，沒有佛法說得這麼清楚。
　　佛法沒傳到中國來之前，你看，中國堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子，不是凡人，他們知道。他們講性，講本性，本性本善，還把它寫在《三字經》上，童蒙初學讀《三字經》第一句話，「人之初，性本善」，這兩句話意思可深了。佛法傳到中國來之後，用佛法來解釋就講得非常圓滿，善不是善惡的善，善是稱讚，就是它太好了，好到無法形容，用一個善來形容它。所以這個不是善惡的善，不是真妄的真，它是絕對的，它不是相對的，它沒有對待，跟一切法都沒有對待。無論是什麼法，佛法、世法它都是融入的，一切法如其性，一切性如其法。這是真實，實實在在，所以叫實相，真實相。也叫真如，真，這個字是指的自性；如，是指的萬法。萬法是真如所生所現，萬法跟它能生能現的真心，或者是自性，完全相同。
　　自性在哪裡？無處不在，無時不在，大徹大悟的人他就看到，沒有徹悟的人他看不到，迷糊，不知道這個東西存在，其實這個東西一分一秒都沒有離開過我們。學佛學什麼？就是把這些事實真相搞清楚、搞明白。換句話說，佛、菩薩，用今天學術界的名詞來說，他是科學家，他是哲學家，他們的科學、哲學達到登峰造極，沒有比他更高的了。這個話能講得通，你們看看湯恩比他的一些研究報告，他說在古代，宗教跟哲學是劃等號的，平等的，特別是佛教。他還有這句話，特別是佛教，你說它宗教可以，你說它是科學也可以，你說它是哲學也可以，都是達到了尖端，再不能夠超越。
　　所以，我們在學術界裡面跟大家介紹佛法，我都說佛法是釋迦牟尼佛的教育，教什麼？五個科目。對我們現實社會教世間法，佛教倫理，佛教道德，佛教因果，這三樣東西，跟儒家、道家乃至於全世界其他宗教相同的。那向上一著，向上提升，它是科學、它是哲學。我加兩個字，叫究竟科學、究竟哲學，就是不能再有超過它的，它達到究竟，它達到圓滿，這是佛的大乘經。小乘經裡面確實倫理講得多、道德講得多、因果講得多，那個東西可以幫助全世界安定和諧，讓一切眾生都能過到幸福美滿的生活。好！真正稱之為寶，可惜沒人學。
　　修學的困難，經是宋朝以前翻譯的，實際上唐朝的時候就圓滿了，宋朝很少很少的分量，完全翻成了漢字、文言文。佛經的文言文是最淺顯的文言文，最接近白話的文言文，這是翻經的這些大德們慈悲，不能翻得太深，翻得太深那就沒有人能理解。這個是恆順眾生，經典要眾生能夠看得懂，能夠生歡喜心，能夠認真去學習，慢慢遍數多了，這裡面的奧妙就都出來了。所以義理沒有窮盡的，你活一百年，讀一百年，年年有進步，年年有提升，妙！妙義無窮。為什麼？它從自性出來的，自性不可思議，自性裡頭無量無邊智慧。你什麼時候才把它完全明白？那就是明心見性，才完全明瞭；沒有到明心見性，你只是明瞭裡頭的一部分。
　　這一部分有深有淺，所以菩薩有五十一個階級，淺深差別次第不一樣。同樣一部《無量壽經》，初學，小學一年級的，聽得懂，有他的受用；中學一年級，也聽得懂，也有他的受用，他的受用比小學就高多了。所以菩薩有十信，好比小學，一年級到十年級；有十住，好比是初中，也有一年級到十年級；十行菩薩，高中，也是一年級到十年級；十迴向菩薩好比是大學，也是一年級到十年級；十地菩薩好比研究所，也是一年級到十年級；等覺菩薩好比是博士班，他往上再升一級就成佛，就圓滿了。但是，到初住就見性，就大徹大悟、明心見性，見性之後還有四十一個等級，才達到究竟圓滿。這五十一個等級要在我們這個世間來學習，時間太長，咱沒有那麼長的壽命。
　　阿彌陀佛知道這樁事情，特別發了個無比的殊勝的大願心幫助我們，他在西方建立一個極樂世界，極樂世界妙極了，我們如果遇到這個法門，都能往生。往生的條件就兩個字，信、願，真正相信西方有極樂世界，沒有懷疑，真相信，真正想去，我要想到極樂世界去，親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生，就行了。極樂世界，像剛才講的，菩薩有等級的，從十信的一年級到等覺，五十一個等級，就是五十一個班，可以插班。我都不想插班，我想到極樂世界從小學一年級讀起，根扎得穩，靠得住，我是這樣的選擇法。這是太容易去了，真信切願，一念、十念就能往生，一天念一句佛號、念十句佛號就行。這到極樂世界是一年級，從根學起的，好，這根扎得牢。
　　在歷史上，蓮池大師、蕅益大師都是這個想法，不跟人家爭這個位次，我們從最低這個班級開始，一直念上去。雖然極樂世界有五十一個等級，它最特別地方，待遇是相同的，不像我們這個地方，待遇不一樣，小學、中學、大學待遇不一樣。它同等待遇，都是最高的待遇，等於說研究所的待遇，小學也是研究所的待遇。這個，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡頭找不到，只有這一家。所以，一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處，無以復加。
　　十方確實有許許多多的菩薩想求這個法門，沒有緣分。想求是打妄想，想想不可能，這是妄想。因此這個法門變成難信之法，誰難信？菩薩不相信，聲聞、緣覺不相信，哪有這麼便宜的事情！他們吃多少苦頭，用多長的時間，才提升那麼一點點，你這個毫無功夫的人，一步就登天，不能相信。這是諸佛如來所說的，易行難信之法。我初學佛，懺雲法師勸我，我沒接受。以後跟李老師，我跟他十年，至少他勸過我六、七次，把這個法門介紹給我，我也沒接受。甚至於他把《無量壽經》，就是這個會集本，自己講這部經典的講義，他是用毛筆寫的，就寫在經本上，叫眉註，這個本子送給我了，我非常歡喜，我願意傳淨土宗，自己沒有發願往生，你就曉得多難！我跟大家講過，我完全接受淨土，沒有懷疑，是從《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》，這是大乘法裡頭最高峰。我從這些經典裡面看到什麼？看到文殊、普賢、許許多多諸佛大菩薩，都是念佛往生到極樂世界才成就的，包括我們的本師釋迦牟尼佛，他也是念佛生淨土成佛的。我看到這些我才相信，這些沒人告訴我。李老師早年要把這些事情告訴我，我就相信了。
　　年輕，心目當中最崇拜的，文殊、普賢，文殊智慧第一，普賢菩薩行門第一，也就是說，他把大乘佛法圓滿落實了。普賢菩薩提倡的第一法門是什麼？就是念佛求生淨土。《華嚴經》最後，十大願王導歸極樂，我是講《華嚴經》講到這個地方，不能不信，真回頭，完全回頭了。《華嚴》停了，《華嚴》講了幾十年，講了四千多個小時，我自己想我沒那麼長的壽命。因為這部經依我的講法，我講得比較詳細，四千多個小時才講到「初住品」，全經的五分之一，如果說是把全經講完，至少要兩萬個小時，沒這個壽命。我沒有這麼長的壽命講，同學也沒有這麼長的壽命聽，所以把它停下來，講這部經。這部經叫中本《華嚴》，內容跟《華嚴》沒有兩樣，精簡了，所以還是沒有離開《華嚴》。但是《華嚴》的精華是十大願王導歸極樂，這個要認識，要承認，真回來了。
　　真如、法身，「如實安住，即如實而安住於此真實之際。簡言之，即安住於諸法之實相」。這句話說得好。諸佛菩薩示現在世間，釋迦牟尼佛，照咱們中國人算法，佛法是漢明帝永平十年傳到中國來的，是漢明帝派兩個特使到西域去請法，遇到摩騰、竺法蘭兩位法師，他們是印度人，在西域傳法，就是現在的新疆。這兩個人到新疆遇到這兩位法師，帶著經書、佛像、兩位法師到中國，這正式把佛教傳過來。漢明帝接觸之後，還有文武大臣，現在所謂的專家學者，跟法師見面，聽法師說法非常滿意。
　　法師在中國講的就是《四十二章經》，最初翻譯的。《四十二章經》不是佛所說的，是佛經裡面擷取四十二段做個簡單的本子，契合中國人的根性來介紹，像我們現在選《群書治要３６０》這種方式，節錄裡面的精華，同時就展開譯經的工作。從此以後，佛跟中國特別有緣分，歷朝歷代的帝王都歡喜。從那個時候開始，到隋唐，鼎盛的時代，許許多多的大乘經典都傳到中國來，我們要能想到。傳到中國來之後，翻成中國的漢文，文言文，在中國文學史裡稱之為變文，就是特別為佛教翻譯經典的一種文體。比文言文淺，沒有文言文那麼樣的謹嚴、拘束，它很通俗，讓一般稍稍有點文學基礎的人都能夠看得懂，都能接受，所以把這個水平降低了。
　　安住於諸法實相，這是世尊在世如是，世尊那些弟子裡頭，菩薩弟子也都是安住諸法實相。諸法實相是什麼？宇宙萬物的真相。真相是什麼？通常用一個字做代表，空。這底下說了，這是念老講的，「實相者，正本經之體也」。又實相就是真如，如實就是如如。如實安住，就是《金剛經》上所說的如如不動。這個話怎麼講？我們用個很淺顯的例子，凡夫心不能定，就是六個門都開的，眼、耳、鼻、舌、身、意這六門，眼張開了會看，接觸外面的色法；耳打開了聽，接觸外面的音聲；鼻聞到香臭；舌嘗到酸甜苦辣鹹；身體的接觸；意是什麼？意是胡思亂想，妄念始終不停，這叫六道凡夫。那佛菩薩，佛菩薩不動。體是常寂光，沒有物質現象。法身沒有這個身相，法身就是自性，沒有物質現象，沒有念頭，沒有念頭產生，也沒有波動現象，波動屬於自然現象，沒有。所以本體不可得。那現象？現象也不可得。現象的真相我們不知道，我們只知道現象的幻相，現象的虛妄相，這些東西全是假的，沒有一樣是真的。菩薩見到了，什麼菩薩？要明心見性的菩薩，也就是初住以上，圓教，那別教，別教是初地以上，他們安住實相，安住實相就是安住在自性本定。
　　惠能大師開悟的時候說了五句話，第一句話，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，真心從來沒有染污過，不可能受染污的。妄心有染污，真心沒有染污。「本不生滅」，所有的現象都是有生有滅，你看，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所以假的，不是真的，它不是不生不滅。真心不生不滅，妄心有生有滅，妄心是念頭，你看前念滅後念生，一個接著一個，沒有中斷。但是要知道，每一個念頭，就是每一個生滅，不相同，絕對找不到兩個生滅的畫面是相同的，沒有這個道理。這就是假的。這個生滅相續相，前念滅後念生，相好像相續，不是真相續，真相續是相同的，前面畫面跟後面畫面兩個相同，那是相續，相似相續。我們看這一秒鐘，我們看這個世界，一秒鐘沒變化，可是你要看整個地球上，一秒鐘就很大變化，你看整個宇宙，變化就更大。你看我們身體，一秒鐘好像沒變化，實際上很大的變化。為什麼？生滅頻率多高不知道。
　　我們這個年齡，曾經看到過，這個是電影的底片，電影的底片每一張不相同，這個我們知道，張張不一樣。它在放映機裡面，一秒鐘放多少張，我們看到好像就被它吸引住了，它只放二十四張；換句話說，它的生滅時間是二十四分之一秒，它存在的頻率，二十四分之一秒。現在我們的電視一秒鐘多少個畫面？這個我們知道，一秒鐘一百張。所以比電影逼真多了，一百張。佛經裡頭告訴我們，在《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，凡夫起了個念頭，「心有所念」，這個念頭有幾念、有幾相、有幾識？佛這一句話問了三個問題，幾念，是由多少個微細念頭組成，讓他感覺有個念頭；相是物質現象；識是心理現象，就是受想行識。你看一句話問三個問題。
　　彌勒菩薩答覆的，說這一彈指，一彈指時間很短，一彈指有「三十二億百千念」。百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆個，單位是兆，這麼多的念頭一彈指，我們今天是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？年輕、體力好，彈得很快，可以彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘，換句話說，它生滅的次數是二千二百四十兆，我們怎麼知道？這就叫諸法實相。所以，所有一切現象，物質現象、心理現象、自然現象，統統都是在二千二百四十兆的這個頻率之下產生的，這是真相。就是說明我們感官當中這個世界，它真正生存時間多長？是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。不是真的，假的。假的怎麼樣？假的就放下了。
　　所以安住實相是什麼意思？不起心不動念、不分別不執著。對能生能現的自性，跟所生所現的萬法，統統都不起心不動念、不分別不執著，這就是安住諸法之實相。所以，我們看到佛是什麼樣子？佛都盤腿打坐，打坐沒有念頭，不起心不動念，這叫安住在實相。誰有這個本事？每一位大徹大悟、明心見性的菩薩都是這個樣子，他們都是安住實相。這是佛法修行進入博士班，學位還沒拿到，成佛拿到學位，現在是念博士班；也就是圓教初住菩薩就念博士班，妙覺就拿到博士學位，就畢業了，這個比喻大家好懂。沒有明心見性的，他們住在什麼地方？他們住在妄相裡頭，不是實相，幻相，假相。住在這個裡面，是有起心動念，沒有分別執著，那就是菩薩，雖然有起心動念，沒有分別執著。如果有分別，沒有執著，這是阿羅漢，小乘，小乘確確實實他不執著，但是他有分別，所以他不能見性。
　　這些原理原則我們都懂得了，我們對佛教的修行證果沒有懷疑了，那問題，我們自己要如實學習，這個重要。那就是什麼？這就是練功夫，真正學佛，真正修行，修是修正，行是行為，我們的行為錯了，把它修正過來。什麼錯了？我們見外面的色，裡面生什麼？我喜歡、我討厭。這就是什麼？起心動念、分別執著都有了。現在先練，先練怎麼？我看得很清楚、聽得很清楚，有起心動念，我不去分別它，不去執著它。不分別，平等心就現前；不執著，清淨心現前。有執著，心不清淨；有分別，心不平等。清淨、平等會開悟，不清淨、不平等生煩惱，生情執，喜歡、不喜歡，想控制、想佔有、想支配它，這都是造業，這生煩惱，不生智慧；清淨平等生智慧。
　　修行，我跟章嘉大師見面，頭一天，見面的時候我就向他老人家請教，我說我在方老師那邊，知道佛教是高等哲學，我向大師請教，佛門裡有沒有什麼方法，讓我們能契入境界？我問這個問題。我那一年二十六歲，年輕，也是心浮氣躁，不過比一般人好多了。在章嘉大師心目當中，我是個心浮氣躁的人。他看著我，我看著他，我等他回答。看著我看多久？看了半個多小時，幾乎入定了，給我說了一個字，「有」，看了半個多小時，說了一個有。這個有，我們精神又提起來了，振作起來，有，要注意聽。他又不說了，為什麼？我們這一振作就是浮躁，沉不住氣。這一次沒有前面那麼長久，大概有七、八分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」這六個字，簡單的說就是看破、放下。
　　看破，了解事實真相，我們今天是看破了，在經文裡頭都懂得了，真的、假的我們有能力分辨，全是假的，問題在哪裡？沒放下。沒放下你沒有得真受用，真受用是什麼？智慧現前，神通現前，得大自在。我們今天還是不自在，這就是沒有能徹底放下。比起一般人是放下很多，至少不貪財，不跟人競爭，不跟人對立，跟一切法不對立、不競爭，這個放下了。這個不夠，這粗重的，還是要向微細，六根把六塵放下。在六塵境界裡頭，見色聞聲，有起心動念，這個很難放下，可以說凡夫根本沒有能力放下。念頭太微細，你根本就不知道，你怎麼放下？到什麼時候才放下？經上告訴我們八地以上，跟佛一樣，真的住實相。
　　用我們平常學習的話來說，圓教初住菩薩就放下了，但是還有習氣，八地以上習氣沒有了，完全契入佛陀的境界。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，菩薩五十二個位次最上面的五個位次，才真正做到如如不動。《金剛經》惠能大師見到，他開悟第四句話講的，「何期自性，本無動搖」，那就是如如不動，本無動搖，說自性本定。真心遍一切處、遍一切時，它從來沒動過，沒有搖晃過，沒動過，這是自性本定。所以千經萬論，八萬四千法門，門是門道，法是方法，法門，修什麼？都是修禪定。因為自性本定，本無動搖，你才能見性；你還有動，你還有搖晃，還有你的想法，還有你的看法，還有你的做法，你是凡夫，你連阿羅漢都不如。這不能不知道。
　　要真幹，要真想走佛的這條路，那就要放下，真能放下，往生沒有障礙。念佛往生為什麼去不了？對於這個世間還有貪戀，還有牽掛，所以他走不了。徹底放下了，一塵不染，時間一到，佛來接引，就跟他去了。所以念佛人，真正想往生的人，每天都要做觀想，什麼時候？睡覺的時候，阿彌陀佛現在來接我，歡歡喜喜就跟他去了，毫無留戀。還有什麼事情沒辦完的？沒有了。還有什麼人想見面的？沒有了。什麼都放下了，這才能走得了。每個念佛往生人都是徹底放下的，毫無牽掛，佛帶他走了。有一絲毫、一樁事情牽掛，佛拉不動他，他那裡有根繩子拴在這裡，你去不了，你的機會就錯過了。這個不能不知道。《金剛經》上講的如如不動，此地所講的如實安住，太重要了！我們搞了這麼久，真的、假的好像是搞清楚了，其實真的沒抓住，假的抱著不放。就這樣叫糾纏，這個糾纏，如果善根福德不夠，肯定出不了六道輪迴。
　　實相也就是法身，這句話很重要。我們拜佛，我每天拜佛，拜釋迦牟尼佛，應身佛；拜阿彌陀佛，報身佛；還要拜個毘盧遮那佛，法身佛，法身沒有形相。宇宙，法身變現的，雖然沒有形相，它能現一切現象，它沒有生滅，它有隱現，沒有緣的時候不現，不現就是一片光明，大乘教裡說的大光明藏，就是法身，就是毘盧遮那。毘盧遮那翻成中國的意思，遍一切處，無處不在，無時不在。盧舍那是報身佛，阿彌陀佛是盧舍那，圓滿智慧成就。智慧是自性裡頭本自具足，不是從外來的，外面沒有智慧，只有煩惱，沒有智慧。所以佛法從內求，不從外，外頭沒有，要從內，要發真心。你看佛菩薩的心量多大，「心包太虛，量周沙界」，我們有沒有這個心量？這幾個字常常被寺院裡面寫成大字放在牆上，好！
　　我們今天生在這個時段，這個歷史長河裡頭這個階段，非常時期，不正常。社會的動亂，地球上的災變，應該用什麼心態？就是說我們要安住在哪裡，這心安住在哪裡？這是我們不談佛法談世間法，我們跟這個世間人有緣，要安住在全世界，起心動念要為全世界安危、禍福著想。不能只想我自己，不行，想我的國家，不行，我的國家好，別的國家不好，我們的國家不能存在，大家都好才行。要用清淨心、要用平等心來看全世界，想一樁事情，為全世界想，幹一樁事情，為全世界幹，這個就有意義了，這是上報四重恩，下濟三途苦，這是一個頭腦清醒的人。只顧自己，不顧別人，都死路一條，走不通。
　　所以我看了一些湯恩比的資料，同學們節錄下來給我看，這個人在佛教說是菩薩，真是菩薩，心地非常慈悲。晚年，至少最後的五年，他八十五歲過世的，八十到八十五歲這個五年，念念想著怎樣幫助這個世界化解戰爭。他是經歷兩次世界大戰，第一次、第二次，二次世界大戰結束發明核武，這個讓他擔憂，每天坐臥不安。如果第三次世界大戰發生，是核武戰爭，核武戰爭沒有勝負，是地球上所有的生物同歸於盡，所以他說那是人類最愚蠢的集體自殺。天天在想，如何能夠阻止這樁事情不再發生？
　　他對中國的歷史非常熟悉，中國學歷史的都比不上他，他想到中國的夏商周，特別是周朝。周怎麼統一世界？夏商周的統一都不是政治統一，依舊是許許多多的諸侯國，我們知道周朝那個時代八百諸侯，就是八百個國家，都是主權國。周本身也是一個國家，不大，方圓一百里，湯王只有七十里，面積這麼大，周文王只有一百里。能夠為天下共主，就是八百諸侯都聽他的話，用什麼？文化、教育。
　　湯恩比博士是研究文化史的，把全世界的文化分了二十多種，最優秀的是東亞文化，東亞文化最優秀的，中國文化，還有三個衛星國，韓國、日本、越南，說得好！這三國沒有自己的文化，全是中國文化，他們跟中國往來有兩千年的歷史。大概在周朝的晚期，戰國時代，這三個國家就派了很多人到中國來留學，來學習中國文化，學去成為他們自己東西。他們自己，日本早年文字，韓國跟越南連文字都用中國的，都是漢字、文言文。很可惜二戰之後，他們自己發明文字，把文言文、漢字丟掉了，要不然它今天領導全世界。漢文化要復興，到哪裡找老師？韓國老師，越南老師。你說這個就是眼光的短視，看眼前的利益，沒有往大處著想，沒有中國人心胸那麼大。中國古人開口天下，很少講國家的，那個時候國家就是現在一個城市，小城市，現在城市大了，多少國家合併起來的。這些歷史我們都要記住。
　　湯恩比從這個地方想到，世界要統合，要有個世界政府，像夏商周一樣，夏商周是在當時的世界政府，所有諸侯國都聽從它，出了問題都向它請教。今天，二戰之後，許多過去侵略別人的，佔領別人土地做殖民地的，完全開放了，都讓它自己獨立。所以在戰前，地球上主權國家不到一百四十個，戰後這個發展，現在一百七十多個。他看到這個不是好事，為什麼？國家愈多，很容易發生戰爭，為了自己的利益。戰爭很可能引發核武大戰，這個麻煩大了。而且他提出來，真正能幫助世界化解衝突，走向安定和諧，只有中國孔孟學說、大乘佛法，講得清楚、講得明白。
　　現在我們看看這個世界，到處都報導漢學熱，好事情，都想學漢學。但是現在大家學的漢學，我也為這個事情特地到英國去看看，他們怎麼學法？他們學簡體字，學現代的中國語，中國強盛了，方便跟中國做生意，做買賣，中國是個大市場，目的在此地。我們到英國要告訴英國人，中國最寶貴的東西一直到今天還沒有被全世界發現。最寶貴的是什麼？無價之寶，能救全世界，什麼東西？中國有一套《四庫全書》。分量很大，乾隆皇帝看到分量太大了，他沒有時間去讀，要求紀曉嵐，這總編纂，在這個裡頭取精華篇，給他寫一部，就是《四庫薈要》。《四庫全書薈要》，專門給皇上編的，是全書的三分之一，最精彩的部分。這個東西，寶！你要是認識漢字，懂文言文，你在這套東西裡面去學去，第一個，身心健康，健康長壽；第二個學到是家庭美滿，家庭幸福；第三個，無論從事哪個行業，你的事業發達；社會安定，國家富強，天下太平，這是珍寶，能幫助我們做到。
　　唐太宗又在精華裡頭去擷取精華，《群書治要》。他做皇帝太年輕了，二十七歲，書念得不多，那麼大的國家，那麼多的人民，怎麼治理？他的大唐盛世，今天外國很多，大多數都有唐人街，那個「唐」就從他來的。大唐盛世就靠這一部書，這部書是精華精華裡頭的精華，頂尖的了，我們今天想傳的就傳這個《群書治要》。《群書治要》一定要傳遍全世界，翻成全世界各種不同的文字，在這地球上流通，人人都學，我們同一個想法，同一個看法，這就是中國傳統文化統一全世界。大家歡喜，都得到無比殊勝的利益，不害人，不掠奪別人，不強迫別人，好東西，真正好東西。我們自己學，希望大家一起學。
　　學這個，在目前最困難的，沒有老師，扎根一定要有老師，根是什麼？根是文字學。我們今天不著別的急，著急的是怎樣去招收三十到五十個學生，真正有這個遠見，真正發這個大心來拯救世界？我們從文字學下手，用個三年到五年的時間，把這個根扎下去，有能力讀《群書治要》。還有一部《國學治要》，《群書治要》是修身、齊家、治國、平天下的，《國學治要》是做學問的。也就是對象就是《四庫全書》，是《四庫全書》的鑰匙。
　　真的是寶！我們要相信古人，古人心比我們清淨，古人比我們厚道，古人清淨平等，所以他能深入，我們浮躁，浮躁所學的東西都是層次很淺顯，深度不夠。換句話說，古人安住實相的人很多，縱然不能全部安住，他也能安住個幾分。我們現在沒有，全搞假的，沒有人搞真的，說人太假了，存心都是騙人，都是損人利己，這怎麼得了！損人利已養成習慣，將來都墮地獄，很可怕，怎麼可以有這種念頭！古人損己利人的人多，損人利己的人太少太少了，捨己為人的人很多很多，這是現在世界完全不一樣了。為什麼？古時候有教育。
　　再過兩天，英國校長來找我，我們曾經談過，他問過我教材的問題。我就告訴他，我們不要編教材，我們把古人的東西搬出來，古人那個教材教了幾千年沒出事情，我們現在編的教材，常常來改動，常常修改，那就是說我們的定力、我們的智慧、我們的德能都比不上古人。古人教材通過一千多年，效果通過實驗的，沒有出問題。像小孩，教他《百家姓》，教他《千字文》，教他《三字經》，這些教材童蒙教學的，大概有二十多種，都是好教材。學到文言文，從小就學到了，也認識漢字了，這個多好，《千字文》一千個字。郭帥華老師在這裡教，每一個字都把它的意思講出來，那就是學問，那就是教育，包含著倫理、道德、因果。這個根扎下去之後，西方比我們殊勝一點就是機械、技術，這個很容易學，我們現在也可以趕上，不輸給它。我們的漢學，文字學，如果要學會了，中國的國力提上，自自然然領導全世界，被全世界人從內心裡發生的恭敬心，對中國文化起讚歎、尊重、恭敬心，認真學習。這樣子做法，我們有理由相信，地球變成一國，地球變成一家了。
　　我們團結宗教就是提倡「眾神一體，宗教一家」，宗教回歸教育，宗教互相學習，不迷信，我們才能真正幫助社會化解衝突，走向永續安定和諧，咱們可以走這個路子。名聞利養我們連邊都不沾，我們是佛陀的學生，佛陀一生義務教學。接受供養只有四樁事情，多餘的供養替眾生做好事，絕不能自己去享受。十方供養記住是供養三寶的，不是供養一個法師，一個法師自己錯用了心，要背因果責任，要把這些供養用在弘揚佛法上。英國團結宗教我看到了，為這些宗教建一個大道場，宗教活動中心，全國宗教活動都在這一個中心。這個中心裡頭，每個宗教有一個辦公室，大小教室很多，可以在裡面教學，人少用小教室，人多用大教室。最大的教室可以辦聯合的活動，大規模的，他們告訴我，裡面的座位一萬個，一萬個座位。世界宗教是一家，可以兌現，可以實現，好事情。
　　所以我們要學如實安住，要學這個，六根安住在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，這真正安住，安住自性。不是自性沒有作用，有作用，眼的作用是見，耳的作用是聞，雖有作用不受六塵干擾，不為六塵所動，這才叫安住。安這個意思好，如果你裡頭有好惡，有喜歡、有討厭、有善惡，有這些分別執著在裡頭，那個如實住就不安了，那個住很危險。危險什麼？會墮三惡道，出不了六道輪迴，這不是安住。所以，安住兩個字的意思要搞清楚、要搞明白。無論什麼境界裡頭，學不動心、不起念，章嘉大師講「看破、放下」，放下妄想分別執著，看破，清清楚楚，明明瞭瞭，自性不可得，萬法不可得。萬法存在的時間，無論是物質、精神、自然現象統統都是，存在時間就是二千二百四十兆分之一秒，它就沒有了，不存在了，你怎麼能知道？
　　下面，念老舉《往生論》上的話來說，「又向說佛國土功德莊嚴成就，佛功德莊嚴成就，菩薩功德莊嚴成就」。這三句話是《往生論》上的，我們都學過，好像學過很多遍。佛土功德莊嚴成就有十七種，我們要想略略的對極樂世界有個概念，這不能不知道，極樂世界好在哪裡，我們這個世界比不上，十方諸佛剎土也比不上。在佛的成就，佛是老師，就是阿彌陀佛，講了八種。菩薩莊嚴成就，菩薩是往生的人，就是往生到極樂世界，前前後後，極樂世界成就到現在，成就到現在十劫了。沒有說中劫、大劫，那就是大劫，如果是中劫、小劫，他會註明，沒有註明都是大劫。十個大劫，時間很長了。菩薩說四種功德。
　　極樂世界我們看透了，看明白了，它是什麼？阿彌陀佛的大道場，阿彌陀佛的活動中心。他這個活動中心可了不起，對象是哪裡？遍法界虛空界一切諸佛剎土的有緣人，統統到我這來。法性土，法性土之大沒有邊際，它能容得下，不感覺得人多。極樂世界，我們讀了這麼多的經論，沒有聽說那個地方有政府，沒聽說，沒有聽說有上帝，沒有聽說有國王、有總統，沒聽說，沒有政治組織。而且沒有士農工商，我們這個社會各行各業，極樂世界沒有。極樂世界人不需要吃飯，所以那個地方沒有飯店，極樂世界的人不需要住旅館，所以那個地方也沒有這些，這些行業都沒有。極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，學校，不可思議！
　　老師阿彌陀佛，阿彌陀佛有能力化身，化多少身？化無量無邊身，極樂世界有多少人，他就化多少身，一個身一對一的來教學，到哪裡去找？你想學什麼他就教你什麼，你不會妨礙別人，別人不會妨礙你，單獨教學。喜歡在一起，行，他有大講堂，阿彌陀佛在大講堂講經教學沒有間斷過，只有在那裡上課，沒有聽到下課。為什麼？他不需要下課，壽命無量，不需要飲食，不需要睡眠，身體永遠健康，不需要出去散散步，活動活動，都不需要。我們所看到的現象，生到極樂世界花開見佛，走進阿彌陀佛講堂，你的座位上頭有名字，給你準備好了，你坐上你的座位。什麼時候你想離開？大徹大悟、明心見性，你就想離開了，沒有到這個程度不想離開。
　　還有一個殊勝不能不知道的，在阿彌陀佛講堂，阿彌陀佛沒有離開，從來沒有離開過，所有的學生也沒離開，所以「今現在說法」就是講這回事情。雖然沒有離開，你看，阿彌陀佛分身無量無邊，到遍法界虛空界去幹什麼？接引來往生的人，他分無量身接引無量無邊的眾生，到極樂世界去求學。每一個往生的人，即使下下品往生，我們講一年級，小學一年級，從這念起，這樣的學生也有神通，像阿彌陀佛一樣，能分無量無邊身，也是到十方諸佛國土，去幹什麼？去拜佛。拜佛，供佛修福，福報，聽佛講經教學，聞法，所以他那個化身到十方世界，一切諸佛講無量無邊法門，他統統學會了。在極樂世界成佛的時間很短，不長。這個地方能不去嗎？去到極樂世界，十方諸佛的世界你就統統到了，你有能力天天觀光旅遊，福慧雙修。這才是真正進了佛學院，阿彌陀佛佛學院，阿彌陀佛佛教大學，不可以不知道。天親菩薩《往生論》是他往生到極樂世界畢業了，在我們這個世間，把他的在極樂世界修學心得、經驗、感想給我們做報告。三經一論，這淨土必修的課程，現在是五經一論，這一論就是《往生論》。
　　我們接著看，「此三種成就」，就是國土成就，這道場成就，阿彌陀佛的成就，往生極樂世界這些人的成就，這三種成就「願心莊嚴」。阿彌陀佛帶頭發的四十八願，每個往生的人，見到佛之後，自自然然跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這叫願心莊嚴；「應知」，我們修淨土同學應該要知道。「略說入一法句」，用一句話來說。「一法句者，謂清淨句」，什麼叫清淨句？「真實智慧無為法身」。這就說成一句，一句就全包了。「今經如實安住」這句話，「即是安住真實智慧無為法身」。我們不知道。
　　在我們這個世間，唐朝禪宗六祖惠能大師，他開悟了，他是頓悟，頓悟稀有。確實像方東美先生告訴我的，惠能大師以前沒有出現一個惠能，惠能大師以後也沒有出這個惠能，只有這麼一個。但是漸悟的人就不少了，漸悟是什麼？要通過修行，有人修行一、二年開悟，惠能是一聽就開悟。一、二年開悟的有，三、五年開悟的有，十年、二十年開悟的很多。所以惠能大師座下，一生開悟，真正開悟，跟他的悟入境界平等的四十三個人，很難得，空前絕後。六祖以前單傳，一個傳一個，傳到他第六代，他這個第七代就有四十三個。以後，這四十多位祖師大德所傳的，也只是傳一、二個，三、四個，八個、九個、十個沒聽說過，沒聽到過。所以難，真不容易。六祖在那裡盤腿打坐，入定，我們凡夫看到老和尚在入定，其實他自己不是入定，他在如實安住，他安住在真實智慧無為法身，我們不知道，我們無法想像。這就是入清淨句，我舉這個例子，大家有個比較深的概念，怎麼叫入清淨句？惠能大師打坐，入清淨句。
　　還有一個人，現在的海賢老和尚，海賢老和尚確實他念到理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的明心見性、大徹大悟，跟惠能同一個境界。他是漸修的，他用了多少時間到這個境界？我估計他，他那個光碟我看了幾十遍，我估計他功夫成片不超過五年，也就是不超過二十五歲。二十到二十五歲，他得功夫成片，事一心不亂頂多三十歲，理一心不亂頂多四十歲。四十歲，也就是他修行念佛二十年，十年得事一心，二十年得理一心。得理一心，他無論是坐著、站著、行走著路，統統是如實安住，統統是安住在真實智慧無為法身，我們凡夫不知道。我這樣把它講透、講明了，大家就曉得。為什麼？行住坐臥，六根在六塵境界上統統做到了明瞭，明瞭是智慧，如如不動是法身，他安住在清淨智慧無為法身。我們不知道，那真正得大自在，那個自在跟諸佛如來沒有兩樣。你說他在這裡散步、在這打坐，是不是在極樂世界實報土？跟諸位說，是的，此地跟實報土是一不是二，他知道，我們不知道。所以清淨句這句話不好懂。
　　下面說，「此清淨攝二種清淨」，二種清淨跟上面講二種莊嚴。今天時間到了，我們就學習到此地，這下面，咱們下一堂再接著學習。

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242。二零一四淨土大經科註（第二四二集）【日期】2015/9/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0242

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百八十五頁倒數第三行，從當中看起：
　　「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句」，上一節課我們講到這個地方。這一句話是從前面倒數第五行第一句，《往生論》裡面講的，念老節錄這一段文，「又向說佛國土功德莊嚴成就，佛功德莊嚴成就，菩薩功德莊嚴成就」。佛國土功德莊嚴成就有十七種，佛的莊嚴有八種，菩薩莊嚴就是遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的眾生信願持名，往生到極樂世界的這些人，菩薩是指這些人，說了四種莊嚴，總共二十九種莊嚴。我們接著往下面看，「此三種成就願心莊嚴。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」這是《往生論》上的一段話。今經，我們今天看這一段經文，第一句如實安住，跟《往生論》講的這段話意思完全相同。如實安住即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句，這一句話很重要。如實安住，實就是諸法實相，就是自性。
　　自性沒有任何現象，沒有物質現象、沒有心理現象，就是想像、思惟，沒有這個，也沒有自然現象，但是它能生這三種現象。講得最清楚、最明白、最容易懂的，無過於禪宗六祖大師，六祖開悟的時候說了五句話，那五句話就是自性，就是真如本性。第一句話他說，「何期自性，本自清淨」，第二句他說的「本不生滅」，第三句說「本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量功德、無量相好，它不生不滅。自性是什麼樣子？「本無動搖」，本無動搖就是自性本定。所以佛陀教化眾生開八萬四千法門、無量法門，就是方法、門徑無量無邊，修什麼？統統修的是禪定。這個一定要知道。為什麼要修禪定？因為自性本無動搖，自性本定，我們要明心見性，不能動念頭。大乘經上我們總結，非常簡單明瞭，怎樣才能明心見性、見性成佛？惠能大師成佛了。自性，你看看前面說的，這自性的體、德、能，末後一句，「能生萬法」。萬法是什麼？宇宙，整個宇宙從哪裡來的？自性所生所現。但是自性我們要曉得，它沒有生滅，自性講能生萬法這個意思，隱現，有緣它現，沒有緣它隱，隱現自在，不是生滅。生滅是屬於阿賴耶，妄心，真心沒有生滅。真心裡頭一無所有，但是遇緣能生萬法，沒有緣一念不生，什麼也沒有，所以不得已說一個空字，自性是空寂的。涅槃就是自性，自性就是涅槃，涅槃是梵語，翻成寂，清淨寂滅。
　　這個地方所講的如實安住，就是安住在哪裡？安住在真如自性。怎麼個安住法？《金剛經》上有一句名言，六祖在這一句話開悟的，「應無所住而生其心」，他在這句開悟的。應無所住就是安住，安住在自性生心，生心就是什麼？就是能生萬法。我們凡夫要是安住在自性上，就不能生心，生心就不能安住，這是凡夫；不但凡夫，還包括阿羅漢、包括權教菩薩，沒有明心見性的菩薩都是這樣的。我們明白這個道理要學、要練，這叫修行。修行兩個字，修是修正，行是行為。行為有身口意三大類，意的行為就是念頭，妄想、念頭是意業的行為；身的行為是造作，一舉一動；口的行為是言語。我們的念頭、言語造作錯了，錯在哪裡？沒有如實安住就全錯了，這把權教菩薩以下統統包括，統統錯了。現在我們明白，從經典上明白，這是聽說的，不是自己親證的，如果真搞清楚，管用。怎麼用法？在日常生活當中，六根接觸六塵，眼見色、耳聞聲，看得清楚、聽得明白，這就是生心。要安住在哪裡？安住在自性，安住在實相。實相怎麼安住？如如不動，見色聞聲，看得清楚、聽得明白是自性般若起作用。安住在哪裡？安住在不起心不動念、不分別不執著，這就安住，如實安住了。
　　如果起心動念，迷了，起心動念是無明煩惱，無始無明，你心起無明了。無明就是阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。轉相就是念頭，就是分別執著，第六意識的分別、第七識末那的執著。阿賴耶那是資料庫，將你所有的這些資料統統保存在這個地方，永遠不會消失，這叫業。業習種子遇緣起現行，現行是果報，善業三善道，惡業三惡道。起心動個念頭，阿賴耶裡頭都存著資料，永遠不會消失。修行在哪裡修？六根在六塵境界上修，這叫真修。八萬四千法門、無量法門，這是個總原則，六根接觸六塵境界要知道不起心不動念，不落在無明。誰？法身大士、諸佛如來。起心動念我們凡夫不知道，為什麼？太微細了，我們根本就不知道起心動念這樁事情，它的速度太快、頻率太高，高到什麼程度我們無法想像。今天量子力學家也說不出來，只告訴我們太快了，不但我們的眼跟不上，我們的念頭都跟不上，高頻率。
　　自性沒有三種現象，自然現象、心理現象（就是念頭），物質現象沒有，完全沒有，但是它能現，剛才講過了，它有隱現不同，有緣它現，沒有緣它就隱藏起來。什麼緣它現？修行人明心見性，就是大徹大悟、明心見性，它就現了。這就是緣，緣有感，自性有應，感應道交，它現相。現什麼相？現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。在娑婆世界，釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界。極樂世界四土裡面有實報莊嚴土，這是自性現的，不現呢？不現就是常寂光。常寂光是體，是自性的本體，能現能生能隱，能隱能現，一真法界。真妄標準是什麼？這大乘經上的，有生有滅就是妄，不生不滅是真。所以西方極樂世界實報土沒有生滅，它很奇怪、很特別，不但實報土沒有生滅，它的方便有餘土、凡聖同居土跟實報土一樣也是不生不滅。大概大乘教裡頭，只有這麼一個特殊的境界，十方諸佛剎土裡頭沒有，這一點我們要知道。一切諸佛剎土裡修行，不能修到實報莊嚴土不算成就，可是西方極樂世界，下下品往生，凡聖同居土下下品往生也是成就。這個太殊勝了，無比殊勝。而且修行的方法很容易，可是難信，真難信，許多菩薩都不敢相信，難信易修的法門。往生的條件，蕅益大師在《要解》裡頭講得最清楚、最明白，往生什麼條件？真信真願。對西方極樂世界沒有絲毫懷疑，我完全相信，求願往生這個心是真心，無比的懇切，全身投靠阿彌陀佛，臨命終時佛就來接引，所以能不能往生，完全在信願之有無。念佛呢？念佛與往生沒有關係，念佛是往生到極樂世界的品位，品位高下在念佛功夫的深淺。極樂世界，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光淨土，你是到哪一個土，插哪一班，因為每一土裡頭都有三輩九品，那是念佛功夫淺深。這個要搞清楚，搞清楚我們心就定了，全心全意投靠阿彌陀佛。
　　我希望什麼樣的品位？凡聖同居土下下品往生，我就希望這個位次。等於說我到極樂世界去學習，我從小學一年級開始，我從這裡學起，我會很踏實，那些人，念佛功夫好的，他們是插班。我從小學一年級念起我就很滿意了，為什麼？極樂世界無量壽，跟著阿彌陀佛學。下下品往生，他的智慧、神通、道力跟實報土往生的菩薩平等，這不可思議。為什麼？本經四十八願第二十願，阿彌陀佛告訴我們，凡是生到極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，沒有說凡聖同居土除外，沒有講；換句話說，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界也是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？《華嚴經》上的地位，圓教初住，別教初地，沒有證得，但是你的神通、道力、智慧決定跟阿惟越致菩薩平等的，不可思議。
　　極樂世界有階位，一點不假，但是待遇平等，不像他方世界，他方世界有階位待遇不平等，一個等級比一個等級殊勝，極樂世界四土三輩九品全是阿惟越致菩薩。我們要不把它搞清楚、不搞明白，那個心不懇切，往生沒把握。真搞清楚、搞明白了，萬緣放下，八萬四千法門放下了，無量法門放下了，我就這一門，這一生決定成就。如果你搞清楚了，你發心，人人都有機會，機會平等。為什麼？往生就是信願，念一聲佛號、十聲佛號都可以往生，十念必生，第十八願，祖師大德給我們註解，說得很清楚、很透徹。那個十念包括一天念十句佛號，或者早晚，早晚課就是念十句佛號，包括這個。所以沒有一個不成功，沒有一個不能往生，所以願心要懇切，信心要堅固，沒有絲毫懷疑。這一生當中遇到這個法門，要是捨棄了搞別的，別的難，別的沒有帶業往生，要斷煩惱、要斷習氣，真不容易。所以古大德說，世尊末法時期，往後這九千年，真正能成就的，能幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界，當生就能證得阿惟越致，只有這一門。
　　這一門裡面，如實安住怎麼講法？就淨土宗的講法，如實安住就是一句佛號。像海賢老和尚九十二年未曾丟失，他的佛號一句接著一句，不管有沒有音聲，沒有音聲心裡頭默念，沒有斷過，這叫如實安住。除這句佛號之外什麼念頭都沒有，什麼妄想都沒有，生活如實安住，工作如實安住，待人接物全是如實安住，他做個榜樣給我們看。他的這片光碟我看了七、八十遍，他的《永思集》我也看過十幾遍，給我的感觸，這個人稟賦不可思議，真正是一個老實、聽話、真幹的人。我們細心觀察老和尚的生平，真正老實、聽話、真幹。也可以說是在近代，諦閑老和尚有個徒弟鍋漏匠，諸位知道，不認識字，沒有念過書，什麼都不會，四十多歲才出家，沒有受過戒。諦閑老和尚只教他一句阿彌陀佛，在鄉下找一個廢棄的寺廟，沒有人住的，讓他一個人住在裡面，找幾個護法居士去照顧他，每天給他送一點米，送一點菜，有個老太太伺候他，替他燒兩頓飯，中午、晚上，早晨讓他自理。他在那裡念了三年，就一句佛號，你看三年往生，站著走的。走了還站三天，人家給諦閑老和尚報信，那時候沒有交通工具，要走路，來回三天，回來替他辦後事。老和尚對他讚歎，弘宗演教的這些大法師比不上你，走得這麼瀟灑，走得這麼自在，真的沒有白出家。大概諦閑老和尚出家的徒弟，他算第一了，活在世間沒人瞧得起他，走的時候表演這招，讓多少人生起信心。
　　海賢老和尚是這一類的人。那我就相信，他念佛三年，能不能像鍋漏匠一樣？肯定能，為什麼不走？他很想走，阿彌陀佛不讓他走，他也聽話，阿彌陀佛叫他在這個世間多住幾年。我相信他的壽命沒這麼長，一百一十二歲不可能，正常的也不過七老八十，七、八十歲，阿彌陀佛給他延長的，跟他約定的。我相信他九十二年當中，遊覽西方極樂世界跟阿彌陀佛見面，決定不止十次，九十二年。一般功夫成片，阿彌陀佛就來囑咐你，會來告訴你，你還有多長的壽命，到時候佛來接你往生，心就踏實、定了。功夫成片就有這種事情，或是在夢中、或是在定中。我相信他念到功夫成片，也不過就是三年五載，他就得到了。佛把表法這樁事情委託給他，做佛門弟子的好榜樣，做念佛往生淨土的弟子們的好榜樣。他從功夫成片往上提升，肯定的，他佛號不離口的，跟我們講一生佛號不曾丟失。師父給他講的話，他完全相信沒有懷疑，依教奉行，就是一句佛號念到底。師父還囑咐他，明白了不能亂說、不能說，這一句話他記在心頭。什麼叫明白了？大徹大悟、明心見性叫明白了。為什麼不能說？環境不能說。你想惠能大師在盛唐的時代大徹大悟，還要到獵人隊去避難十五年。海賢老和尚開悟的時候不可以說，他自己知道。我們在談話當中，他也透露消息，偶爾露了一句風聲，「我什麼都知道」，人家問他他不講。這一句話不是隨便說的，沒有大徹大悟說這句話叫大妄語，大妄語是墮無間地獄的。所以我估計他得事一心不亂應該在三十歲前後，得理一心不亂頂多四十左右，所以他跟阿彌陀佛很熟悉，念佛佛就來了，給我們做見證。
　　往生，我相信佛告訴他，什麼時候看到一本書，就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書，往生的時候就到了，佛來接你。他天天盼望。信徒也不少，去看他的沒有人帶書給他看，二Ｏ一三年，前年，二Ｏ一三年一月，有幾個信徒到山上看他，帶了這本書，他看到有人帶書，他就問這什麼書？人家把書名告訴他，無比的歡喜，趕緊穿袍搭衣，拿著這本書，要人給他照相。他心裡完全知道。老和尚一生從來沒有主動要求別人給他照相，只有這一次，你看照這張照片三天之後走了。走的時候不要人助念，他不告訴人，不要人助念，自己念佛，敲著引磬念佛，平常念佛不敲引磬，這一天晚上念佛敲引磬，而且念的時間特別長，大家都睡覺了，到第二天早晨起來，老和尚走了。為我們表法，表什麼法？告訴我們西方極樂世界真有、阿彌陀佛真有，他做證明。他常常見佛，每一次見佛都想要佛帶他到極樂世界，佛都不答應，都勸他，你修得不錯，修得很好，給學佛同學們做個好樣子。真難得，不容易，這個表法比什麼都重要！
　　第二個就是幫我們的忙了，我們這些年遭難，我們依夏蓮老的會集本、依黃念祖老居士的集註來修行，多少人反對，多少人毀謗，甚至於把我們要貶成邪教，他來給我們作證，證明夏蓮居老居士的會集本是真經。真經是什麼？每一個字都是佛說的，他會集確實沒有改動一個字，字字句句都是五種原譯本的原文，真經；黃念祖老居士的集註，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作來做註解，解釋這部經典，正知正見，沒錯。我們這十幾、二十年，依這個本子修行、學習也沒有錯誤，老和尚為我們作證轉。三轉法輪，夏蓮公、黃念祖勸轉，示轉、勸轉，老和尚為我們作證轉，我們這才死心塌地，再沒有疑惑了。
　　這一句佛號能夠念到大徹大悟、明心見性。老和尚雖然不認識字，沒有上過學，一生沒有讀過一部經，也沒有聽過一堂佛經講演，沒有，但他什麼都懂，無論什麼經你念給他聽，確實他都懂。只是他的師父，傳戒法師教給他的不能講，大徹大悟也不能說，還是一生乖乖的種地、念佛。所以他見人，見的人太多了，一句話，開示就一句話，「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。這個開示是他的經驗談，大徹大悟就成佛，一句佛號能成就，不拐彎，不找麻煩。所以我遇到這些資料之後，我勸勉同修們，真正學佛求往生，學海賢老和尚。如果有真信、有切願，經聽不聽不要緊，沒有關係；如果有懷疑，一定要聽經。經是幫助我們斷疑生信，經是幫助我們認識極樂世界，好像是導遊一樣，你對極樂世界搞清楚、搞明白，你的心裡會嚮往，你會非常想去，對這個願心增長，用意在此地。所以有真信切願就不必要了，這一句佛號真正不可思議。現在有人爭淨宗十四祖，我覺得不要競爭，淨宗十四祖就是海賢老和尚，當之無愧。這一生的行誼，他確確實實「如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土」，這四句話是海賢老和尚一生的寫照，他是什麼人？他就這個人。所以心裡頭不能放別的東西，只可以放阿彌陀佛，往生極樂世界一生決定成佛。這部經，會集本，黃念祖老居士註解，保證書，念佛求生淨土的保證書，沒有一個不成就。
　　所以如實安住，就是安住真實智慧無為法身。懂吧？保證你這一生圓滿成佛這是真實智慧。現在這個身就是無為法身，為什麼？你這個身沒有一個妄念，妄想、雜念、分別、執著全放下了，心裡頭只有一句阿彌陀佛，或者是你有觀想，只有一尊阿彌陀佛，除這個之外統統放下，沒有第二個念頭，這就是無為法身。修無為法身的方法，這就是《往生論》裡面所說的入清淨句。這個清淨有兩種清淨，「一者，器世間清淨」，就是極樂世界講的，十七種器世間的莊嚴。「二者，眾生世間清淨」，眾生世間就是往生到極樂世界這些菩薩，在極樂世界生活、修學的環境。一定要知道，極樂世界是阿彌陀佛度化眾生，一生，不要到第二生，一生究竟圓滿成佛的道場，真實道場。他這個國土，沒有國王、沒有上帝，也沒有我們這社會的組織，士農工商，沒有。極樂世界非常單純，一個是老師，一個是學生，老師是阿彌陀佛，學生是十方世界時時刻刻往生到極樂世界這些人，學生。每一天去的很多，每一天在裡面成佛的也很多，成佛畢業了；成佛之後到他方世界，跟自己有緣的眾生示現八相成道，教化眾生。從離開極樂世界到一切剎土裡面去示現成佛，無比殊勝莊嚴。
　　「此一法句」，包括前面講的兩種清淨，與上面，就是《往生論》裡面所說的三種莊嚴。「故云：具足莊嚴」，具足莊嚴這句話不是空話，實實在在，故云具足莊嚴。「如《往生論註》」，這個註解是曇鸞法師作的，《往生論註》作得非常好，「此莊嚴事，縱使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工藝，巧變化，司建築）」。這就是現在建築師，這是天上的建築師，天宮建築由他們來包辦，毘首羯磨是他們的領導人。「工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖」，取圖是描繪，沒有辦法，這太好了，無法想像。「性者，本義也。能生既淨，所生焉得不淨」。能生是清淨的自性，常寂光，所生的是下面四土，不僅僅是實報土。實報土是法身菩薩住的，方便土就是我們講的四聖法界，十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，方便土是四聖法界，下面同居土是六道，全是淨土，法性土。法性是能生能現，所以極樂世界跟十方諸佛所居的剎土不一樣，十方世界諸佛居的剎土是阿賴耶變現的，像《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，就是自性，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，就是唯心所生所現，但是後頭有一句，十法界依正莊嚴，十法界包括六道，唯識所變。為什麼西方世界沒有識？完全是法性，同居也是法性土，這不可思議。因為每個往生極樂世界的人，阿彌陀佛以他的願力，以他的神通、道力幫助我們把八識轉成四智，花開見佛悟無生，這就轉識成智，所以身是法性身，土是法性土。往生到極樂世界，極樂世界是平等法界，確確實實有四土三輩九品，但是它平等。身相，每個人的身體、體質跟阿彌陀佛相同，紫磨真金色身；相好，阿彌陀佛的相好，《觀經》上講得清楚，身有八萬四千相，相有八萬四千好，每一個相；每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都可以看到十方世界諸佛菩薩在講經教學，教化眾生。凡聖同居土下下品往生所得的身相亦如是，平等的，平等，心就平了。
　　你看我們這個世界眾生心不平，為什麼？不平等，相貌不一樣，相貌好的傲慢，相貌不好的有自卑感，在人面前總覺得比別人低一等，這是煩惱。傲慢是煩惱。所以佛不讓他那個世界所有往生的人，有引發煩惱的緣，因是有，沒有緣。所以帶業往生，帶著業到極樂世界，業會不會變成果？不可能，那裡沒有緣，因加上緣才有果。極樂世界你帶的業，阿賴耶識帶的業，但是它沒有緣，所以它不會結果。我們想轉識成智是在什麼時候？應該是往生的時候，坐上蓮花，蓮花就合起來，佛拿著這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池裡頭，等到他完全轉過來了，花就開了，花開見佛悟無生。無生法忍是什麼地位？七地以上。無生法忍，是那樣的階位，不是自己修的，是阿彌陀佛願力加持的，無量功德加持，你才能真正轉過來。這都是非常稀有。所以能生的是性德，能生既淨，所生焉得不淨。
　　「故經言，隨其心淨，則佛土淨」。這兩句話重要，我們要把這八個字記在心上，我們修淨土要修清淨心，心淨則土淨。清淨心怎麼修？老實念佛修清淨心，念佛沒有雜念、沒有妄想。我們基本的概念，念不念佛？念佛，有時間就念佛，希望佛號不離口、不離心。佛不離心，號不離口，要這樣去念，跟極樂世界完全相應，這才好。如果不念佛就會打妄想，妄想就造業，業就有報，很可怕。
　　念頭的微細，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，我們一秒鐘能彈多少次？有同學告訴我能彈七次，我大概只能彈四次、五次，我相信年歲輕，體力強壯，彈得快。如果彈七次，三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆，再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。你能夠掌控得到嗎？不可能。每一個念頭是一個畫面，所以這個畫面是不一樣的，每一個畫面都不相同。日本江本勝博士做水實驗，他那個實驗室我去了三次，他告訴我，他做了幾十萬個實驗，沒有發現兩個圖案是相同的，他把這個話來告訴我。我就告訴他，你做二十萬張、二百萬張、二千萬張，都不可能有兩個相同的。他問我什麼原因？念頭不一樣，那怎麼會相同？一切法從心想生，就是念頭生的。這個他完全懂得，善念，你看圖案結晶多美；惡念，那個結晶很難看。現在我們在台灣也設立一個實驗室，在高雄，我們所做的這個效果超過他了，比他還殊勝。上一次我到日本去講經，第三次去訪問他，江本已經過世了，他的夫人接見我，我們把做的實驗帶給她看，她看了非常有興趣，現在要跟我們合作，好事情。這證明什麼？證明相是假相，不是真的。真的自性不可得，因為它沒有現象。自性在哪裡？也就是淨土講的常寂光，常寂光在哪裡？常寂光無處不在、無時不在，它沒有形相，我們眼耳鼻舌身意六根緣不到。無時不在、無處不在，所以它能生萬法，萬法是剎那變化。所生的這些萬法，它的壽命多長？就是剛才我跟諸位說的，它的壽命，二千二百四十兆分之一秒，就是一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，太快了！我們今天看電視，電視一秒鐘多少次？一百次。電視一百次，我們就已經沒有辦法了，好像它是真的，它變化一百次，我們看到好像都是一樣的，其實張張不一樣，沒有一張完全相同。
　　你想事實，阿賴耶的相分，也可以說，咱們念佛人常常念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，造成宇宙基本的相分，現在講的現象就是五蘊，五蘊，色受想行識，色是物質，受想行識是念頭，念頭產生物質現象，物質現象是假的，不是真的。物質現象生滅多快？剛才講的，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，我們根本沒法子體會到。所以萬法不可得，《大般若經》上佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是說這個現象，不要以為它是真的，假的，真的不可得叫真空，假的叫妙有、叫幻有，也不可得，真假都不可得。所以我們的心態是什麼？「法尚應捨，何況非法」，法是佛說的一切法。再給你講那是真如自性，你沒有辦法掌控它，六根緣不到，它存在，它是六根的根本，六根是從它生的，六根緣不到它。外面的現象，這是心現識變，全是假的。它的頻率，也就是說它的壽命，是一秒鐘二千二百四十兆次這樣的頻率在流動。我們這一個念頭，不知道多少念頭過去了，微細的念頭。佛問彌勒菩薩那句話問得很好，他的原文是「問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶」，幾個微細念頭？彌勒菩薩說，「拍手彈指之頃，三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，就是微細的念頭有幾念？一彈指三十二億百千念，三百二十兆，這是事實真相。能不能得？得不到。我們這個身體，一秒鐘變化多少次？二千二百四十兆次。一秒鐘有二千二百四十兆個身體，哪一個身體是我？念頭才動，已經不存在了。這個念頭一個接一個，一定要曉得，頻率太快，不是真實的，幻相。所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」；換句話說，萬緣都要放下，連這身體都要放下，身體是假的，不是真的。
　　隨其心淨，則佛土淨。所以心裡頭不能有東西，心是空寂的，沒有東西，這個心是最健康的心。這個心跟真心相應，時間久了，養成習慣，真心現前，妄心不見了。諸佛如來用真心，菩薩還不行，菩薩的心裡頭有根本無明，沒有分別執著，所以菩薩心比我們清淨，比佛他就不清淨，權教菩薩還有起心動念，阿羅漢、辟支佛有分別。阿羅漢執著放下了，有執著的習氣，習氣斷盡了他就升一級，辟支佛；辟支佛見思煩惱斷了，習氣也斷了，斷塵沙煩惱；菩薩斷塵沙煩惱的習氣；十法界裡面的佛斷根本無明，無明就是起心動念。他真正做到不起心不動念，他就脫離十法界，到一真法界去了，到實報土去了。難，太難太難，斷煩惱真不容易。
　　我是到八十五歲，想想過去學《華嚴》，學了幾十年，《華嚴經》講差不多有四、五千個小時，想想不能了生死，一點把握都沒有，把《華嚴》放棄了，專修淨土，專念阿彌陀佛，這個有把握。看到祖師大德這個開示，真信切願就能往生，這個我有把握。品位高下我不求那個，我求下下品，我從這裡做起，到極樂世界下下品往生，在阿彌陀佛座下扎根，從頭學起，小學一年級再念到博士班，我走這個路子，我不插班。
　　我們再看下面這段，『威德廣大，清淨佛土』。可敬畏這是威的意思。可尊重、可愛護，這是德。所以威德，你有威，你有德，這個威德都是修成的。人人都能修成，為什麼？因為它是自性裡頭，是本性的性德。我們迷失了自性，把威德失掉了，我們認真好好的修學，威德慢慢會現前，自然現前。「《法華嘉祥疏》曰：畏則為威」，別人看你，尊重你，對你不敢輕慢，這是威。「愛則為德」，他又敬畏你，他又愛你，又喜歡你。這是這兩個字的解釋。另外一個解釋，「折伏名威」，你跟他在一起，心裡服了，他的智慧、他的德行，受他的感動，自己跟他相比差得很遠，自嘆不如，這是折伏，這叫威。「攝受名德」，這是菩薩那方面。這從兩方面說，前面說我們學生對待老師，後面這兩句是老師對待學生。如何才能折伏學生？身行言教。你自己做不到，就不能叫人佩服，學的東西自己要做到，自己做不到不能教人，被人揭穿了、看穿了，人家瞧不起你，自己必須要做到身行言教。身行而後言教，這個教學成功的；自己沒有做到去教人，被人看穿之後一文不值，身敗名裂。這種事情多，你細心觀察都在現實社會。
　　「廣大」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，「大以包含為義，廣即體極用周。」體是本體，就是自性，自性圓滿到極處，妙用周遍，廣。廣是從用上講的，大是從包含說的。無論是世間法、出世間法，心量要廣大，心量不廣大成就有限。要怎麼想？起心動念要想到國家、民族，要想到全世界苦難眾生。學佛的人更廣，為什麼？他會想到娑婆世界，三千大千世界這裡面多少苦難眾生，苦難眾生在求救。我們發心參加釋迦牟尼佛的隊伍，這個隊伍是幹什麼的？佛到這個世間來幹什麼的？只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂。我們是最靠近的，我們的苦有沒有離？樂有沒有得到？親近佛陀，親近善知識，頭一個要自己真正離苦得樂。佛陀了解苦從哪來的？苦從迷來的，從無知來的，從不覺來的。樂從哪來？樂從智慧來的，樂從覺了來的。所以佛是怎樣幫助人離苦得樂？破迷開悟，迷破了，苦就離開了，覺悟了，樂就得到了。
　　我們遇淨宗很早，懺雲法師就把這個淨土介紹給我，我沒接受。我在台中求學十年，李老師至少有六、七次很認真的勸我學淨土、學印光法師。他老人家把印光法師的《文鈔》給了我，我看了一遍，對淨土尊重，不批評、不毀謗，以前還有批評，這無知，讀了印祖《文鈔》之後對淨宗尊重，但是沒有意思去學它。真正歸心淨土，是我講《華嚴經》，講到五十三參，講《四十華嚴》，在這之前，第三十九卷，看到文殊、普賢都是發願求生淨土成就的。我這一下才醒過來，在年輕時我們心目當中最佩服的是文殊、普賢，現在知道文殊、普賢是念佛往生淨土，回過頭來再看五十三參看出來了。以前五十三參講過一遍都沒有發現，發現什麼？善財修什麼法門？沒發現；換句話，依照清涼大師註解去講，沒懂。第二遍再去看，看出來了，這看出來。
　　善財童子是文殊的得意門生、入室弟子，他跟老師當然同一個法門，這承傳，真的，你看他參訪第一位善知識，德雲（吉祥雲）比丘，他修什麼？般舟三昧，專念阿彌陀佛。我們知道般舟三昧一期九十天，不能睡覺，不能坐下來，叫佛立三昧，只可以走動，只可以站著，很辛苦，九十天，日夜都是這樣的，那要年輕的時候體力很好才能修這個法門，一期九十天。德雲比丘教他這個法門，跟他講二十一種念佛法門。二十一種念佛法門我懂得，我講的時候沒講錯，二十一種念佛法門，二十一不是數字是表法，是代表圓滿，密宗的圓滿。那就是淨土法門包含一切法門，一切法門都沒有離開淨土，所以一即是多，多即是一，一多不二，這是華嚴教義。再看最後一個，五十三參最後一個，最後一位是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。當中這五十一個善知識代表八萬四千法門，代表這些，善財學不學？學，學了怎麼樣？沒有修。所以參訪之後，經分六個科目，最後一小科，「戀德禮辭」，感恩，感恩接受老師的教誨，但是不學，還是學念佛法門。所以以念佛法門貫徹始終，第一個吉祥雲比丘，最後一個普賢菩薩。我讀到這些搞清楚、搞明白了，對淨宗深信不疑。但是真正回頭是才幾年，八十五歲真正回頭，才四、五年，真正回頭。這個真有把握，法喜充滿。大經大論好，沒有這些經論我們的信心生不起來，經沒有白講，對幫助深信淨土堅固的發願求生，對這個有很大幫助。
　　所以心量要大，要幫助全世界，至少幫助全世界的佛教，再擴大幫助全世界所有宗教。行不行？行。我跟宗教往來，這次在英國訪問看到英國人團結宗教，我看到非常歡喜，跟他們宗教領袖見面，我送他四句話，宗教都有神的，造物主，上帝，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教可以幫助社會化解所有衝突，把這個社會帶向永續的安定和諧，這是宗教對人類最大的貢獻。宗教最怕的就是自讚毀他，自讚毀他宗教會滅亡，那人類也就有大劫難。所以這個決定要同解，宗教要互相讚歎，不僅是一個宗教裡面宗派，對其他宗教也都讚歎，沒有批評、沒有毀謗，隱惡揚善，絕對正確，這真正叫積功累德。宗教都是救人、都是幫助人，勸人行善的都是好事情，人根性不相同，緣分不一樣。
　　所以《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。我這個法門好，你那個不如我，不行。我們講根性，我這個根性，我涉獵過很多法門，但是我做不到，斷煩惱，用他們的方法做不到，用念佛的方法行，我覺得這個很有道理，心裡頭只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不放。換句話說，先求清淨心，清淨心得到了，再求平等心。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，後面覺是成佛，覺是大覺，大徹大悟、明心見性。所以這個經的經題好，夏蓮老的會集，這是慧眼，它也是會集的，前面這一半是《宋譯》的經題，後面這一句清淨平等覺經是《漢譯》的，都是原本的經題，連經題都是會集的。清淨平等覺是因，是我們修行的標準，與這個相違背的就不是真修，不是修淨宗，一定要相應。後面，大乘無量壽莊嚴，極樂世界的果報，極樂世界什麼樣子，那幾句說盡了，大乘是智慧，無量壽是福德，壽命是第一福報，有福有慧，後面莊嚴，那就是講的二十九種依正莊嚴，果德。
　　《探玄記》裡頭，大以包含為義，廣就是體極用周。體是自性，究竟圓滿，用，大用無方，用途太大了，沒有用不上的。所以末後，隨其心淨，則佛土淨，我們特別重視這一句，日常生活修行要抓住這一句。我們再看下面文，「又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一，具廣大會聚之德，故有此名」。這講廣大的意思。「因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感。今經曰廣大，正顯此德。」顯示這個意思。我們要學阿彌陀佛廣大心量、廣大的弘願，跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛是用的什麼心、發的什麼願、做些什麼事情，統統值得我們學習。我們在這裡範圍規模小，但是相應，心同佛心、願同佛願、量如佛量，哪有不往生的道理？這就是我們往生信心之所來。
　　後面這一段，「清淨佛土。經中十一品云，極樂世界，清淨莊嚴，超踰十方」，踰是超越。十方一切諸佛剎土比不上極樂世界，因為一切諸佛的成佛都是隨順自性，證得性德的圓滿，成佛了。成佛之後，他有大慈悲心教化眾生，那就是十法界依正莊嚴，他自己住淨土，報身住淨土，像釋迦牟尼佛華藏世界，極樂世界的實報莊嚴土。阿彌陀佛在極樂世界，實報土裡面現的是報身，在同居土、在方便土現的是應化身。應化身的身相，應化身的本體跟實報土相同，是法性，不是法相，這個就是超踰十方。也就是隨順自性，他加了一個特殊的修行，那就是四十八願，五劫修行，用了這麼長的時間。
　　「又《漢譯》中」，《無量壽經》的漢譯中，「阿彌陀佛為無量清淨佛，或無量清淨覺」。這就是五種原譯本裡面，《漢譯》對阿彌陀佛稱呼，稱為無量清淨佛、無量清淨覺，所以無量清淨覺就是阿彌陀佛。「蓋極樂乃如來真心之所現，自性清淨之所成。故無量清淨」。清淨好，清淨的受用好，頭一個身心健康。人在這個世間，老沒有老相，沒有衰老的相，病沒有病苦，死也沒有死相，死了之後一個星期，相貌還是非常莊嚴，滿面歡喜，這是我們念佛人應該要修到的。海賢老和尚就是這樣的，全身柔軟，一個星期還是柔軟的。這都是給我們做示現，做樣子給我們看的。
　　「又極樂世界即是密嚴世界與華藏世界之異名」，都是實報莊嚴土。密嚴世界是密宗的，密宗所修的，所以密是顯之密，顯是密之顯，是一不是二，用的方法不一樣，到最後的結果完全相同。生密嚴世界，我們到極樂世界，那個人生華藏世界，到極樂世界一碰頭，你怎麼在這裡？怎麼你也在這裡？都在一起，妙不可言。我們知道的很侷限不圓滿，實際上所有一切諸佛剎土，到極樂世界統統看見了。修其他宗教的，聽說極樂世界這麼好，他能不能不改變他的宗教往生極樂世界，行不行？行，一點問題都沒有。為什麼？條件只是信有極樂世界、相信有阿彌陀佛、願意往生，他沒有說你修學哪個法門，沒有。你看這個法門多大，阿彌陀佛這心胸包容，什麼宗教都行，甚至於五逆十惡，臨終他真相信，他真願意去，他也往生；一絲毫功德沒有也能去，從下下品往生，從那學起；有念佛功德到那邊品位增高，他插班，插班去的；從一年級學起的，沒功德，沒念佛，都能往生。經上沒有說，沒有念佛的人不能往生，沒有。沒有信願的人不能往生。經每一個字都要看清楚，要細心去看，每讀一遍看的不一樣，遍遍有新的意思出來，前面沒有看到的被發現了，有新的章句出現，其實都是念過的，念過多少遍。
　　《大乘密嚴經》云，這舉出例子，「大日如來依自難思定」，自難思定，自是自性，難思定是什麼？就是惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，本不動搖，這是自性本定。「現於眾妙色。色相無有邊，非餘所能見，極樂莊嚴國，世尊無量壽」。這是《密嚴經》裡面密宗所修的，也是主要的經典，裡面對於極樂世界的讚歎。大日如來不是普通人，大日如來的讚歎，大日如來是法身佛，毘盧遮那。一般顯教裡面稱為毘盧遮那佛，翻成中國意思，遍一切處；大日，日光遍照一切處，取這個意思。依自性本定，我這樣講，大家容易懂，換句話，就是他入自性本定。現於眾妙色，這有緣，從體起用，現於眾妙色，這就是能生萬法。色相無有邊，非餘所能見，這個餘是其他階位的，大日如來見的，菩薩、聲聞見不到。極樂莊嚴國，這就貼切了，現的什麼妙色？極樂世界。極樂世界的世尊、教主，無量壽佛，就是阿彌陀佛。「經明大日如來住於難思（不可思議）之妙定，定中現極樂國土與無量壽佛，故知大日即彌陀，密嚴即極樂也」。說得好。
　　「密嚴佛土超諸佛國，如無為性不同微塵」。我們這個世界，《金剛經》上講的「一合相」，一是什麼？一就是微塵。這個微塵就是經上說的極微色，現在量子力學家找出來了，科學家叫它作微中子，就是佛經上講的極微色，整個宇宙都是它組合的，它是基本的物質，組合的。所以宇宙的奧祕，物質、念頭、自然現象，這三種奧祕，第一個物質被揭穿了。科學家告訴我們，這個世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的、是虛幻的，幻相，我們誤以為它真實，它根本就不存在。你想它生存的時間，只有一秒鐘二千二百四十兆分之一，一秒鐘生滅這麼多次數，哪一個是真的？所以物質是假相，不是真相，應該放下，徹底放下，邊都不沾，我們往生才有把握。什麼時候往生？阿彌陀佛知道，他會來接我走。什麼時候來接我走？有沒有牽掛？毫無牽掛。還有沒有人想見的？沒有了，還有沒有東西需要整理？沒有了，什麼都沒有了，說走就走了，自在！捨得乾乾淨淨。到那個時候，如果還有絲毫牽掛，那個牽掛就把你拉回來了，又拉到娑婆世界搞六道輪迴，這個很可怕。所以往生的人，天天作往生想，晚上睡覺躺到床上，阿彌陀佛來接引我，天天這麼想，總有一天真的想到了，阿彌陀佛來了，我就去了。對這個世間要放下。幫助眾生、幫助正法，有緣就做，沒有緣不要攀緣，不要去想我要去怎麼怎麼，那都是妄想。眾生要有福，緣就會很順利，有緣不做對不起人，沒有緣勉強，沒有必要，那叫自生煩惱。所以一切發大心立大願，有佛菩薩安排，自己不操一點心，這就對了，自己心裡頭就一句佛號。對極樂世界認識清楚，這部書、這個註解足夠了，不需要再找參考資料。我是早年路走錯了，走向教下，入海算沙，差一點不能回頭，還好終歸回頭了，老師安心了；不回頭，老師不放心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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243。二零一四淨土大經科註（第二四三集）【日期】2015/9/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0243

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百八十六頁，倒數第四行最後一句看起：
　　「《大乘密嚴經》云：大日如來，依自難思定，現於眾妙色。色相無有邊，非餘所能見，極樂莊嚴國，世尊無量壽」，這是《大乘密嚴經》裡面一段經文，講到極樂世界。我們昨天學到這個地方，時間到了，沒有能夠深入去了解，所以今天我們從這一段看起。大日如來是密宗的本尊，經上說他依自難思定，這個自就是自性。自性，用難思定來形容它，可以，正如同宗門惠能大師所說的，難思定是自性本定。這個境界，「言語道斷，心行處滅」，言語道斷是說不出，無法形容，言語說不出的；心行處滅是想不到，不能想像，想就錯了，想與不想二邊都捨離。能大師開悟的時候，第四句話所說的「何期自性，本無動搖」，這就是難思定，自性本定。唯有自性本定，它才能生萬法，不定不能現，定了就能現。隱現自在，沒有緣它隱、它不現，有緣它就現。什麼樣的緣？修行人功夫到大徹大悟、明心見性，這個時候自自然然就有感，這個見性的人有感，難思定就是自性本體它就有應。它應，是什麼個樣子？就是能生萬法，感應道交不可思議，能生萬法就是出現整個宇宙。所以現於眾妙色，妙色是物質現象，這個物質現象叫妙色，妙在哪裡？妙在不生不滅；它不是生滅法，也就是現在科學的術語，它不是從波動產生的。
　　我們今天所見的物質現象，整個宇宙的物質現象，這個色是色法，不妙，為什麼不妙？它有生有滅。自性所現的沒有生滅，只是緣現，緣存在，它的妙色就存在；緣不存在，它的妙色就不存在。譬如在極樂世界，凡是見性的菩薩都住在實報土，實報土裡面有四十二個等級，《華嚴》圓教有十住、十行、十迴向、十地，這四十個，再上去有等覺、有妙覺（佛），所以總共有四十二個等級。四十二個等級有，不能說沒有，但是你看不到、你想不到、你體會不到，菩薩所能感受到的是「清淨平等覺」，我們這個經題上說得好。定叫妙定，悟叫妙悟，色叫妙色，音叫妙音，六塵上面都加個妙字，法塵叫妙法，妙香、妙味、妙觸，不可思議。
　　色相無有邊，這是用一個色，六塵裡舉一個，廣大沒有邊際。身相也是無有邊，乃至於鼻之香，對的是香；舌之味，舌對的是味；意對的是法，統統沒有邊際。非餘所能見，這個餘是其他的菩薩，聲聞、緣覺、權教菩薩（天台別教裡面三賢菩薩），他們不能見，他們也不能聞。這是依自性本定現的境界，這不叫六塵，為什麼？它不是塵，下面一句講到它不是微塵，所以稱為妙，妙色、妙音、妙香、妙味、妙觸，它不是塵，塵就不妙了，塵有生有滅。性德流露，就是法性，法性不生不滅，法性現的六根我們不能叫它做六塵，叫六境，這六種境界都是不可思議、無法想像，所以用一個妙字來形容它。根妙、塵妙、識妙，轉第八識為大圓鏡智，妙，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，都加個妙。這個意思很深。
　　大日如來自性本定現出來的相，他現的什麼相？現的西方極樂世界，依報；現阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，正報，定中現極樂世界依正莊嚴。故知大日跟彌陀同體，同一個自性，正報。依報呢？密嚴佛土跟極樂世界也是一體，不二。「超諸佛國」，為什麼超諸佛國？就是底下這兩句，「如無為性，不同微塵」。十方無量無邊，還說個三世，過去、現在、未來，十方三世無量無邊諸佛剎土，就像我們現在這個樣子，我們住的這個世界所有現象有生有滅，生滅不住。不住就是不停，前念滅了後念生，一個念頭接著一個念頭。是不是相續相？不是，為什麼不是？前面相跟後面相不一樣，一樣就叫相續，不一樣。我們現在看到好像一樣，前一秒跟後一秒好像是一樣的，沒有變化，實際上前一秒跟後一秒大大的不相同，怎麼會一樣！一秒鐘有多少個念頭生滅？彌勒菩薩告訴我們，我們把它換成現在的數字，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，單位是兆。一個兆是多少？萬萬是億，萬億是兆，你就曉得一秒鐘有多少生滅。所以這個相是假的不是真的，可以說這種現象是生滅同時，你看到它生，它早就滅了，早就不存在。你想想看，一秒鐘二千二百四十兆，我們體會不到，太快了。我們乘坐高速度的火車，一個小時的速度三百公里，一秒鐘是多少？一個小時三百公里，在這個速度之下通過當中不停留的那個車站，車站上有人，通過的時候我們看到，看到那個人一下就過去了、一下就過去了，知道有人，甚至於男人女人都看不清楚，感覺得是有個人。一秒鐘的二千二百四十兆分之一這個速度，連個人影子都看不到，這是真的不是假的。所以《般若經》說得正確，講實話，沒有騙人，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這個話教我們什麼？教我們徹底放下。不要說法是假的，是根本沒有，說假的已經說得太粗了，完全是妄相。
　　所以這個現相如無為性，無為是沒有生滅的，性是真如本性。為什麼？相是性現的，現出來的相跟無為性沒有兩樣，無為性不可得，有為的相也不可得。所以後頭這句話我們好懂，前面這句「如無為性」不好懂，很深。佛給我們說，物質現象的單位，最小的單位叫微塵，這個微塵又不是一般講的微塵，是佛經上講的極微色。現在量子力學家發現、找到了，叫它做微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，就等於此地講的微塵，一百億個微塵把它揉在一起、捏在一起，它的體積等於一個電子。電子我們也沒有概念，為什麼？它太小，我們肉眼看不到，它在原子的裡面。一個原子有原子核、有電子、有中子，組成的，我們就曉得電子很小很小。這個地方的微塵是電子的一百億分之一，也就是一百億個微塵組成一個電子，量子學家告訴我們。所以真的，無為性，不可得。假的，佛國土，這個佛國土是指十法界依正莊嚴，也不可得，為什麼？它是微塵聚，它是一合相。統統不可得。佛法怎麼個修法？修到真正放下了，不可得的東西全捨掉，念頭都沒有了，恭喜你，你成佛了，你證得法身。證得法身就是如無為性，無為而無所不為，沒有緣的時候無為，有緣的時候無所不為。雖然無所不為，還是無為，為什麼？現的相是假相不是真的，像作夢一樣。《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」，舉了四個比喻，說得好，說得清楚、說得明白，你看看那麼簡單。《金剛經》五千多個字，講得這麼透徹，講得這麼明白。
　　我們再看下面這一句，「又《密嚴法藏疏》」，就是《大乘密嚴經》法藏大師的註解，賢首國師，「密嚴土者即是諸佛他受用土。」這個他字好，不是自受用土。自受用土是什麼？《金剛經》上告訴我們，無住。他受用土是什麼？是生心，是他有感，自有應，是這麼回事情。所以實報土是法身如來為證得法身的這些菩薩們所現的，不是給我們所現的，因為我們看不到。我們能看到法相，我們看不到法性。為什麼？有障礙，你看你有妄想、你有分別、你有執著，所以你看不到法性土。什麼時候能看到法性土？妄想分別執著統統放下、統統沒有了，你就看到法性土。法性土現相，為什麼？你還有習氣沒斷。習氣斷了，直入常寂光，沒有實報土。常寂光土只有一個人住，妙覺如來。實報莊嚴土，這是現的、他受用的，四十一位法身大士他們在那裡修行。
　　所以學佛，念佛法門不例外，還是要放下。念佛帶業往生，這是特殊的方便法。阿彌陀佛接引我們到極樂世界，生到極樂世界就是法性身、就是法性土。所以我們可以說極樂世界實報、同居、方便一如，這是西方極樂世界無比殊勝的地方，它超越一切諸佛剎土，什麼地方超越？就是這裡。所以生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不是你修得的，不是你證得的，是阿彌陀佛本願功德加持，讓你得到的。進了西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，你也得到這個受用，這還得了嗎？所以這個是難信之法，聲聞、緣覺不相信，權教菩薩不相信。
　　但是凡夫為什麼能相信？答案，釋迦牟尼佛在大乘經上說了，凡夫能相信這個法門，是過去無量劫中曾經供養過無量諸佛如來。今天你遇到這個法門，得到過去你所供養的無量諸佛如來他們加持你，你聽到、你看到生歡喜心，你相信，你發願求生。沒有過去無量劫的善根這個基礎、這個底子，你不可能。明白了，明白之後不懷疑了。那我們對於淨宗法門還是有懷疑，自己就曉得，過去供養諸佛如來，我還不夠多；不是沒有供養，沒有供養完全不相信，我們有供養，供養數量不夠多。怎麼辦？現在惡補。怎麼補法？你一心念阿彌陀佛。像海賢和尚，一句佛號念了九十二年，這是補。補足了，功夫就成片；再補，功夫就提升到事一心不亂；再補，就到理一心不亂，成功了，往生到極樂世界真的生實報莊嚴土，妙！
　　又說：「今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」密嚴佛土、彌陀佛土，再說，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土（華藏世界），都是清淨如來藏心所現。它用個如來藏心，好！如來藏心是什麼？轉阿賴耶為大圓鏡智，如來藏心就是大圓鏡智。為什麼？自性不現相，自性沒有相，轉如來藏心為大圓鏡智，行，它能現相，它現實報莊嚴土、現密嚴土、現華藏世界。這把它搞清楚了，搞清楚我們就相信，死心塌地，決定不放手，只有一個念頭：求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。找到這麼個好老師，跟他學習，又得老師弘願威神加持，在西方極樂世界作佛快，速度快，哪像我們這個地方，成佛無量劫，時間太長，兩個一比較，極樂世界成佛的時間很短，很短暫，這一定要懂。這個我們講到這裡，可以說講得很清楚了，應該可以聽懂了。
　　再看下面，「又《往生論》曰：以一心專念作願生彼」，作願就是發願，發願往生極樂世界，「得入蓮華藏世界」，蓮華藏世界是密嚴土。為什麼？到極樂世界它全通了，得入蓮華藏世界。這個蓮華藏世界就是華藏世界，這個華就是蓮花。華藏世界，《華嚴經》上所說的釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，沒有發願往生極樂世界的人都到華藏世界去了。他們要是證得明心見性、大徹大悟，像惠能大師，他到哪裡去？在華藏世界。往生到極樂世界的人，他得入，他想去就能去，能入華藏世界就是能入一切諸佛實報莊嚴土，通了，沒有障礙。蓮華藏，像極樂世界寶池德水，七寶池、八功德水，蓮花化生，叫蓮華藏世界。蓮花是比喻清淨，出污泥而不染。蓮花的根是在池子底下，那個代表什麼？代表六道輪迴；上面是清水，清水代表四聖法界，六道是穢土，清水是淨土，表這個意思。花開在水上面，就是說離開六道輪迴、離開十法界了，到一真法界，表這個法。
　　我們再看下面，都是黃念老，你看引用的經論，《往生論》是論，這又引的是經，「《金剛頂經》曰」，這經上的話，「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」這一段是經文。唯此佛剎，這就是指諸佛如來的實報莊嚴土，從哪來的？是從金剛自性。金剛是比喻，比喻永恆不變、不生不滅，這叫金剛。比喻什麼？比喻自性，自性不生不滅，自性清淨不染，自性本自具足，自性本無動搖，自性能生萬法。能大師開悟，自性智慧流露出來，把自性講得這麼清楚，用二十個字講清楚、講明白了。「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，你看二十個字，大徹大悟，明心見性，二十個字講得清清楚楚。金剛自性清淨就是能大師講的二十個字，所成密嚴、華藏，密嚴是大日如來的淨土，華藏是釋迦牟尼佛的淨土，跟極樂世界不二。
　　下面，我們看念老的註解，論、經所說的，「皆表極樂即密嚴、（極樂即）華藏」，為什麼？「皆清淨如來藏心之所現，金剛自性清淨所成」。妙！講得真好，這是宇宙的真相，諸法實相。我們明白了，諸法實相從哪來的？皆清淨如來藏心之所現。誰的清淨如來藏心？是我們自己的。諸佛如來藏心跟我們的如來藏心是一個不是兩個，迷了叫阿賴耶識，覺悟了叫如來藏心。這一句就是惠能大師最後所講的「能生萬法」，自性能生萬法。如來藏心就是自性，有感有應。「是以清淨莊嚴，超踰十方」，當然清淨，當然莊嚴，超過十方世界。這個十方，狹義的來說就是十法界，廣義上來說就是十方三世一切諸佛如來的剎土，統統超過了。
　　「故云威德廣大清淨佛土」，這兩句是經文。這個經文愈學愈歡喜，法喜充滿，愈學愈有味道，遍遍不一樣。學了之後要落實，落實到生活。怎麼個落實法？就是《金剛經》上的四個字「無住生心」，生心無住，這就落實了。落實才叫真修行，不落實是假的，有解無行不能證果，解行相應才是成就，成就威德廣大清淨佛土。我們現在能不能受用？能。我告訴諸位，海賢和尚他就住在這個淨土，威德廣大清淨佛土，我們住的是穢土，他住的是佛土。海賢老和尚的六根所感受的是清淨佛土，我們這個地球，絲毫沒有被染著，這就叫做「心淨則佛土淨」。我們凡夫心不清淨，看到這穢土，看到一片混亂，他們看到跟我們不一樣，這就叫境隨心轉。你是什麼樣的境界，你住什麼樣的佛土，沒有改變，各人住各人的國土，有染有淨，有善有惡，每個人不一樣。學佛要超越，不超越，白學了。
　　我們再看下面這一段，「問成佛前後」。這都是明知故問，代替我們問的。請看經文：

【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】

　　『成菩提』就是成佛，成就無上菩提，成佛了。

【為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】

　　他是過去佛？還是未來佛？還是現在佛？現在，當然不在我們這個世界，他方世界。這句話很重要，阿彌陀佛是過去佛？是未來佛？還是現在他方佛？阿難尊者代我們問的。
　　下面，世尊的回答。有三科，第三小段「答理事無礙」，這有兩小科。「法身常住」，這都講真話。請看經文：

【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】

　　不是過去，不是未來，也不能說現在，這個境界不可思議。我們看念老的註解，註解裡頭，「世尊正答」。「阿難從事起問，世尊如理正答」，阿難問的是事，示現成佛這是事相，所以有過去、有未來、有現在；佛從自性上解答，自性是能現所現，能現所現都不可得，這如理正答，「理事無礙，妙顯中道」。「本段前六句」，就是我們念的這六句，「見《宋譯》」。夏蓮公會集本子，這六句從哪裡來的？是《宋譯》本裡面的經文，把它會到此地。所以這部經每一句、每一段都有依據，是五種原譯本的原文，夏蓮老會集，沒有改動一個字；換句話說，這個經字字句句都是佛所說的。大家沒話說，真經，每個字都是如來親口所宣的，只是把它翻成中國文。
　　有沒有翻錯？決定沒翻錯。我們初學佛的時候，對這個事情懷疑，為什麼？我們讀一篇古文，一個老師教的，一個老師講的，課上完之後，老師叫我們每個人用白話文把它翻成，就是把這篇古文文言文翻成白話文，每個同學都翻，都不一樣，每個人翻的不一樣。所以我就懷疑了，這經五個人翻的，五種版本不一樣，都是真的，沒錯，它五個人翻的，翻的為什麼不相同？五個人講，五個人講的也不一樣，這怎麼能叫人不懷疑？老師告訴我，當年翻經的大德都是大徹大悟、明心見性，見性就一樣了。沒見性不一樣，為什麼？你入的淺深不一樣、廣狹不一樣。開悟的人，那個知見跟佛一樣的，佛知佛見，他翻就沒錯。參加譯場的人也不是凡人，老師告訴我，至少都是三果以上，小乘阿那含、阿羅漢，大乘菩薩，他們在一起共同結集。
　　所以阿難當時擔任複講，把佛講的原話重複講一遍。阿難記憶力很好，真的聽一遍他永遠不會忘掉，特別好的記憶，所以請他擔任複講。五百阿羅漢，還有菩薩，給他作證，證明，點頭，阿難說得沒錯，佛確實是這麼說的。如果有一個人反對，這一句就刪掉，不能寫在經上。必須菩薩、阿羅漢個個都點頭，這樣的嚴謹。所以這經書可靠，非常可靠。而且文字比梵文還好，中國文字超越梵文，所以梵文的原本可以不要了。那麼多的梵文本到中國來，現在一本都找不到，什麼原因？翻成中文，可以傳到將來千年萬世不會變味。梵文本不行，它是拼音文字，二、三百年語音不對了，人就看不懂了。所以中國文字對於大乘佛法貢獻太大了！這麼好的文化載體，我們要把它發揚光大，推動到全世界。
　　這個世界上許多國家族群，世世代代留下來也有寶，也有好東西，一定要把它翻成漢字文言文。為什麼？永久保留，不會失傳，千萬年之後人認得、懂得意思，不會會錯意，這就是文言文的優點，特優，沒有超越它的。所以漢字文言文，一定要下功夫，要認真學習。我們才能夠，確實有這個使命、有這個智慧、有這個能力，把全世界湯恩比所說的二十多種文明做一個整理，吸取精華，放棄糟粕，成為人類真實智慧，祖宗留下來真實的寶藏。對於我們個人身心修養，家庭幸福，事業順利，社會安定，國家富強，天下太平，這個世界多麼美好，要靠什麼？要靠中國的漢字文言文。所以要認識它，要有使命感，這到世間來沒有白來，將來歸趣，歸到極樂世界。幹這個事情會不會耽誤往生？不耽誤。
　　往生的條件很簡單，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正願意到極樂世界拜阿彌陀佛做老師，這就能往生，往生條件。所以不管你幹哪個行業都沒有妨礙，甚至於無論你相信哪個宗教也沒有妨礙，你只要真正相信極樂世界、相信阿彌陀佛，我想去，我真想去，就成功了。念佛多少、功夫淺深，那是到極樂世界品位的問題，兩樁事情，那是品位，那不是往生，往生靠信願，品位是念佛功夫。所以少念佛也沒有關係，我們到極樂世界不講求品位。我是凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。這是意味著什麼？我到極樂世界從最小的班，小學一年級念起，在極樂世界扎根，一直學上去。極樂世界壽命長，有的是時間，不在乎。那個地方人長壽，不會生病，沒有三苦八苦，而且人不需要飲食，你說多自在，身體是法性身，不是阿賴耶的相分。所以從事任何一個行業，對往生極樂世界一絲毫妨礙都沒有，這個地方人人都可以去，只要你具足這兩個字，信、願。念佛，念佛是幫助我們回歸清淨平等覺。念佛用意在哪裡？把妄念念掉，把分別念掉，把執著念掉，這就好。這個東西念掉，往生就有把握，沒有障礙。念佛人到最後不能往生，最大的障礙，情執放不下，再就是貪生怕死、七情五欲放不下、名聞利養放不下，只要有一樁放不下，極樂世界就去不了。
　　大家真正想往生，就要徹底放下，連佛法也要放下。佛法不是真的，是佛的方便說，真的佛法說不出，言語道斷，心行處滅。所以佛的善巧教我們，從有為而達到無為，從知識最後達到智慧，開慧。知識放下，智慧就現前；知識不放下，它是所知障，障礙智慧。煩惱障礙智慧，所知也障礙智慧。釋迦牟尼佛為我們示現，十九歲出家，放下煩惱障；三十歲把所學的統統放下，放下所知障，智慧開了，大徹大悟。大悟之後，一生講經四十九年。四十九年所說的一切經，沒有一部他是跟什麼人學來的，沒有，全是自性自然流露。怎麼流露的？別人問他，向他請教，他就說出來；沒有人問，他不說。唯獨《阿彌陀經》無問自說，無問自說的經不多。在佛經裡頭，經題開頭兩個字用「佛說」，這部經是無問自說的；或者是正宗分第一句話是佛說的，這個冠上「佛說」；正宗分第一句話不是佛說的，也不是無問自說的，這個經通常不冠「佛說」兩個字，這是翻譯的規矩。像我們這部經，上頭有「佛說」，正宗分第一句佛說的。
　　我們看念老的註解，註解也是會集的，正知正見。阿難從事起問，世尊如理正答。理事無礙，妙顯中道。我們在經上看到理事，理事裡面含的中道，中道說不出來的。我們接著看底下這一句，「世尊告阿難曰：彼佛如來，來無所來，去無所去。此與《金剛經》中，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。一味無差」，意思完全相同。有沒有來去？沒有來去。為什麼？報身如來是從法身變現的，法身如來沒有形相，法身就是如來，如來就是法身。法身在哪裡？無所不在，空間；無時不在，時間。換句話說，一切時一切處，它沒有離開。想想惠能大師告訴我們的，不但沒有離開，它沒有動搖過，自性本定。它沒有來去，它只有隱現，有緣，突然相現前；沒有緣，相不見了。所以它現的相，它不是生滅，它沒有生滅，所以叫真。阿賴耶所變的是十法界依正莊嚴，有生有滅，我們看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物（包括星球）有成住壞空，統統是生滅法，就是有為法。有為就是有生有滅，無為就是不生不滅。
　　所以自性法身不生不滅、不來不去，《中觀論》上講了八個不。所以要知道自性沒有來去，它能現相。怎麼現的？心想。這句話說得好：「一切法從心想生。」這個法是有為法，一切有為法是從心想生，這樁事情被現在量子力學家證明了。所以物質現象是從心想生，心理現象也是從心想生，妄想、念頭，這個都是無所從來亦無所去。《金剛經》上解釋如來十號，佛的十號第一個是如來。為什麼稱他作如來？他來無所來、去無所去，所以叫如來。如來在我們身上有沒有？有，我們的自性就是如來，或者說我們的真心就是如來。真心，三個真實，這個經上說得清楚，「真實之際」是從體上講的，「真實智慧，真實利益」。本經給我們說三個真實，很難得。這三個真實是散在五種原譯本裡頭，沒有一個原譯本三個都說，只是說一個、二個，會集的這個本子上三個都有，圓滿。否則的話，你要看五種本子才知道有三個真實，看一種不行。所以跟《金剛經》上所說的一味無差。
　　「靈峰大師」，就是蕅益大師，蕅益大師有《金剛經》的註解，叫「《金剛破空論》」，它裡面有這麼一段，抄在此地，「以真如無別處所，可從彼來。生死無別處所，可從此去，故以」，記住，「有緣則現」，下面「緣盡則隱」。這八個字重要，有緣則現，緣盡則隱。下面舉比喻，「水清月現，月實不來」，晚上月亮月光好、水清，池塘水中現出月亮。緣盡，月亮就不現了。要水清，月才現；水濁了，這個水不乾淨、這個水有波浪，月亮就看不見了。所以水清月現，月亮沒來；「水濁月隱」，看不到月亮，月亮也沒去。這兩句話說什麼？說我們現實境界裡六根所接觸的六種境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都是這個道理，有沒有去來？沒有，隱現在緣，有緣就現，沒緣就不現。
　　我們到這個世間來，跟父母有緣就入胎，沒有緣不來。我們死了以後，遇到有緣的，去了，六道輪迴，六道裡投胎，我們跟哪一道有緣，就到哪一道去，心好善，跟三善道有緣；心作惡，跟三惡道有緣。沒有緣，看不見。看到鬼道，那是跟鬼道有緣；看到地獄道，跟地獄道有緣。沒有緣，在面前你也見不到。緣，每個人不一樣。六道十法界，佛告訴我們，不是真的，假的，像作夢一樣。唯有學佛才能醒過來，醒過來之後，六道不見了，夢醒了；還得要醒一次，十法界不見了。十法界是夢中，六道輪迴是夢中之夢，這是事實真相，諸法實相。佛菩薩沒有說妄語的，沒有欺騙眾生，句句都是實話。所以把來去搞清楚，沒有來去。沒有來去是什麼？這個境界、這個現象就在當下，就在此地，就在此時。這後頭有說到。
　　我們往下看，「此亦正是本經此三句經文之解」，這三句經文可以用蕅益大師的《金剛經》註解來解釋。「蓋如來法身遍一切處」，遍一切處，你怎麼能說它「法身從何處來，到何處去」？講不通。譬如我們講虛空，虛空是一個現象，它是空的，一片空的，也充滿虛空，我們能不能說，這虛空從哪裡來？將來它到哪裡去？它沒有來去，虛空沒有來去。我們晚上睡覺作夢，醒過來之後，你要問，這個夢從哪裡來？醒了，夢到哪裡去？很有味道。夢沒有來處，也沒有去處，就在當下。所以「一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去」。來去是假相，是我們的幻覺、錯覺，不是事實真相。如果是事實真相，那就是看到隱現，有緣，它現前，豁然現前；緣盡，豁然就消失，就不見了。
　　我們每天看電視，電視很有意思，為什麼？從電視上能看出這個法。電視原本是一片空白，我們把電視打開，一片空白，那是它的真相；我們按一個頻道，音、色現出來了，那是它的假相。什麼叫真相？什麼叫假相？真相，它就是一個相，沒有生滅相。雖然這個相還是有生有滅，但是現的相裡頭，我們看不出生滅，一片空白，一片光明。按到頻道，頻道裡頭就有色相，有人、有物、有事，都給我們顯示在屏幕上，所以它是依靠屏幕而現的，沒有屏幕它現不出來。能現的是屏幕，所現的是頻道的色相，真能把這個道理搞通，跟佛法相應。所以電視，會看電視的會證果、會成佛，不會看的被它迷了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就完了。會看的是什麼？屏幕是假的，不可得；色相也是假的，不可得，統統不可得。屏幕就好比自性、常寂光，無處不在，無時不在。色相就是有緣就現相，按上頻道就是有緣，它就現了；頻道關掉，緣就斷了，相就不見了。你們從這個地方，會看電視的會開悟，不會看的，害死人。會看的二邊不著，不著屏幕相，也不著頻道的相，知道統統不可得，就像《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
　　念老給我們說，「一切處皆是自性法身故，唯以遇緣而現來去，是故經云：但以酬願度生，現在西方，即此義也」，就是這個意思。這個經云，是我們本經。下面經文上講到「但以酬願度生，現在西方」，願是佛在因地時候沒成佛所發的願。我們現在開始學佛，佛在經上教我們發願。通願，人人都發，四句，第一句「眾生無邊誓願度」，第二句「煩惱無盡誓願斷」，第三句「法門無量誓願學」，第四句「佛道無上誓願成」。每個學佛的同學都念過這四句偈，念是念了，發未必發。如果真發了，這個願力太大了，這個願力就是你修行的動力，你為什麼在修行，這個力量在推動。願要沒有了，就懈怠、懶惰了，不想做了。這四願實際上是一願，就是第一願「眾生無邊誓願度」，為了要度眾生，我要斷煩惱。我不斷煩惱，我怎麼能度眾生？斷煩惱是成就自己的德行，功德。憑什麼度眾生？要憑功德，斷煩惱是功夫、是德行。有這種德行之外，還要有智慧；有德沒有慧，度不了眾生。慧從哪裡來？法門無量誓願學，要學法門。終極的目標是要成佛，佛道無上誓願成。為什麼？不成佛，你是阿羅漢、你是菩薩，你只能夠度比你程度差的人，你不能普度，法身菩薩你度不了；你是法身菩薩，等覺菩薩你度不了；成佛，成佛統統都度了。
　　阿彌陀佛在因地發大願，他要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。為什麼？六道太苦了，受苦受難的眾生優先度他們。聲聞、緣覺、菩薩，樂多苦少，緩一點不要緊；六道眾生，特別是三惡道，包括人道，這四道非常苦，所以要優先，要給他們特別方便法門。所以在西方極樂世界建立一個道場，就是學校，這個學校確確實實也是從小學一年級開始，到博士班畢業，凡聖同居土就是小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，等覺菩薩是博士班。十方世界無量無邊的等覺菩薩都到西方極樂世界親近阿彌陀佛，早一天契入常寂光。為什麼等覺菩薩要去？把證妙覺這個時間縮短，不在極樂世界，時間長；到極樂世界，時間就短。真的叫普度，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，只要信願都能往生，這是說他的願在西方。
　　「以上經句來無所來，答所問國界，此屬空間」。來無所來，去無所去，從空間講的，問的是極樂世界。「表十方虛空不離當處」，這句話很重要。我們常常有這個錯誤概念，就是此處、他方，要知道這是迷惑，這不是智慧，為什麼？根本沒有這回事情，是假設的。我們跟這個世界眾生交流，方便起見，假設這些名相術語，統統不是真的，可別當真，你要當真就錯了。極樂世界在哪裡？給你講真話，就在此地，來無所來，去無所去。所以古人有一句話說：「生則決定生，去則實不去。」為什麼？入這個境界，極樂世界就現前，就在此地，我一步也沒動。所以一定要有佛來接引，佛不接引，你不知道，一看到阿彌陀佛就看到極樂世界，就在當下。下面答的，「無生無滅，非過現未來」，這是說時間。你看，「下則答所問之時間」。無生無滅，它不生不滅，它只有隱現，它沒有生滅，所以不能說過去，不能說現在，也不能說未來。用現在話說，它沒有時間，它沒有空間，時間、空間全是假的。我們提出時間、空間來問，問錯了。
　　念老註解引用《涅槃經》上四句話來說，做這個註解，「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」，《涅槃經》上的。行就是生滅。在我們心裡頭受想行識，行是什麼？就是相續相，前念滅、後念生，前念滅、後念又生了，這就是心想，這個東西無常。而且這個行是相似相續，不是真的相續，為什麼？每一個現相不一樣，決定沒有兩個相是相同的，諸行無常。說得粗顯一點的，在意業裡頭這個行就是打妄想，妄念，妄念、雜念屬於行；在身體，這個行是細胞新陳代謝。我們這兩個小時，不少細胞走了、不存在、滅了，不少新的細胞補充，新陳代謝，在身上可以看到，是生滅法。不生不滅是真實法，就不是假的。所以《涅槃經》上這兩句好，「生滅滅已，寂滅為樂」。生滅滅已，什麼境界出現？常寂光現前。為什麼？在實報莊嚴土還有隱現，常寂光沒有了，隱現都沒有了，回歸常寂光，這究竟圓滿。常寂光沒苦，沒有苦就是樂。
　　「又《首楞嚴．觀音圓通章》云：生滅滅已，寂滅現前」。我們現在生滅不斷，生滅未滅，所以寂滅的境界不能現前。寂滅就是常寂光，寂滅就是回歸自性。自性就是法身，法身就是自性。法身在哪裡？法身遍一切處，從來沒有丟失過，只是我們迷了，不認識。好比我們看電視，我常用這個做比喻，我們只看到電視頻道上的色相、音聲，我們只看到這個、聽到這個，屏幕忘掉了，還有一個屏幕。如果有個小孩，他第一次張開眼睛只看到電視畫面，你要問他，還有個屏幕，能生畫面的？他完全茫然，他完全不知道，迷了。我們現在知道，這機器是我們造的，用屏幕來顯色相；沒有屏幕，色相顯不出來。屏幕就是法身，法身沒有相，能現一切相，能生萬法，任何頻道東西都可以在這放出去。屏幕不妨礙色相，色相不妨礙屏幕，確實是兩樁事情，但是兩樁事情融合在一起，好像分不開，其實是兩方面不是一面，一個真、一個妄，真在妄中，妄在真中，真妄不二。你要搞清楚，二邊不著，就成功了。
　　著在有色相上，你是凡夫。著在空的那邊，你是二乘，是權教菩薩。二邊都明瞭，二邊都不著，這叫成佛，至少這叫法身大士，二邊不著。二邊不著什麼意思？就是《金剛經》上，無住生心，生心無住，生心就是無住，無住就是生心。生心就是色相，無住就是屏幕，它兩個同時。六道眾生迷失了自性，執著色相。二乘不執著色相，執著自性，以為有個自性，不知道自性也不能執著。所以它不是生滅法，它也不是有為法，都不能執著，我們的心就跟它融成一體，契入常寂光，也契入十法界，得大自在。契入常寂光是無住，契入十法界是生心。生心為什麼？幫助苦難眾生回頭；我好不容易回頭，我回頭了，要幫助別人回頭。這證入，你看，「證入無生，無生則無滅」。有生就有滅，無生就無滅，所以沒有過去、現在、未來。空間、時間，量子力學家告訴我們，是人對境界所起的幻覺，不是真的。真的，空間沒有，時間也沒有，就是「非過現未來」。這些經文，我們要認真學習，意思很深、很有味道。現在時間到了，我們就學到此地，下一堂課從「非過現未來」學起，很有味道。

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244。二零一四淨土大經科註（第二四四集）【日期】2015/9/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0244

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百八十八頁最後一行，第二句看起：
　　「又《首楞嚴觀音圓通章》云：生滅滅已，寂滅現前」，從這裡看起。《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」，這兩句是經文，生滅滅已，寂滅就現前。生滅是阿賴耶，寂滅是自性，換句話說，必須轉八識成四智，才是真正的明心見性。性是什麼樣子？性是寂滅，寂滅是不生不滅，沒有生滅的相，本來就是這個樣子。惠能大師第四句話所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是寂滅。動搖是生滅，生滅沒有了（生滅是假相、幻相），寂滅才現前，自性現前了。
　　下面是念老的註解，「蓋證入無生，無生則無滅」。這句是能大師講的第二句，「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，沒有生滅就是寂滅，所以無生就無滅，有生就有滅。我們再看看，佛在大乘教上常說的，無明從哪裡來的？阿賴耶從哪來的？一念不覺。你看他有一念，從這個一念就產生三細相。無明不覺，這無明不覺就是一念，產生三細相。一念就是波動的現象，動了；不是自性動，自性如如不動。這個動是妄動，不是真的，不是自性動了，自性決定不動，本無動搖，能生萬法。所以能生是自性的隱現自在，遇到緣它現，緣要沒有了它就不現。它不是生滅，它是隱現。它所現的就是一真法界，我們常講的諸佛如來實報莊嚴土。為什麼會現這個土？因為有菩薩，菩薩的功夫到了。到什麼程度？到「生滅滅已，寂滅現前」。這句話是法身菩薩，禪宗所說的大徹大悟、明心見性，就是這個境界。這個是感，常寂光清淨法身自然就有應，所以感應現前了。
　　法身菩薩無明煩惱斷了，他用什麼感？無始無明斷了沒錯，無明習氣沒斷，這個一定要知道。見思有習氣，阿羅漢斷見思，沒斷習氣，證得阿羅漢果之後他幹什麼？他要斷習氣。習氣斷了之後他就升等，他不是阿羅漢，他是辟支佛。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了，習氣沒斷，他升級，他升級到菩薩。在菩薩這個地位上，要把塵沙煩惱的習氣斷盡，斷盡之後他升級，成佛。這個佛，在天台大師六即佛裡頭所說的「相似即佛」，換句話說，他不是真佛，很像佛，佛經上講的諸佛如來的境界，好像在他身上都可以看見。為什麼說相似即佛？因為他還是用妄心，他沒用真心。為什麼沒有用真心？他還有一念不覺。所以斷了無始無明，無始無明的習氣沒斷。這個習氣到哪裡斷？就是一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面有四十一個等級，圓教，《華嚴》圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士住報土，實報莊嚴土。在那裡幹什麼？在那裡斷無始無明習氣，就是此地所講的生滅，習氣還是生滅。
　　生滅滅已，寂滅現前，寂滅現前的時候，實報土不見了。所以實報土不是真的。也就是說明，生滅還沒有滅完，他住實報土；生滅要是滅完、沒有了，習氣生滅都沒有了，他回歸常寂光。所以實報土不見了；實報土有隱有現，就隱了，不見了。下面再有菩薩修行修到這個層次，破一品無明，證一分法身，修到這個程度，他的實報土現前，一定是在實報莊嚴土裡面斷無始無明習氣。習氣厚薄不一樣，分成四十一個等級，愈到上面去愈淡，愈到下面去習氣愈濃，就是這麼個關係。真正把無始無明習氣斷盡，實報土不見了。所以實報土怎麼來的？無始無明習氣所感，清淨法身應現，這麼來的。在報土裡面的菩薩，他的智慧、神通、能量跟諸佛如來幾乎是平等的，我們決定看不出來。就是一樣他不行，他回不了常寂光。無明習氣斷盡，他就融入常寂光，融入常寂光就真正證得清淨法身，法身就是常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光當中。諸位就要曉得一樁現實的事實，這什麼事實？就是我們起心動念，極其微細的念頭，我們自己決定不知道。誰知道？法身如來知道。為什麼知道？我們點點滴滴都沒有離開他，他是阿賴耶的本體，他怎麼會不知道？十法界裡面佛用的是阿賴耶，不是用真心，用妄心，用妄心用到純淨純善，所以跟佛差不多，叫相似即佛。
　　證入無生，無生就無滅。底下一句話說，『非過現未來』，過去、現在、未來沒有了，這一句是經文。我們看念老的註解，「蓋時」，時間，時間有過去、有現在、有未來，這個現象我們天天見到，很習慣了。這到底是什麼，科學家在研究時間是什麼，空間是什麼，統統是「妄念相續故」，其實沒有十方，也沒有三世。真相，佛說得很好，就在當下，當下就是，這是給你講真話。時間、空間是假的，時間、空間都是妄念相續，我們不知道事實真相，好像有時間，好像有空間。空間沒有了，給諸位說，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。時間、空間了不可得，什麼時候能突破？實在講不是很難，得三昧的人時空就不見了。所以他們跟阿彌陀佛很近，念佛，佛就現前。心裡想見佛，佛就現前，想極樂世界，極樂世界就現前，在哪裡？就在當下。沒有念頭的時候它就沒有了，那念頭是感，極樂世界、阿彌陀佛就來應；把這個念頭停了，感就沒有了，境界就不見了。
　　我們再看下面的註解，這都是念老的，「前念滅，是過去；下念生，是未來。妄念不生則亦無滅，則時無過去與未來。現在念念不住，故無現在」。什麼叫念念不住？我們常常提到彌勒菩薩告訴我們這個念頭，一秒鐘有多少個念頭？我們把它算出來，一秒鐘有二千二百四十兆這麼多。不住就是不停，它沒有停止，念頭像流水一樣一直往下流，前念滅了後念生，前念滅了後念生，叫念念不住，所以現在沒有。你看，沒有過去，沒有未來，也沒有現在，所以當下就是。這一句說得太好了。「又既無過去與未來，則何有現在。是以《金剛經》云」，這《金剛經》說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這是什麼？這是實話，這是事實真相，經上常說的諸法實相。實相，真實相，不可得！不可得你要得，那就大錯特錯了。不可得怎麼樣？應該放下，徹底放下。念念不可得，把念頭放下，念頭放下三昧就現前。我們用念佛的方法換取念頭，這個方法容易、好修，這叫念佛三昧。心裡只有一句阿彌陀佛，其他念頭沒有了，到什麼時候把這一句阿彌陀佛也放下來，自性就現前。念佛人多半是用這個方法先取得西方極樂世界，到極樂世界之後把這一念再放下，就契入常寂光。這個話說起來很容易，做起來沒那麼簡單，為什麼？無始無明的習氣最嚴重，要把它放下時間也最長。
　　極樂世界那些往生的菩薩，雖然有品位，四土三輩九品是真有，可是他們的待遇是平等的，智慧平等、道力平等、神通平等，沒有一樣不平等，這平等從哪裡來？自性本來是平等，得阿彌陀佛四十八願無量功德的加持。我們雖然沒有證得，得阿彌陀佛的加持，作用現出來了。這個殊勝的利益是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界這一家有。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。十方世界諸佛沒有方法度的那些眾生，煩惱習氣太重，諸佛如來都把這些難度的人送到極樂世界，交給阿彌陀佛。他們這些人到極樂世界，在極樂世界親近阿彌陀佛，個個都是一生成就，圓滿成就，道理在此地。
　　我們今天遇到這個法門，遇到這個法門，換句話說，就是你真正遇到這一生得度成佛的緣分，你就有了。它的條件就兩個字：信、願。我們問問，我們有沒有這兩個字？信是決定不懷疑，西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，一點都不懷疑；第二個，願意去，願，我願意往生到極樂世界。你看看，信、願這兩個條件你具足了，西方極樂世界你就有分。念佛功夫淺深，那是另一碼事情，是往生到極樂世界，你的品位在哪裡，在念佛功夫的淺深。念佛功夫深的，理一心不亂，生實報土；次一等的，事一心不亂，生方便有餘土；功夫還欠一著的，功夫只成片，沒有到一心不亂，生凡聖同居土。凡聖同居土裡面下下品往生沒有功夫，換句話說，平時他不念佛，到臨命終時念個一句二句、十句八句都能往生，這些人呢？這些人是凡聖同居土下下品往生。可以了，到極樂世界了。下下品往生的人，跟實報土上上品往生的待遇平等。也就是說，下下品往生的人是到極樂世界去讀書，那個地方是學校，小學一年級，阿彌陀佛的小學，從一年級讀起，阿彌陀佛幫你扎根。好不好？好，從頭學起。念到功夫成片的，他不是生同居土，他生方便土，方便土下輩往生。如果他證得阿羅漢，或者是權教菩薩，沒有大徹大悟的，大悟，大悟以下統統生方便有餘土。真正大徹大悟生實報莊嚴土，那要看他無明習氣的厚薄，四十一個等級，他屬於哪一個等級，他自然就進去了，好像讀書一樣，他插班。我們到那個地方去，我們就想從小學一年級讀起，接受阿彌陀佛圓滿的教育，小學、中學、大學、研究所都是阿彌陀佛來教。我相信這樣的人最多，極樂世界多得很。不搞清楚，你有疑惑，你的信心不足，那是真可惜！一定要把它搞清楚、搞明白。
　　我們自己回轉身來想一想，我已經具備這個條件。真正具備條件，真正修行人，那就是這個地方萬緣放下了。真放下了，心裡頭時時刻刻，佛家講二六時中，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除一尊阿彌陀佛之外統統放下，取淨土就真有把握。往生淨土之後，這個地球上還有我們家親眷屬、冤親債主，你都有能力照顧他，你有慈悲心，不計較恩仇，統統可以度他，他跟你有緣，這是正確的。如果說這個我喜歡他度他，那個他跟我有仇，我才不度他，極樂世界你去不成，這就是往生極樂世界的障礙，你這一生佛號念得再好，佛七打得再多，到最後都去不了。為什麼原因？你恨那個人，你還不肯度他，你的心不清淨，你的心不平等，清淨平等覺你興不起來。換句話說，你的功夫是假的，不是真的，真的，這五個字決定相應，清淨心是初等的功夫，平等心是中等的功夫，覺是高等的功夫，不能不知道。《金剛經》上這幾句話好，你就看懂了。
　　「又《信心銘》最末一句為：非去來今」，也是說這個意思，非就是沒有，沒有過去、沒有未來、沒有現在，今是現在。「正顯三世古今不離於當念。」三世古今在哪裡？一念。迷了，好像有三世古今這個樣子；覺悟了，一念，沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有古今；沒有空間，沒有往來。在哪裡？就在當下。這些統統是大乘經裡面講的事實真相。法身常住，我們每個人都有法身，法身從來沒有斷過，就是我們把它忘掉了。它沒有忘掉我們，我們把它忘掉了；它從來沒有離開過我們，我們根本沒有覺得它存在。好像我們看電視，只看到屏幕上面的色相、音聲，把屏幕忘掉了。這些色相、音聲全靠屏幕把它襯托出來，沒有屏幕看不到，什麼也沒有。佛菩薩看到色相，也看到屏幕，知道屏幕跟色相一體，作用不一樣，互不相礙，屏幕不妨礙色相，色相、音聲不妨礙屏幕，同時存在。得三昧的人，什麼叫得三昧？就是經上講的「生滅滅已，寂滅現前」，他見到了，兩面都見到，兩面都不執著。為什麼？寂滅不可得，生滅也不可得。寂滅是常寂光，寂滅是無處不在，我們回歸常寂光，就跟寂滅融成一體。所以不管是過去現在未來、此界他方，眾生有感馬上就現相、就顯應，為什麼？時空不存在了，時空是妄念、幻覺，決定不是真的。
　　我們看底下這一科，「酬願度生」。成佛幹什麼？就幹這樁事情，說話算話。我們從迷惑顛倒這裡漸漸甦醒了，發了個什麼願？「眾生無邊誓願度」，發這麼個願。這個願是好願、是善願，用現代話是非常偉大的願望。我們看這個地球上，眾生太苦、太可憐了。我這個年齡，第一次世界大戰不知道，沒有經歷過，第二次世界大戰親身經歷，知道戰爭之苦。我八年，我們就是兩條腿，江南十個省走遍了，天天走路。到現在還有這個身體，與逃難有關係，運動！每天平均，中國里是六十里，至少走六十里，多的時候加一倍，一百二十里。沒有交通工具，而且很多時間都是夜晚行軍，白天怕日本人轟炸，白天藏起來，晚上走路。沒有地方讀書，但是看到的事情太多了，親眼看到的，親耳所聞的，印象深刻。所以就想到我受這個苦，不希望別人也受這個苦。那怎麼樣？我們就要想方設法，讓這個世界上永遠沒有戰爭，永遠沒有暴力，永遠沒有違背倫常、違背道德，沒有這些事情發生，那這個世界多美好。這個願從哪裡來的？是從八年抗戰活過來的。
　　為自己毫無意義，為苦難眾生做一點好事。什麼是最好的好事？過去不知道，跟方東美先生學哲學，最後一個單元跟我講佛經哲學，我找到了。世間第一等好事，大乘佛法；大乘佛法的第一等好事，淨宗法門。這太幸運了！這個法門是有把握的法門，是能成就的法門；別的法門雖好，沒把握成就。這個法門成就，往生極樂世界，等於所有一切法門圓滿成就。為什麼？我們就說學習，不學習不知道，學習，到極樂世界有本事化身、分身，分身、化身無量無邊去幹什麼？去十方諸佛剎土裡面拜佛，拜佛是修福，聽佛講經說法是修慧。在這個世間，花上一個大劫學不完的東西，到極樂世界一天就圓滿了，你說這個地方要不要去？你沒有搞明白，你不相信，你沒有發這個心；真搞清楚、搞明白了，恨不得早一天去。我們把身心、性命都交給阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼時候來迎接我，我什麼時候去，毫無憂慮，毫無牽掛，說走就走。佛還沒有來，那大概就像海賢老和尚一樣，佛還要留我們在這個世界多住幾天，大概還有有緣的人，我們幫助他信、幫助他願、幫助他念佛，這是我們應該盡的義務。
　　我們看看「酬願度生」，這裡分四小段，第一小段「現依報」。此地所說的是說法藏比丘，阿彌陀佛的前世。

【但以酬願度生。現在西方。】

　　隱現，這法性的，法性現，『現在西方』。

【去閻浮提百千俱胝。】

　　『百千俱胝』就是十萬億。

【那由他佛剎。有世界名曰極樂。】

　　這是法身所現的，不是阿賴耶所現的，阿賴耶所現的是物質現象，我們這個世界習慣所見到的。極樂世界不是物質，它是法性，所以身是法性身，土是法性土。沾上法性這兩個字意味著什麼？意味著不生不滅，他現的身，他身相，他不是生滅身，不是像我們這個身體新陳代謝。我們在此地相聚這兩個小時，身上細胞死了多少，又生了多少，這新陳代謝。科學家告訴我們，確實這現象是真的，七年是個週期，七年，我們這個身體舊的細胞一個都沒有，全部都換新的了。所以它換，它不是同時一起換，它是一部分一部分，總而言之它沒有停過，都在換，我們自己不知道。法性身沒有這個現象，法性身是清淨身，法性身是寂滅身，沒有生滅的現象，所以叫無量壽。有生滅現象的就壽命短促，不長。
　　我們看念老的註解，「上顯法身理體，真實之際」，這個上是前面一段經文，就是前面六句。這個地方要給我們說的，「下明方便普度，真實之利」。前面說的是真實之際，這一段講真實的利益。「理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂跡度生」，這個垂跡就是用應化身。應化身是自然的，沒有起心動念，起心動念是凡夫。極樂世界的人沒有起心動念，不管他成佛不成佛，都不起心不動念。為什麼？阿彌陀佛四十八願無量功德加持你，讓你自性，你雖然還沒有見性，自性裡頭的作用都能現前。這是極樂世界無比的殊勝莊嚴，十方世界沒有的，極樂世界有。這下面說，「但以酬願度生，現在西方」。這是應化，就好像釋迦牟尼佛三千年前降生在我們地球印度這個地方。阿彌陀佛所現的是西方極樂世界，他在那個地方，實報土是報身，方便、同居土是應化身。但是他的應化跟我們這裡不一樣，我們這裡應化有阿賴耶，他們那個地方應化沒有阿賴耶，所以完全是自性的應化。我們這個地方有阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心、妄心混合在一起，所以不清淨、不平等，迷而不覺。彌陀在西方的應化完全是法性，所以現的應身、化身都跟報身相似，我們完全看不出來，都是不生不滅。連我們每一個往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是法性身。也就是說，我們往生到極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全一樣，沒有兩樣，平等法界。這到底怎麼回事情？阿彌陀佛發的願，他過去參訪過諸佛剎土，我們這個世界他也來過，看到我們的身相不一樣，生煩惱；不是他生煩惱，我們生煩惱。你看我們相貌好、身體強壯，就顯傲慢，我身體多好；那個身體差的、疾病多的，看到的時候我不如他，他比我強多了，統統生煩惱。怎樣才不生煩惱？相貌身體一樣，大家就不生煩惱，不會生起這個念頭。為了這個緣故，極樂世界完全是法性土、法性身，全都是一樣。這是「現在西方……等等」。
　　底下給我們解釋『酬』，酬願度生，「酬者，報也，答也。酬願即俗語之還願，謂實踐其本願」。阿彌陀佛過去發的願現在要兌現，要實踐他的本願，他的本願四十八願。果然不錯，四十八願在極樂世界每一條都兌現了，沒有一條是空過的，每一條都兌現。『願』，「即指因地中之四十八願。今既成佛，則本願中無量光壽等等三種莊嚴，無一不實現也」。這話講得好，統統實現了，四十八願在極樂世界完全實現。下面，「四十八願一一之願，皆為法身，今則法報化三身成就矣。又一一之願，皆為眾生，是故必然酬願度生也。」肯定的，四十八願不是為自己發的，每一願都是為眾生發的，成佛在眾生面前當然兌現，所以必然酬願度生。
　　再看底下這一段，『現在西方』，「現者，今也」，現今，現在。現在在哪裡？在西方極樂世界，這是一個意思。也可以做「示現」講，示現在西方極樂世界。「佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處」，生佛不二，生佛一如。「云西方者，方便示現也」，這是方便法。古大德說，彌陀慈悲，接引我們初機，指方立相。我們的心是散漫的，用這個方法把我們的心收斂起來，想什麼？想西方，想極樂世界，想阿彌陀佛，把散亂的心收心，用這個方法。這是善巧方便引導我們，因為我們對方向，對於時間、空間執著，嚴重的執著。你今天講時間、空間沒有，我們很不習慣。空間沒有，到底在哪裡？時間沒有，到底是過去，還是未來？我們會產生很多妄想、妄念。他用這個方法指方立相，把我們這個妄念收攏起來，讓他從一個方向（這就是說西方），方便示現。
　　「如《法華經壽量品》云：若有眾生，來至我所。我以佛眼，觀其信等」，這個等，等於還有願、還有行。所以這個要記住，這句很重要。佛眼看我們看得很清楚，我們看不到他，他看到我們。為什麼？他跟我們同在，他覺而不迷，我們迷而不覺，他看到我們，我們看不到他。我們起心動念他全知道，他的能量太大了。我們起心動念不但他知道，他知道得最圓滿，還有諸佛菩薩知道，龍天鬼神知道。過去有一段時間，有人跟我說，閻羅王那裡面真有生死簿，每個人起心動念、言語造作，是善是惡統統已記錄。這個世間有多少人，每個人都有，不可思議。人到壽命終時，這是屬於閻羅王的事情，閻羅王憑著生死簿來接待你，你善多於惡，三善道有分；惡多於善，三惡道去投胎，一點都不假。我們自己覺悟到了，我們懺悔，改過自新，行不行？行。我們斷惡修善，我們生死簿裡面惡的漸漸就少了，消除了，善就天天增加，就增長。這個出不了六道輪迴。
　　善中之善無過於念佛，念阿彌陀佛善中之善，沒有比這更善的，為什麼不念佛？念佛這個善行多了，你的信願有欠缺，將來落在地府，閻王判官告訴你，你佛念得多，你應該到極樂世界，他還勸你。如果一提醒你，你的信願一圓滿，佛就來接引你，很妙！如果你信願不足（信願是感佛接引），信願不足到哪裡去？生天道，天人來接引你，看你在哪一層天，欲界有六層天。天上的福報大，忉利天的一天是我們人間的一百年，你說天壽命多長，所以許許多多人喜歡生天。夜摩天的一天是人間二百年，兜率天的一天是人間四百年，壽命真長。天人看我們這地球上的人很可憐，小動物，朝生暮死，活一百歲不是朝生暮死嗎？忉利天一天是人間一百年，看到你出生，看到你死，一天；早晨生了，晚上死了，這是一百年。真相搞清楚、搞明白了，毫無意義。什麼最著急？念佛最著急，修淨土最著急，抱住阿彌陀佛最著急，這是真的，這個不是假的。所以這一句提醒我們，「觀其信等」，這個信等什麼？願、行。這是淨土三個條件，第一個是信，第二個是願，行就是念佛。把往生到極樂世界，你是插到哪一個班級，都包括在這四個字當中。「諸根利鈍」，每個人根性不一樣，有根性利的，有根性鈍的。這個利鈍，到我們這個年齡發現了，小時候利，老的時候就鈍，這是普遍現象。小孩的時候根很利，到老的時候看東西眼花了、耳也聾了，記憶力衰退，以前學過的東西忘掉了，這些現象統統都出來了。
　　「隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃」。這幾句話說明佛菩薩示現在人間，看我們的信願行，我們的根是利根、鈍根，佛示現，佛給我們說法，統統能夠相應，應機說法。處處自說，名字不同，佛的示現，就像《普門品》上所說的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。我有一年在日本，訪問日本一個老和尚，我去訪問那年他一百歲。我們見面的時候他很歡喜，他告訴我一句話，他說全世界宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。我相信。我離開的時候，他的大徒弟橋本（現在這個道場當家的是橋本。老和尚往生了，一百零三歲往生的），橋本送我到門口告訴我，他說很奇怪，他說老和尚給你說的這個話，我們這一生沒聽他說過，他怎麼會說出這樣的話？我說老和尚有修行，有道心，不是凡人。我們在國際上搞宗教團結，所以他告訴我，所有宗教，就是我以後所說的「眾神一體，宗教一家」。
　　確實，觀世音菩薩應以什麼身，他就現什麼身，化身、應身沒有一定的形相，你這個地區眾生喜歡什麼樣的身相就現什麼。喜歡什麼法他就給你說什麼法，沒有說我自己要給你說，不是的，你需要什麼給你講什麼。他不說法，他的心空空如也，他住在寂滅。《金剛經》上講的無住生心，生心無住。你有問，他生心；你不問，他無住。無住能生心，生心能無住。正給你說法的時候，他心裡還是空空如也，沒有說我想講什麼，我考慮講什麼，那都有住了，那不是無住。無住是沒有通過思考，你問他就答，答完之後他什麼也不知道，妙極了！全是自性起用。自性是什麼？自性是常寂光，常寂光起用。自性具足無量智慧、無量德能、無量才藝，樣樣都是無量。起用的時候就現前，不起用的時候沒有，心裡乾乾淨淨，一塵不染，沒有波動，沒有波動就平等。菩薩證得平等，阿羅漢證得清淨，佛是大徹大悟，覺。所以世間有這麼多宗教，上帝、真主、神聖，名字不同，年紀大小不一樣。「亦復現言」，現言是說法，現身說法。教化眾生的緣沒有了，「當入涅槃」。「又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」這就是佛菩薩所幹的事情，叫佛事。現在我們講佛事都是做超度，為鬼神服務，這叫佛事。這才真正是佛幹的事，佛幹的事是現身為人說法。佛無有定法可說，因人而異，他絕沒有成見，我準備好功課來上，沒有，你問什麼他給你講什麼，這是真實智慧的流露，沒有預備的。
　　「今云現在西方，即隨所應度…方便說微妙法也」。微妙法是什麼？就是諸法實相，宇宙一切法的真相。因為眾生根性不相同，說法就方便不一樣。像最普遍的，這個地球上居民各地方的言語不一樣，他在哪個地區就說哪個地方的言語，現那個地方人的樣子，跟他們同文同種，大家喜歡接近。微妙法是一切法，他能夠聽得懂的、能夠理解的，聽了之後能依教修行就得受用的，能把他聽的落實在生活，他沒有白聽，落實在他的工作，落實在他處事待人接物，這個叫微妙。不是一法，無量法。今云現在西方，就是隨所應度，方便說微妙法也。
　　「因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便」。這一句很重要！指是指定，這個方就是西方，相就是極樂世界，真有這麼個地方。雖然這是事，事是從真顯現出來的。真是什麼？真是真如，是自性，是自性現出來這個事相。我們這個地方所見到的一切現象，也是即事而真。為什麼？真是能現，能生能現，阿賴耶能變。我們真上再加上一個妄，真心是能現，能生能現，就是實報土，阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。阿賴耶是妄心，就是念頭，我們天天起心動念，起心動念外面境界會跟著我們念頭產生變化。所以境隨心轉，不是心隨境轉；心隨境轉就可憐，迷得太深了。聰明人知道境隨心轉。
　　你看海賢老和尚，我們看他光碟，他十七、八歲的時候害了個毒瘡，身上害的毒瘡，母親給他找醫生、找藥都沒有辦法治好。到最後，他雖然年紀很小，他相信（南陽那個地方佛法很盛），他說這是冤業病，說了一句話，「妙藥難治冤業病」，他放棄了。跟他媽媽講別找藥了，不要找醫生，念觀世音菩薩，他念了一個多月，這個瘡就好了。這說明什麼？境隨心轉！你天天念病，沒有病會念出病出來，為什麼？你念來的。身體縱然真的有病，跟海賢老和尚一樣真有病，念頭轉過來，把病忘掉，別去想病，想阿彌陀佛、想觀音菩薩，連續想上一個月、二個月，病就沒有了。
　　現在量子力學家跟我們講了一句真話，很重要，根據他們的研究發現，證明「以心控物」，就是用心來控制物質。這是最近二十年來所發現的。物是什麼？物質現象。我們身體是物質現象，身體不健康是物質現象，我們能把念頭轉過來，健康的念頭，不健康的身體慢慢就變成健康，心能控制物質。我相信再有二、三十年，量子力學再能進一步，把念頭是什麼搞清楚。現在物質是什麼搞清楚了，念頭是什麼還沒搞清楚。近代的科學家，我們看到他們的報告、他們的資訊統統在研究念頭（念力），念力的祕密，在研究這些東西。這是宇宙之間第二樁事情，第一樁就是物質，宇宙的奧祕。物質被揭穿了，物質根本沒有，是假的，是從念頭生的，產生的幻相，所以念頭能夠控制物質。佛在經上講，我們找不到證據，今天科學家把證據搬出來給我們看，我們明白了，佛說的沒錯。
　　用念力來治病。佛教裡面，《大藏經》裡頭有不少治病的神咒，在隋唐時代很盛行。很多疾病，這些密宗上師摸著你的頭頂給你念咒，病就好了，很神奇！他教你念，你跟著他念。其實一點都不奇怪，念是什麼？是用我們的音聲，發的音聲準確，振動你裡面的脈絡。脈絡它阻塞，不通了，這就生病。中國人用針灸，他不要用針灸，用音聲，你念這個咒用音聲振動，這個地方就疏通，病就沒有了，不是沒有道理。現在這些咒都不能治病，為什麼？音不對，我們看到這個字，我們發的音跟隋唐時候的音不對。所以這個一定要口傳。記載是幫助你記憶，不忘記。實際上一定要音念得很準確，音振動某個部位，不是神通，一定要知道。這是佛經裡面的科學，能治病，能調身。統統不要向外求，自己全都能辦得到。人心地善良，心地慈悲，沒有自私自利，這個人心健康，身就健康。心裡沒有病，身體就不會生病，道理在此地。
　　所以佛經裡面有高等科學、高等哲學。這麼多年來人家問我，佛教，釋迦牟尼佛講什麼？我說佛陀是教育，分兩個階段，一個是普世教育，對社會大眾的，佛經裡頭講倫理、講道德、講因果，這是幫助我們改善我們的生活；向上呢（這是宗門的話，向上）？向上是高等科學、高等哲學。我們現在承認、相信，沒有懷疑，究竟科學，究竟哲學。究竟是什麼？圓滿，沒有更高的，科學、哲學他講盡了，講到底限，上面再沒有了。這個東西不能不學！我們想學，時間不夠，緣不具足。這就要感謝阿彌陀佛，阿彌陀佛這個方法歡迎我們到極樂世界去，到極樂世界去無量壽命，無量智慧，無量善巧方便，我們都能得到，很容易就證得究竟圓滿。這個要知道，這個是人生當中多大的幸運你才遇到。遇不到沒辦法，隨業流轉；遇到之後有辦法超越輪迴，超越十法界。阿彌陀佛決定不欺騙人，決定是真實語。我學佛六十四年，一點懷疑都沒有了。
　　下面他說，今云現在西方，就是隨所應度，方便說微妙法也。因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便。「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生妄心瀑動」，像瀑布流水一樣，我們心是浮動的，心浮氣躁，「指方立相尚未能專注，況無方無相耶？」無方無相，難！禪宗就是無方無相，那是上上根人才有分。我初學佛，三個老師，三個老師他們都沒有見過面，跟我說話說同樣一句話，警告我禪宗不能學，邊都不能沾。老師就看準了，你不是禪宗的根機。告訴我，惠能大師之前沒有出過惠能，惠能大師以後也沒有出過惠能，那是天才，我們不可以學；欣賞他的東西可以，不能學他，學不到。那我們走什麼？我們現在是知識分子，知識分子走教，教是經典，有經典依靠，就是讀書。
　　我學了一段時期，學了幾年，懺雲法師把淨土介紹給我。我住在他山上住了半年，給他做義工。空閒的時候，他要我看《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；《要解》，蕅益大師的；《圓中鈔》，幽溪大師的，我看了很歡喜，我沒有想學。我對教很有興趣，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，李老師將《楞嚴經》介紹給我，《法華經》是我自己學的，有古人的註疏做依靠。大經大論很能誘惑年輕人。在山上下的實際功夫太多了，用了幾十年。沒有一個法門不是斷煩惱證菩提，都是這條路。想想自己沒有把握，不但禪沒有把握，教也沒把握。所以最後，在講《華嚴經》的時候，講到善財童子五十三參，覺悟、明白了，文殊、普賢，甚至於釋迦牟尼佛，都是念佛往生淨土成佛的，我對於淨土法門就特別留意了。加上夏蓮居老居士的會集本傳到台灣，李老師講過一遍。他講那一遍是我剛剛學佛，我跟他不認識，沒有聽到他講這遍，但是他把講義給我了，我能看得懂他的講義。跟他十年，他老人家過世之後，我在外國，在美國、在加拿大、在台灣，一共講了十遍，非常有受用。真正歸心到淨土了，這法門有把握，那就是他開的條件我統統具足。真信，不再懷疑了，真正發願求生，在這個世間年歲太大了，隨時可以走，我是天天盼望阿彌陀佛來接引我，他老不來，這就沒法子，他不來我就多住一些。真想去，去幹什麼？去成就佛道，然後再回來幫助眾生，那個福慧具足，真能幫助人。現在幫助人很有限，雖然天天講，天天在做樣子，畢竟真正相信的人不多，真正能放得下的人很少。這個法門放不下不行，一定曉得一樣都帶不去。為什麼？那是淨土，不是穢土，穢土可以帶得去，淨土帶不去。統統放下才能往生。
　　念老他舉出這些經論，《上都儀》裡頭說，「歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶？」要離相很難，這個是方便當中無比殊勝的方便，確實能幫助每一個人往生極樂世界，上面等覺菩薩，下面阿鼻地獄。地獄眾生有沒有往生的？有。什麼人？對佛法很懂得，修行也有根基，但是造地獄業，他墮地獄了。這些人雖在地獄受苦，一旦有人提醒他，他馬上覺悟了，念阿彌陀佛求生淨土，他就去了。這一句話不是白講，是真的。那就是怎樣？要真回頭。所以愛面子很糟糕，不好意思認錯，我哪裡會有錯誤？這樣的人那就得受苦，到哪一天苦受夠了，不能再受了，也許他會回頭。所以地藏菩薩在地獄度這些眾生，沒有佛法深厚根柢的人沒法子得度。
　　我們再看底下一段，『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂』。上面這句是《宋譯》的。這是夏蓮居老居士會集這個經，黃念祖老居士為我們每一句都指出來是在哪一個譯本裡頭，這《宋譯》的，一個字都沒有改動。所以賢公老和尚給我們作證，這是真經，字字句句是佛說的，夏蓮老沒有敢改動一個字，真經。黃念祖老居士的註解，正知正見。為什麼？統統有出處，不是自己隨便說的，都有出處。《魏譯》本裡面不是「百千俱胝那由他」，是「十萬億剎」，百千俱胝那由他就是十萬億剎。「《唐譯》為十萬億佛剎」。夏老這一句是用《宋譯》的文字。「《稱讚淨土佛攝受經》同《宋譯》」，《稱讚淨土佛攝受經》就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的叫《稱讚淨土佛攝受經》，鳩摩羅什大師翻譯的叫《佛說阿彌陀經》，這兩部經是同一個本子，翻譯的人不一樣。所以「諸譯不同，其故有二」，這個譯本不相同，說法不一樣，這有兩個理由。「一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同，年紀大小。是故兩土距離亦可不同」，原因在此地。下面這一句很重要，「實者」，要是跟你說實話，說老實話，老實話什麼？「極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」，這是跟你說老實話。這話有根據嗎？有根據。什麼根據？法身遍一切處，常寂光遍一切處。
　　記住惠能大師開悟最後一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是整個宇宙，全宇宙，佛法裡面講的遍法界虛空界，這就是萬法。萬法從哪來？自性變現的。自性就是法身，自性就是常寂光，自性就是遍一切處。所以我們點點滴滴，一即是多，多即是一，哪怕一點，極其微塵，也遍一切處，沒有大小。大中有小，小中有大，所以芥子納須彌，芥菜子很小，須彌山很大，可以裝在裡頭。這個東西現在科學做到了，你看晶片，現在這種晶片一點點大，小指甲這麼大，這裡面含多少東西，多少資訊在裡頭，這小中容大，它在螢光幕裡放出來，你看它有多少東西。佛告訴我們，比這個還小的，極微色，極微色裡頭有宇宙，有全宇宙。沒有大小！所以，整個宇宙裡的所有一切眾生起心動念，開悟的人、見性的人全知道，哪有不知道的道理！連蚊蟲螞蟻起心動念都知道，沒有辦法瞞過人的。瞞自己可以，瞞那些愚痴的六道輪迴裡面的眾生可以，修行證果的人瞞不了他，他全知道。這叫什麼？他心通，別人心裡起心動念，知道。是真的，不是假的。
　　明瞭這樁事實真相，我們起心動念不能不謹慎，起一個不善的念頭多難為情，起心動念全是善念。惡念有，不要去理會它，把它忘掉，好！想一遍就再造一遍，這是絕大的錯誤。用什麼方法代替？淨宗的方法最妙了，就是用一句阿彌陀佛代替我們起心動念，不動念則已，動念就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭一個接一個，相續不斷，這叫功夫成片。功夫成片就保證你往生。功夫成片往生，最低的不是凡聖同居土，是方便有餘土的下品下生，功夫剛剛成片。功夫再得力的話，成片能夠得力，來得純，方便土三輩九品，你就慢慢向上提升。到事一心不亂，是方便有餘土的上品上生，阿羅漢。真正開悟，理一心不亂，生極樂世界實報莊嚴土。那是兩重因素，一個是你自己功夫達到這個水平，另外阿彌陀佛本願威神加持。這個實報莊嚴土跟一般世界不一樣，極樂世界實報土跟釋迦牟尼佛的華藏世界都是實報土。華藏世界的菩薩們還要到極樂世界去親近阿彌陀佛，文殊、普賢率領四十一位法身大士到極樂世界去參學，這就知道極樂世界的殊勝，不一樣！
　　念老這句話說得好，我們要把它記住，就是「實者極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」。距離是空間，沒有空間，也沒有時間，空間、時間都是眾生迷失自性產生的錯覺。真相是沒有空間，就是沒有距離；沒有時間，就是沒有前後，就在當下，就在現前。下面第二個，「二者，億、俱胝、那由他之數，所表大小不一」。億有四種說法，「十萬」是億，「百萬」是億，「千萬」也是億，「萬萬」也是億。現在我們中國人用萬萬，萬萬為億，萬億為兆。「俱胝」，翻譯經的時候從意思上翻就是翻成億，所以它也可以說十萬，也可以說百萬，也可以說千萬，「乃至萬萬。但前三者，則為常用者」。這個億，這是講的印度人他們的用法。「那由他」，可以翻成十萬，或者是千萬，也有的地方用萬萬。「其義不一，是故難校」，比較，很不容易。「今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬。百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量。諸經互參」，互相參考對照，「則可知所示現之極樂世界」，距離我們這個娑婆世界，「至少在十萬億個三千大千世界之外」，三千大千世界為一尊佛的教化區，教區是國土，教區。「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故」。自己心量什麼？根據《楞嚴經》上所說的，「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡」。十萬億不遠，很近。今天時間到了，我們就學習到此地，學習到這個地方。

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245。二零一四淨土大經科註（第二四五集）【日期】2015/9/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0245

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》五百九十一頁，第三行最後兩個字看起：
　　「諸經互參，則可知所示現之極樂世界，距此土至少在十萬億個三千大千世界之外。」三千大千世界為一尊佛的教區，我們稱為佛國土。「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故。」佛國土，一個三千大千世界，有十億個銀河系，是一尊佛的教化區。西方極樂世界距離我們這邊，《唐譯》本裡面所說十萬億個佛剎，一個佛剎就是一個大千世界，十萬億個佛國土，這麼遠的距離。所以一般人聽到，對極樂世界生不起信心，原因是什麼？太遠了，恐怕我們達不到，十萬億個佛國土，這天文數字，恐怕一般外星人他們的科學比我們進步，都沒有辦法到達，距離太遠，對極樂世界信心、願心就退失了。下面是黃念老給我們說的這幾句話，這句話很重要，這個實實在在是由於迷失自己的心量，所以沒有信心了。
　　下面，他老人家根據《楞嚴經》上說的，「據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡，何遠之有」，這個何遠之有是說十萬億個佛剎。《楞嚴經》上這句話說得非常好，十方虛空大了，太大了！十方虛空從哪裡來的？惠能大師開悟的時候說出五句話最後的一句，「何期自性，能生萬法」，這句話很重要。十方虛空從哪裡來的？六祖所說的萬法就是全宇宙，整個的宇宙，佛法裡面常說遍法界虛空界，就全都說到了，一個也不漏，從哪裡來的？《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」。一切諸佛的報土都是心現的，誰的心？我心，就是我們自己的自性；諸佛報土裡面的十法界、六道輪迴，識變的。心現、識變，就把它說清楚、說圓滿了。那十萬億佛國土太小了，沒有離開我們心性。
　　《楞嚴經》上說個比喻，這是釋迦牟尼佛說的，十方虛空法界是我們心中生出來的，生在我們心中，多大？我們的心好像太虛空，十方虛空就好像太空裡頭一片雲彩。你明白這個道理，了解這個事實真相，念老說何遠之有。要知道，在心性裡頭，沒有距離，沒有距離就是沒有空間；沒有先後，沒有時間。時間、空間都是凡夫錯覺裡頭產生的，不是真的。自性跟任何一法沒有對立，而且任何一法它的體，本體都是自性，沒有離開自性。當下如是，極樂世界亦如是，十方諸佛剎土亦如是，沒有例外的。這個道理我們要搞清楚、搞明白，對於極樂世界才能產生信心。
　　下面引《觀無量壽經》說，「故《觀經》曰：阿彌陀佛，去此不遠」，也是釋迦牟尼佛說的。為什麼這麼說法？「實因」，就是真正的因，「本在眾生各各自心之內也」，不在心外。要曉得，我們的心量包虛空法界，心量太大了，不是包一尊佛的虛空法界，是包無量無邊諸佛的虛空法界。沒有一法離開心，都在心內，不在心外，所以說「心外無法，法外無心」。法外無心什麼意思？法就是心，心變成法，法就是心，法是幻相，好像作夢一樣。「又《彌陀疏鈔》」，蓮池大師說的，「分明在目前，亦何嘗遠」。這蓮池大師說的，透徹心源。這些人都是明心見性的大菩薩，不是明心見性說不出這個話來。極樂世界，根據這些說法，距離我們確實不遠，十萬億個佛國土很近。
　　「有世界名曰極樂」，蕅益大師特別教我們著重這個「有」字，真有，不是假有，就像十方無量無邊諸佛剎土一樣。我們居住的這個地方，釋迦牟尼佛的剎土，娑婆三千大千世界，釋迦佛的教區，如果說我們承認我們這是真的，極樂世界就是真的；我說我們這是假的，那極樂世界也是假的。我們看了《無量壽經》，我們才真正知道，極樂世界跟我們這個世界不一樣，它是心現的。心現是諸佛剎土裡面的實報莊嚴土、常寂光土，這心現的。方便有餘土、凡聖同居土是識變的，阿賴耶變的，怎麼變的？把實報土變成了十法界，在十法界裡頭又變成六道輪迴，識變。但是西方極樂世界的方便土跟同居土都是法性土，也就是說極樂世界的四土都是法性土，都是心現，沒有識變。所以那個世界是無量壽，那個世界跟十方諸佛同居、方便土不一樣，這是十方世界所沒有的，唯有極樂世界有，極樂世界殊勝就從這個地方看。
　　下面給我們說，「世指時間，過去、現在與未來，所謂三世也」。三世是時間，是假的，不是真的。「界」，界是講的空間，「疆界，指空間，即四維上下，所謂十方」。這個十方是四方、四維（四維是四個角）、上方、下方，這叫十方。「合時與空，故稱世界」。所以世界兩個字是講的時間與空間，世是講的時間，界是講的空間。「極樂，梵語須摩提」，極樂世界，翻成中國的意思有好多種翻法，翻譯的時候有「安樂」、有「安養」、有「清泰」。「《彌陀要解》謂極樂乃永離眾苦，第一安隱之謂」，稱為極樂。極樂是須摩提的意譯，從意思上翻的，不是從音上翻的。《彌陀疏鈔》裡頭說：「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。」故名極樂。這把極樂世界這個名詞給我們說清楚。這個樂是我們無法想像的，所謂是不可思議，你想像不到。祖師大德說得好，為什麼稱極樂？十方法界諸佛剎土裡面有苦有樂，極樂世界是有樂無苦。我們這個世界裡面苦，苦事、苦因、苦果，極樂世界找不到，十方諸佛剎土裡頭也找不到，稱之為極樂。
　　我們再看底下這一段，「諸佛國土，隨機所感，有四種土」。機是眾生的根器不一樣，四種土，就是四種不同根性的人他們所感得的，第一個叫常寂光土。「經云：毘盧遮那」，毘盧遮那是梵語，意思是「遍一切處」。常寂光在哪裡？我們都在常寂光當中，沒有離開常寂光，常寂光是本體，離開常寂光就沒有現象。「其佛住處」，這是毘盧遮那，毘盧遮那佛的住處叫常寂光。你看，「是極果人所居」。淨宗裡頭，等覺上面是妙覺，妙覺住常寂光，常寂光是圓滿的自性；換句話說，證到究竟圓滿就是回到常寂光。
　　常寂光不生不滅，六祖惠能所說的五句話，就是形容常寂光，常寂光是什麼樣子？清淨，決定沒有污染，那個清淨我們也無法想像；不生不滅；本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。具體來說，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，都是常寂光變現出來的，常寂光能生能現。通常我們不用這個名詞來說它，怕大家產生誤會，常寂光沒有生滅，不生不滅，但是它有隱現。十法界的眾生，如果造作五逆十惡的罪業墮在無間地獄，無間地獄從哪裡來的？常寂光變現出來的。離開常寂光，一法不立，沒有一法。我們人修五戒十善，中國人講倫理道德，常寂光就變成人道，六道裡頭的人道。如果我們更進一步，修五戒十善、四無量心慈悲喜捨，我們就升級了，常寂光就變天道。
　　記住，常寂光能變能現，我們舉個比喻大家就好懂了。我們電視機擺在面前，電視機裡面的畫面那就是十法界，常寂光是什麼？是電視機的屏幕。所有畫面都在屏幕上出現的，屏幕什麼都沒有，一片空白，那叫常寂光，那是本體，那是法身。所以證得法身，破一品無明，證一分法身，你就到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土哪裡來？常寂光變的。達到究竟圓滿，連無始無明習氣都斷乾淨了，你就回到常寂光，回到常寂光證究竟圓滿佛果。所以它叫極果人所居，證果證到最高的地位，再沒有比它上的，他們回到常寂光了。常寂光裡頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有念頭的現象，也沒有所謂什麼自然現象，它什麼都沒有，所以叫常寂光。遇到緣它就現相，它就能生能現，所以常寂光有隱現，沒有生滅，現相不生，不現的時候不滅，沒有生滅。有緣就現，完全看我們自己，我們自己那個念頭，有念都在方便土以下，就是同居土、方便土，我們還有念頭，念頭就是阿賴耶，就是識。沒有念頭了，沒有念頭的時候叫不起心、不動念，那就更深一層，到實報土去了。實報土，平等法界。
　　諸佛如來的實報土跟極樂世界的實報土是相同的，那為什麼法身菩薩還求生極樂世界？這是諸佛如來跟彌陀如來的願力不一樣，我們能理解，能想像得到。十方剎土裡面的實報莊嚴土，像釋迦牟尼佛的實報莊嚴土叫華藏世界，《華嚴經》上所說的，破無明之後就生到那邊。在實報土裡頭，有階級的，四十一位法身大士居報土。要靠自己，很長時間，三個阿僧祇劫，無明習氣斷盡，才能離開等覺提升到妙覺，回歸常寂光。阿彌陀佛有願力，四十八願加持報土裡面法身大士，他們樂意親近阿彌陀佛，因為極樂世界的實報莊嚴土，是阿彌陀佛的報身在那個地方主持教化，阿彌陀佛的智慧德能令大眾敬仰備至，願意去親近他。我相信這是第一個原因。不是這個原因，那報土都是一樣的，有這麼一個原因，那極樂世界的報土勝過十方諸佛報土。這是常寂光土。
　　再看下面第二。第二，「實報莊嚴土。行真實法，感殊勝報」。實報莊嚴土怎麼來的？前面這四個字重要，行真實法。真實的反面是虛偽。現在這個社會，有些人告訴我，人太假了，假得很！這個話就是什麼？人都是虛偽的，沒有絲毫誠意，見人笑咪咪都是騙你的，都是玩假的，沒有人玩真的，就這個意思。這個語言從哪來的？我們想想過去，不要想很久，中國人講甲子，六十年，現在往前面推六十年，六十年前的社會，六十年前人與人之間的關係，我們記憶很清楚。有沒有假的？有，假的不多，老實人多，騙人的人少。特別是兩個行業，第一個行業是飲食，確實是真的，決定沒有摻假，所以你吃的東西味道不一樣。現在外面館子裡面東西嚇得我們不敢吃，油聽說用地溝油，佐料都是用化學的來代替，成本低，讓人提心吊膽。第二個是醫療，做醫生的人好，絕對不賣假藥，他有良心。而醫生是救命的，治病救命，藥的價值，取利也不過是取一分、二分。不像現在，現在要取加多少倍，所以一本萬利，那還得了嗎？
　　所以我們說假，從這裡就能體會到，會體會到很深。為什麼現在的人會變成這樣？倫理、道德、因果教育完全沒有了。都相信自己有本事，什麼本事？能欺騙人，這就是本事，這就是他的智慧，這就是他高明的手段。他只要財，不顧別人生死，你生死是你的事情，與我不相干，只要我發財，我的目的就達到了。你說多可怕！
　　中國千萬年來，古聖先賢教我們做人，就一句話，憑良心。良心是真心，真心就是良心，所以本性本善，善就是善良。無論在什麼地方，絕對不會起心動念去害人、去騙人，哪有這種事情？聖賢、祖宗用五德教我們，五個字，仁義禮智信。「仁」教我們愛人，推己及人，想到自己一定要想到別人，我不願意別人害我，我決定不能害別人，「己所不欲，勿施於人」，第一個德行。第二個是「義」，義簡單的解釋就是合情、合理、合法，起心動念、言語造作都要想到情、理、法。要顧全，就是義，義是應該做的，見義勇為，捨己為人。第三個是「禮」，現在沒有了，現在仁、義沒有，禮也沒有了。禮是什麼？禮是敬，《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。對人要誠敬，對事要誠敬，對天地萬物都要誠敬，你怎麼會去害人？「智」是理智，不能感情用事，這一條很重要，感情用事就會做錯事情，要用理智。最後一個是「信」，有信用，信則不妄語，不欺騙人。世出世間聖人都告訴我們，人能把這五個字做好，來生不失人身。如果做得更好，他就生天了。
　　天有二十八層，一層比一層殊勝，人因為天很近，到天道有信心，極樂世界太遠了，不敢發這個心，問題就出在這裡。如果我們從心性來說，就沒有距離，沒有遠近，沒有大小，空間沒有大小，時間沒有遠近，我們求生極樂世界的信心就生起來了，這比什麼都重要！一個人在一生當中第一樁大事。這什麼？無量劫來你不能解決的問題，你在這一生全解決了，生到極樂世界得大自在。
　　你看，行真實法，感殊勝報。中國儒釋道三家都勸我們要行真實法，諸佛如來、菩薩、羅漢也勸我們行真實法，感殊勝報。我們淨宗，淨宗的真實法是什麼？信願持名，簡單，真實法。心裡頭常念阿彌陀佛，不要有雜念，不要有妄想。我們居住環境當中，在家裡有父母，有兄弟姐妹，有親戚朋友，他們有信佛，不深，有不信佛，對你很關心，對你照顧很周到，那種關心、周到都是障礙佛法的。怎麼辦？要恆順眾生，讓他們歡喜，自己心裡面，心裡頭一句阿彌陀佛，這個重要。我心裡念佛也不必告訴他們，也不必讓他們知道，心裡頭默念，說什麼都好，只要不是壞事都讚歎，可是自己要把佛號看緊。
　　他們要的我們不要，我們要的他沒想到，等到我們往生，做個樣子給他看，他看到了他會感動。原來念佛走得這麼好，不生病，預知時至，說走就走，他就會動心。業障重的，看到這個樣子他也不動心，還搞他的名聞利養，那就業障太重了！我們有沒有看到？有，那些自在往生的人的周邊人我們都看到。有福報的，業障輕的，信了，感動了；業障很重的，不行，一次、二次他回不了頭來，他還要造惡。我們看到這個現象，要提醒自己加倍的用功努力，為什麼？極樂世界非去不可，不知道那另當別論，知道了怎麼可以不去？任何力量都攔不住，決定去往生。
　　下面，感殊勝報這一句是總說，底下舉幾個例子。「七寶莊嚴，具淨妙五塵」。五塵是什麼？色、聲、香、味、觸，完全是指我們身體，身體上享受、享福就這五個字。眼睛享受的是色，耳享受的是音聲，鼻享受的是香氣，舌享受的是美味，都是這些。極樂世界，你身所享受的是淨妙五塵，是清淨的，是微妙的，跟這不一樣，這是染污。這個地方現在，這五種都是染污，而且是嚴重染污。「亦云無障礙土」，我們這個地方障礙太多，極樂世界沒障礙；沒有障礙，稱心如意，我們恭維別人的話說心想事成。稱心如意、心想事成是極樂世界，到極樂世界，這兩句話是真的，不是假的，為什麼？「色心不二」。我們這裡人做不到，這是事實真相。
　　色是什麼？物質；心是什麼？精神，心理。現在在我們這個世界，把色跟心分開了，就是現在學校裡頭教的物理、心理，物理是色法，心理是心法。一直到近代，量子力學才發現這四百年科學走向一個誤區，這個誤區就是什麼？二分法，二分法是錯誤的，把物質跟精神分開，分成二法。沒有想到，色心是一不是二，心能生、能現、能變，色是所生、所現、所變，色就是物質現象。這個宇宙的奧祕，被科學家揭穿了。科學家發現了微中子，這是最近二十年的事情，看到微中子被打破之後就不見了，就變成虛空，物質現象沒有了。再看，看到什麼？看到是念頭波動的現象，這才明瞭，物質現象是念頭波動現象產生的幻相。
　　科學家告訴我們，根據這個發現，可以說我們這個世界上所有物質現象都是假的，不是真的；甚至於說，這個世間根本就沒有物質這個東西的存在，這個話說得很正確。物質現象存在的時間多長？科學家告訴我們，太快了，快到無法想像，你說它生它已經滅了，生滅跟不生滅好像同時存在。為什麼我們看到好像它存在？那是許許多多這個幻相重疊在一起，是一種相似相續，是這麼看到的。如果單獨一個畫面的話，我們決定看不到。就在我們眼前，十分注意你也看不到，速度太快了，我們眼睛看不到。快到什麼程度？佛經上有，我們從佛經上看到的，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指多少次生滅？三百二十兆，這一彈指。三百二十兆個生滅才是一彈指，一個生滅，我們怎麼能捕捉得到？一秒鐘可以彈七次，三百二十兆乘七，一秒鐘，一秒鐘物質現象生滅多少次？二千二百四十兆。所以科學家說，這個世界上根本沒有物質現象的存在，是正確的。
　　我們再看底下一句，「毛剎相容故。是法身大士所居」。法身大士，《華嚴經》上講的圓教初住以上，初住菩薩破一品無明，證一分法身。無明有四十一品，所以實報土法身大士是有四十一個位次，他們統統住實報土，就是十住、十行、十迴向、十地，四十個，等覺，四十一個。他們住在這個地方就是要破無明，無明沒法子破的，你要破無明，你起心動念了，不起心、不動念，沒法子破。他在實報土，真的是六根接觸六塵境界沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。極樂世界沒有分別執著的人，無明沒破，住方便有餘土，破無明才能夠住實報土。我們看釋迦牟尼佛在經上給我們說明的，極樂世界有沒有四十一位法身大士？有，有等覺菩薩。但是他們雖有這個階級，可是每個往生極樂世界的人，在西方極樂世界待遇是平等的，這個待遇是什麼？智慧、道力、神通、受用完全平等。
　　第一個身體，體質跟阿彌陀佛完全相同，妙色身。不是我們這個皮膚、肉，這是物質現象，他不是物質現象，他是法性，法性身，居住的法性土。法性，那就跟惠能大師所說的，他五句話就是講的法性，法性清淨，沒有污染，法性不生不滅，法性如如不動，法性能生萬法。法性身，法性土，居住的環境是法性土，身是法性身。說法性身，給諸位說就是常寂光裡面所講的法身，是真的不是假的。這是阿彌陀佛四十八願、無量劫修學的功德加持，每一個往生的善友，包括同居土下下品往生的都在其中，到極樂世界作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是平等了。阿惟越致是圓滿證得三種不退，位不退，我們這個地方阿羅漢證得的；行不退，菩薩證得的；念不退，法身菩薩證得的。在極樂世界，只要一到極樂世界，每個人統統都是三不退。所以諸佛如來沒有一個不讚歎阿彌陀佛，稱讚他到極處，「光中極尊，佛中之王」。
　　這裡頭底下還有一句，毛剎相容。色心不二極樂世界已經做到了，我們這個世界的科學真是萌芽。不錯，發現色心不二是真的，色心分開是錯誤的，我們的科學出現許多錯誤，就是這個概念上產生的。不能分，唯心、唯物是一樁事情，分成兩樁事情，問題就出來了，在極樂世界，色心是一不是二。毛剎相容，毛是汗毛，汗毛端，身上的汗毛，尖端很小；剎是什麼？剎是佛剎，前面說的三千大千世界。如果這個要是不太方便，那你就記另外一個說法，十億個銀河系。十億個銀河系，一尊佛的教區，他教化的地區叫一個三千大千世界，十億個銀河系這麼大。毛小剎大，毛可以容剎，我這個汗毛尖端上能容十億銀河系。剎容毛大家懂得，不必說了，毛容剎難，但是它是真的，它不是假的。為什麼？法只要一稱性，就沒有對立。大小是對立，大可以容小，小不能容大；對立沒有了，大能容小，小也能容大。你看，色心不二就能夠毛剎相容。這是法身大士他們生活的環境，修習的道場。
　　第三，「方便有餘土。斷四住惑，屬方便道，無明未盡，名曰有餘」。五住煩惱，煩惱一共分五大類，四大類已經沒有了，只剩下一種，一種是什麼？無明，無明沒斷。我們平常講的，比這個講得簡單一點，但是內容完全一樣，平常我們講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，我們分三大類，細分是五大類，五住煩惱。無明沒斷，所以叫有餘。他們住方便有餘土，就是方便道，方便有餘土。「三乘聖人所居」，這個三乘，小乘阿羅漢，這裡頭還有緣覺，中間的一層，往上面去，菩薩，這個菩薩沒見性。大乘別教的三賢，天台家所說的，不是圓教，別教，別教裡面十住、十行、十迴向，他們往生是方便有餘土。賢首，《華嚴經》講的是圓教，圓教初住菩薩就斷無明了，那就生實報土；在別教要初地，別教初地，破一品無明，證一分法身，跟圓教初住平等。這是教下各個判別不一樣，我們要把它拿來對照，你就會看清楚了。三乘聖人所居，別教的三乘。
　　第四個是「凡聖同居土」。凡聖同居土就在我們這個地方，我們是凡夫，所住的同居土。有沒有聖人？有，有聖人。像黃念祖老居士晚年留下來最重要的一份法寶《淨修捷要報恩談》，裡面講到有一個法師到五台山朝聖。他到五台山，心地很虔誠，三步一拜，拜到這個山的當中，發現有個洞，這個洞上有三個字，金剛洞。他看到這個名詞很歡喜，金剛洞，他就走進去。走進去之後看到裡面很大，裡面有宮殿，有很多出家人在修行。他走到一個廟裡面去，大殿上去看，看到大殿上沒有佛像，感到很驚訝，他繞了三圈，沒有拜，就出來了。走的時候，忽然聽到後頭有人叫他，叫他名字，他感到很奇怪，我從來沒有來過這個地方，怎麼會有人叫我名字？看到一個小沙彌，小沙彌告訴他，我家裡師父請你來坐坐。跟他師父見了面，向他師父請教，你們這個大殿上為什麼沒有佛像？他說我們這裡不需要。跟他談話，他說這個地方太好了，我能不能在這掛單，在這修行？這老法師告訴他，不行，你的緣分還沒到，你必須要回去。他就離開了。
　　離開的時候已經黃昏了，走了沒多遠，有個喇嘛住在這地方，天黑了，喇嘛就告訴他，你不能走，山上太危險，你在我這裡住一晚上。住下來時候就問一些話，就談到他剛才遇到的一個金剛洞。他說沒有，你所說的這個地方我們沒聽說過。他記得很清楚，說了很多話，他說我確實是經歷的，不是個虛幻的，我真的見到。另外一個人聽到說，你是不是見到文殊菩薩了？他聽到這句話，眼淚都流下來，這個緣分太殊勝了。再打著燈籠去找，找不到了。
　　所以我們知道，中國四大名山真有菩薩在那裡，文殊在五台，普賢在峨嵋，地藏在九華，觀音菩薩在普陀，大迦葉尊者在雞足山，這些名山寶剎真有聖人在修行。如果沒有這些大聖，那個社會就不堪想像，這些人在坐鎮。中國有，我們相信外國也有。中國感應是佛菩薩，外國感應是天人，因為他們的宗教，終極的目標都是生天，一定有天人跟他們住在一起，凡聖同居。佛菩薩、天人大慈大悲，到這個世間來住，讓這個世間國土堅固，不至於產生大災難。這個大災難，最嚴重的是核武戰爭，決定不能爆發！核武戰爭，地球毀滅了，人類在這個世間滅跡了，滅絕了。佛菩薩不願意看到，天人也不願意看到。我們要能夠相信。
　　《報恩談》是念老一生學佛心得報告。我們這邊還有個小朋友，他才五歲，也許有很多同學看到他。《報恩談》我們有有聲書，他看這個有聲書，我聽說看了七十多遍，小孩記憶力好，幾乎能背得下來。所以，傳統文化教育要從小扎根，二十歲以上都算是半路出家了，要發憤努力，爭取十年工夫，根才能扎得好。如果二十到三十根沒有扎穩，那就很難了。二十到三十是扎根的時候，三十到四十成就了。四十以後，過去李老師勸人，老實念佛，求生淨土，這一生的好時間都空過了，抓住晚年，信願持名，求生淨土，上上策。
　　這是四土，下面為我們解釋凡聖。「凡是凡夫，聖指聖人，聖人應跡世間，與凡夫同居一處，故曰凡聖同居土。」我們這個地球確確實實聖人跟我們住在一起，聖人知道我們，我們不知道他們，偶爾有緣會遇到，遇到的時候不認識，到想起來的時候，再也遇不到了。這些跡象告訴我們，這個事情是真有，不是假的，確實有。「今娑婆世界亦名凡聖同居，但此土濁重多惡，不淨充滿，荊棘瓦礫，丘陵坑坎，是乃同居穢土。」我們這是凡聖同居土，念老特別為我們說明，我們這個地方是同居穢土。
　　社會動亂，地球災變異常，過去歷史上沒有見過，現在為什麼會這麼多？我們想想佛經上一句話，冷靜思惟就明白了，經上告訴我們，「相由心生，境隨心轉」。那我們就得想了，我們現在的人，他心裡想什麼？他說什麼？他做的什麼？如果他所想的、所說的、所做的都是錯誤的，都是違背倫理道德的，這個相就有問題了，相從心生，善心生的是善相，好相，惡念所生的是惡相。有些人講風水，風水從哪裡來？風水從心來的。
　　過去，好像有二、三十年前，有人問過我，古人講的，天下的風水寶地多半都是出家人、修道人他們佔去了，問我，這些出家人，和尚、道士，是不是都懂得看風水？問我這個問題。我回答的是，我說不見得。出家人不重視風水，不重這個東西，我相信道教也不講究這些，為什麼他們建的寺廟都是風水寶地？他們心好，這些人心善良，心好，真正修行人，他住在這個地方三年，這個地方風水就好了。它如果是個不好的風水，他去住三年，風水就轉好了。如果是惡人，惡念，風水寶地好地方，他去住三年，那個風水就變壞了。這才講得通，跟經上所說的境隨心轉，講得通。不是心隨境轉，是境隨心轉，這個道理要懂。近代的量子它就提倡這個，以心控物，用我們念頭來控制物質現象，念頭好，這個地球變成天堂，念頭要惡，天堂也變成三惡道，不能不知道。
　　念老這幾句話描繪我們現代地球的環境，說得好。濁重，濁是染污，嚴重的染污；多惡，人起心動念都是損人利己，起心動念想到別人的人太少了。古人自私自利，不好意思出口，很難為情，現在自私自利是變成風尚，「人不為己，天誅地滅」，現在倡導這個。我記得早年，我有一次在香港講經，香港電視台來訪問我，訪問的人是何守信，是香港很有名的一個記者，好像現在也應該退休了，年歲老了，他問過我這句話，「人不為己，天誅地滅」。我就告訴他，這句話是錯誤的，害了很多人，它是有罪過的。我就跟他說，在中國，孔子、孟子沒有為自己，天沒誅他，地也沒有滅他。釋迦牟尼佛出生在印度，他出身是王子，他不出家他是國王，他捨棄了王位，不為自己為苦難眾生，為教化眾生，天也沒誅他，地也沒滅他。我說再說到現前，我在沒有學佛之前，我很少想我自己，學了佛之後更是不想自己了，完全把佛的經典講清楚、講明白，勸人為善，天也沒誅我，地也沒滅我。所以這兩句話不可以再宣傳。天誅地滅是說違反倫理道德，不仁不義，不知道斷惡修善，不怕因果，不相信因果，很多人不相信因果。敢做這些惡業，只圖眼前一點小利，不知道來生問題嚴重，來生怎麼辦？人如果相信因果，決定不敢作惡。
　　前幾年，我們看到唐太宗附體的光碟，好皇帝，歷史上沒有人不讚歎他，他在無間地獄。為什麼？奪取政權的時候殺人太多，造的殺業。你做皇帝是不錯，真的是為人民著想，後世人對你都尊敬，難得這麼個好的領導人，但是所造的惡業不能抵消。哪一個先報？哪個力量最強先報，惡的力量強，超過了善的力量，先受苦報，善報在後面。這樁事情佛在經上講得明白，道家《太上感應篇》也講得很清楚，不能不讀，不能不學。你念了，只有好處，沒有壞處，你不學它，對自己損失很大。這些經教都不長，都是小本的，不很深奧，能看得懂，勸善規過。
　　回過頭來我們看看極樂世界，「至於極樂同居」，講同居土，「池流八德」，七寶池裡面的水，八功德水，「樹盈七珍」，珍是珍寶，我們講七寶，也是滿滿的，滿樹都是七寶。「寶蓮佛光」，每個人到極樂世界，蓮花化生，這個池佛光常照，「遍滿國土」。「水鳥樹林，演說妙法」，我們現在有，樹林，現在用播音機，小亭子休息的地方有閉路電視，不一定在講堂聽經學習，到處都可以。今天手機可以能收到廣播，也能收到講經教學，太方便了。極樂世界完全是阿彌陀佛，用我們的話來講，阿彌陀佛是大科學家，他能變很多不同的鳥，你所喜歡的，這些鳥都會說法，音聲美妙，讓你聽不厭。你想聽什麼經，想聽什麼法，想知道什麼事情，牠統統給你講，過去現在未來、此界他方牠無所不通，你想學的牠會教你。
　　「諸上善人，入正定聚，永離眾苦」，到哪裡去找這地方？上善是指等覺菩薩，法身菩薩裡頭地位最高的，上善，像文殊、普賢、地藏、彌勒、觀音、勢至這些上善，很多。他們給佛當助教，常常在身邊，什麼問題都可以請教。人人都入正定聚，那麼容易入正定聚，實實在在是因為環境的關係。我們現在在此地，不說別的，說念佛，念一個小時能不斷都很難，難在哪裡？環境干擾你。還有個最麻煩的干擾的，你還喜歡它，帶在身上，手機，不定什麼時候來了，把你功夫打斷了，讓你的淨念又失掉了。所以真正念佛人不能用手機，它是二十四小時無間斷在干擾你，你怎麼會有成就？必須把電話切斷。重要朋友要有重要事情的時候，告訴他時段，我這手機什麼時候開，一天開兩個小時，不是在這個兩小時之內的不開，你找不到我。最好統統都不開，沒事，何必找事？永離眾苦，極樂世界沒有苦，人，所相處的人都是菩薩、都是羅漢，都是阿彌陀佛真正的弟子。我們這個地方，道場，是個修淨土的道場，大眾在一塊還不能和睦。極樂世界是真正六和敬的道場，所以那個道場很快提升，很快成就。
　　「唯受大乘法樂」。極樂世界是圓圓滿滿的佛國土，往生太容易了，是你想像不到的容易。往生的條件兩個字，一個信，一個願。你有沒有這個條件？不要問別人，問自己，我真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，一點都不懷疑；我想到極樂世界親近阿彌陀佛，求阿彌陀佛教導，讓我早一天成佛，這是願。五逆十惡，一口氣沒斷，發這個願也能往生。這不就是說明，上從等覺菩薩，下到阿鼻地獄，阿彌陀佛普度，就用這兩個字，信願。蕅益大師講得好，能不能往生全在信願之有無，有信有願你決定得生；念佛，念佛是另外一樁事情，品位高下那在念佛功夫的淺深。念佛沒有功夫的人能不能往生？能，只要有信有願，念一聲阿彌陀佛就能往生，第十八願，十念、一念都能往生。你看多容易！沒有一個人沒分，阿彌陀佛對人公平，不跟人為難。這能不去嗎？
　　那個地方諸上善人聚會一處，我們要到諸上善人，我們沒善，怎麼能跟他們在一起？補，咱把善補進去。怎麼補法？念佛，阿彌陀佛這個名號是善中之善，沒有比這個更善的了，能多念，好！沒事就念佛，把我們的善往上提升。這樁事情不可以不知道，不能忘記。我們中國老祖宗也說本性本善，我要恢復我的本性本善，用什麼方法？念阿彌陀佛再好也不過了，讓我們跟本善距離拉近，不善就遠離了。不善的緣很多，也不能夠拒絕，拒絕的時候會造成負面影響，要隨喜功德。隨喜功德不失正念，這個太重要了，我順著你，我是身順著你，事順著你，我的心、我的念是阿彌陀佛，這個我不順你。我們清清楚楚，順你是繼續搞六道輪迴，你不肯順我，你要肯順我，你到極樂世界。我們自己智慧德能不夠，不足以感人，只有我們隨順別人。隨順的時候要有把握，就是信願持名四個字牢牢的抓住，可以隨順，帶著這四個字隨順，讓你歡喜。我到極樂世界，你無論生在哪一道，無論生在什麼地方，我都能看到，我都能聽到，你有苦難，我可以幫助你，這就對了。
　　我們再看下面，「又極樂同居淨土，圓明無礙，亦通於常寂等上三土」，這一句真正是不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂課我們再學習。極樂同居，圓明無礙，它也通常寂光，也通實報土，非常難得。到極樂世界，一生一切生，無論生哪一土，都是四土統統都有分，統統都沾光。這是無比稀有難得，我們決定不可以錯過這一生。好，大家好。

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246。二零一四淨土大經科註（第二四六集）【日期】2015/9/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0246

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百九十二頁，第七行下半段，從「又極樂同居淨土」這裡看起：
　　「圓明無礙，亦通於常寂等上三土」。這一句裡頭最重要的，就是告訴我們，極樂世界雖有四土三輩九品，它是可以融通的，有分別，又融通，這個不可思議。念老舉《彌陀疏鈔》，蓮池大師所說的，「隨其機異，所見亦異。有於同居見寂光土；有於同居見實報土；有於同居見方便土；有於同居但見本土」。這一句顯示念老前面這句話，同居土圓明無礙，通於常寂光等上面三土，下面為我們舉蓮池大師《疏鈔》裡頭來證明，這個說法不是他一個人說的，蓮池大師早就有說了。隨其機異，所見不同，應該是往生的人，對於經教功夫不等，悟入的知見也並不完全相同。所以這也是為我們說明，聞經解入是有必要的。釋迦牟尼佛當年在世，為什麼講經說法四十九年，這個很有道理的。學習經教學習得多、學習得好，不但往生有把握，往生的品位不相同，即使是在同居土，他能跟上面三土融通，他都能見到。見到有什麼好處？好處太多了，同參道友多，互相提攜，進步快。這也就是為什麼要諸上善人俱會一處，就這個道理。這是極樂世界無比殊勝，同居土裡頭，往生同居土可以見到觀音、勢至，可以見到文殊、普賢，他們在哪裡？他們在實報土最上品，等覺菩薩，最後一品無明習氣要是斷盡了，他就融入常寂光了，妙覺如來。這一點我們要注意到。
　　「如《像法決疑經》云：今日坐中無央數眾」，這是佛，釋迦牟尼佛說的。法會當中參與的人多，這些人，有些人只見到這個地方「山林、地土（就是土地）、砂礫」，這是一類普通人見到的；或有人見到的是「七寶」，這是什麼人見到的？菩薩見到的。同在一塊，一起，每個人見的不一樣。「或見是諸佛行處，或見即是不思議諸佛境界。皆隨機異見也。」所以我們看這個宇宙，這個宇宙是幻化，像變魔術一樣，我們站的角度不相同，看到不一樣。同在一個地方，凡夫所見到的跟阿羅漢不一樣，阿羅漢見到的跟菩薩不一樣，菩薩見到的跟法身大士又不一樣，法身大士見到的跟諸佛如來見到的也不一樣，你說哪個是真的，哪個是假的？佛告訴我們，一真一切真，一妄一切妄。實際上，真妄是我們凡夫分別執著變現出來的，實際呢？實際它們完全沒有對立，那才叫真相。
　　所以我們用功要會用，明白這些道理，就可以練功，在六根接觸六塵境界當中來練，眼見色，練不分別、不執著。淨宗特別微妙，淨宗就是一句阿彌陀佛，眼見色，全都是阿彌陀佛；耳聞聲，全都是阿彌陀佛，沒有分別，沒有執著，統統念阿彌陀佛，好！不念阿彌陀佛就分別執著了，就起了邊見，一切法都對立了，這是六道凡夫。真正修行用功，確實就在六根接觸六塵這個時候、這個處所，最高的，不起心不動念，佛知佛見，萬法一如；菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢有分別，沒執著；起心動念、分別執著全有，六道凡夫。我們實在講，在這個世間不能有很多欲望，那個欲望永遠繫縛我們，不能離開六道輪迴，我們要把它徹底放下。就一個目標，就一個方向，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，除此之外，一個雜念都沒有，這叫無住。有阿彌陀佛叫生心，無住生心，生心無住。心裡還有阿彌陀佛，不要緊，好，要心裡真正什麼都沒有，太難了，什麼都沒有就落空了，空也是有住，空跟有是相對的。所以無住生心，生心無住，法身菩薩的境界，不是普通人能做得到的。我們淨宗只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這是最接近無住生心，最接近。淨宗念佛這方法妙極了，我們要珍重，要會用，學了之後要會用。
　　所以，皆隨機異見，隨眾生根機不相同，看到的境界也不一樣。「故《彌陀要解》云」，蕅益大師底下這幾句話很重要，「今云極樂世界，正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也」，跟蓮池大師《疏鈔》講的沒有兩樣。講極樂世界，確實是指同居淨土，為什麼？絕大多數人的往生都在這個地方，念到一心不亂的人不多。同居淨土裡頭有三輩九品，中上品的，我們相信他能夠見到上三土，上面，方便土、實報土、常寂光土，真的是一生一切生。
　　「又云」，還是《要解》裡面說的，「今約信願行三」，現在就信願行這三樁事情來說，這個是淨土的三資糧，也就是往生西方極樂世界三個條件。第一要信，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，這第一個條件，這就是往生的條件；第二是願，真願意去。有信有願就決定得生，真想去，真願意去，現在就去，不想再等待。後面這個行是念佛，信願持名，持名是行，行的功夫深淺，是往生到極樂世界品位高下，你是生哪一個土。我們念佛功夫沒有成片，生同居土；功夫成片了，生方便土，沒有見性都在方便土；這一句佛號念到大徹大悟、明心見性，生實報土。這是行這個字裡的意思。這三個條件，真信、切願、篤行，一句名號，一部經，我們就依夏蓮公會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這部經是《無量壽經》的善本，五種原譯本裡頭一樣不漏，圓滿具足在這個本子裡頭，我們是有福報，在這個時代遇到了。他這個版本是近代才出版，抗戰勝利之後才流通，所以老一輩，我這一輩以上的，老一輩沒見過，我們有福見到了。福還挺大的，不但見到經，還見到註解，見到黃念祖老居士的註解，註解就更後了，一九八Ｏ年代才完成的，定本差不多是一九九Ｏ年代，稀有難逢。我們是全心全力流通，大量的翻印，到處結緣，送《大經解》。我們能夠遵守蓮池、蕅益大師的教誨，又接受到夏蓮公、黃念祖老居士真誠的勸告，一生不變，必生淨土，一定往生。
　　我們接著看，「彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也」。這句話要記住，極樂世界同居最極清淨，淨土。我們這個世界同居穢土，不清淨，特別是我們現前所遭遇到的，現前的社會混亂到極處，現前的地球災變異常。你們每天看新聞、聽廣播，知道比我多，我是幾十年不接觸了，不看報紙，不聽廣播，不看電視，五十年了。雖然不看，常常聽人講，從別人談話口中得到的信息，混亂、災變一年比一年嚴重，這真可怕！想到極樂世界，極樂世界同居就是淨土，最極清淨，這是人生的理想，彌陀之所願，這個願已經圓滿成就了，往生就是滿願。從理上來講，就是一切法從心想生，生到極樂世界的人，他心想什麼？阿彌陀佛，阿彌陀佛最極清淨，阿彌陀佛究竟圓滿。所以十方佛土裡頭沒有，極樂同居獨有，十方世界找不到，這才是極樂淨土的宗旨。「以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因」，這給我們講清楚了，最極清淨的是一句南無阿彌陀佛。這一句佛號要常念，我們常念有好處，念佛的人多了，我們的社會會減輕業障，我們居住的地球會增長一分清淨。念佛的人多，縱然不能夠化解災難，我相信能把災難減輕，這是決定可以做得到的。名號，願海，這個願海就是四十八願，洪名就是南無阿彌陀佛，萬德莊嚴，最極清淨，不可思議。我們還要找什麼？不必再去找了，一句佛號老老實實的念到底，學海賢老和尚，九十二年不拐彎，沒丟失。
　　這個真因，「自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土」。我們往生到極樂世界，所居住的地方，「極樂世界之同居淨土」，凡聖同居土，我們去的地方。我們現在所住的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，十方諸佛剎土同居土裡頭多半是穢土，唯獨極樂世界同居是淨土，這個認識要很清楚、很明白。我們今天是從同居穢土，放下同居穢土，往生同居淨土。這個淨的標準，是以阿彌陀佛為標準，最極清淨。所以極樂世界的同居淨土，「超越十方，故常曰極樂之妙，首在同居也」。因為同居土是我們去往生的地方，我們到極樂世界是住同居土。此地給我們透出的信息，極樂的同居是無比的清淨。
　　我們再看下面第二段，「現正報」。第一段是講依報，居住的環境，學習的環境，現在看正報。

【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】

　　這一段念老又下了很大的功夫，很詳細的解釋，我們看註解。『法藏成佛，號阿彌陀』。「上明國土，是依報」，我們剛剛念過的是依報，「土為身之所依，故名依報」。為什麼叫依報？是我們所依靠的，我們如果沒有國土依靠，就不能生存，生存一定要有生活環境，依報是我們生活環境。「佛是能依」，所以叫正報。「佛有三身」，第一個「法性身，簡稱法身，居常寂光土」，實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明，遍法界虛空界，無處不在，無時不在，時間跟空間都融入常寂光了，常寂光裡面沒有時空這個念頭，身土一如。這個裡面，常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，精神現象就是念頭，我們有念頭，念頭有生滅，沒有所謂自然現象，全沒有，所以大乘經裡頭也稱它為大光明藏，大光明藏就是常寂光土。惠能大師聽《金剛經》，五祖給他講到「應無所住而生其心」，他開悟了，開悟所說的五句話，就是常寂光土，就是常寂光。它是什麼樣子？他說出這五句形容他所見到的，清淨，決定沒有染污。清淨一定整齊、莊嚴，沒有雜亂，這是第一個特性。第二個特性，沒有生滅。我們這個世間一切萬法都有生滅，物質有生滅，念頭有生滅，自然現象也有生滅。第三個，本自具足，這一條太重要了。如果知道這一條，我們就不會心外求法了。六道凡夫，包括小乘權教，還不免心外求法，心外沒法。本自是自性，自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求？求不到。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，十九歲出家求學，到處去參學，印度所有的宗教、所有的學派統統學過，所學的是什麼？知識，不是智慧，知識有侷限性，不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了，不再求了。十九歲出家，放下煩惱障，三十歲放下所知障，去幹什麼？去修戒定慧。戒就是方法，因戒得定，因定開慧，戒就是放下，萬緣放下，心就清淨了，心就平等了，清淨是定，平等是大定，定就開智慧，定起作用就開智慧。所以我們要記住，這是十方三世一切諸佛的教誨，沒有一尊佛不是這麼說法的，他們都是這麼成就的，告訴我們，我們要想成就，不能向外求，要向內求。內求就是《金剛經》上這兩句話，無住生心。無住是心不能有住，有住就錯了，為什麼錯了？心有多大你知道嗎？心包太虛，量周沙界，那心怎麼能住？心一住就麻煩了，住在哪裡？住在財裡頭，財，萬法裡頭的一小點，那你心把它濃縮在，鑽到那裡面去了，錯了。心包萬法，不能被萬法包了，就這麼個道理。心不能住，你才能包容一切法，一有住就生病了，是病態，不是常態。
　　所以生心無住，無住生心，無住生心是感應，眾生有感，菩薩有應，應就是生心，雖生心，無住，這就對了。生心無住是教化眾生，和光同塵。你看他起心動念，那是什麼？智慧的流露，智慧雖然流露出來，可以辦事，他沒住，沒住就是大乘經講的三輪體空。譬如布施，不著我行布施，沒有這個念頭，無住，我施給別人的財物，不住，也不住對方是什麼樣的人，這叫無住，生心無住，不住自，不住他，不住中間所施之物，心乾乾淨淨，一塵不染，這叫無住。菩薩，法身菩薩才行，權教菩薩還不行，他還有住，法身菩薩就是大徹大悟、明心見性，他能做到。無住生心，生心無住，練這個功夫。我們每天要不要學經教，要不要去研究經教？可以。研究是不是有住？是有住，研究完了之後不要放在心上。偶爾時候他想起來了，那還是心有所住，心不住怎麼會冒出來？可見得古人說的話好，生心時候沒辦法無住，無住的時候無法生心，兩個只能顧一頭，兩個同時就不行了。法身菩薩做到了，我們要學，時時刻刻提醒自己。所以淨宗的方法妙絕了，統統歸阿彌陀佛，這方法妙極了，全都歸阿彌陀佛，自己歸阿彌陀佛，萬法也歸阿彌陀佛，統統歸阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛之外一法不立。這能不能見性？不能見性，他能往生，往生到極樂世界再見性，拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生，妙極了。
　　「二報身，居實報莊嚴土」，也叫一真法界。這個真是什麼意思？對我們說的，我們這個十法界是假的，是有生有滅的，剎那生滅。法身菩薩居住的這個土，不生不滅。為什麼？它是法性土。我們居住這個土，體是法性土，就是實報莊嚴土，相呢？相是阿賴耶的境界相，阿賴耶三細相裡頭境界相，講四分，是阿賴耶的相分，是阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界。所以唯心所現，是一真法界，是實報土，唯識所變，把實報土變成十法界了。我們是用的什麼心，阿賴耶就現什麼土，我們今天生的是人，十法界裡頭人法界，看的是人法界裡面的國土，山河大地。太空當中無量無邊的星球，布滿了虛空，我們所能看到的、能聽到、能接觸到的，統統是阿賴耶的相分，是這麼回事。從心想生，一點都不錯，我們今天想的是人道，現的依報是人道，人間國土，如果把我們的境界提升，我們想天道，我們來生就到天道去了，就不在人道了，天道比人道好。
　　我在過去有聽說，孔夫子、孟夫子這兩個人在哪裡？在忉利天。他們過世之後生忉利天，有道理。他們有沒有見性？有沒有大徹大悟？有，我們讀他們的書，如果不是大徹大悟，說不出來。但是他所說的跟大乘經比，沒有大乘經講得那麼清楚，比較含糊。用大乘經來解釋，把他所說的境界提升了。可是他自己，他自己離開我們世界這個時候，佛法還沒傳到中國來，他是春秋時代的人，孟子是戰國時代的人，佛法是漢朝時候傳來的，還沒有傳來。換句話說，我們可以說孔孟他們的境界到開悟的邊緣，我們通常講小悟、大悟、徹悟，他是大悟，而且大悟貼近徹悟的邊緣，就差那麼一點，生忉利天。忉利天上一天是我們人間一百年，夫子生到忉利天時間多久？還不到一個月，忉利天上不到一個月，我們人間兩千多年，人間一百年，忉利天一天，從這個地方，你就曉得忉利天的福報。忉利天人看我們，我們人可憐，朝生暮死，早晨看他生的，晚上的時候他走了，死一次了。所以這些常識，我們多知道一些，我們對這個世間不會留戀，太假了！古人把它比喻作夢幻泡影，正確，真的是一場夢，一定要看破，看破，你就沒有障礙了，你把所有障礙都放下了，你這一生能成就。
　　報身居實報土，示現普賢十願。普賢十願是平等的大願，禮敬平等，一切眾生本來是佛，他代表的法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他的日常生活待人接物，就是普賢十願，完全兌現了，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，廣修沒有邊際。修什麼供養？財供養、法供養、無畏供養，這三大類。這三大類裡頭最重要的是法，法能幫助眾生開悟，能幫助眾生回頭，能幫助眾生一生成就。法裡頭無比殊勝的大法，就是淨宗法門。所以，這一法是十方三世一切諸佛，只要示現在眾生面前，沒有不講這個法門的。換句話說，其他一切法門是附帶的，這是主要的。為什麼講其他的？這個他不能接受，才講其他的；這個能接受，就講這一個，不講第二個。傳戒師，對他的弟子海賢老和尚，只傳一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，這個徒弟也真了不起，就這一句佛號念了九十二年。念到什麼功夫？念到大徹大悟，念到明心見性。為什麼不說別的？他是這個根器，應機說法。一個老師教學，學生很多，根器都不相同，每個人學的不一樣，個個都有成就，成就開悟之後都一樣，沒成就之前不一樣。這些我們都要懂得，都要明瞭。
　　第三，「應化身」。應化身是對誰？對十法界的，上面對四聖法界，下面對六道眾生。十法界裡頭，這是諸佛如來、法身大士他們常常遊化的地方，在這個裡面，時間長的應身，時間短的化身。應身，這個身是跟這個世間人一樣，像釋迦牟尼佛，到我們這個世界來，也來投胎，也有父母，也從出生慢慢長大，經歷這個過程生老病死，這叫應身。化身，那像變魔術一樣，來指點你的，來幫助你，幫助完了就不見了，遇到好像是偶然遇到的，走了之後就再也不見了，化身。應化身常有，很多，他不暴露身分，你不知道。
　　像虛雲老和尚，四十七歲，發願朝五台山那一年，三步一拜，從普陀拜到五台，三年多的時間才走到。在旅途當中兩次生病，病得很重，遇到一個乞丐救了他，兩次都是同一個乞丐，每一次都是十幾天，兩次加起來大概一個月的樣子。這個乞丐叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他的名字。他說他住五台山，跟他講，你到五台山，你問五台山的人都知道我。他到五台山去問，沒有人知道。到寺廟裡面去拜佛，拜完之後問大家，有沒有人知道文吉這個人？有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩，他才恍然大悟。文殊菩薩化身救他，跟他住半個月，走了。佛菩薩這種應化身，在這個世界上很普遍，只是我們肉眼凡夫不認識。這是應化身。應身住在世間是一世。有人說，善導大師是阿彌陀佛再來的，那是應身，那是真的，是他再來的；永明延壽，阿彌陀佛再來的；天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的，應化在中國，不是以佛身，是以祖師大德的身分，出現在世間。
　　所以，「常現方便有餘及同居等土」，方便有餘土，法身菩薩、諸佛如來常常現身，凡聖同居土也有現身。眾生有緣，眾生對三寶能恭敬，能認真的學習，他就來了；如果不相信佛法，對佛法沒有恭敬心，他就不來。由此可知，我們對三寶恭敬，這就是感，佛菩薩就有應，真誠、恭敬到極處，你會見到。宋朝瑩珂法師，三天三夜不眠不休，就這一句佛號，至誠懇切，把阿彌陀佛念來了，三天。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，壽命到了，我來接你往生。瑩珂也忽然變聰明了，跟佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛也很慈悲，就答應他了，跟他約定，三天之後我來接你。真的，三天之後他往生了。
　　遍法界虛空界十方剎土，全是通的，一點障礙都沒有。障礙在我們自己，我們生煩惱，起心動念、分別執著就障著，障礙這麼造成的。如果我們於一切法不起心不動念、不分別不執著，就通了。六種神通每個人都有，是自性本具的、本有的，本自具足，不是外頭求來的。用外面的方法修也行，但得來的時候都不是圓滿的；明心見性，得到是圓滿的。這些理要懂，事就不懷疑，就真正相信了。根源就是一個性，自性、佛性，中國老祖宗說本性，這是全宇宙一切法的本體，一切法從它出現，能生萬法。你只要把能生萬法的這個性、這個體找到了，一切萬法就沒有障礙了。性在，沒有失掉，就是有障礙，什麼障礙？佛講兩大類的障礙，第一類，煩惱障，第二類，所知障，這個兩大類的障礙統統放下，智慧、德能，德能就是神通，就現前了。
　　我們再看下面，「又佛之三身，實非一非三，而三而一，如伊三點，不縱不橫，不並不別，不可思議」。這個地方告訴我們，是真理、是實相，事實的真相。佛的三身實實在在說，非一非三，而三而一，一即是三，三即是一，一是從佛菩薩自分上而說的，三是他起作用，幫助眾生解決問題時候用的，所以一是真，三是他的化身，應化身。應化身不是為自己，應化身是為眾生，眾生有感，他自然有應，感應道交不可思議，是這麼回事情。我們求佛菩薩，佛菩薩現前多半是化身幫我們解決問題，我們的問題得到解決了，他就不見了，就走了，以後再也看不到他了。像虛雲老和尚，兩次見到文殊菩薩，現的身都是乞丐，而且是同一個相貌，你認識他，不多見。這是虛雲老和尚的孝心所感，他自己修禪功夫，有這個功夫才有這個感應，不是一般人能感應到的。我們看黃念祖老居士《報恩談》裡面所講的，一個福建的法師朝五台山，在金剛洞裡面見到文殊菩薩，就見一面，以後再見不到了，地方在哪裡找不到了，時間不長。虛雲老和尚，文殊菩薩現乞丐身，兩次照顧他，時間差不多一個月。各人機感不相同，這都是真的，這不是假的。所以現身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，那個人信基督教，觀音菩薩現基督教身，牧師的身分，天主教現神父的身分、修女的身分，統統可以現。菩薩跟我們的心不一樣，我們的心有侷限，有執著、有分別，菩薩沒有。阿彌陀佛看所有眾生都是阿彌陀佛，這一點不假，看每個宗教都是阿彌陀佛，他沒有分別執著。
　　「又化身有二：一者示生化身，即示現八相成道之身」，像釋迦牟尼佛一樣，我們通常叫他做應身，應化，這第一種。第二種，「應現化身，應眾生機，而現勝應或劣應之身」，像釋迦牟尼佛，這是勝應，殊勝，三十二相八十種好，大家都能看到的；劣應身就是說我們普通人的，普通的這個身相。他說，「又可分為：佛界化身」，第二種，「隨類化身」。佛界化身「現佛界之身」，諸佛如來同居在一個大會當中。隨類化身，隨九法界，他在哪一類，與佛有緣，與菩薩有緣，他現在遇到困難，迫切需要人幫助他，佛菩薩就現身，現同類身。就像虛雲老和尚，朝山在路上生病，動彈不得，這個時候文殊菩薩現乞丐的身分，荒野上沒人走路，乞丐沒有人懷疑，現這種身，隨類現身。
　　《彌陀要解》裡頭說：「今云阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身」。雖然示現化身，這個身也就是報身，也就是法身，是真的，在一個大徹大悟、明心見性的人來看，一即是三，三即是一，三身之體是法身，法身就是常寂光，一切法都從常寂光當中流出來，所以它是本體。底下說，「謂今經中」，現在經裡頭所說的，「正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛」。這就是釋迦牟尼佛，三千年前在我們這個地球上，出現在印度，示現三十二相八十種好，為我們表演八相成道，講經教學四十九年。「同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。」蕅益大師在《要解》裡頭所說的，示生化身，仍復即報即法也，這一句，黃念老在此地為我們解釋，就是我們經上所說的，正在說法的這個佛，指同居土中示生化身佛，同時也就是報身，也就是法身，這個話說得好。我們看到這個地方怎麼看法？完全同意，完全肯定，沒有懷疑，為什麼？因為一切眾生本來是佛。總的來說，就是眾生迷而不覺，如果覺悟了，十法界即是一法界，一法界就是佛法界。
　　《圓中鈔》裡頭，「隨土感見，三身有異。隨機感見，四土不同。」這是幽溪大師在《彌陀經》註解，他的註解叫《圓中鈔》，裡面說，隨土感見，三身有異，不一樣。隨機感見，四土不同。「是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。」佛、菩薩能現無量無邊身，可以在同時同處出現，也可以同時異處出現，也可以異時同處出現，乃至於異處異時出現。不是佛菩薩有意，佛菩薩沒有起心動念，有起心動念就做不到，不起心不動念才能做到，妙就妙在此地。不起心不動念，怎麼會有這麼多現相？感應不相同，多感一應，多感多應，一感一應，一感多應，眾生根機不一樣。真是一切法從心想生，這句話說得太好了！我們一個人在一處，心想阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了，那個人心想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現，想什麼，出現什麼。想是感，佛是應。我們的念頭太多了，妄念紛飛，所以我們的想不注意、不集中，散亂的，有沒有感？有感，感的力量弱。如果念頭集中，在一個短暫時間，幾分鐘、幾十分鐘專注，這個力量就強了。散心力量薄弱，專心力量很強，感應的不一樣。
　　這個底下說，是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。就像我們見釋迦牟尼佛，三千年前出現在印度，講經說法四十九年，這個說法的佛是示生化身。「若見實報土，則見報身佛」。你見到是凡聖同居土，所以你見到的佛是化身佛。如果你見到實報土，你明心見性了，破一品無明，證一分法身，你往生到極樂世界生實報土，你見到的阿彌陀佛是報身，報身佛，報身佛跟化身佛不一樣，但是要知道，在極樂世界是一樣的，在別的地方不一樣。極樂世界的報身佛不是三十二相八十種好，釋迦牟尼佛給我們在《觀經》裡面介紹，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千道光明，每一道光明都看到有佛菩薩在講經教學度眾生。那個相太大了！而法身菩薩的相，跟法身佛的相是一樣的。那我們這個身相，在報身佛是看不到身相的，他太大了，看不到，好像螞蟻一樣，螞蟻決定看不到我們人，高高大大的這麼大，牠只能看到那一點點，牠看不到這麼大。這我們介紹極樂世界的國土，居住環境，介紹極樂世界的人事環境。
　　「若見常寂光」，就見到「法身」。常寂光就是法身，法身就是常寂光，它沒有現象。「佛之三身，譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影，三者不相捨離」。珠之體是常寂光，珠之光是它的報身，珠的影是它的應化身，一即是三，三即是一，它真能辦事。法身、報身、應化身三身，「亦復如是」。譬如在極樂世界，阿彌陀佛的化身無量無邊，遍滿十方虛空法界。他去幹什麼？他去接引十方法界念佛功夫成熟的人，去接引他往生。佛要不化身去接引，眾生不知道極樂世界在哪裡，一定要得佛來接引。這個要記住，我們將來往生，一定是見到阿彌陀佛才能跟他去，見到別的佛菩薩，不可以，為什麼？那是假的，跟他去了，就上當了，不知道帶到哪裡去了。所以一定見本尊阿彌陀佛。妖魔鬼怪能變現佛菩薩，不敢變本尊，這個一定要知道。
　　「同居橫具上三土」，也是這個意思。那上面三土，「表上三土，亦即在同居」，這句話說得好。「故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議」，這總結。不要認為同居土太低了，同居土跟我們這同居決定不一樣。我們這個同居土裡頭見不到方便土，十法界裡頭，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界我們見不到，但是在極樂世界能見到，好像是透明的，你要想親近，一點困難都沒有，一點障礙都沒有，每一尊菩薩都願意教你，都願意幫助你提升，都願意幫助你成佛，這是極樂世界無比的殊勝。我們這個世間只是嚮往，做不到，縱然能做到，時間很短，緣分不深。不像是極樂世界，極樂世界只要往生到那裡，跟佛、跟大眾都有極深的緣分，這個緣分就是對彌陀信願持名而累積的。所以，表上三土，亦即在同居。故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議，當然之理。太微妙了，太不可思議！
　　我們看下面一段，「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，毘盧遮那是法身佛。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是遍一切處，遍一切處就是常寂光，所以法身如來。「如《彌陀疏鈔》曰：智覺云：總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現」。一佛能現一切佛，為什麼？十方三世佛，共同一法身。毘盧遮那，法身。惠能大師告訴我們，能生萬法，法身就是自性，自性能生萬法，當然能現一切佛，一切佛皆毘盧遮那所現，一點都不假。「謂遮那內心，證自受用，成於五智」，五種智慧。這個要用心去體會，常寂光的內心在哪裡？常寂光還有內心嗎？能大師說得好，自性本自具足。用本自具足去體會，就能體會到常寂光裡面有這個德能。這個德能證自受用，自受用是什麼？五種智慧。「自當中央法界清淨智」，這是中央的法界清淨智。這是一切智慧的根源，無量無邊的智慧，都從這一個法界清淨智裡面生的。說中央，處處都是中央，決定不能把它分成東南西北，東南西北是它起作用，東南西北裡頭還有東南西北。
　　「次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。因彌陀即毘盧，故云：一佛。土者，淨佛國土。二土者，華藏與極樂。雙者兼也，義為兼領」。意思就是說，這一尊佛他教化兩個國土，兩個淨土都是他的教區，有這麼一個說法。能不能說得通？沒有不通的。為什麼沒有不通？《華嚴經》上說得好，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是毘盧遮那，十方三世佛，共同一法身，彌陀就是毘盧遮那，釋迦亦是毘盧遮那，東方琉璃世界藥師如來亦是毘盧遮那，都講得通。
　　我們最大的難關，分別執著，一定要知道，分別執著是見思煩惱、塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，這兩種煩惱都是障礙見性的，你要不放下，你不能明心見性。所以阿羅漢只放下執著，分別沒放下，他證阿羅漢，他就不如辟支佛，辟支佛比他高；辟支佛把分別斷了，不再分別了，不再分別才平等。我們經題上，這總標出「清淨平等覺」，三乘，清淨是小乘；平等是大乘，大乘權教，沒見性；覺是大徹大悟、明心見性。學佛修行修什麼？就是修這個，清淨平等覺。無論修什麼法門，八萬四千法門，包括念佛，清淨心沒有得到，沒功夫，往生凡聖同居土；如果得清淨心，生方便有餘土；平等心，生方便有餘土的上輩三品，上品上生、上品中生、上品下生，得平等的；覺才生實報土，覺是大徹大悟、明心見性。所以此地說，一佛兼領兩個淨土，這都是方便說法，實在講，阿彌陀佛的淨土是遍一切佛剎，十方一切佛剎都是阿彌陀佛的淨土，阿彌陀佛的淨土廣大沒有邊際，一即一切，一切即一，不可思議。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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247。二零一四淨土大經科註（第二四七集）【日期】2015/9/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0247

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第五百九十四頁倒數第五行：「又東密（日本密宗）亦謂阿彌陀佛即是大日如來」。諸佛菩薩，乃至於宇宙之間一切法，佛菩薩教化眾生依據什麼原則？經論上講得很多，無非就是應機施教。所以像這些不同的名字都有出處，不是依自己隨便捏造的，都有經典做依據，那就都可以說是諸佛如來、釋迦世尊應機施教而說。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，我們要用什麼樣態度來接受佛菩薩的教誨？他首先告訴我們，不能執著言說相，叫離言說相。聽他的言說，不能執著，這就對了。第二個，離名字相。就是這些名詞、這些術語，阿彌陀佛、大日如來，這都是名字相，人的名字相、菩薩的名字相、萬物的名字相，這都不重要，無關緊要，隨便怎麼說法，只要對方能領悟，那就是最高明的方法、最適合的方法。要叫對方能夠感悟，不是說聽懂、聽不懂，有悟處，觸動他的悟處，這是最高明的。第三個，不執著心緣相。絕不能我看到這個文字就想到意思，這個意思不是真的，不是如來所說的真實義，那是我們自己的意思。應該怎樣？自己沒有意思來接受，如來真實義就能夠體會到，這個妙極了。
　　眾生修行功夫不得力，毛病出在哪裡？出在分別執著名字相、言說相、心緣相，分別執著這些，錯了。所以逼著釋迦牟尼佛沒法子，他才說了一句，我這一生四十九年沒說一句話，誰要說我說法，叫謗佛。是不是真的？真的，真的沒有說過一句話。那話怎麼說出來的？是眾生有感，佛菩薩從自性當中自然流出來的。不像我們，我們說話先要想一想這應該怎麼說法，那就是有說，佛菩薩從來沒想過，這個要記住。佛決定六根接觸六塵境界，他做到不起心、不動念，他沒有意思。菩薩雖有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢，有分別，沒有執著，所以他能契入。阿羅漢契入少分，菩薩入了多分，法身菩薩全部都得到了，徹底覺悟。
　　我們懂得這個道理，守住這個原則，對於經教裡頭這些東西就沒有關係了。但是，如果我們也解釋給別人聽，要把它講清楚、講明白。講清楚、講明白，要查參考資料、查經典。我們有同學很難得，費了不少心血，把我們這部書裡頭的名詞術語參考資料印成兩本，上、下兩本，大概跟經的分量差不多，內容非常豐富，都可以做參考資料。所以，《無量壽經》蓮公會集之後，念老的註解出來了，在那個時候我編的這個科判也出來了。我有一次在北京拜訪趙樸老，我把這個科判、念老的註解都送一本給他，他看到了非常歡喜，這大經學起來方便多了，最重要的資料都齊全了，就是科判跟註解。現在，註解裡面也有很多經上沒有提到的，必須要查《佛學辭典》、要查原來的經典的資料，那都有同學給我們查好了，編成這部書。所以學《無量壽經》所需要的參考資料非常完整，應當很認真努力來學習。
　　東密是我們中國人對日本佛教密宗的稱呼，就是東洋的密宗，就是日本密宗，它也說阿彌陀佛就是大日如來，跟《疏鈔》裡頭引智覺法師的說法相同。日本興教大師，這些人都是日本佛教的祖師大德，他是屬於淨土宗的，有《阿彌陀秘釋》，就是註解，註解名字叫《秘釋》，這裡面說：「一者無量壽。法身如來居法界宮，不生不滅」。這就是大日如來居法界宮，宮是個比喻，不是真的有宮殿，法界就是法身、就是常寂光。法身如來住哪裡？住常寂光。身土是一不是二，常寂光是他的身，是法身，常寂光也叫法性土，一樁事情兩個名稱，是一不是二，身跟土是一不是二，叫不生不滅。我們中國人，因為六祖惠能是中國人，他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟、明心見性是同一個境界，真見到法身，所以他能說出來不生不滅。五句話說得太好，真是簡單明瞭，把佛法全部說出來了，八萬四千法門、無量法門都不能超越能大師的五句。什麼是佛法？他說的五句就是佛法。不生不滅，這是法身。
　　「二者無量光。法身如來妙觀察智光」，這就是相宗所說的轉八識成四智。轉阿賴耶為大圓鏡智；轉第六意識為妙觀察智，就是自性裡頭本具的智慧，無量無邊的智慧，八識轉成四智它就變成妙觀察；轉末那為平等性智，末那是染污意，分別執著，不平等，造業它帶頭，造善業、造惡業，造染業、造淨業，轉過來之後就是平等性智；轉前五識（眼耳鼻舌身是前五識）為成所作智，成是成就，成就所作，所作的無非是度化眾生，眾生無邊誓願度，度眾生要用這個身體，要現相、現身，所以眼耳鼻舌身就是成就所作。轉八識成四智，妙觀察智光，「遍照無量眾生」，有情世間，「無量世界」，依報，眾生是正報，依正莊嚴，遍無量世界，這一句要記住，無量世界、無量眾生，遍照。所以眾生有感，法身就有應，法身就是常寂光，常寂光在哪裡？從來沒有離開我們，遍一切時，遍一切處，無論我們走到哪一道，都沒有離開它。它是遍法界虛空界一切萬法的本體，離開本體就沒有現相，體跟相是永遠在一塊，不分開的。體不礙相，萬相發揮不妨礙，相也不礙體，體是清淨無為，相是有為。有為，在真正大覺悟的人，我們講見性的人，他雖然有為，他不住，無住生心。生心就是有為，有為就是現相、就是辦事，雖然現相辦事，跟法身沒有分毫差別，法身是清淨無為，一念不生，大徹大悟的人在十法界、在六道現身說法，恆順眾生，也是沒有起心、沒動念。沒有起心、沒有動念就是法身，起心動念是報身、應化身，所以法身、報身、應化身一體，我們學佛終極的目標就是證得，讓我們回歸到一體。「常恆施利益」，常是沒有間斷，恆是永恆，布施利益一切眾生，眾生需要什麼，他就布施什麼。總不離性德，性德就是惠能大師講的五句，五句把佛法說得圓圓滿滿，所以五祖聽到了，衣缽馬上就給他，立他為禪宗第六代祖。「故大日如來或名無量光佛」，下面還有「等等」，名字很多，佛菩薩的名字說不盡，名字都是契機契理、善巧方便，沒有固定的。大日就是毘盧遮那。
　　我們再看下面這一段。「阿彌陀」，阿彌陀是梵語，「具無量義」。阿彌陀不是中國話，是梵語，這是翻它的意思，翻譯為「無量壽」，第二個譯「無量光」，第三個翻譯「甘露王」。「密教以此三名，依其次第表法報化三身」，無量壽，法身；無量光，報身；甘露王，化身。實在我們看，應該怎麼配？無量壽是報身，無量光才是法身，甘露王是應化身。你看，你怎麼講，它都能講得通，它都沒障礙。又可以翻成「無量莊嚴、無量清淨」，都是講的三身。「又十二光名」，也是阿彌陀佛的名號，經上給我們講的十二光。這都說明佛菩薩那麼多的名號，無非是教化眾生方便而假立的，它是教化眾生的一種工具，教化眾生的目的是引起他開悟、覺悟，他一覺悟就沒得教了，不必教了。覺悟之後，自性本自具足無量智慧統統都現前，所以就不必說了，就畢業、就圓滿了。這就是一切眾生本來是佛，他已經回頭，已經回到佛的位次上去了，回到佛位上就回到常寂光。
　　常寂光裡頭是平等的，一體，一切諸佛同一體。本來同一體，從來也沒有遠離過，只是迷悟不同。悟的時候沒差別，迷的時候好像有差別，覺悟就沒有了。覺悟之後，佛跟佛在一起沒話可說，都是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是我們不能不知道的。我們知道，方向目標就不會錯誤；我們不知道，方向目標常常被外面境界拉著走，那個虧就吃大了。真正了解之後，這信心十足，相信自己本來是佛，相信自己的自性跟十方如來是一不是二，相信一切眾生的自性跟自己也是一不是二，對佛菩薩的教誨沒有懷疑，對一切眾生的造作不會起心動念，就有這麼大的好處。
　　我們的信心不夠，外面境界風一動，我們馬上就有反應，這都是自己認識不夠，信心不堅固。那怎麼辦？經不能不讀，這部《無量壽經》就夠了。《無量壽經》加上我們這些參考資料，參考資料分量跟這個註解差不多，就是圓滿的佛法，這一部通了，門門都通。而且最大的方便，無比殊勝的功德，就是這一句佛號，信願持名；我們了解不夠透徹也沒關係，反正到了極樂世界，問題就解決。信願持名幫助我們往生，我們對這個要堅定信心，絕不懷疑，絕不動搖，絕不隨境搖晃。
　　下面一段，「又阿彌陀三字，每字亦具無量義」，每個字都具無量義。「阿字為本不生之義」，阿，意思是不生，「故是空諦」，天台家講的三諦，屬於三諦裡頭的空諦。「彌字為吾我之義」，彌是我的意思，這個我是假設的，「故是隨緣之假諦」。「陀字為如之義」，真空如其假名，假名如其真空，真假一如，真假不二，這叫如，這就是「中諦」。所以真假要認識，用要用中。
　　佛教沒到中國來之前，我們老祖宗知道用中，在哪本書裡頭？《中庸》。《大學》是方法，什麼方法？從個人身心安樂，個人的受用，怎樣才能得到一生身心快樂，這頭一個；家庭美滿，事業順利成功，社會安定和諧，國家富強，天下太平，你要想得到這些，方法就在這一本書裡頭，小冊子，《大學》。理論呢？理論在《中庸》。可以說，《大學》、《中庸》這兩篇，都是《禮記》裡頭的兩篇，是儒家學說的總綱領、總原則，精華的精華。朱熹把這兩篇從《禮記》裡頭取出來，加上《論語》跟《孟子》，編成一部叫四書。他這個想法，我猜想是從《華嚴經》上得來的，我們知道朱夫子當年在世，佛經讀了不少。《華嚴》是佛教的圓滿法輪，方東美先生告訴我，佛學概論，《華嚴》是佛學概論，所有一切經典都是它裡面分出來的細節，它是總綱領，裡面有理論、有方法，還帶表演，他說這是哲學書裡頭，全世界哲學概論裡頭最好的，帶表演，五十三參是表演。四書就有這個味道，《中庸》是理論；《大學》是方法；《論語》，孔子表演，把《中庸》跟《大學》做到了，落實在生活，落實在家庭，落實在事業，他做到了；《孟子》也是一個表演的。孔子是聖人，孟子是賢人，聖人怎麼落實，賢人怎麼落實，這部書講絕了，學傳統文化可不能把這部書忘掉。根扎穩之後，第一部要學的就是四書，你真正把路找到了，聖賢的道路。佛法的概論，這四書可以說儒學的概論，《華嚴》是佛學的概論，分量大，內容太豐富了。大乘小乘、密教，各個宗派都是從《華嚴》的一枝分出來的，《華嚴》像棵大樹，那都是樹枝，樹幹、樹枝。
　　《阿彌陀秘釋》：「阿字，一心平等本初不生義。彌字，一心平等無我大我義。陀字，一心諸法如如寂靜義。」說得好。這句佛號「阿彌陀佛」，你念它，如果你懂得這些意思，念的時候就有感應。阿彌陀佛這名號它也表法，都從一心流出來的，本初不生，本來無我。「我」是什麼意思？在佛法裡面講，「我」是主宰的意思。身不是我，身做不了主宰，如果能做主宰，我這個身希望年年十八多好，為什麼它衰老、它不聽話？所以身不是我。什麼是我？自性是我，自性能生萬法，自性是真正的主宰。所以佛法裡頭有真我，真我就是自性。自性是常、樂、我、淨四個意思圓滿具足，常是不生不滅，樂是沒有苦，我是主宰，淨是清淨沒有染污。自性四德，常樂我淨。自性是真我，無我是無這個身，沒有這個小身，身是什麼？身是整個宇宙，大我。一句阿彌陀佛具這麼多的意思在裡頭。
　　下面，「又阿字，佛部義」，密宗所說的，「示理智不二，法界體相故」。這些裡頭的內容，我們參考資料裡頭全有，同學們要想學習的話，找參考資料。我還想著，如果有這個緣分，真正有三、五個同修，真正發菩提心，修學淨宗法門，我們把這部經科註，真正詳細做一次的深入，時間長不怕，花個五年、十年時間都不要緊，把這一部攻透，這一部經就能把佛法興旺起來。因為真正專通了，大乘八個宗全通了，小乘兩個宗也通了，你就有能力教。願意學天台的、學華嚴的、學法相的，你都能教，一通一切通。這是下苦功來通，這不是大徹大悟，行，真這樣做可以，不是不能做。終極的目標，信願持名，往生淨土。統統搞透了，信心才足，信願才真成就，成就往生的條件。今天我們往生沒把握，什麼原因？信願不足，不能說沒有，裡頭有疑問；真的專透了，疑問就沒有了。這值得做的，只要功夫深，沒有不成就的。
　　彌字，前面「阿」是佛部，這密宗的佛部，「彌字，蓮華部義。妙觀察智，生法二空」，能生、所生都不是真的，「實相本來不染六塵」，這是清淨，「如蓮花故」，所以叫蓮華部，蓮花表清淨不染。「陀字，金剛部義。如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵故」。破妄想，妙智，也許我們能體會，這個破怨敵怎麼破法？冤家對頭時時刻刻來找麻煩，造成障礙，阿彌陀佛的妙智能化解，真能化解。到什麼時候知道？果報現前的時候知道了。這些怨敵什麼時候知道你是好人？壽命終了，果報現前，他知道了；他知道，會生慚愧心，對你那麼多的誤會，原來你愛護他。我們念佛的人，對這樁事情很重視，一定要把自己修行功德迴向給冤親債主，怨擺在親的上面，頭一個化解怨敵，這些冤親債主感恩。你跟我結怨，我不跟你結怨，你把我當怨敵，我把你當菩薩，確實是這麼想法，也是這樣做法，他現在不知道，壽命到了之後，果報現前，他知道了。我們每天迴向，對他有沒有好處？有好處，縱然墮惡道，受的苦報減輕了。所以到那個時候就不是怨敵，他感恩，知道我們是好人，一生把好人誤會掉，對不起。佛能辦得到。
　　下面我們看，這又一個意思，它的解釋很多，蒐集得很詳細。「又阿字，空義。一心」，阿是表一心，這一心是真心，真心怎麼是空義？真心是常寂光，這一片光明，無時不在，無處不在，它沒有物質現象，它沒有精神現象，它也沒有所謂自然現象，它沒有現象，我們六根緣不到它，看不見，聽不到，它沒有音聲，它也沒有氣味，你也聞不到，所以感覺不到，這用個空字。這空不能說是無，空不當作無講，空有，所以真空不空，妙有非有。底下有一句解釋，「一心法體本自虛妄相空無故」。
　　「彌字，假有義。一心平等，諸法如幻假有故」，這就是自性能生萬法。我們今天居住的環境，正報是這個身體，身體是假有，剎那生滅，不是真的，這個要看破；我們所依靠生存的環境，也是假有，包括山河大地，都不是真的。身有生老病死，植物有生住異滅，礦物（包括地球）有成住壞空，如幻假有，不是真有。不是真有，佛教給我們放下，別放在心上，要把真的放在心上，假的統統放下。真的是什麼？阿彌陀佛是真的，這句名號是真的。你把這個佛號放在心上，對了，雖然不能明心見性，保證你往生到極樂世界親近阿彌陀佛。到極樂世界，五十一個菩薩境界很容易修成，不難，保證你圓滿妙覺果位，多難得！這個機會我們遇到了，值得慶幸，值得歡喜。這個歡喜心生出來，所有一切憂慮，像怨恨，全沒有了，一掃而光，法喜充滿。這個法喜，帶給我們現前這個身體健康長壽，少病少惱，惱是煩惱，煩惱少、病少。
　　下面，又阿字，這是空義。彌字，假有義。一心平等，諸法如幻假有故。「陀字，中道義。一心平等，諸法離二邊，無定相可得故」。下面還有解釋的，「又阿字，有義。一心體相，本有不生，無滅盡故」，這個「有」的意思深了，前面都講空義，沒有說到有義，都說空，空跟有是一個意思，有跟空也是一個意思。真空不空，妙有非有，這個有義就是真空不空，不空就是有；妙有非有，非有就是空，所以空有是一不是二，這才圓融。一心體相，本有不生，所以自性完全講的是性德，有緣的時候它現，它現不能說它生，為什麼？本有，它現；緣沒有了它不現，不現不能說它滅，它不生不滅，又有緣，它又生又現了。自性要本來沒有，它怎麼現？自性現得快，在一念當中，現什麼？現整個宇宙。好像我們電視這個畫面一樣，我們一按頻道立刻就顯現，顯現是圓滿的，不會當中有一塊空白，它是圓滿的。現的這個相，不是一定的相，千變萬化，我們也可以說根本就沒有兩個相是完全相同的。我們生活圈子很小，好像天天都差不多；你看整個地球就不一樣，變化就大了；如果看整個太空，變化更大。然後我們回頭冷靜看佛經上的話，句句真實不虛，它講得太好了，講得太清楚、太明白了，本有不生。「彌字，空義。一心諸法，自性不可得故」，一心現一切法，自性不可得。自性不能說沒有，有，我們六根都緣不到，所以說不可得。「陀字，不空義，一心諸法」，這裡頭「一心」兩個字用得好，統統是一心現的，「本來法身功德，無斷絕故」。法身就是常寂光，常寂光永遠存在，常寂光永遠沒有變化，它現的相是幻相，有隱有現，沒有生滅。
　　「又阿字，因義。佛界眾生，因一心覺，因一心迷故」。一心覺就是佛，佛界，一心迷就是眾生，只有迷悟，佛跟眾生都是假名。一心覺是真的，一心迷是假的，為什麼？迷能回歸到覺悟，重要的是一心。我們今天學佛經困難的地方，就是我們不會用一心，我們用二心、三心，所以叫三心二意。三心二意說的什麼？三心說的是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是講的末那跟意識，末那是意根，第六是意識，二意。用阿賴耶，妄心，三心二意是妄心，一心是真心。一心，不用三心二意。有覺、有迷，迷了是眾生，這個眾生包括植物、礦物，無所不包；覺悟之後，像實報莊嚴土，那是覺悟，所示現的是法性身，居住的國土是法性土，一心覺現的，跟一心迷完全不一樣。底下說，「彌字，行義。斷人法二我」，人我、法我都是迷，把這個迷斷掉了，「證生法不空」，諸法實相現前了。證生法不空，自性裡頭本有的，這句話就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，所以它能生，能生就不空，這個不空叫妙有，妙有也叫非有。非有而有，非空而空，事實真相，一直到佛果。「陀字，果義。示不二一心如如理智，是則佛果故。如是差別法門，即名字相」。這些都是名詞術語，說了這麼多。《大乘起信論》上提醒我們要離名字相，名字相要知道它什麼意思，不執著、不分別，知道之後放下分別執著，就對了。不放下分別執著，你著相了，你著了名字相。著名字相，見不到實相，還是迷，沒悟；放下名字相，悟了。
　　下面做總結，「又如是字相，互無定相」，沒有一定，怎麼說都行，都是佛說的。佛為一切眾生說的，對象不相同，說法不一樣；或者對象相同，時節因緣不相同、場所不相同，也都說不相同的法。佛說法，目的是一個，幫助眾生覺悟。佛知道，用的方法非常巧妙，你一接觸，豁然大悟。那是什麼樣的緣分？你快開悟了，就差那麼一點點，佛就有辦法幫助你，讓你大徹大悟。你要沒有到這個邊緣，你迷得很深、很執著，那佛會給你講這些經，慢慢來誘導你，你距離覺悟太遠了。佛說的法叫妙法。所以，佛無有定法可說。佛說法，記住，沒有起心動念。我們言行舉止統統有起心動念，這就是迷，這叫無明，根本無明，就是起心動念，它太微細了，自己不知道。「如帝網珠，不可取捨」，這做比喻，帝是指忉利天，忉利天主的宮殿上面掛的這些羅網，這個網，網與網當中都有寶珠，寶珠會放光，繫在裡頭這個珠不能夠取捨，是帝釋天福報成就的。為什麼？「一心平等，不可得故」，這個結論結得好。
　　「又曰：是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪」。唱是什麼？念出聲。這句佛號的功德，我們常常聽說、常常看到「不可思議」，不可思議的意思我們就很模糊，能滅無始重罪，那現在的罪能不能滅？能滅，怎麼會不能滅？問題在哪裡？你不肯念，你不知道它的好處，念了幾聲就忘掉，心裡面的妄念太多、雜念太多，佛號不能夠連續。那個妄想、雜念在造罪業，造的多，念的少，所以重罪滅不掉。要怎麼念？我不造罪業了，我專念佛，我把妄想雜念統統放下，那個滅重罪就很有效果。從哪裡看？清淨心。清淨心現前，重罪滅了；有重罪，心不清淨，心不平等。
　　下面說：「念阿彌陀一佛，成無終福智」，成是成就，無終是沒有止境的福報、智慧。為什麼你不肯念？淨土法門，釋迦牟尼佛告訴我們，就念一個阿彌陀佛，就念一尊佛。一句佛號、一部經，一生不變，沒有一個不成佛。下面的比喻，「如帝網一珠，頓現無盡寶珠」，每個寶珠都放光，一個珠裡頭有一切珠，影像都在其中，所以現無盡寶珠。這一個珠比喻彌陀一佛，我念這一佛，等於十方三世一切諸佛如來我統統都念到了。佛佛相應，佛佛一法身，佛佛是一體，所以彌陀一佛快速圓滿無邊的性德。無邊的性德，就是惠能大師給我們講的五句，清淨、不生不滅、本自具足。無邊性德，一句佛號就圓滿了。
　　以上都是《秘釋》裡頭所說的，日本淨宗的祖師，「頓開諸佛秘藏，直顯持名一法，攝蓋一切法功德。專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見」，真正不可思議。日本淨宗大德，他們從中國學回去之後，在日本立宗，十幾個宗派，全是淨土宗，都以善導大師為初祖，他們的祖師都是第二代，第一代善導大師。難得，不忘本，這是我們在日本所看到的。日本人對祖師非常重視，祖師的殿比佛殿大，高大，祖師的像比佛像高大。佛像不大，祖師的像大，為什麼？沒有祖師，怎麼知道有佛？你知道有佛，你得到佛法的利益，第一個是祖師、是老師。沒有老師，你怎麼知道？所以佛殿供的像不大，你到祖師殿裡看，像差不多有真人那麼大的樣子，人不忘本。
　　今天日本的社會也是動亂，原因是什麼？把傳統文化丟掉了。他們的法師告訴我，四百年前，日本的寺院庵堂也是講經教學，從接受西方文化之後，他們就遠離傳統文化，這四百年西化變成今天的社會。這都值得我們深深去反思，怎麼可以說傳統不好？傳統在這個地區，幾千年的安定和諧，一丟掉之後馬上就出問題。中國丟掉一百五十年，日本丟掉了，他告訴我，四百年，他們跟外國接觸的比我們早。我們要相信湯恩比的話，這是個英國人，對中國文化研究得徹底，中國人裡頭找不到一個像他這樣的，這是一個一生專門研究世界文化史。他把全世界的文化分成二十多個不相同的，最優秀的是中國傳統文化，他叫東亞文明，還有三個衛星國，韓國、日本、越南。這三個國家文化全是中國文化，它們自己本身沒有，完全是中國的，連文字都是中國文字。二戰之後，韓國、越南自己創造文字，在這個之前，二戰當中那個時代，他們全部用的是漢字文言文。所以我們到這些地區，就是到日本也一樣，言語不通，寫字都通。湯恩比說，這四個國家如果團結在一起，就能領導全世界。很有道理。
　　所以這裡念老告訴我們，專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見，直接指示我們佛之知見，《法華經》上所說的。「正顯此法，實是」，實實在在是，「一切世間難信之法」。為什麼難信？我說一句，沒有福報。為什麼沒有福報？沒有智慧。有智慧、有福報，一聽就接受。智慧與福報，與認識字、讀書沒有關係。我們看到有一個人，一聽就接受了，海賢老和尚。二十歲的年輕人，鄉下農民，沒有讀過書，不認識字，二十歲出家，師父看準了他，就教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去。他活了一百一十二歲，這句佛號念了九十二年。他行，他相信，我們一般人不相信，這相信的人就是有智慧、有福德，沒有智慧、沒有福德的人不相信。由此可知，真正相信接受，天天拿著念珠念佛不放手的這個人，有大福報、有大智慧，他往生到極樂世界，無所不知，無所不能。
　　底下一句，「又《阿字觀》曰：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛。佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議，明矣。」阿，我們講音聲，它是第一個元音，一開口，阿。你看外國的文字，拼音的文字，字母第一個就是阿。從阿字出一切陀羅尼，陀羅尼就是佛經裡面所講的咒語，這密宗的。密宗對這個「阿」非常重視，認為這個字是無比的神聖。它應該是梵文的第一個母音，所有文字都離不開這個字，第一個母音。從一切陀羅尼生一切諸佛，從陀羅尼開悟的。佛是什麼？覺悟，眾生覺悟就稱佛。一句陀羅尼能不能開悟？能。為什麼現在念咒的人不能開悟？因為他不是海賢老和尚，如果是海賢老和尚，一句阿彌陀佛也是咒語、也是陀羅尼，他能開悟，他能大徹大悟、明心見性。由此可知，所有的神咒都有這個效果，問題就是你不會念。要怎麼念？清淨心念，念的時候不能有妄想、不能有雜念，才能產生效果。這個效果是什麼？治病，治我們起心動念、妄想分別執著這些病。佛四十九年所教給我們一切法，都是為我們治病的，任何一部經教、任何一句咒語、佛菩薩名號，都可以幫助我們治病，只要我們會念、肯念，問題都能解決。不肯念，那就沒法子了。不認真念，不肯放下，這就很難，太難了。
　　我們看底下這一段，『成佛以來，於今十劫』，這是經文。阿彌陀佛在極樂世界成佛，到現在十劫，十劫是很長的時間，但是，如果是在虛空法界來說，十劫很短。常講無量劫，十劫很短。通常講十劫，沒有說中劫、小劫，那就是大劫。大劫，是一個世界（大千世界）成住壞空一次，叫一個大劫。十劫，就是我們這個世界（娑婆世界）成住壞空十次了。通常講小劫，也有很多種不同的說法，最常用的是人的壽命。佛說人的壽命，最短的時候十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千是人壽命最高的；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是一般講得比較多的。經上的說法不相同，總而言之，這時間相當長，大劫的時間很長。「表四十八願圓滿成就，成等正覺，號阿彌陀佛」。從法藏成佛，到釋迦牟尼佛講經，這已經十劫，這是一個說法。
　　阿彌陀佛，他的歷史在前面我們讀過，這都是久遠劫之前，他做國王，這國王做得不錯，大家讚美他「世饒王」，是個好國王，老百姓都享他的福。他聽世間自在王如來說法，覺悟了，把王位讓給別人，出家修行，法名叫法藏，叫法藏比丘，阿彌陀佛的前身。他非常慈悲，憐憫一切苦難眾生，希望幫助這些苦難眾生，特別是六道輪迴裡頭，輪迴很不容易出離。他度眾生，幫助苦難眾生，是以六道為中心的目標，第一優先得度的是六道裡頭苦難眾生。發願為這些苦難眾生建立一個道場，向他的老師請教。老師獎勵他、讚歎他，教給他這個方法，你去考察、參觀十方一切諸佛剎土，你覺得是好的、需要的，你去學習、採納，覺得不好的你就不要，取人之長，捨人之短，然後你建立的道場一定就殊勝。他真幹，用了五劫的時間做這個考察的工作，得出一個總結論，就是四十八願。四十八願是一切諸佛剎土的優點，缺點不要。你看第一願「國無惡道」，十方世界都有六道輪迴，極樂世界凡聖同居土有人天兩道，沒有阿修羅，沒有三惡道，你看他取捨。人的身相不相同，相貌好的生煩惱，生什麼？傲慢、優越感，相貌不好的生自卑感，都給人帶來煩惱。怎麼辦？西方極樂世界相貌統統一樣，平等的，妙極了，都跟阿彌陀佛一樣，身材也一樣，相貌也一樣。那人與人之間怎麼認得出來？人跟佛在一起的時候，我們分不出來誰是人、誰是佛，沒有關係，往生到極樂世界，個個人都有天眼，像佛一樣的天眼，絕對不會把人認錯；不但認識你，而且能看出你過去生中，生生世世，你在哪一道，你在哪個佛國土，都曉得，這殊勝！所以，依四十八願的理想建成西方極樂世界，極樂世界實際上就是一個道場，裡面就是兩種人，一個是阿彌陀佛，老師，另外所有去的都是學生，是學校，最殊勝的理想生活環境、修學的場所，他提供。這是十劫，從法藏成佛到釋迦牟尼佛講經，這已經十劫了，這麼長時間。
　　下面說，「但應著眼」，我們要注意，這個地方的十劫，「正是為酬願度生示現之事相」。辦班教學，酬償他的本願，幫助眾生離苦得樂，脫離六道十法界，離究竟苦；回歸自性，回歸常寂光，究竟樂。這個事業太偉大，感得諸佛對他的讚歎，稱他為光中極尊、佛中之王。所以它是酬願度生示現的事相，「此乃一期應機之權說」，就在這一次他發這個大願，好像辦這個學校，是這麼個說法。而實際上，「若究其實」，彌陀實實在在「久已成佛」。他過去辦了很多學校，極樂世界是個特殊的學校，幫助真正肯相信的人，完全依靠佛力、依靠四十八願，不是靠自己，全靠佛力，這麼一個法門。有沒有道理？有道理，什麼道理？因為一切眾生本來是佛，所以他能加持得上。如果不是佛，那就一點辦法都沒有。本來是佛，一念迷惑不幸墮落在十法界造作極重的罪業，只要他覺悟、能回頭，阿彌陀佛用這個巧妙的方法，讓他快速成就，不必無量劫的修行。
　　「彌陀即大日如來」，前面說過，前面所引證的《大乘密嚴經》裡面所說的。所以他現在在西方極樂世界示現成佛，就好像釋迦牟尼佛在我們這個世界應化身，他是在大宇宙裡面做了一次應化，規模非常大的應化身。目的呢？目的是酬願度生，他發過這個大願。所以說阿彌陀佛好比是教育家，他辦過很多學校，極樂世界是最近新辦的一個學校，是個老校長，經驗非常豐富，來接引我們，我們跟他有特別緣分。實在講，他是跟每一尊佛、每一個菩薩都有特別緣分。所以這個道場很熱鬧，來來去去的人絡繹不絕，在那裡畢業了，到十方世界教化眾生，出去了；每天有很多人進來，往生的。天天有畢業出去的，天天有進來的，他要化無量無邊身去接引；畢業出去的，他可以不問，到十方世界跟他有緣的地方示現八相成道，去度化眾生，點點滴滴阿彌陀佛全知道、全清楚。
　　我們今天的電腦比不上菩薩的頭腦，菩薩頭腦就是一個遍法界虛空界第一號的電腦，過去、現在、未來虛空法界點點滴滴他全知道，沒有一樣不知道。這個從現在科技的發展我們能夠體會得到，也能夠感觸得到。經上講的「芥子納須彌」，大乘經裡面所說的微塵，這個微塵是極微色，裡面有遍法界虛空界，整個宇宙全體就在一微塵裡頭，微塵不大，世界沒有縮小。所以在自性裡頭沒有大小、沒有先後，沒有大小就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，時間、空間全是假的，都在一毛端，都在一微塵。這是佛法講的科學，量子力學。量子力學的發展還有前途，因為念頭是什麼沒搞清楚，自然現象是什麼，這兩樣東西搞清楚，量子力學到頂端了，再沒有東西好研究的了。再就什麼？自性，自性用科學的方法達不到，要靠禪定，禪定才有方法讓你去明心見性，真實智慧圓滿了。科學家所求得的是知識，不是智慧。知識你知道了，你用不上；智慧你能用上，能幫助你解決問題。知識解決問題是有侷限性的，不究竟、不圓滿，帶著有後遺症。
　　於是我們就體會到，中國古聖先賢為什麼不走科學這個道路？那就像惠能大師所說的，不是真智慧。如果用得不當，像現在用得不當，科學拿去造核武，造核武就能把地球毀滅。地球毀滅之後，你到哪裡去？你到無間地獄，真的永遠不能翻身，那個苦可受不完，不是沒事。愛因斯坦在地獄，他附身透消息給我們，他發明原子彈，現在在核爆地獄。那個地獄是什麼狀況？核子彈一個一個連著爆發，每一次爆，整個身，身體細胞連細菌都化為微塵，然後這個微塵又變成身體，第二個彈又爆炸，苦不堪言。他來勸導世人，千萬不要用這個做武器。用這個做武器，人類會毀滅，自己跟他一樣受核爆地獄，受這個苦難，太可憐了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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248。二零一四淨土大經科註（第二四八集）【日期】2015/9/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0248

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《科註》第五百九十六頁，倒數第六行，我們從這看起：
　　這是說『成佛以來，於今十劫』。阿彌陀佛在極樂世界示現成佛，一直到釋迦牟尼佛講這部經，為我們介紹，這個時間是十劫。前面念老特別提醒我們，「但應著眼」，就是應該要注意的，這個地方所說的十劫，「正是為酬願度生示現之事相，此乃一期應機之權說」。就像本師釋迦牟尼佛一樣，本師釋迦牟尼佛成佛已經久遠劫，很早了。三千年前在印度降生，住世八十年，為我們講經說法四十九年，這是世尊一期應機的權說。由此可知，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛，這一次在西方示現極樂世界，是他成佛之後度化眾生的一個時段而已，應該了解這個事實真相。所以，「若究其實」，要追究他的真實，「則彌陀實久已成佛」。彌陀就是密宗的大日如來，這個見於前面所說的《大乘密嚴經》。
　　現在後面又舉出三個證明，「更引三證」。第一個，「《法華經化城喻品》云：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」，這個時間長，我們無法計算，很長很長的時間。「爾時有佛，名大通智勝如來。其佛未出家時，有十六子」，有十六個兒子。「爾時十六王子皆以童子出家而為沙彌。我今語汝：彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法。…西方二佛，一名阿彌陀」，是大通智勝如來第九子，「第十六我釋迦牟尼佛」。換句話說，在那個時候，大通智勝如來沒有出家之前，釋迦牟尼跟阿彌陀佛是兄弟。以後都出家了，「於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提」，世尊在娑婆世界成佛，彌陀在極樂世界示現成佛，實在講時劫太長。「上明彌陀乃十六王子中之第九王子，釋迦是第十六王子」。
　　「釋迦成佛以來，已無量劫，如《法華壽量品》云：爾時佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過」，過是超過，超過這個比喻，「於此百千萬億那由他阿僧祇劫」，超過！太久太久了。「如來見諸眾生，樂於小法。德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是權巧說法。這個人業障很重，染污很深，說大法他不能接受，他不能相信，所以只就眼前。釋迦牟尼佛出生在這個世間，我從小，十九歲捨棄王位出家了，所以說少。這麼個說法他容易接受，他也容易理解。這個都是講的這一次，就是辦這一個活動當中，自始至終，這是一期。又如來見諸眾生，這是剛才我們讀過了，這個底下，「然我實成佛以來，久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。」怎麼說都可以，目的是要幫助當機者，就是佛現前所說的對象，他要能接受，他要能生信心，他要能聽得懂，然後他能夠依教奉行，這就得佛法真實利益。所以作如是說。
　　「釋迦於印度成佛，成佛以來，於今二千餘年」。依照中國古大德的記載，釋迦牟尼佛出生是中國周昭王二十四年，入滅是周穆王五十三年。照這個說法，中國記載就很清楚，那今年照中國算法，是應該三千零四十二年。過去虛雲老和尚他們都用這個紀年，不用外國的二千五百五十幾年，不用這個，用中國的三千零四十二年。「故彌陀於極樂成佛，於今十劫，亦復如是」。實實在在都是久遠劫成佛。經上有記載，釋迦牟尼佛這一次到印度來示現是第八千次，你就曉得他成佛有多久；這《梵網經》上說的，第八千次。《法華經》上說的。
　　下面，靈芝大師的「《彌陀經義疏》」，這裡面他說，「《楞嚴勢至章》云」，舉《楞嚴經．大勢至圓通章》，「我憶往昔恆河沙劫」，這長，恆河沙有多少！「有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫」，這一個大劫當中有十二尊佛出世。我們現前釋迦牟尼佛這一個劫，這也是一個大劫，這一個大劫裡叫賢劫。為什麼？聖賢特別多，有一千尊佛出世。這一個劫一千尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五個是彌勒來成佛。我們從這個地方可以體會，成佛之後，在十方世界教化有緣眾生，時劫長短沒有一定。「準大本」，大本就是《無量壽經》，這個十二如來相繼一劫就是阿彌陀佛。這個意思是說，「（根據《無量壽經》，《楞嚴》中之無量光如來，即阿彌陀佛），今經（指《阿彌陀經》）、大本，皆言十劫。乃是一期赴機之說，不足為疑。」我們有理由相信它。「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光，證明彌陀久已成佛。十劫是權說。」十劫是這一次，這一次辦活動到現在，這是十劫。
　　下面第三個《箋註》。《箋註》裡面說：「依真宗」，真宗是密宗，密宗的教義，「則西方之阿彌陀，於胎藏界主證菩提之德，於金剛界主大智慧門。妙觀察智之所成也。然則大日如來成道之年劫，不可說，不可思議。彌陀之成道，亦不可說，不可思議。」為什麼？密宗說的大日如來就是阿彌陀佛。這是說佛「成佛以來，於今十劫」，我們要知道事實真相，也知道他善巧方便的說法。
　　我們再看底下一段，「現說法」。

【今現在說法。】

　　『今現在說法』，「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在，表阿彌陀佛是現在佛。當下此時正為眾生說法」。這句話我們要重視，要非常的重視，為什麼？今天佛教衰了。怎麼衰的？沒人說法了。大乘經，哪一部經我記不得了，我曾經看到過，說佛的法運，正法、像法、末法，說法跟我們一般講法不一樣。什麼叫正法？有講經，有聽經，有修行，有證果，這是正法，它這個說法的。像法呢？有講經，有聽經，有修行，沒有證果，這是像法。末法呢？末法是有講經，有聽經，沒有修行的，沒有證果的，這叫末法。滅法呢？沒有講經的，也沒有聽經的，修行、證果當然更不必說了，那叫滅法。你看講這四種，正法、像法、末法、滅法，說得好！那我們看看我們現在，在今天淨土宗是正法。為什麼？有講經的，有聽經的，有念佛的，有真正念佛往生的，這就是正法。其他的都有問題了，其他的宗派，很多現在講經、聽經的沒有了，沒有就滅了。如何我們生在這個時代，把佛法興旺起來，那個功德無量無邊，真的是續佛慧命，普度眾生。怎樣恢復？講經，學著佛，「今現在說法」。十方世界一切諸佛如來，住世的時候沒有一天不說法的，沒聽說哪一天中斷過的，沒有。所以「今現在說法」，這句重要！有說，有聽，有真修行，有真往生的，這是正法，符合釋迦牟尼佛所說的標準。
　　講經難不難？不難，只要你肯發心，有三寶加持，有龍天擁護。講經不是一樁容易事情，在古時候沒有大徹大悟不能講經、不能註疏，給經作註解不可以，一定是大徹大悟、明心見性的人才行。悟有三種：小悟，大悟，徹悟。徹悟，講經不會有錯誤，註解也不會有錯誤，靠得住。我在年輕初學佛的時候，我們不敢發這個心出來講經，講經談何容易！李老師告訴我們，那時他開了一個經學班，同學二十幾個人，勸我們發心要講經。那講錯了怎麼辦？古人說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這因果誰背？嚇得不敢發這個心。老師說不發心不行。發心也不行。不發心，佛法滅了。滅在什麼時候？滅在我們這個時候，我們要承擔法滅的責任。那怎麼辦？鼓勵我們學講經。講錯了怎麼辦？老師告訴我們，我們講註解，不是講經，這就對了。講什麼人註解？講古人的註解。為什麼？古人都是開悟的，講古人的註解。
　　如果選中一部，先念（這都李老師傳給我們的方法），在末法時期，我們學經教，先把這一部經念上三千遍。我們如果學《無量壽經》，學會集本，把會集本念三千遍。這三千遍是什麼？不求解義，只是去讀，不要求解，字沒有念錯，沒有念漏掉，只要求這個水平。這三千遍念下去之後，念佛三昧現前，是用念經方法去修三昧的，就是修定。念經這個方法就是戒，叫你念三千遍這是屬於戒，你就持這個戒，好好念三千遍。三千遍念下去之後，心就定了，清淨心現前，清淨心生智慧。所以古人講「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，用這個辦法。三千遍，清淨心沒現前，四千遍；四千遍沒有現前，五千遍，一定要念到清淨心現前，就是心裡沒有妄念，就開悟。悟，有小悟，有大悟，有徹悟。小悟就很可觀，教現代的眾生那是綽綽有餘，就有這個智慧，有小悟。古人這些註解你一定看得懂，你有小悟，你沒有這個基礎看不懂。不但是這部經看得懂，一切經論你全看得懂，悟了有這個好處。小悟提升就是大悟，大悟提升就是徹悟。小悟是一部經通，大悟是一切經全通，也有人說的是通一個宗，說我通淨土宗的，與淨土宗有關係的都能看得懂，都沒有障礙。這也講得很好，這也算是大悟。
　　今天在現前這個時代，善知識都走了，我們靠誰？靠祖師大德的教誨，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時薰修」。千萬記住，一門，不能多，多就壞了。多是雜，是亂，是不通。一門會通，一門真的通了，一切經全通，一通一切通。六祖惠能大師通了，他完全是靠三昧。什麼叫三昧，我們要把它搞清楚、搞明白。八萬四千法門，門道不一樣，方法不一樣，但是所求的結果是一樣的，統統都是得定。也就是八萬四千種不同的方法修禪定，知識分子是多數，知識分子就是用讀經的方法修禪定。他不是在讀經，他也不是在背誦，不需要背誦，遍數多了自然能背，所以背誦是副作用。目的呢？目的是得三昧，把妄想念掉，把雜念念掉，把分別執著念掉，心就清淨了。清淨心現前就生智慧，是什麼境界？阿羅漢的境界，就是見思煩惱斷了。這個三昧能幫助你斷見思煩惱，像阿羅漢那樣的智慧、神通就會現前。再向上提升，不分別，不分別是斷塵沙惑，不執著是斷見思惑，斷見思惑的是阿羅漢，斷塵沙惑的是辟支佛。別教三賢菩薩都是在這個次第上，斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡，這就大菩薩，斷無明煩惱。我們講權教、實教，那就不是權教，實教。別教是初地，圓教是初住以上。初住菩薩破一品無明，證一分法身，那是大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個佛是分證佛，不是假的，是分證佛。他還沒證得圓滿，那什麼原因？無始無明習氣沒斷。無始無明是不起心不動念，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，清清楚楚、明明瞭瞭，沒有起心動念。凡夫怎麼？凡夫一接觸的時候，他就起心動念，接著就分別執著，這就是六道凡夫。法身菩薩了得！他們六根接觸六塵境界，不起心不動念。
　　見思煩惱習氣有方法斷，塵沙煩惱習氣也有方法斷，無始無明這個煩惱習氣沒有辦法斷，你要有辦法就起心動念。那怎麼個斷法？經上有比喻，好比酒瓶，盛酒的酒瓶，酒倒乾淨了，擦擦乾淨，確實沒有了，聞聞還有味道。這味道怎麼辦？把瓶蓋打開放在那裡，放個半年，放個一年，再去聞就沒有了，就斷掉。經上告訴我們，法身菩薩無始無明習氣要多久才能夠斷得掉？從他破無明那一天開始，三個阿僧祇劫。這些菩薩住在哪裡？住在實報莊嚴土。在那個地方能見到諸佛如來的報身，見到報身，報身是專門協助這一個等級的菩薩修行。斷盡了，你看等覺，等覺還有最後一品，最後一品生相無明的習氣沒斷，那一品斷了，他就入常寂光。常寂光是妙覺，就是真正無上菩提，再沒有比他更上，上面再沒有了。
　　我們用功，功夫用在哪？用在六根接觸六塵境界。去練什麼？練不分別、不執著，清清楚楚、明明瞭瞭，不起分別、執著，這就是權教菩薩，這是大乘開始修的。不起心不動念我們做不到，到什麼時候才能做到？大乘教裡常講的八地以上。為什麼？起心動念太微細了。彌勒菩薩告訴我們，一彈指，三十二億百千念，這個念就是起心動念。一彈指，三十二億百千，三十二億乘一百千，一百千是十萬，乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個微細念頭（起心動念），我們怎麼會知道？七地菩薩都不知道，到八地才看到，才明瞭。所以往上去，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次完全明瞭，他們統統斷掉了。換句話說，七地以前還有起心動念，沒有分別執著，你說他心多清淨！
　　修行標準就在經題上，聲聞、緣覺修清淨心，權教菩薩，別教的三賢修平等心，大悟，不是徹悟，後頭那個覺是徹悟，清淨平等覺，覺是徹悟，覺是法身菩薩，也就是明心見性的菩薩。標準在經題上，我修行功夫得力不得力？把這個標準擺出來，對照一下。我心清淨程度多少？今年是不是比去年清淨？這個月是不是比上個月清淨？要常常檢點，檢查自己的功夫得不得力。得力，歡喜；不得力的時候，那得想方法。方法是什麼？方法就是戒律。這個戒律不是一般的戒律，一般的戒律那是接引眾生的。我早年學佛跟章嘉大師，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式重不重要？形式也重要，形式是表演給外面人看的，好像是舞台演劇，不是為自己，是為觀眾。這個用意很深，為一切眾生做影響眾，做一個好榜樣，是這個意思。實質是什麼？實質是個人自己真功夫，這個重要。確確實實心地清淨，沒有雜念，沒有妄想，這是真功夫。我們用念佛這個方法修成的，就叫念佛三昧。如果你是念《華嚴經》修成的，就叫華嚴三昧。名稱不一樣，就是方法不相同，得的結果是相同的，三昧是沒有兩樣的，完全相同。這個重要。
　　我們對於經教，現在八個宗都沒有了，在淨土勉強，我們還在，保留一點，其他都沒有了，沒有人學《華嚴》，也沒有人學《法華》。四十年前香港還有一些通教的這些老和尚，倓虛老法師辦了個學佛院，華南學佛院，講天台宗。還有一個九十多歲的海仁老和尚，傳《楞嚴經》，這個老人一生專攻《楞嚴》，當時大家尊稱他為首楞嚴王，他只有六個徒弟，學生只有六個。做他的徒弟，要會背《楞嚴經》，還要背註解，連經帶註統會背，他才收你做學生，所以那個時候只有六個。現在都不在了。禪宗有聖一法師，道場每天坐香，我到道場去拜訪過，有四十多位學人，他們真幹。這四十年了，現在沒有了。倓虛老法師學佛院的學生，差不多我有十幾個認識的，很熟，都能講，有學法相、唯識的人，天台是他們主修的課程。學般若的，學三論的，現在一個都沒有，年輕法師我沒有聽到一個真正發心專攻一部經論。
　　沒有人怎麼辦？我們就用祖師大德的教誨，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。居士裡面我知道有一個人，胡小林居士，大概他用了六年時間專攻《大乘起信論》。《大乘起信論》，大概在現在這個時代，無論出家在家，可以說沒有人能跟他相比，貫通，講得真好。沒有人教，看古大德的註解。古大德註解看不懂，深了，看現代的，民國初年的有幾位法師註得很好，是很淺顯的文言文。讀，先就是讀，熟透了意思就見了，「讀書千遍，其義自見」。遍數愈多契入就愈深，解得愈透徹，一千遍讀下來的時候，知道了不少，再讀一千遍，又發現裡面一些精微的義理。只要功夫深，三寶加持真加得上。沒有真功夫得不到佛力加持，有真功夫決定得三寶加持。講經的法師都有這個經驗，講的時候要準備，要備課，花很多時間，上台之後開講，好像準備的一句也沒用上，不知道怎麼出來的，講得很流利，自己也很歡喜。那是什麼？佛力加持的。這情形很多，每一個講經的法師都有，不是假的。
　　一定要發心。古時候師父傳徒弟是傳一個、二個，因為沒有聽說開佛學院的。學生怎麼學？學生就是聽老師講經，譬如老師講《無量壽經》，在講堂，大概第一排，坐在第一排的，都是學講經的學生，出家在家都可以，只要你學講這部經，你坐前面，細心去聽。聽了怎麼樣？複講。複講有規矩，不能添枝添葉，不可以添自己的東西，完全是老師的東西講出來，漏掉沒有關係，不可以自己添枝添葉。這個複講的方式，阿難傳下來的。諸位想想，最初結集經藏，阿難代佛把經重複講一遍，五百阿羅漢作證。聽眾是五百大阿羅漢，他們聽了都點頭，這就記錄下來成為經典；有一個說，不行，阿難，我好像沒聽說過這個，就把它刪掉。所以五百個阿羅漢沒有一個反對的，才能記錄下來，取信於後世。結集經藏非常嚴肅，不是少數服從多數，不是的，一個人不通過都要刪除。所以佛經可信，可以相信，不應該懷疑。
　　我們看到這句經文，要鼓勵自己，我要學，要報佛恩。真正發心學教，要報佛恩，佛就加持，會很明顯加持你。這是今現在，「表阿彌陀佛是現在佛，當下此時正為眾生說法，故應發願往生」。我講淨土也有好幾年了，我有很深的體會，這古人沒說過的。我體會到什麼？往生到極樂世界，花開見佛，花沒有開的時候，阿彌陀佛四十八願是無量功德的加持，幫助我們。幫了大忙，什麼大忙？幫助我們轉識成智，轉凡成聖。我們娑婆世界這個肉體，物質的身體丟掉了，往生的時候，你斷氣了，呼吸停止了，這個時候你坐上蓮台。阿彌陀佛是拿著蓮花來接引你，這個蓮花是你自己念佛功夫成就的，上面有你的名字。你坐到蓮花當中，這個蓮花就合起來，佛就把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池。等待什麼？等待你完全產生變化，在蓮花裡面叫蓮胎，胞胎一樣，在那裡孕育，成就你的身體；這不是肉身，是法性身。所以蓮花開了，你就見到阿彌陀佛，這個時候現的身相跟阿彌陀佛完全一樣。佛的身體，紫磨真金色身，具足八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，光明當中都看到十方諸佛菩薩在那裡講經教學度眾生，無比的殊勝莊嚴。你離開蓮花，走進講堂，阿彌陀佛今現在說法。講堂有你的座位，蓮花上有你的名字，講堂座位上也有你的名字，對號入座。
　　我體會到一點什麼？進講堂的時候是凡夫，我們去往生都是凡聖同居土，沒什麼功夫；什麼時候離開講堂？成佛就離開。沒有大徹大悟、明心見性，證得究竟無上菩提，不離開座位，妙不可言。時間長短，極樂世界沒有時間、沒有空間，一定是證得無上菩提的時候，你才會離開座位、離開講堂，下課了，就一堂課。於是我們能體會到，彌勒菩薩將來下生的時候，他只有龍華三會；阿彌陀佛不要三會，一會，妙不可言！為什麼？極樂世界是法性身，不是肉身，他不需要睡眠的。極樂世界沒有日月星辰，它是一切，我們講物質，譬喻說是所有物質統統放光，人身放光，樹放光，花草樹木都放光，沒有一樣不放光，宮殿也放光，光明世界，它的光明不需要日月星辰。他不需要飲食，他也沒有大小便溺，所以在那裡一坐就可以從凡夫坐成無上正等正覺。你說這個地方能不去嗎？這個地方要不去就太可惜了，那真冤枉！何況佛給我們講得清楚、講得明白，我們自己也親眼看到，也親眼見到。在今天這個時代，社會動亂，染污嚴重，地球災難頻繁，跟極樂世界做個對比，你是願意住這裡，還是願意到那裡？我告訴大家，我巴不得現在就去，佛不來接引，我沒辦法，我在這天天等他，總有一天會把他等來。沒有值得留戀的，一心一意嚮往西方極樂世界。
　　住在這個地方住一天就做一天好樣子，住兩天就做兩天好樣子，像海賢老和尚一樣。跟佛陀約定，佛陀是我們的本師，住在這個世界一天，表法一天，做好樣子。做什麼好樣子？念佛修淨土的好樣子，要求自己佛號不中斷，一句接著一句，口不念心念，萬緣放下。看到佛教衰了，我們至少學一部經論，我們擔任傳法的工作。《大藏經》裡頭的經論，我學一樣，我專講這一樣，我專傳這一樣，我教這一樣。像胡小林一樣，我是勸他一生專講《大乘起信論》，專修《大乘起信論》，他念佛。我們的終極目標是西方極樂世界，親近阿彌陀佛，在這個世界我有一樣，我對得起佛菩薩，你八萬四千法門，我總算傳了一門。傳《無量壽經》行，傳《阿彌陀經》也行，淨土在今天五經一論，《行願品》也行。早年弘一大師就是專攻《行願品》的，他的早晚課是《行願品》，他《行願品》能背。分量少的《大勢至菩薩圓通章》，也是一個法門。乾隆時候，慈雲灌頂法師作了一個註解，作得好，叫《疏鈔》，《大勢至圓通章疏鈔》。我過去講《圓通章》，就採用灌頂大師的《疏鈔》，講得詳細。學一樣，報佛恩，要學這「今現在說法」，要學這一句。
　　所以這是念老勸我們，「故應發願往生」。往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，那真正是阿彌陀佛嫡傳的弟子。西方極樂世界是阿彌陀佛一個大講堂，我想學《無量壽經》，我聽佛講經就是句句是《無量壽經》；你喜歡《法華經》，你在這個隔壁座位坐，你聽的就是《法華經》一點也沒錯，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。所以佛是在那裡一音宣說八萬四千法門，八萬四千人個個聽的都不同的法，妙極了！法門平等，人人都成無上道，沒有比這個更妙的了。而且淨土非常容易往生，你看四十八願，特別第十八願，五逆十惡，真正懺悔，後不再造，都能感得阿彌陀佛來接引你，這還了得！就怕你不肯回頭，肯回頭的，沒有一個不接引的。這個法門太偉大了，確實找不到第二個，沒有能跟它相比的。我們要是搞清楚，認識清楚，搞明白了，會死心塌地，決定不會改變方向。這一門成就，就是無量法門的圓滿成就。「依法修行，速補佛位」。補佛位就是在極樂世界證得補處菩薩的地位，哪個世界緣成熟了，你有條件到那個地方去示現八相成道，以佛的身分教化眾生，你就可以到那個世間去補佛位。像彌勒菩薩現在在兜率天，將來下生補釋迦牟尼佛的位，賢劫第五尊佛。
　　我們接著看下面，「又彭際清居士曰」，這是一位大德，通宗通教，顯密圓融，出生在前清乾隆時代。人非常聰明，童子，古時候的童子是不滿二十歲，滿二十歲就成年、就成人，不滿二十歲叫童子。他是童子身分考取進士這個學位，那個時代最高的學位進士，就是說明十八還是十九歲考中進士的。一生沒做官，跟佛跟道都有緣。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當於現在的國防部長，就是高幹子弟。他不愁生活，所以他不願意做官，跟出家人、跟道士們在一起，對於儒釋道都精通。《無量壽經》他有註解，他的註解叫《無量壽經起信論》，《無量壽經起信論》就是他作的。他說「不唯爾時名為現在」。不只是說那個時候，前面說的，釋迦牟尼佛說法的時候，今現在說法，名為現在。「乃至於今」，我們今天在此地讀這部經，阿彌陀佛今現在說法，都叫現在，永遠是現在。為什麼？佛無量壽，一切處、一切時都能感應到阿彌陀佛今現在說法。「故知此非三世遷流之現在」，三世是過去、現在、未來，不是的，它不屬於三世，它永遠是現在，這個意思要懂。它沒有過去，它沒有未來，永遠是現在。「而言後後無量，直是常住，故永稱現在」。所以叫常住，現在常住，永遠是現在，沒有未來。我的想法也有根據，找得到證據，所以我想進講堂，現在進講堂，到畢業才離開講堂，不畢業決定不離開講堂。而且好乾淨，不是說大徹大悟、明心見性就離開，不是，還要把無始無明那個習氣斷掉。那個習氣一般要三個阿僧祇劫，大概在阿彌陀佛講堂不要那麼久。為什麼？阿彌陀佛威神加持，統統在現在，沒有過去，沒有未來，所以真的是常住。
　　「且無論今後若干久遠時劫」，這講我們往後千年萬世，乃至無量劫之後，「凡有人讀到今現在說法，則正指此時此刻」。換句話說，他只有現在，他沒有過去，他沒有未來，千萬年前見阿彌陀佛是現在，我們現在見他還是現在，千萬年之後的人見到阿彌陀佛還是現在，永遠是現在。換句話說，永遠年輕，不會衰老，永遠強壯。這得搞清楚、搞明白。所以念佛人，真正念佛人充滿了法喜，法喜充滿，他得大自在。此時此刻，「彌陀正在說法。因彼佛說法無間也。」這句話重要，阿彌陀佛說法沒有間斷，極樂世界沒有今天、明天、後天，沒有，它那個地方沒有日曆，沒有什麼年月日時，沒有，就是現在，永遠是現在。阿彌陀佛說法沒有停止、沒有休息，他也沒說放個假，沒有，可是他得大自在。為什麼？我們能想到，在講堂大家看到阿彌陀佛說法，每一個人聽到都是對自己個別單傳，你想學什麼就傳你什麼，都是一個個的單傳，都是彌陀第一弟子，沒有第二，彌陀親自傳授給你的。要知道，要知恩報恩，報恩就是趕快到極樂世界，親近阿彌陀佛。
　　阿彌陀佛同時分無量無邊身，可能我們都能看見。分無量無邊身幹什麼？到十方世界，去接引來往生的人。虛空法界無量無邊，每一尊佛國土念佛求往生的，那是不計其數，這裡頭每一個人都需要佛去接引，佛有這一願。他要不來接引，念佛的人不知道極樂世界在哪裡，一定他要去接引。所以他的分身無量無邊。分身也沒有停過，什麼時候分身？現在，都是現在。還有一樁事情，我們自己，我們自己不是也坐在講堂聽經嗎？我們也同時會分無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛去接引往生的人，我們去幹什麼？我們到十方世界去拜佛去的，拜佛種福、修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。聽阿彌陀佛一個人講經說法，那是我主修的科目；同時聽十方一切諸佛說法，那是我另外別修的、助修的，正助雙修。到極樂世界成佛是太簡單、太快速了，速度之快，成就之高，我們無法想像，不能不知道。
　　「至於」，底下這一段說的，「說法者是何身」，是法身、是報身還是應化身。「據《彌陀疏鈔》意」，《彌陀疏鈔》蓮池大師說的，蓮池大師的意思是，「說法者，當是應身。然亦兼報。」為什麼？在極樂世界是報身，在十方世界佛化身去接引眾生，那是應化身，所以報身跟應身都有。「如《觀經》云：六十萬億那由他恆沙由旬之身。則是報身說法」。我們到西方極樂世界現的是什麼身？就是這樣的身。怎麼知道？我們是沒功夫，往生極樂世界生凡聖同居土，還下下品，是這樣的身嗎？是。為什麼？四十八願裡頭有一願，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是阿惟越致菩薩。沒有說，凡聖同居土下品下生例外，沒有說，沒有說那就完全平等。極樂世界確實有四土三輩九品，但是他的待遇是平等的，智慧、神通、道力完全平等。身相平等，不平等就生煩惱，身相好的傲慢貢高，身相不好的有自卑感，這都生煩惱，所以平等。到極樂世界同樣的身，完全平等，四土三輩九品統統平等，不生煩惱，這個說法說得好。則是報身說法。
　　「《疏鈔》又云：有謂說法是應身報身，有謂三身齊說，各隨機見。三身齊說，則說法者雖是應身報身，實亦兼法身矣。」法身永遠離不開，三身說法講得通。我們的學習這麼多年來，都是藉助於電視、電腦，我常用這個做比喻，法身是什麼？是電視、電腦的屏幕，你看你開機，屏幕打開了，一片空白，一片光，光亮，其他的什麼都沒有，這就是法身；按上頻道那就是應身，應化身就現前，應化身沒有離屏幕，離開屏幕它就沒有了，就不能現，所以還是三身。三身，不過我們只感覺到應身、報身，法身沒有感覺到，它有，它不能沒有，它要沒有了，報身、應身現不出來。所以三身齊說，這是講得通的。則說法者雖是應身、報身，實兼法身，我們從這個電視屏幕來看，三身就很容易體會到。這是「今現在說法」。
　　我這幾十年來，對於這句話，章嘉大師教給我，我出家章嘉大師勸我，我在台灣就一個人，沒有牽掛，自己可以做主。他替我選擇行業，勸我出家，還叫我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛今現在說法。最近這十幾年，我接觸世界許多宗教，發現什麼？他們的教主，就是最早創立宗教的這個人，都是今現在說法，沒有例外的。摩西說法應該有二、三十年，耶穌說法三年被人害死了，穆罕默德說法二十三年，有記載的，釋迦牟尼佛說法四十九年。宗教是教育，宗教不是神話、不是迷信，是教育。你看每一個創始人都是最偉大的，我用今天的話來說，社會教育家。不說法就滅了，佛法無人說，佛法滅了，其他宗教要不說法也滅了。這個說法不是只限於佛法，所有宗教都適合。有講經，有聽經，有修行，有證果，正法，每個宗教都有正法。有講經，有聽經，有修行的，沒有證果的，這像法；沒有修行的，末法。講經、聽經的沒有了，這就滅法了。
　　所以宗教這兩個字，我們要把它認識清楚。然後我們對中國老祖宗用這兩個字來稱，這也是一個行業，太了不起！真實智慧，真實利益。宗有三個意思，第一個，主要的；第二個意思，重要的；第三個意思，尊崇的。教也有三個意思，第一個教育，第二個教學，第三個教化。宗教兩個字連起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。上面再加一句，宗教是人類主要的教育，是真的，不是假的，重要的教學，尊崇的教化。西方過去人信仰宗教，西方這個社會安定和諧。東方的中國，對於儒釋道這三教，這稱為宗教，主要的教育。帝王把儒教（儒家）交給宰相，用儒治國。佛教跟道教都是皇上自己親自抓，他自己來管。用佛教教化天下人民，教老百姓，把人都教好了，人人都能夠奉行五戒十善、六度、普賢十願，個個都是好人，天下太平。用道教，道教裡面的儀規，祭祀祖宗，祭祀天地鬼神。這三教統統派上用場。我看到這段文字，是在蒙古《大藏經》序文裡面看到的，它序文是用漢字寫的，元明清三代的帝王都這樣做法。西方宗教教育，宗教教育裡面有倫理的教育、有道德的教育、有因果的教育、有聖賢的教育。我們現在社會就缺乏這個，能把這個興旺起來，社會就安定，災難就化解，世界就和平，人人都能過到幸福美滿的生活，多好！
　　我們這些年的努力沒有白幹。湯池小鎮那個實驗，現在在國內開花，展開了，也影響到國外。我們團結宗教，這幾年做得雖然不夠好，對西方社會產生影響，這都是好事情。宗教要團結，統統發心出來講經。講什麼經？我們要講一樣的經。怎麼一樣的經？每個宗教經典裡面相同的部分。你看，沒有一個宗教不講孝順父母的，這孝親是同樣的經；每個宗教裡沒有不說愛的，你看上帝愛世人、神愛世人，真主的確是仁慈的。所以仁慈博愛是所有宗教的核心，講這些都是講所有宗教的經。所以我鼓勵每個宗教，都從自己經典裡面，把最重要的經文節錄三百六十句，或者三百六十小段，都是繞著仁慈博愛這個中心的價值觀，經文找出來，我們把它印成一本。我這一本，這是我念的，《世界宗教是一家》，這裡面是十個宗教，十個宗教，我節錄他們的經文，中英文翻譯的，我節錄的。我就用這本東西跟所有宗教往來，大家都歡喜。現在我希望他們每個人都編，這是我自己編的，希望每個宗教都編。將來統統編好了，我們大家肯定它，開個世界宗教會議，大家同意，將來我們就印成一本，精裝一本。這一本，所有宗教重要的這些教訓，都在這裡頭，我們就講這部，就學這部。
　　今年我訪問英國，沒想到英國現在搞宗教團結，我看到了很歡喜。他們特別把這些宗教領袖聚集一些跟我見面，我勸他們，每個人編一個《３６Ｏ》，用一年的時間，到今年年底大家都拿出來，我們可以搞一個論壇，幾天的時間來讀、來審查，大家覺得很滿意，我們就來流通。統統出來講，就是今現在說法，這五個字就用上了。特別提醒我們，提醒所有的宗教，要今現在說法，宣揚自己的教義，也宣揚所有宗教的教義。讓大家多聽聽、多看看，你看不是我們一個宗教說的，每個宗教都是這麼說，這是真理，這不是某個人的見解、某個人的想法，不是。這是說我們應當要做的事情。今天科學技術發達，媒體發達，全世界哪個地方發生一點事情，全球都知道，交通便捷，繞地球一周輕而易舉，所以地球變成一個村，地球村。地球村上的居民應該要團結成一家人，要互相親愛，要互相關懷，要互相照顧，起心動念都要為我們地球村著想，不要想我這一個地區、想我這一家，我想我這一村。我要好，大家都好，把天堂搬到地球上來，把極樂世界也搬到地球上來，靠我們大家努力，心量要拓開。
　　最後這一小段，「現度生」。

【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】

　　示現教化眾生，『有無量無數菩薩、聲聞之眾，恭敬圍繞』，「因彼土聖眾無量，復有十方前往禮覲聽法之聖眾，亦皆無量。悉皆圍繞彼佛座下」。這是到極樂世界去看，阿彌陀佛的座下，有無量無數菩薩聲聞之眾。我們現在講講堂，講堂的內外都坐滿眾生，這些眾生裡頭有等覺菩薩、有地獄眾生，法門廣大，無與倫比，太偉大了！極樂世界，人是法性身，環境是法性土。說法性的意思就是沒有大小，就是相對的沒有了。妄心裡頭阿賴耶做主。妄心裡頭有相對的，有大有小，有長有短，有過去有未來，都有相對的。法性裡頭沒有相對的，佛現身在面前，就在當下，沒有從哪裡來，也沒有到哪裡去，統統都是現前，都是當下，我們無法想像。而大徹大悟、明心見性的人，他看起來很平常，一點都不奇怪。我們感到很驚訝，是我們的程度不夠，我們要向上提升，自行化他，化他幫助我們自行。所以問學，別人問我們，我們能對答。有的問的時候，我不能對答，不能對答知道我還不足，我還要努力，才能夠廣度、普度一切眾生。眾生裡面種類太多，無量無邊無盡無數。這些都了不起，為什麼？都能到極樂世界參加阿彌陀佛的法會。縱然是地獄來的，他也信願持名，他才能往生；他要沒有信願持名，他怎麼能往生？就是說這些人統統都具足往生極樂世界的條件，我們要趕上。這品經，我們就講到此地。
　　下面，底下這一段，皆願作佛。

【皆願作佛第十】

　　前面有一段介紹，這一品的大意。「本品唯見於漢吳兩古譯」，品中有兩個重要的意思。這品經不長，五種原譯本裡頭只有漢譯的有這段文，吳譯的有這段文，其他的三種沒有，沒有這段文。所以這是這個本子的好處，就是五種原譯本裡所有的，這個本子統統具足。我們讀這一本，五種原譯本全都讀到，有這個好處。這兩個重要的意思，第一個，「阿闍王子等聞經歡喜，發願成佛，如阿彌陀佛，釋尊即為證明。是為啟發我等」，他們阿闍王子聽經歡喜就發願求往生，我們今天聽到這個經，也應當像阿闍王子一樣，「發起大願」。這個大願就是求生極樂世界，就是去拜老師，到極樂世界拜阿彌陀佛做老師。介紹人是本師釋迦牟尼佛，本師為我們介紹的，勸我們信願持名，求生淨土，做阿彌陀佛的學生，很快速，你就圓滿證得無上菩提。這是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，佛菩薩都希望我們早一天成佛。
　　「二者佛說是諸王子」，這些跟阿彌陀佛有緣的人，「已於無量劫中行菩薩道，過去生中即佛弟子，故今復相值」，這句話很重要。大乘經裡頭佛說過不止一次，告訴我們，念佛往生淨土的人不是凡人，無論你用什麼方法往生淨土的，總而言之，你過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一次，今天我們遇到這個法門，你為什麼能生起信心？為什麼能往生極樂世界去作佛？是得無量諸佛威神的加持，這心才發得起來。如果沒有過去修行的這些功德，這個真因，今天遇到你發不起這個心。那我們遇到了，心發不起來怎麼辦？知道我們過去生中供養諸佛如來，那個量還不夠，現在補！怎麼補法？念佛就是補。我一得閒就念阿彌陀佛，就能把它補足。這個要有信心。所以過去生中生生世世都是佛弟子，才有這樣的善根、這樣的福德，像阿闍王子一樣。所以這一次我們又碰到一起來了，這是表示「一切諸法不離因緣」。過去生中我們結的緣，我們無量劫前就跟阿彌陀佛就有緣，所以這一生往生不是難事。這一生，「今日得遇此經，聞是淨宗妙法，亦必多生以來，蒙受兩土導師教化濟度」。這個殊勝的法緣，最重要的是我們自己要肯定，自己要敢承當。如果客氣，不敢承當，那就當面錯過，太可惜了。遇到這個法門，跟本師釋迦牟尼佛緣很深，跟阿彌陀佛的緣也非常深。
　　我雖然是很辛苦肯定這個法門，我是從教裡面入門的，真正得力是從《楞嚴》、《法華》、《圓覺》、《華嚴》，這都是大經。我講《華嚴經》，講到善財五十三參，《四十華嚴》第三十九卷，看到文殊、普賢也是念佛往生極樂世界成佛的，我這個才死心塌地歸淨土了。為什麼？我有這個把握，修學其他法門我沒有把握，那個要自己斷煩惱，向上提升，這個是全憑佛力，我深信不疑。所以我把《華嚴經》放下，專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，這一生決定求生淨土，沒有第二個念頭，萬緣放下。極樂是我的老家，彌陀是我的本師，緣成熟了，我應該要回去了。
　　這個緣故，「今日方能有這樣殊勝的因緣」。如果緣不足，信心不堅固。還想學這個、學那個，也是緣不足。緣真正足了，會像我一樣徹底放下，一個方向，一個目標。到極樂世界成佛之後，咱們再倒駕慈航，普度眾生。那個時候，後面阿彌陀佛做後台，有靠山；前面自己大徹大悟、明心見性，而且連無明習氣也斷了，真正圓滿成就。最後，今天出家同修來了不少人，我還是奉勸大家，我們一定額外的學一部經，或者一部論。這是為什麼？這個是為續佛慧命，無論大乘小乘都好，我們要把它傳下去，至少傳一部。自己決定要生淨土，不生淨土就太可惜了。好，我們今天學習到此地。

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249。二零一四淨土大經科註（第二四九集）【日期】2015/9/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0249

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第六百頁第二行，科題，「見賢思齊」。下面分三段，第一段，「聞說歡喜」。請看經文：

【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。】

　　我們看念老的註解。「此王子」，就是阿闍王子，「與五百長者，正是現在與當來一切含靈之典範」。這句話，黃念祖老居士說的。確實，你看前面世尊告訴我們，阿彌陀佛修學功德圓滿之後，在西方世界示現極樂世界，又現正報，依正莊嚴，特別告訴我們今現在說法。這個裡頭特別要注意的，是每個階段、每個層次他都修到功德圓滿，功德不圓滿不能向上提升，這個要記住。好比在學校讀書，小學畢業是小學的功德圓滿，這才能升中學；中學畢業，中學的功德圓滿，才能提升到大學。如果在自分，我們現前這個地位上，沒有圓滿功德，不能向上提升，這個當中有障礙，障礙決定不在外面。
　　凡夫所感受到的，障礙都是從外面來的，有智慧的人他看得很清楚，障礙決定不是從外來的，是從自己起心動念、言語造作，不留心、不謹慎所造的不善業。往往這些不善業自己沒有覺察到，以為自己很不錯，所以那個障礙永遠不能夠消除，這一生夠受的，來生繼續還要受，不能不認真把它看破。看破就是真正覺察到問題是在自心，不在外面境界。如何斷煩惱、證菩提？回頭是岸。要把自心裡面煩惱斷掉，自心煩惱最深的地方是起心動念。起心動念我們知不知道？不知道，我們的念頭太粗了，微細的念頭不知道。細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。我們怎麼會知道？這一彈指三百二十兆個微細念頭。不但我們不知道，阿羅漢也不知道，辟支佛也不知道，沒見性以前的菩薩都不知道。見性知道，還沒有見到，什麼時候見到？八地以上，你證得八地，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次上看到了，清清楚楚，才有能力斷它。
　　所以我們今天用功，無明煩惱是用不上的，我們用功用在哪裡？用在見思煩惱、塵沙煩惱，見思煩惱是小乘阿羅漢所斷的。所以我們要從次第上來，慢慢向上提升，阿羅漢等於小學，辟支佛是中學，菩薩是大學，等覺是博士班，妙覺，學位拿到了，無上菩提，學位拿到了。不能躐等，無法躐等，這個不能不知道。所以我們修行要老實，要守本分，這個很重要。功夫全是在看破、放下，看破是智慧，智慧不從外來，從內來，從哪裡來？從清淨心來。阿羅漢放下見思煩惱，清淨心現前，清淨心生智慧不生煩惱。阿羅漢真實智慧，六道凡夫沒有智慧，為什麼？清淨心沒現前。即使生到非想非非想處天，心還不清淨，他真的是放下了，無明沒放下，不開智慧。四空天的人，有放下了，空沒放下，他執著空，所以生四空天；執著有，生四禪。欲放下了，貪瞋痴慢疑放下了，七情五欲放下了，生色界天，不容易。如果貪瞋痴慢疑沒放下，七情五欲沒放下，生欲界天，欲界最高的，他化自在天。這個不能不知道。
　　學佛，凡夫契入境界的條件是老師，老師重要，沒有老師，我們自己會走很多彎路，很辛苦。老師指導，對老師要有信心，依教奉行，就省了很多冤枉路，你這一生有可能成就。古聖先賢沒有私心，大公無私，以真誠心待人接物，不一樣，教給我們什麼？總的原則、總的指導綱宗就是四句話，「一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見」，就這四句。你相不相信？我的老師傳給我，我今天傳給大家，這四句是真實話，沒有一個字是假的。這四句話，過去無始，未來無終，所有成功的人都是走這條路，你只要試試看，你就發現效果不可思議。
　　四句話知道了，對你成敗有影響的就是環境，這包括生活的環境、學習的環境。生活艱難，沒有人護持，三餐飯都吃不飽，你能沒有憂慮嗎？你能沒有妄想嗎？真的沒有妄想、沒有憂慮的，那就不是凡人，凡人做不到。修學會不會見異思遷，能不能突破障礙？方法是一門深入。真的，一部經典，怎麼學？讀！讀一千遍。我們看到榜樣，劉素雲居士是一個榜樣，一部《無量壽經》念了十年，到現在是二十年了。一天十遍，經念熟了，念一遍大概三、四十分鐘，十遍只需要四、五個小時，其餘的時間念佛的名號，阿彌陀佛，日夜都不曾丟失，她成功了。她有沒有開悟？自見就是開悟，不需要聽別人講，不需要看人家的註解，自己就通了，就明白了。然後再聽講，再看註解，幹什麼？對對號，看看我悟的跟他講的意思相不相同？相同，正確的，用它來做印證。譬如學《華嚴經》，我明白了，我在講之前要把清涼大師的《疏鈔》翻來看看，李長者的《合論》翻開來看看，看什麼？對一對，我悟的跟他所註解的意思一樣不一樣。語言不一樣沒關係，意思要一樣。清涼、李長者就是我的親教師，他給我印證，他雖然是唐朝人，《華嚴經疏鈔》在我桌上。要沒有十年、沒有二十年，怎麼行？
　　一輩子，不要求開悟，因為那個求是個妄念，是個障礙，這個東西要把它拔除，沒有求，一切順其自然，自然而然明白了，意思出現了。這個悟，有小悟、有大悟、有大徹大悟。人悟有沒有現象？有。小悟，心地清淨，清淨心現前，把這個世間五欲六塵、名聞利養、順境逆境、善緣惡緣放下，完全用真誠恭敬來對待，就是「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障」，自然的，沒有絲毫勉強。平等心現前，就大悟了，清淨心是小悟，平等心是大悟，平等心是什麼？不起心不動念，起心動念就不平等了。我們六根在六塵境界裡不起心不動念，遍法界虛空界依正莊嚴都是自性功德流露，諸佛菩薩功德流露，一切眾生功德流露，也是自己的功德流露。所以，它是平等的，大智慧。如果到大徹大悟，明心見性，徹底覺悟，見性成佛，這個佛是華嚴圓教初住以上四十一位法身大士，淨土叫理一心不亂。這是功夫達到最高峰，將來往生生實報莊嚴土。
　　我們要是對於佛菩薩教學的理論、理念、方法不是很清楚、很熟悉，真正肯定那是真實智慧，我們認真學習，不敢放逸，這才能成就。一日暴之，十日寒之，這不能成功，要鍥而不捨。像海賢老和尚念佛，一句接著一句，不曾丟失，這是功夫。功夫愈深，心愈清淨、愈平等，清淨平等覺生智慧不生煩惱。智慧通達世出世間一切法，比什麼都重要。
　　阿闍王子這些人，生生世世三寶弟子，這一生當中，福報很大，出生在貴族家裡。聽了佛講《無量壽經》，聽到這個地方，世尊等於做報告，把阿彌陀佛怎麼樣修成的、現在在西方極樂世界每天幹些什麼，講得清清楚楚，他們聽到了，沒有一個不歡喜。這個歡喜，「非一切世樂可比」，世間的快樂沒法子跟它相比。他們歡喜的什麼？「乃因彌陀究竟圓滿」，自己修行功德圓滿，建立道場功德圓滿，接引眾生、教化眾生功德圓滿，不但圓滿，究竟圓滿。究竟是幫助眾生圓滿成佛，這才究竟。「超世希有之大願而喜」，彌陀的願大，普度遍法界虛空界一切眾生，上面從等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，平等普度，只要這個眾生能歡喜接受，佛一個都不會漏掉的。所以跟阿彌陀佛的緣怎麼結的？就是我相信、我情願，我相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，我情願往生西方極樂世界，這跟阿彌陀佛就有緣了。
　　今天在末法時期，社會動亂，地球災變頻繁，人生在這個時代，沒有安全感。貴而不安，富而不樂，沒有快樂，富貴人比我們還可憐，他天天擔心，怕他的富貴失掉了。我們什麼都沒有，所以這個不操心，操心的什麼？煩惱習氣，無量劫薰習成就的，斷不掉。怎麼辦？這經上教我們一個方法，一心專念阿彌陀佛，重要的是一心專念。妄想、雜念、煩惱一概不要理會，它起來了隨它起來，那是習氣，攔不住的，隨它起來，把注意力轉移，轉移在佛號上，那就對了。專注在佛號，不管是什麼煩惱不理會，我們專注在佛號，不用多長的時間，煩惱就不見了，只有佛號現前，好！要把它養成習慣。
　　彌陀稀有的大願我們有分，跟阿闍王子一樣，聽了歡喜。「為彌陀圓證菩提，大願成就而喜；為彌陀證此究竟方便，以持名妙法普度一切而喜」，那個歡喜有道理的，舉幾個例子，「為我等與當來一切含靈，皆依此法以度生死而喜」，你看，「並為我等亦可輾轉教導眾生，普令度脫而喜。是故此喜，世所未有，故曰大歡喜」。真的，世間找不到的。我們今天讀了上面的經文，這種歡喜心有沒有生起來？沒生起來。要不是念老在這一段提示，我們只含糊籠統的一個「聞之皆大歡喜」，含糊籠統，說不出這麼清楚、這麼明白。這個歡喜最重要的，我自己有分，不是與我不相干，與我不相關我歡喜有什麼用處？與我的關係太密切了。因為阿彌陀佛在西方所示現的淨土，是為我而示現的，他今天在極樂世界今現在說法，是為我說的，我感恩歡喜。既然如此，我們往生的心要懇切，不但懇切而且求早一天往生，我們才對得起阿彌陀佛，阿彌陀佛懷念我們，我們把阿彌陀佛忘掉了。
　　下面，「持華供佛」。

【各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。】

　　「蓋者寶蓋」，做為供養佛的禮物，把這個寶蓋獻給佛陀。『作禮』是「禮拜，禮敬供養，表衷心敬信」。佛所示現的，佛為我們所說的，完全相信，沒有一句懷疑。無論我聽懂或者沒聽懂都不懷疑，憑什麼？憑諸佛如來究竟徹悟，法身菩薩就大徹大悟了，妙覺是究竟徹悟、圓滿的徹悟。他講的我聽不懂，是我的業障很重，障礙了我們的聞性，過失在我們自己這邊，不在佛那邊，佛那邊沒有過失，都在自己。所以自己要生慚愧心，要消業障，業障怎麼消？一句佛號就能消業障，要相信。這一聲佛號消八十億劫生死重罪，這個話你相不相信？半信半疑，不能不信，又不能全信，什麼原因？我沒做到。沒有做到就是不信，真相信了，哪有不念佛的道理？為什麼不念佛？為什麼常常念佛常常中斷？信出了問題，要知道。這個問題如何補救？讀經，不是叫你聽講，叫你讀經。聽講管不管用？經讀透了，聽講管用，講得不好也管用，為什麼？因為你見性了。你一見性了，凡夫在講經，你這個耳朵聽進去，等於諸佛如來親自講經沒兩樣。為什麼？你的真心把它轉變了，講經的人自己沒有感到，你聽了大徹大悟。妙不可言！自性功德不可思議，這是道理之所在。
　　所以，什麼最要緊？不信佛的人要聽經，聽多了，搞清楚了，他相信了。已經信佛的人，讀經比聽經重要，為什麼？著重在修，修什麼？修三昧。三昧怎麼修法？把內心裡面一切染污放下，一切分別執著放下，貪瞋痴慢放下，七情五欲放下，世出世間一切法統統放下，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。那要什麼？一句佛號就行了，學海賢老和尚真修、真信。所以聽經就不是最重要的了，聽經是接引初機，是招生，招生招來之後要上課，進教室進課堂去上課，不要再看這些廣告了。這個不能不知道。
　　聽經要聽到開悟，它有三個層次，自己要清楚，第一個層次，清淨心念出來了，見思煩惱斷了；第二個階段，塵沙煩惱斷了；第三個階段，無始無明破了。所以，非常明顯的你能感到的，清淨心現前、平等心現前，是菩薩；大徹大悟、明心見性，成佛了。三個層次。往生，第一個層次，清淨心，生方便有餘土；第二個，平等心現前，生方便有餘土上三品；大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。必定往生，品位高。我們一定要搞清楚、搞明白，努力念佛，就是一句佛號一直念下去，其他的統統放下，海賢做出最好的榜樣。
　　「故上諸句」，經文上面這幾句，「表至心信樂」。聞說歡喜，至心是真心，真誠心，對經上字字句句深信不疑，歡喜接受就是樂。
　　再看下面經文，「皆願如佛」，這發願。

【卻坐一面聽經。】

　　佛在講經，他們坐在旁邊聽經。

【心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

　　記住這個地方，心裡頭有這個願，動這個念頭，沒說出來。我們看念老的註解。「卻坐聽經以下，表希求佛智，聞法無厭足也。」聞法永遠無厭，永遠不滿足，換句話說，永遠聽不厭。這個不可思議，這個太難得了。我們今天看看上課的時候，講經、講學，聽眾坐在那裡不能專注，心浮氣躁，聽了幾分鐘，離開了，有離開一會回頭再來，有的離開他就不回來了。多，每堂課都有，不止一個。這是什麼？煩惱習氣太重，剛剛初學，還沒入門。如果善根深厚，雖然坐得沒什麼興趣，聽不懂，他還常常來，這來什麼？來薰習。慢慢一次比一次進步，一年比一年進步，好現象，聽多了，慢慢就聽懂了。
　　接引初機還是要靠講經，真正修行一定要讀經，這個話諸位要聽清楚，真修行、真成就要讀經。講經，你已經聽懂，已經相信，已經願生淨土，不要再聽，讀經要緊，讀經什麼？修定，修念佛三昧。這個定有三個層次，功夫，第一個層次是小定，清淨心現前；第二個定是大定，平等心現前，這都叫念佛三昧；最後的覺，經題上的，清淨平等覺，覺是大徹大悟、明心見性，那個重要，那是理一心不亂。大悟是事一心不亂，徹悟是理一心不亂，得定是功夫成片，決定往生，而且往生品位高，即使是凡聖同居土，也是上三品往生。
　　他們的願大，『令我等作佛時，皆如阿彌陀佛』。註解上講，「見賢思齊」，見到阿彌陀佛，希望我將來的成就跟阿彌陀佛一樣。「願我之大願、大行、大慈、大悲、大智、大力，如是一切，皆能如阿彌陀佛。」阿彌陀佛是我們的榜樣，我們全心全力向他學習，他的這些願行、慈悲、智力在哪裡？都在這部經上。你慢慢去讀，讀上千遍，明白了，無量歡喜；再念一千遍，又更深入，又深了一層；三千遍讀後之後，法喜充滿，遍數愈多你愈歡喜，無有止境。這個經，經裡頭的意思，其深沒有底，其廣沒有邊。讀一萬遍怎麼樣？一萬遍不錯，好，超過九千遍，可是比起一萬二千遍的那不如，真有味道。
　　這部經念通了，念到大徹大悟，不但是釋迦如來四十九年講的一切經，告訴你，遍法界虛空界，包括阿彌陀佛，他們所說一切經你全通了，任何一部拿來，你一看全明瞭。為什麼？因為自性本來如是，自性其深沒有底，其廣沒有邊，自性本具的智慧亦如是，自性本具的德能、相好亦如是。然後你才曉得，學佛終極的目標在哪裡？在開悟，大徹大悟，明心見性。不搞世間名聞利養，不爭世間這些名利，全是假的，沒有一樣是真的，你要這個幹什麼？
　　祖師大德的傳人，祖師大德有沒有這個念頭？沒有。慧遠大師沒有想當初祖，初祖是後人尊重他說的，他自己沒有這個念頭，我來做初祖，還有這個做初祖的心，名利還沒放下。現在好了，中國佛教八個宗都沒有傳人，所以你傳哪一個宗，就是那一宗裡頭中興的祖師。華嚴沒有了，你現在一生搞華嚴，將來華嚴宗一定肯定你，你是華嚴宗中興的祖師。天台宗沒有了，法相宗沒有了，三論宗沒有了，律宗也沒有了。淨土宗還有，你要曉得這是世間法，不是出世間法，你要把這個東西放在心上就壞了，不但祖師當不了，恐怕極樂世界都不能往生，你看你的損失多大。不能有這個念頭，世出世間一切法都不執著，《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，祖師大德的封號是非法，佛在經上沒說的。這是我們世間人憑著世俗這種恭敬、這分感情，尊他為第十四代祖師、十五代祖師，是這麼個意思來的，他自己沒想到。
　　淨宗，慧遠大師初祖，開山祖師，古人說繼承人應該是曇鸞，曇鸞之後道綽，道綽之後再善導，這古人說的。楊仁山改訂的《佛教三字經》裡頭還保留著這個說法，所以夏蓮居老居士、黃念祖老居士都說，應該把這兩位大師補進來。他們被疏忽了，是因為他們的著作在當時沒有在中國流通，而被日本的留學生被他們帶回去了，現在在日本發現，又傳回來。憑這些東西，他們的確應該是受人尊敬的，我們應該肯定他，這是一代祖師，他們的願行、慈悲、智力繼承本師阿彌陀佛。
　　「住真實慧，攝淨佛國，普利有情。是即真發菩提心也。」讀書千遍，其義自見，自見就是住真實慧，真實慧不是學來的，是自性裡頭本有的，心清淨到一定程度，它就放光，它就透出來。所以你讀經，什麼意思自然就明白了，無需要求助於別人，自然感通。清淨心能感，佛菩薩加持，就是這麼個道理。記住，攝淨佛國，普利有情，最理想的事情就是在地球上建立一個極樂世界。找個小城，找個村鎮，就像大型的彌陀村一樣，現在我們小彌陀村。有一個城市，把《無量壽經》上所說的，我們在這個小城裡頭落實，小型極樂世界的模式，好！這是可以做得到的，不是做不到的。我們早年曾經想過，希望世界上每個宗教都有一個示範點。我記得我在梵蒂岡訪問的時候，跟陶然主教，陶然主教是梵蒂岡的主管外交的，像外交部長一樣，我們去訪問，他接待我們，我們曾經提出這個建議。這是真正發菩提心，菩提是覺悟的意思，真覺悟了，真覺悟了要學阿彌陀佛，學阿彌陀佛是真正覺悟了。「故我等聞經之人皆應如是」，阿闍王子帶頭，我們要跟進，看到他們感動得發心，我們也應當感動發心。故我等聞經之人皆應如是，「信樂禮敬，發無上心」，不能落在他們後面。
　　我們看下面經文，「佛為授記」，第一段，「授記作佛」。

【佛即知之。】

　　他上面所講的，都是他們在動念頭，沒說出來，阿闍王子的供佛禮拜，心裡頭有願，沒有說出來，沒有說出來佛完全知道。所以『佛即知之』，「如來悉知悉見」，這句話我們要記住。我們今天在這個世界上，起心動念、言語造作如來悉知悉見。除了如來悉知悉見之外，再告訴諸位，還有一些鬼神、天神也是悉知悉見。所以，心要善、語要善、行要善，阿彌陀佛、諸佛菩薩看到歡喜。我們要真的學習，我們要真求生極樂世界，真求生，這個地方要真放下，不放下去不了，要真放下。

【告諸比丘。是王子等。後當作佛。】

　　阿彌陀佛給他們授記了。下面，念老引《觀經》的經文來給我們作證，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。一切眾生包括你我在內，我們起心動念佛菩薩知道。下面這是念老的話，「是以人心與佛心，無毫釐許間隔，故感應道交，不可思議。大眾發心，佛即知之」。不但佛知之，馬上給他做證明，『是王子等』，阿闍王子這一批人，『後當作佛』，這是給他授記。當然他們會作佛，為什麼？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，以後哪有不作佛的道理？作佛的早晚，不要問別人，問自己。我想早一點作佛，那我得萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，我這一生就作佛了，往生極樂世界就作佛，佛保證你在極樂世界一生成佛。所以經上這兩句話，「是王子等，後當作佛」，這是佛給他授記，「表願力不可思議」，這個願力是阿闍王子他們這些人的願力。我們發願往生，那就是我們自己的願力，我們的願力跟阿闍王子的願力沒有兩樣。佛知道他們，為他們授記，佛也知道我們，也為我們授記。
　　「普賢以十大願王，導歸極樂；彌陀以四十八願接引眾生。一切皆賴信願行為資糧而登彼岸。是故省庵師云：修行急務，立願居先。」這兩句話很重要。修行最急的一樁事情是什麼？發願，就是願生淨土，這比什麼都重要。時時刻刻想著願生淨土，不能時刻，最少早晚，早晚課就是為這個事情。早晨提醒自己，這個願不要忘掉；晚上反省，我這個願在這一天當中有沒有兌現。真正發願的人，對娑婆世界一天比一天淡薄，對往生極樂世界一天比一天濃厚。那麼對待一切眾生，肯定像海賢一樣，像海賢的母親一樣，給社會大眾一些熟悉的人，做出一個念佛往生極樂世界的好榜樣。起心動念利益眾生，利益社會大眾，幫助他們提升信願，幫助他們提醒念佛，念佛重要，比什麼都重要。念老在此地講，一切都賴信、願、行，行就是念佛，一向專念阿彌陀佛，這經上教導我們的，而登彼岸。記住省庵大師的兩句話，願要懇切，我非去不可，我來生哪裡都不去，就是要去極樂世界。
　　底下一段是說明彼此的緣分，緣深。請看經文：

【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。】

　　這是世尊釋迦牟尼佛為我們說明過去的因緣，阿闍王子在過去，前世，也是修行人，『住菩薩道，無數劫來』，時間久了，曾經『供養四百億佛』。所以有這麼深厚的善根，聽說佛講經就能受這樣的感動，發願求生淨土，與大乘經上所說的完全相同。佛告訴我們，每一個往生淨土的人都不是偶然的，都是過去無數劫來供養許許多多諸佛如來。這一生我們遇到這個法門，又得到過去供養的那些諸佛加持，我們才會生起信心，才會發願求生淨土。如果沒有過去這樣深厚的善根，信願生不起來，我們只要稍稍留意就看得很清楚、很明白。
　　我們學佛這麼多年，我聞法到現在六十四年，三十三歲出家，我出家就講經，教佛學院，別的事情沒有幹過，到今年五十七年，沒間斷。一生沒道場，所以也就沒有常住，幸虧得到同修的幫助，建立一個衛星電視頻道，建立一個網路，用這個方式我們大家在一起學習，雖然不是面對面，跟面對面沒有什麼差別。這個方法好，完全跟著時代走，這個時代崇尚科學技術，我們利用科學技術的產品來做弘護正法的工作。聽經的人多，如果沒有過去世的善根福德因緣，你遇不到這個機會；只要是遇到的，哪怕一生當中聽一次，都是緣分。未來世會聽到兩次三次，十次八次，生生世世會提升、會增長。到哪一天我們也會一樣，像阿闍王子一樣有那麼深厚的善根，就得到無量無數諸佛如來的加持，能信能願，一生圓滿成就。
　　所以，供養四百億佛，迦葉佛的時候，那個時段，阿闍王子這十幾個人都是世尊的弟子，這一生又遇到了，他們來供養我，恭敬供養，又遇到了，「表善根與因緣之不可少也」。明白這個道理，我們就懂得與一切眾生結法緣，結善緣。善緣當中最善的是法緣，法緣裡面最善的是阿彌陀佛這個法緣。我們大量的將阿彌陀佛介紹給大眾，把它翻成外國文字，介紹給國外的有緣同修，這是普度眾生，沒有界限。希望大家在這一生當中都認識極樂世界，認識阿彌陀佛，都能明瞭四十八願普度大眾，只要我們信願持名，沒有一個不得度，沒有一個不往生。
　　那緣不足呢？不足可以補。怎麼補法？你看海賢，九十二年這一句佛號沒有丟失，全都補足了，補到圓圓滿滿。你看他往生多自在，預知時至，自在往生，不要人助念，自己念佛往生。有不少人願意給他助念，他統統拒絕了，告訴大家一句話，助念不牢靠，靠不住，我自己念佛往生才靠得住。他給我們表這個法，我們要懂得，真有把握，把握從哪裡來的？一句佛號一直念下去不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷。念多久才成功？我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，大概都是三年就成功了，不要太久，三年可以補足。三年一千天，這一千天念佛可以補足我們過去生中念佛所不足的這些條件，三年可以補足。勇猛精進，三個月可以補足。
　　《往生傳》裡頭記載的，宋朝瑩珂法師，他是三天三夜補足。他是出家人，不守清規，破戒，無惡不作的出家人，他要不往生決定墮地獄。他想到地獄苦，拼命念佛，三天三夜不吃飯、不睡覺，拼命念佛，真把阿彌陀佛念來了。佛很慈悲，告訴他，你還有十年壽命，十年之後你壽命到的時候我來接引你。瑩珂突然聰明了，求阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在跟你往生。他的懇求，佛很慈悲，答應了，就告訴他，好吧，三天之後我來接引你。瑩珂歡喜，這佛親口答應三天之後來接引。他把他的寮房門打開，告訴大眾，我把阿彌陀佛念來了，佛告訴我，三天之後來接我往生。大眾不相信，你這個破戒、無惡不作的出家人，你該墮地獄，你怎麼能往生？你看，三天三夜把他墮地獄的罪業化解了，他懺悔懺除了。勇猛精進，三天三夜，功德跟一般人念佛三年沒有兩樣。
　　古人為我們做的示現，為我們做的榜樣，目的是什麼？幫助我們增長信心。「信為道元功德母」，你不相信就沒法子了。經上給我們講的，比這個還有更殊勝的，臨命終時那口氣沒有斷，還在，一生造的罪業，這個時候要真正能相信有極樂世界、有阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛、十句阿彌陀佛，都能往生。有憑有據，就在本經四十八願的第十八願，十念必生。有榜樣，潮州謝總的父親做出這個榜樣給我們看，他父親不相信佛，兒子學佛他也不禁止，各人搞各人的。沒有念佛，真的臨命終的時候，離斷氣不到兩小時，兒子孝順，最後勸他爸爸：西方有極樂世界，你相不相信？爸爸點頭。過去是搖頭，現在點頭。極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信？點頭。他說，我念阿彌陀佛，你跟著我念，發願求生淨土好不好？爸爸點頭。他就帶著他爸爸念，念不到兩個小時就斷氣了，真往生了。那天送告別的時候有一千多人，有很多人看到佛光，看到蓮花，看到他爸爸往生。
　　這個經典字字句句是真言，沒有一個字是假的，沒有一句話是騙人的，全都是事實真相。我們每天讀要注意，像這些地方給我們的啟示，真的遍遍感受不相同。遍數愈多愈好，讀到一定的程度的時候，跟自己的性德起了相應，這個時候心裡頭生智慧不生妄想，不生煩惱了。所以，善根、福德、因緣不能少，我們修的不多，可以補，惡補，我們看到三年補足的、一年補足的、三個月補足的，還看到瑩珂三天補足的，完全看我們的真誠、勇猛、精進。這一生的機會怎麼樣也得要把它抓住，決定不能放鬆，一定要知道這個世間全是假的，六道輪迴是假的，十法界是假的，不要去想這些東西。一心想極樂世界，想阿彌陀佛，最簡單的想這一句佛號，念念不離這句佛號，好！
　　下面引本經《福慧始聞品》裡面說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。」今天我們這些人能遇到這部經，「復能信受，則決非小緣。蓋由於過去生中，非於一佛二佛而種善根，實於無量佛所，種諸善根」。這個我們要相信，不能不相信，這是真話。要相信我們自己跟佛的緣很深，只是我們在這一生當中被名利誘惑了，愈迷愈深，回不了頭來。什麼時候會覺悟？我們這一口氣斷了之後，中陰身，見到事實真相了，才恍然大悟，後悔來不及了。為什麼會墮三途？罪跟什麼人結的？罪跟三寶結的，罪跟眾生結的，為什麼？你障礙佛法，你破壞佛法，你斷一切眾生的法身慧命，讓許許多多眾生聞法的這個緣被你打斷了，從這裡結的。
　　我們學佛這麼多年，從初發心，老師就常常叮嚀教導，特別是章嘉大師跟李老師。方老師他不是出家人，他雖然學佛，他畢竟是個學者。我對佛法興起信心是他那裡建立的，不是他，我們跟宗教一生可能都沒有緣分，這是得力於他的教誨。他給我開了一門課，佛經哲學，我從哲學進入佛門。可是章嘉大師跟李老師，章嘉大師三年給我扎根，告訴我，佛門弟子時時刻刻要存善念，不能有惡念，惡習氣一定要把它改掉，要把它放下。一生要真正做到於人無爭，於世無求，一生不跟人對立，這是佛法五種見惑裡頭的邊見，邊見就是對立。為什麼不能對立？因為一切法跟自己是一體。《壇經》大家都知道，惠能大師開悟最後一句話說的是什麼？「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？就是整個宇宙。全宇宙從哪來的？是自性所生所現的。誰的自性？一切眾生同一個自性，上面跟十方三世一切諸佛，下跟一切眾生，同一個自性；換句話說是一體，一體怎麼可以對立？會跟人對立，決定迷失了一體。
　　你看看，五種見惑斷掉才能證須陀洹果，真正入佛門，這個東西斷不掉，入不了佛門，永遠在外面，出家也不行，也是門外。五種見惑第一個身見，不執著身是我，好！身是假的，不是真的。佛法的定義，講我，我有主宰的意思，自在的意思，這個身有沒有主宰？沒有。我想年年十八，能不能做到？不能，一年比一年衰老，完全不能做主，完全不能自在，你受很多的約束，哪來的自在？這是假我，大家誤會以為有我，錯了，都把身當作我。這個我把真我障礙住了，這個我放下來之後，有真我。真我是自性，自性有四德，常、樂、我、淨，般若裡頭有常樂我淨，法身裡頭有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨，大乘經上講得很清楚。所以不能跟人對立，別人跟我對立，我跟他不對立。
　　惡意批評我的、毀謗我的、障礙我的，甚至於陷害我的，我都給他們立長生牌位，每天我們講經、念佛都給他迴向。這是老師教給我的。這一生他對我有誤會，來生就不會了，就化解了。如果我有怨恨，我還要批評他們，來報復他們，這就錯了，這是什麼？這是冤冤相報，生生世世沒完沒了，那個就苦了。所以一定要想到，這些不善的人、找麻煩的人、陷害的人、障礙的人都是諸佛菩薩。為什麼幹這個事情？一時迷惑，這是真的，一念不覺，產生這些誤會。這些誤會對我沒有關係，因為我沒有接受，我還是感恩，為什麼感恩？他替我消業障。他造許多罪業，將來很可能要受果報，這個果報都不善，我們念經、講經給他迴向，希望減輕他的苦報，我們沒有絲毫怨恨。所以，學佛的人一天到晚法喜充滿，常生歡喜心。冤親債主是我們迴向超度第一個排列的，他們排在第一排，對我好的，對我支持的、護持的，擺在第二排，第一排是度冤親債主，這個用意很深，總是希望他們能夠不墮三惡道。如果實在過失太重，這個不是跟我結的，剛才講了是跟佛法結的，你破壞正法，障礙正法，令一些學佛的大眾聽經這個緣斷掉了，這個罪很重，這個沒辦法超度的，經上講的我們要相信。
　　最後這一句，「眾皆隨喜」。

【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】

　　註解說，「故亦應如阿闍王子等，聞經發願，持六字之德號」，就是一心專念南無阿彌陀佛，「入一乘之願海，輾轉教授，同證彌陀也」。這是「皆願作佛第十品」，到這個地方講圓滿了。我們念了之後，要跟與會的這些大眾、跟阿闍王子一樣，要向他們學習，要發心，信願持名，求生淨土，這就對了。今天我們就學習到此地。

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250。二零一四淨土大經科註（第二五Ｏ集）【日期】2015/9/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0250

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第六百零四頁，從第一行看起：
　　「第三卷」，念老的集註，它一共分為四卷，這是第三卷的開始，這一卷，「從第十一品至第廿九品」。前面有一段說明，介紹這一卷經的大意。我們看念老的集註，「上卷表彌陀因地大願之發起」，這一句是總結前面第二卷所說的內容，是阿彌陀佛的因地以及四十八願之發起。這一卷是「表彌陀究竟果覺圓滿大願之成就」，這是這一卷經的主要內容，為我們介紹阿彌陀佛已經成佛了，證得的是究竟的果位，也就是真正的無上菩提，沒有比這個更高的了。圓滿四十八願，成就普度眾生事業，都在這一卷裡面包含著。
　　「經中備顯極樂依正主伴，清淨莊嚴」，這兩句是說的依報正報，主阿彌陀佛，伴是十方往生到極樂世界這些菩薩們，清淨莊嚴，「微妙奇麗，圓明具德，超逾十方，超情離見，不可思議」。這幾句把極樂世界殊勝微妙都介紹出來了，我們學了之後，對極樂世界自然會生起嚮往之心，堅定自己的信心跟往生的願望。單單看這幾句，這個六句，在我們這個世界找不到。現在交通方便，特別是空中的旅行，我們在這個世界上找不到一塊像極樂世界的淨土。清淨莊嚴，微妙奇麗，奇是奇特，我們無法想像極樂世界的美好。除這個之外，它還圓明具德，圓是圓滿，沒有欠缺；明是光明。無論是正報，無論是依報，一花一草，寶蓮、八功德水，沒有一樣東西不是，樣樣都圓明具德。超逾十方，不但我們這個世界沒有，十方諸佛剎土裡頭也沒有，極樂世界獨勝。為什麼？十方諸佛剎土是佛力與眾生的業力合起來變現出來的。《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，心是自性，與一切諸佛共有的；識就不一樣了，識是妄想分別執著，與十方世界六道眾生所共有的，也可以把十法界包括進去，十法界是識變的。唯心所現就是實報莊嚴土，一真法界。超情離見，情，六道眾生有情；見是分別，情是執著，情執。極樂世界，我們就明白了，這個裡面無論是依報正報，沒有執著、沒有分別，不可思議。超情是清淨心，離見是平等，經題上「清淨平等」在這裡顯示出來了。不可思議是我們無法思惟，也就是我們的第六識、第七識達不到；議是議論，我們的言語文字也無法形容。
　　「於第廿四品，標顯本經綱宗」，綱是綱領，宗是宗旨。本經的綱宗是什麼？「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，是《無量壽經》的綱宗，也是小本《阿彌陀經》的綱宗，修淨土的人不能不知道；想離開六道輪迴，離開十法界，往生到極樂世界，不能不知道。不但知道，得要落實，落實在哪裡？落實在一切時一切處，菩提心沒有丟失，這一句佛號沒有中斷，這才真正把淨宗的綱宗掌握住了，這一生當中決定得生。
　　昨天自了師的一份報告，非常感嘆現前淨宗的同學沒有真正做到。為什麼沒做到？對這個世間的情執太深了，捨不得離開，還想在這個世間多住幾年，壽命愈長愈好。壽命長了，晚年沒有人照顧，生活很痛苦。所以這個世界，老人院裡面的老人自殺率很高。為什麼自殺？生不如死，他生起這麼一個觀念。人能有這個觀念，要真正知道極樂世界的殊勝莊嚴，把我們這個地球，身心世界統統放下，這句佛號管用，真能往生。
　　早年，十年前了，我初到澳洲的時候，參觀澳洲的老人院，我看了五、六個老人院，規模都很大，辦得非常好。澳洲老人院對於老人物質方面照顧得很周到，它土地大，所以老人院的建築像花園一樣，裡面樹木花草很多，小橋流水，我們看到很滿意。所欠缺的就是精神上的生活，老人住在那沒事，白天曬太陽，好像都痴痴呆呆的，不跟人說話，臉上沒有表情，這曉得他的痛苦。所以我們想的，老人院裡面能夠注意到，充實老人的精神生活，他們需要的要幫助他們。還有一些老人，還能夠自己照顧自己的。這老人院分幾個區域，完全不能自理的，集中住在像醫院的病房一樣，護士隨時可以照顧；能夠自己活動的有單獨的房間，有一個人住的，有兩個人住的，老夫妻兩個一起，兩個人住的，也很方便。三餐有食堂，用的是自助餐。所以我們就想起，中國民間這種說唱藝術表演，如果老人院裡都有這些活動，我相信老人的精神生活提起來了，他有樂趣，讓他們這個生活不至於這樣枯燥。我們看到老人，跟他說話他都歡喜。如果把宗教放進去，他有宗教信仰，他每天默默在做禱告，這對他是莫大的安慰。佛門裡面的梵唄，就是音樂，佛教的音樂，讓人聆聽了斷煩惱、長智慧。可惜，沒有這個條件去幫助他們，我們能想到，做不到，這也是眾生的福報。修福無過於念佛，一向專念阿彌陀佛，好！
　　「三輩往生之勝行，復於廿五品更廣明往生之正因」。二十四跟二十五這兩品非常重要，二十四品是三輩往生，二十五品是往生正因。念老在這一開端提醒我們，希望學習的同學們不要輕易看過，對於這些章句「應深尊重，發起淨信」。
　　「上卷」，第二卷說明發願，這一卷要說的是這個願成就了，「表願成。故知經中種種超勝獨妙之處，均由於本願之最勝極妙也。且經中再三拈出願字，如第十五品末曰：此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故」。特別提出來提醒我們，我們學了之後，也要能發起這樣殊勝的願心，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，我們的生活就過得非常充實，非常的圓滿，無論我們的處境是順境還是逆境。我們學習《無量壽經》，阿彌陀佛的大願大德大行，我們能夠落實在生活當中，取而代之，我們現前就過著相似於極樂世界的生活，真的法喜充滿、信心充滿、願心充滿，就等著阿彌陀佛來接引。如果信願還不堅固，還有疑惑，這一卷經文對我們有很大的幫助，希望你多讀；把二卷、三卷連起來讀就更好，二卷講因，三卷講果報，因圓果滿，我們的信願才真正能建立。
　　「第廿七品曰：此皆無量壽佛，本願加威」，無量壽佛就是阿彌陀佛，本願是四十八願，四十八願加持的威德，「及曾供養如來」。我們過去生中有沒有供養諸佛如來？有，如果沒有，你這一生就沒有緣分，遇不到這部經典，遇到之後你發不起歡喜心。自己想想，我們遇到經典，讀了一遍、兩遍，感到非常歡喜，有如獲至寶這樣的感觸，就可以說明你的善根很深厚，你跟淨宗法門特別有緣分，那就是你過去生中曾經供養無量諸佛如來。過去生中為什麼沒去？是有一念的情執，或是一念的妄想，或是一念的疑惑障礙了，你沒能往生。這一生又遇到了，這一生所遇到的比過去生中還殊勝，為什麼？這一生中遇到了夏蓮居老居士的會集本，這個緣殊勝。
　　夏蓮公，我相信那不是普通人，億萬人當中難得找到這麼一個人。中國現前有十四億人口，有沒有能找到一個像夏蓮公那麼樣的慈悲？這個慈悲心是要度脫釋迦牟尼佛往後末法九千年的眾生同歸極樂淨土，這一願就等於阿彌陀佛的四十八願。從哪裡下手？為什麼這一千多年來，中國淨宗很少人學《無量壽經》？什麼緣故？因為沒有善本。雖然有五種原譯本，如五種原譯本都讀，有一定的困難。現在比較方便，印刷術發達，經典得到容易。上一個世紀，二次大戰以前，印刷術，那個時候是鉛字排版的時代，算是相當進步了，成本還是高，還是有一定的困難，所以經本流通量少。不是暢銷書，這書店裡面不肯印，他無法收回成本；就是大家喜歡讀的，印這些，不喜歡讀的不印，縱然印，數量很少，流通不廣。今天印刷術發達，書店裡頭，印一部《四庫全書》他都替你印，這多方便。所以我們在今天能夠遇到這樣殊勝的善本，又得到黃念祖老居士的集註，這是古人無法想像的。古人要是今天跟我們見面，我們把今天這個事情告訴他，他無法相信，哪有這麼好的事情？我們遇到了。
　　遇到了能不能成就，關鍵完全在自己，如果對這個世界有貪戀，有情執，不能放下，這一生雖然念佛，未必能往生。往生，真的，經教上教導的道理不能不明瞭，經典上所教給我們的方法一定要依教奉行，要真正放下萬緣。一隻腳不能踏兩隻船，要想往生極樂世界，必須把娑婆世界的緣斷掉，沒有絲毫留戀。不要說人間，天上（欲界天、色界天）都不動心，西方極樂世界才有分。如果不能徹底放下，來生還是要搞六道輪迴，等待下一次的緣分。下一次不知道是多長，很可能好幾個劫，不是千年萬歲。如果你想通了，你知道這個緣分太可貴了，我在這一生當中決定不放棄，一定要真幹。
　　我們希望「善根相續」，自己真正覺悟，真正嚮往西方極樂世界，這個世界太苦了！即使是像海賢老和尚這些人，住世很長久，阿彌陀佛囑咐的，希望他在這個世間多住幾年，給念佛人做個好榜樣。我們要問，海賢老和尚念佛九十二年，他對這個世間有沒有留戀？跟諸位說，肯定沒有。為什麼？他在出家之前這個十九年，貧窮飢餓，過得太苦了！他不是生在富貴人家；過去的家庭是個大富人家，到他父親那一代就沒落了，完全沒有了，家破人亡。十二歲那一年遇到一個荒年，他父親做乞丐，到鄰縣去討飯，來照顧這些小孩。你說那個生活多可憐，他對這個世間有什麼留戀？我們是生活過得太富裕了，捨不得離開。所以釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，他是王子，十九歲出家，放棄王位的繼承權。世人貪圖權力，他有，不要了。放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，去過什麼生活？要飯，乞食。日中一食，樹下一宿，去過這個生活，過了一輩子。往生的時候不在房子裡頭，在樹林裡面。
　　無論修學哪個法門，八萬四千法門，包括淨土，沒有例外的，你想成就，統統要放下；你不肯放下，那你就不能成就，你還繼續搞六道輪迴。過去的社會，每一個縣市至少都有一個城隍廟，如果這個縣市規模大、人口多，可能有二、三個，一個大的市鎮都有一個城隍廟。城隍廟教什麼？城隍廟裡頭有地獄變相圖，它那個圖不是畫的，是塑造的，人看看地獄苦，對六道輪迴不會留戀。再能讀到《無量壽經》，我們這個會集本好，五種原譯本裡面，佛所說的全部包括在其中，一句都沒漏掉，一個字沒有改動，都是五種原譯本的經文，真經。看到極樂世界的殊勝，清淨莊嚴，我們會生起嚮往的心，現在講移民，這地方好，趕快去。到極樂世界什麼都不要帶，那個地方一切現成，不要操一點心，丟得乾乾淨淨的就去了。你想帶去，帶去那是垃圾，人家不要的，你只要有東西帶去的話，那個關口進不去。捨得乾乾淨淨的，那邊人歡迎你。換句話說，我們功夫不得力，都是在沒有完全放下，沒有徹底放下。印光大師他老人家對自己警惕的祕訣，就是在佛堂寫了個大字，「死」，天天看到這個「死」，提醒自己。他老人家八十歲過世的。我們要有這麼高的警覺，天天想到死，什麼妄念都沒有了，這個世界才能放得下。一切恩怨都沒有了，統統拋棄了，心裡面只存一尊阿彌陀佛，其他都不要了，這樣才能往生。你看這個地方，「善修習故，善攝取故，善成就故」，這個善全是取極樂世界，用極樂世界清淨莊嚴代替五濁惡世，這就對了。
　　「卷末第廿九《願力宏深品》」裡面說，「阿彌陀國長久廣大」，長久是時間，無量壽，它永遠存在，長久。這個國土長久，人也長久，人也無量壽，而且人是法性身，不是我們這個血肉之身。這血肉是物質，佛經上講是微塵，微塵就是最小的物質，物質組成的。物質不乾淨，有染污，還都帶著有毒素，有生有滅，法性身就沒有，那真是清淨平等。我們這個血肉之軀天天要營養，身體在消耗，一秒鐘生滅的頻率是二千二百四十兆。什麼力量在推動這個頻率？這就是我們從吸取飲食造成的能量，它在消耗，到時候就要補充。極樂世界沒這個麻煩，不需要，不需要飲食，不需要睡眠，睡眠是休息。休息頻率是不是降低了？沒有，頻率還是每秒鐘二千二百四十兆的生滅，睡眠也是這個。所以無論是精神現象、心理現象、物質現象，全都是生滅法，這個我們要知道。
　　六道輪迴是生滅法，十法界是生滅法，轉識成智，轉八識成四智之後，生滅法才沒有了。轉八識成四智之後是什麼？法性身出現了，法性土出現了，我們叫它做淨土，一真法界，這個裡頭沒有生滅了，阿賴耶是生滅。所以極樂世界長久廣大，廣大是空間，空間沒有邊際；長久是時間，時間沒有先後，我們的時間觀念、空間觀念都是一種幻覺。佛法裡面，在《百法明門論》有時分、方分，時分就是時間，方分就是指的空間，四方、四維、上下。這些概念，你看看，佛把它分類，分的類別是二十四個不相應的行法，行法不能說它沒有，但是它是假的，它不是真的，二十四大類。用我們現在的話說，抽象的概念，不是事實，時間的概念、空間的概念都是抽象概念，最好都放下，不要去理會它，它是假的，它不是真的；也就是說，它是在二千二百四十兆分之一秒產生的幻相。六道凡夫把它看錯了，以為它是真的，我們以為是真的，欲界天也以為是真的，色界天也以為是真的，全都錯了。
　　那個世界「明好快樂」，明是光明，好是沒有缺陷，快樂，快樂是不生煩惱；不但不生煩惱，連念頭都不生，起心動念、分別執著都沒有。「最為獨勝」，獨是法界虛空界裡頭只有這一家，沒有第二家，殊勝，一切諸佛都有實報莊嚴土，沒有極樂世界的殊勝，只有極樂世界獨勝。為什麼說沒有它殊勝？極樂世界同居土、方便土不亞於實報土，這太殊勝了！所以往生到極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。諸位要知道，阿惟越致菩薩就是法身大士，實報土是法身大士，它還有有餘土（方便土）、同居土，也是法身大士，獨勝。這什麼原因？「本其為菩薩時」，這個其是指法藏比丘，法藏比丘作菩薩時候，「求道所願」，他用五劫的時間參訪諸佛剎土，捨人之短，取人之長，總結成四十八願，現在成佛了，四十八願兌現了，「累德所致」。
　　「由是可見，上卷是因，本卷是果」，上卷我們看他修因，這一卷裡頭看到阿彌陀佛證果了。「佛國超逾十方」，這個佛國就是極樂世界，極樂世界超越十方一切諸佛的剎土。「唯因佛願宏深，恩德無極」，這一句要特別記住，佛願宏深，極樂世界從哪裡來的？就從這四個字來的。我們今天要怎麼辦？彌陀四十八願擺在我們面前，我們要像他一樣發這四十八願；他的四十八願成就了，我們往生到極樂世界就融入他的四十八願。這是阿彌陀佛的本願，恩德無極是這個意思。
　　「第廿九品末」，這底下有幾句經文，「無量壽佛恩德布施八方上下」，八方上下合起來就是十方，「無窮無極，深大無量，不可勝言」，無法稱說。「故我儕今日，正宜乘阿彌陀佛所施恩德，發願往生，同入彌陀一乘願海」。佛在經上勸我們，我們要聽得懂，我們要能體會到阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛的願望。我們對這部經要深信切願，一定要乘阿彌陀佛所施的恩德，這部經上所說的，他所施的恩德就是建立西方極樂世界這個大道場，接引十方跟他同心同願、同德同行的一切眾生，上自等覺菩薩，下到地獄眾生。
　　學佛跟不學佛，從這個地方我們就能夠看得出來。學佛的人煩惱習氣很重，造作很多罪業，五逆十惡，像彌陀十八願所說的，臨命終時墮到無間地獄，有沒有？有，不但有，很多。地藏王菩薩在地獄裡頭講經教學，普度眾生，度哪些人？就度這些人。為什麼？他阿賴耶識裡頭有佛法的種子，阿賴耶識裡頭有淨土、有極樂世界、有阿彌陀佛。只要他一回頭，認真的認錯、懺悔，這一回頭，地藏菩薩就把他送到極樂世界去了，地藏菩薩在這裡送，阿彌陀佛在那邊接，他就去了。如果這一生沒有遇到這個法門，造了地獄罪，墮到地獄裡頭，那就沒救了。為什麼？他沒這個種子。這樣的人，這樣的人在現在也不少，我們細心觀察都能看到。用什麼方法幫助他？用阿彌陀佛名號幫助他。他不相信沒關係，我們念阿彌陀佛他聽到了，聽進去了，我們供養阿彌陀佛的形像他看到了，印入他腦海裡面去了；實際上不是腦海，是八識田中，變成種子了，佛種子。因無比殊勝，果報不可思議。所以我們要發心，一定要求生淨土，要親近阿彌陀佛，到極樂世界一生圓滿成就。
　　下面說，「如第廿三《十方佛讚品》曰」，這裡頭有四句經文，「至心回向，願生彼國，隨願皆生，得不退轉」，至心是真心。我們今天有迴向，天天都做迴向，迴向效果好像不明顯？是的。為什麼？我們沒有做到至心，至心是一心，我們依然是三心二意。三心是什麼？是阿賴耶、末那、意識，這叫三心。阿賴耶裡面的落謝種子，末那的執著，意識的分別，所以叫妄想、分別、執著。阿賴耶是妄想，不斷，相續不斷，這是十法界的因，它變現出來的就是十法界，就是六道輪迴。所以二十四品裡面告訴我們一向專念，那個一就是至心，這個太重要了！其他的全是輪迴心。這個一心是阿彌陀佛，這是超越輪迴的心；我們不是一心，就出不了六道輪迴。
　　如果來生還不錯的話，到欲界天去了，欲界天的壽命很長。以忉利天來說，忉利天的一天是我們人間一百年。他的壽命多長？一般是一千歲；也是一年三百六十五天，一千年壽命。咱們中國號稱五千年的歷史，在忉利天五十天。往上面去，愈往上面去時間愈長，夜摩天一天是我們人間兩百年，壽命兩千歲；再上去兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，壽命多長？四千歲，是他那個地方的四千歲，一天是我們人間四百年。彌勒菩薩在兜率天，虛雲老和尚也在兜率天。內院，彌勒菩薩的道場，等到他壽命到了，將來要到這個世間來示現八相成道，龍華三會，普度眾生。他只有三會，規模都很大，辦大活動。釋迦牟尼佛在我們這示現是三百餘會，大大小小的，三百餘會，說法四十九年，講經教學三百餘會。
　　所以一定要真正迴向，那地方太好了，那是我們的老家。有信心，回老家怎麼會回不去？煩惱習氣是障礙，放下就沒有了。願生彼國，隨願皆生，到極樂世界就三種不退轉，作阿惟越致菩薩，位不退、行不退、念不退。位不退，阿羅漢證得的；行不退，菩薩證得的；念不退，法身菩薩證得的。得不退轉，這一句很重要，你看「隨願皆生，得不退轉」，說明每一個往生的人統統都得不退轉，就是阿惟越致菩薩。
　　下面又引「往生正因」，二十五品，這裡面教導我們「晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國」，這底下說，「十日十夜，乃至一日一夜，不斷絕者，壽終皆得往生其國」，這一句重要。打個佛七，七天七夜，精進佛七，七天七夜不睡覺、不休息，或是十天十夜，乃至一天一夜，不斷絕者。年歲大的人體力不是太好，七天七夜受不了，就一天一夜，一個月一次，都是好事情，重要的是佛號不間斷。現在方便了，可以用錄音機，把念佛的佛號準備好，一天一夜跟著念佛機念，這個功夫得力了。我們曉得宋朝瑩珂法師，三天三夜，他把阿彌陀佛念來了。當然，他善根深厚，一時迷惑，造了不少罪業，真正回頭，真正懺悔，阿彌陀佛還是不捨棄他，真的現身，告訴他：你的壽命還有十年，十年好好修，命終的時候我來接引你。法師福至心靈，遇到阿彌陀佛是大福報，馬上就向阿彌陀佛要求：我十年壽命不要了，我現在就去。他的話是真話，真想去，這個世界沒有留戀，真放下了。所以阿彌陀佛同意了，告訴他：三天之後，我來接引你。他很開心，高興。阿彌陀佛為什麼不當時帶他走，要留三天？三天才能把影響給後世，那度多少人！當時帶走沒人知道，甚至於還有很多人懷疑，瑩珂法師自殺了，會產生懷疑。讓他把這個信息告訴大家，三天他真走了，大家就相信了，他這一往生度多少人！我們今天看到這個記載都受影響，他度多少人！這是佛的智慧，佛希望大家都知道。所以人在臨命終的時候，助念很重要，助念是他的親人，旁邊的親人，特別是在病重，隨時可以走，這個時候，不管他能聽不能聽，耳邊佛號不中斷，這樣子好。如果沒有這個緣分，沒有人幫助助念，就用耳機，耳機助念的方法是兩個耳塞，用一個塞在他耳朵上，那一個助念的人戴在他自己耳朵上，用同樣的聲音、同樣的速度，幫助他，讓他，經上講的，一天一夜不中斷，兩天兩夜不中斷，三天三夜他往生了，這個送往生功德無量。所以念佛不斷絕者，壽終皆得往生其國，這是第二十五品說的。
　　「故知深信切願，持佛名號，乃我等唯一直出生死之寶筏」，筏是船，我們唯一能夠脫離六道輪迴，永遠擺脫六道輪迴，還脫離十法界，往生到西方極樂世界。「以佛果覺，作我因心」，阿彌陀佛是佛的果覺，做為我們今天因地心。「直趨究竟」，極樂世界常寂光土，妙覺如來就是究竟，往生到極樂世界，無論你生在哪一土，無論你是什麼樣的品位，總而言之，你皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是直趨究竟，不轉彎的。所以極樂世界雖然有四土三輩九品，實質上它是平等的，智慧平等、道力平等、神通平等，沒有一樣不平等。跟誰平等？跟等覺菩薩平等，這還得了嗎？所以經上這一句「直趨究竟」說得好！不像他方諸佛剎土，一個階段一個階段要很長時間去學習、去證得，極樂世界沒有這麼麻煩，等級雖然有，他橫超，超越了。「自覺覺他，唯此普施真實之利」，真實利益就是自覺覺他，到極樂世界，自覺覺他就得到了。自己沒成佛，沒成佛也能夠覺他，得阿彌陀佛四十八願的加持，每一個人都有能力化身、分身；化多少？分多少？無量無邊。這麼多分身去幹什麼？去十方世界，十方剎土無量無邊，所以分無量無邊身，到每個剎土裡面去拜佛供佛。為什麼？修福。供完之後，聽佛講經說法，修慧，福慧雙修。十方如來所說一切經教，你同時就學完了，就畢業了。這個本事只有極樂世界人有，別人沒有。別的菩薩有，沒想到，甚至於想到，沒有得到阿彌陀佛威神的加持，他辦不到；極樂世界每個人都得阿彌陀佛本願威神加持，所以他能做到。以佛果覺，作我因心，這個便宜佔大了。因果如如，直趨究竟。自覺覺他，唯此普施真實之利，真實之利就是這部經，就是這個法門。這意思是什麼？我們也用這部經，也用這個法門，教化無量無邊有緣眾生，讓他們統統都在一生當中證得圓滿成就，這是真實的利益。
　　我們再看下面這段。「又經中從第十一《國界嚴淨品》至第卅二《壽樂無極品》」，第十一「國界嚴淨」，第卅二「壽樂無極」，「廣說西方極樂世界依正主伴種種清淨莊嚴，事事無礙之相」。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，詳細介紹西方極樂世界，依報是環境，生活環境、學習環境，自行化他，上求下化，都給我們做詳細的介紹，特別是事事無礙之相，佛讓我們聽到，讓我們看到。「如是無量無邊、微妙奇麗、不可思議之事相，悉因阿彌陀佛殊勝大願之所成」，阿彌陀佛殊勝大願是四十八願。四十八願是核心，淨土法門的核心，在本經是第六品，我們也特別將這一品講過幾次，單單介紹這一品，認真學習。「亦即極樂導師」，阿彌陀佛，「本淨明心之所現」。四十八願，阿彌陀佛從自性清淨心裡面現出來。理事無礙，事事無礙，「故經中所宣妙相，悉是實際理體」，就是真實之際，本經所說的三個真實統統具足，真實智慧、真實利益、真實之際。
　　底下說，「復以事事無礙故，彼國一毛一塵，無不圓明具德」。一毛是毛端，我們的汗毛毛端，尖端，一塵是一粒微塵，一毛一塵裡面有十方世界諸佛剎土在裡頭。極樂世界大小不二，毛端、微塵裡面有諸佛國土，整個宇宙在一毛之中，在一塵之內，塵毛沒有放大，大千世界沒有縮小，它能容，真看得很清楚。一切諸法無不圓滿圓明具德，德是什麼？德就是中國古人所說的本性本善；把它分開來說，我們老祖宗講的，五倫、五常、四維、八德。在大乘經上所說的具德，那就是無量無邊的法門，大乘裡面所說的八萬四千法門，小乘所說的三千威儀，再展開無量無邊。統統都在一塵一毛裡頭，每一粒微塵裡都有，每一個毛端都有，這個境界不可思議。「事事無礙乃《華嚴經》所專擅」，事事無礙，《大方廣佛華嚴經》，「今經復廣顯事事無礙，故知今經何異《華嚴》，極樂不離華藏」。所以古人講，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，裡面所說的內容沒有兩樣，統統是講的圓明具德，理事無礙、事事無礙。不修淨土的人證得無上菩提，他在哪裡？都在華藏世界，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，華藏世界跟極樂世界是一不是二。
　　「如日弘法大師《秘藏記》」裡面有一段話說，「華藏世界義。華者，理也。理遍法界，藏諸法於其中。故曰華藏」。藏是藏的意思，諸法是一切法，一切法當然包括十方三世一切諸佛的剎土，一切諸佛所修所證、所弘所教的無量無邊的法門都在其中，理遍法界，事也遍法界，所以叫華藏。「是華藏世界者，最上妙樂在其中，故曰極樂。當知極樂與華藏，雖名異而非異處」。名字不一樣，是一個地方，什麼地方？是自性的本體，自性的本體在淨宗叫常寂光。我們想想這個名號，「常」，永恆不變，不生不滅叫常；「寂」是寂靜，沒有染污，沒有波動現象，是寂；「光」是光明，它的相是光明。無處不在，無時不在，常寂光遍照法界，是法界的本體，法界沒有離常寂光，離開常寂光它就沒有了，沒有這個道理。所以常寂光有隱現不同，沒有緣的時候隱了，隱就沒有了，我們雖然在常寂光中，對常寂光沒有感覺到。真有，不是假的。有緣它就現相，現什麼相？現極樂，現華藏，現一真法界，現實報莊嚴土，它就現相。它不是生滅，它沒有生滅，它有隱現。所以最上妙樂在其中，故曰極樂。
　　下面又引的《秘藏記鈔》第六卷說，「天親《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，天親菩薩造的《往生論》，「極樂世界名華藏世界。是其證也」，天親菩薩給我們做證明，華藏跟極樂，兩個名字，一個地方。我記得，我過去在新加坡講《華嚴經》，有同修問我，華藏世界跟極樂世界差別在哪裡？我舉例子說，我說華藏世界好比是新加坡，極樂世界是新加坡的一條街道，叫烏節路，烏節路就是極樂世界，新加坡就是華藏世界，是一不是二。「以蓮華成國土，故云華藏」，華藏是這麼來的，是用蓮花做比喻。蓮花清淨，你看，它的根生在池底裡頭，它的莖在水當中，花開在水上面。蓮花池的底代表十法界六道輪迴，染污，清水代表清淨，你看染淨，離開染得淨，淨是菩薩，花開在水上面，染淨二邊都擺脫了，法身菩薩。所以那個泥代表六道輪迴，清水代表四聖法界，就是方便有餘土，泥是凡聖同居土，水是方便有餘土，上面是實報莊嚴土，這樣大家就清楚了。「受最上妙樂，故曰極樂。是一處異名也」，這句很重要。所以不管你修哪個法門，真的，法門平等，無有高下，這句話要記住，無有高下。我們到極樂世界了，那個人修別的法門，到華藏世界去了，以後一見面，怎麼你也在此地？他也在此地。所以法門平等，無有高下。到華藏也就到了極樂，他不知道；到極樂世界知道華藏，清清楚楚、明明白白。極樂裡頭的殊勝，是華藏裡頭最精最妙的，華藏世界最精華的地方、最美妙的地方，那就是極樂世界，那就是阿彌陀佛的淨土。所以不相信淨土，相信別的法門，我們統統讚歎，勸他認真修學。
　　能不能向上提升全在你放不放下，你能放下就向上提升，不肯放下你就升不上去，不管修哪個法門，你還原地踏步，沒有進步，放下太重要了！看破，了解事實真相是看破。我們今天了解事實真相，佛說的，科學家給我們做證明，整個宇宙物質現象、精神現象都是假的，沒有一樣是真的。科學家在尋找真理，能不能找到？佛在大乘經上告訴我們，他們能找到八識，阿賴耶識這三細相他能找到，業相、轉相、境界相他能找到，他找不到自性。為什麼？自性不能用心去找，永遠找不到。那用什麼？把那個心放下就找到了。不能用心去找，因為心就是自性，怎麼可以用心去找？徹底放下，完了之後就現前了，大徹大悟、明心見性，那是科學的究竟、哲學的究竟。這就是科學跟哲學，跟佛法差別之所在，我們一定要把它搞清楚、搞明白。今天時間到了，我們就學習到此地。

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251。二零一四淨土大經科註（第二五一集）【日期】2015/9/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0251

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百零六頁，從第一行看起：「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句」。這三種莊嚴，我們同學大家都應該記得很熟，國土莊嚴有十七句，阿彌陀佛有八句，往生的菩薩有四句，總共二十九句。入一法句，什麼叫一法句？下面是《往生論》的文，「一法句者，謂清淨句」。清淨就是一法，換句話說，二法就不清淨了。清淨是什麼？一念不生，這是清淨，有一念就不清淨，就被染污了。「清淨句者」，什麼叫清淨句？「真實智慧無為法身」，這就是清淨句。諸佛如來為一切眾生所說的無量法門都是從清淨句流出來的，所以它是真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從無為法身來的，法身就是自性。六祖能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，就是具足萬法，所以它能生萬法。如果不具足，怎麼會變現出來？所以它是能生能現。
　　下面舉的是曇鸞大師的註，《往生論註》，大師告訴我們：「此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。」這句話意思很深。實相就是自性的本體，它沒有相，沒有物質現象，也沒有心理現象(心理現象是念頭，沒有念頭)，也沒有自然現象。我們常常用電視的屏幕來做比喻，屏幕打開，裡面什麼也沒有，一片光明，這個叫常寂光，它雖然沒有相，它能現相。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，從哪裡來的？從自性生的。自性能生能現，它有隱現，它沒有生滅，不是生滅法，生滅法是假的，不生不滅是真的，它有緣現相，沒有緣不現。好像我們看電視，這是什麼？這是打開頻道，頻道一打開，音聲、色相全現前了。現在哪裡？現在屏幕上。屏幕什麼都沒有，不礙頻道的顯現，頻道的顯現不礙屏幕的清淨，屏幕確實一絲毫染污都沒有，彼此互相不妨礙。
　　不生不滅的是真的，剎那生滅的是假的。所以十法界依正莊嚴是假的，是生滅法，為什麼？它是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是生滅法。《華嚴經》上說的，我們十法界依正莊嚴，當然包括六道輪迴在內，「唯心所現」，這第一個；第二個，「唯識所變」。要知道，一念不覺這就是無明、這就是阿賴耶，妄心；不生不滅是真心，屏幕是真心。這是妄心，妄心能夠把一真法界（就是把實報莊嚴土）變成十法界、變成六道輪迴，唯識所變；它不能生，它不能現，它能變，這個要知道，這是事實真相。所以實相無相，自性的實相是無相，自性的妄相也是無相，所以無論是心現的、識變的，真相都是無相。識變的頻率太高，彌勒菩薩告訴我們的，那個頻率是多高？是二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘它的畫面發生多少次的變化？二千二百四十兆次，單位是兆不是萬。所以不可得，不可得就叫無相。這個無相不是真的無相，太快了，幾乎生滅同時，不但我們不能掌握，阿羅漢也不能掌握，權教菩薩也不能掌握，明心見性還是不能掌握。因為明心見性，從初住到等覺都是明心見性，明心見性在實報土裡面有四十一個階級，最後面的五個階級能見到，就是能掌握到，八地以上，七地以下都不能掌握。頻率太高了，八地見到，他能掌握到，八地以上，上面九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次，這麼高的頻率他能夠掌控，實相。對前面法身菩薩來說，他們也掌控不到。
　　曇鸞大師這個註子裡頭說，「此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。」無知起作用，無所不知，妙極了！我們今天天天求知，求了一輩子，有所不知，不知道的東西太多了。這就是大乘佛法跟世間法不一樣的，世間人求知，大乘求什麼？大乘求無知，無知而後起作用是無所不知。這是真的不是假的，這是事實，確確實實。
　　我們看世尊，釋迦牟尼佛給我們做的榜樣。諸位都知道，釋迦牟尼佛十九歲出家，出家表什麼意思？放下煩惱障。煩惱是障礙，障礙什麼？障礙真智，障礙我們明心見性，十九歲放下了。另外，還有一類的障礙，叫所知障。兩個大障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。他十九歲出家之後求學，到三十歲，整整十二年。這十二年當中，印度所有的宗教他都去學過；所有的學派，我們今天講哲學，他也統統去學過。這個學什麼？有知，學了以後怎麼樣？自己發現了，它解決不了問題。所以三十歲這一年，他不再求學，放下了，到畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹，現在我們叫它做菩提樹，因為釋迦牟尼佛在這個樹下開悟，大徹大悟、明心見性，所以叫它做菩提樹。世尊坐的這個菩提樹已經不在了，但是從這個菩提樹分枝分下來的，栽活的還有一棵，在斯里蘭卡，二千五百多年了，這個老樹還在，年年還發新枝，還長新的樹葉，這我們去看過的。這是什麼？放下所知障，什麼現前？無知現前，真相現前，真相就是實相。自性裡面本來有無量智慧，只是這兩種障礙讓我們的自性本具的智慧不能現前。世尊為我們表演的，是把這兩種障礙都放下，智慧現前，大徹大悟、明心見性了，他要不放下他就見不了性，徹底放下了。
　　見性之後，他就開始教學，到鹿野苑去度五比丘。這五個人是他出家的時候他父親所派的，派這五個人陪他、照顧他，所以佛成道之後首先就想到這五個人。他們在鹿野苑修行，把他們找來，給他們講經說法，憍陳如尊者開悟了，證阿羅漢果，其他的幾個雖然沒能證阿羅漢，我們相信至少初果須陀洹證得了。釋迦牟尼佛正法出現了，你看有講經、有聽經、有修行、有證果。這是講小乘經典《阿含》，講了多久？講了十二年。我們要看，看佛怎麼教，我們怎麼學。這個十二年好比辦小學，釋迦牟尼佛辦小學，扎根教育。扎什麼根？倫理、道德、因果，聖賢教誨，或者我們說佛陀的教育，十二年。十二年，這是世間第一等的好人，中國古人所講的「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，他們統統做到了，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。佛陀的入世教育，我們講普世教育，普遍對世間的教育，普世教育。十二年之後，提升；十二年小學，再向上提升是中學。中學是方等，八年；這個八年是大學的預備班，過渡期間，方等八年。八年之後，提升到佛的大學，也就是佛的教學最主要的這一環、最重要的這一環，這一環前面是二十年的基礎，這個要知道，沒有二十年的基礎上不去。
　　中國人懂教育，佛教沒傳到中國之前，中國的教育就非常可觀。中國的教育是家庭負責的，別人不管。那個時候國家沒有辦學校，所以每個家族都要辦學，為什麼？小孩多了，要教。有的是自己人來教，有的是請人來教，請老師。教學，宗旨是因材施教，所以私塾裡面小孩二、三十個，有四、五十個的，每個小孩根性不一樣，老師對每個孩子根性都要知道，用的教學的方法也不相同，個個都有成就；小孩的進度也不一樣，看小孩的稟賦。釋迦牟尼佛教學也是這樣的，不謀而合，古人講的英雄所見大略相同。那個時候佛教沒傳到中國來。所以佛教傳到中國來的時候，跟中國人一接觸，中國人馬上就接受了，為什麼？基本的教學理念跟方法，我們是相同的。沒有見過辯論，在一塊研究討論有，互補，成為中國傳統文化，在教育這個範圍裡面真的可以說做到盡善盡美。兩千多年的教學，這個地區人民身心健康、家庭和睦、社會安定、國家富強、天下太平，真收到這個效果。我們最近這兩百年，前面一百年疏忽了，對它產生懷疑，認為中國不富強，原因是教學上錯誤，殊不知我們自己錯了，教學沒有錯。中國人教學求的是智慧，智慧真能解決問題。外國人的教育是知識，不是智慧，所以他看到我們這個經文，他看不懂，什麼極樂三種莊嚴入一法句，一法句又怎麼是清淨句，他搞不懂，他沒這個概念，沒聽說過。但是這些句子中國古人聽得懂，佛教沒到中國來之前，中國有這個說法、有這種想法，這就是英雄所見。
　　所以佛教的大學是般若，智慧，釋迦牟尼佛講了二十二年。總共講經教學四十九年，般若這部分就講了二十二年，佛陀教育裡頭的核心，最重要的這一環。前面有二十年的基礎，這才能接著二十二年，前面二十年，四十二年，最後的八年講法華，所以合起來五十年。你看，十二年加八年，二十年，再加二十二年，四十二年，世尊七十九歲圓寂，最後八年講法華。法華是一乘法，成佛之道，人人都能成佛。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面學位的名稱，他不是神，他不是上帝。小乘畢業，證阿羅漢果，這拿到第一個學位；小乘向上提升，是菩薩，菩薩是第二個學位；最後大徹大悟，明心見性，見性成佛，這最高的學位，圓教初住菩薩就拿到了，別教要初地；但是究竟成佛，那是最後的學位，妙覺，那是真正的無上正等正覺。
　　我們看佛陀一生給我們表演的，學不能躐等，學要著重在「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，釋迦牟尼佛表演的。他一生所說這麼多經典，誰教他的？沒有人教，都是自己開悟了，從自性裡頭，就是「般若無知，無所不知」，從自性本具般若智慧流露出來的。他沒說一句話，你問他，他立刻就回答你，答完之後，你問他講什麼，他不知道，他沒說。沒有說你問我，我想一想怎麼答覆你，那就是有說而說，佛沒有通過考慮。就像敲鼓一樣，你敲得重，聲音就大；敲得輕，聲音就小，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。佛用這個比喻告訴我們，四十九年說的一切法，最後他說，他一句話沒說過，誰要說他說法，叫謗佛，這是真的不是假的。所有這些經，是你們去叩門的，自然流露。所以你只要明心見性，佛這些經典你全明瞭，釋迦牟尼流露這麼多，我們一看全明白，自性裡頭本有，本有《華嚴》、本有《法華》、本有《楞嚴》，所有經論一切是自性裡頭本有，只要把門打開，自然就流露出來了。
　　這個方法，中國人懂，中國人相信，中國人接受了，所以儒家教學講悟性，道家教學也講悟性。這學生悟性很高，思惟敏捷，可造之材，這是好材料，要好好的幫助他、成就他，將來是人才。根性鈍一點的人，那個不能教，教不出來，就是煩惱習氣很重，雜念、妄念很多，這沒法子教，那怎麼樣？只教他世法，教他倫理道德、教他因果教育，淺顯的佛法，像《阿含經》裡面一些經論，他這一生在世界上做個好人，世間的好人，來生不墮三惡道。這是佛陀教育，來生還能得人身，來生的福報比這一生還大，為什麼？你懂得斷惡修善，你懂得積功累德。大材，幫助你成佛、成菩薩；小材，幫助你在世間不墮三惡道，這個教育多好，佛陀的教育。真正是中國老祖宗把它稱之為「宗教」，這兩個字太好了，宗教是什麼意思？是人類主要的教育，是人類重要的教學，是人類尊崇的教化，尊是尊重，崇是崇高，大眾敬仰教化，稱之為宗教，我們要搞清楚、搞明白。
　　現在這個社會，對佛教、對宗教誤會很深。這麼好的東西，真能幫助我們，改變我們一生。學了這個東西，用在自己日常生活當中，身心健康。真正可以做到，年歲老了，老而不衰，頭腦清楚，手腳還靈活，還不需要人照顧，這就是學佛的好處，我們自己親身得到。生活的需要很簡單，一輩子素食。我學佛半年就開始素食，素食到今年六十四年，健康！生活簡單，不吃零食。晚年，睡眠少了，晚上九點鐘睡覺，三點鐘起床，睡六個小時，夠了，中午休息就午睡一個小時，夠了，健康長壽。還有這個體力，我們要報佛恩、要報父母恩、要報祖師恩、要報對我們有恩惠的人，「上報四重恩，下濟三途苦」，這是我們的使命。晚年著重在教學，培養下一代，我們要把這個法傳下去。傳給誰？傳給有緣的人。哪些是有緣人？好學是有緣的人，真正聽話、真正好學。我相信有不少的傳人，我不知道。
　　真正想承傳，一定要從根扎起。根是什麼？儒的根，《弟子規》；道的根，《太上感應篇》；佛的根，《十善業道》，這是儒釋道的三個根，要把它落實在實際生活當中，你都做到了。你不但做到，你還影響你一家，甚至於你還影響你的一個公司，你所有的員工都受你影響。這就是儒家講的齊家，自己身修而後家齊，齊家之後就能影響社會、就能影響大眾，幫助社會安定和諧，幫助國家富強，幫助天下太平，這是佛陀教育。中國儒釋道都可以稱得上是宗教教育，中國人自己常說的「三教九流」，三教就是儒釋道，除此之外，還有諸子百家，那屬於流派，這三教是主。
　　所以佛法求的是真實智慧，實相智慧。實相無相，所以真智無知，無知才是一切知，起作用無所不知。我們這個世間人是求知，「有知」，下一句，「有所不知」，不知道的太多了，一生一世也學不完。佛法高明，「無知」，你看看惠能大師，二十四歲他就無知了，你看它起的作用，「無所不知」，世出世間的典籍，他不認識字，你念給他聽，他講給你聽。你有不懂，你念給他聽，他講給你聽，你就懂了；世出世間一切法全通了，這是佛法。
　　「無為法身者，法性身也」，或者我們簡單稱法身，法身就是法性身。往生到西方極樂世界，人人都證法性身，不是你自己修行證果的，不是的，是阿彌陀佛四十八願以及他老人家無量劫修行的功德加持給你的，這個加持跟你自己有的沒有兩樣。為什麼能加持得上？因為自性法身是你本有的，你只是有障礙，阿彌陀佛以四十八願，以他的威神加持你，把你的障礙去掉，讓你得到相似的法性身，雖是相似，它真起作用。這個法性身不生不滅，跟佛陀一樣，遇緣能現，沒有緣的時候能隱，有隱有現，都沒有起心動念，眾生有緣，自然就現了。像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，他來請教，他提些什麼問題、要想修什麼法門，你自自然然就告訴他了，他能聽得懂，他只要能依教奉行，都能證無上菩提，都能證果。
　　「法性寂滅故，法身無相也。無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也」。無相能現一切相，這個無相就是惠能大師開悟的時候說了五句話當中的第三句，「何期自性，本自具足」，第三句；無不相，最後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不相。第三句裡頭無相，最後一句無不相。能大師五句二十個字就講清楚、講明白了，所以五祖忍和尚一聽，真開悟了，不是假的，衣缽馬上給他，他就成為禪宗第六代的祖師。叫他趕快去避難，什麼難？嫉妒障礙。不容易！這些嫉妒障礙的人有沒有罪過？有，罪過很重。能大師，十五年之後，環境漸漸緩和了，他出來弘法。這些嫉妒障礙，障礙他老人家十五年，這個十五年眾生不能夠聞到正法，障礙正法弘揚十五年，這個過很重，我們不能不知道。如果說幫助他弘法，那個功德無量無邊。十五年之後遇到印宗法師，印宗法師一聽說這個信息，馬上就知道他真的是五祖的傳人。他幫助他剃頭出家，他們兩個互為師徒，他是惠能大師的剃度師，但是他剃度完之後，他又拜惠能大師為老師，傳法的老師。能大師一生傳了四十多個人，印宗法師是其中之一。這四十多個人都是大徹大悟、明心見性，這四十多尊佛出現在世間。所以唐朝在那個時候佛法登峰造極，是中國佛法黃金時代，無比的殊勝，明心見性有四十多人，還得了！所以護法要會，要懂得這些道理，否則的話，護法障礙佛法，不知不覺的造了罪業還不曉得，到臨命終時，無常大鬼來找你，你說你在佛法護持多少功德，人家把生死簿給你看看，你造多少罪業。人在做，上天在觀察，起心動念都記得清清楚楚，到那個時候後悔來不及了。所以這些理事都要很清楚、很明白，時時刻刻小心謹慎，真的是斷惡修善、積功累德，幫助我們往生的資糧，我們全心全意求生淨土，這就對了。
　　「無知，故能無不知」，因為無知，自性現前了。有知是什麼？是阿賴耶，是妄心。無知，轉阿賴耶為大圓鏡智；轉末那為平等性智，末那不平等；轉第六意識為妙觀察智，它不分別了；轉前五識為成所作智，轉八識成四智，所以無所不知。「是故一切種智」，這是自性裡頭本具的，「即真實智慧也」。曇鸞大師說得好：「相好莊嚴即法身。」「是畫龍點睛之筆」，這句話說得太好了。曇鸞應該是淨宗第二祖，道綽是第三祖，善導是第四祖，這樣排列下來，印光大師是第十五祖，我們推崇海賢老和尚是第十六祖。
　　「《宗鏡錄》曰」，永明延壽大師的，「至理一言，轉凡成聖」。「經此一點，大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相，然未知極樂世界不可思議，所顯事相即是法身」，它那個相是真相，跟我們這個妄相不一樣，就是說它顯的相是不生不滅，沒有生滅相。不像我們這個十法界，是高頻率的生滅相，每秒鐘生滅二千二百四十兆次，單位是兆，就在眼前，沒有人能覺察到。科學家現在發現了，是從儀器裡頭觀測到的，一秒鐘到底是生滅多少次，只說了非常快速；究竟多少次，他沒講清楚。彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘是二千二百四十兆次，真的是太快了，我們無法想像。所以往生到西方極樂世界，極樂世界四土都是法性土，所顯事相就是法身，包括凡聖同居土下下品往生也沒有例外的。所以阿彌陀佛說「皆作阿惟越致菩薩」，四十八願裡面說的，說得好！我們這個本子是第二十願，作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身大士。永明延壽大師講得好，至理一言，轉凡成聖。祖師大德這句話，「相好莊嚴即法身」，曇鸞法師這一點醒，大地無寸土。法身不生不滅，沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有所謂自然現象，統統沒有，所以極樂世界依正莊嚴全是法身。
　　「如善導大師所說，指方立相，即事而真」，「密宗所主，當相即道，即事而真」，跟善導大師所說的意思完全相同。「又如文殊令善財童子採藥，童子持一莖草來」，在外面拿了一莖草，就是一根草，告訴文殊菩薩：「遍觀大地無不是藥者。」遍觀大地，沒有一樣不是藥，樹木花草是藥，山河大地也是藥，沒有一樣不是藥。「若能如是會取，則禪密淨土，即三即一」，一而三，三而一。「(微)塵毛(端)剎土，悉顯事理無礙，事事無礙境界」。《華嚴經》上說的，理事無礙，事事無礙，這個是極樂世界的事實真相。
　　我們看下面經文，底下第二科，「別明依正莊嚴」，這一卷經裡面都是給我們說明極樂世界的依報跟正報。先說依報莊嚴，分為兩科。下面第十一品。

【國界嚴淨第十一】

　　「正明莊嚴」，先說「總相」，總相只有四句，十六個字。

【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

　　『具足』就是圓滿，沒有一絲毫的缺陷。你到極樂世界去挑毛病，決定挑不到，這叫『具足莊嚴』。我們看念老的註解，「右段正明極樂世界依報莊嚴」。因為講極樂世界無量功德具足莊嚴，「是第一國無惡道，第三十九莊嚴無盡等願之成就」。四十八願圓滿，在往後這十幾品經裡頭一樁一樁給我們做報告，說得清清楚楚、明明白白。這個地方想不想去？要不要去？「《往生論》明三種功德莊嚴」，是三類。「一者彼佛國土」，這是依報；「二者阿彌陀佛。三者彼諸菩薩」，這是正報，阿彌陀佛跟菩薩屬於正報。「每一」，這三大類每一類，「皆具無量功德莊嚴」。世界，用我們的話來說，生活環境、學習的環境，十七種莊嚴，環境好，成就快速，沒有障礙、沒有染污，沒有惡緣讓我們生煩惱，沒有惡緣讓我們退轉，到哪裡去找！「具此三種功德莊嚴，故云：無量功德，具足莊嚴」。
　　論裡頭又說，「彼佛國土功德莊嚴者，成就不可思議力故。如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」。這一句念老有註解，「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現」，這相似相對法，妙不可言。任何一法都屬於感應，我們生到極樂世界，我有我的感，阿彌陀佛應我的；你有你的感，阿彌陀佛同時也應你的。我想聽《無量壽經》，阿彌陀佛就在那裡講《無量壽經》，我聽得很歡喜；你要聽《金剛經》，你聽的全是《金剛經》，你也非常歡喜，妙！佛以一音而說法，眾生隨類各得解。往生到極樂世界的人無量無邊，每個人根性不一樣，人人都法喜充滿，都說阿彌陀佛專門為我講的，他也說專門為我講的，那是真的不是假的，想學什麼他就教你什麼，而且每部經、每次講演都讓你有悟處，你才會歡喜。聽了一段時期，大徹大悟、明心見性了，這個時候感恩佛陀教誨，地位提升了。
　　想不想離開極樂世界？不想，太好了。什麼時候真正離開？證得無上正等正覺，也就是說證得妙覺果位，你才會離開。沒有證得妙覺果位，我相信你決定不肯離開。能不能到十方世界去弘法？能，為什麼？你能夠分身，你有這個能力。阿彌陀佛分身無量無邊，他分身去幹什麼？他去接引，到十方世界去接引念佛求生淨土的這些眾生，這些眾生如果不是明心見性，他不認識，一定佛來接引；明心見性的人，他能看到極樂世界，他曉得在哪裡，但是等阿彌陀佛來接引，緣成熟了。分身、化身，每一個往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，也有跟阿彌陀佛同樣的神通道力，也就是說有能力分身化身無量無邊，幹什麼？到十方世界去拜佛，每一尊佛的面前都有自己；拜佛、供佛是修福報，聽佛講經說法是開智慧，每一尊佛說的法不一樣，你全聽了，全都明白了。一定要記住，在極樂世界身分是阿惟越致菩薩，圓證三不退，跟法身大士相同。三不退是法身大士證的，我們沒有證得法身，得阿彌陀佛本願威神加持，這個便宜可佔大了，有法身菩薩同樣的智慧、同樣的德行、同樣的神通、同樣的道力。
　　這裡舉了個比喻，「如泉池德水，一一隨眾生意」。大家同在蓮池裡面沐浴，有人喜歡水熱一點，他感覺到水熱一點，有人喜歡水涼一點，它就涼一點；有人想水深一點，它就深一點，有人想淺一點，統統如人意，你怎麼想，外面境界跟著你，確確實實是大乘經上說的「境隨心轉」，西方極樂世界所有境界都隨著你的念頭轉，你喜歡什麼它就轉什麼，你看到，你聽到，你接觸到，你受用到了。而且泉池德水、寶樹之間，都能見到十方剎土，都能聽到一一的音聲，眾生起心動念你知道，諸佛講經說法你聽得清楚。往生到極樂世界，等於生到一切諸佛剎土，一個不漏；見到阿彌陀佛，等於親近一切諸佛如來，真親近到了，一點都不假。這個道場到哪裡去找！我再告訴你，就在眼前，在這一聲佛號裡頭，在我們信願心眼裡頭，信願持名就是！
　　為什麼有很多人信願持名，最後不能往生？這比什麼都重要，他還有沒放下的，有一樁事情沒放下就是障礙。所以念佛人，心要清淨，心要平等，清淨心裡頭一塵不染，平等心裡頭如如不動，就在生活上，心不會被外面所動搖，在這裡修平等心；不為五欲六塵所染污，修清淨心，就用一句佛號，在六塵六根六境當中修清淨平等覺。覺，不容易，我們心嚮往之，清淨平等可以修。不被外境所染，不被外境所動搖，外面財色名食睡，無論是順境逆境、善緣惡緣，都不為它所動，這叫什麼？真修淨土，這真修行。你還為外面境界所動，不行，到臨命終時你去不了，這個東西障礙很大，不要小看它。現在就要練，天天在練，念念覺悟，念念不迷。我怎麼又被它染污？我怎麼心又被它動搖？這就是覺觀，常常提起，馬上回歸一句阿彌陀佛，念到底，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，我們往生才有把握。
　　下面一句又比喻，這個好懂。如寶池，一一隨眾生意，「猶如摩尼寶」，摩尼寶也叫如意珠、如意寶，「能隨人意而現種種」。「論中如彼摩尼如意寶性」，曇鸞大師的註解說，「借彼摩尼如意寶性，示」，示是指示，「安樂佛土不可思議性也」，極樂世界萬事萬物的體性都能隨眾生意。「諸佛入涅槃時，以方便力，留碎身舍利，以福眾生。眾生福盡，此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中，大龍王以為首飾。若轉輪聖王出世，以慈悲方便能得此珠，於閻浮提作大饒益」，這些話是曇鸞大師說的。如意寶，我們沒見過，也沒有聽到別人見過，沒聽說過，只是看到經上這樣的記載。這個如意寶，你得到這個如意寶，你想求什麼它就現什麼，它會變現什麼。你喜歡黃金，它就變出黃金，你喜歡翡翠寶玉，它都能夠現。你想什麼，它就能現什麼，能滿人意願，所以叫如意寶，能如人意。這個寶珠多在大海當中，被龍王守護，龍王用這個如意寶珠做為首飾，這龍王福報很大。如果有轉輪聖王出世，轉輪聖王的福報大，以慈悲方便能得此珠。多半能感得龍王把這個珠奉獻給轉輪聖王，奉獻給他。轉輪聖王得到這個珠，在閻浮提，閻浮提就是我們這個地球，他就能作大饒益，為什麼？它如意。
　　下面舉這個例子，譬如「須衣服」，這個世間有很多貧苦的人沒有衣服穿，我需要多少件衣服，它就會變現出來；需要「飲食」，它就變現飲食；需要「燈明」，它就變現燈明，這三個是講日常生活。生活都能夠衣食不缺，白天有太陽，晚上有燈明，這就想樂器了，「樂具」就是樂器，娛樂，歌舞昇平，它都能夠供應。「隨意所欲種種物時，王便潔齋，置珠於長竿頭」。他怎麼取？把這個如意寶珠放在長竿頭，「發願言：若我實是轉輪王者，願寶珠雨」，這個念「欲」，「如此之物。若遍一里，若十里，若百里，隨我心願」。真的，這個寶珠能隨轉輪聖王的願望，要衣服，統統都有，我要一里面積這麼大，這一里衣服堆滿了；我要十里，我的人，貧困的人太多，需要十里，十里就滿了；一百里也行。這物資不缺，如意寶珠能夠供養你，需要衣服、需要飲食、需要臥具，想什麼它就有什麼，它能供應。「爾時即便於虛空中」，「雨」，是從上面落下來，「種種物」。輪王想要的全有，「皆稱所須，滿足天下一切人願」，人人都能滿足，「以此寶性力故」，這個寶性有這麼大的能量，能變化、能供應。「彼安樂佛土亦如是，以安樂性種種成就故」，西方極樂世界不必輪王來替我們求，每個人心想事成。你想穿什麼衣服，已經在身上了，不需要裁縫，也不需要到服裝店去挑選，想什麼式樣它就變什麼式樣。不想要了，它就不見了，痕跡都找不到；想要了，看看，就穿在身上，正合自己身體。
　　「又相似相對者」，解釋這一句，什麼叫相似相對。《論註》裡頭說，「彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」。這些就是如意珠寶，如意之寶能供給你物質上所需的，不能叫你開悟，這個它一點辦法都沒有。所以龍王得到它不能成菩薩，那就是一切物質的需求不缺乏，解決這一部分，道業那一分它沒辦法。「又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願」，只能夠求我這一身，現前的；我將來需要的，這個得不到。你想這東西好，我想要個兩套，我再收藏一套，收藏得不到，只你身上穿的可以，你無法去收藏它；黃金、珍寶也只你手上可以玩，你想收藏的就沒有了，這叫相似相對。「有如是等無量差別，故言相似」。「蓋謂極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者。今借摩尼為喻，此寶實亦遠遠不如」，沒有辦法跟極樂世界比，跟極樂世界比也只是相似。「且只是勉強以為對比，故云相對」，對是對比。相似相對，沒有辦法像極樂世界那麼好。
　　極樂世界真的是我們無法想像，沒有言語能夠稱說的，這個世間怎麼比也比不上。經上所講的七寶，是用人間七寶來做對比，實際上是怎麼講都比不上。這一句話很重要，讓我們從這裡慢慢去體會，極樂世界物資上面的豐盛，它不會增長你貪心。你想收藏儲藏一點，沒有必要，為什麼？一切法隨念隨生，不想要的時候就不見了。所以在極樂世界，你看到這些畫家畫的一些菩薩、天人，居住在宮殿裡面，宮殿裡頭乾乾淨淨什麼都沒有，確實如此，因為他要什麼就現出什麼。我要個椅子，椅子就出現；不要了，它就沒有了，不必去收，不必去整理、去清潔，沒有這必要。想什麼有什麼，想個桌子桌子現前，想方的方的現前，想圓的圓的現前，沒有一樣不稱心如意，不需要收藏，收藏太麻煩了，不會讓你起心動念。所以這勉強對比，「對者，對比」。
　　我們再看底下一段，「又無量功德具足莊嚴者，曇鸞大師《論註》曰：從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事」。每個往生的人都具足清淨平等覺，清淨平等覺是沒有差別的，是平等的。為什麼？阿彌陀佛四十八願是平等的加持，沒有分等級的，沒有說凡聖同居土跟實報土就有差別，沒有說。實報土，圓證三不退，阿惟越致菩薩；凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，也是圓證三不退。一個例子就行了，你懂得了，其他一切沒有一樣不平等，真不可思議。
　　我們從這裡想能想到，阿彌陀佛無量無邊的功德、福報、智慧，圓滿具足，所以產生這麼大的能量。供養多少人？人數無量無邊，數目字說不出來。每一天，每一個小時，甚至於說是每一分鐘，到西方極樂世界往生的人有多少！地球上去往生的人不多，但是無量無邊諸佛剎土那個人數加起來，可就太可觀了。極樂世界法性土，法性就是沒有數量的，無量無邊它能容得下。當然，每天有這麼多人來，我們也知道，像學校一樣，每天也有很多畢業，離開了。我體會到極樂世界不可思議，樣樣都是沒有邊際。跟無量壽一樣，壽命無量無邊，相好無量無邊，這物質的資源也是無量無邊，所有一切受用都是沒有邊際的，它沒有欠缺的，為什麼？是自性變現的，自性無量無邊。
　　依法性，莊嚴佛事。我們把《論註》從頭念好了，「從菩薩智慧清淨業起」，得阿彌陀佛本願威神的加持，「莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德」。我們這個世界，十方諸佛剎土跟娑婆世界相類似的非常多，也是說不盡。娑婆世界是「唯心所現」，唯心所現就是實報土，「唯識所變」就是方便土跟同居土，唯識所變。實報土覺而不迷，得大自在，一切受用無不自在，無量無邊。唯一殊勝的，十方世界所沒有的，那就是方便土跟同居土都享受實報土的待遇，這個沒聽說過，這真的是只有極樂世界一家，極樂世界殊勝就殊勝在此地；實報土跟其他世界是相同的，沒有兩樣。所以，極樂世界的實報土跟釋迦牟尼佛的實報土，釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界，是一不是二，兩個不同的名字，同一個境界。但是方便土跟同居土不一樣，方便土是四聖法界，同居土是六道輪迴，這個是心現識變；極樂世界只有心現，四土都是心現，沒有識變。每個往生到極樂世界的人，在花苞裡頭都轉識成智，這是阿彌陀佛威神加持。所以到極樂世界，得四十八願加持，跟實報土的待遇完全平等，這個是極樂世界無比殊勝之處。我們要想修，那要修到哪一輩子？修到明心見性才行，沒有真正明心見性不行。這些事、理，我們都要搞清楚、搞明白。所以曇鸞法師跟我們說，依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。真實功德到極樂世界去就看到了。「曇鸞大師和盤托出如來秘藏」，不容易，別人沒說過。曇鸞大師，古人有提到，這淨土宗第二代祖師當之無愧。為什麼把他漏掉？是因為他的著作，就是《往生論》的註解，失傳了，被日本人帶回去，中國找不到了。現在從日本又找回來，我們看到了。夏蓮居老居士、黃念祖老居士都提倡應當把這兩位補進去，我很贊成，曇鸞二祖，道綽三祖，善導大師四祖，這樣推下來。說得好！
　　「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴，故曰具足莊嚴，故成就不可思議之力」。「《論註》又曰：不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。這個十七種我們學過，我們參考資料裡頭有。「此中佛土不可思議，有二種力：一者，業力，謂法藏菩薩出世善根大願業力所成。二者，正覺阿彌陀法王善住持力所攝」。這個括弧有一個解釋，「乃由彌陀無上最善住持國土之功德威力所攝成」。「又十七種功德成就中，第一為莊嚴清淨功德成就」。《論註》裡頭說：「此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界，是虛偽相，是輪轉相，是無窮相。」無窮是生死相，所以他不取。
　　這個一段，我們下一堂課接著此地第一行，接這個地方，「此中佛土不可思議」，從這起，下一堂課從這起，第一行最後一句，從這起。咱們總要把它搞清楚、搞明白，我們對於極樂世界嚮往的心就生得起來。這個地方真的要去，不去太可惜了。沒有遇到，是沒有福報；遇到了，有這一分福報，這個可不能疏忽，決定求生淨土，親近阿彌陀佛，我們這一生就沒有白來。好，今天就學習到此地。

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252。二零一四淨土大經科註（第二五二集）【日期】2015/9/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0252

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百零九頁第一行，實際上我們要看六百零八頁最後一句話，它才連得上，連得起來。
　　「《論註》又曰：不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」，從這個地方看起。這十七種莊嚴，我想同學們都很熟悉，講過很多遍，參考資料裡面有，《教乘法數》裡頭也有，《三藏法數》裡頭也有，《佛學大辭典》也有，查得到。我們看念老的註解，「此中佛土不可思議，有二種力」，這個要知道的，「一者，業力。謂法藏菩薩出世善根大願業力所成。二者，正覺阿彌陀法王」，就是阿彌陀佛，「善住持力所攝」，括弧裡頭告訴我們的，「（乃由彌陀無上最善住持國土之功德威力所攝成）」。這一段對我們學淨土的人來說很重要，極樂世界好，好在哪裡？為什麼那麼樣的殊勝莊嚴，超過一切諸佛剎土？這裡給我們透了信息，它有兩種力量，第一種是業力，業力不是我們的業力，阿彌陀佛在因地，沒有成佛的時候他是個國王，捨棄王位，出家修道，法名法藏比丘，他發了大願，這個大願是什麼？實在講，一切諸佛出現在世間，乃至於菩薩、羅漢，我們講這些再來人，這世間真有，每個時代都有，每個地區都有，為什麼？大慈大悲，救苦救難。四弘誓願我們都知道，第一願「眾生無邊誓願度」，這個眾生兩個字，如果從佛來說，阿彌陀佛來說，這個眾生包括等覺菩薩在其中，往下一直到無間地獄。無間地獄裡面也有根熟眾生，我們不能不知道。他為什麼墮地獄？一時糊塗，被名聞利養迷惑，爭權奪利，造下罪業；原本來護持正法的，最後是障礙正法，斷眾生的法身慧命，這個罪過就是無間地獄。
　　護法不容易，佛法在世間真正起作用要有大護法護持，才起得了作用。所以我常說，佛法在世間最主要的是護法，弘法是其次，護法是做老闆的。像一個學校一樣，護法是校長，三個主要的工作人員，一個是管教務的，一個管訓導的，一個管總務的，加上校長，四大護法。弘法的是什麼人？教員，他要不請你來教書，你沒有講台，你起不了作用。所以，護法需要聘請最好的老師，弘法的這些教員，講經教學的，他需要的是真正護法的人，這個一配合，佛法才能住在世間，生起很大的作用，止於至善。缺少一邊都不行，單有護持的，沒有弘揚的，把學校辦好了，學生招來了，沒有老師教，這不能成就；單單有老師，在家裡頭教一個、教二個，沒有問題，在社會上產生影響他做不到，沒有學校，沒有課堂。
　　我們這一生，從年輕的時候認識佛法就發心。我的老師章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，教我讀《釋迦方志》、讀《釋迦譜》，告訴我學佛對於佛祖要認識，你不認識釋迦牟尼佛，你走了彎路自己不知道，也可能你走上邪路、走上岔路，那就完全錯了。我跟老師，年輕的時候歡喜大乘，對於中國佛教大乘八個宗派都歡喜。但是我們的能力，八個宗派的典籍都學是不可能的，只能在當中學個二、三種，那就很多了。我可以算是學得多的，學《華嚴》，學《法華》，學《楞嚴》，學《圓覺》，學法相、唯識，學般若，學《六祖壇經》、學《永嘉大師禪宗集》、《證道歌》，我真的學了不少。密宗雖然沒有正式學習，結的緣很深。老師是密宗的上師，他告訴我，密是建立在顯的基礎上，沒有深厚顯教的基礎，不能學密。所以他教我在顯教上下功夫，有個十年、二十年，可以學密。大師圓寂之後，再找不到好老師，所以密沒有學。最後我講《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，認識了淨土，晚年歸心淨土，其他的統統放下。為什麼？人有生死。
　　佛出現在世間，他只有一個目的，幫助眾生離苦得樂。苦有究竟苦、根本苦，那是什麼？六道輪迴。能夠脫離六道輪迴、脫離十法界，這叫離究竟苦，永遠再沒有苦了。得樂，樂有究竟樂，登峰造極的樂，那是哪裡？極樂世界。所以你往生到極樂世界得究竟樂，離究竟苦。我把這個搞清楚、搞明白了，我才相信，回過頭來把以前大經大論統統放下，專講《無量壽經》。我這個《無量壽經》的會集本是老師傳給我的。老師早年在台中講過一遍，那個時候我還不認識他，剛剛學佛，不認識他。我記得我三十一歲認識李老師，跟他學經教。這是一個在家居士，通宗通教，顯密圓融，在台灣也是稀有的大德。我有緣分親近他，跟他十年，經教完全是從他那裡學來的，根基是在章嘉大師那裡奠定的。年歲太大了，二十六歲才接觸，我要是早十年接觸，那就不一樣，那個根柢就打得牢，等於是中年半路出家，沾一點皮毛而已。這點皮毛有善知識引導，我們沒有走錯路、沒有拐彎、沒有迷失方向，才有這一點小成就。這是沒有緣分。古人說得好，沒有緣分，則獨善其身；有緣分，兼善天下。今天得力於高科技，沒有緣分，用這個方法可以弘法利生，不需要講堂，有個攝影棚，有這麼一套設備，有一些同學們熱心支持，用這個方法講經，在一起學習，全世界都能收看到。只要你，不必同時，隨時打開頻道，你都能看到，二十四小時不中斷。這在過去一個甲子之前，一甲子是六十年，六十年之前不敢想像。我們用這個方法，用網路有二十年，用衛星電視十三年，十三年時間不長，影響非常廣大。這是佛菩薩為我們開闢另一條道路。
　　今天的佛法衰到極處，為什麼衰了？老師告訴我，找不到學生。老師要的學生，必須具備三個條件，老實、聽話、真幹。具足這三個條件，現在找不到，沒有了，有老實的人不肯發心，有發心的人未必老實。甚至於還有不少人，把這一樁事情（大乘佛法）當作世法謀生的一個行業來看，不少人，這個走邪了，不只偏，邪得太離譜了。我們不必去提他，我們看到這個現象，回過頭來要反省自己，自己有沒有落在這個圈子裡頭，這個重要。如果要是發現了，趕快要改過自新。必須世法裡頭名聞利養邊都不能沾，那個很可怕，那些陷坑愈陷愈深，到最後不能自拔；不是弘法利生，是障礙正法，那造的是地獄業因。真正用真心的人沒有了。用真心就是老實，別人騙我，我不騙別人；別人毀謗我，我不毀謗別人，這是老實人。別人侮辱我，我們還恭敬他，一生不跟任何人對立，不跟任何事物對立，這叫老實，真老實。還有對立的，錯了，對立是邊見，有這種念頭，學佛得不到好處。佛法真正的好處是開悟，是證果。小乘初果要破五種見惑，頭一個身見，第二個邊見。他還有身見，有身見就有貪瞋痴慢疑，有身見就會跟人競爭，所以他證不了初果，他永遠在門外。到哪裡去找一個真正放下身見、邊見、成見的人？成見，自以為是，不能接受善知識的教誨。真正善知識也不敢接觸他，為什麼？他不能接受，他要排斥。這些是自性有障礙，這些障礙除掉才能入佛門。
　　遇到真正善知識，真教你，佛氏門中，不捨一人。不僅是佛，儒釋道都如是，一個人他教你，還很熱心的教你，我就是被這個感動。我第三個老師，方東美先生教我，我們的課不在講堂，在他家裡，學生就是我一個，我跟他學哲學，他跟我講了一部《哲學概論》，《哲學概論》最後一個單元是佛經哲學，我從這個地方入佛門的。年輕的時候知見不正，認為佛教是宗教、是迷信，從來沒有接觸過，距離它遠遠的。老師上這堂課我就懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘佛法是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我在這個單元，完全搞清楚、搞明白了，這才留意佛教。老師接著又告訴，今天的佛教不在寺廟。我說在哪裡？在經典。你到寺廟去，那些出家人不研究經教，他對經教不懂，你去問他，他不知道，所以你必須要去讀經典。老師這句話非常重要，如果他不告訴我，我到寺廟去找出家人，跟他談佛經哲學，如果他否定，他說佛教是宗教不是哲學，那我就被迷惑了，到底誰對、誰錯？所以老師把話講清楚、講明白，我們到寺廟對於出家人恭敬，不問他，我們去借經書來看。那個時代經書除寺廟之外，別的地方找不到。重要的經論借來抄，手抄。書店不印這個書，買不到這個書，只有手抄，我還抄了不少部。這些年來印刷術大大的進步，你今天向商務印書館，我只買一套《四庫全書》，他都給你印，連一套他也肯印。在過去，沒有三百套他不敢印，為什麼？三百套收回成本，三百套以外的他就賺了。你想想看，現在單獨給你印一部，不但收成本還賺你錢，印刷術發達，讀書方便。現在人比我們有福報，我們那時要手抄，他現在家裡可以放大藏經，甚至於可以放《四庫全書》。那個時候有這麼大的福報皇上才有，宰相都不可能。所以這是我們要曉得。
　　認識佛教之後，就會認真學習，學習，果然沒錯。古人教學理念有兩句話，方法有兩句話，要遵守。教育的理念，「一門深入，長時薰修」，同時不能學兩門，學兩門你分心了，你很難得受用；決定是一樣，一樣學完才可以學第二樣，不可以同時學兩樣，非常重要。所以一門深入，長時薰修；方法呢？「讀書千遍，其義自見」。要讀熟，一遍一遍讀，這一科，我們佛經叫品，就像儒家講的一篇一章，現在叫一科，我讀這一品，一天讀幾遍？讀十遍。像這《無量壽經》不算長，從頭到尾念一遍，初念大概要兩個小時；念上半年念熟了，一個小時；念得很熟，倒背如流，大概半個小時（三十分鐘）就念完了。怎麼辦？一天要念滿十個小時。十個小時初學的是五部，半年之後十部，一個小時可以念一部，兩年之後可以念二十部，就是十個小時，從頭到尾念二十遍，整整一年下來，一天十個小時，念一千部、二千部，這樣學才行。字沒有念錯，沒有念漏掉。念的目的是什麼？目的是其義自見，自見就是開悟。先是讀，讀是修定。為什麼叫你念十個小時的書？十個小時心裡沒有妄想、沒有雜念，這不是修定嗎？原來是用讀書的方法修禪定，妙極了！定久了就開悟，定起作用就是開悟。
　　悟有小悟、有大悟、有徹悟。大概是前面十年，小悟，小悟也很了不起，這部經你講得頭頭是道，你講出來是自性流出來的般若智慧。如果念兩千部，悟入的深度、廣度就更明顯；能夠念到五千遍、一萬遍，就很有可能大徹大悟、明心見性。禪宗用參究，教下是用讀誦。教下叫大開圓解，就是禪宗的大徹大悟，就是淨土宗的理一心不亂。海賢老和尚，一句阿彌陀佛，念到大徹大悟、明心見性。我看他的碟片看了七十多遍，我能看得出來他什麼時候大徹大悟，應該是二十年，這句佛號念二十年。二十年日夜沒間斷，除了睡眠之外，這句佛號從來沒有丟掉過，一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不妨礙工作，他的工作是種田，標準的農夫。他不認識字，沒有念過書，開悟之後他沒有一樣不知道，跟惠能大師一樣，惠能大師是頓悟，他是漸悟。無論是頓漸，悟入的境界完全相同，這個我們不能不知道。
　　所以現在難，難在現在的年輕人心浮氣躁，沒有真誠心，沒有恭敬心，定不下來，所以老師找不到學生。我碰到老師，老師慈悲，還肯教我，那是因為什麼？我有一點誠敬心，有一點恭敬心。我常跟同學說，說得很清楚，我對於老師，對於學習的這些課程，真誠恭敬只能打三十分，在他們的標準，我不及格。但是今天在大學裡去找，學生裡頭大概誠敬、恭敬，我相信只有三分、五分，那我這個三十分就很可靠、很難得了。要是用他們的標準，我不及格，他不會教我的；生在這個時代，我還有三十分，被錄取了。也就說明現在學校，年輕人當中找到三十分的，找不到了。那怎麼辦？聖教會斷絕。這是我們很擔憂的一樁事情。要靠誰？真的要靠佛菩薩再來。佛菩薩再來，生長不容易，為什麼？社會的障礙，邪知邪見，財色名利的誘惑，能不動心嗎？心一動就完了，不容易！到哪裡去找接班人？所以我們希望辦一個漢學院，希望辦一個一條龍的學校。什麼叫一條龍？幼稚園、小學、中學、大學，一直往上升，招生只招幼稚園的學生，小學以上不招插班生，沒有招生，都是他們升級升上去的，封閉式的世外桃源，跟外面完全斷絕，這樣子封閉學個十年、二十年，他們就是古時候的聖賢君子出現了。能不能起作用？起創始的作用。什麼叫創始？讓這些人到漢學院去教書，是他們終生職業，一生就是教學。這樣可以對全世界，像一般大學一樣的招生。老師要一條龍學校畢業的，才能做老師，他講的是真學問，是確確實實古聖先賢、聖賢君子的承傳，在佛法佛菩薩的承傳。外面不能接觸，接觸就學壞了，全毀了。
　　所以阿彌陀佛厲害，他在西方建立這個世界，這個世界廣大沒有邊際，但是是封閉式的，他不來接引你，你不曉得在哪裡，進入他這個道場，進入他這個學校，保證一生證得圓滿佛果。我們要向阿彌陀佛學習的地方太多了，真是我們的好榜樣。所以他的四十八願，我們要效法，我們也要發跟他同樣的大願，修同樣的大行，我們跟他融成一體，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，都在這部經上。這部經諸位同學要記住，古大德把它判定中本《華嚴》。我能夠相信淨土，是《楞嚴》、《華嚴》奠定的基礎，我要沒有這個基礎，我不會相信淨土法門。過去我講《華嚴經》，講了四千多個小時，回過頭來看《無量壽經》，跟《華嚴》對比，古人說的話沒錯，我相信、我承認中本《華嚴》，跟《華嚴》所說的理論、方法、境界完全相同，只是《華嚴》說得很詳細，這個說得簡單，沒有兩樣。《阿彌陀經》講得更簡單，小本《華嚴》，《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》中本《華嚴》。所以我也對一些朋友講，他們想學經教的，你們想將來能把《無量壽經》講活了，講得天花亂墜，先學《華嚴》，《華嚴》學會了，學這個太簡單、太容易，這是《華嚴》的《３６Ｏ》，完全沒有障礙。
　　所以要學法藏比丘，為一切苦難眾生建立四十八願，四十八願落實在極樂世界。極樂世界怎麼做成的？四十八願造成的。出世善根，世出世是一不是二，大願業力成就的。第二是正覺阿彌陀法王，善住持力所攝受的。這是阿彌陀佛果上的善根，前面第一個是因上的善根，四十八願，後面這是講極樂世界。國土十七種莊嚴；世尊就是老師，老師是阿彌陀佛，八種莊嚴；往生的同學，無論是什麼身分，只要生到極樂世界，從實報土上上品往生，到同居土下下品往生，都是阿彌陀佛善住持力所攝受的，皆作阿惟越致菩薩，還得了！我們不能不知道。到了極樂世界等於成佛，雖然沒成佛，保證你一生成佛，為什麼？壽命無量。這個地方能不去嗎？非去不可。
　　這個世界不能住。在這個世界學習弘法利生，要記住章嘉大師第一天教給我的，看破、放下。看破是什麼？對於這個世界認識清楚，這個世界是假相，沒有一樣是真實，你要把它當作真實，你就造業了。造業就有善惡，善業，三善道；惡業，三惡道。這是什麼？六道輪迴，你出不了六道輪迴。你真把它看破，你就能出六道輪迴。為什麼？我善惡業都不造，修善不要放在心上，作惡也不要放在心上，心裡善惡條件都沒有。學般若，三輪體空，二邊不住，中道不存，這就是應無所住而生其心。修行、教學是有起心的，起心怎麼樣？無住，無住就是不放在心上，不放在心上能起心動念幫助眾生離苦得樂。這是功夫，這是本事。初學的人做不到，總得有十幾二十年的功夫，慢慢站得住腳了，在哪裡立足？在無住立足。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放，別放在心上。一定要記住，除了阿彌陀佛之外，無論放什麼都造業，佛法也不能放。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法都不放在心上，何況世間法？你的清淨心現前，平等心現前，大徹大悟現前。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，那個覺是大徹大悟，是佛。你看，你就成阿羅漢、成菩薩、成佛，這些人都是無住生心，生心無住。我們世間人生心，生善心，為一切眾生服務，幫助眾生離苦得樂，這是善業，來生在六道輪迴，三善道。如果還有坑人、騙人，還有這種念頭、這種手段，那你造的是三惡道，來生地獄、餓鬼、畜生，到那裡去了。三惡道不能去，為什麼？去得很容易，出來很難。墮落在三惡道，時間很長很長，地獄是論劫算的，去不得。得人身遇佛法不容易，依舊不能脫離輪迴就太冤枉了。
　　今天的佛教，有人問我，能不能做一個簡單的介紹。今天沒有了，我們上一輩的全部都不在了，還有一些，諦閑老和尚，比諦閑老和尚晚一輩有，有寶靜法師，有倓虛法師。倓虛在香港住過，住了不少年，當時在香港辦一個華南學佛院。這個裡面的學生，我認識十幾個。老和尚往生之後，學院就沒有了，沒有再辦了。這些同學們大概有一半到美國、加拿大，我在那邊遇到他們。可惜在外國不能講經，沒有人聽，他們要能夠在香港，要能不斷的講經，香港聽眾也不多。我第一次到香港講經，暢懷法師告訴我：香港人不聽經，法師到那邊講經，第一天很多人來，來給你道賀的；第二次來是你結束，最後一天他來，他來頭來尾，當中不來的。所以叫我心理上要有準備，很多出名的老法師，到這邊講經都是這樣子。他說：你不出名，年輕（我來的那個時候也不算年輕，四十九歲，我記得我是四十九歲），你到這邊來講經，恐怕不會有人來聽。我說：沒有關係，我把桌椅板凳擺好，我對桌椅板凳講，生公說法，頑石點頭。他說：這樣就好，這樣就沒有問題。我說：我很歡喜。沒想到我這法緣不錯，從開講那一天到講圓滿，四個月，每天座位都滿滿的，還有很多人站著旁邊聽的。暢懷法師說：法師法緣真殊勝，法緣真好。
　　所以不要怕，我們練習講，來了我們很感謝，講得不對的地方，請大家批評幫我修正。我們不敢說講經，我們說學習，我們來做報告，坐在下面都是我的老師，都是我的監學，我們用這個心態就好。所以很不容易。我有一段時期，在美國、加拿大到處講經，聽眾確實少的時候三、五個，多的時候二、三十個，如果哪一天來了有八、九十人，有一百多人，那就稀有難逢，那都太殊勝了。演培法師不知道行情，沈家楨把他請到美國去，他歡歡喜喜去了，住了兩個月，他說這怎麼行？在台灣講經有三、四百人聽經，到這個地方來有三、四十個，人家就說法師你的法緣殊勝，這麼多人來聽。他一聽這個話心都涼了，所以他離開美國，到新加坡去了。在新加坡不錯，新加坡聽眾有五、六百人，我去參觀過。那是一個講經的法師，好在他著作很多，寫了不少書，大我十歲，我們老朋友，在新加坡常常在一起。所以講到這一段，我們非常感嘆，極樂世界好，聽經的人無量無邊無數，同時可以能分身到十方一切諸佛剎土度化有緣眾生，應當去，沒有懷疑。
　　「又十七種功德成就中，第一為莊嚴清淨功德成就。《論註》曰：此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界，是虛偽相，是輪轉相，是無窮（指生死）相。如蚇蠖（屈伸蟲）循環，如蠶繭自縛。哀哉眾生締此三界，顛倒不淨」。《論註》到這個地方，都是講我們六道輪迴，三界是欲界、色界、無色界，這輪迴裡頭的，假相，太苦了。在這個裡頭的眾生全受騙了，被六道輪迴騙了，以為它是真的，大錯特錯。所以阿彌陀佛發大慈大悲，發這個願，「欲置眾生於不虛偽處」，把這些眾生都帶走，帶到一個不虛偽的地方，就是極樂世界；「於不輪迴處，於不無窮處」，這無窮講生死無窮，就是不生不死的地方，「得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。」這是阿彌陀佛沒有成佛之前，看到這個狀況，也就是看到六道輪迴的人，太可憐了，太假了，迷在裡頭，完全不知道事實真相，所以發起莊嚴清淨功德成就。這是依報莊嚴十七種功德的總相。
　　「今經曰：永無眾苦」，到極樂世界沒苦了，真正離苦了，無論是物質方面、精神方面的，再沒有苦受了，再沒有災難。現在社會動亂，地球災變無窮，不可能沒有，極樂世界沒有。「惡趣」，就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，極樂世界沒有。「魔惱」，魔惱是煩惱。這個世間魔惱無有窮盡，到極樂世界永遠沒有了。「亦正因此功德成就也」，就是無量功德具足莊嚴，就是這一句的成就。到這個地方是念老為我們做這一品的介紹，依報做一個介紹。
　　我們現在看，「別相」。第一段，「反顯（永無眾苦）」，這裡分三段。我們看經文：

【永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】

　　這個三句話只有十二個字，把我們現在生活環境統統講盡、講圓滿了。我們今天居住在這個地球上，『眾苦』，太苦了；『諸難」，太多了；『惡趣』，三惡道，惡趣人滿，天堂人少；還有『魔惱』，什麼是「魔」？儒家《左傳》上有一句話，左丘明說的「人棄常則妖興」，人把五倫五常放棄了，人就變成妖魔鬼怪，他怎麼會沒有煩惱？常是五常，仁義禮智信。這個社會真正是不仁、不義、無智、無禮、無信，不是人，妖魔鬼怪。今天社會是不是這樣的？到哪裡去找一個講仁、講義的人？沒有了，確實是無智，沒有智慧，沒有禮貌，沒有信用，都是騙人。左丘明這句話，跟佛經上這一句，意思完全相同。
　　我們看念老的註解，「眾苦者，苦以逼惱為義。苦事眾多。諸經論中為三苦、八苦等」。佛把它分類，三種苦，八種苦。「三苦」，是苦苦、壞苦、行苦。第一個講「苦苦」，下面這個苦是名詞，上面這個苦是動詞。「此身已是苦果。更加眾苦逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦」。身確實是苦，每天為了照顧這個身，照顧得不如法，讓這個身受盡苦頭，這苦苦。眾苦，下面就說了，這三苦是三大類，欲界全有。第二種，「壞苦。此土無真樂，雖有少分之樂，樂不久住。當樂壞時，不勝憂惱，故曰壞苦」。這個身體少壯快樂，老了之後就苦來了，眼也花了，耳也聾了，體力衰了，動作不靈，壞苦就現前。享樂，樂會變成苦，所以樂叫壞苦。飲食，遇到合口味的好吃，吃一碗很快樂，吃兩碗很樂，叫你吃上十碗你就不樂了，你就叫苦了。樂會變成苦，苦不會變成樂，人家拿鞭子打你，打一鞭痛，打兩鞭還痛，打一百鞭，你只曉得痛，它不會變成樂，樂會變成苦，苦不會變成樂。這就告訴你，樂是假的，苦是真的，真的它不變，假的它會變，要認識清楚，所以叫樂極生悲。苦盡甘來，那是一句安慰人的話，不是真話，怕的是這個世間受盡了苦報，來生更苦，來生到三惡道不就更苦嗎？所以叫壞苦。「行苦。非苦非樂」，為什麼叫行？「因念念遷流，故名為行」。行是不住的意思，就是不停。我們人變衰老，十年比十年老了，很容易看出來，一年比一年老，有沒有看出來？一天比一天老有沒有發現？科學家告訴我們，一分比一分老，一秒比一秒老，它不住，它不停。佛告訴我們，彌勒菩薩跟我們講，我們念念不住，前念滅後念生，念頭滅了後頭又生，這種生滅一秒鐘多少次？我們現在看的電視屏幕，一秒鐘一百次，念念不住。彌勒菩薩告訴我們，我們的阿賴耶識善變，阿賴耶是個妄心，是個生滅心，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，它不停，這叫行苦。上面三苦，極樂世界永遠沒有。「如《疏鈔》曰：彼國離欲清淨，則無苦苦。依正常然」，依報、正報不生不滅，所以它沒有壞苦，「超過三界」，它沒有行苦。
　　經論上還有個說法，八苦。八苦是人間的苦，三苦是講六道輪迴的苦，有欲界、色界、無色界，輪迴的苦，八苦是講人間苦。我們看「八苦」這條，「即生、老、病、死」，這是每個人都要經歷的，你沒有辦法不經歷這四個階段；除這個之外，還有「愛別離、怨憎會、求不得與五陰熾盛，八苦」。這裡有介紹，「生居胎獄，是生苦」。你來投胎的時候，在母親胎胞裡頭要住十個月，這十個月就像在地獄一樣，所以把它比作地獄。你一點自由都沒有，母親喝一杯涼水，你就感覺到在寒冰地獄，她要吃一些熱的東西，你就像在八熱地獄一樣，可憐，你不會說話，只有忍受。「老厭龍鍾，是老苦」。人老了，人都討厭你，沒有人喜歡你，都希望跟你距離保持遠遠的，你說你精神上多痛苦；老苦多，舉出這個例子。第三個，「病受苦痛，是病苦」。生病，我們有這個經驗，曾經生過病，知道病苦；看到生病的人，你看他所受的痛苦，這是病苦。下面是「死悲分散（自身四大）」，四大就是我們這些器官，地水火風，這是物質現象，四大分散，再有精神上的痛苦，你跟你的眷屬永遠分離，再也見不到，「（與今世眷屬悉皆分散），是死苦」。
　　下面，愛別離，「愛則欲合偏離。常所親愛之人，乖違離散」，不能常常在一起，愛別離。愛別離種類很多，喜歡居住的環境偏偏要離開。我初學佛的時候見到一個人，是一個企業家，擁有很大的財富，在陽明山建了一個別墅，非常華麗，我在那裡住了一個晚上。我聽這裡面的工人告訴我，這個主人（這個富翁）一天都沒住過，只是來看看就走了，一晚都沒住過，一直到臨死，心愛的別墅沒住過一個晚上，愛別離。誰享福？雇的那些工人享福，有五、六個工人照顧，他們在那裡享福，就是主權不是他的，他有使用權。真的在那裡享福，環境非常清幽，風景好，我們講風水好。愛別離的事情多。第六個怨憎會，冤家對頭，不喜歡跟他在一起，天天碰面。在學校念書最討厭的人、最不喜歡的人，偏偏排的座位排坐在一起，常有！冤家對頭，不喜歡，天天碰面。第七，求不得苦，「求則欲得偏失，世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得，是名求不得苦」。最後一個，「五陰熾盛苦。《圓中鈔》曰：五陰者，色受想行識也」。八苦前面五種是果，你容易知道，後面這一條五陰熾盛是因，有這個因才會感前面的果，這個因一般人不知道，五陰熾盛。「陰即覆蓋之義。謂能蓋覆真性，不令顯發也。盛即盛大之義。謂前生老病死等，眾苦聚集。故曰五陰熾盛苦。此土八苦交煎，彼土永離諸苦」。五陰是色受想行識，這五種。色是物質，我們身體物質這個部分是屬於色法。受想行識是心，感受，就是精神。受想行識，特別是識，受是感受，苦樂憂喜的感受；想是妄想、雜念；行是這些東西一個接著一個，它是生滅法，一個接著一個，前念滅後念生，永遠不斷；識就是阿賴耶識，含藏一切善惡無記的種子，我們講記憶，這就像是資料庫，倉庫、資料室，起心動念全都記在這裡頭，遇到緣它就起作用，好像檔案室一樣，有緣就能調起來。我們一個老朋友，幾年沒見面了，一見面你還認識他是誰，那是什麼？阿賴耶識裡，上一次那個印象調出來看到，這一對照沒錯，是的，它起這個作用。這是因，有因有果，前面七種是果報，這一條是講因。
　　彼土極樂世界永離諸苦。「《疏鈔》」，蓮池大師作的，《阿彌陀經疏鈔》，這裡面說：「彼國蓮華化生，則無生苦」。他不是在胎胞，蓮花化生，他沒有生苦。「寒暑不遷」，不遷是沒有變化，他沒有老苦，極樂世界無量壽。「身離分段」，沒有分段生死，沒有病苦。「壽命無量，則無死苦。無父母妻子，則無愛別離苦。諸上善人，同會一處，則無怨憎會苦。所欲自至，則無求不得苦」。極樂世界心想事成，你想什麼它就現什麼，真的得大自在。「觀照空寂，則無五陰熾盛苦。」身心清淨，一塵不染，每一個人都做到像《般若經》上所說的，生心無住，無住生心，得大自在。五陰熾盛是因，用觀照空寂，就像觀世音菩薩一樣，照見五蘊皆空，就是觀照空寂，五陰就沒有了。五陰是障礙我們的自性，我們不能明心見性就是有它，它去掉了，就明心見性，見性成佛。觀照是看破，五陰不見了是放下。
　　下面再為我們說明諸難，佛經上講的八難。「諸難，指八難，謂見佛聞法有障難。又名八無暇，謂無有閑暇以修道業也」。它來做障礙，這八種。哪八難？「《圓中鈔》曰：一、地獄難。地獄之中，長夜冥冥，受苦無間，障於見佛聞法，是故名難」。這個難不是說別的，你修學佛法的機會沒有了，這叫難。第二個，「畜生難」。地獄是無間地獄，它的苦是不中斷的。我們聽說，愛因斯坦附體透了一個信息，他在地獄。為什麼？他發明原子彈。他在什麼地獄？核爆地獄，就是原子彈在頭頂上落下來，那當然粉身碎骨，連細菌都不能存在，在那種高溫之下。死了之後怎麼樣？他又活了，風一吹他又活了，原子彈又爆炸了，永遠不斷在爆炸，他不斷在死，死了又生，生了又死，苦不堪言。勸導世人千萬不能用核武做戰爭的武器，如果核武戰爭，發起戰爭的人，執行戰爭的人，死去之後，都跟他在同一個地獄，透出這個信息。這個信息是大願地藏王菩薩，特地准許他到世間來附體，把這樁事情告訴世人，也是替他贖罪。所以地獄太苦，沒有見佛聞法的機會。
　　第二，畜生難。「畜生道中，受苦無窮，障於見佛聞法，是故名難」。真的，你看畜生當中，有沒有修行人墮畜生道？很多。畜生修行，牠還有習氣，說明過去生中修得還不錯，如果牠不是真正修行，哪來的習氣？這習氣是什麼？看到別人修行牠喜歡，特別是狗、貓這一類的，很明顯。淨宗，過去有人寫了一本書，叫《物猶如此》，裡面專門蒐集畜生道念佛往生的。真有！那是那一生念佛功夫不錯，臨終一念錯了，跑到畜生道去了，在畜生道後悔，所以看到別人念佛，牠跟著念。諦閑老和尚主持一個小廟，年輕時候，小廟有一隻公雞，大家做早晚課，公雞跟著大家繞佛，最後那個公雞往生了。往生那一天，大家都散了，牠還在那裡繞，香燈師就說：都走了，你也該走了。這個公雞站在佛像面前，叫了三聲，就走了。這是真的，不是假的，大家都看到的。所以這公雞，老和尚（就是諦閑老和尚）把牠當作出家人一樣葬在山後面。真往生了，不是假的。
　　第三，鬼道，我們講餓鬼道，「餓鬼道中，受苦無量，障於見佛聞法，是故名難」。什麼是難？沒有遇到佛法是難。我們在這個世間做人，一生沒有遇到佛法的人很多，八難之中，不知道這是難。所以見佛聞法多麼重要。第四種，「長壽天難。謂此天以五百劫為壽」。壽命長，不是多少年，五百劫，這說哪裡？「色界第四禪中無想天」，特別是四禪天當中的無想天。「言無想者，以其心識不行，如冰魚蟄蟲」。我們知道，魚在冰箱裡面冰凍，冬天很多小動物冬眠，冬眠也是沒有知覺，跟冰魚意思差不多。這是「外道修行，多生其處」，修無想定，「障於見佛聞法」。所說的難都講到見佛聞法，由此可知，見佛聞法多麼重要，太重要！
　　第五，「北鬱單越難。梵語鬱單越，華言勝處」。翻意思，不是音翻的，翻意思，勝處。也就是娑婆四大洲，這是北俱盧洲。這個地方底下說，「勝東西南三洲也。其人壽一千歲，命無中夭」，沒有夭折的。「為著樂故，不受教化，是以聖人不出其中。不得見佛聞法，故名為難」。這修福報，修的是人天福報，比天不如，他在人間，人間最殊勝的是北洲。我們這個地方是南，南贍部洲，地球是南贍部洲。這個北是北俱盧洲，這一洲裡頭沒有佛法，阿羅漢、菩薩不會生到那邊，那邊沒有法，人不相信，所以跟佛法沒有感應，以不見佛聞法為難。人怎麼遭難？我們知道，如果在這個地球上，我們毀謗正法，我們說佛法是迷信，勸人不要相信佛法，那個人真聽了，真正放棄了，這是什麼業？把人學佛的因斷掉了。特別是修淨土，因為淨土，他要真正相信，他有可能往生到極樂世界，你這麼一說，他拐彎了，他不相信，或者不相信會集本，不相信念佛可以往生極樂世界，這一次的緣分你把他中斷，你把他障礙了，這個果報要負責任的，這個罪業是墮地獄，很可怕。由此可知，你要是勸一個人學佛，這個人真聽你的話，信願持名往生淨土了，大慈菩薩說，你能一生勸兩個人真正往生，就比你自己念佛的功德還大；你要是勸五個、十個往生的，你就是菩薩，你就不是凡人；你要是能夠真正影響力，上千人念佛、上萬人念佛往生，你就是佛菩薩再來的。這個道理要懂，不能不懂。
　　下面，第六個是「盲」，瞎子，「聾喑啞」，啞巴，「謂此等人，雖生中國，而業障深重，盲聾喑啞，諸根不具。值佛出世，而不能見佛」。瞎子不能見，見不到佛，聾子聽不到佛說法的音聲，啞巴有疑問不能問，問不出來，這都是有障礙，這叫難。第七種，「世智辯聰難」，這種人他是世間聰明，「邪智聰利者」，不相信佛法，他有善巧，他也很會辯論，完全做的是障礙正法，他認為他破除迷信，認為他很聰明，世智辯聰難，將來一口氣不來墮三惡道，墮到地獄，後悔來不及了。這種人在世間很多，不是少數。我們自己年輕的時候也幹過，自以為聰明，破除迷信；以後真搞清楚、搞明白了，這才懺悔。
　　第八種，「生在佛前佛後難。謂佛出現於世，為大導師。令諸眾生，離生死苦，得涅槃樂。人有緣者」，才能遇得到。「其生在佛前佛後者，由業重緣薄。既不見佛，亦不聞法，故名生在佛前佛後難。又此之八處，雖感報苦樂有異，而皆不得見佛，不聞正法，故總稱為難」。這個地方，我們特別留意到的是不見佛、不聞法。不見佛，連佛像都見不到；不聞法，連佛菩薩名號都聽不到，這是這一生當中與佛沒有緣。如果要是還反駁、還批評，導致許許多多人誤認為佛教是迷信，佛教是欺騙人的，讓許許多多已經學佛的人退心，沒有學佛的人不敢學佛，這個罪業都在無間地獄，我們不能不知道。謗佛、謗法、謗比丘僧，都是極重的罪業，無間地獄，他們所感召的是無間地獄，非常可怕，我們不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

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253。二零一四淨土大經科註（第二五三集）【日期】2015/9/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0253

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百一十一頁最後一行，我們從「極樂世界」看起：
　　「極樂世界，則永無諸難，如《圓中鈔》曰：無三毒之因，不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難。」前面，念老舉《彌陀圓中鈔》裡面所說的八難，八難是三途，地獄、畜生、餓鬼，接著是無想天，第四禪的無想天，北俱盧洲，盲聾喑啞，一直到佛前佛後，總而言之一句話，沒有緣分見佛聞法，這就是難。為什麼？見佛聞法能了生死，能出三界，一生不能夠見佛聞法，這個緣就斷掉了；換句話說，這一生到人世間來是白來了，這個是問題，大問題。在這個世間，宗教很多，學派也很多，高深的科學與哲學，可是我們在這六道裡頭，無量劫來生死輪迴，出不去，這是大問題。佛陀對世人恩德最大就在此地，為什麼？這樁事情只有佛陀搞清楚、搞明白了。
　　必須要脫離輪迴，要脫離十法界，才算是真正的成就。十法界跟輪迴從哪來的？我們妄念裡頭產生的。妄念怎麼來的？佛說，一念不覺，不覺就是迷了，一念迷了。一念怎麼迷的？沒有原因。為什麼沒有原因？因為它不是真的，只是不小心的一念迷了。迷了這就叫阿賴耶，阿賴耶從哪來的？一念不覺來的，一念覺，阿賴耶就不見了。像我們睡覺一樣，我們睡覺會作夢，你有沒有去問、研究一下，夢從哪來的？為什麼會作夢？夢是幾點幾分幾秒發現的？怎麼醒過來的？阿賴耶就是這個一念不覺，沒有原因，醒過來就沒事了。佛，他的教學主要的目的，就是幫助我們醒過來，不要愈迷愈深。迷了實在痛苦，六道痛苦，十法界也不自在，比六道好一點，總而言之，沒有真正醒過來，真正醒過來就叫成佛了，就這麼回事情。
　　這種微細的念頭，佛在經上講了，我們也讀過，怎麼樣？沒在意，沒重視它，為什麼不重視它？迷！迷而不覺。菩薩重視，為什麼？菩薩覺悟了，還沒有徹底覺悟過來，還差那麼一截，他們重視。我們完全在迷，不知道有這回事情。今天量子力學家他們的研究報告裡頭，為我們透出信息，這對於我們學佛的同學來說好消息，他把佛在經上講的證實了，證明了。對我們來講，把我們對這樁事情提醒了，警覺性提起來。這個一念，我們自己根本不知道，佛在經上說了，到什麼時候才知道？八地才知道，八地以上。我們要想修到八地太難了，這一生是決定不能成就，得生生世世，生生世世不迷，生生世世修行，修無量劫，修到八地，佛說的這個事實真相看到了。看到了一念，一念怎麼起來的，一念如何相續的，把這個搞清楚了。但是這一念還去不掉，再要通過九地、十地、等覺、妙覺，行了，到妙覺位，這一念真的醒過來，醒過來之後不會再迷，永遠不迷了。這醒過來就是證得無上菩提，也就是俗話說成佛了，真成佛了。
　　成佛有等級的，《華嚴經》裡頭大乘圓教，四十一個位次都可以說成佛，都不是假的，是真的，沒到圓滿，到四十二個，圓滿了，才叫真成佛。前面呢？前面叫分證，他不是假的，他是真的。佛用月亮做比喻，十五的月亮是佛，從初三、初四有個月牙，那個月亮是真月，不是假月，那就好像四十一位菩薩。愈往上去光愈大，接近圓滿，到圓滿才算成就。這個比喻很好。相似即佛，那是相似，不是真的，是什麼？水裡面的月亮。我們看到水裡頭，河流裡頭、池塘裡面，晚上映的月亮，那個月亮是假的，不是真的，相似，稱相似。什麼是相似？十法界是相似，十法界裡頭菩薩、佛有，跟圓教不能比，差很遠，叫他做相似即佛。
　　我們曉得這八樣東西統統是不見佛，佛法裡面把不見佛、不聞法，災難裡頭的第一災難。這個災難是什麼？出不了六道輪迴，死了之後再投胎，投胎之後又有死亡，生生死死永無了期，不知道要搞多少次，這苦不堪言。在六道裡頭，起心動念造業，言語造作那個業就造得更嚴重，起心動念統統造業。業有善惡，善業生三善道，惡業生三惡道，我所能夠感觸到的，統統是消業。業消不了，為什麼消不了？這裡消了那裡又造，每天都在消業，消過去的業，可是每天又在造，又在造新業，這個新業就是來生的果報，造善惡的因，來生受善惡的果報。
　　我們生在三善道，過去生中造的善業，這一世的壽命老死，死亡了，福報享盡了，來生呢？來生看這一生所造的。這一生繼續造善業，還不錯，來生還不失人天，還能得人天身；如果造作的不善，造作的是貪瞋痴，來生就是三惡道。三惡道，佛告訴我們，三惡道的時間長，苦多。為什麼？人的一生，我們自己冷靜去思惟，確確實實惡念多過善念，惡言多過善言，惡的動作多過善的動作，身、口、意三業都是惡多善少。這什麼原因？這是欲望，欲望是惡業，不是善業。什麼時候能夠覺悟？把欲望放下，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。他的教學能成功，就是他所講的他全做到了，五戒全做到了，十善全做到了，比丘二百五十條戒他做到了。他真做到了，他從出家，到他離開人間，七十九歲，中國人算虛歲，算八十歲。完全做到了，萬緣放下，日中一食，樹下一宿。不說法的時候就在定中，有人來請教的，只要你肯向他請教，他沒有不說法的，對人平等，沒有起心動念，沒有分別執著，這是佛陀。
　　我們真用功，功怎麼用？那就是靜坐獨善其身。什麼叫善？靜坐是收攝六根，六根暫時不用它，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不嘗味，意裡頭沒有妄想、沒有雜念。這是什麼？這是「都攝六根」，這就是修定。定到極處就生智慧，智慧是自性裡頭本有的，不是從外來的，外面一法都沒有，全是假的。凡所有相皆是虛妄，一切有為法，有為就是有生有滅，有生有滅佛說是假的，不生不滅是真的。除了靈性之外，靈性是不生不滅的，一般人叫它做靈魂。靈魂真的不生不滅，但是它有覺迷不同，靈性是覺而不迷，靈魂是迷而不覺，所以它會到六道去投胎，它會去找父母，都是前世有緣人。什麼緣？祖師大德給我們說得好，四種緣：報恩、報怨、討債、還債，這四種緣，不是四種緣不會成為一家人。這個事情我們在六道裡頭幹得太多了，不知道幹多少次！無量劫來，生生世世都在幹這個傻事，不是好事，六道輪迴吃盡苦頭還不覺悟。這一生碰到佛法，知道事實真相，佛把這個真相說穿了，我們多想一想，時時刻刻想這樁事情，它真的不是假的。
　　什麼才叫樂？離苦得樂，六道是究竟苦，極樂世界是究竟樂，一切諸佛剎土是究竟樂，要跟極樂世界去比，極樂世界就比它們更快樂，沒得比的。搞清楚、搞明白了，想通了，那我們今後第一樁大事是什麼？求生淨土，頭等大事，再不幹傻事情了。這世界眾生苦難要不要幫助他？要。怎麼幫助他？幫助他的方法很多，但是自己要知道，自己不能了生死出三界，幫助都是有限的，你能幫助的時間不長，他得的利益也有限。但是不管怎麼樣，我們不放棄幫助他，可是我們自己的方向、目標不能錯，幫助他們是副業，我們求生淨土是正業，這要搞清楚。往生極樂世界之後，再回頭來幫助他，是正業，為什麼？我們生死已了，自己往生到極樂世界就得大圓滿。在極樂世界確實，自己功夫不到不要緊，阿彌陀佛加持我們，他加持我們什麼？智慧，無量智慧，跟他一樣，神通、德能都跟他一樣。阿彌陀佛到十方世界教化眾生，我們有這個能力，跟佛一樣，很快就得到。這個可不能放棄，這個疏忽了那叫真錯了。所以正助雙修。
　　在修行過程當中會很快樂，會很自在，為什麼？經教幫助你，你沒有徹悟，你有一點小悟，小悟就很快樂。至少《金剛經》上一句話，六祖惠能大師開悟的這句話，我們要放在心上，我們天天在學習，「無住生心」。生心，我們不講佛法，我們講世間法，我們生起救度地球苦難眾生，生這個心，我們全心全意來做這個工作來幫助他。今天幫助他的，我們的方向、門路找到了，用什麼幫助他？用中國傳統文化幫助他，這就對了。中國傳統文化在佛法講是世間法，用世間法救世間人；對佛法來說，如何能夠叫佛陀的教育再興旺起來。這個事情有難度，難在哪裡？即使是有老師，找不到學生，這是真的不是假的，何況現在老師沒有了。
　　還好，老師教給我們這個方法、理念還在世間，這個方法、理念就是「一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見」，你只要能把這四句做到，你決定有成就。埋頭苦幹十年，你不能大悟你能小悟，小悟就很管用了，你能把佛菩薩的經教、把聖賢的經典落實在生活，依教奉行，樂在其中。《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅從內往外發，不是外面，與外面不相干，這個喜悅你決定會得到。再來十年，你就開大智慧，有大喜樂了，再十年，你就成佛了。第一個十年，小果，在佛法講小學畢業，阿羅漢；再十年，兩個十年，中學畢業，菩薩；再加上十年，成佛了。
　　記住，要「一門深入，長時薰修」，不能學兩個東西，不能學三個東西，為什麼？這三十年是修禪定。用什麼方法修禪定？用讀經修禪定，什麼經都行，只要一門。用儒家東西，我用三十年時間來讀四書行不行？行，三十年讀這一部四書，一部四書一天可以讀一遍，從頭到尾可以讀一遍，讀上三十年，你就是聖人，讀二十年你是賢人，讀十年是君子。你真的會達到聖人程度，為什麼？因為你本來是聖人。《大學》上講得好，開宗明義，「明明德」，明明德就是大徹大悟，就是成佛。明德就是本性，自性，自性不明了，所以現在，上面那個明字是動詞，要怎麼明？讀。讀的時候不能想它的意思，想它的意思是妄想，妄想就害了你。你要知道什麼？聖人東西沒有意思，它從自性流出來的，它有什麼意思！釋迦牟尼佛四十九年講那麼多經典，最後他老人家說他一句話都沒說，有人說他講經，就是謗佛。是真的，一點都不假，為什麼？他沒有起心動念，人家問他，他自然就出來了，智慧就出來了，沒有通過思惟。不像我們，要研究一下，要考慮一下，那不行，那你是通過妄心，他是直接用真心，沒有妄心。
　　阿羅漢沒有執著，他還有分別，所以他是小智慧。但是凡夫都是有嚴重的執著，他沒有執著，他就比凡夫高一等，他證得阿羅漢，他還有分別。把分別放下去，沒有分別了，於一切法都不分別，不分別就平等，不執著就清淨。清淨心生智慧，平等心生大智慧，那個覺是大徹大悟、明心見性，圓滿智慧出現了。世出世間法沒有兩樣，你用妄想、分別、執著就是世間法，不用這個東西就是出世間法。法法裡頭都有這二法，世間、出世間，儒裡頭有這二法，道裡頭也有二法，其他宗教也有二法，統統有二法，就看你怎麼用。我不用分別執著，就是出世間法。我一門深入，長時薰修，我用一部《聖經》行不行？行。你用《聖經》將來升到天堂，天堂是什麼？就是極樂世界，極樂世界的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以，這是方法，方法可以通用，你學哪一樣都能成佛，這個一定要懂。所以佛說，法門平等，無有高下，四書跟《華嚴經》有沒有高下？沒有高下，對世間人講有高下，對出世間人講沒有高下，都可以達到。
　　所以你要曉得你修的是什麼，你要學經教裡意思，這個不行，經教裡頭沒有意思。所以長說、短說、深說、淺說無不自在，見什麼人說什麼話，他根機淺的淺說，根機深的深說，心量大的給他大說，心量小的就小說，人人都歡喜，沒有一個不歡喜的。我們遇到了，搞清楚、搞明白了，這一口氣還在，都可以用功。時間沒有長短，會用功的人，一天等於一個劫，不會用功的人，一百年像一天一樣，很快就過去了。所以，聞到正法，與心性相應的是正法，與習染、妄想相應的，這都是邪法，法沒有正邪，正邪是我們念頭。
　　極樂世界的好處，就是它能夠快速幫助我們成就，找不到這麼一種方便法，在一切法裡確實找不到，佛法裡頭也唯有這一法，是個特別法門，是無比殊勝的法門。這個世界永遠沒有諸難，地球上災難太多了，極樂世界永遠沒有災難，像《圓中鈔》上所講的，它無三毒因，三毒的因貪瞋痴，極樂世界人沒有貪瞋痴。為什麼？我們這個世間，資源有限，人人都想得到，還有些人貪而無厭，欲望永遠不能滿足他。這是三毒，貪瞋痴三毒，果報在地獄。極樂世界資源太豐富了，想什麼有什麼，所以他不造業。極樂世界貪心沒有了，你想要什麼都在現前，不要了，不要就沒有了，無需要儲藏。一切法從心想生，你說多自在！想衣服，衣服穿在身上了，想吃飯，這飯菜擺在面前，吃完了不要了，碗都不要洗，桌上乾乾淨淨，什麼都沒有了。這個環境多自在！
　　聞法的機會絕無中斷，因為它六塵說法，不但佛說法沒間斷，花草樹木統統說法，你想聽什麼它就說什麼，沒有愚痴。你所接觸到的，諸上善人，都是佛菩薩，沒有凡夫，沒有惡人，沒有一樣不如意的事情。這能不去嗎？還有哪個地方比這個好的？沒有了，找不到，這是大圓滿。所以，我們對於釋迦牟尼佛感恩，不是釋迦牟尼佛的介紹，我們怎麼知道？這介紹人大恩人，我們必須依教奉行，這一生決定往生，才對得起這個恩人，要不然對不起他。時時刻刻把這個好事介紹給大眾，特別是介紹給有緣的眾生，有緣怎麼？他一聽就想去，這地方太好了，比我現在居住的環境是好，真想去，這就成功了。
　　那個地方沒有三途，三途就是地獄、餓鬼、畜生，沒有三道的障難。這個底下講，地獄、畜生、餓鬼三惡道之難，到那邊去沒有了。「聞法入定，不墮無想，故無長壽天難。」這個世間，有些人修無想定，不容易，把妄想念頭統統斷掉，全放下了。無想定修成了，無想定感應的是無想天，在第四禪，很高。他沒有智慧，他只有定沒有智慧，所以跑到無想天去。「雖受極樂，常受教化，故無北俱盧洲難。」北俱盧洲是娑婆世界四大洲之一，我們這個地球叫南贍部洲。北俱盧洲人福報很大，壽命一千歲，很少夭折的，也就是說，平均壽命一千歲，大概都可以到這個壽量。但是這個地方沒有佛，沒有菩薩，為什麼？這個地方人享福，福報太大，不願意修行，他認為修行是個苦事情，他不接受。所以佛菩薩不會降生到那裡。極樂世界，常受教化，受佛的教化，受菩薩的教化，那個地方等覺菩薩太多了。像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的大菩薩非常之多，天天見面，天天碰到，聽佛講經聽不懂，可以去問他們。所以常受教化。
　　「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞」這些災難。盲，看不見；聾，聽不到聲音；喑啞，有問題他問不出來，這啞巴。這些人學佛都有困難，這都算在八難之一，對於修學佛法他有障礙。「眾生生者，皆正定聚。」這個正定聚就是我們常常說的，六根在六塵境界裡頭，眼見色、耳聞聲，不起心不動念、不分別不執著就是正定，就是正定聚。所以他沒有世智辯聰，不會有這個災難。我們這個世界，這八種災難的人很多，到處都看到。「阿彌陀佛，今現在說法。經無量劫」，阿彌陀佛在講堂講法，無量劫來，他沒有離開過他的座位，無論什麼時候你到他講堂，你就聽到他老人家在說法。為什麼？佛事，現在一般人講佛事，佛事要加兩個字進去，意思才明確，否則的話把意思都解錯了，佛事是佛陀事業，要加這兩個字進去。佛陀的事業是什麼？就是講經教學。你看，釋迦牟尼佛開悟了，天天給人講經教學，四十九年沒有一天中斷，沒有一天說休假，沒有。佛事就是「今現在說法」，他就做這麼一樁事情。
　　佛的大智、大德、大能神通廣大，極樂世界從建立起到今天十劫了，阿彌陀佛在講堂裡講經說法，十劫沒中斷。他講什麼法？他什麼法都講，你到他講堂，你想聽什麼法，你聽到的就是的。我想聽《華嚴》，佛確實給我講《華嚴》，你想聽《法華》，你坐在我旁邊，你聽的就是《法華》，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以，他在講堂裡說的是一切法，眾生在那裡聽的每個人聽自己的法。聽到什麼時候他才離開講堂？一定聽到大徹大悟，成佛了，他才離開講堂。如果還沒有成佛，等覺菩薩，還捨不得離開講堂，我還沒聽完，我把它聽完再走。
　　所以，我們進講堂的時候凡夫，到極樂世界我們是凡聖同居土去的，但是花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，講堂有我們的座位，座位上肯定有我們的名字。為什麼？蓮花上有，我們這邊念佛，七寶池裡頭就長一朵蓮苞，花沒開，那一朵蓮花上寫的就是我的名字。等到你念佛功夫成熟了，就是往生的時間到了，佛拿著這個花，這個花開了，拿著這個花來接你。你坐上這個蓮花，蓮花苞又合起來，佛把這個花帶到七寶池裡頭，還放在池子裡頭。等它什麼？等它再開花，再開花，你就出來了，花開見佛，你就進入佛的講堂。等到你從講堂再出來的時候，成佛了。不成佛你決定不離開講堂，就在講堂裡面，一面聽經一面可以度眾生，你的智慧、德、能、相好統統現前，跟阿彌陀佛沒兩樣。
　　阿彌陀佛是一面講經一面也分身無量無邊，分身幹什麼？到十方世界接引來往生的人，佛不去接引他，他找不到極樂世界在哪裡，一定要去接引他。學生在講堂裡頭也分無量無邊身，去幹什麼？到十方世界去拜佛。十方世界無量無邊諸佛，常常去拜佛，聽佛講經說法。管用！自己的真身坐在講堂沒動，分了無量無邊的身去辦事情，修福修慧，所以福慧很快就圓滿了。阿彌陀佛的學生到十方世界，諸佛都特別歡喜，為什麼？對阿彌陀佛尊重，對阿彌陀佛的學生就會格外的優待，座位一定也擺在上首。太殊勝了，太難得了！
　　經上有說明，阿彌陀佛在極樂世界「經無量劫」，壽命無量劫，無量劫他入般涅槃了，「觀音即補其處，號普光功德山王佛」。你看，阿彌陀佛一示現滅度，觀音菩薩接著成佛，不像我們這個世界，釋迦牟尼佛滅度了，下面是彌勒佛，彌勒佛什麼時候來？很長很長的時間才到這兒來。極樂世界快，真的是無量壽。經上沒有一個字是妄語，沒有一句話是假話，完全是真實的，這個一定要相信。世間有人說話是憑猜測的，說錯了，不是他有意的，佛與這些大菩薩說話，決定沒有錯說一個字，決定不可能錯說一句話，句句真實，句句實在。所以，極樂世界沒有佛前佛後難，前面講的八種難它都沒有。
　　下面給我們解釋「惡趣」。「趣」這個字的意思，「謂眾生趣往之處」。眾生到哪裡去？行善的到天道去。天道，佛在經論上告訴我們有二十八種天，不是一種，二十八種。「有因必有果，從因向果，是名趣」，這是趣的意思。《俱舍論》第八卷：「趣謂所往。」就是你所去的地方，你所往的地方。「又《法華文句記》曰：從一至一，故名趣」，從一處到一處，這叫趣。惡趣就是惡道，就是指的地獄、餓鬼、畜生，三惡道，這三個地方。「《阿彌陀經》曰：彼佛國土，無三惡道。」釋迦牟尼佛這個國土，我們現在居住在這裡，這個國土有三惡道。《彌陀經》上說：「彼佛國土，無三惡道。舍利弗：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」極樂世界聽不到有人講畜生、餓鬼、地獄，因為它那裡沒有，這個名字都聽不到，何況有實。「此正第一大願，國無惡道之成就。」阿彌陀佛四十八願，第一願就是極樂世界沒有三惡道。三惡道不善，極樂世界沒有三惡道，說明極樂世界根本就沒有一個造三惡道因的人，就是貪瞋痴。貪瞋痴這個因在極樂世界找不到，極樂世界人沒有貪心，沒有瞋恚，沒有愚痴，這是十方世界沒有的，極樂世界有。
　　接著看「魔惱」。「魔者，梵語魔羅」，中國人喜歡簡單把尾音省掉，就稱一個魔。我們現在看魔這個字，上面是個麻，是讀音，下面是個鬼，這個字古時候沒有，聽說是梁武帝造的，梁武帝是佛門大護法。這個字，古時候的字，有些古本經典裡面，這個鬼，下面是個石頭，磨，磨的意思是折磨，是這麼個意思。梁武帝說這個折磨太可怕了，把它改了一個字，用鬼字，比鬼還可怕。是他造的字，以後也就用了，古時候的本子還是用石頭，我們能看得到。翻譯它的意思有幾個，你看，「譯為能奪命」，它真能要你命；「障礙」，擾亂你的思惟，擾亂你的言語，擾亂你的成就，「擾亂、破壞」。
　　今天地球上社會這麼混亂，這是怎麼回事情？這是魔在擾亂，是真的不是假的。魔惱到極處了，太過分了，過去這個世間有，少，現在太普遍了，到處都能看到。所以你看底下講，「擾亂身心，障礙善法，破壞勝事，故名魔羅。此略云魔」，略說就用這一個字。《慧琳音義》第十二卷為我們解釋的：「魔羅，唐云力也。即他化自在天中，魔王波旬之異名也。此類鬼神有大神力，能與修出世法者作留難事，名為魔羅。」魔的領導是誰？欲界第六天天王，第六天是他化自在天，福報真大，他來擾亂。
　　波旬，我這裡供了他的牌位，他來找我，是附體，附在一個女孩子身上來找我。我問他，你是誰？他說魔王波旬。我說我們在經中常常念到你的名字，你有什麼事情？他說你沒有得到我的同意，為什麼侵犯我的道場？我說沒有，我沒有道場，更不可能侵犯你的道場。結果他說什麼？你用的電視、網路，這是我的道場。他提起這個我就想起來：我對不起你，確實，我們用網路、用衛星電視沒有通知你，請你原諒，我給你供牌位，希望你護法。我們才恍然大悟，魔今天是不是控制地球？是的，用什麼？用網路、用衛星電視，把人全教壞了。魔王現在不錯福報大，在第六天，第六天死了以後到哪裡去？無間地獄，墮地獄很難出來。魔王不是不聰明，為什麼要這樣做？拿這個當遊戲，好像什麼？看舞台的戲劇，喜歡看打仗的，喜歡看暴力的，來帶動跟他同樣歡喜的，把社會搞得這麼亂，他要負因果責任。
　　又《大智度論》裡頭說四種魔，這是講經、學教常常用這個，這四種魔來說，這四種說法很普遍。第一個是「煩惱魔」。煩惱，「惱害身心」，所以稱它作魔。第二種，「陰魔」。陰魔就是「五陰」，色受想行識。我們的身體，色是物質的身體，受想行識是精神生活，這常常讓我們身心感到不舒服，有種種苦惱，這叫做陰魔。第三種，「死魔」。人在世間壽命有限，壽命到的時候，這人死亡，死亡對人是最感到可怕的，但是人人不能避免，都要經歷。所以它也稱作魔。第四，他化自在天，就是我們剛才所說的波旬，魔王波旬。「其魔王能害人之善事」，特別是不喜歡別人修行，修行，你會脫離六道輪迴，他聽到人脫離輪迴，他很不高興，就是他的人民又走了一個。他總希望把這些人抓住牢牢的，一個都不讓你出去，喜歡他統治的人民多。所以，修行他就會來障礙。
　　到魔王障礙的時候，你的功夫不錯了，你修行那個是假的，修行功夫不到他不會來找你，真正修行功夫到了，他才來找你。所以成佛有降魔，為什麼？那是要超越十法界的，當然是他不願意見到的，要用種種方法來障礙。釋迦牟尼佛降魔，那個魔就是魔王波旬，才能順利通關，脫離十法界。「此中第四，為魔之本法」，其他三種「魔因相類」，真正講魔的意思是魔王波旬。其他三種也是煩惱，讓我們身心都感到不舒服，精神提不起來，會退轉，不能向前精進，所以都稱為魔。「又煩惱即魔」，煩惱稱之為折磨，也能講得通。
　　「極樂世界永無魔惱者，因舉體是一清淨句也」，這一清淨句，是天親菩薩在《往生論》上說的。「乃住真實慧之所莊嚴，真實之際所開示，故能惠」，惠是給予，「真實之利。於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實」。淨宗是清淨法，淨宗所修學的一定要知道，你有沒有功夫，你功夫得力不得力，自己要清楚。自己不清楚，你路走錯了、走偏了、走邪了自己不知道，將來自己不能往生，這個叫冤枉。標準是什麼？就是經題上的五個字，清淨、平等、覺。我們這五個字一天比一天增長，功夫得力；如果這五個字不見了，那你功夫一絲毫力度都沒有，你白修了。至少心地要清淨，一個星期比一個星期清淨，一個月比一個月清淨，一年比一年清淨，你功夫得力了。如果修到心平等，平等是沒有分別，清淨是沒有染污，阿羅漢，平等是菩薩，沒有分別，覺是大徹大悟、明心見性，那是成佛。所以修淨土的人，念佛的人，要常常用這五個字來量一量，自己功夫到什麼程度。很好的尺碼子，不用這個來衡量，對自己完全不知道。
　　搞清楚搞明白了，我們的功夫還差很遠，怎麼辦？放下萬緣，能放下的統統放下，不要放在心上，一心專念阿彌陀佛。所以我勸大家學海賢老和尚，海賢老和尚是個老實人，聽話、真幹，孝順父母，尊師重道。老師教會他的，二十歲的時候給他剃頭，剃完頭教他一句「南無阿彌陀佛」，叫他一直念下去，你看他就念了九十二年，真老實，真念佛。念到什麼程度？他念到清淨、平等、覺，覺就成佛了。大徹大悟、明心見性，他有沒有到？有。我聽他的光碟，有時候露出來一句話，他自己說的，這不是假的，他說「我什麼都知道」，就是不肯說。這句話可不是一般話，「什麼都知道」，誰能說這個話？明心見性、大徹大悟才能說這個話；沒有到這個程度說這句話，叫大妄語，騙人，大妄語墮無間地獄。
　　這麼一個老實人，這麼一個用功夫的人，我們一般估計，他二十歲開始念佛，一般都是三年到五年就得功夫成片。功夫成片就有資格往生，阿彌陀佛會來通知你，給你報信，你還有多少長壽命，等到你壽命到的時候我來接引你。先把信息告訴你，你心就踏實了，心就定了。沒有這個功夫，跟佛沒有感應，有這個功夫，跟佛有感應，這是正常的。所以我估計他二十五歲就能得到這個功夫，快，三年，二十三歲，晚，二十五歲，他就得到。再過個五年，三十歲，肯定得事一心不亂，這功夫高了。再過十年，四十歲，我相信他就得理一心不亂，那就是什麼都知道。一句佛號，法門平等，無有高下。唐朝六祖惠能大師證到這個境界，大徹大悟、明心見性；海賢老和尚他是漸證，他不是頓悟，他是漸悟，二十年，四十歲左右得到的。佛法不騙人，誰肯幹誰都能證得，為什麼不幹？幹就能得到，真的了生死出三界，一生證得大圓滿。
　　海賢老和尚用功精進，他不懈怠，功夫綿綿密密，一天到晚佛號未曾丟失，一句接著一句。口裡不出聲，心裡頭默念，心裡真有佛，真功夫，這是念佛人最好的榜樣。佛留他住在世間，要是往生，早就往生了，我不相信他有一百一十二歲壽命，應該跟一般人一樣七老八十。他母親八十六歲走的，他的一個師弟海慶老和尚，八十二歲走的，母親八十六歲，我感到他正常應該是如此。那延到一百一十二歲，那是阿彌陀佛給他的壽命，阿彌陀佛要他表法，你修得好，修得不錯，在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子。
　　二Ｏ一三年一月，大概是阿彌陀佛跟他約定了，什麼時候你看到這本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，佛就來接引你走。他天天在盼望，也沒人帶書給他看，他不認識字，沒人帶書給他看。這有幾個信徒到山上去看他，帶這本書，他一看到有人帶書，就很歡喜問他，這什麼書？別人告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字非常歡喜，趕緊到房間裡把海青找出來，最喜歡的這件衣服，披在身上，拿著這本書，要求別人給他照相。老和尚一生沒有主動找人照相過，只有這一次，你看，這張照片照完了，三天他就走了。阿彌陀佛給他約定的就是等這本書，為這本書做證明。
　　證明什麼？總的來說，為我們證明西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生不是假的，總表。除了總的表法，特別表法的那就是為這本書，為我們證明，夏蓮居老居士的會集本是真經，字字句句都是釋迦牟尼佛親口所宣，不是假的。夏蓮老的會集，沒有改動經文裡頭一個字，每一字每一句都是五種原譯本裡頭的原文，為我們證明這不是假的。第二，證明黃念祖老居士的註解，這個集註是正知正見。他老人家用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，來註這部經書《無量壽經》，就是他一共用了一百九十三種資料，這是正知正見，決定沒有錯誤。第三個是為我們證明，我們這些年來，依照這個經本、依照這個註解來修行，沒有錯誤，沒有錯誤。有人說我們走錯了路，著了魔，那是妄語。老人給我們做證明，我們的信心十足，這個緣太難得了！
　　感謝夏蓮公為我們會集善本，這個善本，我們有信心它會傳到末法最後的一年，還有九千年。所以佛法在世間不會衰滅的，還會有興旺的時候，我們要相信。感謝念老為我們作註，最後他還有個報告，《淨修捷要報恩談》，這個報告是他說的，不是他寫的，他說的，說得很清楚，說得很明白，是他一生學佛心得的總結，太好了！這個裡頭包羅萬象，大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都說到了。我們也費了很多人力，因為老人有些話說的我們一般人聽不懂，找了許多人去聽、去記，把它整理出來寫成一本書，現在已經流通了。這本書是寶，你要認識整個佛教，你讀這本書就行了，整個佛教的輪廓全部掌握到，真不容易，老人特別慈悲。我們把它做成有聲書，更容易讀了，先把它整理成文字，然後用這個文字，用標準的音，普通話來讀，從頭到尾念一遍。屏幕上可以看到文字，又可以聽到聲音，不會把意思解錯，這方法好。我們這個時代的人有福報，遇到這些大善知識，為我們勸轉、作證轉，三轉法輪。
　　這底下說的，真實之際所開示，故惠真實之利，於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實。「如《法華經》云：佛言：若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處。生蓮華中，寶座之上。不復為貪欲所惱；亦復不為瞋恚愚痴所惱；亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱；得菩薩神通無生法忍。」這段話《法華經》上說的，說得好。《法華經》是一生圓滿成佛的大經，是釋迦牟尼佛最後說的，等於研究所博士班的學位。這個學位清清楚楚、明明白白告訴我們，娑婆世界所有煩惱都不生了，到極樂世界圓滿無上菩提，得菩薩神通無生法忍。這是說明極樂世界沒有諸煩惱。「至於魔事，穢土眾生，以念佛故，尚得免除，何況生彼淨土。」這是魔惱之事只要真念佛就能化解，何況生到極樂世界！
　　「《十往生經》云」。念老蒐集這些資料，我看到了都歎為觀止，許許多多這些書，他引證的這些書，很不容易找到，他怎麼都找到？他都告訴我，很多人知道他在註經，替他到處去蒐集。他用了六年的時間，六年得到這麼多的資料，總共一百九十三種。《十往生經》上這段話是佛說的，我們要相信，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就派遣「二十五位菩薩擁護行者」。這護法神，阿彌陀佛派了二十五位菩薩當你的護法神，擁護行者。「若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這幾句話，念佛求往生的同修要記住，真的，不是假的，阿彌陀佛自己說的。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛自自然然會派遣二十五位菩薩護你的法，保護你，一切時、一切處不叫這些惡鬼惡神來干擾你。
　　我們無量劫來，跟很多很多人結了有怨，怨恨，他恨我，我也恨他，這就結怨了。如果對方有修行的話，他做了鬼神，他有神通，我們在修行不如法的時候他知道，他就來干擾；修行如法他不得其便，有護法神保護，他沒辦法干擾。我們退了心，或者造作罪業了，他們就得便而來，為什麼？護法神走了，他就來了。這個事情很多，不少！我們從這些年，見到一些附體的、一些通靈的，透露了很多信息。我們對阿彌陀佛要有信心，對釋迦牟尼佛有信心。
　　下面說，「又此土修行，若生魔障，則以念佛治之」。有，真有。念佛人被附體，被魔附體，他也說出來過去世結的怨，這一世他修行功夫不得力，找來了，要報復。我們遇到了，我們就勸導他，給他立牌位，超度他，他同意、答應他就走了。還有很多，連富貴人都免不了。我是在一九九九年、二ＯＯＯ年在新加坡，新加坡居士林的林長，那個時候生病，陳光別林長。生病不能上班，他是個企業家，是一家銀行的董事長，病在床上兩年。我在居士林講《華嚴經》，那有錄像，有錄影帶，那個時候，這個錄影帶他拿回去聽。每天，他家人告訴我，聽八個小時，電視機關起來之後他就念佛，整整念了兩年，兩年功德成就了。他要求我替他皈依，我到他家裡給他做了三皈依，第三天他就往生了。他在往生前三個月，在一張紙上寫了個日期，好像是八月，就他走的那天，寫了十幾個，家裡人也不敢問他，就那天走的。三個月之前預知時至，我們相信是阿彌陀佛來跟他約定的。
　　往生之後，我們每天派同學幫他助念，日夜不間斷，就是一句佛號。有一天我在居士林，他們換班的，同學換班，換班同學回來之後，有個蓮友被附體，說他們人很多，有幾十個人，從陳光別家裡跟著這些法師們到居士林來。他們是善意的，不是來擾亂的，是來要求超度的，居士林的護法神准許他們進來，把這個信息告訴我，我說可以。他說他們要聽經，我說我們的講堂供牌位，他說講堂不行，講堂的光太大了，他們不敢進去。那怎麼辦？他們要求在餐廳。好，我們就在餐廳放個電視機，聽什麼經？《地藏經》、《十善業道經》，日夜不停的放，一共放了三個月，他們離開了。這是我們親眼看到的事實。
　　陳光別老居士，大企業家，在新加坡有名的，成立居士林，他護法，對居士林有很大的貢獻，以後請他做林長。那個時候居士林非常殊勝，很如法，我們在那裡講《華嚴經》，念佛，居士林的念佛堂二十四小時不中斷。我們還辦了個培訓班，培養講經的法師，短期的，三個月學會一部經，學了就能出去講。茗山老和尚，大陸上的長老，到居士林參觀，讚歎它世界第一道場。確確實實有鬼神，確確實實有惡道，有三惡道，確確實實真往生。陳光別往生，是他的冤親債主跟我們說的，他說這個林長護持佛法功德很大，他到極樂世界去了，我們放下過去這些怨恨，求超度。這些事情我們經歷不止他一次，經歷很多次，決定不是假的。
　　這一句要記住，「此土修行，若生魔障，則以念佛治之」，專心念佛，魔障就化解了。這個見《止觀》第九之二，統統有出處的，不是黃念祖隨便說的。「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故。淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事。心無邪念時，則聖境現前，光明發顯。彌陀果德，無量清淨，是故彼國，永絕魔事。」極樂世界永遠沒有這些魔障，不可能有這些事情。
　　今天時間到了，我們下一次從六一三倒數第二行第二句，「《淨土修證儀》云」，從這個地方學起，從這學起。

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254。二零一四淨土大經科註（第二五四集）【日期】2015/9/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0254

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，從下半段看起：
　　「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事」。這是講修觀，修觀也相當不容易，為什麼？它這個地方是「以五蘊生死迷暗之法為境故」。淨土的事觀不一樣，「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」。這還是大乘經上常說的一切法從心想生，為什麼會有魔事？只要沒有離開五蘊，沒有能離開生死，就會出魔事；換句話說，六道裡頭有魔事。四聖法界比我們強，他們最低阿羅漢，聲聞法界，清淨心現前了，這個我們要懂得。淨土的觀法完全是得阿彌陀佛本願威神的加持，心無邪念。念佛人講功夫就在這一句。我們念佛還有雜念、還有妄想，跟這一句佛號混雜在一起，這個就會有魔事，功夫不得力原因在此地。所以在日常生活當中要練，鍛鍊，練什麼？大乘經裡頭說得很清楚，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這就是佛。不起心、不動念是《金剛經》上講的無住，生起這一聲佛號，這聲佛號相續不斷，一句接著一句，這是生心，這生的什麼心？生的阿彌陀佛的心，是以阿彌陀佛為境界，永絕魔事。
　　下面說得好，「心無邪念時，則聖境現前，光明發顯」，光明是智慧。所以我們念佛，一定要懂得經題上的開示，這個經題後半段的，清淨、平等、覺。清淨心現前，阿羅漢的境界，阿羅漢跟辟支佛都在這個境界裡頭，光明發顯了，這是小果。平等心現前，平等心是沒有分別，重要，你第一個得到的是清淨心，向上提升是平等心，平等心是事一心不亂，清淨心是功夫成片。覺這個字是大徹大悟，明心見性，生實報莊嚴土，大徹大悟。「彌陀果德，無量清淨。是故彼國，永絕魔事」，西方極樂世界根本就沒有魔事。為什麼？阿彌陀佛的光明無處不照，光明所照之處，生無量智慧，無量功德，哪裡會有魔事？當然沒有。這是西方極樂世界正報殊勝，依報也殊勝。
　　我們再看下面這一段「無時戾」，戾是違背的意思，我們看經文：

【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

　　『四時』是春夏秋冬，極樂世界沒有春夏秋冬，沒有『寒暑』，沒有陰天下雨，這些現象在極樂世界都看不到。念老的註解註得很清楚，「四時者，春夏秋冬。寒暑者，大冷大熱。雨冥者，陰雨。彼國十七種功德莊嚴成就中，此顯第三種莊嚴性功德成就。《論註》曰：性是本義。言此淨土，隨順法性，不乖法本」。性本來就有，不生不滅，它是一切法的根本，一切法都是從它而生。惠能大師講得很清楚、很明白，告訴我們，「何期自性，能生萬法」，自性是能生，萬法是所生；自性「本自清淨」，不是修的；「本不生滅」，不生不滅，所以它稱為本性；「本自具足」，具足什麼？具足萬法，要不具足萬法，怎麼能生萬法？生萬法是萬法現，不生萬法是萬法隱，隱不是沒有，有，遇到緣它就現前，緣千變萬化。所以自性現，不能說它有，不現，不能說它無，它沒有生滅，不生不滅。現萬法不能說生，不現不能說滅。這個要我們細心去體會。這是一切萬法的大根大本，哲學裡面所說的本體論，這是本體。世間哲學講本體還沒有講到，大乘佛法裡面講到了，講得很清楚、講得很明白。本自具足裡頭具足什麼？具足萬法。祖師大德將萬法分為三大類，便於教學，一個是無量智慧，一個是無量德能，另外一個是無量福報，福德。只要你明心見性，智慧、德能、相好（就是福報）統統現前，真正是取之不盡，用之不竭，它不生不滅，一切稱心隨意，一切法從心想生，想什麼現什麼，是真的不是假的，不是變魔術。法性功德本來如是，所以叫如如，性如其相，相如其性。
　　這一句是《往生論》裡面所說十七種功德莊嚴裡面的第三種莊嚴性功德成就。《論註》，曇鸞法師著作的。「性是本義。言此淨土，隨順法性，不乖法本。又言，性是必然義，不改義。如海性一味」，海水是鹹的。「眾流入者，必為一味」。陸地上的河流，統統是流入大海，流入大海一定是鹹味，所以眾流入者，必為一味。「海味不隨彼改」，不隨大地山河（河流），不隨它改，它一定歸大海變成一味。「今於天，則無四時等異。於地，則無江海山谷之相」。極樂世界沒有這些東西，它有七寶池，沒有江、沒有海，沒有海洋，也沒有山谷，地是平整的，大地一望無際，是平地，「寬廣平正，黃金色地」。黃金，經本裡頭說得很清楚，黃金是鋪路的，黃金為地。極樂世界，無量無邊珍寶出現的，為什麼？那個地方的居民，他們的心是清淨平等覺，同居土裡面是清淨心，方便土裡面是平等心，實報土裡面是大徹大悟，明心見性，跟我們這個地方完全不一樣，我們這邊的六道嚴重的染污。
　　現前我們居的這個時代，二十一世紀真正是「五濁惡世」。佛經上這一句話，來說明我們現前這個地球，一點都不錯，不能不承認。我初學佛的時候，六十年前，我讀到這一句經文，我總是以為，佛菩薩講得太過分了。六十年之後，六十年不長，今天這個社會，用「五濁惡世」來形容一絲毫都不過分。這六十年變化太大了！人把倫常道德全都丟失了，左丘明這一句話應了，左丘明跟孔子同時代，他們是老朋友，他在《左傳》裡面寫的「人棄常則妖興」，棄是放棄，不要了，什麼東西不要了？五常。五常是什麼？仁義禮智信，是做人的標準。人所以跟畜生道不一樣是什麼？人懂得這五種德行。仁是愛人，義是循理，那個時候的人確實有仁、有義、有禮、有智、有信，這是做人的標準。如果這五個字都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，那跟畜生沒有兩樣。所以左丘明說，人棄常，把這五種常道放棄了，不要了，這世界是什麼？妖魔鬼怪，這才妖興。
　　人活在這個世間苦，真正是苦不堪言！起心動念、言語造作都是惡業，惡業之所感是三惡道。三惡道，我們想想，今天人所造的，誰能夠避免？普遍都在造，感得三惡道的果報，必定超過古時候，真的是一代不如一代。我們細心去觀察，非常可怕。我們是非常幸運的少數人，在這一生能遇到佛法，能遇到淨土法門，遇到這一門易行難信之法，只要我們能相信，依教修行，都能夠離苦得樂。離苦一定要離究竟苦，究竟苦是什麼？是六道輪迴，不能再搞輪迴了。得究竟樂，究竟樂是極樂世界，極樂世界沒苦，連四時的變化，我們有時候感到不便，這個在極樂世界都沒有。極樂世界是法性土，人是法性身，法性沒有生滅，法性不需要營養，所以極樂世界人不需要飲食，不需要睡眠。生到西方極樂世界幹什麼？學習。學習什麼？學習改過自新，斷惡修善。一生決定成功。
　　我這幾年體會到的，生到極樂世界，花開見佛，我們是坐著蓮花去的，蓮花在七寶池當中開了，我們就出來了，這一出來就見佛。佛在哪裡？佛在講堂講經，我們看到佛了，佛也看到我們了。拜佛之後，看看旁邊有座位，座位上有自己的名字，你不會搞錯，你就坐在你座位上去，聽經聞法。什麼時候離開講堂？在講堂裡聽法愈聽愈歡喜，愈聽愈捨不得離開，一定是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個時候你才會離開，沒有大徹大悟你不會離開的。也就是你在講堂證得的是清淨平等覺，這五個字是因，因圓滿了，果就現前了，果，成佛了。極樂世界真正不可思議。講堂裡面四土全融在其中，為什麼？四土的學人都在一起上課，程度淺的，生同居土的，你聽的是小法，幫助你斷一切見思惑，證清淨心；你還是不肯離開，繼續在裡頭學，再一提升，平等心現前，方便土的菩薩；再向上提升，實報土的法身大士，大徹大悟，明心見性，一氣呵成。你看進入講堂，不需要多久的時間就圓滿了。哪裡像我們這個地方，要經歷很多世，多麻煩！單單就這樁事情，聰明人，明白人，決定下定決心求生淨土，沒有第二個念頭了，這一生一定要成就。
　　前面講的依報，下面再說正報，「於人，如《論註》云：諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身」。這一句就是我剛才所說的，真的不是假的，你在講堂一定得清淨平等無為法身。阿彌陀佛在講，你在聽，你聽就能悟入，真懂了，真契入了，你看無為法身現前。無為法身是大徹大悟，法身菩薩，他住在哪裡？他住在實報莊嚴土。「此正顯性地平等，法海一味之密意」。這個經文意思很深很廣，你要能體會得到，意在言外，意在文字之外，你要從文字裡頭看到如來的真實義。「是為莊嚴性功德成就」，性是自性，自性能生萬法，萬法能跟自性相應，就是莊嚴性功德成就。我們再說得明白一點，怎樣才能跟性相應？六根接觸六塵境界，對於境界清清楚楚、明明白白，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這就是正顯性地平等。
　　我們今天的麻煩就是起心動念分別執著跟著根塵相接觸統統起來了。統統起來是怎麼回事情？造業。執著這個身是我，執著境界是我所有的，這就是六道凡夫。起心動念這個心念，與五戒、十善相應，善業；與五戒十善相悖，惡業，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報，全都是假的，沒有一樣是真的。可是你迷而不覺，你沒有悟，沒有悟就真有苦樂的感受。好像我們作夢，夢中有沒有苦樂感受？有。夢醒了？醒了就沒有了。你在夢中，你醒不過來。不但六道輪迴是夢中，把你提升，四聖法界還是夢中，六道是惡夢，四聖是好夢，美夢。不管是美、是惡，都是假的，都不是真的。醒過來，覺後空空無大千，什麼時候你覺悟，大徹大悟，我沒有了，我所有的一切也沒有了。這是真的，覺後空空無大千，無大千好，回歸自性。這個地方講的無為法身就是回歸自性，法身菩薩，真的醒過來了。
　　法海一味，一味是平等的。我們學佛，特別是修淨土，平等重要！清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，大徹大悟，明心見性，生實報莊嚴土，不能不知道。所以修淨土的人常常要念到清淨平等覺。我今天平等，跟昨天比一比有沒有進步？有進步是好現象，沒有進步恐怕會障礙往生，為什麼？不清淨、不平等決定造業，清淨平等不造業了。把一切人事物真相搞清楚、搞明白了，真相是什麼？真相是假的、是空的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，真的，字字句句都是實話。佛希望我們覺悟，不要把這些東西放在心上，放在心上就是迷惑顛倒，真正放下就覺悟了。第一個，身體，身體不是我，我不生不滅，身體有生滅，身體是假相，眾生全是假相，世界也是假相，沒有一樣是真的。所以這一段的密義是莊嚴性功德成就。極樂世界無比的殊勝。
　　再看下面第三段，辛三「無地劣」，前面是說天時，這講地利，我們中國人講天時地利。極樂世界：

【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

　　第一句告訴我們，沒有大海、沒有江河，沒這些東西，沒有『丘陵坑坎』，就是地的高低不平，地面，『荊棘』是帶刺的草，沙土，這些都不是乾淨東西。『鐵圍、須彌』是大山，『土石等山』是小山，「鐵圍、須彌」我們都見不到，「土石等山」我們常見，我們常見地面上高起來的，我們叫它做山。這下面說，「無江海須彌等，續顯性功德成就。須彌者，譯為妙高山」，這是翻譯，從梵文翻譯，妙高山。「乃一小世界之中心。四寶所成。處大海中，出水三百三十六萬里。外有九山八海。其外圍名曰鐵圍山」，這是佛經裡頭講的天文，跟我們現在天文學家發現的不一樣。我們希望科學不斷的進步，也許二、三百年之後，把這樁事情搞清楚了、搞明白了。
　　我們再繼續往下看，「須彌山頂中央為帝釋天所居」。帝釋天，我們中國人稱他為玉皇大帝，他所統轄的這個世界。它旁邊周圍還有三十二天，一邊有八個天，四八三十二，分在它的東南西北，忉利天在當中。四大天王，我們一般人叫四大金剛，他是四王天，這還都是在欲界，我們上去是四王天，四王天上去是忉利天，四王跟忉利沒有離開須彌山。所以「四天王天，居山半腹。南瞻部洲等四大洲，在海之四方」。這是佛在經典上告訴我們的。下面有個按語，括弧，黃念老說的，念老是個科學家，學科學的，你看他的按語，「太陽繞須彌。過去有人認為須彌山在地球上，顯係誤會，須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球。至於所謂水者，指流體。海者，指流體會積之處，非世間之實海也」。這個我們要知道，要能夠會通，不至於產生誤會。
　　下面，「正說（寬正自然）」。我們看經文：

【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】

　　這是為我們說明，介紹極樂世界，是我們居住的所在，是我們的生活環境，也是我們學習的環境。極樂世界很大，我們無法想像，真的是不可限極，我們必須要認識它。真搞清楚、搞明白了，你會非常嚮往它，為什麼？這地方太好了，值得我們永久居留，我們應該到極樂世界去，而且到極樂世界不難。我們看念老的註解，『唯以自然七寶，黃金為地』。「自然七寶者，《會疏》曰：娑婆穢國」，娑婆是釋迦牟尼佛現前這個教區，這個教區是污穢，不是淨土，人不善，物不乾淨，所以是「雜業所感」。極樂世界是淨業，是清淨心，心淨則佛國淨。我們這個地方是妄想雜念、善業惡業混雜在一起。現前這個世界，人造的業惡多善少，所以變成這個樣子。
　　古時候，不要說很久，二戰之前，這個世界還很可愛，居住的環境不錯，學習的環境也不錯，人，中國人，都受過倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育，雖然是比不上過去，但是比今天好太多了。今天的社會要跟二戰時候比，二戰時候的社會好，比現在好太多了。這是我們親身經歷的。那個時候地球上人口沒有現在這麼多，二戰結束的時候，中國人口是四萬萬五千萬，現在我聽說將近十四億，這六十年多了十億人，那時候四億，現在十四億。倫理、道德、因果、聖賢教育完全丟棄掉了。印光大師有言，如果完全把中國傳統文化丟掉，一味去學西方的，他說中國大概不到一百年，弊病都出現了。現在果然如此。
　　現在怎麼辦？要拯救。現在有人說，那我們要走回頭路是不是？說這些話，對中國傳統文化沒有認識。中國傳統文化不是一般人所能想像的，它是大道，它跟大自然的運行融合成一體，萬古常新，常新是什麼？它適合，適合任何時代，適合任何地區，在這個地球上，過去適合，現在適合，未來還是適合。譬如我們講一個愛字，所有的宗教都講愛，每一個宗教的經典都能把這個字找出來，而且它使用很多遍。宗教教育是什麼？愛的教育。過去父子親愛，現在父子不親愛了，好不好？過去人有家，現在家沒有了。過去的家是大家庭，是一個家族，一個家族它住在一起，他們實行的是家庭共產，任何人賺的錢，不管賺多少，除了自己生活之外，多餘的都要歸家裡，由這個家來分配。因為還有許多老弱，有疾病的，殘障的，沒有能力工作的，統統都照顧到。所以那個時候沒聽說什麼社會問題，所有一切問題家承當了。那個時候國家沒有立學校，統統是家庭學校，家塾，家塾就是家庭子弟學校，由家長請老師在家裡教。孩子長大了，就參加國家的考試，考取了，被錄取了，就會送到國家學校。國家學校，那個時候的學校，完全像現在的黨校一樣，是培養各級政府幹部的。所以那些讀書人就做官了，考取之後讀國家辦的學校，將來畢業出來，分發出去做官，各個階層的公務人員。沒有現在的社會問題。
　　所以真正認識中國文化的人，真正讀中國歷史的外國人，對中國文化佩服。英國的湯恩比博士，他完全肯定中國傳統文化能救現在的世界。他說得很清楚，「解決二十一世紀世界社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」，大乘佛法也在中國，中國文化就是儒釋道。他講得那麼懇切，把整個希望寄望在中國文化身上。我們自己最近這一百五十年，做了對不起祖宗的事情，把自己的東西否定掉，這個是錯誤，這是招來現前社會的動亂，招來地球這麼多的災變。這個科學家承認，科學家今天告訴我們，我們居住的環境，這個地球，乃至於這個銀河系，跟我們的念頭有密切關係，我們念頭善，念頭好，能感動它，它也會正常；我們念頭不善，妄想雜念多，自私自利，把它們的秩序破壞了，它們會帶給我們的是災難。佛說，「一切法從心想生」。科學家現在也告訴我們，所有物質現象跟念頭有密切關係，念善它就變得很善，念惡它就變得很不善，近代量子力學家發現的。湯恩比的話沒錯，我們有理由相信。
　　我們再看念老的註解。自然七寶者。《會疏》曰：娑婆穢國，雜業所感，「故以泥土瓦礫為地體」。這大地是什麼？是泥土，是瓦礫。「彼土（這講極樂世界）專以無漏淨心所現」，我們這個地方是雜業所感，極樂世界是淨心所現，你看不一樣。淨心所現的是「七寶為其體。是布施持戒所攝取也。性不造作，故云自然。文中性不造作，故云自然，與《論註》解性功德成就曰，性是必然義同旨」，同一個說法。「蓋性德自然，非可造作，是自然義。修德有功，性德自顯，必然如是，是自然義」。所以極樂世界，「唯以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極」，這個環境多麼美好！我們現在把自然的性德失掉了，現在搞清楚、搞明白了，必須把自然性德找回來，那就有修德了，這叫修德有功。修是什麼？修正。我們的思想錯誤了，想錯了、說錯了、做錯了，現在要依性德，自然的性德，把這些錯誤修正過來，這就是修德有功。修德有功，性德自自然然顯出來了。倫理、道德，包括因果，全是性德自顯，我們要依這些做標準，我們起心動念、言語造作，才一動，就要想想跟性德相不相應？相應的，好，要去修；不相應的，趕快停止，這個念頭不能生，這個錯誤不能再犯，這就對了。所以念老在此地告訴我們說，修德有功，性德自顯，必然如是，這就是自然義。
　　「七寶者，諸譯及餘諸經論稍有差異」，說的並不完全一樣，這裡舉幾個例子給我們做參考。「本經」，就是《無量壽經》上，指的七寶是「金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」，說這七種。這個括弧裡頭告訴我們，「美玉見《唐譯》，水晶見漢吳兩譯」。「《阿彌陀經》為金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」，跟這邊講的不一樣，它裡頭有玻璃。這個玻璃不是現在的，古時候沒有現在的玻璃，玻璃是什麼？我們現在叫水晶，古時候叫水晶為玻璃。琉璃就是現在的翡翠，綠色的玉，琉璃是玉，寶玉，綠色的。這個玻璃就是我們現在講的水晶。硨磲，瑪瑙。《大智度論》裡面說，「金、銀、毘琉璃、頗黎、車磲、瑪瑙、赤真珠」，這個赤真珠我們也沒見過，念老在括弧裡說，不是珊瑚，「此珠極貴」，非常珍貴。「《般若經》七寶中包括琥珀。《魏譯》亦有琥珀。總之極樂眾寶，微妙奇麗，遠超世間。聊借世寶之名，以作比況耳」。這兩個世界不一樣，兩個世界人心不相同。
　　極樂世界的人心為什麼那麼好？要知道，極樂世界阿彌陀佛今現在說法，阿彌陀佛說法沒有中斷過。極樂世界那邊沒有年月日時，我們這邊因為地球自轉，接受的是陽光，陽光照著叫白天，背著陽光叫黑暗，叫夜晚，所以有晝夜，極樂世界沒有。極樂世界的光明，它一切都放光明，身體放光，樹木花草放光，大地放光，沒有一樣不放光，所以它不需要日月光明，它不需要，那個世界就是光明世界。這光明從哪裡來？從智慧來的。智慧從哪裡來？從清淨平等覺來的。人人心都是清淨平等覺，所以沒有邪念，更沒有不善的行為。所有一切的不善到極樂世界是名字都聽不到，哪有這些事實？這是阿彌陀佛在因地考察一切諸佛剎土，總結成四十八願，四十八願變現出極樂世界，這個事實真相我們要搞清楚。所以這個世界是十方一切諸佛剎土裡都比不上，它是集一切諸佛剎土真善美好之大成。所以念老在此地給我們總結，極樂眾寶，微妙奇麗，奇是稀奇，麗是美麗，遠超世間。我們這個世間的寶到那裡去跟它比，差太遠了，沒辦法相比。所以用我們這個世間珍寶的名稱來做一個比況，怎麼比也比不上。
　　下面給我們解釋，「黃金為地見小本經文。今曰：自然七寶，黃金為地，乃表性德自然之黃金等七寶，合成為地也」。念老這個說法說得好，是性德自然之黃金，不是阿賴耶的境界相。我們這個世間所有物質現象都是阿賴耶的境界相，或者說四分裡面，阿賴耶的相分。阿賴耶本身就是染污的，怎麼能跟人家相比？極樂世界，凡是往生到極樂世界的人，在蓮花裡面就轉識成智了。所以花開見佛，那個身是法性身，是唯心所現，沒有識變。極樂世界的人沒有一個還有阿賴耶，阿賴耶是妄心，純是真心，沒有妄心。我們凡夫要轉八識成四智，難！不容易。往生到極樂世界的人，這都是托阿彌陀佛的福，阿彌陀佛的本願功德幫助我們轉過來了，全靠阿彌陀佛，這不是靠自己，靠自己沒這個本事。
　　下面念老引《魏譯》本，「《魏譯》曰：其佛國土，自然七寶」，自然就是自性裡頭，「金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙，合成為地」。這些都是世間稀有的珍寶，極樂世界的大地是無量珍寶所成。我們這裡沒有就不說了，說了我們不懂，所以佛講經只舉幾個例子，舉七代表圓滿。「又《觀經》曰」，《佛說觀無量壽佛經》，「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中，有五百色光。其光如華。又似星月，懸處虛空」，《觀經》上釋迦牟尼佛說的。極樂世界這都不是人為的，極樂世界起心動念，外面物質現象自然就感應，它不需要施工。琉璃地上，用黃金繩，錯綜夾雜，以七寶界分齊分明，一一寶中有五百色光，這都是我們無法想像的。其光如華，光很美。又像星，又像月亮，懸處在虛空。
　　「今極樂國土，地無土石」，地沒有泥土，沒有石塊，「唯是性德妙寶莊嚴」。換句話說，極樂世界的居民，我們用這個名字好，極樂世界的居民，是菩薩、聲聞、緣覺、人天，它沒有三惡道，六道只有人道、天道，這些居民是有情眾生，可是生到極樂世界，情變成智，情就是情識，轉八識成四智，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，意識變成妙觀察智，前五變成成所作智，轉八識成四智，這個要知道。所以唯是性德妙寶莊嚴。「如《往生論》云」，《往生論》，天親菩薩造的，天親菩薩往生極樂世界，親眼所見，親身體會，他造這個論勸我們求往生，稀有難得，「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」。珍寶性是自性當中的珍寶，我們無法體會，為什麼？我們現在迷了自性，說自性珍寶，我們感到非常生疏，無法體會。「是故具足一切微妙莊嚴。此即《往生論》中，莊嚴種種事功德成就也」，都可以拿著天親菩薩的《往生論》來對比，經論所說的是一致的，我們要相信。
　　『寬廣平正，不可限極』。這下面幾句要記住，「心淨土淨，心平地平，心地平等，則大地平正」。我們這個地球上不平，為什麼不平？心不平，心不清淨，所以地面染污，嚴重染污。極樂世界不然，每一個往生的人心清淨、心平等，所以極樂世界的土地清淨，極樂世界的地平等，還是一切法從心想生。十方世界往生的人，從這個地方我們就體會到阿彌陀佛的慈悲，阿彌陀佛對我們的恩德，他用他的平等心，用他的清淨心，幫助我們把清淨平等心恢復起來。行嗎？行。為什麼？因為真心本來是清淨平等的，清淨平等心是真心不是妄心。我們本有，只是迷失了，不是沒有，沒有那就難了，有就不難了，他就有本事幫助我們恢復，我們要感恩。不恢復，不恢復不能住，你沒辦法在極樂世界逗留，水土不服。恢復過來了，水土就服了，你就可以居住了。這些全是靠佛的恩德，佛力的加持，佛力幫助我們轉換。這是十方世界沒有的事，只此一家。
　　我們看《往生論》偈子裡頭說，「究竟如虛空，廣大無邊際。即此寬廣不可限極之意」。《論註》裡頭說，「如虛空者，言來生者雖眾，猶若無也」。它是法性土，來生的是法性身，人再多不感覺得居住環境小，沒感覺得環境小。在我們這邊，像現在的錄像，你看新聞記者外面採訪錄像，在空曠的曠野，能把這個曠野收在這個鏡頭裡面，鏡頭沒有感覺得壓力，是一個道理。自性沒有大小，沒有邊際，它是性德所顯的，它不是法相變的，法相有限量，法性沒有限量。可是一迷一切迷，一覺一切覺。「言十方眾生往生者，若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。是即《往生論》莊嚴量功德成就。莊嚴之量不可限極」。這些地方我們都要很細心的去體會。
　　我們看最後這段「總結（超踰十方）」，請看經文：

【微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。】

　　一切諸佛剎土都無法跟極樂世界相比。我們看念老的註解。『微妙奇麗，清淨莊嚴』。「妙者，勝妙難思也」，勝是殊勝。「微妙者，則妙中之妙，難思中之難思也」，無法想像，這妙不可言，妙到無法想像。微妙，念老說得更好，難思當中的難思，你簡直無法去想像。「麗者，美好也，光華也。奇者，異也，不耦也」，沒有能跟它相比的，「特也」，特殊，「非常也」，只能用這些形容詞。「奇麗者，特異獨超之美妙與光華也」，奇麗，特是特別，獨超，它的美妙超過一切，它的光華超過一切。真的，天上人間都沒有，人間無論怎麼造都非常有限，還造成很多染污。天人比我們高明，相信他們的科學技術比我們進步，可能他表演的不留下垃圾，我們表演完了之後留下一堆垃圾，天人可能沒有。但是跟極樂世界比那就差遠了，他正在表演的時候，也沒有垃圾，清淨無染。
　　我們再往下面看，「如極樂之地七寶所成，一一寶中，有五百色光。其光如華，又似星月，故云奇麗」，地就美不勝收了。「清淨莊嚴。清淨者，永離染也」，這個地方沒有染污，「莊嚴者，具萬德也」。這個都是我們無法想像的。《論註》裡頭說，「從菩薩智慧清淨業起」，它怎麼來的？它總得有個來處，是菩薩智慧清淨業變現的。我們起一個念頭會變，相由心生，境隨心轉，我們起一個念頭，我們居住的環境隨著我們轉，我們能體會得到。這一方人心清淨，心善良，這一方人居住這個大地少災少難。甚至於說有這種情形，周邊都有災難，就是這個地區沒有災難，這個地區的人心清淨，心地善良，不造惡業。極樂世界他們的清淨平等我們都無法想像，清淨到什麼程度？我們不敢說，為什麼？我們心裡頭沒有那一種清淨的概念，沒有見過，沒有聽說過，阿賴耶裡所落謝的種子裡頭也沒有，也找不出來。菩薩的清淨心，沒有到菩薩的境界我們怎麼能猜得到？怎麼能體會得到？我們今天能夠體會到的，是一個善人他的起心動念，他的行為造作，這個人心地善良，這個人愛護別人，幫助別人，救濟別人，成就別人，我們只能在這些地方體會。菩薩的清淨業，菩薩能幫助一切眾生，幫助他恢復清淨心、恢復平等心，幫助他徹底明瞭諸法實相。很細心去體會，能體會到幾分。
　　我們再往下看，「莊嚴佛事。依法性入清淨相」，法性清淨的，法性就是自性，就是真心，它沒有染污。惠能大師明心見性，頭一句就說，何期自性，本自清淨，把這個擺在第一，見性了，身心完全清淨，就能夠一塵不染。我們今天依我們的妄想雜念，怎樣保護我們的身體都是染污的。這些都要常常有高度的警覺心，知道自己在什麼境界裡頭。
　　下面舉「光明遍照第十二」品，經文上，「本其前世求道，所願功德大小不同。至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計」。由此可知，往生到極樂世界，每一個往生的人，修行功德不一樣，到那個地方的享受還是自己業力變現出來，阿彌陀佛給我們的是平等，我們自己還是有業力。「是故極樂國土，具足莊嚴，超踰十方一切世界」。極樂世界，具足是沒有欠缺，在極樂世界找不到缺陷。我們往生到極樂世界去，帶業往生，帶很重的業，雜染的業，往生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，讓我們的受用，跟極樂世界法身菩薩平等，作阿惟越致菩薩，這個多難得！阿惟越致是法身菩薩，這經上講得很清楚。這個往生的功德利益，十方世界不能為比，無論你往生到哪個佛國土裡頭都比不上極樂世界。極樂世界最難得的、最殊勝的，就是叫你在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果。這是別地方找不到的，唯獨極樂世界有。
　　我們千萬要記住，決定不能把這一次的機會輕易的放棄了，那才是我們這一生當中最大的遺憾，真正錯了。應當牢牢記住經上給我們講的每一句話。這個經要多念、要多聽，為什麼？遍遍領悟不一樣，就是遍遍功德不一樣，念得愈多功德愈勝，表現在哪裡？信心堅固，往生極樂世界的願心堅固，佛號一句接著一句，不曾丟失，你就決定得生。生到極樂世界，極樂世界什麼樣子？這本書上所寫的就是。釋迦牟尼佛能放棄國王的位子，阿彌陀佛也放棄了國王的位子，世間人要爭，明白的人要丟掉，不惹這些麻煩，我們還要動這些念頭嗎？徹底放下，世間事讓世間人去管去。我們時間到了，今天就講到此地。

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255。二零一四淨土大經科註（第二五五集）【日期】2015/9/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0255

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百一十八頁最後一行，「問答釋義」，我們看經文：

【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。】

　　極樂世界有天人，在六百一十九頁第一行，西方極樂世界有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，但是它那個世界沒有六道，同居土只有兩道，人道、天道而已。那個世界上沒有山，山河海洋它沒有，所以引起阿難尊者的疑問，實際上是我們的疑問，他代我們問，如果沒有須彌山，欲界天住在什麼地方？欲界天裡面，特別是四王天、忉利天，這兩層都是依須彌山而住，四王天在須彌山的山腰，忉利天是在須彌山的天頂；那要沒有須彌山，這兩層天怎麼辦？為我們提出這個問題。
　　我們看念老的註解，把註解念一段。『忉利天』翻譯成中國的意思是「三十三天」。實際三十三天它在一層，一層裡面分作三十三個地方。「欲界六天中之第二，在須彌山之頂，中央有一天城」，有個城市，帝釋天所住的，我們中國人叫他做玉皇大帝，道教修行成就大概都在這一天上，「四方各有八天城，總數為三十三處，故稱三十三天」。「此忉利天」，這個三十三天，「與四天王天，皆依須彌山而住」。阿難現在聽佛說到極樂世界沒有須彌山，所以提出這個問題，那這欲界第一層、第二層天他們住在哪裡？釋迦牟尼佛並沒有給他解答，反問他。我們看經文：

【佛告阿難。】

　　釋迦牟尼佛告訴阿難。

【夜摩兜率。】

　　『夜摩』是第三層天，欲界第三層，『兜率』是第四層。

【乃至色無色界。】

　　色界有十八層天，無色界有四層天。總共有二十八層天。

【一切諸天，依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。】

　　我們看黃念老的註解，「夜摩具名須夜摩」。中國人喜歡簡單，往往把首尾的音都省掉，像這個，把上面的音省掉了，「須夜摩」只說「夜摩」，這欲界的第三層天。「四天王天及忉利天依須彌而住，名地居天」，他們沒有離開地面。可是「夜摩以上住於空中，名空居天」。這是音譯的，「夜摩」是音譯，意思是時分，翻作「時分」、翻作「善分」。《佛地論》裡面有說到：「夜摩天者，謂此天中隨時受樂，故名時分。」他們這個時分，就好像有表演的、有歌舞的，每天一定的時候到了，他們就排演。所以這個天很快樂，歌舞昇平，沒有鬥爭。不像忉利天，忉利天還跟阿修羅打仗，還有戰爭，夜摩以上沒有了。
　　兜率天，「兜率」是音譯，它的意思就是滿足，我們通常叫知足。底下是它翻譯的名字，「上足」，足就是滿足，「妙足、知足、喜足」，都能講得通。這是欲界第四層，補處菩薩準備成佛，都住在這個地方。我們顧名思義就明瞭，成佛需要什麼條件？要知足。佛是最知足的，所以他住在兜率天，決定住兜率，在兜率那裡等候，時節因緣成熟了，他就從兜率下降到人間來，像釋迦牟尼佛一樣，示現成佛，教化眾生。所以它是欲界第四天。「於五欲之樂，生喜足之心，故名喜足」，也就是世間五欲之樂他放下了，他不為這些境界所動搖，叫知足。
　　確確實實眼見色、耳聞聲，我們舉這兩個例子，都能做到不起心、不動念，這是佛，他永遠不會受外面境界干擾，為什麼？知足。真正知足，就是見色聞聲，六根接觸六塵境界，沒有起心動念。有起心動念，沒有分別執著，是菩薩，菩薩跟佛的差別在此地。阿羅漢就又低一級，他有起心動念，他有分別，他沒有執著，比我們六道凡夫高。凡是六道裡面的眾生，福報大小不一樣，統統屬於起心動念、分別執著，這叫煩惱。起心動念是根本煩惱，我們知不知道？不知道。為什麼？它太微細，它頻率太高了。所有的現象，佛告訴我們，全是生滅相，前念滅、後念生，一個接著一個，它沒有中斷，這就是宇宙萬法的真相。現在這個真相被量子力學家發現，所以量子力學家告訴我們，他說這個宇宙裡頭根本就沒有物質這個東西存在。這跟佛法講的是一樣的。三千年前釋迦牟尼佛所講的，記錄下來成為經典，流傳到現在，佛說「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為？有為就是有生有滅，整個宇宙就是在生滅這個現象裡面產生的幻相，它不是真實的。
　　我們身體是物質現象，物質從哪來的？佛在經上說「相由心生」，物質現象是念頭生的，所以經上也有說「一切法從心想生」。心想，決定沒有兩個想法是相同的。這一個想法就是一個畫面，這畫面有多大？跟宇宙一樣大，整個宇宙在我們一念當中是一個畫面。實在就像咱們從前看電影，我這裡還有一張電影的底片，現在科學更進步，這已經淘汰掉，這種沒有了，現在是數碼的，不用這個膠捲了。這個膠捲就是動畫，它在放映機裡面的頻率是一秒鐘二十四張，我們在電影屏幕上看就不感覺得，好像是真的一樣，其實它在動，前念滅、後念生，一秒鐘二十四次生滅，不是真的，假的。現在科技進步，現在我們的電視，電視一秒鐘多少張？就是它的畫面一秒鐘多少張？早年的電視黑白的，沒有彩色，那是五十張，比這電影快一倍；現在是彩色電視，進步了，現在的頻率是一百張，一秒鐘一百張。誰能夠掌握一百分之一秒，有沒有人能掌握？沒有。
　　所以我們看到一個東西，看到它形相，看出它是什麼，絕對不是一張，一張見不到。大概要什麼？一秒鐘兩張差不多，也就是說二分之一秒，我們能感覺得這是個房子、那是棵樹，速度再高的看不見了，看到有個東西，一晃就過去了。我們坐在高速度的列車，台灣有高鐵，速度是一個小時三百公里。我們坐在車上，車的速度是一小時三百公里在移動，我們從窗戶看到外面，近處的人、物、電線桿，有沒有看到？有，看到，一下就過去了，看到什麼樣子，不知道；看到有人，面孔看不到，速度太快了。
　　現在佛告訴我們，我們整個宇宙，它的頻率多快？每一秒鐘，像我們這樣計算，它是多少個畫面？我們要記住，沒有一個畫面是相同的，所以相續是相似相續，不是真的相續，根本就不同。念頭起來是遍法界虛空界，有些我們知道，有些我們自己根本不知道。還有過去、現在、未來，過去不知道，已經過去了；未來的還沒來，也不知道；現在，一剎那就過去了。這個頻率，佛在經上告訴我們，是一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。萬萬是億，十億、百億、千億、萬億，萬億才是兆。單位是兆，那就是說明它的頻率是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘它已經過去二千二百四十兆次，我們根本沒辦法覺察到。現在科學家說速度非常快，確實的數字佛經上有，科學家還沒有提出數字出來。
　　不存在，那物質從哪裡來的？科學家用的方法跟佛經上說的方法完全相同，就是把物質不斷給它分裂，觀察，觀察物質到底最後它是什麼。八十年前，科學家能夠探測到的最小的物質是原子。最近這二十多年，原子被打破，看到原子裡面有原子核、有電子、有中子；再把這些東西打破，發現有不同的夸克；再將這個打破，發現有微中子；微中子再打破，沒有了，物質現象沒有了。這跟佛說的一樣，佛不是叫微中子，佛叫極微色，極微色就是物質這個現象裡頭最小的，沒有比它更小了，再把它打破就沒有了，物質就沒有了。所以科學家把微中子打破，微中子不見了。微中子就是佛經上講的極微色。這從哪裡來的？科學家看到了，物質現象沒有了，看到是念頭波動的幻相。這才明白，物質是什麼？是念頭在高頻率之下產生的幻相。這個幻相密集在一起，你看一秒鐘多少個畫面？二千二百四十兆。一秒鐘，我們看得清楚了，看出這個人了，看出山河大地、樹木花草，一秒鐘的時間看到了；半秒鐘，知道一個概念，不清楚；十分之一秒、一百分之一秒，我們都沒辦法看到，它的頻率太快了。
　　所以講欲界，不是講色界，不是講無色界，講欲界，欲界也有不住在地面上的，住在哪？住在空中。虛空當中有這些現象，這些現象我們肉眼看不見的，天眼可以看見。所以這個太空不空，太空有許多人住在太空。夜摩天就住在空中，兜率天住在空中，化樂天住在空中，他化自在天也住在空中，統統都是心想生的。所以我們有理由相信，科學不斷的發展、不斷在進步，二十年之後佛教不是宗教，變成什麼？變成科學，高等科學。我學佛的時候，我的老師告訴我，佛教不是宗教，佛教是高等哲學。這六十年讓我們又發現，佛教不但是高等哲學，它是高等科學。科學所發現的佛經上全有，佛經是三千年前釋迦牟尼佛說的，他們三千年之後今天才發現，這不可思議。在經裡面告訴我們，是不思議的業力。
　　我們看兜率，兜率是第四層天，欲界第四層，於五欲之樂生喜足之心，所以叫喜足；換句話說，他不起心、不動念了，不受干擾了。兜率分內外兩院，內院是彌勒菩薩的道場，外院是大眾，真正有這麼大的福報，生到欲界天，他在那裡享樂。至於色界、無色界，「色指色界諸天，無色指無色界諸天」，色界有十八層天，無色界有四層天。「皆位居欲界天之上，住於虛空」。虛空不空，有天眼的人、有法眼的人、有慧眼的人都能見到，愈上去愈巧妙、愈殊勝。「故世尊反問阿難，若無須彌」，天住在哪裡？以為天沒有住處了，「夜摩以上諸天，住於何所？今娑婆世界夜摩諸天」，他還有能力不要依靠須彌山，他有能力住在空中，那麼極樂世界的諸天就不需要須彌山了。阿難回答說，「因有不可思議業力，致使諸天依空而住」。
　　業，什麼叫業？《俱舍論記》第十三卷解釋，「造作名業」。「謂身口意之所作名業，作善名善業，作惡名惡業；善業有生樂果之力用（我們今天講能量），惡業有生苦果之力用，故名業力」。在《有部毘奈耶》，這是佛經的名字，「不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難脫」。這是說業力不可思議，遠是時間長，經歷再長的時間，它不會消失，遇到緣，果報就會現前。佛知道，菩薩知道，阿羅漢知道，所以我們起心動念、言語造作不能不謹慎。
　　初學不造惡業，佛經給我們舉了個例子，《十善業道》，《十善業道》裡頭第一個告訴我們「不殺生」，愛護生命，果報得健康長壽，「不偷盜、不淫欲，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴」，這叫十善業；翻過來叫十惡業。十善業能成就善果，十惡業感來惡報。所以一切眾生他住在這個世間，他的果報都是自己修的，過去生中修的，這一生來感受；這一生所造的，來生受。所造的業多，無量無邊。阿賴耶識，我們中國人講妄心，雜念、妄想，這個裡面含藏善惡業種子無窮無盡。佛教導我們，善惡業的種子都要把它消掉，都不是好東西，為什麼？出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？十法界從哪裡來的？原因就是這麼一樁事情。
　　那我們怎麼辦？佛首先教我們斷惡修善，也就是遠離三惡道，要受就在三善道受報；更進一步，斷惡修善要認真做，做完之後不要放在心上，放在心上就有報應，不放在心上沒事，這個方法好！《金剛經》教給我們「應無所住而生其心」，生心是造作，無住是不著相；你有能力造作，但是心裡清淨，一塵不染，這叫佛法，這叫學佛。這很難，不是容易事情。首先，我們要把道理搞清楚、搞明白，它究竟是回什麼事情。搞清楚之後，你才知道怎麼放下，你會很歡喜放下。這些東西，染污的東西統統放下了，清淨心就現前。
　　佛教我們用清淨心，不要用染污的心。清淨心生智慧不生煩惱，在佛法修學的地位上，那就是阿羅漢。等於說佛辦學校，佛一生辦學校，辦的有小學、中學、大學，有研究所，小學畢業了，阿羅漢是小學畢業。我們人天跟他相比，他自在，他有智慧，我們望塵莫及。他要跟菩薩兩個比，他就差很多，菩薩比他高，阿羅漢得的是清淨心，菩薩得的是平等心。平等心好，平等心沒有分別、沒有高下，上面跟佛菩薩平等，下面跟六道眾生平等。再上一層樓就是大徹大悟、明心見性，那是法身菩薩，對於宇宙人生的真相完全明白了，不但明白，他能掌控，他能得受用。菩薩明白一些，不能掌控，到法身菩薩能掌控，這裡面得大自在。所以經上講，「不思議業力，雖遠必相牽」。這個相牽，今天科學裡面講的，科學也有個名詞，糾纏，今天科學名詞叫糾纏，此地叫相牽。所以「果報成熟時，求避終難脫」，業力一定有果報，起心動念、言語造作都要謹慎。我們再看底下這一段，「明不思議」：

【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。】

　　不可思議的造作，它的影響你知不知道？阿難沒有回答，沒有回答就是他不知道。佛接著說：

【汝身果報。不可思議。】

　　『果報』，據《箋註》裡面所說的，果報是指過去所行的善惡，感得的結果與回報，叫果報。因果是一體。「若細區分，則吾人今日所遇之境界，由於過去世中所造業因之結果」，這是果。我們這一生所受的，是前世所造的；這一生所造的，是來世所受的，這是真的不是假的。可是現在跟從前不一樣，從前確實是講來生後世，現在的果報甚至這一生做的這一生就感果，與過去世不相干。我們舉個例子，貪污，這是惡業，造作的時候以為沒有人曉得，不定什麼時候被拆穿，人家一舉發，法庭一調查是真的，就得判刑，那判刑就是果報，財產被沒收，自己要坐牢，自由都失去了。果報就在眼前，讓我們自己看到了。
　　現在這個地球上的人，跟上個世紀不一樣。中國人講甲子，一個甲子六十年，六十年前這世界很可愛。我們那個時候到台灣，從大陸到台灣，台灣的人口總共六百萬人，不多，人與人之間很親切，確實人都有推己及人這些道德觀念，互助，互相照顧、互相幫助；真誠，上街上買東西貨真價實，沒有假的。現在連醫藥都有假的，你說怎麼得了！現在人都騙人，完全考慮到的是自己的利益，不顧別人死活。所以倫理道德沒有了，因果也不相信，以為自己很聰明。這種造作，果報會現前，什麼果報？災難。你看現在災難特別多，五、六十年前沒有，很難得聽到哪個地方災難，現在這麼多。社會的動亂，人與人之間，所以有人告訴我，現在人是假人，沒有真實話，都是欺騙人，欺騙成為時尚，你怎麼辦？佛法裡面講，那就是災難會現前。我們相信，科學家相信，為什麼？境隨心轉。
　　地球上災難能不能化解？在理上講，能。怎麼化解？人把念頭轉過來，不自私，不欺騙人，把倫理道德找回來，地球上災難就沒有了；地球上充滿正能量，負能量都消失，災難就沒有了，真做得到。我記得在二Ｏ一Ｏ年，世界上有一些科學家在澳洲悉尼辦一個論壇，裡面有一天，這一天專門就討論一個專題，馬雅災難預言，就是二Ｏ一二，討論這個預言。總結，是美國一個科學家布萊登，他是個量子科學家，他結得好，他說只要地球上的居民能夠「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，二Ｏ一二的災難可以化解，講得一點都不錯。他所依據的理論，就是物質現象是受念頭控制的；念頭變了，物質現象就跟著變了。佛法講「一切法從心想生」，又講「相隨心轉」。過去有人說，中國有些人相信風水，這些遊山玩水的人說，天下最好的風水都被佛跟道掌控去了，為什麼佛的寺廟、道家的宮觀都是風水寶地？所以他們有人問我，是不是這些出家人、道士都懂得風水？我回答他說，我說不盡然。為什麼風水那麼好？他們人心好，他們持戒，守戒律，每天誦經、講學、修行，心好、言好；天天拜佛，行好。所以好人居住在這個地方，三年，這個地方風水就變好，不好的風水都變好了。如果說這廟裡人，住的人都叫他走，找一般世間人到那裡去住，三年，那裡風水全變壞了。這就是境隨心轉的道理，現在這是科學上的問題，絕對不是迷信。
　　佛在這裡給我們說明，我們的果報不可思議，這是真的不是假的。學佛，要學跟佛一樣的想法、一樣的看法，心同佛心，念同佛念，言同佛言，行同佛行，無往而不吉利。諸佛菩薩，我們中國古聖先賢，我們看古聖先賢留下來這些著作，跟大乘經對起來看，我們會發現，中國古聖先賢是佛菩薩再來的，都是大徹大悟、明心見性、見性成佛，都是這個境界。他們會教我們，你只要認真學，得到的是什麼？第一個，身心健康；家庭和樂，工作順利，社會安定，國家富強，世界和平，真能做到。現在這個社會動亂，災難頻繁，根本原因是什麼？倫理道德沒有了，人與人的關係亂了，亂成一團，道德教育沒有了，人作奸犯科到處都是，社會動亂，全都是教育出了問題。今天教育只有科技教育，科技屬於物質文明。精神文明沒有了，物質文明再好，免不了災難，這一點不能不知道。
　　英國湯恩比博士，他過世是一九七五年，那一年他八十五歲。他晚年，就是八十歲以後，曾經三次到過日本，接受訪問，也留下不少的資料。我們看他晚年這五年的言行，菩薩化身。一生最關心的一樁事情，如何防止第三次世界大戰的爆發。他經歷過第一次大戰、第二次大戰，二戰最後是發明原子彈結束的，他對這個憂心忡忡，如果地球上要爆發第三次大戰，他說那是人類愚痴到極處，是自己毀滅自己，核武戰爭沒有勝負，同歸於盡。如何能化止，能禁止、能化解？他就想到中國的三代。他對中國歷史有很深的研究，中國史學家都比不上他。他說要用三代的方法，三代是夏、商、周，夏四百年，商六百年，周八百年，夏商周三代總共是一千八百年，學它什麼？學它統一。夏商周不是政治統一，不是軍事統一，也不是現在所說的經濟貿易或是科學技術，都不是，文化統一，文字統一、文化統一，所以夏商周出現盛世。所以他就想到，這個地球上需要文化統一。
　　文化統一，誰來統一？他一生的研究，他一生研究世界文化史，他把世界的文化分成二十幾種，最優秀的是東亞文化，東亞文化的主是中國，他說還有三個衛星，韓國、日本、越南。這三個國家跟中國往來，可以推到戰國的時代，孟夫子在世的時代，中國歷史上有記載，就開始往來了。這三個國家沒有自己的文化，全是中國的文化，而且這三個國家在二戰之前用中國文字，韓國沒有文字，完全用中文；越南也是完全用中文；日本有他們自己平假名，有這個發明出來，但是他們的文字裡面用漢字用得多，我們不懂語言、不認識日本字，從漢字裡面能看出它的意思，因為它漢字比例很大，差不多一半以上，現在是愈來愈少了。這四個國家能團結起來，可以領導全世界。
　　漢字，希望漢字變成世界文言；不是語言，語言不變；文言，就是書寫的文字。所以現在國際上提倡漢學的人愈來愈多，漢學熱。英國在歐洲帶頭，幼稚園、小學、中學、大學都開漢學課程。我聽到這個信息很歡喜，所以我就想到英國看看。湯恩比他們心目當中，這個漢文，中國文字是古代的文字，不是現在的簡體字；是文言文，不是白話文。這些歐洲學者有眼光，所以他們熱衷，中國將來要強起來，大家都在學中文，學北京話、學簡體字，準備跟中國往來。但是中國的國寶是漢字跟文言文，這是中國的國寶。中國在這個世界上幾千年，它還那麼興旺，它不衰，它沒有被消失，靠什麼？就靠漢字、文言文，就靠這個東西，這個東西統一中國這個民族，統一這個國家，統一亞洲這麼大的地區，這比什麼都重要。所以我們趁他們有漢學熱，提醒大家，漢字重要，文言文重要，希望他們辦漢學院，培養老師，能夠教漢字、教文言文的老師，比什麼都重要！
　　中國人最了不起的，是智慧、是倫理道德。聖賢的這些智慧、學術在哪裡？都在《四庫全書》裡頭，這是寶，你學這個東西，受用一輩子，而且這個東西可以傳到千年萬世，不會改變。有個例子，就是佛經。佛經從漢到唐，大量的傳到中國來，中國人用我們自己的漢字文言文來翻譯。翻譯完成之後，諸位有沒有想到，原本梵文的佛經連一本都找不到，在中國沒有了。我為這個事情找過方老師，方東美先生，我說為什麼沒有把這些梵文典籍留下來？老師笑笑告訴我，用不著了，我們翻譯的正確，意思沒有錯誤。文字，中國文字比梵文更好，梵文是拼音文字，拼音文字頂多不過是二、三百年，說話語音變了，那個文字看不懂了，會被淘汰掉；翻成中國文字，再傳十萬年都不會改變，這個有價值。所以世界上任何國家民族的典籍，如果要準備留給千年萬世，之後的人都能看得懂，一定要用文言文來翻譯，它才能保得住。全世界只有這一家，沒有第二家，任何文字都不能跟中國漢字文言文相比，這是智慧，真實智慧。這話說得有道理。
　　佛教是異族文化，不是中國的；異族文化傳到中國，中國人心量大，沒有把它消滅，還把它發揚光大，還用這麼多的人力把它用漢字文言文寫出來，讓它永遠不會改變，千年萬世傳給後人，這是中國人的心量，這是中國人的愛心。所以中國人領導全世界，以文化，每個國家的這些文化將來都會寫成文言文，都能夠保存到千年萬世，這是別的國家人做不到。別的國家人，我很優秀，你們不如我，把你消滅了。中國人不會，有歷史為證。五千年的歷史，中國人沒有欺負過別人，沒有傷害過別人，沒有佔人家一寸一尺土地。跟人往來，總是接受人家的少，付出給別人的多；中國人講求禮尚往來，回禮一定比他送給我的多一點，這個交情才厚道。
　　所以這是佛給他講的這個開示，舉他身體，最貼切的，你身的果報就不可思議。我們看念老的註解，「果報者，據《箋註》意，果報指過去所行善惡，感得之結果與回報，故名果報。本為一體。若細區分，則吾人今日所遇之境界，由於過去世中所造業因之結果，是名果」，這有因有果。「又對應於造業之緣而報者，名為報」，有果有報。「正可生果之物曰因」。助是幫助的，「助其因而促使得果者，名曰緣」。下面舉比喻說，「譬如米麥之種子，因也。農夫之耕耘與雨露之滋潤等，緣也。今年米麥之成熟，是以去年米麥為種子，故對應於去年之米麥，則是果。對應於去年之農夫與雨露，則為報也」。「不可思議者，超情離見，非眾生思惟語言之所能及」，這個裡頭的細節，我們的語言很難講清楚，我們思惟達不到，你想像不到。什麼時候才能完全通達明瞭？你要不斷向上提升，提升到一定的程度，豁然開悟，你就全通了。這就不能不讀書，讀書是修行，讀書的功德無量無邊；這要讀中國書，要讀中國古書、要讀經典，才會有這種效果出現，這是真的。
　　我們看釋迦牟尼佛，他做榜樣給我們看。他十九歲出家，他是王子，出家代表的是放棄王位的繼承權，他不做國王，放棄宮廷裡面富貴的生活，放棄了，他去做個苦行僧。年輕好學，印度在那個時候是地球上宗教之國、哲學之國，印度所有的學派、宗教他全學過。學了十二年，三十歲，他感覺到所學的這些東西解決不了問題，於是放棄，不學了，放棄了。到恆河邊上畢缽羅樹下，大樹底下入定，今天講的禪定，他入定。晚上，看到天上明星，豁然開悟。這是什麼？向外面學，是知識，知識有侷限性，知識還有後遺症，這是我們現在看到的，所以它不能解決問題；佛求智慧，智慧從哪裡來？從定來。禪定是一念不生，也就是我們常說的，他能夠把起心動念放下、分別執著放下。分別執著放下，一般講就是大定；不起心、不動念，這是最高層的定功，他從這裡開悟了。悟了之後，一切都明瞭。他從事教學，三十歲教學，七十九歲過世，一生講經教學四十九年。四十九年講這麼多的東西，誰教他的？他所講的，超越印度所有宗教，也超越所有學派，沒人教他。
　　中國唐朝出現一個惠能，不認識字，沒念過書，根性很利。是個樵夫，苦力，每天上山去砍柴，挑到城市裡面去賣。這個行業，抗戰時候有。抗戰時候，我們有時候住在城市裡面，沒有自來水、沒有電，燒飯的時候要燒柴火，所以專門有這些年輕人，上山砍柴來賣的。都是家庭環境不好的，做這個行業，賣了之後買一點米、買點油鹽帶回家。每天都要砍柴，每天都要挑水。有專門挑水賣水的。水從哪裡來？護城河的水就很乾淨，就能吃。那個時候，水溝裡面的水、稻田裡面的水統統都很清，裡面都有小魚在裡頭，很乾淨，沒有污染。所以他們挑水就挑河水，長江邊上挑江水，專門搞這個行業的。惠能大師，偶然之間，柴賣掉，錢拿到手了，離開的時候聽到有人在念經。那個時候的窗子是紙糊的，沒有玻璃，聲音能透進，看不到，內外看不見，聽到聲音。他一聽就懂得這意思很好，等裡面的人念完，他推門進去向他請教，你念的是什麼？他聽懂了，跟他兩個討論這段經的意思。這位居士很佩服他，知道他有這麼好的根性，年紀又輕（那個時候二十四歲），就勸他，你應該到黃梅親近五祖，那是一個大德，你跟他學，你會有成就。他家裡還有母親，母子兩個人，父親過世了，他是個獨生子，母子兩個人相依為命，他要走了，媽媽怎麼辦？這個居士很難得，送他十兩銀子。那十兩銀子很大了，足可以過一年都不止，還有一些學佛的同學幫助他照顧他母親，這他去了。
　　在黃梅八個月，八個月幹什麼？幹老本行，舂米、破柴，幹這個。真正有覺悟的，五祖跟他兩個人，沒有人知道。五祖知道他快成功了，就公開徵求，大家寫偈子給他看；他要傳法，寫一首偈子來看，如果真的見性，衣缽要傳下去。三天沒有人寫偈子。那時候他的大弟子神秀，神秀心裡想，大家不寫，因為我在，我要不寫沒人寫了，所以他就寫一首偈；又不敢送給五祖，怕五祖見笑，貼在牆壁上，用這個方法。這首偈很有名，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。大家看了，歡喜讚歎，五祖看了也點頭，告訴大家，依照這個修行會得好處。這個事情傳到碓房，惠能說，我也要去拜一拜，有這麼好的偈子，我聽了很歡喜。他去拜一拜，不知道路在哪裡，貼在什麼地方不知道。從這句話我們就了解，惠能是個老實人，叫他在碓房裡舂米破柴，他八個月就在那裡，他寺廟裡頭都沒有去轉一圈，沒有去看一看，老實，這就是老實人，心定，不散亂、不好奇。別人把他帶去，看了，拜完之後，他說他也有一首偈，他不認識字，不會寫字，請人替他寫。就有個人代他寫。他把神秀偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」這個偈子一寫出來之後，大家都驚起來，通常沒有人瞧得起他，居然能作這麼好的一首偈。五祖聽說了，趕緊出來把它撕下來，告訴大家，沒見性，不要張羅，沒有見性。
　　下午五祖巡寮，巡寮就是整個寺廟看一遍，到處看一遍叫巡寮，實際上就是找惠能。因為找惠能，目標太顯著了，用這個方法大家不知不覺。到碓房，看到他舂米，就問他，米熟了沒有？他說熟了，早就熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩。這個話裡頭有話，五祖問他是不是開悟，明心見性？問這個。他說我早已經見性，沒有人給我做證明。五祖的拐杖在他碓上敲了三下，走了。沒有人知道，他曉得，三更，到方丈室裡去找他去。晚上三更，真去了。推門，門裡頭沒有拴，一推就開了。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟。他用五句話，二十個字，那就是他的畢業論文，就是他傳法的文章，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖說行了，別說了。到這裡五祖把他止住，衣缽傳給他，叫他趕快走。為什麼？有人會爭衣缽，有人不服氣。神秀不會，但是神秀那一幫人會，擁護神秀的有五百多人，他們怎麼肯？所以叫他趕快躲起來藏起來，別讓人知道。躲到獵人隊裡十五年，十五年才出來。那是中國佛教黃金時代，最盛的時代，還有這麼多嫉妒障礙，何況現在？
　　所以我們了解歷史，了解過去的承傳，知道今天承傳不是容易事情。過去這有人，現在找不到人，老實聽話的人找不到。修道的人條件：老實、聽話、真幹，有這三個條件可以栽培；沒有嫉妒心，沒有好勝心，沒有攀比心，沒有跟人競爭的心，這個才可以，向內不向外。你看六祖開悟了，什麼經教他全通了。他不認識字，你念給他聽；你念給他聽，他講給你聽，無論世出世間一切法，他全通了。所以佛教承傳，要相信無師自通，真通，不是假通，大悟大通，小悟小通。今天小悟都很管事，為什麼？不通的人太多了。不是有學位就通，有學位不通的人很多，我們見過的很多。佛教還有沒有救？答案是肯定的，佛教有救。哪些人能救？要相信古人，要相信祖宗。對祖宗、對古聖先賢懷疑的人，這個人沒救，他沒法子承傳，神仙來教他都沒用。要有真誠心，要有恭敬心，有這兩種心就相應。要用古老的方法，不能用現在的方法。中國古老的方法是培訓一個聖人、賢人、君子，所以中國是聖賢君子的教育，跟佛法是一樣，佛法是佛、菩薩、阿羅漢的教育，不是凡人。完全要靠自通。
　　中國古人教學的理念是「一門深入，長時薰修」，方法是「讀書千遍，其義自見」。我們現在還真有兩個人，依照這個方法去幹，幹得很有成績。東北的劉素雲居士，她一門深入，長時薰修二十年。就是我們現在讀的這部經，她完全用經文，沒有註解，每天念十個小時，二十年沒有間斷，念十個小時。十個小時，她現在的狀況可以念二十遍，就是這部經念一遍半個小時。初學的人念一遍，生疏，要兩個小時，一年之後大概一個小時可以念一遍，我想十三年、十五年就可以半個小時念一遍。所以劉素雲，我估計她現在一天十個小時二十遍，其他的時間一句佛號，沒有雜念，她心是定的，沒有妄想。她不喜歡接觸人。有人請她講經，什麼經她都能講；一部經通了，一切經全通了。所以「讀書千遍」是方法，「其義自見」，目的是叫你自己見，書裡頭的意思自己完全明白了，不要人講。
　　所以古時候的老師，對學生講不講經？不講經；你要講經，人家不請你做老師，把你趕出去。為什麼？把學生的悟門堵死了，他不能開悟。那要怎麼講？叫學生其義自見的時候，自己覺悟了，講給老師聽，老師點頭，是這種教學法。悟，有大悟、有徹悟、有小悟，這就是人的根性有上、中、下三等。對於領悟能力強的人、記憶力好的人、反應很快的人，這都是可造之才，要幫助他開悟。所以他有覺悟的時候提出來，老師聽了，給他印證，沒錯，你講的是對的，再繼續努力。他再念一年的時候，講的又不一樣，愈講愈深，愈講愈廣。老師是做見證的，所以老師教學不辛苦，喝茶，那時候還抽煙，老師很自在。學生很用功，一遍一遍讀，叫你念一百遍、念二百遍，看你的能力；書整個背下來之後，一天還要念多少遍。就一樣，不是叫你學很多，很多腦子就雜了、就亂了，胡思亂想；叫你只想一樣事情，很單純，只記一樁事情。一通，一切觸類旁通，全通了，這麼個教學方法，外國沒有。
　　英國威爾斯大學校長，我跟他談這個問題的時候，他懂，他說確實，東方的這個智慧比西方高，方法不一樣，理念不相同。早年還有個劍橋大學的教授，劍橋我也很熟，他就沒有搞懂。那個時候他去找我，好像是二ＯＯ七年，他來找我，那時候緣不成熟，我也沒有意思到英國去。他特地來找我，到香港來住了兩天，談了六個小時，漢學家。我說教學，教學最重要的是教育的理念，你怎麼個教法。他問我，我說我沒有方法，古人有方法。他很驚訝，古人是誰？我問他，《三字經》讀過沒有？他會背，四書都會背，都能背過。我說搞教育，《三字經》前面八句話，那是我們中國老祖宗千萬年來教育總的綱領、總的理念。辦教育，首先要肯定「人之初，性本善」，要肯定。那個本善是什麼？本善是聖人。跟佛法一樣，佛法教學第一個給你的概念，一切眾生本來是佛，所以你可以成佛，你要立志作佛。《三字經》上這句話跟佛經的意思相通，也許早年編寫的這個人他是佛教徒，他把它用上了。人性本善，本來就是聖人，本來就是佛，性本善。那現在呢？現在不善了。為什麼會不善？被染污了，所以底下說「性相近，習相遠」。性相近，從本性來講是一樣的，大家相同的，但是習慣不一樣了。所以習性，本性跟習性，習性把我們的本性距離拉遠了，本性是聖人，習性是凡夫；中國，本性本善是聖人，習性是俗人。習慣太可怕了！我們從什麼地方去看？從小孩四個月。他不滿四個月，就是小孩出生一百天，你細心去觀察，他不會說話，他動作眼神都是天真，就是本善，你從這個可以能看出來，細心去觀察，你就恍然大悟。中國的教育從哪裡興起來？就從這興起來，「苟不教，性乃遷」，你要不教的話，慢慢的習性做主，本性就被埋沒掉了，非教不可。怎麼教法？「教之道，貴以專」。這八句話要緊！
　　所以學生都是好的。現在老師說他學習不及格，把他開除掉，留班，那是什麼？那是不會教，你怎麼可以捨棄他？因材施教，材有上、中、下三等，教學有上、中、下三個標準。要教他覺悟，那就是專。專就是「一門深入，長時薰修」，這是教學依據理念的專。方法呢？「讀書千遍，其義自見」。要曉得，那個千遍不是叫你背的，是自然會背，念上一千遍他就會，熟了，自然的，副作用，那不是主。主是什麼？主是禪定，用讀書修定。智慧從哪來的？智慧從定生的；戒定慧，因戒得定，因定開慧。用讀書的方法修定，至於你記得是副作用，那不是主要的。老師不是希望你會背，老師是希望你得三昧、得禪定。得禪定是什麼？清淨心得到，平等心得到了，就會大徹大悟。這在外國沒有，走遍全世界沒第二家。中國這個老店有這麼一套東西，現在沒人知道了，現在誰會用這個？走在中國，中國人自己都不接受，哪有不學就會的？真有不學就會的，無師自通的。我們走的這個路子，太難了。威爾斯大學校長很了不起，我說這個他能贊成，他不反對我，他說真有。
　　我們三年到五年當中，有幾個無師真的自通了，不要多，有那麼三個五個，這就給學術界做證明。這個方法是中國祖傳的，與釋迦牟尼佛有關係，釋迦牟尼佛也是這樣傳的。他沒有老師，他學的那些宗教有老師，學的那些哲學有老師，他的佛法沒老師。惠能沒老師。現在還有一個，剛剛過世沒多久，海賢老和尚，不認識字，沒念過書，他通了，他真的大徹大悟，世出世間一切法你去問他，他全知道，他沒有一樣不知道的。他一門深入，一句佛號，師父就教他一句佛號。師父厲害，有神通，認識人。傳他這句佛號，告訴他，一直念下去，明白了不能說，不可以說。那個明白是什麼？開悟。雖然是大徹大悟，他保守，他不說。所以這個老和尚是個了不起的人，他給我們做表法。二Ｏ一三年一月走的，一百一十二歲，這個照片是走的前三天照的。一百一十二歲，身體健康，不需要人照顧，每天還在農田裡面幹活。一百一十二歲，自己上樹去摘柿子。真有本事，頭腦清楚，一點不迷糊。他的壽命，在我的想法，他沒這麼長，也跟普通人差不多，七老八十。他的師弟八十二歲走的，他的母親八十六歲走的。他的壽命，阿彌陀佛給他延長的。我相信，他念佛九十二年，他跟阿彌陀佛見面不止十次；他到極樂世界去觀光，我相信至少也有十次以上，他清楚，他明瞭。他有使命來的，告訴我們，佛法是真的不是假的，告訴我們極樂世界真有、阿彌陀佛真有，他不騙我們。
　　這一段，末後這一句，「不可思議者，超情離見」，不是凡夫能夠想像得到，也不是我們語言能夠說得出來的，說不出來。「情」是我們自己一般人的判斷、想法，「見」是看法。到最高的這個境界，只有明心見性的人，他們在一起談話，他們懂，外頭人聽了不懂，不知道他們說什麼。我們遇到不容易，太難得了！所以我這一生感謝老師。我們年輕，不相信宗教，認為是迷信。我年輕時也不例外，老師給我上這堂課，「佛經哲學」，我看到這個題目我就懷疑，我向老師請教，佛教是宗教、是迷信，它哪來的哲學？老師告訴，你還年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是在這個課堂裡面才相信，才接受了。接受之後，我很幸運，我就認識章嘉大師，那是個專門搞佛學的。方老師是附帶的，他搞哲學，不過他的哲學最高峰的地方是佛學。他真幹，不是假的。我到他書房去參觀過，他書房的書桌上有佛經，從來我沒有發現有一次進他書房裡，桌子上沒有擺佛經的，我就知道他真幹，這給我們信心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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256。二零一四淨土大經科註（第二五六集）【日期】2015/9/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0256

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百二十一頁倒數第二行，科題，「心佛難思」，不可思議。請看經文：

【眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

　　我們看念老的註解，『眾生業報』，「業報指業因與果報。由於善惡之業因，則遭受樂苦之果報」。念老舉《寶積經》裡頭一段經文告訴我們，「《寶積經九十六》曰：閻羅（閻羅王）常告彼罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今自來」，是你自己造的罪業，你到鬼道來了，你到地獄來了。地獄跟鬼道雖然是兩道，這兩道很近，有一點像我們人道跟畜生道一樣，我們人跟畜生雜居，鬼跟地獄跟這個很類似。你自己造的罪業，鬼道、地獄道都是罪業，不善的業；如果是善業，果報在人天，人間、天上。閻羅王很慈悲、很公正，告訴到這來受罪的人，他說無有少罪我能加，我能不能加重一點罪業給你？不能；換句話說，你的罪業，我也沒有能力幫助你減輕一點。他沒有能力加給你，也就沒有能力減掉，罪報完全是業因變現出來的，沒有業因決定不能有惡報，不可能。我們造這些罪業，違背倫常道德就是罪業。善惡是在一念當中，起心動念這個念頭，一個念頭裡頭有惡有善，那就得看你善惡的成分，惡的成分多於善的成分，感得的是三惡道；惡的成分比善的成分少，善多惡少，這就能感得人天，三善道，是這麼回事情。三善道有諸天、人道、修羅道。如果是惡多於善，所感得的是三惡道，畜生、餓鬼、地獄。
　　六道從哪裡來的？大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。六道、十法界全是心想生，我們起心動念就不能不謹慎。什麼叫善念，什麼叫惡念，標準是什麼？這個容易懂，確實有標準。古聖先賢教給我們的，與性德相應的，與自性性德相應的是善，相違背的就是惡。我跟同學們說過很多次，人生百日，小孩出生一百天，體露真常，他的身體表露在外面是真的，常是永恆不變的，他的心是真心。真心是什麼樣子？真心裡面沒有起心動念，沒有分別執著，這叫真心。有起心動念就是妄心。起心動念是阿賴耶；造作善惡是末那，末那叫染污；第六意識是分別，這都是惡。阿賴耶起心動念，讓你永遠出不了輪迴，麻煩大了。見不了本性，出不了輪迴，時間多長？無量劫，不是年月日，太可怕了。我們一般凡夫迷失了自性，完全不覺，要不是佛留下來這麼多的經典，我們有緣讀到，才知道有這回事。回光返照，照照自己，經是一面鏡子，拿它來對照我們自己，起心動念、言語造作我們就知道，我們今天從早到晚幹了些什麼。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造業，念念都在造業，我念頭什麼都沒有，什麼都沒有造無明的業，日夜不斷，一分一秒都不斷。
　　大乘佛法裡告訴我們，一個念頭存在多久？一個念頭，單獨的一個念頭，存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我們說，它是假的，它不是真的。為什麼會存在，它不會消失掉？那就是這個念頭滅了，底下一個念頭又生了，這就滅不掉。前念永遠在滅，後念永遠在生，生滅不住，這是事實真相。這個事實真相太可怕，假相，不是真相；真相怎麼樣？真相叫實相。實相不生不滅，所以叫真的；妄相有生有滅，所以是假的。妄的都是假的。真的怎麼樣？真的不可得。真的雖然不生不滅，它沒有念頭，它沒有現象，沒有物質現象，沒有念頭的現象。所以真心有，從來沒有離開我們，但是它不可得。你能體會到，你不能掌握到，能體會到就是大乘教裡所說的，明心見性，大徹大悟。所以佛告訴我們，真、妄都不可得。確實像我們現在面對著電視的屏幕，我們打開屏幕，看電視先打開屏幕，屏幕是一片光明，這一片光明就是佛經上所說的常寂光。常是不生不滅；寂，清淨寂滅，換句話說，它沒有起心動念，它沒有分別執著，這叫寂；光明遍照，平等的遍照。我們覺悟，成佛，遍照；我們沒有覺悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。覺悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差別在此地，我們要曉得。
　　這個事情從佛經上得到的信息，然後要從我們生活上去證明。首先證明虛妄存在。真的，我們從早到晚起心動念沒有停止過，外面境界，這是心外。外面的境界，物質現象，包括我們的身體，這物質現象；包括我們念頭，起心動念，心理現象，或者說精神現象；還包括不屬於這兩類的自然現象，這些現象生滅不住，念頭生了，現象就生，相由心生。這個道理現在連量子力學家也發現了，告訴我們，證明釋迦牟尼佛在三千年前所講的沒錯。存不存在？不存在，時間太短，幾乎可以說是生滅同時。太快了，速度太快了，一秒鐘多少次？二千二百四十兆次，單位是兆。所以佛在《金剛經》上講真話，「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，精神現象（就是心理現象）也是虛妄，自然現象還是虛妄，凡所有相皆是虛妄；「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅的，確實所有一切現象全都是生滅法，沒有不生不滅的。不生不滅是自性，明心見性的人見到，怎麼見到的？他把起心動念分別執著放下了。
　　起心動念分別執著是八識，把這個放下，就是把八識放下。八識放下，好！八識放下，四智現前，它跟四智是一體的兩面，所以叫轉八識成四智。四智見到真相，八識迷失了真相。四智見到真相，轉阿賴耶成大圓鏡智，大圓鏡智無所不知，有大智就有大能，大智是無所不知，大能是無所不能。我們常說德能無量無邊，那是自性，見性，德是智慧，從體上說的，能是從作用上說的，全是自性，離開自性，自性是真心，無有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性為它的本體，是由自性而生而現。惠能大師開悟，告訴我們，「何期自性，能生萬法」。萬法是整個宇宙，包括西方極樂世界，包括阿彌陀佛，也包括九法界眾生，包括地獄眾生，統統都是它所現所變的。一個回頭，一個解脫、明白了。沒有回頭，迷，迷而不覺，造業。覺悟的人不造業，為什麼？他不起心不動念，法身菩薩；不分別、不執著，三賢菩薩；不執著，小乘阿羅漢。不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前；不起心不動念，正覺現前。這個都在我們經題「清淨平等覺」，這是真的，學佛所求的就是求這個。為什麼求不到？你沒放下。你沒有放下執著，你就比不上阿羅漢；你沒有放下分別，你就比不上三賢菩薩，十住、十行、十迴向；你還起心動念，你比不上法身大士。
　　我們回憶，章嘉大師教我的一點都不錯，我向他老人家請教，有什麼方法能讓我快速契入佛法？我們年輕，性子急，希望趕快能證得，這個話問得沒錯。老師教給我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破見思煩惱，因果都是假的，都不可得，這看破了。看破怎麼？沒放下，沒放下你造作的業還要受報，起心動念無非是三途六道，造這個業，果報還是自己承受，就這麼回事情。要想像阿羅漢一樣，那得放下，放下就證阿羅漢果。真放下，徹底放下，心裡頭找不到，乾乾淨淨，找不到染污，再向上提升，三賢十法界也不是真的，還是在阿賴耶的範圍，心現識變，要放下。放下，出六道輪迴，沒有出十法界，再向上提升，不起心不動念，修這個。不起心不動念就見性，人人都能見性。相信佛的話，佛沒有說錯，沒有說妄語，一切眾生本來是佛。只要眼見色，不起心動念；耳聞聲，不起心動念；鼻嗅香，舌嘗味，都不起心動念。看佛，不起心動念；讀經，不起心動念，六根對六境不起心動念就是阿羅漢。用少分真心，妄心沒有全斷，用少分真心，永遠脫離六道輪迴，阿羅漢果。再向上提升，用什麼功？不分別。阿羅漢還分別，不執著，所以他的心雖然清淨，還不平等；三賢菩薩心平等，不分別就平等，平等就超越十法界。清淨超越六道輪迴，平等超越十法界，破一品無明，證一分法身，他到實報莊嚴土去了，全都是起心動念。不起心不動念就是佛，就沒有業報；有起心動念，有業，有報。我們能老想著這個問題好！走這條路，這路怎麼走法？一定要依靠阿彌陀佛跟我們同行，我們行這個路有一個伴侶。念佛，信願持名，你不但很安全的走上這條道路，你還很快速，一生成就。
　　閻羅王告訴這些受果報的人，我們聽了要做警惕，這是在警告我們，我們看到這些墮地獄的人，墮餓鬼道的人，回頭想想自己，自己也是一身罪業，怎麼辦？除信願持名這個道路之外，還有別的路能出離苦海嗎？佛菩薩告訴我們，沒有了，快速通道就這一條，而且非常穩當。所以一定要曉得，一生苦樂，來生到哪裡去？「業報自招」，沒有任何人能代替。我們每天講經念佛，將功德迴向能減輕他一點苦報、減輕一點痛苦，不能減免他的苦報。能減輕一點，這個迴向功德還是管用。
　　下面，「又如《普賢行願品》曰：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這是《華嚴經．普賢行願品》裡頭說的。誰說的？菩薩自己說的。他現在出離了，回頭看看，過去無始劫中，無始是開始，看不到開始，太遠太遠了，就是無量劫。在這無量劫當中，生生世世造多少業？造的是善業還是惡業，想想現前就明白了。我今天從早到晚起多少念頭，這多少念頭裡頭，有多少是惡念，有多少是善念，冷靜反省就知道了。善業少，什麼時候想到別人？什麼時候想到正法？我們身為佛弟子，自稱為佛弟子，所造的業在滅佛法。不是給佛法帶來興旺，是給佛法帶來滅亡，為什麼？起心動念、言語造作違背佛法。為什麼違背？迷失了自性，把這個肉身當作自己，起心動念都為它設想，要讓它活得快樂、活得幸福，要讓它享受，造作種種惡業無量無邊。假如這個惡業有體相，體相像物質現象，哪怕再小，比微中子還小，它佔多大面積？盡虛空界都容納不了。這話都是真話，不能把它當作比喻看，是真的。我們的業障多重，沒有成佛之前，業障沒消乾淨，消乾淨就成佛，就回歸常寂光。沒有回歸常寂光，我們生活在下三土，實報土、方便土、同居土，這三土。這三土只有實報土是淨土，方便跟同居都叫穢土，同居土裡頭有分別、有執著，方便土裡頭有分別，沒有執著。這些名詞多念幾聲，常常念，常常想著，對我們有好處。
　　真正用功，這句佛號得力。得什麼力？分別心、執著心少了，佛號的這個念頭多了，這就得力。功夫不得力，妄想分別執著多，佛號常常忘掉，念幾聲之後不見了，功夫不得力。說明什麼？煩惱習氣太重、太多了。怎麼辦？拼命念佛。如果念到佛號能把分別執著伏住，佛號念念相續，未曾丟失，法喜充滿。念佛樂，念佛快樂，就得到了，法喜充滿。要真幹，不真幹不行，不真幹來生就是三途，常常想著，你怕不怕？沒有人能救你，閻羅王說得很好，業報自招，沒有人代替，阿彌陀佛大慈大悲，也無法代替。佛菩薩的恩惠是教我們這個方法，怎樣解決這個問題，怎樣超越六道十法界，怎樣往生到極樂世界，這是佛菩薩的恩德。你看一切方法裡頭，沒有比這更殊勝的，這第一殊勝，信願持名，就成就了。
　　我們今天為什麼功夫不得力，我們信心不夠，沒有信心，還相信現實的環境。佛說這個身是假的，世界是假的，我還是把它當真，我沒有把它看假。問題在這裡，這是我們為什麼不能成就，要把原因找到，把這個原因消除。怎麼辦？讀經。為什麼讀經？熟透了，信願就生起來。我們腦子裡頭一天到晚想這個世間法的時間多，想佛經的時間少。你看用功的人，一天讀十個小時的經，那就是想極樂世界想十個小時，每天如是，十年不間斷，二十年不間斷，他轉過來了，他法喜充滿。這個例子古時候有，現在也有。為什麼我們不肯讀？沒有時間，有時間打妄想，沒時間讀經；有時間造輪迴業，沒有時間念佛求生淨土。我勸人，眼前三種資料，三本書，任何一本都可以，二本、三本一起學也可以，就是時間要長，不能懈怠。第一個《無量壽經》，第二個《淨修捷要報恩談》，第三個海賢老和尚的《永思集》，這三樣東西都可以幫助我們把信願找回來，只要有信願，極樂世界就有分。蕅益大師說得好，能不能往生全在信願之有無。只要有信就決定往生，念佛的功夫自然養成，為什麼？有信有願。你要不念佛的時候，你的煩惱業障放不下，將來這些煩惱業障會牽引你到六道輪迴，如果不善的業太多，它引你到三惡道，這不是好事情。你要明白這個道理，我們一定會下定決心，與這個世間法絕緣。世間東西我學不學？不學了，我沒時間學。我學什麼？就學一句佛號不間斷，聽經不間斷。現在方便有隨身聽，這三種資料都完整，隨身聽裡頭有《無量壽經》，有《淨修捷要報恩談》，有海賢老和尚的《永思集》。培養信願太重要了！
　　「如《俱舍論九》曰：上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。故云眾生業報不可思議。」這個業力就是世尊本師釋迦牟尼佛，極樂世界本師阿彌陀佛，他們也沒辦法幫助我們消業障，真的叫自作自受。這個話是真話。為什麼？大乘經上常說，心、佛、眾生三無差別，這三個力量是平等的。心是我們的念頭，我們的心今天跟煩惱糾纏住，科學家講糾纏，佛加持的力量達不到。我們把這個糾纏換過來，我們一定去隨順佛陀，我們的心隨順佛陀，這兩個力量加起來就能夠把業力排除，至少能讓業力不干擾我們念佛往生，讓我們這一生成就，穩穩當當往生到極樂世界，這就好。所以這要記住，我們的業報不可思議。
　　下面這一段說，『眾生善根，不可思議』，「如《大集經》曰：眾生之行不可思議，眾生境界不可思議。」佛說的，這話佛說的。行就是造作，意的行為是起心動念，口的行為是言語，身的行為是造作，身語意三業行為不可思議。為什麼不可思議？我們沒有感覺出來，我們聽了佛的話，才知道有這麼回事情，佛要不說，我們天天在做，忘掉了，造作而不知道在造作。每個念頭、每句話、每個動作，對於自己身心有影響，對我們生活的環境有影響。環境有家庭的環境，有社會的環境，你的工作場所，還有大自然的環境。極樂世界怎麼成就的？阿彌陀佛與眾生的淨業成就的。我們這個世界怎麼成就的？這個世界上所有的眾生，跟不善的心行糾纏在一起。為什麼？科學技術發達，地球上的眾生不再相信神，宣布上帝已經死亡，不相信聖人所說的倫理、道德、因果，認為那些都是騙人的，認為科學是真理，沒有科學證明都不相信，造成今天社會動亂，造成今天地球上災變這麼頻繁，這就是眾生之行不可思議。讀了大乘之後曉得，我們起心動念與整個地球有關係，再推廣，與整個宇宙有關係。為什麼？它們從本以來就緊密的連在一起，科學家所說的糾纏在一起，起心動念就糾纏了。所以佛沒有糾纏，佛不起心不動念；菩薩也沒有糾纏，菩薩只有一個念，一個法門，一門深入，長時薰修，菩薩做到了；阿羅漢也還行，還不錯，阿羅漢是讀書千遍，其義自見，他能持戒，他能修定。所以他定成就，九次的定成就，他超越六道輪迴。三乘他們的行，值得我們效法。佛菩薩在經典上，我們看出慈悲到極處，在在處處都在勸勉我們。前面這一句是經上說的，佛說的。
　　後面是祖師說的，「又臨濟曰」，這禪宗的，「你欲識佛祖麼」，你想不想認識佛祖？「只你能聽法的便是」，祖師在那裡講經說法，你能聽，能聽的這個就是佛祖。所以說一切眾生本來成佛。你為什麼沒成佛？能聽的就是，你不會聽，你聽了法之後起心動念分別執著，不會聽，你是凡夫。怎麼樣聽就是佛祖？聽清楚、聽明白了，沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛祖。念老將臨濟禪師這句話，抄寫在這裡，無量功德！他提醒我們，大乘經上佛說，佛祖在哪裡？在你六根門頭放光動地。臨濟是說聽，閻浮提眾生耳根最利，觀世音菩薩用耳根圓通成佛的，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體覺觸，意裡面的思惟（意業），六根對著六塵，意對的是法塵，統統都能做到不起心不動念，那就是佛祖，這個祖是指大徹大悟、明心見性，才能作祖。只要不起心不動念，就對了。不起心不動念，我們做得到做不到？做不到。為什麼？起心動念太快，二千二百四十兆分之一秒，我們掌握不住，它那個活動我們全不知道，我們沒有感覺。我們怎麼辦？我們不得已退而取其下，有起心動念，還有；不分別、不執著，這個相粗一點，我們在這下功夫，不執著、不分別。不分別是菩薩，不執著是羅漢，起心動念再加上分別執著，這就是六道凡夫，永遠出不了六道輪迴。我們再看下面，下面這幾句話還是臨濟禪師的話，「每日多般用處，欠少什麼？」每天六根接觸六塵都放光動地，「未曾間歇」，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩的本事，就是不起心不動念、不分別不執著，這就是他的本事。我們今天怎麼樣？六根接觸六塵境界，有起心有動念、有分別有執著，六道凡夫。「可見眾生之日用與境界，均超情離見不可思議也」。我們跟諸佛菩薩沒有兩樣，差別在哪裡？差別一個放下，一個堅固執著不肯放下，把這一切虛妄都當作真實，虧就吃在這裡。這個地方不覺悟，以後的虧還有得吃了，真的是沒完沒了。
　　「又《法華經》曰」，這是引《法華經》上的經文，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。「深顯眾生善根，非思量分別之所能及。」思量是起心動念，分別是分別執著。眾生心跟佛菩薩、阿羅漢的心沒有兩樣。《法華經》上這四句偈說得好，我們是散亂心進入塔廟（佛教的道場），進去之後念一聲南無佛，皆已成佛道。你聽懂嗎？是真的，不是假的，就在你起心動念這一句佛號上，你念這一聲阿彌陀佛，你就成佛了。為什麼還是凡夫？你退得太快，一念不到一秒鐘，一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個念頭，你一個念頭阿彌陀佛，第二個念頭就沒有了，續不上。所以你到了佛那裡，就一下退下來，是這麼回事情。不是沒有成佛，這一聲佛號真成佛了，提上、拉上去了，可是第二個念頭下來了，你沒有能把第二個念頭保住，第三個念頭又保住，一秒鐘有二千二百四十兆個念頭，真不可思議，不是假的，這是事實真相。我們能體會到，能說得到，還是做不到。誰做到？我告訴你，海賢老和尚做到了。我們佩服他，他真做到了。做到的根本原因，是他真看破了，他真放下，世法佛法全放下了，就一句阿彌陀佛。《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，老和尚把佛法也放下，所以他全通，他要不放下他不能全通。沒有放下，他不可以說「我什麼都知道」。什麼都知道，誰說的？徹底放下的人，他說的。他說的真話，不是假話。為什麼他都知道？因為一切法沒有離心想，一切法從心想生，證得真心，真心裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好，他全證得，所以他知道。末後這一句話好，深顯眾生善根不可思議，跟經文上說的一樣。
　　『諸佛聖力』，「聖力」，我們講現在說的話，能力，『諸佛世界，亦不可思議』。第一是說佛的本身，大德大能大智慧，因為佛大德大能大智慧，所以佛的世界不可思議。佛的世界跟阿彌陀佛的極樂世界實報莊嚴土是完全相同的，自性變現的。《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」，唯心所現的是實報土，唯識所變的是方便有餘土。方便有餘跟凡聖同居，這兩個土是識變的；心現的就是一個，實報莊嚴土。此地說的諸佛，「通指十方如來」，不是單指某一方的，十方如來，沒有例外的。「聖力，力者力用」，就是我們今天所講的能力，他有很大的能力，他能做得到。
　　下面，「又據（根據）《梵語名義大集》」，這是一本書，裡面註解梵語文字含的意思像詞典一樣，「及《宗鏡錄》四十八，有五種力」，這講諸佛聖力，說五種。第一種，「定力」，佛的心永遠住在禪定之中，縱然是度化眾生，示現報身化身，示現國土，為眾生講經說法，像釋迦牟尼佛四十九年，他都在定中。什麼定？自性本定，他沒有起心動念，起心動念定就失掉，真的沒有起心動念。沒有起心動念，怎麼能起作用？佛陀在世的時候，有人問過這個問題，不起心不動念怎麼能辦事？佛就舉著法器裡面敲的鼓，你拿鼓槌去敲鼓，所謂大叩則大鳴，小叩則小鳴，你敲得重，鼓聲音很大，你敲得輕，聲音就輕。鼓有沒有起心動念？沒有，佛與法身菩薩就像鼓一樣沒有起心動念，鼓沒有起心動念能夠敲響，佛菩薩不起心不動念能說無量無邊法。所以佛說的這個無量無邊法，也可以說佛沒說法，為什麼？世間人說法要通過阿賴耶，通過意識、末那，才能說得出來，這些法身菩薩已經轉八識成四智，他沒有分別執著，阿賴耶裡頭也沒有印象，完全像鐘鼓一樣，你怎麼叩它則怎麼響，而且還響得非常到位，跟你叩的這個力決定相應，不會多也不會少。定力，這是自性本定。我們見色聞聲定就失掉，就起心動念，起心動念定就失掉，他不起心不動念。第二種，「通力」，通是六種神通，有這個力量，這是自性本有的，不是從外頭修來的。凡夫這個通力失掉，迷失了自性，要修法的時候也能得到。世間有許多外道，他們也有能力修得神通。第三種是「借識力」，這個借識力是借別人，因為一切眾生，譬如說作文章，這個文章縱然是消失了，阿賴耶裡面落謝的種子存在，有這個神通的人，他可以在你的阿賴耶識裡頭找資料借給他用，他能把你的文章寫出來，可能你自己都忘掉了。所以阿羅漢、諸菩薩生生世世的修行，他只要沒有轉識成智，有這種神通道力的人都可以借他的，他把許許多多眾生讀的東西，他全通了，他有這個能力，等於說你的資料庫我可以借用，我有鑰匙能打開門。第四種是「大願力」，這個願，普度眾生，一切為眾生沒有為自己。這個跟慈悲的性德相應，大慈大悲，慈與眾生樂，悲拔眾生苦。這種大愛心沒有邊際，真的是像大海一樣，沒有邊際，沒有底蘊，其深無底，其大無外，與性德起感應道交，產生聖力，大慈悲力來推動。第五是「佛法之威德力」，這是加持，佛菩薩的加持。
　　「此五種力不可思議。故云聖力不可思議。現約今經」，現在我們就本經經義來說，「法藏大士住真實慧，於無量劫莊嚴佛土，德如普賢」。首先我們知道，法藏菩薩大徹大悟，明心見性，這不是普通菩薩，至少也是一般所講的八地以上。法藏菩薩在極樂世界成佛，成佛到今天已經十劫；換句話說，法藏菩薩肯定是究竟圓滿的證得自性，他所居的是妙覺果位，真的是住真實慧。這個真實慧，是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。為什麼？自性本有的，見性當然就住真實慧；沒見性，雖有，不知道。眾生把真實慧變成煩惱，變成妄想分別執著，搞錯了。要知道，妄想分別執著是自性的真實智慧，用錯了就變質，不能錯用。於無量劫莊嚴佛土，阿彌陀佛極樂世界成就到今天才十劫，他要於無量劫莊嚴佛土，極樂世界無量壽。極樂世界的形成現在才十劫，壽命是無量劫，我們要知道，我們現在往生極樂世界，將來在極樂世界都是老資格，你什麼時候來的？我第十劫來的。如果那邊到一萬劫、幾千劫，我十劫來的，老資格，這個機會今天遇到了，能不珍惜嗎？能不肯幹嗎？那就真錯了。
　　「故成就聖力與國土皆不可思議」。曇鸞法師，他有《往生論註解》，在十七種國土莊嚴功德成就下面，他都有一句話說焉可思議，或者說安可思議，就是不可思議。我們把這個文念一念，我們從第三行念，「法藏大士住真實慧，於無量劫莊嚴佛土，德如普賢，開化顯示真實之際，欲令一切眾生皆得真實之利，以如是大願大行無量真實功德，故成就聖力與國土皆不可思議。曇鸞師於十七種國土莊嚴功德成就下，一一註曰：焉（或安）可思議」，或是安可思議。「如」，舉幾個例子，「光為佛事，焉可思議。此水為佛事，安可思議。此影為佛事，安可思議。此聲為佛事，焉可思議。最殊勝者，則為諸往生者，不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」。這真的不可思議，太殊勝了。不可思議這一句話，就是它微妙到極處，我們對它無法想像，這是不可思；它的好處，我們說不出來，沒有言語言辭能夠形容得出來，無法說。好到極處了，妙到極處了，稱為不可思議。
　　最殊勝的，這值得一提，諸往生者，十方世界，念佛求生到極樂世界的這些人，有菩薩，有等覺菩薩，最高的；有無間地獄，最低的。從最高的到最低的，不知道有多少人，而且怎麼樣？一批一批沒有間斷，這一批阿彌陀佛接引他到極樂世界，下一批又來了，從來沒有停止過。極樂世界不會人口爆炸，為什麼？它是法性變的，叫法性土。人的壽命無量壽，不是這個肉身，是法性身。到極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是法性身，法性土。法性沒有邊際，沒有大小，沒有遠近，沒有相對的，沒有對立的。極樂世界人多！這十劫，我們看起來很長的時間。我們在這十劫當中都在六道輪迴，這個要知道。十劫不知道輪迴多少次了，六道裡頭哪一道都有我們有緣人，過去生中是父母、是眷屬、是六親、是朋友、是同學，關係很複雜，很多很多。這十劫我們有理由相信，有很多根性好的，遇到這個法門的，他們抓得緊，一生就往生極樂世界了。我們今天往生到極樂世界，這些有緣的人，過去生中跟我們有緣的這些人，我們見面就認識，不見面不知道，見面就想起來，跟著阿彌陀佛一起來接引。所以極樂世界不寂寞，熟人太多，比我們這個世界上不知道多多少倍。不要說那邊很孤單，沒有認識的人，不可能，認識的人太多了。最殊勝，這些往生者，他們怎麼樣？沒斷煩惱。這是真的，真的沒斷煩惱，帶業往生。但是怎麼樣？得涅槃分，涅槃是不生不滅，沒有得到圓滿，得到個幾分。好像我們晚上看月亮，十五的月亮是圓的，圓滿的，除這天之外，都叫涅槃分，靠近十五的，涅槃分多；遠離十五的，涅槃分少。這個不可思議，焉可思議。
　　「又《金剛頂經》」，有一句經文，「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」括弧裡頭，前面已經說明，而且有證據，極樂世界就是密嚴華嚴。密嚴是密宗大日如來所居的淨土，華嚴是釋迦牟尼佛報身所居的道場，華藏世界。極樂世界就是密嚴，就是華藏，這是真的，不是假的。為什麼？法性所成的，同一個法性，所成的同一個世界。所以無論你是到華藏、到密嚴，到極樂世界都一樣，生到那裡之後就碰頭，就都見面了。名字不相同，一個地方，得明心見性才能見到。《金剛頂經》說得好，它說它是以金剛自性清淨所成，國土是金剛（金剛是比喻永遠不壞，取這個意思，永遠不壞就是無量壽、無量光）自性清淨之所成就，「故云世界不可思議」，世界真不可思議。
　　我們今天把自性所現的極樂世界，華藏、密嚴，包括一切諸佛的實報土，沒有例外，一切諸佛的實報土，共同在一處。「十方三世佛，共同一法身」，是講法身，法性。法身、法性所變的淨土是一個土，在各個地區名稱不一樣，實際上是一處。早年，我在新加坡講《華嚴經》，有同修問我，華藏世界跟極樂世界有什麼不一樣？我舉比喻跟他說，我說華藏世界好比是新加坡，極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條街道，烏節路。我說我這個比喻你懂嗎？懂，聽懂了。是一不是二，極樂是華藏最精華的所在，往生到極樂世界，就生到一切諸佛的實報莊嚴土。但是其他法門難，極樂世界容易，我們取其他的華藏、密嚴，一點把握都沒有，極樂世界有一點把握，信願持名就能往生，太稀有，太難得了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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257。二零一四淨土大經科註（第二五七集）【日期】2015/10/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0257

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百二十三頁，最後倒數第二行，科題，「結（生佛共成）」。我們看經文：

【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】

　　我們看黃念老的註解。這是總結前面所說，極樂世界無比的莊嚴，這個莊嚴從哪裡來的？此地告訴我們，是『其國眾生，功德善力』，最後面才講到『及佛神力』。你看，把眾生的善力放在佛的神力前面，這個意思很深。我們要靠佛，靠佛首先要有自己的「功德善力」，我們自己沒有功德善力，佛想幫忙幫不上。為什麼？我們還用《壇經》上的一句話來說，大家就清楚了。《壇經》六祖惠能大師開悟的時候說了五句話，最後一句話他說，「何期自性，能生萬法」。自性是真心，不是妄心，是真心；萬法是整個宇宙，全宇宙，一樣也沒有漏掉。宇宙從哪裡來的？佛法裡頭不是說上帝造的、神造的，沒有這個說法，宇宙從哪裡來？自性變現出來的。自性是真心，不是妄心，什麼是真心？什麼是妄心？這個總得把它搞清楚、搞明白。
　　真心純淨純善，它裡頭具足無量智慧、無量功德、無量的相好。佛在《華嚴經》上說過，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括的範圍很廣，包括我們在內，小，小動物，蚊蟲螞蟻，甚至於植物，樹木花草，還包括山河大地，全包了。這些眾生都有跟如來一樣，跟毘盧遮那佛一樣，跟釋迦牟尼佛一樣，跟阿彌陀佛一樣，沒有例外的，跟他們的智慧是平等的，跟他們的德能是平等的，跟他們的道力是平等的，跟他們的神通是平等的，樣樣平等。樣樣平等，沒有把佛力放在第一句，把眾生的功德善力放在第一句，這個意思深，這個我們要知道。
　　為什麼？老同修都知道，這個世界，我們今天講宇宙，全宇宙，是自性變現的。自性變現的是實報土，方便土、同居土，我們這是同居土，是妄心變現出來的。唯心所現就是六祖說的自性能現，「何期自性，能生萬法」。自性所生，自性是真心，沒有妄想、沒有雜念，那是真心，我們通常講起心動念，不起心、不動念是真心。真心看得清楚，真心聽得清楚，六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，自性般若智慧起作用，一點錯誤都沒有。那起心動念、分別執著這就是妄心，這就是阿賴耶。阿賴耶出現了，妄心出現了，把真心所現的境界改變了，《華嚴》上說，真心能現，妄心能變。十法界從哪來的？六道輪迴從哪來的？識變的，這個要搞清楚。你能把我這個意思聽懂了，我剛才提的這個問，你完全就明白了。
　　我們今天在凡聖同居土，凡聖同居土就是六道輪迴，六道輪迴是識變的，不但六道是識變的，十法界也是識變的。十法界，四聖法界是淨土，我們這個同居，凡聖同居是穢土，那就是嚴重的染污，那四聖法界，輕微的染污，我們把它說成淨土，輕微的染污。
　　極樂世界不一樣，極樂世界有四土，根本就沒有染污。這原因，你看，頭一個是眾生的功德善力。佛這個用意很深，我們不能不積功累德，我們不能不斷惡修善，就這個意思，一定要懂得。為什麼？我們能這樣做，跟佛力相應，自自然然就得到佛力加持，就這麼個道理。我們眾生有感，佛就有應。我們自己不知道斷惡修善、不知道積功累德，完全靠佛，這個錯了。自己一點都不要修，全靠佛，不是佛不慈悲，不相應。所以，自己不能不用功。淨宗法門在八萬四千法門當中，是屬於最方便、最容易的，最容易也要有個最低的標準，最低標準都沒有了，這個不行。像考學校，這個學校要五百分才被錄取，極樂世界一百分就可以了，你說一百分都沒有的話，這不行，這個道理要懂。人家那個學校五百分，我這個學校一百分就行，就被錄取了，極樂世界是這樣的。這兩句話就是證明，非常有力的證明，其國眾生，功德善力。
　　「其國指極樂世界。諸往生者」，這就是眾生，每個念佛求往生的人，「發菩提心一向專念」，這就是往生極樂世界最低的標準。什麼叫菩提心？菩提是梵語，翻譯的時候是音譯。大乘經裡面菩提心講得很多，一般都是講至誠心、深心、大悲心；《觀經》上講的、《大乘起信論》上講的是直心、深心、大悲心，《觀經》上講的不是講大悲心，迴向發願心，不好懂。我早年在美國、加拿大講經的時候，我把它加了幾個字，大家好懂。我用十個字，「真誠」，就是真誠，真誠到極處，這是菩提心的體，是真心的體。有體，有用，有自受用、有他受用，自受用，怎麼對待自己。自受用是「清淨、平等、覺」，我完全用《無量壽經》經題上的五個字，清淨平等覺，自受用，這是菩提心。清淨心是阿羅漢的菩提心，平等心是菩薩的菩提心，覺是法身菩薩的菩提心，有體有用，自受用。對他，對他是「慈悲」，一片慈悲。真誠是體，就是真誠的清淨、真誠的平等、真誠的覺，這是自受用；對待其他的，對外的，真誠的慈悲。這樣講大家好懂。
　　落實在生活，要不能夠落實在生活，你這個發菩提心是假的，你不是真的。要用真心對自己，清淨心對自己，要用慈悲心對眾生。慈悲都是愛，可是有偏重，慈偏重在度他，與樂，幫助他離苦得樂，悲是幫助他離苦，慈是幫助他得樂。佛法教人離苦要離究竟苦，永遠不再受苦，那是什麼？脫離六道輪迴，如果不能脫離六道輪迴，在輪迴裡面肯定是苦多樂少。為什麼？起心動念、言語造作善少惡多，善感善報，惡感惡報，特別是起心動念。為自己就是惡，為什麼為自己是惡？為自己，要讓自己滿自己的欲望，這是造輪迴業，你永遠不能離開六道輪迴，這個真苦。得樂要得究竟樂，永遠不再受苦，你所受的真實樂，那是極樂世界，名符其實，一定要往生極樂世界。
　　所以學佛，佛的宗派很多，在中國，大乘八個宗派，八個宗，宗底下又分派，很多。中國在隋唐時候有小乘，俱舍宗、成實宗，唐朝中葉之後，這兩宗衰了，就沒有了。為什麼？中國這些祖師大德用儒、道代替小乘。這個方法好，儒跟道是中國本土文化，我們有一分很濃的感情，所以不用小乘奠基礎，奠基礎是用儒跟道。從唐到清、到民國初年，這一千多年，高僧大德不少，成績卓著，說明這是智慧的選擇，這個不是背師叛道，智慧的選擇。佛教跟儒、道一融會，佛把儒、道提升了，就是用佛經來講解儒、道，把它提升了；儒跟道幫助大乘佛法落實在生活、落實在社會，這是互補。佛幫助儒、道，儒、道也幫助佛，做得非常成功，這是中國佛教的特色。
　　但是抗戰之後，我上一輩，我都這麼大年歲了，上一輩全走了，中國大乘佛教沒有了，小乘沒有，大乘也沒有了，有名無實。華嚴宗，我早年還講《華嚴經》，我記得講了二十多年。我再不講，連茗山老和尚都告訴我，他說法師，你要不講，以後沒人講了。我知道。我為什麼不講了？經太大了，一部《大方廣佛華嚴經》，我以前那個講法，我講得很詳細，詳細大家聽了有受用，不細講，大家得不到受用。這部經從頭到尾講下來講一遍要多少時間？至少要兩萬個小時，太長了！我講了四千多個小時，講了五分之一，到哪一年，我八十五歲，我還有那麼長的時間嗎？不可能了。所以我把《華嚴》停了，講《無量壽經》，行不行？行。《無量壽經》，古人告訴我們，就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這部經行，我一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天講四個小時，三百天，講滿三百天。這在過去。現在年歲大了，體力衰了，最近這個半年，我們這邊同學要求，讓我講兩個小時。兩個小時，那講一遍就得兩年，四個小時，講一遍，一年就講一部。這是第四遍了。
　　我一生發心就是講經，老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛開悟之後，就開始講經，七十九歲過世，整整教學四十九年。沒聽說釋迦牟尼佛放假，沒有聽說釋迦牟尼佛哪一天沒講經，沒有的。他是個模範的老師，真負責任，教學非常認真，也是因材施教，所以經有當機者，當機是正適合他的程度。佛陀的教學是大講堂，大講堂是什麼意思？聽眾程度不齊，但是每個人都得利益，程度高的人得利益，程度低的人也得利益，這個不容易。不是像學校上課，學校上課學生程度整齊，好教。所以佛法叫大講座、大講堂，意思在此地，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。
　　所以，眾生的善力非常重要。這些發菩提心的往生的人，一向專念。「正行、助行、定善、散善，求生淨土」，這是往生的人。十方世界想脫離六道輪迴，想往生到極樂世界，條件很簡單，蕅益大師跟我們講四個字，真是大道幾乎都是簡單，一點都不麻煩，這四個字是信、願、持名。信願，真正相信，不懷疑，確實有西方極樂世界。不懷疑難！這個法門是易行難信之法，真難信。我自己有很深刻的體會。我學佛，介紹佛法給我是台大方東美教授，這是個哲學家，我跟他學哲學，他給我講了一部《哲學概論》。我們的學習不是在教室，是在他家裡，所以我非常感恩他。學生就是我一個，我們上課是每個星期天上午九點半到十一點半，一個星期兩個小時。
　　給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元講的是佛經哲學。那個時候我們年輕，對宗教有個錯誤的概念，以為它是迷信，以為它是宗教。尤其對佛教，高等宗教只拜一個神，一個真神，創造宇宙的真神，佛教是什麼都拜，是屬於多神教，多神教意味是低級宗教。我向老師請教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說你年輕，你還不懂，那一年我二十六歲。老師為我介紹，釋迦牟尼這個人，他不說釋迦牟尼佛，他說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，他說大乘經典是全世界哲學裡面的最高峰，最後告訴我，學佛是人生最高的享受。我是從這個單元裡面認識了佛法，對佛法就產生興趣。
　　老師還特別告訴我，現代的佛教，這個時代，不在寺廟。我說那在哪裡？在經典，指明白了，在經典。為什麼不在寺廟？寺廟出家人不研究經典了。這個話對我來說很重要，如果我到寺院裡請教這些出家人，這個出家人不理我，出家人迴避我，我會產生一個錯誤的概念，方老師說的有問題。他把話說在先了，我就明白了，到寺廟裡頭，關於經典不提，來借經書。那個時候經書買不到，寺廟裡頭有，有大的寺廟有圖書館，有藏經樓，我們到那裡去借經書。重要的、需要學習的，到那裡去抄，那個時候買不到，我還抄了十幾本。
　　真的是好東西，學了六十四年，我學佛七年出來講經，講經也講五十七年。這六十四年，我們證實了老師的話，佛教是高等哲學，現在很多科學家承認了，它不但是高等哲學，還是高等科學。近代這個四、五十年科學所發現的，大乘經全有，而且比他的報告講得還清楚、講得還明白，這不能不佩服。那個時候沒有科學，佛怎麼知道的？講到物質，物質究竟是什麼？一直到最近這個二十年科學家才搞清楚。搞清楚，他的總結就是告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質完全是人類的錯覺。它是什麼？它是意識，就是念頭，念頭波動產生的幻相。這個幻相存在的時間多長？科學家講太快了，我們沒有辦法掌控它，速度太快了。佛經上有講速度，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，念頭波動有多少次？他說三十二億百千次，一百個千是十萬，一百個千十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。那現在時間我們用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？有人告訴我七次。七次，再乘七，得出的數字，二千二百四十兆，單位是兆。彈指一次，三十二億百千念，三十二億乘百千等於三百二十兆，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒。
　　這樣高的頻率，佛在三千年前他能說得出來，這怎麼回事情？所以科學家懷疑，人一定有一種本能，我們現在沒發現，這個話說對的，是本能。佛教的教學終極的目標沒有別的，恢復你的本能，本能，佛家叫成佛，所以一切眾生本來是佛。你現在為什麼變成這樣？迷了。怎麼迷的？起心動念就迷了，不起心、不動念就問題解決，就覺了。佛法千經萬論，八萬四千法門、無量法門，歸納起來很簡單，就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界不起心、不動念，問題解決了，你成佛了。那個起心動念是什麼？就是這一秒鐘二千二百四十兆的波動。你停止了，你沒有這個波動，你停止了，回歸自性了，不起心、不動念，是佛。他有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，比佛低一級，菩薩。更低一級，他還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。佛的三個學位，阿羅漢是第一個學位，好像本科，學士學位，菩薩是碩士學位，佛是博士學位。佛、菩薩、阿羅漢，學位的名稱。
　　淨土宗的方便，跟其他宗派不一樣的，它是把這個事情分作兩個階段完成。第一個階段，往生到極樂世界，第二個階段，在極樂世界成佛，不一樣在此地。放下起心動念不容易，億萬人當中找不到一個。但是往生極樂世界就簡單了，只要你相信，你跟阿彌陀佛頭就接上；第二個，你肯念這句佛號，讓這句佛號不要中斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，出聲音念行，不出聲音，心裡頭默念也行。
　　近代，前年往生，南陽來佛寺的海賢和尚，我們那裡掛了他一張照片，在那邊，海賢和尚。這個老和尚一百一十二歲，他一生就念一句佛號。他不認識字，沒念過書，農民出身，所以他出家之後還是種田。大陸上鄉下荒地很多，他開荒，開了一百多畝，種糧食、種蔬菜、種水果，做得很成功。因為他做工不礙念佛，裡面佛號不中斷，還外面工作做得很圓滿。做了多少年？九十二年，他二十歲出家，二十歲開始念佛。雖然不認識字，他什麼都知道，你去問他，他都知道，有時候他給你講，有時候不給你講。一句佛號九十二年不中斷，他大成功了！他不會妄語，他告訴我們，他跟阿彌陀佛常見面，我們估計，他九十二年跟阿彌陀佛見面不會少過十次，他到極樂世界去遊覽、去觀光，我們相信也不止十次，常去。
　　在一個小廟，沒有人知道，師父教他這句名號，又囑咐他一句，「明白了，不能亂說，不能說」，他一生依教奉行。明白什麼意思？開悟了，真開悟了。我們在他留下的光碟上能看到一些跡象，可以看到。我估計他，二十五歲，就是念五年佛，功夫成片；三十歲，事一心不亂；四十歲，理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟，跟惠能大師所證得的境界平等，他有這個功夫。我相信他的年歲不可能有這麼大年歲，也像普通人一樣，也不過七老八十。他的師弟八十二歲往生，他母親八十六歲往生，他應該也是這樣的。能夠延長到一百多歲，這是阿彌陀佛給他的。晚年，佛囑咐他，叫他多住幾年，他的榜樣好，人非常老實，給大家做個好樣子，給佛教徒做個好樣子，給念佛求往生的做個好榜樣。所以阿彌陀佛沒帶他走，是叫他留在世間表法，表法就是做好樣子。
　　看到一本書，應該是佛告訴他，你什麼時候看到這本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這本書，看到這本書，佛就接他來往生，就接他到極樂世界去。所以他老人家天天盼望，因為他不識字，一生也沒有念過書，到他那去看他都不會帶書去的。所以他就等，等到一百一十二歲，真的有幾個信徒帶了這本書到山上去看他，他一看到有人帶書來，問他：這是什麼書？他說：這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽歡喜得不得了，就好像看到寶貝似的，趕快拿過來，自己穿袍搭衣，拿在手上，你們替我照相。老和尚一生從來沒有主動要求別人給他照相過，就這麼一次。這張相片照了之後，第三天就走了，自己走的。走的這天，還一天工作，在菜園裡面整地、澆水、拔草，幹了一天，晚上走了。真的，不是假的，他來給我們做證明。
　　正行是念佛，念阿彌陀佛，助行也是念阿彌陀佛。正行就是早晚功課，定的；助行沒有列在功課裡頭，有空就念佛，只要沒有外境環境干擾，佛號就提起來。定善、散善，定善也是定課，散善就是五戒十善，隨時隨地要學，目的就是求生淨土。「持萬德圓具之名，入一乘大願之海」，這就是經上講的殊勝功德，「無量無邊，故其力用，實難思議」，它的力用幫助你到極樂世界。一般念到功夫成片，你會見到阿彌陀佛，絕大多數在定中見到、夢中見到。定中見到，多半在佛堂，早晚課的時候，佛來了。夢中見到，也是很平常，都是來告訴你，你的壽命還有多少年，等到你壽命到了，佛說我來接你，信息傳達給你了。所以，這些人都是預知時至。
　　我這一生，親自見到的，是新加坡居士林的老林長陳光別居士。他在往生三個月前，有一天在紙上寫的日期，八月七號，寫的日期，寫了十幾個，也沒有人敢問他什麼，結果就是那天走的。往生前三天他找我給他做三皈依，往生前三天才皈依三寶，我給他做三皈依，三天之後他就走了。這是新加坡的一個企業家，是佛門的大護法，那是居士林林長。走的瑞相稀有，真往生，怎麼知道真往生？那個時候我住在新加坡，我們辦了一個短期的培訓班。林長有病，我們派些學生輪流去幫他助念，就是念阿彌陀佛，特別是走了那個幾天，日夜佛號不中斷。有一批人從他那裡回到居士林，回來之後就鬼神附身，告訴我們，他說他們是林長的冤親債主，看到林長往生了，我們很歡喜，我們也不討債了、也不報怨了，我們隨喜功德。他說我們到居士林來，居士林的護法神准許我們進來，我們沒有惡意，求超度。我問他怎麼超度？他們要聽經，聽《地藏經》、聽《十善業道經》，要求聽這兩部經。我說我們講堂裡頭播這個經，你可以去聽。他說講堂的光太大了，他們進不去。最後要求的在餐廳，餐廳裡面我們放了電視機，播《地藏經》、播《十善業道經》，日夜不停，播了三個月。他們很多，大概有好幾百人，統統往生了。所以林長往生西方極樂世界是冤親債主來告訴我們的，我們聽了很歡喜。真有其人，真有其事，真有效果。
　　我離開新加坡十五年了，這十五年當中，我們對李木源居士很感恩，因為有這個機會都是李木源居士提供的。有機會在那裡辦學、有機會在那裡講《華嚴經》、有機會團結新加坡九個宗教，這都是以後我們在國際上弘法利生的基礎，都是在居士林扎的根。所以我們到澳洲，在馬來西亞、印度尼西亞，幫助他們團結宗教。以澳洲時間最長，我們從離開新加坡就移民到澳洲，得到澳洲政府的幫助，我們建立一個淨宗學院，將這個小城感化了，十四年，感化了。
　　這個小城是標準的多元文化，我們去的時候小城居民八萬人，現在十二萬，有八十多個族群、一百多種語言、十幾個宗教，所以是個多元文化城市。現在我們大家都有這個願望，想把這個城市打造成世界上第一個多元文化示範城市，好！怎麼做法？宗教，宗教團結起來。我給宗教提出一個活動中心，我們建一個活動中心，讓所有宗教都在一起活動，就真正團結起來了。什麼活動？宗教要天天講經。我們活動中心很多教室，每一個宗教都有一個教室，都有講堂，人多用大講堂，人少用小講堂。講經不可以中斷，天天要講。我們得政府的幫助，政府地方這個縣有個網路，我們希望將來慢慢發展，建一個衛星電視台。不但我們這個地區可以收看，我們希望昆士蘭，希望整個澳洲都能收看，當然最好是全世界都可以看到。大家歡喜，這個事情接近成功了。這也是我們一生為宗教做出一點貢獻，我們提倡眾神是一體，宗教是一家，平等對待，和睦相處。
　　這個城市裡頭是個和平城市，人與人之間都像兄弟姐妹一樣，互相尊重，互相照顧，每個宗教、每個族群都是第一，沒有第二的。我們歡迎駐聯合國的各國這些大使、代表們，到圖文巴去參觀、去考察。團結的基礎是由宗教來擔任，每個宗教對信徒講經，一定要多講我們團結的重要，我們大家住在此地才能夠真正得到幸福美滿，社會安定和諧。這個城市沒有犯罪的人，這個城市做到沒有說謊話的人，人與人之間往來都是真誠，我們不怕吃虧上當，我們絕不欺騙別人。把這些戒律在這個小城普遍來弘揚，希望人人都能做到，我們佛弟子遵守佛的戒律，也遵守每個宗教的戒律。我們把經典濃縮成《三六Ｏ》，十幾種宗教，將來這十幾種《三六Ｏ》精裝一冊，是圖文巴宗教必須學習的。這個方法好！非常歡喜。不容易，我們十四年努力，我們的願望會圓滿，夢想會成就。
　　我們再看下面的文，殊勝功德，無量無邊，故其力用，實難思議。「修善所得之力用，稱為善力」。下面，念老引用《淨影疏》，淨影是隋朝慧遠法師，他的註解，他有《無量壽經義疏》，這裡面有幾句話。「《淨影疏》曰：依法正修，名為善力。」「極樂眾生之功德善力均不可思議。又住行業地者，《會疏》曰」，《會疏》是日本淨宗祖師他們的註解，也非常好。日本人對於《無量壽經》的研究，比中國人認真，比中國人多，他們留的參考資料大概有二、三十種，中國人研究，古大德研究只有兩種，這遠遠比不上日本。日本這些祖師大德幾乎都是善導大師的學生，唐朝時候在中國留學的這些學生。《會疏》裡頭說：「行業之地者，是則彌陀如來大願、大行、大業成就之地也。」這就指極樂世界，極樂世界怎麼來的？極樂世界是行業之地，這個行業之地，是阿彌陀佛四十八願，大行，他五劫修行，用五劫這麼長的時間，去參訪十方一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，總結為四十八大願，極樂世界這麼成就的。不是佛說的，也不是他自己思惟想像的，不是的。佛囑咐他，你到一切諸佛剎土裡面去參訪、去學習，你覺得是好的東西你記下來，不好的東西你把它捨棄，將來建立成極樂世界，這個世界就是集一切諸佛國土真善美慧之大成。極樂世界這麼來的，這麼成就的。
　　下面是念老的話，「極樂眾生因有無量功德善力」，這個功德善力就是信願持名。你對於阿彌陀佛五劫參學、考察結成四十八願，四十八願成就了西方極樂世界，用一句佛號做為行門的總綱。所以，眾生怎麼樣修無量功德善力？就是念佛，加上信願，真信真願，真願意往生，這句佛號不要叫它中斷，這就是無量功德善力，我們跟阿彌陀佛就相應。因為極樂眾生因有無量功德善力，「乃能安住於彌陀如來願行大業成就之地」，這個之地就是極樂世界，包括極樂世界四土三輩九品，統統包括。
　　確實有四土三輩九品，就是有階級的，雖有階級，但實際上，實際上是平等的。那就是我們這個本子第二十願裡面所講的，凡是往生到極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，那就平等了。阿惟越致是什麼？大乘經裡面常講八地以上。一般講，是初住以上，《華嚴經》上講的，《華嚴》上講，實報土還有四十一個階級。但是《無量壽經》所說的，是四十一個階級裡面最上面五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，講這五個地位，太高了！所以一般人難信就是，這麼容易去，怎麼會得這麼高的位次？我們相信佛沒有妄語，佛不會欺騙人。這個就是這種果位使人不敢想像，太高了。往生到極樂世界，同居土下下品往生，也是這個待遇，拿到是最高的待遇。這個待遇說些什麼？智慧、道力、神通、受用，無論是生活還是學習，都是第一流的；換句話說，都像等覺菩薩一樣，沒有人敢想。
　　底下一句，「故云住行業地」，就是西方極樂世界，行業地，四土三輩九品全包括在其中。「如第二卷」，這前面我們學習過的，「第四十七願」，四十八願裡頭第四十七願，「《論註》謂見彌陀身相，得平等身業，聞名得平等口業，遇光知法得平等意業。是即住於彌陀之行業地也」。這個節錄在這裡，讓我們更清楚、更明白了，一點懷疑都沒有了。你跟阿彌陀佛見面，花開見佛，你的身相跟阿彌陀佛一樣，這個平等跟誰平等？跟阿彌陀佛平等。這是外表，真的是身有無量相，相有無量好，說不盡的。聞名，我們聽到這一句阿彌陀佛的名號，像在極樂世界，你得平等口業，你說話的言詞、智慧、儀表、風度，跟阿彌陀佛也一樣。遇光知法，佛放光照你，佛說法你聽懂了，得平等意業，心平等了。意業是什麼？意業沒有起心動念，就平等了，起心動念不平等，不起心、不動念平等了。
　　所以，不起心、不動念是真心，這個要記住。真正練功夫修行在哪裡修？就在生活當中修，特別是人事環境，我看到這個人，我有沒有起個心動個念？有起心動念是凡夫，沒有起心動念是佛陀。有起心動念，還有沒有分別執著？有起心動念，沒有分別執著，是菩薩；有起心動念，還有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢，心清淨；菩薩心平等，佛心大覺，大徹大悟。這個就是住彌陀之行業地也，行業地你看，細說包括身口意，跟阿彌陀佛一樣，行是行為，業是造作。在極樂世界可以說非常明顯的提升自己，別人看得出來，你自己也體會得到，不斷向上提升。
　　「由於極樂眾生功德善力，安住彌陀行業地之力，及彼佛無上威神之力，是故極樂國土，不賴須彌，自然安住。」最後這一句，答覆阿難的疑問。極樂世界沒有須彌山，四天王天、忉利天住在哪裡？安住在空中，不需要須彌來支持它，它是靠極樂世界諸菩薩的功德善力，阿彌陀佛的無上威神，讓我們對極樂世界生起信心、生起感恩之心。
　　後面這一段，「明問所為」。阿難哪有不知道的？阿難是明知故問，為什麼？因為他一問，佛這個細說，我們才知道，要不然我們不知道，他代我們問的。所以你看：

【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。】

　　他清楚，他明瞭，他一點都不迷惑。

【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】

　　他是在代我們問的，我們讀了這個經文會懷疑，他這一問，世尊這一開示，講清楚、講明白了，我們聽了之後，這個疑問化解了，是這個意思。經上，佛所問的、菩薩所問的、羅漢所問的、善知識所問的，多半都是這樣。不是再來人問不出來，他體會不到。
　　我們看念老居士的註解。「阿難至此」，阿難一直到這個地方，「始陳明發問之動機」，才把他，陳是陳述，就是報告，他所發問的動機說出來。「蓋鑒於當來眾生」，鑒是看到，他看到將來的眾生，「情執深重，於此疑惑」。看到極樂世界狀況，聽說極樂世界這些功德莊嚴，他會起疑問，極樂世界為什麼這麼好？我們這個世界為什麼這麼差勁？大家可以想一想，十年之前我們的社會比現在好，我們很懷念；再上去十年，更好。我第一次到香港來講經一九七七年，香港人很可愛，我們不認識路的時候他會帶著我們去走，現在沒有了，現在理都不理你，那個時候人老實。為什麼現在一個十年一個十年比不如？現在不要十年，一年一年的，今年不如去年，去年不如前年，什麼原因？我說一句老實話，都是被電視、網路教壞了，它天天在教，人天天在看，過去這個東西少。從這個地方你去了解，往後一年比一年加倍，這個染污。這個問題要不能解決，災難怎麼會避免？災難從哪來的？人心所感來的。自然沒有災難，自然是最美好的，怎麼可以說是自然災害？自然災害是人不善念頭、不善的業力所感召的。所以這個一定要知道。他代我們問的。
　　「今世此界眾生，往往顛倒，謬執此界之現象與規律，以管測諸佛境界。甚至執一隅之見，以疑佛說。」他對佛說的懷疑，他不能相信，他不能接受，這個問題就真的嚴重了，我們不能不知道。所以我們要看，有人說災難可以預知，你可以去觀察，現在人他想什麼，你聽他說什麼，你觀察他幹什麼，你就全明白了。為什麼古人是愈學愈好，我們今天愈學愈壞？那你就得要去想想，古人教的是什麼？現在人教的是什麼？你就明白了。
　　古人從小就扎善根，在中國古籍裡頭所記載的，母親懷孕的時候這十個月，她就要注意她的身口意。起心動念沒有邪惡，都是正知正見；言語柔和，決定沒有傲慢，為什麼？影響胎兒；身體造作要如理如法。都是為小孩著想，讓小孩在胎胞裡面就接受到正的，現在講正能量，這現在的現代語，負面的決定不能讓他有。小孩出生，母親要看三年，這個三年的教育叫扎根教育。小孩睜開眼睛他會看，他耳朵就會聽，他就在學習，所以他所看到的、聽到的、接觸到的也完全是正面的，不好的行為決定不要讓他看見。在小孩面前，大人站有站的樣子，坐有坐的樣子，言語，小孩都在學。這樣的學習，三年，母親要教三年，扎根教育。古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲扎下根，到八十歲，就是一生他不會改變，這個根扎得多牢固。他有能力辨別是非、有能力辨別善惡，善的他親近，惡的他遠離，他有這個能力。
　　現在這個教育沒有了，現在往往都是夫妻兩個都有工作，小孩丟在家裡，誰去管教？請個傭人，他就把傭人那些都學會了。你不能說他不孝，你沒教他。《弟子規》不是念給小孩聽的，不是教小孩背誦的，搞錯了，《弟子規》是父母在小孩三歲之前做出榜樣給小孩看。你怎麼樣對待你的父母，小孩學會了，你把《弟子規》做到了，小孩一生就孝順父母，你教他的！你沒有教他，你不能說他不孝，那他太冤枉了。古人對這個教育重視，他父親年輕，他祖父年歲不輕，祖父要看到兒子沒有好好教就會責備他，會教訓他。甚至於還有曾祖父，愈往上面去，對傳統文化愈重視、愈不敢輕慢，為什麼？輕慢，將來子孫不孝，家破人亡。古時候是大家庭，家庭要世世代代興旺，全靠教育。古時候沒有學校，國家沒辦學校，國家辦的學校那都是培養幹部的，學校全是家庭自己負責任。你家小孩教好了參加考試，考取了之後，進入國家的學校，國家學校畢業出來，就分配給你職位，你就到各級政府去服務了。什麼都是教育教出來的，現在把教育疏忽了，現在是電視教育、網路教育、電腦教育，非常可怕。
　　我早年跟方老師學哲學，有一天在他家裡，他指著電視告訴我，那個時候的電視是黑白電視，還沒有彩色的，提醒我，告訴我，這個東西可以興旺一個國家，也可以滅亡一個國家。他說它是中性的，沒有善惡，看你播的什麼節目，如果播的是娛樂，殺盜淫妄，會毀滅社會，會毀滅國家；如果播出來的是仁義道德、是善惡因果，它就會救這個國家。他就告訴我這個，你要注意到，這個東西是中立的，將來講經教學如果用這個是好工具。在那個時候我們不敢想，電視台成本多高，時間是論秒算的，分秒算的。沒有想到，我們得佛力加持，自己也能用上了，用上確實效果卓著，要沒有這個怎麼辦？這個要善於利用。我們這個電視台播出去十三年了，沒有廣告，只是把他們銀行帳號在屏幕上打上，讓這些人支持，雖然很小，但是支持人多，這個就維持下來了。維持到現在十三年了，還很不錯，收入還能維持，還能幫助發展，說明這個社會上喜歡傳統文化、喜歡倫理道德的人還有。如果到有一天沒有人支持了，這世界問題就嚴重了。
　　我們看下面經文，這是眾生疑問，對聞法上起了疑問，聞說極樂世界沒有須彌山，就懷疑忉利天、四王天它住在哪裡？「佛破其惑，故反問之。蓋以此界夜摩等天」，也不需要須彌。所以，不能據我們這個地方的現象、這些事相懷疑極樂世界。「阿難大權示現，為眾生而問，故不云住空，而答不可思議。」這是什麼？「引出世尊殊勝開示，道出全經要旨，蓋本經通身是一部不可思議。」極樂世界，我們六根所接觸的境界都是無法想像，無法想像就是不可思議。《華嚴經》叫大不思議經，《無量壽經》叫小不思議經。所以要用真誠心、清淨心、恭敬心去學習，慢慢就開悟了，就明白了。
　　我們看底下這一段，「上述眾生情見，不但不明佛法，實亦違反現代科學。因我人所處之世界是三維空間，故人腦之思維分別，在妄念不斷之情況下，不能超出此空間之局限性。更焉能依三維空間之規律，以妄測更多維空間之實際？現多維空間之理論已為科學界所承認。佛世界常寂光土之維數應為無量維」。這段說得好，用科學來證明，我們居住的時間、空間不一樣，為什麼不一樣？妄想、念頭不一樣，道理在此地。「一切法從心想生」，這是佛說我們這個世間，又說「相隨心轉」，我們念頭轉了，境界就轉了。所以時間、空間都是假的，都不是真的，都是一種幻覺，不是真正存在的。法相經典裡面告訴我們，這是三千年前佛說的，時間、空間是不相應行法。不相應行法，它跟心不相應、跟心所不相應、跟色法不相應，色法是物質，心法是念頭，跟這個不相應，叫不相應行法。不相應行法有二十四大類，現在我們叫抽象概念，就是佛法講的不相應行法。時間、空間都是屬於這一類的，不是真的。所以佛法要相信，這就是難信之法，科學給我們做了證明，我們的信心增長，提升了。所以我們很喜歡看現在量子力學家的報告，看他們的報告，對於佛經信心就加深，佛所說的確實得到他們的證明，非常難得。下面這一句是判斷，佛世界常寂光土那是無量維次，我們是在三維，長、寬、高這三維。
　　我們看下面這一段，「又彼土實超人天」，極樂世界，極樂世界的凡聖同居土超越我們的人天。「因順餘方，始名人天」，順我們這邊人的常識，我們這邊人的概念，所以用人天，實際上他們人天跟我們的人天大不一樣。「所云忉利、四天王天等等，亦皆是順方適俗之談」，隨順我們說的。「經云彼國聖眾，有在地受經聽經者，又有在虛空講誦受聽者。又彼土聖眾，宮殿隨身，故知其國宮殿有居空者，有在地者。」看這些經文，想像極樂世界的天人，天道、人道，他們可以住在空中，喜歡地面他也可以住在地面。他們的宮殿，就是居住的房屋，是隨身的，想升在空中它就升空中去了，想在地面它就落在地面。這個話，我相信我們科學家他們相信，再過些年，科學就可能做到，可以停在空中。故知其國宮殿有居空中的、有在地面的，故以夜摩天，空居，忉利天是地居天，用這個來做比喻。經中「超世希有品」裡面說：「但因順餘方俗，故有天人之名。」故知天人這個名稱也是隨順世俗之所說，完全隨順我們世間，讓我們容易明瞭。
　　這一品經，給我們講的是極樂世界國界莊嚴清淨，介紹。實際上，極樂世界這個國，也是隨順我們說的，因為我們從來沒有聽說這個國家有國王，這個天上有天帝，沒有。民主這個國家有總統，它沒有聽說有總統，沒有看到有行政這些人事，也沒有看到士農工商。如果要有，一定會講得清楚。描繪，古人畫清明上河圖，你看，把那個景、城統統畫出來了。介紹也是一樣，介紹西方極樂世界也應該那樣介紹，極樂世界沒有看到街道、沒有看到商店、沒有看到農民耕田。我們想到，吃飯怎麼辦？告訴我們，一切你所需要的，隨心所欲，統統是變化所作。所以極樂世界，實際上來講是阿彌陀佛的大道場，我們這樣看就明白了，非常稀有的一個大道場。應有盡有，完全自動化，不需要機械，動念頭它就現前。我們要吃東西，心想，那個東西已經擺在桌上、擺在面前；用完不要了，不要就沒有了，痕跡都找不到，不需要去洗盤子、洗碗。要穿衣服，衣服已經在身上，不用了就不見了，不需要衣櫃、衣櫥收拾，什麼都不需要。所以房子裡頭乾乾淨淨，一塵不染。這個世界美妙到極處。
　　居住的環境、學習的環境，前面說過了，下面要介紹的是正報，正報是居住的人、教學的人、學習的人。教學是阿彌陀佛，學生是十方世界往生到極樂世界那些大眾，這些大眾裡面，最高的有等覺菩薩，最低的有地獄眾生，有三途眾生。確實畜生有念佛往生的，而且還常有。諦閑老和尚年輕時候住的一個小廟，那時候還沒出名，他那個小廟就有一隻公雞往生。早年小廟很苦，沒有鐘錶，全靠雞報曉，早晨雞叫的時候起床。這隻公雞也跟大家一起念佛，他們做早晚課，牠都跟在後頭，跟著。往生這一天，大家都散掉了，都離開大殿，牠在大殿裡繞圈。香燈師就跟牠說，人都離開了，你也走了。牠站在大殿當中，叫了三聲，就往生了。畜生道往生的，真有！這都是過去生中學佛，臨終的時候一念錯了，跑到畜生道去。過去善根還沒有忘記，所以還知道做早晚課，還知道念佛求生淨土，終究滿他的願。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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258。二零一四淨土大經科註（第二五八集）【日期】2015/10/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0258

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百二十六頁，第二行看起，科題「正報莊嚴」，分兩大段，第一段是「主」。我們看品題：

【光明遍照第十二】

　　本經蓮老把它分作四十八品，與彌陀四十八願相應。前面有一個簡單的介紹，介紹這一品，請看註解。「前」，前一品，《國界嚴淨品》，國界是他的教化區，阿彌陀佛教學的地區，也是極樂世界往生大眾生活的地區，嚴是莊嚴，淨是清淨，「顯依報莊嚴」，依報是環境，極樂世界的環境，生活的環境、學習的環境，都非常圓滿、非常殊勝。「今第十二，與十三兩品，顯正報莊嚴」，正報是極樂世界居住的大眾。極樂世界，往下我們就看到了，居住的大眾確實很單純、很稀有。單純到什麼程度？好像這個西方極樂世界就是一個大學，是個學習的場所。因為極樂世界沒有聽說有國王、有上帝，沒聽說過，也沒有聽說過有士農工商，只有兩種人，一個是老師，阿彌陀佛，極樂世界的老師；另外的一種人是學生，從十方世界往生到極樂世界跟隨阿彌陀佛修行學道的，就這麼兩種人，非常單純。我們先看這品經裡頭是介紹老師，老師太殊勝了，從老師的殊勝讓我們聯想到所有的學生也非常殊勝。
　　「光明遍照，是身遍十方。壽命無量，是豎窮三際」。這句話裡頭含義很深，身遍十方是法身，法身遍十方，報身、應身、變化身當然也遍十方；壽命無量是豎的說，也就是說，光明遍照是講空間，壽命無量是講時間，時間有過去、現在、未來，這叫三際，極樂世界光明無量，壽命也無量。「本品讚揚彌陀光明，首（這一開始）讚彌陀光明之獨勝」，這分成四段，「次顯光明之因勝」，為什麼阿彌陀佛的光明比其他諸佛要殊勝。「三顯十二光之勝名」，這是諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，十二種光明，十二代表圓滿。末後一段「顯光明妙用之殊勝」，佛以這十二種光度脫十方一切眾生，光明也是表智慧。
　　這前面是第一段「顯光獨勝」，分兩小科，第一個小段「威光遍照」，第二段讚歎「光中極尊」，都是讚歎到極處。我們看下面這一段顯光獨勝，威光遍照，請看經文：

【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】

　　我們這個世界在極樂世界的東方，所以我們稱極樂世界叫西方，西方極樂世界。請看註解，這一品經是阿彌陀佛第十三願，他參訪，我們今天叫調查研究，叫調研，佛門裡面參訪就這個意思，他這個世界怎麼建成的？阿彌陀佛在沒有成佛之前發了個大願，看到十方世界，特別是六道輪迴，這些眾生太苦、太可憐，經無量劫在輪迴裡面頭出頭沒，受無量的苦報，發了一個大心，想用什麼善巧方便的方法幫助他們脫離輪迴，這個願發得大。佛教出現在世間它為什麼？這些都是很淺顯、很重要的問題，佛教為什麼在這個世間？就為一樁事情，幫助眾生離苦得樂。我們從這裡想，佛菩薩多麼偉大，到這個世間來不是為他，他沒事。我們在這個世間，六道裡面的眾生起心動念無不是業，是造業。所造的業，經上說，如果有體積，體積再小，像細菌一樣非常微小，佛說盡虛空都容納不下，無量劫到今天造多少業，又何況這個業裡面決定是善業少惡業多。
　　我們可以冷靜思惟觀察，起心動念、言語造作，要是為自己，全都是惡業，為別人這叫善業。這個善惡的定義是什麼？幫助我們出離輪迴的是真善，我們出不了六道輪迴那就不是善。念念為自己出不了六道，好事也出不了六道，好事，斷一切惡，修一切善，果報在人天，人天沒有離開輪迴，輪迴是天道、人道、修羅道、餓鬼、畜生、地獄，這個六道輪迴出不去，修善，斷惡修善，生三善道，造惡就生三惡道。我們冷靜觀察，從自己觀察起，再觀察我們周邊的人，起心動念誰不為己？為自己就是善惡都不能脫離輪迴，這就錯了。所以佛教我們一個方法，教我們無住生心，《金剛經》上說的，「應無所住，而生其心」。這是什麼人？這是佛與大菩薩，他們做到了。佛跟菩薩生的什麼心？幫助眾生離苦得樂的心。我們現在還有許多人說他是迷信，你說佛菩薩冤不冤枉！
　　回過頭來想想自己，我自己二十六歲才聽到佛法，我二十六歲跟方東美先生學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元是佛經哲學。當時我向他請教，我說佛教是宗教、是迷信，尤其佛教是個多神教，多神教意味著它是低級宗教，高級宗教只有一個真神，佛教的神太多了，到寺廟去看，數不盡，多神教、泛神教意味著是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道，他說釋迦牟尼，他沒有說佛，只說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我在這個單元裡頭認識了佛教，沒想到這麼好的東西。那個時代學佛已經很困難，沒有人講學。
　　我向方老師請教，我說老師，你的佛教從哪裡學來的？他告訴我，抗戰時期，他在中央大學教書，那個時候學校好像在成都，抗戰時候，有一段時間他生病，一些朋友勸他到峨嵋山去養病。峨嵋山是普賢菩薩的道場，那個地方環境確實是好，我去過兩次。他說在山上養病的期間，山上沒有報紙，也沒有雜誌，也沒有什麼書籍，只有佛經，養病時間沒有事情，沒事做，就看佛經，愈看愈有味道，從此以後他沒有一天不讀佛經，他真的就看進去了。所以在台灣台大，後來離開台大，在輔仁博士班裡面講華嚴哲學，幾乎他所開的一系列的全是佛經，大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，他開這幾個大單元，一個單元至少要講一個學期、二個學期，很難得。我從這裡入門，我跟他學，我的課不是在學校上的，是在他家裡，真的是特別為我開一門課，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時，給我講了一部哲學概論。
　　佛法這麼好，我們對它產生那麼大的誤會，明白之後我就開始讀經。老師告訴我，你要學佛，現在寺廟裡頭沒有了。我說怎麼回事情？兩百年前中國的寺院庵堂都是佛教學校，那個時候修行人真正叫有道德、有學問，他們是社會教育的老師，義務教學，現在沒有了，現在寺院裡面不講經了，不學經教了，念經的還有，講經的沒有了，所以你學不到。我說到哪裡去學？經典，告訴我，寺廟收藏有經典，到經典當中學，也不必問他們，他們不學。只是寺院提供我們經書，經書不是給我們的，我們自己要抄，重要經典要抄，所以找空閒的時間就到寺廟去抄經去。到以後我們曉得，原來古時候這些帝王，他們很聰明，他們用佛教教化人民。老百姓為什麼這麼好，社會為什麼這麼安定，老百姓守法，為什麼？他持戒，接受佛陀教育，首先就學到三皈五戒，懂得孝順父母、尊重師長，把人民都教好了。所以社會安定，家庭和睦，人的思想端正、行為端正，社會安定，國家富強，天下太平。這是出家人他們的本分工作，他要教化人民。
　　我們學佛之後才曉得，世尊一生在辦學，他有小學、中學、大學、研究所，一生教學沒中斷，是一條龍的學校，小學十二年，中學講方等八年，大學二十二年，研究所八年，一生，四十九年沒有聽說他放過假。教學是義務的，只聞來學，不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰。因為佛法是師道，佛法裡頭沒有說神造萬物，沒有。這個萬物從哪裡來？是從我們念頭變現出來。這個被現代量子力學證明了、證實了。所以這些科學家對於佛法很佩服，我們用這麼多年才搞清楚，佛在三千年前他沒有科學，他怎麼會知道的，而且知道比我們還詳細，他們的研究報告沒有佛經講得詳細。所以科學家懷疑，非常可能人有一種本能，這個他們沒發現。這個想法是正確的，因為佛講了，一切眾生本來是佛，《華嚴經》上又說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以他本來是佛。為什麼變成眾生？你迷了，迷失了自性，自性就是真心，你今天起心動念全是妄心，妄心是什麼？是生滅心，有生有滅全是虛妄的，不生不滅是真心。人有個真心，修行什麼？把妄心放下，把真心找回來，就成佛了。
　　我們開始慢慢的把妄放下，慢慢來修真的，這就開始學。小學畢業就小悟，小悟非常管用，它至少帶給我們這一生身心健康，百病不生，病是業報。它教我們身心健康，你看教我們素食，素食健康。尤其是現在，現在這些動物很可怕，家裡面養的畜生牠們吃的飼料，有化學東西在裡頭，這些化學都帶的有毒素，非常不健康。我們明白之後，素食的好處，我學佛六個月就吃素，為什麼？吃素有好處，身心健康，真的，這個效果真收到了。所以我學佛，方東美先生教我，我六個月就素食。跟章嘉大師，這是藏傳的一位大德，我學佛的基礎是他老人家奠定的，我跟他，我二十六歲，他是六十五歲，六十八歲過世。過世以後我跟李老師，他是個在家居士，我跟他十年，經教是他教的，十三年，我素食六十四年。要愛護自己身體，不要讓它長病，不要讓它有煩惱，會引起我們煩惱的最主要是媒體，我不看報紙，不看雜誌，不看電視、電腦這些，與我統統絕緣，我沒有手機、沒有電話，打電話找不到我。特別是這些電視媒體，這裡頭的內容都是造惡業，你接觸這個東西你天天起心動念就在造業，那多可怕。這些東西統統排除，心清淨了。
　　一生除了講經教學之外，沒有其他事情。我是在一九九八年到新加坡，在新加坡住了三年半，做了一樁事情，把新加坡的宗教團結起來。我們有深深感覺到（宗教的經典我都喜歡讀）宗教都是勸人為善，沒有教你作惡的，宗教會有衝突，宗教會有戰爭，那是少數人他們所操作的，絕對不是宗教裡面的本意，你去查經查不到。伊斯蘭經裡面，《古蘭經》裡頭，確實有聖戰，聖戰是什麼意思？戰勝自己的貪瞋痴慢叫聖戰，不是對外，不是殺人。你有沒有辦法把你自己的貪瞋痴斷掉，那個能斷掉叫聖戰。你說它本來的意思多好，跟中國儒家格物是一個意思。你看《大學》裡面講的，「格物致知，誠意正心」，格物是什麼？格就是格鬥，就是打仗，跟誰打仗？跟自己打仗，把自己的欲望打敗叫格物，格殺物欲。我們一個人在世間生活所需不多，你會過很快樂的日子，要是欲望膨脹，你這一生怎麼能過到好日子，天天在希求，天天在不足，苦不堪言。所以今天富而不樂，貴而不安，這個在歷史上找不到的，富貴一定安樂，現在富貴沒有安樂。
　　所以經書不能不讀，讀多了，知道了，裡面真有樂趣，裡頭有真理，它幫助你家庭和睦，幫助你社會安定，幫助國家富強，幫助世界和平。每一部宗教經典都是這個方向、這個目標，這哪有不好？現在呢？現在真的是出問題，不是宗教本身出問題，是宗教信徒出問題，不是真的信徒，不研究宗教、不認真學習，去搞迷信、去騙人，這真有，不是假的。宗教裡頭內部鬥爭，為什麼鬥爭？為爭信徒，為爭供養，為爭榮譽，自讚毀他，我比他好，他們都不如我，誘惑信徒，真的出了問題。問題出在什麼？宗沒有了，教也沒有了。宗教兩個字的意思沒搞清楚，字典上有，你查查看什麼叫宗教。中國這個宗，字典上很清楚，主要的有三個意思，第一個就是主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，尊是尊重，崇是崇尚、崇高；教也有三個意思，教育、教學、教化，這兩個字連起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。如果把它擴大，它的對象是全世界人民，佛法講眾生，用佛法講，宗教是一切眾生主要的教育，宗教是一切眾生重要的教學，宗教是一切眾生尊崇的教化。
　　光明無量是智慧，他有真智慧、有真道德。道德不是學來的，是自性裡頭有的。像佛在經上講的，《華嚴經》上講的，一切眾生皆有跟如來一樣的智慧，底下就是道德，德能，能是能力，今天講的技術、科學，是這些東西，自性裡頭全有。佛陀教育呢？開發自性本有的智慧、德能、相好，它不向外求，外面沒有。為什麼外面沒有？外面一切是我們自己心變現出來的，什麼心？妄心，那不是真心，真心變現出來的是極樂世界，妄心變現的才是十法界、才是六道輪迴。所以不能向外求。西方的學術、科學是向外求，東方的學術是向內求，不一樣，東方有真實智慧，智慧沒有侷限性，能解決一切問題，科學技術不行，它有侷限性，它有後遺症，現在我們看出來了。
　　大概科學技術給人類帶來最大的後遺症就是核武戰爭，核武、生化做武器，把世界上的生物，包括人類，統統滅絕，有這個能力，這是科學技術的後遺症。中國古聖先賢懂不懂？懂。為什麼不發展？如果發展恐怕地球早就沒有了，大慈大悲，向倫理、道德這方面發展，不崇尚科學技術，科學技術有，沒有西方人搞得那麼快，搞得那麼沒有顧慮，中國人對這種東西考慮很周到。王莽的時代就有人學滑翔，像滑翔機一樣，空中飛行。諸葛亮，大家曉得，發明的木牛流馬，機械化的運輸，這都是科學技術。為什麼他們死後把這東西全部滅掉，不傳給後世？這些東西在真正有道德的地方好，不造業，如果是沒有道德，拿來當作武器，那個麻煩就大了。所以諸葛亮把它毀掉，一個都不傳。像諸葛亮的人不只他一個，多，中國人想得遠、想得深。愛因斯坦如果是中國人，受過中國傳統教育，他決定不會把原子彈這個信息暴露，決定不肯說，這個不是好事情。二次世界大戰，在那個時候不用原子彈，日本人頂多再支持一年，它就支持不住了，國家在八年戰爭掏空了，那個時候十五歲小孩就要上戰場，它沒有人了。中國人多，能支持得住，可以持久戰，日本人要快速戰，他原來想得很好，三個月中國就滅亡，沒有想到打到八年，中國愈打愈強，他們愈打愈弱。所以沒有原子彈它也要投降，也沒有辦法。這兩顆原子彈改變了整個世界，雖然沒有核子戰爭，人害怕了，給全世界的人多了一種憂慮，尤其現在的大國，儲存的核彈數量都驚人，非常可怕。
　　所以湯恩比博士一班人晚年就想這個問題，如何讓第三次世界大戰永遠不會爆發？他就想到世界政府，想到全球統一，全球統一就不會發生局部性的戰爭。誰來統一？他說中國人統一，他是英國人，倫敦出生的。中國人用什麼來統一？用文化，全世界每個國家族群的文化他都研究，深入的研究，他認為中國文化最優秀，中國人心量大，中國人愛人，能夠捨己為人，例子太多了。幾千年歷史當中，中國人沒有欺負過別人，沒有佔領過別人土地。在全盛的時期，附近的小國都自動的歸附，人家來仰慕，來向你學習，中國人很慷慨，你來了我就教你，我就幫助你，這有歷史為證。所以認為最有資格統一世界是中國人，而且特別重視中國文化。漢字不能廢除，文言文要認真學習，經書不可以不讀，外國人說的，這不是中國人說的。現在英國人真幹了，我們看到歡喜、讚歎。希望有一天全世界都學中國的漢字、文言文，這個世界就統一了，這個世界上永遠不會有戰爭，我們認真努力向這個目標方向邁進。
　　中國人有福報，祖宗有德，出現一個好領導，習近平先生。任期雖然沒多久，他在國際上的訪問談話，他所表現的，所作所為，得到全世界人的肯定，這個很難得。他來帶頭，我們相信他帶頭走的路是傳統文化的路，是唐太宗所編的《群書治要》的路，這個好。《群書治要》，唐太宗編的，從三皇五帝到前面的晉朝，修身、齊家、治國、平天下這些教訓，統統抄在這一本書裡頭，這本書是中國文化精華當中的精華。我們希望唐以後，唐宋元明清，這一千多年還有非常好的東西，我希望在習主席這個任期之內編一套《群書治要》續篇，那就完整了。唐太宗編到他那裡，後頭他不曉得，所以後面這個要編續篇，那就是完整的《群書治要》。這對於中國文化史是非常偉大的貢獻，對全世界全人類貢獻最大，沒有比這更偉大的。我們相信主席他走的是這條道路，他沒有走錯，國際上許多朋友都讚歎，都有信心。
　　希望十年二十年之後，中國的漢字、文言文是世界上通行的普及的文言。就像佛經一樣，佛經在隋唐那個時代大量的流入中國，幹什麼？要把它用漢字、用中國文字寫出來，可以傳給千年萬世，不會變。梵文不行，梵文是拼音文字，現在很少人懂得，梵文經典沒有人讀了，自然會被淘汰掉。圖書館收藏的梵文經典當作文物保管，不實用。所以全世界每個國家每個族群，老祖宗都留下很寶貴的東西，但是怎麼樣？很多人讀不懂，要考古的專家學者，未必完全知道。那怎麼辦？必須統統把它用中國文言文翻出來，以後就沒有問題。文言文是超時空的，你看三、四千年以前老祖宗留下的東西，現在人看得懂，認得字，沒有認錯，這就是中國文化的生命力，它太強了，它永遠不會中斷的。那麼，全世界每個國家好的東西想留下來，讓後人都知道，只有把它翻成文言文，就保存了。這是一項非常重大的、重要的文化工作，首先是文言文的普及，第二個，全世界各個族群好東西都要用這種載體來承載它，它有方法超越時空，不受時空的限制。這個概念我們這些年的宣傳起了一點效果，逐漸大家對這個重視，這好事情。才開始，我們要不斷努力。
　　我們經文讀過了，我們看註解。古時候唐朝善導大師告訴我們，彌陀四十八願當中有五願是最真實的願，特別重要的。第十二「定成正覺」，非常肯定，往生到極樂世界決定成佛，成正覺就是成佛；換句話說，生到極樂世界，肯定你能夠完成大徹大悟、明心見性，回歸自性，找到自性，回歸自性。第十三就是「光明無量」，第十五就是「壽命無量」，現在我們這兩品經，「光明遍照第十二」、「壽眾無量第十三」，這個兩品在這裡細說，就是這兩願的細說，這兩願太重要了。後面有第十七願「諸佛稱歎」，遍法界虛空界，過去、現在、未來一切諸佛，沒有不讚歎阿彌陀佛的。為什麼？諸佛讚歎眾生才知道，才知道有一尊阿彌陀佛，才知道有極樂世界，才發願念佛求生極樂世界，這太重要了。諸佛是介紹人，讚歎就是把西方極樂世界介紹給我們，這個功德無量無邊。下面最後一條，第十八願「十念必生」，往生容易，不難，這個十念必生是指最後，人最後斷氣之前能念十念，甚至於能念一念、二念，都能往生。
　　但是人在臨命終時他會不會念，如果真會念他真的往生。眼前有個例子，廣東潮州道德講堂謝總他的老父親往生，老父親一生沒念過佛，他勸他，他也不接受，真的，到臨終前兩個小時，最後他去看他爸爸，勸他，西方有極樂世界，你相不相信？他爸爸沒拒絕，點頭。極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信？點頭。這兩個點頭他很高興，他說我念阿彌陀佛你跟著我念好不好？他爸爸說好，念了不到兩個小時，他爸爸就往生了。那一天在現場送他爸爸，爸爸病危的時候有一千多人，大家都看到，有看到放光、有看到蓮花，很多瑞相。這是給我們表演第十八願十念必生，平常沒念佛，最後臨命終時，他的兒子做的功德很大，這幾年做的好事，當然這個有關係，臨走的時候為我們表演這一場，十念必生。
　　黃念老的註解，這一品是阿彌陀佛「第十三光明無量願，與第十四觸光安樂願之成就」。前面是發願，發願是因，這裡果報現前。「第十三願曰：光明無量，絕勝諸佛。此願成就，故阿彌陀佛，威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及。」像這些經文我們普通讀到了一定會懷疑，成了佛是平等的，哪裡還會有差別？這底下兩句說出來了，「至於佛果平等，光明何異」，為什麼光明不一樣？日本淨宗大德望西法師說，「常同常別。諸佛妙德，內證雖同。本願別故，光有勝劣。」諸佛他們所證的完全相同，沒有兩樣，同一個級別，但是每個人的願望不一樣，每個人過去生中跟一切眾生的緣也不一樣，所以他光明大小有勝有劣，是這麼回事情。
　　「此正經中本其前世求道所願功德大小不同之意」，跟世尊在這個地方所說的意思相同，一定要知道他前世求道所願功德大小不同。我們活在這個世間時間很短，一百年一彈指就過去，我們要怎樣修，成就大智慧、大功德？讀這個經我們明白了，現代量子力學家給我們證明，那就是發大心。在這個世間，發大心就是做大事，為什麼人？為所有一切眾生，至少我要為全世界人民，起心動念不是想一個地區，不是想我的一家人、我這個團體，不是的，想全世界，想全世界的社會安定，想全世界的社會和諧。像湯恩比博士一樣，他晚年八十以後，他八十五歲往生的，八十到八十五歲晚年這個五年，真的是菩薩，大慈大悲，念念為地球的安危著想，如何幫助這個地球永遠不會發生戰爭，他想這個問題。真難得，真不容易。他想的有道理，寫了幾本書，還有在雜誌上、報紙上發表的談話、訪談，幾乎都集中在這些問題上。這樣的人造這樣的善業，我們知道，他縱然沒有遇到佛法，沒有想到西方極樂世界，肯定生天堂。我們一般看，欲界天，忉利天以上是他的去處，欲界六層，忉利天、夜摩天、兜率天，我相信他在這三個範圍，到哪一天我們就不知道了。難得，不為自己想。
　　所願功德大小不同，願心是第一重要，自己盡心盡力就叫圓滿，不一定要成功，成功是緣分，還有眾生的福報，眾生造的業重，沒有這麼大的福報，菩薩也無可奈何，何況是一個人。但是他這種想法、看法、說法，功德非常大，能夠變成影響，知道的人多，學習的人多，真幹的人多，他的功德就更大。這正是經中「本其前世求道所願功德大小不同」之意。恆沙指恆河沙數，多，恆河沙很細，很多，數不清。「四維」是指「東西南北四方」，四維是四角，東南、東北、西南、西北，這叫八方，四方就變成八方，加上上下就是十方，《華嚴經》上說十方，這個意思。
　　我們再看底下這一段，「光中極尊」。

【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】

　　念老這段註解容易懂，我們把它念一遍，『頂上圓光』，我們看到很多佛像，畫的佛像大概都在頂上畫個圓光，是專門指「頂上圓光」，身上有光。『由旬』是印度距離的單位，我們現在距離用里，公里，多少公里，印度單位是由旬。「古帝王一日行軍之里數，為一由旬。或云四十里，或三十里」，這是古時候帝王行軍。又《維摩經》僧肇大師的註解對於由旬有說明，「由旬，天竺」，天竺就是印度，「里數名」，他們量距離，里數。「上由旬六十里」，合中國六十里。「中由旬五十里。下由旬四十里。以上差異，蓋由中印兩國從古至今，度量衡單位常有變化」。且行軍一日之里程不是常數，每天走的不一樣。這種情形我們在二次大戰當中，那時候我們十幾歲，我也是跟著軍隊行軍，大概走了幾萬里路，天天走路，最少六十華里，不是公里，我們中國華里，多有一百二十里，天天走，我走了八年走了十個省。所以東南十個省我都很熟悉，走遍了。「故不必定執一數也」，不需要執著，知道這個意思就行。
　　「從一由旬至百千佛剎」，這一段，「表諸佛光明所照之遠近，以為對比」。有些經上說的，照一二佛剎，一個佛剎是一個三千大千世界，很大，兩個佛剎光明又更大了。你看諸佛，這都是緣，這個佛跟這個地區的人緣分有多大，還有能照百千佛剎，這都不可思議。可是唯獨阿彌陀佛能照，「唯阿彌陀佛，光明普照無量無邊無數佛剎」，換句話說，阿彌陀佛的光明遍照一切諸佛剎土，沒有他照不到的。為什麼？他要是照不到他就不成佛，這是四十八願裡頭說的，第十三願說的。他成佛了，他的願就圓滿了，有一願沒有圓滿他就不成佛，四十八願願願都兌現了，願願都圓滿了。阿彌陀佛真的滿他自己因地的宏願，普度法界一切苦難眾生，他真做到了。「顯彌陀光明之獨勝。以證彌陀光明最尊第一，超越十方。是為本品內容之首」。這個內容第一段，阿彌陀佛的光明無比殊勝。
　　下面這一段，「顯光因勝」，請看經文：

【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】

　　我們往生到極樂世界就有光明，我們頭上有圓光，身上會放光。我們有理由相信每個人光明大小不一樣，為什麼不一樣？你發願的心不一樣。我們今天發願要想度整個地球，這心量就夠大了，大概外太空沒想到，其他星球就沒想到，地球上是我們生活的這個地區，想到了，沒想到外太空，沒有想到銀河系，這個就不一樣了。有沒有想到外太空？在我相信有，確實有，那是修行已經有相當功夫的人，我們講禪定定功，禪定的功夫愈深，他的光明愈大，照的地方愈遠，能夠照到三千大千世界，釋迦牟尼佛的教區。如果再向上提升，那應該是法身菩薩，法身菩薩裡最殊勝的，地上菩薩，到八地境界差不多跟佛相等了，跟諸佛如來相等，這是我們能想到的。所以我常常勸同學，用真心，盡可能的用真心，不要用妄心，妄心造輪迴業，善心生三善道，惡念生三惡道，出不了六道輪迴。心量要大，我們如果真正發心求生淨土，斷惡修善，把這個功德統統迴向求生淨土，這個光就大了。為什麼？跟阿彌陀佛的佛光相應，當然得到阿彌陀佛佛光的加持，肯定的，你跟阿彌陀佛同心同願、同志同行，哪有不加持的道理！
　　我們今天眼看著我們的漢字、文言文快要斷絕了，我們發心來挽救，就遇到很多人，志同道合的人。我想這是祖宗安排，祖宗不希望斷絕，祖宗希望這個文化的根永遠傳下去，決定不能丟失。我們發心幹這樁事情，祖宗加持，佛菩薩也加持。為什麼？大乘經教統統翻成中國文就可以做證明，佛菩薩愛護，他們知道梵文傳不下去，會斷掉的，那是拼音文字，它是有侷限性，文言文沒有侷限性，可以永遠傳下去。如果文言文能夠遍及全世界，可以做得到，不是做不到，那就救了全世界，救了全人類，不但救了現在，還救了未來，這是多麼大的功德。所以跟古聖先賢他們的心願相應，跟佛菩薩的心願相應，這個好。
　　我們看念老的註解，這一段，「正顯彌陀獨勝之因」。他為什麼獨勝？前一品曾經說到，「清淨莊嚴，超踰十方」。這一品又說「十方諸佛所不能及」，不及就是比不上。下面又說，底下一段，「光中極尊，佛中之王」，這是讚歎到頂頭，沒有更高的。「於平等法中」，大乘佛法是平等法，平等法裡頭「又有如是差別者，蓋由於前世求道之本願不同也」，這句話說得好，沒有成佛之前，你學佛你發的願，度眾生的願不一樣。一般人發願，大概普通人發願，能夠度六道眾生就不錯了，就很難得。阿羅漢發願度化眾生，南贍部洲，一個小世界。菩薩發願，釋迦牟尼佛的教區，娑婆三千大千世界，菩薩很多發這個願，要度遍法界虛空界過去、現在、未來，講十方三世，一切苦難眾生，這跟阿彌陀佛的願就相同，阿彌陀佛確實是這個願，不為自己。
　　極樂世界成就了，他一天都沒離開，在極樂世界幹什麼？講經說法。講什麼經？什麼經都講，什麼法都說。為什麼？往生到極樂世界的人太多了，每個人想聽想學的不一樣。佛有這個本事，有這個大德大能，一音說法，眾生隨類得解，我喜歡《華嚴經》，我在阿彌陀佛講堂裡面聽佛講經說法就是講《華嚴經》；你坐在我身邊，你喜歡《法華經》，你聽到的就是《法華經》，眾生喜歡學什麼經，你聽到的就什麼經。這種科學技術比我們進步，我們還沒能做到。所以到極樂世界想學什麼一點障礙都沒有，佛就給你說什麼。一定要講到你修行證果，畢業了，你才會離開教室。阿彌陀佛在教室裡一坐十劫，沒起來，多少眾生在這講堂成佛去了，不成佛他不離開講堂，他不去。極樂世界的身不是肉身，不是物質，所以他不需要飲食，他沒有大小便溺，他是法性身，他不需要睡眠，精神飽滿。一直要聽到他大徹大悟、明心見性，成佛了，才會離開講堂，沒有到這個境界不離開講堂。
　　所以我們到極樂世界，進去是凡夫，出來成佛了，不成佛不出來。不出來也有大神通。阿彌陀佛沒有離開講堂，沒有離開座位，他化身、分身無量無邊，幹什麼？到十方一切諸佛國土去迎接念佛往生的人，他要去接，他不去接大家不知道極樂世界在哪裡，所以一定要等他去接，他是做這個去的。講堂裡頭每一個學生，每一個往生的人，都有像佛一樣的神通，也分身無量無邊，去幹什麼？去十方世界拜佛，親近諸佛如來。拜佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。你看，極樂世界講堂沒離開，能分身到十方世界，甚至於過去佛、現在佛、未來佛，他都沒有障礙，講經說法他都聽到了。所以有人問我，往生到極樂世界的人為什麼有等覺菩薩？等覺菩薩再差一個階級就成佛了，還用得著到極樂世界去嗎？有這個懷疑。我就告訴他，等覺菩薩在極樂世界親近阿彌陀佛，跟在十方世界親近諸佛如來不一樣，極樂世界比其他的佛國土殊勝；換句話說，成佛的時間會縮短，在其他諸佛剎土時間很長，到極樂世界大幅度的縮短，所以他要去。極樂世界確實太殊勝了，不能不知道。
　　所以註解裡頭說，末後這一句是念老講的，「謂至成佛時，每如其本願而現光明，皆自然成就，不因計劃與安排」。極樂世界菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，為什麼他能到這麼高的境界？得阿彌陀佛本願威神加持。第二十願有一句經文，「作阿惟越致菩薩」，這一句是證明，阿惟越致是法身菩薩，是到頂了。
　　我們再看下面一段，「諸佛極讚」。

【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】

　　這是讚歎到極處。「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這是古大德教我們的。《普賢行願品》十大願王，第一個「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，為什麼第一句說諸佛，第二句說如來？如來跟諸佛有沒有差別？沒有差別應該說一樣的，為什麼要換？有差別，不一樣。稱諸佛是從相上說的，形相上講的，一切眾生本來是佛，如來是從性上說的。你雖然本來是佛，你現在不是佛，你現在是凡夫，為什麼？你迷失了自性。所以禮敬從形相，平等禮敬，沒有分別；稱讚有分別，稱讚有正有負，如果是正面的值得稱讚，負面的就不說。所以稱讚只有善沒有惡，沒有說你作惡稱讚你，沒有，但是禮敬是不論你是行善作惡，禮敬是平等的，這個道理我們要懂，我們要做。
　　現在這個社會，稱讚很少，毀謗很多，很多是惡意的毀謗，同行相忌，自讚毀他，這是大戒，重戒。但是現在普遍都犯這個戒，都說自己好，都說別人不如我。這個事情為什麼？為名利，為爭取信徒，為爭取供養，造地獄業，自讚毀他將來墮地獄。我們要認真學習，絕不能幹這個事情。別人毀謗我們，無論他是什麼用心，我們只有接受，我們沒有回應，我們沒有報復，這什麼？這是修行。為什麼我們要這麼做？我們遵守十大願王，普賢菩薩教我的。毀謗我的人，他有好處我讚歎他，他有惡行絕口不提，不但不提，不可以放在心上，放在心上是把我們的良心當作別人的垃圾筒，把別人髒的東西放在我們自己心上，錯了，這個道理要懂。放在心上是無邊的罪業，因為你心上常常會想到，根本不放一切不善，他的善行、善言我們可以放在心上，惡的我們決定不放在心上。修行如果沒有這個功夫，你修行就不得力。為什麼？你的煩惱很多，你的心不乾淨。
　　修什麼？我們這個經題上，清淨、平等、覺，就修這三樣東西。把人家東西放在心上，我們心不清淨，被染污了。不但惡的染污我們不要，善的染污也不能要。為什麼？善的染污生三善道，惡的染污生三惡道，統統脫不了六道輪迴。那怎麼辦？我們行善不著行善的相，不要把自己做多少好事、多少功德放在心上，我們不生三善道，也不生三惡道，斷惡不著斷惡的相，行善不著行善的相。念佛的同學記住一句話，心上只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就對了，你將來決定往生極樂世界，這比什麼都重要。記住，一切法從心想生，善念生天堂，天堂是你變現的，不是外頭來的；惡業墮的三途，三途也是你惡念變現的，與誰都不相干，這個道理要懂，依報、正報全是自己念頭變現的。什麼樣的念頭最好？什麼念頭都沒有最好的，那與自性完全相應，但是這很不容易。
　　所以淨土宗的方便就是它准許你有一念，念阿彌陀佛，你只有這一念，用一念把所有念頭打掉，它是這個辦法，這個我們學起來方便太多。世界上最好的念頭就是一句阿彌陀佛，這個念頭比什麼念頭都好，十方三世一切諸佛剎土裡頭這個念頭第一殊勝，「光中極尊，佛中之王」，這還得了。我們要記住，時時刻刻有阿彌陀佛，就是最好的念頭，你將來決定到極樂世界，親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。生到極樂世界，跟阿彌陀佛見面，花開見佛，阿彌陀佛的加持，智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛是平等的。這叫難信之法。你憑什麼得這麼多的好處？完全憑阿彌陀佛四十八願的加持，完全憑阿彌陀佛對我的恩德，這是真的不是假的。世間什麼好事都沒有這句佛號管用，這句佛號包括一切諸佛的名號，念一句，十方三世所有一切諸佛全念到了，它是總名號，也包含一切經教，也包含一切法門，全在一句佛號當中，一句佛號總收。
　　諸佛讚歎，『阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍』，不能比，沒得比，『光中極尊，佛中之王』。註解裡頭念老只有一句話，「因果如一」。彌陀在因地上發的願，成佛之後這些願全部都兌現，沒有一願是空願。所以四十八願就非常重要，是這部經的核心。四十八願是阿彌陀佛自己說的，我們沒見阿彌陀佛，釋迦牟尼佛轉述給我們，是照著阿彌陀佛的原話，完全沒有改變講給我們聽的，這個要知道。其他經文，釋迦牟尼佛講的，為我們介紹西方極樂世界，唯獨四十八願這一品是阿彌陀佛自己宣說的。我們學了要感恩，要發心真正相信。這個經一切諸佛都說易行，照這個修行很容易成功，但是難信，沒人相信，阿羅漢不相信，權教菩薩不相信。能相信的人憑什麼？這經上有說，大乘經上佛也常說到，你過去生中曾經學這個法門，不但學這個法門，你的善根非常深厚，過去生中曾經供養無量諸佛如來，所以你一接觸生歡喜心，就能接受。如果過去沒有供養無量諸佛如來，你不會相信。
　　真的真難，我自己就是一個例子。我是二十六歲學佛，三十歲我離開工作，在台灣埔里跟懺雲法師住茅蓬，我在他那裡住了半年。懺雲法師把淨土法門介紹給我，讓我看三部經，《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師著作，《阿彌陀經要解》，蕅益大師的，還有一部前清幽溪法師的《圓中鈔》，叫我把他的科判畫成表解。這表解畫成功之後，我才曉得佛教的經典不可思議。科判畫出來，表面上是文字結構，章法結構，它的完整，你不能加一個字，加一個字是累贅；不能少一個字，少一個字就斷了，文章做到這樣程度，第一流。不用科判你不知道，畫出來時候你完全知道了，我在山上半年做了這個工作。但是我不相信，所以難信。以後我下山，到台中跟李老師學教，我在台中住十年，李老師至少勸過我六、七次，勸我相信淨土，我不反對淨土，但是我不想學這個，信心生不起來。
　　信心怎麼生起來？講《華嚴經》，第一次講《華嚴經》，講到善財童子五十三參，那一段時期我在台灣，《華嚴經》是一個星期講三次，每一次是兩個小時，就是六個小時。三次是二次講《八十華嚴》、一次講《四十》，行願品，兩樣東西同時講。講到一半，我們算是知識分子，知識分子有毛病習氣很重，想到文殊、普賢是我們最崇拜的人，他怎麼成佛的？在《四十華嚴》第三十九卷看到了，原來是念阿彌陀佛成佛的。這個讓我們看到寒毛直豎，我們這樣才歸淨土。感恩李老師、感恩懺雲法師，他們是真心的幫助我，我們自己見識不夠，智慧、福報不夠，沒有接受，到這裡完全接受了，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》引導我入淨土。所以我對於經上講的難信之法比別人深刻，我不是這些大經大論不會學這個法門，不知道這個法門殊勝，太殊勝了。所以晚年，我是到八十五歲，把一切經都放下了，只講這一部經，只念這一部經，只念一句佛號，不麻煩了，一心一意專修淨土，也把這個方法介紹給大家。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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259。二零一四淨土大經科註（第二五九集）【日期】2015/10/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0259

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百二十九頁第五行，科題「庚二、十二光佛」，請看經文：

【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

　　一共十二個名字。我們看黃念老的註解。「此段是本品之三」，這一品第三段，「顯光明之十二勝名」，勝是殊勝、是超勝。「此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名，亦正是法藏成佛之果覺」，這些名號都是阿彌陀佛。下面黃老舉《楞嚴經》的話說，「《首楞嚴經》曰：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧」。這是敘述《楞嚴經》二十五圓通裡面「大勢至菩薩圓通章」，這段經文說明大勢至菩薩在久遠劫之前，他遇到無量光佛，十二如來相繼一劫，這一個大劫當中有十二尊佛出世。就像現在這娑婆世界，娑婆世界在這一大劫，這叫賢劫，聖賢的賢。為什麼叫賢劫？你看大勢至菩薩那個時候，一劫才十二尊佛；釋迦牟尼佛這一劫，賢劫，有一千尊佛，千佛出世，所以稱之為賢，聖賢很多。一劫時間很長，是大劫不是小劫。我們從這個經文上來看就知道，就有個概念，很長很長的時間。
　　大勢至菩薩遇到這十二如來，應該也就是阿彌陀佛，彼佛教他念佛三昧。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面告訴我們，大勢至菩薩是法界淨宗初祖，法界是遍法界虛空界，淨土宗的初祖。為什麼？他是第一個修念佛三昧成功的。普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖。釋迦牟尼佛出世，最初講《華嚴經》，在定中講的。《華嚴經》講到最後，善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖，這我們得搞清楚。在中國，慧遠大師，在東晉的時候，現在江西廬山，建立一個念佛堂，那個時候佛教傳到中國來還不多久，建個念佛堂，一百二十三個人念佛求生淨土。他那個時候所依靠的就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》還沒有翻出來，流通只有一部，那是漢朝時候翻譯的《無量壽經》。這一百多人個個都往生，沒有一個漏掉的，所以遠公大師是我們中國的初祖。從中國傳到韓國、傳到日本，韓國跟日本的初祖就很多了。那個時候很多留學生，佛門的留學生到中國來學，修淨土，善導大師的弟子最多，在日本一共建了十三個宗，實在講是淨土宗的十三個派別，在日本稱為宗。
　　我們看，「今經之十二光佛，即彼往昔恆沙劫前之十二如來」，大勢至菩薩遇到的，當時遇到的十二如來就是我們此地講的十二光佛。「又密部《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》曰：是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像，其名為一切三達無量光佛…智力三明超日月光佛，正與本經相合」。在五種原譯本裡面，「又《唐譯》為十五光，《宋譯》為十三光，乃開合不同」，這個我們要知道，所說的都是一樣，各人講法不一樣，我們明白這個事實真相就行。
　　下面，這十二光佛一位一位的介紹。第一位，『無量光佛』。「曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰：智慧光明不可量，故佛又號無量光，有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。大師此讚深契聖心，直指光明即是智慧，智光不二。是故稽首真實明」，真實明就是真實智慧，真實智慧是自性本有的，我們要知道。《華嚴經》上，佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就說盡了，這是自性本有的，跟六祖惠能大師開悟時候所說的第三句意思完全相同。惠能大師第三句是「何期自性，本自具足」，都具足什麼？《華嚴經》上說清楚了，具足智慧、德、相，智慧擺在第一，德是能力，我們今天講能力，相是相好，依正莊嚴那是相。德，要用我們這部經來說，阿彌陀佛的大德就是四十八願。無量智慧，加上四十八願，再加上所顯現出來的依正莊嚴相好，圓滿的西方極樂世界。
　　由此可知，修行求什麼？這個要知道，修行是求智慧。釋迦牟尼佛講經這四十九年，他辦班教學，我們要清楚，四十九年分為四個階段。第一個階段阿含，十二年，好像我們現在講辦學，小學。第二個階段方等，好比是中學，小學畢業了再向上提升，中學。中學跟小學合起來二十年。第三個階段講般若，般若是大學。也就是佛出現在世間，想做的是什麼、想教的是什麼？就是教般若，那般若必須得有前面二十年的基礎，你才聽得懂，才能夠修學。說法四十九年，般若佔二十二年，差不多是一半時間，你就曉得，這是釋迦牟尼佛出現在世間，講經最主要的一個階段。末後八年講《法華》，《法華》好比是研究所。《法華》講什麼？《法華》講成佛；般若是菩薩，菩薩最後要成佛，那就圓滿了。佛離開我們，入般涅槃了，一天一夜講《涅槃經》，《涅槃經》是遺囑，釋迦牟尼佛的遺教，最後說的。我們看這個就懂得了。
　　過去，古時候，唐朝中葉以前，學佛是有次第的，按部就班來，所以中國佛教有十個宗派，有成實宗、有俱舍宗，這兩宗唐朝晚年就沒有了，這兩宗沒有了；經典有，在《大藏經》裡頭，有《俱舍論》、有《成實論》，是他們所依據的。中國為什麼把它丟掉？中國人用儒跟道代替了。儒跟道是本土的文化，特別有親切感，而裡面的內容是小學，是佛法的小學，又比小學高；雖是小學，它比小學高，它可以直接通大乘，所以我們的祖師大德就把小乘放棄了。中國大乘是八個宗派，這個我們要懂。
　　我們今天問題來了，今天佛法衰了，可以說滅亡。為什麼？基礎沒有了，不學小乘，也不念四書五經，也不念《老子》、《莊子》。古時候念，到清朝中葉那個時候還念，乾隆、嘉慶那個時代還是念，那個時候到現在大概一百五十年，現在不念了。到民國，滿清亡國之後到民國，恐怕小乘不念了，儒、道也不念了。換句話說，佛法的基礎教育失掉了，那再學大乘都是空中樓閣，能讀能講，做不到。現在連讀的人都沒有了，哪個法師讀《法華經》？《法華經》是天台宗的，沒人讀了。哪個法師讀《華嚴經》？沒有了。大概這些經典，只有在現在水陸法會還有個壇，請法師去念一部，從頭到尾念一遍；《法華經》一般是念七部。每個宗派都有主要修學的經論，全都沒人讀了，確實名存實亡。大概藏傳的密宗還有，那也要學經論，不學經論光念咒不行。
　　剩下淨土宗，淨土宗大概我們這一脈，沒聽說有第二個人講《淨土五經》、依照淨土宗念佛的方法修行，也沒有了。我們現在是得力於高科技的幫助。我們沒有道場、沒有講堂，一生流浪。可是我想一想，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。章嘉大師早年勸我出家，囑咐我學釋迦牟尼佛，所以想到釋迦牟尼佛，我們就很安慰。釋迦牟尼佛在世，是樹下一宿，日中一食，去托缽。至少我們現在吃飯不要去托缽，我們還有個地方可以遮蔽風雨，房子不大，小小房間，比樹下一宿好多了。所以想到佛陀，我們就很安慰，我們很感恩。真的，這種修行的方式是正確的，真正是於人無爭、於世無求，心是清淨的。如果我們有個道場，每天講經，有幾百人來聽經，那就麻煩大了。我這裡信徒多，別人信徒少，一定會引起佛門自讚毀他，爭奪信徒，爭求供養，這就大錯特錯了。自讚毀他是毀謗，這個果報要照《戒經》上講的是無間地獄，為什麼？破和合僧。五逆十惡，五逆裡面就有一條「破和合僧」，破壞和合僧團，無間地獄，這個是五種重罪裡頭最重的一條，其他都比這個輕。所以我們這個路走對了，是要這個樣。
　　所以有發心學講經的法師來看我，我就告訴他，你肯不肯學釋迦牟尼佛，一生不建道場，哪個地方請，就到哪裡去；沒有人請，就念佛求往生？真正發這個心，你的法緣，佛菩薩替你安排，到時候自然有人請。講個十年、二十年，真的根柢厚了，解行相應，自己得法喜，佛菩薩給你安排道場；你的聽眾當中聽得很歡喜，有外地人來聽，他就請你到那邊去。我這一生的法緣就是這麼回事情，都是聽眾彼此互相介紹。我們一個人，沒有累贅，哪裡請就可以到哪裡去，講完了，那個地方預約了。一年三百六十天，日子很好過，處處作客。所以記住，作客，不要作主。你能把這一關看破了，走這個路好，這個路是真樂，法喜充滿，真正做到於人無爭、於世無求。
　　真正做到，我們這個戒律很簡單，五個科目。第一個淨業三福，三條，不難記，出在《觀無量壽佛經》裡邊。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個是無論修學哪個宗派、修學哪一個法門，必須要遵守的，這是佛法的根本戒，我們要持這個戒，是根本戒。除這條之外，三皈、五戒、十善，出家再加一個《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀。這是第一個科目。
　　接著下面修六和敬，別人不修，我一個人修。「見和同解，戒和同修」，住哪個道場，守哪個道場的規矩，這就叫戒和同修。我們不標新立異，恆順眾生，皆大歡喜。「身和同住，口和無諍，意和同悅」，法喜充滿。最後一個「利和同均」，這條最好不要放在心上，不求利養，每天吃飽就行了。寺廟的供養，如果方丈住持包個紅包給你，可以收；不包，不包就算了，不必過問，這樣就好，大家對你放心，不爭。永遠這一生不跟人對立，這條很重要。對立就造業，造業果報很麻煩，生生世世沒完沒了，很可怕。不跟人結怨，修忍辱波羅蜜，成就自己的德行，這一生最後的目標定在西方極樂世界，多好！你們喜歡這些統統給你，我不要了，我到極樂世界去。我到極樂世界去，什麼也不能帶，連這個身都不能帶，統統放下。
　　所以三福六和、三學六度，這都是戒律。三學是戒定慧三學，這個戒裡頭主要的是講求學修道。我們這個五科就是屬於戒，我們自己必須要嚴格遵守。戒的目的是什麼？是得定，定的目的是開慧，所以終極的目標是開智慧。智慧怎麼開？心定就開了。心裡面有染污，不開智慧；心裡面有分別，不開智慧；心裡有起心動念，不開智慧。戒是幫助你得定，定是幫助你開智慧。定的樣子是什麼？我們這個經經題上說得很好，標準的樣子。你看清淨，清淨是阿羅漢的定，心不染污。清淨心現前，是阿羅漢、是辟支佛，開小智慧；這個定再提升一個階段，大定，菩薩修的，開大智慧，這個智慧是世尊第三時所講的般若智慧，開大智慧；後面還有個覺，你看，「清淨平等覺」，覺是大徹大悟、明心見性，成佛了。這是究竟圓滿的智慧，戒定慧三學。佛用這個方法，幫助多少人一生當中成阿羅漢、成菩薩、成佛，明心見性，見性成佛。
　　成佛有四十一個等級，《華嚴經》上說的，圓教初住菩薩就大徹大悟、明心見性了，破一品無明，證一分法身，真佛不是假佛，但是沒有圓滿，為什麼？習氣沒斷。習氣不好斷，阿羅漢沒有執著了，他有執著的習氣，所以證得阿羅漢之後，他的功夫完全用在斷習氣，見思煩惱習氣。見思煩惱習氣斷盡了，他升級了，他是辟支佛，不是阿羅漢，比阿羅漢高一級。阿羅漢見思煩惱斷了，辟支佛見思煩惱習氣斷了，辟支佛在這個位次上，他要斷塵沙煩惱，就是分別，塵沙煩惱就是分別，要練習不分別。真的不分別了，他升級，他是菩薩。菩薩分別習氣沒斷，所以在菩薩這個階段當中，他修什麼？斷分別習氣。分別習氣完全斷了，他升級，那就是十法界的佛。大徹大悟、明心見性，就是佛，佛住哪裡？住實報莊嚴土，住在那個地方，等無始無明習氣斷掉。因為無始無明習氣沒有方法斷，你有方法你就添煩惱了。它怎麼斷法？經上有比喻，習氣，什麼叫習氣？佛用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒乾淨，擦乾淨，確實一滴酒也沒有了，可是聞聞還有味道，那叫習氣。有沒有方法斷？沒有方法。怎麼斷法？不要去理會它，日久天長，你把瓶蓋打開放在那裡，半年、一年之後再去聞就沒有了。所以斷習氣只有這一個辦法，不能起心動念。要多長時間習氣斷掉？佛告訴我們，三個阿僧祇劫。這個時間可不得了，天文數字，三大阿僧祇劫。習氣斷乾淨，證究竟圓滿佛，《華嚴經》叫妙覺；等覺上面是妙覺，等覺是最後一品無始無明習氣斷乾淨，就真成佛了。
　　妙覺佛不住實報土，住哪裡？住常寂光，常寂光是法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。我們都在佛常寂光之中，佛的常寂光跟我們的常寂光是一不是二，我們今天為什麼見不了常寂光？起心動念、分別執著障礙了。果然能把起心動念、分別執著放下，常寂光就現前。所以「一切眾生本來是佛」，這句話是千真萬確，絕不是妄語，是真的。這樁事情很難講清楚，一般人很難有一個正確的概念，因為常寂光跟一切萬法融成一體，根本就沒有分開。我們用電視多，天天在這學習，所以我常常用電視屏幕做比喻，常寂光是什麼？是屏幕。我們打開電視一定先把屏幕打開，打開怎麼？一片空白，光出來了；再按頻道，頻道就是能生萬法。常寂光跟萬法，就是屏幕跟頻道，是融在一體的，是分不開的，但是它是兩碼事，它不是一碼事，你把頻道按掉之後，色相沒有了，一片光明，你就看到不一樣。但是頻道打開的時候，你看不到哪一個是頻道、哪一個是屏幕，它融成一體；雖然融成一體，頻道不妨礙屏幕，屏幕不妨礙頻道。用這個比喻，我們才有一個概念。所以我們都在常寂光當中。
　　怎樣才能見到常寂光？眼見色，看得清清楚楚、明明白白，不起心不動念就是常寂光。起心動念就錯了，不可以起心動念，但清楚明白，那是自性本具的般若智慧，真的清楚、真的明白。眾生說真的清楚明白的時候，未見得是真的，他產生錯覺，他看錯了、想錯了。佛菩薩決定沒有看錯、決定沒有想錯，為什麼？他沒有看法也沒有想法，好，純真，那叫真實智慧。我們有自己的看法、有自己的想法，那叫造業，業有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道；換句話說，你出不了六道輪迴，麻煩在這裡。
　　佛教我們，六根在六塵境界當中，真修行是在這裡修，你不能離開，離開到哪修去？眼在色當中修，耳在聲當中修，修到什麼？最粗顯的先下手，那就是從不執著，真放下了。眼見色，不執著就是阿羅漢，再加上不分別就是菩薩，不起心不動念就是佛，你看這三個等級，確實大道至簡。用什麼方法修，沒有一定，所謂八萬四千法門、無量法門，哪個方法都行，沒有一樣不行，就是在境界裡學個什麼東西？不起心不動念、不分別不執著，妙極了！你還起心動念、分別執著，錯了，理上跟事上全錯了。這是佛法深妙之處，不起心不動念，還不礙辦事，還什麼事都幹，就是《金剛經》上說的「應無所住而生其心」。無住是什麼？就是不起心不動念、不分別不執著；生心，什麼都幹，樣樣都不礙事。心一動念頭就錯了，不起心不動念是用真心，真心完全用自性的性德，就是智慧德相，它用這個，所以它不礙事。起心動念就變成阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心就是妄想分別執著。凡夫他不知道用真心，他用妄心，凡夫就是起心動念、分別執著，就用這個，這就錯了。所以修行要把總綱領、總原則掌握到，與這個相應就是對的，跟這個不相應就是錯的。不是說一天念多少經、念多少論、拜多少佛，那都不是的。不是的，真正修行人也要做這個樣子；他不礙事，他心裡沒有，他天天在拜佛，一天拜三千拜，沒有起心動念，沒有分別執著，真高明。為什麼拜這麼多？拜給別人看，希望別人學習，別人肯拜佛的，修點福報也不錯，成不了佛，修善業、修福報，用意在這個地方；自己真的是無住。無住就是不起心不動念，菩薩的無住就是不分別不執著。我們凡夫，學佛學了幾十年，還是起心動念、分別執著，這就應該慚愧，應該懺悔。
　　遇到淨宗才能得救，遇不到淨宗救不了。淨宗怎麼？淨宗可以帶業往生，其他法門沒有聽說帶業的。帶業就是換個環境，這個地方境緣我們沒有能力克服，往生到極樂世界，極樂世界的緣好，都是殊勝的緣分，障礙的緣分沒有，所以這是個好地方，最安全的地方，修行不招魔事，那裡沒有魔。這個世間魔太多，無量無邊，凡是叫你起心動念、叫你分別執著的統統是魔，所以要認識。現在什麼招你快速起心動念？大概第一個魔頭就是手機。你看，裝在身上，不定什麼時候一下叫起來，趕快拿來聽，又去胡思亂想去了。所以要認識它，這不是好東西。沒有這個東西照樣辦事，以前沒有發明這個東西，不是很好嗎？發明這個之後，多少人墮落了。所以你要認識它，不受它的傷害。
　　我們要真實明、真實智慧，是故稽首真實明。以此光明就是真實，真實智慧應該稽首禮敬。「因此大經，唯一真實」，這是夏蓮居老居士會集《無量壽經》，把五種原譯本裡面的真實，三個真實統統收進來了，好！這才圓滿。這三個真實就是，「真實之際」，真實之際是自性、是本體，就是法身；第二個、第三個都是德，自性的性德，不是外來的，一切眾生本具，也沒有失掉，現在是迷，破迷之後它就出現。為什麼讀經，讀一千遍會開悟？悟是你本有的，你的心不清淨，讀一千遍心清淨了，妄念沒有了，雜念沒有了，智慧就冒出來，所以這個經的意思就浮出來，你就懂了。你再念第二個一千遍，你悟的深度就更深，面就更大。你再念第三千遍，又不一樣。一般真正修行用功的人，欲望很淡薄的人，三千遍，古人達到明心見性，不少。現在人難，現在外面誘惑的力量太大，裡面欲望膨脹沒有止境，所以三千遍還不行，三千遍能得小定，不能得大定。那怎樣？五千遍就可以得大定，念上一萬遍可以大徹大悟。你要相信這個道理，要相信這個方法，這個方法妙絕了。
　　你要知道，海賢老和尚給我們做了最好榜樣，他就念什麼？就一句阿彌陀佛。念了多久？念了九十二年，未曾丟失，這就是他的功夫，他確確實實大徹大悟、明心見性。你看他那麼自在，一百一十二歲還攀著樓梯爬樹，你看他的本事多大，身體靈活不亞於年輕人，耳沒有聾，眼沒有花。這是個老實人，他的根器好，根器是什麼？老實、聽話、真幹，這種人現在很難找。父母教孩子都不行，他都不老實、都不聽話。到哪裡去找？說老師去找一個學生，找個老實、聽話、真幹的學生，找不到。必須要這樣的人，他才會成就。不是這樣的人，很難，世智辯聰沒有用，不能成就。海賢二十歲出家，師父就看準了，這個徒弟有出息，將來會有大成就，就把最簡單、最殊勝的法門傳給他，「南無阿彌陀佛」，就這一句佛號，告訴他一直念下去，明白了不要亂說，不能說。他老人家記在心裡一輩子。他是不是明白？明白了，大徹大悟就明白了。所以我們在他光碟裡面，透露一句，偶然透露的，「我什麼都知道」，他說出這句話，那就是大徹大悟；不是大徹大悟，說這句話那是騙人，那是大妄語，大妄語要墮拔舌地獄，所以他真的什麼都知道。為什麼不能說？環境不許可。師父肯定是大徹大悟的人，要不然說不出這個話來；他怎麼這樣教他，知道他又能遵守？所以他如果出現在釋迦牟尼佛那個時代，他就是法身菩薩；他要是出現在唐朝盛世，惠能大師那個時代，他就是祖師；但是出現在今天這個時代，不可以，懂得佛法的人知道，不懂佛法的人瞧不起你。瞧不起好，你一生平平安安過日子。
　　所以智慧，利是利益，後頭真實之利，這個都是自性的德能、相好，我們把德能歸納在「真實之慧」，把相好歸納在「真實之利」。像海賢老和尚，身體健康，那就是利益，一般人在這個年頭不能動。你看他老人家往生的那一天，他是看到《僧讚僧》這本書三天之後往生，往生那一天他在菜園工作一天，整地、澆水、拔草，幹了一天，晚上往生，這是表演給我們看的。晚上要走了，還不休息一下，還不找幾個老朋友聊聊天，他沒有，他去幹他的活去了，到第二天早晨喊他，走了。
　　這個偈子裡頭很有味道，真實明，「真」是真實之際，「實」是真實利益，「明」是真實之慧，你看這三個字妙不妙？「可見極樂依正因果純一真實」，這個世界能不去嗎？這個世界還要留戀嗎？能往生極樂世界，是真正留戀這個世界，為什麼？你有本事，你到極樂世界，這裡可以常來，自由自在，沒障礙。你要不去極樂世界，這一輪迴，不知道，古人講的是五千劫，你沒辦法，你沒有能力，照顧不到。到極樂世界，立刻就可以回來，化身回來、分身回來，你的家親眷屬全都照顧到，這叫什麼？真正愛護家族，真正愛護親人。要往生極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，你才能做到；要靠自己修行證得這個境界，很長很長的時間。
　　我們再看底下這一段，「又宋大慧禪師曰」，他說的這幾句話說得好：「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法。」這個是法指真實法，真實法就是真實之際，真實之際就是真心，真實之際就是本體，哲學裡面所講的本體。我們舉比喻，是用電視機的屏幕。沒有打開頻道，你看到這個屏幕，屏幕一片光明，把這個比喻作本體，能生萬法，頻道一按下去就能生萬法；萬法不離本體，本體不離萬法，它各不相礙。這個地方我們要注意的，幫助我們建立信心，幫助我們把性德挖掘出來。「只以此光宣妙法」，這是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，這部《無量壽經》就是介紹西方極樂世界的說明書。「是法即是此光明」，是法，淨土法門，就是此光明。此光明，前面講的十二光，十二個名號都是形容阿彌陀佛，十二代表圓滿具足。阿彌陀佛有哪些智慧？這十二個名號就是代表，圓滿智慧。後面這一句，「不離是光說是法」。佛滅之後，歷代祖師，弘宗說法的這些大德，為我們講經說法，就包括海賢老和尚為我們現身表法，都沒有離開這光，這十二光統統具足，這個我們要懂得、要明白。
　　我們再看念老的註解，「是法，指真實法，即真實際也。不離是光說是法，智慧光明不二也。此光即真實慧也」，這意思我們剛才都說過。「只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」，這十二光的妙用。「是故《讚佛偈》云：有量諸相蒙光曉。因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相，亦指開曉一切諸有中之眾生。故云有量諸相蒙光曉」。這裡面含藏的意思，因此智慧真實明，真實的光明、真實的智慧，他能開示，他能曉了，諸有中一切之相就是萬法。能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這個一切之相就是萬法。所以大徹大悟、明心見性之後，就是自性的真實明出現了，對於宇宙之間一切法統統都曉了，都明白了。也指開曉一切諸有中的眾生，能夠幫助一切眾生，誘導一切眾生，幫助他覺悟。
　　阿羅漢能幫助人小悟，菩薩能幫助人大悟，佛能幫助人大徹大悟。佛、菩薩、阿羅漢的身分，可以說是一個人，可以說是多人，他對小根性的人說小法，他是阿羅漢；他對大根性的人說大法，他是菩薩；他對大徹大悟差不多的時候，只差那麼一點了，他去幫助他開悟，那就是佛陀。所以一身、多身沒有一定，沒有定法，他面對一切眾生根性不相同，他的示現也不一樣。佛無有定法可說，佛無有法可說，佛也沒有一定的形相，千變萬化。所以《普門品》裡面觀世音菩薩現三十二應身、千手千眼，那都是表法的。千手千眼是表萬德萬能，表這個意思，德是你見到了，能是你伸出援手幫助眾生化解災難；頭上還有面孔，有三十二個面孔，代表三十二類的眾生，那是代表一切眾生，無量無邊眾生。這就說明，一身、多身是一不是二，一身就是無量身，無量身就是一身，完全在神通妙用。
　　智慧從哪裡來的？智慧本有的，自性裡頭本自具足的，能大師一句話說得好，「何期自性，本自具足」。「心外無法，法外無心」，心外求法叫外道，決定是錯誤。心外沒有，你怎麼去求？你哪裡去求？心外全是生滅法，生滅法就是假的、就不是真的，真的不生不滅。哪一法不生不滅？自性不生不滅，自性之外的萬法統統是生滅法。所以《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，凡所有相就是萬法、就是一切法，要知道它都是假相，都不是真的。所以菩薩應世，不會把這些假相當真，這就是他的高明處，他不迷。我們把假相當真，迷了；這一迷，自性的智慧德能全迷了，全不見了。不見還就罷了，它還起作用，起什麼作用？煩惱。煩惱跟智慧是一體，覺的時候起作用是智慧，迷的時候起作用是煩惱。所以煩惱也不能斷掉，煩惱斷掉智慧就沒有了；轉煩惱為菩提，要懂得轉變，妙就妙在這個地方。
　　這是告訴我們，古聖先賢教我們的方法絕對正確，「一門深入，長時薰修」。為什麼？一門就是一切門。為什麼？他見性；只要見性，一切門就見到了。只要得定，就開智慧。讀書千遍，目的在得定，小孩也在得定。現在的小孩，從一出生睜開眼睛，他看到什麼？他看到電視機。稍稍大一點的，一、二歲了，就看到電腦，就玩電腦遊戲。那個裡頭什麼東西？殺盜淫妄，什麼玩意都有。那麼小，他就扎這個根，根深蒂固，以後怎麼辦？這不是小事，大事！底下一代、再下一代怎麼辦？方東美先生說得好，做不到。民主國家，台灣曾經有一度，政府在提倡恢復傳統文化，只喊口號，沒有真做。我有一天在老師家裡，遇到教育部三個官員向老師請教，政府提倡復興文化，請教老師要從哪裡做起？老師聽了，態度非常嚴肅，沒有笑容。沉默了五、六分鐘，大家都定下來，老師說方法有，首先台灣三家電視台關閉；第二個，台灣大概有幾十個無線電台，關閉；第三個，報紙雜誌停刊。這官員聽到了，老師，這做不到！老師就說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，有這個，還能恢復嗎？現在這個世界，能辦得到的只有共產黨。他不是投票選出來的，不靠選票，真正下命令說這樣做，他能做得到，別人做不到。方老師說的話是不是真的？真話，一點都不假。你看看現在這些東西，從小孩到老人，全被迷了，多可怕！所以我們只有自己保護自己，不接觸它，跟它距離遠遠的。我們還利用它來講經教學，這好事情。這個實在講，也是方老師教給我的。他那時候指著電視給我，他說電視它沒有善惡，它是中性的，就看你怎麼用它，你要能用到講經教學，救世界；你要搞那娛樂節目這些東西，害世界，看你怎麼用。他跟我說，這是好東西，不是壞東西，希望我能用。那個時候，這都是成本太高，我們連作夢也不敢想。沒有想到，晚年還真用上了。我們用電視，今年十三年，用網路有二十多年，收的效果很大。現在聽說成本愈來愈低，愈來愈方便，效果也比過去提升，好事情。
　　文化水平大幅度的降低，將來讀書人可能沒有了。為什麼？現在是把賺錢放在第一位，讀書不賺錢，不賺錢不能誘惑人，那將來沒讀書人了。人都不讀聖賢書，這個世界會有大災難。災難怎麼來的？不善的念頭造成的；只有讀聖賢書，才能把不善的念頭化解。為什麼？你把它真搞清楚、真搞明白，就是我們經典裡說的這一點點你要真聽懂，就開悟了。這個世界萬法是假的不是真的，你只曉得這樁事情，你就不受干擾，你不受蒙蔽，全是假的，人間是假的，天上也是假的，十法界也是假的。遍虛空法界一切諸佛剎土，除了實報莊嚴土之外，統統是假的！假的放下就對了。你為什麼不肯放下？你知道得不透徹；知道透徹，給你你也不要，這是真的不是假的。徹底放下，妙，真妙！真有人聽幾次經，聽懂了，他真變樣子，連相貌都變了。佛經不能不讀！好像是瑞典一個漢學家，高本漢，我最欣賞他三句話，「正體字不能丟失，文言文不能斷掉，經書不能不讀」。這是聖賢人說的，這是真正開悟人說的，這個話能救中國傳統文化，能救全世界的災難。那些都是菩薩，外國也有，不僅在中國，外國有。這些菩薩在他們在世的時候說出這些話，多數人不重視。
　　我記得我第二次訪問倫敦，是二ＯＯ六年。我在倫敦大學，倫敦大學的漢學教得不錯，他們的教授、同學，我們舉行一個交流。我就提出這個問題問同學，我說湯恩比說的，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，你們相不相信？這些同學聽了之後對著我笑，不說話。我等了好半天，都沒有人講話，我就提第二句，我說難道湯恩比博士講錯了？他們也不答覆我，對著我傻笑。逼著我沒有辦法，最後我告訴他們，我說如果你們把這個話來問我，我可以肯定的告訴你，他的話沒有說錯。你們為什麼不敢說話？我明白，我看出來了，不敢說話是因為你懷疑，你不敢說他說得對。怎麼懷疑？如果中國那麼好，為什麼中國人不要？這個我也懷疑，中國人自己要才對，為什麼他們也不要，還到外國來學，這麼多留學生來學？我說這是一個原因，你們有懷疑。第二個，湯恩比名氣太大，不敢反對。他們就笑起來了。我說原因，你們不了解中國最近兩百年的歷史，如果你了解，你會跟湯恩比博士一樣。湯恩比博士對中國近代史、古時候中國歷史，他非常清楚，比中國人還要深入，非常難得，我們佩服到極處，一點都沒講錯。最近這一、二年，好像漢學，就是中國古文，中國的漢字、文言文，在國外逐漸有人在談這個問題，好現象。還有不少地方都想辦漢學院，馬來西亞有，印尼也有。有些朋友來找我，問我應該怎麼辦。漢學的目的是什麼？是把中國傳統文化復興起來。中國傳統文化，儒釋道是主流。三教九流，這三教是儒釋道，這主流。過去沒有人說，最近這幾年說的人愈來愈多，還有些人真想學，非常難得。
　　保存傳統文化頭一個，第一樁大事就是典籍，這些經典不能丟失掉。好在乾隆皇帝，他在任的時候做大規模的整理、審定，哪些該保留的，哪些可以剔除的，國家不保留它，編成《四庫全書》。乾隆自己喜歡這東西，想讀的東西編成一套《四庫薈要》，《薈要》的分量是《全書》的三分之一。這兩套東西是國寶，是中國老祖宗、古聖先賢留給後代、留給整個地球人類無比的瑰寶，真的是寶。這些東西你要是學了，只學個少分，你得到的好處，身心健康，法喜充滿。《論語》頭一句話就說道：「學而時習之，不亦說乎。」那個悅就是佛家講的法喜，那個快樂不是從外頭來的，內心裡頭生出來的，智慧，智慧冒出來歡喜，那是精神的養分，比物質的養分還重要。你看，個人得到的，家庭一定美滿，家和萬事興，事業一定順利，社會一定安定，國家一定富強，世界一定和平，你說這個寶還得了！它能真正幫助你做到，所以湯恩比博士選中了。誰幹，誰就領導全世界，是真的，一點都不假。
　　中國人對這個喪失信心，是因為這一百五十年來，由於清朝晚年的腐敗，讓許許多多讀書人喪失民族自信心，崇洋媚外，這麼造成的。不是古人有問題，是我們現在人自己出了問題，對古人就不尊重，不尊重就學不到東西。精神的糧食，聖賢的典籍，你要想去接觸它、學它，最重要的，第一個就是真誠心，第二個就是恭敬心。沒有真誠、沒有恭敬，孔子來教你都沒用處，這個太重要了。
　　現在問題來了，《四庫全書》、《薈要》，我想大概不會失傳了，台灣商務印書館跟世界書局印的分量不少，我跟它買《四庫全書》一百一十二套，世界書局的《薈要》我買了三百二十套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏，我相信整個世界有災難也不會完全毀掉，總還有一些留下來。現在第二個問題，要是沒有能夠讀的人，沒有講的人，沒有人把它翻譯成白話文，這個東西還是不起作用，救不了世界。現在接著擺在面前最嚴重的問題，如何培養一批喜歡傳統文化的年輕人，我們要全心全力幫助他、照顧他，讓他在物質生活沒有後顧之憂，能吃得飽、穿得暖，有小房子可以遮蔽風雨，就可以安心去讀這個書。所以我們就想到漢學院，真正的漢學院，完全用古老的教材《四庫全書》，用古老的教學理念，用古老教學的方法，沒有新東西，完全是舊的，我們來做實驗。不通過實驗，人家不相信；必須通過實驗，能找到三、五十個人，做五年實驗，用這古老方法。實驗成功了，大家信心就有了，才能向全世界推展，大學正式成立漢學院，這個漢學院完全用古老的，古老的教材、古老的教學法、古老的教學理念，古跟今結合起來，古不妨礙今，今也不妨礙古，反而有互補，今之不足古人來補，古之不足現在來補，好！它不障礙，活學活用。
　　文言文，世界上有許多專門研究中國文字的漢學家，沒有一個不稱讚，這個東西好。希望二、三十年之後，文言文是全世界通用的文言；語言沒有關係，不一樣沒有關係，寫出來的文字是一樣的。這樣什麼？這可以造成世界大同。這個方法不是我想出來的，也是湯恩比博士想出來。我猜想，他大概是看到中國古時候的夏商周，夏商周的統一是文化統一。那個時候諸侯國，你看周朝的時候八百諸侯，就是八百多個小國家，現在的方言就是人家的國語，不同的國家語言不同，但是文字同，寫成文字統統是一致，小篆。所以他就想到，如果中國漢字文言文變成世界的文言，全世界就統一。這個統一什麼？第一個好事，化解國際戰爭，第三次世界大戰永遠不會爆發。實際上，這也就是他談話的目標，他最擔心的就是第三次世界大戰。他自己本身經歷過兩次大戰，他說這第三次大戰，因為發明核武、生化武器，這個戰爭打不得，這個戰爭要是真打起來的話，就是人類走向最愚蠢的行為，集體自殺。這個戰爭沒有勝負，同歸於盡，所以非常可怕。晚年念念都是想這個問題，怎麼樣能化解這種戰爭。所以就想到世界國家，不像這聯合國，聯合國沒有權，世界國家。所以就像夏商周那樣的，世界上這麼多國家，政治是分立的，不是政治統一，不是武力統一，不是經濟貿易統一，也不是科學技術統一，文化統一。什麼文化最好？中國文化最好，他講是東亞，東亞文化是以中國文化為主體、為核心，還有三個衛星文化，這三個衛星就是韓國、日本、越南，所以他說這四個國家合起來就能領導全世界。這是他的話，說得好，是真的不是假的。實際上，任何一個國家，它真的明白了，有這個條件。
　　我早年在新加坡，我是離開太早，那是時勢逼著我不能不離開，如果我在那裡要是住到現在這十幾年，我一定有機會跟李光耀見面，我就會把這個問題告訴他。新加坡是城市國家，一個國家就是一個城市，在這一個城市裡頭把中國傳統文化興旺起來，做為一個實驗點，那不就等於像夏商周一樣嗎？雖然是小國，可是是周天子，文化是整個世界所有城市的榜樣，大家都來向你學習。不在乎國土大小，在乎文化道德水平的高低，你真正做到了，人家不能不佩服，不能不向你學習。一定要把功利轉變成道德，用什麼？用教育。教育裡頭最重要的教育，要知道，是宗教教育。歐洲能夠綿延這麼多年，靠宗教。中國幾千年教育，靠儒釋道。所以他說得好，宗教，人類的歷史是先有宗教、後有文化，文化是從宗教裡面產生的，宗教是文化的根，如果宗教沒有了，他說這個文化頂多兩百年就會消失。所以宗教要團結。我們在新加坡團結九個宗教，我們是沒有財力、沒有能力，為什麼？宗教必須在一起活動。新加坡是很有這個條件的，國家建一棟大樓，不要搞賭場，這棟大樓做什麼？宗教活動中心。它現在有十個宗教，有個五、六層大樓就行，宗教信徒多的可以佔一層，還有信徒少的，兩個宗教在一層，我相信有六層樓大概就差不多，就夠了，一個大樓有三、四千平方米就夠用，讓宗教天天見面，在一起辦公，在一起研究教義，在一起活動。我要是有能力，我會建一棟大樓送給他們。新加坡的房地產太貴，寸土寸金。我在澳洲就建立一個道場送給澳洲圖文巴這個城市，他們宗教活動中心，這用一個城市來帶頭，做一個榜樣，做一個實驗點。六月我訪問英國，在英國他們也特地給我安排一場跟宗教領袖們見面，一共有十一個宗教，有政府官員、駐英國的大使參加這次會議，很好，我看到很歡喜。團結宗教能夠幫助化解衝突，能夠幫助世界，促進世界永久和平。
　　宗教要教學。我們現在是佛教淨土宗教學，天天不中斷。每個宗教都每天在講，播出去，用電台播出去，全世界可以收看，這個成本很低，收的效果太大了。每個宗教培養幾個好的老師，有德行、有學問，對於教義很通達，講得清楚、講得明白，全世界人都在收聽。不可以自讚毀他，我們提倡每個宗教都第一，每個宗教的神都是第一，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」，我用這十六個字。現在慢慢的，談這個問題愈來愈多了，好事情，希望在最近幾年當中能夠落實。有一個榜樣，大家就會辦。不要搞自己的道場，搞整個的，宗教都應該在宗教活動中心來舉辦，這樣讓大家真正看到宗教對社會產生的效果，宗教對國家、對全世界帶來的真正安定和諧。它是搞文化，會得到大眾的歡迎，我相信不會再說宗教是迷信了。今天時間到了，我們就講到此地。

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260。二零一四淨土大經科註（第二六Ｏ集）【日期】2015/10/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0260

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百三十頁，從倒數第四行看起，「是法」，從這看起：
　　「是法，指真實法，即真實際也。不離是光說是法，智慧光明不二也。此光即真實慧也。只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。這一段說明智慧是真的，真的就不是從外來的，是自性裡面流露出來的，跟惠能大師所說的完全相應。能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足。」具足什麼？是法，是光，就是具足這些。為什麼？佛在經上說的話，我們要記住，這個話非常重要，一切法不離自性。能大師也告訴我們，「何期自性，能生萬法。」自性本自具足，具足什麼？具足萬法，它要不具足，它怎麼能變現得出來？遇到緣自然就流出來，沒有緣不現，所以經上講隱現；現不是生，不現不是滅，不生不滅，是什麼？是一切萬法，不生不滅，這是法性。
　　我們這個世界一切法有生有滅，這是指什麼？六道十法界。六道十法界，因為有了個妄心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶是生滅法。它從哪裡來的？它是自性的影子，它不是自性。經上告訴我們，由於一念不覺而有無明。不覺就是無明，明就覺悟，所以無明就是不覺。從這個地方，從不覺就演變成三細六粗，三細相，業相、轉相、境界相，於是把一真法界變成十法界、變成六道輪迴。六道十法界是假的，《金剛經》上講得好，「凡所有相皆是虛妄」，指的就是六道十法界，它不是真的。對實報土而言，實報土稱為是一真法界，真的，為什麼？實報土是心現，沒有識變。實報土的人，就是法身菩薩們，從圓教初住以上，四十一個位次，他們都是破無明證得法身，沒有生滅。所以住在實報土稱無量壽，那個地方沒有生滅的相。極樂世界殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在它的方便土跟同居土都是法性身、都是法性土，也就是說也是不生不滅。這個不是我們轉識成智，我們沒這個本事，是阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，讓我們享受實報土法身菩薩的待遇。這個是非常稀有難能可貴，除了極樂世界之外，找不到第二個地方有這種情形。
　　於是我們就曉得，極樂世界度眾生是度誰？六道眾生。六道可憐，墮在六道裡頭長劫輪迴，多苦！彌陀在因地見到，發起大慈悲心，要度六道苦難眾生，特別是三惡道。惡道不能去，古諺語所謂「惡道一墮五千劫」，時間是用劫算的，就是小劫也不得了，五千個小劫還得了！什麼時候你才能出得了頭？墮在三惡道的，有又來的，那都是無量劫修行的基礎，如果沒有無量劫修行，哪有那麼容易你又到人間來！到人間來怎麼樣？迷的多，悟的少。特別是我們今天這個環境，內貪瞋痴慢沒斷掉，自私自利沒放下，外面七情五欲的誘惑。所以很容易又墮落，很可怕！這是我們不能不知道的。我們把假的當作真的，真的完全迷了，完全不知道，隨波逐流。到人間來，這短短的幾十年，像吸一口新鮮空氣，一轉身又下去，又沉下去了，佛菩薩眼睛裡頭叫可憐憫者。我們對於佛法、古聖先賢的教誨，存著懷疑，不相信，這就是罪，這就是業。你看這經上說得多清楚，古聖先賢說的話從哪來的？從真實之際裡頭流出來的。
　　佛說法不離是光，這個光是智慧光，無量光。智慧光，光明就是智慧。所以這裡說得很好，智慧、光明是一不是二，「此光即真實慧」，《無量壽經》講的三個真實，真實智慧。「只以此光宣妙法」，這確實，佛這些法從哪來的？從無量光裡頭流露出來的。我們今天自性裡頭光沒有了，光變成煩惱，無量無邊的煩惱。我們跟人談話，都是想想，這話要怎麼說；想一想就不是光了，是從煩惱裡頭流出來的。佛說法，菩薩乃至於阿羅漢說法，從來沒有說想一想再說。世間聖人教我們說話要小心、要謹慎，雖不用三思，再思可以。你看，這就小心謹慎，多想想這話怎麼說。佛菩薩這些聖人，他不是的，他是從三昧裡頭流出來，法身菩薩是從自性裡流露出來的。法身菩薩是我們經題裡所說的覺，聲聞、緣覺是經文裡面所說的清淨、平等。我們有沒有清淨心？我們有沒有平等心？清淨心是二乘，聲聞、緣覺；平等心是菩薩，三賢菩薩；覺是稱聖人，是地上菩薩。如果我們在此地搞清楚、搞明白了，我們時時刻刻對聖賢生恭敬心、生仰慕心，不敢輕慢，我們才能得利。
　　現在人崇尚懷疑，為什麼？接受科學教育。中國人古時候，小孩從出生就教他要誠敬，真誠恭敬，決定不能懷疑。所以古人學聖賢容易，學佛菩薩也不難。現在難了，難在哪裡？難在根壞了。根就是誠敬，真誠恭敬。現在真誠恭敬沒了，對人都懷疑，對父母懷疑，對老師懷疑。古時候對父母、老師是決定不懷疑的，是絕對不會欺騙我的。現在普遍都有懷疑，兄弟之間懷疑，沒有一處不懷疑，對古聖先賢懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢懷疑，怎麼辦？聖賢人少了，不來了，為什麼？找不到學生。聖賢的典籍還在。典籍怎麼樣？看不懂，就擺在面前，就看不懂。你能說我們現在看懂了嗎？看第二遍的時候，發現前一遍沒看懂的，這一遍看懂了；看第三遍的時候，第二遍沒有看懂的，第三遍看懂了。到什麼時候才能完全懂？明心見性就完全懂了，沒有明心見性，其妙無窮，真的，不是假的。
　　所以聖賢教育、中國傳統文化，講究的是什麼？開悟。大徹大悟就是聖人，大悟是賢人，小悟是君子。君子欺不欺騙人？不欺騙人。小人欺騙人。中國過去社會是聖賢君子的社會，現在聖賢君子被人懷疑了，懷疑的人當然不是聖賢君子。我們怎麼辦？是隨順大眾還是隨順古人？隨順大眾就搞六道輪迴，隨順古人有出頭的日子，別人都不信，我相信。做人基本的態度，別人對我懷疑，我對別人誠信，這才行。別人不相信，我相信。別人說出再多的道理，我也不為他所動搖，我們相信一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們的利益天天在增長，為什麼？誠敬增長。不為外境所動搖，不跟人對立，決定不欺騙人，不欺騙自己，不欺騙任何人。這從佛法裡得來的，這是真正的寶，與性德相應。
　　下面這一句是說聖賢人說法，佛、菩薩、阿羅漢他們怎麼說的？那就是前面這一句，「不離是光說是法」。是光，自性本有的般若智慧，法是從自性般若智慧流出來的，智慧光明是一不是二，此光就是真實慧。本經講三個真實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實之利」。所以，「只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。所以大乘經上常說，「佛法無人說，雖智莫能解。」世間世智辯聰，他不能理解，為什麼？他用妄想分別執著，他沒有用性德、沒有用真誠恭敬。用真誠恭敬的人，能體會到幾分；用妄想分別執著，把它當作世間法來學習，他決定莫知所云。這個是大乘法的難處。縱有聰明才智，他想偏了、想歪了，不是自性裡面的智慧。如果我們真正把這一關透過，明白事實真相，我們對於聖賢、對於經典那一分恭敬心生起來了，這個就能得利益。
　　「是故《讚佛偈》云：有量諸相蒙光曉」。這一句有量的諸相，前面這四個字是說我們現前的社會，六道十法界這些相，蒙佛菩薩為我們說法，說清楚、說明白，我們就覺悟了。這個曉就是覺悟，就是諸法實相我們就明白了。明白了之後怎麼樣？就會把這個東西放下；放下，我們自性的智慧就慢慢向外透，就這麼個道理。為什麼不能放下？把它當真了。很難。佛菩薩給我們說，「凡所有相皆是虛妄」。凡所有相，你能放下嗎？你能捨掉嗎？不能。為什麼？佛經上講的，聽了，聽了很多遍，很熟悉，也會講了，做不到。並沒有以為佛這句話是真話，縱然不反對，裡頭問題很多，病就發生在這裡。那怎麼辦？懺除業障，要真正懺悔。用什麼方法懺悔？最好的方法，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下，這真懺悔。求阿彌陀佛加持，讓我們開一點智慧，經上講的諸法實相，我們真聽懂了。什麼叫真聽懂？真放下了，不再掛在心上，真放下了。這樁事情說起來容易，做起來難，難在哪裡？無明懷疑的習氣太深，這個疑的根拔不掉。
　　我也不例外，可是我得力於科學家的報告，近代量子力學家，我看到他們的研究報告，物質分到微中子就不能再分，再分就沒有了。微中子就是佛經上所說的極微色，或者說鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做鄰居，所以這個物質再一分就沒有了，就這個意思。現在量子力學家發現微中子，把它一打破，沒有了。發現什麼？發現是念頭高頻率振動當中產生的幻相，是假的，不是真的，沒有真的。原先以為微中子還是真的，現在微中子一打破，知道沒有真的。我看到這個信息，想想佛經上所說的，這佩服得五體投地。真搞清楚，怎麼樣？對於身心世界再不留戀，一切都可以隨緣，沒有執著了。沒有我要怎樣怎樣，我想怎樣怎樣，這個念頭沒有了，什麼都隨緣，隨緣度日；好好把這一句佛號念好，這倒是真的。海賢老和尚告訴我們真話，那個話是從自性般若裡頭流出來的，「好好念佛，成佛是真的」，往生極樂世界就是成佛，這不是假的，真的，「其他啥都是假的」，什麼都是假的。我是科學報告幫了個忙，一下把我提升起來，我真搞清楚、真搞明白，什麼都不放在心上，為什麼？假的；放在心上就是一句阿彌陀佛，真的，它能幫助我往生。往生西方極樂世界，是我們今天修行唯一的一個目標，什麼都不求，就求往生。這個世間，有緣，幫助眾生，幫助正法久住；沒有緣，老實念佛，到極樂世界就見阿彌陀佛。緣呢？緣也不去想它，有很好，沒有也很好，都好。我們才能上軌道，才能搭上開往極樂世界這一班列車，就上車了，不要在底下再耽誤時間了。極樂世界這個蓮花車是不等人的，緣來了趕快上去。
　　所以一切經教統統都是光中的妙用。《讚佛偈》上這一句，其味無窮，你看到是有量的諸相，不是無量的，有量的。承蒙諸佛菩薩、善知識的開導，終於明白，搞清楚了。「因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相」，凡所有相皆是虛妄，「亦指開曉一切諸有中之眾生。故云有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益而曉了真實之慧也」。
　　《論註》裡面說得更好，請看六百三十一頁第一行，「若遇阿彌陀如來平等光照」。平等，心平等，則無有一法不平等。怎麼個平等法？宗門裡面很多公案，二祖見達摩的時候，求達摩給他安心，我心不安，求達摩給他安心。達摩說：你把心拿來，我替你安。他回光返照，找心，「覓心不可得」。達摩接的一句，「與汝安心竟」，我替你安好了。這什麼意思？平等。什麼叫平等？不可得。真的不可得，真的是自性，自性變現的所有現象也不可得；不要以為妄的不可得，我放下了，還有個真的。你還有個真的，那個是妄念，也沒有，真妄都沒有。妄沒有了，哪來真？妄沒有了，有個真的，你沒有離開二邊，邊見。二邊不離，有中道，中道也是假的，也是個名詞而已。二邊不立，中道不存，徹底放下。淨宗它妙就妙在這裡，讓你留一尊阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛。阿彌陀佛是真是假，不要起心動念，不要去想它，念到底。相信阿彌陀佛真有、極樂世界真有，我決定求往生。你就對了，你這一生就了脫。
　　我們有沒有遇到阿彌陀如來平等光照？有沒有遇到？遇到了，在哪裡？就在現前。現前我沒有看到。《無量壽經》經本就是，你眼睛有沒有看到？看到了；耳朵有沒有聽到？聽到了。看到沒看懂，也沒有聽懂，這是自己業障。業障是什麼？就是拉拉雜雜東西，無明習氣、煩惱習氣沒放下。心染污，不清淨；心雜亂，不平等。阿彌陀如來清淨平等光照，我們自己染污的心、雜亂的心，不相應。佛光普照，從來沒有間斷過，一切處、一切時都是！可是我們總是用染污的意（末那識），用分別心（第六意識），總是六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這就錯了，這就是六道凡夫，這就是可憐憫者。為什麼？不知道是假的，不知道它是空的，以為它有，問題出在這裡。
　　下面說，「是等眾生，種種意業繫縛，皆得解脫入如來家，畢竟得平等意業。是即蒙光曉之義」。這個光就是指這一部《大乘無量壽經》，學了《大乘無量壽經》明白、搞清楚了，把這些雜染放下。放下，就是種種意業繫縛放下。繫比喻繩索，繫縛是用繩索把他捆綁起來。這就說的六道眾生統統得到解脫，解是解開，這些繫縛解開了，脫離，自由了，入如來家，如來家就是極樂世界。畢竟得平等意業，一生到極樂世界，清淨平等覺就現前。染污沒有了，清淨心現前；分別沒有了，平等心現前；覺而不迷了，這就是蒙光曉。「亦即惠予眾生真實之利」，不是假的，佛惠眾生真實之利是平等的，不是虛妄的，是真實的。世間所有的利全是假的，財物是假的，包括身也是假的，身外之物就更不必說了，要看清楚，全是假的。假的都要放下，真的要提起來。真是什麼？對淨宗所說的極樂世界的依正莊嚴，要相信是真的，這個不是假的，真有極樂世界，真有阿彌陀佛。我們決定不能放棄，一定要把它抓牢、抓住。
　　人不止這一生，生生世世都在六道裡頭迷惑顛倒，都在六道裡頭摸索，永遠摸不出一條光明的道路。這一生當中遇到這個法門，你太幸運了！可是多少人遇到怎麼樣？習氣太重，他沒有得到佛法真正的受用，他把它用歪了、用邪了，拿著佛法去搞名聞利養，這就錯了，不但沒有積功德，他造罪業。這個罪業造得重，比什麼都重，假借佛法而來破壞佛法，讓大眾對佛法信心喪失，斷眾生的法身慧命，這是無間地獄。我們今天看看，這樣的人有沒有？有，不但有，還很多。能不能勸告？不能，迷得太深了，回不了頭，真正學佛的人不多。特別是淨宗法門，真學真往生，真學真有成就，惠予眾生真實之利，絕對不假。
　　十二光，這是第一段，無量光佛。我們再看第二句，『無邊光佛』，「《讚阿彌陀佛偈》云：解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」無邊光是解脫光，蒙光觸者就離有無，所以它是經題上的平等心。前面無量光，讓我們得清淨心；第二尊無邊光佛，叫我們得平等心。無邊，沒有邊際。觸者，接觸到這個光明，平等覺就現前。《讚阿彌陀佛偈》曇鸞法師作的，「曇師此讚遠勝餘師」。古德講解的時候，曇鸞法師這個偈子作得好。「義寂解，無邊曰無邊際故」，沒有邊際；「淨影曰：廣也」，都比不上曇鸞法師的圓妙，「曇師以解脫光註無邊光」，妙！解脫了。「解脫者，涅槃三德之一。復名之為輪。輪者，圓具之義。表解脫之德圓滿具足。無限齊者，離一切局限與齊同。離有無者」，有要離掉，無也要離掉，「離有無之二邊」。「離一切邊」，有無是二邊，大小是二邊，凡是對立的都屬於邊見，離一切邊，邊見破了，「從容中道」。中道也不放在心上，放在心上，中道也是一邊，還落在邊見上。佛經上稱它為中道，放在心上就變成邊見。所以「邊中俱離，究竟解脫」，這是無邊的意思。
　　也就是《論註》裡面所說的，「畢竟平等意業。末後直云平等覺」，所以偈的最後「是故稽首平等覺」，平等覺就是佛，平等覺也是阿彌陀佛的聖號。「頓顯第一義諦，畢竟平等，萬法一如」，這真平等。萬法如果不一樣，如果有高下，就不能叫一如，不能叫平等。怎麼個平等法？萬法一如。一如是什麼意思？萬法是相，是法相，我們叫它做六塵，六根六塵都是萬法，還有六識，六根、六塵、六識都不離自性，一個性，不是兩個性，統統歸自性就一如。自性空寂，什麼也沒有，所以叫真空。遇到緣它能現相，現相就是能生萬法，不現相的時候它是隱，遇緣它現，隱現不二。現不能說它生、不能說它有，不現不能說它無，隱現是感應，眾生有感，它就有現。六道的眾生有感，它現六道；十法界的眾生有感，它現十法界；法身菩薩有感，它現實報莊嚴土，感應道交，妙不可言。不能說它空，不能說它有，說空、說有，你都著相，你都迷了。所以說二邊不著，中道不存，你保持在覺悟的狀態，不迷。曇鸞大師這個讚，「剖顯無邊光佛號之深義，此真能讚佛者也。」念老要不給我們提醒，我們不容易看出來，他這一提，我們再一想，是不錯，確實古大德的解釋比不上曇鸞法師，他讚的意思很深，這是真正能讚佛的。
　　第三，『無礙光佛』，「無礙者，憬興、義寂曰：無障礙」，用無障礙來解釋，沒障礙。《淨影疏》裡頭說「自在」。「曇師讚曰」，看曇鸞法師的讚歎，「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議」，意思好！下面念老給我們解釋的，「其意為，光如虛空，故無障礙。本體常寂，妙用無窮。自在無礙，光明遍照，一切有礙」，有礙是有情，指十法界的眾生。十法界的眾生，「皆蒙光益。故云難思議也。」是故頂禮難思議，難思議是不可思議，無法想像。佛光注照，加持眾生，眾生很多，得到加持的利益不相同，有得大利益的，有得小利益的。大利益是開悟，小利益心清淨平等，大利益是覺。這些都能夠幫助我們堅定對淨土的信心，幫助我們堅定求生淨土的願心，這就不可思議。皆蒙光益。
　　我們繼續再看下面，第四尊『無等光佛』，這一句「見唐宋譯」。這說明這個名號的來歷，唐譯的本子，五種原譯本裡頭，跟宋譯都有無等光。《魏譯》的，康僧鎧的本子是「無對光佛」，不是翻無等，是無對。「淨影曰：他光不敵，名無對光」，其他的光明比不上無等光，比不上。「憬興曰：非諸菩薩之所及，故無對。」這個說法，諸菩薩是指四十一位法身大士，他們不能比。曇鸞法師讚曰：「清淨光明無有對」，無有對是法性本具的清淨光明，「故佛又號無對光。」無對與無等意思相同，「無有等對，即是絕待」。這個光，光照一切法。《首楞嚴經》裡面所說的，「我真文殊，無是文殊。此顯無等無對絕待之義」。這個絕待，我們常講十善、六和、六度，十願、四十八願，乃至一切法，無一不是絕待。後面講的，無對絕待之心，感絕待之法。《首楞嚴經》裡頭文殊菩薩說的，我真文殊，無是文殊，這個是顯示無等無對絕待之義。「若是文殊，則二文殊，便有等對矣。故知無對光佛號，其義甚深」。
　　我們從什麼地方去體會？要從性德。為什麼？世出世間一切法裡頭，只有自性是絕待的、是無等的。一切法，這講世出世間一切法，全都是從自性流出，離開自性無有一法可得。惠能大師在黃梅所說的這首偈子，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是絕待，這是無等。由此可知，神秀的境界還有等有對。惠能大師給它改了，真的是無等無對了，改得很好。我們從這個地方去體會，真正體會到的時候要能用上，怎麼用？放下。不但是一切有為法如夢幻泡影，無為法也不例外。無為從哪來？從有為建立來的，有為的對面是無為，真的是像能大師所說的「本來無一物」。無為本來無一物，有為本來也無一物，這些現象是幻相而已。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。夢幻泡影有沒有？不能說它有，也不能說它沒有。所謂「開口便錯，動念即乖」，你動個念頭想，錯了，你打妄想了；你想開口說，錯了，不能開口。這就叫「言語道斷，心行處滅」，妙！教我們什麼？教我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要學無等光；就是要學「本來無一物，何處惹塵埃」。世法、佛法本來是一法。
　　第五是『智慧光』，「淨影曰：於法善照，名智慧光」。「憬興曰：光從佛無痴善根心起」，貪瞋痴的痴，無痴，三善根不貪、不瞋、不痴，是從無痴善根心起用，「復除眾生無明垢心（這個地方是「無明品心」）」，這裡這個字可能是個錯字，我這上面旁邊註了一個垢，塵垢的垢，就是染污。無明是一切煩惱的根源，自性般若智慧能破無明，底下說，「故智慧」。下面引的是曇鸞法師的讚，曇鸞法師這一段，對十二光讚得好，他的讚說，「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光」。「後兩者，均以破除無明而名智慧。彼佛智光，能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利，是故彌陀稱為光中極尊，佛中之王。」憬興師說的，光從佛無痴善根心起，從這三善根流出來的。流出來什麼？它能除眾生無明垢心（塵垢的垢，那個「品」字是塵垢的「垢」），無明是一切煩惱的根。後面兩者，均以破除無明，而名智慧。彼佛智光，能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利，是故彌陀稱為「光中極尊，佛中之王」，這八個字是十方諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。這個讚歎，曇鸞大師在讚頌裡面，是用「破除無明而名智慧」，說佛的智慧光，能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利。
　　我們得到了嗎？每天這個經念一遍，就是光照一次。確實我們是染污太嚴重，無明心垢太嚴重，雖然佛光天天照，讀一遍就是照一次，我們心裡面的染污，好像沒減少，智慧沒有開。這原因是什麼？是我們的業障習氣太重，不是佛光不靈，我們迷得太深，讓佛光透不過去，我們被照的這些眾生居然沒有感覺。所以經典的教誨，我們沒有能夠依教奉行，原因在此地。這個問題怎麼解決？解決的方法，古人說過，我們要相信，那是「讀書千遍，其義自見」。讀的時候用真誠心、用恭敬心，不能分別，不能執著。如果讀誦的時候還有分別執著，還去想經裡頭的意思，那就把讀誦的功德破壞了。讀誦不許可有意思存在，這就對了。一直念下去，念到其義自見，恍然大悟，就真明白了。所以遇到經上有困難的地方，不是經難，是我們自己有障礙，有業障。懺悔業障最有效果的方法，還是信願持名。本經上所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就這句。這個是懺悔法裡頭至高無上，只要你真誠恭敬一向專念這句佛號，自然有感應。念的時候，不必求感應，有求感應的心，那是染污，也把功夫破壞了，一無所求。念到純熟，煩惱控制住，智慧就現前，就其義自見。這是古聖先賢所傳的，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。
　　上一次，胡小林居士到香港來看我，告訴我，他最近六年專攻《起信論》，古人這兩句話一點都不錯。他說我一千遍念完，許許多多的意思看出來了，自然向外冒；再讀一千遍呢？意思就更多了，前面一千遍沒有看出來的，就冒出來了。遍數愈多，意思愈精愈妙，其味無窮！這是真的，不是假的。他來給我做證明，一點都不錯。所以古人有個諺語說，「只要功夫深，鐵杵磨成針」，能做得到，鍥而不捨。一句佛號念到底，像海賢老和尚，他真解決了。
　　我們再看下面，第六尊『常照光』，「見《宋譯》。常寂光中，寂而常照，故名常照光。《魏譯》為不斷光」，不斷就是常照的意思。「淨影曰：常照不絕，名不斷光。」這《淨影疏》的解釋，《魏譯》。「憬興曰：佛之常光，恆為照益，故不斷。」我們看曇鸞法師的讚，這只有兩句，「光明一切時普照，故佛又號不斷光」，不斷就是常照。「一切時普照」，不迷，破迷開悟，「正是常照之義。」我們業障煩惱習氣很重，常照光裡面是常照，從來沒間斷，我們知道，我們相信，但是我們沒有得到光的利益。光的利益是什麼？破迷開悟，我們依舊迷而不覺，這我們來找毛病，到底發生在哪裡？為什麼有人得利益，有人不得利益？我們是屬於不得利益這邊，問題在哪裡？我們心不清淨，我們心不平等，所以佛的常照光，我們沒得到受用。這個光是永遠不斷的，日夜都不間斷的，如果得這個光的利益，我們的心清淨、平等了，清淨平等覺都得到了。我們的無明煩惱，用什麼方法把它消除？讓我們能夠在佛的常照光中。這是什麼地位？給諸位說，這是法身菩薩。法身菩薩破一品無明，證一分法身，得到佛的常照光，日夜沒有間斷。這些菩薩們住在實報莊嚴土，因為佛光普照，佛光遍照，他們不會退轉，一直等到無明習氣斷乾淨，他們證妙覺果位，回歸常寂光，就證得圓滿的法身，是這個意思。
　　下面第七，『清淨光』，「淨影曰：離垢稱淨。」垢是染污，沒有染污這叫清淨。我們經題上，修行的綱領，五個字，第一個就是清淨。清淨心裡面沒有染污，什麼是染污？有我，我就是染污。因為有我，所以就有自私自利，就有七情五欲，就有貪瞋痴慢，都從我發生出來的。佛一開端，頭一個就是教我們破除我見。我們知道小乘初果，要把五種見惑斷了，就能證得初果。五種見惑裡，頭一個身見，執著身是我。這樁事情，我們要怎麼辦？這個問題，要是功夫不得力，念佛不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。早年間，我在台中求學，李老師常說：咱們蓮社蓮友，念佛的同修，一萬人當中，真正能往生的只有三、五個。真往生了，其他都不能。什麼原因？身見沒放下，起心動念都是為這個身在想。特別是年老的，想什麼？想身體健康，想怎麼保健，想怎麼多活幾年，跟印光大師教的方法完全搞錯了。印光大師晚年他就想「死」字，他沒有想要多活幾年、要保健身體，沒有。天天想死，死怎麼辦？求生極樂世界，天天想阿彌陀佛來接引我往生，這個對了。這個世間不能留戀，留戀這個世間出不了輪迴，太苦了！我們自己一定要明瞭，一天到晚，念念不能忘記，願生西方淨土，信願持名，這就對了，萬緣放下。學了這個佛法，一定要管用，要用上。
　　我們看底下的註解，清淨光。淨影曰：離垢稱淨。遠離染污，心就清淨。心裡只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不要裝，就清淨了。憬興大師說：「從佛無貪善根而現，亦除眾生貪濁之心，故清淨。」五濁惡世，濁就是染污，濁就是不清淨。貪就是濁惡，五濁裡頭的貪瞋痴，要把這個心放下，什麼都不貪。什麼都是假的，沒有一樣是真的，完全是虛幻的，我們被這些假相蒙蔽，被它們欺騙了。曇鸞法師讚裡面說：「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光。一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮。」下面是念老給我們的解釋，「故知此光明朗離垢，復能為眾生消除貪濁與罪垢，故號為清淨光。」它能幫我們清理，這個光裡頭有智慧。這光在哪裡？這十二光總的來說，都在一句佛號之中；廣義來說，這一部《無量壽經》，就是十二光。我們用真誠心、恭敬心讀一遍，這十二光就照一次，處處在提醒我們，我們要懂得，「願解如來真實義」，開經偈說的。佛的名號清淨，《無量壽經》所說的清淨，依教奉行就是清淨光照注。
　　下面引《往生論》上說：「此三種成就願心莊嚴。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」《往生論》裡面說得好，什麼是一法句？這個三種成就莊嚴，就是國土成就莊嚴、佛成就莊嚴、菩薩成就莊嚴。佛菩薩是正報，國土是依報，極樂世界依正莊嚴，《往生論》上，國土說了十七種；對佛讚歎，阿彌陀佛說了八種；讚歎每一個往生極樂世界的大眾，說了四種，總共二十九種莊嚴。這成就願心莊嚴，誰的願心？阿彌陀佛的願心，我們每一個往生的人都要有這個願心。略說入一法句，一法句是清淨句，什麼是清淨句？真實智慧無為法身。「是知清淨一名，體是真實法身。廣攝國土、佛、菩薩三種莊嚴」，這是念老給我們註解的。「故《漢譯》彌陀名號為無量清淨佛」，阿彌陀佛也叫無量清淨佛，「又彌陀密號為清淨金剛。當知清淨二字，其義甚深。」這也是真的，不是假的。
　　我們再看底下一尊，八、『歡喜光』。「淨影曰：能令見者心悅，名喜。」見這個光，法喜充滿。「憬興曰：從佛無瞋善根而生，能除眾生瞋恚慼心，故歡喜。」這個我們看到佛門天王殿裡面供養的彌勒菩薩，布袋和尚，布袋和尚就是表歡喜光，叫每個人看到心裡都能生歡喜心，所以非常好。「曇師讚曰：慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光」。「安樂者，如《法華》曰：身意泰然，快得安隱。佛光能令眾生安樂歡悅，故名歡喜光。」這裡頭要記住一個總的原則，那就是光明跟智慧是平等的，光就是智慧，智慧起作用就稱為十二種光，體都是真實智慧，真實智慧有這麼多的德用。真實智慧從哪裡來的？自性上本有的，自性裡頭本有，不是外頭來的，心清淨它就現前，心不清淨它就變成煩惱，它的反面是煩惱。所以清淨心重要，我們根塵接觸不被六塵染污，清淨心就現前，這十二種功德也就自然明顯的顯示出來。這自性本有的，不是從外來的。
　　第九種，『解脫光』，「見《宋譯》」，《魏譯》本裡頭沒有，「故古諸師未有註釋」。自古以來這些註經的，中國註經的只有兩個；日本多，日本註解《無量壽經》的有二、三十種。「但《魏譯》中有炎王與無稱兩光」，炎王光與無稱光，有這兩種。「曇師讚曰：佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。又：神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。」曇鸞法師有兩首偈，這兩偈實實在在講，都是讚歎解脫光。「神光離相、因光成佛，是顯解脫光自覺之德」。脫是脫離，解是解除，解除煩惱的束縛，脫離六道十法界之苦，這叫解脫。所以這是解脫光自覺之德。脫離六道十法界，他就往生到實報莊嚴土，念佛的人到西方極樂世界去了；其他的不是求往生的，真正證得解脫光，他到華藏世界去了；密宗有到密嚴世界。這個是顯示自覺之德。「佛光第一、三塗蒙光，是顯解脫光覺他之益」。三途是三惡道，三惡道當中過去在天上人間學佛功德深，所以他也蒙光注照。
　　咱們現在時間到了，好，我們就講到此地。下一堂課，我們從解脫光，從第九解脫光讀起。


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