261-280集《2014淨土大經科註講記14》

淨空法師:【阿彌陀佛在心中替你做主，肯定事情辦得更好】

【名稱】

《2014淨土大經科註講記14》淨土大經科註（第四回）261-280集

【01】1-26集【02】27-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-126集【07】127-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-226集【12】221-240集【13】241-260集【15】281-300集
【16】301-326集【17】327-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2614淨土大經科註參考資料。

索引
261-270	第261集。第262集。第263集。第264集。第265集。第266集。第267集。第268集。第269集。第270集
271-280	第271集。第272集。第273集。第274集。第275集。第276集。第277集。第278集。第279集。第280集

261。二零一四淨土大經科註（第二六一集）【日期】2015/10/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0261

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第六百三十三頁倒數第四行：
　　『解脫光』，十二光裡面第九，第九個。「解脫光見《宋譯》」。《魏譯》本裡面沒有，就是康僧鎧的本子裡頭沒有，《宋譯》的本子有。「故古諸師，未有註釋。」古時候這些祖師大德們，他們註解《無量壽經》都用魏譯本，就是康僧鎧的本子，沒有人用宋譯本，所以這個解脫光，祖師大德沒解釋。「但《魏譯》中有炎王與無稱兩光」，炎王光跟無稱光，有這兩光。我們看曇鸞法師的讚：「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。」又「神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮」。由上兩偈，實在都是讚歎解脫，雖然沒有解脫這個名號，可是意思有，炎王光跟無稱光有這個意思。
　　下面我們接著看，「神光離相、因光成佛，是顯解脫光自覺之德」，這也都說明五種原譯本譯的名號有不相同的，但是從意思上看能看得出來。我們一般習慣上用魏譯本，會集本是由五種原譯本選集出來的，字字句句都有根據，都是原譯本的經文。所以這個會集本，就像海賢老和尚給我們作證的，它是真經。怎麼叫真經？字字句句都是釋迦牟尼佛說的，譯經大師們給我們翻出來，夏蓮居老居士會集，沒有用自己的意思來會集，會集都是用原譯本的字。原譯本五種都是佛說的，都是根據梵文本翻譯的，沒有一個是自己造的、自己想的，沒有，都是有原譯本做根據。就說明這個會集每個字，都是原譯本的原來的字，這就真經。
　　黃念老的註解亦如是，你看他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，他所引用的，都把出處說出來了。換句話說，也不是黃念祖老居士自己說的，經論上說的、祖師大德所說的，他也是字字句句都有來歷。說明這個註解是正知正見，都是取信於現前與後世學習經教的這些同學，對它產生信心，不至於懷疑。淨宗是著名的難信之法，一般對淨宗懷疑是正常的。那個不懷疑、不分別、不執著，這樣的人是善根、福德無量劫修成，遇到這個經就能信，就能發願，必定得生淨土。
　　這底下說，神光離相、因光成佛，這兩句話是顯解脫光自覺之德。「佛光第一、三塗蒙光」，這兩句話「是顯解脫光覺他之益」，能度六道眾生。「從此兩讚合參」，合起來看，合起來做參考看，「正顯解脫光之德益」，解脫光之德，解脫光德的利益，自利利他。「離相成佛，放光普度」，這離相成佛，離相兩個字重要，佛跟凡夫差別在哪裡？就在這一句。眾生學佛著相了，著相是迷，著相生煩惱，是凡夫。阿羅漢就離相了，小聖，能夠出離六道輪迴。著相，決定出不了六道輪迴，這個我們一定要知道。眼見色，色是相，耳聽聲音，聲音是相，看得清楚，聽得清楚，這是自性般若起作用，不著相。為什麼不著相？相是假的，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，要著了虛妄的相，把虛妄當真，這是六道眾生。六道眾生包括二十八層天，欲界六層、色界十八層、無色界四層，比我們聰明，比我們智慧大，他有神通，五種神通都具足，他是凡夫，為什麼？著相了。
　　十二光佛，這十二光都是阿彌陀佛，阿彌陀佛的別名。為什麼有這麼多的名號？自性智慧德能無量無邊，一個名號不能包括，那怎麼辦？佛的名號無量無邊，把無量無邊的名號歸納成十二個，十二也是代表圓滿。用十二光代表佛光普照，這些光的名號都是光的德用，從這個地方建立名號。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭告訴我們，學佛，尤其是學大乘，大乘是菩薩，小乘著相，大乘不著相。小乘要離五類的見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見他不執著了，他放下了，但是他還有分別，還有起心動念，所以他不能成佛，只能成阿羅漢。
　　阿羅漢，這個名字是梵語音譯的，意思是無學，就是小學畢業了，小學裡頭他無學了，他畢業了，稱之為小乘四果。初果是小學一年級，小乘一年級，他破了五種見惑，他沒有身見，不執著身是我；沒有邊見，邊見是對立，他不跟一切人事物對立；戒取、見取我們中國人叫成見，某人成見很深，成見是執著自己的想法、看法，認為是對的，戒取是因上的成見，見取是果上的成見；除這個之外，包括還有一切不是真正的事實真相，那就叫邪見。這五種錯誤的看法，他沒有了，也就是說，初果須陀洹他的看法比我們要真，能看出少分的真相。我們不如他，我們把這些幻相都當作真，哪一個不把身當作我？把身當作我就生很多很多的煩惱。頭是我，頭會痛，要頭不是我，就不會犯頭痛了；身是我，你就感覺得不舒服，沒有身見的人，不會感到不舒適，這個道理我們要懂。
　　為什麼他能不執著？他聽佛說法聽明白了，身是假相，身不是我。不是我，作用就大了，我們要借假修真，假我，借假我去修真我，真我是什麼？真我是本性，自性。惠能大師開悟了，悟的什麼？把真我找到了。你看，真我是清淨的，真我不生不滅。這個假我染污，真的不清淨，一個星期不洗澡，身上氣味就很難聞，這說它不清淨，染污，嚴重的染污。所以，他明白了這是假的，我用它，我不執著它。用它，就是金剛經上講的生心，不執著就是無住，「應無所住而生其心」，是諸佛如來、諸大菩薩在人間應化，起作用。他應化就是生心，但是生心跟我們不一樣，他無住，他知道是假的，自身是假的，外面眾生現相也是假的，沒有一樣是真的。這就教我們，真正學佛，什麼都放下，全是假的，連佛法也是假的。你看《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法是因緣生，眾生有病，佛就有藥，病好了藥就不要了；病好了，還把藥執著，又得病了。這個道理要懂，所以佛法不可以執著。
　　馬鳴菩薩教我們怎麼學？我們聽講經，離言說相、離名字相。名字相，名詞術語，佛、菩薩都是名詞術語，假的，不能執著，佛、菩薩都是假名。還得離心緣相，心緣是聽了有什麼意思，沒有意思。那怎麼個聽法？不執著言說，不執著名字，不可以心裡頭起念頭，「這什麼意思，這個我聽懂了」，你懂什麼？那正是迷惑。為什麼？佛是言語道斷，心行處滅，你怎麼會聽懂？聽不懂，為什麼要聽？真的會聽懂，真的聽懂，不執著那個懂就對了。「我懂了」，你看你有我，又懂得了，懂得是法執，我執、法執統統在，道道地地的凡夫。懂了怎麼樣？真懂了，不執著身相，也不執著佛經的這個相狀，也不執著。不執著言說，不執著名字，也不執著我真懂了，是真懂了。說我真懂了，可以給人說，但不能執著這句話，「我真懂了」，你沒懂。真正離這三種相，你就真懂了，離就懂了，著就不懂了，妙！
　　為什麼？自性能生萬法，這個萬法就是全宇宙，圓圓滿滿的整個宇宙，一樣都不缺。所以佛教裡頭沒有造物主，沒有神，人家說這個宇宙是神造的，人是神造的，佛法裡頭沒有說神造的，佛法怎麼說？自性變現的。誰的自性？自己的自性。一切眾生自性是一個自性，自性裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。你要真正明白之後，是什麼狀況？整個宇宙是自己，自性變現的，離開自性沒有一法可得。就好像作夢一樣，諸位醒過來之後想一想，夢中哪一個不是自己自性變現的？夢中的山河大地是自己變現的，夢中所有一切人事物也是自己變現的，離開自性沒有夢可得。夢是從迷惑的妄心所現的，不是真心。真心現一真法界，實報莊嚴土，是自性變的。妄心是阿賴耶，妄心是生滅心，有生有滅；自性變現出來的境界不生不滅，所以諸佛如來的實報土不生不滅，極樂世界阿彌陀佛的報土不生不滅，阿彌陀佛的報土還特別。
　　諸佛菩薩的報土是實報土，這個菩薩是法身菩薩，明心見性的菩薩，他們住實報土，實報土沒有生滅，實報土就是無量壽。一般諸佛報土跟阿彌陀佛報土不一樣的，就是一般諸佛報土裡面有迷惑顛倒的眾生，極樂世界沒有。極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，那是眾生，但是他得到阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩。實報土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩住什麼地方？住實報莊嚴土。換句話說，極樂世界有凡聖同居土，但是它的凡聖同居土跟實報莊嚴土是平等的。這就不一樣了。所以，阿彌陀佛的報土超過一切諸佛的報土，就是說的這個。
　　方便有餘土是十法界，也是阿賴耶識變的，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這四個法界沒有離開阿賴耶，阿賴耶變的。所以，這十法界裡面的佛，天台大師（就是智者大師）說，給我們講六即佛，那個叫相似即佛。相似就不是真的，很像，佛經上講的這些佛的德行，好像在他身上都看到，很像。為什麼叫相似，不是真的？因為他帶著有阿賴耶，但是他的阿賴耶所現出來的相全是正面的，沒有偏邪。為什麼？跟佛經上講的完全一樣，也就是說，佛經上所說的他全做到了，但是他還沒有轉識成智。比阿羅漢高明，阿羅漢不如他。所以阿羅漢上面有辟支佛、有菩薩、有佛，這個佛就是相似即佛，阿賴耶起作用全是正面的，沒有迷。必須要轉阿賴耶成大圓鏡智，轉八識成四智，才能夠脫離十法界。脫離十法界就是法身菩薩，大徹大悟，明心見性，也就是說，六根在六塵境界上不起心不動念，這個是佛了。
　　我們能不能做到？做不到。為什麼？起心動念我們不能掌控。阿賴耶，阿賴耶起心動念，阿賴耶有四分，有相分、有見分、有自證分、有證自證分，有四分。這個四分，證自證分是他知道有這些現象，但是他自己不能控制，沒法子掌握，頻率太高了。就是彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆，單位是兆，二千二百四十兆次，一秒鐘，我們怎麼能掌握？誰能掌握？世尊告訴我們，八地以上，八地以上那個定功能夠看到它生、看到它滅，我們看不到。我們的眼睛實在是太差了，我們能看到生、能看到滅，大概是二分之一秒、三分之一秒，我們能看到它的生滅。頻率再高，像我們以前看的電影，以前那個電影是幻燈片，動畫組成的，在放映機裡放映，一秒鐘生滅多少次？二十四次，二十四次我們就沒有辦法掌握，看到好像是真的。現在我們看電視，彩色電視畫面，現在是進入到數碼，一秒鐘多少次？一百次，我們一絲毫感覺都沒有。一百次我們就沒有感覺了，控制不住，把頻率再加，加到二千二百四十兆次，我想一般同學有這麼一個概念，能不能掌握？不能。不能掌握，你怎麼去轉變它？難！用什麼方法？用禪定。
　　《華嚴經》上什麼人的禪定，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他們的定功能離十法界，離開十法界，往生到實報莊嚴土。在實報莊嚴土知道有這個事情，一切現象，生滅的事實真相他不執著了，他要修，修到八地才能看到。八地之前，四十一個階級，八地是最上面第四個，你看，八地、九地、十地、等覺，最上面的四個，看到，看到就能掌控到，能掌控到就能叫它息滅掉，才有這個能力，完全轉八識成四智，乾乾淨淨。所以我們講，他確實是破無明，證法身，無明習氣在，習氣沒斷。為什麼習氣沒斷？他不知道，他不能掌控，能掌控的時候才能轉，八地開始轉，到等覺圓滿。圓滿就是妙覺了，他就超越實報土，這個時候實報土也不是真的，自性變現的，回歸自性。回歸自性是什麼？常寂光，也就是最後究竟圓滿是融入常寂光。
　　常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，證得妙覺果位就融入常寂光，跟常寂光融為一體。這個時候才真正了解，遍法界虛空界能現、所現原來是一體，沒有你我他，沒有！沒有融入常寂光，還有你跟我，你看，在實報土的菩薩很多，融入常寂光沒有了，身相沒有了。體是什麼？體是光，光就是體，體就是光。光明，你看十二光，你懂得十二光的意思吧，十二光就是一個光，給你說無量光，還是一個光。光有無量德，有無量的功能，有無量的功德，是這個意思，是圓滿的功能，圓滿的功德，這個要相信。學佛到最後就是融入常寂光，常寂光是宇宙的本體，這麼大的宇宙是常寂光裡頭變現出來的。佛法確實不可思議，妙極了！所以，諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲，同一個常寂光，你我他是一體；喜歡的人跟我是一體，討厭的人還是一體，親人是一體，冤家對頭也是一體，什麼問題都解決了。
　　十法界是假的，佛國土也不是真的。極樂世界這個國土是現的，自性現的，它沒有生滅的相，所以人長壽，人不老，永遠不衰老，樹木花草常開，沒有凋謝的。他隨心所欲，我想看牡丹，全面都是牡丹，想看什麼就現什麼，跟著你念頭現，境隨心轉。可是你在起心動念決定沒有執著，就是《金剛經》上的無住生心，生心無住。法身菩薩，不是法身菩薩不行，生心不能無住，無住不能生心，他不能夠融在一起，是兩把事情。到圓初住，這就知道是一體，沒有這個起心動念，沒這個念頭，所以他既生心同時又無住，生心跟無住是一不是二，生心就是起心動念，無住是一塵不染，真妙極了。我們生心就不能一塵不染，一塵不染就不能生心，這是我們能理解。由此可知，惠能大師到這個程度，生心他能無住，無住又能生心，這就是我們比不上他的。
　　佛教我們用什麼方法？對於知識分子，知識分子喜歡讀書，就用讀書這個方法去修無住生心。怎麼個修法？念，念遍數，念一千遍，生心。生心裡面有住，不是無住，為什麼？還有念頭。念到什麼？念到不生念頭，念得清清楚楚，一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉。這部大經念上十個小時，心裡頭沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，這就是無住。無住是大定，是自性本定，能大師所說的「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。本定能生心，生心又不離本定，這才叫真正圓滿。《金剛經》上簡單的講四個字，無住生心，或者生心無住，一個意思，這個是修行功德圓滿了。
　　只要到無住生心，這個人就是法身菩薩，他六根在六塵境界裡頭，他能做到什麼？看得清楚，聽得明白，鼻能嗅，舌能嘗味，沒有一樣不清楚明瞭，這是自性本具般若智慧。跟我們凡夫不一樣是什麼？他沒有起心動念。起心動念什麼？他沒有好惡，沒有說我這個喜歡、那個討厭，沒有。樣樣清楚，一律平等看待，不但平等看待，看到它根本沒有東西。自性的體，剛才講了，是常寂光，自性的作用是實報土。實報土怎麼現的？無始無明習氣沒斷乾淨，斷乾淨就不現了，才能融入常寂光，沒有斷乾淨，住實報土。在實報土裡頭就是破無明習氣，要多長的時間？大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫。時候到了習氣自然沒有了，那個時候就是等覺提升到妙覺，實報莊嚴土不見了，常寂光現前，就這麼回事情。
　　我們常常這樣想，想是觀想，對於修行有很大幫助，為什麼？能放下，肯放下，歡喜放下。為什麼不能放下？對於這個道理不懂，這個道理是事實真相，諸法實相。實相是不可得，《般若經》上有，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，那個一切法包括世間、出世間法，世出世間法都在裡頭。一切法真的畢竟空、不可得、無所有，所以於一切法裡頭沒有得、失這個念頭，沒這個念頭。
　　所以光，用光來說，這是達到最高的層次。三塗蒙光，顯佛光利益他，利益眾生，三途眾生見到佛光，他解脫了，他離開三惡道，至少他到人道來。所以離相成佛，放光普度，放光普度，這又說了，這光要度有緣人。阿彌陀佛放光沒有停止過，光照哪裡？照全宇宙，遍法界虛空界，我們都在其中，那我們為什麼沒有得到利益？沒有緣。放光是因，得度是果，這當中有個緣。緣是什麼？緣是清淨心。佛放光，我們心不清淨，像晚上天上月亮，我們這個水池子水能不能現月亮？不能現，為什麼？這水上有波浪，這水不乾淨，這水在動。妄心是動的，真心不動。真心，能大師說「本無動搖」，那叫什麼？自性本定。所以要知道，自性是定的，真心是定的，這就是為什麼要修定，定跟真心靠近，散亂跟妄心靠近。一切時、一切處要修定，坐在那裡一切放下，就修定。定跟佛就相應，所以定中見佛，定中見光，境界提升了，這普度。
　　「正顯解脫光之妙德與利益也。於此亦可見，古譯差異」。看看古人五種譯本，五種譯本，古大德說至少有三種原本是不相同的，如果相同的，這個裡頭，特別是四十八願，不可能有差別。五種本子裡頭，四十八願的只有兩種，二十四願的也有兩種，三十六願的有一種。這就說明，梵本至少是三個不同的版本，否則這是決定不應該有差別的。這個說得很有道理。證明了釋迦牟尼佛當年在世，介紹西方極樂世界，常說，不是說一次。佛說一切經只說一次，沒有說過第二次的，只有這部經裡頭所看出來，佛是多次宣說。內蒙的金教授告訴我，《蒙古大藏經》裡面，《無量壽經》大概有二十幾種不同的版本。我是請他想辦法統統翻成漢文，讓我們看看還有哪些不同的版本。足證古人說的話不錯，佛多次宣說，多次宣說就非常重要！這經能救你，能讓你在一生當中成佛。
　　別的經上做不到，為什麼？這個經靠佛力，其他的一切經靠自力，要斷煩惱，提升自己，這個經是靠佛力。靠佛力要有善根、福德、因緣，《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。每一個念佛人往生極樂世界，都是多善根、多福德、多因緣。什麼時候修的？過去生中生生世世累積的，不是一世的。這一世聞到這個佛法，得到諸佛菩薩加持，所以能信、能願、肯念佛求往生，絕對不是偶然的。所以這個法門，一定要把過去無量劫修行包括在裡頭，過去沒有無量劫的修行不行。
　　那過去世修行的功夫不到家怎麼辦？補。怎麼補？拼命念佛就補足了，有人關起門來，一句佛號念上三年，補足了。我們在過去看到一個人，宋朝的瑩珂，這個法師看到這個法門之後，寮房門一關，三天三夜，把阿彌陀佛就念來了。不睡覺，不吃飯，拼命，把阿彌陀佛念來，就是他不足的地方他補足了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年壽命，到你壽命到的時候我來接你。這人聰明，抓住機會不肯放，我十年壽命不要了，我現在跟你往生。佛就答應他了，跟他講，好吧，三天，三天之後我來接引你。他三天之後真往生了。可以補足！要真信，要真願，要不怕死。那不是死，那是移民到極樂世界，三天佛真來接引你，這個不能放棄。
　　我們再看下面第十，第十尊，「安隱光，見《宋譯》」。安隱，這個上面是個隱，但是在此地念下面一個字同音，與下頭安穩同，「身安心穩」。「五濁八苦不能撓，故曰安。山崩地陷不能動，故曰穩。」這安穩兩個字，標準，念老給我們說出來了，什麼叫安，什麼叫穩。五濁，我們住現在五濁惡世，濁惡到極處，一般人都忍受不了了，所以他不安。今天這個社會，確實富而不樂，貴而不安，貴是有地位，有崇高的地位，不安。不像古人，古時候有安穩，現在沒有了。八苦，現在是非常非常的明顯，生老病死嚴重。
　　今天北京來的老大夫告訴我們，現在人的病苦比過去要增加十倍都不止。病從哪裡來的？從飲食來的。現在吃的東西沒有安全感，為什麼？土地被污染了。種的東西好像長得很大很好看，沒有養分，科學家測驗養分，以前很小，但是現在長得很大，真正養分只有以前小果實的十分之一，它沒有養分。土壤被破壞了，水資源被破壞，你怎麼辦？所以小孩，小小的孩童就得很多奇怪病，不能治的。給我講到現在的醫學，可怕！現在不能生病，醫生不給人治病，醫生要錢，他要給你治好了，他就沒有錢賺了，他要給你拖，用這個手段賺你的錢。這是什麼世界！
　　我們聽老人說，中國過去的舊社會裡頭，最受人尊敬的，兩種人，一種是讀書人，一種是醫生。這兩種人為什麼受人尊敬？他是救世的，他是救人的。教書先生，叫窮秀才，從前不能講學費，講學費那就變成生意買賣，那就是學店了，這個太難聽了。老師教孩子是不收學費的，老師生活怎麼辦？這些家長們，有錢的逢年過節多送一點供養，沒有錢的不必送，還有家庭很困苦的，老師有時候還補貼學生。所以教書雖然窮，受到人民的尊重。醫生亦如是，醫生遇到病人，救命第一，有什麼藥的話他真用。病治好之後，你家裡富有，多供養一點，你家裡貧窮，供養不起，醫生連醫藥都贈送給你。他是救命的，他不是要錢的。所以這兩種人在社會上，受一切人的恭敬。
　　現在沒有了，現在都是商店，都是商人，醫院也變成商業，商業化，學校也成商業化。學校老師上課大概教一半也不到，剩下的怎麼樣？開補習班，通知你的家長，到補習班來學習，補習班不學習，你考試的時候考不及格。你說怎麼辦？所以每個老師都有補習班，收入就可觀了。這是過去社會的人想像不到，世界怎麼會變成這個樣子？
　　佛法，我們初出家的時候，老和尚告訴我，叫我放棄學經教，你學那個沒有用，那不能賺錢，你沒飯吃。那學什麼？經懺佛事法會，這個賺錢。做佛事都有價碼的，都有價錢的，你說有什麼辦法？我說我不是為這個出家的，我是為了佛法殊勝，佛法非常好，很喜歡，有這個機會能承傳，這是好事，再辛苦也無所謂。佛弟子本來就是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們比過去已經好太多了，有個小房子遮蔽風雨，能吃得飽、穿得暖，夠了，其他的不要了。一生接受老人的教誨，一門深入，長時薰修，法喜充滿。夫子說的話不錯，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是佛法講的法喜充滿。
　　現在的佛教，寺院好像也慢慢變成商店，這個問題嚴重。要真正發心的人，捨己為人的人，要專攻經教。老師沒有了，老師沒有了方法在，只要依照這個方法，一樣可以開悟。這個方法要相信，不是迷信，你要想成就，「一門深入，長時薰修」，一生記住這句話。無論是學儒、學佛、學道，中國傳統的學術你要真正有成就，你攻一樣。怎麼個學法？就是「讀書千遍，其義自見」。因為經論的分量差別很大，《般若心經》只有兩百六十個字，那我念《心經》行不行？行。念《心經》不能算遍數，算遍數你修不成功，它太短了。那怎麼辦？從頭到尾念，一遍一遍的念，要念多少遍？念十個小時，給你算時間。每天不能間斷，一天念十個小時，念一年。這樣念上一年，其義自見，《心經》裡講什麼道理你能講得出來。為什麼？一千遍是小悟。這一年，一天十個小時，不能間斷，世間一切統統放下，這樣念才行。這一千遍念下去，小悟；再念第二個一千遍，第二個一千遍念下去，就大悟；再念第三個一千遍，可能你就明心見性了，大徹大悟。所以不必要老師，三千遍下來之後，大徹大悟，你就是很好的老師，你來講般若經典不會講錯，一經通一切經通。
　　所以像《華嚴經》，《華嚴經》我們漢譯的，三次翻譯，除掉重複的部分，一共九十九卷。從頭到尾念一遍，一般華嚴法會裡頭，從頭到尾念一遍要五、六天，他們大概一天是念四個小時，上午兩個小時，下午兩個小時。要念十個小時的話，一天念十個小時，我估計能夠念十卷，一個小時可以，念熟的話，一個小時一卷；初念的話，生疏，一卷要兩個小時，九十九卷。一年念下來，大概只能念個幾十部，上千部是很難，念個幾十部。這樣大的經典，以十年為期，你先念上三年，三年小悟；再念三年，大悟；再念三年，大徹大悟。無師自通，要相信這句話，這麼說來，大乘佛法八個宗都可以興旺起來。真正發願，真正立志，把大乘八個宗派恢復起來。這個方法古人也有，宗門教下都有。自己到這個時候會有感應，感應佛菩薩來幫你印證，總得有人印證，佛菩薩會幫助你印證。你的成就，感應佛菩薩給你印證，你在這個世間，就可以有一些真正這樣的學人，你就有資格給他印證。
　　所以聖學不一定需要老師，需要有恆心，需要有定功，永遠不轉彎，永遠不換題目。為什麼？它跟文字沒有關係，它跟言說也沒有關係，它跟什麼有關係？跟心有關係。什麼樣的心是道心？我們經題上有，清淨心、平等心、覺心，覺就是自見其義。覺有大覺，有小覺、大覺，有徹底的覺悟，淺深不一樣，都在功夫。最小的功夫就是清淨心，清淨心生智慧，染污的心生煩惱，不生智慧。平等心生智慧，清淨心是小乘，平等心是大乘，沒有分別，萬法跟我是一體，沒有分別、沒有執著。覺是成佛，華嚴圓教初住菩薩就大徹大悟、明心見性，那就是覺。覺裡面有四十二個位次，十住、十行、十迴向、十地，這四十，等覺、妙覺，四十二個階級；這四十一個階級住實報土，妙覺回常寂光了。
　　所以這個地方講，五濁八苦不能撓，山崩地陷不能動，我們現前用得上。社會動亂，地球災難普遍，確實山崩地陷，山崩今天叫土石流；地陷，大地突然陷下去了，常有；地震、海嘯，還加上瘟疫，到處都有。所以修學佛法的人，首先心要安穩，這兩句話是要學的，「五濁八苦不能撓，山崩地陷不能動」。念佛的同學有特別方便的法門，那就是一句佛號，五濁八苦，阿彌陀佛；山崩地陷，也是阿彌陀佛。心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，統統放下，只有一個念頭，求生西方極樂世界，等待阿彌陀佛來接引，這就對了。
　　「又《宗鏡錄》曰」，永明延壽大師的著作，這裡頭有這麼兩句話，「安隱快樂者，則寂靜妙常」。安穩快樂是世間人說的，寂靜妙常是佛法裡常說的，意思相同，指示我們怎麼修。下面是念老的註解。「又寂靜妙常，即常寂光。是知生滅滅已，寂滅為樂」，這是安的意思。「三際一如，無去無來」，是隱的意思。這個意思可就高了，真叫妙。「彌陀於寂靜妙常中，妙光普照，咸令眾生，安隱快樂，離諸生滅，是名安隱光。」怎麼安穩？不起心、不動念就安穩了。六根在六塵境界裡頭練，練不起心、不動念，這個很難，這我們沒有資格，為什麼？要見性的菩薩才有資格，實報土的四十一位法身大士有這個資格。那我們今天，比他次一等，我們心裡只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，接近了，接近安隱妙常。這個功夫必要，如何在這個動亂的社會、災變的地球上，讓我們心安，下面兩個字理得，理明白了心就安了。
　　一定要知道，所有生滅法是假的，社會動亂現象假的，幻相，地球災變也是假的。為什麼會有這個現象？人心染污、人心妄動，所感得的這些現象。念佛人把這些事理都搞清楚了，不受障礙，你動我不動，你亂我不亂，我能守得住，只守住這句阿彌陀佛，信願持名，往生淨土。下面他說，妙光普照，展開經卷，讀著經文，就是妙光普照。為什麼？我們知道真、妄都不可得，心回歸到自性，這就安穩快樂。離諸生滅，知道一切法不生不滅，生滅是假相，不生不滅是實相、是真相，這就安穩了。所以安穩我們可以得到。
　　下面第十一，『超日月光』，這一句好懂。「淨影曰」，《淨影疏》裡頭說，「過世色相」，過是超過，超過世間的色相，「名超日月」，日月這是世間的色相，超日月光。憬興大師說：「日夜恆照，不同娑婆二曜之輝，故超日月。」這個日夜恆照就是常寂光，就是如來的安隱光。真的，從來沒有中止過，只是我們見不到。光，世界真的叫光明世界，我們這個眼有侷限，我們看到這個光，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見。實際上，比我們能見的光波，長的不知道有多少，短的也不知道有多少。如來所放的光，一切波度統統看得見，我們有障礙。
　　所以，要怎樣能夠見到我們肉眼所看不到的這些光線？禪定就可以辦到。換句話說，我們能夠把妄想控制住，雜念控制住，看不見的光我們也能看見。那個時候宇宙就變樣子了，就不是現在這個樣子，這就是今天科學家所說不同維次空間。科學家證實空間維次至少有十一度，我們地球上人是在三度空間。愛因斯坦說第四度是時間，我們加上時間，頂多是四度空間，實際上四度空間的真相我們只能夠猜想，我們見不到。所以，說這些光的這些問題，我們看到科學報告，慢慢的能夠理解，慢慢能夠用它來解釋佛光。佛所說的這個光，光明遍照，叫超日月。曇鸞法師的讚，寫得好，「光明照耀過日月」，過是超過，「故佛號超日月光」。
　　下面，又引用《超日明三昧經》，這經上所說的，有一段話，這段話還很長，都是節錄在經裡頭的。「日之光明，照現在事」，太陽照我們現在的事。「人物蠕動，百穀藥木」，第一句說的是動物，第二句說的植物，第三句說的是諸天、龍神，「諸天龍神，皆因日成，普得茂活」。換句話說，這些都是靠陽光，如果沒有陽光，就不能存在。動物、植物，跟這些鬼神，天龍八部，都要靠太陽。這個也許就是經上講的，忉利、四王一定要依靠日月的，特別是日光，月光，月光也是依太陽，普得茂活。「日不能照二鐵圍間，亦不能照人心之本令開達也。」確實沒有聽說過曬太陽開悟的，沒有，所以它沒辦法照人心。「但照有形，不照無形」，無形的不需要它這個光。
　　「超日明三昧，所以勝者何？」這就是修定，這個定的名字叫超日明三昧。所以勝者何，它殊勝在哪裡？「殊照十方，無邊無際。三界五道，靡不徹暢。」這是修一種定，這種定修成了之後放光，就是超日明三昧。三昧是梵語，從意思上翻，就是禪定，這個禪定的名字叫超日明。這個禪定的作用，用我們現在的話來說，突破了空間，它能夠照日月所照不到的地方，它能照。日月有邊際，這個三昧沒有邊際，是修成的。說三界，欲界、色界、無色界，這就是六道。五道，三界五道，五道是不說阿修羅，阿修羅在欲界天，算是欲界天一道，如果是六道，就加上天道的阿修羅。實在阿修羅在六道裡頭統統都有，天有阿修羅，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼有阿修羅，地獄有阿修羅，《楞嚴經》上說得很清楚。六道裡面單單指天阿修羅，其他的阿修羅，在哪一道就歸屬於這一道，人阿修羅那就是在人道。阿修羅有大福報，有大威德，但是他傲慢心很重，瞋恨心很重，好鬥，喜歡打架，喜歡發動戰爭。所以這樣的阿修羅死了以後他就墮地獄，他造的不善業很多，傷害人很多。這就是三界五道。
　　靡不徹暢，這個定，超日明三昧修成之後，能看見六道，六道輪迴裡面，動物、植物、天地鬼神統統看得見，能看見。這個我們相信，功夫淺的我們見過，功夫深的，看整個六道的我還沒見過，看到鬼神道的我見過。我們年輕的時候有個同學，明演法師，還有個法融法師，我們同年，好朋友，這兩個人都去學密，跟著個上師學密。法融沒修成功，心不專，不認真；明演很用功，很認真。他修了一年，告訴我他能看到鬼神。他說在平常，這是六十年前，平常就是一般大概在下午五點鐘開始，街上就有鬼走路，鬼的早晨，他們就有出來的，很少。到晚上九、十點鐘，密密麻麻，到處都是；到天快亮了，早晨四、五點鐘，就零零落落很少了。跟我們的生活是顛倒的，所以叫它陰界。他能看見，還能看到過去世的家親眷屬。
　　明演法師是個很老實的人，不會打妄語，不會騙人，我相信他是真的。那個時候我勸他，我們同年，他月份比我小，我勸他到台中跟李老師去學經教。他告訴我，學經教很辛苦，學會了講給別人聽，人家未必會相信，他說我學密就想學神通，我一現神通，人家就相信了。所以那個時候我看他的相，臉上發黑，不是亮光，臉上發黑。我到台中把這個事情告訴李老師，李老師說人各有志。果然，沒有多久他就過世了。
　　過世那一年，正好，我們三個人命運相同，四十五歲。四十五歲那一年，三月法融過世，五月明演過世，七月我害一場病，我就曉得時間到了，我們三個人都過不了這個關。所以我也不找醫生，也不吃藥，我那個時候想，醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了，你找醫生幹什麼用？念佛求往生。念了一個月，病好了。第二年我在善導寺遇到甘珠活佛，甘珠活佛又告訴我，他說我們平常在背後都談你。我說談我什麼？談你人挺聰明，可惜沒有福報，又短命。我說這個，這個我不忌諱，在我面前可以說，我說我很清楚。他說你現在不一樣了。那個時候我講經十二年了，我三十三歲出來講經，十二年，對，十二年。他說你這麼多年的講經，累積的功德，他說你的壽命會很長，你的福報會很大。這修來的，念頭轉了，自己壽命不要了，住在這個世間幹什麼？續佛慧命，弘法利生，別的統統放下。
　　老師，就是章嘉大師，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，教我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》。那個時候這個書找不到，《大藏經》有，我們在善導寺把《大藏經》找出來，還好，不太長，《釋迦方志》只有一卷，《釋迦譜》有四卷，我們就抄了一份。老師說，學佛，不能對於釋迦牟尼佛不認識，你要對他不認識，你會走彎路，走錯路，你一定要認識他，向他學習。這個是章嘉大師指出我一條道路，我們一生就走這個路。走得很辛苦，想一想釋迦牟尼佛三衣一缽，釋迦牟尼佛一生沒建道場，哪個地方請他就到哪去。所以我這個一生也過著行雲流水的生活，哪裡有緣哪裡去，不在一個地方，跟一切大眾結法緣。
　　晚年，求生淨土，專弘淨宗，專弘《無量壽經》夏蓮老的會集本。這個本子是李老師給我的，也等於說有承傳。老師囑咐我，那個時候沒有人學這個本子，他把這個本子交給我，我讀了之後非常歡喜，我想講，老師說不行，時節因緣沒到。那時候講這些話我都不太懂。他說你先好好收著，時候到的時候你再講。我不知道這個本子有那麼多人反對，不曉得。一直到老師往生了，很多人沒有看過這個本子，我把它拿出來給大家看，每個人看了都歡喜，那時候我在美國，國外的同學都希望我講這部經。所以，我第一次講好像是在溫哥華，第二次在舊金山，前面這兩次宣講，在美國、在加拿大。以後這些講記傳到台灣，台灣同學找我講，那個時候講，台灣沒有人反對了，隔了那麼久的時間。
　　可是這些年來我們依照這個經本，批評的人很多，反對的人很多。所以，海賢老和尚給我們表法，給我們做證明，這個經是真經，註是正知正見，依照這個經本修行不會有錯誤，大家心才定下來。所以海賢老和尚大概就是等著為我們化解這樁事情，活到一百一十二歲，要不然他早就走了。他給我們證明極樂世界真有，為我們證明阿彌陀佛真有，四十八願接引往生決定是真實的，不是假的。這給我們做證明，讓我們的心堅定下來，不要有懷疑。很難得，真不容易。夏蓮居的會集，真經，黃念祖的註解正知正見，我們依照這部經修行一點都沒錯。今天時間到了，我們就學習到此地。

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262。二零一四淨土大經科註（第二六二集）【日期】2015/10/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0262

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》六百三十四頁，我們從倒數第七行看起，「超日月光」，從這：
　　『超日月光』。「淨影曰：過世色相」，過就是超過，超過世間的色相，「名超日月」。「憬興曰：日夜恆照，不同娑婆二曜之輝，故超日月。」極樂世界沒有日月星宿，光明遍照，身放光，大地也放光，樹木花草樣樣都放光明，所以它不需要太陽，也不需要月亮，這是超日月的意思。「曇師讚曰：光明照耀過日月，故佛號超日月光。又《超日明三昧經》曰：日之光明，照現在事。人物蠕動，百穀藥木」，前面一句是動物，這一句是植物，「諸天龍神，皆因日成，普得茂活」。這就是日月所起的作用，對於我們這個世界來說，動物、植物，乃至於鬼神，都要靠日月光明。「日不能照二鐵圍間」，兩個大鐵圍山當中，太陽照不到。「亦不能照人心之本」，不能照人心之本，「令開達也」。沒有聽說日光照到會開悟的，沒有聽說，只能照人的外表，不能照人的心之本，心之本是意念，沒有辦法叫人開悟、叫人通達。「但照有形，不照無形」，無形的它照不到。「超日明三昧，所以勝者何？」超日明三昧，它的殊勝在什麼地方？念老給我們解釋超日明三昧，「殊照十方，無邊無際。三界五道，靡不徹暢」，我們前面念到此地。三界就是六道輪迴。五道，除阿修羅，阿修羅在哪一道就算他是哪一道的，那這就只有五道。通常講六道，是把天阿修羅列為一道。實際上，天阿修羅可以從天，人阿修羅就不說修羅說人，畜生阿修羅說畜生。所以在哪一道，這個六道裡面除了地獄道之外，其他的都有阿修羅，鬼道、畜生都有。「何況彌陀光明」，彌陀光明遍照，沒有照不到的地方，「故名超日月光」。「上之經文，勝餘諸解」，比一般註解的地方都殊勝。「蓋以日光能照一切有形，生長天地萬物，但不能照無形，不能透鐵圍山」，括弧裡頭說「故不能照兩鐵圍山之間」，「不能照明人之本心」，這個它照不到。所以「超日明三昧勝之。但彌陀光明又遠勝此三昧」，超日明三昧勝過太陽、勝過月亮，阿彌陀光明又勝過超日明三昧，「故名超日月光也」。這是我們在這部經裡面學過多少次，都能夠理解，也能夠深信。
　　最後一條，『不思議光』，「見唐宋兩譯」，這兩個譯本上都有「不思議光」。《魏譯》把這一光說成兩個光，就是開為兩光，「開為難思光與無稱光」。下面念老給我們解釋，「按難思即不可思，無稱」，無稱是沒法子說，「即不可議也」，所以不思議光含這兩種光。「淨影曰：過世心想」，過是超過，世是世間，心是眾生心，眾生的心想，超過世間眾生的心想，「故曰難思」。超過世間眾生的語言，「過世言相，名無稱光。過者超過之義」。憬興大師說：「光非諸二乘等所測度，故難思。」聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有辦法完全了解，叫難思。「亦非餘乘等所堪說」，也不是這些人，小乘聲聞緣覺、大乘權教菩薩，他們也說不出來，所以叫「無稱」。也就是不可思議，不能想像也沒有辦法議論，這個議就是言說，你也說不出來，你也想不到，就這個意思，所以叫難思、無稱。
　　「又曇師讚曰」，曇鸞法師的讚頌，我們看，「其光除佛莫能測」，這一句話講透了。除佛之外，有等覺菩薩、有十地菩薩，大乘經常說的八地以上，八地以上、等覺菩薩也莫能測，也無法想像，所以叫難思。餘乘，除佛之外大小乘菩薩都不能思議，所以叫無稱，難思、無稱。曇鸞法師讚歎說：「其光除佛莫能測，故佛又號難思光。」這話說得好，除了佛之外，沒有人能夠測度，沒有人能夠想像，故佛又號難思光。「神光離相不可名，故佛又號無稱光。」這是《魏譯》裡面的兩種，難思、無稱。在中國，《無量壽經》註解只有兩種，這兩種都是依《魏譯》本，就是康僧鎧的本子。日本比我們多，有十幾種，日本的祖師大德對於《無量壽經》下了很大的功夫，留下有十幾、二十種的註解，都值得做參考。念老的註子好像有四種，日本祖師註解裡頭有四種。
　　「光離光相，故除佛莫測」。光有光的相，光要沒有相，這個光就難測了。這句話我們懂，古人很難懂。現在科學家給我們做說明，光的波長，波的長短很多，我們的眼睛能夠看到的，只限於這樣的光波，比我們肉眼看光波長的光波我們看不見，短波我們也看不見。我們借用儀器，可以看到紫外光，可以看到Ｘ光，要用儀器。比Ｘ光、比紫外線更長的或者更短的還不知道有多少，確實我們沒有辦法測度。故除佛莫測，只有佛，自性圓滿的起用，他知道。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能入常寂光；這一品無明斷了，他就入常寂光；入常寂光，實報莊嚴土就沒有了。對於光這樁事情，妙覺如來完全明瞭，等覺還不行，何況等覺以下那就更不必說了。光微妙，非常微妙，是性德的起用。明心見性，習氣沒斷還不行，必須習氣斷乾淨，回歸常寂光，圓滿的明白了。
　　這下面有個括弧，是念老為我們解釋的，「至於無稱光既前合於解脫光，茲又合於不思議光，實亦無礙。蓋諸譯開合有別，錯綜不一，故顯差異，但其實質亦無二致。解脫乃涅槃三德之一，正是不可思議也」。不思議就是不可思議，我們翻成現代的話來說，就是無法想像，思是想，議是議論，說明無法說明，不可以想像，無法說明，這是它的意思。現在跟不思議光融合，也沒有妨礙。五種原譯本開合有別，我們能夠想像得到，原譯本裡面的差別，世尊當年說法的時候所說的，錯綜不一，有些是佛說的，有些是翻譯家他們翻的，故顯差異，但其實質亦無二致。又何況解脫是涅槃三德，涅槃的三德都不可思議，法身、般若、解脫，這三德。
　　「又不思議即不可思議。本經小本之原名」，小本就是《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》是鳩摩羅什大師他老人家題的，世尊講這個經沒有說叫《佛說阿彌陀經》，沒有。羅什大師為什麼要這樣題名？希望大家多念一聲佛號，用意很深，這句佛號功德無量無邊。這個地方有這麼一個佛號供養在那裡，人家看到都念一遍，不但是無量功德，這個地區消災免難。所以造佛塔，在現在這個時代有做紀念塔的，就可以用佛名號做塔，「南無阿彌陀佛」，塔的四面都用這句佛號，無論在哪一邊看到，念一遍，功德無量。小本經的原名，「為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》」，小本裡頭有說，不是沒有說，用阿彌陀佛名號做經名這是羅什大師的別義，意思很好，我們能理解。
　　「又《鼓音聲王陀羅尼經》曰」，這裡頭一段經文說，這也節錄在此地，「爾時十方恆沙諸佛，皆共讚彼安樂世界」，安樂世界就是極樂世界，「所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議」。這段文好，真好！《鼓音王經》裡面所說的，十方恆沙諸佛皆共讚彼安樂世界，安樂世界就是極樂世界，極樂世界所有的佛法，法是方法，我們一般稱法門；門是門徑，你依照這個佛法去修行，你能證果，能大徹大悟、明心見性。佛就是這個意思，佛的意思就是大徹大悟、明心見性，見性之後確實無所不知、無所不能。極樂世界所有一切法都能教人得定、開慧，光明能教人開智慧，得無生法忍，光能，音聲也能；佛說法能，菩薩說法能，花草樹木統統都說法，七寶池中流水也說法，沒有一法不能。所以極樂世界確實一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法，真正不可思議。所以到極樂世界沒有不開悟的，不但開悟，快速開悟、徹底開悟，所以功德大。一切眾生往生到極樂世界，決定成佛，第十二願講定成正覺，成正覺就是證得無上菩提。神通現化種種方便不可思議。
　　下面這就更難得，若有能信如是之事，特別指我們這個世間，我們這個世間人看到《無量壽經》、看到《阿彌陀經》、看到《觀無量壽佛經》，能相信裡面所說的事，對它一點不懷疑，這個人不可思議。他為什麼能信？我們在大乘經裡面看到，這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來，釋迦牟尼佛告訴我們的。現在他見到經文，或者聽到人讀經，聽到念阿彌陀佛的聲音，念誦極樂世界依正莊嚴的聲音，他就歡喜，他就能接受，一點懷疑都沒有；這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來，現在一看一聽就歡喜，得到諸佛如來加持，所以他不懷疑。
　　我們也搞了不少年，懷疑。懷疑，還是勉強接受，還是用功來讀誦、來研究，研究到一定的程度，就是把我們供養諸佛的功德補足了。我們還差那麼一截，或者是用稱念，教你念，相信佛沒有妄語，你依照佛教給你的去念決定不會有錯誤，念到若干年，補足了，不懷疑。供養諸佛如來功德圓滿，那種人不多，他能接受，少數人。還有一些人，就是功夫差一點的，要靠補足，這種人不少。在這一生當中補足的，他到臨命終時信心堅定，沒有絲毫懷疑，所以能夠念佛往生；念佛的時候看到佛來接引，這是什麼？這補足了。明白這個道理，回頭想想我們自己的根性，就知道了。沒有絲毫懷疑，好！真難得，要加功用行。有一點懷疑，不要緊，經念多了、聽多了，佛念多了，自然就相信，疑根就拔掉；只要把疑根拔掉，那就保證你往生。所得業報亦不可思議，所得的業報是什麼？往生極樂世界，無論四土三輩九品，皆作阿惟越致菩薩，這個業報不可思議。
　　又蓮池大師《疏鈔》裡面解釋「不可思議」，他說：「此分為四」，分四點來說，「一是施法廣大功德。謂無量壽、無量光、三寶道品種種等」，這是第一個不可思議。施法廣大功德，我們要記在心上，遇到緣要做，遇到緣都勸人念佛，念佛真能解決一切問題；或者念觀世音菩薩，都行。臨終的時候，佛菩薩來接引我們往生，決定沒錯；阿彌陀佛接引，或者是觀世音菩薩接引、大勢至菩薩接引，西方三聖都是本尊，都沒有錯。不是這三個佛菩薩接引，就不能去，靠不住，一定要等到這三位佛菩薩接引。
　　「二是神化周遍功德，謂水鳥樹林咸宣妙法，衣食服用，受用自然，眾生皆具相好神變等」。每一個往生到極樂世界的人，身上的相好跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛的相好，法身沒相，報身有相。《觀經》裡面告訴我們，彌陀的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都看到諸佛菩薩在那裡講經教學，這是相好。神變，不要說多，說一樁事情。我們往生到極樂世界，花開見佛，阿彌陀佛的大講堂我們看到了，看到佛坐在當中講經說法，再仔細一觀察，有個位子空著的，細細看，位子上有自己的名字，那是你自己的座位，你就會安安穩穩坐到這上面聽法。這一坐下去之後，什麼時候離開講堂？成佛才離開，不成佛不離開；先成佛的先離開，後成佛的後離開，不成佛不離開。為什麼？極樂世界得的身是法性身，不是肉身，法性身，法性身不生不滅，法性身沒有改變，相好光明無等倫，法性身不需要飲食，法性身不需要睡眠，法性身坐在那裡，無論坐多長的時間，他沒有疲勞，歡喜，愈聽愈歡喜，法喜充滿。他有神通變化，我們看阿彌陀佛坐在那裡講經說法，沒動，多久了？十劫了。極樂世界成立到今天，十劫，他老人家坐在那如如不動坐了十劫，講經教學沒中斷。一音說法，眾生隨類統統學會了。彌陀身不動，但是你看到他時時刻刻化無量無邊身。我們相信極樂世界的這些菩薩們，三輩九品，人人都能夠見到，見阿彌陀佛化身去幹什麼？去接引十方諸佛剎土裡頭念佛求往生的人，他壽命到了，佛去接引他。佛化身接引，又不礙講堂講經說法，你看，同時他能做這些事情。
　　這裡頭還透一個信息給我們，眾生皆具相好神變，我們也有。哪怕是我們剛剛到極樂世界，才見阿彌陀佛，坐自己的座位上，才坐好座位，就能現神通變化，也能化無量無邊身。我們化無量無邊身幹什麼？十方世界過去跟我們有緣眾生，他念佛功夫成就了，佛去接引他，我們跟隨一道去接引他。一見面就知道，我們是哪一生哪一世在哪個佛國土，是什麼關係，統統知道了。所以極樂世界熟人多，老朋友多。而且到極樂世界都是好人，惡人、壞人都變成善人，統統改變了，純淨純善，沒有不歡喜的。這是跟著佛接引眾生。另外，化無量無邊身，另外的那些分身到十方諸佛剎土幹什麼？供佛，去拜佛，供佛修福報，再聽佛講經說法，修慧，福慧雙修。你想想看，十方諸佛無量無邊，每一尊佛那裡聽一句，你就聽了無量無邊，這《大藏經》聽完了，這真的不是假的。你就可以從這裡能想像得到，到極樂世界成佛的快速、成佛的安全，那個地方沒有障礙，統統是善緣、助緣，幫助我們成就。不能不去，不去就錯了！一生，這樁事情擺在頭等大事。然後我們辦這些，隨緣辦這些事，這都是小事，這些小事是善事，這個功德可以迴向求生西方極樂世界。
　　絕不要這個世間天上名聞利養，決定不要，請我到天上去做上帝我也不幹。你看忉利天主，上帝。色界天都有天王，色界四禪十八層天，最上面的摩醯首羅天王，這是六道裡頭地位最高的，四禪天的天王，你願不願意去當？求這個不難，認真努力修福修慧，到天上去享天福。可是都有壽命。無色界天最高層的，壽命八萬大劫，非想非非想處天。八萬大劫到了，沒有辦法往上提升，怎麼辦？就往下墜落了。這個事實真相要搞清楚、要搞明白，我們對於天上的福報就不想了，就不會產生貪戀。天福都不要了，何況人間福報，你要這個幹什麼？人間福報如果有，要分給大家享，做布施；沒有，正好，省事、不操心，一心念阿彌陀佛，福慧雙修，這句佛號裡頭有圓滿的福報、有圓滿的智慧。
　　「三是信受宿根功德。謂難信之法，能信受者，宿修無量善根等」，這條重要。如果不是過去生中修大福慧，這一生當中遇到生不起歡喜心；一聽能生歡喜心的，這個人過去修的無量善根。人與人的關係亦如是，過去不認識，你看，一見面他就歡喜，有些一見面就討厭，都是過去生中在一起，還有過去生中的習氣，喜歡的看到歡喜，不歡喜的看到討厭。這是第三種的。
　　「四是果報難勝功德。謂即得往生，即得入上善會，即得不退轉地，畢竟成佛等」，果報，果報太殊勝了。果報裡頭頭一句，即得往生。生到極樂世界，極樂世界所遇到的人，諸上善人俱會一處，你入了諸上善人的俱樂部，你跟他們在一起，多難得！特別是現代的社會，現在社會，諸上善人純淨純善到哪裡去找？找不到了。中國古人的標準，做人的標準，像個人，一定要具足五常，五常是人的標準。五常，仁、義、禮、智、信，這五個字具足，這是人，這是正常的人；五常不具足，缺一個、缺兩個，殘廢的人；缺三個、缺四個，不是人，這中國古人的標準。「仁者愛人」，愛人就不能害人，哪有害人的道理？「義者循理」，義，用現代話說，思想言行合情、合理、合法，這叫義。我應不應該想？應不應該說？應不應該做？要考慮到情、理、法，都不違背，可以；有一條違背，就要慎重考慮，這是做人的第二個字。第三個禮，這個禮是儀表，就是禮貌、禮節，要懂禮。禮不能不學，五經裡頭有三禮，《周禮》那是治國的，《儀禮》是做人的，應當要學。基礎基本的東西，就是古人編的《弟子規》，從小就要學規矩、懂規矩。智是理智，不能用感情，要用理智不用感情。最後一個要守信用，人言為信，信是人言。這五個具備，這是正常的人，也叫好人。做人做得不錯了，這才能影響別人。從哪裡影響起？從家庭影響起；我自己身修了，家就齊了，我是以仁義禮智信對待家人。從家再擴大到社會，再擴大到國家，再擴大到全世界，「凡是人，皆須愛」，這個愛字就是五常，仁義禮智信施於天下，天下就和平，現在講地球的盛世。能不能做到？能，只要把這五個字人人都能做到，從我自己開始，要做到讓人相信。我們在澳洲圖文巴十四年，二ＯＯ一年我們住進去，到今年整整十四年，我們就用五常、五戒、十善業道自行化他，這個小城的人民感動了，人人都起而行之。大家有個共同的願望，把我們的小城打造成世界上第一個和諧多元文化城市，就是多元文化和諧示範，好事！這多有意義。沒有十四年，別人不相信。十四年，我們努力遵守五戒十善、中國的五倫五常。十年效果就出來了，他們就找我。現在大家愈談愈歡喜，希望我們真正做出榜樣，讓世界各地到我們小城來參觀、來考察。當然，小城就興旺了，這好事情。我們再看後面這條，第四條，果報，即得不退轉地，畢竟成佛，這是功德圓滿了。這些「皆超越常情，故云不可思議。如《金剛般若》云：是經義不可思議」，《金剛經》的義理，「果報亦不可思議」。用《金剛經》上這兩句話，在這裡做十二光的總結。
　　「又小本依正因果皆不可思議」。蓮池大師《疏鈔》裡頭說，「依謂同居即寂光」，這句話意思很深，同居土就是寂光土，那方便、實報就不必說了，都是，四土是一體。一體不礙差別，差別不礙一體，這是實相，諸法實相。那我們這個世界，是不是同居就是寂光？是，跟極樂世界沒有兩樣，但是我們今天同居妨礙寂光，寂光又妨礙同居；我們同居見不到寂光，在極樂世界同居見到寂光。見到寂光的福就太大了，寂光裡頭是什麼？無量無邊無數諸佛如來，妙覺，不是等覺。常寂光都是證得究竟圓滿的，我們想見他，他現身；我們想見是緣、是感，他現身就是應。無論現什麼身，統統是法身，果報殊勝。「正謂應身即法身」，在同居土見的是應身，方便土見的也是應身，實報土見的是報身，統統是法身，四身即一身，四土就是一土，極樂世界不可思議。「因謂七日功成，果謂一生不退」，這一生就是你生到西方極樂世界就不退轉，果報亦不可思議。這是「亦復超越常情，故俱不可思議也」，講不可思議。這些話都非常重要，蓮池大師《疏鈔》說的。
　　「又《彌陀要解》」，蕅益大師說的，「曰：不可思議，略有五意」，蓮池大師說四個，蕅益大師說五個。第一個，「橫超三界，不俟斷惑」，不需要斷煩惱，見思煩惱一品也沒斷，信願持名，他就能往生。信願持名，橫超三界，不俟斷惑，花開見佛，這個不可思議。第二，「即於西方橫具四土，非由漸證」。這就跟蓮池大師講的是一樣的，同居就是寂光，四土就是一土，無論在哪一土都橫具四土，都是圓滿的，不是漸漸證得的。不是說我們到同居土，在同居土裡面修行，等到我們大徹大悟才能提升到方便土、提升到實報土、提升到常寂光土，不是的，一生一切生，這個不可思議。第二，即於西方橫具四土，非由漸證。
　　第三，「但持名號，不假禪觀諸方便」。容易！但持名號，不用一切方便，海賢老和尚給我們做出榜樣。他一生就是一句阿彌陀佛，念了九十二年。好！身心清淨。老人的心，念到什麼程度？把清淨平等覺念出來了，一句佛號念出來了。除這一句佛號，心裡什麼都沒有，所以他是清淨心，沒有染污；他是平等心，沒有分別；他是覺心，沒有迷惑，圓滿了，清淨平等覺圓滿了。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛陀，一證一切證。所以不用禪、不用觀，觀是什麼？觀是教，華嚴宗有五止六觀，天台宗有大小止觀，他們修行的方法全不用；這裡頭「諸」包括密宗，包括戒律，律宗，統統都不要，就是信願持名，我們要相信。不相信也是正常，為什麼？難信之法！你那麼容易信，怎麼可以叫難信之法？信的人有福報，信的人便宜佔大了，他一生去作佛去了。這個世間，要真的想一心作佛去，記住一句話，這個地方統統放下，捨得乾乾淨淨，你才能學到像海賢老和尚，一天到晚就是一句阿彌陀佛，那是圓圓滿滿的信願持名，是真真實實的信願持名，他不是假的。我們還有貪瞋痴慢在裡頭，還有七情五欲在裡頭夾雜著，這不行，這不能成就。徹底放下，身心世界統統放下，佛法也放下，這個裡頭講的禪觀諸方便就是佛法，佛法也放下。
　　第四個，你看時間，短，「一七為期，不藉多劫多生多年月」。幾天成功？一個星期。我們能不能做個實驗，一個星期放下，什麼都放下，念七天佛？這叫精進佛七，就是一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有，一個星期不跟外頭往來，打佛七，不需要很長時間。最後，「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」。這一個佛名，南無阿彌陀佛，就是十方三世一切諸佛的名號，念這一句全念了，一尊佛也沒漏掉，這是事實真相，不是假的。念佛名，還要念別的菩薩名，現在有人提倡還要加上拜懺，懺除業障，修地藏菩薩的占察懺，好不好？好。你對於佛號不相信，所以還要加上懺。你對於祖師大德這些教訓你都不懂，海賢老和尚做了九十二年的榜樣你沒有看懂，你不得利益。真正得利益，一句佛號就行了，講得多清楚，這一段，蕅益大師在《要解》上說的，前面是蓮池大師說的。這些大德，祖師大德都是明心見性、大徹大悟，不是普通人，他們可沒說錯。你們自己念這一輩子佛，不能往生，要自己負責任，是你的信心不足、願心不足，有懷疑、有憂慮、有牽掛，放不下的東西太多了。
　　《金剛經》上說得多好：「法尚應捨，何況非法？」老祖宗教我們「一門深入，長時薰修」，一門就成了。劉素雲居士一門，就是一部《無量壽經》，二十年。胡小林居士一門，《大乘起信論》，六年。古大德教學的理念、方法妙絕了，就是你不肯相信，所以你不能成就，你相信就成就了。一門就是普門，一佛就是一切佛，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，說的一點都不錯，世法佛法都不例外，一即一切，一切即一。你能夠把這句話聽懂了，你這一生就能成佛，當然你能往生。天天念這句話，這句話不懂，白念了，這個責任要自己負。佛菩薩、聖賢人不騙人，句句都說實話，你會錯了意思，你走偏了，你走邪了，要自己負責任。
　　我們再往下看，「此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利」。導師是阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願，無量劫的修行，所成就的極樂世界四土三輩九品依正莊嚴，這不可思議的功德之利。下面，「又曰：行人信願持名，全攝佛功德成自功德」，這句話說得太好！可見得你迷惑顛倒，你糊塗，這麼清楚你都沒有能體會到，你還搞許許多多，雜了、亂了，雜修亂修怎麼能往生？記住，往生要清淨心，最低的標準，清淨心就能往生，生方便土的下品。如果得清淨心，那你決定生方便土。得平等心，生方便土的上品。如果真開悟了，清淨平等覺，覺也得到了，你生實報莊嚴土。可是告訴你，極樂世界四土在一起。有沒有四土？有，在一個教室上課，這是十方世界沒有的。阿彌陀佛在一個講堂上課，這個講堂很奇妙，不可思議，我想學《華嚴》，我坐在講堂上聽阿彌陀佛講經就是講《華嚴經》；跟我隔壁這個人，他喜歡聽《法華》，他所聽到的全是《法華經》，他沒有干擾我，我也沒有干擾他。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，想聽什麼，聽到就是；想讀什麼，看到的就是，妙極了。想讀經，經本展在面前；不想讀，不見了，沒有了，不必去收藏。不可思議的世界，太難得，這麼容易去，七天就成功。所以這一句說，全攝佛功德成自功德，把阿彌陀佛無量劫修學的功德，信願持名這四個字就把他的功德變成我自己的功德，這還得了嗎？相信的人，恭喜你，你成就了；不相信的人，你慢慢來。
　　我也不是一入佛門就相信，我不相信至少是三十年，好在壽命長，要沒有這後面三十年，我還是不相信。我學佛今年六十四年了，前面三十年不相信，所以我對於經上講的難信之法，我是深有體會，我從這走過來的。真正相信，得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，般若跟法相，這些經典幫助我覺悟了，幫助我明白了，再不懷疑了。八十五歲之後，萬緣放下，就是一句佛號。我跟海賢老和尚學習，我追隨他老人家，我連經也不讀了，就一句佛號，綿綿密密。偶爾還有流失，沒趕上老和尚，老和尚一生不曾丟失，一句接著一句，我們偶爾時間短暫還丟掉，忘掉了，應酬多。應酬也不能輕慢，為什麼？人家很遠的地方來，有很多從國外來，難得見一面，多勸勸他念佛，重要！多勸一個人到極樂世界，好事，沒有比這更好的事。
　　我們再看下面《要解》說的，「《要解》所云：信願持名，全攝佛功德成自功德」，「真是紅心裡面中紅心之語」，古人射箭，現在打靶，紅心，紅心裡面的紅心，中心點。「近代印光大師讚歎此書曰」，此書就是《要解》，《彌陀經要解》，印光大師對它的讚歎：「理事各臻其極」，臻是到頂，到頂頭，不能再高了，「為自佛說此經來第一註解，妙極確極」，這真的不是假的，「縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣」。底下四個字，「誠哉是言」，這一句是黃念老說的，我也這樣說。
　　這是二十年前了，我在新加坡，演培法師有一次請我吃飯，在素食館，客人就我一個。我們兩個一見面，都是老朋友了，他就問我：淨空法師，我今天請你吃飯，你知道為什麼？我說我不知道，我沒神通，不知道你為什麼要請我吃飯。他說我有一樁事情懷疑，我要向你請教。我說不敢當，我是後學。他大我十歲，從小出家，我初學佛的時候喜歡聽他講經。他就問我，就問這句話，他說印光大師對於蕅益大師《彌陀要解》的這個稱讚，就是這一段，「理事各臻其極，為自佛說此經來第一註解，妙極確極！縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣」，這個話是不是說過分了一點？他就問我這句話，是不是過分了？我就告訴他，一點都不過分，印光大師說的話千真萬確。他是修彌勒淨土，他追隨彌勒菩薩，想往生到兜率內院。跟近代的大德虛雲老和尚，虛雲老和尚生兜率內院。他想跟彌勒菩薩，彌勒將來下生成佛，他就是彌勒佛的大弟子，像舍利弗、目犍連的身分，他搞這個，他不求生極樂世界，可惜，真可惜！八十多歲就過世了。非常難得，他在近代可以說代表法相宗，他法相的經論講得不少，著作也非常豐富，有《演培法師全集》。我們晚年，由於我在新加坡住了四年半，他也住世，我們有機會常常見面。
　　後面這一句是念老給我們做的總結，「不思議光中，全攝阿彌陀如來不可思議功德，故名不思議光」。這就是十二光最後這一個光，把阿彌陀佛不可思議的功德完全攝受在其中。十二光佛我們就學習到此地。下面再看「顯光用勝」，光的作用非常殊勝，經上說了三種，第一種，「庚一、普照十方」：

【如是光明。普照十方一切世界。】

　　右面這段雖然只是兩句，是這一品裡面第四段，「顯彌陀光明妙用之殊勝，是為第十四觸光安樂願之成就」，四十八願第十四願。所以佛放圓滿的光明，十二種就是十二種德，是十二種類，每一類裡頭都無量無邊。佛放光是幫助眾生成就，幫助眾生得清淨平等覺，幫助眾生大徹大悟、明心見性，幫助眾生提升境界，證得究竟圓滿。普照十方一切世界，我們這有沒有？有。我們為什麼沒看見？我們心不清淨，我們的心不平等，所以看不見。念佛人念到功夫成片，清淨心現前，如果跟佛有緣，得佛力加持，你就見到了，見到佛光。見到佛光，當然首先你生歡喜心，佛光給你做見證，遞信息給你。你繼續努力，不要把這個事情放在心上，放在心上就是障礙，不放在心上是正常的，信願持名，希望日夜不斷。功夫再深了，到事一心不亂，見光的機會就更多了。到理一心不亂，想見就見，不想見就不見，到理一心不亂。真的不是假的，只是我們功夫不夠，沒有達到標準，所以沒見到。
　　展開《無量壽經》，我們這一遍讀過去，有沒有悟處？悟處就是光明。你讀十遍有十遍的悟處，讀百遍有百遍的悟處；讀千遍有千遍的悟處，那個悟得深、悟得廣，就不是初學能體會到。讀經不求解義，求解義是你打妄想，你全想錯了，你沒有想對。為什麼不求解義？它沒有意思，你解什麼？它是自性般若，它不是妄想執著，是自性般若，所以這個要懂。一切佛經都是佛菩薩從自性當中流出來的，你怎麼能解？他心中流出來的，流智慧；我們心中流，天天流，時時刻刻流什麼？流煩惱，流妄想分別執著，流這個，流是非人我，流貪瞋痴慢，這個東西跟智慧不相應。所以讀聖賢書，好好的讀，不要求解義，遍數讀多了，心清淨了，妄念少了，雜念少了，貪瞋痴慢少了，七情五欲少了，它就起作用，就見到經的意思。用一般讀書人的方法來讀佛經，沒用，他讀一輩子是他自己知見，不是佛知佛見。一定要懂，你自己可以做實驗，三年、五年效果就出來，你就相信了。
　　我教胡小林，真的，他念個三、四年的時候就真有感應，真的突然意思出來了。告訴我，一千遍他看出的意思，他看古人的註解，知道這個註得好、這個註得有問題，他能看出來；念兩千遍，不一樣了，看到什麼？更深更廣。現在他往三千遍出發了，他三千遍決定跟兩千遍不一樣。古人的這個註解是給我們做什麼用的？印證的，我們的悟處跟他悟的一樣不一樣。所以要看古註，不要看今註，古註是有悟處的，今註是他意識裡頭寫出來的，不一樣，他的思想裡面夾雜著煩惱習氣，不純，所以那個不可靠，要找純的。清淨平等覺現前，染污、分別、成見統統放下，這才管用，這叫真修行，學般若的菩薩，學三摩地的菩薩。
　　請看下面第二段，「庚二、見者獲益」。這分兩個小段，第一個小段「遇光善生」。

【其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。】

　　你看看，佛光遍照，無時不照。如果你修清淨心、修平等心、修破迷開悟，你會見到佛光，佛光一見就加持。我們看這一段註解，『其有眾生，遇斯光者』，「表佛光雖普照十方，無邊無礙。但以眾生根性不同，其根下緣劣者，喻如覆盆絕照，日光雖遍，但人覆盆於頂，則不見光明，故有能遇與不遇者」。這段我們先說一說。眾生根性不同，根下（下根）、緣劣（緣不殊勝），這樣的人好比覆盆絕照，頭頂上用盆蓋起來，不讓太陽照到，這是舉這個例子。日光雖然遍照，可是這個人頭上戴個盆，我們現在說戴個帽子，一樣的意思；戴上個帽子，太陽就照不到，這樣就是雖遇跟不遇沒有兩樣。
　　「若有機緣」，這是根利的，上根人，有佛緣，「遇斯光者」，遇到佛光，佛光是無處不照、無時不照，「則必獲如下之光益」，下面所講的利益。第一個『垢滅』，「垢」是什麼？底下講的貪瞋痴，「《魏譯》為三垢消滅」，這是經文，「三垢即貪瞋痴之三毒」。『善生』者，像《十住毘婆沙論》裡面講的，「善根者不貪不恚（就是不瞋）不痴」。三毒反過來就是三善根，一切善法都是從這三根出生的。佛光能幫助我們遠離貪瞋痴，為什麼？佛光是智慧。佛光，果就是經題上的「清淨平等覺」。最淺的小利益，心清淨了，心定了、神清了。再向上提升，分別沒有了。沒有分別，心就平等；沒有染污，心就清淨；覺就是開悟。「善生」，三善根就出現，斷惡修善，『身意柔軟』。
　　這個地方舉《大智度論》上說的，「一切諸善法，皆從三善根生增長，是明垢滅則善生也。又《魏譯》為善心生焉。善心者，以慚愧之二法，及無貪等之三根」，無貪等就是無貪、無瞋、無痴，這三善根，「為善之自性。與之相應而起之一切心心所，名曰善心」。這個念頭、言語、行為是從善生的，所以言善、行善，心善沒有一樣不善，這個要懂。反過來是三惡，貪瞋痴。意貪，心裡想的是貪，言貪、行貪，三業都是貪，所有一切惡業都從這生的，這個惡業所感的是三惡道的果報；三善根所感應的是三善道的果報，這個沒有離開六道輪迴。離開六道輪迴是在底下一段，底下一段「三途解脫」，這就提升了。我們把這一段念下去，「今約彌陀本願，則指對淨宗之真實信心也」。
　　『身意』，「即身、口、意三業」。『柔軟』，「謂心柔和而隨順於道」。「如《法華經》曰：眾生既信伏，質直意柔軟。蓋此土眾生剛強難化，若身意柔軟，便易調服教化。」這需要善根、善緣。我們在國際會議當中，遇到的人都是第一次見面，從來沒見面的。討論問題的時候，有些彼此就都不能接受，要辯論很久。雖然都有君子之風，不至於翻臉罵人，但是執著成見，他執著他的見解是對的。特別東西方文化不一樣，我們說，他能相信、他能接受，那就是質直意柔軟。有沒有？有，少數，這個我們都結成好朋友；他一聽，他就能接受，他就歡喜，確實這樣的人不多，不是沒有，有。要慢慢的感化他，那就不是一次了。如果我們在一起開會，年年都碰面的，就不一樣了；年年都碰頭，年年都在一起討論，三年、五年之後，他慢慢轉變了，這個有。第一次見面就身意柔軟，很難，很少見，不是沒有，真有，那談得都很投緣。念老在此地做的結論，一句話，「若身意柔軟，便易調服教化」，很容易。今天時間到了，我們就學習到此地。

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263。二零一四淨土大經科註（第二六三集）【日期】2015/10/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0263

【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

　　經文上這幾句話，重要的是末後這一句，『命終皆得解脫』，這非常難得。請看經文，『若在三途極苦之處』。這種人多，特別是現在的世間，人心浮氣躁，聽騙不聽勸，沒有智慧、沒有福報，縱然是富貴，富是有財富，富而不樂，貴而不安。今天的社會，跟「三途極苦之處」好像沒什麼距離，人世間倫常沒有了、道德沒有了，因果也沒有人相信，聖教，都把它當迷信看待，人活在這個世間確實苦不堪言。
　　我們看念老的註解，「三途。途者，道也」，三途，我們就說三道，「火途、血途、刀途」。火途是地獄，地獄是一片火海；血途是畜生，畜生死的時候，幾乎都不能避免流血；末後，刀途是鬼道，鬼道眾生時時刻刻感覺有人在追殺他，由此可知，他的心慌亂，不能夠安靜下來。下面說，「小獄兼寒熱」，小地獄有寒有熱，「大地獄唯在熱。從熱而言，故地獄名為火途。畜生互相噉食，故云血途」。弱肉強食，所以死的時候都是流血。「餓鬼常被馳逼」，這是餓鬼道的一般狀況，被強有勢力的鬼王當奴隸一樣的看待，這鬼道，也都是在恐懼當中生活的。這個狀況我們能想得到，在人世間造種種惡業，怕人知道，時時刻刻想避開，這就是我們一般講的心浮氣躁，晝夜不安，這叫刀途。
　　「惡趣眾生，在極苦處，蒙佛光照，其苦休止，而得安息」。這是佛光，佛光實在講是遍照，諺語有所謂「佛度有緣人」，有緣他見到佛光，沒有緣他見不到。三途眾生見佛光就更難了，要有殊勝的緣。因為他蒙佛光照，他的苦可以停止，得短時間的安息，「故云皆得休息」。「因佛本願曰」，阿彌陀佛的本願，「見我光明，照觸其身，莫不安樂。慈心作善，來生我國」。阿彌陀佛的本願，這個願是為惡道眾生而發的。下面說，「今此殊勝光益，正是此願之成就。今云命終得解脫」，經文上最後這一句，「正是願文中，慈心作善，往生極樂之意。由上可見三途極苦之眾生，以見光故，尚能息苦」，他的痛苦減少，「命終往生」，這是無比的殊勝，「故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議」。
　　彌陀的光明，無處不照，無時不照。惡道眾生有見到的，有見不到。包括我們人道，比三惡道好得太多了，我們人間有沒有蒙光注照？有，從來沒有中斷。我們肉眼見不到，這就說明佛所放的光光波跟我們肉眼能見的光波不相同。我們肉眼能見的光波很有限，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也看不到。如果我們各種光波都能見到，這宇宙就變樣子了，不是這個樣子。由此類推，我們人眼大多數相同，有少數不一樣，他能見到，我們看不到的他能見到；或者我們說是不同維次空間，有人能夠見到。見不到的，我們對於不同維次空間在猜測，從數學上推論有，肯定它存在，但是不知道用什麼方法讓我們能見到、讓我們能夠接觸到。這都是科學家的命題，他們在研究。現在我們用儀器能夠探測到紫外線、能夠探測到Ｘ光，有一些光波我們能夠探測到，不假以儀器我們見不到。真的他們沒有離開我們，這就是說明高維次的眾生他們能看到我們，我們看不到他們。我們稱他們為神仙、為神聖，他的確比我們高。自古以來就相信，現代科學家給我們做證明，確實有這回事情，緣重要。
　　我們在理論上稍稍能體會到一些，還是我們的煩惱習氣太重了，障礙我們的眼。每一個人、每個眾生都像如來一樣，具足天眼、慧眼，五眼圓明，像佛一樣，無所不知，無所不見，人人都有的，不是只有佛有。但是，佛這些眼都開了，我們現在只有肉眼開，天眼不開、法眼不開、慧眼不開、佛眼不開，不是沒有，有，但沒開，如果要開了，跟佛同樣知見。所以我們對於經上講的五眼圓明，我們不懷疑。鬼神是報得的，他一住這一道他就得到，像我們的肉眼是報得的，到這個世界來投胎，睜開眼睛他就見到。我們有天眼，天眼睜不開，有障礙，需要修定。修定，定功愈深，這五眼都可以打開，我們相信到大徹大悟、明心見性五眼就具足了。
　　三途眾生，因為見佛光就能減少痛苦，命終的時候能往生。往生的條件要記住，信願持名。在臨終的時候，這往生的條件要是具足了，他在惡道裡懺悔業障，在惡道裡頭，對於在人間這一生做的事情善惡他都知道，所以有許多真正懺悔，臨終時有人提醒他，信願持名，他真正能把萬緣放下，一心念佛，真能往生。「故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議」，阿彌陀佛四十八願願力不可思議，阿彌陀佛放光攝受眾生，這個威力也不可思議。
　　又《觀經》云，這《觀經》上幾句話，我們要常常記住，「無量壽佛有八萬四千相」，這是《觀經》上講得清楚。《無量壽經》上所說的三十二相八十隨形好，隨順世間人所說的，應身佛，像釋迦牟尼佛在世，三十二相八十隨形好，實際上不是的。在西方極樂世界阿彌陀佛現的身是報身，報身在實報莊嚴土，同居土、方便土呢？所看到的全是報身。為什麼？本經四十八願第二十願說，每一個往生到極樂世界的，無論什麼品位，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是法身菩薩，也就是實報莊嚴土的菩薩，由此可知，極樂世界不可思議，方便土受實報土的待遇，同居土也受實報土的待遇。極樂世界待遇是平等的，智慧很像佛，像阿彌陀佛，相好光明都像佛。報身佛是什麼樣子？無量壽佛有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千是表圓滿。「一一相中」，就是每一個相，「各有八萬四千隨形好」，那怎麼會一樣？「一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。
　　所以我們念佛就有佛光注照，我們自己沒有感覺，鬼神有感覺，那些凶神惡煞看到佛光照你，他離你遠遠的，不敢傷害你，這個事情是真的。我們如果了解事實真相，你就會念佛不間斷，念佛有這麼多的好處。我們念佛，佛光照我，阿彌陀佛知道，不是不知道；我們不念佛就打妄想，阿彌陀佛也看到了，你還有這麼多妄想、還有這麼多雜念。如果我們能在這個經文上體會佛光注照沒有間斷，不分晝夜，我們能放下念佛嗎？自然佛號就相續了。而是對經文不熟悉，忘掉了。這是我們每一個眾生，六道眾生，跟阿彌陀佛聯繫，現在的術語叫熱線。我們每個人跟阿彌陀佛有熱線，你只要一心專念，念念跟阿彌陀佛通信息，就連上了，養成習慣了，你就見到極樂世界、就見到阿彌陀佛。
　　海賢老和尚給我們做榜樣，他能做到，我們也能做到，他就是個生活簡單，萬緣放下。我們今天講生活簡單還不行，你還有房子、有房屋，你還有財產，這些東西你不掛念嗎？雖然沒有念在口裡，心上真有。這個東西就是障礙，讓我們分心，讓我們生貪戀，讓我們真正去關懷它，把佛號常常丟掉。海賢老和尚他表演給我們看的，他往生了，他的衣服就在房間的旁邊，他把它疊得好好的，放在那裡，他所有衣服就是那一堆。好像我們旅行一樣，帶個旅行箱子一樣，全部財產就那麼多，什麼時候走都帶走。他不是搬家，他沒家。所以世尊給我們做的好榜樣，出家人的財產三衣一缽，太簡單了，不需要箱子，打個包袱，往身上揹著就走了。你說他多自在，這叫真放下了。我們雖然講放下，只是放下局部，還有一大半沒放下。佛教給我們得徹底放下，你的清淨心、平等心才能現前。清淨心，阿羅漢，沒有染污。我們放不下就是染污，心裡常常念著，常常放在心上，這就叫染污。真正覺悟了，徹底放下，有，別去想它，別去理會它，這就放下了。
　　我們年輕的時候，李老師有一次講經，我們有個同學許炎敦，家裡失火了。家裡的人來報告他，他在聽經，星期三，老師在講經，許炎敦沒有理會，還是在聽經，好像沒事一樣，聽完經之後再回去。李老師就把他這個例子給我們提醒，像這樣放下就是真放下，也知道是聽聞經教比那個重要，房子燒了無所謂，課不能缺，這是大事，人身難得，佛法難聞，給我們做出了榜樣。平常根本就不放在心上，心上只放一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫放下，真放下了，它才管用。我們這一般人，家親眷屬，親情最難放下的；財物，都很不容易；再名聞利養，不但不放下，念念在追求，這佛怎麼會念得相應？怎麼相應？徹底放下就相應了，為什麼？念佛要用真心，這是辦大事，不是小事，超越六道輪迴的事情，超越十法界的事，還有什麼事比這個更大的？所以這是大事。大事就得認真，不能輕慢，我們要明白這個道理。
　　一一光明，遍照十方世界念佛眾生，跟念佛眾生保持不中斷。什麼時候他功夫成片了？功夫成片，心中只有一句阿彌陀佛，其他的妄想雜念全沒有了，這就成片。功夫成片，佛一定給你傳遞信息，來告訴你，你的壽命還有多少年，到時候佛來接引你往生，等於說給你授記，你往生有把握了。如果有足夠的時間，心地坦然，萬緣放下，加功用行，三年五載，提升到事一心不亂。事一心不亂的人，他往生住方便有餘土，只要得事一心，事一心也有三輩九品，下下品，方便土的下下品，在同居土上上品之上，實報土我們沒有把握，這個可以。這種機會每個人都有，就問你肯不肯幹，那真的是大幅度提升了。方便土也是三輩九品，應當學習。再向上提升就是理一心不亂，那是往生實報莊嚴土，不必阿彌陀佛加持，你就生到實報土。經上講的八萬四千相、八萬四千隨形好、八萬四千光明，都是實報土的，生到實報土，相跟阿彌陀佛的報身完全相同。
　　又《般舟讚》裡面說：「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」這兩句話好，佛光普照不是為別的緣故，專門去找念佛往生的人。信願持名就得佛光普照，真信切願，沒有懷疑，對這個世界沒有留戀。身體在這個世間，如果遇到緣，就是對眾生有利益、有殊勝的利益，我們可以幫助他做，做好、做完了，不放在心上，若無其事，這就對了。若無其事就是《金剛經》上講的無住，工作做得很好，眾生得利益，這是生心。生心跟無住是同時，不相妨礙，生心不礙無住，無住不礙生心，這個境界就是大徹大悟、就是明心見性，在淨土裡面是理一心不亂，上升實報土。「故知真實念佛之人，皆是具緣遇光之人也」，具足遇光的這個緣分。所以淨宗這個法門，每個人都可以具足緣分，問題就是自己肯不肯幹。
　　早年章嘉大師教給我，我們第一天見面，我向他請教，他教我，看破放下。放下幫助看破，看破又幫助放下，從初發心到圓滿覺，就是這兩種方法。像爬樓梯一樣，放下底下這一層，你到上面一層了；再放下這一層，又更高一層了，相輔相成。從初發心到成佛，就這一個方法，不肯放下你就不能上升，你提升多少，看你放下多少，真正修行人就修這個。看破是什麼？了解諸法實相，對於一切法的真相明白了。真相是六道十法界不可得，凡所有相皆是虛妄，六道輪迴是虛妄的，十法界依正莊嚴也是虛妄的。虛妄就要放下，真實呢？真實是不可得，是假相、幻相，不是真相。它存在的時間，你無法想像，你決定沒有辦法掌控，像彌勒菩薩所說的，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，你怎麼能掌控？不但你不能掌控，你看都看不到，為什麼？它太快了。我們能看到東西，至少一秒鐘三次，三次的生滅，就是三分之一秒，有個概念，比這個快的概念都沒有。整個宇宙，近，包括我們的身體，我們身體細胞新陳代謝，細胞裡頭還有細胞，更微細的，要知道它的真相。真相是高頻率在那裡生滅，前面滅了後面生，生滅不住，它不停止，那就是假的，全是假的。假的不可留戀，假的不可當真，自然很容易放下。你要把它當真就很難了，知道它是假的，根本就不放在心上，心上沒有這個東西，好！
　　八萬四千法門，念佛往生這個法門，最殊勝、最容易，只要你能掌握，沒有一個不往生，可以說修這個法門一個都不漏。漏是什麼？因為你對於這個世間還有貪戀，還不能夠徹底放下，這就不能往生，它障礙你。徹底放下的，沒有一個不往生，而且隨時可以往生，因為你對於這個世間沒有留戀，想走就走。什麼時候想走，念頭才動，佛知道，佛就來接引你。我們想走，佛不來接，為什麼不來接？我們還有留戀，還沒有真正徹底放下，甚至於自己還不知道，佛知道。第二種情形，是佛要留你在這個世間表法，你跟這個世間人有緣，還有些人需要你度的，跟你有緣，這個往往佛是把他留下來，讓他多住幾年。佛不度無緣眾生，所以每個往生的人會遇到光，有這個緣分會見到佛。
　　下面，「望西師疏曰」，這個疏裡頭是個問答，「問：人間行者，猶見光難。三途眾生，豈輒得見」。這個問得好，人間修行人見佛光難，三惡道的眾生他怎麼能見到，他的業障比我們重？這底下說的就重要了，「以其男女追勝福」，這個男女是他的後裔、他的兒女，他過世了，兒女給他追福，就是超薦，做超薦的佛事，這個佛事有感應，「有大金光照地獄」。地獄都能照到，何況餓鬼畜生？餓鬼、畜生他們見到，我們沒見到，這是憑追福、超度。古時候很靈，現在呢？現在未必。為什麼？古時候做佛事的人真有修行，他認真在做佛事，他不是為了要錢，他是為修功德。我度一個人，幫助一個人離開三途，能夠超度到西方極樂世界，他積累的功德，所以堂堂佛事他都認真。現在真修的人少了，佛事是論價碼、論錢的。有的時候錢拿得多，他也未必肯認真，念經也有偷工減料，這經上規定念七遍的，他念個三遍、四遍，有，很多。所以現在有人問我，老人過去了，要不要給他做佛事？我的答案是要，怎樣才有效？經你不熟，請法師，你跟著念。真心跟著他念，這個就有效，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，這樣做就對了。所以無論做什麼佛事，誦哪一部經論，自己預先讀幾遍，法師讀的時候，你能跟得上，這樣好。自己沒有誠敬心，做表面工作，那個主法的、請的法師也沒有恭敬心，只可以說做比不做好，效果不彰。這個我們得要知道。
　　《心地觀經》上這兩句話，第一句是他的後裔給他追福，「有大金光照地獄，光中演說深妙音」。這感應，光裡頭有妙音，這個妙音是我們耳根聽不到的。所以，「開悟父母令發意」，發意就是發心，發心什麼？發心求生淨土，發這個心，他真的就往生了。所以這些年當中我們淨宗學會提倡做三時繫念法事，三時繫念冥陽兩利，我們可以參加，同參道友也可以參加，不信佛的人也可以參加，真有效果。主法的人沒有這個功力，大眾的功德湊起來也非常可觀，也能幫助你往生。所以，「孝子追善，向以如此」，這是很普遍的，老人過世，子女給他培福，做超度佛事。「彌陀光益，豈唐捐乎」，阿彌陀佛的光，光明注照的利益是真實的，不是假的。唐捐是空過的，沒有真實利益，古人叫唐捐。這個就是福不唐捐，決定能得到利益。
　　再看下面這一段，「至心得生」，經文是接著前面的，這個意思要明白。超薦者，他的兒女、他的晚輩，這些晚輩要能夠至心，就是一心專注做這場佛事，就能夠感應他往生淨土。我們看經文：

【若有眾生。聞其光明。】

　　「光明」裡頭有音聲，前面說過。

【威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

　　這一段文不長，講得很清楚。我們看念老的註解，『若有眾生，聞其光明』，一直到『日夜稱說，至心不斷』，「此段指聞佛光明之德，日夜稱說者，亦皆隨意所願，得生其國」。日夜是不間斷，佛號不能中斷。本經《吳譯》本，「善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。在心所願，往生阿彌陀佛國。」這是《吳譯》本的經文，說得很清楚，善男子、善女人聽念佛的聲音，聽稱讚的聲音，因為這品經是講「光明遍照」，至心不斷絕，至心是真誠心，真誠心裡頭沒有夾雜、沒有染污、沒有分別，沒有中斷，這就是至心，我們心裡頭的願望，幫助亡人往生阿彌陀佛佛國，這個做得到的。
　　「今經言」，現在這個本子，「聞其光明威神功德，相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲。今之日夜稱說，至心不斷，相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。今之隨意所願，得生其國，相當於《吳譯》之在心所願，往生阿彌陀佛國」。這是跟《吳譯》本完全吻合。《會疏》裡頭說，「日夜稱說（彌陀光明），至心不斷，是則生因也」，這是往生的因。「然則稱彼名號（彌陀聖號），至心信樂，是日夜稱說義也。疏謂日夜稱說，至心不斷，成為往生淨土之因」，都跟往生淨土具足因緣。「而信樂持名」，信是真信，樂是歡喜，歡喜往生，也就是我們講的求生淨土，持名是這一句佛號，專念這句佛號。「亦是日夜稱說之義」，跟經文上日夜稱說的意思都相應。「且信願持名是往生正因」，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，能不能往生極樂世界，在信願之有無，品位高下在持名的淺深。所以信願持名是圓滿功德、往生正因，修淨土就這四個字。「故皆隨願得生」，沒有不往生的。往生完全在你是不是真正的相信，對西方極樂世界沒有絲毫懷疑；願是真願意去，那就真的願意我離開這個地球，我真想去。如果是想去又還貪戀這個人道，那就難了，把你的願心就破壞了。真信切願，往生的條件具足；念佛功夫淺深，那是生到極樂世界品位差別。我們只要求往生，不求品位。但是這個佛號要念，佛號不念怎麼樣？妄想雜念就起來了，把我們的清淨心破壞了，我們用這句佛號修清淨平等覺。經題上，清淨心現前是方便有餘土；平等心現前，方便土的上輩，三輩九品，上輩；要念到理一心，那就是實報土。這個我們搞清楚、搞明白，不懷疑，一向專念，沒有一個不成就，就眼前來說，念佛人身心健康。
　　底下這一品，「壽眾無量」。這講兩樁事情，壽無量、眾無量，極樂世界人多，數不清，壽命統統無量。這個修行道場，十方三世，只有這一處，沒有第二家。這個我們要知道。來生到哪裡去？到極樂世界去。我們看下面這一品，科判是「伴」；前面是正報，講的是佛、老師，主。極樂世界的主是阿彌陀佛，伴是每一個往生的人。

【壽眾無量第十三】

　　我們看註解，本品顯三種無量：第一個，「佛壽無量」；第二個，「會眾無量」；第三個，「會眾壽命亦復無量」。「一者法身德也」。生到西方極樂世界，我們去見佛，花開見佛，見報身佛，不是應化身。釋迦牟尼佛當年在我們這個世界現的是應身，丈六金身，我們看到丈六，這人很高了，實際上不是很高。周朝那個時候的尺，比我們現在用的尺短，弘一大師當年在世的時候，他有一篇文章「周尺考」，他做了考證。周尺，周尺一尺大概是我們現在尺的六寸，這樣就是要打六折。一丈六尺要打六折，是個高個子，也不是叫人看到很訝異的，比一般人高一點。法身，壽命無量，這是法身德。「二者大願普」，顯示阿彌陀佛四十八願度眾生，與這個大願相應，都到極樂世界來了。極樂世界是法性土，法性是無量的。「三者主伴如如，真實不可思議」。
　　我們看經文，經文有三段，這是第一段，「顯伴所依主」。

【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

　　佛的壽命，沒有人能夠計算得出來，長久。我們看念老的註解，「佛告阿難：阿彌陀佛，壽命無量，壽命之長久，實無法稱說，無法計算」。這個地方所說的正為四十八願第十五願「壽命無量願」的成就，阿彌陀佛前面發的願，這個地方兌現了，真的是壽命無量。「壽命長久，不可稱計，表阿彌陀佛究竟法身，三際一如」，三際是過去、現在、未來，是說的時間；一如，沒有三際，一就是三，三就是一。極樂世界跟我們這個世界完全不同的地方，那個地方沒有過去現在未來，也就是沒有時間概念；沒有四方四維上下，沒有空間的概念，時間跟空間都是一如。西方沒有日月星宿，為什麼？日月星宿肯定有，看不見，為什麼看不見？自身放光太亮了。佛身放光明，每一個往生的人都跟佛一樣，都放光明，不但人放光明，所有一切物質現象也放光明，樹木放光，七寶池放光，八功德水也放光，大地放光，沒有一樣東西不放光。所以它叫光明世界，它不靠日月。所以在極樂世界，你沒有感到星球有公轉、有自轉，好像沒有這個現象，真沒有這個現象。
　　十方世界有這個現象，是什麼？它有物質現象，那個世界是微塵聚的。《金剛經》上說得好，一合相，合是把它融合，一就是微塵。微塵是什麼？就是物質現象的基本單位，佛經上講極微之微，也叫極微色，也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居，就是它不能分了，你再一分裂就沒有了，就是虛空，物質就不見了。這個現象被今天量子力學家發現了，所以宇宙三個奧祕，物質這個奧祕被揭穿了，跟佛經上講的一樣。所以科學家看到佛經所說的佩服得五體投地，科學家用四百年的時間，一個接著一個，繼續不斷的研究，到最近的二十多年才發現，發現什麼？跟佛經上說的一樣，物質從哪來的？從心來的。「相由心生，境隨心轉」，這都是佛經上的，完全被證明了。物質現象確實是念頭產生的，因為他們分析，把微中子打破，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象，這就恍然大悟，物質是假的。它生存的時間太短了，它前一個相，後一個相，它壽命多長？幾乎沒有了，生滅是一不是二，到這種程度。彌勒菩薩告訴我們個數字，給我們一個概念，一個物質現象存在時間是二千二百四十兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅多少次？二千二百四十兆次，單位是兆。我們怎麼控制？看不到、聽不到，控制不到，為什麼？可以說它根本不存在。
　　我們今天所看到這物質現象，叫物質現象累積，累積成一個很大的數量，我們看見了。它消失的時間比較短，就是它的壽命延長了，延長不是單獨的，是一種幻相。就像我們看電視，我們現在知道，電視這裡面的畫片，一秒鐘生滅多少次？一百次，也就是電視上的畫面的壽命是百分之一秒，我們看到好像是真的。百分之一秒要單獨一張，我們根本看不見，我們或許有個感覺，感覺什麼？光亮了一下就沒有了，光裡頭什麼東西，沒有看清楚，完全不知道。必須要大概三分之一秒，可以看到裡頭有人、有房子、有樹木，可以有這個概念。這個概念很模糊，人長的什麼樣子沒看見，只看到像個人通過，沒有看到他的面目，熟人也不認識，假的。所以佛法講不生不滅，很有道理，生滅等於不生不滅，這物質現象。
　　精神現象是念頭，念頭的生滅跟物質是一樣的，也是一秒鐘二千二百四十兆，念頭的生滅跟物質生滅是相同的，太短太短了。現在科學家在找這個，找物質現象到底是什麼？佛經上講的念頭的現象是從業相生的，阿賴耶的三細相，先有業相；從業相變成轉相，轉相就是念頭；由轉相產生境界相，境界相就是物質，這宇宙三個奧祕。佛說業相從哪來？一念不覺，一念不覺就是無始無明，這無明為什麼稱無始？它不是真有，真有就有開始，它不是真的，它是假的。像作夢一樣，一念不覺入了夢境，等夢醒了，一樣也沒有。為什麼會有一念？這沒有原因，這個原因找不到，《楞嚴經》上佛用演若達多迷頭認影這個比喻跟大家說明，一念不覺沒有原因。所以說凡所有相皆是虛妄。如果真有原因，那就有因有果，沒有，達到最高境界，一切都不可得，那就是大涅槃、那就是法身。這個地方末後這一句，「故報身化身壽命亦皆無量」。佛的三身都是無量壽，他得大自在。
　　我們再看極樂世界的大眾，「顯伴莊嚴」。第一個小段，「法說，分四」，「標舉數多」。經文只有一句：

【又有無數聲聞之眾。】

　　大眾裡頭只舉一種，『又有無數聲聞之眾』，「乃第十六聲聞無數願之成就」。這就是斷見思煩惱的人多，也顯示出佛陀教化的成就，聲聞是小乘，斷見思煩惱，到極樂世界斷見思煩惱的人太多太多了。在凡聖同居土裡頭斷見思煩惱，提升到方便有餘土。「佛壽無量，故常覺眾生」，有的是時間在教學，常常，覺就是教，幫助眾生覺悟，他不間斷。極樂世界，我們讀了這些經文，要仔細想想，許許多多跟我們這裡不相同的。我們這裡有晝夜，它沒有；我們這個地方有時間，有昨天、今天、明天，它沒有，它沒有年月日時；光明，一片光明，沒有黑暗；而且是法性身，不是這個肉身。我們的肉身，我們這個世界，是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，是微塵聚，就是《金剛經》上所說的一合相，是微塵聚集成的，沒有例外的。極樂世界不是的，法性身，法性身沒有生滅，法性身不會生病，法性身不會染污，法性身不需要飲食，你說這個多自在，法性身不需要睡眠。我從這些地方領悟到極樂世界高明。
　　我們蓮花化生，在蓮花裡面就得阿彌陀佛的加持，加持什麼？幫助我們轉八識成四智。所以花開見佛的時候就是法性身、就是法性土，整個轉變了。你見到阿彌陀佛，七寶池就在講堂的旁邊，花一開你就見到佛了。阿彌陀佛在大講堂，正在這裡升座說法，今現在說法，念念都是今現在說法，無量壽都在今現在說法，他沒有下講台，無量無邊壽命，沒下講台。這讓我們產生一個什麼現象？我們會想到，我們進入講堂是凡夫，沒開悟；什麼時候我們會離開講堂？大徹大悟，明心見性，成佛了，我們畢業了，才離開講堂。它那裡沒有年月日時，每個人離開講堂的時間不一樣，有人很早就離開，有人很晚才離開，要坐很久。實在講，那個地方時間的長短，沒有這個概念，沒有時間概念、沒有空間概念，是這麼一個世界，非常奇特，你成佛了，你才離開講堂。雖然不離開講堂，能辦事，沒有障礙，你看阿彌陀佛沒離開講堂，說法沒中斷過，無量劫也不中斷，在說法。他辦什麼事？他分無量無邊身，化身、分身，分身無量無邊幹什麼？到十方世界去接引眾生。每一個世界念佛眾生信願持名，條件具足了，求生極樂世界，佛要化身去接引他；佛不化身接引，他找不到極樂世界在哪裡。這個道理要懂。
　　每一個人往生，在講堂聽經的人，沒離開講堂，也跟阿彌陀佛一樣，能化無量無邊身。那我們去了，化身幹什麼？化身到十方諸佛世界去拜佛，拜佛供養，修福；除這個之外聽經，一切諸佛都在那裡說法，聽經，福慧雙修。而且同時可以化無量無邊身，同時親近無量無邊諸佛，聽無量無邊諸佛說法，什麼法都聽到了，而且時間都不間斷。所以到極樂世界成佛快。一尊佛都沒有漏掉，是真的，不是假的，念一句阿彌陀佛，一切佛全念到了。這個要知道。這個修學的道場太殊勝了，到極樂世界就是到了十方一切諸佛剎土，一個都不漏，無論你拜什麼佛，到哪個世界，這一句阿彌陀佛都包了，都包括在其中。這能不去嗎？不能不去，應當學，應當往生。
　　「佛願無極，故應廣攝會眾」，阿彌陀佛要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，六道眾生太苦了。十法界的眾生統統度，上面是等覺菩薩，下面到地獄眾生，普度，一個不漏。所以故應廣攝會眾。「是以國中聲聞等」，等就是大眾，「亦復無數無量」，數不清，數不盡。
　　再看下面一段，「神智自在」，神是神通，智是智慧。請看經文：

【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

　　我們看註解，「神智洞達者，顯彼土會眾」，極樂世界這些與會的大眾，他們的神通、他們的智慧「通達透徹」。神通通達透徹，智慧也是通達透徹，圓滿的，到極樂世界，等於你就成佛了。雖然你還是菩薩的位子，但是你的神通智慧，好像跟佛一樣的，沒有差別。我們看念老的註解，神智洞達者，顯彼土會眾之神通智慧通達透徹。「《往生論》曰：天人不動眾」，這是指極樂世界阿彌陀佛講堂裡的會眾，「清淨智海生」。《論註》裡頭說，「皆從如來智慧清淨海生。故皆神智洞達，威力自在」。
　　這個經，字字句句都是真經，釋迦牟尼佛說的。夏蓮老會集這部經，沒有改動一個字，統統是原譯本裡面用什麼字還用什麼字，所以字字是真經，跟一般的會集不一樣。都改動幾個，王龍舒的有這個問題，魏默深也有這個問題，彭際清是節本，《魏譯》本的節本，不是完全的。所以改動這個不可以，會集一定要用原文，真經。黃念老的註解，你看看他所引用的一百九十三種參考資料，這裡面有八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註這部經，正知正見。註是正知正見，經是真經，真正是第一經，內容，小《華嚴》。古來祖師大德讚歎的，大本是《大方廣佛華嚴經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴》是什麼？圓滿具足一切佛法。本經就是的，跟《華嚴》一樣，經文大幅度的縮短了，只有一卷。《華嚴》除掉翻譯裡面重複的，九十九卷。九十九卷裡頭的一卷，這一卷就是全部的《華嚴經》，我們把它搞清楚、搞明白了，學什麼？學這個就行了。
　　所以我們早年講《華嚴》，講了不少年，十幾二十年。我們把它放下了，換這個本子，中本《華嚴》，這個本子我們可以從頭到尾學習很多遍，遍遍不一樣。所以經沒有意思，你學自然就有意思，隨著你學習的遍數，真的遍遍不一樣，遍遍不相同，法喜充滿，智慧生起來。一千遍，小智慧；二千遍，大智慧；三千遍，大大智慧；四千遍、五千遍可能是圓滿智慧。我們要懂得古人教給我們這些方法，都是真話，沒有一個字是騙人的。要相信，你才真有福報；你要不相信，沒福；半信半疑，福不足，智也不足，必須完全肯定，絲毫懷疑沒有。真正佛說的，本經也說世尊末法九千年都靠這部經才真正得度。其他的法門好，難，要自己斷惑，靠自己。這部經特殊，完全靠阿彌陀佛，對阿彌陀佛有圓滿具足的信心，沒有絲毫懷疑，完全靠阿彌陀佛，幫助我們一生成就，這一生往生，往生就是圓滿成就。
　　所以底下《往生論》裡說，「天人不動眾」。這個不動就是在大定當中，就是惠能大師開悟第四句說，「何期自性，本無動搖」。自性沒動過，那就是自性本定，往生到極樂世界，你就證得了。不動呢？不動是真心，真心生智慧，清淨智海生，無量智慧，清淨心中生起來。《論註》曇鸞法師說，皆從如來智慧清淨海生，故皆神智洞達，威力自在。能自度，能度他。「神智。神謂神通，智謂智慧。此是兩字分舉。若合為一詞，則自在徹見事理之智慧」。這是大自在，遍法界虛空界，無論是事，事相；無論是理，道理，全明白了，這樣的智慧。下面說，「神者，明也。此之智慧，神明無極者也。洞者，究竟通徹。達者，通達無礙」。顯示在威力自在上，「威神之力，自在無礙」。這個威神對自己是大幅度向上提升，為什麼？實報莊嚴土裡面還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，四十個；等覺，四十一個。這種威德神通自在，幫助自己向上提升，幫助自己在十方世界教化一切眾生，自在無礙。
　　下面舉出一個比喻，「能於掌中持一切世界，深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。《華嚴經》上說的，這個經上都有，這些人，往生到極樂世界這些菩薩，就算是凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。沒有說凡聖同居土往生的除外，沒說這句話，沒說這句話就是統統都有。沒有成佛，得佛力的加持，阿彌陀佛本願威神加持，所以智慧、神通、道力跟佛幾乎是平等的，這個不可思議。一到極樂世界就有，不是要到那裡學多久，沒有，沒說學多久，到那裡就有，佛就給你加持上了。那個地方沒有障緣，所有一切煩惱習氣的緣全沒有。女人往生都變成男身，極樂世界沒有女人，為什麼？平等，男女情執這個緣沒有了，縱然你阿賴耶裡頭有因，沒有緣不起作用。
　　這一句，深顯《華嚴》廣狹自在，廣狹沒有了才自在，有廣有狹就不自在，它沒有了；一多相容，一即是多，多即是一，這都屬於事事無礙。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講到這個境界，他舉現在科學家講的全息照片，他舉這個例子。我們把這張照片，全息照片，把它剪成兩個，讓它顯的相每一張都是完整的，縱然把它分割成幾百幾千個小塊，在激光光照之下，它還是完整的。這就說明小中有大，而且是大的全體。今天我們用的晶片，這很類似、很接近，你看晶片很小，指甲這麼大的，裡面可以容一部《大藏經》。《大藏經》大，這個晶片很小，指甲這麼一點點大，容一部《藏經》。實際一微塵，微塵是什麼？極微之微，今天科學家講的微中子，微中子裡面有整個宇宙。沒有大與小，事事無礙，大中有小，小中有大，平等的，不可思議的境界。
　　又《維摩經》裡頭，「亦顯掌中持世界」。一個手掌不大，裡面什麼？全宇宙，整個宇宙在掌中，是不是真的？真的。我們現在看到科學在今天，用指甲大的這麼一個小東西，裡面能包容那麼多的資訊。我們就能想到科學不斷的進步，將來會有一天手掌裡頭有全世界的信息，不是我們地球，地球現在就有了，你們手裡頭的手機上就能夠顯示出來，是整個宇宙在手中，我們相信能做得到，這是用科學技術。佛法不要用這些東西，佛法用本能，不用外面的。外面東西有侷限性，還有後遺症；自性裡面東西沒有侷限性，沒有後遺症。自性流出來的是智慧，阿賴耶流出來的是知識。必須阿賴耶識裡頭有含藏種子，種子起現行，它才能起作用，沒有用真心好。
　　佛法是教我們用真心，不用妄心，用真心做個真的人，不要做假的。用妄心就是假的，用真心就是真的。真心，第一個就是不妄語，絕不欺騙人，對人要恭敬。對別人恭敬跟對自己的恭敬是一不是二，一定要把五倫五常、四維八德每個字都做到，切實做到；佛法裡面三皈五戒十善、三學六度、六和敬統統做到，這就是真人，這不是假的。真人就叫做菩薩，中國人稱為聖賢。聖賢人是真人，我們能不能做到？能，為什麼？你本來是，你把那些虛偽假東西甩掉就是的。這個不是從外求來的，人人都是，一切眾生本來是佛，一切眾生個個都是聖賢，為什麼不幹？從哪裡下手？從讀經下手，非常好的方法。如果真想作聖賢、作佛菩薩，《無量壽經》，每天從十遍開始，我每天念十遍，用十個小時，初學十個小時。往後去，一直下去，以十個小時為準，十個小時不能少過十遍。十個小時可以念二十遍，那大概要幾年？二、三年的功夫，熟透了，一個字不念錯，一句沒有念漏掉，真行！
　　《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。「經云：住不可思議解脫菩薩」，極樂世界個個都是不可思議解脫菩薩。「斷取三千大千世界，如陶家輪」，陶是工藝，陶瓷，製造陶瓷這類工藝的，他們的手很巧，很靈巧。「著右掌中，擲過恆沙世界之外。其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故」。這些是顯的什麼？神通，威力自在，能把兩個世界當作皮球來玩，丟來丟去，像打籃球一樣，那個星球上的人不知道，一點感覺都沒有。他們玩夠了，把它放在原處，原處是這個星球原來的軌道上。
　　好，今天時間到了，我們學到此地。下一堂課我們從這裡，「能於掌中持一切世界，深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容」，從這學起。

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264。二零一四淨土大經科註（第二六四集）【日期】2015/10/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0264

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百四十二頁，倒數第三行：
　　『能於掌中持一切世界』，這個是讚歎極樂世界菩薩的神通，也是我們無法想像的。能於掌中持一切世界，不是一個世界，此地講的一個世界是一尊佛的教化區，就是一個三千大千世界。一切世界，那是無量的三千大千世界，無量無數。學佛的同學，別說是初學，就是老修也會有問題，這怎麼可能？這個經上所說的決定不是妄語。並不是說佛，凡是往生到極樂世界，所有的菩薩，也就是說，從凡聖同居土下下品一直到等覺菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，都有這樣的神通。我們無法想像，我們也不敢想像。最有福報的人，最有善根的人，對經上這些話仰信，唯獨仰信我們才得到經中的利益。這句經文，下面念老用《華嚴經》，「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」，這是《華嚴經》上所顯的。
　　「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德」，所說的跟《華嚴經》的沒有兩樣。「經云」，《維摩詰經》裡頭所說的，「住不可思議解脫菩薩」，不可思議就無法想像，也無法稱說，這些都是大菩薩，都證得法身、般若、解脫，不是普通菩薩。極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，四十八願第二十願告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是不可思議解脫菩薩，有這麼大的神通。「斷取三千大千世界」，把三千，不是普通的世界，是舉的例子，三千大千世界，一尊佛的教化區，像我們釋迦牟尼佛，他的教區是三千大千世界。三千的意思我們要搞懂，它從一個單位世界，單位世界是什麼？現在佛門大德，像黃念老這樣的人，他們學科學，用科學家的說法，佛經上的單位世界是以須彌山為中心，日月是圍繞須彌山當中而轉的，日月。我們是太陽的一顆行星，圍繞著太陽系。太陽系繞須彌山，那須彌山是什麼？現在科學家告訴我們，太陽系繞著一個大的星系在轉，這個大星系叫銀河系。銀河系的中心點就是佛經上所說的須彌山。銀河的中心點聽說是個黑洞，有很大吸引力，光都被它吸進去，都不能存在。
　　我們就知道一個單位世界是一個銀河系，像這樣的銀河系，一千個銀河系，組成一個更大的星系。這個大星系裡頭有一千個銀河系，現在我們沒看見，肯定有。佛經上告訴我們，那叫小千世界。再集合一千個小千世界，成為一個星系，就叫一個中千世界。再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，組成一個更大的星系，就叫大千世界。所以大千世界，實際是一個，三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼稱三千？它有小千、中千、大千，這樣稱為它三千，就是一個大千世界。這一個大千世界是一尊佛的教化區，釋迦牟尼佛的娑婆世界就是一個三千大千世界，太大了！像這樣的大千世界在太空當中不計其數，真的是無量無邊。你曉得太空多大！太空是什麼？太空是我們的自性，是我們的真性。
　　宇宙當中萬事萬物從哪來的？星系從哪來的？萬物從哪來的？惠能大師的報告，最簡單，最扼要。他見性了，他告訴我們，「何期自性，能生萬法。」這句話很重要，太重要了！宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？萬法就是宇宙，是無量無邊的三千大千世界，不是一個三千大千世界，自性所生的，自性所現的。自性是能生能現，宇宙萬法是所生所現，這個概念比什麼都重要。莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，他怎麼會說出這個話？他要沒有見到，他怎麼會想得出來這句話？這句話是什麼話？是真話，說明遍法界虛空界跟自己是一體，天地與我同根，萬物與我一體。我們再想想莊子這個人，他是個什麼人？要在佛家講，大徹大悟，明心見性，見性成佛，莊子是佛，老子是佛，用佛家的名詞來說他們是佛。諸佛如來在中國應化，中國人喜歡聖人、喜歡賢人，應以聖賢身而得度者，即現聖賢身而為說法，能不能講得通？講得通，是大乘經上說的。所以在這些地方，我們深深體會到，全世界每一個族群的聖賢，每一個宗教的創始人，追隨創始人那一批的賢人君子，全是菩薩，全都是佛陀。宗教創始人是佛陀，追隨佛陀的那些弟子們都是菩薩、都是阿羅漢，真的是一不是二。
　　如果我們有這種認知，這叫什麼？這叫看破，把真相完全搞清楚了，真相搞清楚了，關係搞清楚了，不僅是一家人，一體。我愛不愛眼睛？愛，沒有眼睛我就不能看。我愛不愛耳朵？愛，沒有耳朵不能聽。我愛不愛鼻子？愛，沒有鼻子就不能聞。遍法界虛空界一切眾生，就像我們身體裡頭的一個器官、一個細胞，不是外頭來的。然後你就曉得，諸佛菩薩、在中國這些聖賢君子，他們的愛心都是把天地萬物看作自己身上的一個器官，自己身上的幾個細胞，是一體的愛，一體沒有條件。父子之愛還不是一體，還兩個身體。佛法你學通了就恍然大悟，是一體，不是二體。菩提心就是愛心，大菩提心就是大愛之心，這個大菩提心才能生得起來，大菩提生起來，決定沒有分別、沒有執著，所以叫同體大悲，無緣大慈，無緣就是沒有起心動念。起心動念是妄心，不起心、不動念是真心，真心是一體，妄心有分別、有執著。世間人的教學是用妄心，佛菩薩，包括中國古聖先賢，是用真心，不一樣。這種認知，對傳統文化的認知，是從根本上認知，他真的認識了，真的清楚了，所以真的能夠捨己為人。像父母對子女的愛，為子女能夠好好的活下去，捨自己的身命也在所不惜，真愛。現在這個世界人都迷惑了，迷在物質假相上，迷在妄想分別假心上，妄心，真心不知道，實相不知道。實相是外面真實的樣子，不知道，自己跟自己鬥爭，自己跟自己殘殺，佛眼睛看到，太可憐！稱之為可憐憫者。
　　這是說這些菩薩們，法身菩薩，解脫菩薩就是法身菩薩。「斷取三千大千世界」，他抓一個三千大千世界，就是一尊佛的國土，放在手裡頭，把它捏成一團丟來丟去，遊戲，像打球一樣，在拋球。再激烈的運動，這星球上裡面住的人完全不知道，沒覺察到，「其中眾生不覺不知己之所往」。然後他球接過來了，再還到老地方，都不知道有人在動，不知道。太大了，地球太大，不要說是三千大千世界，就是咱們一個地球，人家把它踢到遠方再還回來，可能我們都不知道。這個比喻是說明法身菩薩神通廣大，菩薩把星球，把大星系，不是小星球，一個三千大千世界，把它捏在一團丟來丟去，這裡頭的眾生不知道。「又菩薩以一佛土眾生」，記住一佛土眾生，一佛土就是一個三千大千世界，放在右掌，「飛到十方，遍示一切，而不動本處。」他把這一佛土的眾生，三千大千世界的眾生，放在右掌裡頭，飛到十方表演，遍示一切，而不動本處。
　　我們今天看這段經文，應該有很深的體會，沒有懷疑，為什麼？我講過很多。阿彌陀佛在極樂世界大講堂寶座上，坐在那裡沒動，講經沒中斷，多少人在那裡聽經聞法，聽眾也沒動，講也沒有休息。極樂世界人不要吃飯，不需要休息，精神飽滿，他也不需要睡覺，極樂世界沒有白天晚上，一片光明。所以他動了沒有？他沒動。但是他們每一個人都有這麼大的神通，都能夠化無量身、分無量身到十方國土裡面去示現，去供佛，去聞法，福慧雙修；極樂世界那裡他沒動，跟這意思一樣的。菩薩不動本處，手上拿著三千大千世界，這一佛土的眾生，放在右手，飛到十方遍示，自己在這裡沒動。
　　「極樂大眾」，極樂世界往生的人，不管你什麼時候去的，極樂世界成立不久，才十劫，你是這十劫第一劫的時候你就去了，我們現在往生是第十劫時候去了。極樂大眾，「悉具如是不可思議威神功德」，威力自在，神智洞達，統統都具足像經上所說的不可思議的威神功德。「深顯聖眾莊嚴」，顯示我們極樂世界居住的大眾，他們在那邊學習，在那邊居住，居住的環境、學習的環境莊嚴到極處！莊嚴是美好，無法形容，無法想像，這個地方我們能不去嗎？你能夠貪戀這個地球，不想到極樂世界去嗎？錯了。又何況現在的地球社會動亂，地球本身大大小小的災難不知道有多少，這是我們親身遭遇到的，體會非常深刻。今天看到極樂世界，不敢想像，天下哪有這麼好的地方？可是這個話佛說的，釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛說的，決定不錯。所以深顯聖眾莊嚴，「主伴功德均不可思議。」主，阿彌陀佛，前面所說的，伴是現在所說的。
　　我們看底下一段，舉一個例子，「別例目連」。經文上說：

【我弟子中大目犍連。神通第一。】

　　如來身邊弟子很多，論神通，目連第一。實在說，每個人的神通都跟目連一樣，但是佛說法有時候舉例，舉例就要有一個做代表。目連代表神通，舍利弗代表智慧，實際上，兩個人智慧、神通都一樣。這個要懂得。哪個做代表，特別讓他代表神通第一，其實個個都第一，沒有第二的。為什麼個個都第一？個個都證得圓滿的性德，智慧、神通都是自性裡頭本來具足的，沒有兩樣。《華嚴經》上說，一切眾生本來是佛，怎麼會兩樣？又說得更清楚，一切眾生本來就具足諸佛如來的智慧德相。智慧，德包括神通在裡頭，包括這六種神通在裡面，沒有一樣欠缺，跟阿彌陀佛平等的，跟一切諸佛平等。現在有這麼大的差距，是我們迷了自性，我們所用的全是阿賴耶，自性上一絲毫也沒有動它，不會用真心，只會用妄心，妄心就是分別、執著、起心動念，這是妄心。佛陀的教育沒有別的，終極的目標是幫助我們回歸自性。淨宗之妙，讓我們先到極樂世界去深造，到極樂世界畢業就圓滿了。這是一個很不可思議的，阿彌陀佛無與倫比的智慧神通成就的，幫助十方一切諸佛如來會下迷惑深重的眾生，諸佛沒有辦法教他，統統送到極樂世界，極樂世界這個道場可以成就他。這個道理我們要懂。我們今天遇到這個法門，可以得到釋迦牟尼佛的保送，阿彌陀佛在那邊迎接，真正不可思議！應該信願持名，專念阿彌陀佛，求生極樂世界，一生就可以證得究竟圓滿。獨舉目犍連，也只舉一個例子做比喻，目犍連神通第一。

【三千大千世界。所有一切星宿眾生。】

　　現在講星球，這一個三千大千世界有多少星球？科學家沒有辦法，數不出。而目犍連尊者的神通：

【於一晝夜。悉知其數。】

　　二十四個小時，他完全數清楚了，目犍連有這個本事。念老的註解，「右數句，獨標目連功德，舉以為喻」，舉個比喻。「知星宿數，見漢吳譯，《漢譯》曰：摩訶目犍連飛行四天下，一日一夜遍數星知有幾枚也。」他二十四個小時，把這一個三千大千世界有多少個星宿，這裡頭有恆星、有行星、有衛星，他統統都搞清楚了，統統都明白了。
　　我們看下面經文，「例顯數多」。

【假使十方眾生。悉成緣覺。】

　　這是假設的，十方世界一切諸佛剎土裡的眾生，統統都成緣覺。緣覺比阿羅漢還高一等，目犍連是阿羅漢，比他還高一等，不在他之下。

【一一緣覺。壽萬億歲。】

　　壽命長。

【神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】

　　這樣的人，這個『彼佛』就是阿彌陀佛，這個『會中』就是極樂世界，極樂世界有人天眾、有聲聞眾、有菩薩眾，只舉一個聲聞，小乘，極樂世界有多少？沒有人能知道。縱然是像目犍連，神通跟目犍連相平等的這些聖眾，還不是一個人，共同來推算，不知道極樂世界人口有多少，不知道。又何況極樂世界每天有無數的眾生往生到極樂世界，沒有中斷，一批一批的，阿彌陀佛無量無邊的分身，一個一個去接引。這是佛的本願，佛要不去接引，你不知道極樂世界在哪裡，一定要得佛接引。再看下面這段經文：

【譬如大海。深廣無邊。】

　　舉大海，地球上，印度也是三面臨海。什麼最大？海最大。古今中外大家都熟知的，海最大，海深，太深了。古時候沒有這些科學工具，探測海的深，都沒有辦法探到底。現在科學儀器有辦法探到海底，海的深度；廣，海廣大。以前海裡面行走的帆船完全靠風力，航海是很大的冒險，海深廣無邊。

【設取一毛。】

　　『毛』是身上的汗毛，我們拔一根汗毛。

【析為百分。】

　　把這一根汗毛豎的劈，劈開，劈多少條？劈一百條，那就很細了。

【碎如微塵。】

　　再把它切碎，切碎就變成微塵。

【以一毛塵。沾海一滴。】

　　用這一毛塵，這毛塵大概我們肉眼看不到，很好的眼睛可以看到一毛塵，到海裡頭去沾一滴水，這一毛塵沾一滴水。

【此毛塵水。比海孰多。】

　　這兩個來比較一下哪個多？念老的註解咱們念一遍，「一毛，言其微小也，更分為百分，則更小也。如微塵，則極小也。」這個極小的微塵沾一滴水，跟大海相比，哪個水多？下面用這個比喻來解釋，佛叫著阿難說：

【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。】

　　前面像舉的聲聞，極樂世界的聲聞，就舉這一種，聲聞無數，神通都像目犍連一樣，這些人共同在一起所知道的，就像毛塵水，不知道的像大海水。註解說，「以此毛塵所沾得之水，喻所知之數。其不知者，如大海水，以喻彼土聖眾其數無量也。」這個話說得好，讓我們有個概念，只舉極樂世界小乘往生的這些人，大乘菩薩沒說，人天大眾沒說，只舉小乘這個範圍，讓我們有個概念。極樂世界的眾生，往生去的人無量無邊無盡無數，誰能知道？沒人能知道，可以說除了佛之外，就是等覺菩薩都不知道，顯示阿彌陀佛本願威神修積的功德不可思議。這個註解裡說，以喻彼土聖眾其數無量。
　　後面這一段，「結成伴同主」，這一科非常重要。

【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。】

　　一個都沒漏。我們去往生極樂世界，是人道去往生的，我們沒有證果，是六道裡頭的人道。往生到極樂世界：

【壽量亦爾。】

　　我們的壽量跟佛的壽量是平等的，彼佛壽量，及諸菩薩、聲聞、天人壽量亦爾。

【非以算計譬喻之所能知。】

　　你沒有辦法計算，你也沒辦法比喻。佛的比喻是非常善巧，用一根汗毛劈成一百條，再把它橫切，切碎，稱為微塵。這不是一般人能想到的，佛很擅於形容。用這個毛塵沾一滴水，這一滴水跟大海相比，那怎麼能比？這個比喻，佛的智慧、佛的德能、佛的神通如大海水，眾生所知道的連毛塵水都不如，這個要知道。了解事實真相，極樂世界不能不去，你要不去就大錯了，為什麼？這個法門不是輕易可以遇到的；縱然遇到，他迷情太重，他不能接受，他不肯相信。還有更重的，他遇到佛法，他學佛了，他出家了，出家怎麼樣？不相信這個法門，不肯念佛求往生。那他出家了，他能成就嗎？不能成就。在現在可以說他有能力成就他的名聞利養，智慧、神通、道力他一分一毫都不能成就，他能成就世智辯聰，不能成就真實智慧，不可不知。往生西方極樂世界，不需要神通、智慧，只要真信切願，持名念佛。你看條件就這麼簡單。你有絲毫懷疑都不行。真信，絲毫懷疑都沒有，怎麼辦？讀經，就念《無量壽經》，把《無量壽經》念上一千遍、二千遍、三千遍，不求解意；然後再將黃念老的註解，看個一百遍，你就通了。讀一千遍之後，註解看一百遍；二千遍念完之後，也將註解看一百遍；三千部讀完之後，再將註解看一百遍，你的信願，保證你往生極樂世界。不要談功夫，不談功夫，功夫是成片、事一心不亂、理一心不亂，不談那個，那個不重要，信願具足，一句佛號就能往生，第十八願「十念必生」。
　　我們看這段裡面念老的註解，「末段結合主伴，教主壽命無量，國中一切大眾亦皆如佛壽命無量。彌陀大恩大德微妙難思，帶惑往生者，一登彼土便無退轉」。這個地方要解釋的就是不退轉。不退轉是三種不退轉，位不退等於阿羅漢，行不退等於菩薩，念不退等於法身菩薩。生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三不退。換句話說，極樂世界是平等法界，有沒有四土三輩九品？有，確實有。但是雖然有四土三輩九品，但是極樂世界是平等法界，所有一切往生的人到極樂世界就享受最高待遇，阿惟越致的待遇，阿惟越致是法身菩薩的待遇。十方世界沒有，遍法界虛空界只這一家，這個要知道。所以諸佛如來讚歎彌陀，說他是「光中極尊，佛中之王」，不是隨便讚的。所以這個註子裡頭說，「帶惑往生」，帶業往生，我們是屬於這一類的人，「一登彼土便無退轉」，就作阿惟越致菩薩。
　　「又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果」。這一段要記住，很重要。我們這一生往生到極樂世界，在極樂世界一生可以補佛位，補佛位是等覺菩薩，證到等覺菩薩。證極果是圓滿妙覺如來，妙覺稱如來，證得究竟圓滿的佛果，經中也稱為無上菩提，沒有比他更高的，他到達究竟圓滿。所以末後這幾卷，老居士勸我們，不能不知道的。「此土既多退緣」，這是真的，不是假的。為什麼念佛功夫不能精進？退緣太多，妄念多，雜亂的事情多，人事環境更多，都叫你起心動念，都叫你胡思亂想，你得不到安靜，你也得不到自在，不是昏沉就是掉舉。「又以壽命不過百年」，壽命不長，不過百年走的太多太多了，我們同參道友當中，這一年當中就走了好多個。「故末法中，億萬人修道罕一得道。」末法之中修行的人多，很多，得道的人很希罕，一個也找不到。
　　「又《往生論》偈云：正覺阿彌陀，法王善住持。」這是《往生論》對阿彌陀佛的讚歎。「佛壽無量，教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也。」阿彌陀佛在教學，我們常常說、常常提起，加強記憶，可別忘記。往生極樂世界，花開見佛，到極樂世界，蓮花在七寶池中，花開見佛，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在大講堂當中，在座位上端坐，在那裡講經教學。講什麼經？什麼經都講，一樣都不缺，你想聽什麼經，你聽到就是想聽的那部經，不可思議！這部經聽完，我再想聽一部經，佛永遠在講。經有多少？無量無邊。為什麼？經是性德，性德無量無邊。自性裡頭流出來的，圓滿的性德，永遠學不完的。這是在佛殿裡頭。所以我們能體會到，佛殿裡頭座位上有名字，就像蓮花一樣，往生蓮花上有名字，講堂座位上有名字，你到你的座位上坐穩，聽經聞法。什麼時候證到妙覺果位，你禮佛三拜就退出講堂了。所以我們凡夫入講堂，離開講堂就成佛了，不成佛是不肯離開講堂。為什麼？法喜充滿，聽講經是無比的快樂。孔子也有這句話形容，「學而時習之，不亦說乎。」那個悅就是喜悅，是從學習當中得到的喜悅。這個喜悅是沒有止境的，這個喜悅就是滋養法身、滋養報身，報身不需要飲食。沒有得到究竟圓滿的果覺，你決定不肯離開講堂，人同此心，心同此理。我們要在極樂世界看到這樣，我們會離開嗎？不會，我還沒有畢業，我怎麼可以離開？這一定要畢業才離開。給我們很大的鼓勵。這一句，「教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也。」世間再好的老師都做不到，阿彌陀佛幫助我們證得補處，補處是等覺菩薩。
　　「又偈云：如來淨華眾，正覺華化生。指彼佛會眾，皆於彌陀國土清淨蓮華中生」。如來淨華眾，統統都是蓮池海會蓮花化生，佛把你接引到七寶池中，在七寶池中完成轉識成智。這是佛力加持的，不是自己功夫。轉過來之後花就開了，花開見佛，你就進入講堂，坐在自己的座位上，一直到證得妙覺，不是證得妙覺你不會離開。所以皆於彌陀國土清淨蓮華中生。「皆從如來智慧清淨海生」，蓮花當中生身，法性身，大講堂裡面生智慧，智慧是佛清淨海中生智慧。佛的清淨海就是圓滿的法身，法身沒有痕跡，一片光明；無時不在，無處不在，如如不動，從來沒動過。它起作用能現法界，惠能大師說能生萬法。法身就是自性，自性本具智慧，自性本具德能、相好。它不顯的時候不能說它滅，它顯的時候不能說它生。所以法身不生不滅，報身不生不滅。在極樂世界，方便土見到的、同居土見到的是應化身，應化身的身相跟報身相同，這都是不可思議的境界。「亦即皆從彌陀自心中生也」，這個自心就是自性，阿彌陀佛的自性，阿彌陀佛的真心。「是故彼國人民平等如佛，壽命亦皆無量，一生補佛，可知極樂主伴悉皆莊嚴功德成就。」是自性本具功德的成就，只要我們自己把煩惱習氣統統放下，就現前。換句話說，往生極樂世界，在極樂世界修行，無非就是把我們無始劫以來的煩惱習氣無明徹底放下，徹底放下就成佛。把那個很粗、很明顯的放下，我們到極樂世界；到極樂世界還有微細的煩惱習氣，放下就成佛。
　　底下這一大段，十四品到十七品，這個四段就是四品，這四品「重顯依報莊嚴」。前面是略說，這個四品經文長，細說。說什麼？極樂世界的環境，生活環境、學習的環境。我們先看第一段：

【寶樹遍國第十四】

　　念老在前面有一段簡單介紹，「本品重顯極樂國土依報莊嚴。七寶行樹周遍其國，此諸寶樹，或一寶獨成，或多寶共作，樹皆整齊莊嚴，光色殊妙，隨風奏樂，音調和雅。此即第四十（四十八願的第四十願）無量色樹願之成就」。十法界的眾生都喜歡樹木花草，地球上的人，不管是哪個族群，不管是什麼樣的文化，沒有不喜歡花草樹木的，所以花草樹木一切有情眾生都喜愛。
　　我們再看下文，這個「樹之質」，分兩個小段。第一個小段，「純一寶成」。請看經文：

【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。】

　　『純金』，只有一種。或者是：

【純白銀樹。】

　　下面也是純。

【琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。】

　　這是用我們世間七寶做比喻。我們看念老的註解，「水晶與水精」意思相同。古時候沒有玻璃，古時候這個玻璃，佛經上所說的，就是現在的水晶，這是自然生成的。水晶有紫色的、有白色的、有紅色的、有碧色的，四色。「琉璃乃梵語。華言青色寶。此寶青色。一切眾寶皆不能壞」。體非常堅固，色非常明顯，「世間希有，故名為寶」。這個也就是我們中國人所講的翡翠，翡翠是綠色的玉，它的硬度大概跟鑽石差不多，非常堅硬，綠色透明的，稱之為寶。說這寶青色，一切寶不能壞它的堅硬，體堅色瑩，故名為寶。「琥珀、瑪瑙」，這都是世間的珍寶。這個樹它由一寶所成，不雜餘寶，純金樹，從根、本、枝葉、花果，全是純金，全是黃金，這就是金樹。另外銀樹，白銀，從根到枝葉也是純一不雜，不雜餘寶。純琉璃樹，純水晶樹，純琥珀，純美玉，純瑪瑙。

【唯一寶成，不雜餘寶。】

　　這是一種。另外一類是「多寶共成」。這個世界好，世界清淨，沒有染污，叫一塵不染。

【或有二寶三寶。】

　　兩種寶成就的，三種寶成就一棵樹，樹根是金，樹幹是銀，樹枝或是琉璃，花果或是美玉、瑪瑙，不定，他寶化作。

【根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。】

　　「總之七寶」，註解裡頭說，都是借我們這個世間勉強做比喻。實實在在來說，「極樂一切萬物悉皆微妙奇麗，超逾十方，豈真似此濁世之俗物！」我們沒辦法比，只好用這個來比方，讓大家有個概念。極樂世界的環境，樹木花草，美不勝收。
　　底下一段，「別明」。我們看經文：

【或有寶樹，黃金為根，白銀為身。】

　　這個『身』就是本，我們講本，主幹。

【琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。】

　　真的是美不勝收。註解引用《往生論》說的，「則此寶樹，顯國土莊嚴中，種種事功德成就」。《往生論》上講，依報有十七種成就，這十七種成就裡頭的一種，就是國土莊嚴當中種種事功德成就，介紹這樁事。「論曰」，下面是論文，「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」，這是論文。「樹是妙寶所成」，所以說「備諸珍寶性」，這淺說。它的深意，底下講，「深言之，蓋顯彌陀之性德」。為什麼？「一切妙寶皆彌陀性德所本具，一一寶中備具一切珍寶之妙德」。在這個地方我們要記住，《華嚴》、《法華》，本經《大乘無量壽》，佛是多次的告訴我們，一切法由心想生，皆以心現識變，這個道理一定要懂。極樂世界的樹也是隨著我們念頭變化，我想看金樹，這個樹木全是金的；我想看銀樹，這樹都是銀的，千變萬化。你喜歡什麼樣子，你就看什麼樣子，歡喜，不想看的時候就沒有了。極樂世界的生活，我想有個宮殿，宮殿就在眼前，住的地方。我離開了，不想要了，宮殿就沒有了，不必要收拾。想吃飯，飯菜都在桌上；不想吃了，乾乾淨淨，全沒有了。極樂世界所有一切居住的環境，外面樹木花草，寶池德水，沒有一樣不稱人的意思。七寶池的水，我想暖一點，它就暖一點；我想涼一點，它就涼一點，能隨每個人的意思。所以那個水很奇妙，量溫度，不去量水，量身體，每個人身體溫度不一樣。每個人在水裡感覺的溫度不相同，所以妙極了。《華嚴經》上講的「心現識變」，身是自性，自性所現，唯識所變。自性所現的，四土裡頭實報莊嚴土，完全是自性所現。極樂世界講的這種種莊嚴，不可思議，實報莊嚴土全有。唯識所變的是方便有餘土、凡聖同居土，也就是講十法界跟六道，十法界是淨土，諸佛如來的淨土，六道是諸佛如來的穢土。這種淨、穢，全是阿賴耶相分變現出來的，心現加上識變；沒有識變，那就是實報土，隨心所欲，美不勝收。
　　我們再看，「樹是妙寶所成，是即備諸珍寶性之淺義。深言之，蓋顯彌陀之性德。一切妙寶皆彌陀性德所本具，一一寶中備具一切珍寶之妙德。具足妙莊嚴者，淺言之，（是底下經文所說的）榮色光曜與出五音聲等義；深言之，則一一寶樹皆是圓明具德也。」這句話重要，一一寶樹都是，圓是圓滿，明是光明，光明是表智慧，後頭這個德字是表德能，神通妙用全是德，也就是《華嚴》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。圓明是智慧，具德是德相，這些都是自性本有的。阿彌陀佛無明煩惱，煩惱是說無明的習氣，無明包括無明習氣，斷乾淨了，完全沒有了，所以圓明具德現前，才有這樣的美好。
　　我們往生到極樂世界，在極樂世界住一段時期，為什麼？因為我們是六道凡夫，不但有無明煩惱，還有塵沙煩惱，還有見思煩惱，煩惱統統有習氣。帶著煩惱往生到極樂世界，在講堂裡頭，為什麼不離開講堂？阿彌陀佛講經說法能幫助我們永遠擺脫煩惱習氣，一直到煩惱習氣盡了，這個時候你願不願意出去？願意出去，你住實報土；不願意出去，還在講堂裡頭如如不動。為什麼？無始無明習氣斷乾淨，再出去。那一出去是什麼地方？那一出去是極樂世界最高的、最妙的常寂光淨土，不是實報土，圓滿回歸常寂光。極樂世界最妙，妙在哪裡？一即是四，四即是一，任何一土都圓滿具足其餘的三土，你說常寂光土，常寂光土裡面有實報土、有方便土、有同居土，統統具足，你都能見到。我們往生到同居土，在同居土裡面能夠看得到方便土、實報土、寂光土，都看到，沒有障礙。這是阿彌陀佛本願威神加持的，他這個世界妙極了。
　　我們再看下面一段，各自異行，「樹成行」。

【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】

　　那個美景看不完，看到都生智慧，看到都長德行，看到都幫助你斷煩惱、證菩提。所以西方極樂世界，阿彌陀佛六根都說法，我們在極樂世界六根都聞法，不是眼看開悟，耳聽也開悟，鼻聞香也開悟，舌嘗味也開悟，身體跟這些妙樹接觸也會開悟。這個世界，我們六根所接觸的全是煩惱；極樂世界，六根所接觸的全幫助你開悟，幫助你成就，這還得了！
　　我們再看念老這段解釋，「前段表樹之質」，七寶所成的，眾寶所成的，它不是木本的，不是草本的，它的本是寶，這個不可思議。右面這幾句是「表樹成行」，也就是樹木花草，「井然有序」，整齊，排列有秩序，一行一行的，距離都相等，讓你看到的是整齊莊嚴，一點都不亂。「光色明麗」，明是放光，非常美麗。正是《往生論》中所說的「莊嚴地成就」，《往生論》裡頭偈子說「雜樹異光色」。「極樂國土，地平如掌」。我們居住的環境，土地高低不平，有大山，有河流。極樂世界沒有，極樂世界沒有高山，為什麼？極樂世界的人心平等的，就像經題上所說的清淨平等覺。極樂世界的大地沒有染污，永遠清淨。極樂世界所有的物質是平的，特別是地平如掌，為什麼？心平則地平。因為一切法從心想生，到極樂世界心都平了，每個人的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念。沒有妄想，沒有雜念，心地清淨平等覺，所以他是什麼心？清淨平等覺。阿彌陀佛清淨平等覺，每一個往生的人都是清淨平等覺。所以它沒有高山，沒有江河，沒有大海，沒這些東西。「雜色寶樹，遍滿其國」，像這些寶樹非常之美，全是性德變現出來的，變現之美，我們無法想像。「上覆寶網，下飾寶欄，皆表地莊嚴也。」樹的上面有寶網，羅網是一種裝飾品，古時候宮殿裡頭有，樹的下面有欄杆，等於說有步行散步的道，這都是裝飾，都是表地莊嚴。
　　『各自異行』，這是這段所說的，「表種種不同之寶樹，各各依類成行」。黃金樹，這一片都是黃金樹；那邊白銀樹，那一片都是白銀樹，排列得整整齊齊，好像都是藝術家在那裡給你布置。『行行相值』，「《定善義》曰：彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂也」。極樂世界森林樹木很多，行行整直，整是整齊，直是說這個樹之美，直立，沒有東倒西歪的，沒有雜亂的。「實者」，講『花實相當』，「《會疏》曰：實謂果實，不差其處（洽在其位），故云相當」。果實所生的那個位置非常恰當，你給它改變一點，就覺得不好看，它自然生的，就好像畫家把它畫出來一樣，少它就欠缺，就不美；多畫了一個，又多餘的，可以拿掉。這個樹葉花果長在那個地方，讓你看到不增不減，不能再多一個，也不能少一個，少一個有缺陷，多一個是累贅，所以恰到好處，這真正的美，洽在其位。『榮色』，繁茂之形色。『光曜』，「光明照耀」。這個樹木花草很茂盛，形好、色也好，而且繁茂、繁榮。光明照耀，樹放光，花果都放光，那個世界是光明世界，極樂世界沒有日月，不需要日月的光明，每個人身放光，永遠有光明。我們今天畫畫，把佛的頭部畫個圓光，也有畫的把身放光。放光，極樂世界真有，那個光是常光，生到極樂世界就有，不會失去。光曜，光明照耀。『不可勝視』，「目不暇給也，亦即五色繽紛，目光難辨之義。」你看不完，它太好了，在極樂世界可以慢慢欣賞。
　　下面，「《定善義》云：諸寶林樹，皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也」。這個裡面的意思很深，我們要細心體會。一切法由心想生，極樂世界完全是真心所現的，一切法都是性德流露的。性德是我們中國人所說的止於至善，我們的話說純淨純善，沒有絲毫欠缺。世間什麼最圓滿？性德最圓滿。我再換一句話說，還是這句話，真心最圓滿。為什麼不用真心？用真心全是智慧。特別是在我們現在生活的環境當中，為什麼社會這麼亂？為什麼地球災變這麼多？一定要曉得，妄心在作怪。真心呢？真心冷落在一邊。它在，不是不在，不聞不問。為什麼到一定的時候，上天要來干涉？它為什麼干涉？就是太過分了。上天怎麼干涉？降災難。災難的目的是幫助人心覺悟，回歸性德，是這個意思。我們不知道。特別是學佛的人，學佛的人真的一切時、一切處，對於一切人都應該要用真心。我們沒有去用，這就錯了，應該要用。用真心，不管現在在什麼地位，可以說真學佛，是佛的弟子；用妄心，充其量說是佛的預備弟子，不是真正弟子，他還未必能進入正科班，好像他是旁聽生，他沒有入正科班。為什麼？他用妄心。用妄心，這一生不能開悟。妄心生煩惱，不能斷煩惱，這不能不知道。真心能斷煩惱，真心生智慧，不生煩惱，要從這幹。從哪裡下手？從不騙人下手。司馬光所說的，聖學從不妄語下手。司馬光的成就也就是在這個地方，一生沒有欺騙過任何一個人，沒有說一句假話。這都是聖賢，我們眼光當中都是佛菩薩再來的，不是普通人，他的身行言教都可以做我們的典範。今天時間到了，我們就學習到此地。

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265。二零一四淨土大經科註（第二六五集）【日期】2015/10/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0265

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百四十九頁倒數第五行，從「又《定善義》云」，從這看：
　　「諸寶林樹，皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也。」這句話一定要搞清楚。我們這個世間所有一切物質現象從哪來的？《華嚴經》上佛說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」，佛說了八個字。唯心，這個心跟此地講的無漏是一個意思，無漏是心。識呢？識是有漏，漏是煩惱的代名詞。真心就是自性，自性是圓滿的，惠能大師開悟的時候講得很清楚、很明白，自性是清淨的，自性是不生不滅的，自性是本自具足的。這個地方與本自具足，這一句很重要，極樂世界這麼多的寶林樹，是自性本來具足的，不是外頭來的。現在從彌陀無漏心中流出，無漏心中就是真心，也是自性真心自然流出來的，流現出來的，是性德。沒有識變，因為極樂世界的人全部都已經轉識成智了，轉八識成四智，變成無漏了。這一句非常重要，彌陀無漏心中，就是我們每個人自己真心之中。無漏心就一個，一切眾生共同的，我們跟佛是一個心，我們跟一切有情眾生是一個心，我們跟樹木花草、山河大地、萬事萬物都是同一個心。所以佛法沒有說造物主，造物主是誰？是自性，惠能大師最後一句說得好，「何期自性，能生萬法」。
　　佛心就是真心、就是自性，這是真心所現，法爾如是，自自然然就是這個樣子。由佛心是無漏，它所現的萬法統統都是無漏。我們再問一句，惠能大師明心見性，明心見性意味著什麼？意味著他已經把妄心捨掉，他用真心了。用真心看一切萬物，都是真心無量的功德德用變現出來的，自性所生，自性所現，所以它是平等的。所現的一切萬物，無論是哪一個物，都具足無量無邊自性裡面的智慧德能，《華嚴經》上所說，一切眾生皆有如來智慧德能。我們要問，惠能大師在世，他看到我們這個世間樹木花草，是性德，還是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相？我們仔細去想想，去體會。能大師六根所接觸的境界，跟這個經上所說的無漏心中流出，是彌陀無漏心中流出，也是法身菩薩無漏心中流出。法身是什麼？明心見性了，只要你見性，你就見到實相，他所見的是諸法實相。沒有見性的人，六根接觸六塵境界，所執著的是幻相、假相。為什麼？實相、真相不生不滅，法身菩薩見到了。沒有證得法身的，十法界裡面的佛菩薩，他們跟我們一樣，用八識，不是用四智；用八識，有生有滅，一切法有生有滅。
　　有生有滅跟不生不滅有什麼兩樣？實在講沒有兩樣。如果要說不一樣的，那就是見性的人心地清淨，決定不可能把這些妄相放在心上，也就是說，他們的境界是不起心不動念。凡夫是起心動念，所以凡夫有識變，變是變化。這個變化多大？也就是彌勒菩薩所說的，我們把它翻成現在的話來講，每一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅。這麼高的頻率，生滅等於不生滅。但是我們，不生滅的那個沒看到，我們只看到生滅。法身菩薩，生滅跟不生滅全看到，同時看到，都不放在心上，生滅的假相不放在心上，不生不滅的真相也不放在心上，高明就在此地。
　　所以底下說，由於佛心是無漏的，樹也是無漏的，「乃至亦無老死」，無老死就是不生不滅，「亦無小生，亦無初生漸長」。小生、初生，小是從小長大，初生，慢慢長大，看到這個現象。真相是什麼？「起即同時頓起」，注意那個頓字，「量數等齊。何意然者」，何意然者，為什麼會如此美好？「彼界位是無漏無生之界，豈有生死漸長之義」，這義是義理，沒這個道理。所以極樂世界，它的殊勝跟其他諸佛剎土不一樣，諸佛剎土裡面，實報土是這樣子的，方便土、同居土不一樣，有識變；極樂世界，實報土沒有識變，方便土也沒有識變，同居土還是沒有識變，這就不可思議了。為什麼會有這個情形？阿彌陀佛本願威神無量功德加持。
　　我們到那個地方，接受彌陀本願威神加持，所以六根接觸六塵境界的感受跟法身菩薩沒有兩樣，同居土裡頭的眾生，跟實報土沒有兩樣。也就是我們常講，生到極樂世界，品位有，不是沒有，待遇平等的，都是得到最高的待遇，就是實報土法身菩薩的待遇，這個太難得了！若不是彌陀加持，靠我們自己修行，修到這種程度要多久？經上常說無量劫，是真的不是假的。往生西方極樂世界，一生成就，把無量劫變成一生。這種殊勝、這種真實利益擺在我們眼前，我們要不要？要，就得要依教奉行。
　　我們念佛能不能往生？最近有好幾個，有人給我們的信息，沒有往生。不但沒有往生，他們都向惡道去了，哪個惡道？地獄惡道。什麼原因？雖然天天念佛拜佛，求生淨土，可是他用的心是輪迴心，貢高我慢的心，自以為是的心，妄想分別心，嫉妒障礙心，造作許多罪業自己不知道。現在走了，有人託夢，有人找通靈的，傳遞信息給我，通靈自古就有，這一點不稀奇，每個朝代都有記錄。自讚毀他這是最容易出現的毛病，總以為自己不錯，瞧不起別人，這是什麼罪？這是破壞佛法的罪。因為佛法是和睦的，你不跟人和，佛法講六和，大家在一個道場共修，做不到六和，就是把僧團破壞了。破六和合僧團，罪在無間地獄，所有重罪這是第一個重罪。
　　不出家、不念佛也許不會墮無間地獄，佛沒錯，你自己錯了，你的師父沒有教你，你在佛的經典上沒有念透，連這些基本的常識都沒有。所以來生，人天的身分都拿不到，你說你冤不冤枉！五戒十善做到了，不失人身，來生到人道來；上品五戒十善，生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，你修的大福報，在輪迴裡面還是享福。要想往生西方極樂世界，我們行門定了五個科目，大家要記住，如果記都記不住，你怎麼能做到？你做不到就犯罪，你的前途就不是極樂世界，跟極樂世界完全相反，三惡道，你說多可怕！
　　淨宗學會最早在美國、加拿大成立，我跟黃念祖老居士見面的時候，美國、加拿大一共有七個淨宗學會，我離開美國的時候，美國、加拿大有三十多個淨宗學會。我跟大家約定修學的綱領，我們的戒學，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，戒學是淨業三福，這第一個。淨業三福是我們總的最高指導原則，一共三條，不多，很好記。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條。我們把第一條孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，修十善業落實在《十善業道經》，這個要做到，這是戒律。那一句佛號念熟了，功夫得力，那叫定共戒。你念到念佛三昧，自自然然會孝親尊師，會不殺生、不偷盜、不邪淫，你統統都會做到。所以有定共戒、有道共戒，定共戒是小乘，道共戒是大乘。沒有戒律就沒有佛法，你們做到了沒有？
　　出家，道場是家庭，在一起共住的有師徒、有師兄弟，還有寺廟裡頭還有在家居士，四眾在一起共修，一家人，統統都是釋迦牟尼佛的弟子。修淨土求往生，統統都是阿彌陀佛的弟子，都是一個老師的學生。這一個寺廟的住持和尚他是大家的模範，他是大家修行的一個樣子，他帶頭，他能夠做到，大眾自自然然都會做到。所以住持方丈不好當。我們自己要曉得自己的身分，也要做好榜樣。這三福頭一條我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，把它變成自己的生活，起心動念想到它，言語造作想到它，可不能違背。你要是違犯了，那正是俗話所說，「人在造，天在看」，天是什麼？護法神，佛菩薩看到了，護法神看到了。我們每天要累積往生的資糧，不能累積六道輪迴的資糧，別搞錯了，那就是這五科是必修的課程。
　　淨業三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們有沒有做到？眾戒，三皈、五戒、沙彌律儀，至少沙彌律儀在家出家都可以學，應該學。第三福，「發菩提心，深信因果」，深信因果特別重要，「讀誦大乘，勸進行者」。你看，就是勸進行者這一句是幫助別人，前面十句統統是屬於自己，自己這個十句做好了，讀誦大乘是叫你讀一部經，你學哪個宗派、學哪個法門，主修的這部經典一定要天天念，讀書千遍，其義自見。
　　劉素雲居士專修《無量壽經》，她《無量壽經》一天念十遍，念到現在二十年了，她能不開悟嗎？我常講，一千遍小悟，兩千遍大悟，三千遍、四千遍、五千遍大徹大悟。念經是幹什麼？是修定，不是叫你背誦，你要背誦就錯了，那個背誦是附帶的，遍數多了自然會背，不是為了背書去讀經的，不是，為了得三昧。用《無量壽經》修定，得到定叫念佛三昧。海賢老和尚是用一句佛號，他不認識字，沒有念過經，他就會念這一句佛號，這一句佛號念了九十二年。從這一句佛號得三昧，得念佛三昧，大徹大悟。一悟一切悟，所有障礙都沒有了，為什麼？一切法從心想生，一切法從自性流出，你只要見了性，自性流出的一切法沒有一法不知道。通了，所謂一經通一切經通，一法通一切法通，他沒有障礙了，我們要明白這個道理。淨業三福這個指導綱領，每天起心動念、言語造作決定要遵守。
　　再講戒律，戒律首先的，六和。我們有沒有做到六和？不要求別人跟我和，要求我跟他和。我跟他和，他跟我不和，怎麼辦？我隨和他，只要他做得如法。他不如法，我趕快走路，為什麼？這不是和合僧團，那是鬥爭道場。鬥爭道場住在那個地方，要是受干擾，那是有罪過的，離開為好，不受干擾。世尊當年在世的弟子，他們的生活是日中一食，樹下一宿，晚上睡覺在哪裡？在樹底下。一心在行道，樹下就一個人，沒有兩個人。這個道理我們要懂，我們要求往生，我們要求到極樂世界見阿彌陀佛，其他的不求。
　　找不到這樣的道場、同參道友，找一個小地方，可以避風雨，就能修行。要找小廟，最好是有人住過的，已經受嚴重破壞了，我們慢慢把它修復，有個兩間、三間房子，可以了，真能修行。天台諦閑老和尚的徒弟，你看鍋漏匠，就一個人，老和尚給他找個破廟，沒人住的，這個廟連大門都沒有，讓他住在這個裡頭。你看他在那念佛念了三年，三年，站著往生，一句佛號。他也是沒有念過書，不認識字，四十多歲才出家，學什麼也學不會。老和尚這一招高明，這個人老實、聽話、真幹，這就是他的本事，他就教他一句阿彌陀佛，一直念下去。念累了就睡覺休息，休息好了起來就接著念，不分晝夜，三年成功了。煩惱習氣很重的一個俗人，遇到這個高明的老和尚教他這個妙法，三年自在往生。
　　他是不是三年剛好壽命到了？這個話講不通，不合乎邏輯。那他三年怎麼往生的？在我想，他是瑩珂法師一類的人物，功夫念到成片，佛就來遞信息給你，告訴你，你的壽命還有多久，到時候我來接引你。有一類聰明人，見到阿彌陀佛，機會太難得，就抓住這個機會，求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛慈悲，真的答應。我們想鍋漏匠是這種人。他預知時至，怎麼預知時至？你看他的行為就知道了。從來不出門，三年沒出門，往生前一天他出門，他到城裡面去看看老朋友，那是去辭行，他不告訴人，只是來看看大家，第二天他就走了。所以他預知時至。他還有壽命，不要了，不再受人間這些苦難，到極樂世界去了。這是我們一定要能看到的。我們看念佛往生的人，看不到這一招，那你就錯了，你什麼都沒看到。這是給我們堅定信心、堅定願心，我們能這樣幹，也能見到佛，也能見到菩薩。我們在這個世間，做不出什麼大的貢獻，還是早一點往生好，抓住機會絕不放過，這就對了。所以和合僧團，沒有人，你看，鍋漏匠一個人。
　　這個世間學佛的大富長者還不少，真正，他們要做真正功德，護持一個出家人念佛成就往生了，這個功德大，比建造一個大殿的功德還大，比建造一個念佛道場的功德還要大。為什麼？他作佛去了，你幫助他成佛。大富長者照顧幾個人沒問題，給你租一間房子，你自己一個人在裡頭老實念佛，不受任何干擾，他能做得到。供養你個三年五載，你就往生了，還有哪個功德比這個大的？找不到了。你到極樂世界去成佛，成佛要度多少眾生！真正修福的、想培福的他會留意這個機會，花費不多，一個人吃飯、住宿，有個小房子不受干擾，偏僻地方，甚至於雇一個人替他燒飯、替他洗衣服，多好！住的這個人，雇的人可以跟他不住在一起，每天來燒兩頓飯，早晨自己用一點點心就可以了，燒中午飯、晚飯，給他洗洗衣服，照顧照顧他。鍋漏匠就是諦閑老和尚這樣照顧他的，他什麼心都不操，每天有吃有喝的，有休息的時間。念佛，一句佛號一天到晚都不中斷，累了就休息，休息好了接著再念。人人做得到，人人都能成就，他在末法給我們做出這麼好的榜樣。這是民國年間人，去我們不遠。
　　所以極樂世界是自性變現的世界、法界，完全是性德，不生不滅，人跟佛無量壽，花草樹木、山河大地也是無量壽。我們再往下看，「準上之義，則彼國寶樹，皆阿彌陀無漏心中所流出，無有老死，亦無遷變，故無初生與漸長之相」，這都看不到。
　　我剛才講的話還沒講完，我們講基本的戒律六和，跟人相處要和睦相處，無論跟什麼人。一定要曉得一生不跟人對立，對立就會有衝突，要怎樣？恆順眾生，隨喜功德，這是修功德，這樣好。這個世界他不想走，他想佔有，都給他。我們不想在這個世界長住，知道這個世界都是假的，凡所有相皆是虛妄，人家要，都給他，沒有一樣不能捨的，心平氣和，沒有煩惱。我們都捨掉了，我們自己怎麼辦？佛菩薩照顧，佛菩薩會找人來照顧你，我這一生經歷過好幾次，不是一次。所以我知道我的一生都是佛菩薩照顧的，連壽命都是佛菩薩延長的。我的壽命，我很清楚，只有四十五歲，我四十五歲那年生一場病，一個月，一個月之後病好了，沒走。
　　老師教我的這個路子，章嘉大師，勸我出家，囑咐我學釋迦牟尼佛。我知道釋迦牟尼佛開悟之後就講經教學，七十九歲過世，入般涅槃，從來沒有休息過，講經說法四十九年。他教化眾生是有體系的，不是隨便講的，像辦學校一樣，先辦小學，再辦中學，辦大學，辦研究所，他一生確實是這麼做的，我們看出來了。最初講阿含，小乘，十二年，好比辦小學；小學畢業了，辦中學，中學講方等，方等講了八年，跟前面加起來二十年。這二十年是什麼？這二十年是佛學的基礎，二十年時間奠定的，這個基礎深厚，可以入大學了。大學講真的，講般若，般若是智慧，佛教教育是智慧的教育，講了多久？二十二年。你看一生講經四十九年，般若佔二十二年，差不多是一半的時間，這是佛陀在這個世界講經教學重點的課程。最後八年講《法華經》，那是研究所，教菩薩怎麼成佛。
　　佛陀這個名詞是佛陀教育裡面學位的名稱，最高的學位，佛陀，好像現在我們所說的博士；第二個學位菩薩，好像學校裡面碩士學位；第三個學位是本科生，學士學位，阿羅漢。一段一段幫助你提升，真的是辦學。現在所有的經懺、佛事、法會，那是後人搞的，佛陀在世沒有，佛教傳到中國也沒有，甚至在唐朝那個時代，唐朝的初期也沒有，可能記載的最早的，唐明皇。說到唐明皇，大家都會想到楊貴妃，唐明皇戀著楊貴妃，幾乎把國家的命脈都送掉，這引起安祿山的造反。這個內亂平定之後，死傷的人數很多，唐明皇下了個命令，在每一個戰場，主要的戰場，每個戰場建立一個開元寺。那什麼意思？那是忠烈祠，追悼、紀念這些死亡的將士跟平民，遭受劫難死傷的平民。這是一個紀念的性質，唐明皇做的，應該這個就是經懺佛事的起源。國家這樣做了，以後人家家庭有錢的大戶人家，老人過世了，請幾個法師在家裡面做一堂佛事，那是附帶的，不是普通的，真的是有地位、有財富的人才做這個，一般人家他沒有能力。經懺佛事應該從這開始，到滿清中葉就很興盛，講經慢慢少了，還有講經；現在講經的沒有了，全變成經懺佛事。這個歷史我們要知道，事實真相要知道。
　　佛法在中國是大乘，八個宗派，非常興旺，八大宗的成就很可觀，都在《大藏經》裡面，你看看每個宗派留下來的註疏。這八個宗派要興旺起來。能不能興旺？老師沒有了，老師沒有了方法在，只要你依照這個方法，沒有老師也能成功。持戒，得定，開智慧，指導的原則，祖師指導的，「一門深入，長時薰修」。你學經教只能學一門，不能學很多，學很多你分心，你會有干擾，不能成就，要專心，不能分神。我們現在有兩個例子，你看，劉素雲的例子，一部《無量壽經》，她用的就是夏蓮居老居士的會集本，一天念十個小時，念了二十年。前面十年，我們不認識，後面這個十年，我們見了幾次面，有成就。方法是「讀書千遍，其義自見」，遍數念多了，開悟了。我常常做比喻說，念一千遍小悟，念兩千遍大悟，念三千遍、五千遍大徹大悟，全都明白了。天下無難事，只怕有心人，你真肯幹真能成就，得三寶加持，祖宗庇佑，你會成就，你會成為一代宗師。
　　這方法不是我說的，祖祖相傳，幾千年傳到現在。我們自己有經驗，經驗增長了我們的信心。我們學經教，有時候遇到困難，這段講不下去，怎麼辦？不講了，把經放在佛龕上，拜佛、拜經，拜上三、四個鐘點，意思豁然出來了，寫都來不及。這其義自見，我們這短時間，短暫時間祈求三寶加持，何況你天天幹？那感應不可思議。不怕沒有老師，佛菩薩是我們的老師，孔子、孟子是我們的老師，只要我們真學，真有感應，一點都不假。
　　所以六和敬重要，見和同解，大家修學一個法門，不會衝突，老實念佛，互相照顧。同參道友不能對立，不能爭論，一爭論就完了，不和了。沒有高下，法門平等，沒有高下，統統都好，什麼都好，才能相處。對人尊敬，自己謙虛，處處學忍讓。讓社會大眾看到這個寺廟，看到出家人都尊敬，都認為這是好人，這是替佛增光，這是接引眾生。
　　三學是求學基本的原理原則，那就是持戒、得定、開智慧。我每天讀十個小時的經，念十個小時的佛，這都叫戒律；真正做到了，那叫修定；定修到一定的時候，成熟的時候，他就開智慧。我們用什麼方法？用戒定慧三學約束自己。
　　另外還有兩個科目，就是六度、十願。六度是菩薩道，布施、持戒、忍辱、禪定、般若。布施放在第一，布施是什麼？學著先別人後自己，這就是布施的真義，真實義。先照顧別人，自己放到最後，不會有爭論了。學放下，真正修學於人無爭、於世無求，你多自在！有求很累，什麼都隨緣，什麼都好，有很好，沒有也好。多餘的給人，人有需求的給人，寧可自己缺一點，不要叫別人缺一點，這就是布施波羅蜜的圓滿。持戒就是守規矩，《弟子規》是規矩，處事待人接物的規矩，一定要遵守。佛門裡面，每個道場有每個道場的規矩，它要沒有規矩它就亂了，一定要遵守它的規矩，我們才能和大眾相處。
　　還要修忍辱，別人跟我們為難，那都在考驗我們有沒有忍辱的功夫。所以，遇到人侮辱我們、毀謗我們、陷害我們，我們怎麼看他？都把他看作佛菩薩，他來考試我，他來給我機會，讓我修忍辱波羅蜜。沒有他，我知道我忍辱到什麼程度？這都是來考試的，都是來出題的，我們能忍，真正能忍，沒有怨恨，而且把一切怨親都不要放在心上，平等看待。能忍才能得定，得定才能開智慧。所以讀書、讀經也是一種，其他的我放下，這都是忍，屬於忍辱波羅蜜。我不貪多，我只求戒定慧，一門就幫助你成就戒定慧，兩門、三門以上不可能，那是幫助你得到佛學知識，你不能開智慧，智慧決定是一門，這個不能不知道。
　　最後就是普賢十願，發大菩提心，菩薩行擴大了。從「禮敬諸佛」開始，諸佛是什麼？一切眾生都是諸佛，蚊蟲螞蟻也是諸佛，花草樹木也是諸佛。諸佛是什麼？諸佛是法性，一切法統統是法性變現的，也就是真心，真心是佛，一切萬物都是真心變現的，真心所變的萬物統統是佛，沒有一樣不是佛。誰不是佛？我自己不是佛，我還沒成佛。幾時到我們心目當中看一切眾生都成佛了，我們就成佛了，我要成佛，看一切眾生肯定都是佛。「稱讚如來」，禮敬後面是讚歎。禮敬沒有分別，統統是諸佛，從相上說；讚歎是從性上說的，讚歎有善、有不善，不善的不讚歎，善的要讚歎，這就有差別了。禮敬沒有差別，善禮敬，不善也禮敬，它沒有分別的，稱讚有。供養裡頭有分別，「廣修供養」。「懺除業障」，懺除業障，天天要反省，早課是提醒自己，晚課是反省。提醒今天一天不能懈怠，起心動念、言語造作不能違背佛陀教誨；晚課是反省，我今天一天有沒有做到。我天天能提升自己，月月能提升自己，年年能提升自己，這進步。
　　這四樣都是對自己的，要求自己的，下面一樣是教我們處事待人接物，「隨喜功德」。特別是不同的法門，現在是不同的宗教，要隨喜，宗教才不至於產生誤會，才不至於產生鬥爭。我們這幾年，這些年來提倡的「眾神是一體」，每個宗教都供奉他們的神，上帝、天主，我們要尊敬，不能批評。佛教裡面雖然沒有，我們進入其他宗教的教堂、寺院，他們供奉的神我們要去禮拜，他歡喜。我心目當中他供的神是誰？是毘盧遮那，是阿彌陀佛，法身佛、報身佛，是真的不是假的。每個宗教名稱不一樣，事實是相同的，沒有分別、沒有執著，都值得讚歎，我們都禮敬、都讚歎，它的經典我們愛讀。
　　我今天看到澳洲發給我的信息，這次在澳洲我沒能回去，我做了一個二十多分的錄音，光碟寄過去，放給大家看。澳洲宗教團結，十幾個宗教，告訴我還有外國來的宗教，到圖文巴來考察、來訪問的，統統在一起，大家非常歡喜。那天我看到了，光碟我看到了，我跟大家在一起用電視見面，我看到很多新加坡、馬來西亞的這些長老們，他們坐在前面一排，我看得很清楚。這份報告他們給我送來了，我看到非常歡喜，歡喜什麼？每一個宗教都非常認真的把經典編個《３６Ｏ》。我希望他們能在一年當中編好，到今年年底我們把它會集起來編成一本書，《聖經》，我們就用這兩個字可以。這是每個宗教經典都會集在一起，我們學習，一起學習。
　　我們是現代人，現代人我常說，我不說地球村，村很大，我說一家人，今天住在地球，地球是一個家族，是一家人，不是一個村。一家人更要親愛精誠，要相親相愛，要互相尊重，要互相照顧，要互助合作。我們個人身心健康，幸福快樂，我們希望這個家庭和睦，家庭要講求倫理，要講求道德，要懂得因果。這一家人，一家，家和萬事興，地球是一家。所以我們的社會和諧安穩，我們這個地球上沒有災難，為什麼？心善，境隨心轉，今天科學家證明了。人人都愛人，人人都善心善行，都能夠互相勉勵，真正落實「明明德，親民，止於至善」，這個世界多美好！
　　誰來帶頭？宗教來帶頭，這就是湯恩比所說的，宗教是人類決定不能缺少的。人類的歷史，是先有宗教，後有文明、文化，文化、文明是宗教延伸出來的，宗教是文明、文化的根。如果沒有宗教，這個文明沒有根，沒有根的文明就不能夠長存，這些科學家認為，頂多兩百年，兩百年之後，它這個文明在世界上就失掉，消失掉了。古時候文明現在消失掉的很多，就是沒有宗教做基礎；有宗教做基礎的文明，它是無量壽的，像中國的文明是無量壽。中國文明的根，儒、釋、道，這三個根歷代的帝王非常尊重，把它發揚光大，讓所有國民都能夠學習，都能尊重，都能愛護，三教一家。才能夠造成太平盛世，中國每個朝代都有一段相當長的時間盛世。
　　我們今天全世界宗教團結，全世界宗教徒互相學習，我相信會帶給地球千年盛世，這個貢獻太大了！這是世界上第一樁好事，我們遇到了，機會太難得，我們要共同努力，把這樁事情實現，地球的太平盛世要落實，用什麼方法？用文化，用宗教。做得成功，我有信心，我們在圖文巴做成功了，一九九九年我們在新加坡做成功了，那是小城，今天圖文巴這個是大城。我們再擴大，也許希望明年就可以看到全世界的宗教大團結。我們的《聖經》出來了，宗教經典精華錄，所有宗教都在裡頭，宗教的精華錄，宗教經典精華錄。我們想個名稱，也就是３６Ｏ，每個宗教選三百六十小段，或者三百六十句，都可以，讓全世界人民大家都看到，一起學習。講經講什麼？就講這個，讀經也讀這個，所有宗教經典統一了，好事情。
　　所以學佛，淨宗學會同學這五個科目要學。你看，普賢十願我們講到第五個隨喜功德，下面，請轉法輪，請佛住世，重要。「請轉法輪」是邀請專家學者到我們這個地方來講學，現在講辦講座，是這一類的。「請佛住世」，與我們有緣的這些大德，希望他常住我這裡，不要離開，這是請佛住世，他不離開我們，我們好好的跟他學習。最後的三條是迴向，迴向自性，就是法性，迴向法性、迴向眾生、迴向菩提，最後三個迴向，我們所求的目標就這三個。這三個以眾生為第一，以自性為最高，最後的歸宿，這當中是真實智慧，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。
　　所以淨宗，我只提出這五個科目做為戒律，我們必須要守的戒律，我們日常生活都要跟它對，不能違背。我們終極的目標是極樂世界，憑什麼去？就憑這五種戒律去，穩穩當當。這五種，在儒家講止於至善，在佛家講大圓滿。
　　我們今天再往下面看，我們看六四九頁倒數第二行最後一句，「彼土是無生之界」。西方極樂世界不生不滅，一切法都沒有生滅，人沒有生滅，樹木花草沒有生滅，山河大地沒有生滅，沒有一樣不是無量壽，統統是無量壽。佛無量壽，往生的菩薩無量壽，無論是等覺菩薩也好，下品下生的小菩薩也好，統統是無量壽，平等世界，究竟圓滿幸福的世界。所以，「故林樹亦住無生，亦是無量壽。有情無情，平等一味。囫圇是個不可思議」。囫圇，囫圇就是攏總，一法不漏，全體是個什麼？全體是一個不可思議的。我們看底下這一頁，「以不可思議故，如下所云，樹出妙音，自然相和」。
　　這一段講的是樹成行，下面要講「樹具德」，這個樹具哪些功德。我們都要學，我們要細心體會，把這些經典的教誨統統用在我們自己身上，用在我們的生活上，用在我們處事待人接物上，我們跟西方世界佛菩薩就相應了。現在相應，哪有不往生的道理？我現在已經在幹極樂世界的事了，我不是幹六道輪迴的事。我心裡面要想別人的不是，幹六道輪迴事，想別人的是，也是幹六道輪迴的事，想是，是幹三善道；想不是，是幹三惡道。起心動念、言語造作都是在搞六道輪迴，不是西方極樂世界，這個要知道。
　　這個經跟《華嚴經》一樣，《華嚴經》處處都有不可思議，《無量壽經》也是。不可思議就是我們無法想像、無法稱說，你怎麼個說法？我過去講《華嚴經》，告訴聽眾、同學們，《華嚴經》是講原理原則，這個原理原則能應用在一切事物上，它妙就妙在此地。你是什麼身分，合你的身分給你講，你是官員的身分，有官員的講法；你是領導的身分，有領導的講法；你是平民的身分，有平民的講法。活的，它不是死的，字字句句都是活的，字字句句都是無量義，隨便你在哪裡拈一塊來解釋，都講得圓滿，講得通。這經妙極了！所以叫不思議經，大不思議經。《無量壽經》，小不思議經。
　　學了就要管用，我們也要能做到「樹出妙音，自然相和」。無論在什麼地方，跟任何人，現在交通方便，我們跟不同的國家的人，不同國籍、不同族群、不同文化、不同宗教信仰，都是一家人，完全是自自然然相和，沒有絲毫勉強，要養成習慣。進一步怎麼合作？進一步就是建造宗教活動中心，所有宗教辦活動都在一起，天天見面，真的是一家人。每一個宗教的神也都供奉在大堂上，平等的。各個宗教的大德，用照片可以，沒有照片用畫像可以，分列在大堂的兩邊。我們現在在一起，我們想像古時候也在一起，未來也在一起，這就是這一句，囫圇是個不可思議，就這個意思，攏總是個不可思議，好！
　　你看，這種宗教教育才是湯恩比所說的，宗教是人類不能缺少的，真不能缺少！我們要有這個認識，沒有這個認識，我們學這個宗教叫白學了。學了自私自利，學了貢高我慢，學了他們都不如我，天天在吵架、打架，那這個宗教就沒有存在的必要。要知道宗教的神，核心是什麼？愛，沒有一個宗教不說愛，愛是宗教的核心，愛是生命的根源。你看母子之愛，中國人講仁愛，愛自己就想到要愛別人。愛別人勝過愛自己，這就是神，神就會做出神聖無私貢獻。
　　我希望我們要努力，希望將來每個宗教的領導人，他的書房裡頭所收藏的，各個宗教不同的經典，都在他的書房，我相信會做得到。為什麼？宗教經典上說的，神愛世人，神不會讓這個世界世人消滅，神愛世人。在這個苦難的世界，神愛世人，神要把他的愛展示出來。我們被愛，我們也能把這個愛發揚光大，代表神去愛世人，這就對了。這是神，神聖幹的事情，我們現在既然做神聖的弟子、兒女，我們就要把神聖的事業發揚光大，不能違背。不和就是違背，毀謗就是違背，六和就對了，六度、十願就對了。這些都是諸佛菩薩、古聖先賢、各宗教的神聖，共同的語言，共同的思想，共同的願望，說得最清楚、最明白的，《大方廣佛華嚴經》。
　　我們再看下面這段，「樹具德」。請看經文：

【清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。】

　　這是我們中國人所謂的感動天地。什麼力量能感動天地？孝心，孝親尊師感動天地鬼神，真的，不是假的。我們看念老註解，「《會疏》曰：無漏清淨風，故云清風。應時而吹，故云時發。」想清風的時候，清風就來了，不想的時候它就不見了，就沒有了，這叫時發。『五音聲』，五音是中國古時候的音樂，音節有五個，「宮商角徵羽」，這叫五聲。現在講DoReMiFaSo，七個音，中國古時候五個音，這就是現在所講的交響樂。注意後面這個字，「五聲可攝一切音聲」，此五聲乃中國古代樂律之本，再加變宮、變徵，一共是七聲，跟現代的音樂七聲是相同的。
　　『微妙宮商』，「以宮商代表一切音聲」，一切音聲你耳所聽到的，「悉皆微妙」。微妙到什麼程度？你喜歡聽什麼，你聽到的就是。我喜歡聽誦經的聲音，你聽這個聲音就是誦經，我喜歡聽《無量壽經》，果然就是《無量壽經》；你喜歡聽《華嚴經》，你聽到就是《華嚴經》；他喜歡《法華經》，他聽到的就是《法華經》，一點都沒有干擾。你喜歡大聲，它就大聲；你喜歡小一點聲音，它就小一點，妙極了！『相和』就是相應，也就是我們講的，你想聽什麼你就聽到什麼，你不想聽的時候就沒有了，你想靜坐，一切微細聲音統統都息滅了。極樂世界大圓滿，能如一切眾生的心願，而彼此不相妨礙。不相妨礙就是相和，每個人都快樂無比，人與人、人與萬物絕對沒有衝突，沒有對立，更沒有爭論，這是一個宇宙大和的道場。
　　極樂世界是個道場，是一個學校，阿彌陀佛辦的學校，接引十方一切諸佛剎土，特別是六道、十法界的眾生，幫助他們到極樂世界，快速圓滿成佛。成佛之後，我們能夠體會到，諸佛菩薩第一個念頭，報恩。遍法界虛空界一切眾生對我都有恩，怎麼樣報答？像諸佛如來一樣，現身說法，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法教誨就用什麼法。法無量無邊，身無量無邊，同時一處，同時異處，沒有不自在，所以有能力像阿彌陀佛一樣普度眾生。這樣的人，每天往生到極樂世界不計其數，太多太多了，阿彌陀佛在十方世界接引眾生，一個都沒有漏掉。每一個往生的眾生，生到西方極樂世界，即使是下下品往生，同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。本經四十八願第二十願說作阿惟越致菩薩，沒有說同居土的人例外，沒說，沒有說就完全一樣，平等法界。人天，這是凡聖同居土的人天，跟方便土平等，跟實報土平等，跟法身菩薩平等，跟諸佛如來平等，真正不可思議。
　　「《會疏》曰：願力所成，不藉鼓吹，故云自然相和。」這些音樂有沒有人去演奏？沒有，自然的。你想聽，隨時隨地你想聽它就現，不想聽它就沒有了，音聲大小完全隨意。所聽的內容，當然像我們去的，還沒有大徹大悟，我們想聽的是什麼？想聽經，最好這些經都變成樂譜，還有微妙的音樂來伴奏，我們聽了更舒服。這個在極樂世界都辦得到，心想事成，沒有你辦不到的事情。所以，「樹出和聲，顯極樂世界一草一木悉皆圓明具德」。圓明具德唯獨《華嚴》有，《華嚴》之外，本經也有，所以本經古大德稱為中本《華嚴》是有根據的，不是隨便說的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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266。二零一四淨土大經科註（第二六六集）【日期】2015/10/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0266

【是諸寶樹。周遍其國。】

　　總說極樂世界樹木花草非常多，到處都是，而且這些樹木花草非常茂盛，排列整齊，像是我們最喜歡的圖案，隨心所欲，自然表現出來。我們接著看下面一品：

【菩提道場第十五】

　　念老告訴我們，「此品中之菩提樹，即第四十願中之道場樹。品中先顯樹之廣大莊嚴，次顯樹之妙德難思，末顯彌陀願力，舉果明因」。經上的文字都是說的事實真相，在西方極樂世界我們看得到的這個果報，果報怎麼形成的，把這個因緣說出來，因緣是我們要修的。我們看經文，第一段「樹之量」。

【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。】

　　我們看這個經文，這個樹非常高大。念老的註解，『道場』，他說了五個意思。第一個，「指釋尊於印度菩提樹下成道之處，名曰道場」。這是佛門普通的一個說法，釋迦牟尼佛在這個樹下證道的，也就是大徹大悟、明心見性的地方，稱為成道之場。現在，在我們這個時代，寺院庵堂供奉佛菩薩的形像，這是紀念成道的意思；更重要的，是佛菩薩、祖師大德講經說法教化眾生覺悟的場所，稱為「道場」。道場必須是名符其實，因果不虛。我們看到這兩個字，是我們修行的處所，這才叫道場；是我們講經教學的場所，這是道場，這個名詞真正的意思一定要明瞭。在在處處，念佛人這句佛號一句接著一句，未曾丟失，當下便是道場，無論你在什麼地方，你的功夫綿綿密密。講經教學也是道場，度化眾生的道場，自己修行的道場。意思要搞清楚、要搞明白，時時刻刻提醒，不要把道場丟掉了。剛才我說的，心裡頭的佛號念念不斷就是道場，無論身在什麼地方都是道場，我在行道。把佛法介紹給別人，勸導別人念佛，無論什麼場所，也是道場。這個地方要介紹的，極樂世界的道場，阿彌陀佛自己修行的地方，阿彌陀佛講經教學教化眾生的地方，這叫道場。
　　第二個意思，「指得道之行法，如《維摩經》曰：直心是道場」。直心，中國人講至誠心，真誠到極處，這就是道場，無論在什麼時候，無論在什麼地方。特別重要的，提醒我們，要學習用真心不用妄心，用真心就是道場，用妄心不是道場。什麼是妄心？有妄想、有雜念、有分別、有執著，這不是道場；不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是道場。佛希望弟子們常常住在道場，不重視形象。硬體的建設，樓台宮殿，這種寺院是形式，如果這個裡面住的人是直心，都是用真心，那是名符其實的道場；如果用的是妄心，那就不是真正道場，這個意思要懂，佛法重實質不重形式。我們自己直心行道，無論你住在哪裡，天人、龍天護法，無論你站在哪裡、坐在哪裡、經行在哪裡，他們都看到莊嚴的宮殿。我們凡夫看到一無所有，這怎麼回事情？記住經上一句話，早就講明白了，「一切法從心想生」。你心裡在念佛，阿彌陀佛做道場。佛今現在說法，佛的道場遍法界虛空界，直心你就見到了。妄心，你沒見到，在道場而見不到道場；直心，非道場你會見到道場，那是真的。
　　第三，「供佛之處，稱為道場」。我們的小攝影棚，有一個角落供佛像、供牌位，那就是道場，我們看到是很小，護法天神看到很莊嚴、很大。這些信息，甚至於附體他們都給我們透露出來。居士家庭有個佛堂供佛，他們附體的人透露，這道場非常莊嚴，來這個地方聞法修行的人非常多。我們看不見，他看見。第四，「學道之處，《維摩經肇註》」，僧肇大師的註解說：「閑宴修道之處，謂之道場也。」學習、修行、養道，都稱之為道場。包括宗教所辦的這些學校，像佛教的佛學院，這是道場。最後一個，「隋煬帝時以為寺院之名」，隋煬帝「詔改天下諸寺，皆名道場」。這是一個歷史上的紀實，在他那一段時間，他下命令，所有佛教活動的場所都叫道場。「今經所云道場，是第四義」，就是《維摩經肇註》裡面所說的這個意思，凡是學道修行的地方都叫道場，所以這是第四個意思。
　　下面為我們介紹『菩提樹』。「據《西域記》」，《西域記》是玄奘大師他的日記，所見所聞他都把它記下來，是他旅行時候所記錄的。「菩提樹」，就是「畢缽羅樹」，畢缽羅是梵語，為什麼？這底下有說，「佛坐其下成等正覺，故名菩提樹」，我們稱它為菩提樹。「譯為」，這個字的含義，梵語意思是道，學道、修覺，所以叫「道樹」、「覺樹」。「佛在世時，樹高四百尺」，很高很大的一棵大樹。我們今天看這個尺，認為很難接受。所以弘一大師有一份資料叫「周尺考」，也就是佛出現那個時候是中國周朝時代，翻譯經的時候都用周朝那個制度，周朝的尺短，一尺差不多是現在我們中國用的市尺六寸，是這個尺量的。但是四百尺這就相當高，就是講一半吧，二百尺，現在我們中國市尺二百尺這麼高的樹。「後屢經殘伐，猶高四五丈」，這是後人記載的，「是為此世界之菩提樹」。我們到斯里蘭卡，還看到這個遺跡。斯里蘭卡這棵樹有二千五百年的歷史，是從印度移植過去的。聽說是阿育王的女兒將這個樹苗帶到斯里蘭卡，在斯里蘭卡種下去，活了，一直到現在它還在，非常稀有難得。
　　「今經云彼土樹高四百萬里」，這個我們無法想像。「或以《觀經》中」，這個或，是不確定的意思，也許是《觀經》中所說的，「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」。如果照這個看起來，佛的身太高，樹太小了，「則顯佛高樹低，量不相稱」。佛的身體是六十萬億那由他恆河沙由旬，這個高，太高了；這個樹四百萬里，那就像小草一樣，甚至於有人還看不到，這是不相稱，顯得佛高樹低，量不相稱。「實則此亦無礙」，我們在這些地方不能用我們的情見來理解，我們是有感情的，不能用我們的知見來理解。下面念老說，實則，真的來說，這也是無礙。「種種說量，皆隨眾生機宜」，隨順眾生說的，「故不拘於一格」，一切眾生看的不一樣。譬如有人，確有其人，確有其事，定中見佛，夢中見佛，佛像多大？跟天一樣大，那一尊佛像坐在那裡就好像半邊天，那就是此地所說的，身高六十萬億那由他恆河沙由旬。所以一定要曉得，「且此經舉體是事事無礙，不可思議境界」。不管你怎麼說法，都是隨順眾生的心量。地面上，凡聖同居土，六道眾生的心量小，他見到就小；六道裡頭有天道，天道的心量比我們大、智慧比我們高，他們見到的菩提樹跟我們見到決定不相同，又何況聲聞、緣覺、權教菩薩。末後念老告訴我們，「此處高低縱然有異，若達廣狹自在之玄門」。本經具足《華嚴》的十玄門，十玄門說什麼？事事無礙。理事無礙，大乘經上都有，事事無礙唯獨《華嚴》，佛在其他經上沒說過；但是本經裡頭十玄，事事無礙完全具足，這一點我們要知道。所以若達廣狹自在之玄門，「則洽入一切無礙之法界」。極樂世界，世尊為大眾介紹，大眾根性不相同，世尊一音而說法，眾生隨類各得解，這個法才叫妙法。
　　我們再看下面這一段，「樹之嚴」。「眾寶嚴成」，眾寶莊嚴成就。

【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白諸摩尼寶。眾寶之王以為瓔珞。】

　　寶樹上還掛著瓔珞。

【雲聚寶鏁。飾諸寶柱。】

　　寶柱有裝飾，什麼東西裝飾？雲聚寶鎖。

【金珠鈴鐸周匝條間。珍妙寶網羅覆其上。】

　　樹已經非常高大，還有這麼好的東西裝飾。這個樹的莊嚴，我們無法想像，也是說之不盡。我們看念老的註解，『一切眾寶』下，就是這一段的經文，「顯菩提樹之莊嚴」。『自然合成』，「表彌陀大願大力之成就。自然如是，不假造作」，沒有人去設計，沒有人去製造，連樹上這些花果光輝、眾寶，或者是瓔珞，或者裝飾在寶柱，寶柱就是這棵樹的主幹、枝幹，都用得上，這些都不需要人造作，自然如是。『敷榮』，「敷者，開顯。榮者，繁盛明麗」。『暉』，跟光輝的輝是一個意思。「意為此樹亦是一切眾寶自然合成，是故華果繁茂秀麗，光明普照」。樹放光，枝條放光，葉放光，花果放光，還有裝飾，這個樹所有一切裝飾，眾寶，沒有一樣不放光，所以光明普照。
　　『復有』下，「顯樹上之莊嚴」。前面一切眾寶下面，一共是四句。復有，這是莊嚴，樹上莊嚴。「《往生論》偈言：無量寶交絡，羅網遍虛空。種種鈴發響，宣吐妙法音。正與此處經文相應」，《往生論》上所說的就是這段經文。《往生論》上講得好，「無量寶交絡」，許許多多的寶，我們這個地方沒有，也沒有名字，只能用我們這個世間的七寶來形容，實際上差得太遠了。極樂世界地面上這些，我們講泥土、小石頭，我們這邊的七寶都比不上，何況其餘。為什麼？我們這邊所能接觸到的，見到的、聽到的、接觸到的是阿賴耶的境界相，識變的，所以它有染污，我們眾生看到它、接觸到它有分別執著。極樂世界沒有這個現象，極樂世界眾寶所成，叫我們在這個境界裡頭永遠保持清淨，沒有染污、沒有分別、沒有執著，這個地方容易成道，這是阿彌陀佛的大道場，菩提樹是它的標誌。道場在哪裡？菩提樹下就是道場。所以這個樹是眾寶所成的，光明無量的。
　　「經中瓔珞、寶柱、寶網，皆樹上空中之莊嚴」。樹高大，你看到樹上的這些裝飾。「首明四色摩尼寶，此諸寶總攝眾寶之善妙，乃最上之寶，故稱眾寶之王。以如是最上之寶，作為瓔珞。遍垂樹之枝條，以為莊嚴」。我們地球上，現在科學比較發達，逢年過節，晚上，你看街道兩旁的樹都用小燈泡給它布置起來，讓你看到非常歡喜，人工設計的。極樂世界自然莊嚴，沒有人設計，沒有人去施工，而且它的美妙出乎我們想像之外，我們想不到。不但它美，它還能幫助我們悟道，開悟，幫助我們增長道心，成就道業。
　　下面，『雲聚寶鏁』，「此處指建築物中相鈎連之結構。雲聚者乃寶之名」。這個寶叫雲聚，是建築材料當中用來接頭的，兩根梁柱接頭的地方叫雲聚寶鎖。『寶柱』者，「《宋譯》云：彼佛國土，有種種寶柱，皆以百千珍寶而用莊嚴。所謂金柱、銀柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、硨磲柱、瑪瑙柱。復有二寶乃至七寶共成之柱。如是寶柱，飾以瓔珞以及寶鎖」。『金珠鈴鐸』，「金者，純金，珠者，真珠。鈴者，金屬之鈴，形似鐘而較小。鐸者，指鈴中之木舌，用以擊鈴使發聲。鈴與鐸皆妙寶所成」。「流出妙音，以上四者，遍懸於菩提樹枝條之間」，故云『周匝條間』。太美了，這是這棵寶樹的四周，你看經上所形容的。
　　『珍妙寶網』者，「《唐譯》曰：又以純金、真珠、雜寶鈴鐸，以為其網。故知寶網亦由金珠鈴鐸之所成，故云珍妙」。「羅覆者，羅指開張羅列，覆指覆蓋」。「如是寶網，蓋覆菩提樹上」，故云『羅覆其上』。這些統統都是裝飾品。我們人間慶祝年節，有大的活動，都有一些人工，是人工的設計造出來，特別是夜間看燈火。前年我們在斯里蘭卡，跟當地朋友們歡度衛塞節，慶祝佛誕。他們的活動是七天七夜，不是一個晚上，七天七夜，條條街道張燈結彩，美不勝收。確實有人都把它看遍，一天看不完，二天、三天，細細去品嘗。如果到極樂世界，這些就不要看了，這些是小朋友玩耍的，假的不是真的，極樂世界是真的不是假的。這些東西還不稀奇，稀奇的後面講到了。底下一段「應現無極」，功德成就。我們看經文：

【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

　　看念老的註解，「寶珠放光」，『百千萬色』。「如《觀經》曰：一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色」。這個地方的數字不能把它看呆了，它形容多，形容無數，形容隨心應量，你量大的，所看到的大；你心量小的，所看到就小，一切法從心想生。所以見色、聞聲、嗅香、嘗味，都能幫助你開悟，都能幫助你回歸自性，真正不可思議。我們再往下看，「如是一一妙色，互相輝映，彌增光麗」，光明、美麗。故曰『互相映飾』。「炎者，火光向上也。故光炎即光耀也。一一珠有千光明。今有無量寶珠」，故曰『無量光炎，照耀無極』。「無極者，無有極限」。我們這個地方的光，科學技術還沒有發展到這個程度，我們是有限量的，極樂世界一一光耀沒有限量。
　　我們再往下看，『一切莊嚴隨應而現』者。一切莊嚴，隨著眾生的感，自然它就應，感應道交不可思議。憬興大師說：「如來慈悲善報所現，故應眾機」。這個眾，是西方極樂世界所有的居民，往生到極樂世界人都看見。應極樂世界的眾機，現大小長短。這個感不一樣，故應眾機，機感不相同，所以「現大小長短，一寶二寶乃至眾寶等，無不適意故也」。你看到會非常滿意，會非常喜歡，完全是性德自然流露。「如是妙現，普應群機，變化不拘，一一圓妙，全顯事事無礙」。這幾句話總說，真實的利益還在下一段，都是給我們介紹的極樂世界生活環境、學習的環境。用什麼來形容？《華嚴經》上兩句話，「理事無礙，事事無礙」。十方世界都有障礙，極樂世界沒障礙，樣樣稱心如意。
　　再看下面一段，「說法利生」，這分兩段，第一段先說「樹說法」。

【微風徐動。】

　　『徐』是慢慢的。

【吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】

　　念老的註解，「右」，就是我們讀的這兩行，「顯樹能演說妙法，不可思議之益」，利益。我們在講堂聽經，要坐得很端正，要有威儀，為什麼？在佛的面前，佛是榜樣。可是有些人就不習慣，不是他不恭敬，他習氣太重了，那怎麼辦？到樹下去聽經聞法，就好比離開講堂到外面休息，走動走動，然後再回講堂。那阿彌陀佛說法，我們不是一段沒聽到嗎？不會，樹會說法，寶樹說法，說的跟阿彌陀佛講的一模一樣。總而言之，你在極樂世界，無論你周遊到什麼地方，法音跟著你旋轉，統統聽到。這個說法是阿彌陀佛說法，樹在傳遞法音，像我們的收音機一樣，佛所說的全收在裡頭，到哪裡都聽到，不思議的利益。
　　「妙法者」，給我們解釋妙法，「第一最勝不可思議之法」，叫妙法。《法華玄義序》裡頭說：「妙者，褒美不可思議之法也。」獎勵美妙不思議的法音。「風吹寶樹枝葉，所發音聲，演說不可稱量之微妙法音」。故云『演出無量妙法音聲』。曇鸞法師說：「此聲為佛事，焉可思議」。「佛事」，佛的事業，佛所作所為，佛只做一樁事，就是教化，所以佛事「亦即一切有益於佛道之事」；換句話說，就是幫助眾生大徹大悟、明心見性的大事，佛沒有別的事，就這一樁事情。
　　我們要曉得，我們今天到這個世間來，就一樁事情，什麼事情？斷煩惱、證菩提。日常生活當中，從早到晚面對著一切人事物，這是修行，修什麼行？不為外境干擾，修這個。怎麼不為外境干擾？不把這些東西放在心上，就不受干擾。放在心上就是干擾，就是凡夫；不放在心上就是修行，就是佛弟子。佛弟子修行，修行的總綱領是什麼？《金剛經》上有一句話「無住生心」，生什麼心？生真誠心，自性本有的真心，要生這個心。不能生煩惱，八識五十一心所都是煩惱，那就錯了，那就是六道凡夫，佛子不生心。難！怎麼可能不生心？晚上睡覺都作惡夢，夢從哪來的？夢從不善的心來的。善心生美夢，不善的心生惡夢，小輪迴，六道，離不開六道。所以佛教給我們妙法，應無所住，妙！應無所住是什麼？不要放在心上。為什麼不能放在心上？心上什麼都沒有，你放在心上，心染污了；你放在心上，心不平了（不平衡了），所以不能放在心上。要學佛菩薩，佛菩薩為我們演說八萬四千法門，無量法門，方法門道無量無邊，修什麼？一樁事情，無住生心。
　　生心是應緣，眾生有感，自然有應。我們也是如此，六根在六塵境界見色，馬上就有應，應是什麼？起心動念是應，分別執著是應。起心動念，應了，還好，沒造業，起心動念是什麼人？菩薩。他為什麼沒有造業？他沒有分別執著。所以起心動念是生心，不分別、不執著是無住，菩薩的無住生心。佛陀呢？佛陀更高，佛陀六根接觸六塵境界，樣樣清楚，樣樣明瞭，沒有起心動念，所以他那個無住比菩薩高。菩薩有起心動念，沒有分別執著，我們就學這個。六根在六塵境界裡學什麼？不起心、不動念，不分別、不執著。不起心、不動念決定做不到，為什麼？法身菩薩，不是普通菩薩，明心見性、大徹大悟，他們在哪裡修？在實報土修，修什麼？修不起心、不動念。圓滿了，他就回常寂光，實報土也沒有了，究竟圓滿。我們今天能做到不起心、不動念，往生實報莊嚴土，地位是圓教初住；實報土的地位有四十一個階級，我們是一年級。第四十一是等覺菩薩，第四十二圓滿了，妙覺，常寂光現前。
　　所以要懂得你修什麼。世間法放下，出世間也沒有；還有個出世間，你又著相了，你又起分別執著了，沒有。所以淨宗法門無比的殊勝，妙極了，心裡只有一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛非有非空、非相非非相，心裡只有阿彌陀佛，除此之外什麼都沒有，容易成就。阿彌陀佛真有其人、真有其事，阿彌陀佛具足無量智慧、無量功德、無量的相好，能生萬法。能生萬法是他起作用，起什麼作用？應緣，有緣的眾生他有感，法身佛有應。應，幫助有感的這位菩薩提升境界，從實報土提升到寂光土。這是佛法教學終極的目標，我們要明瞭，我們要真幹。如果天天念佛誦經，不能落實到事相上，那就沒有用。一定要落實，落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，你會法喜充滿。為什麼？心清淨了，不染污了，六根接觸六塵境界不執著，心好輕鬆，清淨不染。再不分別，不分別就回歸到一體，這是大菩薩不是小菩薩，往生到極樂世界品位高。
　　能不能往生是信願之有無，你看這個法門多殊勝，我有真信、有切願，決定得生，臨終一聲佛號、十聲佛號都能往生。生到極樂世界就不退轉，不會再回到六道來受罪，不會。六道全是假的，沒有一樣是真的，不可以不知道。為什麼放不下？就是不知道這回事情，雖然佛天天念，嘴巴也天天說，說了沒用，沒做到。為什麼沒做到？對它還有懷疑，有疑根，根沒拔掉。這時候怎麼辦？讀經、聽經，讀經、聽經是替我們拔這個根的。天天拔，天天少一點，總有一天把根拔掉。完全相信，沒有懷疑，往生極樂世界有把握了。念佛功夫淺深，那是我們往生的品位。要不要？要，別著相。如果要，著相，品位不高，為什麼？你是修這個法門，你還有著相，你還有住。到無住，往生極樂世界全是實報莊嚴土，到那邊全是法身菩薩，阿惟越致，不是阿彌陀佛加持的，是自己修得的。
　　所以總的來說，佛法教我們修證，就這一樁事情，生心無住，無住生心。無住跟生心是劃等號，是平等的。無住裡頭有生心，生心裡頭有無住，這是真的無住生心。無住不能生心，生心不能無住，你無住生心統統沒有得到。為什麼？「我什麼都放下了，我無住了」，無住沒放下，你住在無住裡頭；「我不生心了」，沒錯，你生心了，生什麼心？生不生心了，你住在不生心，不乾不淨。乾乾淨淨，真的是無住生心，但是連無住生心的念頭都沒有，這就真的，這不是假的。
　　我們再看念老註子，註解第二行裡頭，「妙者」，《法華玄義序》裡頭講，「褒美不可思議之法也」。「風吹寶樹枝葉，所發音聲，演說不可稱量之微妙法音。故云演出無量妙法音聲。曇師曰：此聲為佛事，焉可思議。佛事者，指諸佛之教化，亦即一切有益於佛道之事」，我們學到這裡。下面，「通常以祈福超薦等法會，稱為佛事」。這是現在人，現在講做佛事，做佛事是什麼意思？做佛事是祈福、是超度，做法會這些做佛事。這就是佛教變成宗教，是一般人所說的宗教，不是中國人所說的宗教。中國老祖宗有智慧，中國「宗教」的含義是什麼，這個要知道，你要不搞清楚，你搞亂了。中國文字裡面的「宗」，是主要的意思、重要的意思、尊崇的意思，從我們祭祖你就體會到了；「教」也有三個意思，教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這叫宗教。中國老祖宗，古聖先賢留下這些典籍，就是中國人所說的宗教；儒釋道三家，還有所謂九流，三教九流，都是好東西，都是屬於宗教。那就是說，中國人講的宗教，「是人類主要的教育，是人類重要的教學，是人類尊崇的教化」，這個三句話要記住。其他的宗教呢？其他宗教你展開它的經典，有，符合這個定義。不符合這個定義的，不能稱宗教。
　　湯恩比說得好，宗教是文化、是文明的根本。人類的歷史，先有宗教，後有文化，文化是從宗教延伸出來的，宗教是文化的根。這個文明、這個文化，如果沒有宗教（中國人所說的宗教），這個文化在這個世界不會長久，頂多兩百年，這文化就消失，為什麼？它沒根。我們看看世界大宗教，最初的創始人都是，都符合中國古聖先賢的標準，確實是人類主要的教育。現在西方人崇尚科學，不要宗教了，那這個科學壽命不長，為什麼？根挖掉了。根要是挖掉，科學文明存在這個世間不會很長，這個道理不能不懂。
　　我們天天在學，學什麼，自己要清楚。有沒有進步，有沒有長進，自己心裡很清楚。起心動念、分別執著少了，減少，戒定慧三學天天在增長。戒是什麼？守規矩。佛法講的戒定慧，有一點智慧了，在境界裡頭能夠掌握得住，不會被境界轉了，在當被境界轉的時候阿彌陀佛冒出來，用阿彌陀佛取而代之，這就對了。海賢老和尚這句佛號不分晝夜，口裡沒有念，心裡在念，他不中斷，未曾丟失。他的佛號不斷，這就功夫純熟，純熟是什麼？純熟是一心不亂。他往生，多自在。往生之前，多少次親自見到極樂世界，為我們做證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有。他的話我們相不相信？我們相信他不會造謠生事，他絕不會騙我們。我們對西方極樂世界、對阿彌陀佛、對四十八願接引眾生，堅定而沒有絲毫懷疑，海賢老和尚成就我們的。如果你還是有懷疑，信心生不起來，老和尚的光碟天天看，看幾百遍、看上千遍，你那一點懷疑就沒有了，自然就不見了，好！只要懷疑不見了，真正相信，真正想往生，阿彌陀佛就會來接引你，臨終一念十念往生就是這個道理，是真的不是假的。
　　「極樂國土，樹發音聲能作佛事」。這個地方講的佛事是教學，是佛事。我能把我所學的完全用在生活上，在日常生活當中煩惱不生，法喜充滿，得受用，佛法的好處你真得到了。曇鸞法師讚歎「不可思議也」。這個聲音，『清暢哀亮，微妙和雅』。義寂法師給我們說：「清者清淨，聞者不生濁染心故」，就是《金剛經》上講的生心無住。聞是生心，生心怎麼樣？無住，無住就是不生染著心，妙！「揚者宣揚，由能宣揚實相法故」。這個括弧裡頭，「彼本作清揚，今本是清暢」，舒暢。「暢者通暢，歡暢，能令聞者舒暢。又具通曉之義，能令聞者通達實相法故」。這個暢字用得好，你看「清暢哀亮」。「哀者悲哀。聞者能生大悲心故」。哀是什麼？憐憫許許多多眾生迷在煩惱裡頭，迷在妄心，不知道心跟境界皆不可得，你要有得失的這個念頭你就錯了。不可得，當然你就不要求它，它也不會失去，得失的心沒有了，清淨心現前了，平等心現前了，憐憫一切眾生，這是生大悲心。「亮者明亮、響亮，又為透徹、顯露，由能開發智慧明故。微者微密，其音微密如梵響故」，這個梵響是梵天的音樂。「妙者妙善，其音妙善似鸞聲故」，鸞是鳳凰，音聲美。「和者調和，音韻克調，宮商和故」，這就是像我們現在所讚歎的交響樂。「雅者雅正，其音雅正，順佛法故」。
　　「上述音聲之德，非但於天中最為殊特」，天樂，「亦於十方世界中最為第一」，故云：『十方世界音聲之中最為第一』。十方當中有沒有聞到的？有，確實有有緣的人聽到。什麼時候容易聽到？念佛人往生，他臨終的時候阿彌陀佛來迎接，天樂盈空，心地真實誠懇這種人會聽到；如果妄念煩惱多的人，他被障礙了，他沒聽見。所以，有人見到光，有人見到佛菩薩，有人見到蓮花，念佛往生人有很多瑞相，也在考驗我們的功夫。我們真有功夫，會見到。什麼時候感？功夫到家有感，極樂世界自然有應。為什麼？極樂世界的光，極樂世界的音樂，極樂世界種種莊嚴，可以說像電視一樣，傳遍虛空法界，只要你有一個接收器，你就能把它接收看到。像我們現在電視，你有這個機器，全球電視台所播出來的你都能看到，你沒有覺得障礙，一個道理。極樂世界，我們用什麼東西來接收到？一心不亂。用念佛，念到一心不亂就接收到，等於說你有這台機器了，接收極樂世界。那個機器要靈光、要很優秀，不但可以接收到極樂世界，同時也能夠接收到他方諸佛世界，跟你有緣的，那就是對上頻道，你就看到相、就聽到聲音，就感受到美妙的佛法。這些我們想想，現前電視很普遍，手機很普遍，手機都能看到電視，能接收，你就想到，我們這個地方科學才起步，人家的科學達到圓滿，登峰造極了。我們這跟它不能比，還常常有障礙、有故障，他們那個沒有，完全沒有障礙。所以你見到的，你聞到的、聽到的、接觸到的，統統順佛法，所以對於我們學佛法增長。
　　上面所說的音聲之德，非但於天中最為殊特。這個天是天道，欲界天、色界天、無色界天，在天樂裡頭最為殊特。諸天的天樂，諸天也有光明，無法跟極樂世界相比。亦於十方世界中最為第一，不但是在娑婆世界，在十方一切諸佛剎土當中，阿彌陀第一。所以諸佛菩薩讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，有道理。這是性德圓滿的流露，這一點學大乘的人要記住，經上所講的這些德能，都是我們自性裡頭本來具足的。惠能大師看到了，所以他的報告裡頭說「何期自性，本自具足」，具足什麼？極樂世界依正莊嚴統統具足；不是從外來的，所以你見性就見到了。沒有見性，可以感應。沒有證得理一心不亂的，功夫成片、事一心是感，感應，有機會見到；如果念到理一心不亂，隨時見到，我想見就在現前，不想見就沒有了，性德，證明它是真的不是假的。
　　所以我們修行，修行就是修心。行是行為。心，起心動念是心的行為，口是言語，身是行動，都要與性德相應，這叫修行。我們現在三業造作，跟自性完全相違背。自性是什麼？自性就是無住生心。我們今天生心就不能無住，無住就不能生心。生心，心有善惡，善心善行感三善道，惡心惡行感三惡道，所以起心動念、言語造作造什麼？造六道輪迴。一定要知道，六道輪迴是自己造的，自性裡頭沒有，沒有六道輪迴。自性裡頭是一片大光明，常寂光是自性。經上跟我們形容的，常，永遠是這樣，不生不滅，沒有變易，永遠就是這樣的，什麼樣子？一片光明，遍照法界。佛經裡有說普照，遍照跟普照是一個意思。佛光普照，那個佛光是自己自性的佛光，不是外頭有的，外頭沒有。
　　最近，有好幾位同修，都是我們很熟悉的，往生了，去年年底到今年這半年當中有五、六個往生。我們囑咐他，只要放下萬緣，一心念佛求生淨土，人人都去；往生淨土不難，只要真信真願，念個一聲十聲佛號就行了。聽說有些在世間的時候造作一些罪業，這些罪業會障礙他往生，那怎麼辦？在臨命終之前，決定加強佛號，把以前造的那些丟在一邊，不理它，不要去想它；一想，障礙現前，就去不了，不能想！一切法從心想生。最重要的是現前一念，過去已經過去了，《金剛經》說的，過去心不可得，未來心不可得，就是當下這一念，這一念重要，不要讓這一念的不善把過去所有不善全勾出來，這個虧就吃大了。真正懺悔是什麼？老實念佛就是真正懺悔。聲聲都是阿彌陀佛沒有惡業，真懺悔，一定要懂得。不要去拜這個懺、拜那個懺，沒用，懺不掉，為什麼？你念頭上沒除掉，就是你沒懺掉。念頭上純一阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都懺掉了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。就是不想未來、不想過去，只想現在，現在想什麼？想極樂世界，想阿彌陀佛，想著我真相信、我真發願、我真求往生，這是應該想的，其他的不應該。有，很好，沒有也很好；有，不放在心上，沒有也不放在心上。外國同修找我，我旅行只帶一個行李箱，裡頭裝幾件衣服，換洗衣服，其他的都不要了，都不想了，這才自在。釋迦佛當年在世，旅行三衣一缽，我們現在比他還多一點，還有個小行李箱。愈簡單愈好，簡到不能再簡的時候，恭喜你，你成功了，要懂。
　　有人透信息給我，我們這個講經念佛，功德迴向有用處。他們墮在惡道裡頭，因為我們天天給他迴向，他在惡道受苦減輕了。這個信息好，他替我們證明。我們以前對這個管不管用，有懷疑，但是雖然懷疑，我們照幹，現在我們得到正確的消息，管用，他們確確實實在惡道裡頭減少受罪，好。尤其是最近二、三個月才過世的，非常管用。因為一般過世之後，四十九天都是中陰身，還沒有去投胎，到哪一道還沒有決定，聽經有大利益，聽經引發他阿賴耶識的種子，他就能很順利的往生。所以送終，助念很重要。助念要懂規矩，要懂得它的方法，對往生的人真有幫助。我們能幫助別人，將來自己往生就會很多人幫助你，一個道理。連鬼神都會幫助。這是我過去在新加坡，看到陳光別老林長的往生。他的冤親債主很多，聽說有幾百人，看到他老人家往生，都歡喜、都讚歎，冤都解開了。所以這些冤親債主到居士林來求超度，我們問他，用什麼超度你？他說要聽經。這都是給我們做證明，這講經有效。問他聽什麼經？他們喜歡聽《地藏經》、聽《十善業道經》，聽因果這一類的。我們播放光碟給他，他滿意。這個光碟在哪裡放，他們指定。我們的講堂，他不行，他不能進去，他說那光太強了。所以商量到最後，他選擇的是齋堂，我們吃飯的飯廳。電視機放那裡，二十四小時不中斷，三個月之後他們都走了，都得度了。這個是有事實證明的，我們自己聽了歡喜，我們會更認真、更努力去做。
　　下面這一段，「樹利生」，這兩小段，第一段「聞觸根淨」，第二段「不退成佛」，後面還有一段更微妙的，「見樹得忍」，得無生法忍，功德真正不可思議。時間到了，今天我們就學習到此地，下一堂課從「樹利生」這裡開始。

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267。二零一四淨土大經科註（第二六七集）【日期】2015/10/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0267

【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。】

　　這兩句非常重要。我們看念老的註解，「右」就是右面這段經文，「顯樹作饒益」，顯示菩提樹對於一切眾生無比殊勝的利益，叫饒益，「廣施真實之利」。廣是普遍，施是給予，給予一切眾生真實的利益。真實的利益，就是斷煩惱、證菩提、成佛道、度眾生，無比殊勝真實的利益。「眾生若有目見此樹」，這是眼根，你看到樹；耳根，你聽到樹的聲音，樹的聲音在說法；「鼻嗅其香，口（這是舌）嘗其果味，身觸其光影」；念樹功德，這一句是意根，眼耳鼻舌身意，這意根，「意根憶念樹之功德，如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中任何一根，能緣此樹皆得不退、得忍、成佛」，經上所說的三種殊勝的利益。經上講得很清楚，意思我們要能體會，任何一根都能成就殊勝利益，何況六根都用！你肯定眼見耳聽，六根全了，這種殊勝利益不可思議，無法想像，全都得到了。《會疏》裡頭說，「耳根無垢為清。徹聽眾音曰徹」。耳根沒有染污，這是清，六根清淨；眼沒有染污，眼根清淨；一直到意根，意根是念樹功德。這個樹太偉大了、太不可思議了，這功德從哪裡來的？都是阿彌陀佛四十八願威神加持的。一根都能圓滿功德，何況六根！全觸到了。
　　所以經上「首云」，這一句最重要的話，『皆得六根清徹』。《會疏》裡頭說，耳根無垢是清，徹聽眾音是徹。徹的意思，六根都清淨，六根的作用都發揮到圓滿，叫徹。徹這個意思很深，不但寶樹的聲音你聽到了，極樂世界像這樣的寶樹無量無邊，每一棵樹你都聽到了，徹。音聲在作佛事，就是彌陀說法，說什麼？你想聽什麼，它就說什麼。往生極樂世界的人數量沒有辦法計算，太多太多了！十方無量無邊諸佛剎土，每一尊佛剎土裡面往生的不計其數。我們這個世界念佛的人很多，往生的人很少，就算萬分之一。世界也無量無邊，萬分之一也無量無邊，不是一個世界、不是一個地區，不但是十方，還講過去、現在、未來，十方三世全包了，一點障礙都沒有。這是世出世間最偉大的道場，這個道場沒有邊界的，找不到邊的，其大無外，其小無內。十方世界在其中，我們這個世界當然在其中，我們每一個人都在其中。到極樂世界，寶樹之下都看見、都聽到，不但看、聽，而且徹底，看得清清楚楚、聽得清清楚楚，一絲毫都沒有漏掉。《會疏》裡面舉了耳根清徹，「依此以例餘根，則眼根無垢曰清，徹見眾色曰徹。乃至意根，則意根無垢曰清，徹了諸法曰徹。六根各發勝智，皆得清徹。故曰六根清徹。」這一段經文就是這一句，統統都得到六根清徹。
　　『無諸惱患』，「惱」是煩惱。看不清楚有煩惱，聽不清楚也有煩惱。看清楚、聽清楚了，到意根想清楚了，沒煩惱，沒有憂患了。故六根清徹。下面《箋註》還給我們解釋這兩個字，「惱者，《箋註》曰，惱，心所名（五十一個心所），小煩惱地法之一」，《俱舍論》裡頭所說的，「無明、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉舉此六者，名為大煩惱地法」。第一個是無明，無明是迷惑，對於一切諸法看歪了、看邪了、看偏了。這是誰？六道眾生，我們都要承認。它的對面就是實相，實相是真實的樣子，這叫實相。實相是自性變現的，無明是阿賴耶，煩惱的根本，它是妄心，實相是真心。真心迷了變成妄心，叫無明，真心是明瞭，不明瞭叫無明。下面跟著它起來的一些煩惱，放逸，我們今天講的心散亂，心力不能集中，它的反面是禪定。怎樣做到不放逸？一心不亂就是不放逸。你看我們現在念佛，我們自己都有經驗，念佛的時候，有妄念夾雜、有雜念夾雜，這就是放逸。念到一心不亂，心裡只有佛號，雜念沒有了，妄想沒有了，這叫不放逸。懈怠更嚴重，懈怠是懶惰，精神提不起來。不信，懷疑，對於佛所說的聽不懂，生懷疑。昏沉是精神提不起來，打瞌睡，聽講的時候打瞌睡，坐禪的時候打瞌睡，還有繞佛、經行的時候也打瞌睡，我們都見過，不是假的。他睡覺，繞佛他睡覺，這昏沉。後面一個掉舉，掉舉是昏沉的兩面，兩種煩惱，就是心靜不下來，妄念特別多，想東想西，他也不想一個，什麼都想，很亂很雜，叫雜念。一個念頭接著一個念頭，心總是定不下來，這大煩惱。
　　「謂自己因自身知惡事為惡事而不改，執著至飽」，飽是什麼？飽是滿，飽滿。別人勸告不能接受。如果聽別人的勸告，聽別人教誨能接受，好！善心所。為什麼不能接受？自以為是，自己以為自己很聰明，自己以為自己很通達、很明瞭，別人所說的不值得一顧，傲慢。「但自懊惱煩悶。又為二十隨煩惱之一」，二十個隨煩惱。「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，惡見就是邪見，錯誤的見解，錯誤的思想，這六個「名為根本煩惱」。「從根本煩惱流出者，名為隨煩惱」，隨煩惱有大隨，有小隨。我們看下文，「謂追想過去之行事，或由現在之事物不滿於意，自懊惱之精神作用」。我們可以說一切時一切處都是為這些煩惱干擾，我們的清淨心不能現前，平等心不起作用，原因在此地。
　　佛法的教學，學什麼？學智慧。智慧在哪裡？智慧不在外頭，外面沒有智慧，智慧在心裡。真心起作用就是智慧，妄心起作用就是煩惱。為什麼？真心依實相，依一切法的真相，不生煩惱；妄心依假相，假相就是生滅相，千變萬化，無法形容。不止千變，彌勒菩薩告訴我們，這種妄想雜念一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次。我們六根嚴重的染污，自己完全不知道，還自以為聰明，完全不知道，嚴重的染污！這個染污造成現象是什麼？六道輪迴，為什麼生生世世無量劫來都沒有辦法超越輪迴？道理在此地。我們不能不懂。學佛學什麼？千萬要記住，學佛不能求升官發財、不能求名聞利養、不能貪財色名食睡，一落在這裡面，完了。為什麼？你統統被煩惱習氣包圍了，這個圈子，從小到大無量無邊。所以我們修行在哪裡修？佛教我們從身體造作修，怎麼修法？不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不惡口，從這修。從起心動念修，高了，從起心動念修是高等佛學，從身口修是初級的佛學，為什麼？初級佛學出不了六道輪迴，高級可以超越。高級，清淨心得到了，輪迴就不見了，你見到什麼？你見到佛菩薩的世界了，清淨心現的。染污心現的是六道輪迴，三善道，二十八層天。地獄不知道有多少種類，數不清，世間有多少惡，地獄就有多少個與它相應的。
　　在前我們聽到有人說，愛因斯坦附體懺悔，告訴我們，他發明原子彈，他現在住在哪裡？住在核爆地獄。從前沒有，這他發明的，這個地獄是他發明的，他在裡頭。告訴我們這個狀況，核彈在地獄裡頭一個接著一個爆，這個爆完了，身體化成微塵了，身體整個化成微塵，微塵在空中又變成身體了，這是自然的，風一吹自然又恢復身體了；這核彈又爆下來了，一個接著一個，沒有休息的，苦不堪言。核爆，空中細菌都被殺光了，溫度太高，什麼細菌都不能存在。告訴我們這個情形，勸導決定不能用核武做戰爭的武器，不可以用這個，現在後悔來不及了。他什麼時候能離開地獄？我們地球上的居民對於核武的概念沒有了，他才能出來。我們要想原子彈爆炸，他就出不來，他就在裡頭受罪，非常可怕。所以因果教育比什麼都重要，太重要了！因果教育。
　　這些我們要想遠離，永遠遠離根本煩惱、隨煩惱，我們都不喜歡的，怎樣才遠離？信願持名，往生淨土，就真正遠離了，永遠離開了。極樂世界所現的，諸法實相。我們今天六根所接觸的境界，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，不是實相；「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，不是真的。佛教我們的方法，我們懷疑、我們不能接受、我們不能落實，原因就是不知道真相；如果真的知道真相，放下不難。不真放下不行，這個要知道，真的是假的。我們這麼多年來，用衛星網路來學習，我們有沒有在衛星網路上豁然覺悟了？覺悟什麼？假的，屏幕的人不是真的，假的。你能有這個覺悟，好事，管用。常常有這個覺悟，你天天在看，看個二年、三年，不著相了。要什麼？看到世間所有一切跟屏幕沒有兩樣，屏幕是假的，不可得；世間是假相，不可得。最近三個月，我們認識的同修，好像走了六、七個，年歲都不大，都是六、七十歲。我們聽到信息感到很意外，上一次見面，好端端的，在一起聊天，怎麼就沒有了？
　　所以明瞭真相是最重要的大事，明瞭就是看破，看清楚了。看清楚之後，要真正得受用，放下，放下就沒事了。所以看破是智慧，放下是功夫，看破不放下，等於沒看破。知識分子先看破，後放下。看破什麼？懷疑斷了，障礙沒有了，徹底放下，真得佛法利益。放不下，用什麼方法？用定慧，定，念佛是屬於定；慧，讀經。讀經要怎麼讀法？恭恭敬敬的讀、老老實實的讀，不求解義，一遍一遍念下去就得定。定，心就清淨了，那才管用。慧是從定發的，先得清淨、得平等，然後智慧現前。
　　下面，念老舉《唯識述記》，「曰：煩是擾義（擾亂），惱是亂義」，煩惱就是擾亂。「遠離惱亂之患」，統統放下，不受干擾了。外面境界再多、再複雜，我用清淨心來對待它，不把它放在心上，心專注在一句佛號上，就遠離惱亂之患。這是說六根接觸樹的境界所得的殊勝功德利益。
　　下面一段更殊勝。請看經文：

【住不退轉。至成佛道。】

　　經文只有兩句，『住不退轉，至成佛道』。一直到成佛。註解也不多，「乃至得不退轉，直至成佛。故云住不退轉，至成佛道。」這一句不能少，少這一句不圓滿，它有欠缺，這一句圓滿了。告訴我們，往生到西方極樂世界就住不退轉，一直到成佛，成究竟圓滿妙覺如來。《華嚴經》上說的。我們要記住，要常常想到，為什麼？常常想到極樂世界，我們對這個世界就很想早一天離開，對這個世界沒有留戀，這個世界無論哪一樁事情都比不上極樂世界。為什麼能去我們不發心去？往生極樂世界真的不難，應該去，到那裡去一生成就。
　　此地我們說經教，說佛法，能明瞭的很好，不能明瞭的也很好。要不要去把它搞清楚？沒這個必要，為什麼？生到極樂世界就明瞭了。現在擺在面前第一樁大事是怎麼到極樂世界去，對於諸法了不了解，沒關係，不重要，往生重要。往生的條件是什麼？真信真願才能往生。我們今天要培養的就是這兩句話，真正相信、真正願意去，老實念佛。老實裡頭沒有懷疑、沒有雜念、沒有妄想，一句佛號一直念下去。外面的別聽。現在世間混亂，妖魔鬼怪很多，冒充佛菩薩，那叫邪教。現前邪教特別多，哪些人去信仰它？相信鬼話的人。他用什麼傳教？用鬼神，鬼神假冒佛菩薩、假冒聖賢，他們來教化眾生，最後都把你帶到魔道去了。你自己不明瞭，甘心情願接受他的誘惑，落在魔道之後，後悔來不及了。佛法有神通，不但有神通，大神通，但是佛菩薩不以神通作佛事。作佛事就是接引眾生，佛用什麼方法接引眾生？用經教，給你講道理，給你講倫理、講道德、講因果。到最後都歸到你自性，真的，這個不是假的，不騙人。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有如來智慧德相。
　　宇宙從哪來？十法界依正莊嚴從哪來的？唯心所現，唯識所變。惠能大師《壇經》上說得好，「何期自性，能生萬法」，講得多清楚。所以佛教我們向內學，不要向外，外面是假的，裡面是真的。內是什麼？戒定慧，戒就是方法。遵循佛所教的方法，這個方法幫助我們把真心找回來，把妄心放下，真心找回來。真心生智慧，不生邪見，這是佛法。到最後幫助你，還是你自己徹底放下，成佛了。你要不徹底放下，佛幫不上忙；徹底放下，忙幫上了。
　　我們再看下面第三段，庚三，「見樹獲忍」。這不可思議，我們無法想像。忍是什麼？忍是禪定，菩薩六波羅蜜裡頭的忍辱波羅蜜，這個高，比忍辱波羅蜜高。忍就是肯定、承認，沒有懷疑。佛告訴我們，一切法不生、一切法不滅，你要是真明白了，肯定，不懷疑了，叫得無生法忍。無生法忍是什麼人？七地菩薩。我們懂這兩句話，我們有懷疑，怎麼一切法不生、一切法不滅？在我心目當中，一切法有生有滅。佛說一切法不生、一切法不滅，誰看到了？法身菩薩看到了。我們如果哪一天看到了，承認了，就證得法身菩薩。我們看經文：

【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

　　這個意思很深，念老註解註得很詳細。念老說，「見樹成忍」，成是成就，就是得到，「前遍舉六根，此獨云見者」。六根裡頭選一個，選眼見，眼根，眼根搞明白了，其他五個全明白了，只要說這一個就夠了。「標眼根以例餘根也。此處見樹成忍正是第四十一」，就是四十八願裡頭第四十一願。四十一願「樹現佛剎願」，樹現佛剎，「與第四十七」，四十七「聞名得忍願」，說這兩願裡面的事情，這兩願落實了。《會疏》為我們解釋，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也」。阿彌陀佛說法講堂周邊的菩提樹，它是表法的，它是阿彌陀佛的標幟。就像我們門口豎的國旗，國旗就是標幟，讓我們念念想著國家，愛國家、愛民族、愛同胞，愛一切人，《弟子規》上說的「凡是人，皆須愛」，標幟有這個意思在。
　　我們的旗幟是世界上通用的佛教旗幟。佛教旗幟，從這邊看起，這一共是六條，六種不同的顏色。前面五條很明顯，最後一條是前面五種顏色合起來做為一條，代表什麼？菩薩六度，這是佛教教學的核心，般若。釋迦牟尼佛一生教學四十九年，講《般若經》二十二年，差不多佔一半的時間。所以用六波羅蜜做標幟，做成旗。從這邊看，代表布施；黃色的，持戒；紅色的，忍辱；白色的，精進；金色的，禪定；統統都有的就是般若波羅蜜。這個要知道。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是佛教旗的意思，全世界通用。
　　我在年輕的時候，佛教旗我不知道，不曉得什麼意思；誰設計的，我也不懂。有人來問我，什麼意思？我當時說是五色，它一共是五色，代表，我是從顏色上說，五色代表五乘佛教，人、天、小乘、菩薩、佛，我這個說法。他說為什麼有橫的、有直的？我說橫遍十方，豎窮三際。有說就好，你能說得出一個道理出來，說不出道理不行，得說出道理出來。到以後參加國際上很多活動，看到了，當初設計是照六度設計的。六度這個設計，還沒有我講的這個意思好，我講五乘全包了，六度它只包括大乘，只代表大乘六波羅蜜。六波羅蜜是佛教學習的核心，掌握到核心，也很有意思，這是一個標幟。
　　「名號者，即是本願成就之實體也」，名號是實體，本願是實體，所以名號即是本願成就的實體，代表實體。「故願以聞名為得忍因」，他為什麼會得忍？忍就是定，忍是認可的意思、同意的意思，對佛的說法沒有懷疑，完全接受，這叫忍。今天我們聽了淨土法門、聽到阿彌陀佛名號，我們完全接受沒有懷疑，就像海賢老和尚，一句佛號一直念下去，這就是得忍。海賢老和尚確實九十二年這句佛號未曾丟失，他的成就，這邊講的三種忍海賢老和尚全都得到了。這三種忍淺深不一樣，後面會講到。極樂世界能得忍，這個因是名號，聞名得忍。
　　「成就以見樹明其相。謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相」。「彼聞名，即道場樹之妙聲」，小本《阿彌陀經》可以做證明，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。這個樹確確實實六根所接觸的都會提醒你念佛，所以「此見樹，即阿彌陀之果德也。以此況彼，聞名得忍，益彌著明也。總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯」。果地大覺是阿彌陀佛，阿彌陀佛的大德大能所彰顯的。所以「皆是圓圓果海，圓融具德。皆是清淨句，真實智慧無為法身」。菩提樹，「皆是真實之際。亦即是當人自性。故能有如是不可思議真實之利也。但名號」，名號是最簡單，這句名號「聲聞十方」。一切諸佛如來講經教學，沒有不講淨土三經的，而且我們有理由明瞭，淨土三經是一切諸佛教化一切眾生的中心理念，教什麼？就教這個。所講一切經無量無邊，無量法門，最後都匯到這個中心點，證得無上菩提。這一點要認識。認識這一點，大事就圓滿了，解門就圓滿了。
　　下面是我們行門，不必再求解了。終極的目標就是信願持名，一心專念阿彌陀佛，求生淨土，這是圓滿的佛法。我們不能不知道。「當人自性，故能有如是不可思議真實之利」，這不可思議真實之利，還是自性裡頭本來有的。惠能大師所說，「何期自性，本自具足」，自性裡頭本自具足。當人自性，這是真的，不能懷疑。「但名號則聲聞十方，普被三根」。聲聞十方是因為十方諸佛都宣揚，十方諸佛都勸人，十方諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》、不講《觀經》，找不到的，統統都講。這是佛法的核心，中心點，到這裡就成佛了，沒有一個不成佛，為什麼？因為你本來是佛。
　　「見樹則唯有神遊淨土」。看見樹，才能得到樹的利益；你沒有看到樹，沒有接觸到樹，這個樹的利益得不到。所以你看到了，聽到了，摸到了，嘗到果實的味道了，經上講的利益統統得到了。「兩者相比，則聞名得忍之益，更為顯著」。聞名得忍，要功夫。今天聽到阿彌陀佛名號的人很多，為什麼沒有得忍？功夫不夠，在六道裡頭迷得太深了，完全被這個世間五欲六塵迷了，不知道五欲六塵是假的，把假的當作真的，虧吃大了。
　　我們算非常幸運，在這個階段能得人身，又能聞佛法，還遇到夏蓮居老居士的會集本，太幸運了！真正叫稀有難逢。我們都遇到了，遇到怎麼樣？不相信。所以諸佛都說這個法門叫難信之法。我看到這個句子感觸特別深，為什麼？我學佛三、四十年才接受，這說明什麼？難信。我一學佛就遇到了，那個時候就相信，現在不能得理一心，事一心肯定得到了。三十多年的時間白費了，搞什麼去了？搞經教，過去講過經論幾十部，都將近百部，那些怎麼樣？那些都不能了生死，都不能出三界。最後，在《華嚴經》當中把這樁事情搞清楚、搞明白了。年輕學佛，心目當中所嚮往的文殊普賢，文殊智慧第一，普賢大願大行第一。三十年前走普賢菩薩的路，學了三十多年的時候，還是走普賢菩薩的路，普賢菩薩什麼路？十大願王導歸極樂，我走這個路，對於淨宗接受了，完全接受。那個年頭人請我講《華嚴》，講《法華》，講《圓覺》、《楞嚴》，這些大經大論，我歡喜。現在有人來找我，我會勸他，老實念佛，別搞那些，浪費時間。我講的話愈來愈真實、愈來愈簡單，為什麼？一生決定成就。要想明瞭一切諸佛剎土的真實相，往生極樂世界見菩提樹就明白了，就豁然大悟了，多省事！哪有那麼多麻煩？所以心行力量要集中，集中在名號上，希望這句名號二六時中都不會丟失，一切時一切處，口沒有念，心在念，重要是心。口不方便念的時候，心裡佛號不斷，這叫真功夫。「《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍，益彌著明。」愈來就愈清楚。
　　下面為我們解釋「得忍」。「信難信之理而不惑為忍」，這個忍是這個解釋。難信之理，什麼難信之理？大乘所說的、淨宗所說的，聽了，聽了怎麼樣？有疑惑，那就沒有忍。忍是承認，相信不懷疑。《淨影疏》說：「慧心安法，名之為忍」。慧心是真心，不是阿賴耶，安住在法，法是什麼？阿彌陀佛名號上，安住在佛號上，這叫忍。
　　又《大乘義章》第十一卷，對於忍也有個解釋，「曰：於法實相安住名忍」。一切法的真相，你完全同意，你不懷疑。今天科學家告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質是什麼？物質是念頭在高頻率所產生的幻相。這個跟《金剛經》上講的完全一樣，「凡所有相，皆是虛妄」；一切有為法，有為法就是生滅法，有生有滅，「一切有為法，如夢幻泡影」。假相，不是真的，科學給證明了，科學家不懷疑了。不懷疑怎麼樣？他是不是慧開了？好像開了，得不得受用？不得受用，還要搞生死輪迴。這什麼原因？不夠透徹，科學家親眼看到的，眼看到不行，要意看到才行。意看到是什麼？轉識成智，轉八識成四智，三種忍得到了。這是什麼？科學用的方法跟佛學不一樣，雖看到結果了，受用不相同。佛法看到了證果，得忍；科學家看到了，用儀器看到的，也不是假的，他搞明白、搞清楚了，他不得忍，他不能放下，一切物質是假的，假的要捨掉，他捨不掉，他還是要追求，他還是迷在其中，不一樣。在最初，選種就不相同，科學家沒有注重選種，他的種是阿賴耶的含識種子。大乘佛法不是的，甚深禪定，從禪定裡面看到的，什麼樣的禪定？無生法忍，無生法忍是什麼？看到一切法不生不滅，一切法的真相。科學家看到有生有滅，阿賴耶的種子。佛在大乘經上說過，用第六意識用到極限可以見到阿賴耶的三細相，他不能見性。他見不到自性，見到阿賴耶的三細相，物質現象；念頭現象，現在科學研究念力，念頭現象；自然現象。在佛學的名詞是業相、轉相、境界相，阿賴耶的三細相。還是佛法高一著，佛法不用儀器，也不需要數學，用什麼？真心。真心是清淨心、平等心、覺悟的心，大徹大悟。他所見的就是《大乘義章》上所說的，「於法實相安住名忍」。他真搞清楚、真搞明白了，萬緣放下。《會疏》裡頭說，「智行增進名法忍」。這裡頭要重視的兩個字，有智有行。科學家有智沒有行，所以他看到，得不到真正的受用。
　　「獲三種忍」，這要給我們解釋這三種忍。《淨影疏》所說的「尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還」，三地以下所得到的音響忍，他禪定的功夫。這怎麼回事？他是聽講經，聞法明瞭的，聽經明瞭，他知道音聲不可得，為什麼？音聲是生滅法，生滅法不可得，但是生滅法幫助自己悟解，知道它不可得。像馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，聽經要懂得道理，那就是離言說相，不要執著他的言說，言說是假的；聲音說過就沒有了，不要去執著聲音；不要去執著名詞術語。也不要執著你的悟處，你聽經有悟、讀經有悟、念佛有悟、打坐有悟，都會有悟處，這個悟處也不是真的，不放在心上好。放在心上變成了所知障，你的悟就到此為止，不能再提升了，這很可惜。不要放在心上，你第二次悟一定比第一次高，第三次悟一定比第二次高。放在心上就死了，它成了障礙。心要保持什麼？空。真心不可得，真心沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，它能生一切現象，它自己沒有現象。阿賴耶是妄心，妄心本身有現象，有業相。業相就是動，不覺，一念不覺，有這個一念不覺，叫做無明。從一念不覺產生轉相，從轉相轉生境界相。境界相是物質，轉相是念頭，都是假的，不是真的。所以假的不可得，真的也不可得，不要以為假的斷掉，我還找個真的，錯了，又壞了。真假都不可得，這個心是真心，才放光，才遍照一切。大乘，不懂這個道理，你修什麼？
　　淨土是大乘，淨土也要懂這個道理，不斷把自己層次往上提升，好境界，無論怎麼提升都不能住相。所以《金剛經》上講絕了，無住生心，生心是起作用，起作用的時候心裡不能有，心裡有就壞了。所以生心跟無住是同時，生心就是無住，無住就是生心，高明到極處。誰做得到？法身菩薩，到極樂世界就能做到，為什麼？到極樂世界作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩可以做到。我們在這個世間要修成阿惟越致不可能，要經過無量劫，很難！到極樂世界去就方便了，去就得到了。我們這個經本，會集本，四十八願第二十願願文裡頭有一句話說，凡是往生極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。我們為什麼把大小乘佛法統統放下，專念這句阿彌陀佛？就是這一句。沒有這一句，我也不學這個法門，就是這一句，這麼容易就得到，得趕快去，去就得到。因為得到無生忍，所有佛法世法，一切法全通了，智慧大開，全明白了。學大乘的，想開智慧的，這個法子妙絕了！不去，太可惜了！這個音響忍是一二三地，別教一二三地。
　　下面我們看，「捨詮趣實」。這個詮應該是權巧方便的權，因為它對面是實，是真實的，權巧方便就是阿賴耶。捨詮趣實就是轉識成智，「名柔順忍」，恆順眾生，這是什麼？「四五六地」。地位升了，他能夠恆順眾生，九法界眾生相處都歡歡喜喜。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，他用的是清淨平等覺，所以能順眾生。下面說，「證實離相」，實是真實相，證到一切法的真實相，離相是什麼？不著相。證得圓滿也不著圓滿的相，這叫「無生忍」，這個高了，「七地以上」。
　　我們再看念老給我們解釋，用白話解釋，他的意思是說，「聞法悟道，知一切法，如聲之回響，如夢幻泡影，名音響忍」。這個音響是跟回響說的，我們在山谷長嘯一聲就聽到回音，那叫響，響是回聲。夢幻泡影，意思跟音響是一樣，虛幻不實，不是真實的，它不存在。回聲不存在，作夢也不存在，醒過之後，你再去找那個夢，找不到了，永遠找不到。所以這個忍講清楚了，是別教三地以下的菩薩所得的。「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍，是四五六諸地菩薩所得。若證入實相離一切相」，這句很重要，「名為得無生法忍，則在七地菩薩以上」。這個我們都要把概念搞清楚，會幫助我們提升，總的原則就是記住《金剛經》上「應無所住而生其心」。生心要無住就是菩薩，生心有住是凡夫。什麼叫有住？說淺一點，生心，心裡覺得有，這叫住相，並不以為那是假的。所以他生心有住，有住他就生心，他不能無住生心。菩薩有本事，生心跟無住是劃等號，生心就是無住，無住就是生心，那功夫成就了。我們凡夫生心，無住就沒有了，無住不能生心；也就是生心就有住，有住就生心，決定做不到無住生心，生心無住做不到。真功夫在這練。
　　我們淨宗用什麼方法？生心有住，但是不住生心這個住，住哪個？住阿彌陀佛那個住，妙在這裡。我裡頭住的是阿彌陀佛，外面生心可以恆順眾生，不受干擾，我裡頭是念佛。學誰？學鄉下阿公阿婆。你看他們念阿彌陀佛，手上拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講話，他跟你笑笑，點頭，阿彌陀佛，他回答你阿彌陀佛，我們講什麼，可能他都沒聽到。他全是阿彌陀佛，他回答我們的，統統是阿彌陀佛，妙絕了！別看那些阿公阿婆，那種老實念佛會開悟、會得三昧，境界不可思議。我們不認識，錯看人，瞧不起他。實際在他們眼目當中，看我們這假和尚假修行。他們是真幹。
　　不可以輕慢眾生，連畜生都不能輕慢，何況是人！畜生念佛往生的很多，真有，不是假的。夏蓮居老居士他閉關的時候，在樓上，就有一隻老鼠跟他在一起修行。他做早晚課的時候，老鼠就來了，跟他一起做。有一天，做完功課之後，看老鼠不走，坐在那不動，感覺得奇怪，很久，就沒走，仔細看看，牠往生了，牠坐在那走了。我們相信蓮公不會說假話。這個故事，念老在《淨修捷要報恩談》裡面說過，說得很詳細。諦閑老和尚早年在個小廟，廟裡養了個公雞，那公雞也念佛，往生的時候，也是做早課，課做完了之後，大家都走了，公雞還在那繞佛。香燈師告訴牠，下課了，要走了。牠跑到大殿當中，站到那裡，叫了三聲，走了，這寺廟的公雞。寺廟裡面的畜生，我們想到大概都是那個寺廟的和尚，臨終的時候一念差錯，墮在畜生道了，還知道修行，還不肯離開道場，牠在那裡表演，度化眾生。
　　所以下面說，若證入實相離一切相，這個後頭一句重要。證入實相離一切相，證入實相放在心上，就錯了，實相無相，你怎麼還有個實相？一定要放下，心地清淨，一塵不染。這是真的，這不是假的。這個叫無生法忍，則在七地菩薩以上。通常大乘教有說，七八九，無生法忍，十地以上叫寂滅忍，就是還有個寂滅，清淨寂滅；十地，下品寂滅忍，等覺中品，妙覺是上品，大乘教有這個說法。
　　又《彌陀疏鈔》，蓮池大師說的。他說「無生忍，略有二種：一約法，二約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍」。這也是大乘教裡頭常說的，從法門講的，這個法無起無作。哪個法無起無作？所有一切法都是無起無作。世出世間一切法，你想想彌勒菩薩跟我們說的，一切法的生滅一秒鐘二千二百四十，單位是兆，二千二百四十兆個生滅，一秒鐘。我們說它無起無作，沒有起作，可不可以說？可以，它太快了！它起作等於無起作。這個相，現相生起馬上就滅掉了，我們對它毫無感覺，為什麼？我們身體的細胞就是的，有生有滅。大家知道。這還不是細胞的生滅，細胞太大了，細胞裡頭有很多東西，有原子、有電子、有中子、有夸克、有微中子，太多東西了，一個細胞裡頭好多好多。最小的物質，組成細胞的就是由微中子，微中子的生滅就是一秒鐘二千二百四十兆的生滅。所以給你講真相，一切法了不可得，《般若經》上講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。可別當真，當真就上大當，當真就搞六道輪迴。它有沒有起作？有起作，為什麼有起作說無起作？它太快了，說有，它已經無了；說無，它已經有了。有無的間隔一秒鐘是二千二百四十兆次，我們不能掌控。我們看到這個現象，用什麼來說它？不生不滅。它有生有滅，生滅都得不到，我們都得不到。所以生滅跟不生滅是一個意思，這從理上講。皆曰無生，慧心，智慧，安於此。對這個承認，不懷疑，這叫忍。這是科學家可以得到的，但是它不起作用。
　　「約行，則報行純熟」，這修行功夫到家，修行所得到的果報純熟了。純熟的樣子是什麼？「智冥於理」，理跟智融合，理在智裡頭，智在理裡頭，「無相無功」，他全放下了。放下來，有沒有相、有沒有功？有，有怎麼說沒有？心裡頭沒有，事上有。諸佛菩薩為一切眾生現身說法，普度眾生，有，釋迦牟尼佛現相，在我們這個世間住了八十年，真有其人，真有其事。釋迦佛自己沒有，他無相無功，他智跟理融合成一體了，無相無功，不可得，無有一法可得。講經說法四十九年，有人要說他講經說法，他就是謗佛。為什麼？無相無功，是自性本來如此。自性，你不能把它挖一塊，你也不能補一樣東西進去，什麼東西也進不去，它什麼也不損失。無相無功是我們的自性，我們自性跟佛的自性是一不是二。這個要知道。
　　這個約行，現在時間到了，約行這一條，我們下一堂課接著再講。行要管用，換句話說，就是說斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，斷惡阿彌陀佛，修善也是阿彌陀佛，就跟這個很接近了。不要以為我今天懺悔，修了這個，他著相了，那就不是無生忍了。我做了好事，我今天做了好多好多，幫助眾生，不行，不能執著，一執著就錯了，跟自性不相應。修行決定要跟自性相應，就好。好，今天我們就學到此地。

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268。二零一四淨土大經科註（第二六八集）【日期】2015/10/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0268

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百五十九頁，我們從第三行，「又《彌陀疏鈔》曰」，從這看起：
　　「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種：一約法，二約行。」蓮池大師在《阿彌陀經》註解裡面說，無生忍有兩種，第一種是就法上說的，第二種是從行上講的。先說「約法」，「則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍」。忍就是你承認，你不反對，你認為這個事是真的，這叫忍，同意佛的說法，沒有絲毫懷疑。什麼叫無生忍？就是大乘經上常說，一切法不生，一切法不滅。這個道理很深。我們今天看到人，包括動物，都有生老病死。無生是不生不滅。人，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物，咱用地球來說，有成住壞空，這是真的，不是假的。天文學家每天晚上在觀察，常常看到外太空的星球爆炸。想到外太空星球會爆炸，就想到我們地球也會爆炸，真的，不是假的。不但地球，太陽系、銀河系都會爆炸，都會消失，這是大自然的規則。
　　有沒有不生不滅的？有。什麼東西不生不滅？理體不生不滅。這個東西太深了。理體是什麼？常住真心。你看加個常住，常住就不生不滅。有生有滅是暫住，不是常住。惠能大師在《壇經》上告訴我們，中國廣東這一帶，因為是六祖大師的老家，出生地，所以讀《壇經》的人很多，舉《壇經》的比喻，大家都有個概念。《壇經》，六祖惠能大師開悟，最後一句話重要，「何期自性，能生萬法」，這句話重要。自性不生不滅，他見性了，自性是什麼樣子？他說出五句話，就講完了，講圓滿了。第一句本自清淨，「何期自性，本自清淨」，何期是我們講沒想到，自性本自清淨，決定不受染污。染污不是性，染污是末那識，第七末那識叫染污意，所有一切染污都是它，自性不染污，本自清淨。第二句說「本不生滅」，它不生不滅，不生不滅就是常住。第三個特性，「本自具足」。所以大乘經常講，心外無法，法外無心。一切法，整個宇宙從哪來的？自性變現的，自性所生，自性所現，這是萬法。具足什麼？智慧、德能、相好。這三句話把所有一切法都包括在其中了。
　　所以佛法求智慧。智慧在哪裡求？不在外，外面決定求不到。在什麼地方？在內。在內怎麼求？把心定下來。所以佛教給我們，因戒得定，因定開慧，慧是從這麼來的。讀經能不能開智慧？能。什麼道理？因為你修的是戒定慧。讀書千遍，這就是持戒，你就照著這個規矩去做，你把這部經從頭到尾念一千遍，就開智慧。念的時候字沒有念錯，句子沒有念漏掉，這經裡講什麼不要去管它，你不要去想它。為什麼？它沒有意思，它要有意思就壞了，有意思是知識，不是智慧，智慧沒有意思，活的。所以佛法教你開智慧，不是教你學知識。所以經要不要記？不要，但是遍數念多了，自然會記得，那是附帶作用，不是主目的，主目的是開智慧，是用讀經方法修禪定，這個要懂得。因為知識分子喜歡讀書，就用你喜歡讀書這個方式來教你修定。你把心定在這部經上，每天讀它三遍，一千遍要一年，一年一千遍；一年一千遍，一般是讀三年，三千遍。第一個三千遍，小悟，人聰明了。怎麼聰明的？因為你三千遍念完心定了，妄想少了（沒斷，少了），雜念少了，分別執著都少了，跟一般人比少很多，小智慧開了。誰的智慧？阿羅漢、辟支佛。小智慧很管用，為什麼？六道裡面人沒有這個智慧，六道眾生來問你，提問題來問你，你都能回答，你沒有說錯，活的，不是死的，而所答覆的都契機，都能幫助別人開悟，妙不可言。再來個三年，第二個三千遍，那就大悟了，大悟是菩薩。然後再繼續三年，我們常講「十年寒窗，一舉成名」，要用十年工夫，三年、三年、三年，差不多是十年，第三個三年，大徹大悟，明心見性。這個時候世出世間什麼東西你全知道了，為什麼？因為是自性變的，你見性了，見性就全知道了。菩薩沒有完全見性，接近見性；阿羅漢靠近，距離見性還有一段很長的距離。這個道理要懂。
　　所以佛家的教學，它的理念，教育的理念，是一門深入，長時薰修。所以你十年就讀一部經，不能都讀，都讀就亂了，你的效果就收不到，就不能得定。一門，長短不拘，你喜歡哪個就用哪個。我們在《壇經》裡面看到的，無盡藏比丘尼，她讀《大涅槃經》。《大涅槃經》分量很大，兩種本子都不小，一種三十多卷，一種四十卷。她讀這部經讀了不少年，她在讀的時候，能大師坐在旁邊聽，等她念完，能大師把她叫過來，把它這段意思講給她聽。她非常驚訝，捧著經書來請教。能大師說我不認識字，妳不要拿經給我看。不認識字，怎麼有這麼大的智慧，你講得這麼好？這個與認識字不認識字沒關係，開悟了。與什麼有關係？與定有關係，定就是清淨心。我們這個經題上，清淨心是小悟，平等心是大悟，覺是大徹大悟。你看這經題上，修什麼？就修這個，清淨、平等、覺。
　　真正覺了，就是這個地方的約法，無生忍。真正覺悟了，就同《金剛經》上所說的完全相同，「凡所有相皆是虛妄」。為什麼？沒有起作，一切法不生，一切法不滅，不生不滅。它有沒有相？有相。有相怎麼說不生不滅？我們看到的是生滅，法身菩薩看不生不滅，他看到真相了。真相是什麼？所有一切現象，物質現象，念頭的現象（念頭是精神現象），包括所有自然現象，從哪裡來的？自性變的，都從自性來的，自性能生能現。能生能現為什麼叫沒有生滅？它頻率太高，太快了。一個現象，我們說用物質來做比喻一個現象，譬如說一個人，我想我們同學都有這個經驗，我們坐在高速鐵路上，一個小時三百公里，這個鐵路車正在三百里的速度在進行，我們看看窗外，窗外貼近我們的，到快到站的時候，但是它還是不停留，通過，看到月台上有人，知道月台上有人，有沒有看清楚？沒有看清楚，面孔沒有看清楚，大概穿的衣服，這是紅的，這是白的，什麼樣的衣服看不清楚，面孔看不清楚，這一下就過去，真能看得到的。如果說再高的速度，你就看不到了。
　　實際上這個速度多高？彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡頭告訴我們，所有現象它們的時間，我們講壽命有多長，它能佔多長的時間？菩薩告訴我們一彈指，你看一彈指很快，「三十二億百千念」。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，多少次的生滅？三百二十兆次。我們一秒鐘能彈多少次？身體好，彈得快的，體力強的，七次，乘七；就是一秒鐘，乘七，二千二百四十兆。單位是兆，不是萬，不是億，是兆。你能有概念嗎？這個現象就在眼前。我們所看的一切相，我們所聽的一切聲音，我們身體所接觸的這些相，統統都是在二千二百四十兆分之一秒這樣高頻率的波動產生的幻相。所以這個相你不能說它生，你說它生它滅了，你說它滅它又生了，它生滅不間斷。它不是真的，是假的，我們看錯了，所以它是個幻相。
　　現在這個現象，物質現象被物理學家、量子力學家觀察到了。他們也告訴我們，是多少分之一秒他沒說，他就說速度太快，我們人類的頭腦沒有辦法掌控到，掌控不到，太快了。佛經上講得清楚。所以我們有理由相信，再過二十年，念頭是什麼，被科學家發現、觀察到，講清楚了，佛教就不屬於宗教，屬於什麼？高等科學。我們相信，二、三十年可以達到這個境界。這是佛在經上說的，用第六意識。第六意識功能太大，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶的三細相，那就是物質現象、念頭的現象、自然現象，它緣不到自性。就是說科學家沒有辦法明心見性，他的知識可以達到法身菩薩，但是他的能量連小乘阿羅漢都達不到，他還要搞六道輪迴，沒有辦法超越六道。六道輪迴，這一生這麼聰明，來生，隔一生再來的時候，他這個能力就失掉，要想得到要再努力。
　　這個事實真相要知道，假的。假的，怎麼辦？放下，別放在心上，放在心上就錯了。「凡所有相皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」。自性能現，雖然現這個相，相不可得，所以不能執著。自性本身沒有相。所以我常常用比喻，用我們螢光幕做比喻。我們電視螢幕打開，通電它亮了，一片光明，佛家講大光明藏，淨土宗講常寂光土。常寂光一片光明，在哪裡？無處不在，無時不在，從來沒有一法離開過屏幕，像屏幕上現的相，我們打開頻道就看到相，那就是什麼？顯。顯不能說它生，你把它關掉，它沒有了，不能說它滅，不生不滅。它遇緣就現相，不遇緣，它相就不現了。所現的相都是幻相，不可得，不現相的那個體，屏幕，也不可得。告訴你，真的不可得，假的也不可得，那怎麼樣？真假都不可以放在心上，統統放下，對了，這就是這個人成佛了，完全用清淨心，無量智慧。
　　今天的佛法出問題了，為什麼？斷層了。我們這個年齡年輕的時候，各個宗派裡頭還有些大德在，現在我們老了，我們那一輩的老師都走了，後繼無人。我們無論是在修行功夫，在德行上的修養，跟老師比趕不上。那我們這一代再要走了，下一代跟我們相比，又差很大距離，這佛法就滅了。我們今天擔心的就這樁事情。第一個，傳統文化不能滅掉，第二個，佛法不能滅掉。英國湯恩比博士告訴我們（這也是上一代的人），他說「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」孔孟學說是中國傳統文化的核心，這兩個都消滅掉，地球上的人就可憐了。所以我們什麼不著急，看到這個現象著急，如何把傳統文化傳下去。傳統文化在哪裡？《四庫全書》、《四庫薈要》就是的，這部書裡頭所記載的是中國五千年來古聖先賢、老祖宗他們的智慧，他們的理念，他們的方法。關於哪一方面的？關於個人身心修養，這一生幸福快樂，關係這個，它有，有這些東西在裡頭；關係我們家庭幸福、家庭和睦，這裡面有講到社會的安穩、安定和諧，國家的強盛，世界和平。湯恩比講的話沒錯，這套書裡頭有。人人都能學，天下太平，個個幸福，個個快樂，就像生活在極樂世界一樣。佛家講極樂世界，其他宗教講天堂。所以這個才叫寶，真正的瑰寶。
　　我們在年輕時候，心裡常常牽掛著，《四庫全書》如果一旦在戰爭當中被銷毀，那是人類的黑暗時期，不可能再有光明，那多可悲。所以在台灣，那些讀書人常常都想著，台灣只有一套，這一套丟了怎麼辦？還好，應該有十幾年了，台灣的商務印書館、世界書局把這個書印出來了。雖然數量不多，可以保存在全世界各大學圖書館、國家圖書館，地球縱然有災難，不可能全部毀掉，總會留幾套給我們。藏書要這麼個藏法，藏諸名山不行。北京房山有一個石經，一部《大藏經》刻在石頭上，藏在山，古人幹的，幹了八百年。我去看過。但是如果一個大地震就毀掉，八百年全功盡棄。在那個時候，只有這個辦法比較好。現在我們覺得這辦法不妥當，到處都有地震，只有大量的翻印，古時候沒有這個印刷術，做不到，現在印刷術發達，可以做到。所以我想到這一層，我把十方給我的供養，我全買書了，《全書》我買了一百一十二套，《薈要》我買了三百二十套，送到全世界大學圖書館去收藏。
　　現在第二個問題，如果沒有人會看，沒有人能夠講解，這一大堆的書不是廢紙一堆嗎？所以最近這些年來，應該有七、八年了，我腦子裡老想著漢學院。漢學院幹什麼？要培養一批年輕人，學漢學、學漢字、學文言文，他們學會了，他們能夠看得懂，能夠把這部書講清楚，我要這一批老師。緣很不容易遇！記住前面所說的，是佛門祖祖相傳，學習的綱領原則就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。這個東西西方人沒有，西方人要認真向外學習，為什麼？科學。東方人這是屬於高等哲學，這不是普通的，哲學的登峰造極是智慧。西方是知識，東方是智慧。智慧一定從戒定慧，知識不需要，沒有戒定好好學能學會，但是智慧不行，智慧可以自己開悟，所以你要相信無師自通。科學要有老師代代承傳，東方的智慧可以不要老師。怎麼學？你就學這個方法，這個方法就是戒，一門深入。你一生只能學一樣，學兩樣你就分心了，學三樣就三岔路口，學四樣就十字街頭，你就完了，你所學的是皮毛的知識，你不能開悟，一樣能開悟。
　　大乘佛法能不能興旺起來？能。我希望年輕的法師們、年輕的居士們，你們能夠肩負起來，把大乘佛法八個宗派統統興旺起來，小乘也行，大小乘十個宗派。方法絕對要遵守老祖宗的方法，那就是用真誠心、恭敬心、清淨心，一門深入。學華嚴的要讀《華嚴經》，學天台的要讀《法華經》，學三論的要去讀《中論》、《百論》、《十二門論》，學唯識的要學《瑜伽師地論》，學禪宗的要讀《金剛經》、要讀《楞伽經》。五祖以前以《楞伽》印心，六祖以後用《金剛》印心，宗門裡面的語錄，你要選一、二種學習。小乘的俱舍宗要讀《俱舍論》，成實宗要學《成實論》。用一生的精力，我想二十年到三十年就成功了。
　　你看海賢老和尚，他是修淨土的，他開悟了，大徹大悟，明心見性。他用多少年的時間？他的光碟我看了七、八十遍，我在這個裡面體會到，這個人的本性好，他所具足的條件是佛門要求的，那就是老實、聽話、真幹，他有這三個長處。所以師父，師父是了不起的人，不是這樣的師父，他就不會有成就，師父太高明了，這在大乘教裡說是可以造就之才，聽話、真幹。二十歲出家，二十一歲受戒，受戒之後，老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他，你一直念下去。他聽話，他修行就這一句佛號。人家要讀一部經，他不認識字，所以很好，就是一句阿彌陀佛，一天到晚，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，念了九十二年。我估計他二十五歲前後，就是說五年，三年到五年，他的功夫達到成片。成片是第一個階梯，第一層功夫他達到了。達到這個階層，跟阿彌陀佛就通了，佛會來看你，你在夢中見佛、定中見佛，佛會告訴你，你還有多長壽命，到時候佛來接你往生。你等於自己知道極樂世界註冊了，報名、註冊了，那有你名字，第一個階梯。他沒往生，繼續不斷的再念，念十年，三十歲，三十歲左右他到第二個階層，第二個階層事一心不亂，功夫等於阿羅漢，大悟！前面的是小悟，這是大悟。大悟也沒走，繼續向上提升，頂多十年，四十歲，大徹大悟，法身菩薩，他要到極樂世界隨時可以去，要跟阿彌陀佛見面，隨時可以見面，一點障礙都沒有。阿彌陀佛常常跟他見面、常常安慰他，勸他在這個世間多住幾年，幹什麼？給佛教徒做個好樣子，給念佛人做個好樣子，做榜樣，叫表法。一直到一百一十二歲，前年，二Ｏ一三年一月走的。
　　表最後一個法，就是這本書。阿彌陀佛告訴他，什麼時候你看到這本書，我就來接引你，所以他天天盼望。老和尚不認識字，沒有讀過一部經，沒有人帶書給他，所以他天天盼望。二Ｏ一三年一月，有幾個人來看他就帶了這本書，帶到山上，他就問這個書是什麼書？人家告訴他，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽了歡喜得不得了，好像盼望多年，寶貝似的，趕快穿袍搭衣，把他最喜歡的一件袈裟穿上，拿著這個書叫大家來給他照相。這是老和尚一生從來沒做過的事情，從來他沒有主動叫人給他照相的，就這回事情他照了一張照片。我把照片掛在那裡。第三天他就往生了。往生這天是晚上走的，白天幹了一天的工作，在菜園裡面翻地、澆水、拔草，做了一天。晚上大家都沒有感覺到，到第二天早上來叫老和尚，走了。非常殊勝，是真的，不是假的。他在往生之前的一個月，老朋友都去看看，以前住過的道場都去走一趟，告訴大家，我以後不會再來了，跟大家辭行。做得很周到，都是表法，都是給大家看的，非常稀有難得。老和尚的《永思集》寫出來了，點點滴滴都是我們的榜樣，都是我們的模範。一句佛號也能夠教你得開悟，真正的是大徹大悟，明心見性。他有神通，有智慧。師父早年叮嚀，明白了不能亂說，不能說。他記住這句話，一生不現神通。偶爾露一句「我什麼都曉得」，他什麼都不肯說，我們相信他這不是妄語。
　　所以年輕的同學們，應當要發心續佛慧命，張載所說的「為往聖繼絕學」，要發心。中國的經籍，儒釋道三家都一樣，你喜歡哪一種都可以，都能成就。成就之後是平等的，沒有高下。小悟有高下，大悟有高下，大徹大悟沒高下。用這個方法行。我們現在搞這個漢學院，也要遵循古聖先賢的老辦法。但是學的人要相信，學的人要有耐心、有恆心、有使命感，我要把佛法、把傳統文化繼承下來，發揚光大，傳給後世，這才行。你真正發這個心，我就發心供養你，提供你學習的環境。你認真學習，不能讓老祖宗幾千年流傳下來的寶藏在我們手上斷送，這個不可以，我們於心不忍。我這一生遇到幾次機會，前面兩次都因為障礙終止了，沒能繼續下去。這是眾生的福報，與個人不相干，個人沒有名聞利養，眾生的福報。祖宗之德，三寶加持，希望再有緣分；再有緣分，我只有護持的分。我一生沒有道場，你們如果真想幹，我會找一個道場來安置你，讓你在生活上無憂無慮，一心專攻，就是用「讀書千遍，其義自見」的方法，幫助你，成就你。這是為眾生，這是為佛法，是應該要做的。釋迦牟尼佛還有九千年的法運，依照藏傳佛教所說，佛法還有中興三百年這個緣分，我們要給這個緣分來奠基，幫一把手，讓它成就。
　　所以無生忍，在理上講就是約法，確實一切法不生，一切法不滅。這一切法是我們六根所接觸的，不生不滅就在眼前。我們看到它有生有滅，是迷了，是看錯了，看到它的假相，沒有看到它的真相。真相不生不滅，妄相有生有滅。現代量子力學家的報告，對我們修學大乘有很大的幫助，我們以前想不通的，沒有辦法解釋的，讀了他們的報告就明白了。
　　下面講「約行」，從行上講，「則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛如渟海，心識妄惑寂然不起，方曰無生」。無生忍完全落實在生活上了，不是理上說的，理上容易懂，行上難了，行上你做到，你做到就是你證得了。這幾句，行裡頭報行純熟，純熟的樣子是什麼？智冥於理，智慧開了。理是自性本具的智慧，現在你的定功可以能夠讓你跟自性本有的智慧起感應道交的作用，自性智慧向外面透出來了，這叫報行純熟。我們有善行就有善的果報，有惡行就有三途的苦報。菩薩智慧開了，無相無功，這句話很重要，他不能著相，著相就錯了，就迷了，永遠保持清清楚楚、明明白白，心裡面一樣什麼也沒有，心裡面永遠保持清淨平等覺，這就對了。這就是大乘教裡常說的，「作而無作，無作而作」。作是什麼？斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。心裡頭什麼相？清淨相，平等相，下面覺，他遇到緣，生的全是智慧，不生煩惱。煩惱是什麼？是貪瞋痴慢疑，是生這個東西，那就錯了。完全生的是智慧，這個智慧可以幫助一切眾生，就是教化眾生。教什麼？教一個人一生過著幸福美滿的生活，一生生活在法喜充滿當中，好不好？好！到哪裡去找？大乘佛法。大乘佛法要沒有這些東西，怎麼能夠吸引那麼多的人去學習？真好！
　　可惜真學的人少，帶著虛妄學習的人多。怎麼說帶著的？沒有放下就都帶了。要放下，放得乾乾淨淨，得大自在。衣服只要保暖，飲食只要吃飽就夠了，別貪，房屋只要可以遮蔽風雨就行了，你就得大自在。人知足就成佛。人無求，「於人無爭，於世無求」，你就得大自在。所以，這個要有智慧，沒有智慧他懷疑，那個生活多苦。他沒想那生活真樂，心裡面沒有憂慮、沒有煩惱、沒有妄想、沒有雜念，你說你多幸福，身體強健，百病不生。海賢老和尚做出榜樣給我們看，一百一十二歲還要爬樹，他門口有棵柿子樹，信徒來了，他爬到樹上去摘柿子分給大家，一百一十二歲。從小生長在農家，父母都是種田的，他從小就學會種田，一生種田，好，在這個時代。他開荒，鄉下荒山沒有人種的，他去開，開了一百多畝。種的東西都豐收，除了自己小廟，小廟只有四、五個人，吃不完，拿去救災，四面八方的，這些臨近的，哪個地方有災難，沒有糧食吃的他就送，救濟貧苦。他不拿去賣錢，不拿去做為擴建自己道場的這些用途，他沒想到。我這個幾間草屋可以遮蔽風雨，行了，不必擴充了。人家心多清淨，生活多麼單純，真是好榜樣。這是教我們不執著。
　　「湛如渟海」，這是用水做比喻，水沒有染污、沒有波動，水是平的，能照見萬物，天空、四邊都能在水裡看得清清楚楚。所以「心識妄惑寂然不起」，心、識，妄是妄想，惑是迷惑，或者我們說疑惑，沒有疑惑，沒有妄想，沒有雜念，這些東西寂然不起。心是什麼樣子？就是經上所說的清淨、平等、覺，覺就是智慧。這叫無生。前說跟後面這一句，「前說猶通諸地」，從初地到八地；可是最後這一句，心識妄惑寂然不起，這一句八地才能得到，「唯八地所專。」八地跟佛就差不多，跟佛就很貼近，所以經上常講八地以上，八地以上等於就是圓滿的見性，見性的菩薩不見得圓滿，到圓滿要到八地。我們在《華嚴經》上看到，圓教初住就見性，破一品無明、證一分法身，就見性。初住上面二住，有十住，十住上面有十行、有十迴向、有十地，再到等覺、妙覺，四十二個位次。這四十二個位次都是明心見性，都是大徹大悟。
　　這個我們在講經的時候，曾經細說過，常常講。不起心不動念哪來的等級？應該是平等的，怎麼會有級別？它有四十二個級別，這四十二個級別從哪裡來的？從無明習氣來的。無明斷了，斷了就見性，明心見性，習氣沒斷，習氣好不容易斷，這個道理你一定要懂得。你看看阿羅漢，見思煩惱斷了，習氣沒斷。證得阿羅漢果，在這個位次上他修什麼？斷習氣。習氣完全斷掉，他升級，他不叫阿羅漢，叫辟支佛。辟支佛修什麼？斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡，平等心現前，菩薩。但是他還有塵沙惑的習氣，這個習氣斷乾淨，他就成佛，這個佛是相似即佛，不是真的，十法界裡面的佛，沒有出十法界。為什麼說他佛？你看他的起心動念、言語行動跟佛好像沒有差別，他學到非常像，所以叫相似即佛。為什麼不是真佛？佛用真心，他還用妄心，這個妄心用得最正，沒有用錯，也就是佛在經上所教的他統統做到了。妄心是什麼？妄心是起心動念，他還起心動念，但是他沒有分別執著，所以他不圓滿。他要用真心，真心是不起心不動念，他就圓滿成佛，圓滿成佛稱為妙覺。
　　我們再看下面的註解：「故知淨影疏中之無生法忍，即《彌陀疏鈔》中約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上，蓮池師指為八地，兩說無違。又《仁王經》亦謂無生忍在七八九地。」《仁王經》上說七地下品無生忍，八地中品無生忍，九地上品無生忍。到十地就又升一層，叫寂滅忍，十地寂滅忍下品，等覺寂滅忍中品，妙覺寂滅忍上品。這是古來祖師大德所判的。「至於餘師異說」，有種種不同的講法，這就不再說了。
　　我們看下面這段。「本經三忍，以音響忍為首，柔順忍次之，異於《賢劫經》」，跟《賢劫經》講的不一樣，「而同於《華嚴十忍品》」，《大方廣佛華嚴經．十忍品》裡所說的跟這裡相同，「及《如來興顯經》」，也是這種說法。底下介紹的是「《華嚴經》十忍為：一者音聲忍」。忍辱功夫要修，不能忍就不能成就，忍辱是很好的增上緣。我們在海賢故事裡頭，記載著有他的弟弟，出家的師弟海慶，也是八十多歲往生的，留了有肉身，現在肉身還供在那個地方，海慶老和尚的忍辱波羅蜜值得稱讚！別人打他、罵他，樣樣都忍。別人在旁邊打抱不平，他就勸他，你們不可以，不可以這樣的態度對人，他說他打我、罵我是替我消業障，我感恩都來不及，你們怎麼可以抱怨？海慶和尚說到做到，一生像這種事情遇到的太多，人不能忍受的，統統能忍受。真的在他心目當中，人人是好人，事事是好事，打我、罵我都是好事。嫉妒我、瞋恨我、障礙我，甚至於傷害我，都是好人，都是好事。世間一般人，超越常情，不能忍受，他能忍受。他也不認識字，從小出家。你看自在往生，預知時至，自在往生。往生坐缸六年，缸打開，連衣服都沒有壞。所以全身貼金，供養在金剛堂，他們有個小堂，金剛堂，供養在那裡。他為我們示現的就是忍辱波羅蜜，沒有不能忍的。
　　怎麼忍法？不能忍也能忍，記住，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，別當真。為什麼不能忍？他把它當真，所以他不能忍。你要曉得「一切法無所有，畢竟空，不可得」，自然就能忍，不難。所以經教這些經文，學了之後要用得上，境界現前馬上就用上。尤其是能大師講的「何期自性，能生萬法」，這句話重要。整個宇宙是我們真心，自性就是真心，是我們真心變現出來的。真心變現，不是都是自己嗎？不是一家人，一家人還有距離，一體！整個宇宙跟我自己是一體，你還有什麼不能忍的？不能忍，不是自己對自己過不去嗎？這個錯了，大錯特錯。今天我們起心動念，時髦的話叫全球化，很重要！我現在在國外不講地球村了，十幾年前我講地球村，我們都是一村人，現在我講地球家，我們是一家人，不是一村，更親密了。所以要為整個地球人去想。我們想得正確，他想錯了，沒有關係。他批評我、毀謗我、侮辱我都是應該的，為什麼？一般見識。他要能跟我一樣的看法，都把整個地球人看作一家、看作一體，問題不就解決了嗎？我們想想，我們年輕的時候做不到，雖修忍辱，這忍不下去的。這幾十年經教的薰習，還忍不下去，不就白修了，這個經白講、白念了，它要起作用，要幫助我們離苦得樂。能忍就是離苦得樂，真消業障，真是好人好事，不是壞事。別人看到是壞事，我們自己想到，好事，消業障，增福慧，怎麼不是好事！
　　第一個音聲，對音聲要能忍。鄰居家裡面，或者是唱歌、跳舞，這些雜音干擾你，你怎麼辦？是個講理、明理的，你去跟他理論，他接受；不講理的，他不接受。那就需要自己有忍辱的功夫來處理這問題。中國人自古以來，對鄰居非常重視，所謂是「遠親不如近鄰」，我們遇到困難，鄰居能幫助你。如何對鄰居？要常常照顧他、尊重他、愛護他、關懷他、幫助他，我們有事他就會照顧。這是做人基本的道理，不能不懂。佛陀教菩薩修行六個科目、六樁事，第一個是布施。布施就是要為別人著想，比什麼都重要。而且這個布施功德很大，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這都是我們想要的。財有內財、有外財，外財是身外之物，財物別人沒有的可以送給他，供養他；內財是我們的身體，我們為他服務，義務為他服務，這是內財布施，得三種果報，愈施愈多。
　　我記得我有一年，在澳洲布里斯本，一個學校裡，格里菲斯大學，學校建了一個工商大樓，工商學系的建了個大樓，舉行開幕典禮，請了一位美國的專家來致詞。我跟校長坐在一起，他在那裡講話，我告訴校長，我說他這個金融專家我不相信他。他說為什麼？世界金融專家，他能教學生發財，他自己沒發財，他自己真的要是擁有億萬財產，這個我倒相信，為什麼自己沒有發財，他能教別人發財？假的，不是真的。最後我告訴校長，發財要找佛，佛真正能教人發財，那就是財布施，肯定愈施愈多。
　　我這一生學到這一點，年輕的時候很多人給我算命，我這個命很苦，命裡沒有財富，財庫空空；手上沒有官印，沒有官印是你做不了主管，無論在哪個行業，你都是替人服務，當夥計，不能當老闆，老闆要有官印，這麼一個命。而且又短命，壽命只有四十五歲，我相信。我記得，我的父親四十五歲過世，我的伯父也是四十五歲過世，我的祖父四十五歲，我記得這三個人，上面可能還有，壽命都不長，我認為這是與遺傳有關係。所以我那個時候出家，與這個關係很大，壽命短，快到了，怎麼辦？念佛求生淨土。所以四十五歲那一年害了一場病，一生沒害過病，病了一個月，我也不找醫生，也不吃藥。我想醫生只能醫病，不能醫命，命到了，找醫生沒用處，老老實實念佛，有三個學生照顧我。一個月之後病好了，好了以後繼續講經教學，這是我一生幹的事業。
　　第二年我在台北善導寺，仁王法會這個活動當中見到甘珠活佛，這是西藏的喇嘛，也是章嘉大師的學生，我們名分是同學。那時已經出家了，但是我跟章嘉大師的時候是在家，沒出家。我出家，章嘉大師已經往生了，我跟他三年。甘珠活佛拉著我，要我坐他的旁邊，他大我十歲，告訴我，我們在背後都說你。說什麼？說你這個人有一點聰明智慧，可惜沒有福報，又短命。我說這些事情在我面前可以說，我不忌諱，我都知道。他說你的命轉了，變了。我說怎麼變了？你這些年來講經說法，那時候我講經十二年，今年五十七年，是我講經十二年他告訴我，他說你的命轉過來，你的壽命很長，你的福報很大。我的老師李炳南老居士，也是看到我們這些年輕人，面相很薄，都是沒有福報的人，他把我們組織起來，勸我們講經。講經可以修福，而且很快速，真發心、真幹，果報很快就會現前。我那些同學都還有家，我一個人沒家。老師告訴我這些。
　　所以我學講經，是沒有出家之前學的。我一出家就教佛學院，那個時候我學了十三部經，我能講十三部經，所以到佛學院去教書去了。佛學院一個學期才教一部，一年才教兩部，三年畢業了，我才用了六部，還有七部沒用上。所以，我對於佛學院就沒什麼興趣，佛學院出不了人才。我這十三部經哪裡學的？在台中跟李老師學的。我們學習的進度是一個月一部。佛學院三年一部經都學不完，都不會講。我在那裡住了十五個月，學了十三部經，都能講，所以都能教，佛學院教學生很輕鬆。教學五十七年沒中斷，學佛六十四年。我學佛很認真，因為知道自己短命。所以學佛半年我就吃長素，葷腥就斷掉，雖然還在工作，我也能做到。
　　所以學忍辱，章嘉大師教我看破放下，教我修布施。命裡沒有福報，弘法利生沒有福報也不行，總得有一點，要我學釋迦牟尼佛，大概他也看到現在佛門裡頭沒有學釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛一生教學，三十歲開悟，開悟之後就在鹿野苑教學，五比丘是常隨眾，講《阿含經》，第一個階段十二年，十二年扎根教育。十二年之後再提升，等於十二年辦小學，再提升八年，等於辦中學，講方等。這個經屬於方等部的，就在那個時候講的。這個八年加上前面十二年，二十年，這二十年都可以說是基礎。八年方等基礎鞏固了，可以學大乘，大乘是般若、是智慧，講多久？二十二年。世尊一生講學四十九年，你看這一階段佔二十二年，我們就曉得，這是他一生教學的中心，最重要的一部分。最後的八年講法華，把菩薩提升到佛。
　　所以諸位一定要曉得，佛教，實實在在講中國老祖宗把它稱之為宗教，了不起的智慧，它是什麼？它是教育。你看釋迦牟尼佛，佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育學位的名稱，人人可以拿得到。佛是最高的學位，好像現在學校的博士；第二個學位是菩薩，好像是碩士；第三個學位叫本科，學士，學士是阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛陀，學位的名稱。一生教學，沒有一天不上課，經上找不到釋迦牟尼佛哪一天放假、休息沒講經，沒聽說過。生活方式很簡單，他托缽，日中一食，樹下一宿。晚上睡覺在哪裡？都是練不倒單的，樹底下盤腿一坐，休息時間四個小時，晚上十點鐘到兩點鐘，這四個小時是入定休息。兩點鐘就起來，就禮佛拜佛做功課了。他是教學。中國老祖宗用宗教兩個字來稱佛陀教育，是真正有智慧。宗教什麼意思？我們查查字典就曉得，宗有三個意思，第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇高，尊崇的，這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字連起來，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化，你說這還得了！怎麼能說它是迷信？這宗字裡頭沒有迷信，教裡頭也找不到迷信。
　　所以，外國人那個宗教是有神的，外國人是有神論的，有造物主的，有上帝的。佛教沒有。佛教講極樂世界，沒有說極樂世界有上帝，沒有說極樂世界有總統，沒有說極樂世界有文武百官，沒有。極樂世界不但沒有上帝、沒有總統，極樂世界連各行各業都沒有，士農工商都沒有，在經典上沒有，找不到。我們看來看去，極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師阿彌陀佛，學生，所有往生到極樂世界都叫菩薩，菩薩是學生。它是一個學校，是一個大學。什麼大學？宗教大學。極樂世界是宗教大學，到那裡去成佛的，去拿學位的。你往生到那個地方是人天，為什麼？你最低的學位還沒拿到，必須在那裡學習，很快你就會拿到阿羅漢，你就會拿到菩薩，最後你就能成佛，而且時間決定一生成就，不要等第二生，很快就拿到。這個得認識清楚。
　　我們把這個東西認識清楚了，我回過頭來，看世界上所有宗教，發現什麼？所有宗教的創始人都是佛、都是菩薩。佛是什麼？大徹大悟，明心見性，見性成佛。那些宗教創始人，個個都是大徹大悟，都是先知先覺，都是無師自通，在佛法裡講是佛陀應化的。從哪裡看？從經典上看，讀他們的經典，經典裡面所講的，很多東西跟佛經都相同。最大的一個不相同是什麼？就是他們講有上帝、有造物主。這個我們相信，可能在早期的時候，幾千年前人類沒有文化，相信有鬼神，隨順眾生講的。為什麼佛教裡頭沒有說造物主？說宇宙從哪來的，是你自己念頭產生的，一切法從心想生。所以惠能講得很好，「何期自性，能生萬法」，是這麼個緣故。整個宇宙能不能全部知道？能。這世間人講不可能，那是神才知道，人怎麼可以？佛法講每個人自性是相同的，同一個自性，我們跟佛同一個自性，就同一個真心，跟萬事萬物同一個真心，實際上佛肯定一體。這個一體老莊承認了，莊子講「天地與我同根，萬物與我一體」。能講這個話，那這個人就是佛陀，這不是普通人，阿羅漢說不出來。《易經》裡面講，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，這道家所講的。那個太極，一般人把它想成一個人，人格化了，有個太上老君，那都是人造的，那不是真的。可是人有這個念頭，在某一個階層裡頭，它真就有這回事情，一切法從心想生，想什麼它就變什麼。佛法高明，高明到極處了。
　　所以，我們就有了團結全世界的理論依據，理上講得通，事上就可以做得成功。現在我們做了，成績相當可觀，愈來愈有進展，我相信明後年，全世界的宗教會議可以召開。要把宗教回歸教育，宗教要互相學習，宗教要團結一致，要化解衝突，幫助社會化解衝突，促進社會安定和諧，把世界帶向太平盛世。這個盛世不是局部的，全球的太平盛世。我們心目當中想一千年，整個地球太平盛世一千年，我們好好努力來做。做得到，不是做不到。
　　要忍，不忍不行。我們到人家教堂裡面去要磕頭，要對他的上帝、對他的神要磕頭，對他的經要恭敬，他歡喜。他用什麼態度對我們，我們不計較，我們對他真誠恭敬，讓他們的信徒看到，我比他們的傳教士還恭敬，才能變成一家，宗教才能對這個現前的社會做出最大的貢獻，不至於讓人家說我們是迷信，說我們是社會的寄生蟲，這就錯了。
　　今天傳統文化需要人才，宗教需要人才，佛教需要人才，所有宗教都需要人才。所以這個世界應該有一個世界宗教大學，為全世界不同的地區、不同的國家來培訓宗教跟傳統文化的承傳人。要訓練一批人，有志於這個偉大的事業，繼承古聖先賢傳統，發揚光大，再傳給後世。這個事情，神聖的事業，值得做。
　　中國讓全世界看到希望。今年我參加聯合國的活動，遇到很多熟人，老朋友，各國大使有二、三十個人，問我習主席在教科文組織的談話，他們聽了很高興。我問他，你們對習主席有沒有信心？他說有信心。他有信心就好了。有這麼一個好的帶頭人，不但帶領中國走向盛世，他要帶領全世界走向盛世，用什麼？用傳統文化。外國人害怕的，是過去欺負中國人，現在中國強大，怕中國人報仇。我就告訴他，不會，你看習主席像報仇的樣子嗎？二十一世紀中國人帶領全世界，這不是中國人說的，是外國人說的，是你們英國人說的、德國人說的，不是中國人說的。他們說得很好，中國人用什麼來統治全世界？用文化，不是武力，不是政治，不是經濟貿易，不是科學技術，是唐太宗所編的《群書治要》。我們就把這個書編成一個小冊子《３６Ｏ》，翻成英語、法語、德語，在聯合國分送給各國大使，沒有一個反對，個個歡喜。這就是我們測量風向，好事。這個好不好？好，大家都學，地球就統一了，地球上災難就沒有了，地球上衝突就沒有了。我們幹這個事情。這個書將來會大量翻印，翻成外國文。
　　所以現在我們急著要培養一批老師，老師，漢學的老師，能認識漢字，能懂得文言文，能讀《四庫全書》，讓他們來做這個工作，來編這個小冊子，編《中國傳統文化３６Ｏ》，編《群書治要》的續篇。《群書治要》從三皇五帝，到唐太宗時候為止，唐太宗以後就沒有了，這個後半段，隋、唐、元、明、清，還有很多好東西，再編一個續篇就完整。這個東西是造福全球，造福全世界的人民。中國人帶頭，中國人給全世界的，幸福美滿的生活，幸福健康的人生，快樂的人生，美滿的家庭，順利的事業，安定的社會，富強的國家，太平世界。大家都歡喜，沒有不歡喜。
　　他們希望我到歐洲去長住。我這一生沒有別的，學釋迦牟尼佛，就是講經教學，活一天講一天。哪一天不講了，我就走了，到極樂世界去了。這個世界有緣一定照顧好。做人最基本的不跟人作對，這就是不能跟任何一個人對立，他跟我對立，我不跟他對立，就對不起來了。對立要兩方面才對得起來，他跟我對立，我不跟他對立。不跟任何宗教對立，不跟任何文化對立，不跟任何政治對立，我們是一律平等。平等對待，和睦相處，這八個字，走遍天下。
　　不要道場，釋迦牟尼佛沒有道場，一生過著游牧的生活，遊化，我們學釋迦牟尼佛，快樂！你看看一個人在這個世間，我這一生做到三樁事情，不管人、不管事、不管錢，叫三不管，快樂！管這三樁事情的人都有煩惱，那自找的。所以很多人對我不了解，以為我會跟他爭，你給我，我馬上跑掉了，我不跟你爭。那是什麼？苦，那是辛苦，那是造業，那地方很危險，跟地獄隔一道牆，不定什麼時候就進去了。這三不管多自在！自己要辦事錢自然會來，妙極了，就妙在這裡。想要多少，它就來多少，它也不多，它也不少，花完了之後還是兩手空空，依舊不需要管理。這個方法好，得力於章嘉大師的教誨，我一生感恩，依教奉行。今天時間到了，我們就學習到此地。

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269。二零一四淨土大經科註（第二六九集）【日期】2015/10/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0269

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第五行，從第二句看起：
　　「《華嚴經》十忍」，第一個是「音聲忍」，我們這個地方是講音響忍，是同樣一個意思。《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，菩薩六波羅蜜，忍辱是成敗的關鍵。六波羅蜜的順序是不能夠顛倒的，後後深於前前，第一個是布施，第二個是持戒，持戒包括布施，布施不包括持戒；第三個是忍辱，忍辱包含持戒，持戒不包含忍辱；最後是般若，是智慧，智慧包括前面五度。前面五度如果沒有智慧，就不是菩薩行，不能叫波羅蜜；前面五種裡面都有般若才叫波羅蜜，波羅蜜是圓滿的意思，功德圓滿，非常重要。
　　《華嚴經》給我們講十種，「音聲忍者」，是說聽佛講經，佛所講的意思很深，能夠明瞭，能夠認可，這個認可就是肯定，對佛所說的沒有絲毫懷疑，「而不驚怖也」。這幾句話意味很深，世間人執著有，如果你說一切都是空的，一切是假的，他就害怕了，那我還學什麼？所以佛說法，對初學的人不說這個東西，你看看《般若經》講空，般若前面大家已經聽了二十年。前面十二年佛說阿含，世間法很多，出世間法很少，大家害怕。所以給你講倫理，給你講道德，給你講人天法，從人天法提升到超越六道輪迴的方法，這大家喜歡聽，十二年。修成功，證阿羅漢果，在佛教教育裡面第一個學位拿到了，本科學位。難得，輪迴太不容易超越了，無量劫來都沒有辦法脫離輪迴，輪迴是究竟苦，脫離六道輪迴才離究竟苦。要斷見思煩惱，只要講到斷煩惱，就要修忍辱，你不能忍你怎麼能斷？先要能忍，忍辱是禪定的前方便，不能忍，決定不能得定，也就是修任何一個法門都不能得三昧，三昧是禪定，定開智慧。這個不能不知道。
　　所以佛一生講經教學，重點就是教大家開智慧。開智慧的基礎，前面阿含、方等都是奠定基礎，到第三個階段講般若，般若講得最久，講了二十二年。世尊在世說法四十九年，般若二十二年，幾乎佔一半，這是大乘菩薩。最後的八年講法華，《法華》是講菩薩怎樣證得佛果，達到究竟圓滿，這成佛的《法華》。畢業了，最高學位拿到，超越十法界，大乘常說的，明心見性，見性成佛。怎麼見性？無明煩惱放下了，阿羅漢放下見思煩惱，菩薩放下塵沙煩惱，佛放下無明煩惱，根本無明。所以，這三種都要靠般若波羅蜜才能有成就。
　　於佛所說的《般若經》，般若講空，都能接受，都能明瞭，都能夠生出法喜，提升自己的境界，把自己根本無明慢慢放下，這個叫音聲忍。重要的是聽佛音聲說法，能接受、能聽得懂、能承認，沒有懷疑。這是第一個。第二個「順忍」，什麼叫順忍？「謂於理於事」，對佛所說的理、所說的事，理是真的，事是假的，都能夠隨順，「諦審」，諦是詳細的、詳實的審察、審判，明白了，「忍可」就是同意，承認佛所說的沒錯誤，才能順，普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德。我們回頭再看看，諸佛菩薩應化在十法界、在六道，佛與大菩薩再來，他們示現在人間，一切隨順。
　　前面我們曾經說過，虛雲老和尚四十七歲的時候，他朝五台山，三步一拜。從普陀拜到五台，三年多的時間才拜到，三步磕一個頭，將這個功德迴向給他媽媽，報母親的恩，孝子。三年時間，大概離五台不太遠，這個地方都是荒山野嶺，沒有人居住在那裡，要通過這個路走到五台山，兩次生病。那個地方病了要命，誰救你？在這種危機的時候他遇到一個乞丐，實際上這個乞丐是文殊菩薩的化身。文殊菩薩用乞丐的身分，虛老和尚不會感到意外，這種荒山野嶺誰來？來討飯的，要飯的，從這經過，碰到了，看到他生病了。這個乞丐照顧他，每天到外面討飯，回來餵他，山上找些草藥來幫他治病。半個月病好了，可以走路了，他再去拜山，乞丐離開了。過了一個多月，又病了，他這一路上就是兩次生病，又遇到這個乞丐，乞丐又幫了他半個月。兩次，乞丐陪伴他一個月，不是一天，不是眼睛看花，真的。
　　他很感恩，向乞丐請教，尊姓大名，我念佛給你迴向，報恩。這個乞丐告訴他，我姓文，文章的文，吉祥的吉，叫文吉，我家就住在五台山，你到五台山去問，人都知道我。他就記住了。分手之後再看不到，不生病了，病完全好了。到五台山，他就想到恩人，到處去打聽，沒人知道。到山上，大殿裡頭，文殊菩薩大殿拜文殊菩薩，拜完之後，向這些出家人請教，你們知不知道有個乞丐，路上曾經救了我兩次，他叫文吉？人家告訴他，就是文殊菩薩化身，他恍然大悟。
　　這個世間，特別是中國這個大地，凡聖同居土，文殊在五台，普賢在峨嵋，觀音在南海普陀，地藏在九華，還有一些菩薩跟阿羅漢，很多。現在社會動亂，地球災變很多，中國大地的居民，生活還能過得去，靠什麼？靠這些聖人，我們在造孽，他們在修福。所以我們日子才過得去，如果沒有這些人修福，中國這個地區人所造的業不亞於外國，哪有不遭難的道理！幸虧有這麼多聖人，造孽的人多，他們修的福報也大，這是真的，這不是迷信，確有其事。
　　所以，要忍就要隨順，不隨順就不能忍，所以叫順忍，實際上就是普賢菩薩恆順眾生。眾生無知，眾生迷失了本性，起心動念、所作所為違背了性德，那就造作極重罪業。中國古時候，兩千年來，接受儒釋道的教誨，這要在什麼？一百五十年以前，這個教育成功，這塊大地太平盛世。最近這一百五十年，大概從慈禧太后執政，慈禧不尊重祖宗，不尊重這些聖賢教誨。清朝從建國開始，對於讀書人尊重，這些皇帝可以說經常不斷的邀請儒釋道高人，到宮廷裡面去講學，皇帝帶著嬪妃文武大臣聽課，聽得很認真。聽完了之後，皇帝把這些人召集起來在一塊學習，我們現在的名詞叫分享，皇帝做心得報告，讓這些文武大臣來聽。帶頭！真幹！不是聽了就完了，真幹，聽完了真落實到生活，所以天下大治。慈禧把這個制度廢除了，不邀人到宮廷講學了，她迷信，她相信扶鸞，所以用扶鸞代替講學，亡國了。
　　中國古人有句話說得好，「國家將興，聽於民；國家將亡，聽於神」。這些神不是正神，為什麼？你的心不正，你怎麼能感應佛菩薩、真正的神仙，道家的神仙？要真誠，真誠到極處才能感應。你的心裡頭都是自私自利，都是是非人我，你所感應的邪神，不是正神，你聽他們的，虧就吃大了。慈禧是亡國之君，她死了清朝就完了。
　　所以要順，處今天的社會更要順，為什麼？一般人沒有接受過倫理教育，沒有接受過道德教育，也沒有接受過聖賢教育，他起心動念、言語造作與倫理道德完全相違背。你跟他生活在一起怎麼辦？只有隨順他。隨順他，做出好榜樣，感化他，幫助他回頭，這是好方法。他迷惑，我們不迷惑；他造業，我們積功德，積功累德，要有耐心。我們在澳洲，住在圖文巴這個小城，團結宗教用了十三年的時間，所有宗教都感恩。沒有十三年的隨順，順忍，做不到。這個小城，佛教只有我們一家，沒有第二家，我們完全用真誠心對待他，對他恭敬讚歎、關懷照顧，無條件的、主動的幫助他們。十三年，他們相信了，終於相信我們是好人、是善人，樂意跟我們往來，主動跟我們往來，不容易！一切法得成於忍，很有道理，這句話。我們住在人家的土地上，不能隨順他，那個日子不好過；完全融入這個社會，變成一家人。
　　第三，「無生忍」。「無生忍者，謂了達諸法，本來無生，亦無有滅」，這三句話意思就深了。了是明瞭，達是通達，諸法是一切法，世出世間一切法。這一切法什麼？本來無生，亦無有滅，你相信嗎？沒人相信。為什麼？我們天天看到的，生老病死，這就有生有滅，動物有生死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。本來無生，亦無有滅，沒有人相信。所以佛說這個話，前面有二十年的教化，慢慢大家承認了。現在這句話被量子力學家證明了。他們現在的證明，還沒有徹底承認，現在只承認物質現象本來無生，亦無有滅，這個他承認，物質現象。精神現象現在正在研究，可以說很熱門，年輕的科學家都在研究這個東西，起心動念是怎麼回事情？為什麼會起心動念？在研究這個，這是精神。物質搞清楚了，物質確確實實跟佛經上講的一模一樣。
　　佛告訴我們，物質是假的。最小的物質，就是物質的基本單位，在佛教的名詞叫極微色。微是微細、微小，極其微小的，色就是物質現象，用這個字做代表，代表所有的物質，這物質最小的。那萬物都是這個最小物質組成的，所以佛叫這個物質叫塵，微塵。微塵裡頭最小的叫極微色，也叫鄰虛塵，這個塵，這個小的物質現象就不能再分了，再分，沒了。所以叫鄰虛，虛是虛空，它跟虛空做隔壁，做鄰居，它的隔壁就是虛空。科學家最近這個二十年發現微中子，就是佛經上講的極微色。微中子再把它打破，就沒有了，物質現象就沒有了，看到什麼？看到是念頭，極其微細的念頭這種現象。這才明瞭物質從哪來？物質從念頭生的，精神現象產生物質現象，物質是假的，能生的念頭是真的。
　　能生的念頭，佛法講也是假的，也不是真的，到最後什麼是真的？自性是真的。科學家能不能見性？不能，為什麼？見性要用禪定，科學這些儀器再精密，見不了性。他能夠了解，再進一步了解，念頭也是假的，也是有生有滅，念頭，不是真的，還有個自然現象，宇宙這三個奧祕。佛說，科學家用思考，就是用第六意識可以達到，能夠看見，能夠搞清楚、搞明白，他見不了性。見性要用禪定，他不是用禪定。佛法什麼人能見到？大乘經上常說八地以上，八地以上不要用儀器，他那個清淨的定功，讓他眼睛看到這個東西。像佛陀五眼圓明，有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼，能見到宇宙的真相。真相是真妄和合，真不礙妄，妄也不礙真，不礙事；換句話說，妄隨順真，真也隨順妄，都是順人所說的，沒有違背。
　　了達，明瞭通達，二邊不著，都放下了，虛妄的放下了，真的不求，為什麼？真如、自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。那是什麼？淨土宗叫它常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在。它是一切萬法的本體，沒有它，一切萬法不能存在，萬法是它變現的。它變現的萬法不能說有，萬法的緣斷掉了就不見了，不見了不能說無，因為什麼？它不是生滅法，它能夠隱現，遇到緣它現，不遇到緣它不現，就像我們電視屏幕一樣。我們電視的屏幕就是常寂光，屏幕打開，一片光明，什麼也沒有。能生萬法是頻道，只要頻道按下去之後，色相就現前，就能生萬法。頻道一關，這萬法沒有了，又是一片常寂光。所以，按下頻道，不能說它是生，不能說它是有，再按頻道，不能說無，有無都不能說，沒有有無，沒有生滅。
　　用現代我們電視屏幕來做比喻，慢慢的我們會有個概念，知道佛說法的巧妙。在兩千多年之前，沒有科技，佛居然說得出來，跟今天科技上操作讓我們感覺到，對於佛所說的能夠體會到一些，能夠承認佛的偉大，佛學裡頭有高等科學、有高等哲學。不但是高等的，用佛經的術語來說，究竟科學、究竟哲學，究竟就是圓滿的，沒有絲毫欠缺。無生忍，也叫無生法忍。
　　第四個，如幻。「如幻忍者，謂了達諸法」，明瞭通達萬事萬物都是「從因緣和合而生」，好像是變化，現在我們按電視，按鈕按下去，畫面出來了，幻化。這個宇宙的按鈕是什麼？就是起心動念，我們只要念頭一動，馬上現象就出來，整個宇宙就出來了。這個佛經講到了，一念不覺，那就是按鈕，這一念不覺。自性本覺，本覺為什麼會不覺？這個裡頭沒有理由。《楞嚴經》上有一個比喻，「演若達多，迷頭認影」，就是來形容為什麼會有一念不覺，沒有理由，沒有原因。沒有理由、沒有原因，也給我們一個概念，它是假的，它不是真的。它現相，現相是假的，只要你不執著相，沒事，你執著這個相你就迷了。
　　譬如我們看電視，我們知道這個電視是假的不是真的，這個相是假相，沒有放在心上，沒事。你要把這個事情放在心上，你就造業了。業有兩種，一個所謂善業，你喜歡它，你接受它，這個業是善業；另外，你討厭它，你看到就生氣，那就是惡業。惡業感三惡道，善業感三善道，就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來？從我們執著念頭，以為是真有，從這來的。完全通達明瞭了，所有現象，善的惡的、好的壞的，統統都不執著，都不在意，不要把它放在意識裡頭，就是講第六意識、第七識、第八識的種子沒有，這就是定功。這種忍就是如幻忍，你知道它是假的，你絕對不會把它放在心上，你的心清淨、平等、覺，不迷。菩薩呢？菩薩的心，清淨、平等，不覺。見思煩惱斷了，清淨心現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前；無明煩惱斷了，就大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是佛陀教育，我們要知道。
　　所以，佛教導我們，這一切法假的，一切法都是從因緣和合而生的，它有因。像種樹，桃樹，因是桃核，種下去之後它就長成桃樹，長大之後它又會結桃。桃核是因，它要土壤，它要肥料，它要陽光，它要空氣，它還要水分，還要肥料，我們統統供給它，它長得很好，長得很快，果實就結得好。那麼這些，這些都是緣，因要與緣和合它就能生，它才能長成樹。如果它缺少了，你把它放在水泥地上，它不會生根，它枯死了；你把它種在地上，你不給它澆水，它也長不大，它也沒辦法結果實。所以，它所需要長成條件你都給它，統統具足，這才能長得好，這才能夠生；緣沒有了，它就滅了。所以，一切萬法是因緣和合而生，因緣不和合它就滅了。萬事萬物核心點我們找到了，是什麼？和，和氣生財，家和萬事興，不和就壞了。為什麼要和？因為因緣和合它就生，缺少因或者缺少緣，它就不生。不和合就是缺少，和合就是圓滿。
　　所以佛教導我們，佛弟子，學佛的人要和，修六和敬，把六和敬擺在第一條。我們淨宗同學修戒定慧三學，我們的戒定慧，戒只有五個科目，簡單，希望大家容易遵守。這五個第一就是淨業三福，淨業三福是最高的指導原則，不管修哪一個門都要遵守。佛在《觀經》上說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，過去現在未來，所有修行成佛的都是用這個基礎，那這是非學不可。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是做人的根本。要孝順父母，要尊重師長，父母給我們身命，師長給我們慧命，我們才能做個人。我們把這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》講什麼？就講這兩樁事情。《弟子規》明白了，把它落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這要把它做到。慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》。修十善業，落實在《十善業道經》。
　　我把這三樣東西，稱之為儒釋道的三個根，沒有這三個根，一切善法都不生，不可以不知道。學佛從哪裡學起？就從這學起。佛教我們這是人天法，你能把這四句做到了，不失人身，來生還是人身；修得好的，生天去了，到天道去了，三善道。如果這一條不修，是三惡道，人天都沒有分，怎麼能成阿羅漢、成菩薩？哪有這個道理！
　　由這個基礎，從這個再向上提升，就是小乘。小乘的基礎是什麼？三皈、五戒。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。小乘修得不錯了，再向上提升，大乘，大乘是「發菩提心，深信因果」。這個因果不是普通的因果，普通因果誰都知道，這個因果是「念佛是因，成佛是果」，特別講的這條。菩提心就是發願求生淨土的心，蕅益大師說得好，信願持名，求生淨土，深信切願，往生求生淨土，這個心就是菩提心。為什麼？你生到極樂世界幹什麼？作佛去的。作佛幹什麼？度眾生去的。這個是最高的指導原則，特別是淨土宗。
　　有這個持戒的功夫了，下面要做的就是和，你看，這是理，這是發心，落實就是和，六和敬。是我們做人的原則，我們要跟一切眾生和睦相處，決定沒有對立，對立就錯了，對立是什麼？邊見。邊見沒有放下，你學佛，初果你都沒有證得。證得小乘初果、大乘初信位菩薩，必須要把五種見惑斷掉。這五種見惑第一個是身見，不執著這個身是我，為什麼？這個身是因緣和合而生的幻相，這個不是我。佛法對於「我」有個標準，就是有個定義，我，有主宰的意思。我們身能不能做主？不能做主，餓了它要吃飯。如果要做主，我就不餓，我也不要吃飯，這多好！我要不生不死，這多好，它要生死，它有生滅。所以它是假的，它不是真的。
　　什麼是真的我？靈性是我。不是靈魂，靈魂跟身一樣，它也是迷惑顛倒。靈性不迷惑，靈性是我。六祖惠能大師證得了，證得他就成佛了，靈性是個什麼樣子？就是真我，真我什麼樣子？第一個清淨，本自清淨。第二個，不生不滅。第三個，本自具足，具足什麼？具足無量智慧，無量德能，無量相好；換句話說，本自具足你到極樂世界就看到了，極樂世界是本自具足，完全表現在外面。第四句話說本無動搖，從來沒有動過的，沒有搖晃過的，真心。在哪裡？無處不在，無時不在，真正是一切萬法的本體，能生萬法，我們這個身體也是它生的。既然有生，當然有滅，所以物質現象有生滅，精神現象有生滅，自然現象也有生滅。自性不生不滅，自性生萬法，不能說萬法有；沒有緣，不生萬法，不能說它沒有。
　　萬法既然是一個自性生的，要不要和？當然要和。好像我們這一個身體，外表有皮膚、有頭髮、有汗毛，有毛髮，裡面有五臟六腑，構成一個身，這個身我們現在叫它做自己。我們要不要愛護？統統要愛護，我們總不能說，我喜歡眼睛，我眼睛第一，耳朵聾了，你就殘缺。樣樣都第一，眼睛第一，見第一，耳朵第一，聞第一，六根都是第一，我們就推動整個宇宙都是第一，沒有第二。我們要把它用在現前，這個世界上每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一，沒有第二的。各個都是第一，平等對待，和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，這個世界多美好！這個世界不就是極樂世界嗎？
　　要怎樣才知道？人覺悟了才知道，真正肯定了我們是一個共同生命體，共同生命體就是真心，就是常寂光。就好像我們看電視一樣，所有的畫面都要依靠屏幕，屏幕能現，色相是所現。所現是假的，剎那變化；能現的是真的，它沒有變化。沒有變化那個是自己，真正自己；凡是有變化的，都是暫時的，都不是真的。有這樣的概念，能夠常常保持這樣的概念，就能恆順眾生，就對於一切萬法不再執著，有，好，很好；沒有，好，也很好。別人讚歎我，好，別人毀謗我們也好，沒有一樣不好。讚歎我，感謝你稱讚，毀謗我，感謝你替我消業障，都用真心來感謝，怎麼會不好？我現在沒有造業，過去生造業，生生世世無量劫來不知造多少業障，業障怎麼消？所有一切不如意的你能夠隨順就消了，你不能隨順就又造了。不可以再造，明白了，覺悟了，永遠不再造，天天消業障，心情快樂舒暢，法喜充滿，這就是個人幸福美滿的人生。
　　方東美老師當年把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受，我就選擇這條路，章嘉大師勸我，我就選擇這條路。我再去見方老師，方老師看見我剃了頭，穿了出家衣服：你真幹了？我說，是！老師教我的，人生最高的享受。老師接著說：對了，你完全走對路了。命運轉過來了，以前年輕的時候算命統統不靈了，全轉過來。這才曉得心能控物，心轉過來，環境全都轉了。這個道理今天量子力學家承認了，他們提出來以心控物，好！要以心來控物，大家都培養一個好的心，慈悲的心，愛心，這個地球上沒有災難，社會不會動亂，肯定是太平盛世。像西方宗教說的天堂，像佛教講的極樂世界，地球能不能變成極樂世界？能，怎麼會不能？住在地球上的人大家統統都學《無量壽經》，把《無量壽經》都落實，地球就是極樂世界，一點都不假。
　　所以，要真的知道一切法緣生緣滅，當體即空，了不可得，《般若經》說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們的清淨心、平等心、覺心全出來了，不會把它據為己有，完全用清淨、平等、覺來處理這一切事物，這個人就是佛菩薩。
　　下面第五，「如焰」，焰是火焰。火焰，我們佛門裡面常常點蠟燭，蠟燭是最明顯的，你能看到的。「謂了知一切境界悉如陽燄」，這個燄，經上所指的確實就是陽燄。陽燄在南方很少看到，北方有，南方在冬天有可能看到，是地上的水蒸氣。早晨太陽出來的時候，這個地氣上來了，遠看它有波浪，好像是水，近看的時候，沒有。陽是太陽，這是從陽燄產生的，是地氣。畜生不知道，野生的動物，野馬、羊，牠口渴了，牠看到陽燄以為是水，走到那裡，還在前面，再走到前面，還在前面，永遠找不到。把陽燄當作水，不知道是假的，人知道。所以「浮塵為日光所照時呈現的一種遠望似水如霧的自然景象」。我們住在澳洲的時候常常看到，澳洲地大人稀，幾乎離開城市都是曠野，這種現象常常會發生。知道它是假的，所以不執著，不執著就對了。一切法都不要執著，執著就錯了，全是假的，跟陽燄一樣，幻化，因緣和合而生。
　　第六，「如夢忍」。夢，大家都有這個經驗，都有作夢的經驗。「如夢忍者，謂了諸妄心，皆如夢境，無有真實，諦審忍可，而不執著。」中心，最重要的，就是末後一句話。你對於眼前一切現象明白了，這是一場夢，何必要認真？認真錯了，夢過去了，永遠不會回來。我們要把它看人生一場夢，用這種心態來處理事務，待人接物，慈悲心就生出來了，難得！夢時間不長，人生確實一場夢，一百年真的一彈指就過去了。什麼時候能體會到？年歲大了，八十、九十，體會到了。年輕的時候體會不到，這個境界，三十歲以前的人體會不到，八十歲以上的人，你跟他說，他點頭，他承認。一生一場夢，沒有一樣是真的，沒有一樣東西是自己的、你能夠得到的，你什麼都得不到。既然什麼都得不到，為什麼不修心養性？決定不跟一切眾生作對，我們一般講對立，不跟一切人對立，不跟萬物對立，不跟一切事對立，不跟一切眾生對立。要深深去觀察、去思惟，一體，一體是真的。
　　我們同在一個夢中，那個時候就好像電視按了這個頻道，我們同在這一個畫面上。這個畫面剎那就換掉了，不是真的。一天一天過去了，過去的再也找不回來。一天你有概念，一個小時有沒有概念？一分一秒有沒有概念？每一秒鐘過去了還能回來嗎？不能回來了。這一秒你能得什麼？什麼也沒得到。不能掌控，不能佔有，要把掌控、佔有這個念頭打掉，那是個妄想，那個妄想造孽，是錯誤的，不是正確的。美夢，長遠的夢，在哪裡？在極樂世界，極樂世界的人長壽，極樂世界沒有改變，就是它沒有生滅。往生到極樂世界的人，不是像小孩出生慢慢長大，不是的。到那個地方的身相就跟阿彌陀佛一樣，照阿彌陀佛那個模子打造的，身有無量相，相有無量好。我們有這個機會、有這個緣分可以到極樂世界去看看，順便在極樂世界就證得圓滿的佛果，這是多麼美妙的事情，何必在這裡作夢想？
　　第七個，「如響忍。如響忍者，謂世間一切語言音聲，皆由因緣和合而成，猶如谷響，無有真實，諦審忍可，而不執著」。響，音響。如同人間的交響樂，許許多多的樂器在一起，同奏出這一個曲譜，這個音樂入耳，大家喜歡聽。言語音聲也是音響，也是言語的音聲，都是因緣和合而成，少了因不能成就，少了緣也不能成就，必須因緣和合。它是生滅法，它不是真實的。別人讚歎我們，語言音聲不是真實的，換句話說，別人毀謗我的音聲也不是真實的。他毀謗，你要是用彌勒菩薩所講的頻率，一秒鐘生滅多少次？生滅二千二百四十兆。完全不存在！為什麼為這些假相而動心？讚歎你你就歡喜，毀謗你你就生氣，這就是完全受外界的干擾，自己做不了主。自己能做主，要曉得一切法空，一切法都不放在心上，為什麼？是假的，不是真的。
　　真如、自性這裡頭沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，它的體是一片光明，光明遍照，佛法叫它做無量光、無量壽。它沒有生滅，叫無量壽；它普照十方，從來沒有間斷過，無量光。光跟壽是一樁事情，光就是壽，壽就是光，光也代表智慧，圓滿的智慧。智慧代表如如不動，它要是會動，智慧就沒有了。學佛學什麼？八萬四千法門，無量法門，法門多，方法多、門道多，修的就一個，就是定慧，統統都是修定、修慧。修定，定就開慧，慧是自性本有的，定也是自性本有的。你看能大師說，「本無動搖」是定，「本自具足」是智慧，「能生萬法」，萬法是假相，千變萬化，確實就像電視上的屏幕一樣。
　　你要是會看電視，看電視是不是修行？是。能不能成佛？能。能不能得定？能，能得三昧。只要你看到那些東西統統不執著，你就是在修行，你就在那裡修禪定，不受它的干擾，不受它的動搖，知道凡所有相皆是虛妄。我在初學佛的時候，有一段時間住在韓館長家裡，他們家有電視。我在她的電視上用玻璃紙，透明的，就寫《金剛經》兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，貼在電視屏幕上，叫你一面看，看到這兩句話。練功，不要受它影響，它是假的，它不是真的。所以，八萬四千法門，裡頭有這個法門，沒有把它除外。任何一法都能幫助你成就無上道，只要你在裡頭練，它是假的不是真的，別放在心上，不受它感染，不受它動搖，就成功了。問題就是會、不會？會，沒有一樣不成無上道；不會，就是拜佛、誦經都不行。有！你看大家在一起念佛，有個人敲引磬的，引磬敲錯了，他就生煩惱，在佛堂裡修行就生煩惱。大家在一起唱讚，有人聲音很高，有人聲音很低，遇到這個情形也生煩惱，他不能夠隨順。統統不生煩惱，大致上能過得去就行，不必斤斤計較；或者是功課完畢再說，何必正在做功課的時候還生煩惱，夾雜煩惱在裡頭，那就全錯了。
　　下面第八個，「如影忍。如影忍者，謂了達色身，由五蘊積聚而成，本無實體，諦審忍可，而不執著」，這很重要。這十種忍都在日常生活當中，在一念之中，一念具足十忍，十忍總在一念，我們要有這樣的觀照，有這樣的一個想法，好。影響，它不是真的。我們這個身體，五蘊，佛講得好，蘊是蘊集，聚集在一起，五種，第一個是色，色是物質，物質現象。另外四種是精神現象，就是心理現象，感受，受蘊；妄想，起心動念，妄想；行蘊，行是什麼？它相續不斷，一個念頭接著一個念頭，它不會斷的；後面這個識蘊是種子，阿賴耶裡面的習氣，這個東西不好斷，這個識就是阿賴耶識。阿賴耶識不是物質現象，裡面含藏的東西太多了，整個宇宙，過去、現在、未來，都在裡頭，一定要知道它沒有實體。
　　色是心變現出來的，心是無明變出來的，一念不覺變出來的，一念不覺沒有原因。演若達多，迷頭認影，這個故事，跟我們在抗戰期間，跟日本人打仗，學生要受軍訓，小學五年級以上都要受軍訓，來應付災難。軍訓裡面最平常的是緊急集合，教官一吹口哨，三分鐘，你就得從床上爬起來，服裝整齊，把隊伍排好，三分鐘，就常常遇到這個現象。這個人服裝很整齊了，慌慌張張到處問人，你有沒有看到我帽子？人家說你帽子不是在頭上嗎？他一摸果然在頭上。這就叫迷頭認影。有沒有原因？沒有原因。要是原因，我們怎麼說？緊張過度，我們可以說這個，緊張過度，突發的。這個一念不覺也是突發的，只要下面覺了就沒事；一念不覺，念念都不覺，這個麻煩就大了。
　　我們今天就是，就在這個狀況之下，念念不覺，每一念都是迷。幸虧好，我們遇到佛法，雖然在迷，到底怎麼個迷的我們搞清楚了。有沒有辦法走出這個迷關？有辦法，只要你肯幹。淨土宗是最好的方法，用一句佛號，你常常念這句佛號，別的全放下。念這句佛號還摻雜東西在裡頭，那不行，那收不到效果。必須要把雜念統統放下，單單這一句佛號，念成功了，得念佛三昧，用念佛的方法得定，回歸到自性本定。這個時候心生智慧，不生煩惱，不生妄念，沒有妄想，沒有雜念，身心清淨，這是人生最高的享受。我們要明白這個道理。所以，老師教我們看破、放下，什麼是看破？明瞭事實真相是看破。看破，你肯放下；沒有看破，以為是真的，捨不得放下，不肯放下，不肯放下就是你沒有真正看破。真正看破，我無量劫來吃這麼大的虧，上這麼大的當，無量劫搞六道生死輪迴，這一下看破了，還能再幹嗎？不幹了。
　　整個身體都是假的，五蘊皆空。什麼是真的？覺是真的，覺是真的，一點都不假。覺了之後你得大自在，你跟佛菩薩一樣，能現大神通，像阿彌陀佛，能分無量無邊身。我們做不到。他分身幹什麼？到十方世界去接引眾生，那些念佛眾生，功夫成熟了，要到極樂世界來，阿彌陀佛去接引他、去歡迎他，現無量無邊身。每個往生的人佛都要去接引，佛不接引，不知道極樂世界在哪裡，你找不到。每一個往生的人，我們念佛往生，生到極樂世界，就有跟阿彌陀佛同樣的本事，也能夠分無量無邊身。我們分身去幹什麼？不是接引眾生的，接引眾生是阿彌陀佛的事情，我們分無量無邊身到十方無量無邊的世界去拜佛去。拜佛幹什麼？修福、修慧，去供養佛修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。我們在這個地方找個好老師找不到，到極樂世界有這個本事，十方三世一切諸佛如來是我的老師，一個都不漏，這多難得！這是真的不是假的。
　　我學佛六十四年，前面三十年，我對於這個話有懷疑，後面三十年我相信了，我不懷疑了，我把一切經教都放下，專講這部《無量壽經》，專念這一句佛號。為什麼？我求往生，我不貪圖這個世界，你們愛這個世界，要爭這個世界，我想離開，我跟你們沒有衝突。那是什麼？我知道極樂世界的好處，你還不知道，你還貪戀這個世間，在這個世間，財色名利你還放不下，你在這個世間還很長很長的日子，慢慢去過吧！我們很快就要走了，怎麼會跟你作對？只會成就你，不會障礙你。成就就是，你要名聞利養，都給你，成就你，你要財色名食睡五欲也給你，我們都不要了。明瞭很難，放下不難，這是早年老師告訴我的。你要自己知道你是不是搞清楚了，就問自己有沒有放下？沒放下，沒清楚。真正搞清楚了，誰幹這個傻事？誰願意在這裡受罪？
　　佛菩薩來現身說法度眾生，他在這個世間，示現跟我們一樣。海賢老和尚一百一十二年，辛辛苦苦。看虛雲老和尚，他遭的那個難不是一般人能受得了的。他為什麼？代眾生苦，做給眾生看的，他有沒有感受？好像是有感受，告訴你，實際呢？實際他沒有。為什麼他沒有？他全放下了，他把這個身放下了，他沒有這個身，你怎麼糟蹋這個身他沒有痛苦，要明白這個道理。你頭痛，因為你有頭，你要沒有頭，頭就不痛了；身體不舒服，你有身體，沒有身體，哪來的不舒服？換句話說，那沒看破，看破就沒有了。像這些老和尚，我們都覺得那是再來人，現身說法，他不是普通人，普通人受不了，他若無其事。這是我們必須要知道的。他做這個樣子給我看，我們跟他對比對比，還有哪些欠缺的地方，要補，欠缺什麼？沒放下的，趕快放下。
　　如化，「如化忍者，謂世間諸法，無而忽有，有即還無，體非真實，諦審忍可，而不執著」。你看，這十種忍的目的，就是後頭一句，不執著，這是修行第一關，不要執著。為什麼不要執著？因為它是假的，了不可得。彌勒菩薩說得真好，所有一切物質現象，包括我們身體，這個現象的壽命多長？說單一的，單一的這一個畫面，這一個畫面壽命多長？我們演電影，老式的電影，我這裡還有這個電影片，這是電影的放映的電影片，它在銀幕上，壽命多長？諸位知道嗎？現在這個老電影好像沒有了，現在是數碼，不用膠捲，這個膠捲是動畫，一秒鐘二十四張。把我們就欺騙到了，我們以為它好像活的，真在那動，一秒鐘二十四張。也就是說，它的壽命是二十四分之一秒，就把我們騙了。那現在數碼比這個速度快，達到電視了，電視的頻率多高？一秒鐘一百張，百分之一秒，這是現在電視。那你再看下面它第二張、第三張，它不是那一張，一張的壽命佔的時間就是這麼長，這個道理我們要清楚。所以，彌勒菩薩告訴我們事實真相，頻率有多高，我們現前的環境？一秒鐘二千二百四十兆，你怎麼知道它是假的？一秒鐘已經換了二千二百四十兆張的畫面，一張都留不住，全是假的。這是如化，化是變化。
　　所看到的這些現象叫相似相續相，前面這一張跟後面這一張不一樣，看到好像是一樣，實際上不一樣。我看這個局面，這一小角落是一樣，我看整個香港就不一樣，看整個中國就更不一樣。那你看整個地球，看整個宇宙，你就曉得不是大同小異，小同大異，每一個畫面都不一樣。而每一個畫面它的頻率的時間，是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是億，不是萬。佛給我們說出事實真相，科學家給我們做證明，物質現象，所有物質現象，確實是從念頭生的，而且這個念頭是非常快，高頻率下面產生的幻相。我們誤會以為是物質，根本不存在。所以佛法講的，「當體即空，了不可得」，這才是真相。
　　這十種忍從十個方面去看，看一樁事，看一個人，看一棵樹，看一個微塵，你完全通達明瞭它不存在。我們心裡想它存在，早就過去了，我們前一念跟後一念差距多少兆！所以一定要曉得，有即還無，有就是無，無就是有，有無畫了等號，平等的。佛法講不生不滅就這個道理，你不能說它生，你不能說它滅，生滅是一體，有無不二。句句末後都是把它的目標在不能執著，不執著也。
　　最後一個，如空，「如空忍者，謂了達」，看破就是了達，真正明瞭真正通達，沒有疑惑，叫看破，不執著就是放下，「世間、出世間種種諸法」全在裡頭，佛法也不例外，世法、佛法都不可以執著，「悉如虛空，無有色相」。我們讀了科學報告，我們明白了，他們用的方法跟佛經上講的完全一樣，就是把一個小的物質不斷的把它分割。八十年前，科學家發現原子，以為原子是物質最小的單位，最近這幾年，這些年來，科學儀器不斷進步，居然能把原子也打破。打破之後看到，原子的組成有原子核、有電子、有中子，並不單純。隨著科學技術進步，再把原子核打破，中子打破，電子打破，這就發現更多，稱之為基本粒子，有六十多種之多。這個還不是最小的，還可以把它打破，打破之後叫夸克。夸克再打破，發現微中子，這是最小的。微中子再打破，沒有了，物質現象就不見了。
　　這把物質現象找出來，不見了看到什麼？看到念頭波動，才恍然大悟，原來物質是從念頭波動所產生的。這個謎揭穿了，五蘊色蘊揭穿了，下面受想行識，心理現象，物質是從受想行識裡面變現出來。現在科學家找第二個問題，找答案，念頭從哪來？念頭是怎麼回事情，從哪來的？這個謎底還沒有揭穿。研究人特多，注意力都向著這個方向、向著這個目標，我們相信一、二十年之後會揭穿。到那個時候，唯物跟唯心就不再爭了，不再打架了，心、物是一體，一體的兩面。
　　以心控物，科學要肯定這一點，大家都能接受，人會過得很幸福，為什麼？頭一個身體健康。身體健康用什麼保健？用念頭，不要用藥物，用念頭。因為念頭影響身體，好的念頭就有好的身體，不善的念頭，這身體就壞了，心可以控制。這個真變成我們生活的一部分了，我們這個世界上，醫生這個行業就沒有了。各個人因為心會調身，會治病，所以醫藥不需要了，是好事情，而且可以做得到。
　　我們今天知道，最好的念頭是什麼？阿彌陀佛，阿彌陀佛無量智慧、無量壽命，無量的健康長壽，你要相信！你不相信沒有法子，你要相信，縱然我們還半信半疑，你真相信，它能幫助你一分，完全相信，藥物治療全部不要了。需不需要運動？不需要，佛盤腿面坐在那裡，坐一千年腿也不會坐壞。為什麼？因為他沒有腿，所以他就不生病，腿就不出毛病。因為他沒有身，身就不出毛病。相有，性無，這就是原理，道理，道理不懂，你懷疑；懂道理，不懷疑了。還做不到，做不到是了解還不夠透徹，再提升一步，你就明瞭透徹了，你就肯幹了。
　　所以種種法猶如虛空，沒有色相，沒有物質現象。諦審，諦是真正，真正審察，搞清楚、搞明白，承認它，不執著了，放下了。佛法，方老師說的，人生最高的享受，絕對不是假的。你還沒有嘗到這個味道，是你了解得不夠，看破、放下你還沒做到，還要下功夫。下功夫，十忍可以幫你很大的忙。這信願持名這句話，可以保證你契入佛境界，也就是方先生所說的人生最高的享受，你可以得到，不是假的。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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270。二零一四淨土大經科註（第二七Ｏ集）【日期】2015/10/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0270

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第三行，從第三個字看起：
　　「其初三忍，全同本經」。我們前一節課學習了《華嚴經》上講的十忍，很重要。佛在《金剛經》上說，世出世間一切法要想成就都得成於忍。能忍就會有成就，不忍多半都失敗了。所以佛教弟子修學法門，法門無量無邊，每一個法門都要忍，淨宗也不例外。這十種忍好，我們用了兩個小時學習，今天接著看。其初三忍，就是十忍裡面前三忍，音響忍、順忍、無生法忍，跟我們這部經上面所說的完全相同。「又《十忍品》曰」，這還是《華嚴經．十忍品》裡頭說：「若聞真實法，不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍。」《華嚴經．十忍品》裡頭，前面我們學過，現在跟此地所說的合起來看，這個意思就非常清楚。佛給我們說真實法，可是眾生怎麼樣？眾生聽了害怕，聽了之後不敢學習。世間法都認為有生有滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是自然現象。佛告訴我們，這全是假的，真的呢？一切法不生，一切法不滅。我們就聽不懂了，跟我們所理解的怎麼完全相反？
　　佛說的是真話。現在科學很發達，科學家他們證明了。譬如說，《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，科學家在最近二十多年發現了物質，物質究竟是什麼，這個祕密揭穿了，物質現象是假的。好像是德國普朗克博士，他是量子物理學家，在他的研究報告當中，根據他研究的結果，他告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質是個幻相，讓我們產生錯覺，它根本就不存在。我們聽了佛經上這樣說法，現在又聽科學家這個說法，讓我們感到迷惑了，物質明明在我們面前，近，是我們的身體；再遠一點，是我們居住環境，這怎麼不是物質？佛在《般若經》上告訴我們，物質現象「凡所有相皆是虛妄」，又說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這些話我們聽了真的會驚會怖，佛怎麼說出這些話來，不近人情。大家都這麼說的，你為什麼不承認？大家都迷在虛幻裡頭。佛呢？佛看到真相，諸法實相，一切法的真實相。真實相是什麼？真實相不存在，沒有。
　　相有沒有？說相有體空，這個好懂；相有，相是空的，這個不好懂。為什麼說它空的？現在就得講了，這個物質現象它壽命多長，一個畫面它存在的時間多長。彌勒菩薩告訴我們，彌勒菩薩告訴我們這一彈指有三十二億百千念。單位是百千，一百個千，十萬，換句話說，三十二億乘十萬，我們把它算出來，三百二十兆，這一彈指，這麼短的時間。一秒鐘能彈幾次？一秒鐘，身體健康年輕小伙子有力氣，可以彈七次。乘七，一秒鐘，我們今天用秒做單位，那就是二千二百四十兆。用秒做單位是二千二百四十兆分之一秒，這一個畫面存在的時間就這麼長。為什麼我們感覺到它有？它前面滅了，後面一個畫面又生了，一個接著一個。速度多快？就是剛才所說的，二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘，它已經走過去多少個畫面？二千二百四十兆，我們算，一張一張的算，二千二百四十兆張的畫面。我們今天看電視，電視一秒鐘多少個畫面在那裡波動？一百個，我們看不出它的破綻。現實的環境是二千二百四十兆，你怎麼會知道它是假的？佛知道，我們怎麼不知道？我們不知道的原因，是我們從來沒有用過真心，都用妄心，妄心看到假相，真心看到真相。真心就是我們經題上所說的，清淨沒有染污。我們一般人的心染污了，有貪瞋痴慢就是染污。有名聞利養，有五欲六塵，是被外面環境染污了，貪瞋痴慢是自己內心的染污，內外全染污了，所以只看到幻相，把幻相當真，問題出在這個地方。
　　六道輪迴是假相，十法界也是假相，不是真的，我們把它當真。六道輪迴、十法界從哪來的？是我們念頭變現的。我們的善念善行就變現三善道，天道、人道、修羅道這三善道。如果念頭不善，貪瞋痴慢疑，貢高我慢，這樣的念頭、這樣的行為變現出什麼？三惡道。貪婪，餓鬼道；當然原因很多，主要的一個原因，鬼道主要的是貪。這個貪並不是專指貪財，貪名、貪色、貪財、貪虛榮，這都包括在裡頭。甚至於學佛之後，世間法不貪，他貪佛法，那還是貪，學到最後還是墮三惡道。不過他貪的是佛法，他在惡道裡頭他受的苦少；如果他貪的是虛妄的，是邪的不是正的，那他受的苦就多了。貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，這是講許多許多因素裡頭第一個因素。天道第一個因素是上品十善，人道第一個因素是五戒、是五倫五常。佛法沒到中國來，中國老祖宗教導我們的五倫五常，跟佛的十善五戒內容完全相同。世出世間一切法從心想生，就是善惡的念頭、善惡的言語、善惡的行為，從這生的。天堂，天堂也是人造的，是從你善念生的，三惡道是惡念生的，就這麼回事情。佛給我們講真話，真話就是說穿了。
　　我們今天看的物質現象，就像看電視一樣，電視的頻率太高了。我們應該中年，小時候還看過電影，那個電影是怎麼回事情？是動畫，現在講動畫。這是一捲電影的底片，這就是動畫，一張一張連續起來的，它在放映機裡面速度多快？一秒鐘二十四張。二十四分之一秒這個頻率，就把我們兩個眼睛騙了，我們以為是真的，看得很起勁，不知道它是動畫，一秒鐘二十四張。從前老的電視黑白的，是一秒鐘五十張。現在數碼彩色的，一秒鐘一百張。我們講裡頭的一張，你就知道是假的了。不要說電視了，我們就拿這個動畫（這個影片），把它放在放映機裡頭，這些東西我年輕的時候都玩過，我們把二十四張，二十三張都塗黑了，只留一張；在放映機裡面，放映機打開，讓它投射到銀幕上，看到是一個什麼畫面？看到了，看到什麼？有一道光一閃就沒有了，光裡頭什麼東西完全沒有看到，就是看到光一閃就過去了。要看到裡面的形相，大概要把速度調整到二分之一秒或者三分之一秒，能看到什麼？能看到好像有樹、好像有人，人面目都看不到，都看不清楚，好像有這個影子。二分之一秒，看到了，看得比較清楚，我們有個概念了；三分之一秒以上，概念沒有了。所以你看看，二十四分之一秒，只看到一道光閃一下就沒有了，這個現象我們能夠理解。
　　我們現前在生活當中看這現象，不但是世間法，出世間法也不例外，全都是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是億、不是萬，我們怎麼能看見？它一個畫面一個畫面連續起來，我們是在看電影，高頻率播放的電影，沒有一個畫面是真的。所以佛把這個現象形容為，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」。有為就是有生有滅，六道有生有滅，十法界有生有滅，十法界裡最高的是佛法界，叫有為法，不是真的。所以佛才說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你怎麼能得到？不但得不到，身體都得不到，身體也是在這個頻率所產生的幻相。這個現象被量子力學家發現，最近二十多年，知道物質現象從哪裡來的，從念頭上產生的。這是科學家講微中子，這是物質現象最小的，沒有比這個更小的，打破之後，物質就不見了，沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象，告訴我們頻率太高了，很快。沒有說出數字，彌勒菩薩說出數字，告訴我們高到什麼程度？一秒鐘這個生滅次數是二千二百四十兆，一秒鐘。念頭呢？念頭也是的，也是在這麼高頻率之下所產生的。現在科學家第一個，物質現象搞清楚了，現在就搞第二個，念頭是什麼。我們有理由相信，二、三十年之後科學家會發現，發現念頭也是假的不是真的，它至少也是在這個頻率之下產生的幻相。所以佛說，凡所有相，物質現象、精神現象、自然現象，凡所有相皆是虛妄，沒一樣是真的。你把它當真，錯了；你不把它當真，它不礙事。
　　講到這些地方，我們常常用電視屏幕來做比喻，因為這個比喻，大家都看過電視。我們把電視的屏幕比喻作真如自性，它是萬事萬物的本體。電視頻道上的色相，那就是凡所有相，它離不開屏幕；離開屏幕，它現不出來，它沒有，但是它所現的相是假相、生滅相，屏幕是不生不滅。就是我們屏幕還是生滅的，我們把它比喻，因為它的生滅我們看不出來，我們看它是同一個相；頻道上的音聲、色相，這個我們能感出來它剎那剎那在變。宇宙的本體是自性，就是真心，真心沒有相，它不是物質現象也不是精神現象，它什麼都不是，它能生現象。怎麼生的？它要動搖了，它就會生；它不動，它不生。像水一樣，水不動很平（平靜）像一面鏡子一樣，風一吹，小風就小浪，大風就起大浪，沒有風它就不起浪。我們起心動念就是風，真心就變樣子，就變成妄心，妄心就現相。現相，不執著，沒事，假的；執著就自生煩惱，就這麼回事情。
　　我們明白這個道理，搞清楚、搞明白了，佛在經上說這些，我們就不會感覺害怕，而且我們能接受。為什麼？我們要學習，一切現象不起心、不動念、不分別、不執著就沒事，這個人就叫做佛陀。佛跟我們凡夫沒有兩樣，是一不是二。他覺悟了，他明白了，他不受外面境界干擾，這就是佛。凡夫把這些幻相完全當作真的，喜歡的他要保持，保不住他還要保持，不喜歡的他排斥，都是錯了，這就是把它當真了，沒有真的。真的是什麼？能生能現的自性，真心，真心是真的，真心是清淨的。惠能大師開悟，悟什麼？悟個真心。真心是什麼樣子？他說了五句話，那就是真心的樣子。第一句他說「本自清淨」，真心從來沒有染污過。第二個，它「不生不滅」。妄心有生有滅，念頭，妄心是念頭，念頭有生有滅，而且常常在轉換，善念轉成惡念，惡念轉成善念，不停的在那裡轉。第三個現象，「本自具足」，這一句話非常重要，告訴你什麼？你不要到外面去求，外面什麼都沒有，假的，不能解決問題，能解決問題是真的，真的是本自具足。第一個，他把本自具足的內容分作三大類，第一個「智慧」，智慧是自性本有的，無量無邊的智慧，無所不知的智慧，無所不明的智慧，自性本有的；第二大類是「德能」，你的能力也是無量無邊，你什麼都能造；第三個是「相好」，那就是所有一切的現象全都是自性本來具足的。極樂世界美好，要知道是本自具足，不是外來的。阿彌陀佛神通廣大，能造極樂世界，這種德能一切眾生個個都有，沒有哪個比哪個高、哪個比哪個低，沒有，平等的，所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」。所以佛法教我們求，從內，不向外，向內求就得到了。向外面得不到，外面得到是假的，知識。向內，這是智慧，是真的不是假的。智慧能解決一切問題，知識不行，知識有很大的侷限性，而且還有後遺症。
　　科學在這個世界上、在這個地球上大概四百年了，演變到今天，我們都看見了，我們得到科學一點便利，但是它帶給我們的麻煩，我們兩個比較一下，得不償失。科學技術造成核武、生化的武器，這個武器能夠毀滅地球上所有的生物，讓住在地球上的人沒有安全感，這個很恐怖，安全感失掉了，換句話說，住在地球上是苦不是樂。在以前，科學沒有發展到這個地步的時候，沒有這個核武，沒有生化武器，打仗是有限的，傷亡也是有限的。現在核爆，連細菌都不能存在，真叫滅絕。可不可能？非常有可能。所以，在二十世紀末，一九七Ｏ年代，英國湯恩比博士，我們的看法，這個人是菩薩化身，大慈大悲。他經歷第一次大戰、第二次大戰，他最擔心的是第三次大戰，他說第三次大戰地球就毀滅了。如何防止這個戰爭不會發生，他晚年幾乎天天都是這個念頭。他想出一個方法，我們相信他對於中國歷史了解得透徹，大概在中國也找不到一個人能跟他相比，這是個歷史哲學家，專門搞文化史，我相信他是從夏商周三代得來的啟示，他說世界要有一個政府一個國家，把世界統合成一體，這個戰爭就不會爆發了。
　　誰來統一？他提出是中國人，而且說得很明白、很清楚，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法確實傳到中國，印度現在沒有了。中國人用這兩樣東西來統合全世界，就像夏商周三代，夏商周三代的統一是文化統一，每一個國家它還是主權國，但是有兩種是統一的，一種是書同文，文字統一；車同軌，造這個車輛，軌道是統一的，這一個是交通、一個是資訊，這是統一的。他們對中國文字非常讚歎，像瑞典高本漢博士，他告訴人，「漢字不能改，文言不能廢，經書必須讀」，歐洲人，讀中國書的。他跟人說，如果真有來生，他來生要投胎到中國來，作中國人。對中國文化的仰慕。今天這個世界好像是有這個樣子，要靠我們努力。我們看到習主席，他就任之後訪問許許多多的國家，他的談話、他的作為，好像是從《群書治要》、從老祖宗的智慧那裡，得到許許多多修身齊家治國平天下的智慧、理念、方法、經驗。如果世界朝這個方向走，我們有理由相信地球上將來會有千年盛世，這個盛世不是地區性的，不是一個地區一個國家，是全世界，全世界會有非常幸福美滿的時代出現，人類的福報。
　　祖宗為我們創造這些基礎，我們只要在這上扎根，好好去經營，一定能開花結果。那就是像高本漢講的，漢字不能改。我們要學文字學、要學聲韻學、要學訓詁學，這三樣東西學會了，這是古時候中國的小學。小學通了之後，第一部重要的，四書。四書是什麼？是儒家的教學的根本。根本的理論是《中庸》，《中庸》講中和，中，不偏不邪，和是和睦，平等對待，和睦相處，講誠、講仁、講愛，理論。方法是《大學》，從格物、致知，誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下。老祖宗講得好，我們要相信，為什麼？它在中國實現了三千年，中國這個地區出現太平盛世，每個朝代都有一段太平盛世，那就是通過實驗的，這就是今天科學的精神，通過實驗，可以信任。只要我們肯努力的學習，能達到祖宗所做的效果，我們對它要有信心。今天外國人的信心比我們要高很多倍，我們自己沒有信心。所以真正搞清楚、搞明白了，隨順古聖先賢的教誨，讓自己在這一生當中能得到幸福美滿的生活。幸福美滿裡頭包括真實智慧、健康長壽，每天法喜充滿，常生歡喜心，快樂，六根所接觸六塵境界沒有不適意的，完全顯出的是正能量，沒有負能量。身修，家齊，國治，天下太平，用文化，不用武力，不用政治，也不是科學技術，也不是經濟貿易，是中國傳統文化。
　　我們對祖宗要信任，要恭敬、要感恩，要向他們學習，他們的心清淨平等覺，覺而不迷。我們今天瞧不起祖宗，認為他們落伍、他們沒有科學技術，錯了，他有，他懂。懂，不發展，為什麼？如果早發展，可能這個地球已經毀滅了。愛因斯坦如果是中國人，他懂得原子彈，他決定不會說出來。為什麼？這個東西說出來是利少弊多。在日本投兩顆原子彈，日本投降了，小利，後患無窮。那個時候不造原子彈，日本人國力已經不行了，很多人估計頂多它再有一年非投降不可。死多少人！連十五、六歲小孩都要去當兵，你說這個國家多悽慘。發動對中國戰爭，這樣的收場，這是給世間凡是有侵略野心的做一個借鏡。現在用核武，那就是問題，是以全世界為對象，發動戰爭不是局部的，太可怕了。所以愛因斯坦曾經說過，核武戰爭沒有勝負，是同歸於盡，這一句話提示很重要。你活得不耐煩了，讓全世界的人跟你同歸於盡，有沒有這種人？有。這種人不是傻子是狂妄，他沒有智慧，愚痴到極處，造這麼重的業，死了以後無間地獄永遠不能脫身，太可怕了。
　　所以「忍」這個字多重要，能忍，什麼問題都能解決；不能忍，就要出事情。所以佛教給我們，要「信解受持，愛樂順入，修習安住」。這個安是平安，安從哪裡來？從平等來。世界社會為什麼動亂？不平等，貧富差距太大。真正懂得政治的，從政第一個目標就是把貧富拉近，人民就服了，人民就感恩，才能安住在地球。「是為第一隨順音聲忍」，音響忍裡頭有這麼深的意思在裡頭，「即是音響忍也」。
　　「又曰：此菩薩隨順寂靜」。這就是學問了，什麼是真樂？什麼是最樂？什麼是永恆的樂？就是「寂靜」這兩個字。寂是指心，真心，真心一念不生。所以菩薩明心見性達到圓滿的時候，叫寂滅忍，妙覺如來他證得的。寂，在彌陀淨土裡面稱為常寂光，常是不生不滅，寂是一個念頭不生，一念不生，光是智慧，是自性本具的智慧普照全宇宙，佛法裡面講的遍法界虛空界常寂光普照。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光裡面。所以我們起心動念、言語造作，只要證得常寂光這些諸佛如來他們統統知道、統統看到。常寂光是法身，常寂光沒有現象，所謂物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有。由此可知，它本質就是一片光明。這個光明我們見不到，我們身在其中而不知覺，沒有辦法覺知，為什麼？我們的心是動的，寂靜沒有了。寂沒有了，是心動了；靜沒有了，靜沒有是什麼？身動了、口動了。身口意三業全都動了，這就是六道凡夫。菩薩呢？菩薩他身心都不動，身口意三業他隨順寂靜，寂靜就是性德、就是真心，隨順真心，他不用妄心。妄心是起心動念，我們今天講思考、思惟，思考、思惟都是染污，真心上面的染污。
　　菩薩隨順，菩薩應化在世間，他來幹什麼？兩個原因，自己沒有成佛，要在六道十法界裡頭去修隨順寂靜。不在這個裡面他沒法子修，一定要境界現前，你眼看得很清楚，耳聽得很清楚，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，沒有被外面境界干擾，這真修，這是菩薩。離開這個環境，找個深山，挖個洞，在裡頭打坐靜修，那不是真的，他要離開深山，都市裡頭逛一趟，心又動了。真修要歷事鍊心，離開五欲六塵你到哪裡去修？你沒得修，這個道理要懂。人家怎麼修成功的？阿羅漢什麼本事？六根在六塵境界裡能夠不執著，他有起心動念、有分別，沒有執著，這就是阿羅漢，我們就不如他，不但我們不如，二十八層天他也不如。所以他超越六道輪迴，不執著就出輪迴了。執著不行，執著錯了，為什麼？一切法、一切現象都是假的，沒有一樣是真的，你要執著它，你的虧可吃大了。所以不執著，學順忍，這叫修道。
　　菩薩比阿羅漢高，菩薩不但不執著，還不分別，沒有分別。阿羅漢不執著，得清淨心；菩薩不分別，得平等心，比阿羅漢高。最後不起心、不動念，連不起心、不動念的習氣都沒有，那就圓滿，你成佛了。這個佛了不起，這個佛是無上正等正覺，他比等覺還高。通常一般講成佛，初住菩薩就成佛，為什麼？初住無明斷掉了，就是不起心、不動念，他生在實報莊嚴土，證得的是報身。實報土裡面有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級。這四十一個階級你要問他，他們全是不起心、不動念、不分別、不執著，怎麼還有階級？這個階級怎麼分的？習氣，習氣有濃淡不等。初證得的，習氣很濃，就是很重；修了很久的時間，習氣很淡、很輕；統統斷乾淨才能成正覺，才是妙覺位，那就圓滿了。妙覺位怎麼樣？完全融入常寂光，法身，證得真正法身；不是知道，他融進法身裡，就是說他到常寂光裡面去了，再也找不到他，常寂光沒有形相也沒有念頭，就變成常寂光。常寂光可是充滿智慧德能，能現一切現象，什麼都沒有，什麼都能現。為什麼現相？幫助那些還在迷惑顛倒沒覺悟的人，幫助他們，所以隨類現身。這些是什麼？統統是自性裡本有的。千萬不要以為自性是在外面去找，全錯了。所以佛法教我們回頭，到自性去找。
　　現在有困難，我們眼睜睜看大乘在中國過去形成的八大宗派，現在我們搞淨土，現在淨土還有，除淨土之外好像都沒有了。賢首宗沒有了，賢首是以《華嚴》為主修的，現在沒有聽說人專攻《華嚴》、專講《華嚴》，沒聽說了。天台宗是《法華》。法相宗是唯識，《瑜伽師地論》是它主要的典籍；《楞伽經》在中國有三種翻譯，過去禪宗用它做印心。戒律，大小乘戒律，現在只有台灣果清法師，他學這個的，戒律，講戒律，還有這麼一點痕跡在。其他宗派沒有了。禪宗，達摩祖師到中國來的時候用《楞伽》印心，五祖以後用《金剛經》印心，都沒有了。三論，《中論》、《百論》、《十二門論》。密宗，藏密還在，還像個樣子。難！找一個老師都找不到了。
　　我們真想學，怎麼辦？真想學，有辦法，沒有老師也有辦法，只要遵守老師的修學理念跟方法就行，現前還有例子在。祖宗教給我們什麼方法、什麼理念？理念就是「一門深入，長時薰修」。沒有老師不要緊，你學一部經，天天念它，別打妄想。譬如我們修淨土的《無量壽經》，沒有老師，你就念《無量壽經》。要念多少遍？一千遍。不要求解義，一定要知道經典的文字是沒有意思的。因為沒有意思，它在運用的時候無量義，真實智慧。怎麼講，深講、淺講，長講、短講，應各種不同的講法，無量無邊，太豐足了。跟世間法不一樣，世間文字只有這個意思，只有一個講法；佛法一句話、一個字，能給你講一百年也講不完，這都是真的不是假的。要開慧，佛法教學就是要開悟，把自性裡面的智慧引發出來，這就畢業了。這個畢業就是禪宗裡講「大徹大悟，明心見性」，教下叫「大開圓解」，淨土法門裡面叫「理一心不亂」，名詞不一樣，境界相同。所以無師可以自通，遵循古人的辦法可以自通，修一部經。
　　在我們現前，我知道有三個人。劉素雲居士，她讀《無量壽經》，到現在不止三千遍；二十年了，一天念十個小時，你去算這個，其他的時間念阿彌陀佛。你說她有沒有得一心不亂？我看到這個現象，不必問，當然得一心不亂。一心不亂有淺深不一樣，有淺有深。人家二十年了。佛法世法你去向她請教，她都給你講得頭頭是道。念經，就是叫你念，不要求解義；這個怎麼講法，不求，也不要聽。念經的時候，念經是幹什麼？是修定，是修念佛三昧，用讀經的方法修念佛三昧，要明白這個。你還研究什麼意思，那就壞了，它沒有意思。為什麼？它的體是寂靜的，寂靜哪來的意思？寂靜到極處，寂靜光通，那智慧開了。那個光是智慧，通了，是自性裡頭本有的，不是外頭的。
　　所以你多想想看，釋迦牟尼佛他給我們表現的是榜樣、是模範。他十九歲出家，放棄國王的繼承權，放棄宮廷富貴的生活，他去當苦行僧，日中一食，樹下一宿。這個苦行僧的生活過一輩子，不是幾天、幾個月。佛陀入滅是在樹林裡頭，我們今天講森林，不是在房子裡面。他是知識分子，為我們表演的廣學多聞。在那個時代，印度是宗教之國、是哲學之國，古印度的哲學在這個地球上他們那個時代非常發達。他學了十二年，經上有記載，十二年怎麼樣？發現所學的都不能解決問題，沒有法子教你脫離六道輪迴，他就不學了，放棄了，學十二年放棄了。放棄了，到菩提樹下去入定，那一年他三十歲。學佛之後我們了解，十九歲出家，是放下煩惱障；三十歲放棄求學，是放下所知障。到菩提樹下入定，回歸自性，開悟了，大徹大悟，就開始教學。
　　教學是非常有體系的，他不是亂來的，等於像辦學校，先辦小學。講阿含，阿含是小乘，就是小學，十二年。我們今天小學六年，佛陀的小學十二年，根扎得厚。十二年之後提升，方等，八年，好比是中學，給進入大學做準備的。中學跟小學聯合起來，二十年。二十年之後辦大學，學生都提升了，大學講般若（智慧），教了多久？二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，般若幾乎佔一半，這是他主要要說的、要教的。最後八年是研究所，幫助菩薩成佛，拿到佛陀教育最高的學位。同學們在此地要記住，佛教裡面的佛陀、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱，跟神仙沒有關係，學位的名稱。佛陀好比現在大學的博士學位，菩薩好比碩士學位，阿羅漢是本科畢業，學士的學位，得搞清楚，它是教育，它不迷信。四十九年教學，沒有聽說佛陀哪一天放假，沒聽說。有教無類，來者不拒，去者不留，不分國籍，不分族群，不分宗教信仰，你只要跟他學，他就教給你，你想學什麼，他就教你什麼，他什麼都通。他跟誰學的？沒有老師。他怎麼能教？他開悟了，自性裡面智慧流出來，那是圓滿的，不是從外得來的。我們對於這個事情要搞清楚，要有信心，我們才會有指望，否則的話，我們找不到老師，沒指望。很難相信，但是是事實，不是假的。
　　我們再回頭看看，在中國有一個，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，他開悟了，也是世出世間什麼經典你問他，他都會講給你聽，他沒學過。五祖給他上課，那是晚上，就那麼一次，給他講《金剛經》，講大意，他不認識字，用不著經本，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。他的畢業論文就二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，衣缽就給他了，他就是禪宗第六代祖。別人不服，怎麼辦？躲藏起來，等到緣成熟之後再出來。他在獵人隊，幫助獵人燒飯，伺候獵人，十五年。十五年之後，大家把這個事情淡忘了，他出來了。無師自通，開悟就通了。所以佛法的教學是教什麼？是教你開悟。用讀書的方法，是對於喜歡讀書的人，今天講知識分子，喜歡讀書，喜歡讀書就用讀書的方法。讀書是修定，不是叫你這怎麼講法、那怎麼講，那定就完了。不許可你研究，你只要字沒念錯，句子沒念漏掉，就行了。一千遍念下，得小定，開小智慧。兩千遍下去，得大定。三千遍下去，大徹大悟，明心見性。
　　我們在《壇經》裡面看到一段記載，法達禪師，在沒有遇到能大師之前，他天天念《法華經》，念了三千遍。《法華經》很長，分量很大，念一遍大概要一天，總要十幾個小時，念一遍，三千遍就是十年。見六祖，向六祖請教。六祖告訴他，《法華經》我沒聽過，你念給我聽聽。《法華經》總共二十八品，他念到第二品，六祖聽了說，行了，不用再念了，我全知道了。跟他講《法華經》，他開悟了。他為什麼能開悟？他有三千遍《法華經》那個定功，法華三昧，所以高人一點他就通了。他這一開悟，一經通，一切經全通了。我們看了不能白看，他們做榜樣給我們看的，我們如法炮製也行，沒老師也行，你先念三千遍。
　　你看看永明延壽大師，他也是讀《法華經》，傳記裡面記載，他念《法華經》一萬多遍，你就知道他定功多深。心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就是經題上的清淨平等覺，他全得到，自性般若智慧流現出來了。你看他的著作《宗鏡錄》，《宗鏡錄》就是小藏經，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經重點全掌握到。淨土宗第六代祖師，禪淨他表現得圓滿，不但是一不是二，宗門教下全通了。他那種修行，一天一百多樁事情，我們一般人做不到，所以這都是做樣子給我們看。
　　現在還有個樣子，胡小林居士，他住在北京，最近六年，他念一部《大乘起信論》。他告訴我，證明了古人這兩句話千真萬確，一點都不假。他沒人教他，《大乘起信論》念了一千遍，一天也是念好幾個小時。一千遍念下去之後，他就開悟了，小悟。第二個一千遍圓滿的時候，大悟，看古今《大乘起信論》的註解，他知道哪個註得對、哪個註錯了，有這個能力。現在他三千遍，他讀滿三千遍。他說第二個一千遍，感覺比第一個一千遍看的義理看得深、看得廣，三千遍更深更廣。這些給我們做榜樣。
　　如果我們能夠跟其他宗教接觸，你會發現，孔子的智慧誰教他的？老子、莊子的智慧誰教他的？再往上去，堯舜禹湯，歷史上稱為大聖人，他們留下來的教誨，誰教他的？無一不是無師自通。那個自通，最重要的條件就是心清淨，心裡沒有雜念。要到什麼程度？沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著。眼見色，在色相上磨練；耳聞聲，在音聲上磨練；吃飯不能白吃了，舌根在味塵上磨練，練什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就練這個功夫。完全回歸到自然，回歸到自性，這就是三昧，這就是正定，這就能開智慧。所以我們穿衣吃飯，都錯了，不會。吃飯時講求味道，這個很喜歡吃多吃幾口，那個不喜歡吃的就擺到旁邊，衣服要選自己喜歡的款式、顏色，這都是搞六道輪迴的。修行人，從睜開眼睛，一天到晚在境界裡頭練不起心、不動念、不分別、不執著。用什麼方法？八萬四千法門，無量法門，方法無量無邊。
　　海賢老和尚用一句阿彌陀佛，成功了，一句阿彌陀佛，九十二年。眼見一切色，阿彌陀佛；好看的，阿彌陀佛；不好看的，阿彌陀佛，統統歸阿彌陀佛，沒有自己一點意思在裡頭。聽音聲，音樂，阿彌陀佛；噪音，阿彌陀佛，完全不受外面干擾，一句阿彌陀佛念到底，一聲接著一聲，念了九十二年，功夫了得！一百一十二歲還爬樹。有些信徒去看他，他廟門口有棵柿子樹，他爬到樹上去摘柿子給大家吃。有人把這個鏡頭拍下來，讓我們看到。說明什麼？年歲大，體力不衰。這是怎麼成就的？境隨心轉，他的心不衰，他的身就不衰；他心清淨，身就清淨，是這麼一個道理，我們要從這裡建立信心。
　　不分別、不執著、不起心、不動念，難！起心動念很微細，你看，一秒鐘二千二百四十兆這個生滅，我們連概念都沒有，你怎麼能把它止住？不可能。所以要用方法，一般的方法，讀經。讀經的時候，妄想不會生起來，雜念不會生起來，也用不著分別執著，老老實實念下去就好。講求遍數，一千遍的時候做一個檢驗，看效果，然後兩千遍再做一個比較，信心就生起來了，三千遍就有大受用。法達禪師三千遍《法華經》，他能開悟。永明延壽大師也是讀《法華經》，讀了一萬多遍，他成為禪宗的大徹大悟、淨土宗的第六代祖師，他晚年念佛求生淨土，真到極樂世界去了。在外國，我們知道伊斯蘭教是個很大的宗教，它的信徒全球有十五億人。創教的教主穆罕默德，穆罕默德跟六祖一樣，不認識字，沒念過書，他能講出一部《古蘭經》，他跟誰學的？《古蘭經》是他講，旁邊人筆記，把它寫出來，是回教裡頭主要的一部經典。都是無師自通。我們要相信，理是一個，方法就那麼單純，就叫你專注。用什麼專注，沒有關係，你喜歡用哪一種，你就用哪一種。只要專注，把起心動念、分別執著壓下去，把它消滅掉，就成功了；壓下去是功夫得力，消滅掉是功夫成就。
　　我早年學佛，老師教我看破、放下。明瞭相信，這是看破。看破之後最重要的，放下，放下起心動念，放下分別執著。理事無礙，事事無礙，不論是善事惡事、大事小事，全不放在心上，你就對了。放在心上生煩惱，煩惱不能成就事。智慧能成就大事，煩惱不行。所以希望同學們，我這一生沒有講堂、沒有道場，教學，我們用網路用了二十多年，用衛星電視今年是第十四年，今年二Ｏ一五年，十四年，二ＯＯ三年元旦開播的，我把這些都講給大家聽，希望大家記住，真肯學，沒有一個不成就。不怕苦，要修忍辱波羅蜜，什麼都能忍，你一部經，一生就守住一部經，決定不改，十年之後你就是專家，你就是世界上一流的學者。你學《金剛經》，《金剛經》的專家。《金剛經》不長，只有五千字，你要學這個，一天至少要念三十遍，十遍太少了，力量不夠，三十遍、五十遍，很好。念上十年，小悟、大悟、徹悟，你慢慢都得到了，才能夠續佛慧命，弘法利生。把自己的妄想、分別、執著、毛病統統都念掉，你可以得到清淨法身，法喜充滿，自性裡面的慈悲心生出來了，大慈大悲，憐憫一切眾生，教導一切眾生，成就一切眾生，無量功德。
　　底下又說，「此菩薩隨順寂靜」，這是境界，喜歡寂靜，「觀一切法平等」，為什麼？一切法都是自性變的。你可以常常念這一句，惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法的體是自性，自性是一個；法，無量無邊，一個自性生，它是一體，所以它平等，這個不能不知道。「正念不違諸法」，你要是對一切法裡頭起心動念，這個念頭就不正了。正念是什麼？看得清楚、聽得清楚、摸得清楚，沒有起心動念，沒有分別執著。修這個，這叫真修行。「隨順深入」，隨順，這兩個字用得好，清淨心隨順，平等心隨順，大徹大悟隨順，境界不一樣，阿羅漢的境界、菩薩的境界，大徹大悟是佛境界，「一切諸法」。再看下面，「清淨直心分別諸法」，要用清淨直心，直心就是真心，沒有委曲的現象。「修平等觀，深入具足，是為第二順忍，此即柔順忍也」。你看都是講的功夫，修行的功夫。
　　看到這個世間行善積德，歡喜，好，讚歎；看到眾生作惡，也不毀謗，也不需要制止，不要起心動念，這就對了。惡，種類很多，能教的要教，不能教的不教，為什麼？不能教的，他業障深重，他會怨恨你，他說你咒罵他，這樣跟人結了冤仇。冤仇結下去麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了。所以我們只要修忍辱，決定不跟人結冤仇。他毀謗我、他侮辱我、他陷害我，我不放在心上，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，我要到極樂世界去，我不想再在這搞輪迴，這就對了。要能忍，忍才能成就自己的道業。不能忍，跟別人爭論，不是好事情。這個道理對於自己一生成功失敗影響很大，所以不能不知道。還要深深的明瞭通達，表現在日常生活行為上一團歡喜。怨恨我的人、毀謗我的人、障礙我的人，他對我不了解，他如果了解，他會歡喜。怎麼能怪他？不可以怪他。不但不怪他，還要感恩他，我們每天講經、念佛都迴向給他，為什麼？他替我消業障。這一世學佛了，造的業障少一點，過去生中生生世世累積下的罪業無量無邊，這些人給我消業，給我消重業，我應該存感恩的心，決定沒有對立，決定沒有報復，決定沒有批評，完全接受，接受在一句阿彌陀佛之中，這是念佛人。別人不能理解，阿彌陀佛理解，別人不歡喜，阿彌陀佛歡喜，我們會很順利往生到極樂世界，這不是迷信，這是事實。
　　下面這兩句意思很深，「又曰：此菩薩不見有法生，不見有法滅」。這個菩薩是什麼菩薩？法身菩薩。他沒有見到法身，他所接觸的是生滅相，法身菩薩見一切相不生不滅，是真的不是假的，沒有生滅，就像我們一個明白人看電影、看電視。這個畫面有生有滅，有生有滅是凡夫，完全著了相。像我們前面所說的，今天的科學家，量子力學家，叫他來看這個電視，電視上畫面有沒有生滅？他可以告訴你，不生不滅。為什麼？一個畫面佔多長的時間？二千二百四十兆分之一秒，你說它是生還是滅？一秒鐘生滅二千二百四十兆次，所以這個生滅等於不生滅。科學家會點頭，他了解事實真相。這個頻率，這麼高的頻率，是整個宇宙活動的都是這個頻率，誰看見？佛經上講八地以上，這個位次高。同樣是法身菩薩，法身菩薩有四十一個階級，這是四十一個階級最高的四個階級，八地、九地、十地、等覺，這是最高的四個層次，他們的功夫跟佛差不多平等，但是他就差這一點，他不能融入法身、不能融入常寂光，他還在實報土。一定要證得妙覺位，就是無始無明習氣斷得乾乾淨淨，確實沒有了，他就到常寂光去了。實報土呢？沒了。實報土不是生滅，它有隱顯，沒有緣的時候它隱，沒有了，沒有了不能說它滅；有緣的時候它起來，起來不能說它生，真的是不生不滅，它不是生滅法。一切法從緣生，所以緣生範圍包括得非常大，看它有沒有緣。
　　下面有解釋。我們時間到了，今天我們學到此地。底下「何以故」是解釋，這個底下的意思還很深。這段經文我們學會了，會很有用處，能夠幫助我們提升境界。因為你不了解它，不能忍；了解之後，受人家怎麼樣的侮辱，也要一笑了之，天下太平，沒事。過去有怨結，化掉了，不結來生的怨恨，真正消業障，斷煩惱，成佛道。好，我們今天就說到此地。

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271。二零一四淨土大經科註（第二七一集）【日期】2015/10/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0271

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百六十頁第一行，最後一句看起，從「又曰」，從這看起：
　　「此菩薩」，就是見樹得忍的菩薩，在極樂世界見菩提樹就得三種忍，這第三種是無生法忍。這個菩薩「不見有法生，不見有法滅。何以故」，何以故是為什麼？「若不生則不滅」，這個地方我們要注意到，往生到極樂世界，極樂世界跟我們這邊的環境完全不一樣，我們這一邊是《華嚴經》上說的「唯心所現」，後面有一句，「唯識所變」；西方極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變。心現的就是自性，沒有阿賴耶來干擾，沒有妄心干擾，所以那邊東西都是不滅的，就是沒有生滅的現象。我們這邊，動物，包括人類，有生老病死這個現象，極樂世界沒有；花草樹木，你看有春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏，是生滅法，礦物有成住壞空，這都是生滅法，找不到不生不滅的東西，找不到。說一個法性、佛性，這些名詞對我們來說都是抽象概念，沒有實體。實際上有沒有實體？有實體，有實體我們見不到，我們的六根都緣不到，眼見不到，它確實就在我們眼前，從來沒有離開過我們。這個現象是生滅跟不生滅和合在一起，我們只看到生滅這一面，不生滅那一面我們沒看見。修行的人有定功，放下妄想分別執著，他看到了，所以無生法忍菩薩他看到了，這是要相當的定功。
　　我們看下面文就知道了，我們把文念一遍，「此菩薩，不見有法生，不見有法滅」，極樂世界沒有生滅。為什麼？「若不生則不滅」，生滅是相對的，不生哪來的滅？當然它就不滅。「若不滅則無盡」。極樂世界大，大到什麼程度？無盡，它跟法性一樣大，法性沒有邊際，極樂世界沒有邊際。我們這個世界有沒有離開極樂世界？沒有。極樂世界是常寂光，它四土是一，我們這邊四土是分開的，常寂光有，實報土不現，方便土也不現，只現同居土。同居土就是凡聖同居土，有生有滅，我們的六根，眼耳鼻舌身能緣得到，方便土我們就緣不到。誰能緣得到？聲聞、緣覺可以緣到，菩薩可以緣到，六道凡夫都緣不到；不要說我們緣不到，二十八層天也緣不到。心現識變這個道理，《華嚴》講得很清楚、講得很詳細，說不滅就無盡，稱性。
　　「若無盡則離垢」，就是清淨。惠能大師開悟，他見性了，見性就是見到不生不滅的本體；生滅的是現象，從相上看到本體了。這要用什麼？覺，清淨還不行，平等也不行，經題上「清淨平等覺」，那個覺是大徹大悟，明心見性，就見到了。見到性怎麼樣？他跟我們說清淨，「本自清淨」，清淨就是沒有垢，沒有染污，垢是染污；離垢，永遠沒有染污，清淨心。離垢就沒有壞了，這個壞是講成住壞空。愈看範圍愈廣，愈看愈深入，無壞就不動了。你看六祖能大師給我們講的五句話它的次第，第一句話，「何期自性，本自清淨」，第一個清淨，第二個「本不生滅」，第三個「本自具足」，第四個「本無動搖」，第五個「能生萬法」。它確實，這個五句先後順序不能顛倒，跟這邊講的是一個意思，真開悟了，五祖的衣缽就給他了。這個在菩薩地位上是屬於哪一個層次？法身菩薩，最低的層次也是破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，到這個境界了。這個境界證入淺深各人不一樣，所以我們可以說，他是圓教初住以上。善根利的、智慧高的，他也許能夠證得十住、十行、十迴向，也許菩薩念佛往生的，法身菩薩念佛往生的，他能證到地上菩薩，這個位次高了，實報莊嚴土，法身菩薩有四十一個階級。像我們在這個世界修行，修到能大師那個地位往生，那是七地、八地，很高了，絕對不是十住位。這個地方講了，無壞就不動，不動就是能大師的第四句，「何期自性，本無動搖」。
　　「若不動則寂滅地……是為第三（本經講的第三個忍）無生法忍」。簡單的說，「則安住於不生不滅真如實相之理體，謂之無生法忍」。在極樂世界「見菩提樹能獲如是功德」，真正不可思議，我們無法想像，利益太殊勝了！「深顯彌陀願力不可思議」，這不是他修得的，是阿彌陀佛本願威神加持他，使他能夠得到這麼高的地位。在實報土裡面四十一個位次，他是最上面五個位次，七地、八地、九地、十地、等覺，最上面五個位次第一個，我們說太高了，顯示阿彌陀佛願力不可思議。讓我們了解這個事實真相，要發真正的道心，就是求願往生。為什麼？這個法門的便宜佔大了，除了這個法門之外沒有第二個法門。其他的八萬四千法門、無量法門，都要靠自己斷惑證真，這個法門不是靠自己，完全靠阿彌陀佛。首先我們要認識清楚，阿彌陀佛靠得住，不要懷疑，懷疑對我們就有傷害，我們能往生，地位沒那麼高，或是在同居土，或是在方便土，沒那麼高的。絲毫不懷疑，對阿彌陀佛，字字句句都是真實話，那就便宜佔大了，那往生的地位就高了。這些理論、事相我們都要把它搞得清楚明瞭。
　　再看後面這一段，「結功有在」。在這裡佛給我們做個總結，這有兩段，第一段「樹作佛事」。

【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

　　念老有個簡單解釋，意思很深、很廣。「佛告阿難，極樂世界，如是希有，不可思議」，希有，是在十方諸佛剎土裡面看不到的，極樂世界非常特殊；不可思議是無法想像。『華果樹木』，這我們看很平常。『佛事』是什麼？幫助眾生開悟的叫佛事，「佛」是覺悟的意思。什麼叫覺悟？阿羅漢覺悟了，辟支佛覺悟了，菩薩覺悟了，都不圓滿。阿羅漢、辟支佛在佛法裡叫小悟，小悟，雖然在佛法裡面地位不高，它的作用也了不起，為什麼？幫助你超越六道輪迴。由此可知，六道從哪來的？迷來的，你只要不迷了，六道就不見了。確確實實，六道就好像我們作夢一樣，我們沒有醒過來的時候，在夢裡面生活，以為是真的，一覺醒過來之後，夢的痕跡都找不到。佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法」，有為就是有生有滅，就是我們現前的這個世界，我們的生活環境，是有為法，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能這樣看法，對了，你慢慢就看到真相了，它是一場夢，人天是一場好夢，三惡道是一場惡夢，假的，不是真的。
　　雖然不是真的，我們自己把它當真，那怎麼樣？你真受苦了，真受難了。夢裡夢到一頭老虎要吃你，你要是曉得作夢，你就會行菩薩道，那假的，我就捨身餵虎，歡歡喜喜。可是你把它當真，你會半夜嚇醒了，醒過來之後，還好，這是一場夢，不是真的。確實，不但六道輪迴是一場夢，十法界還是一場夢，所以六道輪迴是夢中之夢。我們這裡醒了之後，六道沒有了，四聖法界現前了，四聖法界是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個出現了。六道是穢土，是染污的，四聖法界是清淨的，是淨土，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，都是夢。十法界是夢，六道是夢中之夢，所以你這個夢醒過來之後還是在夢中，還沒超越。什麼時候超越？生實報莊嚴土超越了，實報莊嚴土也叫做一真法界，那是真的，十法界是假的。
　　這些用現在科學家的話來說，就是不同維次的空間。不同維次空間有沒有限量？從理上講沒有限量；事上講，現代科學家給我們證明，他們已經推測到，確實有十一度空間存在，我們這個地球居民是三度空間。換句話說，在六道裡頭，天道有二十八層天，地獄也有幾十層，這個裡面可能就是科學家講的十一種不同維次的空間。如果空間維次突破了，你都看見了。所以有些人，我見過，我們看不見的他能看見，最容易看見的是鬼道。我有個朋友，也是老同學，我們一同出家、一同受戒的，我是跟李炳南老居士學教，他跟一個密宗大德去修密。人是好人，難得找到的好人，真誠，對待朋友像兄弟姐妹一樣，熱心照顧。我勸他到台中去一起學教，他搖頭，他說我選擇密宗。我說為什麼？密宗有神通，我一現神通他就相信了；你學這個教，嘴皮說乾了他也不相信。這個想法對不對？很難說。神通不是那麼容易修的，他真修行，密宗一入門就是先磕十萬個大頭。他在一年多的時間，真的依教奉行，一年之後他告訴我，真有鬼。他出門，下午五點鐘以後，街道上就有鬼在那邊走，人鬼雜居，到晚上九點、十點鐘熱鬧得很，街上全是鬼。他說有人手跟鬼碰上了，好像一驚，你什麼也沒看到，那是跟鬼撞到了。告訴我，他遇到個女鬼。他這一生沒有結婚，前生的太太找到了，跟他住在一起，立牌位，每天誦經給她迴向，好像一年多。我把這些事情告訴李老師，老師說人各有緣，每個人的緣分不一樣。他走的不是正法，用心雖然是好，用錯了。
　　他跟我同年，我們命運都差不多，都是活不了四十五歲，三個朋友命運相同，都是四十五歲要走的。真的，四十五歲那一年，三月，法融法師走了；我這個同學，老朋友，五月走的。七月我生了一場病，我很少生病，沒生過病的，病了一個月。我心裡想時間到了，我不看醫生，也不吃藥，醫藥只能醫病，不能醫命，那一個月我就念佛求往生，一個月之後病好了，好了之後，大概養了一、二個星期我就恢復講經。這一關度過了，我那兩個同學，兩個老朋友沒度過，真走了。第二年在仁王法會，我參加這個法會，見到甘珠活佛。甘珠也是章嘉的學生，他大我十幾歲，是密宗很難得的一位好上師，我在沒有出家之前，我跟他住得很近，所以常常往來，很熟。法會裡頭見到我，把我叫到他身邊，我說佛爺有什麼事情？他說你坐下來。我們在背後都是談你。我說說什麼？他說你這個人很聰明，也有一點善根，可惜沒有福報，壽命很短。我說這些話當我面說沒有關係，我不忌諱，我自己很清楚。他說你現在這十幾年講經（那個時候講經，我是三十三歲出家，出家就開始講經，在佛學院教學，四十五歲，十二年），你這些年講經的功德很大，你的命轉過來了，你的壽命很長，你的福報很大，告訴我這些。第二年他就走了，非常可惜，他第二年就走了。走了，他囑咐大家說他不再來了，他不轉世了；活佛轉世的，他說他不轉世，他不再來了。所以真的，不是假的。
　　我們學講經也是到台中，我是在沒有出家之前到台中跟李老師的。老師年歲大了，看人看得很多，我跟他的時候老師六十多歲，老師大我三十九歲。他看到我們一班這些年輕人命很薄，都是沒有福報，短命，把我們找來，勸我們學講經，告訴我們，講經福慧雙修，能改變命運。我們有六、七個人，都很聽話，大家都認真努力學習，可是真正壽命延長的不多，好像延到這麼長的壽命只有我一個，我再過兩個月就九十歲了，就整整一倍，四十五加四十五。為什麼？心不專、心不誠，沒有那麼大的效果。我知道的就有二、三個，都早走了，二、三十年前就走了，也是延長了幾年，沒有我這麼長。這個與心量也有關係，我這個人一生沒有替自己想過，我也不怕死，我對這個世間沒有留戀。活一天做一天好榜樣，做給學佛的同學看，做給念佛求往生的同學看，真正看破放下。章嘉大師教給我的，學釋迦牟尼佛，這個我一生沒有改變。想到釋迦牟尼佛，我們就非常安慰、非常滿足，釋迦牟尼佛在世很辛苦，日中一食，樹下一宿，我們現在生活苦，比他優越多了。
　　佛一生沒建道場，我完全明白了為什麼不建道場，不建道場是正確的。古時候那些道場是帝王建的、國家建的，不是私人的。所以真正修行，國家供養，有道場讓你修行，讓你好好學習。佛教的叢林是中國人所創造的，釋迦牟尼佛沒傳這個；叢林就是道場、就是學校。釋迦牟尼佛當年在世教學，好像教私塾一樣，在中國的時候正式辦學校，有組織，跟現在的大學沒兩樣。叢林就是規模很大的寺院，住持就是主席，叢林主席，就是校長，下面有三個大的單位，綱領執事，第一個是首座和尚，管教務、管教學；第二個是維那，管訓導；第三個是監院，管總務。名稱不一樣，實際上跟現在大學組織是一樣的，你看有教務、有訓導、有總務。
　　跟中國古代教學，那是講的帝王，培養太子，這是國家最重要的大事，皇上一登基，第一樁事情立太子，就是培養下一代。所以他一代一代的繼承，不會出亂子。如果不遵守祖宗的教訓，自己隨著自己的欲望，做一些不善的事情、對不起人民的事情，人民就會起義把你推翻。所以你看末代帝王，他怎麼把國家失掉的？都是不遵守祖宗教誨。方東美先生告訴我，他有一段時期叫我看看《周禮》，《周禮》是周朝的憲法，是治國的大綱，周公所編的，聖人，處處都是為人民著想。方老師告訴我，《周禮》是古今中外最好的憲法，他說周家的子孫要是世世代代遵守，認真去做到，今天還是周朝。我對政治沒興趣，所以三禮我只讀過《禮記》，《周禮》跟《儀禮》沒有看過，沒有認真去接觸過。真有道理！
　　每一個開國帝王都希望能永遠傳下去，子孫後輩不聽話就完了。那個不聽話的人也不是偶然的，為什麼？這講到因果報應。滿清的滅亡，慈禧太后，慈禧太后來幹什麼？來報仇的，她不是叫你國家興旺，她叫你亡國。她是葉赫那拉氏的後裔，他們這個族在東北，是被清滅掉的，葉赫那拉氏，他的酋長死的時候對天發誓，我族裡頭剩一個女人也要報仇。所以清朝建國之後，葉赫那拉氏這個族群的人不准進宮。到咸豐，過了兩百多年都沒事，他們知道她是葉赫那拉氏，也接受她了，最後亡在她手上，因果報應。所以不能跟人結冤仇。周家不結冤仇，積德。清朝他們的祖先滅掉這個族，這個族跟它的冤仇深，深仇大恨，念念不忘，等著你有不孝的子孫他就來了，取得你的信任，最後消滅你的國家。這樁事情非常可怕，歷史上太多了！一部歷史，中國最完整的，《二十五史》，就是一部因果報應的著作，它講什麼？講因果報應。
　　真正搞清楚、搞明白了，人生在世總要記住，不跟人對立，不跟人結怨，無論他是毀謗我，是羞辱我，是障礙我、陷害我，統統忍受。佛說了，「一切法得成於忍」，我們今天講了三種忍。佛還進一步，不但要忍，要感恩。什麼恩？你能忍，你以善心來對付，業障消了，功德培下去了，在這個地方消業障、積功累德，好事！所以要感恩。我們講經、念佛迴向給他有好處，我們得到了證明，他雖然墮在惡道，他不會怨恨我們，我們沒有怨恨他。他有一些誤會，來請求原諒，我感恩，感謝他幫我消業障，感謝他幫助我們積功累德。所以恩要報，怨要化解，決定不能對立，如果對立，這個事情我們都心裡很清楚、很明白，麻煩很大，冤冤相報，沒完沒了。你超越輪迴，往生極樂世界，沒事了；你要不能往生，你在輪迴裡頭，輪迴沒有止境，下一次碰到了又要報，苦不堪言。《安士全書》說得非常清楚，印光大師對這本書非常讚歎，認為最近這一百年當中第一本好書，印光大師介紹的，這個書裡頭詳細的給我們講因果報應的道理、事實真相。往生到極樂世界，問題全解決了，世法、佛法的問題統統解決了。世法，無量劫來脫離了；佛法，到西方極樂世界快速圓滿成就。感恩阿彌陀佛，完全靠他。
　　「佛事」這兩個字，現在一般人叫作佛事都是講超度，消災還是搞超度，這是佛事。佛事兩個字的本義，經書上講的跟我們現在世間概念完全相悖，幫助我們覺悟，幫助我們回頭，這叫佛事；幫助我們離開六道輪迴，幫助我們往生極樂世界，這佛事。這要搞清楚，這不是迷信。在極樂世界，「花果樹木，皆作佛事，增長有情殊勝善根。令人得忍，證入無生」，就是無生法忍。無生，這個地位高了，無生是什麼人證的？法身菩薩證得的，這個真難；也就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，惠能大師證得了，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟證得，就這個境界，能大師也證得這個境界。這些，舉的這個例子，頓證，快！善根深厚。頓根在中國歷史上只看到惠能大師一個，漸證的就不少了，禪宗裡頭，過去一千七百個公案，就是一千七百多人，他們統統都證得，都是大徹大悟、明心見性。悟的他們層次是平等的，但是他們修很多年，有人一年、二年證得，有人三年、五年證得，還有人二十年、三十年證得，不一定。像惠能這個頓悟，真的是空前絕後，找不到第二個。惠能大師，在他會下開悟的，四十三個人，那都是漸悟，至少也是一年、二年開悟的，十年、二十年開悟的很多，不容易。
　　怎麼才能證？要得三昧才能證；什麼三昧？就是此地講的無生忍，也就是我們常說，大家容易懂，六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著。這個說得很清楚、很明白，你去試試看，看能不能做到。有人一下就放下了，那就是惠能這種人，釋迦牟尼佛這種人，他立刻就能證得，有些人得慢慢來。這個四樣，起心、動念、分別、執著，先放下執著，真把執著放下了證阿羅漢果，往生極樂世界決定沒問題，保證你往生。練不執著、不分別，這是我們一般人可以做得到的，花時間長短各人不一樣，有人根利的，二、三年可以成就，有人根鈍的，可能要二、三十年，鍥而不捨。今天遇到這些事情，又起心動念、又分別執著了，這要求懺悔，念佛，求佛力加持。
　　希望我們真正能夠清淨心現前，清淨心現前是念佛第一層的功夫，決定往生，往生有把握了，叫功夫成片。向上提升一層是事一心不亂，事一心不亂，執著沒有了，還有分別。分別沒有了那就是菩薩，那到理一心不亂，往生極樂世界生實報莊嚴土，就是法身菩薩，這個地位高了。可是每個人無始劫以來習氣、善根不相同，所以在實報土裡頭有四十一個階級。但是西方極樂世界，我們把這些事情都拋棄，不要去想它，為什麼？階級是有，待遇平等，這不可思議。每一個往生的人，即使凡聖同居土下下品往生，他在極樂世界的待遇跟法身菩薩的待遇是平等的。這個的確，十方一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界，阿彌陀佛這樣慈悲。所以到那個地方，消業障、成佛道都很快。
　　後面這一段，「功歸彌陀」。我們對阿彌陀佛要感恩，用什麼方法來表示我們的感恩？就是念佛往生極樂世界。真到極樂世界了，滿足阿彌陀佛度眾生的願望，到極樂世界他就不操心了。我們看底下經文：

【此皆無量壽佛。威神力故。】

　　他無量劫修行功德加持我們。

【本願力故。】

　　四十八願。

【滿足願故。】

　　他四十八願，願願都兌現了。

【明了。堅固。究竟願故。】

　　『究竟』是幫助我們成佛。救人要救到底，不到究竟不能算圓滿。這一段，念老的註解很長，請看註解。「其因」，什麼原因？極樂世界，這是舉一個例子，樹作佛事；極樂世界所有一切物質現象統統作佛事，沒有一個例外的。這個因，「端在彼佛果德威神之力」，阿彌陀佛成佛了，法藏比丘成佛了，他把他從初發心修行證果這些功德，都用來加持信願持名的眾生。只要你相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，你不懷疑，你真正求生極樂世界，就能得到他果地上的威神功德之力，他就能加得上。「與本願」，四十八願，「滿足」，一樣不缺，「明了」是智慧，「堅固」是定功、是三昧，「究竟」，本願究竟、滿足究竟、明瞭究竟、堅固究竟。
　　「《淨影疏》曰」，隋朝小慧遠法師，他的《無量壽經》註解，這一段節錄在此地，他說「皆無量壽威神力者，由彼如來現在威力，故獲三忍」，這個三忍是他修得的，由彼如來現在威力獲得三忍。「本願力等，由其過去本願之力，故獲三忍」。一個是現前，一個是無量劫來他所修行的功德，這個力量，現在跟過去合起來得到三忍。「本願是總。餘四是別」，主要的是四十八願，下面這四種是別舉的，統統是從本願來的。「滿足願者，願心圓備。明了願者，求心顯著」，明瞭是智慧。我們求生淨土有多少誠意，阿彌陀佛知道，我們自己不知道，他知道，求往生的心顯著。「堅固願者，緣不能壞」。你在修學，冤親債主擾亂你，特別是跟你有深仇大恨的，他不希望你往生，你往生他不能再報復，他總是想盡方法來障礙你，讓你退墮，最後不能往生，然後就冤冤相報。所以我們要求佛力加持，這些障礙不能改變我們的信願持名，怕自己會受感染，求佛加持，能夠堅固自己的信願。「究竟願者，終成不退」，成就我們的不退轉。「以此願故，生彼國者，悉得三忍」。這是在平常修行，有這種願加持，往生到極樂世界就能得三種忍，前面所說的。得三種忍是什麼境界？七地菩薩的境界，真的是太高。不學佛的人不知道，學佛的人他不相信，哪有這麼便宜，生到極樂世界就證無生法忍？無生法忍是七地以上，七地下品，八地中品，九地上品。再往上去叫寂滅忍，那是佛所證的，十地菩薩，寂滅忍的下品；等覺菩薩，寂滅忍的中品；妙覺果位，寂滅忍的上品，常寂光的寂，寂滅，清淨寂滅，這最高的。這個是僅次於最高的，無生法忍，《仁王經》上講得很清楚。所以在這個地方，遠公大師，這是小慧遠，遠公大師，《無量壽經疏》裡面給我們說的，「悉得三忍」。
　　「又滿足願者」，義寂大師、憬興大師，他們都說「四十八願，無闕減故」，這句話我們要留意。真正想往生西方極樂世界，《無量壽經》的第六品重要，第六品是什麼？是四十八願。我們也要發四十八願，跟阿彌陀佛一樣的願。做到做不到沒有關係，我有願，我努力的做到；做不到是心有餘而力不足，這個不要緊，你真有這個心。如果沒有這四十八願，這就是有四十八願，發這個四十八願，往生到極樂世界就能得無生法忍，好處在此地，品位大幅度的提升。看我們怎麼選擇，這是真正值得我們思考的一樁大事，古來的祖師大德慈悲，在這提醒我們。
　　下面，「明了願者，義寂、望西」，這都是唐朝時候的大德，他們說「明慧共相應故」。下面括弧是黃念祖老居士的話，「此勝淨影」，這個說法比《淨影疏》說得好，明慧共相應。「憬興謂求之不虛故」，不虛就是兌現了，跟淨影大師說的意思相同。「堅固願者，義寂云無退精進，所成就者」。這一句很重要，能不能成就，關係很大。退是退轉，不退轉就是精進，退轉那就不是精進了。我們每天的功課有沒有缺失？如果缺失，就是退轉的現象。我們的願力，求生淨土的願望，如果對這個世間還有留戀，那就是退轉的現象。我們對於其他的法門如果還想修學，這叫夾雜，夾雜也是退失精進。一心一意，沒有退轉，沒有改變。
　　海賢老和尚常說不拐彎，一直去，一句佛號一直念下去，不拐彎，拐彎就是把它丟掉，換別的法門。他的法門就是一句南無阿彌陀佛，一句接著一句，一天到晚未曾丟失。他工作是在農田裡頭，種田、種糧食、種蔬菜、種樹，所以他工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作，他不用思考。跟人談話，話說完了，他心裡的佛號又起來了，自然起來。為什麼？時間久了，養成習慣了。二十歲開始念，一百一十二歲往生，他念了九十二年，所以他習慣了。我們今天最重要的是把它養成習慣。為什麼不能養成習慣？生死心不切，認為我的時間還很長，錯了。回過頭看看，我們的同學、同參、朋友，多少人都走了。他們也是給我表法的，也是做給我看的，人命無常，說走就走了。要知道人命無常，我們這個勇猛精進心自然就提起來。一口氣不來怎麼辦？這是大事，這不是小事。大事真正掌握住了，弘法利生的事情要做，利益一切眾生，盡力盡分去做。佛教給我們，老師也教導我們，有緣就要做，沒有緣不要去做。有緣就是有這些機會，你去做很順利，會做成功；沒有緣你做不成功，勉強去做，浪費時間，未必能得到效果。所以佛家講緣生，不攀緣，隨緣不攀緣，這樣心安理得。機會來了，是一樁好事，一定要做，做怎麼樣？別放在心上，心上要放阿彌陀佛，阿彌陀佛不但幫助我們往生，也幫助我們隨緣的事情順利成就，這個好。
　　底下，堅固願者，義寂云，無退精進，所成就者。下面，「究竟願者，義寂、望西俱謂期盡有情法界際故」。這就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。我們期望著是盡法界虛空界，有情法界無盡，我們度眾生的願也無盡，這個就對了。這些說法，念老告訴我們要合參，都可以做為我們參考。
　　下面，「又本願力者」，這是主要的，「《往生論》曰：觀佛本願力，遇無空過者。能令速滿足，功德大寶海」。《論註》，註解是曇鸞法師作的，「《論註》曰：依本法藏菩薩四十八願」，這是過去，「今日阿彌陀如來自在神力」。彌陀的神力從哪裡來的？這現在彌陀神力，「願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差」。用阿彌陀佛做例子，阿彌陀佛也在表法，教我們怎麼成就。願成就精進的力量；沒有願，力就沒有了。力是從願來的，而力呢？力是跟著願的，力以就願。所以願不徒然，力不虛設，力願相符，畢竟不差。這是值得我們學習，我們的願強烈，很強的這個願望，這個願望就是求生淨土，這個願望就是度化眾生，這個願望就是護持佛法，願就產生力，力幫助願，力跟願的結合就相符了，畢竟不差。
　　「依法藏菩薩之本願，乃有今日彌陀如來之神力。以彌陀因中發聞名得忍之願，以願力故，成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就。由願生力，因力願成」。阿彌陀佛因中發的「聞名得忍」，發這個大願，這個願圓滿了。以願力故，成就極樂見樹得忍，兌現了。極樂世界的菩提樹，不但是菩提樹，極樂世界所有一切樹木花草，都能幫助我們開悟，都能幫助我們得定。幫助開悟，開悟就是明瞭，我們一般講看破，幫助我們放下。放下是功夫，看破是智慧，功夫跟智慧密切融合，看破裡面有放下，放下裡面有看破，是一不是二。章嘉大師給我說得很淺，我們容易明瞭，實在就是大乘教裡面所說的止觀，「止」就是放下，「觀」就是看破。老師告訴我，佛法修學，就是看破幫助你放下。你為什麼放不下？你沒看破，看破你就放下了。放下之後又需要看破，再向上提升，看破、放下相輔相成。像我們上樓梯，我們這個大樓樓梯一樣，放下底下一層，向上上升一層；到那一層，再放下那一層，又往上一層。從初發心到如來地，就這一個方法。
　　所以《華嚴經》的修持，五止六觀，《妄盡還源觀》裡頭我們學過。天台宗裡頭摩訶止觀，止就是放下，觀就是看破。對於事實真相要了解、要通達，明瞭之後，原來是假的，一場空，你才會捨得把它放下；你要以為它真有，你捨不得。這真正捨得，捨才得到，不捨得不到。捨就是布施，得到什麼？得到後面的，忍辱、精進、禪定、般若。捨是布施，不能不捨。假的要捨，真的呢？真的也不能放在心上。為什麼？不可得，自性本空。自性沒有物質現象，沒有精神現象（精神現象是念頭，沒有），也沒有所謂的自然現象，它就是一片光明。在《華嚴》叫做大光明藏，淨土說常寂光，《華嚴》叫大光明藏，大光明藏就是自己的法身，就是自己的本體，也就是禪宗講的自己的本來面目，不能不知道。
　　這後頭說出來了，「令見樹者，悉得無生法忍，頓證八地菩薩」，這說出來了。這個地位可高了，不是漸證，是頓證，生到西方極樂世界就是八地菩薩，這太高了，真的不敢相信，但是它是事實，他不是在此地誘惑我們，字字句句都是老實話。我們在這個地方，深深體會到阿彌陀佛的偉大，阿彌陀佛願力、神通力不可思議。這一品我們就學到此地。
　　我們再看下面第十六品「堂舍樓觀」，這都是居住的地方。註解裡頭提示我們，「本品有二：一者，佛及諸菩薩居處。二、菩薩隨意修習，從因得果，自由行道，皆大歡喜。」這是我們很想要知道的，我們先看阿彌陀佛的居處，教主就是阿彌陀佛。經文：

【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

　　「講堂者，說法講經之堂舍。精舍，寺院之異名。《新譯華嚴經音義》曰：精舍者，非以舍之精妙，名為精舍。由其精練行者之所居，謂之精舍也。」精舍兩個字的意思我們明瞭了。講堂，阿彌陀佛的講堂是教學的場所，這個講堂我們要有深層次的體會。西方極樂世界不是一個國家，我們叫佛國土，講成習慣了，大家容易體會，實際上，我們所體會到的不一樣。極樂世界很大，大到什麼程度？沒有邊際。我們地球不大，飛機二十四小時就轉一圈。極樂世界沒有邊際，找不到邊際，為什麼？它是法性現的，法性沒有邊際。真的是中國古人所說的「大而無外，小而無內」。他能說這兩句話的，我們想到，這個不是大徹大悟、明心見性的人說不出來，他怎麼會知道？真的是大而無外，小而無內，這什麼？大小沒有了。極樂世界沒有對立的，找不到對立的，都是圓融的，都是統一的，一即一切，一切即一，一法裡面見一切法，不可思議的境界。
　　阿彌陀佛的講堂，佛在那裡講經，有沒有上下課？我們這有上課、下課，當中還有休息，阿彌陀佛講堂沒有上下課，一直在講。他在這個講堂已經講了十劫，極樂世界成立他就在講，到現在沒中斷，沒下過課，妙！進入講堂聽課的人，我們如果是往生到極樂世界，蓮花化生，阿彌陀佛來接引我們。接引是分身、化身，本身呢？本身在講堂裡沒動，在講堂說法，沒動，化身。他化無量無邊身，幹什麼？到十方世界去接引求往生條件成熟的人，他要去接引。他不去接引，你不知道極樂世界在哪裡，所以他要去接引。接引還帶著菩薩，還帶著天人大眾，大概這些都是跟這個往生人有關係的，都來了。我們知道全都是化身，來的菩薩是化身，來的人也是化身，真身在講堂沒動，佛在講經，大眾在聽經。
　　我們往生到極樂世界，佛把蓮花放在七寶池裡頭，等待一段時間花開見佛。花開見佛，那個身的相跟佛一樣，跟大眾一樣，你就看到講堂，講堂有你的座位，上面有名字，不會錯的，你就到你座位上去坐著聽經。什麼時候下課？成佛就下課了，沒有成佛不下課。為什麼？那個身體不需要飲食，不需要吃飯，不需要喝水，沒有大小便溺，精神飽滿，不需要休息，不需要睡眠。一直聽下去，愈聽愈歡喜，為什麼？你的境界不斷向上提升，愈聽愈歡喜。聽到圓滿了，畢業成佛了你就離開，沒有聽到成佛捨不得離開。所以那個講堂，進去是學生，出來就是佛，這個講堂才圓滿，真正不可思議。
　　我們在講堂裡面聽經，能不能辦事？能，我們跟阿彌陀佛一樣，我們也會現無量無邊身，變化無量無邊的分身，去幹什麼？去到十方世界諸佛如來的道場去參訪、去拜佛、去供養，這是修福，修無量無邊的福報。而且又聽諸佛如來說法，講堂裡面聽到的是我們自己主修的這些法門，一直到成佛，十方如來說法，一切法你同時都具足了，這些經上都講出來了。所以到極樂世界，那個修學環境、居住環境、生活環境，都是我們無法想像的，它太圓滿了，阿彌陀佛想得太周到了，我們自己想不到的他統統都想到，真正慈悲到極處，我們怎麼能不感恩？
　　「精舍」，念老的註解，「寺院之異名」。有很多寺院它名字用精舍，大概規模大小也不定，有很大的，一般比較小，寺院比較大，但是也有大的寺院叫精舍。精舍不是它建築精妙，不是這個意思，是什麼意思？「精練行者之所居」，精進在鍛鍊，就是修行人所居住的地方，修行的地方，叫做精舍，精是精練、精修，是取這個意思，我們不能把它搞錯了。「樓觀即樓臺。觀者，樓也，臺榭也。欄楯，即欄檻」，我們一般講欄檻，「俗稱柵欄。縱者曰欄。橫者曰楯。極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」，這個淨心是真心，是清淨心、是平等心、是大徹大悟的心，是從這流出來的，變現的。一切都是自然成就，而且成就之後，你到那邊居住在這個地方，隨心所欲，你想大它就變大，你想小一點它就變小，你想在空中它就升在空中，你想在平地它就落在平地，質料、顏色、光彩無不隨心如意。在極樂世界居住，穿著的衣服，你想什麼樣式，它已經在身上了。那個世界沒有染污，所以他們也不需要洗衣服，衣服換下來自然就沒有了，就不見了。真的是思衣得衣、思食得食，沒有一樣不稱心如意，完全讓我們體會到境隨心轉、相由心生，這叫極樂世界。
　　極樂世界，我們細心觀察，它是屬於一個道場。為什麼？它跟天堂不一樣，天堂上有天主、有天王、有天帝（玉皇大帝），還有文武百官，有行政組織，皇宮外面，都市有士農工商，極樂世界沒有，極樂世界沒有天主、沒有天王、沒有上帝，也沒有什麼文武百官，也沒有士農工商。那個世界，世尊為我們介紹的經典很多，沒有發現那個裡頭有商業買賣，沒有，有街道？沒有；只有兩種人，一個老師，阿彌陀佛，一個菩薩，阿彌陀佛的學生，就這兩種人。往生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生也稱菩薩，阿惟越致菩薩，還不是普通菩薩。「阿惟越致」是對法身菩薩的稱呼，這是梵語，古印度話，阿惟越致的意思是不退轉，他們修道只有進步，不會退步，所以他成功快。我們這個地方進得少、退得多，很難成就，他們永遠不退轉，位不退、行不退、念不退，這叫阿惟越致。阿惟越致就是法身菩薩，是實報莊嚴土裡面法身大士。所以極樂世界待遇，統統都是法身菩薩待遇，有同居土、有方便土，但是待遇都是法身菩薩待遇，平等待遇，連身相都一樣，容貌都一樣，每個人都具足神通，不會認錯人。一切隨心所欲，想什麼現什麼，不想它就沒有了，這麼一個世界。在那裡居住，我相信時間不用多長，證得究竟圓滿無上菩提。所以這一段，在居住環境也都隨心所欲，完全是阿彌陀佛本願威神提供的，想什麼現什麼，不可思議的境界。今天時間到了，下一堂課我們還從這個地方學習起。

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272。二零一四淨土大經科註（第二七二集）【日期】2015/11/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0272

【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

　　這一段是教主阿彌陀佛他居住的處所。我們看註解：『講堂』，「說法講經之堂舍」。這是極樂世界最重要的一個活動場所，我們能夠想像得到，這個講堂無比的莊嚴，這個不算稀奇，稀奇的是廣大沒有邊際，這是真的。為什麼？每天十方諸佛剎土往生到極樂世界的菩薩不計其數，阿彌陀佛去接引，接引到極樂世界，把蓮花放在七寶池，七寶池就是講堂外面，他在蓮花裡面完全轉變過來了。蓮花作用不可思議，我們知道花開見佛，花開的時候，他在花裡面，轉變的過程完成了。轉變什麼？就是教下所說的轉八識成四智。因為極樂世界是心現，沒有識變，識從什麼地方淘汰掉？就在往生過程當中，我們進入蓮花（往生的時候進入蓮花），蓮花就合起來，彌陀將這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池裡面。花開時間個個人不一樣，這是各人修行的功夫，修行得好，一心不亂的，到極樂世界花就開了；如果沒有這個功夫，生凡聖同居土、生方便有餘土都還要一段時間，方便土的人時間短，同居土往生的時間就長一點，《觀無量壽經》上說得詳細。人數真多，我們這個世界，地球上往生的人不多，十方諸佛剎土加起來，那個人數就無法計算。所以講堂廣大，為什麼？它是法性土，它不是微塵聚。我們這個世間是微塵聚的，《金剛經》上說得很清楚，「一合相」，統統是微中子聚集產生的物質現象，這個現象有生有滅。極樂世界是自性變現的，是法性，法性沒有生滅。所以法性無量壽，法性無量光，法性無量莊嚴，只有到極樂世界的人才知道。這段經文是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，講堂。
　　『精舍』，這就是居住的地方。居住地方是隨心如意，我想什麼樣的精舍，就現什麼樣的精舍。真的，到那個世界，我們有一句諺語說「心想事成」，不是真的，是一句好聽的話、恭維的話，可是在極樂世界是真的，確實心想事成。喜歡居住什麼樣的環境，它就變現這個樣的環境，而且個個不相妨礙，有在空中居住的，喜歡在空中，有在地下居住的，沒有一樣不隨心如意，心想事成。這些都是阿彌陀佛本願威神加持的，阿彌陀佛無量劫修行，把這個功德來供養大眾，大眾完全憑自己的意念愛好，都現他如願的道場。
　　註解裡面說，「精舍，寺院之異名」。寺是中國古代，這是帝王時代辦事的機關稱寺。直接歸皇上管的稱寺，寺的長官稱卿。所以皇上有九個寺，這是常設機構，永遠不會撤銷的稱寺。宰相下面的一級單位稱部，部裡面的主管稱尚書，現在叫部長，帝王時代是叫尚書。那個時候事情少，沒有這麼多，社會結構很簡單，所以只有六個部。第一個是禮部，禮部就是今天的教育部，禮部尚書就是教育部長。讀中國歷史，你看看幾千年來，宰相下面第一個是禮部，說明什麼？重視教育，國家的行政可以這麼說法，統統是為教育服務。建國君民，第一樁大事情、第一個目標就是要把人教好，人教好了，什麼事都好辦。今天的社會，教育部不是擺在第一，是擺在很後面。今天一切好像都是為經濟貿易、為財富，這個社會就不會穩定，為什麼？財富是人之所必爭。教育擺在第一好，教育把人都教成聖賢君子，聖賢君子於人無爭、於世無求，處處推讓，沒有爭奪，社會安定。
　　所以古人所想的，比我們想得深，想得周到，想得遠，這是我們比不上古人的地方。古人心細，古人心淨，不浮躁，尤其讀書人，明理，倫常道德不是口裡說的，完全變成自己的生活、自己的工作、處事待人接物標準，男女老少、各行各業都必須要遵守。雖然沒讀過書，老人世世代代相傳，不但老人教給你，而且什麼？你全看到，你一出生就看到，每個人都懂得，每個人都遵守，在這方面我們比不上古人。這個是治國之大本。像科學技術，古時候有，沒有放在根本，放在枝末上，並不過分重視這些。這些道理，我們學習經教慢慢都補回來了，小時候沒有學，現在都補回來，漸漸明瞭了，對古聖先賢那種真誠恭敬之心油然而生，這是好現象。
　　寺是幹什麼工作的？要看這個性質，都是為皇上服務的，或者是為皇族服務的，是皇上的近臣，靠近的這些人。管理國家，我們講政權、治權，治國的這個權是宰相，皇上有政權，治權交給宰相。這個方法好，很難得。所以讀書人也很老實，不爭取政權，但是爭取治權。讀書參加國家的考試，考取之後受過國家培養，太學，像現在的黨校，在那裡培訓，培訓出來之後是各級幹部，國家從中央到地方，各個階層幹部。讀書這樁事情是自己家庭負責，國家只辦太學。也有分校，省有分校，縣也有分校。所以縣考考取稱為秀才，省考舉人，中央考試叫殿試，皇上是主考，考進士，這是最高的學位，也分三個學位。考取之後都應該到太學去讀書，將來幫助皇上、幫助宰相來治理國家。現在沒有了，所以治理國家的理念各個不相同，原則、宗旨都不確定，社會怎麼不亂？古時候，你不能看輕它，從中央到地方它是一致的，它如果要亂，這個朝廷時間就不久了；它要有條有理，一點都不亂，這個朝廷還有幾百年，還有幾十年。這在中國歷史上看得很清楚。
　　它是辦事機構，寺是為皇上服務的、宮廷服務的，所以稱為內務部。這個裡頭也有領導人，領導人多半是太監，總管太監，他也有地位，一般都是二品官的地位。一品是宰相，二品就是部長，它是內務。佛教皇上親自管，也稱為寺。皇上對儒釋道都非常尊重，儒釋道都是皇上的老師，所以對這個寺就很尊重。佛跟道都歸皇上管，儒歸宰相，歸禮部尚書管。用儒治國，用佛教化老百姓，所以你到中國去看，無論是都市、鄉村，佛的寺廟很多，大大小小到處都是，這都是歸皇上管的。你看它的建築，不管是大是小，宮殿式的建築，可以用紅色、黃色，甚至於金色的，可以用這些顏色，這都是皇家的。因為佛寺、道觀都是皇上老師，皇上稱弟子，所以他們的建築可以跟皇宮一樣，用同樣的色彩、同樣的形式。皇上用道，道家的儀規祭祀祖先，祭祀天地鬼神。這不是迷信，道裡頭有大學問，讀過老莊的人很多，中國過去讀書人，《老子》、《莊子》是必修課。佛法裡面，像天台、賢首、般若，特別是《般若經》裡頭的《金剛般若》、《般若心經》，也是所有讀書人都是必修課程。用現在的話說，摻著有一點宗教意味的，不是佛教，道教。佛教完全是教學，釋迦牟尼佛做最好的榜樣，傳到中國來亦如是。
　　寺院庵堂，方東美先生當年告訴我，兩百年前，沒有一家不講經的。講什麼？是當地社會的需要，社會大眾需要學什麼，這寺廟裡這些法師就要選擇相應的經論來跟大家講解，接受教育。寺院裡不講經、不教學，大概就兩百年，不到三百年。我在日本講經，日本的法師告訴我，他們在四百年前，跟中國完全一樣。他們接受西方文化比中國人早，早兩百年，西方文化是從日本傳過來的，我們比它晚兩百年。現在日本寺院庵堂也沒有講經的了，很可惜。我鼓勵年輕的法師，要認真學習經論，要把古老的方法再撿回來。怎麼個學法？就是讀，「讀書千遍，其義自見」。找不到老師沒有關係，一定要相信，堅定的相信，真有無師自通，可不是假的。你每天讀這一部經，像這個《無量壽經》，每天用十個小時讀它，初讀的時候不熟，讀一遍大概要兩個小時，十個小時讀五遍；半年之後念熟了，一個小時念一遍，一天念十遍；一年之後，差不多都可以背誦。我們讀經目的不是在背誦，是什麼？是修念佛三昧，是修定。因為你念經的時候，就不會有妄想、不會有雜念，用這個方法把妄想、雜念、分別、執著給念掉，恢復清淨心、平等心，目標就在經題上「清淨平等覺」，是為了這個。不是為背誦，背誦是附帶的，念久了自然會背。念一千遍的時候，這個書的意思自然現前，你可以看古今大德的註解，你就有能力看得出他這個註解不錯，註得對，這個註得有問題，你就能看出來。再讀一千遍，你的功夫深了，你也看得深，也看得廣。然後再念一千遍，三千遍，你自自然然會講這部經，不比古人講得差，你要寫成註解，也可以傳到後世。就這麼個道理。
　　所以說「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。你看我們經題上，清淨心、平等心，後面就覺了，覺就是開悟。清淨心開小悟，平等心開大悟，三千遍以上可能大徹大悟，這就覺了。這個覺字裡頭就是有小悟、大悟、大徹大悟，小悟阿羅漢，大悟菩薩，大徹大悟成佛，禪宗所說「明心見性，見性成佛」就這個意思。佛如是，道亦如是，儒亦如是。中國古時候教書，老師只教念，字沒有念錯，句子沒有念錯。古書沒有標點符號的，念的時候自己圈，自己圈不下來請教老師，老師會幫助你，叫句讀。這一千遍是你的功夫，老師每天督促你念，不問你，也不講給你聽。老師要講給你聽，這個老師不是好老師，把你的悟門堵死了，你不會開悟，所以老師不講。在什麼時候講？一千遍以後，一千遍以後那就是心得報告，大家一起來分享，老師帶著同學，讓學生出來講解，同學們互相來補充，最後老師做講評，是這麼教的。所以你看看《禮記》上，《禮記》上是教的人很輕鬆，學的人很辛苦，你才能學得成。可是老師也是這樣培訓，從小培訓成功的，他很內行，幫助你開悟。所以說青出於藍而勝於藍，往往學生開悟超過老師。
　　中國讀書人是求智慧、求開悟，智慧是自己本性裡頭本來具足的，外頭沒有。老師講解，那是知識，那不是智慧。所以不需要講，我老老實實念就好了。心地要什麼？心地要清淨，心地要平等，他要求這個。不能有妄念，不能有妄想，不能有雜念，讀書法喜充滿，有悟處的時候就會很歡喜，真的「學而時習之，不亦說乎！」悟到的會落實在生活，會落實在工作，會落實在處事待人接物，真的是法喜充滿，常生歡喜心。《論語》上第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是法喜，悅這個樂不是從外頭來的，內心裡面生的，不是從外面。古時候，從外面境界上來的，你感到很快樂的，那個叫樂；悅不是的，悅是內心，是學問，是德行，喜悅是從這裡生的，從內到外，這是真樂。
　　下面舉「《新譯華嚴經音義》」，這是《華嚴經》的註解，這裡頭有精舍的解釋，「精舍者，非以舍之精妙」，不是這個意思，不是說它建築得很精彩、很美妙，不是這個意思，可能是幾間草屋，茅蓬。「由其精練行者之所居」，行者是修行人，他在這裡精練修行。精就是指一門深入，練，長時薰修。讀書人在精舍裡頭住一年、住二年，有的人住三年，就是讀一部書，從頭到尾，念遍數，念一千遍、二千遍、三千遍。我們淨土宗第六代的祖師，永明延壽，你看他傳記上就是，他老人家在年輕的時候讀《法華經》，讀了多少遍？一萬三千遍。他怎麼會不開悟？當然是大徹大悟、明心見性。唐朝時候，我們在《壇經》上看到的，法達禪師，他在沒有見六祖之前，他也是讀《法華經》，讀三千遍，三千遍大概要十年。永明延壽大師，一萬三千遍，你就曉得後來他熟透了。《法華經》分量很大，我們一般人要把它從頭到尾看一遍，經生疏不熟，一天大概要十個小時，這一遍。所以精練，修行人所居住的地方叫精舍。
　　『樓觀』，「即樓台」，兩層以上的叫樓。「觀者，樓也，台榭也」。這都是屬於過去寺院、道觀裡面他們修學道場的建築。『欄楯』，「即欄檻，俗稱柵欄。縱者曰欄，橫者曰楯」。「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」，不是往生到極樂世界的人自己神通變現的，不是的；但是自己真實從心我想什麼樣子，它就現什麼樣子，誰現的？阿彌陀佛現的。往生到那邊的人起心動念是感，阿彌陀佛是應，感應道交，不必要建造，不必要用材料，都用不著，也用不著畫圖，想什麼樣子它就現什麼樣子。有這麼一個世界，有這麼一個處所，是阿彌陀佛親口給我們說的。這部經第六品，四十八願，是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，就是釋迦牟尼佛重複說一遍，把阿彌陀佛所說的重複說一遍，轉告給我們。所以這部經是兩尊佛說的。除這一大段之外，釋迦牟尼佛說的。「眾寶所成」，這是材料，不是木頭建築、石頭建築，不是這些。所以它不需要那些工程，我們今天造房子工程，也不需要用這些器具，無需要。「斤斧」是工具，建築工人所使用的工具。「隨機應現，故曰亦皆七寶自然化成。」這個自然化成，是眾生有感，彌陀有應，是阿彌陀佛變化所作，變化得那麼自然，痕跡你都看不到。
　　下面給我們介紹幾樣東西。『白珠』，這是我們世間有的，「乃蚌中所生」，就是我們講的珍珠，白色清潔，世間人看得很重視的，貴重。「白珠者，珠中之上品。」『摩尼』，前面有解釋，摩尼也是寶珠。『交絡』，「謂交互網絡。如《漢譯》曰：復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上。」這是精舍屋頂上的莊嚴。我們一般在什麼時候能看見？這些年在外國的時間多，外國的聖誕節，家家戶戶懸燈結彩能看到，盛大的活動。我看到最大的活動是斯里蘭卡，斯里蘭卡的佛誕節，他們的活動是一個星期，日夜都不停的，所以遊覽觀光的人非常多，通宵，七天七夜。我們去轉了一圈，有個特色，就是家家戶戶都招待，都有茶點，點心、茶水招待，完全免費，走到哪裡可以吃到哪裡。這個是風俗習慣。我問他們，年年如是，最熱鬧的就是這七天，比過年還熱鬧，佛誕節。
　　下面念老為我們舉《往生論》，「又《往生論》曰：宮殿諸樓閣，觀十方無礙。雜樹異光色。寶欄遍圍繞。」這是《往生論》上描繪極樂世界阿彌陀佛的居處，無比殊勝的莊嚴。「又第四十二」，四十八願裡面的第四十二願，「徹照十方」，這是阿彌陀佛的大願，說：「所居佛剎廣博嚴淨」，廣是廣大，博也是大，莊嚴清淨，「光瑩如鏡，徹照十方」。「均表極樂之宮殿樓觀，皆如明鏡，照納十方」。十方一切諸佛剎土影現其中，所以你在這個地方去瀏覽，能夠看到十方諸佛世界，一切眾生現前在活動的狀況，統統看到。像我們看電視一樣，我們電視比不上它，因為電視的侷限性很大，它是個平面的；西方世界是立體的，不是平面的，方方面面你全看得到。我們只看到個平面，後面看不到，四方上下看不到，所以這個科學技術跟極樂世界比差很遠。這是說學科學的同學，應當發願求生淨土，阿彌陀佛是大科學家，就是這一段，我們這科學到什麼時候才能趕上？可能趕不上，無法趕上。「故曇師曰」，曇鸞法師，「宮殿樓閣鏡納十方，寶樹寶欄互為映飾」。「可見極樂之明妙無能比者，故云明妙無比。」無法能找到對比的。
　　底下一段，「菩薩居處」。前面是講的阿彌陀佛，極樂世界是平等世界，就是菩薩跟佛是平等，所有一切受用都平等。經文：

【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

　　你看平等，你看到佛的生活環境、修學的環境，菩薩跟佛沒有兩樣。註解上說，「至於菩薩所居之宮殿，亦復如是明妙。深顯真實平等，如如一味。」這是這個世界最值得人讚歎的，也是最值得我們學習的。我們慢慢（在沒有到極樂世界之前）養成一個清淨平等的習慣，別人跟我不平等，我跟他平等，這才能做到。一切法都要從自己做起，才能夠感化別人，我們希望別人如何對我，我要先怎麼樣對人。不能求果報，為什麼？現在眾生業障很重，不是那麼容易教，總得要很耐心教個幾年、幾十年。你看，海賢老和尚居住在南陽一帶這個地方，九十二年，這個地方的人民接受他的教化，對他很尊重；可是還有一些不聽話的人，找麻煩的人，甚至對老和尚不滿意的人，我們不能見怪，一定要有耐心。我們在圖文巴幫助當地宗教團結，這幾年效果現前了，我們做了多少年？十三年，才得到大家的信任，知道我們不是壞人，知道我們說到做到，對我們產生信心。所以要有耐心，要有很長的耐心，很大的耐心。沒有耐心，不真幹，永遠起不了感化的作用。這樁事情值得做，感化一個人，感化一家人，讓他回頭，真是無量功德。
　　我們做這個事情做成功了，不能放在心上，這是我做的，那就錯了，那就全功盡棄，為什麼？這個事情做好之後，你的傲慢心生起來，你煩惱現前。作而無作，無作而作。怎麼做成功的？這個地區眾生福報現前，他有福了，他們自己肯學，自己肯做，才能產生效果。他要不肯學、不肯做，永遠不可能有效果。所以這功德歸鄉親父老，歸地方領導，歸一切有影響力的這些各行各業的大德，他們的功德，大眾福報現前，值得讚歎。我們奉獻的綿薄之力，不值得一提，這就對了。我們一生所修所學，目標就一個，最後求生西方極樂世界，希望阿彌陀佛來接我，不要把我漏掉，我們就很圓滿了。
　　下面第二大段，「修學勝境」，殊勝，好地方，遍法界虛空界，修學最殊勝的環境就是極樂世界。它分三段，第一段，「行道自在」。我們看經文：

【中有】

　　這極樂世界中的，有：

【在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】

　　這幾個，舉個例子。這些地方我們要特別注意，極樂世界的人修行，他怎麼個修法？有在地面上，像我們這個世界一樣，在地面上，『講經、誦經』。這是最重要的一句話。「講經」，對自己是提升，為什麼？遍遍不一樣，遍遍都有進步。「誦經」就是祖祖相傳，教我們讀書千遍，專心讀經。誦是背誦，讀得很熟了，不需要經本，沒有經本跟有經本一樣，念得字字分明，沒有念錯，沒有念漏掉，一遍一遍重複，這是修念佛三昧；換句話說，我們修清淨心、修平等心、修覺心。清淨心是阿羅漢，小乘最高的果位；平等心是大乘，菩薩的果位；覺是開悟了，大徹大悟、明心見性才叫覺。沒有明心見性不算覺，那算是第二個，菩薩，就是平等。真正覺了，大徹大悟，明心見性，法身菩薩，在實報莊嚴土。無論在什麼地方，你都能看到，每個人都非常用功。這是在地面上的。
　　『有在地受經、聽經者，有在地經行者，思道，及坐禪者。』我們看念老註解，上面這一段「表境，此下表境中人，諸往生者各依其品位，隨其意樂，自在修習，或在虛空，或在平地，各各隨意」，在講、在誦、在聽受，受經是在聽經，接受；或者在坐禪，或者是行道，行道就是經行，他走動，經行。走動幹什麼？也是誦經，念佛、念咒都可以。
　　我們再往下面看，「經行，舊云行道，乃於一定之地區旋轉或直往直來，用以防睡，並可養身療病」。這是一種運動，經行是運動。我們現在住在這個地方，這個地方是鄉村，建築的密度還可以，還有空地給我們散步。我們在這邊天天都在繞著這個大圈子散步，繞一圈十分鐘，繞六圈就一個小時，我們每天大概不會少過一個小時。這是運動，特別對年老的人，年老的人不動不行，不動問題就出來了。所以中國這些名詞術語都很有味道，活動，活就要動，不動就不能活了，一定要活動。五十歲以上的人就要注意，經常保持一定時段的活動，對身體健康有很大的好處。尤其是經行，這個在修行人活動裡頭最主要的一種方法，因為經典他都能背誦了，不背誦經典的人，那就是念佛號，或者念咒都可以。經行的時候，保持著清淨心、平等心，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別執著，這個好。坐在那裡坐久了，有時候打瞌睡，昏沉，遇到這種現象趕緊起來，不要再坐了，起來繞佛，就是經行。
　　底下《玄贊》第二卷說，「於中往來，消食誦經」，消食是幫助消化，這個散步（經行）幫助消化，誦經他不中斷。「如經布綃之來去，故言經行。」這個布綃，現在我不知道了，抗戰時候有。抗戰時候我在鄉下，住在鄉下，看到農民織布，還是中國土方法，那個綃纏著線，來往的織布，這布綃就是說的這個，這是中國古老的方法。那個時候農民穿的這些衣服，布都是自己織的，都是自己紡織，紡棉花，這個是織布的布綃。用這個來形容經行。
　　「又《法華經序品》云：未嘗睡眠，經行林中。」這是說佛陀在世，確實這個團體挺大的，你看常隨眾就一千二百五十五人，這是佛到哪裡跟到哪裡。他們晚上在什麼地方休息？在樹林下面，森林。古時候森林多，到處都有，所以樹下一宿，日中一食。坐也不能坐太久，佛規定的時間，印度是一天六時，白天三個時辰，叫前日分、中日分、後日分，晚上叫前夜分、中夜分、後夜分，睡覺的時候是在中夜，吃飯的時候是在白天中午。托缽，不能說托在手上，一面走著一面吃，這個威儀不好看，也不是團結。托缽托回來之後集合，大家把所托到東西統統歸納在一起，把它調勻，每個人吃多少到裡面去拿。所以一缽千家飯，是真的，不是假的。不是我各人托來各人吃的，這叫真正公平，在現在講共產。佛法真正是共產，托來的飲食大家合在一起，再分了吃。有多的餵鳥，鳥雀，餵小蟲，布施給牠們，不能留到第二餐。缽一定洗乾淨。經行。晚上睡覺中夜，中夜是現在我們晚上講十點鐘到兩點鐘，兩點鐘就要起床，就不能再睡覺了。他們睡覺不是躺在床上，是坐著睡的。兩點鐘就要起來經行，在樹林裡頭轉圈經行，行道。背誦經典可以，念佛可以，念咒可以，大概念佛、念咒的最多。
　　只有學教的，他是背誦經典，為什麼？他要學講經教學。這種學生也必須要具備的一些條件，必須具備的，第一個，記性很好，他聽佛講經，他能記住，他可以複講；第二，理解的能力強，沒有這兩個條件很難。聽經增長你的信心，增長你的願心，時時刻刻提醒你，不讓你退轉，有這個好處。有能力的要發心講經，為什麼？報佛恩。佛需要我們幹什麼？需要我們把他講的法一代一代傳下去，這是報佛恩裡頭第一，排在第一的。所以有能力學講經的時候，不能夠偷懶，不能夠放棄，一定要努力。這就是你要讀經，經讀得很熟，能背誦。所以讀經的時候都是主張一門深入、長時薰修，對你用功方便，你念上幾百遍就會背了。
　　我在美國遇到一個記憶力很差的，是一位在家女居士，她背《無量壽經》。她告訴我念多少遍才會背？六千遍才完全背下來。很難得，她有這個決心，有這個毅力，用了好多年的時間。念完六千遍來告訴我，很歡喜，能背了。能背以後，她就不需要依靠經本，她經行可以背經，打坐可以背經，那就方便很多了。再有六千遍，我告訴她，妳就能講這部經，妳會講得很好，這是學佛得真實受用。所以《法華經》講的，「未嘗睡眠，經行林中」。
　　「又思道，思維於道」，就是聽佛講經、聽菩薩講經、聽同學講經，聽完之後多去想想。「思量於所對之境而了別之」，了是明瞭，清清楚楚，了了分明。不是分別，無需要分，分別就造業了。為什麼不分別？凡所有相皆是虛妄。又要清楚，又要明瞭，又不分別不執著，這就對了。「又《觀經》韋提希夫人請曰」，向釋迦牟尼佛請法，「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受」。這是《觀經》上韋提希夫人向佛請法，她請的法跟我們現在想求的完全相同。韋提希夫人遭遇家庭的變故，兒子不孝，要殺父親，奪取王位，這個遇到災難。夫人也被她兒子拘禁，就是限制她自由，不准她出門，受這麼大的災難。她求佛（他們夫妻兩個是佛的大護法，求佛），佛就來了，佛從空中來的，帶著阿難、舍利弗，三個人一起。這個啟請，佛給她講求生淨土的方法，就是《十六觀經》，給她講了十六種，由她自己選擇。她是覺得這個世間太苦，有沒有更好的國土，她想求往生，不想在這個世間住了。佛用神力把十方諸佛剎土都現在她面前，讓她自己看，兩百多種，裡頭有極樂世界，她看到了，跟佛說喜歡極樂世界，怎樣才能夠往生？所以求佛教她思惟，教她正受。
　　思惟，真信切願，對於極樂世界不能懷疑，對於阿彌陀佛要相信，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，這個叫思惟。正受就是一心專念。你看蕅益大師註解《彌陀經要解》，他說得最簡單、最扼要，真的，一個字都沒有廢話，說得斬釘截鐵，能不能往生就是兩個字，信、願，有信有願就能往生；生到西方極樂世界，地位的高下（品位的高下），那在念佛功夫的淺深。沒有功夫的人也能往生，那要看緣分，緣分是什麼？最後的一念，你還沒斷氣之前，念十聲佛號、念一聲佛號都能往生，生凡聖同居土下下品。那平常功夫好一點的，每天都念佛，功夫不間斷，都做早晚課，早晚課時間不必長，就是念十念都行，早晨念十聲佛號，晚上念十聲佛號，一生不間斷，那是凡聖同居土，下品就不是下生了，總是上中生，下品上中生。極樂世界很容易去，真的不難。
　　我們這一生當中看到了，我們看到潮州謝總，他爸爸往生，就表演這個給我們看。他爸爸一生是個善人，但是不念佛。兒子勸他念佛，他不念佛，兒子著急。到最後，他爸爸在病危的時候，他去看他爸爸，最後告訴他爸爸，極樂世界真有，你相不相信？他爸爸點頭，他很歡喜。告訴他，阿彌陀佛真有，爸爸也點頭。這機會來了，他說我念阿彌陀佛，你跟著我念。他爸爸就答應了。念了多久？一個多小時，他爸爸走了，全身柔軟，相貌比不生病的時候還好，當時在場的有一千多人都看到。他現身說法，說什麼？臨命終時一念、十念都能往生，第十八願。謝總來看我的時候，把這個狀況告訴我，一點都不假，老人一生都不肯念一句佛號，臨終跟他念了一個半鐘點。這個就是正受，教我正受，一心專念阿彌陀佛。所以往生跟品位是兩樁事情。你真的念到一心不亂，你沒有信願不能往生，有信願就能往生。也得要念一句二句，下下品往生；如果有相信，根本不念，一句也不念，那也不行，雖然我們曉得往生的條件是信願。所以信願持名，蕅益大師就講四個字，信願是往生，持名是品位。
　　這兩句話善導大師有註解，就是《觀經四帖疏》，我們曾經講過一遍。善導大師說的：「言教我思惟者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。」彼國就是極樂世界，依報、正報，一共有四種莊嚴。依是環境，我們今天講物質環境；正報是人，佛是正報，往生的人是正報。國土，就是環境，有十七種莊嚴。阿彌陀佛，正報，有八種莊嚴；往生的菩薩，往生的人，四種莊嚴，《觀無量壽經》上說的。福慧具足，福慧都在這一句佛號上，我們修福怎麼修？修大福報，修無量福報，修真實福報，無過於念阿彌陀佛。我們這些年來，講這部經講得很多，一點都不假，為什麼？這句阿彌陀佛名號是所有一切諸佛，可以說是共同的總名號。名號的意思，阿彌陀佛，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。不是不能翻，能翻為什麼不翻？叫尊重不翻，希望大家念這個原音，梵音，這是梵文，阿彌陀佛。哪一尊佛不是無量覺？統統是！無量覺就是圓滿的覺悟，連最後一品生相無明習氣都斷乾淨了，完全融入常寂光，這個才叫阿彌陀佛。阿彌陀佛法身，所謂是一切諸佛菩薩的總名號。菩薩代表修德，佛代表果德，有因有果。圓滿的因果，你不念，你念誰？統統念到了，一個都沒有漏掉。還要選這個、選那個，挑三揀四的，那對佛教不通，對教義、教理不明白，才幹這個事情，那不能往生。真信切願，一句佛號，海賢老和尚給我們表演，九十二年就一句佛號，念到大徹大悟、明心見性。一句佛號能幫助你大徹大悟、明心見性，何況一部經、一部論？這就是什麼？無師自通，表演給我們看。我們看了要覺悟，要對於這句話再不懷疑了，依教奉行，他能做，我也能做，他能成就，我也能成就，只要你真幹，你就能有成就。
　　所以善導大師註的是，教我思惟，就是定前方便，定是念佛三昧，念佛三昧還沒有得到，先做預備功夫，那就是對極樂世界的肯定，對極樂世界不能懷疑，這是定前方便。《觀經》上所說的十六種方法，任何一種方法都可以，讓你自己選擇。最後一種方法就是持名，最後也就是最好的、最殊勝的，佛講東西，最好的東西擺在最後。這個也是教人，你要聽佛講經，你要聽圓滿，如果你聽中途離開、走了，你沒有福報，為什麼？最精彩的在後面，不是在前面。藝術表演也是用這樣，最精彩的都擺在後面，叫壓軸戲，他讓你坐下來聽圓滿，佛講經亦如是。所以持名念佛是第十六觀，最後一種方法，最精彩的，最容易的，成就最高的。
　　下面說，『坐禪』，「坐而修禪也」，是坐在那裡修。「禪者梵語，具曰禪那」，翻譯成中國的意思叫「靜慮」，也叫「思惟修」。「靜慮者，禪那之體為寂靜，而亦具審慮之用，故曰靜慮，靜即定，慮即慧也。定慧均等之妙體曰禪那」。所以禪這個意思要懂，什麼叫禪要搞清楚。坐在那個地方打坐，如果還有妄想，那不是禪。必須要做到什麼？一念不生，坐一個小時，一個小時沒有念頭、沒有妄想，這才叫禪。所以禪裡面，寂靜就是清淨心現前，也能夠用智慧。所以慮它不是死定，它不是什麼都沒有。這個慮也是個形容詞，雖然他沒有染污，沒有染污是清淨，沒有分別是平等，心清淨平等，但是他樣樣清楚，他不是不清楚，那個清楚就是慧，所以他不是什麼都不知道。所以定跟慧在一起，定中有慧，慧中有定，也就是定中他什麼都清楚，什麼都清楚，他不起心動念，這叫禪定。功夫淺深也都在這方面看。
　　禪定，修禪定容易著魔，所以一定要有好老師。禪堂裡有老師指導，有堂主，他看你有問題的時候，能幫助你解決。如果說是著魔而沒有人解決，那很苦，我們一般人叫神經病，把你送到精神病院，你可苦了，苦一輩子。所以禪不是好修的，密也不是好修的，都要有好老師在旁邊照顧你。淨土不要，淨土是一句阿彌陀佛，沒關係，它不會惹來麻煩。可是精進佛七也會出事情。李老師一生打過兩次精進佛七，以後再不敢打了。告訴我打佛七當中，有一個學生出問題了，他花了半年的時間把他恢復正常。這個說明自己的功夫不夠，還會出事情。如果根本沒有功夫的人，要嘗試這個，那是很危險的做法。這個絕對不是做來好看的，出了問題怎麼辦？現在高人少了，這個問題不可以有。
　　我認識年輕法師，我都教他決定不能打精進佛七，決定不能打般舟三昧。般舟三昧是九十天念佛，九十天只能站著，只能走動，經行，不能坐下來，不能躺下來睡覺，九十天！沒有這個身體不行。這個也會著魔，所以都不是容易事情。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一位善知識，德雲比丘，他就是修般舟三昧的。一期九十天，不能睡覺，不能坐下來，只准走著，也叫佛立三昧，站著、走著可以，坐下來不行。這是念佛法門當中一種修行的方法，我們知道，不敢嘗試，老老實實，所以就學海賢老和尚是最有把握的，他什麼奇異的現象都沒有，就是一句佛號，一句接著一句，念累了睡覺，睡醒了之後再接著念，師父傳給他的。諦閑老和尚傳給他鍋漏匠那個徒弟，也是用這個方法，告訴他一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他這個徒弟聽話，念了三年，真往生，預知時至，走得那麼自在，站著往生。在鄉下，那個時候沒有交通工具，只有跑路送信，鄉下的道友們到城裡面去報信，來回三天，諦老就趕到這裡來看他，站著三天了。死了站三天，很少，很少見到，對他非常讚歎：你真沒有白出家，你的成就，講經的法師、坐禪的法師比不上你，真成就了！這個故事寫在《影塵回憶錄》裡頭，給我們做好榜樣，給我們增長信心，是真的，不是假的。海賢老和尚也增長我們信心，一生就一句佛號，沒有念過一部經，沒有聽過一部經，可是你問他，他什麼都懂，你把經文念給他聽，他會講給你聽，他真通了，這無師自通。謝總的父親為我們表演，第十八願，十念必生。
　　我們不但看到經上，看到這些祖師大德註疏，親自給我們講的，還看到很多在我們面前表演的，做榜樣給我們看的，我們要感恩！我們信心從哪裡來？從這來的。沒有這麼多的樣子，我們的懷疑斷不掉。疑心斷掉之後，就要死心塌地相信阿彌陀佛，不能再懷疑，不能猶豫。身體重要，念佛更重要，真正把這句佛號念好了，跟極樂世界感應道交了，什麼病都沒有了。海賢老和尚往生當天，他是晚上走的，半夜走的，白天還幹一天工作，在大菜園裡頭整地、拔草、澆水，搞了一天，搞到天黑他才收工。別人看他搞了一天很累了，「天黑了，可以不要再做了。」他說，「快好了，好了之後我就不做了。」大家也沒有聽懂，他當天晚上就走了，到第二天想一想，老和尚話裡頭有話。他就走了，走得那麼自在。他走的是睡在床上走的，你看他表演，這麼瀟灑，這麼自在。他沒有表演盤腿打坐，也沒有表演站著走，躺在床上睡著走的。什麼樣子都能表演，表演個最平常的樣子，大家統統都可以做到。
　　《俱舍論》第二十八卷裡面有段文字，「依何義故立靜慮名」，這就是為什麼要用禪那這個名字，用這個名字是什麼意思，《俱舍論》裡有解釋，「由此寂靜能審慮故」。禪定用的功夫就用的心，心是清淨的，但是他什麼都知道，不是什麼都不知道。什麼都知道，不干擾他的寂靜，他的清淨心，這是功夫，不受外頭境界干擾。所以「審慮」，審就是審查，清楚，「即是實了知義」，真實了知，了知，知，沒有分別，沒有執著，這叫了知。分別，我們知道了，我想一想才知道，這就不叫了知。了知是沒有分別，沒有執著，清清楚楚，明明瞭瞭，叫「如實了知」。心在定中，清楚，心在定中，心是清淨的，心是平等的，心沒有受到干擾，是這個意思；就是真心，真心起用。「又思惟修者，指因而言。一心思惟研修，是為因。從此乃得定，故名思惟修。」上面講的禪，都是指六度當中第五度的禪定，是說的這個。
　　禪定這個意思，大致上我們了解一個大概。念佛是不是禪定？是，佛號清清楚楚，佛號沒干擾，沒有干擾到清淨心。清淨心什麼都沒有，不是什麼都不知道，這一點要搞清楚。如果什麼都不知道，那不是禪定，那是迷惑。他什麼都知道，但是他心真是定的，確實沒有一個念頭，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，清清楚楚，這叫禪定。盤腿坐在那裡，可以修禪定。如果你腿盤不起來，你坐在那裡修禪定也行。行住坐臥都在定中，定功深的人他經行，經行在定中，這功夫。所以功夫成熟，它真管用。日常生活當中，一切時、一切處心清淨，沒有念頭，外面境界清清楚楚、了了分明，他能把它融合在一起。定慧均勻，定要比慧多，人就昏沉，他就不知道；慧要比定多，他就掉舉，他心不能安定，一定是平等的，定慧是平等的，才能達到這個境界。比念佛難，念佛的成就比它高，你說你選哪一種？所以我是想了幾十年，最後選淨土，為什麼？這真有把握，我可以做得到。禪、密、教我能講，我做不到。
　　今天中國佛教，每個宗派都沒有人才，我希望年輕的，特別是年輕法師，常常要想到如來家業，出家人第一樁大事，要如何繼承如來家業。怎麼繼承法？今天沒有老師、沒有道場不要緊，經論選一部，一門深入，長時薰修，這一部經讀上一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，像永明延壽念《法華經》一萬三千遍，你自自然然成了祖師大德。「天下無難事，只怕心不專」，海賢老和尚說的。只要你專心，只要你萬緣放下，一門深入，沒有一個不成就。這是我貢獻給年輕法師們。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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273。二零一四淨土大經科註（第二七三集）【日期】2015/11/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0273

【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】

　　經文裡面，特別重要的就是『講誦受聽』，講經，誦經，接受經典的教誨。這個接受，是一定要落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，真正得到經典教誨的受用，這真真實利益。如果只是聽懂了，沒有把它落實在生活上，這怎麼看法？章嘉大師告訴我，我跟他學的時候是二十幾歲，二十六、七歲，我記得是二六、二七、二十八，我跟他三年，我向他老人家請教，他老人家說得很痛快：「他沒聽懂。」說得好！真聽懂了，哪有不落實的道理？落實才得真實受用，才是真實智慧。似懂非懂，聽了之後沒有透徹的理解，我們講的一知半解，那個不太可能落實。真正聽了之後落實的，他聽懂了，他得受用了。這個受用如果時間長，他很可能會開悟。為什麼？佛跟聖人之道，沒有一個不是教我們放下欲望。佛教人第一個，教菩薩六波羅蜜，布施。布施是什麼？是捨。捨什麼？捨欲望，捨錯誤的知見，要把這個放下。我們的知見全有問題，誰的知見沒有問題？聖人的知見沒有問題。為什麼？他大徹大悟、明心見性了。明心見性的人，起心動念生智慧；凡夫，起心動念生煩惱，生什麼？自私自利，不一樣。
　　今天最大的難題，就是一般人不相信有聖人，不相信有真實智慧，把知識當作智慧，認為一定要學來，沒有學怎麼會知道？智慧不是學來的，是從自性裡頭自然流露出來的，為什麼？真心。聖賢用真心，佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心。別說是人，二十八層天還是用妄心。連證得阿羅漢果、辟支佛果，依舊用的是妄心，但是他那個妄心用得正，完全遵循佛陀教誨，用得正，是妄心，但是從妄心裡面看到智慧。真正大徹大悟了，他起心動念也就感應道交，別人向他請教是感，他就有應（答應），應是自然的，應是從自性、是從真心裡面流露出來的，是無量智慧，能解決無量問題。
　　東方聖哲、諸佛菩薩，教人求智慧，教人開智慧的方法，什麼方法？清淨平等覺就是方法，只要你得清淨平等覺，智慧就現前。凡夫為什麼不行？凡夫沒有清淨心，心是染污的；心是浮動的，不平等；心是迷，迷在欲望裡頭，迷在自我，總認為身是我，一切要為身的利益去著想，迷在這上面，不知道身跟外面境界全是假的，他不知道這個，這真相不知道，所以他的心是染污的心、是不平等的心，不平就是起波浪了，所以是妄心不是真心，迷而不覺，他生煩惱不生智慧。這個道理很深！真正懂得這個道理，認知這個道理，都不是簡單事情。
　　所以佛教跟聖教在這個時代，復興起來是有一定的難度。難度在哪裡？在學習的人的心態。聖賢教育，學習基本的態度兩個：真誠心、恭敬心。印光大師說得好，說了幾十遍，一分誠敬得一分利益（得一分智慧），十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益，萬分誠敬得萬分利益。現在的人對父母、對師長、對聖賢、對佛菩薩，沒有恭敬心，沒有真誠心，他怎麼學？佛菩薩來教他，他也得不到。我一生遇到這三個老師，第一個是方東美先生，第二個章嘉大師，第三個李炳南老居士，這三個人都是受過古聖先賢教育，而且是真正得到受用，他們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，我有這個緣親近這三位大德。三位大德教人，完全是看來求教的人有幾分誠敬心，他就教幾分，沒有誠敬心他不教。印光大師說這個話我能體會到，我說得很坦白，要是用古時候的標準，這三個老師我親近不到，他不收，為什麼？我的誠敬心不及格。如果用分數來比較的話，古人誠敬至少要打六、七十分，老師才收你；八、九十分，老師非常歡喜，會很認真教你。那我有幾分誠敬心？我估計自己頂多三十分，打三十分，他就把我看成寶貝了。為什麼？學校裡的學生大概只有三分五分，我比現在的學生分數要多很多；但是跟古人比，我不及格，這個要知道。
　　所以我得的這點東西，就用淨土法門來說，我肯定、下決心學這個法門，費了三十年的工夫。我講經教學沒有中斷，三十年我才真正相信淨土，對淨土才不懷疑。所以，這個法門諸佛菩薩都說難信之法，我聽了有很深的感觸，真難信，我用了三十年的時間才接受。介紹我的，我一遇到佛法，懺雲法師就介紹給我。那個時候我還有工作，有緣認識懺雲法師，他勸我念佛，勸我讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》三部重要的註解。我很用心的讀，還做了筆記。我對淨土有概略的認識，不毀謗它了。以前批評它，不敢批評了，對它很尊重，但是我不想學，我還是想學《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論，很能吸引人的。到八十五歲，才真正徹底把一切經教統統放下，專講這一部經，專念這一句佛號，為什麼？為的是想往生極樂世界，我這個做法我相信有把握，道理在此地。我們今天普遍看到學生，從小學到大學，心浮氣躁。我在學校也上過課，有時候學生也不少，講堂坐得滿滿的，那是什麼？好奇，不是真想學東西，好奇，看到一個和尚到講堂來，這堂課和尚來上。這麼個意思我都能理解，要是我常常講，他就不來了，一年偶爾有一次、二次，他們會來。
　　所以，經上這句話看起來很簡單，「講誦受聽」這四個字，含義深廣無有窮盡。要常常講，要不停的去讀誦，為什麼？修定。你就曉得，把清淨心給講誦出來，把平等心講誦出來，然後把大徹大悟講誦出來，這就成功了。所以講要認真，要用真誠心講，要用恭敬心講。學，要用至誠恭敬。教給別人，也要真誠恭敬。離開真誠恭敬，不是佛法，假的。有真誠恭敬，世間法都是佛法，沒有一法不是佛法；沒有真誠恭敬，大乘經典都是世間法，都不是佛法，這個道理、事實我們要知道。
　　底下這一段，接著一段是「得果自在」，就成就了。

【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

　　這是第十六品，十六品裡頭有這麼一句話，『未得阿惟越致者，則得阿惟越致』，這句話很重要。前面這四句，就是小乘的四果，『須陀洹』是初果，『斯陀含』是二果，『阿那含』是三果，『阿羅漢』是四果，阿羅漢就畢業了，雖然是小乘，都稱為聖人。為什麼？證得須陀洹就得位不退，他沒有離開六道，他決定不墮三惡道，他在六道裡面就是天上人間，人間壽命盡了他生天，天上壽命到了他又到人間來，他不墮三惡道，得了保證書。他要修相當長的時間，經上告訴我們，天上人間七次往返，證阿羅漢果。人間壽命短，天上壽命長，七次，這個時間是天文數字，我們無法想像。
　　下面我們看念老的註解，右面這段經文說明，「彼土人民，隨所修習各得其果。須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別」。聲聞是聞佛說法而證果的，這叫聲聞，揀別他不是自修成的，他是聽聞經教，研究經教，慢慢向上提升的。下面把這四種做簡單介紹。「一、須陀洹果」，這是梵語音譯的，翻成中國的意思叫「入流」。這個流是什麼？這個流是聖人，小乘聖人，他入小乘聖人之流，他不是凡夫了。或者說「預流」，或者是「逆流」，逆流是逆生死，這個生死是講六道輪迴，決定不墮三途了。「又名初果」，小乘有四果，這是小乘初果。「入流與預流同為一義，謂從凡夫初入聖道之法流。逆流者，謂入聖位，逆生死之瀑流」。他雖然還沒有完全了生死、超越六道輪迴，但是他在這個路上走，向這個方向邁進，證得四果就超越六道輪迴了。換句話說，證得四果阿羅漢，六道輪迴就不見了，六道好像是一場夢，醒過來了，這是一場大夢。醒過來他到哪裡去？醒過來的境界是四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，他進入這個境界，跟六道輪迴完全脫離了。所以叫入聖位，逆生死之瀑流。「與上文字雖異，實義相同」。
　　他修什麼，下面說出來，「斷三界之見惑，即得此果」。三界是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六道輪迴，色界就超越了，色界有十八層天，色界再上面有無色界，無色界有四層，換句話說，二十二層天，這二十二層天是在我們六道輪迴之內，沒出去。如果出去，就證阿羅漢，成功了。要出不去，出不去很麻煩，他還要往下墮落；換句話說，地獄、餓鬼、畜生，他還是免不了。所以，出六道是每一個學佛的同學主要的目的。現在我們要問，有幾個人學佛是為了出六道輪迴？太少了，真的不多。為什麼？真為了生死，念佛求生淨土，那個人就變樣子。變成什麼樣？變得很像人樣子。人樣子是什麼？中國人的樣子，五倫五常，一切時一切處所他決定不會違背，他養成了一個習慣，對人的關係搞得很清楚，決定遵守，不會有過失。五倫是人的關係，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，他真做到了，無論他是什麼身分，富貴貧賤他都活得很自在。為什麼？他明白這個道理，他懂得因果。這種人肯定是斷惡修善，積功累德，這關係（人跟人的關係）知道。
　　是個標準的中國人，有五個條件。這五個條件，不但是標準的中國人，也是標準的佛弟子。五常跟佛法裡面的五戒完全相同，遵守五戒。五常是五個字，「仁、義、禮、智、信」，這是中國人。我在過去，那時候好像是初學佛，有幾個很熟的書店，我身上沒有帶錢可以買書，看到好的書想看的，我跟店員打個招呼，他那個地方登記什麼時候我把這本書拿去了，我什麼時候有錢我什麼時候來付錢。朋友跟我一道去的時候，他說這裡很少見，他怎麼就讓你拿去？有信用，他相信我，我不騙他們，我有錢真的首先來還他們。人要有信，沒有信還能做人嗎？寺院裡頭有流通處，負責管流通處是個年歲大的人，大概五、六十歲，那時候我們只有二十幾歲，五、六十歲是長者了，對我也是很放心，好書一來一定介紹給我，我拿回去，什麼時候有錢什麼時候給他；有時候時間太長，我送錢去的時候他都忘掉了，他忘掉、我沒有忘掉。這是中國人。人跟人哪需要訂契約的？笑話！連記帳都不需要。守不守信？不守信就不是人。
　　五常這五個字，第一個是「仁」，仁是愛人，你看二人，己所不欲，勿施於人；「義」是講理，起心動念、言語造作合情合理合法，面面都顧到，有義；有「禮」，禮是禮貌、禮節，不過分，也不能不到位，要恰到好處；「智」是理智，不能感情用事，感情用事容易出毛病；後面是「信」，決定守信用，不妄語，不欺騙人。別人騙我，我知道，不要去跟他爭論，我們用誠信慢慢去感化他。有些有善根的，半年一年感化過來。有些他已經養成習慣了，他就是沒有信用，就是喜歡騙人，那騙人我們就小心謹慎，小的地方可以讓他、隨順他；重大的，我們沒有這個能力，就不能隨順。
　　佛家五戒，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語都在一個信裡頭，「不飲酒」是智，酒醉亂性，所以佛家戒酒很嚴格。這個是取得人道資格的標準，人一生能夠持五戒、能夠修十善，來生不墮三途，還能得人身。如果累積的功德高，好事做得多，到天道去了。欲界有六層天，欲沒有斷，也就是自私自利沒有斷，生天就是欲界這個六層天。愈往上面去愈淡薄，欲界天上面是色界天，色界天修禪定，四禪八定，到那個地方去；無色界天修無色界定，有四層天。這是六道。
　　初果修什麼？要斷見惑。見就是你對於宇宙人生的看法，可是這個看法錯誤了，惑是迷惑，你不是正知正見，你是邪知邪見，錯了。它有五條，就是五大類。第一個是「身見」，也就是認為身是自己，這個錯了，身不是自己。佛家講我，「我」的定義是什麼？第一個是當家做主。身能不能當家做主？不能。為什麼？我想年年十八，做不到；我想長生不老，做不到；我想不老不病，做不到，那這就是假的不是真的。這第一個，做主。第二個，自在。我們這個身不自在，我們完全受它的拘束。所以你從這兩方面去觀察，它既不能做主也不能得自在，這個見解錯誤的，所以身不是我，要把身見放下。這個東西是假東西，所以佛門有一句話說「借假修真」，雖然是假的，你要用得很妥當，它能幫助你證真。造作六道輪迴業是身，身語意，叫三業，享受人天福報也是它。超越六道輪迴，行，你真正把身見放下。你看須陀洹，須陀洹身見就放下了。須陀洹不容易證得，你還把身看作是自己，有身見，你是凡夫，初果沒分。所以修行人頭一樁大事情，要把身看得淡，決定不要沾名聞利養。為什麼？沾了你有留戀，你就更不容易放下。先放下名聞利養，因為身不是我。
　　還要放下對立，對立是「邊見」。邊就是二邊，我們用對立，大家很容易體會。放下對立就消災免難，為什麼？不跟任何人作對。你跟我作對，我不跟你作對，這就對不起來，就化解了。所以化解災難、化解怨恨、化解冤仇，從哪裡做？從自己，不從對方；要從對方的話，永遠不能化解，從自己，這個功夫要做。念佛的人用一句佛號，念念都是阿彌陀佛，把所有一切冤親債主全部解脫了，全部化解了。化解之後，心情自在快樂，法喜充滿，常生歡喜心。別人侮辱我、羞辱我、障礙我、陷害我，都能忍辱波羅蜜，都能夠接受，不放在心上。結果怎麼？放下了，假的不是真的。我們總是以一個真誠心對人，對待冤親債主也真誠，絕不欺騙他。他毀謗我，我不毀謗他，連反駁都沒有必要。冤枉了，伸冤，沒有這個必要，為什麼？假的不是真的。你還要心裡有不平，還要伸冤，有怨氣，你沒有放下。這種痛苦給你帶來什麼？就是邊見，給你帶來憂患，給你帶來痛苦，給你帶來災難，要放下。記住，我是常常勸人，人一生能做到不跟任何人對立，你的修持就有功德。你學佛，還有五種見，白修了。為什麼？這一生壽命到了，依舊是善惡業在做主，你搞六道輪迴，你出不了六道。學佛的人不少，我們看到很多，要引以為警覺，引以為戒，不能走他這個路子，要走祖師大德的路子。
　　這些日子，我們協會重新編輯黃念老居士的《報恩談》，後面有兩個附帶的，一個是《華嚴經》的十玄門，說明《無量壽經》上全有，《無量壽經》就是中本《華嚴》，讓我們生起信心；第二個附的是淨宗歷代祖師的傳記，小傳，也就是介紹，把曇鸞、道綽加進去，好！這是早年黃念祖老居士跟我談過，我們現在照辦，這些祖師大德都是我們最好的榜樣。
　　讀經，「一門深入，長時薰修」。永明延壽大師，淨土宗第六代的祖師，現在加兩個進去，他就是第八代，這個老人一生念《法華經》，念了多少部？一萬三千部。古人的標準是「讀書千遍，其義自見」，永明大師念《法華經》一萬三千部，他能不開悟嗎？不可能不開悟，肯定是大徹大悟、明心見性。他編的《宗鏡錄》，後人稱為小藏經，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教提綱挈領編成一部書。《大藏經》太大了，誰能去讀？他這麼一編，分量就大幅度縮小，一百卷，讀這一百卷就等於把《大藏經》全讀了。祖師大德的用心，目的都是幫助後人，後人怕多怕繁，盡可能給你縮短、給你簡化，希望你歡喜讀誦受持。
　　由此可知，祖師大德要求我們三千遍，這三千遍不能少，最低的標準，你真想學佛你就真幹。《華嚴》分量太大，八十加四十，一百二十卷，除去當中一部分重複的，就是「入法界品」是重複的，重複的除掉，九十九卷。一天念十卷，九天才能念完一部。這是學佛的人都知道，佛門第一部大經，八萬四千法門都在其中。怎麼讀？從頭到尾去讀。讀熟了，完全能背誦了，我們相信從頭到尾念一遍不需要九天，應該三天就可以。你三天可以念一部，十天三部，一個月可以念十部。念一千二百部，華嚴宗的祖師！《法華經》的分量很適中，它只有七卷，但是每一卷文字很長，這個從頭到尾念一遍大概要十個小時，一天念一部，一千遍三年。三年一心專注，一門深入，有開悟的，有大徹大悟的。《六祖壇經》裡頭記載的法達禪師，就是一個好的例子。他在沒有見六祖之前，誦《法華經》，誦滿三千遍。去見六祖，向六祖請教，六祖給他講，他開悟了。
　　我們今天看到學佛的人，不但不開悟，愈學愈迷惑，什麼原因？沒有遵照祖師大德的方法，沒有守住祖師大德的教誨，自以為是。這個自以為是就是見惑裡面的成見，我們中國人叫成見，五種見惑裡頭的「見取見」跟「戒取見」，這兩種都叫成見，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，錯了，完全看錯了。而且現在人成見很深，自以為是，這就難了，遇到善友也沒有辦法教他，多可惜。所以要謙虛，要能接受別人的教誨、接受別人的勸告，縱然別人說錯了，我也接受，我也誠誠懇懇的，人家才肯教你。你要完全不接受，你錯了沒有人敢講你，隨你去吧，虧就吃大了。最後一種是「邪見」，邪見是不屬於上面四種的一切錯誤的見解，就是錯誤的看法，都叫邪見。這五種見惑斷盡，證須陀洹果，小乘初果，我們叫小小聖人。這小小聖人有什麼特徵？有，他六根的能力恢復兩種，第一種天眼通，第二種天耳通。佛告訴我們，六種神通是我們每個人的本能。為什麼我們的本能沒有了？就是被煩惱障礙了。障礙天眼、天耳的是什麼？就是五種見惑，五種見惑障礙這個。五種見惑沒有了，這個障礙就沒有了，天眼、天耳自然就起作用，天眼並不很大，反正在這個樓上，這樓底下什麼狀況你能看得很清楚，透明的，你沒有障礙；天耳，大概可以不必用手機了。你的親朋好友無論在地球上的哪個地方，他在做什麼你能見到，他說什麼你聽得到，但是你沒有辦法跟他對話，這兩種神通恢復。
　　第二個，「斯陀含果」，二果，「譯為一來，又名二果」。什麼叫一來？他「斷欲界九品思惑中之前六品」。思惑比見惑難斷，我們講煩惱習氣。思惑五大類，貪瞋痴慢疑這五種。這個五種，佛在講經方便起見，把它分成九品。二果聖人，九品思惑前面的六品斷掉了，但是後面還有三品。這個三品，所以他還需要到人間跟欲界天受生一次，所以叫「一來」，就是「一度往來」，天上人間一次往來。初果是天上人間七次往來，二果他只要一次往來，到人間來一次，然後他就不來人間了，他在色界四禪天修行，所以叫一來。三果「阿那含」，「舊譯不來」。「新云」，這是近代的翻譯，把它翻成「不還」，不還就是他不到人間來了。他要「斷盡欲界思惑殘餘之後三品」，他不再到欲界來了。「爾後受生，則為色界或無色界」，升高了，色界是四禪天，無色界是四空天，他在這個裡頭修行，他不到欲界，欲界六層天他不住，人間跟三惡道當然他更不會來。
　　最高的，四果「阿羅漢」。阿羅漢翻成「殺賊」，翻成「應供」，翻成「不生」。這是什麼？「斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」，他把見思煩惱斷乾淨了。因為斷盡一切見思煩惱，五種見惑、五種思惑統統斷乾淨，叫殺賊。殺賊是比喻，煩惱叫賊，他把它斷盡，不再受見思煩惱的干擾。「既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供」。人天要修福，供養阿羅漢，阿羅漢是我們的福田。得福報、修福，所以他有資格應供，就是接受人天的供養。「於一生中，盡諸果報，入無餘涅槃，不再來三界，故曰不生」。他永遠就超越六道輪迴，不會在六道裡面搞輪迴流轉，不會。他出離輪迴，到哪裡去？到四聖法界聲聞界去了，就是十法界，他提升了。六道是個夢，醒了，十法界還是個夢。所以六道是夢中之夢，這個夢醒了還有一層，必須再一個夢醒，他才真正超越十法界。超越十法界，住在哪裡？住一真法界，諸佛的實報土。釋迦牟尼佛的實報土，《華嚴經》上所說的華藏世界。證得法身菩薩，到華藏世界去了，娑婆世界他不住了，他到華藏去了。西方極樂世界，阿彌陀佛的實報土，極樂世界。學密宗的，跟大日如來，將來往生密嚴淨土。實際上都是一個，一處，不同的名稱，在極樂世界叫極樂，在娑婆叫華藏，在密宗裡頭叫密嚴，其實一個地方，一處而異名，名稱不相同，是一個地方，這個事情我們要知道，所以眾生真正是一體。
　　《楞嚴經》上，佛告訴我們，這個世界給你說真的，真的就是諸法實相，諸法實相是什麼？是相似相續，不是真的。一切法之存在，我們今天講物質現象、精神現象、自然現象，統統是相似相續，不是真的相續；真的相續，前念跟後念完全相同。又告訴你，前念跟後念不一樣，沒有一念是相同的，它相似相續，連在一起好像是相似，實際上它完全不一樣。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得清楚，告訴我們「一彈指三十二億百千念」，每一個念頭就是一個畫面、就是一個現象，所以「念念成形，形皆有識」。形就是物質現象。精神現象、自然現象，物質現象裡頭有精神現象，識就是受想行識。物質是色，受想行識是精神現象，色跟心，就是物質現象跟精神現象，是一致的，是一不是二，分不開。所以量子力學家明白這個道理，告訴我們，我們人把它分成兩樁事情是錯誤的。佛法是正確的，佛法講五蘊，五蘊是一體，色受想行識。我們今天科學，色把它分作物質（物理），受想行識把它當作心理，色法、心法分成兩個，所以兩個就發生衝突，造成很多誤會，也帶來很多災難，不知道它是一體，現在才搞清楚、搞明白。搞明白之後，科學家提出一個總結，教我們「以心控物」，用受想行識控制色法，為什麼？色法是跟著受想行識在變，我們的心善、心慈悲，這個世界就變成天堂；我們的心惡，盡幹些殺盜淫妄，這個世界就變成地獄。
　　所以，湯恩比知道這個事實真相，他要救地球，不讓這個地球在核武戰爭上毀滅。這都是境隨心轉，他想出一個方法，讓大家地球上的居民都能夠回心轉意，斷惡修善，端正心念，改邪歸正，這個地球就會變成非常美好，災難永遠不會發生。怎麼落實？落實在文化、教育，特別指出來，只有中國傳統文化跟大乘佛法可以做到。湯恩比說的，說得很有道理。管不管用？管用。為什麼現在還那麼亂？量子力學家，少數人，他們知道，大多數人不相信。誰肯放棄自私自利？誰肯放下名聞利養？誰能放下怨恨、仇敵、冤親債主，誰肯放下？真的，佛能放下，儒能放下，道能放下，儒釋道能放下。儒釋道教人要放下，為什麼？因為外頭境界是假的不是真的。你放不下，是迷失在虛幻境界裡頭，你不知道事實真相，真相確實在你面前。你看晚上睡覺，人不要等死了之後，晚上睡覺跟死了不是一樣嗎？睡熟了，什麼是你的？人家把你身體抬走你都不知道，什麼屬於你的？你能夠常常作如是觀，常常這樣想，對這個世界的執著、佔有、控制自自然然就淡了，不再搞假的了。
　　走佛菩薩的道路，那是真正有智慧、真正有覺悟人他們所幹的。也做得非常輝煌，做出偉大的貢獻，怎麼樣？邊都不沾，作而無作，無作而作。他為什麼做？憐憫苦難眾生，就為這個，希望一切眾生離苦得樂，他在旁邊幫個小忙。用什麼方法？用教學。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，幹這個。方老師告訴我，兩百年前中國都市鄉村大大小小的寺廟，佛教的寺廟，沒有一個寺廟不講經的，法師都會講。我相信，為什麼？那個時候出家人不容易，要經過考試，國家考試，考試及格發給你文憑叫度牒，你有這個度牒才有資格出家。出家的資格是什麼？上台去講經、去教學，你沒有這個本事你拿不到度牒。所以出家人個個都是有道德、有學問，都能講經，都能說法。
　　度牒是清朝順治皇帝廢棄，他為什麼廢棄？我們聽說順治最後出家了，那誰發度牒給他？所以他把度牒廢棄，他可以出家了。這印光大師有批評，在當時是有好處，很多人想出家，解放了，不需要考試，都可以出家，但是留下的弊病，麻煩就很大了，兩百年之後看到了，毛病發生，出家人不會講經，出家人沒學教。順治皇帝沒有想到這一層，他為了他自己方便，想得不夠深、不夠遠。現在怎麼辦？我記得應該有二十年前，我第一次回國，在北京訪問，拜訪趙樸初老居士。我們是同鄉，見面非常歡喜，談到這個問題，我就給他建議，國家辦一所宗教大學，宗教大學裡面對於出家人，就是從事於傳教師，他的標準的資格是要學會他自己的經典，他能講，他能寫作，讓他寫幾本書，或者是寫幾篇講稿，這樣就能通過，恢復古時候只要是宗教師都會講經，對社會才會有真正的貢獻。經懺佛事是對幽冥界有利益，對人間沒有利益，這個不能不知道。我們活在人間要為人服務，死了以後到鬼道，跟鬼道服務沒有關係，不必隔一道，這個要懂得。所以我們在這一道，人做得不錯，做得很好，像個人，做出榜樣出來，來生就生天，為天人服務。在哪一道為哪一道人服務，這就對了，這能講得通。
　　所以相是假的，相似相續。《楞伽經》上還有兩句話，告訴我們，真相是自心現量，不斷之無。這兩句話說得好，所有的相都是從念頭生。這個大乘經上常說，一切法從心想生。所以外面境界是相隨心轉，不是心隨相轉，是相隨心轉。相是什麼？相是不斷之無，它不可得，它頻率太快了。一秒鐘，我們照彌勒菩薩的這個說法，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次的生滅。就在眼前，我們見不到、聽不到，六根都緣不到，事實真相，今天被量子力學家證明。所以我們也有理由相信，話說在前面，我覺得二、三十年之後，科學家非常可能把阿賴耶的三細相都找到，這是宇宙的奧祕，宇宙的這個奧祕被揭穿了，肯定大乘佛法是科學，不是宗教，是高等科學。現前年輕的科學家幾乎都集中在研究一個問題：念頭，念頭從哪裡來的？念頭是怎麼來的？念頭究竟本來面目是什麼？物質是找到了，物質是從念頭來的，念頭能生能現，物質現象是念頭所生所現，所以它跟著念頭轉的，它不是固定的，而且頻率非常高，我們無法想像，不能體會。
　　四果不到三界來了，不到三界就是不到輪迴了，不到六道輪迴了，三界就是六道輪迴，他永遠脫離六道輪迴。我們再看下文，「上云」，以上念老的註解，「得四種聲聞果者，皆指斷惑而言」，都是指佛在大小乘經論裡頭所說的斷惑證真，這個惑是迷惑。「實則諸往生者，悉發菩提心，均是一佛乘。所謂聲聞者，只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已」。念老這句話說得非常好，把什麼？把小乘的真相說出來了。要不然小乘，一般人輕視，小看了它。讚歎大乘，貶低小乘，這個都是嚴重的誤會。所以這一段講得好。這四種聲聞果是指斷煩惱，你煩惱一斷就往上提升。這就是章嘉大師教給我們的放下、看破。放下五種見惑就證得初果須陀洹；再放下欲界思惑九品裡面前六品，你就提升到二果；最後把剩餘的，欲界思惑剩餘的三品斷掉之後，又提升到三果；斷盡見思惑，斷乾淨就是四果，四果就超越六道輪迴。
　　後面補充這段的是，「實」，講實話，真實法。真實法，每個往生的人，這講淨土宗，修淨土的，修淨土也要脫離六道輪迴，也要脫離十法界，他是怎麼脫的？淨土法門非常殊勝，非常難得，不容易遇到，它是一佛乘。只要修淨土，一定要發菩提心，菩提心是什麼？真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正發心想求生極樂世界，在現在講移民，我們從地球上移民到阿彌陀佛極樂世界，這就叫菩提心，這個心就是菩提心。真有這個心，對這個世界沒有留戀，念念嚮往西方極樂世界，這個人在佛法裡面講，他是什麼根性？他是一佛乘根性，成佛的根性，他這一生決定生到極樂世界，成佛去了，不是聲聞。聲聞、菩薩都不是，哪有人天？
　　這個話讓我們立刻就反應過來，極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土是佛的方便說，是佛從斷惑向上逐漸提升順俗之談而已，隨順眾生的。這個什麼？你能聽得懂，你會相信，你能接受，不是真實的。真實的一定要知道，遇到淨宗，你是什麼成分？一佛乘。一佛乘他真幹，真發心。對這個世間有絲毫留戀，錯了。所以在這個世間，第一個，放棄名聞利養、放棄五欲六塵，為什麼？假的，對自己決定有害沒有利；第二個，與一切眾生不對立，這個要放下，這就是真正消災，真正化解冤親債主。我跟冤親債主都不對立了，怎麼不對立？我們每天早晚做功課，拜佛誦經念佛，最後的迴向一定迴向冤親債主，希望他們得到阿彌陀佛的加持，也能夠念佛往生極樂世界。好！不要再做冤仇了。你要什麼，我有的給你。別去計較，這個世間什麼都是假的，能夠捨得。你要我的命，我都給你，為什麼？我到極樂世界去了。命都不要了，何況其餘？所以哪有捨不得的？有捨不得的就麻煩大了，沒有辦法離開六道輪迴。六道輪迴的事情統統捨得。
　　所以在這個世間起心動念，真正是為利益地球上一切眾生，我們想這個，不想別的。真正對大家有利，我們做，有害的絕對不做。希望幫助地球上眾生覺悟，這比什麼都重要。再幫助地球上眾生消災免難，希望這個世界、這個地球能夠永續生存下去，不要被破壞，地球上的居民、這些眾生都能夠享受一生幸福美滿快樂。我們遇到有緣，可以做，盡心盡力幫助他，做完怎麼樣？不放在心上。絕不居功，我做了多少好事、積了多少功德，沒有這個念頭，是真功德，有這個念頭是假功德。假功德有果報，人天福報，真功德幫助我們提升到常寂光淨土，證得究竟的法身，這個好，沒有比這更好的，所以不能不知道，不能不清楚，真正搞明白、真正搞清楚才能夠萬緣放下。你一生做利益眾生的事情，決定沒有傷害眾生，每個眾生都喜歡你，每個眾生都願意接近你，法喜充滿。
　　底下講『阿惟越致』，「又作阿鞞跋致」，《彌陀經》上就是阿鞞跋致，在這個地方念阿惟越致，阿鞞跋致是舊譯。佛經的翻譯，舊譯，是玄奘大師以前都叫舊譯，玄奘大師以後叫新譯。新譯是阿惟越致，舊譯的是阿鞞跋致，是一個意思。這句話的意思，它是從音譯過來的，它的意思是「不退轉於成佛道路」。我們走的是成佛之道，沒有走錯，沒有走偏，沒有往後退，阿鞞跋致就是不退轉的意思，你走的是正道。「小本《慈恩疏》曰：阿鞞跋致者，阿之言無，鞞跋致言退轉。故《大品經》云：不退轉故，名阿鞞跋致」。這個經跟論都講得很清楚，解釋得很清楚，意思是不退轉。這個不退轉裡頭包括三個不退轉，不是一般的不退轉，這個地方有解釋。我們接著看，「經一大阿僧祇劫修行之菩薩，方至此位」。阿惟越致不簡單，菩薩要修行一個大阿僧祇劫才能得不退轉，可見得它不容易。《小本》經裡面，「但淨土法門大異於是」，淨土法門裡面說，跟一般經論不一樣。《小本》就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上說：「極樂國土，眾生生者皆是阿鞞跋致。」這麼便宜他就證得，一往生就證得。「今曰」，我們這個經本，《無量壽經》經文上寫的：「未得阿惟越致者，則得阿惟越致。」這個跟小本《彌陀經》上說的完全相同。證實這樁事情是真的，絕對不是假的，我們非常幸運，遇到這個法門。
　　「又《彌陀要解》曰：阿鞞跋致，此云不退」。下面舉出，「一、位不退。入聖流，不墮凡地。二、行不退。恆度生，不墮二乘地。三、念不退。心心流入薩婆若海」，它裡頭有這三個意思。必須三個意思統統具足，才稱之為阿鞞跋致，很不容易修得的。一般菩薩修到這個地位，要一個阿僧祇劫，大阿僧祇劫。我們常講三大阿僧祇劫成佛，第一大阿僧祇劫修成阿鞞跋致，再繼續修兩個大阿僧祇劫才能成佛，時間很長很長，不容易。淨土法門一生完成，不必那麼修，那麼修很辛苦。遇到這個法門，信願持名，生到極樂世界就得到。這不是靠自己修的，完全靠阿彌陀佛四十八願無量劫修行功德的加持，幫助我們得到的。阿彌陀佛幫助，我們真能得到嗎？真能，為什麼？憑什麼？因為你本來是佛，就這個道理，所以他才幫得上。如果你本來沒有，幫不上。你本來有，這就好辦。好比我們一個人到外面旅行，身上沒帶錢。這個朋友很能幹，能夠在銀行裡面提錢出來給你，供給你消費。為什麼？銀行本來存的錢，所以他能提得出來。銀行裡頭你要是沒有存款，誰也不能幫你提出來。就這個意思。
　　所以惠能大師給我們講的，我們要記住。他見性了，性什麼樣子，他說五句話。第一句，「本自清淨」，沒有污染，自性清淨的。第二個，「本不生滅」，不生不滅。第三句最重要，「本自具足」。具足什麼？具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。換句話說，在相好裡頭就包含著無量的財富，你自性本自具足，所以阿彌陀佛輕易就拿來了，讓你享受。你自己不知道你存款的密碼，阿彌陀佛曉得，他就能拿著你的密碼去提款來供養你。我這個比喻很淺顯，你能夠體會到，事實真是這個樣子。自性「本無動搖」，本無動搖就是自性本定。真心是不動的。會有波動現象，有生有滅，這是妄心，真心不動。所以怎樣見真心？修定。定怎麼修法？高級的禪定，眼睛在色塵裡頭修定，眼見色，看得清清楚楚、明明白白是慧，如如不動是定，就是說決定沒有受到外面境界的干擾，它一點都不干擾你。明瞭是慧，不動是定，定慧雙修，定中有慧，慧中有定。耳在音聲上修，鼻在氣味上修，舌在飲食上修，酸甜苦辣鹹，舌能辨味，意從起心動念上修。記住，清清楚楚，如如不動，這是真智慧。看得清楚的時候，動了心，起心動念，那不是智慧，那變成知識。波動的這種心，生知識不生智慧。智慧一定是清淨心、平等心，清淨心是小定，平等心是大定。平等是沒有分別，清淨是沒有染污，就是不受它干擾是清淨，平等是沒有分別。為什麼沒有分別？一體，整個宇宙，老子都說得很好，「天地與我同根，萬物與我一體」，佛法講一切法從心想生。
　　六祖惠能告訴我們，「何期自性，能生萬法」。自性就是真心，整個宇宙是真心所現所變的，一體。真的是一體，所以要愛，不能有怨恨，怨恨的那個人跟我也是一體。真正明白了，怨恨就沒有了，所現的是什麼？大慈大悲，對怨恨的人、對仇敵都是生慈悲心，沒有怨恨心。那些做錯事情的人，可憐憫者，他迷惑顛倒，迷失自性，才做這麼多不善業，將來怎麼樣？感不善果報，在三途。所以他很可憐，你憐憫他都來不及了，你怎麼會怨恨他？這是一般世間人不知道，真正學佛的人明瞭。所以有人說真學佛的人吃虧，處處要吃虧、要受罪，不是的，他看錯了。他在吃虧，他在受罪，真正修行人沒有放在心上，他怎麼吃虧？他心還是清淨，沒有染，如如不動，沒動，所以他的心充滿智慧、充滿幸福，真正流露出來的是福慧，這是我們不可以不知道的。
　　這個三不退，第一個「位不退」，是阿羅漢，入聖人之流，他不是凡夫，稱為聖人。第二「行不退」，行是指菩薩行，就是度眾生、教化眾生。像釋迦牟尼佛在世，四十九年天天講經教學，這就是行。行就是他幹的事情，他幹什麼？他完全教化眾生，身行言教，教化眾生的事情他全部做到，做出榜樣給人看，別人才會相信。自己做不到，不行，要做到。能捨身，身都能捨了，何況是財？何況是物？人執著，頭一個是身，有身才執著財、才執著物，物是他享受的、他受用的。統統能捨，沒有一樣不能捨。行，恆度生，就是說他不會墮到二乘。二乘是自利不利他，也就是說不主動教人。阿羅漢，你向他請教，他也有慈悲心來教你；你不向他請教，他不主動的來教你。菩薩不一樣，菩薩遇到眾生，主動去教他。菩薩有神通，能夠看到這個眾生過去世生生世世累積下來的業，所以說法很契機，所說的他前世學過的，不難懂；前世沒有學過的不說，為什麼？他生疏，聽不進去。這是說行不退。第三個「念不退」，心心流入薩婆若海。什麼是「薩婆若海」？薩婆若海，薩婆若是梵語，海是比喻廣大；翻成中國意思就是「一切種智」，薩婆若是一切種智。一切種智就是自性本具的智慧，像海一樣，大智慧，無有窮盡。這個就是「如來果海」，究竟果位上智慧之海。
　　這個地方也有給我們說明，「別教須登初地」。天台大師判教，把釋迦牟尼佛一生所教導的分為四大類，小乘，大乘有別教、有通教、有圓教，加上前面小乘叫四教。四教裡面，你看看別教初地，證得三種不退。「別教須登初地，圓教至初住」。華嚴是圓教，初住菩薩就證得。「破一品無明，證一分法身，方能雙捨二邊，全歸中道，念念流入薩婆若海」，真放下了，捨就是放下了。二邊是什麼？對立的，就是邊見，我是一邊、他是一邊。二邊捨掉了，什麼境界？就是講一體。老子、莊子是這個境界，「天地與我同根，萬物與我一體」。我跟萬物這是二邊，天地跟我是二邊，二邊都捨掉了，一體，沒有天地了，沒有我了；沒有萬物了，也沒有我了，全歸中道。中道也是個抽象名詞，也不能執著。執著有個中道，你又落到二邊。所以二邊不立，中道不存，完全回歸自性。今天時間到了，我們就學習到此地。

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274。二零一四淨土大經科註（第二七四集）【日期】2015/11/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0274

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百六十七頁第七行，從第二句看起，「又《彌陀要解》曰」，從這看起：
　　「阿鞞跋致」，這是梵語音譯的，它的意思是「此云不退」，我們的意思講是不退轉，不退。不退有三，這個地方列出來了，這一段是取自蕅益大師的《彌陀經要解》上說的。第一個是「位不退。入聖流，不墮凡地」。是初果，小乘初果，前面跟諸位報告了，他斷八十八品見惑。下面兩種不退是斷八十一品思惑，見思煩惱。見惑品數雖然這麼多，佛為了教學便利起見，把八十八品見惑分為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類就全包括了。這五種見惑都斷了，證須陀洹，入聖流，就是聖人之流，他不會墮落在三惡道。
　　初果、二果、三果，他們生活的處所、修行的處所是在人天，人間、天上，凡聖同居土。中國這塊大地，我們知道四大名山、五嶽，這些地方有菩薩常住在這邊，也有不少羅漢，當然初果、二果、三果、四果都有。他們在這個地方修行，不會再墮落了，步步高升。初果要證到四果，他還得慢慢向上提升，經歷二果、三果、四果，四果就超越六道輪迴了，到哪裡去？十法界裡面聲聞法界，是他們居住的道場，他不會再到六道來。六道是凡地，他出輪迴了，真正超越輪迴，不再回來。所以，入聖人之流。
　　這五種見惑我們要知道，能看破、能放下很好，為什麼？往生有把握。我們不搞小乘，但是這五種能幫助我們往生、幫助我們放下。為什麼要放下它？假的，不是真的，六道輪迴也是假的。把假的放在心上，就大錯特錯了，假的不能放在心上，要把真的放在心上。什麼是真的？不生不滅是真的，極樂世界不生不滅，阿彌陀佛以及所有往生的大眾，從上上品到下下品，個個都是無量壽，無量壽就是不生滅了，意味著不生滅。我們無量劫來在六道輪迴過日子，這一生當中遇到這個法門，無比的殊勝，太殊勝了，這個法門能夠幫助我們永遠脫離六道輪迴。
　　往生的條件非常簡單，蕅益大師說「信願持名」四個字，這四個字我們做到了，必定得生。第一個條件，信。決定相信，相信佛的話是真話，決定不會欺騙我們，西方有極樂世界，要相信真有，第二個要相信真正有阿彌陀佛，有這兩個條件就能往生。蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我們願意往生到極樂世界，這個是願，真正相信，有懇切的願望往生極樂世界，往生條件具足了。那念佛，念佛是往生到極樂世界去的品位，念佛功夫深，品位高，念佛功夫淺，品位低。沒有念佛功夫，臨命終時一念十念往生的，這是下下品，凡聖同居土下下品。下下品也好，為什麼？不退轉了。
　　這個不退轉可不得了，三種不退。第一種剛才說了，不墮凡地。第二種，「行不退。恆度生，不墮二乘地」。這個品位高了，不會退到阿羅漢，這叫行不退。他發菩提心，他行菩薩道，修六度萬行，他不會退到聲聞。四聖法界裡頭，聲聞、緣覺是二乘地，他住在菩薩，再提升是佛，十法界裡面的佛，他在這個地方修行，地位就高了。
　　第三種，「念不退。心心流入薩婆若海」。念念都流入，薩婆若就是一切種智，就是如來所證得的智慧，所以也叫如來果海。沒有證得如來果海之前都是因地，菩薩也在因地，很貼近了，阿羅漢比較疏遠一點。念念都向無上正等菩提，向無上道。這個叫做阿鞞跋致菩薩，阿鞞跋致是三種不退，我們一般講他是什麼身分？法身菩薩。他住在什麼地方？實報莊嚴土。在娑婆世界，就是華藏世界，阿鞞跋致他住在華藏世界。密宗裡面所說的，密嚴世界，也就是華藏世界，也就是極樂世界，同處不同名號，異名，一處。一般稱為一真法界，就是指的阿鞞跋致法身菩薩所住的實報莊嚴土。
　　他在這個地方等待成佛，我用等待兩個字，為什麼？這個地方沒有辦法用功。為什麼？法身菩薩無明斷了，無明是起心動念，不起心、不動念，他怎麼修？我們要破身見，你看，有身見好修；要破邊見，確實有二邊的概念，對立的概念。法身菩薩沒有了，他不起心不動念，不起心不動念修什麼？沒得修了。為什麼還不能稱無上正等正覺？煩惱是斷掉了，習氣沒斷，習氣可不好斷。習氣是什麼？佛在講經的時候，有用比喻讓我們有個概念，佛用酒瓶做比喻。盛酒的瓶子，酒倒乾淨，確實沒有了，聞聞還有味道，這個味道叫習氣，這個味道沒有辦法斷掉的。只有一個方法，把它擺在那裡，瓶蓋打開，半年一年之後再去聞，沒有了，那就成佛了。所以他到那個地方去等，等到習氣完全斷乾淨，佛告訴我們，要多長時間？不是一年、二年，不是一劫、二劫，三個阿僧祇劫。
　　所以通常，大乘教裡頭講成佛要修三大阿僧祇劫，不是說我們，我們是無量劫，三個阿僧祇劫是說實報土裡面的法身菩薩。這個菩薩有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，有四十一個位次。四十一個位次從哪裡來的？習氣厚薄不一樣，愈往高的地方去，習氣淡薄，愈往下面，習氣很濃厚，是這麼樣分的。所以，這個法界一切都是平等的，沒有高下，沒有差別，智慧、神通、道力幾乎都是平等的。只有證得妙覺果位時間早晚不一樣，習氣薄的，很快就證得，習氣濃厚的，時間就比較長一點，是這個意思。
　　所以第三，念不退，心心流入薩婆若海。「薩婆若海，此云一切種智海」，把它翻成中國的意思，就是一切種智。阿羅漢證得的一切智，菩薩證得的叫道種智，佛所證得的叫一切種智，這三種智慧，實際上都是自性本自具足的，不是從外來的。我們有障礙，把它障住了，障礙去掉，它就出現。執著，障礙一切智，一切智是什麼？知法總相。一切法的總相就是空，知道一切法是假的，不是真的，不再執著它，這個是一切智。第二種是道種智，道是道理，智是智慧，種是種種，就是萬法，知道一切萬法是怎麼來的。所以一切智知空，道種智知有，知道惠能大師最後說的一句話，「何期自性，能生萬法」，道種智知道萬法從哪來的。一切種智就全知道了，一切就是一切智，種就是道種智，一切跟道種智就是說理、事全知道，空、有完全知道了，通達明瞭，沒有障礙了。這種智慧才能教化眾生，普度眾生，為什麼？你一切沒障礙了。
　　下面說，證得一切種智的人，「別教須登初地，圓教至初住」。條件是什麼？「破一分無明，證一分法身」，真不容易！這樣才能，這裡講的破一分無明、證一分法身，「方能雙捨二邊」，二邊就是空有二邊。空有二邊都放下了，這叫中道，「全歸中道，念念流入薩婆若海。足見念不退之難證」。念不退，《華嚴》是圓教，初住菩薩證得了，叫法身菩薩。別教要初地，別教初地等於圓教初住，都是破一品無明、證一分法身，所以稱法身菩薩。法身菩薩的等級有四十一個，四十一個等級都叫法身菩薩。法身菩薩在理上講是平等的，在事上講，剛才說過，無明厚薄不一樣，無明濃厚的，地位就低，無明薄一點的，就往上升。到等覺還有一品，一點點，那一點點斷掉了，實報莊嚴土沒有了；換句話說，實報莊嚴土也不是真的。
　　沒有了，到哪裡去？回歸常寂光，常寂光是法身。所以，在實報土裡頭是報身，到常寂光，這才證得法身，真正證得法身了。法身沒有相，法身無處不在，無時不在，常就是不生不滅；寂，清淨寂滅，就是它沒有染污，它沒有動搖；光是光明遍照，或者是普照，都可以，都是一個意思。它是一切法的理體，一切法的本體，一切法從它而生，它本身不生不滅，所生的一切法都有生滅，這個諸位要知道。實報莊嚴土，你看，它有生有滅，它不是剎那生滅，有緣它就現相。所以通常我們不叫生滅，生滅對阿賴耶識講的，對自性不講生滅，自性不生不滅，講什麼？隱現。有緣它現相，沒有緣，相就不見了，隱了；隱不能說滅，現不能說生，所以叫一真法界。這個是有形相最高的境界，這個境界就是極樂世界。一切諸佛報土，諸佛如來的報土，跟西方極樂世界實在說無二無別，極樂世界的殊勝，就是得阿彌陀佛四十八願的加持。這樁事情，一切諸佛報土裡頭沒有，只有極樂世界有，所以顯得它特別殊勝。
　　下面說的，足見念不退之難證，這是真的，一點都不假。通常講修行，真的是修無量劫才能到這個地位。底下這個話非常重要，「但淨土妙法」，這是我們要牢牢記住，「五逆十惡，十念成就，帶業往生。居下下品者，皆得三不退也。」這個話，這是經上講的，祖師給我們說的。我們為什麼要修淨土法門？用這個答覆就對了，很圓滿，答得很巧妙。五逆十惡是地獄眾生，是墮地獄的，其他法門沒有他的分，可是念佛行。不但念佛行，一生造五逆十惡，臨命終時他要真正能夠懺悔、能夠悔改，信願持名，一聲佛號、十聲佛號都能往生。
　　這個例子，謝總的父親給我們做出榜樣，現身說法，不過他不是五逆十惡，他是個大善人。給我們證明什麼？第十八願講的十念必生，因為他一生沒念佛，兒子學佛勸他，他聽不下去，兒子著急。一直到他臨終的時候，斷氣前一個多小時，不到兩個小時，這兒子最後看他，跟爸爸講：西方真有極樂世界，你能不能相信？爸爸點頭。這個很難得，一生都沒有點頭，這個時候點頭。又告訴他：真有阿彌陀佛，四十八願接引眾生，你相信嗎？點頭。兒子就跟他說，我念阿彌陀佛，你跟著我念。念了一個多鐘點，走了，全身柔軟，瑞相稀有。當時在場一千多人，有人看到佛光，有人看到蓮花，有人聞到異香，瑞相稀有。一生沒有念過佛，就是臨終的時候，兒子帶著他，他跟著兒子一起念。
　　我們親眼看到這個例子，聽到這個例子，我們要有信心，這是我們的榜樣。十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。品位不高，是下下品。我們相信，謝總的父親在下品，我們可以肯定，但不是下下品。下品裡面有上品，下品上生，下品中生，下品下生，下下品是下品下生。我們至少能判斷他，他是下品上生，為什麼？他是善人，他累積的功德多，尤其兒子做大善事，這個功德迴向給他爸爸，把他爸爸的品位就提升了，肯定的。著重在什麼？皆得三不退，就是阿惟越致菩薩，生到極樂世界，下下品也是阿惟越致菩薩。
　　「是以靈峰大師讚曰」，蕅益大師讚歎，「十方佛土，無此名相」，十方一切諸佛剎土沒有這個名。這個名是什麼？「五逆十惡，十念成就」，沒有這個說法，「居下下品，皆得三不退」，也沒有這個說法，不可能的事情。所以他說十方佛土裡頭，沒有這個名相，沒有這個階位，沒有這個法門，只有西方極樂世界。這個，「非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此！」西方極樂世界怎麼會有？在理上講，第一個條件，「心性極致」。心性之究竟，心性的圓滿，不是幾分，是真的圓滿，這頭個條件。自性心性圓滿，彌陀心性極致，我們的心性跟彌陀的心性是一不是二，如何跟彌陀起感應道交的作用？那就是念佛。「持名之奇勛」，勛是功德，奇不是普通的，非常稀有。得到阿彌陀佛的加持，「彌陀之大願」，四十八願願願加持念佛的眾生，才有這樣的瑞相，才有這個殊勝的功勛，幫助這個人往生到極樂世界去。
　　我們再看下面經文，「法喜自在」。

【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

　　念老註解裡頭說，「諸往生者，因隨意修行」，這隨意兩個字貫下去的，隨意「受用種種大乘法樂，並自在得果，故莫不歡喜」。沒有一個不歡喜，人人歡喜，真的是法喜充滿。佛菩薩、祖師大德在此地引導我們，我們遇到這個法門，真的是稀有，開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，不是假話，彭際清說「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們遇到了。遇到怎樣？身心世界一切放下，一心一意專求淨土，一生就這麼一個願望，往生西方極樂世界。這個念頭一動，阿彌陀佛就收到信息，佛一定加持，我們這一生決定得生。我們每天盼望著、等待著阿彌陀佛來接引我，其他的念頭全放下，徹底放下，不必去理會，一切隨其自然，好也好，不好也好，都好。一絲毫牽掛都沒有，連分別執著都沒有，天天想著極樂世界，天天想著阿彌陀佛。
　　下面這一品還是給我們介紹極樂世界的環境，「泉池功德」。極樂世界沒有江、沒有海，沒有海洋，但是它有池塘。池塘裡面都是蓮花，這蓮花從哪裡來的？十方世界一切念佛眾生感應而顯現的。我們念佛有感，阿彌陀佛有應，應得明顯表示在哪裡？表示在七寶池裡面所生的蓮花。無論哪個地方世界，只要有眾生信願持名，極樂世界蓮花就出現了，奇怪的是那個蓮花上有這個人的名字。所以我們就曉得，蓮花上有名字，阿彌陀佛講堂座位上一定也有名字，不會有差錯。

【泉池功德第十七】

　　你看，我們這邊有泉池，泉池沒有功德，極樂世界泉池有功德。我們先看念老的簡介，本品要說明極樂世界七寶池不可思議的功德。經文分三段，第一段說明池德的總相，「並列標池量」，這個池有多大。水的好處，水的功德；岸邊的樹，寶樹；池裡面的蓮花，這是「別相」。第二，「池揚妙法，成熟善根」。這就功德，它有什麼功德？池裡面的流水，流水有聲音，聲音在說法，說什麼法？你想聽什麼法，它就說什麼法，妙極了，妙法成熟善根。這個善根是什麼？明心見性，這是善根。自性裡面，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖，全幫助你成熟了。我們人人都有，失掉了，找不回來。池水裡面出的音聲，為我們說法，讓我們聞法不間斷，讓我們誦經不間斷，前面講「講誦」，講經、誦經，這樣就能成熟。
　　所以在我們這個世界，自古以來祖師大德教我們誦經。誦經跟讀經是一回事，讀經，拿著經本對照著讀；念得很熟了，可以背得下來，不需要看經本也能誦，那個叫誦。誦是不看經本，讀是看經本。誦經自在，不需要經本，一遍一遍的誦。所以古人教我們，要念多少遍？一千遍。如果一千遍開悟了，那就太好了。一千遍沒悟，這一千遍做一個檢討，好像做個考試，再第二個一千遍。第二個一千遍開悟，好，這個悟是什麼？大徹大悟，明心見性。還沒有開悟，第三個一千遍，第四個一千遍，第五個一千遍，一定念到大徹大悟、明心見性。
　　我們一定要記住，海賢老和尚給我們表的法，他老人家不認識字，所以沒有誦過經，沒有念過經，也沒有聽人講過經。他一生怎麼修的？就是一句佛號，南無阿彌陀佛。師父就傳他這句佛號，叫他一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這個人很老實、很聽話，真幹，他就一句佛號念了九十二年，念得怎麼樣？念到大徹大悟、明心見性。他什麼時候大徹大悟、明心見性的？我們仔細觀察那個光碟，聽他老人家說話，話裡有話，要會聽。我們依一般的常識來判斷，這是一個了不起的人，了不起的地方就是他認真，這就是很了不起，他真幹、真聽話。
　　他是二十歲出家，師父教他這句佛號，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，很多很多人念佛三年就往生了。是不是他壽命只有三年？那講不通，沒那麼巧，有，可能有幾個，不可能那麼多的人都是三年，這講不通。那是怎麼往生的？念到功夫成片，三年念到功夫成片，這可能的。功夫成片是什麼？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭乾乾淨淨，沒有妄想、沒有雜念，這叫成片，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有別的。念到這樣的功夫，三年可以念到，阿彌陀佛就給你送信息來了，可能你在夢中見佛，也可能你在定中見佛。佛會告訴你，送消息給你，你的壽命還有多久，好好用功下去，到臨終的時候，佛來接引你，送這個信息給你。可是有一等人，他見到阿彌陀佛，他跟阿彌陀佛請求，我還有的那些壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛很慈悲，跟他約定時間，三天、五天、七天，半個月、一個月，來接引你。這個太多了。所以功夫成片三年可以成就，從功夫成片往上提升到事一心不亂，頂多十年。
　　所以，海賢老和尚，我估計，他的功夫成片應該是二十五、六歲；他念到事一心不亂，應該在三十前後，三十歲；念到理一心不亂，應該在四十歲，四十歲明心見性，見性成佛了，這個我們要知道。他應該很早，二十幾歲他就有資格往生了，為什麼一直留到一百一十二歲？這是怎麼回事情？諸位要知道，這是阿彌陀佛囑咐他的，阿彌陀佛看他修得很好，是個念佛的好榜樣，希望他在這個世間多住幾年。這個好榜樣，讓學佛的同修來看，讓念佛求生淨土的人來看，你只學他，你保證成功。
　　這個表法裡面還有非常深的意思，那就是在這個時代，佛當然知道我們淨宗遇到困難。困難是什麼？很多人反對夏蓮居老居士的會集本，遇到這個困難。依照這個本子修的人很多，但是遇到這個困難之後，有很多人批評，出來說話，說這個會集是不應該的，就有很多人退心了。老和尚給我們做證明，我相信這是他真正最重要的一個任務。
　　一百一十二歲，前年，二Ｏ一三年一月，有人帶了一本書給老和尚，老和尚也不看書，也不知道什麼原因他們帶去了。老和尚問，你們帶的什麼書？這居士告訴他，這個書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到這個書的名字非常歡喜，如貧得寶，趕快穿袍搭衣，拿到這本書，主動要求大家給他照相。這個相片照了第三天他就往生了，這什麼意思？這本書裡頭，就是為幫助我們解決這個困難。這本書寫得很好，把這個會集本，自古至今會集的人很多，不是不能會集，說得清清楚楚、明明白白，有根有據。希望佛門裡頭要團結，要互相讚歎，不要毀謗，互相毀謗，佛法就滅亡了，互相讚歎，佛法就興旺。他給我們表這個法。
　　也就是他現身說法告訴我們，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，念佛往生淨土是真的，不是假的，他做出榜樣給我們看。告訴我們，夏蓮老會集的這個經是真經，字字句句都是世尊所說的，通過翻譯，在翻譯本裡面節錄下來的，沒有改動一個字，每一個字、每一句都是五種原譯本裡頭的原文，叫真經。黃念祖老居士的註解，引用了八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏，來註解這個經，正知正見，可以相信，沒有問題。依照這個經、依照這個註解修行，沒有錯。
　　所以這個給我們做見證，許許多多的人又回來了，好！回來之後，這就死心塌地，每天讀誦《無量壽經》。我勸大家，至少要念一千遍，黃念老的註解至少要從頭到尾看三十遍，你往生淨土的條件就非常豐富，就具足了。剩下來，要放下身心世界，假東西，不要放在心上，一心念佛，專求淨土，必定得生。生到西方極樂世界，就作阿惟越致菩薩。他來幫助我們的，讓我們沒有懷疑了。夏蓮公、黃念老，三轉法輪裡面，他們兩個人勸轉，海賢老和尚給我們作證轉，來做證明，堅定我們的信願，肯定我們必定能夠成功。所以這個註解也是會集的，經文是會集的，註解也是會集的。
　　所以池揚妙法，成熟善根。第三個，「十方生者，蓮池化生」。往生到極樂世界，我們從哪裡出生？從七寶池蓮花當中出生的。下面我們看經文：

【又其講堂左右。泉池交流。】

　　講堂兩邊，左右兩邊，『泉池交流』，泉是水，泉水從內向外湧出，這是總相。池子很多，都能夠相通。「表寶樹蓮池，周遍其國。」池子很多，我們心裡想，它就變現，都是隨心所欲，我們想大它就大，想小它就小；池子水，想深它就深，想淺它就淺；溫度，我們想熱一點它就熱，想涼一點它就涼，沒有不自在的。「《觀經》曰：一一池水，七寶所成。」這個水的質，水的本質，我們這個世界的水，水的本質是氫二氧變化出來的，西方極樂世界的水不是氫二氧，是什麼？七寶所成的，跟我們這不一樣。「其摩尼水」，摩尼是如意，是寶珠的名稱，水像摩尼一樣，隨人心意，「流注華間，尋樹上下」。極樂世界的水，可以往上流，也可以往下流，不像我們這個世間水，只能向下，不能向上。「可見極樂，莊嚴微妙，超逾一切」，無比的殊勝。
　　我們再看底下一段經文，「別明德相」，這一共有九段。第一段，「寶池深廣」，七寶池有多大。

【縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】

　　「別相中，首為泉池之形量」，它的形狀，它的容量。縱者是長度，廣者是寬度。「池之長寬淺深，應機化現，其量非一」，不一樣。它是隨著眾生的心，你想大它就大，想小它就小，想深它就深，想淺它就淺，如意。「稱其形體，各為一等。從十由旬，乃至百千由旬，皆隨應而現。」眾生有感，它就有應，池的形狀、大小、淺深，想什麼樣子，它就現什麼樣子。這第一段。
　　第二段，「水具八德」。所以叫八功德水，七寶池八功德水。

【湛然香潔。具八功德。】

　　我們看念老的註解，「次表水德」，這水的好處。「是諸泉池，即八功德池。池水湛潔」，湛是清，沒有染污，「清芬芳馥，故曰湛然香潔」，水有香味，乾淨。《稱讚淨土經》，玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》，說：「何等名為八功德水。」把八種功德說出來了，第一個是「澄淨」，澄是乾淨，沒有污染。「二者清冷」，我們叫清涼。「三者甘美」，嘗嘗水的味道有甜味，這個水可以喝。第四個「輕軟」，這是我們這邊水沒有的，我們這邊水很重，有重量，極樂世界的水沒有重量。第五種是「潤澤」。所以，極樂世界的人常常在寶池裡面沐浴，養身體。我們知道極樂世界的人不需要飲食，七寶池裡頭八功德水的沐浴，可以永遠保持你身心健康。第六「安和」。這個水，在裡面儘量放心，不會出危險，不會把一個人淹死，為什麼？它能隨心如意，就安心了。喜歡水位多高，它就多高，喜歡多深，它就多深，隨著念頭它就變化。
　　「七者飲時除饑渴等無量過患」，就是許許多多過失憂患全沒有。不像我們這邊的水，小心謹慎，為什麼？沉下去會沒頂、會淹死，極樂世界沒有這種現象。第八，飲這個水「定能長養諸根四大」。定是肯定，肯定能夠長養，諸根就是我們講的六根，眼耳鼻舌身意，六根；四大就是物質現象，地水火風。也就是說，能對我們的身心都得到養分。「增益種種殊勝善根。」世俗善根，一切善法所生的，叫無貪、無瞋、無痴，這叫三善根；菩薩的善根是精進。我們知道，世出世間的善根，這個水都能幫助我們長養，增益殊勝善根。「多福眾生常樂受用。」這句話意味很深，不能隨便看過，多福！什麼人多福？往生到西方極樂世界，叫多福眾生。跟我們這裡相比，我們這邊眾生多苦，多苦眾生，極樂世界多福，他們在七寶池，天天不離開，在七寶池是享受。「極樂之水能令飲者，增長種種殊勝善根。可見極樂不可思議。」不需要飲食，常常在七寶池沐浴，身體需要什麼養護的，全具足了。
　　再看下面第三段，「岸樹香光」。池四周圍都有寶樹，有樹林，極樂世界的香、光，是極樂世界的特徵，香光都遍法界。我們業障太重了，看不見光，也聞不到香，可是有特殊因緣的時候會聞到、會看到。請看經文：

【岸邊無數旃檀香樹。】

　　我們叫檀香。

【吉祥果樹。華果恆芳。】

　　著重在「恆」字，它沒有凋謝的時候。極樂世界一切法都沒有生滅的現象，所以『華果恆芳』。花果永遠不謝的，你要不去採它，它永遠在那裡；你去採它，過一段時期它又長成了，奇妙無窮。

【光明照耀。修條密葉。】

　　『修』是長，枝條很長，像柳樹一樣，葉長得很密。

【交覆於池。】

　　像圖畫一樣，它太美了。你看，這個池跟樹、花、果：

【出種種香。世無能喻。】

　　世間沒有能夠比喻的。

【隨風散馥。沿水流芬。】

　　你看到它的活動。我們看念老註解。右面這段文，顯示「池岸妙樹莊嚴之相」。『栴檀』，前面有解釋，栴檀是印度的一種香木，我們中國人稱它作檀香，檀香樹。『吉祥果』，印度有，「印度所產，此方所無」。樣子，「狀似瓜蔞，黃赤色。今以此方之石榴擬充之。石榴一花多實」，石榴籽很多，「故以石榴擬吉祥果」。你看，因少果多，這有吉祥的意思。但是印度有一種是我們這邊沒有的，現在要找也不難，因為交通方便了。印度一些東西，熱帶的，中國大部分是在溫帶，北方接近寒帶，所以熱帶的植物，只有在中國南方，廣東、海南島這一帶可以看到，北方看不到。
　　「今經云池流華樹」，七寶池、八功德水、寶花、寶樹，「皆以無量寶香合成」。這是我們沒有的。香不止一種，無量，肯定我們這個地球上不多，種類不多，但是十方世界裡面合起來那就多了。極樂世界是集一切諸佛剎土美好之大成，所以十方諸佛剎土裡有好的東西，極樂世界都有，不好的東西，在極樂世界找不到。所以說「華果恆芳」，恆是永恆，花不會謝，果不會掉下來。「恆芳者，常香也。」『光明照耀』，就是前面所說的「無量光炎，照耀無極」。「可見此諸華樹，既吐芬香，復放妙光」，香氣也是遍法界虛空界，妙光也是遍法界虛空界，香光莊嚴。
　　『修條』是樹枝，「長枝」。『交』是相接。『覆』是垂蓋。寶池的岸邊有這些寶樹，這是池子的周邊靠岸的地方，都是些樹林，寶林，寶樹，「枝長葉茂。凌空相接，垂覆池上。如是林樹出種種妙香」。這是我們所希望的、所嚮往的，而沒辦法做到。寶樹這些枝葉花果布滿在池的空中，像寶蓋一樣，這個池之美，我們無法想像。「其香殊勝，非世間所有，故云世無能喻。」在我們這個世間找不到相對稱的，比喻也找不到。『隨風散馥』，隨著德風，播散香馥。「沿水流芬，順池水而流送其芬芳。」這是「第四十三寶香普薰願」所攝，四十八願的第四十三願。在極樂世界，四十八願全都兌現了，一切時一切處，你統統能看到、統統能聞到。這是說七寶池周邊岸邊的樹木花草。
　　下面一段講，「池內嚴相」。這是說池外面的，底下要講到池內了。

【又復池飾七寶。地布金沙。】

　　念老的註解。「右顯池中莊嚴之相。池飾七寶者，《吳譯》曰：皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生。地布金沙，地指池底」。《漢譯》本說：「有純白銀池者，其底沙皆黃金也。中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也。…中復有二寶共作一池者，其水底沙皆金銀也。」乃至「中復有七寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙也。」這段意思很廣很深，這個池是無量眾寶所成。我們這個世界，這些金、銀、水晶、琉璃，這七種是稀有的寶物，稱之為七寶，大家所喜愛的。極樂世界這個東西太多了，無量無邊，有沒有拿這個做裝飾品？沒有，做建築材料。宮殿樓閣七寶所成的，這些寶池，七寶池，也是這些珍寶所成的。有，都是從心，我喜歡黃金色，那你的池就是一寶成；你喜歡銀色的，那就是銀色一寶成；你喜歡二種顏色的、三種顏色的，七寶成就的，還有無量眾寶成就的，沒有一樣不稱心如意。
　　所以我們要明瞭、要清楚，在這個世間不可能有，宮殿建得再富麗堂皇，比不上極樂世界，極樂世界的宮殿、寶池是能隨心所欲的。這個世界不管怎麼設計，縱然用科學工具來幫你忙，科學工具沒有隨心所欲的好，怎麼比都比不上。這個地方叫極樂世界，是真的，不是假的。
　　諸佛如來的實報莊嚴土不能跟它相比，什麼原因前面說過了，是阿彌陀佛本願功德、修持功德所成就的。阿彌陀佛無量的慈悲，為我們圓成佛道，設計這樣一個道場，讓我們在這裡認真學習，成就我們無上菩提。我們讀到這個地方，要感恩，確實出乎我們想像之外，我們無法想像。所以，這個經本念上千遍，你對極樂世界仰慕之心油然而生，你真想去。我們現在還不想去，那是什麼？對極樂世界的好處知道得不清楚，縱然知道一些，半信半疑。我們何必在這個世界受罪？到極樂世界先成佛道，然後再到這個世間，以佛的身分、以菩薩的身分來教化眾生，得大自在。這個事情都不難做到。
　　我們看下面這段，「寶蓮彌覆」。蓮花，說了七寶池，不能不說說蓮花。

【優鉢羅華。鉢曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

　　這個池裡頭有四色妙蓮。「《會疏》曰：優鉢羅」，這都是梵語，音譯過來的，翻成中國的意思「青蓮華」。「鉢曇摩，此云紅蓮華。」『芬陀利』是白色的蓮花，還有個『拘牟頭』，黃色的蓮花，芬陀利是白色的。「小本」，《彌陀經》上所說的「四色華也」。青色青光，黃色黃光，白色白光，赤色赤光，《彌陀經》上也是這麼說法的。
　　「又《箋註》曰：西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名」，未敷是沒有開，開是正在開花，落是已經謝了，花落了。這是極樂世界用它來表時間，極樂世界沒有晝夜，用它來表時間。「芬陀利為白蓮華之正開敷者。又此華最大，花瓣數百，一名百葉花。」這個蓮花跟我們這邊蓮花不一樣，它的蓮花的花瓣，像我們的菊花一樣，花瓣細長，很多。所以，經上往往用它來形容佛菩薩的眼像蓮花一樣，細長。我們這邊蓮花的花瓣葉子很大，要是眼睛像那個樣子，就不好看了。極樂世界的花瓣。《妙法蓮華經》說的蓮花，「即此白蓮華，百葉之芬陀利華也」，這個蓮花花瓣有一百。「又此華多出於阿耨達池，人間無有，故稱為人中好華、希有華等。」阿耨達池，佛經上常常用它來，這天池，在喜馬拉雅山的頂上，登山的、遊覽的去過這個地方。經上說，印度河流源頭就是這個池，像我們中國的長江、黃河，源頭在青海，印度的幾個大河也很長，那個源頭在喜馬拉雅山。
　　「又雜色光茂。雜者，和也，合也，眾也，集也」，有這四個意思。所以說雜色，很多種顏色在一起。光茂，茂是茂盛，這些顏色，不同的顏色，放不同的光，這個光在一起，它自然調和，它不會亂。「小本曰」，《彌陀經》上說，「池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」。「亦顯雜色光茂也」，也顯示出來，顏色多，說這四種。這四種是原色，一調和，美不勝收。像音樂，中國古人說只有五音，宮商角徵羽，五音一配合，變成交響樂。交響樂是很多種樂器在一起，演奏一個譜子，出的聲音就微妙了。色彩亦如是，這各種顏色把它配在一起，就是此地所說的「雜色光茂」。
　　「彌者，滿也。蓮花遍滿寶池，覆蔭水面，故曰彌覆水上」。極樂世界，我們能想像，是十方世界菩薩旅遊的勝地，法身菩薩都有能力到極樂世界去觀光旅遊，去參拜阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。極樂世界很安靜，很熱鬧，你喜歡安靜就很寂靜，這些境界都看不到，喜歡熱鬧，非常熱鬧，都是我們無法想像的。
　　下面這一段，「水如人意」，這第五種。我們看經文：

【若彼眾生。過浴此水。】

　　『浴』是沐浴，『過』是通過，我們可以從水上通過，可以從水下通過，「浴」是在裡面沐浴。

【欲至足者。】

　　我想這個水多深，蓋到我的足背，它就這麼深；想到膝蓋，它就到膝蓋；想到腰部，它就到腰；想到頸部，它就到頸部。我們把這段文念下來：

【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

　　這段經文，水的真實功德，我們的科學做不到。兩個人手牽手，同到這個寶池裡面，我喜歡這個水溫一點，四十度，你喜歡水涼一點，十五度，我感到就是四十度，你感覺的就是十五度，不一樣，太妙了！真正是大眾在一個池子裡頭，各人所感觸的都不一樣。各人所看的深度也不一樣，我喜歡水到腰，它就是到腰；你喜歡水到膝蓋，它就到膝蓋。沒有看到水有高下，可是我們感覺的、感觸的，他能感觸到。所以它後頭一句話說得好，它的水『淨若無形』，清淨，清淨到什麼程度？看不到它的形態，像空中一樣，完全透明。水是透明，但是他們的水跟我們水不一樣，我們水有形，形是個液體狀態；極樂世界的水，應該像我們這邊空氣一樣，能享受到，你看不到，你在這個裡面沐浴感受到。真正能幫助你『開神悅體』，神是精神，體是身體；換句話說，對身心都有利益，養身。極樂世界養身到什麼地方？到七寶池。
　　今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂課，我們從這學起。這一段，念老的註解註得很長，解釋得很清楚，我們有一些疑惑，他都給我們說清楚、說明白了。

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275。二零一四淨土大經科註（第二七五集）【日期】2015/11/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0275

【若彼眾生。】

　　這是指極樂世界的人。

【過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

　　這個水之德我們無法想像。下面我們看念老的註解，「右顯水具妙用，善如人意」，右面這兩行半的經文，顯示寶池德水的妙用，善如人意，我們想什麼它都能夠配合。『過浴此水』，過是通過，浴是沐浴。「《會疏》曰」，這是日本淨宗大德註解裡面說，「彼土人天，非水穀身」，這個身體不需要水，也不需要糧食，五穀。我們這個地方的身體要靠水，渴了要飲水，餓了的時候有五穀雜糧充飢，極樂世界不需要。我們再往下看，「清淨成就，不須洗濯」，他是法性身，法性身就像惠能大師所說的，能大師開悟見到法性身了，告訴我們自性清淨，自性所現的身也清淨，從來沒有染污。所以他不需要沐浴，不需要洗澡，也不需要洗衣服，衣服也乾淨，一塵不染。「不須洗濯，何須水耶」，沒有這個必要。再看下面，「唯是為隨意受樂，蕩除心垢故」。這個高，意味深長，是讓極樂世界的居民隨意享受，這麼一回事情。作用，能蕩除心垢。心垢是什麼？無明習氣。常常在這個環境裡面居住，漸漸的把無始無明的習氣不知不覺的淡化了，淘汰了，讓這個居民證得圓滿的法身，妙覺果位。這個時候實報土不見了，常寂光土現前，修行的人圓滿的融入常寂光，就是證得究竟圓滿的法身，達到修學究竟圓滿的成就，往上去沒有再高的了，確實是無上正等正覺。
　　所以下面，這是念老的話，意思是說：「彼土天人，蓮花化生，非依飲水食穀以維身命」。跟我們這邊人不一樣，我們這個身是父母胎生的，必須要水，要五穀雜糧，才能維持我們的身命，極樂世界不需要。「本來清淨，何須洗浴」，他們在寶池裡頭沐浴，是享受玩樂，不需要洗，乾淨得很。「蓋隨意樂而浴」，所以它是一種遊戲。「為除心垢耳」。那就是說，為的是什麼？為的是消除心垢，也就是無始無明的習氣。實報土的菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了，剩下來的是無明習氣，他是為除心垢，除無明習氣。「心垢消除，自然神開體適，故下文曰開神悅體」，有這一句，末後有這麼一句。『淨若無形』。
　　註解下一段，「此功德水之妙用，實不可思議」，我們無法想像它所起的作用。「其水位上下、水溫高低、水流緩急」，這是我們看到水的現象，『一一隨眾生意』。我們這邊水不能隨眾生意，不聽話。極樂世界，心裡怎麼想，它就產生變化，這水熱一點，它就熱一點；涼一點，它就涼一點；高一點，它就高一點；低一點，它就低一點，隨心所應，能隨眾生意。「若人初欲此水至足」，你在水裡面走，想著水很淺，只到我的腳面，或者是到腰，腰部，或者是到頸部，或者是灌身，灌身就是從上往下灌，我們今天講的淋浴。「則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空，而作淋灌。人間之水，其性向下」。我們人間的水，水是往下流的；極樂世界的水上下無礙，你要往下流，它就往下，你心裡想的往上面流，它就流上面去了。「上下無礙。更有進者」，更進一步，「同一池水」，很多人在裡面沐浴，在裡面游泳。「人之所欲，各有不同」，有人喜歡水深一點，水就深一點，有人喜歡水淺一點，它就淺一點。「或高或低，或暖或涼，或緩或急」，水流動，想流得慢一點，它就慢，流得快一點，它就快。「而此水能一一知眾生意」，通的，「復能一一隨眾生意」。這就難了，知眾生意不容易，我們起心動念它知道。
　　現在，最近這些年來，日本江本博士做的水實驗告訴我們，我們起心動念水知道。在顯微鏡底下看水結晶，我們的善念結晶非常之美，我們的惡念結晶很難看。做了幾十萬次的實驗，一點不假。美國修．藍博士告訴我們，不但水知道，他到過我的攝影棚，他說我們攝影棚，桌椅板凳知道，天花板知道，地板知道，這牆壁都知道，外面花草樹木知道，山河大地知道，沒有一樣不知道。不知道的就是我們自己，自己不知道。知道這個事實真相，我們會起什麼念頭？不敢起惡念。不要以為沒有人知道，除自己不知道之外，沒有一樣不知道，樹木花草統統知道。所以起心動念，什麼念頭最好？阿彌陀佛的念頭最好，念念都是阿彌陀佛，這個人必定生淨土，必定成佛。這可以做證明。我們不再有其他念頭了，善念感得的三善道，惡念所感的是三惡道，我念佛所感的是極樂世界，絲毫不爽。
　　這個地方，水能夠「如其所願，同時同處，普應現之」，極樂世界的水。「當思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界」。這幾句話念老說的。下面引《法華經》上一句話說，「止止不須說，我法妙難思」，這兩句話佛說的。不須說，為什麼？「開口便錯，動念即乖」，開不得口，不能動念頭。動念頭就錯了，就迷了；不動念頭，覺了，就覺悟了。「此正是難思之妙法」，無法想像的妙法，在極樂世界，呈現在大眾的面前。
　　下面說，「茲於不須說中，勉強說之」。這段文好！黃念祖老居士的境界。「彌陀因地，住真實慧。莊嚴淨土，開化顯示真實之際」，這是念老把他的體會在這個地方跟大家分享。我們能不能體會到這個境界，想到阿彌陀佛的因地，我們今天是因地（彌陀因地，法藏比丘他住真實慧，我們不如他），我們住的是煩惱習氣，起心動念是煩惱，法藏比丘是住真實慧，這就是我們平常所說的，法藏比丘用真心。那我們呢？我們用妄心，我們用的心是八識五十一心所，用的這個心。這個心是六道輪迴眾生用的，我們今天墮落在這個地方。我們要學阿彌陀佛，要學法藏比丘。
　　真實慧是什麼？真實慧是沒有念頭。就是世尊在法華會上說的止止，用了兩個止，一個止是言說，一個止是念頭，念頭止住，言說止住，這就是「言語道斷，心行處滅」。心行處滅是我們念頭止住，不起心不動念了，口裡頭言語止住了，身的行為止住了。這什麼境界？自性本定的境界，就是惠能大師開悟的時候說的，「何期自性，本無動搖」。這是什麼境界？自性現前，真心現前，不是妄心。真心現前，這些境界相完全明白了，性德圓滿的流露。他有沒有通過起心動念？沒有。為什麼？他沒有起心，他沒有動念，自自然然感應的，眾生有感，性德它就有應，感應道交不可思議，法身菩薩的境界。
　　開化顯示真實之際，「此真實之際，勉強說之」，無法說。勉強說就是，「實際理體，當人自心」，這個自心就是自性，是我們自己的自性。也就是《往生論》上所講的「一法句」，一法句就是自己的自性，「一清淨句，真實智慧無為法身」，這是法身的境界。「此水即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願」，廣是廣大，再多的人，再多的眾生，你起什麼心，動什麼念，它統統有應。故能普門示現，滿眾生願，「一一惠以真實之利」，你所想得到的統統滿足你的願望。下面說「水演妙法，彌顯此意」，這個意思在這一品經文裡頭都顯示出來了。
　　我們再看下面講「開神」。『開神悅體』，「神者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱為靈魂）」。佛教用神識，神識意思比靈魂好，就是我們講的心。神識是妄心，妄心從哪裡來的？從真心變現出來的。覺悟了就是真心，就是自性，我們叫見性；迷的時候就叫神識，俗稱為靈魂。
　　又如《肇註維摩經序》裡頭所說的：「夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉！」這三句話是僧肇大師講的。下面是念老給我們做註解，「是則以真證之不可思議境界謂之神域」。這個境界在哪裡？在實報莊嚴土，在極樂世界。極樂世界不可思議，為什麼？極樂世界的凡聖同居土，極樂世界的方便有餘土，跟我們這不一樣。極樂世界的實報莊嚴土跟釋迦牟尼佛實報土，沒有兩樣。釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說的，說得很詳細，跟極樂世界報土沒有兩樣。但是同居土、方便土，差別太大了！在極樂世界，同居土、方便土跟實報土沒有兩樣，是平等的，是互通，沒有障礙的。我們這有障礙，我們看不到方便土，更看不到實報土。但是在西方極樂世界，四土通的，統統沒有障礙，一即是四，四即是一，不可思議。所以說以真證，是用真性，真性所證得的不可思議境界，僧肇大師用神域來形容它。
　　「又自在徹見事理之智慧，曰神智。故知開神乃能使浴者開顯識性中本有之神智」。「開神悅體」，這水的功德不可思議。我們這個地方的水，深山裡頭非常清淨，泉水甘美，能治百病，這個我們地球上有。能開顯性識本有的神智，我們這個地球上的水做不到。縱然是深山裡面的泉水，能治百病，它不能盡如人意，我們沒有辦法，我想它熱一點，它熱不起來，想它高一點，它也高不起來、升不起來，不能隨我們的心意。極樂世界能。所以性識本有的智慧，稱為神智。
　　什麼時候我們自性的智慧可以現前？障礙放下，它就現前了。人人都有，不但人有，一切眾生統統有，畜生也有。佛說的什麼障礙？無始無明、塵沙煩惱、見思煩惱，這三種障礙，所以透不出來。我們的起心動念完全是八識五十一心所在起作用，自性在不在？在，就是真心。真心跟妄心融成一體，但是真心不妨礙妄心，妄心也不妨礙真心，只是凡夫看不出來，凡夫執著煩惱是真的。要曉得煩惱是假的，不把煩惱放在心上，這個心就靈了，心就明了，智慧就往外流露了。阿羅漢三種煩惱斷了一種，阿羅漢不執著了，所以阿羅漢有小智慧。我們六道凡夫比不上他，人比不上他，天也比不上他，色界天也比不上他，他自性流出一分真實智慧。如果再能夠把塵沙煩惱斷掉，塵沙是分別，於一切法不分別。為什麼不分別？知道一切法就是一個自性，自性現的，它沒有本體，它的體是自性。自性在不起作用的時候，沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有自然現象，一片光明，叫常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在，不生不滅，能現一切法。有緣它就現相，現的什麼相？現的全宇宙，遍法界虛空界都是它現的。
　　只要我們一念不覺，這相就現前了，就現相了，然後再隨著各人迷悟的淺深，境界不同。法身菩薩還有四十一個不同的地位，我們講等級，四十一個等級。十法界六道，用極樂世界的話來說，有三輩九品，三輩九品的意思就是不是平等的，有高有低。等級怎麼來的？煩惱習氣多少顯示出來的。煩惱習氣要多，地位就低，就往下面去了；煩惱習氣少，他就往上升了。天有二十八層，人道下面是畜生。人的種類也很多，我們地球人，這是我們能見到的；其他星球人，我們叫外星人，我們沒見到。但是有人說外太空的人，確實我們這個地球上有，有少數的外星人我們看到了，還有一部分我們沒看到的，品類不相同。宇宙太大了！佛告訴我們，十方無量無邊諸佛剎土，每一個諸佛剎土裡面，都像釋迦牟尼佛一樣有十法界、有六道輪迴，這裡頭眾生的數量無量無邊。人有緣，他就到一起來了；沒有緣，見面也不打招呼，也不認識。沒有緣的多，有緣的少。無論有沒有緣，跟我們有關係，有什麼關係？一體。能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，自性是我們自己的自性，萬法是全宇宙，包括十方諸佛如來，跟我們一體，一個自性，一個真心。所以我們用真心很容易通，感應，用妄心就很難通。妄心通六道，真心通法界，所以人在這個世間一世，用真心好！用真心，不懂佛法他也不墮三惡道，欲界天、色界天肯定能去，所以要用真心。真心是不自欺、不欺人，不欺騙自己，不欺騙任何眾生，這就是真誠。
　　下文說，又自在徹見事理之智慧，這叫神智。自在，沒有絲毫勉強，自自然然就見到整個宇宙，事是現象，理是它的道理，你能夠徹底明瞭這種智慧，這叫神智。故知開神，這個水能使浴者開顯識性中本有的神智，這個神智就是自性本有的智慧，稱為神智。「又水具八德，調和適意，故悅體」，想水什麼樣子，它就給你現什麼樣子，故悅體。「淨者，清澄無垢。無形者，表至清也」，清淨到極處，好像完全都是透明的。「淨若無形」，這是「水之相也」，所以它能夠隨心變化。「開神悅體」，這水的作用，開智慧，身體舒適，這是「水之用」。「相用俱妙，實因水之本體妙也」。本體是自性，本體起用是性德，性德的作用無量無邊，所以這個展現出來就是遍法界虛空界。體妙，自性妙。學佛就是教我們回歸自性，這叫證果。
　　我們再看，池底下有沙，寶沙，無量珍寶鋪在池底。

【寶沙映澈。無深不照。】

　　念老告訴我們，「水至清」，清淨到極處，「能使池底寶砂清澈映現」，從上面看到底下，看到池底，「故曰寶沙映澈。徹照至底，故曰無深不照」。這個水的淺深也是隨人意的，要深就深，要淺就淺，這是說池底寶沙，沒有漏掉。
　　下面第七段，「水演法音」，水能說法，當然，這是阿彌陀佛本願威神所成就的。它怎麼說法？我們看經文：

【微瀾徐迴。轉相灌注。】

　　這就說法了，為什麼？它有波。

【波揚無量微妙音聲。】

　　只要有波，它就會有聲音，這個聲音你細心去聽，它在說法。

【或聞佛法僧聲。】

　　三寶。

【波羅蜜聲。】

　　波羅蜜，翻成中國的意思是到彼岸。我們這邊是生死之岸，佛菩薩那邊是涅槃之岸，波羅蜜是從此岸到達彼岸，修行證果的意思。

【止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　這幾句把大乘佛法、小乘佛法、顯教、密教統統包括盡了，不僅是釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切法，還包括十方三世一切諸佛如來所說之法，統統都包含在裡頭，這意思太豐富了！
　　我們看念老的註解。『微瀾』，微風吹的水面，這個波浪很小，「水生細紋曰波，大波曰瀾」。這生的細波，這個地方是叫「微瀾」，是指細波。『徐迴』，徐是慢慢的，緩慢。迴是「迴流」，就是水紋，「水往復」，在水裡頭流動的軌跡，叫迴流。「水波徐緩往復，互相激盪」，這就出聲音了，所以「輾轉生波。故云轉相灌注。水波相擊，發微妙悅耳之聲」。水流得很緩，聲音也細；水流得很急，聲音也響亮。水流的快慢隨著我們念頭，我們希望它快一點，它就快一點；希望它慢一點，它就慢一點；希望小聲一點就小聲，希望大聲就大聲，隨心所欲。「其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者，以能廣說無量妙法」。能令一切眾生開悟，聽流水的音聲，也在聽佛法，聽佛說法。在極樂世界學習不中斷，成就快，得阿彌陀佛加持之外，同時也得到十方一切諸佛的加持，極樂世界諸大菩薩的加持，所以成就快。
　　下面給我們解釋，『佛法僧聲』，佛法僧是三寶。小本《阿彌陀經》上說，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，這一句通大小乘，讓我們念念不忘三寶，念佛、念法、念僧。下面『波羅蜜』，這是印度話，翻譯成中國話叫「到彼岸」，或「度無極」，簡單的稱之為「度」，或者是「事究竟」。事究竟圓滿，就是到彼岸的意思。到彼岸也可以說，咱們中國人常講功夫到家，有功夫到家的味道。這樁事情你做得好，做得太好了，印度話叫波羅蜜。「以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事，故名事究竟」。到彼岸意思是，我們這樁事情做圓滿了，就這個意思。能究竟一切自行化他之事，一切是眾多，或者是自己修行，或者是教化眾生，這個事情做圓滿了，這事究竟，就稱為波羅蜜。「乘此大行能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸」。事究竟偏重在利他，到彼岸偏重在自己，自己修行。我們今天念佛求生淨土，真正往生到西方極樂世界，那就是到彼岸了，就是波羅蜜了。「因此大行能度諸法之廣遠」，叫度無極，就是能度一切眾生。四弘誓願裡頭第一願，「眾生無邊誓願度」，這個事情真正能做到圓滿，就是此地波羅蜜的意思。所以波羅蜜有很多意思，看用在什麼地方，自度、教化眾生、往生西方極樂世界，統統都可以說是波羅蜜。
　　底下給我們解釋『止息』。「止者，停止之義，住止於諦理不動也。息者，休息」。止很重要！章嘉大師早年教我，學佛就是兩個字，看破、放下。看破、放下沒有止境，從初發心到如來地，不能夠改變，看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破是什麼？明白了，理事都明白了。放下？不要放在心上，這叫放下。不是事情不做了，事情要照做；事情照做，於你的清淨心沒有妨礙，你不放在心上。作而無作，無作而作，這兩句話大乘經上講的，我們常常聽說。什麼叫作而無作，無作而作？天天在做，沒有放在心上就是無作，正做的時候也沒有放在心上，做完之後也沒有放在心上，無作而作。無作是說心，心地清淨，一塵不染，作是幫助一切眾生，講經教學也是作，不能放在心上，放在心上就錯了，為什麼？心上什麼也沒有就對了，心乾乾淨淨。
　　清淨平等覺是心，佛用這五個字來形容。心是什麼樣的？清淨，一塵不染；平等，沒有絲毫念頭，也可以說平等就是不起心不動念，那就平等，起心動念，不平等了；覺心，覺就是智慧，心裡頭無量無邊的智慧，只要你的心清淨平等，智慧就流出來了，別人問什麼，自然答覆，不要去想。想一想答覆，那是第六意識，那是妄心，不是真心，那個答覆有問題，不圓滿，縱然答覆得很好，也是有侷限的，不是圓滿的。如果從自性裡流出來的答覆，是圓滿的。譬如孔子教學，學生來問孝，幾個學生來問，孔子答覆不一樣，這叫圓滿。如果每一個人來問，他都是一個答覆，這不圓滿，為什麼？有人聽得懂，有人沒聽懂。所以說法它是圓音，圓滿的音，讓一切眾生個個都能聽懂。用真心妙，用妄心不行，用妄心是生煩惱，用真心生智慧，真心就是清淨平等覺。咱們每天修行，這個東西要進步。如果還是染污，還是分別，還是迷惑顛倒，咱們功夫沒進步。在哪裡看？就是這一句，這五個字，時時刻刻拿來，像一面鏡子一樣拿來照照自己，我的清淨平等覺有沒有進步？有進步好，那是什麼？萬緣真放得下了，真自在。這個不能不知道。
　　大行，菩薩大願大行，能度諸法的廣遠，眾生無邊誓願度，這個就是無極，度無極，沒有止境。下面止息，止是停止，住止於諦理不動。什麼是諦理？傳戒法師教給海賢老和尚的，就是住止於諦理。他教他什麼？一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去。他念了九十二年，住止於阿彌陀佛不動，九十二年。我這個說法就很具體，大家聽進去了，淨宗的諦理就是一句阿彌陀佛。不念經行不行？行。海賢老和尚不念經。我是估計他二十五歲，他二十歲就念這一句阿彌陀佛，念了三年、五年，這個人很老實、很聽話、真幹，有這三個條件，三年可以念到一心不亂。念到一心不亂，往生就有把握，為什麼？只要念到一心不亂，阿彌陀佛一定會來安慰你，或者說來獎勵你，給你通信息，你在夢中見佛，或者在定中見佛，你在打坐的時候見到佛了。佛會告訴你，你的壽命還有多長，還有十年、二十年、三十年，到時候阿彌陀佛來接你往生，讓你生歡喜心，你自己知道了。可是有一種人，就在這個時候向阿彌陀佛要求，我那個壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲，往往就帶他走了，會跟他約定，三天我來接你，一個星期我來接你，把時間約好，到時候佛就來了。這樣往生的人很多很多。我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡記載的，念佛三年就往生了，決定不是他壽命只有三年，不可能那麼巧，那都是什麼？自己不想在這個世界住了，這世界很苦，極樂世界你看看經上講得多好，誰不想早一點去？
　　除非像海賢和尚，海賢和尚想去，阿彌陀佛叫他多住幾年，做個好樣子給人看看，叫他表法，他是受命長住的。我相信，他的壽命不可能一百多歲，那個壽命是阿彌陀佛給他的，他的壽命應該說起來，也就是七老八十，你看他師兄弟，他師弟八十二歲走的，他媽媽八十六歲走的，應該他也是這樣子，七、八十歲。一百一十二歲，阿彌陀佛加持的。
　　加持為什麼？加持是為我們。我們要感老和尚的恩，更要感阿彌陀佛的恩。我們學佛碰到困難了，還覺得冤枉，許許多多人誤解了。頭一個誤解，會集本有問題，不是真經，不能流通，不能學習，讓許許多多人聽到之後，退心了，對會集本懷疑，對黃念祖老居士的註解懷疑。他這樣來給我們表法。一定是阿彌陀佛告訴他的，你慢慢等，什麼時候遇到這麼一本書，阿彌陀佛就接你往生。這本書它來做證明，證明什麼？夏蓮老會集本是真經。每一字、每一句都是釋迦牟尼佛親口說的，沒有改動一個字，你找不出它的漏洞，它每個字、每一句都是五種原譯本裡頭的原文原字，真經。黃念祖老居士的註解是正知正見，為什麼？他用的是八十三種經論，經是佛說的，論是菩薩們說的，哪會有錯？還有一百一十種祖師大德的註疏，他是集註，絕不是念老自己的意思，集註，正知正見，沒有問題。第三個，為我們證明，我們依照這個經，依照這個註解來學習、來修行，沒有錯！是為這個來的。
　　這一本《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這本書裡頭的內容，為我們辯別，說明經是真經，註是真註，依照這個修行決定往生，往生到極樂世界決定成佛。所以大家都知道，誰會把書送給老和尚？為什麼？每個人都知道老和尚不認識字，沒有念過書，出家一輩子，活到一百一十二歲，沒有念過一部經，也沒有聽過一次經。就是一句阿彌陀佛不間斷，除了睡覺之外，一切時一切處，他就是工作也不耽誤念佛，心裡頭念佛，心裡真有佛。這是我們的好榜樣，我們要想成功，他教給我們好方法，他是身教，他不是言教，就這一句阿彌陀佛念到底。他一生是種田的農夫，種田不妨礙念佛，身體在田裡面勞作，心裡頭的佛號不斷，這就成功了。
　　沒想到二Ｏ一三年一月有幾個同修真的帶了這本書上山，這也是我們想像不到的。這些人都是老和尚的弟子，常常上山，每個月都要去看老和尚，很熟的人。他們把這個書帶上山，老和尚一看帶了書，就問他這什麼書？他們就說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽了之後非常歡喜，為什麼？佛來接引他了。馬上穿袍搭衣，拿著這本書，要求大家給他照相。你看這張照片照了。老和尚一生沒有主動要求別人給他照相過，就這一次，他主動要求的。照完之後第三天走了。所以我想阿彌陀佛跟他約定的是，什麼時候看到這本書佛就來接引你。歡喜，總歸等到阿彌陀佛這句話了，要接引他往生了。往生這一天，他還是在田裡工作一天，在菜園種菜，整地、澆水、拔草，搞到天黑才收工，晚上走了。多瀟灑！多自在！這真的不是假的。
　　所以我們要找榜樣，到哪裡去找？最好的榜樣，一句佛號念到底，念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。理一心不亂就是大徹大悟，明心見性。明心見性就是什麼都知道，他自己說的。我們在光碟上聽到他老人家講的，「我什麼都知道」，就是不肯說，明哲保身。到他一走之後，真的是天下聞名，佛門弟子，修淨土同修，人人都知道，是我們現前最好的榜樣。用他這個方法修行，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。
　　住止。息，休息，止息。《止觀》第三卷說：「息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。」這個息說什麼？不善的念頭、不善的思想、不善的覺觀統統放下，叫你休息，是這個意思。息，「息諸妄念也。此就所觀而得名，故止息即止觀」。又《止觀三》第三卷裡頭也有個說法，「法性寂然名止，寂而常照名觀」，這兩句話很重要。這是自性止觀，這個不是修來的，本來就是。諸佛如來，就住在這個境界裡頭，換句話說，如來所證得的境界，法性。惠能大師講得最清楚、最明白，這五句話我們要常常把它記住，常常提起來觀照。「何期自性，本自清淨」，法性、自性是一個性，是清淨的，從來沒染污。「何期自性，本不生滅」，不生不滅，沒有生滅的現象，永遠常住。第三個，「本自具足」，具足什麼？具足圓滿的法界，遍法界虛空界就是它現的。它不現的時候不能說它無，它現的時候不能說它有，通常我們用三樣來做比喻。第一個智慧，本自具足無量智慧，《華嚴經》上說的，一切眾生皆有如來智慧德相。這就是如來智慧，圓滿的智慧、究竟的智慧，具足這個；第二個就是具足德能，能力，是自性本具的，不是外來的；第三個相好，都是無量無邊，智慧無量無邊、德能無量無邊、相好無量無邊，平等的。佛所有的，眾生全有，就是佛自性開發了，明心見性，覺悟了。而眾生迷惑顛倒，完全迷失了本性，迷失了真心，起心動念是妄心，是阿賴耶在做主。阿賴耶是妄心，不是真心，真心如如不動。
　　所以寂然名止，常照名觀。寂是體，照是用，有體、有用，這講的真心，講的自性。「又無明即明。不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀」。無明，如果我們止，明就恢復了，我們不肯止，明不能恢復，叫無明。為什麼？無明是動的，你看後頭講流動。自性是不動的，能大師第四句說得很好，「何期自性，本無動搖」，本不動搖，不動就是止，不搖就是息。所以只要止住，無明就不見了，明就出來了，無明是煩惱習氣，明是智慧，智慧就現前了。所以心不能動。凡夫的心，是一個妄念接著一個妄念，它不止。止就明了，就不流動了，智慧就現前了。所以這是止的意思。朗然大淨，呼之為觀。止住就寂靜，寂靜就起照的作用，就起明的作用，所以叫常寂光。《華嚴經》稱之為光明，這個光明無處不照，無時不照，所以稱為大光明藏。照就明瞭，明瞭就是覺，樣樣覺，沒有一樣不覺。本來覺，不是學來的，佛法沒有東西學，完全是除障礙，除掉之後朗然大覺，自性無量智慧、無量德能、無量相好統統現前，無所不能，無所不明、不覺，這叫觀。
　　「又《止觀輔行》曰：中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」，中道就是法界。實在說，大乘佛法，向上一著是不起心不動念。如果我們說中道，你執著中道這個念頭，分別中道這個念頭，它就不是中道了，不得已說個中道。你要契入境界，就像《起信論》裡所說的，要離言說相。言語是假的不是真的，你不要執著它，你聽它的意思，不要執著它的言說。離名字相，中道是名字，法界也是名字，止觀也是名字，這個都是佛的方便法，引導你契入，你一著相就完了。像指路牌一樣，在高速公路指路牌指往哪裡去，你以為這個地方就到了，那就錯了，你要把這個捨掉，往前進那就對了。所有名相都是指路牌，一定要曉得。說中道、說法界、說止觀，統統是一樁事情。這樁事情等於什麼？等於零，等於什麼都沒有說，什麼都沒有聽到，回歸自性了，真的叫你覺悟了。佛法的教學跟世間法不一樣，完全不相同。佛法跟世間法差別就在此地，世間法著相。我們學佛法，學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》，只要一著相，統統是世間法，那叫人間佛教。不著相呢？不著相是大乘佛教，著相就變成人間佛教，有言說而沒有實際，你只會講，你入不了境界。這個不能不懂。
　　所以這兩句話重要，朗然大淨，呼之為觀；寂然名止，常照名觀，這都很重要。止觀最後一句話說，境智冥一。境是境界，境界是起用，智是明瞭，它是一樁事情，不是兩樁事情，我們講一體，這個觀念很重要。現在地球上亂了，如何能恢復安定和諧，就是人人都要把心量擴大，一體。由於交通的便捷，資訊的發達，地球不是一個村了，地球是一家，眾生是一體，都是父母兄弟姐妹。要以這個心態看人、看這個地球，這地球是我的家，我樣樣都照顧，我不能讓這個家庭毀滅。要愛惜資源，要顧到地球整個美好的環境，我們才能在這個地方平安的居住、生活、學習。學習裡面最重要的是學習淨土，為什麼？我們在這個世間住的時間不長。將來到哪裡去？到極樂世界去，這就對了。
　　『寂靜』，前面有「諸根寂靜」，註解說過了。「無生無滅者，涅槃之真理，本來無生滅」。惠能大師所說的，「何期自性，本無生滅」。本來無生滅是真相，生滅是假相，生滅是假的。我們今天所看六道輪迴，六道是假的，四聖法界也是假的。四聖法界也有生滅，為什麼？它有分別。六道輪迴裡不但有分別，還有執著，所以你看到的現象，都是生滅相，都是假相，不是真的。什麼時候你能看到真相？假相止住了，放下了，真相就現前，自然現前。真相叫實相，真實相，真實相就是自性，那就叫明心見性，假的放下來就見性了，見性就成佛了。
　　我們看下面，念老引用《仁王經》上來解釋，「《仁王經》曰：一切法性真實空。不來不去。無生無滅」，《仁王經》上說的，這是真的。所以《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這句話教我們幹什麼？徹底放下，你有一樁放不下，那就是你六道輪迴生死的根沒斷，是往生極樂世界的障礙，只要有一條根就把你拴住了，極樂世界就去不了，徹底放下。放下不在事上，在心上，為什麼？事是生滅的，是假的，沒關係，心上，心上不能有。往生是心去往生，不是身，身不會去往生的，身不要了，最後連身都不要了，身外之物放得乾乾淨淨，往生才有指望。真正想往生的人，這個道理不能不懂，這樁事情不能不認真放下。要知道再小的一樁事情，放不下就去不了，這不能不知道。《仁王經》這一句說得好，《般若經》上講得更好，特別是最後一句，「不可得」。常常想到不可得，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，常常想到不可得，得失的念頭就打掉了，這個真自在！得到很好，失掉了也很好，沒有絲毫牽掛，為什麼？知道畢竟空，全是假的。
　　現在量子力學家，他們的報告為我們證明《般若經》上這句話。量子力學家最近這二十多年才發現，宇宙間所有物質現象是假的，他們的報告，研究報告，根據他們的研究，所得的這個結論，這個世間根本沒有物質這個東西的存在，物質是假的。物質是怎麼回事情？是從念頭產生出來的幻相。所以念頭是能生，物質是所生，念頭不是真的，物質怎麼會是真的？所以什麼也別想，想也是假的。念頭這個問題還沒有徹底了解，現代科學家幾乎把精神都用在這方面。念頭是什麼，我相信二、三十年後答案會出來。念頭不是真的，念頭從哪來的？業相變現的。業從哪裡來的？一念不覺。一念不覺沒有原因，阿賴耶的三細相。大乘經上說，第六意識功能很大，就是我們的想像，這個能量很大，它對外可以緣宇宙，對內可以緣到阿賴耶的三細相，就是緣不到自性。換句話說，科學不能幫助你明心見性，能夠幫助你把阿賴耶的三細相說清楚、說明白，它回歸不了自性。這跟佛法不一樣，佛法能成佛，科學家還是科學家，成不了佛，他還是搞六道輪迴，這個道理要懂。科學家要能看破，要能放下，他也能成佛。
　　八萬四千法門，無量法門，門門都能見性，法法都能幫助你成佛。不是佛經行不行？行，也行，只要你懂方法，你不放在心上，這是假的。佛講的經本也是假的，也不是真的，這個要知道。不能執著，你才會開悟。開悟，真經，真經是自性流出來的，佛家的教學。世間大聖大賢所學，跟佛是通的。他們有沒有見性？見性了。所以他們的智慧是從自性流出來的，不是知識，跟佛經沒有兩樣。我們用佛經，讀佛經，讀書千遍，其義自見，開悟了。我們去讀《古蘭經》行不行？行。讀基督教《聖經》行不行？行。只要你一千遍、一千遍去念，都能開悟，方法是一樣的。讀經不是叫你念那個裡頭意思，什麼意思不要管它，它沒有意思，就是用這種方法修清淨心，把念頭念掉，把妄想念掉，把分別執著念掉，人就成佛了。所以經上講的這個東西，你全知道了。
　　《仁王經》上講得好，一切法性真實空，不來不去，無生無滅。「又《圓覺經》曰：一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死」。說名生死輪迴，有沒有生死輪迴？沒有。它是一場夢，夢醒之後，夢中的東西有沒有？沒有。輪迴就是如此，你醒過來之後，輪迴沒有了，你再找也找不到了，根本沒有這個東西，所以說名輪轉生死。
　　又清涼大師說：「若聞無生者，便知一切諸法，皆悉空寂，無生無滅。」這個修學的心態要有，我們要記住，聽到佛經上講無生，或者講不生不滅，你馬上就能夠體會到一切諸法皆悉空寂，無生無滅。宇宙之間一切諸法一個道理，一個通了全通了，沒有障礙，沒有生滅。有沒有輪迴？你有念就有，無念就沒有了。為什麼？念頭生的。佛說過，「一切法從心想生」，「相由心生」。你心裡沒有，什麼都沒有；一動念頭，什麼都有。所以跟科學家講的一樣，物質現象是從念頭波動現象裡產生出來的，念頭是能生，物質現象是所生。佛在三千年前說的，現代科學家最近二十年才發現，這些科學家對於大乘經教佩服得五體投地。科學家費了四百年的時間，一個接著一個、接著一個，才發現釋迦牟尼佛三千年前已經講得比他更清楚。所以我們有理由相信，二、三十年之後這些經典，科學家會看作高等科學，不但是高等哲學，高等科學。人要能接受到，都搞清楚、搞明白了，統統放下，你說你多自在！你多幸福！法喜充滿，常生歡喜心，人與人相處，人與天地萬物相處，快樂無比。為什麼？不執著了，沒煩惱了，不分別了，不動念了，這叫佛法，這叫大自在，這叫波羅蜜。今天時間到了，我們就學習到此地。

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276。二零一四淨土大經科註（第二七六集）【日期】2015/11/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0276

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百七十七頁，第一行：
　　「十力者，如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力」。下面有「詳見第四十六品十力註」，我們在參考資料裡面，參考資料八百四十一頁，最後第三行。它有上跟下，下段，下段倒數第三行，十力。這個就是註解《科註》第六百七十七頁第一行，我們對得起來，這是如來證得實相之智。我們今天所看到的宇宙現象是假相，不是真相，正如同《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們看到是這個相。佛呢？佛看到是真相，真實相，實相就是真實相。見到真實相是智慧，見到假相這叫識，我們認識，是識心，不是智慧。《金剛經》上又給我們說，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法（有為就是有生有滅），如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個露水跟閃電存在的時間很短，太陽出來就沒有了、就不見了。這個世間六道輪迴，乃至於十法界，統統是這個性質，不是真的，是幻相。
　　佛在經上常說，說明事實真相，難得近代的量子力學家他們發現了。我們聽到他們的研究報告，我看的是德國的一個科學家普朗克他的報告，這個人一生研究物質，物質到底是什麼？很難得，這個祕密，宇宙的奧祕被他揭穿了。物質是假相，不是真相。真的呢？真的是根本沒有物質存在，整個宇宙物質是假的。物質是什麼？物質是從念頭產生出來的幻相，這個幻相在高頻率波動之下出生的。這個頻率多高？彌勒菩薩在經裡面告訴我們，這一彈指，一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，這是單位，三十二億乘十萬，得出來這個數字是三百二十兆，這一彈指。一秒鐘我們彈多少次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕，體力身體強壯，他彈得快，一秒鐘彈七次，可以。三百二十兆乘七，一秒鐘，得出的數字是二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆次，在哪裡？就在我們眼前，所有物質現象都是在這個頻率之下發生的。
　　所以佛在《楞伽經》上告訴我們，他說諸法實相，一切法的真相，物質現象，也包括精神現象，相似相續，不是真的。真的是什麼？沒有一個相同，就是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，沒有兩個生滅是相同的，所以告訴我們叫相似相續。真相是什麼？真相是自心現量。這個東西從哪來的？是自心，自己的真心，也就是大乘經上講的自性。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，就是說這個意思。萬法是什麼？自心現量，不斷之無，它真的沒有，但是它不斷，前念滅後念生，一個接著一個，這才是事實真相。如來證得了，如來是佛家最高的果位，達到究竟圓滿的果位，跟他接近的三、四個果位，大乘經上說的，八地、九地、十地、等覺，這四個位次，也能證得實相之智，到八地菩薩你就見到了。
　　佛說這些話三千年前說的，科學家現在才證實，證實之後一看，佛經三千年前就說出來，所以沒有不佩服。他們想，佛用什麼方法，那個時候沒有科學、沒有儀器，佛怎麼知道，而且知道這麼清楚、這麼明白，比他們了解得還清楚？就想到佛一定有一種方法，我們學佛的同學都知道，禪定。定中的境界，時間、空間沒有了，時間、空間是我們妄想分別執著裡面產生的，實際上沒有。所以他們在定中，沒有時間就沒有先後，三千年前，三千年的現在，三千年的未來，都在面前，你都看到。空間沒有了，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了，你才能看到真相。時間、空間是個抽象的概念，根本就沒有事實，這是佛在經上說的。
　　所以我們看到科學的發展，我們有理由相信，再過二、三十年，最近一百年科學進步很快，八十年前發現的原子，那個時候以為原子是物質裡頭最小的，你看這八十年當中，原子被打破、被分裂，看出來它是由電子、中子、原子核組成的，它不是一個單純的物質現象，它已經通過組合了。所以原子有很多種。科學家再把原子打破，把電子打破，中子打破，原子核打破，發現基本粒子。這個東西還可以打破，再打破就變成叫夸克，更小的了。最近這二、三十年，夸克被打破，發現微中子。再把微中子打破，沒有了，物質現象沒有了。佛在經上說，物質現象最小的，佛經上叫極微色，沒有比這更小的，這個東西一分開的話就沒有了，科學家找到這個東西，叫它做微中子。微中子打破，物質現象不見了，發現是什麼？發現是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪來的？物質從念頭來的。這個現象，佛在經上說了，這個現象（物質現象）從哪來的？相由心生，心就是念頭；又說一切法從心想生，六道輪迴是我們心裡動的念頭，你的善念就變成天堂，你的惡念就變成地獄。天堂、地獄有沒有？沒有，假的，是從念頭變的，你有善念就變出善境界，有惡念就變成惡境界，這麼一回事情，沒有一樣是真的。
　　真的是什麼？真的是常寂光。宇宙萬法的真相是一片光明，這一片光明裡面，沒有物質，沒有念頭，也沒有所謂自然現象，什麼都沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它包著我們，我們沒有發現到它。我們跟同學在一起學習，我們用電視，電視主要的是屏幕，我常常用這個做比喻，常寂光好比是屏幕，一切萬法好比是頻道，你把屏幕打開，一片光明，什麼也沒有，那叫常寂光；你按上頻道，它就出來了，萬法就出來了，能生萬法。這個很像，很相似，從這上我們會得到一個概念。物質現象是念頭生的，念頭現象是從波動產生的，波動現象從哪裡來的？是一念不覺。大乘經上佛常說，「一念不覺而有無明」，這個無明就是妄心，就是阿賴耶。一念不覺能生萬法，是諸佛如來的實報莊嚴土，佛法也稱作它叫一真法界，那就是說它是真的。只有它是真的，為什麼？它不變，它不是生滅法。現相不能說它有，不現相不能說它無。有緣真現相，沒有緣相就不見了，這個不叫生滅，這叫隱現。緣沒有了它隱，像隱藏起來，它不見了；緣出現的時候它就現。
　　不像我們這個世間的現象，無論是物質現象、精神現象，統統都是生滅法，就是前念滅了，後念就生了，一個接一個。頻率多高？記住，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。我們今天看電視的屏幕，電視一秒鐘生滅多少次？給諸位說，一百次。我們今天彩色電視它的頻率是一秒鐘一百次，我們看不見。年歲大一點的人，也許看見過去，半個世紀以前我們看過電影，那個時候的電影是根據動畫造成的，電影的底片就是動畫，這就是動畫，在放映機裡面，鏡頭打開放一張，照到銀幕上，再關起來，又換第二張，這個動作快了，看起來好像是真的。它一秒鐘放多少次？給諸位說，二十四次。也就是說，那個時候的電影，我們所看到的，是一秒鐘二十四次的生滅，現在我們看的電視是一秒鐘一百次的生滅。二十四次就迷惑了，一百次就把它當真了，不知道它是假的。
　　佛經上常講的實相就是真相，什麼人能看到真相？佛與大菩薩。大菩薩大到什麼程度？八地以上。菩薩有五十一個階級，最上面的四個，八地、九地、十地、等覺，最上面的四個他們看到真相，他們有能力，一秒鐘二千二百四十兆的生滅，他能看得清楚，靠什麼？定功，甚深的禪定，這裡頭看到。科學家看到是用儀器，在儀器裡面看到的。這種智慧，這十種力，他看到的，你看下面說，「了達一切」，一切法，宇宙之間一切法，「無能壞」，沒有能夠把它破壞的。為什麼？我們能有什麼力量去破壞二千二百四十兆分之一秒，你能破壞嗎？你想都想不到，你起一個念頭，不知道多少生滅過去了。動一個念頭不止，不止二千二百四十兆，所以沒有辦法破壞它，也沒有方法能勝了它，它根本不存在，就這個道理。它要是真的，你就可以破壞它，你就可以勝它，它不是真的。所以一切法無能壞，無能勝，這叫力。
　　宇宙之間有十種這樣的力，這十種力佛證得了，換句話說，八地以上就都證得了。八地是剛剛證得，到如來是圓滿證得。通常我們叫斷無明，無明煩惱，最微細的，初住菩薩就證得。菩薩五十一個階級，第十一個，從下面往上面第十一個是初住菩薩；前面是十信，十信沒證得。初住證得，就是我們常說的，大徹大悟，明心見性，初住就做到了。所以大徹大悟、明心見性的，往上都證得，他上面還有十行、十迴向、十地。十住、十行、十迴向，這三十個位次，上面再加十地，就四十個位次，都叫大徹大悟，明心見性，統統都是的。可是他們的智慧不一樣，愈往上面去智慧愈高，跟佛愈接近；愈往下面，他的智慧比不到上面。但是六道輪迴裡頭，十法界裡面，沒有人能跟他相比，他超越十法界了。學佛學什麼？終極的目標就是證得實相之智，這就是圓滿成佛。圓滿的實相的智慧，實相是真相，從哪裡來的？佛告訴我們，自性本有的，不是從外來的。大乘教常說，非常難懂，有些人學一輩子也沒搞清楚，佛說的是真話，絕沒有一句話欺騙眾生。實相無相，又說實相無不相，實相無相是隱，隱藏的隱，實相無不相是顯，顯示出來。真相有隱顯兩面，全都知道，這個合起來稱為力。力是什麼？能力。諸佛如來的能力就是我們自性本能，我們自性真心本有的能力，佛證得，現前了；我們迷了，根本就不知道有。
　　六祖惠能大師為我們透了些消息，這個消息非常珍貴，就是他大徹大悟、明心見性，向五祖忍和尚的報告。他的報告很簡單，只有五句，但是把實相之智說出來了。第一句話他說，「何期自性，本自清淨」，自性就是真心，真心本來是清淨的。我們的心是染污，被妄想分別執著染污了，認為這個身是自己。自己怎麼樣？自己傲慢，自性裡面貪瞋痴慢疑，對著外面的境界財色名食睡，貪瞋痴慢疑就起現行、就造業，不知道自己的真心是清淨的，一塵不染。清淨，沒有貪瞋痴慢疑，內沒有；外面沒有財色名食睡，那是假的，看穿了，在這個境界裡能做到如如不動，這是功夫。第二句說「何期自性，本不生滅」，何期，用現在話說，沒想到，沒想到自性本來不生不滅，這在佛法叫法身。每個人都有法身，我們的法身跟佛的法身是相同的，只有一法身，法身是相同的。法身是什麼？法身在淨土法門裡面講叫常寂光，常就是不生不滅，生滅叫無常，常是不生不滅；寂就是清淨不染；光是光明，遍照，照到哪裡？整個宇宙，大光明藏。這個光明裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，波動現象都沒有，也沒有業相，說一念迷惑，迷覺都沒有，它什麼都沒有，它是宇宙萬物的本體，哲學裡頭講本體。一切法都是從它生出來的。
　　它怎麼能生？因為它本自具足，第三句說「本自具足」。自性裡面本來有無量智慧，本來有無量德能，這個十力就是德能裡面的一類，無量無邊，有無量無邊的福報。佛家有一句話常說，「心外無法，法外無心」。真的是心外無法，你向心外求很累，很辛苦，你見性的時候，它一切現前，相好光明現前。相好是福報，好到什麼程度？淨宗經典裡面告訴我們，你到極樂世界，極樂世界是什麼樣子？你那個人是什麼樣子？身有八萬四千相。你看看，好相，咱們算命看相說貴相，貴相有多少？八萬四千，圓滿的貴相。每一個相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好又有八萬四千光明，每一道光明都遍照虛空法界。我們要怎樣才能把它找回來？往生到極樂世界就找回來了。不是我們有能力把它找回來，是阿彌陀佛本願威神加持我們，幫助我們找回來了。找回來了，我們跟佛一樣，智慧一樣，能力一樣，德行一樣，相好一樣，跟阿彌陀佛完全相同。可能嗎？可能。為什麼可能？因為你本自具足；假如自性不是本自具足，那就講不通了，本自具足。所以佛才能加持，佛才能幫助我們找回來，我們迷失了，他幫助我們。
　　一切法門唯獨這一個法門不靠自己，靠阿彌陀佛，除這個法門之外，統統都要靠自己。靠自己要修到極樂世界那個樣子，那要多長時間？修到極樂世界的樣子，一般菩薩要修到大徹大悟、明心見性，也就是圓教初住、別教初地，要到這個等級才行。這個等級要修多長的時間？佛在經上告訴我們，要無量劫，不是年月日，無量劫才能修成，很辛苦，時間太長了。阿彌陀佛開的是特別法門，這個法門是難信之法，一切諸佛都說難信。信了，這人就有福報，為什麼？他真修學，他就真去了，那在幾十年的時間，十幾年的時間，他就成功了，不要那麼長的時間。我們人到這世間來，把這個宇宙人生真相搞清楚、搞明白了，然後問，我們第一樁大事是什麼？沒有比這事情更大了，這第一樁大事就是我們要移民到極樂世界去，在現在講移民，佛家叫往生，往生就是移民。我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛住在一起，他有辦法幫助我們提升，而這個提升是大幅度的提升，不是一個階級一個階級的提升，它是大提升。
　　這講力，這個地方給我們講了十種。第一種，「知是處非處智力：謂如來於一切因緣果報，審實能知」。審是審察、審判，實是真實，他真的知道，他不是假的。一切法都是從因緣生的，有因、有緣、有果、有報，六道輪迴全有，十法界全有，誰能知道？佛知道。明心見性，見性成佛，那是圓教初住，他知道，知道一個大概，詳細還不行，詳細要找老資格的。因為在這個階級裡頭，這個等級裡頭，還有四十一個等級，實報土是一個等級，這一個等級裡面還有四十一個等級，像初住、十住都很低，能知道一個大概，不詳細。詳細知道，像佛一樣那麼樣的詳細，要到八地，也就是說四十一個境界裡頭最上面的四個，知道跟佛知道的差不多，非常接近。
　　下面舉個例子，「如作善業」，你的心善，你的言善，你的行為善，「即知定得樂報，名知是處」，知道這個，凡是這三種善，他必定得好果報。世間人也有這個常識，我們在歷史裡面看到，孔老夫子他的外公，就是他媽媽的爸爸，把他的女兒嫁到孔家，年齡相差很大，他媽媽年歲很小，他爸爸大概有六、七十歲了。為什麼要嫁給他？這個老先生厲害，知是處非處智力，他有這個能力。他看到孔家五代都是善人，從孔子上去五代，父親、祖父母、曾祖父母、高祖父母，五代積善，這個家雖然是個平民，普通家庭，家裡後代一定出人才，把他女兒嫁給他，果然生孔子。孔子雖然沒做到大官，大聖人，比做帝王還要高，做帝王後人知道的人不多，孔子誰不知道，不但中國人知道，外國人也知道。你說他外公多厲害。所以，學佛人要有這個眼光，觀察一個人他的前途，清楚。可是今天跟過去的社會不一樣，過去的社會教育普遍，都受過倫理、道德、因果教育，所以你要是說他、批評他、幫助他改正，他感激，一家人都感謝。現在不行，現在沒有人相信這個，你說這些話是迷信，兩個字就把你送走了，沒人相信。所以現在人敢作惡，他認為沒有果報，果報在他面前他也沒看到，看不出，他的心智（智慧）被欲望、傲慢、貪瞋痴迷惑了，真的愚痴到極處，還自以為聰明。這個我們要知道。
　　翻過來，「若作惡業，得受樂報，無有是處」，沒這個道理，幹的是壞事，他怎麼會得好報？「如是種種皆悉遍知」，著重在這個遍字，遍是普遍，知道前因後果，「故名知是處非處智力。」非處是作惡得惡報，是處是修善得善報，這個擺在第一。所以我們要知道自己，我們的前途是善是惡，問問自己的心就知道了，不要問別的，問別的有人會騙你。你要回過頭來反省，你的心善、言善、行善，你的前途決定有好報，縱然果報現在沒有現前，將來一定現前。現在為什麼不現前？我都行善，還受的惡報，過去世造的惡業多，這一世已經消掉很多了，還在消，還沒消乾淨，等消乾淨了，你的善報就現前，你可別著急。如果心行不善，現在享受的福報，自己一定要知道，這個福報是過去生中修的，修的大福報，現在還沒享完，造這些惡業，等福報享完，惡報就現前。必然的道理，沒有例外的，古今中外沒有一個能夠逃出，這個是大自然的規則，這叫道。善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。
　　第二種，「知過現未來業報智力」，他有這個能力，「謂如來於一切眾生，過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知」。前面是給我們講道理，這個道理是真理，永遠不會改變。這是給我們講事相，過去造的業，現在造的業，未來造的業。孔夫子的外公他就有能力知道，孔家過去五代，不是三代，五代，過去五代，「積善之家」，《易經》上，「必有餘慶」。第五代了，那還能沒有果報嗎？肯定有果報。所以就相中這個女婿，把女兒嫁給他，生孔子。這就是因果通三世，家裡祖先五代了。我們要想一想，我們今天所受的，我們父母看到了，祖父母有看到、有聽說到的，曾祖父母就不知道，高祖父母更不知道，我們的父母從事什麼行業，他處世待人有沒有道德，有沒有欺騙人，有沒有幫助人？如果沒有欺騙人的，都是幫助人的，好事，成人之美，不成人之惡，後頭有好報；如果反過來的話，那就是惡報。不學佛不知道。
　　學佛，現在學佛不通經教，只把經懺佛事當作佛教，做錯事情了去拜懺、去拜佛，做法會，去消災，認為自己就消掉了，沒有這個道理。真正要學宗教，一定要在經典上下手，在經典上下功夫，那才行，不是在經典上下功夫你做不到；還得有好老師指導。但現在的難處，真正修行的道場很少，好的老師更少。要有緣分，自己的心要善，求感應，會意外的遇到好的環境，遇到好的老師。真正發心求道，求佛菩薩幫助，這是真的，也真有效果，不是假的。今天要依照古聖先賢教給我們的方法，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。劉素雲居士，大家也都認識她，她就是一部經，《無量壽經》。學了多少年？二十年，沒有改變，一門深入。這一部經念了多少遍？她每天讀經十個小時，諸位要記住，二十年沒有中斷。《無量壽經》從頭到尾，像她那樣天天念的人，念了二十年，念一遍我相信不會超過半個小時，熟透了。念了二十年，沒中斷過，除念經之外就念阿彌陀佛。我聽說有人請她講經，講《地藏經》，還有講什麼經，她都能講，這就是說一經通一切經全貫通了，沒有障礙。這個人做人很低調，沒有把名利放在心上，性格有一點像海賢老和尚，什麼人都好，什麼事都好，真誠待人，一生沒有欺騙過人，非常難得，稀有難逢。那我們知道，這個人必定往生，她往生的品位比一般人就高了，她有修學的功夫，積善累德，好因有好報。
　　造作的惡業，造惡，還享大福報，那是過去生中修的福大，命裡福報大，縱然造惡，他的福報（過去修的）超過他這一生所造的惡業，這一生造惡，福報慢慢消，消完就沒有了，來生就很苦，福業消盡，惡業增長，來生就不如意。因果通三世，我們不能只顧眼前，後世比眼前更重要，眼前的時間很短促，活一百歲的人少，可是來生問題很大。人來生得人身不容易，修的很大的福報，來生就是人天福報，出不了六道輪迴，還在人天。如果我們的業力惡的比善的多，來生就到三惡道去了，這個很可怕，惡道進去容易，出來太難了，非常不容易，這個不是開玩笑的。
　　我們認識的朋友當中有不少到惡道去了。怎麼知道？這算什麼？他學佛，他念佛，而且還學佛學得不錯，在佛門真做了不少好事，他墮地獄了，所以他有機會來附體、來託夢，把他的狀況告訴我們，要求我們超度他。我們從這些信息當中也知道，這個迴向超度真有效。有個朋友墮地獄了，告訴我，他過世了，我們每一次講經都給他迴向，念佛也給他迴向，他說他得到好處，在地獄裡面受的苦比別人要少一點，但是還是不能離開地獄。他造的業重，這個重業是障礙佛法，破壞別人學佛，把好心的人、學佛的人引到邪路，這叫斷人法身慧命，這個罪重。佛法裡說，殺人身命罪不很重，斷人慧命這個罪重。為什麼？得人身容易，得人身聞佛法機會不多，所以不能斷人法身慧命。障礙別人修學正法要負責任的，這個責任說老實話負不起。換句話說，回頭來看，幫助別人學習正法，把正法介紹給別人，勸他，這個功德大！這是什麼？救人法身慧命，這個福就大了。所以必須要知道。
　　第三種，「知諸禪解脫三昧智力：梵語三昧」，這是音譯的，「華言正定」，就是我們一般講的禪定。三昧就是禪定，知道這些禪定，修學禪定功夫淺深，知道這些禪定所起的作用，有這種智慧。佛法八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門道，但是修行是一樁事情，統統修的禪定。我們念佛，念佛人說不修禪定，這是錯誤的，念佛就是修禪定，我們是用念阿彌陀佛名號的方法修禪定。《大集經》上有證據，這不是隨便說的，念佛即是甚深微妙禪。禪定就解脫，解是解開，煩惱習氣好比是打了個結在那裡，現在你把它解開了，它暢通無阻；脫是脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離生死，是說的這個。三昧智力，這種禪定的智力，定生智慧，智慧有能力幫助你解決問題。
　　今天這個世界人心壞了，社會亂了，地球災難多了，怎麼辦？許許多多人都關心，但是怎麼樣？找不到方法。方法就在眼前，為什麼找不到？不認識，沒看出來，這方法管用。這個方法被湯恩比找到了，而且說得很清楚、很明白，我們看到很清楚、很明白，還有很多人看不懂。他說的什麼方法？孔孟學說、大乘佛法。真的嗎？真的。孔孟學說跟大乘佛法是什麼？是教學。釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就教學，教了四十九年，七十九歲過世的。釋迦教學四十九年，他還很有體系教的，就像現在辦學校一樣，先教小學，奠定基礎。小學十二年，所講的經叫《阿含經》，講了十二年。《阿含》講什麼？講倫理、講道德、講孝親尊師，跟中國孔老夫子所說的非常相似，他們著重倫理教育。五倫、五常、四維、八德，孔孟教育的核心就是這四科。佛法裡面，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是佛陀教育的根本，一開端就講這些。這些東西人學會了，人就都是好人，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，這是人與人的關係。這是道，這不是德，自然的，不是哪個人創造，哪個人發明的。
　　遵守大自然的法則，不違背，這就是德。德的根只有五個字，仁義禮智信。仁從哪裡來？從父子有親來的，父子的親愛，如何把自己對父母的親愛能夠對一切眾生，這叫仁。把對父母這個愛發揚光大，仁愛，仁是二人，想到自己你想到別人。第二個是義，義是從君臣有義這裡面出來的，君臣引伸到外面就是領導與被領導，領導的人對於被領導的愛護、親愛，被領導對領導感恩、效忠，這就是義。夫婦有別現在沒有了，古時候對於這一條非常重視，能不能齊家、治國、平天下完全靠這一條，各人盡各人的義務，這是上天所安的，並不是人加給你的，那就是女主內，男主外。現在學外國人，夫妻兩個都在社會上做工，下一代完了。在中國古時候的教育，最重視的就是下一代，這一代沒有什麼成就沒關係，下一代教好，兒孫出人頭地。誰教？媽媽教。現在人怎麼樣？男女結婚不要下一代，墮胎，那是殺他；不墮胎，生下來也不教他，請個傭人回來教他，父子之親沒有了。所以小孩難教，都不聽你的，他沒有看到你盡孝，你怎麼可能要求他盡孝。那家就完了，家完了社會就完了，社會完了國家就完了，國家完了世界就完了，這問題多嚴重。
　　什麼能救？五倫、五常能救。堯舜那個年代，堯跟舜都是聖人，他們被人擁護成為天子，第一樁大事情就是教學，要把人教好。當時有個教育家，很會教人，契，把他請來，就負責這個國家的教育。他也不辜負期望，就是用五倫、五常，把人全教好了，身修、家齊、國治、天下平，效果就達到了。今天需要什麼？真的就需要這個教育。可是有很多人說，這個教育是封建時代的，應該被淘汰，不相信有聖人，不相信有真理、有永恆不變的東西。所以現在難，必須現在要做出榜樣來，人家看到才相信。我們過去，二ＯＯ五年十一月，在湯池小鎮做了個實驗，做了三年，到二ＯＯ八年年底我們就結束了。如果不做出來，我們自己沒有信心，別人一提出來，懷疑，我們的答覆是模稜兩可，為什麼？沒信心。做出來之後，我們的言語就堅定，一點都不懷疑。那個時候我們是做給聯合國看的，我在聯合國和平會議裡頭很多次做報告，告訴大家教育重要。會後這些會友們告訴我，法師，你講得很好，這是理想，做不到。那就完了，白說了。我想了很長久的時間，不做出來不相信，我們要搞一個實驗點來做實驗。湯池做成功了，而且想像不到的成功。我們本來以為，中國把倫理道德丟掉一百五十年（至少一百五十年，一般講兩百年），現在把它恢復起來，至少也得二、三年才能看到效果，沒有想到三個月。三個月效果出來，我們都嚇到了，連老師們也都嚇到，這怎麼回事？我跟老師說，我們千萬不要居功，我們沒有這個德行，沒有這個智慧，沒有這個能力，怎麼教好的？祖宗保佑的，三寶加持的，人民的合作，政府領導對我們信任，才做出來。我們要感這些恩，感祖宗的恩、感佛菩薩的恩、感地方人民的恩（我們說了他肯聽話）、感領導的恩，千萬不要以為自己有能力，不可以這樣想法，那我們將來就全盤失敗了。我說的是真話，不是假話。這三年時間不長，影響力很大，影響了全國，影響了全世界。
　　現在我們看到社會，整個地球的社會，人心一年不如一年，今年不如去年，去年不如前年，明年又不如今年，怎麼辦？趕快把它找回來。憑什麼來教人？我們找到了，找到唐太宗他所編的《群書治要》，大唐盛世就靠這部書。我們找到了，大量流通。但這是古文，現在人不會念，怎麼辦？就想到辦學，辦個漢學院。目的是什麼？目的是培養幾十個，我不想多，頂多五十個，培養五十個老師，有能力讀文言文的，有能力把《群書治要》這部書講清楚、講明白。再把它翻成白話文，用這個白話文翻成外國文字，向全世界流通，讓全世界的人都學《群書治要》。能不能做到？能，我相信能。我做了實驗，我把這些書，現在所翻出來的，有中文的白話文，有英語翻譯的，有法國語翻譯的，有德語翻譯的，有西班牙語翻譯的，現在好像有俄羅斯語翻譯的，日本語翻譯的，我們將這些本子帶到聯合國，送給駐聯合國各國的大使代表，我認識的很多，送給他們，沒有一個不稱讚，沒有一個不歡喜，沒有一個反對的。這個實驗就是說什麼？全世界不分國家、不分族群都能夠接受，那這就行得通。
　　所以迫切需要的，就需要找個二、三十個對於漢學有根柢的人，這根柢是文字學，首先要認識漢字，就是中國的文字學。這一門功課，我是用一年到三年來培養，根基好的一年可以學成，次一點的大概要三年。三年專攻文字學，《說文解字》、訓詁、聲韻，這三門東西都屬於文字學，從這裡扎根，這是學術的根。另外還有個道德的根，有學術沒有道德不行，道德我們要找菩薩，那個人是個菩薩。菩薩發心救世，不要名聞利養，我們能吃飽、能穿暖，能有房子遮蔽風雨，有地方學習，有地方教學，我們就滿足了，我們願意一生幹這個事情，要發這個心。所以我就打算蓋一棟大樓，我們這一生就在這一棟大樓裡頭活動，學習在這個地方，教學在這個地方，編輯課本在這個地方，一生幹這樁事情，扎傳統文化的大根大本。這是別人不願意幹的我們來幹，別人做不到的我們想方設法把它做到，把它做圓滿。我們求祖宗保佑，我們求眾神護持，是難，但是這個難可以克服。
　　我們在最近三年，今年、去年、前年，我參加聯合國的和平會議，我就把這個冊子帶到聯合國去結緣，成功了。還有一些國家領導人，看到之後非常歡喜，可以治國，他心目當中所希求的東西我們替他找到了。唐太宗編的只是一半，就是《四庫全書》的上半部，從三皇五帝到晉朝，隋、唐、元、明、清這個沒有。所以我們再想把續篇，就是隋、唐、元、明、清，這些典籍裡頭好的，修身、齊家、治國、平天下，這些文字抄下來，編一個續篇。這部東西就是《四庫全書》的精華，中國讀書人必讀，《四庫》分量太大了，精華的精華。幫助世界，真正是張載所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。我們就幹這個事情，犧牲生命也在所不惜，我們要把這個事情幹好。佛法對我們有幫助，時時刻刻在提醒我們。
　　禪定，也就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這種智力。第四個，「知諸根勝劣智力：謂如來於諸眾生」，眾生的根性不一樣，有很殊勝、有很差的，有大根性、有小根性，眾生根性不一樣。所以他得的果不相同，大根性的果報殊勝，小根性的果報差一點。像釋迦牟尼佛一樣，大根性的人，他幫助他成佛、成菩薩；小根性的人，幫助他生天，幫助他證阿羅漢果。佛的教學分四個階段，第一個階段，剛才說了，十二年，辦小學；第二個階段，八年，辦中學。中學是小學的提升，準備進大學，這八年講方等。這都是基礎，基礎用二十年。成佛不容易，沒有二十年的根柢，怎麼能成佛？在我們同學當中我看到的就是劉素雲，劉素雲這個二十年這根扎下去了。這個人決定往生，而且往生的品位，我想像當中，決定是實報莊嚴土，她不是同居土、不是有餘土，她在實報土。這個人真幹，她的稟性，這講根性，她這個人是跟海賢老和尚一樣，真誠、老實、聽話，有這三個條件就行，這個根殊勝，將來有大成就。
　　釋迦牟尼佛，學生的根扎下去之後，再提升就是大學，大學是般若，智慧，幫助大家開智慧，二十二年。四十九年教學，講《般若經》差不多佔一半的時間，二十二年，這是他主要講的。佛法是智慧的教育，般若是智慧，這個智慧是從禪定當中開發出來的，不是老師講的，不是。最後八年是研究所，幫助這些菩薩成佛，都能夠提升到十住、十行、十迴向，最優秀的提升到實報土。釋迦牟尼佛一生是教育家，一生是教學，這些經懺法事、法會根本就沒有，這是後來祖師大德們搞出來的。原先搞出來是超度，幫助亡人，是這個意思。那是附帶的，不是主修的。哪些人來找和尚給他辦這個事？大概都是帝王、高官、大富大貴的人家，普通人家不會。現在變成平民化，變成佛法的主宰、主體，真正佛法不見了，沒有人看到，也沒有人聽到，這是我們不能不知道的。
　　第五是「知種種解智力」，這個解，我們看底下註解說的，「謂如來於諸眾生，種種欲樂」，欲是欲望，樂是他所愛好的、歡喜的，「善惡不同，如實遍知，故名知種種解智力。」造惡的喜歡造惡，為什麼喜歡？一定有因有緣，知道他的果報。善惡果報，要算三世，三世，過去無量劫，未來也是無量劫。這一生在人間時間不長，幾十年就過去了。天就長了，鬼、地獄時間長。餓鬼道，餓鬼道的一天是人間的一個月，所以供養鬼神初一、十五，是什麼？供養他早餐，供養他晚餐。他的一個月等於我們一天，壽命不會少過一千歲，你就曉得鬼壽命多長，很可怕，他的生活苦多樂少。地獄純苦，沒有樂。地獄的一天人間多少天不一定，因為地獄很複雜，要看哪個地獄。佛經上介紹得很清楚，一般說起來，地獄，大概是人間二千七百年是他們的一天，他們真的是度日如年。這些狀況年輕時候常講，現在年老記不得，忘了，要去查資料去。地獄很複雜，每個地獄裡面受的刑罰不一樣，時間長短也不一樣，地獄的種類也很多。
　　第六是「知種種界智力」，這個界，我們看註子，「謂如來於世間眾生，種種界分不同，如實遍知，故名知種種界智力。」界，像我們現在的社會，過去稱各界，現在稱各界少了，改做什麼？行業，各種不同的行業。以前是你說從政的是政界，當兵的是軍界，教書的是學界，這就是種種界分，在這個世間從事於學習或者是工作的種種界別，佛全知道，無論是哪一個行業，他沒有不知道的，神通廣大。
　　第七，「知一切至處道智力」，這個我們把它念一遍，「謂如來於六道有漏行所至處」，有漏就是有煩惱，有起心動念、有分別執著、有貪瞋痴慢、有是非人我，有這種情形，這是六道眾生。「涅槃無漏行所至處」，這個包括小乘、大乘，小乘就是十法界裡面四聖法界裡頭的聲聞法界、緣覺法界，向上去的是菩薩法界、佛法界，這個屬於無漏的，「如實遍知」。這下面有個括弧，這就有漏、無漏，「六道者，天道、人道、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道也。有漏行者，謂六道眾生，由身口意所作業行，而漏落生死也。梵語涅槃，華言滅度。無漏行者，謂一乘修戒定慧道品之行」，道品就是三十七道品，他們超越六道輪迴，不在六道裡頭，「不漏落生死也。」他到哪裡去？他們到十法界四聖法界，聲聞、緣覺是小乘，菩薩、佛是大乘，到那邊去了。十種智合起來看，佛無所不知，沒有一樣不知道的。今天社會上一般講家，學音樂的，音樂家；學舞蹈的，舞蹈家；學科學的，科學家；經商的，商業家，都是屬於這個地方所講的至處。你以後會到哪裡去，你是到人道（來生到人道）、還是天道、還是修羅道，還是超越三善道，到聲聞道、菩薩道、佛道，十法界裡第一個是佛道，清楚明瞭。
　　第八，「知天眼無礙智力：謂如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙，故名知天眼無礙智力。」佛與法身菩薩看見了，從哪裡看見？你起心動念他看到了，我們自己還不知道，他知道。我們的言語他聽見了，再小聲的言語，不出聲的言語，他都知道。我們所作所為瞞不過這些人，不但瞞不過這些人，連天人也瞞不過，連鬼神也瞞不過。鬼神跟天神有報得的五通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，就是變化。所以我們起心動念、言語造作，不是十目所視，十手所指，這個話是凡人說的，佛菩薩知道事實真相。
　　第九，「知宿命無漏智力：謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知」，著重在這個遍字，「故名知宿命無漏智力」。後面從第七、八、九、十，這四種智力，才顯示出神通廣大。過去、未來，千萬劫之前，千萬劫之後，我們隨業流轉，誰知道？佛知道。這個地方的佛，就是我們前面所說的，八地以上的都知道。我們如果能接受、能相信，然後回過頭來一看，每一個眾生本來是佛，包括我們自己在內。為什麼我們變成這樣子？迷失了自性。自性不好懂，我們換句話說，迷失了真心。我們用的什麼心？妄心，妄心就是阿賴耶，用錯了心。用真心是佛菩薩，用妄心是十法界眾生。十法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺用妄心用得正，什麼叫正？佛在經上所說的他全學會了，他沒有違犯，用得正。所以看起來好像是聖人，他不是真的聖人。真假是從哪裡分？用真心的是真的，用妄心的是假的。學得再像，他不是真菩薩，不是真佛。所以十法界的菩薩不是真菩薩，十法界的佛不是真佛，佛的位次叫相似即佛，很像佛，不是佛，他用阿賴耶。真佛呢？真佛不用阿賴耶，轉八識成四智是真佛，沒有轉過來的不能算是真佛，這要懂。
　　末後第十，「知永斷習氣智力」。這是什麼人？這是等覺菩薩，無始無明習氣斷乾淨了，斷乾淨之後他就升級，他升到妙覺，就不是等覺菩薩了。妙覺佛果，真正證得無上菩提，因為他上面再沒有了，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭沒有了。永斷習氣，「謂如來於一切惑餘習氣分，永斷不生，如實遍知，故名知永斷習氣智力。」這個是惠能大師給我們講的，第三句所說的，「何期自性，本自具足」。本自具足什麼？《華嚴經》上說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生智慧跟佛平等的，這十種智慧佛有，眾生也有，佛起作用，現前了，他沒障礙；我們呢？因為有障礙，什麼障礙，煩惱。大乘經上講得很清楚，第一個煩惱是無明，無始無明。什麼叫無始無明？說得最簡單，起心動念叫無明。起心動念我們知不知道？不知道，要知道就好了，就好斷了。不知道，永遠不知道，為什麼？它頻率太高，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道。我們連電視一秒鐘一百次的生滅，都不知道。所以這個難斷。
　　那怎麼辦？暫時隨它去，先斷下面的。下面的什麼？分別、執著。分別、執著我們知道。首先斷執著，能夠一切法，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，不執著，它起來了不執著，就是阿羅漢。凡夫執著，煩惱隨著就起來，喜歡它，愛它，煩惱起來了；不喜歡，就恨它、討厭它，就會起這個念頭，這是煩惱。這個煩惱將來招果報的，善的煩惱是三善道，惡的煩惱是三惡道。果報太可怕，不能不知道。這是六根接觸六塵境界，沒有執著是阿羅漢，沒有分別是菩薩，三賢菩薩，就是十住、十行、十迴向，別教三賢，如果在圓教，那都是在十信位，沒有到初住。再上去，三賢再上去，十地，這就是無明破了，但是無明習氣沒斷。一定到成佛，無明習氣斷了，斷乾淨了，究竟果位，證得圓滿的自性，自性的智慧德能圓滿現前，就這麼回事。佛教的是什麼？教我們恢復自己自性的智慧德相，不是外頭的，外頭什麼都沒有，不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

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277。二零一四淨土大經科註（第二七七集）【日期】2015/11/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0277

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》六百七十七頁，第四行最後一句：
　　「無畏者，又云無所畏」。《參考資料》八百四十三頁下半段，這是節錄《三藏法數》裡面所解釋的。「四無所畏」：「出《大智度論》」，《大智度論》裡面所說的。「此四」，這四種無所畏，「通言」，都叫做「無畏」，為什麼？「由佛十力之智內充，明了決定」。前面我們學過，如來果地上有十種殊勝的能力，叫十力。這個不是外來的，是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德能，統統都有，佛所有的我們都有，所以才說一切眾生本來是佛。佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能，這十種是略說、舉個例子，或者是把它分為十大類，每一類裡面德能都是無量無邊，說不盡。《華嚴經》上每一種都說十種，十是代表圓滿的數字，代表無量無邊，代表無止境的智慧德能。十力我們學過了，正因為十力這十種無量無邊殊勝的德能，所以佛在大眾當中顯示出四種無畏。
　　無畏者，又云無所畏。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德也。此有四種」。《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》，也是說的這樁事情。由佛十力之智內充，明了決定，「故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏」。念老也是節錄《三藏法數》的，連文字都完全相同。這個有四種，第一種，「一切智無所畏：一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。這句話，一般人，特別是現代，他不能夠相信，他說這是神話，這個世間再加上出世間，一個人怎麼可能完全知道？他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷，說根本不可能。如同其他一般之宗教，稱神、稱上帝全知全能，你跟人說，人家說這是神話，他不能接受。我們能不能接受？我們能，為什麼？學了這麼多年，雖然沒有證得，但是佛菩薩說得太多，我們聽得太多，能相信。
　　為什麼一切法那麼神奇，那麼多？《六祖壇經》裡頭說的，「何期自性，能生萬法」，無量無邊的一切法，真的說不盡，無法形容，不可思議。哪裡來的？自性變的。自性什麼樣子？古人有兩句話形容它，說它大，大到什麼程度？沒有外，找不到外，找不到邊際；說它小，小而無內，到底有多小，你也說不出，你也找不到。彌勒菩薩告訴我們，這是佛經相宗說的，法相宗說的。阿賴耶的相分，就是物質現象，就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現，能生能現的是自性，所以能大師說「何期自性，能生萬法」。性是什麼？真心。真心有多大？無窮大。所生的萬法有多少？無量無邊，沒有邊際。誰知道？《華嚴經》上所說的，八地以上。為什麼？八地以上見到了。
　　明心見性，究竟見性，圓滿見性，八地以上。七地以下法身大士，雖然說見性，不能說他不見性，為什麼？無始無明斷了，那就見性，自性就現前；雖現前，不圓滿。佛在經上用月亮做比喻，讓我們容易體會。初三、初四的月牙；初七、初八的半月，月亮一半；十五是圓月，圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思？從月牙、半月、滿月，全都見到，這叫究竟圓滿。菩薩，《華嚴經》上講的五十一個位次，是圓教，前面十個位次沒有見到，跟我們一樣聽說，沒有親見。初住以上見到，初住菩薩見的是什麼樣？月牙，好像初二、初三的月亮，月牙，十住菩薩見的。十行、十迴向、十地，見到是半月。要到等覺、妙覺，才真正看到圓滿。一絲毫欠缺都沒有，滿月，妙覺位見到。十四、十五、十六，月光都差不多，就好像十地、等覺、妙覺，見到了，也叫證得。為什麼？要講斷無始無明，不起心不動念就斷了，每一位法身菩薩都到這個地位；如果講無明習氣，那只有妙覺斷乾淨，等覺還有一分微細的無明煩惱習氣沒斷，所以他就沒有辦法離開實報土。妙覺如來，他就離開實報土，實報莊嚴土不見了，他到哪裡去？他到常寂光去了。常寂光是法身，融入常寂光，這是一體。我們講世出世間一切法是一體，經文這一句比什麼都重要。我們迷，迷了不認為是一體。我不是你，你不是我，我們兩個怎麼會變成一體？真一體，融入常寂光就一體了。常寂光沒有物質現象，沒有念頭（精神現象沒有），也沒有自然現象，它能現一切法，能大師所說的「能生萬法」，那個生就是出現。生一切萬法，不能說它有，為什麼？萬法是幻相，沒有一法是真相。佛法裡面講真妄的標準，是不生不滅、永遠存在的，這就叫真實；只要它有生滅，不是永遠存在的，都是假的。
　　我們可以說，世出世間一切法，只有一法是真實的，這一法是什麼？阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的，沒有生滅，所以你生到極樂世界就是無量壽、就是無量光。無量壽，永恆存在，永恆不變。十方一切諸佛剎土都比不上極樂世界，為什麼？諸佛如來沒發願，極樂世界永遠存在是四十八願造成的。你把道理搞明白了，你就相信這些事相，這個事你就會相信了。極樂世界是我們自性變的，十方一切諸佛剎土，包括我們今天住的這娑婆世界，也是自性變的，誰的自性？自己的自性。自性是一個，上跟一切諸佛相同，下跟六道眾生相同，畜生、餓鬼、地獄，同一個性。再跟外面樹木花草、山河大地，今天講，我們仰望太空無量無邊的星球，全是自性現的，沒有一個不是的。但是我們能看到的、能聽到的、能接觸到的，全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土，實報土裡頭沒有生滅的現象，所以是無量壽。那個無量，古大德也稱叫有量的無量，為什麼？他一入常寂光就沒有了。沒有入常寂光，有，永遠存在；一入常寂光，就沒有了。
　　入常寂光是真正得大自在，眾生有感，自然有應。這個應，應就現相，就是能生萬法；沒有感，它就不現，相就不見了。所以自性有隱現，沒有生滅，阿賴耶才有生滅。這個要懂，阿賴耶是妄心，不是真心。妄心從哪裡來？從真心來的，所以它的體是真心、相是妄心。妄心就是分別心，妄想分別執著，是這個。妄想，我們也叫它起心動念；分別、執著，統統是妄心。真心，常寂光裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，雖然現一切法，什麼也沒有。這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來，眾生有感，他現相，他有沒有起心動念？沒有，真沒有；有沒有說法？沒有；有沒有現身？沒有，確實沒有，沒有這個念頭；無始無明煩惱斷掉了，不但煩惱斷掉，習氣也斷掉了，這很不好懂，這才是諸法實相，究竟圓滿的真相。這幾天，胡小林居士在講《起信論》，《起信論》上對這個問題說得很詳細，大家細細的聽，很有味道。為什麼？真搞清楚、搞明白了，萬緣才能放下。一點一絲毫沒有搞清楚，你都還有極其微細的障礙；沒放下，這是正常現象。
　　你看看實報土裡面法身菩薩，從證得報土，也就是我們講，從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起，他已經是法身菩薩。在實報土住多久？三個阿僧祇劫。我們看起來天文數字，太長太長了。這三個阿僧祇劫幹什麼？在實報土裡頭等待無明習氣斷盡。無明習氣沒有方法斷，只好隨它去，別理它。佛在講經講到這樁事情，給我們做了個比喻，習氣不好懂，什麼叫習氣？佛用酒瓶，盛酒的酒瓶做比喻，這酒瓶的酒倒乾了，用乾布把它擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那叫習氣。這個習氣什麼時候沒有？你沒有辦法，除也除不掉，只有把瓶蓋打開，放在那個地方，放上半年、放上一年再去聞，沒有了，要放那麼長的時間。我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣，必須要把蓋子打開讓它慢慢的自然沒有了。多長的時間？不是一年、不是兩年，是三個阿僧祇劫。沒有了，就是妙覺如來；還有那一點點，這等覺菩薩。諸位想，法身菩薩在實報土，在那裡晾酒瓶，這是什麼？這是他自性，不起心不動念。起心動念都沒有，哪裡來的分別執著？他沒有。
　　我們今天修行，凡夫，起心動念、分別執著全有，這叫六道凡夫。這裡面三大類的煩惱，阿羅漢見思煩惱斷了，他就超越六道輪迴了。六道輪迴太苦了，不能不知道。我們特別生存在亂世，給我們的感觸最深。古時候太平盛世，不容易感到，我們生在亂世，念念都感觸到。感觸到怎麼辦？這個是業報產生的，自己沒有能力斷，沒有能力超越六道輪迴。我們的確不容易，那是你怎麼會遇到淨土法門？你怎麼會知道有個阿彌陀佛、有個極樂世界？太難太難了！百千萬劫難遭遇，你怎麼會遇到？這個地球上的人遇到的人不少，為什麼？現在有網路、衛星電視傳播，所以遇到的機會很多，非常殊勝。但是怎麼樣？遇到之後你怎麼會相信？這個法門難信之法，難信你能信，真正叫難能可貴，太殊勝了。
　　海賢老和尚為我們表法，單單就一句佛號「南無阿彌陀佛」，蓮池大師就念四個字「阿彌陀佛」，就能往生極樂世界，就能離開六道輪迴，就能離開十法界，這真正得度了。要遇不到這個法門，八萬四千法門你都遇到了，你很認真學習，你得定開悟，悟都是小悟，不可能大徹大悟，很不容易。唯獨這一門，像中頭獎一樣，無量無邊人在此地抽獎，你得了頭獎。只要你抓住這個機會，一句佛號念到底，真正想往生，真正想親近阿彌陀佛。發願度眾生，你有這個慈悲心，沒有智慧、沒有能力、沒有神通度不了，怎麼辦？先到極樂世界去。到了極樂世界，你的智慧、神通、道力，道力就是此地所說的十力、四無畏、十八不共法，你統統具足，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就有能力在十法界、無量無邊的法界裡面，哪個地方有有緣眾生，你全知道，他們起心動念就是感，他跟你有緣，你自然就有應，你不起心不動念也應，也現身說法了。幫助他們，成就他們，你在西方極樂世界有沒有離開？沒離開，不離當處，成就一切有緣眾生。只有這一門能做到，除這一門之外沒有第二門。
　　這個地方講的，這就是世出世間一切諸法盡知盡見。這個知跟見是不得已而說的，他有沒有知、有沒有見的這個念頭？沒有，這要懂。我們今天離不開有知有見。真正入這個境界的，他沒有知，他沒有見，般若無知，無所不知，般若無見，無所不見，就是盡知盡見。這些裡面含的深義，就是告訴我們，在日常生活當中不能著相。講經教學不著相不行，人家聽不懂；但是自己不能著相，自己著相就壞了。你還有知，你還有見，你還有說，那是什麼？六道凡夫。佛菩薩給我們講經，無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說，釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講，佛經有沒有意思？叫你念，老實念，為什麼想這什麼意思、這句什麼意思、那句什麼意思，那全落在有知有見裡頭；佛無知無見才說出來，我們怎麼去接受？無知無見就完全接受了。到你開悟了，你明白了，你真的通了，這一部經講一百年也講不完，為什麼？字字句句無量義。那佛講呢？佛講是隨機應教，上根人，上根的教法；中根人，中根的教法；下根人，下根的教法，統統叫他得利益，統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性，必須得無知無見，無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說，所以他無畏。
　　「如佛言」，佛是公開跟大家說，「我是一切正智人，故得安隱，得無所畏；在大眾中作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵」，這個梵是梵王，「若復餘眾，實不能轉。是一切智無所畏」。任何一類的眾生，你看這個地方說的沙門，沙門是出家人，真正修行人，這個括弧裡頭說「梵語沙門，華言勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這個地方講「勤行眾善，止息諸惡」，這稱為沙門。所以湯恩比說大乘佛法能救這個世界，憑什麼？就憑這兩句話，就能救世界，這是真的不是假的，能「勤行眾善，止息諸惡」，這就行了，天下就太平。現在的社會呢？不行眾善；勤行諸惡，止息眾善，是現代的社會，我們要看清楚、要看明白。就這八個字就能救世界，大乘不是假的。世出世間一切大眾全都包括了，沙門是出世間的，婆羅門以下這都是世間的，婆羅門是世間修行人，印度教的，天神、魔，魔是指阿修羅、羅剎，這些屬於魔；天，欲界天、色界天、無色界天；其餘無量無邊的大眾，眾生，跟佛不能比。佛能說一切法，隨機應教，他都能教，所以是一切智無所畏。無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說，這講一切智，這個在四種無畏裡頭第一種。
　　第二種，「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞，「漏盡者，惑業生死俱盡也」。惑是迷惑，是指妄想、分別、執著，這都是迷惑，業是造業，迷惑才造業，不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間，像釋迦牟尼佛，為我們講經說法四十九年，示現住世七十九年。我們中國人算虛歲，講八十，外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的，他們是這麼講的，都沒有說錯。起心動念是迷惑，分別是迷惑，執著是迷惑，起心動念就是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這是造業，造業就有果報，果報就是生死。六道輪迴的生死，十法界的生死，佛統統斷盡，他不迷惑，他不分別，他不執著，他不造業，他現身不造業，他說法不造業。為什麼不造業？無說而說，說而無說，他那個說跟無說是劃等號，是平等的。為什麼？真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的？自自然然流露出來的，從自性當中流出來的。我們不是的，我們是從自性通過阿賴耶流出來的，這就造業。阿賴耶裡頭有善有惡，善心所十一個，惡心所五十一個。這說明一回什麼事情？六道眾生造惡業容易，造善業難，為什麼？善業的力量弱，惡業的力量強。那怎麼辦？
　　中國古聖先賢，佛教沒傳到中國來之前，有沒有佛菩薩在中國度化眾生的？肯定有。諸佛菩薩，這講法身菩薩，度有緣眾生，隨類化身。中國人喜歡聖賢，他就化聖賢的身；印度人喜歡佛菩薩，他就化佛菩薩、聲聞身，不一樣。有些地區，他相信上帝，他相信天使，他就現神、上帝的身，現天使的身。所以宗教是一家，眾神是一體，我們跟一切諸佛菩薩是一體，這個要承認，真的不是假的。他們教我們這些方法，我們果然學會了，馬上就用上，用在哪裡？用在日常生活當中。六根接觸六塵境界，眼見色，佛菩薩怎麼見？佛菩薩見而無見。怎麼見而無見？一看，眼睛一睜開看穿了，是什麼？假的；無見而見，無見是沒有起心動念、沒有分別執著，看得清清楚楚、明明白白。那是什麼？般若智慧，沒有動心，沒有起心動念，佛知佛見。起心動念是妄心，阿賴耶；不起心不動念，不通過阿賴耶，你見的是真相。通過阿賴耶見的是妄相，為什麼？你見到，這個我喜歡、那個我討厭，這個我想佔有、我想控制，就造業了，動這個念頭就造業；言語、動作，那就造嚴重的業。無論是輕是重，全都有果報，起心動念就造業。果報感應得你的受用，善因生天道，惡因生三惡道。人道是修中品十善、上品的五戒，五戒十善，人道。我們今天在人道，五戒十善都丟乾淨了、不要了，我們現前是妖魔鬼怪，將來到哪裡去？肯定是三惡道，清清楚楚、明明白白。
　　經，不能一天不讀，不讀我們就變成瞎子、變成聾子，連造業不知道，這多可怕。讀經，經幫助我們，光明出現了，讓我們看到了，明白了，知道如何斷惡修善。斷惡修善，究竟圓滿的斷惡修善就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做的榜樣，他是究竟圓滿的斷惡修善、懺除業障。普賢十願，禮敬諸佛，我們問一問，我對於一切眾生有沒有恭敬心？我對於花草樹木有沒有恭敬心？恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心？沒有，對不起地球，我們在地球上居住對不起它。樹木花草美化了我們的生活，我們對它沒有恭敬的話，也對不起它。《弟子規》裡頭說的「凡是人，皆須愛」，我們有沒有討厭的人？有沒有不喜歡的人？有沒有怨恨的人？如果有，全錯了，你雖然是學佛，你學的佛沒有落實在生活上。落實在人事上，那是什麼心態？一切眾生本來是佛，我對佛怎麼恭敬，對一切眾生就是恭敬。對佛我們見到要三拜，那每個眾生都是佛，我對人怎麼樣？對人有禮貌、有愛心就行了，外面隨俗，現在大家見面點頭、鞠躬，我們能做到就好，這個叫恆順眾生，隨喜功德。每個時代這些禮節不相同，中國每個朝代都有禮樂，你看《二十五史》就看到了，但是民國成立到現在沒有制禮作樂，那就隨順大眾，善的隨順，不善的不隨順，這就對了。
　　佛不迷惑、不造業，所以他生死了了，他入不生不滅。肉體還在這個世間，肉體還是有生有滅，跟世間人一樣，並不特殊。如果特殊，就把人嚇到了，怎麼會嚇到？你的身體不生不滅，我們有生滅，你是佛，我們不敢跟你學，學不到。他示現跟你一樣，他能成佛，我也能成佛，是這麼一個道理。所以他在大眾當中，「能轉法輪」，轉法輪就是教學，他有德行、他有智慧，他能教化眾生。佛法裡頭用轉法輪在比喻教化，這個意思很深。輪代表的是圓滿相，它有圓心、有圓周，心跟周有軸聯繫，顯示它是一體，代表整個宇宙，宇宙就像個輪一樣。真的，整個宇宙都是動的不是靜的。現在科學逐漸的能理解，所有天體（就是星球）沒有一個不是轉動的，沒有一個是停在那個地方，沒有，整個宇宙都是動當中成就的。靜，靜就是法身了，就是常寂光了，除常寂光之外都是動的。
　　第三個，第三個無畏，「說障道無所畏」。障礙佛法，哪些障礙佛法的？「說彼魔外」，外是外道，魔跟外道，「障蔽聖道之法」。佛能說，為什麼？佛對於這些眾生清楚明瞭，一點都不迷惑。他用什麼來障、用什麼方法來障，佛都知道。佛能說，佛不障礙他們，為什麼？這是業力。現在魔外很多，到處都可以看到，時時都可以看到，他現的是什麼？貪瞋痴慢疑，魔現這個。外面環境是什麼？財色名食睡。這些東西在外頭誘惑你，又有魔在旁邊幫助你怎麼樣去爭，現在叫競爭，如何去佔有，如何跟別人去鬥爭，現在講競爭、鬥爭、戰爭，這都是魔。聖教衰了，魔的力量大，魔太多了，聖道不能興旺，社會大眾誤認為魔說是正法，宗教所說的是迷信，不相信了，這個我們要知道。
　　佛說，「我說障法，故得安隱，得無所畏，在大眾中作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說障道無所畏」。佛今天沒有人幫他說了，現在還留下的經典，經典還在，學習經典的人少了，能真正理解的人不多了。真正理解，要靠今天讀誦經典、研究經典，行不行？不行。為什麼不行？佛說得很清楚，「佛法無人說，雖智莫能解」，這句話重要。世間聰明智慧跟佛所說的是相悖的，他怎麼懂得佛所說的？所以開經偈上說得好，願解如來真實義，不容易。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，誰能解真實義？什麼人能說？法身菩薩能說，也就是明心見性的菩薩才能說，沒有明心見性會把經說錯了。這就知道，古人講經、古人註疏（給經書做註解），條件是大徹大悟、明心見性。為什麼？你見到事實真相，你不會說錯，你真正懂得如來所說的真實義。你可以教化眾生，跟你有緣的，什麼叫有緣的？他相信你，你說的他不懷疑，他能接受，他能依教修行，這叫有緣。沒有緣的，你說得再好，他不想聽，他聽經打瞌睡，沒有緣。沒有緣的不必講，什麼時候緣成熟再講。
　　佛度眾生是無量劫，不是短時間，無量劫，無論你在哪一道，佛都知道，跟佛都有感應。所以佛在三惡道眾生度化，現什麼身？現同類身。牠是一隻狗，佛菩薩也現狗身跟牠在一起，才能度牠；牠是個螞蟻，佛菩薩現螞蟻身，到螞蟻窩裡頭度牠們，現同類身。在中國現中國人的模樣，在印度現印度人的樣子。我在馬六甲看到一個佛店，這個佛店，店面有三十多尊佛像，統統是釋迦牟尼佛的像，三十多種相貌都不一樣，服飾也不一樣。再仔細一看，下頭有標誌，這是中國的佛像、日本的佛像、韓國的佛像，每個地區的佛像不一樣，很有意思。這是什麼？佛的化身，在哪個地區就現哪個地區、哪個種族的人，特別親切，不能現一尊相。所以千手觀音頭頂上有三十二個面孔，叫三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼相。這些我們要懂，我們雖然不能像佛那樣子有六神通能變化，變化是神足通，我們沒有，但是我們懂得，要重視他們的習俗、他們的傳統、他們的文化背景，用一顆歡喜心、尊重心跟他們往來，他就歡喜，他就能接受了。如果要把中國這套東西統統搬過去，很難接受。所以在國際上弘法，一定要明白這個道理，尊重他們的傳統，尊重他們的文化，平等對待，和睦相處，用四攝六度教化眾生。
　　最後，「說盡苦道無所畏」。盡苦道，能說盡諸苦之道法無所畏也。盡是全包括了，一樣也不漏。是什麼？苦，六道苦、三界苦，人有人的苦處，畜生有畜生的苦處，螞蟻有螞蟻的苦處，諸天有諸天的苦處；乃至於聲聞緣覺，他們沒有離開十法界，也有苦處，比我們輕。佛統統能斷盡，離苦得樂，這一點我們也要把它記在心上。人家問我們，你們學佛，佛是什麼？你怎麼答覆？我們用最簡單的方法答覆他，佛是教育。他教什麼？教我們離苦得樂，這一句就行了。無論你在哪一道，無論你是受的什麼樣的苦，佛都能幫助你離苦得樂。苦有八萬四千種，佛離苦得樂的方法也有八萬四千種，對治。
　　佛為什麼有這個能力？佛知道事實真相，苦從哪裡來的，佛知道。你把它因斷掉，果就沒有了，果上問題解決了。那因是什麼？因，根本的因、最堅固的因，貪瞋痴三毒。我們學佛，能不能把自己的三毒拔掉？三毒拔掉，苦就少了，樂就多了。為什麼？不貪、不痴、不瞋，這是三善根，三善根帶給你是快樂。三毒帶給你的是苦惱，如果再加上傲慢、懷疑，就是五個根（五毒），貪瞋痴慢疑。外面要遠離六塵，色聲香味觸法要遠離，為什麼？不遠離你就造業。業，剛才講善惡，善業三善道，惡業三惡道，出不了六道輪迴；出不了六道輪迴，你斷苦沒有斷得究竟。離開六道輪迴，斷究竟苦，永遠不再受苦；得究竟樂，往生西方極樂世界得究竟樂，那個地方再沒有苦了，一切苦的名字都聽不到，哪有事實？這個只有佛能教，只有佛能說。
　　佛不但能教，他自己做出榜樣給我們看。我們看到了，誰願意過佛的生活？沒人，佛太苦了，你看日中一食，樹下一宿，三衣一缽，什麼也沒有。他到底是個怎麼樣的人？他是王子出身，他要不出家，他做國王，世間人所求的他全得到，統統捨掉了。十九歲出家，為我們示現放下煩惱。家是煩惱，放下煩惱。他放下煩惱之後去學習。印度在那個時候是這個地球上的宗教之國、哲學之國，說實在話，他們的哲學跟宗教超過中國，所以佛降生在印度，不降生在中國。中國用聖人的身分出現，聖人講到最後沒有把生死問題解決，佛最後是把這個問題解決了。這就是機感不相同，根器跟感應不一樣。
　　怎樣才能得究竟樂？修戒定慧，破貪瞋痴，這是幫助你永遠離苦，那麼樂是什麼意思？樂在當時，苦果在後頭，樂是假的，苦是真的，沒人知道；佛所作所為是得真樂，捨大苦。真樂是什麼？清淨無為，禪定是樂，在定中沒有起心動念，萬緣放下，不但惡業不造，善業也不造。善惡業都不造，到哪裡去了？超越輪迴了，輪迴裡頭就是善跟惡。善惡生死簿，閻王掌管，世俗所說的。有沒有這回事？我們不要去執著，有也好，沒有也好，理上講得通。對人有沒有好處？相信有好處，為什麼？不敢起惡念。起個惡念，有人家在記錄，記得很詳細，一條都不漏。死了以後見閻王，閻王打開生死簿給你看，這都是你造的。餓鬼、地獄，就是這個業力變現出來的，你沒有這個業見不到。
　　章太炎先生做東嶽大帝的判官，判官地位很高，相當於我們的祕書長。東嶽大帝管六個省，六個省的人、動物生死都歸他管。祕書長是二把手，他去做這個判官是代理，大概判官有事不能上班，找章太炎去代理一個月。他是學佛的，就想到地獄裡頭有炮烙這個刑罰，就是銅柱燒紅讓這個人去抱。他說這個刑罰太殘酷，不仁道，能不能把它廢除？東嶽大帝派了兩個小鬼，帶著他，他說你去看看，你到現場去看，回來再說。小鬼把他帶到現場，告訴他到了，他看不到，馬上想起來佛法裡頭說的，地獄是業力變現的，你沒有這個業力，地獄在你面前看不到，所以再就不提了。我們今天，現前業力所報的是人道，鬼道、地獄道、修羅道、魔道我們都看不到。在哪裡？都在面前，就在當下。像我們看電視一樣，屏幕是一個，頻道不一樣。我們這是人道的頻道按下去，人道現前；鬼道按下去，鬼道就現前；地獄道按下去，地獄道現前，就在當下。這科學家講的，空間維次不一樣，今天科學證明空間維次至少有十一種。
　　所以佛經，大乘經上常說，即在當下，常說。在哪裡？沒有空間、沒有時間。空間跟時間，《百法明門論》裡頭屬於不相應行法，不相應行法是什麼意思？用我們現在的話來說，抽象概念，不是事實。所以事實，沒有遠近，極樂世界在哪裡？就在此地；地獄道在哪裡？也就在此地，看你按哪個頻道。統統顯示在一個屏幕上，這個屏幕叫常寂光，這個屏幕叫清淨法身。法身是一體，十方諸佛如來進入，統統是一體；從這個地方現出來的無量無邊的實報莊嚴土，也是一體；從實報通過阿賴耶識變現出諸佛如來所教化的十法界六道輪迴，也是一體。這講真話，這不是說假的，一體。一體裡頭有沒有是非善惡？沒有。一體裡頭有沒有吉凶禍福？沒有。所以你要問佛、問法身菩薩，告訴你，統統沒有。可是你要問三賢菩薩，十住、十行、十迴向，他告訴你有，會告訴你，西方極樂世界在我們這個世界的西面十萬億佛國土那一邊，他會這樣告訴你。你問法身菩薩，他會告訴你就在當下，頻道換了。所以了解真相，其味無窮。
　　障礙我們的人，毀謗我們的人，陷害我們的人，我們把事實真相明白了，會不會責怪他？不會。他的所作所為是他的業，我們知道是假的，假的怎麼？一笑了之，沒有接受，沒有把他毀謗我們那些話放在我心上，那要生氣生好多天都消不掉，誰吃虧？那兩面都有業了，他也有惡報，我也有惡報。聽了之後，假的，是一體，我悟了，他迷，不一樣就在此地。覺悟，對於迷的，你應該原諒他，你何必要跟他計較？他要一覺悟，馬上就明白，原來是一體，他承認了。我們要承認，遍法界虛空界是一體。所以《華嚴》上說，一切眾生，包括蚊蟲螞蟻、地獄餓鬼眾生，是一體。一切法是一個自性變現出來的，能現能生的是自性，完全相同。自性就像電視的屏幕一樣，一片光明，什麼都沒有，這就是法身，這就是法身佛，包括全宇宙，佛菩薩到地獄眾生、山河大地、樹木花草，統統包括了，一法不漏，一體。迷惑人跟迷惑人打架不奇怪，覺悟的人跟迷惑人打架那才奇怪了。諸佛菩薩覺悟了，他跟誰打架？他跟誰過不去？翻遍《大藏經》，找不到這個例子。阿羅漢有，為什麼？無明煩惱沒斷。權教菩薩有，也是無明煩惱沒斷。無明煩惱斷的人肯定沒有，這個要懂。
　　我們得真修，真修得真樂，得真大自在。那就是五種見惑裡頭邊見破了（身見破了是無我），真正體會到我與萬法同一體，老莊所說的「天地與我同根，萬物與我一體」。老子、莊子肯定是法身菩薩再來的，他說得出這個話，不是法身菩薩說不出。真是一體，我們常常看到對方跟我是一體，什麼問題都解決，都沒有了。他就是恨我、罵我、侮辱我，我也能忍、能接受，為什麼？他在迷，喝酒喝醉了發酒瘋，人是好人，等到他醒過來之後，他完全明白；不會見怪他，會原諒他的。說原諒，已經心就不乾淨了。痕跡都沒有，這才是清淨心。清淨心生智慧，清淨心覺悟，不迷。那不是大覺，是小覺，阿羅漢、辟支佛的覺悟，但是就有很殊勝的作用了。生生世世結的冤親債主全化解，為什麼？你心裡頭沒有了。清淨平等覺現前，哪來的冤親債主？冤親債主，凡夫有，聲聞緣覺有，權教菩薩有，就是說沒有離開十法界的，有；超越十法界，往生到實報土，沒有了。往生到極樂世界也沒有了，為什麼？下下品往生，同居土的，到極樂世界都是阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，法身菩薩的心地清淨，一點染污都不落，平等，沒有絲毫波動。平等，惠能大師開悟的時候第四句說的，「何期自性，本無動搖」，沒有分別了，平等；沒有執著，清淨，這才能證法身。你看到東西還有喜歡、還有討厭的，這是染污，這個心不乾淨。比這個更高一級，沒有染污，你還分別，沒有執著，你分別它，還有分別，那是小乘，那不是大乘，大乘沒有分別。
　　淨宗法門妙。海賢老和尚的光碟《永思集》要多看，你能看上一千遍，我相信你有大幅度的提升，很可能提升到法身菩薩的境界。為什麼？他怎麼看人？他怎麼看萬物？他說一切眾生都是阿彌陀佛，一切萬法也是阿彌陀佛，遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是海賢老和尚，你能不尊敬嗎？罵我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，統統是阿彌陀佛。為什麼阿彌陀佛這樣糟蹋我？他迷了，他沒覺悟，迷是一時，覺悟是永恆，好像喝醉酒一樣，迷只有幾個小時，幾個小時之後清醒，沒事了。我們對他禮敬，我們對他讚歎，我們對他供養，正確的。不能說他覺悟，我是一種態度對他；他迷惑了，我是另一個態度對他，不可以。永遠用覺悟對待這些迷惑顛倒的眾生，乃至於蚊蟲螞蟻這些小動物。六道是一體的，諸佛是一體的，這是有情；無情，星球是一體，宇宙是一體，沒有空間，沒有時間，統統即在當下。這樣的心態學佛，進步就很快，提升得很快。
　　所以障礙的根，第一個根就是把身體當作我，不知道這個身是阿彌陀佛，不知道這個身是遍法界虛空界獨一無二的法性。法性所生所現，它還是法性，不是阿賴耶的三細相。我們今天完全迷了自性，把阿賴耶的三細相當真。物質現象，肉體，阿賴耶的境界相。起心動念，這個念頭一個一個接一個，沒停止，無量劫來到今天沒停止，往後還是無量劫，怎麼辦？沒停止就是相續相，前念滅、後念生，這是心理現象，心的現象，它是假的。這個現象能生物質，所以說相由心生，一切法從心想生。那心想呢？心想從業生。阿賴耶的三細相，第一個是業相，轉相是念頭，境界相是物質。物質從這麼來的，精神來的，精神從業相來，業是什麼？業是動，一念不覺。一念不覺，沒有理由，也沒有時間，幾時起的一念？就在當下，沒有過去未來，沒有此界他方。這一念怎麼起來的？你的心動了。它從什麼地方、什麼原因起來的？麻煩了，妄念上再加上妄念。永遠都沒有答案，怎麼辦？別理它就完了，問題馬上解決，就覺了。你要追問，這個一念從哪來的？什麼原因來的？迷上又加迷。到時候沒事，什麼都沒有，一片寂光，常寂光現前，這叫大徹大悟，這叫明心見性，這叫十力、四無所畏。
　　這段後面說的，「如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦」。出世間就是出離十法界。能盡諸苦，十法界裡面的苦包括世間、出世間，世間是六道輪迴，出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛），能盡諸苦。「故得安隱」，安，我們講平安，穩是穩定。「何期自性，本無動搖」，這一句就是安穩，得到了，真得到了，所以他無所畏。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」，能夠為大眾，教化大眾，講經說法，作師子吼就是講經說法。「諸沙門、婆羅門」，沙門是佛弟子，婆羅門就是一些宗教的信徒，所有宗教，它代表所有宗教；天道、魔道、梵天；「若復餘眾」，後頭這一句全部都包括了，「實不能轉」，他們實在沒辦法。為什麼？沒有見性，沒有覺悟、沒有見性。「是為說盡苦道無所畏」，第四種無所畏。
　　佛能說，他見到了，他掌握到，他自己超越了，所以他能夠幫助我們離苦得樂。不但離這個世間苦，這個世間你要認識它。大家都認為富貴很樂，貧賤很苦。佛為人示現，富貴不樂，貧賤樂。你看他三衣一缽，日中一食，樹下一宿，到處給人講經說法，快樂無比。身心健康，永遠不生病，他多快樂！一生除三衣一缽之外，一無所有，沒有得失。離開家庭，出家了，沒有家累。他有個兒子，羅睺羅，他叫他出家了，當沙彌。於這個世間沒有絲毫牽掛，這叫真樂；只要你有牽掛，你就有苦，沒有牽掛才是真樂。沒有牽掛，人常在定中，行住坐臥都在定中。定是什麼？不起心不動念、不分別不執著，這就是定。盤腿坐在那是定，走路也是定，幹什麼都在定中，定生智慧不生煩惱。煩惱就是有牽掛、有憂慮，心裡有很多事。佛、法身菩薩心裡沒事，什麼都沒有，這是我們不能不知道的。
　　我們學佛的目的就是離苦得樂。為什麼學了一輩子，他不能離苦，而且苦愈來愈多？那就是沒有放下。佛菩薩有示現在家的，很多，特別是這個經上十六正士，賢護等十六正士，都是在家居士。什麼地位？等覺菩薩。他們都有各人事業，那個事業是怎麼經營？作而無作，無作而作。經營肯定都是用佛法，用什麼？三皈、十善、六波羅蜜、六和敬、四攝法、菩薩六波羅蜜，用這個來辦事，來經營各種事業，心裡面乾乾淨淨，作而無作，無作而作，心在定中，沒有操一點心，心裡頭是戒、是定、是慧。所以他是現身說法，我們要能看出來。你看世間一般世俗的人跟學佛的人，經營世間同樣的事業，不一樣，一個充滿智慧，一個充滿煩惱，牽腸掛肚，一個心地乾淨一塵不染。佛法在哪裡？無所不在，無處不在，每個行業都在。今天時間到了，我們就學習到此地。

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278。二零一四淨土大經科註（第二七八集）【日期】2015/11/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0278

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百七十七頁倒數第六行：
　　「無性者，《法華經》曰：知法常無性」，這句話很重要，這堂課我們就只學這一句話，怎麼樣知道一切法無性。性就是自體，一切法沒有自性，沒有自體，「一切諸法皆無實體，故曰無性」。「又《楞伽經》、《唯識論》等，明三種無性」，說明三種無性。第一種叫「相無性。一切眾生，以妄心向因緣生之事物，計度為我、為法，並迷執為實我與實法，是名遍計所執性」。下面舉個例子，讓我們有個概念。什麼叫遍計所執性？遍是普遍；計就是計度分別，計較、度量、分別，這叫計；所執是我們所執著的一樁事或者是一個物體，我們執著它，以為它是真的，以為它真的有體，佛家說的有體、有相、有作用。這給我們講真話了，一切法無性，一切法沒有自體。這自體從哪來的？第一種就是遍計所執。下面舉個例子，什麼叫遍計所執。「如見繩」，見到一根繩，特別夜晚沒有燈光的時候，腳踩到了，「而誤以為蛇，蛇非實有」，實實在在沒有蛇，「但因妄情迷執而有蛇相」，踩到這個繩子，好像真的有蛇相。「此相非實有，但因妄情而現，故曰相無性」。如果我們用燈把它一照，腳踩到是繩子不是蛇，這才知道這是誤會。這個世間一切眾生產生這種誤會機會太多了，時時有發生，處處有發生，而實在說，這些發生不是在別人身上，恰恰好是在自己身上。
　　我們把這段文念下去，再看看《參考資料》。第二種，「生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。他，即指因緣。例如繩從麻之因」，麻繩，繩沒有自體，自體是麻，用麻搓成繩子，「與他的助緣而成」，助緣，這個繩子放在某個地方，這是緣，正好我們從這走過，這也是緣，走過這個地方恰好沒有燈，如果有燈照清楚了，不至於誤會是蛇，沒有燈，沒有光，腳踩到了，嚇一跳，以為是腳踩到蛇了，這是講緣，有因有緣。「離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性」。一切萬法的生，離不了因緣，生的是果，因緣果，因與緣、果都不是真實的，這叫生無性。
　　第三種叫「勝義無性。勝義者，謂圓成實性」。一般經論裡頭都講三種無性，前面兩個是假的，勝義是真的。向上一著，就再提升一個階層，勝義也是無性。這些我們要都搞清楚、搞明白，真搞清楚、搞明白，那就是《般若經》上的教誨，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個一切法裡頭包括佛法，為什麼？佛法也是因緣而生的。因為眾生對於這些現象完全無知，看錯了、想錯了，以為這些法都是實在的，希望控制它，希望佔有它，引發無量無邊的煩惱，這些煩惱（包括習氣）就造成六道輪迴，其實六道輪迴是假的不是真的，十法界也不是真的，最後給我們說明一切諸佛剎土都沒有自性，就是都沒有自體，一切諸佛剎土也是因緣生的。
　　《中觀論》上說：「因緣所生法，我說即是空。」離開因緣，無有一法可得，那才叫真相。那個相是什麼？那個相就是諸法實相。實相是空，實相是不空，為什麼？沒有緣它不現形，所以說它是空；有緣它現形，現形不能說它有，不現形不能說它空，所以說空說有都錯了，非空非有也錯了，四句百非。怎樣才能見到？佛見到，八地以上見到，那是大菩薩。《華嚴經》給我們說菩薩有五十一個階級，最上面的等覺菩薩，等覺下面十地菩薩，十地下面九地菩薩，九地菩薩下面八地菩薩。佛在經論上常說，八地以上才真正能夠通達見到明瞭諸法實相，一切萬法的真相，因的真相、緣的真相、果的真相，完全明白了。明白怎麼樣？一念不生。在所有一切相裡頭，眼看得清楚，耳聽得清楚，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧。這個智慧是自性裡頭本有的，不是外來的，本有的智慧起作用。
　　自性現相沒有生滅，所以現相不能說生，不現相不能說滅。六祖惠能大師在《壇經》上還是給我們講了個「生」字，末後一句他說「何期自性，能生萬法」，他還用了個生字，這隨俗。他那個生是什麼意思？「現」，現的意思，能現萬法，這就對了。緣要是沒有了，這個法，一切法也就沒有了，回歸自性。自性它是真的，它不是假的，《華嚴經》上說能生能現，《華嚴》說了兩個字，自性能生能現。世間人說生，萬法生，佛菩薩說現。像陽光一樣，有雲彩把它遮住，它不現；雲彩散開，日光現前。日光現前，不能說它生；烏雲遮住，太陽不見了，不能說日光滅，所以不生不滅，相似生滅，沒有雲彩遮住好像是生，雲彩遮住好像是滅，其實生滅都沒有。這是說什麼法？整個宇宙，全宇宙包括佛法在內，這是真相。知道真相之後，放下了，放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念。根塵相接，六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，這什麼境界？佛的境界，這就是諸法實相。
　　不能分別，不能執著，為什麼？它沒有，真的沒有。所以起心動念，錯了。不起心、不動念，八地以上入了這個境界。換句話說，佛證得，等覺證得，九地、十地菩薩也證得，不是佛一個人親見的，五個人都見到，佛加上這四個菩薩；等覺加上三個菩薩，十地、九地還有八地，八地以上。惠能大師至少也是八地，我們講大徹大悟、明心見性，八地以上究竟圓滿。我們能觀察得到，八地、九地、十地、等覺四個位次，他們雖然見到，自己無始無明的煩惱習氣沒有斷乾淨，對這樁事情通達明瞭而不得受用。受用是什麼？回歸常寂光。他還不行，他依舊住在實報莊嚴土，實報土是報身佛住的地方。依照《華嚴》說法，初住就證得，四十一位法身大士居報土，他們住實報莊嚴土。
　　法身，常寂光土只有一個人，妙覺如來。等覺菩薩把最後一品生相無明，注意那個生相，生相就是緣，現相，相現前了，這一品無明如果斷乾淨，就沒有生相，完全回到常寂光。告訴我們，實報莊嚴土不見了，不現了，為什麼？緣沒有了。它的緣是什麼？無始無明習氣。只要習氣沒斷，實報土就存在。實報土要存在多久，無始無明習氣才能斷乾淨？佛告訴我們，三大阿僧祇劫。所以這也叫無量壽，古大德所說的有量的無量。三大阿僧祇劫是有量，三大阿僧祇劫很長很長，我們對它連概念都不能產生，所以叫有量的無量。三大阿僧祇劫滿了，他契入常寂光，那就真的無量，那是真的無量的無量。這個時候稱為妙覺如來，無上菩提，究竟佛果，上頭沒有了。佛陀的教學，終極的目標是教我們證得究竟圓滿的法身，回歸常寂光，佛陀教育畢業了，最高的學位拿到，究竟圓滿的佛果，唯獨這個是真的，能現能隱，隱現自在。隱現的緣就是法身菩薩，只要這個世間有法身菩薩，自性一定現報土，實報莊嚴土，它是從自性裡頭現出來的。跟十法界完全不一樣，十法界是從實報土變現出來的。十法界的眾生，十法界有佛法界、有菩薩法界，這些佛跟菩薩，大乘教裡面稱他們是相似即佛，很像佛，不是佛。為什麼很像佛？佛的戒定慧，在他身上看得清清楚楚、明明白白；為什麼他不是佛？他用阿賴耶。他沒有用到自性，他用的心不是真心，是妄心，跟我們用的心是一樣的。但是他們的妄心覺了，我們的妄心迷了，就這點不同。覺了，覺了要斷煩惱。
　　什麼叫法身菩薩？見思煩惱斷了是阿羅漢、是辟支佛，這個是佛陀教育裡頭第一個層次，小乘。小乘畢業了，拿到學位，像現在的本科生，學士，在佛法裡頭這個本科的學位叫阿羅漢。六道輪迴沒有了，六道輪迴是一場夢，醒過來了，找六道痕跡都找不到。必須有六道眾生敲他的門，跟他做緣，他也能現六道，他到六道裡頭現身說法，教化眾生。如果他更進一步，能把分別也斷掉，那就是菩薩，這個菩薩是十法界的菩薩。要知道十法界最下面的六層就是六道輪迴，這六道輪迴上去是阿羅漢，他在四聖法界。四聖法界這個法界裡頭有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺，沒有凡夫，凡夫在六道裡頭。六道眾生，縱然是非想非非想處天，也沒有辦法見到阿羅漢，見不到。四聖法界裡面的菩薩比阿羅漢高，聲聞見思煩惱斷了，菩薩塵沙煩惱斷了，也就是不分別。阿羅漢有分別，辟支佛有分別，菩薩沒分別。不執著，清淨心現前。不分別，平等心現前。你看我們的經題「清淨平等覺」，覺是最高的學位。覺是什麼？大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，超越十法界，實報土華嚴圓教初住菩薩。
　　我們通常講大徹大悟、明心見性，什麼境界？初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個階級，法身菩薩。法身菩薩四十一個階級，都是法身，他們地位低的習氣濃，地位高的習氣薄。這四十一個階級從哪來的？習氣厚薄不一樣。初證的習氣濃，在那邊修行三個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫過去了，他習氣就薄了。習氣完全斷乾淨，那就是妙覺。等覺是最後一品，一點點習氣，那一點點習氣就障礙他不能證得究竟圓滿的法身，還差那麼一點，那一點斷乾淨，他證得究竟圓滿法身。究竟圓滿法身在哪裡？法身沒有相，沒有物質現象，沒有念頭，沒有起心動念，沒有念頭；不但沒有念頭，念頭的習氣都斷乾淨了。沒有念頭，就是不起心不動念了，是圓教初住，到究竟佛果他的習氣分為四十一品，四十一品統統斷乾淨就是妙覺，這才證得究竟圓滿。圓滿的境界裡頭，不要說圓滿了，只要在法身如來，就是《法華經》上這句「知法常無性」，他們知道。一切法，世法、佛法都無性，都沒有自體。西方極樂世界有沒有自體？沒有，它是以真心為自體，真心無有相，真心沒有念頭，這個要知道。真心是什麼？在淨宗經典裡面說得好，叫常寂光。常，不生不滅，這個裡頭沒有生滅的現象，是常；寂，清淨，沒有染污，沒有動搖。
　　整個宇宙（就是十法界）依報正報，都沒有辦法達到不生不滅，為什麼？它都是生滅法。有情眾生有生老病死；阿羅漢以上的，分段生死沒有了，有變易生死。兩種生死，六道眾生是兩種都有，十法界兩種裡頭分段生死沒有了，有變易。所以，這個分段、變易從哪來的？從阿賴耶來的。十法界的佛菩薩他們修什麼？相宗的話來說，轉八識成四智，他要把八識轉變成四智，阿賴耶轉變為大圓鏡智，末那識（就是第七識）轉變成平等性智，第六意識轉變成妙觀察智，前五識轉變成成所作智，轉八識成四智，他才能離開十法界。所以實報土裡面沒有八識，沒有八識就是它沒有變化。八識能變，《華嚴經》說我們娑婆世界、說我們六道輪迴，「心現」，這個心就是自性、真心，「識變」，變幻無窮，念念在變。
　　佛經上講的這個念，我們凡夫沒有這個概念，不知道。不但我們不知道，欲界天人不知道，欲界天六層天。色界天人也不知道，色界十八層天。再上去無色界四層天，四空天也不知道。再往上去，緣覺、辟支佛，他也不知道。誰知道？圓教初住以上才知道。所以十法界都是在同一個頻道之下產生，那就是彌勒菩薩告訴我們，阿賴耶的業相，就是波動現象。這波動的速度多快？一秒鐘二千二百四十兆，波動、生滅。一秒鐘有多少個生滅？二千二百四十兆，單位是兆，不是萬、不是億。我們怎麼能知道？不但我們不知道，天人不知道，阿羅漢不知道，辟支佛不知道，十法界裡面的佛菩薩也不知道，宇宙的奧祕。誰突破？初住以上就突破，他們知道。為什麼？他知道十法界是假的，十法界不是真的，他把十法界統統放下，罣礙沒有了，他安安穩穩往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土叫做一真法界，那個不是假的。真假，標準是什麼？是生滅。一真法界裡頭沒有生滅現象，人沒有壽命（生死的現象沒有）。雖然實報土有四十一個等級，等級看起來好像是平等的，我們分不出來。誰能分出來？佛能分出來。什麼佛？法身佛。報身佛知道有這麼回事情，也沒有辦法看清楚。
　　這種事實我們要了解，了解之後對於淨宗你才生起仰慕的心。為什麼？這是一個真正殊勝特別法門。往生到極樂世界的人，絕大多數連初果都沒有證得，須陀洹都沒有證得，到極樂世界去了。去到那個地方，我們這部經，四十八願是第二十願，阿彌陀佛發的這個願，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩？實報土的菩薩。換句話說，在極樂世界有這個名，凡聖同居土、方便有餘土，有這個名，實際上它的待遇是平等的，統統是法身報土菩薩的待遇。太高了！所以變成什麼？變成難信之法。它很容易修，很容易成就，怎麼可能一個人在一生當中，修行與根性有關係，很多很多人三年就拿到西方極樂世界的簽證，他隨時可以去。大部分的人三年真走了，還有一些人沒走的，一種是自願，我願意多住幾年，做個好樣子給大家看，給這些迷惑顛倒的人看，做榜樣，叫表法，自願的；另外一種是佛委託的，阿彌陀佛跟他見了面，告訴他壽命還有多久，到時候我來接你往生，他心裡踏實了。
　　修得很好，有慈悲心、有耐心，佛會勸他多住幾年，給佛弟子做個好榜樣，給念佛人做個好樣子，這是佛的委託。我相信海賢和尚的壽命沒那麼長，一百一十二歲，這麼長的壽命，我覺得那是阿彌陀佛加持的。一般講他的壽命，也應該是七老八十，他的母親八十六歲走的，他的師弟八十二歲走的，應該在這種年齡是正確的，所以阿彌陀佛延長了他的壽命。應該是告訴他，什麼時候你遇到一本書，這個書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你遇到這本書，佛就接引你往生。我們想想，難！老和尚不認識字，從來也不看書，他廟裡頭沒有書，他沒有讀過一部經，沒有聽人講過經，都沒有，就是一句阿彌陀佛念到底，一句佛號從來沒有丟失過，念了九十二年。我們就能夠想像得到，這麼長的時間，念佛只要念到功夫成片就能往生。
　　功夫成片，一般是三年到五年就得到，你得認真幹，不認真不行。功夫成片，阿彌陀佛就來示現，告訴你信息。阿彌陀佛來看你，來安慰你，告訴你壽命還有多少年，還有十年、還有二十年，告訴你，等你壽命終了的時候他就來接引你，你心地踏實了。但是在這種情形確實有不少人，諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》你能體會得到，許多人都是三年就走了。難道那些人壽命就是三年嗎？這個講不通，不合乎邏輯。為什麼都是三年走的？阿彌陀佛來給他遞信息，他就抓住這個機會不放，求阿彌陀佛帶他到極樂世界，我的壽命不要了。佛很慈悲，跟他約個時間，好，一個星期我來接你、三天我來接引你，到時候他真走了。我們在《往生傳》上看到宋朝瑩珂法師，是個出家修行人，他念佛三天，他拼命念；破戒，做錯事了，他害怕，怕墮地獄，拼命念佛求往生，三天三夜不吃飯不睡覺，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後我接你往生。他也是福至心靈，開竅了，就跟阿彌陀佛求著，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。佛就跟他約定，好，三天之後我來接引你。三天之後真的往生了。這種情形應該不少。
　　不是自動自願做表法，表法很辛苦，你看海賢老和尚很辛苦，那就是受阿彌陀佛委託的，囑咐你的，讓你在這個世間多住幾年，這個壽命不是你本命，是阿彌陀佛給你延長的，加持給你的。這個要有慈悲心，為什麼？極樂世界樂，這世界苦，誰願意吃苦？真正願意吃苦，沒有怨恨，再苦也不怨天不尤人，這樣的人難得。遇到這樣的人，佛才委託他。佛通情達理，不勉強人。
　　所以我們看到不少，這一生當中親眼所見、親耳所聞，念佛預知時至。我早年第一個看到的，新加坡陳光別居士，居士林的林長。他是個企業家，佛弟子，但是對於佛教只有崇敬，沒有學過經教，也沒有聽人講過經，只是燒香拜拜。我們在新加坡住了三年，每天四個小時講《華嚴經》。正好他生病，不能上班，在家裡修養。躺在床上，床角放一個電視機，把我講經的錄像帶，那個時候是錄像帶，拿回去從頭天天放。一天聽經四個小時，其他的時間就念阿彌陀佛，念了兩年。有一天，他跟李木源居士說他想往生；換句話說，他有資格往生了。李木源居士說不行，你現在不能走，居士林需要你，你是個帶頭的人，只要你在，大家都心安，你不在了，大家心裡沒有依靠。求他多住些年，他就答應了。所以他又聽了兩年多的經、念了兩年多的佛。三個月之前預知時至，他沒有告訴任何人。有一天在一張紙上寫「八月初七」，農曆，寫了十幾個，他自己沒有說，也沒有人敢問他。他往生正好就是那一天，三個月之前知道的。他成就了，往生的瑞相稀有。
　　真往生了，誰告訴我們的？他的冤親債主，很多很多，幾百人，這都是死了的人不是活的人，冤親債主，在他家，跟到居士林。那個時候我們每天有四個法師幫他助念，大家輪班的，日夜不間斷。有一個班下班回來，換班的時候這些冤親債主跟到居士林，附體，附在居士林一個義工身上，說他們是老林長的冤親債主。告訴我們，老林長往生到極樂世界去了，他們看到很歡喜，我們不再報怨，我們也想跟他一樣念佛往生淨土。希望聽經，聽什麼經？聽《地藏經》、聽《十善業道經》。我們就告訴他，你到講堂去。他說講堂不敢去，光太亮，他們受不了。問他在哪裡？他們想在齋堂，吃飯的飯廳，齋堂。就在齋堂裡面放了兩個電視機，一個電視機放《地藏經》，一個電視機放《十善業道經》。三個月，統統走了，真的不是假的，我們親眼所看、親耳所聞。你看一個人念佛，每天積功累德，冤親債主可以原諒你，不跟你找麻煩；看到你往生，他們真歡喜，也想沾一點光。老林長因為有居士林，居士林在那個時候非常興旺，每天講經，佛號二十四小時不間斷。有念佛堂，開放的，二十四小時日夜開放，大家跟著念佛機一起念佛。
　　佛在大乘教裡頭給我們講無性，為的就是這一句話，「知法常無性」。為什麼？你才能放下，徹底放下。法是萬法、一切法，佛法也在內，一切都放下。淨宗學人，心裡只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下。如果你對於淨宗有疑惑，沒有堅定的信心，可以讀經，可以聽經。聽經、讀經為的是什麼？幫助你斷疑生信，目的在此地。如果你信心堅定，絲毫懷疑都沒有，不要了，就一句佛號。那一句佛號裡面，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全在裡頭，甚至於可以說，十方三世一切諸佛如來所說的經教都在這一句名號當中，你念這句佛號全念到了，你看多簡單多省事。所以海賢老和尚用不用聽經、用不用學教？不需要了。為什麼？他沒有懷疑。這個人老實、聽話、真幹，就憑這三個條件，師父傳給他上上法門、無上法門，是什麼？「南無阿彌陀佛」。對這個法門，肯定它是上上法門、無上法門，那不是普通人，那是善根福德圓滿的人，他得到就不會放棄，他得到就不會失掉，決定成就。我們細心觀察老和尚，老和尚給我們示現的，是漸悟不是頓悟。
　　唐朝六祖惠能大師為我們示現的，是頓悟不是漸悟。短短幾分鐘，聽人念《金剛經》，念到這幾句，他就明白了。念的人都不知道，都沒有開悟；他在旁邊聽的，開悟了。到黃梅八個月，那是五祖在觀察他、在考察他是真的還是假的。八個月不變，這是真的不是假的。這個不變是什麼？就是六根在六塵境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。五祖看什麼？就看這個，果然是的。所以宣布傳法，結果把衣缽給他了。半夜三更召見，講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就做心得報告，他的心得報告是五句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖一聽：行了，下頭別講了。衣缽給他，囑咐他找地方去隱居，現在不能出來。就跟傳戒師給海賢老和尚一樣：「明白了不能亂說，不能說。」老和尚懂，老和尚雖然不是頓悟，可是師父跟他說將來他一定能念到理一心不亂。念到功夫成片，三年夠了，他那種根性的人足夠了。從功夫成片提升到事一心不亂，頂多我們給他十年，三十歲，肯定得到。再過十年四十歲，肯定得理一心不亂，大徹大悟、明心見性。只是他不說，真的，他有智慧，超人的智慧，他有神通。沒有人去試驗他、請教他，讀經讀到什麼地方不明瞭，老和尚會講給他聽。為什麼？全通了。
　　見性，世出世間法全通了，沒有障礙了。惠能大師沒有聽說過什麼叫《大涅槃經》，無盡藏比丘尼念的《大涅槃經》沒聽說過，只是有比丘尼在那裡念《大涅槃經》，他在旁邊坐著打坐，就聽。聽完，她不念了，她放下了，能大師就把這聽到的意思講給她聽。比丘尼非常驚訝，捧著經本向他請教。他說：「妳不要拿經本，我不認識字。」「不認識字，你怎麼知道經義？」「這個與經本沒關係。」講得多清楚。一生教學當中，四十三個人開悟，空前絕後。禪宗，從達摩祖師到忍和尚都是單傳，一代就一個人。所以傳衣缽，他傳了四十三個人，六祖以後也沒有人能傳四十三個人的，二、三個人有，四十三個沒有。所以放下重要。放下，為什麼放不下？你以為它是真的，問題就出在這裡。所以佛必須要告訴你，一切法是假的不是真的，包括我們的身體，包括我們能夠思惟、思想的意識，也就一般人講的靈魂、靈性，都不是真的，要徹底放下。
　　我們再看下面念老的註解。《參考資料》是在八百四十五頁，在上面，它的編號是一六三六，「遍計所執性」，這裡頭是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的，這個文字不難找到。《佛學大辭典》，「遍依圓三性」條，第一個，「遍計所執性，由凡夫之妄執」，妄是錯誤的，這個執著是錯誤的執著，不是真的，「認為實物者」，這個實物就是能大師所說的萬法，「何期自性，能生萬法」，把心現的萬法認為實有、它真有，這個錯了，這很難放下。現在學佛，科學技術發達，量子力學家最近這個二十年，把物質現象的真相，這個謎底揭穿了，這對我們來說是很有幫助的。為什麼？三千年前佛說的三無性，現在量子力學家給我們證明，真的沒有這個東西。
　　物質，研究到最後，不斷的分析，八十年前看到原子，科學家發現的，認為原子就是物質裡面最小的單位；他們用分析的方法，把物質分成兩分，兩分再分成兩分，一直分到底，發現原子。隨著這些年科學不斷的進步，把原子再打破，看看還有什麼東西，看到有原子核、有電子、有中子，這麼多東西在裡頭。於是各個打破，電子打破，看它是什麼，原子核打破，中子打破，發現小的物質，叫它做基本粒子，六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破，現在科學能做到，叫夸克。夸克再打破，發現微中子，就是佛經上講的鄰虛塵。佛經是用塵做比喻，微塵。鄰虛塵，最小的物質，它不能再分，它再分就沒有了，所以叫鄰虛，跟虛空做隔壁，你只把它一打破，它沒有了，虛空出現了。這個東西叫微中子，微中子把它打破，沒有了，物質現象沒有了。所以我們就曉得，科學家講的微中子，就是佛經上講的極微色，也叫極微之微。這個東西打破了，沒有了，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。於是就證明佛經上所說的，佛說，色，色就是物質現象，或者說相，用色、用相代表物質，色由心生、相從心生。色相（物質）從哪來的？物質是念頭變現出來的，科學完全證明了。感到非常驚訝，科學家用四百多年的時間，一代一代接著一代，才把物質現象搞清楚、搞明白，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了。他用什麼方法？我們知道他用禪定，用很深的禪定，真是像大乘經上所說的，八地以上完全清楚明瞭，相由心生，境隨心轉。這個發現，現在還沒有得到全體科學家的承認，所以叫做前衛科學。我們相信再有十年、二十年，科學家完全肯定了，這個世界會有很大的改變。
　　科學家提出「以心控物」，就是用我們的念頭控制物質現象。為什麼？物質現象是念頭生的，念頭可以控制它。人的念頭要是善，物質現象那就是極樂世界；人的念頭不善，那就變成餓鬼、地獄，念頭主宰物質現象。同樣一個道理，你的心清淨、心善良，你的身體健康長壽，不會生病。病需不需要用醫藥？不需要。美國的修．藍博士，他完全用念頭治病，治好幾千個例子，都是疑難雜症，醫院沒辦法治，放棄了，找到他。前年他到香港來，來訪問我，我看到他很歡喜，我向他請教，你這個治病的方法依據什麼理論？他告訴我，清淨心。完全依靠念頭，這個在佛法上講得通，境隨心轉。方法呢？方法很簡單，就是四句話，第一句，「對不起」；第二句，「請原諒」；第三句，「謝謝你」；第四句，「我愛你」，就這四句。治病，病人可以不在面前，跟病人不需要見面，只需要病人告訴他四樁事情，第一個，姓名；第二個，出生年月日；第三個，現在住的地方住址，現在的；第四個，病歷，你醫院檢查時候的病歷，就要這四樣東西。病人在美國，他在香港，可以給他治病。跟佛經上完全相同。我想科學家不敢承認他，是怕一承認之後，做醫生的失業了，醫院都關門了，是真的不是假的。治病的方法，他需要的這四樣東西，人無論在哪裡都沒有關係，念力達到。他要觀想，治病，每天三十分鐘，就是半個小時，觀想。首先觀想什麼？把自己跟病人觀想成一體，換句話說，病人這個病歷所寫的就是他自己的病。他怎麼治？給自己治，就是用這四句，四句偈。萬緣放下，心地清淨，就念這四句話，念半個小時，觀想，想著他。三十天就治好了，三十天他自己病沒有了，病人也沒有了。一天半個小時，三十天，什麼樣的病都能治好。他告訴我，山河大地，樹木花草，所有動物跟我們是一體，是一個身，自他不二。所以他的病歷觀想成自己，就能把他治好，有這麼好的效果。很難得，是真的不是假的，跟佛法完全相應。
　　海賢老和尚給我們做了一個好榜樣，他一生不生病，一百一十二歲還爬樹。信徒到他的小廟來看他，很歡喜，門口有柿子樹，他搞個小樓梯上樹去摘柿子，去招待大眾。不是一百一十二歲不能幹事了，真正做好榜樣給我們看。往生那一天，晚上走的，白天還幹了一天，在門口菜園，那菜園很大，在菜園裡整地、拔草、澆水，幹一天。人家勸他，天黑了，可以收工了。他答得很妙：「快了，我快做完，做完我就不做了。」晚上就往生了。不要人助念，自己念佛往生，有把握；叫人助念沒把握，不牢靠，你看他給我們做的樣子。
　　所以這個我們要知道，就是一定要知道《法華經》上這句話非常殊勝，非常了不起，「知一切法無性」。我們把這段文念下去，我們從八百四十五頁上面最後的兩個字，「吾人於內外認實我執實法亦如此」。就像前面見到繩子，把繩子誤會成蛇，是一種誤會。我們現在，第一個是我，第二個是萬物，這是什麼？就像比喻裡的繩子一樣，把繩子當作蛇，誤會了，你以為真的有我，以為真的有我所有的。我所有的，一樣都帶不走；我都沒有，哪來的我所！所以佛法修行，第一個破身見，不再認為這個身是我，才能證初果須陀洹。只要你有我見，就沒有辦法證得初果。沒有辦法證得初果，你學佛，你在佛教的小學一年級門口，沒進門，不必再說大乘了。第二個錯誤的看法，邊見。邊見是什麼？二邊，就是我們今天講的對立。為什麼？不知道一切法是自己。
　　像修．藍博士，這是個外國人，他在夏威夷學到這一套本事，一生救人。在夏威夷一個精神病院，裡面關著有二十多個嚴重的病人，沒辦法治療。這些人會打人，脾氣很不好，醫生護士不敢接近，我們中國人叫瘋人院。他用了一年多的時間，把這些病人全治好了，這裡面現在一個病人都沒有。大家相信了，到處邀請他，他也是忙得不亦樂乎。因為治療是單獨的，每天只能做幾個人，因為每個人半小時。要觀想，觀想成一體，一體就沒有對立，無我才能做到自他是一不是二。我給誰治病？給自己，自己好了，他的病沒有了；把他的病移過來給自己，所以自己好了病人就好了。這是做出實驗，做給我們大家看。他告訴我們，這是真實的，他來過我的攝影棚，告訴我們，我們起心動念，不要說言語造作了，起心動念，這個桌椅板凳知道，牆壁知道，天花板知道，地板知道，所有這裡一切物質都知道，真的不是假的，大乘佛法裡所說的。
　　整個宇宙都是無量的，大無量，小也無量，大中有小，小中有大。整個宇宙在哪裡？在一微塵，現在講就在這個量子裡頭、微中子裡頭，佛法講一微塵，一微塵裡頭有大千世界、有全宇宙，全宇宙在這一個小的裡頭。這個黃念祖老居士講過，《報恩談》上講過，他用全息照相做比喻。全息照相是用兩道激光照成的人像，照成的照片。這個照片，你把它撕碎，在激光底下看的時候是完整的。你把它碎成碎渣，挑出一點點，放在這個鏡下給它放大，還是整的，它是完整的。也就是說，這麼小的一個物質裡頭有整個宇宙的現象，它怎麼會不知道？我們起心動念能瞞誰？瞞自己，自己以為別人不知道，別人全知道。
　　這些事情對佛法大有幫助。我相信大乘佛法，二、三十年之後會被科學家肯定，這些東西是高等科學，他不認為是宗教，是高等科學。我學佛，老師把佛法介紹給我，我跟他學哲學，他告訴我，大乘經典是全世界高等哲學，我是這樣入門的。現在經過六十年，我們又證明了，不但是高等哲學，它還是高等科學。我們現在可以肯定，釋迦牟尼佛一生教些什麼？對普世教育，就是一般人民，他的教學是倫理教育、道德教育、因果教育這三種；向上提升，高等哲學、高等科學，科學、哲學可以說都達到登峰造極，圓滿了，究竟了，不能再增加一點，也不能再缺少一點，他達到這個境界。所以現在人不相信佛教，沒關係，只要他相信科學就好。二十年之後，科學家出來作證，我們所研究的東西全在經典裡頭。所以佛法將來會在全世界發揚光大，它不會消失的，除非科學家沒有了，那佛法就有可能被消失掉。只要科學家存在，繼續不斷的研究，大乘經典愈來愈值錢，愈來愈讓他們佩服。
　　最後講到勝義無性，講到佛法了，佛法也無性。「勝義，謂圓成實性，指圓滿成就的真實性。亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻」，是麻搓成繩的。「圓成實性為絕待之法，離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相。故曰勝義無性」。所以佛經上這些名詞，能不能執著？不能，假設的。佛有沒有真的說法？有，真的說法是不說，無法可說那是真說，無聞而聞是真聞。凡是能說得出的，凡是你想像得到的，都是妄想，虛幻的妄想，不能說它無，不能說它有，有無都不可得。怎麼可以執著？怎麼可以分別？釋迦牟尼佛講經教學有分別、有執著，那是什麼？那是教學的手段。最後一定叫你放下，放下是你自己的事情，所以佛不能幫助你，佛只能告訴你，自己肯放下就是。放下什麼？眼見色，放下起心動念、放下分別、放下執著，成佛了；耳聽聲音，放下起心動念、放下分別執著，成佛了；鼻聞香，放下起心動念、放下分別執著，成佛了。隨便用什麼方法，法門無量無邊。
　　學佛，知識分子佔多數，所以佛對知識分子用什麼方法？教他讀經，教他研究經教，用這個方法。而且讀經、研究經教，佛的指導要遵守，那就是持戒，什麼戒？「一門深入，長時薰修」，這就是戒。你不能學很多門，學很多門，學亂了、學雜了。一門，一條路走到底，就走到了，就通了，不能同時學兩門。這一門怎麼樣？「讀書千遍，其義自見」，叫你去念，念上一千遍，你就有悟處。要不要人教？不要人，自己悟。自己悟是真的，為什麼？自性智慧現前。你持他的戒，一門是修定，讀書千遍也是修定，真正得到定了，定起作用是開智慧，所以經的意思就懂了，就明白了。明白之後怎麼辦？找老師印證，講給老師聽，老師點頭，你就畢業了。老師說不行，不能通過，再讀一千遍，兩千遍以後再去找老師。兩千遍還不能徹悟，三千遍，三千遍差不多都大徹大悟了。三千遍之後，你悟得深、悟得廣，你講給老師聽，老師點頭，你畢業了。
　　像惠能大師，他智慧發了，就是自性裡面的般若智慧現前，把他自己悟入的，什麼叫自性，自性什麼樣子，宗門教下的大德：真如自性拿給我看看，他就說出來了。本自清淨，從來沒染污過；不生不滅；本自具足，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好；現出來什麼？整個宇宙，整個宇宙就是他的德能相好。他有圓滿的智慧，所以所現的這個樣樣知道，沒有一樣他不知道，不需要學，全通了，全明白了。為什麼？心地乾淨，一塵不染。知道什麼？一切法空的，《般若經》說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，放下了，徹底放下。自性呢？自性不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它真有，不可得，我們的六根緣不到，統統放下就明白了。明白之後，你也說不出來，只有明白人跟明白人知道，心心相印。明白人跟不明白的人，你怎麼說，他也不知道。佛法是教人開悟的，開發自性智慧，不是知識。知識是靠記憶、靠理解，靠老師講解。智慧不是的，從內往外發，愈深入，根愈深、面愈廣，無所不知，無所不能。所以佛說我是一切智者，世出世間一切法完全通達明瞭。佛經上又說，「一切眾生本來是佛」。這就告訴我們，一切智者不是佛一個人，所有眾生都有，只要你把你的障礙迷惑顛倒放下，它就出現。它沒有丟掉，真的沒丟掉，只是有障礙障住，它不起作用；障礙去掉，它就起作用。
　　我們把字典上這幾句話念一念，「有為之萬法」，這可以做《金剛經》的解釋，《金剛經》上有一首偈：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有為之萬法，是十法界，「為因緣假和合之法」，不是真的。「無一實我，無一實法」，無一實我，所以要破我執；無一實法，要破法執。「但自妄情計度」，計是計較、計畫，度是度量、審思，都是屬於度的意思。「而迷執為我為法」，問題出在這個地方，迷執，執是堅固的執著。今天世界上，哪個人不執著身是我？「謂之遍計所執性。是但由妄情而存，不能離妄情而有者」，這就是一切法從心想生，心想斷了，這個現象就沒有了，這個道理我們要懂。就跟量子力學家一樣，他們把微中子打破了，物質現象沒有了。沒有了，看到什麼東西？看到是波動現象。波動現象會產生幻相，這個幻相就是物質。物質不是真的，物質是這個幻相累積在一起，我們看到好像是實有，實際上它不存在。科學家對我們這些沒有開悟的人幫很大的忙，他一說，我們就懂，馬上就想到大乘經上所說的，就明白了，懂它究竟是一回什麼事情。
　　所以這一段念老的註解裡面，所說的這些事情都是大乘教裡頭很重要的部分，我們要很細心去學習，去了解它，要把它變成我們的生活，落實在生活，落實在學習，真正得受用，這個受用就是方老師所說的「人生最高的享受」。最高享受是你無法想像的，你入這個境界你才知道，不入這個境界不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

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279。二零一四淨土大經科註（第二七九集）【日期】2015/11/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0279

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》，第六百七十七頁最後兩個字開始：
　　「勝義無性」。這一段是給我們講的，相無性，生無性，勝義無性。相跟生都是指我們世間現象。勝義是出世間的，是講的本體，本體也是無性。這意思是什麼？叫我們萬緣放下。十法界、六道輪迴是我們看得見的、摸得著的，相跟生，出生這些現象，這都是所生。勝義是能生，能生也無性。能生所生都應該放下，我們的心回歸到寂然不動，就是《壇經》上，惠能大師所說的「本無動搖」，自性從來沒動過，沒有搖晃過，這就是勝義無性。不能有這個念頭，你明白了就行了，不能有勝義這個念頭，有這個念頭是妄想，你已經起心動念了，你又墮落了，你又回頭了。明白這個道理嗎？所以《大乘起信論》馬鳴菩薩告訴我們，大乘佛法要怎麼個學法？要離相，離言說相，聽佛菩薩講經，不著言說相，為什麼？言說性空，無性，本來沒有，屬於生滅法。不執著名字相，勝義無性是名字，佛、菩薩，這都是名字，十法界是名字，六道輪迴也是名字，這些名詞術語是世尊為傳法方便起見而建立的，不是真的，你要把它當真，錯了。真、妄統統沒有了，真就現前了，這個真我們說不出來，無法可說，不但說不出來，也想像不到，所以說「言語道斷，心行處滅」，不可思議，思就是想，議就是議論、就是說，說不出，想不出。
　　所以大乘教裡頭佛常說，你怎樣才能見到自性？舉一個例子，眼見色，能見到自性嗎？當然能見，要怎麼見？要統統放下才見到。眼看外面清清楚楚、明明白白，這是什麼？這是自性本具的般若智慧，照見，照見清楚。在照見的同時，沒有起心動念，沒有分別執著，就見到了。沒有分別執著就是相無性、生無性，沒有起心動念就是勝義無性。眼見色如是，耳聞聲亦如是，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意的知，意就是念頭，六根對六塵境界，就在這裡用功，真功夫。不執著、不分別比較容易，這不起心、不動念太難了！為什麼？因為起心動念我們完全不知道，沒有感覺。起心動念的頻率太快了！我們從彌勒菩薩的談話，用現在秒做單位，換算成秒，一秒鐘有多少次生滅現象？就是前念滅後念生，一秒鐘這個生滅多少次？換算出來了，二千二百四十兆，單位是兆，不是萬，不是億，是兆，二千二百四十兆，一秒鐘。我們聽了之後很茫然，這講的是什麼話？我們聽不懂。我們眼睛，二十四分之一秒，我們就被它欺騙了，那是什麼？過去電影是用動畫組成的，一秒鐘在放映機裡面，放映出二十四張影片，我們看到電影就被它迷了，以為那是真的。電視的發明，速度加了一倍，從二十四分之一秒提升到五十分之一秒，就是一秒鐘五十個畫面。現在最近這些年，彩色電視出來了，數碼，用數碼，速度快了，又提升了一倍，現在我們看電視屏幕上，是一秒鐘一百次的生滅。我們看不出來。
　　凡是有生有滅，大乘經上稱它為有為法，有為就是有生有滅。跟有為法相對的是無為法，無為法是不生不滅。不生不滅，惠能大師告訴我們，他開悟第四句「何期自性，本無動搖」，就是不生不滅，第二句話尤其說得明白，「何期自性，本不生滅」，自性沒有生滅、沒有動搖。沒有動搖是自性本定，佛為什麼要修定？因為自性本定，你不修定你見不了性，你要想見性一定要修定。念佛法門也不例外，念佛法門是把它分成兩段，第一段求生極樂世界，容易；第二段在極樂世界證得不生不滅。在極樂世界，看不到有生滅的東西，人無量壽，沒有衰老的現象，沒有退轉的現象，樹木花草沒有凋零的現象，沒有花開花落的現象，六根所接觸的六塵境界，統統都是沒有生滅，所以在那個地方證得不生不滅。我們念佛的人用三性來說，往生西方淨土是放下了相無性、生無性，到極樂世界去，去證得勝義無性，分成兩段，好辦。其他的八萬四千法門，無量法門，都是在此地就要成就，難！修無量劫也未必能修成。這是淨宗無比殊勝在此。
　　我們看念老這個註解，「勝義者，謂圓成實性」，圓是圓滿，實是真實，圓滿成就真實性，「指圓滿成就之真實性」。這個性實在講，是佛說法方便起見，是真的，不假，但是不能執著，執著就錯了。你心上還有一個圓成實，圓成實早就沒有了，阿賴耶裡頭有個圓成實，就麻煩了，它就變成十法界的種子。所以要離名字相，《起信論》上說的，你才真正聽懂釋迦牟尼佛給你講的什麼。還離心緣相，不能想佛這個字什麼意思，這一句什麼意思，不能說，為什麼？沒有意思，沒有意思才能生無量義。如果有意思，有意思只有一個意思，不能有第二個意思。佛的字字句句都是無量義。我們能不能見到無量義？能。譬如你讀經，你讀一千遍，你懂得了一千遍的意思；你再念一千遍、二千遍，又懂得了二千遍的意思。二千遍的意思跟一千遍意思不一樣，一千遍意思淺，二千遍意思深。再念一千遍意思更深，告訴你遍遍都不一樣，這一千遍、一千遍只是開始。所以念經，好好的念經，念經是幹什麼？是修定，修定是為了開悟，修定目的在哪裡？修定的目的作用，是把你妄想、分別、執著給念掉，心裡頭只有經文，妄想雜念進不去，雜不進去，所以它是修定。它不是叫你背經，叫你背經就錯了。那個背誦是你念多了自然能背，是副作用，不是真正作用，真正作用是得定。
　　念《法華經》開悟的就叫法華三昧，念《華嚴經》開悟的叫華嚴三昧，念《無量壽經》開悟的叫念佛三昧。什麼經都能得三昧，那我們就要問是，我們讀《老子》、《莊子》，能不能開悟？能，那是老莊三昧，你念四書開悟，就是念孔子三昧，儒家的三昧，統統能，沒有一定。所以你真明白了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。佛法是什麼？幫助你覺悟的。任何一法都能幫助你覺悟，所以不僅是儒釋道，世間任何一法拈一法，你只要用佛法這個方法，統統能開悟。記住是海賢老和尚就一句南無阿彌陀佛六個字。那我要是，我念一二三四五行不行？行，怎麼不行？一個道理，你心裡頭只有一二三四五，除一二三四五之外，什麼也沒有，到哪一天，一二三四五也沒有了，你就大徹大悟、明心見性。佛法在哪裡？佛法在自性裡頭，不在外頭，外頭沒有，戒定慧三學統統在自性裡頭。我們守著祖師的教誨，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這幾句是什麼？是戒律。依照這個戒律就會得定，得了定之後就開悟了，小定小悟，大定大悟，明心見性徹底開悟了。所以佛法不在外面。
　　讀一千遍、二千遍、三千遍，北京胡小林居士在做實驗，他念《大乘起信論》，現在是三千遍，他告訴我，古人的話千真萬確，絲毫都不假。他念滿一千遍，有一千遍的悟處，小悟；二千遍，大悟；現在是三千遍，沒有能到大徹大悟，他是大悟裡面的高品位的。這一次到此地來，給我們講了八個小時，大家聽了之後歡喜。給我們現身說法，沒有老師教他，只讀經文不看註解。什麼時候看註解？一千遍之後再看註解。看註解是什麼？請求註解給他印證，看自己悟的跟人家寫的一不一樣，如果一樣就沒錯。二千遍讀完之後，再看另一家的註解，多看幾家，你全懂了，大家給你作證。你所悟的跟他講的不一樣，那有問題，不是他錯了，是自己有問題。過去這些高僧大德在世，可以到那裡去請教，請他給我們做證明，這些人不在了，他們的著作留在這個世間，就用他的著作來做證明，效果是相同的。佛書要這個念法，普通的念法學不到，學的是什麼？佛學常識，不得受用。依照這個方法得受用。
　　所以講圓成實性，三性，名詞，離言說相、離文字相、離名字相，這名詞術語，知道，不執著它，別放在心上，放在心上就是一塊石頭，就變成障礙。心裡空空洞洞，什麼也沒有，自然流露出來的智慧。從阿賴耶識種子流出來的是煩惱，阿賴耶是妄心。我們要把妄心放下，把真心提起來，小悟、大悟都是真心。
　　這裡解釋真實性，「亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性」。一切有為法，都是從法性變現出來的，法性也是無性。妄心阿賴耶是假的，跟阿賴耶相對的自性是真的，阿賴耶有生有滅，它從哪來的？佛在經上講得很清楚，一念不覺，就從這來的，一念不覺迷了。那個一念時間多長？二千二百四十兆分之一秒，就那麼長時間。這個一念不可得，說一念遠著遠著不曉得走到哪裡去了，一秒鐘你這個念頭的生滅是二千二百四十兆次，不曉得跑哪去了，不可得。所以說無性，概念都沒有，可是它存在。怎麼知道它存在？相存在，生存在，勝義存在。相不可得，生不可得，容易懂，勝義不可得很難懂。它永遠存在，怎麼說它不存在？它現的相不存在。它能生能現，惠能大師說「何期自性，能生萬法」，佛在經上常說「相由心生」、「境隨心轉」，境是外面的環境，物質環境，跟著念頭轉的，念頭善它就善，念頭不善它就不善。
　　我們要知道，佛家講根本煩惱，根本煩惱是什麼？能生一切煩惱叫根本，根本煩惱是什麼？三個根，貪、瞋、痴，也有經上講五毒，貪瞋痴再加兩個，傲慢、懷疑，貪、瞋、痴、慢、疑五毒。現在我們這個世間，不要問別人，問自己，這五毒有沒有？有沒有貪心，財色名利，七情五欲？有，在家學佛的同學有，出家二眾，你細心觀察還是有，貪財、貪名、貪利，甚至於還有貪色的。現在這個問題非常嚴重！嚴重到什麼程度？古人說，惡貫滿盈，麻煩就來了，什麼麻煩？報應！今天這個地球，二戰之後，明顯的不談這些東西。談倫理道德，那是太腐化了，那是封建迷信的產物，應該給封建迷信統統把它消除掉。現在是什麼時代？科學技術的時代。人只信科學，不相信有倫理，不相信有道德，不相信有聖賢，不相信有宗教教育，他統統不要了，要什麼？貪瞋痴慢疑，現實，多多益善，財色名利也是多多益善。我們有沒有感覺得，地球大自然是什麼回應？資訊裡頭、網路裡頭、媒體裡頭，你每天看到地球上的大大小小災難，那就是回應，非常頻繁。如果我們還沒有警覺的話，還繼續再搞下去，科學家的話，這不是普通人的話，科學家告訴我們，五十年之後，這個地球上不能住人了。
　　這些毒裡頭，最毒的毒是什麼？是色，淫欲。淫欲帶來的是什麼業？殺業。殺誰？殺自己的兒子，你看到這個墮胎，這還得了嗎！每一天多少？聯合國有統計的，醫院裡面查得到案子的，每一天超過十五萬，一年五千多萬。一年墮胎死的這個小孩，數量跟第二次大戰的時候，陣亡的官兵跟一些死傷的平民，五千萬，第二次世界大戰，現在一年墮胎人數跟那個相等。現在人不相信因果，不相信報應，敢作敢為。災難臨頭的時候，麻煩來了。誰能救你？沒人能救。佛菩薩慈悲也救不了你，自作自受。你要想救自己，你得回頭。阿彌陀佛是真能救你，不假，五逆十惡，臨命終時一念、十念都能往生，這是四十八願裡，這不是假的。阿彌陀佛能救你，你得回頭他才能救，你要相信他，他才能救你。你不回頭、不相信，半信半疑，他救不了你。遇不到這個法門那真的是沒救。這個法門能救你，必須自己具足三個條件：信、願、行。真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，真正發願往生極樂世界，對這個世界沒有留戀。家親眷屬、認識的朋友，都勸他念佛求生淨土，我們到極樂世界去。科學家說五十年之後，這個地球上不能住人，大概我活不了五十年了，我應該到極樂世界去了，這真的。要認真，要努力，要改過，要自新。
　　大乘經教好！太多了，我們只找這一部經就夠了。黃念老這個註解，裡面引用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，所以我們讀這一部註解，也就讀了一百多種佛家的典籍。對我們自己來說，夠了，足夠用了，足可以幫助我們斷疑生信，幫助我們往生極樂世界。可是我們要真幹，要把經典教誨落實到生活。這個三性非常重要，三性搞清楚了，你才知道萬緣放下是應該做的，是一定要做的，是不能不做的，我們到極樂世界沒障礙了，絲毫放不下就是障礙，一定要徹底放下。
　　下面他舉前面的例子，「例如繩之實性為麻」。前面是舉繩，把繩當作蛇，晚上走路沒有燈，踩到一根麻繩以為是蛇，舉這個例子。誤會以為蛇，一看是麻繩，繩也無自性，繩是麻搓成的，給它拆開來是麻，它也沒有自性。「圓成實性為絕待之法」，絕是絕對，就是它不是相對的，不是相對的，「離一切相」。就好比「若見知是麻，則離蛇繩之相。故曰勝義無性。無作者，無因緣造作。義同無為」。跟無為的意思是一樣的，無作。「《華嚴大疏》曰：以有所作為，故名有為；有為是無常。無所作為，故名無為。無為即是常也。」我們今天用電視做比喻，比古人踩著那個繩的比喻，還要有更深刻的體會。我們打開電視，電視是一片光，常寂光，一片光。這是個無為的東西出現了。我們按上頻道，畫面出現了，畫面是有為，畫面上有生滅你容易看到，那個白的有生滅你看不到。為什麼？它沒有東西，它全是白的，它是相續相。這個畫面它不是相續相，張張不一樣，所以畫面是相似相續。那個白的屏幕它是相續相，它前一張跟後一張是相同的，同樣頻率之下它是相同的，只有它是相同的。只要是有色相的都是生滅法，張張不一樣。這個我們要知道。
　　我們現在在此地坐下來，這兩個小時，兩個小時多少秒？每一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，這兩個小時多少生滅？所有的現象，找不到兩個相同的。所以經上也是講相似相續，不是真的相續，不可得。有為相似相續不可得，無為的相續相也不可得，統統得不到。二邊都放下了就見性，就大徹大悟、明心見性，對於整個宇宙的真相完全明白了。明白了，那個人我們怎麼稱呼他？稱他作佛陀，中國人稱他為聖人，大聖人，宗教裡面稱他為神。中國神這個意思很明顯，外國文字上看不到，中國神用小篆把它寫出來，完全看明白了，你看它的左面是一個示字，上面兩畫，上面短下面長，這兩畫，篆字裡頭是上字，上下的上，下面三條垂下來，上是上天，這三畫是什麼？是垂象，宇宙萬有從哪來？就這三畫，物質現象、精神現象、自然現象，這三畫，上天垂下來這三樣。這邊是個申字，申字你看有三道關口，當中像一把寶劍一樣，穿過來，它通了，這三個都通了，自然現象、物質現象、念頭現象，他全通了。這就叫神。這是什麼？這就是大徹大悟、明心見性。怎麼能說沒有神！
　　早年我在北京訪問，拜訪宗教局的老局長，現在換了，葉小文局長，我就給他講神這個字，他說那以後不能講沒有神，我說不能講。神是什麼？通達宇宙萬有，這種人叫神。你看中國的字彙，中國的聖人就是神。所有宗教裡面講的神，神造宇宙，造萬法，那不是惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」？誰是神？每個人都是神，一點都不假，大乘教裡《華嚴經》講的「一切眾生本來是佛」，佛就是神，大徹大悟、明心見性就是神。人人都能夠大徹大悟、明心見性。你的自性，本自具足的智慧、德能、相好，沒有喪失，只是有障礙，不能現前。這個障礙是什麼？起心動念，分別執著。佛講得清清楚楚，你能夠不執著，小悟，證阿羅漢果，不執著就是阿羅漢；不分別就是菩薩；不起心、不動念就是佛。誰不起心不動念？釋迦牟尼佛。我看古時候每個宗教的創教人、創始人，都是大徹大悟、明心見性。在中國稱為聖人，堯舜禹湯，文武周公。像小聖，阿羅漢這樣的，在中國這幾千年當中，每一個時代都有，我們可以從他的著作看出來，從歷史傳記裡面能看出來，是真的不是假的。
　　這次我在國外，遇到不少宗教的領袖，我們有這個緣分在一起交流，我提出四句話，做為我們團結宗教共同的願望。這四句第一句「眾神一體」，是真的不假，無論哪個宗教創始人，都是大徹大悟、明心見性，一體，「宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教能團結起來，能救世界。沒有一個宗教是容許邪淫的，沒有，沒有一個宗教是容許你殺生的，佛家講的五戒十善，每個宗教裡面都可以查到，五戒十善是共同的戒律，必須要做到的。
　　西方社會動搖了，原因在哪裡？相信科學，不要宗教了。我們提倡相信科學，同時要信仰宗教，這就對了。不能把倫理道德丟掉，每個宗教經典裡面，都有非常豐富的倫理教育的篇章，我們要把它找出來，要公布給大家看，經典都非常豐富，尤其是佛教，如何把它節錄出來，編成一個小冊子《三六Ｏ》，我們日常生活當中必須要遵守的。宗教團結，宗教回歸教育，宗教互相學習，宗教的信徒，要給社會大眾做出倫理道德的榜樣。宗教不是迷信，像湯恩比所說的人類不可以沒有宗教。他是從根本上說，因為人類歷史上，最初是宗教，而後才有文化。他說文化、文明是從宗教衍生出來的，如果沒有宗教的文化、文明，就等於沒有根的文化。沒有根的文化，頂多兩百年，在這個世界上就消失掉了。中國的文化根深蒂固，中國文化三個根，儒釋道，三教九流。所以中國文化，湯恩比說的，是世界上最優秀的文化，值得發揚光大，希望能跟中國的漢字、文言文一樣，將來能傳遍全世界。這個世界才能得到永續的安定和諧，永遠消滅戰爭，才能過上幸福美滿的生活。
　　下面念老註解引《探玄記》，這是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，他在這上面說的，「緣所起法，名曰有為。無性真理，名曰無為」。這一句是《探玄記》上說的。「故知無作、無為皆真理之異名。又《法事贊》曰：極樂無為涅槃界。涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為」。念老節錄這一句非常重要！如果有人要問你為什麼要往生到極樂世界？就為這個原因。為什麼？極樂世界是無為法，是涅槃的世界。涅槃什麼意思？不生不滅。極樂世界是不生不滅的世界，是無為的世界，就因為這個，我們要往生到極樂世界去。「離一切有為造作，是名無作」。極樂世界無為無作。「極樂國土舉體是一清淨句，真實智慧無為法身，故曰無為涅槃界」。那個境界是如來果地上的境界，入到那個境界就成佛了。我們沒成佛，但是我們入了這個境界，沒成佛是人天身分，可是智慧、德能、神通、道力等於佛。你要不要去？確實是人天身分，為什麼你能夠等於佛？阿彌陀佛本願威神的加持，讓我們等於佛。這加持可能嗎？可能。什麼原因？因為你本來是佛，你本來不是佛，加持不上，你本來是佛。《華嚴》說得好「一切眾生本來是佛」。眾生是廣義的，凡是眾緣和合而生的，統統包括在裡面，植物，眾緣和合而生，礦物也是眾緣和合而生，宇宙還是眾緣和合而生。佛在哪裡？遍法界虛空界，沒有一樣不是佛，到極樂世界就證得了。等於說阿彌陀佛，從人天六道輪迴裡頭，一下提拔到法身菩薩的地位。這是所有一切經裡頭沒有的，只有淨土三經。
　　我們生在這個世界上，為什麼？沒有遇到淨土，醉生夢死，無可奈何。遇到淨宗，這就得救了，一生決定成就。我們在這個半年當中，身邊的、認識的道友、朋友當中，有十幾個往生了，走了，年歲都不是很大，六、七十歲而已，都走了。人生，確實像《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，這過去了痕跡都沒有，假的，哪一法是真實的？歷史上留名也是假的，為什麼？太陽系會毀滅，我們這個地球不存在，你到哪去留名？統統是一場夢。《金剛經》上這個話說得太好了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，它用閃電、用露水來比喻時間，時間太短暫了，一百年一彈指就過去了。
　　我最近兩個老同學往生，非常好的朋友，遺憾的是我不能到南京去看看他們。第一個是南京第一中學的老校長，關長全，我們同班同學。同班同學我們坐一張桌子，那個時候一張長桌子，板凳，我們是坐一條板凳的。以後我在國外，他在國內就一直在學校裡，大學畢業之後，回到學校來教書，以後做校長。前些年我到南京，他接待我比親兄弟還要親。第二個同學陳智，他學醫的。他大概比我小一、二歲，長全小我三、四歲的樣子。我們在抗戰期間，在貴州銅仁同學，勝利以後回到南京，我們都在一中，我在他家裡住過半年，我們同一張床鋪睡覺，你就曉得友誼。他兄弟姐妹很多，好像有七個，他是老大，大概差我一、二歲，也不容易了，到八十七、八歲的樣子走的。老同學沒有幾個了。一九八Ｏ年代，我第一次回到國內探親訪友，到學校去，同學還有二十多個人，二十年前，我記得我們在一起吃飯兩桌，現在一桌人都不到，大概只有四、五個。這人生！親戚朋友在國內、在國外的，這半年走了不少人。
　　所以我們要相信有極樂世界，有阿彌陀佛。早年懺雲法師勸我學淨土，那個時候我二十幾歲，我不反對、不排斥，但是我沒有接受。為什麼不能反對、不能排斥？淨土是佛說的，我要反對是反對釋迦牟尼佛，我要排斥那是排斥淨土宗，這個罪很重，這是謗佛、謗法、謗僧，謗三寶果報是阿鼻地獄。這個我對它沒有興趣，別的宗有興趣，佛教在中國大乘八個宗派，我們喜歡《華嚴》，喜歡《法華》，喜歡《楞嚴》，喜歡《圓覺》，這些大經大論讀不厭，但是不能我喜歡這個就批評那個，不可以。我跟《華嚴》特別有緣分，善財童子五十三參，五十三位善知識代表不同的法門，他們所學的不一樣，都是互相讚歎，沒有毀謗的，這個要學習，都好！釋迦牟尼佛應機施教，什麼樣的根性用什麼方法來教他，個個成就。我們在《行願品》裡面學到這一點。不同的宗派我們稱讚，決定沒有毀謗。
　　早年聖一法師，香港的，禪宗的大德，他請我到他禪堂講開示，禪宗，我在他禪堂，讚歎禪宗，讚歎聖一老和尚，讚歎，他那個時候還有四十多位跟他學禪的出家人，我對他們讚歎，現在這樣的老師很難得，對老師要有信心，對所學的禪宗要有信心。僧讚僧，佛法興。那個時候，我在香港講《楞嚴經》，那一次住的時間長，住了四個月，我講《楞嚴經》，聖一法師通知他的信徒都來聽我講經，這個不容易。有些法師怕自己信徒被人拉跑掉，都勸他不需要聽經，聽經幹什麼，在家好好念佛就行了，不需要聽經。可是那個時候的法師也還不錯，雖然不讓學生來聽經，他自己來聽經，我每天晚上講經他們都到。只有聖一法師帶著他的徒弟來聽經。現在這些法師好像只剩了幾個人，都走了。我講經是一九七七年，第一次到香港來，以後每年至少到香港講一個月，這麼多年來沒停過，結下這個緣分。所以要互相讚歎，不能互相毀謗。
　　我們要救這個地球的人。現在地球交通方便，資訊發達，不是地球村了，我現在給大家說的，是地球人，地球家，地球是一家，我們是一家人。所有的宗教創始人都是我們老師的化身，在佛教講，都是釋迦牟尼佛的化身，在基督教講，釋迦牟尼佛也是基督的化身，講得通。所有宗教的創始人是一個真神，不是兩個，用不同的面貌、不同的方式，來教化當時交通不方便的眾生。現在交通便捷了，我們要把零散到各處的，回歸成一家，我們是一家人。我們把經典都打開來看，相同的地方統統抄在一起，不同的地方不多，很少，那是風俗習慣不同，文化不相同。神、佛菩薩教學的理念，完全相同。我們知道在這個時候該怎麼做法，所以我就希望建立一個大講堂，活動中心，所有宗教都在一起辦公，都在一起教學，都在一起活動，這樣宗教與宗教之間的摩擦都沒有了。無論信仰哪個宗教都讚歎，都喜歡，絕不要去拉信徒。爭，那是錯誤的，那就免不了要鬥爭。那是什麼原因造成的？貪瞋痴慢沒放下，我沒有放下，自私自利沒放下。
　　宗教團結是世界和平的基礎，這個基礎做成了，和平就實現了。新加坡在做，差一個活動中心。如果新加坡有大福報，有這些大企業家，能夠給他們建一棟大樓，新加坡宗教活動中心，那就真做起來了，會影響東南亞，會影響全世界。這個功德大了，這個錢值得花。做這個功德，你那個富不是一代，生生世世，幾十代、幾百代。因為你救了宗教，你救了東南亞，你救了全世界，你說哪個功德能相比得了？我們這一個人福報太有限，這沒福，這個福報都是這些年修的，所以我們的能力只能建一個小型的活動中心，在澳洲圖文巴。也是最近，有一個感化院，他們搬家要賣房子，我把它買下來了，好像前天才成交，買下來一半辦學，辦個小學，另外一半就給圖文巴的宗教做一個活動中心。很有必要，沒有活動中心，怎麼連也連不起來，必須大家住在一起，一家人，才能做得成功。我們搞了十幾年，有這種經驗。
　　所以無為、無作是整個法界的現象，確確實實是無為無作的。底下還有一句說『無我』。「我者，具常一之體，有主宰之用者也」。依這個定義來，我就不可得了。「於人身體執有此，謂之人我。於法執有此，謂之法我。然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體」。五蘊，色、受、想、行、識，指的是什麼？我們這個身體現象，一部分是物質現象，物質是色法，另外一部分是心理現象，受、想、行、識是心法，精神跟物質合在一起的假相。為什麼我們不知道？佛知道，佛給我們講，我們不相信，還把這個假相當真。佛說我們的環境是作夢，我們依然把夢當作真，沒有把它當作夢，完全當真。五蘊的假和合。五蘊是什麼？物質最小的單位，在佛法叫五蘊，現代科學家叫它做微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，單位是億，一百億個微中子聚集在一起，它的大小等於一個電子，原子裡頭的一個電子。一個電子分開來，一百億個那叫微中子，佛法叫五蘊，一個電子是一百億個五蘊組成的。因為精神跟物質是一不是二，分不開的。先有精神，後有物質。精神現象沒有了，物質根本不存在，物質是從精神生的。換句話說，色是由受、想、行、識而生的。色是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，受、想、行、識是阿賴耶的見分，是阿賴耶的轉相，三細相裡頭，業相、轉相、境界相。色跟心是一不是二。
　　我們就要知道，我們起心動念誰知道？修．藍博士到我這個攝影棚來過，他告訴我們大家，這桌椅板凳知道，你起心動念它全知道，牆壁知道，天花板知道，地板知道，在屋裡頭擺的這些東西，沒有一樣不知道。你能瞞得過誰？你動個惡念感三惡道，你動個善念感三善道，你念阿彌陀佛感極樂世界。全知道！我們身體，頭髮把它剪掉一點點，它知不知道？知道。為什麼？我們肉眼看不見的那太小了，肉眼能看得見的那很大很大，比一個電子大多了，它裡面含的什麼？整個虛空法界都在裡頭。這是《華嚴經》說的「一即一切，一切即一」，一就是任何一法。我們講微中子這一法，它裡頭有整個宇宙，全體宇宙都在裡頭。
　　黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》裡面，講到這一段，他舉的是現在科學家講的全息照相。全息照成的這個照片，你把它剪碎，碎到一點點，一小點，你在激光裡面去照，它現的相是全體。你再把它打碎再拿去照，它也是全體。一即一切，一切即一，被科學證明了，真相確實如此。這讓我們能夠相信，將來我們證得了法身菩薩的果位，我們確確實實對整個宇宙明瞭，一點都沒有差錯。全知全能，一般宗教是讚歎神的，實際不是讚歎神，是事實真相。每一法、每一個眾生都是全知全能，只是他的煩惱習氣把他障礙住了。佛陀的教學沒有別的，去障礙，恢復自性而已。佛到最後你成佛了，佛教你，佛說我什麼也沒教你，你所證的全是你自性的本能，本來有的，沒有一樣新東西是我教你的，證得的統統是自性圓滿具足。
　　惠能大師開悟之後，五句話說絕了，那五句話就是一部《大方廣佛華嚴經》，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，也就是十方三世一切諸佛如來所說的一切法，就那五句。自性清淨，自性所現的萬法清淨。極樂世界是自性現的，與阿賴耶不相干，所以它那裡一塵不染。本不生滅，極樂世界不生不滅。本自具足，極樂世界依報、正報都說法，時時刻刻提醒你，幫助你回頭，幫助你開悟。一切受用統統是本自具足，不是外來的，外面一法也沒有，叫你死心塌地向內求，不要向外，向外是錯誤的。自性沒有動搖，所以要修定，為什麼？本無動搖是自性本定。我們如何把自性找回來？定就找回來了，搖擺，有念頭就不行了。所以這個地方跟我們講，連勝義也無性，告訴你什麼？你統統放下，你就全部都明白，回歸自性。你還要有一個圓成實性，麻煩大了，這個圓成實性就是個大障礙。所以這個要知道，釋迦牟尼佛說的話，意思懂了，言說不執著，名字不執著，也別去想它裡頭什麼道理、什麼意思，統統不想。到你真見性了全明白了，跟佛一樣。明白什麼？一無所得，全是本有的，沒有一樣東西是外來的。
　　念老引《止觀》第七卷說，「又無智慧故，計言有我」。因為沒智慧，有智慧的人無我，沒有智慧的人說有我，執著。「以慧觀之」，智慧觀之，「實無有我。我在何處」。我在何處，大乘法說常樂我淨，真有我，誰證得？法身如來證得，要把意思引申出來，法身菩薩就證得了常樂我淨。我是什麼意思？我是主宰的意思，自己能做主，我是自在的意思，得大自在。這個身不是我，身我不能做主，我想年年十八做不到，它不聽我的，它要衰老。我想我有大智慧，我有大德能、有大神通，也做不到，不自在。到極樂世界就自在了，到極樂世界就真正做得了主，十方諸佛剎土，我想到哪裡去化身就去了。真身為什麼不去？真身沒有離開阿彌陀佛，阿彌陀佛真身在講堂說法。很奇怪！
　　往生的人在講堂聽法，阿彌陀佛沒有離開講堂，分無量無邊身到十方世界去接引眾生，你看他多自在！說法沒停，沒耽誤說法。學生們個個都有阿彌陀佛的神通，也化無量無邊身到十方世界，幹什麼？去拜佛去了，去供佛，供佛是大福報，聽佛講經說法是開智慧，福慧雙修。十方一切諸佛剎土沒有離開，真身在講堂聽法。而且分身分無量身，每一個佛國土都有。這地方能不去嗎？不去太可惜了！那真叫迷惑顛倒到所以然了！不但要去，要快去，要早去。這個地方沒有留戀的。你如果真想留在這個世間，要學海賢老和尚，表法給學佛同學看，這個可以，這個佛歡喜。要不能表法給大家看，給學佛的人看，給念佛的人看，你就趕快往生。你要不往生，三途有分，那就壞了，那真正後悔莫及。
　　有人說念佛不持戒，我們持戒念佛。我們持什麼戒？三十年前我在美國，建第一個淨宗學會。蓮公大師的意思，黃念祖老居士囑咐我，希望我在海外建淨宗學會。那個時候在美國、加拿大，一共有三十多個會。我寫了一個緣起，緣起裡面有五個科目，那是戒律。第一個，淨業三福，是我們修行指導的總原則、總綱領。不僅是淨宗，所有宗派，無論大乘小乘，顯教密教，統統包括在裡頭，都要遵守這三條，叫淨業三福。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是戒律；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這也是戒律；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，戒律。根本戒，沒有根本戒不能入佛門，律宗也要遵守。這是指導原則。
　　行門裡面我們得落實，第一個落實六和。現在六和沒有了。六和第一個見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這是大家在一起必須遵守的六條戒律。再三學六度。我們學根據什麼？戒定慧三學。一門深入是戒，長時薰修。讀書千遍，其義自見，自見是慧，開悟了。一門深入是戒，長時薰修跟讀書千遍都是修定，這兩句話我們用戒定慧來對照，就知道了。六度，菩薩六波羅蜜。普賢十願。這是我們要修淨土宗的同學，要修的戒的五種戒律。這五種戒律就夠了。一句阿彌陀佛，所有戒律、細行都在其中，統攝了，一句佛號統攝。但是落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那就這五科。不能離開，離開那是假佛教，不是真佛教。什麼是真的，什麼是假的，這五個一對照，完全清楚明白了。
　　中國沒有小乘，只有大乘，八個宗派都是大乘。小乘兩個宗，能興旺起來，好，我贊成。一個是俱舍宗，一個成實宗，俱舍宗依《俱舍論》，學四阿含，成實宗也是依《成實論》。十個宗派圓滿，希望將來在中國大陸，這十個宗派統統能興旺起來。興旺，互相讚歎，不能毀謗。哪個人選修哪一個宗派，要隨他，他愛好，他喜歡，他樂意學習，不要勉強。決定不拉信徒，特別是跟其他宗教在一起，將來宗教要團結在一起，最忌諱的是拉信徒，你一拉信徒就生煩惱了，就和合不起來了。讚歎、尊重、禮敬，這個重要。把所有宗教都看成兄弟姐妹一樣，我們是一家人，都好，老大好，老二也好，老三也好，統統都好，沒有一個不好。不能把老大的兒子搶過來當自己的，這個不可以，這就壞了。所有宗教都讚歎，所有宗教都禮敬，就好了。宗教可以團結，不是不能團結。
　　所以《止觀七》裡頭，這幾句話很好，我念一遍，又無智慧故，計言有我。計度是你心裡想的有我，實在上沒有我。以慧觀之，實無有我。我在何處。這幾句話講得很有意思。底下還有三句，「頭足支節，一一諦觀，了不見我」。我在哪裡？找不到我。「《原人論》曰：形骸之色」，形骸就是肉體。我們過分執著這個形骸就生病。古人的話說得好「能外形骸者，天不能病」，真的。這些人不是佛教徒，能說出這句話。「能不貪生者，天不能死」。這兩句話我們要多念念。過分重視這個身體，身體會生病，從哪來的？你照顧太周到了，它會生病。天天怕死，死一定就來了。你把死、病統統放下，別理它，自然很健康，長命。
　　早年我在台中，我的老師李炳南老居士，他是一個老中醫，醫術非常高明，曾經給我講過，依照中國《內經》的說法，中國醫學的說法，人的壽命應該是二百歲。你活不到二百歲，是你自己把自己糟蹋掉了，這個話有道理。如果每個人都能保持我們經題上所講的清淨平等覺，你的心是清淨的、是平等的、是覺而不迷的，在這個世間活二百歲是正常的。活不了這麼多歲，被自己糟蹋掉了，不清淨、不平等、迷惑顛倒不覺悟。古人我們要相信，人家有悟處、有德行、有學問，不是隨便說的，說的話都是真話，不是騙人。
　　所以《原人論》上這幾句話，「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓。如燈焰焰（新焰生而舊焰滅）。身心假合，似一似常」。似不是真的，常也不是真的。現在科學家告訴我們，這個生滅是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘這麼長的時間，已經有二千二百四十兆次的生滅，哪一個生滅是你？你認那個生滅是我，那個生滅已經過去了，沒有了，找不到。身心假合，不是真的，似一似常，「實則剎那之際，生滅無窮」，這個括弧裡頭，念老這句話說得好，這說生滅無窮，感嘆的話。現在科學家告訴我們有數據，二千二百四十兆，不是無窮，有窮。
　　「凡愚不覺，執之為我。寶此我故，即起貪瞋痴等三毒」。加上傲慢、懷疑就五毒。現在我們要講五毒，為什麼？現象出現了。佛經上告訴我們，災難，水從哪來的？貪心，貪感得的水災，海嘯。瞋恚所感的火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚所感的。愚痴所感的風災，颶風、龍捲風，歷史上從來沒有記載過的。所以下頭兩個要，慢，傲慢所感的地震。懷疑，懷疑所感得的山崩，就是現在土石流，地陷下去，大地突然陷下去，這個現象是懷疑。五毒，造作太過分了，這個現象就會現前。現在這個現象這麼多，山崩下來，地陷下去，以前很少聽說，現在聽說常有。所以三毒，底下講「三毒擊意（攻動意根），發動身口，造一切業」。今天災難就是這麼來的，我們不能不知道。知道了從自己做起，勸別人，別人不相信，自己做、自己幹，感動別人，慢慢他看懂了，他就相信了。如果懂的人愈多，信的人愈多，災難就減輕，化解。徹底化解行不行？行，只要地球上的居民真正覺悟了，個個念阿彌陀佛，都把貪瞋痴慢疑放下，地球上什麼災難都沒有。消災免難靠誰？境隨心轉，在我們的心。我們現在有五毒，就是製造災難；把五毒消掉，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，災難就沒有了，大家努力！這是佛陀的教育，佛陀的教學。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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280。二零一四淨土大經科註（第二八Ｏ集）【日期】2015/11/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0280

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百七十八頁，最後三個字看起：
　　「再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體」。前面說，相無性、生無性、勝義無性。說正報，在我們這個身體上找不到自體，所以應該要徹底放下。人為什麼放不下？就是搞錯了，把這個身當作自己，當作真的，起心動念以為是心，這個肉身以為是我的身體，所以堅固的執著、貪染，這樣造成六道輪迴。六道輪迴除了自己身心之外，還有一切法，這段要講這一切法。一切法都是因緣所生，既然是因緣所生就沒有自體，換句話說，也要放下。身心萬法統統都放下了，恭喜你，你成佛了。你把真實的東西，這個真實的是自性，不可思議，無法想像，也沒有辦法說得出來，你找到了，你明心見性，見性成佛。這關係多麼重要！
　　念老引《大乘義章》第二卷說，「法無性實」，一切諸法都無實性，括弧裡說得好，「一切法皆無實性」，實是真實，性是體性，哲學裡面講的本體。有沒有真實的本體？沒有，不得已說一個實性。實在實性，你要真正明白之後，它也是虛無縹緲。言語道斷，心行處滅，它存不存在？它存在。存在為什麼想像不到，言說不得，為什麼？它確確實實是一切法的本體。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，能生萬法的是自體，但是一切法沒有自體。一切法確實是自性變現出來的，我們面對著螢幕來說，比較容易體會。我們將電視的屏幕比喻作自性，自性什麼都沒有，我們將屏幕打開是一片光明，這個光裡頭什麼都沒有。淨宗稱它為常寂光，常，它沒有生滅；寂，它清淨沒有染著；光，無時不在，無處不在，其大無外，其小無內。這是實性，你要執著它有就錯了，不能執著。不但不能執著，不能分別，不能起心動念，它就現前；起心動念它就不見了，變成什麼？變成萬法。變成萬法就是我們打開一個頻道，頻道裡面色相充滿屏幕，這屏幕有多大，色相的面積就多大。屏幕是有邊際的，我們能看得很清楚，自性沒有邊際，所以自性裡面的屏幕也沒有邊際。
　　確實無中生有，雖然生有，有不存在，有是幻相。這個現在量子力學家發現了，擊破微中子，看到了。微中子確實，物質裡面最小的單位，把它擊破，物質現象沒有了，看到物質怎麼來的？原來是波動所產生的幻相。波動是阿賴耶的業相，一念不覺，從這來的。一念不覺沒有理由。一念不覺產生了現象，什麼現象？阿賴耶，妄心。真心能現，妄心能變。如果我們往生到極樂世界，極樂世界用真心，法性所現的，沒有阿賴耶的變化。阿賴耶是有生有滅，起了變化，所以妄心裡頭有變化，真心裡頭沒有。這就是極樂世界跟我們十法界不一樣的地方。
　　現在我們知道，生無性，法也無性，一個道理，這個理很深。大乘經裡面佛常常提醒我們，時時刻刻為我們說，我們不會開悟，為什麼？著了相。佛說有個實性，我們就阿賴耶裡頭有個實性；佛說無實性，我們又有一個無實性。這就是阿賴耶種子裡面全是佛法。佛法是不是真的？不是真的。「因緣所生法，我說即是空」，這個倒沒想到。所以學佛怎麼樣？被佛法迷了。佛是幫助我們開悟的，結果我們被它迷了，錯了。為什麼？著了相，聽經著了言說相，讀經著了文字相（著了名字相），著了心緣相。聽佛講經說法跟聽世間人上台講演沒兩樣，佛說法是真的，我們聽到之後變成假的，用現在的話說，變成常識。佛說真的是什麼意思？佛說了四十九年，沒有說一個字，這是真的。你能聽佛說四十九年，一個字的相都不著，你全明白了，為什麼？你契入自性，自性裡面本有的般若全部從你心裡流露出來，這個人就叫大徹大悟，就叫明心見性。
　　我們看《大乘義章》第二卷裡面所說的，「法無性實（一切法皆無實性），故云無我。」這是法無我，前面講人無我。我是什麼意思？主宰的，自在的。迷了人無我，人不自在，人沒主宰；迷在法無我裡頭，細心去觀察，法沒有主宰，法也不能自由自在。現在我們明白了一點，法從哪來的？法從我來的，我們起心動念，從這來的。不起心、不動念，你才真正見到法性；起心動念只見相，不見性，只見生滅，不見不滅。
　　「故《十地經論》」，《十地經論》是《華嚴經》十地品的註解，裡頭說，「無我智有二種，我空、法空」。《般若經》上說的，「一切法」，這個法包括我空，包括法空，我法都不可得。「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這是什麼菩薩？中國佛法裡常講的，大徹大悟，明心見性，《華嚴經》上圓教初住以上，真菩薩。華嚴五十一個位次，前面十個不是真菩薩，第十一個以後是真菩薩。前面十個位次，從初信到十信，人空證得，法空沒證得，不能算徹底覺悟。所以，真正要覺悟，真正要見性，我、法都要放下。為什麼？假的。假的，為什麼佛說？佛方便說。佛說法的用意是要我們真正了解他所說的意思，不要執著言語，不要執著文字，不要執著名詞術語，不要想什麼意思，沒有意思。沒有意思裡頭有無量意思，你想只想無量意思某一個意思、某兩個意思。你統統都不想，無量義全具足，一個也沒有漏掉，想的時候掛一漏萬，道理在此地。
　　再看下面這一段，『大慈大悲喜捨聲』，喜捨見《宋譯》。「慈悲喜捨，名四無量心」。這四個，慈是與樂，悲是拔苦，現在的地球迫切需要四無量心。地球上的居民長時間疏忽聖賢的教化、宗教的教化，疏忽了。所以現在的人起心動念，起什麼心，動什麼念？這個心念全都是自私自利。從小就教競爭，長大他能不鬥爭嗎？他能不戰爭嗎？現在我們看這個社會，是一個競爭的社會，鬥爭的社會，戰爭的社會。用什麼方法來拯救？那就是要用慈悲喜捨。慈、悲都是愛心，慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦，都要靠教學。慈悲心是一切眾生心裡頭本有的大德，大德、大能一切眾生都有，現在嚴重的迷惑，喪失得乾乾淨淨，找不到了，都被貪瞋痴慢疑埋沒掉，貪瞋痴慢疑拿掉，慈悲喜捨就現前，這被它蓋住的。我們希望得樂，我們希望離苦，放下貪瞋痴慢疑就離苦，提起仁義禮智信就得樂；學習聖賢的教誡就得樂，違背聖賢教誨，苦難就來了。聖賢教什麼？教倫常，教道德，教因果。今天這三種教育沒有了，所以世界這麼混亂，災變這麼多，其來有自，不是沒有原因的。
　　怎麼救？西方的學者說，只有中國孔孟學說、大乘佛法能救這個世界。孔孟是什麼？我們用一句話來表達，孔子一生講仁，仁者愛人；孟子講義，義者循理，遵守大自然的道理與規則，這叫義。《論語》裡頭說，「夫子之道，忠恕而已矣」。我把這四個字連起來，就是孔孟學說「仁義忠恕」。忠是用心，心要正，不偏不邪叫忠。恕，如心，用真心，不能用妄心，真心的相大公無私，待人接物平等和睦。大乘佛法，真誠慈悲。仁義忠恕，真誠慈悲，真的能救地球，能化解災難，能令一切眾生都能過著美滿幸福的人生。所以教學為先。西方極樂世界，阿彌陀佛今現在說法。永遠是今現在說法，成佛十劫，說法沒停過，你想聽什麼他就給你說什麼。無量法門，無量眾生往生極樂世界，每一個人聽佛說法都聽到自己最喜歡的經論，佛在那裡給你講。那你要換一部呢？換一部，佛也就換一部給你講，你聽到就是的。極樂世界不可思議。佛有本事，一門深入能成就，多門一起學也能成就，那裡沒有障礙。為什麼？煩惱習氣被控制，得自在了。我們這個世界煩惱習氣沒控制，極樂世界是阿彌陀佛四十八願本願威神加持你，控制住了。所以有那麼大的福報，有那麼大的智慧，有那麼好的運，快速成就。
　　這個底下有解釋，「一、慈無量心，能與樂之心也。二、悲無量心，能拔苦之心也」。佛用什麼方法拔苦與樂？就是教學，教學為先。在中國這塊大地上，古聖先王他們做出來，我們在歷史記載上看到，是真的，不是假的。我們今天這世界動亂的因素就明白了，為什麼世界變成這樣？教學丟掉了。學校挺多，教的不是古聖先賢的課程，是自己心編的教材，這個心是妄心，妄心編的教材不管用，常常出問題。古人的教材，用了千萬年都管用，什麼原因？真心流露出來的，自性流露出來的，它是真的，它不是假的。一切眾生自性是相同的，阿賴耶不相同，自性是相同的。從自性裡流出來的，沒有不適合的。所以用了幾千年不需要改變，世世代代社會都祥和，都不出問題。在中國儒釋道三教典籍裡面都可能找到。這個不能不知道。拔苦與樂，拔、與都是形容詞，不是佛有能力幫助我們拔，拔掉，給我們，不是的。諸佛菩薩所有一切的教學，包括儒跟道，都是幫助我們覺悟。苦從哪裡來的？不覺，迷失了自性，苦。樂從哪裡來的？明白就樂了。方法是教學、教育，眾生離苦得樂，教學的目標達到，功德圓滿。
　　「三、喜無量心，見人離苦得樂生慶悅之心」。看到別人離苦得樂，好，讚歎他，勉勵他。「四、捨無量心，如上三心捨之，而心不存著也」。捨什麼？捨慈、捨悲、捨喜。怎麼個捨法？心裡不要著相，這三樁事情做，天天做。做了怎麼樣？做了不要放在心上，叫捨。好！放在心上呢？放在心上就是福德，不放在心上是功德，功德跟福德不一樣，福德是有好的果報，人天福報，功德是幫助你了生死出三界。菩薩、佛陀、阿羅漢，他們修功德，慈、悲、喜是一天到晚都在做，無時無處不在做，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這叫捨。捨、做同時，正在幹的時候，就是正在捨的時候，心裡沒有著相，就像海賢老和尚一樣，海賢老和尚的本事、功夫就在此處見。每天勞動工作，不知道辛苦，為什麼？他沒有放在心裡，放在心裡只有一句佛號。他那個做就是「作而無作，無作而作」，他那個念佛是「無念而念，念而無念」，他把這兩句話做到，而且做了九十二年，做出榜樣來給我們看，我們應當向他學習。向他學習，你在這個世間就沒有苦了。這個世間有苦，眾生有苦，你沒有苦，為什麼？你沒有把它放在心上，你放在心上的只有樂。苦沒有了就是樂，不苦就是樂；這個樂不是狂歡，離苦就是樂。這個樂生智慧，不生煩惱。
　　我們再看下面還有一小段，「又怨親平等，捨怨捨親也」。「此四心」，這個四心就是大慈大悲大喜大捨，「普緣一切眾生，引無量之福，得無量之果，故名四無量心。」你說菩薩多快樂，佛多快樂，他快樂從哪來？就從這來的。我們能夠學到，得到了，跟佛一樣快樂！就在現前生活當中，為什麼不幹？
　　再看下面這段，『甘露灌頂受位』，「甘露者，天人所食之美露，味甘如蜜」。甘露是忉利天，忉利天是欲界天，往上面去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，天人所飲飲料裡面最好的，最美好的飲料，稱為甘露。我們體會裡頭意思，自性裡頭本自具足的愛心是甘露，佛法稱為慈悲，一般的宗教稱為愛，神愛世人，那個愛心，上帝愛世人，這個愛心，諸佛菩薩大慈大悲，這是自性裡頭真實的甘露，流露出來滋潤萬法，滋潤一切眾生。
　　下面引的，「《金光明文句四》」，第四卷，「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光。」體是身體，身體放光，這是《金光明經》註解，這註解叫《文句》，裡面所說的。因為甘露灌頂！「灌頂受位者，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位，一切十方佛，以智水灌菩薩頂。譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：太子已受位竟。是名灌頂受位」。這是古印度的禮數，世間的禮。給什麼人行這個禮？給太子。太子就王位，這個老王把位傳給太子，太子受王位的時候，舉行這個大典，裡面有這一個項目，就是甘露灌頂。他用的當然不是天人甘露，是用海水。印度北方是喜馬拉雅山，西方、南方、東方都是海洋，東南，印度洋，西面那邊是阿拉伯海。所以取海水，不同方位的海水，取這個，用這個水來灌頂，表示太子現在做了國王，他的職責是統領，佛法講一四天下，統領他的國家，和睦其他的國家。
　　下面又引密宗，「密典《祕藏記鈔》」，這個書裡頭說，「以水灌頂，名甘露灌頂」。「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水，而灌佛子之頂，令佛種永不斷故」。這是佛門的灌頂。佛門灌頂給誰？一般顯教裡面講皈依三寶，師父給學生舉行三皈依，也用水灌頂。但是密宗常有，顯宗裡頭沒有，密宗有。隨緣灌頂叫結緣灌頂，你只要去拜上師，上師都會用水給你灌頂。灌頂的意思很深，很少講。這書上有，「為令佛種不斷故」，這一句是灌頂的真實義，希望皈依的弟子認真努力修學，把世尊的法接受過來，修鍊成就自己，弘揚利益眾生，無論出家在家，都有這個使命。
　　黃念祖老居士他接受密宗的灌頂。他是密宗的上師，在顯教裡面說他是在家居士，在密教裡他是密宗上師。他那個灌頂沒有白灌，上師給他灌頂，他真的落實了，真幹。學過禪，學過密，學過教，最後歸淨土。歸淨土就是歸極樂世界，一生圓滿成就。確確實實為往聖繼絕學，為萬世開太平。就這一部代表作就可以了。夏蓮公會集大經，他的使命為大經做集註。真難得，採用八十三種經論，一百一十種祖師大德的著作，每一句話他都用括弧給我們說出來這一句出在哪裡。經是會集的，註也是會集的；經是真經，註是正知正見。我們是現前得利益者。
　　這個書我們有使命要把它傳到後世，那就是要栽培講經教學的人才。有這個機會不能錯過。世出世間第一功德，造就人才，沒有比這個更殊勝，沒有比這個更真實，沒有比這個更偉大，要懂！你要做天地之間第一等好事，第一等大事，第一等大功德的事，培養人才。什麼方法培養？真正找到真材實料，這材料是什麼？老實、聽話、真幹，這就是真材實料。傳戒老和尚遇到了，可遇不可求，遇到海賢，海賢是一塊真材實料。一句話，「南無阿彌陀佛，一直念下去」，他念了九十二年，自在往生。他的人生，活在世間好像很苦，很清苦，內心充滿喜悅，慈悲喜捨在他身上看到；不是普通的，大慈大悲、大喜大捨，你說他的精神生活多麼豐富，誰能跟他相比。一般人過的是苦日子，他苦裡頭有樂，真樂。苦是假的，樂是真的，這還得了！我們學佛要從這個地方學。《來佛三聖永思集》這本書出來了，要多看，增長我們的信心，堅定我們的願心，向老和尚學習，將來也能自在往生，預知時至，就成功了。自行就是化他，化他就是自行，是一不是二。
　　下面引《大日經疏》，「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水，而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。為順世法故，有此方便印持之法，從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位。」這個意義很深，行灌頂禮的時候應當要把它說明。每一個人都做到不容易，一萬人當中有一個做到就很好，很難得了。現在出家人，我看每一位出家人，接受你傳授三皈五戒的不止一萬人，所以一萬人當中有個一、二個就很難得，期望每個人都成就不容易。古時候環境比現在好，那就是說法不間斷。我的老師過去告訴我，四百年前，中國這塊土地上，無論是城市、是農村，寺廟、庵堂都有法師、居士在講經、在教學，大概三百年以後，我們現在講三百年以前，講經教學衰了，經懺佛事起來了。學經懺佛事容易，學講經教學難。所以道場就變成經懺佛事的道場，教學沒有了。這是佛教近代沒落的原因，沒人教了，我們不能不知道。怎麼樣讓佛法興起來？就是天天講，不斷的講。講得不好也要講，為什麼？沒人講了。講得不好的也很難得，何況慢慢講，講十年、講二十年、講三十年，自然有諸佛菩薩護念，龍天善神保佑，假的慢慢就變成真的了。所以人要有大願，大願就是菩提心，有大德，就是一門深入，長時薰修。道綽大師，我們淨土宗第三代祖師，第二代曇鸞，一生講《觀經》二百多遍，常講。這是我們應該要發心學習的。寺廟不在乎富麗堂皇，在乎有沒有講堂，有沒有法師在講經，這一點很重要。
　　「又《祕藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時」，遷佛果時就是他升等，他成佛，「諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果。」諸佛用大悲水加持他，灌頂就是加持，祝福他，他成就了，他證得佛果了。「如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲，無情說法，遍滿國土，池水樹林，悉演妙法。」極樂世界好，阿彌陀佛講堂裡說法沒中斷。不願意到講堂去聽的，有沒有？有。有哪些人？這些人真誠恭敬心差一等，是往生在同居土裡面的菩薩，他喜歡這種環境修行，功夫沒丟失。但是在遊覽山水之間，成就道業，為什麼？水說法，樹說法，空中也有說法，找一個地方聽不到佛法，找不到。說的什麼？就是你喜歡的這個法門，我喜歡《華嚴》，走到哪裡聽的都在講《華嚴經》；我喜歡《法華》，聽的就是《法華經》，不可思議，一直到你大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，就是大徹大悟。有情是佛菩薩，無情是樹木花草，是那邊的自然環境，統統在演說妙法。
　　下面這一段，「聞聲得益」，這有三小段，第一小段，「根熟相應」。上上根人他聞法就證果，根沒有熟的根熟了，根熟是什麼？升級，向上提升。請看經文：

【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。】

　　這個裡頭，『其心清淨，無諸分別』，這兩句非常重要。有這兩句是什麼？他真聽進去了，真得受用了。我們今天講經聽眾也不少，怎麼樣？心不清淨，有起心動念、分別執著，所以聽了很多年，沒有真實受用。真實受用是指什麼？本經的經題上標準列出來了，小受用，清淨現前，「其心清淨」，小受用；大受用，分別沒有了；更大的受用，是明心見性、大徹大悟。你看這個地方，清淨平等，無分別就是平等，下面是覺，經題上清淨平等覺。要用這個標準來衡量，我學佛有沒有進步，到達什麼位次，是在清淨這個階段，還是在平等階段，還是大徹大悟。
　　為什麼我們清淨心得不到，這三樣東西得不到？這三樣是功德。我們學佛天天在幹的，修的什麼？福德，人天福報，不能往生，不能出六道輪迴，來生的人天福報，這就很差。最低的標準也要「其心清淨」，清淨心等於證阿羅漢，沒有染污。我們的心還被外面境界染污，也就是說六根接觸六塵境界生煩惱，不生智慧。煩惱是什麼？眼見色，我喜歡它，我討厭它，這是煩惱，不生智慧。智慧是什麼？相有性空。換句話說，見相，不論美好，不放在心上。為什麼不放在心上？前面給我們講的人、事，人，相無性、生無性、勝義無性，今天這段接著講法無性，身心世界統統要放下，清淨心才現前，清淨心提升就平等心現前，平等心再提升就大徹大悟，覺，不迷了。覺是佛，平等是菩薩，清淨是阿羅漢。
　　我們聽經教得什麼利益？自己清楚。如果聽了，兩個人聽了還吵架，怎麼吵架？我有我的想法，你有你的想法，我不服你，你不服我，聽完經就打架去了。誰是誰非？兩個都錯了。錯在哪裡？佛菩薩說的沒有意思，你怎麼執著這個意思，你怎麼執著那個意思，全錯了，沒有意思。所以沒有人爭論。聽完之後，開悟，好；不開悟，也不要放在心上，就對了。一遍一遍的聽，聽上千遍自然有悟處。實在有人十幾遍就有悟處，幾十遍有悟處、幾百遍有悟處的人很多，根利的人；根鈍的人千遍，一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，怎麼會不開悟？真的會開悟。所以這些道理要懂。
　　註解就說得好，念老的註解，「右段」，右面這一行半的經文，說明「聞者得益」，聽經的人他得到的好處。「諦聞妙法，心無妄念，離諸垢染，故曰其心清淨」。真聽到了，聽懂了。聽了之後去辯論去，那真的叫雞蛋裡頭挑骨頭，沒有骨頭你怎麼挑？所以佛經一定要懂得，佛經沒有意思，無義，它起作用無量義。講經的法師給十個人講，十個人根性不相同，講法不一樣，每個人都得到好處，都聽懂了，契合各種不同的根機。所以它有無量義，你怎麼可以在無量義裡執著一個意思？那一個意思是你自己產生的障礙，是你自己迷惑顛倒所產生的，經裡頭決定沒有，我們不能不知道。為什麼？這種情形古時候有，現在更多。
　　再看下面，分別，「分別者，思量識別諸事理」。你看思是想，量是在度量、在衡量，識別一切事、一切理，這都叫分別。「以妄分別為體」，你看看，是虛妄，不是真的。「乃妄於無我無法之上，而分別我與法也」。下面說，「若無我、人、眾生、壽者之相，平等無差，一味無別，故曰無諸分別」。《金剛經》上說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是無四相。無四相是平等，沒有差別，菩薩證得的。所以菩薩於人於我，於萬事萬法，他沒有分別，他完全平等。怎麼平等的？《般若經》上說得很好，諸菩薩都看到，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一味，還有什麼差別？如果有差別，都是你的妄想，都是你的執著。放下分別執著，萬法皆如，如就是平等，如就是不可得。
　　「正直者，方正質直，無邪無曲」。什麼叫正直？正是方方正正；直，沒有委曲，沒有邪念。心上無邪無曲，心，直心；行為上無邪無曲，叫行直。這是做人的標準。這出在佛經上，就是告訴我們學佛的標準，佛門弟子日常生活的標準，工作標準，待人處世標準，正直。所以知道人無我、法無我。真的搞清楚、搞明白了，決定不再分別我與法。像《金剛經》上說的，四相破了，我、人、眾生、壽者，平等無差，一味無別，所以叫無諸分別。正直，方正質直，無邪無曲。「《往生論註》曰：正直曰方。依正直故，生憐愍一切眾生心。」這是真正的慈悲，他不是依分別心。分別，這個人跟我有親屬，是我兄弟姐妹，是我家親眷屬，我一定要幫助他；那個人跟我不相干，我跟他根本不認識，他有苦有難漠不關心，這個心就不正直。
　　「又《法華經》曰：正直捨方便，但說無上道」。「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」。《法華經》上說的，《法華經》上所說全是正直，方等、般若還有方便說，《法華》沒有方便說。所以古大德跟我們講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。《楞嚴經》問答很多，就像辯論一樣，你去聽了長智慧。《法華經》句句都是無上道，成佛的《法華》。但說無上道，這個無上道說的是圓教，一乘妙法，在菩薩之上。圓教在中國只有兩部經，《華嚴》跟《法華》，其他的不是圓教，藏、通、別、圓，圓教只有兩部。這是世尊的本懷，本懷就是希望學生都能在一生證得究竟的佛果。我們就曉得了，一生能證得佛果的，就是信願持名，求生淨土，這就圓滿了。
　　「平等，無差別曰平等」。「《往生論註》曰：平等是諸法體相。」一切法的理體是一，就是自性，自性是平等的，不是差別的，所以平等是諸法體相。我們要想見諸法體相，諸法體相就是明心見性，性是諸法體，我們要想見性，應該怎樣？修平等心。你為什麼不能見性？你心不平。所以我們在一起學習，常常提醒，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，大徹大悟、明心見性是佛。佛從哪裡來的？平等提升出來的。菩薩從哪裡來的？清淨提升出來的。學佛學什麼？就是學清淨平等而已。
　　清淨就沒有染污，平等就沒有分別。有分別，不平等；有染污，不清淨。染污是什麼？心裡頭有東西就被染污了，我喜歡，被喜歡染污了；我討厭，被厭惡染污了。所以七情五欲，七情是染污，五欲是在外面，把你心理上七情勾引出來了。佛教我們怎麼辦？我們六根在六塵境界裡頭，練什麼？練不執著，就不染污，就是不要放在心上。不把七情五欲放在心上，心就清淨，這樣才能證得阿羅漢果。萬事萬物我們接觸的時候，沒有分別心，平等現前，菩薩。從清淨平等裡面生出智慧，這是佛。成佛之道就在《無量壽經》經題上。我們也能把這三個配在果德上，經題前半部有大乘、無量壽、莊嚴，那是果，後面是因。果是性德，自性本自圓滿。清淨心現前，莊嚴就現前；平等心現前，無量壽就現前；覺現前，大乘就現前，大乘是般若智慧。因果都是圓滿的。懂得經題，就懂得怎樣修證羅漢、菩薩、佛陀，就懂得了。
　　我們再往下看，註解裡頭的，「因真如周遍於一切諸法」，真如就是自性，就是常寂光。「萬法一如，故曰平等」。古人用黃金做比喻，「以金作器，器器皆金」。早年，我們台灣有個同修陳大川，他搞的企業是做首飾，這個首飾不是真的，是鍍金的，不是真金的，鍍金。做得非常美，價錢很低，美金十幾塊錢、二十幾塊錢，比真的還好看，大家都喜歡。為什麼？丟掉不掛念，很便宜，不是純金的，是鍍金的。有一次他邀我參觀他的工廠，工廠裡頭有個展覽室，兩萬多種，沒有一個相同的，琳瑯滿目，真叫珠光寶氣。跟著我有十幾個人，跟我一起去，我說你們來看，佛經上講的「以金作器，器器皆金」，你們來感受一下，就是這個。好，真的是非常之美。我記得那天去的同學，陳大川很慷慨大方，你們任選一件，隨你們自己選，任選一件帶回去做紀念。所以萬法一如，平等。你看到統統是銀做的，上面鍍的金，完全平等。這叫平等。
　　以這個例子，讓我們看整個宇宙，一切萬法統統是自性變現的。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法。」萬法從哪裡來的？自性生的。佛又常說，大乘經上，「一切法從心想生」，念頭生的，有念就有萬法，無念，萬法就沒有了，平等。知道萬法是自性生，我們身體也是自性，我們愛護這個身體，為什麼不愛惜萬法？迷惑顛倒到所以然。你怎麼可以殺人？你怎麼可以墮胎？墮胎是殺親生兒女，這個罪很重。五逆罪：殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這是果報在無間地獄，極重的罪業。世尊說法，有時候把墮胎放在五逆罪裡頭，怎麼說？殺父，殺母，墮胎，出佛身血，破和合僧。佛說的，不是一般人講的。所以墮胎這個罪等同五逆罪，非常嚴重。
　　我們根據聯合國的統計，這是很多年前我看的，我相信現在只有增長，不會減少的。聯合國的統計，是一年，全世界在醫院墮胎有記錄的超過五千萬人。這個數字跟第二次世界大戰雙方死亡的士兵還加上平民，是那個數字。這個墮胎就是一場殘酷的戰爭。戰爭四年才死那麼多人，墮胎一年就死那麼多人，這還得了嗎？有人傳遞一個信息給我，說這個地球將來會毀滅，怎麼毀滅的？墮胎這個罪行毀滅的。邪淫，殺子，這個罪孽會毀滅地球。我們相信這樁事情每天在地球上發生，數量一定超過，一年墮胎五千萬，平均一天十五萬，五千萬，我相信這個數字一定會上升。這個統計的數字是十年前，我看到這個報告，現在我相信肯定是加倍，怎麼得了？決定不能這麼做，死後確實有三途果報，這個果報在無間地獄。等到墮地獄那個時候來不及了，後悔莫及。現在知道就要能夠防止，決定不幹這個事情。
　　下面，「又《論註》」，這個論是《往生論》，註解，曇鸞法師的註解。《論註》裡頭說，「聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫」。這就是說明滅罪。怎麼滅法？《論註》上說得好，聞名，這個聞名，聽到佛號的聲音，聞阿彌陀佛的名號，或者是聽到說法的音聲，上面所說的種種口業繫縛皆得解脫。「入如來家，畢竟得平等口業。」後頭這一句重要，我們想不想入如來家？很想。很想怎麼辦？要修平等口業，沒有是非善惡，好！海賢老和尚做到了，你看，什麼都好，沒有一樣不好，平等口業。為什麼？心平等了，言語就平等，待人接物都平等。這些信徒來看他，來佛寺門口有柿子樹，他爬到樹上去摘柿子，來接待這些信徒，大家生歡喜心。一個人一個，老和尚平等心，三業都平等，好！「是故極樂國人得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰平等」。今天時間到了，我們就學到此地。

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