淨空法師:【用真心對一切人事物，我們的身體自然就調理好了】
【名稱】 【現在位置】回首頁〉〉智慧經典電子書


《2014淨土大經科註講記15》淨土大經科註（第四回）281-300集
 

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
281-290 第281集。第282集。第283集。第284集。第285集。第286集。第287集。第288集。第289集。第290集
291-300 第291集。第292集。第293集。第294集。第295集。第296集。第297集。第298集。第299集。第300集


281。二零一四淨土大經科註（第二八一集）【日期】2015/11/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0281

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第六百八十一頁，從第三行看起：
　　「是故極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰平等」，經上講的『正直平等』。我們再看下面念老的集註，下面是《法華經科註》裡頭說的平等，「《法華科註》曰：平等有二：一者法平等，即中道理。二者眾生平等，即一切眾生同得佛慧也」，這是《法華經科註》裡頭的。下面念老給我們解釋的，我們看看，「蓋謂」，意思就是說：「一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等」。平等是沒有分別，沒有分別，一切法都平等，真的是平等；分別是妄想。佛跟菩薩、跟眾生不一樣，為什麼？眾生用的是妄心，妄心就是阿賴耶識，八識五十一心所，有分別、有執著，這是六道輪迴心；把它擴大一點，十法界眾生心，迷而不覺。覺悟了，小的覺悟是聲聞、緣覺（阿羅漢、辟支佛），他對於法怎麼看法？對人怎麼個看法？眾生講的是人，他的看法跟我們看法不一樣，為什麼？他見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他於一切法不執著了，他看到平等；我們對一切法執著，看不到平等，他能夠在一切法裡頭不染污，得清淨心。
　　修行修什麼？經題上明顯的教導我們，平等、清淨、覺，這個題是「清淨平等覺」。清淨心，小乘證得的，見思煩惱斷了；平等心是大乘菩薩，不分別了，不分別就平等，不執著就清淨。說的是十法界，沒能超過十法界。再向上提升，覺，覺就是覺悟，這個覺悟不是普通的覺悟，大徹大悟、明心見性，成佛了。所以佛陀是梵語音譯的，翻成中國的意思是覺者。覺是佛，平等是菩薩，清淨是阿羅漢。清淨，雖然還不平等，但是他已經不受干擾了。菩薩不但不受干擾，連分別心都沒有了。成佛，就是六根在六塵上，修行要在這裡修，要記住。佛陀教給我們的道理、教給我們的方法，我們要會用，在哪裡用？在處事待人接物上用。修清淨心，心本來是清淨的，本來沒有染污。我們現在有沒有染污？沒有染污，真的沒有染污，是你自己認為有染污，確實沒有染污。惠能大師開悟，見性了，他第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，他證得了，確實沒染污。你要把它硬放在心上，就染污了。由此可知，像能大師這樣的人，他心裡有什麼？他是修禪宗的，他心裡什麼都沒有，沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。跟人說話、談天，或者是講經教學，他們有沒有起心動念？沒有。我們今天有起心動念，有分別、有執著，標準的六道凡夫。
　　在日常生活當中，最淺的功夫，不放在心上，心裡頭什麼都沒有，什麼都知道。平常在入定的時候，入定不一定是坐在那裡，站著也能入定，走著也能入定，講經說法也能入定，「那伽常在定，無有不定時」。誰？釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。一生講經四十九年，教學三百餘會，有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有。他東西怎麼講出來的？自性裡頭流出來的，隨著眾生的心，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，鳴與不鳴是平等的。這是事實真相，我們要懂。自性裡什麼都沒有，什麼都有，有跟沒有劃等號。他要不要學？不要學，他就是標準的無師自通，他通了。我們今天確實也是無師自通的，可是我們有阻塞、有障礙，障礙住，它就不通了。障礙是什麼？起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙；起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西在作祟。把這些東西放下，就通了。放下執著，你就證阿羅漢果，開始通了，但是還有障礙，有分別的障礙，有起心動念的障礙。進一步，不分別了，升級，你是菩薩，不是聲聞了。菩薩再提升，不起心、不動念，成佛了。成佛，一切究竟平等。
　　經題好，這是修因。果報呢？經題上半部是果報，「大乘無量壽莊嚴」是果報，大乘是智慧，無量壽是福報，莊嚴是美好到極處。大乘從哪裡來的？從覺來的。清淨平等，覺，自然的，沒有絲毫勉強。平等，無量壽，是福報，心不平等這個人沒福，福薄；清淨，果報是莊嚴。你看三種因對三種果，《無量壽經》的經題是佛法的總綱領，裡面包含著大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無所不包。你要問我，包不包括其他宗教？包括。其他宗教在哪裡？無量法門。八萬四千法門是講佛法裡面的，再擴大，無量法門就把所有宗教都包括在其中。所以古德有說，你悟了、明白了，哪一法不是佛法？基督教是不是佛法？是；《古蘭經》是不是佛法？是，通了。不通，哪一法是佛法？你每天念的《無量壽經》不是佛法，為什麼？妄想、分別、執著全有。那要什麼樣態度去念《無量壽經》？念《無量壽經》裡頭不能夾雜著妄想、分別、執著，這是真正讀經，讀經是修行。修什麼行？妄想、分別、執著不放在心上，這就是修行。心裡只有經文，從頭到尾好好念一遍。經文有沒有意思？沒有意思。沒有意思才能出無量義，十個人來問你，你給每個人講解的不一樣，個個人歡喜，個個人得利益，妙就妙在這裡。為什麼？他從自性流出來的。六道凡夫起心動念，那個心是阿賴耶，八識五十一心所，妄心不是真心，妄心流出來的是煩惱、是知識，真心流出來的是智慧不是煩惱，這不一樣。真心流出來的是清淨平等覺，我們不能不知道。
　　所以，怎麼才能入佛門？學佛的人很多，都在學校門外，沒進門。什麼是進門？小乘證得初果，入門了，小學一年級，別小看他，他是真正的佛子，大乘十信位裡面初信位菩薩。大乘，諸位知道，十信、十住、十行、十迴向、十地。釋迦牟尼佛辦學有次第的，不是隨便辦的。他老人家三十歲開悟，開悟之後就辦班教學，教一輩子，一直到入般涅槃，一生講經三百餘會，說法四十九年。第一個階段阿含，講了多久？十二年，佛法的小學，就是釋迦牟尼佛的小學，十二年。這十二年根扎下去，向上提升講方等。方等好比是中學，前面通小乘，後面通大乘，也就是小乘畢業了，給上大學做一個準備，八年，中學。八年以後，這就辦大學，大學講般若，講了多久？二十二年。世尊一生說法四十九年，這個課程佔二十二年，我們就知道這個課程是主要的課程，般若智慧。最後八年，《法華》。《涅槃》是遺教，一天一夜說的，臨終之前說的。《法華》八年，好比研究所，講什麼法？把菩薩提升成佛。方等把二乘（聲聞、緣覺）提升到菩薩，菩薩通過二十二年般若的薰習，幫助他們提升到成佛，成佛的《法華》。
　　我們要能看得出來，要能很清楚、很明白，我現在在佛法哪一個等級裡頭？連小乘初果都沒有，完全在門外。你沒有四邊看清楚，還自以為我了不起；周邊看清楚之後，你看我們多麼沮喪。為什麼初果、初信位的菩薩不能證得？凡是想證得的，先得放下，你沒放下；學得再多，一樣沒放下，統統在大門外旁聽的，沒有在課堂上課。放下什麼？我跟章嘉大師三年，第一天見面我就向他老人家請教一個問題。我相信佛，是方東美先生介紹的，他是個哲學家，我跟他學哲學，他為我講一部《哲學概論》，分作好幾個單元，最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」，我從這入門的。以前誤會很深，以為宗教都是迷信、都是騙人的。方老師給我介紹，告訴我，釋迦牟尼，他沒有說佛，他說：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，」我們學哲學不認識他，他是哲學家，從來沒聽說過。「大乘佛法是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我從這入門的。這麼多年了，今年六十四年了，這話六十四年前說的。這六十四年我又證明了，佛法不但是高等哲學，同樣也是高等科學。所以我有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教了，科學家承認。今天量子力學許多實驗報告，那個結論都在佛經上，佛經上比他的報告講得還清楚、講得還透徹，不能不服。你們費盡力氣，四百多年來發現的東西，佛三千年前就在經上記載得很清楚，佛法是大學問。
　　所以我遇到章嘉大師，我第一個就跟他請教：「佛法的殊勝我知道了，我非常嚮往，有沒有方法讓我很容易契入？」我這句話問了，大師看著我，我看著他，我們兩個眼睛對看，看了半個多小時。半個多小時說出一個字「有」，我就很興奮，不是沒有，有。這一個字說出之後，他又不說話了。什麼原因？我到好多年之後才明瞭那一天的狀況，我們年輕人心浮氣躁，心浮氣躁這種心態不能聽經、不能讀經，為什麼？聽不進去，你讀不明白。接觸佛法，要真誠心、清淨心、恭敬心，沒有這三心不能入門。所以今天談佛法，都在牆外、門外，沒入門。我們提出一個問題，老師馬上就給我們解答，為什麼等半個小時？等半個小時是等我那種心浮氣躁定下來。說個有，我們心就振動，這個毛病又起來，就不說了，再等。這次大概等了七、八分鐘，我的心定下來，才告訴我，六個字：「看得破，放得下。」簡單的說，就是看破放下。
　　看破是什麼？了解事實真相。放下是什麼？不能放在心上，心是空的，心裡什麼都沒有。把一大堆的佛法放在心上，心染污了，被什麼染污？被佛法染污了，你怎麼能開悟？聽明白了，不要放在心上，心保持清淨平等覺，清淨平等覺是真心，阿羅漢、菩薩、佛就是這個心。我們聽了怎麼樣？一大堆的佛法都放在心上，把心染污了。那個佛法變成什麼？變成知識，不生智慧。我是好多年以後完全了解大師，當時不了解。大師確實行住坐臥都在定中，這是我們能看得到的，真的是經上講的「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，談笑風生也在定中。那就是以後我們得到的結論，不能放在心上，心上什麼都沒有。為什麼？一切法不是真的。《般若經》上說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真正的佛法。你怎麼可以把它放在心上？現在哪一個人不把佛法放在心上？統統都放在心上，放在心上就是常識，就是佛學常識。有沒有嘗到味道？沒有嘗到。有沒有入門？沒入門。不放在心上就入門，那怎麼？不起心、不動念、不分別、不執著。
　　所以我們恍然大悟，證初果、證得初發心的菩薩（十信位裡頭的第一信，初信），要斷五種見惑。五種見惑裡頭頭一個，「身見」。誰能破身見？身不是我，身是什麼？佛法裡頭的名詞叫我所，是我所有的，不是我。像衣服，衣服是我所有的，不是我。誰能夠看得出來身體是我所有的，不是我？這個很有味道。身見沒有了，你的障礙才去掉，你才能入佛門，拖著這個身體入不了佛門。身體不是我的，身體是我所有的，可以入門。第二個要破「邊見」，邊見是什麼？對立。對立的反面就是平等。幾個人能放下邊見？邊見是二邊，我跟人對立，理跟事對立，大跟小對立，智跟愚對立。對立沒有了，對立是假的不是真的，迷裡頭有，悟了沒有，剛剛開始覺悟就沒有了，不是久悟，剛剛開始就沒有了。第三種，我們中國人講成見，某人成見很深，就是自以為是，在佛法裡面講「見取見」、「戒取見」。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，都是假的，都不是真的，統統要放下，不能放在心上。最後一個叫「邪見」，邪是偏，偏見，錯誤的知見。總的來講五種見惑，這五種見惑放下，斷掉了，小乘初果、大乘初信，入門，真正釋迦佛的弟子，我們要知道。
　　世尊傳給我們淨土法門，淨土法門是八萬四千法門裡面一個特別的法門，很容易修，很容易成就。但是這個五種見惑關係很大，五種見惑的力量強，它障礙你，你不能往生。這五種見惑有，沒斷掉，但是很薄，念佛往生這個念頭很強，這個強超過這五種見惑，五種見惑不能障礙你，你能往生，這個道理要懂。淨宗法門易行難信，真難信。我跟同學做過多次報告，我學佛六十四年，講經教學五十七年，明年就五十八年，我什麼時候才相信淨土？大概講經三、四十年才相信，所以這難信之法我的體會很深。我是從教海裡面冒出來的，年輕喜歡大經大論，《華嚴》、《楞嚴》、《般若》、《圓覺》、《瑜伽師地論》、《大智度論》，喜歡這些東西。在這些經典上花了不少的時間、花了不少精神，最後想想，那些法門我們斷不了煩惱、證不到菩提，還是想想老師介紹的這個法門。李炳南老居士勸我學淨土總共至少有六、七次，苦口婆心，我回頭了。這個法門有把握，能去得了。其他法門，不要說別的，這五種見惑就破不了。我們這一輩子，這個東西理搞得很清楚、很明白，事上有進步，放下雖然不徹底，已經可以不受這個傷害；換句話說，心裡面還有分別，沒有執著了。分別是習氣，真正功夫成就，習氣都沒有了。阿羅漢還有習氣，辟支佛見思煩惱習氣斷乾淨了。
　　所以在哪裡修？在生活當中修，特別是在人事環境當中修。別人讚歎你，怎麼樣？不放在心上，毀謗你也不放在心上，障礙你、陷害你都不放在心上，若無其事。讚歎你的人，菩薩，毀謗你的人也是菩薩，陷害你的人也是菩薩，統統是菩薩，平等看待。是真菩薩，不是假的，為什麼？他來考驗你的，你真沒有把這個當作一回事，真的不放在心上。天天在考你，時時刻刻在考你，這叫功夫。看一切眾生，念佛的人看一切眾生都是阿彌陀佛，你說你多自在，這就離苦得樂了。怨親平等，真平等，跟誰平等？跟阿彌陀佛平等。二六時中，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別的東西進不去，這個念佛就有一點功夫了。
　　往生，蕅益大師說得好，能不能往生，全在信願之有無。我們相信，不懷疑。真的，千經萬論處處指歸。這是這麼多年來，學這些經教明白了，佛菩薩哪有欺騙人的？連阿羅漢都不欺騙人，世間正人君子都不會欺騙人，佛菩薩怎麼會欺騙人？所以經典裡面的話，句句是真言，字字是真經。念老這個註解，集註。經是會集本，註解也是會集的，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經，字字句句它都有出處，都用括弧標示很清楚。說明這個註解正知正見，不是凡人說的，都是修行證果的人說的；不是自己說的，都是祖師大德說的，高明！幫助我們生信心。我們要了解念老的用心，用心很苦。自己要來註這個，怕沒人相信，用這種方法。在這個時代，這個方法非常有效，叫人不能不佩服。
　　所以修行，講清楚、講明白了，就是在六根接觸六塵境界當中修行。修什麼？清淨平等覺，不執著是清淨心，不分別是平等心，不起心、不動念是覺。佛在經上字字句句勸導我們、誘導我們，我們要懂得佛的意思，要把他所講的不放在心上，在環境裡頭自然起作用；不是從阿賴耶識裡頭挖出來起作用，不是的，自性自然流露，沒有思考的，問什麼答什麼，妙極了，這是佛法。學佛的人在六道輪迴、在十法界，最重要的是出離心，對這個世間沒有留戀。我們的出離，現在道路處所清清楚楚、明明白白。我們出離，到哪裡去？到西方極樂世界。去幹什麼？親近阿彌陀佛。在極樂世界，一生圓滿成就。成就之後，像阿彌陀佛一樣，教化遍法界虛空界一切佛剎裡面有緣眾生，我們學佛這樁事情就圓滿了。
　　所以這個平等很重要，法平等，萬法平等，眾生平等。現前的社會跟過去不同，跟十年前不同，跟五年前不同，現在科學的進步突飛猛進。湯恩比博士說得好：「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」講得好，真的，一點都不假。為什麼？大乘佛法、孔孟學說，講清淨、講平等、講覺。孔孟明心見性，他要不明心見性他說不出來。老莊也是明心見性，他能說出來「天地與我同根，萬物與我一體」，這是見性人說的，不是見性人說不出。堯舜禹湯，你再往前面去看，統統是明心見性的人。我們再仔細橫的來看，看每一個宗教的創始人，結果發現什麼？統統是明心見性。摩西《舊約聖經》從哪來？自性裡頭流出來的。你細心去觀察。《古蘭經》，穆罕默德講的，穆罕默德不認識字，像惠能大師一樣，他開悟了，他講一部《古蘭經》，旁邊人把它用文字寫出來，這就成一部經。
　　《古蘭經》裡頭有「聖戰」，現在被人用錯了。聖戰什麼意思？新加坡的哈比哈山長老，回教裡面的大德，我們好朋友，我問他，他真的（因為他編了一套《古蘭經360》）把這問題找出來了，戰勝自己的煩惱習氣叫聖戰，是這個意思，不是叫你殺人放火。這個意思多好！孔子儒家的克己復禮，佛法的斷煩惱、長智慧，他們的聖戰是斷煩惱，把你的欲望克服，克服欲望、打敗欲望這叫聖戰。就是中國《大學》裡頭所說的格物致知，格物就是聖戰。格就是格鬥，物就是物欲，跟誰格鬥？跟你的欲望。你要戰勝你的欲望，這叫格物。格物之後，智慧就生起來，生智慧不生煩惱。致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊、國治、天下平，儒家所說的，這不是大徹大悟的法身菩薩說不出來。所以仔細去觀察，經上講的沒錯，眾生是平等的，諸法是平等的。為什麼不平等？你沒有學會，你頂多學了半吊子，沒有學通，沒有學會。真正把它學透，原來是一樣的。
　　今天的社會，科學的進步出乎我們預料之外。現在的媒體，衛星電視台，手機可以收看，無論你在什麼地方都能收到。這過去沒有，沒有人能想到。資訊的發達，世界上無論哪個地方出了一點點小事情，全世界都知道。交通方便，從香港到英國，歐亞大陸，一個在東方，一個在西方，一天就到了。在過去坐船，坐輪船要坐三個月，現在大概十幾個小時就到了。怎麼辦？過去人說，我們地球村，沒錯，十年前是地球村，現在呢？現在不是地球村了，地球是我們的家，家園。我跟外國人往來，十年以前我跟他說，我們同是地球人，地球村，我們是一個村莊的人；現在我跟他講，不講村了，一家人，地球是一個家，一家人。一家人應該和睦相處，應該平等對待。
　　特別是宗教，我搞宗教搞了十幾年。一九九八年在新加坡搞宗教團結，這麼多年來有成就。圖文巴的宗教團結起來了，真的一家人，我們十幾個宗教在一起確實像兄弟姐妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，歡喜！讚歎，不拉信徒，無論你信什麼教都好。所以我們提出來，每個宗教有宗教的神，眾神一體，是一個神的化身。我們佛教講，統統是佛菩薩化身；基督教來講，連佛，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都是上帝的化身，好！所以不可以毀謗，毀謗不就毀謗上帝嗎？我們要毀謗上帝，那就是毀謗佛菩薩。應以什麼身得度，就用什麼身，真的是這樣。一家人，不是一村人，是一家人，家和萬事興，我們都是有這個概念，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。目的是什麼？目的希望社會安定，世界和平，這個地球上永遠沒有戰爭，社會上永遠沒有鬥爭，更進一步的，永遠沒有競爭。競爭不好，它有「爭」在裡頭，這字很可怕，競爭上升就是鬥爭，鬥爭上升就是戰爭，太可怕了。我們要把這個爭從內心裡頭連根拔掉，我們不爭，我們互助。所以平等在修行上比什麼都重要，佛重視，儒重視，道重視，這在中國，在其他宗教裡頭也都很重視。中國文化確實底蘊很深很厚，值得發揚光大。我們中國人喜歡，外國人接觸也喜歡。很多外國人接觸之後，比我們還要喜歡，真的不是假的，我們看了很受感動。
　　所以念老在此地說，兩個意思。「一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等」，這就是萬物是平等的。「二者，眾生本具如來智慧德相，同得佛慧，故曰平等」，我們要相信，這句話《華嚴經》上佛常說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這個講的一個意思。眾生本具如來智慧德相，跟佛平等，所以說「一切眾生本來是佛」，我們要這樣看法。我們對佛恭敬，哪有對佛輕慢的？對待眾生瞧不起他，輕慢心對待，這不是學佛的人，學佛的人不能有這種心態，學佛的人知道萬法跟自己是一體。能大師講的，「何期自性，能生萬法」，萬法從哪裡來？自性現的，自性生的。十法界依正莊嚴，六道輪迴是阿賴耶變現的。《華嚴》上說，「唯心所現」，是一真法界；「唯識所變」，是十法界、是六道輪迴，唯識所變。識是什麼？分別。心是什麼？心不分別。所以一真法界裡頭沒有分別，那個裡面無量壽、無量光，用光壽來形容它的美好，諸佛如來的實報莊嚴土。「極樂世界」，法性所現所生，沒有識變；釋迦牟尼佛的報土「華藏世界」，佛給我們講的密宗裡頭所說的「密嚴世界」，名詞不一樣，實際是一個地方，法性土。他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，所以平等。
　　底下解釋『善根』。「《小本》云」，《阿彌陀經》上說的：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這個「少」是貫下去的，不可以少善根，不可以少福德，不可以少因緣；換句話說，往生西方極樂世界，要善根、福德、因緣具足，決定能生。這個「根」是比喻，像植物，有根它就能生長，能夠開花結果。這個根是善根，換句話說，所有一切善都是從這根生的。佛在經教裡面告訴我們，世間善，六道眾生的善是不瞋、不貪、不痴。貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒，專生惡不生善，那是惡的根，叫十惡，十惡的根就是貪瞋痴。十善的根，不貪、不瞋、不痴，這就是十善的根。學佛要想修福德，這個惡根不能不拔掉。於一切法能放下，為什麼能放下？你不貪、不瞋、不痴了。瞋是什麼？得不到，怨恨。得到了，歡喜；得不到，怨恨，都是不了解事實真相。了解事實真相，貪瞋痴斷了，為什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。包括身體都不可得，身體不是我，是我所有的；像衣服一樣，衣服不是我，人喜歡，可以脫下來送給人，身體不是我。有這個身體，應該利用這個身體，為一切眾生服務。服務的項目裡面，跟佛一樣，佛服務的項目是什麼？幫助眾生離苦得樂，幫助眾生斷疑生信，這就是佛的工作。用什麼手段？用教學。所以，沒有一尊佛菩薩不教化眾生的、不講經教學的，沒有。
　　阿彌陀佛在西方極樂世界，今現在說法，說法沒中斷。說了多久？十劫了，極樂世界一成就，佛就開始說法，到現在十劫，十劫沒有中斷，是真的沒中斷，是念念都沒有中斷，這個不可思議。我們這裡有上課還有下課，白天教學，晚上還可以休息睡覺，極樂世界沒有。極樂世界的人無量壽，極樂世界的人不需要飲食，極樂世界的人不需要睡眠，極樂世界沒有天黑，所以它的教學是真的不間斷。釋迦牟尼佛四十九年，晚上睡覺的時候有四個小時的休息，雖然他不是躺在地上睡，他們是打坐，這四個小時是休息，不說話的。極樂世界沒有這個現象，講經教學從來不中斷，這個我們要知道。極樂世界成就快，學習不中斷。無論想學什麼經，你心裡一動念，你聽到佛所說的就是這部經，就是自己想學的這部經，這個世界妙極了。
　　其他的世界，諸佛講經說法跟阿彌陀佛相彷彿，大致相同，為什麼我們不到別的世界去？不容易，要斷惑才能去。一定是見思煩惱斷了，證阿羅漢；塵沙煩惱斷了，證菩薩；無明煩惱斷了，才有資格進入諸佛如來的實報莊嚴土，這個太難了。極樂世界不需要，極樂世界只需要你真信、沒有懷疑，你肯念幾句佛號，就能往生。往生到極樂世界在哪裡？它雖有四土之名，實際上都在一起，四土在一起。其他的諸佛如來，四土是分為四個地方，不在一起，見不到的，唯獨極樂世界四土在一起。所以往生到極樂世界，四十八願，本經第二十願說，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是法身菩薩，就是實報土裡頭的菩薩。由此可以知道，往生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，到極樂世界的待遇享受跟法身菩薩平等，這是一切諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界有，所以一切諸佛都勸我們往生極樂世界。真正有善根、有福德，佛給我們做因緣，幫助我們往生極樂世界。講極樂世界這些經典，介紹極樂世界，這是幫助我們認識。認識之後，佛又幫助我們往生。這個機會決定不能放棄，其他的都是假的，這是真的。
　　「《彌陀要解》云」，蕅益大師的話：「菩提正道名善根。」菩提是印度話，梵語，翻成中國意思就是覺悟。覺悟是正道，你再不迷惑了，你起心動念、言語造作沒有一樣不善。迷了，善就不見了；覺悟，善就現前。迷的時候，我們都用煩惱，起心動念貪瞋痴慢疑，起這個心，動這個念頭，這不是善根。不瞋、不痴、不貪、不傲慢、不懷疑，對於正道，這是善根，叫菩提善根。下面引《圓中鈔》，《圓中鈔》裡面說：「執持名號，發願往生，方名多善根也。」《圓中鈔》，幽溪大師的註解，這是著名的阿彌陀經三大註，三種大註解。說得好，念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界，這是善根，這是多善根。「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師所說的，說得更好：「執持名號，願見彌陀。誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也。」蓮池大師說得最好。
　　後面這一句念老總結，「彼土眾生因聞泉流說法，如上之不可思議善根悉皆成熟」，到極樂世界很快就成熟了。在這個世界上要磨鍊自己，順境不起貪心，沒有貪戀，惡緣不生煩惱。所以善人、惡人都是於我們有恩，他等於來考試我的，看我還會不會起心動念，看我是不是還會把這些東西放在心上。看到你，狠狠的把你臭罵一頓，甚至於打你幾下，你放不放在心上？放在心上，你是凡夫，該打該罵；你不放在心上，這一考試通過，你成就了。所以真正修行人，心目當中有沒有惡人？沒有。不但是善人，說老實話，說一切眾生都是阿彌陀佛絕不是過分，是真的不是假的，自己快樂，法喜充滿。所以學著把邊見破掉、身見破掉，為什麼？人家指著我罵，都指著這身，身不是我。好像我的衣服掛在那，他就罵那個衣服，他罵衣服我生什麼氣？把衣服當作我，那就錯了。他打、殺，把衣服撕碎，與我不相干，我這裡如如不動，這就是真的學佛了。還那麼認真去計較，完了，你學跟沒學佛沒什麼分別，錯了。這個道理要懂，要明白。極樂世界你看看，七寶池裡頭流水都說法。所以到極樂世界，六塵說法，統統是阿彌陀佛變化所作。所以阿彌陀佛極樂世界，六塵都是阿彌陀佛的化身。
　　末後兩句說聞法的利益，『隨其所聞，與法相應』。我們看這兩句，「《唐譯》」的，五種原譯本裡頭《唐譯》的，「得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅，而與觀察相應、厭離相應…（乃至）涅槃相應」。「相應」是什麼意思？「即契合之義」。下面說，「相應者，譬如函蓋相稱也」，函是盒子，有個蓋，這個盒子跟蓋是相應的。我們只看到這個地方。極樂世界的大眾，聽到六塵講經說法，與自己的觀察的功夫相應，這個好，觀察相應是解門，就是章嘉大師講的看破，厭離相應就是放下，涅槃相應是圓滿。
　　譬如我剛才舉的這個例子，我們遇到善緣，順境境界，順境、善緣，緣是人事環境，遇到都是好人，好人稱讚你、歡喜你，沒放在心上，但是外面呢？外面不能不表示，不能像個木頭一樣，人情世故要盡到，心裡頭沒有，外面禮貌恭敬都做到，裡面如如不動，這是修行。畢竟我們現在這個環境是在人世間，人世間，人的禮貌要盡到，不能放在心上，這叫放下，面面顧到。要遇到逆境、惡緣，冤家對頭遇到了，看到你不順眼，把你臭罵一頓，把你批評得一文不值，你怎麼樣？恭恭敬敬，聽到了，聽完之後就離開了，沒有怨恨，沒有報復，如春風過耳，不放在心上，這就對了，不放在心上就是厭離。涅槃是寂靜、是真心，涅槃相應，真心相應，真心裡面沒有起心動念。起心動念是妄心，真心不起心、不動念，這叫相應，這叫真修，這叫真功夫。我們要感恩，我們要把自己修行功德給他迴向，為什麼？他造業，他不知道、我知道，他造的善業，果報在三善道；他造的惡業，果報在三惡道，出不了六道輪迴。我們把功德迴向給他，他能不能得到？能得到。能不能受用到？現在不行，必須到有一天他覺悟，他懺悔了，他就得到。得到，他會感恩，他知道他錯了。所以凡事不能著急，時節因緣變化很大。
　　我們現在只看到一個地球，好像不大，實際上很大，如果我們看到整個宇宙，看到銀河系，銀河系是個大世界。娑婆世界，釋迦牟尼佛的教區，有多少銀河系？銀河系是個單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界多少銀河系？十億個銀河系。你這樣看法的時候，你就看出它不一樣了，看到大地方了。我們這個小世界，在這個小地球上，太小太小了，在大千世界裡頭很小，一般人之所以看不起眼，我們生活在這個地區。
　　我們再看下面，念老引「《起信論》曰：以離念境界，唯證相應故（唯有實證，方能契入離念境界）」，這是真的。你不肯放下，這個境界你不能體會；你放下之後，你就能體會到。所以這法喜，譬如說遇到善緣有人讚歎你，你歡喜了，而且自以為是，這是煩惱起現行，你的定功失掉，你的般若智慧失掉了，生煩惱，善的境界。要是惡的境界，惡緣，有惡人來找麻煩，來毀謗你、侮辱你、罵你、障礙你、陷害你，不生煩惱，沒有報復的念頭，沒有怨恨的念頭，心裡頭不放在心上，感恩他，他來考我，看我忍辱到什麼程度，來測驗我忍辱波羅蜜的，是老師，是佛菩薩，不是壞事，好事。修行到一個程度，要天天禁得起考驗，禁不起考驗就回頭了，錯了，要禁得起考驗。
　　「又《華嚴論》曰」，《華嚴論》就是《合論》，李長者的《合論》，它裡面說：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」這講相應。一念，不要小看一念，用什麼心念，真心、妄心差別很大。真心念，無比殊勝功德，為什麼？你心清淨，沒有染污。妄心念，有染污，裡面夾雜著妄想、夾雜著雜念，這個一念不純。相應，是與真心相應，與阿彌陀佛相應。我念彌陀，彌陀念我，這叫相應。一日相應一日佛，這個功夫得力。不要小看這一句，這一句是念念相應念念佛，關鍵在相應。這個一日的功德很大，真的像佛經上所說的不可思議。
　　「今經云隨其所聞與法相應，深顯彌陀本願功德不可思議」，這是講在極樂世界。往生到極樂世界，沒有一個不是念念相應。相應沒有中斷，成佛快！這個功夫，我們在日常生活當中要學。前面所說的順逆境界，順境逆境、善緣惡緣，我們統統都把它換成阿彌陀佛，這是念佛人。這個方法非常高明，統統得圓滿的利益。順境逆境，佛號沒有丟失；善緣惡緣，佛號也沒有丟失，佛號一句接著一句。像海賢老和尚，不一定要念出來，心裡只存佛號，除佛號之外什麼都沒有，這就叫一心不亂，這屬於事一心不亂，往生極樂世界生方便有餘土，超越凡聖同居土。今經云，這部經上說的，「隨其所聞與法相應」，這個法是佛法，與佛所說之法，沒有一個字不相應，沒有一句不相應，深顯彌陀本願功德不可思議。
　　我們看念老的註解，「諸往生者」，所有往生的人，包括凡聖同居土下下品往生的，「善根成熟」，怎麼成熟的？得阿彌陀佛本願威神加持成熟的，「所聞妙法悉能契會」，就是說在極樂世界，佛說法、菩薩說法、六塵說法，你統統能夠體會得到，你聽得懂，不但懂，你生歡喜心。而且怎麼樣？「躡解起行，行起解絕」，你能把所聽到的法，完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。極樂世界活動的空間大；不像我們這個世界，沒有神通，不能變化，居住在這個地方沒有交通工具就不能遠行。極樂世界這些全不要，六種神通具足。他們會不會出去逛逛？會。到哪裡去？到十方諸佛剎土去逛逛。他能變化，到十方世界去供佛，供佛修福，聽佛講經說法是修慧，他出去往外逛是福慧雙修。範圍多大？空間沒有止境，時間也沒有止境；換句話說，時間、空間在極樂世界不存在，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就沒有前後。阿彌陀佛大會堂，佛在那裡講經沒有中斷，你在那裡聽經也沒有中斷。看到你坐在你座位上，但是你能夠變現無量無邊的化身，到十方世界去了。本身還在講堂聽阿彌陀佛說法，分身到十方世界去了，同時又聽到十方世界講一切經。這個地方到哪裡去找？找不到！
　　真想去，去得成，不是不能去。去到那個地方，保證你快速成佛，不需要很長時間。為什麼？學習的環境太好了。阿彌陀佛做大功德主，提供我們這麼好的環境。在極樂世界修行，誰是老師？阿彌陀佛是老師，一切諸佛是老師，成就你圓滿的福慧。同學都是阿惟越致菩薩，沒得找，要知道。真正相信，沒有絲毫懷疑，真正接受了，依教修行，信、願、念佛。不念佛，你就念煩惱，煩惱起現行。用這句念佛，代替妄想、分別、執著，不受外面境界影響。對外面境界明瞭，清楚得很，那是看破。這個境界干不干擾我？不干擾。大災難，大災難也不干擾，大災難正好自己往生。學佛的人沒有生死，真有災難，這身不要了，到極樂世界去。這個世界，人間，需要我的時候再來。不需要我的時候，他方世界有需要的。十方無量無邊世界，有緣的人很多，不是這一處，這要懂，到極樂世界全都明白了。
　　下面所說的，我們接著學，「忘照同時，能所不二。智與理冥，乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應」。沒有一法不相應，為什麼？一切法從自性生的，明心見性，哪有不相應的道理？躡解起行，解是看破，行是放下。真正放下了，全明白了，還有沒有明白的相？沒有了。回歸自性，回歸常寂光，叫行起解絕，回歸常寂光了。忘照同時，忘是如如不動，照是清清楚楚。好像我們照鏡子，鏡子照得很清楚，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫忘。都回歸到一，一真，一真法界，那一是真的，一裡頭沒有二。所以能所沒有了，看破放下都沒有了。看破是照，放下是忘；看破是能，放下是所。智與理，智是能照，能見能照，理是一無所有。乃至種種所聞悉能頓契，所聞、所見、所接觸的，六根接觸六塵境界，完全回歸自性。與法相應，沒有一法不相應，統統是自性變現。自性變現的，都沒有放在心上，這是如來果地上境界。等覺菩薩還差一點，習氣沒斷。十地菩薩與法相應了，原來法就是性，性就是法，能所不二。什麼是自性？隨拈一法，沒有一法不是自性，法法皆是，法法皆如，所以沒有染污、沒有分別、沒有執著，這是圓滿大涅槃的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

282。二零一四淨土大經科註（第二八二集）【日期】2015/11/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0282

　　諸位法師，諸位同學，請坐，大家請坐。大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百八十二頁第四行，科題，「隨意欲聞」。請看經文：

【其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】

　　這一句經文，說明極樂世界七寶池這裡面的水，乃至寶池周邊花草樹木，還有眾鳥。這些都是阿彌陀佛變化所作，換句話說，阿彌陀佛的化身。隨眾生的意念、愛好，一定有你滿意的境界出現，這是十方剎土裡面沒聽說過的。阿彌陀佛真正是把普賢菩薩十大願王裡面「恆順眾生，隨喜功德」，做到淋漓盡致，做到究竟圓滿。這地方能不去嗎？也就是說，你在極樂世界，你想聽什麼經，佛就在那裡說什麼經，佛在大講堂裡頭，講堂外面六塵說法，沒有一樣不說法，所說的就是你喜歡聽的。
　　「境隨心轉」這句話，釋迦牟尼佛三千年前大乘經上講的，講了很多遍，極樂世界，這句話完全兌現了。到極樂世界，人事環境滿你的意，在極樂世界，無論是人事或者是物質環境，找不到跟你對立的；也就是沒有人事的對立、沒有事物的對立、沒有物質現象的對立。這個世間不行，對立太多了，極樂世界沒有對立。沒有對立才有和平，有對立就有競爭、就有鬥爭，乃至於戰爭。沒有對立的，沒有一樁事情不是稱心如意。所以這個世界叫極樂，極樂的名字不容易得到，真的極樂，稱心如願。
　　往生不難去，人人都可以去。去，有條件，《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，往生極樂世界，要多善根、多福德，還得有因緣。這三個條件，我們淨宗同學都具足了，真的具足了。善根是什麼？真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，這叫善根，沒有絲毫懷疑。那善根不足怎麼辦？還是有懷疑，半信半疑，讀經教，讀這部經就好。真有懷疑的話我就勸你，趕快培養足夠的善根，怎麼培養法？老祖宗教導我們，「讀書千遍，其義自見」。你能把這部《無量壽經》，這個會集本，從頭到尾念一千遍。
　　初念經文不熟，念一遍兩個小時，念上半年，鍥而不捨念上半年，怎麼個念法？每天保持十個小時，二個小時念一遍，十個小時就念五遍，開頭這樣學法，每天念五遍。念上半年，熟了，差不多能夠背下來，念的速度快了，一個小時念一遍，還是十個小時，念十遍，由五遍提升到十遍。念上個一年、兩年，熟透了，從頭到尾念一遍只要半個小時，那換句話說，十個小時念二十遍。這是標準的，每天念二十遍。念滿三千遍，你來聽講，你來看註解，會開悟。這頭一個一千遍，小悟；第二個一千遍，中悟；第三個一千遍，大悟；五個一千遍，六個一千遍，七個一千遍，大徹大悟。相不相信？相信了，一點懷疑都沒有了。大徹大悟，可能西方極樂世界被你看見了，你看不見，阿彌陀佛會幫助你，會把極樂世界展現給你看。
　　像慧遠大師，我們淨土宗第一代祖師，他一生見到四次極樂世界，在定中，他在打坐的時候，在定中，從來沒有跟人說過。第四次見到，是阿彌陀佛來接引他往生，看到蓮社過去有十幾個往生的人在阿彌陀佛旁邊，一起來接引他到極樂世界去。他才告訴大家，這個境界過去見過三次，現在這一次許許多多同修跟著佛來接引，我要到極樂世界去了。善根！善根這樣培養，堅定你的善根，你就取得往生極樂世界的條件。
　　福德是什麼？福德是生到極樂世界的品位。蕅益大師告訴我們，能不能往生是信願之有無，我有信、我有願，就決定得生。生到極樂世界品位高下，那是念佛功夫的淺深，就是福德，經念的遍數多，佛號念的遍數多。你看我們劉素雲居士，她《無量壽經》一天念十個小時，從接觸到到現在差不多二十年，二十年沒中斷，除了讀經之外她就念佛。她念佛的功夫，像她這樣根性的人，她這個根性很接近海賢老和尚，是同一種根性，就是常說的老實、聽話、真幹，是這個類型的。沒有學佛之前她在政府工作，是黑龍江省處級幹部，她也是老實、聽話、真幹。自從生病退下來之後，學佛了，學佛也是老實、聽話、真幹。這樣的人很少有，這樣的人學佛沒有一個不成功的。
　　她這二十年，從一個現象裡面我們可以體會到，她的功夫不淺。她所沒有學過的經、沒有讀過的經，你拿去問她，她跟你講，講得頭頭是道，沒講錯。這叫一經通一切經都通，這是什麼境界？大悟，沒有徹悟，這是大悟。大悟是菩薩，小悟是阿羅漢，徹悟是佛，法身菩薩徹悟。她做榜樣給我們看。海賢老和尚也是做一個圓滿的榜樣給我們看，我們看到了，不相信，你再看劉素雲。
　　老祖宗傳給我們這兩個方法，一個是學習的概念，我們講理念，學習的理念，「一門深入，長時薰修」，這是理念；方法，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，小悟、中悟、大悟、徹悟。胡小林給我們證明了，他前幾天在我這裡，告訴我，真的，一點不假。他最近六年，專學《大乘起信論》，用的是蕅益大師的註解。他讀《大乘起信論》，告訴我，一千遍有悟處；讀滿二千遍，悟得更深，悟得更廣；讀了三千遍，跟二千遍相比又深了。他現在念滿三千遍了。我告訴他，這六年，再用功再用四年，十年，《大乘起信論》這部論典，大概在現前這個時代，沒有人能超過你。你能講，你能說，你能夠教學，將來如果我們有漢學院，我請你來講《大乘起信論》。那是佛教的，行，為什麼？漢學院包括儒釋道，所以佛經的課程、道教的課程，我都可以開，你來給我做個榜樣。
　　祖宗給我們這個學習的理念、方法非常重要，這個方法告訴我們什麼個祕密？這個祕密叫無師自通。現在我們遇到這個時代，這個時代什麼？高僧大德沒有了。我這個年齡，九十歲了，年輕初學的時候二十幾歲，那個時候大概還有真正高僧大德，出家、在家的，可以找到十個人，有地方請教。現在都往生了，都不在了，現在我們學怎麼辦？那就得搞走無師自通。無師自通行嗎？行，真行。遵守老祖宗的教誨，這兩句話是戒律，必須要遵守，就是「一門深入，長時薰修」，不能搞亂了，不能搞雜了。劉素雲的成就，就二十年一部《無量壽經》，沒有其他東西夾雜。胡小林這個六年就是一部《起信論》，我告訴他，再下四年功夫，十年。中國古諺語有所謂「十載寒窗，一舉成名」，過去這個「舉」是參加考試，考中第一名是狀元，第三名是探花，這成名是這個。佛法裡面這個十年，每天鍥而不捨，讀經，讀經不要求意思，只要字沒有念錯，句子沒有念漏掉，不求解義。為什麼？求解義是你打妄想，你全把它搞錯了。也不聽別人講解，求什麼？求自見，自見就開悟，自然會通，這個我們要有信心。
　　講經的法師、居士們都有這個經驗，這經文看不懂，這一句、這一段看不懂，看別人註解也不覺得滿意，怎麼辦？不看了，改變方法，讀誦，念它個十遍、二十遍、三十遍。真誠心、恭敬心、清淨心，清淨是沒有雜念、沒有妄想，用這個心去念，念上幾十遍的時候，悟出來了，自然就通了。這種經驗是每一個上台講經的法師都有的。我在早年講經碰到這個情形，我不是用讀經，我用拜佛。我把經典合起來，放在佛像前面，拜佛，拜上個二、三百拜，意思竄出來了，寫都來不及。感應，這個方法是李老師教給我的。他告訴我，學講經，講經要通世出世間法，世間法是儒家的，儒學，出世間法是三藏經典，分量太大，你哪一天才能讀完？那怎麼辦？老師找不到，不但老師找不到，在一起研究討論的同學都找不到。怎麼辦？老師教我，誠，真誠、至誠，真誠到極處，感應，感就通了。那是三寶加持，佛菩薩加持，豁然就通了，真誠到極處是感。
　　東西沒有講錯、沒有講偏，才能利益大眾，是求眾生有福，代眾生祈求三寶加持，用這個方法。對於世出世間學問都用這個方法。自己首先得放下，這章嘉大師說的，名聞利養要放下，身心世界要放下，貪戀身體不行，隨緣。學佛的人，特別是修淨土的人、求生極樂世界的人，要全身投靠在阿彌陀佛的懷抱裡頭，什麼都得要靠阿彌陀佛加持、阿彌陀佛照顧，連身體健康都如是。所以，不操心了，一心專注在讀經、念佛。讀經的方法好，一天十個小時，你看榜樣都做出來。
　　海賢老和尚，不認識字，沒有讀過一部經，連一部《心經》也沒讀過，《心經》那二百六十個字，也沒有聽人講過一次經，他就是一句佛號。二十歲出家，師父給他剃了頭，傳他的法就是「南無阿彌陀佛」六個字，囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年，沒有丟失過，口裡沒有出聲音，心裡頭念，一句接著一句。所以他的心是清淨的，心是平等的。清淨心念出來了，他得到的果位相當於阿羅漢；平等心念出來，他升級了，他是菩薩；理一心不亂得到了，大徹大悟，明心見性，他成佛了。我看他的光碟看了七十多遍，《永思集》我也常常聽，在光碟裡頭我能體會到，他念到功夫成片應該是在二十五歲前後。他二十歲出家，二十歲就開始念佛，他念佛很認真，真的，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這跟我們念佛就不一樣了。這樣念佛，三年到五年一定到功夫成片。
　　功夫成片是最低、最淺的一心不亂，但是有這個條件就決定能往生了。阿彌陀佛會送信息給你，你在夢中、在定中就會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會告訴你，勉勵你，極樂世界那邊已經註冊了，已經有你名字，等你壽命到的時候，佛來接引你。有一等聰明人，抓住這個機會不放，向佛要求，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，沒有不同意的，就帶走了。所以，《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》這裡面記載的，許許多多人都是念佛三年往生的，《淨土聖賢錄》裡頭。早年曾經有個法師來問我，他說這些人是不是壽命都是三年？問我這麼一個問題。他不問我，我也沒想起來，他一問的時候，我就告訴他，我說不可能。那是怎麼往生的？是要求阿彌陀佛帶他往生，壽命不要了，這才能講得通，要不然講不通。
　　還有一等人像海賢老和尚這個，他早就該往生了，那是阿彌陀佛囑咐他，交代他的使命。叫他在這個世間多住幾年，做個好榜樣給學佛的同學看，做個好榜樣給念佛同修看，他是有使命來的。所以，我也不相信他的壽命是一百一十二歲，這個壽命是阿彌陀佛加持的，他正常的壽命也應該是七老八十。你看，他的師弟八十二歲往生，他的母親八十六歲往生，我相信他是這樣的年齡。他能延長到一百一十二年，是受阿彌陀佛的囑咐，阿彌陀佛委託他、授命於他，叫他多住幾年，表法，表法就是給大眾做個好榜樣。
　　為佛門弟子做好榜樣，那就是僧讚僧。海賢老和尚一生沒有輕慢過一個人，當然更不可能有批評人，貢高我慢、七情沒有。他這個人對人確實「平等對待，和睦相處」，這八個字他做到了。見到別人有長處，有缺點他不說，有優點、好處他讚歎，所以每個人都喜歡親近他，他心目當中沒有惡人。毀謗他的，欺負他的，障礙他的，陷害他的，有，他一生遇到過，他是什麼態度？好像沒這回事情。看到那個人做的有好事情，他還讚歎。雖然沒讀過書，五倫、五常、四維、八德統統做到了，佛門裡面三皈、五戒、十善、六度、六和、普賢十願，他也統統做到了，標準的持戒念佛。
　　一句佛號九十二年沒有拐彎，就是沒有改變題目，沒有放棄，沒有夾雜，我們說不間斷、不夾雜、不懷疑，他統統做到。所以，功夫成片不超過二十五歲，三十歲肯定得事一心不亂，菩薩，真正達到大徹大悟、明心見性，我估計不超過四十歲。他也偶然露了一句，他對人講的「我什麼都知道」。這句話可不能隨便說，出家人要說這句話，「我什麼都知道」，叫大妄語，大妄語的果報是阿鼻地獄。什麼都知道就是大徹大悟，他能說出這一句，我們就曉得，他的境界跟惠能大師相等的，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟那個境界也是平等的。
　　所以我們要相信，佛陀的教學，他教學的方法、理念跟世間法完全不相同，他用戒定慧，因戒得定，因定開慧，開慧就是開悟，大悟、小悟、徹悟，目的在此地。你看他的弟子，當年在世，常隨弟子裡面一千二百五十五個人，不離開老師的，老師到哪裡跟到哪裡，統統都是樹下一宿、日中一食，我們要知道。除這之外還有菩薩弟子，有出家的、有在家的，本經上列了十六正士，是在家菩薩，什麼樣的菩薩？等覺菩薩，跟彌勒菩薩地位相等的，十六個人。出家菩薩有文殊、有普賢、有彌勒。
　　佛以一音而說法，這些菩薩跟我們不一樣，證得法身菩薩大徹大悟，他就能做到境隨心轉。這什麼意思？佛講經，音聲作佛事，這是境界，我想聽《無量壽經》，我聽的，佛就是講《無量壽經》；那一個等覺菩薩，他想聽《華嚴經》，他聽的就是《華嚴》；另外一個菩薩，他聽《法華經》，他聽的就是《法華》，妙不可言。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，那是哪些眾生？法身菩薩。那極樂世界就不一樣了，極樂世界只要去往生的人，這個大德大能你就享受到了。為什麼？極樂世界很容易去，確實有四土三輩九品，不是騙人的，但是咱們第二十願裡頭有一句，只要是往生極樂世界的，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是什麼？法身菩薩。法身菩薩就有能力轉境界，境界隨我的心轉，我想看《華嚴》，這本子就是《華嚴經》，沒有去換。我想聽《華嚴經》，佛講的句句就是《華嚴經》；我想聽《無量壽經》，看的它就變成《無量壽經》，聲音也變成《無量壽經》。這是『其願聞者，輒獨聞之』。
　　學習得大自在，一點障礙都沒有，而且門門都成無上道，這個要知道。八萬四千法門、無量法門，終極的目標都是大徹大悟、明心見性，見性成佛，沒有一個不成佛的，成佛就是畢業了，圓滿了。佛陀是佛教裡最高的學位，佛陀，像現在學校裡博士學位；菩薩，碩士學位；阿羅漢是本科的，學士學位。佛陀教育，真實的大圓滿，拿到阿羅漢，小乘法裡頭全通了，拿到大乘裡面的學位，就是博士學位，就是佛陀，明心見性，見性成佛，大乘法裡全通了。為什麼？一切法不離自性，都是自性變現出來，你明心見性，還有什麼話說？無師自通。
　　我現在年歲大了，講經教學的時候，慢慢體力也衰了，現在每天勉強還可以維持四個小時，那就是少說閒話、少應酬，多休息、多養精神，一天四個小時還行。我希望大小乘佛教統統興旺起來，能不能做到？能，只要有人真發心。發心的人可不能為名聞利養，為名聞利養的時候你這個心是凡夫心，這不是成佛的心，你成不了佛，你也入不了佛的境界。那你所學的教，都是別人的，道聽塗說，不是自己開悟的。真正的佛法教學一定是要教你開悟，小乘也要開悟，大乘更要開悟，就是統統都要自見其義。古人的註解呢？古人註解是做參考的，做什麼？做印證的。我是不是真悟了？我把古人註解來看一遍，如果我所悟的地方跟他一樣的，那證明我一點沒錯誤。過去是找師父，老師父印證，現在師父找不到了，這些註解就是給我們做檢驗的資料。只要符合他的註解，而且你還有能力，看到他註解，他的深度到什麼地方。你看，你一千遍的時候看註解，你悟多少；你念二千遍的時候看註解，不一樣了，跟前面的不相同了；三千遍又不一樣了，愈來愈深、愈來愈廣，古大德註解你知道他到什麼境界。
　　所以，這些註解傳下來不簡單，古時候誰給你傳？古時候最值錢的是什麼？就是書本。為什麼？書本是手抄的，唐朝以前手抄的，而且字還得寫得工工整整的，那很值錢。宋朝時候有印刷術了，但是是木頭雕刻的字，要雕成版，你才能印，很麻煩。所以書的價格很高，不是真正好東西，誰願意給你流通？不像現在印刷術發達，太便宜了。我在抗戰期間，我有一部字典，商務印書館的《辭源》，這麼厚的兩冊，民國初年印的。定價多少？大洋五元，那還是印刷的。大洋五元能做多少事情？四口之家一個月的生活費用。那時候能一個月賺五塊錢，就能養家糊口了。你看，那個錢，只有這一部書，兩本，你就曉得。現在書籍是最不值錢，最便宜的，那個時候書籍是最貴，藏書不容易。所以，古人能傳下來，精挑細選，大文學家他們寫了多少文章，流傳下來都是最好的，不是最好，人家淘汰掉，不要了，不給你流通。所以流通都是最好的。
　　乾隆皇帝做了一次整理，就是《四庫全書》，把中國所有的這些典籍，統統蒐集出來做一番整理，讓這些飽學之士來檢查，哪些可以留的，哪些可以不留的。留的就是入《四庫全書》，選進去的，最好的東西，那個時候一百多位專家學者來選擇、來把關。淘汰掉的不少，《四庫》未收書，沒收進去的有目錄，也很可觀，分量大概不在《四庫》之下；換句話說，選一半，還有一半就沒選了，沒選裡頭也有很多很有價值的。所以我們要珍惜傳統文化，傳統文化，《四庫》不是隨隨便便就拿來的，皇上講的也不行，一定是行家，而且不止一個，幾百人看了都沒有問題，都同意，這才能留下來。所以，我們對於古籍要尊重，什麼態度去學習？真誠、清淨、恭敬，沒有這三個態度，再好的老師來教你，你都得不到。有這三個態度，無師可以自通，真恭敬，不敢懈怠、不敢輕慢。
　　『所不欲聞，了無所聞』，不想聽的你聽不到，什麼聲音都聽不到。想聽的、喜歡聽的，這個聲音就會不中斷。所以，極樂世界之所以稱之為極樂，不是假的，什麼叫極樂？稱心如意叫極樂。我所喜歡的、愛好的它全有，我不喜歡的、厭惡的，完全沒有，這才叫極樂。每個人愛好不一樣、厭惡也不一樣，統統隨各人的意，這就難了，阿彌陀佛做到了，十方世界十法界六道統統做不到。而在極樂世界凡聖同居土，它沒有六道，它有人天兩道；它有四聖法界，它有聲聞、有緣覺、有權教菩薩，這些人在方便有餘土。人天這兩種人的身分是生凡聖同居土，我們到極樂世界，多半都是在這個地方，但是阿彌陀佛本願威神加持我們，統統作阿惟越致菩薩。所以，實際上它是有等級，但是事實上平等待遇，統統享受的最高的待遇。換句話說，到極樂世界，智慧、神通、道力都跟阿彌陀佛幾乎是平等的，這十方世界找不到。那個地方成佛快，我們不能不去，就憑這個四句就非去不可，這個四句是教我們真的隨意欲聞，稱心如意，想看看到，想聽聽到，想接觸接觸到。
　　下面這一科，「聞法得益」，我們聽聞佛法得到什麼利益。請看經文：

【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　念老這裡的註解，「極樂國土，水鳥樹林，悉演妙法。色光聲香，皆作佛事」。你眼見色，這是物質現象，眼見到光明，沒有一樣不放光，光中都有佛事，音聲、寶香統統能作佛事。佛事是什麼？幫助我們覺悟，幫助我們常生歡喜心。而這些色、光、聲、香，我們想要它就現前，不想要的時候它就不見了，稱心如意。所以底下說，「悉演妙法，色光聲香，皆作佛事，耳目所對，全顯本心」，就是明心見性，統統是自性。「舉足下足，咸作佛事。故於無上菩提之心，永無退轉，純是增上因緣。」極樂世界所有物質現象，我們講自然現象，阿彌陀佛所加持的現象，沒有一樣不是幫助我們提升進步，時時刻刻不斷向上提升。不像在此地，此地我們用功，很難覺察到明顯的進步，在極樂世界的進步，隨時隨地，自己看得出來，別人看得出來，佛菩薩看得出來。沒有退緣，只有上升，沒有後退，他的成就快。
　　這一段經很重要，我們生到極樂世界求的是什麼？就是求的『阿耨多羅三藐三菩提』。這句話可以翻譯，當初翻譯的人不翻，翻經的時候有個體例，五種不翻，這是屬於哪一種？是屬於尊重不翻。第一個，中國沒有的，像菴摩羅果這個中國沒有，印度才有，這沒有辦法，只有翻音了。含多義的，這個意思是含的意思很多，不好翻，這個要保留。第三個是尊重不翻，是可以翻，但是這是佛法學習終極的目標，你學佛學什麼？就學這個。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上，「三藐」是正等，「三菩提」是正覺，無上正等正覺，好翻，學佛就是學這個。你看，阿羅漢得到的是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。
　　這個，特別在現在這個社會，人家說佛是什麼？我說覺悟。覺悟的反面是糊塗，迷惑顛倒，你是要糊塗顛倒，你還是要覺悟？佛法終極的目標就求這個，阿羅漢，正覺；菩薩，正等正覺，這個等是什麼？等於佛，還沒有到佛，比阿羅漢高；成佛了，圓滿了，無上正等正覺，那真是世出世間、此界他方無所不知，你全知道了。說這個全知道，很多人不相信，他說這不可能，哪有一個人能夠對整個宇宙完全知道的？佛知道。他說這是誇張、這是迷信，這是對宗教的一種讚歎，不是事實。
　　所以一定要講清楚，佛真知道，你看看物質，物質是什麼？真相是什麼？釋迦牟尼佛三千年前說的，經上有記載。最近二十幾年科學家才發現，把這個宇宙的奧祕揭穿了，報告所講的還沒有佛經講得透徹，還沒有佛經講得圓滿。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛經，大乘佛經，被科學家認定了是世界上高等科學。現在的很多年輕科學家都在研究一個問題，念頭是什麼？念頭從哪裡來的？這是宇宙第二個奧祕，也有可能二、三十年之後它會發現，念頭是什麼。阿賴耶的三細相，物質是阿賴耶的境界相，念頭是阿賴耶的轉相，轉什麼？轉變，起變化，一切法從心想生，你看用這個轉字用得多妙，轉變。整個宇宙之轉變是從哪裡來的？從念頭來的，所以佛說一切法從心想生。沒有心想就一切法都沒有了，回歸到寂靜，寂靜就是常寂光，回歸自性。自性遇到緣能現相，雖現相不能說它是真的，不能說它有相，不現相不能說它無相，不能說它是空的，空有都錯了，它確實隨著眾生變成十法界、變成六道輪迴。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》說的，這句話被量子力學家證明了；「一切法畢竟空、無所有、不可得」，這也被量子力學家證實了。佛法裡頭有科學。
　　於是我們跟這些人介紹佛法，佛法是佛陀的教育，教學的內容是什麼？分兩部分，一部分世間法，普世教育，對六道眾生講的。講的什麼？倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育，普世的這四種。聖賢教育是扎根，你要再想往上提升，行，往上提升就是高等科學教育、哲學教育。高等的佛學是究竟圓滿的科學跟哲學，它不是迷信。佛教裡頭沒有說神造宇宙，沒有，這宇宙怎麼來的？從念頭來的。這個話很難懂，沒有很深的定功，佛對於宇宙的觀察是禪定，禪定有個好處，時空障礙斷掉了，在定中，沒有時間觀念，就是沒有先後；沒有空間觀念，就是沒有距離。換句話說，千萬年前的境界你能看見，就在眼前，千萬年之後的境界也在眼前，在當下，時空沒有了。時間、空間是假的，從哪裡來的？妄想生的。佛法把它，妄想很多，二十四種不相應就是妄想，這二十四種裡頭有時間、空間。我們現在叫抽象概念，有這麼一個概念，但是沒有事實，不是事實，不是真的。
　　這是一門了不起的學問，真的，這套學問能幫助你解決一切問題。今天社會亂了，什麼人能解決？大乘佛學能解決，湯恩比說的，這不是我們講的。我們聽到湯恩比的話雙手贊成，他說得太好了，確實能解決。地球上這麼多災難，什麼能解決？大乘佛法能解決。儒跟道能解決一部分，一大部分，不能完全圓滿解決，圓滿解決要佛。雖然儒、道裡頭的聖人達到佛的境界，但是他所教的、他所講的，沒有佛那麼圓滿、沒有佛那麼深入，這什麼原因？學生的根機有問題。也就是說諸佛如來教學的學生裡頭，法身菩薩很多很多，教那些人那就得講得透徹了；大概在中國、在古印度，普通學生佔多數，所以佛沒有講到那麼高深。好像辦班一樣，佛在這個地球上，像中國這塊土地、印度，只講到碩士學位，沒有講到博士學位。《華嚴經》，佛不是在人間講的，佛在定中講的，這就是個很明顯的例子，是講得究竟圓滿，但是他在定中講的。誰能夠入定中？法身菩薩，大徹大悟的人可以到他定中，佛在定中說法，他有能力進入這個境界，親自去聽聞。所以我們肯定，佛法是教育，是教人覺悟的教育，這個不能不搞清楚。
　　回過頭來我們再看其他宗教，發現什麼？所有宗教裡頭創教的那個祖師大德，創教的人，用大乘佛法來看，統統都是大徹大悟、明心見性的佛陀。要不然什麼？要不然他講不出來。所以稱之為全知全能，無所不知，無所不能，都是這樣的。穆罕默德，唐朝時候人，他活在世間唐太宗也在世間，那個時代的。他不認識字，沒念過書，講了一部《古蘭經》，伊斯蘭教最重要的經典，他說，旁邊人給他記錄，寫成的。那是什麼人？大徹大悟，明心見性。在他那個地區，在他那種文化、風俗習慣，那些人民能接受的，教導大家。所以，我們這就恍然大悟，所有宗教的創始人是一個人，法身，法身如來。應以什麼身得度，他就現什麼身，他能接受什麼樣的法，他就說什麼法。我們展開所有宗教經典，打開來看，來對比，百分之八十相同的，特別是孝親，沒有一個宗教不講孝親，沒有一個宗教不講尊師重道，統統有；教人不殺生、不邪淫，這個五戒全都有。所以你愈看愈有味道，知道什麼？知道是一個人，一家人。
　　在那個時候因為交通不方便，真的老死不相往來。我這個年齡，我小時候，還記得，確實農村裡面親戚朋友有一輩子沒有進過城市的，就是那五、六十里他都沒去過，他一生活動空間就是二、三十里幾個小村莊。現在不行了，所以現在要來個大和會，和睦相處，我們要會合，交通方便了。從前，你說就是五十年前吧，還沒有飛機，到歐洲去的時候坐船，從香港坐船到英國去，要二、三個月，現在大概十幾個小時就到了。所以，我們決定要把古人的那些東西讀熟了之後，要把心量拓開，我們起心動念想誰？想地球人，這才行。我們為誰謀幸福？為地球上的人們來謀幸福，當然也為我們國家民族。單單為我們，不顧別人不行，他們跟我們如果水平落差太多的時候他不服氣。所以和平，要和睦、要平等，大家沒話說，社會才會安定，世界才會太平，人們才能夠幸福。不平，就造成怨恨，所有一切問題產生都是在不平，一定要求平等對待、和睦相處。
　　教育什麼？教育以這個為核心，核心的價值觀。最主要的一個核心點就是愛，神愛世人，上帝愛世人，這個愛，是宗教教育的核心，也是人類所有教育的核心。你看中國人，我們講中國文化的根，是什麼？親愛，父子有親。中國文化的本，樹，這個樹木長起來，根在土下面；上面這一根，這是本，就是主幹，這本；從本再生枝幹，生幹；幹再生枝；枝再生條。這是根本，根是孝，本是敬。「曲禮曰，毋不敬」，對人、對事、對物要恭敬，要認真、要負責任。所以這兩個字重要。敬是以老師為代表，尊師重道，孝是以父母做代表。我們要把孝順父母這種心，擴大到孝敬一切眾生，尊敬老師的心擴大，尊敬一切眾生。
　　這是東方的教育，是中國傳統文化的教育，心量拓開。古書裡頭，講國家的很少，講天下的很多，中國人自古以來培養的是胸懷天下的這種胸襟，所以他能替天下人辦事。湯恩比也看中了，中國人可以為天下人服務，他講歐洲、美洲人不行，他們沒有這個心量，他們還是自己是第一，其他的會第二、第三，中國人沒有。為什麼說二十一世紀需要中國文化？道理在此地。中國文化、大乘所追求的，是平等對待、和睦相處，真正落實，真正做到。它有一套理論的系統、有一套方法體系，只要你認真去學習，可以做到的。
　　最高的目標，就是「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺，這是什麼？圓滿的自性。一切眾生個個都有，不是只有佛有，統統有，只是眾生有障礙，佛講的三大煩惱障礙了。最微細的、最原始的叫無明煩惱，無明就是迷了，本來知道的現在變成不知道，所以迷了。要破無明，這個智慧就會現前。第二種叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多，太多了，這是什麼？分別。分別是第二類的煩惱，無量無邊。第三類的煩惱，就是非常嚴重的執著。分別裡頭沒有執著，還算不錯，是阿羅漢，阿羅漢把執著放下了。頭一個放下我，不再執著身是我。我們現在，身體生病了，想要治療，能不能生病了不治療，病就好了？能。為什麼？本能。你只要把身體，知道身不是我，不再關心這個身的事情，身就健康了。所以天不能病，這意思是上天沒有辦法叫你生病；你要是不貪生怕死，上天就不能叫你死。這兩句話說得很有道理。
　　黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》裡頭有講，你有頭痛，為什麼？你有頭，頭就痛了，你沒有頭就沒有頭痛；你有腰痛，那你有腰。你要是把這些東西統統都放下，都不放在心上了，心上只放阿彌陀佛，你就完全健康了，什麼都不需要。在這個世間你想活多久就多久，西方極樂世界想什麼時候去，什麼時候就可以去，得大自在！這個話在大乘佛法裡頭是真的，決定不是假的。我們要知道，才得佛法真實受用。
　　那怎麼辦？有一些執著的人，有病不醫這怎麼行？找了醫生。隨緣吧！還是以清淨心念佛為主，藥物這些治療隨緣，大家都歡喜，不要惹人生氣，不要惹人擔心，明白這個道理。我們一方面，一半要跟阿彌陀佛相處，一半還要跟六道眾生往來。所以眾生知見我們要曉得，慢慢的來引導他，真正相信了就不依靠這些了，一心念佛。你看海賢老和尚，十八歲的時候身上長瘡，毒瘡，他媽媽給他找醫生、找醫藥，都不行，都沒有效。最後他明白了，他那年十八歲，他就想到這是業障病，無藥可治。怎麼辦？念觀音菩薩，觀音菩薩救苦救難，念了一個多月，瘡就好了，才知道念力不可思議。要真念，不能懷疑，半信半疑就沒有用，就沒有效果，全誠相信，一絲毫懷疑都沒有。
　　所以，大乘確實給我們解決一切問題，要真信。真信很難，這個法門是有名的難信之法，難信能信，你有大善根、大福德、大因緣，這三個條件你具足了。具足能夠掌握到，就決定往生。希望掌握到，不能疏忽。我們再看下面這一段，「往生勝樂」，也可以說樂，快樂，生到西方極樂世界的快樂。這裡面分成兩種，先說身體，「體質同佛」。我們看經文：

【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

　　念老的註解說，「右段乃本品之三」，就是第三個大段，在這一大段裡面要說明的，十方往生的都是在寶池蓮花化生。這是第二十四願「蓮花化生願」的成就，這一句很重要。我們這個世界，小孩出生到這裡，都是母胎當中生。在母親懷胎這十個月，你所感受的，佛經上形容，等同地獄，地獄裡頭有多苦，在十個月懷孕裡多苦。母親喝一口熱水，胎兒就像在烈火地獄，統統都燃燒的；母親喝一杯冰水，他就像在寒冰地獄；母親起心動念、言語造作對他都有影響。所以，中國古人講求胎教，很有道理。
　　周文王的母親做出最好的榜樣，懷孕的時候，就是懷文王的時候，你看經典裡面記載著，這十個月當中，眼睛不看不好的現象，我們今天講的負面的、負能量的不看；耳不聽淫聲；口不出傲言，說話都溫柔，沒有傲慢的氣分，當然更不會發脾氣，端正心念。她這個小孩所感受的正能量，生下來好養，聽調教。小孩出生，眼睛睜開，他會看，他會聽，他已經在模仿，已經在學習。千萬不要以為小孩不懂事，非常靈光，只是不會說話而已。
　　母親要管三年，這個三年是時時刻刻照顧他，所有負面的、造作罪惡的都不能讓他看見、不能讓他聽到，不可以讓他接觸到；他所接觸到的都是倫理道德，都是正能量的。所以，母親給小孩教育打好根基，將來再上學，他就聽老師的話。老師給孩子做榜樣，老師教最重要是身教，不是言教。言教是什麼？是教他念書，念遍數，不講解的，只教讀音，教句讀，古書沒有標點符號，教句讀。教他念遍數，一天規定讀幾行文字，念多少遍，遍數要念足，老師只管這個。孩子長大了，讀的東西多了，時間也長了，有悟處了。教孩子讀，還是讀，真的是讀書千遍。讀了一千遍之後，老師來考學生，讓學生把他所讀的書的悟處講給老師聽。老師給他印證，你有沒有錯會意思，錯的，給你修改，正的，點頭，你就通過了，一千遍。第二個一千遍，第二次考試；第三個一千遍，第三次考試。老師不講，為什麼？老師要是講，把他的悟門就堵死了，他不會開悟，他只能聽老師的。養成這個習慣，那就變成現代人，現代人不懂得古人的這些用心，不懂得，都是聽老師的。所以他不開悟，他所學到，都老師這麼講的。這個老師這麼講，那個老師那麼講，老師太多，他就迷惑了。
　　所以中國老師是讓學生開悟、是讓學生得定，讀書千遍是修定。遵守這個教訓，那個教訓是戒律，古聖先賢的戒律，就關於教學方面的，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」。小朋友念的書，分量都不大，學習的時候學一種，不學第二種；這一種完全學完，再學另外一種，不可以同時學很多種，這是教學不可以不知道的。教他讀，統統是讀遍數，遍數讀完了，總是在千遍，一千遍、二千遍、三千遍，讀完之後老師還是不講，學生講給老師聽，學生講給同學聽。因為同學各人有各人不同的悟處，有人悟得淺，有人悟得深；有人講得圓，有人講偏了、講邪了。這個學習很有味道。
　　到學生長大了，十幾歲，大概十五歲以上，基礎東西根深蒂固了，那時學四書五經、學十三經。這些東西還是一個方法，教他好好讀，讀遍數。千遍之後，再可以拿到古聖先賢的註解，跟自己的悟處，跟老師同學一起研究討論，真明白了。明白之後要致用，要沒有用，那不等於零？如何把經典所說的這些理論、這些道理、這些方法用在生活上，學以致用？學了要用不上，那白學了。運用之妙，存乎一心。根太重要了！東方跟西方完全不相同。
　　用在工作上，你的事業上，用在事業上，不同的事業有不同的方法，但是原理原則是相同的。大根大本是相同的，枝葉花果不一樣。用在處事待人接物，聖人、賢人、君子，這樣的人社會上這麼多，這個社會當然是安定和諧，所謂盛世，太平盛世就出現了。全靠教學，家庭教學、宗教教學，宗教教學歸皇上管的，國家的政務是宰相管，皇上任命宰相，宰相管國家的事務，皇上管宗教教育。所以，你看佛教，佛教的寺廟都蓋成宮殿式的，為什麼？皇上管的，皇上是佛菩薩的弟子，供養他老師的這個宮殿，就要蓋宮殿式的。
　　儒家這個教學是用來治國的，治國安邦是用儒。佛家的教學是什麼？是教三皈、五戒、十善，教人民的。佛法裡頭有倫理、有道德、有因果、有聖賢教育，把人都教好了，天下太平，沒事幹。所以讀書人，最羨慕的行業是什麼？做官，做官非常清高，受人尊重，事情很少，為什麼？這個社會上人人是好人，事事是好事，沒有作奸犯科的。一個月有一、二件，你的地方怎麼會出這個事情？就叫人感到很驚訝了。那就是什麼？教育沒教得好。哪一個不懂得孝順父母、尊重師長、友愛兄弟？跟鄰居、跟大眾和睦相處、平等對待，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，統做到了，人人應該盡的義務。愛人如己，愛國如家，全靠教育。
　　道教的教育裡面，因為道教有神仙，他們供奉的神仙，用道教祭奠神仙那種恭敬莊嚴，用來什麼？祭祀祖先。家家有祠堂，有家廟，祠堂是紀念祖先的，春秋祭祀，多半是選擇的清明、冬至，這兩天是祭祀祖先的。也有人做三次的，做三次是家裡有問題了，加個中元，就是七月十五，盂蘭盆會，佛教的。這都是講孝，教孝、教敬。所以，道教、佛教皇上自己管，儒教給宰相管，宰相下面有個部，禮部，禮部就是現在的教育部，禮部尚書就是部長，教育部長，他用儒治國。
　　你說現在全世界，不是一個國家地區，各級這些官員，主管官員，國家的領導人，省的領導人，市的領導人，縣的領導人，用什麼治國？沒東西。我有一次在台灣，第一次跟民進黨祕書長見面，以前跟他們沒有接觸過，朋友介紹他來看我，另外有國民黨的，國民黨我認識人不少，很多。我給他們講，你們兩黨都不如共產黨。他們很驚訝，我怎麼說出這個話？我說共產黨有黨校，他用什麼治國？他用馬列主義治國。你們沒有黨校，國民黨從前是三民主義治國，現在三民主義丟掉了，不要了。民進黨你們用什麼治國？再推廣到全世界，現在都是民選的，市長、縣市長、議員、國家領導人，選出來以什麼治國？把這個地球搞得這麼亂！
　　中國，令人羨慕的，兩百年以前，這塊土地是太平盛世，是世界上最富強的國家。康熙、乾隆達到登峰造極，為什麼？他們用儒釋道。中國歷代帝王都是用儒釋道。所以每個家庭小孩讀書，請老師在家裡教，統統都是教儒釋道的經典。儒家的經典，四書五經，必讀的；佛教經典有一部分也是必讀的；道家，至少《老子》、《莊子》都是一般讀書人不會缺少的。他都懂，他真有一套，他能治家。所以《大學》裡頭說得好，那一套東西很清楚，你想平天下，什麼叫平天下？平天下就是今天所說的世界太平，世界社會上平等，那就是國家與國家、政黨與政黨和睦相處、平等對待。這是用我的話來講，大家好懂。這就是中國講的平天下，國與國之間，黨派與黨派之間，社會各個階層相接觸，都是平等對待、和睦相處。要想達到這個，首先什麼？首先國家要好，每個國家政治都上軌道。要每個國家政治上軌道，那怎麼樣？在齊家，你那個家都沒有搞好，你怎麼能治國？中國過去是大家庭，不是小家庭，五代同堂、六代同堂，這一個大家有幾百人口，這個家要管不好，你怎麼能治國？所以要想把國家治好，先齊其家；要把家治好，先要把自己治好。所以說從皇上（天子）一直到庶人，皆是以修身為本，你自己人都沒做好，你怎麼能叫家做好？這就講到人是根本。
　　那人怎麼樣修身？修身就講到格物、致知、誠意、正心，這才能修身，然後齊家、治國、平天下。頭一個，格物是什麼？放下你個人的欲望。那個物是物欲，要把物欲放下，你的頭腦就清楚了。滿腦袋的欲望，七情五欲，頭就昏了，身就壞了，心也壞了，你那個家怎麼能治好？所以必須通過，你看儒家講的這個，有道理，格物，而後致知，頭腦清楚，生智慧不生煩惱。不生煩惱，你的意才誠，心才正。那個意，意氣平和，就是你的思想，你的想法、看法不會走極端。心是正的，正是沒有邪、沒有偏，用心不偏不邪，大公中正，對家人公正，對外人也公正，對天下人都是公正。心正這才身修，這修身，這是大根大本。
　　現在沒有了，丟掉應該一百五十年了，現在再找回來，難！要靠什麼？靠教育，全民教育。我在馬來西亞，跟我們華僑所辦的中小學，有一天他們集了四百多個校長，找我給他們大家談談傳統文化，我給他談了「十個教學為先」。過去靠教學做到了太平盛世，今天我們還要做太平盛世，不是一個國家一個地區，全球。全球性的太平盛世，可不可以？可以，怎麼做法？用中國的《群書治要》，唐太宗治國寶典。唐太宗用什麼治國？用《群書治要》治國。當時在那個時候，他編成這套書，從他自己本身，要求文武這些大臣統統要讀這個書，就用這部書來治國，造成大唐盛世，我們不能不知道。現在我們怎麼樣要求全世界的盛世？就是用《群書治要》。
　　怎麼做法？書找到了，我找了不少年，找出來了，大量翻印，現在不會失傳了。需要培養一批老師，這些老師能把《群書治要》念通，得讀通，把它講透，然後把它寫成白話文，翻成外國文字，在全世界流通，讓全世界的國家領導人都能看到這部書，見和同解。全世界的領導人都讀這部書，這世界就太平了，都用這個書來治國、來平天下，問題不就解決了嗎？所以現在培養《群書治要》的老師比什麼都重要！這批老師非常偉大，他們救國家、救民族、救全世界，要發心、要有使命感，犧牲自己這一生的幸福、享受，去當一個老師、當一個教授，一生就教這一樣東西。
　　而且我還希望能把《群書治要》要編一個續篇，唐太宗只是前面二千五百年，後面這一段還有不少好東西，在《四庫》裡頭，再把它找出來，編一個續篇，完整的《四庫全書》的精華。只要是精華錄，用這個來修身，用這個來齊家、治國、平天下，我有所憑，我真有東西。現在一問你，你茫然無知，社會怎麼會不亂？怎麼會沒有災難？不可能。所以問問，你用什麼治國？湯恩比選擇的，全球需要的是中國孔孟學說跟大乘佛法，這是他一生當中夢寐所希求的，他正確，一點錯誤都沒有，方向、目標正確，我們要努力向前邁進。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

283。二零一四淨土大經科註（第二八三集）【日期】2015/11/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0283

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百八十三頁，我們從第二行看起，「往生勝樂」，分兩科，第一「體質同佛」。請看經文：

【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

　　這一段，每個往生的人，沒有說品位高下；換句話說，從上上品到下下品，無一不是體質同佛，這個佛是阿彌陀佛，身體的體質跟阿彌陀佛無二無別。我們看念老的註解，「右段乃本品之三」，這一品裡頭第三大段。「十方往生者皆於寶池蓮花化生」，這是四十八願第二十四願，「蓮花化生願」的成就。注意『自然化生』，什麼叫自然？義寂法師跟我們說的，「非胎藏所生育。故自然」。我們這個地方，動物、畜生都是胎生，在胎胞裡面慢慢變化成形，這樣生育的；極樂世界沒有胎胞，蓮花化生，所以自然。「《會疏》曰：非妄業所感，佛願令然，故謂自然」，西方極樂世界不是業力往生的。我們六道輪迴，三善道是造三善業所感得的果報；如果三業不善，三業都惡，他所感的是三惡道，地獄是瞋恚，餓鬼是貪欲，畜生是愚痴，它是業力感召的。這個事情真有。我們在最近這段時期，同修當中往生的有不少人，有六、七個人。有一些通靈的人告訴我，大概這些往生的人當中，只有一個情況比較好一點，一個人，是悟字輩的悟弘。他在哪裡？在鬼道，在鬼道講經說法，算不錯了。為什麼？在生的時候蒐集不少講經的這些資料，自己沒有時間學，也不肯給別人，現在在鬼道，大概閻王叫他補課，要把這些課補出來。也不錯，再去度餓鬼，度餓鬼有功德，將來可以生天。如果沒有把極樂世界忘掉，可以從餓鬼道往生極樂世界。這個有經典做依據，古時候這個例子很多。這算是好的，還沒有把出家人本分忘掉，還知道講經。這叫「自然化生」，「化生」見前第二十四願裡面的註解。
　　「清虛之身，無極之體」，清虛兩個字見漢譯、吳譯。《魏譯》本裡面說「虛無」，意思相同。義寂大師說，「非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極」，這是說極樂世界身體的狀況。極樂世界人不需要飲食，這個很重要。他怎麼長養的？他是自然的。不需要飲食省很多事情，所以他不生病，極樂世界沒有醫生、沒有醫藥、沒有醫院，它那裡沒有生病的人。同時他也不需要睡眠，極樂世界也沒有夜晚，它是光明世界，甚至於那邊沒有年月日時，你講時間哪一天，極樂世界沒有。極樂世界實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭沒有這些事情。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，《華嚴》裡面所說的華藏世界；在這個娑婆世界修行，如果不求往生，修行證果之後到大徹大悟，統統都是生華藏世界。華藏世界狀況跟此地講的大致相同，生華藏世界是法性身、法性土，所以無量壽、無量智慧、無量神通、無量道力、無量壽命。我們為什麼要求生極樂世界？極樂世界容易去，華藏世界不容易去。八萬四千法門，門門都是講斷惑證真，必須大徹大悟、明心見性，破一品無明，證一分法身，才能生華藏世界。極樂世界就不一樣了，極樂世界有凡聖同居土，就是六道；有方便有餘土，就是四聖法界。但是每個往生極樂世界的人，凡聖同居土下輩往生很容易；換句話說，人人有分。
　　生到西方極樂世界待遇不一樣，待遇是什麼待遇？最高的待遇，是實報莊嚴土的待遇。這就難信，為什麼難信？人家不相信。實報土的待遇是法身菩薩的待遇，為什麼？我們這個經本，四十八願第二十願，諸位讀了就知道，第二十願是什麼？每個往生到極樂世界的人，不管是哪一土，不管什麼品位，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼地位？法身菩薩，實報土裡面四十一位法身大士，那是阿鞞跋致，就是阿惟越致菩薩。十方世界沒有，只有極樂世界有，為什麼？只有極樂世界阿彌陀佛在因地發了這個願。十方諸佛在因地都沒發這個願，所以它跟我們娑婆世界一樣，修行人，必須經過同居土、方便土，再生到實報土。不像極樂世界，同居土下下品往生，到極樂世界也是阿惟越致的待遇，這太難得了！在這個世界，我們要想得到阿惟越致要無量劫，不是千年萬年，要無量劫才能成就。到極樂世界，一到達極樂世界就成為阿惟越致菩薩；不是你修的，是阿彌陀佛本願威神加持你的。那我們要問，那能加持得上嗎？能；為什麼能？《華嚴經》上說的，你本來是佛，所以他加得上。你本來不是佛，他就加不上了。一切眾生本來是佛，「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》上說的。所以我們的信心生起來了，對這樁事情不懷疑了，不懷疑就取得往生的身分。
　　念佛是往生到極樂世界品位的高下，你念佛有功夫，品位高；沒有功夫，品位低，這個不重要。像讀書一樣，我從小學一年級讀起也很好，反正極樂世界是無量壽，何必要跟人去爭地位？沒有這個必要。蓮池、蕅益大師，有人家問他們，你們往生極樂世界，什麼樣品位你就滿足了？沒想到他說，我只要下下品往生，我就很滿足了。好！真的是於人無爭，於世無求，安安穩穩，到極樂世界扎堅固的深根，將來在那邊成佛，果地上的成就跟阿彌陀佛完全相同。這是彌陀的本願，也是我們每個人的嚮往。極樂世界不需要飲食，不需要睡眠，那個地方沒有老死，所以叫無極。
　　《嘉祥疏》裡頭說，「以神通無所不至故，無極之體」，神通廣大，大到我們無法想像，無所不至故，六種神通都達到究竟圓滿。什麼時候達到？生到極樂世界就達到。不像我們這個地方，我們這個地方凡聖同居土，六道輪迴，可以修到什麼階段？可以修到小乘三果。小乘三果，從初果到三果都在色界天，四果阿羅漢他就超越輪迴，超越六道，不在這個世間了。極樂世界不是，極樂世界在凡聖同居土，他享受是實報土的享受；換句話說，他的神通、能力可以分身無量無邊。咱們《西遊記》裡說孫悟空才七十二變，微不足道；極樂世界下下品往生的人，他的分身能分無量無邊。他分身幹什麼？看到佛分身，他就想試試看。
　　佛分身到十方世界去接引往生到極樂世界這些人，諸位要記住，一定是阿彌陀佛來接引，為什麼？阿彌陀佛不會違背他的本願，他發的這個願，要接引眾生。我們求往生的同學要記住，在臨終往生的時候，一定看到阿彌陀佛來了才可以跟他去，不是阿彌陀佛不能跟他去。你跟他去就錯了，不是極樂世界，錯得太離譜了，為什麼？那些佛不是真的，是妖魔鬼怪變的，來引誘你。妖魔鬼怪不能變本尊，變本尊，護法神不答應他的，馬上就抓走了，變其他的護法神不管，這些事要牢牢記住。阿彌陀佛、觀音、勢至來接引是肯定不錯，身心世界一切放下，跟阿彌陀佛走了。
　　十方世界，不能說每天，時時刻刻，往生到極樂世界的人不知道有多少，所以阿彌陀佛要分無量的身，一個一個去接引，這是佛分身接引沒中斷過。他的本身在講堂講經說法也沒有斷過，在講堂裡面這些菩薩，包括同居土下下品往生的菩薩，都有能力分身，分無量無邊身，去幹什麼？供佛，十方世界諸佛無量無邊，去供養佛。供佛是修福，聽佛講經說法是修慧；換句話說，福慧雙修。他斷煩惱、證無上菩提快！緣太殊勝了，緣太好了，可以說在極樂世界你所接受，指導你的人統統是諸佛如來，不是菩薩；菩薩，等覺菩薩都是同學。親自接受諸佛如來指導，多少諸佛如來？無量無邊無數，阿彌陀佛是帶頭的。受圓滿的佛陀教育，進步當然快速，他沒有留級的，他沒有退轉的。進步快慢各人不一樣，但是都證得不退轉，不但保證你一生成佛，保證你一生快速成佛。淨土要不把它搞清楚、搞明白，你的信心生不起來，這個世界你不肯放下；真搞清楚、搞明白了徹底放下，這個世間一無所求，完全放下了，對極樂世界一絲毫疑問都沒有，懷疑沒有，真信、真願，阿彌陀佛真來接引，這個一定要知道。
　　下面說「色如光影」，色像什麼？像電光一樣；影，我們現在看電影，電視也是影像。色是物質現象，就像光、就像影一樣，不能說它有，也不能說它無；體是無，色是有，從有當中看到無，從無當中看到有，有無是一不是二，是平等的，這是實相，大乘教上常說的諸法實相，真相。為什麼？所有一切法是自性所生所現的。自性什麼都沒有，自性裡頭沒有物質現象，沒有起心動念的現象，也沒有自然現象，能現一切現象。能現不能說現象有，不現不能說現象無，說有、說無都錯了，遇緣就現，緣盡了就不現。所以它有隱現，它不是生滅，它沒有生滅，不生不滅，這是真的，真相，極樂世界現的是這個相。在淨宗稱之為常寂光，常寂光就是法身，常寂光能現一切相，緣盡的時候一切相就不見了，所以常寂光裡頭有隱有現，不能說有、不能說無，不能說生、不能說滅，所以叫「虛無之身」。
　　又《會疏》說得也好，「有而若無」，有又好像是無，「縱任無礙」，縱任是自由，無論你怎麼用它，它沒有障礙，「故名虛無之身。一得受生，無有終期，故名無極之體」，無極之體就是無量壽，你的智慧無量、神通無量。憬興師說，「虛無、無極者，無障礙故」。我們這個地球上障礙太多了，什麼事都有障礙，極樂世界沒障礙。「希有故。如其次第」。這話怎麼說？念老告訴我們，意思是說，「無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋」，這裡引用了很多家的解釋，說法可以合參，都可以做參考。
　　第二段，前面是這一段，「體質同佛」，這第二段，「享受極樂」，科題好！請看經文：

【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】

　　我們看念老的註解。「右文為第一國無惡道願」，這個第一就是四十八願裡頭第一願，「國無惡道願」，與第二十八，二十八願「國無不善願」，這兩個願的成就，這兩個願兌現了。下面引小本，《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上說，「其佛國土。尚無惡道之名，何況有實」。惡道，地獄、餓鬼、畜生叫三惡道。要嚴格的來說，三善道也是惡道，欲界天、色界天、無色界天壽命都不長，不能跟無量壽比，壽命到了不能向上提升，就會向下墮落，出不了六道輪迴。換句話說，六道輪迴跟極樂世界比，六道都是惡道。不但六道都是惡道，再提升，十法界都是惡道。聲聞法界，見思煩惱斷了，習氣沒斷；緣覺法界習氣斷了，塵沙、無明沒斷；十法界裡面菩薩法界塵沙斷了，塵沙習氣、無明沒斷；十法界裡面的佛法界無明沒斷，出不了十法界。無明一斷就超越了，十法界沒有了，他到實報土去了，到實報莊嚴土，到一真法界。實報莊嚴土就叫做一真法界，那是真的，十法界是假的。這個真假怎麼說？有生有滅是假的，不生不滅是真的，實報莊嚴土不生不滅；有隱有現，沒有生滅，這個要知道，你說它有多殊勝！
　　經要多讀，一定要多讀，古人勸我們「讀書千遍」，我後頭加一句，「利益無邊」，你得的利益無量無邊。為什麼？真的清楚了，真的明白了。真清楚、真明白了，你信，真信；願，真發願，你必定得生淨土。如果自己信願真誠，不讀經可以。海賢老和尚給我們做榜樣，一句佛號就行了，他就是一句佛號，六個字，南無阿彌陀佛，就念了九十二年，未曾一日丟失，九十二年不間斷，一句接著一句；睡眠時候間斷了，醒了之後又接上，人家是這麼念的。我們今天念佛怎麼？常常間斷，功夫不得力。功夫得力，綿綿密密的，口裡不念心裡念，心裡頭佛號不間斷，這功夫！這叫什麼功夫？功夫成片。念到功夫成片就肯定往生，你一點都不必著急。在這個時候，通常絕大多數，幾乎沒有什麼例外的，阿彌陀佛一定給你送信息來，或是在定中，或是在夢中，你看到阿彌陀佛來了。阿彌陀佛來告訴你，來鼓勵你，來獎勵你，告訴你，你的壽命還有多久，還有十年、二十年，到命終的時候佛來接引你。你就踏實了，極樂世界那邊註冊了，那有你的名字，到時候你一定會去，你就真有把握。
　　就在這個時候，就有不少人，古人，遇到這個機會難得，跟阿彌陀佛見面，他就抓住，就不放鬆，向阿彌陀佛請求，我的壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲，一定答應你，跟你約時間，三天行不行？一個星期、兩個星期，甚至於跟你預約二、三個月。早年我在新加坡居士林，老林長陳光別老居士往生，他就三個月前知道，那肯定是阿彌陀佛通知他，預約三個月。他把那個日期（他八月幾號往生的忘掉了），在一張紙上寫了十幾個，沒有人敢問他那什麼意思；就是那一天往生的，三個月之前知道。宋朝瑩珂，我們同修都知道這個人，這個人也是念三天三夜把阿彌陀佛念來了，拼命！感動阿彌陀佛，跟他見面，告訴他，他還有十年壽命，十年之後佛來接引他。他發了個狠心，十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛跟他約定三天，好，三天之後我來接引你，果然三天往生。這都是非常聰明的人。
　　極樂世界太好了！你不到那個地方去，你在這個世界留了幹什麼？在這受苦受難，事事都不能稱心、都不能如意，何必在這裡受罪？何必跟這些人過不去？統統放下，早生淨土，早享福，早成就。這不是妄想，不是謊言，千真萬確的事實。佛怎麼可能說假話？哪有打妄語的佛？哪有害眾生的佛？我們要相信，這就是福報，這就是善根。半信半疑，善根福報薄，未必能往生。往生的人善根福報要多，小本《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，生到極樂世界善根福德要多；不懷疑就多，肯念佛的人多。一切念頭當中，念阿彌陀佛這個念頭是第一念。千萬、千千萬萬、無量無邊的念頭，最善的念頭，念阿彌陀佛。最不善的念頭是念貪瞋痴慢，那是什麼？那是三惡道，那個念頭不好。貪圖這個世間財色名利、七情五欲，貪這個東西，這個東西不好，這個東西把你抓得緊緊的，你脫離不了六道輪迴，生生世世苦不堪言。極樂世界，小本說，極樂世界惡道的名稱都沒有，六道輪迴這個名稱聽不到，十法界這個名稱也聽不到，為什麼？極樂世界沒有。極樂世界的凡聖同居土只有天道跟人道，而天道跟人道的待遇，生到它那邊天道、人道的待遇，待遇是阿惟越致，這個可不能忘掉。阿惟越致是法身菩薩，也就是說，你生到極樂世界是人天身分，你的享受是法身菩薩的待遇，到哪裡去找？我們自己要牢牢記住，時時刻刻說給別人聽，勸人，也加深自己的意念，決定不能夠放棄。
　　下面又說，這小本裡面講的，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。往生在極樂世界的人，他有沒有苦受？沒有。什麼是苦？執著是苦。這個世間，最嚴重的執著是情執，世間人歡喜，情很深，很糟糕，生生世世脫不了關係，什麼關係？冤冤相報，沒完沒了。情執叫愛情，這個愛情有夫妻之情、父子之情、兄弟之情，可麻煩了！佛法說這是煩惱，是生死，是六道輪迴的根，這個根必須要斷掉。斷掉是不是無情？不是，斷掉之後是真情。為什麼？自性裡面流出來的大慈大悲，換個名稱就是愛情，愛情變成慈悲了。慈悲是什麼？是理性的，不是感情的，是覺而不迷。世間人是迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷，他那個愛是平等的愛，對遍法界虛空界一切眾生平等的愛。那個愛就像世間人迷，迷到極處那種情執，但是佛菩薩是理智，不是感情的，他知道事實真相。真相是什麼？相有體無，事有理無；從心性上看沒有，從現象上看有，但是現象跟心性是一不是二，有中他看到無，無中他看到有，不一樣，他得大自在，他沒有障礙。我們不行，我們有障礙，我們會起心動念，會分別、會執著。這些一掃而光，完全沒有就對了。
　　念佛的人只有一個念頭，阿彌陀佛，除這一念之外沒有第二念，他就成功了，他就圓滿了。他的眼目當中，像海賢老和尚常說的，他看一切眾生都是佛，而且都是阿彌陀佛，妙！這個話是不是真的？是真的，一點都不假。他跟誰在一起？跟佛在一起。他一生遇到的，有人對他很恭敬、很好，稱讚他，有人跟他開玩笑，很不客氣，甚至於毀謗他、陷害他、侮辱他，他怎麼應付的？滿面笑容，滿面春風，阿彌陀佛跟我開玩笑，罵幾句是開玩笑，打幾下也是開玩笑。他有沒有放在心上？沒有，他心上還是阿彌陀佛。所以他住在哪裡？他住在極樂世界，他只有樂沒有苦。我們就明白了，只有樂沒有苦，我們在眼前能看到，看大修行人。什麼是大修行人？大徹大悟、明心見性的人是大修行人，他待人是平等心，待人是恭敬心，待人是清淨一塵不染的心。這就是極樂，但受諸樂，故名極樂。
　　「又《往生論》曰」，這個也說得好，「永離身心惱，受樂常無間」。這兩句話說得好，《往生論》上的，永遠離開身的苦惱、心的苦惱。心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，心的煩惱沒有了。心的煩惱斷掉了，身的煩惱也沒有了；身有，有也不在乎，事上看到好像有，理上沒有。海賢老和尚一生，表演這個表演得很多，常常表演，我們要能看得出來，我們要能學習。佛法在哪裡？覺了，哪一法不是佛法？要是迷了，哪一法是佛法？念佛求生極樂世界也不是佛法，為什麼？你去不了。你要真去得了，那就是佛法；去不了，那不是佛法，還是搞六道輪迴。人要學聰明一點，放下。什麼是聰明人？放下是聰明人，放下是有大智慧的人，沒有智慧他不肯幹，有智慧他幹。
　　「故經云」，《無量壽經》上說，「但有自然快樂之音，是故彼國，名為極樂」。這個「音」字廣義的，眼見的快樂，鼻聞的快樂，舌嘗的快樂，身觸的快樂，心裡起心動念，念念都是快樂，這叫極樂世界，是故彼國名為極樂，六根所接觸的六塵境界沒有一樣不喜悅、不快樂。中國孔老夫子也有這個境界，沒有極樂世界這麼圓滿。從哪裡看出來？《論語》上頭一句，孔子的話，「子曰：學而時習之，不亦說乎」。孔子之樂，樂在哪裡？他天天學，學了之後怎麼樣？統統落實在生活上，把所學的變成生活，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物。確實，他像海賢老和尚一樣，一切時、一切處，你看他滿面春風，歡喜快樂，從來也沒有想到生活清苦，沒想到，生活艱難都沒想到；想到什麼？聖人的教誨。
　　聖人教什麼？我們在典籍裡面看到的堯舜，堯舜做國君的時候，這很早，在三代之前，夏商周之前，舜傳位給大禹，這就是後面所講的三代，夏商周，夏四百年，商六百年，周八百年，一千八百年。也就是說，在孔子之前一千八百年，堯舜就重視教育了，也就是「建國君民，教學為先」。堯跟舜帝看到人民，人民都很樸實，但是不知道人跟人的關係，不知道應該怎樣做人。當時有一個人懂得教育，這個人叫契，堯王召他，跟他說，現在天下人民不懂得規矩，希望你好好的教導他們。教什麼？教五樁事情，叫五教，五種教育，就是五倫：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，社會就安定，正常了，做國君的叫垂拱而治，沒事情，人都是好人。人是教出來的！
　　懂得五倫這五種關係了，我們怎麼樣做人？把這五種關係處好，這就是德，德就是五個字：仁義禮智信。仁者愛人，是從父子有親這裡衍生出來的，父子的親愛，把這種親愛引申到愛天下人，這是中國人，太偉大了！「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，愛天下人。莊子說的，「天地與我同根，萬物與我一體」。不但愛天下人，愛樹木花草、愛山河大地，為什麼？它跟我們同根，本是同根生。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙。整個宇宙從哪來？自性是真心，我們的真心變現出來的。這個身也是真心變現出來的，那就是普遍要愛，這是愛自己的自性。愛一切眾生如同愛自己的身心一樣，沒有兩樣，中國古聖先賢教學第一章，頭一堂課。義是講理，講道理，起心動念、言語造作都要跟道理相應，跟道理不相應的就是不義。有禮貌，禮貌是規矩，要懂規矩。要有理智，理智就不是用感情，所以五常裡頭有智，這個智是現在講的理智。不可以感情用事，感情用事是迷，理智用事是覺，不一樣。最後一個講信用，人與一切人交往，信用是第一，不能欺騙人。人欺騙我，我不能欺騙人，為什麼？我懂得倫常大道，他不懂，他騙我是可以的，應該的，我騙他就錯了，我是知法犯法，那個人是不知道法，他犯法。縱然犯法要原諒他，沒有受過教育，他不知道，所以要原諒他，自己要做好榜樣教他、影響他。
　　這種教育，在孔子之前一千七、八百年，世世代代都用這個教學，只是現代沒有了，清朝亡國的時候就沒有了。民國年間軍閥割據，社會動亂，大家對這個疏忽了。也是社會動亂造成的，只是圖我怎麼樣能活下去，教就忘掉了，沒有再想到教，想到我們到哪個地方平安一點，咱們就逃難，如何去謀生，苦不堪言。中國近代這一百多年的歷史非常痛苦，我們親身經歷的。我們幸好是遇到佛法，要不遇到佛法，可能壽命早就沒有了，活不到今天。這是教育，中國古聖先賢重視教育。
　　佛呢？佛重視，二千五百年前，佛的普世教育，普是普遍，世是世界，對全世界的眾生普遍的教育，是三皈、五戒、十善、六度、十願，五個科目，也是五教，這個五教跟中國古聖先賢的五教幾乎是相等。首先教我們三皈，皈依佛法僧，這是什麼？這是教育的根，教育的源頭，要把它抓住。這個源頭是什麼？這三個根，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，清淨的淨。覺悟，正知正見，清淨不染，這是總綱領、總原則。不能離開這三條，離開這三條不是佛法，覺正淨，這三寶，這是三皈。三皈之後學什麼？學五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。你看看，那個時候佛教沒到中國來，中國的聖人跟印度的佛陀所講的是不是一樣？一個道理。從五戒，必須遵守的，然後擴展到十善；先把五戒做好，十善自然成就。十善，身三業，前面跟五戒是一樣的，不殺、不盜、不淫；口就說詳細了，口說了四樣，為什麼？最容易造業，所以叫守口如瓶，口的四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；再加上意三業：不貪、不瞋、不痴，十善業，十善業這個標準比儒家就講得詳細。都是很簡單，總綱領。
　　菩薩把五戒十善用在哪裡？用在六樁事情裡面，菩薩做的六樁事情，六度，度眾生，教化眾生。布施裡面有三皈、五戒、十善，持戒裡頭有三皈、五戒、十善，忍辱、精進、禪定、般若，統統離不開這個；離開這個，事上沒有了，那是個空理。要落實在生活，生活當中做到，落實在工作，落實在處事待人接物，真得受用。最後提升，把你自己生活工作，所學習的倫理道德向外擴展，擴展到什麼？擴展到整個世間，對一切眾生，那就是普賢十願。第一條，「禮敬諸佛」，一切恭敬。《禮記》裡頭頭一句，「曲禮曰，毋不敬」，就是禮敬諸佛。儒跟佛說的完全相同，記住，這個時候佛教沒到中國來。中國人講毋不敬，沒有不敬的；佛教是更具體的，把佛舉出來，你最尊敬的是佛，把一切眾生都要當作佛一樣看待，要當作佛一樣的恭敬，這才符合禮敬諸佛的意思。「稱讚如來」。禮敬是平等的，不分善惡，不分賢愚不肖，不分這些，只要是人，像《弟子規》上說的，「凡是人，皆須愛」。稱讚，這就有條件，善行、義行，符合道義的這種行為讚歎，善業的行為讚歎，惡的、不符合道義的不稱讚，這就有條件。讚善不讚惡，讚歎和諧，不讚歎鬥爭，甚至於競爭都不能讚歎，沒有競爭。「廣修供養」，這就是說要常常存心，量力去幫助別人。我們沒有這個能力，那沒有辦法；有這個能力，看到人有困難就要援手，就要幫助他。他沒得吃的，我還有一點點，我要分他一點；他沒有穿的，我衣服有多，供養他一件。無論大事小事，人家需要幫忙的時候盡心盡力，這供養，果報我們就不會缺乏。我們自己知足常樂，於人無爭，於世無求，這就快樂；有爭、有求，那是沒有止境的，那會很痛苦。
　　「懺悔業障」，業障不但這一生有，過去生中，生生世世累積的業障不知道有多少，現在明白了要懺除。懺除怎麼懺法？斷一切惡，修一切善，這是真懺悔；沒有斷惡修善的念頭，沒有斷惡修善的行為，你沒有懺悔。口說的不行，假的，要真幹，貪瞋痴慢疑，七情五欲要真放下，要真的把它捨掉，這叫懺悔。懺悔之後才真正能「隨喜功德」，別人做好事歡喜讚歎，需要幫忙的時候盡心盡力，沒有條件，這功德。如果有條件的，那就是生意買賣，那不是功德，福德邊上的事情。好事裡頭什麼事情最好？教學最好，所以「請轉法輪」。這是什麼？請法師、大德居士到我們這個地方來講經教學，短期的，通常是一部經，請他來講一部經，講完了會就散掉了。這個得利益的少，少數人，大多數人不可能一部經就回頭，就得利益。那怎麼辦？希望這法師長住在我們這個地方，就「請佛住世」，讓他長期住在我們這，長期教導我們這一方，這是第一功德，第一大善。能把一個人，惡人變成善人，壞人變成好人，貪贓枉法變成廉潔，這個功德大，沒有比這功德更大的。沒有能力請佛住世，至少要做，搞現在講的，臨時我們搞一個講座，搞一個論壇，短的三天、五天，長的一個月、半個月，辦這種，這個就是請轉法輪。請佛住世那就需要一點資金，要建個小道場，要建個小講堂，讓講經的法師有個地方安居，有講堂讓他來講經，這就是請佛住世。現在科學技術發達，我們用衛星電視、用網際網路來請佛住世，這個功德大，多少人受益！
　　最大的功德，比這個還要大的還有嗎？有。什麼功德？培養講經法師。這老法師走了之後怎麼辦？後繼無人不就斷掉了？要培養年輕的法師，讓它世世代代都不間斷，這個功德大，我們幹這樁事情。因為有這個工具，所以我們不要蓋廟，我們有幾間房子就夠用，講經就能不中斷，而且在這個地球上覆蓋的範圍很大，幾乎全球都可以收看。因此在這個地方供養十塊錢、供養一百塊錢，功德都不可思議。這個供養要是被人拿去了，或者是我們自己沒辦法到道場來，有人到這邊來，我們請他帶來供養，結果怎麼樣？他把它沒收了，自己拿去花掉了，數目很少，不多，罪過很大。大到什麼程度？墮地獄，太可怕了！我怎麼會說這種話？我遇到過。年輕時候遇到這些事情沒有在意，現在我們看到這個情形很多，很普遍。這個錢少，拿到實在講也值不得什麼，你也做不了什麼事情，可是罪報太可怕了！我在此地提醒大家，十方供養的財物不能動，千萬不要看輕，因小果大，那不善的因，決定不幹這個事情。
　　還有一樁附帶給大家報告，關係我們地球的存亡，這個事情重大。有人告訴我，地球上會有災難。災難從哪裡來的？淫欲，淫欲之後懷孕了殺兒女，那是他自己的兒女，這個罪大；淫跟殺連在一起，而且殺的是自己的兒女。讓我想起來，我在十多年之前看到一份資料，是聯合國衛生組織發表這麼一樁事情，就是墮胎，全世界，在醫院墮胎有記錄的，他們統計每天墮胎的人有多少？超過十五萬，每年全世界墮胎的人數超過五千萬，這怎麼得了！第二次大戰結束之後，戰爭當中死亡的人數，打了四、五年才死五千萬，現在墮胎一年的人數跟二次大戰死亡的人數是劃等號，怎麼得了！太可怕了！所以希望同修一定要記住，邪淫、墮胎必墮地獄。而且以後這個小孩跟你有怨，冤冤相報沒完沒了，你這一生殺他，來生他要殺你。千萬不能幹傻事，不能欺負人、不能害人、不能騙人，自己得的利益很少，將來的果報非常麻煩、非常痛苦，地獄的日子不好過。地獄變相圖，應該要常常把它展出，辦大活動的時候。我們查查倉庫裡頭還有沒有大張的地獄變相圖，這些東西在辦活動的時候都應該把它掛出來，讓大家看看，提醒自己，這個事利益無邊，大好事！古聖先賢教我們什麼，世世代代都遵守，所以幾千年我們社會安定、和諧，長治久安，沒有出大變化。出事情就是清朝亡國之後，民國軍閥割據，接著中日抗戰，第二次世界大戰，整個中國社會混亂。知不知道這個重要？知道，但是顧不到，疏忽了，現在丟掉很久，許許多多人對中國傳統文化很陌生，談到的時候他不知道講的什麼東西，這個真正可怕。
　　我們再看下面這一段，「所攝眾生莊嚴」。這一科分量很大，從第十八品到三十一品。這段經文很重要，為什麼？說我們自己最關心的話，我到極樂世界是眾生，我去到極樂世界是什麼樣子，這段經文給我們講這個事情。「眾生」，十八品到二十五品分兩大段。戊一「果」，果這裡面分六個小段，第一個小段「超世希有」。下面：

【超世希有第十八】

　　第十八品。念老有個提要，很簡單，「本品顯彼土正報依報，悉皆超越世間，甚為希有」。到極樂世界是個什麼樣、什麼狀況，這段詳細說明。先說「正報超世」，分兩段，第一段「總讚人天」。不說這是凡聖同居土，不說實報土，也不說方便土，就講我們人天的身分，生到極樂世界是什麼樣子。
　　看下面科題，「正報超世」，分兩段，下面第一段「總讚人天」，總讚人天又分兩個小段。「容色無別」，容是容貌，色是膚色，無別。我們看經文：

【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】

　　跟我們這個世界大不一樣，我們這個世界找不到兩個人相貌相同的，雙胞胎也不完全相同，所以你能認識；到極樂世界這問題來了，相貌全相同，膚色也相同，那這些人怎麼分法？我們看經文，『彼極樂國，所有眾生』，記住，這個地方的眾生是凡聖同居土的眾生，不是實報土、不是方便土，是同居土的。『容色微妙，超世希有，咸同一類，無差別相』。相貌跟誰相同？跟阿彌陀佛相同，完全是照阿彌陀佛的模型，好像造出來的一樣。
　　我們看念老的註解，「先明正報」。正報是人，依報是環境。「所有眾生，容色微妙。容者，形容，容貌」，這個形容就是形狀，是個人的樣子，容貌是專講面貌，形狀是身的高矮。膚色，有人顏色鮮艷，有人顏色比較灰色，顏色，像我們這邊有些人長得很白，有些人是黑皮膚，不一樣，容貌也不相同，到極樂世界則完全一樣。「色者，色相。微妙者，精妙之極」，是我們無法想像的，當然我們也無法形容，說不出，只說一個精妙，達到極處。「超世希有」，世是我們這個世間，我們這個地球上找不到。「《會疏》曰：非有漏生滅身」，第一個告訴我們，我們這個世界是有漏生滅身；漏是煩惱的代名詞，非有漏生滅身，極樂世界的人沒有煩惱、沒有習氣，「故云超世」。「法性清淨身體，故云希有」，這句話《會疏》說出來了，法性清淨身。我們現在這個身？我們現在身是法相，不是法性，法相是染污之身，法性是清淨身。法相是什麼？阿賴耶的境界相。也就是說，我們的身是阿賴耶的相分，就是三細相裡面物質現象。念頭，我們起心動念是阿賴耶的見分，妄想。不但我們的身染污，法相，境界相，我們的心也染污，心不清淨，身也不清淨，我們受的是這個身，要認識清楚。到極樂世界不一樣，得阿彌陀佛本願威神加持，花開見佛，那個身是法性身。
　　這裡就有問題了，學佛的同學們應該會想到，我們這個法相為什麼會變成法性？法相變成法性，這就是相宗所講的轉八識成四智。往生到極樂世界的人，無論從哪一個佛國土，六道輪迴裡面去往生的，統統是法性清淨身體。他什麼時候轉八識成四智？我有個想法（我看的經不多，沒有看到，諸位查查看經典上有沒有這個說法），我想的是阿彌陀佛接引我們往生，你看他來接引的時候，我們念佛，深信切願，老實念佛，阿彌陀佛講堂外面七寶池中就有一朵蓮花，這個蓮花上有名字，我念佛的，我將來往生，就是這個蓮花來接我，蓮花上有名字。我們往生的時候，阿彌陀佛帶著這個蓮花來接引我們，接引我們的時候花是開的，花自然開了；我們坐在蓮花裡面，坐在蓮蓬上面，花就合起來，佛把這個花帶到極樂世界七寶池裡頭，就放在池裡頭，這時花是合起來的。等待花開見佛，花一開就見到阿彌陀佛，那個身相就是法性清淨身。所以轉八識成四智不是我們自己功夫，是阿彌陀佛願力加持的，在蓮花化生的時候把我們轉過來了。所以這個身一出現，身相跟阿彌陀佛完全一樣，「容色微妙」，跟阿彌陀佛相同；每一個人都跟阿彌陀佛相同，所以人人都是阿彌陀佛。他受到的待遇？待遇高，他享受的待遇是阿惟越致的待遇，太難得了！阿惟越致是破一品無明、證一分法身，法身菩薩，明心見性、見性成佛，這禪宗常說的，是這樣的身分，真正不可思議。所以精妙之極，故云希有。
　　「又《往生論》偈曰：天人不動眾，清淨智海生」，這裡頭有清淨兩個字，清淨兩個字就是轉識成智了。阿賴耶沒有清淨的，阿賴耶是染污的。你看，阿賴耶第八識是含藏種子，像倉庫一樣，好的、壞的都在裡頭，無量劫來的習氣種子全在裡頭，第六意識是分別，末那識是染污，所以八識是染污。八識是生滅法，它是把自性轉變成八識，怎麼轉變的？一念不覺而有無明，從無明，無明不覺生三細，這就是阿賴耶。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，轉相就是起心動念，就是念頭。把實報土變成十法界、變成六道輪迴，誰變的？念頭，念頭變的。所以它是染污，它不是清淨；它是動的，它不是安靜的。真心不動，真心清淨，你看惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自清淨」，沒有染污；「本不生滅」，不生不滅，沒有生滅的相；第四句說「本無動搖」，它從來沒動過。業相就是動的，業就是一念不覺。所以怎麼迷的？怎麼樣回歸覺悟？阿彌陀佛這個功德太大了！對我們愛護得無微不至，我們生生世世解決不了的問題，這一往生，還沒有到極樂世界就給我們解決了，在蓮花裡頭解決的，這是我們不能不知道的。今天時間到了，下一堂課我們從「《往生論》偈曰」，從這裡開始，「天人不動眾，清淨智海生」，我們從這裡開始。

回索引〉〉

284。二零一四淨土大經科註（第二八四集）【日期】2015/11/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0284

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百八十五頁，倒數第五行從當中看起，「又《往生論》偈曰」，從這看起：
　　「又《往生論》偈曰：天人不動眾，清淨智海生」，這兩句是《往生論》裡頭讚歎的。天人是指西方極樂世界同居土往生的大眾，極樂世界只有兩道，沒有六道，就是人、天兩道。我們這個地方除人、天之外，有畜生，有餓鬼，有地獄，有阿修羅，所以有六道。極樂世界，阿彌陀佛本願威神大德大能的加持，四十八願第一願，就是願自己將來成佛，佛國土裡面沒有修羅，沒有三惡道。成佛之後，極樂世界果然如此。他們出生蓮花化生，不是胎生，也不是卵生，是蓮花化生。所以是清淨智海生，清淨是蓮花化生，智海是智慧大海，不可思議，十方世界沒聽說過的，只有極樂世界有。
　　我們再看念老的註解，「由上可見」，由前面《會疏》、《往生論》上所說的，「所有眾生皆是一清淨句之流現」，流現就是出現，清淨句是《往生論》上所說的。什麼是清淨句？就是講的一真法界，就是講的當人自性。可是我們的自性迷了，起的作用是煩惱，不是清淨。極樂世界每一個往生的人得阿彌陀佛本願威神加持，所以個個都是無為法身，清淨之體，這是十方世界沒有見到的。「超越世間，故云超世希有」，這經上講的，不但釋迦牟尼佛的世間超越了，一切諸佛剎土都超越了。「再者，悉皆蓮華化生真金色身，三十二相，故云超世希有」。這幾句話，佛當年說這個經，隨順此土世間人能理解所說的。為什麼？我們這個世界貴相，印度也有算命看相的，三十二相是世間貴人之相。什麼人？轉輪聖王，具足三十二相八十種好，釋迦牟尼佛也具足。西方極樂世界不是三十二相，《觀經》裡面講得很清楚，是真的，不是假的。阿彌陀佛的身相就是極樂世界所有大眾的身相，跟佛平等的。佛有八萬四千相，每一個相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好又放八萬四千光明，每一道光明裡面都能看到十方諸佛剎土佛菩薩在講經教學，這是真的。所以我們知道此地所說的，是佛隨順世間知見所講的，這真的是超世希有。
　　「色相皆如」，這個如是真如，色相是法性身。我們這個地方是阿賴耶境界相變現出來的，我們講物質現象，我們人的肉身，物質現象，居住的環境也是物質現象，從哪裡來的？阿賴耶變現出來的。《華嚴經》上說唯心所現，極樂世界是唯心所現，我們這個世界也是唯心所現，極樂世界只有心現，沒有識變，我們這個世界有唯識所變。這個話要搞清楚，唯心所現的是實報土。我們這個世界原本也是實報土，跟極樂世界沒有兩樣，但是我們把心迷了，「一念不覺而有無明」，《唯識論》裡頭說的，說阿賴耶，一念迷了，不覺了，不覺就變成妄心，就是阿賴耶。自性是真心，真心能現能生。妄心能變，妄心必須要依真心所現的相，它把它產生變化，變成什麼？變成六道輪迴，變成十法界。十法界統統是唯識所變，要沒有唯識所變，它就是一真法界。極樂世界是一真法界，只有唯心所現，沒有唯識所變。我們明白這個道理，經就看得懂了，才能看到它的真相。
　　我們這個地方要把唯識所變的轉過來，那就是相宗所說的轉八識成四智，這才行；不能轉八識成四智，那就是六道、十法界。轉八識成四智，六道十法界不見了，到哪去？到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土也叫一真法界，跟十法界比，它是真的，十法界是假的，為什麼？十法界有生有滅，一真法界不生不滅，不一樣。一真法界裡頭沒有八識，純是自性，就是《往生論》裡面所說的，一清淨句、無為法身，不是有為，有為是有生滅，無為是不生不滅。所以，在我們這個世界必須要修到破一品無明、證一分法身，這才能夠超越十法界。在娑婆世界，這個一真法界叫做華藏世界，極樂世界叫實報莊嚴土，跟《華嚴經》上的華藏世界是一不是二。八萬四千法門統統都是生華藏世界，唯有一門，就是淨土，是橫超，他一生當中就往生到極樂世界。
　　極樂世界雖然有四土，前面跟諸位報告過，待遇平等，統統都享受實報土的待遇，智慧、神通、道力、光明、壽命統統是無量，沒有生滅，沒有變化。你看我們這個地方，動物有生老病死的變化，植物有生住異滅的變化，礦物有成住壞空的變化，而且這個變化沒有停止的。我們現在知道，一秒鐘變化多少次？二千二百四十兆，單位是兆，不是億，不是萬，它變化。所以說這是假的，沒有變化是真的。大乘教裡頭真假是從這裡分的，不生不滅真的，有生有滅假的。在極樂世界四土都不生不滅，我們這個地方只有一真法界實報土不生不滅，其他的十法界、六道統統有生有滅。人生活在這裡苦，脫離六道輪迴叫脫離究竟苦，再離開十法界得究竟樂；沒有出十法界，那個樂不是究竟的，脫離十法界得究竟樂。離究竟苦，得究竟樂，淨宗一生圓滿，我們決定不能疏忽，不能放過。
　　怎樣才能去？祖師大德教給我們，信、願、持名，叫三資糧，往生淨土三個條件。真信，一點懷疑都沒有；真想去，對這個世界沒有絲毫留戀，有絲毫留戀去不了，為什麼？到你臨命終時，這一個念頭它障礙你，你就不能去了。所以這個功夫是在日常生活當中去鍛鍊，練什麼？放下，不要放在心上。事要照做，做完不要放在心上，這個重要。做完之後還放在心上，麻煩了，那變成業，善業三善道，惡業三惡道，不能不知道。斷惡，不放在心上，不著斷惡的相；行善，不著行善的相，這就對了。斷惡修善能幫助你提升品位，如果一著相就變成六道輪迴。我相信，許多同學聽經多年，知道，雖然知道怎麼？你沒做到，你還是放在心上。行善，把做的好事放在心上；造惡，把那個惡的念頭，縱然懺悔了，還放在心上，不能往生，道理就在此地。心上只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不能放在心上，這就對了。希望同學們要記住，就在生活當中練，就在當下就練，不要等未來，等明天，過幾天、過兩個月，再過兩年，那就壞了，這個就學佛學錯了。佛經沒講錯，是我們錯會了意思。
　　色相皆如，這一句話很有味道。相如其性，性如其相，這話也不好懂。下面的經文，『咸同一類，無差別相』。這樣的經文懷疑的人很多，要斷疑生信，懷疑就壞了。為什麼懷疑？極樂世界那麼多人，相貌都一樣，體高也一樣，長得都一樣，那都不認識了，懷疑從這來的。到底誰是阿彌陀佛？每個人相貌跟阿彌陀佛一樣，我們懷疑從這裡生的。如果是在講堂，阿彌陀佛坐在他的位子上，我們知道那是阿彌陀佛；別人坐上去，相貌跟阿彌陀佛一樣，我們也以為是阿彌陀佛。其實不是，每個人都有名字，座位上有名字，蓮花上有名字，這個好；但是離開名字，相貌完全一樣。沒有關係，每個人都有神通，自然明瞭，自然不會有絲毫差錯。往生到極樂世界，品位最低的，凡聖同居土下下品往生，也是咸同一類，無差別相。所以生到極樂世界，下下品往生，也等於是成佛，十方世界沒有，只有極樂世界有。
　　世間一等聰明人，一等大福報的人，他聽了就相信，就真幹，就相信就真幹，他就成就。還有勇猛精進的，三年五載他就成就，這個世間壽命他不要了。只要念到功夫成片，阿彌陀佛送信息給你，你抓住阿彌陀佛不放，跟阿彌陀佛說我壽命不要了，你現在帶我走，阿彌陀佛慈悲，真的就帶你走了。這樣的人很多，不是少數，至少往生大眾當中一半是這種情形，看《往生傳》，看《淨土聖賢錄》，你細心去看，你就看到了。要不然哪有那麼巧，念佛三年都走了？壽命不要了，走了，這才講得通。絕對不會說是從念佛那天起，剛剛三年壽命就到了，這講不通的。念老在此地點醒我們，「此即身悉金色願、三十二相願與身無差別願」，四十八願這三願的成就，真的是圓滿成就了。
　　下面這一科，「順俗故名」。

【但因順餘方俗。故有天人之名。】

　　極樂世界有沒有天人之名？沒有，天人之名是隨順世間。我們看經文：『但因順餘方俗，故有天人之名』。請看註解，「又彼土眾生，皆得神通自在」，神通自在，不是小通，小通不自在，究竟圓滿的神通，為什麼？差不多是跟佛相等，跟阿彌陀佛相等。這還得了！這也是難信之法。一般人修行，八萬四千法門，修無量劫才能得到，你不過是修個三年五載，怎麼就得到？怎麼得到的？阿彌陀佛本願威神加持的，不是自己修的。這個道理、這個事實真相要明瞭，是真的，不是假的。生到西方極樂世界，你說你真正對這個世界有留戀，你想這個世界的家親眷屬，那你現在必須徹底放下，到極樂世界，你的神通自在，你真的能回來照顧他，你的神通、智慧、德能跟阿彌陀佛差不多，幾乎是一樣的，你真能幫得上忙。你要是不相信，你現在有懷疑，念了一輩子佛不能往生。不能往生的人太多了，出家也不行。我們在這些年當中，你看最近半年，我們所熟悉的同修，出家、在家，往生不少個。幾個人真正往生？我聽說只有兩個，品位不高，一個下品中生，一個下品上生，都是天人眾，同居土的。不錯了，我們能得這個位子就很滿足了。到極樂世界，從小學，從一年級開頭念起，不斷向上提升。極樂世界沒有留班的，沒有退學的，很快就真的生實報土。生實報土是什麼？無明破了，大徹大悟，明心見性，在極樂世界很容易。
　　這個地方說的，這都是真話，你一定要相信。下下品往生也得神通自在，也住正定之聚，正定之聚是什麼？這是你修行的功夫，心是定的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，那就是正定，正定是自性本定，自性本來是定的，自性從來沒有動搖過。我們失掉，把它忘掉，我們這個心是妄心，六道輪迴的心，它不定。怎麼知道？妄想一個接著一個，雜念一個接著一個，妄想雜念太多了，這是迷的現象。悟的現象，不動了，心地清淨，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，沒有雜念，這正定，正定才能生西方極樂世界。那我們就難了，我們想定，定不下來，能不能往生？能往生。為什麼？往生條件裡頭沒有正定，只有信、願、念佛，沒有正定。如果講正定，講一心不亂，一心不亂就是正定，那個品位高。這個地方的經文是「皆悉住於正定之聚」，西方極樂世界的天人，凡聖同居土的，到了西方世界自然得阿彌陀佛本願威神加持，住正定聚，「得不退轉」，真的不退轉，不是假的，「實（實實在在）皆遠超天人」。他們這個功德，我們這個世界上的天人，二十八層天的天人，沒有人能比得上。就這兩句就不可思議。
　　神通，我們這邊天人都得神通，不自在。極樂世界神通自在，我們這邊家親眷屬、老朋友，在極樂世界的人要想憶念他們，能看到他在哪裡，天眼；天耳，能聽到他的聲音，他有困難能幫助他，真的，不是假的。我們遇到困難，有時候很容易解決，極樂世界那邊有朋友，比我們早往生的他看到，他在照顧我們，我們不知道。到我們到極樂世界之後就知道，誰看到，誰在幫助我們，誰在幫助我們解決問題，這神通自在。正定，生到極樂世界就得正定，你就得不退轉，所以遠超天人。「唯以他方多有天人，故隨方俗」，隨著十方世界的習俗，「而亦有天人之名」，天人之名這麼來的。
　　「本經《禮佛現光品》」裡面說的，「彼土唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」，這還得了！眾寶莊嚴是指依報，就是我們的生活環境、學習環境，眾寶莊嚴。正報，聖賢共住，極樂世界大聖，大聖是指法身菩薩，賢是大菩薩，統統都是阿惟越致菩薩；換句話說，統統都是聖賢。「故知實非世間之天人也」，有天人之名，跟我們這天人決定不是一類。「至於彼土中所謂為人與天者」，依義寂法師的意思，「有念佛兼持五戒往生者，並此以次，皆所謂人也」。這是說什麼人？指往生的人，他念佛，他持五戒。五戒是在這個地球上得人身的根本，所以你要記住，我們死了以後來生到哪裡去？五戒兼持清淨就得人身。這個五條真做到，從心地做到，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
　　你看看，酒這條戒叫遮戒，喝酒本身沒過失，喝醉了，犯前面殺盜淫妄。為什麼這樣？他頭腦清醒不會，酒醉幹出來的，所以酒叫遮戒，預防的，不准你喝酒。酒的開緣最多，因為中國中藥，很多藥是要用酒來配這個藥方，應酬裡頭、祭祀裡面都有酒。但是酒什麼？酒不能過量，就沒有過失。菜裡面可以有料酒，當佐料用的，統統不犯。為什麼？你吃這個菜不會醉，那個酒的量很少，只是一點氣味而已。還有生病的時候，以酒為藥的，那可以用。年歲大的，七十以上就有開緣，七十以上身體衰弱，血液循環不好，酒能幫助你血液循環，所以這個可以用，但是不能喝醉。所以我們年輕時候，在寺廟裡看到老和尚吃飯的時候，他有一杯酒，那個時候我們初學不敢問，以後在台中跟李老師學教，講到這個問題，老師把它講清楚，我們明白了。佛菩薩慈悲，需要用的時候給你用，不能強迫你不能用，不可以，這要懂得。年老的人用藥酒，中藥泡在酒裡面的，這個對於幫助他血液循環，幫助他身體健康，這有幫助，可以用。佛菩薩慈悲到極處，所以有開緣。
　　戒律不是死板的，每一條戒都有開遮持犯，你一定要懂得，什麼時候可以開，什麼時候不能開。應當開的時候不開，你錯了，你不知道佛陀的教誨。應當止的時候止，應當開的時候要開，大概開多半是利益別人，所以要有智慧，活學活用。要找機會，掌握住機會，幫助初學。有很多人不敢學佛，為什麼？戒律太嚴格，我這一學佛，這個戒我受不了，不敢學了，連皈依他都不敢了。我們遇到這個機會，要講給他聽，他聽懂了，原來這麼方便，他就皈依三寶，他就能受戒。宣揚佛法，讓他相信佛法，讓他對佛法有好感，度他入門。
　　我自己是遇到一次，應該二十年前，我好像是第二次還是第三次到北京訪問，住在旅館，我下樓，正好有個朋友上樓，我們在樓梯上碰到，美國的華僑，他在北京，告訴我，今天是他大喜日子。我說什麼好日子？兒子結婚，新娘是日本人，酒席就在這個旅館裡面，來的都是貴賓，兩國的。證婚人是政協副主席程思遠，電影明星林黛的爸爸，請他做證婚人。碰到我了，把我拉去，也要讓我去當證婚人，兩個證婚人，一僧一俗。我答應他了，為什麼？那一天來的都是高官，有好幾個部長，日本的大使，大使館裡面重要的幹部都來參加，這好機會，他們難得，遇不到佛法，所以我就參加。宴會沒有替我準備素菜，我們吃肉邊菜。他們每個人面前都有一杯酒，我跟他們大家敬酒。我旁邊是廖承志，廖仲愷的兒子，他跟我坐在一起，問我，他說你們出家人也能喝酒嗎？我就把這個講給他聽。他說佛法是這樣的，才恍然大悟，他說那我們都可以學佛。我說是，怎麼不能學？我這一杯酒，自始至終我陪你們就一杯，我不要再加第二杯，你們喝多少杯我不管，你們舉杯我也舉杯，我這裡頭有酒。因為證婚人要上台致辭，有十分鐘講話，我這十分鐘就是把佛法介紹給大家。機會教育，到哪裡去找？找這麼一幫人找不到。所以緣分遇到了，要布施，法布施，好事情。這些都是一些居領導地位的人，他們對佛法認識清楚了，就會支持佛法，會護持佛法，會弘揚佛法，不會做障礙。他們聽不到，真正聽不到，沒有辦法接觸到。所以我們碰到了，一定要把它介紹，什麼是宗教，什麼是佛教，講清楚，講明白。
　　所以凡是往生到極樂世界，於中國人來說都是聖賢。君子都不能去，賢人在君子之上，聖賢君子的國土。我們往生是到這個地方去，去了之後聖賢共住。順便提到的，就是一定要重視五戒，五戒不失人身。十善生欲界天，十善裡面加上不惡口、不綺語、不兩舌，加上這三個，五戒裡面只有不妄語。什麼叫兩舌？兩舌是挑撥是非，是希望這兩個人結冤仇，希望他兩個人鬥爭，這是兩舌。綺語是花言巧語，欺騙人。惡口是說話很難聽，人沒有慈悲心，有慈悲心的人不會惡口。這人傲慢，沒有謙虛，都能看得出來。有的人能勸，要勸他，為什麼？他接受；有的人不能勸，他不接受，不接受你勸他，他跟你結冤仇，那就沒有這個必要。五戒裡頭沒有貪瞋痴，十善裡頭最後不貪、不瞋、不痴，生天道，這是天業，生天必須具備的條件。這樣的人，學五戒、學十善的人，也念佛往生了，所以稱他為人天。「又地居者，人也。或在虛空者，天也。」這說法也說得很好，極樂世界的人有人喜歡在地面，有人喜歡住空中，喜歡地面，他居住的宮殿就在地面，喜歡在空中，他的宮殿就升在空中，得大自在。所以這是故有天人之名。
　　下面這段是舉比喻，這段很好懂，念一念就明白了，「舉喻類顯」。請看經文：

【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人在帝王邊，面貌形狀寧可類乎。】

　　他在帝王身邊，他的面貌、他的形狀可不可以同類？當然不能，那差太遠了。我們看念老的註解，註得簡單。「右舉喻」，舉比喻，「以顯彼土眾生容色之超勝」，一共作「五番譬喻校量」，校是比較，量是衡量。這第一段是「以乞人比帝王。乞者，乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤。以乞人比帝王，則醜陋甚矣」。他兩個怎麼比？一個是大富大貴，一個是貧窮到極處。第二番，「帝王比輪王」：

【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊也。】

　　人間帝王跟轉輪聖王站在一起，差得很遠，又不如了。再以輪王，輪王還是世間的，跟天王比：

【轉輪聖王威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。】

　　這個世間轉輪聖王，金輪聖王統領四天下，跟忉利天比差得很遠，就像乞丐在帝王身邊一樣。帝釋就是忉利天王，跟第六天王比：

【假令帝釋比第六天。雖百千倍不相類也。】

　　諸位要知道，這第六天就是他化自在天，魔王波旬，天王就是波旬。波旬福報大，波旬長得很好，帝釋天都比不上他。所以你要碰到他，一定把他當佛看待，你不知道他是天王。「以帝釋比第六天（即他化自在天，乃欲界六天中頂上之天），又皆醜劣遠甚，過於百千倍」，無法相比。第六天王跟極樂世界往生的人比比，看怎麼樣：

【第六天王。若比極樂國中菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】

　　無法比！這是我們必須要知道的，不能比。這裡我們要問一問，你是願意到第六天，還是願意到極樂世界？甚至於一般人，想到第六天的人不多，多半想到忉利天，往生忉利天的人非常多，玉皇大帝是忉利天主。比忉利天更高的，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，第六是他化自在天。這些道理，這是事實真相一定要懂，真正把六道、把十法界搞清楚了，你決定嚮往西方極樂世界。人間這些相貌不必說了，何況人間的相貌會衰老。有些帝王壽命長的，走的時候超過八十以上，也是現的衰老相，不是那麼豐滿。年輕的時候，五十、六十還可以，六十以後就衰了，一年不如一年，這是真的。念老在此地註得好，「但若以第六天王比極樂世界之菩薩與聲聞，則不相及逮（不可及）」，比不上，「過於萬億倍」，這都無法形容。「極顯彼國會眾，光顏容色超世希有。」佛這種比喻好，讓我們能深一層的體會。再看「依報」：

【所處宮殿。】

　　他們所居住的地方宮殿。

【衣服。飲食。猶如他化自在天王。】

　　念老在此地的註解說，「右顯彼土眾生依報超勝。衣食住三者，皆如欲界之頂第六天之天王。」極樂世界的人不需要飲食，不需要睡眠，他們居住的宮殿隨心所欲，變化成就。衣服亦如是，心想事成，想穿什麼顏色就什麼顏色，想穿什麼質料就什麼質料，想什麼樣子就什麼樣子，隨心所欲，不需要去選材料，不需要裁縫，真正是一切法心想事成，得大自在。極樂世界為什麼這麼殊勝？阿彌陀佛是大護法，阿彌陀佛是真正的靠山，大施主，他供給，無量無邊的供給，一切受用都是阿彌陀佛大願，無量劫修行功德之所成就，在極樂世界大布施、大供養。下面這一段「顯德」，這個重要：

【至於威德。階位。神通變化。一切天人不可為比。百千萬億。不可計倍。】

　　沒法子說。前面我們讀過，智慧、神通、道力，這個地方講變化、階位、威德。我們看念老的註解，「右顯正報之威德品位，超世希有」。『一切天人不可為比，百千萬億，不可計倍』，真正是不可思議，無法想像，也沒辦法稱說。佛的善巧，是用一層一層天人來做比喻，讓我們在這裡有一個概念。我們看念老的註解，這一段顯示出正報，就是人身，威德品位，超世希有。「威德者，威神功德也。神智洞達，威力自在，住正定聚，決證極果，故云威德無比」。生到極樂世界的人，他的威神功德得到阿彌陀佛本願威神的加持，這種威德很像阿彌陀佛，阿彌陀佛用他的威德來教化眾生、來引導眾生，極樂世界彌陀的弟子他們也學會了，跟阿彌陀佛一樣，在十方世界，不是教化普通的眾生，連聲聞、緣覺、菩薩都有能力教導他們，因為他們的神通、道力同佛。神智洞達，威力自在。智慧洞達，這個洞是比喻暢通無阻；達，沒有達不到的，遍法界虛空界。確實跟阿彌陀佛一樣，凡聖同居土下下品往生都有，不是說一定要多高的地位才有，不是的，生到極樂世界就有。你要不想去，憑自己，修八萬四千法門裡頭的任何一門，你一生做不到，淨土往生就得到。這個帳要會算，要不然這一生你空過了，你遇到等於沒有遇到，多可惜。
　　這個世間我們遭遇很多問題解決不了，為什麼？智慧不夠，威德不夠，地位不夠，沒有地位說話沒有人相信，沒有人聽。這個時候怎麼辦？一心一意求生西方極樂世界，到極樂世界以後再來，什麼問題都解決了。這個世界所有一切恩恩怨怨統統把它掃乾淨，為什麼？都是假的，決定不能放在心上，就把阿彌陀佛放在心上，問題就解決了。現前我不能解決，極樂世界打個轉回來就解決了，就這麼容易，就這麼簡單，能不去嗎？不去，去不了，那就是經上常說，可憐憫者。世間什麼樣人最可憐？這種人最可憐，為什麼？他遇到等於沒有遇到。真正沒有遇到，他沒福。你看《彌陀經》上講得多清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他缺少善根，缺少福德，沒有緣聽到經，沒有緣讀到經，不知道世間有這麼好的東西。對這個世間還有這個留戀、那個留戀，錯了，為什麼不趕緊到極樂世界去？
　　所以你們有同學問我，我現在學什麼？我現在學海賢老和尚，二六時中就一句佛號，其他的我什麼都不看，什麼都不想做了，就是一句佛號念到底，我要成就，下下品往生我也歡喜，我不跟人家爭名位。極樂世界亦如是，我學蓮池、學蕅益，下下品往生就很滿足，這是真的，其他全是假的。一生都聽佛菩薩安排，佛菩薩給我安排的都是最殊勝的，我們自己要能體會得到，要能受用得到。無論在逆境順境、善緣惡緣，都生歡喜心，不生煩惱，生智慧。身心舒暢，自在快樂無比，《無量壽經》會給我們，再說貼切一點，阿彌陀佛給我的，釋迦牟尼佛給我的，也印證我初學佛的時候，方東美先生告訴我，學佛是人生最高的享受。
　　你學佛，在一生當中沒有得到真正的法喜，你白學了，你沒有學。你要學佛，你怎麼會是這個樣子？學了佛之後，無論善緣惡緣、順境逆境，沒有不快樂的，為什麼？都在提升自己。這就像考試一樣，看你還起不起心動念，順境善緣，你生不生貪愛、生不生歡喜，喜怒哀樂都是情執；遇到逆緣，冤親債主，你有沒有瞋恚。順境善緣不生歡喜，逆境惡緣不生瞋恚，永遠保持那個心，清淨平等覺，咱們經題上的五個字，那是真的法喜。無論什麼境界，我們的心充滿清淨平等覺悟，不迷。對於順逆境界、善緣惡緣，都是恩人，為什麼？沒有這些人來磨鍊，你怎麼知道你的功夫達到什麼程度？要禁得起磨鍊。每一次考試順利通關，多歡喜。一個妄念都沒有，一樁希求沒有，安分守己，這聽天由命。天是什麼？佛菩薩、老祖宗替我安排，我在這裡頭鍛鍊，成就自己清淨心、平等心、覺悟的心，不迷，樣樣清楚，樣樣明瞭，法喜充滿。夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎。」所學的，習是落實到生活，落實到工作。
　　每個人從事的行業，各有各的事業，出家人的事業就是講經教學。釋迦牟尼佛表演給我們看了，他十九歲出家，三十歲證道，就是大徹大悟，悟之後就開始教學，教了四十九年，一天都沒有空過。教學快樂，給大家來做分享，真自在。過去、現在、未來，清清楚楚、明明白白，處理得非常好。往生極樂世界真有把握，想去就去，想留就留。實在我們想留不是我們的本願，我們的本願是希望早一天到極樂世界，佛叫我們留，那就留吧。留在這裡幹什麼？做樣子給大家看。像海賢老和尚住世一百一十二歲，那是他的壽命嗎？不是，他的壽命也不過就是七老八十。為什麼多活二、三十年？這就是阿彌陀佛囑咐的，修得很好，這個樣子不錯，樣子很好，多住幾年，給出家人看看，給念佛人看看，是這麼個意思。你要能看得懂，你要能看得明白，然後你自然會心安理得。要不是為這樁事情，早就到極樂世界去了。
　　所以威力自在，住正定聚，住正定聚就是絕對不會為外面境界所動搖，如如不動。為什麼能不動？全是假的。連現在物理學家、量子學家他們都說出來了，這個宇宙之間，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，科學家看到。我看到的報告是德國普朗克的，普朗克有一個學生很出名，愛因斯坦。愛因斯坦的老師，一生專門研究物質，物質到底是什麼？這個謎被他揭穿，假的，幻相，確實沒有物質這個東西。物質是什麼？念頭產生的幻相累積在一起，我們以為是真的，全是假的。阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的相分，也叫境界相，就是物質現象，它是從念頭產生的。這個，科學家看到佛經，佩服得五體投地，他們到現在，這些科學家累積四百年，追蹤，一個接著一個，才發現。三千年前釋迦牟尼佛已經在經典上講得很清楚，比他的報告還要深刻。所以我們有理由相信，再過二十年，佛教不是宗教，佛教是什麼？高等科學、高等哲學，被全世界哲學家、科學家肯定了，這是我們能夠看得到的。
　　最難破的就是最後一個業相，業相就是波動的現象。波動的現象從哪來的？為什麼會有波動的現象？這個題很難，物質跟精神都比較容易。現在人研究念力，很多科學家在研究念頭，念頭的力量實在太大太大了，念什麼現什麼。你看你念善，現的天堂；你念惡，餓鬼、畜生、地獄。這從哪裡來？念頭生的。佛經上講得清楚，「一切法從心想生」。《般若經》裡頭常說「相由心生」，相是物質現象，是由心生，心是念頭，由念頭生的。所以「境隨心轉」，物質現象是會跟著念頭轉變的。你要真正相信這個道理，念頭好，身心健康。身體是物質，它跟著念頭轉，最好的念頭是阿彌陀佛。所以你真正明白道理，相信，你念阿彌陀佛就無量壽。咱不說無量壽，活到一百二、三十歲是非常正常的，而且你不會生病。身體被什麼破壞？妄想、雜念，統統想的不相干的事情，都是生煩惱的事情，都是有牽掛的事情，把你身體毀掉了，你自己不知道。
　　我初學佛的時候，我的老師，教我講經的李炳南老居士，我跟他十年，他是很好的中醫。他告訴我，他一生給人治病，沒有錯用過藥，他有把握，敢說這句話。他學佛，很謹慎。告訴我，依照《內經》所說，人的壽命正常的是兩百歲，你活不了兩百歲，都是自己把自己糟蹋掉了。這個話我相信。所以佛法裡頭有長壽之道。最長壽的一個人，迦葉尊者，現在還在雞足山，雲南的雞足山。他壽命長，要等彌勒菩薩成佛，他把釋迦牟尼佛的衣缽傳給彌勒佛，彌勒現在是菩薩。那他要活多久？好像他們計算出來是五十六億七千萬年，迦葉尊者要活五十六億七千萬年，完成這個使命。他能活這麼久，每個人都能活這麼久，是真的，不是假的。
　　那我們要求長壽，這個世間的長壽畢竟還是假的，為什麼？它有物質的身體，這個東西是生滅法，再長久的話，壽命還是有終了的。到極樂世界去，不是肉身，法性身！法性不可思議，非有非無，就是常寂光。對常寂光要有一點概念的話，常寂光是法身。常寂光永恆存在，不生不滅，能生萬法，能現萬法。所現的萬法也是不生不滅，有緣就現，沒有緣就隱，隱現自在。它沒有念頭，它不是隨著念頭生的，它是緣，隨緣，有緣它就現，沒有緣它就隱。什麼緣？法身菩薩跟他有緣，法身菩薩在沒有成佛的時候，證得法身，他就現相，現實報土讓法身菩薩住，讓法身菩薩在這個地方修行，所以他提供一個道場，是這麼個道理。我們往生到極樂世界等於法身佛，還不是，這個等於法身，是感謝阿彌陀佛加持的，不是自己修的。等到自己修成的時候，就成功，就圓滿了。所以在極樂世界是個快速成就班，你要想快速成就，你就到極樂世界，那就沒錯。這個世間全是假的，天上也是假的，十法界也是假的，都不要留戀，把它放得乾乾淨淨。
　　我看如果緣成熟了，我會搞一個很小的道場，對有一些志同道合的朋友，真正下定決心求生西方極樂世界，我們可以在一起修行。萬緣放下，跟出家人一樣，你只有三衣一缽，除這個之外，什麼也沒有。我來做功德主，我來做你們的護法，我來供養你們，你們的衣食住我負責任。我這一生修積的小功德，我來做大供養，希望你們都成佛，都往生到極樂世界去。好，這是好事，大事！建一個很特別的小道場，讓你在此地安心用功，跟大眾在一起行，個人修行也行。找一塊地方，人跡不到的地方，有人到的會擾亂，沒有人到的地方，叫淨土，淨土才能造成淨業，淨業跟極樂世界相應。這個很重要，應該要做。時代不一樣了，整個社會被擾亂了，我們必須找個清淨地方，別人不去的。因為你到我這來只是念阿彌陀佛，你在家也可以念，我這個地方經都不要講了，就是一句佛號。但是有問題、有疑問可以提出來，幫大家解釋清楚，斷疑生信就好。真發心，真幹，有三寶加持，會做得很圓滿。
　　下面講，「階位者，階地品位。得三不退，位齊補處，故云階位無比」。階是階級，大乘菩薩五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個地位，這是階位。十方世界都是這麼個階位，你是哪個階位的菩薩。到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩？這個地方給我們說了，得三不退，位齊補處，就是等覺菩薩。現在諸位曉得的，普賢、文殊、觀音、彌勒，這些大菩薩統統都是等覺，補佛是後補佛，哪個世界佛入涅槃了，他到那裡去補位，到那邊去成佛。所以得三不退，位齊補處，補處再上去就成佛，這麼高的地位。所以說階位無比，沒有能比的。「神通變化者，經云，彼土聲聞能於掌中持一切世界。又一切生者，皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡等殊勝神通。如第十願云：於一念頃，超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛。」實實在在超過二乘，「何況天人」。
　　下面念老告訴我們，「故云威德階位與神變三者，一切天人不能為比，乃至百千億倍，甚至不可計倍之相懸殊也。」這些話最重要的，我們要相信它是真的，一個字的虛假都沒有，字字句句給我們說真話，我們就有福了。我們要拿它當作一個比喻神話來看，那我們就沒有福，當面錯過。這些我們都想得到。一念頃，一念時間很短，他怎麼樣？超過億那由他百千佛剎，這個數字都是很難講清楚的，太多太多了！通常講無量無邊，無量無邊這麼大的距離、大的空間，他在很短的時間，一剎那，就能夠統統周遍巡歷，去供養諸佛，他都做到了。在極樂世界，沒有時間的概念，沒有空間的概念，時間、空間不存在了。沒有空間，給諸位說，沒有距離，再遠、再大都在當前，沒有距離。沒有時間，沒有先後，億萬年之前在現前，就在現前，億萬年之後也在當下，就在當下。
　　時間、空間，科學家也證明了，是我們人類一種錯覺，它不是真的。這兩樁事情，在《百法明門論》裡頭列在不相應行法。不相應行法是什麼？現在我們講抽象概念，只是一個抽象概念，沒有事實，不是事實，不是真的，是假的。佛把這一切萬法分類，分成一百大類，裡面有二十四種不相應，就是抽象概念分為二十四類，時間是其中之一，空間也是其中之一。沒有時空，沒有距離，到過去，幾千年、幾萬年前，你念頭一動它就到，就在，當前就是，孔子、孟子在，就可以跟他交流；幾千年、幾萬年之後的地球上這些，也在當前。這個能力咱們要不要？所以就像四十八願第十願裡面所說的，「周遍巡歷，供養諸佛」，供養諸佛修福報，供養完了要不要聽經？肯定要，聽經、聽開示是修智慧，福慧雙修。誰教你？十方三世一切諸佛是你的老師。你時時刻刻想起就去了，而且可以周遍，同時間，不同處所，同一個時間，過去、現在、未來，這個空間的諸佛菩薩統統見到了，統統供養到了，一個沒有捨掉，諸佛菩薩講經說法統統聽到了，統統聽明白了。極樂世界可以辦得到，其他世界沒聽說過；淨土法門能辦得到，其他的法門沒聽說過。這個要知道，極樂世界無論從哪方面去講，太殊勝了，沒有辦法比。所以這個經勸大家多念，常常念，「讀書千遍，其義自見」，你念上一千遍，這裡頭的意思你就明白了，你再看註解一點不困難，統統懂得，為什麼？開悟了。一千遍，小悟；二千遍，中悟；三千遍，大悟；五千遍、一萬遍，大徹大悟，明心見性。
　　末後，我們今天把這段講完、讀完，「結歎」：

【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】

　　佛在這裡勉勵我們，阿彌陀佛的極樂世界，『如是功德莊嚴』，無法想像，無法稱說，稱讚、說明沒辦法，講不完的，這只是略舉幾樁，讓我們明瞭這樁事情。今天時間到了，我們就學到此地。相信，真幹，你就真得受用。不相信，多學，一定要學到我們完全相信，才能得到真實利益。

回索引〉〉

285。二零一四淨土大經科註（第二八五集）【日期】2015/11/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0285

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百九十頁，倒數第四行：

【受用具足第十九】

　　我們看念老的小註，「本品名受用具足。故所有國人皆形貌端嚴，福德無量，智慧明了，神通自在」。昨天有同學問我，他對於極樂世界信心不足，願發不出來，問我怎麼辦？我告訴他，你回家去把《無量壽經》念一千遍，你就相信了，你的願就發起來了。這是真的。這個願為什麼發不起來？信心不足。信心為什麼不足？了解不夠，所以才半信半疑。念一千遍，我們得用古人教給我們的方法，《大乘起信論》裡面馬鳴菩薩告訴我們，「離文字相」，我們讀經的時候要離文字相，就是不執著文字；「離名字相」，佛講經所用的名詞術語都是假設的，也不能執著；第三種，「離心緣相」，不要望文生義，看到這個文想到什麼意思，你全想錯了，佛與菩薩講經說法沒有意思。
　　經怎麼講出來的？是跟眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩自然有應，這樣流出來的，所以它沒有意思。正因為沒有意思，它有無量義。你遇到各種不同的根性，他有各個不同的講法，都能幫助眾生開悟，幫助眾生明瞭。這是從自性流出來東西的妙處！跟凡夫不一樣，凡夫從學習裡面得到的，老師講給我們聽，從老師那裡聽說的，這麼傳下來的。這個是妄心傳的，不是真心。佛菩薩是真心，真心是不生不滅，真心是沒有意思，無為，起作用的時候無所不為，就是沒有意思，起作用生無量義，不起作用的時候沒有意思。
　　所以我們讀書千遍，一定要知道，它是修定，它不是修慧，修定。希望這一千遍念完了，得定，得念佛三昧，定起作用是智慧，是這麼個意思，一定要相信。不相信的人好好念一千遍，用真誠心念，用恭敬心念，就會起這個作用。
　　在這一品裡頭，要講「受用具足」，在極樂世界生活，在極樂世界學習，樣樣都不缺少。確確實實是所需要的一切心想事成，起念頭就已經在面前了，我們等下看經文就知道了。故所有國人「皆」，這個字很重要，不是局部的，也不是多數的，所有往生的人，沒有一個是例外的。形狀，個子高矮肥瘦，相貌莊嚴，統統一樣，形端正，貌莊嚴。
　　「福德無量」，什麼相？福報、德行，福報無量，德行無量。我們在這個世間，福報很有限，德行不一樣，到極樂世界就一樣了。為什麼？阿彌陀佛本願威神加持給你，你得到了，這個不是修的，端嚴、福德不是修的。在這個世間是修的，過去世修成的，過去世再過去世，累劫修行的，在這個世間真正有福報的人。大福報的我們看不到，為什麼？大福報生天，欲界有六層天，最下面一層四王天，往上面有忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。每一層天福德不一樣，愈往上面愈大、愈高，就是忉利天的福報，佛在經上講的，我們聽到了，都感到不可思議，何況夜摩以上！夜摩以上空居天，它不在地面上，它在空中。四王在須彌山的半山，忉利在山頂，地居天，福報都不可思議。「智慧明了，神通自在」，都得到了，這些全是阿彌陀佛加持的。
　　「如上種種殊勝受用，悉皆具足也」。這些受用，待遇，咱們現在講待遇，不分等級，佛門叫品級，上品，上上品、上中品、上下品，這叫等級，下下品、下中品、下上品，無論是哪個等級，受用都是圓滿的，沒有差別。這個殊勝是十方世界沒有的，十方世界這些受用，確確實實是你自己修得的，有過去修的，有這一生修的。如果能惜福，福報會增長，而且還延到來世，來生還享不盡。這些理、事我們都得要搞清楚、搞明白，與我們的關係太大了。
　　下面念老說，「是乃總顯正報之身心，依報之勝福」，身心是正報，勝福是依報，就是我們生活環境、學習的環境。統統都是「超世希有」，世是世界，包括所有諸佛世界，跟極樂世界比差距很大，極樂世界的這個享受是圓滿的。
　　「但本品中列顯福德無量，衣食宮殿」，穿的、吃的、居住的宮殿，「悉皆應念現前，無不具足」。這兩句話重要，我們念頭才動，它就現前，不必營造，用不著去經營、去建造，用不著。喜歡什麼它就現什麼，稱心如意，應念現前，這到哪裡去找？極樂世界舉例子，極樂世界一般人沒有這個念頭，吃的這個念頭沒有。哪些人有這個念頭？剛剛往生去的這些天人，凡聖同居土天人有很長很長飲食的習慣，到時候想想好久沒吃飯了，這個念頭才動，飯菜就擺在你面前，就給你享受。如果看到飯菜擺在面前，心裡想到這是極樂世界的，不需要了，這身體不需要飲食，立刻就沒有了，用不著收拾，自然就沒有了。這個地方，你要是真搞清楚、真搞明白，你能不去嗎？在娑婆世界居住，就為衣、食、住，現在還有行，行現在是車輛，交通工具，為這四樁事情不知道造多少業，每一樣都不簡單。今天行，出門有車，車消耗能源，他在損福，他不是在修福，他不是在積福。我們對於依正莊嚴都要清楚、都要明瞭，應念現前，境隨心轉，相由心生，顯示出起心動念不可思議。起心動念是感，你心裡想的這個東西現前是應，感應，完全是感應。
　　我們看經文，下面經裡面說的句句是實話，這個地方我們一定要知道。學佛，佛是決定沒有妄語，經典上字字句句的都是實話，沒有一個字是欺騙人的。所以佛經叫聖言，聖人說話哪有騙人的？第一段「能受用」，能受用的是人。我們看經文：

【復次極樂世界。所有眾生。】

　　著重『所有』，那就是在極樂世界的品級，從上上品到下下品，所有眾生。從十方世界去的，我們的根性大大不同，四十八願裡面看到了，最高的有等覺菩薩，有法身大士，最低的有地獄眾生。阿彌陀佛的願力真大！他接引的對象、幫助的對象、成就的對象，從地獄眾生到等覺菩薩，所有眾生。地獄眾生能生極樂世界嗎？能。為什麼？前世修行得不錯，修得很好，臨命終時一個錯誤的念頭，他墮地獄了。這種情形可能有，不但可能有，我覺得還不少，為什麼？臨命終時，一個不如意的事情，一個不高興，他就墮地獄去了，瞋恚墮地獄。最後那一個念頭，人死最後的念頭，最後的念頭那一聲，一個念頭是阿彌陀佛，決定得生。一生都幹壞事，死了必定墮地獄，但他臨命終時最後一念是念阿彌陀佛，他往生了。墮在地獄裡面的人，知道錯了，明白了，他有一念信願持名，也能往生。
　　往生的條件，並不是說一定是三善道的，畜生、餓鬼、地獄都包括。所以無論在哪一道，關鍵是在善根、福德、因緣。小本《阿彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。畜生、餓鬼、地獄，他的善根、福德、因緣不是這一生修的，過去生中修的，也有在這一生當中修的，不定。他曾經修過，臨命終時這個善念生起來了，沒有想別的，想阿彌陀佛，想往生極樂世界，他就去了。你看下面所說的：

【或已生。】

　　已經往生的人。

【或現生。】

　　『現生』是現在，一定會往生的。往生的條件，記住，相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，就是相信兩個有，一點懷疑都沒有，真信，這第一個條件；第二個條件，願，我願意往生極樂世界，我想往生極樂世界，就這麼兩個條件。你有這個條件，佛就來接引你。至於念佛功夫淺深，跟往生條件沒有關係，跟往生到極樂世界你是什麼地位有關係。念佛的功夫好，念得多，品位高；念得很少，甚至於一生當中一句佛號也沒念過，臨命終時念那麼個一念二念，能不能往生？能，生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生。雖然是下下品，在極樂世界的受用是平等的，待遇是平等的，沒有兩樣。

【或當生。】

　　『當生』是將來的，未來依照這個方法修行的人，他一定會往生，這是當來的。過去、現在、未來，「已生」是過去，「當生」是未來的。

【皆得如是諸妙色身。】

　　『如是』像經上所講的，你一定會得到，如經所說『妙色身』。不是肉體，肉體是物質，物質是阿賴耶的境界相，或者說是八識的相分，八識有生有滅。這個身不清淨，有染污、有妄想、有雜念，如果還有欲望、還有情執，那他這一生當中造的罪業多善業少。這些都是不能不知道的。

【形貌端嚴。】

　　身形相貌端正莊嚴。

【福德無量。智慧明了。神通自在。】

　　你看，下面念老要給我們詳細解釋，看註解。「首數句」，這一品經開頭這幾句，「承上品」，上一品「中彼土眾生容色微妙」，承這一句更詳細來說明。「故云，所有眾生，過去已往生者，現在生者，將來生者，皆得如是諸妙色身，形貌端嚴」，端正莊嚴，統統都得。端正莊嚴到什麼程度？我們無法想像，前一品有舉了幾個例子，「如是二字，即指上品遠勝第六天王，千萬億倍」。下面「顯受用具足」。『福德無量』。《稱讚淨土經》裡面說：「由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」這個世界有多好！要記住，佛給我們講的是真的不是假的。
　　身相，相好光明。欲界第六天，是六道輪迴裡頭身相最殊勝、福報最大的。第六天王是魔王波旬，就是他，他修那麼大的福報，他出不了六道輪迴，也沒有辦法到色界天。福報盡了，壽命到了，他不能向上提升，那就決定往下墮落。墮到哪裡去？因為他障礙佛法，肯定在地獄。這個我們要知道，他其他的過失沒有。他為什麼障礙佛法？因為學佛的人修成功了，會超越六道輪迴，他看到了心裡就難過。因為六道，像我們這個欲界，他是老大，他是總管，總統，我們這邊人離開他到別的世界去，他覺得我的人口少了，他就很不舒服，想盡種種方法障礙。真正你有定力，你有智慧，障礙不了，他也很佩服你，甚至於他還來護你的法。對釋迦牟尼佛就如此，這個我們看到的，釋迦牟尼佛八相成道裡頭降魔，那個魔是誰？就是第六天主魔王波旬。他障礙釋迦牟尼佛成道，釋迦牟尼佛不為他所動，威脅利誘，如如不動，他沒辦法了。最後，他要護持釋迦牟尼佛，變成護法。但是習氣很難改，雖然護法，遇到不用功的、懈怠的、還有情執的、還有煩惱的，他會擾亂這些人，讓你不能得定，不能開智慧，不能往生，他還幹這些。
　　這是我們對付眼前這個社會誘惑太多，太繁雜了，都是叫你起心動念，都是叫你造作惡業。特別的，電視、網路，裡面播放的什麼？色情、戰爭遊戲、殺人遊戲，播這些東西。年輕的小朋友統統迷在這裡頭，父母沒有辦法教，老師無法教學生，什麼原因？魔在擾亂。這個社會疏忽了扎根的教育，變成這個樣子。中國幾千年來，就是到清朝的末代，社會重視教學，到什麼時候？可以說一直到日本侵略中國之前。這個戰爭結束之前，我們這個年齡遇到了，在那段時間當中逃難，日本人就在後面來了，我們在前面跑。我們走了十個省，那個時候的農民，鄉下農民，非常老實、非常厚道，對我們這些逃難的人都全心全力照顧。沒有穿的送衣服給你，沒有吃的送糧食給你，幫助你逃到後方。社會風氣還很好，跟現在完全不一樣，現在人自私自利，倫常沒有了。在那個時代我們看到倫常，看到四維八德，我們自己也遵守，還有這麼一點根性。
　　現在，二戰之後出生的小孩沒有了，他沒有見過，沒有聽說過，他所看到的、聽到的都是現代化這些傳媒、媒體。這些媒體所播放出來的全是負面的，正面東西沒有了。所以現在這個社會，你跟年輕人講正面的倫理、道德，他不相信，他不能接受，跟他從出生所見所聞所知道的相違背。現在做父母的也不懂得孝順父母，小孩看他，你對你父母都不孝順，他對你怎麼會孝順？沒這個道理，你一舉一動做的樣子他全學會了。老師沒有給學生做好榜樣，學生心目當中怎麼會有尊師重道？概念都沒有了。這個世界實在亂得不像樣了！
　　中國五千年出的文化，結晶是什麼？就是五倫、五常、四維、八德，這是中國文化的根，大根大本。連根都拔掉了，這可怕！好在典籍還在，這個典籍就是乾隆皇帝編的《四庫全書》，把中國自古以來每個朝代裡好的這些作品，重新整理一次，挑選精華的，一個人在這一世當中必須要學習的，編成一套叢書，叫《四庫全書》。文言文寫的，漢字文言文寫的，台灣、大陸都翻印出來，這個東西不會失傳了。可是怎麼樣？沒有人讀，那還是枉然。誰有能力去讀它，能把這些典籍講給大家聽聽？中國還有這麼多好東西！能夠把這些文言文翻成白話文，廣泛的流通；再把這些東西從白話文翻成外國文，讓全世界人民都能夠受益，這個世界人會回頭，這個世界會形成太平盛世。這個盛世不是一個國家，不是一個局部，而是整個地球，整個地球上的太平盛世。可不可能實現？可能。一定要中國漢字、文言文，這個重要！今天年輕人真正有智慧、有福報，福慧具足的這樣的年輕人，來發大心，佛教叫發菩提心，這個大心是什麼？救中國傳統文化，就是救文言文，救《四庫全書》。我們認真努力學習它，學習好了之後，把它傳遍全世界。
　　中國國家領導人習主席，我們看他就任主席之後這段時間，他在推動，好事！能推動傳統文化，是真正救國家、救民族、救全世界、救全人類，好事情。可是需要大量的老師，漢學老師，做漢學老師他是親身執行，這種人重要！這樣的人愈多愈好，全世界需要他，需要漢學的老師。所以今天應該把培養漢學老師放在第一位，這是頭等大事，比什麼都重要。
　　漢學普遍傳播，社會的動亂就可以平息，地球上的災難可以化解，社會安定了，人民才能夠享福，才能夠過個正常生活。正常生活就是五倫、五常、四維、八德全都落實了，每個人都能遵守，每個人都相信，不懷疑，天下大治。所以《四庫》是寶，是真實之寶，它能幫助一個人身心健康，讓你一生真正享福，享受幸福快樂。為什麼？像經上所說的，你「福德無量，智慧明了，神通自在」，這樣的人生多好！我們今天為個人追求，追求不到，為全世界人追求就追求得到。我們犧牲自己這一生，成就下一世，下一生，成就再下一輩，你說值不值得？
　　經上說得好，《稱讚淨土經》，這是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，這個裡頭有這麼幾句經文，「由彼界中諸有情類」，彼界就是極樂世界，十方世界往生到極樂世界的人，到極樂世界之後，無有一切身心憂惱，沒有擔憂的事情，沒有苦惱的事情，這是我們想追求的，我們嚮往的。「唯有無量清淨喜樂」，身心清淨一塵不染，歡喜快樂，法喜充滿。下面引用「本經《決證極果品》」裡面有一句話，「唯受清淨最上快樂」，就是極樂世界的人，極樂世界的居民，他們只有享受清淨最上快樂。這個快樂我們無法想像，想不到，也說不出，到那裡去你就明白了。
　　底下，我們看下面，接著文，「是顯福德無量也。智慧明了。此乃光明慧辯願之所攝，願曰成就一切智慧」。這是生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，不費力，甚至於說不需要學習，自自然然的成就了。生到極樂世界蓮花化生，他不是胎生，他不是從小慢慢長大，不是的，化生。一到極樂世界，蓮花一打開，你在蓮花裡面出來了，身相跟阿彌陀佛個子一樣高一樣大一樣莊嚴，阿彌陀佛身相就是每一個人往生極樂世界的樣品。那每一個人都一樣，我們就會懷疑，那誰是阿彌陀佛？簡直分不出來。好在你有什麼？你有智慧、你有神通，不會認錯。而且在那個地方有宿命通，知道自己的，自己生生世世全知道。每一個人你去觀察他，他過去世生生世世你也知道，那叫宿命通。這六種神通具足，所以智慧明了。「福德無量，智慧明了」這八個字，我相信是每一個學佛同學都希望趕快得到。
　　在我們這個世間要修，怎麼修無量的福德、明了的智慧？這個就在這部經上，不要去找很多，這部經上有圓滿的無量福德，有圓滿的智慧明了。我們認真的選擇淨宗法門，選擇這部《無量壽經》的會集本，選擇這部黃念祖老居士的《註解》，就夠了，一生都不要改變。修定，持戒修定，戒跟定都在讀誦裡頭。有不少同修，每天把這部經從頭到尾念十遍，大概差不多要十個小時，除了讀經之外就念佛，念這句佛號。佛號不間斷，每天念經十遍不間斷，大概五年你就有信息了，十年就成功了。成什麼功？決定有把握往生，這個世間全放下了。而且往生到極樂世界可以隨心所欲，我想現在去，現在去得了，想在這裡住個兩年也不礙事。這兩年，決定不會接受外面環境的干擾，心裡頭如如不動，就是除佛號之外什麼都沒有，這就是我們現前無量福德，明了智慧。
　　我們再看下面，念老引用的「菩薩修持品」。「又本經《菩薩修持品》謂彼國一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了」，這個太難得了！所以這部經，一切諸佛，不是釋迦牟尼佛一個人，一切諸佛都說這部經難信之法，看了不相信。諸佛密藏是什麼？是說一切諸佛所證得的果德，不是局部的，不是少分的，你完全明了，究竟明了。這是什麼？禪宗說的大徹大悟、明心見性，就是這個境界。我們要問，唐朝時候惠能大師開悟了，這大家知道的，禪宗的。惠能大師不認識字，沒念過書，沒出家之前砍柴，樵夫。這個行業現在沒有了，抗戰時候有。農村裡面的小孩上山砍柴，砍了柴之後挑到城市裡頭去賣，叫樵夫。因為那個時候城市裡頭沒有瓦斯，沒有自來水，還有賣水的，挑了一桶一桶水到城市裡賣。這都是苦力，很辛苦，賺錢很少，拿這個來養家。能大師是樵夫，可他開悟了，悟了之後，他實在講一部經沒有讀過，也沒有一部經他從頭到尾聽過，沒有。別人問他，都是經文裡頭幾句，我不懂，念給你聽，請你老人家開示。什麼經都能講，沒有障礙。我們看到了，這是真的不是假的。
　　到了極樂世界，那些菩薩進入阿彌陀佛的講堂，得阿彌陀佛本願威神的加持，像我們今天講磁場，你進入他的磁場，你就得到他的加持。加持怎麼樣？你就通達了，你的智慧，對於宇宙萬有的明瞭，等於法身菩薩，就是大徹大悟、明心見性的菩薩，你跟他平等。這不是靠自己修來的，這個是佛力加持，佛在極樂世界真正加得上。這一加持，你的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多了，這是自然起作用。起什麼作用？看到阿彌陀佛無量無邊的分身，到十方佛國土去接引往生的人，佛是化身去接引的。這些人看到佛的化身到十方世界，自己也模仿，像小孩模仿大人一樣，他也化無量無邊身，幹什麼？要到十方世界去拜佛去，拜佛供養修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。自己的真身，本身，本身在講堂裡沒動，佛在那裡說法，他在那裡聽法沒動，分身出去了。
　　那我們要問，這些分身的菩薩有沒有從我們地球上去的？有。他為什麼不來看看我們？他想不想來？想來。有沒有能力來？有能力來。為什麼不來？我們造業太多，業障住了，不是他不來，有業在障住了。我們把業障消除，你就看見了，真的，不是假的。所以我勸人，你要沒有信心，要有懷疑，你好好的把它念個一千遍，你就相信了，你巴不得現在就去；現在還去不了，全是業障。業障怎麼樣？放下就是，你現在放不下，肯放下，業障就沒有了，業障不是真的是假的，從妄想生的。這些都是智慧明了的意思。
　　「又明者，明明白白。了者，了了分明。是為明了」。經要讀，經要天天擺在面前研究討論，大家在一起共修、在一起分享，好事！難得！遇到真不容易。人身難得，佛法難聞，難得、難聞我們都有機緣遇到了，這多幸運！這什麼原因？過去生中累積的福報，小本裡頭說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們這個善根、福德、因緣，過去世當中修的，今天才能遇到；過去生中沒有修善根福德因緣，遇不到，遇到了也聽不進去，不生歡喜心。所以我們從這些地方觀察，去推想，過去生生世世修這個法門，這一生又遇到了，這一生搞清楚了、搞明白了，非去不可。
　　密教裡面「如實知自心」，這就是究竟明了的意思。究竟明了就是如實，實是真相，知道自心，自心就是自性，就叫真心，這個不是妄心。如實知自心，這就是顯教裡頭講的，禪宗講的明心見性。釋迦牟尼佛為我們示現，三十歲放棄求學，他十九歲放棄家庭，放棄王位，出家修行。他是知識分子，印度所有的宗教他都學過，印度也是哲學達到登峰造極，他也學過，最後他認為這個解決不了問題。他的問題是什麼？眾生苦，幫助眾生離苦得樂，離苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？是六道輪迴，是十法界，這是究竟苦；究竟樂那就是極樂世界。幫助我們離究竟苦、得究竟樂。那我們自己要肯把究竟苦放下，要能捨，如果我們對究竟苦不肯放下，極樂世界去不了。不但要放下六道輪迴，還要放下四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩都不起心動念，超越它，超越十法界就是一真法界。西方極樂世界是這麼一個情況，它在我們人間就可以超越，所以它是橫超，它不是豎出。在人道可以直接往生到極樂世界，不需要通過天道，不需要通過十法界，直接就去了。條件就是你要真相信，你不能有懷疑，真相信就真成就。所以「智慧明了」，究竟明了這四個字好。
　　「又照見五蘊皆空，亦是智慧明了也」，不是智慧明了不能照見五蘊皆空。這個見上加一個照，照什麼？照明，明白，不迷惑。五蘊是什麼？五蘊是宇宙當中三種奧祕。宇宙怎麼來的？五蘊造成的。五蘊是基本的物質單位，也是念頭的根源。現代的科學家把宇宙分成兩種，一個是物質的宇宙，一個是精神的宇宙，精神是心理學，物質是物理學，就是心理學跟物理學分開了。現在科學家量子力學家搞清楚、搞明白了，這是科學進展緩慢的因素，搞錯了，這基本的觀念搞錯了，心跟物不能分，它是一體的。
　　這個物質，五蘊是講物質，物質從哪來的？物質從念頭生的，念頭是能生，物質是所生，能所是一不是二。五蘊裡頭，色受想行識，第一個色就是物質，受想行識是心，受是你感受；想是思想；行，行就是生滅不斷，前念滅了，後念就生了，它不會斷，這叫行；識是根本，是阿賴耶識。阿賴耶識就像一個倉庫一樣，我們所有的事情都落謝種子在阿賴耶識裡面，所以叫種子識。這是什麼？像倉庫一樣，我們起心動念、言語造作都有記錄，這個記錄就在阿賴耶裡頭，像檔案室一樣、資料庫一樣。生生世世的，無量劫之前，無量劫之後，你去查資料全查得到，統統都有。
　　佛經裡面它沒有把它分開，它是講五蘊，五蘊就是心理跟物理完全是一個。這個比科學就高明，科學遇到障礙，佛沒有障礙，佛知道五蘊是一不是二。而且怎麼樣？都是空的，念頭不可得，物質也不可得。怎麼不可得？它是一個錯誤的幻相，它不是真的，沒有實體，五蘊沒有實體，幻相。這個幻相，今天量子力學家搞清楚、搞明白了。但是，物質搞清楚了，念頭從哪來的？為什麼會有念頭？這個還沒搞清楚。我們相信，科學再有二、三十年，肯定會搞清楚。這個搞清楚之後，全世界科學家就肯定了，大乘佛法是科學，而且是究竟圓滿的科學，才真正把問題解決。
　　解決問題不在外面，在內心，念頭，所有物質現象念頭產生的。念頭控制物質，這是今天量子力學家提出來以心控物，用我們念頭控制物質。講到最大的，美國的布萊登博士就是量子力學家，他在二Ｏ一一年，世界上一些尖端的科學家在悉尼開會。那個時候我正好在香港，他們的邀請函發在澳洲我們的學院，發給我的，邀請我。我沒去，我派了八個同學去，它兩天會議，去聽聽他們。八個同學來給我做報告，第一天的會議，是他們對於科學研究的這些報告，交換心得；第二天專題討論，就是馬雅二Ｏ一二年的災難，就談這個問題。布萊登做總結，這是美國的量子力學家，他說解決災難的問題不難，只要地球上的居民，真正能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，這個災難自然就化解了。他這個說法我們聽得懂，跟佛經上講的一樣。
　　我們自己身體有疾病，一定你身體有很多放不下的東西，你放下了就沒有了。放下怎麼？不要再去理它，怎麼辦？好好念佛，一心求生西方，把身上痛苦、疾病全都忘掉，它就沒有了。例子很多，最顯著的例子就是前些年山西小院，有四十多個癌症患者，四十多個人。醫院告訴他們，存活的時間只有一個月到三個月，告訴他們回家，沒辦法救了。這些人回家之後，都是佛教徒，一心一意念佛，念了一個多月，身體愈念愈好，再去檢查，沒有了，這就傳出來了。你們用什麼東西治好的？告訴我們，沒有，我們就念佛。我們知道壽命很短，對這個世間沒有留戀了，也不貪財，也不牽掛什麼了，為什麼？命到了，壽命到了，他就真放下了。我們如果有這種念頭，我再過兩個月就要死了，你想想看，你還有什麼放不下的？肯定放下，放下就不死了，病就好了。
　　他們做出詳細的報告，證明佛法說的是真的，用什麼治病？用什麼來化解災難？一顆善心，沒有惡念。什麼心最善？念阿彌陀佛的心最善，沒有比這個心更善的。念佛多好！念佛可以消災，念佛可以治病，念佛可以免難，為什麼不念佛！為什麼？對念佛法門沒有參透，還有懷疑，就這麼一樁事情。如果沒有懷疑了，你就老實念就行了。真放下，要放得乾乾淨淨，它才真管用，要不然不管用，這樣才能照見五蘊皆空。
　　五蘊現在我們曉得了，科學家是從微中子，在佛教裡稱為極微色，色就是物質現象，它用一個色代表物質，這個物質是最小的，就是物質最小的單位，它不能再打破，再打破物質就沒有了。科學家找到這個東西，把它打破，物質不見了，看到什麼？看到是念頭波動現象。才恍然大悟，物質從哪裡來？念頭變現出來的。這佛經上講得很多，相由心生，境隨心轉，一切法從心想生，這都佛說的，都是講這個問題。被科學家證明了，佛說的是真的不是假的，真的照見五蘊皆空。
　　佛法裡面照是用智慧照，科學的照是用儀器照，這個不一樣。他用精密的儀器，這看破了，儀器照看破了，跟佛說的一樣，他自己得不到受用，沒放下！所以他還是有業報，還要受業報，他沒放下。佛菩薩看破了，那是功夫，定功，真功夫，在定中的時候看到事實真相，他得受用。這個受用是無量智慧，無量的神通、無量的智慧，所以他得到了。所以他後頭有一個，智慧明了，神通自在。科學家神通自在得不到，他智慧明了也不是從自性裡頭遍知，他是還從一樣一樣的實驗，從這個裡頭得到的，看到事實真相。不像佛法，佛法讀書千遍，其義自見，那個見到的超過科學家，他得受用，他真的通了。你這一樣通了，再一樣他就不通了，不是一通一切通，佛法是一通一切通。真放下，放下比什麼都重要，我們不能不知道。
　　「如上品中神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億，不可計倍」。天人是講到最高的第六天，第六天人要跟極樂世界這些往生的人去比，往生這些人比第六天王不知道高多少倍，百千萬億，算不清的。這個地方我們自己要注意，如果我們相信，我們發願往生，幾年就得到了，要快的話頂多三年。黃忠昌居士給我們做個例子，就在深圳，大概十幾年前，他聽我講經，他就真幹。在深圳找了個地方閉關，讓向小莉護持，每天給他送一餐飯，晚上不吃，早晨送一點稀飯，中午送一餐，他閉關三年。兩年十個月，還差兩個月圓滿，他就自在往生了。閉關當中，他有日記，每天狀況他都記得很清楚，很難得，做榜樣給我們看。他說我試試看，三年是不是真能往生？三年往生不是他壽命到了，他見到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛說，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，一定會帶你走，真走了。所以有人發心來給我們作證。劉素青居士，劉素雲的姐姐，是去年還是前年往生，一個月。她還有十年壽命不要了，示現念佛往生的樣子給大家看，你看，我念佛只念一個多月就往生了。佛在經上說的，古大德所記載的，都是真實的，沒有一句是謊言。
　　極樂世界重要，永遠擺脫生死輪迴，還搞這個幹什麼？不是去不了，真去得了，條件很簡單，信、願，往生極樂世界就這個條件。我真正相信，沒有懷疑，我願去，條件具足了，念佛隨便念多少，那是品位，品位不要緊。蓮池、蕅益大師，這都是淨宗祖師裡頭非常著名的大善知識，有人問他們，你念佛，什麼樣的品位你就滿足了？祖師告訴人，我下下品往生就滿足了。下下品是什麼？一念十念。不爭品位，到極樂世界去讀書，從小學一年級讀起很好，完全接受阿彌陀佛的教育，多好！那個地方人無量壽，而且成就很快。
　　你看，一到那裡去，你的待遇是阿惟越致菩薩的待遇，多難得！有這個待遇，你的進步就快了。不但聽阿彌陀佛講經不中斷，你在講堂盤腿坐在那個地方，你不會累。為什麼？這個身體是肉身，會累；不累，坐個一萬年、坐個十萬年都不累，與身體一點關係沒有。不會說時間坐久了，這兒也痛，那兒也不行了，沒有這個毛病。什麼時候起座離講堂？成佛了，進去是凡夫，出講堂成佛了，不成佛不出來。因為那個身體是金剛不壞身，不需要飲食，不需要茶水，不會累，不需要睡眠。阿彌陀佛也是一樣的，講經從來沒有中斷，你聽的都是你自己想聽的這個經，你自己學的這個法門。真正聽懂，大徹大悟、明心見性，你才會離開講堂，到各地方去參觀看看。要不然你在講堂裡乖乖坐著聽經，化身出去了，真身在講堂。
　　到哪裡去找這麼一個修學環境？實實在在找不到。所以，一切諸佛都勸我們念佛求生淨土，到極樂世界快速成就，證得究竟圓滿的佛果。相信的人有福了，懷疑的人福報不夠，放下的人有福了，沒有放下的人不夠，這是我們要牢牢記住。要真發心，我們過去生中是學佛的，就是臨終猶豫不決，打了個閒岔，又回來了；這一生遇到了，絕不能犯過去的錯誤，這一生決定往生，萬緣放下。
　　底下引用的「菩薩修持品」裡面一句話，「又《菩薩修持品》曰：以方便智，增長了知。從本以來，安住神通。」下面是念老的話，「是則智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙」，這是一句。得佛加持，開的是根本智。根本智，大乘經上講的，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，方便智是起用，就是無所不知。所以這方便智增長了知，了知是應用，就是明了，智慧明了。這兩句是講智慧，從根本智起後得智，這個增長了知是後得智，無所不知。「從本以來，安住神通」，這個神通，通是通達，再沒有障礙了，神是形容詞，無所不通。這是智慧明了，這個智慧裡頭，根本智、後得智都包括在其中。如果從四個字分開來講，明是根本智，就是無知，明，照得清清楚楚，沒有起用；了是後得智，了是了了分明，無所不知。般若無知，無所不知，智慧明了，這兩種智慧都在這一句裡頭。
　　達神通之本，神通之本是什麼？是智慧，是禪定。定是神通的本，所以得定的人就有神通。小乘聖者，初果須陀洹就有兩種神通，天眼通、天耳通，初果。二果又加了兩種，有宿命通、有他心通。宿命通是知道過去生生世世，知道未來，過去、未來都知道。他心通是別人心裡想什麼你知道，別人起心動念你知道。三果阿那含有神足通，神足通是變化，分身，他有能力分身，有能力變化。像小說《西遊記》孫悟空七十二變，太少了，才七十二，三果阿那含那比孫悟空神通可大多了，不能為比。四果阿羅漢有漏盡通，六種神通具足。這是說小乘能得這六種神通。大乘那神通作用的不可思議，那是大神通，不是小神通，所以自在無礙。
　　這個神通是阿彌陀佛加持的，跟誰相等？跟法身菩薩相等，就是大徹大悟、明心見性，跟這些人平等。所以，他無障礙，十方三世，三世有過去世、有未來世，他有能力回到過去，也有能力進入到未來。兩千年以後的地球怎麼樣，他可以來看看，兩千年以後，兩千年以前的世界什麼樣，他能夠回到過去，他能夠進入未來，自在無礙。變化，跟眾生接觸，應以什麼身得度就化什麼身、變什麼身。所以在中國，他變化的是什麼？聖人、賢人，聖人是佛，賢人是菩薩，君子是阿羅漢。自在無礙，真的是一不是二，這個一是什麼？整個宇宙跟自己什麼關係？一體。所以一切眾生，過去現在未來，只要你證得了一體，你全知道了。
　　這個一體，你看莊子說得多好，「天地與我同根，萬物與我一體」。這是什麼人說的？明心見性，大徹大悟。莊子如果在印度就成佛了，這佛才說得出來，菩薩都說不出來。可見得中國古聖先賢，佛菩薩示現的、應化的很多，每個朝代都有，有大聖、有賢人君子，聖賢君子的教育，宗教教育，真起作用。全世界每個宗教都是一樣的，所以眾神一體是真的不是假的，是諸佛菩薩神通變化自在無礙。不能分別，分別是我們錯了，我們執著、我們分別；放下分別、執著，你就看到事實真相。
　　「故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事」。這後頭一句很好，根本重要，只要我們把本找到了，本是什麼？根本智。什麼是根本智？無知。根本智就是自性本定，這就是根本智。惠能大師開悟第四句所說的「何期自性，本無動搖」，那就是根本。我們問題出在哪裡？我們現在這個念頭，起心動念，根本智沒有了，起心動念就變成阿賴耶了，妄心做主，真心不做主。妄心有知，為什麼？阿賴耶裡頭的儲藏知識的種子，可以隨時調出來看，這就是記憶。過去所學的，那裡頭資料都在，只要你有能力調出來。那要禪定功夫，沒有禪定功夫不行，想不出來的，定就對了，與真心相應。真心、本性裡面有無量智慧，無所不知，是自性，性德，本來有的，而且沒有錯誤的；知識會有錯誤的知識，智慧沒有錯誤的智慧。怎麼求？一定是從定中求，小定現小智慧，大定現大智慧，大到了自性本定，那就徹底明瞭了，那就成佛了。
　　所以修行修什麼？就是修定。定是什麼？定是清淨心，定是平等心，覺而不迷是慧。沒有染污就是清淨，沒有分別就是平等，我們經上清淨、平等、覺，覺就是大徹大悟、明心見性，成佛了。所以平等是菩薩，清淨是阿羅漢。我們要不全盤放下，不清淨，那就是染污。什麼叫染污？心裡頭有東西就是染污，有佛也不行，有佛被佛染污了。所以佛法也要捨，何況非法？《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，統統要放下。淨土宗只准阿彌陀佛，心裡可以放一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不能放。這個要知道，這不知道不行。
　　我們知道之後，就認真努力慢慢放下。如果要想往生，我明天往生，先徹底放下，明天能不能往生？真能往生，因為我們這個動作、這個念頭，阿彌陀佛知道，他馬上注意到你，一點都不假。我們真想去早一天作佛，這個世界太辛苦了，不是無礙，樣樣都有障礙。好事都有障礙，壞事沒有障礙還有助緣，還有幫助你幹壞事。我們到極樂世界打個轉再回來，好，再回來有智慧、有神通、有能力了，沒有障礙了。往生的人很多，為什麼不趕快來？他們知道，我們自己有業障，不是他不來，他來了我們看不到，我們沒有感覺。這什麼？我們心不乾淨，這總要承認，我們心還有分別。心果然清淨了，你就看到了，他就起作用，障礙排除掉了，我們能夠明顯感觸到，佛力加持，菩薩加持，都能見到。
　　後面這念老勸我們，但得本，不要愁末，末是什麼？神通變化，這是末。根本智是本，根本智就是定，自性本定，這叫根本智。定，絕不是盤腿面壁在那裡打坐，那叫修定，那我們就搞錯了。定是什麼？心裡頭什麼都沒有，這是定。所以，會修定的人，他行住坐臥都在定中，他工作也在定中。他心如如不動，沒有念頭，沒有起心、沒有動念，沒有妄想、沒有執著，沒有分別、沒有執著，這在定中。常常修，實際上就在日常生活當中，眼見色，眼根在色上入定，不被色相所轉，不受它干擾，這就是定。怎麼樣？你看到色相，喜歡它、討厭它，這個心就動了，定就沒有了。看到怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，心裡頭一點印象都沒有，這是定功，這是佛菩薩的見。一動感情，起了很多念頭，這是凡夫之見、凡夫之聞，不行，要學佛菩薩的定慧。
　　所以，我們念佛求這個，我們學經教也求這個，讀書千遍就求這個。到後來定得到了，就自見其義，經書裡的意思自己全明白了。不需要聽講，不需要聽人家傳授，全通了，叫無師自通，真通了，不是假通。所以種種神通，這個自見也是神通，這都是末邊事，不是根本的，末邊事。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

286。二零一四淨土大經科註（第二八六集）【日期】2015/11/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0286

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第六百九十二頁，倒數第四行，「別顯」。前面學到：

【受用種種。一切豐足。】

　　念老在註解裡提醒我們，「以福德無量，故感得受用種種，一切豐足」。這句話很重要，因為一切豐足是我們每個人都希望得到的。怎樣才能夠獲得？修福積德就能得到。如果不是修福積德，用種種手段所得到的都是造罪業，罪業的果報都在三途，這是我們不能不知道的。我們是人間，希望富貴就要積功累德。今天接著看下面，「別顯」，第一小段「隨意自在」。請看經文：

【宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】

　　『念』是心想，這些自在就是受用，無不是心想事成。我們在現前日常生活當中，注重這個「念」字，修因。什麼是最好的念頭？阿彌陀佛的名號就是最好的念頭，沒有比這個念頭更好了。所以一切念頭都應該放下，單提這一念，不要讓這一念中斷、丟失了。口裡不念沒關係，心裡面這個念頭相續，這個重要。口裡念累了，可以不出聲音，心在念，盡可能的讓這個念頭不間斷，那我們的果報就跟經上所說的完全相同，真的是『隨意所須，悉皆如念』。經文分成四段，第二段講「食自在」。「以下從飲食、衣服、住所三方面，明其受用具足」。第二段講飲食，「食自在」，請看經文：

【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

　　極樂世界，我們大家都知道，那個地方所受用的身相跟我們這個地球上的人不一樣。我們這個地球，乃至六道輪迴，再往上推是十法界，十法界裡面一切萬事萬物從哪裡來的？大乘經教《華嚴經》裡面，佛告訴我們，所有這些現象都是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話是講十法界依正莊嚴是心生的，心是真心，真心所生所現；阿賴耶是妄心，妄心所變。這個說法很不好懂，我們用電視屏幕，大家就好懂了。現在科學技術發達，電視幾乎家家都有。打開屏幕，是一片光明，什麼也沒有。這是打開屏幕，讓我們看到一片光明，這個光明就像是極樂世界的常寂光一樣，這是什麼？法身。法身沒相，沒有物質現象，沒有念頭現象，也沒有波動現象，統統沒有，一片光明，淨宗稱它作常寂光土。常是不生不滅，這叫常，有生滅就無常。極樂世界一切不生不滅，我們這個世界（十法界裡面）是無常，十法界裡頭有生有滅。常寂光是常，常是不生不滅；寂是清淨無為，沒有現象；光是一片光明，它的相就是光明，無時不在，無處不在，確實像我們打開屏幕這個樣子。屏幕打開了，我們第二個會按一個頻道，頻道按下去之後從屏幕上現出現象，現出人相、一切萬物之相，這個相（屏幕上的相）是有生有滅的。我們現在用的電視，一秒鐘生滅多少次？現在的科學技術是一百次；換句話說，電視上屏幕的相，一秒鐘已經換一百張，就像動畫一樣，它已經一百張了。
　　現實我們眼睛所看的、耳朵所聽的，六根所接觸的，一秒鐘有多少個畫面？佛說得很清楚，現在量子力學家證明了，一點都沒錯，所以佛法是科學，高等科學。經上彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，這一彈指。一秒鐘可以彈幾次？有人告訴我，可以彈七次。我這年歲大、體力衰了，我一秒鐘大概可以彈五次，我相信年輕體力強壯可以彈七次。三十二億百千念乘七，這一秒鐘多少次？二千二百四十兆，就在眼前，我們沒有感覺，是真的不是假的。量子力學家告訴我們，在這種高頻率波動狀況之下產生了念頭，從念頭產生了物質現象。物質現象是假的不是真的，一秒鐘生滅二千二百四十兆次。所以佛在《金剛經》上說的，《金剛經》大家念得很熟，「凡所有相皆是虛妄」，無論是物質現象、是念頭這個現象，念頭是屬於精神現象，都是在這麼高頻率之下產生的，不是真的。這個念頭生了，馬上就滅掉，生沒有來處，去沒有蹤影，你找不到。多少眾生被它欺騙了，執著它是真的，執著它有。不單是我們人被它欺騙了，二十八層天也被它欺騙了；聲聞、緣覺、權教菩薩雖然知道，沒有證得。
　　像我們現在，我們知道自己沒證得，原因是什麼？我們沒有功夫。要修證有功，你才能證得，所以叫功德。修什麼？八萬四千法門，甚至於說無量法門。法是方法，門是門徑，方法、門徑沒有一定，而且無量無邊，原理原則是一個，這個我們得搞清楚、搞明白，然後怎麼？然後才懂得經上所說的，法門平等，無有高下。任何一個法門，你只要功夫得力，你就能證得，所以法門是平等的，不是說只有這個證得、那一個不能證得，不是的，任何法門都能證得，但是要懂得一個原則，決定是一門，不能同時修二個門、三個門，那就麻煩了。這一個房間，你不可能從二個門進來、從三個門進來，你能進得來決定是走一門；無論是東面的門、是西面的門、南面的門，那個沒有關係，你進來了，一門才能進來。佛在大乘教裡頭講得太多了，勸告我們修行要「一門深入，長時薰修」，為什麼？這個話就是修學的戒律、修學的規矩，你要懂，你要遵守。長時薰修就能成功，為什麼？得定了。
　　譬如一般知識分子喜歡讀書，喜歡讀書的人最容易入門是什麼？讀經，要誦經，是真的不是假的。可是誦經要會誦，讀經要會讀，聽經要會聽。《大乘起信論》上教導我們，我們讀經、聽經，不執著言說相，言說不要執著，聽懂就好了；不要執著名字相，名詞術語是釋迦牟尼佛教學的方便，你要執著它是真的，錯了。譬如說佛、菩薩、羅漢，這都是名詞術語，你執著它真有，錯了，這是佛的方便語。佛是恆順眾生，隨機施教，現相不一樣，說法不一樣，教你開悟、教你得定是一樣的，最重要就是要得定、要開悟。所以經有沒有意思？告訴你，沒意思；你只要去念，別想裡頭意思，想裡面意思是你自己的妄想，沒有意思。通了之後怎麼樣？有無量義，不是一個意思。無量義，你就能應付無量眾生，菩薩來向你請教，你為菩薩說法，為菩薩說的法跟為阿羅漢決定不一樣，為阿羅漢說的法跟六道凡夫又不一樣，所以無量義，這個道理要懂。所以不能執著、不能著相，最怕著相。
　　我們就曉得，眾生跟佛的差別就是著不著相。六根接觸六塵境界，念佛也好，誦經也好，不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛。用什麼方法到這個境界？就用誦經的方法。誦到什麼程度？不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了。這個境界就是禪宗所說的「大徹大悟，明心見性」，淨土宗稱為「理一心不亂」。一心不亂，有事一心、有理一心。有起心動念，還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩境界。第三種，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢的境界。如果說起心動念、分別執著統統有，你是六道凡夫。你看看，八萬四千法門統一的一個目標，都是教你六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，所以八萬四千法門平等，無量法門平等，都能叫你達到這個境界。學佛，這是真學佛，這是求無上菩提。
　　海賢老和尚給我們做最好的榜樣。他的師父，了不起的人，不是普通人，有慧眼認識人，一見面就看到這個人將來一定有成就，什麼成就？成佛，他會成佛。他怎麼看出來的？這個年輕人誠實，這很難得，誠實是用真心不用妄心；聽話、真幹。這個學生有這三個條件，這是什麼？這是成佛的材料。師父得幫助他成佛，他要不成佛，這師父對不起他。師父遇到了，教給他一個法門，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。還附帶說了一句話：「明白了不能亂說，不能說。」這話重要，明白了是什麼？大徹大悟，明心見性。海賢老和尚這一句阿彌陀佛念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。然後怎麼樣？師父說了，不能說，那就不說了。他要是說法，跟釋迦牟尼佛、跟唐朝六祖惠能大師沒有兩樣，他們是同一個境界。一句佛號，這是什麼？上上善根所修的。一般人念這句佛號不行，念一輩子功夫不得力，最後依舊搞六道輪迴，什麼原因？起心動念、分別執著，他不懂這個道理。
　　這個功夫有等級的，從低往上爬，首先練什麼？練不執著。用什麼方法不執著？阿彌陀佛。執著的念頭起來，「阿彌陀佛」，打掉了，只有這一個念頭起來，除這個念頭之外不許可有第二個念頭。眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，看清楚、聽清楚了，不要往心裡放，高明就在此地。不放在心上，心上是什麼？心上是阿彌陀佛。誰會念？海賢老和尚會念，他做到了，所以他成就了。我們沒有辦法像他那樣成就，就是一面念著一面心裡還有分別、有執著，這個不行，這念佛沒功夫。那就是我們不如他的，他真誠，我們虛偽，搞假的，沒搞真的。他聽話，我們不聽話，不聽老師的話，也不聽佛菩薩的話。經上所講的我們不相信，我們懷疑，這就是不聽佛的話，那怎麼會有成就？我們沒有真幹，毛病出在這個地方，不能不知道。知道，趕快改過自新還來得及。這個法門廣大，不可思議，第十八願，到臨命終時，這一口氣還沒斷，還來得及。這還得了！一切放下，心裡只有一句阿彌陀佛，就能往生。
　　我初學佛的時候，章嘉大師第一次見面就教我看破、放下，這是傳法。看破是什麼意思？了解事實真相。事實真相是什麼？五蘊皆空。老和尚常講的「這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的」，這叫看破。既然是假的，不是真的，為什麼不放下？為什麼放在心上？不放在心上就是放下。心上只放阿彌陀佛，成功了，做出榜樣來給我們看。我看他的光碟，跟老人沒見過面，我在光碟裡面體會，他念到功夫成片，應該在二十五歲左右。他二十歲出家，師父教他這個方法，修行的方法就是一句佛號念到底。三年到五年，肯定得功夫成片。功夫成片就是一心不亂最初的階段，剛剛得到。得到這個就管用，管什麼用？阿彌陀佛一定來給你報信、給你道喜，你功夫得力了，告訴你，你還有多長的壽命，十年、二十年，等到你壽命到的時候，阿彌陀佛就來接引你到極樂世界去。你的心踏實了，這個話是佛來告訴你的，不是假話。
　　有很多人，真的很多，不是少數，遇到這個緣分，見到佛了，或是定中見佛，或是夢中見佛，見到佛了，見到阿彌陀佛，就要求阿彌陀佛，我的壽命我不要了，我現在想跟你去。佛很慈悲，點點頭，好，三天之後來接你、一個星期以後我來接你、半個月之後我來接你，到時候真來了。所以《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面那些念佛三年往生的，大概都是這種情況，絕對不是說剛剛好，開始念佛到三年的時候他壽命就到了，這個當然也有，太少太少了，都是自己要求壽命不要了，這世間太苦。你看這經上講的，極樂世界多美好，為什麼不趕快去？這裡有什麼好留戀的？
　　我們相信海賢老和尚在二十四、五歲，他就有資格往生，他就會跟阿彌陀佛要求，我相信他一定求，可是阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好、很如法，在這個世間多住幾年，做個好樣子給學佛同學看，做個好樣子給念佛求生淨土的人看。壽命就長了，不但長了，到最後還有個使命給他，這使命是什麼？化解淨宗最近這一、二十年的麻煩。這麻煩從哪裡來？從夏蓮居老居士做這個會集本許許多多人反對。這個會集本，我也是早年遇到的。我的老師，李炳南老居士，我跟他學經教，跟他十年，在台中那個時候。這個本子傳到台灣，他老人家講過一遍，把重點就寫在書本上，中國古人叫眉註，簡單的註解。他的註解我看得懂，我跟他學了幾年，我就能看懂他的東西。他講完之後我才認識他，所以我沒有聽到，但是這個註解我就能看得懂。那個時候我就想發心講這部經，老師說不行，你年齡太輕，外面如有壓力的話你招架不了。叫我好好收藏起來，等待緣成熟。
　　什麼時候緣成熟？他老人家往生了，他往生的時候是九十七歲。往生之後，那個時候我在美國，這本書我帶在身邊的，我就想到，老師這個眉註許許多多人都沒有看過，甚至於不知道有這麼回事情。我就發心把這個書翻印流通，讓大家都知道，我那個時候印了一萬冊。在美國、加拿大，那邊的同修就啟請我講這部經，所以我在加拿大講過一遍，在美國好像講過兩遍，先後我記得講過十遍。以後，遇到黃念祖老居士的註解。老居士到美國弘法，我們有這麼一個緣分聯絡上，他只帶了一部，那個時候是未定稿，送給我。我看了之後無量的歡喜，就打電話問老人，你有沒有版權？他說你問這個什麼意思？我說你有版權，我尊重你；你沒有版權，我拿到台灣去翻印。他聽了很歡喜，他說沒有版權，而且還要求我給它寫一篇序文，封面給它題字，我都照辦。
　　這兩本書出現，能度末法九千年的一切眾生。來了一股風浪，反對這個會集本，當然也就反對這個註解。念老高明，有智慧，你看他的註解，每一段裡面都是一個括弧，引用這個話是誰說的、從哪裡來的，集註。老師做會集本是會集的，他的註解也是會集，他一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏；不是我自己說的，佛經上說的，古聖先賢說的，祖師大德說的，正知正見，哪裡會有差錯？最後來證明，也是海賢老和尚來表法、來做證明，讓我們許許多多依照這部經、依照這部註解學習的同修信心堅定了。我們都不夠分量，一定要他老人家來示現，這個是為什麼佛要叫他老人家多住幾年，道理在此地。最後往生，我相信阿彌陀佛囑咐他的，什麼時候你遇到一部書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，佛就來接引你到極樂世界。他天天在盼望，因為大家都知道老和尚沒有讀過書，不認識字，所以誰送書給他？不可能有人送書給他。居然就有人帶了這本書到山上，老和尚一看到有人帶書去，這是什麼書？非常歡喜、非常高興的樣子，阿彌陀佛說的是不是這個？結果人家一說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，果然沒錯！老和尚一聽，生大歡喜心，穿袍搭衣，拿著書照相。從來沒有人看到老和尚這麼歡喜的，為什麼？阿彌陀佛跟他約定了，三天之後來接引他。我們看老和尚的光碟、看《永思集》，要能看懂這些道理。這一照相，為我們證實經是真經、註是正知正見，沒錯，我們依照這個經、依照這個註解修行決定沒有錯。
　　而且《僧讚僧》裡面有一篇很長的文，就是討論會集這樁事情應不應該做。宏琳法師蒐集許許多多的證據，說得清楚、說得明白。會集，實在講，佛經傳到中國來的時候就有會集本，他舉了很多例子。第一部經就是會集本，《四十二章經》，裡面一共四十二段，是當時摩騰、竺法蘭兩位尊者就佛經裡面重要的句子摘錄下來編成一本，那就是會集。哪有不能會集的道理？但是會集有會集的規矩，歷代會集的時候是有犯規的，而夏蓮公的這個會集本你找不到毛病，它裡頭每一個字都是原譯本的經文裡面的字，沒有改變一個字，這是高明之處。會集經裡面，這是最好的一個本子、最忠實的一個本子，怎麼能不相信？所以在這一個本子裡頭，把五種原譯本裡面的精義、精華，佛所說的統統在這個本子上面，會集得好！老人家這一表示，現在沒人講話了。我們學習的人心定了，對念佛求生淨土，對於真正學佛，想得到佛法真實殊勝的利益，障礙少了。這個功德無量無邊。
　　我們看「食自在」這段經文。經文讀過了，我們再看念老的註解。註解裡頭，缽器，『七寶缽器』。出家人，當年世尊在世，日中一食，是托缽的。這個缽也叫應量器，大小是有規定的，我們有多大的飯量就用多大的缽，小了我們吃不飽，大了就剩下來多餘會糟蹋掉，一定跟自己飯量相應，所以叫應量器、叫應器。「梵語為缽多羅。譯為應器，或應量器。乃出家人盛飯食之器」。在極樂世界，需不需要吃飯？不需要，它是法性身，它是唯心所現，它沒有唯識所變。我們這個身很麻煩，是妄心變現出六道輪迴、變現出十法界。自性所現的就是一真法界，就是一真，它不是假的。十法界是假的，六道輪迴是假的，所以說六道輪迴沒有一樣是真的。老和尚說得好，常常教人：「好好念佛，成佛是真的，其他的全是假的。」沒有一樣是真的，假的統統放下，不要放在心上。斷惡，斷惡完就沒事了，不放在心上；修善，修完善法也沒事了，統統不要放在心上，這就對了，這就是真正會念佛，真正修念佛三昧。
　　經上講的『自然在前』，「《漢譯》曰：滿其中百味飲食自恣。若隨意則至。亦無所從來，亦無有供作者，自然化生耳」。你想吃飯，缽就現前，不想吃飯的時候缽沒有了，不隨身帶在身上。想吃飯，它就現前，就在手上，而且裡面盛滿了，那個飯跟菜都是你喜歡吃的，變化所作，就是「自然在前」。有沒有供養的人？沒有；有沒有人在造作？也沒有，自然的，完全是變化，像他化自在天一樣。他化自在天的天人，一切受用是第五天（就是化樂天）變化去供養的，他還有供，不是自然的。極樂世界是自然的，沒有人變化，沒有人來供養，比他化自在天還要高一層。
　　念老底下告訴我們，「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感，故不須造作，自然出現也」。好！這個經字字句句讓我們無限的嚮往西方極樂世界，念老的註解（集註）亦如是，太好了！我們這一生學佛，想成佛，需不需要念很多經典？不需要，就這一部就夠了。我這一生念了不少、講了不少，我到晚年，我是八十五歲統統放下了，這一生活在這個世間，活一天，就講這一部，不講別的，就念這句佛號，萬緣放下。「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，《金剛經》上教給我們要捨，何況世間法？就這一部經、一句佛號，夠了，大圓滿！跟誰圓滿？跟《華嚴》圓滿。《華嚴》我講過兩次，兩次都沒講完，太長了。我也講得很詳細，我第二次講的時候講了四千多個小時，我記得講到「初住品」。《四十華嚴》我也講過，早年間。《無量壽經》，古大德說，這不是我說的，把它評價，它是中本《華嚴》；換句話說，這個經的內容跟《大方廣佛華嚴》是平等的，沒有差別的，它的分量短一點，叫中本。那還有小本，小本就是《阿彌陀經》。大本呢？大本是《大方廣佛華嚴》。所以我從大本《華嚴》換成中本《華嚴》，如理如法，真的是一門深入，長時薰修。晚年，就這一部經，我也給同學們細說，說完了研究討論，用這個方法培養下一代的接班人。希望下一代，講得比我更好，修得比我更有成就，我歡喜。
　　『百味飲食』，「百味，指百種好味」。為什麼要說百味？古時候皇上，那是帝王，帝王吃飯多少個菜？一百個。所以百味飲食，這是皇上吃的，御廚所做的。三餐，無論是早餐、晚餐、中餐，都是一百道菜。所以它那個菜碟很小，像裝醬油碟一樣，很小，我看見過。早年我訪問北京，有個朋友曾經是駐澳洲的大使，我們認識，以後退休了，知道我在北京，打電話找我，請客。在哪裡請？在他家裡請，晚餐。我也沒想到，都是小碟菜，做了四十多道，客人就我一個，就是我們兩個人吃。那就是御廚，我就看到當年皇宮宮殿裡頭百味飲食。
　　下面，「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味」。那是《大智度論》，有這種說法。能以百種羹，就是代表餐桌上所擺的這些菜碟、菜碗，它也有裝湯的，這是指大供養，大法會大供養裡頭；餅種類有五百種，這就是點心，那個味有一百種口味，數量是五百種，有百種味。有人說，「有人言：百種藥草藥果作歡喜丸，是名百味」，這也是一種飲食裡面的一樣，是以藥材所製的食物，也能稱之為百味。「按菩薩之果報」，果報裡頭特別是講「食」，吃的，「與神通變化食，有無量味」。這個百味是人間帝王，佛菩薩不一樣，他們神通變化，不止百味，無量味。「彼土甘露味食，焉可思議」，這都是極樂世界的飲食，我們無法想像，也沒有辦法說清楚。「所謂百味者，只是順此方習俗耳」，這是順中國人的習俗，中國帝王每一餐是一百味（一百種口味），這是順此方的習俗。
　　下面一句，『實無食者』。實實在在說，他們不需要飲食，那為什麼會有這種現象？習氣。到極樂世界去，好像很久沒有吃飯了，想到了，這一想，這個飯菜就在面前；這一想，這是極樂世界，不需要這個東西，它就沒有了。「因彼土眾生，蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦」，他不會餓，他不會口渴，所以他不需要飲食，「故無食者」，極樂世界人沒有飲食。可是，剛剛到極樂世界往生的人，他這個習氣沒有忘掉，怎麼好久沒吃飯？這個念頭一動，食物就現前。「但為意樂而食也」，他一看到這個，見到菜的色澤，見色聞香，等於就吃飽了。不是像我們在此地，真的要讓腸胃去消化，他們的腸胃不做這個消化工作，所以身體健康。「故見色聞香，以意為食，非真食也。又此妙食，具增上用」，它也管用，管什麼用？「能增色力」，見色聞香，身體的顏色格外好看；這個力是體力，體力更強。因為他並沒有真吃，所以他沒有大小便溺。「復顯彼土一切悉皆超世希有」，超越我們這個世界，非常稀有。
　　「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」。絕沒有說，這個好吃多吃一口，那個不好吃就放棄不吃它，沒有。為什麼？這種念頭斷掉了，挑剔、好壞念頭沒有了，得清淨心、平等心。不但清淨平等，覺而不迷，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他在佛境界裡頭。「於所受用，皆無攝取」，這個皆無攝取就是底下這句話，「又云：捨離一切執著」，他沒有執著。這是我們現在要學的，一切時一切處，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，統統沒有執著；包括意，就是有念頭，念頭還想著佛法，不執著。對一切經教讚歎、歡喜，對一切法門恭敬、讚揚，法法平等，無有高下。一個心願，希望大小乘佛法都能夠很快復興起來。我也常鼓勵大家，特別是年輕人，要發心學習經教，喜歡哪個宗派，你就認真學習；喜歡哪個法門，這個法門裡頭主修的經論要下功夫。每一部經論都有人承傳，佛法興旺了。
　　我在早年，我記得四十多歲的時候，星雲法師建立佛光山，辦了一個東方佛教學院，請我去做教務主任。那個時候他有一百三十多個學生，我跟他建議，把學生分組，三個人分一個小組，這一個小組專攻一部經，學習的期間十年。一百三十多個人，可以分成四十個組，也就是說四十部經論。三個人專攻，只希望有一個人學會，佛光山就有四十部大經大論，那真是佛光普照世界。星雲法師不能接受我的建議，他說那樣做不像學校。我就告訴他，像學校，出不了人才；不像學校，出人才。最後，我還是離開了。那個學校教學的方法，我知道那不會成功的。一個早晨三堂課，三個老師教，教的課程不一樣，學生頭腦學迷糊了，這個還沒有消化掉，那個又來了。到了晚年，我們碰面，他後悔了。後悔來不及了，我們在一起的時候四十四歲，我們兩個同年，四十多年一眨眼就過去了。如果那個時候他把我留在佛光山，佛光山至少會有三、四十個講經法師出來。
　　佛法要跟老祖宗學，不能跟現代人學。老祖宗的教法是正確的，一對一的教學，而且就是一部，沒有學兩部的。兩部，除非你這一部學畢業了，真成功了，在裡面開悟了，至少也是小悟。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，大徹大悟是成佛、是法身菩薩，真管用！我非常惋惜，沒有福報。我們同年，他看到我身體比他好，問我怎麼保養的？我說我沒事，你的事情太多了。我問他建多少個寺廟？全世界差不多將近三百個寺廟，那操心！我說我到現在一個廟都沒有。我這一生不操心，永遠守住不管人、不管事、不管錢，三不管，真正能放下。這個放下，章嘉大師教的；「一門深入，長時薰修」，李炳南老居士教的，不是我發明的，真有效果，真管用。
　　所以這個地方一句話，這句話也是經文，「捨離一切執著」，比什麼都重要。有一樁事情執著放不下，臨命終時求往生都產生障礙，你就去不了。財色名食睡，地獄五條根，七情五欲是六道輪迴根之根，這個東西不放下，你怎麼能走得了？下面說，「故無所味著也」。這些美味，你要是問他，他沒有分別，他沒有執著。無所味是沒有分別，著，沒有執著。我們在日常生活當中，吃飯穿衣，居住的房舍，要能做到無所味著，就能得功夫成片，就能得一心不亂。海賢老和尚給我們做最好的榜樣，我感到的是，他二十五歲功夫成片，三十歲事一心不亂；頂多是四十歲，理一心不亂，就是明心見性了。他不是頓悟是漸悟，六祖惠能是頓悟，但是悟入之後境界平等，沒有高下。所以吃完自然化去，想吃的時候它又出現了，「一切自在無礙」。舉一個例子，食自在；衣自在，沒有一樣不自在。
　　我們再看念老底下這一段，「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云」，這是《往生論》說的：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」這是用我們這個世間色界天，色界天人。色界是四禪十八層天，這十八層天人他們不需要飲食，他們用什麼？三昧為食，三昧是禪定。在我們這個世間，咱們沒見過，但是聽說過，虛雲老和尚。他一入定，一個月、半個月很平常的，他在禪定當中，出定的時候感覺得是很短的時間。有一年過年的時候，過年前大概前一、二天，他住茅蓬，茅蓬距離到寺廟不遠，在寺廟裡拿的一些飯菜，放在鍋裡面，鍋的火點燃，慢慢他在等它煮熱，還有一點時間，他就在旁邊打坐，這一坐就入定了。到過了年，過了十五，大概總有二十多天，很多人沒看到虛老和尚出來，就到茅蓬去看他。看他在入定，就用引磬在他耳邊敲敲，那就是叫他出定。他聽引磬響的聲音，他出定了。出定，看到大家，你們怎麼到我這來了？我這還煮了芋頭，來，打開一起吃。結果鍋蓋一打開，芋頭長毛了。他只是感覺到十幾分鐘時間，而實際上，人家告訴他，你已經入定差不多十幾天，將近二十天。定中沒有時間，沒有先後；定中沒有空間，沒有遠近。
　　所以念佛人往生極樂世界，蓮花化生，是禪三昧，不是自己修的，是阿彌陀佛所修的。阿彌陀佛發的願，把他所修的功德加持給往生的人，讓往生的人在這一剎那當中轉八識成四智，這個肉身產生變化，沒有了，不在了，它本來是空的，它不在了；剩下來的身，是法性身，是心現的，唯心所現，是那個身，唯識所變的身沒有了，不見了。唯識所變的身要飲食，像我們在六道輪迴裡要飲食，是個生滅身。唯心所現的，是不生不滅，不需要飲食。所以《往生論》裡面說得好，你看，「愛樂佛法味」，不是百味，不是無量味，法味。法味是什麼？禪三昧。所以往生到極樂世界，諸位一定要知道，那個地方真無量壽。為什麼？它沒有時間。他可以回到過去，他可以進入到未來，過去、未來在哪裡？就在當下，他能見到，他能聽到，他能接觸到。沒有時間，沒有時間就沒有先後，他能夠回到二千五百年前釋迦牟尼佛講經的這個法會，他去看看，就在眼前；他也能夠看到未來，現在是公元二千零十五年，二萬零十五年之後是什麼樣子，他在面前就看到了，時空不見了。時空是假的，是我們迷失自性，以為有個時空，時空是從妄想生的、從心想生的。你不生，沒有這個心想，它就沒有了。
　　《論註》是曇鸞法師著的，說得好，「是故興大悲願」，興是興起，動了這個念頭，大悲願。是故興大悲願，誰興的？阿彌陀佛，在因地，在法藏比丘那個時候。他說「願我國土，以佛法、以禪定、以三昧為食。永絕他食之勞」。這個願兌現了，在極樂世界兌現，所以他不需要這些勞動。「愛樂佛法味者」，這一句，「如日月燈明佛說《法華經》」，說多久？「六十小劫」。這六十小劫，「時會聽者」，當時參加法會這些聽眾，「亦坐一處」。「六十小劫」，也坐在一起聽，也經歷六十小劫，「謂如食頃。無有一人，若身若心，而生懈倦」。這六十小劫是一念，時間沒有了，所以這些人，這些聽眾聽佛六十小劫這個經說完了，起座的時候就好像吃一餐飯一樣很短的時間，沒有一個人身體有疲倦或者是心裡面有念頭，沒有，沒有懈怠，沒有疲倦，法味為食。這是講法味，聽《法華經》，法味，法喜充滿，法味為食。
　　「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也」。三昧就是定，這些菩薩們所修的是大定、是自性本定。惠能大師告訴我們，自性，自性就是真心，自己的真心是什麼樣子，他給我們說了五樁事情，這五樁就說完了。五祖聽了之後，衣缽就傳給他，他就畢業了。真的見到自性，真的見到真心，真心是什麼樣子？第一個清淨，「本自清淨」；第二個，「本不生滅」；第三個，「本自具足」，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好；第四句，「本無動搖」，這就是自性本定，真心沒動過，沒有搖晃過，這是真心，所以我們要想把真心找出來，用什麼方法？定，就是不動不搖，不為外面境界所干擾；最後，真心起作用，「能生萬法」，萬法就是宇宙。
　　整個宇宙從哪裡來的？心現的。但是心現的一真法界我們今天看不到，我們今天看到是識變的，八識所變的六道輪迴。迷得太深了，連天人所住的色界天我們都看不到。修一點小定，就能看色界天、看無色界天；修大定，就能看到十法界；大徹大悟，超越了，超越十法界。十法界是假的，十法界不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說十法界是在外，統統包含當中，統統是假的，虛幻不實。換句話說，叫我們徹底放下，決定不能有貪心、有貪著。事業，學佛的人都做善事，善事隨緣，不一定是我一定要把它做成功、一定要做成怎樣怎樣，那你就有分別、有執著了，又有妄想又有雜念，你完全是用的輪迴心，你就錯了。斷惡修善，都不放在心上，這就對了。
　　我們看下面的文，這念老註解的文，「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也」，這個容易懂。「三昧者，彼諸人天」，這個「彼」是極樂世界，極樂世界的人天，這是往生同居土的，身分是人天。人天才需要食物，才會想起這個事情。如果要到方便土裡面，這個念頭不會生起，這個念頭已經洗乾淨，沒有這個念頭了。但是在同居土裡頭有這個習氣，有的時候想起；想起，餐具飲食就擺在面前。擺在面前這才想到，我在極樂世界了，我這個身體不是業報身，不是唯識所變的，飲食不需要了，它就沒有了。所以一念覺，它就沒有了；一念迷，它就來了。「若須食時，百味嘉肴羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去」，這個大概都是剛剛到極樂世界，時間很短，還有這個習氣。極樂世界時間住長了，習氣就沒有了，不會想到這個東西了。「若（再）須（則）復現」，它又復現。「其事在經」，佛經上有說，真有這些人，習氣很重的人。「是故言愛樂佛法味，禪三昧為食」，這是鼓勵學佛的同學，我們要愛佛的法味，佛的法味超過世間所有的美味，要想到禪三昧為食。這個好，也就是說修定。
　　我們修定，是用念佛修定。學海賢老和尚，就一句佛號，他就定在一句佛號上。定成就了，叫念佛三昧。成片是念佛三昧的淺行，不能說不是三昧，是念佛三昧。事一心不亂、理一心不亂，那是真實的念佛三昧。得事一心，生方便土；得理一心，生實報土。但是，即使是人天小果，在極樂世界品位最低，可是在極樂世界的待遇跟最高的十地菩薩、等覺菩薩是平等的，這一點要知道，為什麼到極樂世界去？就為了這個。他方世界要靠自己修行功夫，極樂世界是靠阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的加持，不是自己功夫，這個要懂，不能不知道。經文、論文、念老的解釋，字字句句都在勸導我們，要發真心，真誠的信心；要發願心，願生極樂。極樂世界太好了，真的什麼障礙都沒有。到那個地方，沒有一個不成佛，不成佛你不會離開講堂，成佛就離開講堂。
　　我們再看下面這一段，這分開來說，「衣自在」。

【復有眾寶妙衣。】

　　極樂世界離不開『寶』，用寶來形容。

【冠帶。】

　　『冠』是頭上戴的帽子，『帶』是繫的腰帶。

【瓔珞。】

　　掛在胸前的裝飾。

【無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　我們看念老的註解。右面這一段說明「衣飾受用自在」，飾是裝飾。「冠者，帽也。帶者，衣帶。瓔珞者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞」。戴的手鐲、項鍊，這些稱為瓔珞。「如是衣飾皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣等等」。在極樂世界，極樂世界會不會有溫差？沒有。為什麼？沒有聽說它有春夏秋冬，它沒有四季。所以他們的衣服自自然然隨著環境自然變化，都非常合適，身上穿的跟大自然的環境都能相應。身上配的瓔珞，像我們在佛像裡面所看到的，畫的全身的瓔珞。「以由寶所成故，光色微妙，如《觀經》云一一寶中有五百色光，是故無量光明」，《觀經》上所說的。《觀經》做為《無量壽經》的補充教材，它那裡面說得詳細。「又云一一光明八萬四千色，是故百千妙色。所云百千者，蓋極言其多也」，實在說，無量光明。「又色中復放光明」。
　　我們在《觀經》裡面看到，阿彌陀佛的報身，這部經上沒細說，《觀經》上說阿彌陀佛的身，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好。我們這個經上講三十二相八十種好，隨順印度當時習俗說的；《觀經》則不然，《觀經》是隨順韋提希夫人所看到的。佛以神通把極樂世界展現給韋提希夫人看，讓她去選擇。她看到很多諸佛世界，最後選中極樂世界，佛對她讚歎。她見的阿彌陀佛，報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面都看到十方諸佛在那裡做佛事。做佛事就是教學，教化眾生。佛事是佛的事業，佛幹什麼事業？教學、講經，這是佛事。
　　這是方東美先生告訴我的，我跟他學哲學，那一年我二十六歲，我們這個課程最後一個單元是「佛經哲學」。當時我很懷疑，我說佛教是宗教，宗教都是迷信的，它怎麼會有哲學？何況佛教是多神教，多神教意味著在宗教裡是低級宗教，高級宗教只有一個真神，沒有那麼多。佛教上，供的佛菩薩太多了，所以讓人看到是低級宗教。老師告訴我，他說：「你年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。」我們學哲學，在談哲學。「大乘經典是全世界哲學裡頭的最高峰。」我們從來沒聽人說過，方老師這樣介紹給我。又告訴我：「學佛是人生最高的享受。」這個單元讓我對宗教產生興趣，對佛教有了信心。老師囑咐我，他說：「現在的佛教不在寺院。」我說：「在哪裡？」「在經典。」我說為什麼？老師告訴我，兩百年前，中國大大小小的寺院庵堂，無論城市或者是農村，出家人沒有不講經的、沒有不教學的。宗教教育，皇上直接管的；儒交給宰相，佛跟道皇上自己管。所以佛跟道的宮殿，都可以造跟皇宮一樣的模式，用黃的磚、紅的牆，都可以用，因為他是皇上的老師，可以用。那時候人真幹，真有學問，真有德行。他說現在出家人，他不學經教了，寺廟裡頭可能藏著有經典，沒人去學習。所以老師提醒我，在經典裡面去學習，這個很重要。
　　佛教要怎樣復興？恢復教學，回歸教育。不但佛教，所有的宗教都要回歸教育，互相學習。宗教才能夠幫助社會化解一切衝突，消除一切負能量，宗教可以做得到，帶給社會永續的安定和諧。所以，要把「宗教」兩個字講清楚、講明白。湯恩比說，宗教是人類所必需，決定不能缺少。西方人現在放棄宗教，東方人放棄聖賢教誨、放棄傳統文化，這個世界怎麼能不亂？你要問，這個世界為什麼這麼亂？就這麼簡單兩句話，東方人不信傳統文化，西方人不信宗教，地球就變成這樣。然後你才曉得，宗教教育多重要。中國人有智慧，外國人明白了，沒有人不佩服、不讚歎。單單就宗教這個名詞，很容易看懂，什麼叫宗教？宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的，有這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化；宗教兩個字連起來，宗教是主要的教育，叫做宗教，重要的教學叫宗教，尊崇的教化叫宗教。這還得了嗎？所以中國老祖宗了不得。在上面加兩個字，你就完全明白了，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。
　　在中國五千年沒中斷，現在斷了，滿清亡國的時候就斷了。在滿清沒有亡國之前，還有影響；再五十年之前，那是名符其實的宗教教育，全國人民都接受，上從帝王，下至庶民，沒有人不學，沒有人不遵守，所以社會安定，天下太平。中國人疏忽，帶頭的人應該是慈禧太后，這個頭帶得不好。她執政之後，掌權了，她藐視古聖先賢。宮廷裡面原本是禮請儒釋道的專家學者來講學，廢除了，不聽了；遇到困難的事情，她扶鸞，她真搞迷信。把正信的宗教丟掉了，她搞迷信，結果亡國。亡國之後，中國社會動亂，軍閥割據，接著中日戰爭，再接著解放戰爭，所以把中國文化完全丟掉了。湯恩比博士說，要救世界，解決二十一世紀世界的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這是舉世聞名的一位歷史哲學家所說的，我們要認真努力，趕快把中國文化的根找回來。根是什麼？孝親尊師。認真學習，從扎根教育，那就是從兒童教起，希望一代比一代興旺。真正復興起來，這個地球會出現千年盛世，這個盛世不是局部的，不是一個國家一個地區，是全世界，中國傳統文化、中國大乘佛教能帶給全世界永續的安定和諧。
　　後面，這是《觀經》上講放光的事情，我們念一念。「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光」。「等等」，這省略了。「故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身，非因造作」，統統是自然的。極樂世界沒有工人，做衣服的沒有衣服工人，燒飯也沒有做飯的工人，沒有農夫，完全是變化所作，不可思議。最後一句話，我們每個人都有緣分往生極樂世界，問題就看我們願不願意去？願意去，將來都在極樂世界團聚，都在極樂世界生活。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

287。二零一四淨土大經科註（第二八七集）【日期】2015/11/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0287

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第六百九十五頁倒數第四行。科題，「住自在」。分四科，第一「形色」。請看經文：

【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】

　　這是說，這個前面我們讀過極樂世界居住的環境，飲食衣服(就是穿著)，現在這第四段講到住自在，居住環境自在。
　　我們看念老的註解。右面這段經文說明居住的所在，「受用具足。舍宅，所居之屋，俗云，宿舍住宅」。『稱其形色』，《會疏》裡頭有註解，「形，其身大小」。這個身是指房屋，就是我們講的宿舍，它的形狀大小。「青黃等色」，這是色，我們講油漆粉刷。「蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心」。你看到生歡喜心，形狀你很滿意，色彩也很滿意，稱心如意。而且它還能夠隨時變化，所以極樂世界妙，你想這個房子大一點，它就大一點，想小一點就小一點，想圓形的它就是變成圓的，想方形的它就變成方的，沒有一樣不隨心如意。而且不需要有人設計，也不需要工人建築，隨念現形。在極樂世界，可以真正名符其實達到了心想事成。飲食如是，衣著亦如是，居住環境還如是。
　　我們這個世間只有言說，沒有事實。稱心如意這四個字多麼難得！這一句在我們這個世間，除佛菩薩之外，誰能做到稱心如意？只有佛菩薩明心見性，他做得到。他真正受用到，我們看不見，我們所看到的，好像跟我們生活相差不多，實際上差太多了！他們的境界，他們的受用，我們無法想像，也無法稱說。只有契入這個境界的人，跟地位相等的，他知道。
　　我們再看這裡面講到『寶網』，「由寶珠連綴而成之羅網」。羅網，古時候宮殿的建築，一定有這個裝飾，有裝飾在內部，有裝飾在外面。諸天，像四王天、忉利天，天人的宮殿都有。佛經上常舉的例子，羅網多半是舉忉利天主他居住的宮殿有這種裝飾，都是眾寶成就的。『彌覆』是蓋在上面，「遍蓋」。『懸』是掛在上面。掛的什麼？掛的寶鈴。現在確實很少見了，在古時候，寺院是用宮殿的這種圖樣來建設的，所以它有鈴，宮殿四個角都懸著有鈴鐺，一般都是銅的佔多。極樂世界是眾寶所成。七寶不是七種，七是代表圓滿，表有圓滿的意思。東南西北就四方，上下加上當中，這稱之為七，所以七代表圓滿。那就是你想什麼有什麼，無量無邊。這些『寶鈴』，「珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲」。風吹動它就會響，而且這個音聲，它自自然然合成，像交響樂一樣，讓你聽到歡喜，聽不厭，讓你聽到了增長道心，不會生煩惱，它沒有噪音。『奇妙珍異』，奇是「奇特、美妙、珍貴、希異」。到極樂世界都看到了。這些是讚歎網鈴中諸寶的殊勝。『周遍』，「遍及無餘」，你到處都能看見。『校飾』，《會疏》裡頭說：「相交莊飾」，交互在一起，美不勝收。莊飾，就是我們現在所講的裝飾，意思相同，但是這個莊也是莊嚴，那比我們這一般裝飾，意思又深一層了。
　　再看下面，「光麗」。

【光色晃曜。盡極嚴麗。】

　　「嚴」是莊嚴，「麗」是美麗。『光色晃曜』，晃是光，光暉，曜是照耀，「如上云光中有色，色中有光，互相映飾，故云光色晃曜」。這兩句說得好，光中有色，色中有光。
　　「嚴麗」，莊嚴美麗。『盡極嚴麗』，你在極樂世界看到的，也就是我們初到極樂世界，見到這種種莊嚴，不但以前沒見過，聽也沒聽說過。這些東西從哪來的？阿彌陀佛本願威神感應來的。我們知道，以什麼感？無非是性德，自性本具的德能，不是從外來的。惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」。所以極樂世界種種無盡無比的莊嚴，都是自性裡頭本有的。什麼人能看見？我們就明白了，大徹大悟、明心見性的人就能看見。在我們這個世界也能看見，因為這個世界的現象是假相，我們看到什麼樣的感受，是業力，不是性德。極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，他的業力自自然然就消失了。怎麼消失的？我們現在總算有一點眉目了，轉八識成四智就消失了。因為無量劫來，那些善、不善的種子，都在阿賴耶識裡頭，只要把阿賴耶識轉變成大圓鏡智，十法界的感沒有了，十法界的感應就斷了，那完全是自性的感應。自性感應，我們託阿彌陀佛的福，我們雖然轉識成智了，業習種子沒有了，不會感到有惡業，像六道十法界不可能，但是習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。習氣沒斷，我們自己沒有能力證得，完全仰靠阿彌陀佛本願威神加持，把我們自性的性德顯示出來，靠佛力轉八識成四智。性德現前，跟諸佛如來同樣的感應。
　　我們明白這個道理，明瞭這個事實真相，所以在日常生活當中，就懂得怎麼修行。修行不能間斷，像呼吸一樣，呼吸不能間斷，修行不能間斷。修行是什麼？修什麼？修不起心不動念，不分別不執著。就說完了，就修這個。用什麼方法修？八萬四千法門，門門都是修這個，無量法門，門門也是修這個。眼見色，根、塵相接這個地方來修。像我們凡夫從哪裡下手？先修不執著，這是最外面的一層，不要執著。不執著你就不受染污，只要有執著，你的自性就被染污了，染污就不清淨了。如果是自性性德現前，那就是惠能大師所說的，「何期自性，本自清淨」。自性是真心，從來就沒有染污過。那我們染污是什麼？我們染污是意識，是末那識，第七識，染污意。意是什麼？意就是執著，「四大煩惱常相隨」，四種執著。第一個執著身，末那頭一個是身見，以為這個身是自己，身見，我見，跟著我見而來的，我貪，我慢（慢是瞋恚），我痴（痴是愚痴），貪瞋痴跟著起來的。貪瞋痴就是染污，遠離貪瞋痴，我們能夠眼見色，在見色的時候，看得清清楚楚明明白白，這是自性般若的照見。如果一起貪瞋痴慢，這就變成，阿賴耶的第七識冒出來了，它起作用，這個作用就是造業，造善業、造惡業，造善業感三善道，造惡業感三惡道，就這麼回事情。所以被污染了。第六意識的分別，第七識的染污，阿賴耶識是資料庫，把這些印象，就是種子，統統儲存在阿賴耶識裡頭，叫藏識。這個就是六道的根本，十法界的根本。有執著就有六道，沒有執著就沒有六道。沒有六道是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，它也是從阿賴耶變現出來的。《華嚴經》上說我們的宇宙，「唯心所現，唯識所變」，是這麼回事情。誰的心，誰的識？自己的心，自己的識。識是妄心，心是真心，真心跟妄心合在一起，真心不礙妄心，妄心不礙真心，它同時起作用，很難懂。
　　我們現在人日常生活當中，科學帶來不少便利，但是它有副作用，副作用很大。我們每天每一家都有電視，我們用電視做比喻就好懂了。我們把電視的頻道打開，是什麼樣子？一片空白，光出來了，通電了，光出來了，這個光是真心。我們一按頻道，頻道就是阿賴耶，那是什麼？畫面出來了。畫面是妄的，為什麼？畫面是動的，它不停的在那裡生滅。光我們看不出動，就算它是不動。不動是真的，會動的是假的。你看，真假在一起，真離不開假，假也沒離開真。假，如果屏幕它缺了一塊，它就不能現了，它是永遠在一起的。覺悟的人在假裡頭看到真，在真裡面看到假。假裡面看到真，是自悟，自覺；真裡面看到假，是覺他，自覺覺他。所以諸位，看電視的時候要這樣看，你是在學佛，也能開悟，也能證果。哪一法不是佛法？法法皆是，沒有一法不是佛法。不會的？不會的，《華嚴經》、《無量壽經》也不是佛法。會的，頭頭道道全是佛法，妙極了！穿衣吃飯都是佛法，穿衣怎麼？不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，只要不著相就是佛法。不執著這個相就是阿羅漢；不分別，那就是菩薩；不起心不動念，那他就成佛了，就這麼回事情，沒有什麼特別。於是我們就明白了，《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「法尚應捨，何況非法」，捨就是放下，放下跟造作是同時的。
　　釋迦牟尼佛，三千年前示現在這個地球上，住世八十年，念念是示現，念念是放下。他那個念跟放下是同時的，分不開的，就像我們現在電視的屏幕跟色像，按這兩個鍵，一個是屏幕，一個是色像。從這個事實真相，你慢慢去觀想，能有一個概念。因此在一切諸法裡頭，大乘佛法，不能說真，也不能說假。要用什麼心去看，看到純真的法界，一真法界？就是不起心不動念。眼見沒起心動念，耳聽沒起心動念，境界清清楚楚、明明瞭瞭，是自性般若，如如不動是自性本定，就是六祖所說的，「何期自性，本無動搖」，它沒動，它沒有搖晃，它永遠不動，永遠沒有搖晃，自性本定。為什麼要修定？道理就在此地。
　　你自性本定，你怎麼感覺到起心動念？起心動念，波動了，那是業相。業相立刻就產生了轉相，轉相是念頭，物質現象隨著念頭變化的，宇宙就出現了，能生萬法。雖能生萬法，不礙自性，對自性一點障礙都沒有。如果一起心動念，阿賴耶出現了，阿賴耶就是起心動念，佛家稱之為無始無明，無始是它沒有開始。你聽懂了嗎？你聽懂你馬上就放下了，沒有開始就是假的不是真的，無始無終，假的，全是假的，沒有一樣是真的。
　　所以諸佛菩薩法身大士聰明，他不把它放在心上，放在心上就是妄心，那個心是妄心，不放在心上，那個心是真心。妄心從念頭生的，真心不是的，真心是本有的。佛家的教學目的是什麼？回歸自性，「圓滿菩提，歸無所得」，《楞嚴經》上說的。成佛有沒有得到？沒有，什麼也沒得到。你說我真有得到，得到什麼？全宇宙，沒有漏掉一法，全宇宙。妄心還有注意這邊，忘記那一邊，真心沒有，真心是全宇宙。恢復自性，把真心找回來，把妄心丟掉，就這麼回事情。轉凡成聖，轉妄成真，就在會轉，妙就妙在此地，這個不能不知道。
　　所以極樂世界全是自性，隨著念頭它就現相，得大自在。佛菩薩還要現相嗎？要，不是自己要，眾生要，眾生想佛，他就現佛相；眾生想菩薩，他就現菩薩相；眾生想天人，他就現天人相；眾生想地獄，他就現地獄相。眾生想什麼？想貪瞋痴，三惡道就現前。三惡道有沒有？沒有，全都是假的。但是這些愚痴的人、迷惑的人，把假的當作真的。佛隨順眾生，慢慢調教，慢慢幫助他回頭，回頭是岸。回頭就見到自性了，不回頭是迷失了自性，自性還是起作用，這個作用不正常，回頭起作用正常，完全是性德流露。
　　我們再看下面第三段，「大小」也沒有一定。

【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。】

　　稱心如意。『堂宇』，「堂」，殿堂，古時候叫堂，漢以後叫殿，是聚會的場所，是佛菩薩教學的場所，我們一般講講堂、課堂、教室，是這一類地方，活動的所在。「宇者，屋邊也，屋檐」。你看宮殿式的房子很明顯，伸出外面一塊，那一塊是宇。『房』是住宅，我們現在講宿舍，佛家叫寮房。「又堂之中者為正室」，左右兩邊叫廂房，左右兩邊稱「房」。『閣』是樓閣，兩層以上。『廣狹』，「寬窄」。『方圓』，是方形的，長方形的，圓形的。
　　中國的房屋多半是正方正圓，方方正正。我們看到外國的房屋，它有很多稜角，不規則的。可是風水家所說的也有一點道理，真正道理他未必懂。為什麼？這一切環境，對我們的念頭會產生影響。方方正正的，讓我們的念頭是正念；有些稜角的，我們會起一些邪念，不正的念頭。中國人居住的房屋，臥房一定是正方形、長方形，不會有多角形。我在澳洲，我們隔壁一個鄰居他要搬家，要賣房子，問我們要不要。我們進去參觀，這一棟房子裡面好像有四個房間，只有一個房間是長方形的，其他都是五個角、六個角。這個主人有三個女兒，我就問他，他自己夫妻兩個住那個是長方形的，其他三個女兒都住的是五角形、六角形的，我說你的女兒是不是常常胡思亂想？他說你怎麼知道？我是聽夏荊山老居士告訴我的，夏荊山老居士會看風水，凡是有稜角的地方，住滿九十天一定就胡思亂想，九十天以內還可以，九十天以上他就不正常。我說這個道理，他說是真的，他這個女兒都是胡思亂想。這就說明，環境可以影響我們心理，影響我們的情緒，有的時候不知不覺的影響，像這個都是自己根本沒有覺察到，時間久了他就起這個念頭，就不正常。中國人講求，外國人不懂這些道理。所以我們到外國，一看到這個房間，反正我們作客，沒有關係，我們只住幾天就走了，不是在那邊長住。
　　這就是環境會影響我們，而我們也能影響環境。我們的能量超過它，我們就影響它；我們能量沒有，負能量，不是正能量，我們就會被干擾。所以像這些奇奇怪怪的地方，修行人住沒關係。真有功夫，心地真正清淨，不會被外面干擾，他居住哪裡都是吉祥的，都是美好的，確實境隨心轉；沒有這個功夫的話，他受環境影響。有戒定慧，戒定慧能轉外面境界，不受干擾。所以這個房屋的形狀，有方有圓。
　　底下念老說得好，凡是用直線連綴的都屬於方。用弧形線建的都屬於圓。好像扇形，「則形兼方圓也」，扇形裡頭有方有圓。『或大或小』，隨意，心想事成。
　　「居處」。

【或在虛空。或在平地。】

　　我們看念老的註解，「其大小高下，或在虛空，或在平地。一一隨人心意，隨念顯現」。我們這個世間沒有，到極樂世界這麼自在。這個隨人心意，隨念顯現，「如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為。」下面這是念老給我們總結的，「故知彼土舍宅」，彼土是極樂世界，他們居住的房是房屋，「形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現」。你想要什麼樣子，它就變什麼樣，完全是自然的，不需要人工。我們這裡要蓋房子先得畫圖，再要找材料，施工。極樂世界沒有，你念頭才動，那個房子已經在你面前了，立刻你就能受用。
　　「又《唐譯》曰」，《唐譯》的本子，「於眾生前，自然出現。人皆自謂各處其宮。如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界」。我住的這個房舍，跟你那個有沒有衝突？沒有衝突，還可以重疊，一點妨礙也沒有，各人是各人的，你沒有感覺得它有妨礙，妙極了！很多房舍它在一堆，在一起，各人感覺得是各人完整的，沒有牽涉到別人，這是《華嚴經》上事事無礙的法界。所以這部經上講極樂世界，極樂世界華嚴境界，具足十玄，十玄最後就是事事無礙，理事無礙，事事無礙。
　　下面總結自在。

【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　『清淨安隱，微妙快樂』。這兩句話《會疏》裡頭說：「無五濁，故云清淨。無變易，故云安穩。塵塵不思議，故云微妙。永離身心惱，故云快樂」。《會疏》裡頭這幾句話，我們這個世間叫五濁惡世，濁是不乾淨，就是染污。
　　第一個劫濁，劫是時間。在現前我們感覺到，可以說比古人深刻。為什麼？古時候社會沒有這麼亂。我們今天處的社會，人沒有安全感，不知道遇到什麼環境，沒有安全感，多可憐！跟第二次世界大戰的時候，雖然有戰爭，我們在逃難，還有安全感。我們到後方去，距離戰爭的地方遠一點，能夠距離一百里，兩百里，就感到很安全，飲食起居都正常。你說現在這個世界，喝的水不乾淨，一化驗，裡面致病的因素很多，這安全感沒有了。你吃的東西，種的蔬菜，自己種的也沒有安全感。為什麼？土地被染污了，水土被染污了。找一點乾淨的水找不到，現在只有高山，山上山泉水乾淨，地面上的水就不乾淨。
　　我們做了實驗，我住的地方後面是個高山，高山上面流下來的泉水，我們送到台南，我們有個實驗室，就是江本博士水實驗，我們也做了一個，山泉流下來的水，結晶非常美。我們自來水的水拿去做結晶，很難看。這一對比就知道，自來水有嚴重染污。這山泉水好，沒有人知道，飲食起居。現在這個年頭地震特別多，我記得我小時候，沒有聽說過地震，也沒有遇到過地震。第一次遇到地震，是我到台灣，住在台南，感受到地震。那個時候我們住的克難房子，房子是用竹子編造的，我們睡得很安全，它可以禁得起搖晃，所以我們一點也不在乎。可是土造的房子、磚造的房子就很麻煩，就怕了。木造的結構是好一些，竹子做的就更好，沒有危險，倒下來也不會把人壓壞。現在還有恐怖分子，到處殺人，不定在哪裡出現。沒事別出門，有事出門要小心謹慎。
　　我們生活在這個時代，多可憐！多痛苦！要是沒有遇到佛法，這個日子怎麼過？遇到佛法，遇到淨土，遇到《無量壽經》，我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀，只有一個願望，早一天往生到極樂世界。所以一切時一切處，保持心裡頭有佛號，不能把佛號丟失了。這是我們安全保障。
　　我們深深相信，經典上每一個字、每一句，都是真話，不是假的。釋迦牟尼佛親口所說，哪裡會是假的？我們要相信，不能有懷疑。佛說得好，我們起心動念，阿彌陀佛都知道，不但阿彌陀佛知道，法身菩薩都知道，《華嚴經》上圓教初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次的菩薩統統知道。我們往生到極樂世界，我們的智慧、神通跟法身菩薩平等。這不是我們的功夫，是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的。這極樂世界好，其他世界沒有。佛加持給我們，我們就有跟佛同樣的智慧，同樣的神通，同樣的道力，阿彌陀佛能做到的，我們都能做到。這就是八萬四千法門，為什麼要選擇這個法門，為什麼要選擇彌陀淨土，彌陀淨土有圓滿的加持，他方世界可能有加持，不圓滿，沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟。真正是大乘佛法裡頭第一經。我們要學就學這一樣。記住古聖先賢教導我們，真的，不是假的，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，太重要了！
　　上個禮拜，胡小林居士在我這住了幾天，告訴我，祖師大德傳的這四句話，是真的。為什麼？他通過六年的實驗，他讀《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，這六年當中他念了三千遍。就是念，什麼也不想，真正是依照《大乘起信論》所教的，讀經，讀誦，離文字相，就是不要執著文字；離名字相，名詞術語不要去想它，你只管念；離心緣相，心是什麼？念這段這是什麼意思，沒有意思，你所說的那些意思都是妄想，沒有意思，你就一直念下去。這是幹什麼？這是修戒、修定，心裡面遵守這四句話是戒律，依照這個戒律去做是修定。你看，不著文字相，聽講不著言說相，坐在那裡聽講也是修戒定慧。不著名字相，不著心緣相，聽講的時候專心聽講，沒有意思，不注重它裡頭什麼意思。一千遍念完之後，真的有悟處，小悟。小悟就不錯，為什麼？世間人不悟，迷惑，你的小悟就超過他很多。兩千遍，大悟，三千遍以上可能徹悟，這大徹大悟，明心見性，開悟了，就是自見，其義自見就是開悟了。悟有小悟、大悟、徹悟。你念的遍數愈多，定功愈深，悟得就深，悟得廣。胡小林告訴我，這是真的，他這個六年，他感到常常有悟處，時時刻刻有悟處，無論是在家庭、在公司，任何場合當中有悟處。
　　所以有人問我，學生問我，他對於淨宗很想信，就是懷疑丟不掉，半信半疑，沒有辦法完全信賴，信心不足，問我怎麼辦？我說你把這個念頭放下，好好把《無量壽經》念一千遍，你就相信了。依照馬鳴菩薩講的，不著文字相，不著名字相，不著心緣相，就是一味念下去。為什麼？一千遍之後得定了，你就相信。
　　聖賢的學術是跟自性相通的，你這一悟，跟他那個悟是平等的，境界相同，小悟跟阿羅漢平等，大悟跟菩薩平等，大徹大悟跟佛平等。佛平等是什麼？不起心不動念，清清楚楚明明白白，極其微細也沒有放過，也沒有漏掉。心裡怎麼樣？不起心不動念，這是佛境界，這是大徹大悟。大悟是沒有分別，沒有執著，他還有起心動念。有起心動念，就是妄心還沒有失掉，起作用的時候，妄心還是在做主，做主宰，十法界四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的這個四法界，還是阿賴耶，完全轉識成智，十法界不見了。證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，真的好像作夢醒過來了。他醒過來了，這是夢中之夢，還沒有完全醒，他還有四聖法界。真正做到不起心不動念，那就真的醒過來了，從十法界醒過來，十法界不見了，才知道是假的，六道是假中之假。轉八識成四智，真的現前，叫一真，你看一，不是二，一是真的，二是假的，一真法界。淨宗叫它做實報莊嚴土，叫它做極樂世界，永遠離苦得樂。
　　釋迦牟尼佛的一真法界，就是華藏世界，《華嚴經》上所說的，釋迦牟尼佛的實報土。修其他法門生到實報土，生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界，到了那邊之後，才知道是什麼？一回事，原來是一處，兩個名稱不一樣，在我們這裡叫華藏世界，在西方叫極樂世界，原來是同一個地方，兩個名稱。所以生到那裡讓你看到，用功夫用得很勤，用了不少，無量劫的時間，生到華藏，到那去，你也來了，他也來了，咱們都來了。其他宗教的天堂，也就是這個地方。要離一切相，即一切法。不離相的時候，那個天堂就是欲界天，沒出六道輪迴。出六道輪迴，那是一樣的，一個道理。
　　所以沒有一法不是佛法，你說「讀書千遍，其義自見」，我們念《聖經》行不行？我們念《古蘭經》行不行？行，沒有不行。念四書五經也行。只要你念到不起心不動念，就成佛了。所以哪一法不是佛法？法法皆是。你不是走這條路，那就不是佛法，《華嚴經》三摩地也不是佛法。為什麼？走錯路了。由此我們就可以知道，只要守住這個原則，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，全是佛法，它統統能幫助你得定，統統能幫助你開悟。那怎麼不是佛法？所以《華嚴》圓教說，哪一法不是佛法？法法皆是。反過來又說，哪一法是佛法？哪一法不是佛法？會的，法法皆是佛法，不會的，佛法也不是佛法，就這麼個道理。
　　這個經上講，『應念現前，無不具足』。這個五濁，時間，時代不好，遇到這個時劫，這屬於劫。第二個是煩惱，煩惱濁。這個煩惱幾乎達到飽和點，好像要爆發了。第三個，眾生濁。眾生沒有智慧，眾生有煩惱，我們脫離不了，眾生濁就是輪迴，六道輪迴，出不去。下面是見濁，這就是講因，為什麼有這麼多濁？濁，錯誤的見解，錯誤的思想，就叫見濁。最後講命濁，命濁是壽命短促，想做一樁事情，壽命到了，不能把這個事情做得圓滿。
　　五濁惡世，極樂世界沒有，五樣都沒有。無量壽，沒有命濁，無量壽是永恆不變，沒有生滅，所以它沒有劫濁，那個地方人永遠沒有煩惱，沒有緣，無論是心理上的，是物質上的，統統沒有，一切叫你稱心如意，你想什麼現什麼。眾生佛知佛見，皆是阿惟越致菩薩，雖然有級別，但是待遇是平等的，都在戒定慧，都在六波羅蜜當中，所以它沒有見濁。無量壽，沒有命濁，這叫清淨，清淨包括這麼多的內容在裡頭。無變易，極樂世界沒有變化，人沒有衰老，無量壽他不老，樹木花草，不會有春生夏長、秋收冬藏，四季的變化極樂世界沒有，沒有變化，所以叫安穩。
　　塵塵不思議，微妙，極樂世界沒有塵，這個塵塵是比喻，不可思議，因為它是法性。塵塵是說我們這個世界，我們這個世界有微塵，一合相，《金剛經》上說的，整個宇宙是一合相，就是指微塵，微塵是物質現象最小的單位，所有物質現象是它組成的。極樂世界不思議，極樂世界有沒有微塵？沒有。叫微妙，快樂，永離身心煩惱，永遠沒有。
　　又按《往生論》裡面說，「如是種種，悉為一清淨句之所顯現。故云清淨。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現，故曰應念現前」。所用的這些物品，「圓具萬德，無欠無餘，故曰無不具足」。樣樣都跟性德相應，性德無量無邊，無有窮盡，性德顯現，最後這一句是無不具足。這一句，就是惠能大師開悟的時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」。無不具足，一切統統是自性本有，自性之外什麼也沒有，無有一法。那些縱有，全是假的，不是真的。假的就是生滅相，生滅相不可得。
　　我們今天說什麼能得，打妄想。最親切的一個，身體，這身體我能不能得，我能不能叫它長生不老，能不能叫它永恆住世？不可能，它不斷的在生滅。這個現在科學家知道，科學家告訴我們，我們細胞的新陳代謝，剎那剎那都在換，新的細胞生了，舊的細胞滅了，新陳代謝，週期是七年，七年整個身體新陳代謝一次，七年以前老的細胞，一個都找不到了。新陳代謝的速度，每個器官不一樣，有的快，有的慢，總而言之，它不斷的在新陳代謝，我們沒辦法控制。修定的人，是讓他新陳代謝緩一點，沒那麼快。躁動的人速度快，速度快意味著壽命不長。心地清淨，有定功的人，他壽命長。只能做到這個，不能做到不死，不滅做不到。極樂世界永恆不滅，法性身，所以「無不具足」，所以「應念現前」，完全是性德究竟圓滿的流露。這個世界我們聽說了，是真的不是假的，那能放棄嗎？決定不能，我們這一生一定要取得，這一生就沒有白來，這一生就非常值得，如果不能往生就大錯特錯。品位不要計較，決定得生，這就對了。
　　這一品我們就學習到此地，我們看底下這一品。

【德風華雨第二十】

　　這第二十品，給我們介紹那一邊的風，那一邊的雨。風叫德風，雨叫華雨，不是真的雨，是空中落花，空中的莊嚴，讓你看到、欣賞到，落到地面就沒有了，地面乾乾淨淨，沒有一點微塵。
　　我們看這段，首先念老的簡單介紹。「圓明具德之風」，叫德風。圓是圓滿，明是光明，也代表智慧，具德。它真有這個風，這個風是微風，不會造成風災，所以叫「德風」。「妙華飄聚如雨，故曰華雨」。你看雨是從上落下來，落下來什麼？花，非常美的花從空中落下來。「彼佛國土風花、香光咸作佛事」，讓我們看到了，看到會開悟。為什麼開悟？不起心不動念大徹大悟，不分別不執著是大悟，單單有個不執著是小悟，道理就在此地。
　　明白這個道理，我們修行在日常生活當中，時時刻刻能提起觀照的功夫。眼見色，眼根在色塵上入定。入什麼定？看得清清楚楚，心裡頭沒動，沒有執著，阿羅漢，很清楚，沒有執著，沒有佔有，沒有歡喜，沒有厭惡。所以經上常講平常心是道，平是平等，沒有分別，常是永遠不動。平常心就是清淨心，就是經題上講的「清淨平等覺」，六根在六塵上修清淨平等覺，就成功了。不執著是清淨心，不分別是平等心，覺就是無上菩提心。你看這五個字，學佛學什麼？就學這五個字，清淨平等覺悟。所以我們就曉得，讀書千遍修什麼？修清淨平等覺，覺就其義自見了。上面這一句，讀書千遍是修清淨平等，一門深入也是修清淨平等。功夫就是讀書千遍，果德就是其義自見，自見就開悟了，覺了。覺有小覺、大覺、究竟覺，究竟覺是佛，大覺是菩薩，小覺是阿羅漢，一個道理。
　　念佛亦如是，要學海賢老和尚。這一次演強法師來看我，在這邊住了兩天。我以為老和尚很老了，比我大，沒有想到他比我小，小不少歲，他今年七十六歲。很難得，真正念佛人。他們問我念佛的方法，我就告訴他，我還向海賢老和尚學習，你怎麼來問我？可見你們跟老和尚這麼多年，沒學會。一句佛號念到底，別拐彎，別丟失，就成功了。老和尚在那裡表演了九十二年，那你們九十二年白過了。所以要能看出來，要能體會在心頭，要依教奉行。這個方法太好了！就一句南無阿彌陀佛，或者簡單一點，四個字，阿彌陀佛，就能成功，就能證得清淨、平等、覺。清淨是戒律成就，平等是教理成就，覺是大徹大悟，成佛了。成佛之後的果報，在這個題的上半部，大乘、無量壽、莊嚴。你看此地都講到清淨莊嚴，大乘是智慧，自性般若現前，無量壽是福德，莊嚴是美好，就是極樂世界，就是華藏世界，統統得到了。一部經，你要相信，一句佛號，有這麼大的受用。老和尚表演，天天在表演，你都沒看出來。
　　所以，香、光沒有一樣不在作佛事。你要懂，體會到這個。我們眼前亦是如此，樣樣都在作佛事，只是你會，你不會那就是六道，你會是佛事。會什麼？清楚這是什麼境界，是六道輪迴的境界，六道輪迴的因，六道輪迴的果，我們六根所接觸的是六道輪迴的果，再看起心動念是六道輪迴的因。我們要怎樣？我們看到這個相，不放在心上，不受這個境界干擾，我們心裡只有阿彌陀佛，沒有胡思亂想，我們造的不是六道的因，是極樂世界的因，我們將來的果報，肯定是極樂世界，時候到了阿彌陀佛來接引。堅定的信心，沒有絲毫懷疑。要真幹！貪戀這個世間，有絲毫貪戀你就去不了，很可怕。徹底放下，連這個身都不要了，何況身外之物？你操這個心，錯了！不能操這個心。各人有各人的念頭，各人有各人的業，各人有各人的果報。這些給你說穿了，全是假相，沒有一樣是真實的，真實的在極樂世界，往生到極樂世界，這真實。
　　所以香光都作佛事，回頭看我們這個世界，也都在作佛事。問題就是你有沒有看出來，你有沒有體會到。「自然增上，不可思議」。這一品經顯極樂世界德風華雨的功德莊嚴。
　　我們看經文。「耳得妙音」，這六根裡頭舉耳根來說。

【其佛國土。每於食時。】

　　『食時』就是吃飯的時候。

【自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　極樂世界在說法。我們這個世界，這六塵有沒有在說法？有，也都在說法。演什麼？也是『演說苦、空、無常、無我』。這六個字，把所有一切諸佛說法都包括盡了。一切諸佛講經說法說什麼？就是說這六個字，苦、空、無常、無我，所有一切經論都是說這六個字。這六個字你常常放在心上，就是一切佛法都具足了。印光大師非常巧妙，把這四法變成一法。這一法是什麼？死。你看他老人家就寫死這一個字，掛在他自己佛堂裡面。我看到了，我訪問靈巖山，靈巖山印光大師的關房，關房很小，只有兩個房間，一個臥房，一個佛堂，沒有我們攝影棚這麼大，大概只有一半，一半，一個臥室，一個佛堂。關房陳設非常簡單，一張桌子，方桌，供了一尊阿彌陀佛，一尊佛像，一對蠟台，一個香爐，一個引磬，一個木魚，其他的什麼都沒有。佛像的後面牆壁上，貼了一個大字，印祖自己寫的，「死」。天天看到這個，死，你還有什麼牽掛的？你還有什麼妄想雜念？這個字叫我們時時刻刻提起阿彌陀佛。為什麼念佛？就為這個字。阿彌陀佛念熟了，我不死了，成無量壽了，換個身體。這個身體是生滅身，假的不是真的，換個真身，法性身，不生不滅，這就對了。我們學佛能夠入這個境界，正知正見，不會再走岔路了，世出世間一切法，胸中了然，不再迷惑了。
　　我們看念老的註解，『德風』，「見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本，作得風」。這個得跟道德的德，古時候意思相同，「其義實同」。《吳譯》的，「亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下，眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱，常和調中適。甚清涼好無比也」。這一段是《吳譯》本裡頭的。說得好！極樂世界的風，吹的時候都非常舒服，不冷不熱。實際上這個風的涼，風的熱，還是隨著自己念頭，我再要調涼一點，我們這用冷暖機，得要去調，極樂世界不需要調，念頭一動就行了，我要暖一點它就暖一點，我要涼一點它就涼一點，要風吹到身上，它就吹到身上，吹到旁邊，就吹到旁邊，太好了！很適合我們自己的意思。所以說很清涼好無比，沒有能夠相比的。
　　「至於眾風中精者」，這是講這一句，這一句什麼？「正如《首楞嚴經》中，如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」。這是什麼？這是說性德，自性裡頭有德風。這個德是什麼意思？能隨人意就是德，我想什麼樣子，它就什麼樣子，想微風它就微風，想大一點它就大一點，想小一點它就小一點，想冷一點，想熱一點，隨人所意，這叫德。這是什麼？自性，可以隨心如意。我們今天不能隨心如意，是什麼？是阿賴耶，阿賴耶的轉相，阿賴耶的境界相變現出來的。轉相是生滅法，是念頭，前念滅後念生，境界相也是生滅法，統統是幻相，它不是真的，它是受業力在控制。不像是自性，自性沒有控制，自然調順。所以人得大自在。「蓋為性德之真風，故稱為風中之精也」。
　　佛經上給我們說的三災，有大三災，有小三災。大三災裡面，有水災，有火災，有風災。初禪天有火災，火災能夠燒到初禪天，水能夠淹沒二禪天，風能夠吹壞三禪天，所以四禪就沒有三災了，四禪叫福天，福報大，它沒有三災。
　　這下面引的《觀經》，《觀經》上說的，「八種清風，從光明出。《吳譯》中八方甚清之風，與《觀經》中八種清風。所指應同。總之，彼國清風，乃眾風中精，從光明出。故曰德風也。如是德風，自然，徐起」。實在講還是離不開感應，不過這個感應非常微妙，我們念頭還沒動，它就現前了，我想要風，有這個念頭，這個念頭還沒起來，那德風就應了。前面說，這風從哪裡來的？從光明來的。這個我們就明白了，為什麼？光明遍照。我們念頭才動，自己還沒有感覺到，光明照到了，在你想動還沒有動這個時候，感應的風就吹來了。真的是妙極了！妙不可言。自然，徐起，徐是慢慢的，不是暴風強風，不是。
　　「《會疏》云：徐起，不遲不駛，適得其中。願力靈籟，性不造作，故云自然。」這一段，《會疏》裡頭說得好。風，輕風，我們講輕風，微風，適中，這是阿彌陀佛願力。靈籟是什麼意思？念老後面有個括弧，「籟者，指一切孔竅機括之類」，這個就是指的樂器，像吹笛子，吹簫，它都有孔，就是出這個音節。這個是天樂，空中的音樂，空中的光明，有光，佛光，有音樂，天樂。這個樂音隨著風遠播，這個音樂就送到各處，周遍十方。所以是阿彌陀佛的願力，四十八願威神所造的，性不造作，沒有人造作，所以說是自然的。這個下面括弧給我們解釋，「又《中華大字典》曰，《莊子齊物論》：人籟則比竹」，竹子是做樂器的一個工具，笛簫都是竹子做的，「地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已」。中國的樂器，管樂器都是竹子做的，吹的簫，吹的笛子，這是最常見的，也是在現在演奏交響樂裡面不能夠缺少的，祭典裡頭也不能缺少的，都需要這些樂器。這個是「願力靈籟」，阿彌陀佛本願威神所成就的，「正表彌陀本願心力之自然功用」。這一段經文裡頭都是講音聲，耳根所對的聲塵。
　　六根對的六塵，在極樂世界不生煩惱，生歡喜心，生覺悟心，所以它是佛法。佛法，幫助我們覺悟的方法，這叫佛法，不能錯會了。現在人說佛法都是講迷信，這個確實，對於佛法完全不明瞭，連名詞術語的意思都搞錯了。佛是印度梵文翻譯過來的，意思是覺悟，而且是究竟圓滿的覺悟，才能稱佛；沒有到究竟圓滿，稱菩薩；剛剛開始覺悟，小悟，稱阿羅漢。阿羅漢是剛剛覺悟，菩薩是大覺，佛是究竟覺。它怎麼是迷信？這是什麼？不讀書之過。現在不讀書的人多，這話怎麼說？不讀古書，把古人的東西丟掉了，把文化的根丟掉了，只看到枝葉，沒有看到根本。枝葉是從根本生的，根本丟掉之後，這個枝葉不長久，幾天就枯了，就死了。有幾個人能體會到？
　　救傳統文化要從根救起。根是什麼？根之根是文字，是工具。有這個工具，才能把傳統文化的根救活，因為文字是傳統文化的載體，你不認識它，你對它有誤會，你就一無所得。一定要認識它，要靠這個工具把傳統文化找回來。儒家的精華篇是四書，大乘的精華篇，是佛說《大方廣佛華嚴經》。湯恩比所說的，解決二十一世紀的問題，社會問題，要孔孟學說，要大乘佛法。孔孟什麼是代表？四書五經。四書是根，沒有四書哪來的五經！佛法的經典《華嚴》，《華嚴》是佛教概論，圓滿的佛法，其餘的是《華嚴》的枝葉花果。《無量壽經》，古大德說，中本《華嚴》，《華嚴》太大了，我們學這個就夠了。小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部經，一個是細說《華嚴》；一個是略說；小本是簡介，最簡單的介紹。這個就說得很詳細，再詳細的就是《華嚴經》。一而三，三而一。我們要能夠記住。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

288。二零一四淨土大經科註（第二八八集）【日期】2015/11/28【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0288

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百頁，第七行看起：
　　「以下分顯風德」，念老的註解。上面我們學過極樂世界八種清風，這一段要說明風的好處，風德就是風的好處。「首明風鼓妙聲。德風徐動，寶樹寶網，演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等微妙法音」。極樂世界之好，我們無法想像，是真的，不是假的。為什麼我們能信？它是從自性裡面流露出來的。自性萬德萬能，自性就是我們的真心。所以學佛，我常常勸同學要用真心，不要用妄心。妄心造業，真心不造業。真心生智慧，所以它的作用稱德，自性本有的智慧德能，誰用這個？法身菩薩用這個心，大乘菩薩叫發菩提心。菩提心什麼意思？菩提心有體、有用，體就是真誠，用是清淨平等覺，清淨平等覺在我們這個經經題上，那是用。用真心就是用真誠心。什麼叫誠？儒家有個標準的說法，「不自欺也」，不會自己欺騙自己。自己欺騙自己，誠就沒有了，就是假的，就不是真心，妄心。妄心，欺騙自己也欺騙別人，這個裡頭也有善惡，善行感受的三善道，那就是天、人、阿修羅。現在這個三善道也不善，我們人間社會混亂，天亦如是。所以天上現在人少，三途人多。我們聽到這個說法，馬上就明白，為什麼少？現在人造惡業的多，行善的少。善人才能生天，生天的標準是十善業道，今天有幾個人能把十善業道做好？善心、善行、善意的人少了，沒有過去那麼多，所以天上人口大幅度的衰減了。三途人口增加，我們造不善的業、不善的念頭，所以地獄增加了，餓鬼也增加了，畜生也增加了。這個我們能夠理解。
　　極樂世界的好處，這個經說盡了。所以我學佛六十四年，講經五十七年，我得到一個結論，那就是真正所謂大道至簡！真正大道很簡單，不麻煩。我們學佛的目的是什麼？世尊教學的目的是成佛。成菩薩，目的還不圓滿，達到一半，不圓滿，要成佛。成什麼樣的佛？標準是成像阿彌陀佛那樣的佛。阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王，要成這樣的佛。能嗎？做得到嗎？答案是肯定的，能做得到。為什麼？因為你本來是佛。什麼樣的佛？跟阿彌陀佛沒有兩樣。本來是，現在又想作佛，哪有不可能的事情？從哪裡做起？從不自欺做起。不自欺是德中的根本，大德。為什麼要欺騙自己？欺騙自己就大錯了，把真心變成妄心，妄心就造六道輪迴、造十法界，妄心造的。用真心，不用妄心，六道就沒有了，十法界也沒有了，為什麼？那是一場夢，惡夢。三惡道是惡夢，現在人天也是惡夢。人道的社會被染污，天道也受影響，為什麼？人生天生不上去，所以天人愈來愈少。真的，人口是愈來愈多，天上的人口是減少了，地球上的人口增多了。因緣果報絲毫不爽，這是事實真相。佛、菩薩不騙人，阿羅漢雖然沒有發菩提心，他也不騙人。
　　阿羅漢是小乘，小乘的戒律都做到了，都做到一定的標準，所以他能夠超越六道輪迴，不能超越十法界。四聖法界比我們就殊勝太多，我們比不上。阿羅漢修什麼？我們的經題上說得很清楚，佛法的成就三個階段，小成就是清淨，清淨心現前，這就是聲聞、緣覺。清淨心是什麼心？沒有染污，見思煩惱斷乾淨了，也就是說你看什麼問題，看人、看事你沒有看錯，你看得很準、很正確，因為你心沒有染污，是清淨心。我們凡夫的心染污，不清淨，不平等；不平等是什麼？有分別，有分別就不平等；有起心動念就是無明，就見不了真性。所以我們用的是這三種，這三種經教裡稱為煩惱。無明也稱為根本無明，無明是不明白了。真心，明瞭，明白；妄心，不明白。妄心有起心動念、有分別執著，真心沒有。佛完全沒有；菩薩還有，菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢有起心動念，有分別，沒有執著。我們凡夫是三樣統統有，起心動念、分別、執著，而且現在我們這個時段，也就是我們的一生，從小到老死所看到的，嚴重的執著。所以社會動亂，地球許許多多的災變，這在歷史上從前沒有過的。歷史上有災難記載，沒這麼嚴重，死十幾個人、幾十個人那就不得了，哪像現在？現在的染污，這個執著就是染污，非常嚴重。佛教導我們修行，頭一個就是修清淨心，把執著放下，不要執著。為什麼不要執著？因為凡所有相皆是虛妄，包括我們的身體都是虛妄，不執著，好，執著很可憐。
　　年歲大了，身體衰弱多病，要想盡方法把身體養好，去找醫生，去找醫藥，找方法，這些全是妄想。真正放下，他還有壽命，病就好了，不受罪了。前些年中國大陸「山西小院」，有一個光碟，有四十多個人得癌症末期，醫院放棄治療，告訴他們，你們還能夠活著大概只有一個月到三個月，短的一個月就要走了，長的不超過三個月，所以讓他們回家。這些人裡面很多是念佛人，聽到這個信息之後，沒有辦法了，等於說是死刑宣判，日期給你了，這才統統放下，一心念佛。念了三個月，三個月之後人還好好的活著，到醫院去檢查，癌症沒有了，恢復正常了，醫院感覺到非常驚訝，就問他們：你們是用什麼藥，什麼方子治好的？他說：我們什麼也沒有，我們回家就老實念佛，等死，求往生。壽命沒到，阿彌陀佛不來接他。他萬緣放下，把病也放下了，他不想病了。這個有道理，大乘教裡佛告訴我們，一切法從哪裡來的？從心想生。你天天琢磨我身體不好，天天琢磨我有這個病、有那個病，沒有病也想出病出來了。你看這些人，他念頭一轉不想病了，不要醫生就好了，他專想阿彌陀佛，極樂世界被他想來了。十幾年前的事情。這些人要是走了，個個都是到極樂世界去，為什麼？一切法從心想生，他想極樂世界，他不想這個世界。他不想疾病，他只想極樂世界，身心自在，幸福美滿，那個美滿都是我們想像不到的。
　　前面我們看了正報，介紹正報，這一段介紹環境，生活環境、學習的環境。極樂世界很特殊，不可思議，確確實實有四土三輩九品，就是它有等級。像我們這個世界有六道，有無色界天、有色界天、有欲界天，二十八層天，真有，不平等。極樂世界有四土三輩九品，真有，但是他們的待遇是平等的。怎麼平等的？阿彌陀佛本願加持，不是他自己修成的。每一個往生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，這是最低的層次，到極樂世界也作阿惟越致菩薩。阿惟越致是最高的等級，就是說雖然是小學一年級，到那個地方的待遇呢？待遇是法身菩薩的等級，最高的等級。這個我們無法想像。我們這個地方，菩薩五十一個等級，統統要靠自己修，一步一步往上爬，不認真修就往下墮落。極樂世界沒有退轉的、沒有留級的，只有向上升，沒有往後退的，而且待遇統統是等覺菩薩的待遇。這個就太難太難了，真的是百千萬劫難遭遇，你要沒有遇到這部經你不知道。
　　這樣的經典，釋迦牟尼佛在世的時候多次宣講，其他的經一生就講一遍，沒有講第二遍的，唯獨這部經。中國古大德說，至少是三次以上。在中國有十二種翻譯，很可惜的這十二種當中七種失傳，現在留下來的只有五種，我們《大藏經》裡頭五種，七種失傳了。內蒙有一位金教授，蒙古文非常好，他們在整理《蒙古文大藏經》，告訴我《蒙古文大藏經》裡頭，《無量壽經》有二十多種。那古人想到的，這部經是佛多次演說，就得到證據了。我跟金教授說，希望他能夠把這二十多種統統翻譯成漢文，用中國文字翻出來。我們來看看世尊在世的時候多次講解，他多次講解並不一樣，大同小異，所以就有會集的必要了。會集是把所有不同的說法，全部都會集在一起，讓我們在這一個本子看到全貌，完整的《無量壽經》。
　　學佛，我們實在講無比的幸運，經典這麼多，學哪一部好？去找一部，這一部能夠代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，有沒有？有，古大德給我們介紹，《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》如果用我們現在這個講法，細講，從頭到尾講一遍要多少時間？我估計兩萬個小時才能講一遍。過去我講了兩次都沒講完，第二次我講了四千多個小時，講了多少？五分之一，講到「初住品」，五分之一。所以像我這種說法的話，把它講完，後面全部講完，兩萬個小時。四千個小時五分之一，統統再加上四分，四五二十，整整兩萬小時。講的人沒了，聽的人也沒了，所以我要換這個經。這個經的內容跟《大方廣佛華嚴經》完全相同，古人講中本《華嚴》。那還有小本嗎？有，小本《華嚴》是什麼？《佛說阿彌陀經》。這三部都叫《華嚴》，大本、中本、小本。好在古大德對於小本極力宣揚，往生的人多！小本的註解有三種，最重要的註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》。我過去還學過相宗，窺基大師的註解，《阿彌陀經》註解叫《通贊疏》，這個《疏》我也印過。法相宗不反對求生淨土，求生淨土是得大圓滿。師父勸什麼人？勸有大福德的人，不是大福德你去不了，大福德的人。什麼人是大福德？真正具足三個條件：老實，聽話，真幹。具足這三個條件，這是人間最大的福德，他要遇到善知識，善知識教他，他真幹，他就真成就。
　　在我們這個時代，海賢老和尚成就了。這個老和尚沒念過書，不認識字，他二十歲出家，師父發現這個人，這個人稀有難得，具備這三個條件，他一定能成佛。不是到極樂世界成佛，在這個世界成佛，成佛之後到極樂世界。跟惠能大師一樣，明心見性，大徹大悟，這就成佛，見性成佛，禪宗說的。他給我們做榜樣，你說容不容易，一句南無阿彌陀佛，或者念簡單一點，阿彌陀佛，四個字，二十歲剃頭，師父就傳他，囑咐他一直念下去。他活到一百一十二歲往生的，這一句佛號他念了九十二年未曾丟失，一句接著一句沒有中斷，除了晚上睡覺中斷，醒過來佛號馬上就接上。他念到什麼程度？我們有理由相信，他念到理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性。師父當時還囑咐他一句話，明白了不能亂說，不能說。那個明白了什麼意思？大徹大悟，大徹大悟了之後不許說。所以他不說，他聽話，真幹。偶爾露了一點，我們會聽的人聽得清楚，譬如他曾經說過，我什麼都知道，就是不能說。什麼都知道，這句話不可以隨便講，隨便講是大妄語，大妄語墮阿鼻地獄。他是真的，他不是假的，他有神通，不現神通。你看一百一十二歲，體力跟年輕人一樣。這樣大的年紀，信徒到廟裡來看老和尚，老和尚看到大家來很歡喜，廟門口有棵柿子樹，他爬到樹頂上去摘柿子，摘下來分給大家吃。往生那一天，他晚上往生的，白天做一天工，在菜園整地、澆水、拔草，幹了一天，幹到天黑，晚上往生。不需要人助念，不告訴人，只告訴人我最近要走了，阿彌陀佛叫我走了，佛來接他，實際的時間沒說。所以這些人到第二天早晨叫老和尚，一看老和尚走了。給我們做榜樣！
　　我相信他壽命沒那麼長，佛菩薩加持的。這叫表法，表演給我們看，讓我們對佛法生起信心。他表演給我們看的，第一個，肯定極樂世界真有，他一點都不懷疑；第二個，阿彌陀佛真有。我有理由相信他，他念佛三年就能得到功夫成片。得到功夫成片就能往生，為什麼？阿彌陀佛來透信息給他，或是夢中見佛，或是定中見佛，佛來告訴他，你的壽命還有多久，到命終的時候我來接引你，你心就踏實了，絕對不會錯。但是有許多聰明人，這一見到阿彌陀佛就不肯放手，向佛要求，我這壽命不要了，我跟你去，你帶我去。阿彌陀佛很慈悲，我相信十個求往生的，不會留一個。我們在《淨土聖賢錄》看到，在《往生傳》裡面看到，這樣的人太多了。所以有人懷疑，來問我，是不是他們念佛三年，壽命都到了？我說這個話講不通，不合乎邏輯，哪有那麼巧，你念佛三年壽命就到了？不是的。那什麼原因？就是懇求佛帶他往生，壽命不要了，這才能講得通，要不然講不通。海賢老和尚，應該在二十五歲以前，他就得到，他沒走。他會不會要求阿彌陀佛？我相信會要求。他自己說過，他要求，佛不帶他去。佛告訴他，你修得很好，修得很不錯，多住幾年，做個樣子給佛弟子看看，特別是給念佛的佛弟子看看。所以他這個壽命延長，是阿彌陀佛給他的。一般來看，他應該也跟他們的師兄弟差不多，七、八十歲，這是正常的。他母親八十六歲走的，他那個師弟八十二歲走的，他一直延到二Ｏ一三年。這樁事情我們要把它記住，一句佛號。
　　我想今天世界亂了。國家地方領導人都是民選的，選出來之後問問他，你用什麼治國，你用什麼來執政，很多都說不出來。反正是大家都向錢上看，錢賺得多就好，把政治變成商場了。這不是治國之道，所以才社會這麼亂，災變這麼多。中國幾千年來，諺語有一句話說，「學而優則仕」，學問達到一定的水平，優等的水平，可以出來為大眾服務。為什麼？他懂得齊家、治國、平天下的理論跟方法。古時候讀書人有這種天分、有這個福報、有這種才華，老師特別重視，讓他走這條路。沒有這種天分，老師不教他，教他什麼？在士農工商裡面，教他農工商，教這些，讓他在這一生有正當謀生的能力，他是什麼材料就怎麼樣教他。古時候教學是個別教的，不是像現在一班，同一個年級像一刀切，中國不用這個方法，一刀切真正有才華的抹掉了，沒有才華也提不上去，所以它是個別教學。這個方法好，理念好，我們想把它恢復起來，再試試看，我相信很管用。
　　無意當中有兩個同學告訴我，他們有成就了。怎麼成就的？依古法，「一門深入，長時薰修」，每天讀一部經。讀經，就是《無量壽經》，一天讀十遍。開頭是十遍，十遍大概剛剛開頭念的時候一天只能念五遍，兩個小時念一遍，五遍十個小時，以時間算十個小時；念上半年熟了，差不多都可以背誦，速度快了，一個小時念一遍，那就一天念十遍；一、二年之後，這熟透了，半個小時可以念一遍，那十個小時念二十遍。時間是十個小時，遍數你看，由五遍、十遍、二十遍。念了多少年？二十年，沒有間斷。他的成績，剛才講了，從功夫成片，到事一心不亂，到理一心不亂，他開悟了。這方法，古聖先賢千萬年當中累積的經驗，是真的，不是假的。
　　東北劉素雲居士，她就用這個方法，二十年不間斷。她沒有學過的經，你拿去問她，她都會講，沒有什麼地方把她難住。這是什麼？這是大悟，這不是小悟。另外一個人，胡小林居士，他念《大乘起信論》，分量大概跟《無量壽經》差不多，分量差不多，完全是原文，不是說註解，就是讀經文。他告訴我他這六年當中，第一個一千遍，一千遍念完之後，意思差不多就懂了，大概都懂得了，看古人的註解，能夠知道古人功夫到什麼程度，有沒有註錯，他就有能力；讀了兩千遍，看得更深，看得更廣。現在三千遍，來告訴我，古人這兩句話，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時薰修」，這兩句話是真的，不是假的。
　　於是我就想起來，古人老師教學生，他怎麼教？就是看著你念遍數，你念，他在旁邊數，讓你念今天上的這一課書，叫你念一百遍、念二百遍，你念給他聽。老師講不講？不講。為什麼不講？老師給你講，你的悟門就堵死了，你不會開悟了，你將來能講的是老師的翻版，不是你自己開悟的，所以這個老師就不是好老師。一般家裡請老師，不要這個老師，要什麼？老師要幫助學生開悟，那就是遍數。念上一千遍，老師可以說，找個時間你把這個書講給我聽聽。講給老師聽，老師點頭，就通過了。再念一千遍，二千遍，二千遍念完再講給老師聽，深度不一樣了，廣度不一樣了；到三千遍，三千遍滿了之後，老師是點頭，行了，畢業了。這一本學會了，可以再學一部。這一本要是沒有開悟，不能學第二部，就是一門深入，就是長時薰修。自見其義，自見就是開悟，不是別人教給你，也不是看別人註解的。三千遍念下來之後，你看這些多少人的註解，他註得對不對，你就能批判它，你知道。這不是跟老師學的，開悟了。老師要幫助學生開悟，開悟之後老師跟學生可以討論這個經典，可以互相研究切磋琢磨。
　　最重要的是要把你所學的應用到生活，如果生活上用不上，你白念了。用到生活，你的生活才快樂，「學而時習之，不亦說乎」，就法喜充滿。那個快樂是從內心裡頭生出來的，不是外面刺激的，常生歡喜心。這就是方東美先生早年告訴我的，「人生最高的享受」。別人享受不到，他沒有你這個境界，他要有你這個境界，他要好好回家去念三千遍才能體悟得到，否則的話體悟不到。為什麼？因為你見性，自性裡頭本自具足。惠能大師開悟的時候，第三句講「何期自性，本自具足」，具足什麼？無量智慧。佛所說的一切經，聖賢人所講的這些經論從哪裡來的？是自性般若智慧流露出來的。你一見性，跟他一樣，他說的你怎麼會聽不懂？完全明瞭。所以一定要相信無師自通。我們要學，要訓練人才，要訓練無師自通的，要訓練這種人。樣樣都能通，只要見性，各種方法都可以見性。
　　知識分子喜歡讀書，用讀誦的方法見性，修定，見性。所以他那個讀書，千遍、千遍、再千遍，那是修定，不是一般人讀書，不是背誦。背誦，聖人不主張。你看《學記》上就有，「記問之學，不足以為人師」。你記得多，不知道的到處去請教，聽別人講，這個不行，這不是自己開悟的，一定要自己開悟。夫子這句話說得非常有道理。一定要曉得，有無師自通。釋迦牟尼佛的老師是誰？沒老師。孔子沒老師，老子、莊子沒老師，都是無師自通。真通了，他所說出來的都是一樣的。《老子》、《莊子》、《論語》、《孟子》跟佛經，你擺開來看，都一樣，同樣境界。所以讀書目的是明心見性，見性成佛。佛就是覺者，就是我們這個經題上「清淨平等覺」，覺就是佛陀，印度的梵文稱佛陀，翻成中國意思就是覺，覺悟了。你不用古人這個方法，你做不到。
　　讀，你喜歡讀什麼？要讀經書。為什麼？經書是畢業論文、是博士論文，它水平最高。你讀其他的文學作品，它水平低，沒有這麼高。我們是取最高的，所以一定要取經典，儒的經典、道的經典、佛的經典，甚至於其他宗教的經典都可以，只要遍數多。遍數多是什麼？心定了。誦經的時候沒有妄想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是修大定，修自性本定。自性本定，惠能大師第四句說的，「何期自性，本無動搖」，這一句話說明真心是不動的。妄心是動的，妄心是念頭，前念滅後念生，這是妄心。真心不動，真心起用就是智慧，無量智慧，德能是無量的神通，相好也是無量的，印度人講三十二相八十種好，這他只看到粗顯的，微細的他沒看到。如果再看微細的，那就是《觀經》上所講的，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面都看到諸佛菩薩在作佛事。佛事是什麼？修學、成道、度化眾生，這叫佛事，佛所幹的事。現在在很多宗教裡頭，找真正佛所幹的事找不到了。佛事存在，大家不幹了。
　　我早年在台灣一個人，很自在。章嘉大師看到了，勸我出家，要我學釋迦牟尼佛，給我這麼一個條件，我就答應他老人家。我第一部看的佛書，是章嘉大師教的，釋迦牟尼佛的傳記，《大藏經》裡面的《釋迦譜》、《釋迦方志》。告訴我，學佛先要認識佛，不認識佛，你將來會走偏、走邪了，你不知道。首先要把老師認識清楚，對，講得很有道理，跟一個老師，對老師不認識，盲從很危險，一定要搞清楚。讀了之後才曉得，釋迦牟尼佛不像是一般宗教迷信，像什麼？像一個老師。但是這個老師的學問、智慧是自己悟的，就是我們一般講「讀書千遍，其義自見」，他智慧是自見的，他沒有人教他。然後我們知道，這是自性本有的智慧，這個智慧是真的不是假的。我給很多人講過，沒有人相信，不學你怎麼會知道？科學技術知識不學不知道，學了就知道；智慧，不學它才出來，學了就蓋住，障礙了。所以學的全是障礙，它就透不出來。這個東西不能學，這個東西要定，戒幫助你得定，定就開智慧，是這麼回事情。
　　這些事情，我在台中求學的時候，李老師討論過這個問題，但是要有根性。根性是什麼？條件，條件就是老實、聽話、真幹。真聽話，絕不改變，他就會成功。所以你看看，海賢老和尚一句阿彌陀佛名號，不過是六個字，大徹大悟，其義自見。那個自見不是小的，是大的，大悟、徹悟，他不是小悟。阿羅漢、辟支佛小悟，菩薩是大悟，佛是徹悟。海賢到徹悟，這個不容易，是我們的好榜樣。就是一門，別搞第二門，這個門看到那個門好，那一門也好，你就完了，你就是六道輪迴再慢慢來吧！「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，這是世尊告訴我們。佛法都不能夠執著，何況世間法？這個話很重要。
　　佛的法門多，你要樣樣學就壞了。學習，我們也不知道自己什麼根性，試試看。行，老師同意，一本書，這一本書學完之後，才准學第二本。學到什麼程度？你要講給老師聽，老師同意，沒講錯，才可以學第二部。我在台中跟李老師學的小部經，學了十三部。這十三部裡面有《彌陀經》、有《金剛經》、有《普賢行願品》，這是比較大的，分量大的。我跟他學的時候進度很快，一個月一部。這十三部經要一起學，學不會，就搞亂了，一部一部的學。像現在學校排課就很糟糕，按小學生來說，他有四門主要功課，第一個鐘點上語文，第二堂課上數學，頭一堂語文還沒有完全吸收，又來新的，把頭腦搞亂了。如果這四門功課我們來教，這六個學期，第一個學期、第二個學期，就是一年，第一年完全學語文，第二年學數學完全教數學。這個小孩學的東西一定高，為什麼？他專心，他不複雜。這個方法好，中國古時候私塾教學是這個方法。沒有交叉排課的，交叉排課學一點常識，模模糊糊的記得，很容易丟失掉，這不是好的教學法，這西方教學法。我對這個很不贊成。
　　四十年前我在佛光山，我跟星雲法師討論這個問題，他一定要交叉，為什麼？像學校。你看大學、中學，你去看課程都是交叉排的，一個老師不是教一天很累，他只上一堂課，上完他就走了。老師是很輕鬆，學生一塌糊塗，腦袋像漿糊一樣，不行。我跟李老師在台中，是個別教學，是一門一門學，絕對不准學兩門，這樣扎的根，十三部小部經。然後再回到台中，學了一部《楞嚴》，這是大經。最後一部大經就是《華嚴》，《華嚴》我只聽一卷，八十卷我只聽一卷，這一卷的後頭，後頭我都能講了。我不知道怎麼開頭，頭怎麼開？開頭之後我明白了，後面就沒問題了。老師在台中講《華嚴》，我在台北講《華嚴》，我的進度比他快，我一個星期講三次，老師一個星期講一次，所以我很快就超過他了。老師希望學生有成就，這是老師的成就。我把這些方法告訴星雲法師，他不同意，不同意我就離開了。我那個時候告訴他，我把佛學院一百三十多個學生分班、分組，可以分成四十個組，一組三個人。一組三個人，三個人專攻一部經，多久？十年。我跟他這樣說法，十年。他說這不像學校。我說十年之後，我有把握能教出至少二十到三十個講經的法師，水平在我之上，不在我之下，那個時候佛光普照全球。他還是搖頭。搖頭算了，我就走了。現在老了後悔，他要是把我留到佛光山，留這四十多年，我們對佛教貢獻就太大了，來不及了，光陰再找不回來了。所以很不容易，緣遇到了要抓住就會有成就，抓不住，機會錯過了，後悔莫及。
　　佛教的東西好，禁得起考驗，傳到中國，儒接受了，道也接受了，都是統統注重孩子的悟性。反應很快，悟性很好，這可造之材，要好好教他；反應遲鈍，講半天他也聽不懂，那個將來就是他有謀生的技術，他有一技之長，將來可以能找一事生活。所以古時候國家沒有辦學校，國家的學校都是像現在講的黨校，是培養政府各級幹部的，一個縣有一個，叫縣考秀才、省考舉人，中央考試是皇上做主考，考進士。進士、舉人、秀才，就是我們現在講博士、碩士、學士，學位的名稱，你拿到什麼學位，是這麼個道理。
　　極樂世界，正報真的是無法想像，殊勝到極處，依報是環境。這一段是介紹風，你看它風之妙，「風鼓妙聲」，風吹動樹枝，樹是七寶，寶與寶相撞就發聲音，這聲音非常美妙。像我們用風鈴，風鈴都是用銅做的。極樂世界都是寶樹，無量珍寶成就，那個聲音好聽，演奏出來的完全是交響樂，所以妙聲。「德風徐動」，清風，不是暴風，不是颱風。「寶樹寶網」，寶樹發聲音，網是羅網，覆蓋在寶樹上的裝飾品，也是七寶成就的，所以都發聲音。這聲音裡面妙在哪裡？妙在它說法，它演出來的是苦、空、無常、無我。這個就是早年頭章嘉大師教我的，看破。知道這個世間六道輪迴是苦、是空，相是苦，體是空。
　　四諦法裡的苦諦，這是第一個，我們很難懂，經上雖然說了，不能不接受（佛說的不能不接受），但是我們體會不到，找不到證據。讀經要讀得多，為什麼？讀到自己有小悟就相信了，換句話說，一千遍之後你就相信，信沒有根，兩千遍信扎根了。我們今天是得到科學家幫助，苦、空、無常、無我，量子力學家證明了，我們看到他的報告，跟佛經上講的一樣，這佛經，高等科學。量子力學家告訴我們，我看的報告是德國的普朗克，愛因斯坦的老師，他是專門研究微觀世界。科學兩個方向，一個是宏觀，天文，研究天文學的，研究這些東西；微觀是什麼？最小的，物質最小的。八十年前發現原子，那個時候以為原子是最小的，原子不能再分了。隨著近代科學技術的進步，儀器，先進儀器不斷在成長，原子打破了，它不是最小的。打破之後發現，有原子核、有中子、有電子，發現這些東西。這些東西是不是最小的？一個一個再打破，還是能打破，打破之後發現基本粒子，有六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破，科學的技術愈來愈精密，打破之後看到夸克，它還不是最小的，再把它打破，發現微中子。微中子再打破，真相出來了，為什麼？沒有了，物質現象沒有了。沒有了是什麼？發現什麼？念頭波動的現象。這一下就明白，原來物質是念頭波動所產生的幻相。你看佛經上，三千年前佛說「相由心生」，這證明了，心現識變。所以現在量子力學家的報告，我們看到跟佛經一對照，相同，苦、空、無常，我們就踏實了，不懷疑了。世間的相是苦；體，體是空。物質有沒有？確實沒有。
　　佛在《菩薩處胎經》裡頭跟彌勒菩薩有一段對話，「佛問彌勒，心有所念」，凡夫心裡動個念頭，這個念頭裡頭，有幾念、有幾相、有幾識？那個耶是問話，「心有所念，幾念幾相識耶？」那個相是物質，物質現象，識就是八識裡面的落謝種子，幾念是有多少微細的念頭。彌勒菩薩回答，這一彈指，一彈指說「拍手彈指之頃，三十二億百千念」。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這個數字就答出來，三百二十兆。這一彈指，一彈指裡頭有三百二十兆個念頭，這個念頭前面滅後頭就生，也就是一彈指有三百二十兆個念頭生滅，這麼快。每個念頭都有現象，就是「念念成形，形皆有識」，這就說明什麼？每個念頭裡頭都有物質現象，也有精神現象，那個識就是念頭的現象。念頭跟物質是分不開的，沒有念頭就沒有物質，有物質決定有念頭，這個要知道，就是心跟物是一體。
　　科學家發現這個事情之後就提出來，這個世界上科學走了四百多年的錯路，走錯了，就是把心物分開，心理學、物理學分開了，不知道物理跟心理是一體。這一分開的時候產生很多錯誤的觀念，現在才澄清，所以提出「以心控物」，我們的念頭可以控制物質現象。小，可以控制自己身體，身體有疾病，念頭轉善，病就好了。所以說不需要醫生、不需要醫藥，自己有個非常健康的身體，像佛菩薩一樣，永遠不會有生病的，這是控制自己。大，對外面，控制我們居住的環境，居住環境裡頭沒有災難。災難從哪裡起來的？這經上有，水災，貪心起來的，貪心屬水；火災，像地球溫度上升，火山爆發，瞋恚、發脾氣就引起這個災難；愚痴感應風災，龍捲風、颶風，這是愚痴，風災；傲慢是地震；懷疑，山崩地陷，地突然陷下去。這個現象現在很多，從前很少聽說，現在很多，懷疑，懷疑心重的人會有這種災難。人心貪瞋痴慢疑全沒有，身體跟居住環境的災難也沒有了。我們相信再過二十年，科學再進步，就把這個全都證明了。
　　我們要把地球造成極樂世界，能不能？能，每個人念頭純正，地球就變成極樂世界。只要把《無量壽經》講清楚、講明白，我們起心動念常常想著這些經文，大家都想，這個世界就起變化了。所以極樂世界為什麼那麼好？是自性圓滿的流露。我們用惠能大師這五句話，極樂世界清淨，一塵不染，衣服不要去清洗，不需要洗衣服，永遠不會髒，永遠都是發亮的、放光的，清淨！大地清淨，樹木花草都清淨，是珍寶為體。我們這邊樹是木本的、草本的，不清淨；極樂世界的花草樹木是七寶造的，它的體是寶，是珍寶，所以清淨。第二個，不生不滅，沒有生滅的現象。我們這個世界，動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，全是生滅現象。極樂世界沒有生滅現象，永遠沒有災難的現象。人在那個地方不需要飲食，所有一切真是心想事成，想衣服，衣服在身上，你想什麼料子，確實跟你所想的一樣，款式都是你喜歡；不要，不要就沒有，不見了，不需要收拾。
　　你看這後頭極樂變相圖，你細看這裡畫的房子，房子裡空空的什麼都沒有，為什麼？它不需要。我們要書房、要書架，擺那麼多書，都累死。到那個地方我想看《華嚴》，《華嚴》就在桌上，我不想看，它就沒有了，不要收拾它，稱心如意，這才叫自在圓滿。誰來陪著我們讀書？阿彌陀佛。阿彌陀佛陪著每個人讀書，行嗎？行，阿彌陀佛的化身，佛化無量無邊身，每個學生都照顧到。學生也有能力化無量無邊身，幹什麼？到十方世界去拜佛修福，去聽佛講經修慧。所以在極樂世界老師是佛陀，菩薩是同學，文殊、普賢這些菩薩都是同學，老學長，聲聞、緣覺那是學弟，到那個地方全是法身菩薩。這麼好的環境你要不去，多冤枉！什麼時候去？現在就去。現在阿彌陀佛來，跟不跟他去？跟他去的就對了，不跟他去的就墮落了。
　　所以，我們的心念念是在極樂世界，所以才放得下。你們要，給你們，統統給你們，我一樣也不要，我要的是親近阿彌陀佛，我要的是往生極樂世界。這個地方有一樣放不下，就是一個繩子拴在那裡，你去不了。徹底放下，自私自利自我的念頭沒有了，無常、無我。這個世間真的是無常、無我，我不存在了。我，這個物質的身體是細胞組成的，細胞分析到最後還是微中子。微中子的形成，是念頭在一秒鐘，咱們現在用一秒做單位，一秒可以彈七次，一秒鐘是二千二百四十兆次的生滅。什麼是我？汗毛不是，細胞不是。你說細胞，這個細胞早就滅掉了，確確實實沒有。這個東西要常常放在心上，看什麼？看一切人，看一切萬物，看一切事，全是這樣，一場夢。你能這樣看法，夢就很快醒過來了。雖然醒過來，還留在夢中，留在夢中做什麼？作佛事。我想到極樂世界去，我希望多帶幾個人去，不是一個人去，我們一隊去、一幫去，好！極樂世界就開歡迎大會。
　　所以我們在這裡做表法，在這裡把極樂世界的好處告訴大家，因為這是報佛恩，沒有佛菩薩，我們怎麼知道極樂世界。我們怎麼報佛恩？佛什麼都不要，佛就喜歡每個人都覺悟，我們努力讓別人知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛，知道有《無量壽經》。這一部經就是圓滿經，釋迦牟尼佛所說一切經，講《大藏經》，統統在這裡頭，念這一部全念了，別再找麻煩，不只是《大方廣佛華嚴》。這一部經就是圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》就是圓滿的《大藏經》，也是圓滿十方三世一切諸佛所說的一切經，再歸納到最後，就是一句阿彌陀佛。
　　阿彌陀佛大飯店好！這是我想出來的。為什麼？叫每個人有意無意他都念一句阿彌陀佛，他往上看招牌的時候，都會念一句阿彌陀佛，跟阿彌陀佛就有緣了，跟極樂世界就有緣了。這個招牌度多少人，不止千千萬萬，你說這個功德多大！不說他不知道，一分析他全明白了。豎這個招牌的人就是阿彌陀佛的代表，阿彌陀佛的代理人，他在這裡接引眾生往生到極樂世界。這個種子種在阿賴耶識裡頭，必定有一天它現行，他遇到這個法門、遇到這部經典，死心塌地再沒有第二種，他就成就了。我們不可以不知道，不能不知道，這次的機會決定不錯過。我們的精神、體力、聰明、智慧、財富，都用在接引眾生這樁大事上。
　　過去我想的是彌陀村。一九八二年我第一次到美國，在舊金山講經講了一個星期，住在居士家裡，他的家是公寓，老人公寓。這棟大樓好像有二、三十層，猶太人他們經營的，裡面有四百多個單位。一個單位合台灣十五坪，所以它有一個小客廳，有廚房，還有個走廊，有臥室，有洗手間，還有個小的（可以放東西的）像庫房一樣，十五坪。大概價錢也不是很多，適合老人居住，老年人多半住在那裡。那時有很多中國到美國去養老的，不是跟兒女住在一起，都住在老人院。老人每天沒事，看電視、逛街，還可以行動、還可以走路的。八十以上就走不動了，在家裡沒事情幹，我在那裡講經，統統來聽經。聽了一個星期之後，我覺得這個方法好，應該二十一世紀的佛教道場就是老人院。老人沒有事情幹，他不跑，他在那聽經，聽了很有受用，然後念佛求往生，這多好！所以就動了個念頭，這一棟大樓就是一個彌陀村，向這個方向去想。
　　現在想到我們求學，求學的時候我們學校，這個學校必須四個主要的建築，一個是教室，一個是圖書館，一個是宿舍，一個是餐廳，這四個是最重要的設施。我們在裡面學可以不出大門，如果說這個樓有個十幾層的話，跟旅館一樣，每個人一個房間，有這個條件；沒有這個條件的話，二個人一個房間，學生。一個人一個房間，他在那裡住一輩子。這個裡面可以辦學校，可以辦道德講堂，可以辦幼兒園，小朋友接受倫理道德教育，附設的，都在這一棟大樓裡面。生活在一起，好，容易表法。每個人都要遵守倫常道德，都要遵守三皈五戒十善，那是標準。看到別人沒有做到，他就會馬上指出，你哪一點沒做到。互相督促，互相尊重，互相學習，就把傳統文化復興起來了。這一個點復興，大家來看，這個老人院裡面過得多幸福、多麼快樂，別的就會欣賞來模仿了，普及到社會，普及到全國，佛法的目的達到了。
　　佛法教學的目的是幫助人離苦得樂，真的讓每個人身心舒暢，幸福快樂，社會安定。人與人之間平等對待，和睦相處，國家興旺，事業順利，在國際上天下太平。國與國之間互助合作，永遠沒有戰爭，希望能做到永遠沒有競爭、沒有鬥爭，這才是太平盛世。這個盛世不是一個地區，不是一個國家，是全世界。今天起心動念要想到全世界，問題就能解決；想到我局部好，那個地方不好，衝突就發生。大家都一樣好，衝突就沒有了。所以每個人有個觀念，起心我們來到這個世間是為全民服務的，不是為我國家民族，是為全世界，是為所有人服務的，對所有的人都尊重，真正做到平等對待、和睦相處，世界永遠安定，永遠和平。中國能做到。
　　我這裡一部《群書治要》，能做到，唐太宗做的。唐太宗那個時候，大唐帝國幅員比現在大，比我們現在版圖還大，統治那麼大的國家、那麼多的人民靠什麼，用什麼統治？《群書治要》，這是他編的。唐朝時候沒有印刷術，都是抄寫，手寫的，分量不多，那只有是高幹才能得到，一般幹部得不到，高幹做榜樣，講給大家聽，讓大家都懂。現在印刷術發達，人人都可以據有。這個本子是線裝書，做得真好，讓人看到生歡喜心，宣紙，大陸做的，有得賣，它的定價二千八百塊。值得，非常值得，二千八百塊。
　　我們今天講漢學，學什麼？就學這部書，這部書第一優先。它講什麼？講修身、齊家、治國、平天下，這個平是平等對待、和睦相處，是這個意思，讓天下人都能得到公平。從修身講起，《大學》裡頭有一句話說，「自天子以至於庶人」，從皇上到老百姓，「壹是皆以修身為本」。教育目的在哪裡？修身為本。所以身修而後家齊，你的家才會整齊，家就興旺，家和萬事興；你的事業會順利，你有道，你有德，用道德來經營，事業順利。
　　現在我們在做實驗，蘇州的吳總，吳念博居士，用傳統文化來管理他的公司，出名了。現在外國不但有很多團體，還有國家領導人都來參觀、來學習，他是怎麼管的，為什麼管得那麼好。沒有別的，一家人，員工就是我的兄弟姐妹，財富是大家共有的。員工的父母，我們自己公司裡頭有安老院，就是養老的，公司來養老；有育幼院，公司來教小孩，就是一家人，他就做出來了。我告訴他，中國能夠做二十個這樣的榜樣，就會影響到全國。
　　還有一個，道德講堂，廣東潮州有個謝總，謝奕輝居士，他辦了個講堂，今年第四年。期限是一個星期，七天，封閉式的，密集的來學習。七天，能夠幫一個惡人變成好人，幫助一個貪官變成廉潔，他真做到了，說都沒人相信。日本前首相鳩山，到香港來訪問我三次，我把這個信息告訴他，他不相信，怎麼可能七天就扭轉？我說你去看看。他到那邊去住了三天，寫了一封長信給我，佩服得五體投地，沒有想到中國文化的魅力有這麼大，七天把一個人完全恢復到聖賢的樣子。地方政府歡喜，把幹部都送去受訓，個個變成好幹部，這個政府的政績上升了，提升了。最近人民日報在他那掛牌，人民日報是國家的，中央政府肯定它。
　　我們這裡也在辦，模仿的，我們這裡派了大概六、七個到他那邊去學習，學習回來如法炮製，聽說做得也很有效果。教學全部用碟片，用光碟，沒有老師。老師請不到，很難請，完全用光碟。光碟都是這些老師過去這麼多年來各地方辦講座、辦這些活動留下來的，我們在這裡精挑細選，選擇現在人迫切需要的，送給政府。這些政府官員都看過，認為好，有問題的把它刪掉，起很大作用。好像現在國內有好幾個了，慢慢的我相信愈來愈多。我們在澳洲也辦了，馬來西亞正在準備要辦道德講堂，他們的校舍年底可以完工，就可以開班。我們這些輔導的人員，就是先到潮州去受訓一個星期或者二個星期，熟悉之後回去自己辦。能夠把一個城市的人教好，這個城市全是好人了。一家好人不行，要一個都市好人。
　　我們在這個城市，圖文巴小城，這十三年我們自己也做得不錯，大家讚歎淨宗學院都是好人。現在我們要擴大，我們圖文巴市全是好人。這個他們都知道，都有心來做，有這個共識，所以做起來不難。圖文巴市要是變成這世界上頭一個中國傳統文化實驗的一個點，真做成功會影響很大。首先我們就邀請，每個國家駐聯合國的大使來參觀、來考察，然後希望他們把這一邊的成就寫成報告，送給自己國家做參考。如果要想做的，統統可以到這個地方來學習，我們這個地方接待，協助他把示範城市做出來，道德講堂做出來。
　　再一個就是，現在這個孔子學院很多，現在沒有什麼內容，將來傳統文化充實進去了，儒文化傳遍全世界，好！所有聖賢文化是一個文化，差別不大，這是我們這麼多年細心觀察、研究學習。我們心目當中肯定的全是在佛法講佛的化身，孔子、孟子、老子、莊子，甚至於堯、舜、禹、湯都是如來的化身。因為他們所說的、所教的都相同，這些人沒見過面，沒有通過信，所教都是一樣的。這一樣的是什麼？性德，只有性德是一樣的。所以把人性，性就是真心，把真心找出來。用真心用事就是宇宙大同！那不是一個世界，不是一個銀河系，是大宇宙。為什麼？真心所現的，就這個道理。心現識變，我們不要識，把識放下，識是妄想分別執著，妄想分別執著統統放下，用清淨心、平等心，覺而不迷，用清淨平等覺，宇宙大同，宇宙統合，全是諸佛如來。我們走這個路子，這個路子很重要。
　　今天時間到了。有一樁事情給諸位介紹一下，好事，台灣地區聽經聞法又更加方便了，有人發心成立一個「阿彌陀佛多元文化教育台」，畫面非常清楚，希望諸位同修記住收看這個節目。大概這成立沒有多久，他送給我的，告訴我這樁事情，好事情，我們又多一台講經教學，好事情。謝謝大家。

回索引〉〉

289。二零一四淨土大經科註（第二八九集）【日期】2015/11/29【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0289

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百頁，倒數第七行，從第二句看起：
　　「苦、空、無常、無我，是四諦法中，苦諦之四相。」這是念老為我們解釋極樂世界風德，就是風它的好處，跟我們這個世界完全不一樣，所以稱之為德風。我們接著往下面看，「新譯為：非常、苦、空、非我」，把無常、無我翻成非常、非我。這什麼意思？下面舉《俱舍論》第二十六卷，這個論裡給我們解釋，「待緣故非常」。相生出來要緣，佛說的四緣生法，親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。如果緣有缺，它就不能生，一定要等待緣具足，它就會出現了。所以，佛法講緣生，整個宇宙從哪來的？緣生的。緣怎麼會生？實在講，自性體具無量德相，自性的本體，自性就是真心。
　　惠能大師開悟的時候說真心、本性、自性的樣子，他老人家說，說了五句，第一句是「本自清淨」，第二句「本不生滅」，真心不生不滅，決定沒有染污。有生有滅、有染污全是阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真心，一念不覺，真心變成妄心了。妄心是生滅法，妄心染污，真心本自具足，妄心沒有具足。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好。全宇宙都是自性本自具足的，明心見性之後就完全明白了。自性現相，能大師告訴我們，後面兩句，「本無動搖，能生萬法」。能生萬法就是具足一切法，自性裡頭本來具足的。萬法什麼時候會現出來？有緣就現。所以《俱舍論》上講得好，待緣它就現，緣缺了它就不現。現的時候不能說它有，不現的時候不能說它無，這是事實真相。因緣、所緣緣，因緣也叫親因緣，所緣緣、無間緣、增上緣，缺一條都不行，四緣具足它就現行，現的行非常微妙。
　　苦，「逼迫性」，苦受是感覺得有威脅、有逼迫，「違我所見故空，違我見故非我」，違是相違背。我見，凡夫統統有，為什麼？有我。不但凡夫有，二乘，雖然我見他明白了，知道這是假的，《金剛經》說得很好，前面半部講四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，阿羅漢所證得的。菩薩所證得的，四見沒有，這四種念頭沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。所以，我見比我相要深一層，菩薩明白了。這個地方是講凡夫，凡夫具足四相、四見。違我見故非我，菩薩沒有我見，我是假的不是真的，菩薩清楚。佛為教化眾生，為教化六道眾生，六道眾生在迷，迷而不覺，所以建立這些名相。給我們講我相、人相、眾生相、壽者相，又給我們說四見，我見、人見、眾生見、壽者見。我相粗，我見微細，都不是真的，自性裡頭有沒有這個東西？沒有。
　　雖然沒有，遇緣能生萬法，緣缺了萬法就不見了。所以自性它有隱現兩種，有緣它現相，沒有緣它沒有了，相沒有了，叫隱，隱現，不是生滅。凡夫境界裡，生滅，現，生了，緣不具足，相就不見了，相消滅了，有生有滅，而且念念生滅。我們要明白這個道理，就知道一切法是假的，不是真的。一真法界，因為它不屬於生滅法，所以說它作真。佛法裡面講真假，標準是什麼？就是有生有滅跟不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的，生滅是假的，也叫無常。所以《俱舍論》也說到非我，違我見故非我。
　　這底下說，「又逼惱名苦，苦法遷流」，所以是無常，無常就是生滅法，它遷流不住。這個概念我們很不容易體會，所以這多少年來學佛的人他有疑，就是有懷疑，不是證得境界，沒有辦法真信。真信的人很少，那是過去世的善根起的作用，真信，沒有搞明白他也相信。憑什麼？憑佛菩薩所說，佛菩薩決定不騙人，佛菩薩說的是真的，我們的境界達不到，所以只有仰信，對佛菩薩敬仰而相信他的話。自己契入境界之後，叫真信。現在我們這兩種都缺乏，科學幫了我們的忙，特別是近代量子力學家，他們是用精密的儀器觀察到了。觀察到什麼？觀察到這個世間一切萬法是假的，不是真的，也是經上講的無常。
　　科學家證實了，佛經上講的沒有錯誤，菩薩得受用，科學家不得受用，科學家是藉著儀器看見的。佛弟子用什麼看見？用禪定，甚深禪定當中，空間時間不見了。時間空間是假的，它怎麼生的？是從妄念上產生的，妄念止住，它就不見了。為什麼？它不是事實，它不是真的。一切法都不是真的，一切法，總而言之不外乎三種現象，物質現象、精神現象（或者我們說心理現象，心理是念頭）、自然現象，不外乎這三大類。這三大類都不是真的，自性裡頭沒有，從哪裡來的？從阿賴耶來的。這就講到真心跟妄心，真心就是佛性，用真心的人就是佛；阿羅漢、辟支佛他用妄心，他用得正，為什麼他用得正？他完全依佛菩薩教誨，決定不違背，這就是用得正。我們用的是邪，偏邪，跟佛菩薩的教誨相違背。
　　學佛，初步就是要跟佛菩薩的教誨相應，也就是說把佛菩薩的教誨落實，就是要做到，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這樣才慢慢向上提升，從人道提升到天道，天從欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，再往上去，證阿羅漢，超越六道輪迴。超越六道輪迴到哪裡去了？到十法界去了，十法界的四聖法界聲聞法界，然後再從聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛，這十法界。阿賴耶做主，愈往上面去，阿賴耶做主跟佛陀的教誨愈相應，完全沒有丟失，沒有違背。這個佛，天台家叫相似即佛，天台講六種佛，相似即佛，跟佛很像，我們凡夫沒有辦法辨別出來，佛所教的他全兌現了。他不是真佛，為什麼？他沒有用真心，他還是用阿賴耶，阿賴耶百分之百是做得正確的，正面的，不是負面的。我們凡夫，六道裡面的眾生，用阿賴耶用負面的多，用正面的少。你看六道裡頭，人道、天道，還有阿修羅道，用正面的，少分，下面三途，地獄、餓鬼、畜生，全用負面的，他沒有用正面的，道理在此地。阿賴耶是個生滅法，自性不生不滅，什麼時候我們把生滅法放下了，像菩薩一樣用真心，這是真學佛。
　　儒家講沒有佛法講得這麼透徹，沒有佛法講得這麼深刻，儒家講得不錯，從哪裡做起？《大學》裡頭告訴我們，修身為本，從皇上到底下平民，「壹是皆以修身為本」。怎麼修法？誠意、正心。怎麼誠意、正心？格物、致知，格物致知，意就誠了，心就正了。格物是什麼？格是格鬥，格是格殺，就跟阿羅漢這個名詞裡面講的，翻成中國意思叫殺賊，阿羅漢翻作殺賊。那個殺不是真的去殺，是比喻，賊是什麼？煩惱，把煩惱斷掉叫殺賊，不是真的拿著刀去殺人。伊斯蘭教聖戰，很多人把意思錯會了，伊斯蘭的聖戰跟佛教裡面殺賊是相同的意思，是比喻，煩惱像賊一樣，擾亂你情緒不安定，防不勝防，所以要把它一刀兩斷，這麼個意思。聖戰亦如是，戰勝自己的貪瞋痴慢，煩惱，那叫聖戰。聖人所說的，穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代，沒見過面，所說都相同，叫英雄所見，大略相同。這是我們一定要搞清楚、搞明白，才知道從哪裡下手。
　　我二十六歲的時候學佛，第一次跟章嘉大師見面，我向他老人家請教。我說我知道佛法好，方老師告訴我的，佛法的殊勝，我說佛教裡頭有沒有一個方法，能叫我們快速的契入境界？我提出這個問題。大師看著我，我也看著他，我在這裡等答案，等待老師開示。那時候初學佛，不知道講開示，等待他告訴我。他看著我，看多久？看了半個多鐘點，說了一個字「有」。半個鐘點，我們都有一點不耐煩了，他說個有，我們精神提起來，有，這要好好用心聽，他又不說話了。大概過了七、八分鐘，跟我講六個字，「看得破，放得下」。你看，就這麼兩句話，為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來，我不知道。可是過了三、四年，明白了。為什麼不當時馬上就說？我們年輕人心浮氣躁，心浮氣躁給你講的東西沒有用處，你會不在意。一定要等你這個浮躁的心態降下來，才告訴你。告訴你說有，我們心浮氣躁又提升了，提升他又不講了。必須等到你浮躁氣放下，才告訴你。讓我們體會到古老的教學法，它真管用，說話雖然不多，你會一輩子不會忘記，你會時時刻刻想到。
　　現在，這是六十四年前的事情，現在人的心浮氣躁大概比那個時候，概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教？得用什麼方法教？先教做人，用儒家東西來教。儒家教學的目的是《大學》前面的三句話，「在明明德，在親民，在止於至善」。這三句話什麼意思？就是佛法講的明心見性，見性成佛。明德是自性，明明德，說明明德沒有了，明德迷了，現在我們把明德找回來，上面這個詞是動詞，叫明德恢復光明。光明是什麼？智慧，就是能大師說的，自性裡頭本具的智慧，智慧多大？無量無邊。自性裡頭有的，不是從外來的，外頭沒有。所以佛法稱內學，要往裡面去找，不能往外。裡面是安靜的，是不動搖的，這叫自性本來就是定的，自性本定。
　　學佛無論用什麼方法，只要是修定。修定怎麼修？六根在六塵境界上，去學不起心不動念、不分別不執著，這就是定。看得清楚，聽得明白，那是自性裡頭本有的智慧。現在我們要恢復明心見性，就在日常生活當中，六根跟六塵接觸的時候，在這裡修。先修不執著，能不執著，就證阿羅漢，清淨心現前。再向上提升，不但不執著，分別沒有了，這是菩薩，菩薩不分別，阿羅漢不執著。佛沒有起心動念，所以再向上提升，就是起心動念都沒有，那就覺了。這個覺，就是明明德那個明字，第一個明字。這是講修學的原理，學習的理念，西方沒有。
　　明明德之後，明明德是體，體有相、有作用，這個相就是「親民」。親民是什麼意思？莊子講過一句話，「天地與我同根，萬物與我一體」，就儒家講親民。親民就是《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，親是親愛，對一切人親愛。為什麼？我們是同根生的，同一個自性變現出來的。性是一個，沒有兩個，統統是自性變的，遍法界虛空界，這個概念我們沒有。法界虛空界無量無邊諸佛剎土，多大？大而無外，這是自性，性德。現相是全面性的，不是現一個角落，不是現一點點，一現全現，像我們現在看電視。看電視的時候，屏幕打開，按鈕按下去，現，全現，不是一步一步一步慢慢現，不是，它沒有先後次序的，它同時現的。
　　而且是一時頓現。多少時間現出來？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。三十二億，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆次的生滅。一秒鐘能彈多少？有人告訴我七次，我彈大概是四次、五次，我相信體力好的，年輕力壯的，能彈七次。七乘三十二億百千念，得的數字，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆，我們完全不知道，它就在面前。眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的，六根接觸的，統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺，不是真的，這是自性起用。誰能看到真相？那個心不動的人看到了，就是自性本定的人，如如不動的人，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，他看得清清楚楚。
　　科學家把物質現象搞清楚了，物質是假的，根本就不存在。我們這個身體是物質，我們居住的環境是物質，全是假的，沒有一樣是真的，統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動。前一個滅了，後一個生了，前一個滅了，後又生了，一秒鐘生滅二千二百四十兆次，單位是兆，不是億，不是萬。這是事實真相，被現代量子力學家發現，我們相信了，跟佛在經上講的完全相同。物質是怎麼來的？是心的念頭，念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相。這個幻相，甚至於連念頭波動的幻相都是假的，都不存在，頻率太高了。念頭從哪裡來？佛經上說得清楚，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是波動，第二個轉相，轉相是念頭，第三個境界相，境界相是物質，合起來叫五蘊。五蘊是現象裡頭的基本現象，基本，最小的。
　　但是，大乘經上告訴我們事實真相，一切法沒有大小，大中有小，小中有大。小中的大，對於那個大是一絲毫欠缺都沒有，全在裡頭。這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實，這一張照片你把它撕成小片，撕成一百片，撕成一千片，撕成一萬片，一點點，在激光之下照的時候它完整的，它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的「芥子納須彌」，芥菜子很小，芥菜子裡頭有須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成電晶體，這個小的東西只有小指甲這麼一點大，裡面可以藏一部《大藏經》，我們感到很驚訝。佛經上說的，比這個更小，我們肉眼看不見的，裡面藏的有宇宙，全宇宙，是真的不是假的。所以常、是無常都是個妄念，你說常，佛跟你搖頭，你說無常也搖頭。什麼時候對？一切明瞭，痕跡都不著，佛就點頭，你才成佛了。
　　真心裡頭沒有妄念，所以叫不可思議，這句話說得妙絕了，不可想，不可以想，不可以說，開口便錯，動念即乖。你不開口、不動念，清清楚楚、明明白白，你真開悟了。悟了之後到哪裡去？悟了之後習氣還沒斷，習氣很難斷，所以自性、真心就遇到緣了，這就是緣，這個緣一現前，常寂光裡頭現出實報莊嚴土。你好好在這裡修行，要修多久？三個阿僧祇劫，這個天文數字。三個阿僧祇劫之後，你的無明習氣斷乾淨了，沒有了，實報土不見了，實報土的緣斷了，實報土不見了。什麼東西出現？常寂光出現，常寂光是法身，法身沒相，報身有相。報身的相，相有八萬四千相，身相，每一個相有八萬四千好，隨形好，每一個隨形好有八萬四千光明，每一道光明裡面有八萬四千佛國土，看到佛菩薩在教化眾生。到極樂世界就見到了。
　　極樂世界很容易去，很難相信，一切諸佛都說這個法門難信之法，真的很容易去，五逆十惡，臨命終時，一念、十念都能往生。五逆十惡在無間地獄沒有出頭的機會，什麼時候你才能離開地獄？真的也是無量劫，但是遇到淨宗就容易了。地獄裡有這些眾生嗎？有，過去生中生生世世修這個法門的，臨命終時心裡一不高興，墮地獄了。來生到哪裡去，是最後一念，佛經上說得好，最後一念是十善，天道去了；最後一念是五戒，又得人身，到人間來；最後一念是貪，貪財、貪名、貪色，貪佛法也是貪，墮餓鬼。貪瞋痴慢，最後一念是這個東西，都是三惡道，愚痴，畜生；瞋跟慢是一類的，地獄；貪心變餓鬼。
　　這都是我們要曉得的，知道一切萬法，相有性空，事有理無。了解這一切相，幻相，不要放在心上，把阿彌陀佛放在心上，為什麼？我們底下一生到極樂世界去。容易，有把握，真能去得成，不會空過，「但得見彌陀，何愁不開悟」，花開見佛，就開悟了。這個悟不是自己功夫，是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持你，你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的，每個往生極樂世界的人，無論什麼品位，從上上品到下下品，統統都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身大士，他們無始無明斷乾淨了，無始無明習氣沒法子斷，只有在那邊長時間修行，讓他自己經歷長時間，自然沒有了，是這個意思，所以叫無功用道。所以法身菩薩在那裡幹什麼？他們每天幹的工作，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應。不止千處，無量無邊諸佛剎土，大多數都有六道、都有十法界，六道、十法界的眾生在那裡受苦，跟你有緣你就會有感應，你就會看見他，你就會化身到那個地方去度他。
　　化身有兩種，一種是變化身，時間不長，事情辦完了就走了；另外一種叫應身，應身是到那個地方投胎，示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上，他投胎過來，住世八十年，講經教學，跟我們世間人完全一樣，我們看不出來，他也不會說穿。度化的緣盡了他就走了，這叫應化身。臨時來的，住幾天的，一、二個月就走了，那叫變化身。宋朝，佛門裡頭有個濟公長老，很多人都知道的，那是應化來的。你想他，他就來了，你不想他，他走了，什麼時候想他，求他幫助，他就來，真幫助你解決問題，來無蹤去無影。到極樂世界，人人都有這個本事，像觀音、像濟公一樣的神通道力，到十方世界去幫助有緣眾生，等待他無明煩惱習氣斷乾淨。
　　無明煩惱習氣斷乾淨了，他就入常寂光，他的實報土不見了，他到常寂光去了。到常寂光才叫究竟圓滿，證得清淨法身，清淨法身是常寂光。常寂光無處不在，無時不在，宇宙無量無邊，常寂光無量無邊，那是真正的自己。我們要把它找到，找回來，這個假的要丟掉，這不是我。我們這一生沒有白過，這一生過得最有意義、最有價值，回歸自性。但是從哪裡下手？放下，徹底放下，連這個身體都放下，為什麼？假的。所有一切生滅法統統放下，有一樁放不下，可能就不能往生；這一樁事情，放不下的事情，臨終的時候它障礙你往生。徹底放下在什麼時候？天天要練，不要把它放在心上，不要以為這是我的、那是我的，起心動念、分別執著、患得患失，全是假的。萬緣放下，你就得自在了。海賢老和尚就一句佛號，他徹底放下，他成就了，一百一十二歲，走得那麼瀟灑、那麼自在。給我們做榜樣，給我們證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是假的，信願持名就能往生。記住，要放下才能往生，想著你要帶一點去，不能往生，這比什麼都重要。
　　我們這一生無比的幸運，能夠在這一生得人身、聞佛法，遇到淨土《無量壽經》的會集本，善本，最完整的本子，依這個本子修行沒有一個不成就。到極樂世界，那個地方叫極樂，這些苦全沒有，這些苦是這個世界的，娑婆世界的。你要不離開，這苦有得受的，生生世世受不完的苦，還冤冤相報沒完沒了。放下是智慧，放不下是迷惑。
　　底下又說，又逼惱名苦，我把它念下去，逼惱名苦，苦法遷流，名為無常。「又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空」。怎麼看法？你就想到量子力學家告訴我們，他的報告，這個世界上所有物質現象，全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒，這樣高的速度波動產生的幻相，沒有一樣是真的。不但物質現象是假的，精神現象也是假的，也不是真的。知道是假的，就應該要放下，不是真的。什麼是真的？念阿彌陀佛是真的，娑婆世界的西方真有極樂世界，真有阿彌陀佛，你不要懷疑，你一心念佛，你就能見到。海賢老和尚透露給我們的信息，他多次見到極樂世界，多次見到阿彌陀佛。還有好幾次見到的時候，求佛帶他往生，他說佛不肯帶他去，說他修行修得不錯，要他多住幾年，給我們佛門弟子做個好榜樣，給念佛人做個好榜樣，多麼難得。所以，他開悟之後完全是表法，做榜樣給我們看，樣樣放得下。他這一走，給我們做證明，是真的，不是假的。我們好好修學，這一生當中決定往生，決定見佛，決定成佛，這就對了。所以男女一異等相，虛妄不實，這叫我們放下情執，情執是最難放下的，曉得假的、空的，不是真的。
　　「綜上諸解」，上面所引用的經論種種解釋，「則逼惱是苦」，逼迫我們生煩惱，這是苦。「苦法遷流待緣而現，故非常。」它是真的嗎？它也不是真的，苦不是真的，它也是生滅法，也是緣現就有，緣失掉之後，它就不見了。遇到一個冤親債主，苦啊！這冤親債主離開我們了，緣不現前，這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現的，心法、色法皆如是，所以非常。「見有男女一異諸相」，看到這些相，知道「實無有，違我所見，故曰空。既然違我所見，當然非我所主宰，故曰無我」。我這個字的定義是主宰的意思，我能做得了主嗎？我能做主，我願意這個身體不老，年年十八多好，做得到嗎？做不到。這就說明我們沒有主宰，沒有自由，這都屬於苦。底下講的無我，求我不可得。
　　一切現相不可得，快速的變化，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們完全不能體會。我說個比喻給大家聽，現在我們看電視屏幕，電視屏幕一秒鐘多少次生滅，一百次。百分之一秒我們就不知道了，看到好像是真的，我們現實這個現相，是二千二百四十兆分之一秒。電視畫面百分之一秒，全是假的，百分之一秒是假的，二千二百四十兆分之一秒更是假的。我這個身體，我環境上所有的一切人事物，都是在這個頻率之下產生的幻相，你能看到這個，相上看到性，性上看到相，這叫明心見性。
　　我們今天跟科學家一樣，不是從定功上看到的，定功上看到，我們就有佛一樣的受用，我們從經本上讀到的，從科學上證明的，不是從開悟的。所以我們雖然曉得，不得其用，它的作用，無量智慧、無量德能，我們無量的智慧德能不能現前。但是有個好處，能幫助我們放下，我們不再執著，這個好處用得得當，那就太好了！什麼最得當？用在念佛法門，萬緣放下，一心求生淨土，見阿彌陀佛，問題全解決了。所以這無我，我是假的，不是真的，我想要怎樣怎樣，假的，打妄想，不是真的。我想要念佛是真的，就這一個是真的，除這一個，其他的我想什麼都是假的。
　　我們再看下面這一段，「極樂國土，水聲風聲，皆演妙法」。前面這一段風聲，再前面的一段是水聲，寶池的水聲，統統都在那裡演妙法。「《往生論》偈云：梵聲悟深遠，微妙聞十方。」這些都是不可思議的境界。梵聲是指清淨的聲，裡面更深的意思是幫助我們覺悟，也就是這種聲音，能叫我們離煩惱而大徹大悟，這就妙了。這個聲音跟光一樣的，佛身上的光遍照法界，叫常寂光，聲音也是遍虛空法界，所以微妙聞十方，十方世界人都聽到。我們現在為什麼沒聽到？我們的耳根被這個世間音聲，這個音聲叫聲塵，你看佛用的這個字，把它比喻作灰塵，塵是什麼？染污，被這種染污障礙了。阿彌陀佛在極樂世界，我們在此地能不能聽到？從理上講能。為什麼？阿彌陀佛的音聲遍法界，阿彌陀佛的光遍法界，音也遍法界，沒有一樣不遍法界。我們是自己迷了，迷而不覺，沒聽到。有人見到，有人聽到，但是聽到的時間很短暫，還沒法子開悟。香也是遍法界，寶香，統統都是能幫助我們開悟的。
　　什麼時候能聞到？什麼時候能見到？什麼時候能聽到？我告訴大家，海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了，在往生之前你要問他，你有沒有聞到？有沒有看到？有沒有聽到？他會跟你點頭，他會跟你微笑，他不說話。意思什麼？既不否認也不承認，妙在這裡，你自己心裡去體會。真的明心見性了，所以他跟阿彌陀佛是通的，像有熱線一樣，隨時可以通達。
　　佛叫他表法，什麼時候來接他往生？應該是約定了幾時你看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，佛就來接引你往生，約好的。送書給老和尚很難得，太難了，為什麼？大家都知道老和尚沒有念過書，不認識字，怎麼可能有人送書給他？偏偏就有這麼個人，帶了這本書到山上去看老和尚。老和尚看他帶了本書，就問他，這什麼書？他就說，這個書名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字，歡喜得不得了，好像天天在等寶貝，寶貝現前了。趕快回去穿袍搭衣，把他最喜歡的一件袈裟披在身上，然後拿著這本書，要求大家給他照相。這個，老和尚身邊人說一生從來沒有過的，老和尚很隨和，從來沒有主動要求照過一次相，沒有，這一生只有這一次。
　　照相完了之後，高興，第三天就走了。走之前還幹活，真正是做一日和尚撞一日鐘，表現得好，自己本分事情做得乾淨俐落。晚上往生的，白天一天在菜園裡工作，在平地、澆水、拔草，照顧大菜園，晚上走了。他都沒有休息一天，沒有跟人家聊聊天，沒有。別人統統睡覺了，他晚上念佛，什麼時候走了沒人知道，第二天發現了。所以，真有人聽到，真有人聞到寶香，真有人見到佛光。
　　《論註》，曇鸞大師的註解，解釋什麼叫微妙：「出有而有曰微。」「出有者，出三有也」，這個就深了，這微妙的意思。微妙是超越三有，三有，欲界有、色界有、無色界有，出三有，出六道輪迴，最低的境界是阿羅漢，這叫出有。《論註》又說：「無欲故，非欲界。」西方極樂世界凡聖同居土往生的，他沒有欲，欲斷了，七情五欲斷掉了，財色名食睡五欲斷掉了，所以他不是欲界。「地居故，非色界。」他住在哪裡？住在地面上，所以他不是色界天，色界天是住在空中。「有色故，非無色界。」這什麼？超越三有。「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。」出有而有，微，微妙！這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人，欲沒有斷，是欲界，不能住在空中，住在地面上，這是凡聖同居，有色，不是無色，把我們這講清楚了。淨土非三界所攝，就是欲界、色界、無色界，不是這三界能體會得到的，出於三有，所以叫出有。「而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有」，淨土真有，不是沒有，它不是生滅法。「離二邊」，有無二邊都說不上，「超四句」，四句是有、無、非有、非無，「出有而有，故曰微」。
　　又說「名能開悟」這是妙。「名者，五法之一」。「五法三自性，八識二無我」，《楞伽經》裡說的。一切事物都有名，有個名字，都有相。耳可聞這叫名；眼可見，那叫相。聞，這是講我們這個世界，「聞物體之名，便心浮現其相」。這是我們六道眾生裡頭的現象，聽說名，馬上就想到相，心裡就想到相，這就被相染污了。「寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠。」不但開悟，他悟得很深，他悟得很廣，遠就是大，廣大。水聲、風聲都能演妙法，你要聽到都能開悟。
　　底下，「鼻得妙香」。請看經文：

【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

　　我們看念老的註解，「又」，下面這一段，「顯風送妙香」，香隨著風也遍法界虛空界。『流布萬種溫雅德香』。「溫者，和也」，溫和，「善也，良也」，好！「雅者，正也」。你看看這個標準，現在叫文藝表演，夫子說「游於藝」，這就是過著幸福美滿的生活，有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的，中國藝術表演就遵守三個字的原則，叫「思無邪」。你看了、聽了、接觸到了，不會讓你有邪思，不會讓你有不善的念頭，有不善的舉止行為，這個藝術可以欣賞。像中國過去，京劇、地方戲劇、雜耍、說書，都能夠遵守思無邪。那現在的藝術表演，電視、電影、網路全是思必邪，不是無，必定是邪的，所以把人教壞了。古時候中國這些藝術是把人教得正知正見，你看那個結果都是好的，結果一定是「善有善報，惡有惡報」，都與因果相應，「不是不報，時候未到」，提醒你，最後提醒你，所表演的一定遵守思無邪。極樂世界是的，極樂世界確實思無邪，你看溫，溫良，雅，雅正，這種德香。
　　「香氣適人」，很適合，叫溫，也就是說它都能夠顯示中道，不超越，也不能不到，點到為止，這很有餘味。簡，簡是揀別，愛染香，「簡愛染香」，不是讓你聞到這個香生起愛染這個念頭，不會生這個，這叫雅。「使人離愛染之香」，這叫雅，念老用個括弧給我們簡單說出來了。「又以香具萬德，故能使聞者塵勞垢習，自然不起」。這種香讓你聞了不生煩惱，不會引起你煩惱。不但有這個好處，更好的好處是讓你煩惱不會起行，邪思、染污的念頭都不會生起來。「塵勞，煩惱之異名」，叫你不生煩惱。煩惱，喜怒哀樂都是煩惱，煩惱這兩個字含的意思很深、很廣。塵勞是煩惱的異名，「詳見前註」。
　　『垢習』，垢是染污，習是習氣，煩惱的習氣叫垢習。所以底下說，「垢乃煩惱之污穢」。習是習性，就是習氣。「塵勞垢習，污染心性」，我們就是因為這三樣東西害了，所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音，我們都得不到，看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的，從理上講，我們這裡都能接觸到，為什麼接觸不到？是我們自己把自性迷了，迷得很深，迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們，無量的功德我們這個地方應該可以收得到的，是我們自己糟蹋了自己，不能現前。我們如果是到極樂世界，「今為德香所薰，於是自然不起」，這些煩惱習氣自然不起。
　　我在前面跟諸位說過，我們如果把自己的心修到一定的程度，就接觸到了。誰接觸到了？海賢老和尚圓滿接觸到。他是不是到極樂世界？沒有，他在我們這裡。極樂世界那裡放光他看到了，阿彌陀佛在那裡講經說法他聽到了，極樂世界這些寶風，這些風吹的這些香他聞到了，風他感受到了。要什麼條件？事一心不亂，條件就具足了，何況是理一心不亂。事一心不亂，見思煩惱斷了，地位跟阿羅漢相等，生方便有餘土。能生方便有餘土的人，在我們這個世間，極樂世界所放的無量無邊的功德，我們這能感受得到。如果是理一心不亂，那就更不必說了，理一心不亂的人，隨時可以到極樂世界去。
　　老和尚接受阿彌陀佛的囑咐，長住在這個世間表法，等於是乘願再來，他不是凡人，他怎麼會不知道？我們在這個世間感受到是苦，他沒有感受苦，成天勞作，他不知道勞作苦。待人接物，無論在什麼時候、在什麼處所，滿面春風，和顏愛語。所以這個老和尚沒有人不喜歡他，男女老少都喜歡親近他，菩薩化身。
　　所以極樂世界，彌陀說法，眾生說法，花草樹木統統都做佛事，都能幫助一切眾生，不但幫助極樂世界，幫助遍法界虛空界所有一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。我們要搞清楚搞明白，兩個世界常常比較比較，我們選擇哪一個。選擇好了，就得一門深入，長時薰修，要真幹。身還沒有離開這個世界，忘了報佛恩、報父母恩、報尊長恩（師長恩）、報眾生恩，怎麼報？自行化他就是報恩。老和尚往生做出這個榜樣，總報了，為什麼？多少人看到，信心生起來，願心堅固了，這叫真正報佛恩，真的勸人、幫助人往生極樂世界，這報恩。
　　我們再看下面第三段，「身得妙觸」。請看經文：

【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

　　這是真妙了。什麼觸身？風，風吹在身上。我們看註解，這第三，「明」，說明，「風之妙觸。德風觸體，自然安樂和諧，調心適意。故曰安和調適」。我們這邊也有風，風沒有這個德，沒有這樣的好處。德風觸體，在我們這個世間不是沒有，有，很少遇到。自然安樂和諧，調心，心安，這是彌陀本願威神加持，不一樣，念佛的人才有，真正求往生的人才有；求往生，還捨不得離開此地，就沒有這個現象。強烈的願望，求生淨土，我們這個地方起心動念，要記住，阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的，是我們有障礙，他沒有障礙，所以我們起心動念他清清楚楚。佛知道，菩薩知道，極樂世界花草樹木都知道，我們真幹，他也就真的會接引。我們半信半疑，我們對於世界貪戀，他暫時不動，讓你慢慢，你還沒成熟，成熟再來。所以風吹在身上，平安、和諧，非常舒適。
　　舒適到什麼程度？下面說，「其樂譬如比丘得滅盡定」。滅盡定是什麼？這是佛學一個名詞，「滅盡定，又名滅盡三昧」。下面說出來了，「乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者，入於此定；此亦樂如漏盡願所攝」。滅盡定是禪定的一種，它是怎麼修的？是滅盡六識。第六是意識，是分別，心所，它有與它相應的五十一個心所，在八識，相應心所六識是最多的，可以說圓滿了。心所法總共只有五十一個，像八識心王，相應的五個心所，六識，五十一個心所統統相應。這五十一個心所跟六識伏住了，我們講不動心、不起念，這個禪定叫滅盡定。
　　滅盡定是什麼地位？阿羅漢、辟支佛所證得的，得這個禪定功夫就是阿羅漢，就是辟支佛，六種神通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，滅盡定得的叫漏盡通。所以底下有，不還果以上，不還就是不再到人間來了。阿羅漢就不來了，他住在四聖聲聞法界，他不到六道來，永遠脫離六道，叫不還，聲聞、緣覺證得。入於此定，也就是樂如漏盡願所攝，四十八願有這一願，樂如漏盡。見思煩惱斷了，他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱，他往上提升就是菩薩，在菩薩這個階段斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，破無明煩惱，無明煩惱一破，他就脫離十法界，往生到一真法界。如果修其他的法門，往生到華藏世界，釋迦牟尼佛的一真法界，實報土；念佛的人，生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二，生到娑婆世界華藏世界，跟生到極樂世界是一處二名。所以你們兩個修兩個法，修成功了，到達的時候你會看到你們都在一起。原來華藏就是極樂實報土，極樂實報土就是華藏世界。所以一真一切真，這句話說得很好。
　　所以我現在也常常有這種概念，所有宗教裡頭的天堂、天園都是華藏世界，名詞不一樣，實際上一個地方。所有宗教的創始人是一尊佛化身來的，就像觀音菩薩《普門品》上所說的三十二應，應以什麼身得度他現什麼身，其實一個人。真的，遍法界虛空界萬物跟我一體，這個認知很重要，認知一體，你自己還會傷害自己嗎？不會了。天地同根，萬物一體，千真萬確的事實，誰見到了？佛見到，你真見到了你就成佛了。所以這段經文所說的，也包括在四十八願樂如漏盡願，往生到極樂世界到底怎麼樂？像漏盡，煩惱統統斷乾淨，見思煩惱。
　　後面這段是下文，「下文風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨。下明花雨功德」。這是極樂世界也是殊勝無比的現象，這個世界風吹花聚，吹的什麼？吹的落花，花瓣落下來，風一吹，把它排成圖案，非常之美。這不是人工，這是阿彌陀佛本願威神，自自然然排成圖案，整整齊齊。你可以在花上走路，像鋪的地毯一樣，花地毯一樣，妙不可言。也在空中，這個花瓣飄在空中，像雨一樣從上往下落，叫花雨。這個雨是落下來，是花，落到地下之後就不見了，就沒有了，沒有把地上染污，乾乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話就變成地毯，花毯，不想要它的時候，乾乾淨淨，全沒有了。一切隨人心念，隨人的意願，不需要清潔工人，也不需要自己勞動。
　　極樂世界想吃飯，那飯現在面前，不需要煮飯的人，不需要工作的人，它就在面前。吃完了不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，不必自己去勞動。這個生活才叫美滿，才叫樂，還要人工處理，或者自己去勞動，這不叫樂，這叫苦。極樂世界身體金剛不壞身，沒有聽說生病的，沒有聽說傷風感冒的。極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥，而且個個無量壽，壽命跟阿彌陀佛完全相同。剛剛去的，是有量的無量，到那邊成佛了，無量的無量，有量的無量跟無量的無量接軌了，是一體，真是無量壽，不是假的。這個地方，諸位同修多想想，能不去嗎？
　　有一個同修問我，他就願心發不出來，他相信，不懷疑，發願求生淨土的心發不起來，問我怎麼辦？我就告訴他，你回家把這部經從頭到尾念一千遍，願心就發起來了。真正的好處你還沒有體會到，一千遍念下來，體會到了，你那個願心永遠不退，你就會真幹，這真叫一了百了。這個法門這麼簡單、這麼殊勝，再也找不到了，保證你成就。《無量壽經》就是保證書，黃念老的註解，那就是加持這部經的，幫助你很容易的體會到，你信心才會具足，願心堅定，這一生圓滿成就。
　　底下第四段，「眼得妙色」，眼所看的。今天時間到了，這段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好，看到能不動心嗎？能不想去嗎？哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛，把這麼好的地方介紹給我們，還勸導我們下定決心求生淨土。好，今天就學到此地。

回索引〉〉

290。二零一四淨土大經科註（第二九Ｏ集）【日期】2015/11/30【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0290

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百零二頁倒數第二行，「庚四、眼得妙色」。請看經文：

【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。】

　　我們看念老的註解。「彼國德風有諸妙用」，彼國就是西方極樂世界，西方極樂世界的風無比的微妙，我們無法想像。經文裡面這幾句這是略說，有哪些妙用？「首曰吹物出音，演說妙法」。前面說過，風吹，像寶樹，樹葉互相碰撞會出音聲，像我們風鈴一樣，那風鈴沒有辦法跟它相比，風鈴一般是銅做的。極樂世界的寶樹是眾寶所成，音聲之美妙無法形容，不但它出音，它演說妙法，你仔細去聽，風吹樹，樹葉、樹枝、花朵在說法。說什麼法？你想聽什麼法，它就給你說什麼法。你想聽《華嚴》，它給你說《華嚴》；你想聽《法華》，它給你說《法華》，妙極了。我們兩個人在樹下，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，各人聽的一點沒錯，互不干擾，這妙！「次曰隨風散香」，這前面念過的，「聞者清淨」。風吹的，裡面寶香，寶香從哪來的？從樹木花草來的，樹木花草都放寶香，聞到這個寶香心地清淨，不生煩惱。我們這個世間有香，很多都是人造的，化學製造的，聞到之後會生煩惱，什麼煩惱？喜歡，喜歡是煩惱；厭惡也是煩惱，不喜歡，讓你聞到之後感動情緒。極樂世界不然，極樂世界聞到這個香味，心地清淨。
　　「三曰，德風觸身，樂同滅盡」。風吹在身上，感覺得舒適，如同阿羅漢住滅盡定。「四曰隨風送花，遍滿國土」。風吹的花瓣落在地下，自自然然聚成圖案，美不勝收，你喜歡什麼樣的圖案，鋪在地下的這些花瓣它就組成圖案，遍滿國土。風隨人意，音聲隨人意，花瓣隨人意，遍滿國土。極樂世界大，無窮大，沒有邊際，不像我們這個世間（地球），面積可以計算得出來，極樂世界是自性變現的，凡是稱性都是無量，無量無邊，無法想像，也沒有辦法說清楚、說明白，這是極樂世界。「風吹寶樹，依花色光」，花的色（顏色），花所放的光，「自然會聚，青黃赤白，遍滿其國」。這是放光，這個光裡面有顏色，有彩色，也是自然會聚，調成種種不同的圖案，也是遍滿國土，極樂世界美不勝收。「故經云：飄華成聚，種種色光，遍滿佛土；隨色次第，而不雜亂」，這是佛在經上告訴我們的。
　　「又《吳譯》曰」，這個經文上，「吹七寶樹皆作五音聲」。五音聲是中國古時候的音樂，五音：宮、商、角、徵、羽，用現在的話說，交響樂。風吹寶樹，聲音是在演奏交響樂。「以七寶樹華悉覆其國中」。七寶，七不是數字、不是七種，是代表圓滿，七的意思是四方、上下、當中，這就是圓滿，圓滿那就無量無數。說明極樂世界，是居住的環境、學習的環境，美不勝收。不但美，它微妙，為什麼？它能說法，它能幫助我們斷煩惱、長菩提，能幫助我們得清淨心、得平等慧，如同經上所說必定成佛，十二願「定成正覺」，必定成佛。佛菩薩的教誨咱不說，環境裡面，大自然的環境都能幫助我們、成就我們，這是什麼？這是阿彌陀佛四十八願無量功德的成就。阿彌陀佛修積的功德，所發的四十八願是為我們，為誰？為那些相信的人、發願求生淨土的人，是為他們，他們統統有分。如果我們能相信，我們能發願求生淨土，我們也有分。我們再看下面，《吳譯》本的後面兩句，「皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上」，全都有。
　　「樹華」，這下面是念老說的，「因風從空散揚，供養聖眾如天雨華，遍布佛土」，美觀到極處。有情，諸佛如來、菩薩、聲聞，還包括天人，這是有情大眾，遍布佛土。「《往生論》謂寶華布地，有二殊勝：一為妙色殊勝，飄華有序」，它有秩序，它不是亂來的。跟我們這邊風吹樹葉、風吹花瓣不一樣，我們這邊是沒有秩序，亂成一團，撒在地面上，地面上不乾淨，還要把花掃除。極樂世界的花有秩序，鋪成花毯，像我們的地毯一樣，自然組成圖案，讓每一個人看到稱心如意，都生歡喜心。這兩種殊勝，第一種，妙色殊勝，飄華有序，「依色成聚。青黃赤白，皆隨其類。故曰隨色次第，而不雜亂。寶花布地，如圖如錦」，圖是圖畫、圖案，錦是錦繡，這用作比喻。「種種色光，遍滿佛土。是為色妙也」。極樂世界人；我們這邊六根對五塵境界，極樂世界五根對的是妙色的境界，不一樣。「二者妙觸殊勝。經云柔軟光潔。光者，指上述之色光無量，潔者，指花質潔淨」，乾淨，一塵不染；「柔軟者指妙觸」，我們從上面走過，這個柔軟妙觸就像兜羅綿。「兜羅綿，梵語，道宣律師曰：草木花絮也」，是草木花結成的，像棉花一樣，棉花結成絮，「蒲臺花、柳花、白楊花、白疊花等絮是也。取細軟義」，取這個意思。這是說的妙色。
　　我們再看下面第五段，「再顯妙觸」。觸是身，身體接觸，這叫妙觸。你看：

【足履其上。】

　　佛、菩薩、羅漢都不穿鞋子，古印度佛陀在世，足底下沒有鞋子，都是赤腳，所以這個足在花上行走。

【沒深四指。隨足舉已。還復如初。】

　　這個花是軟的，『沒』是它軟下去，四指這麼厚，這麼厚，四指。「舉足出花，花即平整如初」。它有彈性，這花有彈性，我們腳提起來的時候，它下面就平了。踩下去之後，沒下去四指；舉足出花，它就平復，花即平整如初。「故曰：隨足舉已，還復如初」。這是我們身體，腳底踏在這個花上面，接觸在花上面，它柔軟的，讓你感到非常舒適。
　　下面第六段，「六時華雨」。極樂世界，實際上它沒有時間概念，為什麼？它沒有晝夜。我們這個世界有晝夜，晝夜是我們依靠太陽，光完全是靠的陽光，地球面對太陽這半面這時候有白天，背著太陽的這一半是夜晚。地球的自轉，二十四小時一周，永遠沒有停止在空中旋轉。我們這個「永遠」是形容詞，有沒有不轉的時候？有。什麼時候？這個星系爆炸就沒有了。太陽系會爆炸，銀河系也會爆炸，正如佛經上所說的「凡所有相皆是虛妄」，不是真的是假的，它的存在是有時間性的，有一段，不像極樂世界。極樂世界是法性身，是自性所變的（不是法相），心現沒有識變，我們這個銀河系有心現識變，極樂世界有心現沒有識變。
　　我們這個世界，每個佛國土都有四土，四土裡面常寂光是共同的，常寂光是法身，就是哲學裡面所說的本體，是一切現象的根源。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，這一句就是說的本體，自性是本體。心現識變，識是阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心能現能生，妄心能變。這個意思是什麼？真心能生，生的是實報土，實報土沒有生滅的現象。釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界，《華嚴經》上所說的，跟極樂世界的實報土完全相同。實報土有隱現、沒有生滅，它遇到緣它就現，它現，不能說它生；它不現的時候，緣沒有了，它不現了，不現不能說滅，它沒有生滅，這是實報土。可是西方極樂世界，四土都是實報土，所以佛才說往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退，位不退、行不退、念不退。這是什麼人證得的？法身菩薩，像禪宗所說的大徹大悟、明心見性。
　　見性，性是什麼樣子？惠能大師描述得最好，只用了二十個字，五句話，性是清淨的，「本自清淨」；它是不生不滅，「本不生滅」；「本自具足」，這句話非常重要，我們學佛要不知道這句話，白學了，那是假的不是真的。具足什麼？《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本自具足的，跟如來同樣的，如來是明心見性成佛了，證到究竟果位，法身如來，跟如來一樣的智慧，無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，統統具足，沒有一樣不具足。我們這個宇宙裡頭，你所能看到的東西統統都是自性本自具足。我們本自具足的，是迷失了自性，不能現前，不得受用。但是你要想有受用，今天科學技術發達，行不行？不行。科學技術不是家珍，不是自己本有的，是有情眾生，這個有情眾生包括六道輪迴，六道裡面講的三界：欲界、色界、無色界，這些眾生他們製造出來的，不是自性變現的，是要靠人，像科學技術的發展，是向外求的，不是向內求的。如果向內求，那就是六種神通。障礙去掉，它自然現前。
　　佛在經上告訴我們，我們修行證得初果或者是大乘初信位的菩薩，初信位菩薩跟小乘初果是同一個理論，就是把五種見惑斷掉，我們講放下，真放下了，天眼通、天耳通就現前。我們就知道了，我們有天眼、天耳，為什麼不能現前？被執著障礙住，我們有執著這個念頭，這兩種神通不見了。如果我們把這個念頭放下，它就現前，它自然現前，為什麼？那是自性的本能，本自具足的功德，它永遠不會失掉，把障礙去掉就行了。再向上提升，斷惑證真，五種見惑斷掉證初果，二果、三果、四果是要斷思惑，思惑是什麼？貪瞋痴慢疑。這個也分品數的，也就是功夫淺深不一樣。二果淺，但是他要是真正證得，他沒斷乾淨，他淺，又有兩種神通出現，他心通、宿命通。他心通，別人心裡起心動念他知道。宿命通是自己過去生生世世的事情知道，能知道過去，能知道未來，但是是有限度的。像二果，他這個能力也不過只能夠知道幾十世，能量是恢復了。幾十世以前的事情知道，過去一世、二世、三世、四世他怎麼會不清楚？這兩種能力恢復。三果，地位更高了，阿那含，證得第三果又一種神通出現，神足通，神足通是飛行變化，他的飛行你看不到痕跡。有這個神通，方便、安全，不會出事情。我們從此地要到美國去，念頭一動，人就到了，身體就到了，不需要飛機這些工具，不需要，他就到了。而且非常快，念頭才動就到了，為什麼？在定中，空間沒有了，空間沒有了就是距離沒有了；時間沒有了，時間沒有了先後就沒有了，統統就在當下。心裡想美國，人就真的是在美國；想在西方極樂世界，他人就在西方極樂世界，有這個本事。四果阿羅漢，漏盡通。漏盡是什麼？見思煩惱斷乾淨了。斷乾淨，清淨心現前了，我們這個經題上「清淨平等覺」，清淨現前，四果阿羅漢。
　　他們這些人，從初果到四果，念佛往生都是生方便有餘土。方便有餘土裡頭有九品，依他們功夫淺深，他生在這個地方。但是他還有塵沙煩惱沒斷，所以他心不平；無明煩惱沒斷，所以不覺；這經題上他還有兩個字。平等，平等是菩薩證得的，比阿羅漢高。阿羅漢沒有執著、有分別，菩薩分別、執著都沒有了，功夫深。菩薩品位多了，你看圓教，再從圓教說，十住就破一品無明、證一分法身，生實報莊嚴土，不但他脫離六道輪迴，他脫離十法界了。阿羅漢脫離六道輪迴，沒有脫離十法界，他在十法界裡聲聞法界，上面是緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這些都是識變的，所以阿賴耶作用很大，不在小處，十法界是阿賴耶變的。破了無明，他就脫離十法界，十法界就沒有了。凡所有相皆是虛妄，六道是虛妄的，夢中之夢，這個夢醒過來是四聖法界；四聖法界依舊是一場夢，這個夢醒來才到一真法界。一真就是實報土，修八萬四千法門修成功了，他們到華藏，華藏就是釋迦牟尼佛的實報土，往生極樂世界那是生彌陀如來的實報土。
　　我們要搞清楚、搞明白，為什麼？我們懷疑斷掉了，斷疑才生信，那個信是真信，跟阿彌陀佛有感應；帶著疑惑，跟佛菩薩沒有感應，這個道理一定要懂。疑是障礙，障礙我們見不了佛，也障礙位次不高的菩薩看不到我們，法身大士就沒有障礙了。所以十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛，他見不到我們；我們見不到他，他也見不到我們。可是法身菩薩，我們見不到他，他見到我們。極樂世界特殊，極樂世界不但是法身菩薩見到我們，連凡聖同居土的人道都能見到我們，我們起心動念、言語造作他看得清清楚楚。他為什麼能見？阿彌陀佛本願威神加持他。
　　我們這個本子，四十八願第二十願有一句話，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這句話重要，阿惟越致是什麼？法身菩薩。換句話說，往生極樂世界有沒有階級？有，雖然有階級，極樂世界四土三輩九品階級，可是在極樂世界待遇是相同的、平等的，這個是十方世界所沒有的。我們為什麼求生極樂？就為這個，極樂世界是平等，人天最容易去。五逆十惡，臨終信願持名都能往生，這是第十八願。所以古大德說，彌陀四十八願第十八願最真實，為什麼？普度眾生，沒有分別，五逆十惡都能往生，這還得了嗎？阿彌陀佛慈悲到極處，咱們幹什麼壞事他都原諒。可是你自己要真正懺悔，後不再造，臨命終時一心專求阿彌陀佛，其他的念頭統統放下，決定得生。最容易成就，不必斷煩惱，悔過就能往生，這是不能不知道的。千萬不要把這次的因緣錯過，一定要抓得牢牢的，抓緊了，非去不可。所以極樂世界凡聖同居土，就是五逆十惡去往生的，我們這裡的人起心動念他也知道，為什麼？他雖然不是自己親證阿惟越致，彌陀本願加持他，他就是阿惟越致菩薩。連五逆十惡這樣的人，死了之後墮無間地獄的，這樣人往生也是阿惟越致菩薩，我們這才放心了，死心塌地靠緊阿彌陀佛。
　　別人講什麼，我們聽他的還是聽佛的？他是凡夫，他胡言亂語，怎麼可以相信？經典是佛所說的，這部經是會集，五種原譯本會集成功的，有許許多多人不相信，說經不能會集，會集是犯戒的、是錯誤的。難為宏琳法師為我們做證明，他蒐集許許多多的資料，來辯別會集。佛法到中國來，最初翻譯的就有會集本，所以會集是正常的。會集有規矩，一定要以原譯本的文字，不能改，這是忌諱。夏蓮居老居士這個會集本，他用了十年時間，確確實實裡面每一個字都有根據，都是原譯本裡頭的字，沒有改動一個字，負責任，小心謹慎，重新把它編排，用的是原來的字、原來的句子，沒有改動。會集得好！真正跟原譯本沒有兩樣。讀這個本子，把五種原譯本全都念到了，你要不用這個本子，五種原譯本很麻煩，分量太多了。老居士為我們整理，宏琳法師、海賢老和尚都為我們證明這是真經，不能懷疑，懷疑是你沒有福報。
　　黃念祖老居士的註解，你看看每一句、二句你就看到有個括弧，寫的什麼？經論，這兩句從哪來的。他用了八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏，它是集，也是集解，你看一百九十三種，這麼大的分量，用它來註解這個經，談何容易！我在北京跟他見面，看他小房間裡頭一張床鋪、一張書桌，書桌還沒有我這大，只有我這個一半大，旁邊堆的書，堆得很凌亂，堆了一大堆，那是什麼？就是他用的註解的參考書。我很佩服，我說你從哪裡找來的？他說許多是佛友替他找的，送給他的。佛菩薩加持，我們蒐集不到那麼多。這麼多的典籍，他每一部都用上，所以這個註解是一百九十三種參考書，正知正見，那沒話說了。老居士也是知道現在人貢高我慢，你是個在家居士，你有什麼資格註經？肯定有人批評他，所以他用經來註經、用論來註經、用祖師大德來註經，這句話都有出處，你要找去找他們，說明正知正見。師徒兩個人都負責盡職，會集經本，會集註解，為什麼？為末法九千年淨宗得度的根本，大經，註解就是大論。只要我們真正相信，信受奉行，沒有一個不往生，沒有一個不受到阿彌陀佛的關懷、西方極樂世界所有的這些菩薩掛念，我們起心動念他知道，千萬不能迷惑、不能退心，為什麼？這樣才能得到極樂世界的佛菩薩加持你、保佑你，你要是懷疑、退心，這加持不上，損失就大了。
　　我們看末後這一段，「六時華雨」，六時是比喻我們這個世間一晝夜。極樂世界沒有晝夜，它那裡是光明世界，沒有黑暗。光從哪裡來的？身放光，大地放光，樹木花草，所有一切沒有一樣不放光。為什麼？它是自性變現的，自性就是大光明藏，自性就是常寂光，常是不生不滅，寂是清淨不染，光是光明，普照遍法界虛空界。這個光在哪裡？無處不在，無時不在，我們在它光中裡面。為什麼我們看不到？我們這個眼有障礙，六根都有障礙。什麼障礙，佛說得很清楚，見思煩惱障礙你，塵沙煩惱障礙你，無明煩惱障礙你，所以常寂光在你面前你看不到。
　　現在的物理學家告訴我們，光有許許多多不同的波動，光波不一樣，我們肉眼只能看到當中一段，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見，只能看到這麼一點點。常寂光不是我們這個眼睛能看見的，我相信它是把所有一切光明都納在其中。只要我們放下執著，初果須陀洹能不能見到佛光？偶爾見到，機會比我們多。阿羅漢更不必說了，阿羅漢可以說他心裡想見光他就見到，為什麼？見思煩惱斷了，見思是最嚴重的障礙。菩薩的障礙比阿羅漢輕，他有分別，他把分別斷掉那就能到常寂光，到常寂光就可以說他在常寂光中，實報土是常寂光變現的，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，那個萬法就是實報土。那我們這個世界呢？我們這個世界是阿賴耶變的，心能現，阿賴耶能變，把常寂光變成了十法界、變成了六道輪迴，是這麼回事情。佛告訴我們，餓鬼道見不到光，還能看一點，就像黃昏一樣，像滿天的雲彩一樣，雲彩把太陽遮住了，還是有一點光線，不是很亮，若有若無，鬼道就是這種情形，它還能見。但是地獄道就完全黑暗，地獄道看什麼光？火光，那個火是燒身體的，所謂八寒八熱，八熱裡頭有光，八寒裡頭沒有光，那是冰凍，這是物理現象，是從心理生的。
　　心地光明，就能夠跟佛光相應。心地不光明，欺騙自己、欺騙別人，他怎麼會有光？他怎麼能見到佛光？那我們就曉得，心地正大光明的人能見佛光。有，歷史上有記載，真有這種人，常常見到。真修行人就更多，但是他們見到了他不說。為什麼不說？不能說。為什麼不能說？別人懷疑，招惹毀謗。你說你見到，為什麼我沒見到，他也沒見到？說你妖言惑眾。不但你沒有幫助他，你還陷害他，他毀謗聖賢罪過很重。所以不說，不說是愛護眾生，不讓他造業，道理在此地，不是隱瞞，不是欺騙。教你一種方法，你好好修，修到清淨心現前，你就見到了。所以這是講的時節因緣。

【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】

　　在極樂世界沒有時間、沒有空間、沒有晝夜。這個『六反』就是六次，我們這個世間，古印度，把每天分作六個時辰，白天叫初日分（日是太陽）、中日分、後日分，三分，三時；夜晚也分三時，初夜分、中夜分、後夜分，所以晝夜叫六時。我們中國的時辰剛好比它小，中國用十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。現在我們用的是外國的時辰，不是用中國的，在民國初年還用中國的，現在用外國的，外國的比我們更小，所以叫小時，分得更小，白天十二個小時、晚上十二個小時。所以印度的一時是現在四小時，中國古時候時辰一時是現在兩小時。佛講經在印度，所以就用印度時做比喻。
　　說是「六反雨花」，六次雨花，「亦即《阿彌陀經》」，你看引用《阿彌陀經》的話，「晝夜六時雨天曼陀羅華」，《阿彌陀經》上所說的，叫晝夜六時，我們要懂這個意思。「六時者」，這裡說的，「晨朝」就是初日分，「日中」是中日分，「日沒」是後日分，這叫三時，「初夜、中夜與後夜也」。「晨朝雨花，過食時後其花自沒」，食時是中午，中午飯吃完之後花就沒有了，花沒了，「大地清淨，更雨新華」，新花又落地了。極樂世界地上鋪的這個花毯，我們講地毯，常常換，一個時辰就換一次，美不勝收。你看看哪一家的這麼富貴人家，那個地毯一天換三次的？要說富貴，你可以說我的富貴地球上沒有人能比，你擁有幾十億、幾千億的財產比不上我，我家極樂世界，提起一樣東西就超過你多少倍。我們要肯定自己是極樂世界的人，我們到這邊來是幹什麼的？是來度眾生的，是來給眾生做好榜樣的，是來表演、表法的，這就對了。用這種心住世，沒有一個不往生的，決定得生淨土。
　　「食時者，正食之時，即日中之午時」。所以佛陀在世，出家的比丘日中一食，一天吃一餐飯，什麼時候？中午，過中就不食了。上午，早晨出去托缽。托缽，不能說托到了一面走一面吃飯，那個叫犯威儀，那人家看到就笑話你，這個出家人貪心，不守戒律。到哪裡吃？回到駐紮的地方，多半都在樹林裡頭，你回歸樹林，跟大眾在一起吃飯。怎樣呢？把托的飯統統匯集在一起，你吃多少拿多少，多下來的供養畜生，不留的，這是佛所定的規矩。世間人看到尊敬你，沒有貪心、沒有分別、沒有執著，這是出家人。出家人所過的生活，是真正的共產黨，你看一缽飯都是公的，都不是私吃的，跟大家托缽托來一起混合在一塊，自己吃多少拿多少，這不是共產黨嗎？沒有私財。釋迦牟尼佛沒有蓋寺廟，在什麼地方休息？樹下。樹下一宿，日中一食，這是出家人的生活，釋迦牟尼佛十九歲出家就過這種生活，一直到老。七十九歲過世，過世在哪裡？在樹林裡頭，不是在房子底下。
　　佛門弟子有宮殿居住，那是什麼？佛教傳到中國來了，中國帝王做佛弟子，佛是帝王的老師，中國人講孝道，孝親尊師，哪有學生住宮殿、老師在樹下一宿，那怎麼對得起老師？自己物質生活非常豐富，怎麼可以叫老師出去托缽、去討飯？這個要被中國人罵死了，不會原諒你。所以佛教很隨緣，也就恆順眾生，在中國居住的地方是宮殿，皇上給建的。出家有供養，不要出去托缽了，日中一食還是保持，不過中，一食。這通情達理，恆順眾生，隨喜功德。佛是圓融的，決定沒有執著，所以他能夠順應。尤其是佛講經教學，他教學的理念，恆順眾生，隨喜功德，也就是我們今天所講的，佛用的是本土化、現代化，所以佛法大家喜歡，傳播得很快。雖然是傳播得很快，傳到中國是在佛滅度後一千年，才傳到中國。
　　到中國來，看到中國的文字好，比梵文好，所以大乘經典全到中國，完全翻成中國文字，原本一本也找不到了。我為這樁事情，初學佛的時候請教老師方東美先生，我說為什麼原本一本都找不到？老師告訴我，古時候中國人跟現在人不一樣，古時候中國人很自豪。確確實實有道理，不是沒有道理，中國文字比梵文好，為什麼？梵文是拼音文字，拼音，我們說話的音聲是會變的，過一、二百年完全變了，你就不懂了。每個朝朝代代都要有人接，跟老師學，再把它傳下去，是用耳、是用音聲，這個有一定的困難，如果沒有老師怎麼辦？佛法就滅了。中國文字不怕，中國文字是表義的不是表音的，中國文字是叫你看的不是用耳朵，叫你看的，每個文字都有很深的意義在裡頭，外國沒有，外國文字完全沒有意思。所以我們在歐洲看到，歐洲三百年前寫的文字、留下來的作品，現在一般人看不懂。這就說明什麼？這個文字不是很好的文字。中國，你看看，三千年前寫在甲骨上、寫在鐘鼎上，現在都認得，都能懂得它的意思，什麼原因？它用看的，不是用耳朵，不是用口說的、不是用耳聽的，是用眼看的，這個能傳得長久。所以把大乘經全部用中文寫過來之後，意思審查沒有錯誤，文字比從前更好，那個可以不要了，中文這個取而代之，傳到千年、萬年、萬萬年都不會改變。
　　所以全世界每個國家族群，好的東西要流傳給後世的，統統要用中國文言文書寫，就對了。所以我們的確是有這個願望，希望二、三十年之後全世界用的文字是中國文言文。我們要把文言文的好處，西方人有些學者，我知道的大概有十個人的樣子，對中國文言文讚歎到五體投地，認為這是全世界人的需要。言語沒有關係，怎麼變這個攔不住的，文不變；文言不變，語言可以變。今天中國各個地方的方言就是古時候那些小國家的國語，現在還留存，沒有關係，通用的文字用文言。所以文書要用文言，國家的政令要用文言寫，不能用白話寫。讀書，一定是讀的文言，你才能夠懂得古聖先賢的智慧、古聖先賢的高明，他們用什麼方法來齊家、治國、平天下。
　　平天下這個「平」字是平等對待、和睦相處，不是武力侵犯，不是政治統一，不是的。夏商周天子是不是統一天下？不是，天下沒統一，每個國家還是每個國家。什麼統一？文字統一了，書寫統一了。所以周朝八百多個諸侯，就是八百多個諸侯國，每個諸侯國都是獨立國，都是主權獨立的。周政治辦得最好，大家共同向他學習，尊他為天子，以他為老師，有了困難不能解決，向他請教，他來指導，不是武力，不是政治。所以現在世界有許多國家看到中國起來了，害怕。為什麼要害怕？過去十九世紀的時候、二十世紀的時候欺負中國人，現在中國人起來了，怕報仇。中國人會不會這樣做？不會。但是他們心裡想的，他真是這樣想，為什麼？如果是他，他會報仇。中國人呢？中國人不會報仇。所以我們在國外，遇到國外的朋友們，我們分析給他聽，你看中國五千年的歷史，中國人沒有報仇雪恨的，中國人講倫理道德，五倫五常、四維八德，這是中國人，用這個修身、齊家、治國、對待天下眾多的國家。
　　所以中國統一全世界，不是政治，不是軍事，不是經濟貿易，不是科學技術，是什麼？《群書治要》。現在我這邊有一套，《群書治要》。這一部書唐太宗編的，大唐帝國太平盛世就是這部書造成的。從皇上，文武百官，統統學這個，用什麼齊家？《群書治要》；用什麼修身？《群書治要》；用什麼治國？《群書治要》；用什麼統領全世界？《群書治要》。現在《群書治要》，印刷術發達，大量的來印送，讓全世界的人都學習，這就統一了。所以文字要用中國的漢字，要用中國文言文，這個東西統一世界，世界上每一個人都能過到好日子，一生都能過得快樂、清淨、圓滿，這是真的。
　　古時候沒交通，沒有資訊，所以聖人、佛菩薩不得已，要在某一個族群、某一個地區現身說法，教化眾生。中國人相信聖賢，佛菩薩在中國現身就以聖賢身出現在世間；印度人信佛，相信佛菩薩，佛在印度就現佛菩薩身分；其他宗教，在歐洲大陸，你看看，現摩西的身，現耶穌的身；現真主身，現上帝身，現天使身，不一樣，說出許許多多的經典，幫助眾生離苦得樂。今天我們得到科學的便利，交通問題解決了。從前從中國，我們說上海出發，到歐洲的倫敦，明朝那個時代三寶太監鄭和下西洋，這是歐亞大陸兩頭，要走多少時間？差不多要走一年才能到，周遊一趟回來是兩年。現在飛機十二個小時就到了，一個來回二十四個小時，一日一夜就轉一圈了。不能比，古人作夢也想不到。資訊發達，哪裡出了一點小事情，一廣播，衛星電視一播，全世界人都知道。這是什麼？改變了，科學改變了我們的生活環境。我們如何能得科學之用，而不受其害？科學是個雙刃劍，它有好的一面也有惡的一面，一定要搞清楚，如何避免其不好的，用它善的這一面。從哪裡開始？從頭腦開始，觀念開始。
　　今天我們要把地球看作一村，地球村。前幾年我講地球村，今年我在國外，我不講地球村，我講地球家，住在地球上的人是一家人。一家人要不要愛？一家人要不要尊重？一家人要不要關懷？一家人要不要幫助？我們真的是一家人。如何能做到一家人這概念都有？那就要宣傳《群書治要》，大家都讀這部書。這部書分量也不少，差不多有五十萬字。迫切需要看這部書，怎麼辦？我找了一些同學們成立一個小組，讀這個書、翻這個書，現在社會迫切需要的抄下來，抄成一本小書叫《群書治要３６Ｏ》，就是三百六十小段，把它翻成外國文字，現在有英譯本、有法文本、有德文本，有西班牙文還有俄文，在東方有韓國文、有日文。我們希望幾年之後，統統把它翻出來，翻成全世界各種不同的文字，向全世界流通，人人都讀到。這是什麼？佛法裡頭講建立見和同解，我們大家對宇宙、對人生、對萬物有一個正確的看法，這是智慧，正知正見，見和同解。接著戒和同修，戒是什麼？佛法三皈、五戒、十善、六和、六波羅蜜、普賢十願，夠了，所有一切戒律不出這個範圍，我們抓到這個行了。在中國傳統，五倫五常、四維八德，跟佛法戒律精神完全相同。再看看所有宗教裡頭的經典，五戒十善全講到，那麼五戒十善是所有宗教共同的戒律，我們找到了，大家都要遵守。
　　學習宗教，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，我們要把宗教教育發揚光大。但是宗教本身要學習經教，不學習經教，那是假的宗教不是真的。所以宗教要回歸教育，宗教要互相學習，不但要互相學習，宗教要互動，也就是說要經常在一起辦活動，宗教就團結起來了。宗教團結，世界才會有和平，地球才會有大治，盛世出現，沒有宗教就做不到。所以宗教教育，中國，你看中國古聖先賢用的字用得多好，他把這樁事情看作叫宗教，宗教這個意思就是人類主要的教育、重要的教學，這還有話說嗎？所以在前清以前，一百多年前，宗教是誰抓？皇上親自掌握。儒用來治國，歸宰相管，宰相底下有個部，禮部，就是教育部，推動儒家教育，那是治國的，是政治需要的。佛教教育，皇上抓住，幹什麼？皇上希望天下太平，長治久安，用佛法來教化老百姓，把人民都教好了。所以大大小小這寺廟庵堂，兩百年前統統是學校，這裡頭出家人無論男女老少，個個都會講經，個個都有道德、有學問，跟現在不一樣。道教也是皇上親自抓的，用它來做什麼？用它來祭祖宗，祭祖宗、祭天地、祭山川神祇，這就是跟我們今天講不同維次空間和睦相處。三教，那些帝王全用上了，他的社會安定，他的政治太平盛世，人民孝順父母、尊敬師長，父母跟師長都負有教學的責任。所以中國聖賢教育，學習的目的不是升官發財，不是這個，是成聖成賢，中國是聖賢教育，三千年。我們還要想恢復，一定要把聖賢教育找回來，這才管用。
　　今天走遍全世界，因為都是民選的，選出來的縣市長、選出來國家領導人，你要問他，你現在當上領導，你用什麼治國？你用什麼幫助社會安定、幫助社會和諧？沒有方法。這是真的不是假的，用什麼來治國？用我喜歡的、用我討厭的，喜歡什麼？喜歡發財，不喜歡廉潔。這樣治天下，天下能不亂嗎？問題太多了！怎麼解決？英國湯恩比說得好。這是上一個世紀末英國的一位哲學家，他親身經歷兩次大戰，第二次大戰之後出現核武。他的晚年，我們看到他晚年憂心以及他的言論，這個人是菩薩再來，特別是最後的晚年，他八十五歲走的，那一年一九七五年，八十五歲，天天在想，如何防止第三次大戰永遠不能發生，他就想這個問題。他對於中國歷史大概比中國人還要通達，對中國佩服五體投地，他告訴大家：「解決二十一世紀的問題，」他是預言，那個時候，「需要中國孔孟學說、大乘佛法。」
　　前幾天有人問過我，我以前沒有說過這些話。孔孟學說是什麼？四書五經、十三經。大乘佛法是什麼？《大方廣佛華嚴經》。這裡頭有沒有治國平天下的經文？有，很多、很長。這個經過去我講過兩遍，雖然沒有講圓滿，意思統統都有了。更簡單的，現在人怕麻煩，那麼一大堆的書，到底怎麼讀法？最簡單代表整個佛法的，給諸位說，就是夏蓮居會集的《無量壽經》，能代表整個佛法。為什麼？中本《華嚴》，分量比《華嚴》少，只有一卷；《華嚴》九十九卷，這只有一卷，內容沒有兩樣。真正在這兩種書；那個四書五經、十三經也很大，它有沒有個簡單東西，扼要的？有，什麼？《四書》。宋朝宰相趙普，他有一句名言，他幫助趙匡胤、幫助宋太宗，兩朝宰相，他用什麼治國？他說我半部《論語》治天下。他就一部《論語》，一部《論語》幫助趙匡胤建立政權、幫助宋太宗治天下。所以《四書》是儒家的《華嚴經》，為什麼？編輯的思想非常接近。《華嚴》有理論、有方法，還有表演，五十三參是表演，做出來給你看。《四書》有這個味道，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是用孔子、孟子來做代表，表演出來給你看。《大學》、《中庸》，孔子做到了，聖人。怎樣做到了稱聖人？孟夫子做到了賢人，賢人跟聖人差別在哪裡？自己去看。所以這一部《四書》、這一部《無量壽經》，確確實實像湯恩比所說的，能幫助這個世界恢復正常。不但恢復正常，而且更提升，為地球上的太平盛世。這個盛世，我們估計至少一千年，千年盛世出現。希望這千年盛世把這個核武統統銷毀掉，以後不再朝這個方向去走，好好認真學聖學賢。聖賢人有慈悲心、有愛心，愛自己不會傷害別人，這很重要。
　　所以當前最重要的一樁大事，我鼓勵年輕人，好好的學漢字、學文言文，把這部書念通，有能力讀《四庫薈要》。《薈要》是乾隆皇帝自己選的，是專門供給他讀誦的，分量是全書的三分之一。我們希望底下一代有專家學者出現，有聖賢出現，來把中國儒釋道三家大大的發揚光大，讓全球人都得到幸福、都得到安穩，那是我們的願望。我們自己這個時代已經走完，走到盡頭了，隨時都可以走了。期望下一代，更重要的是再下一代，就是現在的兒童。兒童扎根是真正扎根，二十幾歲、三十幾歲來學習已經是半路出家，不是從根扎下去的，真正從根要從娃娃抓起。所以最好，現在辦漢學院，漢學院要辦附小，附屬小學、附屬幼稚園，要從這裡抓起、從這教起，那個根才牢，才不會受外界影響。
　　下面，你看念老引《沙彌十戒儀則經》，說：「若受齋食時不得過中午。」沙彌律儀裡頭有。「是表晨朝所散之花，當日過中，則於地上自然化去」，就沒有了，「大地清淨如初。於是空中更雨新花」，這空中第二次又落花下來。「如是隨此六時，花降花化，循還往復，故云隨其時節，還復周遍。還復者，循還與反復也。周遍者，遍滿其國也。與前無異，如是六反。六反者，六度也，即小本之六時雨花。至於極樂國土而言晝夜者，只是順此方之習俗」，它沒有晝夜。「如《要解》云：彼土依正，各有光明，不假日月，安分晝夜。且順此方，假說分際耳」，這個要知道。
　　「《疏鈔》」，蓮池大師的，也是這個說法，「彼土既無須彌，又無日月。常明不昏，晝夜無辨」，沒有晝夜。「唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜也」，這就是夜，鳥在休息。以這個，這都是我們人的妄想。「又慈恩」，窺基大師，「《彌陀通贊》」，這是唯識學家，法相宗的祖師，他有《彌陀經》的註解，「華開金沼，化生（指蓮池化生之人）為天曙之情。鳥宿瓊林，菩薩作時昏之想」。這就說明這是我們假想的，不是真實狀況，真實狀況我們想像不到。為什麼？這個想像全是生活在娑婆世界六道輪迴裡頭的妄想，這個想法不真實，這個想法不可靠，一定要懂這個道理。所以「諸說皆同旨」，宗旨相同的。
　　「又《圓中鈔》更進一解曰：以花開鳥鳴為曉」，這是白天，「蓮合鳥棲為夜」。這個還是我們的凡情，為什麼？極樂世界的人不睡覺怎麼辦？鳥不睡覺怎麼辦？花開了，不合起來怎麼辦？花開花合，那是剛剛往生到極樂世界的狀況。往生的人是看到阿彌陀佛手上拿著蓮花，花是開的，往生的人進入花當中，這要爬到花上，坐在蓮花上，蓮花就合起來。這個合起來之後，阿彌陀佛把這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡頭。從帶到極樂世界，放在七寶池裡面，起什麼作用？起化學作用，咱們叫化學作用，轉八識成四智就這麼轉的。所以花一開，人相現出來，這人多大？不是《無量壽經》上說的，《無量壽經》說的是隨順印度的習俗，不是真的，真的要看《觀無量壽經》。《觀經》上說的，這個人身多大？跟阿彌陀佛一樣大，身高跟阿彌陀佛一樣，身的大也跟阿彌陀佛一樣。相好，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明都有佛菩薩在那裡教化眾生，你能把整個宇宙都在身上看到。極樂世界的人不是物質的身體，他不需要飲食。飲食是我們這裡帶去的習氣，睡覺也是習氣，他不需要睡眠，他不需要飲食，他沒有白天晚上，也沒有初一、初二，沒有，年月日時都沒有，無量壽。佛無量壽，菩薩無量壽，每一個眾生無量壽，花草樹木統統是無量壽。
　　只有你自己修行，把四十一品無明習氣斷乾淨，斷乾淨是什麼樣子？斷乾淨的時候你就回歸常寂光，這個實報土不見了；極樂世界不見了，華藏世界不見了，變成常寂光。法身是常寂光，法身沒有相，法身在哪裡？無處不在，無時不在。我們都在常寂光中，換句話說，我們都在諸佛法身之中。在佛法身之中，我們起心動念、所作所為，佛怎麼可能說不知道？哪有這個道理！全知道，動個善念、動個歪念，佛全知道，這要曉得。千萬不要以為我做的事情沒人知道，古人說的，天知、地知、你知、我知，叫四知堂，真話。佛法講得更透徹，常寂光照你，你在常寂光當中，你在佛的法身當中，哪有不清楚、不明白的道理？真正透徹明白了，不會動一個惡念，不會起一個不善的想法、看法，不可能。一定是對佛的教誨圓滿受持，不會把它丟掉丟失幾分，或者是幾分之幾，都不可能。所以我們的信心不堅定，我們的懷疑不能斷，怎麼辦？把這部經讀上三千遍，再不行，把這個註解從頭到尾看三十遍，你的問題全解決了，你真的相信了。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。這後頭還有一句，我們把它念掉。所以這是「竊恐」，這是幽溪大師說的話，我以為恐怕，「猶是凡聖同居淨土氣分，與穢土將忘未忘之間。以眾生生者，多帶業往生故。若上之三土，則無此相也」，說得好，幽溪大師說的。換句話說，這些問題都是帶業往生帶去的習氣，才會有這種想法；否則的話，這些想法統統消失了，不再有這個想法，這是正確的。因為有這些人、有這些現象，佛不得不說明。說明之後有個好處，花開見佛的時候，這個馬上就丟掉，不可能再有這個想法。這都是往生到極樂世界，還在七寶池蓮花當中，花還沒開，有這種現象，花開了決定沒這現象。好，今天我們就學到此地。

回索引〉〉

291。二零一四淨土大經科註（第二九一集）【日期】2015/12/1【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0291

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百零五頁最後一行：

【寶蓮佛光第二十一】

　　念老為我們簡單介紹這一品經的內容，「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮」，就是極樂世界七寶池中的蓮花，「一一有微妙色光」，每一朵蓮花都有光，「一一光中又現千億佛」，這就妙了。我們要記住，每一個光中現千億佛，每一朵蓮花現微妙色光，光中又現佛，現多少佛？千億佛。這顯然不是一個數字，表無量，千代表圓滿，無量無邊諸佛都在光中出現了。「一一佛說妙法」，這些佛在光中作佛事。
　　「佛事」這兩個字必須要簡單解釋一下，現在佛教裡面，大家都聽說，這寺院裡頭作佛事，這佛事是什麼？法會，超度，做這些事情，這不是佛事，這是現代的佛事；釋迦牟尼佛時代，你看他老人家一生所做的事業，那叫佛事。釋迦牟尼佛所做的事業是什麼？是教育，是教學。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛十九歲放棄王位的繼承權，他要不出家，他繼承王位，他父親是國王。他出家了，放棄王位，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他去幹什麼？他去出家，他去修道。世間人對於富貴想求求不到，他是已經得到了，把它捨棄掉。苦行僧的生活，是一般人不願意接受的，他樂意接受。日中一食，樹下一宿，晚上在哪裡休息？在大樹底下打坐。依照戒律，休息的時間只有四個小時，中夜。印度人把一天，我們現在二十四個小時，印度人在那個時候一晝夜只六時，白天三個時辰，晚上三個時辰。白天有初日分，日就是日月的日，初日分，早晨六點到十點鐘，這四個小時是初日分，從十點到二點是中日分，二點到六點是後日分，初、中、後。夜晚也是如此，初夜分、中夜分、後夜分。睡眠是中夜分，就是晚上十點到二點鐘，這是睡覺的時間，休息，兩點就要起床，每天休息就這四個小時。他要過這種生活，磨鍊自己，幫助自己身心世界萬緣放下，讓這個心定下來。
　　佛法的修行無非是戒定慧。戒就是規矩，這種日中一食、樹下一宿都是屬於戒律，必須要遵守的，這樣才能放下煩惱習氣。為什麼要修定？佛法修行終極的目標是明心見性、大徹大悟，是求這個。諸位要知道，這求智慧。智慧從哪裡來？智慧是自性裡面本有的，不是外頭來的。所以向外求不到，向外求的是知識，向內求的是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識它有侷限性、有後遺症；智慧沒有，智慧沒有侷限、沒有後遺症。古聖先賢，在家出家，他們學的都是智慧，出家是學高等智慧，在家亦如是。中國人沒有出家這個概念，所以中國古聖先賢就稱聖人、稱賢人。聖人就是佛陀，賢人就是菩薩，君子就相當於阿羅漢，名稱不一樣，道德、智慧、學問是相同的。跟我們現在人不一樣，所以古時候社會跟現在不相同，古時候社會是安定的，人與人之間是平等對待、和睦相處。我們今天是亂世，科學技術不能說不高明，發明許許多多的技術，古人無法想像的，這是知識的產品，不是智慧的。智慧需不需要這些科學技術？不需要，比科學技術還要高明，看看西方極樂世界就知道了，我們比不上它，這就是求知識比不上求智慧。
　　這樁事情，現在的人能理解的不多，能體會得到的就更少，古時候不一樣，兩百年前的人知道，說明我們把傳統的文化丟掉兩百年了。所以中國變成現在這個樣子。有人讀歷史，兩百年前，十九世紀、十八世紀，十九世紀科學興起來了，機器製造業有了，十八世紀的時候還沒有，是中國雍正、乾隆的時代，中國是世界上最強盛的國家。十九世紀，衰了，嘉慶以後，道光、咸豐、同治，清朝國力衰退了。什麼原因衰退了？太平盛世，養尊處優，把福都享盡了。乾隆號為「十全天子」，在歷代帝王當中福報最大的，做了六十年皇帝，還做了四年太上皇，壽命長，八十多歲走的。《易經》上所說，盛極必衰，說得很有道理。國，真正懂得的人，盛的時候要做大功德、要做大好事，它就還繼續是興旺，它不會衰退。誰做到永遠不衰？極樂世界做到了。為什麼？阿彌陀佛天天教學，時時刻刻在提醒大家，大家才不會墮落，天天精進，永遠不衰，不退轉。說到最後都回歸到教育，只要教育辦得好，人人都能夠守規矩、都能夠守法、都能夠遵守倫常道德，像佛法裡頭，能遵守三皈、五戒、十善、六度、十願，這個國運永遠不衰。這是真的，不是假的。
　　今天世界亂了，人心壞了。許多人在問，怎麼辦？還有救嗎？我遇到不少人，都談這個問題。為什麼中國過去三千年沒有今天社會這種亂象？歷史上沒有，縱然說是社會不好，亂了，比現在要好很多倍。我相信諸位冷靜的回頭去想想，十年前的社會跟現在相比怎麼樣？十年前好，現在比不上；再十年前，比十年前又好。我是一九七七年從台灣到香港講經，那個時候香港人風氣好，值得尊敬，非常可愛。現在看不到了，你迷路的時候，你問人，人家不理你。十年前不一樣，你問路，人家說你初到香港來，你不認識路，他帶你去，把你送一程，有這樣的人情味。現在沒有了，現在不理你，你跟他打招呼，他也不理你，他覺得很奇怪。現在，現在是一年不如一年，也就是說這個問題是一年比一年嚴重。大家能看到的。
　　英國湯恩比博士說得好。這是上一個世紀末的人，他是一九七五年往生的，八十五歲，歷史哲學家。他告訴我們，要解決二十一世紀社會問題，就是現代二十一世紀，什麼問題？社會動亂，人心壞了，地球上災難很多，怎麼辦？湯恩比告訴我們，只有中國孔孟學說、大乘佛法能解決二十一世紀的社會問題。我們相不相信？沒有人相信，有少數人相信，相信裡面帶著懷疑。這個問題真嚴重。孔孟學說真行嗎？真行，為什麼？聖賢的教育，這個教育在中國推行三千年沒有出問題，三千年中國人都遵守倫常道德，五倫五常四維八德，沒有人不知道，沒有人不奉行。你要不奉行，你在社會上沒有立足之處，別人見你不理你。那是中國人基本的人格。現在全沒有了，五倫沒有了，五常沒有了，四維八德全沒有了，問題出現了。怎麼救？還要把老祖宗找回來就有救，不找回來沒救，連外國人都要找中國老祖宗。
　　中國人不相信，外國人也不相信。我在英國，在劍橋大學、在倫敦大學跟他們中文系的同學、教授做過交流，我就提出這個問題。這個話是英國湯恩比說的，湯恩比出生在倫敦。我問這些學生，湯恩比的話你們能相信嗎？他們對著我笑，不說話。我等了半天，沒下文，然後我反過來說，難道湯恩比的話說錯了嗎？也沒有人敢說話。最後是逼著我不能不說，我只好告訴他們，我說如果你們把這個話來問我，我給你回答的，是非常肯定告訴你，湯恩比的話說得沒錯，完全正確。你們為什麼不敢講話？你們有懷疑，我知道。要是我在你們這我也懷疑，為什麼？中國東西這麼好，為什麼中國人不要，你們還要到我這來留學？這就值得懷疑，對不對？他們就笑起來了。為什麼又不敢否認？湯恩比的名氣太大了，世界知名的學者，不敢反駁。對不對？是不是這樣的心態？是的。
　　那為什麼我能相信，你們不能相信？中國近代兩百年的歷史我知道，一半是我從這走過來的。為什麼丟掉的？不是中國東西不好，是不學才變成這個樣子，要認真學不是這樣。唐太宗學習，大唐盛世，你看倫敦還有唐人街。滿清中葉以前是認真學習，帝王帶頭，盛世，康熙六十年，雍正十三年，乾隆六十年，嘉慶的初年，清朝鼎盛的時代，是世界上最富強的國家，他真幹。後面這些人，不幹了，不學了。特別是慈禧太后，大概她書念得不多，她掌權的時候，咸豐死了，兒子很小，她做太后，垂簾聽政，她掌權了。對於儒釋道輕慢，對於這些大臣，有學問、有德行的，沒放在眼上，遇到困難問題，她扶乩、扶鸞，她相信鬼神，這樣亡國。所以這個歷史你完全搞清楚、搞明白，你才曉得這個世界演變到今天是什麼原因，你明白了。
　　拯救不難，把古聖先賢的東西找回來就有救。現在中國大陸開始在找了，在講傳統文化了。傳統文化就是古聖先賢的教學，聖賢教育目的是把學生教成聖人、賢人、君子。中國人說的聖人就是佛陀，說的賢人就是印度人講的菩薩，說的君子就是印度人說的阿羅漢，沒有兩樣。看到古籍，聖賢留下來的典籍，跟佛經一對比，境界相同，我們才恍然大悟。《法華經．普門品》裡面說的，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，隨類化身，應機施教，應以什麼身得度他就現什麼身。中國人喜歡聖賢，現聖賢身；印度人喜歡佛菩薩，就現佛菩薩身；歐洲那邊，喜歡基督、喜歡真主、喜歡上帝，他就現這些身，是一不是二。為什麼？在經典裡面找得到，像五倫五常、四維八德，儒家的，在佛法裡三皈五戒，相同，在他們的經典裡頭也有，講孝順父母、尊重師長，統統都有。所以眾神是一體，宗教是一家。
　　宗教，這兩個字很多人迷惑，什麼叫宗教？一聽到這個名詞，宗教是迷信！宗教怎麼是迷信？迷信怎麼可能出現太平盛世？在中國幾乎每個朝代都有盛世出現，政治清明，人民生活幸福，國家富強，人民安樂，不是現在這個樣子。我們必須把這些名詞術語意思搞清楚、搞明白，不能產生誤會。看到中國的老祖宗他們的智慧，把這種活動、這種教學稱之為宗教，什麼意思？宗什麼意思？咱們再看看字典，中國這些名詞含義很豐富，最重要有三個意思，宗有主要的意思、重要的意思、尊崇的意思。所以每個姓氏家裡紀念祖先的這種建築稱為宗祠。這宗是主要的、重要的、尊崇的。連千萬年前的老祖宗都念念不忘，這個人他就會孝順父母。祭祖是充實孝道、落實孝道，不忘記祖先。教也有三個意思，教育、教學、教化。兩個字合起來，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。你不要就完了。湯恩比博士他上面還加兩個字，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。好！
　　現在這意思都不懂了，稱宗教是什麼？宗教是迷信，宗教是封建時代那些帝王的愚民政策，這就完了。湯恩比說得好，人類的歷史，這可以做見證的，先有宗教，後有文明、文化，文化跟文明是從宗教裡面衍生出來的。如果沒有宗教的文明，他說頂多兩百年就滅亡了。中國傳統綿延了五千年沒有滅亡，是什麼？有宗教教育，儒釋道三家都是宗教教育，這個根沒有斷，所以能傳這麼久。再看看世界的古文明，四大文明古國，其他三個滅亡了，你去研究研究怎麼滅亡的，就是不再相信宗教了。宗教沒有了，文明就衰退了，到最後在地球上消失了。我們不能不知道。再看看中國古代帝王對於宗教教育的重視，一直到滿清。滿清的晚年，慈禧太后搞迷信，這對國運的影響非常大。管理佛教、道教的，皇上自己管，儒家這一支交給宰相去管。他是用儒治國，用佛教化老百姓，皇上親自掌握，用道教這種儀規祭祀祖先，祭祖，祭祀天地鬼神，這皇上全用上了。儒治國，佛化民（教化老百姓），道祭祖，統用上了。道家重視因果教育，善有善果，惡有惡報，講得非常仔細。
　　佛法究竟圓滿讓你看見，那是什麼？極樂世界。極樂世界從哪來的？是我們自性所變現的。它沒有說是哪個神造的、主造的，沒有。《六祖壇經》很多同學讀過，六祖開悟最後一句話，說的是「何期自性，能生萬法」。極樂世界就是自性能生的萬法，純淨純善，沒有絲毫染污，所以極樂。我們這個世界，娑婆世界，是自性能生萬法，是自性生的，沒錯，但是上面加了個東西在裡頭，它有個附帶的，附帶的是什麼？唯識能變，它產生變化了。自性所生的，它沒有變化。所以極樂世界的人無量壽，沒有變化，沒有生老病死苦。我們這個世界上人，生到這個世界來，先在母親懷胎十個月，那苦不堪言。極樂世界沒有，他不是胎生，蓮花化生。每一個往生到極樂世界的人，是坐在蓮蓬上，佛拿著蓮花來接引你，你看到花了，你爬上去，坐在蓮蓬當中，花合起來了。佛把這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡頭，再一次花開見佛，你的身心全部改造了。就在花裡面的時候，阿彌陀佛用四十八願無量功德把你的身相塑造像什麼樣子？跟他一模一樣，佛的身相是個標準，往生的人跟他統統一樣。我們怎麼能認識哪個是佛、哪是眾生，人相貌都一樣，高大也都一樣？能認識，因為你有神通，你有智慧，你不會認錯人。相好光明，身有八萬四千相，貴相、好相，八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明有八萬四千諸佛如來在那裡講經教學作佛事，在作佛事，真妙！我們要知道。
　　湯恩比說過了，孔孟學說可以救現代社會、可以救國家、可以救全世界。儒家的典籍很多，從哪裡讀起？這一部《四庫全書》就沒有人能夠讀得完。我向商務印書館，它第一次印的時候，我跟它買了一套。總經理告訴我，這個書，假使這個小孩一生下來就會讀，讀了一百年還沒讀完，一天讀多少時間？讀十個小時。一百年還沒有讀完，你就知道這分量多大。佛教的《大藏經》浩如煙海，怎麼讀它？唐太宗治國，不知道用什麼方法，二十七歲做皇帝，那麼大的國家，那麼多的人口，怎麼辦？他找了幾個大臣，就從《全書》裡面，從三皇五帝到前面的晉朝，二千五百年，歷代帝王修身、齊家、治國、平天下這些文字記載，統統在典籍裡頭找出來抄給他看，這就是《群書治要》。我們有一套擺在這裡，這是一套，不是兩套。就靠這個，大唐盛世全靠這部書。唐朝時候沒有印刷術，印刷術，宋朝時候發明的，宋以前的書統統是手寫的，所以分量不多，只有文武大臣他才能看到。他們看到，要講解給他的部屬聽，等於說給他的部下要上課、要教導他們，全靠這個。
　　這部書是《四庫》的精華篇，現在這個社會迫切需要，每個國家領導人都需要，地方領導人都需要，工商業的老闆也是領導人，他們也需要。全書五十卷，也不是一般人都能讀的，怎麼辦，急著要用？我在馬來西亞，兩位首相都告訴我，趕快翻出來，他們想看。我想了個主意，叫《３６Ｏ》，在這套書裡頭，我們現在社會迫切需要的，選三百六十小段，編成一本小書給他們。他們不懂中文，翻成英文。看到了，非常喜歡，當寶貝，天天在學習，好現象！現在我們這個《３６Ｏ》出第三冊了，我估計要出八冊，就出全了，一年只能夠完成一冊，一冊多一點，估計還要五年才能完全翻出來。現在有英文的翻譯本、有德文的譯本、法文的譯本、西班牙語的譯本、俄羅斯文的譯本、韓文的譯本、日文的譯本，有這幾種譯本。我們希望是每一個國家他們使用的文字統統翻成，讓全世界人都念這部書，都研究這部書，都能把這部書的教訓落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這就是湯恩比所說的中國文化統合全世界。
　　別的國家做不到，為什麼？心量不夠大。中國人的心量大，能包容。典型的例子就是佛教，佛教是印度的，到中國來，中國人尊重，不但沒有排斥，而且完全接受，把它發揚光大。佛教豐富了中國本土文化，中國本土文化融化了佛教文化，三教成一體，三教是一家，這個非常難得。這是外國人看到歡喜，他們做不到，他們保存他們的，別人的，不同的，他把它丟掉了，不准你學習，讓它自己滅亡了。但中國人不是這樣的，好東西他統統融會貫通，這個是有五千年歷史來做證明。佛教經典梵文寫的，梵文是拼音的文字。拼音文字有缺陷，二、三百年之後，人就看不懂了，為什麼？言語變了，看不懂了。像現在歐洲，歐洲人對於他們的祖先三百年前寫的東西，現在看不懂，跟中文不一樣。中文是用文言寫的，中國老祖宗知道語言會變，文字不會變，就文言不變，所以凡是要傳給後代，傳千年萬世，一定要用文言文來書寫。你只要學會文言文，幾千年前老祖宗留下來的珍寶，全是你的受用，你受用不盡。所以一定要用文言寫。佛經到中國，全部翻成中文，翻成文言文，原書呢？原書不要了，沒有一部書留傳下來。我初學佛的時候感到很驚訝，為什麼會有這個現象，原本為什麼不留下來？我的老師方東美先生告訴我，原書沒有用處了，為什麼？意思翻得完整，沒有翻錯，中國的文字比梵文好。梵文幾百年之後就沒人懂，文言文是每個人都懂得的，個個人都能夠讀的，這個文字好。
　　所以文言文要提倡，我是希望二十年、三十年之後能夠變成全世界所通用的文言。每一個國家民族都有好東西，統統翻成文言文，才能永遠的保存，不會變質，不會讓後人錯解意思。全世界，是中國獨有，任何國家、族群都沒有這種工具。這是文明的載體，不能不學。歐洲，瑞典是個小國家，有一個學者在中國教過書，高本漢，他在晚年告訴人，中國的漢字不能改。漢字，每一個字裡面都有智慧，智慧的符號，它是叫你看的，不是叫你聽的，你看就明白了。拼音的文字完全靠聽，中國這是靠眼睛看的，表意的文字，不是表音的，有它獨特的優點。所以漢字不可以改，文言不可以廢除，經書必須要讀。歐洲的漢學家，他研究中國歷史、研究中國文化，熱愛中國，他說如果真有輪迴，他下一輩子想到中國來投胎。寶在中國，要認識。《四庫全書》是寶，它能幫助你自己一生過著幸福快樂的生活，你要不要？它能幫助你一家和睦，家和萬事興，它能幫助你事業順利，能幫助社會安定、能幫助國家富強、能幫助天下太平。世間什麼寶能幫助得了？這個東西能幫助，放在此地的二十冊，唐太宗挑選出來的，《四庫》的精華。有這一套就夠了，你全通了。
　　儒家重點、主要的，宋朝朱夫子所編的四書。早年方老師介紹給我，他原先是介紹《華嚴》，佛教的，《華嚴經》是佛教概論，佛家所有的宗派典籍統統是《華嚴》裡面流出去的。《華嚴》是佛教的根本，就稱根本法輪，有理論、有方法，還帶表演，表演就是五十三參。老師告訴我，哲學概論，在全世界沒有一種概論能超過《華嚴經》的。他編得太好了！朱夫子，我相信他讀過《華嚴》，應該是從《華嚴》裡面得到啟示，他替儒編了一個概論，味道很像《華嚴》，是什麼？四書，四種，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。《大學》是方法，是戒律；《中庸》是理論，是哲學；《論語》、《孟子》就是五十三參，表演。你看夫子如何將《大學》、《中庸》落實在自己生活上，落實在自己工作待人接物，他做到了，做得非常圓滿，稱聖人；孟子也做到了，也落實了，做得沒有夫子那麼圓滿，賢人。稱孔子為至聖，稱孟子為亞聖，比孔子低一等的就是亞聖。所以儒家講孔孟，佛法講佛菩薩。你就曉得四書多重要。佛是《華嚴》，儒是四書，有這兩樣就身修、家齊、國治、天下平。
　　要更簡單的，佛法，《華嚴》的分量還是很大，比這部書還大，大很多，那還有一個中本《華嚴》、小本《華嚴》，我們就有救了。中本《華嚴》是什麼？就是我們現在所學的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這是佛法裡頭的精華，這個裡面有圓滿的佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，全在這本書裡頭，不多。所以我們要想學佛，我要精華篇，又要完整，不能漏掉的，這部書最好了。小本的就是《佛說阿彌陀經》，那個太簡單了，意思全有了，要內行人，外行人很困難。要內行人，讀過《華嚴》、讀過《無量壽》，再受持《阿彌陀經》，很好，全包括了。如果要沒有學這些大經大論，這小本《阿彌陀經》，你看不出它的好處，你看不出來，有大本的基礎才能看小本。這個不能不知道。
　　所以你看品題上，黃念老為我們透的信息，一一光中現千億佛，一一佛說妙法，說給誰聽？「安立無量眾生，如是重重無盡不可思議功德」，這是什麼？這到極樂世界，你就見到了，你就得到了。極樂世界很容易去，可以說這個世間人人都有分，問題就是你有沒有遇到，遇到相不相信，相信了願不願意去，如果願意去，沒有一個是漏掉的。這經的好處！學明白、學清楚了，對這個世間看法不一樣了，完全不相同。怎麼個看法？像莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，整個宇宙是一個自己。這叫什麼？法身，契入這個境界就是證得清淨法身，整個宇宙是自體。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是全宇宙。一樣都沒有漏掉，圓圓滿滿、完完整整的宇宙跟自己一體。所以同體的慈悲心生出來了，你自自然然愛一切眾生、愛花草樹木、愛山河大地，就像愛自己的身心一樣。這是什麼人？這就成佛了，這就成聖了。西方人說成神，中國人講成聖，印度人講成佛，名詞不一樣，意思完全相同。
　　我們再看底下一段，「寶蓮」。這一段講蓮花，一共分六個段落，寶蓮，就分六個，第一個「寶蓮周遍」。經文：

【又眾寶蓮華周滿世界。】

　　極樂世界的蓮花到處都是，美不勝收，清淨無比。註解裡頭說，「文中首明寶蓮，次明蓮光中佛」，寶蓮光中現佛相。「於寶蓮中，又含六義：一者，蓮花周遍國中」，這是第一個，告訴你到處都是的。第二，蓮葉的數量。我們這個地方的蓮花花瓣不多，而且花瓣很大；極樂世界的蓮花花瓣很多，有一點像我們的菊花一樣，菊花花瓣細長，很多，極樂世界的蓮花花瓣很多，細長。所以說佛的眼睛像蓮花瓣一樣，要是像我們世界的蓮花就很不好看，極樂世界的蓮花花瓣細長。第二段說：

【一一寶華。】

　　就是蓮花。

【百千億葉。】

　　這葉很細長，『百千億』，百千億這麼多，一朵蓮花這麼多的葉子，跟我們這邊不一樣，葉多。我們再往下面看經文：

【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

　　這是舉六個例子。我們看念老的註解，「光色無量。蓮花本體，即是光明」。這是什麼？自性裡面的光明變現出來的蓮花。自性裡頭本具的，就是惠能大師開悟的時候第三句所說的，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量光明、無量德能、無量相好。自性裡頭本具的，不是外頭來的。所以我們修行，只要明心見性，在這個世界沒辦法，環境干擾太大了，我們沒法子得定，沒有辦法見性，不得已我們到極樂世界去。到極樂世界，那個地方的環境好，統統是助緣，沒有障礙，人幫助你、成就你，一切萬物也是幫助你成就你，是個非常理想修學生活的環境，到那邊去成佛，這就對了。阿彌陀佛無量劫的修行成就極樂世界，目的就是幫助我們這些人脫離一切修學的障礙，到一個無障礙環境裡面快速成就，彌陀的本願。我們感恩，具體報恩就是往生極樂世界，滿足阿彌陀佛的願望。所以蓮花本體，即是光明，「故曰其華光明。又蓮華色類無量」。這裡舉出青色、白色、玄色，玄是黑色的，黃色，朱色是紅色的，紫色的，「此六為例，以攝無量」，舉幾個代表，來代表極樂世界七寶池中所現的光色無量無邊。青色的蓮花放青色光，白色蓮花放白色光，「玄黃諸蓮，亦各放其本色之光。故云光色亦然」，它的光明、色彩跟花體是相應的。
　　下面第四段，「妙寶映飾」。極樂世界確實珍寶的世界。

【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】

　　「妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼」，摩尼是印度人稱之為寶，摩尼寶，「莊嚴蓮花。諸寶皆是奇珍(稀有)，故曰珍奇」。這個地方含攝的意思是告訴我們，我們這個世界沒有珍寶。我們這個世界也有金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、寶石這些名稱，要跟極樂世界珍寶去比，太粗糙了，好像有一點點像，不能為比。這什麼意思？這個意思是實實在在叫我們把這個世界一切珍寶捨掉，到極樂世界去受用真實的珍寶。這兩個一比，我們這個珍寶是假的，那個地方是真的；而且那個地方真，並不珍貴，我們這個地方稀有，就珍貴了。那邊太多了，隨心所欲，想要什麼它就現什麼，不想要的時候它就沒有了，不會造成垃圾，不會造成染污。這個世界，諸佛剎土有，比不上極樂世界，為什麼？阿彌陀佛建立極樂世界之前，用五劫的時間到一切諸佛剎土裡頭參學，諸佛剎土裡有好的統統要，不好的全不要。所以極樂世界是集一切諸佛世界真善美好的大成，好東西都在極樂世界。因為我們如果留戀這個世間的珍寶，極樂世界就不能去了，去不了。你心裡頭有妄想、有雜念，障礙你念佛往生，是這麼個原因。你心裡所想的、所要的、所歡喜的，極樂世界全有，超過這個世間千萬倍都不止。
　　你看我們這身體，怎麼能跟極樂世界人比？第一個，我們每天需要飲食才能維持生命，極樂世界不需要；他是法性身，我們是物質的身體，身體是物質。物質是阿賴耶的境界相，四分裡面，是阿賴耶的相分，阿賴耶就是染污，體不清淨。阿賴耶是妄心，有煩惱、有習氣，有貪瞋痴慢疑。自性裡頭沒有這個東西，不但沒有煩惱，習氣都沒有。大乘經上常說的自性，不起心不動念、不分別不執著。眾生跟佛的差別就在這一句。我們修行修什麼？把這些東西放下，就成佛了。放下執著，於一切法當中不執著，就證阿羅漢果；放下分別就證菩薩，菩薩平等。阿羅漢還有分別，有分別就不平等，阿羅漢沒有執著，所以他得清淨心。菩薩呢？菩薩不分別了，他得平等心，平等比清淨高。佛呢？佛不但沒有分別執著，起心動念都沒有，不起心不動念，這就大徹大悟、明心見性，覺了。經題上「清淨平等覺」，這是佛法修學三個等級，最高是覺，其次是平等，再其次是清淨。不放下心就不清淨，徹底放下，讓清淨心現前。
　　怎麼練？就在日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色，看得很清楚、很明白，不執著，沒有執著，這就是阿羅漢；不但不執著，連分別心都不起，那這個人是菩薩；再往上提升，沒有起心動念，這是佛。眼在色，色塵，耳在音聲，鼻在香臭，舌在五味，身在觸，接觸外面一切萬物，不起心不動念是佛；不分別，菩薩；不執著，阿羅漢。修什麼？就修這個。用什麼方法修？方法很多，八萬四千法門、無量法門，方法太多了。淨土宗念佛法門的方法，就是一句佛號，你只要老老實實念這句佛號，把妄想分別執著統統放下，心裡頭只有這句佛號，就決定生淨土。
　　這個法門妙，海賢老和尚給我們做了榜樣。我們這裡有一張，這張照片是海賢老和尚，他是二Ｏ一三年，就是前年，二Ｏ一三年一月走的，一百一十二歲。年歲雖然這麼大，他的體力跟年輕人一樣，每天在田裡面工作。農民出身，沒有念過書，不認識字。二十歲出家，師父看中這個人，這個人的優點，老實、聽話、真幹。聖賢學問就需要這樣的人，識字不識字沒關係，他能成就，成就什麼？他能成佛，也就是說他可以修到見色聞聲不起心不動念、不分別不執著。他真做到了，做到這一點就是禪宗所說的「大徹大悟，明心見性」。惠能大師是個好例子，惠能大師沒有念過書，不認識字，他有智慧。海賢老和尚他修學的程度，可以說跟惠能大師是平等的、跟釋迦牟尼佛是平等的。能大師是頓超，這在中國歷史上，能大師過去沒有見到過，能大師以後也沒有再看到第二個，頓超，一聽就開悟，真開悟了。海賢老和尚給我們做的樣子，他是漸悟，他不是頓悟。師父教他念這句佛號，我看他的光碟、看他的《永思集》，我感觸到他得功夫成片應該在二十五歲前後，也就是三年到五年的時間他得到。得到這個信息，這是念佛功夫最淺的，雖然最淺，保證你往生。這個時候阿彌陀佛就會給你送信息來，或是在定中，或是在夢中，你見到佛了。佛會告訴你，你還有多長的壽命，等你壽命到的時候，佛來接引你。預先告訴你，你心就踏實了，心就定了，決定得生淨土。如果沒走，再提升，五年到十年，提升到事一心不亂，等於阿羅漢，往生極樂世界，是生在方便有餘土，地位高了。再念到理一心不亂，頂多四十歲，大徹大悟，明心見性，他生極樂世界，是生實報莊嚴土，法身大士，跟惠能大師一樣。這個時候，他什麼都通了，什麼都知道了，世出世間一切法，他沒有一樣不通的，沒有一樣不知道的。所以說一部經通了，一切經全通了，問題在個通。
　　所以佛法的修學，叫你讀經、念經，念經幹什麼？念經是修定。知識分子喜歡讀書，就投你所好，你喜歡讀書，就用讀書的方法修定，修禪定。怎麼修定？讀書，字沒有念錯，句子沒有念漏掉，沒有念顛倒，什麼意思完全不理。經裡頭沒有意思，不要去想這什麼意思、那什麼意思，那打妄想。修定裡頭加上妄想，這定不能成功，不可以有妄想，就是一直念下去。念多少？念一千遍，古人講的，「讀書千遍，其義自見」，一千遍念了之後，這個書裡什麼意思自然明白了，無師自通，是真的不是假的。
　　我們現前有兩個例子，大家都知道，劉素雲居士，就念《無量壽經》，一天念十幾遍，念了多少年？二十年了，她通了，真通了。有很多她沒有看過的經，別人拿來找她，向她請教，她都能講得清楚。還有一位，北京胡小林居士，很多人都知道他，他來告訴我，他說，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這四句話是真話，不是假的。他自己做了實驗，六年的時間，他專讀《大乘起信論》，就一部經，一門深入，念了三千遍。他說第一千遍念完的時候，這個論裡面的意思大概他都懂，沒有看過註解，也沒有人教他，他懂；第二個一千遍念完之後，深入，有深度的了解，意思更廣泛；到三千遍念完之後，開悟了。
　　所以學佛沒有老師行不行？行，能成就。釋迦牟尼佛沒老師，他四十九年講這麼多經，誰教他的？他跟誰學的？沒有。這個要知道。為什麼？見性了，自性裡頭流露出來的，《華嚴》，自性華嚴；《無量壽》，自性無量壽，字字句句無量義。真正開悟了，大徹大悟，字字句句無量義。大悟的人，這一部經無量義，小悟的人做不到。大悟的人，菩薩。我們就知道，開悟，開悟的祕訣就是禪定，用讀書的方法修禪定。禪定是什麼？沒有起心動念、沒有分別執著，那就是自性本定，就生智慧。所以權教菩薩還不行，權教菩薩沒有離開十法界；別教初地以上脫離十法界，那是大徹大悟，全通了。權教菩薩通一大半，沒有完全通，他必須還要向上提升。這個重要。我們就知道，學佛最忌諱的是妄想雜念、分別執著。妄想雜念是迷惑，不能見性，他沒有造業。分別執著造業了，造什麼業？輪迴業，分別執著善感的是三善道，分別執著是不善，感的是三惡道。三善道、三惡道是六道輪迴，出不了六道輪迴，這個不能不知道。要想脫離六道輪迴，放下執著就脫離了；放下分別就出十法界，就到一真法界去了，生實報莊嚴土，那是這個經上上輩往生。上輩裡面也有上中下三品，上品八地以上，中品初地以上，下品初地以下的，《華嚴經》上所說的。
　　所以佛在經上告訴我們，極樂世界樣樣都有，樣樣都現成的，叫你起什麼念頭？我什麼都不要帶，連這個身體自然生變化，也不要帶。這個身體到蓮花裡面，我們講起化學作用，我們坐在蓮花裡頭，蓮花一合就起化學作用，時間很短。阿彌陀佛把這個花帶到極樂世界放在蓮池裡頭，就成功了，就成就了。等到你自己圓滿成就，花自然開了。花開見佛，就得到阿彌陀佛本願威神加持，加持什麼？加持智慧、神通、道力，跟阿彌陀佛好像是差不多，阿彌陀佛能做的，你也能做了。不是你自己修的，阿彌陀佛是自己修的，我們是托阿彌陀佛的福報，得他老人家加持的。沒有他加持我們做不到，得佛的加持，得這麼樣的圓滿。如果你有懷疑，怎麼樣斷疑，讓我生信？我有個方法告訴你，你把這部經念上一千遍就相信了，再念上一千遍，你就很想往生，這個世界統統放下了，真妙！
　　末後這段裡頭，我們把念老的註解念一遍。「四者，妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼，莊嚴蓮花。諸寶皆是奇珍，故曰珍奇。此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光。互映互飾。故云映飾。明超日月，故云明曜日月。」這曜是超過的意思。念老用《觀經》的經文為我們作證，《觀無量壽佛經》上說，「一一葉間」，就是蓮花有葉，這個地方是講花瓣，「一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠放千光明。」這是《觀無量壽經》上說的，跟釋迦牟尼佛在《無量壽經》講的是一樣。
　　黃念祖老居士註解這部經，他知道這部經、這個註解有很多人反對，不管是什麼原因，總是有麻煩。如果他作註完全用自己的意思註，縱然沒有註錯，別人也說他錯。你是個在家居士，你有什麼資格註這部經？過去註這部經都是祖師大德。現在人不服氣，現在人真的是雞蛋挑骨頭，無事生非。為了避免這些事件，他老人家用集註，不是我說的，是佛在經上說的，用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作來註這部經。每一句，你看括弧出處，讓你知道這不是我說的，這是《觀經》佛說的，字字句句都有出處，用這個來解釋。所以經，蓮公會集的經，真經。在大陸上，宏琳法師把它講清楚、講明白了，也是舉了許許多多的例證，說明這個經是真經，每一句、每一個字都是五種原譯本的原文，沒有敢改動一個字。我們要相信，不能懷疑。註解是一切經論裡頭選出來的，祖師大德著作裡面挑選出來的，決定是正知正見。我們有理由深信不疑，這樣才能得到真實利益。
　　我搞清楚、搞明白了，所以我就選這一種，我這一生後半輩子就講這一部經。學校邀請我去開課，我也只講這部經，我的課程就是《無量壽經》，就是用夏蓮公的會集本，也就是採取念老的集註。我開這門課，想學佛教的，我把這部書看作是佛教概論。佛教概論原本是《華嚴經》，《華嚴經》太大了。這是中本《華嚴》，就是中本佛教概論，把佛教的宗派統統包括在其中，特別是念老的註解上寫得很清楚、很明顯。
　　下面第五段，「蓮華大小」。這是一看就能理解。

【彼蓮華量。】

　　『量』是大小。

【或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】

　　註解上，「寶蓮之量，從半由旬，至百千由旬」。大小不一樣，為什麼？往生的人念佛的功夫不相同，功夫差一點，蓮花就小一點；功夫深的人，功夫得力的人，蓮花就會大一點。所以我們要爭取，爭取什麼？爭取大蓮花，爭取光色美好的蓮花。這個世間不要爭，這個世間要爭的話，極樂世界去不了。這個世界的都放下，他們要爭都給他們，我們都不要，我們到極樂世界去，這樣才好。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

292。二零一四淨土大經科註（第二九二集）【日期】2015/12/2【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0292

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百零八頁，第四行看起，「寶蓮放光」。請看經文：

【一一華中。出三十六百千億光。】

　　念老註解說（這是第六個小段），「六者，蓮放妙光」，蓮花放光，微妙至極。『一一華中，出三十六百千億光』，「百千億者，是以數量表無量也」。「言三十六者」，三十六這幾個字，「未見前人註釋」，古註裡頭都沒有把它做一個解釋。「愚意」，這是黃念老自己的意思，自己認為這是極樂世界四土各有九品，四九三十六，只要能講得通都好，「指國中品數也」，總的來說有三十六品。也就是說有三十六個不同的階位，像在學校讀書，有一年級、二年級，四土合起來有三十六，每一土有九品，一共三十六品。這個也很有意思，三十六是圓滿的意思。「一一品有百千億蓮（以百千億表一極大之數）」，我們常講無量，有這個意思在裡頭。「一一蓮光如其色，故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮」，《華嚴經》上給我們說的，一即是多，多即是一，一多不二，任何一朵蓮花都能夠看到所有的蓮花、一切蓮花，「故云一一華中出三十六百千億光」。「但三十六品仍只大略之數，實則無量品」，無量無邊，「故可云」，可以這個說法，「一一蓮出無量光也」。這句經文可以這樣解釋、這樣說法，一一華中出無量光，這個三十六百千億光是無量。
　　下面這一段，特別為我們指出來「佛光」，佛就是阿彌陀佛。這裡面分四小段，第一段，「光中化佛」。

【一一光中。出三十六百千億佛。】

　　放三十六百千億光，光中現佛，這裡面也是無量佛。「右明」，這一句經文說，「蓮光中佛，此亦有四」，有四小段，第一個說光中佛的數量。『一一光中，出三十六百千億佛』，也就是前面註解裡頭說的，無量諸佛。
　　第二個小段，「身相殊特」。

【身色紫金。相好殊特。】

　　「二者，佛相」。佛，『身色紫金，相好殊特』，「殊」，不是一般的，跟「特」是一個意思，很特別，很殊勝。「紫金者，紫磨真金也」。用我們這個世間最好的金，是紫磨真金，通常我們稱黃金、赤金，紫磨真金色就是赤金。「相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相」。念老這裡引用得好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度人認為人間大富大貴，那個富貴之相有三十二。在極樂世界看到阿彌陀佛的相有八萬四千相，「一一相」，每一個相，「各有八萬四千隨形好，故云殊特」。極樂世界之外，沒有聽說有這麼殊勝的，由此可知，這種殊勝的相好是阿彌陀佛本願威神、無量劫修行功德之所成就，才有這樣殊勝。
　　下面一段，「化佛放光」。要記住，前面是光中化佛，化佛又放光，重重無盡。你看一一諸佛，它有多少佛？有八萬四千尊佛，每一尊佛光中又現佛。

【一一諸佛。又放百千光明。】

　　這些化佛他說法。化佛說法，說微妙法：

【普為十方說微妙法。】

　　佛說妙法，『普為十方說微妙法』。「微妙法」是什麼法？就是《無量壽經》，釋迦牟尼佛為我們說這部經，就是說的阿彌陀佛光中化佛，化佛所宣說的微妙法。說法的目的何在？下面說出，「安立正道」。

【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

　　我們看念老這段註解，「又此法益殊勝」，佛說妙法，這個法的利益太殊勝了。『各各安立無量眾生於佛正道』，每一尊化佛，各各都是安立無量眾生於佛正道，這個正道就是指念佛法門。像海賢老和尚為我們所表演的，那就是在佛正道之中。註解裡頭說，此法益殊勝，教化眾生的利益無比殊勝，幫助一切眾生住在佛的正道上，這樣大家就聽得很清楚了。
　　我們看念老註解，「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界」。這句說得很好，說出極樂世界無比殊勝莊嚴，我們無法想像，這是事實真相，十方諸佛剎土都沒有辦法跟極樂世界相比。你看，佛界當中的蓮花，「從佛心生」，蓮花從哪裡來？極樂世界從哪裡來？極樂世界從佛心生的，蓮花也是佛心生的。「蓮花放光，光現多佛」，光裡面八萬四千光，每一道光裡面都有佛菩薩在講經、在教學。所以佛有八萬四千相，相有八萬四千隨形好，每一個隨形好裡面都放八萬四千光明，光中都有佛、都有菩薩、都有眾生，你在光中見到全宇宙，這個才叫做究竟圓滿。這個面積有多大？無量無數。蓮花放光，光現多佛，「佛復放光，說法度生。深顯重重無盡」，《華嚴經》上所說的，我們在這裡看到了。
　　「又應著眼」，這特別提醒我們，這念老說的，「如是境界，非僅示現妙相而已，而實具」，實實在在具足，「無邊妙用」。這個妙用就是「說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際、無為法身。」《無量壽經》說了三個真實，第一個真實之際，際是本體、是自性，從這個真實出現真實智慧、真實的利益（真實之利），一部經上佛說了三種真實，很少有，不常見。我們讀過很多經論，沒有看到這三種真實，這三種真實在《無量壽經》上。五種原譯本裡面有說這三種，但是不是一部經上都說，分別在幾個版本裡面看到的，會集的時候把它會集在一起，三個真實會集在一起，讓我們一目了然，知道極樂世界確確實實是真實之際、無為法身。
　　極樂世界圓圓滿滿就是一個自性的全體，不是看到部分，我們現在看是局部，而且看到很小的一部分。譬如說太空裡面，這一個地球多渺小，大的星系銀河系，在太空當中有多少個銀河系，用佛的話來說，無量無邊。科學家的估計，他是在望遠鏡裡面所看到的範圍，沒有看到的還很多，我們望遠鏡能量還是有限，更遠的地方它看不見。像我們眼睛一樣，我們看近距離的，看得很清楚，遠距離就模糊，再遠距離看不見了。戴上眼鏡，好，你可以延續一點，用望遠鏡就像戴上眼鏡，可以看得更遠一點，看不到頭，沒有頭。為什麼沒有頭？自性沒有頭，自性沒有尾，頭尾看不到，那是自性，自性才是大圓滿。自性，科學沒有辦法，科學有侷限性，自性沒有侷限性，你怎麼能看到圓滿？它的本來面目你看不到，你所看到的是局部。這個道理不難懂。
　　無為法身，真實之際就是法身。法身沒有形相，它不是物質，沒有物質現象，它也不是念頭，它沒有心理現象，也沒有自然現象，叫無為法身。為是造作，它沒有造作，連念頭都沒有。它是什麼樣子？淨土宗的經典描繪它的樣子叫常寂光。四土，常寂光土，它是一片光明。這光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在這個光裡面，但是一絲毫感觸都沒有。那是什麼？我們迷了自性，自性變成麻木不仁。不是真的迷了自性，自性沒有迷悟，怎麼會迷？是有障礙把它障礙住了。好像太陽光很明亮，在空中照耀，我們頭上戴一個遮蓋，把它遮住，看不見太陽，不是太陽沒有了，是我們自己有障礙。
　　這個障礙是什麼？佛告訴我們三種，三大類。第一種類，無明。無明是什麼？本來是明，清清楚楚，現在不明，叫無明。現在沒有感覺，沒有離開法身，對法身毫無覺察，無明障礙了，這是第一種。第二種叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多，煩惱有多少？像微塵，像海邊上的沙，塵沙，無法計算。這是什麼？這是分別。每個念頭所分別的不一樣，彌勒菩薩告訴我們一秒鐘有多少個念頭生滅？一秒二千二百四十兆次的生滅，一秒鐘。我們這個煩惱習氣，無明、塵沙、見思，統統在這樣一個高頻率波動之下產生的。諸位要知道，它是假的，它不是真的，那要是真的就麻煩了，不是真的，是幻相，是假相。像作夢一樣，沒有醒過來，在夢中好像是真的；醒過來之後，假的，你再去找，痕跡都找不到。我們今天現實的環境就像夢中一樣，《金剛經》上比喻得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，存在的時間非常短，「如露亦如電」，電，電光，閃電，一閃就沒有了，速度快。一秒鐘，前念滅後念生，滅多少次，生多少次？一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆，不是萬，不是億，我們一絲毫的感觸都沒有，這是事實真相。
　　這個真相被現代的量子力學家發現，他們是用精密的科學儀器觀察到了，所以告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西之存在，近代科學家告訴我們。又告訴我們，這個幻覺，就是產生物質現象這個幻覺是念頭；也就是說，先有念頭，後有物質。正如佛在經上說「一切法從心想生」，這佛說的，一切法就是相、現象，物質現象、心理現象、自然現象，全都是從念頭生的，自心想生。所以《華嚴經》上佛告訴我們，「相由心生，境隨心轉」。境是什麼？貼身的，我們的身體，身體是我們的環境，它是隨著心在轉的，外面的現象是物質環境，境隨心轉。我們的心善，身體健康，外面環境好；我們心不善，身體多災多病，居住的環境不好。像現在的地球，每天大大小小的災難不知道有多少！為什麼？心不善。這些我們都得要搞清楚。對我們的身體來說，我們中國古人講善惡都有標準，五倫五常、四維八德，這是善，違背就是惡，就是不善。如果遵守倫常道德，這是一個正常人，這是聖賢君子；我們的思想、念頭、言行跟倫常道德相違背，那就是作惡，惡有惡報，惡報就是災難。我們今天在地球上所感受的是災難，人心惶惶，沒有安全感。有不少人不但沒有安全感，他有恐懼感，比我們就更嚴重，我們沒有安全感，還沒有到恐懼感。不知道為什麼活在這個世間，為什麼來到這個世間？來到這個世間幹什麼的？這都是問題，切身的問題。我們要沒有遇到佛法、沒有遇到聖賢教誨，也是茫然無知。
　　仁義禮智信，中國人講五常，常是不能斷的，是不能離開的，這五種德行，這是道德，完全與大自然規律相應。仁者愛人，推己及人。你看仁是兩個人，立人邊，這是二，是二人，想到自己一定想到別人。我不願意的，別人一定也不願意，我歡喜的，別人一定也歡喜，「己所不欲，勿施於人」，這是仁，所以仁者愛人。義者循理，講道理，我們一般講，你起心動念、言語造作，合情、合理、合法，人情事理法律統統都符合，不違犯，這是義。禮是禮貌，是尊重，是敬，恭敬。智是理智，不是感情用事。後面信，信是不自欺，不欺騙自己，不欺騙別人。中國人講道德，五倫是道，五常是德。這五個字叫五常，德！要做一個有道德的人。
　　道是大自然的規律，第一個是父子有親，父子是道，不是哪個人創造發明的，不是的，這是大自然的規律。父子有親愛，現在沒有了，現在很難看到孝子，為什麼？教育丟掉了，沒有人教了，社會上也沒有好榜樣，沒有看見過，沒有聽說過。夫婦有別，現在夫婦沒有別，古時候男子主外，女子主內，現在女子不主內，也出去競選，也出去跟先生一樣去找工作，沒別；從前有別，主內，相夫教子，最重要的責任是把下一代教好。所以現在這個社會上，有道德的人少了，什麼原因？沒人教了，母親不教了。母親交給誰教？家裡有錢僱傭人，交給傭人去教。這個小孩跟你還會有親情嗎？沒有了，他不認識你。稍微長大一點，誰教他？電視教他；再大一點，網路教他。電視、網路教什麼？教殺盜淫妄，他全學會了，從小就學會了，根深蒂固。你要問社會怎麼亂的？你想想就明白，這一條沒有了，社會哪有不亂的道理？君臣有義，沒有了，現在是利害。長幼有序，朋友有信，全沒有了，都是自私自利。為了自利，為了自私，倫常道德全沒有了，多可怕。這是什麼社會？古人講亂世，大亂之世。今天我們不是小亂，大亂。
　　六十四年前，我初學佛，方東美先生把佛法介紹給我，我們走哲學之門進來的。我們跟老師見面頭一天，老師告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要想到學校去聽課，你會大失所望。一轉眼六十年過去了，六十年前是這樣，現在怎麼樣？不必說了，師道確實沒有了。中午我們在一起吃飯，有一位教授告訴我，現在學校學生不像樣，老師在上課，他在座位上睡著了，老師到他那裡把他推醒，他坐那裡，我在睡覺，你喊我幹什麼？不止一個，很多，我在國外看到很多。在國外我也是教授的身分，好像我只上過兩堂課，以後我不再進講堂。我很喜歡跟我們教授聊天，我們互相學習，互相交流，學生沒法子，沒有誠意學習，一點恭敬心都沒有。所以現在年輕人，學生殺老師這常常聽說，這不是新聞了。有幾個人懂得？老師的恩跟父母是同樣的，父母有養育之恩，老師有教誨之恩，我們法身慧命得自於老師，對老師怎麼可以不尊敬！這個世界變了。
　　剛才講的五常，順著五常，真正能做到仁愛、愛人，我們身體，講身體，肝臟好。我們身體五臟六腑要好，就是仁義禮智信。你有仁心，仁愛之心，肝好；義，循理，什麼事情合情、合理、合法，肺好；有禮，禮者謙敬，謙虛、恭敬對人對事，心好，心臟好；智者，你不迷惑，腎臟好；信是不欺，不自欺，不欺騙別人，脾胃好。你看看對內，這五個字養生之道，身心健康。如果沒有仁，不知道愛人，不仁，肝出毛病；不義，肺出毛病；無禮，貢高我慢，心臟出問題；無智，腎臟出毛病；無信，脾胃有毛病。這個道理不能不知道。所以念頭能強身，能得到健康。
　　佛法裡面給我們講五種煩惱，是煩惱的根，叫根本煩惱，貪瞋痴慢疑，這五個字。貪婪所感得的是水災，洪水、海嘯帶來的水災；瞋恚所感得的是火災，地球溫度上升，瞋恚；愚痴帶來的風災，颱風、龍捲風愚痴帶來的；傲慢感得的地震；懷疑所感得的是山崩，就是土石流，地陷，大地突然沉下去。所以科學今天證明「以心控物」，我們的念頭好，這個煩惱沒有，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，一般講自然災害沒有了，居住的環境好。守住仁義禮智信，身體好，五臟六腑健康，不會出毛病。今天幾個人懂得？
　　我們歡迎科學，我們愛科學，為什麼？科學對我們學佛有很大的幫助，單單這個以心控物，這樁事情對我們利益就大了。我們的心好，念頭好，什麼內外災難都沒有了。二Ｏ一一年，因為第二年就是二Ｏ一二，過去了，二Ｏ一二是馬雅預言世界末日，在這個前一年，有一些科學家在澳洲聚會，討論這個問題。他們開了兩天會，第一天是報告科學最近的發展，我們聽這個報告很歡喜，愈來跟佛經愈接近；第二天是個專題討論，就是討論二Ｏ一二年馬雅預言是真的是假的，怎麼樣防範？美國布萊登博士他做出一個結論，只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難自然就沒有了。這就是以心控物，地球上的人心都善了，沒了，災難不見了，化解了。於是我們從這個地方就體會到，極樂世界為什麼那麼好？極樂世界為什麼沒有災難，人人是無量壽？真的無量壽，不是假的，為什麼？人心好。為什麼好？阿彌陀佛天天講經說法，沒有中斷。我們這個地球過去比現在好，什麼原因？過去地球上的居民，東方人受傳統文化的教育，西方人受宗教的教育，起心動念雖然不善，它還有個範圍，有個侷限性，不敢過分。現在呢？現在這個範圍沒有了，被科學攻破，大家相信科學，不再相信宗教，所以宣布上帝死亡了。東方認為中國傳統這個東西是已經過去了，那是封建時代的產物，跟不上現代化，統統把它丟棄掉，連五倫五常、四維八德都不要了。地球出了毛病，現在毛病非常明顯，怎麼辦？多少人都在這裡想，想不出辦法。
　　英國湯恩比博士這些人，心地善良慈悲，為我們指出一條道路，那就是解決二十一世紀的問題，這就是現前社會問題，只有孔孟學說、大乘佛法，他指出來的。這兩樣東西都在中國，但是中國人把它忘掉，孔孟學說沒有了，大乘佛法也沒有了。學孔孟學說的人、學大乘佛法的人，在現前這個社會走投無路，沒有人欣賞你，沒有人需要你，這怎麼辦？現在問題一年比一年嚴重。好像起了一點好的現象，許許多多的國家對漢文化漸漸的感興趣了。英國人帶頭，他怎麼做？他們政府下令，全國小學、中學、大學，所有的學生都要學中文，慢慢會形成一個風氣，很難得。印度尼西亞的大學校長，兩次到香港來看我，告訴我，印尼政府全國中學、小學課程裡頭正式納入《弟子規》。回教學校，全國，不是一個學校，全國中小學都要學《弟子規》，把《弟子規》翻成印尼文，已經在開始教了。那時來問我怎麼教法？我說印尼是個島國，它有一萬多個島嶼，所以他們往來是船隻，是他們的交通工具，居民也不少，它有二億三千萬人口，兒童這麼多，分散在各處。我問他，你中小學一共有多少個學校？他告訴我大概有十五萬。我說一個學校一個老師，就要十五萬個老師，二個老師就要三十萬個老師，這老師到哪去找？沒法子找。所以我給他建議，教育部下面要設一個漢學師資學校，像專科學校、專科大學，培養全國教《弟子規》師資的老師，這很重要。救急用遠程教學，我告訴他，澳洲的遠程教學做得非常好，可以去參觀、去考察。就是用衛星電視、網際網路，只要有十幾二十個好的老師，每天二十四小時不斷的播講，全國人民都受惠，不單是學生，這個方法好。
　　還有不少國家，採取《弟子規》教學生讀，所以一股漢學熱。我聽到英國有這麼個說法，我就到英國去看看，果然沒錯。他們要找我合作辦漢學院，好事，我們辦漢學院，跟學校大學的宗旨不一樣。我跟他說得很清楚，我們現在迫切需要的，是需要一批真正懂得中國古文學的人，我們要這樣的老師。現在社會動亂，迫切需要的是需要齊家、治國、平天下的理論與方法，迫切需要這個。唐太宗的一部著作找到了，《群書治要》，大唐帝國就靠這個成就的。你怎麼治國？你用什麼治國？你用什麼齊家？唐太宗做了皇上，叫他幾個大臣，漢學家，替他編一部書，他所要的修身、齊家、治國、平天下，在中國這些典籍裡頭去找，找到之後抄出來給他看，就這部書。所以這部書是《四庫》精華當中的精華，讀這部書就等於把《四庫》全讀了，老祖宗留下來治國平天下之寶都在這裡頭。我們需要有一批老師能夠精通漢字、文言文，目的把這部書講清楚、講明白、講透徹，再把它翻成白話文，從白話文再翻成其他國家的文字，向全世界流通，讓全世界人一起來學習，這就是二十一世紀是中國人的世紀。我告訴外國人，不是中國的政治，不是中國的軍事，不是中國經濟貿易，不是中國的科學技術，是什麼？是中國的《群書治要》。希望大家一起都來學習，建立共識，達成全世界安定和諧，造成全世界的太平盛世，至少一千年。中國今天帶頭，習主席帶頭，希望大家跟進。
　　我們培養這些老師，是當前非常迫切需要的一樁大事，要幹這個。這樁事情確實像張載所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，功德無量。所以我希望年輕朋友們，真正有志，這個事業是最偉大的事情，真正能幫助國家，救國救民，救全世界！我們犧牲自己的一生，成就下一代，要立這個志。這一生我們名聞利養邊都不沾，專門做學問，專門讀書，專門講學，講一輩子。學孔子，學釋迦牟尼佛，這是我們的好榜樣。基礎，除漢字是個工具，不能不學之外，我們的基礎，儒家的《四書》、大乘佛法的《無量壽經》這兩樣，還有道家的《老子》，五千言，不多。儒釋道這三個根，《老子》、《四書》、《無量壽經》，這三部書都不長，必須熟讀，必須多讀，天天都要讀，像我們佛門做早晚功課一樣，早晨念一遍，晚上念一遍。
　　世界有救，這個地球還可以繼續生存下去。我們要用文化的力量，永遠制止戰爭的爆發。希望這個世界上永遠再沒有戰爭了，人民才能有幸福，才真正達到釋迦出世講經教學，為什麼？幫助一切眾生離苦得樂。儒釋道三教，都是幫助人離苦得樂的，離一切苦，得究竟樂。離究竟苦是離開六道輪迴，不離六道輪迴那個離苦不究竟；得究竟樂，那一定到極樂世界、到華藏世界得究竟樂，這是聖賢佛菩薩教學的終極目標。我們努力學習，深信不疑。這就是經文上的，「普為十方說微妙法」，目的幫助一切眾生住佛正道。我們的心安住在《無量壽經》、安住在《四書》、安住在《老子》（這是《道德經》），這就是宗教教育。所謂宗教教育一定要知道，它是人類，全人類，不是局部的，是全人類主要的教育，是全人類重要的教學，是全人類尊崇的教化。宗教這兩個字，中文裡頭的意思多好，跟外國不一樣。我們把中文宗教兩個字講給外國人聽，沒有一個不贊成，沒有一個宗教不承認，我的宗教符合這個意思，都說符合。所以宗教可以團結，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，宗教要做出對人類最大的貢獻，那就是化解所有衝突，帶給世界的安定和諧。這就是這段經上所提出來的，真實智慧，真實之際，真實利益。
　　我們再看下面這段，「《會疏》曰：凡西方淨土，以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界」，這《會疏》裡頭說的。為什麼稱蓮華藏世界？它是以蓮花為佛事，轉八識成四智，是在蓮花上轉的，到極樂世界花開見佛，就成就了。阿賴耶完全脫離了，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。什麼地方見到？極樂世界見到，一到極樂世界你就看到了。那個世界是心現，沒有識變。我們這個世界是心現識變，造成這個樣子。我們要真有智慧，接受佛陀的教誨，接受科學家的引導，我們斷惡修善，就是布萊登所說的棄惡揚善，我們說斷惡修善，端正心念，這個能量就能夠化解地球乃至於太陽系、銀河系的這些災難。我們的終極目標取淨土，為什麼？人人都有分，人人都有把握，簡單、扼要、容易。即使造作重罪的人，五逆十惡，臨命終時能回頭、能懺悔，能真正相信這個法門，信願持名，都能往生。往生到極樂世界等於成佛，再也找不到這麼微妙的法門，微妙到極處。「《小本》、《觀經》盛說之」。蓮華藏世界，《觀經》是《觀無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，都說到。「今經（指魏譯本），亦以此結依正莊嚴。當知上諸莊嚴中，亦可有此不思議事。」這個不思議事就是蓮華藏的意思。
　　以蓮花為佛事，為什麼？佛用蓮花表法。蓮花在花卉裡頭有它的特色，它的根生在泥土裡面，它的莖在水當中，泥，泥代表六道輪迴，我們這個根現在扎在六道輪迴裡頭，沒有關係，你要能夠生在水當中，活在水當中，這個水是清水，再開花結果在水的上面。所以泥，池子的底代表穢土，清水代表淨土，花開在上面，極樂世界在上面，染淨都超越，取這個意思。所以以蓮花為佛事，看到蓮花就要知道，染淨二邊都捨掉，往生到極樂世界，這就對了。這個意思好，很對。「但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界。」這一句非常重要，這一句就是《大方廣佛華嚴經》。所以它跟《華嚴經》是一部經，不是兩部經，《華嚴》說得詳細，它說得簡單，它就是《華嚴》。《華嚴》分量太大，我們今天取這個做我們的功課，朝暮課誦本。這個分量不長，你看沒有註解的，單獨的就是這本，這樣薄薄的小冊子，這是經文，沒有註解，裡面的字挺大的。所以大乘佛法我們只取這部經；儒家的經典，我們只取《四書》，分量也不多；《老子》五千言比這個還少，比這本子還少，所以做早晚課可以。這是三教的三個根，三部概論，儒學概論、佛學概論、道學概論，我們鼓勵同學在這上扎三個根。
　　再看下面一品，第二十二品。

【決證極果第二十二】

　　這個題很像是阿彌陀佛為我們授記，語氣這麼肯定，決定證得。『極果』，沒有比它更高的，這就是妙覺如來。《華嚴經》上說的妙覺如來，在什麼地方證？在極樂世界，只要你到極樂世界去，你一定會證得。我們看念老的註解，「本品」，這一品經，「總結極樂世界，清淨莊嚴」，真的清淨極了，莊嚴極了，「境智冥合」，境是境界，智是智慧，內裡面的智慧與外頭的境界相應，「因果如如」，因如果，果如因。「諸往生者，內無取捨分別，故外感遠離分別之境」。這個關於我們修學的綱領，修學的總持法門。我們學什麼？內，內是講心，沒有取捨分別。我們在這個世間生活當中學隨緣，恆順眾生，不跟眾生對立，令一切眾生生歡喜心，對立，歡喜就沒有了。怎樣才能做得到？沒有取捨分別，就做到了。生活所需有很好，沒有也很好，沒有分別心，當然沒有執著。阿羅漢沒有執著，有分別，捨分別就是行菩薩道，比阿羅漢高。極樂世界每一個往生的人，於一切法，內外一切法，沒有取捨分別。為什麼？他不需要。在西方極樂世界一切所需都是隨著你的心境界就現前，我們常講心想事成，極樂世界確實是心想事成。所以不需要取捨，要的時候自然現前，不要的時候就沒有了，乾乾淨淨，分別心起不起來，沒有分別。我們在現前練這個功夫，可以練，可以得到。不取，於一切法不取，沒有的不取，有的也不需捨，重要的沒有分別心。不起心不動念難，太難了，因為念頭太微細，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，我們怎麼取捨？概念都沒有。所以這個難，這個事情到極樂世界再說。在現在我們眼前，我們只學無取捨，就是斷見思，捨分別就是斷塵沙，我們只留著根本無明沒破。往生西方極樂世界，到極樂世界，經上講得很清楚，就作阿惟越致菩薩。阿惟越致太難得了，阿惟越致是法身菩薩，享受菩薩最高的待遇，你的智慧、神通、道力統統現前，可以像阿彌陀佛一樣，分無量無邊身，到十方世界去供佛，供佛是修福報，聽佛講經是修智慧，福慧雙修，天天不間斷，所以很快就成就。這個事實真相，我們非常感恩釋迦牟尼佛的介紹，講得非常清楚、非常明瞭。
　　再看底下文，「無分別故，清淨平等。故唯受最上快樂」。我們這個地方，你為什麼不快樂？因為你有取捨，因為你有分別。這個世間雖然都是假的，你把它當真，你要想得到，你要想控制它，你要想受用它，這是見思煩惱，這是輪迴心。這輪迴的念頭要捨。有，好，不拒絕，沒有，不強求，這樣就過得很自然、過得很快樂。沒有分別心，人人都是好人，事事都是好事。他明明做的壞事，不見得，我這一生當中沒有遇到一個做壞事的人。可是別人看到很多，你怎麼會沒有？我來到這個世間，什麼也沒帶來，我離開什麼也帶不去，取捨的心就斷掉，隨緣的心現起來了。樣樣隨緣，好自在，你歡迎我來，我就來；你不歡迎，我就走，不叫你看到我生討厭，我自動就會迴避，多自在。成就菩薩六波羅蜜，成就布施、成就持戒、成就忍辱、成就精進、成就禪定、成就般若，一點都不假，只要天天不要離開經本，只要時時刻刻不要離開阿彌陀佛，你就能得到；海賢老和尚得到了，我們能得到，每個人都可以得到。你看此地所講的，「無分別故，清淨平等」，是不是寫的海賢老和尚？他給我們表演了九十二年，我們要會看，在他身上看到清淨平等覺，在他身上看到沒有分別、沒有染污，起心動念看不出來，那個太深了。清淨平等看出來了，看出來，我們就要照做、要跟進。
　　「故唯受最上快樂，住正定聚，決證極果」。他不是住在邪定，他住在正定上。正定就是不起心不動念、不分別不執著，這都是正定。不執著，小定，是正定，小定，阿羅漢、辟支佛就證得；平等是大定，菩薩證得的；覺是究竟圓滿的大定，自性本定，惠能大師所說的「本無動搖」是自性本定，就覺了，大覺就現前。這個覺是如來所證得的，我們講大徹大悟、明心見性，就是這裡用一個覺字。這個覺的意思就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。「彌陀本願，究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建成極樂世界，為什麼？就為這樁事情。我們證得究竟圓滿，阿彌陀佛的本願也就圓滿，這叫真正報佛恩，這叫真正行菩薩道，幫助一切眾生跟我們自己一樣究竟圓滿。
　　我們看下面經文，底下這一段講「清淨平等」。清淨平等講三個，第一個是「境平等」，第二個是「心平等」，第三個是「樂平等」，快樂平等，三段。
　　這一部經我希望同學要重視它。我學佛六十四年，過年就六十五年，六十五年中，我是到三十多年才相信淨土。所以諸佛都說，這個法門叫難信之法，我聽這句話是深有所感，為什麼？對我來講真是難信。早年懺雲法師勸我學淨土，那一年我三十歲；李老師勸我學淨土，是我三十多歲到四十歲之間。我跟老師十年，我不反對，我也很讚歎，自己不想學，搞什麼？搞《華嚴經》，對《華嚴》有特殊的感情。最後怎麼會轉到淨土？還是講《華嚴經》，講到《華嚴經》末後五十三參，十大願王導歸極樂，看到文殊、普賢的發願，我的懷疑斷了，完全肯定、相信，沒有懷疑了，難信！大乘教理搞了三十多年才相信。信了之後有什麼好處？信了之後，自己有把握這一生成就，除這個法門之外，都不能保證我這一生會成就，只有這一門，簡單容易。
　　人非聖賢，孰能無過。我能說我沒罪過嗎？抗戰期間，十幾歲的時候，每天打獵，殺生多少無法計算，不學佛不知道。我父親是軍人，恰巧管槍械的，管武器的，所以我記得我家長長短短槍枝有八枝，子彈取之不盡，方便。拿著這槍幹什麼？打獵。早晨天還沒亮就起床到野外去了，天天都豐收，都帶野味回來。學佛之後才曉得這造業，讀《地藏經》，趕緊斷葷腥，就素食了，知道罪過太重了。所以這一生講經，都給那些被打死的畜生超度牠，功德迴向給牠們，讓我的罪報減輕一點。這個法門可以帶業往生，其他的法門要消業往生，消業太難，做不到，我們取帶業往生。我一生的經歷跟佛法一對比，造不少業，無知，二十六歲之前。二十六歲學佛就明白了，不敢再造，抗戰勝利之後，再也沒有去摸槍枝，殺生的工具。培養自己的慈悲心，培養自己的智慧，一般也說培養福報，福慧雙修。
　　學釋迦牟尼佛是章嘉大師教給我的。以後我明白了，學釋迦牟尼佛這才叫作佛事。佛幹什麼事？開悟之後就教學，教了一輩子。七十九歲過世的，我們叫入般涅槃，世間人講過世，七十九歲；中國人講虛歲，八十歲。講經教學四十九年，沒有一天休息，沒有一天放假，一生沒有建道場。早年頭我常想，佛為什麼不建道場？現在知道了，現在擺在面前，道場是什麼？道場是鬥諍堅固，沒有道場就沒有鬥爭。沒有道場修行是真修，有道場是享受。所以佛示現沒有道場是正確的，給我們後世人高度的警覺，你要想了生死出三界，這一生中超越六道輪迴，不修一點苦行做不到，樣樣講求享受，這個沒用處的，去不了，極樂世界去不了，必須要知道這些。
　　我們看這段經文，「境平等」。

【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。】

　　這經文講得清楚。註解裡頭說這一段，首先說明極樂世界沒有分別的境界相。我們這邊有，極樂世界沒有。極樂世界人問你多少歲？沒有人知道，為什麼？從來沒有想到幾歲，從來沒有想到年月日，無量壽，就是無量壽，永遠存在，沒有生老病死。蓮花化生，離開蓮花身相跟阿彌陀佛完全一樣，阿彌陀佛有多高，你就有多高；阿彌陀佛長得什麼樣子，你跟他一模一樣。不是三十二相八十種好，前面我們才讀過，身有八萬四千相，相有八萬四千好，好放八萬四千光，光中看到佛在教學度眾生。教學度眾生是佛的事業，叫佛事。這要搞清楚，教學是佛的正業。章嘉大師著作豐富，他告訴我，因為那個時候台灣出版一套書，《太虛大師全集》，一套有六十多本，分量很大。章嘉大師告訴我，他的著作超過六百萬字，非常可惜，沒有帶到台灣來，都丟掉了，之前他住北京。
　　所以極樂世界跟我們這裡不一樣，『無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象』。「按五種原譯：漢吳兩譯謂極樂日月處空」，《魏譯》的沒說，「《唐譯》、《宋譯》均直言無有日月」。佛說有日月的都是方便說，這裡頭有真實說，因為這個經是佛多次宣講，講的地方不一樣，聽眾不相同。我們知道佛講經說法，恆順眾生，隨機施教，所以場合不一樣，聽眾不一樣，有一些說法就不一樣。跟孔老夫子教學完全相同，孔老夫子教學，你看聽眾不相同，處所不相同，學生問的問題相同，他解答的不相同。應機說法，利益眾生，不能說了叫眾生有懷疑，不能說了叫眾生聽不懂，那叫廢話，那叫白說了。
　　「《彌陀疏鈔》曰：若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同（同於無日月）耳」，這是諸經所說和會，蓮池大師有這個說法。「而以理揆之」，理是我們度量，就理上來講，「無者為正」。佛說無日月，這是正說，佛說有日月是方便說，理上講的時候應該是無日月，這是正說。為什麼？這下面說，「何者？忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂。」說得好！這蓮池大師講的。我們需要日月的，六道裡頭餓鬼道、地獄道沒有日月，它是一片黑暗，餓鬼道是像大霧一樣，霧濛濛的，看得不很清楚，地獄黑暗，所以需要日月的是畜生道、人道、天道裡面四王天。忉利天以上就沒有了，不需要日月，所以經上講得很多，忉利天以上，尚不假日月為明，何況極樂。不用日月，何況極樂世界。「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」今天時間到了，我們就講到此地。這在註解裡頭是一個小段，第一小段。好，我們就講到此地，時間到了。

回索引〉〉

293。二零一四淨土大經科註（第二九三集）【日期】2015/12/3【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0293

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百一十二頁倒數第二行，最後一句看起：
　　「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，「頂中光明極大明。其日月星辰，皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現」。漢譯《無量壽經》，這段經文很重要，跟蓮池大師所說的相同。也許蓮池大師看過漢譯本，如果沒有見到漢譯本，那就是他的想法，漢譯本給他印證了，證明這個想法是正確的。就是極樂世界這些日月星宿，在極樂世界看不到它的光明，為什麼？極樂世界本身光明太大，所以雖有，也不起作用。
　　《漢譯》有這麼個說法，無量清淨佛，就是阿彌陀佛，頂中光明極大明，不要說別的，單說佛頂，佛頂上這個光就是極大的光明。而日月星辰皆在虛空中住止，天空中有沒有日月星宿？有，有但是它的光很弱，光不強，在極大光明當中它顯不出來，甚至於讓人沒有感覺到這個空中還有許許多多的星球。就像我們白天看到天空，太陽的光太亮，其他這些星星，光都不現了，到晚上，陽光沒有了，看到滿天都是星宿，這狀況是相同的。所以你看不到星星星光，也看不到這些星球在運轉，它們的精光都被大光，佛的佛頂極大明所隱蔽，看不見了。
　　這是《漢譯》經文，念老在此地引用，證明蓮池大師所說的有道理。此正符合蓮池大師所和會之說，是同樣的意思，「彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現」。就如同這個經裡頭所說的，「日月火珠皆匿曜」，曜是照耀，不見了，光不見了。
　　「又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。」菩薩的光明在極樂世界都看不到，為什麼？佛的光太大、太亮了，菩薩雖有光，不現。「何況日月星辰等耶？是故彼土無有昏暗」，這是極樂世界的現象。極樂世界的光明是永恆的，極樂世界永遠看不到昏暗，所以說彼土無有昏暗、無有火光、無有日月、無有星曜、無有晝夜之象。極樂世界沒有白天晚上，一片光明。「唯是常明不昏，無有晝夜」，晝夜沒有了。
　　所以，極樂世界也沒有歲月劫數之名，換句話說，極樂世界的人沒有時間的觀念，一切就像佛經上所說的，就在當下。阿彌陀佛「今現在說法」，他就是在現在，他沒有過去、沒有未來。過去未來是時間造成的，我們這個世界有，十方世界也有，極樂世界沒有。極樂世界今年是幾年幾月，沒有，沒這個概念，在那個境界裡頭，這個概念生不起來。必須有白天、有晚上，才有個這一晝夜的概念，再往前推，有昨天、有今天、有明天，有這些概念。極樂世界全沒有，沒有過去，沒有未來，它統統是現在。豎沒有時間概念，橫沒有空間概念。我們這個世間有，有空間，有大小，有時間，有長短，極樂世界沒有這個現象，也沒有這些名詞術語，沒有人會說過去、未來，統統是現在。所以經上說得好，今現在說法。
　　我們這個世界，今現在說法也可以做個相似的，現在衛星電視、網際網路二十四小時不中斷，可以說今現在說法。但是我們這用機器，極樂世界沒有，沒有任何機器，確確實實看到阿彌陀佛在說法，在大講堂。每個往生的人，花開見佛，在哪裡見佛？在阿彌陀佛大講堂裡見佛。看到佛坐在上面，一定會看到你自己有個座位，那裡有個空位，上面寫了你的名字，那就是你在大講堂的席位。你入席，坐在那裡，聽經，你想聽什麼經，聽的就是你想要聽的經。
　　這個好像經上也沒有這個文字，我也是心裡有這麼個想頭，極樂世界什麼樣子？花開，進入講堂，見佛了，坐上座位，聽經。這一聽不知道聽多少時候，因為它沒有時間，它沒有晝夜，那個地方的人不需要飲食，也沒有大小便溺，沒有睡眠，不需要睡眠。所以他們進入講堂聽經，一定是大徹大悟、明心見性，成佛了他才離開講堂，沒有成佛他不離開講堂。成佛了，幾時成佛的？現在成佛，今現在成佛，今現在開悟，今現在明心見性，不可思議！十方世界沒聽說過，只有世尊把極樂世界的狀況給我們說得清清楚楚、明明白白。世尊說經的目的何在？勸我們到極樂世界今現在作佛，不可思議！無論是哪個階位的，四土三輩九品，全都是今現在，這個妙！真的，妙得我們無法想像，我們的言語說不出，我們永遠想像不到。怎麼辦？統統放下，境界就現前了。
　　下面這段說得很清楚了，『亦無歲月劫數之名』，我們這裡講三大阿僧祇劫、無量劫，劫都是講時間，時間裡面最大的單位稱劫數，極樂世界沒有。什麼時候開悟的？今現在。什麼時候你作佛了？今現在。今現在是極樂世界人的概念，他們常常說的。「就此土言之」，下面是念老的話，「其所以有晝夜年月與劫數者」，都是因為地球、月球、太陽、星雲，像銀河系，等等皆在運動。運動有自轉、有公轉，於是出現晝夜、一個月、一年，一個月是月球繞地球一周，地球繞太陽一周叫一年，是這麼來的，所以說「歲月遷流」。
　　極樂世界不一樣了，「今據《漢譯》」，底下這個話是《漢譯》的經文，彼土「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行」。這個現象奇怪，極樂世界你看到空中確實有這些星球，好像它在空中不動，也看不到它自轉、公轉，這種運行看不出。空中止住，行嗎？好像行。為什麼？你看經上告訴我們，極樂世界人他居住的宮殿、房舍，想大就大，想小就小，想在空中他就住在空中，想在地面他就住在地面。既然這些宮殿樓閣可以止在空中不動，星球又何嘗不能？我們這邊為什麼在動？是因為我們心在動。極樂世界何以能夠不動？他心不動。境隨心轉，他心不動，他們的心在大定當中，住正定聚。這也用境隨心轉能解釋，他們心是定的，我們心是動的，這一動，所有一切萬物統統都在動，不動的也在動。像我們什麼？頭昏了一樣，看到天地一切萬物都在旋轉，不正常。正常？正常不動。
　　不動不好懂，很難懂，不動是真相，動是幻相。你看看這科學家告訴我們，我們心目當中的宇宙是動的，只感覺在動，動的頻率覺察不到。彌勒菩薩告訴我們，振動的頻率有多高？一秒鐘二千二百四十兆次的波動，就是一秒鐘波動的次數二千二百四十兆，單位是兆，不是萬，不是億。在這麼高的頻率之下，我們絲毫都沒有感觸到。不要說這麼高了，再說我們現在看的電視，我們在屏幕上看到的，這個屏幕一秒鐘多少次的波動？這個大家都知道，一百次。一秒鐘一百次的波動，我們已經看不出來，好像還是真的，不以為它是假的。現實的環境，我們現實的生活環境，是在一秒鐘二千二百四十兆，佛在經上說的，科學家給我們證明了。科學家沒有說多少次，只說極高的頻率，他也說不出來，這個波動頻率太高了。佛經上講得清楚，把數字說出來。因此有一月、一年、一劫等等，這歲月遷流。
　　《漢譯》裡面所說的，日月星辰在虛空中住止，不復迴轉運行，這個現象，應該是地上菩薩，法身菩薩，我們常說的大徹大悟、明心見性的人看出來了。他看出來什麼？這些星球在空中止住不動。好像我們如果有這個能力，我們的眼睛能看到一秒鐘二千二百四十兆，我們看得很清楚，那就不動了。這是用我們老式的電影，這個拍攝的畫面是相似相續相，攝影機拍攝這個影片，一秒鐘拍二十四張，張張都不一樣。這是從前電影片，現在電視高了，一秒鐘一百張，一百張我們就概念沒有了。二十四張還有這個概念，但是看不出來，就是一張一張的看不出來。
　　我們做實驗，把二十四張幻燈片留一張，留下一張，其他二十三張把它抹黑，在放映機裡面去放，看到什麼？看到二十四分之一秒。是什麼樣子？會感覺到銀幕上光一閃，閃得很快，一閃就沒有了。看到什麼？沒看到，什麼也沒看到。其實畫面原原本本都映在銀幕上，為什麼沒有看見？我們這個眼睛跟不上。要到什麼時候才能看見？大概二分之一秒，也就是十二張，十二張合在一起，這是半秒鐘，一秒鐘二十四。十二張疊在一起，我們所看到的，看到人，看到樹木，看到房子，不清楚，一下就完了。知道有個人，是男人、是女人不知道，有個人影子過去了，是這種情形。真正能辨別，還得要增加，差不多增加到十八張、二十張，這一剎那之間，可以看清楚、看明白那是個人。
　　所以這眼睛不可靠，我們看這個現象就是許許多多像底片重疊在一起，是這麼一種情形，不是一張，一張你看不見。幻燈片一張，在百分之一秒之下你都看不見，完全看不見，連個一道閃光都看不見。這是我們今天的科學，跟極樂世界不能比，極樂世界這些景觀，生到極樂世界的人，下下品往生都能看得見。這不是自己功夫，一定要知道，阿彌陀佛本願威神的加持，所有一切享受都是阿彌陀佛給我們的。他給我們，我們真正受用得到，不是假的，我們真受用到，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好統統感受到了，真叫極樂。
　　我們繼續看下面念老的話，經上所說的，「是表彼土縱有日月星辰等，而無運轉相」，它不動，「故無晝夜之別，時間無遷逝，故無歲月劫數之名」。換句話說，西方世界的人沒有時間概念，因為他前一剎那跟後一剎那沒有分別。是個什麼相？如果真有，它是真正的相續相，不是相似相續相。相似相續相是假的，極樂世界縱然有，它沒有相續，它每一張畫面都是一樣的，是真的相續。我們只能從這上去體會。全是自性，自性沒有變化，我們現在為什麼有變化？自性加上阿賴耶。自性是真心，阿賴耶是妄心，極樂世界是全真沒有妄，我們這個世界是真心上再加一個妄心，真心能現，能生能現，妄心能變，把真心所現的一真法界變成十法界、變成六道輪迴，它產生變化了。這個道理要懂。
　　極樂世界一切萬事萬物沒有變化，人永遠不會衰老，所以無量壽看起來很年輕，沒有產生變化。沒有變化，那個世界，即使是同居土提升到方便土，方便土提升到實報土，也沒有變化。名是有，事實上沒有，事實上極樂世界是平等世界，平等待遇。什麼待遇？最高級菩薩的待遇，最高級的菩薩是等覺菩薩，到極樂世界的人，所享受的是等覺菩薩的待遇。換句話說，這是阿彌陀佛的恩德加持你，讓你到極樂世界就享受等覺菩薩的智慧、等覺菩薩的相好。這是聲聞、緣覺、權教菩薩沒有辦法想像的，所以叫難信之法。
　　難信能信，這個人福報大了！他哪來的這麼大的福報？大乘經上有，說明白了，過去無量劫中曾經供養無量諸佛如來，這一世得人身，遇到這個法門，得諸佛如來加持，能信，能發願，能往生。如果沒有過去生中累積的這個功德，不可能。所以我們信了，信了怎麼樣？是不是有堅定的信心，沒有絲毫懷疑？不可能，都會有一點懷疑。怎麼辦？在這一生當中想方法把它補足，就好了，補足就圓滿了。怎麼補足？信願持名。他說我做不到，有人問過我，他做不到。有沒有辦法？有。什麼辦法？你從今天起，你回家去每天把《無量壽經》念個十遍、二十遍，念上一年你就相信了。不要求解，就是念經，補功德！一千遍還有疑惑，再念一千遍。二千遍、三千遍之後，大概不可能有疑惑了，你的信願持名功夫才得力。這真的，不是假的。
　　下面說，「但以順餘方故，始言歲月」。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講經，我們這個地球上人有時間的概念，就隨順我們講，講有歲月。「故知時間生於動」，這個括弧裡頭是念老的話，念老補充的，用科學來解釋，時間生於動，「動之本，生於念」，就是念頭，「妄念相繼，故有時間」。妄念要斷掉了，時間就沒有了。「近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通」，跟這個地方講的是一樣的。這一段是講極樂世界沒有時間概念。
　　下面一段，「復無住著家室，亦非定言無有舍宅也」。如前「受用具足品」裡頭所說的：所居舍宅，盡極莊嚴美麗，或在虛空，或在平地。足證不是一定沒有。為什麼說有？你心想有就有，不想就沒有。總而言之，極樂世界，我們這個世間一句諺語說心想事成，你想就有，不想就沒有。有了你可以享受，不需要的時候它就沒有了，沒有一樣不如人意。我們這個世間事，人跟事，沒有一樣能如人意，極樂世界樣樣都如人意，好！能不去嗎？經上講的，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地，足證不是一定沒有。「今言無者，指不著家室之相」，真的不著，這個不是假的，心想事成。
　　「極樂會眾，所聞皆是無我之聲」，聽到的，無我、無人、無眾生、無壽者，《金剛經》上說的。聞就相應，其心清淨，沒有分別。沒有分別是真的，經題上講的清淨、平等有了，在這裡看到了。「既無有我，何有我之家室，故於所居舍宅，無有執著」。所以經上說『復無住著家室』，他沒有這個概念。這是不可思議的，真正不可思議。「復因人皆無我，故一切皆無須標式名號」。這麼多人在一起，誰是阿彌陀佛？阿彌陀佛樣子跟人一樣，哪個是佛，哪個是菩薩？確確實實這些概念都沒有了，可是有神通、有智慧，每個人都清清楚楚，決定不會模糊，決定不會認錯人。
　　菩薩的名號都不是他自己姓名如何，姓名沒有了。菩薩有，初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩，有，十住、十行、十迴向、十地，統統清楚，小乘四果四向也都清清楚楚，一看就知道了。這個看得清楚，不是外面的相，連裡面都看透了，你是修行在哪個等級，都看得清清楚楚，沒看錯。你在沒有修行之前在哪個世界，在哪個地方輪迴，在哪個地方住十法界，也統統清楚，沒有一樣不知道。這就是什麼？宿命通、他心通，你心裡起心動念全知道。極樂世界，這十劫當中去往生的人無量無邊，無法計算。我們今天在此地，起心動念阿彌陀佛知道，往生在極樂世界所有的這些人，無論他是哪個土、哪個品位，統統知道，他們的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。我們學佛，還能騙人嗎？騙人容易，極樂世界那些大眾，一個都騙不了。
　　所以你往生，阿彌陀佛來接你，過去生中、現在生中已經往生的人，你跟他有緣，阿彌陀佛來接引，他們全來了，都跟著阿彌陀佛一起來，歡迎你到極樂世界。所以，到極樂世界不陌生，到極樂世界好像回家一樣，真的，什麼都熟悉。在這個世界真的是，是在外面，很陌生，就到現在、到老，無論到哪個地方去還是很陌生，跟極樂世界感觀不一樣，極樂世界是回老家，不能不去。
　　所以極樂世界沒有標式名號，沒有。大概標式名號的就是初往生的，剛剛到的，標他自己的名號，讓他自己不至於找錯了位置。在極樂世界，有這一段時間，習慣了，標式名號自然就沒有了，甚至於連自己也忘掉了。
　　前面這一段是居住環境的平等，下面這一段「心平等」。

【亦無取舍分別。】

　　極樂世界有沒有取捨？沒有。我們看念老的註解。「次明無分別之心念。上顯境無分別。而此妙境，正由於離取捨分別之智心。心淨則土淨，心離分別，則境亦無分別」。前面是所分別，這個地方講能分別，能分別的是心。到極樂世界一段時間之後，這個時間不長，自自然然的取捨分別念頭沒有了。不但念頭沒有了，習氣也沒有了，心生智慧，不生煩惱。最極微細的煩惱是什麼？起心動念，這個非常微細。起心動念也就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒那個起心動念，非常微細。這個沒有了。
　　所以取捨分別的心，這個念老告訴我們，取捨分別之智心也，是講極樂世界離開了，沒有了。心淨土就淨，為什麼？境隨心轉，這句話非常非常重要。極樂世界為什麼那麼清淨？人心清淨。怎麼清淨？沒有起心動念，沒有分別執著，這就清淨了。我們現在，在日常生活當中要練，學了之後要落實。學什麼？學不執著，學不分別。但是這個是娑婆世界，這不是極樂世界，怎麼說？方便執著的時候執著，不方便的時候就不執著，完全看事。這是什麼原因？這是給眾生做榜樣，給念佛眾生做榜樣，給不念佛的眾生也做榜樣。執著不執著，分別不分別，不從自身，自身沒有，從別人，對方。我們要教對方，該執著的時候執著，不該執著的時候不執著，通權達變，權巧方便，一定要知道，運用得非常巧妙，這就對了。
　　只要心離分別，境界就轉了，境就沒有分別了；境沒有分別，這個世界上動亂就沒有了。佛陀教育重要！離一切影響，離一切染污，心清淨；離一切分別，心得定，平等了。這一平等，外頭境界平等，心清淨，境界清淨，清淨、平等是用心去證得。極樂世界如是，我們這個世界，我們修清淨、平等，能不能得到？能。誰得到了？海賢老和尚得到了，我們有分別，他沒有分別，我們有執著，他沒有執著。他沒有執著，什麼在他眼前，心目當中都是清淨的；他沒有分別，那什麼都是平等的。這兩種證得，後頭一種肯定連帶也證得，那就是什麼？覺，不迷了，就智慧現前。清淨心生小智慧，平等心生大智慧，覺，大徹大悟、明心見性。性是平等的，性所現的萬物也是平等的，沒有一樣不平等，不平等是你的染污的意、分別的識所造成的。修行，在生活當中修，在工作裡頭修，在處事待人接物裡面修，那叫真修。那是菩薩，把佛教我們的，在生活上全做到了，快樂無比。
　　底下這一段，「樂平等」，或者樂平等。

【唯受清淨最上快樂。】

　　『清淨最上快樂』，「此心此境，本無分別」，這給你講真話。「境智一如，絕諸塵垢，故云：唯受清淨最上快樂」。誰見過了？我想每個人都見過，只是沒在意。不是忘記，是沒在意，沒有感覺到。什麼人清淨？初生的嬰兒清淨。你看他，一、二個月的時候，他沒有分別，他沒有執著，他對什麼乾淨染污，他一律平等，糖果他也吃，他拉的大便他也吃。為什麼？沒分別，沒執著，我們都看到了。極樂世界「唯受清淨最上快樂」，沒有分別，就像初生小孩一樣。
　　所以我常常跟同學們提起，「人生百日」，我們出生一百天之內，沒有超過一百天，真常完全顯露出來，真心，常是永恆不變，完全顯露，「體露真常」。到他慢慢長大，他被染污了，他有分別、有執著，被染污了。修行修什麼？就把這些染污把它放下。放下要把它看透，它是假的，不是真的，你要認真，它障礙我，你不認真，它不障礙我。極樂世界在哪裡？就在此地。《生無生論》講得好，「生則決定生」，生西方極樂世界，「去則實不去」，就在此地。為什麼？我們世界沒有離開極樂世界，極樂世界其大無比，包整個虛空法界。你看，常寂光無處不在、無時不在，極樂世界無時不在、無處不在，你沒有見到，是因為你被染污了，你要不染污你就見到了。這都是真實的，不是虛妄的。故云：唯受清淨最上快樂。「如《稱讚淨土經》」，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，經文有這麼一句話，「唯有無量清淨喜樂」。這是人生最高的享受。
　　我們看底下這一段，「生證極樂」。請看經文：

【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這一段念老的註解，右文乃阿彌陀佛第二十九願「住正定聚願」，及第十二願「定成正覺願」之成就。這段經文，四十八願兩願的成就，二十九願住正定聚，十二願定成正覺，這兩願兌現了，這句經文說的，兌現了。『住於正定之聚』，這是第二十九願，『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』，這是第十二願，定成正覺。
　　我們看註解。「此實為彌陀全部本懷之鵠的，無量妙行之聖果，智悲方便之極則，度生大願之究竟也」。這幾句話說到極處！實實在在是阿彌陀佛全部本懷的中心，像射箭箭靶打到中心了。菩薩無量妙行最後的結果，是什麼？阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以翻成中國話，為什麼不翻？叫尊重不翻。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，正等，那個「三」又是正，「菩提」翻為覺，完全翻成中國意思，無上正等正覺。這是如來果地上證得的，沒有比這更高了，所以加上無上。如果是三菩提，就是正覺，正覺阿羅漢證得；三藐三菩提，三藐是正等，正等正覺是菩薩證得的；加上無上，那就是佛所證得的，最後的目標，終極的目標。所以是阿彌陀佛全部的本懷，全部的本懷分開來講，那就是底下說無量妙行，智悲方便，度生大願，統統都達到究竟圓滿，就是這一句，無上正等正覺。
　　「文中有正定、邪定與不定三聚」。聚是類別，就是有這三類，或者說三種。「此三聚之說，通見於小乘」，小乘有講三聚，大乘也講三聚，但是大小乘名稱一樣，意思不一樣，所以「內容差異甚大」。小乘如《俱舍論》所講的：「初果及其以上之聖者，為正定聚。」這小乘人說的。初果須陀洹，斷煩惱只斷見惑，思惑還沒斷，就是見思煩惱，見惑斷掉了，思惑沒斷。
　　見惑八十八品，佛為教學方便起見把它濃縮，也就是歸納為五大類。第一個是身見，我們執著這個身是我，錯了。身不是我，誰是我？先要說明我是什麼意思，我這個字怎麼解釋。在佛經的定義說，我有主宰的意思，我自己能做主。我要自己能做主，我年年十八多好？這辦不到，這做不了主。第二個意思，自在的意思。不自在，想做一樁事情有許多障礙困難，不能突破。做不了主，又不自在，所以我這個字有名無實。那這個身體是什麼？佛說得很妙，我下頭加一個字，我所。說什麼？這是我所有的，不是我，像衣服、帽子，我所有的，不是我，那就對了，你就沒有看錯。我們看錯了，以為它是我，為這個我造多少罪業，受多少冤枉痛苦，這是真的，不是假的。所以這裡講的，要初果以上聖者，那就是我見破了。
　　第二個邊見，邊是二邊，我們最簡單的說法，就是對立。這個見念頭沒有了，我跟人，我一邊，人是一邊，邊見沒有了，對立沒有了，好！沒有對立。沒有對立是什麼境界？一體。莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，他不對立，他不跟天地對立，不跟萬物對立，他邊見沒有了，一體。從一體裡面流出來的，慈悲，慈悲是什麼？平等的愛心，沒有對立的愛心，一體的愛心，這真慈悲。這才算是佛門弟子，入門了。五種見惑沒有斷掉，是在門外，沒有進門。像小學附設幼稚園，幼稚園小朋友，還不夠參加一年級，一年級才是正式學生，還非正式的。佛法要求的條件，我們就明白了。
　　第三種，第四種，見取見，戒取見。這兩種我們中國人只要說一個詞，成見，某人成見很深。佛把它分兩類，戒是什麼？因上的成見，見是果上的成見，把這個境界分成因跟果，合起來就叫成見，佛法分作兩個，成見很深。戒是在修行這個階段裡頭成見，自以為是，不能接受別人的勸告，不能改正自己的錯誤。見取見屬於果上的，戒取見屬於因上的，這成見。最後一種叫邪見，邪見是不屬於前面四種，所有一切錯誤的看法，統統叫邪見。這五種邪見斷掉了，才是初果須陀洹，佛的小學一年級，大乘初信位的菩薩，十信裡面初信。佛的門檻確實很高。
　　我們今天學佛，沒有得到佛法受用，原因在哪裡？沒有真幹，沒有真落實。如果真落實就得到，「學而時習之，不亦說乎」，那種喜悅真得到。你把這五種見惑斷掉，你多快樂！你看，人生當中沒有自己，沒有自己，只有別人，起心動念為眾生著想。我這個念頭，我這種言行，對眾生是有利還是有害？有利要做，有害不能做。有利，犧牲身命也幹，快樂；沒有利益的，讓我自己得大富大貴，也不能幹。起心動念不為自己，為什麼？一切萬物是我，跟我是一體的，你看，不但要叫一切人安樂，要叫植物，樹木花草也能生活得快樂。山河大地怎麼可以破壞它？今天物質文明，不錯，帶給你很多方便，你付出多少代價！今天社會擺在面前，就是你付出的代價。你把大自然破壞了，把地底下的礦統統挖光了，你要曉得，這個享受是要付代價的，沒有便宜佔的。古人有智慧，為什麼不幹這個事情？古人要幹這個事情，地球早就沒有了。古人對於人，「凡是人，皆須愛」，愛人再擴大，就是愛大自然、愛地球、愛一切萬物，這個概念都是從小孩培養的。
　　現在人真的是迷信，迷信科學，把古聖先賢的教誨放棄了也是迷信，迷信什麼？迷信那些東西是過時了。實際，這些東西永遠不過時，如果過時就不要了、就丟掉了，中國老祖宗不會發明漢字，不會發明文言文。老祖宗發明這兩樣東西，就是永遠沒有過時，就像前面所說的「今現在」，沒有過時，三千年前老祖宗的教誨，現在管用。孝順父母，這有時間性的嗎？過去的父母、老祖宗，幾千年我們每年還要祭祀，還要舉行祭祖。祭祖從哪裡拜起？三皇五帝，老祖宗，距離我們四、五千年了，不忘本。老祖宗都還紀念，父母在面前能不孝順嗎？中國文化，孝是根，是從這個根上發揚光大的。我們的身命得自於父母，父母養育之恩。智慧得自於老師，所以古人把老師的恩德，看作跟父母的恩德是平等的、是相同的，慧命得自於老師。孝親尊師。
　　佛教有，淨業三福第一條第一句，「孝養父母」，第二句，「奉事師長」。是相同的，不是兩樣，這是做人的大根大本。倫理、道德、因果、聖賢教育，都從這扎根。所以佛教傳到中國，中國人馬上接受，為什麼？中國人孝親尊師，佛傳來完全相同。人不孝父母，不敬師長，就一無所成。縱然他有成就，還是一無所成，為什麼？他沒有孝養父母，他沒有孝養老師。中國古禮，師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟完全一樣，他有困難要照顧，照顧一輩子，跟親兄弟完全一樣。現在沒有了，師道沒了。不能怪老師，現在老師都變成商人，開學店，你不繳學費我就不教你。為什麼？師道沒有了。現在這個世界各行各業實際上就是一行，商業，各個都是商業，無論幹哪一行統統都是，要錢就是商業，各行各業沒有了，全是商業。怎麼辦？這個問題太嚴重了，真嚴重！不把五倫、五常、四維、八德恢復起來，這世界沒救。
　　誰來救？這個話我說得可早了，幾十年前我就意識到，兩種人：一種是國家領導人，一種是媒體主持人。電視，你看影響多大，你要是播出正面的，社會就救了；你播出是負面的，社會就毀掉了，你把人都教壞了。你將來什麼果報？阿鼻地獄，不是假的。「建國君民，教學為先」。在台灣，年歲大一點的人都還應該記得，政府提倡復興中華文化，叫了幾年，口號，沒落實。在那個時代，我二十六歲，跟方老師學哲學。有一天在方老師家裡，遇到教育部三個官員，一個是教育部的祕書，兩個是處長。他們三個人訪問方老師，向他請教，復興文化，復興中華文化從哪裡做起？怎麼做法？
　　方老師聽了之後，面孔很嚴肅，真的是半天說不出話來，態度非常嚴肅。停了有十幾分鐘，他開口了。第一個，那個時候台灣三家電視台，台視，一個華視，還有個中視，三家電視台，這三家電視台關閉，還有很多廣播公司的，統統關閉，報紙停刊，雜誌停刊。這三個官員聽到之後：老師，這個做不到！這些東西天天在破壞中國傳統文化，你要不把它收拾掉，你還談復興嗎？這是那天我所看到的。那想想，真的，你看看這些東西教化社會教了多少年，我跟方老師到現在是六十四年了，以前不算，這六十四年怎麼教的，把社會教成這個樣子！實在太難太難！真難，真不容易。
　　我在馬來西亞，遇到他們國家領導人，我們見面，第一次見面他就問我，他說法師，你看這個世界還會有和平嗎？一個國家領導人，對於世界和平的信心喪失了，這多可怕！我當時告訴他，你能把四樁事情做好，世界和平就出現。他問我哪四樁？很認真的問我哪四樁。我說第一個，國家跟國家平等對待，和睦相處；第二個，全世界政黨跟政黨平等對待，和睦相處；第三個，族群跟族群；第四個，宗教跟宗教。這四樣都能做到平等對待，和睦相處，這世界就和平了。他聽了說不出話來。
　　我們停了十幾分鐘，都像入定了，他那麼嚴肅。我再告訴他，我說難，真難，非常棘手，但是不是絕望，從哪裡做起？從宗教做起。畢竟，這個話都十幾年前的事情，現在地球上實行民主制度，信教的人比不信教的人多；換句話說，信教的人選票比不信教的選票多。宗教如果能夠團結，宗教能夠回歸教育，宗教能夠互相學習，會影響政治，會影響政黨，影響族群。他聽懂了，這時臉上才有笑容，我們才恢復聊天。我說宗教，信仰宗教的人很多，宗教要能大團結，宗教要互相學習，宗教能化解一切衝突，帶給社會安定和諧。
　　他們是伊斯蘭教的信徒，在國際上很有聲望，可惜這十年沒落實。落實的方法，就是培養一批對於經典真正有研究、有修行、通達的人，培養二十、三十個就夠了。幹什麼？每天在電視台講，把世界上所有的經典都講清楚、都講明白。每一個宗教都是說神愛世人、上帝愛世人，真主的仁慈，佛陀的慈悲，都講這個，沒有教人害人。五戒十善，每個教裡頭都有；中國的五倫、五常、八德，在經典上都能找到。特別是宗教這兩個字，我們看出中國老祖宗的智慧、老祖宗的修養、老祖宗的願望，用這兩個字，這外國沒有的。宗有三個意思，教也有三個意思，宗，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，尊重、崇尚；教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字合起來很清楚，重要的教育，主要的教學，尊崇的教化。上面再加兩個字就更清楚，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。
　　在中國古代，在中國宗教就三家，儒釋道，稱為宗教。什麼人抓這個教育？皇上親自抓。儒，分出來交給宰相，用儒治國。在中國，歷史上有記載，三千多年，從堯舜禹湯，有歷史記載的，從黃帝，那到我們這兒五千年。所以宰相下面有教育部，古時候叫禮部，禮部尚書就是教育部長。宰相下面六個部，教育部最大，排名在第一，宰相有事不能上班，教育部長代理。換句話說，政治搞什麼？政治是為教育，教育是為人民。真的把國家治好，社會安定，人民幸福。
　　現在用什麼治國？如果你要說為孝順父母、用尊重師長，現在說什麼？孝順父母那是封建時代的思想。不要了，不要社會亂了，怎麼辦？多少人在想方法，想了，實驗，不行，再修改，天天修改，修改一萬年也改不好，沒法子。中國古人這種教育，這個儒釋道三家教育，在中國行了幾千年，沒出事情。我們只要把老祖宗的東西，教材找回來，教學的理念、方法找回來，這個世界就有救了。那現在問題呢？問題他不承認，認為老祖宗都是笨蛋。現在人聰明，科學技術，老祖宗沒有。認為老祖宗沒有智慧、沒有知識、沒有科學的訓練，這個東西一定要統統把它毀掉，走向現代先進的科學。科學再往前進，科學家提出來，我們聽說過，科學再過五十年，地球就會不適合人類居住，這就是科學。中國老祖宗那一套，人民活在這個地球上，千年萬世不出毛病。科學家告訴我們，再讓科學發展，五十年之後，地球不適合人類生存。怎麼辦？移民到別的星球上去，只有這一條路。看看五十年有沒有辦法太空船造出來，到星球上去旅行，移民到其他星球上，這星球不能用了。
　　所以說宗教兩個字好，主要的教育，人類主要的教育，人類重要的教學，人類尊崇的教化。外國人把宗教丟掉，中國人把傳統，聖賢傳統那就是中國的宗教教育，一丟掉，問題出來了。現在社會的動亂，地球上的災難，大大小小，天天有，怎麼來的？怎麼發生的？為什麼會變成這樣？你要去找，把根找出來，對症下藥，就還有救，是我們自己迷失了方向。現在看起來有一點信息，就是有一點好的消息，外國人學中國文化了，好！外國人如果認真的學，他們那邊半邊地球太平了，中國就跟進了，再把老祖宗撿起來。外國人不尊敬，中國人不要了。給了我們一點希望，好事情，非常值得我們反省。
　　現在我們看到佛經上的這種文字，《俱舍論》上解釋，初果以上，正定聚。「造五無間業者，為邪定聚」。那現在人都是邪定，他也定，定在哪裡？定在科學上，定在競爭上，定在鬥爭上。不斷向上提升，鬥爭再提升就是戰爭，核武戰爭，那就是人類集體的毀滅。現在這個世界，國家、族群、宗教的領導人都要覺悟，誰能救世界？這些人能救。要正定才能救，邪定就加速毀滅。
　　「餘者」，這裡頭加了這個小註，「介於上二聚之間，是為不定聚」。現在這個世界可以說就是兩種，正定聚的人沒了，邪定聚的人很多，不定聚的人也不少，不定是搖擺不定。「大乘中三聚之義，復有多類」，第一個，「《智度論四十五》」，《智度論》第四十五卷，這部書是一百卷，第四十五卷說的，「一者正定聚，必入涅槃」。就是必定能證得大般涅槃，大乘成佛，必定成佛，小乘必定證得阿羅漢，正定聚。二者邪定聚，邪定聚是「必入惡道」。這個人他的思想、他的行為，將來死了之後一定墮三惡道，地獄、餓鬼、畜生，無法避免。這是《大智度論》上說的。
　　二者，《釋摩訶衍論》也說了三種：「一者，十信前名為邪定聚」，這是講大乘教的，十信以前都叫邪定聚，「不能信業果報等故」。為什麼？他不相信，我們一般講因果報應，他不相信，這叫邪定。「三賢」，就是十住、十行、十迴向，「及十聖」（十地），這叫正定聚。這菩薩。換句話說，大乘連小乘都說他作邪定，對阿羅漢、辟支佛都不承認。為什麼？「決定安立不退位故」。「十種信心名不定聚，或進或退，未決定故」。《大乘起信論》同此。
　　佛法，我們再展開看，所有一切聖賢教誨，定都重視。怎樣才叫定？心裡面沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是什麼？真心。真心本來是定的，惠能大師開悟，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。所以佛教講修行，八萬四千法門，無量法門，都能成無上道，為什麼？這麼多的法門修一樣東西，統統是修定。這個定功夫深了，回歸到自性本定，就是大徹大悟，明心見性。所以佛說，哪一法不是佛法？只要能幫助你回歸自性本定，就是佛法。說得好！不能幫助你回歸自性的，都不是佛法，《華嚴經》也不是佛法，念佛也不是佛法。為什麼？念佛還胡思亂想，念佛還有雜念，把你念佛功夫全破壞了，你不能往生。
　　這些根本的原理、根本的方法一定要知道，我們才有下手之處，要不然真的是不得其門而入。我們用念佛的方法修禪定，念頭才起，阿彌陀佛，換成阿彌陀佛，不讓這個念頭繼續，這就是真修行。如果念佛跟妄念同時起來，妄念把念佛全破壞了，那個沒有功夫。海賢老和尚，最好的榜樣，要認真向他學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

294。二零一四淨土大經科註（第二九四集）【日期】2015/12/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0294

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》七百一十五頁，倒數第五行，最後兩個字開始：
　　「《釋摩訶衍論一》云」，從這開始，「有其三種：一者，十信前名為邪定聚，不能信業果報等故」，這十信之前，「三賢（十住、十行、十迴向）及十聖（十地）名為正定聚」，這說得很清楚，「決定安立不退位故。十種信心名不定聚，或進或退未決定故。《大乘起信論》同此」，說法跟這一樣。這是給我們說正定聚、邪定聚、不定聚，《大智度論》上說的這三個階段。正定要從十住、十行、十迴向、十地，這是正定。此地所說的是別教。圓教初住菩薩，我們一般所說明心見性、大徹大悟；如果是別教，那就是初地，別教的初地等於圓教的初住。
　　這個裡面說的邪定聚，不能信業果報。我們從這一句話冷靜的回過頭來觀察、思考，思考什麼？思考自己是在邪定聚還是在正定聚。為什麼學佛的人，甚至於修淨土求往生的人多，為什麼不能往生？他不能信業果報，造業必定有果報。果報兩個字分開來講，果是講六道，報是指在六道裡面所受的苦樂，不一樣。這一生同樣得人身，業相同；這個業是過去生中所造的善業，小善，五戒十善，這一生得人身，人身是果；報，雖得人身，苦樂不一樣，為什麼不一樣？過去所造的業因不一樣，擺在面前。我們念佛能不能往生，這是一樁大事。這段經文講的是「生證極樂」，生證極樂統統都是住於正定之聚。正定是什麼？對於淨宗所說的，最重要的依據就是本經的四十八願，願願都予以肯定，沒有絲毫懷疑，這叫正定之聚。對於四十八願，有一願懷疑，有一句懷疑，就不是正定之聚。用這個標準來看，我們就明白，念佛人多、往生人少是為什麼。
　　這個法門真的是易行道，不難，第十八願說得很好，這個人臨命終時，那一口氣還沒斷，就在這個時候，一生沒有接觸過佛教，不知道有這個法門，臨命終時有善知識為他開示，勸他念佛求往生，他一聽就相信，沒有懷疑，具足信願，一念十念他就能往生。古時候有這個例子，現在也有。大陸上有個謝居士，他的父親是好人，行善積德。謝居士自己學佛，勸他爸爸，他爸爸搖頭，不相信，不肯念佛。臨命終時前兩個小時，諸位記住，兩個小時，最後的一個機會，跟他爸爸講，他爸爸走的時候神識非常清楚，「佛說的，西方有極樂世界，你能不能相信？」他爸爸點頭。難得，這個時候肯點頭。又告訴他：「極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信？」也點頭。「好，你現在跟著我念佛。」他帶著他爸爸念佛，他爸爸跟著他念佛，念了一個多小時就走了，真的往生。謝居士的朋友多，親朋好友很多人送往生，親眼看到不思議的瑞相。這什麼原因？那一剎那當中他住正定聚，真相信，沒有懷疑，真發心求生極樂世界，就感得阿彌陀佛來接引他。這是最近的事情。
　　這些天我講經停了，我今天問大家，我才知道將近三個星期。身體不舒服，感染一點風寒，現在慢慢恢復了。今天我看還可以，跟大家見見面。人年歲大了，體力跟年輕不一樣，不能不注重身體，飲食起居不能疏忽。我也很謝謝大家的關心，許多人問我為什麼沒有講經，我知道大家牽掛，不是很重要的事情我們每天講經不會中止的。最近這個階段，學習這部經典的時候，特別著重我們如何把它落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，增長我們的信願。我們要努力，這句佛號二六時中不會丟失，這個很重要！
　　前幾天，齊老居士來看我，帶了一片光碟給我看。最近她們道場有一位得的癌症，肺癌四年了，苦不堪言。遇到佛法，遇到淨土法門，發心念佛。聽說她的道場很莊嚴，她到這個道場來往生，住了四十天。四十天，真往生了。這個居士姓楊，叫楊紅梅，今年五十歲，給我們做實驗、做證明。海賢老和尚為我們表法九十二年，自在往生。楊紅梅居士初學佛沒多久，臨終給我們表演，為我們作證轉，四十天。癌症擴散苦不堪言，她沒有病痛，確確實實念佛沒有間斷。道場裡面有三位法師，這四十天幫她助念，帶著她一起念阿彌陀佛。念累了，心裡念，口不出聲沒關係。但是我們還看到她嘴唇微微在動，這叫金剛持，說明真正發心求生淨土。她預知時至，有人，好像是她的家親眷屬，看到兩個字，２２，就是二十二，突然現出來。他就提醒她，他說二十二什麼意思？空中現出來的。二十二號那天十一點鐘往生。讓別人看到，一點都不差錯，阿彌陀佛給我們示現二十二號她要走，佛來接她。全身柔軟，盤腿打坐走的，我們看到了增長信心。從發心求往生，四十天。謝居士的父親，真正接受兒子的勸告，信願持名只有兩個小時。跟四十八願所講的一模一樣，為我們來做證明，第十八願是真的，一點不假。
　　我們生在亂世，小災小難到處都有，每天不曉得有多少次。人，確確實實讓我們已經意識到，活在這個世間沒有安全感。信願持名的人則不然，他有安全感，他生活在這個世界依然是法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？信願持名，念念求往生。這個正確，這個人真正覺悟、真正醒過來了。念念不失信願持名，就是住正定之聚，就是隨時往生極樂世界的緣分。這個緣分成熟了，怎麼不歡喜？遇到有緣人，介紹給大家，走的時候給大家做證明，楊紅梅能做到，我相信我們每個同修都可以做到。為什麼？你們學佛的時間比她久，聽的經比她多，對這樁事情了解，清楚明白。問題出在哪裡？出在我們還沒放下。果然萬緣放下，阿彌陀佛真的來接引。生到極樂世界，我們現在學的這些經文都是講極樂世界依正莊嚴，極樂世界太好、太理想了，到那個地方一切苦難全沒有了。
　　我們再看下面，念老的這個註解。「二者，十信前」，十信以前是凡夫，不但凡夫是邪定聚，就是十信位（從初信到十信）也判作邪定聚。什麼原因？對於造業果報信心不堅定，信心堅定了就不會動搖，所以「皆無善根故」。「無上大覺果名為正定聚，已滿足故」。這說明什麼叫正定聚，成佛叫正定聚，往生就是成佛，即使凡聖同居土下下品往生也叫正定聚，這個我們要知道。下面，我們再往下看，「三賢及十聖名為不定聚」，三賢十地，為什麼？「皆未究竟故」。這就是我們今天常常提到的，學佛的人這麼多，往生的人為什麼那麼少？他有懷疑，或者他對這個世間有留戀，放不下。這是別教不是圓教，圓教三賢就是正定聚，這個地方講天台的別教。底下講的是，「三者，十信前名為邪定聚，無樂求心故」，這個樂求心是喜歡求生淨土，他這個心不堅固。「十聖（別教十地菩薩）名正定聚，已得真證故。十信三賢名不定聚，未得正證故」。「諸說不同」，對於這個講法，佛在經上也有種種不同說法。這個我們要知道，世尊講經說法因人而異、因時而異、因處而異，所以他有不同的講法。所以佛法要圓修、圓證、圓悟，講求這圓字。
　　「小乘以初果及其以上為正定」，證得初果才算是正定，沒有證得初果不算正定。小乘初果是學佛成就的第一個初階，像念書一樣，小乘是小學。有多少個班級？四果四向。初果向，沒有證得初果，向著初果走，沒證得，第二個就是證得初果；證得初果以後叫二果向，再證二果；三果向、三果；四果向（向是方向的向）、四果，所以有八個階段。初果向是在修，但是沒有證得初果，這叫初果向，這還屬於邪定聚，為什麼？證不到初果那就還在六道輪迴，出不去。證得初果，他也在六道，他在六道裡只是在人天兩道，他不墮惡道，在人天兩道修行。修什麼？修二果向，他已經證得初果，修二果向。佛在經典裡告訴我們，他在六道裡還有多久？有期限，不像我們凡夫，凡夫是無期限，像坐牢一樣無期徒刑，他是有期的。他要多久？天上人間七次往返，他就出去了，他就超越，他決定不墮三惡道。這個七次怎麼算？就是二果、三果、四果，四果是阿羅漢，出輪迴了，超越六道輪迴。他決定會證得，決定不會退轉，所以初果就是聖人，小小聖人，為什麼？他不退轉，位不退，不會退落到凡夫。四果羅漢都還有退的，他退的底限退到哪裡？退到初果，所以他位不退。再往上修的時候，那速度就比較快，愈來愈熟。我們知道，他離開六道輪迴，到哪裡去？到十法界，十法界裡頭聲聞法界，就是四果所修的，聲聞法界；聲聞法界再提升就是辟支佛，緣覺法界；緣覺再往上提升，菩薩法界；菩薩再向上提升，那就出十法界，菩薩提升是佛，十法界裡頭最高的一個階級，一出就到佛法界，他是十法界的佛。十法界的佛，天台大師判六即佛，稱他為相似即佛；六即，他是相似即，像，不是真的。那個真妄怎麼算法？用心不同，用真心是真佛，用妄心不算真佛。妄心用得正確，沒有用錯，沒有用偏、沒有用邪，就是十法界裡面的佛。妄心是什麼？阿賴耶。阿賴耶最高的，相似即佛，用得最高的、最圓滿的。再往上去，那就轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那、轉第六意識、轉前五識，轉八識成四智，全轉了。平等性智，轉第七識為平等；轉第六意識為妙觀察，妙觀，轉第六意識；轉前五識為成所作智。轉八識成四智，他到哪裡去？他不在十法界，十法界沒有了，像一場夢一樣，他醒過來了。阿羅漢醒過來了，六道沒有了，六道是一場夢，夢中之夢，第二次醒過來是生實報莊嚴土，你看有個實，真實，真實的報土，也叫一真法界。一真法界是對著十法界說的，十法界是假的，一真法界是真的。真假怎麼算？十法界是生滅法，六道輪迴是生滅法。
　　一定要覺悟，我們的壽命不是一年一年算的，也不是一天一天算的，真的怎麼算法？剎那剎那算。這個剎那，不學佛的人沒有概念，學大乘的人有這個概念。佛經上說，生滅的頻率多快？前念滅了、後念生了，後念又滅了、後念又生了，一個接著一個，要知道這個念頭不是相同的，沒有兩個念頭是相同的。日本江本勝博士去年往生了，做水實驗，這是他帶頭搞起來的。我到日本去講經、去開會，到他那個實驗室兩次。今年在日本講經，我又去了一次，他夫人接待我，事業還有一些朋友繼續在做。江本博士告訴我，他做了幾十萬次的實驗，沒有看到兩個圖案是相同的，那很奇怪，他說為什麼沒有？我就告訴他，決定不可能有相同的。他問我為什麼？我說佛經上說的，正念是相同的，正念是什麼？無念，無念就是一樣的，沒有差別，只要有念就不一樣，為什麼？念是妄念，妄不是真的。
　　佛告訴我們，這個念頭速度多快？我們今天計算時間是用秒做單位，我們要用一秒鐘，一秒鐘生滅多少次？佛告訴我們，一秒鐘生滅是二千二百四十兆次，單位是兆，不是億、不是萬，單位是兆。一秒鐘，這個念頭生滅二千二百四十兆次，你怎麼會知道？所有物質現象跟精神現象，都是在這麼高頻率當中產生幻相，它不是真的，所以佛經上講「凡所有相皆是虛妄」，又給我們說，《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。試問問，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，你能控制到嗎？你能夠掌握到嗎？不可能，所以說「當體即空，了不可得」，這是事實真相，事實真相就是假相，可別當真，當真就錯了。當真就造業，不當真就是佛與菩薩，這個菩薩不是普通菩薩、不是十法界的菩薩，是法身大士，是住在諸佛如來實報土裡面，在那裡等待證無上菩提的菩薩，這樣的人，這不是普通人。
　　我們對這連個概念都沒有，講明顯一點諸位有個概念。現在每個人看電視，家家都有電視，電視的頻率有多高？也就是說一秒鐘，電視的畫面也是前念滅、後念生，動畫，這個畫面決定沒有兩張相同的，一秒鐘一百次，我們已經被電視欺騙了，好像是真的，一秒鐘一百次的生滅。我們再往前面去溯，五十年前有電視了，黑白電視，沒有彩色的，我們在台灣居住的時代；外國大概已經開始有彩色的，台灣沒有。黑白電視，一秒鐘生滅多少次？五十次。所以你細細看，能體會到那個畫面在動，輕微在動。現在一百次的看不出動了，五十次的看到它在裡頭動，能看出來。再前面的，我們看動畫，動畫是什麼？這大概是六十年前的，電影的底片，電影是動畫，這個就是我們講的幻燈片，它在放映機裡面一秒鐘放多少張？二十四張。一秒鐘二十四張，我們就被它欺騙了，以為是真的。你看過去這個電影，現在是用數碼，數碼大概是一百張，現在的，用底片那個時代的是二十四張。這是講它生滅的頻率。凡是動的都是假的，都不是真的。
　　所以佛法的修學，無論哪個法門，八萬四千法門，無量法門，修什麼？修定。為什麼要修定？因為你要明心見性。自性本定，只要定了，愈定跟自性就愈接近，到哪一天真的得到圓滿的大定，如如不動，你就明心見性，就這麼回事情。這種信息，惠能大師很難得，他那個《壇經》雖然不多，給我們很多的啟示。你看《壇經》裡面說，他自己開悟的時候說了五句話，第四句話就是講自性本定，他說「何期自性，本無動搖」，自性沒有動過，沒有搖晃過。你的心會動、會搖晃，就見不到性；你的心不搖晃、不動，就見性了。這是什麼？這是佛法最高的境界。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，在修什麼？全是修定。
　　法門不止八萬四千，八萬四千是表法，表什麼？表無量、表無數，所以通常也說無量法門。無量法門，除了佛經上所說的那些之外，算不算？算，統統算。你每天不是看電視嗎？你不會看，你要會看就成佛了。成佛的人怎麼看法？你去看電視，它動我不動，電視擺在面前練功夫，你眼睛看著它、耳朵聽著它，你的心不為它所動搖，就是定。你看得很清楚，智慧，聽得很清楚，智慧，自性本具的般若智慧，智慧看得清清楚楚，心怎麼樣？如如不動，不但不動，把你看穿了。穿了是什麼？原來你是一秒鐘一百次的波動，每一個波動現象他都看得很清楚，這是真的不是假的。所以小定生小智慧，大定生大智慧，大徹大悟、明心見性得圓滿的智慧。惠能大師得什麼？得圓滿的智慧。因為什麼？他看到自性本定，看到自性本無動搖，五祖的衣缽就傳給他了。他那二十個字就是他的畢業論文，成佛的畢業論文，釋迦牟尼佛衣缽給他了。明心見性，見性成佛，這個道理不能不懂。
　　我們接著看這一句，講了這麼多，跟這句有關係，那就是「大乘或以必入涅槃」，他一定證這個果位，只是時間長短而已，必定入涅槃。往生到極樂世界雖然是凡聖同居土下下品往生，必入涅槃，所以他是正定聚。「或以三賢以上，或以十地以上，或唯以大覺佛果為正定」，這是至高無上。這就是所說不同的意思。
　　「至於今經所云彼土眾生，皆住正定聚者」，那就講到淨土，淨土的正定聚怎麼講？「淨影云」，隋朝慧遠法師，他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經義疏》，我們在早年學過這個本子。他住的道場叫淨影寺，後人對他尊敬，不稱名，稱地，稱他為淨影大師，這是最恭敬的稱呼，所以他的註解就稱為《淨影疏》。這是他說的：「位分不退，說為正定。」不管是在哪個位分，他不退，這就是正定。「莫問大乘小乘眾生，生彼國者，皆住正定。」這極樂世界不一樣，為什麼？得阿彌陀佛本願威神的加持，佛菩薩保佑他，保送，他不需要參加考試，他是阿彌陀佛保送的。往生到西方極樂世界的人，無論什麼品位，最後一定成佛，證得妙覺果位，只是時間早晚。那個無所謂，為什麼？他無量壽，他永遠存在，他不生不滅，跟我們這個世界完全不一樣。
　　我們這個世間剎那生滅，講剎那，那個剎那的意思就是今天我們計算出來的二千二百四十兆分之一秒，是在這個頻率生滅的。這個頻率我們聽到毫無概念，絲毫概念沒有，如果我們要不讀一些科學的，近代科學家（量子力學家）他們所做的報告，我們只有聖言量，相信這是佛說的，佛不騙人，究竟怎麼回事不知道。量子力學家告訴我們，物質這個現象搞明白了，科學家搞明白了，總結告訴我們，這個世界上、這個宇宙裡頭根本沒有物質這個東西存在，物質是假的。物質從哪裡來的？從念頭來的，這跟佛法講的完全一樣。物質從哪裡來的？相由心生，境隨心轉，一切法從心想生，佛講的，在大乘經裡常常說這個。這個話我們聽得多了，也會說，但是怎麼樣？有懷疑。佛講的一點都不錯，我們不能相信，科學家給我們證明，我們相信了。我們這個相信，不是自己到一定的定功覺悟了，不是的，我們聽科學家說的。所以我們這個相信裡頭還有疑在裡頭，這個疑是什麼？叫習氣，有懷疑的習氣，貪瞋痴慢疑的習氣；貪瞋痴慢斷掉了，貪瞋痴慢的習氣沒斷掉。
　　我們現在功夫是習氣沒斷，貪心沒從前那麼重了，有可以，沒有也可以，能忍受，不再計較。如果那個根斷掉，貪瞋痴的習氣斷掉，那就證果，沒證到四果，至少要證到三果。愈往上去習氣愈淡，到真正習氣斷的還不是阿羅漢，阿羅漢習氣沒斷，辟支佛，證辟支佛果，見思煩惱的習氣斷了。他那個時候修什麼？斷塵沙惑。塵沙惑斷了，辟支佛就升一級，菩薩了。在菩薩裡頭修什麼？斷塵沙惑的習氣。塵沙惑的習氣斷掉，他提升了，從菩薩提升到佛，就是十法界裡面的佛。佛再斷什麼？斷無明煩惱。無明煩惱斷掉之後，十法界沒有了，他往生到一真法界。到一真法界去斷什麼？斷無明煩惱的習氣。這個不好斷，沒有辦法斷，只有怎樣？別去理它，別去碰它，時間久了自然沒有了。多長的時間？三個阿僧祇劫，好難！三個阿僧祇劫是有時間性的，有量的，壽命是無量的，所以三個阿僧祇劫在他也算不了什麼，像我們世間三年、三十年，能受得了，無量壽。習氣斷乾淨，無始無明習氣斷乾淨，成佛了，決定成佛。所以這真的，都住正定聚。這些我們得搞清楚、搞明白，為什麼？我們下定決心往生淨土，都得正定聚；如果不生淨土，得不到。從佛的這些法門修，從大乘，要修無量劫，不是開玩笑的。所以淨土這個法門，那些很多菩薩不相信。菩薩受盡辛苦，無量劫才證得這個位次，你怎麼一生就成就？你怎麼給他講，他都不相信。這都是真的，都不是假的。
　　「望西同之」，這是日本淨宗的祖師，他跟淨影大師說法相同。「並云：一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故，是名正定」，說得很好，簡單、清楚、明瞭。無論你在這一生行善造惡，沒關係，第十八願講，五逆十惡，臨終懺悔，信願持名，都能往生，這還得了嗎？普度，上面度等覺菩薩，下面度無間地獄。造作五逆十惡，是墮無間地獄，你這一口氣沒斷，你能夠懺悔，你能夠信願持名求生淨土，阿彌陀佛都來接引你，接引到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，就不退轉。阿惟越致是梵語，翻成中國意思就是不退，三種不退：位不退、行不退、念不退，所以必成正覺。這是正定。
　　「又憬興云」，這都是日本的大德，「若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫」，他老人家說了五個定。到極樂世界，就一個方向、一個目標，證大般涅槃。涅槃是梵語，中國人叫它明心見性、大徹大悟，圓滿證得自性，這大般涅槃。定趣善行，生到極樂世界，這個人不但沒有惡的行為，惡的念頭都沒有，你所接觸的人事環境純淨純善，沒有惡緣。縱然你阿賴耶識裡頭有惡的習氣種子，到那裡沒有緣，生不出來。所以貪瞋痴慢疑到極樂世界自然沒有了，生不起來，七情五欲到極樂世界也生不起來。它那個地方沒有七情五欲的境界，不能觸動你的習氣，它那個地方一切法純淨純善。
　　所以定生善道，定行六度，這是什麼？西方極樂世界往生的人。生到西方極樂世界，我在這裡補充一句，就是你生到了全宇宙。十方無量無邊諸佛剎土、諸佛的世界，你想到哪裡就到了，去幹什麼？去觀光旅遊，你有這個本事，想到就到。不但諸佛的報土你隨便去逛，諸佛的方便土、諸佛的同居土你都能夠隨類化身，都能去，沒有絲毫障礙。到那裡去幹什麼？決定第一個去拜佛，拜佛、供佛是修大福報，修無量的福報，聽佛講經說法開智慧，福慧雙修。這是實報土法身菩薩他們的功課，沒人給他定，自己定，得大自在。同時自己本身沒有離開阿彌陀佛，本身，阿彌陀佛在講堂講經，愈講愈有味道，法喜充滿，愈聽愈想聽，不肯離開。什麼時候離開？成佛就離開了，不成佛不離開。所以進入講堂，凡夫；離開講堂，成佛了。但是，十方世界是化身去的，真身在阿彌陀佛講堂沒動。能夠化無量無邊身，化身真管用，真修福、真聞法，所以在極樂世界上的一天，把所有的佛法都學到了。可是佛法沒有邊際，佛法是無量的，天天學，學無量劫還學不完。跟十方世界是一法界，跟十方諸佛是同一體，你說多殊勝。這個沒人能說出，只有釋迦牟尼佛把這個事實真相告訴我們。我們有緣，我們永遠要感恩釋迦牟尼佛。不是他，我們怎麼會知道？介紹人。不是他，我們怎麼知道有淨土？怎麼知道有阿彌陀佛？怎麼知道阿彌陀佛發的願？為誰發的？為我發的，發願就是接引我到極樂世界，成就我圓滿的大徹大悟，明心見性。
　　所以無論到哪一道都是善道，地獄去不去？去，去幹什麼？度眾生。自己有家親眷屬、有冤親債主墮在地獄，這有緣，有緣是什麼？我去說，他會相信，他會聽，就能幫助他離開地獄。十方剎土，大多數都有十法界、都有六道輪迴，是菩薩的身分到六道度眾生，所以統統是善道，決定是用六波羅蜜教化眾生。六度，在現在就要幹。從哪裡做起？從布施做起。布施非常重要，布施跟眾生結緣，他感謝你、感恩你。然後用什麼？用持戒，持戒什麼意思？他佩服你，他讚歎你。然後再就忍辱，忍辱是什麼？消業障，長菩提。眾生不能忍，造無量無邊的罪業，菩薩忍給他看，做個樣子給他看，他最佩服、他也最尊重的人，這就統統是教化眾生。
　　釋迦牟尼佛當年在世，用什麼度眾生？六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。般若是講經教學，就是四十九年。在講經教學之後，前面那個很重要，那要身行言教。你看怎麼開悟的？從定中開悟的。定從哪裡來的？定從能忍來的，什麼都能忍受，什麼都不計較，心就定了。世出世間一切法都能隨緣，隨它去吧，不要計較，別人歡喜什麼，我這有，拿去，得大自在。細心觀察，佛教導我們的，他做到了，做了很好的樣子給我們看。沒有前面前五度，不能教化眾生。
　　現在社會動亂，原因在哪裡？六波羅蜜沒有了。現在佛弟子也搞鬥爭，而且鬥諍堅固。能布施就沒有鬥爭，不能布施、不能持戒、不能忍辱，所以他在正法不能精進，邪道上挺精進的。布施非常重要，布施度什麼？度慳貪。慳是吝嗇、小氣，不肯幫助別人。持戒是度惡業，斷惡修善，積功累德，持戒。忍辱，成功失敗關鍵在忍辱，度瞋恚。往下，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。貪瞋痴三毒煩惱不能不斷，不貪、不瞋、不痴叫三善根。三毒煩惱裡面最猛厲的是瞋恚，忍辱就是度這種業報的。為什麼？瞋恨，地獄道；貪心，餓鬼道；愚痴，畜生道。佛教給我們的方法好，行布施，不墮餓鬼；修忍辱，不墮地獄；有智慧不愚痴，不墮畜生。所以他一定行，身行言教做出來給大家看。
　　定得解脫，這個字念謝，念去聲，當動詞用。解，化解、解開了，脫是脫離了，脫離六道輪迴，解開見思煩惱。六道輪迴從哪裡來的？見思煩惱來的。見惑：身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種見惑，再加上貪、瞋、痴、慢、懷疑，五種思惑，這個十種是六道輪迴的根。這十種煩惱斷了，阿羅漢斷了，所以六道輪迴不見了，六道就沒有了，我們不能不知道。佛說法，把緣由根本都告訴我們，讓我們明白了。明白了叫看破，看破之後，真看破就放下了。放下是功夫，放下才能契入境界，光看破沒放下不行，你還停留在那裡，一定要放下。
　　淨宗搞清楚、搞明白了，一定不能丟失佛號。一切時一切處，心裡頭阿彌陀佛在。除阿彌陀佛之外，其他的統統放下，為什麼？假的，那個東西是麻煩、是累贅，你要不放下，它障礙你往生。念佛人臨終不能往生，原因在此地，沒放下，世間名聞利養沒放下，妻子兒女親情沒放下，還有些怨恨、恩怨沒放下，這都是你不能離開六道輪迴的原因。所以淨宗難得，太殊勝了，阿彌陀佛知道這些人放不下，用個什麼方法？那邊極樂世界，你所想的全有，樣樣都有，比你這邊殊勝太多了。你看壽命是無量壽，享受永遠用不盡，一切法隨念而生，想要就現前，不要了就沒有了，不需要收拾，沒有麻煩，這個世界多好。讓我們起這個念頭，嚮往西方極樂世界，這麼好的地方趕快去，趕快去親近阿彌陀佛這位大德，渴望著希望早一天能跟他見面，這就對了。
　　所以極樂世界，「唯有正定聚而無餘二也」，沒有不定的，也沒有邪定的。「《會疏》同之」。《會疏》也是日本法師的註解，他們古大德學習《無量壽經》比我們多，中國修淨土是以《阿彌陀經》為主，日本是以《無量壽經》為主。當年那些高僧大德都是在中國留學，親近善導大師的，所以善導大師在日本非常受敬仰。日本淨土宗的道場都供奉著善導大師的塑像，他們都認為善導大師是日本淨宗第一代，他們的祖師從第二代算起，第一代是善導大師。天台宗的也是，日本天台宗第一代祖師是智者大師，供智者大師的像，我們中國天台道場沒有供智者大師，他們都供。這是日本人可愛之處。
　　「《甄解》宗善導意」，《甄解》，也是日本的法師，他解釋是根據善導大師所說的，「釋曰：《釋摩訶衍論》所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚」。我們前面說，這個地方所講的十地三賢是天台別教所說的。為什麼別教三賢十地都是正定聚？我們看下面所說的，「淨土正定聚亦然」，淨土是講極樂世界，「或現十地」，別教的，或現「三賢」，圓教的，「其體必至滅度」，他們在那裡修學，將來一定得滅度。滅度是什麼？滅度就是涅槃。「但是一涅槃界之示現差別耳」，這也就說明阿彌陀佛在極樂世界講經教學也是因人而異，也是說種種不同的法門。你是圓教根機，你聽到的是圓教的說法；你是別教的根性，聽到的是別教說法；你是小乘根性，你聽到的是阿羅漢的小乘法；你是圓教根性，那你聽的是圓大乘法，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。在阿彌陀佛大講堂裡，佛在那裡講經說法，他什麼法都說了，他說圓了，無論你是什麼樣的根機，到那個地方都聽得懂，都受利益，天天都在提升。我們在這裡能體會到，所以那個地方開悟快、提升快，天天提升所以天天快樂，「學而時習之，不亦說乎」，《論語》把這句擺在第一，第一條，跟釋迦牟尼佛講經教學一個鼻孔出氣。釋迦牟尼佛第一句講什麼？「令一切眾生離苦得樂」，你看是不是學而時習之不亦悅乎？聖賢教育，頭一句你聽懂了，你就會很喜歡，想學，不想走了，攝受力有這麼大。為什麼？我想離苦得樂，有人跟我說離苦得樂的方法，他有，我還能離開嗎？真給我們講離苦得樂，是聖人、賢人，不是凡人。我們今天很不幸的，把這些聖賢人都看作凡人，沒有人相信他們是聖賢，麻煩可大了。
　　我學佛學了六十年，才真正體會到中國堯舜禹湯、文武周公都是佛菩薩再來的。早年我在求學的時候，我有這個懷疑，我問李老師，李炳南老居士，我說這些人是不是佛菩薩化身到中國來教化眾生，來示現的？老師告訴我，理上講得通，從理上講講得通，事上沒證據，他沒有暴露他的身分，我是什麼佛再來的，我是什麼菩薩再來的，沒有暴露身分。可是這六十多年的學習，愈來愈肯定，愈來愈有信心，不但對古聖先賢有信心，而且對世間所有宗教創始人、所有族群裡面的聖賢，大聖大賢，是一不是二，全是佛陀、法身菩薩化身再來的。可惜我們今天把這個教育丟掉了，那就是尊賢敬聖。中國古來，五千年來，有歷史記載，中國人對聖人敬重，尊重聖賢，聖賢的話不敢不相信，聖賢的話不敢反駁，不懂也要接受。為什麼？我們境界不一樣，他站在高處，我們站在低處，他看得比我們遠、看得比我們清楚，我們聽他的就對了。現在怎麼？現在自己獨大，世間人眼裡不是聖人最大、不是佛最大、不是天最大、不是祖宗最大，是我最大，麻煩了。我認為是對的就是對的，我認為是錯的就是錯的，造成今天社會動亂。
　　古人有一段話說得好，在四書裡頭，《大學》裡頭有一段，好像他把現在的世界都看清楚了，這都是古人的預言。「古之欲明明德於天下者」，明明德是什麼？明心見性，見性成佛，我們要幫助這些眾生達到這個境界，為什麼？因為一切眾生本來是佛。這個世界本來是極樂世界，為什麼會變成這個樣子，追究其原因。這一句話用佛法來說，欲明明德於天下者，這是「眾生無邊誓願度」。佛出現來什麼？是希望所有一切眾生個個都成佛，這就這句話的意思。從哪裡做起？得「先治其國」。這就是一個示範點，中國古人講京師，京是大的意思，大都會，師是老師、師範，就是這個城市是我們所有城市的模範、榜樣，要跟它學。給我們啟示，今天我們要救這個世界，怎麼辦？趕緊搞一個示範的都市，讓大家來看，看了，他覺悟了，他明白了。讓天下太平，天下安定，社會安定，就要從這裡，要發大心，這一句就是發菩提心，發四弘誓願。「眾生無邊誓願度」，從哪裡度起？「煩惱無盡誓願斷」，從自己斷煩惱開始。斷了煩惱再學法門，「法門無量誓願學」。然後就成佛道，「佛道無上誓願成」。成了佛，你才能做得到，才能普度眾生。
　　普度眾生的方法，《大學》也是佛菩薩示現的，教我們要做個示範點，要先治其國，那個時候治國就是一個城市，城市國家。你想把國治好，「先齊其家」，你要搞一個家的榜樣，這一個地區、這個城市所有的家都向你學習，你要先齊家。要想家做好，「先修其身」。你看最後是自己，一個人正，天下就正了；一個人走歪了，天下就歪了；一個人邪了，天下就邪了。這哪個人？我們自己，不是別人。這自己是什麼？學習聖賢傳統文化的人，從自己做起，修身。我想修身，從哪做起？身是物質，它從哪來的？它從念頭來的，所以要修身先要修心。修心先要求正心，正心從哪裡來？從誠意。誠意什麼意思？誠，《中庸》說理論，一部《中庸》就說這一個字，誠，簡單的給你講，不自欺，你能做到不欺騙自己，這就是誠，所以從這做起。怎麼樣才叫能誠意？誠意要致知，你覺悟了、明白了，不自欺了。怎麼樣能夠覺悟？放下，放下煩惱、放下習氣。所以最後總結一句，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，清清楚楚、明明白白說出來了。
　　這個東西能不能幫助現在社會？能，指出一條光明大道。從什麼地方入門？從敬祖宗入門。所以我們提倡一年三次祭祖，我們從尊重聖賢入門。聖賢東西哪有糟粕？現在你看多少人，聖賢東西可以學，學其精華，去其糟粕。一個明心見性的人還有糟粕，那不就完了？所以今天要把這個疑惑斷掉，要斷疑生信，把真誠心找出來、恭敬心找出來，你才能夠接受聖賢教化。這個難！不走老祖宗的路。老祖宗的路沒有新舊，為什麼？它超越時空，它沒有空間、它沒有時間，它就是真理，它就是永恆，那就是自性的性德，是每個人自性裡都有，只要你明心見性，你完全證得。你證得了，跟一切諸佛菩薩平等，都融入常寂光。常寂光是什麼？無處不在，無時不在。
　　自性，《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，本性本善。本善裡頭第一德，就是孝、就是敬，孝親尊師。今天這個社會，根出了問題，孝不見了，敬不見了。一個人對於父母不知道孝順，對老師不知道尊重，就沒法子了。聖賢典籍留下來了，起不起作用？不起作用。為什麼？你去念它，把意思全解錯了。你所看重的那叫精華，你所不懂的就都叫糟粕，真正精華變成糟粕；沒有糟粕，你裡頭把它製造許多糟粕，這是我們眼前遇到的困境。這個困境怎麼化解？只有一個辦法，求阿彌陀佛；我們要學海賢、要學楊紅梅，這句佛號決定不能丟失。我們的心正，我們的意誠，心正、意誠，我們就身修了。我們尊重聖賢、尊重典籍，這裡面肯定它是精華、它沒有糟粕，這是對於大聖大賢的態度。他留下什麼？經。中國古籍分四分：經、史、子、集，只要被古聖先賢稱之為經的，那都是大徹大悟、明心見性留下來的教誨。我們肯定它，它沒有糟粕，我們不懂的地方去研究、去學習，學習當中慢慢會領悟到，所以「讀書千遍，其義自見」。你說它是糟粕，你有沒有念一千遍？沒有念一千遍，不夠資格講話。念了一千遍還不開悟，再念一千遍。還沒有開悟，再念一千遍，念到開悟為止。真能念到開悟？真能，為什麼？心清淨就開悟了。是用念佛的這個手段修定、修清淨心，只要清淨心現前，就開悟了。
　　好，我們再看下面這一段，「《甄解》之說，深顯經意」，這都古人悟到的，佛法是圓的，圓滿，它沒有缺陷。所以底下說，「蓋謂淨土之主伴皆是大乘，故皆住於正定聚。至於示現十地三賢，其體必入涅槃，當相即是法身。故於皆悉住於正定之聚句下，緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提。往生之人，皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願不可思議」。今天時間到了，我們就學習到此地。這一段裡頭其味無窮，尤其是我們把它回過頭來，用他們的理論來看現前社會，你就會看得很清楚、看得很明白，它怎麼是糟粕？我過去講《華嚴》，我把《華嚴》裡面境界完全融入我們現實社會來討論，其味無窮。今天我們就學到此地。這一次學習深入，真的是有深度，不是完全從文字表面，是我們心裡體會的、感受的。這個東西有用處，真的可以幫助我們提升境界，增長信心，增長願心。好，謝謝大家。

回索引〉〉

295。二零一四淨土大經科註（第二九五集）【日期】2015/12/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0295

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百一十六頁倒數第二行：「本品會集魏唐宋三譯」。中國《無量壽經》的翻譯一共十二次，有十二種不同的版本，在這麼多年當中失傳了七種，現在《藏經》裡頭還有五種，這是五種裡面的三種。魏（這個魏是曹魏）、唐、宋，這三種。魏就是康僧鎧翻譯的，也是流通最廣的，五種原譯本裡面翻得最好。「文曰」，這是念老在註解裡面告訴我們，夏老會集字字句句都有根據，沒有更動一個字。這是會集必須具備的條件，才能夠取信於後世。這個本子就是字字句句都有根據，確實沒有更動一個字，非常難得稀有的會集本。所以我們可以肯定，這部經上字字句句是釋迦牟尼佛所說的。
　　在這個地方附帶的給諸位做個小報告，佛法從漢朝明帝，漢明帝永平十年，傳到中國。那個時候是帝王派特使到西域去迎請，請來摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧。到中國來之後，帶的佛像、帶的佛經當然分量不多，因為交通非常不方便，把經典翻譯成中文。以後一直到唐宋，大乘教重要的經論，陸陸續續都到中國來了，在中國翻成中文，就是我們今天所說的《大藏經》。翻成功之後，那原文呢？我就很懷疑，梵文的原本為什麼到今天一部都沒有保存？沒有了。我那個時候年輕，想不通，向方東美先生請教，這麼多的人翻譯的原文為什麼沒有保存？老師聽到我這一問哈哈大笑，告訴我，古時候的中國人跟現在中國人不一樣。怎麼不一樣？古人知道，經典的載具是文字，靠文字記載流傳於後世。梵文是拼音文字，它不是像中國，中國文字是表意的，是叫你看的，用眼睛看的，你就懂得它的意思了，不是說給你聽的。這在全世界語言文字當中是獨特的，只有中國有，連印度都沒有。梵文還是拼音，拼音文字是跟著音去走的，大概言語，一般講二百年到三百年，念的音就不一樣了。所以我們這次到歐洲，在歐洲就看到一些專家學者告訴我們，歐洲的名人，莎士比亞的作品，大概還不到三百年，現在英國人看不懂，為什麼？說話的音變了，要找專家把它翻成現代語文才能看得懂，不是每個人都能看得懂的。梵文亦如是。所以把它翻成中國文，那就永遠保存，千年萬世也不會改變。大乘教主要的全部都翻過來了，那原文呢？原文沒有必要了，沒有保存的必要。縱然你保存，三、四百年之後沒人看得懂，還是一堆廢紙。這種豪情一般人無法想像。這是在歷史上第一次，印度梵文，大規模的梵文全部翻成中文。中文翻譯的，傳千年萬世不會變，只要你認識中國字，原來的意思不會變的，有這樣的好處。
　　所以也引發我一個想法，這個想法是近幾年才想到的，才悟到的，中國這麼好的文字載具，應該要發揚光大，讓全世界的人都學習，把每個國家、族群重要的典籍，因為它們都是用拼音文字寫的，這都保不長久，科學家告訴我們，學術界也告訴我們，不超過三百年就要重新翻譯，要不然沒人懂，這個多麻煩，二、三百年要翻一次，二、三百年又要翻一次，次數翻多了，意思都變了，不是原味了。換成中國文字，保持它原汁原味，永久不變。中國文字超越時間，沒有時間限制，超越空間，這是真正的寶，中國人發明的。所以要保持到千年萬世，永恆不變，就用中國漢字文言文來寫就沒有問題了。我們在這些年想到，也是歐洲瑞典漢學家高本漢提醒我們，高本漢是上一個世紀末的人，他說這個話應該在七Ｏ年代，一九七Ｏ年代所說的，他說漢字不能改，可能是他看到中國大陸改成簡體字，他有感觸，說漢字不能改，文言不能廢，經書必須讀。
　　我們現在耳熟的，常常聽到的，中國古籍可以學，但是裡頭有很多糟粕，我們取其精華，捨其糟粕。那這要有選擇，為什麼？經，這經、史、子、集，經是決定不能改的，一個字也不能改動。為什麼？它是精華之精華。我們把看不懂的都算是糟粕，那就完了。有人曾經問過我，好像是在一個論壇，我就坐在台上，旁邊有個人問我，中國古籍裡頭有糟粕嗎？我說有。他很奇怪，為什麼我說有。他就問我為什麼？看不懂的就是糟粕。他就哈哈一笑。史裡面可能有，子裡面可能有，集裡面可能有，經是決定沒有。為什麼？經是誰說的？聖人說的。其他那三種？賢人說的，君子說的，它不是究竟圓滿的智慧。但是經不同，經是真的究竟圓滿智慧，佛家講大徹大悟、明心見性，那就沒有糟粕了。我們凡夫見不到，他見到了。譬如說大乘經裡面所說的，這整個宇宙從哪來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。大乘經上常常說的，大家都熟知的，「一切法」，一切法就是整個宇宙，「從心想生」，「相由心生，境隨心轉」，這些都是講整個宇宙。這是事實真相，很難理解。我們現在對這些有些概念，有信仰，能夠接受不懷疑，多分都是得力於近代量子力學家的報告，被科學證明了，是真的不是假的。
　　這些古聖先賢，能說這些話的，在佛門裡說，誰說的？佛說的，明心見性，見性成佛。什麼叫佛？明心見性這個人就叫做佛陀。見性之後、成佛之後，你問他東西，他給你說出來，他是從自性流出來的，他沒有通過第八識。八識是妄心，自性是真心。換句話，它是真心流出來的，那是精華的精華，決定沒有糟粕。如果是阿賴耶裡面流出來的，阿賴耶是生滅心，有生有滅，我們講妄想、念頭、分別、執著，這都是妄心。你來問問題，我想想，我再給你解答，這是妄心，不是真心。真心，人家一問隨口就答出來，他不必思索，不必去想像，他沒有想法，這真心。用真心的，在佛教裡稱之為佛、菩薩、阿羅漢。阿羅漢用真心，還帶了許多妄念在裡頭，不完全，不純；菩薩用真心比阿羅漢純，比佛還差一等；到佛，真純的真心，一絲毫夾雜都沒有，佛陀。
　　我們回想中國老祖宗，佛教沒傳到中國之前，堯舜禹湯是大聖，他是國王，文武周公，周公、孔子、老子，孔孟老莊，你要問我怎麼看法，我的看法他們都是佛菩薩，用佛教來說，他們是佛菩薩。為什麼？大徹大悟，明心見性。莊子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，不是到佛的這個境界說不出來，菩薩說不出來。老子、莊子、孔子、孟子要是在印度，人家就稱他佛陀，在我們中國稱為聖人，菩薩是賢人，阿羅漢是君子，學位的名稱，中國稱聖賢君子，印度稱佛、菩薩、阿羅漢。這個我們要搞清楚，如果不搞清楚，你在佛法學不到東西，你念中國古人這個典籍經典，你也學不到東西，你也成不了聖賢，為什麼？你用妄心。用妄心永遠學不到真東西，真東西要用真心學，妄跟真不相應，真與真相應。所以中國學習那套理念方法，只有跟佛經可以相比，為什麼？佛經是用真心。說經的人，小乘經至少也是阿羅漢所說的，阿羅漢用真心，阿羅漢沒有見思煩惱，見思煩惱斷了，他在六道輪迴裡示現，給初學的人講經說法，他講得不錯。向上提升，那要菩薩教，要佛來教我們。這是我們不能不知道的。
　　現在人最大的毛病，就是瞧不起古人，認為古人很落後，沒有科學，不懂科學，沒有這些先進的科學技術的發明。你說這個東西，這些聖賢，甚至於連阿羅漢，他懂不懂？老老實實說，他都懂，他為什麼不發明？現在我們知道了，如果兩千年前發明了，現在的地球早就沒有了。那不發明能得大自在嗎？能。不要說阿羅漢，阿羅漢裡面地位最低的，須陀洹，初果，初果就比我們高明。你看我們現在用手機，是最先進的了，須陀洹不要用手機，天耳，他比你厲害，他有天眼，他有天耳，六種神通這兩種發現了，不需要。到二果，了不起，二果有宿命通、有他心通。他什麼？別人心裡起心動念他知道，你騙不了他。宿命通是什麼？知道過去生，也就是說，六道輪迴，過去、現在、未來他都看到，他都能知道，知道自己生生世世。這個我們現在科學還做不到，比小乘還差很遠。三果就方便了，三果有神足通。神足通是什麼？神通變化，到美國去，念頭一動，人已經到了，安全，不會有空難。你還要坐飛機坐十幾個小時，他一念之間就到了。那個科學怎麼能跟他比！
　　印度這些佛菩薩常常示現，我們中國這些，像老子、莊子這些人，他會不會？他會。他為什麼不示現？沒有這個必要，不用這個教化眾生。用這個教化眾生，眾生容易被邪門外道欺騙，因為他們正法他不懂，這邪法他們都懂，有邪定。我們講三聚，正定聚是佛菩薩，邪定聚那也很厲害，他也有神通，他沒有漏盡通，他的神通到神足通，到飛行變化。連畜生修行，狐狸，這大家所熟知的，狐狸很聰明，牠要修成人身，能夠搖身一變變個人身，需要多久？五百年。牠對人很羨慕，你們一下就得人身了，牠要修到人身要花五百年。真有，不是沒有，這些事我們這一生當中，親眼碰到過的，遇到過的。天下事無奇不有，無所不知。所以這些人住正定聚，今天在這裡給我們講三聚，住正定聚的決定成佛。我們雖然還沒有這個功夫，要學。怎麼學法？淨土宗，老實念佛就是修正定聚。為什麼？心裡頭沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，只有這一句阿彌陀佛。
　　用這一句佛號修成功的，海賢老和尚。我看他老人家的光碟，光碟不長，大概只有一個小時。這是有些信徒到他那裡去玩的時候拍攝下來的，剪接成一卷。這裡面包含了老人一生的事蹟，他住世一百一十二年，二Ｏ一三年一月往生的，往生的時候一百一十二歲。從這個光碟裡面，我們細心去觀察，他二十歲出家，沒有念過書，不認識字，師父只教他一句，南無阿彌陀佛，只教他六個字，囑咐他一直念下去。這個人的好處，優點，我們一般人比不上的，那就是他老實、聽話、真幹。老實、聽話、真幹，念這一句阿彌陀佛，我們看《往生傳》、看《淨土聖賢錄》，過去這些念佛人的成就大概都是三年，頂多到五年，功夫成片。功夫成片裡面的功夫，每個人也不一樣，有淺有深。稍稍有一些深度，他就能見佛了，他心裡想見佛、想極樂世界，可能極樂世界真的被他看見，阿彌陀佛真的來給他遞信息。這個遞信息就是告訴他，你在這個世間還有多長壽命，十年、二十年，甚至三十年，你壽命到的時候，阿彌陀佛來接引你到極樂世界去。你心裡就有數，等於說是極樂世界我已經註冊了，那裡有我的名字，你就放心了，就會死心塌地一句佛號念到底。
　　在這個世界念佛好，別急著往生。但是急著往生的人有不少，很多，一遇到阿彌陀佛就不放了，向佛要求，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，就帶你走了。多！往生裡面，我估計可能佔一半。另一種，他有智慧，大半對佛法的教理能通達，這個地方修行比極樂世界快，為什麼快？極樂世界沒有障礙，這個世界障礙重重，你都能夠跳過，所以你的成就就特別高。在這個世間得到功夫成片了，不走，有壽命，繼續努力，前面是斷見思煩惱，再努力把塵沙煩惱斷掉，地位就高了，超越阿羅漢就辟支佛了，要生極樂世界，生方便有餘土，比在極樂世界的速度快。在我們這個地方，像得功夫成片，不會超過十年他就達到了，這好處。如果再聰明，達到這個我還不肯罷休，我還有時間，還能在這個世間住十年，這十年修什麼？把無明煩惱斷掉，我往生極樂世界就是實報莊嚴土，那什麼境界？實報莊嚴土就是大徹大悟，明心見性，見性成佛，一生成佛的法門。所以念佛念到理一心不亂，事一心不亂是方便土，上品往生，上三品往生，如果說是念到理一心不亂，他生實報莊嚴土，到極樂世界，這個經上我們現在所學的，決定成佛。
　　所以這個世界，你要真正會用它，好，不壞，這裡修行好修。不會修的，那一點辦法也沒有，你心隨境轉，那就可憐了，決定轉到六道輪迴去。你不隨境轉，眼見色看得清楚，不為境界所動，看得清清楚楚明明白白，心裡頭有沒有起心動念？沒有，高明。那什麼人的境界？法身菩薩境界。看得清楚，聽得清楚，六根接觸六塵境界，清楚是智慧，自性本具的般若智慧。接觸怎麼樣？如如不動。沒有起心動念，佛就是理一心；有起心動念，沒有分別執著是菩薩，是事一心；還有分別，沒有執著，這就是阿羅漢，也是方便有餘土。如果說是見色聞聲，起心動念、分別執著全有，那你就知道，自己沒有脫離六道輪迴。
　　所以八萬四千法門，門道很多，門是門徑，道是通路，通哪裡？通到無上菩提。那個門路、道路太多太多，無量無邊的法門，問題你會不會。不一定是經典，經典是法門，不是經典也是法門，只要你會。譬如說現在我們家家有電視，你要是會的話，看電視能不能成佛？能。怎麼能？我看得清清楚楚，心裡如如不動，看一個鐘點沒有起心動念，這裡面所演的我完全明瞭，這是佛，不起心不動念；有起心動念，沒有分別執著，菩薩，這也是個門道。會的樣樣都通，沒有障礙。不會的你才選擇，哪個法門能幫助你不起心不動念、不分別不執著，還得要樣樣都明瞭。如果你能夠真正做到不起心不動念、不分別不執著，什麼都不知道，這是邪定聚，這不是正定聚，邪定聚。我們一般凡夫是不定聚，為什麼？看到就起心動念，聽到了就分別執著，這不定聚。所以你要真明瞭之後，哪一法不是佛法？法法皆如。你要不知道的，哪一法是佛法？這《無量壽經》也不是佛法。為什麼？你學這個著相，你分別執著。如果不是得阿彌陀佛四十八願加持，大慈大悲，這樣接引你往生，你根本就不能成就。所以這個法門好處就是，起心動念、分別執著，論最後一念，最後一念沒有妄想分別執著，就感應佛來接引你。這也不容易！一萬個念佛人有幾個人做到？真做到了，真成功了。
　　海賢老和尚做到了，上上品往生，他是真的不起心不動念，練成的，幾十年練成功的。什麼時候念到這個功夫？我的估計應該是二十年。也就是說，他二十歲開始修，大概在四十歲左右，他達到這個功夫，就是理一心不亂。他真做到了，做出榜樣來給我們看。他樣樣都知道，他有神通。所以附近老百姓說，老和尚在世，我們風調雨順，沒有災難；老和尚一走了，風也不調，雨也不順了，問題多了，說這些弟子們沒有修行。這我們要知道，正定聚，學，日常生活當中學正定。我們正定聚是什麼？淨宗念佛法門的正定聚，心裡頭准許你有一個阿彌陀佛，有這個名號可以，有這個佛像也可以，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，無論什麼事情，好事、壞事，遇到了，過去就沒有了，心裡頭還是一句阿彌陀佛，這叫正定聚。雖然沒有得正定，但是方向正確，你正在修行，也算是正定這條道路，你還沒有達到，你的路是正確的，沒有走岔，沒有走彎路。
　　學佛，學會了要會用，叫真學，學會了沒用上，那是假的，不是真的。從哪裡做起？從放下做起。佛教我們放下，儒也教我們放下。儒從哪裡做起？儒從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，真正照這個做，這個世界太平盛世。所以代表儒家的一部書，我們可以稱為儒學概論，儒家的概要是什麼？四書，它能做代表。代表佛法的是《華嚴經》，這個祖師大德都為我們註出來，華嚴稱為佛教的根本法輪。方東美先生當年介紹給我的，是佛學概論，它包含全部的佛法，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是從這部書流出去的，它是根本，那些都是枝葉，重要。那我們現在學的這本書叫中本《華嚴》，它跟《華嚴》完全一樣，也就是一切諸佛所教學的理論方法，統在這裡頭，它可以代表《華嚴》。《華嚴》太大了！早年我發心，我講過兩遍，第一遍在台灣講的，第二遍在新加坡講的。講了多久？講了四千多個小時。有人給我記錄，講了多少？五分之一。所以我說了，我要把這部經講圓滿需要多少時間？兩萬個小時，太長了！釋迦牟尼佛說的。道家所說的，我們用一部小書做為概論，就是老子的五千言，叫《道德經》。這三樣東西，四書代表儒家，儒學，《老子》代表道家，《無量壽經》代表佛家，這是三個概要，必修課程，必修課的。這三樣東西，一樣通了，三樣全通了。為什麼？它同等境界，都是出於大徹大悟、明心見性人之口，他是金口，是真言，精華之精華。至於前面我們講的三個根，《弟子規》代表儒家，《感應篇》代表道家，《十善業》代表佛家，那是教小孩的，為童蒙扎根的。這三個根，這是向上提升的，儒釋道無論哪一個都行，你真的一樣通了，你學其他兩樣很容易，一點都不困難。這是大學問！
　　我們今天想辦漢學院，威爾士大學的校長問我，你為什麼想辦？你辦這個學院的目的何在？我告訴他，我只有一個很單純的願望，就是希望能有二、三十個人，到五十個人是最好，有能力讀《群書治要》、《國學治要》這兩本書。為什麼？這兩部書是《四庫全書》的鑰匙，你能把這兩本書念通了，沒有障礙了，你就有能力讀《四庫全書》。然後在《四庫》裡頭，你選擇你自己愛好的、喜歡的，選一樣，在這一樣裡面用十年工夫，你就是漢學家。一門通，門門通。不是門門通，你那一門沒通。一門通了，肯定門門通。世出世間的學問，乃至於科學、哲學，向你請教，你都能講得頭頭是道，真通了。中國的學問才行，才能做到，外國沒有這個，給外國人講不相信。沒想到，這位英國的校長他能聽得懂我的話，他不懷疑，他相信，他說西方跟東方確實是不一樣。我說我們來做這個實驗，把它做成功了，真的我們這個漢學院能有二、三個開悟了，他們就相信了，這種教學方法就可以在全世界推廣。
　　大學設有中文系的很多學校，我們今天不叫中文系，叫漢學系。為什麼？我們學的是古老的漢學，不是現代的。我們的目的是要把古籍，幾千年留下來的古籍我們能夠看懂，把古今這個路打通，然後我們就有能力把現在這些東西用文言文寫出來，傳之於後代。好東西，希望子孫們都能知道的，用文言文寫，就像大乘經一樣，到中國全用中國文言文寫，原來的書不要了，沒有用了。你看中國過去讀書人的氣概。都是住正定之聚。
　　我們把這個文念一遍，這文裡頭的意思，字字句句是無量義，一個字、一個句幾個小時講不完。我們從頭念起，本品，就是「決證極果第二十二品」，就是我們現在學的這品經。品就是一章、一篇，佛教稱為品。品就是品類，就是屬於這一類的，這一類講什麼？講決定成佛，語氣那麼肯定。「文曰」，這指經文，「若已生」，已經往生的人，「若當生，（若當生，見唐宋二譯）」，當生，你決定會往生，那指我們現在的人跟未來的人，當生，「皆悉住於正定之聚」。這個正定重要，聚是一類，你們都屬於正定這一類的人，正定決定成正果。這下面是黃念老的話，「彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者，住正定聚，必證菩提」。菩提就是成佛。「乃至現在」，我們是屬於現在，「當來」是講將來，未來，「一切將生極樂之人」，這一切是什麼？有緣，他們得人身，他們會遇到佛法，會遇到這部經典。但能發心，你看正定，這就是正定的條件，真正肯發心，發什麼？發心學習，「一向專念，能與彌陀本誓相應者」，這就是四十八願，阿彌陀佛四十八願相應的。「雖居穢土」，我們現在住在釋迦牟尼佛的穢土，「但亦已住於正定之聚，決證菩提」。
　　我們是什麼樣的人？我們對於西方極樂世界，對於這部經典認真學習，對經典所說的深信不疑，真相信，沒有疑惑，一心發願求生極樂世界，念念不忘，這就是住正定之聚。像海賢老和尚，九十二年，心上這一句阿彌陀佛沒有丟失過，沒有把它忘掉，沒有把它斷掉，一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句。念出聲音好，不念出聲音也好，不念叫默念，雖然沒有聲音，口沒有動，心裡頭的佛號沒斷，這叫住正定之聚。如果佛號斷掉了，這定就失掉了。這叫功夫，能保持這個佛號不間斷，無論幹什麼事情不妨礙。幹事要用心的，要用心去想的，你就好好去想，把佛號放下，事情辦完了，不需要用念頭的時候，我這個念裡頭又回歸到阿彌陀佛，這都叫不間斷。佛法活活潑潑，不需要用思考的，像海賢老和尚，他在田園裡面工作，農耕，種菜，這是用體力，不需要用思考，所以他在幹活的時候，佛號不間斷。六祖惠能大師，他是修禪的，他每天的工作是破柴舂米，不需要用思考的，他破柴舂米正定不間斷。什麼叫正定？他沒有雜念，他沒有妄想，沒有分別，沒有執著。只要妄想分別執著放下了，工作再多，他不累，他不會厭煩，他做得很愉快、很快樂。
　　海賢老和尚，我估計是四十歲就大徹大悟、明心見性，念佛念到理一心不亂，為什麼還不往生？阿彌陀佛囑咐的。他要真的捨自己壽命求往生，我相信二十五歲他就有這個本事，他就可以做到。佛希望他在這個世間多住幾年，給佛弟子做個好榜樣，特別是給念佛的、求往生的佛弟子做榜樣，所以他就表法。到該走的時候，阿彌陀佛來接他。什麼時候該走？應該是阿彌陀佛告訴他，你要看到有一本書，這個書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書我就來接引你。他也不說，為什麼？他不認識字，他一部經也沒念過，不但沒有念過，他也沒有聽過。可是你要一問他佛經裡面的意思，你向他請教，他都會給你講明白，妙！這個智慧從哪來的？世出世間事情好像他都知道，有這個本事。
　　呼風喚雨，是真的不是假的。《永思集》裡頭記載有一段故事，他的弟子在那裡讀經，看書，大概隔壁燒的好像是稻草，那個煙風吹到這個地方嗆人，他就跟老和尚講，怎麼這麼大的煙？老和尚好像是看旁邊有個塑膠袋，拿在手上擺了一擺，往那邊去，那個煙果然就到那邊去了，就不礙事了，煙並沒有失掉，走的方向轉了。你看這都是老和尚有時候表演一下，但是大家都沒有在意。我們現在看到這個記載，可以斷定老和尚六種神通具足，只是不表演。表演，有些不相信的人說他作怪，說他著魔，會惹很多麻煩，不說。有一次，老和尚叫大家把房子四周圍水溝清理，天氣，大熱天大太陽，很多人感到奇怪，但是大家都聽話，把這個水溝整理清理了。好像是第二天、第三天，來了傾盆大雨，幸虧溝清理好了，房子沒有淹水。他怎麼會知道？過後之後，往生之後，大家細想老和尚一生，一舉一動，就發現很多不是平常人能做得到的，他能做到，愈想，老和尚不是凡人。
　　果然二Ｏ一三年一月，有人帶了這本書，帶到山上，他一看到有人帶書來就問，你帶什麼書？人家就告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他聽了非常高興，好像如獲至寶，天天在等，真的來了。看到這本書，趕快穿袍搭衣，他最心愛的大禮服，袈裟披在身上，拿著這本書要人給他照相。大家說老和尚主動要人給他照相這第一次，從來沒有過。這個照片就是在那裡掛的這張。三天後他往生了，預知時至，自在往生。往生是晚上，白天在菜園做了一天工，從早到晚，菜園裡整地、拔草、澆菜，還幹了一天，晚上念佛往生。他透消息，阿彌陀佛最近會接我往生，沒有說哪一天，不告訴人。人家要助念，他說我不需要助念，我自己會念佛。第二天早晨，起來喊老和尚吃早飯，他走了。做榜樣給我們看，一句佛號念了九十二年。我的估計，應該有幾分是可靠的，他功夫成片應該在二十五歲前後，事一心不亂應該是三十歲，理一心不亂應該是四十歲。功夫成片決定往生，而且生方便有餘土，不是同居土，方便有餘土的中下品；得到事一心不亂，生方便有餘土的上品；得理一心生實報莊嚴土，是在極樂世界最高的品位。他能做到，我們也能做到，他做榜樣給我們看，而且很快能做到，你真正發心，真正肯幹。
　　劉素雲的姐姐。那時候劉素雲也有很多地方請她講經，她專講《無量壽經》，專修《無量壽經》，學《無量壽經》到現在有二十年了，一部經。她心裡老想著，我們有勸轉，講經時候勸大家，勸轉。三轉法輪裡頭示轉、作證轉，示比勸要高一個等次，因為什麼？勸裡頭還沒有行的功夫，這示裡面是做樣子給你看，有功夫在裡頭。她說可惜沒有人作證，她的姐姐聽到了，好像開玩笑，姐姐叫她小雲，我來給妳作證。她真給人家作證，就是信、願，佛號不中斷，念多久？一個月。一個月她真往生了，留著有錄影帶給我們看。她走是二Ｏ一二年十一月二十一號。在走之前八天，往生前八天，劉素雲聽到聲音，這個聲音是數字，二Ｏ一二一一二一一二，聽這麼一組數字，她很奇怪。這個數字重複了好幾遍，她把它記下來，給她姐姐看，她姐姐看到笑了一笑，沒說話，收起來了。果然就是這一天，二Ｏ一二是年，一一，十一月，二一是二十一號，一二是十二點鐘，果然在那天，一分一秒都不差。她開往生大會，把她的親朋好友統統找來，看她往生，跟大家有說有笑，嘻嘻哈哈坐在一起，屋子裡坐二、三十個人，這時間一到了，她就告訴大家，時間到了，我要走了，雙腿一盤坐在那個地方，真走了。有人看到光，有人看到蓮花，聞到異香。她身體是不很好，但是沒有一絲毫病痛的樣子，跟朋友在一起說說笑笑，像聊天一樣，時間一到就走了，真走了。這就是做一個作證的樣子。你看念佛人，真想往生，她還有十年壽命，阿彌陀佛告訴她的，她不要了。如果照她壽命來，她還可以十年。十年為我們做證明，這是慈悲，要不然這個十年她可以提升，像海賢老和尚，大幅度提升，能夠提升到實報土，她有這個條件。這是大慈大悲，給我們做好榜樣，說出往生真的不是假的。
　　最近甘肅永昌驪靬古城，有一個居士楊紅梅。這個碟片很多同學看過了，我看了三遍，很受感動。她是晚年得癌症，肺癌，已經擴散了，四年，她今年五十歲，非常痛苦。聽說驪靬古城這個地方道風很好，允許病人到那個地方去往生，她就去了，在這個道場住了四十天，開始念佛，念佛四十天！齊老居士給她講開示。我聽了齊老居士開示，很讚歎，很難得。她的一番開示，一般老和尚都講不出來。她也沒有講稿，非常生動，踏踏實實，勸導她放下萬緣，到極樂世界去，極樂世界環境太好了。她能相信，一點不懷疑，完全接受，死心塌地念這句佛號。她那邊人多，有三個出家人，在病房裡面幫助楊紅梅居士念佛。她的先生去看她，先生也都學佛了，求阿彌陀佛早一天帶她走。她就看到空中寫了兩個字，２２。不是用中國字寫的，２２，她看懂了。問齊老居士，齊老居士說這是極樂世界的文字。果然沒錯，二十二號那一天十一點鐘往生的。這說明四十天的工夫，真正搞清楚、搞明白了，真信真願，念佛求生淨土，四十天。我們看了要記住，要真幹。這個世間沒有什麼值得留戀的，早走多好。我現在還走不了，我想走，為什麼走不了？我還沒有看到真正有懂得文言文，能夠把《群書治要》、《國學治要》，能夠熟讀的人。我如果看到這個人，我心願就了了，就沒事了。這是大事因緣，我要努力把它促成，為什麼？中華民族的命脈，傳統文化的根源，不能讓它斷掉。
　　上一次我到台灣去幹什麼？去找老師。有個教授給我介紹，他說台灣還有十幾個懂得文字學的，真正學文字學、教文字學，懂得聲韻，懂得訓詁，還有這幾個。這幾個都是章太炎老先生的傳人，第四代了，年歲大概也七十以上了。現在這些人要不請他們來好好教，教一批學生，以後沒人教了，那個很可怕！所以我們今天全心全力要把這個事情做好。這十幾個老師都在，跟我見了面，我把我的願望告訴大家，大家聽了也很感動，我們一起來做。在台灣做容易，成本很低。所以我就想了，我們這個漢學院學生們，第一年是預科，著重在漢字，認識漢字；第二年，我們就開始讀《群書治要》，就下手了；以後三年，可以到英國去學，英國那邊有學位，有碩士學位、博士學位。這是我現在所想的、做的這麼一樁事情，除這樁事情之外我沒事了，徹底放下了。晚年就這一部經，學這一部經，講這一部經，弘揚也是這部經，我也做個榜樣給大家看，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。對老祖宗有信心，這個信心堅固，決定不會動搖。不但對於聖人我有信心，對於賢人有信心，他與一般人不同，大悟，小悟雖然比不上大悟，值得我們尊敬，因為今天我們找個小悟的人也找不到。你所找到的，他有妄想，他有雜念，他有分別，他有執著，這就是六道凡夫。煩惱輕，智慧就好像顯得長；煩惱重，智慧就少，六道眾生的狀況，我們要搞清楚。
　　高本漢，這些歐洲的漢學家，有十幾個，對於中國漢學都非常讚歎，都認為全世界的人都值得學，都應該學。我們怎麼能疏忽？我們把這個放在心上，這正定聚，這是對中國傳統文化的正定，不懷疑。我們把阿彌陀佛放在心上，這是佛法大乘的正定聚，決定得生淨土。如果我們不怕苦，活在世間很苦、很累，你要願意表法，任何艱難困苦我能受得了，我能忍得住，佛會請你多住世間幾年，叫你表法。那個壽命不是你自己的，佛給你延長的。海賢老和尚，我認為他沒有那麼長壽命，他也跟正常人差不多，七老八十，他活到一百一十二歲，那是阿彌陀佛延長的。我這個壽命也是佛延長的，我的壽命，你們要去找算命先生好好去算算，他會告訴你，這個人還在嗎？我在早期，好像五十歲的時候，那個時候護持我的是韓館長他們一班人。台灣關西有一個算命先生，是個摸骨的，很靈。他們都去看了，把我的八字告訴這個摸骨先生，這摸骨先生聽了這個八字，他說這個人還在嗎？他們告訴他還在。他說他幹什麼的？他出家了。出家另算。
　　實在講，出家也躲不過。跟我一起出家的三個人，我們三個人同年，我的生日最大，還有一個三月的，還有一個五月的，三個人命運都一樣，都過不了四十五歲。所以四十五歲那一年，真的，二月法融法師走了，五月明演法師走了，七月我生病。那一年我生病的時候，在十方大覺寺夏安居講《楞嚴經》，我記得好像講到三分之一，我就得了個重感冒，病了一個月。我知道壽命到了，吃藥請醫生沒用，醫生只能醫病不能醫命，所以我就一心求生淨土。一個月病好了，好了再繼續講經。我記得是第二年還是第三年，蔣經國先生就任第六任總統的那一年，這個查就可以查得到，中國佛教會給他慶祝，做仁王護國法會。我在仁王護國法會那幾天當中一個星期，講《仁王經》大意，遇到甘珠活佛。甘珠活佛大概大我十幾歲，他也是章嘉大師的學生，我們很熟，他就叫我，把我叫到身邊告訴我，我們在背後都在說你。我說說什麼？說你這個人很聰明，可惜沒有福報，短命。我說這個在我面前說可以，我不忌諱，我知道，我知道得很清楚。他說你現在變了。我說怎麼變了？那個時候我講經十二年，他說你這十幾年講經，這個功德你的壽命延長了，你的壽命很長很長，福報很大很大，都是這一生修的。我也沒有求長壽，我也沒有求福報，我只記得老師教給我，學釋迦牟尼佛。
　　釋迦牟尼佛一生幹什麼？這現在佛門講佛事，佛所幹的事是什麼？叫佛事，講經教學是釋迦牟尼佛一生幹的事。他十九歲出家，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，在鹿野苑。你看他一生，也是辦小學，十二年講《阿含經》，阿含是小乘，就是佛門的小學，十二年。再向上提升講方等，好比中學，八年，中學八年，跟前面連起來二十年。二十年扎根的教育，佛才講真東西。真東西是什麼？智慧，般若智慧。這個階段講多少年？二十二年。這是他主要要傳的。最後八年講法華，是把這些人裡面最優秀的，提升到佛的境界，叫成佛的法華。法華是博士學位，般若是碩士學位，前面小乘畢業是阿羅漢的學位，佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門三個學位。末後八年成佛，當中二十二年證菩薩的果位，前面二十年修完的時候，阿羅漢的學位。釋迦牟尼佛教學，辦班教學，這是他老人家一生的事業，沒有建道場。
　　我現在完全明白了，釋迦牟尼佛是做榜樣給我看的，我完全看懂了。我這一生沒道場，我有道場行不行？不行。有道場就得趕快往生，為什麼？有道場就有鬥爭，鬥諍堅固。我有道場，天天講經，道場信徒愈來愈多，供養愈來愈多，別的道場就嫉妒障礙了。我這個沒有道場，嫉妒障礙的人還這麼多，如果有道場那還得了嗎？所以釋迦牟尼佛是表演給我看的，讓我學習的。沒有道場，於人無爭，於世無求，你們要的我不要。你們要大雄寶殿，富麗堂皇，我的大雄寶殿在這上面，上面一格是大雄寶殿，下面這一格是我的功德堂。大家到我這一看就明白了，我這裡講經沒有聽眾，所以信徒不會到這來，大家放心。所以我完全明白了，對釋迦牟尼佛感恩。那麼我往後傳呢？往後傳的時候，就傳我這個樣子。
　　如果說是宗教要能符合到現代化，佛教確實是講求現代化、本土化。這個觀念好，這是最先進的觀念，那就是什麼？宗教是一家。我團結宗教是從一九九八年開始的，在新加坡，一九九八年，一九九九年就做成功了，一年的時間，把新加坡九個宗教變成一家人，每一個宗教裡面有大的集會我們全參加，往來非常密切。但是最理想的是什麼？宗教要在一起活動，就真團結了。但是我們在新加坡那個時候，沒有這個經濟力量。新加坡寸土寸金，我們只建一個淨宗學院，在那個時候，用的美金一千萬。這個淨宗學會供養給新加坡的念佛同修，讓他們有個道場。當然最重要要團結宗教，要替宗教建一個道場，這是最理想的，建一個大道場，宗教活動中心，每一個宗教活動都在這裡頭，教學在裡頭，講經在裡頭，修學在裡頭。公開的，大家都能看見，真團結了。這個團結有助於化解社會上許多的衝突，帶給社會安定和諧，不是做不到。
　　我們這些年，我是二ＯＯＯ年移民到澳洲，在澳洲建立一個淨宗學院。我們希望把佛教帶回教育，帶回教學，今年十四年才做成功，不容易。現在政府准許我們辦小學、辦中學、辦大學。我們的大學就是淨宗學院，就是佛學院，這個佛學院裡面可以開儒學，可以開道學。如果我們要學位，跟當地大學聯合聯在一起辦，也可以拿到學位，學校都非常熟，這些學校都送我博士學位的，我向他們要求，肯定可以合作。回歸教育，對了，釋迦牟尼佛一生搞教育。大規模的這些活動我也贊成，像我們舉辦的祭祖活動、佛誕節的活動，來做宣傳，是好事。真正發揚光大，我們要用衛星電視，要用網際網路。學校裡都要有這個設備，我們在自己家裡講經，全世界都能收看得到。所以沒有必要天天見面，在一起學習的同學很多，有人一生都沒有見過面，很多。這樣不會引起競爭，不會發生鬥爭，大家都能夠和睦相處，平等對待。
　　我們再一擴大，就是宗教。像我好像是第三次訪問日本，我訪問日本前後八次，我記得是第三次，特別是訪問日本的淨土宗。淨土它分十幾個宗，每個宗修行方法都不一樣，念佛的方式也不一樣，都有承傳，都是善導大師的後裔。我去的時候，那一天到達，晚上他們舉行一個晚宴歡迎，有十幾位是各個不同宗派的住持，都參加了，挺熱鬧的，我非常歡喜。會後有一個日本朋友告訴我，他說法師，今天你們的集會可以寫在日本佛教史上。我說這怎麼回事情？他告訴我，平常這些人都不往來，今天是為了你來了，大家聚集在一堂。我就明白了，我說我懂了。我訪問的時間十天，十天之後我臨走，我又把他們邀請，我請他們，都來了。為什麼他們歡迎我？我在沒有去之先，送了三十幾套《大藏經》，淨宗的這些道場，一個道場送一套，結了法緣。所以我去他們來看我，要沒有這個緣就沒有法子，不會有往來。所以我就趁這個機會，奉勸大家，淨土宗阿彌陀佛傳下來的，釋迦牟尼佛介紹給我們的，我們是親兄弟，一家人怎麼可以不往來？一定要互相讚歎，互相協助，互助合作，把淨宗在日本興旺起來。
　　我說還有不是淨宗，天台宗、禪宗、密宗，還有法相宗，像這些宗派都是佛傳的，我說我們可以把它看作堂兄弟，一家人。那除這之外，佛教之外，還有別的宗教，日本有天主教、有基督教、有伊斯蘭教，還有這些宗教，這些宗教跟我們是表兄弟，我們統統是一家人，我們要大團結。我勸他這些。算是我十天的訪問，給大家的讚禮。我說世界所有宗教是一家，每一個宗教拜的神不一樣，眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處，這個社會多好。這是宗教對社會最大的貢獻，化解所有衝突，促進安定和諧，我們走這個路子多有意義。我勸導大家。日本我沒辦法常去，我要是在年輕時代，體力強，每個月（一個月）去一個星期，我只要這樣一年，就能把日本的佛教起很大的影響。現在體力不夠了。緣不成熟。現在緣成熟了，跟鳩山先生結為好朋友了，我勸他認真學佛、學儒、學道，把中國傳統文化在日本再復興起來。四百年前它完全用中國東西，這四百年西方文明，日本人是亞洲最先接觸到的，他們把中國東西放下了，學西方的，才變成今天的社會。所以他說日本，我們在日本鄉下，我很喜歡住鄉下，住在日本鄉下，就像回到古代的中國，很有味道。
　　我們今天這堂課最重要的就是懂得什麼叫正定，什麼叫不定，什麼叫邪定。不但我們修道要搞清楚，我們要想過一生幸福美滿的人生，要懂得，如果是正定聚，得到不是假的。我這一生，不但沒有像命裡面所說的，貧苦，小時候是嘗到了，但是學佛之後，我這個生活自自然然改進了。年輕，不知道壽命延長，不知道這事情，我還打了三年獵，打獵，殺了不少眾生。所以我一接觸佛教，就趕快吃素，不到半年我就素食了，懺悔，抗戰期間，無知，殺了不少眾生。這個罪業消了。雖然生活很艱苦，還都能熬得過去。學佛之後，我完全從頭做起，過去不正確的觀念、言論、行為統統改掉了。這一改掉，業障就消了，所以遇到很好的緣分，好老師。沒有老師，不知道這條路。我們年輕是知識分子，幹的是破除迷信的，宗教跟迷信是劃等號的，不可能接觸。
　　我在台灣，那時候想學哲學，遇到一個哲學家，同鄉，方東美先生，在台灣很多人知道。有個學者唐君毅，他在香港很多年，香港學術界很有地位，他是方東美的學生，好像是他那時有個新亞書院。我第一次到香港來講經，他還在。我跟他沒有見過面，他的書我看過很多。老師告訴我，他是早期的學生。跟老師學哲學，老師給我授課，不在學校。我本來要求是到學校旁聽他的課程，他不讓我進學校，因為我是一張白紙，想學哲學，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課程，一張白紙，他叫我到他家裡上課。所以我的上課是星期天，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。給我講了一個系列，也就是一部完整的哲學概論，從西洋哲學講起，講到中國，講到印度，最後講到佛經哲學。我那時候很驚訝，我說佛是宗教，是迷信，宗教裡面它是低級宗教。什麼叫低級宗教？多神教，高級宗教只有一個神，低級宗教是多神教，所以我們把佛教看成多神教，低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道。他說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。
　　我是在這一系列的課程裡面，把過去錯誤的想法、看法完全修正了，接受了。接受之後，老師說今天佛教不在寺廟。我說在哪裡？在經典。為什麼？兩百年前，中國寺院庵堂，大小寺廟，無論是都市還是農村，那些修行人都是有德行、有學問，都可以指導你修行，他說這兩百年來沒有了，出家人放棄經教的研究學習，都做經懺佛事了。我才明瞭。告訴我，學佛要從經典著手。經典在那個當年非常缺乏，台灣印佛教經書就兩家，台中就瑞成書局，台南的叫慶芳，芬芳的芳，慶芳，就這兩家。數量很少，種類很少，所以我們要看經就要到寺廟，有些寺廟有《大藏經》，我們就抄經，還抄了十幾部。不容易！要不是方東美先生，我跟宗教就沒緣。
　　入了佛教之後，隨著年歲，我是學佛七年，學佛七年出家，我一出家就教佛學院，就講經。所以現在佛教裡頭寺院庵堂做法會，甚至於做早晚課，這一些佛事活動，我都沒有參加過，我只是教佛學院，講經。在那個時候還不錯，整個台灣，許多居士的道場喜歡聽經，約到我，我是輪流去講。講經教學不中斷，今年五十八年。所以一生做的是這個佛事，釋迦牟尼佛所幹的事，章嘉大師教給我的，他老人家勸我出家。我跟他研究，我將來從事哪個行業好？他笑著說，出家最好，學釋迦牟尼佛。這句話非常重要，他指出我一條道路。釋迦牟尼佛是我們學佛最好的榜樣。今天我們了解，不但他是大哲學家，他還是大科學家。我們可以說大乘經教是方東美先生所說的，究竟哲學、究竟科學，這個究竟兩個字就是到頂了，沒有比它更高的，它達到究竟圓滿了，是真的。
　　今天量子力學做證明，量子力學居然把阿賴耶的三細相找到了，這三細相，宇宙的奧祕。第一個完全解開了，再有兩個，我相信二、三十年之後能解開。第一個現象，物質，物質是什麼？今天量子力學家告訴我們了。他們用的方法跟佛在經上講的方法完全相同，就是把物質分裂，分裂到最後就沒有了，那就是物質的真相。佛經上用這個方法，今天量子力學，八十年前發現原子，認為原子是物質最小的。隨著科學技術的進步，儀器愈來愈先進，把原子也能打破，打破之後，看到原子是原子核、中子、電子組成的，它不是最小的。然後再把三個分別擊破，叫基本粒子，有幾十種。這個基本粒子還不是最小的，還可以打破，打破到最後稱為夸克，種類也很繁多。然後再把夸克打破，真正發現最小的，叫微中子，佛經上講的最小的叫極微色，微是微小，極微的色法，就是物質現象。這不能再分了，再一分沒有了，物質不見了。科學家確實把微中子打破，發現沒有了，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以科學家告訴我們，世界上沒有物質這個東西，物質是假的，它是什麼？它是念頭產生的幻相。跟佛經上講的完全相同，一切法從心想生，這個跟佛說的一樣。
　　所以，量子力學現在研究第二個，念頭是什麼，現在搞第二個，這是阿賴耶第二個現象。阿賴耶第一個境界相被揭穿了，那個境界是念頭產生的，念頭在阿賴耶叫轉相，轉什麼？它能轉變，轉相，它是什麼，科學家現在在研究這個，念力的祕密。也有可觀的成就，知道原來念頭主宰物質現象。這個好，這要被大家承認了，我們的念頭好，就主宰最好的現象，念頭好，對自己來說不生病，健康長壽，這人都要求的。你那個病痛從哪裡來的？妄想來的，雜念來的。妄想雜念、分別執著沒有了，就不會生病，不會有災難，災難也是這些東西產生的。所以把念頭換掉，問題解決了。這個東西，我相信二十年之後，非常可能這個祕密揭穿。揭穿之後，大概這個世界上有幾種人會失業，哪個呢？美容的是失業了，念頭改變了，不需要用了，那有副作用；醫生沒有了，人不需要醫藥了，人個個都長壽，個個都健康。念力。
　　念力它的現象從哪裡來的？再追根，阿賴耶叫業相，業相是什麼？波動，一念不覺那個波動。這是阿賴耶的三細相，宇宙的三個奧祕。我們相信科學能達得到，佛經上有記載，用第六意識，就是用我們人類的思想、觀察，內可以看到阿賴耶的三細相，看不到自性。講明心見性，它做不到，它有這個功能，幫助你了解宇宙人生真相，明心見性才是真正見到，它這個見到是相似的，不是真實的。所以科學是有限的，科學跟哲學沒有辦法超過佛學，佛學裡頭有科學、有哲學，可以說有圓滿的科學與哲學。這個要知道。後面這一句說，「是誠超情離見，不可思議，絕待圓融，究竟方便」。我們今天就學習到此地。佛法的修學契入境界，欲罷不能，你一定這個裡頭有樂趣，「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿，常生歡喜心，這是現前受用，快樂無比。好，今天我們就學習到此地。

回索引〉〉

296。二零一四淨土大經科註（第二九六集）【日期】2016/1/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0296

　　諸位法師，諸位同學，大家新年好，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百一十七頁第三行，從當中看起，從第三句：
　　「又《唐譯》曰：若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」這幾句話是《唐譯》的經文，原文節錄在此地。下面念老給我們的解釋，「蓋謂當生極樂者」，當生，現在還沒生，決定他會生，所以當生。這些人都是，「皆悉」就是都是，「建立往生之正因」，這個建立是指修成，真修。往生的正因是什麼？發菩提心，一向專念，這就是往生的正因。發菩提心，蕅益大師在《要解》裡面講得最好、最清楚、最簡單明瞭，他老人家為我們指出來，真信切願就是往生的正因，再加上一向專念。念佛功夫的淺深，是往生西方極樂世界品位的高下，單單講往生的正因就是真信切願。
　　我們看到了，齊老居士上個星期從道場帶來一片光碟，楊紅梅居士的往生，很多同學都看到了，我相信都會有感動。楊居士五十歲，是去年，今年是二Ｏ一六年，去年還是二Ｏ一五年，二Ｏ一五年五十歲。四年前她得肺癌，癌細胞擴散了，她痛苦不堪，興起求生淨土的願。聽說齊居士的道場道風很殊勝，她就想到那裡往生，齊老居士接納了，願意幫助她。在道場住四十天，無諸痛苦，自在往生，而且預知時至。往生前幾天，她的先生來看她，先生在空中看到兩個字，２２，他不知道什麼意思，看到了，幾分鐘之後就消失了，他說出來給人聽。楊居士二十二號，就是十月二十二號往生的，二十二號晚上十一點鐘往生，瑞相不可思議。她從遇到佛法，聽到講經裡面說到西方極樂世界依正莊嚴，生歡喜心，求佛早一天接她走。這四十天當中她確確實實做到真信切願，沒有懷疑，沒有留戀，一心專念阿彌陀佛。老居士派了三個出家人幫她助念，日夜不間斷，就這一句佛號，阿彌陀佛。這也是給我們作證轉，為我們證明往生實際也不難。
　　這個地方講的，他不能往生，那就是不能了知建立彼因。「建立彼因」這四個字重要，就是蕅益大師講的信願持名，就是建立彼因。念老給我們解釋得很清楚，他說當生極樂者，當生，有資格往生到西方極樂世界的這個人，統統都是建立往生的正因，就是蕅益大師講這四個字，信、願、持名，這是往生的正因。「依此正因，必得往生之果」，生到西方極樂世界，「必然一生補佛」。「故曰」，這經上講的，「決定證於阿耨多羅三藐三菩提也」。下面又舉例子，「又唐善導大師深入經藏，明正定聚益」，這個利益「通此彼二土」。括弧裡面講：「謂彌陀入正定聚大願之益，通顯於彼土極樂與此土娑婆」。阿彌陀佛威德，讓兩個世界的人都得利益，所以說通彼此二土。括弧裡面說，入正定聚大願之益，通顯於彼土極樂與此土娑婆。
　　「《甄解》曰：此土正定聚，是密益」，這個正定聚是指阿彌陀佛，「彼土正定聚，是顯益」，很明顯。我們這個地方入正定聚，我舉剛才的例子，楊居士的例子，楊紅梅，她到驪靬古城，下定決心到那邊求往生，那個心是正定聚，她沒有懷疑。求齊老居士給她做增上緣，幫助她，讓她不受任何干擾，信願持名，求生淨土，四十天就圓滿了。得的密益是阿彌陀佛本願威神的加持，這是密益，我們看不出來，我們也想不到；往生到極樂世界，佛來接引她，很多的瑞相大家都看到，這是顯益，明顯的讓我們看到。
　　下面又說，「又曰：若為現生密益者」，現生是現前，這個密益，「今家不共義也」。今家是善導大師，日本這些弟子對老師尊敬，不稱名，稱今家就是他的老師，不共之義。「可見《甄解》極讚善導大師所說，當生之人，雖身在娑婆，已獲入正定聚之密益」。楊紅梅居士是一個最好的例子、最好的榜樣，我們得現代科學的便利，她全程錄像錄下來，我們看到這個畫面了。你看到她在病中，坐在床上，精神非常好。你看她說話，以及齊居士的一番開示，講得好！這一片光碟要廣為流通，功德無量。難得我們讀到今天讀的這個經文，看到例子，活生生的例子擺在我們面前，我們能不相信嗎？能不接受嗎？能不幹嗎？這個應當往生的人，還沒走，時候還沒到，所以身在娑婆。可是我們相信，楊居士從發心求佛早一天接她往生，這個心是真心。為什麼？對這個世界完全放下了，沒有絲毫留戀，她就得阿彌陀佛正定聚的加持。所以短短的四十天，阿彌陀佛就接引她到極樂世界去了。
　　我看完這張碟片之後，我就說有個道場好，殊勝。為什麼？具足這四個條件，那就是正法道場。大乘經裡佛說的，這個道場有講經、有聽經的，有修行的，有證果的，這個道場就是正法道場。如果這個道場有講經、有聽經、有修行，沒有證果的，這叫像法道場。這個道場有講經、有聽經，沒有修行、沒有證果的，末法道場。如果這個道場連講經、聽經的人都沒有，這是滅法道場，那不是真的，不但這裡頭沒有佛菩薩，護法神都沒有，都離開了。由此可知，講經教學多重要。有講經教學，沒有人依教奉行，沒有人求往生，末法。末法多，太多太多了。像法還有真修的，依教奉行，但是不能往生。為什麼不能往生？一個是對於經教不透徹，發的道心不夠；另外一個是煩惱習氣太重，沒有辦法放下，我們所謂牽腸掛肚的事情太多，佛號雖然念，斷斷續續。他只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生往生有障礙、有困難，要等來生後世，來生後世這一等，不知道要多少年，甚至於說的是不曉得要等多少劫。
　　我們怎麼辦？像這種例子，來佛寺三聖的《永思集》有光碟，楊紅梅居士這個短片，不超過一個小時，你能不能看上三百遍？能不能看上五百遍？能不能看上一千遍？我相信，你能夠把心定下來，果然能看到一千遍，你的信心自自然然生出來了。你把光碟當作經來看，看光碟等於讀經，一遍看完從頭再看，一天能看十遍二十遍，至少不能少過十遍，能看二、三十遍更好，你把它看一年。遍數夠了，心真生起來了，無量功德！彌陀正定聚的神力就加持在你身上，你就得到利益。你要求往生，佛確實能滿你的願，什麼時候想去，佛什麼時候就來接引你。住在這個世間，想想有沒有這個必要？沒有這個必要就學（效法）楊紅梅居士，做一個念佛往生榜樣給大家看。沒有病苦，盤著腿走的，走了之後全身柔軟，讓人看到生恭敬心、生歡喜心，替她祝福。我相信效果不輸給海賢老和尚，海賢老和尚是給一般學佛弟子看的，楊紅梅是特別給念佛求生淨土人看的。海賢老和尚，九十二年一句佛號念到底，沒有拐彎，沒有丟失，一句接著一句。無論是開口念、是心裡頭默念，功夫都是一樣的；換句話說，他沒有雜念、沒有妄想，一心專注。楊紅梅居士何以四十天的念佛就能往生？就是句句佛號當中都沒有雜念、都沒有妄想，佛號是一句接著一句，妄想雜念進不去，功夫就在此地。我們看到了，要發心向她看齊，跟她學習。這是真的，其他的全是假的。
　　佛在《金剛經》上教給我們，「法尚應捨，何況非法」。真正信願持名，把所有的經教、法門統統放下，不要再放在心上，心上就是一句阿彌陀佛，一向專注。你看四十天功夫就圓滿，彌陀就接引她走了，還前幾天預先通知她，讓她先生看到日期，二十二號。我們有緣遇到這些人給我們表法，堅定我們的信心、願心。往生到極樂世界「定成正覺」，彌陀第十二願說的；甚至於講到一生沒有遇到佛法，臨命終時才遇到，行，十念必生。楊紅梅居士念了四十天，不止十句，善根、福德圓滿具足。善根、福德從哪裡來的？從信願持名來的。所以這個人，當生之人，雖然身在娑婆，已獲入正定聚的密益，他沒有雜念，一心專注，「為殊勝不共之妙義」。「所謂密益，蓋指冥得此益也」。冥冥當中，我們常說的阿彌陀佛在加持她，她真正得到加持，為什麼？雖然那麼重的病，一點痛苦都沒有，沒有感覺到她病那麼重，心裡面生歡喜心，就是一句佛號，除一句佛號之外一個雜念都沒有，這就是冥得此益。
　　「又《小本》」，《佛說阿彌陀經》裡面的經文也有與這個相呼應的，《阿彌陀經》裡頭說「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這句經文重要，如果有人已發願的（已經發求生的願，信、願、持名，已經發願的），或者今發願（現在發願的），乃至於當發願（你現在還沒有發願，但是幾個月之後、幾年之後、幾天之後你發願了，這都叫當發願），發什麼願？欲生阿彌陀佛國者，求生極樂世界這個心，要發這個心。她是真發願，她沒有懷疑。真發願從什麼地方看？從放下妄想、分別、執著上看，她確實對這個世間沒有念頭了，起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外她心裡沒有一個雜念，沒有妄想。她如果想釋迦牟尼佛，那都是雜念，想藥師如來也是雜念，想觀音菩薩也是雜念。佛法尚且如此，何況非法？世出世間的東西她再也不想了，這叫正定聚。還有別的念頭滲透在你心裡，跟阿彌陀佛混在一起，那叫不定聚。如果還夾雜著外道，不是佛法，那叫邪定聚。正定聚能往生、能成佛，不定聚、邪定聚是決定不能往生的，這個要知道。
　　我們同學當中，學佛多少年了，幾十年了，我看到了，有時候我也提醒，他也點頭，但是就是轉不過來，妄念不知道有多少，為什麼不能放下？牽腸掛肚的事情太多了。事不能不辦，正定不能沒有。那辦日常這麼多複雜的事情，怎麼能維持正定？海賢老和尚是榜樣，海賢老和尚沒有一天閒著的，他工作量很大。他為我們示現的身分是農夫，非常負責認真的一個農夫，早晨起來到農田裡面去了，去工作，天黑回來。白天幹活，晚上念佛、拜佛、繞佛，累了休息一會，休息好了，一般他老人家都是三點鐘起床，八、九點鐘就休息，三點鐘起床。九十二年，一百一十二歲，還維持這個樣子，他成功了，他作佛去了。哪一天往生他早知道，不告訴人。人家要幫他助念，他告訴人：「我往生不要人助念，助念不牢靠，我自己念佛就往生了」。說的這個話兌現，真的是這樣走的。做人踏實，認真負責。他走是晚上，他自己不說，大家也沒有在意，那天晚上他念佛時間念得很長。通常老和尚晚上念一會佛就休息了，別人還沒休息，老和尚休息了；這一天別人都休息了，老和尚還在念佛。老和尚念佛從來不敲引磬的，今天敲引磬，大家沒在意，都去休息了，第二天早晨起來請老和尚吃早飯，到房間一看，走了。你看臨走的那一天，菜園裡工作一天，整地、澆水、拔草，你看他認真負責，晚上就要走了，這一天還不空過，還要幹活，都不能放半天假。老和尚表的這個法我們看清楚沒有？佛號不間斷！澆水心裡念佛，拔草心裡念佛，整地心裡念佛，不妨礙。老和尚從早到晚，一切時一切處所，你相不相信，都得阿彌陀佛正定聚的加持。他真住在正定裡頭，正定心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。這品經裡頭最重要的經義，我們要深深體會，依教奉行，我們也能跟他們一樣得密益加持。
　　小本裡末後一句話，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是表現在當來一切發願求生西方淨土之人，皆不退轉於無上菩提」。我們要知道，心裡有雜念、有牽掛、有顧慮，佛號不見了，這就是退轉，這就是正定聚不見了，什麼東西起來？不定聚。我們沒有學其他法門，沒有學這些外道，所以不是邪定，是不定，妄念太多，雜念太多，他不定，不定也是障礙。所以念老說：是表現在當來一切發願求生西方淨土之人，皆不退轉於無上菩提。「可見不退轉之勝益」。今天我們記住，什麼東西不退轉？就是佛號。你看，佛號一句接著一句接著一句，這個利益太殊勝，世出世間再找不到這個利益，這個道理要懂。這聲聲佛號就是跟阿彌陀佛熱線接通了，當然得到阿彌陀佛加持。一個雜念就破壞了，清淨心就被染污了。什麼叫功夫？這叫功夫，正定是功夫，邪定、不定是功夫壞了，我們不能不知道。這種加持的殊勝利益現在就得到，這是現前利益，往生到極樂世界那就更明顯，一直加持你證得圓滿無上菩提。小本《彌陀經》跟這個經上所講的是一不是二，「與今經文同一玄旨」。「阿彌陀佛大願大力，不可思議」，就在眼前，就在當前，不是過去，不是未來。
　　我們再看下面一段經文，庚三，「徵釋因果」，下面把因果說出來。

【何以故。】

　　為什麼？『何以故』，現在講為什麼。

【若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

　　我們看念老的註解，「彼」，那一個，「邪定聚及不定聚之人，則不能真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，故云不能了知建立彼因故」。『彼因』這兩個字記住，我跟大家解釋的，是用蕅益大師的話「信願持名」，這就是往生淨土的真因。那些人對這四個字，這四個字聽得耳熟，他也會說，他沒做到。為什麼沒做到？他沒有真正懂得，要真正懂得，他會拼命的幹。這四個字能救命，這四個字能消業障，這四個字能救苦救難，他不知道，不知道這個可貴。這四個字達到究竟，那就是建立往生極樂世界一生成佛的真因，他不知道沒法子。我們不說初學，我們告訴老同修，你學佛多少年了，為什麼沒有把這四個字抓住？這四個字就是真因，就是正定聚，就得到阿彌陀佛本願威神的加持。你在這個經上、在這個註解上你能了知，了是明瞭，知是知道；真的明瞭了，真的知道了，你能不幹嗎？不可能。像海賢、像紅梅，為什麼？他真幹。為什麼真幹？他了知。不了知的人才叫你念經，才叫你聽經，了知的人不需要，一句佛號念到底就行。如《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，那個法是什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統不要了，打閒岔，會產生障礙。全體放下，就是一句阿彌陀佛，這是什麼？了知建立正因。
　　所以解裡頭說得好，不能真為生死。發菩提心就是能信、能願，你對這個法門真正能相信，真正想求生淨土，這個心就是無上菩提心。為什麼發的？為了生死，不想再搞六道輪迴，六道裡頭天堂、地獄統統放下了，我不想墮地獄，我也不想生天堂，我只想脫離六道輪迴、脫離十法界。這兩個脫離，你往生到哪裡？往生到實報莊嚴土，實報莊嚴土就是極樂世界，其次就是華藏世界。華藏世界很難去，要消業障才能去；極樂世界很容易去，帶業可以去，你選擇哪一個？極樂世界阿彌陀佛有非常殊勝明顯的加持，華藏世界沒那麼簡單，你看《華嚴經》就知道了。我們過去在《華嚴》下了不少功夫，搞了十幾二十年，以後發現太難了。你問我有沒有把握，我告訴你我沒有把握，所以我才回頭。我看到文殊、普賢發願求生淨土，恍然大悟！年輕的時候，心目當中最佩服的就是文殊、普賢，結果一看，文殊、普賢原來是念佛求生淨土的，讓我們才真正回頭去了解極樂世界的殊勝，對於極樂世界的經典、註解看得懂了。原先怎麼？看不懂，走馬看花，沒有看出味道出來。捨棄之後專讀這部經，專學這部經，專講這部經，發現什麼？字字句句其味無窮。跟著我的老同學，常年跟我的，你一定能體會到，就用這個註解，這本書來說，這本書這次是我們第四次講，你看跟前面三次一樣不一樣？不一樣，遍遍不相同；同是這一遍，前面所講的跟後面所講的不一樣。為什麼？古人說的，「讀書千遍，其義自見」，遍數愈多，體會愈深、愈廣，味道愈濃，就這麼個道理。這個道理為什麼我能嘗到，你們嘗不到？我放下了，你沒放下。放下才看到；不放下，那是障礙，看不到。愈來愈體會得深、體會得廣，那就是他愈來愈放下了。世出世間一切法統統放下，你所體會的跟阿彌陀佛、跟釋迦佛完全相同。
　　我們看念老下面的註解，「專論極樂依正莊嚴之經文至第二十二品」，就是到這個地方，「告一段落」，把西方極樂世界依報、正報做一個詳細的報告。最詳細的在《華嚴經》，這部經跟《華嚴經》一樣，《華嚴經》時間長，所以講得多，這部經的時間短，就講得比較少一點，內容完全相同。《華嚴》好像是給你兩個月的時間做報告，你可以慢慢說，這個經只給你二十分鐘做報告，你必須二十分鐘要把它講完，內容完全一樣。所以古人把它稱為中本《華嚴》有道理。有中本，當然還有小本，有，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，那就更少，那不是二十分鐘，可能只給你二分鐘、三分鐘，你把極樂世界依正莊嚴說給大家聽聽。這三部經是一部經，廣說、略說，就是詳細說、簡要說，不一樣。所以我早年常說，諸位要真的能把《無量壽經》、《彌陀經》講好，應該學什麼？學《華嚴》，你在《華嚴》上扎了根，講這個經就像吃冰淇淋一樣的，很輕鬆，很愉快。為什麼？你真正契入境界了，一點都不陌生。
　　到這裡告一段落。下面，「此下即為十方佛讚、三輩往生等」，要告訴我們，十方諸佛對極樂世界的讚歎，對阿彌陀佛的讚歎。這什麼意思？幫助我們建立信心、願心，不是一尊佛，十方諸佛都讚歎，往生到極樂世界有三輩九品。下面，「《無量壽經起信論》會結前之經義，消歸自心」，寫得好！《無量壽經起信論》是清朝乾隆年間彭際清居士他作的，這個《起信論》他作的，也就是《無量壽經》註解。這個人也是個了不起的人，通宗通教，顯密圓融。用現在的話說，他是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，現在不叫兵部尚書，現在叫國防部長。他的父親是乾隆時代的國防部長，屬於貴族，所以家裡生活沒有問題，他悠遊自在。人絕頂聰明，童子考中進士，童子就是說明他沒有滿二十歲，考中進士。一生也沒做官，跟儒釋道緣分特別厚，跟這些高僧大德，常常跟他們在一起學習，所以他自己對儒釋道有非常好的根基，著作很多，流傳後世。你看他在此地給我們做了個總結，總結消歸自心。這真了不起，這真的是心得。「論曰」，這就是《無量壽經起信論》裡頭所說的，「如上種種莊嚴，種種佛事，無所從來，亦無所去」。前面給我們講的極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛做的種種事業。阿彌陀佛建立極樂世界就像是辦一個佛教大學，目的是接引十方學佛的同學，幫助他們在一生當中證得無上道，這就是阿彌陀佛所做的事業，簡稱為佛事。
　　釋迦牟尼佛所幹的事情，開悟之後四十九年講經教學，辦學。你細心去觀察，他開悟了，在鹿野苑開始講經，講阿含十二年，小學；然後再向上提升，講方等八年，好比是中學，中學跟小學合起來二十年。這個地方我們要注意到，這二十年就是扎根教育，沒有根柢不行，要給大家扎根。有這個根柢，再向上提升，佛教大學，講什麼？講般若，般若才是佛陀教育的核心。佛教不是迷信，般若是智慧，教了多少年？二十二年，比前面阿含、方等加起來還多，它那個加起來二十年，還多二年，二十二年。暢佛本懷，佛是希望大家都開悟，都覺悟，覺而不迷。最後的八年講法華，法華所謂是成佛的《法華》，把般若向上提升，拿到最高的學位，最高的學位叫佛陀。所以法華好比研究所，讓你拿到最高學位，就是正等正覺，無上菩提。佛教真的是學校，般若是菩薩，這個二十二年，前面阿含是阿羅漢；方等也是菩薩，權教菩薩，別教裡面的三賢，般若是真實菩薩，有權有實。我們從這個地方就看出，釋迦牟尼佛一生幹什麼？辦教育，真幹，真正幫助眾生破迷開悟，超凡成聖。
　　在中國來說，釋迦牟尼佛的佛事是聖賢教育事業。在中國，老莊、孔孟也都是建立聖賢事業。他們是什麼人？統統是大徹大悟、明心見性之人。大徹大悟、明心見性就是佛陀，就成佛了，最高的學位他們拿到了。他們所說出來的這些教誨，寫成文字留傳給後世叫什麼？叫經。中國傳統學術裡頭有經，第一大類就是經。你看《四庫》，經、史、子、集，這四大類。經是什麼？經一定是大徹大悟、明心見性的人，從自性流露出來的真實智慧、大德大行，這稱經。所以外國的漢學家告訴我們，經書必須讀，必須讀就是學校的必修課，不是選修的。換句話說，除經之外，史、子、集可以選修，經怎麼？經是必修。必修裡面哪一部是根？現在講什麼？講概論、概要，就這部經能代表全部的經，經部的概論，經部的概要。
　　我們這一次要跟國外的學校合辦漢學院，漢學院要選教材，問到我，我們這個學校有必修的，必修的扎根，然後有選修。必修的概要，儒家，我給他們選的是四書。四書能不能包括全部儒家的經典？可以。四書裡頭最重要的就是前面兩篇，《禮記》裡頭的兩篇，《大學》、《中庸》，《大學》講方法，《中庸》講理論。什麼方法？我們套一句方東美先生教我，勸我學佛的一句話，很中聽，「人生最高的享受」，你要不要？真正幸福快樂。他把佛法介紹給我是這麼介紹的，第一句話告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」。我跟他學哲學，我沒有跟他學宗教，他在哲學這個課程裡面，也是一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，介紹給我的。釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，我們從前沒聽說過；又告訴我，「大乘經典是世界上哲學的最高峰」，這了不起，聞所未聞；最後一句話，「學佛是人生最高的享受」，我就被這三句話引到佛門來了。到佛門裡面來，指導我的老師是章嘉大師，這也是藏傳的大德，我跟他三年，我的根基就是這三年奠定的。老師往生了，我經過朱鏡宙老居士、懺雲法師這兩個人的介紹，認識台中李老師，跟他老人家學了十年，學經教，這是我的學歷。我學習這十三年，三個老師：方老師、章嘉大師、李老師，知道佛教是佛陀教育。
　　我三十三歲出家，出家就教佛學院，出家就開始講經，在台灣各個地區。居士多，法師也有不少，請我到他們道場講一部經，一部經大概是一個月，最短的一個星期、十天，在台灣環島旅遊，教學相長，不亦樂乎。所以把佛教搞清楚了，認識清楚，本質搞清楚，它不是一般的宗教，它不是迷信。像今天經懺佛事這個法會，釋迦牟尼佛一次也沒做過，釋迦牟尼佛法會都是講經，像現在辦論壇、辦講座，它是這個，是這樣的法會。像《華嚴》，這分量非常大，七處九會，在七個不同的地方講的，一共辦多少次？九次，七個地方辦了九次，這叫法會，法會是講經教學。我們搞清楚就不會迷失方向，不會走錯路了，這是章嘉大師告訴我的。章嘉大師第一部介紹我讀的書，《釋迦譜》、《釋迦方志》這兩本書。那個時候市面上買不到，沒有，我從這入門，要到寺廟去借《大藏經》，《大藏經》裡頭有，好在分量不太大，我都把它抄出來了，現在這個書台灣有流通。告訴我，要認識釋迦牟尼佛，你才不會走錯路，不會走岔路。我看的一些經論，有不懂、有疑問的問題，我向老師請教，他都講給我聽，他不需要看經本。
　　這個老人很不容易，走的時間太早了，他走的那一年六十八歲，好像是，我認識他的時候六十五歲，六十八歲走的。隔了一年我認識李老師，這是個好老師，在台中開了個經學班，二十多個學生，我到台中之後，我就參加這個班。這個班是學經教，用什麼方法？聽經、讀經、複講。我們完全才了解，佛教的教學自古以來都是用這個方法，方法的源起是阿難尊者結集經藏。佛當年講經沒有人記載，講了四十九年；阿難的記性好，一遍聽了永遠不會忘記，所以請阿難升座，把佛講的經重複講一遍，五百大阿羅漢做聽眾，給他做證明。如果有一個阿羅漢說，「阿難，這個話好像我沒有聽過」，那就得刪掉；必須五百大阿羅漢都肯定、都承認，阿難講得沒錯，這才記下來，對後人負責任。經典結集難，五百個聽眾一個有懷疑就不行。
　　經典在中國翻成中文，有沒有把意思翻錯？我們都懷疑；錯了怎麼辦？沒有阿羅漢給我們糾正。我把這樁事情向李老師請教，老師告訴我，佛經傳到中國，參加翻譯的人（主要參加翻譯的人），最低的程度是阿那含，小乘證得三果才能參加譯場，比阿那含高的是阿羅漢、菩薩。所以老師告訴我，譯場裡頭那些人都是菩薩、阿羅漢再來的，不是凡夫。我們相信老師的話不是妄語，不是欺騙我們，為什麼？那個時候的人有德行，孝親尊師，所以才感動聖賢降世。如果對老師、對父母沒有孝敬，對老師不尊重，不來，來了沒用。所以夏蓮居的會集不簡單，五種原譯本裡頭，原譯本那就是當年所翻的，所謂聖賢所翻，現在把它會集，字字句句，一個字都不敢改動，都是五種原譯本的原文；換句話說，那叫真經。經典翻成中文是大有道理，如果不翻譯的話，佛教在中國就滅掉了，當時的人知道，傳個一、二百年就沒有人能夠學了。中國的文字是最好的載體，翻成中文是對的、正確的；梵文原本呢？原本就可以不要了。你說那些大德、那些高人，肯定用中文經典代替梵文，為什麼？中文的文字好，它表意的，它不是表音的，它超越時間、超越空間，是這麼個道理。
　　論上講的，這是彭際清說的話，說這話什麼意思？經典裡面所說的話，全是諸佛、菩薩、大阿羅漢從自性裡頭流出來的，真經，事實真相，決定沒有虛妄。所以種種莊嚴是指依報，種種佛事是指正報。正報是什麼？阿彌陀佛在極樂世界天天講經。講什麼經？講一切經。這一切什麼意思？你想聽什麼經，你聽到的就是。我想聽《華嚴》，我在講堂裡面坐在那裡聽就是《華嚴經》；你坐在我隔壁，你想聽《法華》，你聽到的就是《法華》。所以佛是一音說法，一音說一切法，眾生隨著你的意念、你的愛好、你的歡喜，你想聽什麼，聽的果然就是。而且非常契合你的根機，就是什麼？你能聽得懂，你的根機淺，聽起來佛講得很淺；你的根機很深，聽起來就很深，就不是很淺。隨著各人程度，隨著各人領悟的能力，一直聽到什麼時候，你會離開講堂，你會離開你的座位？畢業了。大徹大悟，明心見性，你才會離開講堂；如果沒有到明心見性，你決定不會離開你的座位。這個加持還得了！把我們自己的根性都改變了，我們根性本來是不定聚的、邪定聚的，到極樂世界全變成正定聚，邪念、雜念沒有了，妄想、分別、執著沒有了，這是阿彌陀佛種種佛事。這從哪裡來的？無所從來，亦無所去。為什麼？自性裡頭本來具足，不是外來的。惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，這兩句話就是本自具足。所以我們想聽什麼經就現什麼經，想學什麼經就學什麼經，隨心所欲。一部學完還想學別的，繼續再聽，一定聽到你大徹大悟、明心見性，你就畢業了。沒有來去，自性本有。
　　下面又比喻說，「如水中月，如畫所現像，如幻所化人，皆以佛神力故，隨眾生心而出現故」，這句話非常重要，到極樂世界學習是隨眾生心。這個學校，告訴諸位，遍法界虛空界，過去、現在、未來，從來沒有過，阿彌陀佛在西方世界只辦這一所，沒有分校，我們要珍惜。我們在這裡發願，真正相信，一點懷疑沒有，真正發願求生，就在那個學校報名了。我們動念頭阿彌陀佛知道。真動了這個念頭，這還得了！那你就報名、就註冊了，等到緣成熟，佛就來接引你往生，接你去上學；到你成佛，你得大自在，你跟阿彌陀佛一樣。十方世界無量無邊諸佛剎土，有緣眾生心想事成，想佛，佛就現身；想菩薩，佛現菩薩身。諸位要知道，是自己自性起用，不是別的。記住能大師一句話，說妙絕了，「何期自性，能生萬法」。我想阿彌陀佛，自性現阿彌陀佛；我想觀音菩薩，自性現觀音菩薩，都不是外頭有的，自性圓滿功德，萬德萬能。一切法不在外頭，全在自性，只要見性就得大圓滿。所以隨心應量，隨眾生心應所知量，就是此地隨眾生心而出現故，一動念頭它就現相，念頭沒有了，相就沒有了。
　　「當知」，這話重要，「一切眾生所有神力」，這神就是神通，無量神通歸納為六大類，叫六通。無量神通，「本與如來無二無別」，佛有，阿彌陀佛有，圓滿的，沒有欠缺；眾生呢？十方法界無量無邊的眾生，自性所具足的神通、智慧跟如來（這個如來是阿彌陀如來）無二無別，是你自己本有的，只是現在迷了，不現前了，起心動念跟著起來的是煩惱、是垃圾、是染污、是病毒，智慧、神通不現了。到極樂世界，阿彌陀佛以他的智慧、神通、道力幫助我們，把我們自性裡面的這些染污清洗乾淨。用什麼東西清洗？用眼根，叫你看佛法；用耳根，叫你聽念佛，聽阿彌陀佛，聽佛講經，一遍一遍。「讀書千遍，其義自見」，聽上一千遍，聽上二千遍，在極樂世界這很少數，要怎麼說？聽一億遍、聽一兆遍、聽二兆遍，你的所有染污都洗刷乾淨、都沒有了，自性清淨心自然現前，自性清淨心裡面所流出來的，無量無邊的智慧、德能、相好、神通跟阿彌陀佛一樣。
　　這個註解上幾句話非常要緊！當知一切眾生所有神力，本與如來無二無別。「特無大願大行發起勝因，不覺不知沉淪永劫」。把我們現在狀況、原因說出來了，我們現在起心動念自私自利，這心量太小，不能包容，這就壞了。阿彌陀佛心包太虛、量周沙界，我們為什麼做不到？我們要想跟他學，現在就要發心，真正發心，要能包容，要真正知道。所以我讚歎六祖大師開悟的時候那五句話，說絕了。末後一句，「何期自性，能生萬法」，這一句你想想什麼意思？告訴我們什麼信息？他告訴我們，萬法就是整個宇宙，全宇宙，這個宇宙是無窮大，沒有邊際，大而無外，這裡面森羅萬象，一切諸佛菩薩的剎土，無量無邊的眾生，何期自性，能生萬法，是我們自性所生的；換句話是什麼？無量無邊一切萬法跟我們自己一體，不是一家，一家人不是一體，是一體。是不是真的一體？真的，能大師證得了。所以五祖衣缽就給他，證得大圓滿。為什麼？你看第一句，自性「本自清淨」，第二句「不生不滅」，第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，最後一句「能生萬法」。他畢業了，這個畢業是博士，就成佛了，五祖把衣缽給他做證明，你成佛了。
　　大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個佛最低的地位圓教初住，破一品無明，證一分法身。雖然成佛了，沒有達到究竟圓滿，什麼原因？我們在這麼多年教下所下的功夫，明白一個道理，煩惱斷了，習氣難斷，我是從這個地方悟出來的。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，見思煩惱斷了證阿羅漢果，還帶著習氣。他在阿羅漢這個地位上幹什麼？我們叫佛事，佛有什麼事給他幹？叫他斷見思煩惱的習氣。見思煩惱習氣斷掉，他提升了，他升作辟支佛，就是緣覺。在辟支佛的果位上，他以什麼為佛事？斷塵沙煩惱，在這個位置上斷塵沙煩惱。塵沙是比喻，比喻多，那是什麼？分別。分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。所以我們曉得，他不執著了，但是他有分別。分別斷掉，他升級，升級到菩薩，在菩薩位置上他斷什麼？斷分別的習氣。分別習氣斷掉，他再升作佛，菩薩升作佛。在佛的位置上斷什麼？斷無明，無明斷掉了。無明這一斷，他就脫離十法界，生到哪裡去？實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界，到這去。到這去斷什麼？斷無始無明習氣。無始無明習氣又分四十一品，有沒有方法斷？沒有方法；前面有方法，這個地方沒有方法。怎麼斷法？隨它去，不要去理它，根本不要去管它，時間久了就沒有了。要多長時間？三個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是說別的，是說法身菩薩證得圓教初住，要歷三大阿僧祇劫才能夠證妙覺位。妙覺就是無上正等正覺。那個是沒有方法的，無功用道，你要有個方法你起心動念了，你往下墮落了，所以不能起心不能動念。那就像酒瓶一樣，乾乾淨淨，沒有酒了，聞聞有味道，瓶塞子拿掉，擺在那裡，擺個半年、擺個一年，再聞聞沒有了，就這麼個道理，不能不知道。
　　所以我們今天要發大願、大行，大願就是信願，相信有極樂世界、有阿彌陀佛，發願求生淨土；大行就是念阿彌陀佛，一向專念，發起勝因。「不覺不知沉淪永劫」，沒有大行大願，沒有發起勝因，不知不覺搞六道輪迴。「若能一念迴光」，我們今天能讀這個經，能在一起學習，能在一起解讀，這就是一念迴光的緣，真的回過頭來了。「方知家業具在」，就是無量神通、無量功德、無量莊嚴、無量道力統統在，沒有丟掉，只是迷而不覺，我一往生就恢復了。「如入寶山，取之無盡」，寶山是什麼？寶山是自性，不是別的。「如遊香國」，香國也是自性，都是比喻，「觸處蒙薰」。「要須親到方休」，這句話重要，一定要親到！「慎勿半途而廢」，這句話是彭際清居士給我們提出的忠告，不能學一半不學了，那就錯了。所以經書不能一天不讀，佛號不能一天不念，最好是不中斷，聽經不中斷是增長我們的信心、願心，念佛不中斷是我們跟阿彌陀佛結無比殊勝的緣，往生提升我們地位。
　　今天時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。今天是二Ｏ一六年的元旦，我們在這裡學這段經文，意義不平凡。我們真的聽懂了，真的搞明白了，真的回過頭來，那就是我們今天緣具足了，取西方極樂世界有把握了。記住《金剛經》上一句話，「法尚應捨，何況非法」，萬緣放下，一向專念阿彌陀佛就對了，我們往生極樂世界肯定能達到。

回索引〉〉

297。二零一四淨土大經科註（第二九七集）【日期】2016/1/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0297

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百一十九頁，從第一行看起：

【十方佛讚第二十三】

　　第二十三品。念老首先給我們介紹這一品的大意，這一品有三大段，第一段，「初明十方佛讚」；第二段，「佛讚深意」，諸佛為什麼要讚歎；最後是「一念淨信不可思議功德」。這是信願持名求生淨土，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，在極樂世界決定一生成就無上菩提，這就是淨信的功德不可思議。
　　我們看經文，這第一大段，「諸佛稱讚」，分兩小段，第一個小段，「東方詳讚」。

【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】

　　這一品也非常重要。善導大師《無量壽經》最真實的五願，裡面有諸佛稱讚，第十七願，這一品經就是第十七願的落實，經文不長，義理很深。我們看念老的註解。一開頭我們看到的是東方，「順世俗故，日出東方」，日代表光明，代表智慧。「東方世界，數如恆河之沙」，無量無邊，沒辦法稱說。這裡要特別注意，「一一界中」，這個界就是諸佛的世界，諸佛的世界是三千大千世界，每一個世界裡面都有「恆河沙數之佛」。有恆河沙數的世界，每一個世界都有佛在那裡教化眾生，世界無量無邊無數，諸佛也是無量無邊無數。
　　這些諸佛「各出廣長舌相，放無量光，說誠實言」。念老為我們說明，「廣長舌相，乃卅二相之一。舌廣而長，柔軟紅薄，出口能覆面至髮際」。釋迦牟尼佛有廣長舌相，他舌頭伸出來，可以把臉整個蓋住，我們世間人沒有。佛門裡頭有說，如果有人舌頭伸出來舔到自己的鼻尖，佛說，三世不妄語會感得這個好相。黃念祖老居士的舅舅，李炳南老居士的老師，梅光羲老居士，他的舌頭伸出來確實能舔到鼻尖。所以他的法緣很殊勝，他說法大家聽了都相信。過去生中，不管是出家、在家，虔誠的佛弟子，一生講經說法，弘法利生，三世才有這個果報。有這樣的果報的人不多，不是沒有，真有，不多。
　　「《阿彌陀經略解》蘧庵師曰：出廣長舌，表無虛妄。無量劫來，口離四過，故感此相。」這裡要記住，無量劫。口有四種過：妄語、兩舌、綺語、惡口。生生世世，無量劫來，口沒有這四種過，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，成佛的時候感得廣長舌相，這個舌頭伸出來可以把臉蓋起來。
　　又《圓中鈔》裡面說：「惟佛世尊多劫實語」，實語，說話真實，從來沒有欺騙過人，「故舌相廣長，超異常人」，超過，跟一般凡人不一樣。「然有常相、現相不同。若常相者，縮之雖常在口」，伸出來可以能把臉蓋住，到頭髮這個地方，「此曾令外道生信。所示如此也」。外道意思很廣，佛法是講內學，換句話說，不是佛法都算是外道，心外求法。這一點學佛的同修務必要搞清楚，要深信不疑，我們這一生才會有成就，念佛才能往生。佛法的教學一切都是從內到外，沒有從外到內的。
　　佛如是，中國的儒亦如是，你看儒家的學問，它向內，向內求。《大學》裡面給我們講得很清楚，有一句話我們要記住，從天子，就是皇上，一直到庶人，庶民就是老百姓，「壹是皆以修身為本」，修身是向內。你看《大學》提出的綱目，修身怎麼修？從正心，向內，不向外。心怎麼樣得其正？從誠意，向內，不是向外。誠意，意怎麼誠？致知，覺悟了，致知是覺悟。怎麼覺悟的？放下，格物，格物就是放下。放下外面的，外面的六塵，色聲香味觸法，包括法塵。法裡頭有內外，內可以修，外面都要放下，不受外面環境干擾，向內。
　　念佛亦如是，信願持名這向內，外面六塵境界，五欲六塵，五欲，財色名食睡，六塵，色聲香味觸，眼對的是色，耳對的是聲，鼻對的是嗅，舌對的是味，不受外面環境干擾。根跟塵接不接觸？接觸，不能不接觸，睜開眼睛能不看嗎？看得很清楚、很明白，那是智慧，自性本具的般若智慧，耳聞聲亦如是，見色、聞聲不為色聲干擾，這就向內了。我們說一句粗淺的話大家好懂，看清楚了，明白了，不放在心上。這句話要知道，放在心上，你就被染污了，眼被色染污，耳被聲染污。染污是凡夫，被外面境界染污是凡夫。他不放在心上面，他不接受染污，聖人、佛菩薩，阿羅漢就做到了。所以這些聖賢，佛是大聖，阿羅漢是小聖，當中是菩薩，都有這個本事。
　　我們念佛人，怎麼念？六根接觸六塵境界，清楚明瞭，沒放在心上，心上只有阿彌陀佛，這叫念佛人。六根接觸六塵境界，不放在心上，這是念佛的功夫，就是儒家講的格物，物格而後知致，知，智慧就生了。心上有這些東西，那個心生煩惱，不生智慧。看到了、聽到了、聞到了、嘗到了、接觸到了，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這叫念佛人，這叫內學，不是外學，內學。整個佛法都是向內學，懂得向內學的人，這就是佛法。佛法八萬四千法門，再擴大無量法門，統統向內不向外，這就成功了。
　　我們念佛念了幾十年，功夫不得力，什麼原因？沒有向內學，全向外，六根接觸六塵境界統統被染污了。這樣念佛，一天念十萬聲也不能往生，為什麼？沒有感應，你的心不清淨。念佛用意在哪裡？把清淨心念出來，把平等心念出來，把覺，覺就是智慧，自性本具的智慧念出來，向內就行。清淨心念出來了，沒有雜念，沒有妄想，沒有雜念，阿羅漢，清淨心現前。再向上提升，不分別了，不分別是不起心、不動念的前方便，你得到了，平等心現前，菩薩。再向上提升，不起心、不動念，心上確確實實只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫念佛人，這叫念佛功夫得力。口四種過，身三、口四、意三，自自然然沒有了，這個人就成佛了，就證無上道。
　　所以《圓中鈔》裡面說得好，常相，平常人相，舌在口中，不伸出來。什麼時候伸出來？曾令外道生信，這就是現相。講經，聽眾當中有不相信的，你騙人的，佛菩薩有這個本事，廣長舌相伸出來給你看，你能不能做到？三世不妄語，舌可以舔到鼻尖。做不到，說明你沒有真正修，真修就有。叫外道生信心，所示如此，佛菩薩、阿羅漢用這種方法讓大家生信，證明他所說的話是真的不是假的。
　　「若夫現相，又有大小不同。」如《彌陀經》上說：「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這是《阿彌陀經》的經文，下面念老給我們解釋。「經言遍覆三千大千世界，即殊勝之現相」，這個現相太殊勝，不是示現給我們看的，為什麼？我們看不到。「此經大小二本相校」，比較一下，「大本未言遍覆，而言放無量光。故知舌相即是此光，此光即是舌相，無二無別。今言放無量光，故知法音所被，當不止三千大千世界」。這個意思說得好，這些祖師大德對於這句經文有很深的體會，有很妙的說法。
　　講經、說法要用舌根，沒有舌頭就不能說話，佛的法音遍法界，說法音聲遍法界，那就是諸佛如來的廣長舌。我們換句話來講，法身如來，法身如來是真如自性圓滿的示現。法身沒有現象，沒有物質的現象，也沒有精神的現象，精神是起心動念，沒有。它在哪裡？無處不在，無時不在，從來沒有間斷過，而且不生不滅。我們是業障太重，六根神通失掉了。我們有天耳，無比殊勝的天耳，天眼，眼能見十方佛，耳能聞十方佛說法的音聲。不必去，就在這個地方盤腿打坐，十方諸佛說法，看見了、聽見了，不必到十方世界去參訪，就在當下，是佛的真弟子，這不是假的。
　　開悟了，見性了，對諸佛感恩，自己可以化身，可以化無量無邊身，去朝拜諸佛如來。供佛修福，聽經聞法是修慧，福慧增長，念念不住，這是真的不是假的。阿羅漢就有這個本事，阿羅漢沒有出離三千大千世界，在三千大千世界，他的神足通沒有障礙。阿羅漢再向上提升，提升到圓教初住，就是禪宗上所說的大徹大悟，明心見性，提升到這個階層就行了，他的神足通隨時隨處都能夠分身、都能夠化身。化多少？無量無邊，到十方世界去拜佛，去參學，聽經聞法。圓滿自性本具的功德相好，代表這樁事情的，就是極樂世界、就是阿彌陀佛。你要看到圓滿自性的智慧功德，本來具足的，到極樂世界就明白了，你完全見到了、完全聽到了、完全接觸到了。所以念老在此地說，故知法音所被，當不止三千大千世界，三千大千世界有量，自性本具的功德無量。
　　又《圓中鈔》裡面繼續說：「《法華》言高而不言廣，故曰上至梵世。此經言廣，而不言高，故曰遍覆三千大千世界。要知二經，大小相齊。但文互略。」大，《法華經》，小，《阿彌陀經》。《法華經》裡面說上至梵世，上面到大梵天，到梵天。梵天有四種，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪上面四空天，不說四空，到上至梵世，往上去，欲界往上去有四禪天，都叫梵世。這是說高不說廣。這部經，《阿彌陀經》上，說廣沒有說高，廣是遍覆三千大千世界。這兩個，大本、小本合起來看，文字有互略，說廣略了高，說高略了廣，「各舉一邊。悉是表無虛妄」，沒有虛妄。「現此以敦聞者之信耳」，現這些相，主要是講廣長舌相，現這個相，希望聽的人能夠生起信心。又有一個意思說，「《法華》明豎出三界，故但言高」，這也很有道理，「此經明橫出三界，故但言廣。若即豎而橫，即橫而豎，文雖互略，義必相齊」。「鈔義精妙，啟人深信」，幽溪大師的《圓中鈔》裡頭說得好，解釋得精、妙，啟人信心，這一句就含著無量功德。
　　「又慈恩師云」，慈恩是窺基大師，法相宗的祖師，在中國法相宗是開山祖師，「佛之舌相，證小，則覆面門，以至髮際」。他舌頭伸出來，給大家作證，小的，舌頭能把面門蓋住。今天呢，今天講大事，講大事是遍覆三千大千世界，「證大事」。這個大事是什麼？信願持名，求生淨土，必成正覺，這證大事。四十八願第十二願「定成正覺」，大事，究竟圓滿的大事。「又云：菩薩得覆面舌相，故其言無二，悉真實故。則覆面之舌，已無妄語，況覆大千乎！」「是故我等，於佛之所讚，應生實信」，實是真實，最可貴，最難得。為什麼？你對於古聖先賢、諸佛菩薩的教誨能夠歡喜，完全接受，沒有選擇，圓滿真實的利益你才能得到。
　　這樁事難不難？難，真難！有修行一輩子，到八、九十歲，還不能完全相信，還有疑惑，對這個世間還有放不下的。那他這一生修行得還不錯，也持戒念佛，打個比喻，來生到哪裡去？來生在人天道，算是不錯了。到人道來還算好，沒有失人身，沒有墮三途，到天道是升了一等，天上福報大，壽命長。壽命再長，依然有限。四禪無想天，壽命八萬大劫，很長了，八萬大劫還有到的時候，到了怎麼辦？往上升不上去了，升不上去只有往下墜落，爬得高，摔得重，爬到頂點，一掉下來掉在地下，總是粉身碎骨。從非想天掉到哪裡？掉到無間地獄，這一失足真叫千古恨。
　　為什麼念佛一輩子不能往生？我們最近看到齊老菩薩帶來的一片光碟，今天講算是去年了，去年十月的事情。有一位楊居士，楊紅梅，五十歲，沒學佛。四年前，也就是她四十六、七歲的時候，四十六得了癌症，肺癌，五十歲這一年擴散了，苦不堪言。緣很殊勝，遇到有人介紹她佛法，介紹她淨宗，讓她收看講經的電視網路，她相信了，這很難得。天天聽經念佛，痛苦減少了，本來那個病很痛的，痛苦減少，減輕了，能承受了。去年十月，聽說甘肅驪靬古城這個道場很殊勝，她找人介紹，到那個地方去念佛求往生，齊老居士答應她了。在道場住四十天，每天聽經，念佛不間斷，預知時至往生了。往生的前二、三天，她的先生來看她，看到空中現了兩個字，２２，她就在二十二號十一點鐘往生的，不可思議。齊老菩薩給她講的開示，送往生的時候，開示講得好！一般老和尚都說不出，不簡單。
　　我看了這個碟，聽了這個開示，聽到這個信息，歡喜，楊居士也是來給我們作證轉的，像海賢老和尚一樣。海賢老和尚給我們作證，一句佛號九十二年不拐彎，念到什麼程度？大徹大悟。給我們證明什麼？佛門裡頭最簡單的、最直捷的，你看，不認識字，沒念過書，就是一句南無阿彌陀佛。多久沒中斷？我估計海賢老和尚四十歲，也就是說，他這句佛號念二十年，二十年到什麼程度？理一心不亂，也就是宗門的大徹大悟、明心見性。他要真想往生，壽命不要了，我相信二十五、六歲前後，他這個條件就具足了。為什麼沒走？他自己說過，見佛很多次，每一次都求佛帶他到極樂世界，佛不帶他去。告訴他，你修得很好，修得不錯，在這個世間多住幾年，給念佛人做個好榜樣，給學佛人做個模範。那我們就知道，他那麼長的年歲，不是他命裡有的，命裡壽命早就沒有了，這壽命從哪來的？阿彌陀佛叫他來表法的，這是真的不是假的。
　　在這個世間表法的不止他一個人，眾生愈苦，佛菩薩愈關懷，愈要照顧，哪有不管的道理？只是這些人不透露身分，我們凡夫不認識他。當他表法給我們看，走了，我們恍然大悟，這是來表法的。楊紅梅居士是表法的，讓我們看到、聽到，信心增長，勇氣現前，念佛往生是真的不是假的。她能做到，你也能做到，我也能做到，就是肯不肯幹。從哪裡幹起？信願持名，還要加上萬緣放下，就成功了。你有牽腸掛肚的事情放不下，這個東西障礙，大障礙，一定要知道，全是假的，你走了，哪一樣東西你能帶得走？凡是帶不走的統統放下，不放在心上，障礙沒有了，你往生就有把握，你跟阿彌陀佛當中沒障礙。想阿彌陀佛，真能把阿彌陀佛想來，真能把極樂世界想來。
　　生到極樂世界，這才叫大圓滿。密宗有念佛，有求生極樂世界。往生極樂世界不是一個法門，八萬四千法門，無量法門，門門都通極樂世界，只要你信願持名，你就能輕而易舉的取得極樂世界。阿彌陀佛歡喜，十方一切諸佛沒有一個不歡喜。諸佛讚歎什麼意思？就是幫助你斷疑生信，幫助你堅定弘願，這個弘願就是求生淨土的大願，幫助你、成就你定成正覺。
　　我們看這底下幾句，「是故我等，於佛之所讚，應生實信」，真實相信，不能有絲毫懷疑。下面，『說誠實言』，「說至誠無妄，真實不虛之言」。我們要學，要把這幾句話落實在日常生活當中。過去已經過去，不必再提，從今天而後，處事待人接物決定要老實，不說假話，句句真實。沒有理由欺騙眾生，不要說這個理由那個理由，沒有理由，那都是妄想，依照佛的教訓去做決定不錯。
　　下面舉《彌陀疏鈔》，蓮池大師的話，「誠實，明必可信」。誠實是什麼？就是說明、證明必定可以相信。「以誠則真懇無偽」，真誠、誠懇，沒有虛偽，這誠的意思。實呢？「實則審諦不虛」。這個話我細心去思惟，它是真的，它不是假的。這對什麼說？對十方諸佛稱讚極樂世界彌陀淨土，十方佛都讚歎，說明《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》字字句句真實不虛，祖師大德的註解，包括黃念老在內，註解的話也是真實不虛。下面，「所謂獅子吼，無畏說，千聖復起不能易，萬世守之則為楷。」獅子吼、無畏說是比喻，比喻諸佛如來、祖師大德為我們講經、為我們解釋，好比獅子吼、無畏說。千聖復起，這個千聖是指我們娑婆世界，娑婆世界有一千尊佛在這個世界示現成佛，這個話的意思，娑婆千佛統統都來，都起來了，也不會改變，不能易就是不會改變。千佛所說的話跟這個地方講的完全相同，沒有改一個字，沒有漏掉一句。所以，萬世守之則為楷，楷是榜樣、是模範，楷模。
　　我們得要相信，不相信那就可惜了，這個機會當面錯過，下一次再碰到不知道要到哪一生哪一劫。說明機會非常難遭遇，太難太難了！這是什麼機會？出離六道輪迴的機會，出離十法界的機會，到極樂世界親近阿彌陀佛作佛的機會。還有什麼機會比這個更好？沒有了，再也找不到了。密宗上師裡面有不少也修淨土，方向、目標跟我們相同，都是極樂世界去見阿彌陀佛。十方世界眾生根性不同，方法是便於我們往生，太多太多了，到極樂世界我們就都見面了，無量劫前我們的真相，到極樂世界統統大白，完全都明白了。
　　又說，這個話說得好懇切，「純真絕妄」，沒有絲毫虛妄，「萬劫如然」，從時間講，往後一萬劫它不會改變，還是這個話，還是這樁事情，只要我們肯相信，還是能成就，萬劫如然。「言誠實者，孰過於是」，講到誠實，還有什麼能夠超過諸佛在這個經上所說的誠實言？沒有能超過的。「故知諸佛所讚，無量壽佛不可思議功德，乃極真極實之言，千佛出世不能改易，萬代遵守不可違失。純是真實，無有虛妄」。末後，念老勸我們，「是故我等咸當諦信，慎莫懷疑」，千萬別懷疑，要真正相信，沒有絲毫疑惑在其中。『不可思議功德』，前面第十一品講得很詳細，前面學過了，如果再溫習，你就把前面十一品多念幾遍。
　　再看下文，「餘方同讚」。這一段只講東方，除東方之外，還有南北西方，還有四維，還有上下，十方。我們看經文：

【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

　　東方說得詳細，其他的提一提就行了，都是一樣的，沒有兩樣。我們看念老的註解，「下」，就是這段經文，「復舉十方恆沙諸佛，亦復如是稱讚彌陀。《會疏》曰：雖諸佛所證，平等是一。念佛往生利益，彌陀不共妙法」。這一句非常重要，念佛往生的利益，阿彌陀佛與十方三世一切諸佛不一樣的方法，就是修行證果成佛的方法。換句話說，信願持名，往生不退成佛，阿彌陀佛第一，再找不到一尊佛修行方法能夠超過這個方法。所以是不共妙法。我們遇到你說多麼難得、多麼幸運！遇不到，我們這一生出不了六道輪迴，別談不退成佛了，六道輪迴都出不去。如果不能出得六道輪迴，我們自己要好好的反省，不要欺騙自己，認真反省，我們日常心裡所想的、口裡所說的、身體所幹的，是與人天相應，還是與三惡道相應？如果你認真想一想，你會害怕，不能往生極樂世界，那就是三途、六道，太可怕了！
　　我們看念老的註解，底下這一段，『南西北方，恆沙世界，諸佛稱讚，亦復如是。四維上下，恆沙世界，諸佛稱讚，亦復如是』，舉出十方恆沙諸佛，亦復如是稱讚彌陀。《會疏》裡頭說得好，雖諸佛所證，平等是一，這真的不是假的，念佛往生的利益，是彌陀不共妙法，「故諸佛讓德，而令歸一佛。是第十七願成就也」，第十七願是諸佛稱讚。《會疏》說得好，雖然諸佛所證平等，沒有高下的，都是證得明心見性，大圓滿、大自在，沒有哪個佛高哪個佛低，沒有。如來的智慧、神通、道力、相好樣樣平等，沒有一樣不平等。阿彌陀佛他用的這個念佛，信願念佛，就能得到他的加持，他加持你，把你接引到極樂世界。極樂世界是個道場，是個成佛的道場，只要進到那個世界，沒有一個不成佛的。這個世界是阿彌陀佛獨有的。那別的佛要不要建道場？不需要了，為什麼？看到極樂世界，行了，阿彌陀佛已經做了，我們就不必要再做了。
　　極樂世界無限大，不是一個星球，不是一個大千世界，它是法性土，它不是法相土。既然是法性土，當然跟法性完全相同，法性在哪裡？一切時、一切處無所不在，我們都在法性當中，就是沒有見性。所以極樂世界在哪裡？告訴你就在當下。淨宗有一本書告訴我們事實真相，「生則決定生，去則實不去」。像我們看電視頻道一樣，娑婆世界是這個按鈕，極樂世界換一個按鈕，還是這個屏幕上，沒有改變。空間維次不同，我們這是三度空間，它可以說是無量度的空間，也可以說是零度的空間，不可思議。無量跟零劃成等號，一即是多，多即是一，《華嚴經》上說的，一多不二。極樂世界不可思議，你無法想像。
　　你看，方法多簡單，不認識字、沒有念過書的老太婆、老阿公，要念多久？一般都念三年。我們看到一個表法的，擺在我們面前，楊紅梅居士，四十天就往生了。怎麼念的？這四十天，阿彌陀佛不曾丟失，就是這句佛號一句接著一句，日夜沒中斷。可能睡覺的時候，要中斷的話就是睡覺的時候，醒過來佛號就接著。有三位法師陪她，幫她助念，敲著引磬幫她助念。她累了，休息，醒過來了，接著去念，四十天，預知時至往生。往生前幾天，空中現了２２這兩個字。
　　所以諸佛讓德，令歸一佛。你要急著想成佛，別的佛都讓你，你到極樂世界去，我這裡沒那麼快，你要想快就跟阿彌陀佛。自己不建立極樂世界，不搞這個道場，統統讓給阿彌陀佛。都勸我們念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛，不勸我們念南無本師釋迦牟尼佛，沒有這個勸的。這就是釋迦讓德，命令我們一心歸向阿彌陀佛，這聽話。所以，是阿彌陀佛第十七願成就。意思說，「佛佛道同，所證平等，無有高下。但念佛往生法門，乃彌陀不共之妙法。故其利益，亦是不共」。這個道理我們一定要搞清楚、搞明白，我們尊重阿彌陀佛，對一切諸佛我們都尊重，像阿彌陀佛一樣尊重。不能說我尊重阿彌陀佛，把別的佛都不要了，那就錯了，你心裡頭還有分別、還有執著，這個是對往生會產生障礙。
　　所以，我們的經題已經寫得很清楚、很明白，我們修什麼？修清淨、平等、覺。清淨，沒有染污；平等，沒有分別，對一切佛、對一切眾生都同樣的。所以最好的方法，都把他看成阿彌陀佛，一切諸佛是阿彌陀佛，一切菩薩也是阿彌陀佛，一切眾生也是阿彌陀佛，好人、壞人全是阿彌陀佛，一切畜生也是阿彌陀佛，山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛。你能這麼想，你能這樣做法，你必定見阿彌陀佛，你必定生淨土。這個話是不是真的？是真的。阿彌陀佛是自性變現出來的，遍法界虛空界一切萬事萬物也是自性變化出來的，它怎麼會有兩樣？成了佛，十方三世佛，共同一法身。不二法門，我們不能不知道，不知道就錯了，是真的不是假的。
　　明心見性就親見這個境界，惠能大師見到了。他那個五句話描繪自性，自性像什麼樣子，我們常常要拿來對照對照，我們的問題到底出在哪裡？他告訴我們，「何期自性，本自清淨」，我們反省我們清淨了沒有？本自清淨，我們現在不清淨。第二句話說「本不生滅」，我們現在有生滅，你看前念滅後念生，統統是妄念，統統是妄想，一個接著一個。有時候妄想多了，把念佛忘掉了，打妄想去了。第三句「本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，自性具足。把自性迷失掉了，所具足的一樣都沒有了。但是記住，自性並沒有失去，只是迷了，迷障礙了，破迷開悟，本自具足的統統現前，就這麼回事情。身外之物要放下，連身體也放下，身心世界統統放下，本自具足的它就會現前。下面一句，「本無動搖」，就是真性，真性沒動過，沒有搖晃過。這是什麼？自性本定，本無動搖就是自性本定。
　　所以，我們要內學，內是什麼？定。定，內的門就打開了；動，定的門就關起來了。在哪裡修？在六根，眼見色，耳聞聲，見了怎麼樣？清清楚楚、明明白白，那是自性般若照見，如如不動，就是性德現前。要記住，如如不動，一動心就造業，起心動念都是業。善業感三善道，惡業感三惡道，為什麼？起心動念了。所以六根在六塵境界不起心、不動念，佛，這人成佛了。有起心動念，沒有分別、沒有執著，菩薩。我們有起心動念，我們有分別、執著。如果有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們執著也有。
　　佛、菩薩、阿羅漢都是聖人，大聖、小聖；起心動念、分別、執著統統有，六道凡夫。我們要轉凡成聖，就是六根在六塵境界上本無動搖，徹底放下，就能見性。動搖的是妄心，不動搖的是真心，所以定是真心，不定是妄心。我們用真心，不要用妄心。用什麼方法來修真心？一句佛號，只讓這一句佛號前念滅後念生，不許佛號之外的東西在妄心裡頭生滅，不許，這就對了，這叫真修行。如果念佛摻雜著妄想、分別、執著在裡頭，統統摻雜了，這個人很難往生，不容易。淨宗的殊勝，臨終時候那一念沒有分別、沒有執著、沒有妄想，只有一句佛號，就決定得生。你就想想，有幾個人到臨終最後的一念是阿彌陀佛不是別的？這太重要了！最後一念如果是瞋恚，地獄道去了；如果是貪戀，餓鬼道去了；如果是愚痴，就是什麼都不知道，痴痴呆呆的，畜生道去了；心裡有五戒、有十善，人天道。這是一種基本普通的常識，不能不知道，你不知道你就不曉得怎麼修，知道了你就懂得怎麼個修法。
　　惠能大師最後一句，「何期自性，能生萬法」，這告訴我們什麼？萬法跟我們什麼關係，太重要了，萬法跟我們是一體。我們的體是什麼？自性。自性能生一切諸佛，自性能生一切眾生，我也是自性生的；能生的是一個，所生的是萬法。萬法不離自性，自性跟萬法一體，這個道理要懂，我們對於一切眾生怨恨就化解了，一體。牙齒咬了舌頭，舌頭要報仇嗎？為什麼舌頭沒有怨恨也不報仇？一體，就這個道理。我們要明瞭一體，這些恩怨馬上就化解了。我是舌頭，他是牙齒，他咬了我，我怎麼辦？明白了，歡歡喜喜的，不放在心上，心上馬上是阿彌陀佛，沒有別的念頭，我到極樂世界去作佛去。
　　法要認識得清楚，阿彌陀佛這一法，諸佛讓德，你看多妙！阿彌陀佛極樂世界無限大，極樂世界是法性土，不是阿賴耶識，我們這是阿賴耶識的相分，它不是的，它那裡沒有阿賴耶識，統統轉八識成四智了。什麼時候轉的？我相信是往生極樂世界，在蓮花裡頭轉的。為什麼？到極樂世界花開見佛，就是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩那是轉八識成四智的，他在哪裡轉的？肯定在蓮花裡頭轉的，蓮花的功德不可思議。所以我們要學會讓德，別人做的好事，做成功了，歡喜讚歎，自己不要幹了，自己勸別人，到他那去。
　　我們現在是怎麼樣？沒有見到。我要是見到有個學校，非常認真的在培養學習古漢語的這樣的學校，我會給它很好的獎學金，讓學生好好學習，我就不要辦漢學院了。辦漢學院很辛苦，年歲這麼大，為什麼還要搞？怕漢學失傳，失傳就不得了。老祖宗千萬年遺留下來的，我們要不能把它承傳，再傳下去，對不起祖宗。所以不能不辦。有人辦，我才不幹，我把我所有的供養都供養他，給他做基金，給他做獎學金，這我做得到，這就是讓德。不是出風頭，不是什麼積功累德，我現在念佛要緊，往生極樂世界要緊，積什麼功累什麼德。祖宗這個東西萬萬不能丟掉！所以事要交給有能力、有福報、有這個緣分的人，幫助他們做。
　　我一生從來沒有想到自己要做個主，什麼原因？大概也是迷信，真迷信不是假迷信。小時候，我母親找一些鄉下算命先生替我算八字，我的八字，這一生是過什麼生活？乞丐，命裡面沒有財富，窮，貧窮；沒有官印，不能做主管，替人當參謀可以，不能做主管，連個小小的村長都做不到。為什麼？村長手上還有印，還有個橡皮圖章，我連這個都沒有。所以我從小就知道自己的命運，只想著找到一個好的老闆、好的主管，我跟他一輩子，享他的福。這一生沒找到，所以日子過得很辛苦。幸虧遇到佛法，壽命也延長了。我的本命只有四十五歲，四十五歲那年該走，我一生沒生過病，四十五歲那年害一場病，我自己心裡知道時間到了。我還有兩個同參道友，我們出家不一樣，不在一個地方，不同時間，但是受戒在一起，三個人壽命都是四十五歲，我們都相信。四十五歲那年，三月，法融法師他走了，五月，明演法師走了，七月，我生病了。
　　我生病之前，在十方大覺寺參加結夏安居，在夏安居裡面講《楞嚴經》，老和尚找我的，講《楞嚴經》。《楞嚴經》沒講完，我記得好像講了一個多月，夏安居是三個月，大概講到第三卷，它總共十卷，生病了。我心裡有數，時間到了，所以我也不找醫生，也不吃藥，我關起門起來，在家裡念佛求往生，每天吃一點稀飯鹹菜。念了一個多月，病好了，再過兩個星期，養兩個星期，我又恢復講經，這一關算過了。以後有人告訴我，這是講經的功德，那年我講經十二年。三十三歲我出來講經，出家就開始講經教學，四十五歲。這樁事情，台中李老師也告訴過我。他辦了個經學班，培養講經的人才，出家只有我一個，其他都是在家。我一個，我心裡明白了，我的壽命只有四十五歲，四十五歲沒有了，那幹什麼好？出家好，這也是我出家的一個原因。我三十三歲出家的，距離命終壽命只有十二年，別人不知道，我自己心裡清楚明瞭。
　　那命運轉了沒有？轉了，真轉了。但是命裡財富我不要，人家供養來了我就馬上散掉。佛門裡頭的地位我不要，你請我做住持、做當家，我不要。請我講經可以，我答應你，其他的我統統不要。所以這個也就是從小相信命運，一生皆是命，半點不由人。那我這個命延得這麼長，也有人告訴我，密宗的，甘珠呼圖克圖，他是章嘉大師的學生，大我十幾歲。有一次碰到我，告訴我，他就說我，人是個好人，還有一點聰明智慧，可惜命裡沒有財富，而且短命。他都不好意思講，我說沒有關係，我完全知道。他說你現在過來了，你這麼多年講經教學，命運轉過來，他說你的壽命很長，福報很大。這些，我生活當中這些緣分，於我一生都產生影響，這個影響是好的影響，讓我能得清淨心，不受外面環境干擾。一個人老實念佛，求生淨土，得大自在。
　　不論對自己命運知不知道，念佛對自己決定有好處，我相信決定增長福報，延長壽命，我可以給大家作證！你們要想長壽，要想得大福報，聽經聞法，老實念佛，一定可以得到，不是假的。但是這個世界亂了，人心壞了，住在這個世界上很辛苦，不願意過這個苦日子，早一天到極樂世界去，好事情。都是增上緣，都是好事，太平盛世是好事，亂世也是好事，亂世的時候提醒我們早一天到極樂世界去。
　　能夠到極樂世界，能夠親近阿彌陀佛，這都是彌陀本願第十七願諸佛稱讚這一願成就的。所以，「十方佛讚，始能名聞十方，普攝無邊眾生，會歸極樂」。這樁事情是我們非常樂意幹的。所以我們一生沒有道場，一生沒有出家信徒，為什麼？有人要跟我出家，我不能收他，我沒廟，沒有地方給他住。所以我都介紹他到別的法師那裡剃度，到我這來學經教可以。
　　我們再看下面這一段，「徵釋讚意」，為我們解釋讚歎的意義，為什麼要讚歎。請看經文：

【何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。】

　　這一句重要，一段裡頭最重要就這四個字。

【所有善根。至心迴向。願生彼國。】

　　這就是阿彌陀佛為什麼要要求十方諸佛給他宣傳，十方諸佛替他招生，他在極樂世界這個學校裡頭辦學。這個學校太殊勝了！保證一生證得究竟圓滿，負責任，真負責任。所以感動十方一切諸佛，樂意替他招生，樂意替他介紹真正發心修行人、學習的人。他所做的就是諸佛如來所想做的，所以諸佛如來省事了，自己不要做了，把學生都送到這邊去。你們不相信這個法門，就到我這兒來，我這兒慢慢學，有的是長時間；要是相信的時候趕快去，早一天成就。
　　我們看註解，這個註解，這是這一品的第二段，「表諸佛讚歎之本因」，為什麼這麼多諸佛都願意讚歎？這個剛才我說明白了。諸佛如來真有智慧，把真正相信的人、快速成就的人，統統送到極樂世界；這不相信的人、有疑惑的人、有意見的人，他們留在身邊慢慢教。哪一天相信了，他也鼓勵他，保送他過去。一切諸佛如來跟阿彌陀佛同一個心、同一個願，我們要認識清楚。所以這段經文是表諸佛讚歎之本因。「蓋欲眾生聞名生信，發願求生，悉證無上菩提也」，是這個意思。「《會疏》曰：是則第十八願成就。一部宗歸，唯在於斯。所以者何？雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要。雖一一成就皆難思，而此成就為不共，故諸佛讚歎」。四十八願願願都好，願願都值得讚歎，但是這一願是第一大願，這一願是究竟圓滿的大願。所以諸佛沒有一個不讚歎的，阿彌陀佛發願求他讚歎，不求他他也讚歎，妙極了。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

298。二零一四淨土大經科註（第二九八集）【日期】2016/1/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0298

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百二十二頁第六行：
　　「《會疏》曰：是則第十八願成就。一部宗歸，唯在於斯。所以者何？雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要。雖一一成就皆難思，而此成就為不共，故諸佛讚歎。」《會疏》裡頭告訴我們，十方一切諸佛如來為什麼讚歎阿彌陀佛，把這個因緣說出來了，四十八願實實在在不可思議。底下這兩句話說得好，一部宗歸，這一部就是一部《無量壽經》，一部《無量壽經》的宗歸，宗是主要的意思，尊崇的意思，一部經就歸這一句話，第十八願是什麼？十念必生，這還得了嗎？《無量壽經》無比殊勝，就是在這一句十念必生。有人給我們做樣子，前些年劉素青她給我們示現，念佛是不是真的生淨土。她念多久？一個月，她的壽命還有十年，十年壽命不要了，來試驗試驗第十八願是不是真的。給我們做出來了，讓我們看到了。在最近，我們說農曆是今年，驪靬古城楊紅梅居士的往生，四十天。十方三世一切諸佛對阿彌陀佛的稱讚就是這個，這個太殊勝了，找不到第二個人，找不到第二家，這是我們必定要認識的。
　　下面為我們解釋，所以者何？為什麼是這樣的？雖然四十八願皆殊勝，願願都不可思議。這是阿彌陀佛在因地，那個時候是法藏比丘，是法藏菩薩，他的大願是想普度十法界苦難眾生，向他的老師世間自在王如來請教，修什麼法門，怎麼個修法，能滿他的大願。佛非常高明，叫他去參訪一切諸佛如來的剎土。他用了五劫的時間，很長，大劫，不是小劫，然後總的結出四十八願。諸佛如來道場殊勝的他都記住了，極樂世界全有，十方世界有些缺陷的地方，極樂世界全沒有。他是集一切諸佛剎土的大成，集一切諸佛剎土的精華，成就了極樂世界。極樂世界是圓滿自性的呈現，沒有絲毫欠缺，所以十方諸佛共讚。如果說智慧、神通、道力，一切諸佛是平等的，可是談到願，願就不一定平等。智慧、神通、道力，阿彌陀佛能做到的，一切諸佛都可以做到，這是真的不是假的。可是一切諸佛沒注意、沒想到，阿彌陀佛他有意，他去考察，他真正把它落實，這個太不可思議了，值得一切諸佛讚歎。這個成就，其他的成就跟諸佛共同，這個成就一切諸佛沒有，沒想到這個問題，所以諸佛讚歎。
　　「聞彼佛名」，這一句念老用《教行信證》上文字來解釋，《教行信證》是日本的法師（淨宗的祖師）非常有名的著作，也是為我們介紹彌陀淨土。這裡頭說，「言聞者」，聞彼佛名，聞這個字的意思，「眾生聞佛願」，怎麼會聞到的？因為諸佛宣說，諸佛介紹。我們能夠聽到極樂世界依正莊嚴，是本師釋迦牟尼佛為我們宣說的，世尊要不說，不給我們介紹，沒有人知道。所以我們頭一個要感恩本師釋迦牟尼佛，因為他的介紹，我們才知道有這樁事情。這樁事情我們可以做到，佛一生講那麼多法門，未必我們能做到。為什麼？門門都要斷煩惱才能證菩提。煩惱不容易斷，不說別的，講最粗顯的煩惱，最粗最明顯的，你試試看這個身見能斷嗎？從哪裡斷起？從這裡開始。
　　什麼是身見？以為身是自己，身是我。你想想看，六道的眾生，十法界的眾生，哪一個人不把身當我？身不是我誰是我？什麼是我？頭一條。佛怎麼說？佛不說身是我，佛說身是我所，我所有的。像這件衣服，衣服不是我，大家知道，這衣服是我所有的，是我所，佛把這個身體就看作一件衣服，這不是我，是我所有的，叫我所。真的我是什麼？真的我現在我們忘掉了，迷了，真的我叫自性，佛法叫自性。
　　你看惠能大師，大徹大悟，明心見性了，他向五祖做了報告，報告很簡單，只有二十個字，那二十個字就是他修行成果的證明。五祖聽了，行了，衣缽就給他，給他證明他真的開悟了，開悟就成佛了，明心見性，見性成佛，他就成佛了。雖然不是圓滿佛，他是分證佛，是真佛不是假佛。天台大師講得好，他把佛說為六種，叫六即佛，即，就是。第一個是講理，「理即佛」，理即佛，一切眾生本來是佛，這從理上講。一切眾生範圍大了，不是說一切人，人當然包括在裡頭，所有一切的動物個個都是。比動物範圍更大一點的就是生物，宇宙之間所有一切生物，包含細菌，它是不是佛？是。惠能大師最後說一句，「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，宇宙裡頭一樣也沒有漏掉。從哪裡來的？自性現的。《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的是一真，一切諸佛如來實報莊嚴土，是心現的，沒有十法界，沒有六道。十法界六道從哪裡來的？識變的。識是什麼？阿賴耶。什麼叫阿賴耶？現在我們講一個很粗顯的話，大家容易懂，就是念頭，你會起心動念，起心動念是阿賴耶它起的作用。阿賴耶把一真法界變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，這統念頭變的。所以佛講我們這個世俗，一切法從心想生。
　　諸位要知道，一真法界不是心想生，是自性遇到緣自然呈現的。自性有隱現不同，它隱，隱就沒有了，不能說它滅，不能說它沒有，它現相，不能說它有，不能說它生，隱現是緣，有緣就現，緣缺了它就不見了。它在哪裡？它無處不在，無時不在。我們統統在自性裡頭，沒有離開自性，自性是真我，身不是，身有生滅，自性不生不滅。惠能大師第二句，第一句說自性清淨，第二句說的是不生不滅，「本不生滅」，第三句說「本自具足」。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，樣樣無量，自性本自具足，不是外頭來的。十法界依正莊嚴，識變出來的，還是靠自性，沒有自性它拿什麼變？迷了自性就出現這些幻相，十法界幻相，不是真的，六道輪迴幻相也不是真的，大乘教上佛告訴我們，「當體即空，了不可得」。
　　能夠把這些事實真相搞清楚、搞明白，這叫智慧，這叫覺悟。不明白、不清楚，迷在這裡面，這叫凡夫。凡夫跟佛是一回事情，不是兩回事情，覺悟了叫佛，迷惑了叫凡夫。真相，在自性裡面覺跟迷都不可得，覺跟迷是釋迦牟尼佛教學方便起見建立的名詞術語，叫名相。所以名相不能執著，執著就錯了。佛法是什麼？佛法是離一切妄想分別執著。妄想分別執著是假的，那個東西會變十法界，會變六道輪迴。我們現在把假相當作真的，真相忘得一乾二淨，問題就在此地，我們要明瞭。
　　講得最清楚，又簡單又容易明白的，就在這部《無量壽經》裡頭。《無量壽經》經文不長，現在我們總有一卷，古大德稱這部經為中本《華嚴》。《華嚴》說得細，過去我們學過，內容實在太豐富了，整個宇宙方方面面統統都說到了。方東美先生把這部經介紹給我，他老人家稱這部經，這是佛學概論，全部的佛教都在這部經裡頭，叫概論，所有一切經都是從這部經裡頭的某一部分細說，好像一棵樹一樣，《華嚴》是全部的，一切經是裡面的一個枝，一片葉子，一朵花，一個果。這部《無量壽經》，古德稱之為中本《華嚴》，說明它的內容跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》上講的它這都有，《華嚴》說得詳細，它這個地方說的，掌握到總持的法門一、二個字，一、二句，在《華嚴》上就是長篇大論。好！容易受持。還有小本的，小本就是《阿彌陀經》，便於讀誦，便於修行。《彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是一部經，細講、略說，略說就是《阿彌陀經》，細講就是《大方廣佛華嚴經》，《無量壽經》稱為中本，便於日常讀誦學習。
　　這個經不能不讀，讀的遍數愈多愈好，遍數多了會開悟，自自然然就明白了。為什麼？因為自性裡頭本來具足無量智慧德相，道理就是這個。念多了，心地清淨，把染污，染污是煩惱，把染污念乾淨了。要怎麼念法？念是方法，讀書千遍。目的呢？目的是其義自見，就開悟了，用讀誦的方法。最善巧方便的，讀了之後要落實。落實什麼？落實在清淨心。心裡頭只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，除這個之外什麼都沒有，這叫功夫得力。有沒有見性？沒有。為什麼沒見性？你心上還有阿彌陀佛，還有《無量壽經》。怎樣見性？心裡什麼都沒有，本來無一物，何處惹塵埃，你心裡還有那怎麼行？你成不了佛，但是有一個好處，你可以到極樂世界。所以我們第一步就是要到極樂世界見阿彌陀佛，到了極樂世界，再把阿彌陀佛、《無量壽經》放下，那就入常寂光了。那什麼？法身如來。常寂光裡頭什麼都沒有，什麼都有，不起作用的時候什麼都沒有，一片光明，起作用的時候什麼都有，那才是真我。
　　身是假我，我們現在執著這個我是我，所以真我那種無量智慧、德能都不見了，不是沒有了，不現，它這障礙。要知道這就叫染污，心不清淨了，清淨心裡頭連佛都沒有。一切法門裡頭誰修這個法門？禪，禪是佛心，禪是最高，不是假的是真的。禪怎麼樣？禪是完全清淨平等覺，那是禪。我們今天修什麼？我們今天跟禪是一條路，是一個方向。我們在這個世界證不了果，我們往生極樂世界就得到了。禪在這個世界不能證果，他就還要搞六道輪迴，那個麻煩大了。
　　早年念老在世的時候，我每年都要到北京去個二、三次，去看老人家，向老人家請教。念老告訴我，這個世間修行成就難。禪，他告訴我，有得定的，像虛雲老和尚得禪定，有沒有開悟？沒有。難，太難了！虛雲老和尚到什麼地方？他在兜率天，親近彌勒菩薩，將來彌勒菩薩到這個世間來成佛，他跟他一起來，是彌勒佛身邊的大弟子，像釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連一樣，龍華三會，他參加這個活動。所以不容易。密，修密的，念老告訴我，人民共和國成立六十週年，是那個時候，我們見面的時候他告訴我的，六十年，六十年來，中國有十億人口，學密成就的人多少？六個人。你知道多難！但是修淨土念佛往生的人多，不敢說一萬以上，成千成百有，肯定有。他就教給我，一定要放下萬緣，死心塌地一句佛號念到底，念老教我的，那個時候我講《華嚴經》。
　　所以我到八十五歲，這種年齡隨時可以往生，不能說哪一年哪一月，不能，隨時可以去。我就想到，我心清淨平等覺沒得到，不容易，身心世界沒有完全放下，要想成就只有靠淨土，只有此地講的第十八願。第十八願也要放下，不是將第十八願放下，也教我們要把身心世界統統放下。這個放下有兩種，一個是事上放下，一個是心上放下。事上放下沒關係，能放下很好，不能放下也行，最重要是心上放下。往生不是這個身往生，這個身要丟掉的，靈性往生，不是靈魂，靈魂是迷而不覺，所以我叫它做靈性，覺而不迷，這就往生了。我們在這個世間一切惡法要斷，要斷得乾淨，別放在心上，一切善法要修，認真努力去修，修好了也不要放在心上，總歸結在一句佛號上，我心裡頭只有這句佛號，只有這一部《無量壽經》，除《無量壽經》、佛號之外，什麼也沒有，保證你往生，這個重要！
　　修行，真正修行人，六根在六塵境界上修，眼看，看得清清楚楚，看得明明白白，那是自性本具的般若智慧起作用。要怎樣？看得清楚怎麼樣？不受境界干擾，美好的境界沒有貪心，不會起貪心，沒貪念，邪惡的境界現前也不干擾我，我也不瞋恨它。換句話說，統統別放在心上，若無其事，見而不見，不見而見，這個妙，這就是真正修行，這就是真正用功。用功在哪裡？在生活當中，在工作裡頭，在待人接物。這叫用功，不能不知道，這真功夫。讓我們自己得到什麼？得到清淨，得到平等，得到覺，《無量壽經》經題，清淨平等覺，這是因。清淨平等覺生什麼？清淨平等覺是花，開花了，後面一定結果。果是什麼？大乘無量壽莊嚴。這一句就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴。大乘是智慧。無量壽是福德，人有福，大富大貴，富貴第一德就是長壽，壽命不長，有福也等於沒有，所以是長壽。莊嚴，莊嚴就是極樂世界依報正報。淨土宗修因證果都在經題上，人家問淨土修什麼？修清淨平等覺。平等心有什麼好處？好處在極樂世界，我們這一生壽命到了，往生到極樂世界，功德就圓滿了。生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，阿惟越致叫三不退，位不退、行不退、念不退。是真正彌陀弟子，將來在極樂世界成佛，跟阿彌陀佛完全相同，智慧跟阿彌陀佛一樣，德能跟阿彌陀佛一樣，相好跟阿彌陀佛一樣，神通跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。到那個時候，我想大家的願望是相同的，會常住在常寂光中。
　　常寂光是自性，自性是一，沒有二，自性裡頭什麼都沒有，一片光明。所以經上也用大光明藏來形容，大光明藏。密宗裡頭有修大圓滿覺，就是大光明藏。所以，八萬四千法門，無量法門，到最後，最後的目的地就是常寂光淨土，融入常寂光了。常寂光是一片光明，就像燈光一樣，我們這個攝影棚十幾盞燈光，每一盞燈光，光光交融，融成一體，沒有分別。雖然融成一體，各人是各人的，我們熄掉一盞燈，這個光沒有了，打開來之後，它跟所有光融成一體。所以成了佛之後樣樣圓滿，為什麼？每尊佛所修學的，到最後融成一體，不會再分你的我的，一切諸佛所修的功德，在我這全部能顯現得出來。
　　所以《華嚴經》上說，一即是多，多即是一，一多不二。連一多這個念頭都沒有，無念。遇緣現前，緣是什麼？緣是起心動念。自性不起心動念，怎麼會起心動念？一念不覺。為什麼會一念不覺？沒有理由。一念不覺就怎麼樣？現相，現整個宇宙。好像我們一般人，晚上睡覺會作夢。夢從哪裡來？也是一念不覺，意識一念不覺就發夢了。自性一念不覺就現宇宙，全宇宙。惠能大師所說，「何期自性，能生萬法」，沒有想到自性能現宇宙。完整的宇宙是自性現的，所以見性之後，這個宇宙裡頭樣樣事情統統知道，沒有一樣不知道。真正明心見性的人他會說，我什麼都知道，現前的事情知道，過去的事情知道，未來的事情也知道，沒有一樣不知道。只有自性是真的，不生不滅，所有現象都不是真的。自性變現的現象，一真法界也不是真的，一真法界有隱現不同，十法界、六道輪迴有生滅不同，一真法界沒有生滅，有隱現。我們的無明習氣沒有斷乾淨，就在一真法界；斷乾淨了，一真法界不見了，實報土不見了，常寂光土現前了。
　　常寂光土就是真如本性，就是法身。大經上常說，「十方三世佛，共同一法身」。我們是什麼關係？一體。一體你能不愛嗎？一體你能不關懷嗎？一體你能不照顧嗎？自然的。關懷到極處，甚至於捨這個身命成就別人，我捨身命的時候能救一個人，我就捨身命去救這個人。你要問我為什麼？我跟他是一體，他活著就是我活著，是一不是二。那是什麼人幹的？真正明白人幹的，迷惑顛倒的人他做不到，他執著它是我，這個身體是我，明白的人知道整個宇宙是我。所以心包太虛，量周沙界，這是本來的，原來就是這樣的。現在這個心量這麼小，小氣，不能包容，這就是凡夫。菩薩一個階級心量比一個階級大，到法身境界那就是心包太虛，量周沙界，在極樂世界是實報莊嚴土。但是極樂世界很特殊，叫我們很不容易理解，很不容易相信。為什麼？他們的同居土、方便土，統統是這麼大的心量。這什麼緣故？阿彌陀佛四十八願的加持，不可思議，所以諸佛讚歎。
　　聞彼佛名，這是聞名得福願。我們眾生沒福，在中國過去，不說太長遠，一百年前，滿清末年，那個時候人還不錯，雖然社會動亂了，比起現在來說，那時候人有福報。為什麼？聽到佛生歡喜心。什麼原因？世世代代老祖宗教導我們，儒釋道，三寶。不信的人也敬，聽到佛名他也恭敬，不信也敬，他有德行，自己雖然不信，祖宗信，父母信，親戚朋友當中，外祖父、外祖母信，舅舅、阿姨他們信，他們信，做晚輩的縱然不信，也不能反對。為什麼？不孝，他還要盡孝道。所以聞到佛名都生歡喜心，都生恭敬心，這個社會就有福報。現在不行，丟久了，疏忽了。外國人相信科學，中國人相信外國人，不相信中國人。
　　最近我看到一篇文章，是一位老教授寫的，題目是「近代我們的教育跟著西方走」，這錯了，把我們傳統的東西丟掉了。他寫得非常好，錢穆寫的。提醒我們，現在逐漸逐漸西方人對中國傳統的東西研究的人多了，研究的結果，對中國傳統文化讚歎，也學習，這是非常好的開始。今天習主席領導我們，用什麼領導？用老祖宗傳統文化來領導，真難得！我們從小把這樁事情疏忽了，課程現在要補出來。
　　這些年我們想到漢學，漢學能救中國，能救全世界，我們的心量要擴大，要救全世界。所以疏忽的這些東西現在要補習，《三字經》、《百家姓》、《千字文》，要常常拿來念念。補什麼課？補私塾初學的課程。決定有好處，沒有壞處。要想扎中國傳統的根，行門的根，也就是道德的根，儒家是《弟子規》，道家是《感應篇》，佛家是《十善業道》，這是道德的根，根之根。學問上的根，每一家都有代表的。儒家的代表《四書》，分量不多，過去千百年中國人必讀之書，從小念書沒有不念《四書》的，大概五、六歲就開始念了。佛教的就是《無量壽經》，我們現在學的這個本子，它代表佛法。為什麼？佛法裡，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，它統統包括，都講到了，好！它是佛教概論，《四書》是儒家的概論，道家的就念老子《道德經》，五千言，夠了。就是說，中國人這三種書至少要多念幾遍，中國傳統文化的根，有這三個根，大致上我們的人生方向目標不會走錯。
　　方老師告訴我，「人生最高的享受」，你可以享受得到。為什麼要學這個？果報是人生最高的享受，就像孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」。你學這個你快樂，悅是喜悅。學佛法，佛說常生歡喜心，法喜充滿，一個人在一生當中心情愉快，一生當中未曾丟失，這個人的一生幸福美滿。能得到，真能得到，你把這兩樣東西學會了，你就會得到，不騙你。孔夫子得到了，所以《論語》把這句話擺在第一位。為什麼要學？學而時習之。習是什麼？你把你所學到的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你就會非常歡喜，習是落實。
　　現在學術有沒有研究古典的？有，我們看到很多大學裡頭開這些課程。我在年輕的時候，非常希望到大學去旁聽，因為自己學業沒完成，我只念到初中，高中念了半年，以後再沒有機會上學了，所以非常希望能到學校去旁聽。我找到方東美先生，他老人家不讓我去，告訴我，這六十五年前的事情，他說現在學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課你會大失所望。老師說的話是真話，當時我聽不懂，我以為老師完全拒絕了。老師看到我真的想學，所以就告訴我，你真的想學到我家裡來，每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，他給我講兩個小時，我的哲學是在他家裡學的。感恩老師，要不感恩老師，我現在早就過世了，這一生苦不堪言，沒有人教我，遇到這麼個好老師，他願意教，我願意學。為什麼老師說出這個話？現在學校，我以後在香港講經，完全明白了，因為在這邊接觸很多大學教授，完全明白了。大學裡面教的是什麼？儒家所說的，博學，審問，慎思，明辨，沒有實行，沒有篤行。換句話，教給你了，不教給你怎麼落實，不教給你怎麼融到工作裡面去。無論從事哪個行業，你要不融入進去的話，沒有智慧，待人接物，不會做人，這學的白學了。
　　所以有人問我，為什麼提倡《弟子規》？我說我自己沒有那種聰明智慧，我是人家打上一鞭子有反應。早年王財貴先生到香港來看我，那個時候我住在跑馬地，來問我一個問題。他在當年提倡兒童讀經，我知道這個事情，我也非常讚歎，也喜歡。可是教了五、六年之後，出了問題，他來找我，他說出問題。我說出什麼問題？小孩四書五經讀得很好，很多能背誦，但是回家，父母不懂，沒學過，瞧不起父母，在學校裡面，老師沒有學過，瞧不起老師。這個麻煩可大了！他來問我，我就給他建議，小朋友要從德行教起。學什麼？學孝親尊師。所以我就想到《弟子規》，學了《弟子規》，孝跟敬這兩個字就學會了。孝以父母做代表，敬以老師做代表，小孩對大人都要懂得孝敬，這個孩子好，人人讚歎。
　　至於讀經，我知道古時候私塾裡面，小朋友讀經大概什麼時候？十歲，十歲到十五歲這五年是他讀經的時候。三、四歲到七、八歲，這個時候是教灑掃應對，教孝敬，是教行，沒有教讀書的。讀書那就是像《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《弟子規》這一類的，容易記，重要的是要教他做到，篤行。所以我才明瞭，現在學校裡頭是博學多聞，也就是儒家講的，博學，審問，慎思，明辨，搞這個，沒有篤行，沒有教你怎麼樣用在生活上，怎麼樣用在工作上，沒有講這些，不講這個，所以他不落實。這就是我體會到，方老師當年教我，跟我說到學校去旁聽會大失所望，我就明白了。
　　儒家這五個層次是不能少的，博學，審問，慎思，明辨，為的是什麼？就是為了落實，不落實不等於零嗎？所以老師在家裡教，學生就我一個，就不一樣了，講了之後會教我怎麼用，那叫修行，修行就是落實，修是修正，行是行為。我們念頭錯誤，把念頭修正過來，修正思想行為，言語說錯了話，修正過來，叫正語，身體做錯了，修正過來，叫正行，身口意三業依照這個標準來修正，這個管用。所以這個東西不是把它當作學術，像花瓶一樣擺在那裡欣賞的，不是，是要踏踏實實去做到，這就對了。
　　所以我一生感恩老師，一生感恩父母。父母非常辛苦，那種辛苦現在人無法想像，把我們養大，我只有弟兄兩個人，真難得！我在戰亂的時代，先到台灣，然後是周遊列國，居無定所。共產黨對我有恩，因為我們是貧窮，真的是沒飯吃，真正是無產階級，共產黨培養無產階級，我弟弟那時候念初中，高中畢業把他送到復旦大學，復旦畢業之後在復旦教學。所以晚年生活過得不錯，那是共產黨給予的，我們一家人感恩。
　　今天大家都重視傳統文化，傳統文化怎麼學起？要認真學，光喊口號沒用處。認真學，那就是從娃娃開始，從幼稚園開始。到大學學的時候，那叫半路出家，他沒根。所以我們想到要辦漢學院，辦漢學院用意在此地，漢學院一定要附設幼稚園，附設小學、中學，然後讓他就升大學。那根呢？根在幼稚園、在小學，這個要重視。教什麼？教過去私塾裡頭教的教材。我們先要求老師做到，不是博學多聞，要老師把它做到，像《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。老師真正做到了，用他的愛心、用他的智慧去愛小朋友，把小朋友都看作自己的親生兒女，要這樣的感情去教導他。孩子的心很純很乾淨，老師的心也純正，心心相印，把孩子教好，孩子回家永遠能孝順父母、尊敬長輩，我們的教育才成功。
　　孩子教他認字，文字，叫方塊字，認字。用什麼教材？用《說文解字》，把每個字，古人為什麼要這樣造法，為什麼這麼寫法，為什麼要讀這個音，很有味道，講故事，每個字都有故事，小朋友聽的時候他很歡喜，他就會記得，就認識中國字。到什麼時候才教他念《四書》、念《無量壽經》、念《老子》，這是儒釋道的三個根，到什麼時候？十歲，十歲開始念這個。他的記憶力好，我相信半年，這三部東西他都背得滾瓜爛熟了。再有十年，這都是他光陰最好的時候，老師要教導他專攻一部經。根有了，三個根有了，再深入，深入可以就這三種東西用一部來深入，可以，來幫助他開悟。
　　要講求，中國老祖宗教學的理念是一門深入，長時薰修。從十歲到十五歲，這時他智慧開了，他理解了，但是還是要著重讀誦，讀誦的遍數至少要滿三千遍。為什麼？他一輩子不會忘記，他會開悟。遍數愈多愈好，根深蒂固，無師自通，他才能成為聖賢。所以中國教育是聖賢教育，佛陀的教育也是聖賢教育，佛是聖人，菩薩是賢人，阿羅漢是中國人稱為君子，中國跟印度稱謂不一樣，意思是相同的。
　　所以，聽到阿彌陀佛的名號有福，對這個佛號恭敬，也跟著念，這個人福報更大。修福方法有八萬四千，第一殊勝無過於念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這話不是假話，是真話。我們現在常常想這個想那個，把佛常常忘掉，這個不好，這往生沒把握，往生一定要專注。
　　昨天堪布在此地，我是建議，希望堪布給我們大家講密教講的前行，大概也是太長了一點，時間不夠，他沒有講。前行是什麼？主要是講生死心切，功夫就得力了。我們現在差的就是生死心不切，對這個世間依賴心很重，而且還有名聞利養沒放下，身體健康也沒放下。對這個身體過分的重視，這個對於修淨土求往生是大障礙。真正求往生，對身體並不重視，但是也不會糟蹋。正常的活動就夠了，每天早晨能夠早起，拜一個小時佛，念一個小時的佛號，念的時候就繞著，繞佛，就是走路，走路是運動，有這兩個小時就足夠了。如果沒有事情的時候就是念佛，就是散步，年歲大的散步好，多運動。把什麼都放下，什麼都不要想了，一心一意求往生，密宗的前行就說這些。
　　為什麼放不下？也算是知道了，佛經常說，這都是假的，不是真的，但是我們還是把假的當作真的，真的沒有在意。極樂世界是真的，天天聽，天天講，但是並沒有把它當真，還把現實生活當真，問題出在這裡。我們都沒有想想，死了以後怎麼辦？人生老病死誰也逃不了，不必忌諱。死了以後到哪去？如果再搞六道輪迴，六道的苦我們今天嘗到了，還希望過這苦日子嗎？如果不希望，那就認真念佛。印光大師每天，他的念佛堂只掛了一個字，掛在佛像後面，「死」字。這一個字就是密宗裡頭所說的前行，生死心切，天天看到，活一天老老實實念一天佛號，這就對了，這叫真正修淨土法門。
　　這個地方，祖師大德也說，這是日本的淨宗祖師，念老告訴我們，「聞名得福，故能生淨信之心」。聞名不要中斷，像海賢老和尚，不能丟失，不能把名號丟掉了、失去了。念頭，一個念頭接著一個念頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著，不能丟失。對西方極樂世界、對阿彌陀佛要生淨信，淨信就是一絲毫懷疑都沒有。底下說，「清淨心者，無疑之信心也。又無垢之淨心也」。無垢是沒有染污，什麼是染污？喜怒哀樂愛惡欲是染污。這些東西全放下，心清淨，沒有懷疑，這是經題上講的清淨心。只要你得清淨心，你念佛的功夫就成片了，你會很清楚，時時刻刻心裡頭有佛號，口裡沒有念，心裡佛號不斷，想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，好！
　　下面舉《勝鬘寶窟經》上卷，這經上說：「清淨心，淨者信也。起淨信之心，又不雜煩惱心歎」，歎是讚歎，也就是念佛，念佛的時候沒有夾雜煩惱，這個叫「淨心」。把淨心的標準給我們說出來了。「憶念受持。受者，信受」，受是接受。「持者，堅持」，不放鬆。「憶者，憶佛功德，念者，念佛名號」。想什麼？想阿彌陀佛的功德，怎麼想法？四十八願就是。四十八願如果不能想，你就想一願、想二願，都是的。想一願，想第十八願，第十八願十念必生。最好是想善導大師給我們舉出來的，最真實的五願，第十二「定成正覺」，第十三「光明無量」，第十五「壽命無量」，第十七「諸佛稱歎」，第十八「十念必生」，這五願是四十八願最重要的五願。最簡單就是這一願，第十八「十念必生」，這就是想阿彌陀佛的功德，十念必生這個功德，是阿彌陀佛跟一切諸佛不共的功德，不是共同的，只有阿彌陀佛有，其他的沒有。這個五願，其他的四願諸佛也都有，唯獨這一願諸佛沒有。這個要知道，要堅持。
　　「憶念受持」下面，「歸依供養」。皈依，要真的皈依。我們今天皈依，念念三皈依，有口無心，不是真的，真的皈依，「身心歸向，依止不捨」，這叫皈依。身心，歸是回歸，身跟心都不再想六道輪迴，都不再想十法界，只想皈依極樂世界阿彌陀佛，對極樂世界依報，對阿彌陀佛是正報，我們要依止不捨。我這一生靠什麼？就靠的極樂世界，就靠的阿彌陀佛。所以想極樂世界的依正莊嚴，想阿彌陀佛的依正莊嚴，都是真正皈依。怎麼想法都在經上，所以這部經你要念一遍，這都有了。
　　「供養」，《玄贊要集》裡頭說：「進財進行，名供。有所攝資，名養。」下面有註解，念老給我們註解，「所言財行，指二種供養」，第一種財供養，譬如「香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓」，頭目腦髓是內財供養，「大地山河等等器物」，是外財供養，身外之物，頭目腦髓是自己的身心，這屬於財供養。為佛法，為眾生離苦得樂，要幹，盡心盡力去做，就是圓滿功德。第二種重要，「法供養」。什麼是法供養？「如說修行，以為供養」。由此可知，我們念佛，我們發願求生淨土，真信真願念這句佛號，求生淨土，真供養，法供養。我們自己做出榜樣給別人看，自己天天這樣做，老老實實，對人誠誠懇懇的，財行也幹，法行也幹，好！這是佛在經上教導我們的。如說修行的供養，持戒是供養。
　　我們淨宗同學用什麼來持戒？三十年前我們在美國，美國第一個淨宗學會在聖荷西成立的，美國淨宗學會，會長楊一華，現在會長還是他，他到我們此地來過。當時我寫了個緣起，提出五個科目，淨宗同學一定要遵守、要共修，這五條就是戒律。第一條淨業三福，是我們修行最高的指導原則，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這頭一條，人天福報。第二條是學佛了，前面那一條是學佛的基礎，沒有那一條學佛學不到，所以第二個是從第一個基礎上再向上提升的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。前面還沒有受皈依，沒有皈依，善男子、善女人，到這個地方，受持三皈，具足眾戒，這是三寶弟子了。在家的、出家的，受三皈五戒、八關齋戒、十善業道，在家弟子，學沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，這是出家弟子，這個不能缺少的，戒在先。然後第三福，大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。到讀誦大乘，這都是自行，勸進行者，這是教化眾生。教化眾生要注重，特別在現代的社會，身行言教，我們要做給人看，不光說，說了沒用，大家不相信，要做出來給人看，真幹！這是第一個科目，淨業三福，不管修學哪個宗、哪個派，只要是學佛，都不能離開這個。這個後頭經文又說，這是「三世諸佛」，過去、現在、未來一切諸佛修行證果的「淨業正因」，多重要！我們用這個來做我們的指導原則，修學的原理。原理原則抓到了，永遠不能夠離開，不能夠偏了，不能夠邪了。
　　三福下面就是六和，現在對這個社會特別重要，大家不和，整個世界都在搞分裂，家庭裡面父子分裂、兄弟分裂，社會上朋友分裂、主伴分裂，這怎麼得了！今天社會亂成一團，沒有六和敬。所以我們第二個科目，六和。第一「見和同解」，我們的想法、看法一致，那就要學習，學聖賢教誨，見和同解。「戒和同修」，這個戒是守規矩，到人家道場，要守人家的規矩，到人家家裡，守人家家的規矩，到哪個國家，遵守哪個國家的法律、風俗習慣，這都屬於戒和同修。
　　下面，「身和同住」，身同住在一起，這個同住在一起，古時候道場比現在簡單，住眾是睡通鋪的，不是一個人有一個寮房，寮房只有什麼？執事，他在寺廟裡擔任著工作，像住持、當家師、知客，這些人他有一個房間。清眾沒有，清眾所住的是通鋪。為什麼？依眾靠眾。晚上睡覺要規規矩矩的，不能妨礙別人，大家互相監督，總像個樣子，沒有個人自由。身這樣叫同住，才能成就道業，睡在一個房間。我那個時候剛剛出家，跟寺院裡面大家講這些問題，我們主張一個房間住四個人，四個人是一眾，就可以擺四張床鋪，四個人住在一個房間，各個看著各個，好！不能胡思亂想，不能胡作非為，身和同住。現在的社會，物質生活都提升了，不像從前那麼苦了，從前是四個人睡一張床，現在可以一個房間擺四張床，用這個方法。
　　「口和無諍」，決定沒有爭論。口是用來念佛的，不是用來批評人的，不是用來說瞎話的。學著拓開心量，不見世間過，六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，世間人過失沒看見，不放在心上，好，口業清淨。「意和同悅」，意是念，心，心裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著。心生什麼？生快樂，就是《論語》上第一句話說的，「學而時習之，不亦說乎」，生喜悅。喜悅，悅，這個樂是從內往外發的，像泉水一樣，它不斷往外流。流出來什麼？快樂，這真正幸福。樂，樂是從外頭來的喜悅，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是外面來的。這個悅是從內裡頭生的，真喜歡，法喜充滿，這是意和同悅，法喜充滿。要用孔子的話，「學而時習之，不亦說乎」，他有法喜，常生歡喜心。
　　最後一個，「利和同均」，利是供養，十方供養是平等的，每個人都有分，住在這個寺廟裡頭他都有分，所以是均等的。錢怎麼用都要做羯磨，羯磨就是作法，今天這個錢怎麼用法，要向大眾宣布，今天我要用一筆錢，怎麼用法。大眾都同意了，不說話，就通過了；有不贊成的，有意見的，就提出來，然後再討論，再表決，羯磨就是表決的意思。很平常的事情說一次就夠了，沒有人反對，就通過了；重要的事情，說二遍，說三遍，最重要的，說四遍，四遍都沒有反對，就通過了。這是佛陀給我們制定的規矩，這個也重要！
　　我們今天對內，是想把佛教興旺起來，把佛教八個宗派都興旺起來。能不能？我想能。但是堪布在此住的時間太短，沒有長談，將來有時間再來的時候，我要跟他談，要把八大宗都興起來，他的功德就無量了。龍樹菩薩是大乘八宗的共祖，八個宗都承認他是祖師，我希望堪布是今天的龍樹菩薩，他有這個緣分。現在在五明佛學院裡面，我們漢族的學佛的同學，在家、出家的，我聽說有一千多人。那個環境好，戒律的根扎得好，守規矩。要聽經，他講經，要聽經，要學教，複講。聽經，研究討論，複講，我們古時候老祖宗教的方法，他都用上了。我在台中學經教就是複講，聽李老師講經，第二天我找同樣的時間，他講一個小時，我也講一個小時，他講兩個小時，我也講兩個小時，把它重複講一遍，講給大家聽。我複講的時候，六個同學，我們七個人，好像一個小組一樣，十年，很有受用。他那個地方也就是研究討論、複講，跟我們用的方法完全相同。著重背誦經論。所以同學當中有優秀的，真正發心的，我要興賢首宗，那就學《華嚴》，複講《華嚴》，學天台的就學《法華》，把每個宗主要的經論，都有人認真負責，用十年時間把它學透，大乘八個宗就興旺起來。他的年歲很好，五十才出頭，好像是五十四歲，年齡好。我沒有辦法了，我今年九十了，只能自顧自了，沒有辦法顧及到別人。所以，我跟他講，我看到你，我看到佛教的希望，希望他好好保重身體。
　　真正發心，佛菩薩加持，壽命自然延長，不求也延長了。為什麼？佛教需要這個人，佛弟子需要這個人，需要一個善知識教化，是這個原因。所以壽命短的可以延長，我就是一個很好的例子，我的壽命只有四十五歲，現在延長一倍了，兩個四十五。往後，我自己是念念想求生淨土，如果佛要我延長，我也願意，多吃一點苦頭，只要對佛法有利益，對眾生有好處，受苦受難我還能忍，我還能包容，這是我唯一的一點長處，其他的長處沒有。一生不怨恨人，不跟人對立，別人爭我會讓，你進我就退，我不跟人作對，決定不毀謗人，只有讚歎，只有歡喜。為什麼？一切眾生本來是佛，他造作不善是他一時迷惑，那不是他的本性。我們要從本性上看，人性本善，歡喜心就能生起來，度量就大了，自然就能包容，這個很重要。
　　相信因果，善有善果，惡有惡報，不是不報，時候未到，道家講的，講得有道理，不能不知道，不能不相信。行善決定是好事，作惡決定不是好事，不是好事咱們不幹，好事多幹，我們就常常能保持住歡喜心，就法喜充滿，天天高興，天天歡喜。人雖然老了，還是快樂，一切還能夠自理，這是什麼？這是法喜充滿，你才做得出來。如果你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，老人衰相就現前了，你就得要有人照顧，就不能自理了。我還能自理，還不需要人照顧。李老師在世也是很堅強，好像他在九十五歲，都還自己照顧自己，他九十七歲走的，九十五歲還照顧自己，接受別人照顧只有最後兩年。
　　「稱敬二字，不離於口。即本經憶念受持，歸依供養之旨」。宗旨，就是主要的。《疏鈔》說，蓮池大師講的，「往生淨土，要須有信。千信即千生」，一千個往生，萬信一萬個往生。「信佛名字，諸佛即救，諸佛即護」。你看看這兩句重要，諸，不是阿彌陀佛一個人，你信這一句阿彌陀佛的名號，十方三世所有諸佛都救你，所有諸佛都保護你、都保佑你。所以我們一定要記住，「心常憶佛，口常稱佛(稱佛就是念佛)，身常敬佛，始名深信。任意早晚，終無再住閻浮之法」。愈是有出離心，跟西方就愈接近，我們永遠脫離六道輪迴，閻浮就是六道輪迴。「此策發信心」，策是鞭策，警策，教我們一定要發真實的信心，「最為切要」，沒有比這個更重要的。我們不能不知道，不能不真幹。我們這次是第四次學習《大經科註》，比過去是認真了不少，也詳細多了，追根究柢，檢討自己，改往修來，能夠獲得真實利益，這不是白講的，每次所講的都有真實利益。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

299。二零一四淨土大經科註（第二九九集）【日期】2016/1/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0299

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百二十三頁，從倒數第七行看起：
　　「特標一念淨信、至心願生」，念老給我們解釋，「亦皆隨願得生之不可思議功德」。這一品經文不多，可是精彩的句子很多，意思深廣沒有邊際。「一念者，《會疏》曰：明往生正因，唯在信一念，不依念多少故」。這一念得生就在第十八願，十念一念必定往生淨土。這個念，最重要的是一，這個一念不是一念、二念、三念、四念，不是這個一，這個一念是一心。「《教行信證》曰：言一念者，信心無二心」，這個講得好，「故曰一念」，一心專念，就這個意思，「是名一心」，一念、一心是一個意思。合起來，講明白一點，講清楚一點，不至於產生誤會，就是一念一心、一心一念，沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是一心，這是一念。這個一心一念就能往生，為什麼？具足信願持名。第十八願裡面講的「十念必生」，這是說臨命終時，一生沒念過佛，在這個時候念十句佛號就能往生。十，是代表圓滿，《華嚴經》用十表圓滿，所以一切都是從一到十，這部經裡頭也不例外。小本《彌陀經》用七代表圓滿，這個七的意思是東南西北上下這六方，加上當中，叫七，代表圓滿，所以它不是數目字。
　　「一心則清淨報土真因也」。清淨報土是實報莊嚴土，實報莊嚴土怎麼來的？一心所感的；二心、三心所感是方便有餘土；雜心所感的，凡聖同居土。記住，境隨心轉。我們這個世界，有沒有辦法把它變成極樂世界？有。用什麼辦法？一心一念，就是極樂世界，我們這裡就變成極樂世界。所以今天我們自己生活所受用的這個依報，國土是依報，就是我們的生活環境，我們講自然環境，是從念頭變現出來的，這個是真因，我們要相信，不能懷疑。我們今天居在這裡亂世，亂世裡頭也有清淨。我心清淨，我的報土清淨；我心不清淨，我的報土就不清淨。清淨心現報土，清淨心住報土，這是一定的道理。真正通達明瞭不懷疑了，你就不會怨天尤人，也不會責怪自己，回過頭來注重念頭。
　　「獲得金剛真心者」，金剛是比喻堅固，決定不動搖，用真心不用妄心。真心是什麼？真心沒有念頭，那是真心，有念頭都是妄心，真心離念，不起心動念。真心住在哪裡？真心住常寂光土，常寂光就是真心，真心就是常寂光，一念不生。我們有沒有辦法做到？我什麼念頭都不想，我一念不生，能不能證得？不能。為什麼？因為你還有個一念不生，這一念不生是個妄念，妄念不是真心，妄念也不是真土。所以獲得金剛真心者，「橫超五趣八難道，必獲現生十種益」，這個語氣多麼肯定。橫超，不是豎超，五趣八難是指六道輪迴，橫超，脫離輪迴了。必定獲得現生十種利益，現世，我們在這個世間就得十種利益。
　　「一者，冥眾護持益」。冥是幽冥，指的是六道，六道裡頭這些鬼神都護持；他們沒有辦法用真心，全是用妄心，但是對於用真心的人佩服、讚歎、禮敬、護持。「（乃至）十者」，這個地方我們把它節錄出來，在我們參考資料第八百六十七頁，一千六百九十三條。諸位手邊上有參考資料可以翻開來看，「現生十種益」，這個也對起《科註》七百二十三頁倒數第四行，交代得很清楚。「《佛學大辭典》：（名數）日本真宗所立」。「《文類》三末曰」，《文類》第三卷末後說：「獲得金剛信心者，橫超三塗八難道，必獲現生十種益。」
　　下面十種益註出來了。十種益第一個，「冥眾護持益」。「梵天」，色界天。「帝釋」，欲界第二層天，中國人稱為玉皇大帝，佛經上用的帝釋天王，這是第二層天。第一層，「四天王」。還有「龍神八部」，我們常常講叫天龍八部，是一個意思，天龍八部。這些都是護法神，這些護法神善護行者，他們護持這些修行人。
　　第二，「至德具足益，信之一念發揮名號之至德」。我們念這句名號，不知道這個名號功德多大，隨口念著；甚至於很多人念佛，口裡念出聲音來，心裡面還有妄念、還有雜念，這種情形很多。這樣的稱名，有口無心，沒有功德，只可以說比起惡念好、比妄想好，它與功德不相應。功德就是真誠，真誠是真心，就是真心，與真心相應的這個佛號，利益無邊。所以信重要，信必定就有願，有信有願，這一念力量就太大了。為什麼？這一念就幫助你往生，往生的條件信願行統統具足，一念就具足。這發揮名號之至德，圓滿的功德，「盡其功德，圓滿具足於我身也」。念佛的人，這句佛號念念相續，一句接著一句，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，那就圓滿具足於我身。「《無量壽經》下曰」，這不是我們這個本子，多半用康僧鎧的本子，上下兩卷，「其有得聞彼佛名號歡喜踊躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德」。康僧鎧的本子有這麼一段話，說明圓滿具足於我身者，有經文做根據，不是隨便說的。
　　「《淨土論》曰」，就是《往生論》，「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」。說佛的本願力，本願就是四十八願，願願功德都不可思議，遇到了，這個遇到是看到經文，或者是聽到別人讀誦，能夠一心聽聞，功德無量。你聽這句佛號，或者看這段經文，心具足真誠、清淨、恭敬，至少像古德所說的「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識就跟阿彌陀佛的種子相應，這一生不能往生，來生後世遇到佛法，這個種子起現行，就起作用。回過頭來想想我們自己，我們自己這一生不是偶然的，還不是過去生生世世聽過佛號、念過佛號，只是用心不純，染污的心、輪迴的心，只能跟阿彌陀佛結個緣，不能往生。這一生阿賴耶識裡這個緣起作用，我們又遇到，恭敬心生起來，那就沒有空過的。真正搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白一定要讀經，經典的功德不可思議，不必求解，就一遍一遍念，念到一千遍、念到兩千遍，自然就明白、就通了。這一通，你的願心就發出來了，極樂世界就在面前，那能不去嗎？這一得往生，利益無邊。所以能令速滿足，不是侷限的，是圓滿的，圓滿的功德大寶海。圓滿的功德是指什麼？必定成佛，大願裡頭說必成正覺。善導大師所說的四十八願五個真實的大願，第一個就是第十二願「定成正覺」，這是功德大寶海。
　　第三，「轉惡成善益」。我們想不想轉惡成善？每個同修都想，可是怎麼轉也轉不過來，惡還是惡，惡不能變成善。這是什麼原因？我們沒有真正想轉，口裡想轉，心上沒有反應，所以轉不過來。我曾經問謝居士，你是怎樣把惡轉成善，而且時間不長，七天之內就轉成功，用什麼方法？他告訴我，用因果。只要把因果講清楚、講明白，而且因果報應這事實真相就在眼前，不是過去、不是未來，就在當下。他真正明白、覺悟了，再不敢作惡，再也不願意作惡，為什麼？知道惡有惡報，六道真的有，不是假的，他就轉過來了。這很有道理。這個地方所說的，「獲一念信心之時，既具足至德」，這個德是性德，你聽了能相信，聽了不懷疑，聽了生感恩的心，所以一念信心之時具足至德，這是自性本具的智慧德行現前。「則轉三世之重惡，而使盡為菩提之善也」。不是轉現前這一世，過去、現在、未來，這叫三世，三世怎麼？三世的惡不生，三世的善（善念、善行）都能夠生起來。
　　我常常提醒同學們，我們日常生活要用真心，它相應，妄心不相應。妄心，惡轉惡，行，愈轉愈嚴重。惡轉善轉不過來，用真心很容易轉過來，為什麼？真心本善。儒家所講的「明明德、親民、止於至善」，那是自性的性德，那不是外來的，用真心，它就現前；用妄心，它就不見了。止於至善是誰？佛陀。菩薩還沒有達到，還有無始無明習氣沒斷，不能叫至善；至善是善圓滿了，圓滿的善才叫至善，他還有一點欠缺，不圓滿。所以至善是正覺，必成正覺，至善。你能說四書不如佛經嗎？不可以說。我眼目當中四書就是佛經，是佛從自性裡頭流出來的。它裡面所講的話，不是說等一下讓我想想看再跟你說，不是，他沒有想想看，你一問，他馬上就答覆你，沒有思考。那是什麼？那是自性，從自性流出來的，止於至善。這就說明，只要稱之為經，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》都稱為經，《論語》、《孟子》是獨立的，十三經裡頭獨立的，《大學》、《中庸》是《禮記》裡面的兩篇；十三經，這十三種叫十三部，都稱之為經，既然是經，就是自性流露出來的，跟佛陀的經典等量齊觀，用平等心看待，真經。註解，那都稱之為論。註解裡頭有聖人說的，那跟經沒有兩樣；有賢人說的，有君子說的，那個就不一樣了。
　　至誠感通，誠太重要了。《中庸》說理論，理論歸納起來，最重要的就是這一個字，誠。誠什麼意思？經裡頭有說明，說一個很簡單的，不自欺。你真正能做到不欺騙自己，這是誠。人一定是先欺騙自己，再欺騙別人，不欺騙自己的人肯定不會欺騙別人，誠。現在這個世間真誠的人少了，為什麼？他在一生當中沒有見到過、沒有聽到過，沒人教他。現在社會教什麼？都是教你怎麼騙人，騙人還不犯罪，高明。世間罪你不犯，你有本事走法律的漏洞，很高明，可是死了之後鬼神不饒你，這就是因果了。還有，阿賴耶不饒你。阿賴耶是你的妄心，你所造的一切惡業，連不善的念頭，阿賴耶裡面都有記錄，好像資料庫一樣，檔案都在那裡頭，到你命終的時候，這個東西統統現前，證據，你是善還是惡，閻羅王根據這個把你分到六道哪一道去，一點都不會發生錯誤，我們不能不知道。
　　第四，「諸佛護念益」，這多難得。十方三世一切諸佛保護你，你是善人，你有善根，你能夠行善，你能夠把善發揚光大，利益一切苦難眾生，這個事情值得。「十方恆沙之諸佛護念行者也。《選擇集》末曰：十方諸佛，護念念佛行者」。為什麼？十方一切諸佛，沒有不念阿彌陀佛的，沒有不講淨土三經的。佛只要出來講經，這個淨土三經是必說的，佛佛道同；其他的經，一切諸佛有說也有不說的，未必說，淨土三經必說，幫助阿彌陀佛接引十方有緣眾生。所以十方諸佛護念，真正念佛求生淨土就得諸佛菩薩護念。世間人有多少人求佛菩薩求神求仙保佑自己、保佑自己家親眷屬、保佑自己生命財產，多少上廟燒香為什麼？就為這個，他沒想到還有一等人沒想這個，專想念阿彌陀佛，求生極樂世界，希望阿彌陀佛來接引他，這個念頭感得十方三世一切諸佛護念。我們要記住，真的不是假的。不必念那些佛名，只要念阿彌陀佛名號就行了，十方三世諸佛菩薩都聽到了，真的冥冥當中保佑你。你自己能念，又能勸別人念，這個功德多大，無法想像。
　　第五，「諸佛稱讚益」，諸佛不但護念，還稱讚，更難得了，「諸佛稱讚行者也」。讚歎你什麼？讚歎你信願持名，壽命到的時候就往生極樂世界去了，到極樂世界作阿惟越致菩薩。到極樂世界，決定成就無上菩提，佛哪有不讚歎的道理？「《無量壽經》下曰」，經裡面指《無量壽經》上下卷，大概都是指康僧鎧的本子，康僧鎧的本子上下兩卷。日本淨土宗很興旺，淨土這一宗在日本分十幾個宗派，那十幾個宗派都是叫淨土宗，都是以善導大師為初祖。讓我們想到，他們那些祖師，唐朝時候到中國來留學，都是跟善導大師學，是善導大師的學生，以後回日本，韓國的回韓國，都成為淨宗祖師。他們用的《無量壽經》的本子，都是用康僧鎧的，所以康僧鎧註解的本子在日本有二十多種，在中國只有兩種。而日本這些大師的註解，都值得做參考。念老集註，在日本祖師大德的註解裡頭，好像有四種。
　　我在日本講經，曾經勸導中西法師，我讓他把日本淨宗大德的註解，二十多種蒐集起來，翻印成一套書。書是印出來了，也寄了一套給我，字太小了，看起來很吃力。為什麼要這樣做法？成本低。我們將來再翻印，把它放大，看起來就方便了。流通這個本子值得，功德無量。內蒙金教授告訴我，蒙古《大藏經》裡頭，《無量壽經》有二十多種翻譯本子，原譯本。我們中國現在只剩下五種原譯本，它的原譯本有二十多種，可見這個經是釋迦牟尼佛在世常常講，不止一遍。每一遍裡面都有不同的意思，所以這些東西阿難尊者全都把它結集成經藏。我們學淨土，這些資料都非常重要。
　　諸佛稱讚，《無量壽經》下卷有：「聞法能不忘，見敬得大慶」，見是你看見，看見尊敬，「則我善親友」，你是我的善親友（善親、善友）。這個「我」是誰？是諸佛如來，這個「我」字很重要。我們念這句佛的名號，一心稱念，得諸佛護念，得諸佛讚歎。《觀無量壽經》上還有一段：「若念佛者，當知此人是人中芬陀利華。」芬陀利花是白蓮花，用這個做比喻，稱念佛人，能念阿彌陀佛的人是人中芬陀利花。「《如來會》下曰」，下卷，「廣大勝解者」。這稱什麼？稱廣、大、殊勝，對淨土三經解釋得很透徹、很清楚、很殊勝，這勝解，廣大勝解者。這都是說諸佛稱讚的利益。
　　第六，「心光照護益，由佛之大慈悲心照觸念佛行者之光明，謂之心光」。我們誠心誠意在這裡念佛，身心都放光，我們自己看不見，鬼神能看見。「念佛之行者」，就是念佛的人，「為此心光所照護也」，自己的心、自己的身有光。「《觀念法門》」，這裡頭也說這麼一句：「彼佛心光常照是人攝護不捨。」攝是攝受，護是護持、是保護，不會把你捨掉。
　　第七，「心多歡喜益，念佛之行者，如初歡喜地菩薩於未來成佛，決定無間違，心常歡喜也」。真正念佛的人得感應，感應最明顯的就是歡喜。這個歡喜不是沒有緣故的，而是什麼？你在念佛心歡喜，諸佛看到歡喜，龍天護法看到加持你；冥冥當中你得到佛菩薩保護、護念，所以有這種現象。比喻裡頭說得好，念佛人像歡喜地的菩薩，十地菩薩的初地；證得初地，菩薩知道未來一定成佛，所以說決定無間違，決定沒有，間是間隔、違是違背，決定沒有，他無間，功夫不間斷，功夫不會失掉。違背是失掉，念頭忘掉了，念佛念佛念念把佛忘掉了，那叫違。所以心常歡喜。你看看我們讀的這一句，像不像《論語》的頭一句，「子曰：學而時習之，不亦說乎？」心常歡喜，不亦悅乎。學而時習之就是決定無間違，他沒有間斷，他沒有違背。這個話說得好！而且你看過去編著《論語》的這些人，把它放在第一句，那是什麼味道？為什麼要念這個書？不亦悅乎，我念這個書心常歡喜。為什麼念佛經？為什麼念佛號？心常歡喜。你常常有妄想、有雜念、有煩惱，我天天生歡喜，這就不一樣了。憂慮的人多，古人所說的「憂能使人老」，人很容易老化，為什麼？憂慮。愈是到晚年憂慮愈多，所以就老化得很快。工作的時候沒有想到自己老，退休了，沒事情做了，就想到我老了、退休了，這個「老」字天天寫在頭腦裡頭，他就一天比一天老，一天比一天衰，煩惱一天比一天多，痛苦一天比一天多。哪有學佛、讀書人好，中國讀古書的人「學而時習之，不亦悅乎」，佛經是說「常生歡喜心」。
　　第八，「知具報德益」。念佛人，「念佛之行者」，念佛人，「即具足至德」。為什麼？念念不可思議。念念都獲諸佛如來護念、龍天善神保佑，這為什麼？就是你具足至德。所以我們講積功累德，積大功、累大德，到哪裡去做？是因為自己不知道，念阿彌陀佛名號，信願持名，就是積大功，就是積大德。想積功累德，不知道怎麼做，告訴你念佛就是積功累德，常常忘掉了，這句佛號斷了，又打妄想去了，這是經上所說的「可憐憫者」，佛菩薩看到這個現象也很難過、很惋惜，可惜了。什麼原因？讀經的根不深，信願不懇切。不能說你沒有信、沒有願，有信有願，可是信願常常會被煩惱習氣障礙住，讓你的信願是斷斷續續，可能斷的時間長，想起來時間很短。這一點不能疏忽，這不是小事，是大事。為什麼是大事？往生極樂世界是一生證得究竟圓滿的無上菩提，十方世界菩薩都羨慕，你得到了。但是得到了，敵不過煩惱，斷斷續續，最後不能成就，多可惜，這一生空過了。來生後世，不知道哪一年、哪一劫你才再遇到，你想這個多可惜。怎麼補救？補救唯一的方法就是多念經，經念多了，明白了，真明白就不會斷了。斷斷續續的就是搞不清楚，我這個信裡頭有懷疑，願裡頭對這個世界還有留戀，願不切，信不真，出這個毛病。聽經也是好事，天天不斷聽經。現在講經都做成光碟、都做成隨身聽，時時刻刻放在心上不中斷。大眾之下我們用耳機，我聽得到，別人聽不到，我不干擾別人，別人也不干擾我。科學工具也有很好的，我們要會用。這也是知具報德益，具足至德。「獲得大利，今可為報謝佛恩之身也」。怎麼報佛恩？念佛往生是真報佛恩。為什麼？佛對我的願望就這一個，我做到了，滿佛的願望，回到佛的身邊，不離開佛學習，決定在佛的這一會之下，定成正覺。
　　第九，「常行大悲益」，前面都是自利，這個利益是講利他。「他力信心之行者，以自信者勸人」。這是說有很多人修其他的法門，八萬四千法門，無量法門，好不好？都好。但是人總要有自知之明，知道自己的根性，選修法門。法門只能選一樣，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，不能同時修兩門。不是專修念佛法門，修其他法門，同參道友當中可以勸他。最好的勸他，平時讚歎，到臨終的時候現瑞相給他看，他就明白了，最好的辦法。早年，這大概半個世紀以前，香港這個地方，何東爵士的老太太念佛往生，開往生大會，把全家都度了。他們全家是基督教徒，虔誠的基督徒。老太太一生念佛，兒、媳婦都很孝順，給老太太在家裡立了個佛堂，不妨礙。老太太很聰明，往生的時候預知時至，招待新聞記者開往生大會，讓她兒子、媳婦一家人親眼看到老太太坐在那裡說走就走了，這麼自在，所以往生之後全家都學佛了。這是大慈大悲，善巧方便度多少人。她這個消息，在當時報紙雜誌裡頭都報導，一時轟動。真的無疾而終，而且預知時至，知道什麼時候，把親朋好友統統請到家裡來，讓大家來看，親身經歷。這是「為自行佛之大悲之身」，大悲身就是觀世音菩薩，這種行持就是觀世音菩薩的行持。
　　「《安樂集》曰：《大悲經》云：云何名為大悲？若能展轉相勸行念佛者，此等悉名行大悲人」。說得好！什麼是修行大慈大悲的人？展轉相勸，自己修這個法門，身行言教，自己真幹，又常常不斷勸人。勸人好，為什麼？每勸別人一次，也是勸自己一次，自利利他，天天提醒自己，時時刻刻提醒自己，不要把佛號忘掉了。一般人講丟失，不能把佛號丟失，佛號要一句接著一句，念念相續，勸導別人，自行化他，這就是大悲行者。
　　末後第十，最後一句，「入正定聚益」。我們在前面這段經文上，在學正定，三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。入正定聚，沒有一個不成就的，心定在這一處，不再改變了。這裡頭有個簡單的解釋，「定成佛之位謂之正定聚」，這個法門，你在這裡修行，決定一生成佛，這叫正定聚，「又云不退位」，不退位，你所證得這個位次永遠不會退轉。「念佛之行者，以信之一念入於此位，而未來必成佛也」，這話說得好。念佛法門最重視信，所以它三個條件：信、願、行，行就是念佛；信，對西方極樂世界決定不懷疑，對阿彌陀佛沒有懷疑，這叫信，信德；發心決定在這一生當中往生極樂世界，求佛來接引，這是願。有真信，有切願。六道輪迴太苦了，六道輪迴的時間太長了，很不容易脫離，這是事實。我們在輪迴裡頭住的時間很久，無量劫來都在輪迴裡頭打滾，生生世世，造多少業，跟多少眾生結了緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報，這是我們過的日子。事實真相搞清楚、搞明白了，心定了，善緣，好，沒有留戀的念頭；惡緣也好，報掉了，沒有怨恨。永遠保持清淨心，永遠保持一句佛號，善緣，阿彌陀佛，惡緣也是阿彌陀佛，好，這業障就消了。如果善緣生歡喜心，惡緣生瞋恚心，不行，煩惱習氣沒斷，它到臨終的時候會障礙你。
　　為什麼送往生？當助念在送往生那個時候，念佛的人斷氣那個時候，抓緊這個時間，這個時間是關口，能不能往生就決定在這最後的一念。念的聲音要柔和，不要叫他聽了生煩惱。他的床鋪不要碰，距離遠一點，不要碰，為什麼？怕碰的時候他感到難過，他發脾氣，一發脾氣就地獄去了；一生煩惱，六道去了。這些非常重要，不能不知道。很忌諱的，就是人念佛往生，去摸摸他的身體哪個地方有溫度，去測一下他從哪裡走的，這都是找麻煩，這個如果障礙他不能往生，他恨你一輩子，不可以。一定要等，通常經上講的，十個小時或者十二個小時以後，再去給他穿衣服、洗身體，再去照顧他，最低限度是八個小時。為什麼？阿賴耶識沒走，八個小時之後，十二個小時大概沒有問題，阿賴耶識都走了、離開了，這個時候他身上沒有知覺，可以動他的身體，可以碰他的床鋪。這種知識很重要，送往生的人不能不知道。
　　信願持名，通情達理，清楚的認知，你就不會退轉。你念佛，你這一生當中，有一個方向，西方，有一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，其他的統統放下，不再放在心上，這個人必定成正覺，就是未來必成佛也。「《淨土論註》上」，這個《論註》是曇鸞法師的註解，註得好。裡面說，「易行道者」，信願持名是易行道，「謂但以信佛因緣願生淨土」，這是易行道，「乘佛願力便得往生彼清淨土」，就是極樂世界，「佛力住持即入大乘正定之聚」，這不是邪定、不是不定，決定成就。到這個地方，這十種現前所得的利益，我們介紹完了。
　　我們再看下文，下面括弧，「以上明一念」，這上面都是講一念，「以下明淨信」，一念淨信。淨信裡面，念老引《彌陀疏鈔》告訴我們，「信即心淨」。心淨叫真信；心不淨，信不純，不是真信。「《成唯識論》云：信者，謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性」。《成唯識論》裡頭說了三個字，就是標準，信一定要具足這三個字，第一個真實，它不是假的；第二個，它有大德大能。這三個條件清清楚楚、明明瞭瞭，在哪裡？一切佛所說的經教都是真實；德就像前面所講的十種利益；能是能辦事，能幫助我們信願持名，往生淨土。我們對它要深忍，忍是有承認的意思、肯定的意思，我真正相信，我這個心就放在這上面；樂欲，樂是愛好、歡喜，欲是欲望，這個欲望是到極樂世界，不是六道輪迴的欲望，不是娑婆世界的欲望。心淨為性，這個心是體，心地清淨是自性。
　　我們常常在一起學習，也常常提到清淨心是真心，不是很深，阿羅漢就證得，見思煩惱斷了。平等比這個深，平等是沒有分別，清淨是沒有執著，沒有分別就更深，菩薩證得的。覺就是圓滿。你看經題上，清淨、平等、覺。我們修淨土，天天展開經本，讀誦的時候或者背誦的時候，經題上重要，咱們修什麼？修清淨平等覺；我們想得什麼？得大乘無量壽莊嚴。大乘無量壽莊嚴是果，清淨平等覺是因，修因證果都在經題上。這本書裡頭講西方極樂世界依正莊嚴，那就是果德，那就是大乘無量壽莊嚴。用什麼修？清淨平等覺。清淨心就能往生，決定往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，清淨心生的。清淨心裡頭還帶著有疑惑是同居土，沒有疑惑是方便土；如果是覺，開悟了，那就生極樂世界實報莊嚴土，覺是開悟。所以，因地上是清淨平等覺，我們要重視這個，果是自然成，不必放在心上。所以清淨心比什麼都重要。
　　清淨是什麼？決定不受外界的誘惑，不能自生煩惱。自己的煩惱染污自己是什麼﹖是貪瞋痴慢疑，這是染污自性。外面是什麼？色聲香味觸法。六根對的境界，眼見色看得很清楚、看得很明白，那是智慧的照見，不放在心上。凡夫做不到，凡夫看到了，與自己貪瞋痴慢相應的，他就生歡喜心；不相應的，他就生煩惱，他就討厭，這就是什麼？被外面境界染污了。菩薩怎麼樣？菩薩看得很清楚、聽得很明白，不放在心上。內不生煩惱，外不受影響，這叫真修。內外統統是一句佛號，看什麼，阿彌陀佛，聽什麼，也是阿彌陀佛，喜歡的，阿彌陀佛，討厭的，也是阿彌陀佛，在這一句阿彌陀佛擺平了，這叫真修。念念都是阿彌陀佛，一切人都是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，一切萬法統統是阿彌陀佛，阿彌陀佛全包了。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他一生念佛九十二年，九十二年就是這麼念得來的，不能不知道。
　　下面說，「何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水」，這從比喻上來說。為什麼說心淨？一切法裡頭，心是真的，除心之外全是假的，所以心叫真心。但是我們的心，我們的心加一個字，妄心。為什麼？有起心動念、有分別執著，這叫妄心。真心現前就叫聖人，還用妄心不能稱聖，賢人有。大乘教裡頭，佛常常提醒我們，修行就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意起心動念，這叫六塵。凡夫不知道根塵都是假的，以為是真的，所以見色被色染污了，不順自己意思的就起瞋恚心，不願意看；適合自己意思的，實在講跟自己貪瞋痴相應的，他就生喜歡心；甚至於更進一步，要佔有、要得到，愈來愈嚴重了。佛不是叫我們不看不聽，叫我們也看也聽，別放在心上。告訴你，能看的是假的不是真的，所看到的也是假的也不是真的。再告訴你真話，能所都不可得。能所從哪裡出來的？現在科學家告訴我們的，是從念頭高頻率波動下面產生的。
　　這個念頭生起我們不知道，叫無明，根本就不知道。它的速度多快？一秒鐘，我們把經上的話換成科學家的說法，一秒鐘做單位，二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘波動多少次？二千二百四十兆，單位是兆，不是億、不是萬。在這麼高的頻率之下，產生的幻相，這個幻相就是念頭、就是物質，先有念頭，後有物質。所以物質從哪裡來的？佛經裡常說從心想生，想什麼變什麼。它存不存在？不存在，它壽命太短，它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒，這是它存在的時間，所以不可得。這麼高的速度，我們連感觸都沒有，沒有感覺到，太快了。我們現在看的電視，電視屏幕現的這個畫面，一秒鐘生滅多少次？一百次。這個畫面是百分之一秒，我們幾乎被它騙過，以為它是真的。實際上這個狀況，一秒鐘，跟電視比，那真小巫見大巫，電視微不足道。它的頻率，二千二百四十兆分之一秒；一兆就不得了，四十兆還得了，還要加上兩百兆，還要加上兩千兆。所以我們說它有，它已經走了，已經不見了，一個一個一個來，一個一個跳，就像動畫一樣，動畫的速度之快，一秒鐘跑過多少個畫面？二千二百四十兆個畫面，所以一個畫面也找不到，一點概念都沒有。這是諸法實相。
　　佛在經上說的，現在被量子力學家證明了，所以現代的科學家對於佛經佩服得五體投地。科學四百多年，累積下的經驗才發現，這個發現是最近二十幾年，得力於儀器愈來愈先進，才觀察到。物質這個現象解決了，科學家得到的結論，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假相，物質是從念頭產生的。佛怎麼說？佛說「相由心生」，相就是物質現象，「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這是佛經上說的話，現在被科學證明，所以佛法是科學，高等科學。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教存在世間不是宗教，是科學、是哲學，哲學家承認它。我加了兩個字，究竟哲學、究竟科學，究竟是上頭再沒有了，它到達頂點了。
　　釋迦牟尼佛那個時候，沒有科學的儀器，沒有這麼高深的數學概念，他怎麼會知道的？這就讓我們相信，世間確實有無師自通，不學而會，這是科學家無法想像的，是真的不是假的。中國古老的教學法就是從這個道理上產生的，叫你「讀書千遍，其義自見」，書是不是老師教你的？不是。怎麼通的？自己通的。自己雖然通了，經過老師印證，就是老師的學生；他給你印證，證明你說的、悟的沒錯，真的開悟了，他就是你的老師。沒有人證明不知道。現在我們如果學一部經，念上一千遍之後有悟處，找不到人印證，找古人印證，就是什麼？找註解，看古人註解裡頭所說的跟我悟的是不是一樣；一樣，他印證了，你就是古人的學生。你要是學《華嚴》，看《華嚴經》有悟處，清涼大師給你印證，你就是清涼的學生；李長者給你印證，那你是李長者的學生，這是真的，可不是假的。中國歷史上世世代代出現，有聖人，少；有賢人，賢人不少；君子更多。君子等於阿羅漢，小悟，我們比不上。賢人大悟，等於菩薩，雖然大悟，沒有圓滿。覺，圓滿了，大徹大悟，證得圓滿的大覺，這就稱佛、聖人。
　　我看古聖先賢的典籍，我發現的，跟大乘經佛所說的沒有兩樣。誰教他的？沒人教。釋迦牟尼佛沒人教他，四十九年講的那個經，他在哪裡學來的？自性流出來的。佛佛道同，每個人都有自性，只要你把障礙去掉，自性流出來的就是真經，跟釋迦牟尼佛所說的經、跟孔子老子所說的經完全相同，無師自通。我們現在得走這條路，現前沒有老師，善知識沒有了，走這個路。走這個路用什麼？就是用真誠，那就是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心得不到。真誠跟真心相應，不誠跟真心不相應，那造成障礙。所以學佛、學聖人的經教，最重要的一個條件就是用真，決定不能欺騙自己，更不能欺騙別人。誠與誠感應道交，所以「至誠感通」，這是李老師教給我的。一切諸佛如來，他之所以能明心見性，就是至誠，誠到極處，通了。古時候老師教書教學生，是要把他引導，讓他至誠出來，最後感通。然後叫他把所讀的這些書（經書）講給大家聽，講給同學聽，老師也在聽。聽完之後，同學覺得怎麼樣？好，講得對，老師也點頭，就畢業了，就通過了。你再做實驗，他沒學過的，從來沒讀過的書，你拿給他看，你讓他講給你聽，他講得頭頭是道，沒障礙。
　　惠能大師在逃難路上，遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼是學《涅槃經》的，她每天在讀。惠能大師在旁邊聽。念完之後起來了，惠能大師就把剛才她讀的那一段講給她聽。她聽了非常驚訝，捧著書來請教。六祖說：「我不認識字，妳不必把書拿來。」她說：不認識字，你怎麼會講得這麼好？「這個與識字不識字沒關係。」惠能大師會下，有四十三位善知識大徹大悟、明心見性，裡頭就有無盡藏比丘尼，她是最早開悟的，能大師逃難途中最早開悟的。還有個惠明，惠明是追他，追著了，也是在他會下開悟的。那幾句話一點，惠明就通了。他為什麼會通？那心真誠到極處。在黃梅，他不是真心，所以五祖沒辦法度他，他妄心作祟。能大師逃難了，他還領著大家去追，結果不錯，追到了，他開悟了。那個時候，把衣缽找回來、搶回來，他的心專注，只有這個東西拿回來，不能讓惠能拿走；就這一念真誠，一句話點醒了。他這一通之後，把後頭人都擋了：「這條路沒有，我看過了，我們別的路去找。」
　　聖人就是聖人，佛就是佛，菩薩就是菩薩，我們對於他們，經上一句話說「不可思議」，不能想像，也不要去探討。入他的境界就明瞭；不入他的境界，怎麼說只能說個彷彿，沒有辦法說到那麼樣的貼切。古印度、東方有真學術，西方沒有。西方幾千年來一直到現在，用中國的話說，都是心浮氣躁，不生智慧，五倫、五常、四維、八德不具足。那用中國文化來判斷，他們還沒開化，我們要清楚、要明瞭。為什麼西方這些漢學家讚歎中國的文明，認為中國文化可以救世界？有道理，那些是極少數到中國來學習，開悟了，明白了，很難得。由此可知，悟是個緣分，人人都有開悟的可能，為什麼？因為你本來是佛，也就是清淨平等覺是你本來有的，不是你沒有。你沒有，沒有辦法教你有；你有，只是迷了，迷的程度有淺深不同，迷得深的比較慢，迷得淺的，一說就開悟、就通了。我們講淺一點，人覺悟了，覺悟得淺是什麼現象？對極樂世界真相信，不再懷疑，這是淺。發心到極樂世界這個心懇切，我不想再住娑婆世界，我就想到阿彌陀佛那裡去，發的是真願不是假的，真想去，時時刻刻想去，這是煩惱輕的。煩惱重的是什麼？一個煩惱迷住了，把這樁事情忘掉了，對極樂世界的信心忘掉了，求生極樂世界的願也忘掉了。這就很淺顯的來說。
　　我們今天的時間到了，我們就學到此地。下面《成唯識論》，我們念一下，這剛才也說到了，「《成唯識論》云：信者，謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性。何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相。唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故淨為相」。這一段意思還很深，我們底下從七二三頁倒數第二行最後這一句看起，「何言心淨」，我們從這個地方學起，下一堂課。

回索引〉〉

300。二零一四淨土大經科註（第三ＯＯ集）【日期】2016/1/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0300

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百二十三頁，倒數第三行最後的三句開始：
　　「又《彌陀疏鈔》曰：信即心淨」。這個還是經文裡面二句話，「一念淨信」，「至心願生」。念老舉蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面所說的，信就是心淨，換句話說，心不清淨就是不信。用這個水準來看我們現前修淨土法門的同修，幾個人真信？南陽海賢老和尚給我們表法，他出家九十二年，二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛，信願持名，求生淨土。這個人難得稟性好，他老實、聽話、真幹，師父教給他，他就信了。師父教他一直念下去，他往後九十二年，一百一十二歲往生，從二十歲師父教他一句，他就念了九十二年，一直念到自在往生。往生的時候，他不要人助念，他不告訴大家往生的時間，別人問他：「快了（確切時間沒有，就說快了），阿彌陀佛通知我了，這幾天就要走了」。走的那一天，他是晚上走的，白天還幹一天活，不容易，給我們做出最好的榜樣。晚上念佛特別有勁，平常念佛他不敲引磬的，這天晚上敲了引磬，大家都睡覺了，他還在念。到第二天早晨起來，大家請老和尚吃早餐，打開房門，老和尚走了。心淨，真信；心要不清淨，不信。這話並不是很難聽，事實真相。我們要不要往生？要求往生，要用海賢老和尚的標準。
　　《成唯識論》裡面說，解釋這個信字，信是什麼？「謂於實德能」。第一個，真實，實是講心。一切法裡頭，心最真實，為什麼？它能現能生，一切法是所生所現，能生是真的，所生所現的不是真的，假相。我們顛倒了，把假相當真，真的完全不知道。德是萬德萬能，這一個字，實是自性的本體，就是真心，德就是惠能大師所說的「何期自性本自具足」。具足什麼？簡單的說就是德，詳細的說無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣都是無量，是自性本自具足的，不是外來的，外面沒東西，外頭全是假的，要向內求。所以真實心就重要了。能是能力，這種能力成就自己無上菩提，教化眾生破迷開悟、往生淨土。對這個「深忍樂欲」，這個深字用得好，忍是要能忍受，六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜，深忍、深樂、深欲，三個都深。深樂（念要也行，樂是愛好），這個字的意思跟孔老夫子在《論語》上第一句話意思完全相同，夫子說「學而時習之，不亦說乎」，這個樂就是悅。樂，這個樂不是外面的刺激，是從內心裡面生出來的，換句話說，真心就快樂，妄心就有煩惱，喜怒哀樂全是煩惱。真正的樂，七情五欲統統放下，沒有了，那才真樂。所以這叫法喜充滿，不是輕易的小樂，大樂，深樂。欲，不是世間人一般五欲六塵，不是，這個欲是眾生無邊誓願度。煩惱斷了，佛道成就了，才能夠普度眾生。這個意思是成佛了，唯有成佛才能度等覺菩薩，就是上至等覺菩薩、下至地獄眾生，你都有這個能力，你歡喜幫助他們。我們想想，佛有沒有幫助我們？佛有，我們沒有感觸到是我們有業障障礙他，不是他沒有涵蓋我們，他有。他的智慧，他的德能，普被一切眾生。我們自己有障礙，這個障礙就是妄想分別執著三大類的煩惱，還有習氣，這些煩惱習氣我們都放下了，感應就現前，至誠感通。
　　我初學佛的時候，李老師教給我的。我們那個時候年歲已經大了，三十多歲，沒有從扎根學起，叫半路出家，還要工作，每天功課有限，重點跟李老師學教，要佔去大部分時間。老師跟我說，經教那麼多，一生學不完，弘法利生，世出世間法都要懂。世間法，咱們新的不說說舊的，《四庫全書》，你能把它看一遍嗎？看一遍，商務印書館的總經理告訴我，假設小孩一出生就會看《四庫全書》，一天看十個小時，看到一百歲還沒看完，瀏覽一遍。你就知道博大，不但博大還精深，你看不懂，這是世間法。出世間法，三藏十二分教，《大藏經》，也不是一個人一生能辦得到的。那怎麼辦？我們靠什麼來通？不通自己不能成就，當然也不能教化眾生。老師教我，誠，真誠，誠就是真。怎樣用這個誠？誠到極處，真誠到極處，那就是什麼？就是此地講的心淨，心裡頭一個妄念都沒有了，至誠感通，這個誠心來感應，自然就通了。我這一生有這麼一點小成就，靠什麼？就靠老師這一句話。我對老師有信心，不懷疑，沒別的，就是用真心，真誠到極處就會感動，就通了。對世間法，對出世間法，都要用這個態度。
　　我們知道儒家這部《四書》，就是儒學概論，或者儒學概要。方老師告訴我的，它有究竟的理論，《中庸》；有精妙的方法，《大學》。《大學》、《中庸》這兩篇代表整個儒家，儒講什麼？就講這個，其他經論都是細說，這是總綱領、總原則。孔子把它落實了，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物；孟子也落實了，跟孔子一樣。「學而時習之」，時習就是落實，「不亦說乎」，佛家，法喜充滿。在大乘佛教，代表佛教的佛學概論、佛教概要是什麼？《大方廣佛華嚴經》。確實《華嚴經》裡頭有圓滿的理論、有細密的方法，還帶表演。善財五十三參是表演，你看男女老少怎麼表演的、各行各業怎麼表演的，妙極了。無論你是什麼身分，你在這個世間是幹哪一行、哪一業，你去找，那裡頭有，你怎麼樣去把《華嚴》落實。真落實的時候，法喜充滿，常生歡喜心，生智慧不生煩惱。
　　所以我常常想到，朱夫子編《四書》，靈感來自《華嚴經》。他學佛，他讀經的，看到《華嚴經》這個門道，把《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》合起來。《論語》、《孟子》是表演，一個聖人表演，一個賢人表演；道理，《中庸》；方法，《大學》，妙極了。自古以來，真正成就大學問的都是用《四書》扎根，朱夫子以後都用這部書，一直到清朝，都用這個扎根；大乘佛法，《華嚴》；道家，老莊，《老子》、《莊子》（主要的內篇的七篇），儒釋道的三個根。無論是哪一家，大概這三個根都具足，儒，念《四書》、念《老子》、念《莊子》；道，念佛經，我想多半是《華嚴經》，他也讀《四書》。所以儒釋道的根都相同，然後他喜歡在哪一方面，他會有成就，沒有根不行。
　　倫理道德的根，那是小孩的時候，大概是上學以前。中國小孩上學，七、八歲，學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》這些東西，都是在七歲之前。認字，小孩大概三、四歲的時候，家長教他認字，方塊字，就是現在的《說文解字》，一天認幾個。母親、家裡長輩來教他，讓他對文字產生興趣，為什麼要這樣寫法，為什麼要讀這個聲音，它有什麼意思，學這個玩意。七歲上學，中國教小朋友的教材有十幾二十種，古大德所編的《三字經》、《百家姓》這一類的，《千字文》，教小孩念，不講，要他做到，要他念熟。七歲上學的時候，開始讀什麼？基礎打好了，讀《四書》，也不講，就教他念，老師督促遍數。念到一千遍，問小朋友，你念的這個念得很熟了，什麼意思？小朋友會講給老師聽，老師點頭就通過了，這門課就畢業了，可以學第二門；如果老師覺得不滿意，再讀一千遍。「讀書千遍，其義自見」，有悟處。小孩根扎得好，他有悟處，他會講，講得跟古人的註子不錯。所以沒有老師印證，找古註來印證。古人註子，看他註的跟我自己想的是不是一樣？一樣，沒錯；不一樣，那就好生研究，是我的正確還是他的正確？來做比較。找二、三種註解都可以，做印證。你看這都是向內，不是向外。
　　讀書千遍，什麼意思？就是至誠感通，感通就是開悟、就是自見，意思自見。要用至誠，至誠是妄念沒有了，分別執著沒有了，這心誠。誠到極處，通了，為什麼會通？你自性裡頭本有的，不是外頭的。古人創造文字的時候，這文字也是自性裡本有的，不是外頭的，他的心誠，他的心定，心定意誠就有感應。我們心正意誠，看到他們所造作的，我們就能看得懂，不必要學。我們仔細想想，古聖先賢，堯舜禹湯，誰教他的？孔子、老子，誰教他的？釋迦牟尼佛講經四十九年，講了那麼多，誰教他的？全是自己悟出來的，沒有人教。釋迦牟尼佛學的都是外道，學了十二年，覺得不能解決問題，放棄了，到菩提樹下入定，這一入定開悟了。悟了之後到鹿野苑，把五個人找到（那是他父親派的這五個人照顧他的，把這五個人找來），給他們講經，講阿含，以後聽眾愈來愈多，上千人。
　　阿含講了十二年，現在《大藏經》裡頭，阿含部分量也不少。南傳的巴利文的《藏經》，我看不懂，章嘉大師告訴我，阿含部經，中國翻譯的《阿含》跟他們的南傳《大藏經》對比，大概他們比我們多五十部的樣子。諸位要曉得，二、三千部，五十部是很小的差距，可以說翻譯得相當圓滿，只差那麼一點點。大乘教，南傳沒有，全到中國來了。翻成中文之後，我有個疑問解不開，翻成中文之後，原本到哪裡去了，為什麼沒有留下來？真的一本都沒有了。我把這樁事情向方老師請教，方老師告訴我，古時候中國人跟現在不一樣，古人真有浩然之氣，翻出來了，意思決定沒有變動，翻得非常正確，文字比梵文還要華美，往後就念這個本子，原本用不著了，不需要保留。這是什麼氣概！
　　這個話是真的，不是假的，因為中國文字是表意的，文言文，它沒有時間、空間的障礙。所以古人留下的東西，你只要學過文言文，你就能看得懂，不會有錯誤，這個難得。表音的，除中國文字之外，全世界文字都是拼音的，表音的，音會變，二、三百年音變得很多，看不懂了。現在在西方，我們今年到歐洲去旅行，一些歐洲朋友就告訴我們，莎士比亞寫的文章，現在他們看不懂，必須要有人把它翻成現在的英文。換句話說，每隔二、三百年要翻一次，不翻就沒人懂；翻譯也未必是完全可靠，翻譯幾次之後可能它意思都變了。所以我們從這裡得到一個啟示，中國東西好，留傳下來了。外國也有聖賢，也有好東西，要想留到千年萬世，只有把它統統用中國文言文來寫，就能保存。這也是我們一個願望，我們希望三十年之後，文言變成全世界共同的文言，不是屬於某一個族群的、某個地區的，不是。我們要把它發揚光大，世界上無論哪個國家族群，好的東西統統用中國漢字文言文把它寫出來，就能夠永遠傳到後代不會改變。所以外國有不少學者研究漢字，佩服得五體投地。我們要知道。
　　我們要特別重視漢字文言文，決定不能丟失，丟失我們對不起老祖宗，我們是民族的罪人。這是老祖宗留給後人無價之寶！真的是寶，為什麼？它能教你一生得到幸福美滿的生活，你要不要？這是黃金七寶都做不到。老祖宗留下這些教訓可以幫助你，幫助你家庭和睦，幫助社會安定，幫助事業順利，幫助國家富強，幫助天下太平。我們要知道，老祖宗對得起後人，替後世子孫想得非常周到，我們不能不感恩。現在科學技術發達，利用這些做工具，眾生無邊誓願度可以辦得到，在這地球上的眾生，讓他們都能夠學文言文、都能認識漢字，這個多有意義。真正是張載四句裡頭所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。這個話是真的，不是假的，可以做得到，不是做不到，做不到，不能兌現的，古人不說，說出來是廢話，真可以做到。
　　今天社會的動亂，地球的災變，能不能叫它恢復正常？答案是肯定的，能。用什麼方法？教學。「建國君民，教學為先」，早年我講了十個教學為先。今天教學幾個老師就能辦到，二、三十個老師。我們有個電視台（那就是教學的工具），這二、三十個老師排定課程，不用多，一天一個老師講一個小時，一天二十四個小時，二十四位老師就夠了。二十四小時的播放，我相信不會超過一年，人統統都覺悟了。不覺才會把事情做錯了、想錯了，覺悟了就不會。個個人正知正見，個個人誠意正心，個個人遵守道德，天下就太平，問題就解決了。這是大事，希望年輕人要注意，要努力向這個目標邁進，這就真正是救自己的民族、救國家、救全世界、救全人類。
　　《成唯識論》裡面寫得好，「心淨為性」。性是什麼？真心。六祖惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙，全宇宙從哪來的？自性變現出來的。自性能生能現，整個宇宙是所生所現，能生能現是真的，所生所現是假的。所以境隨心轉，這句話真正明白、真正清楚了，你會法喜充滿。為什麼？只要念頭善，好好的教，好好的讓每個人統統都覺悟，心都清淨了，這個世界就是極樂世界，這個人就是無量壽佛，一點不假。為什麼？自性本自具足，本來是！佛陀的教育是幫助我們回歸自性，不是別的，他就這麼一個單純目標。自性是真的，自性是一切具足，萬德萬能，只要你見性，你就得大圓滿，你就得大自在。所以學佛的人稱它為寶，三寶，老師是佛寶，老師教導我們的是法寶，大眾跟老師一起學習，將來個個成就是僧寶，佛法是平等的，沒有高下。
　　下面接著說，「何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相。唯有不信，自相渾濁」。這個心是妄心，妄心怎麼來的？不信。信是真心，不信是懷疑，懷疑是妄心。這句話你要聽懂了，你的受用可觀。信是真的，不信是假的。我們面對這一切萬法，佛告訴我們，這是幻相，假相。現代量子力學家也是這樣告訴我們，物質現象、精神現象（就是念頭）不是真的，是假的；甚至於告訴我們，這個世界上根本沒有物質這個東西存在，物質純粹是假的。它是從哪來的？怎麼來的？它是從念頭，念頭在高頻率產生的幻相。這頻率多高？我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。這一彈指，三十二億，單位是百千。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆。我們一秒鐘能彈多少次？有人告訴我，可以彈七次。我相信，年輕人，體力好的，他彈得快，一秒鐘能彈七次，三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘它的頻率是二千二百四十兆次波動，你怎麼會知道？今天我們看電視，面對電視的畫面，電視畫面一秒鐘跳動多少次？前念滅了後念生，多少次？一百次，我們看到以為是真的，很逼真。從前黑白電視五十次。年歲大一點的人還記得，過去小時候看電影，電影銀幕上多少次？一秒鐘二十四次，動畫片。整個宇宙是個動畫片，它動的速度太高了，一秒鐘二千二百四十兆次。不是萬，不是億，是兆，二千二百四十兆。我們眼睛看的，耳朵聽的，身體接觸的，假相，哪一個相是你？不要說說這個相，想這個相相就沒有了，不在了。如果每個相都是你，這個我就無量無邊，講不通。這是事實真相，我們要認識。
　　認識事實真相，不要放在心上，它不礙事。真不妨礙妄，妄也不妨礙真，能生的自性不妨礙所生的現象，所生的現象也不妨礙自性。只要你不執著，什麼事都沒有，天下太平，執著就錯了。不執著，你的心是清淨的；執著，心就變成染污，就不清淨，分別就不平等了。離開妄想分別執著，這成佛了。大乘教上告訴我們，於一切法不執著，這是阿羅漢，他得清淨心，真心，他不是妄心，清淨心；再進一步，不但不執著，分別心不起，沒有分別，這個人叫菩薩，平等心得到了。平等比清淨高，清淨是不染污，平等是不分別、不動搖。最後一個，起心動念，不起心、不動念，這成佛了，那是達到圓滿的清淨平等。清淨平等圓滿了，自性完全彰顯，叫明心見性、見性成佛。佛教教育就教這個，終極的目標是教你回歸自性，回歸究竟圓滿的自性，成佛。回歸了，還沒有究竟、沒有圓滿，叫法身菩薩，住實報土。佛現實報土來幫助這些菩薩、成就這些菩薩，全是在辦學，全是教育。
　　阿彌陀佛辦的極樂世界辦得很成功，度了無量無數的人，十方諸佛都讚歎、都佩服他。佛也度眾生，佛度不了，有麻煩的，業障很重的，統統都叫他到極樂世界去。阿彌陀佛的環境好，雖然有四土，四土都是法性土，這個在十方剎土也只有這一家，沒有第二家。阿彌陀佛都接受，因為是法性土，法性無窮大，所以法性土沒有邊際。不像阿賴耶所變的法相，法相有限制，有侷限、有大小，這個星球就是這麼大。住在星球上這些眾生，業力變現的，心量大的住大星球，心量小的住小星球。地球在太空算是小星球，它不是最小，比地球小的很多。空中這些物質現象，有小星球，直徑幾百公尺的，有這麼小的。都是妄想分別執著裡頭產生的，全是假的，只有搞清楚、搞明白了，我們相信這是事實真相，不再放在心上了，那就沒事。心裡什麼都沒有，真心，只要有一物都是妄心。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也不放在心上。佛法是自性本有的，放在心上錯了，頭上安頭。世法要捨，佛法也要捨，不捨都是病，捨了之後完全恢復健康。
　　下面說，「又諸染法，各自有相。唯有不信，自相渾濁」。這個染法就是十法界、就是六道輪迴，十法界確實各自有相，六道輪迴也是各自有相。唯有不信，迷惑顛倒，不知道事實真相就產生渾濁。這個渾濁起來之後，就傳染到八識五十一心所，全迷了，一迷全迷了。這個比喻比喻得好，「如極穢物，自穢穢他」，自己被染污了，同時染污他。首先是染污自己，自己自性迷了，然後染污了八識五十一心所，再從八識五十一心所就染污別人、染污環境。我們被環境染污，我們也染污環境；我們被周邊的人事物染污，我們也染污他們。下面說，「信正翻彼，故淨為相」。如果你要是信，真信，那就反過來了，反穢為淨，反迷為悟，反虛幻為真實，這個信字多重要！現在這個社會亂成一團，根源在哪裡？根源就是信沒有了。現在的人不相信自己，不相信父母，不相信老師，不相信祖宗，沒有一樣他相信的。大概現在一般人說，他只相信錢，鈔票；鈔票也是假的，一張紙而已，那也不可靠，他生活在這個世間多苦。信，佛教給我們，信上面加一個淨，淨信，信淨，這個問題就解決了。
　　我們再往下看，「今修淨土，主乎心淨。信為急務，明亦甚矣。」真難，我們今天修淨土，這裡頭有個淨字，信是急務，從哪裡下手？從哪裡入門？從信。你要相信淨，你看淨土常說「心淨則佛土淨」。我們相信淨，就會相信極樂世界，就會相信阿彌陀佛，一定要從這個字下手，不能有懷疑。我們同學大家多年在一起，能說不信嗎？都在信。皈依三寶，受了戒，可是我們的心依然被染污，我們信裡頭摻雜著疑，懷疑，不是淨信，不是明信。這是大問題，這不是小事，是大事！不但它障礙我們往生，現前它障礙我們修學得不到法喜，不能幫助我們開悟，疑障礙悟。怎麼辦？方法有，就是我們不肯幹。什麼方法？讀書千遍，就讀《無量壽經》，你將《無量壽經》念上一千遍，一天念十遍，初學的大概要十個小時，念熟了之後，念一部大概半個小時，每天念十個小時，就是念二十遍。起頭要遍數，往後熟了要時間，我一天真正修行十個小時，就念這部經。什麼意思不問，這完全是自性流露，沒有意思；要有意思，都是你的妄想、你的雜念，沒有意思。到別人問你的時候，你隨口就答出來了，那就是意思，無量義。問的人，他的恭敬心，他的清淨心，他的平等心，不一樣，真正有清淨平等覺的，一聽也開悟了，就圓滿了；沒有，也各個隨得解，也能滿他的願望。所以小悟、中悟、大悟、大徹大悟，不一樣，跟我們各人的根性有關係，也就是煩惱障礙的厚薄有關係。
　　所以佛教我們放下，放下非常重要。放下是不放在心上，不是叫你什麼都不幹，什麼都可以幹，別放在心上。放在心上就造業，不放在心上叫造淨業，佛菩薩不放在心上。釋迦牟尼佛當年示現在印度，住世八十年，他是淨業，他沒有放在心上，心上乾乾淨淨，什麼也沒有。他來幹什麼？幫助一切眾生破迷開悟。用什麼方法？用教學。不但沒有把教學放在心上，連起心動念也沒有，高明到極處。他要起心動念，他是凡夫。說法四十九年，你不能說他說法，你要說他說法你錯了，你把他當凡人看待。他來示現怎麼樣？一句一個字也沒說；說那麼多，一個字也沒放在心上，所以叫他聖人。對於這個地方塵埃永遠不沾惹，染污不了他，這是我們要明瞭的。明瞭就是我們悟了、明白了，明白之後要學，要像他一樣，他能不放在心上，我們為什麼放在心上。不放在心上，沒事；放在心上，沒完沒了，可麻煩了。隨緣得大自在，就是不放在心上，放在心上有大痛苦，不管是對人對事、對自己對別人都免不了。佛最高明之處就是知道放下，別放在心上。
　　「是故《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》」，裡面有這麼一段話，「安樂世界，所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議」。這部經裡頭讚歎西方極樂世界，安樂世界就是極樂世界，所有佛法不可思議，神通現化（示現教化眾生）種種方便不可思議，我們在這經上都讀到了。「若有能信如是之事，當知是人不可思議」。一般人，你把這個經給他看，你把這個事情講給他聽，他用什麼心來聽？聽神話故事，聽小說，他沒當真。神話，這是讚歎的；說得不好聽，這是鬼話、夢話，這怎麼可以聽？無法想像，人想像不到的。所以聽到淨土法門、極樂世界能信，這個人有善根、有福德。《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以這個人不可思議，「所得業報亦不可思議。」為什麼？他相信，而且他真的發願求生淨土，真念阿彌陀佛，具足信願持名，這不可思議！
　　我們要知道，我們現在靠近這個邊緣了，這是什麼？經上所說的，過去無量劫中修淨土的緣成熟了，才相信。很多佛弟子，你給他講這個，他不相信，甚至於他也學，學了多少年退心了，搞別的去了。這個世間確實還有神通這些事情，無法解釋的，你看了之後，你不能不相信。但是也不敢相信，為什麼？佛有神通，菩薩有神通，妖魔鬼怪也有神通。怎麼辨別？我們知道佛菩薩不以神通作佛事，這就是如果佛菩薩用神通作佛事，妖魔鬼怪來冒充我們就不知道了。佛菩薩用什麼度眾生？用講經教學，辦班教學，慢慢你去聽，慢慢想，有道理，你相信了，信心這麼建立的。不是用神通、用變化來讓你相信，那非常容易誤入歧途。學佛最後變成魔了，很多，不是少數，我們看到的，實在的話，就在身邊，這都是善根福德不足。
　　下面引《要解》的話說，「唯有大智，方能諦信。」這個話都是真話、都是實話，要有大智才能相信。「《安樂集》依《論註》立三心。一者淳心，信心深厚也。二者一心，信心純一也。三者相續心，信心相續不雜餘念也。」這真不容易。「並曰：若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」我們相信，有這三種心肯定往生，就是你的信要淳、要專、要一。我這一生遇到這個法門，其他都放下，一心專念。一個方向，一個目標，一個願望親近阿彌陀佛，別的統統放下。在這個世間，做一個修淨土的好榜樣給大家看，這就是普度眾生，現身說法。口頭勸，行動上去勸，有緣人，隨時遇到提醒他要念佛。世間人想求福的人很多，不知道福到哪裡求，以為布施是福。布施沒錯是福，有量的福；念阿彌陀佛，無量的福。為什麼？名號功德無量不可思議，念這句佛號，你所得的福德也是無量不可思議。《論註》裡的三心講得好。
　　我們再看底下這一段，「綜觀諸經論：《疏鈔》謂信即心淨。《鼓音經》謂能信如是之事者不可思議」。佛所講的你能相信，特別是介紹極樂世界、四十八願，你聽了能相信，真不可思議。這個能相信是什麼？不懷疑，完全接受，能夠依教奉行，這叫真信，確實不可思議。「《要解》謂信即大智」，大智慧，對這部經上所說的一切事、一切理都沒有懷疑，都能接受，這個人大智，沒有智慧不會接受。
　　我跟諸位講這些話，我的感觸很深。所以我常說，我的智慧不如你們，你們聽我講就相信。我初學佛的時候，懺雲法師，我跟他一起住茅蓬，他把淨土介紹給我，我不能接受。過了一年，我到台中親近李老師，跟李老師十年，老師把這個淨土誠誠懇懇勸導我，不是一次，至少有五、六次，十年！我不反對，我也不接受，為什麼？智慧不足。我怎麼相信的？講《華嚴經》相信的。講《華嚴經》那個時候，三種本子我都看，晉譯的六十卷，唐譯的八十卷，貞元譯的《行願品》四十卷，《華嚴經》在中國三次翻譯，這書我蒐集得很完全。在《四十華嚴》第三十九卷，我讀到文殊普賢最後都是發願求生極樂世界才圓滿菩提，我這才回頭，回頭感謝李老師，感謝懺雲法師。為什麼？年輕人好高騖遠，菩薩眾裡頭，對文殊普賢佩服得五體投地，對其他菩薩都沒看在眼裡，這麼學佛。看到五體投地，是最佩服的兩位大菩薩，居然是發願求生淨土，這還有什麼話說？才相信了，真正回頭向淨土了。到八十五歲，年歲老了，得準備隨時可以往生了，所有一切經論全放下了。所以每天讀一部經，講也是這部經，修學就是這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，就這一部，其他統統放下。為什麼？時間有限，八十歲，過一年就賺一年，隨時可以走。我也隨時能放得下，專念阿彌陀佛，等著佛來接引。所以這個法門，我看經上諸佛都說難信之法，我點頭，我就難信。《華嚴》、《法華》，老師介紹我的時候，我就相信，我就歡喜。祖師大德讚歎，一乘大教，圓滿的法輪。方老師介紹給我，這是佛學概論，佛家所有一切法都是從這部經流出去的，這部經是一切法的大根大本，真正要學佛從這下手。我完全接受，沒有懷疑。
　　「《要解》謂信即大智」，講得好，這個大智不是學來的，是自性裡頭本來具足的。你一接觸這個，自性裡頭智慧就現前，對它就不懷疑，這種人畢竟是少數，很難得。「《安樂集》謂具此三心」，就是這三樣的信心，「若不生者，無有是處」，肯定，《安樂集》曇鸞法師的作品，決定得生。「皆明淨信極為可貴。今經復冠以一念，而為一念淨信」，一念，無二念，這才是淨信，二念就是夾雜。「當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量所能及」，就是不可思議。
　　「禪宗三祖《信心銘》曰：信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。正與此一味」。禪宗三祖所說的這幾句話跟此地講一念淨信意思完全相同，正與此一味，這是《信心銘》上說的。「《會疏》謂為往生正因」，《會疏》裡頭有這麼一句話說。「《教行信證》稱為清淨報土真因」，一點都不錯。「並謂一念即一心」，這一念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這叫一心。這樣的人哪有不往生的道理？誰能做到？我們相信，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠做到了，海賢老和尚做到了。海賢老和尚什麼時候做到？師父教給他之後，沒幾天他就做到了。鍋漏匠亦如是，三年，預知時至，站著往生。往生，人到極樂世界了，第三天老和尚從觀宗寺趕來替他辦後事，他往生之後在那裡站三天，這也是不可思議。海賢老和尚他得這個境界，就是一念一心。能不能往生？能。我們在《往生傳》裡面看到，宋朝的瑩珂，一句佛號拼命去念，不眠不休，三天三夜，把阿彌陀佛念來了。為什麼？他一心一念，感，阿彌陀佛就應，感應道交。這是給我們做最好的榜樣。他聰明，他還有十年壽命，這佛告訴他的，十年之後，你命終的時候我來接你。他聽了之後，跟阿彌陀佛懇求，十年壽命我不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛同意，告訴他：行！三天之後來接引你。他三天之後往生了。阿彌陀佛為什麼留他三天？做宣傳。如果當時帶他走了，誰也不知道；瑩珂怎麼走的，廟裡的人也不知道。留了三天，讓他去傳話傳出去，他果然沒錯，起來把門打開，告訴大家，三天之後阿彌陀佛來接我往生。全廟的人都知道了，沒有人相信，好在三天不長，等第三天看你是真的是假的，第三天果然真往生了。所以這個例子讓我們體會到，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載這樣的人不少，就是念佛三年都往生了，是不是他壽命只有三年？不是的，沒那麼巧，都是像瑩珂一樣。這個機會多難得，這世間太苦了，有什麼好留戀的？有再長壽命不要了，求老佛爺帶我走，這才是真的，事實真相。
　　所以海賢老和尚也是遇到這個，他九十二年，時間長，跟阿彌陀佛常見面，極樂世界也常常去，他能做得到。他向阿彌陀佛要求，求佛帶他到極樂世界，佛不答應。佛告訴他，你修得不錯，希望你在這個世間多住幾年，給學佛人做個好榜樣，尤其是給念佛人、求生淨土的人做出榜樣出來。他有使命的，為我們表法，幫助我們增長信心，幫助我們化解迷惑。他是二Ｏ一三年一月走的，二Ｏ一Ｏ年、二Ｏ一一年、二Ｏ一二年，正是我們淨宗遇到最困難的一年。為什麼？反對會集本的人太多了，多少學這個本子的人聽到外面這些議論不敢學了，退心的很多，改本子的人很多，大家又去學康僧鎧的譯本，沒有人反對，這個本子反對的人多。我們弘揚這個本子，依照這個本子學習，遭遇困難。有人來勸我，讓我放棄這個本子。我說不可以。我說整個地球上的人都反對，我不能反對，為什麼？這個本子是老師傳給我的，我要是放棄，我的罪名真的，背師叛道，我對不起老師。我相信老師愛護我們，老師不會害我們。他學生那麼多，他沒有傳給別人傳給我，我能堅持，我能忍辱，我明白這個道理。
　　所以海賢老和尚的往生為我們作證轉。他一定是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你看到有一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，阿彌陀佛就來接他往生。你想想看，有人會送書給他嗎？不可能，老和尚不認識字，老和尚從來沒有看過書，誰會送書給他？真難得，居然在過年的時候，就有個人帶了這本書，到山上去看老和尚。老和尚遠遠看到有個人帶一本書，他就很留意，問他這什麼書？他一說這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。非常高興，好像等待多年盼望這寶貝，這寶貝出現了，高興得不得了，穿袍搭衣，拿著這本書，要求人給他照相。當時在旁邊的人都感覺到意外，老和尚一生沒有要求人給他照過照片，主動的就這一次。照完之後，你看，三天就走了。
　　這本書是什麼書？這本書替我們申冤的，替我們學會集本的人申冤。這本書確確實實表法表得非常精彩，無比的殊勝。首先表什麼？極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是假的，信願持名求生淨土必定得生，表這個法。來化解我們的災難，替我們申冤，證明這一部經是真經。為什麼？字字句句都是原譯本的字，沒有換一個，這就是真經。中國《大藏經》，翻譯的這些經文，很多這種情形，當時翻譯的時候，這些譯經師有將二、三種經性質大概相同就合在一起，叫合經，就是現在講會集。所以會集不是後人開始，翻經的時候就有。你看《四十二章經》就是會集，佛沒有說過這部經，是從眾經摘要，像我們現在編會集《３６Ｏ》一樣，這樣編出來的。那是很多經裡頭節錄下來的，不是一種，這個都是最初會集的樣子，讓我們看到。說這部經真經，一個字都沒改動，翻譯得沒有錯，會集得也不錯。第二個，化解大家對黃念祖老居士的註解的疑惑。他這個註解是真的，為什麼？他用一百九十三部經論、古德的註疏來註這部經。這些註解他都引經據典都說出來，《要解》說的、《鼓音經》說的、《止觀》說的、《金剛經》說的，都給你說出來了，你到經上去查確實有。以經註經，以祖師大德的著作來註經，祖師大德的著作一共用了一百一十種。這些書我親眼看見的，我去訪問他的時候，那個經書就擺在我旁邊，我一看這麼一大堆，我說你從哪裡找來的？感應不可思議，心裡想就有人送給他，這是心想事成。所以龍天八部護持，諸佛菩薩加被，這註解正知正見，經是真經，註是正知正見，不能懷疑。第三個就為我們做證明，我們依照這部經，依照這個註解修行，決定沒有錯誤。咱們放心了，這謠言慢慢就化解，現在很少人說了。是來給我們淨宗作證轉，讓我們大家對這部經放心，好好學。這部經肯定要度世尊末法九千年一切眾生，佛法到最後就剩這部經，這部經能度一切眾生。
　　《會疏》，這都是日本的註解，稱它作往生正因。「《教行信證》稱為清淨報土真因；並謂一念即一心」，下面括弧裡頭，「《止觀五》曰：一心具十法界。故知一心者，乃萬有之實體，亦即真如也。」這說得好，一心就是真心，起個念頭就是妄心，為什麼？真心沒念頭，真心沒動搖。能大師開悟，惠能大師那五句話就是描繪真心的樣子，第一個，清淨；第二個，不生不滅；第三個，本自具足；第四個，本無動搖，不動不搖就是自性本定；末後一句，能生萬法。這五句話說出來，他的考試就畢業，五祖把衣缽就給他，就是第六代祖。這五句話我們要常常放在心上，我們提倡學佛要用真心，真心是什麼？就這五句。第一句告訴我們清淨的，不能有任何東西染污，只有這一句佛號可以，除這個佛號之外萬緣放下，讓清淨心現前。第二個，真心不生不滅。我們念頭是妄心，有生有滅，前念滅了後念生了，一個接著一個，所以一切法統統是生滅法。六道是生滅法，十法界是生滅法，生滅法都是假的，都不是真的，不是真的全要放下。所以佛法也是生滅法，因緣生法，佛法也不能放在心上。最後，我們這些人智慧還不足，教給我們一個好方法，就是信願持名，心上有極樂世界、有阿彌陀佛，口裡有這個名號，這樣就決定得生，我們只抓住這個就行了。這個生到極樂世界品位不高，不要緊，凡聖同居土下下品往生都好、都歡喜，為什麼？只要到極樂世界，得阿彌陀佛四十八願加持，統統都作阿惟越致菩薩。有沒有階級？有。但是怎麼樣？平等，四土三輩九品有這個階級，待遇是平等的。什麼待遇？法身菩薩的待遇，這是十方世界沒有的。所以我們抓住這個，這是我們為什麼要念佛、為什麼要生淨土，生淨土一生成佛，決定成佛。一心具十法界，一心是萬有的實體，這個概念非常重要。我們跟整個宇宙一切萬法什麼關係？一體。一體，還能害它嗎？手跟腳是一體，手能去害腳嗎？不能，為什麼？一體。遍法界虛空界跟我是一體，諸佛如來跟我是一體，一切有情眾生跟我也是一體，山河大地、樹木花草跟我也是一體。莊子所說，「天地與我同根，萬物與我一體」，一個意思。你說老莊是不是佛陀？是，不是佛說不出來，他講到究竟處了。
　　底下說，「復稱為金剛真心」，金剛是形容、是比喻，永遠不變的，「皆能開人心目」。「茲不多贅，以免蛇足」，畫蛇添足，不必多說了。這比什麼都重要。我們大慈悲心怎麼生起來？就從這裡生起來，知道是一體，知道是不二。所以別人毀謗我們、陷害我們的，要我們命的，我們對他怎樣？我們對他還是看他是佛一樣。他為什麼這樣對我？他迷；我為什麼以這樣善意對他？我覺，迷跟覺不一樣。他做錯事情，他要是不肯悔改的話，他來生是三途惡報，我們同情他、憐憫他還來不及，怎麼可能還怨恨他？不能有怨恨。我常說，牙齒咬了舌頭，我相信大家都有這個經驗，舌頭還能報仇嗎？不會，為什麼？一體。不是一家人，是一體，你看多親。我們要發揮這個精神，要發揮這個智慧，這是事實真相。佛沒有別的，佛就是真心愛人，愛一切萬法，完全落實了。這是我們要學的，這叫真學佛，真學會了。今天我們就學到此地。


回頁首〉〉
【編註】歡迎轉載流通，功德無量!本檔未經精確校對可能有所錯漏，煩請告知修正，以利更多同修大德!
【E-mail】anita399646@hotmail.com