淨空法師:【一次委屈，一次折磨，業障消了，福慧慢慢在增長】
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《2014淨土大經科註講記16》淨土大經科註（第四回） 301-320集
 

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
301-310 第301集。第302集。第303集。第304集。第305集。第306集。第307集。第308集。第309集。第310集
311-320 第311集。第312集。第313集。第314集。第315集。第316集。第317集。第318集。第319集。第320集


301。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ一集）【日期】2016/1/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0301

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百二十五頁第一行：
　　『至心迴向，願生彼國』，經文後面這兩句。「一念淨信，所有善根，至心迴向，願生彼國」，前面講到「一念淨信」，這一句很重要。一念是真心，就是自性，中國古人講本性，儒家講本性本善，就是佛法講的一念、一心。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙，今天科學家把宇宙歸納為三個，這三個，一般人稱作宇宙的奧祕。第一個，物質現象；第二個，心理現象，就是念頭；第三個，自然現象。在佛法裡面稱為阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分。念頭是阿賴耶的見分，見分，轉相，什麼叫轉？唯識所變，它能夠把一切萬法讓它產生變化。最後一個是阿賴耶的業相，業相就是一念不覺，而有無明。
　　這是宇宙三個祕密，奧祕，科學家針對它來做研究，物質被揭穿了，講清楚了，確實跟佛經上講的一樣。所以現在科學對大乘佛學佩服得五體投地。我們相信，再有二十年，應當可以把念頭這個問題搞清楚。現在你看科學研究念力，這些報告很多，書店裡到處都可以買得到，念力的祕密。為什麼？念力能生萬法，就是生物質現象，是從念頭來的。假的，絕對不是真的。所以現在搞清楚，科學家告訴我們什麼是物質，物質是念頭在高頻率波動下產生的幻相，這個幻相就是物質。而物質確實根本就不存在，為什麼？它頻率太快了，它所現的相是整個宇宙，全宇宙。波動，波動的頻率多高？高到我們不但不能覺察，連概念都沒有，從來沒這個念頭，這麼高的頻率。
　　我們知道我們現在所用的電視，電視畫面的頻率一秒鐘波動多少次？也就是動畫，這一個畫面打到螢光幕裡面去，立刻就沒有了，第二個畫面來了，一秒鐘播出去是多少個畫面？一百個。我相信年齡稍微大一點的人，還記得過去五十年前黑白電視，沒有彩色的，黑白電視一秒鐘多少次？五十次。現在彩色的是一百次，一百次的生滅，我們就沒辦法看到它是假的。我們現實環境，這個物質現象，眼所見、耳所聽的，六根所接觸到這些現象，物質現象，一秒鐘多少次的頻率？彌勒菩薩告訴我們，是二千二百四十兆，單位不是萬、不是億，是兆。一秒鐘二千二百四十兆，所以我們絲毫概念都沒有，不知道它是假的，太假了。
　　所以《般若經》上佛告訴我們，「一切法」，就是一切物質現象、心理現象、自然現象，全包了，還有科學沒有發現的，也包在其中，一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。學佛的人對這個，經裡頭的話要相信，不能懷疑，為什麼？它是真的，早晚會被哲學家把它看穿。哲學用第六意識，就是用思惟、用想像，大乘經上佛說過，六根意根的能力最大，它能夠攀緣，對外面能夠攀緣虛空法界，對內能夠攀緣到阿賴耶的三細相，它有這麼大的能量。今天量子力學家的成就，讓我們相信《般若經》上這句話千真萬確，不是假話。只是我們迷了，迷在這個裡頭，沒有醒悟過來，把假的當作真的，就像作夢，夢中的境界。醒來之後，一場夢，這個夢再也不見了，永遠不見了，你不會再做到第二次。假相！所以，能大師看到了，沒有想到自性（就是真心）能生萬法，全宇宙，整個宇宙；在佛法講，遍法界虛空界，十方三世一切諸佛剎土。《般若經》說的這回事，假的，不是真的。
　　清淨心，真心，真心所生的相是實報土，為什麼？那是自性變的，能生萬法。自性是真心，一真一切真。所謂真，是怎麼說法？它沒有生滅，它不是生滅法，不生不滅。很難懂。不生不滅，這個生跟滅劃成等號，所以你可以說它不生，你也可以說它不滅。它跟阿賴耶的三細相不一樣，阿賴耶有生滅，妄心，妄心有生滅，真心沒有生滅。真心裡面具足萬德萬能，能大師第三句的報告，「何期自性，本自具足」，本來具足，具足什麼？無量智慧，無量德能，無量相好；換句話說，它具足全宇宙。有緣它現，沒有緣不現，現，不能說它有，不現，不能說它無，這是自性。
　　我們現在用心，當然不能離開真心，離開真心什麼都沒有，但是它從真心裡頭起了個妄心。妄心怎麼起來的？一念不覺，不覺就是迷。換句話說，真心是覺而不迷，阿賴耶是迷而不覺。我們今天，本覺跟不覺混雜在一起，所以相是自性現的，真心現的，但是我們今天這個相是經過妄心把它轉變了，變成虛妄的。它本來是不生不滅，現在變成完全是生滅法，這叫十法界，這叫六道輪迴。六道輪迴跟十法界都是識變的，唯識所變，就是阿賴耶八識五十一心所變現出來的，這麼回事情。所以全是假的，沒有一樣是真的。
　　所以，佛教我們放下，為什麼？假的不放下，障礙真的，你不能見性。惠能大師為什麼能見？沒有別的，假的放下，真的就現前，就這麼回事情。我們如果能把假的放下，真的馬上也現前，真的現前就叫成佛了。凡夫跟佛就是一念之間，有念，這個念頭是生滅的，生滅念頭，叫凡夫，無念就成佛了。無念是什麼？這個生滅的念頭沒有了，沒有了是真心。真心不生不滅，沒有生滅，惠能大師所看到的你也看到了，你看到了你就成佛了，關鍵就在此地。佛教我們什麼？佛就是來幫助我們回歸自性，也就是幫助我們回到佛的地位，本來是佛。大乘教裡講得好，《華嚴經》上說的，一切眾生本來是佛，一點都沒錯。就是你有個妄心，這個妄心怎麼來的？沒有理由，也沒有時間，叫妄嘛，如果有時間，那就是真的了，沒有時間。染上這個，就醒不過來了，經多長的時間？無量劫，無量劫當中都在十法界、在六道輪迴打轉沒出去，苦不堪言。
　　在這個地方，《止觀》裡面，念老引用的，「一心具十法界」。這句話很重要，一心是真心，真心具足十法界。如果有緣就現十法界，沒有緣，不現。極樂世界跟我們這個地方一樣，明心見性的大菩薩他們住實報土，沒有十法界、沒有六道輪迴，但是極樂世界也有方便土、也有同居土，同居土裡面是六道凡夫去往生的，方便土是小乘阿羅漢往生的，阿羅漢沒有離開十法界。十方諸佛剎土大概都是這個樣子，唯有極樂世界特殊，它雖然有四土三輩九品，但是它全都是不生不滅，連凡聖同居土也看不到生滅，人無量壽，花草樹木常青。也就是說，人沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，世界沒有成住壞空。這是個非常特殊的地方，是阿彌陀佛無量的智慧、無盡的慈悲，建立這麼一個道場，來幫助有緣的同修一生圓滿的證得無上菩提。這個法門是難信易行之法，真難信！為什麼真難信？十方世界沒有。每個修行人，每個成就的人，經歷十方世界，他很清楚，極樂世界沒有這個現象。
　　往生的條件很簡單，只有兩個條件，信、願。信是什麼？對西方極樂世界依正莊嚴沒有絲毫懷疑，真相信，完全接受，這是第一個條件。第二個條件，願意往生到極樂世界。所以，蕅益大師在《要解》只講四個字，往生條件，「信願持名」，四個字，你做到了，你這一生決定得生。這叫什麼？有緣眾生。對它有懷疑，不願意往生極樂世界，這沒有緣。沒有緣，很難遇到，遇到了他也不相信；有緣的人遇到了，要堅定信願，絕不能動搖，一生就成佛去了。
　　有緣人好像很多，現在修淨土的人不少，但是往生的人不多，這什麼原因？不能說他不信，信裡頭的疑沒有斷，這是一個原因，他不能往生。第二個，他的業障，他對於這個世界還有留戀，不能完全放下。念佛不能往生，不外乎這兩個原因，其他的沒有，就這兩個原因。那麼我們就知道，跟彌陀有緣的人，沒有懷疑，沒有夾雜，功夫沒有間斷，這就是跟阿彌陀佛緣這個條件完全具足。所以前面講一念淨信，現在跟我們說「至心迴向，願生彼國」，這個至心就是真心，真誠到極處，這是願生。你看，信、願、行具足了，條件具足了。
　　我們看下面念老的註解，「至心即《觀經》中之至誠心」。這經本裡頭教給我們，往生到極樂世界要發菩提心，菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，覺而不迷，這是菩提。用中國古聖先賢的話來說，就是《大學》裡面講的誠意、正心。所以，孔子、孟子、老子、莊子，乃至於堯舜禹湯，我感覺當中他們都是諸佛再來，法身菩薩再來，他說的話跟佛說的一樣，是佛那個等級，是那個階層，他才能說得出。這叫菩提心。《觀經》上講的菩提心，講三個，至誠心、深心、迴向發願心。至誠心是菩提心的體，菩提心的本體就是真心，惠能大師講的自性，何期自性的自性，真誠，真誠到極處，通了。
　　《四帖疏》是善導大師作的，《觀無量壽經》的註解，叫《四帖疏》，它這裡面跟我們講至誠，「至者真，誠者實」，實是老實，至是到極處。真誠到了極處，這就是菩提心。學聖賢之道，你能不能成聖成賢，這是頭一個條件。你要是有至誠心，真誠心來學儒，你會成聖人，學佛你會成佛，學道你會成神仙。如果沒有真誠心，你學一輩子，只是學一點皮毛知識，你沒有入進去，沒有深度，進不去。所以聖學難，再好的老師對你都沒辦法，你不是這個根性。孔夫子的學生也是三六九等，三千人，能有成就的，像個君子的，就是拿到學位的，也只有七十二個人，七十二賢。再其他沒有拿到學位，也算是孔子學生，聽過他講過課。這個道理我們懂得。釋迦牟尼佛當年弟子不少，我相信大概也是三千人，經上所說的一千二百五十五人，那是拿到學位的；還有很多，不是常隨眾，跟佛幾天的、幾個月的、幾年的，這些不算常隨眾。常隨眾是跟一輩子沒有離開，跟佛之後，一直到佛七十九歲過世，替老師送終，這三千人。
　　所以，聖學要至誠，學科學不需要，學科學行，學聖賢教育不行，就是學東方東西不行。東方東西是智慧，智慧不是外頭來的，是自性本具的，必須要見性，智慧才現前，跟科學講知識不一樣。知識，沒開悟能得知識，能成就知識，不能成就智慧。智慧能解決問題，沒有後遺症，而且非常圓滿，知識不行，知識有侷限性，有後遺症。你看現在科學發達才不過四百多年，不到五百年，弊病就出來了。我們是得到科學一點方便，但是付出的代價太深、太重了。科學能叫全世界的人心不安，帶著恐懼，這在中國歷史上，以前沒有過的，以前天下太平，不管什麼樣身分，貧富貴賤，心安理得。所以他有美好的一生，幸福，幸福美滿。尤其是讀書人，讀書人貧賤，他並不羨慕富貴，也不刻意去追求物質上的享受，他心是定的，過得很舒服很快樂。這是智慧，中國教育能教成，外國不行，外國完全他那個樂在哪裡來的？全是從外來的，內心沒有喜悅，沒有佛法裡講的法喜。我們細細觀察，全都看到了。
　　《四帖疏》上講的，「至者真，誠者實。欲明一切眾生身口意業，所修解行」。前面這個身口意業，是眾生造業，他一生所造的；所修的解行，是講他修學的程度，他的理解、他的功夫到哪個階層。你看，「必須真實心中作」，這句話重要，好！必須，肯定到極處，沒有絲毫懷疑，要從真實心中作，我們就記住這句話。把所學的，所謂學而時習之，所學的是真實心中得來的，得來之後，要落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。
　　夫子會下，標準的一個人就是顏回，顏回物質生活在同學當中是最貧窮的一個，簞食瓢飲。喝水，杯子沒有，吃飯，飯碗沒有，用竹子編一個竹簍當飯碗，用葫蘆瓢喝水。可是，夫子學生裡頭最快樂的就是顏回。他貧窮到這個程度，他那個快樂從哪來？開悟了，明白了，真快樂，他是真實心中作。物質生活無所謂，物質生活他過得大概跟釋迦牟尼佛日中一食托缽差不多，我們從顏回身上體會到釋迦佛之樂。跟著釋迦牟尼佛這一群比丘，一千二百五十五人，他們都是日中一食、樹下一宿，他有真樂，這個真樂我們凡夫想像不到，無法想像。在一般人，苦到極點了，你還有樂？你跟他講有樂他不相信，現在人真不相信。我們能體會到一些，但是沒有享受到。真正享受，他那是無量智慧現前，你問他宇宙、法界、眾生萬物、過去現在未來，他全明白，全通達明瞭。那生活為什麼不改善？我這已經很樂了還改什麼？不需要改了。他真樂，讀聖賢書樂。
　　吃得很少，而且沒在這上有講求過，一切都隨緣。我們在初學佛的時候，我跟李老師十年，李老師有這個樂。你跟他在一起細心觀察他，他一天吃一餐，就是中午吃一餐，而且吃得很少，山東人，喜歡麵食，兩個小饅頭這麼一點大，兩個小饅頭，他就夠了。我拼命跟他學，還是不行，我要吃三個小饅頭才能吃飽，他兩個就夠了。所以那個時候他老人家一個月的生活費用六十塊台幣，六十塊台幣合多少錢？要合美金的話，一塊多錢，不到兩塊錢。那個時候跟美金兌換大概是一比三十四，就是一塊美金三十四塊台幣。他一天只要兩塊錢就夠了，一個月的伙食，不多，六十塊錢，美金一塊多，不到兩塊，一個月生活費。我跟他學的時候，我一個月吃的要九十塊錢，比他多三十塊。那就沒辦法，趕不上他，他的功夫比我厲害。
　　我跟他學了八個月，八個月我體會到一點心得，向老師報告。我向老師報告，我說我們體力消耗，飲食是能量的補充，我們的能量消耗到哪裡去了？我覺得是在妄念，妄想多，雜念多，欲望多，消耗在這些上面。如果我們能把這個消耗盡量減少，不浪費這個消耗，一餐決定夠了。老師同意我的想法，他說對。我告訴老師，我說我已經吃了八個月。他說身體怎麼樣？很正常。老師一拍桌子，「一直下去」。為什麼？一生不求人，我那一點點就夠了，很滿足了，人到無求品自高。我在台中過這個生活五年，以後出來講經沒有辦法了，講經要聽別人的。別人說，你這樣活法，我們不敢跟你接觸，怕將來你萬一又身體不好，我們擔當不了。要我吃三餐，我也不得已，要恆順眾生，隨喜功德，我把我吃的一餐變成三餐，分量上是一樣多，分三次吃。那就好比說，三餐，我一餐吃一個小饅頭，一天還是三個。很有趣味。所以，你不落實，這個法喜你怎麼會得到？
　　修布施，這是章嘉大師教給我的。那些老人，有道行、有功夫，所以說他一看就曉得你的命。我命裡頭沒有財富，貧窮，但是我在佛法裡學到，貧窮的日子很快樂。但是老師告訴我，弘法利生離不開金錢，不能少，接引眾生，第一個就是布施，財布施。你財可以不用，別人要，所以離不開財。命裡沒有怎麼辦？現在修。我命裡沒有財，聽老師教誨之後才知道修，修財布施。那時候我們也是在軍中服務，待遇很微薄，沒有錢。老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢沒有問題。一塊錢有沒有？一塊錢還可以。老師說，你就從一毛、一塊開始學布施。
　　怎麼個修法？那個時候上寺廟，學了佛法有時候上寺廟，到寺廟幹什麼？去找經書，寺廟有藏經，不能借出來，咱們去抄，有空就到寺廟去抄經。那寺廟有印經的，印經有些居士很熱心，要印一部書，拿個單子來大家募捐，一毛、一塊都收，不拘多少，都收，我們就從這裡開始布施，以後還參加放生。所以從印經、放生開始學布施。果然沒錯，布施到半年就收入增加了，那咱們布施就多了，就多一點了，有多少施多少，愈施愈多，不可思議。法布施長聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你看財布施得財富，這三樣東西都是人生不能缺少的，我們就幹這三種。
　　老師交代我是天天要做，為什麼？命裡沒有，過去生中沒修。命裡有沒有財富不要怪別人，人家有財富，過去他修了，我們過去缺了，沒修。大概過去只修了一點法布施，所以頭腦比別人靈活，記憶力也好，學東西也快速。這就是前生有法布施，沒有財布施，沒有無畏布施。壽命只有四十五歲，我很明白，很清楚，我家裡家譜記載的，我的祖父四十五歲過世的。我還有個伯父，我父親的大哥，他也就兄弟兩個，大哥大他十二歲，也是四十五歲過世的，在抗戰期間當中。我父親四十五歲過世的，所以我想應該是遺傳。我的壽命，很多人給我算的都不能超過四十五，我也把它定在四十五歲。所以四十五歲那年生一場病，我很少生病，醫院沒有我的病歷，我想壽命到了，我也不找醫生也不吃藥，在家裡念佛求往生。念了一個月，病好了，恢復了，再休息兩個星期，又開始講經。那一年我講經十二年，我是三十三歲出家，出家就開始講經教學。這是以後有個密宗的上師告訴我，這十幾年講經教學累積的功德，命改過來了，他說你壽命很長，你的福報很大。壽命延長了，到今年延長一倍，四十五又加了四十五。還能講經教學，我不會放鬆的，活一天講一天。李老師一生講經，九十七歲過世，他過世前半個月，最後一次講經。所以這個命、運跟著念頭轉，跟著你的心轉，連壽命可以延長，還有什麼做不到的？
　　最重要的，就是「必須真實心中作」，就這句話，這比什麼都重要！這是真學佛，不能用妄心。妄心是什麼？有妄想，妄想裡頭最嚴重的是欲望，財色名食睡五欲，這五種欲望不能有。還有個說法，七情五欲。世間人最難的就是親情，古時候親情濃厚，現在親情很淡薄。古時候沒有聽說兒子殺父母的，沒聽說過，現在這個世界上，兒子殺父母也不是新聞了。什麼原因？傳統教育人人都有根，他對幾千年的祖宗都不忘，年年至少還有兩次祭祖，清明、冬至，連幾千年的老祖宗都不忘，他怎麼能不孝？所以不孝父母的人在社會上沒有地位，人家瞧不起你，不願意跟你在一起，你走投無路，不孝也得裝個孝的樣子。真正是孝子，家境清寒會有人幫助你，這家孩子孝順，孝順的兒子將來一定會有出息。為什麼？貴人多，都願意幫助他，孝子，他一定誠實，一定老實，一定聽話，這樣的人誰都喜歡用他。
　　所以海賢老和尚一生的成就，給我們表演的，他的特長，老實、聽話、真幹，把所學到的東西統統落實到生活。老師教他一句什麼？什麼也沒教他，剃頭之後，只教他念「南無阿彌陀佛」，就這一句。告訴他，一直念下去，他念了九十二年，沒丟掉，沒有更換題目，老實聽話。這句佛號念到什麼樣的功夫？我們細心去觀察，你看他的光碟，看他周邊的人給他寫的這些報告，現在編成一本書，《永思集》，永遠懷念這個老人。走的時候一百一十二歲，二十歲出家，所以這句佛號他念了九十二年，給我們做榜樣。
　　念到什麼程度？我體會到的，他念到大徹大悟、明心見性，他對於這世出世間、過去現在未來、此界他方全明瞭。早年老師剃度的時候還有一句話，教他這一句佛號一直念下去，「明白了，不能亂說，不能說」，還有這句話。他一生守住，大徹大悟，一切明瞭，怎麼樣？不說。為什麼不說？環境不一樣。你要說，人家說你不認識字，沒有念過書，你胡說八道，你在造謠言。會罵你，沒有人恭敬你，沒有人佩服你，會有人來糟蹋你，甚至於還有人害你。所以他一生記住，不說。
　　偶爾身邊常常在一起的人，現一點小通。像他的弟子他們在誦經，旁邊有人在燒火，燒的那個煙嗆人，煙很濃。跟他講，師父，我們在這誦經，這個地方煙嗆人嗆得很厲害，我們誦經都誦不成了。他聽了之後，在地上撿了個塑膠袋，丟到地上的塑膠袋，拿到塑膠袋當扇子，那邊煙，搧那個煙霧，給它搧，「那邊去、那邊去」，那個煙果然拐彎，就到那邊去了。這是他們記載下來，這老和尚有神通，不是假的，有未卜先知，有過好幾次這樣的事情。
　　對野生動物，你看他救那個狼，母狼生小狼生不出來，難產，老狼在路上等他，等到他來之後，牠用嘴咬著他的褲腳，把他帶到狼窩裡頭。一看，他明白了，他閉著眼睛念阿彌陀佛，念了十幾分鐘，這個狼醒過來，生了五頭小狼。這個大狼是又哈腰，好像很感謝。離開之後，第二天回來也從這條路上回家，在路上那個狼又擋著。擋著，他就曉得，知道這個狼是好意不是惡意，又有什麼事情。牠在旁邊草堆裡叼了野蜂蜜，採了野蜂蜜送給他，他明白了。帶著這個蜂蜜回去，在路上碰到個人，人家說你怎麼了？他說狼，你看狼都知道報恩，昨天我幫牠的忙，牠今天送禮送給我。所以確實，他跟這些野生動物能溝通。還有一條蟒蛇，是小時候他救的，以後長大了，常常到寺廟來看老和尚，一年總要來個二、三次。以後一個居士看到嚇到了，老和尚把牠好教訓一頓，你不要嚇別人。牠很聽話，以後來了，牠就盤在屋梁上不下來。老和尚離開這個寺廟之後，牠就走了。
　　一句南無阿彌陀佛！蕅益大師告訴我們，在《要解》裡所說的，念老這個註解裡頭引用了很多。蕅益大師說，這句佛號，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，不但是釋迦所說的，十方世界一切諸佛菩薩所講的經，這個經教，都在這一句佛號當中。你天天念就全念了，別人學的是掛一漏萬，你這是大圓滿。稱讚念佛功德不可思議。一千七百則公案，這禪宗成就的，在中國歷史上修禪成就的一千七百多人，有傳記留下來的，三聚淨戒，修戒律的、修禪的、學教的、學密的，統統不離這句佛號，這句佛號全包了。所以難信！圓滿功德就一句，大道至簡，哪有那麼多麻煩！
　　這一句佛號果然像老和尚這種念法，一天到晚不間斷，因為它不礙事，老和尚的工作是種地，開荒種地，不妨礙念佛，所以他念佛不間斷。這種功夫，一般累積到三年，就能念到功夫成片。《往生傳》裡頭記載的，《淨土聖賢錄》裡面所記載的，總有一半以上，念佛三年就往生了。所以早年，這應該都是五十多年前，我在台灣講經，德融法師，這個人也不在了，他住在基隆，我在台北講經，他每天都來聽，年齡跟我差不多。他曾經問過我，他說是不是這些人念佛三年壽命就到了？我說這樣說法不合乎邏輯，講不通，哪有那麼巧？有幾個，可能，說是那麼多人都是三年壽命到了，這個沒人相信。
　　那他是怎麼往生的？跟宋朝瑩珂法師一樣，見到阿彌陀佛了，這抓住不放，機會太難得，阿彌陀佛跟你見面了。就向阿彌陀佛懇求，我還有壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛慈悲，一定會答應你，就帶你走了。不是壽命到了，這樣才能講得通。換句話說，三年到五年念到功夫成片，是可以做得到的。一句佛號一直念下去，什麼也不要想，什麼都不要放在心上，三年。功夫成片，就會感動阿彌陀佛來給你送信，告訴你，你壽命還有多久，還有多長，到命終的時候佛來接引，讓你好定心，安心了。極樂世界已經掛號了，已經報名、註冊，有你一分了，你的信心會更堅定，不懷疑。
　　有些人還有壽命，他還不想走，為什麼？聽說這裡修行比極樂修行快，進步得快。為什麼？這個地方障礙很多，你都能通過，不容易；極樂世界是一帆風順，什麼障礙也沒有，所以它那裡成就比較慢。有經上也有這個說法，我們這個世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年，所以好修行。真肯幹，能忍，這個地方修什麼？修忍辱波羅蜜，什麼都能忍，什麼都能受，有這種膽識、有這種決心可以，確實是快。到極樂世界，凡聖同居土容易，人人有分，實報土難，實報土是理一心，大徹大悟。在這個地方修到大徹大悟大概要無量劫，一生不可能。像惠能大師那樣的人，不知道修了多少生多少劫，這一生功德圓滿，成就了，不是一世二世，十世八世，不是。所以明白這樣的人，他就還有壽命他還在這裡修，希望在這裡加功用行，力爭上游，到極樂世界品位提升，有這樣的人。
　　另外一種人，那就是海賢老和尚這樣的人，他也是想早往生，他見阿彌陀佛，他見極樂世界，我的想像當中，肯定超過十次。東晉慧遠大師，這是我們淨土宗開山初祖，他一生念佛見過四次極樂世界，他在八十出頭就可以走了。這個老和尚念佛九十二年，一百一十二歲往生，我相信他見極樂世界、見阿彌陀佛不止十次，很熟了。很多次都跟阿彌陀佛要求帶他往生，佛跟他說，你修得很好，多住幾年，給念佛人做個榜樣，給學佛的人做好樣子。叫他表法，他有任務在。所以雖然念到理一心不亂，理一心不亂可以自由往生，他想什麼時候去，什麼時候就可以去得了，他還是遵守阿彌陀佛的教誨，在這個世界度有緣人。
　　那我們，他雖然沒有說，我們能夠猜得到，阿彌陀佛一定是給他講，什麼時候你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這個書，你表法就圓滿了，阿彌陀佛就來接他往生。這不容易，為什麼？老和尚不認識字，沒有念過書，誰送書給他？不可能嘛。二Ｏ一三年一月，就有一個居士真的帶來這本書，到山上去看老和尚，老和尚一看她拿了一本書，就問她，你這書是什麼書？她說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽這個名字，高興得不得了，好像天天在等，等這個寶貝，這個寶貝現前了。馬上穿袍搭衣，拿著這本書要求人家給他照相，就是這張照片。三天之後，他走了。所以我們相信，送書，不認識字，沒念過書，一生都沒念過經，也沒聽過講，怎麼可能有人送這個給他？他真的等到了。所以這是阿彌陀佛安排的，叫他表法圓滿。
　　表什麼法？最重要的，是為我們，告訴我們極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他見過十次以上，沒有絲毫懷疑，信願持名、往生淨土是真的不是假的。這是對整個佛法佛門弟子來說的。第二個，那就專門為我們現在所講的這部經。夏蓮居老居士的會集本很多人批評，很多人懷疑，很多人反對，搞了十幾年，烏煙瘴氣，讓許許多多學這個法門的人退心，聽了他們這些言論，不再學了。很難得，大陸上有一位法師，引經據典，拿到很多證據來證明夏蓮老的會集本沒錯，而且這個會集本是真經，字字句句都是原譯本的文字，沒有改動一個字。
　　我們學佛學這麼多年，知道，這個意思不但我們中國高僧大德肯定，當年到中國來參加翻譯的這些印度法師個個承認，翻出來意思沒有錯，是佛，佛是這麼說法的，沒有錯誤。而且用中國文言文來翻譯，比梵文好，梵文是拼音字母拼的，拼音文字是表音的，凡是這種文字，大概二、三百年，後面人就不認識了。那怎麼辦？用中文來翻最好，中文這個漢字、文言文，它是表意的，它不是表音的，它叫你看這個字就曉得它的意思，外國拼音文字這看不出來的，這個高得多。凡是要傳到千年萬世，都要用中國文言文來書寫，所以這個把大乘經教統統翻成中文，永遠不會喪失。千年萬世之後，學文言文的人只要世世代代不中斷，都能看得懂，都能讀誦，這個利益太大了！所以翻成中文之後，梵文經典一本都不留，你現在找一本都沒有，為什麼？沒有這個必要，就取而代之，沒有必要了，留這個東西是廢紙，也沒有人能看得懂。你看，這個用心多善、多好。所以我們今天曉得，全世界每個族群、每個國家都還有聖人，古聖先賢，他們留下來東西一定要用中國文字來記載，做為載體，才能夠傳到後世。不用中國的漢字、文言文，沒有辦法傳給後世，二、三百年之後就沒有人能看得懂。
　　所以中國文字，我們在歷史上看到夏商周的盛世，太平盛世，是文化統一，文化裡頭最重要的是文字統一。政治上沒統一，軍事也沒統一，到戰國的時候是用武力來統一，最後秦始皇把它結束了，中國這是政治上的大一統。以前夏商周不是的，夏商周是書同文，就是言語不懂沒有關係，每個地方有每個地方的語言，文字統一，文言統一了。語言沒有統一，不統一，文言統一了，文化統一，每個人寫成文字都用文言文，所以文言文大家通用。
　　湯恩比博士，這英國人，他認為中國人在二十一世紀統一全世界，是文化。文化裡面實在講，就是文字，中國的文言文可以統一全世界。好！好在哪裡？這個世界上永遠不會發生國與國之間的戰爭，這可以化解了。每個族群都可以有能力讀中國老祖宗的智慧、理念，從做人的方法，治家、治國、治天下，大家都能接受這個教育。東方文化統一了全世界，全世界的人都能過到幸福的生活，都能家家和睦，家和萬事興。每個國家、每個族群人民家裡都和睦，社會穩定，國家富強，天下太平，國與國之間不會發生戰爭。這個是可以實現的，只要我們努力。
　　我們最珍貴的瑰寶存在，就是《四庫全書》，乾隆皇帝做了大功德，把這些圖書做了一次大規模的整理，最好的、最優秀的選出來入庫。還有沒有入庫的，沒有入庫的也有不少。但是這是個標準，符合孔老夫子的一句話，這個標準，「思無邪」。這些典籍裡頭都是，用現在話說都是正能量，負能量的不能入庫。中國人確實了不起，所以外國人佩服得五體投地，要向中國學習。現在我們看到，剛剛啟動的，開始的，全面向中國學習，英國。英國現在的教育，從幼稚園、小學、中學、大學，中國中文列入必修課程，這個很了不起。它這一帶頭，我們相信三、五年整個歐洲都會學中文，再過幾年，全世界都會學習，好事情。
　　誰都不願意戰爭，我相信這世界上，沒有一個人不感到現在社會的動亂、地球的災變，讓人心不安，沒有安全感。如果回歸到中國傳統教育，整個世界就改變了，競爭沒有了，中國人講讓，不講爭。爭，缺德，那不是人幹的，要講讓，忍讓、謙讓、禮讓，讓到底，能忍讓的人不吃虧。做出這個榜樣讓大家來看，大家看了，看明白了，佩服，不起衝突，沒有對立。這是中國傳統文化，這是佛陀文化，沒有對立，沒有戰爭，這個一定要發揚光大。現在西方人對中國慢慢有信心了，這兩年來，習主席在國際上的訪問，許許多多言論，再看到他所作所為，外國人對他有信心了，好事。
　　我們在推廣文言文的教學，要從娃娃抓起，才有根才有本，才能光大。我們這一代，現在開始學，都是二十、三十以上，都半路出家，沒扎根。我們把希望貫注在下一代，我們認真努力學，補習，真正希望是底下一代，希望他們根深蒂固。那我們怎麼辦？要辦私塾，要辦小朋友，辦幼稚園、辦小學，非常重要，然後再中學、大學，這接上去，一條龍的學校。對於兒童要特別照顧，教幼稚園這些老師，教小學低年級的老師，一、二年級的老師，教育成功失敗關鍵在此地。這些老師，我的要求，如果是女性的，不結婚，讓她專心教小朋友。小朋友就是自己的兒女，要做出最好的榜樣給他看，把他教出來，從幼稚園二、三年，再學到小學二年級。
　　小學三年級，就可以學中國傳統的私塾裡頭用的教材。我們不要編教材，咱們怎麼編都編不過古人，古人能編《三字經》、能編《百家姓》、能編《千字文》，這些教材永遠可靠，在中國教了幾千年、教了幾百年沒出事情，好教材。小學三年級的學生就開始讀經，這些教材都念完了，可以讀經，讀四書五經。十五歲以上，就可以專攻一門，他所愛好的、喜歡的，在《四庫》裡選一樣，專攻，多久？十年，十載寒窗，一舉成名。譬如學《易經》，在《易經》上念十年；學《書經》，《尚書》，把《尚書》念十年，十年之後，他就是世界一流的專家。我們要相信一句話，無師自通。想想釋迦牟尼佛講的這個經，誰教他的？沒老師，他不是他老師教的。為什麼？開悟了，自性裡面流出來的。老子、莊子、孔子、孟子，再向上面的，堯舜禹湯、文武周公，都是大徹大悟，明心見性，沒人教。沒人教為什麼行？就這裡一句話，「必須真實心中作」，你要能把這句話做到，你就能像他們一樣，不能有絲毫虛假。
　　四書代表儒家，它有圓滿的理論，巧妙的方法，跟大乘佛法裡一樣。大乘佛法的代表是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》有圓滿的理論，有善巧的方法，還表演，五十三參那就是，男女老少、各行各業不相同，用這個方法、用這個道理來落實、修行都能成佛，沒障礙。四書就有這個味道，朱熹編的，我相信朱夫子念過《華嚴經》，大概在《華嚴經》得到這個啟示，也在儒家編一套。你看，《中庸》是理論，《大學》是方法，夫子落實了，夫子落實是在平民，他沒有做過高官，沒有搞治國、平天下，他沒有，他做官只做魯司寇，魯司寇就是現在一個城市裡頭警察局長，他就做過這個。你看，但是向他請教的這些諸侯不少，周遊列國的時候許多諸侯向他請教，問治國、平天下的方法、道理，他講得很清楚。孟夫子亦如是，孟夫子是賢人，菩薩，我們可以稱法身菩薩。孔子是佛。七十二賢是君子，小悟，是阿羅漢，菩薩是大悟，佛是大徹大悟，統統都是必須真實心中作出來的，沒有別的。我們今天培訓，培訓一批老師，希望他們就是從真實心中作。他們有個三年五年，根基打緊了，再用十年，他們可以達到阿羅漢、菩薩、佛這個層次，可以達到，然後大家就相信了。
　　所以東方教學的理念、教學的方法，跟西方人不一樣，這是威爾士大學校長，我跟他談這個，他完全能接受，採用我們的方法來做實驗。我們這個實驗定的是五年到十年，我們做這個實驗，五年就會有小成，小成就，就是千遍，讀書千遍，來做報告，兩千遍是大成就，三千遍我們叫標準的成就，讓他們這些學習的這些研究生來做報告。開悟了不一樣，古人留下來這些文字，有些地方抄寫錯誤，他們可以把它修正，有能力修正。所以，走這個路，發這個大心。我九十歲已經無能為力了，我來做護法，護持大家。我活在的，我講《無量壽經》，這是我的專門，我不放棄的，做個榜樣給大家看，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。
　　下面還是《四帖疏》的，善導大師的話，「不得外現賢善精進之相，內懷虛假」。那是做給別人看的，那是假的不是真的，沒有真實心，那是假的。他還是「貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵」，這就是惡習氣非常堅固。這是障礙，為什麼不能成就，善導大師統統說出來了。
　　我們要知道，我們中國傳統文化教育丟掉一百多年。滿清亡國之後，中國社會動亂，軍閥割據，各霸一方，民國十六年才勉強統一，但是接著中日戰爭，一直到解放戰爭才結束。解放之後，把傳統文化也疏忽了，把教育疏忽了。這是我們今天處在這個困難的局面，所造成的原因不能不知道。現在怎樣恢復安定和諧？必須把老祖宗的東西找回來。為什麼？老祖宗的東西不是他的思想，你要認為是他的思想，錯了，他所代表的是自性的性德，人人都是佛，人人都是聖人。他是聖人，你也是聖人，他是佛，你也是佛，只要你用真實心就是的。那現在怎麼樣？現在把真實心全丟掉了，什麼叫真實心都不知道，不認識了，這個問題嚴重。
　　到今天，無論修什麼，確實像善導大師講的，起心動念縱然是善念，善念也帶著懷疑，也帶著名聞利養。他為什麼做？為名、為利，沒有把名利丟開，他心就不真，他心是假的，還有自私自利，他不知道整個宇宙跟自己是一體。聖教的基礎建立就是建立在一體上，能大師講得好，言簡意賅，「何期自性，能生萬法」，說得多明白！全宇宙從哪來的？是你的心現出來的。誰的心？自己的心。
　　孔夫子要處在今天這個社會，他還是快樂無比，為什麼？他心不一樣。所以有個顯著的事相，真正有道德、有德行的人、有修行的人，無論是佛、是儒、是道，他居住的環境，磁場不一樣，到那個地方感受不相同，這是大環境。小環境更不一樣，小環境是什麼？他居住的地方，他住的那個村莊，他住的那個小鎮，你一進去就不相同。我們過去在湯池做實驗，是短期的，就有很多人告訴我，進入地區就不一樣，感受就不相同。這是我相信的，為什麼？我在早年親近章嘉大師，大師給我約的，因為我只有星期天能出來，其他的要上班，有工作，沒有時間，星期天，每個星期天我到他那裡去。進入他的門，磁場就不一樣，覺得很舒適，很安靜，歡喜。
　　方東美先生家裡亦如是。方老師是個大哲學家，晚年專門研究大乘經教，在學校裡去開課，開大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學。最後離開台大，輔仁大學請他到博士班去開華嚴哲學。晚年大概二十五年這麼長的時間，統統講佛經。我們那個時候心裡有疑惑，但是不敢問，大學開這些課程太難了，怎麼能允許你開這個？到他老人家走了之後，在追悼會裡面，我們聽了秦孝儀的報告，才知道蔣先生父子兩個都是他的學生。蔣公跟蔣經國都是方先生的學生，所以他開課，沒有人敢動他的，他想講什麼就講什麼。
　　在他們的晚年，我跟他們遇到了，有這個緣分可以親近他，接受他的教誨。我那個時候二十六歲，也是半路出家，對於這些東西懂得，有概念，認識，自己的功力不夠。緣不具足，第一個，書買不到，這很痛苦。學經教，要到寺廟裡頭藏經樓去借，借又不能拿出來，在裡面抄。台灣在那個時代，佛法不發達，印經的只有兩家，台中瑞成書局，台南慶芳書局。印的數量少，種類也少，多半是應付經懺佛事的，他才能銷得掉，別的沒有人看，所以他想印也不行，沒有人買他的。不像現在，現在學佛，知識分子學佛很普遍，所以有大量的經論流通，緣成熟了。所以現在學佛，裡面總是雜著名利，還有財色，財色名利，夾雜這個。這就是善導大師講的「雜毒之善」，他不是真善，他是有目的的，他是有企圖的。這個事情就麻煩了。所以「虛假之行，不名真實業也」。這一句講的是「至心迴向」。
　　迴向，上面解釋的是至心，這下面講迴向。迴向就是我們把自己的功德，我這個功德願意求什麼？所有功德都用來趣向往生極樂世界，對其他的毫無所求，這就對了，你決定得生。有信、有願，往生極樂世界條件就具足了；到極樂世界品位高下，就是它有四土有九品，你是到哪一層，那是念佛功夫的淺深。雖然話是這麼說，它這裡頭有特別的地方，特別地方就是阿彌陀佛四十八願加持，這一加持就把你一下提升到最高的層次。所以，確實有四土三輩九品，但實際上的待遇，統統是拿到等覺菩薩最高的待遇。這是十方世界沒有的，這也是難信當中最難相信的。你怎麼這麼好運？怎麼佔這麼大的便宜？生到極樂世界就是法身菩薩待遇。這法身菩薩待遇，是阿彌陀佛四十八願，我們這個經本第二十願，每一個往生的人，即使是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界也是阿惟越致菩薩。佛這一願，四十八願有一願不能兌現，他就不能成佛，他現在成佛了，換句話說，四十八願願願都兌現了，沒有一願是虛假的，這個我們要知道。
　　我們今天，我們也不求智慧，我們也不求福報，我們只求往生。只求往生，那個條件要抓住，真信、真願、老實念佛，你就取到了。千萬別給自己找麻煩，要在這個裡面求名聞利養，那就壞了！有沒有這種人？有。生前這種心態學佛，死後無間地獄，太可怕了！這不是假的，從前些年唐太宗附體，他墮在地獄，我們看到這個光碟。怎麼墮地獄的？他的政權是武力得到的，是戰爭得到的，戰爭死了很多人。所以人家問他，你怎麼會墮地獄，你是好皇帝！好皇帝造了下地獄的業，不能說他就有僥倖，陰曹地府沒有僥倖的人。他這什麼原因？殺人，殺了太多的人。這個仗是什麼？雙方的殺業都要你接受，你自己這邊死了多少，對方死了多少，你沒有這個戰爭，這個人性命都在，這個人死，你都要負責任，戰爭。
　　為什麼能出來？在地獄裡為什麼會出來？他到我這來感恩。那時候我在澳洲，《群書治要》找到了，我印了一萬套，樣本剛剛送給我，我們在澳洲，五、六個同學，擺在桌上欣賞。悟忍法師的妹妹當時在場，突然跪下來說「我是李世民」。我說唐太宗附體來了，我請他坐，不敢坐，一直跪在地下，感恩。就是這部書出現，地藏王菩薩才把他保出來透這個信息，告訴我，這部書能夠救中國，能夠救全世界。所以我也很感謝，他提醒我，我當時只知道救中國，沒有想到全世界。他告訴我這個信息，我才用了心，要把它翻成白話文，要把它翻成全世界每個國家的文字，對全世界流通，讓全世界人都讀到這個書，我們建立見和同解。大家有同樣的理論、同樣的有理念、同樣的智慧，來把全世界帶向永久和平。所以這個世紀要是真的建立了，我相信會出現千年盛世。誰來領導？中國人領導。我們看到習主席，我們心裡頭有數了，習主席來領導是這個事情。
　　半年之後我又得到一部書，《國學治要》，這也是我天天夢想的。我不知道有這個書，但是我知道這樁事情很重要。為什麼？《四庫》從哪裡讀起？太大了，無從下手，必須要有一個像《群書治要》一樣，把經史子集這四種，好東西節錄出來。我們先讀這個，讓我們對《四庫》熟悉、了解、認識，然後再選擇自己喜歡的東西來下功夫。所以這個書很重要，它出現了。我覺得這是《四庫全書》兩把鑰匙，一個是做學問的鑰匙，一個是切身的，這一生幸福美滿，家庭和睦，社會安定，國家富強，世界太平，那是為這個的，這兩樣東西都重要。
　　所以我們今天想搞漢學院，培養什麼？就是培養能把這兩部書講清楚、講明白、講透徹，一生從事教學工作，就講這個，我需要這樣的老師。能夠有三十、五十個，中國傳統文化就會復興。這是大事，不是小事，而且非常重要。我們這一生當中一定要完成，要不然會滅掉，後繼無人，那是人類不幸，人類要墮落到黑暗，我們不願意看到。所以我們在全世界任何地方，我都是舉著擁護習主席，用東方文化來救全世界。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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302。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ二集）【日期】2016/1/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0302

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百二十五頁第一行：
　　『至心迴向，願生彼國』，這八個字是經文。經文很簡單，這兩句話裡頭義理深廣無盡，也可以說，這兩句話將整個佛法都包括了，不但是淨宗，是大乘，乃至釋迦牟尼佛在世講經教學四十九年，終極的目標就這兩句。佛法之外，我們看其他宗教，學習他們的經典，終極目標也不外乎是天堂、天園，也都包括在其中。大乘教裡頭，《華嚴經》告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要，本來是佛。佛是什麼意思？這個字是從梵語翻譯過來的。中國過去的文字沒有這個字，沒有人字邊的「弗」有，這個字很古老，當否定講。佛經傳到中國，在中國開始翻譯，造了不少新字，佛字就是一個，加一個人字邊，它的音叫佛，就是佛陀。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，把尾音都省掉，佛陀耶，他們的梵文叫佛陀耶，陀跟耶都省掉了，有時候稱佛陀，耶字省掉，有時候稱佛，陀耶都省掉。類似這種情形，在經典裡面有很多。翻成中國意思是覺，覺的對面是迷，覺而不迷就叫佛。對象對什麼？對一切法，整個宇宙，佛法的術語叫遍法界虛空界，比我們宇宙這個概念還要廣、還要大，所以我們在不得已的時候，加一個全字，全宇宙。你都知道，你完全知道，知道過去、知道現在、知道未來，無所不知，全知全能，這是宗教裡頭讚美上帝的，上帝未必是全知全能，但是佛是全知全能。誰是佛？自己。沒有一個不是佛，有情的眾生是佛，無情的眾生樹木花草也是佛。
　　在這十幾年，應該有十年了，日本江本博士，他好像是前年過世的，我們也是好朋友，他做水實驗。水，它能看，它能聽，它知道我們起心動念。水到處都是，沒有人能瞞得了它的。它為什麼會知道？它本來是佛，這一句話就解答了。不但水知道，美國夏威夷修．藍博士，他在夏威夷，跟夏威夷的土著學習意念治療的方法，他學得很成功、很到家。這麼多年來在全世界，疑難雜症，醫院裡面放棄治療沒法子的，他來接手，治好幾千個病例。前些年到香港來，他到這來看我，我早就聞名了，所以我非常歡迎他。我向他請教，你用什麼方法把人病治好？他告訴我，念頭，意念。念頭為什麼能把人病治好？人的病是物質，我們這個身體是物質。物質從哪來的？從念頭變現出來的，念頭是物質的根，是物質的本，沒有念頭就沒有物質，有念頭就有物質，所以物質是跟著念頭轉的。這個大乘經上有，「相由心生」，這是佛說的，「境隨心轉」，「一切法從心想生」，這大乘經上說的，很難懂。我們對於這樁事情，學佛學了六十多年，沒有證入。是聖言量，我們相信這句話是聖言量，佛是聖人，絕沒有妄語，所說的一切是真的。而是在這些年，我們讀了很多科學報告，特別是量子力學家，發現物質是假的，不是真的，從念頭產生的，跟大乘經裡面所說的一模一樣。
　　佛是用怎麼樣證得的、知道的？是用禪定，用內功，把妄想、雜念、分別、執著統統放下，真誠心現出來了，真誠心能知圓滿的覺性。這一句話，也就是《大學》裡面開頭的第一句，「大學之道，在明明德」，這就是明明德。明德是什麼？明德是自性，佛教叫自性，在我們中國典籍裡面叫真心，叫真誠，真心。真誠到極處就通了。我初學佛的時候，老師就告訴我，我跟李老師的時候是三十一歲，老師告訴我，佛門弟子講經教學要通達世出世間法。出世間法就是佛教的經典，三藏十二分教；世間法，老師舉了一個例子，咱別的不說，單單講中國的一部《四庫全書》，這大家都知道的。那麼大的分量，你這一生能通得了嗎？過去是真的不是假的，現在這個標準降低了，我們可以講經了，在過去的標準我們沒資格，差太遠了。為什麼？要大徹大悟，要明心見性，要世出世間法一切通達。這怎麼行？怎麼樣求通？用誠，就是用真心，真誠，真誠到極處，至誠感通，感應，至誠心是感，通是應，自性是應。這樣得來的是真得來的，為什麼？你智慧開了，你的定功得到了，就是三昧得到了。三昧是什麼？是我們經題上所講的「清淨平等」，就是清淨心、平等心，清淨心沒有染污，平等心沒有分別，這就是明心，明心它的作用，他就見性。見性是什麼？性，自性裡頭本來具足的，他全看到了，像惠能大師所說的，惠能大師開悟的時候，見性了。他見到什麼？五祖問他，他回應五祖的是，「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性就是真心，本來就是清淨的，有沒有染污過？沒有，真沒有。我們現在的心是染污心，不是清淨心，染污是妄心，不是真心，佛家稱為阿賴耶，這個東西是染污的。
　　我們今天六道凡夫，什麼心當家做主？妄心，假的不是真的。諸佛菩薩，甚至於阿羅漢，阿羅漢用清淨心，雖然阿賴耶沒有完全轉過來，他轉了少分，沒有得到圓滿的，得到一部分。也可以說他剛剛得到，像月亮一樣，十五屬於滿月，他是什麼月？他是初二、初三的月亮，月牙，那個月牙是真月，不是假月，所以它起作用，它能生智慧，小智慧，那個小智慧就超越我們六道眾生。我們六道眾生，包括二十八層天（天人），天人比我們聰明，比我們有智慧，但是跟阿羅漢比就差遠了，他還是迷而不覺，阿羅漢是覺而不迷。再向上提升，平等心現前，平等心是什麼？沒有分別。我們現在起心動念還有分別，有分別是妄心，沒有分別是平等心，菩薩心，比阿羅漢高；換句話說，阿羅漢心清淨但是還有分別，菩薩心清淨連分別都沒有了。所以它起作用就開智慧，覺就是智慧，就是大徹大悟，明心見性，無所不知，無所不能，是真的，一點都不假。
　　佛陀的教育，這是教學最高的目的，中國聖賢教育，也是以這個目標做為最高目的，但是儒用心沒有佛那麼真誠。那就是這個功夫，我們能想得到，這是定功沒有菩薩那麼深，沒有菩薩那麼廣，所以佛教經典跟儒家經典一對照，你就能看到，看到他真的大徹大悟，明心見性，在佛家講法身菩薩。法身菩薩我們知道，法身菩薩有等級，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，有四十一個位次。儒家這個位次應該在哪裡？應該在十住、十行，也非常了不起。佛家是到究竟，真正到十地，到等覺，成佛了，圓滿得到了，所以不一樣。圓滿的代表，就是今天這一句話，彼國，這個彼國就是極樂世界。極樂世界就是至心迴向而變現出來的，如果沒有至心迴向，極樂世界就不現了。阿彌陀佛現西方極樂世界，我們至心迴向，我們也現極樂世界，跟他的極樂世界一模一樣，絲毫沒有差別。我們能夠往生到極樂世界，在那個地方幹什麼？在那個地方學習。到極樂世界你就有能力，為什麼？能力恢復了，本能，六種神通，六種無比殊勝廣大的神通，有能力分身，我們現在一個身，不能變成兩個身，有那個功夫，我們這一個身可以變無量身，可以去辦無量事，分身跟本身沒有兩樣，它真管用。
　　這個事情是真的，我們在《高僧傳》裡面看到，唐朝時候，有印度這些高僧到中國來弘法講經教學，名字我記不得了，六十年前讀的，那時候剛剛入佛門，喜歡讀這些東西，真的增長我們信心，增長了願心。有一位高僧，他在中國教了不少年，要回到印度去，他的信眾很多，大家聽到師父日期定了，要回去了，在回去的頭一天，誠誠懇懇邀請師父到家裡來應供，就是請師父到家裡來吃飯，這位法師去了。到第二天十里長亭去送行，有好幾百人，每個人都歡喜，你看師父對我多好，昨天到我家應供，那個人說不對，他明明在我家，怎麼會在你家？結果大家一連串串通起來之後，五百家，他每一家都去應供，這就是分身，他有能力分身，每一家都去，一個也沒有漏掉，才知道師父有神通。有神通，他從中國回到印度，需要多久的時間？那個念頭一念就到了，不需要任何交通工具，叫神足通，飛行變化，無論在空中、在水上，他都平平安安渡過，而且速度是驚人的。我們這個地方飛到美國去要十個小時，他一個念頭就到了。我們要往生到極樂世界，這個能力完全恢復，絕不亞於印度這位高僧。生到西方極樂世界，自性本自具足，統統現前了，具足什麼？無量智慧，所以世出世間一切法全通了，沒有學的都通了。為什麼？它是自性變的，只要你見性，所有障礙都沒有了。
　　所以聖賢教育是除障礙的，什麼是障礙？煩惱是障礙。煩惱多，佛把它分為三大類：第一類，無明煩惱，無明就是愚痴，就是你不明白，本來你樣樣明白，現在你不明白了，這是愚痴。第二類的，塵沙煩惱，塵沙是比喻多，這多從哪裡來的？從分別來的。我們對於整個宇宙，你看用多少分別，誰能數得清？我們看到是整個的一個地球，大乘佛法，地球在太空當中是很渺小的一個點。所有的星球都是世界，還包括過去，包括未來，十方三世，世界無量無邊，你全知道。所以迷了之後叫塵沙煩惱，它是指分別。最嚴重的，對我們來講，見思煩惱，思是什麼？思想，思想錯了，見是見解，你的見解、思想全都錯了，跟實際狀況不相應。譬如我們舉個例子，物質，現在科學證明了，佛經上有說，世間人用心，用什麼心？用分別心，用執著心，這就是用八識五十一心所，這給你細說，法相是佛門裡面的心理學，講得多，講得詳細。把宇宙看錯了，它是假的，我們以為是真的。起心動念這是思想，想錯了，從這個錯誤的見解，錯誤的思想，帶給我們許許多多的煩惱。這個煩惱裡面是什麼？七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是講財色名食睡，全是假的，沒有一樣是真的，你把它當真的，在裡面生起貪婪，生起控制、佔有這些念頭，這就造業了。業有善惡，業就是事業，有善有惡，善業感三善道，天道、人道、阿修羅道，這是六道裡面的三善道；惡業感三惡道，地獄、餓鬼、畜生。凡夫在六道裡頭很苦，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說多可憐！
　　佛陀，實在講一切法門裡頭，只有佛法真正能幫助我們解決，其他的這些道門，多半都是在天道、修羅道、人道，在這三道裡頭很難超越。唯獨大乘，大乘裡頭唯獨《無量壽經》這個法門，這個法門妙極了。所以我們選擇儒釋道代表的經典，可以把它看作概論、概要，佛教就是這部經。儒用四書做代表，四書確確實實能把儒家東西都包括了，或者說它是綱要，儒學綱要，四書；佛學綱要，《無量壽經》；道學綱要，《老子》，這三部書，可以代表儒釋道的全部。換句話說，學習中國傳統文化這必修課，其他的經論是選修，這三種是必修，而且統統都要修。儒釋道可以貫通，《老子》可以用佛來解釋，可以用儒來解釋；四書也可以用佛，也可以用《老子》來解釋，通的，然後你就曉得，這都是圓融的，這是真實智慧。從哪裡來的？自性裡頭本自具足的，不是從外來的。要怎樣才能夠讓我們自性的智慧現前？障礙除掉就現前，什麼障礙？剛才講的三種煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這三種煩惱放下了，智慧就現前，不必說開智慧，本來有的智慧現前了。
　　東方人學智慧，西方人學的常識，不是智慧，那個東西要記問。智慧？智慧不能記，你要是記就生煩惱了，那煩惱障礙智慧，智慧怎麼能出現？要心清淨。最普遍用什麼方法？讀書。年輕人我們現在講知識分子，喜歡讀書，佛就用讀書這個方法，教你修禪定。怎麼修？「讀書千遍」，後頭一句話，「其義自見」，自見就是開悟。這部四書叫你從頭到尾念一千遍，念完之後，叫他來講給我聽，這是老師這樣教學的。老師不是講給學生聽的，講給學生聽的，那學生永遠不能開悟，學生所知道的是老師傳的，死東西，不是活的，老師沒有教的他都不知道。所以老師不可以講給學生聽，那是你一家之言，可以做參考，不是絕對標準，沒有絕對標準。所以好老師怎麼教？教你讀一千遍，看到你讀一千遍，怕你偷懶，督促你，一千遍念完之後，講一遍講給我聽，或者老師指定哪一段，講一段都可以，考試。再深入，第二個一千遍，到滿兩千遍的時候，第二次考試，你所理解的深度廣度比第一次超過了，這是第二次一千遍。第三次一千遍，考試大概就合乎標準了，不是聖人標準，也是賢人標準，這就通過了。以後怎麼樣？還是這一部書念到老，你就這樣子，一千遍、一千遍、一千遍念下去，肯定有一天大徹大悟，明心見性。所以大乘教上講，法門平等，無有高下，念四書能成佛，念《無量壽經》也能成佛，念《老子》也能成佛，你會不會念。念的時候就老實念，不要想裡頭的意思，要知道什麼？裡頭沒有意思。所以它起作用的時候是無量義，你講的時候也是無量義，你對知識水平高的，你講的就很深；你對於那個知識水平很差的人，你講的就很低，讓大家個個聽得懂，個個歡喜，有這個本事，可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，無不如意，無不自在，這是佛陀教育，這是中國傳統教育，儒釋道。為什麼？它通見性，少分見性你悟得比較淺，多分的覺悟了，你說的就比較深，徹底覺悟了，你講得跟佛跟聖人沒有兩樣，而且確實是活的。你看讀《論語》，弟子們問什麼叫做孝？夫子說了十幾句，不一樣；問什麼叫仁，哪個人來問，老師回答的對他絕對有利益，他聽懂，他能接受，有程度比他高的不需要了，程度比他差的聽不懂，活學活用，沒有死東西，全是活的。
　　整個宇宙都是有機體，所以水能知道。修．藍博士告訴我們，他到我這個攝影棚來，桌椅知道，我們起心動念它全曉得，天花板知道，牆壁知道，地板知道，你能夠瞞過誰？為什麼？所有的物質是念頭變的，你懂得這個道理，你就覺得有道理，不是隨便說的。惠能大師末後那句話，說得太好了，開悟的時候最後一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙，全宇宙，全宇宙都是自性變現出來的，所以任何一個人起心動念，全宇宙全知道。回過頭來再看看，《大學》、《中庸》裡面所講的誠，我們這個底下也講到至心，底下這一句就是，「至心即《觀經》中之至誠心」。《中庸》講至誠，《大學》講誠意。什麼叫誠？「毋自欺也」，不要欺騙自己就是誠。什麼叫不欺騙自己？起心動念，整個宇宙我們環境裡頭，沒有一個不知道，這叫不自欺。我們的心不能隨便動念頭，為什麼？整個宇宙都知道，現前的知道，過去的也知道，未來的也知道。毋自欺好，人真正做到毋自欺，不欺騙自己，最低的地位是什麼？阿羅漢。六道裡的人做不到，二十八層天也做不到，到阿羅漢做到了，他的心就是清淨平等覺，這是真功夫，不是一般人都能做到的。今天這個世界上，有沒有阿羅漢？我們不敢說沒有，只是我們沒見到，不敢說沒有菩薩，也是沒見到。佛菩薩不暴露身分，我們就不知道，他在什麼時候暴露身分？走了，身分一暴露走了。像中國布袋和尚，彌勒菩薩化身來的，他走了才告訴別人，他是彌勒菩薩，說完就走了，這是真的，這個不是假的，說了不走是假的，不是真的，那騙人的，這個道理要懂。他再來的時候又換一個模樣，你不認識，他得大自在，與我們這個世界眾生有緣。
　　《無量壽經》是直接教我們回歸自性，用一種非常特殊的方法修禪定，就是一句佛號，榜樣在我們面前，海賢老和尚。這個老和尚大前年往生的，二Ｏ一三年一月，二十歲出家，沒有念過書，不認識字。從小在農田裡面長大，稻田裡頭長大的，所以對於種植經驗很豐富，是一個非常標準的農夫。出家之後在山上開荒，種糧食、種蔬菜、種水果，在遇到災難的時候，拿這個糧食去救人。在最艱難的時候，老和尚耕種這些糧食，讓小寺廟裡頭住的一些出家人，糧食都不缺乏，這是他的財布施。老和尚出家，師父給他剃了頭，就教他一句南無阿彌陀佛，告訴他一直念下去。賢公和尚能成就，完全靠他的本性，老實、聽話、真幹，你問他有什麼長處？就這三個。這三個在今天社會上很不容易，有幾個老實人？老實就是此地講的至誠心，真誠到極處。一生沒有妄語，實話實說。念了多少年？他一百一十二歲往生的，念了九十二年，一句佛號念九十二年。念到什麼樣的功夫？我們可以從他的光碟，從他的《永思集》裡頭可以看到，你細心去觀察你會看得到，功夫成片是淺的，應該在三、五年就可以得到，三年到五年的工夫。得到之後，阿彌陀佛肯定來跟他溝通，遞信息給他，佛會告訴他，你的壽命還有多長，等你壽命到的時候，我來接引你，也就是告訴他，西方極樂世界他已經註冊了，他已經有名字在那裡頭。就有不少人，見到阿彌陀佛就不放了，就向佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去，佛很慈悲，大概都會帶他走。所以《往生傳》裡面，我們去看，許許多多人都是念佛三年就往生，我不相信那是壽命到了，哪有那麼巧的事情？這個在邏輯上講不通，只有壽命不要了跟佛走，佛把他帶走。極樂世界好，天天嚮往，這佛能把他帶走，多幸運。有一些人通教的，對這個教理上通達的，功夫成片了不求佛帶他走，他還有壽命，他在這幾年當中，把他的功夫向上提升，從功夫成片提升到事一心不亂。那到西方極樂世界，他的地位就高了，西方極樂世界有等級，四土三輩九品，品位就提升了。為什麼？這個地方難修，所以成就快，西方極樂世界容易修，沒有一切障難，沒有一切障礙，所以你走的時候很平穩，但是速度慢。我們這個地方大起大落，起得很快，一下就升上去了，落也落得很快，一下就墮落了，大起大落。所以你真正有把握，不受外面環境誘惑，不受外面環境影響，行，在這修好，等到壽命終了的時候，佛來接引你，到極樂世界品位高，這修成的，有這個好處，娑婆也有它的長處。這是念佛人所羨慕的。另外一種，像海賢老和尚，他是很多次想要求佛帶走，佛告訴他，你修得很不錯，多住幾年，給學佛人做個榜樣，特別是給念佛求往生的人做個好樣子，所以他有使命。你想想看，九十二年，學佛九十二年念這句佛號，那功夫深！他念到什麼？他念到是日夜心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這就是一心不亂。這樣的人往生到極樂世界，生實報土，法身菩薩，跟禪宗大徹大悟，明心見性，是同一個等級。怎麼修的？一句阿彌陀佛修成的，九十二年不拐彎，九十二年沒有中斷，沒有丟失，給我們做證明，給我們做榜樣。
　　這個法門是難信易行，你要想相信是不容易，理太深了，事太奇妙了，不敢相信。但是真的我們能相信，能相信的理論依據是什麼？《華嚴》上說的，「一切眾生本來是佛」，我是眾生，我本來是佛，今天用這個方法幫助我成佛，那不就是問題解決了嗎？只要你相信，你就能往生，往生就證果，就這麼簡單，就這麼容易。四十八願裡頭，善導大師講的五願：第一個，往生一定成正覺，成正覺就是成佛；第二個，光明無量，這第十三願；第十五，壽命無量；第十七，諸佛稱歎；第十八，十念必生。你看看這個，念十句阿彌陀佛就往生了，誰相信？是真的，不是假的，例子很多，自古至今都有記載。
　　念老在此地引「《四帖疏》曰」，《四帖疏》是善導大師《觀無量壽佛經》的註解，他給我們解釋至誠，「至者真，誠者實」。我們常把它連起來，真誠，這個地方是至真誠實。誠實太重要了，無論什麼人，男女老少，各行各業，一生能抓住這個誠實或者是真誠，而不曾丟失，無論修學世法或者出世法，必定有成就。底下說，「欲明一切眾生身口意業，所修解行，必須真實心中作」。這一句話重要，必須真實心中作，語氣非常肯定，沒有絲毫懷疑。出世間法成菩薩成佛，世間法，在人間的富貴，天道的自在受用，都是從真實心中作。真實心中作這一句是講功夫。處事待人接物用真實心，不能用虛偽心，更不可以欺騙人，欺騙一次以後沒有人相信你了，人無信就沒有辦法在社會上立足，信德太重要了。中國人講五常，五常是德，五倫是道，所謂道是大自然的，不是人為的，不是哪個人發明，不是哪個人創造的。父子是道，夫婦是道，君臣是道，長幼是道，朋友是道，這是五倫，五倫要落實，這個世界就是極樂世界。今天的問題是父不父、子不子，亂了，今天的人不能怪他，為什麼？沒人教他，他也沒看到。所以古時候的社會有人教，哪些人教？每個人家都教，家庭環境好的都有子弟學校，子弟學校裡請的有德行、有學問的老師來教，教倫常(五倫、五常)，教道德，還講因果教育，有人教。所以社會是安定的、和諧的，家和萬事興。
　　中國的家是大家庭，我小的時候還見過。我自己的家我已經不記得了，我三歲離開老家，那是什麼？家裡面敗了，真叫家破人亡。我們搬到東鄉，我今天還有兩個老鄉在此地，他們知道，我從金牛搬到順港，在順港住在我姑媽家裡頭，我爸爸的姐姐嫁到宛家，就住她那裡。那個時候宛家還是大家庭，上下不到一百人，也是好幾代同堂，他們十個兄弟，我姑父十個兄弟沒有分家，住在一起，大家庭。所以我還看到大家庭的那個樣子，還有點記憶，我十歲離開的，所以記得很清楚，大家庭。大家庭講究家道、家風、家學，家學就是《四書》，都在祠堂裡面，祠堂除了春秋祭祀之外，都沒有起作用，那個房子空在那裡，場所也大，所以一切活動中心都在祠堂裡面做。所以中國人講的家是大家，《紅樓夢》就是記載一個家庭，通常大概都是兩百人到三百人，這樣的家庭，人丁興旺的到七、八百人。它是社會組織，規矩很嚴，每個人都要遵守。所以小孩從一出生就看到大人，每個人都規規矩矩，無論說話工作都有模有樣的，從小就看到，學會了。現在大家庭沒有了，小家庭不是中國書裡頭講的家，這個一定要搞清楚。家和萬事興，現在的小家庭，夫妻兩個都不和，他怎麼能治國？家齊而後國治，國治而後天下平，天下太平。現在可憐，家沒有了，我回到老家去一看，沒有了，宛家祠堂沒有了，我們家的房子沒有了，地大概在，那一片地上，以前的樣子統統沒有了。所以家和萬事興。
　　現在我們想起，中國文化怎麼辦？血緣的這個世家已經不可能再恢復，我們常常聽到的企業家，我就想到，如果企業能夠把中國傳統的家道繼承過來，發揚光大，中國還會有千年盛世出現，這是真的不是假的。企業老闆就是家長，他必須要把所有的員工看成是自己的兄弟姐妹，每個員工的父母親就是我們自己的父母親，他的小孩是自己的小孩。企業可以辦學校，自己來教，普通課程可以按照國家規定的，倫理道德我們補充進去，彌補這個不足。老人，所有員工的老人，我們都能孝養他，居住生活環境都照顧到，好！你的員工會把你看作自己的父母一樣的，他能依靠你，他不會跳槽，不會到別的地方去，你這有保障，一生有保障，你的企業一定能辦得好。在中國國內有幾位企業家在做，做得很可觀，好！這就是這個社會，必須企業要走上中國古時候的家庭化，那個企業一定是健康的，那個企業是禁得起考驗的，不會失敗的。
　　財布施，錢財愈施愈多，這個道理在佛經上，不要怕布施，你布施掉，你命裡有的，你這裡出去，那個地方就進來了，命裡沒有的，想什麼方法得不到，命裡有的，你就不要怕布施，愈施愈多。我學佛，老師教我，老師年歲大，大我三十九歲，是祖父輩的，他的人生經驗豐富，對每個學生過去、現在、未來，他應該是沒有神通，但是看得很準確，這個孩子有沒有福報、有沒有智慧、有沒有壽命，他心裡都有數。把那些壽命短的、沒有福報的都叫過來，老師勸導我們幹什麼？學講經，為什麼？學講經修福報最大，最容易。所以我是被老師選中的一個，自己真的沒福報。這一生也沒有壽命，我的壽命只有四十五歲，我很相信，我的父親四十五歲走的，我父親還有個哥哥，他們也是兄弟兩個，哥哥大他十二歲，一輪，哥哥是四十五歲走的，他也是四十五歲走的，我的祖父四十五歲走的，我能夠知道的這三個，所以我認為，好像與遺傳有關係，我就把我的壽命定到四十五歲，四十五歲以後沒有了。所以老師教我修一點功德，章嘉大師教我修財布施，修法布施，修無畏布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，講經教學是法布施，無畏布施是得健康長壽，我這三個都幹，老師教我一定要幹。果然有感應，四十五歲那一年，我害了一場病，一個月，我知道壽命到了，所以就念佛求生淨土，我也不吃藥，也不找醫生，我想醫生只能醫病不能醫命，我這是命到了，不是病。念了一個多月，好了，這個關就過了，一生沒生過病，沒有住過醫院。壽命延長了，今年九十，九十就延長剛剛四十五，又延長四十五年了。我們現在就一心求生淨土，沒有二話可說的，真信真願，感應道交不可思議。
　　善導大師在這裡教我們，「不得外現賢善精進之相，內懷虛假」，這不是真學佛，這是假的。外面看很像，實際上是另外一回事情，他求什麼？他求世間的名聞利養，財色名利，多少修行人，過不了這四個關口，就墮落了，非常可惜。所以一定兩個世界要搞清楚，極樂世界跟我們現在這個世界，將來我們到哪裡去。這個世界既然都是假的，那怎麼做？捨，放下，全心全力幫助一些苦難眾生，這是我們應該做的，跟眾生廣結善緣。來生來世只要一到極樂世界，這些認識的人，叫有緣之人，無論他在哪一道，我們在極樂世界都能看到，都能聽到，都有機會接觸到。他要有困難幫助他，為什麼？他跟我有緣，有緣是什麼？有緣他肯聽我話，我教他念佛他就會念佛，我教他求往生他就會求往生，再過一世，他也到極樂世界來了。這是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛希望，遍法界虛空界所有一切眾生，統統發願求生到極樂世界，阿彌陀佛幫助他們在極樂世界一生證得圓滿的果報，不但自己成就，自己有緣的人統統成就。
　　結緣一定要知道，緣有善緣、有惡緣。善緣就不必說了，我們雙方都歡喜。惡緣，這個人找我麻煩，造謠生事，甚至於陷害，我們要受很多的苦楚、苦惱，對他怎麼樣？不能夠有怨恨心，不能有報復心，有這個心就錯了。我要報復他，來生遇到的時候，我也要用這手段對他，再來世的時候，他又用手段對我，冤冤相報，沒完沒了，那是受不盡的苦，雙方都苦，何必呢？原諒他。不但原諒他，感激他，為什麼感激他？因為他成就我的忍辱波羅蜜，要不然我忍辱波羅蜜到哪裡去修？這正好修的時候。你這樣一回頭，自己往上就提升得很快。所以順境，環境好，善緣，遇到都是好人，沒有貪戀的念頭；逆境惡緣沒有瞋恚，永遠保持心地的清淨平等，這就對了。清淨心、平等心是我們現在修行的目標，我們希望能做到，這就對了。
　　所以底下，不可以外面裝好樣子，裡面完全不是一樁事情，「內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端。惡性難侵（指惡性牢固），事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實業也」。這是講至心迴向，講的是至心。用真心，生活用真心，工作用真心，待人接物統統用真心，這就是走聖賢的道路，這就是走佛菩薩的道路，這個道路純淨純善。所以我們這一生在這個世間吃盡了虧，受盡了冤枉，來生有大好果報，是你意想不到的。特別是我們今天遇到佛法，遇到淨宗，遇到這部經典，遇到這個法門，這法門多簡單，就是一句阿彌陀佛，理懂不懂沒關係，理是給誰講的？有懷疑的人必須要學經教，把這些事實真相都搞通了，你完全沒有懷疑，經對你就沒用了，佛號管用，最後就一句佛號。所以初學教的人三千遍，《無量壽經》念三千遍，一千遍是一個樣子，你自己會有非常明顯的覺察，真的，這個經一看就懂了，別人來問你，你也能夠講得很圓滿，講得讓他生歡喜心，讓他接受，讓他相信，讓他也依法修行，這個目的就達到了，這叫真實善行，圓滿的善業。
　　「迴向者，以自身一切所修之善根，向於眾生，又向於佛道也」，向是方向，目標。我們修學的目標是在哪裡？是希望往生極樂世界，希望跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是一切諸佛裡面，被諸佛尊重讚歎為「光中極尊，佛中之王」，佛佛雖然道同，但是發的願不一樣，智慧、神通、道力都一樣，但是每個人發的願不一樣。阿彌陀佛的願很特殊，他的願就是願意幫助遍法界虛空界，過去現在未來一切苦難眾生，苦難眾生特別是指六道輪迴三惡道，要幫助這些眾生往生極樂世界，這個願不可思議，非常難得。
　　「願生彼國者，乃迴自身之信行而趣向往生也」，這就是願生西方極樂世界。我們把這一生，我們的信，信德，我們的依教奉行，行德，向著一個方向，就是趣向往生極樂世界。咱為什麼修這個？往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼？極樂兩個字就回答了，你願不願意？那個世界極樂，這個世界極苦，真苦，壽命短，苦，每天都吃三餐飯，苦，還得要睡八個小時，你說多苦，極樂世界的人不要睡眠，不要吃飯，他都不要了，他自在。為什麼？他們的身體跟我們不一樣，他是法性身，我們是阿賴耶的法相身，所以不一樣。我們這有生滅，法性沒有生滅，所以無量壽。而且學東西很快能學成功，為什麼？你有能力分身，分多少身？不是五百個身，五百個身是阿羅漢，能分無量無邊身，幹什麼？親近十方無量無邊諸佛，親近佛幹什麼？供養佛，供佛修福報，聽經聞法修智慧，福慧雙修。需要多長時間？不長，因為你分身太多了，你可以在同一個時間裡面，把所有的佛法全學會，全學到了，我們做不到，極樂世界的人做到。所以知道有這麼好的地方，知道有這麼多好事，哪有不想去的？想去的統統去了，不想去的在這兒待，待到一段時候他又想去了。
　　「亦即《觀經》三心中之迴向發願心」。這菩提心的三個心，迴向發願，我們發願就是往生極樂世界，《觀經》當中的三心。「經曰」，這底下寫出來了，第一個，「至誠心」，第二個，「深心」，第三個，「迴向發願心」。「具三心者，必生彼國」，你只要有這三種心，必定生極樂世界。這個三心，至誠心知道了，真誠，希望我們真做到，我們這一生活在真誠心中，世出世間法都是真誠心而成就的。第二種叫深心，深心，古大德的註解好善好德，稱之為深心。深心，我們可以說是很深的愛心，仁慈博愛。為什麼說它深？它是自性裡頭流出來的，阿賴耶裡頭沒有，阿賴耶裡頭的歡喜，那不是從內心生的，是外頭來的，深心是從內往外發的，《論語》上所說的「不亦說乎」，大乘經教裡面所說的「常生歡喜心」，這個歡喜心，幫助自己，幫助眾生。深心比較偏重是自利，必須求得對於世出世間一切法圓滿的智慧，也就是說我們的學習，第一個目標就是明心見性，見性就是深心，《大學》裡面所說的「明明德」。明德是自性，現在明德不明了，如何叫明德再恢復，這就是功夫，要恢復明德，明德讓它再明，智慧光明能向外透。最後一個，迴向發願，這個完全是向著極樂世界，發願是願生西方極樂世界。為什麼？不生西方極樂世界，我們要想成就智慧、神通、道力是要很長的時間，不是一生能修得成功的。如果到極樂世界去，到極樂世界得阿彌陀佛四十八願的加持，立刻就得到。極樂世界有四土三輩九品，有這麼多差別，但是待遇是平等的。這是一切諸佛剎土裡沒有的，是阿彌陀佛加持的，凡是到極樂世界，統統是阿惟越致的待遇。阿惟越致是法身佛，是菩薩最高的待遇。無論你是生同居土、方便土，全都受阿惟越致的待遇，這也是叫人難信，到極樂世界凡夫一轉變，就得到法身菩薩同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好、同等待遇。
　　《會疏》，這是日本淨宗大師《無量壽經》的註解，「凡就迴向，有自力迴向，有他力迴向」，說出這兩種。它下面還有文，「如迴自因行，趣向來果，是為自力」。這是自力迴向，完全靠自己修行，所謂斷惡修善，積功累德，完全為自己求來生的果報，我們求來生人天福報，是這種迴向，這種迴向最普遍。底下一種，「專投佛願，不用自策勵，是名他力」。這就是念佛法門，完全投靠佛的四十八願，不是靠自己修行用功。換句話說，我們對四十八願要常常念誦，念得很熟，完全求阿彌陀佛四十八願的加持，這是他力迴向。下面文是，「是非凡情迴向，故亦名不迴向」。這個念佛的人，有人說，念佛法門是不迴向法門，就從這來的。這有經為證，《小品般若經》有這樣一段，「菩薩如是迴向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。何以故」，何以故是為什麼？「是菩薩不貪著迴向故。是名無上迴向」。意思愈說愈深。要不要往生極樂國？要。往生極樂國，不貪圖享受。極樂世界享受自然，想穿衣服，不需要裁縫，不需要去買布，衣服在身上了，想吃什麼，你所想吃的東西都擺在你桌面上，不想吃的時候沒有了，不見了，不需要去洗鍋洗碗，這是說衣食住行的自在。極樂世界一切心想事成，把這種心想事成的念頭都放下了，這叫不迴向的迴向。完全靠阿彌陀佛佛力，自己只要具足四個字，就成功了，蕅益大師說的，信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，不是假的，真信；願生，我非常嚮往極樂世界，我很願意往生，真的，這個願有了；再就是念這一句阿彌陀佛，念六個字，南無阿彌陀佛，行，念四個字也行，四個字就更簡單了。
　　阿彌陀佛這個佛號常念，為什麼？把心裡面那些雜念念掉，妄想念掉，貪瞋痴慢念掉，讓自己的心恢復清淨平等。自性本來就是清淨平等覺，清淨平等覺是我們每個人的自性，就是《大學》上說的「明明德」，用佛法來解釋，佛法講得更清楚、更明白，容易懂，就是清淨平等覺。我們要幫助一切眾生恢復清淨平等覺，首先自己恢復，別人就相信了，自己不恢復，別人不相信。要常常幹，我們要幫助別人回過頭來，尤其在外國，為什麼？外國人對中國傳統文化，他沒有根柢，他完全不知道。中國人雖然失，總還聽說過，知道有這麼回事情，外國人連這點都沒有，那得要耐心。
　　我們到澳洲在那裡建個道場，建道場，我就有這個願心，要把這個小城變成像湯池一樣。湯池我們做一個鎮，做成功了，湯池鎮是居民四萬八千人。澳洲這個小城居民八萬人，不多，我們在那裡幹了十五年，十五年現在的居民十二萬人，增加了四萬，三分之一。我們的目標真的達到了，我們感謝佛菩薩，我們感謝上帝。這個小城居民十二萬人，種族有八十多個種族，言語一百多種，不同的語言一百多種，二十個宗教。這十五年效果出現了，現在這些政府，市政府的市長，議會的議員，各行各業，各個教派，統統都有一個念頭，一個想法，讓我們這個小城變成世界上第一個多元文化和諧示範城市，做成功了。
　　有人問我，你怎麼做成的？佛陀教我們四攝法。我們早年，一九九九年，在新加坡用四攝法，團結新加坡的九個宗教，我們在此地也是用四攝法。但是新加坡有華人很多，中國傳統文化的底子有，一年可以成功。這個地方，地方生疏，沒有熟人，我們是從外國移民過去的，與這個地方一點瓜葛都沒有，所以一切都從頭做起，要長時期的感化。用真誠心，不能說表現在外頭裡面是另外的，人家看穿了之後一文不值，那就慘敗了，我們真幹。用什麼方式？布施。布施什麼？吃飯免費，免費供應，一個星期一次，星期六的晚餐，溫馨晚宴，招待我們這個小城的朋友們，家家戶戶，什麼時候來都可以。這個溫馨晚宴一個星期一次，十五年沒有間斷。所以這小城的人跟我們都變成朋友，對我們非常了解，肯定我們都是好人。你到圖文巴去問淨宗學會，沒有一個人不知道，都知道，都會給你帶路，而且說學院的人都是好人，肯定這一句。今年，我不知道定在什麼時候，要邀請聯合國的大使、代表們到小城來參觀、來考察、來學習。不同族群，不同宗教信仰，可以像兄弟姐妹一樣在一塊居住，平等對待，和睦相處，可以做得到的，為什麼要鬥爭？為什麼要帶來那麼多痛苦？沒有必要。我們能做到，你們也能做到，每一個城市都能做到。
　　家的概念，我在都市裡頭還有一個概念，那個公寓大樓，那一棟大樓就是一家，也住好幾百人，要把家文化傳到那裡也很理想，那個裡頭要出現一個大家長，大公無私，真誠相待，我相信有個三年五載，這一棟大樓幾十戶人家，真的會變成好朋友，不會連隔壁的人住了多少年，隔壁人姓什麼不知道，見面沒打過招呼，現在社會是這麼個社會。所以這都是家文化，實在講只有中國有，外國沒有。所以中國這五千年來，社會上的安定和諧、長治久安，有道理，你要去觀察，這個道理在哪裡，為什麼那個時候能做到，現在做不到了？現在還是可以做到，有耐心，無非就是少數人，這個小團體的人覺悟了，大家都用真誠心待人接物，都用真誠心往來，多想大眾的利益，少想個人的利益，大家都好，我們才快樂。這是努力。特別是學佛，學中國文化的，必須要有這個成果，我們有成績拿出來，這讓人相信。做了多少年沒有成果，沒人相信，一定要做出成果出來，那就是有一批少數人真幹、傻幹，它會變成果，幹出來了。
　　《小品般若經》上說得好，「菩薩如是迴向，則不墮想顛倒」，正知正見，不會想法錯誤，看法錯誤，心裡面錯誤，沒有了，為什麼？「菩薩不貪著迴向故」。這就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也要放下，不能貪著佛法，貪著佛法還是在六道輪迴。為什麼？世間法不貪，貪佛法，六道輪迴是貪瞋痴所感應的，不是說我換對象，我不貪世間法，貪佛法，那貪在，問題是你要把貪心斷掉，外面的不相干，沒關係，所以連迴向都不貪著，這是把貪真正斷掉了。世法裡頭貪心沒有了，佛法裡頭貪心也沒有了，念阿彌陀佛求生極樂世界，連貪極樂世界的念頭都沒有，這個品位高，不用阿彌陀佛本願加持，也是要生實報土，為什麼？他的心達到這個水平。所以稱之為無上迴向。
　　念老有個簡單的註解，「凡情目之為不迴向，實則無上迴向」。這句話補充得好，凡夫認為這怎麼不迴向？實際上它是最高的迴向，它是究竟圓滿的迴向，為什麼？遍法界虛空界跟自己一體。一體，真正入不二法門，阿彌陀佛跟我是一體，都是自性變現的，極樂世界跟我一體，也是自性變現的。後頭歸到淨土，「淨土是他力法門」，六字洪名，就是南無阿彌陀佛這一句，一乘願海，我們嚮往求生極樂世界，統統是他力，是阿彌陀佛的願力，是阿彌陀佛無量劫修行功德之力。「今依靠佛願」，四十八願，「迴向往生，是為無上迴向」。這是真的。
　　我們修淨土的人，最重要的是要用真實心，用真誠心才能往生，才能享受到實報土的待遇，用虛妄的心不行。什麼叫虛妄心？我今天念佛，我今天想求往生，我還有雜念，我還有很多放不下的，這不行。必須得世出世間法全放下，全放下不是事放下，是心放下，事沒有關係。你有再多的產業，再多的財富，再多的智慧、福報，心上沒有。佛法是講心不是講事，事上不障礙，心上障礙。我什麼都沒有，天天想有，這個想有就是障礙。所以要求的，是你的想，你的念頭，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上，這就對了。放在心上就錯了，放在心上就是障礙，障礙你不能往生，你的虧就吃大了。所以事情可以幹，為什麼？為眾生，不為自己。為眾生成了歡喜，不成也不會懊惱，我又沒損失，不為自己，念念為苦難眾生。
　　最後真的叫這些眾生，離究竟苦，得究竟樂，那只有這個法門，只有這個法門讓每一個人都能做到，都滿他的願，其他的法門難。為什麼？要斷煩惱，證菩提，這個法門不要斷煩惱，靠他力法門，這個他是阿彌陀佛，是靠他，不是靠我們，完全靠阿彌陀佛。這個人靠得住，這個人不會欺騙我們，在遍法界虛空界，他接引多少人，成就多少人，這是事實，是真的，不是假的。我們跟他現在同心同願，同德同行，我們求往生，他歡喜，這一點我們要搞清楚、搞明白。好，今天我們就講到這一品。

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303。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ三集）【日期】2016/1/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0303

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百二十六頁第一行，「令得妙果」。這是二十三品最後一句，很重要，請看經文：

【隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】

　　前面「十方佛讚」，這一品經很重要，如果沒有十方佛的讚歎，眾生決定不知道有極樂世界，不知道有阿彌陀佛。所以第十七願「諸佛稱歎願」，善導稱四十八願有五個真實大願，「諸佛稱歎」是其中之一。如果我們沒有釋迦牟尼佛為我們介紹，我們也不知道，這個關係太大了。因為往生的條件太容易了，所謂易行難信，真是難信。難信為什麼這些人相信？佛在經上說得很多，都是過去生中生生世世曾經學過這個法門。學了多久？無量劫，過去親近無量諸佛，這個緣很深，不是偶然的。多少菩薩、羅漢、天人都不能夠接受，我們能夠接受，說明我們在過去生中所修積的功德超過他們，積功累德。這一生得人身不容易，得人身又遇佛法更難，遇佛法還遇到淨宗法門，我們比遇淨宗法門還更加一層的幸運，我們遇到《無量壽經》會集本，太難得了！
　　這個會集本二戰結束之後才出現，換句話說，我老一代的人，就是我的師父這一代，有很多人沒見到過這個本子。這個本子當年在台灣，律航法師，國民黨的一位中將，以後出家了，跟夏蓮老學佛，他到台灣帶了五、六本這個會集本，帶到台灣，送給李老師。李老師一生弘揚淨土，創辦台中蓮社，台灣才有這個本子。這個本子前面有一篇很長的序文，寫得非常詳細、非常懇切，梅光羲居士寫的。梅老居士就是李炳南老居士的老師，李老師學佛就是跟梅老學的。所以看到師父寫的序文，就在台灣把這個本子翻印，好像印了兩千本，兩次，一次印一千本，數量很少，知道的人也很少。
　　我很幸運，正在這個時候認識老師、親近老師，跟他老人家學教。他把這個本子傳給我，這個本子裡面有他老人家寫的註解，眉註，就註在經本上，是用毛筆寫的。他在台中講過一遍。那個時候就有人不贊成用這個會集本，老師恆順眾生，把這個本子收起來了，台中蓮社內部流通。老師給我這本是他老人家講經註解的本子，我能看得懂他的眉註，我看到非常喜歡，那個時候就想講這部經，跟老師報告。老師說不行，你年歲太輕了，如果外面有這些議論出來之後，你還擋不住，叫我好好的收起來，等到緣成熟的時候再說。所以我在台北就改講《楞嚴經》，這個本子就收回來了。一直到老師往生，那個時候我在美國，我把這個本子給同學們看，沒有一個不歡喜。老師往生之後我印了一萬本，就是老師註解的這個本子，眉註本，很多人不知道。因為當時講這個經，我估計聽眾大概也不過就是五、六十個人而已，可能只有三、四十個人，所以知道的人很少。大家都喜歡，我們在美國就開講這部經，所以我講《無量壽經》，第一次、第二次都在美國、在加拿大。這樣就傳開了，傳到台灣，傳到國內，大家都喜歡。所以，當時在國外、台灣這些地區，就講了十遍。
　　遇到黃念老老居士，這個註解是剛剛寫出來，未定稿，油印印的。油印現在人聽不懂，那個時候有油印。油印我估計它不會超過一百本，因為一百本的時候那個蠟紙就不能用了，底版就不能用了。他帶了一套到美國，我們碰頭之後，他就把這套送給我了。我看了之後，我就問他，你有沒有版權？他說你問這個話什麼意思？我說沒有版權，我在台灣翻印流通；如果有版權，我尊重你，我不敢動你的。他聽了之後哈哈大笑，沒有版權，歡迎翻印。這我就放心了，所以我們第一次給它翻印，印了一萬本，精裝一萬本，未定稿。現在我們用的這個本子，他修訂過十次，這是定稿，補充了一些東西，都是現代科學的新發現，他補充進去了，這成為定本。我們從未定稿的時候先後大概也印了五、六次，數量都很可觀。這難得，太難得了！
　　老居士有智慧，大慈大悲，你看他為了有許多人反對批評，他用什麼方法來註這個經？以經註經。他這個註解引用大乘經論八十三種，祖師大德的註疏一百一十種，總共一百九十三種資料，所以每一句經文他都說清楚了。我們這裡看到他的，這個雙括弧就是他引用的，《會疏》，日本祖師說的；《要解》，蕅益大師說的；《無量壽經起信論》，是前清彭際清居士的作品；小本是《阿彌陀經》；論曰，《無量壽經起信論》沒有這個名詞說論曰的時候，那就是《往生論》。統統註清楚了，不是我說的，佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，免得人毀謗，免得人批評。這是他的智慧，這是他的苦心。所以這個《註解》是會集本，會集一切經論跟歷代祖師大德的著作，字字句句都有根據、都有來歷，不是他自己隨便說的，這大家沒話講了。要不是這樣，自己寫出來時，你是個在家居士，你有什麼資格來註這個經？毀謗的人就多了。這是真實智慧，善巧方便，給我們後人做榜樣。那我們學習，學習這一部經，等於學習了全部的佛法，因為註解裡所引用的，教下、賢首、天台、法相、三論全有，還有禪宗。宗門教下、顯教密教，這個註裡頭幾乎全了，學這一部等於學一部《華嚴經》。
　　包羅萬象的是《大方廣佛華嚴經》，經太長了。過去這些大德教我們學《華嚴》，《華嚴》三次翻譯，教我們學《八十華嚴》、《四十華嚴》，當中有一部分重複，去掉重複，一共九十九卷。這是《華嚴經》在今天這個世界留下來唯一算是完整的經卷。梵文的原本沒有了，找不到了，這個原因我們在前面也都向諸位報告過。這是一個非常好的典型的案例，大乘佛教到中國來，完全翻成中國文言，很淺顯的文言。所以佛經比古文好懂，古文寫得很深，文字很深，佛經文字沒有那麼深，也可以說是接近當時的白話文。為什麼？便利大家，希望人人都能夠看得懂，這是翻譯者他們的用心。而且可以留傳給後世，千年萬世，意思都能看得懂，不會有誤會，難得！所以讓我們得到一個啟示，好東西，外國的，值得流通的，留傳後世的，都應該要用漢字文言文來書寫。因為文言文不受時間限制，幾千年前寫的現在看得懂，幾千年後的人他還看得懂，只要懂文言文。文言文學習，很多同修告訴我，不難。懂得這個，這上下三千年通了，往下面去也通了。值得留傳於後世的，都應該用這種文字做載體。
　　黃老往生了，佛門很大的損失！這是在我的一生最後的一位大善知識，通宗通教，顯密圓融。老人在世的時候，我每年都要至少有三、四次的見面，我到北京去看他，常常親近他。最後一份遺教就是《淨修捷要報恩談》。他是在家裡面，那個臥房也就是書房，房間很小，一張床鋪，一個書桌，書桌旁邊還不是書架，經書堆得很凌亂，這就說明老人很辛苦，沒有人替他整理。那是什麼東西？那就是他蒐集的一百九十三種的資料。我看了很驚訝，我說：你老人家從哪裡找到的？他告訴我：感應，這是佛菩薩送來的。不可思議！找都找不到，怎麼會這麼多？這個《報恩談》就是在他旁邊的小藤椅上，坐在那跟大家講的，聽眾也不過就五、六個人，像聊天一樣這種方式，很輕鬆、很自在，有說有笑。
　　這個東西有錄音錄像，可是那個時候的機器跟現在的機器不能比，所以音聲、影像都不是十分清楚，時間也很長，整理非常不方便，花了好幾年的時間才把它搞清楚、搞明白，現在書印出來了。還有一個有聲書，就是文字，在字幕上有文字、有聲音，等於把老人所說的話複講一遍。因為老人的話，應該是標準的北京話，很多地方人聽不懂，他講得很快，有的時候我們不能完全聽懂。做這個有聲書的人告訴我們，她自己告訴我們說，有些難聽懂的地方聽一百多遍，不聽懂不敢寫下來。一般總要聽個二、三十遍，多的時候，這難懂的地方、難了解的地方，都聽上一百多遍。這個東西完成了，流通於世，《報恩談》它的書名叫《淨修捷要報恩談》。這本書可以把它看成佛學概要看，佛學概論。為什麼？把整個佛法都說到了，也就是大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都在這裡面，給我們做最精彩的、最簡單的、最扼要的報告。你看了這一份東西，你對於佛教大概都能夠理解了，而且是正確的理解，非常難得。我所接近的同學們我都勸他，今天我們非常非常幸運，這些東西我們上一代的人沒見到，這一代的人有福，看到黃念老居士《無量壽經》的註解，這註解是集註，聽到他的《淨修捷要報恩談》，還我們現在又看到海賢老和尚，二Ｏ一三年一月往生了，一百一十二歲，這一生給我們表法、給我們做榜樣，讓我們對淨宗生起真正的信心，求生淨土。這三樣東西一定要讀，這三樣東西要多大福報你才能遇到，真難得。
　　所以今天我們看到這句經文，每一個人只要是遇到，依教奉行，沒有一個不往生，真的是萬修萬人去。到極樂世界怎麼樣？『得不退轉』，這個不退轉是三種不退轉全得到了，叫阿惟越致菩薩，在十方諸佛剎土都不容易。極樂世界位不退、行不退、念不退，這什麼人？通常講法身菩薩才做到，不是法身菩薩，念不退是做不到的，他可以做到位不退、行不退，念還是有退，極樂世界三種不退轉。所以說『乃至無上正等正覺』，無上正等正覺，成佛，《華嚴經》上的妙覺如來。我們看下面念老的註解，「是故能生一念淨信，將所有善根至誠迴向，則隨願皆生」。往生極樂世界條件只有兩個字，信、願。真正相信，沒有絲毫懷疑，這個信心怎麼建立？有善根的人一聽他就相信了，善根不足，還是得有善根，善根不足他有懷疑，有懷疑，這個經、這個註給我們幫很大很大的忙，因為你讀到這個經、讀到這個註，等於讀了八十三種經論，一百一十種祖師大德的開示，幫助你斷疑生信，它有這個好處。這些東西都是現代出現的，近代出現的，老一代的沒見過，這就是俗話說我們的運氣比他們好，看到了。一念淨信，有信、有願，決定得生，將所有的善根至誠迴向，這「至誠」兩個字重要，真誠到極處。迴向是我不求人間的富貴，我也不求天人的福報，我只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。我們一生成佛，到極樂世界去就圓滿了，一生真能得到。所以說隨願皆生。
　　「如《會疏》所開示」，《無量壽經會疏》是日本的淨宗祖師他們的註疏。日本人對於《無量壽經》確實下了功夫，留下來的著作二十多種，超過中國太多了。中國古大德《無量壽經》註解只有兩種，一種是隋朝慧遠法師的，跟我們初祖的名字完全相同，初祖是在廬山，這個是隋朝的慧遠，淨影寺，所以稱為淨影大師，他的註解流通很廣；第二個註解是嘉祥師，都是唐朝時候的，就這兩種，以後就沒有別人在《無量壽經》上下功夫。日本二十多種。念老寫這個註解，日本的這些資料他有四種，韓國的好像有二種，二、三種，這是國外的法師。《會疏》裡面所說的，「唯在信一念，不依念多少」。這個唯在信一念，這個難信，真正太難相信了。這有沒有根據？有，阿彌陀佛第十八願，這個一念是說臨終的一念，臨終最後一念是什麼？阿彌陀佛，十念一念必定得生，這一句話太難叫人相信了。
　　所以十八願，在日本，日本有本願念佛，四十八願它就要一願，就第十八願，完全就是依這一念建立這個宗派。所以有很多人來問我，這能相信嗎？我說：你要讀《華嚴》就會相信。他說：為什麼？《華嚴經》裡頭有，一念就是一切念，一切念就是一念，一即一切，一切即一，你就會相信了。《華嚴》是圓融大經，經中之王，一即是多，多即是一，一多不二。這是什麼？這是講到究竟處，一念就是一切念，一切念就是一念。你不懂這個道理，當然有懷疑。有懷疑怎麼？多念，有時間就念佛，希望佛號在心裡不要間斷，心裡只有一念，一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄念，這也是一念。這樣解釋大家容易懂，容易明瞭。所以它不依念多少。
　　那念多少還是有好處。信願是往生的條件，有信、有願就決定往生，念佛多少，那是往生到極樂世界你的品位高下。好像我們讀書一樣，你要是只有一念往生的，你到那邊是小學一年級開始，從那念起；如果你念得多，你可以插班，你能插中學班，也能插大學班，都能插班。四土三輩九品，不是沒有，有。雖然有，它又有個特殊，也叫人難以相信，確實有高低，分別得很嚴，但是待遇是平等的，這個難以叫人相信。什麼待遇？通一個待遇，是用最高等的待遇，阿惟越致。阿惟越致是法身菩薩，法身菩薩等級最高的是等覺菩薩，在十地之上，等覺上面就成佛。換句話說，到極樂世界，我們就是真信切願一念往生，到極樂世界的享受、待遇是等覺菩薩的待遇。誰敢相信？誰是等覺菩薩？觀音、勢至，等覺菩薩；文殊、普賢，等覺菩薩。什麼待遇？智慧、神通、道力都像阿彌陀佛一樣，不成佛也成佛了。到極樂世界可以說你是相似佛，看相貌跟佛沒有兩樣，阿彌陀佛威神加持的，不是自己修的，這佔了這個便宜。阿彌陀佛無量劫修行的功德加持你，四十八願加持你，這到哪裡去求？
　　海賢和尚給我們做了個榜樣，這個榜樣做得好。他活得那麼長的時間，不是他的壽命，是阿彌陀佛加持的。我們在《永思集》裡頭看得很清楚，他多次見阿彌陀佛，也多次見極樂世界，所以他給我們證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有。慧遠大師，我們在傳記裡面看到，他一生見到極樂世界四次，沒跟人說過。第四次阿彌陀佛來接引，才告訴大家。人家問他，極樂世界像什麼樣子？他老人家說，跟《無量壽經》所講的一樣。遠公大師那個時候，淨土三經一論只有《無量壽經》翻譯出來，漢譯的，其他的連小本《彌陀經》都沒有翻出來，都是他以後的，他沒見到，他只見到漢譯的《無量壽經》，只見過這一種。建立淨土道場，念佛求生也就根據一部經，就這一部《無量壽經》。
　　海賢老和尚為我們作證，我們相信他不會騙我們，他是真的不是假的。為我們作證，整個的來說，證明淨土教不是假的是真的，這在佛門裡不同宗派裡頭說。他沒有念過書，他不認識字，一生他沒有念過一部經，他也沒有聽過一部經，也沒有聽過一堂課，是個老實人。他的條件就是老實、聽話、真幹。師父怎麼教，他就認真。師父給他剃了頭，教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他一直念下去；又告訴他，明白了，不能亂說，不能說。這個明白什麼意思？恐怕他自己也不懂，但是他記在心頭。明白是什麼？開悟了。開悟怎麼？開悟不能說。為什麼？人家瞧不起你，說你是農民出身，不認識字，沒有念過書，你要講經教學說法，人家說你胡說八道，你胡謅的。所以師父，你看，師父就知道，知道他將來有成就。
　　我們看到他一生，不難看出來，他應該在二十五歲開始念，日夜不間斷，晚上除睡覺，醒過來佛號又接著，心裡真的除了阿彌陀佛之外沒有念頭。這一般人很難，他能做到，他聽話，他真幹。這樣的人，我們知道歷朝歷代念佛，無論是在家出家，用這種死功夫的人，大概三年都能功夫成片。所謂功夫成片，就是清淨心現前，確實沒有雜念，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，到這個功夫。功夫到這種程度的時候，阿彌陀佛就會來找你，或在定中，或在夢中，你會見到極樂世界、見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會告訴你，你的壽命還有多長，告訴你，等到你命終的時候，佛來接引你往生，等於說授記。你自己會安心，極樂世界已經註冊了，那有名字了，你會很歡喜，會非常精進，不再懷疑了。有很多人，這我們心裡能想像得到的，遇到這個機會就抓住不放，向阿彌陀佛要求，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，就會答應，告訴你，好，一個星期我來接引你，三天我來接引你。真的，他就去了。那不是短命，那是他有壽命不要了，這很聰明的人。
　　還有一等人，知道娑婆世界（就是我們這個世界）修行一天，有人說可以抵得極樂世界一百年，這裡快！這是什麼？大起大落，墮落得也快，起也快，這是一個機緣，你要禁得起考驗。這邊也是有好處，這邊的惡緣多、障礙多，這都是來考你，天天考試，考不過的時候你就墮落了。所以它快，提升得快。極樂世界一切都順利，你的貪瞋痴慢起不來，都被阿彌陀佛加持，佛力給它伏住，慢慢在極樂世界斷掉，沒有經過考試，慢慢斷掉。所以這裡也不是不好，要真正禁得起考驗，順境沒有貪戀，逆境惡人不起瞋恚，真正是讓自己在這個境界裡頭修成清淨平等覺。所以他成功快，幾年當中，十幾年當中，就提升得很高。
　　如果平等心現前，平等是什麼？不計較了，不分別了，看一切眾生都是佛菩薩，沒有男女的分別，沒有好醜的分別，沒有高下的分別，沒有我人的分別，生方便有餘土。在極樂世界是相當長的時間，這什麼？你看幾年就提升上去了。再向上提升，實報莊嚴土，實報莊嚴土只要修成初住，佛法淨宗講理一心不亂。理一心不亂是六根在六塵上，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味如如不動，明瞭，不是麻木不仁，樣樣都明瞭，樣樣都清楚，心裡不起一個念頭，就一句阿彌陀佛，沒有別的念頭，上上等功夫，生實報土，叫理一心不亂。所以念佛功夫的淺深是往生極樂世界品位高下。我們是不是有心去求？有心去求求不到，這不能有心，你就得到了，自然得到。所以有一等人，他等臨命終時盡可能的提高自己的品位，這是一種人，一類的人。
　　老和尚，海賢老和尚的師父給他說這句話意思很深，「明白了不能亂說，不能說」。智慧、神通得到了，有時候現了一現，還沒有讓人知道，人家還沒想到，偶爾露一點點，那個露也是不得已而露，幫助大家度過這個難關。老和尚住在那裡那麼多年，當地人都說風調雨順，沒有災難；老和尚走了，那個地方有災有難了。所以居民就怨老和尚這些學生，你們沒有修行，你看老和尚在，我們這裡不遭災，你們沒有修行，帶來災難。這些給我們做榜樣。我們相信，老和尚二十五歲前後左右得功夫成片，三十歲得事一心不亂，頂多四十歲得理一心不亂。理一心不亂是大徹大悟、明心見性，那他什麼都知道。老和尚的談話當中，曾經露過一句，他說「我什麼都知道」，什麼都不說。這一句話不能隨便講，隨便講叫大妄語，大妄語的果報是無間地獄。這就透出這一點，懂得的人、內行的人知道，外行人覺察不到。由此可知，四十以後，能夠活到這麼長的壽命，一百一十二歲，全是阿彌陀佛加持的。所以佛多次，他要求，多次要求佛帶他到極樂世界，阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好，在這個世間多住幾年，給佛門弟子做個榜樣，特別是給淨宗同學，念佛求往生的人，做一個好樣子。所以他的壽命是延長的，是表法的，這我們一定要知道，表得真好！
　　應該我們能夠推想得到，阿彌陀佛一定告訴他，因為他要求次數太多了，什麼時候我來接引你？你能夠遇到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，遇到這本書，阿彌陀佛就來接引他。所以他天天盼望著有這本書來。我們想像到，老和尚的信徒很多，常常帶東西送吃的東西給他，不會帶書給他，因為他不認識字，一生沒有看過一部經，所以不可能帶書本給他的。在二Ｏ一三年一月，就有一個人真的帶了一本書，所以老和尚一看這個徒弟來了，帶了一本書，就問他，這什麼書？他一說這書名，老和尚非常歡喜，好像得到寶貝似的，馬上回去把他最心愛的海青大袍穿上，搭衣，告訴大家，他拿著這本書請大家給他照相。這個舉動，他的信徒、他的徒弟告訴我們，老和尚一生沒有過，都是人家請他照相，他不會拒絕，主動要求照相這是第一次。你看拿到這本書之後照了相，第三天就走了。晚上走的，白天還幹一天工，在菜園裡頭整地、拔草、澆水，幹了一天，晚上走了，沒有人知道。這給我們做好榜樣。
　　這本書裡頭主要內容是講什麼？就是為我們辯別，說明夏蓮居老居士的會集本是真的，不是假的。反對會集，說會集是不如法的，他引經據典，說得非常清楚、非常明白。他說會集這樁事情不是從夏老開始的，佛經到中國翻譯的時候就有會集本出現，那個時候不叫會集，叫合經，二種、三種合在一起叫合經，合經就是現在我們講的會集本，給我們證明，引經據典舉出許許多多證據。這沒話說了，現在大家不談了，老和尚這樣一給大家做證明。我們看到老和尚一生行誼，深深體會到應該怎麼修，一句佛號，萬緣放下。在這個世間一切隨喜，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩說的，老和尚做到家了，真做到了，做好樣子給我們看。一生得大自在，真的法喜充滿，常生歡喜心，沒有聽說老和尚一生生過煩惱的，批評過什麼人，沒有。見到別人過失不放在心上，不放在口上；見到人的好處，讚揚，勸人向他學習，點點滴滴都值得我們學習。
　　下面《要解》，蕅益大師《阿彌陀經》的註解，這裡面說，「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生」，也決定得生。這個裡頭蕅益大師講的十念、一念，十念是經上說的，一念是蕅益大師說的。這個一念，蕅益大師在淨宗祖師大德當中大家讚歎到，他的《要解》寫得太好了，印光大師說，即使古佛再來，替《彌陀經》寫一部註解，也不能超過其上。這種讚歎就等於他就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自己來解釋的。我早年住在新加坡的時候，新加坡有一位講經的法師，我們也常常在一起聊天，也算是好朋友，他是我們老前輩，他大我十歲，問我這句話，印祖這個話是不是說得太過分？我告訴他，印祖說得恰到好處，沒有過分。我們要相信！有信，有願，最後臨終一句是阿彌陀佛，這個人決定得生，何況平常都念，念佛功德還得了！
　　下面說，「若無信願」，對於極樂世界有懷疑，信心不足，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」沒有信，信有懷疑，願不踏實，那佛號念得再多也不能往生。佛號是管往生品位高下的，往生條件是信願，你沒有信、沒有願，不能往生。佛號雖然是沒有白念，只能算是來世的善根，這一世不能結果，這個道理要懂。「中日兩國大德」，蕅益大師是中國祖師，《會疏》是日本祖師說的，中日兩國的大德「萬里同風」，想法、看法、說法都相同，「同以信願為往生之主因，皆是人天眼目」，我們要相信，我們要接受。
　　「又《彌陀疏鈔》亦曰」，蓮池大師的，明朝末年人，也是淨土宗的祖師。《疏鈔》裡頭說，「但有願者，無一不生。方知願力，如是廣大，焉可不信，焉可不願。」蓮池大師勸我們，這都是佛教裡了不起的大德。蓮池、蕅益那個時候，蕅益大師晚一輩，他學蓮池大師，蓮池大師已經往生了，著作在世，他依靠蓮池大師的著作，就是今天我們看到《蓮池大師全集》，做蓮池大師的私淑弟子。像孟子跟孔子的關係，孟子是孔夫子的私淑弟子，就是說孟子那個時候，孔老夫子過世了，但是著作在，他學他的著作，有疑問的時候向夫子的弟子們請教。弟子們那個時候還有不少在世的，孟子所遇到的。私淑弟子，在中國孟子是第一個人，佛門裡面做私淑弟子，蕅益大師也是第一人，非常難得。他這裡頭的話，蓮池大師的話，方知願力如是廣大。有願決定有信，有信不一定有願，有願一定有信。所以說願力，信就包括在其中，包括在裡面。這個力量大，這個力量能感應得阿彌陀佛來接引你。
　　蓮池跟蕅益大師這兩位大德，蕅益是出生在明朝，往生那時候是清朝了，這兩個人是淨宗的傳人。那個時代禪風特盛，淨宗衰沒了，所以蓮池大師的《疏鈔》完全是用《大方廣佛華嚴經》的架勢出現，裡面就用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》提升到《華嚴》，跟《華嚴》平等，讓淨土宗興旺起來，這個功德不可思議。《疏鈔》的內容太豐富，一開頭十門開啟，跟《華嚴》一樣講十玄門，《華嚴》有十玄，《阿彌陀經》也有十玄，肯定《阿彌陀經》就是《華嚴經》的濃縮。所以，以後到清朝這些大德都讚歎，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》；又說《華嚴》是大經，《無量壽經》是中本經，《阿彌陀經》是小本經。說得好！一點都沒說錯。世尊末法九千年，這九千年，我們現在是第二個一千年，末法第一個一千年過去了，現在是第二個一千年，今年好像是四十三年，佛的法運末法是一萬年，還有八千多年，將近九千年，這些眾生全都依靠《無量壽經》、《阿彌陀經》得度。不是這個法門，那就要斷煩惱證菩提。煩惱斷不掉，過去行，現在高科技有這發展，帶給你的煩惱你沒辦法斷掉，只好找一個可以不斷煩惱能成就的，那只有淨宗信願持名這一個法門。
　　我們年輕的時候，因為入佛門是從經教入門的，對經教特別歡喜，方東美先生介紹的，我跟他學哲學，他介紹我佛經哲學。佛經哲學是什麼？《大方廣佛華嚴經》，從這入門的。學佛之後，正式皈依之後，懺雲法師勸我修淨土，那一年我三十歲；李老師勸我修淨土，這都三十多歲的事情，我都沒有接受。不反對了，以前是反對，這不反對，但是我不肯修學這個法門，還是搞大乘經，講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》，講這些大經大論。在《華嚴經》善財童子五十三參，我就忽然想到，我們年輕人最佩服的文殊菩薩的智慧、普賢菩薩的德行，我們非常仰慕。在《四十華嚴》三十九卷裡面看到，文殊、普賢都是往生極樂世界成就的，感到非常驚訝，讀到這個經文就寒毛直豎！這才認真反省，回過頭來想一想，那個法門斷煩惱不容易，斷不了，還是這個法門正確。特別感謝李老師、感謝懺雲法師，這兩位大德都往生了，都過世了。所以說信多難，信願行太難了！有信、有願保證往生，念佛多少沒關係。但是用念佛的方法伏煩惱，這個重要。
　　往生之後下下品往生，誰說的？蓮池大師說的，蕅益大師說的，有人問他，你老人家念佛往生極樂世界，什麼樣的品位你就滿足？他們兩個答，凡聖同居土下下品我就滿足了。好！何必去爭名位？爭名位還是一個妄念，還沒有斷清楚，那是障礙，品位的障礙。統統放下，品位也放下。極樂世界是什麼世界？平等世界。這個好，不去競爭。這個世界從小就學競爭，咱們要把這個習氣除掉，要一生做到於人不對立，於人無爭，於世無求。有緣，遇到的事情是好事，利益眾生的去做，全心全力去做；沒有緣不去攀緣，不要去找，這就對了。一生，我們相信佛菩薩安排，包括壽命也是佛菩薩安排。我的壽命我很清楚，四十五歲，佛菩薩安排到今年，你看又加了一倍，還不走；不是我不想走，我天天都想走。《無量壽經》念熟了，你就曉得極樂世界太好了，超乎我自己想像之外，這個地方怎麼能不去！海賢老和尚等了九十二年，佛來接引他，我現在天天也在等，等佛來接引。
　　所以願力裡頭包含清淨信心，要相信，要發願。「修淨業者，於本經之發菩提心、一向專念」，這個後面就念到了，三輩往生、往生正因裡頭，有發菩提心、一向專念。菩提心是什麼心？在這個法門裡面講，真信、真願就是無上菩提心，為什麼？你作佛去了。一向專念，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界；一個目的，親近阿彌陀佛，專念是親近阿彌陀佛。我們也學蓮池、也學蕅益，凡聖土下下品往生就滿足了，我到極樂世界，從小學一年級讀起，好！扎根扎得牢。極樂世界無量壽，沒有生老病死，你說這個多好，一向專念。「與《小本》之信願持名」，這信願持名四個字，蕅益大師在《要解》裡說的，「實應刻骨銘心，不可暫忽。」這是念老勸我們，要把發菩提心、一向專念，《要解》裡頭信願持名，不能丟失，念念提起，就這句佛號一句接著一句，這一生功德圓滿，決定生西方。尤其是不可暫忽，忽是忘掉、疏忽了，暫是暫時，這是我們用功的地方，不可暫忽。暫忽的人很多，常常念著念著忘掉了，想起來接著再念，不要讓它中斷，這是功夫。辦什麼事情都不妨礙，需要用思考的可以暫斷、暫停，工作做完之後，一切放下，佛號提起來，這就對了。像海賢老和尚，他的工作是種地，種地是勞身，勞動身體，不需要思考，他的佛號在工作當中不斷。這些地方都是我們應當學習的。
　　底下這一段，引用的是《無量壽經起信論》，這是一個註解，《無量壽經》註解，乾隆年間彭居士，就是彭二林，彭際清，他的著作。這個人，佛門在家大德，通宗通教，顯密圓融，也是個才子，以童子的身分考取進士。童子的意思，沒有超過二十歲，十八、九歲考中進士。這才子一生沒做官，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。所以他也算是高幹子弟，家裡富有。所以一生不要他賺錢，他也不想幹事情，也沒有做官，跟儒釋道的緣很深，天天跟這些人，儒釋道三家這些長老們，混在一起。所以他儒釋道都通，而且有很深的造詣，這個《無量壽經起信論》就是他對《無量壽經》的註解。經是用康僧鎧的譯本，魏譯本，康僧鎧的本子。但是他把康僧鎧的本子節錄了，他做了一個節本，這也在九種本子裡面的一種，節本。他不是會集，是節本，節得很好，讀起來很順口，讓人很喜歡。他又把它做個註解，就叫《起信論》。
　　這裡頭說，他說，「亦明」，也說明，「一念與至心迴向之旨」，說明一念、至心迴向，它們的宗旨是什麼。「論曰」，下面是論裡頭的文，「一念至心迴向，即得往生」，這是經文。「行者誠能一念信入」，行者是修行人，學這個法門的人，誠能是真正能，能什麼？一念信入。一念，不雜妄想，沒有分別，沒有執著，沒有懷疑，真相信，真發願，叫信入。「何須更論種種功勛」，那就不必去計較了，功勛都是說一般的，我們要廣積功德，要斷惡修善、積功累德，不需要了，不要有這種念頭了。老老實實，就像海賢老和尚一樣，他的師父教他一直念下去，就可以了，就成功了。那一定要對老實人，這個地方我們特別要記住，尤其是年輕人，老實、聽話、真幹，沒有一個不成就。老實，不肯幹，這不行；老實，不聽話，也不行。一定要具足老實、聽話、真幹，他才會有成就，要不然他的一生就空過了。
　　底下告訴我們，「一切眾生流浪生死，惟此一念，更無二念」。一切眾生包括九法界，流浪生死就是輪迴，六道輪迴出不了，生生世世都在六道裡頭打滾。惟此一念，這一念什麼？一念錯了，這一念裡頭沒有信願持名，這就錯了。這一念裡面要具足信願持名，他就脫離六道輪迴，到極樂世界去作阿惟越致菩薩。在我們這個本子，阿惟越致菩薩是四十八願第二十願。我們接著看下文，「乃至發真歸元，成等正覺，唯此一念，亦無二念。」這是講菩薩修行，發的是真，真是什麼？真心，自性。所以真正學佛，真正想不再幹輪迴了，我這一生決定到極樂世界去，我常勸同學，要從現在起用真心，不能用妄心。真心是什麼？至誠心，真誠到極處。誠是什麼？《大學》裡面解釋得很好，什麼叫誠？「毋自欺也」，不要自己欺騙自己，這就是誠。能不自欺，自然就不會欺騙別人，一真一切真，為什麼？我不想再搞輪迴了。你喜不喜歡這個六道輪迴，喜不喜歡現在這個世界？你要是不喜歡，那你就用真心。為什麼？這個世界是妄念造成的，真心跟這個正是一服對症的，對症下藥，就是用真心，就是老實，老老實實做人，欺負也沒關係，也無所謂。海賢老和尚所表現的我們要學，別人打他、罵他、羞辱他、責備他，他老人家一笑了之，沒放在心上，業障就消掉了。等大家搞清楚了，原來過去是冤枉他，對不起他，他沒有計較，一笑了之。沒有得失，念念想著這些苦難眾生，如何幫助苦難眾生。
　　我們提倡漢學，勸人學漢學，目的是什麼？我們自己的認知，漢學是一切眾生離苦得樂的根源，只要這個東西興旺起來，這個地球上的眾生可以離苦得樂。為什麼？漢學裡頭有真實智慧，是真實的正能量，人只要有智慧就能夠解脫。這是幾千年來，至少我們歷史記載的三千年、五千年，五千年是從伏羲氏開始說的，如果從黃帝文明的跡象已經很鮮明了，三千年。古聖先賢，這是老祖宗把他們真實智慧，他們的理念、方法傳給後世，寫成文字保留到今天。我們感謝前清乾隆皇帝，做了一次整理，編成一部叢書《四庫全書》，讓它不會再散失了。這部書現在存在，沒有人去念它了。我們迫切需要的，是要找會念的人、會講的人，把它講清楚、講明白，再寫成白話文。白話文是普及，只要這個東西根在，學文言文，世世代代都有這些人，他們來負這個責任。寫成白話文可以傳二百年，二百年之後又要重寫，為什麼？那個白話文現在人看不懂了，當時人看不懂，所以又要重翻。那省事呢？省事就是大家一起學文言，那就省事，《四庫》原書人人看得懂，這個就好了。
　　所以中國三代就講求、就推廣，書同文，車同軌，這是什麼？這是文化統一。夏商周政治沒有統一，政治統一是秦始皇，政治統一，前面都是文化統一。夏商周是個代表，一千八百年，夏四百年，商六百年，周八百年，這三個時代一千八百年，文化統一。言語，現在我們叫方言，那個時候是每個國家的國語。你看周朝的時候，這歷史記載，八百諸侯，中國這一個地區八百個小國，每個國都有它的語言，沒有文字，文字統一了。像現在歐洲，歐洲為什麼不能統一？是因為它每個國家有文字，它統不起來，它要沒有文字的話會統一，它就是有文字。文字是什麼？統統都是拼音的，所以都不是最好的載體，最好的載體在全世界只有中國一家，這一家就是漢字文言文。歐洲的漢學家告訴我們，全世界將來統一，要像中國夏商周那樣的統一，為什麼？避免國際之間的戰爭，國際戰爭永遠不會爆發。他們想得很有道理，一千八百年做出的榜樣，這個我們要吸取，是一樁好事情。用什麼方法？還是用漢字文言文。
　　今天我聽到我們同學的報告，他們現在學習漢字，許慎的《說文解字》，這九千多個字，他們學的進度很快，告訴我，一天至少，少的可以學五十個字，多的可以學兩百多個字。一天兩百，十天就兩千，所以很容易！就是一天五十個字，十天就五百，一百天就五千，不需要一年，這個根就扎下去，不是個難事情。我從前的想法，還是希望是幼稚園、幼兒園，從三歲開始到五歲，三、四、五歲三年，把文字學，這九千多個字，都能認識，都會背，都會寫。小孩讓他學寫字，會寫、認識、能讀，那個根好，根深蒂固。要知道，中國自古以來，一直到清朝末年，小孩從小都是這樣學法，所以他那個社會很容易就安定、就和諧，社會風氣良好，根深蒂固。民國疏忽了，錢穆先生過去在韓國有一篇講演，談到教育問題，中國教育最大的缺失是學西方的。這是民國幹的事情，民國以前沒有向西方學習。教育向西方學習，造成今天社會動亂，甚至於連中國老祖宗留下的東西都不敢承認，都不願意接受。你說老祖宗要知道這個現象，我相信都流眼淚。我們不能不努力，讓大家都省悟過來，都覺悟，都幹了，我們就可以不幹了，我們老實念佛到極樂世界去，這個好。
　　所以末後引用《大智度論》，這是三論宗必修的課程，「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵。」這是《大智度論》裡面一段論文，這個不可思議的境界。行般若波羅蜜者，這是大乘菩薩。這是釋迦牟尼佛教學，要從他一生教學來說，這是大學課程。阿含是小學，方等是中學，般若是大學。釋迦牟尼佛的阿含，小學，講了十二年；中學講方等，八年，加起來二十年，二十年是扎根教育。然後講般若，般若是他主要講的，智慧，大乘菩薩主修的，講了多久？二十二年。你看，一生講經四十九年，般若這個階段就佔二十二年，幾乎是一半。後面八年那是研究所，講《法華》，叫成佛的《法華》，把菩薩再提升，成佛了，都拿到博士學位了。這釋迦牟尼佛一生，他是教育家，他辦的是學校。但是沒有校址，他的學校是游牧民族一樣，不定在什麼地方。不要學校的校址，我們現在能體會，避免很多麻煩，讓每一個學生一心專注，萬緣放下，心地裡面真的都能修成清淨心、平等心，覺而不迷，佛做到了。
　　這些大乘菩薩，你看他的智慧，一念，這一念有多大的能量？能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵，就是他能夠數數，知道。這個三千大千世界是一尊佛的教區，我們這個大千世界，釋迦牟尼佛他的教區，數目字是什麼？是大千世界這一切山，山是微塵聚的，是微塵堆起來成山，到底有多少微塵？他知道，一念之間他就知道。用這個來說明一念的能量。實際上講還不止，這是一尊佛的教區，應當是什麼？應當包括十方三世一切諸佛剎土，就是遍法界虛空界有多少微塵，他一念都知道。我們學佛學什麼？要學這一念。這是什麼？本能。佛有的我們全有，不要羨慕他，我們全有，只是他已經開發出來，我們現在就像礦一樣，還沒開發。我們有，只要把這些障礙除掉，放下了，自性的本能就現前。像惠能大師一樣，你看他開悟第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量德能，這一念是無量德能裡頭的一種。你就可想而知，在佛的果位上大徹大悟、明心見性，那就是全知全能，無所不知，無所不能，不是一個大千世界，是遍法界虛空界，這個我們要知道。
　　「一念之力，不可思議。如是念佛，即念是佛」。如是念佛，那個念頭就是佛，妙！念頭就是佛，真的嗎？真的。為什麼？佛從念生的，你不念，哪來的佛？常寂光裡面什麼都沒有，念什麼現什麼，念佛它就現佛，念菩薩就現菩薩，這叫常寂光。所以一切法從心想生。明白這個道理了，我們跟佛本來就是通的，像現在電網一樣，互通的。這個電網可大了，世間沒有東西能跟它相比，因為他一念是全宇宙。一念多長的時間？這個要搞清楚，不能含糊。現在我們講的一念，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話，給我們講的一念。凡夫起心動念，動了一個念頭，佛就問彌勒，這個念頭裡頭有多少念？就是微細的念頭有多少，聚集在一塊我們能感覺到，分散的時候我們沒有感覺？彌勒菩薩說，這一彈指，一彈指有多少個念頭？三十二億百千念。一彈指，單位是百千，三十二億乘一百千，百千是十萬，乘出來之後的數字是三百二十兆。這個念頭速度太快了，我們沒有辦法感覺到，一念就是一個畫面。
　　我們一秒鐘，現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？有人告訴我，可以彈七次。我相信，年輕，體力很壯，動作很快，他能彈七次，三十二億百千念再乘七，這個地方三十二億百千念是三百二十兆，再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。二千二百四十兆這樣高的頻率，我們沒有感覺，這是現在科學家發現的，跟佛講的一樣，說明佛經不可思議。佛怎麼會知道？佛是從定功，大定裡面所見到的，他一眼就看到了，就是一念。你看看一念是講的這個一念，二千二百四十兆分之一秒，那叫一念。那一念，你對於釋迦牟尼佛三千大千世界這麼多星球裡面，所有的山碾成微塵多少，你全知道，這麼大的能量！這一念之力，能量不可思議。
　　「如是念佛，即念是佛」，念就是佛，這個我們完全能接受，沒有懷疑了。為什麼？相由心生，心就是念頭，我念佛，佛就現前，念什麼現什麼。真的是「非內非外，無縛無脫。盡山河大地、十方虛空，無一芥子許不是無量壽佛現身說法處」。佛在哪裡？遍法界虛空界佛都沒有離開，也就是說明我們的自性起用沒有離開，我們念頭想什麼，外面境界變什麼。所以我們有理由相信，二、三十年之後，如果沒有什麼災難發生，科學家的成就肯定會把念頭這個問題的答案找出來。現在是物質是什麼搞清楚了，念頭是什麼沒搞清楚。物質是從念頭生的，是念頭產生的幻相，完全是假的，跟《般若經》說的一樣，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就在我們面前，頻率太快了。我們的電視一秒鐘一百次的生滅，我們自性起的這個作用一秒鐘是二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道？
　　底下的結論說，「盡山河大地、十方虛空，無一芥子許不是無量壽佛現身說法處。乃至離即離非，頓入如來大光明藏。」這是法身菩薩的境界，一點都不假，這個才是真的。科學家做不到，但是他能夠在儀器裡面得到一個結論，這個結論知道，念力的能量太大了，無法想像。明白這個道理，我們要善念，不要惡念。善念，第一個身心健康，什麼樣的病痛念頭都能治好，不要靠外頭，只要好的念頭，沒有一念不善，你的身心自然健康，這一點重要。我們大家的念頭都善，我們這個地區沒災難，隔壁地區有災難，隔個幾十公里有災難，這個地區也不會有災難。誰主宰宇宙？誰主宰一切法？念頭。「一切法從心想生」、「相由心生」，佛說的，真話，不欺騙我們。如來大光明藏就是法身，在哪裡？無處不在，無時不在，我們都在其中，沒有絲毫感覺。我們見的這些相，見色聞聲，是大光明藏所現，阿賴耶識所變，阿賴耶識把這個境界相扭曲了。如果我們不用妄心，用真心，那就是自性所現的，就是極樂世界。極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在，只要把這個問題解決，你就看到了，自性所現的；扭不過來，是阿賴耶識所變的，心現識變。《華嚴經》上佛告訴我們，唯心所現是一真法界，唯識所變是十法界、是六道輪迴，這真相告訴我們。我們如果搞清楚、搞明白，相信，信願就真了，一點懷疑沒有了，跟極樂世界就通了，信息先通。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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304。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ四集）【日期】2016/1/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0304

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》七百二十七頁，倒數第五行：
　　「總標三輩」。二十四、二十五這兩品是講修行。我們在前面對極樂世界阿彌陀佛有了相當的認識，生起無限的嚮往，現在要告訴我們怎麼去，那這品經就很重要了。請看經文：

【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】

　　這總標，先給我們說明，十方世界一切眾生，『有至心願生彼國』的，這句話重要。至心是真心，真願意往生。蕅益大師告訴我們，《要解》裡頭說的，能不能往生，決定在信願之有無。換句話說，我們有真信，沒有懷疑，我們有真願，不留戀娑婆世界，這才能去得了。所以，至心願生，願生當然有信，沒有信這個願是發不起來的，是願裡頭就有信。具足信願就能夠生極樂世界的條件就有了，但是到極樂世界有三輩。
　　我們看念老的註解。前面一品，第二十三品，「十方佛讚，乃諸佛稱歎願之成就」，四十八願的第十七願諸佛稱讚願，諸佛稱讚，第十七願成就。這個願兌現了，世尊為我們說清楚、說明白了。諸佛稱讚是阿彌陀佛要求的，諸佛不辜負阿彌陀佛，真的稱讚，沒有一尊佛不稱讚。怎麼稱讚？就是宣揚，把極樂世界真實狀況介紹給一切有緣眾生。有緣的眾生，就是具足信願持名，這有緣，決定得生。那個緣還差一點，沒成熟的，慢慢來，遍數聽多了他就有印象，他就會認真去考慮要不要接受。一直到他信願圓滿，他就相信了，再聽到佛說，他就信願持名，就往生了。所以，佛稱讚願非常重要，不是佛，沒有人知道，不是佛，他說不清楚，只有諸佛他講得清楚、說得明白，讓大家聽了生起信心。
　　所以底下說，「蓋欲十方眾生，聞名發心，憶念受持，而隨願得生」，這就是諸佛稱讚的目的。諸佛希望一切眾生早一天成佛，為什麼？成佛才叫做離究竟苦，得究竟樂。諸佛如來、菩薩、羅漢示現在九法界，目的就是幫助一切眾生離苦得樂，這是佛陀教育的宗旨。如果有人問我們，你為什麼要學佛，我們怎麼回答他？我要離苦得樂，我就為這個。佛陀教育確實能幫助我離苦、幫助我得樂，不是現在這些小苦小樂，佛幫助我們離究竟苦、得究竟樂。究竟苦就是六道輪迴，脫離六道輪迴，究竟樂就是極樂世界。這是真的不是假的，學佛的人不迷信，哪個迷信的人說離苦得樂？真正頭腦清楚有大智慧的人才會說這句話，我要離苦得樂。
　　真有這個方法，真有這個道理，那就叫真理。掌握住真理，方法簡單容易，真正是中國古人所謂大道至簡。佛法裡頭這個法門，真正至簡到至簡處，沒有比這個更簡單的。信、願、持名，就一句佛號，六字、四字都可以，還有哪一個比這個更容易的？關鍵就是你能夠掌握住，讓這句佛號不間斷，就成功了。我們要做的事情，信願持名，不要把持名忘掉了。常常念常常忘掉，這就是業障習氣現前。你要問什麼是業障習氣現前？把佛號丟掉了，又去打妄想去了。除了佛號之外，任何的思想都是妄想。妄想裡頭有善有惡，那是業，善業感三善道，惡業感三惡道，出不了六道輪迴，離不了究竟苦，這要認識清楚。真正用功的人，逼著自己，日夜不休息，晚上不睡覺，念到通宵，一句跟著一句，怕丟掉。這樣的人有，歷朝歷代都有，現前也有，他們都有成就，真的往生了，真的離苦得樂，給我們做出榜樣。
　　這一品，「今品則論」，這個論就是討論，研究討論，或者是世尊在這裡論述，「往生者因行之類次」。這個次就是三輩，類是有四土，實報土是一類，方便土是一類，同居土是一類，一類裡頭又有九品，這都屬於類次。「蓋以凡夫聞名後，信願有深淺」，有人信得很深，有人很淺。「發心有大小」，有人發大心，什麼是大心？個人離苦得樂，這個發心小；我離苦得樂之後，我要像阿彌陀佛一樣，幫助遍法界虛空界一切眾生都離苦得樂，這個發心大，跟佛一樣。這是佛最歡喜的，又一個志同道合的人來了，歡喜。
　　我們現在發大心，這個大心發了怎麼？不能兌現。不是要我們現在兌現，現在真有這個心，得阿彌陀佛本願威神加持，現在也起作用，作用比你理想要小一些。像海賢老和尚，九十二年一句佛號未曾丟失，他就一句接著一句，他成就了，他的成就靠這個。我們世俗說老人家壽命長，那個延長是阿彌陀佛給他的。他多次要求佛來接引他，佛告訴他，你修得不錯，多住幾年，給佛門弟子做個榜樣，給念佛求生淨土的人做個榜樣。世尊留他住在世間，為什麼？他一句佛號未曾丟失。睡覺的時候是斷了，丟失了，醒過來就接上。工作的時候，不用思考的工作不丟失，用思考的工作暫時丟失，事情辦完，佛號又起來了，這就行。給我們做榜樣。
　　我們要發願也給念佛同學做個榜樣，像海賢老和尚一樣，那你得要忍受這個世間的苦難，佛會把你的壽命延長。這個延長是有價值的，為什麼？你的念佛是自行化他，自己念得受用求往生，別人看到是個好榜樣，那就是化他，自他兩利。自他兩利的是菩薩，不是凡人。在今天這個環境，真的是苦不堪言，社會動亂、天災人禍，到處都有，不定什麼時候發生。人活在這個世間沒有安全感，無論富貴貧賤，大家都感受到，沒有安全感。求生西方極樂世界，又做出好榜樣給別人看，佛加持你、菩薩加持你，護法龍天也加持你。由你自己選擇，經上說得很清楚。所以，念老在此地說，「發心有大小，持誦有多少」，你讀經，一天念多少部，佛號一天念多少聲，這就屬於多少不一樣。「修習有勤惰」，修，注意這個習字。修，這個裡頭有理論、有方法，經典上教給我們的，習這個字重要，為什麼？得落實，不落實那是假的、是空的，不能感果，真正感果全在這個習。習，隨著你的智慧，隨著你的善巧方便，怎麼樣把它用在日常生活當中，日常生活這句佛號不離開。工作，在工作的時候這佛號也不離開，乃至於處事待人接物。這句佛號，給諸位說就是至誠心，就是真心，就是自性。
　　我們常常勸勉同學，學佛要用真誠心去學，發菩提心，一向專念。發菩提心第一個就是至誠心，真誠到極處，這是菩提心的體。從體起用，有自受用、有他受用，自受用叫深心，他受用叫慈悲，大慈大悲。對待別人大慈大悲，像佛對待眾生一樣。看到眾生在受苦、在受難，要幫助他，現前的幫助他是自他兩利，念佛給他迴向、誦經給他迴向。誦經是讓他先明理，後就發心了；已經發心了，我們念阿彌陀佛給他迴向，這樣就好。所以要懂，誦經是什麼意思，念佛是什麼意思，清楚、明白。習，習是真幹，沒有真幹，不能成就。所以修習有勤有惰，種種不同。
　　「眾生之宿根有無量差別，福德因緣亦復各有殊異，人人自別，各各不同」。這話說得多好！這個都是總說，細說就太多了，說不盡，總說，人有這麼多不同的類別。下面念老接著告訴我們，「故知十方眾生往生者無量」，真的，「其品類亦無有量」。往生到四土，三輩九品，每一品也無量，每一類也無量。什麼是無量？時時刻刻往生的都無量，遍法界虛空界這個範圍太大了，有沒有邊際？沒有邊際，其大無外，還有反過來看，其小無盡。大裡面有小，小裡面又有大，重重無盡，這是事實真相。
　　早年頭，唐朝時候，清涼的老師賢首國師，那個時候《華嚴經》在中國最初譯出來，晉朝翻譯的，六十卷，賢首國師讀的《華嚴》是六十卷，八十卷是唐朝時候翻譯的，他沒看見。講到重重無盡，皇上聽不懂，這什麼意思？國師很聰明，請皇上建一個八角亭，建個小亭子，八角亭，八面，放上鏡子，八面八個鏡子互相對照，上面加一個，下面也加一個，請皇帝到當中站下來去看一看。皇上進到八角亭一看，明白了，光光互照，重重無盡，上下亦無盡。宇宙就這樣生起，不可思議，無法想像。大而無外，小而無內，這是事實真相。
　　往生的，我們念念都有人往生，十方世界人，從來沒有中止的，沒有說休息的，阿彌陀佛的接引沒有一個漏失的。那有人說阿彌陀佛太辛苦了，沒有一點休息的時間。接引是不斷，彌陀感應，眾生求生淨土是感，阿彌陀佛是應。佛發了這個願，這個願是真的，不是假的，接引願，你往生，佛一定來接引。
　　宇宙多大？無窮大，沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有遠近，那些都是我們的妄想，這些妄想統統丟掉，你就契入了。只要有一個妄想，那個妄想造成你障礙，障礙你不能見性，障礙你不能夠理解。你要想真正理解，中國古聖先賢的學問是佛學，他們達到的境界跟諸佛如來沒有兩樣，而且都是無師自通的。古人無師自通的多，常有，什麼原因？心地清淨，沒有妄想，沒有分別、沒有執著，容易，不定什麼一觸動，他善根發現，就悟了。這就是無師自通。我們看到世界上一些大的宗教，創教的那個祖師都是屬於這一類的人，心地清淨，自然通達明瞭。觸動的緣沒有一定，不定什麼緣，有人看到秋天樹上落葉，葉子落下來，他看開悟了，有人聽到流水的聲音，開悟了，不定。能幫助你開悟的那都叫佛法，佛法沒有邊際，八萬四千法門，佛說的，佛沒有說的包括進來，無量法門，只要能幫助你開悟都是佛法。
　　所以古人教我們，經要念，念會得定，念怎麼樣？就只管念，別想。一想的時候，你一面念經，一面打妄想，我想經裡的意思，那告訴你，經典裡沒有意思，清淨心中哪來的意思，意思全是妄想。所以佛說，佛說經，說而無說，無說而說。《大乘起信論》明白的教給我們，不能用心緣相，心緣相是我想到這什麼意思，沒有意思。沒有意思，你開悟之後，你在這個經文裡頭看出無量義，你才能真正度眾生。為什麼？眾生品類無量無邊，你所說的是正契合他的機，他開悟了。你對那個人講的時候，又是一個講法，它不是一個講法，給誰講，誰聽了，那個當機的人就開悟了，妙！
　　特別是淨宗這部經典，這個經典是妙極了，你只聽懂了，死心塌地，全部丟下，一切放下，就這一句佛號，我相信你一定開悟，小悟，大悟，大徹大悟。你念佛名，可以，海賢給我們做了榜樣，就一句佛號，沒有多的；有人讀經，行，一天念十部、一天念二十部。開始念的時候不熟，念一遍要一個半小時到兩個小時；念熟了，完全會背了，背得一個字不漏，念一遍半個小時。所以有人是一天念十個小時，行，熟透了的時候十個小時二十遍。一天念十遍也是十個小時，他念的速度慢，一個小時念一遍。還有十個小時只能念五遍，都沒問題，只要你放下萬緣，一心去念。要用一心，就是念的時候沒有懷疑、沒有夾雜，字沒有念錯、沒有念漏掉，就行。
　　念上一千遍，一千遍小悟，讀書千遍，其義自見，自見就是開悟，這裡頭大概什麼意思明白了。古時候在這個時候明白了，自己不知道是真的還是假的，要請一個老師來做證明。你把你的悟處給老師報告，老師聽聽看是不是真悟了，真悟了，就畢業了。一千遍是小悟，兩千遍是大悟，一千遍完了之後，再念一千遍，還是老方法，沒有懷疑、沒有夾雜，念的時候沒有妄念、沒有雜念，沒有分別、沒有執著，要這樣念才行。兩千遍，你再把你的悟處講出來，你悟得深，有深度了，能觸類旁通，活學活用了，比念一千遍高明多了。一千遍，你體會得沒錯，第二個一千遍可以用了，可以講經教學了，大悟，菩薩。第三個一千遍就有徹悟，大徹大悟、明心見性，全通了。
　　我們在《壇經》上看惠能，惠能大師，他聽人念《金剛經》，他不認識字，沒念過書，這是什麼？無量劫修行的善根，遇到這個緣，他開悟了。他不是見色，他是聞聲，聽別人念《金剛經》，就觸動了他的善根，念到「應無所住而生其心」，他對於這一句感觸非常深。得一些善友幫助他，讓他有這個緣分去親近五祖。在黃梅八個月幹什麼？跟五祖只見了兩次面，沒有進過禪堂，沒有進過講堂，八個月舂米、破柴，在廚房裡幹活。那是什麼？我們現在明白了，那是他在那裡修禪。這個只有他自己知道，五祖知道。
　　他是真用功，所以他緣成熟了，五祖估計，八個月了，成熟了，宣布傳法，叫大家寫一首偈。你看《壇經》上記載所說的，到最後真是逼著神秀寫了一首偈，大家曉得沒開悟。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，神秀寫的。這個信息傳到碓坊裡面，他聽了，知道這沒開悟，所以他也想去看看。請人帶他到寺廟裡頭貼這個偈子的地方，他說我去拜一拜，種一點善根，他謙虛。這個記載讓我們了解，能大師是個老實人，你看在這個廟裡頭八個月，貼這個偈子的地方他居然不知道。指派他到碓坊工作，他八個月就在碓坊，除了碓坊之外哪也沒去，這寺廟那麼大，拐拐角角沒去。要是一般的人，一定是到處都搞得好清楚、摸得很清楚，說哪裡我知道。他完全不知道，老實、聽話、真幹，就從這裡看出來了，他的本事就是這六個字，老實、聽話、真幹。
　　他把偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子大眾一看都嚇到了，但是不敢說。老和尚趕緊趕過來把這個偈子擦掉，沒見性，告訴大家，讓大家心安起來。巡寮，接著就巡寮，巡寮就是把整個寺廟到處都看一遍，叫視察，佛家叫巡寮。這是掩人耳目，暗中到達碓坊，你看問他，「米舂熟了沒有？」這都是禪機，別人不知道，他話裡頭有話。熟了，早就熟了，「猶欠篩在」，就是沒有人給我做證明。那個「米熟了沒有」就是你有沒有參透？是不是真的大徹大悟，真的徹悟了？老和尚給他印證，所以在碓上敲了三下就走了。那個三下沒有人知道，只有他知道，叫他半夜三更到方丈室去見老和尚，召見。
　　他真的三更，推門門都沒有關，一推就進去了，你說兩個人默契多好。給他講《金剛經》大意，也是講到「應無所住而生其心」，他就表態了，自性是什麼？說了這五句話。真的，五句話是描繪自性，很重要，自性就是真性。第一句是「本自清淨」，從來沒有染污過，每個人的自性都是一樣的，我們是同一個自性，就是真性，沒有染污過，不可能有染污，染污是阿賴耶，是意識。不生不滅，這是真的，一切法都是生滅法，只有自性沒有生滅。「本自具足」，這句話很重要，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一切無量統統具足，心外無法，法外無心。第四句「本無動搖」，本無動搖就是什麼？自性本定。這是講自性的體相用，末後一句，完全講起的作用，「能生萬法」，整個宇宙從哪裡來的？自性變現的。怎麼變現？一念變現的，你只要起個念頭，它就現相。
　　五祖一聽，行了，叫他別說了，說到這就止住他，別說了，衣缽給他，叫他趕快走。為什麼？嫉妒障礙。神秀有修行，有道行，沒有嫉妒障礙，神秀的徒弟不服氣。那些徒弟都認為第六代祖一定是神秀，我的師父，怎麼能給別人？而且這個人還不是個出家人，是在這做義工的，怎麼他拿去了？人不服氣，拼命去追、去找。你去看這信息。
　　求的是什麼？就是明心見性，明心見性的方法太多了，無量法門。惠能大師開悟不在八萬四千法門之內，是在無量法門之內，八萬四千法門之外，無量法門，不定什麼法門，都能幫助你開悟。所以，六祖看到他的偈子，改的偈子，他真的悟了。晚上召見再面試，是真的是假的？沒錯，是真的，這個五句二十個字，說明自性是什麼。這一通了一切通，在逃難的途中，遇到無盡藏比丘尼，捧著《大涅槃經》來跟他請教。比丘尼念，哪裡不懂，妳們念出來，他講給妳聽。沒有一部經他不通，這叫真通了。這個叫圓滿的教學，不是零零碎碎的，圓滿的教學。
　　我們對這個案例要重視，中國歷代用這個案例成就不少人，宗門、教下有大成就的，總的一句話，就是老祖宗留下來的，「一門深入，長時薰修」。讀書，一門深入；不讀書，工作也是一門深入。能大師的一門深入就是舂米、破柴，沒有妄想，每天就幹這個事情。海賢老和尚的一門深入，種地，完全表現的是農夫，出家還是農耕，開荒，一門深入，幹一輩子。往生的這一天也沒有休息，他是晚上往生的，白天整理大菜園，整土、澆水、拔草，晚上走了。趙州和尚是一日不作，一日不食，他做出樣子來給我們看，臨走這一天不休息，真的是做一天和尚撞一天鐘，做給我們看，叫真精進。
　　所以根性不一樣，我們也可以說，找不到兩個完全相同根性的人。度眾生不容易，不認識根性，你怎麼能挑動他，讓他大徹大悟？所以講經教學這叫勸善，勸人了解善惡，明瞭六道裡面的因果報應，勸導大家斷惡修善，積功累德。這個教不是究竟教，不是圓滿教，是在六道裡面幫助你不墮三惡道，你在三善道，你沒有出輪迴。所以一定要到小乘，真斷煩惱，才能出離六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？見思煩惱變現出來的，只要你有見思煩惱，就有六道輪迴。你見思煩惱斷了，你找輪迴找不到，為什麼？輪迴的相是假的不是真的，它是生滅法。滋養它的就是執著，也就是見思煩惱，是滋養它的。見思煩惱斷了，輪迴不見了，現的是什麼？十法界。
　　十法界怎麼來的？無明煩惱變現的。所以，無明煩惱破一分，十法界不見了，真的出來了，一真法界出現了。一真就是諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，大日如來的密嚴世界。經上也透了信息給我們，這三個實報土，名字不相同，實際一處。所以往生到那裡去之後，那個學密的人：「怎麼你也在此地？」甚至於看到學別的宗教的，別的宗教他是到天堂去了，他叫天堂，我們叫極樂世界，他說你看這是基督徒，他也來了，那個伊斯蘭教那些他也來了。一處，一真法界，這個真的可以相信。穆罕默德跟惠能大師一樣，沒有念過書，不認識字，你看他能夠口述一部《古蘭經》，別人把它記錄下來。這是什麼？達到那個境界，大徹大悟、明心見性的境界，才有這個本事。遇到那個地區，那個時代的眾生是屬於這一類的根器，就要現這種身，說這個法，他們能接受，他們能依照這個修行。
　　整個虛空法界跟自己一體，道家也講，在中國道家，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟惠能法師這個五句沒有衝突。莊子是什麼境界？大徹大悟，明心見性，在中國稱聖人、稱聖賢，在印度稱佛菩薩，名稱不一樣，境界相同。他們將來離開這個世界，往生，念佛的往生到極樂世界，像老莊修成的，他不是神仙，他也到極樂世界去了。他們所講的那個天是極樂世界，不是別的地方，不是二十八層天，它遠遠超過二十八層天，這我們要能看懂。常常讀經裡頭體會到的，對這個事情肯定、相信了，才曉得所有宗教是一家。真的，觀世音菩薩三十二應，不就說明了，應以什麼身得度就現什麼身，全是觀音菩薩現的，全是阿彌陀佛現的，或者說全是釋迦牟尼佛現的，統統講得通，沒有障礙，妙極了！我們這個慈悲心才發得起來，像佛一樣，沒有分別、沒有執著、沒有衝突，沒有我第一你第二，沒有，平等的，就沒話好說了，沒有高下，一體。
　　所以底下，念老說，「世尊乃於無量不同之中，粗標大類」，只能說大類，簡單一點，細說太多太多了。「於本經中分為上中下三輩，是為至略者也。三輩各有三」，就是九品，「則為九，是則《觀經》中之九品」。九品裡頭，每一品裡頭又有九品，那就九九八十一。「如是輾轉推演，實是無量。今於無量輩中，總括為三輩。其往生後品位雖懸殊，若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵」。這兩句話重要，要記住。本經的綱宗就是淨土的綱宗，淨土的綱領、淨土的宗旨，綱宗兩個字是這個意思，是淨宗的關鍵。就是這兩句，「發菩提心，一向專念」，專念就是念阿彌陀佛，這裡給我們寫得清清楚楚、明明白白。修行就是要抓綱領，掌握著宗旨，哪有不成就的道理？
　　我自己學佛，今年是二Ｏ一六年，學佛六十五年，講經五十八年。我這這麼多年的體會到，真正能認清楚淨宗的宗旨、淨宗的綱要，我能夠掌握到。我能夠勸別人，有信心的勸導大家，不會欺騙你，不會讓你走錯路，你走這條路，跟我一樣，必定一生成就。不能懷疑，不能再去挑三挑四，再去搞別的法門，那就錯了。我們相信古聖先賢教給我這個法門，抉擇法門，「一門深入，長時薰修」。所以在一切法門當中，我只選一部《無量壽經》。《無量壽經》版本有九種，我只選擇夏蓮居老居士的會集本。為什麼？這個會集本是真經，每個字每一句都是五種原譯本的經文，夏蓮老沒有自己去造一句，沒有改動一個字。這就是他了不起的地方，這就是他慈悲到極處的地方，現在人說偉大到極處，所以它是真經。我們就讀這一本，就是把這五種原譯本全讀到了，綱宗掌握住了。
　　信心具足，願心具足，萬緣放下，怎麼修？讀書千遍，其義自見，這是方法；一門深入，長時薰修，是態度、是理念。你能夠抓住這兩句話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，無論佛法、世法你都能達到登峰造極。這個功夫有三個等次，一千遍，我常常說的，小悟，真悟了，沒有人教你，你通了，無師自通；兩千遍，大悟，這個悟有深度、有廣度；三千遍，大徹大悟。是不是到這個地方就不讀了？不是的，三千遍以後還有四千遍、五千遍、六千遍，一直念到往生。念的時候沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，用的是什麼心？經題上講的，清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，我用的是清淨平等覺來念這部經、來念這句佛號。
　　什麼叫清淨平等覺？萬緣放下，連佛法也放下，才行。所以，你同時學兩部經就麻煩了，兩部經矛盾的，說的不一樣的，反而引起你的疑惑，疑就是煩惱、就是障礙，根本無明。這不能不懂、不能不清楚，關係我們這一生能不能往生，能不能出離六道輪迴，關係可大了。只要把握這個，遊戲人間，快快樂樂，法喜充滿，常生歡喜心，方東美先生所說的「人生最高的享受」。這個享受，沒有地位、沒有財富，甚至於連佛法也都放下了。
　　下面，我們再看下面的第二段。「三輩往生」，這是我們凡夫得生淨土的類別。這個字是「儕」，念「柴」，就是我們，用現在話說「我們」，我們凡夫得生淨土的類別，我們往生淨土是哪一類。「其願行功德，是我輩企求往生者之軌範」，軌是軌道，範是模範。看看前面的往生人，哪些是標準的往生人？歷代祖師，淨土宗歷代祖師是我們的軌範。那現在這海賢老和尚，我們尊重他是第十四代祖，他是我們的軌範。「若真志求往生，則當依之，猶如明鑒」，明鑒就是明鏡，一面鏡子，常常照著，「時時對照」。這些祖師都是我們的鏡子，我們跟他對照對照，像不像他，時時對照。「思欲類及」，常常想著，我要跟他一樣。距離我們最近的，海賢，海賢上去是印光大師，印光大師我們沒見過面，《文鈔》留在世間。讀《文鈔》就是拿印光大師這面鏡子來對照自己，我們哪些像他，哪些跟他是背離的。這是榜樣。
　　「當知淨宗稱為易行道者」，這是古人就有這個說法，是易行道。什麼易行道？「是與餘」，餘什麼？八萬四千法門，把這一門提出來，底下剩下來是「八萬三千九百九十九法門」，來相比較，它是易行道，比這八萬三千九百九十九法門容易，那些法門都比我們這個法門困難，是這麼一回事。「唯此獨易，故稱易行」，這個易行要認清楚，不是像你想像那麼容易，不是。「若論其實，如本品所明，則知往生，亦非易事」，這一品經裡頭就講清楚了。所以這品經非常重要，你不求往生，你不知道沒有關係，你要求往生，非要認真學習。這兩品經，二十四、二十五，二十四「三輩往生」，二十五「往生正因」，這兩品是方法。你要不真搞清楚、真搞明白，你這一生耽誤了自己，恐怕還會造罪業。為什麼？我學的易行道，現在沒有成功，佛說的不靈。這就謗佛、謗法、謗僧，這個罪就是無間地獄。學佛沒學好，學到無間地獄去了，今天社會裡頭我們細心觀察，有這種人，不是沒有。我們自己要小心、要謹慎，時時刻刻警惕，給大家做一個最好的榜樣。
　　下面，念老為我們提示，「倘不真為生死，發菩提心，以深信願，一向專念，而欲往生，無有是處」。念老這些話，都要把它念熟，常常能想得起來。是不是真為生死？這是大事。無量劫的輪迴，沒有辦法了生死出三界，這一次我們遇到，你說這一生是多麼寶貴。過去生生世世迷惑顛倒，把了生死這樁事情疏忽了，這一生難得又遇到了，如果再疏忽就錯了。過去已經過去，希望這一次不要再錯過。要怎樣才能真為生死？放下萬緣。剛才我們說的，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上講的。八萬四千法門我們只取這個法門，其他八萬三千九百九十九法門我們都放下。這就是蕅益、蓮池大師他們兩位老人常說的，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡去悟你們去學，我不反對。我呢？我不幹了，我搞清楚了，我要走我最有把握的這個法門，其他的法門我沒把握。煩惱不好斷，很難斷，我只取這個易行難信。難信對我，我現在真信了，搞了半輩子，在經教裡頭明白了，恍然大悟，專修這一門。靠定阿彌陀佛，這是他力法門，依靠阿彌陀佛靠定了，不再懷疑、不再離開。
　　發菩提心，什麼叫發菩提心？蕅益大師講得最好，深信發願就是發無上菩提心。菩提心是作佛的心，往生到極樂世界幹什麼？就是去作佛的，而且還作佛中之佛。前面講軌範，我們作佛的軌範不是別的佛，是阿彌陀佛。我們今天修行的軌範，是印光法師、海賢老和尚，也不要找太多，這兩位足夠了。印光大師每一篇文章，都是勸我們念佛求生淨土；海賢老和尚一生的行誼，表演做出來給我們看，我們看清楚、看明白了，學他的話說，我不再拐彎，不再丟失了。
　　一定要看清楚，這個世間，包括釋迦牟尼佛過去在這個世間修行證果講的這些經，全是生滅法，這個要知道。佛所說的都是方便法，都是生滅法。學佛的人有這麼多的根性，他說出這麼多經來；沒有當機的、沒有這個根性，他不說。說的少，沒有說的多，無量無邊，他說的少分。為什麼？地球上的根性的人，尤其在這個世界還有時間侷限的，佛的法運一萬二千年，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，就是一萬二千年，這個階段裡頭眾生的根性，他都顧及到了。法滅之後很長很長的時間，彌勒菩薩再來，《彌勒菩薩下生經》裡頭講得很清楚。彌勒菩薩現在在兜率天，內院裡面也是講經教學，這是很長很長一段時期，它那裡根性複雜。所以我們能體會得到，彌勒菩薩一生所講的經，雖然只有三會龍華，講的內容比釋迦牟尼佛更豐富。為什麼？他時間長，人有福報。因緣際會，各個不相同，諸佛菩薩遊戲神通，普度有緣。我們要了解這些事實真相，就會抓住機會不放鬆。
　　下面念老非常懇切勸告我們，「敬祈當世行人」，我們現在在世間修行的人，「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢」。有沒有這個人？很多，不但是有，很多。現在盛行的，教下的真的是愈來愈少，教下修行成就的比不上上一代。我們前面這一代，像諦閑老和尚、倓虛老和尚、圓瑛老和尚，甚至於像李炳南老居士這樣的人，夏蓮公老居士、黃念祖老居士，在家、出家，我們這一代比不上。我第一次跟黃念老見面，老居士就告訴我，這個時代禪宗、密宗成就非常困難。禪宗得定的有，像虛雲老和尚得定，沒開悟，算是不錯了，他往生兜率天，親近彌勒菩薩。密宗，他告訴我，人民共和國建國六十週年了，我們那次見面的時候，密宗修行成就的人只有六個，他能說得出，往後成就全憑淨土。
　　我們從教下回頭歸淨土，他很讚歎，很不容易，真不容易。我要不是李老師把他自己用的經本，他自己講過一遍，就在經本上寫的註解，我們叫眉註，這個本子給我，他老人家往生之後，我就依靠這個眉註講過十遍。以後遇到念老的這個集註，註得好。能不能再找到這個人能夠作一個，不要說超過念老的，能夠跟念老並駕齊驅的，找不到！這些人現在都走了，這些東西留給我們。我們是追趕不上，但是我們依照這個本子修行，這個做得到。依照這個本子成就，就是這個會集本、這個集註，保證我們往生極樂世界，這個我們能做到。這也就是老人的期望，能度一個算一個。各人的緣分不一樣，佛度有緣人，不度無緣人，不是佛心不平等，是眾生煩惱不一樣，佛心是平等的，念老跟夏老平等的。這一點我們都要知道，知道之後才知道感恩，知道之後才知道修行重要。
　　末後這幾句話，我們從前面念起，「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢。信心虛浮，志願弛緩。口談淨業，心戀塵緣。如是求生，當待驢年」。驢年是哪一年？十二生肖有沒有屬驢的？沒有。沒有就是完了，全功盡棄，這沒有你的分。所以一定要認真，要「真為生死，發菩提心，以深信願，一向專念」，這就對了。
　　「又本經三輩與《觀經》九品，是否相配，古說不一」。佛在當年講經，聽眾都是阿羅漢、菩薩，證得初果、大乘初信的不少，這緣多殊勝，所以佛講經他們一聽都懂，沒問題。佛滅度之後，一代代傳下來，傳到現在將近兩千年，現在人多疑，現在人對古人沒有信心，愈來愈困難。所以這裡三輩是不是《觀經》講的九品，古大德的說法也不盡相同。「論為同者」，有認同的人，「有曇鸞諸師」。曇鸞師有《略論》，裡面說：「生安樂土者，《無量壽經》中唯有三輩上、中、下。《無量壽觀經》中，一品又分為上中下，三三而九，合為九品。」這是曇鸞法師《略論》裡頭所說的。
　　又《淨影疏》裡面說：「十方世界，諸天人民，願生彼國，凡有三輩。總以標舉，如《觀經》中，粗分為三，細分為九。」有這樣的話。這是遠公大師，隋朝的，他住的道場叫淨影寺，所以後人對他尊重，不稱名，稱地，淨影大師。他的名號跟我們初祖完全相同，叫慧遠，遠公是在東晉時代，這個是隋朝時候，不同時代。《嘉祥疏》，嘉祥大師《觀經疏》，他也有《無量壽經》的疏，註解，這裡面說了，「《無量壽經》但明三輩。此」，這個此是指《觀經》，「中開三輩為九輩。三輩者，謂上中下也。九輩者，於上品有三，中下亦三，故成九輩」。我們常說的三輩九品，就從這來的。「又憬興曰：今即合彼」，把《無量壽經》跟《觀經》會通起來看，「《觀經》九品，為此三輩」，本經三輩，「其義無異」，意思是相同的，沒有兩樣。
　　底下引蓮池大師《疏鈔》裡頭說，小本《彌陀經疏鈔》，「三輩九品，正相配合，又何疑焉」，就是不必懷疑，蓮池大師講的。「又天台《觀經疏》」，天台是智者大師，《觀無量壽經》註解，裡面說，「九品，為令識位高下」，教我們認識地位高下，《觀經》裡頭九品，「即大本三輩也」。大本就是《無量壽經》，就是《無量壽經》裡面講的三輩，《觀經》分為九品。
　　「至於主張兩經相異」也有人，這兩個經講的不同，有靈芝法師、有孤山大德這些人，「則靈芝、孤山等諸師。靈芝師謂三輩止對《觀經》之上品；不攝餘六品，因《觀經》之中品及下品，皆未發菩提心也。孤山稍廣，謂此之三輩只攝彼之上品與中品，不攝下三品，因本經中三輩往生者，皆是善人，而彼《觀經》中之下三品，皆是惡人，臨終懺悔，念佛得生也。是故諸師皆謂兩經不能相配」。他說得有道理，不是沒有道理。說三輩九品能講得通，但是他認真三輩比較的時候，《觀經》裡面只有上輩講發菩提心，中、下品沒有講發菩提心。發菩提心很重要，為什麼？發菩提心就是善人，經上講的諸上善人，那都是發菩提心的。沒有發菩提心不能說上善，而且還有些做惡的，做惡的修這個法門，懺悔，懺除業障，轉惡向善，這樣念佛往生的。
　　這兩種講法，都是祖師大德，都有道理，我們遇到怎麼辦，我們是跟誰去學？我覺得這個不要緊，我們跟經，經為準。經上說，這個經上說三輩往生，既然講到三輩往生，而且都說都有「發菩提心，一向專念」，這八個字三輩都有，上輩也有、中輩也有、下輩也有，統統都有，我們依照這個經。換句話說，曇鸞法師他們所主張的就對了，就正確了。
　　曇鸞、道綽這兩位大德沒有列在淨宗祖師的地位，黃念老告訴我們，是因為他們的著作沒有傳下來，到哪裡去了？日本人帶走了。唐朝這些學生多半都是善導的學生，所以曇鸞、道綽的著作被他們帶走，中國就失傳了，現在從日本再取回來。看他們這個著作，那是祖師，不假。所以，蓮公、念老都主張，我們再列祖師的位次，一定把這兩個人加進來，曇鸞二祖，道綽三祖，善導四祖，這樣排起來才正確。這是他希望我們後人，如果再印祖師這個列位，要把這兩位列進去，這正確的。
　　我們再看，末後蓮池大師所說的這一段。「蓮池大師於《疏鈔》中」，就是《阿彌陀經疏鈔》，分量很大，過去我們講過一遍。蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，我記得都曾經講過。《疏鈔》完全用華嚴的十門開啟，十玄，把小本《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》平等，這是蓮池大師的用意。因為在那個當時，大家輕視淨土，《華嚴》是每個人都崇拜的，佛家裡頭的第一經，最殊勝的、地位最高的，沒有比《華嚴》再高了。所以，他這樣一說，把淨土的地位提升了，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《疏鈔》說得好！我記得這部《疏鈔》我講了好像是，那時候是用錄音帶，有卡式的錄音帶，一個錄音帶是九十分鐘，我記得我講了三百多次，幾乎是一年的時間，一年三百六十天，我講了大概三百三十多次。這一套帶子曾經帶到美國，讓美國同修對淨土產生尊重。因為大家瞧不起淨土，我這三百多個卡帶擺在講台前面，人家問我這是什麼？《彌陀經》，一部。一部《彌陀經》講這麼多！大家就嚇到了，不敢輕慢了。我說是蓮池大師《疏鈔》。
　　《疏鈔》裡面把這兩種說法會通了。「《疏鈔》曰：草庵《輔正解》曰：天台以九品同三輩者，乃約位次相同」，沒有講到行因，講地位相同。而「孤山、靈芝，皆不違天台」，他不約行，「所以然者，以天台但約位次，則輩品正同。二師唯約行因，則止齊中上」。一個是從行因上，要對照起來，他只有中輩、上輩。「各有所據」，都有經典做依據，「取義不同」，所以並不相違背，「故不違也」。
　　下面這是大師告訴我們，「剋實而論，則煩惱不異菩提，始惡何妨終善」，這句話重要。「惡人既已成善，豈不賢聖同科」，這句話說得好。惡人只要他能回頭，為什麼？他本來是佛，只是一時迷惑顛倒，幹了壞事，造了地獄的因，墮到地獄裡頭受果報。他不是沒有善根，他不是沒有佛性，有，只是墮在煩惱裡面，迷得太深、迷得太久了。現前的社會所呈現的是負面的，不是正面的，這個惡心，貪瞋痴慢疑這個惡念，跟外面的風氣相應，所以它很容易長成。善心所在現在比較難，不是沒有，但是只要他學佛了，讀聖賢教誨，真正回頭，回頭就是聖賢，回頭就是佛菩薩，所以講聖賢同科。「三輩九品，正相配合，又何疑焉」。「上之會通」，蓮池大師的說法，「甚契法要」，契合佛法最重要的理解。
　　「蓋天台等主張兩經相配者，乃著眼於往生後之階位」，沒有說到他因地的行持。「靈芝諸師指為異者，乃專就因地行持，乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言。則《觀經》之下三品，不能齊於本經之下輩矣」。「蓮師末後曰，始惡不妨終善，深契聖心」，這句話重要，給人有改過的機會。先迷沒有關係，你從小長大，你沒有聽過佛法，沒有讀過佛書，人云亦云，別人說佛是迷信，我也叫它迷信，別人輕慢它，我也是輕慢它，我們年輕就是這樣的。所以我感謝方老師，如果不是方老師，因為方老師是我們心目當中最尊敬的人，他說話我們聽、我們能接受。不是他給我介紹，別人來勸我，我會反駁，我歪理由很多，不能接受。只有碰到這個人我辯不過他，服了，這始惡終善，二十六歲回頭了，搞清楚、搞明白了。以後遇到的善知識，章嘉大師、李炳南老居士，堅固我們的信心。
　　但是，信這個法門難，諸佛所說的難信之法，我對這個有非常深刻的領悟，真難。我學佛三十年才相信這個法門，我學佛到今年六十五年，學佛三十年才相信，對淨宗才尊重，才開始認真研究學習，不容易。不像一般大乘經論，年輕人，知識分子，喜歡研究這些理論，那些大經大論很合口味，這個往生極樂世界很難相信。難信能信，真不容易。
　　這一句下面，念老勸導我們，「惡人臨終如能懺悔發心，至心念佛，則惡人已成善人。故亦蒙佛攝受，隨願往生。故蓮池大師曰，豈不賢聖同科，同登極樂。由上可見，此經三輩」，《無量壽經》，「彼經九品」，《觀無量壽佛經》，「實相配合，不容或疑」。這是念老他的見地，我們對他這個說法贊成。所以說由上可見，此經三輩，彼經九品，實相配合，不容或疑。
　　「又《報恩論》曰：此經上輩當出家」，這個當也是配合的意思，「中下二輩當在家，乃從其多數，粗舉大凡，故云凡有三輩。《觀經》就此大凡，略開為九，而又極其優降，以括」，括是包括，「無量行因之不齊」。「此論極好」，這個說法好，《報恩論》裡頭講的。
　　從古大德這些講法，我們是抓最重要的綱要，他們的話能聽懂很好，聽不懂沒關係，學這部經最重要的是本經所說的。如果你學會本經之後，再學《觀無量壽佛經》，念老這段註解非常值得參考，為什麼？要把它融會貫通，目的，幫助大眾斷疑生信。《觀經》裡頭，不疑就沒有必要，你問他們不疑的人，他會這個說法點頭，那個說法他也點頭，他不會反對、不會排斥。為什麼？一心不亂，這個重要。念這句佛號、念這部經文，不懷疑、不夾雜、不間斷，我們動懷疑的時候是夾雜。不夾雜，超越這個境界了，它對我們不產生障礙，沒有問題，這個心態是正確的。今天我們就學到此地。

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305。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ五集）【日期】2016/1/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0305

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百三十頁，我們從第一行第二句看起：
　　「剋實而論，則煩惱不異菩提，始惡何妨終善。惡人既已成善，豈不賢聖同科。三輩九品，正相配合。又何疑焉。上之會通，甚契法要」。經文裡頭往往有這些事情，都有根據。有人說三輩九品是階位，往生的地位；有人是用因行做標準；也有人認為九品是念佛功夫的淺深。上上品往生，念佛的功夫，我們一般講理一心不亂，講得通的。《華嚴經》上初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這就是淨宗理一心不亂的階位；事一心不亂是見思煩惱斷了，等於阿羅漢的境界；功夫成片是天台大師所講的相似即佛，所以說的都有道理。四土三輩九品，四土裡面最高的是常寂光土，這是等覺菩薩往生才能證得；等覺以下，十地菩薩都沒有分，十地是生在實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面從初住算起，我們講華嚴初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，都稱為阿惟越致，這一點我們要知道。阿惟越致有淺深不同，這四十一個位次都叫阿惟越致，就是圓證三不退，位不退、行不退、念不退。極樂世界有這個品位，經上講得很清楚，可是待遇是平等的，待遇統統是阿惟越致的待遇。阿惟越致在實報土裡頭有四十一個階級，那是用哪一個階級做標準？一定是用最上的，最上是等覺。所以這個也是難信之法，怎麼會有這麼高的位次、地位？頂級的，阿惟越致頂級的，文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這些是後補佛的地位，實報莊嚴土最高的品位，後補佛，等覺菩薩，再向上去就離開實報土，融入常寂光。這些理事我們都要把它搞清楚。
　　此地所講的三輩九品，蓮池大師這幾句話說得好，剋實而論，講真的，講真的怎麼樣？煩惱就是菩提，是一不是二，迷了叫煩惱，悟了叫菩提，全是說的自性。我們從方便的話來說大家容易懂，真心。大乘教裡頭勸發菩提心，往生極樂世界不能沒有菩提心，沒有菩提心的人決定不能往生，發菩提心最重要了！菩提心怎麼發，什麼叫菩提心，總得搞清楚。「菩提」是梵語，古印度的話，音譯的，翻成中文叫覺，就是覺悟，不迷了。菩提這個字，標準的應該是說大徹大悟、明心見性，這是真的菩提。我們發心，沒證得；證得那就往生實報土了，早就脫離六道輪迴，沒證得。我們應該如何發心？用真誠心生活、處事、待人接物，這就是菩提心。佛家叫菩提心，在古老的中國有個名詞，《大學》上講的「明明德」，明德就是發菩提心。現在菩提心不明了，上面再加上個「明」字，這個「明」字是動詞，明明德，明明德就是發菩提心。意思完全一樣，一個是中國儒家，一個是大乘佛法，你要把這兩個搞清楚了，你才曉得儒跟佛是一體。印度人稱佛，中國人稱聖人，孔子如果生在印度，大家稱他佛陀；釋迦牟尼佛要生在中國就稱為聖人，是一不是二。
　　菩提心是真心，真誠到極處就是無上菩提心。所以迷了就叫煩惱，煩惱是妄心，菩提是真心。真心遇到緣現相，現什麼相？整個宇宙。整個宇宙從哪來的？儒跟佛都不是說神造的，沒有這個說法；是從哪裡來的？自性變現出來的。你看惠能大師開悟了，他是唐朝時候人，他不是印度人，他沒念過書，不認識字，開悟了，明心見性。性是什麼樣子，說說看？他說出來了，說了二十個字，五祖忍和尚認可，他就畢業了，他就成佛了，衣缽就傳給他。這二十個字很重要，這二十個字就是真心。真心第一個清淨，「本自清淨」。有沒有染污？沒有染污，染污的是妄心，妄心會被染污，真心永遠不會受染污，它本自清淨。換句話說，能大師何以能開悟？他心清淨，他沒有妄想，他沒有雜念，憑這個就開悟。我們這些後人為什麼不開悟？開悟的實在有，在中國禪宗，《五燈會元》裡面記錄下來的一千七百多人，都是明心見性的。所以一定要用清淨心，用清淨心就是用真心。單單有個清淨，其他的沒有得到，這就是阿羅漢，小乘，他是真的，他不是假的。
　　再往上提升，能大師說「不生不滅」。整個宇宙，連我們起心動念都有生滅，有生有滅，可是真心不生不滅，就是清淨心沒有生滅。染污的心有生滅，不是心生滅，是染污有生滅，這個要搞清楚，分別有生滅，妄念有生滅；妄想分別執著，這個東西有生滅，那個心沒生滅，這個要搞清楚。我們要在妄心裡頭見真心，就對了，這就很有受用。用真心不用妄心，這就是佛菩薩，這就是真正修行。都在我們眼前，眼睛睜開，什麼是真、什麼是妄，清清楚楚明明白白。生滅跟不生滅在一起，像我們看電視，電視的螢幕沒有生滅，打開電視一片光明，那個沒有生滅；生滅是什麼？裡面的畫面，畫面是有生有滅，那個屏幕是不生不滅。不生不滅跟生滅混合在一起，它互不妨礙，不生滅不妨礙生滅，生滅不妨礙不生滅，它不妨礙。我們凡夫只認識生滅，所以看什麼？只看這個畫面，不知道屏幕，把屏幕忘掉了。這個東西擺在面前，指名他容易懂得。用這個來做比喻很好，是很相似，從這個地方去體會，用真心不用妄心。真心裡面沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是真心，所以它是清淨的，它沒有染污；染污是妄心，分別是妄心，執著是妄心，起心動念是妄心。懂得怎麼修，本來是佛，要記住，每個人本來都是佛，應該要回頭。
　　佛幫助我們，他出現在世間，他發了大菩提心、大悲心，幫助我們回歸自性，這就是佛陀教育，除這個之外什麼都沒有，回歸自性。佛有沒有東西給我們？沒有，他所說的、他所教的，全是自己自性裡頭本自具足。能大師第三句是「本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好。整個宇宙就是自性變現出來的，樣樣具足，不在外頭，「心外無法，法外無心」，你要懂這個道理。我求財，會求的人在哪裡求？從心上求，不從外頭求，外頭沒有。外面有，那是你命裡頭有，就是你自己修得的，不是自性的，自性的財寶從自性裡頭生。自性財寶怎麼修？放下妄想分別執著就是，自性統統具足。
　　可是自性財寶你不知道受用，釋迦牟尼佛給我們做最好的典範。你看釋迦牟尼佛當年在世的時候，他的生活很簡單，三衣一缽，那是他全部的財產；日中一食，樹下一宿，這是他日常生活。人家說這貧窮到極處了，做乞丐。好像是乞丐，但是這個乞丐與一般乞丐不一樣，一般乞丐很苦，苦惱；釋迦牟尼佛天天快樂，法喜充滿，常生歡喜心，不一樣。回過頭來我們再看看中國的孔老夫子，孔老夫子確實他是到這個境界，但是他還是沒有辦法跟釋迦牟尼佛相比，釋迦牟尼佛王位不要了，捨棄了，他還要去求個一官半職，還去周遊列國，沒有人敢用他，所以他沒有社會上很高的地位，沒有；他家庭生活很平常，不是富有家庭，也是勉強可以度日，這小康之家。但是夫子快樂，周遊列國回來之後教學，只教了五年，他老人家就走了。最能代表，真正快樂的是誰？顏回，顏回是孔子弟子當中最貧寒的一個人，但是孔子三千弟子當中最快樂的、最樂觀的是顏回。他樂什麼？這是凡夫達不到的，凡夫沒有這個境界，聖人，佛家講佛陀，比菩薩還高一級。《論語》裡頭頭一句話說，「不亦說乎」，悅是喜悅。「學而時習之」，把他所學的落實在生活，這快樂無比。
　　快樂不是財富，快樂不是地位、不是權勢，與這個毫不相關。那些東西在佛法裡看叫造業，你顧及老百姓，善業；你要只顧自己不顧別人，惡業。善業生三善道，惡業感三惡道，出不了六道輪迴，你樂什麼？你樂從哪來？像這些明心見性的人超越了，三界六道他清清楚楚，他能放下、肯放下，超越了，得大自在，無論什麼樣的身分、什麼樣的地位、什麼樣的環境都快樂。孔子在陳絕糧，釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報，給我們所示現的，妙極了！這個要懂得。所以為什麼要學儒，今天講為什麼要學中國傳統文化？「學而時習之，不亦說乎」，孔子說得很清楚，就為這個。為什麼要學佛？釋迦牟尼佛說法喜充滿，常生歡喜心。方東美先生當年把佛法介紹給我，我就聽他這一句話，接受了，「學佛是人生最高的享受」。是不是真的？真的，我學佛到今年六十五年，我可以證明，學佛是人生最高的享受，快樂無比，沒有憂慮、沒有煩惱，順境逆境、善緣惡緣一律平等。為什麼是平等？它都等於零，假的不是真的，所以你就快樂。你要把它當真，那就苦不堪言；你要知道它等於零，你就快樂無比。看別人在生煩惱，我們不幹這傻事，所以煩惱跟菩提劃了等號。
　　我們學佛，特別是學淨土宗，希望將來往生到極樂世界，在沒有學佛之前有造的惡，誰也沒法子避免，生在這個時代。可是明白之後斷惡修善，這就是始惡何妨終善。懺悔業障，斷惡修善，其樂無比。惡人既已成善，豈不賢聖同科。真正肯懺悔，真正肯改變，惡人就變成善人。現在我們知道，國內有不少道德講堂，道德講堂一期只有七天，封閉式的教學，很多惡人通過這七天學習就變成好人，真變了，不是假的，貪官到那裡面學了七天就變成廉潔。中國有前途，從哪裡看？從道德講堂看。這個道德講堂現在政府正式准許了，而且聽說政府機關還在那裡掛牌，連中央政府都認定。有益於社會，幫社會改造人心，斷惡修善，真產生效果。這樣的道德講堂每一個縣市都有，每一個村鎮都有，小鎮都有。中國頂多二、三年，就是全世界傳統文化的大國，可以為全世界每個國家地區做榜樣，你們來學。這是東方傳統文化復活了，好事！
　　上面的會通是蓮池大師所說的話，「甚契法要」。世尊所傳的大乘法，「要」是重要的部分。「蓋天台等主張兩經相配者」，就是《無量壽經》跟《觀經》，這兩部經裡頭對於三輩九品的說法。「乃著眼於往生後之階位」，沒有提到現在在這個世間的修因，這「行持」，沒有說到這一點。「靈芝諸師」他們有不同的看法，「乃專就因地行持，乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言。則《觀經》之下三品，不能齊於本經之下輩矣」。
　　蓮池大師末後說，「始惡不妨終善」，這句話講得好！人只要改過，惡人改過就是善人，過去那個惡就不再追究了，他就是善人，他真回頭。中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，回頭就是大善人。我們同學當中有個謝總，那就是始惡不妨終善。他表演給我們看，年輕時候參加黑社會，現在是大菩薩、大善人，不但自己回頭了，他幫助幾萬人回頭。現前就有榜樣讓我們看到。所以「惡人臨終如能懺悔發心，至心念佛，則惡人已成善人。故亦蒙佛攝受，隨願往生」。
　　在古時候也有個好榜樣，瑩珂法師，宋朝時候人，出家人，破戒，所行不善。這個人好處在哪？他相信因果報應。他常常反省自己所作所為，肯定自己要不能往生，必定墮地獄。想到地獄苦，求阿彌陀佛接引，關起房門念阿彌陀佛，念了三天三夜，不眠不休，至誠懇切，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛真的現身給他看。佛告訴他：你的壽命還有十年，你好好的修學，十年之後你命終時候，我來接引你往生。瑩珂可以說是福至心靈，他跟阿彌陀佛說：我的劣根性太重，我自己控制不了自己，如果叫我活十年，不知道又做多少罪業！我那個十年壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛答應了，告訴他：那這樣，三天之後我來接引你往生。他真歡喜，房門打開告訴大家，阿彌陀佛三天之後來接引他。沒有一個人相信，你這樣的惡人，怎麼可能？好在三天時間不長，大家等著看，看你是真的是假的。到第三天果然往生了，他要求大眾念佛送他，念了一刻多鐘，他告訴大家佛來了，我看見了，跟佛走了，謝謝大家，跟大家辭行，真走了。這樁事情記錄在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》，這裡頭都有，真的不是假的。雖然在世間沒有人瞧得起他，真正肯懺悔，真正肯發心，發心就是求生淨土，往生到極樂世界，跟阿彌陀佛學習，真的是拜阿彌陀佛做老師，到西方極樂世界，如本經所說的，那就是阿惟越致菩薩。所以蓮池大師說得好，「豈不賢聖同科，同登極樂也」。
　　「由上可見，此經三輩」，只講上中下三輩，《無量壽經》；「彼經」，《觀無量壽佛經》，它裡頭講九品，「實相配合，不容或疑也」。三輩，每一輩裡邊有上中下三品，就九品，所以這兩個經可以合起來的，也應當合起來。「又《報恩論》曰：此經上輩當」，這個括弧是黃念祖老居士的話，「（當者，配合之義）出家。中下二輩當（同上）在家。乃從其多數，粗舉大凡。故云凡有三輩。《觀經》就此大凡，略開為九。而又極其優降，以括無量行因之不齊。此論極好」，這個說法說得好！
　　「《觀經》中，上上品往生者，彈指往生，見佛聞法，即悟無生法忍。須臾」，這時間很短，「歷事諸佛。次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。是乃三輩中極優者也」，就是最優秀的，這是上上品往生的。往生的品位是念佛功夫的淺深；往生的條件是信願，具足真信真願，往生條件就拿到了。往生到極樂世界，四土三輩九品，那看你念佛功夫的淺深，功夫最好的是上上品往生。上上品往生生實報土，實報土裡頭有四十一個階級，應當是在最前面十一個階級，就是十地，不是十住、十行、十迴向，不是，十地，從初地到十一地，十一地是等覺，這十一個位次是上上品，這是最優秀的。他們有能力，到極樂世界見了阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛相等。他們幹什麼事情？他們的法身在極樂世界沒動。阿彌陀佛化無量無邊身，到十方世界去接引那些信願念佛的眾生到極樂世界來，這是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛不來接，你不知道極樂世界在哪裡，一定要等他來接。這些念佛功夫深的人，他們到極樂世界得佛力加持，神通跟阿彌陀佛平等，也能夠化無量無邊身。他化身幹什麼？化身到十方世界去拜佛，同時一個都不漏，一切諸佛剎土裡面都有他，他去拜佛，他去供佛，修福，在佛那個地方聽經聞法修慧，福慧雙修。就是此地講的，須臾，極短的時間，歷事諸佛。這是遍法界虛空界，還有過去、現在、未來，時間、空間他突破了，它沒有了，過去諸佛他見得到，未來諸佛他也見到。須臾真是一剎那，他就能辦到。次第受記，諸佛如來給他授記。還至本國，本國就是極樂世界，他再回來，回到極樂世界，你看看，他得的是無量百千陀羅尼門。釋迦牟尼佛為我們講了八萬四千法門，跟這個不能比，這是無量百千陀羅尼門，超過釋迦牟尼佛在這個世間所講的百倍千倍都不止。
　　所以我們在這邊要不要學？不要學，學得太辛苦，而且把心都學亂了，念佛功夫要一心不亂。你懂得這個道理，了解這個事實真相，《金剛經》上一句話依教奉行，哪一句？「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的，不要了，一句阿彌陀佛行了。海賢老和尚給我們做了榜樣，你看這個老和尚，不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，沒有聽過一次講演，活了一百一十二歲；二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，他就老老實實念了九十二年，給我們做最好的榜樣。你為什麼要聽經？你還有疑惑；不能說你不信，你的信裡頭有疑問，那就要聽經，經幫助你斷疑生信。真的信心生起來，沒有絲毫懷疑了，經可以不讀、可以不聽，一句佛號念到底，像海賢老和尚、像瑩珂法師，決定得生。但是這裡頭有個條件，就是要放下，不但世間法放下，佛法也要放下，什麼大乘小乘、宗門教下、顯教密教全放下，我就一句阿彌陀佛，心裡就靠定阿彌陀佛，你決定往生。這就對了，這就叫淨宗，這就叫易行難信。沒有一個人做不到，做不到是什麼？就是你不肯相信，你認為天下哪有這種便宜事情？只要你相信，你就得受用。所以我們看到這個地方，很受感動。
　　這說了個上上品，再給你說下下品，九品裡頭下下品。下下品是什麼人？「五逆十惡，地獄相現，臨終懺悔，十念往生者，乃下輩中最下者也」。對佛的話不能不相信；不相信佛菩薩的話，不相信聖賢的話，不相信老祖宗的話，那是你一生最大的損失，你真錯了。我在學佛早年，還認為佛教高於其他的一切，六十五年，到今天平等了，知道孔子是佛境界，孟子是菩薩境界，像文殊、普賢這種境界。不但中國這些古聖先賢，乃至於中國的三皇五帝，遠古時代，那講到五千年前，那都是佛菩薩化身。他們留下的東西雖然很簡單，都跟佛境界是平等；換句話說，都是大徹大悟，無師自通。回過頭來再看看別的宗教，你看看耶穌，看看摩西、穆罕默德這些人，不是佛化身來的，就是等覺菩薩化身來的。也證明了《普門品》裡頭觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。所以仔細去學他的經典，讀他的經典，你能夠看到百分之七、八十相同。不同的地方大概有百分之二十，那是什麼？生活環境不一樣，文化背景不一樣，居住的方所不一樣。古時候沒有交通工具，所以大家老死不相往來的太多太多了，他活了一輩子，那個空間方圓不出一百里，那也就不一樣了，言語就不相同。可是佛給你講的，像三皈、五戒、十善，完全相同，勸你斷惡修善相同，勸你孝順父母相同，勸你愛護眾生相同，勸你不殺生、不偷盜、不邪淫相同，統統都有，佛的五戒十善每個宗教經典裡頭都有，孝養父母、奉事師長也都有。我們找相同的，不同的放在一邊，留給後人去解決，我們沒有時間去解決它，留給後人。相同的部分統統把它蒐集起來，我們印成一本《宗教聖經》。許多宗教都使用這一本，這一本裡頭，所有宗教的３６０都在裡面，宗教大團結，有經典做依據。許多宗教很樂意，願意參加，願意來做這個工作，我說做出來我來印書，廣為流通。將來宗教學什麼？學這個；講什麼？講這個；傳呢？傳這個，這是宗教聖經的標準本。
　　縱然五逆十惡，造作是無間地獄的罪孽，地獄相現前了，有，是真的不是假的，這個人沒死，在世間，可是靈魂已經在地獄裡頭受罪。我們看他怎麼？看他精神不好，病很重，勉強那一口氣沒斷，不知道他靈魂在地獄受罪。時間大概二、三年，他就走了，走了去下地獄。如果臨終懺悔，十念他就能往生。一生沒有遇到這個法門，臨命終時這口氣還在，眼還能看、耳還能聽，聽到這句佛號，聽到人勸他，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，聽了他真相信，他不懷疑，跟著大家念一聲佛、念十聲佛就能往生，不再墮地獄。
　　佛在經上告訴我們，地獄罪業是五逆十惡。這個五逆，第一個殺父親，第二個殺母親，第三個殺阿羅漢。阿羅漢是老師，這個要知道，前面是父母，這是老師，所以殺老師等於殺阿羅漢。老師的恩德大，我們的身命得自於父母，慧命得自於老師，所以對父母要孝，對老師用敬。孝敬，這是中國傳統文化的根，不孝不敬這就完了，那沒辦法，肯定是惡人，而且不能回頭，不通懺悔。十念往生，五逆十惡，五逆後頭還有兩條。「出佛身血」，佛的福報大，想害佛害不了，但是讓佛受一點傷、流一點血，這個有，有這個例子。佛的護法神多。這是大不敬，佛是聖人。最後一個是「破和合僧」，這五條裡頭以破和合僧為最重，破壞僧團，斷人法身慧命，這個道理一定要懂。現在五逆十惡真有！十惡就是十善的反面，殺生、偷盜、邪淫，身三種惡；妄語、兩舌、綺語、惡口，口四種惡；意，貪、瞋、痴，這合起來是十惡。
　　五逆十惡，這是無間地獄最重的罪業。現在的人犯的多，不犯的很少。大概犯最多的是邪淫跟墮胎，這個可不得了！墮胎是殺人，殺自己的兒女。大乘經上佛說，父母跟兒女是四種緣分，沒有緣分不到你家來的。這四種緣是報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，你把他殺了，恩變成仇；他要是來報仇的，你把他殺掉了，這個仇愈來愈深，下一次來了更厲害；要是討債的，你沒有還他債，還要欠他命；如果是還債的，好事情，來還債的，你把他殺了。這個真叫「怨深似海恨難平」，果報是生生世世沒完沒了，你說多可怕。不能不知道！
　　這底下說，「《觀經》明其最優，兼指最下，故謂極其優降」，優是上品上生，降是到最下，下品下生。「而實旨正同也」，實實在在的講，宗旨完全相同，兩經不二。
　　下面這再給我們細說。這品經很重要，完全給我們說明往生的方法。科題，「次分述三輩。首明上輩」。我們編的科判，「別明三輩」，下面分三段，上中下三段，這上輩裡面又分三小段，「上輩因行」，這裡頭也有三個小段，第一段「捨家棄欲」。我們看經文：

【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。】

　　下面是念老的註解，我們看他老人家怎麼說。「經中上輩往生是否凡夫有分，乃淨宗一大問題」。這古時候就有人提出很多看法，各人看法不一樣。「古德有謂是乃菩薩之行」。下頭舉例子，「如謂上上品須四地至七地之菩薩」，那就是四地以上到七地菩薩，上品上生。「上中品須初地至四地之菩薩，餘可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能達」。這古人的看法。念老給我們說，「若如是者」，要真的像他所說的，「則彌陀大願之無上，西方蓮國之獨妙，持名法門之易行，往生妙法之殊勝，皆成戲論」，戲論是開玩笑的話，不是真的。下面是念老的評論，「直使不可思議之淨宗妙法，亦復成為可思議之法矣」，這把淨宗不可思議貶低了。「故此實為淨宗之關鍵，前於本解（貳）概要中，雖略論一二，未盡其旨，試更詳之」。這個地方，黃念祖老居士要給我們詳細討論這個問題，為什麼？這個問題是大問題，不是小問題，有關淨宗是不是真的殊勝、真的微妙、真能超越一切，讓我們一生圓滿成就。
　　我們看下面念老所說的，「古說之非」，古人也有把這個講錯了，古人也有講錯，何況今人？所以今人把它講錯了，咱們一點都不要怪他。古人真的是有修行、有德行、有學問，他還講錯，何況現在！所以不要執著這些，我們還是多聽聽念老的話，念老不是凡人，他來是給我們表法的，他的話可以接受。這個老人我跟他多次見面，在世的時候，每年我至少到北京三次，去幹什麼？去看他。他大我十幾歲，非常難得，通宗通教，顯密圓融，都下過功夫，都認真學過，學得很認真，夏蓮居老居士的傳人。「古說之非，幸得」，這很幸運得到唐朝「善導大師，廣引經論，力破舊說」。你看他不說他自己說的，誰的話？唐朝善導大師的，這大家沒話說，善導是淨宗第二代祖師。「大師於所著《四帖疏》」，《四帖疏》就是善導大師對《觀無量壽佛經》的註解，叫做《四帖疏》，這裡面說的就是善導大師所說的話。他說：「又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫」。這話說得好，為什麼？我們有分。如果像前面所說的，我們沒分，那得要登地菩薩才有分，我們沒分；善導這個說法，我們統統有分，我們是凡夫。大凡夫、小凡夫怎麼分？發大心的、發小心的，發大心就是發大菩提心的。到極樂世界為什麼？為求法，求法幹什麼？為廣度眾生，這大凡夫；單單為自己了生死出三界，這是小凡夫，大小是這麼分的。我們能夠學阿彌陀佛這種大心大願，依照他的四十八願，我們也真正發這個願心，那就跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。這一段講得好！
　　下品三人是遇到惡凡夫。「以惡業故，臨終藉善」，這就是雖然造了一身罪業，他那一口氣沒斷，還能懺悔、還能發願，後不再造，他的品位就上升。你看臨終藉善，遇到善知識，「乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也」。念老在這裡加了括弧，「（古師謂下輩是大乘始學凡夫）若作此見，自失誤他，為害茲甚」。這是善導大師的話，所以不能把這段看錯了，一定要了解它的真實義，錯了之後會誤導很多人，這一生不能往生，或者是往生品位往下墜落，這都給我們提出警告。
　　「疏中」，《四帖疏》裡頭，「復引《觀經》十則，以證其說」，這個地方沒有完全錄下來。「大師直示」，直接指示我們，「極樂九品蓮台，均是濁世凡夫往生之位。唯因世間遇緣有大乘小乘之差異，故往生後有上輩中輩之不同。淨宗乃最極圓頓之教，大根大器之凡夫，若能信受，圓解圓修，則與常人日劫相倍」。圓人，圓教根性的人修一天，等於普通人修一劫。「故能一生功圓，逕登上品」，一生功德圓滿，上上品往生。凡人，不是登地菩薩，這才顯示淨宗的殊勝、淨宗的微妙，阿彌陀佛得到十方三世一切諸佛的讚歎才講得過去；要跟一般一樣的話，就顯不出淨宗的殊妙，殊勝、微妙。
　　這個地方，我們要注意到的就是遇緣。我們現在從形式上說生在中國，所遇的緣都是大乘；生在南洋，他們遇的緣是小乘。特別是中國，中國大乘分八個宗派，八個宗派都是大乘，無論修哪個宗派，念佛求生淨土，都是屬於大乘根器。大乘根器裡頭跟小乘差別，就是大乘發菩提心，小乘沒發。什麼是菩提心？《觀經》上講的菩提心的體，至誠心，真誠到極處。至誠心就是《大學》上所說的「明德」，後頭有文，有解釋，「誠則明矣，明則誠矣」。從誠到明，這是性德，就是無師自通，因為他真誠到極點，他智慧開了；從明到誠，這是學教，我們學了佛法之後，慢慢把心回歸到真誠，讓妄心回歸到真誠，這叫教。所以前面這句是無師自通，後面這句是學了之後通了。明就是智慧現前，誠是真心。那我們現在懂得了，從誠，就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，這個是自明到誠，真誠心現前。
　　我們遇的緣勝，超勝，但是現在遇的這個緣不踏實。像方東美先生所說的，兩百年前寺院庵堂出家人，都真正有道德、有學問，都可以親近，向他學習，現在不行，現在這兩百年過來，他們不學經教了，也沒有辦法認真修行。修行只剩下一門，淨宗信願持名，這個法門還行。禪不行了，為什麼？他的清淨心得不到，他心生煩惱，不生智慧。密也不行，密不行是黃念老告訴我的。我們第一次見面他就告訴我，禪宗傳到今天，開悟的沒有了，得定的還有，他舉了個例子，虛雲老和尚得禪定，沒有開智慧，距離開智慧他定功還不夠。密宗，他也是密宗的上師，他說人民共和國建國六十週年（那年我們見面的時候談到的），學密成就的只有六個人，很難，往後更難了，只有念佛法門。所以他臨終的時候念佛，他念了半年，這個註解註完之後、校正之後，該補充的補充，圓滿之後他就一心念佛，告訴我一天十四萬聲佛號，追頂念佛，一句接著一句，念了半年他走了。為我們表法，通宗通教、通顯通密，最後選擇念佛往生淨土，給我們看的。
　　下面這些話都非常重要。請看下文，底下這一段，「現就本經，兼採餘論，以明三輩往生，實為凡夫，兼及聖人」。這是黃念老註解這一品經，重點在這裡先給我們說出來。本經是《無量壽經》，兼採餘論，這裡面他都註明出處，說明三輩往生全實為凡夫，也能通聖人；聖人比凡夫高，當然沒有問題。「經中《必成正覺品》偈曰：令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」。這裡一共十句，前面四句說明「大願之由」，佛為什麼發四十八願？「乃欲令一切長夜冥昧之眾生，離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提」。這是阿彌陀佛在因地發四十八願，他為什麼？為這個，為的是諸群生，就是十方諸佛世界那裡面的六道眾生。長夜無憂惱，長夜就是指的六道輪迴，六道輪迴裡頭苦惱，要讓他們離苦得樂；出生眾善根，成就菩提果，這得樂。簡單四個字，幫助一切苦難眾生離苦得樂，阿彌陀佛就為這個來的。所以念老在這給我們解釋的，「乃欲令一切長夜冥昧之眾生」，這冥昧就是指六道輪迴，「離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提。故知所欲普濟者，實為長夜憂惱，待生善根之具縛凡夫也」。極樂世界是為誰？是為這些人，不是為菩薩，這個不能搞錯了。離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提，這是說明阿彌陀佛是為這個，離苦惱、待生善根的具縛凡夫。這個縛就是煩惱，具是具足，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統具足，在我們這個世界能看到的，六道輪迴的眾生，是希望這些眾生離苦得樂。
　　後面這四句，「明普濟之法」，他用什麼方法。後面四句說出方法，「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，後面這四句明普濟之法。「眾生聞名，來生我剎。此諸眾生」，就是長夜憂惱的這些眾生。「是故善導師曰：三輩九品，總是為佛去世後」，就是釋迦牟尼佛滅度以後，「五濁凡夫」，五濁惡世的凡夫。
　　末後兩句，「如佛金色身，妙相悉圓滿。可見憂惱凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圓滿具足」。這些話句句都是真實話，你要能相信，你要能真幹，你是現前世間最有智慧的人、最有福報的人。沒有大智慧、大福報，他怎麼能在這個世間一生就成佛？這不可能。生到極樂世界就等於成佛，得跟佛同樣的智慧、道力、神通，跟阿彌陀佛完全相同。這不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持給你的，慢慢的再等待一段時期，你自己修行就成功，也到達這個地位。沒有到達之前佛加持你，一直等到你自己，完全好像你得到了，你的功夫成就，你得到了。這底下說得好，末後這兩句，「如佛金色身，妙相悉圓滿，可見憂惱凡夫，一登彼土」，這就是只要你往生，悉皆身真金色，妙相如佛，智慧也如佛，神通也如佛，沒有一樣不如佛，圓滿具足。
　　下面說得更清楚，「亦以大悲心，利益諸群品」，這是很快，化身無量無邊，無量無邊的佛法一天就學完了。無量無邊諸佛在講，他有無量無邊身，每一尊佛前面都有他，福慧雙修，供佛修福，聞法修慧，所以非常快。這一得法之後，也以大悲心，利益諸群品，跟佛一樣去教化眾生。「離欲深正念，淨慧修梵行」，這兩句非常重要。這個欲是世間五欲六塵，財色名食睡，這是五欲；六塵，色聲香味觸法，這都是欲望，這個要遠離，你才能深正念，正念是禪定、是念佛三昧；你放下的愈多，你念佛三昧功夫愈深。然後用你的清淨智慧修梵行，梵是清淨的意思，你在這個世間，起心動念、言語造作都跟清淨平等覺相應就是梵行，這個地方講的梵行就是經題上這五個字，「清淨平等覺」。
　　「是表諸往生者」。只要是往生到極樂世界的人，不要求往生品位，為什麼？那是妄想、那是雜念。老實念去，學蓮池大師、蕅益大師。有人向他們請教，你將來往生到極樂世界，什麼樣品位你就滿足了？祖師回答的是，我只要下下品往生我就滿足了。我們要有這個心。定在下下品，這個雜念就沒有了，不跟人去爭，你們要爭品位我不爭。可能不爭的反高，爭的反而爬不上去，為什麼？你有雜念，你還有分別、還有執著。統統放下，沒有分別、沒有執著，我到極樂世界，從小學一年級開始念起，為什麼？無量壽，你還著什麼急？決定成就。連基本的根都讓阿彌陀佛親自來幫你扎，這還得了！比那個插班進去更踏實，從根本學起。蓮池、蕅益大師的話，話中有話，要好好去體會。這樣真的，《金剛經》所說的，「法尚應捨，何況非法」做到了，法也捨了，一句，抓住這一句阿彌陀佛念到底，我決定成就。不與人競爭，老老實實從下下品修起，一年級修起，慢慢一步一步向上提升，做彌陀的好弟子。這個心踏實、願踏實，沒有不往生的。
　　這表往生者，「華開見佛，身心頓淨」，清淨心現前了。這個清淨我們無法想像，為什麼？到極樂世界得的身體不是這個肉身，這肉身是物質，物質是生滅法，那個地方是法性身。我們現在這個身是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，是生滅法。極樂世界沒有生滅法，法性身，居住的法性土，所以身沒有生滅，居住的環境也沒有生滅。居住的環境我們要不喜歡，怎麼辦？我想改變一下。隨心所欲，你的念頭想什麼，它環境就改變了。一切都隨心所欲，想什麼現什麼，真的是我們這邊一句話，是恭維的話，做不到的，叫「心想事成」，在極樂世界這句話是老實話、是真話，確實心想事成，不是假的。
　　「智慧猛利」，智慧像誰？像阿彌陀佛。「大悲無量」，這個大悲就是今天講愛心，愛一切眾生，愛遍法界虛空界一切眾生、一切萬物。為什麼？全是自性現的。愛眾生實在是自愛，圓滿的自愛就是愛一切眾生；愛自己不愛眾生，那真正是不愛自己，為什麼？一體。我愛細胞，難道不愛皮膚嗎？這最小的單位是細胞，細胞要再分析就更小，分成基本粒子、分成夸克、分成微中子，這都是生滅法。所以從最小的愛，愛這身，然後再擴大，整個地球；再擴大，整個銀河系；再擴大，佛經上講的大千世界，無量無邊諸佛剎土，一個自性變現的。所以一念能變虛空法界，一念。如果具足神通，這一念當中就能分無量無邊身，就能辦無量無邊的事。自利的事，福慧雙修；有福、有慧幹什麼？幫助苦難眾生。
　　「自覺覺他」，沒有絲毫吝嗇。吝嗇是大煩惱，會障礙你往生。這個也擁為己有，那個也是擁為自有，不肯幫助人，別人有需要的時候不能夠布施，不知道自他是一不是二。對你喜歡的人，你能夠施捨；對你討厭的人，就是對你冤家債主，都應該一視同仁，他有缺乏的，我有多餘的，要分給他。怨恨是什麼？怨恨是煩惱。他對我怨恨，他對我沒有了解，沒認識，這是很正常的，等他明白了，他的態度行為就善良了，自然就能改正。世間法、出世間法就是覺迷之分，除此以外沒有兩樣，覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。
　　「成就菩提」，成就菩提是成就無上佛果。「是皆阿彌陀佛，威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故」，這是阿彌陀佛。所以到極樂世界，得佛威神加持，得佛功德加持，他無量劫修行的功德，我們都能得到真實受用。這個真實受用跟佛講的一樣，他有威神力，本願力，滿足願，明了、堅固、究竟願，每個往生到極樂世界的人都跟他一樣，統統都有，阿彌陀佛有的你也有、他也有，個個平等。極樂世界是真正平等對待，和睦相處，沒有絲毫差異，這個世界才圓滿。
　　智慧清淨，身心如佛，你看我們這地方，六道輪迴的凡夫，往生到極樂世界，真的是一剎那，一剎那就起這麼大的變化。「能令長夜憂惱之凡夫，智慧清淨，身心如佛」，生到極樂世界就得到。「由是可見此土大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生，得無生忍，又何足異」，何足異是沒有奇怪。確確實實，往生到極樂世界要發大心，心量要大，起心動念要想到別人；再擴大，想到社會、想到國家、想到這個地球，至少要想到地球。地球再擴充，無量無邊的星球，這裡面所有一切眾生，不能說無，為什麼？依報跟正報是不相分離的，依正是一體，星球居住地方是依報，裡面必定有正報，我們看不到，空間維次不一樣。好像在一個電視畫面，頻道不一樣，幾十個頻道、幾百個頻道都在屏幕上，你按了它現出來；不按，它在，它不是不在，不是沒有，這個道理我們要懂。
　　「法藏比丘以偈頌願」，他用偈頌。「首句」，第一句，「即是我建超世志。此正超世之處」，超越世間一切大眾之願，心量大。所以說，「安得守十方之常規，以論極樂之品位耶」，就不可以守十方的常規。佛說法，應機說法，機感不同，說法不一樣，活的，不是死的。所以在經教裡頭修了一段時期之後會發現到，佛經沒有意義，對大眾面前生無量義，什麼樣的根機給你說什麼樣的法，活的，它不是死的。有意思，有意思是死的。不能說錯，不能說這是有衝突，它沒有意思，對各種不同的根機，各個人得利益，什麼利益？幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。這目的，目的是一個，但是說法、學法都不一樣，活潑，所以不能守十方。我們是十方之一，我們這個地方的常規是釋迦牟尼佛定的，為哪些人？為初學的人、根利的人，根性差的人佛就降等了，就不用這個。這個法妙極了！極樂世界超逾十方，十方世界所不能及，這個大家知道。所以不能用佛對我們這一方所說的法，對這個經上所講的產生懷疑，那就錯了。有懷疑也放在一邊，最好把懷疑都丟掉，我就相信。到了西方極樂世界不是一切全明白了嗎？凡是障礙往生的，我們都要把它捨棄，這就對了。
　　像我們今天，佛法講的在這個世間，西方人講二十一世紀，這個世紀也是歷史上從來沒見過的混亂，沒見過的。這個世紀需要宗教團結。我們對宗教怎麼看法？宗教都是佛菩薩示現。在過去沒有交通工具，沒有資訊，在那個時代，諸佛菩薩應機說法，各個不同的族群，現各個不同的身，說各種不一樣的教。今天交通方便、資訊發達，應該所有的宗教合成一家。為什麼？一個神，眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處，化解這個世間，從個人到國家各族群宗教，所有一切衝突化解，化解衝突，帶給這個世間永恆的盛世，和睦、幸福、快樂，真的叫人離苦得樂，這宗教教育圓滿。不能執著成見，我這裡說的跟你的不一樣。那是在那個環境，不是在今天的環境，在今天的環境就說一樣的了。我們要活學活用，真正得到宗教教育的利益。宗教教育，按中國文字的解釋，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這些年來，我們在世界上接觸宗教，把這個名稱講給大家聽，個個都滿意，我的宗教就是這個，個個都講。所以宗教可以團結，不難。今天時間到了，我們就學習到此地。

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306。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ六集）【日期】2016/1/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0306

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百三十三頁第六行：
　　「又《無量壽經鈔》曰：憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋云」，這是憬興大師的話，「凡小往生」，第一，第二「大聖往生。言凡小者，指三輩」。憬興，念老集註引用得很多，都是《無量壽經鈔》這部書裡面的話。明許，明是明白，一點都不含糊，明明白白允許，也就是同意這個說法。三輩九品都是凡夫往生，說得非常好。
　　還有《遊心安樂道》也說：「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人。」這個我們在第六品念過。為三乘聖人，是四十八願最後的五願，前面統統是為凡夫。這個是淨宗無比殊勝的幫助眾生度脫的方法，一定要知道。「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人。」聖人是阿羅漢以上的，那是附帶的，主要的是度六道輪迴裡面眾生。上面二十八層天，下面無間地獄，阿彌陀佛悲憫這一類的眾生。這類眾生非常苦，生生世世在六道當中，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。所以彌陀發的大願心，是度這些人為主的。
　　羅漢以上這些聖人是附帶的，只要學這個法門，阿羅漢沒有明心見性，雖然脫離六道，沒有脫離十法界，他要想向上提升，遇到這個法門非常容易，那真的是萬修萬人去。為什麼？這些聖人有智慧、有定功、有神通，他們完全明瞭。依照通途的法門，就是普通法門，這些人要想脫離十法界很不容易，能遇到這個法門，他這一生保證成就，而且成就比我們高，比我們快。為什麼？他知道狀況，他有智慧。我們不知道，雖然學這個法門，還不免有懷疑，這個懷疑障道，就怕的是臨命終時障礙往生，這很可怕。實際狀況，被障礙的人數太多了，一萬個念佛人當中，真正能往生只有二、三個人。那什麼原因？絕大多數都是被煩惱習氣障礙了，臨終最後一口氣還念著這些事情，他就去不了。最關鍵的就是臨命終時，所以一念、十念都能往生。
　　往生的條件就是信願，真正相信，真正願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛，條件就具足了，臨命終的時候，阿彌陀佛決定來接引。只要十念或者是一念都能往生，生凡聖同居土下下品。行不行？行。蓮池大師、蕅益大師給我們做了榜樣。他們在世的時候，有人向他請教，你念佛往生，什麼樣的地位你就滿意了？大師告訴人，我只要往生，下下品往生這個地位我就很滿意了。大師是表法給我們看的，下下品就滿意了，真滿意了，為什麼？做阿彌陀佛的好學生，到西方極樂世界，一切從頭學起，來扎下深根，將來結大果。這是真正智慧，真正的福報，不是壞事。人只要有這種心，他心多清淨，不跟人家爭品位，連極樂世界品位都不爭了，都放下了，一切隨順自然，好！所以只要掌握著四個字，「信、願、持名」，持名就是念佛。這句佛號常常放在心上，常常放在嘴上，口不念的時候，心裡面佛號沒斷，這就是真正念佛人。心裡面只存阿彌陀佛名號，沒有雜念，沒有妄想，沒有起心動念，沒有分別執著，這個人是真念佛人。
　　往生西方極樂世界，不想品位，我們有理由相信，他的品位很高，想品位的人，品位仍沒有他高。為什麼？品位是個雜念，他念佛還有一個雜念沒捨掉；那個不要品位的人，這個雜念沒有了，這一念也沒有了，純，真心、純心。這個道理不難懂，我們搞清楚、搞明白了，在這個世間學蓮池、蕅益，近代的，咱們學海賢老和尚。這個老和尚，一百一十二歲往生的，二十歲出家，師父教他念這一句佛號，他念了九十二年。我相信他是高品位往生，生實報莊嚴土。
　　東晉遠公大師建立淨土宗，所依靠的就是一部《無量壽經》，那個時候，《彌陀經》跟《觀無量壽經》還沒有翻出來，只依靠這一部。大師傳記裡面告訴我們，我們相信絕不是假話，他一生見極樂世界、見阿彌陀佛四次。那我們有理由相信，海賢老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛不止四次，九十二年，這麼長的時間，我們估計至少至少也是十次以上，不會在十次以下；換句話說，極樂世界常常去遊玩，阿彌陀佛多次見面。因為在他光碟裡面我們聽到了，他自己說的：我有很多次求阿彌陀佛帶我到極樂世界去。阿彌陀佛勸他，說你修學的功夫不錯，在這個世界上多住幾年，給佛弟子做個好榜樣，特別是給念佛求生極樂世界的人做好樣子。所以他的壽命，我感覺到沒那麼長，那麼長的壽命是阿彌陀佛給他的，要叫他表法，多住幾年。
　　我們有理由相信，阿彌陀佛一定跟他說，什麼時候我來接你往生？等到有一天你看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，阿彌陀佛就來接引。這樁事情對賢公老和尚來講，是很困難的，為什麼？這個老人大家都知道他，他不認識字，沒有念過書，誰會帶書給他看？不可能嘛。所以每一個去看老和尚都是帶一點吃的東西，送一點他用的東西，不可能帶書給他看。沒有想到二Ｏ一三年，二Ｏ一三年一月，真的有一個居士帶了這本書去看老和尚。老和尚看到有人帶書來了，他就特別警覺到，問他，你這書什麼書？他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚一聽，高興得不得了，趕快到房間裡面去穿袍搭衣，穿得整整齊齊出來，拿著這本書，要人給他照相。他的弟子告訴我們，老和尚一生沒有主動要求人給他照相的，第一次，他這麼高興！你看照了這個像，這像就掛在那邊，三天之後就走了。在我想，這是阿彌陀佛告訴他的，這本書出現，你的表法任務就圓滿了，佛帶他到極樂世界去。
　　預知時至，自在往生，往生沒有叫人助念，他沒有告訴人家。白天在田裡幹了一天工作，很辛苦，夜晚走了。第二天有人請老和尚，看老和尚沒起來，到房間一看，他走了。做榜樣給我們看。那我們也要發願，我在這個世間還有一天，這一天還沒走，那我要做個好榜樣給其他同學們看。自行化他，自行就是化他，化他就是自行，是一不是二。
　　所以念老這個集註，這兩篇，二十四、二十五，二十四是說「三輩往生」，下面一品是「往生正因」，這兩品非常重要，告訴我們，怎麼樣修才能夠往生到極樂世界，親近阿彌陀佛。首先要明瞭，這個方法是對我們說的，不是對聖人說的。就是大乘、小乘，其他這些法門，這裡頭修行人，小乘裡頭有羅漢，從初果到四果，大乘裡面有菩薩，從初信位到十住位，那些是附帶的，主要是我們這些凡夫。你在這上能夠認清楚就對了。對這些經文，念老的開示，我們要感恩，念老的開示說得這麼詳細，無非是幫助我們斷疑生信。
　　下面引用《遊心安樂道》，這裡面說，「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人」，跟《無量壽經鈔》裡面所說的完全相同。「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。」他度眾生，主要的是度六道眾生，有小乘、有聖人遇到這個法門了，他也不拒絕，統統得度。但是這裡頭這兩句話要記住，「本為凡夫，兼為聖人」，阿彌陀佛開淨土法門，建極樂世界，是為六道眾生做的。
　　「更據本品」，《無量壽經》這一品，這會集本裡說，「本品開口便道曰：十方世界諸天人民」，你看講得多清楚，不只娑婆世界，十方所有一切諸佛剎土，裡面的六道眾生，諸天人民就是六道眾生，「其有至心願生彼國，凡有三輩」。那三輩統統都是為諸天人民而建的，不是為阿羅漢、辟支佛、菩薩建的，不是為那些，為諸天人民，這裡頭我們有分。「經中三輩，只是十方之諸天人民，未言菩薩聲聞」，菩薩是大乘，聲聞是小乘，不是為他們。「故知三輩所指」，三輩是指哪些人？「首在凡夫。但經中亦兼為聖人，如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」。菩薩往生的多，比凡夫多，為什麼？菩薩沒有懷疑，阿羅漢也沒懷疑，他們真的是一心稱念，就像海賢老和尚一樣，這一句佛號，一切時一切處未曾丟失，沒有中斷過。
　　我們再看底下一段，所以這一段是明白告訴我們，阿彌陀佛極樂世界是為我們凡夫建立的，我們要感恩。底下一句經文是『捨家棄欲，而作沙門』。「捨家」是出家，「棄欲」是離欲，這個欲，就是七情五欲，這是世間人最難放下的，最難放下的都能放下，其他就不必說了。所以，一切欲（欲望）都是假的，都不是真的。這個欲望你能不能得到？給諸位說得不到。第一個，身是假的，身剎那生滅，不是真的。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指的時間很短，多少次的生滅，講我們這個身體跟整個宇宙。這個話，就是惠能大師開悟末後這一句，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？是全宇宙，整個宇宙。
　　整個宇宙從哪裡來的？是我們的自性變現出來的。自性是什麼？真心，佛稱自性，佛教沒到中國來，中國古聖先賢叫它做本性，本性本善，《三字經》上第一句，「人之初，性本善」。這個性能生萬法，這個性人人都有，雖有，不起作用；不是不起作用，它真起作用，起作用咱不知道。它要不起作用哪來的萬法？當然起作用。起作用，就是我們迷了，我們用的心是妄心，不知道自己有個真心，麻煩就在此地。那佛陀教育它的目的，它的宗旨，就是教我們明心見性，這是佛教教學的宗旨，把我們的真心找回來。真心是光明的，明代表智慧，無量智慧，明心。真心有無量智慧、無量德能、無量相好，一切都無量，一切法都是自性變現的。所以佛教我們要明心，恢復明心，見到自性，就是真心。
　　我們今天被妄心障礙住了，妄心在前面，真心在背後，妄心做主，真心不起作用，是這麼個狀態。妄心是什麼？妄心是念頭，念頭是生滅法，前念滅了後念就生了。世尊在《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙，包括十法界，遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有例外的，這是回怎麼事情？佛說，這個十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，識是妄心，這個心是真心。真心能現，真心不生不滅，它不是生滅法，它是不生不滅的。妄心是生滅法，妄心是識，就是八識五十一心所，佛經裡面講得很詳細，妄心，妄心能把真心所現的境界轉變為十法界，轉變為六道輪迴。所以，用妄心就有六道，就有十法界；用真心，十法界跟六道都沒有了，知道它是假的。真心沒有生滅，遇到緣就現法界虛空界，沒有緣不現。不現，不能說它沒有；現，不能說它有。
　　迷了真心，妄心就現前，妄心就做主，妄心把本性所現的一真法界，轉變成十法界，轉變成六道輪迴，這是事實真相。真相明瞭之後，佛教我們，假的全捨掉，真就現前。統統放下，假的全放下了，恭喜你，你就明心見性了。所以為什麼佛勸我們放下？我們就是被這個東西障礙了，自己不曉得。現在佛告訴我們了，我們真聽話，真把它放下，不放在心上，心上只放一尊阿彌陀佛。為什麼？我們到極樂世界去，其他地方都不要了。
　　世法、佛法統統放下，一門深入，長時薰修，這是佛法學習最重要的理念。方法呢？讀書千遍，其義自見。我們不用讀書，我們用念佛，佛號不間斷，佛號不曾丟失，佛號沒有夾雜，就能夠明心見性。這個真正難為了海賢老和尚給我們做榜樣，他九十二年的念佛，明心見性，大徹大悟。證明一門深入、長時薰修是真的，證明讀書千遍，他那個不是用讀書，就是一句佛號，修念佛三昧。三昧修成功了，明心見性，往生到極樂世界，生實報莊嚴土，功德圓滿。
　　記住，不認識字，不認識字有好處，心清淨。認識字的人看的東西多，頭腦都亂掉了，不清淨，妄念太多，看到了、聽到了都受干擾。咱們向老和尚學習，看到了，看得很清楚，不受干擾，聽得很清楚，也不受干擾，就是一句佛號，除佛號之外，什麼都不放在心上。這叫功夫，這個功夫要是到家了，就見性了。老和尚用這個功夫，用多少長的時間達到這個境界？我的估計是二十年，明心見性。跟釋迦牟尼佛當年在世，在菩提樹下打坐，夜睹明星，大徹大悟，是平等的境界；跟六祖惠能是平等的境界。他不說，他不說是他師父教給他的，師父跟他講，「明白了」，其實明白就是大徹大悟，「不能亂說，不能說」，所以他一生不說。偶爾也露那麼一句半句，「我什麼都知道，只是不講」。那個什麼都知道就是大徹大悟，這就偶爾透了那麼一點信息。
　　所以，一句佛號能達到究竟圓滿，一部經亦如是。你自己如果佛號能夠攝心，就不必念經了，學海賢老和尚這個門道。如果還有疑惑，那你就讀經。讀經，祖師大德教導我們，讀書千遍，其義自見。你每天把《無量壽經》念十遍，一天十遍，十天一百遍，一百天一千遍，一年三百六十日，大概三、四千遍。這樣一年讀下去，你的懷疑就斷了，你不再懷疑。非常有可能，如果你念到功夫成片，你會見到阿彌陀佛，或在定中，或在夢中。佛會告訴你，你的壽命還有多長，等到你壽命到的時候，阿彌陀佛來接引你往生。你心定了，極樂世界已經掛號，已經註冊了，有你的名字，你不會錯的。
　　所以在這個狀況之下，就有不少人抓住阿彌陀佛就不放了，要求阿彌陀佛，「我壽命不要了，我現在就跟你去」。佛很慈悲，會告訴你，「好吧，一個星期之後我來接你」，「三天之後我來接你」，跟你約時間，到時候佛一定來接你。為什麼不馬上就帶你走？叫你做榜樣給人看，你可以向人宣布，阿彌陀佛告訴我，三天之後來接我往生。大家一定會驚訝，三天時間不長，等著看，三天真往生了，他相信了。這就是度化眾生，他會度很多人，很多人看這個樣子，極樂世界真有，不是假的，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生是真話不是假話，某人是個樣子。
　　海賢老和尚都給我們表這個法。他壽命延長是佛幫他延長的，不是他的壽命。他的壽命，在我們正常看起來，看他師父，看他師弟，看他的母親，周邊這些人，應該也就是七、八十歲，是這樣的壽命。到一百一十二歲，這是延長了，阿彌陀佛幫他延長的。告訴他，看到這本書，佛就接引他往生。這個細節他沒有告訴人，他只告訴人說，「佛來通知我，要接引我了」，什麼時候他不說。他自己知道，不說，不願意別人干擾，安安靜靜自己走了。到第二天早晨，別人發現，已經走了，發現老人走了之後全身柔軟，不可思議。
　　所以這個經上所講的，首在凡夫，兼為聖人，「如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」。一個一個名字說給你聽，多少人，說一劫也說不完；換句話說，十方世界往生極樂世界的菩薩太多了！六道眾生，六道眾生也不亞於菩薩，比菩薩更多。拿我們這個世界做比喻就知道了，我們這個世界修念佛法門的人有多少。就算像李炳老所說的話，一萬個念佛人大概有三個到五個往生，那十萬個念佛人就有三十、五十個往生。我們這個世界佛教徒，根據全球宗教調查的，佛教徒大概有五億，五億裡面，修淨土的人最多，就算一半吧，二億五千萬人。一萬人五個往生，其實不少，這數字很可觀，對我們來講這是喜事。
　　這個後面講的，捨家棄欲，而作沙門，要不要出家？出家是為了棄欲，離欲，沙門就是出家人。《毘婆沙論》裡面說，「家是煩惱因緣」，出家是「滅垢累，故宜遠離也」。玄惲法師告訴我們，「出家造惡極難，如陸地行船。在家起過即易」，就是過失很容易，「如海中汎舟」。這是什麼時候？方東美先生告訴我，這個話六十五年前說的，我跟他老人家學哲學，給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學。當時我非常訝異，我說佛教是宗教，宗教是迷信，又何況佛教是多神教，多神教意思意味著是低級宗教。高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜，到寺廟裡大大小小的不知道有多少，屬於低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說你還年輕，你不知道。他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。
　　他學佛他沒老師，他在家裡學，沒有一天不讀經，最喜歡的是《大方廣佛華嚴經》，特別把這部經介紹給我，我也很喜歡它。老師告訴我，二百年前，中國城市、農村大大小小的這些寺廟，佛教的寺廟，裡面一些出家人，都是有道德、有學問的，你跟他們學佛都有成就。可是現在沒有了，現在他們不學了，你學佛到哪裡學？這指示我的門路，要從經典當中下手。在那個時代，佛經沒有人印，書店裡買不到。台灣只有兩個書店，台中的瑞成書局，台南的慶芳書局，只有這兩家印一點佛書。印的什麼東西？都是經懺佛事需要的，種類少，數量也少。那些儀規我們都用不上，所以我們要到寺院去借藏經，藏經有時候不能離開門的，在裡面抄，利用星期假日去抄經。這是那個時候的情況。現在更難了，想學佛不容易，我們那個時候學佛，還有些好老師，在家，像方東美先生、李炳南老居士，通家。他們真幹，經論裡面所說的，他們能夠落實在生活上，落實在工作，他用上了，真的是法喜充滿，像《論語》上孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」。可是，有不少出家人就不是真正學道，他們不讀經，以經懺佛事法會為主，把出家當作一種行業。
　　這個玄惲法師，古人，不是現代人，現代人出家造惡也很容易，不難，在家、出家造業的多，研究經教有深入的不多。能夠奉行，依教奉行，真正修行的人，修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來，叫做修行，這兩個字是這麼講法。修行的標準就是經論，與經論相應的，這是正確的，好的行為，佛菩薩的行為；與它相違背的，是凡夫的行為，是在六道輪迴裡頭造業。業有善有惡，善業，來生生三善道，惡業，來生生三惡道。修正行為，行為有三大類，起心動念是意業，念頭在造業，起心動念；言語，口業；身體動作是身業。行為再多總不出這三個範圍，身、口、意。經典裡面所學的，就是幫助我們修正，我們犯了錯誤的行為。最明顯的，一入佛門你就接觸到的，三皈依、五戒、十善，這是必須要受的；出家的時候，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。五戒裡頭，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，這是五戒，最簡單的，跟中國傳統所說的五常完全相同。
　　中國傳統文化的根是倫理、是道德，倫理是道，五常是德。道是自然，大自然的規律，不是人為的，不是哪個人創造，哪個人發明的。「父子有親」，父子的親愛是天性，這不是人發明，不是人規定的，是自然的。父母對兒女，兒女對父母，這是屬於道，所謂倫常大道。「君臣有義」，君就是現在的所謂領導，臣是被領導，領導跟被領導要有義。義是什麼？義是理智，義是禮貌。「夫婦有別」，男女結成夫婦，這是大自然的，不是哪個人規定發明，不是的。「長幼有序，朋友有信」。
　　所以，仁義禮智信這五個字是德，隨順大自然，不能違背大自然，違背大自然，災難就來了；隨順大自然，那就風調雨順。所以德是隨順自然之道，這就叫德。五常是德，仁義禮智信。仁，不殺生，跟佛家合起來，仁是仁愛、仁慈，仁者不殺生；義者不偷盜；禮者不邪淫；智者不飲酒，不飲酒是智；不妄語是信，跟人往來說實話，沒有欺騙人。所以五常跟佛家講的五戒完全相同。再擴張一點的時候就是十善，十善是五戒再擴大，講圓滿了。為什麼？最容易造業的是口，所以口就加了一條。身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語騙人）、不惡口（惡口是說話粗魯，讓人家聽了不舒服），口說四條；意是不貪、不瞋、不痴。這叫十善業。學佛，這是根本法，必須要修的。人人都能夠守住三皈、五戒、十善，人人都是好人。
　　三皈是三條最高指導的原則。皈依佛，佛是覺悟的意思，覺而不迷。怎麼皈依？我從迷回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。什麼叫皈依法？法是正知正見，我們從錯誤的見解、錯誤的思想回過頭來，依正確的見解、思想。這到哪裡去找？經典就是的，聖賢的經典都是正知正見，多讀聖賢書你就明白了。皈依僧，僧是出家人，出家人真正有修行、有道德、有學問，我們對於經教上不懂向他請教，他是我們指導教授。這個意思！現在亂了，亂成一團。
　　所以我們在《壇經》上看到，六祖惠能大師，惠能大師講三皈依，就不講皈依佛、皈依法、皈依僧。他怎麼講？他說皈依覺、皈依正、皈依淨，底下再跟你解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。佛是覺悟的人，我們要跟他學；法是正知正見，就是經典，經典所講的都是正法，沒有偏，沒有邪；出家人都是心地清淨，戒律都守得很好，經教也學得不錯，我們學經教有困難，去向他請教。這是三皈依。
　　現在三皈依只是念念，沒落實；講傳統文化，講五倫、五常、四維、八德，也是說說而已，沒做到。沒做到不行，那個不亦悅乎你得不到，要落實。所以學，學了之後最重要的是習，學而時習之，時是時常，不要間斷。一切時一切處，你要能做到，要能落實，這樣才能得到法喜，身心清淨，真快樂、真自在，是這麼個意思。
　　所以此地，讓我們看到「出家造惡極難」，兩百年前，不是現在。「又出家修道易為，如海中汎舟。在家修福甚難，如陸地行船」。這些都是古人說的話，古大德所說的。為什麼要出家？你看出家的道場建在哪裡？都建在深山裡面，很不方便，登山走路非常辛苦。為什麼建立在那？與世間隔離，那個地方居住在那裡修行人心地清淨，他們很少下山。有許多好的出家祖師大德，山上一住就十幾年，二、三十年不下山，他心是定的。我在中國這些名山，四大名山，我沒去過，只去過九華，九華是家鄉，地藏菩薩道場。再一個去過就是四川峨嵋，我陪同南洋的宗教團體去訪問，好像去過兩次。其他小的，東天目山我去過，西天目去過，其他的沒去過。山路都很難走，現在修了馬路上去，車可以開上去，變成觀光旅遊地區，那就不能修行。真正修行人要與這些斷絕，這個山上居住，一般人走路很辛苦，他不願意上山來，所以說無事不登三寶殿。現在由於交通便捷，資訊發達，山上也有電視，全世界人發生的事情，在電視上都可以看到。所以，住山跟住在都會已經沒有兩樣了。
　　這個是近代跟古時候發生變化太大了，我們經歷這個過程，從我學佛到現在六十五年，一年比一年嚴重。這個嚴重就是外在的染污、內心的浮躁，內外都障礙你清淨，都障礙你平等，都障礙你覺悟。所以我們經題上學習的目標，清淨、平等、覺，很難得到，這是不能不知道的。
　　這下面說，「然有心出家而身不出家」，在家學佛的居士，這一類人。還有「身出家而心不出家」，這是指出家人，表面上現出家相，但是他的心還留戀紅塵，甚至於名聞利養，我們常講財色名利，他沒有放下。這屬於這一類的，身出心不出。「今身心俱出家」，這個經上講的是身心俱出，所以「捨家棄欲」。
　　「又《無量壽經起信論》」，這是彭際清居士說的，這個《起信論》是他造的，也就是《無量壽經》的註解。他在這個裡頭說，「一切眾生由愛渴故」，這愛渴什麼意思？有妄念、有雜念，「因有幻身」。這要往深處講，簡單的講，先有念頭，因為有念頭，才有物質這個身相。現在量子力學家證明了，物質從哪來的？從念頭生的，跟佛經上講的一樣。佛經上佛常常說，「相由心生」，相就是物質現象，心就是念頭，「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」，境是物質環境，跟著念頭轉，念頭善它就善，念頭不善它就不善。善的念頭他就生天，色界天、欲界天，欲斷了之後，生色界天，色界天高。如果欲重，情欲不能斷，重，那就三惡道，愈往下面去愈重。所以於一切法一定要知道，幻，假的，不是真的。知道是幻，就不要把它放在心上就對了，放在心上就錯了。放在心上，你被環境轉了；不放在心上，環境跟著你的心轉，那就對了。
　　所以修行，這麼多年來常有人問我，怎麼修法能得到真正的利益？我只簡單告訴他，用真誠心，幹什麼？生活，我們日常生活用真心，不要用妄心。真心怎麼做？從持戒開始，養成習慣，就是五戒。不殺生，最好不吃眾生肉，素食好。我學佛六個月，明白了，我就開始吃素，我吃素六十五年了，身心健康，沒生過病，沒有住過醫院，清心寡欲。所以大乘、聖教，聖教是中國傳統文化，都能夠幫助我們自己身心健康，自在快樂。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，大乘所說的，菩薩法喜充滿，常生歡喜心，是真的不是假的。永遠歡喜，他沒有憂慮，他沒有犯愁的事情，為什麼？全放下了，這個世界與自己無關，住在這個世界還不離開，那是大慈大悲，幫助苦難眾生，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。能幫上忙，眾生有福；幫不上忙，我已經盡力了，障礙重重，眾生沒福。
　　所以我們統統盡心盡力，在佛法講無量功德，無論做成功、做不成功都是無量功德。為什麼？做不成功原因不在自己，是在外頭緣不具足，有人障礙，有人破壞，讓我們不能成功，不能幫助你。所以，佛法講論存心，你的心盡到了，力不從心是外緣不足，所以功德是圓滿的。不一定要完全兌現，功德圓滿，兌不了現，功德也圓滿，盡心盡力，從這上看。有這個緣分，你不能盡心盡力，你雖有功德，不圓滿，有欠缺。佛法是這麼論的，這些道理我們要懂。
　　「由幻身故，因有國土」，這就是世界眾生界的成就。「捨家棄欲，愛渴淨故，幻身亦淨；幻身淨故，國土亦淨」。你看就這麼幾句話，二十個字，說得多好！捨家棄欲，你的心清淨了；心清淨，身就清淨；身清淨，你居住的環境就清淨了，這個國土就是我們居住的環境。所以真正修行人，有真正修行人住在我們這個地方，我們這個地方就不遭災難，縱然有災難，這個地方最輕。所以，對於真正修行人要恭敬。
　　哪些是真正修行人？前幾天有幾個出家人，我們也很熟，到這來看我。我就問他，你們寺廟周邊有沒有些阿公阿婆念阿彌陀佛的？真念，他一天到晚念阿彌陀佛，你問他什麼都不知道。他告訴我有，你問他，他就是阿彌陀佛，你問他什麼，他回答都是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。一般人都瞧不起，這些鄉下老太太老阿公，不認識字，年歲老了，只會念阿彌陀佛。我告訴他，那些是寶，要尊重，為什麼？他們真念佛，他們將來真往生，他真的是一生成佛，我們不如他，他心清淨，他沒有煩惱，他就一句佛號。這些人，恭敬他，要保護他，他缺少什麼東西，要幫助他一點，吃的穿的供養一點，有他們，你這個寺廟災難少。這是真修行人，我們出家人不如他，比不上他。他能往生，我們不能往生，我們還搞六道輪迴，差遠了，他們往生真有把握。所以不能小看這些阿公阿婆，往前面再一看就曉得了，那是極樂世界的菩薩，回頭看看自己，沒有辦法脫離六道，這是真的不是假的。所以這幾句話要注意。
　　由愛渴故，因有幻身，由幻身故，因有國土。捨家棄欲，愛渴就清淨了，幻身亦淨。心清淨了，身就清淨；身清淨，我居住的環境就清淨，國土就清淨了。現在地球上災難太多，不曉得什麼時候發生，不知道在哪裡發生，所以沒有安全感，你說這個生活多痛苦！怎麼辦？你要真正覺悟了，就是一句阿彌陀佛，二六時中佛號不斷。我們能夠這樣做，我們居住這個地方都沾光，居住這個地方災難少，這也是我們積這麼一點小功德，報答這個地方眾生恩，報答土地恩。這是報恩。
　　下面引《大般若經》說的，「菩薩摩訶薩，志性好遊諸佛國土，應遠離居家。故知出家為淨土正因，以遠離不淨故」。《大般若經》上這幾句話，告訴我們的事實真相。菩薩指三賢菩薩，摩訶薩指十聖菩薩，就是大菩薩與小菩薩。他們的志趣，他們的志性，喜歡遊覽諸佛國土。到極樂世界你就看到了，極樂世界每個人確實是志性好遊諸佛國土。他怎麼遊？分身、化身，像阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛時時刻刻化無量無邊身，他幹什麼？他化身到十方世界去接引念佛眾生往生淨土。他要不去接，那些人不知道極樂世界在哪裡，一定要等到阿彌陀佛接他，他才能往生。我們將來往生亦復如是，一定要等待阿彌陀佛來接引，他是接引。可是到了西方極樂世界，花開見佛，智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛平等。諸位要曉得，這不是自己修的，從哪來的？自性上露出來的。自性怎麼會露出來的？阿彌陀佛四十八願跟無量劫修行功德加持你、幫助你，讓你自性智慧德能也能出來，自己沒有修行功夫也能出來。不能不感謝阿彌陀佛！
　　有這個能力，跟阿彌陀佛一樣，也能現無量無邊身，幹什麼？遊覽諸佛國土。諸佛無量無邊，你要化無量無邊身，每一個國土都去，每一尊佛都拜。拜佛是修福，聽佛講經說法是開智慧，所以極樂世界人幹的什麼？福慧雙修。什麼人來指導你？諸佛如來，不是菩薩，菩薩是同學，老師是佛。到一個極樂世界，就到一切諸佛剎土了。這個事實真相你決定不能不知道，為什麼？你不知道，今天想念這個菩薩，明天想那個佛號，結果呢？結果到最後還是搞六道輪迴，一處都去不了，那就可惜了！你要是真正明白之後，好了，我什麼都不要求了，我只求阿彌陀佛一個，只要到達阿彌陀佛，就到達一切諸佛剎土，我全得到了。多少人不明白這個道理，不了解事實真相，把這一生耽誤了。所以，古大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，這個恩德多大！你用心專一，你就決定往生；你還要學這個法門那個法門，多學一點，結果到最後亂了，一處都去不了。
　　所以「一門深入，長時薰修」，是東方，也就是大乘跟中國傳統文化古聖先賢教導我們學習的理念，決定要遵守。就是一門深入，長時薰修，無論世法佛法都一樣。也就是今天所謂的，希望你做專家，不希望你做通家，通是樣樣都通，樣樣都不通，都知道一點皮毛，不精，沒有深入。一門通對的，我只專攻一門，一生就搞一樣，十年、二十年、三十年，世界頂尖專家學者。走一條路正確，會走到目的地，同時走好多條路，走不通，原地踏步。你沒法子入門，別說精通了，入門都不行，頂多學一點皮毛常識，不管用，這個道理要懂。這句話提醒我們，一切大乘經講得太多了。
　　同參道友結伴去旅遊，你說多快樂！這個旅遊是遍法界虛空界一切諸佛剎土，不是普通地方，最高的階層，到佛國土，佛來歡迎你，來修福，來修慧，福慧雙修。一天、二天、三天統統遊盡了，換句話說，一切諸佛所說的一切經，你全都學會了，這還得了！不是三藏十二部，不是八萬四千法門，那太小了、太少了。所以我們才曉得，生到極樂世界真的得大圓滿，什麼都得到了，真的沒有一樣欠缺。這個地方焉能不去？
　　故知出家為淨土正因，要心出，不在乎身，心出，身不出，要注意這個。遠離不淨，心淨，心清淨則外面環境清淨，為什麼？境隨心轉，這個很重要。我們身心清淨，環境哪有不淨的道理？
　　底下這一段，唐朝海東，海東就是現在的韓國，元曉法師，韓國的淨宗大德，「於《遊心安樂道》」，《遊心安樂道》這本書是元曉法師著作的，裡面說到，「無量壽經，說三輩因」。這三輩因，「上輩之中說有五句」，這個五句是上輩的。第一，「一者捨家棄欲而作沙門，此顯發起正因方便」。這是很明顯的發起正因方便，真正想離開六道輪迴，往生到極樂世界，那現在怎麼辦？現在去出家，出家作沙門。這也是做樣子給別人看，因為最難捨的是家，家裡面的親情比什麼都難捨。欲是欲望，名聞利養，七情五欲，統統放下。這個作沙門就是出家。兩百年前確實是如此，最近一百年不一樣了，變質了，什麼都變了，連佛法也變了，不像從前那麼純，那麼乾淨。
　　「二者發菩提心，是明正因」。菩提心是什麼？《觀經》上講的，講三個：第一個至誠心，真誠到極處，就是菩提心；第二深心，深心，祖師大德註解的是好善好德，這是真心，真心好善好德；第三是迴向發願心，那是利他的，度眾生的。你看看，至誠心、深心、迴向發願心。《起信論》裡面也講了三心，跟這個講的不一樣，《起信論》第一個直心，正直的直，直心，直心是道場；第二個也是深心；第三個是大悲心。把這兩個合起來看，意思就很明白。直心就是真誠心，真誠心就是直心，跟《大學》裡面所講的誠意、正心很相同。你看，直心，《大學》裡面所說的正心，怎麼樣正心？誠意，你要想正心，先求誠意。所以，真誠是連在一起。深心是自受用，大悲心是他受用，大慈大悲救苦救難。深心自受用，深心是什麼心？深心是清淨心，我們這個經題上的平等心、覺心，這完全是自利。有清淨平等覺才能幫助苦難眾生，自己沒有清淨平等覺，怎麼幫助別人？所以，深心自受用，大悲心，慈悲，他受用。
　　我早年在美國，到處講經教學，在美國遇到黃念老之後，念老勸我建立淨宗學會。淨宗學會這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，在大陸沒建立，他勸我，他說你在國外有這麼好的法緣，到處建立。所以那個時候，我們在美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會。現在沒那麼多了，我估計還有十幾個。淨宗學會建立之後，我就提出修行基本的要求，我定了五個科目：第一個科目，淨業三福；第二個，六和敬；第三個，戒定慧三學；第四個，六波羅蜜；第五個，普賢菩薩十大願王。好記！就怎麼？我們學佛弟子必須把這個落實，這就是戒律。又簡單，又容易，一切時一切處，起心動念、言語造作，對照對照，相不相應？相應真學佛，不相應，把佛丟掉了、忘了。所以這個要真幹，一定要把它落實，真落實之後，菩提心才發得起來，菩提心是覺而不迷，這是正因。
　　「三者專念彼佛，是明修觀」。這個修觀是《十六觀經》上說的，《十六觀經》最後的一觀，第十六觀就是持名念佛，我們就專取最後這個修學方法，老實念佛，用這個方法。老實念佛是第十六觀，而十六觀是十六觀裡面最重要的一觀。古印度跟中國人有些地方相同，把最好的、最精彩的擺在最後，印度佛法亦如是，最重要的是最後。中國人也是如此，文藝表演，壓軸戲是最好的，讓你什麼？你不能不看，你要不看，離開了，最精彩的沒看到。所以最精彩擺在後面。真正會看戲的人，前面他不去，他半當中他去，他看最後的，最後是最精彩的。所以第十六觀持名念佛，是十六觀的關鍵，最重要的，專念彼佛。
　　第四，「作諸功德，是明起行。此觀及行即為助業」。「元曉師以念佛為助業，此說未穩」，就是不穩當，前已於明宗章裡面說過了，就不再重複。這個念佛不是助業，是正行。蕅益大師說得好，淨宗法門的正行，四個字，真簡單，海賢老和尚一生就抓這四個字。第一個「信」，信極樂世界真有，阿彌陀佛真有，佛絕不騙人，對他要真誠的相信，不能有絲毫懷疑。第二個「願」，願是真願意往生極樂世界。往生極樂世界的好處太多了，說不盡，這麼好的地方為什麼不去？不知道，現在知道了，釋迦牟尼佛為我們介紹，完全搞清楚、搞明白了，下定決心非去不可。有信、有願，阿彌陀佛接引你去往生，條件就夠了。
　　下面第三個是「念佛」，就是一句阿彌陀佛，一句接著一句。這是什麼？這是往生到極樂世界你那個品位高下，念佛功夫深的人地位高，念佛功夫淺的人地位低，這就講到九品三輩。三輩九品裡頭沒有功夫，只有信願，臨終一念十念往生，生凡聖同居土下下品。等於說到極樂世界，像讀書一樣，從小學一年級開始讀起，是這個地位。如果在這個地方修行，念佛的功夫深，念到功夫成片，功夫成片是什麼？心裡只有阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄想、沒有雜念，沒有分別、沒有執著，他往生極樂世界是生方便有餘土下品，下三品往生，方便有餘土。就好比，凡聖同居土好比小學，方便土是中學，他到極樂世界插班，中學裡面去了。念到事一心不亂，是方便土的上品上生。念到理一心不亂，那就升級，更是高了，實報莊嚴土那個地方去了，最高的一層，好比上大學，它不是中學，它是大學。念佛功夫淺深是主這個。
　　由此我們知道，念佛多少沒關係，深信切願有關係。不管怎麼著，我一定要到極樂世界去，這個念頭堅定，絕不拐彎，絕無改變，非去不可。要明白這個道理。人人都能往生，五逆十惡前面說過了，真正發願求生，業障都能消除。那個業障本來是墮地獄的、變餓鬼的，因為強烈的往生的這個願望，把惡業止住了，有惡業它不會發作。這個善願，有阿彌陀佛接引，決定成就。所以，信、願要懇切。這個信、願的懇切，懷疑的人很多，很難很難。什麼方法？讀經，你把經讀上幾千遍、讀上幾萬遍，你的信心完全堅定了，保證你往生。
　　機會難得！佛常說，佛說的都是真話，「人身難得，佛法難聞」。得人身，聞佛法，佛法裡面無量無邊，又聞到淨土，淨土又聞到夏蓮居這個會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這是經典當中的頂尖，第一當中的第一，你說你機會多難得？抓住決定不放！我往哪裡去？我到極樂世界去，這世界是旅館，我住幾天而已，一切於我不相干，把它當旅館看待。什麼時候走路，立刻就去了，毫無牽掛，這才行。
　　多做好事，這就是作諸功德，這個功德也是正修，它能幫助我們建立往生的正因。斷惡修善，幫助一切眾生認識傳統文化、認識大乘、認識淨宗，幫助阿彌陀佛接引大眾往生，這都是正因，好事！像阿彌陀佛對待海賢老和尚一樣，讓他多住幾年，做好榜樣，我們亦如是，這是阿彌陀佛最歡喜的事情。我們必須要真正嚮往西方，永遠脫離六道輪迴，阿彌陀佛選什麼人？就選這樣的人。絕不是貪戀這個地方名聞利養，不是的，我們幫助阿彌陀佛接引更多的人往生，目的是這個。這是真的不是假的。
　　後面第五個，「願生彼國，此一是願」，前面四個都是行，「行願和合」，乃得往生。這是元曉法師說的，說得好。這個是韓國，早年也是在中國留學的，他們這些人多半都是善導的學生，唐朝時候人。今天時間到了，我們就學習到此地。

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307。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ七集）【日期】2016/1/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0307

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百三十四頁倒數第四行：
　　「上」，上面所說的，也是前面所講的，「《起信論》以出家為淨土正因」，這個《起信論》是《無量壽經起信論》，這個要跟上面連起來看，《起信論》以出家為淨土正因。元曉師，這是唐朝時候韓國的一位法師，他的說法說得很好，「以出家為顯發正因之方便」。這兩個說法稍異，「而後說較穩」，黃念老認為元曉師說得更好、更妥當。這是顯發正因，用出家人做代表。「若兼究《觀經》」，我們再來研究《觀無量壽經》，「則上三品未言出家」，沒有說出家這個字樣，「中品上生言修行諸戒，中品中生言若一日一夜持沙彌戒、若一日一夜持具足戒」，這兩句話是出家人，沙彌是出家的，具足戒是出家的比丘，「該經」，這就是說《佛說觀無量壽佛經》，「九品中唯此二品確指出家」，確實有這個經文。「但本經反之」，我們《無量壽經》這部經裡頭跟它所說的相反，「上輩言出家，中輩則謂不能行作沙門」，那就是在家學佛，不是出家學佛。「蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同」。這個要知道，佛菩薩教化眾生因材施教，沒有定法。無有一法不是佛法，八萬四千是佛常說的，八萬四千不是個數字，代表圓滿，全都包括叫八萬四千。實際上就是無量法門，無量法門跟八萬四千是同一個意思。這就是一切眾生人人都不一樣，各個不同。所以佛說法也沒有一樣，完全是契機契理。契理是與自性決定相應，沒有違背自性。契機正好適合這個人的程度，程度淺的，說淺顯的；程度深的，談深奧的，不一樣，同一個問題，同一個法門，有各種不同的解釋。
　　他底下說，「概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下」。念老這幾句話說得好，經裡面佛所說的確實是粗分輩品，講三輩九品，意思是每個人用功淺深、發心大小不一樣，所以佛的說法就不是確定，是個概略。應病與藥，隨機說法，這兩句話是活的。大夫給人治病，開處方的時候，用什麼藥，用多少分量，每個人不一樣。同樣是感冒，藥方也許相同，分量不一樣，感冒深的，他的量就重一點；感冒很輕的，他的藥的分量可以少一點，不是一樣。所以學佛不能拘於一格，死在句下，最怕是這樣的。經上這麼講的，你不曉得經上為誰說的、在什麼時候說的、什麼狀況之下說的，哪裡是一定？佛說法句句都是活的，沒有一句是死的，活活潑潑，要我們在這裡頭去體會。
　　下面我們看念老的話，「竊計」，這個竊是黃念老謙虛，計就是思惟想像，「無量壽會上，阿難當機」，當機的人是阿難尊者，「並有大比丘萬二千人」，迴小向大，比丘是修小乘的，加個大字就是迴小向大，他們學菩薩行，有一萬二千人，「比丘尼五百人，如是出家大德」，這都是出家的大德，「皆應上輩往生」。「且以本經乃淨土第一經，所示」，這裡面所開示的、所說的，「乃正宗典範」，換句話說，是淨土宗最重要的經典，乃淨土第一經，所示是正宗典範。「出家修行得上輩生，乃合常情」，這是正常的一樁事，大家都能同意、都沒有懷疑。「佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲而作沙門」，這是經文。
　　「至於《觀經》」，當機的人又不一樣，《觀經》「則大異於是」，跟這裡不同，大大的不相同，為什麼？「當機者實為韋提希夫人」。你看這個地方，當機的是阿難尊者，以及與會大比丘萬二千人，不一樣。這些地方我們要注意，然後才曉得佛說法是活的，活活潑潑，什麼樣的人來，他就怎麼個說法，沒有一定，無有定法可說。《觀經》當機是韋提希夫人，「阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘，餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在家人。故佛應其機緣，於上品生中皆未言出家也」。這是《觀經》裡面所說的，要曉得《觀經》當機是為什麼人說的，這部經跟《觀經》不相同，所以說的就不一樣。於此會上當機聞法並上輩往生，主要是韋提希夫人等在家人，故佛應其機緣，於上品生中皆未言出家，在家能不能上上品往生？能！上上品關鍵在棄欲，你的欲望丟掉多少，這大乘教裡面說得很多，佛跟眾生的差別，佛煩惱斷盡了，凡夫煩惱統統具足。
　　什麼煩惱？總的來說三大類：第一個是無明，第二個是塵沙，第三個是見思。無明煩惱就是起心動念，起心動念我們凡夫不知道，它太微細了。念頭有多細？細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？這就在面前，現實的環境，我們眼看到的、耳聽到的、鼻聞到的、身接觸到的，統統是在這種高頻率之下產生的幻覺，念頭存在的時間是三百二十兆分之一秒，它的壽命這麼長，我們無法覺察到。這還不止，剛才講的三百二十兆是一彈指，那一秒鐘可以彈多少次？有人告訴我，七次。我相信，我能彈五次，人老了；年輕人，體力好，他一定可以彈七次。三百二十兆乘七，這是一秒鐘，是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，沒有兩個念頭是完全相同的，找不到。
　　我們現在好像看到這幾個小時、幾天你沒有變樣子，其實秒秒都不一樣。我們看得很近，好像沒有什麼差別；你看整個地球，那差別大了；再看銀河系，差別更大；再看遍法界虛空界，你就會看到（沒有一個念頭相同）沒有一個畫面相同，畫面是念頭變現的，念頭是能現，畫面是所現。畫面就是物質現象，這物質現象從哪裡來的？從念頭來的。大乘經上常說「從心想生」，這句話重要。從心想生我們真正要懂得了，我們的心善良，現的境界就好，就善良；我們的心不善，所處的境界就不善。外面的環境，大乘經上佛說「境隨心轉」。外面的境界也是剎那剎那在變的，跟念頭變的頻率差不多。所以《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這叫實相。實相是什麼？事實真相。
　　我們現在把事實真相看錯了，以為它真有，以為我能夠得到，以為我能夠控制，其實全是假的。你能夠控制，你能夠得到（你的身壽命到了，你都沒辦法控制），你能控制讓你這個身不死嗎？能叫這個世間常住嗎？有，不是沒有，極樂世界就是永遠不死，沒有生老病死。往生到極樂世界是化生，不是去坐胎，是變化生。那些往生的人是坐著蓮花去的，蓮花從哪裡來的？是我們自己念佛，我們在這個地方念阿彌陀佛求生淨土，極樂世界七寶池裡面就有一朵蓮花出來。這個花不會錯誤的，每個人念的它自有標名，就是自己的名字在蓮花上。我們往生的時候，阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們，我們坐到蓮花裡面，蓮花合起來了，合起來之後就產生變化，佛拿著這個蓮花帶回七寶池，放在七寶池裡面等花開。花什麼時候開？人在蓮花裡面他有變化，把我們這個身體完全改變（這個身體是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相），花開之後，阿賴耶的相分完全轉變成自性所現，就是法相變成了自性所變的。自性所變的不生不滅，你看惠能大師見性，性是什麼樣的？他說第一個清淨，沒有染污；第二個不生不滅。所以在極樂世界花開見阿彌陀佛，身是法性身，不是法相，那個相完全轉變成性，轉變成不生不滅。不生不滅稱之為無量壽，無量壽就是不生不滅的意思。這是真的，這不是假的。菩薩要修行到這個境界，多長時間？很長很長，經上用無量劫來形容，不是短時間你能做到。
　　眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，佛是怎麼樣？佛樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心，沒動念，這就是佛。我們怎麼樣？一接觸就起心動念。佛不起心、不動念；菩薩有起心動念，沒有分別、沒有執著是菩薩；阿羅漢有分別，沒有執著；我們凡夫見色聞聲，有起心動念、有分別、有執著，這叫凡夫，六道凡夫。六道十法界，從哪裡來的？從分別執著來的。如果我們於一切現象都不起分別、不起執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了，剩下什麼？剩下就是轉識成智，轉八識成四智，自然就轉了。這一轉我們就變成法性身，法性身所感的是法性土，不到極樂世界去，在我們這個世界生釋迦牟尼佛的報土，在哪裡？華藏世界。《華嚴經》上所說的，跟極樂世界差不多，釋迦牟尼佛的報土。一切諸佛都有報土，佛是住在報土教化眾生，阿彌陀佛也不例外。這個要搞清楚、搞明白，決定不能懷疑，為什麼？懷疑會變成我們往生的障礙。
　　我的懷疑斷不掉怎麼辦？有兩個方法，一個是讀經，一個是念佛，這兩個方法都行。中國古人所說的，「讀書千遍，其義自見」。你老老實實就念這部《無量壽經》，念上一千遍就能斷疑生信；一千遍還有疑惑，再念一千遍；還有疑惑，再念一千遍，念上個五千遍、一萬遍，懷疑沒有了。這是什麼？念經是修定，修三摩地。三摩地是印度話，翻成中國意思是正定，就是禪定，我們用讀經的方法修禪定。你念佛求往生有禪有淨土，信願持名是淨土，一心去讀經，讀經不能想，別想經裡頭什麼意思，只是字念得清楚，句子念得清楚，沒有念錯、沒有念漏掉就行了，不許想經裡頭什麼意思。想經裡的意思，那叫妄想，那個得受用很少，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣。不想怎麼樣？不想是修定。要知道，八萬四千法門，門門不一樣，就是說門道不一樣、方法不一樣，統統修一樁事情，禪定。所以《金剛經》上才說「是法平等，無有高下」，統統都是修定，定得到之後開智慧，智慧就明瞭了，就能證果。菩薩的位次總共有五十二個階級，像念書一樣，從一年級要念到五十二年級，畢業了。愈往上面去愈難得、愈不容易，這得真幹。這個法門是特別殊勝法門，為什麼？他得到阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛修行無量劫，這無量劫修行的功德加持我們，四十八願加持我們，所以快速通關，一生就成佛。一生我們也能相信，為什麼？在這個世間一生是有壽命的，不長；到達極樂世界壽命很長，無量壽，當然一生成就，沒有第二生的。無量劫、三大阿僧祇劫，都不在乎，你的壽命比那個劫長多了。所以極樂世界不能不去。
　　不用這個方法行不行？行，沒有定法。這個方法是最普通、最方便、最容易的一個方法。你修其他的方法，學儒能不能往生極樂世界？能，只要你發心迴向，我求生西方極樂世界，不是不行。為什麼？每一個法門，包括每一個宗教，到最高峰的時候都是見性。看經典要細心，經典是這麼說的。我們講往生極樂世界，基督教講生天堂，天堂跟極樂世界有沒有差別？告訴你沒有差別，同處異名，是一個地方，我們叫它極樂世界、叫它華藏世界，基督教叫它做天堂，伊斯蘭教叫它做天園。真正修成，到達了，我們要到極樂世界，他真修得不錯，真的修到天堂，到極樂世界看到他：你怎麼到這裡來了！他們修的是天堂，沒有修極樂世界，他看我們，我們到他天堂去了；我們看他，他到極樂世界來了。原來是同一個地方，不同的名稱，妙極了！所以宗教可以整合統一，宗教是一不是二，殊途同歸，用不著去爭論。你不如我，我比你好，全都去不了，為什麼？你心生分別，你起心動念，你分別執著，那是六道凡夫，凡夫心到不了天堂、到不了極樂世界。
　　「棄欲」這兩個字比什麼都重要。一定要放下，放下煩惱、放下習氣，以大慈悲心，心包太虛，量周沙界，以這樣的心胸處事待人接物，這是什麼？是真菩薩，他真往生。在家人一樣，修成跟出家人沒有兩樣。這部經在一開頭，釋迦牟尼佛舉出十六正士，這十六個正士是十六位等覺菩薩，統統是在家人。他們的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的，是同一個階位，但全都是在家人。由此可知，佛法確實是平等法，男女老少，各行各業，你只依照這個理論方法去修，沒有一個不成就，沒有一個不往生，生到極樂世界等於成佛，在極樂世界必定成佛。這個道理，這個事，這經上講得很透徹。所以這部經不能小看，理事太深了，深到連菩薩都不敢相信，何況羅漢？這部經上講的這些菩薩羅漢，實在說都是諸佛如來的化身，所謂「一佛出世，千佛擁護」。好比舞台表演，阿彌陀佛做主角，這些諸佛如來都來當配角，這個表演才演得殊勝、才演得成功。佛跟佛當中，決定沒有嫉妒、沒有障礙，決定沒有自讚毀他，平等對待，和睦相處。我們要把平等對待、和睦相處，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫真學佛。
　　我們再往下看，下面念老用《觀經》的話。「又《觀經》曰：韋提希與五百侍女」，皇宮裡面這些女孩子五百人，「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」，感應真的不可思議，不但見到極樂世界、見到阿彌陀佛，下面還說，「得見佛身及二菩薩」，觀世音菩薩、大勢至菩薩。我們背後畫的極樂世界變相圖，就是這個意思。「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍」，得無生法忍，這個不可思議。這個地方說豁然大悟，得無生忍，是講韋提希夫人。她五百宮女呢？「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國」，真的發心，發無上菩提心。阿耨多羅三藐三菩提是印度話，可以翻譯的，為什麼不翻？叫尊重不翻。這是什麼？這是學佛的終極目標。學佛希望得什麼？就希望得這個，這個翻成中國意思，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作覺。你看，如果統統翻成中文，比這個簡單，無上正等正覺。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺，無上正等正覺，用中國文字六個字。真發心。發心，底下這句話說得很好，願生彼國，願生彼國才是真正發心，要不願生彼國不叫阿耨多羅三藐三菩提，發心求生極樂世界，才是真正的無上正等正覺。「世尊悉記」，世尊（釋迦牟尼佛）為她們授記，授記也就是預先告訴她們，「皆當往生」，釋迦牟尼佛等於做保證，妳們個個都能往生。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧」，往生到極樂世界，就得到諸佛現前三昧。三昧是正受、是禪定，這個禪定當中，你就見到十方世界諸佛如來。
　　這就是自性遇緣現相。這個現相，在此地是《觀經》上說的，惠能大師也見到了，他可以給我們做證明，能大師開悟的時候說了五句話，末後那句話，就是諸佛現前三昧。他那句話怎麼說的？「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，整個宇宙。整個宇宙，從哪裡來的？自性現的。這句話跟此地所講的諸佛現前三昧意思完全相同，可見得惠能大師大徹大悟、明心見性，見性成佛，是真的，不是假的。我們現前海賢老和尚也入這個境界，他不說。我們怎麼知道他入這個境界？入這個境界想見極樂世界，極樂世界現前；想見阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，叫現前三昧。海賢老和尚入這個境界，他雖然不說，偶爾也露了一句、二句，但是聽的人沒在意，沒聽出來。他露了那麼一點點，沒聽出來，我們能體會得到，這是什麼？經看得比較多，他一說，跟佛經上講的一樣。賢公老和尚就一句佛號，更難相信！他不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，一生沒有聽過一次講演，講經沒有聽過一次，他為什麼能有這麼高的品位？一心不亂。
　　我們念佛同學要學他，這最好的榜樣。一點都不難，難的是什麼？要這一句佛號保持住，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句不中斷。口裡不念沒關係，心裡還是要念。心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，統統放下。身心世界一切放下，只有這一句阿彌陀佛，諸佛現前三昧你就見到了。法門不可思議，成就不可思議。一個人，凡人，甚至於煩惱習氣很重，造作很多罪業，都不怕；五逆十惡，墮無間地獄，都不怕，只要我現在一念回頭，三昧就現前，就能得到阿彌陀佛加持，一切諸佛護念。誰相信？諸佛如來相信，跟淨土的緣特別深的人相信。一個人罪業很重，不往生淨土，決定墮阿鼻地獄，宋朝瑩珂法師就是的，好例子。想到地獄苦，嚇到了，地獄太苦了，馬上回頭，求阿彌陀佛救我。具足信願，一念十念，阿彌陀佛都來接你往生，真慈悲，慈悲到極處。阿彌陀佛憑什麼來接你？就憑著你本來是佛，所以他來救你，你本來不是佛，他也沒有辦法。因為你本來是佛，你迷了，你現在一念回頭，他真幫助你，真成就你，讓你回歸自性。你說這還得了！
　　這個裡頭含著整個宇宙一切眾生，包括十法界、六道，都是唯心所現、唯識所變。不是別人，是自己，自己誠意正心所現的是三善道、是四聖法界，自己的妄心、煩惱所現的就是三惡道。六道輪迴哪裡來的？自己念頭變現出來的，只要把自己念頭調整，問題不就解決了嗎？一定要以真誠心，儒家講的誠意正心。但是意怎麼誠？要有智慧，理智超過感情的人，意就誠；不能超過，誠就沒有，真誠沒有。如何能叫我們的理智超過感情？日用平常當中依智不依識，這佛法講的。用理智，不用感情，這是修行，真修行，前提是要放下。儒家講格物，格物是放下，物是欲望、物欲，七情五欲要放下，要放得乾乾淨淨，六道就是它製造的，這個東西斷掉了，六道就沒有了，所以放下。佛法講放下，儒家講格物致知，格物就是放下，格是格鬥，跟誰格鬥？跟自己格鬥，跟自己的欲望去做一個戰爭，把它打敗。不受物欲的誘惑，不受物欲的干擾，這個人能學佛、能學聖賢。欲望多的人困難，他沒有辦法入門。
　　所以這比什麼都重要，至關要緊的是要把我們的欲望降低，愈低愈好。你看釋迦牟尼佛為我們表現的，他全部的財產，三衣一缽；他的生活，日中一食，樹下一宿；一生沒有建道場。當時在世的時候，印度十六大國王都是他的皈依弟子，拜他做老師，所以常常到宮廷裡面講經說法，去作客。不接受供養，那時給他建個大道場，建個金碧輝煌的寺廟很容易，不要。為什麼不要？我們今天明白了，他是做給我們現代人看的。現在人拼命建廟，勞民傷財，心怎麼樣？心不在道上，心在名聞利養上。所以佛給我們做了個榜樣，確確實實是對世間名聞利養完全斷絕，身心清淨，自然健康。佛晚上在大樹底下坐，休息，風吹雨打、日頭曬，他無所謂，他身體好。我們今天房屋住慣了，樹下要是打坐，就是坐一個晚上，第二天就進加護病房了。你就曉得，跟他身體比差遠了。他的常隨弟子一千二百五十五人，經上常說的，都跟他一樣。除常隨弟子，還有臨時跟他的弟子，肯定很多。我的看法，圍繞在他身邊的弟子不會少過三千人，這三千人都是樹下一宿、日中一食，得大自在。身心沒有負擔，統統放下了。所以他的知見，他的想法、看法正確，沒有自私自利，沒有是非人我，真正肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一切法統統是自性變現出來，是一不是二，這個觀念比什麼都重要。
　　我們把下面文念下去。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器，又皆是在家發心。如是諸人，定可上輩往生。且韋提希夫人悟無生法忍於現世，必是上品上生極樂佛土」。這是真的，因為她當時就證無生法忍，這是韋提希夫人根器深厚聞法就能夠證得。下面說，「足證上輩生者，不限於出家之眾」。這明顯的，這些婦女她們到極樂世界上品上生。「復顯淨宗妙法破盡規格」，平常講的這些規矩，這統統都不依這些規矩，破格了。破盡規格，「至極圓頓，不可思議」。
　　我們再看下文，「又《報恩論》中曰：劉遺民三度見佛」。這在東晉時代，跟慧遠大師在一起共修的。廬山東林念佛堂，淨土宗最早的一個道場，慧遠大師建立的，他邀集同志，志同道合一百二十三個人，在一起念佛求生淨土。以虎溪為界，大家不越虎溪，就是統統在這個道場結界，不出去。他三次見佛，見阿彌陀佛，佛將他的衣服蓋在他身上，手摩他的頭頂，這個人往生，「自當上輩，非出家也」。遠公大師是我們第一代祖師，淨土宗開山祖師，他們一百二十三個人，有出家的、有在家的，統統是念佛求生淨土。三度見佛，劉遺民。遠公自己是四次見佛，最後一次是佛來接引他，在接引之前，曾經三次見佛、見到極樂世界。
　　接著往下看，「而凡蓮宗諸祖，及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，例推可知矣。」有例子，這些在家上上品往生，蓮宗諸祖當然上上品往生，這是代表一個時代念佛往生的榜樣。親近祖師這些人，在一個道場共修的，往生到極樂世界，我們相信上品往生的不少。「晉代劉遺民，與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前。遠公臨終，方從定起。見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告遠曰」，阿彌陀佛告訴遠公大師說，「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。」這是阿彌陀佛來接引，七天之前現身，告訴遠公大師，七天之後來接引你。這些文都記載在慧遠大師傳記裡面。「又見社中先化者」，就是蓮社比他早往生的人，有「佛陀耶舍」，這是出家人，印度人；有慧持法師、慧永法師，這是出家眾；還有「劉遺民等」，其他的名字就未列，「皆在側」，都看到了，這些人跟著阿彌陀佛一起來接引往生。這些人見到遠公，給遠公問訊，大家都說：「師早發心，何來之晚。」遠公發心求生淨土比我們早，可是我們比你早往生，跟著佛一起來接引。底下說，「劉遺民生前三度見佛，逝後隨佛來迎遠公。是則居士上品生之又一證例」。說這些話目的就在說明，在家居士有上品上生的，這是真的不是假的，在《高僧傳》裡面看到，在《淨土聖賢錄》裡面看到。
　　再看，「《華嚴》中：善財參五十三善知識。在家人實居多數。」這些我們都要知道，這些都是在此地鼓勵在家同修，在家同修可以上上品往生。在現在末法時期，社會混亂，地球上災變異常，能不能上品上生？能。海賢老和尚是個好例子，他的母親念佛往生，八十六歲走的，預知時至，自在往生，都給我們做榜樣，都給我們做證明。所以只要我們自己努力，真肯放下，就真能往生。連法門都要放下，只能學一門，不能學兩門。我們進到大殿，只有一個門可以進去，你同時想走兩個門進去，是進不去的。必須要放下，一門深入，這就對了。現在我們看到不少同修，念佛求生淨土，還要學禪，還要學教，還有學密的。學這麼多，往生極樂世界能不能成就？可以學，但是臨命終時只有念佛，其他的放下，佛才能接引你。你在臨命終時又念佛，又持咒，又在那裡修定，就去不了，沒那麼多時間給你用。所以平常要練，練成一門，一門就包含一切門，就是持名。
　　這樁事情，黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講得非常清楚。《報恩談》是他老人家一生學佛，最後的心得報告，內容把全部佛教都包括了，好！你多看幾遍，那是佛學常識，你對於佛教是什麼全明白了。他真是用最短的時間把整個佛法介紹給你，告訴你怎樣修，你這一生肯定成就。出家在家，沒關係。說實實在在的，我跟黃念老認識，我記得第一次我到北京看他，一九九Ｏ年代初。他就告訴我，古時候念佛往生，出家人比在家人多，男眾尤其多，第二是出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾；現在不一樣，現在倒過來，念佛往生最多的是在家女眾，第二在家男眾，第三個出家女眾，第四個是出家男眾。我們聽了，冷靜去想一想，看看周邊，真的沒講錯。為什麼？真為生死求生淨土，在家的女眾覺悟了，真幹，真能放下，她只要放下家務、放下情執，她就能往生。男眾的外緣多，有名聞利養，有種種障礙，放不下，所以在家男眾擺在第二位。出家女眾果然能夠身心世界一切放下，她能往生。男眾還有不少爭名逐利、煩惱習氣沒斷，身出家了心沒出家，不但不能往生，還造了許多惡業。這是我們細心觀察能看得到的。
　　這個地方念老舉的例子好。《華嚴經》裡頭善財童子參訪善知識，五十三位善知識，在家菩薩佔多數，出家的只有幾個人，多數都是在家人，男女老少統統都有，各行各業。是用這五十三個人代表我們整個社會男女老少、各行各業，怎樣修《華嚴》，把《華嚴經》的理論、《華嚴經》的方法，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。所以《華嚴》非常了不起，活學活用，無論男女老少，你什麼樣的性別、什麼樣的身分，你從事哪個行業，統統用上。五十三是舉例子，這個社會上各行各業全用得上，自己身心修養用得上，家庭用得上，事業用得上，社會用得上，治國平天下統統可以用上，是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪，都講盡了，講得圓滿，講得究竟。經有一定的深度，分量很大，三種翻譯本，除了當中重複的之外，有九十九卷。
　　過去我們曾經講過兩次，遺憾的是兩次緣都不具足，沒有講完。我第二遍講的時候在新加坡，講了很多年，我記得總共講了四千多個小時，講多少？全經的五分之一，四千多個小時。所以我講得很細，這樣的細講這一部經講完要二萬小時，真正是大經。我學佛是跟方東美先生學的，他不是在家居士，他是哲學家、是台灣大學的教授，我跟他學哲學，他在末後一個單元給我講的佛經哲學，我從這入門的。他老人家把經典介紹給我，就是介紹的《華嚴經》，他勸我讀《華嚴》，勸我去看《疏鈔》、《合論》。這兩種註解都是唐朝時候的，《疏鈔》是清涼大師，《合論》是李通玄李長者，這兩部參考書非常有價值。以後為什麼停講？我是八十五歲停止了，八十五歲不定什麼時候往生，沒時間，所以專講《無量壽經》。年歲大了，超過八十歲，要為來生著想，這一生已經結束，來生怎麼辦？應該要想這種事情，那就是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。還有一點時間，還有一點體力，幫助大眾就是專講《無量壽經》，其他的經教統統放下了。萬緣不能不放下，不放下去不了，要去，決定要放下。所以在這個世間對大眾有真實利益的工作遇到了，隨喜，不能不做；不是真正利益大眾的，有別人去做，我們就不要操心。一定要肯定，像海賢老和尚所說的，他老人家常常勸人，念佛是真的、是大事，其他全是假的。老人常常勸人，「好好念佛，成佛是真的，其他全是假的」，這是老人常說的話。我們要記在心上，時時刻刻提醒自己。這都是說明在家人學佛念佛往生極樂世界上輩三品是可以得到的，例子很多。
　　下面說，「密宗中噶居派祖師為居士，因祖師是白衣，故俗稱白教」。這是密宗的，他們也形成一個宗派，現的是在家相，我們中國一般稱為居士，居士也就是白衣，所以它稱白教。藏傳的有紅教、有黃教，這有白教。「維摩居士」，他是古佛再來的，「乃金粟如來示現」。佛陀當年在世同時兩尊佛，釋迦牟尼佛示現出家，維摩示現在家。你看，維摩居士講經說法，佛派他的弟子舍利弗、目犍連這些人去聽法，聽維摩居士講經，進入講堂，這是出家人，舍利弗、目犍連都是出家人，比丘，維摩居士在講台上，他們要頂禮三拜、右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同。不能說他是在家的，我是出家的，我出家就比在家大。在家人在講台上講經，代佛說法，他就是佛。都做出這些例子來給我們看，我們要知道，不能不知道。佛教是教育，教育，老師第一大，它屬於師道，尊師重道。釋迦牟尼佛的學生也要尊師重道，你到維摩居士那裡聽經是接受教誨，那是老師，不是普通人，所以禮節跟聽佛講經完全相同。本經裡面，「賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首」，這是我們展開經本就看到的，第一品是序品，第二品就是「德遵普賢」。這十六位正士，正士就是菩薩，明心見性的菩薩，法身菩薩，做本經菩薩眾當中的上首，「故未可但從出家在家之相而生分別」。
　　我們學佛學尊重、讚歎，他修學得很如法，讚歎，不如法不說，也不能把這些不如意的事情、不如法的事情放在心上，錯了。心是空寂，真心沒有東西，沒有物質現象，也沒有念頭（念頭是精神現象），都沒有。不像阿賴耶，阿賴耶有念頭。自性沒有念頭，所以它的相是一片光明。在本經，自性的樣子叫常寂光淨土，一片光明。光明裡面沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼都沒有。但是能現現象，現什麼現象？現全宇宙。佛經上說的話周到，佛經上講遍法界虛空界，就全都包了。自性是一片光明，有緣就現相，沒有緣不現相。有緣現相不能說它有，無緣不現相不能說它無，你說它有無都錯了。所以言語道斷，心行處滅。什麼時候能見性？一念不生就見性。沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，自性就現前。惠能大師怎麼見性？就是這功夫，他見色聞聲，六根接觸六塵境界，沒有起心動念，沒有分別執著，那叫真心。諸位要記住，真心什麼樣子？真心沒有起心動念、沒有分別執著，這就是真心。這就是佛法最高的境界，《華嚴》稱為妙覺如來，在等覺之上，妙覺如來。這是圓滿的回歸自性，我們常常說一句好懂的話，回歸常寂光，融入常寂光。我們從常寂光（就是自性）流出來的，流出來之後很不幸迷了，迷失了自性，把自性變成阿賴耶，阿賴耶變現出十法界、變現出六道輪迴，我們在這個裡頭輪轉無量劫，時間太長太長了，把回家的路忘得一乾二淨。這些佛菩薩來幹什麼事情？就是憐憫我們這些迷惑顛倒的人，來告訴我們，送消息，我們有真東西，有真心，有真性，有無量無邊智慧、德能、相好，自性本自具足。你只要回頭，只要回歸你就證得，證得這叫無上菩提，證得這叫妙覺如來。
　　我們成佛了，咱們要問釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給了我些什麼？什麼也不給，沒有。你所有的全是你自性裡頭本自具足的，沒有一樣東西是外來的。所以大乘經上講，「圓滿菩提，歸無所得」，這《楞嚴經》上說的。無所得，才得到無量無邊無數無盡的一切法，自性本具。能大師說得好，「本自具足」。大乘菩薩明白這個道理，所以他不向外求，他向內求。怎麼求法？禪定。禪定什麼意思？心裡一念不生叫禪定，沒有妄念，沒有妄想。妄想妄念都沒有，當然沒有分別執著。分別執著是很粗的妄想，我們說無始無明煩惱，那是最微細的妄想。很難得，現代的量子力學家知道了，雖然知道有這麼個東西存在，這到底是什麼還沒搞清楚，物質現象搞清楚了，精神現象還在研究、還在發展。我們有理由相信，二、三十年之後會搞清楚，對我們有很大的幫助，幫助什麼？對佛的經教肯定，不再懷疑了。
　　學聖賢的教誨、這些經論，最重要的條件是兩個：第一個真誠（有懷疑，真誠沒有了），第二個恭敬。只有真誠恭敬能學佛、能學宗教、能學中國傳統文化，沒有真誠恭敬，你怎麼學，學一輩子，是學一些皮毛常識，真正的東西你一樣也沒得到。為什麼？真誠恭敬是根，種子放在土裡邊，把它種植下去，它會生根。這個根就是誠敬，真誠、恭敬，沒有這個根，種下去之後爛了，長不出東西出來，它不生根。真誠心、恭敬心，人人都有，它不是外來的。為什麼沒有了？迷了，那是真心，迷了之後變成妄心。妄心是什麼？妄心是貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是假的，自性裡頭沒有，真心裡頭沒有。可是孝悌忠信、真誠恭敬，自性裡頭有。儒家講的五倫、五常、四維、八德，自性裡頭有。佛家講的三皈、五戒、十善、六和、三學、六度、十願，都是自性裡頭有的，不是外頭來的。只要你見性，全都恢復了，你的德行往外流露，那就是真修行人，真的菩薩佛陀再來。每一個人只要回頭，回歸自性，都是佛菩薩，都是聖賢。
　　這句話說得好，「賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首，故未可但從出家在家之相而生分別」。特別是在現在，現在整個世界變了，秩序亂了，佛門裡頭也亂了。在家，我親近的都是在家的，李炳南老居士是在家的，我有三個老師，方東美先生還不是佛教徒，哲學家。他一生功夫用在《華嚴》上，晚年最後一個階段，輔仁大學請他在博士班開《華嚴經》。我聽到這個信息，那個時候他的學生有五十多個人，我送了五十多套《華嚴經》，每個學生一套。這一套是圓滿的，有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，一共一百多冊，跟同學們結緣。李炳南老居士在家居士，他的淨土跟印光大師學的，是印光大師在家弟子。只有一個章嘉大師是出家人，是西藏的活佛，藏傳的，他在內蒙。中國藏傳的四大喇嘛（就是四大活佛），西藏是達賴、班禪，蒙古是哲布尊丹巴、章嘉，章嘉是內蒙，哲布尊丹巴是外蒙。就一個出家人，他們走了之後，你看，我另外受影響最深的，夏蓮居老居士、黃念祖老居士也都現的是在家相。念老走了，漢傳的老一輩的法師，早些年來還有幾位，現在一個都沒有。這些都是事實真相。
　　我們再看下面的註解，「本經謂上輩生者，出家棄欲。《觀經》上品不言出家。韋提希夫人是在家女人，得上品生」。經上雖然沒有說，有一個在家女眾，她往生上品。還有「五百侍女亦上品生」，在她周圍，照顧她的、伺候她的這些宮女也跟她一起往生了。「兩經並不相違。蓋韋提希夫人已是心出家也」。這出家心出比身出重要，心真出了家真出家，不分男女老少，身是形式。早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。這個地方就是這個意思，不重形式重實質。實質是什麼？在家女人她發了大心，信願持名，求生淨土，無上菩提心，她往生極樂世界，萬緣放下，當然生實報莊嚴土。這是上輩往生，上品。「例如我國南方以米為主食」，這念老舉例子來說，「北方則以麵粉為主食。米麥雖異，但其能作為主食則一也」。舉這個例子。「是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品，中中品是出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可也」。三輩九品，每一品的人都有在家、出家的。
　　能不能往生，蕅益大師說得好，在信願之有無。只要你真正相信，真正願意往生，沒有懷疑，真想去，往生的條件就具足，阿彌陀佛一定來接引你；至於品位高下，祖師大德們很多都主張功夫淺深，很有道理。功夫淺深，實在就是你放下多少。你要能夠念佛把無明煩惱放下，斷了，當然上輩，上三品；無始無明沒斷，分別執著斷了，這就是中輩往生；如果分別執著還有，這是下輩往生，這很合乎道理。上輩往生是法身菩薩，中輩往生的是三賢菩薩，下輩往生的，包括六道眾生。你證得初果就是往生方便有餘土，凡夫往生是凡聖同居土。祖師給我們說得好，雖然是同居，他是同居淨土，我們這是同居穢土，不一樣。
　　所以心出家之在家人也能上品往生。中上品，中中品，《觀經》說出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可。「兩經合參易明真實之義。是故應善體聖心，切莫死執文句」。這兩句話重要，這八個字。善體聖心，聖是釋迦牟尼，釋迦牟尼佛講這部經，他用的什麼心？不要執著在言語，不要執著文字，它是活的，它不是死的。佛在什麼環境，對什麼人講，不一樣！跟孔老夫子一樣的，根性不相同，應機說法，這是好老師。所以不要執著文句，《大乘起信論》說，不要執著言說，不要執著文字，不要執著名詞術語，不要執著你所體會的意思，我覺得我明白了，都不要執著，然後你才能活用，你才有善巧方便。有執著就不行，你死在句下，你只有這個講法，你沒有第二個講法，不知道佛法是活的。因為自性是活的，自性流出來的當然都是活的，沒有一句是死呆板的。「捨家棄欲，應著重於心出家，則此兩經並無二旨。」把《觀無量壽經》跟《無量壽經》對照，這兩個不同的講法，慢慢我們就會合了，就了解，統統能說得通，並沒有矛盾，這就對了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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308。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ八集）【日期】2016/2/14【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0308

　　諸位法師，諸位同學，大家好，請大家坐下，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百三十七頁，第三行看起，科題「發心專念」。請看經文：

【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　今天，我們在一起學習的這段經文，是全經最重要的一段。今天在此地學習稀有難逢。前面講極樂世界正報、依報，三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴（也就是生活環境、學習環境），十方世界沒有能夠相比的。我們明白了，不再懷疑，真正發願求生淨土，這個願怎麼發，怎樣求生，這是全經最關鍵的經文。佛在此地告訴我們，本師釋迦牟尼佛教我們發心專念。菩提心怎麼發，專念怎麼念，經文很簡單，就這八個字，加上下面一句，也不過十二個字。
　　我們看念老的註解，『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，「此為全經之綱宗，已詳論於明宗章矣」。前面詳細說過，時間很久了，我記得兩年前。這句話是全經的總綱，也就是淨土宗的宗旨，最重要關鍵的核心。念老舉蕅益大師的《彌陀經要解》告訴我們，「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」，小本《阿彌陀經》，蕅益大師在註解《阿彌陀經》的時候告訴我們，這部經是以信、願、持名為教學的宗旨。宗是什麼？宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的。《彌陀經》主要的說什麼？重要的是說什麼？崇高無上的是什麼？是信願持名，信願就是這個地方講的發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛，一個意思。「本註則以（《無量壽經》的註解）發菩提心，一向專念為宗」，大本小本宗旨相同，沒有兩樣。「信願即《觀經》中之三心」。發菩提心，菩提心是什麼心？「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」。菩提心，我們自己要問問，我們發了沒有？
　　下面念老接著說，信願就是《觀經》裡面講的三心。在大本裡頭文字用得更簡單。三心，第一個至誠心，第二個深心，第三個迴向發願心。什麼是至誠心？根據《四帖疏》，《四帖疏》是善導大師造的，他給我們解至誠心，「至誠心者，真實心也」。世出世間一切法，都要用至誠心才能得到。我們學佛學了幾十年，得到什麼？這是從根本上求。經教裡面告訴我們的，我們沒得到。我們讀得很熟，我們講得頭頭是道，沒去落實。我們用的什麼心？妄想、雜念、分別、執著，我們用的是這個心。這個心是什麼心？六道凡夫心，學習佛菩薩的經教也不能脫離六道輪迴。為什麼？我們用的是輪迴心，輪迴心就是生滅心，就是念頭，你看前念滅後念生，一個接一個，日夜不間斷，晚上作夢他還在造業，我們用的是這個心。用的這個心，求大乘佛法不相應，求小乘佛法也不相應。
　　佛教傳到中國主要是大乘，小乘經也來了，學習的人很少。《大藏經》裡面的四阿含，小乘經。早年章嘉大師告訴我，中國大藏經裡面的小乘經，跟南傳巴利文小乘經對照、相比，大概南傳的比我們多五十幾部。諸位要曉得，三千多部經只多五十幾部，可以說小乘經全部傳到中國來了，漏掉的不多。大乘佛法全傳到中國來了，南傳佛教沒有大乘經，印度也沒有了，大乘完全移植到中國來了。歷代有成就的人不少，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，一直到上一個世紀末還有。出家的海賢法師，我們沒見過面，聽說，這個聽說不是假的，是真的。還有沒有？我相信有，我們不知道。這些真正修行人、成就的人，沒有名聞利養的心，他不需要宣揚，默默的做出來給有緣人看到。什麼是有緣人？跟佛菩薩用同一個心的是有緣人，這個心就是這裡講的菩提心。菩提心的體，菩提心的根，就是真誠，這裡講至誠，真誠到極處叫至誠，也就是真實心，真心，不是妄心。真心是什麼樣子？明心見性的人就見到，就把它找回來，就把它應用在日常生活當中，工作裡面（家庭、事業、社會）處事待人接物用上了。
　　真，不是假的；實，不是虛妄的，叫真實。這個解釋還是不容易體會。四書裡頭解釋的我覺得很好，講「誠意」，誠意是什麼意思？不自欺也，不欺騙自己，這就是真實。一般人很容易欺騙自己，欺騙自己成了習慣，他沒有感覺，這是什麼原因？從小沒有人教。我算是比較幸運的，趕上最後一班車，傳統文化最後一班車。時間太短了，不到一年，只有七、八個月，以後就再沒有了。那什麼年齡？六、七歲的時候，現在有個模糊的印象，再也見不到了。我的弟弟小我六歲，他就完全不知道，連個模糊印象都沒有。民國初年的時候，中日戰爭爆發之後，我們這些人過著流浪的生活，逃難，日本人在後面追，我們在前面跑，機關槍的聲音都聽到，我們經過那樣的日子。那個時候中國傳統的氣氛有，講學的人沒有了，像私塾這種學校沒有了。我在傳統私塾念書大概就七、八個月，以後學制改了，政府在農村辦短期學校，兩年畢業，編的是新的課程，私塾千百年遺留下來的教科書不用了，這些教科書就是所謂《三字經》、《百家姓》、《千字文》，必修課程。因緣生居士把從前私塾裡頭教科書會集起來大概有一、二十種，把它印成一套書，有七冊，總名稱叫《傳統文化根之根》，根本的根本。我們現在希望能恢復漢學，教材教什麼？就把老東西統統搬出來教。新的要不要編？不要編了，我們怎麼編都編不過古人。為什麼？古人用至誠心，我們今天用妄心。至誠心裡面沒有是非、沒有善惡、沒有虛偽，往深處講，它沒有起心動念，外面有感，自然有應，這個應不通過思考，思考是妄心，就是說他沒有分別、沒有執著，你問，他直接就答覆你。
　　現在學佛難，念佛不能往生，什麼原因？就是沒有發菩提心，一向專念是假的不是真的，佛號常常丟掉、常常忘掉，妄念時時刻刻現前，生煩惱不生智慧，所以念佛的人多，往生的人少，道理在此地。起心動念都是把自己利害擺在第一位，於我有沒有好處，於我有沒有損害，他考慮這個。每個人都考慮自己的利害得失，事業怎麼會成功？縱然成功，你細心觀察，是一時的、是短暫的，禁不起考驗，禁不起這個社會風氣影響，自己做不了主。古人苦口婆心教我們，家和萬事興！不和，所以不會有成就。不和的地方，我的選擇就是離開，不離開，我們的定力有限。沒有很深的定力，不能不受影響；定慧不足，只有找深山，找人跡不到之處，一個好的環境幫助我們修行。道場人多，人多是非多，是非多你就不能不受影響，不受影響那是有功夫的人，有定有慧。近代有定有慧，我們就學海賢老和尚，他定慧具足。一生住在一個小廟，茅蓬，也有四、五個人共住在一起，四、五個人不一定是修同一個法門。這些長者都給我們做出榜樣，各人修各人的，法門不一樣，依據的經典不相同，能夠在一塊和睦相處，互相尊重，互相尊敬，難！互相讚歎，沒有批評。修行的時間不短，在一起共修有五、六年，各人個個都有成就。他們一共四個人，都有成就，有修禪的，有修淨的，有修教的，有修密的。都是釋迦牟尼佛傳下來的，懂得這個道理，恭敬心就生起來；不明這個道理，我這個法門比你殊勝，你不如我，互相在比高下，那就壞了，全功盡棄，你怎麼會成就？
　　這一次難得，我在香港聽說大家要辦學，這是我們多少年的期望，就是宗教回歸教育。要知道，釋迦牟尼佛在世為我們示現的是辦學，他老人家為我們示現、表演，三十歲大徹大悟、明心見性，在菩提樹下。開悟之後，他就在鹿野苑教學，把他的至親，憍陳如這五比丘，跟他都有關係，不是父親指派的，就是母親那一邊指派的，陪他，也是保護他，加上釋迦牟尼佛本身，六個人。所以把這五個人找回來，他自己從持戒、得定、開慧，把他的開慧跟大家做報告，這就開始教學了。開始教的那個時候是小學，講什麼？阿含，時間十二年，這是小學，釋迦牟尼佛辦小學辦了十二年。十二年這些人提升了，小學的根扎下去了，向上提升就辦中學，一條龍的學校，中學講方等，方等講了八年。再向上提升講般若，般若是大學，般若是釋迦牟尼佛主要講的一部經典，大乘經，智慧，真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從真實心流出來的。
　　妄心裡頭流出來的是煩惱、是習氣，而且這個習氣有無始劫以來的習氣，不是這一生，生生世世，根深蒂固，沒有智慧習氣轉不過來。唯有智慧觀照，把習氣照破，知道這個東西是假的，不是真的，才能把它放下。習氣一般講五大類，貪、瞋、痴、慢、疑，慢是傲慢，疑是懷疑，這五種習氣是從無始劫累積下來的，一世比一世嚴重，用我們現代話可以說，這個習氣一年比一年嚴重。見思煩惱習氣斷掉了才證阿羅漢，才超越六道輪迴，你就知道難，實在太難！阿彌陀佛慈悲，想出一個救度這些苦難眾生，簡單容易成就的法門，這就是淨土宗。淨土宗是阿彌陀佛建立的，我們根據阿彌陀佛的大願大行，向他老人家學習，真容易。真容易，也真不容易！不容易的是什麼？不容易是你煩惱在干擾；容易是只要你不受煩惱干擾，你自己能做主，你這一生當中決定得生，那叫真信。
　　真信這個「真」字重要，我們的信都不是真信，為什麼？我們對這個世界還貪戀，還不肯放下，煩惱習氣非常深重，只可以說跟阿彌陀佛結個緣分，來生後世遇到了再接著修。來生後世等多久，那得問自己，自己如果心行不善，欲望這個觀念很強，貢高我慢、目中無人、自以為是，這些煩惱習氣會把你拉到三途。一到三途，不管是畜生是餓鬼，地獄就不必說了，佛在經上告訴我們（佛不說假話，也不會嚇唬我們，佛說老實話），三途一墮五千劫。我們人身失掉了，下一次再得人身要多久？五千劫以後，麻煩可大了！環境如是，我們度眾生度不了，佛菩薩都無可奈何，我們憑什麼？最重要的是度自己。
　　我們如何真正能夠做到往生極樂世界？往生極樂世界容易，只要你能夠放下，萬緣放下。從哪裡放下？從起心動念放下，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，六根接觸六塵境界不起心不動念。難！你去試試看。真正做到不起心不動念，成佛了，法身菩薩，你就回歸自性，不起心不動念回歸自性。起心動念是阿賴耶，是妄心，那是六道輪迴，起心動念在六道輪迴。不起心不動念成佛；起心動念，沒有分別執著是菩薩。我們起心動念，接著就分別執著，就造業，造什麼業？輪迴業，善業三善道，惡業三惡道，三善道、三惡道統統出不了六道輪迴，就這麼回事情。你要真正明白，搞清楚了，害怕。才知道彌陀這個法門，信願持名，這法門的妙、高！這法門能救我，能救一切眾生，上度等覺菩薩，下度阿鼻地獄眾生。只要你能信，只要你願生，只要你肯念這句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，別換題目。
　　黃念祖老居士晚年，最後有一次為同學們講解蓮公老居士所編的《淨修捷要》，就是最簡單的修淨土的課誦本，只有三十二拜。三十二拜裡面拜些什麼？蓮公說得很清楚，可是我們初學人看不懂，念老把它解釋，講解，傳下來了。講得很詳細，就是這本書，《淨修捷要報恩談》，分量諸位看起來不少。這部書我們要把它當作《無量壽經》看待，它的價值跟《無量壽經》相同，完全根據《無量壽經》，《無量壽經》最簡單的一個介紹。我們要學這個，要念多少遍？我勸大家至少要念一千遍，你念一千遍你就老實了，你就聽話了，你就會真幹。如何能做到老實、聽話、真幹？這個書念一千遍，自自然然老實了。為什麼？你得到阿彌陀佛加持，你真正能夠對整個佛法通達了，釋迦牟尼佛四十九年幹些什麼全知道了，那是小本的佛學概要、佛學概論，你會死心塌地選擇信願持名，往生淨土，你也決定得生極樂世界。
　　真的要萬緣放下，幫助佛法常住世間，幫助佛法弘揚光大，幫助一切眾生引導入門，這都是菩薩的事情。菩薩事業可不可以做？不能做。為什麼？做了之後你還是搞三途。你要不怕墮三途，你去做；你要怕墮三途，不能做。到什麼時候可以做？六根接觸六塵境界不起心不動念，或者是有起心動念，下頭你有能力控制住不分別、不執著，這個可以兼著做，不妨礙你往生。如果你還有，說明七情五欲沒斷，還有貪瞋痴慢疑，這就不能做，你要做肯定會墮三途。這是我勸你的老實話。我這一生，在這個境界裡磨鍊出來的，順境，我掌握住；順境，沒有貪戀，能捨，能放下。你們同學跟著我時間久的，你都看到了，就抓住這句佛號，我學海賢老和尚。要真幹，不真幹不行！真幹你會嘗到法喜，法喜充滿，常生歡喜心。自己清清楚楚，跟大家在一起和光同塵，一絲毫不染著。要隨緣，不攀緣，不勉強，一生不做勉強事情。雖然有三寶加持，有祖宗保佑，有些我們想法、願望還都能實現；這是祖宗保佑的力量、三寶加持的力量，不是我們自己有大智慧、有大福報，沒有，我們的智慧、福報是這一生修的。
　　完全求感應，我在台中十年，老師教我四個字，「至誠感通」。感是感應，通是通達沒有障礙，用什麼？真誠到極處。至誠心，真實心，世出世間一切善法的大根大本。學庸講得好，不自欺，我不再欺騙自己了，就會有成就。把過去的習氣統統放下，重新做人，依照佛菩薩的教誨，我用真心，我不用妄心。真心、妄心要知道，什麼是真心？真心沒有念頭，有念頭就是妄心。阿賴耶含藏種子，末那堅固執著，第六意識善於分別，妄想、分別、執著，這個東西不能用，用這個東西永遠搞輪迴。對人處事要用什麼心？把每個人都看作阿彌陀佛化身，阿彌陀佛示現來教我的、來考驗我的、來督促我的，我會有成就。我要把自己看得高高在上，別人是凡夫，你看連佛法都不懂，還在造業。他造業，我跟著他造業；他不懂，我懂了嗎？我懂了就不跟他造業了，我跟他一起造業哪來的懂？他表現得好，我嫉妒他；他表現得不好，我欺負他、瞧不起他。特別是心浮氣躁，一年一年膨脹，沒有收縮，膨脹。
　　所以好老師想找學生，學生沒有了，找不到；找不到，慢慢好老師也沒有了，現在有好學生，找不到好老師。我們對老師感恩戴德，生生世世永遠不會忘記。這一生，我自己生長在一個貧農的家庭，我記得小時候，我們家有幾畝地？兩畝地，種一點糧食（你就曉得很有限），不種糧食的時候就做菜園，種菜，僅僅維持最低的生活，沒有機會念書，念書要繳學費，繳不起學費。我很有幸，在大家庭住過一年，所以對中國古老的大家庭，兄弟十個不分家，還看到這樣一個印象、一個概念，看到了。那個時候，七、八歲的時候，記事了。抗戰勝利之後，這種大家庭沒有了，大概在全國一個也找不到。我們老家，安徽這個地方，江南江北還有一點跡象，還沒有磨滅，老房子還在，聽說現在政府把它修復起來，做為古蹟文化來保護，觀光旅遊的景點，看看中國古老的家庭；人沒有了，舊的建築還在，還能找到幾個。不容易！
　　從小聽那些受過教育的人講宗教是迷信，所以我們從小這個概念，對宗教就不願意接觸。雖然小時候母親拜佛，上廟燒香，她也不懂什麼叫佛，熟悉的就知道佛教有個阿彌陀佛、有個觀音菩薩，其他就不知道了；道教的城隍廟，這些廟會母親去，帶著我們一起去。以後自己上了小學之後，老師說那都是迷信，我們以為真的是迷信，聽老師的話。所以二十六歲，遇到方東美先生，這是人生第一次的大轉彎，找到一條正路，老師給我們講清楚、講明白，以前沒聽說過。我跟他學哲學，最後一個單元是佛經哲學，那時候我就很訝異，佛教是宗教、是迷信，而且是宗教裡頭的低級宗教，高級宗教只有一個神，一個真神，多神教、泛神教叫低級宗教，佛教是什麼都拜。所以不了解，產生很大的誤會，認為它是泛神教、多神教。方老師告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是世界上哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高的享受。
　　學佛是什麼？不亦樂乎！孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」。佛說的，法喜充滿，常生歡喜心。如果你真的學佛，真的如是。為什麼？人人都是佛，個個都是佛，他們絲毫缺點都沒有，做多少好事沒有缺點，幹盡壞事也沒有缺點，是什麼？舞台表演的。表演一個善人，表演的，他有什麼善惡？表演一個惡人，裝得很像，演得很成功，他是平等的。我們把這個世間看作什麼？舞台。學生是誰？學生是我自己，其他統統是我的老師來教我，來幫助我回頭、幫助我開悟、幫助我回歸自性，你怎麼不快樂！從早到晚都跟聖賢菩薩在一起，你不快樂嗎？真學到東西。古人的話不是假話（這話也不是我說的，古人說的），只有我一個是凡夫，凡夫得恩惠、得利益，時時刻刻想到統統是老師、統統是善友。孔子說的，「三人行，必有我師」。三人行是自己一個，一個善人，一個惡人，善人，我要跟他學善，他哪些地方好，跟他學；惡人，他造了惡讓我看，我反省那些惡我不能造，統統是來表演的。所以一個教我善法，一個教我改過自新，他做出榜樣來給我看，我自己知道善惡，我就懂得怎樣處理這個問題，看到不善，回頭想我有沒有，我要有，決定不能做。那是我的老師，我不能輕視他，他要不在我的面前表演，我怎麼知道自己有過失？怎麼知道自己會懺悔、會改過？不可能。所以對那個要感恩，縱然是冤枉我也感恩，為什麼？讓我認真反省，我真的有沒有這個過失。他毀謗我，我聽到了，我沒有，很高興，我感恩他，他讓我做這一次提醒、做這一次反省，等於老師制定的功課，我們認真學習，這才能契入聖賢境界，才能入菩薩佛果。
　　所以真誠心多重要！我們天天念，沒有，自己欺騙自己，自己欺騙眾生。阿彌陀佛派遣海賢老和尚住世表演。這老師誰派來的？阿彌陀佛派來的，給我們做出念佛求往生的榜樣。你看老和尚一天到晚歡歡喜喜，見到每個人都笑咪咪的，他這是什麼？法喜充滿，常生歡喜心。老和尚心目當中沒有一個惡人，你打他，你罵他，你侮辱他，老和尚都感謝你。從來沒有責備過人，他辛辛苦苦種的玉米有人偷，被他看見了，他就告訴那個人：沒關係，揀大的，多拿。這些地方我們要學。他為什麼要偷？他沒錢買，他需要糧食，我這裡有多餘的，他那裡沒有，盡量拿。這個人第二次見老和尚就乖乖的了，對老和尚尊敬。所以來佛寺這《三聖永思集》也要多看，多看長智慧。看老和尚那種快樂，法喜充滿，自在，一百一十二歲還爬樹摘柿子，招待信徒。自己爬樹，一百一十二歲。
　　對待人，人人都是好人，事事都是好事，你只要沒有分別執著，你就看出事事是好事，都是來幫助我們消業障、增福慧，來考我們的定功，考我們的六和，考我們的六波羅蜜，我到底有沒有，我有多少。冤枉你，錯怪你，造謠生事，你會不會生氣，會不會有怨恨？還有，不及格。這是老師來考試，你不及格。真正搞明白了，老師叫我再做一次深層的反省，有則改之，無則加勉。哪個不是老師？小孩也是老師，老人也是老師，善人是老師，惡人也是老師。發菩提心的人，這種心態處事待人接物，把人都感化了，他住在這個地方，住上三年五載，這個地方的人都感化了。所以學了不做出來，那有什麼用處？不做出來就得趕緊往生極樂世界，到極樂世界去接受阿彌陀佛的教誨，大徹大悟之後，這是法身菩薩，你自然就幫助阿彌陀佛在十方世界教化眾生。像海賢老和尚這樣的表法，派來的，來表演的。然後我們一回頭立刻就看到，原來全世界所有一切眾生都是佛菩薩派來的，都是來表演的，連樹木花草、山河大地都是佛菩薩派來表演，派來幫助我們的，我們蒙在鼓裡頭不知道。這什麼原因？沒有誠意，沒看出來。真實心、至誠心就看出來了，看出之後，感恩的心生起來了，對佛菩薩感恩，對祖宗感恩，對一切眾生感恩，對一切萬物感恩。這是至誠心。
　　下面，第二個，「深心」。什麼是深心？「深信心也。深信有二：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」。這是真的，你細心觀察都在眼前，遇到聖賢教誨，遇到佛菩薩的經教，遇到善知識來幫助我們學習多難，現在更難。我跟方老師，六十五年之前，這是講六十五年前，我那個時候想學，沒有緣，沒有想到方老師他能把星期天的時間撥出來，給我上兩個小時課，我感恩！沒有繳一分錢的學費。認真教學，讓我們對於過去那種誤會消除了，對聖賢教誨、對佛陀，恭敬心才生起來。如果不是這一拐彎，我可能早就不在世間了，因為壽命只有四十五歲。四十五歲那年真的害一場病，一個月，我自己心裡有數，壽命到了，所以我也不找醫生，也不吃藥。台大兩個同學、師大一個、政大一個，四個女孩子，她們照顧我，輪流照顧我，我在病重的時候，每天吃一點稀飯鹹菜，念佛求往生。壽命到了，我相信醫生只能醫病，不能醫命，命到了就乖乖的準備走。這樣念了一個月就復原了，病就好了。從那個時候到現在，我七十九歲生了一場病，四天，那是在北京訪問，我住在旅館裡，沒住醫院。我心裡也有數，七十九歲，很多人都過不了七十九歲，方東美先生七十九歲走的。所以我相信佛菩薩給我延壽，我從四十五延壽到七十九，不錯了，很滿意了。那時請的中醫，在北京認識幾個老中醫，讓我吃中藥，三天就恢復了，恢復之後我就回到香港，在香港養了兩個星期，這就恢復講經教學，一直到現在沒病過。
　　身體留在世間幹什麼？幫助阿彌陀佛接引初機。現在遇到一個緣，遇到我們中國傳統文化，如果沒有人繼承，發揚光大，傳遞給下一代，這個文化很可能會滅亡，這是我們很擔心的一樁事情。中國傳統文化要在世間消失了，是人類大不幸，為什麼？人類就走向黑暗，這個問題很嚴重。如果有緣要做，我自己沒有能力做了，年歲太大了，但是我希望有人做，希望年輕人認真努力，一生做出這樁大事情。這真正是張載所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，了不起的一樁大事業。有人肯發心，我全心全力當護法，我來護持他，這是大事。現在有一點眉目，英國人在做，非常難得。我們在一起談過十幾個小時，我說的他都能聽得懂，都能相信，不懷疑。這個學校想跟我們合作成立一個漢學院，古漢語的學院。目的非常簡單，培養一批年輕人，有能力認識漢字，懂得文言文，可以讀《四庫全書》，我這個目的就達到了。《四庫全書》我買了很多，不會失傳了，但是需要傳人，傳人需要真正一生的精力、時間奉獻給古漢語，把五千年傳統文化延續下去，造福全人類；不但造福現前全人類，造福往後千年萬世。大事因緣無過於此，我們要認識。
　　有同學來問我，昨天南昆大的副校長來看我，我們也談得很高興，他也有意思，過幾天，我跟校長約了，校長要來看我，南昆大要做。圖文巴是個好地方，在這邊培養三、五十個種子老師，很有意義，這個事情我們要努力來幹。發菩提心就沒有障礙，有佛菩薩幫助。我們終極的目標、最後的歸宿是往生極樂世界，求生淨土。所以我們搞很小的一個團體，只有三十人到五十人，我們真幹。我們有個小念佛堂，也只能容納三、五十人，那是我們自己希求的歸宿，西方極樂世界。在這裡我們幫佛陀弘揚大乘，把大乘興旺起來，我們幫助祖宗把我們文化的傳承繼續傳下去，這是我們的深心，菩提心，深心。深心，善導大師《四帖疏》裡頭講得真好，這些都要把它記住。
　　「二者，決定深信」，這四個字重要，前面第一開頭也是決定深信，第二開頭也是決定深信，「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮」，沒有疑惑，沒有顧慮。「乘彼願力，定得往生」，對阿彌陀佛、對極樂世界要信得過。海賢老和尚出現在我們這個時代，就是教我們要真正相信阿彌陀佛、相信極樂世界，是真的，不是假的。他用一百一十二歲，念佛九十二年，真功夫給我們做證明，他沒有妄語，我們要不相信，那就是佛經說的闡提。闡提是什麼？沒善根，佛來了也沒用處。真正相信阿彌陀佛四十八願，攝受遍法界虛空界過去現在未來一切眾生。這個一切裡頭通常有人加兩個字，有緣眾生，為什麼？你得相信，你要不相信，攝受眾生裡頭不包括你。為什麼？你有懷疑，你還有顧慮，這個就不是有緣眾生。有緣眾生沒有疑惑，無疑無慮，這才真正能修淨土，真正能成就。那我現在有疑、有慮，我也知道，這個疑慮去不掉，怎麼辦？那我就給你介紹這個，好好去念一千遍，你的疑沒有了，你的慮也沒有了，真有效果，天下第一本好書。過去印光大師介紹我們，《安士全書》是最近這一百年當中第一本好書。我今天把這個介紹給大家，這個書是我們最近這一百年當中第一本好書，不能不讀，讀了之後你才能夠死心塌地，信願持名，必生淨土，必定往生。所以乘彼願力，定得往生。
　　第三，「迴向發願心者，從真實深信心中，以所修一切善根迴向，願生彼國」。這句話什麼意思？我們現在修行，將一切所修的功德，我不求別的，我只求生西方極樂世界。我不希求人間的富貴，不希求名聞利養，世間一切，包括人間、天上，天福我也不求，十法界我也不求，我只求往生極樂世界，這就對了。迴是回歸，向是方向，方向是西方，目的、目標是極樂世界，我只有這麼一個願望，這個願望念念不間斷，句句佛號都是這個方向，都是這個目標。所以念佛法門，古德也有所謂不迴向法門，為什麼？它總迴向，它就是一個方向、一個目標，除此之外它沒有所求，迴向如是，不迴向還是如是。每一句佛號當中都有迴向，每句迴向裡面都有阿彌陀佛、都有信願持名，平常日常生活當中斷惡修善，一切功德都迴向往生極樂世界，六道裡面天上人間統統放下了。「由上可見《要解》所謂之信願，即《觀經》之三心」，三心就是菩提心。「《觀經》之三心，即本經中菩提心。故知今經之發菩提心，即《彌陀要解》之信願」，真相信，真願意往生。如果不是這三種心，至誠心、深心、迴向發願心，那就與《要解》裡面所說的不相應，這是我們不能不知道的。
　　「又一向專念即持名也。由於阿彌陀經大小二本，原是一經。是以兩者之宗，實應一旨也。」小本《阿彌陀經》，大本《無量壽經》，它是一部經，是一個宗旨，是一個取向。小本說得簡單扼要，便於讀誦；《無量壽經》是大經，分量多，講得詳細，講清楚、講明白了。雖然說詳細、說明白了，如果沒有人給我們解釋，我們還是體會不到。黃念老為這部經做了詳細註解，經是會集的，註解也是會集的，妙！經是五種原譯本會成的，沒有改動一個字，所以說經是真經，不能懷疑。句句都是五種原譯本的原文原字，沒改動，你怎麼能批評它是假的，批評它是偽造的？這個罪過很重，不可以。註解亦如是，是不是黃念祖註解的？念公會說不是，我是抄來的；從哪裡抄來？從經論上抄來，佛說的，祖師大德註解裡面抄來的，祖師大德有修有證，可以相信。不是一般註解，每一段你看他都有個括弧，把它出處寫出來，負責任。所以註解是集註，集佛經跟祖師大德的註疏來註解這部《無量壽經》，都是幫助我們斷疑生信，我們看到無話可說。所以大小本宗旨是相同。
　　「發菩提心已詳述於明宗章中」，這個就不必多贅，我們前面講過，但是已經好幾年，二、三年前講的。現在補充的就是《淨修捷要報恩談》，裡面完全可以說是，黃念老註了這部經是集註，那是他的心得報告，是這個集註的補充，你把那個看著，你才能看出他圓滿的心得報告。要跟這個註解合起來看，先看那個，然後再看註解，你很容易懂得，那個說得比這個更詳細、更透徹。那個書真的，完全是心得報告，他不是公開講演，他的聽眾只五、六個人，常常接近他的五、六個人，在他家裡，他的臥房。臥房就是客房，他就一個房間，一張床鋪、一個書桌，再就一個書架，擺滿了這個註解的原本，一百九十三種原本。我到他房間去看過，我看了很佩服，我說你這些參考書到哪裡找來的？這找不到，怎麼你找這麼多？他說感應，佛菩薩幫忙找來的。不但他想要的他統統找到，沒有想到的也來了，成就這一部科註註解。這部註解正知正見、佛知佛見，重要！這兩本書就能救釋迦牟尼佛末法九千年一切眾生，我們要相信。下面他再從《安樂集》，這裡面說明菩提心，部分的錄取幾條，「以便參會」，這就是參考，參是參考，會是會和，多找幾種本子來看。
　　我們看，他還有簡單的註解。「道綽大師」，《安樂集》是道綽大師作的，「於發菩提心有四番議論」，這個四番都在這裡說出來了。「第一，顯菩提心之功用」。《安樂集》裡頭說，「第一、出菩提心功用者。《大經》云」，《大經》就是《無量壽經》，「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源」。長江、黃河都有源頭，把水源找出來。往生到西方極樂世界，那是蓮池海會，蓮池海會的源頭在哪裡？在菩提心。換句話說，蓮池海會是阿彌陀佛在因地發大菩提心的果報，這個事實真相我們不能不知道，那麼發菩提心就非常重要。
　　我們再往下看，「云何？」這是一個問號，為什麼？「菩提者，乃是無上佛道之名」。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。這個覺悟不是平常的覺悟，我們平常用大徹大悟來翻菩提，大徹大悟還不能盡其義。什麼才叫大徹大悟？明心見性，這是大徹大悟，這就是無上菩提，大徹大悟、明心見性達到究竟圓滿了。換句話說，就像惠能大師形容的，見性，性是什麼樣子？性就是真心，真心就是菩提心，這才知道了。惠能大師說，我們就用菩提心，菩提心「本自清淨」，從來沒有污染過，真心。污染的是妄心，很可憐，我們用妄心，妄心污染。真心，不管在什麼時候，一切時一切處，從來不污染，它真。第二個「不生不滅」，真心沒有生滅，有生滅的是妄心，不是菩提心，菩提心不生不滅。第三個「本自具足」，具足什麼？無量智慧，無量功德，無量德能，無量相好，無量莊嚴，這本來就具足。菩提心外沒有一法，一切法都是菩提心內本有的，有緣現出來，沒有緣它沒有，不是消滅，無緣的時候不能說它沒有，有緣現相不能說那個相是有，它無有二邊都不著。「本無動搖」，菩提心沒動過，像大海一樣，大海還有風浪，水還在那裡動，菩提心這個大海是沒有風浪，靜的，水沒有看到它動的現象，沒有動搖。最後一句「能生萬法」，萬法就是全宇宙，全宇宙過去現在未來統統都是它現的。所以你自性所現的，你要是見性了，哪有不知道的道理？
　　一切諸佛都見性了，一切諸佛都達到究竟平等，這尊佛見的跟那尊佛見的完全相同，沒有絲毫差別。我們大家見性，也入這個境界，跟諸佛完全相同。那是一切萬法的本體，淨宗的名詞叫常寂光（最好就用常寂光，那個土都不要，土是配四土講的，它就是常寂光），無處不在，無時不在。我們今天這樣也在常寂光當中，所以諸佛如來看我們看得清清楚楚，看出我們起心動念，你能瞞誰？只能瞞自己，自己欺騙自己，佛菩薩瞞不住的。只要是法身菩薩，他已經入這裡面了，雖然沒有圓滿，他局部；局部起的作用，遍照，光！他的光弱一點、小一點，照到了，不是沒照到，都照到了，只要證得法身。法身是什麼？法身就是常寂光。所以佛有三身，法身、報身、應化身。極樂世界有四土，常寂光，常寂光沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，不但是我們言說沒有法子表達，言語不能表達，心想也想不出，言語道斷，心行處滅，這是自性。
　　中國古聖先賢達到，到這個境界就是圓滿成佛。我們怎麼知道？《大學》裡頭就有，就說到，你看《大學》一開頭，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，你說是不是大菩提心？是不是極樂世界？明德就是自性，明是光明，沒有障礙，圓滿的智慧。惠能大師說的本自具足，第一個是具足無量智慧；明德，明就是無量智慧，自性裡本有的。明明德是什麼？現在明德沒有了，迷了，明德是真心，現在不明是妄心，教學的目的是明明德，再把明德恢復光明，那不就是證入常寂光嗎？證入常寂光之後，起的作用就是親民，親民，普度眾生。我現在回到常寂光，還有許許多多眾生迷惑顛倒，我要如何去幫助他們統統回常寂光，這是親民。後面止於至善，我們今天幫助大家往生到極樂世界就是止於至善，為什麼？他決定證到常寂光，決定能明明德。搞清楚，看明白，原來是一家。
　　阿彌陀佛在極樂世界為一切眾生說無量法門，說八萬四千法門，要知道，那麼多法門是同一個法門。為什麼？進去是一個，像我們這些房子，有幾個門戶出口，隨便進來的時候都是證得圓滿。外面有，有佛教、有基督教、有伊斯蘭教，那是外頭的門，進來呢？一樣。我們叫它極樂世界，基督教叫天堂，伊斯蘭教叫天園，一個地方，不是兩個地方。將來進去了，他要修行修成功了，到他的天堂，我們到那去，這是我們叫極樂世界，他叫天堂，你看一處，不同的名字。所以我在英國，那一天跟十一個宗教朋友們在一起聚會，大家都嚮往著宗教大團結，好事！我送他們四句話，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。我們到英國，也要幫助他們團結宗教，非常不容易。
　　道綽禪師這個四番議論，給我們講菩提心，講得好！這是我們淨土宗大德。蓮公跟黃念老都主張將曇鸞、道綽要回歸到我們祖師的地位，淨宗初祖慧遠大師，二祖曇鸞，三祖道綽，善導四祖。為什麼沒有把他們編進去？他們的著作失傳了。現在在日本找到了，這個《安樂集》就是的，中國沒有，從日本找回來。這是他對於淨宗經論的註解，講得好，真是祖師，不是凡人。所以我們在《淨修捷要》後面講到淨宗歷代的祖師，我們已經把他放進去了。
　　我們把這段念下去，「若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪。所有功德迴向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。」這是原文，下面是黃念老居士的註解。今天時間到了，我們下一堂課從這個地方講起。

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309。二零一四淨土大經科註（第三Ｏ九集）【日期】2016/2/15【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0309

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百三十八頁，我們從第六行看起：
　　「道綽大師於發菩提心有四番議論」。下面把這四段都會集在此地。「第一，顯菩提心之功用」。知道功用就知道為什麼要發菩提心，為什麼要修菩薩行，這就搞清楚、搞明白了。菩提心的功用太大了，說不盡，為什麼？因為菩提心能生萬法，萬法是全宇宙。菩提心就是真心，菩提心就是自性。整個宇宙從哪來的？《華嚴經》上給我們說，心現，這個心就是菩提心。菩提心是真心，不是妄心，真心能現，妄心能變，妄心是阿賴耶；換句話說，我們不能生真心，一定就生妄心。如果兩種心都不生，什麼境界？常寂光，那就圓滿了。不可能不生。
　　在十法界裡，十法界裡面包括一切諸佛剎土，一切諸佛剎土包括在哪裡？佛法界，十法界最高的是佛法界。佛法界裡面，像極樂世界，佛法界，又分四土，諸位都知道的，同居淨土、方便有餘、實報莊嚴、常寂光土，全是心現的。如果不是諸佛所現，菩薩、聲聞所現的呢？那兩種作用都起，就是真心、妄心同時起作用。真心現的是方便土、實報土，妄心現的是六道輪迴，我們講的三界，欲界、色界、無色界，識變的，妄心變現的。妄心依什麼變的？依真心變的。妄依真，真不依妄，你就曉得菩提心重要了。菩提心是真心，我們再講一句很白的話，用真心的是真人，這個大家好懂，用妄心的是假人，假人就不是人，真人才是人。我把話說白了，大家容易懂。
　　學佛為什麼？我們從假人希望回歸到真人，這就叫學佛。佛跟菩提是一個意思，菩提翻作覺，佛翻作覺者，覺悟的人叫佛，覺悟的人用菩提心，差別就在此地。不但通出世間法，還通世間法。世間法裡面所謂的是老實人，老實人很可貴，老實人是什麼？老實人是說真話人，沒有妄語，不自欺。老實人就是用妄心裡面他還有真心的成分存在，還有那麼一點點，那一點非常珍貴。如果遇到聖賢教育，聖賢教育就抓住這一點，慢慢把虛妄的習氣淘汰乾淨，回歸圓滿的真性，那就叫成佛了，那就叫成聖人了。
　　這樁事情，一切眾生沒有離開。十法界依正莊嚴，無非是真心跟妄心交錯在一起，現出這個境界，我們講事實真相。就在眼前，六根接觸六塵境界，當相即是，就是不悟。悟了就沒事，不悟就造業，起心動念造業，言語造業，動作造業。業有善、有惡、有無記，無記是什麼？說不上是善惡，像口渴喝一杯水，說不上善惡，這叫無記業。無記業沒有報，但是它有問題，什麼問題？迷惑顛倒，他不覺悟。所以貪瞋痴裡頭，他沒有貪、沒有瞋，他有痴。這些，我們學佛的同學，尤其是學大乘，要搞清楚、要搞明白，然後回光返照，把自己的問題就找到了。找到之後改正過來，這就叫修行，行是行為，修是修改、修正，修正我們錯誤的行為，回歸無上菩提，回歸自性，這叫真修。
　　《安樂集》裡面講，「第一出菩提心功用」，把菩提心的功用為我們說出來。「《大經》云」，沒有說哪一部大經，那麼凡是講大經都是指《無量壽經》，淨土大經，「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源」。源是根源，如果你沒發菩提心，不能往生。菩提心重要，為什麼？「菩提者，乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障」。這幾句話，把菩提心的作用說出來了。我們反過來問問自己，完全明白了。
　　第一個，我們確確實實沒有發作佛的心。所以怎麼學，學幾十年，學一輩子，學了無量劫，都還是做凡夫，這什麼道理？我們就是做六道凡夫的心。這是迷惑顛倒，嚴重的迷惑顛倒，還自以為是。起心動念、言語造作無不是業，造業，什麼業？輪迴業。你造的善，三善道，你造的惡，三惡道，你出不了六道輪迴。為什麼？沒有出離六道輪迴的心，沒有這個願望，還要在這個裡頭鬥爭，鬥諍堅固。是不是這樣的？是啊！如果不鬥爭，這個世界怎麼會這麼混亂？怎麼會有這麼多的災變？這是花報現前了，果報在來世，來生是果報，現前是花報，太可怕了！這個事情沒完沒了，生生世世，愈迷愈嚴重。
　　你看道綽禪師這幾句話，沒發心作佛，作佛的這個心廣大，周遍法界。我們起心動念想什麼？都想自己的名聞利養，都想自己的利害，放不下。有幾個人想到周遍法界？誰想到？比三千大千世界還大，三千大千世界一佛土。再小一點吧，誰起心動念想到全球的苦難眾生？沒人想到。誰想到我一個國家，這一個地區？也沒人想到。起心動念都是想自己，頂多與你住在一起的家人，你只想到這麼多，這個圈子多小！真叫小人，沒有大心量。真心是周遍法界的，真心是大菩提心，是作佛的。
　　惠能大師為什麼開悟？你去好好的去讀《壇經》，你會發現他念念想作佛，念念想度眾生。自己再苦沒感覺到，我們看到了，他自己沒有感覺到，他自己法喜充滿，常生歡喜心。像我們看到孔老夫子很苦，沒有地位、沒有財富，家境不是很好，過著普通平民的生活，沒有人能跟他相比，為什麼？他快樂。樂從哪裡來的？學、習，他學古聖先賢。堯舜禹湯、文武周公是孔夫子學習的對象，特別對周公敬仰、佩服。他學這些人，這些人是他的榜樣，心量大！《華嚴經》上告訴我們，我們的真心多大？心包太虛，量周沙界，量是能包容，包容遍法界虛空界。真心、自性，能生能現，能容能包。這中國古時候稱為大人，大人第一個心量大。
　　下一句，「此心究竟，等若虛空」。這還得了嗎！心空跟虛空一樣，跟虛空平等。虛空裡頭什麼也沒有，能大師說得好，「本來無一物」。我們今天這個心不是虛空，心裡面裝的東西太多，差不多快裝滿了。你要不相信，你在那裡坐個一分鐘、兩分鐘，你觀察你的妄念，你的妄想、你的雜念，前念滅後念生，念念相續，沒有中斷過，連睡覺還作夢，這就心裡妄想、雜念太多太多了。真心呢？真心跟虛空一樣，一個念頭都沒有，給諸位說，佛的念頭都沒有。
　　我們今天念佛，我們念佛求生淨土，為什麼？在我們這個地方，要想得清淨心難，得不到，恢復真心不容易。我們只裝一個阿彌陀佛，就是我只想到極樂世界。告訴你吧，你要裝兩個東西就進不去了，你就完了。你說，我又想到極樂世界，我又想學地藏王菩薩，行不行？給你說「行」是騙你的，是不負責任的。給你講真話，「不行」。你要修地藏菩薩，地藏菩薩是你的本尊，你就不要念佛，專念地藏菩薩，你能成功。你雖然不能脫離六道輪迴，你不會墮三惡道，地藏菩薩會加持你。如果你功夫用得力，真正走的是戒定慧，你會得三昧，你會開悟，你能證果。證得小乘須陀洹，初果，天上人間七次往返，證阿羅漢，超越六道輪迴，你走的是這個路。兩個路合在一條走，走不通，這個道理要懂。
　　一句阿彌陀佛，確實就包括圓滿究竟的諸佛菩薩、無量法門，念佛可以。為什麼？你不要去念他，他在佛號裡面，他不在佛號外面，佛號包括他。所有一切諸佛菩薩，一切大小乘經典，宗門教下，顯教密教，統統在這一句阿彌陀佛名號當中。你念這一句，老老實實念，全都念到了，一樣不缺；你要在裡面添一點、加一點就完了，你把它全部破壞了。我給大家講真話，不可以。
　　我學了六十五年，明白了。特別是在最近，我喜歡看黃念祖老居士的《報恩談》，我看了將近一百遍，真正搞清楚、搞明白了。佛號功德不可思議，大家聽到耳熟，也都會說，什麼意思不知道，所以你功夫不得力。你這一句佛號裡面夾雜多少妄想、多少雜念、多少分別、多少執著，所以佛號不得力。海賢老和尚念佛，聲聲得力，句句得力，為什麼？他沒有妄想，沒有雜念，他只有清淨、平等、覺。清淨平等覺是什麼？清淨平等覺是自性，性德。
　　清淨心喜悅，這個法喜是從內往外透的，不是外頭來的，是自性裡面生的，叫性德，法喜充滿。遇到有緣眾生，或是同參道友，或者是你的學生，他能聽得懂你的話，他向你學習，不亦樂乎。也有的時候沒有這個法緣，不少，自己功夫成就了以後怎麼辦？早一天往生淨土。這個世界沒有緣，極樂世界有緣，極樂世界以外，緣更多、緣更深，為什麼？生到極樂世界就是生到一切諸佛剎土。為什麼？你沒有障礙，你有智慧、你有道行、你有神通，你能分身、你能變化，分身無量無邊，像阿彌陀佛一樣。這不是你修成的，這本事從哪來的？阿彌陀佛四十八願加持你的，你的神通差不多跟他一樣，無量無邊身。到十方世界去拜佛，去供佛去，供佛修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。到極樂世界福慧雙修不是在一處，不是在一尊佛面前，是在無量無邊世界，無量無邊諸佛面前。你一天的修證，信解行證，在我們這個世界無量劫也不如，比不上你一天。這就是我講這句話，是《論語》裡面前面三句。
　　沒有緣的時候往生淨土，我們往生淨土就是跟這個地區的人結緣了，為什麼？人家看到你往生。你往生表演做榜樣給大家看，沒有生病，自在往生，說走就走，看到的人跟你就有緣，現身說法。真的，不是假的，做出來給你看。大概距離我們現在四十年前，香港有個老居士，何東的夫人，何世禮將軍的媽媽。何世禮將軍一家是虔誠的基督徒，他媽媽念佛，他們夫妻很孝順，家裡設了一個佛堂，專門給媽媽念佛。媽媽聰明，非常開明，我們一家人宗教自由，信什麼都好，彼此不相干涉，好啊！老太太往生，告訴她兒子，招待新聞記者來採訪，採訪我往生的信息。沒有生病，時間到了，說走就走，全家學佛了。你看，高明！最後一招把全家是基督徒統統變成佛教徒，也沒勸他，你們要學佛，告訴他哪個宗教都好，佛教他真正看到了，全學佛了。現在東蓮覺苑這個道場就是她的故居，她以前住的房子，給佛教做道場。要有這真本事，走的時候給你看，看佛法是真的還是假的。所以那時候報紙，那時候沒有電視，有無線電廣播，報紙上統統都刊登，老太太這一招。
　　所以，我們要做出好樣子給人看，現前看什麼？歡喜，看你這一生沒有發過脾氣，沒有嫉妒過人，沒有批評過人，這就了不起，這是菩薩，是阿羅漢，凡人做不到。最後臨終給大家做好樣子。海賢老和尚標準的好樣子，住世一百一十二年，念佛九十二年，不認識字，沒念過書，一天經沒聽過，一部經沒念過。我聽說他勸很多人要聽淨空法師講經，很奇怪。一百一十二歲表法圓滿了，阿彌陀佛接他到極樂世界去了。他的心量，真的，周遍法界，等若虛空。
　　菩提心真心，真心不生不滅，所以「此心長遠」，無量壽，「盡未來際」是無量壽。「此心普備，離二乘障」，二乘怎麼？難度的人不度了。大乘菩薩真發菩提心，難度的人也有善巧方便去度他。善巧的心行是什麼？菩薩決定令一切眾生生歡喜心，你才能度化眾生。所以他有定力、他有智慧、他有神通，他會表演得非常周到，讓不信的人產生信心，具足信心的人發往生的大願，發願的人必定得生，這離二乘障。二乘是聲聞、緣覺，通常合起來稱小乘，跟菩薩差別就是一個發大心，一個沒發大心。發心往生極樂世界是菩提心，為什麼？到極樂世界，必定成佛。
　　「若能一發此心，傾無始生死有淪」。生死有淪這四個字是講六道輪迴，六道輪迴是生死大海，輪轉在裡面出不來。佛在經教裡告訴我們，一淪三途，多長時間？五千劫。我們相信佛沒有妄語，佛的話實實在在，佛也不嚇唬人，嚇唬人也算是妄語，有什麼意思。佛的句句話都是真實話，你能聽、能接受，好；不能接受，也好。這句話，總而言之，在你阿賴耶識裡面變成種子，這個種子永遠不壞，做為你後世來生無量劫以後，遇到佛法你能信能願的種子，給你種下去了。但是這種子要成熟要經無量劫，不是五千劫，五千劫距離很近。真的，稍稍有一點概念，你就會知道，所謂「人身難得，佛法難聞」，你才有一點概念。有這個概念，你會發憤圖強，你會突破難關，你會勇猛精進，有一生成就的，有來生後世成就的，這都了不起。「所有功德迴向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅」。所謂是一歷耳根，永為道種，阿賴耶裡面結成佛法種子，多生多劫之後都會起作用。
　　下面是這一段，黃念老居士給我們解釋。「茲粗釋云：首引《大經》，以明功用。《大經》者，《無量壽經》，淨影、道綽、善導諸家稱之為大經，天臺稱之為大本」，大本、大經都是指《無量壽經》。「此菩提心實為往生淨土之源。源者，本也」，根本。長江、黃河流了幾千里出海，源頭在哪裡？根源很重要。成佛作祖，普度眾生，根源在菩提心。「故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木，終不能往生也」，說得好！你這個心沒發，你很勤快，很努力，修行幾十年，怎麼樣？沒有源頭的水，總是小流、小溪，成不了大江大河，為什麼？沒有源。無本之木，本是根，沒有根的樹長不大。這樹為什麼活不了、長不大？沒根。用這個來比喻，我們好懂。所以，沒有菩提心，佛念得很好，不能往生。念佛的人多，往生的人少，我們就從這個地方完全明白了。
　　甚至於李炳南老居士在世的時候，今年是他往生三十週年，我們這些學生給他做個紀念，時間過得真快。老師在世常說，他說我們蓮友，我們自己台中佛教蓮社，我離開老師的時候，台中蓮社蓮友差不多將近五十萬人，是個很龐大的團體，蓮友遍台灣省，從南到北。老師常常警惕我們，我們的蓮友，一萬個人當中真正能往生的只有三、五個而已，換句話說，絕大多數不能往生。什麼原因？這裡一看都明白了，沒有發菩提心，心量很小，不能容忍。還搞幫搞派，那個時候已經有了，哪些人跟他們志同道合，常常在一堆。那都是沒有菩提心，那都是修福的，求人天福報的。能不能得到？能，不能出輪迴。既然不能出輪迴，我們造業，就想到肯定是惡業多、善業少，惡業重、善業淺；換句話說，將來我們的前途，三惡道的時間長，三善道的時間短。不能不知道，不知道就白學了。
　　「云何以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名。發心作佛即發起是心作佛、是心是佛之心」，這個了不起！這兩句，「是心是佛，是心作佛」，是《觀無量壽經》的經文，這是淨土宗理論的依據。為什麼念佛能成佛？佛說的，佛說我們本來是佛，現在迷了，只要回頭。迷跟菩提是恰巧相反，菩提是覺，覺而不迷是佛，迷而不覺是凡夫。我們很不幸墮落做凡夫，搞六道輪迴，搞了無量劫搞到今天，很幸運又遇到佛法。遇到佛法要不能夠徹底明瞭，我們還有懷疑，這一生不能成就。真搞清楚、搞明白，沒有懷疑了，萬緣放下，一心稱念，決定得生，那這一生成功了。緣難得！無量劫來什麼時候會碰到一次？比中特獎難太多了，我們應該知道。發心作佛，就是發起是心作佛、是心是佛之心，這個心，心作心是，心是心作。
　　「能發如是心者，本來是佛。此作佛之心，即本來是佛之心」。所以下面跟我們說，這個心廣大，這個心究竟，這個心長遠，這個心普備。念老註得好，簡單扼要。「廣大」，豎，從時間說，「豎窮三際」，三際是過去、現在、未來，沒有漏掉，統統包括了；「橫遍十虛」，虛是虛空，十方，東南西北、四維上下，這叫十方。豎窮三際，橫遍十方，這是什麼？這是我們的心。真心如是，妄心亦如是。妄心跟真心是一不是二，為什麼說妄？從覺的這邊說是真，從迷的那邊說是妄，實際上是迷悟不同，大小沒有兩樣，迷悟不一樣。迷了就是輪迴心，搞六道輪迴，迷了；覺悟了，那是法界心，遍法界虛空界，真心，本性。
　　所以，這個心能「豎窮三際，橫遍十虛」，能「究極真際，窮盡法源」，這兩句話很重要。真際是什麼？際是邊際，真是真如，真是真心，真是真相，一真一切真。究極真際，宇宙人生的真相，或者說宇宙萬法的真相，你全明白了。窮盡法源，這個法是世間法、佛法，你全明白了，你成佛了。為什麼？智慧、德能、相好都是你自性本有的，不是外來的，外面沒有，這個道理要懂。所以你只要肯真幹，肯老實、聽話、真幹，老師是不是佛菩薩不要緊，菩薩還跟羅剎學。甚至於他不是學佛的人，他懂佛法，他讀過經，他聽過講演，他記得幾句，他能說，他不能行，你能說能行就成功了，就對了。老師能說不能行，學生能說能行，學生成就了，老師還繼續搞六道輪迴，學生倒轉來去度老師，為什麼？報恩。學生能成就是老師教的，沒有老師哪有你的成就？對老師報恩，對老師尊重。
　　如果你要是輕慢老師，批評老師，說老師不行，你自己就不行了。為什麼？你墮落了，你用妄心，你又迷了，你看，轉眼就迷了。悟了怎麼樣？悟了像佛陀一樣，對貧窮到乞丐，真正是無知，沒有接受過教育，現在人講他沒有文化，乞丐，佛對他怎麼樣？佛對他尊敬。佛對他尊敬的心，跟尊敬十方諸佛的心是同一個心，真心，裡頭沒有情，沒有染污，沒有分別，沒有執著，他用真心。用真心，萬事萬法沒有一樣不是佛，動物都是佛，植物也是佛，礦物也是佛。禮拜山河大地，他是性德的流露。覺悟的人跟我們看法不一樣，我們迷惑，有分別、有染淨、有執著，覺悟的人沒有。阿羅漢執著都沒有了，諸位要知道，阿羅漢，不能瞧不起他，他了不起，六道凡夫比不上，他五種見惑斷了，五種思惑斷了。我們怎麼樣？一品都沒斷，身見、邊見、見取、戒取、邪見沒斷，斷了你就證須陀洹。
　　佛比儒高，儒家講博學、審問、慎思、明辨、篤行，佛法講四個字，跟它講十個字是一樣的意思，佛法講信、解、行、證。儒家的證，包括在行的裡頭，沒有特別拈出來；但是佛就講得清楚，你雖然修行，沒有證果，你是在行，做得不夠圓滿，沒有做到究竟處。這就四個字比它講的五條十個字詳細、清楚。
　　我們有沒有信？不能說沒有信；有沒有解？有解，不能說沒有解。信跟解都沒有根，都不堅固，很容易受到外面境界動搖。所以，行沒根沒本，證沒消息。念佛法門要念到功夫成片，那個信是真信，為什麼？他決定往生。他心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒事，萬緣真放下了，不一樣。我們如果這些事都沒搞清楚，功夫從哪來？甚至什麼叫功夫都不知道，功夫得力不得力更不必說了。實在不得已，自己明白了，就一個方向、一個目標，學古大德，專求淨土，希望往生。往生到極樂世界可以說就是證得究竟大圓滿，就證得了。
　　這個裡面「長遠」兩個字，「明寂真常，永離生滅」，這四個字是性德，自性裡頭本有的。明是光明，大光明藏，常寂光，你看寂也包在裡頭，常也包在裡頭。常是不生不滅，叫常。真，它不是虛偽的，它是真實的。十法界依正莊嚴是虛偽的，不是真實的。真實的，佛只給我們說了，實報莊嚴土是真實的，它有個實，實報，那是真實的。為什麼？它是自性變現的，它沒有通過阿賴耶的變，它只有現，心現，沒有識變，所以它是真的。那個地方人是無量壽，沒有生滅現象。方便有餘土要除極樂世界，為什麼？極樂世界四土都是心現，沒有加識變，這個不可思議，太特殊了！我們為什麼到極樂世界？就為了這個。這是什麼？就是說，十方一切諸佛世界有退轉，極樂世界四土都不退轉，這就好辦了，無量壽。
　　記住，你有無量的神通，你可以有無量的分身，每天到十方世界諸佛如來那裡去，供佛聞法，福慧雙修。所以你到西方極樂世界成就，你就自然知道，時間不會很長。為什麼？老師，一流的老師，諸佛如來，不是菩薩，太多太多了，個個都是老師。他們講經教學，每個人講經你都去聽，從頭聽到尾，一堂課不缺。行嗎？行。為什麼？你分身去了，化身去了。像我們現在一個身，不能分身，不能化身，一點辦法都沒有，不能同時去辦兩樁事情。他們可以，同時辦無量無邊的事。
　　所以這個心，明、寂、真、常，不生不滅，永離生滅，不生不滅。現相，不能說有，不現不能說無，有無是對立的，在極樂世界，所有一切對立全都化解了，沒有對立。我們要學佛，要真幹，我們沒到極樂世界，還在此地，就把對立消除，對我們往生有大幫助。我們學著這一生不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立，這可以做得到。不對立就沒有競爭，當然更沒有鬥爭，心怎麼樣？心不但清淨，平等了，清淨是小乘，平等是菩薩。等是完全相同，平是統統都是自性流出來的，誰的自性？自己的自性。自性只有一個，十方如來、阿彌陀佛跟我同一個自性，無量無邊一切眾生，有情無情，也是同一個自性。所以告訴你，只有學佛的人真正明瞭，真正證得了，遍法界虛空界跟自己是一體。一體，你要不愛它，就是不愛惜自己身體；你糟蹋別的，糟蹋一切萬物，就是糟蹋自己的自性。
　　所以，只有明心見性的人，證得究竟大圓滿，他對於外面境界，實際上對他自己自性所變現的萬法，清淨、平等、真誠的慈悲，叫「同體大悲，無緣大慈」，是這麼一個心，我們通常講菩薩心腸。他對人沒有自己，人就是自己，物就是自己，萬法就是自己。我們如何把這些教義融通，我們身心消化了，在生活當中，起心動念、言語造作跟它合而為一，這就是法身菩薩的修行，惠能大師的修行，明心見性那些大德們的修行。沒有是非人我，沒有善惡，沒有邪正，一切妄想分別執著統統沒有了，就大圓滿。
　　「普備，具足一切」，能生萬法，能生遍法界虛空界，「無欠無餘」，欠是缺少，沒有缺少的，沒有漏掉的。到哪裡求？到自性裡頭求，不向外，向內。「如是之心，功德不可思議。若能一發此心，便能傾盡無始以來生死與諸有沉淪」。這個心不發你不覺得，發了之後，下面作用就現出來。傾是講時間快速，剎那之間，心一發，剎那之間。盡，盡是一個不漏。無始以來的生死斷了，與諸沉淪，沉淪講六道輪迴，六道沒有了，你就超越六道，超越十法界。諸有，有是講三有，諸有包括十法界，沉淪是講六道輪迴，就是十法界跟六道。這一段說什麼意思？滅罪，消業障，無量劫以來集結的罪障，統統消除了。消除之後，「更以功德迴向菩提」。你看，業障消除了，才能把消業障這些功德迴向菩提。「定能上證佛果」，決定能夠證得無上的佛果。「所有功德，決不唐捐，無有損失與消滅」。
　　能說出這個話來，「道綽大師此語」，他能說出這個話來，就值得我們今天把他老人家名字排列在祖師牌位上。按照順序他是第三位，淨宗三祖，不是沒有理由的。這話幫助我們化解多少疑問、多少顧慮，你只要真看懂了，你的顧慮、疑問一掃而光。這黃念老對道綽法師幾句話的評論，「直截道出菩提心之功用，超出情見，微妙難思」。菩提心的作用，不多，文字不多，說得很清楚、很明白。對我們這些學人產生很大的鼓勵，知道什麼？用真心好，為什麼要用妄心。就這麼一句話，這句話是關鍵。
　　什麼叫真心？什麼叫至誠？《大學》裡頭告訴我們，「至誠者，不自欺也」。記住這句話，不欺騙自己。無量劫來到今天，起心動念都是欺騙自己、欺騙別人，虛而不實。從今天起，接受三祖道綽大師的話，教誨，我們學習用真心，生活用真心、學習用真心、工作用真心，待人接物都用真心。真心表現在外面，就是「無緣大慈，同體大悲」。依照順序應該倒過來，先是同體大悲，後是無緣大慈。首先，眾生苦難要幫助他化解，拔苦，然後再幫助眾生得樂。幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，落實在哪裡？統統落實在教學。
　　中國古聖先賢說，教學為先，無論幹什麼都是教學為先。宗教是首開教學之先，無論哪個宗教。宗教裡頭有大聖大賢，都是菩薩，同體大悲，來救眾生的。救眾生的理念跟方法，就是慈悲為本。慈悲是什麼？真愛。為什麼不說愛？世間人聽到愛，他就產生情，情愛，情愛麻煩，是煩惱，所以佛法換個名詞，叫慈悲。慈悲是什麼？慈悲裡頭有智慧，愛裡面有智慧，愛裡面有道德，這就對了，而不是感情。感情那是麻煩，那是六道輪迴的根，這個東西黏上了，出離很難。換句話說，所以是佛法的愛，這個慈悲，是真愛。慈悲是真愛，世間人講的愛是假愛，是情愛，情是假的，情會變，今天愛，明天就不愛了。你看這個世間人，結婚當然是情最濃的時候，黏得很緊；過幾天離婚了，情完了，沒有了，完全消失掉了。所以它是假的，有生有滅是假的，慈悲是真的，永遠不變，永遠不變的這個愛叫慈悲。我們得認清楚，佛陀的教誨。
　　我這一生最感激的一個人，方東美先生。他要不為我指出一條路，我這個人苦惱一生，早就死了，就不在了。他改造了我的命運，就一部書，《哲學概論》，《哲學概論》裡頭一篇，「佛經哲學」。我聽懂了，聽明白了，下定決心專搞這一門。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我真幹。釋迦牟尼佛一生教學，從三十歲開始，開悟了開始。我從三十三歲，出家就教佛學院，就在外面講經。多半是居士們的團體，在台灣很多蓮社，散布在全島各地，我經常到他們那邊講經。一部經可以講十幾遍，熟，熟能生巧，巧是什麼？悟處。遍數講多了有悟處，後面補充前面的，後面的改正前面的。不能中斷，要天天講。天天講沒人聽怎麼辦？那個時代，錄音機剛剛發明，有居士送我一台錄音機，我很喜歡。為什麼？我講給它聽，然後，我講完了，我再打開來，我聽它的，它再講給我聽。我的功課就一天都不缺，旅行都不缺，隨身帶。這是我學習的方法，就是說自己講，自己聽，自己來改正，自己提升自己。
　　所以念老末後這幾句話說得好，道綽大師此語，直截道出菩提心的功用，超出情見，微妙難思。學佛最怕的就是這個情，情見這個東西出現就麻煩了，最難斷的是情。情不是好東西，苦不堪言，可是人卻喜歡受這個苦，受這個折磨，這叫迷惑到底，迷惑到所以然了。佛法要把這個情變成智，實在講情跟智是一樁事情，覺悟了就叫智，迷了就叫情。所以情見這兩個字，叫無量眾生輪迴六道。佛法，淨宗不例外，淨宗經典的超出情見，從根上超越，這最高明。根上，用心，教我們用真心，不要用妄心，妄心是情，真心是智，從這，起頭就學著用理智，不用感情。理智是清淨的，是平等的，是覺而不迷的，能讓我們時時刻刻在菩提道上，不至於迷失方向；情見一生，麻煩就來了，不是走邪路，就是走彎路，迷了。
　　下面，「引密宗《菩提心論》以為佐證」，證明這樁事情。《菩提心論》上說：「此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。」真心，真心裡面包含、儲藏著什麼東西？一切諸佛功德法，一切諸佛無量劫修行集聚的功德，都在真心裡頭。所以，只要你明心見性，你見到真性，一切諸佛功德法你都受用到，等於說他們的資料你都看到，你都用上了。這叫什麼？大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以，佛菩薩、古聖先賢不教我們向外求，向內，佛法稱為內學，印度人叫內明。明是智慧，五種智慧，這門智慧是從內，不向外，叫內明。
　　佛教傳到中國之後，它的學習方法、學習的理論，我們的老祖宗、古聖先賢全盤接受，那就是依戒定慧的次第。戒是幹什麼的？戒是幫助你得定的。定是幹什麼的？定是幫助你開智慧，目的是開智慧。必須通過禪定，小定小智慧，大定大智慧，大徹大悟那是究竟圓滿的大定，自性本定，圓滿智慧。自性本定惠能大師證得了，你看他開悟的時候第四句話，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，真心不動，沒有搖晃過。所以，你要想自性裡面的智慧、德能統統透出來，能起作用，你先要回到自性本定。然後你就知道，萬法哪裡來的？自性變的，你對萬法、過去現在未來全通達了。一切智，沒有一樣漏掉的，這是一般人不能相信的。你看人家科學家、哲學家，他們都說人類智慧是有限的，不可能一切知，樣樣都知，不可能。那就沒得說了，我們得恆順眾生，不能跟他抬槓，他要能聽，我們就說一點給他聽，不能聽，到此為止，歡歡喜喜，滿面笑容。
　　持戒，不但現在有，現在很多，古時候就有，自己戒學得不錯，持得很好，拿自己這把尺常常去量別人：「你看，這個人破戒了，那個人沒持戒了」。這個罪業很重。唐朝時候，法相宗二祖窺基大師，法相宗是在中國建立的，初祖是玄奘大師，這個宗派印度沒有，窺基是二祖。窺基出家是玄奘大師勸他的，他的身分要是用現在人說叫高幹子弟，他的伯父尉遲敬德，唐太宗的大將，元帥，他是尉遲敬德的侄子。人非常聰明，玄奘大師希望他出家，他開玩笑，跟玄奘大師說，你答應我三個條件我就出家。玄奘大師問他，哪三個條件？第一個，我歡喜讀書，我要帶一車書，我喜歡讀的。玄奘大師說，好。第二個？第二個是，他生活很優裕，我要帶一車黃金，我過習慣了榮華富貴的生活。第三，我要帶一車美女。好像玄奘大師三個條件都答應他了，他出家了。出家之後，那是菩薩再來的，所以這三車法師就出了名，大家叫三車法師，一車黃金、一車書、一車美女。所以終南山的道宣律師就對他輕慢，講經講得好，是有道理，但是戒律不清淨，不持戒，戒為無上菩提本，認為他不持戒。玄奘大師能同意他，就說明玄奘大師的道行比他高，道宣律師就比不上。
　　有一天，窺基大師從終南山經過，就是道宣律師律宗道場，從他山下經過，聽說他的，順便到山上去參訪。道宣律師聽說他來參訪，就得炫耀一番，道宣律師感得天人送齋，他日中一食，這一食是天人送的齋飯給他。讓窺基大師看看，你看天人給我送供養。上山談了很久，吃飯時間過了，天人沒來，道宣律師很失望。他們走了之後，第二天，天人來送供了，他就責備他，昨天為什麼中午你沒有送飯到這來？他說昨天有大乘菩薩在這裡，滿山的天神，不讓我進去。道宣法師聽這個話流汗，感到慚愧。換句話說，現在學戒是戒在外表，窺基大師的持戒是持在內心。六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，就是圓滿的大戒。這是窺基大師做到的，玄奘大師他們做到的，道宣律師沒到這個境界。
　　這個故事留下來，非常值得我們警惕，我們要拿著持戒去量人，這個不持戒、那個不持戒，如果他是佛菩薩、羅漢再來，你不就謗佛、謗法、謗僧？那這個毀謗三寶的罪業是無間地獄。古時候就有，現在可能更多，這是我們不能不知道的。
　　這是講真心，真心裡面包含著一切佛法，一切諸佛的法都在菩提心裡頭，功德法。「若修證出現」，修證出現就是大徹大悟、明心見性，「則為一切導師」。我們舉六祖惠能大師的例子，惠能大師修證出現了，怎麼知道他出現？他的報告，像現在一樣，博士論文的報告，只有五句，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這就是他的報告。五祖召見是考試他的，五祖聽了之後，下面不說了，行了，你真的開悟了，衣缽給他，叫他趕快走。那是最後一個博士學位，他拿到了，衣缽他拿走了。可是沒有人服，人家認為他偷去的，要把它搶回來。他躲藏在獵人隊裡頭十五年，十五年之後，大概不少人也不在世了，剩下來的人也淡薄了，不再惹這些麻煩，他出來弘法利生，為一切眾生的導師。
　　「若歸本，則是密嚴國土」，密嚴國土就是極樂世界，密宗說的密嚴，所以密宗到最後還是歸極樂世界，「不起於座，能成一切佛事」。「菩提心之功用，焉可思議」，這告訴我們，菩提心的作用真正不可思議。
　　這是四段裡頭開示第一段，說明菩提心的功用。第二段說明菩提心的名、體。名字，名字是相，有名有相一定有體，給我們講菩提心的體。這個四段在此地，就是說明什麼是菩提心，菩提心是什麼意思，為什麼要發菩提心，不發行不行。這一段文討論這個大問題。因為，有菩提心才能往生，沒有菩提心不能往生，念佛也不能往生。能不能往生決定在有沒有菩提心，念佛功夫淺深，那是往生之後地位，四土三輩九品地位不相同。那我們今天最重要的，就是我們能夠到極樂世界，品位別管，學蓮池、學蕅益大師，我只要到極樂世界，同居土下下品往生我也願意。等於說我到那邊去念小學一年級我也幹，為什麼？那邊人無量壽，保證拿到博士學位，時間長不在乎，有壽命。壽命短那就不行了，在我們這個世間不行，極樂世界行，所以首先取得極樂世界。真信、切願就是菩提心，換句話說，菩提心幫助我們真正相信淨土，幫助我們最大的願望，第一個志願，我要到極樂世界去見阿彌陀佛。這是作用裡面的第一個作用，無比殊勝的作用。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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310。二零一四淨土大經科註（第三一Ｏ集）【日期】2016/2/21【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0310

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百三十九頁倒數第五行：
　　「第二，出菩提名體者」。這是道綽大師於菩提心有四番議論，就是他有四段的解釋，前面第一段顯菩提心的功用，我們學習過了，今天從第二段開始。第二，出菩提名體。「然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提」，有三種。下面再為我們解釋，「言法身菩提者」，什麼是法身菩提？大乘經裡面，我們常常看到，「所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛道體本，名曰菩提。」這是說的法身。法身相當於現代哲學裡面所說的本體，也就是整個宇宙從哪裡來的、根據什麼來的，這都是說的法身。身這個意思就是本體，法是萬法。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，跟我們說「何期自性，能生萬法」。萬法是宇宙，圓滿的宇宙，完全的宇宙，我們給它說一個名字，建立一個名號，叫它做法身。一切法都是從這個身所生所現，所以佛法裡面沒有造物主，中國傳統文化裡頭也沒有講到造物主。傳統文化裡面《易經》是最重要的一部經典，裡面講到八卦，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，跟佛法講的非常接近。這個不是迷信，這是事實真相，本來就是這個樣子的。有沒有人見到？有，禪宗裡面大徹大悟、明心見性，見性是什麼？見到法身，見到宇宙的本體。
　　能生萬物這個法身，它包括這麼多的名相，此地只是略舉幾個而已。佛在講經教學，隨口而出幾十種、上百種之多，這名詞術語講一樁事情。為什麼不用一個名詞？怕我們執著，因為本體沒有名字，叫什麼名字都不恰當，所以用很多的名相來表達，眾多的名相是一個本體現的，從眾多名相當中體會本體。本體說不出來，離言說相；絕不是一個名相能表達的，所以它不是名字相。我們對它只有用真誠心去體會，什麼是真誠心？這裡說的法身就是真誠心，真誠到極處，你恍然大悟，明白了。明白之後，能不能說出來？說不出來。明白人跟明白人，你說他懂，他說你懂。沒有見性的人跟見性的人在一起，見性的人怎麼跟你說，你也沒辦法體會，接受了，含糊籠統的接受，不是完全明瞭。完全明瞭是見性了，像惠能大師在五祖面前，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他明白了，五祖明瞭，他也明瞭。明心見性，性是什麼？什麼樣子？說來聽聽。他說了五句，「何期自性」這四個字，就是沒有想到自性，「本自清淨」、「本不生滅」。清淨就是從來沒有染污過。我們每個人都有自性，我們的自性跟諸佛如來的自性無二無別，同是一個，我們跟阿彌陀佛的自性沒有兩樣。見性成佛，佛是什麼？見性的人。只要見性的人，都稱之為佛，你見到自性你是佛，他見到自性他是佛。沒有見到自性也是佛，為什麼？自性沒有生滅，只有迷悟不同，悟了我們稱他作佛，迷了稱他為眾生，天、人，六道、十法界。
　　迷了自性的時候，佛為了教學方便起見，假設這些名相，在教學交流當中，你很容易懂得。真正契入境界，名相不可得，名相是假的。不但名相是假的，所有一切現象是假的，物質現象、精神現象、自然現象，沒有一樣是真的。什麼叫真？什麼叫假？大乘教裡面的標準，不生不滅是真的，有生有滅是假的。物質現象有生滅，你看人有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球、這地球有成住壞空，只要是物質現象都有生滅，這裡面找不到不生不滅。它有沒有不生不滅？有，在哪裡？法身不生不滅。法身能現，現一切相，十法界依正莊嚴，也包括了極樂世界，包括諸佛剎土，都是有生有滅，幻相。《金剛經》上說一切法，包括諸佛剎土，包括諸佛的三身，都是心現的，自性變現出來的。自性變現出來這些現象，不能說它有，不變呢？不變不能說它沒有。什麼時候變？有緣就變。沒有緣就不變，不變叫隱，隱藏起來。隱不能說它無，現不能說它有，跟我們六道十法界不一樣，它覺。這個覺就叫菩提，菩提是印度話，覺是什麼？明瞭究竟是一回什麼事情，清清楚楚明明白白。離言說相，言語無法表達，念頭心想也想不到、緣不到，這是事實真相，叫實相。實相無相，從體上講的，從能現的自性上講的；實相無不相，是從它起用上講的，它遇到緣現虛空法界，不能說它有，隱，不現的時候，不能說它無，所以說它叫第一義空。用這麼多的名字來說。
　　自性清淨，惠能大師說得好，要知道我們的自性，自性就是真心，能生萬法，從來沒有被染污，生它也不染污。染污的是什麼？染污的是妄心，阿賴耶、末那、意識。三心二意，阿賴耶、末那、意識叫三心；二意呢？二意不說阿賴耶，只說意識，第六意識跟第七識末那。意識分別，末那染污，妄心，不是真心。自性是真心，真心是清淨的，體無穢染，沒有染污的。所以理出天真，不假修成。它是本來有的，破迷開悟它就顯出來了，迷了的時候，它在不在？在。雖然在，我們八識緣不到，眼耳鼻舌身意，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，身體接觸不到，六根緣不到。它在，在哪裡？無處不在，無時不在。它像什麼樣子？像虛空一樣，不是物質，也沒有念頭，也不是我們想像當中自然現象。我們根本就緣不到它，它真有，它存在。所以理出天真，這個天就是自然的、本來就是，不假修成。那我們今天修行修什麼？不是修真，真是本有的，用不著修，現在所修的就是把我們自性的障礙物去掉，天真的自性自然現前。這個有道理。
　　無論是世法是佛法，從哪裡下手？我初學佛的時候，第一次跟出家人見面，這個出家人是章嘉大師，我就向他請教，我聽說，方東美先生將佛法介紹給我，我知道佛法的殊勝、知道佛法的高明，我向他請教，有沒有方法讓我們很快就能夠契入？我提出這個問題。我沒有感覺，老師有，感覺到這個年輕人心浮氣躁。所以他看著我，我也看著他，他看著我，他要看到我這浮躁的習氣降下去了；我看著他，我等他的答覆，等他老人家開示，那時候還不懂什麼叫開示，等他教誨。我們等了半個小時，大概浮躁的心、浮躁的習氣降溫了，斷決定斷不了，只是降溫了，他可以給我說了，說了一個字，「有」。你看我在那等，等了半個多小時，等到一個字，有。有，怎麼樣？他又不說了，因為我們聽到這個「有」，精神好像振作起來了，我得注意聽了，有。他又不說話了，必須等到你浮躁的氣降到他認為可以告訴你的時候，他跟你說話；認為還不夠，那慢慢等，像入定一樣，什麼念頭都沒有，一心一意，專注聽他老人家說話。這個等的時間沒前面長，前面等了半個小時，這個有字，等了大概七、八分鐘，告訴我六個字，他說的話，一個字一個字說，很慢，速度很慢，「看得破」，沒這麼快，我說得很快，「放得下」。一個字一個字說，看得破，說得非常有力，說六個字。
　　以後我們讀儒家的書、讀孔子的書，四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，我們看到《大學》開宗明義所說的，跟我那一天向章嘉大師請教的，好像一模一樣。「大學之道，在明明德」，明明德什麼意思？它講三個字，佛講四個字，「明心見性」就是明明德，明德就是自性。自性現在迷了、不明了，佛陀的教學恢復明德，明明德就是明心見性，見性成佛就畢業了。明明德之後，還有嗎？有，你自己大徹大悟、明心見性了，見性之後作佛，佛要教化眾生。教化眾生就是「親民」，這個民字代表六道眾生、代表十法界眾生，要幫助他們大家個個都明明德，這是大乘佛法。「止於至善」就是覺行圓滿，自己明明德圓滿，教化眾生明明德也圓滿，這《大學》上的。從哪裡下手？從「格物致知」，格物就是放下，致知就是看破，章嘉大師教我的。格是格鬥、是格殺、是格除，就是放下；物是什麼？欲望。你起心動念、言語造作都沒有離開七情五欲，七情五欲是什麼？煩惱習氣，你得要把煩惱習氣放下，那是妄心，妄心放下，真心就現前，就這麼個道理。你看四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》上所說的，跟大乘佛法境界相不相同？同，一樣的，名詞不一樣，中國人叫明德，印度人講自性、講真如，真如就是自性，講法身，講了許許多多的名詞，統都是說這樁事情。這樁事情從哪裡下手，你才能證得？放下，放下所有的欲望。為什麼？自性裡頭沒有欲望，只要是有欲望自性就被染污了，只要有欲望自性就迷了。沒有欲望，甚至於連身都要放下，假的，不是真的；念頭要放下，也是假的，也不是真的。念頭是妄想、是分別、是執著，自性裡頭沒有。它起來是一片烏雲，把自性蓋住了，你把它趕走、把它放下，它不起作用，自性就現出來了。要放得徹底，這是真正修行人。
　　從事相上修，這是佛陀教育裡面兒童班、幼稚園。不錯，是從幼稚園慢慢提升，釋迦牟尼佛當年開悟之後，教學就從這開始。到鹿野苑去度五比丘，度他們幹什麼？要叫他們來當助教。佛有五個助教，辦小學，佛教什麼？講阿含，講阿含這五個人能聽懂，輾轉教化眾生。佛陀的小學，十二年，講《阿含經》，憍陳如尊者這些助教。以後訓練了一千二百五十五個比丘，換句話說，佛陀就有一千二百五十五個助教，展開普遍廣泛的教學。小學辦了十二年，向上提升，中學，中學講方等，方等經好比是中學，八年，跟前面接上，二十年，這個二十年是扎根，深根。根深蒂固，這才教大學，釋迦牟尼佛一生教化眾生最主要的就是在這個階段，這個階段多少時間？二十二年，講般若。般若是智慧，沒有前面的功夫開不了智慧，前面十二年著重在戒，戒律，方等八年著重在定，因戒得定，因定開慧，智慧開了，才能夠接受般若，般若二十二年。最後八年研究所，講法華，法華是什麼？是教這些學般若的菩薩再提升一層，成佛了。成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，佛門弟子聽得耳熟，要懂得它的意思。我們學佛法要按這個順序來學，不是經懺佛事，這個要明瞭。
　　釋迦牟尼佛一生沒做過經懺佛事，他老人家在世，一生教學，開悟之後教學，一直教到圓寂，八十歲走的，整整教了四十九年。三十歲開始，八十歲圓寂，我們中國人講八十，外國人講七十九，外國人算實足年齡，七十九歲。所以他老人家是個道道地地的教育家，老師。中國有個老師，孔夫子；印度有個老師，釋迦牟尼佛。我們一定要懂得，宗教教育非常重要，宗教教育維繫了西方的文明。西方人今天不相信宗教了，東方人把老祖宗孔子、孟子、釋迦牟尼佛的教誨丟掉了，丟掉以後是什麼狀況？就是今天社會的狀況，社會動亂、地球上的災變很多。這個諸位要知道。現在多少有心人，我們見面的時候，問我的人很多，這個世界還會不會有和平、還會不會有安定？多少人在關心。
　　西方的漢學家，歐洲的，對於中國傳統文化確實下了功夫，研究得很深，他們對中國文化的認知超過我們一般人。瑞典的高本漢，提醒我們「漢字不能廢」，漢字是講中國的文字學，要保存下去，不能廢除，「文言不能夠廢除」，要保存，「經書必須讀」。古聖先賢的經書，中國圖書分為四類，第一是經；第二是史，歷史；第三是子書，諸子百家；第四是文學。《四庫》是這麼分的，經、史、子、集。經是什麼人說？聖人說的，就像在佛經裡頭，佛教裡頭經是佛跟菩薩說的。甚至於中國人很嚴謹，把關很嚴謹，佛說的稱為經，菩薩說的稱為論，不稱為經。菩薩說的稱為論，論就是經的註解、經的講解，用這個。我們要知道。子是一家之言，他沒有到大徹大悟，但是他所說的很有道理，對社會有正面的影響，也是很好的東西，幫助我們修身、齊家、治國、平天下。文學那是詩詞歌賦，給生活帶來情趣，帶來幸福快樂的人生。就分這四大類，佛法裡頭也是這樣分法，但是佛法對於文學不是很重視，對於倫理、道德、因果非常重視。
　　法身是本有的，除去一切虛妄真實就現前，它是不生不滅的，虛妄的都是有生滅，有生有滅不是真的。換句話說，我們對法身這兩個字要有個正確的概念。法身之體，法身的根本，就叫菩提，為什麼？它覺而不迷，它從來沒有迷過。現在迷了，不是它迷，是眾生迷了，眾生對於境界以為是真的。我們到這個世間來，第一個得到人身，都認為這個身體是我，錯了，身體不是我。我不生不滅，不生不滅的是法身，法身是我，這肉身不是我。我們現在藉這個假的肉身，要把我們的真身找回來，這叫修道，這叫證得無上菩提。所以菩提是佛道本體、佛道的根本，是體、是根本，這叫菩提，這叫法身。
　　再其次的，第二個，報身。「言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果」，報身是修得的，修到什麼時候報身現前？明心見性、大徹大悟的時候，報身現前了。為什麼？你往生到極樂世界實報莊嚴土，不求往生極樂世界，那肯定你是往生到釋迦牟尼佛的華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，娑婆世界的法身菩薩都住在那邊。所以它是修成的，修六度萬行就能感得報身的佛果。「以果酬因」，所以叫報身。「圓通無礙」，這叫菩提。他圓滿通達無礙，世出世間一切法，過去、現在、未來，你向他請教，他都會告訴你，他都能為你解答、都能教導你。法身菩薩，法身大士，他們的智慧是從自性流露的，不是學來的。學不來，學來的是假的，不是真的。
　　我們再看最後一個，「言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身」。這化身是什麼？釋迦牟尼佛三千年前在印度降生，示現八相成道，教化眾生，住世七十九年，這叫應化身。為什麼？他示現跟我們人一樣，有入胎、有出胎，有從小孩慢慢長成，經過這個階段，求學修學、開悟證果、教化眾生。他能以化身教化一切眾生，化身無量無邊，你跟他有緣，他就現身來教你、來度脫你。幫助眾生、成就眾生，眾生根性不一定，有的時候一個眾生要多生多世才能覺悟，不是一生就成就的。佛菩薩慈悲生生世世跟著你，不離開你，有機會他就教你，你想覺悟、想走覺悟的道路，他就來幫你。你沒有這個念頭，他暫時不理你、看著你；有覺悟的心，他就來了。所以「益物」，物是人物，包括九法界，九界眾生，益是利益，圓是圓滿通達，這叫菩提。這些人在我們人道，在中國歷代諸佛菩薩、祖師大德應化在世間，每一個朝代都有人。大乘佛教在中國，八大宗都有祖師大德出現，那都是化身。儒跟道，也不是凡人，他們幫助大乘佛法鋪墊根基，因為儒道代替了小乘，中國沒有小乘。儒跟道比小乘容易學，是我們本土文化，直接通大乘，這個實驗做成功了。所以小乘經教、道場，唐朝中葉之後就沒有人學了，唐朝初年還有，隋末唐初還有俱舍宗、有成實宗，唐朝中葉之後沒有了，真的完全是被儒道代替了。
　　下面有解釋，第二明菩提之名、菩提之體，把它分成法報化三身而論。「法身菩提，即是真如、實相與第一義空。自性清淨，體無穢染。此即禪宗六祖於聞無住生心，豁然大悟時，所云何期自性，本自清淨也」。這有證明的。「即何期自性，本自具足。因本自具足，故不假修成」。自性裡頭本來有，所以不需要修，用不著修，道理就在此地。五祖聽了之後，就把衣缽傳給他，他就是第六代祖。並且告訴他，這就是對他的開示，「不識本心，學法無益」。識本心，識是認識，識本心三個字就是大徹大悟、明心見性。要不識本心，你所學的是佛學常識，不起作用，不起作用就意味著依舊搞六道輪迴，出不去。由此可知，佛法的教學，它的宗旨在哪裡不能不知道，它的目的在哪裡？如果不知道教學的目的跟宗旨，我們這個學習真正利益決定得不到。「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。他就成佛了，成佛就是天人的老師。佛無論現什麼樣的身分，示現什麼樣的工作，用意全在教學，教什麼？幫助別人覺悟，他教這個。這是不能不知道的。惠能大師當時還沒有剃度，只是廟裡頭一個義工。一發這個心，他就成為祖師了，他沒離開這個廟，他就是祖師了。「正可為《菩提心論》中，若修證出現，則為一切導師…不起於座，能成一切佛事」，這事證。這一段舉惠能大師做證明，確實如此，法身。
　　報身，下面說報身。「法身本具，乃性德也。修德有功，性德方顯。故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果。報身圓明具德，通達無礙。故曰圓通無礙，名為報身菩提」。我們讀了這兩段文，這四段裡第二段，後頭還有兩段，讀了之後對菩提心有個概念，最重要的要發心。發心不知道怎麼發法，經論上講了這麼多，多了不能消化、不能透徹明瞭，怎麼辦？從經論，註解就是論疏。我們用的這個本子，經是夏蓮居老居士會集的，註解是黃念祖老居士會集的，統統都是會集的。念老用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註解，內容非常豐富。我們初學不能完全消化，又想得到利益，那要怎麼修法？方法有，海賢老和尚給我們做出榜樣。他都能學成，我們難道不能成就嗎？他用什麼方法？他不認識字，沒有念過書，一生沒有聽過人講演佛法，沒有聽過一次講，沒有念過一遍經書，他靠什麼？一句佛號，給我們做證明。
　　他一句佛號念了九十二年，他一百一十二歲往生的。二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，「明白了，不能亂說，不能說」。這什麼意思，我們要知道。師父說的這句話，可不簡單，師父不是大徹大悟、明心見性的人這個話說不出，師父是佛化身來的。他有成佛的條件，什麼條件？老實、聽話、真幹，這就是一生成佛必須具備的條件，他這三個條件統統有。所以老師對他就特別欣賞，師兄弟再多，沒辦法成就，他能成就。果然沒錯，他從二十歲剃頭那天開始念佛，佛號就沒有中斷，除了睡覺佛號中斷之外，平常無論幹什麼工作，心裡面佛號一句接著一句，不中斷，九十二年不中斷。他念到什麼功夫？給諸位說，念到大徹大悟、明心見性，就一句佛號。真的，一點不假。你們大家如果能夠把黃念祖老居士最後的一份報告，《淨修捷要報恩談》，這部書你能從頭到尾念一百遍，你就明白了，你就相信了。你能夠如法炮製，向海賢老和尚學習，也念這句佛號，我相信你這一生決定往生淨土，到西方極樂世界決定一生成佛，你的事情就解決了。不難，難在這個佛號不間斷。不間斷才行，間斷就不行，信心堅固，往生的願望懇切。
　　他念佛多久取得往生？我告訴大家，他取得往生的資格，決定能去成，阿彌陀佛來接引他，頂多二十五歲，五年，最多五年。如果是一般狀況，三年，像他那種個性，佛號不間斷的，頂多一年，他就取得了。取得為什麼不去，壽命那麼長，那是什麼？阿彌陀佛加持給他的，阿彌陀佛不讓他去，叫他在這個世間表法。所謂表法，做榜樣給大家看，給佛門弟子看，給淨宗弟子看，是這個意思。我估計他的壽命，應該也只有七、八十歲，不可能有一百一十二歲，這個都是阿彌陀佛加持的。他不負阿彌陀佛的期望，他做得真好，確實是修行人的好榜樣。章嘉大師所說的，佛法重實質不重形式。他是一個重實質不重形式的修行人，一句佛號念到底，為我們末法這個時代，這個時代社會動盪，人心沒有依靠，這麼個時代，幹什麼事情都很難成就，念佛也不例外，他來給我們做證明。
　　證明什麼？第一個證明，是他自己本身見阿彌陀佛，我估計十次以上。我們的初祖慧遠大師，一生當中見阿彌陀佛、見極樂世界只有四次。他從得功夫成片開始，得功夫成片，我估計頂多五年，二十五歲，以後這麼長的時間，到一百一十二歲，見阿彌陀佛十次不稀奇，到極樂世界十次也不稀奇。告訴我們極樂世界真有、阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是假的。堅定我們的信願，勸我們信願持名求生淨土。第二個為我們表法的，這應該是阿彌陀佛特別的囑咐，我們淨宗有災難。最近這二十年當中，反對會集本的人太多了，批判我們依照這個本子修行的人太多了，許多人聽到這些批判，不敢學這部經，把這個經本放棄，去學康僧鎧的本子，對我們依會集本、依黃念祖老居士這個科註產生懷疑，信心失掉了。這個問題嚴重，所以他來給我們做證明。一定阿彌陀佛教他的，什麼時候你看到有一部書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，見到這本書，阿彌陀佛就接他往生。所以他天天盼望。誰會送書給他？沒人，為什麼？他不認識字，他一生沒有念過書，那要人家送書給他，不是開玩笑嗎？所以不可能有人送書給他。這沒想到，二Ｏ一三年，大前年，就有一個同修帶了一本書，老和尚一看到有個人帶書來，就問他，這書叫什麼名字？他就說這本書，書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到之後，高興得不得了，從來沒這麼喜歡過，趕快回到房間，穿袍搭衣，邀請別人給他照相。大家感到很驚訝！老和尚一生沒有主動要求別人給他照過相的，這是他一生第一次，所以感到很驚訝。照完相之後三天就走了，二Ｏ一三年一月，三天就走了。這是什麼？給我們證明，因為這本書就是為這樁事情寫的。很詳細，引經據典告訴大家，夏蓮老會集本，每一個字都是佛說的、都是真經，他會集沒有敢改動一個字，都是原譯本裡面的原字，他只是重新把它排列、給它組織，字字句句都有根據。念老的註解亦如是，每一段註解都註明這一段文從哪裡來的，註明出處，不是他自己的意思，不是經論裡面的文句，就是祖師大德的開示，字字句句都有依據，不是假的，證明這個註解上的字字句句，正知正見，多麼難得稀有。第三個證明我們依照這部經、這個註解修行沒錯。我們就放心了，沒錯誤。真的起了這個效果，很難得，我們要感謝老和尚，要不是老和尚，我們再過幾年可能信心都會動搖，老和尚這樣一表法，我們死心塌地，再也不會動搖了。我們得到的這部經、得到這個註解，都是無量劫來稀有難逢的一天，我們遇到了。
　　所以從報身流現出化身。化身就多了，「隨機化現，妙用無窮。故曰益物圓通，名為化身菩提」。海賢老和尚也不例外，也是佛菩薩化身再來，阿彌陀佛委託他，就他這個好樣子，行，多留幾年，多影響幾年。這是第二段，菩提心的名，菩提心的體，體就是自性本具的般若智慧、無量智慧。
　　下面第三，第三段「顯發心有異」。雖然都是發心，發心不一樣，「今謂行者修因發心具其三種」。這個發心三種要注意，我們要學。前面都是道綽法師的話。這是我們淨土宗應該說是第三代祖師，善導是第四，第一是慧遠，遠公大師，第二曇鸞，第三道綽。請看道綽大師的原文，「顯發心有異者，今謂行者修因發心具其三種：一者，要須識達有無。從本以來自性清淨」。這頭一個，真的，《六祖壇經》惠能大師開悟的第一句話。要認識有無，什麼是有、什麼是無？這個不容易。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法」，有為法就是有生有滅，「如夢幻泡影」。又說「一切法畢竟空、不可得、無所有」。《金剛經》這些經文，很多同學都讀過，比什麼都重要。你要把這些東西都通達、都搞明白了，你能不放下嗎？當然放下。放下什麼？有無都放下。有是有為法，一切法不外乎這兩類，一個有為，一個無為。《百法明門論》就是把這個講清楚、講明白，有為法九十四種，無為法只有六個，六種無為法。先放下有為，再放下無為，有為無為統統放下，就明心見性了。為什麼？有為法障礙自性，咱們不能見性。有為裡頭見思煩惱、塵沙煩惱，無為法裡頭有無明煩惱，根本煩惱。有為無為統統放下，不但六道沒有了，十法界沒有了，一切諸佛剎土，除實報土存在之外，方便土、同居土都不存在了。所以通達有無，這一句話重要。通達有無，統統放下，自性清淨就現前了。雖然自性清淨，他還修，這個修是表法、是示現，是勸導大眾修行的，就是緣修萬行。
　　佛在經教所教的，都能夠依教奉行，表演給眾生看，什麼身分？像《華嚴經》上五十三參，男女老少、各行各業，全是法身菩薩在表演。無論你是什麼身分，男子女子、老人小孩，不管什麼身分、不管從事哪個行業，《華嚴經》上，佛菩薩來做榜樣給你看，就在你生活當中修行、就在你工作當中修行、就在你處事待人接物當中修行，華嚴境界。《華嚴經》妙不可言，我們非常可惜，移民到澳洲來，這部經就停講了。當時在新加坡講了三年，我們離開新加坡十五年了，如果沒有離開，這十五年這部經講圓滿，無量功德，那是非常偉大的貢獻。總是緣不具足，它有障礙，眾生沒那麼大的福報，障礙我們大經不能圓滿。我們到這邊來，改講《無量壽經》會集本，也好、也難得，為什麼？這部經是中本《華嚴》。《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》的細說就是《華嚴》，《華嚴》的略說就是《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本，這三部經是一部經。我們要認識，我們要依教修行。「八萬四千諸波羅蜜門等」，緣修萬行。緣修萬行都收在一句佛號當中，諸位好好去讀黃念祖老居士的《報恩談》就知道了。這一句佛號是八萬四千法門，這句佛號是圓滿諸波羅蜜，佛號功德不可思議，千萬不要丟失，丟失太可惜了。
　　「三者，大慈悲為本。恆擬運度為懷」。有般若智慧，還要有大慈悲，大慈大悲。沒有大慈大悲，你不度眾生，有大慈大悲又有智慧，你才有能力、有德行教化一切苦難眾生。怎麼教化？做出最好的榜樣就是教化。什麼榜樣？早年，我們在美國成立第一個淨宗學會，實際上在美洲我們第一個淨宗學會是在溫哥華，加拿大的淨宗學會。聖荷西的淨宗學會是第二個，在美國是第一個。我寫了個緣起，提出行門五個科目，第一個，《觀經》上面所說的淨業三福，是我們修行最高的指導原則，一定不能丟開，要真修。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福。換句話說，不孝父母、不敬師長，你修行沒根，沒有善根，沒有善根不能成就，一定要堅固的善根。下面修十善業，還有一句，我們用道家的《感應篇》取而代之，就是慈心不殺。第一條四句話，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這一條是什麼？這一條是做人的根本，能夠依教奉行，來生不會墮三惡道，決定是人天福報，三福，人天福報。從這個基礎向上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們對具足眾戒只講在家講五戒十善、出家講沙彌律儀，我只講到此地。從這個再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。淨業三福我們要做到，我們要做不到，淨業的果報往生淨土沒分。這個要知道，不是開玩笑的。韋提希夫人與她的五百宮女都做到了，所以她們順利往生，而且往生的品位高，韋提希夫人證得無生法忍，七地菩薩。我們要相信，經論上句句都是實話，絕沒有一句話是欺騙人的。不能不學。有這最高指導原則，怎麼落實？落實在六和敬。我們住在僧團裡頭，四個人以上在一起共修就是僧團，要修六和，家和萬事興，然後三學、六度、普賢十願。這是在美國淨宗學會成立的那一天，我做的報告。我們在行門要把這五個科目認真做到，這才是釋迦牟尼佛的弟子，才是阿彌陀佛的弟子。
　　下面說，「又據《淨土論》」，就是《往生論》，天親菩薩的，這裡面說，「今發菩提心者，即是願作佛心」。這句話問得好，你想不想作佛？不想作佛，那就另當別論，想作佛就要有度眾生的心。怎麼度眾生？給眾生做好榜樣，像海賢老和尚一樣，起心動念、言語造作，都是在勸一切眾生作佛。往生到極樂世界，幹什麼？作佛。作佛幹什麼？度眾生。度眾生跟作佛是連在一起的，分不開的，哪有佛菩薩不度眾生的道理？只聽說聲聞，阿羅漢、辟支佛有不度眾生的，佛跟大菩薩沒有不度眾生的，他就這麼一樁事情，就是度眾生。要度眾生，就要攝取眾生，生有佛國土的心。那就是專門修這一門，專門弘揚這一門，專門勸大家念佛往生淨土，把淨土這一部經講清楚、講明白、講透徹，如同他到極樂世界去參觀過，真正相信，沒有絲毫懷疑，這才行。「今既願生淨土，故先須發菩提心也。」切願往生之心。我們自己要發大願，決定要往生，不往生我們不能成佛，不能成佛度不了眾生，這個心比什麼都重要，這個心比什麼都可貴。這個心一發，諸佛護念，龍天善神就幫助你。為什麼？你不是為自己，你是為眾生。
　　下面這一段長文，是念老的解釋，「釋曰：發心有異者，謂有兩類。初者，行者於因地中，具發以下之三種心。一者，須識有無，與了達從本以來，自性清淨」。自性清淨，前面有說過了，這不再說了。「至於識達有無，實為悟心之玄關」，識是認識，達是通達。世出世間一切法，什麼是有、什麼是無？對這個要沒有認識，那你的煩惱蓋得很重，不容易開悟。老祖宗教導我們，「讀書千遍，其義自見」。對於識達有無的人來說，用「讀書千遍，其義自見」，方法極妙。真的，一千遍念完了，他悟了，我常說小悟；再念一千遍，中悟；再念一千遍，大悟；再念一千遍，大徹大悟。為什麼？念一千遍是修定，只讀這個書，字沒有念錯，句子沒有念漏掉，什麼意思不管它，只是一遍一遍的念，念上千遍、念上萬遍，其義自見，就通了。為什麼通了？因為你得定了，定起作用開智慧，自性本具的般若智慧統統現前。這個智慧是十方三世世法佛法一切通達，沒有一樣你不知道的，成佛了。這個方法妙絕，所以你懂得這個方法，我想學，沒有老師不要緊，你照這個方法，無師自通，是真通不是假通。到自己通了之後再去請教高明，高人給你印證，聽聽你講的，是不是真開悟了。找不到高人怎麼辦？有辦法，古大德裡頭高人多，你看古人的註解。這個註解一看，跟自己悟的完全一樣，證明你悟的是正，正知正見；如果你悟的跟古大德註解不一樣，那就把註解放開，再念一千遍，古大德給你做證明。這一部註解好，不是黃念老自己的意思，是八十三種經典裡面所說的，一百一十種祖師大德註疏裡面所說的，難得，它可以給我們作證。所以說真正大徹大悟再看這個註解，完全通達明瞭，沒有絲毫障礙，你講這部經跟釋迦牟尼佛講這部經沒有兩樣。
　　這個就是識達有無非常重要。你能夠放下，自性清淨心就現前。「二者，緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等」。用什麼方法修？我前面跟諸位講的，我們淨宗學院所提出的這五個科目就是緣修，五個科目就是八萬四千波羅蜜門濃縮，這五個科目展開來就是八萬四千波羅蜜門，不可思議。「三者，大慈悲為本。恆擬運度為懷」。念念都想著怎麼樣幫助眾生脫離六道輪迴、脫離十法界，往生極樂世界去作佛。「此之三因，能與大菩提相應」，所以叫做發菩提心。念老的解釋裡頭，發心有異，是兩種。第一種，行者於因地中，具發以下三心。識有無，自性本淨，識達有無。這個無，就是《心經》當中，《心經》所說的，「從無眼耳，乃至無智亦無得，一連串之無字也」。有要放下，無也要放下，有無二邊都放下。
　　又即《大涅槃經》，《涅槃經》中的話，「如是逆順」，逆是無，順是有，「入超禪已。復告大眾」，這釋迦牟尼佛說的，「我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光」，常寂滅光，通常我們省了滅字，叫常寂光，「名大涅槃」。無明解脫故，入大涅槃。「此乃世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨，以書此文，用報慈恩者也。無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯。此即知無之要義也」，什麼叫知無？知無的意思就說的是這個。
　　「至於知有者，宗門常曰：必須知有始得。又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有，應物隨情，發揮妙用，但不見其形」。這些話句句都非常重要，句句都是開悟的話。我們如果看不懂，不懂意思，我們在迷，沒開悟；我們如果悟了，句句都清楚，句句都了然，很得受用。宗門是講空，怕你執著空，墮在空裡面去，所以給你講有，講知有。教下都講有，怕你執著有，所以講空。這教學不一樣，眾生根性不一樣，執著不相同。佛法沒法，佛無有法可說，破你的執著而已，你執著有，佛講無、講空；你執著無、執著空，佛給你講有，就這麼回事情。到最後，空有二邊都放下，空有二邊都現前。現前怎麼樣？如如不動，不生不滅，這個境界微妙，這就是諸佛大徹大悟的境界。
　　《涅槃經》裡頭所說的，「一切眾生，皆有佛性。知有者，即是知有此佛性」，這句話重要。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，沒錯，真的本來是佛。現在呢？現在是佛，誰見到了？諸佛、法身菩薩見到了。你沒有證得法身，你不知道，證得法身你就知道。眾生跟佛是一體，佛有無量智慧，眾生也有，本自具足；佛有無量神通，你也有，本自具足。為什麼不從本上去找？從枝枝葉葉去找，錯了，千辛萬苦，無量劫來，都沒有摸到。大乘經裡頭，教我們從根本找，找到你就生大歡喜，就成佛了。這一句，我們把它念下去，《心燈錄》上說，「所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」怕你落在虛妄裡頭，那個問題更嚴重，比落在執著有還要嚴重，那迷得更深，比執著有還要深，他執著空。空有二邊都不能執著，空有二邊都不存在，這個意思很深。今天時間到了，底下一堂，我們再來研究，好。

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311。二零一四淨土大經科註（第三一一集）【日期】2016/2/24【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0311

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百四十二頁，我們從第一行第三句看起，第一行第三句，「《心燈錄》云」：
　　「所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」上面解釋知無與知有，「以明識達有無」，經上這一句話，識是認識，達是通達，什麼是有、什麼是無。這個事實真相如果不通達，就沒有辦法入佛門，就沒有辦法提升自己。凡夫執著有，認為十法界、六道輪迴是真有，佛告訴我們，這些東西沒有，假的。可是這裡頭最重要的，就像《起信論》上所說，「離言說相，離文字相，離心緣相」，你才真正有識達。如果執著，給你說空，你就執著空，給你說有，你就執著有，這個麻煩大了。即使諸佛如來也沒法子教給我們，為什麼？黏著了。所以《起信論》上說得好，一定要離開，不執著言說。文字是言說的延續，所以它的作用跟言說是相通的，言說不能執著，文字就不能執著，這個道理要懂。這才是真正的佛法，真正佛法，不能說有，不能說無，這才能真正體會到真相。
　　相好像是有，其實呢？其實它不存在。這樁事情被現代的量子力學家發現了。量子力學家知道，所有一切的有為法，有生有滅，生滅的頻率多高，一般人不知道。佛在經典上告訴我們，佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，凡夫心裡起了個念頭，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識，經文是「幾念幾相識耶？」彌勒菩薩回答，說一彈指，舉手彈指之間，這一彈指，有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，十萬乘三十二億，乘出來的結果，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆次的生滅，這指的什麼？指的是我們六根所接觸的六塵境界。在這麼高的頻率之下，所有現象，無論是物質、是精神（精神就是念頭）、自然現象，沒有兩個現象是相同的，沒有兩個念頭是一樣的。於是真相現出來了，物質現象不可得，精神現象也不可得，自然現象亦如是。所以說「凡所有相，皆是虛妄」。
　　這些現象，它存在的時間，一個現象，一念，一念有這麼多，我們不知道。一個現象，實際上這是細念，微細的念頭，一念就產生一個現象。那一秒鐘產生多少？一個現象，它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘它生滅已經達到二千二百四十兆次，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們無法想像，所以叫不可思議。你沒有辦法想它，想不到，你也沒辦法說它，說不出，言語道斷，心行處滅，這是事實真相。物質現象如是，精神現象亦如是，乃至於自然現象無不如是。所以，佛在《般若經》上告訴我們，一切法無所有，畢竟空，不可得。
　　我們今天看電視，電視的畫面，它有色相，也能發聲音，這個色相它頻率多高？一秒鐘一百次，我們看到的電視。以前黑白的電視，沒有彩色的，五十次。早年電影院裡面播放的影片，是動畫片，我們這裡還有一張，這是電影播的底片，一秒鐘多少次？二十四次。這是一秒鐘，在放映機裡面，放映機快門打開，這一個畫面打在銀幕上，立刻就關起來，關閉，再打開第二張，再打開第三張，一秒鐘二十四張。就把我們欺騙了，我們看到好像它很逼真，它存在，其實它一秒鐘二十四張。我們今天的電視，彩色電視，一秒鐘一百張。這就好懂了，我們現前這個環境，我們眼見耳聞的這個境界，是一秒鐘二千二百四十兆次。諸位要記住，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。我們怎麼能知道？所以都把它當真了。事實真相不能說真，也不能說妄，為什麼？根本不存在，全是假的。《般若經》上這四句話，我們要牢牢記住，事實真相如是，一切法無所有，畢竟空，不可得。這裡頭有沒有真妄？沒有。有沒有善惡？沒有。有沒有是非？沒有。叫畢竟空，不可得。
　　所以為什麼這些佛、菩薩、羅漢他們能放下？他們此地所說的識達真相，他們知道有無，有不存在，無也不存在。有無是我們對於這個境界裡面起的幻覺，把它認錯了，真相是什麼？真相不可得，無所有，不可得。我們以為有，以為它真存在，這叫迷了，這叫無明。執著，執有、執無就是無明，無明他就造業，造什麼業？在境界上生起七情五欲、貪瞋痴慢疑，這就是業。業本來沒有，所有一切現象是假的，業當然不能存在，可是你以為它有，這虧吃大了。為什麼？把自性所現的一真法界，實報莊嚴土，因為我們造的有業，業力把一真法界變成十法界、變成六道輪迴，以為真有十法界、真有六道輪迴，這虧吃大了，墮落在迷幻裡面出不來。
　　所以佛慈悲，教導我們，頭一個就教我們要知有、要知無，有無都不存在，要知道有自性。但是自性它不生不滅，它是真心。什麼叫真心？它沒有無明，它沒有塵沙，它沒有見思煩惱，三種煩惱都沒有。他是在真常境界裡面生活，那不是假的，是真的。真常，我們也沒有概念，我們用惠能大師開悟的時候所說的五句話，在這個裡面得到一個概念，略知一二。真心，就是它真實的存在，這些相是它現的。真心只現，我們講真相，一真法界，極樂世界就是的，華藏世界也是的，密嚴世界也是的。這個境界裡頭，沒有起心動念，沒有分別執著，是真的。淨土宗叫它做常寂光，它在哪裡？它無處不在，無時不在，它是一切萬事萬物的本體，萬事萬物就是從它出現的，能生能現；萬事萬物，整個宇宙，是它所生所現。所生所現，現的一切現象不能說它有，不現的時候不能說它無，這是它的真相。
　　如果在這上面有執著，一念執著，這一念很麻煩，這一念的執著就念念都是執著，這就迷了。那一念叫無明，無明是不明瞭了。不明瞭就是無明，明瞭了，明瞭執著個明瞭，沒有把明瞭放下，那個明瞭就是不明瞭。佛說法不容易，得要會聽，會聽就會開悟，為什麼？不執著。不會聽的不會開悟，他執著，把經典上所說的那些統統都記住，這變成業，變成障了。把自性本有的般若智慧障礙住了，智慧不能現前，現前的全是煩惱習氣。這個道理不能不懂。
　　《心燈錄》上說的這些話，都是解釋知無、知有，「識達有無」是經上的話。下面念老講的，「識達，謂識心達本」。心是真心，本是本體，一切萬法的本體，你要認識心，真心，你要了解萬事萬物本來面目。「了達」，了是明瞭，通達，「從本以來自性清淨」，真正通達明瞭。這一句，跟惠能大師的五句話完全相同，一即是五，五即是一，自性清淨、自性不生不滅、自性本自具足、自性本無動搖、自性能生萬法。遍法界虛空界從哪來的？自性變現出來的，能生能變。
　　這個變現出來的現象，淨宗稱之為常寂光，常就是不生不滅；寂就是清淨的意思，無為；光是一片光明，無處不在，無時不在，整個宇宙都在常寂光中。沒有緣，它不現，一片光明，誰知道？法身菩薩知道，大徹大悟，明心見性，他見到常寂光了。見到常寂光，就是見到遍法界，遍法界虛空界，過去現在未來，真的，橫遍十方、豎窮三際，他沒有一樣不知道。
　　大家要曉得，佛陀的教育是要教每個人都成就大徹大悟、明心見性，佛陀的教育就圓滿了，畢業了，成佛了。沒有徹悟，還在菩薩地位，菩薩還是學生，你的學業還沒有圓滿，你還得繼續努力。阿羅漢，剛剛開悟，小悟，剛剛開悟。菩薩有五十一個等級，像讀書一樣，一年級、二年級、三年級，最高的五十一年級。大乘教裡稱它作十信，好比小學；十住好比是中學，初中；十行好比高中；十迴向好比大學；十地好比研究所；等覺好比博士班。用這個做比方，大家有個概念。
　　佛門的課程，八萬四千法門，絕不是一個大學能夠跟它相比的。八萬四千是有個數字，它是表法，表什麼？表無量無邊，無有窮盡，佛教大學開的課程無量無邊，沒有數字能夠形容。可是它有妙，妙在哪裡？無量無邊的法門，你只要一門通了，一切就通了。好像我們這個大廳，大房子，有許許多多門都能進出，你在外面看，八萬四千法門，任何一門走進來都一樣，走進來，得到的是圓滿的。不是說你走這個門進來，你只能看到一間房間，其他看不到，不是，進來全部都看到，全部都通達了。所以佛才告訴我們，法門平等，無有高下。
　　為什麼有這麼多法門？眾生根性不一樣，迷的境界有差別，迷的淺深有差別，各個不相同，契機很容易就成就，不契機的很難，入不進去，所以八萬四千法門。這叫一般的法門，普通的法門。這裡面還有個特別法門，跟一切法門性質不一樣的，就是淨土法門。其他法門成就很慢，課程很多，時間很長；淨土法門很單純，一個科目，一個法門，難信，很容易成就，你只要真信，你這一生決定成就。這一門叫易行難信之法。易到什麼程度？一句佛號，就念這句佛號，其他的什麼都沒有。念成功了，往生到極樂世界，什麼都知道了。生到極樂世界，彌陀大願裡面說的，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，換句話說，你生到極樂世界等於七地以上。七地是證無生法忍，有無不但知道，知道得很透徹，知道得很有深度，法身裡面的大菩薩。這是一般勤修、苦修八萬四千法門那些菩薩們不能接受、不能相信，迷在十法界、迷在六道輪迴無量劫，哪有這麼便宜就出去了？所以叫易行難信。
　　什麼人能相信？真的，相信並不簡單，大乘經裡頭佛常說，過去無量劫中曾經供養無量諸佛，這一生得人身，遇到這個法門，他就得諸佛如來的加持。加持力量幫助他能信，不懷疑，依這個法門修行，這一生就成就了。這個法門成就的人多，自東晉以來，遠公大師建第一個念佛堂，在廬山，一直傳到今天，世世代代依這個法門修行成就的太多太多了，真的是萬修萬人去。還有修的，我們也常聽說，念佛的人多，往生的人少，這什麼原因？前面說過，真正接受，不懷疑，一句佛號念到底的，這是過去生中供養一切諸佛如來，緣成熟了，這麼多佛加持你。你還有懷疑，那換句話說，你供養諸佛如來還不夠多。現在這一生當中，修不少法門，念很多的佛、很多的菩薩、很多的羅漢，那就是你還在積功累德，你在這個階段，沒成熟。如果真的相信，一點不懷疑，成熟了。我們能看得清楚，能看得明白。
　　所以這底下接著，「此正相當於《大乘起信論》中之直心。直心者，正念真如法也」。這是知有知無，識達有無。直心，正念真如。宗門用參究，教下用止觀，淨土宗裡頭一向專念，都是正念真如法。能舉出一個榜樣給我們看嗎？能，海賢老和尚就是最好的榜樣。祖師大德傳授給我們的法門、方法，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，也是直心正念真如。只要功夫深，效果就出現了，效果是什麼？智慧透露了，有小悟、有大悟、有大徹大悟。小悟是小乘，聲聞緣覺，大悟是菩薩，大徹大悟是佛陀。
　　下面我們再看，「二者，緣修萬行」，相當於《起信論》裡面所說的深心，「樂修一切諸善行」。樂是愛好，歡喜。緣修萬行，你看，這個裡頭用的字，緣。緣，每個人都不相同，所以佛法教學確確實實是無有定法可學，沒有一定的法。老師教學生完全是應機授予，他是什麼樣的根機，用什麼方法教他。一個老師教十個學生，不是一個樣子教法，十種方法，所以個個契機，個個成就。孔夫子當年在世，他學生當中有成就的七十二個，這七十二個是緣修萬行，都成就了。弟子三千，三千人裡頭只有七十二個真正成就，成阿羅漢、成菩薩，我們用佛經的術語來說，大家容易聽懂。孔子什麼境界？跟釋迦牟尼佛同一個層次，你去讀《論語》就明白了，那是佛的境界，不是小乘。我們這一生要成就，與緣有關係，緣修萬行一定成就。佛法重實質不重形式，緣修是講實質，不講形式，只要懂得修，就會有成就。這第二，相當於《起信論》裡面講的深心，樂修一切諸善行。
　　「三者，大慈悲為本，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦故。是以此之三種發心，正《起信論》之三心」，《起信論》上講的直心、深心、大悲心。大悲心很重要，大悲心就是現在一般人講的愛心，佛法沒有說愛，說慈悲，這兩個字都是愛心。悲是拔苦，幫助眾生離一切苦難，這是悲心；慈是與樂，幫助他得樂。幫助眾生離苦得樂，這個心叫慈悲心。所以大慈悲為本。這裡寫得很好，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦。是以此三種發心，正是《起信論》三心。「此之三因能與大菩提相應。故知發如是之心，即是發大菩提心也」。
　　「次者引《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，「謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起」，好像比前面所說的容易發起，而實際上，它也是有它很深的深度，並不是那麼容易。特別是現前的社會，把傳統的教育疏忽了。為什麼大乘佛法傳到中國，其他地方沒有？給諸位說，佛法承傳是平等的，釋迦牟尼佛離開我們人世間之後，他的弟子們，不止三千人，從四面八方傳播佛法。現在在歷史、地理上都能夠考證出來，四面八方弘揚。唯獨在中國這一支生根了，不但生根而且真的發揚光大。從印度傳來的，小乘有俱舍宗、有成實宗，這兩宗現在沒有了，南洋南傳的屬於這兩個宗派，大乘八個宗，都是從印度傳來的。法相唯識是在中國建立的，所以它的初祖是玄奘大師，二祖是窺基大師，這在中國建立的。淨土也可以說是中國建立的，慧遠大師。禪宗是達摩傳來的，這從印度傳過來。達摩是第二十八祖，傳到中國來，在中國算初祖，中國初祖。真的，都不是容易事情。
　　淨土法門，底下講得好，「蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心」。這句話講得好！過去，兩百年前，中國人自古以來都重視教育，教育從什麼時候開始？從母親懷孕，這胎教。懷孕這十個月當中，母親的思想沒有惡念、沒有邪思，都是正知正見，母親的言語柔和，母親的活動都如理如法，都守規矩。好像《弟子規》裡頭所說的一百一十三樁事情，父母統統都做到。孩子還沒有出胎，沒有離開母體，他已經受到最好的教育。這個小孩子生下來好教，有德行，有聰明智慧，聽話，也就是我們常講老實、聽話、真幹，是在懷孕的時候就培養出來。
　　出生之後，他睜開眼睛他會看，他豎起耳朵他會聽，他已經在學習，誰教他？父母教他。父母的言談舉止，他在模仿，他在學習，學多久？一千天，也就是三歲。從出生到三歲，這是第一任的老師，母親承當，所以母親是兒女第一任的老師，根扎下去了。古諺語有句話說，「三歲看八十」，三歲，他看，天天看，看了一千天，所以就變成他的習慣了。他的習慣，從思考問題到言語動作，向父母學習，全學會了，叫三歲看八十。三歲，他所學的這些倫理、道德的教育，根扎下去了，根深蒂固。
　　六、七歲上學，老師教他，好教。老師繼續要表法，老師不好當，是學生的榜樣。學生的榜樣，最初是父母給他打下基礎，現在讓老師再幫助他長成。在這個過程當中，有許多典籍，經典，經，大聖大賢的教學，這些文字要讓小朋友讀誦，對著書本叫讀，不對書本叫誦，誦就是背誦。怎麼背誦？學生還很小，智慧沒開，記憶力很好，所以只教他記，督促他的遍數。古人教給我們，「讀書千遍，其義自見」，這部書從頭到尾，這個學生有沒有念滿一千遍，是以這個為標準。一天念十遍、念二十遍、念三十遍，每個學生的進度不一樣。有的很聰明，念幾遍就會背了；有些差一點，念十幾遍才能背；還有更差的，要念二十遍才會背，每個人不一樣。所以重視緣不相同，聰明的、記憶力好的，遍數念多，速度加快，進度是每個人不一樣的。這一部我念完了，再學第二部，不能同時學兩樣，只能學一樣，一樣一樣的背。譬如說四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，先讀《大學》，《大學》念滿一千遍，再念《中庸》，《中庸》也念一千遍，再念《論語》，《論語》也念一千遍，再念《孟子》，《孟子》也念一千遍，這樣教法。
　　孩子念得滾瓜爛熟，一千遍有時候他會悟，他懂得裡頭意思，講給老師聽。不是老師講給他聽，是他講給老師聽，老師再跟他一起研究，提升他的智慧，提升他的見解。老師要懂得教學，老師不能講給學生聽，講給學生聽，他完全是變成記誦之學。老師最重要的是要幫助學生開悟，小悟、中悟、大悟，幫助他開悟。讓學生讀，讀一千遍有一千遍的悟處，再讀一千遍又有悟處，跟前面不一樣。如果一天念十遍，不難，一年就三千部，年年向上提升，真的可以到大徹大悟；大徹大悟到不了，也能夠到大悟。大徹大悟是聖人，大悟是賢人、菩薩，小悟是阿羅漢、是辟支佛。這是古人學習的理念，教學的理念，跟現在不一樣。古人學這個終極的目標是聖人、賢人、君子，聖賢君子的教育。
　　這個教育，根扎下去了，到十四、五歲，再學佛經很容易契入。你看古來大德，許多祖師大德，什麼時候出家？十幾歲出家，就學習經典，他有傳統文化的基礎，有這個根他學不難。學習的方法不變，小時候在家學的，讀書千遍，出家跟師父學的還是讀經千遍。千遍讀下來之後，講給老師聽，有些講得不錯，確實有悟處，老師跟他在一起研究討論，幫他提升，教他上講台，為大眾講經說法教學。這個，一代一代的人才是這樣培訓出來的，不偶然。凡是上台講經的都是開悟的，沒有開悟的不能上台，沒有開悟的不能做註解。古時候教學嚴格。
　　現在問題是什麼？根沒有了，這個問題嚴重。那現在學校，縱然我們辦漢學院、辦佛學院、辦佛教大學，我們的老師絕大多數都是半路出家的，中年出家才學佛，不是從小。我接觸佛法二十六歲，三十三歲出家，出家就開始講學，根柢不夠深。我學佛七年，出家講經教學，看看古人，古人十幾年，至少都十五年以上，我跟他們比，少一半。所以今天我們想到的，怎樣來辦個一條龍的學校，什麼叫一條龍？從幼稚園辦起，小學、中學、大學，一直辦下去。這也是個特殊學校，可以向教育部來申請，我們來提案。這種學校採取封閉式，為什麼？社會是大染缸，嚴重的染污，你所看的、所聽的、所接觸到的，都是幫助你在觸動你的邪思邪念、邪說邪行，這個問題嚴重。所以今天社會動亂，災難這麼多，不是沒有原因，根本的原因在教育。古人教與學的環境好，學生上學，私塾，私塾是封閉式的。課堂裡面至少是二、三個小時，多半都三、四個小時，當中沒有休息，它讓你聚精會神，一門深入，長時薰修。三年五載養成習慣，到老還習慣成自然，少成若天性，他收到這種效果，所以能成大器。
　　我們再看下面這幾句話。「信心未生，何能發心」，這心發不出來，首先要有信心，斷疑生信。「如《阿彌陀經》云：十方諸佛，稱讚本師，於五濁世，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這是《阿彌陀經》，真不容易，特別是在現在這個社會，真是難！「又本經《獨留此經品》曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」，沒有比這更難的。這些都是說明，能信淨土，實在是一切世間難中之難。「於此難信能信」，這是大智。「順此信心，發成佛度生同登淨土之願，即是發菩提心也」，難發。
　　我們今天有這個緣，這緣抓住了，能不能成功我們自己沒把握。我們依靠祖宗，求祖宗保佑，我們依靠三寶，求佛菩薩加持，讓這個學校辦成功。這就是包括我們現在有幾處興建漢學院，也有幾處在興辦一條龍的私塾，私人辦學，來做實驗點。做成功，成效出來了，大家相信了。這些課程教什麼？漢學院它的層次相當於一般大學，而且還有學位，有博士、有碩士，有學位的。課程怎麼認定？我們的目的是什麼？實在講我們的目的非常單純，就是培養一批將來真正是承傳中國傳統文化的一流的教師，讓這些人來繼承傳統文化，把傳統文化發揚光大，再傳給後世，我們就這麼一個願望，很單純。所以課程，我們就選擇的《群書治要》、《國學治要》。
　　為什麼？這兩部書能讀，這兩部書是古大德在四庫裡面擷取的精華，這兩樣東西學會了，你就有能力去學《四庫全書》。在《四庫全書》裡頭你喜歡哪一種，選擇一部，用十年的時間去專攻，十年之後你就變成漢學專家。你專攻這一部通了，沒有學的也能貫通，所以一經通一切經通，一門通達了，門門都通。這也可以說，像大乘經上所說的，法門平等，無有高下。要開悟，對於聖賢東西要有開悟，要悟才管用，不開悟不行，絕對不是記問之學，不是記得多少，要開悟。我們把目標定在這個地方，全心全力在推動。
　　後面這幾句話說，能信是大智慧，而且是大福報，「順此信心，發成佛度生同登淨土之願」，往生極樂世界。去幹什麼？跟阿彌陀佛學習，極樂世界老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，到那邊去拿極樂世界的博士學位。極樂世界的博士學位是地上菩薩，十聖，碩士學位是三賢，十住、十行、十迴向，三賢，十地博士學位，這到極樂世界去拿去。然後才有智慧、才有能量、有神通，幫助遍法界虛空界一切諸佛如來教化眾生。發這樣的大願，這樣的大心。
　　所以這裡幾句話說，「但能真實信受，自然能發如上之心。是又為淨宗之殊勝方便」，淨土宗無比殊勝的方便法門。「如《彌陀要解》云：深信發願，即無上菩提。是以念佛之人，必宜早生信願，是即發菩提心也」。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他二十歲，本著自己的根性，老實、聽話、真幹，他具備這三個條件，所以師父特別教導他，老實念佛。教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他真的，老老實實念了九十二年。念到什麼程度？念到法身菩薩的境界，禪宗所說大徹大悟、明心見性，他念到這個境界。他沒有念過書，他不認識字，可是你不管什麼經，你問他，好像他都懂，他都能給你解釋，說出一番大道理，叫人佩服。我們同學當中也有兩個人，學海賢學得很像。劉素雲居士，一生專攻《無量壽經》，每天《無量壽經》念十幾二十遍，她念了二十年，熟透了。還有一個北京的胡小林居士，最近六年專攻《大乘起信論》，我聽過他兩堂課，講得好，講得很道地，很難找到一個能夠跟他相比的。他《大乘起信論》念了三千多遍，其義自見，不難。
　　培養真正有成就的善知識，弘法利生，無論在家出家，方法是一樣的，「因戒得定，因定開慧」。三千遍是持戒，諸位要曉得，那是戒，三千遍之後就得定。心定了，三千遍書念下來，妄想沒有了，雜念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，你得定，定能開慧，就是經典裡面所講的意思你全懂了。現在學習沒老師了，上一代這些高人都往生了，走了，現在沒人，現在全靠自己，自己什麼？無師自通。你依照這個方法，一門深入，讀書千遍，就能夠無師自通。要持之有恆，用真誠心、用恭敬心、用清淨心，你一定能成就。
　　真正成就之後，你才能教人，講經是幫助廣大的群眾，幫助他們認識聖賢教育，幫助他們認識大乘佛法，目的在此地。認識之後，你才會選擇，選擇一門專攻、深入。中年以上都來得及，甚至於老年，對淨土真能生起信心，都能往生。這個法門殊勝方便，無與倫比。所以要發心，不然我們的光陰空過了，這叫真可惜！能夠把光陰抓住，一分一秒都不放鬆，這個人必定成佛，往生就是成佛。念老最後兩句話勸我們，這勸念佛人，必須宜早生信願，愈早愈好，真信真願，這就是發菩提心。
　　下面第四段，「問答解釋」。這個問答是念老假設的。「問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地。」這個問題來了，針對前面所說的，你提出的，要備修萬行，能感菩提。那經上說，若人求菩提，即無有菩提，這話怎麼說？下面解釋，「釋曰：有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得，此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。既然如此，今何云，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面作答。這個問答看起來好像很容易懂，實際上很深，問得很深。
　　我們看下面答覆的，「菩提正體，理求無相。今作相求」，你現在著相，你著相求，「不當理實」，跟菩提的理體不相應。「故名人遠」，所以舉比喻說你跟菩提距離愈來愈遠了。「是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」下面解釋：「菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，故云不當理實。此人則遠離於菩提也。」這幾句話的意思講得很深。
　　「經言」，佛經上有這麼一句話，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。身是物質現象，心是精神現象，你的身得不到，你那個心也得不到。那怎麼求法？所以這個地方就教給我們，解釋給我們說，「菩提真正之本體，契理，則無一切相」。什麼是理？實際理體，這名詞都很難懂，也就是真如實相。真如實相這個名詞我們聽得很多，大乘經上常常說，真如實相，我們對這個名字有個概念，什麼是真如，什麼是實相，它的真實義我們沒辦法理解。實相是真相，我們用比喻來說，讓我們有個概念。實相是真相，譬如我們在電視機前面，我們面對著畫面，這個畫面的實相是什麼？真相，真實相，這個畫面真實相是無相。為什麼？這個畫面是動畫，像電影動畫片一樣，前個動畫片打在螢幕上，它時間很短，一百分之一秒。我們還沒有來得及看，它跳動了，第一張沒有了，第二張出現，第二張沒有了，第三張出現，一秒鐘一百張，這是它的真相。我們有沒有看到它跳動？沒看到，其實它是在跳動。才一百張，百分之一秒，我們就被迷惑了，我們所看到的是妄相、是假相。《金剛經》上說它是夢幻泡影，有沒有？不能說沒有，也不能說有。
　　真如實相，這是釋迦牟尼佛教學不得已方便說一個名相，說個名詞，讓大家有個概念，但是這個概念不可以執著。一執怎麼樣？就變成法執了。執有兩大類，一個是人執，一個是法執。人執，執著這個身體是我，執著這個名字是我。有這個執著，麻煩大，這是六道凡夫，這是輪迴心、輪迴事，六道輪迴就是這麼來的。就是你有人我執、有法我執，從執著裡頭變現出這個境界，虛幻不實的這境界，境界相，阿賴耶的境界相，這麼來的。怎麼樣你才能知道真相？一切執著統統放下，真相現前。真相現前還有一個麻煩，根本無明，這個東西不破，你還是看不到真相，知道有真相，看不到。這是什麼？我們說得粗一點、淺一點大家好懂，起心動念。我們眼見色，起心動念了，馬上起心動念；這一起心動念，分別執著馬上就生了。在面前就出現兩樁事情，一個我喜歡、我愛，一個是我不喜歡、我不愛，這個念頭就生了，這是什麼？這就造業了。
　　這個相，屏幕上現的相，這個相是假的，生滅相。屏幕雖然不生不滅，它沒相，它是一片光明，好像常寂光無處不在、無時不在，一片光明。這一片光明不能說它無，為什麼？它能現相，遇到緣它就能現相，我們把頻道按下去，相就出來。我們把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道輪迴，我們用這個比喻比較容易體會，容易產生一個概念。這個概念都不許可你分別執著，一分別一執著，壞了，造業，你喜歡的，善業；不喜歡的，惡業。沒造啊！起心動念就造了，這叫意業。業有身口意，身、口造的業你容易明白，起心動念你不容易知道，統統在造業。特別是意業，意業是一秒鐘造多少次？二千二百四十兆次，不知道！你一個不高興、一個瞋恚心，雖然一陣子過去了，幾秒鐘過去了，一秒鐘二千二百四十兆次，還得了！太可怕了，死了以後到閻王那裡算帳是這麼算法的。真的太可怕，不能不知道。
　　所以，佛菩薩教給我們，教我們淨念相續，這也造業，造什麼業？造淨業，造往生到極樂世界的業，這個業好，這個業造熟了，阿彌陀佛來接你往生。那就是咱們不造別的業，念念都是阿彌陀佛，我讓這個念頭，一個念頭接著一個念頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不讓它中斷。為什麼？它一中斷，別的念頭就進來了，這個念佛的功夫就被夾斷了，就被染污，功夫就不能成片。這是不可以不知道的。所以，有求的心都是妄心，我們求生淨土也是妄心，但這個妄心好，你往生到極樂世界就用真心了。為什麼？不是你的功夫提升，不是的，阿彌陀佛無量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八願的加持，你的菩提心現前，你的實報土現前，是這麼個原因。
　　你這在一生當中，很短的時間就能修成，一般人大多數三年功夫成片，有壽命，不要了，求佛帶你往生，佛就接引你去了。三年走的人太多太多了，那不是他的壽命，沒那麼巧，而是佛力加持你，佛來接引你。在幾年前，深圳有個居士，聽說三年念佛能往生，黃忠昌，他年歲不大，他說我試驗試驗，如果真能走我就想走。他閉關兩年十個月，還差兩個月滿三年，往生了。他自己說的，他是壽命不要了。確實能滿人願。往生到極樂世界，就是法身菩薩，阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，真正的阿惟越致是七地，七地以上，證得無生法忍。
　　所以菩提要不要求？要求，又不能著相。菩提的意義要清楚，菩提就是真如、就是自性，我這一生學佛，我要見性，我要明心。佛菩薩在經典教給我們的，我們要認真努力學習，認真努力學習又不能執著。佛法的妙就妙在這個地方，佛法跟世間法不一樣就不一樣在這裡，世間法容許你有執著，容許你有個強烈求的心、願，佛法不可以。要求，但是不能著相，著相就是世間法，不著相就是佛法，佛法跟世間法差別在此地，一定要知道。
　　證得佛法之後，還一樣的穿衣、一樣的吃飯，沒有離開世間法。但是怎麼樣？跟世間人不同，世間人執著，他有分別、有執著。學佛的人，雖然穿衣吃飯，甚至於交際應酬，他沒有分別、沒有執著。再高一等的，他不起心不動念，那是佛與大菩薩，不但沒有分別執著，起心動念都沒有。世間人幹的事情他一樣幹，他不造業，因為起心動念就造業，他沒有起心動念。不造業的是佛法，就是念佛。念佛起心動念也造業，往生西方極樂世界凡聖同居土；如果不起心不動念，往生極樂世界實報莊嚴土，這個要懂；方便有餘土有起心動念，有分別，沒有執著。這些都得搞清楚、搞明白。
　　求一句佛號不間斷，然後再求不起心不動念、不分別不執著，那個很細很難，我們先求不執著。真正不執著了，再提升不分別，最後再提升不起心不動念。不起心不動念生實報莊嚴土；起心動念，有分別，沒執著，方便有餘土；統統都有，起心動念、分別、執著都有，生凡聖同居土。極樂世界有同居土，雖有同居，但是只有人天兩道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生。極樂世界的是同居淨土，叫同居淨土，跟我們這裡不一樣，我們這是同居的六道，它沒有，兩道。
　　底下這句話說，你看，「求菩提之法」，這法執，他還是著相，「作相」就是著相，執著相。「自離於理體之實際」，著相跟自性不相應，跟理體不相應。「故云不當理實」，它跟理、跟真實自性，真實的自性，跟理不相應，這不當也就不相應。「此人則遠離於菩提」，這一句話解答了，這個人跟真正菩提不相應，所以說他遠離於菩提，大菩提，真實菩提心。今天時間到了，我們學習到此地。

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312。二零一四淨土大經科註（第三一二集）【日期】2016/2/25【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0312

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百四十三頁，倒數第六行：
　　「今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也」。前面念老給我們說的，修行人在今天來講佔大多數，幾乎是百分之九十以上，對於怎麼個修行、修行所依據的理論、修行的心態、修行的方法、修行的效果都含糊籠統，沒有一個清晰的概念。這個原因我相信有不少同學都能理解，原因是修行沒有依靠。佛法廣大沒有邊際，法門無量，經上常說八萬四千法門，你是依哪一門？有人明瞭，不止依一門，他可以同時依好幾門，天台、賢首、三論、法相，乃至於禪、密、淨土。中國大分十個宗，每一個宗裡面還有派，有派別，愈分愈細。即使是淨土宗也不例外，中國的淨土宗是一個宗派，傳到日本去變成十幾個宗派。他們告訴我這都是淨土宗。每個派別依據的經典、修學的方法都不完全相同，都有依據。甚至於還有一個派別，只依《無量壽經》四十八願第十八願，叫本願宗。都是從唐朝時候，從中國傳過去的，日本那個時候的留學生很多，那是中國佛教黃金時代，十個宗派都有高人，祖師大德。日本、韓國、越南這些留學生到中國，他們很用功，學到真東西，回去之後又建立許多宗派，這一千多年來有成就，不是沒有成就。可是現在不行了，現在大多數有名無實，什麼原因？只會讀經，不求解義，煩惱習氣未能斷了，所以走偏、走邪了。念佛的人有，往生的人稀有，真的像李老師所說的，一萬個念佛人，真正能往生的三、五個。這個話六十年前說的，現在隔了半個世紀，應該是一萬個念佛人，能往生的一、二個而已。只怕再過六十年之後，一萬個念佛的人，往生的可能一個都沒有，要二萬、三萬才可能有一、二個。這個問題是大問題，不是小事。
　　念佛真正能往生，這才叫究竟圓滿。怎麼樣才能符合往生的條件？我們這個經裡講得很好，「發菩提心，一向專念」，就能往生。本願念佛只注重一向專念，發菩提心疏忽了。經上講得很清楚，什麼是菩提心？《觀經》上告訴我們，第一，至誠心，真誠到極處。換句話說，往生是大事，要用真心，不能用妄心，妄心跟它不相應，要用真心。真心從三方面說，第一從體上講，就是真誠心；第二從相上說，就是深心；第三從作用上說，就是迴向發願心。《起信論》上給我們講的大悲心，換句話說，大慈大悲救護一切苦難眾生，這是菩提心的他受用，深心是自受用。深心是什麼意思？深信心，對於西方有極樂世界、有阿彌陀佛深信不疑，沒有絲毫懷疑，這深心；還要有求生淨土的心，這個心要深。統統都是從真實心中作，不是用妄心。從這一句，這一句是概述，全說到了，我們真正要往生極樂世界，做阿彌陀佛的弟子，從現在起就要用真心，不能用妄心，菩提心是真心，真心就是菩提心。
　　中國儒家講的，在《大學》上說的，代表儒家的學術就是四書，四書是四部合起來的，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，這四樣東西宋朝朱夫子把它合在一起，稱為四書，是儒家的概論，儒學概論。儒學的概要可以代表整個儒家學術，《大學》講方法，《中庸》講理論，依照這個方法、理論去修行，行是行為，起心動念、言語造作這叫行，修是修正。我們的起心動念、言語造作錯了，錯在哪裡？與自性相違背，把它修正過來，讓它回歸自性，這就對了。自性是什麼？《大學》頭一句所說的「明德」，儒家講明德。明德失掉了，現在再把它找回來，所以上面再加個「明」字，「明明德」。明德是個名詞，上面那個明是動詞。明德一切眾生都有，平等的，不但人有，有情的眾生都有。什麼叫有情？我們今天講動物，有生命的統統有。無情的眾生也有，什麼叫無情？植物、礦物。礦物，大是山川，小是塵沙，統統有，而且自性是一個。
　　惠能大師開悟的時候說「何期自性」，自性就是本性，就是明德，「能生萬法」，萬法是指全宇宙。整個宇宙的全體從哪來的？自性變現出來的。自性就是真心，自性就是明德，明德變現，真心變現。所以我們要用真心，不能用妄心，妄心是假的，妄心有生有滅，真心不生不滅。惠能大師用五句話描繪真心，一切眾生的本體，一切眾生都是從這裡生的，他說了五句：第一句「本自清淨」；第二句「本不生滅」；第三句「本自具足」；第四句「本無動搖」，它沒動過，自性本定；末後一句「能生萬法」，十法界依正莊嚴是它生的，是它變現的。大乘佛法講，十法界是心現識變，又告訴我們，無量無邊不可思議的諸佛剎土，無量無邊統統都是自性變現的，離開自性無有一法可得。這是事實真相。說明一樁什麼事情？遍法界虛空界一切諸佛剎土，無量無邊的諸法，跟我什麼關係？一體。道家說「天地與我同根，萬物與我一體」，也是說這樁事情。一切法從自性生，一切法到最後還融歸自性，完全回歸到自性，成無上的佛果，成佛了，成佛才究竟。菩薩是向著這個目標前進，還沒達到。法身菩薩則達到了，還沒有達到全體，不圓滿，好像晚上月光，初三、初四有月光，不圓滿，是真的，不是假的，一定到十五才圓滿，圓滿是佛，不圓滿是法身菩薩。沒有見到真正月光，見到相似的，那叫權教菩薩。晚上我們在池塘裡面，看到池塘裡面的月光，那不是真月，那是假月，無論你看到是一半或是圓滿，那都叫相似，在佛家叫權教菩薩。至於聲聞、緣覺，剛剛接觸到，剛才接觸到，才碰到邊緣。
　　所以大乘教頭一堂課，就是教我們認識什麼是真的、什麼是假的。前面所說的知有、知無，大乘教裡這最重要，知有，有是假有，不是真有，無也不是真的無，有無都是我們自己迷失了自性，迷失了真心，產生的一個幻覺。這個幻覺不能說它有，也不能說它無，你真正了解，為什麼？都不可以執著，執著就錯了，不執著就沒事，就對了。所以現相別執著它有，不現相不能執著它無，心要怎麼樣？心要清淨。心本來是清淨的，清淨是沒有染污，知道真心裡面沒有生滅的現象，也就是沒有前念滅後念生，這是阿賴耶的現象，妄心，不是真心。不能執著，空、有都不可以執著。所以萬法是一體。說佛，你執著有個佛，錯了；說眾生，你執著有個眾生，也錯了。給你說一切法都不能執著，你就會覺悟，你會得三昧，你會開悟。有分別，有執著，三昧跟開悟做不到，你沒分，你永遠是六道輪迴裡頭一個眾生。
　　輪迴苦不堪言，不要說六道，說我們現前，我們今天得人身，六道裡的人道，我問你，你快樂嗎？你幸福嗎？你心安嗎？你事實真相明白了嗎？全都沒有。那是什麼？苦難眾生。我們在這一生當中只有兩個字，一個苦，一個難，這是真的。你說幸福，你說美滿，那是幻相、假相。今天這個世界，確確實實貴而不安，富而不樂。不安，惡業，有恐懼；不樂，苦。這是現實的狀況，是我們現前感受到的。佛教給我們，有是假有，不可得；空是真空，也不可得。真空遍一切處、遍一切時，它沒有物質現象，也沒有起心動念。佛告訴我們，目前只是兩種狀況，一種是覺，一種是迷。覺只有佛陀，跟覺很接近的是法身菩薩，權教以下都不覺，不覺有淺深差別不同而已。沒有這些概念，這概念而且還要相當深度，為什麼？你在日常生活當中，一切處、一切時未曾失去覺照，才管用。念佛人也不例外，念佛人從早到晚二十四小時，念念心中有阿彌陀佛，覺！阿彌陀佛忘掉，就迷了，就失掉。怎麼辦？趕快找回來，佛號繼續不斷。為什麼會斷？習氣、煩惱。習氣煩惱不是一生一世的，過去無始，未來無終，生生世世養成習慣了。這個習慣就是雜念，胡思亂想，不該想的有，該想的也有，總而言之，不該想的佔多數，該想的少分。一天二十四個小時，如果能有一個小時想你該想的，你就會有大成就，其他的二十三個小時是妄想，這起作用。
　　至於諸佛如來，完全是正覺，沒有妄想，一個妄想都沒有。法身菩薩可能還有幾個無始無明的習氣沒斷，法身菩薩有四十一個等級，這四十一個等級就是說他煩惱習氣輕重不一樣，地位愈高愈輕，地位愈下面的煩惱習氣重，但是他們除了習氣之外，其他的真放下了。所以他們住一真法界，他不住十法界，住一真法界。在極樂世界是一真法界，華藏世界也是一真法界，密宗的密嚴淨土也是法身菩薩所修行的處所，名稱不一樣，實際上沒有兩樣。這些原理原則我們要知道，要有深深的認識，認識淺了不管用，有深信就有深刻的認知。
　　菩提心上講的深心，前面是覺，覺要管用要深心，深信心，要深覺不是淺覺。再下面一個大慈大悲，那是什麼？度眾生的心。幫助十法界裡面，諸佛剎土裡頭，許許多多迷惑顛倒還沒有覺悟的這些六道眾生、十法界眾生，要幫助他們，幫助他們離苦得樂，所有一切佛法就是為這個。無量無邊的法門起什麼作用？都是幫助眾生破迷開悟，迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就現前。所以佛陀教育為的是什麼？宗旨是什麼？目標是什麼？是離苦得樂，佛陀教育。儒家聖賢教育目的是什麼？跟佛說的一樣，《論語》上第一句就說明，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂，他得樂，離苦得樂，跟佛法講的完全一樣。大悲心幫助眾生離苦，慈心幫助眾生得樂，大慈大悲，你看看，聖賢教育跟佛菩薩教育完全相同。這個教育我們要不要？當你知道了，你真想要。你不知道，知道得不清楚，還有疑惑，這個深心生不起來；真正搞清楚、搞明白，深心生起來了。
　　佛有方法，釋迦牟尼佛的教學有層次，不一樣。他分五個階級（等級），最初的阿含十二年，小學，扎根教育；然後再提升，八年講方等，好比是中學，中學是什麼？前面所學的，依照前面阿含的基礎向上提升，上面跟大學相接，方等是中學；般若是大學，般若講二十二年。佛法是般若，般若翻成中國文字是智慧。佛法最高的是智慧，怎麼會是迷信？說迷信不就搞錯了嗎？今天學術界認為佛法是迷信，所以許許多多人產生誤會，把這門東西疏忽了。我在年輕時候亦如是，二十六歲以前，以為宗教都是迷信，還好沒有把儒家列入宗教，所以儒書還看了一點，其他宗教典籍從來沒有看過，也沒有聽過，不想接觸。是方東美先生救了我，這是緣分成熟，我跟他學哲學，他把佛教介紹給我，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，他說我們學哲學，得要跟哲學家接近，他是最偉大的哲學家；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是這樣入佛門來的。
　　入佛門很難得，接觸到的老師是章嘉大師。老師教我，你要學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走很多彎路，也可能走上邪路，叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是釋迦牟尼佛的傳記。我們讀了之後才知道，釋迦牟尼佛是個教育家，一生修學，學什麼？真的是學最高的哲學，現在說不但是最高的哲學，還是最高的科學。科學、哲學達到登峰造極，就是佛學，妙極了。它的目標是在見性，明心見性，它走這個路子。它不是知識，它是智慧。智慧是自性裡頭本有的，不是從外來的，外面來沒有智慧。知識向外求，智慧向內求，不能向外求，向外求不到，一定向內求。可是今天這種言論一般人不能理解，他不會贊成，他反對你。那要找什麼人？真正有緣人，我們佛法講再來人，過去生中無量劫來，累積修學的智慧功德，這一生又來人間又遇到佛法，要找這樣的人。為什麼？這樣的人他能信，他不懷疑，他真幹，他真成就。
　　根性最厲害的、無比的，是相信淨土宗，這是一門大智慧，許許多多大菩薩，三賢、大菩薩都不如，他們還要搞無量劫，這個善根深厚的人一生圓滿，一生就成佛了。幾個人相信淨宗？我在這一生當中，我所看到的不超過十個人，他真幹，真的依教奉行，信願持名求生淨土，真幹。不是真實智慧、不是大智慧做不到，這是我們不能不知道的。為什麼？他真有菩提心，他用真心，生活用真心，工作用真心，待人接物用真心。什麼是真心？真誠心。什麼是真誠心？《大學》上有一句話解釋誠，誠是什麼意思？不自欺。回頭想想我們，我們自己常常騙自己，自己說了不算數。自己說了，我要信願持名求生淨土，信裡頭有懷疑，不能完全相信，願裡面捨不得離開娑婆世界，還貪戀這個身體，或者說還希望學更多一點法門，這都是欺騙自己，這不老實、不誠實。
　　海賢老和尚就一句佛號，一生沒有看過一本書，不認識字，沒有讀過一部經；沒有聽過一次講演，我們說上課，講堂上課，一次沒聽過，就一句阿彌陀佛老老實實念到底。工作也念佛，不礙事，他的工作是種田、種地，這是用力氣的，勞力的，不是勞心的，勞力的，所以不礙念佛。他是我們念佛人最好的榜樣，一句佛號念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。理一心不亂就是法身菩薩，所以他往生極樂世界生實報莊嚴土，他不在方便、同居。一生真的是大慈大悲，看到別人有苦難，聽說了，主動去幫助。他種地，所以糧食有多的，種很多水果樹、蔬菜，大量的送給這些需要的人，在飢餓邊緣的人，他救他們，當地人稱他為大善人。我們知道那是菩薩行，六度裡頭的布施、忍辱、禪定、精進，九十多年的耕種，那是什麼？修禪定。他沒有想到自己另外找個比較輕鬆的事業來做，到老，你看到臨走，臨走那一天白天還做了一天，菜園裡面整地、澆水、拔草，還幹一天，幹到天黑，晚上往生了。真正是一日不作一日不食，做這麼好的榜樣給我們看。臨走這天晚上他念佛，在自己臥房裡頭念佛，第二天早晨人家推門進來，走了。這是我們的好榜樣。
　　我們應當把菩提心落實在生活，就是用真心不用妄心。現在這個社會，人家都欺騙我們，對我們都是虛妄的，我用真心豈不吃虧了嗎？對不對？沒錯，眼前是吃虧，過些年就不吃虧了。為什麼？再過些年，你到極樂世界去了。他們呢？他們又搞六道輪迴去了，搞六道輪迴，肯定三惡道的機會多，三善道的機會少。你才曉得，用真心的人便宜可佔大了，你要不要？不能不搞清楚。所以現前縱然是人家毀謗我、侮辱我、欺負我、陷害我，統統是好事。什麼是好事？對自己來說，我沒有把這些事放在心上，這就是沒有受到環境干擾。這是什麼？這是忍辱波羅蜜，成就你的忍辱波羅蜜。沒有這些人來惹麻煩，怎麼知道你能忍辱，你忍辱到底到什麼階段，在這裡看到了。
　　虛雲老和尚一百多歲，文化大革命的時候，被一班人打他，打得很重，把他裝在一個袋子裡頭拳打腳踢，肋骨斷了好幾根，要把他打死。還好他沒死，被人救活，到以後知道肋骨斷了好幾根，沒有開刀，用中藥恢復了。老和尚沒有怨恨，忍辱波羅蜜，對他自己是忍辱程度提升了。不是凡夫能忍的，也不是天人能忍的，佛菩薩、忍辱仙人所忍的，跟忍辱仙人被歌利王割截身體沒有兩樣。我們今天受一點苦難都受不了，怨天尤人，這還行嗎？這怎麼能成就？我們至少也要學虛雲老和尚，再向上提升一點就是忍辱仙人。為什麼能忍？知道那些人（來殺害的人）是誤會，不知道事實真相，是迷惑顛倒。他要真正知道老和尚是好人，不是壞人，他就不會了。誤會，以為他是惡人，是地主，是惡霸，拿著佛教來欺騙善良眾生，他是這麼想法的，所以要置他於死地。其實不是的，人家那些供養，點點滴滴那些供養，這是個真正有修行的人、有德行的人，這是種福，叫種福田。怎麼能把種福田，真正種福田，說他是欺騙老百姓，說他是迷信，說他是欺騙眾生？這是很大的誤會，很嚴重的誤會。明白人，老和尚是明白人，所以心裡面沒有絲毫怨恨，你把他打死，他也不會怨恨你。他要怨恨你，他不能往生，他不怨恨你，他就往生兜率內院去了，彌勒菩薩把他接走了。這是事實，這個道理，理跟事都要懂得，都要明瞭。
　　如果有心去求就是錯的，我有心去求菩提，這個地方主要說這句話，求菩提之法，求菩提之果，這都是法執，妄想、分別、執著，你落在這裡頭去了，這是錯的。底下這段說，「今謂行者雖知修行往求」，要不要求佛法？要求，要親近好的老師，真正善知識要跟他求法。但是，這句重要，「了了」，了了是很明瞭，認識、知道「理體無求」，自性本體上沒有求，它與本體不相應。所以怎麼樣？「仍不壞假名」，假名假相，知道它是假的，我還用這些假名假相來修大菩提心，這就對了。「是故備修萬行，故能感也」，感應道交，諸佛菩薩現身，現化身來幫助你。虛老和尚四十七歲的時候朝五台山，把朝山的功德迴向父母，他三步一拜，從普陀拜到五台，三年走到。當中有兩次生病，都在曠野，在深山裡頭，沒有人家，病倒了，感得文殊菩薩化身，文殊菩薩變化一個乞丐，乞丐是居無定所的，到處討飯的，這樣一個身分來救他。兩次都是這個乞丐把他救好，乞丐到外面討飯來餵他，找一些草藥，煎一些草藥來給他治病。到五台山之後才知道，文殊菩薩化身。你有真心能感，佛菩薩就有應，感應道交，絲毫不爽。這個事情不是騙人的，我們有能感，菩薩就有能應。
　　「是故《大智度論》云：若人見般若，是則為被縛」，纏縛住了。一個人說他見般若了，這人見沒見？沒見。般若沒有現象，你怎麼見到？它不是物質現象，眼見不到；它不是心理現象，第六意識想不到，所以你被煩惱纏縛住了。般若是個假名，是個名詞，你以為真有一個東西。佛告訴我們般若有沒有？真有。般若是梵語，翻成中國意思是智慧。智慧在哪裡？在自性裡面。惠能大師說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足無量智慧（就是般若），具足無量的德能，具足無量相好。換句話說，本自具足、圓滿具足在哪裡？就是極樂世界。你到極樂世界，你就見到本自具足，是自性般若裡頭變現出來的，不是外來的，外面沒有法。所以大乘教裡常說「心外無法，法外無心」，法是心現的，是識變的。在極樂世界，你六根所接觸的境界全是般若，無一不是般若，就是經上說無非般若，沒有一樣不是。在諸佛剎土裡頭，你要說你見般若，人家聽了笑笑，知道你淺學，你還沒入門，你還被纏縛。纏縛是煩惱，你被煩惱纏縛，你誤會以為你見般若，讀了幾部般若的經典，以為你見般若，這錯了。
　　「若不見般若，是亦為被縛」。你說沒有見般若，也是被煩惱纏縛住了。「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。」另外一個人他不見般若，修般若而不見般若，見到體了。他說見、他說不見都是真正般若波羅蜜現前，怎麼說都對，為什麼？不著相。記住一個總原則，六根接觸六塵境界，眼見得清楚，耳聽得清楚，鼻嗅得清楚，身覺觸得清楚，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這叫真解脫，這叫真見般若。如果有見般若這個念頭，有解脫這個念頭，都沒有見，都不是真的，你還沒入門，你還沒見到。見到的人說見、說不見，都是一樣的；沒有見到的人說見、說不見，真的沒見到。
　　下面是龍樹菩薩解釋這個話說，「是中不離四句者為縛，離四句者為解」。「今祈（求也）菩提但能如此修行，即是不行而行；不行而行者，不違二諦大道理也。」這下面有個解釋，什麼叫「不行而行，即無求而求」，求而無求。「雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。」這把真實的意思說出來了。那我們今天回過頭來就要問，我們念佛人想求生淨土，是用有求的心去求，還是用無求的心去求？用有心的心去求，著相了，用無心的心去求也著相了，你怎麼辦？這個地方要沒搞清楚，雖念佛不能往生，損失可大了。我們用什麼心？我們用有相的心。能不能往生？能往生。為什麼？這個法門叫帶業往生，我們可以帶著我們這個虛妄有求的心往生極樂世界，到極樂世界就轉變，這個妄就變成真了，是在極樂世界轉變的，不是在我們這個世界轉變的。所以這個法門叫易行道，就在此地。你用有相去求，修其他八萬四千法門進不去，有障礙；無相呢？執著無相，也進不去。必須把執著放下，有相、無相都不要緊，不要去理它，這就對了。
　　所以底下，「次者，《安樂集》依《淨土論》」，《安樂集》是道綽法師的，《淨土論》就是《往生論》，天親菩薩的，「指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法」。這一段好，《安樂集》裡頭說的。「一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。我們把這一段念下去，它解釋在下面。「二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者，依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法」。下面解釋，「釋曰：三種相違之法，即文中：一、我心貪著自身。二、無安眾生心。三、恭敬供養自身心。此三者必須遠離也」。
　　這一段很重要。我們念佛的人，要想在這一生當中成就，這是三大障礙。第一個，貪著自身。誰不貪？誰有這個願心，我隨時隨刻可以捨這個身求生淨土？我能不能做到？這條很重要。第二，我能不能以善巧方便來安眾生心？現在地球迫切需要，我們常常聽說貴而不安、富而不樂，這兩句話連起來，現在這個世界大富大貴，他不安，他不樂。為什麼不安不樂？根本原因就在貪著自身，他希望在這個世間多活幾年，他的願心，時間愈長愈好。對於修行人來說，住在這個世間，時間愈長愈辛苦。如果是菩薩，他無所謂，為什麼？他心清淨，他不染著，這個世間無論發生什麼事情，他都沒有放在心上。他心上無事，清淨，不受這個世間一切法的干擾，所以他的心是清涼自在，隨時可以往生，隨時也可以住在此間，有緣多住幾年，沒有緣他就走了。
　　什麼叫有緣？海賢老和尚是阿彌陀佛命令他的，叫他多住幾年。所以一百一十二歲不是他本來的年齡，他本來的年齡我認為應該跟他的母親、師兄弟差不多，七老八十，七、八十歲，這是正常的，後面延到一百一十二歲，這是阿彌陀佛給他的。給他幹什麼？給他個任務，讓他表法，表法就是做榜樣，給佛門弟子做個好榜樣，給淨宗弟子做個好榜樣，他做到了。這個任務完成佛來接引他，什麼時候完成？就是他看到這本書《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書他的任務就圓滿了。終於這本書在二Ｏ一三年，二Ｏ一三年有一個居士，也是老和尚的皈依弟子，帶著這本書上山，他看到了。這是很不可思議的事情，為什麼？因為老和尚不認識字，沒有念過書，怎麼可能帶書給他？這是無法想像的。他看到有人帶一本書，就問他這書叫什麼名字？大家就告訴他，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚一聽歡喜無量，趕緊回到寮房，把他最心愛的袈裟，紅的袈裟披在身上，要求有照相機的人給他照一張照片。這個舉止，老和尚一生，之前沒有前例，從來沒有過，老和尚人家找他照相，他是被動的，邀請他他不拒絕，主動要人照相沒有過，這頭一次。沒想到，這張照片照了之後，三天他就走了。
　　他來表這個法，給我們總結佛法在世間，第一個，釋迦牟尼佛所傳的法，是真的，不是假的，與一切諸佛相同，沒差別；第二個，為我們證明西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，為什麼？他親眼見過，他見過阿彌陀佛，他見過極樂世界，而且不止一次，我估計至少十次以上，九十二年。我們淨土宗初祖廬山遠公大師，他老人家那個時候在世間，一生見到極樂世界、見到阿彌陀佛只四次，遠公走的時候是七十歲。你看他從二十歲念佛，到一百一十二歲，九十二年，至少見過十次以上，給我們證明這不是假的，而且證明這一句佛號念到底，念到功夫成片就能往生。他是提升了，因為他有阿彌陀佛的囑咐，要他表法，不帶他往生。
　　那為我們，為什麼說要這本書？這本書好書，為我們做證明，證明夏蓮居老居士會集的《無量壽經》這個會集本，證明這是真經，這個經書裡頭字字句句都是釋迦牟尼佛所說的，沒有改動一個字，做這個證明。第二，證明黃念祖老居士的註解，這個集註是正知正見，不是邪師說法，正知正見，這裡面採取（他也是會集）八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作，不容易，正知正見。第三，為我們證明，我們這二十多年來就依會集本，就依靠黃念老居士的註解來學習，別人說我們錯了，不准我們修，這個老人給我們來作證是正確的，我們依這個經、依這個註解來學習，來修行求生淨土，是真的不是假的，給我們來作證轉。我們完全放心，死心塌地，一生就是這一部經就夠了。
　　如果要應付，一些人來向你請教，佛法是什麼，你怎麼答覆他？前面我已經說了，佛法是離苦得樂。孔老夫子是什麼？這是儒家的，孔老夫子也是一句話，跟佛意思一樣的，不亦樂乎！那個悅是喜悅，快樂，從內心裡頭往外發，不是外面，從內心往外發。佛法也是的，從內心往外發，那個喜樂是自性裡本具的性德，性德向外流露。具體的來給你講，我給你介紹一部書，黃念祖老居士最後留下來的一個著作叫《淨修捷要報恩談》，這是老人家一生學佛最後的心得報告。這個報告裡面不長，文字並不長，把整個佛教包括了，大乘小乘、宗門教下、顯教密教全部都在裡頭。你要把這個東西學會了，這叫佛學概論，或者佛學概要，你都懂得了。而且你對淨土宗會死心塌地，為什麼？這一句佛號、這一部《無量壽經》全部包括了，他這個《報恩談》就是介紹會集本，真的介紹會集本，讓你對於會集本產生堅固的信心。你老老實實每天念這部經，念會集本，念一遍《無量壽經》、念一萬聲佛號，沒有一個不往生的。
　　一部經不難，初學的人大概頂多兩個小時就念完了。念一年就念得很熟了，你念了三百多遍，差不多會背了，就速度快了，念一年之後念一遍一個小時。剛剛念的時候兩個小時，一年之後一個小時，再念一年，兩年之後半個小時。劉素雲居士給我們表法，她一天念十個小時，十個小時念多少遍？我估計是二十遍，她念一遍半個小時，其他的時間念佛號。專修淨土，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，二十年沒間斷，她有沒有開悟？肯定有。古人講「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，沒有大悟也有小悟，小悟就很夠用了，應付所有人來提問題，你都能解答得了，小悟就有這個能力。還有一位胡小林居士，最近他六年學一部論，《大乘起信論》，念了三千多遍。告訴我，一千遍跟一千遍不一樣，第一個一千遍有很多悟處，他都懂了，再念一千遍之後，悟得更深更廣，三千遍以後幾乎沒有障礙。他現在講《大乘起信論》，我聽過兩遍，兩次講演，講得好，佛門當中找講《大乘起信論》的，能夠到他這個程度不多了，我沒聽說過。所以古老的方法，無師自通。我們要記住，那就是我們要在這個時代，要幫助眾生安樂。
　　有外國人講，我看的資料不多，英國湯恩比博士說，解決二十一世紀的社會問題。這社會是一片混亂，有一些國家領導人見面的時候他都問我，這個世界還會有和平嗎？這個話說得重，對於這個世界還能不能再有和平，信心失掉了。危機，這是危機的根本。不是普通人問我的，國家領導人，十年前。我記得我當時回答，我說你能把四樁事情做好，世界就和平了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家，平等對待，和睦相處；第二個，政黨與政黨；第三個，族群跟族群；第四個，宗教跟宗教，這四個都能做到平等對待，和睦相處，世界和平了。他聽了說不出話來，我們沉默了七、八分鐘，我再告訴他，我說難，是難，非常棘手，但是不是沒有辦法，如果我們從宗教下手，團結宗教，讓宗教回歸教育，讓宗教互相學習，於是宗教會影響政治、會影響政黨、會影響族群，世界和平可以做到。對方聽到歡喜，我們才開始討論這些問題，才有話題可談。
　　所以我們十八年前，一九九八年、一九九九年我住在新加坡，把新加坡九個宗教團結起來，做得很成功。當時的總統王鼎昌，夫妻兩個，對我們所做的非常歡喜，非常讚歎。十八年，夫妻兩個都不在了。今天我們回到澳洲圖文巴這個小城，非常歡喜，非常難得，這邊一共十七個宗教，大大小小十七個，團結起來了，確確實實我們宗教與宗教之間，互相尊重，互相讚歎，互相關懷，互助合作。我這次回來，他們大家找我，要我回來看看，我們已經團結起來了，我們一個共同的目標，是要把圖文巴這個城市，打造成世界上第一個多元文化、多元的族群、多元的宗教和諧示範城市。好！最近三年，去年、前年、大前年三年，市長帶著我們宗教團體在聯合國做簡報。去年我參加了，好像前年我也參加了，我參加過兩次。難得！
　　這個城市在擴張，土地面積很大。從台灣來的同修，我告訴他，圖文巴的土地面積差不多半個台灣大。這個地方將來要發展，現在機場建好了，我聽說今年下半年客運就可以通航，將來以後到澳洲來，不必到布里斯本，到圖文巴，這個地方是澳洲的大門。將來這個城市的居民，市長告訴我，他們規畫標準是八十萬人，這樣的一個大都市。將來就是八十萬，現在所有道路、地下的設施，都是以八十萬人居住的這個標準來設施。所以這個都市前途無量，我在此地給大家做這個報告，歡迎大家移民到這來，這個地方將來是樂園，為什麼？和諧城市，和諧示範城市。我們希望在一生當中得到平安、得到快樂、得到幸福，大概這是帶頭，這個城市帶頭。所以安眾生心重要，常常放在心上，這是大慈大悲。
　　第三個，這要遠離的，「恭敬供養自身心」，這修身。《大學》裡面講，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。修身從哪裡開始？要把供養自身心這個念頭放下，這是很大的障礙。在佛法裡頭通常講的五種見惑，頭一個就是身見，把身當作自身，當作自己。這個人到世間上來幹什麼？追求身心的快樂，滿足身心的欲望。這個概念現在是普世的概念，就是這個地球上的人都是這個概念。這個概念會毀滅自己，會毀滅你的文化，會毀滅地球，這不是自救救他，這是自毀毀他，非常可怕。希望我們同學，在這個地方建立信心。這個是與菩提心相違背的。我們今天需要的就這三條，《安樂集》裡頭所說的。依智慧，不求自樂，求自樂的人沒有智慧，他的真誠心被他的欲望蓋覆住，智慧不能現前，他能現前的全是煩惱，就是喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，不生智慧。所以要生智慧就不求自樂，對於身心的快樂都要放下。我們求什麼？我們求道。道跟聖人求，也就是我們要有足夠的時間，完全的時間去聽聞傳統文化，儒釋道三教的教誨，要跟佛菩薩學習。聚集，人數不會多，少數，少數當中的少數，志同道合的，在一起研究聖賢的典籍，提升自己的境界。從君子開始，君子提升，賢人；賢人提升，聖人。佛法裡從小乘提升為權大乘，權大乘提升為實大乘（真實的大乘），從實大乘裡面提升就是法身菩薩，再上去成佛了。這個樂，真樂，這是不亦悅乎！
　　所以幫助眾生離苦得樂是菩提心，遇到有這個機會一定要做。我們這麼多年來，也是晚年才遇到這個機會，這個機會是什麼？漢學。真正有人懂得，我們在一起交流、做報告，他們能接受、能相信，而且深信，主動願意跟我們合作。我說他比我熱心，我還沒有像他那麼熱心，被他逼著我不能不做，我要不做對不起他。這是英國一位大學校長，我們要合作來辦漢學院，培養什麼？培養一批學生。這些學生幹什麼？「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，菩提心。我們要找這樣志同道合的，人數不會多，三個、五個不少，一百、二百也不算多，找一批這樣的，這批人學漢字、學文言。課本我們採取《群書治要》、《國學治要》，這兩部書是四庫的精華篇，也是中國傳統文化的精華，我們用它做課本。深入這個經論，然後對《四庫》就有能力閱讀，有能力講解，有能力把它翻成現代白話文，從現代白話文翻成全世界每個國家的文字，讓每個國家的人民都能夠讀到中國古聖先賢的智慧，他們怎樣經營一生幸福美滿、家庭快樂、事業順利、社會安定、國家富強，世界安定和諧，永遠不會有戰爭。我們遇到這個緣，不能不幹。安眾生心，把供養自身心完全放下，不要去計較這個，就會快樂無比。像顏回一樣，簞食瓢飲，別人認為很苦，他快樂無比，夫子讚歎他。那都是真正發菩提心的人，才有這樣的受用。今天時間到了，我們就學習到此地。

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313。二零一四淨土大經科註（第三一三集）【日期】2016/2/27【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0313

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百四十四頁，第六行看起：
　　「《安樂集》續云：菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。」遠離三種跟菩提相違背的，前面所說的，第一個，「我心貪著自身」，身見很重，愛惜自己的身體，貪圖利養，這個心現在世間人哪個沒有？連小孩都有。從小到老，誰不貪著自身？我們要知道，凡是貪著自身名聞利養，與菩提道就相違背；換句話說，他沒有辦法學佛，無論學哪個法門，即使易行難信之門，念佛法門，都不能成就，我們必須要知道。第二個就是沒有慈悲心，「無安眾生心」。佛門弟子一定要有如同佛菩薩一樣的大慈大悲，時時刻刻念著幫助眾生離苦得樂，幫助眾生離苦是悲心，幫助眾生得樂是慈心，我們有沒有？諸佛菩薩、佛門善友所在之處，起心動念就是幫助眾生離苦得樂，這就是安眾生心。要沒有這個心，不是佛弟子，縱然在佛門，是假的不是真的。第三個，「恭敬供養自身心」，不是恭敬供養三寶，不是恭敬供養眾生，而是恭敬供養自己，這就錯了。我們反省，學佛幾十年，出家了，居住在佛菩薩的道場，貪圖別人的恭敬，貪圖別人的供養，恭敬是屬於心，供養是屬於身，偏重在物質上，有這個念頭不好。這三樁事情，沒有慈悲心，有貪圖恭敬供養的心，有貪著自身的心，這是六道輪迴心，脫離不了六道輪迴，不能不知道。所以這三種心，這是錯誤的觀念，必須要放下。
　　放下之後，你就能得到三種隨順菩提門法，這個你就得到，這三種跟前面相反的。「一者，無染清淨心」，你得到了。這個心是什麼？「不為自身求諸樂」，物質上的享受、精神上的享受都不求，都遠離。所以古時候修行人，他不住在都市，他住在深山人跡不到的地方，他住那裡，環境清淨，沒有干擾，他要求的是什麼？清淨心。這是順菩提門。「二者，安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。」前面第一是在修行的階段、學習的階段，自己還沒有成就。等到自己有成就，具足戒定慧三學，這個時候怎麼樣？這時候不能住在深山，住在深山不能幫助眾生。苦難的眾生多，六道眾生都苦，富貴人有富貴人的苦處，貧窮人有貧窮人的苦處，沒有不苦的。戒定慧成就之後，一定要發心幫助眾生離苦得樂。這是教導我們，菩薩一定要幫助一切眾生清淨處，幫助眾生清淨處要戒定、要智慧，幫助眾生離苦得樂。
　　苦裡面最重要的是生死苦，就是六道輪迴苦。怎樣拔眾生六道輪迴苦？佛法有八萬四千法門，有無量法門，有能幫助你拔這一生，有方法能幫助你拔來生，也有方法幫助你從今而後生生世世離苦得樂，由你選擇，你喜歡選擇哪一種，你就可以用哪一種，都能滿眾生的願，這叫菩提。所以，《安樂集》裡面說得很好，若不作心，就是你不發這個心，作心就是發心，現在講發心，不發心拔一切眾生離生死苦，你就違背菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。怎麼拔？手段、方法是教育。教育從哪裡做起？從自己做起，必須自己種種苦難你都能夠遠離，做出榜樣給大家看，真快樂，不是假的，一天到晚歡歡喜喜，無論生活在逆境順境、善緣惡緣，都生歡喜心。歡喜從哪裡來的？從菩提來的。什麼是菩提？菩提是印度話，翻成中國是覺悟、是明瞭、是智慧。你覺悟了，你明白了，你有智慧，你在這個世間，把這個世間的相真正能通達明瞭，不再受染著，沒有染污，你不著相，你就離苦得樂了。與世間榮華富貴不相干，釋迦牟尼佛為我們做出榜樣。
　　孔老夫子在他老人家一生當中確實有意去從政，他是大思想家、大政治家、大教育家，確實有意思從政，想學周公。可惜在那個時候，春秋時代，許多諸侯國的國君不肯用他，周遊列國十幾年，最後放棄，回家去教學。孔子沒有做過大官，孔子並不富有，換句話說，富貴與他沒有分。但是春秋那個時代，我們講人類，真正一生過得幸福快樂美滿，沒有人能超過孔子。由此可知，幸福、喜樂與富貴沒關係。孔子快樂，而且把這個快樂的根源告訴我們，快樂從哪來的？《論語》頭一句話，學而時習，「學而時習之」，學、習，後面「不亦說乎」，非常快樂。學是什麼？教學，教也是學，學也是教，他一生幹教學去了。教別人，把別人教會了，讓別人從迷惑轉變成覺悟，快樂！把古聖先賢的東西自己繼承了，學習就是繼承，落實在自己生活、工作、待人接物，發揚光大，傳給後代千年萬世。諸位想想，天下事還有比這個更快樂的嗎？還有比這個更幸運的嗎？沒有了。孔子有個學生，顏回，夫子常常讚歎他。他在物質生活方面是最苦的一個人，吃飯連飯碗都沒有，用竹子編一個簍當作飯碗；喝水，茶杯沒有，葫蘆瓢是他的茶杯，貧窮到這個程度。可是夫子學生有三千人，三千人當中最快樂的是誰？是顏回。這就說明快樂、幸福，現在包括健康、長壽，與富貴都不相干，這個道理要懂。
　　你為什麼學佛？為快樂、為幸福，為求得人生最高的享受，為這個求學，學中國傳統文化，學大乘佛法，不是為別的。得到沒有？得到了。我在年輕的時候，方東美先生把佛法介紹給我。在這之前，我們對佛法有很深的誤會，以為它是宗教、它是迷信，所以根本沒有念頭去碰它。我跟方老師學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，告訴我釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，我們要學哲學當然要找他；佛教的經典是全世界哲學最高的教材，哲學的最高峰；學佛是人生最高的享受，這句話就是夫子講的不亦樂乎，佛門裡面所說的法喜充滿、離苦得樂。為這個，為離苦得樂學佛，為離苦得樂學儒，孔子跟佛陀確實把這個傳給我們，我們學而時習之就得到，一點都不假。我這一生感恩，怎麼報答？講經教學、依教奉行就是報答佛恩，報答老師的恩，老師給我一個幸福快樂美滿的人生。我的生活、我的工作，傳承大法，發揚光大，再傳給後世，世世代代永遠傳下去，這報佛恩，都做到了。
　　學跟習要變成一體，學而不習那就錯了，不習是什麼？沒有落實，沒有做到。學了不殺生，對昆蟲螞蟻我們也愛牠，也不會傷害牠，這落實了。怎麼叫不偷盜？把物質的享受，財物，除了必要的，必要的是什麼？每天吃得飽、穿得暖和，有個小房子遮蔽風雨，睡得好，你說你多快樂，全部放下。沒有絲毫干擾，沒有絲毫牽掛，身心安樂，這就是享受，孔顏之樂、佛菩薩之樂。釋迦牟尼佛比孔子捨得多，釋迦牟尼佛只有三件衣服，三衣，吃飯一個缽，這就是他的財產，三衣一缽。夫子在這裡比釋迦牟尼佛豐富，不止三衣。春夏秋冬四季服裝，至少有個一件、二件夠了，三件就多餘了，多餘應該供養別人。我們把物質的享受降到最低的程度，最低的是什麼？足用了，夠用了，衣可以保暖，飯能吃飽，睡眠能睡足，夠了，這就好，就不需要再多的，多了累贅。學什麼？學布施。布施功德不可思議！為什麼？愈施愈多，愈多愈施。什麼事情適可而止，太多了也不好，它麻煩。所以儒跟佛都講求中道，就是適可。
　　財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我到圖文巴來十幾年了，我們在這個地方施財、施法，也施無畏。施無畏是什麼？就是幫助病苦的人。圖文巴有一個公立醫院，政府辦的，只有一個，我當時去參觀很歡喜。我每個月捐一萬塊錢醫藥費，一年十二萬，沒有中斷過。這個布施是什麼？布施醫藥，果報是健康長壽。所以人問我，我有沒有參加醫藥保險？我沒有。那你生病？我說我不會生病。為什麼不生病？沒有醫藥費，醫藥費布施了，都送給醫院，給他們買醫藥給病人。有道理！我這一生當中沒住過醫院，醫院看個小病也不過就傷風感冒。
　　這是老師教給我的，章嘉大師他教我這三樣。弘法利生要福報，沒有福報不行。福報從哪來？從財來；財從哪裡來？財布施來。從什麼狀況之下布施？從一毛錢、一塊錢布施開頭。因為那個時候我只有這個力量，自己生活盡量節儉，留出一塊二塊、三塊五塊去布施。布施什麼？寺廟裡頭有化小緣的，放生，大家集合起來放生，一毛錢也收；印經，這法布施，一塊錢、一毛錢也收，我們就隨喜功德。真的愈施愈多，現在每年印經超過美金一千萬，錢從哪裡來的我不曉得。我想印的書，你說這個書，《道德叢書》，大陸上同胞寄給我的，我沒見過，我一看，印光大師印的，弘化社的，那這就沒問題了，絕對是好東西。那時候我在台灣，我把這個書交給台灣世界書局去印一萬套，台幣算的大概七百多萬的樣子。第二天就有人供養我兩張支票，我打開來一看，七百萬，正好印這本書。頭一天交印刷廠，第二天就有人送錢來，就這麼來的。誰送的我都不記得了，心上不要落印象，這個才好，才自在。所以愈施愈多。
　　今年我們要辦個漢學院，這個需要錢。我成立一個基金會在香港，「多元文化教育基金會」，幹什麼？專門做慈善事業，辦學，團結宗教，做這個事情。這個基金會這兩年來，成立兩年了，用錢，這個錢支出，受香港政府監督，我們有章程，與章程不相應的不可以。有同修們建廟、建道場來找我，我這個錢不能用，不可以。你辦學行，你辦佛學院也可以，只要是關於教育，多元文化教育，多元文化包括各個不同的宗教，可以用這個錢，印經可以用這個錢。慈善救濟可以從董事會通過，救災，董事會通過可以，董事會不通過不可以，我就不管錢了。說明章嘉大師說的，他是根據經典上講的，沒錯，愈施愈多。
　　我們這個地方要辦一個一條龍的學校，圖文巴學院要設立一個幼稚園、小學、初中、高中、大學，一直上去。當中不招學生，只招幼稚園的學生，幼稚園學生升到小學，我們辦小學，升到中學辦中學，升到大學辦大學。我們還希望用封閉式的，讓這些學生（孩子們）盡可能少與外界接觸。為什麼？外界是個大染缸，都把人教壞了。我們想用封閉式的，不讓他接觸，他看不到電視、看不到網路，凡是負面的都不許可看，也不能聽。我們教的教材，我們學古老的教材，早年間，民國初年，我們找那些材料來做參考，重新編一套教材。小學的教材完全用古時候私塾裡頭所用的，我們這裡也有，印出來了，《聖學根之根》，有將近二十種，小學教材。教育的目的是聖賢君子，希望學生是現代的聖賢君子，來拯救社會，延續傳統文化。真正像張子所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我們是以這種心懷來辦學，來幫助下一代。我們希望，真的，從幼稚園辦到研究所，聖賢教育。這是什麼？安眾生心，拔眾生苦，拔一切眾生苦，這是順菩提門。
　　第三個，「樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提」。我們把菩提換成智慧，大家就完全懂得了，我們這生幹的什麼事情？幫助眾生生大智慧，幫助一切眾生得大福報。我們希望，這個希望是希望在下一代，為什麼？我們今天辦小學、幼稚園，扎根，從扎根教育做起。我們現在培訓這些老師，都是二十多歲、三十幾歲，半路出家，沒根，我們怎麼樣學，將來的成就比不上小孩，小孩有根。小孩是我們的希望，我們要認真努力，為小孩做好榜樣，身行言教，才能收到教學的效果。底下說得好，「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，這個話說得重。「令」這個字意思很深刻，分量很重，一定要一切眾生得畢竟常樂，不但這一生得樂，生生世世得樂。這怎麼教法？這就要幫助一切眾生認識淨土、了解淨土、深入淨土，淨土這個法門可以幫助我們一生真正得到。佛教，大乘小乘、顯教密教，幾十種之多，我們用什麼樣的心來看待？佛告訴我們，「法門平等，無有高下」；換句話說，我們以平等心對待大小乘一切佛法，希望每一個宗派都能興旺起來，都能有人才出現。為什麼？眾生根性不相同，某些根性要某種法門來幫助他。所以佛陀在世做得好，佛有圓滿智慧，有大神通，他能觀機，觀機施教，所以他講的教契機，眾生都得度了，普度。
　　今天真正有德行、有智慧、有學問的大德不多了，那怎麼辦？我們今天來培訓，我們想搞漢學院，漢學院包括儒釋道。漢學院裡頭四個學系，第一個是漢文，文學，它是基礎，第二個是儒學，第三個是佛學，第四個是道學，儒釋道，四個學系。可以說我們這四個學系所學的是古漢學，主要的科目是倫理、道德、因果、聖賢教誨，來培養人才。這些人才培養出來之後，有人問了，培養之後怎麼辦？他將來幹什麼？將來教書，我們這些畢業的學生，學校統統聘請為終身教授，這一生在學校教學。所以前面這五年完全是師資培訓班，五年以後廣泛對外招生，這些學生畢業出來之後都有資格教授漢學，都有這個能力，儒釋道的師資都培養出來了。所以這個漢學院不拒絕出家人，也不拒絕道士，道士可以來求學，出家人也能來求學，因為有這個課程。
　　真正要發大心，發菩提心，幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法？破迷開悟。苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪來的？從覺來的，覺悟就快樂。所以孔子覺悟了，快樂。釋迦牟尼佛快樂，覺悟了，他連王位都不要了，他要不出家他做國王，國王不要了，國王沒有佛陀快樂，他去當佛陀，他不當國王。教學快樂，他教一輩子。釋迦牟尼佛，你要是真了解他，他是個教育家，他搞教學，教了四十九年，認真負責。他所講的他全做到，他做不到的他不說，他能說的全做到了，這個要懂，我們要向他學習。你看他辦小學，阿含，小乘，小乘就是佛教小學，辦了十二年。我們現在小學六年、中學六年，釋迦牟尼佛的小學十二年。十二年向上提升教方等，方等是中學，八年。加前面的，二十年，這辦大學了。大學是什麼？智慧，不是知識，智慧。智慧能解決一切問題，什麼問題？苦難的問題，你有痛苦、你有災難，能幫助你解決，真解決；不但解決現前的，還解決以後的。這個大學講般若，般若是智慧，就是幫助大家覺悟。佛陀的阿含著重在戒律，方等裡頭有禪定、有止觀，著重在定，定學，般若著重在慧學，戒定慧三學，因戒得定、因定開慧，戒定慧三學。最後八年講法華，法華是什麼？從菩薩提升到佛陀，幫助你成佛，幫助你證得究竟圓滿的智慧。四十九年，四種不同程度的教學。
　　我們今天學佛，沒有通過這四個等級你上不去。我們今天學佛，向上上不去，向下也下不去，教育出問題了。所以現在我們常常提醒大家，希望我們有個共同的認知，佛教要回歸到教育。這個話在早年方老師多次給我談過，要恢復中國叢林制度，叢林就是正式正規的大學。阿含跟方等是屬於小學、中學，大學是般若，二十二年，最後佛幫助你提升，往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土就是佛教大學，在娑婆世界叫華藏世界，《華嚴經》上所說的華藏世界，就是釋迦牟尼佛的大學。如果你是明心見性，破一品無明，見一分真性，你到什麼地方去修學？到華藏世界，不在六道，不在十法界。十法界裡頭有權教菩薩，有聲聞、緣覺，這是什麼？脫離輪迴了，小乘就脫離六道輪迴，真的幫助我們離苦得樂，不是假的。我們對它要認識，不要誤會，一步一步幫助自己向上提升，有這個緣分、有這個機會一定要幫助，修福。
　　我們回歸教育，辦學校，學校最好是我們佛門弟子捐錢來辦，不要讓學生繳學費、繳伙食費，不要，統統免掉。佛在家弟子修福，這修大福報，我們來供養學校，我們來提倡，成立一個基金會，這個基金會專門就是護持學校經費的。我這一天還有一塊錢，我捐一塊錢，我有兩塊錢捐兩塊錢，隨緣隨分，快快樂樂；上街買菜還剩一點錢，捐到這裡，辦學，辦幼稚園、辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。全球佛教徒，佛教徒全球不多，咱們估計，聽說好像有五個億，也許五個億到七個億的樣子。這裡面的佛門弟子將來都能養成一個習慣，我們支持佛陀教育事業，我相信這個基金會是可以做得到的，幫助辦學。你看看幫助建道場的人多少，建一個道場，我聽說都要花很多億，辦個學校不要那麼多，值得提倡，值得這麼幹法。
　　我們再看下面，接著看，「此畢竟常樂依何而得？要依大義門」，畢竟常樂，西方極樂世界。什麼叫大義門？說出來了，真說出來了，「謂彼安樂佛國是也」，西方極樂世界就是，這個大義門就是淨宗法門，就是念佛法門。「故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也」，欲使，我們希望著，懇切的期望，早一天我們到極樂世界去聚會。生到極樂世界，無論是什麼品位，這個不重要，蓮池、蕅益大師說得很清楚，最重要的是我們能生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都好。這就等於說我們到極樂世界從小學一年級念起，完全接受阿彌陀佛的教育。發這個心願，人人都能去，保證你去往生。極樂世界有四土三輩九品，換句話說，凡聖同居土，你看三輩九品，我們去最下面的下下品往生，我滿意了，我情願。在極樂世界奠定扎根教育，有什麼不好？你們當插班生，你去插班去，我要從小學一年級念起，做阿彌陀佛最乖的學生，扎根就在極樂世界。我相信不只我一個人有這個願望，跟我有同樣想法、同樣願望的人一定很多，我們真正從扎根做起，欲使早會無上菩提。
　　「以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。」我們發心是隨順還是違背？違背不能成就，違背是假的，隨順是真的。我們一定要隨順，要把這樁事情做好，利益無量無邊眾生，把佛教興旺起來。我們不離開淨宗，但是我們願意幫助佛門，無論是大乘小乘各個宗派，我們都希望它統統能夠興旺起來，都要回歸到教育，都要回歸到講學。經不能不講，論不能不學。經是佛說的，論是祖師大德說的，是佛的高級的學生，等於我們這一條龍的學校，菩薩是大學生，他可以教中學、可以教小學。權教菩薩在中國歷史上講經說法就很多，非常多。他沒有大徹大悟，他怎麼講法？他依大徹大悟的人，依他們的著述，沒有自己的意思，你能體會得深，深講；你體會得淺，淺說，都好。決定是有依據的，不是自己心裡想的，自己心裡想的是妄想，靠不住，所說的都要有根據。你看黃念祖老居士這個註解，這些話是《安樂集》裡頭抄出來的。這就是說明自己沒有大徹大悟，寫《安樂集》的人，這個人大徹大悟，我根據他的、根據佛的，決定沒錯，這就對了。學習，我們沒悟的人永遠在學習。我講經五十八年，常常給大家提醒，我在學習。學生在講台上，老師在台下，台下聽眾是我的老師，他是來監學的，他來聽聽我有沒有講錯，我有沒有偷懶，來督促我的。我們用這種恭敬心對待，自己才能成就。愈有成就愈謙虛，愈有成就對眾生愈恭敬。為什麼？他知道一切眾生本來是佛，不敢輕慢一個人。凡是輕慢人的，貢高自大的，這都是沒有成就，違菩提法，對佛的教誨他相違背。所以我們做學生，做一輩子學生，開悟了才算是老師，沒有大徹大悟都是學生，都在學，天天在學。
　　末後這一句，「凡已發菩提心修習淨業者」，要是依這個標準我們都不夠格，咱們勉強一點，通融通融，我們也就算是發菩提心修習淨業。「應常體究」，要體會、要研究，「切莫自違菩提門，違失本願，自障往生也」，自己障礙自己不能往生，那就大錯特錯，這是我們要知道的，我們不能不知道。《安樂集》這段開示文不長，要常常看，常常記在心上。我們求生極樂世界，扯腿的人、障礙的人我們一定要迴避。這三種是扯腿的、是障礙的，是不讓你到極樂世界去的，一定要把它放下。三種順菩提門的一定要認真學習，一定要放棄自己的名聞利養，一定要知道吃虧、吃苦是福。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他有財布施，他的福報很大。從哪裡看？他所作所為多少人稱讚，多少人效法，多少人以他為師，這就是他的大福報，受他恩惠、受他利益的多！佛加持我們，他加持我們跟佛沒有差別，我們要能體會到，這個地方講體究。
　　再看下面這一句經文，「一向專念阿彌陀佛。《彌陀要解》」，你看黃念老解釋這一句，用蕅益大師《要解》的，用幽溪大師的《圓中鈔》，又用道綽大師的《安樂集》，都是經教，都是大徹大悟、明心見性的這些祖師大德，沒說自己，這就是契合這個時代眾生的機，契機。這個時代的眾生傲慢、懷疑，不能相信、不肯接受，你看念老怎麼講？一向專念阿彌陀佛，蕅益大師怎麼講的，幽溪大師怎麼講的，道綽大師怎麼講的，《安樂集》是道綽大師的。這你不能不服，你瞧不起我沒有關係，我舉出這些人，你能瞧不起嗎？這是什麼？讓有緣讀到這部經，有緣看到這部經，有緣聽到這部經，增長信心，慈悲到極處。你能說黃念祖老居士沒大徹大悟嗎？我認為他大徹大悟了，他用這個方法就高明，在這個時代裡頭沒找到第二個。他的用心我懂，他所選的這些也就等於是他自己說的，別的祖師大德已經說過了，我亦如是說。
　　《要解》裡怎麼說？「於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛求生淨土」，你看這幾句話。我們把它一直念下去，「又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號」。這是《要解》裡頭一段，說到淨土，說到我們現在修學這個法門。我們弘揚淨土、解說淨土要學念老，不用自己的話，統統用祖師大德的話，沒有人敢反對，沒有人敢懷疑，這樣增長別人的信心，斷除別人的疑慮，功德無量。這個法門直捷、圓頓，快，這樣的誰不要學？看到這四個字，我們求生淨土的念頭就會生起來。簡易、穩當，這又是我們想要得到的。這個法門實際講，把它簡化之後就成八個字，簡易、穩當、直捷、圓頓，就這八個字。沒有第二部經能跟《無量壽經》、《阿彌陀經》相比，找不到了。我們遇到這個法門，真的像彭際清所說的，無量劫來稀有難逢，我們碰到了。碰到了不珍惜、不真幹，那叫真可惜！
　　黃忠昌居士，這早些年往生的，深圳，他才三十幾歲。聽我講《無量壽經》，講到這些地方，他非常歡喜，他要實驗，在深圳閉關三年，看看三年能不能往生？就是一部《無量壽經》、一句佛號，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，方便，真方便。念到兩年十個月，還差兩個月他的閉關就圓滿，還有兩個月，他往生了，沒有生病，自在往生。他怎麼往生的？不是壽命到了，不是的，後頭有壽命不要了。見到阿彌陀佛來接引，就要求阿彌陀佛帶我往生，還有壽命不要了，真走了。阿彌陀佛很慈悲，答應了。他表演給我們看，我們看到了，是真的不是假的。他火化之後有舍利，建了個舍利塔，還供養在關房那裡。
　　簡易、穩當，莫若信願專持名號。信願專持名號是蕅益大師講的「信、願、持名」，往生極樂世界就這四個字，條件就這四個字。真相信，沒有絲毫懷疑，相信有極樂世界，在西方有極樂世界、有阿彌陀佛，只要我們持名，持名就是專持名號，持名就能往生。到你見到阿彌陀佛，有壽命不要了，阿彌陀佛就帶你去。還有一種，阿彌陀佛不帶你去，像海賢老和尚。實在講，海賢老和尚如果求往生，二十五歲就夠了。他二十歲開始念佛，師父傳他這一句法，五年成功了，五年的時間可以念到功夫成片。功夫成片的人，阿彌陀佛就會來透信息給他，佛來看他，或是在定中，或是在夢中，佛來看他，告訴他、鼓勵他，你念佛念得不錯，念得很好，你的壽命還有幾年，到壽命到的時候佛來接引你，會告訴你這些話。我相信有一些人就是不要壽命，我走。海賢老和尚也可以走，他求了，他不是沒求，阿彌陀佛沒答應他，告訴他，你修得不錯、修得很好，可以給佛弟子做一個好榜樣，給求生淨土的人做一個好榜樣。所以他留下來表法，表法就是做榜樣，把他留到一百一十二歲，留這麼久。他在這個世間有沒有苦？沒有。何以見得？沒有一個人看到他哪一天不是笑咪咪的。無論他在什麼地方，無論他在幹什麼，你見到他滿面笑容，歡歡喜喜，法喜充滿，常生歡喜心，他做到了，他做給你看，這不是假的，這不是裝出來的，自然的。這不能小看，要細心體會。他那個樂跟孔子的樂一樣的，跟顏回的樂一樣的，跟大徹大悟的人是相同的。
　　他在這麼長的時間，他念佛九十二年，這麼長的時間當中，我們有理由相信，他見到極樂世界，他見到阿彌陀佛，至少十次以上。我們慧遠大師，這一邊是我們祖師的像，當中的那一個，慧遠大師，第一代的，他老人家在世的時候，四次見到阿彌陀佛、見到極樂世界，第四次是來接他往生，前面三次都讓他看到。所以老和尚給我們證明，作證轉，三轉法輪作證轉；我們講經教學是勸轉，勸大家，他來給我們做證明。第一個證明極樂世界真有，不是假的；第二個證明阿彌陀佛真有，也不是假的；第三個給我們證明，四十八願接引眾生往生佛國作阿惟越致菩薩也是真的，不是假的，讓我們對於淨土法門斷疑生信，這無量功德，表這個法。
　　再為我們現代人表個法，就是現在有許多人毀謗這個會集本，不承認這個經是真經，說會集本是錯誤的，甚至於不應該有會集本。這個問題，到底經能不能會集？宏琳法師有詳細的說明，他這一篇詳細的說明在《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書裡面。老和尚往生前手上捧著這本書，那裡是照片。這本書證明夏蓮居老居士的會集本是真經，裡面每一個字都是佛說的，每一句話都是佛說的，沒有敢改動一個字，所以放心，真經。你要有懷疑，你把這篇文章好好讀一讀，你就明白了、知道了。第二個給我們作證的，就是這個註解的本子，黃念祖老居士的集解，他也是會集的，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作，來註解這部經，這部經是正知正見，不是邪知邪見，做證明的。第三個為我們做證明，我們這二十多年來，二、三十年了，依照這個經，依照念老的註解，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，沒錯，為我們作證，讓我們死心塌地對這部經不再懷疑了。海賢老和尚是這麼一個任務，他到世間來為我們作證，讓我們對於這個經教，特別是會集本、集註，產生極大的信心、極深的願心，深信切願，我們依照這個本子學習，信願持名，往生淨土，決定是真的不是假的。
　　「又云」，這也是《要解》說的，「阿彌陀佛」這一句名號「是萬德洪名」。名號功德無法想像，且不可思議，它包含我們圓滿的性德。萬德，萬字是形容詞，不是數字，數字一萬不多，代表無量無邊、無窮無盡。那是什麼？自性，自性的性德無量無邊。惠能大師大徹大悟的時候說了五句話，最後一句話就是講性德，「何期自性，能生萬法」。自性有多大的德能？你看看整個宇宙，遍法界虛空界，這裡面有無量無邊諸佛剎土，有無量無邊諸佛如來，在自己三千大千世界裡頭廣度眾生，宣揚無量無邊經典法門，這都在萬德裡頭，沒有一樣離開萬德。所以念這一句阿彌陀佛，就是所有諸佛名號統統念到了，一個也沒漏。佛的名號是果德，菩薩的名號是因行、是修德，修德跟本德是一不是二，一個是完全證得，一個還沒有證到，正在修行。換句話說，彌陀名號包含一切菩薩的修德，文殊、普賢、觀音、勢至、地藏、彌勒，一切諸菩薩的修德也在這一句名號裡頭，你看你多省事，一句名號全念到了。
　　「以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行，至簡易、至直捷」，把簡易、直捷說出來了，說得妙，一門就是普門。那一切經典，一切諸佛如來所說的無量無邊這些經論，菩薩所造的論、諸佛所說的經，也在這一句佛號裡頭，這一句佛號包括盡了，多省事，簡易、直捷，哪有那麼多麻煩？這個簡易，海賢老和尚給我們做榜樣，他老人家一生，師父就傳他一句南無阿彌陀佛，叫他一直念下去，其他的什麼都沒有。他就這一句佛號念了九十二年，從開始念，二十歲，到往生，一百一十二歲，做出來給我們看，給我們作證轉，我們要相信。相信怎麼樣？對於其他的法門統放下了。我勸大家，六十歲就要放下，不再學了，死心塌地一句佛號，決定往生淨土。如果你還三、四十歲，學其他的法門還可以，多看看，喜歡哪個法門就學哪個法門。但是最好是專修，不要貪多，多就雜修了，很不容易成就。六十歲之後老了，準備往生了，來不及了，學別的來不及，統統放下，這比什麼都重要。所以就不必去學觀想，也不必去參禪，也就是對教講的，也不必去研究經教，統統放下，簡單、直捷。
　　「又《圓中鈔》云」，前面是蕅益大師講的，《圓中鈔》是幽溪大師的，「今經所示」，今經是《阿彌陀經》，《圓中鈔》是《阿彌陀經》的註解，名字叫《圓中鈔》。《彌陀經》上所說的，「初心凡夫，但是有口能稱，有信能念，皆可修之」，這是說簡單容易。初發心的凡夫，發心求生極樂世界，只要他有口能念就行了，稱是稱念，有口能稱，稱佛名號；有信能念，對於極樂世界相信，對於阿彌陀佛相信，不懷疑，能念，皆可修之，都可以修，沒有一個人不能修。海賢老和尚不認識字，沒念過書，從小生長在農村，幹的是農活，所以他對於種田很內行。他出家之後還是種田、開荒，前後一共開了一百多畝土地，種植的面積很大，收成也很好。他沒有賣錢，除了自己小廟裡頭五、六個人生活費用之外，其他的統統做救災救濟，哪個地方有災難，有乾旱、有水災，收成不好，他都拿去布施、拿去供養。一生，小廟香火很少，供養不多，勉強能夠維持，他快樂無比，這給我們做出榜樣。「故知此經所示」，《彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，性質完全相同，「乃至簡」，簡單到極處、容易到極處的法門。說簡說易，簡單到最簡單，沒有比它更簡單的；容易最容易，也沒有比它更容易的，它是簡易到極處，這麼一個法門，我們遇到了。
　　「又」，凡是這個又字，就是也是《圓中鈔》的，前面記錄《圓中鈔》的，後頭這個還是《圓中鈔》的。「若執持名號，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。」你看這四句話，不就是寫的海賢老和尚嗎？海賢老和尚就這四句話，這四句話寫盡了。閒他念，忙他也念，忙是田裡面工作，那個工作不礙念佛，鋤頭下去阿彌陀佛，提起來阿彌陀佛，他沒有別的念頭，不管動靜、不管閒忙。所以他的佛號一天到晚不中斷，開口念，阿彌陀佛不斷；不開口，心裡阿彌陀佛不中斷，這就是他的功夫，他這個功夫到家了，念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。我估計他念到理一心不亂應該是二十年，從二十歲到四十歲。他四十歲以後，他就是明心見性的菩薩，不是凡夫，這做出好榜樣給我們看。回頭想想我們自己，我們自己的光陰浪費了，真可惜。我不希望別人的，你們大家的光陰不要浪費，要抓住，抓住這一句佛號，緊緊的抓住。睡覺的時候睡著了，不知道了，佛號忘掉了，醒過來佛號就接上。最好的辦法是睡覺的時候，床頭放一個念佛機，小聲念佛，自己能聽到，聽到倦了，睡覺，醒了之後你又聽到，就又接上，這個方法好，要用方法來對治。「故知此經所示，乃至捷至徑」，捷徑，捷徑到極處，簡易到極處。
　　下面又給我們說，說明什麼？人人有分。「稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。」換句話說，男女老少、貧富貴賤，人人有分。海賢老和尚他給我們示現的，他的家是貧賤，沒有讀過書，貧窮，但是他勞作非常勤奮，他不怕苦，不怕勞作，歡喜種田。種田不礙他念佛，所以他的念佛功夫就不中斷。用思考辦事，佛號停下來；事情辦完之後，佛號就接著念，也不算中斷，機會要抓住。「故知此經所示，乃攝機至廣之法門也」，沒有比這個更廣的了。這部經代表了整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，所有大乘經到最後都勸你念佛往生極樂世界，你才能圓滿成就，這個不能不知道。故知此經所示，乃攝機至廣之法門，沒有比這個更廣的了。今天時間到了，我們學習到此地。

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314。二零一四淨土大經科註（第三一四集）【日期】2016/2/28【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0314

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，七百四十五頁倒數第七行，最後的兩句開始：
　　「又《遊心安樂道》云」，這個是元曉大師的著作，他說，「諸佛名號，總萬德成。但能一念念佛名者」，這個一念也就是一心。什麼叫一念？這一念當中是南無阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛，都可以，這一念裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就叫一念。這一念的功德不可思議，為什麼？這一念總萬德成，萬不是數字，它是代表圓滿，自性本具圓滿的功德，都在這一句名號當中。幾個人知道？天天讀這部經，天天學習這一部集註的人也不知道，念過去了，這念頭裡頭夾雜著妄想雜念、分別執著，他不是一念心。真是一念中，這一念具足萬德，「總念萬德」。一切時一切處，只要是一句佛號，不夾雜妄想雜念分別執著，這一念就是總念萬德，一念就是自性圓滿的性德統統具足了。
　　「又」，還是《安樂道》裡頭所說的，「無始惡業，從妄心生」。記住，妄心生，不是真心。妄心是什麼心？識心，八識五十一心所，是生滅心，生滅心裡頭有惡業。「念佛功德，從真心起」。你念這一句阿彌陀佛，這個功德，前面說，總萬德成，就是總萬德你統統都念到了，從真心起。「真心如日，妄心如暗。真心暫起，妄念即除」。這幾句話，要讓我們認識什麼是真、什麼是妄。經教裡頭無數次的教導我們，一切要從真心起，這是真修，這是真念佛。千經萬論勸佛弟子用真心，不用妄心。真心就是一念至誠，真誠到極處。那你要問，什麼才算是真？沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就是真。用真心生活，用真心待人，用真心接物，用真心工作，最重要的，要用真心念佛。這一句佛號，無量無邊的功德，一念之間完成了。希望念念如是，道業哪有不成的道理？一生往生淨土，圓成佛道。下面是比喻，真心像太陽，妄心如黑暗，妄心就是生滅心，前念滅後念生，妄心，真心一現前，妄念就沒有了，妄就歸真。這兩句話要記住，太重要了。真心暫起，心裡才想念一句阿彌陀佛，妄念它就不生。為什麼？真心跟妄念不會攪在一起，有真就沒有妄，有妄就沒有真。底下比喻說，「如日始出，眾暗悉除」。太陽一出來，黑暗沒有了。
　　「又《安樂集》引證《觀佛三昧經》云：佛勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。」《觀佛三昧經》上有這麼一段經文，釋迦牟尼佛勸他的父親修念佛三昧。他的父親問他，大乘經上常說的，佛地果德，究竟圓滿，真如實相，第一義空，為什麼不教學生修學。「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。」這一段談話很好。
　　「父王白佛：念佛之功，其狀云何？」這個狀就是樣子，是說念佛功德是什麼樣子？「佛告父王：如伊蘭林，方四十由旬」，這個面積很大，一由旬四十里，四十由旬就是一千六百里，這樣的一個伊蘭林。伊蘭氣味很難聞，有惡臭，這麼大的面積，這一片森林。他說，「有一棵牛頭栴檀」，牛頭旃檀這是香氣的，這是寶樹，古時候供佛用旃檀香，我們叫檀香，中國人省略叫檀香，檀香裡面最好的是牛頭旃檀，這個樹林裡頭有這麼一棵樹。「雖有根芽」，還沒有出土，這是一棵旃檀樹，還沒有長成樹，種子在土裡頭，才生芽，還沒出土。「其伊蘭林，唯臭無香。若有噉其華果，發狂而死」，所以這個伊蘭是有毒的植物。「後時栴檀根芽，漸漸生長。才欲成樹」，剛剛長成一棵小樹，不是大樹，小樹，它的「香氣昌盛」，把這一片森林統統都改變了。「普皆香美。眾生見者，皆生希有心」。佛舉這個比喻，用旃檀比喻佛的功德，用伊蘭林來比喻六道眾生，這個是帶著有毒的，氣味難聞。眾生見者，生稀有心。
　　牛頭旃檀不容易得，現在有沒有？沒有了。為什麼沒有了？沒有佛出世。佛為什麼出世在這個世間？緣成熟，這個世間人人都想斷惡修善，都想積功累德，有這個念頭，有這個念頭的人很多，佛就出世了。說實在話，諸佛與法身菩薩無處不在、無時不在，眾生有感，佛就有應。我們知道，經上常說，法身沒有相，法身遍一切處、遍一切時，無時無處它不在。我們今天眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的，這些境界我們都不喜歡。不喜歡你天天見到，這是什麼？我們的三業不清淨，身語意三業都不清淨，感得果報就是我們眼前的六根、六塵、六識。佛勸我們修，就如同他勸他的父王一樣，他是怎樣勸他父王，也是怎樣勸我們，用的是平等心、清淨心，將一切眾生平等對待，一視同仁。
　　下面，「佛告父王：一切眾生，在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林」。我們從這段經文裡頭，深深體會到釋迦牟尼佛的慈悲，他把一切苦難眾生跟他的父王是平等看待，希望他父王脫離六道輪迴，脫離十法界，往生到極樂世界，一生圓滿成佛。到極樂世界那是到栴檀林了，不是伊蘭林。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，這句話重要。我們要想斷一切惡、成一切善，只有一條捷徑，信願持名，求生淨土，你就做到了。在這個世間不容易，很難成就，或者我們說，根本就不能成就，往生極樂世界，一生成就，不能不去！
　　下面為我們說明，「所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒」，貪瞋痴，「三障」，三毒三障「無邊重罪」。「言栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業道成辦」。只要我們這個念頭不要間斷，海賢老和尚給我們做了最好的榜樣，一切時、一切處，只要頭腦清醒，心裡、口中就一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，什麼念頭都放下了，這就是香樹，這就是栴檀。所以這四個字積念不斷，業道成辦，這個業道是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。釋迦牟尼佛為我們介紹十方世界無量無邊無數諸佛如來，這些諸佛如來當中，最殊勝的、最無比的就是阿彌陀佛，特別將這尊佛介紹給我們，介紹給他父親，希望我們在這一生當中不要忘記，要努力，要積念不斷，一念接著一念，不讓它中斷，我們往生淨土決定成功。
　　又《大悲經》上說：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」《大悲經》上說，一稱佛名，這就是稱南無阿彌陀佛，用這個善根，這個善根是通到涅槃大道的，入涅槃界，不可窮盡。在《稱揚諸佛功德經》裡頭也有這樣的話，「若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念……其人當得無量之福，永當遠離三途之厄。命終之後，皆得往生彼佛剎土。」佛在許許多多經論都給我們介紹，希望我們深信不疑，希望我們發起大願求生淨土，求見阿彌陀佛。
　　下面又引《文殊般若經》，這個經上說，「眾生愚鈍，觀不能解。但令念聲相續，自得往生。」觀是止觀，是觀想，這個修難。你看淨宗《十六觀經》，釋迦牟尼佛講了十六種，最後一種就是持名念佛，前面十五種都是觀想念佛、觀像念佛，都不容易。稱佛名號容易，只要念聲相續，你就抓住這四個字，自得往生，自自然然你得往生。
　　「又《淨修捷要》」，這個小本的課誦本，夏蓮老編的，編得好，總共只有三十二拜，就圓滿了。用的時間很少，大概半個小時，用它來做早晚課，裡面的內容非常豐富，涉及到圓滿的佛法，好！希望同學要多看多聽，我們做了一個光碟，有聲書，多看多聽。為什麼？這個書能幫助你斷疑生信，幫助你一心求生淨土。因為你讀了之後你才曉得，名號功德不可思議，大乘、小乘，顯教、密教，無量法門都在這一句佛號當中，一句佛號全包了，念這句佛號全念到了。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法在裡面，即使是過去、現在、未來十方法界無量無邊諸佛如來所說一切法，都不出這一句佛號。這一句佛號是大圓滿，抓到這個就行了，一切都掌握到了，不必再從枝葉上下功夫。這一句佛號是大根大本，掌握了圓滿的佛法，一切諸佛如來所修所學所弘揚的一切法，總在這一句阿彌陀佛名號之中，這個功德還得了！所以，《淨修捷要》上夏老說，「六字統攝萬法，一門即是普門」。普門是廣大無有邊際，只要信願念佛，都能證得。「全事即理，全妄歸真。全性起修，全修在性。廣學原為深入，專修即是總持」。廣學是為深入，深入要不要廣學？深入就不要廣學了，廣學深入是我們前面走的，深入之後就不必廣學了，就徹底放下了。
　　我這個一生，前面一半是廣學，沒找到捷徑，契合根機的法門沒找到，用了三十多年時間。我講過《楞嚴》，先後講過七遍，講過《華嚴》，講過《法華經》大意。在《華嚴經》五十三參這一大段經文裡面，看到了文殊、普賢發願求生淨土，親近阿彌陀佛。我讀這段經文非常震撼，文殊、普賢是我們學教的人，就是研究經典的人最崇拜的兩個人。文殊給我們表法的是學，普賢給我們表法的是習，「學而時習之，不亦說乎」。文殊廣學多聞，普賢表演的是把所學的落實到生活，落實到工作，落實到齊家治國平天下。信解行證，文殊表信解，普賢表行證。孔夫子亦如是，你看《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」。習是什麼？習是做到，學了管用，用在生活上，用在工作上，用在教學上，不亦悅乎，快樂無比。所以學跟習不能離開，儒家講學講四個，博學、審問、慎思、明辨，這都是學，後面有一個篤行，篤行是習。它用在什麼地方？用在日常生活，用在每天的工作，用在處事待人接物。用在家庭，家和萬事興；用在社會，社會和諧；用在治國，國家強盛；用在平天下，天下太平。聖賢的學問，不落實就沒用處，白學了。
　　專修就是總持，這一句南無阿彌陀佛是佛教裡頭第一總持法門，全都在裡頭，就在這一句佛號，總綱領。「聲聲喚醒自己，念念不離本尊」。這兩句話講得好，一句佛號接著一句佛號。為什麼要這麼念？這樣念有什麼意思？喚醒自己。得功夫到家才能喚醒，要真幹。怎麼真幹法？就是一句接著一句，不能丟掉，就有辦法喚醒自己。海賢老和尚給我們做了最好榜樣，他喚醒了。幾歲醒過來？我看他的碟片看了好幾十遍，來佛寺這三位善知識的《永思集》我看了幾遍，我的看法，他應該是二十五歲前後得功夫成片，小成就；再提升，事一心不亂，應該在三十歲；理一心不亂，四十歲肯定拿到。得理一心不亂，理一心不亂就是醒過來了。功夫成片是將醒未醒，好像醒過來了，翻個身又睡著了；事一心是清醒過來了，沒有完全醒過來；理一心完全醒過來了，大徹大悟，明心見性，就成佛了。
　　在極樂世界一生能辦到，在這個世界也是一生辦到。那為什麼我們沒有辦到？我們這個佛號沒有連著，常常斷掉，念著念著忘掉了，就又胡思亂想，胡思亂想一陣忽然又警覺到，怎麼佛號丟掉了，趕緊接上。到什麼時候接上之後就不再斷了，那叫功夫得力；接上去還是斷斷續續，功夫不得力。功夫不得力怎麼辦？讀經是一個辦法，聽講經是一個辦法。要專聽，讀也得專讀一種。為什麼？因為我們對散亂心，對散亂心的辦法是修定，讀書千遍，其義自見，這是修定，一門深入是修定。廣學多聞是幫助我們信、願，我們對淨宗為什麼這麼相信，一點懷疑沒有，我們聽多了，聽懂了，聽明白了，知道這是真的不是假的，所以要聲聲喚醒自己。多親切！念念不離本尊，本尊就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的本尊。
　　「又云」，又說，「無量光壽，是我本覺」。無量光佛、無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛四個字是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，覺裡面就有光，光表智慧，就有壽，壽表福報，有光、有壽。我們希望自己有智慧，希望自己健康長壽，這兩句話就是教給我們，求得到，不是求不到。阿彌陀佛就是無量光壽，是我本覺，他在我心中，不在心外。人人都能修，人人都能成就。為什麼不肯修？沒搞清楚，沒搞明白。真搞清楚、搞明白了，你死心塌地一句佛號念到底，不再拐彎，不再有妄想，不再有雜念，妄想雜念統統放下，就這一句佛號。所以下面說，「起心念佛，方名始覺」。你什麼時候開始覺悟？念佛的時候就是覺悟，就是你開始覺悟。你這個覺悟要念念不斷，不要覺了幾分鐘之後又不見了，又迷了。這是凡夫的通病，最常見的病態，這個病不治好，功夫不得力。這個病一定要治好，讓自己功夫得力。
　　「托彼依正，顯我自心。始本不離，直趨覺路」，覺路就是往生西方極樂世界。「暫爾相違，便墮無明」，暫是暫時，很短的時間把阿彌陀佛忘掉了，其他的妄念雜念起來了，這就墮無明。所以念佛可以破無明，念到淨念相續，無明就沒有了，功夫就成片了，一句佛號接著一句佛號不斷了，成片了。這是念佛人功夫剛剛得力，不要小看它，在這個功夫，佛來照顧你，你就見到了。佛現身給你看，阿彌陀佛在夢中給你現身，在定中給你現身，把極樂世界的消息送給你。你在極樂世界等於說已經註冊了，極樂世界已經有你的名字了，七寶池中有你的蓮花，蓮花上有名字，阿彌陀佛大講堂裡有你的座位，座位也有你的名字，你生歡喜心，再加緊用功就可以去了。
　　下面又引的《無量壽經起信論》，這個著作是乾隆時候彭際清居士的《無量壽經》的註解。彭際清居士非常了不起，在家學佛，通宗通教，顯密圓融，跟夏蓮老他們是同等的人物。他的《無量壽經》註解上有這麼一個說法，「須知持名一法，最為簡要。行者初發心時，貴有定課」。這是教給我們，提供給我們做參考，這個法門簡單扼要，學習的人初發心，最好有定課。怎麼定課？「每日或千聲，或萬聲，或十萬聲。從少至多，由散入定。隨其念力，俱可往生」。這話說得好，要真幹。學經教學這麼多年，對極樂世界肯定了，認識了，那現在最重要的要去。怎麼去？要持名，信願持名。信願落實在持名上，因為不持名就妄念，妄念雖有信願也不能往生。所以信願必須要藉念佛，一向專念。每天定課程，夏蓮居老居士給我們編的《淨修捷要》好！《淨修捷要》只需要半個小時，用它做早課，用它做晚課，早晨起來半個小時，晚上睡覺之前半個小時，一天修兩次，不要中斷，好！平常用彭際清居士這個方法好，定佛號定一萬聲，念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著，一句接著一句。印光大師教我們十念，十念完全是心裡頭記，不用念珠，一口氣念十聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，用這個方法也很好，總之念得愈多愈好。黃念祖老居士在往生前半年，他真的萬緣放下，一心求往生，每天念十四萬聲，他是計數念佛，十四萬聲，念了半年，走了。
　　古今許許多多的大德，都做出了榜樣給我們看。海賢老和尚他的佛號不間斷，確確實實他是三種功夫完全都得到，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。阿彌陀佛留他在這個世間表法，要不然他早就往生了，留了不少年，留了幾十年。為什麼？為幫助我們信願，幫助我們念佛，幫助我們對於夏蓮居老居士的會集本斷疑生信。這個本子是真經，每個字都是釋迦牟尼佛說的，他會集沒有改動一個字，所以字字是真經。黃念祖老居士的註解，把出處全都標示出來，下面這段《安樂集》，你看標示出來了。這個註解是會集經論跟祖師大德的著作來解釋這部經，每一段每一小節都有來處，有出處，不是自己隨便說的，所以這個註解是正知正見。這個經、這個註解，會留傳世尊末法最後的八千年。末法一萬年，現在已經過去了一千年，現在是末法第二個一千年，後面還有八千年，眾生得度，能夠脫離生死苦海，全靠這部經。希望大家多看看多聽聽黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，你就明白了，你就清楚了。真搞明白、搞清楚，你就死心塌地一門深入，你這一生決定成就，到極樂世界作佛去了。
　　我們看下面，「又《安樂集》云：稱名亦爾」，稱名是一向專念，「但能專至」，專到什麼程度？「相續不斷，定生佛前」。這個語氣多肯定，念佛的好處！要專，不要雜，我勸人是一部經、一部論，論是註解，一部經，夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，一部論就是這部註解，我們採取黃念祖老居士的集註。海賢老和尚給我們作證，真經，正知正見，註解。我們用功能專至相續不斷，我讀經相續不斷，我念佛相續不斷，只要做到相續不斷，定生佛前，你就決定得生。
　　「今勸後代學者，若欲會其二諦」，二諦是真諦、俗諦，「但知念念不可得，即是智慧門」。念念相續是俗諦，同時知道念念不可得，那就是真諦，真諦不妨礙俗諦，俗諦不妨礙真諦，這樣念佛是理一心不亂。如果沒有想到念念不可得，一直念下去，念念都有所得，這個是事一心不亂。統統能往生，理一心不亂往生實報莊嚴土，事一心不亂往生方便有餘土。我們凡夫功夫不到家，臨終最後一念是信願持名，一念十念都能往生，這個是往生凡聖同居土。但是你要知道，極樂世界雖然有四土三輩九品，階級！有，不是沒有，而事實上他的待遇平等。什麼待遇？統統是法身菩薩的待遇，也就是統統都是實報土的待遇，你生到那邊是同居土，可是你享受的是實報土，受用的，它是平等世界。這個就不可思議，這是一定要去。為什麼？這個不是你自己修得的，完全是阿彌陀佛無量劫修行功德，再加上四十八願的加持，讓你一到極樂世界，你的智慧、神通、道力，就跟法身菩薩平等，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩。這是極樂世界無比殊勝，不能不去，不去就大錯特錯了。下面，會其二諦，這是理一心，知道念念不可得，但是怎麼樣？他又能繫念相續不斷，這是功德門，智慧跟功德同時具足。「是故經云菩薩摩訶薩，恆以功德智慧以修其心」，這是《安樂集》上的話。
　　「始學」，我們初學的人，沒有破相，破相就是般若了，沒破相。「但能依相專至，無不往生，不須疑也」，沒有一個不往生的。知道念念不可得，而念佛功夫不間斷，往生到極樂世界品位就很高，阿彌陀佛一加持，你全得到。為什麼？你知道《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你都知道，一切法不可得，無所有，畢竟空，你對一切法不執著，或者說執著比較淡，不像一般人那麼堅固執著，執著很淡薄，丟掉無所謂，很容易放下。這種人往生到極樂世界，利益無邊。
　　我們看末後這段，「現世行人」，現在，念老指我們現在人，現在修行人，實實在在應該「諦信此說」，對於上面所說的，《大悲經》裡面所說的，《淨修捷要》所說的，《無量壽起信論》所說的，《安樂集》所說的，要相信，要諦信，諦是完全沒有疑惑，完全接受，「不必先求離相」。《般若經》上所說的，《心經》上說的，《金剛經》上說的，《壇經》上所說的，知道就行，不必依照它的方法修，還是一句佛號念到底。「但當老實持名。依相專至，無不往生」。末後這句話是念老的話，「此實為眾生度生死海之指南針也」，一點沒錯，它太殊勝了。
　　我們再看後面這一段，上面「廣引經論」，引了很多經論，「以明持名念佛殊勝利益」。用意沒有別的，讓大家知道信願持名利益無量無邊，這個利益太殊勝了。「至於持念而云專念」，你看持名念佛，把持念換成專念，又說一向專念，一個方向，方向是西方極樂世界，一個方向，永遠不改變。「如《觀念法門》所云：佛說一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。」阿彌陀佛、釋迦牟尼佛慈悲到極處，我們在上中下根裡頭屬於哪一類的，自己要曉得、要清楚。上根對於經教他一聽就懂，他就能契入境界；中根就達不到；下根莫知所云，他聽不懂，當然他也看不懂。但是這個法門，懂不懂都沒關係，只要你能信，你願意到極樂世界去，你會念阿彌陀佛四個字，就成功了，就這麼簡單，就這麼容易，所以佛都勸專念無量壽佛名。
　　下面這假設一個問答，再申明其義，「問：五種因緣（指五念門），皆是淨業。何特於念佛行，專置一向之言耶？」五念門裡頭只說持名念佛，沒有說專，沒有說一向。這什麼意思？「答，此有三義：一、謂諸行為廢而說，念佛為立而說」。實際上它的意思相同，諸行是像《十六觀經》裡頭講十六種，十六種裡面我們只取一種，只取第十六種，其他的十五種我們不修，廢除這前面十五種，專修最後這一種。所以加上一向，我們這個經上講一向專念，發菩提心，一向專念，念佛為立，就是一個是廢的意思，一個是建立的意思，這第一個意思。第二、「為助念佛之正業，而說諸行之助業」。這就是正助雙修，用這個方法的人很多。什麼是助，什麼是正？念佛是正業，諸行是助業，有緣可以做，沒有緣不去找。第三、「以念佛而為正，以諸行而為傍。故云一向也」。
　　「下釋其義。一向專念，有下三義：一者，廢捨餘行，專立念佛」，一向專念。「單提一句佛號，一門深入，不雜他法。諸行俱廢，唯立念佛名號一法。是名一向專念」。這第一個意思，說得很清楚、很明白。第二，「唯以念佛為正業。為助此正業，而修諸行。念佛為主，餘行為助。主攝諸助，助隨於主。主助圓融，同入彌陀一乘願海。故亦名一向專念」。也行，也是一向專念。我們修一切功德，修這一切功德為什麼？幫助我們往生極樂世界，做為往生極樂世界的助行。那就是像我們平常斷惡修善，斷惡是離三惡道，修善是人天福報，我不求人天福報，我只求極樂世界，叫一向專念，我修一切福德，也是為求生極樂世界，不是為享人天福報的，這就對了，所以主次分明。「三者，以念佛為正，餘行為傍」。或者是持咒，或者是禮佛，或者是誦經，都可以有。譬如現在還有很多念佛同學，身體不好，有病了，他念《藥師經》，求藥師如來幫助他恢復身體健康；念《地藏經》，幫助他消除罪業。那都是傍，餘行，那是傍修的，不是正修，正修還是《無量壽經》，還是這一句佛號，這就對了。所以還是「一向念佛為主」，統統迴向求生淨土，「雖不捨餘修」，也可以稱為一向專念。這個說法很妥當。「是以念佛行人，莫不兼修禮拜、作願、迴向等念門」，這個就是五念法。
　　「依據上說」，依靠根據上面所說，「則念佛之人，或兼持往生、大悲、準提等咒」。有人《無量壽經》念完了念三遍往生咒，或者念七遍往生咒，這是顯密雙修，以顯為正修，以往生咒為助修，正助雙修可以的。念佛亦如是，我念一萬聲佛號，念完之後念七遍往生咒，念二十一遍往生咒，也行，統統都符合一向專念。下面講了很多，很多念佛人他兼修禮拜、發願，發願有很多都發四十八願，阿彌陀佛四十八願，他也發四十八願，這樣都可以說是一向專念。甚至於念佛之人，兼持往生咒、大悲咒、準提咒，或者兼持誦《心經》、《金剛經》等等，都有的，「只須主助分明，念佛綿密，亦皆不違於一向專念也」。統統都能算一向專念，這個一向專念意思廣泛，很廣。
　　如果我們如經所說，其他的經論、這些咒語統統放下，就一句佛號念到底，一部《無量壽經》念到底，這是一向專念裡頭第一義，第一個意思。第二、第三個意思，可以修其他的法門，但是統統都是要迴向往生極樂世界，行。你們要問我，到底哪一種好？我跟你說，三種都好。為什麼？各人根性不相同，道理在此地。有根性很利的，有根性很鈍的，無論是利鈍，只要是你專持一部經論，或者附帶還加幾部經論，只要目標方向不錯，我不求人天福報，我專求往生極樂世界，都行，都可以算是不違背一向專念，解釋得好。
　　「論曰」，這個論，這上面還有名，《無量壽經起信論》，這裡面把這段的意思說得更清楚、更明白，論曰，就是彭際清居士說的，「行者既發菩提心，當修菩薩行。於世出世間，所有一毫之善，乃至無邊功德，悉以深心至誠心迴向極樂，亦得名為一向專念。不必棄捨有為」。我幹這個善事，斷惡修善，為什麼？為往生西方極樂世界，我把斷惡的功德，把修善的功德，統統迴向幫助我往生極樂世界。行，這不是不行。所以下面是念老的話，「此論甚契時機」，這個論就是《無量壽經起信論》，很契我們這個時代人的根機，「當前世人，世事繁多，頗難摒除淨盡，終日念佛」，很難。現在社會由於科學技術的發達，人愈來愈忙碌，愈來愈沒有時間，怎麼可能讓他從早到晚去念一天佛，念一天《無量壽經》，他東西很雜很亂。那怎麼辦？「但能深信切願，求生淨土。事來便做，事去即念」。這八個字好，妙極了！確實，這八個字非常適合於現代人，無論男女老少，無論哪一種行業，事情來了我就幹事情，事情幹完了就念佛，念佛不妨礙工作，工作沒妨礙念佛，這是個好方法。「世法本無礙於佛法」，世法不礙佛法，「何況更以世出世間一切善行，以至誠心迴向極樂，故亦名一向專念」，這個都是念老的話。所以很多種說法都可以參考，只要方向目標是一，統統可以說都算是一向專念。
　　「據《起信論》」，這是根據前面講的，《無量壽經起信論》，「兼行世善，尚得名為一向專念，更何況兼修餘出世法」，當然更沒問題。下面他舉例子說，「例如：蕅益大師《梵室偶談》」，這裡面說，「又禪者欲生西方，不必改為念佛。但具信願，則參禪即淨土行也」。參禪的人要想往生到極樂世界，要不要改，把參禪放下改修淨土？不必要。行嗎？行，真行，我相信。為什麼？往生到極樂世界的條件只是信願，都是蕅益大師說的，往生極樂世界完全在信願之有無，有信有願，阿彌陀佛就接引你往生，品位高下在念佛功夫的淺深。不用念佛的功夫，我用參禪功夫，我用信願取得西方極樂世界，到西方極樂世界我那個品位，我以參禪功夫一樣可以取，說得好。「又大師曾掩關結壇」，他曾經閉關。閉關什麼？閉關修密法，「持往生咒，求生淨土，並作長偈為誓」。偈子裡頭有，偈子裡說，「我以至誠心，深心迴向心，然臂香三炷，結一七淨壇」，他這個是七天，「專持往生咒，唯除食睡時」，吃飯、睡覺這個咒就停下來了。「以此功德力，求決生安養」。這種做法、修法，「足證但具往生信願」，則參禪持咒統統都是淨土行。
　　「又著《彌陀圓中鈔》之幽溪大師」，他老人家一生，「修《法華》、《大悲》、《光明》、《彌陀》、《楞嚴》等懺無虛日」，天天幹。「臨終預知時至，手書《妙法蓮華經》五字，復高唱經題者再」。那他算不算雜修？你要曉得，這裡頭記載的他是預知時至，這個功夫成熟了，知道什麼時候阿彌陀佛來接引他往生。這是很難得的一樁事情，為什麼？《法華》、《大悲》、《光明》、《彌陀》、《楞嚴》，他是修懺，這是諸經都有懺法，他統統修，懺除業障。記住，這裡頭最重要的一句話，就是這些全是助修，不是正修，正修就一句佛號，這就對了。所以像這樣的「修懺持經均是淨土行也」。「由是可知發菩提心，持佛名號，雖兼修餘法，亦得名為一向專念」，這一向專念四個字的意思非常深、非常廣，一向專念，「亦得往生。但多門兼修，總未若一門深入」。這是黃念祖老居士勸我們的，勸我們怎樣？總不如一門深入的好，一門深入簡單，不複雜，這句話力量很重。「一心專至，稱念彌陀，則易使熟處變生，生處變熟」。這兩句話老生常談，熟處是煩惱習氣，我們凡夫熟處是煩惱習氣，生處是念佛，常常忘掉了。如何把我們熟處煩惱習氣變生疏，把生處我們念佛這個功夫變成熟處，念念不間斷？像海賢老和尚，一天到晚，睡覺的時候可能他沒有念，休息暫斷，醒過來就接著，他能不斷。換句話說，熟處變生，生處變熟，海賢老和尚做到了，這是我們應該學習的。經教太多、太豐富了，涉及太多了，那個心不容易專注，用它來做助緣很好。我就用阿彌陀佛來做，正修是阿彌陀佛，助修也是阿彌陀佛，這多好，何必要用別的？正助統統用阿彌陀佛。
　　「生處轉熟，方有可能於臨終苦迫之際，提得起這一句佛號，感佛接引，而得往生」。關鍵是在臨命終最後一句，這是關鍵。所以為什麼要找助念的，助念就是怕你最後這一句忘掉了，那就六道輪迴去了，很可怕。最後這一句不是佛號，也說明你的信願不堅固，信願堅固你就不會墮落，你臨終的時候縱然沒有佛念(沒有佛這個念頭)，你有正念，你對極樂世界阿彌陀佛信心、願心沒有喪失，只要有人提醒你一句，十句、一句都能往生。這個真有例子，古今都能找到例子，不是假的。
　　「是故善導大師示曰」，善導大師告訴我們，「大聖悲憐」，大聖是阿彌陀佛，慈悲憐憫眾生，「直勸專稱名字者，正由稱名易故，相續即生」。善導大師這幾句話說得好，為什麼這樣教法？念阿彌陀佛容易，太容易了。臨命終生死關頭，成敗的關頭，成功了，到極樂世界去了，不成，繼續六道輪迴，多可怕。所以法門愈簡單愈容易愈安全，是這個意思。下面接著說，「若能念念相續，畢命為期」，什麼時候斷氣，什麼時候終止，「十即十生，百即百生」，十個人修十個人往生，一百個人修一百個人往生。「若捨專念修雜念者，百中希得一二，千中希得三四」。現在是萬中難得一二，在今天，若捨專念修雜念者，這個要記住，這不容易。所以我們在這麼多年提倡的都是專念，一向專念，我們希望把誦經、念咒這些不要夾雜，一向專念。遇到這些緣，可以做的，應該做的，沒人做的更應該做，像我們現在提倡漢學，沒人做我們要做，這個功德迴向給極樂世界。為什麼要這樣做？如果漢學斷了，佛法將來會滅亡，它是佛法的根。為什麼這麼講？漢學的根是什麼？是漢字，佛教大乘經典完全翻成中文，如果將來不認識中文的話，這個大乘經典沒有人能讀，這個不得了！比什麼都重要。
　　一個民族如果它的文化根要是斷掉了，湯恩比所說的，它頂多在這個世界上二百年，二百年之後這個族群會消失。文化是根，文化有根，這個根是聖學的信仰，在外國是宗教，在中國是儒跟道，儒釋道是一體，不能離開的。所以我們對儒的復興、對道的復興，有使命、有責任，這是積功累德，把這個功德迴向求生淨土，對的。有這個緣，做；沒有這個緣，不要去求，不找事，事情來了不能推卸，要真正去幹。
　　所以這個後面，我們看後頭這一段，「總之持名念佛，是諸佛本懷，究竟方便，徑中之徑。此誠為萬古不移之論」。念老這句話要記住，這是真中之真，確中之確。這個法門，發菩提心，一向專念，是阿彌陀佛在教化接引無量無邊眾生，也是請求一切諸佛如來為他宣揚，為他介紹，往生到極樂世界最重要的一句話。所以這是諸佛本懷，究竟方便，徑中之徑。後面說，「因人臨終，萬苦交迫，除持名外，餘行難起」。這一句佛號容易提醒，要教其他的都困難，念咒、念其他的都難，念經都不容易，沒有這一句佛號踏實、方便、究竟。
　　這一段的註解很長，下面還有很多，今天時間到了，我們就學習到此地。下一堂課我們還是從這一段開始，「總之持名念佛」，從這開始。

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315。二零一四淨土大經科註（第三一五集）【日期】2016/2/29【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0315

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百四十九頁，倒數第五行：
　　「總之持名念佛，是諸佛本懷，究竟方便，徑中之徑。此誠為萬古不移之論。因人臨終，萬苦交迫，除持名外，餘行難起。如《觀經》云：五逆十惡之人，應墮惡道。臨命終時，遇善知識。教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」這段文不長，非常重要。如果真正參透了，真正明白了，就會死心塌地一句佛號念到底，像海賢老和尚一樣。
　　持名念佛，蕅益大師給我們說了四個字，信、願、持名。信願是什麼？「發菩提心」，持名是「一向專念」，淨宗之至簡至要，說盡了。這句話，是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道第一法門。如果還有懷疑，不能完全接受，這是智慧、善根、福德之不足；如果有智慧、有善根福德，聽說，馬上就接受了，不再懷疑。海賢老和尚雖然不認識字，沒有念過書，可是師父給他剃度，就教他這一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他能夠依教奉行，真幹，這一幹就幹了九十二年。我們看到的，預知時至，自在往生。
　　從他老人家一生的行誼，他表演給我們看的，是菩薩再來，不是凡人。是來救度我們現前這個世界，二十一世紀，苦難的眾生，把我們度到哪裡去？度到西方極樂世界，讓我們有機會親近阿彌陀佛。生到極樂世界，無論是什麼地位沒關係，極樂世界雖然有四土三輩九品，可是生到極樂世界的人，即使是同居土下下品往生，這是《觀經》裡面所說的，五逆十惡，應墮惡道，是這樣的人，臨命終時，遇到善知識，勸他念佛求生淨土，他就接受了，念了一聲、兩聲、十聲，真往生了。生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這一句話重要，阿惟越致可了不起，是什麼地位的菩薩？法身菩薩，是明心見性，是大徹大悟、明心見性的菩薩，叫阿惟越致。一般人要修到阿惟越致，經上告訴我們，無量劫，時間太長了，我們不能想像；遇到這個法門，太快了！你在這一生就成就了。一般人不可能的事情，對你變成了可能，這多麼稀有、多麼難得！
　　所以我們要珍惜，真正把這句話搞清楚、搞明白，接受了，一切法都圓滿了。釋迦牟尼佛四十九年所說、所傳的、所期望我們的，究竟圓滿。不但如此，即是如經上所說的，十方三世一切諸佛如來，所修、所得、所證、所傳的無量法門，也在這一句佛號當中，沒有欠缺，你都得到了。所以說究竟方便，稱佛本懷，捷徑當中的捷徑，念老底下說了一句話，「誠為萬古不移之論」，一切諸佛都是這個說法。為什麼？因人臨終，我們這一生受苦，什麼時候是最苦的時候？臨命終的時候，這時最苦，萬苦交迫。除持名之外，其他的都難。念咒，他學不會；念經，經文很長，他沒時間了。所以，除這一句阿彌陀佛名號之外，其他的一切行門，對他來說都非常困難，他做不到。
　　下面舉《觀經》，《觀無量壽佛經》裡面一段話說，五逆十惡之人，他臨命終時應該到哪裡去？到三惡道。真的造了五逆十惡，是惡道裡面的地獄道。五逆，殺父親、殺母親、殺老師，阿羅漢是老師，出佛身血、破和合僧。我們有沒有做？做了，自己不知道。怎麼做了？五逆當中破和合僧。出家人都不例外，我的這個法門好、你的法門不好，也就是自讚毀他。對一切學佛的人沒有放在眼裡，沒有尊重的心，這是什麼罪？這是你在做樣子教化一切眾生，讓一切眾生瞧不起佛法，瞧不起出家人，對佛法、對出家人起分別心，失去恭敬心，這叫破和合僧。破和合僧的反面是什麼？是僧讚僧。今天這個世界動亂，動亂的程度過去歷史上從來沒有過的。我們生在這個時代，兒女不孝父母，瞧不起父母，學生不敬老師，也瞧不起老師，心浮氣躁，貢高我慢，不知不覺他就造了五逆十惡。嚴重的，墮無間地獄，次一等的墮大地獄，再次一等的墮小地獄，不知道有多少人！
　　我們學佛，《大方廣佛華嚴經》善財童子、五十三位菩薩給我們做榜樣。這五十三位善知識，每個人修的法門不一樣，你去看，互相讚歎，自己謙卑。我的三學戒定慧修得不好，我只選擇念佛法門，其他的法師、善知識都比我好，我不如他們。誰說的？善財童子說的。第一位善知識是什麼人？傳的什麼法？吉祥雲比丘，修般舟三昧。般舟三昧就是專修信願持名，我們這個法門，五十三參第一參是淨土法門。善友，吉祥雲比丘，八十卷經裡面稱德雲比丘，貞元翻譯的四十卷，吉祥雲比丘，是一個人，翻譯翻的不一樣，德雲就是吉祥雲，吉祥雲就是德雲，我們要知道。跟這個地方所說的相應，持名念佛，諸佛本懷，善財童子五十三參第一參，以他開始，信願持名。
　　到最後一參，第五十三參，你看一個頭一個尾，五十三參第五十三位善知識什麼人？普賢菩薩。他怎樣教善財童子？十大願王導歸極樂，他把善財童子送到極樂世界，去見阿彌陀佛了。我講《華嚴經》講到這個地方，才真正回頭接受淨土法門，以前不接受。雖然淨土五經一論我都講過，我不修這個法門，我還是走廣學多聞，走這個路子。幾十年來，廣學多聞沒把握，搖搖晃晃的，年歲也大了，再要這樣下去，往生沒把握，怎麼辦？放下萬緣，《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，佛法、世間法統統放下。學海賢老和尚，信願持名，專求淨土，沒有第二個念頭了，回過頭來。
　　這邊舉一個例子，這臨終的人，最後臨終遇到善友，勸他念佛法門。為什麼勸他念佛？其他的都不必講，都來不及了，他還能聽經嗎？還能研究經教嗎？不能了。只有一句佛號，有信有願，他就能往生。即使是五逆十惡也能往生，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，沒有例外，他就成道，等於法身菩薩，得到法身菩薩同等的待遇，不可思議。所以善友說，「汝若不能念」，這個念是觀想，十六觀裡頭前面的十五觀都不行，最後第十六，十六是持名，「彼佛者，應稱無量壽佛」。不能用觀想、觀像，都不能用，就用持名，信願持名，念阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛。
　　「如是至心」，這時候真心，不夾雜妄念，遠離分別執著，一心稱名，你看「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。「稱佛名故，於念念中」，每一念，這一聲佛號，「除八十億劫生死之罪」。你念了十聲佛號，嚥氣了，那就除八百億劫生死之罪。這就是念佛功德，這就是念佛的好處，所以能順利往生，往生沒有痛苦。「命終之時」，這個人往生了，「見金蓮花，猶如日輪」，日輪什麼意思？放光，金色金光。「住其人前」，這個臨終的人他看到了，就在他前面，阿彌陀佛接引他往生，你看「即得往生極樂世界」。念老這段文字當中，引經據典，不是隨便說的，是釋迦牟尼佛所說的。
　　「經云臨終不能觀佛，但仍能念佛名號，是顯持名之法，實為至易也。」臨終時候觀想不行，他不能作觀，痛苦逼迫著他，教他念佛，行，帶他念佛，好，這叫助念。所以能念佛名號，是顯持名之法，實為至易。信願持名這四個字，沒有比這個更容易的，沒有比這個更穩當的，沒有比這個更簡單的。這個時候，臨命終最後一念，我們要用這個方法，這個方法太好了！
　　下面文，「臨終易念」，容易念，「因得往生，是為至穩也」，穩當，別的法門靠不住，這個法門穩當。「於念念中，除八十億劫生死之罪。是為至頓也」，頓是頓超，很短的時間你就成功了。「五逆十惡之人，臨終十念即得往生，帶業凡夫，頓齊補處，是為至圓。」圓滿到極處，你不是小成就，你是大成就，大到什麼程度？讓一般人不敢想像，讓一般人不能相信。這個時候，勸你一定要信佛，不能信一般人，一般人智慧、德能、相好，一切的一切都不能跟佛相比。我們聽佛的話，還是聽一般人的話？這是關鍵的所在，這個地方不能錯，一錯那就完全錯了，你就又在六道裡頭搞輪迴了。這一墮惡道，佛在經上告訴我們，你在三途，三途裡頭輪迴，多少次？多長的時間？五千劫。你怕不怕？你這一錯了，臨終一念，最後一念不是念佛，是業障現前，這一下就要耽誤五千劫的時間，你才能再遇到佛法，得人身遇佛法，這還得了嗎？決定不能錯了！
　　五逆十惡，臨命終時十念、一念就能往生，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這就是頓齊補處。補處是什麼？等覺菩薩。不是你修的，你要修成要經無量劫，這不是你修的，怎麼得來的？阿彌陀佛四十八願加持你，讓你得到。所以，你還是帶業凡夫，生凡聖同居土下下品往生，可是你到極樂世界的享受，你的智慧、神通、道力，一切享受跟等覺菩薩平等，這叫頓齊補處。沒人相信，天下哪有這麼便宜的事情？真有。誰得到了？相信的人得到了，真幹的人得到了，就是一個信、一個願，願就真幹，信，不懷疑，真成就了。
　　所以我在八十五歲以後我發了願，我這一生講經，就講這一部經。為什麼？這部經是大圓滿經，釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切經，再推而廣之，十方三世一切如來所說的一切經，都在這裡，這一部就是。再濃縮，一句佛號，一句阿彌陀佛就是。真搞清楚、搞明白了，不再拐彎抹角，一直下去就到了，非常快速。
　　這兩句話，我們把它念下去。「持名妙法既至簡易穩妥，又復最極圓頓」，圓是圓教，頓是頓超，「是故十方如來同讚，千經萬論共指」。這兩句話，印光大師他老人家在《文鈔》裡頭寫了很多遍，常常掛在嘴上。十方如來同讚，就是共同來勸告我們、來提醒我們，把這個法門介紹給我們，殷切盼望我們認真修學這個法門。千經萬論共同指歸，歸淨土，指西方。「世之行人」，這個世間修行人，實實在在應該趕快「發大心」，這個大心是什麼？「一向專念阿彌陀佛」。
　　所以佛門裡面的稱謂，我們尊敬人家，稱人家為大師。這個稱譽不是隨便稱呼的，大師是能度眾生一生成佛，才能稱為大師。所以在習慣上，只有淨土宗的祖師稱大師，其他宗的祖師，稱祖師就行了，沒有稱大師的。稱大士可以，菩薩，觀音大士、文殊大士、普賢大士，不能稱師。唯獨淨宗的祖師稱大師，為什麼？他那個法門是教你一生圓成佛道。遇到這樣的老師，跟遇到諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來就是用盡方法統統把你引歸到極樂世界。
　　你看《華嚴經》到最後，五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。普賢跟淨宗有什麼關係？有，普賢是娑婆世界淨宗初祖。還有一個，比他更老的，那是什麼？法界，盡虛空遍法界的初祖是誰？提倡專念阿彌陀佛，求生淨土，大勢至菩薩，《楞嚴經》上說的。他是在遍法界虛空界第一個宣揚信願持名、求生淨土，法界初祖，大勢至菩薩。娑婆世界初祖，普賢菩薩，你看世尊講經，第一部講《華嚴》，《華嚴》在定中講的，普賢菩薩十大願王導歸極樂，娑婆初祖。
　　我們中國，中國的初祖是東晉時代，那個時候淨土宗經典沒翻出來，只有一部，《無量壽經》。遠公大師，慧遠大師就根據這一部《無量壽經》，建立第一個淨宗道場，廬山東林念佛堂，現在的東林寺，慧遠大師，中國的初祖。日本的初祖，不是日本人，這個我們很佩服他，我們很讚歎他，善導大師，日本初祖。從中國學去之後，他們都自己稱為是第二代，二祖、三祖這樣傳下來，初祖是善導，非常難得。所以某一個地區，我們講初祖，初祖很多。美國有個年輕人，二十幾歲，他很發心，想參加我們漢學院，專攻《無量壽經》。我就告訴他，我說你將來到美國當初祖。行！這人很有善根，很難得。
　　我們再看最後這一段，這段總結，「本經以發菩提心一向專念為宗」。宗是什麼？宗有三個意思，記住，第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的、尊重的、崇高的，有這三個意思。淨宗的宗旨是什麼？最主要的、最重要的、最尊崇的，就是信願持名。信願是發菩提心，持名就是一向專念，所以本經的經文是「發菩提心，一向專念」。蕅益大師，在我們中國第九代祖師，第九祖，他把它濃縮了，更簡單，四個字，信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念。這是淨宗的宗旨。「因上二者」，發菩提心，一向專念，「不可分割。發菩提心，信也，願也。一向專念，行也」。淨宗這三個是不能夠少一個的，三資糧，信、願、行，少一個都不能往生。一定要相信，一定要發願，真正相信、發願，你就能把這個世間，再有，釋迦牟尼佛所說的一切法門，你會統統放下，一向專念，決定求生淨土，不再走冤枉路。三資糧具足，一個都不缺。
　　「《彌陀要解》云」，這裡把這句話也寫在這裡，「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南」，指南是最高的指導方向，「由此執持名號」，這才叫正行。如果有懷疑，對這個世間有留戀，對這個世間有留戀你就造業，那不叫正行，那叫偏邪。如果夾雜著其他的，不是佛法，夾雜在裡頭，就變成邪法；是佛法，你偏差了，你的方向偏差，你達不到目的地。所以這很重要。意思是說，「無上菩提心，乃修淨土者之指南針。航海者，賴指南針以定方向。欲出生死苦海，直登極樂彼岸者，則賴菩提心以為導引。故知發菩提心者，修淨業者，必不可少也」。這話說得分量很重。菩提心，真信真願，真信、真願從什麼地方表現出來？你真的把這個世間捨掉了，你在這個世間確確實實做到了一無所求，好！為什麼？到一無所求，你的真心現前了，你不是用妄心。妄心是有妄想、有雜念、有分別有執著，用真心，把這個全放下了，對人、對事、對物，一句阿彌陀佛，這就對了，這比什麼都重要。
　　我們念佛求什麼？就是求西方極樂世界，就是求親近阿彌陀佛，諸位想一想，還有哪一位善知識能跟阿彌陀佛相比？這樣好的老師你不要，你錯了。要放下！不要爭名逐利，不貪圖享受，修行人很簡單，只要每天吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，老實念佛，求生淨土，對了，要真幹。除非是佛給使命給你，像海賢老和尚，要你表法，做好榜樣給人看，這個得佛力加持，壽命延長了。延長就是叫你表這個法，真正像一個修行人，海賢老和尚，榜樣。
　　對人、對事、對物，自己日常生活用真心，什麼是真心？信願持名是真心。佛號斷了呢？斷了就是妄心，為什麼？打妄想了。不管什麼念頭都是妄想，我念本師釋迦牟尼佛行不行？不行，佛沒教我們這麼念法。我念藥師如來行不行？不行。前面有說，說得很好，有行的，我不行；你們有行，你們的本事比我大，你們敢做，我不敢做。你們認為你們的時間還長，我這個九十歲的人了，九十歲的人是念念都想到求生淨土，在這個世間不長了，不定什麼時候走了。不要以為，九十還有一百、還有一百一十、還有一百二十，那是說開玩笑的話，那不是真的，真的是隨時可以走。所以每一天都把今天當作我最後的一天，我一樣都帶不走，還想要什麼？要逼自己，沒有人逼我，我得自己逼自己，要真幹。別人恭維說那個無量壽什麼，那是假的，不要被這個欺騙了。
　　信願持名，這個佛號一句接著一句、一句接著一句，這個重要，一定要把，前面說過，生處變成熟處，熟處變成生處。這個話說得容易，做起來不容易。我們的熟處就是妄想、就是雜念、就是分別執著，生處就是這句佛號，怎麼老念老斷、老念老丟，這是生處，不熟，把它對換一下。讓我們念佛熟處，真的，除了睡覺之外，睡覺、吃飯你佛號中斷，吃完了、睡醒了佛號就起來，這才管用。絕不能兒戲，要幹真的。所以我們要問，什麼叫正行？一切皆從真實心中作，什麼是正行說法很多，我們現在統統都丟掉，就取一法，念阿彌陀佛，就是正行；阿彌陀佛丟掉就是邪行，就是偏邪，肯定這一句。「又由此菩提心，而持名號」，這正行。沒有菩提心，「雖持名號，亦非正行」。
　　下面是蕅益大師的話，《彌陀經要解》裡頭所說的，「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」。信願重要！信願從哪來？大家信願都不堅固，信願要學經教，經教熟透了，讀《無量壽經》，真正修淨土的人一天至少要讀十遍。你念得很熟，初念的時候，念一遍大概兩個小時；念上一年，念熟了，念一遍一個小時；念上兩年，念一遍半個小時，那十個小時可以念二十遍。為什麼？你的信願堅固了，熟透了。信願堅固能幫助你持名不間斷，你的妄想、雜念會統統丟掉，為什麼？那是你的業障，只要有妄念起都是業障，障礙你不能往生。你說多可怕！
　　初學建立信心，《無量壽經》很深，怕的是我們依這個法門修的時候還是有懷疑，那怎麼辦？黃念祖老居士有個補充的讀本，能幫助我們建立信心，《淨修捷要報恩談》，從這個下手。我們這裡做了有聲書，聽就更方便，你能把這個有聲書聽個三百遍，一天至少聽一遍，讀經，從頭到尾讀一遍給你聽，一年三百六十天，我相信你對於淨宗的信心、願心發出來了。然後再念《無量壽經》，你就會有悟處，一千遍有一千遍的悟處，兩千遍比一千遍悟得更深、悟得更廣，三千遍，遍遍不一樣。這樣才能夠弘揚淨宗，這樣才能夠真正勸人念佛，人家對你有信心，你不是道聽塗說，真下功夫。你說的話是從自性裡頭流出來的，不是耳聽口說，聽的人感信不一樣，感受不相同。所以「修淨業者，不可不知也」。
　　「反之」，反過來，「雖發菩提心，但無求生淨土之願行，另修他門，則非淨土之機，亦不得往生」。這種人不少，他雖然發菩提心，那個菩提心不是真的。菩提心是覺悟，菩提是覺悟，真正覺悟了。沒有真的覺悟，在佛門當中修福，來生人天福報，這不是菩提心，菩提心決定幫助你出離六道輪迴，出離十法界。你看小乘，小乘沒有發菩提心，他能證阿羅漢果，阿羅漢永遠脫離六道輪迴，沒有脫離十法界。發菩提心才能夠脫離十法界，修其他法門能得定、能開悟。
　　讀經，無論哪部經，你選一種，一門深入，就讀這一部經，不懂沒有關係，不要求懂，不求解，只念得沒錯，字沒念錯，句子沒念漏掉。讀上一千遍，其義自見，這部經的意思你會明白了，小悟，小悟也很管用；再念一千遍，中悟；再念一千遍，大悟；再念上個四千遍、五千遍，大徹大悟。可是條件，要用菩提心，不用菩提心不行。菩提心，有信有願，沒有行，不念阿彌陀佛。大乘八個宗派，除淨土宗，其他七個宗派都可以修，如果把修行的功德，迴向求生淨土，就是有信有願，能生，前面說過。但是你要問我，我覺得還是《無量壽經》好，正行，相應。其他的經論咱到極樂世界再修，不是不想修，我什麼都想學，可是我的壽命很短，我到極樂世界求無量壽，有無量壽，慢慢學，樣樣都學得成功。這個方法好！這個方法我們接觸到了，不能放過。
　　我們看這裡最後這個結論，是把經文結放在此地，「是故經中，三輩往生，俱云」，上中下三輩往生都說「發菩提心，一向專念，蓋此實為三輩往生必備之正因」。這句話在此地做出總結，結得好，完全回歸正傳，這是必須具備的正因。我們這個經本裡頭，第二十四「三輩往生」，第二十五是「往生正因」，這是淨宗最高的指導原則，念祖的註解註得特別詳細，真是苦口婆心。
　　我們再看下面一科，「修德願生」。經文只有兩句：

【修諸功德。願生彼國。】

　　這八個字也重要，跟前面比，前面第一重要，這是其次重要。我們看念老的註解。『修諸功德』，見彌陀第十九願，十八願是十念必生，十九願叫「聞名發心」。我們看念老的註解，「願曰」，第十九願的願文，「聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜」，這是願文。我們學習的本子是會集本，從哪個地方會集來的？《漢譯》裡頭有，《吳譯》相同，《漢譯》、《吳譯》，這是下面的經文，「其最上第一輩者…就無為道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門不當虧失經戒。…至精願欲生無量清淨佛國，當念至心不斷絕者」。這是漢譯本、吳譯本的經文，這兩個經本的譯文相同，說得很清楚。
　　最上的，第一輩的，上上品往生，這叫最上，就無為道，當作菩薩道。什麼是無為道？理一心不亂，無為道。事一心不亂還有為，理一心無為了。《金剛經》上說，它前半部跟後半部不一樣，前半部跟我們說不著相，他離四相，後面是四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這個是後面的。前面是相，前面是我相、人相、眾生相、壽者相，這是有為的，這是阿羅漢所證的，小乘所證的。後半部是大乘菩薩，是無為的，無為是離見，我見、人見、眾生見、壽者見。前面離相沒有離見，後面離見，不但相沒有了，那個念頭都沒有了，這就是無為道。自己有這麼高，在無為道了，但是還作菩薩道，菩薩是有為。有為是什麼？修一切有為的功德，利益一切眾生，為眾生，不是為自己。
　　示現在人間是為眾生，示現身相，譬如應化身，化身，單講化身，不講應身。我們知道，五台山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩、九華山的地藏菩薩，觀音菩薩的道場在普陀山，這些菩薩在人間，有緣的人他見到了，沒有緣的人見不到。四大名山的山誌裡頭記載菩薩現身說法，幫助眾生化解災難，這些事情很多。虛雲老和尚朝五台，他是三步一拜，從普陀拜到五台山，三步一拜，拜了三年的時間才到。這三年當中兩次生病，那個時候，病倒的時候是在曠野，村莊都沒有，那很危險。遇到一個叫化子，要飯的乞丐，救了他，照顧他。叫化子到外面討飯供養他，山上採一些草藥幫他治病，治好了讓他再拜。一個多月之後第二次生病，又遇到這個叫化子，兩次救他的命。老和尚有報恩的心，把朝山的功德迴向給這個叫化子，問他尊姓大名。他告訴他，他說我姓文，叫吉，文吉，吉祥的吉，我就住在五台山，你到五台山去，大家都知道我。他拜到五台之後，問人，哪個人知道有個叫化子叫文吉？沒有一個知道。以後到了廟裡禮拜文殊菩薩，拜完之後向別人請教，有沒有人認識文吉這個叫化子，有個法師說那是文殊菩薩，他才恍然大悟。兩次，菩薩那是化身，跟他在一起住了一個多月。
　　我在台灣，還聽到周邦道老師的夫人，在南京，抗戰勝利之後，地藏菩薩到她家化緣。她那時候不相信佛法，沒給他，所以跟菩薩在一塊只是問了些話，這個出家人就走了。走了怎麼？她家的房子很大，是三重四合院，在南京那時候我去過，院子很大，樹木很多。她一直就想著，門沒有開，他怎麼進來的？他走了之後，大門也沒有開。所以在台中遇到李老師，向李老師請教，遇到這麼樁怪事情，確確實實不是假的，一個出家人到她家來化緣，不多，想化五斤香油。她確實是有，但是沒給他，那時候不信佛法。李老師告訴她，地藏菩薩化身，她後悔莫及，真後悔。所以她一生念《地藏經》，拜地藏懺，持大悲咒，很難得，不容易。她往生的時候，火化留了三百多顆舍利。一家善人，非常難得。所以菩薩化身。應身是到這來投胎，釋迦牟尼佛那是應身，他入胎，出胎，住世八十年，示現般涅槃，跟我們一般人沒有什麼兩樣。
　　所以說，真正發菩提心，不能忘失菩提道，菩提道是什麼？就是六波羅蜜。遇到了要真幹，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六樁，我們從早到晚時時刻刻都會遇到，遇到怎樣？遇到就得要做。遇不到不去求，去求是攀緣，遇到了是隨緣，隨喜功德，普賢菩薩十大願王裡面所修的，要修隨喜功德，不攀緣。有時候我們談話，談到一些問題，特別是現在的社會，社會動亂，地球上的災變很多，天天都有。時時讓我們想著、讓我們談著，談話都談這些問題，這些問題怎麼解決，怎麼拯救？這個可不可以討論？可以，甚至於想出一些方法，但是沒有緣去實踐，沒有這個緣分，那就是做不到。緣成熟，有這個機會可以做到，那我們也不能放棄。
　　在這個地球上，人口還不少，文化不相同，生活方式不相同，信仰不相同，族群也不一樣。我們是個宗教的信徒，有宗教信仰的人，所以我們知道，宗教教育能化解問題。很巧，歐洲一些漢學家，我們知道有十幾個人，這其中有不少人對於中國漢學研究得有相當的深度，我們還不如他。他們在言論、在著作裡面提到，因為這些人有一些跟我們時代比較接近，一九六Ｏ年代、一九七Ｏ年代、一九八Ｏ年代，距離我們很近，提起，我們還聞名，沒見過面，聽說過。他們的看法，拯救地球二十一世紀的這些災變，只有東方文化，孔孟學說跟大乘佛法。
　　這指東方文化，主要就指的是中國，他們認為中國文化是東方文化的帶頭，它還有三個衛星，日本、韓國、越南，這三個是東方文化衛星。這就說的中國傳統文化，中國傳統文化有五千年的歷史，韓國有三千年，日本跟越南二千五百年，他們都是學中國文化的。韓國因為沒有隔海，大陸是連著的，比較容易到達中國，所以它有三千年。日本必須要渡海，所以日本跟越南，跟中國往來遲一點，大概在春秋戰國時代，也就是孔子跟孟子那個時代，日本、越南的學生就到中國來了。韓國更早，比他們早五百年。也就是，中國孔孟學說跟大乘佛法，能拯救二十一世紀的社會，能解決二十一世紀的這些災難。
　　我們看看現前的現象，值得我們憂慮。中國這些好東西，外國人看出來了，都在古漢語經典裡面，用漢字寫的，用文言文寫的。佛經的翻譯都用文言文，比文言文淺，在文學裡稱為變體文，專門談佛經上的翻譯，變體文，變是變化的變。不是像中國古老的純文言，是古時候的大概是白話，為什麼？大家容易懂，不像古文那樣深，那麼深的深度，沒有它那個深度，容易懂。但是雖然是容易懂，現在也變成難懂了，讀經的人很多，研究、深入、理解的人愈來愈少，這是我們感到憂慮的。還有儒家，還有道家，三教九流，這些典籍都在《四庫全書》裡面。
　　《四庫全書》現在翻印了，分量雖然不太多，但是我們相信能傳得下去，不會完全喪失掉。可是現在問題在哪裡？誰去讀？現在能讀的人愈來愈少，真正能讀的人，我看一百個人找不到；不但一百個人找不到，可能連五十個人都找不到。這些人，能讀的人，都是七老八十，十年之後這些人都走了，讀的人沒了，這怎麼辦？那這個東西存在世間，就變成古董，只可以欣賞而沒有辦法學習。這個問題嚴重，比什麼都嚴重。所以我們才動了一個漢學院，辦漢學院，培養繼絕學的人才，張子所說「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我們想到這個。這要靠緣分，如果有緣就辦起來了，沒有緣，我們還是念佛求生淨土吧，等到這邊再有緣，咱們乘願再來，只能這樣想法。
　　還是生淨土重要，為什麼？我有機會再來。我到西方極樂世界跟阿彌陀佛學習，那不但釋迦牟尼佛四十九年經教我統統都能學成，乃至於十方三世一切諸佛的教誨，我都能通達明瞭。這是菩提心，菩提心裡面有修德願生，幫助一切迷惑顛倒，還在受苦受難的這些眾生，念念不忘。我們每天做早晚課，都給這些遍法界虛空界一切眾生迴向，這個迴向有功德，他們跟佛沒法子結緣，因為我們的迴向，他跟佛有緣。
　　所以就無為道，還是應當作菩薩道。菩薩示現在世間，示現男女老少、在家出家，各種不同的行業，都可以作菩薩，都能就無為道，作菩薩道。奉行三皈、五戒、十善、六波羅蜜、普賢十願，我們淨土宗提出的，必須要修學的五個科目，就是我們的行門。我們用這五科修德求生，這就「修諸功德，願生彼國」。
　　「作沙門」是出家，「不當虧失經戒」。經要通，怎麼通？開悟就通了。怎麼開悟？讀書千遍，其義自見，就通了。如果走這條路，怎麼走法？我勸同學讀經，一天讀《無量壽經》讀十遍，用會集本，一天念十遍。念熟了，就不算遍數，算時間，為什麼？愈熟念得愈快，念熟到一遍半個小時，一個小時念兩遍，那要算時間，十個小時，十個小時念二十遍，二十部，其他的時間念佛號。念經是幫助你得念佛三昧，得念佛三昧就開悟，有小悟、有中悟、有大悟。一千遍，小悟，這個註解你完全看得懂，沒障礙了，跟你悟的一樣。如果你念到大徹大悟，這個註解裡頭有一些錯，錯誤、不妥當地方，你可以幫它修訂。徹悟了，明心見性，見性成佛。
　　所以戒律，我們只提倡這個夠了，為什麼？經上所說的，一句阿彌陀佛具足一切戒律在裡頭，三聚淨戒都在這個佛號當中。你心裡頭阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，你還能破戒嗎？這不可能的。你沒有惡念，你怎麼會有不善的言語，還會罵人嗎？不會了，不會犯戒、不會破戒。
　　「至精願欲生無量清淨佛國」，前面是不當虧失經戒，修行達到真正精進，願欲，願生極樂世界。到至精，就是精進到極處，願就出來了，為什麼？你會把阿彌陀佛看作志同道合。我今天第一個要見的人是誰？就是阿彌陀佛。第一個我要到哪裡去，這個學習修學環境？極樂世界，到那裡沒有不成就的。「當念至心不斷絕」，這就達到海賢老和尚晚年的境界。
　　「綜上二經」，這個二經就是《漢譯》、《吳譯》是同之，一部。下面引《觀經》，《無量壽經》跟《觀無量壽經》上都說，「《觀經》中上品上生者，應具諸戒行，讀誦大乘及修行六念」，六念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，「迴向發願，其實亦即奉行六度」。他講的這些，實際上就是六波羅蜜。說得好！戒律太多了，那是一門大學問，是需要專攻的。如果發心傳戒律，應當要學習，不是發心傳承戒律，就沒有必要了，我們只求得三昧。
　　戒律是什麼？因戒得定，因定開慧，終極的目標是開悟，是為開悟。悟怎麼開的？悟一定是清淨心，染污的心不會開悟，動亂的心不會開悟，心浮氣躁是開悟不了的，所以他要修定。我們用什麼方法修定？用念佛法門，一句佛號念到底。我們只求一句接著一句，不中斷，除了吃飯睡覺，這一句佛號不斷。無論你是出聲念、不出聲念都可以，你念六個字、四字也可以，都沒有關係，只要佛號不斷，這就對了。真正到不斷，你不注意它、不理睬它，統統都不斷，熟了。像我們現在凡夫起煩惱一樣，妄想、分別、執著不斷，隨時起來，佛號常常斷掉，這就不行。把它調換一下，讓佛號不間斷，妄念常常斷掉，這就功夫得力了。
　　功夫得力之後，就求念佛三昧，念佛三昧就是求這妄想、雜念沒有了，就是一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，沒有起心動念，沒有分別執著，世出世間一切法全放下，這叫念佛三昧。念佛三昧幫助你功夫成片，幫助你事一心不亂，幫助你理一心不亂，你就圓滿成就了。經教呢？經教不學，通了，無師自通。念到理一心不亂，全通了，念到事一心不亂，局部通了，不能完全通，我這一個宗通了。淨土宗沒有問題了，跟淨土宗有關聯的也通了，觸類旁通。佛法修學跟世法不一樣，用世法的方法學佛法，把佛法變成世間法，這錯了，這是誤導，把佛法帶上偏道，帶上邪道，偏離正道，這個錯誤的。
　　所以這個六念，念佛的同修、求生淨土的同修遇到緣也要修。不修，專念阿彌陀佛，可以，不是不可以。我走的路子就是專念阿彌陀佛。但是這個裡頭有戒，有持戒、有布施，還有念天的，天是護法神，我們統統都照顧到。布施的範圍很廣，財施、法施、無畏施，遇到緣都幹。遇到持戒讚歎，遇到僧寶讚歎，勉勵他、讚歎他，決定不能毀謗。他有錯的地方不說，有善的地方讚歎，給他傳揚，這樣就好，佛法就會興旺起來，比什麼都重要。道場亦如是，如法的道場讚歎它，勉勵這些信徒親近法師，不能對法師有批評，對道場不能讚歎別的地方，那你就是在毀謗佛法。什麼叫讚、什麼叫毀要搞得很清楚、很明白，自己不至於發生過失，這就對了。好，今天我們就學到此地，謝謝大家。

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316。二零一四淨土大經科註（第三一六集）【日期】2016/3/4【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0316

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百五十一頁，倒數第三行：
　　『願生其國』。這一小段科題是「修德願生」，「修諸功德」前面說過了，今天我們再學習末後這一句「願生其國」，「亦即第十八願中：所有善根，心心迴向，願生我國」，這三句是四十八願第十八願裡面的願文。下面第十九願，「復以善根迴向，願生我國」，可見得願生我國不只十八願，十九願也有。下面還有二十一願，「與第二十一願中，至心迴向，欲生極樂，無不遂者」，欲生極樂就是願生我國，意思相同。還有第二十二願，二十二願裡面有「發菩提心，厭患女身，願生我國」。「如是諸願中」，四十八願有四願說到，說如是諸願中「皆以發願迴向，求生淨土為勸也」。在經文裡面，我們可以看到、可以體會到，阿彌陀佛苦口婆心，勸導我們求生淨土。
　　底下還舉《阿彌陀經》，「《阿彌陀經》曰：眾生聞者，應當發願，願生彼國。」底下還是《彌陀經》的經文，「若有信者，應當發願，生彼國土。又云：若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」《彌陀經》上有三段，「可見願生其國實為往生極樂之關鍵。」為什麼？這個世界太苦了。我們尤其生在現代，我們回想三十年前的社會，比現在可愛多了，沒有這麼多災難，社會上沒有這麼多衝突。我們再向上提升三十年，就是六十年前，比三十年前好！三十年中國人叫一世，你看世，世界的世，一世是三個十，三十年叫一世。我們自己回憶過去三十年，再過去三十年，比現在的社會安定，人與人之間和諧。
　　佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛出現在世間，三千年前，人的平均壽命一百歲。經上告訴我們，每過一百年減一歲，現在世界人的壽命，平均壽命七十歲。佛陀那個時代一百歲，現在七十歲，一百年減一歲，往後釋迦牟尼佛的末法還有八千年，人的壽命最短十歲，在釋迦牟尼佛末法時期會出現，最短的時候十歲。十歲時候那個社會怎麼樣？社會人看到人就想殺人，變成這個樣子，總是先下手為強，人都滅絕了。我們從這個三十年、三十年細心來觀察，經上講這個話可不可以相信？可以。但是現在的社會，出現一個很異常的現象，那就是說，長壽的人，八十歲、九十歲、一百歲，愈來愈多了。黃念老居士告訴我們，這是一個好現象，這個現象就像中國古人講的回光返照，有，它不是正常的。怎麼說是好現象？可能佛法還會興旺一個時期。有沒有可能？有可能。漢傳佛教，我們看起來好像是衰了，學習的人很少了，可是南傳的，東南亞一帶，小乘，好像挺盛的。藏傳的也還不錯，藏傳五明佛學院我知道，這個佛學院裡面有漢傳的學生，出家在家，聽說有一、二千人，學習很如法。這讓我們看到了生歡喜心，漢傳大乘有承傳的人，這是好現象。可是這種變數總不如常數，常數那就是減劫，一百年減一歲。釋迦牟尼佛末法終了之後，世尊的法運在這個世界上消失了，佛法還有沒有人來弘傳？有，讀《地藏菩薩本願經》就知道了。這經上有記載，佛法滅了之後，下面彌勒菩薩還沒有來示現成佛，這一段時間很長，在這麼長的時間裡面沒有佛住世，地藏菩薩代佛救度苦難眾生。地藏是大願，我們相信，大悲觀音菩薩，大智文殊菩薩，大行普賢菩薩，都會協助地藏菩薩在這個世間教化眾生，一直等彌勒從兜率天下降示現成佛。
　　我們今天遇到這個法門無比殊勝，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛苦口婆心勸我們，要發願求生極樂世界，生到極樂世界等於成佛了。極樂世界的人，第一個好處，無量壽。十法界、六道都有生滅，極樂世界沒有生滅，往生的人蓮花化生，花開見佛。在極樂世界七寶池裡頭，你轉識成智的功夫圓滿了，轉八識成四智，不生不滅，無量壽。得到阿彌陀佛本願威神的加持，同時也得到阿彌陀佛無量劫來修學的功德護佑你，使你的智慧、神通、道力好像跟佛差不多，所以說等於成佛。佛有神通，能夠分身、化身，無量無邊無數無盡，幹什麼？到十方諸佛剎土裡面去接引願生彼國的人，接引這些眾生到極樂世界。所以阿彌陀佛的示現接引，每一秒鐘化身的次數我們都無法想像。不要說一分鐘、一秒鐘，一個細念，微細的念頭，彌勒菩薩告訴我們，阿賴耶的生滅有三十二億百千念，也就是三百二十兆，一念。時間多長？極其短暫，一彈指三十二億百千念，這樣微細的念頭，每一個念頭有一尊化佛，分身的阿彌陀佛，到遍法界虛空界接引眾生。經上真的，這種勸勉的話太多太多了。往生到極樂世界，那是佛菩薩保證你一生成就，不能往生沒有得到保證，換句話說，如果業障重，三途苦報沒有辦法逃過。三途苦報真苦，不是假的。
　　下面的經文，「往生果德」，這不是因地上修的，果地上的報德。經上給我們說了三樁事情，第一個，「臨終佛現」，這是往生的果德，臨終的時候阿彌陀佛現身，你會看到來接引你往生。第二個，「隨佛化生」，佛手上拿的蓮花，那個蓮花就是你念佛功德成就的。你念的佛號愈多，這個蓮花就愈大，光色就愈好。念佛功夫的淺深，關係蓮花的大小、蓮花的光色。這個東西好，這是值得追求的。世間功名富貴統統放下，為什麼？那個帶不走的，一樣都帶不走，那叫業障。業障要放下，佛號要提起，才能隨佛化生，跟著佛到極樂世界，在七寶池中花開見佛，化生。那個時候花開，你的身相跟阿彌陀佛一樣，極樂世界是平等的世界。第三個好處，都是果德，「智德自在」。「智慧勇猛，神通自在」，你看這八個字。智慧現前，什麼樣的智慧？跟佛同樣的智慧圓滿現前，中國佛教裡面所說的大徹大悟、明心見性，自性般若智慧流露出來了。神通，神通是從自性裡面流露出來的，是從清淨平等心裡頭出來的，所以我們的心要清淨、要平等，就能發神通。清淨平等都是禪定，清淨心現前是阿羅漢、辟支佛，小神通，小神通超過六道的天人。欲界天、色界天、無色界天都有神通，跟極樂世界往生的人去比那就差遠了，比不上。平等心現前是大神通，菩薩所證得的，究竟圓滿的神通是如來果地上證得的。我們看經文：

【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。】

　　經文不難懂，我們看念老的註解。『臨壽終時』，我們壽命到了，『阿彌陀佛』，跟阿彌陀佛一起來迎接的，這是『與諸聖眾』，這些人跟你過去生、現在生都有緣，他們念佛往生了，早往生的，比我早，我現在要去的時候，他們跟著阿彌陀佛都來接引。所以要記住，生到極樂世界，那個地方不會寂寞、不會孤單，為什麼？你的親人、志同道合的朋友太多太多了，無量劫來跟我們結的有善緣惡緣，統統見到了。惡緣的怎麼也在那邊？因為他改過修善，他念佛也成功了，也到極樂世界去了。所以都跟著阿彌陀佛來接引，統統看到了，皆大歡喜！那個怨恨心完全沒有了，全都化解了。這一段五句經文，「此正第二十臨終接引願之成就，彌陀願海所惠」，這個惠就是給我們恩惠，給我們什麼？「真實之利也」，最真實的利益，讓我們永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，往生到極樂世界親近阿彌陀佛。
　　「《稱讚淨土經》云：是善男子，或善女人，臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子，菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前」。這是當時的狀況，佛來接引的狀況，他見到了，他看到了，跟他們走了，來不及把這些事情告訴我們。他也想不需要再告訴了，為什麼？經典裡面講得很多，佛介紹了，他給我們做證明。特別顯示，「慈悲加祐，令心不亂」，這句話非常重要。《稱讚淨土經》就是玄奘大師所翻的《阿彌陀經》。《阿彌陀經》有兩個譯本，我們現在流通的是鳩摩羅什大師翻譯的，唐朝玄奘大師又翻譯了一次。為什麼還要翻？就是這八個字，「慈悲加祐，令心不亂」。這八個字羅什大師翻譯裡頭沒有，這八個字非常重要。你為什麼能往生？五逆十惡，臨命終時一念、十念都能往生，憑什麼？憑阿彌陀佛慈悲加祐，令我們這個心不亂，這句話太重要了。我們自己念佛，一心不亂還沒有念到，不要緊，沒有關係，到臨終的時候阿彌陀佛慈悲加祐，我們就得一心不亂。這句話重要，我們如果真的聽懂、聽明白了，相信，不懷疑了，我們往生極樂世界信心就具足，不再有懷疑，我們念佛功夫達不到這個層次不要緊，佛一加持一保佑，我們就得到了。
　　我們再看下面經文，還是玄奘大師譯本的經文，「既捨命已，隨佛眾會」，捨命就是我們往生，這個身體不要了，這個世界也不要了，統統放下，隨著佛到極樂世界，入那一邊的大會。你入哪一個會？眾會是眾多，你入哪個會？入與你自己念佛功夫相應的這個會。絕對大多數的人是生凡聖同居土。極樂世界四土三輩九品，這就是眾會。阿彌陀佛的眾會，無論是在哪一會，你都看到阿彌陀佛在做主持，好像我們現在開會，阿彌陀佛是主席，你都看到他，很不可思議。我們這裡見佛難，到極樂世界，無論在什麼地方你都能見佛，無論什麼時候你有問題，都可以向佛當面請教，佛會當面教給你。比我們這個世界殊勝太多了，我們這個世界科學技術再發達，也沒有辦法到他的境界。這個地方不能不去，不去就錯了。「生無量壽極樂世界清淨佛土」。
　　「經中，慈悲加祐、令心不亂，是為淨宗之心髓。因佛力加被，行人心始不亂」，這個心你才開始不亂，是得佛力加的。「於是十念相續，便得往生。故稱淨土為果教，是他力法門，是易行道，是普被萬類之慈航，均在是也」。這幾句話讓我們斷盡疑惑了。現在念佛人，我們問一問，你往生有把握嗎？問一百個，一百個都搖頭；問一千個，一千個都搖頭，沒有把握。讀了這個經文，疑心斷了，問你有沒有把握？有。你這個把握從哪裡來的？臨命終時，阿彌陀佛慈悲加祐，令心不亂，就憑這個經文，這個經文就是我們往生的憑證。好像我們現在出國旅遊，在海關的時候這是檢驗護照，護照上有這幾句，有這麼一段話，那就是決定通關，沒話說的，順利通關。
　　「更顯此不可思議之他力」，不是靠自己，全靠阿彌陀佛。感激本師釋迦牟尼佛的介紹，把這個法門介紹給我們，給我們講得這麼清楚，講得這麼明白，讓我們讀了這一段經文，疑心才真斷了。如果疑惑不斷，疑惑會產生障礙，確實臨終有許多人因為一念疑惑不能往生。玄奘大師慈悲，玄奘大師知道羅什大師翻譯的本子裡頭漏了這句，這一句我們相信原文裡頭有，梵文經典裡頭有。但是佛說《無量壽經》說過很多遍，不是一遍，在中國的譯本就有十二種，很可惜當中七種失傳，現在留下來的五種。西藏文裡頭、蒙古文裡面可能比我們多，內蒙金教授告訴我，蒙古文《大藏經》裡面，《無量壽經》有十幾種不同的版本。我希望他們能夠把這十幾種統統翻成漢文，給我們淨土宗做參考。我們知道得愈多，知道得愈詳細、愈清楚，真的幫助我們斷疑生信，幫助我們斷疑、堅定求往生的願望，這比什麼都重要。
　　蕅益大師說得沒錯，說的是真話，能不能往生全在信願之有無，有信有願就決定得生。往生到極樂世界，品位高下，那是念佛功夫的淺深，那是第二樁事情，不是第一樁，第一樁是要能夠往生，能真正的到極樂世界，這是最重要的。到極樂世界之後，分發我們在哪一班修學沒有關係，無論在哪個班級，最後都能證得究竟圓滿的佛果，這個好。所以這個事情可以不必與人爭，念佛人真正做到「於人無爭，於世無求」。我們學蓮池、學蕅益大師，往生到極樂世界，什麼樣的品位我們就滿意？蕅益大師說：凡聖同居土下下品往生我就滿意了。這是我們要學習的，我們徹底放下。我們到極樂世界，從小班、小小班學起，導師阿彌陀佛，阿彌陀佛親自來教授的，我們從最根本的地方學起，好！有很多人是插班進去的，不是沒有，我們對那些人讚歎歡喜，我們不能學他。為什麼？他有本事插班，我們要學他，插不進去，把機會丟掉了，連小小班一年級也沒有撈到，那個虧就吃大了。所以我們要很冷靜，要搞清楚、搞明白，我們的願望最低，從小學一年級進去，靠得住。果德第二個，「隨佛化生」。請看經文：

【經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】

　　你看多麼殊勝。我們看註解，『七寶華中，自然化生』，「此云自然化生者，表非胎卵濕化四生中之化生」。跟我們世界，我們講動物或者講生物，在這個世界出生，它是怎麼生的？有胎生、有卵生、有濕生、有化生，這個世界上有這四種。但是極樂世界的化生跟我們這裡不一樣，我們這個化生要具備條件，他的條件不具足，他不能化生。換句話說，具備條件就不是自然的，不是自然的是什麼？用佛的語言來說，業力，沒有離開業力。自然化生沒有業力，他的業這個時候都消掉了。什麼時候消掉的？就在這須臾間。須臾是很短的時間，是從我們這個地方，他離開人世間，放下六道輪迴、放下十法界，坐在蓮花裡頭，阿彌陀佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池中。經過的時間不會很長，花開見佛，他業障消掉了。業障不消掉他花不開，花開見佛就業消了，無始劫以來造作的這些罪業統統沒有了，無論是惡業、善業都消了。惡業不消出不了三惡道，善業不消出不了三善道，善惡業統統都要消掉，都要消乾淨。這是在蓮花，你在蓮花裡頭這個時間不長，須臾之間，從我們這個世界到極樂世界，當中十萬億佛國土超過了，花開見佛。
　　我們再看下面是念老引用《法華經》的經文，「如《法華文句》云：《胎經》云」，《胎經》是佛說的，《文句》上引這段話，「蓮華生者，非胎卵濕化之化生也」，不是我們世間講的這個化生，我們講的化生是具足條件，極樂世界不是的，自然化生，它上面加個自然。諸佛國土全是自然化生，為什麼？一切諸佛國土都要消業才能往生，沒有帶業的，只有極樂世界是帶業的，阿彌陀佛幫助你消業。全靠佛，不靠佛不行，不靠佛不能往生。要靠定，天天念佛就是天天靠著他，一個念頭錯了，打妄想了，這一念就離開阿彌陀佛了，所以佛號一句接著一句靠定。像古來的大德一樣，除了吃飯、睡覺佛號提不起來，佛號斷了；吃完了，醒過來了，佛號馬上就接上。這個也可以說是淨念相繼，求生淨土。
　　連吃飯睡覺佛號都不斷，那是功夫成片的人才能做到，我們初學的人做不到。功夫成片的人做到，這是念佛功夫初步、初階段成就，在這個階段成就阿彌陀佛會來給你送信息，或是給你託夢，夢中見佛，或者是入定，你在定中見佛。你在念佛，念累了，盤腿打坐，口裡沒有念，眼睛也閉下來，但是佛號沒斷，心中佛號沒斷，這個時候功夫真熟了，阿彌陀佛會現前，會來告訴你，你的壽命還有多少年。像古時候瑩珂法師，佛告訴他，你的壽命還有十年，十年之後壽命到了佛來接你。瑩珂忽然聰明了，這是無惡不作的一個出家人，不守清規，不持戒律，造的惡業很深。他有個最大的好處，他相信因果報應，看看戒律，想想自己的起心動念、言語造作，自己跟自己斷定，決定墮無間地獄。想到無間地獄他就怕，所以在同學當中向大家請教，有沒有方法能救他？就有一個同學給了一本《往生傳》給他看，這個東西可以救你。他讀了《往生傳》之後，就發心求生淨土，念佛念了三天三夜，不眠不休，念到精疲力倦，三天沒吃飯，三天沒睡覺，拼命！誠則靈，至誠感通，感應阿彌陀佛現前，告訴他事實真相。瑩珂說我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼？如果我再活十年，我的劣根性很重，禁不起外境誘惑，不知道又要幹多少罪業，我現在跟你去。佛答應他，三天之後來接引，果然第三天他真走了。給我們證明佛沒有妄語，給我們證明真有阿彌陀佛，真有極樂世界，真有六道輪迴，真有地獄果報，也是現身說法給我們看。所以諸佛剎土不帶業，不帶業就是屬於自然化生，《胎經》上這段話。
　　我們再看下面，「又亦非《涅槃經》所謂之濕生。彼經云：庵羅樹女等，因樹華而生，名為濕生」，潮濕。哪些？這些樹神，是因為樹花，花有濕度，很高的濕度，她因這個而生的，就是胎卵濕化裡頭，前面《胎經》講的是化生，這個地方講濕生。「蓋穢土草木常有濕氣，庵羅樹女等托此濕氣而生，乃名濕生。今淨土中，蓮華與人俱是同時而有，自然化現，不藉濕氣，故亦非濕生也。」這就是往生到極樂世界的人，他不是屬於濕生，不是屬於化生。這把胎生、卵生、濕生、化生都解釋清楚了。
　　自然化生，自然化生好！自性上沒有障礙，他的性德會現前，就跟開悟的人相似。宗門大徹大悟，像惠能大師，惠能大師在世，他所教導的弟子們很多，弟子當中有四十多個人達到大徹大悟的境界，也就是跟惠能大師同等的境界。五祖忍和尚，一生只傳了一個人，惠能大師，衣缽傳給他。現在惠能大師度的有四十多個人，這衣缽怎麼傳？所以不傳衣缽了，傳法，不傳衣缽。這四十多個人都是大徹大悟、明心見性，禪宗盛極一時。從印度傳了二十八代都是單傳，到中國來（第二十八代是達摩祖師，在中國是初祖）單傳又傳了六代，到第六代的時候，沒有想到惠能大師會下大徹大悟有這麼多人。所以他這個會下又分五個宗，小宗派，他們用的方法不一樣，都能達到究竟圓滿，這在中國佛法是無比殊勝。智慧開了，神通現前。

【智慧勇猛。神通自在。】

　　『智慧勇猛』，「謂智慧明了銳利，能破煩惱憍慢賊軍，故云勇猛」。智慧的反面就是煩惱，用憍慢代表煩惱，憍是驕傲，慢是自大，把它比喻作賊軍，智慧能照破。「如《智度論》云：智慧箭勁利，破憍慢諸賊」，這是《大智度論》裡頭兩句話。又引《維摩經》說，「以智慧劍，破煩惱賊」，都是用的比喻。「又《心地觀經》云：法寶猶如智慧利劍，割斷生死，離繫縛故。」繫縛是煩惱的代名詞，煩惱好比繩索，把你捆綁起來，你不能動彈，失去自由。這是解釋上面這一句。
　　下面，『神通自在』，「神通無礙也。如經云能於掌中持一切世界等也。」這些都是屬於神通示現，這一樁事情是真的不是假的，手掌，手掌當中，掌中是什麼？不是一個地球，這一個世界是講一尊佛的教化區，經上講的三千大千世界。這個掌裡面能持什麼？能持無量諸佛，一切諸佛的大千世界都在如來的掌中。誰能做到？諸佛如來證到究竟果位，他能做到。這句話裡頭還有一個很深的意思，這個意思是什麼？告訴我們，我們要能體會。一切世界從哪來的？惠能大師答案說出來，他在五祖面前，他明心見性了，性是什麼樣子，他說了五句話，二十個字就把這個問題全解決了。五祖一聽，真開悟了，衣缽就給他，《金剛經》不講了，他全通了。他最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，這句話重要，這句話把世間法所有一切問題統統解決了。我們這個世間，地球上這一切萬物，包括居住在地球上的人，從哪來的？這到底是怎麼回事情？能大師看到了，搞清楚、搞明白了，是我們自性變現的。自性是什麼？真心，是我們真心，真誠心所變現出來的。整個宇宙一切法、一切世界，跟我什麼關係？一體。所以禪宗裡有一句話說，「識得一，萬事畢」。你要真正認識到這個一，認識到了，原來一切是我們自心變現的，整個宇宙就擺平，什麼問題都解決，沒有問題了。
　　佛法的教學，我們今天的心，眾生心是一切心，妄念雜念無量無邊，都是那個一心變現出來的。所以佛的教誨，最後都教我們歸一，歸一問題解決了。我們到極樂世界，到極樂世界最後歸一，一是什麼？一是常寂光土，一裡面什麼都沒有，是光明遍照，沒有時間，沒有空間。時間、空間假的，不是真的，真心裡頭沒有時間、沒有空間，沒有物質，也沒有念頭。科學家說，物質是從念頭產生的。佛告訴我們，到終極的時候物質沒有了，念頭沒有了，一切自然現象也沒有了，就是寂光，回歸常寂光。常寂光是佛的法身，我們的法身也是常寂光，同一個身，同一個體，我們還能害人嗎？就是一隻蚊蟲螞蟻，牠也是我們自性所生所變的，殺牠那不就是殺自己的自性？這個道理深，深無限、廣無邊，深廣無量無邊。
　　佛法求明心見性，見性成佛。如果我們會用功，無論什麼方式，功夫都是講求不受干擾。自性不受任何干擾，所以它永遠是清淨的。惠能大師第一句話說「何期自性，本自清淨」；而且它不生不滅，它沒有生滅，它是永恆的，不生不滅；它是具足萬有的，它是什麼？「能生萬法」，它要不具足萬法，它怎麼能生萬法？它具足萬法。無量無邊諸佛如來剎土不離自性，不離法身，它就是法身。所謂法身，就是哲學裡面所說的本體，它是宇宙萬有的本體，它能生能現。宇宙不是真有，是假有，遇到緣它就生（能生），沒有緣它不現，不現不能說它沒有，現了不能說它有。要慢慢細心去體會，這是法身菩薩大徹大悟的人跟佛陀的境界。
　　學佛就是要向上提升，愈是上升愈有味道，這什麼味道？法味。法味是什麼味？不是酸甜苦辣鹹淡，不是的，是我們無法想像的。這裡要跟諸位用形容來說就是法喜充滿，孔子第一句話說「不亦說乎」，喜悅！從內心裡頭，就是從自性裡，自性的性德，第一德就是歡喜心、就是慈悲心。所以你的功夫到什麼樣的程度，可以從你的慈悲上去看，你慈悲到什麼等級，你的功夫到什麼等級。佛的慈悲是平等的，菩薩的慈悲不平等，有分等級的，阿羅漢又次一等，天人不如阿羅漢，欲界天比不上色界天，我們六道輪迴是比不上欲界天，等級很多。所以法喜充滿，每一個等級不一樣。菩薩五十二個等級。修行人最大的願望是什麼？不斷向上提升，這裡頭確實有升有降。到只有往上升不往下降了，那是《華嚴經》上講的登地菩薩，地上菩薩，只有上升沒有下降。這是掌中持一切世界。
　　我們再往下看，「又《觀經》中詳明上輩之三品」。下面是節錄嘉祥《義疏》，嘉祥大師作的註解，《觀無量壽經》註解，「第一謂上品上生。發菩提心，修行經七日，則生彼國。見彼佛身，聞說妙法，則悟無生法忍。當知此是七地無生也」，這七地以上。上品上生，發菩提心，修行多久？七天，他就生到極樂世界了。花開見佛，見佛聞說妙法，他就悟無生法忍，就證得無生法忍，這是上品上生的人。當知此是七地無生也，這品位最高的。我們能不能相信？這個裡頭要記住，有發菩提心，有修行經七日，聽佛說法就證無生法忍。佛說什麼法？佛無有定法可說，佛說法正是契你的機，你那個關鍵不能通達、障礙了，佛這一說就把你點破，豁然大悟。要平時功夫，平時功夫是什麼？章嘉大師告訴我，一切功夫四個字就全包了，「看破、放下」就全包了。換句話說，障礙的產生，如果不是放不下，就是沒看破。看破是智慧，放下是功夫。放下跟性德相應，看破跟自性般若相應。自性無量智慧、無量功德。無量功德，放下能相應。無量智慧，看破能相應。
　　大乘教裡頭，最重要的是教我們知道空、知道有，什麼是空，什麼是有，這是智慧。空，意思很深，我們沒有辦法，我們認識的空，什麼都沒有叫空，不是的，那完全錯了。空而不空，有而非有，這就難了，連空跟有都沒有，這就難懂了，說空說有你有個概念，這概念都沒有，完全沒有空跟有的概念，你才能入自性。空是體，有是用，從體起用，你要執著有個空，錯了，你怎麼有個空的概念？沒有文字的概念，沒有言語的概念。聽經要會聽，會聽是什麼？不著言語相。我要聽什麼？聽你言語裡面所含的義理，聽這個。一般人所聽的，是你的言語裡頭所詮說的這些東西，與性德毫不相關。所以會聽的人、會看的人，看經，會看的人不著文字相；聽經，會聽的人不著言語音聲的相。不著相，功夫從哪來？功夫在日常生活當中，眼見色，這一切色法沒有障礙你，沒有干擾你。我們見色動心，動心就迷了，這起心動念就迷了，迷了之後就有我愛，我瞋恨，我喜歡、我不喜歡，再深一點，我想佔有、我不想佔有，所有的雜念都出來了。這是什麼？叫業障，這就造業。
　　諸位要曉得，起心動念就造業，殺盜淫妄這些不善的行為從起心動念開始，所以起心動念，意已經造業；出之於言語，口造業了；身體的動作，身造業了。造業頭一個是意，意、口、身，點點滴滴，我們自己完全不能夠覺察。善業感三善道，惡業感三惡道，到什麼時候果報現前？壽命到了。壽命到了，一生行善的人，天人來迎接你，到天道去了。人道的又去投胎去了，找到你父母，父母都是有緣的人，跟你沒有緣的你不會找他。這個緣四種：報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣，不會變成一家人。所以要認識一家人，要如何把關係處好，把過去不好的關係變成好的關係，這就叫修身，身修然後才能齊家，齊家才能治國。
　　總而言之，最可貴的是把自性的智慧、自性的德行引出來，引出一點點，你就感覺到非常快樂，那叫不亦悅乎、法喜充滿，真引出來了。這個樂是無法形容的，只有你入這個境界，你能夠體會到；你沒有入這個境界，你無法形容，體會不到。這個東西是真的，不是假的。佛教給我們這些東西，儒教給我們這些，道教給我們這些，所以儒釋道這三個，孔子、老子、釋迦牟尼佛，我的看法他們是同等的。如果在印度，人家見到老子、孔子，叫他佛陀；釋迦牟尼佛生在中國，我們就稱他為聖人。名稱不一樣，他們是同一個階層的人，他們說出的話是同一個階層的話。我們契入少許，慢慢就體會到是一不是二。
　　我們再看下面第二，「第二，上品中生。不必讀誦大乘經。但善解義理，深信因果，不謗大乘」。這些條件，這比上面次一等。還是我們一般人講的天賦不一樣，你到這個地方來得人身，生下來，上天賦給你根性不相同。上根人難得，聞法他就開悟。中等人不必學習大乘經典，但是底下這一句很重要，「善解義理」，這是講這個人很聰明，天分很高，他雖然沒有學過，你說他能聽得懂，而且他能夠理解，他有深度，這種人好教。還有兩樁事情，這是德行，第一個深信因果，第二個不謗大乘。如果不信因果，毀謗大乘，這個人落在魔道去了；他也能生天，天上屬於阿修羅、羅剎，屬於這一類。我們一般講他有智慧，他有辯才，他有福報，錯在他不相信因果，毀謗大乘。
　　「此功德願生彼國」，他有這些功德，不謗大乘是德，深信因果、善解義理都是智慧，這個功德願生彼國，遇到善緣，別人勸他信願持名、求生極樂世界，他能接受，他能相信，他肯念佛，「即得往生彼國七寶池中大蓮華中」。很殊勝，不是不殊勝，大蓮華中，他的蓮花很大。「經一宿則開」，開得快，一宿則開。然後「經一小劫，得無生法忍。此亦是七地無生。前上品見佛聞法，則得無生。今中品經一小劫得無生也」。這個無生也是無生法忍，但是他要在極樂世界修一小劫，不像上品上生的那麼快，上品中生經一宿就開了，這個地方講經一小劫得無生法忍，此亦是七地無生。前面上品見佛聞法，則得無生，今中品經一小劫得無生也，得的果位平等，時間長短不一樣，上品上生快得多，到極樂世界就成就；上品中生要待一小劫，才能達到像上品上生往生那個地位。
　　「第三，上品下生」，這都是講的上品裡面，上中下三品，三種往生。「此人亦信因果，不謗大乘。彼國華中一日一夜乃開」。到極樂世界，不是到那裡就花開，說明前面上品上生到極樂世界花就開了，上品下生的人到極樂世界還要隔一日一夜花才開。花開之後，「復經三小劫得百法明門，住歡喜地」。歡喜地是初地，也就是說，他所證得的也算不錯了，一日一夜花就開了，也很快了。他需要經過三個小劫才得百法明門，住歡喜地，歡喜地是初地。前面兩種都是七地，得無生法忍；他到歡喜地，初地，「初地無生，故知前上品是七地無生」。「又《彌陀疏鈔》更謂上上品往生中，最上者可至八地」，這是蓮池大師講的，《鈔》文節錄在此地。「《鈔》云：則上上品中，從一地以至八地，已容多品，餘可知矣」。「可見上輩往生，見佛聞法，即悟無生，可登八地，足證智慧勇猛也。」說這麼多就為這句話，告訴你智慧勇猛。
　　這些三品往生，大致上我們明瞭了。上品上生的人到極樂世界就花開見佛，聞法悟無生法忍；上品中生的是往生彼國七寶池大蓮花中，花是經一夜開的，經過一夜；上品下生是一日一夜花開。花開不一樣，上品上生到那裡花就開了，上品中生隔一夜，上品下生一日一夜，果報不一樣。《彌陀疏鈔》蓮池大師著作，它比這裡說得更殊勝，上上品可以到八地，《觀經》、《義疏》裡頭只講到到七地，差一個等級。《彌陀疏鈔》蓮池大師末後這段話說得很好，這上上品中從一地到八地，超越夠多了，其餘中輩、下輩，這是後面的；這是上輩往生，還有中輩、下輩，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。大家要問我，我回答大家，我喜歡跟蕅益大師一樣，蕅益大師只希望下輩下品。也就是說，我們到極樂世界從小小班開始，我從這裡進去，接受阿彌陀佛的教誨，連扎根都是阿彌陀佛來替我扎根，好！這個願望一定是圓滿成就。真正在學佛上，到極樂世界也不跟人爭，也於人無爭、於世無求，我們從最小班，一級一級慢慢上升。無量壽，壽命長，不在乎。他們急著成就，我不急，穩穩當當，好！這是說明極樂世界智慧勇猛。
　　下面這一段，「舉德以勸」，這是世尊勸勉我們。這個機會難得遇到，百千萬劫難遭遇，好不容易遇到，遇到千萬別放棄，這一生當中一定要成就，不成就太可惜了。三途不能去，三途一墮五千劫，佛說的，佛不會嚇唬人，佛說的是老實話。一不小心墮落三途，三途裡有輪轉，出不了三途，多久的時間？五千劫，可怕！我們不希望受這個苦難，這一生就要超越，依照經教修行超越，積累功德超越。我們積功累德，幫助一些苦難眾生離苦得樂，這都是好事，這個好事我不求人天福報，甚至於我現前的福報我都不求，全心全力做好事，統統迴向求生極樂世界，這個重要。這個裡頭有兩段，第一段「舉德」。看經文：

【是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】

　　既然經文寫了，我們就相信是真的，不是假的，告訴我們一樁什麼事情？我們在現在這一世，我們要見阿彌陀佛。怎麼樣才能見？海賢老和尚給我們做出榜樣，他就一句佛號念到底，一天到晚心裡不離佛號，口裡不離佛號。有時候念出聲音來，有時候不出聲音，看他口在動，叫金剛持；還有時候不動，不動，心裡的佛號不間斷，一句接著一句，累積，我相信三年到五年就見佛了。他這句佛號念了九十二年，我相信他老人家見佛、見極樂世界絕對不止十次，必然是十次以上。他信心堅固，願心堅定，信願足。他對這個世間毫無留戀，住在這個世間幹什麼的？住在世間是阿彌陀佛囑咐他的，要不然早就往生了。佛看到他修行這個樣子好，命令他留在這個世間，給佛門弟子做個好榜樣，特別要給淨宗弟子做好榜樣，因為淨宗弟子是有願要往生極樂世界。佛門弟子多，不一定想往生，學佛同修當中，還是求人天福報佔大多數。你想求生天，佛真幫助你生天；求福報，真的幫助你得福報，不是得不到，「佛氏門中，有求必應」，我們要記住這句話。無比殊勝的果報是求往生，為什麼？往生到極樂世界，一生肯定成佛，這個太難得了。
　　我們看念老的註解，『欲於今世見阿彌陀佛』，「此指現在以及當來一切眾生」，當來是將來，現在將來的一切眾生，「欲於當世親自眼見阿彌陀佛也」，有這麼一個願望。「《觀經》謂上品上生者，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前」，行者就是念佛往生的這個人，這兩位菩薩到往生人面前。「阿彌陀佛放大光明，照行者身」，佛光注照。「與諸菩薩，授手迎接」，不但阿彌陀佛手牽著你，還有許許多多的菩薩都招手歡迎，我們今天講鼓掌，將垂手迎接你。觀音勢至這些人，「讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍」，真歡喜，不是假歡喜。
　　上品上生，你看到這個經文上描寫的，你往生有這種盛況，要更努力。誰肯這樣？海賢老和尚的榜樣別忘記，他就是上品往生。他走的時候不要人助念，他說靠人助念不牢靠，我自己念佛往生，用不著你們。他走是晚上走的，晚上什麼時候走沒人知道，第二天早晨發現走了。往生這一天的白天，他做了一天工，寺廟旁邊有個大菜園，他去整地、去澆水、去拔草，幹了一整天，到太陽下山他才收工。別人就勸老和尚：好了，可以休息了。老和尚說：是，快好了，好了之後我就不幹了。話都是雙關的，我今天做了，我明天就不做了，明天往生了。所以你聽老和尚的說話，句句話都有意思在裡頭，信息用這個方法傳達，到他走了之後大家一想，老早就給我們說清楚、說明白了。
　　你看這挺熱鬧，七寶宮殿，無量諸天天人，觀音勢至，觀音拿著金剛台，是他的寶座，大勢至菩薩到行者前。阿彌陀佛放光，光明注照。菩薩授手迎接，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍。「自見其身乘金剛臺，隨從佛後。如彈指頃，往生彼國」。這段文，我們下一堂課還從這裡念起，多溫習幾遍，讓我們印象更深刻。希望我們自己發願，向菩薩、向海賢追蹤，我們要跟著他後面走，不能落後，勇猛向前。今天時間到了，我們學習到此地。

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317。二零一四淨土大經科註（第三一七集）【日期】2016/3/6【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0317

　　諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百五十五頁，我們從第一行看起，經文：

【是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】

　　就是這幾句。請看黃念祖老居士的註解。『欲於今世見阿彌陀佛』，「此指現在以及當來一切眾生」，現在是我們當代，當來是指將來，往後去看，現在的眾生，現在當世親自眼見；當來，他們那些人具足善根的，也能夠親自眼見阿彌陀佛。念老引《觀經》上品上生章，這段經文這個地方都引用了，「上品上生者，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天」，這是正報，「七寶宮殿」，這是講依報，都看見了。還看到觀世音菩薩手上捧著金剛台，大勢至菩薩跟觀音菩薩到往生這個人的面前，他看到了。這個時候，「阿彌陀佛放大光明，照行者身」，佛光注照往生人的身體，「與諸菩薩，授手迎接」，這是上品上生。「觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後。如彈指頃，往生彼國。」彈指是講快速，這一彈指就到極樂世界。佛在經上告訴我們，極樂世界距離我們這個地方是十萬億佛國土。十萬億佛國土是很長的距離，很大的距離，可是一彈指就到了，他就見到，歡喜踴躍。上品上生。
　　我們今天要問，我們這一生第一樁大事是什麼？諸位要記住，就是求生淨土，問題才真解決。如果不能在這一生往生，那真叫太可惜了！不能往生，我們的前途不光明。為什麼？我們認真反省檢點起心動念，起的是什麼心？動的是什麼念頭？言語行為，每天說的是什麼？幹的是什麼？身口意三業，我們造的是善業還是惡業？善業、惡業與淨業都不相應，善業感的是三善道，惡業感得的是三惡道，出不了六道輪迴。你們大家不著急，我著急。為什麼？你們還年輕，還有時間，我沒有時間了。中國古人說，八十歲之後，這一生就走完；換句話說，八十歲以後，天天都要想著往生，念念不忘走。自己做不了主，不定什麼時候走，不定在什麼地方走，這走了怎麼辦？到哪裡去？有沒有想到過？九十就更不必說了，念茲在茲。最重要的是什麼？信願持名。佛希望我們，祖師希望我們，這句佛號不能丟掉，一句接著一句，念茲在茲，無論什麼時候，這一口氣不來，阿彌陀佛接我到極樂世界去了，這就對了。
　　這佛號怎樣才能夠保持不失去？沒有別的，就是一句話，徹底放下。放下身心世界，放下世出世間一切法，佛號就不間斷了。這是功夫，咱練的是什麼？練的就是這個功夫，口裡面不念沒關係，心裡頭的佛號沒中斷，就對了。世尊在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，這句話對誰說的？八十以上，當機者。一切眾生都要明瞭，都要能體會得到，人身真難得，佛法真難聞，這不是假的。自了法師最近學習報告，上下兩篇我們讀過了，「八無暇」，我們要記住，時時刻刻提醒我們。這樁事情在現在這個時代，整個社會動亂，地球上的災變史無前例，我們生在這個時代好不好？對於求往生的人來說很好。為什麼？時時刻刻在警覺我自己，這地方不能住了，到哪裡去？到極樂世界去。能去得了嗎？能。憑什麼？憑《無量壽經》。這經上講得太清楚、太明白了，讓我們對極樂世界生起無限嚮往之心。我就想去，巴不得今天能去，一分一秒都不想耽誤。上品上生不容易，要念佛念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。禪宗裡頭最高的境界，念佛可以得到。問題就是肯不肯念，肯不肯徹底放下，時時刻刻不讓這一句佛號迷失掉。我們看了景仰羨慕，恭敬讚歎。
　　我們再看下面一段文，「又上品中生者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺，至行者前。讚言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中。」這是上品中生的，比前面降一等。上品上生，觀世音菩薩手上捧的是金剛台，這個地方是紫金台，跟著阿彌陀佛來歡迎的。上上品往生有無數化佛，上中品往生的有千化佛，這個數量不一樣，前面是無數，這是有數了，有一千尊化佛。一時是同時，跟阿彌陀佛，阿彌陀佛伸手來接引你，千佛同時也伸出手表示歡迎，時間都是一樣，彈指頃，一念頃，就到極樂世界。
　　再看上品下生，「行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛」。中品千佛，下品五百佛。上輩下品往生，通常我們講上下品，上輩下品，三聖都現前，阿彌陀佛、觀音、勢至，往生的人這個時候看到來迎接的五百化佛，也是一時授手歡迎，表示歡迎。「讚言：法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。」見到這個事相，「即自見身坐金蓮華。坐已華合。隨世尊後，即得往生七寶池中。」前面蓮花化生，沒有花合這一句，在這個地方我們看到花合，到了極樂世界花開見佛，這是往生七寶池中。
　　「《觀經》與本經，同謂行者於命終前，見佛來迎，是即今世見阿彌陀佛也。」這一句總結了，這不是在極樂世界見佛，上輩往生的人是在往生的時候，神識還沒有離開身體，就用這個身體，就用現前的神識，見到西方三聖，見到無數化佛，上品，中品見到千化佛，下品見到五百化佛。下品裡面有花合，前沒有講花合；換句話，花是永遠開的，不是合起來在七寶池裡頭花才開，這是開了沒有合，到極樂世界。阿彌陀佛威神加持，幫助我們轉識成智，就在這一念之間，一彈指之間，不可思議。這一彈指，我們有沒有覺察到？可能沒有覺察到。到極樂世界轉八識成四智，聽佛講經說法，就證無生法忍。
　　我們從這個地方就能聯想到，為什麼大徹大悟、明心見性的菩薩也要往生，道理懂得了。如果他要不往生，大徹大悟、明心見性是什麼等級？《華嚴經》上圓教初住等級，初住以上統統都是明心見性、大徹大悟，圓教十住、十行、十迴向、十地。經上講的上品是登地的，登地是初地，初地到七地還有七個階級，不容易。但是往生到極樂世界，花開見佛，他是什麼地位？七地。換句話說，要不是這個等級往生，他自己從初地修到七地要很長很長時間。要求往生到極樂世界，一念當中他就成就了。所以菩薩求往生，把他修行證果的時間大幅度的提前了。這就是我們過去這個疑情，懷疑。明心見性的大菩薩，《華嚴》是圓教初住就大徹大悟、明心見性，如果沒有特別的說明，惠能大師就這個境界，中國禪宗所說的，他們這些人將來死了以後到哪裡去？如果不求往生，生華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛娑婆世界的實報土，他在那個地方。在那個地方，如果不生到極樂世界，在華藏世界時間長了。可是華藏世界也非常殊勝，為什麼？文殊、普賢常常帶著這些大眾到極樂世界去向阿彌陀佛請教，有這些人，他們見阿彌陀佛就快速提升了。這是事實，不是想像，讓我們體會到極樂世界無比殊勝。我們學佛，放下萬緣，世出世間法都放下，「法尚應捨，何況非法」。我們要學老實，什麼叫老實？於人無爭，於世無求，就老實了。你還有爭、還有求，你不老實，不老實的人不一定能往生，老實人肯定會往生。我們到極樂世界，也沒有跟人競爭的心，也要無求。向上提升隨其自然，自然好！沒有起心動念，得到佛力加持，得到阿彌陀佛無量功德的加持，在極樂世界的成就，我們凡夫無法想像，那是不思議的境界。我勸同學們，要把這個放在第一，我們要爭取的，這個世間世法、佛法徹底放下。
　　昨天是韓館長往生二十週年，時間過得真快。我昨天下午，你們做三時繫念，我看到她最後照的一張照片，這張照片她戴著念珠，念珠是我親手給她掛上去的，是在景美東林照相館照的。我看到當時還有一張遺囑，我看了很多遍。護法不容易，沒有護法就沒有弘法的法師。今天你們這些同學有大福報，住在澳洲淨宗學院，這個道場是護法的道場，讓你們在此地無憂、無煩惱、無有牽掛，好好在這邊用功。真肯用功，沒有一個不成就。用什麼功？海賢老和尚是我們的榜樣，任何一部經、一部論，你所喜歡的，十年不間斷，你就是佛門的祖師大德，為什麼？大徹大悟，明心見性。
　　為什麼不成就？自了法師的八無暇講得很清楚，是自己疏忽了，自己沒有真正在好好念佛。真成就，要想聽經，我們聽經的這個錄像保留的不少，可以去聽經。怎麼聽法？聽一部，每天至少十個小時不間斷。聽經念佛，聽經是提醒自己，念佛是真實功夫，會得念佛三昧。念佛三昧最低的是功夫成片，就是佛號連起來，不中斷，功夫得力了；向上提升，事一心不亂；再向上提升，理一心不亂。理一心不亂是大徹大悟，事一心不亂是大悟，成就了。你可以到全世界到處弘法利生，把佛法勸告大眾，大家聽了沒有不法喜充滿。有緣，主持道場；沒有緣，遊化十方。十年的時間很輕易的空過，但是你們還年輕，再下一個十年來得及，能往生。如果還是像現在悠悠忽忽，成天還是妄念雜念，佛號還是斷斷續續，常常丟失，這個責任不能歸罪任何人，自作自受。
　　所以你們自己，特別是看到館長這一生，你要看明白。我固然是有三個老師，我跟老師的時間不長，跟方東美先生一年，跟章嘉大師三年，李老師十年。如果沒有韓館長護法，我只有，那時候兩個選擇，老和尚問我的，一個放下講經，學經懺佛事；另外一個，還俗。因為出家許許多多法師不歡迎講經的人，偶爾講幾天行，也挺歡喜的，長期住在道場不行，一個道場都沒有。我這一生走過來，六十五年，你們看見的。但是這個地方，佛教只有我們一家，沒有人干擾，環境好。你們要真正用功，要真正如法，我就不會離開你們這個地方；你們做得不用功、不如法，在這個地方養老，那我就沒有在此地必要，還有地方需要我的，我還得到處走動走動。
　　現在是亂世，學佛的緣真不容易！這樣的道場提供給大家，很難找到第二個。大家在此地各人學各人的，行不行？行。你看海賢老和尚，他們曾經有四年的時間，四個出家人在一起共修，各人修各人的法門，不一樣。修不一樣的，可以在一起共同生活，說明六和敬意義很廣。佛門，四個法門不一樣，學天台的、學慈恩的、學禪的、學念淨土的，沒妨礙，大家在一塊沒妨礙，我們是見過這樣的道場。我們這個裡面，有人學基督，有人學伊斯蘭，行不行？行，統統沒有妨礙。我們還有這種念頭，希望將來這個道場變成所有宗教道場，宗教活動中心。宗教與宗教當中沒有隔閡、沒有衝突。衝突怎麼造成？是人造成的。人怎麼造成？人心量太小，不能包容，是這麼回事情。各個宗教創始人心量都大，他們想度脫的、想教化的是整個地球上的眾生，沒有說哪個宗教是屬於某一個獨特的族群，沒有，經典上找不到。神愛世人，沒有說愛哪個族群，沒有說愛哪個地區，沒有，世人是全球的人、全世界的人。所以我們這個護持，也要護持全世界所有的宗教，平等對待，和睦相處。這個樣子你的心才清淨，你的心才真誠，你的心才平等，你的心才沒有雜念。對任何宗教、任何經典，用清淨心、用恭敬心、用平等心來接待，平等的恭敬，平等的關懷，平等的互助合作。我住世的時間有限，不可能再住世九十年，你們年輕，你們前途無量，我沒有辦法做到，希望你們能做到。這個樣子，這個地球上永遠沒有衝突了，永遠沒有戰爭了，永遠享受著是太平盛世，這是所有宗教創始人最偉大的願望。要誰來實現？要宗教裡面的弘護大德，要各個宗教廣大的信徒，有倡導的、有擁護的，把大同世界做成功，這是宗教教育的目標。
　　往下，這是第二段，「勸勉」。這裡面分兩個小段，第一個小段，「發心專念」。

【應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。】

　　無上菩提心是什麼心？什麼叫無上菩提？無上菩提是成佛，沒有比佛更上的了，《華嚴經》稱妙覺如來，等覺上面是妙覺，求這個。決定不能求生天，欲界天、色界天、無色界天，為什麼？他沒有出輪迴。天人的壽命長，天人具足五種神通，愈往上面神通廣大，得自在。但是要曉得，壽命長，它是有限的，它不是無限的，跟極樂世界不一樣，極樂世界不生不滅，六道裡頭有生有滅。壽命到了怎麼辦？上面沒有了，出不去，那就下降，爬得高摔得重。四空天的人、四禪天的人壽命到了，很多都落到地獄去了。經上說得很多，我們要相信，是好，不能去。到哪裡去好？到極樂世界。到極樂世界比到天道容易，比來生得人身也容易，得人身要修十善業道，要修四無量心慈悲喜捨，才能得人天身，總而言之，都比不上往生極樂。
　　我們看念老的註解，「於此五濁惡世、無佛之世，能見彼佛實是希有。」這四句要記住。我們生在這個世間，遇到是什麼時代？是五濁惡世，我們遇到的，無佛之世，釋迦牟尼佛滅度三千年了。但是我們有幸遇到淨土法門，如果依教奉行，我們這一生有機會能見到阿彌陀佛，這稀有。求見佛，見佛不難，你的心、你的願望、你的行持跟佛相應，佛就會現身，你就看到了。所以我們有感，我們憑什麼感？憑我們起心動念、言語造作隨順佛陀教誨，就憑這個。在淨宗更簡單，蕅益大師給我們講四個字就能感，信、願、持名。信、願是大菩提心，是無上菩提心，持名就是一心專念，注意那個「專」字才行。我們念佛，念佛同時夾雜著妄念，夾雜著妄想，所以不專、不一，所以每天念的也不少，念了幾十年沒感應，沒有感應就懷疑，他說經上說的不靈，我這樣做了，為什麼沒有見到佛？不知道錯在自己，佛經沒說錯。真的是稀有。為什麼能見佛？「全憑彌陀一乘願海、六字洪名不思議力」。
　　我們把這四句疏忽了，把阿彌陀佛四十八願給忘掉，南無阿彌陀佛這句佛號也常常丟失，妄想雜念太多了！天天在補充，最大宗的來源是來自於媒體，你看電視，你聽廣播，你看報紙，你看雜誌，你蒐集這些資訊，這些資訊與了生死、出三界毫不相干，把我們修持障礙住了。有時候覺悟，好事，覺悟趕緊回頭。可是一般人覺悟的時間短暫，迷失的時間很長，一天二十四個小時，大概覺悟，多少次的覺悟加起來還不到一個小時，迷惑的時候要佔二十三個小時，往生沒指望。至少能夠提醒自己佔的時間要佔十二個小時，二十四個小時，十二個小時迷惑，十二個小時醒了，這個往生有可能，沒把握。怎樣才有把握？那要醒悟的時候要至少佔二十一個小時，迷失的時候三個小時，三個小時幹什麼？睡覺了，二十一個小時清醒，佛號不間斷，有把握往生。諸位要記住，黃念老給我們做榜樣，他在最後的半年，往生前半年，每天念佛十四萬聲，你們諸位去想想看，念佛十四萬聲，念了半年往生了。
　　我們看到古人，知道這個事情非常嚴重，晚上不敢睡覺，要折磨自己，讓佛號日夜不間斷。為什麼？為求生淨土，為脫離六道輪迴，修般舟三昧，般舟三昧不能睡覺。《華嚴經》最後五十三參，善財童子去參訪第一個善知識，德雲比丘，這個法師就是修般舟三昧的。般舟三昧九十天是一期，九十天不能躺下來，不能坐著，只可以站著、走動，講經行就是散步，可以站著，不能坐下來，不能躺下來，九十晝夜。發心用這個功夫，就是求功夫成片。得到功夫成片，換句話說，往生的把握你拿到了。我們能不能在一年當中，選一段氣候好的時間，來修一次般舟三昧，精進念佛班？這個九十天當中，只有一個念頭，求生淨土，親近彌陀。真覺悟，真想解決問題，真不想在這個世界住了，這個世界太苦了，很容易造業。極樂世界環境好，你想造業，沒有造業的機會，到極樂世界永遠是清醒的，那個地方不需要睡覺，身體永遠健康，不需要加以任何運動，沒有這個必要。
　　我們接著再看下文，這都是念老說的。「復因行者發菩提心，一向專念，廣積功德，發願迴向，求生彼國。」我們修積一切功德為什麼？為求生淨土，不願意享受人天福報，不想這個。這一生當中，現在明白了，現在清楚了，徹底放下。你真放下，我們這個道場供養你，你在這個道場清修，必定往生。廣積功德，用什麼方法廣積？就是一向專念，就是發菩提心，菩提心是求成佛之心。與佛願相應，佛的願是什麼？希望一切眾生都成佛。到哪裡成佛？到極樂世界成佛，阿彌陀佛的本願。我們自己往生，我們勸一切人往生，我們做出往生的榜樣給大家看，讓大家看了生起信心，堅定願心。「與佛願相應，故能見佛。由見佛故，即得往生，永無退轉，必證無上菩提。段末復示，應發無上菩提之心，復當專念極樂國土」，這兩句經文好，「蓋此乃往生之主因」，最重要的因就是這兩句話。常常念著，常常想著，把這個世界統統放下，不要再放在心上，專求極樂世界，專求阿彌陀佛。底下這一小段：

【積集善根。應持迴向。】

　　上面發菩提心、一向專念，還要『積集善根』，這善根是什麼？菩薩的善根是三善根：不貪、不瞋、不痴，貪瞋痴斷了。無貪、無瞋、無痴，對這個世間沒有貪瞋痴。不貪是什麼？真放下了。不瞋恨是什麼？這個世間，世出世間，沒有一個是怨恨的人，無論這個人怎麼樣對我，他毀謗我，他羞辱我，他障礙我，他破壞我，甚至於置我於死命，我也不怨恨他，瞋恚的心斷乾淨，沒有了。所受的一些迫害，回歸自性，大概是我過去生中做了很多對不起他們的事情，現在一報還一報，報完了，他已經發洩出來了。我這邊受沒有絲毫干擾，也就是決定不放在心上。這個結解開了，冤家宜解不宜結，不跟人結冤仇，這個很重要，冤親債主沒有了，統統化解了。那人家還不放過？我這裡化解了，他不放過沒有關係，他那個地方發生，到我這裡就不發生，不起作用了。我這裡起作用，我要生瞋恨心，就起作用。我要生嫉妒心、生傲慢心、生報復心，那個麻煩就大了，那是什麼？冤冤相報，生生世世沒完沒了，不是苦一輩子，不曉得多少輩數。這個要知道，不能幹這個傻事。為什麼？他是菩薩，我也是菩薩，迷了才造業，覺悟就不造業了。圓滿覺悟，他是一尊佛，阿彌陀佛；我也是一尊佛，也是阿彌陀佛，是一不是二。你能夠這樣回光返照，用自性般若智慧來照自己，完全省悟了，覺悟了，貪瞋痴都沒有了。
　　還有兩個也算是五毒煩惱，一個傲慢、一個懷疑，這個要斷掉。傲慢、懷疑，根是什麼？根是貪瞋痴，所以傲慢、懷疑是從痴裡頭生出來的，是從貪瞋痴裡頭生出來的，非斷不可，不斷你不能往生。在日常生活當中，遇到人讚歎你、恭維你、禮敬你，不生傲慢心，不要去生歡喜心，生歡喜心你就接受了。要用什麼心對待？平常心。別人羞辱你、毀謗你、罵你、障礙你、排斥你，用種種方法來刁難你，你能夠修忍辱波羅蜜，統統能忍。對自己修行有沒有障礙？沒障礙。為什麼？我沒有放在心上，心上只放阿彌陀佛，不放這些東西。順境、逆境不放，善緣、惡緣也不放，世法、佛法都不放，那恭喜你，你成就會很快，三年五載你會有大成就，為什麼？你把障礙放下了。一般人學習困難在哪裡？他有這麼多障礙，他想放下他放不下，聽到人毀謗他、冤枉他，幾天幾夜都睡不好覺，那放在心上多嚴重，對身體有很大的傷害，對你的修行全部破壞了。《金剛經》上說得好，修一切法得成於忍，你不能忍就全破壞了。人家讚歎你，你這一歡喜，功德就沒有了。讚歎，不管他是真的讚歎、假的讚歎，都不放在心上，對人都是感恩。你來考我，考我的忍辱功夫，考我的忍辱波羅蜜，我能不能忍？不為所動，就能忍；為境界所動，就不能忍，沒忍，功夫不夠。修忍辱波羅蜜。
　　你們同學在我身旁，這麼多年來你看到的，這些東西我都忍，我沒有提過。別人來告訴我，甚至寫成文字來給我看，他說我都要聽，寫成的文字有時候我看、有時候不看。重大的障難怎麼辦？完全交給韋馱菩薩去處理，護法神，我就不要管了，東西來了統統交給韋馱菩薩，我們還是法喜充滿，還是常生歡喜心。你說多自在、多快樂！善緣、順境要能忍，忍是沒有一種安樂的享受。這個環境好，我常留戀這個地方，這也不能忍。再好，跟極樂世界比差遠了。所以要想極樂世界，要念極樂世界，要歡喜極樂世界。親近善知識，阿彌陀佛第一，「光中極尊，佛中之王」，你不親近他親近誰？我們要把這些觀念常常放在心上，落實在生活，落實在工作，落實在對一切人事物，得大受用。這個功德要積集，迴向求生極樂世界。「以是勝因，必得妙果」，因勝果就殊勝。
　　我們在世間遇到有這個緣分，什麼緣分？中國傳統文化是存是亡，就在這眼前十年。我們碰到了，怎麼辦？這十年能夠救起來就起來了，救不起來，恐怕會滅亡。所以我在去年，才想到要親近一些文字學的專家學者，這些大善知識。我看到歐洲高本漢博士，他是瑞典人，研究中國漢學很有成就，大概在中國專攻漢學的人有很多比不上他。他在一九七Ｏ年代說了三句話，他是對大眾講的，「漢字不能改，文言不能廢，經典必須讀」，我們聽了怎麼辦？經書最重要的、主要的是《四庫全書》。這部書過去二、三十年台灣翻印了兩次，數量雖然不多，我們相信不會失傳。十方同修供養我的錢，我拿去買書，就是買《四庫全書》，《全書》我買了一百一十二套，《薈要》我買了三百三十套。買這麼多幹什麼？送給世界著名大學圖書館，送給一些國家圖書館去保存、去收藏，地球縱然有災難，不可能完全毀滅，總會留幾套下來，這是我保存典籍的用心。
　　看到高本漢這幾句話，我就想到漢字不能不學，不認識字不行，要學《說文解字》、聲韻學、訓詁學。所以我去年到台灣，台灣還有幾個教文字學的教授，我跟他們見了面，大家都有同感，都感覺這個事情很嚴重，不是小事，是大事。這些教授差不多都七十以上，所以我說十年之後這些人都往生了，沒人教了，這東西就斷掉。這個太可怕！不能讓它斷。所以我求這些人發大菩提心，要把漢字傳下去，我們找些年輕人認真來學習。學這個東西有什麼用？有用，現在這個氣候挺好，世界上有許許多多的孔子學院，孔子學院缺少老師，培訓這些老師，將來到全世界孔子學院去教學，去專門教認識漢字。這是從根救起，這個事重要。所以我們也提倡辦漢學院，漢學院專門就培養，目標很簡單，認識漢字、學文言文，讀儒釋道三教的典籍，他們有能力讀、有能力講就行了，中國傳統文化會復興。我們幹這個事情，我們全心全力在擁護，我們做護法，我讓這些教授出來弘法。
　　十方供養我這個，我要拿出來供養這些教授，行嗎？行。為什麼？因為我們的佛經是用漢文漢字寫出來的，如果漢字不認識，佛經就斷了。所以護持中國傳統的文化也就是護持儒釋道三家的真傳，這是我們應該要做的，我們不能不做。兩百年以前不需要做，為什麼？這種課程很普遍，在全國推行，讀書人都要學。這兩百年之內，特別是這一百年以內，真的成了嚴重問題，大家不學了，逐漸逐漸讓中國人對中國傳統文化的信心喪失了，這比什麼都可怕。所以這事我們要關心，我們要幫助，把它復興過來。
　　我現在找了十幾個學生，不多，我勸他們，把這個事情講清楚、講明白，勸大家要真發心，救中國傳統文化。要認真學，要犧牲自己，自己要學孔子，生活能維持就可以了，能吃飽、能穿暖，有個小房子遮蔽風雨，夠了，把自己富貴榮華的生活統統放下。一生幹什麼？當小學教員，教小學生的語文。我們的希望在下一代，希望下一代中國傳統文化能復興。這一代的人要犧牲自己的幸福，幹別人不願意幹的事情，人家追求財富、追求地位，我們什麼都不追求，追求小朋友能夠認識漢字、能夠讀文言文，我們幹這個，幹別人不幹的。這個功德很大，救了傳統文化，救了國家、救了民族、救了全世界。默默無聞，沒有人知道你。我只想將來能找三十到五十個學生，要發這個心，這一生做出犧牲奉獻。這是什麼？這真正聖人、神人。大家都知道你、認識你、讚歎你，你很偉大，那是聖人；大家不知道，你是神人，比聖還要高一級。這一生不要空過，我們的終極目標，把這個功德統統迴向求生西方極樂世界。
　　菩薩善根，除了斷貪瞋痴慢疑，還要加上一個，精進，發憤圖強，要認真努力。沒有一個菩薩他是僥倖成就的，沒有，都是真實功夫，功夫是什麼？戒定慧三學。如果你聽戒定慧三學你聽不懂，我們說個更淺顯的，你能聽得懂，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這就是戒定慧三學的落實，落實在一門深入，落實在讀書千遍。有例子，我們同學當中，劉素雲居士，大家知道，她就一部《無量壽經》，一天至少念十遍，二十年不間斷，一句佛號也是二十年不間斷，她今年大概有七十了，通了。她到哪一個等級，是事一心、理一心？我不知道，但是我敢保證她得一心不亂。為什麼？見到阿彌陀佛了。沒有讀過的經典，沒有學過的這些教，你拿著經論向她請教，她能夠講得很清楚，能講，沒有障礙。這就是一部經通，部部經都通了。有人做實驗，實驗成功了。
　　另外是胡小林居士，用這個方法，六年，他學一部《大乘起信論》，這個論文從頭到尾他念了三千多遍。告訴我，念一千遍，這論的意思都浮出來，都現前了，換句話說，他都懂了；再讀一千遍，悟入更深；三千遍下去之後，他找蕅益大師的《裂網疏》，蕅益大師的註解，完全能深入。我聽他講過兩次，聽了兩堂課，不是講完整的，當中兩段，講得好。在今天找一個講《大乘起信論》的，找不到第二個人，六年時間。再過六年，他是《起信論》的，在全世界講，權威的學者。他自己經營公司，他當老闆，每天到公司上班大概一、二個小時，每天在《大乘起信論》上用功要超過十個小時。他完全用佛法、用《弟子規》來管理公司，所以員工，每個員工都把公司當作是自己的家業，認真負責經營，業績年年上升。他對於員工就像兄弟姐妹一樣。真正得到佛法的受用，佛法落實在企業，有這麼好的效果，他自己有這麼高的成就。《起信論》最後勸人念佛往生淨土。
　　像這些人，將來我們要是真辦學院了，我聘請他做教授，《無量壽經》不要跟我學，跟劉素雲學，《起信論》跟胡小林學。我九十歲了，可以不講經了，我給你們找一些關係，在社會上有影響的人、有財富的人，這些企業家，我認識的，我找這些人，希望大家來護持傳統文化，來支持這樁事情，我相信他們都歡喜。老教授們肯撥出時間來教學，這些企業家們可以能拿出一些錢出來，支持這個事業。所以我說我來當護法，弘法這樁事情我就退下來，我就下台，這個講台讓你們去負責任。
　　成功的祕訣，章嘉大師教給我的，我們頭一天見面，看破、放下，看破你自然就放下，放下了你自然就看破了。哪一個先下手？各人的緣不一樣，如果煩惱障重的人從放下下手，所知障重的人要從看破下手，這個不一樣的，也不能用錯了，要徹底放下。實在講放下，最重要的，放下身心世界，也就是放下有無，有要放下，無也要放下，有無都要放下。物質的世界、精神的世界有，有不是真的，自性裡頭沒有有，也沒有無。所以要明心見性，有無都要放下，你的心沒有有無的概念。
　　佛教導我們從身見下手，身不是我，你為它幹什麼？那身是什麼？我說個不客氣的話說，身是我們第一個冤親債主。你想想看我們為它造多少業？為它受多少苦難？是假的不是真的。為什麼是假的？它是剎那生滅。彌勒菩薩講得好，一彈指生滅多少次？三十二億百千念。這個數字我們把它用現代數學乘出來，三百二十兆，一念，一個念頭三百二十兆次的生滅。我們有感觸，有這個概念，有一個念頭的概念，微細的概念，微細我們不知道，我們知道有個概念，起個念頭，不知道這個念頭是三百二十兆個微細念頭組成的，組成這個粗念我們有概念，細念完全不知道。我們有個比喻，我們看電視，電視畫面一秒鐘生滅多少次？它是動畫，現在電視一秒鐘一百次，我們把它當真了，很逼真。那我們眼前的環境，現在這些一秒鐘多少次？一秒鐘，它一個微細念頭是三百二十兆次，一秒鐘乘七，一秒鐘能彈多少次指？可以彈七次，那乘七，得出的數字二千二百四十兆。二千二百四十兆一秒鐘，我們把它當真，錯了！所以《般若經》上佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個一切法包括佛法。世出世間法的真相是畢竟空、不可得，不可得以為有得，還要抓住不放，你說要不要命？
　　見惑破了就證須陀洹果，兩種神通出現，天眼通、天耳通。這兩種神通出現，告訴你，不要用手機了，手機沒有用處了，為什麼？你睜開眼睛，遠方你都看到，不要看這個畫面了。在國外人講話我們能聽得到，你想聽什麼它就有，不想聽的時候就沒有。好！證初果須陀洹，這才叫入佛門。再提升二果。這個初果裡頭還有一個，五種見惑我們講一種，第二種邊見，邊見這個概念，佛經上叫邊見，就是我們今天講的對立。邊見沒有了，破了，沒有對立，你跟人沒有對立，跟事沒有對立，跟一切萬物都沒有對立。沒有對立是什麼概念？一體。真的是一體，不是假的。所以不要看不起初果，初果很了不起，六道輪迴裡頭非想非非想處天都比不上初果，我們不能不知道，不能不尊敬。所以初果我們稱他為聖人，他真是聖人，他不是凡人，凡人做不到，色界十八層天、無色界四層天都做不到，為什麼？身見沒破，邊見沒破，見取、戒取、邪見統統具足。初果，這五種錯誤的見解都斷掉了，何況大乘！初果相當於大乘，就講斷證的功夫，初信位的菩薩，圓教初信位的菩薩。智慧、德行比不上菩薩，斷證的功夫差不多，相等的，智慧、神通這個比不上。所以大乘比小乘殊勝很多。我們現在小乘沒有，大乘哪來？大乘是從小乘修成的。中國從唐宋，唐朝中葉之後，不要小乘了，不學了，用什麼代小乘？用儒跟道。所以唐宋出家人沒有不讀儒書的，在儒扎上很深的根柢，沒有不讀、不學老莊的。也就是說，四書、老莊是他必讀的書，用這個代替小乘可以，四書五經、《老子》、《莊子》，有這個基礎學大乘沒有問題，沒有這個基礎不行。今天時間到了，我們就學習到此地。

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318。二零一四淨土大經科註（第三一八集）【日期】2016/3/11【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0318

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百五十七頁第一行，科題是「妙果」。請看經文：

【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　我們看念老的註解。前面我們學過三輩往生，都是教導我們求生淨土必須要具備的條件，上輩、中輩、下輩，統而言之，那就是「發菩提心，一向專念」。為什麼會有三輩九品？發心求願，我們的真誠心、我們的清淨心、我們的恭敬心，各人都有差別，所以果報裡頭有四土三輩九品。念老註解裡頭告訴我們，「本解崇尚他佛，或疑有昧心宗」，心宗是禪宗，跟禪宗講的有沒有相悖，「茲引三論，以為佐證」，下面有三段。
　　第一，靈峰大師的《要解》，蕅益大師的《彌陀經要解》裡頭說，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也。」何也就是為什麼。問得很好，佛既然是心作心是，就是自心作佛、自心是佛，為什麼不乾脆說自佛就可以了，何必又用他佛為勝？勝是殊勝，他佛是阿彌陀佛。有人提這麼個問題，何也是為什麼。下面是蕅益大師解答的，「此之法門，全在了他即自」。這一句話重要，了是明瞭、是通達，他是阿彌陀佛。這句話說得好，這個法門，淨土法門，信願持名往生的法門，全在了他即自，了是明瞭、通達，他是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己。禪宗六祖惠能大師，開悟的時候說了五句話，這五句話就是他的心得報告，像現在學校的博士論文。五祖聽了之後，衣缽就給他了，下面經不講了，為什麼？他全明白了。五句最後一句說，「何期自性，能生萬法」。這萬法裡面，包括西方極樂世界，包括阿彌陀佛。極樂世界從哪裡來的？我們自性變現的。阿彌陀佛從哪來的？也是自性變現的。遍法界虛空界所有一切現象，在此地用一個他字做代表。
　　要知道自他是一不是二，為什麼？自性是一個，一個裡面沒有自他。十方諸佛剎土自性所現，最極莊嚴的極樂世界也是自性所現；這個世界，十法界是自性所現，六道輪迴也是自性所現，離開自性，無有一法可得。這樁事情，學佛的同學不能不搞清楚，不能不搞明白。搞清楚、明白了，功夫就得力了，你才能真放下。你為什麼放不下？沒搞清楚。不知道全宇宙，佛家的話說，遍法界虛空界自性所現的，誰的自性？自己的自性。自己之外所謂的他，是你起了妄想分別才有他，如果沒有妄想分別，自他是一不是二。這是佛法裡面最重要的一句話，不能不知道。搞清楚、搞明白了，前面這個問題就沒有了，前面變成什麼？妄想分別執著，這個東西自性裡頭沒有。
　　說「若諱言他佛」，你忌諱說他佛，那是什麼？「則是他見未忘」。你的邊見沒忘，邊見是二邊，自是一邊、他是一邊。你的見惑沒斷，我見對面是人見，自見對面是他見，這個東西是六道輪迴的根本。為什麼會有六道？六道就是從這個錯誤見惑裡面生的。你看，見思惑斷了，六道就沒有了，阿羅漢證得，超越六道輪迴。我們接著往下看，「若偏重自佛，卻成我見顛倒。又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。這是引證佛在經上常講的四悉檀，四悉檀第一個是世界悉檀，後面為人等，都是要從世界悉檀深發慶信，則欣厭二益，這才能生起來，才能悟入理即佛。
　　下面淨宗常說的，「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠，又不若愚夫婦老實念佛者」。這一句話說得好，這個事實真相誰知道？馬鳴菩薩，造《大乘起信論》的人；龍樹菩薩，大乘八宗共祖；智者大師，天台大師，天台宗的祖師；永明延壽，我們淨土宗第六代祖師，這些人都是大徹大悟，明心見性，見性成佛，他們這些人徹底明瞭。換句話說，除了真正大徹大悟之外，一般大悟小悟都做不到。世智辯聰，這裡頭有大悟、有小悟；通儒，歷代儒家的大德；禪客是宗門，禪宗裡面的大德，小悟大悟，他沒有徹悟。小悟聲聞緣覺，大悟三賢菩薩，十住、十行、十迴向這三賢菩薩，他們是盡思度量，愈推愈遠，他們要想知道，憑著自己的智慧去推想，愈推愈遠就愈推愈錯了，反而不如老實念佛的這些阿公阿婆。為什麼？他們心裡頭沒有妄想、沒有雜念，沒有分別執著，一句佛號念到底。這就是「潛通佛智，暗合道妙」，這些阿公阿婆念佛念久了，豁然明白了。明白以後怎麼樣？一句佛號念到底，念到他往生。他也不會給人說破，為什麼？不是這個境界他不懂，不是不說，說了他聽不懂。暗合道妙，道，妙極了。
　　老祖宗這些徹悟的人教給我們，一門深入、長時薰修，讀書千遍、其義自見，這都是潛通佛智，暗合道妙。時間久了，到什麼時候？一門深入，讀書千遍，它的功德是什麼？功是功夫，德就是你的收穫，你得到的什麼？功夫是斷煩惱，功德是開智慧。智慧不在外面，外面沒有智慧。外面學來的，知識；從內裡面開發出來的，智慧。智慧，開悟就有智慧，有小悟、有大悟、有大徹大悟。通常讀書千遍，小悟；再千遍，大悟；再千遍，大徹大悟，這叫潛通，這叫暗合。這是念老引用的第一個，來討論這個問題的，蕅益大師的《要解》。
　　底下一段《無量壽經起信論》。清朝乾隆年間彭際清居士，他有《無量壽經》的註解，這個註解名字叫《無量壽經起信論》。這個人，在家居士，通宗通教，顯密圓融，是一代的大善知識。這個註解裡頭用問答的方式來幫助我們斷疑生信。「問」，有人問，提出問題，「臨終見佛」，見的這個佛，「為是自佛，為是他佛。若他佛者，心外取佛，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生」，問得好。我們沒這個問題，沒想到，如果要有人想到自佛、他佛，很可能就想到這個問題，這個問題就障礙你不能往生。
　　我們看看彭居士是怎麼解答的，下面答：「自佛他佛，總成戲論。人我相忘，自他不異」。這兩句話給我們解決了，你心裡頭還有自佛，還有他佛，這是什麼？分別執著沒放下。學佛必須人我相忘，人相我相要放下。《金剛經》上前半部教給我們，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是什麼地位？阿羅漢，小乘人的境界。四相沒破是什麼人？六道凡夫四相沒破。四相破了是小聖。這個我們要知道，我們的麻煩就在這裡，有妄想、有分別、有執著。真正講功夫，我們的佛學常識比那個阿公阿婆多，講得頭頭是道，論功夫不能跟他們相比，為什麼？他們已經不分別了，不執著了，就比我們高。他心清淨，他沒有污染，他心平等，他沒有分別，他還有妄想，妄想太微細，他沒辦法，他也沒想到，這個我們曉得。所以這些念佛的阿公阿婆，我們跟他相比，我們對於佛的理論好像知道得不少，其實遠遠不如他，我們的妄想雜念比他多，他的心比我們清淨，比我們平等，他往生極樂世界沒有障礙，我們往生有障礙，這些事實不能不知道。
　　我們的功夫在日常生活當中。《金剛經》是惠能大師從這個經開悟的，所以這個經就特別出名了，在中國經典知名度最高的。《金剛經》，大家都喜歡念它，它是般若，是智慧，真實智慧，無論你學哪個法門，你學哪個宗派，它都能幫你忙。它幫你什麼？幫你破執著。你看，上半部破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真幫助我們往生。破四相就是把這四樣放下，為什麼？假的不是真的。你執著這個是錯誤，心裡頭有這四樣東西，叫輪迴業，你出不了六道輪迴，六道輪迴就是它製造的。所以《金剛經》的後半部是大乘佛法，不是講四相，是講四見。相，偏重在物質現象；見，完全是念頭，我們講心理。相是物理，見是心理，心裡怎麼樣？痕跡都沒有了。要破我見、人見、眾生見、壽者見，這大乘菩薩。前面是小乘羅漢，後面是大乘菩薩，你才能夠圓滿菩提。四見破了，生實報莊嚴土，破四見就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。沒有往生極樂世界，他到哪去？到釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，華藏世界，《華嚴經》上所說的，華藏世界是釋迦牟尼佛的報土。
　　相沒有了，自他是一不是二，我們跟阿彌陀佛是一不是二，跟釋迦牟尼佛也是一不是二，回過頭來再看，我們跟地獄餓鬼畜生是一不是二，全是自性變現出來的。自性是平等的，什麼都沒有，但是它起用有善、有惡，善念善行感三善道，惡念惡行就變成三惡道。念不是真的，相也不是真的，我們自己不知道，把它當真，所以在這個裡面受苦受難。如果事實真相真的明白、真的了解了，才真正能放得下。為什麼那麼難放？為什麼放不下？假的當成真的，麻煩就在此地。誰知道是假的？大徹大悟的人，法身菩薩，前面講的馬鳴、龍樹、智者、永明都是大徹大悟，明心見性，他們不往生極樂世界，都在華藏世界。所以記住，人我相忘，自他不異。
　　接著下面看，「諸佛法身，湛然常寂」。諸佛的法身，也就是自己的法身，湛然常寂。這句話說什麼？這句話是法喜充滿，離究竟苦，得究竟樂。湛然是清淨，清淨平等到極處。常寂，這個裡面什麼也沒有，十法界依正莊嚴沒有，諸佛實報莊嚴淨土也沒有。淨土宗在常寂後面加了一個字「光」，常寂光淨土。常寂光淨土在哪裡？無處不在，無時不在。我們在不在常寂光裡？在。我們在常寂光，見不到常寂光，誰能見？前面說的，馬鳴、龍樹、智者、永明他們見到，不但見到，他們還安住在常寂光。常寂光沒有相，能現一切相，不現相的時候不能說它空、不能說它無，現相的時候不能說它有，這是什麼境界？契入這個境界得大自在，得大寂定，得大安樂。學佛終極的目標就是常寂光土，我們要到往生極樂世界，最後圓證常寂光，圓滿證得常寂光，這叫圓滿，究竟圓滿佛。
　　下面是彭際清居士為我們解答問題，「以本願故，感應道交」。像阿彌陀佛四十八願，四十八願不是為自己，願願都是為迷而不覺的那些苦難眾生，是為他們。眾生有苦，沒有樂，這是眾生有感，佛菩薩就有應；眾生有感，他有迷，佛菩薩來應，他只有覺，他沒有迷，感應道交，這就現十法界，這就現六道輪迴。我們一般人能知能識的宇宙，或者說萬有，佛法講萬法，感應道交。「即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界」，這個四句說得好，這是諸法實相，就是我們常說事實真相，這四句是事實真相。自他是一不是二，自是我自性現出來的，他也是我自性變現出來。我的自性能生能變，他跟萬法、跟整個宇宙是所生所現，能所是一不是二，所以自他，即自即他，無虛無實。虛是虛空，什麼也沒有；實是現象，森羅萬象，千變萬化不能形容。
　　彌勒菩薩告訴我們，一念的時間多長？現在科學用秒做為時間的單位，一秒鐘，這個虛實的現象一秒鐘生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們說，一彈指有三十二億百千念，這念頭。這一彈指有多少個念頭？三十二億百千，單位是百千。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆次。一秒鐘可以彈多少？我來彈可以彈到五次，我可以彈到五次，彈得快，彈五次。年輕人體力壯的、精神很好的，他可以彈七次。三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘，一秒鐘生滅二千二百四十兆次，我們無法想像。說實在的話，這個現象就在眼前，最貼近的身體，再就是身外的一切物，一切人事物統統都是在二千二百四十兆分之一秒波動。換句話說，它每一個波動就是一個現象，無虛。但是這個頻率我們沒有辦法掌控，不但沒辦法掌控，實在講概念都沒有，誰有這個概念，一秒鐘我們生滅多少次了？二千二百四十兆次，誰知道？所以這八個字就兌現了，「即自即他，無虛無實」，這八個字來形容一念，也就是二千二百四十兆分之一秒，即自即他，無虛無實。所以不可思議，你想不到，你也沒辦法說，說不出。你說這一句話多少秒？記住，一秒二千二百四十兆。下面兩句把真相說出來了，這是事實，「唯一真如，周遍法界」。這能不能執著？不能執著，沒法子執著。沒有執著，沒有分別，這是法身菩薩的境界。
　　「眾生依於業緣，幻有分段。如居屋下，不見天日」。舉一個比喻，眾生完全是依業，這個業是什麼？業是造作，造業。起心動念是意業，意在造作。起心動念最微細，就是剛才講的，這一個念頭出現、消失了，時間多長？是二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘裡頭它已經生滅二千二百四十兆次，單位是兆。所以叫幻有分段，一段一段的。它速度太快了，我們的意識分別、七識執著，分別來不及，執著更來不及，所以分別執著是幻覺、是妄想，不是真的。分段，佛在大乘經上說，八地以上對於這個事實真相他看到了，八地菩薩的定功，這麼微細波動的現象他看得清清楚楚。那就告訴你，七地之前還模糊，登地就可以見到，但是不清楚，到八地才清清楚楚，上面九地、十地、十一地等覺，妙覺這算十二地。
　　所以眾生，我們微細的起心動念不知道，那這無可奈何。粗念，貪瞋痴慢疑，粗念我們知道，很清楚，這念頭很粗，時間很長。知道了怎麼樣？知道了要曉得業因果報自作自受，不能怨天尤人。怨天尤人錯了，罪更重了，為什麼？跟天跟人沒關係。這個天包括整個自然，與大自然界沒關係，與一切眾生沒關係，完全是自作自受。我們自己起心動念要斷惡修善，言語要斷惡修善，行為要斷惡修善，我們才能得善果，才不受惡報。如果不知道在這個地方修行，修正錯誤的念頭，不善的果報現前，你怎麼能夠擺脫？不可能，這是因果。所以因果了解了，這個人決定不作惡，極其微細的惡念他都不起，叫真修。眾生不了解事實真相，不了解唯一真如，周遍法界，所以依於業緣，幻有分段，剛才講了，一段一段的，一段就是一個念頭，記住，一秒鐘有二千二百四十兆這麼多的分段。「如居屋下，不見天日」，我們住在房屋裡面，房屋把外面的太陽遮住了，看不到了。
　　「念力誠堅，幻緣斯淨」。念力，這裡講念佛真誠堅固，念力誠堅，念佛我們把這兩個字抓緊，真誠、堅固。堅固，絕對不能夠換題目，最忌諱的是妄想分別執著，這個東西麻煩。念佛的時候講求的，就是一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這就對了。幻緣斯淨，清淨心現前了，平等心現前了，清淨心是事一心不亂，平等心是理一心不亂，到這個境界決定得生。不但決定得生，你想什麼時候去，就什麼時候去，得自在！「如撤屋蔀」，好像把房子這個屋頂打開了，太陽看到了，在屋裡面，屋蔀就是屋頂。「天日豁然。任運往生，還同本得。」這個人念佛往生，任運是自在，念到事一心，念到理一心，往生自在了，想什麼時候去就什麼時候去，想什麼時候再來就可以再來，得大自在。
　　「此論掃盡一切分別」，這個論就是彭居士他所說的，把所有一切分別統統掃除乾淨了，自佛、他佛，「自他生佛總成戲論」，戲論就是開玩笑的話，不是真實的。真實怎麼？真實的說不出來，你心裡清清楚楚，你沒有辦法表達。不是跟你同境界的人，他聽不懂，他看不到。一定跟你同一個階層，會點頭、會微笑，確確實實，言語道斷，心行處滅。「唯一真如湛寂周遍。任運往生極樂，還在本心之內」。心太大了，我們沒有離開心，極樂世界也在這個心裡頭，所以我們出不了這個心。這個心其大無外，其小無內，它是真的，為什麼？它沒有生滅，不生不滅，它充滿智慧、充滿德行，也充滿相好。整個宇宙是它變現的，它不是物質，它不是精神現象，它也不是自然現象，但是它能現自然現象、能現精神現象、能現物質現象，真的是萬德萬能，沒有它不能的。
　　我們再看末後這一段，末後是引用《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的。「《彌陀疏鈔》云：著事而迷理」，執著事，以為事是真的，理完全不知道。就好像，這個「類」是一類，好像蒙童，「蒙童讀古聖之書」，蒙童讀古聖之書當然不懂。「昏稚未開」，昏是昏迷，稚是幼稚園的小孩，小朋友智慧沒開，沒透露出來，「僅能讀文，了不解義」。所以幼稚園的小朋友，用什麼教材？最好是教他認字，不必教他讀書，一個字一個字教他，他會感到很有興趣。讀書，像讀《三字經》、《百家姓》、《千字文》，讀這些東西，童蒙的教材，應該在四、五歲的時候，讀這個好，給他奠定基礎。因緣生居士編了一部教材，古時候的私塾所用的，對十五歲以前的小孩。這個根之根，應該是在十二歲以前用這個。十四、五歲可以讀經，就是古聖先賢的註疏，他可以讀，他的智慧慢慢開了。幼稚園、小學一二三年級，還沒開。小學四五六年級可以，可以讀經，讀經不重視講解，因為他記憶力好，智慧沒完全開。智慧開在十五歲以後，十五歲以後學習的經論可以講解、可以討論，可以聽小朋友的心得報告。十五歲以前不需要講解，不需要研究討論，不需要，只是背誦，念得愈熟愈好，所謂是讀書千遍，其義自見，道理在此地。昏稚未開，僅能讀文，了不解義。「所謂終日念佛，不知佛念者也」。
　　我們接著看下面，「執理而遺事，比貧士獲豪家之券，自云巨富，不知數他人寶，於己何涉」。蓮池大師舉個例子，貧士，士是讀書人，貧窮沒有福報。他得到一張豪富人家的券，就是契約這一類的東西，現在講的證券，自己歡喜，發財了，得到大富了，不知道那是別人家的寶，與自己不相干，它不能兌現他們家的帳單。「所謂雖知即佛即心」，這是佛在大乘經上常講的，「判然心不是佛者也」，這是說的我們。「是故約理則無可念。約事，則無可念中，吾固念之」。不能講理，理太深了，我們講理也是一知半解，不透徹。透徹行，不念也成佛，禪宗大徹大悟，他不念佛，他成佛了。他能不能到極樂世界？他想去就去了，他沒有障礙。為什麼？他把事實真相完全搞明白、搞清楚了，念行，不念也行。我們現在沒搞清楚，沒搞清楚咱們還著相，我們講因果，著相，善因善果、惡因惡報，念阿彌陀佛這一句萬德洪名，它所招來的果報是究竟圓滿。好，我們就著相念佛，所以念佛法門是指方立相，它不是空宗，不是性宗。它的方法是告訴你西方極樂世界，你就認定西方，沒錯。有極樂世界，極樂世界裡面有阿彌陀佛，你都把它當真，將來念佛最後往生，生西方極樂世界，凡聖同居淨土。這個要知道，我們今天在娑婆世界凡聖同居穢土。西方極樂世界也是凡聖同居，是淨土不是穢土，那個清淨的程度跟實報土、跟方便土很相似，真清淨，不是假的，容易往生。
　　例子明白之後，「所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也。是故約理則無可念」。理上講，一切法都是自性流出來的，佛是什麼？佛就是自性，明心見性，見性成佛，所以從理上講無可念。從事上講呢？「約事，則無可念中，吾固念之」，我老老實實念它。為什麼？大乘經上說「念即無念」，無念而念，念跟無念是劃等號的。「故理事雙修，即本智而求佛智。夫然後謂之大智也。」這是個很好的方法，真的是大智，為什麼？你永遠離開六道輪迴，永遠離開十法界了，這是真實智慧。沒有真實智慧，出不了十法界，出不了六道輪迴。真能超越，這就是真實智慧。你能相信這個法門，能相信蓮池大師這些開示，把理跟事都講清楚了，我們可以理事雙修，信願持名，求生淨土，生到淨土永遠超越，在極樂世界肯定一生成佛。
　　「又《疏》云：然著事而念能相繼，不虛入品之功」。老實念，真幹，一句佛號念到底，品，九品，你往生極樂世界，九品裡頭一定有你的分。如果「執理」，執著理，執著理怎麼樣？「心實未明」，你就不念佛了，你就不求淨土了，「反受落空之禍」。那怎麼樣？你依舊搞六道輪迴，你出不了十法界，這個虧吃大了。《鈔》裡面，《彌陀經疏鈔》，《鈔》也是蓮池大師作的。我們看鈔文，「《鈔》曰：假使騁馳狂慧，耽著頑虛。於自本心，曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」。非細，不是小事，那是大害，不是小害。我們自己一定要認識自己，於自本心，未曾開悟，沒有大徹大悟，我相信我們大家都不會動這個念頭，都知道自己沒開悟。一般學禪的、學教的容易，教下沒有開悟，自以為大開圓解，把小悟當成徹悟，誤會了；宗門得一點定功，實在講他沒大徹大悟，以為大徹大悟，以為明心見性了，有人把淨土介紹給他，他不能接受，他以為他自己已經成佛了。這種狂慧的人有沒有？有，我們在國內外都見到。可是自己要清楚。
　　下面所說的，這是大乘經上常常講的，「豁達空，撥因果」，不相信因果報應，「莽莽蕩蕩招殃禍者」。這個殃禍就是又到六道去了，到六道不是人天，到三惡道去輪轉去了，這叫大禍。「讀者當三復斯言」，就是這三句話，豁達空、撥因果、莽莽蕩蕩招殃禍，這三句要多念幾遍，警告我們，「慎勿執理廢事」，理不能執著，事上應該要修，我們還是著相。淨宗指方立相，從有門入，不是從空門入；從事門入，不是從理門入，但是它的背後有高深的理論，它的體性是真如自性，是諸法實相，所以我們不能忌諱阿彌陀佛。「輕視淨土」，「自招殃禍」，那就是大錯特錯了。上輩上生，到這裡我們告一段落。
　　下面是第二大段，「中輩」。中輩也是分兩段，前面一段「因行」，因行裡頭有兩個小段，第一段「發心專念」。請看經文：

【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　我們看念老的註解，「《略論》云：中輩生者，有七因緣」，就是說有七樁事情。第一個，「發無上菩提心」。《無量壽經》裡面所說的，三輩九品最重要的綱領，統統都是「發菩提心，一向專念」，那這一句話就太重要了。蕅益大師在《要解》裡頭，把八個字更簡單扼要的變成四個字，叫「信願持名」，信願就是菩提心，持名就是一向專念。講得好，愈簡單愈好。真正深信不疑，我相信佛說的，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，完全相信，接受了，發願求生淨土，發願親近阿彌陀佛，我希望到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是我的老師，我是他的好學生，這就是無上的菩提心，這個心要發，往生頭一個條件。第二，一向專念，「一向專念無量壽佛」，是信願的落實。如果沒有一向專念，這個信願不踏實，這個信願不牢靠，靠不住，未必能往生。所以信願怎麼落實？一向專念，這就落實了，往生的條件就拿到了。生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，念佛什麼功夫？成片，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，這是功夫。念佛沒功夫呢？功夫沒有成片，生凡聖同居土下下品。功夫成片了，功夫成片就生方便有餘土，下三品，功夫成片的；念到事一心不亂的，是方便有餘土裡面上三品；念到理一心不亂的，生實報莊嚴土，法身菩薩，那是明心見性，見性成佛。
　　但是四十八願第二十願，有一句願文說，只要生到極樂世界，無論什麼品位，皆作阿惟越致菩薩。這一願太稀有了，阿惟越致菩薩是什麼菩薩？是圓滿證得三種不退轉的菩薩。第一個不退轉是小乘，位不退，小乘初果以上位就不退了，這個是位不退。第二個是行不退，行不退是菩薩。菩薩度眾生不容易，他不會退心，永遠度眾生，什麼樣的苦難都能忍，所以他們往生的是方便土的上三品。念到理一心，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他就是法身菩薩，生實報土。生實報土，念不退，念念都趣向薩婆若海，薩婆若海是智慧的大海，圓滿智慧大海，念不退。位不退、行不退、念不退，法身菩薩才能證得。換句話說，往生極樂世界，即使是我們所說的凡聖同居淨土下下品往生，可是生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持，無量功德的加持，讓我們在待遇上完全達到法身菩薩的標準。也就是說我們生到那邊，地位是小小班的地位，待遇是博士班的待遇，這是難信之法，誰肯相信？
　　一品煩惱沒斷，能享受法身菩薩的待遇，就是實報莊嚴土的待遇。好處在哪裡？智慧神通道力幾乎跟阿彌陀佛是一樣的。舉一個例子，阿彌陀佛神通廣大，能夠分無量無邊身，他能分身，他分身幹什麼？念念都有不可思議的念佛人往生淨土，阿彌陀佛要分身去接引，去接引他們。有多少人往生他就現多少身，我們這地球上人不多，十方世界加起來可不得了，每一天往生的人無量無邊無數，阿彌陀佛接引他。我們也有像阿彌陀佛同樣的能量，分無量無邊身，我們分身幹什麼？我們分身到無量無邊諸佛剎土，去拜佛，去供養佛，我們有這個能力，阿彌陀佛加持的，一尊佛都不漏。拜佛是修福，聽佛講經說法是修慧，也就是福慧雙修。所以極樂世界容易成就，那就不僅僅是阿彌陀佛親自教你，還有附帶教你的，十方三世一切諸佛如來，都在教導你。我們這個地方，遇到一個善知識都辦不到，到極樂世界，無量無邊諸佛如來統統做你的老師，讓你道業成就。所以要念無量壽佛，念阿彌陀佛就行，阿彌陀佛這句名號當中包含十方三世一切諸佛如來名號，一個也沒漏掉，還包含一切諸大菩薩，也一個沒漏掉。要相信，不能換題目，不能改動，這是念佛，一向專念。這七個條件裡頭，這兩個最重要，發菩提心，一向專念。
　　「三者，多少修善，奉持齋戒」。不是完全要求，多多少少要修一點善，隨緣，盡心盡力就好。奉持齋戒，齋是過午不食，叫過中不食，這叫齋；戒，五戒，十善業道，這屬於戒律。所以，我們淨土宗是以念佛為主，這句佛號裡頭就圓滿的齋戒，都在這佛號當中。諸位好好去聽聽黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，他講得清楚，一切諸佛的心咒，這密宗的，一切諸佛教給我們的戒律，三聚淨戒，統統都圓圓滿滿在這一句佛號當中。佛號功德不可思議，現在對這個知道的人不多。還有很多人認為，念佛號不如念咒，念阿彌陀佛不如念他方佛，生病了念藥師如來，求佛菩薩保佑平安就念觀音菩薩，都認為阿彌陀佛還比不上。其實一句阿彌陀佛，觀音菩薩也在其中，要搞清楚，要搞透徹，才不至於錯了方向。所以奉持齋戒。
　　第四個，「起立塔像」。這是什麼？這是幫助眾生跟佛結緣。他看到塔，心裡有塔的印象，見到佛像、菩薩像，所以是這個念、這個根落在阿賴耶識裡頭永為道種，用現在話就是弘揚佛法。我們今天印送經書，都是屬於這一類的。第五，「飯食沙門」。古時候出家人托缽，你是佛門的弟子，你有責任，有這個職責要供養出家人，他來托缽要供養他飯，這個飯是飯菜。第六，「懸繒燃燈，散華燒香」。這都是利益眾生，這裡面也供養佛菩薩，也供養鬼神，供養六道眾生。最後「以此迴向，願生安樂」，以我們發心發願求生淨土。誦經禮佛，最好講經教學，至少一個星期講一個小時，將這個功德迴向，利益很大，幫助初學解答問題，這都是好事，我們應該要做，而且出家在家同修都可以做。我們沒有智慧，依這個來修學能長智慧，能增福德，迴向都能幫助我們往生。
　　早年我在台中求學，李老師常常勉勵我們，沒有智慧、沒有福報，又短命，老師看到這樣的年輕人，都勸他來學講經。為什麼？講經可以幫助你消罪業，長福慧，能夠長壽命。我的壽命，年輕的時候，多少有名的這些看相算命的算我，得的結論相同，壽命只有四十五歲。四十五歲以後的壽命，是講經修行功德延長的。命可以延長，那些普通疾病，那都是小事情，自然就少了，沒什麼大毛病。這是佛法現生的果報，用世間人說，得智慧、得財富、得健康、得長壽，為什麼不幹？要懂得這裡頭真正的意思，真實義，做起來你會很快樂，效果非常殊勝。我們看到我們同修當中，真幹的真得到，不是我一個人得到，胡小林得到了，劉素雲得到了，還有不少同修，得到的人很多，法喜充滿。今天時間到了，我們就學到此地。

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319。二零一四淨土大經科註（第三一九集）【日期】2016/3/13【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0319

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百五十九面，倒數第五行看起，「修善願生」。
　　前面我們學過了，三輩往生，最重要的對我們的開示，就是兩句話八個字，其他的都是附帶的，「發菩提心，一向專念」，這才是重要的。而菩提心，一定要把它搞清楚，什麼是菩提心。菩提是印度梵語，是音譯的，它的意思是覺悟。覺就是佛，迷就是眾生，諸佛菩薩覺而不迷，六道眾生迷而不覺，這個重要。如果我們求覺悟，這就是發菩提心；我們要搞六道輪迴，這迷失菩提心，菩提心不見了。都是一個真誠心，起覺悟的作用是佛菩薩，起迷惑顛倒，隨波逐流，那就是六道凡夫。所以發心比什麼都重要，這一生求覺悟。
　　我們幸運，非常幸運，這一生得人身，遇到大乘，大乘裡面還遇到淨土，淨土是當生成就的佛法。依照這個法門修學，這一生決定成佛，往生淨土就是成佛。後面這一大段，世尊特別勸導我們，修善願生，發願往生極樂世界。請看經文：

【隨己修行。】

　　隨著自己修行，修行兩個字要重視。

【諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。】

　　這些都是應該在日常生活當中隨緣要做的，遇到了就要做，把這些功德迴向給西方極樂世界。我修這些功德，什麼都不求，只求往生西方極樂世界，就對了。這一段經文，念老有很詳細的解釋，我們看註解。「解」，這在本品是第三大段，『隨己修行諸善功德』，這第一句總說。隨是隨順、隨從，隨誰？隨自己，就是隨我們日常生活，隨著我們所遇到的因緣，要修行。行是行為，起心動念是意業的行為，言語造作是口、身的行為，行為再多不外乎這三大類，身、口、意這三業行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫修行，這個意思要懂得，要很清楚。什麼叫修行？把錯誤的念頭、不善的念頭修正過來，是修行，言語有過失也要修正，我們身體的造作是身業的行為，如果有錯誤也要把它修正過來，這叫修行。
　　下面舉幾個例子告訴我們，決定不只這幾句，三業行為太多了，說不盡，從幾個例子我們就能想到。斷一切惡，修一切善，就是「諸善功德」，功是它的作用，德是它的果報。善有善果，惡有惡報，善惡果報絲毫不爽，例子太多了。我們細心冷靜思惟、觀察、反省，看看我們自己起心動念，在日常生活當中起什麼心、動什麼念頭，這是善惡業造作的起端。行善作惡從哪裡起來的？念頭。一念善，什麼是善？利益自己是善，利益眾生是善，利益自己傷害眾生這不善，傷害自己利益眾生是大善。都在起心動念、言語造作之中，不能不謹慎。
　　下面念老舉了幾個例子，諸善功德當中，「隨己堪能」，自己有能力做得到的，「勉力以赴也」，勉勵自己努力要把這個事情做好。我們人，這一生得人身，遇到佛法，遇到大乘，什麼是大善，什麼是真善？古人有兩句話說，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這是善中之善，大善裡面的善。往聖，往是過去，聖是聖賢，過去世世代代的大聖大賢，他們所修之法、所弘之法、所傳之法，我們遇到了，遇到怎麼樣？要把這些大法繼承過來，我們認真努力好好的學，學成之後弘法利生，還要傳給下一代，後繼有人，佛法不會在我們手上中斷。我們從老師那裡接過來，學而時習之，一生得受用，這個受用，方東美老師告訴我，人生最高的享受。得到沒有？得到了，真得到了。一定要把佛法落實，你才能得到，把佛法變成我們生活、起心動念、一切造作的行為。
　　佛教我們淨業三福，這是根本的開示，我們一定要遵守。淨業三福有三條，第一條「孝養父母」，我們做到了沒有？對父母有沒有盡孝道？佛教弟子第一句話，第一句話是根之根。不孝父母，成不了佛，不孝父母，你也沒辦法學佛，為什麼？佛是孝子，佛做到了圓滿的大孝，我們沒有盡孝，那怎麼行？佛無論是在生活當中、工作中、待人接物之處，外面的環境不論是順境、逆境，善緣、惡緣，都是用真誠心來接待。我們有沒有做到？沒有一句話是欺騙眾生的，你要真能做到，你就能體會得人生最高的享受。
　　你不能體會到，是你對於佛的經教沒有入門，入門就懂得了。契入，深深的契入，那你就享受到了，你跟佛菩薩同樣的享受，你跟孔子、顏回同樣的享受。這個享受是什麼？幸福快樂。幸福快樂與地位沒有關係，與財富沒有關係，無論從事哪個行業都沒有關係，男女老少也沒有關係，只要你能懂得，能體會到，體會到之後用在日常生活當中，我就用上了，就享受到了。一個人幸福、圓滿、快樂，表現在外面一團歡喜，常生歡喜心，法喜充滿。《論語》第一句話，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是快樂，悅就是幸福，悅就是圓滿，方老師所說的人生最高的享受，他得到了。他從哪裡得到的？釋迦牟尼佛教給我們的淨業三福，他全做到了，智慧開了，福報現前。被大家尊稱為三界至尊，謂之世尊，稱讚到極處了，世間最尊貴的，最值得人尊重的，這老師。
　　第二句「奉事師長」，第一句是教孝，第二句是教敬，恭敬，對老師要恭敬。老師是傳道的人，是承傳聖教的人，不是普通人。他在教學，他在日常生活當中，日常生活表法，把他所學的全做到，做榜樣給我們看，叫身行言教，他所說的都做到了。所以，我們對於道、對於教要尊重，因為尊重道、尊重教學，所以對老師就特別尊重。現在社會出問題了，問題出在哪裡？總而言之一句話，就是教育。教育問題出在哪裡？老師不知道身行言教，學生不知道尊重老師。學生不尊重老師，老師是孔子，老師是釋迦牟尼佛，也教不好你，為什麼？你聽不進去，你沒有把老師的話放在心上，所以老師沒法子教你。問題出在這裡，有好老師，老師不能教了。
　　我這個年歲，我在二十六歲的時候，六十四年前，我遇見方東美先生。我非常想跟他學哲學，這是個哲學家，哲學教授。我寫了一篇文章，寫了一封信，自我介紹，希望老師能准許我到學校去旁聽他的課程。老師回我一封信，要我星期天到他家裡見面。第一天見面，他就給我說，他說現在的學校，（諸位要記住，六十五年前的大學，台灣大學），先生不像先生，學生不像學生，你要去聽課你會大失所望。這幾句話等於老師告訴我，學校不必去，你去，白去了，學不到東西。老師完全拒絕了，我心裡面當然很難過。我們沉默了六、七分鐘，老師就開口，說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課，時間星期天上午九點半到十一點半。這個我意想不到，沒想到，非常感恩。
　　所以每個星期天到他家裡，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元，講佛經哲學。那個時候我們沒有宗教信仰，我們誤會了，認為佛教是迷信，所有宗教都是迷信，佛教是迷信中的迷信。為什麼？把佛教看成多神教，多神教是低級宗教，高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜，好像佛教是多神教，是低級宗教，這麼個觀念。老師給我講這個單元，我們都不能接受，很驚訝，老師只好從頭講起，為我們介紹佛教。佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，沒聽說過，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我們是這樣進入佛門，聞所未聞，我們相信老師不欺騙人，老師講的都是實話。所以我就向老師請教，你的佛經哲學是跟誰學的？老師告訴我，抗戰期間他在四川中央大學教書，有一段時期生病，朋友介紹到峨嵋山去養病，在峨嵋山住了兩個月。山上什麼都沒有，沒有報紙，也沒有雜誌，一般書籍都沒有，只有佛經。所以他就每天取佛經來消遣，他就在那裡認真讀了兩個月，沒有想到佛經是高等哲學。他非常有受用，告訴我，肯定了釋迦牟尼佛大哲學家。
　　我學佛因緣從這來的，所以我不是寺廟裡頭來的，我是在老師這個小課堂裡頭得到的。尤其這三句話非常中聽，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，我們跟釋迦牟尼佛是學哲學，大乘經典是哲學的最高峰；學佛是人生最高的享受，跟孔老夫子《論語》上第一句「學而時習之，不亦說乎」，大乘經上常講的法喜充滿、常生歡喜心，完全相同。我們這樣進了佛門，得到的殊勝是無法形容的，所以發願全身投靠，這一門大學問，愈學愈歡喜，我們就走進來了，從此之後每天離不開佛經。以後我親近章嘉大師三年，我佛法的根基是他老人家奠定的。跟李老師十年，十年學教，講經教學這一套是跟李老師學來的。我三十三歲出家，出家就教佛學院，出家就上台講經，沒有中斷過，到今年五十八年。這些都是屬於諸善功德，我有這個能力接手，有這個能力把它發揚光大，現在後頭這個問題，傳人。
　　過去我想過，四十幾歲在佛光山我就想過，但是緣不足。第二次在新加坡，我做實驗，辦了個短期的經學班，各地的同學來參加修學，我們學一部經，三個月，這一部經學會了，他可以上台去講，做得很成功。一共辦了六屆，我自己參加教學的是四屆，一、二、三、四，五、六我沒參加，我離開新加坡了。那個時候我跟李木源建議，我們這個短期班實驗成功之後，我們辦佛學院，培養學生，讓佛法後繼有人。沒有想到緣不具，我離開新加坡，移民到澳洲。到澳洲成立淨宗學院，這個用學院的名義，政府承認，這很難得，可是我們沒有真正培養人才。還是外面緣殊勝，在各地講經，在馬來西亞講過，在台灣、在香港，偶爾也接受邀請到國外去講經，時間都不長。
　　我們不是把這個心死了，不是的，是沒有人學，想學都是口頭的，就像方老師說的，他沒有真誠心，他沒有清淨心，他沒有恭敬心。絕對不是老師強迫學生對老師要恭敬，不是這個意思，那完全錯了。這裡頭有個道理，道理是什麼？恭敬心能得到，你一分恭敬得到一分，十分恭敬得到十分，百分恭敬你得到一百分，是這麼個道理。老師看到你是真誠心，真正恭敬心，老師認真教你，為什麼？你是佛的傳人，你是傳統文化的傳人，那要不全心全意教你對不起你，對不起佛教，對不起佛陀。這種老實人，真誠心、恭敬心，到哪裡去找？
　　我以後明白這個道理，方老師為什麼不讓我到學校去旁聽，到家裡去教，為什麼？我對老師有一點恭敬心。跟古人比我比不上，古人這個恭敬心，真誠恭敬至少要打七十分以上才及格。我跟這些老師，就是三個老師，方老師、章嘉大師、李老師，他們的恭敬心、真誠心可以打八十分、九十分，到這個程度，我跟他們比，我只有三十分。但是現在的人，他連三分、五分都沒有，怎麼辦？古人的方法在，怎麼樣培養自己的真誠、清淨、恭敬心，怎麼培養？要從《弟子規》培養，要從十善業培養，修十善業，落實到《弟子規》，就有了，沒有人肯幹。而且現在人找不到典型，找不到榜樣，認為什麼？你不值得我尊敬你。所以，真正有學問有德行的人不教了，自己老實念佛求生淨土。
　　對，沒錯，可是我們看到，這個佛法要衰，衰下去，會在我們手上滅亡。早年我在台灣，大小寺廟裡頭一年總有個一、二次請法師來講經，時間大概是少的一個星期，長的一個月，我們都常常有聽，還有啟請的，道場和尚啟請，代替信徒啟請。現在沒有了，現在全是經懺佛事法會。這怎麼辦？我們學院現在有個道德講堂，所以諸位要想一想學院這個名稱，它是教育，宗教教育。我們這個學院能不能每天都有講經？時間不要多，一個小時，大家輪流講，星期一排誰，星期二排誰，星期三排誰，天天都有得講。一個人也講，二個人、三個人都講，外面沒有人聽，我們還有些護法，護法來二、三個聽，慢慢五年、十年、二十年，人數就愈來愈多，這就興旺起來了。一部經講一遍之後，可以再講第二遍、講第三遍。我學經教，我的標準是每部經學會了要講十遍。小部經講一部，大部經講一品，把這個講經的風氣給帶起來，別人不搞我們搞。參考資料多，現在我們蒐集有老一輩的講經的錄像帶，我們自己多聽，我們把這個錄像帶聽十遍，然後我們自己登台講演。
　　要有耐心，要有恆心，對得起佛教。如果沒有弘法利生，佛教會衰，佛教會滅。如果滅在我們手上，我們的果報在阿鼻地獄，不是極樂世界。你為什麼要出家？出家就是續佛慧命、弘法利生，這兩樁事情沒有做到，你要出家，接受十方供養，在這個地方浪費光陰，一事無成，地獄罪業。所以經上所說的，念老的註解註得好，隨己堪能，勉力以赴，這不勉強，你自己有多大能力，學一部。經學不會，學《感應篇》可以，學《了凡四訓》也可以，學《弟子規》也可以，把這個東西學好，自己也在這邊一遍一遍講。不怕沒人聽，沒人聽，排上桌椅板凳，你對著桌椅板凳講，這才能夠學得出來。
　　我在一九七七年，第一次到香港，香港有一位法師、一位居士，聖懷法師、謝道蓮居士，他們兩個人到台灣，在台灣看到我在善導寺講經，我記得我那個時候講《普賢行願品》十大願王，講的時間是一個星期，他們一個星期全聽了。聽了之後邀請我到香港，我第一次離開台灣到香港，道場是暢懷法師的中華佛教圖書館，就用他那個地方做講堂。我到香港，簽證是給我四個月，我們講《楞嚴經》，一天兩個小時。前面一半，兩個月，兩個小時有翻譯，就是實際上講一個小時；後面的兩個月，大家能聽得懂我的話，不需要翻譯。他們講話我也能聽懂，我不會說，他聽我的話也聽懂，所以我們就可以交流了。這四個月講下來之後，以後我跟香港同修約定，每年去講一個月，講了不少年。現在沒人講經了，新加坡也沒人講經了，怎麼辦？不得已用這些科學技術，錄像、錄音，這是不得已，我們後繼無人。我今年九十了，不可能再有九十，這個大家都知道。我常跟大家說，八十歲以後就沒有明天了，天天要記住很可能今天就走了，所以念佛求生淨土比什麼都重要。
　　這底下幾句，念老引經據典教導我們，『奉持齋戒』，《大乘義章》第十二卷裡面說，「防禁故名為戒」，防是預防，禁是禁止。所以，佛制定不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，這是防止我們造作罪業，所以列的這個禁戒，禁止我們，這就叫做戒，戒是防非止惡。「潔清」，清是清白，「故名為齋」，這叫齋，齋是清淨心的意思。「戒者」，《四分律音義》這裡面說，「戒亦律之別義也」，叫戒律，通常我們叫戒律，律跟戒是相同的，意思相同。「梵言三婆羅」，這是音譯，意思呢，中國人翻譯為禁，禁止，所以「戒者亦禁義也」。
　　「齋者，謂不過中食」，這就是我們一般人叫持午，過午不食。正午是正時，以後為非時，午後為非時，我們中午十二點鐘為準，十二點以前可以，吃飯的時候，十二點以後就不可以，就不能吃東西，叫非時。「時者宜食，非時則不宜食」，這是佛當年在世給出家學生制定的。所以，他們早晨的功課是出去托缽，托缽回來之後，吃飯時在一起吃飯，不是每個人托了，托的缽，每個人自己吃了，不是的。佛家的規矩，托缽托回來之後，把飯菜混合在一起，你吃多少拿多少，是這樣吃飯的。所以一缽千家飯，每個人這一缽裡頭，都是很多人家供養的，混合在一起，一缽千家飯。底下解釋時，宜食，應該是這個時候吃飯的，非時是不宜食。「不過中食」，就常言的過午不食，這叫持齋。
　　持齋跟素食是兩樁事情，現在人很多認為齋都是素食，不，這個錯誤的。為什麼？托缽的時候，人家給什麼吃什麼，沒有選擇的，這施主供養的，有什麼吃什麼，這個一定要懂。素食就是素食，素食不是齋，素食是沒有葷腥。腥是動物，就是肉，肉食，肉叫腥；葷是五葷菜，蔬菜裡頭五種，出家人不吃，就是蔥、大蒜、蒜頭、興蕖這些，還有韭菜也在裡面，這些叫五葷菜。這個葷跟素要搞清楚。這個雖然它不是腥，但是它的性質不好，佛也制定戒律，不准吃的。為什麼？這五樣雖然是植物，它生吃容易引起肝火衝動，就是發脾氣，所以佛不准吃這些；熟吃，這個東西是產生荷爾蒙的，引起性衝動，所以不准吃，是這兩個原因。但是，如果是藥用、治病用可以，這個要曉得。佛的戒律有開遮持犯，講得很清楚，什麼時候可以用，什麼時候不可以用。有病，醫生准許用這個東西，可以，可以接受。
　　下面又舉《南山業疏》，南山是律宗的代名詞，唐朝道宣法師在終南山建道場，專弘戒律，《業疏》裡面說，「齋謂齊也。齊一其心。或言清也」，齋有清淨的意思。「故持齋者，以清心之不淨也」，著重在修清淨心。「又《會疏》云：齋戒，即八齋戒及攝大小諸戒。」《會疏》裡頭說的，齋戒，這是佛門裡頭常說的，齋戒合在一起來說，就是八關齋戒。佛法很重視，為什麼？在家學佛的人持戒很困難，佛制定這個方法，讓在家人修一天，八關齋戒是一天，這一天持齋持戒。齋就是過午不食，戒就是五戒，或者是八戒，通常用八戒的很多。這是佛對在家學佛特別慈悲所開的緣。
　　底下又說到，「蓋夫戒是人師，道俗咸奉」。戒律，佛在世，佛是老師，佛滅度之後，阿難向佛請教，佛滅度之後，我們大家以誰為師？佛說了，以戒為師。所以戒是人師，你能夠把戒律都做到，如同佛在世沒有兩樣。我們淨宗同學學佛絕大多數都是在家，我們定了五個科目，為淨土宗學人必須學的戒律。這五科第一個就是淨業三福，三條，第一條、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一條；第二條、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩。我們淨土宗的同學，這是我們的根本戒。
　　然後再加上六和，六和敬，這一條非常重要。佛告訴我們，四個人在一起，無論在家、出家，四個叫一眾，大家修六和敬。第一個見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，最後利和同均，這個六條一定要遵守。前面一條，第一條是講見，看法，我們講建立共識。我們對一切人事物的看法都要以佛經教訓為依靠，佛教我們怎麼做的，我們就老老實實認真去做，見和同解。我們主要的依《無量壽經》，依黃念祖老居士的註解，以及老居士的《淨修捷要報恩談》，這就行了。戒同修，身同住，口無諍，意同悅，大家歡歡喜喜在一起，法喜充滿，利同均。這個利，主要就是供養，供養就是中午這一缽飯，一缽飯托回來混在一起，再攪和，大家分而食之，是這個意思，同均。真做到了，再學習從三學下手，最高的指導原則，因戒得定，因定開慧。所以要遵守戒定慧的原則。菩薩的六波羅蜜、普賢菩薩的十大願王。五個科目，好記，起心動念、言語造作決定不能違背這五個科目，這是淨土宗持戒，一點都不麻煩。
　　淨業三福後面一條，最後的，那是大乘法，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。最後這一句就是弘法利生，前面十句是自利，後頭一句是利益眾生。我們依一部經，依一部註解，依一部論，頂多是五經一論。五經一論裡面，你認為太多了，我沒有那個能力，選一部，任自己選一部，你覺得哪一部合適你就選哪一部，都可以。《淨修捷要》是夏蓮居老居士大慈大悲，為這個世間工作忙碌的人，早晚沒有時間做早晚課，制定一個簡單的早晚課。只有三十二拜，半個小時就可以做好了，這是為不得已的人。那最簡單的方法，半個小時也抽不出來，一句阿彌陀佛，要求不間斷，吃飯、睡覺中斷了，吃完了，睡醒了，接著念佛。海賢老和尚一生就修這個法門，他修成功了，他這句佛號念了九十二年，是我們最好的榜樣。
　　講到戒律，戒是人師，道俗咸奉，「心為業主，凡聖俱制，正法住滅，皆一由之」，這句話重要。道，出家人，俗，在家人，無論在家、出家都要遵守。心，起心動念是造作三業的主宰，所以起心動念比什麼都重要。因此戒律，凡夫、聖人，聖人包括羅漢、包括菩薩，統統要遵守。正法還是住在世間還是消滅，都是由於戒律，有戒律，正法住，沒有戒律，正法就滅了。所以我們對於淨宗行門五科非常重視，決定不能夠疏忽，這五科一定要遵守，時時刻刻要反省。我們早晨把這五科念一遍，很簡單，就是五句話，淨業三福、六和、三學、六度、十願；晚上睡覺之前念一遍，反省今天有沒有做錯事情。早晨是提醒，晚課是反省，這就真有功德。千萬不要誤會，早課念給佛菩薩聽的，晚課也是念給他聽的，於自己不相干，那就大錯特錯了，那個早晚課是有罪過的。為什麼？騙佛菩薩，早晨騙他一次，晚上又騙一次，一天要騙兩次。騙來騙去吃虧的還是自己，死了以後不能往生，墮無間地獄，為什麼？心不善，欺騙佛菩薩。
　　「明比日月，尊譬寶珠」。這兩句話是形容詞，它的光明，這個戒德的光明像日月一樣，戒德之寶貴像寶珠一樣。「寧當抱渴而死，弗飲水蟲」。這裡面是有個故事，是指未經過濾的，含著有小蟲的水。現在跟過去不一樣，過去旅行很辛苦，路上口渴了，要找小河邊上、水溝裡面的水來喝。所以出外旅行都帶一個濾水囊，過濾，喝這個水，這是佛在戒律許可的，沒有經過過濾的水不可以喝，怕裡頭有小蟲，做得這麼小心謹慎。後面還有個「被繫而終，無傷草葉」，這也是個持戒的。人家用生草編織一個繩子把你圍起來，你不敢把它解開，怕把草葉傷了。這是植物，前面濾水是動物，對於動物對於植物都不傷害，這是佛家的戒律。
　　現在我們在國外，我們在公園看到一些草坪，綠油油的，相當美觀，但是有人在割草。佛准不准？不准，佛家絕不許可。開墾這塊地，這塊地裡頭有草、有小樹，要先祭鬼神，祭樹神、祭草木神，通常在三天之前，通知他們搬家，你才可以砍樹，才可以割草。我們到這邊來，六十一號買過來的時候，我記得門口有樹，那個房子太舊了不能用，拆掉重新蓋，我們三天前通知樹神，請他搬家。結果樹神託夢給我們學院的出家人，他說時間太匆促，他說他們要求的要一個星期之前通知他們。大概是澳洲的鬼神跟澳洲人也差不多，做事情總是比人緩一步，三天他來不及，要七天。以後我們砍樹、我們要割草，都要在一個星期之前通知他，來告訴他。到時候你就來砍樹、來割草，這個可以，都是佛的戒律。
　　「疏中極論齋戒之要。正法能否住世，全賴行人能否持戒」，行人，修行人，包括出家、在家，能不能持戒。「故當寧失身命，毋違所受之戒」。寧失身命，沒有關係，你來生還可以得人身，你要是破了戒，來生就到三惡道去了。所以修行人，願意捨身命，不破戒。念老引經據典在此地告訴我們，佛法能不能常住在這世間，完全看在家出家的佛弟子能不能守戒，能不能持戒。
　　末後，引彭際清居士說，「故知淨土資糧，全憑功德。功德之基」，功德的基礎，「莫先持戒。以戒淨則心淨，心淨則土淨」。末後這句話重要，戒淨，心淨，國土淨。這個土淨就是我們居住環境，推而言之，包括西方極樂世界，心淨則佛土淨。心怎麼淨？戒淨則心淨，心淨則佛土淨。
　　下面第四，『起立塔像』。「塔」，佛門裡面，「具云」是具足，這個字在此地念宿，「窣堵波」，翻譯成中國意思叫廟，或者是方墳，我們在印度很多道場看到。「謂置佛舍利處」，這個塔是供養佛舍利的。所以如果這個舍利很小，用個小塔供養就可以；如果舍利很多，要建大塔。《會疏》裡頭有說，安塔有三個意思，第一個「表人勝」。這個人往生了，火化的時候留的很多舍利，舍利可以證明他修行有功德，他修得不錯，如果不是真正修行不會有舍利，這是人勝。有人整個身體留下來，叫全身舍利。六祖惠能大師他的肉身還在，一千多年不壞。大陸上有不少寺廟裡頭都有修行人留肉身的，留肉身，給他建塔供養的比較多，我們稱舍利塔。
　　第二個「令他信」。一般人見到肉身、見到舍利，對於修行成就產生信心，這個很不容易。章嘉大師當年在世，有很多人毀謗他，說他是政治和尚，等到老人家一圓寂，火化的時候留下一萬多顆舍利，再沒有人敢說話了。他火化的塔是特別給他做的，在一個寺院院子裡面建了一個塔，專門為他荼毗的，為他火化的。撿舍利的時候，大的舍利，大概像黃豆那麼大，有兩千多顆，還有舍利花，大塊的舍利花，小的舍利，像綠豆那麼大，像大米那麼大的，總共有一萬多顆。從來沒有這麼殊勝過，以後再沒有人敢講話了，令他信。第三「為報恩」。報恩是我們弟子，我們弟子看到老師、看到這些前輩有這樣殊勝的成就，建塔紀念他，建塔供養他，這是報恩。所以有這三個意思。
　　《法華經》裡頭說，「諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔。金銀及頗梨。……或有起石廟」，石頭建的，或者有「栴檀及沉水」，沉水是香，就是檀香，「木樒並餘材」，用其他的材料，「磚瓦泥土等」，都可以。「若於曠野中，積土成佛廟」，這個是在中國高原一帶，像藏傳的，都是在深山、高山上，我們看到就地取材，用石頭堆成的佛廟。「乃至童子戲」，這就是甚至於小朋友，「聚沙為佛塔」，在沙盤裡玩耍，把沙堆成一個塔的樣子。「如是諸人等，皆已成佛道」。這是《法華經》上讚歎的，為什麼？心中有佛，對佛有恭敬，這就是在阿賴耶識裡頭種了佛的種子。甚至於一句佛號，一句咒語，你念，或者聽聞，或者看到人書寫，一歷眼根，一歷耳根，永為道種，阿賴耶識裡頭這個種子不會消滅。往後不定什麼時候，有緣遇到了，這個種子遇緣會成熟，開花結果，那結的什麼果？佛果。
　　「像，指佛像。據《增一阿含》佛升忉利，優填王憶佛」，這是個國王，佛的弟子，佛上忉利天了，沒有在世間，這個國王想佛，非常想佛，「用牛頭栴檀」，牛頭栴檀是栴檀香裡面最好的，用這個檀香木「雕佛像高五尺，是為此土雕像之始」。這個娑婆世界，這個地球上，最初雕釋迦牟尼佛像，這是最初的第一尊。《法華經》裡面說，「若人為佛故，建立諸形像。刻雕成眾相，皆已成佛道」。這個人他雕立一尊佛像、一尊菩薩像、一尊羅漢像，功德都不可思議。阿賴耶識這個種子特別有力量，會放出它的功能，幫助你成道，你的因好、緣好，你會得人身，遇善知識，一生能成就。
　　「又《造像功德經》曰：若人臨終發言造像，乃至如麥」，這個字念況，麥。麥不大，像我們中國大麥。這是講小佛像，雕成一個小的佛像。「能除三世八十億劫生死之罪」。我們能不能相信？這是佛說的，《造像功德經》是佛說的，造一尊，麥是大小，比如是大小，造像乃至於如麥，就能除三世八十億劫生死之罪。我們相信佛是真語者、如語者、不妄語者、不誑語者，佛的話不相信，你還信誰的？當然這句話裡頭，用心是關鍵，真誠的心，就是真誠心，真誠到極處，恭敬到極處，造像功德不一樣。不是兒戲，不是開玩笑隨隨便便的，不是這個意思。於是我們就知道了，造像功德不可思議，我們要不要造？要。
　　現在造像比古時候容易，現在可以印刷。攜帶方便，大張、小張，甚至於常常帶在口袋裡面，念念不忘。旅行的時候，住在旅館裡，這小幅像卡片一樣，可以供在房間，可以面對著佛像做早晚功課，方便。辦大的活動，可以把我們的講堂，可以把我們的大殿，用相機照下來，打在銀幕上，如同在大殿沒有兩樣，現在的技術做得到。所以我們佛門弟子，有機會到外面去旅遊，見到莊嚴的佛像，一定要把它拍攝下來，要流通。許多人沒有到過五台，沒有到過峨嵋，我們去過的人照下來，他們都有緣見到了。我們相信造像功德確實如佛所說，功德之大，滅罪的殊勝，不是我們能想像得到的，是真的不是假的。
　　下面第五，『飯食沙門』，就是齋僧，「以飯食供養僧眾」。出家人他所需求的，三衣一缽，他的財產，所求的每天就是一餐飯，他們早晚都不吃的，就中午這一餐飯，日中一食。所以這一食很重要，維持他們身體健康就靠這一食，我們要很慎重。「《六波羅蜜多經》」，經都是佛說的，「以食施者，當施五事」。這是布施五樁事情，這一缽飯，五樁事情。以食施者，當施五事，「云何為五」，下面給我們說出來了，「一者施命。若人無食，難以濟命」，他維持身命要靠飲食，所以這個很重要。第二個「施色」，色是什麼？色是身體健康。「因得食故，顏色和悅」，讓他相貌端嚴。第三個「施力，以是食故，增益氣力」，他有力，都從飲食來的。第四「施樂，以此食故，身心安樂」。
　　第五「施辯，若飢餓者，身心怯弱，言說謇訥」。這個，人到年老的時候，我們能夠見到，老人，眼花了，耳聾了，聲音啞了，都會出現。這些，言說謇訥我們現在都感覺到了，於是乎怎麼樣？說話愈少愈好。念佛的人，到這個年齡之後自己明瞭，要全心全力，萬緣放下，一心念佛求生淨土，這就對了，統統放下。別人讚歎不必歡喜，壽命快到了，別人毀謗也不需理會，沒有時間理會，念佛要緊，生淨土要緊，其他的都不要緊。又何況《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，常常放在心上。一切境界，六根所接觸的六塵境界，過眼雲煙，沒有了。佛號抓住，念佛要緊，求生淨土要緊。這個下面說，飲食要是充足，「身心勇銳，得大辯才，智慧無礙」。這是年紀壯的時候。
　　又《會疏》裡頭說，「飯食沙門者，經云」，這是引經，下面是佛說的，「正令得滿四天下寶，其利不如請一清淨沙門，詣舍供養，得利殊倍」。這是佛在經上說的，先說比喻，這個比喻，滿，圓滿，四天下就是四大部洲，所有的寶物，你說令他得到滿四天下寶，這個利益多大！很大了。佛說了，不如請一個清淨沙門，請他回家在家裡面供養他，供養一餐飯，這個得的利益比得滿四天下寶還要多。可惜怎麼樣？沒有人相信。
　　我初學佛的時候是我生活環境最苦的時候，沒有能力布施。章嘉大師教我，弘法利生需要財富，沒有財富做不到。善導大師當年在世的時候，他在長安出名了，勸人念佛，勸小朋友，念一聲佛號給一文錢，用這個方法讓長安城的小朋友都念佛，小朋友帶動了大人也念佛。別人給他的供養，他全部拿去請人寫經，因為那個時候，唐朝沒有印刷術，印刷術是宋朝發明的，所以寫《阿彌陀經》，寫了幾萬卷，到處流通，他做這個事情。近代印光大師，也是十方供養，他開了個印刷廠，弘化社他辦的，就是十方弟子的供養辦了個弘化社，印送經書、善書。像我們這套書《道德叢書》，印光大師印的，大陸上有位同修送了一套給我。我看到非常好，民國初年印的，我交到印刷廠印了一萬套，這是我們自己印的，一萬套。老人家親自讀過的，讚歎過的，告訴我們這部書好。
　　財富怎麼辦？到哪裡去找？不能找，找了就貪財了。所以老師告訴我，布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我告訴老師，我說我沒有財，法布施也沒有法。他告訴我，沒有，要放在心上，有的時候就要真幹。譬如財布施，他就問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢有，可以。一塊錢有沒有？一塊錢也還行。老師說，你就從一毛一塊開始，要真幹。一毛一塊誰要？有，那個時候開始我們逛寺廟了，寺廟特別有講經這個活動的，我們去聽經。就有人拿著小本子、拿著一張紙在募捐，大家湊錢，印經，一塊錢不拒絕，一毛錢也不拒絕，統統寫上。一個放生，一個印經，有人專門收集，放生、印經。放生是無畏布施，救眾生的身命，果報得健康長壽，那我們就知道怎麼做法。
　　供養多的時候，我們供養醫院，醫院布施醫藥費，有急難的、繳不起醫藥費的，我們有這個救濟金幫助他。以後供養多了，我就跟醫院說，我每個月捐一萬塊錢做醫藥費，月月都捐，一年付一次，付十二萬塊錢，年年付，真的健康長壽。我相信，為什麼？我不能生病，病了沒有醫藥費，醫藥費布施掉了。如果存的有醫藥費，買醫療保險，那就是你一定要生病，你不生病那個錢怎麼開銷？這個事情我不幹，我沒有人壽保險，我也不要醫療保險。我們常常照顧別人，最重要的常常有這個心就好，心比什麼都重要，常常有幫助人的心、救苦救難的心。
　　要知道怎樣修自己，斷一切惡，修一切善，善中之善無過於念佛，最大的善。世間的善法，續佛慧命是最大的善，為往聖繼絕學是最大的善，我們要全心全力幫助他，絕學不能絕在我們這一代，要傳下去。傳統文化重要，為什麼？佛法是建立在傳統文化的基礎上，文字。經是漢字寫的，是文言文寫的，如果傳統文化，漢字、文言文沒有了，佛經沒有人能讀得懂，那就很悲哀了。所以現在迫切需要的，全世界都需要，需要懂得漢字的人，需要懂得文言文的人。我們倡導辦漢學院就是為這個，什麼目的都沒有，非常單純，培養能夠讀文言文的老師。希望將來這些老師，把文言文翻成白話文，把白話文翻成外國文，對全世界流通。這是我們的願望，我們的想法、做法。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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320。二零一四淨土大經科註（第三二Ｏ集）【日期】2016/3/14【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0320

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百六十一頁，倒數第五行：
　　這第六段，也就是第六句，『懸繒然燈，散華燒香』，這裡面說了兩樁事情。「繒」，我們今天講是絲織品的總稱。絲很薄、很光滑，用它來製造幢幡寶蓋，「懸掛於佛殿」，也是莊嚴道場。在國內，可以說自古以來，名山寶剎大道場的正殿以及偏殿，都掛滿幢幡寶蓋。《大集經》裡面有說，釋迦牟尼佛在世的時候，「有婆多迦」，這是一位在家居士，「過去曾作一長幡懸毘婆尸佛塔上」。這種恭敬供養，在現在西藏、青海、新疆、四川這些地方，密宗道場常常能看見，在曠野當中懸掛著長幡。經上告訴我們，「從是已來，九十一劫」，這個時間長，九十一劫，「天上人中，常有大幡覆蔭其上，受福快樂」。這是說供佛的果報，你供佛，就有許許多多有緣眾生來供養你，你得福報，受福快樂。我們再往下面看，「於後出家得羅漢果」，以後他出家證阿羅漢果。
　　「然」，跟現在旁邊加一個火字的燃同樣的意思，就是燃燒。「燈者，燈燭，燈火也」，這也是在佛前供佛的。「《施燈功德經》」，經是佛說的，這個經上「佛告舍利弗：或有人於佛塔廟諸形像前」，供的佛像、菩薩像、羅漢像、龍天護法像，有供養這些形像的地方，塔廟。「而設供養故」，有人在這裡點燈、燒香、懸掛幢幡。這底下總說一句，在諸形像前而設供養故，「奉施燈明」，這些供具都有表法的意思。「乃至以少燈炬，或酥油塗然（燃），持以奉施，其明唯照一道一階」。這就是他的燈很小，不大，光也很弱，只能照見一個台階，一個巷道。這是說因小，他得的福報很大，果大。我們底下看到，佛就叫著舍利弗：「如此福德，非是一切聲聞、緣覺所能可知，唯佛如來乃能知也」。
　　現在我們在一般寺廟裡面看到很多，都是來修福的，是不是真得福報？它要起作用，真得福報；它不起作用，有福，小福報。這好事。怎樣才能得大福報？要知道，所有的供養具都是表法的，有人見到這些供具他開悟了，這個福報就大了。供燈，包括蠟燭、酥油燈，乃至火把，它表什麼？燃燒自己照亮別人。別人在這裡看到這個燈豁然大悟：我們做人，這一生當中，要像佛菩薩一樣，做出犧牲奉獻。什麼人燃燒自己照亮別人？佛陀、菩薩、羅漢，這些人都是捨己為人，特別是菩薩，表這個法的。燒香也是如此，香也是燃燒自己照亮別人。但是香有煙，這個煙是信號，讓我們凡夫跟佛菩薩，我們建立一個信號，我們在燃香，這就是感，佛菩薩那邊看到就有應，感應道交，取這個意思。
　　供具裡面有一個根本的供具，不能少的，沒有香幡寶蓋可以，水不能少。供一杯水，最好用玻璃杯，為什麼？看得清楚。供水表什麼意思？表佛的心像水一樣乾淨，清淨。所以水代表清淨心，代表平等心，水沒有波浪，平等。清淨、平等心是什麼心？真心，大菩提心。供水是這個意思，不是供給佛吃的，佛不需要，是供給我們大家看的，我們看到這杯水，馬上回光返照，我的心清不清淨，我的心平不平等，取這個意思。所以佛堂裡面佛像、菩薩像、護法神像，所有一切設施供養，統統是表法的。你要懂得表法，你在那裡轉一圈，恭恭敬敬轉一圈，大乘佛法就具足了，有理有事、有善有惡、有因有果、有感有應，全具足了，一句話不說。燒香、供花，你這一圈，開花是因，開完之後結果，花代表因果。現在有很多人，樣子他看過了，他學會了，他也去供，他不懂得意思，只是知道我供佛修福，求一點福報，也未必真正得福報。所以，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧他不懂。總而言之，這些供養具都要用真誠心、恭敬心修供養。表法的意思一定要知道，時時刻刻在提醒我們自己，這是佛陀教育。佛陀教育，起心動念、言語造作，點點滴滴都是幫助自己、幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。
　　下面講，「散華，散布鮮花，以供養佛也」。《會疏》裡頭說：「散花者，花開清淨。妙色妙香，散諸佛剎。若有花開，諸佛來坐。是故下界中以花為淨土。見色聞香，諸鬼神等嫌之，猶如糞穢色香故。（謂諸鬼神以花之色香，同於糞便，故嫌之）」。你看鬼，這是說明一切法從心想生。佛心清淨，佛心純善，佛見的花香歡喜。佛見的花香，為什麼？花是淨土，極樂世界可以說沒有間斷過，天上雨花清淨大地，淨土當中無比殊勝的淨土。鬼神沒有福報，造作的罪業，業障深重，看到花，他聞到那個味道就很難聞，不是花真的變了味道，是這些鬼神聞在鼻子，不是香味，顛倒的，這個我們要知道。
　　「《陀羅尼集經》曰：若四部眾，以眾花散阿彌陀佛，發願誦咒者，得十種功德」。這四部眾就是常講的四眾，出家的男眾、女眾，就是比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，這是說佛的四眾弟子。我們用花散阿彌陀佛，漢傳佛教散花比較少，供花都是整枝插上去，不是把那個花瓣打開散花。南傳佛教散花多，南傳佛教，你到寺廟裡面去，就有人送一盤花瓣（一瓣一瓣打開的花瓣）給你，你去供佛，供佛的時候也不是一盤，散到旁邊，撒到旁邊，散花。供養阿彌陀佛，發願求生淨土，誦咒者，或者是讚佛偈，得十種功德。「一者，自發善心」，香花供養佛菩薩。「二者，令他發善心」，第一個是自發善心，第二個令他發善心。「三者，諸天歡喜」，這是護法神。「四者，自身端正，六根具足，無有損壞」。這是說，六根是眼耳鼻舌身意，這叫六根，六根具足就是說你身體健康。「五者，死生變成寶地」，這個括弧裡頭有個解釋，「指死後生於寶地中」。特別是念佛的同學，求生極樂世界，極樂世界是寶地，常常散花供養能得這個果報。
　　「六者，生生世世生於中國，及貴姓中生」。這個中國是廣義的，大乘經上講的，中國是有大乘佛法的地方叫中國。實實在在在這個地球上，真正有大乘佛法的，確實是我們中國。這兩千年來，大乘教八個宗派，都有非常可觀可喜的成就。今天世界上的佛教是三大系，中國是漢傳的，還有藏傳的、南傳的，南傳是小乘，藏傳密宗，真正大乘在中國。及貴姓中生，大乘裡面最稀有、最難得的，是生「值佛聞法，不生邊地及下姓中」。印度有四姓階級，下姓是指今天我們講的貧民，沒有身分。印度四姓階級非常不平等，供佛不會生在這裡頭，這就是得福。
　　「七者，成轉輪王，王四天下」，王四天下是金輪王。轉輪聖王有四種，最高的是金輪王，第二是銀輪王，第三是銅輪王，第四是鐵輪王。金輪王統轄的是一四天下，也就是這是一個太陽所照的，用我們現在的話來說，就是太陽系，他的領土多大？整個太陽系是他的領土，金輪聖王的領土，這叫一四天下。人間福報最大的做輪王，不是一個國家的領袖，是整個太陽系，這一個太陽系是他管的。人天福報裡面，人間福報最高的了，往上去那是天道，這個還是人道。
　　「八者，生生世世常得男身」。男女的身分不一樣，它起用也不相同，女子能生小孩，男子不能生小孩，於是男女的職責就不相同。夫婦結合，男子的任務是養家，所謂養家活口；女子的責任是要教下一代，責任不一樣。這兩種人的身分，哪一種人最重要？最重要是婦女。為什麼？婦女如果盡到做母親的責任，她的兒女是聖人、是賢人、是君子。聖賢君子是母親教出來的，他有個好母親自然會教他，從小母親就做好榜樣給他看，母親會把五倫、五常、四維、八德做出來給孩子看。母親偉大，沒有好母親就沒有下一代，沒有下一代，這個家就衰了，就會滅了。所以中國古時候的教育，教女孩子比教男孩子更嚴格、更重要，為什麼？她負的責任大，國家民族有沒有前途靠她。現在沒有了，現在這個世間亂了，社會亂了，家庭也亂了，國也亂了，世界也亂了，什麼原因？我們把聖賢的教誨丟掉了。今天確實五倫沒有了，父不父，子不子，君不君，臣不臣，非常可悲。我們到這個世間來，中國古聖講得好，「天下興亡，匹夫有責」。國家的興衰，今天交通便利、資訊發達，地球真的像一個村，任何地方發生一點事情，全世界的人都知道。所以我們說社會的安全、地球的興衰，可以說地球的生滅，它是生存還是滅亡，地球上的居民每個人都有責任。我們居住在地球上，跟地球上所有一切的生物，是一個生命共同體，這個生命共同體就是地球。地球從哪裡來的？從我們心想生的，我們心想要是善，地球就會變得很好，非常可愛；如果我們心存不善，這個地球就變得不好，讓地球人生活很痛苦，造罪業。所以經上告訴我們，得男身，肩負起社會責任。
　　「九者，得生彌陀佛國，七寶花上結跏趺坐，成阿鞞跋致」。這是《陀羅尼集經》裡頭說的，得人身，聞佛法，信淨土，願往生。我們這一生死了以後，往生西方極樂世界，七寶蓮花結跏趺坐，阿彌陀佛與諸聖眾來接引你往生，生到西方極樂世界就成阿鞞跋致。我們這個經上翻譯的阿惟越致，是一個事情，翻譯的不一樣。阿惟越致是什麼？圓滿證得三種不退轉的菩薩。第一個位不退，證得阿羅漢位就不退；再提升上去，行不退，菩薩，決定不會退到小乘；第三個，念不退，念念都趣向無上菩提，就是成佛。這三種不退轉你統統得到，這叫法身大士，生極樂世界實報莊嚴土。
　　極樂世界很特殊，凡是往生到極樂世界的人，極樂世界有四土三輩九品，每一土裡頭都有三輩九品，修證的功夫不一樣，但是待遇相同。這個待遇不是自己修得的，是阿彌陀佛大慈大悲四十八願加持給你的。讓你縱然是凡聖同居土下下品往生，你到極樂世界去了之後，你會發現你的智慧、你的神通、你的道力，差不多跟阿彌陀佛相等，這還得了！這就叫成阿惟越致，智慧圓滿的顯示出來。其他佛國土沒有，其他佛國土一定要阿惟越致菩薩才得到，你不是法身菩薩，你沒有。但是極樂世界不一樣，凡聖同居土裡頭的天人，智慧、神通、道力都跟法身菩薩平等。只有極樂世界有，其他的全沒有，這個我們要知道。
　　真知道、真明白了，你自自然然會把其他的統統放下，幹什麼？專修淨業，我什麼都不要，我就要阿彌陀佛，我就要極樂世界。這個地方的眾生對我讚歎，我沒放在心上；這個地方的眾生毀謗我，我也不放在心上，我放在心上就一樁事情，往生極樂世界。這個世界徹底放下，什麼時候放下？現在就放下，一心取淨土。這個身體還在世間，還能管用，幹什麼？報佛恩，報眾生恩。怎麼報法？把阿彌陀佛極樂世界介紹給他，就是報恩，是報他的恩，也是報佛恩。阿彌陀佛歡喜，阿彌陀佛歡喜遍法界虛空界一切眾生都生到極樂世界去，去幹什麼？去作阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛的弘願。我們跟阿彌陀佛同心、同德、同願、同行，阿彌陀佛普度一切眾生，我們在這個地區也幹這樁事情，代表阿彌陀佛普度這個地區眾生。一切隨緣隨分，歡歡喜喜，有利於眾生的事情應該做，引導大眾歸向阿彌陀佛，這就對了。
　　下面第十，「十者，成阿耨多羅三藐三菩提，坐於七寶師子座上，放大光明，與阿彌陀佛等無有異也。」《陀羅尼集經》佛說的。一心一意想阿彌陀佛，一心一意我們把阿彌陀佛的教誨要在日常生活當中做出來、表演出來，善根深厚的人他看到就覺悟了，善根薄的人他不會覺悟，但是也種善根，阿賴耶識裡種善根，他自己不知道。所以這句話，往生到極樂世界，你剛剛到就是，不是到那裡要修行多少時間，不是的，只要到了，跟阿彌陀佛見面，就得阿彌陀佛加持，就感覺得跟阿彌陀佛相彷彿，沒有什麼兩樣，智慧很像，神通、道力也很像，相貌也很像，度眾生也很像，不能不去。要去怎麼樣？這個地方要捨乾淨，不能腳踩兩條船，不能從兩個門入進去，一門深入，決定成就。
　　海賢老和尚給我們做榜樣，他不認識字，沒有念過書，一生沒有碰過書本，也沒有聽過一次講演，一次沒聽過，他就是一句南無阿彌陀佛，念了九十二年。他二十歲學佛就念佛號，一百一十二歲往生，整整念了九十二年，一句接一句，沒有丟失掉，他念成功了。念到什麼功夫？我看到他錄像那些光碟，聽很多跟他常常在一起的人談到老和尚的行誼，我感覺到這個老和尚他念佛的功夫，早就到理一心不亂。理一心不亂什麼境界？大徹大悟，明心見性，他到這個境界，是真的，不是假的。唐朝禪宗出了一個六祖，不認識字，沒念過書的；今天我們淨土宗，也遇到一個不認識字的，沒有念過書的海賢老和尚。他們兩個證得的是同等階級，六祖大師明心見性，海賢老和尚也是明心見性，他們兩個同一個等級。你要問我，他念佛什麼時候得理一心不亂？我的推斷，大概在四十歲左右他就得到了。得到理一心不亂，可以常常去極樂世界觀光旅遊，常常見到阿彌陀佛，這是真的，不是假的。他是真想往生，常常想往生，阿彌陀佛不帶他去，告訴他：你修得不錯，修得很好，在這個世間多住幾年，給念佛的人做個榜樣，給學佛的人做個榜樣。所以，他四十以後那個住世間，那是阿彌陀佛給他的，他是來表法的，是來做樣子給我們看的。我們要能看得懂，要心生歡喜，要如法炮製，努力跟進，不能落伍。海賢老和尚在前面走，我們在後面跟，我們是一條龍、是一條路，沒有一個不成就的。
　　「燒香，燒香以為供養」。《往生要集》裡頭說：「隨力辦於華香供具。」隨我們自己的能力、財力、物力，有這個能力，盡量去找好花好香；沒有這個能力，普通的花香也可以，關鍵是在心，真誠心供養，恭敬心供養，功德就很大。雖然有供養，心性不誠，沒感應。誠這個字重要，過去曾國藩先生在他書房裡面，他對於這個「誠」字下了個定義，什麼叫誠？他的定義是「一念不生謂之誠」，跟佛法講的相同。一念不生，什麼一念不生？你六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的覺觸、第六意識是分別，一念不生。眼見色看得清楚，有沒有起心動念？沒有，耳也沒有，聞香也沒有，六根接觸六塵境界，一念不生，不起心不動念、不分別不執著，這叫誠。這個誠佛家叫什麼？佛家叫自性本定。惠能大師開悟說的五句話，第四句「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，從來沒動過，從來沒有搖擺過。我們無論用什麼法門，方法、門道，沒有關係，要知道大乘教裡統統都是修定，方法不一樣，但是功夫成就是一樣的，道理是相同的，沒有兩樣。所以，「法門平等，無有高下」。
　　不能起心動念，六根在六塵境界上，起心動念就是凡夫。我們不但起心動念，還分別執著；菩薩有起心動念，沒有分別執著。所以我們要用最高的，不起心不動念。這個高的做不到，不得已求其次，菩薩的，菩薩不分別不執著，這叫修行，這叫功夫。功夫在六根接觸六塵上去觀察，六根接觸六塵，起心動念、分別執著統統都有，這叫六道凡夫。既然是六道凡夫，你分別執著裡頭有善惡，如果純善沒有惡，生天道；純惡沒有善，無間地獄；善惡混雜，變成六道輪迴。貪瞋痴慢疑是三惡道；無貪、無瞋、無痴，沒有傲慢，沒有懷疑（這對聖教），三善道。所以六道在哪裡？六道在自己心裡，就是看你心怎麼動，動歪了，三惡道；動正了，三善道，出不了六道輪迴。多久了？無量劫了，生生世世在這裡頭打滾。還要幹嗎？幹的人多，一萬個人當中，不幹的人可能一個都找不到，都在幹。我們有沒有覺悟？覺悟就得跳出來。跳出來要徹底放下，放下是功夫。放下了，你就能看破，你再讀書，以前沒有看懂的地方，現在全懂、全明白了，這就是進步，這是好現象。要再努力，不能懈怠，不能止於眼前的境界，要努力向上提升。
　　我們再看下面，念老舉《會疏》裡頭的意思說，「若人燒美香」，美是上好的香，「魔倫趣他方」。倫是同類的，這些妖魔鬼怪都走了，為什麼？他不喜歡聞這香，魔離開了，妖魔鬼怪都是魔一類的。「佛神歡喜守。修善必成就」，佛神歡喜，歡喜好香，你燒這個好香，他來了。燒好香，記住，自己要有好心，好心腸就有感。燒好香，自己心裡頭沒有好心，沒有好念頭，什麼是好心？把貪瞋痴慢疑這五種不善的根轉過來，就是好心，好心不貪、不瞋、不痴，沒有傲慢，沒有懷疑。中國古聖先賢，佛教沒傳到中國，古聖先賢就教人五常，五常就是善惡的標準。常是永遠不變，古今不變，十方不變。第一個是仁，仁愛，凡是人，皆須愛。第二個是義，義是循理，起心動念、言語造作合情、合理、合法，這叫義。第三個是禮，禮是人與人交往的規矩禮節，講究尊卑高下，家庭社會自然就有秩序，不亂。禮沒有了，天下大亂。下面是智，這個智是現在人講的理智，理智的反面是感情，不能感情用事，要用理智來考量。最後一個是信，講信用，要守住信。仁義禮智信，跟佛家的五戒完全相同，仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語。中國古聖先賢所立的這五條規律，教人一定要遵守，跟佛家的五戒（根本大戒）完全相同。你能說中國古聖先賢不是佛再來的嗎？中國人喜歡聖人，他就以聖賢身應化在這一片大地上；印度人喜歡佛菩薩，他就用佛菩薩的身分應化。於是我們就能聯想到，這個世界不同的地區、不同的宗教，那個宗教的發起的人，最早的創起的人，全是佛菩薩應化的。宗教可不可以團結？可以。為什麼可以？一尊佛變化的。你看看每一個宗教都有戒律，跟佛家的五戒十善一比照，全通，每個宗教都講，佛法講得深、講得廣。所以你能把佛經讀透了，你再看所有宗教你就曉得，一家人。現在大家有門戶之見，互相競爭，都認為自己宗教獨大，自己的神獨大，不承認其他的，錯了。我們讀佛經的人，看儒家的經典、看道家的經典特別容易體會，而且體會得相當深入，比他們自己體會的要高明、要淵博。
　　所以燒香，恭敬心燒香。在最近這個時代，確確實實有一些魔，鬼道，我們佛門叫冤親債主，找上身來，給你帶來許多麻煩、許多困惑，怎麼辦？這教我們燒香。我們可以在臥房裡面供一張佛像，用照片照下來供在房間裡面，早晚在房間裡念佛，不妨礙你的家人。家人不信佛，也不會反對，為什麼？你念佛他不知道。用這個方法好，佛菩薩歡喜，妖魔鬼怪遠離了。
　　下面還沒有完，還有幾句。「如那乾訶羅國大王」，就是國王，那乾訶羅國的大王，「遙向佛生國焚香作禮」，釋迦牟尼佛出生的地方，那是很遙遠的，他朝著這個方向焚香禮拜。「香煙直至佛精舍」，感應！釋迦牟尼佛出世的時候，中國是周朝的時代，周朝國家沒統一，所以長江、黃河流域，這一片大地上有多少個國家？那國家就是部落，有八百多個，叫八百諸侯，小國。大國，像周是大國。周的領土有多大？方圓一百里，走路一天可以繞一圈，從早到晚走一百里路，那個邊界上就繞一圈了，大國。小國二、三十里，實在講，就是我們現在的一個村莊，一個村莊就是一個國家。為什麼稱周朝？周治國治得最好，人民都非常安樂，都非常歡喜，所以這些小諸侯（諸侯國）都向周學習，稱周為天子。這個天子是諸侯對周王恭敬，尊他為天子，我們大家都向他學習。所以周這個朝代有八百年，八百年沒統一。中國統一是秦始皇，但是秦始皇十五年就亡國，這用暴力，暴力人不服。接著是漢，漢真正統一，政治統一了。秦可以說是文化統一。文化統一，車同軌，書同文，文字統一，每個國家有它國家的言語，但是寫字，書面寫字大家都一樣，統統用小篆，用篆書，所以書寫就是文化統一。這一國就是小國，也有幾十里路，從這個國家到那個國家，有幾十里路、有上百里路的，一百多里。
　　那個香煙，「如白琉璃雲，繞佛七重，化作金臺。具如《觀佛經》說」，這裡頭省略了。你看那乾訶羅國王，向著釋迦牟尼佛出生的這個地方焚香作禮，香煙真的到佛的精舍，像白琉璃雲，還繞佛七匝，化作金臺，具如《觀佛經》說。感應！什麼力量這麼大的感應？真誠心。我們現在講真誠心，大家聽起來非常陌生，對真誠心沒有概念，為什麼？從來就沒有用過真誠心。真誠心什麼樣子？我說個最簡單的，沒有貪瞋痴慢疑那就是真誠心，有貪瞋痴慢疑的就不是真誠心；也可以說，有起心動念的不是真誠心，起心動念是阿賴耶，妄心。我們可以說從出生下來，甚至於還在母親懷胎裡面沒出生，統統是阿賴耶，一直用到現在還是阿賴耶。學佛沒有離開阿賴耶，所以雖然學佛，佛裡頭講些什麼不知道。我們回過頭來看，印光大師怎麼教我們？一分真誠得一分收穫，十分真誠得十分收穫，百分真誠你得百分收穫。你能得多少？佛法跟古聖先賢的教誨，全在真誠心。沒有真誠心，就是活佛天天跟在你面前，你也什麼都學不到。為什麼？感應道交，你沒有感，佛沒法子應。佛住在世間，要知道他講經說法是身語意三業具足，不是只是口說，他所說的，他在生活當中全做到了。你如果會看，不必聽他說話，全看明白了，開悟了。所以他說法能叫人開悟，不說也能叫人開悟，一舉一動都能叫人開悟。會的人開悟了，不會的人講再多也不能開悟，這是我們不能不知道的。
　　所以中國唐朝中葉之後，大家不學小乘，佛法是大乘，沒有小乘入不了門。中國人有智慧，用儒、用道代替小乘，行不行？行，成功了，唐朝到今天，八大宗的高僧大德出現不少，講經教學，弘傳大法，世世代代都有人，沒錯，儒跟道代替了小乘。現在我們的麻煩在哪裡？儒道也不學了，小乘也不學了，大乘的基礎沒有了。就好像讀書一樣，沒有小學基礎，沒有中學基礎，就念大學。念了多少年，念了幾十年，愈念愈糊塗，智慧不開。由此可知，基礎不能沒有！哪有沒有根的樹？哪有沒有父母的孩子？扎根教育太重要了。中國人的根扎得好，古時候沒有一個家庭不重視教育，為什麼？希望子弟有成就，將來改變家的環境，光大家庭的門楣，顯耀祖宗之德，讀書。諺語說的話不錯，「萬般皆下品，唯有讀書高」，勉勵小孩讀書。
　　民國以來我們受的苦難，你們不知道，我們這代人經歷的，中國國內這塊大地，軍閥割據，社會動亂。民國十六年表面上中國統一，我那一年出生的，實際上軍閥的勢力還是很大。我十一歲，日本人侵略中國發動戰爭，這個戰爭打了八年，到第二次世界大戰結束，日本投降了。正是我們扎根教育的時候，動亂的社會沒有機會讀書。我對中國傳統文化認識，沒有學過。抗戰期間，十一歲戰爭爆發，到戰爭結束我二十歲，十歲到二十歲最好的年齡，學習的這個時候，我們沒有機會讀書，天天逃難。近距離的時候，機關槍的聲音聽到，那在打仗，沒有機會讀書。所以我只有初中畢業，高中念了半年，解放戰爭爆發，我們離開大陸到台灣，在台灣住了三十年。然後也有這麼個機會周遊列國，一直就沒有一個安定的機緣讀書，這是我嘗到沒有機緣讀書的痛苦。
　　所以現在喜歡讀書人，真正肯讀書的，我都會幫助他，我給你安定的一個居住的環境，提供圖書，你想怎麼讀都好，希望你能成材，我來做護法。我這一生沒人護持，所以沒有什麼成就；如果有人護持，肯定有成就。在台灣，我沒有背景，沒有人幫助我，孤家寡人一個。出家之後，跟章嘉大師學了三年，跟李炳南老居士學了十年，這是個別教學，沒有學歷。學了這管用，老師勸我走釋迦牟尼佛的道路，《釋迦方志》、《釋迦譜》我讀過，我也很歡喜。世尊一生沒有建道場，成就那麼多弟子。現在建道場不能成就人，這裡頭有大道理，我不說破，你們慢慢去想。人要不吃苦，人要不謙虛，人要不老實，世出世法都不會有成就。經上所講的這些感應，佛經說的是佛菩薩說的，決定不是假的，不是騙人的。現在人喜歡懷疑，看到這個神話，把它當神話小說來看，所以他不得利益。
　　下面，「又《大日經疏》曰」，這是密宗的經典，大日如來，這裡頭有句話說的，「燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風，自然遍布。菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切，故曰燒香」。「後疏兼論燒香之事理，旨趣更深。」燒香這樁事，燒香這個道理，為什麼要燒香，宗旨、義趣很深，一般人不知道。這一段所舉的，《大日經疏》裡頭說的，燒香是遍至法界。那我們要問，我們在這裡燒炷香，極樂世界阿彌陀佛有沒有聞到？有，不但極樂世界，遍法界虛空界一切諸佛如來統統聞到了。
　　這樁事情，這個道理，我提一提，諸位也許就明白。現代量子力學家告訴我們，法界是真的是假的？是真的。有多大？大而無外，小而無內。在哪裡？就在現前。現在科學家告訴我們，所謂時間、空間是假的，不是真的。時間、空間是從我們分別執著裡頭變現出來的，如果我們的分別執著沒有了，空間、時間就沒有了。沒有空間就是沒有距離，極樂世界在哪裡？就在此地；阿彌陀佛在哪裡？也就在此地。遍至法界，沒有大小，一微塵裡面有整個虛空法界，這是真的，不是假的。科學家發現，叫全息照片。一些同學們有人聽說過，這一張照片，它是用特殊方法拍照，拍照出來之後，這張照片你把它撕開，撕成碎片，隨便拈哪一片，拈一片，放在他們設備的儀器裡面，這一片，用一束光去照它，看到全張照片，這叫全息。說明什麼？一即是多，多即是一。每一個碎片你拿去看，統統都是整幅的，沒有絲毫欠缺，都在裡頭。所以佛在經上告訴我們，一微塵裡面有大千世界，是真的，不是假的。大千世界距離多遠？用天文數字來說，沒有離開一粒微塵。科學證明佛說的是真話。所以燒香，哪有不遍至法界的？真的。再告訴你，起一個念頭也遍至法界，道理是一個。我起個善念遍至法界，起個惡念也遍至法界，遍法界虛空裡面諸佛如來、菩薩、阿羅漢都知道。誰不知道？六道眾生不知道。佛、菩薩、阿羅漢全知道，我們能瞞誰？能欺騙誰？不能！不能不知道。人不能做虧心事，人不能欺騙人，一切皆從真實心中作是對的，每個覺悟的人都是這樣的。不能難為自己，不能難為別人，善心、善行對你有一定的好處。
　　它底下舉個例子，如同天樹王。這個天樹王，沒有固定的指哪一個，就是大樹。大樹，許多樹木裡頭，叢林裡頭，這棵樹最大，就可以稱它為樹王。這個樹不是人間，在天上的，那就是天樹王。開花的時候花有香氣，香氣逆風順風，統統遍布，那就是四面八方，現在講十方，上方、下方，四面十方自然遍布。菩提香亦爾，菩提香是菩提心裡面現出來的。至於那支香是表法，無論用什麼香，我燒這炷香用大菩提心，這一炷香就是菩提香。隨一一功德，即為慧火所焚。菩提是智慧，解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切，遍法界虛空界統統都有。不能用分別，不能用執著，分別、執著圈子就小了；沒有分別，沒有執著，範圍就大了。換句話說，這個香薰的範圍多大，是隨你的心，你的心有多大，這個香聞到的面積就有多大。所以這叫燒香。
　　我們再看下面第七段，末後這一段，『以此迴向，願生彼國』。前面說了六種。「迴向發願之緊要」，這個第七，「已於上輩往生文中略作註釋」。「茲簡錄慈照宗主勸人發願偈」，慈照大師他老人家有一首偈，勸我們發願，這個偈說：「持戒無信願，不得生淨土，唯得人天福，福盡受輪迴。」這話是真話，戒持得很好，對極樂世界信心不足，也不是真正想願生極樂世界，這個信願有問題，他就不得生淨土，這一生當中與淨土沒有緣。但是他修得的人天福報，福享盡了還要搞輪迴，這個輪迴裡頭就有三惡道，福享盡了就墮落到惡道。
　　「又發願持戒力，迴向生樂國。如是各行持，千中不失一」，真發願，真持戒。我告訴大家的戒是五個科目，我們淨宗，我自己修，我勸大家也修這個，簡單，容易記。第一個科目，淨業三福，好記，只有三條，第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，人天福報。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘戒。我們受了三皈五戒，沙彌律儀也很好，出家戒，加沙彌律儀。第三福，大乘，「發菩提心」，大乘裡頭最重要的就是發菩提心，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。好！這個十一句，前面全是為自己，只有最後一句是發願度眾生，勸進行者。我們自度，一定要想到幫助別人，幫助別人最好的，把我們修學的方法告訴他，我會成就，你也會成就。這是淨業三福，第一條是我們學佛的理論根據，信行的依據。第二個六和。佛家過團體生活，四個人在一起，無論出家在家，修六和敬就叫僧團，就有龍天善神守護。不和，不和妖魔鬼怪就來了，善神就走了。所以六和僧團重要。再就是三學，戒定慧三學，我們相信，因戒得定，因定開慧。菩薩六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。再普賢菩薩十願。就這五科，就行了，這是我們守的戒律。你持這個戒律，信願念佛，決定往生。所以如是各行持，千中不失一。
　　「又《會疏》曰：迴向願生者，如上諸善迴向，則必作生因。若不迴向，則不作生因。」生是生極樂世界，因是生極樂世界的真因，是什麼？迴向是真因，不迴向沒有這個因，一定有強烈的願望求生淨土。「皆顯迴向發願之不可少也。」天天迴向，早晚迴向，做完功德都迴向，做完課誦也迴向，希望自己佛號不間斷，信願不間斷。心裡頭有什麼？心裡頭就是有信極樂世界、信阿彌陀佛，有信有願，決定得生。佛號念得愈多愈好，我們不跟人競爭，我們念佛下品下生就夠了，我就很滿意了。但是佛號念得愈多愈好，它的功德能幫助我們提升品位，我們不跟人家爭品位，品位是自然向上升，為什麼？你佛號念得多，品位當然殊勝。今天時間到了，我們就學到此地。


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