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《2014淨土大經科註講記17》淨土大經科註（第四回）321-340集
 

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【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
321-330 第321集。第322集。第323集。第324集。第325集。第326集。第327集。第328集。第329集。第330集
331-340 第331集。第332集。第333集。第334集。第335集。第336集。第337集。第338集。第339集。第340集


321。二零一四淨土大經科註（第三二一集）【日期】2016/3/16【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0321

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百六十三頁倒數第五行，「往生果德」。請看經文：

【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】

　　這是中輩往生的。我們看念老的註解，『其人臨終』，修行中輩之因這個人，當他臨命終時，『阿彌陀佛化現其身』，阿彌陀佛的化身，『光明相好，具如真佛』，化佛的光明相好跟真佛沒有兩樣。這些地方我們讀誦的時候要留意，為什麼？因為我們到臨終的時候，看到阿彌陀佛來接引我們，我們會看到的佛是什麼樣子？跟真佛一樣。《圓中鈔》裡面，這是幽溪大師的著作，《阿彌陀經圓中鈔》，大師告訴我們，「真佛者，彌陀之應身也，化身則從應身，又變化其身，而來接引」，這是幽溪大師告訴我們的。這是說化身從應身變現出來的。阿彌陀佛時時刻刻，可以說應化身從來沒有中斷過，而且這個身不是一個、二個，無量無邊無數無盡。為什麼？十方，還有過去未來現在，國土，諸佛如來的報土，無量無邊，無有窮盡，每一尊佛教化眾生沒有不勸大家念佛求生極樂世界的。所以，到極樂世界往生的人絡繹不絕，不分晝夜，分分秒秒，無量無邊。每一個往生的人都見到阿彌陀佛化身來接引他，沒有佛的化身接引，你不知道極樂世界在什麼地方，你去不了。
　　這個地方顯示如來果地上的神通廣大，我們不能不知道。更應當要清楚的，我們要能體會到，佛的加持功德不可思議。為什麼？我們每一個往生的人，到達極樂世界之後，得到阿彌陀佛本願威神加持，就是經上講的四十八願，還有阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，佛慈悲，加持我們，把我們的能量提升了，我們的智慧神通道力就彷彿跟佛差不多，佛有這麼大的神通，我們也有。從凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品往生，智慧德能神通無不具足。具足到什麼程度？好像跟阿彌陀佛差不多。佛化身是接引大眾，我們化身幹什麼？我們的化身到十方世界，這裡頭還有三世，過去現在未來，到十方三世佛面前修供養，供佛、禮佛，修福，無量無邊的大福很快就修成了。不但修福，而且還聽佛說法。每一尊佛說的法不一樣，你是以無量無邊身，禮無量無邊佛，聽無量無邊佛給你說法。你不需要很長的時間，很短的時間，你把諸佛如來所證的究竟大法統統學完，畢業了。畢業就成佛，就證得無上正等正覺。
　　這個地方要不要去？你要是發願求生，你是世出世間第一等智慧之人。為什麼？你選擇的道路正確，真成就了。如果要不去，那問題就嚴重，你再輪迴無量劫，你學佛也要無量劫。無量劫的辛苦經營都不及西方極樂世界下下品往生的人，比不上他。下下品往生，剋期求證，他到極樂世界他知道，我往生到這來了，什麼時候證究竟圓滿的果位，無上正等正覺，就清楚了。所以極樂世界不能不去，不去你就糊塗到所以然了。怎麼去？依照這個法本修行，這部《無量壽經》是給我們介紹，把極樂世界介紹給我們，也是我們的保證書，是我們的護照，是我們的簽證，就憑這本書就能往生極樂世界，就能見阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。決定一生，沒有第二生，極樂世界的人無量壽，決定一生圓滿成就。
　　《會疏》裡面說，「具如真佛者」，就是就像真佛，「如《觀經》中」說，《觀無量壽佛經》中講的，「上輩三人」，上上品、上中品、上下品，這三類的人，「臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛」，為什麼？跟阿彌陀佛來接引的不是旁人，是諸佛如來，不是菩薩，是諸佛。阿彌陀佛不是真佛，怎麼有這麼多佛在他周邊？三輩往生的人，上中下三輩都說，見佛以及還有化佛來迎接，故知真佛，「指上輩所見佛也。餘例上可知」。
　　「中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生。因佛諸身不一不異」，佛的真身、佛的應身、佛的化身是一不是二。為什麼上中下品見的不一樣？這個裡面我們有例子可以知道。我在一九七七年，第一次到香港講經，那一次在香港住了四個月，認識聖一法師。在香港出家人當中，是非常難得的一位好法師，他修禪。它是禪宗道場，邀請我去看過，當時還有四十多個參禪的出家人在禪堂每天坐香，我看到了非常歡喜。真正我們念佛修行是念佛堂，他們是禪堂。禪堂是盤腿打坐，坐香，就是一支香，一支長香是一個半小時，兩支香就是三個小時，我很佩服。聖一法師要我給大眾講開示，我對於禪宗讚歎、對於道場讚歎、對於聖一法師讚歎。我們永遠記住，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這是佛陀教導我們的，善財童子五十三參表演給我們看，無論修學哪個法門，這個法門都是釋迦牟尼佛傳來的，讚歎法門就是讚佛，毀謗法門就是謗佛。這個道理不難懂，不很深，應該能體會、能覺悟。所以時時刻刻讚歎三寶，讚歎修行人。
　　聖一法師告訴我，他們有兩個法師，香港兩位，到大陸去朝觀世音菩薩的道場。道場有一個潮音洞，很多人都去拜訪，在那個地方禮佛，求觀音菩薩現身。大陸上有一位法師陪他，三個人一道，拜了半個小時，觀音菩薩出現了，歡喜，三個人都歡喜。見到沒？你見到沒？見到了；你見到沒有？見到了，三個人都見到了。見到的時候，他就問，你見到什麼樣子？聖一法師見到的，像地藏菩薩這個樣子，戴著有帽子，金色，全身金色，放金光，金色金光。他們看了半個小時，時間很久，在外面禮拜。另外一位法師見到的是白衣大士，不一樣，白衣，像平常看到畫畫畫的一樣。還有一位法師，大陸的法師，見到的是出家人，是個和尚，是這個樣子。三個人見的三個相不一樣。就像往生極樂世界最後見的，見真身、見應身、見化身。是不是阿彌陀佛故意現這個身？不是，阿彌陀佛沒有念頭，沒有起心，沒有念頭，你見到的是什麼形相是你的自心變現出來的，這個要知道。他們三位法師去拜潮音洞，見到的觀音菩薩三個不同的身相，說明這三個人修行功夫淺深不一樣。聖一法師見到戴毘盧帽，地藏菩薩戴的那個帽子叫毘盧帽，全身金色。金色金光，白色白光，放光，不一樣。這樁事情黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》有論述。大家可以看看這本書，或者聽這個光碟，你就聽到了，鼓勵我們，我們要用功。聖一法師往生了，非常可惜！他在生病的時候，我去看過他一次，以後就沒有再見面，非常難得的法師。我在香港講經，那時候講經四個月，只有他一個人勸導他的信徒、他們寺廟的護法來聽我講經。別的道場，法師來聽，信徒沒有；只有他來聽，他把信徒都帶來，非常不容易。只要講得如法，不要有分別。那一次我講《楞嚴經》，《楞嚴》與參禪有關係，與禪宗有關係。
　　這個地方說明，這個地方臨終見佛見的相也不一樣，見的接引的相這個差別，也就知道我們往生極樂世界的品位。如果有佛，阿彌陀佛，還有十方化佛跟著阿彌陀佛一起來，決定是上輩。只有上輩，上上品、上中品、上下品，有佛，化佛。中輩呢？中輩沒有化佛，菩薩、聲聞、緣覺。下輩，底下我們會念到，下面這一章就是下輩。所以這個地方就說，中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生，決定往生。因佛諸身不一不異，見到化身佛跟見佛真身沒有兩樣。我們要明白這個道理。「故隨化佛往生安樂，住不退轉，但功德智慧次於上輩者也。」
　　上中下三輩，我們要認真努力，都能爭取到。往生的人，確實有一大半的人，生前用功，幫助他品位提升。我們的根性、智慧不如別人，我們造的業比別人重，自己認真反省檢點，人要有自知之明，跟經，每一天讀經對照。不但上輩我們做不到，上輩要明心見性、要大徹大悟，生實報土；中輩生方便有餘土，是阿羅漢、辟支佛的境界，我們也不容易得到；換句話說，六道凡夫去往生大多數都是生在凡聖同居土，就是下輩，也不得了。中輩往生見到化佛，阿彌陀佛的化佛，見到觀音、勢至；有時候只見阿彌陀佛，沒有見到觀音、勢至；甚至於有時候只見到觀音、勢至兩位來接引，也行。西方三聖來一個，都可以，或是見觀音，或是見勢至，都可以往生，都不要懷疑，三聖來接引。我們平常念佛念得多，念觀音菩薩比較少，念大勢至菩薩就更少，但是都是一樣的，沒有高下，用平等心來看待。是我們自己功德智慧不足，我們見到諸佛菩薩心裡就很清楚、很明白。
　　下面這一段，「又《觀經》中品三種往生者，皆未言發菩提心。生極樂後，所證亦皆聲聞乘果。如中品上生，花開即得阿羅漢果」，中品上生。這個就是四土裡面方便有餘土，方便有餘土裡面中品上生。中品生方便土，上品生實報土，下品生凡聖同居土。我們看到蓮池、蕅益大師，是我們學佛人，特別是淨宗，我們對這兩位大師佩服到極處，他們是明朝末年人。蓮池在明末，蕅益大師是明末清初，他出生的時候是明朝末年，他往生的時候是在清朝，他跨兩個朝代。你看《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的；《彌陀經要解》，蕅益大師作的。印光大師對這兩位祖師的佩服到極處，尤其對蕅益大師的《要解》，說「即使古佛再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這個讚歎，讚歎到頂頭了。
　　我在新加坡，有一次演培法師請我吃飯，是在一個素食館，那個素食館叫靈芝，在新加坡很出名。他只帶了一個侍者，吃飯就我們三個人。他問我，他說淨空法師，我今天請你吃飯，你知道為什麼？我說我沒有神通，我還不知道。他說我有個問題想請教你。我說我不敢當。他是我們的老前輩，老前輩裡面年輕的，他只大我十歲。問我一個什麼問題？就是印光大師對蕅益大師的讚歎是不是太過分一點？問我這個問題。我告訴他，我說印光大師的話是道道地地的老實話，一點都不過分，真是如此。演培法師他學唯識的，對唯識的經論講得很多，著作很豐富。都過世了，他好像是八十歲過世的，很可惜，我們佛門的損失，過世之後，沒有後繼的傳人。那個時候他在，學唯識還有個老師；他走了之後，想學法相唯識沒老師了。法相唯識，沒老師不行，很難。賢首、天台、三論，沒有老師，還容易；法相，沒有老師不行，一定要有老師。
　　所以傳人也是一代不如一代。我的老師李炳南老居士，跟印光大師比比不上，這也很大的距離，我跟李老師相比也差一大截，這一代不如一代。我的下面再要有，他跟不上我，比我又要差一等，這怎麼辦？這是佛法的衰相，五代之後就完了。要怎麼傳？要一代比一代強，後來居上，這佛法就興了。有沒有努力？努力就有。跟我學的，我現在知道有兩個人會超過我。一個是劉素雲居士，學《無量壽經》的，她那種精進功夫我比不上她。她修學這個會集本，她就是一本，一生永遠不改，每一天讀十遍，讀了十年。十年念熟了，念一遍要多少時間？半個小時一遍就念完了。一天十個小時念二十遍，一天念二十遍念多久？又念了十年，大概到去年滿了十年。《無量壽》的功底我比不上她。她有沒有開悟？肯定開悟。大徹大悟我不敢說，大悟一定有。十年，小悟；二十年，大悟。她的功夫沒有間斷，到大徹大悟，得阿彌陀佛本願加持，非常有可能。海賢和尚證得，海賢和尚之後第二個人，在家居士。
　　我這個人一生有一個好處，喜歡別人比我高，喜歡別人比我好。我將來在佛教學校開課，學校聘請我，我開什麼課？開《無量壽經》。斯里蘭卡有一個龍喜大學，這是我發起把它建成的，將來這個學校也請我開課，我自己不去，年歲大了，九十歲了。我叫誰去代我上課？我叫胡小林代我，我叫劉素雲代我，代我去開課。我會告訴學校、會告訴學生，他雖然是跟我學的，他超過我了，你們跟他學比跟我學強。你們學成了，我給你做印證。一生的長處就在此地，發現人才，發現真正用功，我佩服，我護持，我全心全力幫助你，我不會障礙別人，我不會嫉妒別人。歡喜，替佛教歡喜，替世尊歡喜，替阿彌陀佛歡喜，替一切眾生歡喜。所以我適時的來當護法，把下一代帶起來。下一代超過我，佛法才會興旺，一代比一代強，佛法就大興了；一代不如一代，佛法就會滅亡。這是我們不能不知道的，不能不認真修學的。
　　我們看下面，「中品上生」，《觀經》上的。我們這邊是中輩上生，我們這邊用輩，沒有用品。《觀經》用品，上品就是我們上輩，中品是我們中輩，下品就是我們下輩，這就完全相同了。中品上生，花開見佛，證阿羅漢果。「中品中生，七日花開，得須陀洹」，中品中生。須陀洹是初果，他要在那修行半劫後，往生到極樂世界壽命無量，壽命無量劫，那半劫不算什麼，不是很長的時間，他就成阿羅漢果，也就變成中輩上生，他就進入上生，再慢慢向上提升。「中品下生亦是七日後得須陀洹」，往生到極樂世界七天以後就證得須陀洹果，也就是七日花開。七日花開，他跟中品中生是相同的；但是證阿羅漢果的不一樣，過一小劫成阿羅漢。這是小乘聖果。「善導大師謂中品上生，是小乘根性上善凡夫人」，善導大師告訴我們，「中品中生是小乘下善凡夫人」，都有小乘根機，「中品下生是世善上福凡夫人」，福報是上品的福報，大福報。
　　什麼是上品福報？無論出家在家，護持道場，護持修行人，這是世間的上福。為什麼？你護持這個人，他證果，你看往生到極樂世界，他們是生方便有餘土，不是凡聖同居土。而且在方便有餘土裡面，七日花開，半劫就成阿羅漢，這是小乘果，證阿羅漢。中品下生，七日證須陀洹，一小劫成阿羅漢。前面中生的是半劫，半小劫證阿羅漢果；這個要一劫，一小劫證阿羅漢，成阿羅漢。善導大師這個開示值得我們參考。小乘聖果。善導大師說，中品上生是小乘根性上善凡夫。人不能不修善，不能造惡，造惡跟三惡道相應，修善跟三善道相應。修善而求往生，那就是極樂世界的上善，就是現在善導大師所說的，小乘根性的上善之人。
　　善惡的標準是什麼？十善業道是根本。念佛，善中之善，沒有比這個更善的了。念佛求生淨土就不是小乘根性了，大乘根性，大乘根性的上善凡夫絕不只阿羅漢，菩薩了。這個我們要知道，我們應該努力向上。我們不跟人爭，我們能修到多高層次就多高層次，目的不是爭取品位高下，不在爭取這個，我們在弘護正法，勸導眾生，我們幹這個。我們自己往生，我們希望人人都能往生。往生的利益我們知道，許多人並不知道，所以對於往生的功德利益都是半信半疑，我們做出來，讓他有信心，這功德就大了。所以做榜樣。
　　海賢老和尚早年就成就了。我看他的碟片、讀他的《永思集》，我的體會，他應該在四十歲左右得理一心不亂，三十歲左右得事一心不亂。事一心就是阿羅漢，理一心就是法身菩薩。他隨時能去，跟阿彌陀佛見面多次，他向阿彌陀佛求過，求佛帶他到極樂世界。佛笑著告訴他：你修得很好，在這個世間多住幾年，表法，做個好樣子，給學佛人看，給念佛人看。所以他證得之後，完全是表法，不是他的壽命，是眾生的福報，是如來給他延長的壽命，與他自己壽命不相干，沒有了。這個我們要知道。我也跟同學們說過，這個並不稀奇，他得到佛法加持，我們也能得到。只要真發心，捨己為人，犧牲身命也在所不惜，沒有自己了，在這個世間活一天表法一天。
　　我的壽命，多少人給我算命，算卦看命，四十五歲。現在又加了四十五歲，這個加是阿彌陀佛加的，這不是我自己的，我自己的壽命早就到了。究竟加多長我也不知道。反正我每天都做往生想，我每天都想往生。但是留在這一天，我要做一天的工作，什麼工作？我就表這個法，講經。如果身體很好，雖然年歲大了，體力正常，沒有毛病，現在就是音聲響亮不及從前。如果我的聲音要恢復到跟年輕時候一樣，我心裡有一樁事情，《華嚴經》沒有圓滿，這是很遺憾的一樁事情，我想把《華嚴經》講圓滿。《華嚴經》講圓滿至少要十年。不能像從前那樣細講，要照以前我那種細講，那要講兩萬個小時才能講完。為什麼？這部經，真的，開心法師勸過我，大陸上的法師也勸過我，茗山老和尚，韓館長那時候求過我，希望我把《華嚴經》講完，我要不講，以後沒人講了。這話是真話，不是假話。我也希望有人學《華嚴》、學《法華》，把賢首宗、天台宗帶起來。真正有學《華嚴》、學《法華》的，來找我，我們開小班，小班就是一個人班、兩個人班。我怎麼教你？我教你念《華嚴經》、念《法華經》，念一千遍，來找我。沒有念一千遍不要找我，為什麼？你沒有基礎，沒根柢。一千遍念下來之後，你會有悟處，我會幫助你、會成就你。
　　唐朝時候，六祖大師會下，法達禪師專攻《法華》，讀《法華》三千遍。《法華經》很長，只有七卷，但是每一卷分量都很大，一天大概只能念一遍，七卷。三千遍要念多久？要念三、四年，不止，還不止，一天念一遍，一年三百六十遍，十年三千遍。見六祖，六祖一點，他開悟了。他要沒有三千遍《法華經》的底子開不了悟。這個道理我們要懂。今天，劉素雲、胡小林做出榜樣來給我們看。胡小林，三千遍《大乘起信論》，念三千遍了。來告訴我，古大德所傳的這兩句話千真萬確，一點都不假，就是「讀書千遍，其義自見」，這是方法；「一門深入，長時薰修」，這是理念。就一門，把它念上三千遍，這是你的根柢，沒有這個根柢學不出來。你要是沒有環境讀經扎這個根柢，我可以幫助你，我可以供養你，讓你有很理想的讀書環境，你好好去念。十年，像這些大經，三千遍讀下去之後，不一樣了，法喜充滿，智慧開了，福報也會現前。
　　上面經論，《觀無量壽經》所說的、《往生論》上所說的，好像跟《無量壽經》講的相違背，不一樣。「本經中輩皆是發菩提心之大乘行人，到已」，到達西方極樂世界，「皆不退轉於無上菩提」。這是淨宗法門，淨宗法門《無量壽經》是核心，大經，《觀無量壽經》是我們這個經的補充，彌補這不足的，一個是理論、一個是方法。它說了十六種方法，叫十六觀；理論它說出來，「是心是佛，是心作佛」，這兩句話《無量壽經》上沒有，《觀經》裡頭有。就是你為什麼這麼快能成佛？就是你本來是佛。因為你本來是佛，所以你恢復成佛不難，道理在此地。但是一定要走成佛之道，阿彌陀佛才能幫上忙；你不走他這個道路，他幫不上忙，雖然是心是佛，你也沒有辦法成佛，你要遵守阿彌陀佛的方法。所以《無量壽經》上所說的統統是「發菩提心，一向專念」。《觀經》上講的、《往生論》上講的，沒有完全講發菩提心。這個經上是上輩、中輩、下輩三輩都是講「發菩提心，一向專念」，我們要以這個為準。
　　《淨影疏》，隋朝慧遠大師的著作，他給我們解，他解得很詳細，「甚為詳善。疏曰」，這個疏就是慧遠大師寫的疏，我們叫小慧遠，他的註解。「天親作往生偈」，就是《往生論》上的偈頌，「二乘種皆不得生」，說得很清楚。「《觀經》宣說小乘眾生亦得往生其義云何？」天親菩薩《往生論》講的不一樣，有人問淨影大師，淨影大師的回答說，「言二乘種不得生者，就此國中往去時說。小乘眾生先雖習小，臨欲去時，要發大心，方得往生。若用小心求生彼國，無得去理。為是天親言，二乘種不得往生。」是講什麼？往生的時候，往生那個時候，你臨命終時，你是小乘心，你不能往生；如果平常修小乘，往生的時候發心求生淨土，那就是大乘心，大乘心就能生。是在這個時候說的，說得很有道理。小乘先學習小，臨終的時候他發了菩提心。什麼菩提心？《要解》講得好，真信、真願就是無上菩提心。真正相信極樂世界，沒有懷疑，真想往生，求往生，這個心就叫無上菩提心，這不是小乘。所以他就能生，在這一念之間跟阿彌陀佛感應道交，佛就現身來接引他。
　　所以在往生這一剎那的時候，你本來是求生淨土的，到這個時候對這個世間情執放不下，能不能往生？不能往生。往生，能不能往生，在最後一念。最後一念是真的，「信願持名」，符合這四個字，蕅益大師說的，決定得生，與這四個字不相應不能往生。平時念，好，不念也好，臨終決定要念。但是平常不念，臨終會念，這個緣太少了。臨命終時一口氣還沒斷，有人提醒你，你一聽，明白了，萬緣放下，真信切願，念這一句阿彌陀佛，兩聲阿彌陀佛，都能往生。我們要用這個，那要非常僥倖，你臨命終時有沒有這個機會？這個機會是大福報，無量劫修積的大福報在這一時享受，這一剎那間有人提醒，自己真信，那就真往生了，往生到極樂世界就作阿惟越致菩薩。
　　我們再看下面這個問答。「問云：若言去用大心」，這最後一念大菩提心，「何故至彼證入小果」，為什麼到極樂世界去證果的時候，花開見佛，他是阿羅漢？這底下解釋，「由其本習小乘多故。本在此處，多學觀察苦、無常等」，這是小乘人，他世世生生多劫以來都學小乘，都觀苦空無常，這個習氣很深，阿賴耶的種子很多、很堅固，到極樂世界還起現行。所以到極樂世界，極樂世界六塵都說法，有沒有說小乘？有，說苦空無常。為什麼學這個？因為有不少凡聖同居土往生的，他是發大菩提心去的，但是那個發心是臨時發的，是臨終時候發的，對極樂世界深信不疑，對阿彌陀佛起嚮往的心，因為這個時候這一念心到極樂世界。但到極樂世界之後花開見佛，佛講經說法是跟人的習性有關係，你想聽什麼經就聽到什麼經。這要養成習慣，不要養成小乘習慣。
　　這在中國人大概不會，在南傳的可能很多，我們相信。為什麼？中國已經把小乘丟掉了，用儒道代替小乘。所以中國人念佛經都是念大乘，沒有念小乘的。南傳有，南傳可以說活在這個世間都是學小乘經論，是我們《大藏經》裡面《四阿含》，他們就學這個。所以你心裡這個印象很深，常常會想起來，你在極樂世界聽到阿彌陀佛說法，說小乘經。實際是彌陀世尊說法，沒有起心動念，眾生有感自然有應，你想聽什麼經、想學什麼經，你所聽到的就是這個經。所以佛以一音而說法，眾生隨類各得解，每個人聽的不一樣。同樣學一部經，淺深不一樣，我聽的比較淺，你聽的比較深，為什麼？你的程度比我高。你聽彌陀、六塵說法，都是契機契理，這是他方世界沒有的。
　　到極樂世界好，為什麼？不是這個肉身，法性身，我們這個身是法相身、是物質，極樂世界的身不是物質，是法性。法性是什麼？不需要營養，不需要飲食，不需要茶水，不需要睡眠。所以你那個用功真用到底，你沒有障礙，你不需要睡眠。所以佛門有一句話說，就在當下，當下即是。這麼好的地方，一切自己所需要用的都是隨心變化，我想要房子，房子就現成的，你就坐在房子當中；我想要樹下，那就在一棵大樹下，完全是心想事成，真正是沒有虛願，心想事成，想什麼現什麼。自己也一樣，想佛身，就現佛的身相；想菩薩身，現菩薩相；想人天身，現人天相。有能力分無量身，分身幹什麼？除了供佛修福、聞法之外，還可以幫佛教化眾生。那個佛國土裡頭肯定跟我們有緣，我們過去世曾經在那住過，還有很多熟人，還有很多各種不同關係的人，只要是有關係、有緣，你就能度他。為什麼？你說話，他相信你；你現相，他歡喜，這就有緣。沒有緣的就沒有感，有緣的，有感就有應，你就能應。所以上求佛法，下化眾生，上求下化，你同時可以做到，這是極樂世界的殊勝。發大乘心的人更容易，大乘心的人沒有自己。有自己的，凡夫心；有自己，不肯利他的，小乘心。這個要知道。所以經上都勸我們發菩提心，大乘。
　　這個解釋得好，「以本乘終發大乘心，求生彼故。在彼國中，得羅漢已，即便求大（迴小向大）。曇鸞道綽諸祖勝解，已引錄於前」，就不再多說了。所以《無量壽經》上所說的，全是菩提心，全是大乘法。生到彼國，在彼國中證得阿羅漢，他馬上就會迴小向大。為什麼？得佛力加持。環境對人的影響很深。環境是怎麼造成的？社會大眾造成的，今天最明顯的，輿論造成的，文化造成的，這文化是負面不是正面。極樂世界全是正面，沒有負面，六根所接觸六塵境界全是大乘，菩薩乘。我們再看底下這一段，「下輩」。「下輩因行」，也分三個小段。第一，「發心專念」。你看：

【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。】

　　他沒有能力、沒有機會做功德，我們講斷惡修善、積功累德，他做不到，這就是下輩。要怎樣？要『發無上菩提之心』。心，這個菩提之心，用蕅益大師的說法就最好了，真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，真信念佛能往生，這就是發菩提心，一向專念，這就能生。註解裡頭告訴我們，「下輩生者，有三因緣：一、發菩提心，二、一向專念，三、至誠願生。與中輩相較，只是不能作諸功德」，對於積功累德他沒辦法做。我們看第二個小科，因行裡頭第二個小科，「信樂不疑」。經文：

【歡喜信樂。不生疑惑。】

　　這是很重要的兩句話，要歡喜、真信，沒有疑惑。這個法門叫難信之法，易行難信。易行難信能信，不懷疑。註解裡說，「歡喜信樂，不生疑惑，即十念必生願中之至心信樂」。「十念必生」是第十八願，是四十八願的核心。阿彌陀佛殊勝到極處，一切諸佛尊稱他為「光中極尊，佛中之王」，憑什麼？就憑他十念必生這一願，諸佛菩薩沒發，他發了。他發了，諸佛菩薩要不要再發？不需要。為什麼？諸佛菩薩自他是一不是二。他發就是我發，自他不二。所以不必再發了，極樂世界已經有了。極樂世界多大？遍法界虛空界，虛空法界有多大，極樂世界就有多大。所以它是不思議的境界，我們無法想像。那怎麼樣？只要真正肯相信，念佛往生極樂世界，一切諸佛如來都把他保送到極樂世界去。我們念佛往生，本師釋迦牟尼佛保送，那一邊阿彌陀佛在迎接，這一邊釋迦牟尼佛保送，哪有不生的道理！這個要懂，不能不懂。我們再看，這第三個小段也是兩句，「至誠願生」。

【以至誠心。願生其國。】

　　真誠到極處，我這一生來到這個世間，想什麼？想極樂世界，想往生。幹什麼？信願持名，我就幹這個，目的求生淨土。去幹什麼？去成佛度生，我到極樂世界成佛，成了佛之後，我跟諸佛如來一樣廣度眾生。我們跟佛的心同心、願同願、行同行，我們是一個道路，一條道路。其他的？其他都是假的，全部放下。我們沒有其他的，我們只有圓滿的自性，圓滿的性德。自性萬德萬能，無量智慧，我回歸自性，在淨宗叫回歸常寂光。回歸常寂光才是真正證得究竟圓滿，我們跟常寂光是一不是二。至誠願生就是《觀經》的至誠心與迴向發願心。前面這四個字，是《觀經》裡面的至誠心；後面這一句，『願生其國』，是迴向發願心。「且三輩往生咸云：當發無上菩提之心。是故《淨影疏》曰：然此三輩，人位雖殊，至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，迴向發願，方得往生。」這幾句說得好。引隋朝遠公大師的註解，就是《無量壽經義疏》，這裡頭說的，這個地方的三輩，人地位雖然不一樣，但是想往生統統需要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個是經文上清清楚楚，統統都有。所以迴向發願才能往生，沒有迴向不能往生，迴向不發願不能往生，發願不迴向也不能往生。
　　《觀經》上的至誠心、迴向發願心，這是什麼？這菩提心。菩提心是講三個，它這說兩個，當中省掉了。菩提心是什麼？至誠心是菩提心的體，第二個，深心，菩提心講三個，至誠心、深心、迴向發願心，這是《觀經》上講的菩提心。《大乘起信論》上所講的，菩提心的體是直心，一樣的，跟這個完全一樣，它叫直心，這叫至誠，是一個意思。真誠就是至誠，至誠就是真誠，真誠心是菩提心的體。自受用是深心，深心是深信心，信沒有一點懷疑，深信有極樂世界，深信有阿彌陀佛，決定沒有懷疑。後面迴向發願，我嚮往，我想到極樂世界去，我想見阿彌陀佛，堅固的這個念頭，這個念頭時時刻刻在心裡，除這個念頭之外，沒有其他的念頭。為什麼？其他都是假的，把假的放在心上心就壞了，心是個假心，不是真心，真心裡頭沒有假東西。這個世界物質現象假的，精神現象、念頭也是假的，自然現象還是假的，沒有一樣東西不是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》好！「一切有為法，如夢幻泡影」，別放在心上。放在心上就是極樂世界、就是阿彌陀佛，就是這一句南無阿彌陀佛的佛號，除這一念之外，沒有第二念，這叫真念佛人。
　　剛才講集諸功德，集聚功德，這功德有能力、有緣分要做，沒有能力就別做，沒有能力有緣分都不必做，有緣分沒有能力也不能做。所以條件要具足我們才可以做，條件不具足不能做。《大方廣佛華嚴經》，過去我們講過兩次。第一次講的，在台北，我記得志蓮精舍，是居士的道場，沒有講完，以後出國就中斷了。第二次講的，在新加坡，也沒講完，我們的緣有了變化，不能繼續講下去。我們離開新加坡到澳洲來了，來的時候我們還繼續講這部經，我講到八十五歲，七十五歲我到澳洲來，還續講了十年，八十五歲，不行了。看經太長了，我放下，改講《無量壽經》。為什麼？《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。那就感覺到是沒有人學《華嚴》了，我們講只能留一套光碟給後人做參考，沒人學了。自己覺得往生比什麼都重要，如果不一心一意求往生，我們這一生會空過，那個損失就太大了！所以改變，這個改變還是在一條線上，我們走了近路。如果真的有人想學，學《華嚴》、學《楞嚴》，學這些大經大論，學《法華》，一個人我們也要幫助他，續佛慧命，這就是積功累德。
　　底下一段，「往生果德」，有因有緣說果了，往生極樂世界是個什麼樣子。經上說得很好。我們看經文：

【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。】

　　睜著眼睛，清醒，看到阿彌陀佛來了，往生的人能看見，別的人看不見。他會說我看到佛了，還有看到哪些人，還有菩薩，還有出家人，還有認識的熟人，他們早年往生的，現在跟阿彌陀佛來了，來迎接了。這是中輩以上的。下輩就沒有了，下輩是『夢見彼佛』，夢中見到的，像作夢。不是睜著眼睛看到，閉著眼睛，像夢中。他會告訴人，我看到佛了，閉著眼睛睡覺，剛看到佛了，佛來接引我。『功德智慧』比中輩次一等。
　　註解裡頭告訴我們，「夢見彼佛」，下面兩種解釋，解釋得不一樣。「一、望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛。疏曰：三輩俱有夢見眼見故」，三輩都有，先是夢見，你睡著了，夢中看見，醒過來又看見了，這夢中跟清醒過來都見到。「《覺經》中說上輩云：於其臥睡中，夢見無量清淨佛，及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛，則自與諸菩薩、阿羅漢，共翻飛行迎之」。這翻字上有個共字，共是共同，這是說這個人臨終的時候，無量諸佛，佛跟菩薩、阿羅漢都飛行，飛在空中來迎接他，有這個現象。「中輩亦同夢見彼佛。往生先兆，臨終來迎。本願勝益，故俱應有。若無佛迎，本願虛設」，那就講不通了。四十八願裡頭有佛來迎接，那佛一定會來的，如果沒有佛來，這一願是假的了。四十八願是淨宗的大根大本，決定沒有一句假話。這就是說明往生的人，在往生前幾天作夢，或者是前一天，或者是前二、三天，甚至於還有七天，往生前七天夢到佛來接引，臨走的時候，他就看到佛來接引。他能看見，別人看不見。他能把當時情形說出來，別人聽到了，那是真的，那不是假的。絕對不是說他臨終之前，臨嚥氣之前，還打妄語，還騙人，沒這個本事，有這個本事那也很了不起，不可能。所以臨命終時，他所見到的、所說的都是真的。
　　一般人在臨終的時候，我們知道，多半見到什麼？無常大鬼，見到白無常、黑無常來帶他去。這也是真的。那是無常來抓你的時候，都是你還有一點功德。為什麼？小鬼不敢碰你。如果你沒有功德，沒有善行、善業，小鬼抓你去，這都是一般的現象。現在有，哪些地方有？醫院。我過去有個同學，他在台灣台北榮民醫院，他的職務好像是住院組的組長，住院的時候要通過他那裡，在他那裡辦手續。他就告訴我，鬼真有，一點不假，醫生、護士，像他們這樣的人，都見過。只要看到哪個病房門口有無常，白無常、黑無常，出現有無常，這個病人不會超過三天就走了。所以他以後跟我學佛。這人也往生了，姓胡，我們抗戰期間，在中學同學。不是假的，不騙人的，在夢中見佛。
　　《覺經》中輩裡面講，我們念了一半，底下這一句話很重要，若無佛迎，本願虛設。「然今文中，無來迎者。且為分別，三輩差異。謂上報佛，中是化佛，下夢佛故」，夢中見到的佛。這些話是以實言之，我們就事實上來說，「夢見之後，可見佛迎」。夢是預兆，佛可以示現這個預兆給你，把消息遞給你，告訴你什麼時候佛來迎接，有這種預兆的，有這種。夢後，夢見之後，可見佛迎。「故《觀經》說，化佛來迎。惡人尚爾，況善人耶？」這個地方講得很有道理。上品生的人，累積的善根功德大，所以夢見都是諸佛來迎接，無比的殊勝。中品就差很多，是小乘的，也是發大心。至於下品，下品裡頭有惡人。《觀經》上講的五逆十惡，臨終遇到善知識，把極樂世界講給他聽，他相信，他不懷疑，勸他念佛，他就跟著大家一起念，這是惡人，不是善人。
　　有很多例子，有一生沒有學過佛的，就是臨命終時，我們在美國就遇到這個例子。華府佛教會，一九八三年成立的，找我去，我擔任他們的會長，第一屆會長。那個地方有個居士，念佛念得很好，遇到當地，也是華僑，開個麵包店，叫周廣大，一生沒有宗教信仰。臨終他得癌症，醫生告訴他，壽命就在幾天，沒辦法救了，讓他帶回去。家人在找有沒有辦法救的，就找寺廟、找這些通神的，找這些，也找到我們。我們就派幾個同修到他家裡去看他，真的是沒法子救了。所以我們有個同修就把極樂世界介紹給他，說念佛好，往生極樂世界，你就得解脫了。他就相信，這個難得。所以他就叫他家人不要再找醫生了，不要再找什麼藥治的，不要，大家統統跟著我一起念佛。三天，三天三夜，念佛聲中走了。告訴大家，佛來接引他。這是我們自己遇到這個例子。他開麵包店，在華盛頓特區。以後這一家人都學佛了，看到這麼殊勝。所以這真的不是假的。
　　後頭這一句說，惡人尚爾，況善人乎？作惡不善，他都有這樣的感應，何況善人？下面，念老還有詳細給我們開示的，說按上面這個論點有三，第一個，「彼佛有臨終接引之本願，若於下輩不來迎接，則有違本願故」，四十八願第十八願，那就違背了。《觀經》下品統統是惡人，佛都來迎接。「今經下輩」，統統是善人，哪有不來迎接的道理！這是第二點。第三點，漢吳兩種譯本，「上中二輩俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩亦應如是。是故本經謂夢見，言其前者。《觀經》云見佛，指其後者也」，《觀經》裡面講見佛是指後，本經裡面講夢見是屬於之前，前面，見佛前面先夢佛，後見佛。這個說法也有道理，他後頭舉了幾種說法幫助我們斷疑生信。今天時間到了，我們就學習到此地。

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322。二零一四淨土大經科註（第三二二集）【日期】2016/4/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0322

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百六十七頁，第七行第二句看起：
　　「按上之論點有三」。我們這個當中有很多繁雜的事情，所以停了幾天。停的時間久了，怕把上面講的都忘掉了，我們還是從上面念起，從第一行念起，我念一念，然後我們接著講。註解解釋「夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也」。我們看註解。「夢見彼佛」，下面有兩個解釋，「其義稍異」，這兩個說法有點不一樣。第一個，「望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛。疏曰：三輩俱有夢見眼見故」，都有。「《覺經》中說上輩云：於其臥睡中，夢見無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，「及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛，則自與諸菩薩、阿羅漢，共翻飛行迎之」，有這種現象。「中輩亦同夢見彼佛。往生先兆，臨終來迎。本願勝益，故俱應有。若無佛迎，本願虛設」，這句話很重要。往生的人臨命終時，只要具足兩個條件，就是深信切願，深信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，決定沒有懷疑，這就是信願具足。蕅益大師說得很好，能不能往生，決定在信願之有無。換句話說，有信有願就是往生的條件具足了。念佛功夫淺深，講念佛功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是念佛功夫淺深，往生西方極樂世界品位高下不同。這都是四十八願的願文，願文裡面清清楚楚的，決定不是假的。所以臨終佛來接引，這是必然的事情，我們決定不需要懷疑，我們應該具足深信切願，取得西方極樂世界。
　　過去曾經有人問蓮池、蕅益大師，這是明朝末年清朝初年淨宗兩位大德，後人非常嚮往，他們不是凡人。尤其蕅益大師的《彌陀經》註解，印光大師讚歎，即使古佛再來給《彌陀經》做個註解也不能超過其上，這種讚歎是讚歎到極處，無以復加了。換句話說，蕅益大師的《要解》，等於是阿彌陀佛自己來說的、來註解的，哪裡會有錯誤？我們要有堅定的信心。念佛功夫淺深不要緊，甚至於，這都經上講的，都是願文上有的，五逆十惡，臨終十念、一念都能往生。阿彌陀佛本願裡頭沒有說五逆十惡臨終我不來接引，沒有說這個話，沒有說這個話，那就當然來接引。各個人發心、修行功夫不一樣，所以臨終的時候就福報不一樣。我們這樣講大家更容易懂。福報差一點的，夢中見佛，自己還有些業障，佛來接引，也說不清楚。有人說出來了，我見到佛來接我了；有人沒有說這句話，實際上佛也接他走了，肯定有很多。這些我們都要清楚、都要明瞭，最重要的是什麼？將來自己走的時候，我們爭取這一招。
　　往生到極樂世界，你說我的家親眷屬，無論在哪一道、無論在哪一個佛國土，你在極樂世界統統看到了，到極樂世界就有這個好處，而且你就能夠幫助他們。到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神，還有阿彌陀佛無量劫修行的功德加持你，讓你的智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛差不多相等。阿彌陀佛能現無量無邊身，接引十方念佛往生的這些菩薩們。每一個往生的，往生到極樂世界，我們通常都稱菩薩，凡聖同居土下下品往生也稱菩薩，他們的智慧、神通、道力，得佛力這一加持，「皆作阿惟越致菩薩」。這句話重要。阿惟越致是什麼？法身大士，極樂世界殊勝就殊勝在此地，十方世界沒有，只有它有，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。換句話說，極樂世界往生過去的人有沒有等級？有，三輩九品，確實有等級，四土三輩九品，但是待遇完全是平等的，統統都是阿惟越致的待遇。這就很特殊了，待遇是法身菩薩的待遇，最高的待遇。這樣的待遇，所以智慧神通就很大，跟阿彌陀佛差不多，有能力分身。阿彌陀佛分無量無邊身到十方世界接引眾生，那往生的人就分身幹什麼？我們也分無量無邊身，跟著阿彌陀佛學習；阿彌陀佛接引眾生，我們分無量無邊身到十方無量無邊諸佛剎土去拜佛、供佛，這修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。你樂意怎麼做，都能夠圓滿，沒有一樣不圓滿，你不到十方世界去，行，就在阿彌陀佛大講堂聽阿彌陀佛講經說法也一樣。
　　佛佛道同，佛佛互相稱讚。諸佛如來沒有妄想分別執著，每一個往生到極樂世界去的，起心動念、妄想執著都沒有了。不是我有能力斷掉的，不是，阿彌陀佛本願威神加持你。雖有不起作用，起作用是智慧起作用，是佛力加持起作用。這讓我們真正體會到極樂世界無比的殊勝，讓我們對於釋迦牟尼佛生起無盡感恩之心，要不是他介紹，我們怎麼會知道？諸佛的介紹是阿彌陀佛的願力，第十七願「諸佛稱歎」，稱讚就是介紹，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，淨土三經都是一切諸佛常說的。釋迦牟尼佛一生多次宣講，不是一次、二次，可見得這個法門重要。遇到這個法門，你這一生決定成就；遇不到這個法門，你這一生不太可能成就，只是善根福德提升，要想脫離六道輪迴，往生極樂世界，不容易。
　　這一段，我們看到經上所說的，剋實而論，夢見之後可以見到佛來迎接。有人說出來了，有人沒說出來，這是各人福報不一樣。臨走的時候清楚，把他所看到的說出來，這個福報大，為什麼？影響別人，讓旁邊的人增長信心。自己走了，一句話說不出，這是自己業障重，他沒這個福，但是他往生了，比前面一種人福報差一點。所以平常求佛加持，常常求佛加持，養成一個習慣，到臨命終時，也求佛加持，讓我有精神、有體力把臨終的境界跟大家說清楚。佛氏門中，有求必應。這裡引用《觀經》上說得好，「化佛來迎」。惡人尚爾，況善人耶？五逆十惡臨命終時，只要臨命終時不糊塗，具足信願，一心稱念，一聲、十聲都能往生。造五逆十惡業，臨終也能往生，何況我們雖然造業沒那麼重，佛哪有不來迎的道理！
　　所以我們就接著今天這個註解來看。按上面的論點有三，第一個，「彼佛有臨終接引之本願。若於下輩，不來迎接，則有違本願故」。佛是決定不會違背自己的本願，他說到做到，那我們就有理由相信，佛決定來迎。第二個，「《觀經》下品，俱是惡人，佛尚來迎。今經下輩，俱是善士，焉能不迎」。這說得好，很合乎邏輯。彼佛有臨終接引之願，彼佛是阿彌陀佛，他四十八願有發這個願，所以下輩往生的當然也來迎接，不然的話就違背本願了。再說就是《觀無量壽經》的下品，統統是作五逆十惡的人，是講這些，佛都來迎接。本經，今經是指本經，下輩往生，都是善人，不是造作惡業的人，哪有不來迎接的道理？第三，在五種原譯本裡面《漢譯》的、《吳譯》的，這兩種譯本裡面，我們看到，上輩、中輩，「俱先夢佛，然後臨終見佛」，經文上是這樣說法的，上中二輩。現在講到下輩往生，「亦應如是」，也應該都是先夢到佛，然後見佛。「是故本經謂夢見，言其前者。《觀經》云見佛，指其後者也。此是一說。」這是第一種的講法，都有根據的。
　　第二，「另一說如《會疏》謂確是佛迎，但彷彿似夢」。真的佛來迎接他，這就是自己業障重，有沒有見到佛？見到了，見到怎樣？好像是在夢中，也就是說不是十分的清晰，確實是見到。說到這個地方，我們在日常生活當中就要知道斷惡修善，一切時、一切處不讓自己有惡念生起。縱然見到不好的境界，逆境惡緣，環境不好，很不喜歡，見到一些都是冤親債主，都是來找麻煩的，我們要用什麼心對待？念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是用佛號把自己的心控制住，要起心看境界是極樂世界的境界，看眾生統是阿彌陀佛，好！這功德很大，這真修行，真在這練本事。念念當中，一切人統是阿彌陀佛，一切境界統是西方極樂世界。一切法從心想生，看你怎麼想，那為什麼不想好的去想壞的？好的、壞的都是從心想生的。平常功夫練成，養成習慣了，到臨命終時管用。你見到的境界清晰，不是彷彿在夢中，不是，清清楚楚明明白白，你會給大眾交代得清清楚楚，跟佛到極樂世界去了。
　　底下舉的《觀經》，「疏曰：夢見彼佛者，如《觀經》下三品人。命促剎那，獄火來現。雖佛來迎，彷彿不明，猶如夢中故」。這是造的業很重，自己的功夫不夠深，要夠深的話，看不到地獄。在夢中先看到地獄，警覺性很高，馬上這一句阿彌陀佛，地獄就沒有了。這個時候是關鍵的時候，功夫能不能真正得力，這關係很大。這個時候真的叫分秒必爭，沒有分，就是秒，秒秒都要爭取，決定不許有惡念，不容許有惡的念頭，有惡的念頭不許可，念念都是阿彌陀佛，沒有第二念。見到一切境界，全是阿彌陀佛，全是極樂世界，這就好。「若不爾者，何至臨終，得安閑神遊乎？」臨命終時，這第二。「蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火，一時俱至，眾苦交逼。佛雖現前，但以神識不清，不甚明了。依稀彷彿，若在夢中。故云夢見彼佛也。若非有佛來迎者，焉能安閑有此十念，而隨佛神遊極樂也。」這些話很重要。佛來接引，你真得到了。「兩疏所辨雖異」，這兩家說法雖然不同，「但謂下輩往生，亦有佛來迎是一。殊途同歸。故並引徵，以證斯旨。」這些都是讓我們放心，下輩往生，佛真的來接引。問題，還是我們在平常生活當中要真正懂得斷惡修善、積功累德，這個功德，特別在臨終見佛，顯示不可思議的境界，自己歡喜，讓在身邊的大眾個個生歡喜心，這無量功德。
　　下面再說，「至於《觀經》下品三人，俱是惡人者。善導大師謂下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人，下品中生，是破戒次罪凡夫人」。這個破戒，裡面包含著在家、出家，這個現象很普遍。在家受戒了，受了三皈五戒，受了菩薩戒，受了八關齋戒，幾個人真正能守住？出家更不必說，沙彌戒有沒有破？比丘戒有沒有破？菩薩戒？那依照善導大師的話來說，現在在家出家往生的，大概都是下品，下品上生、下品中生、下品下生，都是屬於這個。為什麼戒那麼容易破？環境太惡劣了。幾個人在日常生活當中不受環境干擾？那是念佛有功夫的人。無論在什麼環境裡，就是我剛才所說的，也是常常念念勸導大家，這也勸我自己的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。有念頭起來，就想著《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，就不執著了。「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，這才能放得下。怎麼放下？時時刻刻，無論在什麼地方，統統是放下。
　　最徹底的放下，身，這個身不是我，把它放下，不是我，我不要為這個身去操心、去造業。我有真我，真我在哪裡？到極樂世界就見到真我了。真我不生不滅，我們這個身體剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。一個念頭就是一個生滅，前念滅了後念生，前念滅後念又生，它永遠不斷，斷了就沒事了，它不斷。這個東西在佛經叫阿賴耶，迷失自性的真我。覺悟了，覺悟了就叫法身，法身沒相，法身能現一切相，證得法身，那是無相而無不相。他二邊都不執著，無相不執著，無不相也不執著，為什麼？都不可得。假相不可得，生滅也不可得，真相也不可得，為什麼？真的它沒有相。它是什麼？淨宗最高境界講常寂光。常寂光就是法身，常就是不生不滅，常；寂是清淨，永遠沒有染污，也就是永遠不受任何境界干擾；第三個，它是光，它的體是光。在哪裡？無處不在，無時不在，我們統統在常寂光中，只是自己沒有感覺到。證得常寂光就是圓滿成佛了，什麼人證得？淨宗所講的妙覺如來，證入常寂光了。很難懂。
　　我們現在用這種高科技，用電視傳播，我們在一起學習，我常常用電視畫面來比喻，大家就好懂。我們打開屏幕是一片光明，一片光，這個光就是常寂光，裡面什麼也沒有。按上頻道，它就無不相了，現相就出來了，頻道是什麼？頻道是阿賴耶，什麼是阿賴耶？動念了，念頭一動相就出現了，就頻道按下去了。幾個人能在頻道裡面知道，這個作用是屏幕跟頻道同時現出來的時候，我們看到這個相？我們都看到了，但是我們的注意力都在形相上，沒有在屏幕上，如果在屏幕上的話，你就知道這個相全是空的，根本就不存在。它的頻率太高了，我們今天用的電視，這個畫面一個一個接著一個，前念滅後念生，多快？一秒鐘一百張。所以你沒有看到它跳動，它是一張一張在跳動，頻率太快了，好像是真的，其實如果是一張你看不到，只有一張，一張過去，底下沒有了。那你放放看，百分之一秒，你會看到什麼？有一個光突然亮了一下就沒有了，甚至於連這個光都看不到，你都沒看清楚，有那麼個印象，但是沒看清楚，什麼都不知道，它是一個整個的畫面。
　　彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？不是一百次，一百次太慢了。彌勒菩薩告訴我們，我們算出來，一秒鐘二千二百四十兆次。現在的電視一秒鐘一百次，而我們實際狀況，我們生活當中，眼見色、耳聞聲，實際上這個狀況是一秒鐘二千二百四十兆次，就完全不知道，都認為是真的，全是假的。這個要搞清楚、搞明白，叫知空知有。空有都知道了，空有二邊都不執著，為什麼？二邊都不可得。執著空的人到哪裡去了？到四空天去了，沒出六道輪迴，六道裡面最高的是四空天，到那去了。執著色相的人到色界天去了，還有欲望的人，就是還有是非人我，欲界天去了，他的欲沒有斷。佛經上講得清楚、講得明白，我們自己在哪個層次，要清清楚楚。所以這些東西要把它統統放下，不容易，他已經養成習慣了，不是這一世養成的，生生世世無量劫養成的習慣，沒法子斷。八萬四千法門，任何一個法門都是斷煩惱證菩提，你要不斷你成就不了。所以我們沒辦法，是真的不是假的。
　　我學佛六十五年了，前面三十年，我不相信淨土，念頭都是大經大論，這個很感興趣，搞了三十多年之後，不行，煩惱習氣一絲毫都不能斷。這是講到《華嚴經》五十三參，看到文殊普賢統統發願求生極樂世界，我才受了感動。說明文殊普賢不到極樂世界徹底成就也不是容易事情，他怎麼成就的？往生到極樂世界，還是求阿彌陀佛幫忙，一生圓滿成就，十大願王導歸極樂。我也就回頭歸極樂了，再把這個經連起來，看到夏蓮老的會集本前面一篇長序，李老師告訴我，那篇長序是梅光羲寫的。梅大士就是李老師的師父，他的佛學是跟梅光羲學的，所以說看到這個序文非常親切，告訴我，我也就連著看了好幾遍，對這個法門起了信心。尤其是梅大士的讚歎，這古來祖師大德也都這麼說法，《無量壽經》即是中本《華嚴》。細心一核對，是真的。所以那個時候我就明白了，如果有《華嚴》的基礎，會把《無量壽經》講活了，為什麼？《華嚴》是細說《無量壽經》，《無量壽經》是略說《大方廣佛華嚴經》，略說，是一不是二。我在這完全搞清楚了，華藏世界就是極樂世界，極樂世界就是華藏世界。從華藏世界的門入很難，不能帶業，要把見思煩惱統統斷掉，你才進得去；而極樂世界這個門寬，這三種煩惱，塵沙、無明、見思煩惱，一品沒有斷都能往生，這太方便了！不但能往生，而且經上說得很清楚，五逆十惡，臨命終時，他能信能願，念一聲佛號都能往生，也能進去。這法門到哪去找？換句話說，這個法門是真真實實普度無量無邊眾生一生成就，找不到第二門。門門都好，沒有一個法門不好，人有四萬八千病，佛有四萬八千藥方，都能治病。這是什麼病都治，非常有效，而且治得徹底，決定沒有副作用，這到哪去找？
　　所以我們現在勸導一些同學們來學中國傳統文化。佛教是中國傳統文化裡頭一環，重要的環節，它早就跟中國傳統文化融成一體了，儒釋道三家，我們不能把它看歪了。特別是大乘經論，在中國完全用中國漢字文言文翻譯出來。為什麼？只有漢字文言文的載體，它能夠永遠傳下去，萬歲萬萬歲，一點不假。梵文沒有這個能力，梵文是拼音文字，三百年，言語變了，就看不懂了。所以印度這些高僧大德有智慧，把經送到中國來，用中國漢字文言文做載體，它就永遠流傳了。所以漢字文言文重要！諸位讀中國歷史，中國歷史上，夏商周三代，特別是周。這三代是怎麼統一的，而稱為天子？其實它們國很小，周文王他那個國家也不過一百里，方圓一百里，商只有七十里，稱為王。諸侯國都是獨立國，都是主權國，幾百個，大大小小。但是都向周天子學習，為什麼？他的政治辦得最好，很令人羨慕，大大小小國家都向他學習，尊敬，尊稱他為天子，是這麼來的。
　　最近，特別是二十世紀後半期，很多外國學者到中國來研究漢文，研究中國的文字，文言文。他們發現了，中國文言文漢字，是了不起的發明。這個我們承認，全世界一直到今天，所有一切發明，都沒有一樣東西能夠超過漢字文言文，太偉大了！它能把時間突破，古今可以往來，千萬年前老祖宗留給我們，這些文字告訴我們，我們現在看得懂，不陌生，沒有錯會意思，這還得了！我們再傳千萬年之後，後人他拿到這個東西跟我們一樣，一點錯誤都沒有。世間有什麼東西比這個更寶貴的？沒有了，這才叫真正之寶，國寶。千萬年來老祖宗的智慧、老祖宗的理念、老祖宗的方法、老祖宗的效果、老祖宗的經驗，世世代代相傳下去，中國人還得了！你念這些書，你就是神仙，你什麼都通達，什麼都明瞭，不糊塗。全世界其他族群裡頭沒有的，中國獨有。過去是四個國家有，中國是源頭，跟中國學的，第一個是韓國，韓國跟中國有三千年的歷史，也就是在春秋那個時代，韓國人跟中國有往來，可以到周朝。日本跟越南，二千五百年，春秋戰國的時候，他們跟中國就往來。完全，這幾千年，他們國家都用漢字、都用文言文，都讀中國書。佛教傳到中國來，他們的佛教，從中國傳過去，統統讀的是漢字文言文的經典。所以湯恩比說，東方文化，如果這四個國家團結起來，它們能夠領導全世界，能夠造成整個地球的千年盛世，功德無量無邊。為什麼會搞成這個樣子？現在是這四個國家對於中國傳統文化信心都喪失了，當然中國人是帶頭，中國人不相信了，他們也懷疑了。歐洲這十幾位學者很了不起，他們大聲疾呼，要復興漢文化。只有漢文化對人類有大利益，對個人一生，這生活得幸福快樂，真的不是假的。
　　幸福快樂與地位不相干、與財富不相干。所以中國讀書人，一提起來「孔顏之樂」，孔子快樂，顏回快樂。這兩個人沒有做過大官，沒有社會的地位，也沒有財富，孔子是小康之家，能勉強維持；顏回就更糟糕，貧窮到極處，三餐飯都有問題。但是無論在什麼時候，無論在什麼場所，你見到顏回都是滿面笑容。他那個快樂從哪來的？「學而時習之，不亦說乎」，從學習來的，學的是聖賢之道，古聖先賢留下來。夫子是述而不作，沒有自己作的東西，全是古聖先賢留下來的，他學到了，他做到了，快樂！為什麼要學大乘經典？答案都在經典上，部部經典都有。你看，夫子把為什麼要學，他放在第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，有味道！釋迦牟尼佛放到最後，一頭一尾都是最重要的，你看佛經到最後一句話是什麼？「皆大歡喜，作禮而去」。為什麼要學佛？皆大歡喜！彌勒菩薩做代表，你進入寺廟，進山門第一個見到的是誰？彌勒菩薩，滿面笑容，在門口迎接你。不亦悅乎，皆大歡喜，你要不要？你自己得到快樂，一家快樂，一家幸福，社會安定，國家富強，天下太平，決定沒有戰爭，沒有鬥爭，沒有競爭。把倫理道德、因果、聖賢教育統統都落實在生活裡頭、在工作裡頭，處事待人接物，快樂！人生要的是什麼？就是要快樂，快樂是幸福。為什麼要學？這個答覆最好，我們就是為了看到這個要學的。真的，我學佛是方老師跟我講哲學概論，講到佛經哲學告訴我，學佛是人生最高的享受。我為什麼學佛？就為這個學佛。老師不騙我。以後我遇到章嘉大師，章嘉大師勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。我出家之後再去看方老師，一見面看到，你真幹了？我說是要真幹，人生最高的享受要不幹，那不太可惜了！我那個時候出家，沒有一個贊成的，都說我學佛迷了，迷到所以然處了，怎麼迷成這個樣子？只有方老師一個人說，對了，你完全做對了！經書不能不讀，特別是《無量壽經》，學了之後，你真正相信淨土，真正相信一生可以解脫，慢慢逐漸逐漸在生活當中一切放下，得大自在，得大歡喜。
　　我們在這裡，繼續看這底下一句，「下品下生，是具造(就是具足的造)五逆等重罪凡夫人也」。五逆大罪，沒有比這更重的。第一個殺母親，第二個殺父親，古時候沒聽說過，現在真有，而且還常常聽到。第三個殺阿羅漢，阿羅漢有神通，你找不到他，阿羅漢是老師，他是教化眾生的，所以阿羅漢代表老師，殺害老師罪重，五逆罪。下面一個，出佛身血。佛是根本老師，福報大，有護法神保護，你害不了他，但是你讓他流一點血，受一點傷，可能。這講提婆達多想害佛，他知道釋迦牟尼佛每天到村莊裡面去托缽，經過一個懸崖，他在懸崖上面放了石頭，佛走到下面，推下去，想把他打死，韋馱護法在當中，用金剛杵把石頭攔到，石頭碎了，碎片打到佛的腳，出了一點血，叫出佛身血，故事從這來的，這是五逆罪。最後一個，破和合僧。破壞僧團，讓修行人不能成就；也就是說障礙修行人自行化他，障礙他自己修行，障礙他教化眾生，這種罪也是最重的。五種，墮無間地獄，這是極重的罪。造這樣極重的罪，如果你那一口氣還在，有人勸你回頭、勸你懺悔，你真心懺悔認錯，信願持名，還是可以往生。
　　阿彌陀佛，大乘佛法，慈悲到極處，一生造罪業，臨命終時，一念肯回頭就行。回頭就是佛，不回頭是妖魔鬼怪，回頭就是佛。所以，我們對於作五逆十惡的人，敢不敢輕視？不敢。為什麼？他到臨終時候，一遇到善知識，他一懺悔，他都往生極樂世界，我還跟不上去。這是真話，不是假話。我們怎麼知道，他將來有沒有機會？所以你能夠向這處想，對於作惡的人，你對他也很恭敬，你也不敢隨便批評他。所以他有好處，我們讚揚；他做得不對的地方，絕口不提，不放在心上。放在心上，把別人的惡放在我心裡頭，我這個心也就變惡了，這個當上得很大，不可以這樣做法。決定不能把別人的惡行、惡念、惡言放在自己心上，再加以批評那個人，那你的業就更重了。眼目當中，從早到晚，看這個世界，樣樣都是美好的，人人都是佛菩薩。你決定是上品上生，沒有惡念。這個世間是用念頭造的，有不少有惡念人造的，我現在不參加他們的行列，我站出來了，我看清楚了，統統是善人，統統是佛菩薩。惡人是一念迷惑造業的，他不是真的惡，他本性本善，不惡，惡是習性，是受外面不善的感染變成不善。
　　特別是把別人的不善放在心上，讓自己也變成半個不善，這個問題很嚴重，而且非常普遍。今天在這個社會上，無論在什麼地方，無論在什麼時候，你都能發現，而且很多。自己要認清楚，自己要學佛菩薩，用佛眼看眾生，這就對了。我們這一生才能得度，有把握得度，把握在哪裡？把握就是在見色聞聲，接觸大眾的時候，警覺很高，不把惡的放在心上，放在心目當中都是善，都是好事。惡人，學孔老夫子那個態度就行，「三人行，必有我師」。三人是自己一個，另外一個善人，一個惡人。看到惡人，想到我自己有沒有像他那樣的惡行惡念，有則改之，無則加勉，他是我的老師。善人，我看到的善人，想想我自己有沒有善，有沒有像他那樣善，有，保存好，保住；沒有，趕快學習。所以善人惡人都是老師，善人惡人都是佛菩薩，好！真學到東西，無論在什麼場合，你都在提升自己，都在進步。這叫菩薩學處，一切時一切處，只要會。
　　世尊在世，那麼多人跟釋迦牟尼佛。世尊走了之後，歷代一些高僧大德，有不少也到釋迦佛的地位，有修成的，有佛菩薩再來的，為我們做示現，來接引我們。方便有多門，門門都盡善盡美，問題在契機。契機我們要重視，自己知道自己是什麼根器，我學什麼法門就會很有成就。如果法門太高，太難學了，我不是這個根機，學一輩子不能成功，那就錯了。教下比較普遍，有經典可以做依靠，太深了，我換淺一點的，或者循序漸進，慢慢向上提升，這很好。唯獨一個宗門禪宗，一個是密宗，這兩宗特殊，都需要真善知識幫助你，要不然走火入魔，自己不知道，自己以為成就了，其實錯了。
　　所以我這三個老師，方東美先生、章嘉大師，跟李老師，都警告我，決定不要去碰禪宗、不要去碰密宗，我是接受過警告的。他說這兩個宗，不是你的根機，你做不到。所以我跟章嘉大師三年，是章嘉大師的晚年，我跟他的時候，他老人家六十五歲，他六十八歲走的。他告訴我，學密，前面十二年學顯教，那我的顯教還沒有學完，不能學密。我跟他三年，那個時候他教我一句咒語，觀世音菩薩六字大明咒，這是普通大家念的，唵嘛呢叭咪吽，這西藏的發音。我向他請教，這句話什麼意思？在密是不肯說的，只教你念，不懂意思。不懂意思怎麼行？密宗要觀想，觀想、手印、口念咒，三密相應，所以我都問清楚。他老人家告訴我，這六個字，「唵」是身體；「嘛呢」是蓮花，我們中國經文上翻摩尼，蓮花；「叭咪」，保持；「吽」是意。你看，字的意思分開來講，身、蓮花、保持、意，那我們用中文來組合，就很容易懂了，保持你的心、你的身，像蓮花一樣出污泥而不染，意思好！教我念這句。很多人念這個，不知道什麼意思，我是章嘉大師給我解釋。所以我們才曉得，密咒要是真正有上師給你解釋，都是最好的句子。好在它密，密的好處，不讓你知道，為什麼？容易得定，就是只知道念這個咒，把妄想分別執著統統都念掉，是從念咒而得定。就像我們對知識分子，喜歡讀書，讀書千遍，用讀書修禪定。所以無量法門，顯教密教、宗門教下統統修定，唯有因定開慧，佛教的教學目的達到了。所以密容易得定，沒意思。章嘉大師給我一講破的時候，我有意思，他們念這一句話沒意思，我念這個話有意思。通常上師是不講的，不跟你說的，只教你念。我的根性，你不講清楚我懷疑，所以章嘉大師慈悲，就給我說明白了。
　　下面，「下輩之內，有多類故。《觀經》說惡。今說善人。故《覺經》（即《漢譯》）云：其三輩者，當斷愛欲，無所貪慕。」這八個字很重要。人之所以出不了六道輪迴，就是愛欲。所以古大德又說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。這愛欲要不斷，出不了六道輪迴，這是情執裡頭最深的一層，無量劫薰修。所以人，佛說得很清楚，《百法明門》裡面就可以看到，這法相宗入門的書，煩惱二十六個，根本煩惱六個，隨煩惱，大隨、中隨、小隨總共二十個。善心所，這就是說，煩惱心是惡心所，不善的，善心所只有十一個，惡心所有二十六個。你看看，你是善多是惡多？所以人學壞容易，學好難，不容易。善根的深厚，完全看愛欲，愛欲薄的人善根厚，愛欲重的人善根淺。其深淺固然是有關係，但它也不是絕對的關係，絕對的關係還在遇緣不一樣，遇到的緣很殊勝，成功容易。佛法講緣，但是遇緣跟自己的善根，過去世如果沒有修行也很困難。過去世有修行，遇到同樣的緣就方便了，過去學這個法門，現在又接上，很快就提升了；過去生中學的跟這一生不一樣，提升就很困難。普遍快速，有成就，只有淨土，只有這一門，這一門難信易行。你看看，蕅益大師把它說成四個字，淨土宗，「信願持名」。真信真願，肯念這句佛號，四個字就解決了，就把這個法門說盡了，說得再多，都離不了這四個字。所以印光大師稱讚，古佛再來也沒辦法超過其上，他說絕了。我們要重視，我們要知道自己根器不足，斷煩惱難，開智慧也難，就用這四個字，好！這四個字要用得得力，你一切的願望，這一生可以圓滿。
　　像海賢老和尚，海賢老和尚念佛功夫，功夫成片，我覺得二十五歲之前，功夫成片；事一心不亂，頂多三十歲；理一心不亂，頂多四十歲，換句話說，四十歲他就成佛了。他不說，他師父警告他不能說，他不說。我們相信老人不會騙人，他是多次見佛，沒人問他。如果我要碰到他的話，我頭一句會問：你見佛多少次了？我相信超過十次，有九十二年！從功夫成片，第一次見佛，換句話說，第一次見佛，往後估計九十年，總八十五年以上，這麼長久的時間。我們初祖慧遠大師，東晉時代，在江西廬山建第一個念佛堂，這淨土宗的祖庭。遠公大師一生見佛四次，最後一次他說出來了，佛來接引他往生，之前三次見佛、見到極樂世界，沒有跟任何人說過，最後這一次來，往生了，告訴大家極樂世界真有。這第四次，佛來接引，而且看到蓮社在他之前往生的人，統統在阿彌陀佛的旁邊，一起來接引他，都見到了。所以海賢老和尚，那麼長的時間，我相信不止十次。這給我們做見證，真有，不是假的。
　　他能見到，我們也能見到，只要我們放下萬緣，把障礙除掉。障礙就是妄想、分別、雜念，分別執著這個東西把我們的慧根障礙住了，真能放下，智慧就現前。人人都有智慧，所以我們自己都有，只要自己肯幹，依教奉行，都能恢復。恢復了之後，我相信，像海賢老和尚的師父告訴他的，明白了不能說。為什麼？時代不一樣。在釋迦牟尼佛那個時候可以說，你說出來，別人尊敬你。現在不行，現在人不相信，相信科學，叫拿證據來。你見到極樂世界，你把極樂世界拿給我看看；你見到阿彌陀佛，你把阿彌陀佛請來，讓我看看，見見面。你要做不到，他說你胡說八道，妖言惑眾，一身的罪名，麻煩可大了。所以處的環境不相同，只能放在心上。到臨走的時候來現相，行，最後表演一下給你看，你相信了，你再找茬，他走了，離開這個世界了，找不到他了。
　　所以愛欲，儒家教我們格物，物就是物欲，要無所貪慕，沒有羨慕，沒有貪戀，要做到這一點，就真能放下。第二，「慈心精進，不當瞋怒」。希望你這一生都不發脾氣，要學這個功夫，再可惡的人，也是笑臉相迎，學著不發脾氣，這是功夫，練功。逆境裡頭沒有瞋恚，順境裡頭沒有貪戀，順境逆境、善緣惡緣都不干擾你了，你都能不動心了，這定功。所以一個人一生在這個世間，沒有一個是對立的，不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立，沒有怨恨的人，沒有對立的人與事，好！心清淨平和，這就是享福，這就是享受。「齋戒清淨」，齋是心清淨，戒是幫助你心清淨，身心要清淨，與性德相應。你看惠能大師開悟，第一句話說，「何期自性，本自清淨」，清淨是性德，不受外面干擾。「當一心念欲生無量清淨佛國」，這就是極樂世界。我們一心念佛，希望往生極樂世界，極樂世界是無量清淨佛國。
　　「蓋往生品類，萬別千殊。三輩九品，只是粗分」，這是講真話。是不是只有三輩九品？不止，品類太多了，這是粗分。告訴你這三輩九品，然後你知道為什麼，每個人跟每個人帶的業不一樣，他怎麼會平等？我們講帶業多少，這個多少也是個籠統的數字，多裡頭還有多，少裡頭還有少，無量無邊，十方世界去往生的人，所以三輩九品是粗分。這一個下品當中，「已類別無數。彼經明惡人，本經則指善士」，這些都是下輩往生的人，「如《漢譯》下輩之人，確是修善者也」。《觀經》裡面下品往生的，生前雖然是惡人，花開之後都是大乘。
　　「下品上生，經七七日蓮花乃敷」，就蓮花開了，「經十小劫，得入初地」，初地是法身菩薩，就是阿惟越致菩薩。七七四十九天花開，十小劫，這都是說我們這個世間時間的算法，不是講極樂世界，極樂世界的人沒有時間概念。我們有，我們為什麼有？地球繞太陽轉，對著太陽是白天，背著太陽是晚上，二十四小時轉一周，所以覺得有晝夜。西方極樂世界沒有太陽，也沒有月亮，一片光明，沒有黑暗。所以我們到極樂世界，白天晚上的概念沒有了；月份，月日、月份的事，極樂世界也沒有。極樂世界有個很了不起的現象，一切現象就在當下，發心在當下，修行在當下，成佛也在當下。時間、空間是假的，不是真的。我們這個地方把它看得很重要，極樂世界沒有人會想到有什麼時間空間，沒想到。在極樂世界唯一的就是聽經學習，學習的範圍太大了，遍法界虛空界都是你活動的範圍。所以你會分身到十方剎土，幫助一些有緣人，無量劫來，十方世界我們都曾經住過，在那裡都有過去的熟人，都會遇到。這些熟人見面，自然就明瞭，你知道他修什麼法門，你知道他需要什麼，你能幫助他，你能夠提拔他，你能夠成就他。跟阿彌陀佛行事是相同的，不可思議的境界。
　　下品上生的，七七日花開，十小劫證果。下品中生的，要經六劫，蓮華才開。這個劫數，都是我們這個地方算的。花開，「聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心」，聽佛講經，就發了無上菩提心。下品下生，要滿十二大劫，蓮花才開，「聞法歡喜，應時即發菩提之心。嘉祥《觀經義疏》曰：上品修大乘因故，所以得大乘果。中品修小乘因故，還得小乘果。下品現在雖不修大乘善及小乘善。但彼臨終時，遇善知識，為說大乘妙法。以聞大乘故，得大乘果」。這是告訴我們，因果報應絲毫不爽。所以傳播大乘，怎麼傳播法？就一句佛號就行，勸人念這句佛號，告訴他，這一句佛號的功德無量無邊。大乘小乘、顯教密教、宗門教下，萬善同歸，都在這句佛號。音聲佛事，講到究竟圓滿，就是這一句佛號。勸人念這句佛號，他肯念，功德不可思議，將來一定能證果。
　　我們再看下面註解，「《阿彌陀經》謂執持名號，得生淨土之善男子、善女人」，舉《阿彌陀經》上所說的，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。正符本經三輩臨終見佛之說」，《彌陀經》上也是這麼講的，佛與聖眾，現在其前。「其它如《稱揚諸佛功德經》」，這裡頭又說，「若有得聞無量壽如來名者」，這就是說明淨土宗念佛人，「命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能毀壞斯等正覺之心。」這也給我們做個證明。佛在《稱揚諸佛功德經》裡頭說的，說得很清楚，「若有得聞無量壽如來名者」，這就是他能有這個機會、有這個緣分，聽到阿彌陀佛的名號。在命終的時候，他能夠一心相信，這個樂是愛好，愛好西方極樂世界，我想往生，就是有信，這個樂是願，有信有願，念不忘捨，念念不忘。阿彌陀佛，將是帶著，阿彌陀佛帶著許許多多出家人，在他面前出現。他過去所造的這些惡，妖魔要找他索命，要找他報復，因為他念佛，佛在面前，這些妖魔不能得便，就是不能毀壞他正覺之心，佛在這個地方加持他、保佑他。這個也都增強我們的信心。
　　又《鼓音王經》裡面說，「若有四眾」，四眾就是出家的男眾女眾、在家的男眾女眾，這叫四眾。「能正受持彼佛名號」，彼佛是阿彌陀佛，彼佛名號。「以此功德，臨欲終時，阿彌陀佛即與大眾往此人所，令其得見」，阿彌陀佛神力加持，讓這個臨終的人見到了，見到阿彌陀佛。這一樁事情，過去現在、國內國外都有發生，怎麼會有這麼好的機緣？過去生中種的因，在這個時候成熟了。
　　我們在美國那一段時期，有幾個居士，甚至於有一個周廣大還談不上居士，他沒有宗教信仰。得的癌症末期，醫院告訴他的家人，他的壽命不會超過一個月，好好去照顧他，想吃什麼都給他吃。家人，一家沒有宗教信仰，這個時候我們的佛教會剛剛成立一年，找到我們，問有沒有救？我們派了幾個同修去看，打電話告訴我，這非常嚴重，是沒救的。我說沒救就勸他念佛，勸他求生淨土，跟他講極樂世界的殊勝，極樂世界的美好。他能接受，很歡喜，告訴他家人，不要找醫藥，不要去找醫生，幫助他念佛求往生。所以一家人跟著我們派去的四個同修，念了三天，三天三夜，走的時候瑞相稀有，真的念佛往生了。這是過去生中有念佛的根，臨命終時遇到這個緣，他能接受，沒有懷疑，當時就相信。所以信願持名這四個字，他統統具足了。
　　還有幾位預知時至的，在美國往生。在家的女眾，老太太，應該三個月之前就知道，要不然她做不出來，她把她家的兒子、媳婦、孫子孝服都做好了。孫子上學，兒子媳婦上班，白天就她一個人在家裡，她把她的後事統統料理好，孝服她自己做，寫了一張遺囑。走的那一天，沒告訴家人，告訴家人怕麻煩，省事。老太太睡覺的時候，她沒睡，盤腿打坐，念佛走的。第二天早晨，因為她每天早晨要照顧家人的早餐，這一天她的房門沒開，好像她沒起來，沒人燒早飯。她的兒子推開房門一看，媽媽坐在床上，盤腿打坐，看她旁邊放的這些孝服、遺囑，遺囑都寫得很清楚，這才知道她走了。這個很高明，不吭氣，沒障礙。所以她兒子趕緊打電話給一些念佛的朋友，報告這個事情，大家都來看，讚歎。當時有一個跟我很熟的甘老太太，她先生是將軍，上將，過世了，兒子在美國讀書，也在美國拿到學位，成家立業了，跟著他。親眼看到的，打電話告訴我，真的不是假的，信心十足。這都不是過去，現前，讓我們親眼看到。
　　劉素雲的例子，那更是活生生的擺在面前。她的姐姐求願往生，給大家做榜樣，做往生的榜樣。發這個願跟佛就有感應，佛告訴她，她壽命還有十年，她十年不要了，我要做個樣子給大家看看。她身體本來就不好，就有病，她就做樣子給大家看。告訴大家往生的時間，阿彌陀佛告訴她的，她跟大家宣布，那一天，大家都去看她，看她怎麼往生。跟大家有說有笑在聊天，時間一到，她說我走了，真走了，一分一秒都不差，證實這個是真的。十年壽命不要了，做榜樣給我們看。這個做榜樣，也是她的妹妹劉素雲隨便說了一句話，她很認真。她說淨土法門，可惜沒有人做個樣子，活生生的往生給大家看。她聽到，跟她妹妹說，我幹，我來，就這麼發心的。一個月，把後事統統交代完畢，發願求生。空中有個聲音，沒見到相，有聲音，劉素雲聽到的，就是日期，告訴她日期。劉素雲聽到之後，這個一組數目字，是二Ｏ一二一一二一一二，這麼一組數字，二Ｏ一二是年，一一是十一月，二一是二十一號，後頭還有個一二，十二點鐘。她把這個數目字寫下來，給她姐姐，她姐姐一看，點點頭就收起來了，就這天往生的。在場的有四、五十個人，親眼看到的。真的是想不到，為什麼？講笑話，聊天，又不是念佛。念佛是送往生，她又不是送往生，有說有笑，時間一到真走了，告訴大家我走了，就真走了。這為我們作證轉。劉素雲的功夫，她是沒有露，我心裡想她有，不是假的。每天十部《無量壽經》，她每天早課十部《無量壽經》，她現在念一遍大概半個小時，十個小時可以念二十遍，二十年沒間斷，恆心、耐心，不中斷。每天二、三點鐘就起床，早睡早起，八、九點鐘睡覺，二、三點鐘起床，一早到天亮，功課全做完了。這都做出榜樣來給我們看。
　　後面又舉《華嚴經》，「又《華嚴經》云：諸佛世尊有十種佛事。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。是均為本經之良證。」最好的證明。《華嚴經》上所講的是一般的，沒有指定是阿彌陀佛。諸佛世尊有十種佛事，佛事是幫助眾生覺悟，幫助眾生了生死出三界的事，都叫做佛事。釋迦牟尼佛一生教學，釋迦牟尼佛的事業是什麼？辦學校，教學。他沒有校址，他講經教學在樹林底下，在河邊，居無定所，但是教學每天不中斷。過的是游牧生活，真的得大自在，日中一食，樹下一宿。你看他講阿含十二年，小學；方等八年，好比中學；般若是二十二年，大學；最後八年講法華，等於研究所，由淺而深，慢慢培養的。這都是給我們做榜樣，我們應該學習他。
　　所以宗教要回歸教育，這就對了，它不是迷信。宗教要回歸教育，宗教要互相學習。要是依中國人的文字來解釋宗教兩個字，非常正確，宗是主要的、重要的、尊崇的，有這三個意思；教是教育、教學、教化，宗教兩個字連起來，可以說是人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。所以湯恩比說，人類離不開宗教，宗教是人類所必需。人類的文化是先有宗教，後有文化。如果沒有宗教的文化，這個文化在世界上頂多二百年就消失了，能夠長遠的這文化存在，都是以宗教為基礎。這話說得很有道理，有憑有據。中國文化流傳到今天，就是因為有三家儒釋道，這個根太厚了。世界上過去也曾經有古文化，沒有辦法存下來，沒有宗教基礎。沒有宗教基礎的文化還有很多，他是專門研究，這世界上出現過的。在這五千年當中出現過二十多種不同的文化，都是二、三百年就沒有了，現在唯獨中國文化，這麼久，它還存在。所以我們現在想到，如果我們把儒釋道丟掉了，我們的文化岌岌可危，可能會斷掉。
　　儒釋道的三個根，我們過去提倡的德行的根，必須要學習，要遵守。《弟子規》，儒的根；《感應篇》，道的根；《十善業道》，佛的根，必定要學，不能不學。你學這個，才叫善人，佛經上善男子、善女人，才有你的分，你沒有這個，你不是善男子，不是善女人。還有教也有三個根，我們也選三個代表的，儒，我們選四書，四書可代表整個儒家，儒學；我們選《無量壽經》，就是這部經，夏蓮居老居士會集的，代表佛教；道，老子《道德經》，可以代表整個的道。換句話說，這三樣東西是本科，漢學的本科，必須要讀，這三個根。這是文化的三個根，不能不學。有這個根柢了，再希望你能夠在《四庫》裡面，喜歡哪一種，專攻一樣，用十年工夫專攻，喜歡《易經》，專攻《易經》；喜歡《左傳》，專攻《左傳》。專攻一樣，十年，你就會變成這個科目的真正專家學者，得大成就，是世界上第一流的漢學家。我們相信，儒釋道都講，一經通一切經通，一切經通，還是弘揚一門。像這樣的專家，能有十幾二十個，文化真的復興了。專家怎麼培養？要用中國古老的教材、古老的方法、古老的理念、古老的教學經驗，才能夠培養得出來。用現在教學的方法理念，那就完全錯了，不是中國東西不好，方法錯了。所以我們對於古人要有真誠心、要有恭敬心，要以清淨心來接受，心浮氣躁是學不到東西的，這肯定的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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323。二零一四淨土大經科註（第三二三集）【日期】2016/4/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0323

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百六十九頁，倒數第七行看起：
　　「夫如來者本無去來，云何今言佛現其前？」這個話是禪宗的話，禪宗，如《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這些確確實實是事實真相。現在我們眼前，我們眼能見的，耳能夠聽的，鼻能夠嗅的，舌能嘗的，所謂六根、六塵、六識這一切法，到底是有還是沒有？禪宗認為沒有。實實在在說，說有錯了，說沒有也錯了。我們從這些話裡面要會聽，要能夠悟入，能悟入這個法就是佛法；不能悟入，執著這些法以為是真的、以為是假的，全錯了。
　　什麼人能悟入？這就得講究了，妄想少的人，沒有雜念的人，分別執著淡薄的人，這些人容易悟入，能聽得進去。他會不會有這個疑問？「如來者本無去來，云何今言佛現其前？」這人到底是悟了沒有？沒悟。為什麼？聽了這個話他著相，他有反彈，他著相了，沒悟。悟的人不說話，不悟的人他也不說話，到底是悟還是沒悟很難說。這些事實真相，為什麼說有相是錯了，無相也錯了，或有或無也錯了，非有非無也錯了，這就是落在四句百非裡頭，不知道事實真相。事實真相，確實像《金剛經》後面所說的、舉的例子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個四句偈好！一切法，不能說空、不能說有，不能說有也不能說無，先要了解事實真相，所謂相有理無，或者是相有性空，都得要把它搞清楚、搞明白。然後怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，聽得清清楚楚、明明白白，這是自性般若智慧的流露，自然的。有沒有執著？沒有；不但沒有執著，起心動念、分別都沒有，如如不動，清清楚楚。如如不動是自性本定，清清楚楚是自性般若現前，照見五蘊皆空，這就對了。祖師大德提出這一句，為什麼要提？有這種知見的人不少，他求開悟而沒有悟，悟了就沒問題了，還提出問題是沒悟。
　　下面說，蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師，這三個人「深明其義」，他們有解釋，蓮池大師在《疏鈔》裡頭，幽溪在《圓中鈔》裡頭，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭都說到，說得好。我們生在今天這個時代，藉著科學家的發明，我們讀了他們的科學報告，回過頭來再看這個經文，相應。所以，佛法是什麼？佛法是高等科學。科學家在過去二、三十年當中，研究宇宙的奧祕，宇宙的奧祕至少有三大類，第一個是物質，第二個是念頭（就是精神，起心動念），第三個是自然現象。這三個從哪來的？真相是什麼？科學搞了四百多年，最近這個二十年才把物質是什麼搞清楚了。科學家所講的跟經典裡講的沒有兩樣，他給我們的答案說，依照量子力學家他們的研究，他們觀察所得的結論，宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在，這是他們的答案。物質從哪裡來的？物質從念頭產生的，是念頭在很高頻率當中產生的幻相，這個幻相存在的時間非常短暫，我們沒有辦法覺察。
　　譬如我們今天是用電視來學習，共同在一起學習，我們用電視，我們看電視的屏幕，電視屏幕這個相、色相，一秒鐘波動是多少次？過去我們看電影，電影是屬於動畫的，不是現在的，現在進步，現在用數碼。我這個地方還有過去電影裡面的底片，這動畫片，就像幻燈片一樣，鏡頭打開照在屏幕上，立刻關起來，再拉上一張，看第二張，這樣的速度是一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，這一下就過去了，我們看在屏幕上好像真有其事的樣子。現在的電視比電影要快得很多，這個電影底片只是一秒鐘二十四次，我們就以為是真的了。最初發明的電視是黑白的，不是彩色的，一秒鐘五十次，也就是說速度比這個高了一倍，五十次。現在是彩色的，數碼的，速度又快了，現在一秒鐘一百次，所以我們看到很逼真，看不出破綻。一秒鐘二十四次，我們細心觀察，它在那裡跳動，它不穩定，在跳動，你能看得到；現在一秒鐘一百次看不到了，它在跳動看不到。
　　現實的環境，就是講我們這個世間，我們這一切萬法，它一秒鐘跳動多少次？釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談這個問題，佛說「心有所念」，我們心起個念頭，我們覺得起了個念頭，佛問彌勒，這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶？」幾念是多少個微細念頭，你才看到這個念頭。多少微細的念頭，這是念；幾相，相就是物質現象；幾識，識就是念頭的現象，你看一句話統統都問到了。彌勒菩薩回答（這是大乘佛法裡頭的高等科學），「拍手彈指之頃」，拍手、彈指，這一彈指有「三十二億百千念」。不是一百次，三十二億百千念，也就是說它波動三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，就是三百二十兆！一彈指三百二十兆次的波動，我們怎麼會知道？科學家用科學的儀器觀察到了，對於佛經上所說的佩服得五體投地，釋迦牟尼佛三千年前就知道，講得這麼清楚。所以照這個算法，一秒鐘多少次？一秒鐘能彈幾次彈指？我能彈五次，確實有人年輕，體力壯的，彈得快的，他能彈七次。換算出來三百二十兆，三百二十兆乘七，一秒鐘，二千二百四十兆。一秒鐘二千二百四十兆次，就是我們現前，你說是有還是空？你真正了解這個事相，說有行，說空也行，說非空非有也行；你要是不了解事實真相，你說空錯了，你說有也錯了，你說亦空亦有還是錯了，錯到底，為什麼？沒了解事實真相。
　　什麼是佛教？我學佛的時候老師告訴我，佛教是哲學，高等哲學，大乘佛經是全世界哲學裡面最高的哲學。我們學了六十五年，今天我們豁然覺悟到，佛法、佛經不但是高等哲學，也是高等科學。為什麼？這三種現象大乘教都有，都講過。物質被量子力學家揭穿了，現在第二個論題就是念頭。念頭是什麼？我們相信再過個一、二十年，這個祕密會被揭穿。因為佛在經上講過，阿賴耶的三細相，十法界裡面的眾生，就是六道輪迴的眾生，他們用意識，第六意識對外能緣到宇宙的邊際，對內能緣到阿賴耶的三細相，這個三細相就是科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象，阿賴耶能緣到，但是沒有辦法解決。知道了就很了不起，你看看二千二百四十兆分之一秒能被你看到，不是一個容易事情。現在曉得，物質現象是念頭產生，就跟我們這個非常相似，電視上這些畫面是由波動產生的，一秒鐘一百張，速度太快了，讓你看不出破綻，這是一秒鐘一百張。我們現實環境，諸位要記住，一秒鐘是二千二百四十兆張，所以你決定看不出來，誤以為它是真的。了解事實真相有什麼好處？你就會放下，放下才能開悟。我們為什麼不能開悟？悟門被這些東西堵死，這些東西根本就不是存在的，你誤以為它存在，它就產生作用，叫你不能開悟，你不肯放下。無論修什麼法門，諸位要記住，法門平等，無有高下，關鍵在哪裡？關鍵要放下。
　　我學佛第一天見章嘉大師，他就把這個教給我了。我向他請教，我說我跟方東美先生學哲學，他給我講佛經哲學，我對佛法了解，明白它不是迷信，是高等科學；我問他，佛門裡頭有沒有方法能叫我們很快契入境界？他老人家告訴我有，看破、放下。看破幫助你放下，看破就是明瞭了。我們如果對佛經上講的不明瞭，一彈指三十二億百千念，沒有科學的證明，我們對這個懵懂，不悟。我們是看到科學報告，這兩個一對照，這才相信，真的不是假的，這是科學對於真正修行人做出的貢獻。但是他把這個也當作真的，所以他放不下；我們知道全是假的，相是假的，性是真的，所以相不能執著，要放下。能現的那個自性是真的，真的裡頭沒有東西，真的裡頭沒有三種現象，沒有自然現象，沒有念頭的現象，也沒有物質現象，所以你也不能執著它。二邊都不執著就入進去，就明白了。
　　科學縱然曉得一切是虛妄，如果他執著，到最後就是像無想天一樣，所有念頭都沒有，也錯了。為什麼？惠能大師說得好，末後一句，「何期自性，能生萬法。」這一句要起作用，不起作用沒有萬法。所以，整個宇宙從哪裡來的，造物主是誰？造物主不是上帝，造物主是我們自己。妙！真的與別人不相干，是我們自己。所以一切法從心想生，十法界依正莊嚴心想生，天堂、地獄心想生，極樂世界心想生，是自性裡頭本有的。惠能大師見性，這五句話可不得了！第一句話說「何期自性，本自清淨」；第二句「何期自性，本不生滅」，這就是能生的，能生能現，它沒有生滅；第三句「本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，換句話說，佛所有的無量無邊的功德，一切眾生個個都有，只要你開悟，只要你回歸自性，統統具足，心外無法，法外無心；第四句「本無動搖」，這是自性本定，為什麼要修定？因為自性本定，回歸自性本定，無量無邊的智慧德能現前，真正的清淨現前，確實一塵不染；末後一句，「何期自性，能生萬法」，這就現相，現宇宙，宇宙是自性現的，自性哪有不了解的道理！能把這幾句參透，信心具足了，念佛也好；念佛真好，念佛只要有信心，沒有懷疑，只要願生，我想到極樂世界。想去能去嗎？當然能去，極樂世界是我自性變現的，我怎麼不能去！這個世界是我自性變現的，極樂世界也是我自性變現的。這些同參道友是我自性變現的，阿彌陀佛也是我自性變現的，我怎麼能不見佛！明白這個道理，信心不會動搖了，不再會有絲毫懷疑了。
　　我們今天遇到障礙，障礙就是放不下，放不下就是沒搞清楚。真搞清楚、搞明白了，真看破、真放下了，真沒有懷疑了，淨土就非常管用，真正是了不起的法門，直截了當，比禪還了當。禪不容易，為什麼？徹底放下是難。這個可以帶業往生，業障消不了沒關係，一心念佛求生淨土，到極樂世界再消業障。到極樂世界你無量壽，有的是時間，學經教有時間，無論修哪個法門都有時間，壽命不生不滅，真的無量壽，不是假的，這才是究竟圓滿。我們要把這樁事情看作我們這一生第一樁大事，我要脫離六道輪迴，要脫離十法界，要往生極樂世界。身體在這個世間，人只要入這個境界，大概自己就能做主，這個世界想住多少年可以，不想住隨時可以走，真得自在了。住在這裡幹什麼？幫助一些苦難眾生。
　　現在的問題，中國傳統文化並不是說它就是中國人有的，不是的，中國自古以來，開口閉口都講天下，很少人講國家，心量大；換句話說，中國傳統文化是屬於世界的，是屬於天下的，是屬於一切眾生的，這個東西不能斷。現在沒人學，我們著急，我們想找一批人來，幫助他們學習，學中國的文字，學中國的文言，學中國的經典。中國經典裡面包含著大乘，印度大乘佛法經典全都翻譯成中國文，這個不能斷，這個要是斷掉，人類就是一片黑暗。這個地球上，就像湯恩比所說的，有歷史記載以來，在中國五千年，韓國三千年，日本跟越南二千五百年，這三個國家都是屬於中國文化，他們自己本身沒有文化，完全學中國文化。韓國跟中國是連著的，當中沒有隔海，所以三千年前，周朝的晚年就來了；日本跟越南都隔了一個海，所以他們時間晚一點，二千五百年，差不多是孔孟那個時代，就是孔老夫子、孟夫子出現世間那個時候，日本人跟中國交通了，越南跟中國交通了。所以這三個國家在二戰之前，他們使用中國漢字、文言文，二戰之後自己發明文字，把漢字、文言文丟掉，叫真可惜！如果沒有丟掉，他看中國古籍，讀《四庫全書》，人很多，不少數。現在一改文字完全隔絕，看不懂了；不過，如果要學習，比其他的外國人容易，到底他還是有底子。
　　所以我們要愛護，要愛護傳統文化，要愛護大乘佛法。我們要幫助年輕人，有志於這個事業的，想學漢字、文言文，想讀中國古書，這些人我們要全心全力照顧他、成就他。這真正是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，神聖的事業。雖做也不放在心上，拼命去做，不放在心上，放在心上只有阿彌陀佛，對了，你看它不妨礙我往生。放在心上就錯了，不放在心上就對了，這真正懂得佛法。生活就是佛法，學習就是佛法，工作就是佛法，無論從事哪個，佛是覺悟的，覺而不迷就叫佛法，迷而不覺就不是佛法。
　　下面念老把這三位大師，蓮池、幽溪、蕅益三大師，把他們的開示節錄在此地，我們來看。「蓮池《疏鈔》云」，蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》，「古謂佛無去來，云何有佛現在其前？」這個古是古代，古代修學大乘，這是常說的，人都懂的，佛哪有來去？佛既然沒有來去，怎麼可以說有佛現在其前？其實這些話，對我們天天念佛的人有沒有問題？沒有問題；但是確實對於有一些人，他有分別執著，他有妄想、他有雜念，對他們會產生，看到佛經上，這是矛盾。我們看蓮池大師的解答，「答：感應道交，不妨不來而來、無見而見。」不妨礙，你要是常常念佛，佛就現前，真的不是假的；念菩薩，菩薩現前；常常想極樂世界，極樂世界現前，不定什麼時候，夢中、定中，你都能見到，有意無意之間出現了。為什麼？你念是感，有感，緣具足他就應；感是因，當中有緣，有緣就現前。緣有淺深，所以應顯的時候時間長短不一定。有些人眼前好像沒有結什麼緣，跟佛教沒有什麼緣，但是過去生中曾經是虔誠的佛教徒，這一生轉生又到人道來了，把前世的事情忘掉，叫隔陰之迷，但是阿賴耶識的種子存在，不定什麼時候緣具足，它又現行，真的是無見而見、不來而來。
　　我們這一生親身經歷的，抗戰期間我們是流亡學生，家人都逃散了，學校收留；抗戰勝利之後，這個學校國家結束了，我們是哪裡人，他就讓我們回老家去找父母兄弟。我那個時候從貴州回到南京，我們抗戰期間的老校長周邦道先生，我們到他家去看老師，老師的房子是四合院，三重四合院，房子很大。以後我們到台灣，老師也在台灣，在台灣碰到，老師學佛了，老師學佛跟我同一個老師，李炳南老居士。師母跟我們講一個故事，真的，她遇到地藏王菩薩，這樁事情一直困惑在心裡。地藏王菩薩是一個出家人，到她家裡去化緣，也不多，五斤香油。那個時候她不信佛，沒給他，沒給他他就離開，大概時間有十幾分鐘，看到他，他走了。走了之後忽然想到，她的院子，院子外頭大門、二門，當中是她的客堂，那門都是關的，沒有開，她就奇怪，這人從哪來的？怎麼走出去的？門沒有開。一直就懷疑，到底是遇到鬼了，還是怎麼回事情，人就不見了。把這個事情在台中告訴李老師，李老師給她說是地藏菩薩。因為她問那個和尚，你從哪裡來？他說九華山。來幹什麼？化緣，化五斤香油。非常後悔，你看這多難得！地藏王菩薩到妳家裡遇到了，跟妳談了十幾分鐘話，時間不短，不見了。到台灣遇到李老師，李老師告訴她是地藏王菩薩。所以，她以後天天念《地藏經》，天天念地藏菩薩、念大悲水，很靈，很有感應。往生是念佛往生的，火化有三百多顆舍利，在家學佛有這樣殊勝的很少見。我們對於老師夫妻就像父母一樣的看待，在那個困難的時候，老師夫妻對我們的照顧確實無微不至，我們感覺得我們父母照顧還沒有那麼周到，對於一千多個學生，真正看到是善人、君子，我們無限的仰慕。這就是感應，她不是這一生學佛，生生世世學佛，阿賴耶裡面種子力量很強，所以遇緣就現行，說完之後就不見了，就沒有了。這就是講，「不妨不來而來、無見而見」。
　　「故永明謂」，永明延壽大師說的，「如幻非實」，這個境界就像《金剛經》上說的「夢幻泡影」。佛教我們，對於現前這個宇宙，常常作如是觀，夢幻泡影，不是真實的，不要以為是真實的。「則心佛兩忘」。不要分別什麼是心，心是什麼？能現的，佛是所現的；心就是心性、自性，佛是現相。不要去分別執著心，也不要去分別執著佛，見而無見，無見而見，好！所以，「不無幻相，則不壞心佛。又云：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根。」法身是一體，法身在哪裡？無處不在，無時不在，我們今天都在佛的法身裡面，它能現一切相，所現的相剎那之間就不見了，就沒有了。現這相幹什麼？幫助我們開悟，提升我們的境界，它有用。如果這個相永遠在世間都不會滅壞，那就壞了、那就問題出來了，迷惑的人會把它認為是真的，當真了，著了相，這又錯了。所以他示現，事情了了就沒有了，讓你二邊不著，明瞭事實真相，這就對了。這種情形自古至今，經典裡頭有，古人留下來這些史籍裡頭有，而且很多，分量很大，都是能夠啟發我們的，像淨土宗的《淨土聖賢錄》、《往生傳》，禪宗的《五燈會元》，這些書籍裡頭很大分量的文字都是屬於感應。
　　「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接」。這個話講得好，但是我們也可以這樣說，專心想念，能於自心現佛來迎，也可以說這是阿彌陀佛化身來迎接，都講得通，只要不執著就好。「則佛身湛然常寂，眾生見有去來」。這兩句是給我們講的現相，湛然常寂是體，是能現，去來之相是緣，能現這個境界，我們要把它看作夢幻泡影。「如鏡中形，非內非外」，我們鏡子照外面照得清清楚楚，鏡子裡面的像不能說內、不能說外。「如夢中事，不有不無」，作夢一樣，夢醒了，不能說有，也不能說沒有。《金剛經》後頭這首偈好，它雖然有幾個比喻，夢、幻、泡、影，四個比喻，以夢做主，就像作夢一樣，夢中事不能說它沒有，不能說它真有，不執著、不分別、不起心、不動念就開悟，就明白了。
　　「又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」這實在說是我們自性的妙用，真如、自性是一體。所以整個宇宙跟我們的關係，這一定要知道，不能不知道。知道，學佛容易；不知道，學佛困難。如果不知道，常常念著六祖能大師最後那句話，「何期自性，能生萬法。」萬法就是全宇宙，全宇宙跟我們什麼關係？一體，都是自性生的，能生萬法，我這個身也是萬法之一。一體就好辦了，為什麼？一體，性德裡面的第一德，現在人講愛，愛是性德，自性裡本有的。佛法不講愛，別的宗教講愛，你看「神愛世人」、「上帝愛世人」、「真主確實是仁慈的」，佛家「大慈大悲」，這能現出來。為什麼？這個愛是平等的，就像我們愛護自己的眼睛，愛護自己的耳朵，愛護自己的身體一樣，沒有條件、沒有分別去愛一切眾生，神聖的愛，從自性裡面流出來的愛。如果人人不但是學佛，只要是信宗教，都是一家人，都是一體。為什麼？每個宗教都講到，沒有佛法講得這麼透徹，講得這麼清楚、這麼明白，這個算佛教是第一，這真的，不是假的。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，我們把這一句引用說，應以基督身得度者，他就現耶穌，你不能說耶穌不是阿彌陀佛，是，我們那個界限就沒有了。回教他們稱阿拉，他們稱上帝是阿拉，應以阿拉身得度者，即現阿拉身而為說法。這裡頭有障礙嗎？沒有。
　　所以我跟這些宗教往來，我送給他們的一句話，「眾神一體」，無論哪個宗教，你們的神是一體；「宗教一家」，平等對待，和睦相處，能團結，我們是一家人。一家人最重要的，要照顧，他有困難的時候找我，大概現在最多的就是財務方面，他要建一個學校缺錢，要辦一個醫療，費用不夠，他來找我，我都給他，而且數量都不少。我在新加坡，新加坡的佛門弟子知道我幹這些事情，有人來跟我講：法師，我們信徒的錢來得也不簡單，你怎麼都給外道？我就問他：他們辦學校，我們要不要辦？要；他們搞醫療診所要不要做？要。我說他們搞，我們投資，那裡頭有我們一分，好事，不是壞事。他們去做，我們財力在後面支持他，讓他做得更好。是一不是二，不要在這裡分，在這個地方分是妄想分別執著。整個世界上宗教都變成一家人，宗教裡面的矛盾沒有了，宗教戰爭沒有了，宗教衝突沒有了，你說這世界多好！你願意看到現在伊斯蘭教這些衝突發生嗎？這些人肉炸彈，那都是對宗教誤會了，認為他那個神是真神，別的神都是假神，他不知道事實真相，他做錯了。不但這些神跟我們是一體，所有這些畜生跟我們是不是一體？一體還能吃牠的肉嗎？一體能害牠嗎？樹木花草跟我們一體，你還能在叢林裡面放火嗎？你決定不幹火燒山的事情。一體好！一體是真的，不是假的。他不知道，我知道。他有分別執著，我要原諒他，他還沒有到我這個境界，他要到我這個境界跟我一樣，沒有兩樣。
　　怨親平等，你看說得多好，把冤家放在前面，親家放在後面，第一個要幫助的、要原諒的是冤家。毀謗我們的人，障礙我們的人，陷害我們的人，怎麼對他？要原諒他，他沒有過失，他是好人，他受了周邊人的影響。人性本善，一切眾生本來是佛，要同情他，他現在迷了，六根在六塵境界上起心動念、分別執著，錯了。我們跟他也一樣，好不容易回頭，搞清楚、搞明白了。我們不原諒他，還是沒搞清楚；真正搞清楚，肯定原諒他。他要有苦難馬上就幫助他，把他擺在第一優先，這就對了，這才叫覺悟。佛，你們看看，在中國歷史上「三武滅佛」，不是沒有，有。佛教徒是什麼心態？怨親平等，決定沒有反抗，服從命令。下面一個皇上繼位，看到佛教徒這麼順從，沒有一點反抗，馬上把佛教就興旺起來。為什麼？佛教對社會安定有幫助，對化解糾紛有幫助，人人都懂得原諒別人，社會就不會有衝突。所以宗教教育有很大的潛力，古代這些帝王聰明，他們能夠把它開發出來，幫助他社會安定，幫助他化解衝突。
　　所以現身說法，統統都是佛現身說法，你能說孔子、老子不是佛來的嗎？不是佛他說不出。莊子能說出「天地與我同根，萬物與我一體」，他不是佛誰是佛？那個時候佛教還沒有到中國來，莊子講的，這個我們要曉得。所以學佛就要用在我們生活，用在我們處事待人接物。佛教看一切法都是佛，正法是佛，要提倡，要獎勵；邪法也是佛，他迷了，要幫助他，幫助他回頭，幫助他棄邪歸正。佛陀是教育，是真的，不是假的。你看釋迦牟尼佛一生，他三十歲在菩提樹下大徹大悟、明心見性，第二天他就走到鹿野苑，跟他以前五個隨從（他出家，他父親派五個人照顧他），這就是五比丘，就把這五個人找回來，給他們講經說法，這五個人開悟了。以後人愈來愈多，經上所說的，「一千二百五十五人」，常隨弟子；臨時來的，不是常隨的，我們相信不會少過三千人，這麼大的團體，每天講經教學。休息就是坐禪，日中一食，樹下一宿，每天吃飯托缽，沒有建寺廟，沒有建叢林，這個用意很深。如果都像釋迦牟尼佛那個樣子，沒有寺廟、沒有叢林，我們依舊還過著托缽這個生活，佛法永遠不衰。為什麼？你的煩惱起不來，貪瞋痴慢起不來。一有寺廟，有了地盤，總想我比你興旺，我的信徒比你多，我的供養比你多，大家就比賽，就競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，這麻煩大了。佛給我們表的法好，一生沒道場。
　　今天時代變了，古時候沒有交通工具，旅行都要靠走路，頂多騎馬、騎驢，交通不便，確確實實有許多人，鄰近的村莊都沒有去過，老死不相往來。所以諸佛如來，我們講法身，法身遍一切處，就要隨時隨處現身說法，教化眾生。現在交通方便了，從香港到英國，十二個小時就到了，睡一覺就到了，地球變小了。那怎麼樣？地球小了就變成一家，變成一家佛法就更重要，你這一家才會團結，才會家和萬事興，佛教教你和睦相處、平等對待。眾神要歸一，不必要很多神到處去應身，因為眾神歸一了。所以我這十幾年來，在海外團結宗教，也有一點成就。從一九九九年開始，新加坡第一個，九大宗教變成一家人。二ＯＯＯ年我到澳洲去，幫助澳洲團結宗教、團結族群。澳洲做得比較困難，為什麼？沒有中國文化的基礎。新加坡、南洋有，好做，一年就見效。在澳洲我住了十五年，現在做成功了。所以要有耐心，要做出來給人看，澳洲人，我那個城市是澳洲基督教的大本營，佛教就我這一家，我們要做榜樣給他看。榜樣就是愛人，我對你們的愛比愛自己還要重，你們來找我，總是你們優先，先幫助你解決問題，然後再想到我自己。十幾年如一日，大家相信了，對我們有信心。
　　所以宗教團結，要怎麼樣真正有利於現前的社會？宗教要成為一家。不能各人有各人的山頭，為什麼？那就會競爭；所有宗教大家一個山頭，就不會競爭。建一個大型的宗教活動中心，每個宗教在裡面設辦公室，所有的活動都在一起，每個宗教都看到。宗教真正把教學恢復起來，教育恢復起來，宗教回歸教育，互相學習，沒有衝突。經典裡衝突的地方放在一邊，共同的地方發揚光大；凡是不同的地方，都是因為過去各個族群言語不同，文化不一樣，生活方式有差別，是這麼個原因。那小事，不是大事，大的方向目標完全相同。所以宗教要團結，宗教團結比什麼都重要！宗教團結了，社會安定，世界和平；宗教不能團結，社會不會安定，世界不會和平。要認清楚宗教是教育，什麼教育？倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育。所以外國人說，人類不能沒有宗教，沒有宗教就沒有文化、沒有文明，文化、文明是從宗教產生出來。我們要認識宗教，要認真學習宗教。
　　這是說到，你跟佛有緣，即現佛身而為說法。「亦此意也。是故水清則月自來，心淨則佛自現」，這兩句話說得好。心動你就見到動，不能夠見不動，不動是自性的本體，動是自性的起用。所以體是清淨的，惠能大師說得好，體是不動的，「本無動搖」，這就是我常說的自性本定。為什麼學佛要修定？因為自性本定。修定就是回歸自性，回歸一分有一分的收穫，回歸十分有十分的收穫，不一樣。我們今天用念佛的方法修禪定；有喜歡讀書的，知識分子喜歡讀書，就用讀經的方法修禪定。讀，一定要一門，行，多門也行，他目的是在修定，但是多門不如一門好，一門容易。為什麼？我們無始劫以來煩惱習氣很重，喜歡分別執著，我要同時學好幾部經，心是散亂的；我學一部經，心是定的，這裡不一樣。自己可以去試驗，你同時學兩樣，或者同時學一樣。學兩樣，早晨學一樣，下午學一樣，學個半年、學個一年，看看成績，不如那個上下午都學一樣，天天學一樣。我們北京有個同學，胡小林居士，他最近六年專讀《大乘起信論》，蕅益大師的《裂網疏》註解，他告訴我，他已經念三千遍。現在做報告，講得好！六年工夫，一門深入，長時薰修。說明古人給我們的方法、理念是正確的，是真實智慧，是真實的經驗，我們要重視，不能夠輕慢，認真學習，個個都有成就。心淨佛自現，「所謂感應道交難思議也。」這就是講感應道交不可思議，蓮池大師說的。
　　再看，「幽溪《圓中鈔》云：凡是見佛，須論感應」，見佛、見菩薩是感應，見神、見鬼也是感應。有沒有？有，而且很多。一般拜天公的，中國人稱玉皇大帝，佛經裡面講的忉利天主，有，天神，我就遇到許多同學他們見到，見到護法神；還有人見到無常，無常大鬼他見到，而且不只一個，特別是病院。我過去有個同學，前幾年過世了，我們同班同學，他在台灣台北榮民醫院住院組的組長，辦住院手續就找他。他告訴我，無常大鬼是真的，不是假的，我們的醫生護士很多人都見到，只要見到無常大鬼，在病房看到的時候，那個病人不會超過三天就走了。真的，不是假的。所以我們講他相信。
　　我們再往下面看，「若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境」。《圓中鈔》裡面，這些祖師大德真是圓融通達，禪教密淨融為一體，這正知正見。平時，像參禪的人，修空觀的人，萬法皆空，所以心地清淨。既宗掃蕩，宗是主要的意思，主要就是修清淨心，有這些東西心不清淨，所以佛亦不立。有沒有佛？有佛。對佛尊不尊敬？尊敬。但是他要回歸清淨心，要回歸自性，自性裡頭什麼都沒有，魔沒有，佛也沒有，一法不立，這是禪宗所修的。這個很難，因為我們煩惱習氣，無始劫到今天非常嚴重，要想把它放下很難。所以真正修行，大家不能不知道，修什麼？眼在色上修，我們眼見的叫色，在色上修，修什麼？看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是慧，這是智慧；但是什麼？不起心、不動念。看得清楚，看得明白，不起心、不動念，最高的，這是什麼？法身菩薩，你真能修成就證得法身。還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，菩薩比佛低一等，佛不起心不動念，菩薩起心動念，沒有分別執著。練不分別、不執著。再下來一等的，還有分別，沒有執著，這是什麼？阿羅漢。沒有執著心就清淨，沒有好惡的執著，也就是你真正能放下，徹底放下。為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，這《金剛經》上說的。既是虛妄，你執著它幹什麼？連這個身都不執著。身有病要不要醫？不要醫，把病放下就好了，何必去想它？想阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，病不見了，病沒有了。這個量子力學家知道了，所以他們提倡「以心控物」，用我們念頭來控制物質。身體是第一個物質，首先控制自己。控制自己什麼？妄想、妄念不生，善念、善心可以生，妄的心不生，控制這個。到最後，連善的也不生，那就超越六道輪迴，斷惡修善，心裡善惡都不生。佛法真修很簡單，但是做起來很難，難在哪裡？習氣養成了，起心動念總是為自己，沒有辦法把別人擺在第一位。我們要練，起心動念如何把別人擺在第一位，那個冤親債主他慢慢體會到，他會懺悔，他會來道歉；總有一天他會明白，他明白他就來道歉、就來懺悔，好事，真回頭了。
　　「苟有所見，悉為魔境」。這是真的，量子力學家所說的，根本沒有物質這個東西存在，只要是物質都是假的，都不是真的。我們如果著相，把它放在心上，就變成魔境，不把它放在心上就是佛境。「或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相」。就怕著相，不著相就對了，著相就錯了。著相是什麼？認為它真有。不著相，知道它當體即空、了不可得，好像我們今天看電視屏幕，這裡面的色相，當體即空，了不可得，你對它不著相。換過來，我們在現前所有一切境界裡頭，見色都不著相，聽聲音也不著相，這就是大定，自性本定慢慢就現前，知道一切境界相是假的，一切念頭也是假的，也不是真的，一切自然現象還是假的，統統不可得。有沒有？不能說有，不能說無，不要放在心上就對了。跟一切眾生介紹、說法，看眾生的根性，初學講淺法，不要講深，跟老修講深，讓各個人聽到都歡喜。一切都回歸到自然，講的時候心裡想想我要預先準備，不需要，預先有準備就攀緣了，沒有準備，像隨便聊天一樣，所說的全是正法。
　　我們往下看，「今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感」。念佛的人，或在夢中、或在定中，見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，這都是感應。不是有意，不是去求，但是信心十足，相信佛說的話真話，不是假話，西方真有極樂世界，真有阿彌陀佛，一點懷疑也沒有。為什麼？佛說的，佛不說假話，對佛有信心。佛教我們念佛，佛教我們常常想阿彌陀佛，佛教我們一心一意求生西方極樂世界，今天極樂世界現前，阿彌陀佛現前，這是感應。我們平常就是感，緣成熟佛就應。歷史上記載的，我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，一生曾經三次見到極樂世界，見到阿彌陀佛，沒有跟任何人說過。最後一次，佛來接引他往生，這第四次，他才告訴周邊的人，極樂世界過去見過三次，現在佛來接引，我該走了。走了才告訴人，不走不告訴人。
　　海賢老和尚，我看他的光碟，我估計他老人家見極樂世界、見阿彌陀佛十次以上；他念佛念了九十二年，九十二年十次以上不算多。換句話說，他跟極樂世界很熟，他不會說假話。他來給我們做證明，證明什麼？證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，佛來接他往生是真的，不是假的，他做樣子給我們看，榜樣。更親切一點的來給我們做證明，證明我們今天所採取《無量壽經》夏蓮居的會集本，很多人反對，他給我們做證明，這部經是真經，可以說字字句句都是釋迦牟尼佛說的。夏蓮公會集，沒有改動原譯本的一個字，忠於會集，沒有自己的意思，完全是佛的意思，不能懷疑。第二個為我們證明，黃念祖老居士的註解，他引用一百九十三種的經論、祖師大德的著作，是正知正見，絕不是邪知邪見，正知正見，我們依照這個本子學習放心，不要別人反對，我們懷疑，就不敢學習了，註得真好。我是老師把這個註解、這個經書給我，老師講過一遍，把註解寫在書上，眉註，我也把它印了一萬冊，以後還有人印，印得很多。這個註解可以依靠，沒有問題。第三個為我們作證，這二十多年來風風雨雨，搞得修淨土的人很多人生懷疑心，他來證明我們學得沒錯。這個本子確確實實可以流傳到釋迦牟尼佛法運的最後一百年，一切佛經都滅掉了，只剩一部《無量壽經》，哪個版本？我們現在用的版本，就是這本。老和尚看到《若要佛法興，唯有僧讚僧》非常歡喜，為什麼？阿彌陀佛跟他約定，你什麼時候看到這本書，阿彌陀佛就接引你往生，他終於看到，果然三天以後他走了。他走的時間沒告訴人，他不告訴人，不要人給他助念，他說要人助念不可靠，我自己會念佛往生，真做到了，給我們作證轉，我們要感恩！
　　我們再往下看，「復由生佛本是一體」，這個話很重要，「感應道交，法爾如是」，這是自自然然的，這感應自然的，我們見佛，我們得到佛的感應。「若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。」這幾句話說得好！造這種罪過的人多，不是少數，希望這些人慢慢回頭、慢慢覺悟。海賢老和尚做了很大的功德，幫助這些人回頭。
　　下面再看，「蕅益《要解》」，蕅益大師他說：「十萬億土，不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」。自性是圓滿的，沒有一法能夠形容它。它在哪裡？遍一切空間，十方，遍一切時間；橫遍十方，豎窮三際，無所不在，它都在。我們都在佛的法身之中，都是法身緣熟現的幻相，用夢境來講很好。所以雖然說西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，一個佛國土就是一尊佛的教化區，教區，一個大千世界，十萬億個大千世界，那一邊有極樂世界。但是要從心性上來說，一體，一體就沒有遠近，一體哪裡有遠近？耳朵跟眼睛有距離嗎？眼睛跟鼻子有距離嗎？鼻子跟嘴巴有距離嗎？沒有遠近，在一體。所以十萬億佛國土，我們念頭想到就到了。心性本無外故，沒有內外，都在心性裡面顯現。「又仗自心之佛力接引，何難即生」。我們今天是仗自己，蕅益大師用的字好，「自心之佛」。阿彌陀佛從哪來的？極樂世界從哪來的？自心變現的。心現識變，《華嚴經》是這個說法。佛法說來說去，無論怎麼說法，不離心性，離開心性就不是佛法。心能生能現，相所生所現，能生能現不可得，所生的現象怎麼能執著？應該放下，不要放在心上，心上念念阿彌陀佛，決定得生淨土，就對了。所以是自心之佛力接引，何難即生，不難，往生極樂世界容易。
　　「如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近。一照俱了，見無先後」，這個比喻說得好。我們現在用照相機，你按下鍵鈕，外面再遠的東西統統照進去了，在底片裡頭沒有遠近。極樂世界亦復如是，十萬億佛國那邊我們一照，就在我們這張照片裡頭，見無先後。我們的心，最重要的，心要清淨。心本來清淨，本來沒有染污，能大師第一句話就告訴我們自性清淨。清淨心什麼？能照。我們今天照沒有了，為什麼沒有？心不清淨，這一面鏡子全是灰塵，灰塵去掉，擦乾淨，它又能照了。這個灰塵是什麼？就是起心動念、分別執著，這就是染污。這些染污統統去掉之後，心就放光，光就是智慧，照見。照見五蘊皆空，五蘊就是一切法，整個宇宙一切法不是真的，是夢中境界，夢幻泡影，這將事實真相全照出來。
　　下面說，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」，像前面所舉的例子一樣，實實在在時間、空間是假的，不是真的。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」，這是從佛悲願而顯現的。我們往生到極樂世界沒有開悟，沒有開悟怎麼辦？花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經教學。阿彌陀佛對誰說？對我一個人說。講堂人多，無量無邊，每一個人都感到佛對我說，我開悟了，妙極了！阿彌陀佛一音說法，眾生隨類各得解，每個人都認為佛對我講的，正適合我的程度，幫助我開智慧。即使是智慧還沒有圓開、大開圓解，而你的智慧神通已經就不可思議。為什麼？阿彌陀佛加持的，不是自己的，自己沒見性，用阿彌陀佛的，阿彌陀佛無量智慧、無量神通、無量德能加持給你，你也就好像真有阿彌陀佛那個智慧、神通、德能。為什麼？阿彌陀佛分無量無邊身，到十方世界去接引眾生，每個往生的人都見到阿彌陀佛來接引。佛要不接引，不知道極樂世界在哪裡，不知道，一定要等佛接引。往生到極樂世界這些人，花開見佛就得到佛力加持，智慧、神通跟阿彌陀佛一樣，也能化身無量無邊。化身幹什麼？化身到十方諸佛剎土去供佛聽經。可以說在同時、在異處（國土不一樣），同個時間在異處，無量無邊諸佛在說法，你都能夠聽到，福慧雙修。所以不要很長的時間，你就大徹大悟，就成法身大士。又何況極樂世界有等級，有階級，四土九品，有等級；雖有等級，它是平等的世界，也就是說，到那個地方的生活、學習、工作是平等的，統統是阿惟越致菩薩的待遇。阿惟越致是法身菩薩，就像觀音、勢至、文殊、普賢，是過他們的待遇。這是阿彌陀佛給的，他方世界沒有，要你自己修到那個層次才有。極樂世界不需要，沒有得到的佛給你，得到那就不必要佛給，但是佛光還是加持你，妙極了！
　　「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是」，蕅益大師講得好！「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」當知經文每一個字、每一句都可以徹悟自性，不在多，應當知，應當學習。所以我們這一生當中能把淨宗抓住，一門深入，這一生圓滿成就。這個經跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》上所說的它這都有了，所以古人稱為中本《華嚴》。《華嚴》太大，不容易攝受，這個經的分量適中，只有這一卷，等於受持《大方廣佛華嚴》。今天時間到了，我們就學習到此地，希望大家努力精進，謝謝大家！

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324。二零一四淨土大經科註（第三二四集）【日期】2016/4/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0324

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，七百七十頁最後一行看起：
　　「以上三釋」，上面所說的，蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師三家說法，「皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣」，這個一鼻孔通氣，理事不二，「正是從大光明藏中自然流出者也」。大光明藏就是自己的自性，不是從外頭來的。惠能大師說得好，他說的那個話是他悟出來的，是我們自己的真相，與我們自己的關係非常密切，不是沒關係。能大師最後一句說，「何期自性，能生萬法」，遍法界虛空界，過去、現在、未來，都是自性所生所現，都是阿賴耶所變。自性能生能現，阿賴耶能變，把它變成十法界，變成六道輪迴，是阿賴耶變的。阿賴耶是什麼？生滅心，妄心，不是真心，妄心，有生有滅。自性是真心，不生不滅。會用自性的，佛菩薩；六道凡夫、四聖法界，十法界都是用的識心，就是都用阿賴耶。圓教初住以上，轉識成智，不用阿賴耶了，用真心，就是真如自性。
　　所以我們要知道，這個很重要很重要。為什麼你放不下？為什麼學佛這麼難？就是你把假的當真的，這就難了，為什麼？假的不肯放下。如果知道真妄，真不要去找，不用假的，真的就現前。真在哪裡？離開假。假是相對的，真是絕對的，真沒有相對。有我、有你、有他，這相對的，有是有非，有大有小，有過去有未來，全是相對的，全是假的。
　　我們也常常用電視做比喻，電視上同時給我們顯現出來，真假是一如。屏幕我們把它比喻真，自性，它什麼都沒有；色相我們把它比成假，假的，阿賴耶。你看，我們按到頻道，出來了，出來同時出來，真假同時出來。我們只注重假的，把真的忘掉了，真的是什麼？屏幕，屏幕上什麼都沒有。屏幕上的畫面是生滅，一秒鐘一百次的生滅，一秒鐘一百張畫面過去了，這個畫面絕對沒有兩個畫面是相同的，沒有。不一樣，這畫面張張不一樣，重疊在一起，我們把它看錯了，以為它是真的，其實它全是假的。
　　很難得，今天被量子力學家看出來了。所以從這個上面來看，大乘佛法不僅僅是哲學，高等哲學，現在量子力學家告訴我們，大乘佛法高等科學。科學現在大家在探討、在研究宇宙的奧祕，宇宙之間這些物質從哪來的？物理。念頭是心理，從哪來的？自然現象從哪來的？三大奧祕。第一個破解了，物質完全明白了，現在在搞念頭，你看多少人在研究念頭，這第二個奧祕。我們有理由相信，再過個二、三十年，念頭是什麼也會被發現。這是佛在大乘經上說的，第六意識的功能，第六意識能緣虛空法界，這對外；對內能緣阿賴耶的三細相，就是物質現象、心理現象、自然現象，阿賴耶的三細相，佛教的名詞叫業相、轉相、境界相。
　　境界相就是物質現象，轉相就是念頭，念頭是能轉，現相是所轉，所以相是假的，千變萬化，跟著念頭變。這句話是可重要了！跟著念頭變，我們的念頭善，物質現象就善，我們念頭惡，物質現象就惡，它跟著念頭轉。所以西方極樂世界，人人是善人，念念是善念，沒有惡人，沒有邪念，所以叫極樂世界，世界那麼美好，從心想生。那我們能不能把我們這個地球變成極樂世界？能，只要地球上的居民，一個個都像極樂世界這些菩薩，只有正念，只有善念，沒有惡念，沒有邪念，地球馬上就轉變成極樂世界。這個道理懂，我一個人轉我一個人受用，大家一起轉，那就是極樂世界。在這個世界，大家一起轉不容易，可是個人轉做得到，個人轉，個人現極樂世界。
　　所以，這句話說，「正是從大光明藏中自然流出者也」，這句話說得妙！我們今天的所有現相，自然流出，從自性當中流出來的。於是佛在一切經教我們斷惡修善，為什麼要斷惡修善不就明白了嗎？那一切不善是從阿賴耶裡面流出來的，不是自然的。正面的，像極樂世界，是從大光明藏當中自然流出來的。
　　「自他不二」，自他是一不是二。性相是一，也不是二，性就像我們講電視屏幕，跟畫面是一不是二。「自他宛然」，一個道理。所以看電視，真正會看會開悟，這不是假的，真的會開悟。無量法門，八萬四千法門，電視也是一個法門，你得會看，你不會看，你被這些假相迷了。迷了，起心動念是造業，善念感三善道，惡念就造三惡道。六道輪迴的出現也是自他宛然，也是自他不二，妙極了。
　　所以，應該知道事實真相之後，像諸佛菩薩一樣，推自向他，不爭了。這個世間人競爭，這個名詞不好，競爭要不能夠限制，一定升級就變成鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，戰爭就是毀滅。果報在哪裡？無間地獄。古往今來，中國外國，只要是戰爭，雙方都墮地獄，你說何苦來？所以佛不鬥爭，你爭，佛讓，我們要學這一點，要讓。不造業，讓好，他要爭，滿足他的欲望，我們學佛往生極樂世界，沒有學佛也生天，世間能讓就到天上去了。
　　所以自他宛然，自他不二。「故來迎之佛即是自心之佛。」這佛從哪裡來的？從心想生。誰的心想生？我自己的心想生，我想阿彌陀佛來接引我，阿彌陀佛真來了。這佛是什麼？這佛是我心想之佛，是我自性之佛。妙！這真話。西方極樂世界是從我自性生的，極樂世界裡面無量無邊無數的菩薩，三輩九品，即是自心之菩薩。阿彌陀佛分無量無邊身，幹什麼？到十方世界去接引念佛的眾生，那無量無邊諸佛也是我自性所生。這個話聽了之後要慢慢的去想，這是真話，想明白了就開悟了。不想，不想天天念，「來迎之佛即是自心之佛」，常常想這句話，常常念這句話，就有機會在定中、在夢中見佛了。
　　下面說，「復因自他宛然，故於佛實不來，人亦不去之中，宛現臨終佛迎，往生極樂之事」。這是什麼？這是緣，緣成熟了。這個緣是釋迦牟尼佛給我們的，我們怎麼會知道？都是釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》、講《阿彌陀經》，把極樂世界介紹給我們，我們才知道西方過十萬億佛國土有極樂世界、有阿彌陀佛。我們想往生，真的往生了。「事理圓融，自在無礙，但能仰信，獲益無量。」不要懷疑。為什麼要相信？為信佛而相信，我相信釋迦牟尼佛沒有妄語，所以我對於釋迦牟尼佛仰慕、尊敬，他說的我完全能接受，我一絲毫懷疑都沒有，獲益無量無邊。
　　上面「三輩往生是一類」，上三輩、中三輩、下三輩，這是屬於一類，同一類。下面的經文說明「一念淨心」，跟前面不是一類。所以慈舟大師判之為一心三輩，這是淨宗特別法門，無比的殊勝。一念淨心，「十念一念往生之類。或名一心三輩。一心三輩見於北京淨蓮寺，律宗大德慈舟老法師之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科判》」。黃念老告訴我，慈舟法師有科判，我就問他，你這兒有沒有？他說有。我說你送我一份好不好？他就送給我了。我把他老人家這個科判印在這本書裡頭，《無量壽經》裡頭，大家都能看到。我們做的大經科會，科是依慈舟法師科判做底本，我們把它分得更詳細，分得更清楚，把它擴大了，那個根是慈舟法師的。
　　「法師乃我國（現代）華北三大高僧之一。曾經在濟南及北京專講本經，並作科判，於一九三九年（己卯年）印行。慈老所判的一心三輩，與會集本經的夏老師，同一心眼，同一手筆」，他們的看法、想法完全相同。經裡面有這麼一段經文。「發前人未發之精蘊，彰淨門久隱之妙諦。禪淨不二之旨，於茲益顯」。過去沒有人提到過，夏老、慈舟老法師說出來了，不是隨便說的，經文上清清楚楚，世尊講的。有人聽懂了，有人沒聽懂，有人發現了，有人沒發現，於是乎對於禪宗、淨宗，禪淨不二，在一心三輩裡頭很明顯的告訴我們。這一段念老註得非常詳細。
　　庚三這一段，「一心三輩」，裡面分兩大科，辛一「大乘往生因行」，辛二「往生勝妙果德」。我們看這一段，大乘往生的因行，它又分兩小科，「淨心願生」。條件是清淨心，因為西方是淨土，淨土從哪來的？清淨心變出來的，我們的心不清淨跟它不相應，我們能生清淨心，跟它就相應。心要怎麼清淨？要放下，放下妄想，放下雜念，放下分別，放下執著，清淨心就現前。要有這個清淨心，發一個願，我要往生極樂世界，你就看到佛來接引你，妙極了！請看經文：

【若有眾生住大乘者。】

　　這句話很重要，『住大乘者』就是發菩提心了。

【以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。】

　　這都能生，不是天天念佛，臨命終時，一生沒有念過佛，臨命終時乃至十念都能往生。我們看念老的註解，非常了不起，註得詳細，幫助我們信心增上，幫助我們這一生決定得生。
　　「右章」，右面這一章，就是六句，一句四個字，只有六句，「全是《唐譯》經文」。所以古德有說，魏譯跟唐譯這兩種譯本好像是同一個梵本。但是這一段《唐譯》的經文，「系統分明，文富義深，遠勝《魏譯》」，比《魏譯》的翻得好，翻得清楚。文富，富是足，講得清楚，講得明白，意思很深，比《魏譯》的好。「《魏譯》則分散於本品首尾兩處。於上輩之前云：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生。」《魏譯》裡頭有這一段。但復於下輩往生文中，又有這幾句說：「其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。」你看，這個《魏譯》的文字很多，沒有它這麼簡單。所以它有深度，翻得好，《唐譯》的翻得好。這兩本譯本的經文都抄在這個地方，讓我們一看一比較就知道了。
　　唐朝「海東元曉師據《魏譯》」，這個據是根據，根據《魏譯》的，「於《無量壽經宗要》論云」，《宗要》是註解，他給《無量壽經》作的註解，叫《宗要》。這個論裡頭說：「下輩之內，說二種人」，這個兩種人，「各有三句」。「初人三者」，這第一種人三者：「一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心」，這是說明正因。西方是大乘，不是小乘，大乘就是要發菩提心，不發菩提心不能往生。這是往生極樂世界的因，正因。「但為異前人，舉其深信耳」，他不同前面所說的，這特別舉他深信。「二者，乃至一念念於彼佛。是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念。」這個括弧是黃念祖老居士的意思，他說：「按元曉師之說乃專據《魏譯》」說法，「若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也」。這個翻得好，《唐譯》的翻得好，比《魏譯》的好。一念淨心，這個重要，一念淨心，一念就能得生。「從一心中，念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生。」這是說明往生容易。
　　這是講臨命終時，臨命終時最後這一念是求生西方極樂世界，就這一念，也就念了一句南無阿彌陀佛一聲佛號，一念一聲佛號他就能往生。可是這樁事情不能僥倖，怕有人僥倖：「臨終一念就能往生，我現在又何必念佛？等到我臨命終時，我一念不就行了！」臨命終時誰提醒你？你要是忘掉怎麼辦？你要是這個時候，最後一念心裡面想別的事情，怎麼辦？所以我們不能僥倖，不能投機取巧，我們老老實實的，臨終一念就能往生，那我天天念阿彌陀佛，我當然會往生，這就對了。
　　像來佛寺海賢老和尚一樣，一天到晚阿彌陀佛沒間斷，他念了多久？九十二年。工作的時候默念，心裡念，口不念心念，心裡面的佛號沒中斷過。口裡面的佛號，無論有人無人他常念，不斷。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這個了不起。我們不能不知道，不能不學習，要認真的學習。這個經文要記住，這是理論，有這麼回事情，真的不是假的，臨終一念都能往生，那一念是清淨心念。什麼叫清淨心念？這裡頭沒有妄想、沒有雜念。這一念裡頭沒有妄想、沒雜念，就是清淨心。
　　第三，「以至誠心，願生彼國。此願前行和合為因」。這一願，願行，行就是念佛，願是信願，有信、有願、有行，和合為因，這三個條件都具足，信願行。信願行是淨土宗的三資糧，也就是，是往生極樂世界的三個條件。信，不懷疑，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑。願，我真想去，我對這個娑婆世界沒有留戀，萬緣放下，連這個身體都放下，何況身外之物。什麼時候放下？現在就放下，念念都放下，念念不離阿彌陀佛，這個世界完全放下，身心世界統統放下。你看信、願、行三和合，這是往生正因。「此就菩薩種性人也」，這人什麼人？菩薩，具足信願行的人就是菩薩。這括弧裡頭也是念老給我們註的，「正是《唐譯》中住大乘者」。「蓋元曉師」，元曉法師是韓國人，韓國淨宗大德，他註解當中說，「下輩中有兩種人：一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人」，他能往生。
　　所以，我們中國過去祖師大德，也提倡工作非常繁忙的人教你念十念法，這都根據經上說的。祖師大德教給我們，十念是一口氣為一念，這一口氣不論念多少沒有關係，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，用這個做早晚課。早晨起來洗了臉、漱了口，合掌面向西方，或者對佛像，念十句；晚上睡覺之前，在佛像面前也念十句。一生沒有一天缺課的，都算是淨念相繼。
　　我在新加坡的時候，看到回教徒一天五次祈禱，無論做什麼工作，時間一到一切放下，面朝麥加的方向祈禱。所以宗教裡面回教徒最團結，回教徒顯得最虔誠，什麼原因？五次祈禱。我看到這個現象，我提出九次念佛，一天念九次，比他還多四次，他只有五次，我有九次，加了四次。念十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句，這三句，念十句就可以，現在我們是吃飯之前念十句。這是在新加坡提倡的，早晨起來念一次，三餐飯三次，就四次；你上午工作，上班下班兩次，下午上班下班兩次，晚上睡覺前一次，一共九次。養成習慣，到這個時候，一定先念佛再開動。好！時時刻刻不忘佛，不忘阿彌陀佛，就是提醒這個，不是別的。這我提倡的十念法，不容易忘記。早晨起來，向著西方，念十句阿彌陀佛；早飯之前念十句，中午飯之前念十句，晚飯之前念十句；上午工作之前念十句，工作結束了也念十句，上下班，晚上上下班；晚上睡覺之前念十句。十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人。
　　「二者，聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人。元曉師實已明察《魏譯》」，元曉法師明白察覺《魏譯》「下輩往生文中，品類不齊」，什麼樣的人都有。「試問，聞甚深法」，這個甚深法就是淨土法門，聽了怎麼樣？「歡喜信樂，不生疑惑」。這八個字可不容易，聽到這一句阿彌陀佛，生歡喜心、生信心，愛好，樂是愛好，不生疑惑。「如是殊勝智慧，應是何人境界？」這是什麼人？不是普通人，普通人做不到。所以「元曉師名之為菩薩種性人」，這不是凡人。菩薩種性從哪裡來？過去生中生生世世念佛，這一生一聽到就歡喜，一聽到就接受。一天十念，終身奉行，他沒有間斷，這就對了。「既是菩薩種性，復能生深信，起心念佛，以至誠心，願生其國，實不應限於下輩也。」念公這句話說得好，菩薩種性地位不應該這麼低。
　　「又《報恩論》曰：謹按此段十念往生，專指住大乘者言之。大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典」，這是講教下，「得解悟者皆是」。解悟，他明白了，不是證悟，證悟是契入境界，他解悟。「其人不專修淨土」，這樣的人不是專修淨土的，「如智者」，智者大師是解悟，天台宗《法華經》，「永明」是禪，他們兩個都是念佛往生的，永明是淨土宗第六代祖師，他是修禪的。「此論所見，更上層樓。」這括弧裡頭又說，「惜以永明大師為例，稍欠穩妥」，為什麼？「因永明晝夜彌陀十萬聲」。他不是十念，永明了不起，白天念佛十萬聲，晚上念佛也十萬聲，一天念二十萬聲佛號，一生不間斷。禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來專念阿彌陀佛，接引與佛有緣的同修，同生極樂世界。
　　下面我們繼續看，「蓋經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。如是智慧猛利，信願堅固之人。唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能。既同智者、永明、中峰諸大祖師，又焉能位列下輩。是故夏師會本，於三輩往生人後，專引《唐譯》，另成一段。以表常言之三輩往生之外，另有一格。就是慈舟法師判之為一心三輩者也」，這是別具一格。「一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也」。「本品中，一念淨心」，就是前面《十方佛讚品》裡面所說的「一念淨信」。
　　一念淨心就是一念淨信，一念淨信就是毫無懷疑。難！今天到哪裡去找一念淨信的人？海賢老和尚是一念淨信，來佛寺三聖都是一念淨信。為什麼我們不能成一念淨信？腰痠背痛那就找醫生，這就不是一念淨信。一念淨信的是什麼？不管是哪個地方有傷有痛，他一句佛號念到底，全沒有了，那是一念淨信人，一念淨信很難得。所以在我們這個本子裡頭，夏老師的會集本，專引《唐譯》的做這一品最後的一段，三輩往生後面加上這段，上輩、中輩、下輩，最後一心三輩，清楚了，明白了。
　　念老註解裡又告訴我們，一念淨信有來處，就是前面所說的「十方佛讚品」裡面講的一念淨信。我們今天修淨土，還想修別的法門，或者想禪，或者想教，或者想密。夏蓮老宗教顯密都通，黃念祖老居士亦如是，他們跟海賢老和尚不一樣，海賢老和尚是一念淨心、一念淨信，各人表的不一樣。前面「十方佛讚品」當中有一念淨信，有說：「乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生。」那麼現在「乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。……定生彼國」，這個定字重要，決定往生極樂世界。「前後呼應，同顯一心與一念之旨。此實淨土法門之妙體」，這兩個字用得好。「夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教。」不是他們給我們點出來，我們看不出來，這一點，清楚了，我們在這裡恍然大悟。要不要再去學禪？不必，一念淨心就是禪，一念淨信就是教。
　　淨土宗，一個淨心、一個淨信，淨信，信願行是淨土宗的三資糧，淨心是禪宗。我們的經題，經題末後，「清淨平等覺」，淨信就是清淨心，比清淨心更深一層的就是平等心。不但我們能解，還要能行，信願行，行是什麼？行是一念淨心。教是一念淨信，我相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛，一點不懷疑，這叫淨信。極樂世界從哪裡來的？自心所現的，誰的自心？我的自心，這是禪。禪、教是一不是二，沒有分家。經題上清淨平等覺，這是淨，也是禪，也是密。清淨心，阿羅漢、辟支佛；平等心，菩薩；覺，法身菩薩，正覺，法身菩薩正覺，如來正覺，不可思議。所以，落實清淨平等覺是真正發心，真正修行。心不清淨，沒放下，煩惱習氣沒放下；心不平等，分別執著沒放下。得清淨心，就是阿羅漢、辟支佛的地位；得平等心，就是三賢菩薩；覺，法身大士，阿惟越致菩薩。
　　所以「今云」，今云是夏蓮居老居士的會集本，說「乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛，定生彼國。前後呼應，同顯一心與一念之旨」，這是淨宗妙體。夏師之會集，慈老的科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，對佛教做出偉大的貢獻。
　　我們再看後頭這一段。「一心與一念，文異而實同。《教行信證》」，這是日本淨宗大師的著作，這裡頭說，「言一念者，信心無二心，故曰一念。是名一心」。一心跟一念，祖師大德為我們解釋。「一心是清淨報土的真因」，這句話重要。所以，淨宗修行的標準叫一心不亂，淺而言之叫事一心不亂，深而言之叫理一心不亂。事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土。念老在此地為我們解釋，「信心無二之心，即是一心，亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因」，清淨報土是實報莊嚴土，「則往生者必將登實報莊嚴土，而成地上之大士。一心之不可思議殊勝功德，於此可見」。
　　念佛的人什麼是最重要的？一心最重要，一心就是不亂，不亂就是一心。事上一心不亂，見思煩惱斷了；理上一心不亂，無明煩惱破了。這是念佛人的目標，念佛人的標準，不能不知道，不能不真幹。海賢老和尚是我們最好的榜樣，還有他的師弟、他的母親，三個都是預知時至，自在往生，走得多自在，清清楚楚、明明白白，告訴大家佛來接引。所以，往生到極樂世界，成就法身大士。這個一心不可思議殊勝功德，於此可見。
　　「又《信心銘》曰：信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。」這首偈說得好，「表不二之信心，就是不可思議的一心」，淨宗講一心。「一念淨信，隨願皆生」，是真的不是假的。我們今天問題出在哪裡？出在放不下。為什麼放不下？對於事實真相沒搞清楚，把假的當作真的，把真的當作假的，一味在假相上下功夫，真的忘得一乾二淨，連個概念都沒有，怎麼辦？這就是經教要認真，經教是幫我們破迷開悟的，是幫我們認識真相的，該捨的要捨，該持的要持。淨宗法門的殊勝就殊勝在帶業往生，煩惱不需要斷，帶著可以往生，帶業不能證果，但是能往生。所以我們把消業障這樁事情，完全到極樂世界再辦，在此地不必理會，一心信願持名求生淨土，就對了。
　　下面引《圓中鈔》裡頭說：「持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也。」什麼叫一心？一念就是一心。「此言一念之力，有伏惑之功」，只要一念，煩惱習氣完全伏住了，雖有它不起現行。「臨終正念，自然現前，往生淨土必矣」，等於給我們保證了。「蓋言」，這下面的話是念老說的，「持名心無散亂者，因行也。能得一念，乃行成之果」，修行所成就的果德，「若得一念，則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前」。所以這個一念重要，一念就是一心。為什麼能伏諸惑？諸惑就是煩惱習氣，一念能伏，一念是阿彌陀佛，念念是阿彌陀佛，煩惱習氣就不會起來。果能像永明大師，白天十萬聲佛號、晚上十萬聲佛號，二十萬聲佛號，他不生煩惱了；他生煩惱，二十萬聲佛號念不成。聲聲佛號分明，清清楚楚、明明白白，我們要學，要向他看齊。
　　發大乘心，心量要拓開，阿彌陀佛，心包太虛，量周沙界，自性本來如是。為什麼我們變成這個小心量，喜歡這個、討厭那個？心量太小。心量小不生智慧，生煩惱，造業，果報是六道輪迴，在六道輪迴裡頭冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，錯了。真正聰明人不幹這個傻事，有這麼好的緣分，為什麼不念佛？這個底下說，「故本經曰，發一念心，念於彼佛，定生彼國」。記住，一念心，我只有一個念頭，我沒有第二個念頭，我只有一個願望，沒有第二個願望，就是求生極樂世界，你就決定得生。
　　又《彌陀要解》裡頭說：「十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。」這是蕅益大師說的，十念往生、一念往生，都是講臨終時候，跟此地所說的沒有違背。「若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念，則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也。」我們平時做這個功夫，修一念，這個重要，這個一念的力，能感得臨終十念、一念。所以，臨終一念、十念往生的也不是容易事情，他這一生用功，或者是前世，生生世世，阿賴耶裡面含藏著念佛種子，才能起現行。
　　「如《圓中鈔》所云：此言一念之力，有伏惑之功，臨終正念，自然現前。」你就不會懷疑、不會害怕臨終的時候正念不能現前，那就隨業流轉了，很可怕，隨業流轉就是六道輪迴。現在的人心心浮氣躁，心浮氣躁與什麼相應？與惡道相應，與三善道都不相應。換句話說，與惡道相應就是地獄、餓鬼、畜生，到這裡頭去了。你願意嗎？你能受得了嗎？你要不願意，那就要一心，一念、一心，才能保證我們往生淨土，不再搞輪迴。這一句佛號只要不斷，有佛號，沒有雜念，沒有妄想，這就是把煩惱控制住了，伏住了。平常這個功夫得力，臨命終時自自然然正念現前。我們要幹，現在就要幹，不能等待明天，明天太遲了，要把時間分分秒秒都要抓緊。
　　下面說，「又一心中，有事有理」，這淨宗常說的。什麼叫事一心？《彌陀疏鈔》說：「聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念。不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故。名事一心也。」蓮池大師說的。什麼叫事一心？聽《無量壽經》、聽《阿彌陀經》，對於西方極樂世界有個概念了，這個概念不能忘記，要常常想著、常常念著，這就是用我們的妄想心去攀這個緣。要念得什麼？字字分明，阿彌陀佛，或是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，字字分明；前句後句，相續不斷；行住坐臥，唯此一念，無第二念。這就是淨念，這就是淨信，就是一心，就是一念，一念就是阿彌陀佛。除此一念，無第二念，什麼都放下了，什麼都不執著了，什麼都不攀緣了，徹底放下，這叫事一心。為什麼事一心？沒有見性，所以事上他得了，理上他沒有徹，事上一心了，還有理。
　　又《彌陀要解》裡面說：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。」事一心的範圍很廣，事持是有事相，真的在念，一句接著一句，這是事持。理持則不然，理持是大菩提心，與阿彌陀佛的心相應，與清淨平等覺相應，是理持。念念不離清淨平等覺，念念就是清淨平等覺，這是理持。下面還有解釋。
　　下面解釋，「理一心者。《彌陀疏鈔》云：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀」，觀是觀想，就在念佛之上再加上觀想。「體察究審，鞫其根源」，體是體會其義，察是審察，把它的根源找出來，根源是什麼。「體究之極，於自本心，忽然契合。以見諦故」，見諦，這個地方的見諦就是見性，見性是理一心，沒有見性是事一心，見性就是理一心。所以事一心簡單的說，見思煩惱斷了，理一心，無明煩惱破了，破一品無明，證一分法身，這是理一心。所以，理一心是法身大士，生實報莊嚴土，事一心是三乘菩薩，往生極樂世界生方便有餘土；理一心生實報莊嚴土，明心見性，見性成佛。他怎麼得到的？一心一念得到的。真的嗎？真的。有證明嗎？有，來佛寺三聖就給我們做證明，海賢和尚、海慶和尚、海賢的母親（在家居士，往生的時候八十多歲），給我們作見證，那都是長年一心一信。我們相信這三個人往生極樂世界，都是理一心，生實報土。
　　「《彌陀要解》云：不論事持理持」，你用什麼方法都可以，只要「持至心開見本性佛，皆理一心」。這個心開就是開悟，開悟，見性了。性就是佛，佛就是性，見到自性，這叫見佛。所以明心見性，見性成佛。所以持名念佛要念到心開悟，這個裡頭有三個階段。第一個階段是念到功夫成片，念到功夫成片，就是這個心裡頭只有佛號，除佛號之外沒有雜念，叫功夫成片，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句。永明延壽大師，白天十萬聲佛號，晚上十萬聲佛號，成片了，不容易。永明大師不是凡人，再來人，禪裡面大徹大悟，回過頭來一心念佛求生淨土，做為淨土宗第六代的祖師。
　　海賢老和尚，我們要問他，他念了多久得功夫成片？功夫成片不難，我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所說的，那些念佛三年，臨終都是佛來接引。早年間，大概四、五十年之前，基隆有個德融法師，年齡跟我差不多，但不在了。常常聽我講經，有一次他問我：《往生傳》裡頭那些往生的人，都是念佛三年都走了，是不是他三年壽命到了？我告訴他，不可能，哪有那麼巧，個個都是三年。那為什麼三年能往生？只要功夫成片，就能往生。為什麼？功夫成片了，阿彌陀佛自自然然跟你感應道交，或在夢中，或在定中，佛現身送信息給你，告訴你，你的壽命還有多久，到時候佛來接引你往生。成片就送消息來了，你自己知道你往生決定有分，你會歡喜。可是有一等聰明人，見到佛就不放了，要求佛帶他往生，我還有壽命不要了，這樣往生去的，這才合理，才講得通。大部分能見佛的人，都求佛接引往生，誰願意在這裡受苦受罪。極樂世界那麼好，別人想去去不成，我這個機會成熟了，見到阿彌陀佛，再不放手，這樣往生的。
　　我們看到海賢老和尚一生的事跡，他二十歲出家，我們要問，師父就傳他一句佛號南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹，長處就這六個字，這六個字他就成功了。我們估計三年功夫成片，功夫成片，佛就來通知了，他就見佛，他就見極樂世界了。我相信他求往生，為什麼佛不帶他去？他求多次，念了九十二年佛，我相信他跟阿彌陀佛見面不止十次。我們淨宗初祖，東林念佛堂遠公老和尚，在傳記裡頭就寫著，他一生見佛三次。第四次見佛是接引他往生，他從來沒有告訴人，最後告訴人，過去見過三次。人家問他極樂世界什麼樣子？跟《無量壽經》上所講的一模一樣。
　　海賢老和尚念九十二年，常常見佛，事一心、理一心都得到了，佛為什麼不帶他走？交他有任務，叫他住世表法，讓他在這個世間多住幾年，把佛弟子榜樣做出來給人看，真正的佛門弟子要像他那樣。更重要的是給念佛弟子做榜樣，淨宗弟子念佛求生淨土要學他。所以他是接受阿彌陀佛囑咐，給他的任務，他完成任務才能往生。什麼時候完成？佛告訴他，你什麼時候見到有一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，見到這本書了，阿彌陀佛就接他往生。他天天等，誰送書給他？決定沒有人，為什麼？他不認識字，大家都知道。不認識字、沒有念過書的，怎麼會有人送書給他？這簡直就不可能！
　　沒想到等到一百一十二歲，居然有個居士去看他，帶了一本書，不知是有意還是無意的。老和尚看到一本書，就問他，這什麼書？他就說出，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個書名高興極了，如同見到想了多久的時間寶物出現了，馬上穿袍搭衣，要求大家給他照相。就是這邊掛的這張照片。三天之後他往生了，往生那天，白天幹活一天，晚上走的。白天在菜園整地、澆水、拔草，幹一天，幹到天黑，人家說：老和尚，天黑了，可以了，不必幹了。他怎麼說？好了，快好了，搞完了我就不幹了。第二天就走了，晚上走的，什麼時候走的沒人知道，他不告訴人。
　　所以從他一生事跡裡面我們看到，我估計老和尚到極樂世界，常常去遊極樂世界。你不要看他在那睡覺，他到極樂世界去了，去見阿彌陀佛去了，得大自在。我估計他念佛三年，不會超過五年，功夫成片；再五年到十年，就是三十歲前後，事一心不亂；四十歲左右，理一心不亂，明心見性、大徹大悟。他的師父囑咐他一句話，是剃頭時候傳授給他的，南無阿彌陀佛六個字，一直念下去，後頭又加了一句，「明白了，不能說，不能亂說」。所以他開悟了不說，沒人知道。
　　開悟，我們就想到惠能大師，你看惠能大師開悟了，他沒有聽過的經典，你念給他聽，他講給你聽，一切都通了，世出世間法全通了，沒障礙。海賢老和尚也到這個境界，為什麼不說？師父囑咐，不能亂說，不能說，環境不一樣。那就等吧，等這本書出現，阿彌陀佛接引他往生。真的等到了，無量的歡喜，從來沒有過這樣歡喜心，如獲至寶，三天之後真走了。他在臨走之前應該都有信息，臨走之前的一個月，去看老朋友，辭行，過去住過的道場，有往來的人都去打個招呼，辭行。走了以後，大家知道了，都感到非常驚訝。
　　老和尚的德行感人至深，這是我們念佛人最好的榜樣，一句佛號念到底，連經都不要讀了。我們現在為什麼還要聽經、還要講經？斷疑生信，目的在此地。如果我們真相信，一點懷疑都沒有了，經要不要讀？可以不讀，跟老和尚一樣，一句佛號，一句接著一句一直接著，日夜不間斷，就成功了。念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，成就了。
　　下面，《彌陀要解》云，不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。「在一心中，理一心最為上也」，這最高的。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。這個後頭，一心三輩，念老註得很長，大概註經文這一段註得最長。這是淨宗不可思議，淨宗無比殊勝的一段經文，讓你真正理解，念佛往生有這麼殊勝。真信切願，老實念佛，決定得生，這簡單說，這個經就是證據。好，我們今天就學到此地。

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325。二零一四淨土大經科註（第三二五集）【日期】2016/4/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0325

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百七十五頁倒數第六行，我們看黃念老的註解：
　　「又《彌陀疏鈔》云：執持名號，一心向往，即事一心。執持名號，還歸一心，即理一心。」蓮池大師非常難得，用這麼幾句話就把什麼叫事一心、什麼叫理一心給我們講清楚了。講得清楚，我們聽的人未必能明白，這是真的。這一句話很重要！念老實在不容易，將祖師大德註疏裡頭的精華引用在這個地方教給我們，我們要感恩。什麼叫事一心？都在持名，就是信願念佛。信，一定要相信西方極樂世界真有，要相信極樂世界真有阿彌陀佛，不是假的。
　　《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。那是對誰說的？對明心見性的人說的，不是對我們說的。對我們佛也常講，相有性無，事有理無，講這些講得很多。相是什麼？物質現象。物質現象有沒有？說真的，不能說有，也不能說沒有。跟近代量子力學家所發現的完全相同。宇宙的三個奧祕，物質是什麼？從哪來的？念頭是什麼？怎麼生的？還有一個困惑，自然現象，就是大自然。佛法講因緣果，講因緣果就不是自然。因緣果，在這三個裡面都講得通，物質現象、心理現象（念頭是屬於心理現象，現在叫心理學）、自然現象，都離不開因緣果。這佛對誰說？對初機說的。就是佛法，釋迦牟尼佛一生真的是辦學，他循序漸進，先辦小學，就是講小乘經，在鹿野苑，辦了多久？十二年。佛教的小學十二年，我們現在世間的小學是六年，佛是十二年。十二年向上提升，中學，中學辦多久？八年。中學畢業之後，中學講方等經，屬於中學的教科書。大學講般若，《金剛經》是大學的課本，不是中學的，不是小學的，大學辦多少年？二十二年。最後八年講法華，那是研究所。佛教是教育。
　　它是不是宗教？如果用中國漢字來說，它是宗教；用外國的定義來說，它不是宗教。中國宗教這兩個字怎麼講法？宗，你查字典，《康熙字典》解釋很清楚，宗有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，就是尊重、崇尚，有這個意思。教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教連起來，意思就很清楚了，宗教兩個字連起來，我們可以這樣說，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。宗教是教育，主要教育、重要教學、尊崇教化，它怎麼會跟迷信掛鉤？中國的宗教是指儒釋道，儒是教育，佛也是教育，道牽涉到神仙，道教有神仙，佛教有佛菩薩。諸位要曉得，佛菩薩是學位的名稱，像現在大學，有博士、有碩士、有學士。佛陀，最高的學位叫佛陀，第二個學位菩薩，第三個學位阿羅漢，就像學士、碩士、博士，學位。每個人都可以拿到博士學位，而且佛講得很清楚，一切眾生（主要是說天、人），本來是佛，真的不是假的。
　　所以你修行能成佛，是當然之理，哪有不能成佛的道理！你只要依照經典裡面所說的方法，你用功幹，肯定能得到。還奇怪了！與念不念書沒關係，不認識字的人也能成佛。這在中國有個最有名的代表，唐朝惠能大師，砍柴的樵夫，沒有念過書，不認識字。他幾歲成佛？二十四歲，二十四歲明心見性、大徹大悟，他成佛了。成佛之後怎麼樣？佛教的經典，儒家的經典，世出世間一切法，你把經典念給他聽，他講給你聽，講得一點都不錯，他有這個本事。所以我們在《壇經》上看到，多少人向六祖請教，自己學習的經典學了多少年，還有地方有問題，六祖說你念給我聽聽，念完之後，六祖給他講解，他開悟了，他明白了。古時候有，真有。伊斯蘭教，穆罕默德，跟六祖惠能大師一樣，沒念過書，不認識字。你看他能講一部《古蘭經》，伊斯蘭教最重要的經典，別人給他記錄下來的，是他講的，沒念過書。這個事情與念書不念書沒關係，與什麼有關係？與我們今天講的有關係，事一心、理一心有關係。事一心小悟，小悟就不得了。
　　外國人講，不是中國人說的，「解決二十一世紀的社會問題」，二十一世紀就是今天，就是現在，現在社會問題很多，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。湯恩比博士說的，英國人，你有辦法解決。中國孔孟學說是什麼？大乘佛法又是什麼？我在馬來西亞有朋友問過我，孔孟學說是什麼？我回答他四個字，仁、義、忠、恕，這就是孔孟學說。孔子一生講仁，仁是愛人。這個仁字是兩個人，推己及人，己所不欲，勿施於人，看到別人就想到自己，要愛人。義是什麼？義是講道理，起心動念、言語造作都應當合情、合理、合法，這叫義。孟子一生講義，孔子講仁，孟子講義。仁者愛人，義者循理，就是遵守道德，遵守社會的風俗習慣，不能違背。忠恕兩個字，這是《論語》上說的，「夫子之道，忠恕而已矣」。在那個時候有人問，孔老夫子到底講什麼？他的學生回答得好，忠恕而已。忠什麼意思？忠就是我們今天所講的正能量。你看忠這個字，上面中，下面是心，心在當中，不偏不邪，這是忠，大公中正。恕，恕是許許多多人把事情做錯了，怎麼處置？要饒恕他。夫子一生行忠恕之道，沒有人不尊重他，沒有人不聽他教誨。為什麼要用恕？他做錯事情總有原因，你要能把原因找到。
　　佛在《無量壽經》，我們讀的這個本子，後面有講到，就是夫子的忠恕。佛講得妙，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，佛陀這幾句話就是解釋恕。為什麼？先人無知，他自己不懂，他的父親、母親沒教他，他的祖父、祖母也沒有教他父親，再推上去，高祖父、高祖母也沒有把兒子教好，他今天做錯事情，你怎麼能怪他？這叫恕。在整個世界五千年歷史所記載的，中國、外國，最懂得教育的是中國。所以中國世世代代都出聖賢。這些聖賢，我們學了佛之後，把佛經跟這些聖賢人一對照，發現什麼？他們都是佛、都是菩薩。孔子、老子，孟子、莊子，如果在印度出生，人家就叫他佛菩薩；釋迦牟尼佛如果是生在中國，中國人就稱他作聖人。所以中國講聖賢君子，印度人講佛、菩薩、阿羅漢，同樣一個意思，用的詞彙不一樣，完全平等的階級。孔子在印度人家就稱他佛陀，他大徹大悟，說出來都是一樣的。
　　今天我們看到做錯的太多了，錯得太離譜，怎麼可以隨便殺人放火？我這兩天聽到新加坡傳來的信息，好像是有華人把伊斯蘭教的人，是殺傷了三個人，傳這麼一個信息來。我還沒有搞清楚，到底為什麼緣故？為什麼會發生這個事情？類似這些事情，過去也有人問過我，如何能化解衝突？要是中國古聖先賢，咱們問老祖宗，老祖宗就四個字告訴你，「教學為先」。人是教得好的，一定要相信人性本善。我們的老祖宗把這句話寫在童蒙教科書第一句，《三字經》，誰念的？五、六歲的小朋友念的，啟蒙的時候，私塾啟蒙，「人之初，性本善」。這句話跟佛經上說的一樣，大乘經教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，跟性本善是一個意思。誰的心最善？佛的心最善，佛是真心，沒有妄心。人人都是佛，人人都有真心。我們現在把真心迷了，用的什麼？用的妄心。妄心裡頭有自私自利，有是非人我，真心裡頭沒有。
　　真心是真的嗎？真的。你細心觀察你能看到，什麼人用真心？小孩剛出生，我講經的時候常說，「人生百日」，你出生一百天，你看看這一百天，也就是說三、四個月的小孩，你看他的眼神，你看他的動作，多麼可愛。他還不認生，還不知道哪個是爸爸、哪個是媽媽，他對每個人都是那麼愛，都是那樣的笑容，都是那麼歡喜。這是什麼？這就是真心。慢慢長大了，受了外面境界的污染，愈染愈深，真心不見了，全是妄心。自私自利從哪裡來的？學來的，誰教他？父母教他。所以中國教育，教育的權力、教育的責任，是父母。為什麼？父母最愛兒女，父母是兒女第一任的老師，扎根教育全是父母的事。扎根要多久？三年，就是從出生一千天。這一千天當中，媽媽要把小孩看好，不能讓小孩看見的別讓他看到，要躲避，不能讓他聽到的也要躲避，不能讓他接觸到的，那是什麼？負面的，違背倫理道德的，不能看、不能聽、不能接觸，把小孩看好。三歲的小孩，無論什麼人，家裡頭的大人，男女老少，在小孩面前，說話動作、舉動都得規規矩矩，為什麼？他在學，有樣學樣。他這樣學了一千天，到三歲學了一千天，他就懂得是非善惡，不善的他會排斥，他不接受，善的他歡喜。所以古諺語有一句話說，「三歲看八十」，這個意思是說，三歲養成的這個根，這個教育的根，到八十歲不會改變，根深蒂固，這聖賢的根。
　　現在教育成了問題，成了問題在哪裡？父母的教育權，父母的這個職責，被國家取而代之，父母沒權了。以前父母有權，家有權，現在家沒有了。從前家是大家庭，大家庭有學校，學校就是私塾，就是塾。私是我們現代人說的，以前就叫塾，塾就是學校。學校在哪裡？從前家庭都是四合院，四合院正中是大門，兩旁邊有側門，兩房旁邊有廂房，這兩邊的廂房叫塾。那就是教孩子讀書的地方，叫塾。為什麼有兩個？男女不同席，小孩五歲，男女就要分開，男子是一個教室，女孩子是一個教室。大家庭，興旺的大家庭有七、八百人，衰落的家族大概也有兩百多人，通常正常的家庭三百人左右，小孩不少，有好幾十個。男孩、女孩分開來，教女孩比教男孩還要嚴格。為什麼？因為她有教學的主權力在她手上，她將來生的兒女她要教。這個家庭，後代有沒有聖賢人出現，女人的責任。男人多半在外面賺錢養家活口，比較起來他的工作輕一點。家裡出不出後代，後代出不出賢人，媽媽的責任。所以教女孩子比教男孩子更重要、更嚴格。
　　這種教育在中國教了五千年，有歷史記載，從黃帝到滿清滅亡。民國就改變了，把這個教育權，從過去家庭負責的、父母負責的，國家取而代之。這不過是一百多年的事情。國家取而代之，做得沒有從前家教得好。所以古時候家教，人才都是家庭培養的。國家採取考選的制度，縣考每年考一次，縣考秀才，省考舉人，殿試，殿試是皇上做主考官，國家來辦這個考試，考取叫進士。我們就知道，進士、舉人、秀才是學位名稱，就像現在學校博士、碩士、學士。考取秀才，你一生可以從事於教學工作，你不必搞其他的職業。為什麼？國家有一份工資養你，雖然不多，溫飽夠了，不至於挨餓挨凍，不至於。諸位看《了凡四訓》就明白，袁了凡是明朝時候人，考取秀才，你看國家給他，那個時候用糧食，用米，一年九十多石米。九十多石，那一家一年吃不完，吃不完的賣錢。有糧食給他，他可以安心讀書，好好讀書，參加省考，參加殿試。
　　考不取呢？有，考不取的很多。這些人也很了不起，國家這一份俸祿沒有白給，為什麼？社會的安定他們有功勞。這些人都是賢人君子，讀聖賢書的，起心動念、言語造作斷惡修善，積功累德，他們在幹。所以社會上的安定和諧，他們做出榜樣。民間有了糾紛，他不去找官，不去找警察，找誰？找教書先生來評評理，教書先生就會做和事佬，他問題就化解了。所以社會安定，讀聖賢書的人貢獻很大，這是默默無聞付出的貢獻。在佛法因果上講，這一生雖然他讀書，沒有考取功名，沒做上官，來世發達。為什麼？這一世存好心、行好事、做好人，這他做到了，來世的福報比這一世要高。這個道理我們懂得。所以你說教學多重要！
　　我們是國家來搞教育，是跟外國人學的，不是跟老祖宗學的，老祖宗是家學。老祖宗是大家庭，不是小家庭，小家庭也是跟外國人學的，不養老了，老年人可憐！小孩，父母沒有教育權，父母沒有教育的責任，小孩可憐！一生縱然學到科學技術，倫理教育沒學到，道德教育、因果教育、聖賢教育統統沒有接觸過。他今天做錯了事情，你怎麼能怪他？那怎麼樣？教。現在既然是國家主持教育，那國家就要負起教育的責任，國家最重要的是培養師資。什麼人能當老師？沒有愛心的人不能當老師，什麼樣的愛心？愛學生跟愛子女一樣，才有資格當老師。中國的教育沒有別的，就是個愛字。古人，你看師徒如父子，老師對學生的教導比對他兒女還重要，為什麼？學生當中有出息，將來發達的時候，學生不會忘記老師。老師的兒女有困難，學生會照顧，做老師的人就放心了，我有那麼多學生，那麼多人照顧我的後代，他快樂。現在一切這些權責國家包辦，但是辦得沒有從前那麼好。這個原因是什麼？原因就是官員，從前做官叫父母官，縣市長是父母官，現在縣市長不是父母，不像父母那樣愛護子女一樣。你看從前做個知縣，縣長，這一縣的人民叫子民，他是什麼？他是你的兒孫，你得好好照顧他，現在沒這個概念了。所以我們從歷史上去找原因，原因就出在此地。
　　聖賢書不讀了。佛經是聖賢書，我們在年輕的時候以為它是迷信，宗教，迷信，從來沒有看過，也沒有動過這個念頭想去看看經典，沒這個念頭。我二十六歲，跟方東美先生學哲學。方老師桐城人，方苞的第十六代。方苞是桐城派的創始人，這個學派影響明清兩代，所以我們家鄉讀書的風氣很盛。小時候太小了，沒有上學，但是這學校我見過，還有一些印象，古建築的四合院，前面這兩棟房子，我知道那是學校，現在人叫私塾，有這麼個印象還在。現在四合院沒有了，恐怕縱然建四合院，也不會建兩個房間在那邊。問題怎麼解決？問題要認識宗教，所有宗教都不是迷信，所有宗教的經典都講到人性，都講到倫理、道德、因果，非常重要。現在的宗教確實它不重視經典的學習，把教育丟掉，教育丟掉就是完全搞祈禱的形式，這個就叫人家說迷信了。人家說迷信，不能怪人家，為什麼？你做的樣子不對，不能怪社會大眾，而要怪宗教本身。釋迦牟尼佛在世，從開悟之後就教學，一直到他圓寂，他七十九歲走的，一生教學四十九年。我們看他所教的，四個層次，阿含、方等、般若、法華，這四個等次，就是小學、中學、大學、研究所，他一生搞教育。
　　這些祈禱裡頭這種儀規，像經懺佛事這個，這是後來中國祖師大德們編的。緣起是什麼？我曾經都是很關心這個，到底是誰提倡的？為什麼要幹這些？這些佛提過，這是一種紀念追悼，是一種感恩，像我們祭祖先一樣。我年輕時候，剛出家沒多久，那個時候我親近台灣的道安法師，過世很久了。那個時候道安法師將近七十歲，他辦了一個大專佛學講座，我在那個講座裡面擔任主講，所以跟他老人家走得很近。我有一次向他請教，我說這種經懺佛事，這些儀式，什麼時候有的？他想了一想告訴我，大概是唐明皇，安祿山造反，這個動亂平定之後，他在每個戰場建一個寺廟，叫開元寺，開元寺是什麼？就是忠烈祠一樣。請這些法師來做佛事，定上這些規矩，來做超度的佛事，就是追悼紀念。他說可能是從這開始，以前沒聽說過。皇上這麼一提倡，這大戶人家，家人有過世的時候，也請和尚回家去念念經，可能是這麼起來的。這個雖然是沒有確切的證據，是很有可能，老和尚說話不隨便說的。後來這些祖師大德也提倡，像我們今天提倡祭祖，意思完全一樣。提倡祭祖用意在哪裡？提倡孝道。中國傳統的文化核心兩個字，一個是孝，一個是敬，孝敬。孝是中國文化的根，敬是中國文化的本。孝，用父母做代表；敬，用老師做代表。人生在一生，跟你最親的人就是父母、老師，最愛護你的人也就是父母、老師。無論你犯什麼過錯，他都會原諒你，他都會幫助你，讓你回頭。
　　到今天，佛教變質了。我們所看到的，所接觸到的，都叫人想到是迷信，教學沒有了。要知道，寺院庵堂全是學校。在兩百年前，這是方東美先生告訴我的，兩百年前，寺院庵堂都是佛教的學校，都有出家人在那裡修行，講經教學，所以社會安定，它問題解決了。現在沒有了，現在除了早晚功課之後，都是經懺佛事。所以宗教要回歸教育，所有的宗教要回歸教育，要互相學習。互相學習，宗教跟宗教之間的矛盾化解了；不互相學習不知道，知道自己，不知道別人，還有很多連自己的都不知道，太多了！他怎麼會不衝突？怎麼會不發生誤會？宗教不能沒有。湯恩比博士說得很好，人類的歷史，先有宗教，後有文明，文化、文明是從宗教產生的。如果沒有宗教做根本的那種文化，出現在這個世界頂多兩百年就沒有了。他是一個研究世界文化史的，就湯恩比博士，他告訴我們，全世界這五千年當中，曾經出現二十多種文化文明，都沒有了。四大古文明都是有宗教支持的，前面三個古文明消失了，也是先把宗教丟了，後來就問題出現了。現在我們還有儒釋道，如果儒釋道沒有了，中華文明估計還可以一百年，一百年之後沒有了。文明沒有了，這個世界是什麼世界？野蠻的世界，麻煩就大了！
　　今天我們看整個世界，頭等大事是什麼？要救中國傳統文化。怎麼救法？要學漢字，要學文言文，要讀古書，有能力讀《四庫全書》，把《四庫全書》講清楚、講明白、講透徹，翻成白話文，再從白話文翻成外國文，希望全世界人都能夠受惠。我們中國老祖宗心量很大，不僅是留給自己的子孫，留給天下人，希望什麼？天下太平。你看這個心量多偉大！張子所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。我們要把這兩句話牢牢記在心裡，要實踐，要把它做到，中國有救，世界有救。這就應了外國人說的話了，解決二十一世紀社會問題，要靠中國孔孟學說「仁義忠恕」，要靠大乘佛法「真誠慈悲」。我們今天在此地講的一心，事一心、理一心，都是真誠慈悲。事一心是表面的真誠慈悲，理一心是真正的真誠慈悲，是從真心裡面出來的。事一心還是從妄心出來的，我們一般人講的心，起心動念，這個心裡頭出來的。真心是不起心不動念、不分別不執著，那就是人性本善。那我們學佛，特別是學大乘，大乘就是建立在一心。昨天前面跟諸位講的一信，信解行證的信。一信跟一心是一個意思，一信是表面的，一心是裡面的，手背手心，外面看到是一信，裡面是一心，才能真成就，二就不行，一才能成就。
　　湯恩比博士晚年，因為他一生經過兩次世界大戰，二次世界大戰是兩顆原子彈結束，他看到了，看到，他非常憂慮，那第三次世界大戰就是核武戰爭，核武戰爭沒有輸贏，是同歸於盡，那就是地球的毀滅，地球上所有的生物都不能存在。他天天為這樁事情睡不著覺，最後想出一個方法，唯一可以避免三次世界大戰的發生，只有怎麼樣？世界統一，地球是一個國家，一個國家不會發動戰爭了。他這個想法，我們跟他沒見過面，他是一九七五年過世的，我們沒見過面，他是個歷史哲學家，我相信他這個想法是從中國歷史夏商周來的。夏商周的天下統一是文化統一，不是政治統一，不是軍事統一，文化，用這個統一。所以他說了，只有中國人有能力統一全世界。這個話說出來之後，很多外國人害怕，中國崛起來的時候可不得了，過去都對中國對不起，欺負中國，現在中國人起來，怕報仇。所以真害怕，過去做的事情做得太過分了。湯恩比說得好，是中國文化。
　　中國文化是什麼？這西方人很關心的。我們最近這三年，去年、前年、大前年這三年，我們在聯合國辦活動，把《群書治要３６０》第一本翻成英文了。這個書是我們在馬來西亞講經的時候，馬哈迪長老，前首相，要求我做的。中文本出來之後，我介紹給他，把內容略略介紹給他聽，他急著要看。他說太好、太難得了，急著要看，要翻譯。所以蔡老師他們這一個小組就負責幹這個事情，每一個星期翻多少，這一份就送給他看，先送給他看，也請他修改。所以他是最初看到的，每一個星期送一份、每一個星期送一份。全書翻譯完，大概還要二、三年，現在我們翻譯的已經到第四冊，英文第三冊完成了。我們把英文本在聯合國分送給每個國家大使，我們就告訴他，中國人統一全世界就這本書，你看看，怎麼樣？沒有一個反對的，個個歡喜。我說中國人統一全世界，不是政治統一，你們還是獨立主權國家，不是軍事統一，不是科學技術統一，也不是經濟貿易統一，是中國《群書治要》統一。我們看到的反響，好！沒有一個不歡喜，真難得。
　　這個事情是大事情。唐太宗做了一樁好事情，讓大臣從古籍中擷取修身、齊家、治國、平天下這些文字，抄成一本書給他看。他沒有時間看古籍，讀這部書等於把古籍全讀了。可是他的這部書，從三皇五帝到晉代，他前面是晉朝，隋、唐、元、明、清這個五代還有很多好東西，這裡頭沒有。所以我們有使命、有責任要把續篇做出來，要培養一批年輕的能夠讀《四庫全書》的人，像現在這個體例去編下半部。前面是正篇，再有個續篇，也限五十萬字，五十卷，將來這個就是一百萬字。這一百萬字是中國傳統文化的精華，你沒有時間讀書，讀這一部就夠了。這部書能夠幫助你一生得到幸福美滿的人生，你要不要？要，誰不要幸福圓滿？它能幫助你家庭和睦，家和萬事興；它能幫助你事業順利成長，無論從事哪一行、哪一業，都幫上忙。這書到哪裡去找？寶！幫助社會安定，幫助國家富強，幫助天下太平。這個書人人必讀。
　　我們要幹這個事情，這非常有意義，這真正是一樁非常偉大的事業，能幫助人，從修身到世界和平，怎麼樣？世界上每個國家的人，每一個族群的人，都念這部書。英國人來找我，想辦漢學院，研究漢學院教什麼？我直截了當告訴他，就教《群書治要》。他修學期間四年，四年能把這本書念通，念背，他都能背過，他就有能力編續篇。普遍到全世界，大學古漢語學院要長設，不是短的，世世代代我們要培養這個人才，不能讓它斷絕，中國有救了，世界有救了。根就是事一心、理一心。這是倫理教育、是道德教育、是聖賢教育，必須要學的。念佛人學了之後，得到的結果是究竟圓滿，為什麼？來生西方極樂世界，不會錯！
　　正是像蓮池大師《疏鈔》所說，「還歸一心」，這是大乘終極的目標，就是幫助你回歸一心。什麼是一心？我們眼睛看，看到所有的色相，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；心裡怎麼樣？沒有起心、沒有動念，這叫一心。起心，我喜歡、我討厭，是凡夫，就是什麼？你回歸到妄心去了，二心三心，三心二意去了。修行人跟他不一樣地方就是他回歸一心。回歸一心是他沒有起心動念，看得清楚，聽得明白，沒有起心動念。念佛的人，他起了個念頭就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二念。用阿彌陀佛幫助你回歸一心，這就是念佛法門無比殊勝的原因。其他的法門很難，稍稍動個念頭就是妄想。不起心動念，這人就成佛，回歸一心就成佛了。如果有起心動念，沒有分別執著，這人是菩薩，比佛低一等，佛不起心不動念，他起心動念，沒有分別、沒有執著。再降一等，有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們起心動念、分別執著統統具足，叫六道凡夫。
　　佛經上這些名詞意思都要搞清楚、搞明白，你就知道學佛的人在學什麼。如果他連這個都不懂，那他是假的不是真的，盲修瞎練。真佛，至少不執著，不執著就沒有競爭，沒有競爭就沒有對立，衝突化解了。為什麼叫你放下，不能執著？因為全是假的。《金剛經》上說的「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣是真的，你爭什麼？所以儒跟佛，中國傳統文化，從小教讓，沒有教競爭的。你在這一點看東西方的教學，這種扎根。我們在外國，在歐洲、在美國，幼稚園小朋友就教競爭，這麻煩！競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，這不是辦法。要想消除戰爭，就要消除鬥爭、要消除競爭。我們提倡讓，不提倡爭，讓，永遠沒有競爭。人總要修德，真正有德行、有學問，真正愛人，真正能幫助人，壞人也喜歡你，壞人也尊重你，也不敢害你。那是什麼？那就是人性本善。要相信性本善。
　　再看底下這一段，「《那先經》云：諸善之中，獨有一心，最為第一。一其心者，諸善隨之。」這個話佛說的。諸善當中，一心最可貴，這是佛祖教人一門深入的理論根據。中國教學，教你怎麼樣求學？一門深入，長時薰習，一門。一門什麼？一部經，你要學《無量壽經》，就這一部《無量壽經》。怎麼修法？讀經。讀經這個修法，就是專對知識分子，喜歡讀書的人。你看佛多巧妙，不用別的方法，喜歡讀書就用讀書，就用讀書這個方法。怎麼樣？前面所說的放下，讀書，不起心、不動念、不分別、不執著，每天讀這個書。分量大的一天念一遍，像《法華經》那麼大的分量。像我們現在學習的《無量壽經》，沒那麼大，《無量壽經》跟《法華經》比，大概十分之一；換句話說，一天念十遍。天天要念，什麼意思不去管它，只是念經，字沒有念錯，句子沒念漏掉，就行了。一天念十遍，念上十年，怎麼樣？其義自見，這經裡所說的什麼你全明白了。妙！為什麼？讀書千遍，每天叫你念十遍，念十年，修定，不是別的，就是修一心。一心最可貴，就修一心。得到一心就開悟，開悟之後什麼都明白了。
　　中國人教學的理念、教學的方法，外國沒有。這種教學理念方法是佛傳來的，佛教到中國把這個方法帶來，中國儒接受了，道也接受了。我們相信佛這個法門，那個時候學生傳法四面八方都走，沒有聽說別的國家有，我們相信有，很少有。不像中國規模這麼大，有儒釋道提倡，受益的人多，外國沒有聽說。這樣好的一種教學方法，這個教學方法是學智慧，求智慧，不求知識。知識有侷限性，解決問題有侷限性，還有後遺症；智慧沒有，智慧解決問題徹底的。所以他走的路子不一樣，讀書千遍，其義自見。昨天晚上，胡小林居士來了，給我們講《大乘起信論》。他是怎麼講的？先讀三千遍，六年，三千遍讀了之後，其義自見。誰給他做證明？蕅益大師給他做證明。蕅益大師有註解，叫《裂網疏》，他用《裂網疏》來證，自己所悟的跟古人所講的是不是一樣的？一樣，對了，沒錯。好例子，好榜樣。這個方法要傳下去，不能在這一代斷了。你不相信，我這現成的例子在此地。我這邊還有一個，劉素雲。劉素雲是念《無量壽經》，不止三千遍，她每一天念十個小時。十個小時，念得很熟的人，從頭到尾念一遍，半個小時，悟行師有這個經驗。那一天念十個小時，等於說是念二十部。她念了多久？二十年沒中斷。她沒學過的經、沒有看過的經，你拿去問她，她都能給你講解，還講得不錯，開悟了。小悟，阿羅漢；大悟，菩薩；大徹大悟，就成佛了。
　　成佛不難，貴在一心。把一心做目標，就有開悟的可能。不是用一心的話，就沒法子開悟。為什麼？你有妄想、你有雜念，妄想雜念會把你悟門堵塞了。妄想雜念沒有了，這悟門打開了，沒障礙了，智慧就現前。無論用在什麼樣的教學裡統統管用。所以一心，要重視一心，一心就是心裡沒有雜念，常常保持心裡沒有雜念。念佛的人，不能沒有，那就用阿彌陀佛，一切妄想雜念歸一念，阿彌陀佛。念到一定的時候，一心現前，阿彌陀佛也不念了，那叫真念佛，那叫功德圓滿。西方極樂世界想去就去，想早一天去就早一天去，想再過幾年也行，你得大自在，隨時可以去。
　　底下這一句，「一其心者，諸善隨之」，這句話重要，善念、善心、善行，自自然然你都做到，純善，沒有惡了。所以淨土宗修行功夫就在一心不亂，先得事一心不亂，我們念這句阿彌陀佛是事一心不亂，最後到理一心不亂。理一心不亂是見性了，真心現前，真心就是一心。這個地方我們要知道。惠能大師開悟的時候，末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，這句話重要！萬法是什麼？整個宇宙。這整個宇宙從哪來的？什麼原因來的？怎麼來的？能大師這一句就說清楚了，是我們自性變現出來的。全宇宙是我自性變現出來的，就像作夢一樣，夢中所有境界都是你自己心變現的，善的、惡的、好的、壞的，全是。你要是證得一心，曉得什麼？畫個號平等了。這一句話重要！佛法沒有說宇宙是神造的，沒有說是佛造的，沒有，誰造的？自己造的，自作自受。既然知道自己造的，天堂是自己造的，地獄也是自己造的，善知識是自己造的，冤親債主也是自己造的。知道統統是自己造的，心就平了。眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴全是自己造的，還會打架嗎？不會了。知道什麼？一體。整個宇宙，一切眾生、一切諸佛、一切眾神、一切妖魔鬼怪、山河大地，跟我是一體。
　　禪宗祖師說，「識得一，萬事畢」。你只要認識一，一切問題解決了。現的是什麼？現的真心，能生萬物的心。你能愛萬物，你能愛整個宇宙，你再不會有分別執著，叫解脫，所有一切困惑沒有了，解開了；脫什麼？脫離輪迴，脫離生死，脫離迷惑，得大自在。我們從這裡，這是佛的境界。莊子有一句話說，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟這是不是一個意思？一樣。換句話說，莊子是佛境界，老子就更不必說了。老莊、孔孟都是佛境界，在中國人叫聖賢人，聖人是佛，賢人是菩薩，孔孟是佛菩薩，老莊也是佛菩薩。誰教他的？無師自通。為什麼？心地清淨，定到極處，自然就開悟，就明瞭。所以無師自通，古時候有，現在也有；中國有，外國也有。
　　我在英國、在澳洲見到很多宗教領袖，他們安排跟我見面，英國有十一個，澳洲有十幾個，不止十一個。我告訴他們，眾神（每個宗教拜的神）一體，宗教一家，平等對待，和睦相處。我們要有這個認知。將來你信基督教到天堂去了，我念阿彌陀佛到極樂世界去了，我到極樂世界看到，你怎麼也在此地？他在天堂看到我也奇怪，我怎麼到天堂去了？原來一個地方兩個名稱，極樂就是天堂，天堂就是極樂；阿彌陀佛就是上帝，上帝就是阿彌陀佛，一不是二，到那個時候才恍然大悟。我們沒有來之前分這個、分那個，來了之後原來是一處異名，一體異名，這佛法才圓融。所以你說是不是一家？真是一家。那現在應該怎麼辦？過去分了，過去分有原因，地球上沒有科學技術，沒有交通，很不方便。真的有不少人一生老死不相往來，連鄰近的村莊都沒去過，真有，他生活空間就那麼一點大，沒有資訊。所以神必須要分身，要化身到各個不同地區教化眾生。現在世界改變了，科學發達，交通便捷，我們這裡到美國、到英國，一天就到了，在從前坐輪船要坐幾個月，坐帆船就更危險，現在一天就到了。那我們宗教也要改變，要跟上時代，那怎麼樣？那就是宗教一家，眾神一體，真的，一點都不假。
　　宗教活動也要統一。所以我早年就想到，宗教活動，國家建一個宗教活動中心，所有宗教都在這活動。宗教天天在一起，什麼誤會都化解了，統統沒有了。人就怕不往來，不往來在那裡猜，愈猜愈訛，到後來就不能收拾。天天在一起，冤家對頭也變成親家了，沒事了。所以宗教要回歸教育，宗教要互相學習，宗教要在一起活動，因為一即是多，多即是一。我們要以經典做依據，我現在編《群書治要三六０》，很受大家歡迎。現在我就想到，希望每個宗教編一個它們經典的《３６Ｏ》，因為經典太多，從哪裡看起？編成小冊子，大家很容易了。每個宗教都有個《３６Ｏ》，將來我把它集合起來，印成一本書，叫《宗教聖經》。所有宗教都在這裡面，咱們學，學我們宗教，也學別人宗教，宗教就統一了。不再有宗教矛盾，不再有宗教衝突，不再有宗教戰爭，這永遠斷絕了，是一樁好事情。
　　一心重要，就是不是佛教徒也要知道一心太可貴了。我們看蓮池大師底下說：「即此一心，全體是佛」。佛是什麼意思？佛是大徹大悟、明心見性，這就是佛。一心就是大徹大悟；二心，悟門就有障礙，它就透不出來，智慧透不出來；一心，智慧圓滿透出來。能大師開悟這五句話了不起，說盡了，佛法是什麼？五句話就解答了，實際上二十個字：「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，說盡了。釋迦牟尼佛說了四十九年，不就說這句話嗎？所以五祖一聽，把衣缽趕快給他，請他上路，叫他隱藏起來。為什麼？嫉妒障礙，一般人不服，神秀跟他老人家那麼多年，能講十幾部經論，大家都認為第六代祖一定是神秀，沒想到是給惠能拿去了。沒有一個心服，都認為不是五祖給他的，是他偷走的，所以要把他追趕回來，奪回來。神秀畢竟是有修養，知道五祖選擇是正確的，自己確確實實比不上惠能。所以全體是佛，一心就是佛。你幾時念佛念到一心就成佛了，念到事一心成阿羅漢，念到理一心就成佛了。
　　「又此一心，即定中之定」。這定中之定是什麼？惠能大師第四句講的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是自性本定。換句話說，你要想見性，先要叫它定下來，就見到了，它不定你見不到。我們在池塘邊上看池塘，池塘水很清，沒有波浪，外面的景色完全照在裡頭，清清楚楚。投一塊石頭就起波浪，那個景色就斷斷續續，跟著浪走了。所以學佛、學古聖先賢，心不定學不到。現在有沒有好老師？有好老師。找不到學生，為什麼？學生都心浮氣躁，一點定力都沒有，一分鐘都定不下來，他怎麼學東西？
　　我第一天跟章嘉大師見面，向他請教第一個問題，我跟方老師學哲學，老師給我講了算是一部分，佛經哲學，一個單元，他給我講的是歐洲的哲學、中國古代哲學、印度哲學，最後講到佛經哲學，分四個單元。我說我知道佛法殊勝，在一切哲學裡面，這是最高峰的地方。我向他請教，有沒有方法讓我們很快能契入境界？章嘉大師看著我，我看著他，看多久？看了半個多小時。我等他老人家開示，他看我什麼？看我心浮氣躁。看那麼久，心定下來了。心定下來，他才開始說話，說「有」。我們的精神又提起來了，「有」，不說話了，為什麼？我心動了，又浮躁了。這又停了大概十分鐘，第二次再定下來。心浮氣躁不跟你說，說了怎麼樣？這個耳朵進去，那個耳朵出去，心不在焉。給我講了六個字，「看得破，放得下」。看破幫助放下，放下幫助看破。看破，了解事實真相；放下，不放在心上，就是一心，這講的一心，雖然很清楚、很明白，沒放在心上。真的，這不就成佛了嗎？他回答沒錯，可是我們聽了不行，我們聽了還是放在心上，這麼多年還記得。這是關鍵。
　　好在我們中年遇到淨宗法門。我學佛三十多年，我才肯定，相信淨土宗。古人講難信之法，真難信！我學佛，最初心目當中嚮往的、最喜歡的，《大方廣佛華嚴經》，我在這裡下了不少功夫。講過兩遍，但是都沒講完。第一遍，還沒有這些器材，沒有這個設備，沒有錄音。第二遍，有了，這些設備有了，第二遍留下來的碟片，四千多個小時，還沒講完。我們現在學這個本子，跟《華嚴經》有關係。古大德說，這個本子叫中本《華嚴》，小本《阿彌陀經》叫小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》，這三經確實是有這個關係。《華嚴》講得清楚，分量太大。四千多個小時，還沒有講到一半，我那個時候估計，這部經從頭到尾講一遍，像我這個講法，講得很細，要多少時間？要二萬個小時才能講完。想想年齡到了，不對了，哪有那麼長的時間？所以八十五歲，我就把《華嚴》放棄，講中本《華嚴》，這一部叫中本《華嚴》。這個講一遍，標準的時間，一千二百個小時，一天兩個小時，二年，從頭到尾講一遍。愈講愈有興趣，愈講愈歡喜，它真的能幫助我們解決問題，真正得到幸福。方老師早年介紹，「學佛是人生最高的享受」，我得到了，永遠感謝老師。如果老師不指出這條路，這一生多苦！多難過！哪有這麼快樂？哪有這麼自在？這叫寶，這經典叫法寶，真的是寶，它能幫助我們。
　　定中之定，「即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故」。達摩祖師到中國來傳禪宗，二祖慧可是他的傳人。慧可對他老人家尊敬，這在嵩山少林寺，冬天下雪，慧可在門外，看到達摩祖師在入定，不敢驚動他，站在那等，雪已經到膝蓋了。達摩祖師，這時間很久，睜開眼睛看到他，你這是做什麼？他說來求法。求法，像這樣的心態，你怎麼能得到？說他的真誠不夠。結果那個時候，和尚都帶的有一把戒刀，這個當中有個帶子，掛的帶子，那是拴戒刀的，把戒刀抽出來，把自己的手臂砍斷，拿著手臂送給他。達摩祖師說，你這是幹什麼？表示我不惜身命我也求法。達摩就說了（現在造達摩菩薩的像，就造這個像，達摩手伸出來），將心來，老僧與汝安。他心不安。你把心拿來，拿來我替你安。這個問答，他回頭就發現，他想找心找不到，最後說，「我覓心了不可得」。達摩說，「與汝安心竟」。他就開悟了。我把你心安好了，這開悟了，衣缽就給他，禪宗第二代祖。這就是達摩祖師直指之禪。全佛即心，全心即佛。心在哪裡？整個宇宙都是心。不在身上，身也沒有離開心外，但是專指這一塊不行。全宇宙是心，是自己的心。他一下就明白，就是達摩祖師直指人心。心即是佛，佛即是心，心佛不二。
　　上面所引證的，一念就是一心。這個一念，「蓋指本覺靈知之自性，謂為一念」。不是講別的，不是指一個念頭，它沒有念頭。整個宇宙是這個心變現出來的，它是能生能現，全宇宙是所生所現。能所是一不是二，能所不二。下面說，「例如日本幸西氏云」，這也是日本的淨宗大德。他說：「一乘即弘願，弘願即佛智，佛智即一念。該氏並立一念之義。謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。這是說到學佛，八萬四千法門，無量法門，真正在這個裡面找出一條最簡單、最扼要、最直捷、最穩當，一念就得，跟禪的頓悟沒有兩樣。淨宗之妙，妙在此地，無論什麼樣的根性，沒有不合適的，統統都可以修。根機劣的，就是煩惱重的，用信願持名，要用多少時間？一般看來，大概三年的時間夠了。
　　關鍵是放得下、是看得破。看得破是什麼？這個世界是假的，不是真的。六道裡面人道的境界，有生一定有死，誰都不能避免。生的時候，沒有一樣東西帶來；死了之後，沒有一樣東西帶走，這裡叫你了解什麼？了解一場空。真的一場空之後怎麼？你就不會執著了，不計較得失了，為什麼？全都等於零。好！歸一心，等於零，歸一心。一心就是佛心，一心就是佛智。所以這個日本人說，一乘就是弘願，這個弘願就是指阿彌陀佛四十八願；四十八願就是佛智，自性本具的般若智慧；佛智就是一念。一念生佛智，生無量無邊智慧；二念就沒有了，就迷了。不能有二念，不但宗門不能有二念，淨土也不能有二念，教下還是不能有二念。有二念你不開悟，一念就開悟。所以「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，是真的，好方法，妙極了！
　　修清淨心，在這個世間命運是能改的，它不是真的。雜念多的人改不掉，因為他亂了。如果到一念就能改，在這個世間，你想住多久就住多久，你不想住，隨時可以走，來去自在。一念就做到，二念做不到。留在這個世間幹什麼？一個，提升自己快；第二個，幫助正法久住，也就是幫助一切苦難眾生，讓他們能夠有機會聞到佛法，有機會學習佛法，有機會修行證果，為這個，不為自己。自己回歸一心，永遠住在一念上，跟釋迦牟尼、跟法身大士，像永明、像六祖惠能，像這些人一樣。近代的，我們看到海賢老和尚，他跟惠能沒有兩樣，現代人，二Ｏ一三年一月往生的，往生的時候一百一十二歲，為我們說法，為我們做榜樣。
　　最難得的是幸西氏，把一念的意思給我們說出來了。他並立一念之義，什麼叫一念？凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦。這什麼道理？有理論跟依據的。我們自己這一念跟阿彌陀佛相應，阿彌陀佛也是我這一念變現出來的，極樂世界也是我一念變現出來的，我自己已經到一念，想什麼時候往生就什麼時候往生，就這個道理。要不要一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛？不需要。那如果我們沒有跟阿彌陀佛相應，這一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念，像永明延壽一天念二十萬聲，白天十萬聲，晚上十萬聲，做樣子給我們看的，我們學他晝夜二十萬佛號，就決定得生。我們這個一念跟阿彌陀佛不相應，要自己以為相應，那就錯了，這個要知道。什麼時候相應？一念是一切時眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，統統不起心不動念、不分別不執著，這就相應了。這難做到！這話說起來容易，做起來很難。那就是禪宗大徹大悟的境界。這個與《報恩論》所說的相似。
　　《報恩論》裡頭說：「禪宗破參」，就是參禪，參禪真正得到消息了。禪是修定，定到一定的程度就是，破參是什麼境界？雜念妄想開始斷掉，沒有了。「讀教解悟」，讀經，讀經也開悟，不是悟入，是解悟不是證悟，證悟就見性了。這個解悟完全沒錯，沒有講錯，沒有體會錯，我們通常叫大悟。證悟叫徹悟，大徹大悟。解悟是菩薩，再提上一層，證悟，證悟是成佛了。像六祖那樣，那是成佛了，海賢老和尚也成佛了。這是我們所說的小悟、大悟、徹悟，解悟屬於大悟，能講經教學了，學釋迦牟尼佛可以了。「而專修淨土」，專修淨土，對淨土真信，真願意去。發的是真願，不是假願，對這個世界沒有絲毫留戀，這就叫專修淨土，如果對這個世界還有留戀，那就是障礙。完全沒有留戀，徹底放下了，所以專修淨土。「而能一念淨信」，前面講的一信，則「與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也」。這一句很重要。這個一念稱佛是在往生那個時候，最後一念，他當然成就。這個一念不是造作五逆十惡臨終懺悔那個一念，那個一念通常生凡聖同居土，這個一念稱佛往生生實報莊嚴土，品位完全不一樣。
　　所以學佛，你就記住，學什麼？學一念、學一心，一念、一心是自性本定。知道世出世間一切法全是假的，佛法也不是真的，佛法因緣生，執著佛法是真的，錯了。「法尚應捨，何況非法」，佛法、世法都不要放在心上。把阿彌陀佛放在心上，正確的，決定沒有錯誤，決定有成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

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326。二零一四淨土大經科註（第三二六集）【日期】2016/4/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0326

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天是準提菩薩的聖誕，準提菩薩是觀世音菩薩的化身，所以準提就是觀音。今天也是賢公老和尚往生三週年紀念。大家先跟著我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百七十六頁第五行，從第五行開始：
　　「但淨宗常謂之一念、十念。則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。今天(剛才向諸位報告了)是海賢老和尚往生三週年。老和尚在這個時代，人心異常，常是指五常，仁、義、禮、智、信，異常就是跟五常不一樣，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個時代是動亂的時代，眾生生活在這個時代很痛苦，海賢老和尚為我們表法，含義很深。怎樣度過苦難？一定要深信佛法，依教修行，我們才能度過這個難關。有人說沒有機會聽經，能念經也好；也沒有機會能念，那就學老和尚，老和尚一生就一句佛號「南無阿彌陀佛」，或者是念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛。除了睡覺之外，佛號在心裡念念相續，沒有中斷過，他得念佛三昧，真得到了。而且還不是淺學，他悟得很深，也就是淨宗一般所說的理一心不亂。理一心不亂是法身菩薩所證的，那我們就知道了，賢公為我們示現，為我們表演，農村裡面出生的，從小沒有念過書，不認識字，二十歲出家，師父就傳他這一句佛號，囑咐他一直念下去，明白了不能隨便說，不能說，他老人家一生老實、聽話、真幹，所以雖然證得理一心，從來沒有提過。懂得的人常常接觸能看出來，不懂的人看不出來。為我們證明，最重要的證明，念佛求生淨土是真的不是假的。
　　西方確實有極樂世界、有阿彌陀佛，這是怎麼回事情？如果我們說我們這個世界有，娑婆世界有，那極樂世界跟娑婆世界一樣也有；你要說是假的，我們這個世界也是假的。剎那剎那不可得，一秒鐘這個畫面已經換了二千二百四十兆張，這一張一張的算，哪一張是真的？沒有一張是真的，過去了永遠不再回來了，這個道理要懂。極樂世界比我們這殊勝，極樂世界是法性土、法性身。所謂法性，它是清淨身，沒有污染，它不生不滅，它本自具足，具足無量無邊功德，不可思議，它本無動搖、能生萬法。我們這一生有幸，到這個世間來，遇到佛法，遇到淨宗，遇到夏蓮公的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，不可思議，這個緣太殊勝了！這樣的因緣，這一生當中，我想沒有一個不往生。為什麼？你往生的緣全具足了，真正是「百千萬劫難遭遇」，我們怎麼這麼巧全遇上了？今天我們在一起學習，就如同在極樂世界沒兩樣，賢公為我們作證。
　　註解裡面，淨宗常說的一念、十念，意思是指什麼？指我們凡夫念阿彌陀佛，一聲就是一念，十聲就是十念，是這個意思。如義寂法師的《無量壽經疏》裡頭所說的：「此言念者，謂稱(稱就是稱念)南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念」。念這六個字時間很短，這就叫一念，「是謂念誦一聲佛號，即名一念」。這裡一念是這個意思。《觀經》裡面說，「下品下生者，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界」，這是《觀經》的經文。由此可見，十念就是十聲。這十聲在什麼時候？是「臨終十念」，「乃至一念」，臨終只念一句佛，「皆得往生」，真正不可思議。
　　我們讀了這個經文，我勸諸位萬萬不可生僥倖心，那現在就可以不必念了，等到臨終的時候，再念一念、十念就行了？是沒錯，經文講的沒錯，你能不能保證你臨命終時能十念？如果那個時候一時迷惑顛倒，記不起來了，誰提醒你？所以現前淨宗很盛行助念。助念也得懂規矩，不懂規矩就錯了。我聽一個同修告訴我，有一位念佛往生的人還沒斷氣，助念的人就來了，他大概是想喝水，這助念的人說不行，不能動他，不能碰他。這個往生的人咬牙切齒，恨透了。我們有佛學常識的人就懂得，臨終生瞋恨心，他到哪裡去了？往生到什麼地方，都決定在最後這一念。這最後一念咬牙切齒，瞋恨心，瞋恨墮地獄。你來助念，不是送他到極樂世界，是送他到地獄去了。這是不是有心的？我相信不是有心的，是平常聽了助念的時候不能動他。什麼時候不能動？斷氣之後八個小時不要動他，最好是十二個小時，能夠到十四個小時就更安全，他的神識才離開，是這麼回事情。他沒斷氣，他想要一杯水喝，你不給他就罷了，你還要叫大家不要碰他，把他當作斷氣的人看待，這就錯了。所以，《飭終津梁》、《飭終須知》，古大德告訴我們臨終送終的一些規矩，特別是助念的規矩，不可以不懂。決定不能在臨命終時候叫他最後一念是貪瞋痴，那就壞了，他如果是貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，三惡道去了。我們不能不知道，不能不負這個責任。你把一個人送到三惡道去，這個罪重，他念了一輩子佛，就希望往生極樂世界，你無知把他送到三惡道，這個過失非常嚴重，希望我們要留意。助念的時候最好有人，內行的人、懂得的人，把助念一些規矩講清楚、講明白，再入病房。
　　下面，念老引用彭際清居士的話，彭際清居士這些話多半都是在《無量壽經起信論》上說的，這是他的著作，「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。彭居士解釋這句話解釋得好，如實是真實，真的回心，對這個世界完全沒有留戀了，這叫回心。對這個世界只要有一念，一個念頭沒放下，這一念可能障礙你往生。如實回心最好在平常做，現在就做，對這個世間沒有留戀。縱然是幫助人學佛、幫助人皈依淨土，像剛才幫助人念佛往生，也要念念放下，千萬不要以為是功德。沒錯，你幫助人、開導人往生念佛，無量功德，不能作有功德想。你說我為了這個功德，來幫助人念佛的，來開導他念佛往生的，這就錯了。我們的心就不是真實心，還有貪心在裡頭，貪圖功德。這一念心會障礙我們。回心是回頭，從哪裡回頭？從我們這個六道十法界、娑婆世界回頭，回頭向著西方極樂世界，這就對了。念佛的人千萬要記住，現在就不能放在心上。有許多利益眾生的事情，對，當你做的時候可以去想，做完之後馬上就回到極樂世界，就回到阿彌陀佛，心裡頭不許可有雜念，不許可有妄念，有妄想、雜念都不可以，這才叫如實回心。如實回心的功德很大，一念念佛，無不往生，沒有一個不往生。為什麼？佛有這個願，第十八願，這是佛的本願，四十八願裡頭最重要的一願。真信、真願、真肯念佛往生，沒有一個不往生。即使是造了五逆十惡，無間地獄的罪業，臨命終時用真實心，一念、十念都決定得生。淨宗的殊勝不可思議。
　　我們再看下面一段，「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」。《觀經》上也講了臨命終時十念往生，那跟我們上面所說的、平常所講的，是同還是不同？「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」。這精確兩個字不容易，精是精彩，確是確實，精確這兩個字我們看到了，就信心十足，絕不懷疑了。蓮池大師在《疏鈔》裡頭說：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故」。這個不容易，念到理一心的時候，一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。「人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔，「漸積功德」，這個功德是天天在累積，「庶可消亡」，這個滅罪可不容易；「而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信」，因小果大，好像不相應。
　　這個事情我們以惠能大師做個例子，能大師他能夠頓捨頓悟，可見得這個東西重要。明白了就放下，不再放在心上，這比什麼都重要。惠能大師聽人家念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就把那個心放下了。心確實不能安住在任何一處，世間法不能住，不能住在名聞利養、貪瞋痴慢，不能住在這些地方。再者，不但惡不能住，善也不能住，為什麼？住善，行善，修積善功德，將來的果報在三善道；住在惡的念頭上、惡的行為上，損人利己，來生的果報在三惡道，善惡果報絲毫不爽。我們今天目的是要出離六道輪迴，不再搞六道輪迴了，那唯一的方法是什麼？就是求生淨土，永遠脫離娑婆世界，永遠突破六道輪迴，脫離十法界，這叫真正的成就。所以《金剛經》上這句話，能大師就在這開悟的。
　　到了黃梅，拜了五祖，五祖分配他到碓房裡面去做義工，他是個砍柴出身的，有力氣，在碓房裡面舂米破柴，還幹他的老本行，不要換別的行業，這就是參禪。禪是什麼？「應無所住，而生其心」就是禪。他在那裡舂米破柴，不感覺得累，為什麼？因為他的心沒有住在破柴上，沒有住在舂米上。他要住在破柴舂米，他就會感覺得很辛苦、很累。他沒有，他在那裡遊戲，無所住，應無所住而生其心。那個心是真心，不是妄心。妄心有住，真心無住。所以他用清淨平等心舂米，用清淨平等心破柴，妙極了！他這個修行用功誰知道？五祖知道，這廟裡頭沒有一個人知道，只有五祖一個人知道。所以在寺廟裡住了八個月，五祖想想功夫成熟了。成熟是什麼？徹底放下了。所以五祖宣布，自己年歲大了，退位傳法，傳第六代。要傳給一個什麼樣的人？無住生心的人才有資格。
　　代代祖師都是無住生心。生心是什麼？樣樣都幹，不妨礙，做度眾生的事業。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，那是生心。一生講經教學四十九年，講經三百餘會，說法四十九年，講這麼多經，同學有疑問提出來，回答，都記載在經典當中，那是什麼？那是生心。生心就造業，可是他不造業，為什麼不造業？雖然生心，他無住。我們今天這個生心有住，你今天幹了一樁什麼事情，一樁一樁都記得牢牢的，還怕忘掉，寫在日記本上，你看這麻不麻煩？還要做出成績來，這成績做什麼用？這成績是三善道、三惡道的，怎麼搞都出不了六道輪迴。我們要明白這個道理，明白了，飯照吃，事照幹，就是吃飯、幹事、睡覺，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就對了。這個話說起來容易，做起來可不容易，為什麼？法身菩薩的境界。你要到這個境界，你跟六祖是同一個階層的人，你不是凡夫，在西方極樂世界稱之為法身菩薩。四土他住哪一土？他住實報莊嚴土，他不是同居土，他不是方便土。
　　所以，《金剛經》上這一句話精彩極了，我們也可以說全經五千多字，最重要的一句是什麼？就是這一句。核心惠能大師能掌握到，能聽懂，能把它掌握到，能把它落實在自己生活當中、工作當中，處事待人接物。五祖衣缽傳給他了，嫉妒障礙的人多，那些人對五祖的這種做法都不懂，認為五祖年歲大了糊塗了，衣缽是不是惠能搶去的，不是五祖給他的，逃跑了？大家胡思亂想。這裡頭只有神秀知道，畢竟是個通宗通教的人，雖然沒有大徹大悟，他明理，所以他若無其事。這用能大師做個例子。
　　因微果巨，因是念一句佛號，他用的是真心念的，理一心是真心，明心見性之後，聲聲佛號消八十億劫生死重罪。沒有證得一心以前，沒這麼大的力量，當然也消，沒這麼多。如果明心見性，念到理一心，每一聲都消八十億劫生死重罪。什麼原因？要講真的原因，你本來是佛，這給你講真話。你本來是佛，佛念一聲佛，罪都消盡了，不止八十億劫，無始劫以來的罪都消得乾乾淨淨。所以這老實念佛重要。這三個階段，第一個階段功夫成片，先求這個階段。這個功夫成片沒有得到，事一心、理一心只是說說而已，你達不到。證得功夫成片之後，向上提升到事一心，證得事一心之後，再提到理一心，一個層次一個層次慢慢往上提升，這就對了。表面上看起來，念佛的因很微弱，很小，滅八十億劫生死重罪，這個果大，所以難信。
　　下面講，《疏鈔》裡給我們說，「今謂至心者，即一心也」，不但是一心，是理一心。「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆」。多多的念，像我們淨土宗第六代祖師，永明延壽大師，大家都知道，提起來都敬佩。他老人家在世每一天念佛，白天十萬聲，晚上十萬聲，十萬聲這是多念，多多之念。永明延壽，阿彌陀佛再來的。他是教我們，為我們示現苦口婆心，我們應當仰慕，應當向他學習。說「此」，這個地方所講的「至心」，正是理一心。「理一」，不是事一，是理一心，屬於理一心。「一心既朗，積妄頓空」，返妄歸真。「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」。這再用燈做比喻，這個房間一千年了，時間長，都沒有燈光，我們點一盞燈，立刻黑暗就沒有了，就照得很清楚。這個比喻大家容易懂。至心一念，一聲，就好像只依一盞燈、一支蠟燭，黑暗就滅了。所以一心既朗，積妄頓空。
　　妄念，什麼是妄念？只要是念頭都是妄念。自性清淨心裡頭沒有念頭。告訴你，念佛的念頭都沒有，清淨心裡頭沒有佛，真清淨；還有個佛，不清淨。但是這個不清淨它有個好處，這個一念是佛，不是別的念頭，它不清淨它也沒有辦法幫助你成佛，但是它跟極樂世界是通的，你能夠念，阿彌陀佛就能接引你往生。到什麼地方再去修理一心？到極樂世界。在這個世界很難修，你什麼都放不下；到極樂世界很好修，為什麼？樣樣放得下，它的資源太豐富了，沒有一樣東西不是心想事成。你證得心想事成了，你還會有貪戀嗎？沒有了。想要它就現前，不要就沒有了，你看多自在，不需要收藏。你說經本，我要念經的時候，經本，大字經本就擺在面前；念完，不念了，沒有了，就不見了，不需要收藏。極樂世界思衣得衣，思食得食，想佛佛現，想菩薩菩薩現，得大自在，那個環境好，阿彌陀佛不必教你放下，你自然放下了。這個地方佛天天勸我們放下，勸了一輩子還是放不下，這個地方多苦，要把它認識清楚。
　　下面說，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這《法華經》上說的。這一句，「不獨《妙法蓮華經》有之」，《法華三昧觀經》也有，這經上說：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何」。念老把這一段經文拈出來，證明前面所說的一心是理一心。這些話都是釋迦牟尼佛說的，可以用佛說的話來作證。十方眾生，一稱南無佛，只念一聲，可是這一聲佛號功德不可思議，皆當作佛。為什麼？因為你本來是佛，你迷了，佛來幫助我們，用念佛的方法開悟，就對了。我們念佛為什麼開不了悟？念佛的同時有妄想、有雜念、有分別、有執著，攪和在一團，所以回不去，作不了佛。
　　「唯一大乘，無有二三」，佛教化眾生，實實在在的只是唯一大乘。二乘就是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。為什麼要說這些？說這些是不得已，眾生根性太差，不是上根利智，煩惱習氣很重，所以佛說二乘、說三乘。一乘對菩薩說的，對大根性人說的，二乘三乘對小根性人說的。沒有根性，遇到了也聽不懂。這個我們知道，釋迦牟尼佛當年在印度出世，他一生講經教學，度化的人不多，為什麼？眾生根性太差了。所以佛不但說二乘，佛還說五乘。五乘底下是什麼？人、天。這是什麼？你出不了六道輪迴，那就幫助你不失人身，佛慈悲到極處！你來生還得人身，修得好的得天身，到天上去了，人天乘。人天乘這些法散布在三乘經裡頭，小乘經有、方等經有，《華嚴》、《法華》裡頭也有，為什麼？佛說法，聽眾根性不一樣。人既然多，佛每個人都顧到，不叫你白來，你聽了都歡喜，你程度深的聽得深，程度淺的聽得淺，都聽懂，都得利益了，妙不可言！
　　下面給我們說真話，「一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相」。就是《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就這個意思。一相一門，什麼相？空相。什麼門？空門。不生不滅，這是真的，你不能說它有生滅。我們今天看到這現象，現在量子力學家告訴我們，物質從哪來的？這物質現象，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相。這幻相頻率多高，一秒鐘波動多少次？我們同學曾經算出來，二千二百四十兆次。你能不能說它有生有滅？現象現前，這個相不能說有生，不能說有滅。沒有一樣不是無生無滅的，畢竟空相，物質現象不生不滅；精神現象，念頭，也是不生不滅；自然現象還是無生無滅，畢竟空，統統不可得。你聽懂了沒有？沒懂，為什麼沒懂？誰能聽懂？惠能聽懂了，所以惠能放下了。我們聽了好像明白了，沒放下，沒聽懂；聽懂了就是惠能。賢公老和尚，我估計他四十歲左右得理一心，那就是他聽懂了，徹底放下，一天到晚嘻嘻哈哈、快快樂樂，他幹粗活，他種田，他不感覺到累，非常歡喜。為什麼？工作照幹，心裡頭乾淨。沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就是理一心，無論幹什麼事情快樂無比。
　　如上所說，非理一心而何？這說出真的是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心」。《觀無量壽經》上講的至心，至心念阿彌陀佛一聲，理一心。「蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」，頓釋萬緣就是徹底放下。為什麼放下？他臨命終時看到地獄，他不驚不怖，他立刻回頭，一心稱念阿彌陀佛，求生淨土。他唯提一念，「念念離念，念念是心，念念契真，念念是佛」，這就是理一心。念念離念就是無住生心，這個離就是無住。有沒有念？有念。念怎麼樣？念，自己沒有住相。也就是說，自己念阿彌陀佛這一句佛號裡面，諸位要記住，念這句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，離念就是離這四種念頭，妄想、雜念、分別、執著沒有，念念離念。於是怎麼樣？念念是心，念念都是，這個心就是自性；念念是真，真就是真如，所以念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。這個人往生到極樂世界，無量劫之前一直到現在所造的這個業，不論是善業惡業，統統沒有了。這個人往生到極樂世界，他肯定是生實報莊嚴土，為什麼？理一心。
　　「又何為至心」，什麼叫至心？至心，《觀經》上說的。「《無量壽經宗要》引什公之喻」，什公是鳩摩羅什大師，鳩摩羅什大師在這講了個比喻：「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免」。講到人在路上遇到強盜了，這個強盜要搶劫他，還要殺人，這人趕快跑，跑到河邊，跑到河邊就想渡到河那邊去，這個賊就追不上來了。「爾時但念渡河方便」。這個時候他的心專一了，為什麼？他只求用什麼方法過河，那一邊強盜在追，這一面跑著、一面想著，他只有一念，他沒有第二念，「當念渡河，即是一念」。這個比喻。「此等十念，不雜餘念。行者亦爾，若念佛名，若念佛相等。無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念」。行者，修行人、念佛人，就跟這個比喻一樣。後面有人追殺來了，你現在怎麼辦？你現在走到河邊，還有別的念頭嗎？沒有了，就一念，怎麼能過去，強盜趕到河邊，你已經到對岸了，你才能脫險。
　　所以修行人在這個時候，遇到地獄相現前，羅剎、餓鬼現前，若念佛名，這就是持名念佛，念南無阿彌陀佛名號。若念佛相，佛相是觀想。所以我們供佛像供一尊。我們現在供的這尊佛像，是我們最初學佛的時候，趙默林老居士他從中國大陸帶這一尊佛像到台灣，沒有適當地方供養，我們建圖書館，他很歡喜，送到我們這來供養。這尊是瓷的，不是玉的，做得非常好，非常莊嚴，讓人看到生歡喜心。所以我們用照相，照相把這一張相放大了，愈放大愈莊嚴。所以現在我們做大法會，都用這三幀。常常見，就見這一尊像，就拜這一尊像，我們臨命終時阿彌陀佛來了，就是這個相，我們很熟，天天念他、天天拜他，畢竟他出現了，所以你一點懷疑都沒有，就是這一尊像的樣子來接引你，你就放心跟佛去了。這是念佛相。這是《十六觀經》裡的方法，前面十五種都是觀想，最後第十六種是持名。觀想也可以，持名也可以，乃至十念，如是至心，這叫十念，十念是這個意思。
　　「是謂行人念佛」，修行人念佛，「如彼喻中人之欲渡河」。好像前面的比喻，有盜賊看到你了，來奪你的命、奪你的財物，你趕緊跑，跑到河邊，什麼念頭都沒有了，就一個念頭，趕緊過河，用什麼方法趕緊過河，所以沒有別的念頭，這叫至心，也叫專心，也叫一心。「如是之念」，這個一念，「相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生」。這一句話說得非常肯定，臨命終的時候，我們要能夠提起正念，一念、十念決定往生。
　　「乃至一念（見《念佛三昧寶王論》）」，《念佛三昧寶王論》裡頭這幾句話很重要，「念心純固」，純就是沒有夾雜，固是堅固，「亦得往生」。就是一念那個念心純，念心非常強，就是一念都能往生。「蓋以暗合道妙，巧入無生。是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。《念佛三昧寶王論》裡頭說的，說得好！所以我們平常要修的，純、固這兩個字很重要。現在科學家給我們做證明，念頭要純，念力要強，這個念頭可以改變物質的環境，所以科學家提出「以心控物」，科學把佛法證明了。為什麼？現在我們明白了，物質現象是從念頭生出來的，不是真的，念頭滅了它就沒有了，有念就有生，無念就不生。有念都是妄心，無念是真心。物質現象有生有滅，是妄心生的，阿賴耶的境界相。不生不滅，那是自性的相分，自性現相。雖然不生不滅，它也不是真正存在，這個道理要懂。自性心中一念不生，哪來的相？相是怎麼來的？相是阿賴耶變的。《華嚴經》上告訴我們，唯心所現、唯識所變，一點都不錯。心是真心，離念就是真心，有念就是妄心。所以無住生心，無住是真心，有住是妄心。我們今天是妄想、分別、執著一起出現，妄想是起心動念，是無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六道輪迴是這麼來的。所以念佛法門暗合道妙，它不明顯，它真妙。巧入無生，非常巧妙的，你不知不覺就入了無生的境界，無生就是無住。「是故五逆十惡」，這是造作極重的罪業，「臨終念佛，乃至一念，亦得往生」，真正不可思議。念佛為什麼？暗合道妙，巧入無生。
　　「正顯彌陀本願不可思議」。最後結歸，歸到阿彌陀佛四十八願第十八願，彌陀願力不可思議。「法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。法藏菩薩五劫修行，五劫是時間，這麼長的時間考察、思惟、選擇，成就極樂世界，果德，即在於此，四十八願圓滿成就了。「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至」。地獄是一片火海，只要是地獄都離不開火，也就是瞋恚所感的業報。「而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心」。稱名是緣，最重要的。離就是放下了，放得快，地獄相現前，看到地獄了，馬上把念頭息掉，什麼念頭都沒有，一句佛號。這個訓練要天天幹，幹成習慣了，到臨終地獄相現前，你才能相應。如果很生疏，到臨終地獄相現前，被地獄嚇到了，那就完了，恐怖現前，這就麻煩大了。地獄相現前，知道了，這就好比賊追到我面前，要殺我了，「阿彌陀佛」一句佛號，那個賊就退了，要快。我們現在不要等臨終，等臨終是真的一點沒把握，現在就幹，現在我就放下、我就不執著、我就不分別，時時刻刻想到「凡所有相皆是虛妄」，世法如是，佛法亦如是，沒有例外的。所以「法尚應捨，何況非法」，法是八萬四千法門，我們統統捨掉，我們就一句阿彌陀佛，幹真的，這個樣子才決定得生，才真有把握。
　　你看「頓離妄惑」，妄是什麼？它是假的，不是真的，迷惑所造的善惡業，都不是真的。你統統放下了，入理一心。理一心是什麼？見性了，回歸到真心，不是妄心。這一入理一心就轉阿賴耶，阿賴耶沒有了。阿賴耶沒有了諸位想想，阿賴耶的業習種子也沒有了。我們無量劫造的業在哪裡？在阿賴耶的種子裡頭，像儲藏室一樣，無量無邊種子，儲藏我們的善惡業習，習氣。現在一回歸，一回歸自性，入理一心就是回歸自性，立刻轉八識成四智，阿賴耶裡面業習種子全沒有了，這麼個道理。你明理你就相信，你不明理你不相信。我們天天要學佛，天天要進步，天天要放下，天天要把這一句佛號抓牢。這一下就入理一心，讓人難信，不敢相信。這不敢相信也不能夠怪他，為什麼？他迷得太深了，無量劫到今天都迷惑顛倒，都把第八識認為是自己真心，隨著第八識種子所含藏的習氣在六道裡頭流轉，苦不堪言。好不容易有這麼一個機會，這個機會是一閃光就沒有了。你要是抓到了，就入理一心，抓不到又搞輪迴。什麼叫抓到？就在這一念把萬緣放下，這就是抓到了。萬緣一放下就是理一心，理一心就是明心見性，見性成佛。
　　「以契理故」，這不是契阿賴耶，這是契自性，「眾罪消滅，即生極樂，登三不退」，生極樂世界實報莊嚴土。「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。這話真話，如果不是方便當中的究竟方便，再沒有比這更方便的了，這方便到頂頭了。圓頓中最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，世尊圓頓大教裡頭，圓到極處、頓到極處，叫最極圓頓。要不是這樣，怎麼能到這種地步？到不了。凡夫一念成佛，這都從理上講的。「今淨土法門，能令惡逆凡夫」，惡，造十惡；逆，造五逆。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪業必定墮無間地獄。你看淨宗之妙，能叫十惡五逆的凡夫，「暗契一心」，你沒看出來，他就證得一心了。十惡五逆是因，無間地獄是果報，凡夫在果報現前這一剎那，這一句佛號真心念的，沒有夾雜絲毫妄念在裡頭，就一聲佛號，信心真的，願心也是真的，他往生了，佛就接他去了，到極樂世界，他是理一心，生實報莊嚴土。「是故彌陀，號為願王，誠不虛也」，真的不是假的，阿彌陀佛是大願之王，不可思議。
　　下面念老又引用道綽大師的《安樂集》，「亦論十念往生」。道綽，淨宗大德，《安樂集》是他的著作，這個著作唐朝以後失傳了，在日本，日本人對他們都非常崇敬。中國淨土宗的祖師把他漏掉了，就是因為他的著作沒人看見，現在在日本又找回來了。黃念祖老居士告訴我們，他是我們淨宗祖師，應該要列入祖師的行列。我們淨土宗第一代是廬山遠公大師，慧遠大師；第二代應該是曇鸞，也是因為著作找不到了，現在都在日本找回來了；第三祖就是道綽；善導是第四祖。現在我們都認為善導是二祖，到現在印光大師十三祖，我們稱海賢老和尚為十四祖。再加他兩個上去，曇鸞、道綽應該要加上去，印光大師是第十五祖，海賢老和尚第十六祖。他的《安樂集》裡頭說，講這個十念往生，「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義校量。輕重之義者，正明在心，在緣，在決定」。這個所說的，說邪不勝正，我們要知道、要相信，他是因為這個邪不勝正，這從因果上講。所以輕重之義，造業輕重跟果報的輕重都要講心，起心動念，第二個在緣，第三個在決定，「不在時節久近多少」。你造作無量無邊罪業，無始劫以來，阿賴耶裡頭充滿了，講很久了，很遠了，道綽大師說，不應該這樣說法，沒有什麼久近多少。這個造作罪業的輕重，他是什麼心、是什麼緣，這個業怎麼形成的。這下面就分為三小段說。
　　第一個「云何在心」，為什麼說在心？「謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生」，這個是「依妄心而生」。「此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生」，就是「依實相而生」。「一實一虛，豈得相比」，這不能相比。為什麼？「譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗。豈可得言，闇在室千歲而不去也。是故《遺日摩尼寶經》云：佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。是名在心」。這個道理講得好。過去造作罪業，依止的是妄心；現在我們念佛消業障，依的是真心。過去造作罪業是依世間這些緣，都是不善的緣，被這個惡緣染污了；現在是依善知識，是依大乘經典，這善緣。我們懂得邪不勝正，邪雖然多，正雖然少，正就是正，邪就是邪，邪不敵正。這個用在我們今天的社會，好，我們對社會生起信心。為什麼？現在這個時代，這個社會，由於媒體的發達，資訊的便捷，大家所接觸的都是殺盜淫妄，都是不孝、不仁、不義、無智、無禮、無信，無惡不作。他們的發心，造作罪業，遇到這個緣，惡緣，造罪業是很嚴重，但是他一念回心，遇到正法，馬上就回頭，馬上就把它放下，轉得好快。就像現在廣東潮州黃河道德講堂，那些在裡面學習的人。他做了四年，學習的人不少。那些造作的業多重、時間多長，為什麼到那裡學七天就回頭了，而且回頭的百分比佔百分之九十以上，這是什麼？邪不勝正。
　　像這樣的道德講堂，如果在中國每個縣市都有，我們敢相信，只需要半年，中國大陸就是太平盛世。所有的惡人都回頭向善了，百分之九十都向善，剩下來的幾個，不好意思幹壞事了。中國做成功了，給世界做榜樣，全世界每個國家、每個地區，到中國來觀光旅遊，到中國來學習道德。我們相信，只需要二、三年的時間，這個世界就和睦了，不再有恐怖戰爭，天下太平，地球上的太平盛世可以出現。這個出現，我相信能維持一千年。一千年的太平盛世靠什麼？靠中國傳統文化。這不是我說的，英國湯恩比博士說的，他在晚年大聲疾呼，要解決二十一世紀社會問題，那就是現在的社會問題，怎麼解決？只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼？孔子講仁，仁者愛人，己所不欲，勿施於人；孟子講義，義是講道理，起心動念、言語造作都不違背人情，都不違背法律，合情、合理、合法，這叫義，應該做的要做，不應該做的不能做。《論語》上有，「夫子之道，忠恕而已」。忠是我們對人處世用什麼心，你看忠，心字上面有個中，不偏不邪這叫忠，我們處事待人接物要用忠心，不能偏心，不能用邪知邪見。恕是要原諒別人的過失，為什麼？傳統文化丟掉一百多年，丟了好多代，五、六代了。
　　所以佛在《無量壽經》上講，就講現在這個時代，現在的社會，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這就是忠恕。他做錯了，他犯罪了，要原諒他，為什麼？沒人教他，父母沒教過他，祖父母也沒教過他，曾祖父母也沒教過他，都不知道，斷了好幾代，學校的老師沒教他，社會不必說了，社會是負面的。所以他生活在這個時代，所接觸到的全是負面的，殺盜淫妄，全是不忠、不孝、不仁、不義，這怎麼辦？湯恩比了不起，太難得了，把解決的方法給我們說出來了。我們對這些人要生憐憫心，要用真心對待他，希望他回頭做一個好人。過去做錯了，不怪你，你沒受過教育，你做壞事是應該的，但是從今之後，我們學傳統文化，學倫理、道德、因果、聖賢教育，你學個幾年，你明白懂了，懂了就回頭了，就不會再做了。所以黃河講堂得到的經驗，一百個惡人，七天的聽課學習，百分之九十回頭了，為什麼？他明白了，可見得他本性不壞，「人之初，性本善」，這個我們要承認。我們過去在湯池做實驗，得到兩句話的結論，第一句就是人性本善，是真的不是假的；第二句就是，人是教得好的，就是沒人教，有人教一定教得好。我們那時候教三個月，小鎮都覺悟了，不好意思犯法，不好意思作惡。
　　所以我們這一點在聯合國做報告，希望大家重視教育，倫理道德教育、因果教育、聖賢教育、宗教教育。宗教要回歸教育，每個宗教最初創教都是教育。釋迦牟尼佛做得最明顯，他老人家開悟之後就辦學，開頭辦小學，講小乘經就是小學，十二年；十二年之後再向上提升，辦中學，講方等，方等經典八年；八年之後辦大學，大學是菩薩，就是大乘，二十二年，佛講得最多。大乘經典差不多全部都流傳到中國來了，到中國用中國字翻譯成中文，就能保存千年萬世。只要學習中國文字學的，都有能力看得懂。這個載體好，不受時空限制，突破了時間，可以跟古人交流，古人的好東西我們直接接受了。我們將來傳遞給後人，也要用這個載體。所以文字學要把它找回來，跟文字學一起的聲韻、訓詁，這三樣東西，年輕人認真學上一年，就學會了，這基礎就打下去了，天賦差一點的人頂多三年就完成了，《四庫全書》的鑰匙你就拿到了。《四庫全書》能幫助你這一生當中得到快樂幸福。
　　我什麼都沒有，命裡沒有，我相信命運，命裡有時終須有，命裡無時莫強求。沒有想到二十六歲遇到佛法，方老師把佛法介紹給我，告訴我。我跟他學哲學，他說，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我就被這一句話感動了，人生最高的享受，我要。沒隔多久我認識章嘉大師，所以我的佛學跟章嘉大師，哲學跟方東美先生。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我跟他三年，他老人家過世了，過世之後我真出家了，出家，他教我的。我向他請教，方老師介紹我大乘，介紹我《華嚴經》，我非常喜歡，我向他請教，佛法裡有沒有方法，讓我們很快證得？他說「有」，告訴我六個字，「看得破，放得下」。放得下是破煩惱障，煩惱要放下，放下就沒煩惱了；看得破是破所知障，一切事、一切理，萬事萬物真相明白了，明白怎麼？不再起心動念，不再分別執著，這個重要。
　　所以宗教要回歸教育，要互相學習，要團結起來，為地球千年盛世做出積極的貢獻，這就對了。不但幫助我們國家，要幫助全世界。中國強大了，我有信心，我的信心百分之百，湯恩比博士說的，中國人領導全世界。我在國外的時間多，朋友也多，有很多人害怕，過去欺負中國人，中國人起來了，怕報仇，這是真的不是假的。我告訴他，中國人要是統治全世界，不是政治、不是軍事、不是科學技術，也不是經濟貿易，是什麼？是《群書治要》。《群書治要》我們大量翻印，現在已經有八種文字，除了中文之外，有英語譯本，英譯的，有法國文、有西班牙文、有德文、有俄羅斯文、有馬來文、有日文、有韓國文。我們希望全世界，每個國家有自己的文字的都有翻譯本，大家同念這部書，建立共識。這也是湯恩比的話，他說東亞文明中國是主體，還有三個衛星，韓國跟中國往來三千年，日本、越南跟中國往來二千五百年，這都是屬於中國傳統文化，這四個國家團結起來就能領導全世界。所以全世界的團結，是像中國周朝那種團結方式，這湯恩比所說的，我們能體會得到。周朝是用道德來辦政治，是用倫理、德行、因果教育、聖賢教育來統治社會，讓每個人一生都能像孔子、像顏回那麼快樂。那叫什麼？幸福人生。他們做到了。
　　人的真正一生幸福快樂，方老師講的，「學佛是人生最高的享受」，就是幸福人生；夫子，「學而時習之，不亦說乎」，幸福人生；佛法每一部經文最後一句，「皆大歡喜」，幸福人生，多快樂。我們要不要？要。我們要個人幸福、要家庭和睦，家和萬事興，事業順利、社會安定、國家富強、天下太平，要不要？要。要，趕快學中國傳統文化，傳統文化會給我們，絕不說假話。所以我們想有一天，真的會有一天，全世界的人，人人手上捧的《群書治要》，人人都在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》上扎根。這個時候才知道，中國傳統文化的偉大，中國傳統文化的魅力，會帶給世界，我的估計，千年盛世。這個千年盛世，不是像以前小地區的，全球的，整個地球會有千年盛世。認真努力，千年萬世享老祖宗的福，老祖宗有智慧、有方法、有理念，傳授給我們，我們要把它接受過來，發揚光大，留傳給後世。今天時間到了，我們就學習到此地。

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327。二零一四淨土大經科註（第三二七集）【日期】2016/5/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0327

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百七十七頁，我們從末後最後第二行看起，從這段看起：
　　就是《念佛三昧寶王論》這上面所說的。這一段前面是引用《無量壽經宗要》，引用鳩摩羅什大師的比喻，最重要的是說明五逆十惡，造極重的罪業，臨終不迷惑，頭腦很清楚，遇到善知識勸導你斷惡修善、改邪為正，十念、一念都能往生。這也是淨宗難信之法。為什麼難信能信？後面這幾句說得好，「乃至一念，念心純固，亦得往生」。就是乃至一念，一念這個念心純、堅固（純是不夾雜，固是堅固），不為外面境界影響，他能往生。這一段要是搞清楚、搞明白，多少學佛做錯事情的人明白、知道了，只要肯回頭，極樂世界依舊有分，這還得了！原因這上面講出來了，「蓋以暗合道妙，巧入無生。是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。這幾句話太重要了，多少人敵不過外面境界的誘惑，有意無意造極重的罪業。這種人有沒有？有，很多，不少。那他怎麼辦？有沒有救？有救。這個地方的經文就有救，理事都說得很圓滿，就是這個一念心，這個一念心是臨終時候的一念，是最難得最難得，平常改不了，臨終的時候能改掉嗎？諸位想想這多難的事情。這是什麼人？老修的同修應該都知道，經上講的，凡是這一生能往生的人，都是過去生中生生世世，無量劫來在念佛法門裡頭種了善根，曾經供養無量諸佛如來，這一世又遇到，得人身，遇佛法，這是機緣，這個緣分成就了，得到無量諸佛如來冥冥當中的保佑、加持你，讓你在臨終一下醒悟過來，不迷惑了，以真誠心徹底放下這個世界，沒有留戀、沒有牽掛了，一心念這句阿彌陀佛，願生淨土，他就能生。不是沒有原因的，要把過去無量劫的修行都要算進來，這就不稀奇了，一般所講善根深厚。這個善根怎麼算？從無始劫以來生生世世，多少生的修行沒去得了，這一生碰到，碰到了依舊造作重業，但是你有信心，全用在臨命終時這一念。「真信切願」，這四個字蕅益大師告訴我們的，重要，比什麼都重要，真正相信。我們生在現前這個世界，社會動亂，人心不善，造作惡業的人多，真想用功的人障緣很多、誘惑很多，你能受得了嗎？受不了，那就隨業流轉，沒法子；如果能夠忍受，能夠忍受是般若的力量，就是智慧。般若是什麼？看到所有境界都是假的，凡所有相皆是虛妄。
　　昨天晚上有同修放一小段的電影給我看，這個電影說的是什麼？說的是量子力學全息照片。我第一次看到，我看懂了，我看明白了。明白什麼？明白佛教經典偉大，真能解決問題。量子能不能解決問題？不能解決，解決問題裡頭又衍生出問題來，像環一樣一個套一個、一個套一個。這讓我們體會到佛陀的偉大。佛陀教我們怎麼解決問題？放下，問題就解決了。他沒放下，他還要一個套一個、一個套一個，永遠套不完。這就是什麼？阿賴耶裡面的把戲；這在今天是高等科學。從哪裡來的？還是從心想生，這佛說的，一切法從心想生，它沒有離開心想。這些虛妄的幻相，幻相裡面說明一樁事情，整個宇宙跟自己念頭是一體。他們還沒體會到這一點。逐漸逐漸了解，整個宇宙不是各個獨立的，是有關聯的，是有互相影響的，沒有時間，沒有空間，宇宙是一體。佛法裡說得好、說得清楚，文字也不多，妙極了！用什麼方法？放下就是。這句話太重要了。不但外頭境界相要放下，假的，不是真的，佛告訴我們，千千萬萬要記住，時時刻刻要記住，心有所動搖的時候，把它回味一下就平靜了，那就是一彈指三十二億百千念，一秒鐘二千二百四十兆的生滅。這是佛經上告訴我們的，我們現前的事實真相如是，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。這些我們不能不知道。這個兆，台灣跟大陸算法不一樣，大陸上一兆等於一百萬，一百萬叫一兆；台灣不是的，台灣算法是一萬億，這差別太大，一萬億，一兆等於一萬億。你說一百萬，行；你說一萬億，也行。為什麼行？因為它都不是真的，只要你有這個概念就可以，二千二百四十兆一秒鐘。
　　在這種高頻率波動之下，我們沒有感覺。我常跟同學們說，我們用電影的底片，影片是幻燈片。老式的電影是動畫原理組成的，放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，把它關起來，換第二張，鏡頭再一開是第二張，不是第一張。那一張它在銀幕上時間多長？是二十四分之一秒。這很好懂，不難明瞭，是二十四分之一秒，也就是一秒鐘在銀光幕上暴露的是二十四張底片，一片一片的換。我們看到是連續的這種動畫，看到好像是真的事情一樣。電視發明之後，早年是黑白電視，現在年輕一點的同學沒見過。五十年前的電視是黑白電視，一秒鐘五十張就不容易看出來，現在彩色電視一秒鐘一百張。我們現在在電視上看的螢幕，它的壽命多長？百分之一秒。是真的，是假的？假的，百分之一秒。如果電視這個畫面給你看，看一張，百分之一秒的，你看到什麼？連一道閃光都沒有看到。二十四分之一秒，可以看到一道閃光，閃光裡面什麼東西看不見，還沒看見，沒有了，二十四分之一秒。現在一百分之一秒，你眼睛睜得再大，連閃光都沒看到。事實的真相佛告訴我們，一秒鐘多少個畫面？二千二百四十兆。我們要有這個概念。所以《般若經》上說的這句話，你就真懂得、真明白了，這一句是什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。無論是物質畫面，精神上的念頭，起心動念，念頭，念頭也是一樣，也是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，不是真的，別當真就沒事。
　　諸佛菩薩到我們這個世間來，現我們的身相，跟我們在一起講經教學，他的頻率跟我們的頻率一樣高，沒有兩樣。不一樣的是什麼？他們沒在意。沒在意，沒有意識，就是說什麼？他們沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著。我用「沒在意」這句話說。我們跟他怎麼不一樣？我們在意，我們起心動念、分別執著。這個麻煩大了，只要在這個虛幻的境界裡頭起心動念、分別執著，於是又一個現相出來了。這個東西與量子力學就有關係，量子力學現在還沒有做這個說明，還差一等級，再提升，對於假的虛妄幻相，他就會有概念，至少可以到阿羅漢的境界。到佛的境界很難，到阿羅漢的境界那也就不簡單了，能超越輪迴。不執著了，阿羅漢不執著，有分別，有起心，有動念，所以他脫離六道輪迴，出不了十法界。十法界怎麼樣？分別心沒有了才能出十法界。換句話說，阿羅漢、辟支佛都還有分別，沒有執著。這個東西，我們要真幹才得受用。我們學佛念佛不能往生，還要繼續搞輪迴，為什麼？就是你當真，你把它當真，你不知道它是假相。假到什麼程度？要記住，一秒鐘它生滅的次數是二千二百四十兆。問問，哪一個念頭是你？念頭產生物質現象，就是我們這個物質的宇宙，存在的時間也是一秒鐘二千二百四十兆。哪一個現象是你能掌控的？不可能！把這些假的東西當真的，所以佛講你迷了。
　　這就是迷。怎麼迷的？你一出生下來就迷了，你要不迷你不會到這裡來投胎，你來投胎的時候已經就迷了。但是還好，你是起心動念，你還沒有分別執著，所以叫天真。慢慢在這個世界上，住上一個月、二個月，被環境染污了，眼見色，耳聞聲，你就有分別，有喜歡看的，喜歡聽的；有不喜歡看的，不喜歡聽的。喜歡聽的，愈聽愈歡喜；不喜歡聽的，愈聽愈討厭，執著起來了，動了煩惱。喜怒哀樂是煩惱，七情五欲是煩惱，這個麻煩就大了。這是什麼？這就是輪迴，輪迴心，輪迴相。掉到輪迴就出不來，要想出來，不知道要多少生多少劫遇到佛法，不是佛法出不來。科學知道這個現象，不能超越。要真正想脫離六道輪迴、脫離十法界，除了佛法沒有第二個法門。為什麼？只有佛法，它有個巧妙的法子幫助我們，這個巧妙的方法就是戒定慧。用嚴格的戒律叫我們遵守，讓我們脫離世間的情執。脫離，放下七情五欲你才能夠覺悟，小智慧現前。小智慧就是能辨別輪迴是苦，輪迴是假的，你就肯把它放下，放下就超越，出六道了。這個不能不知道。
　　淨宗是方便當中第一方便。我們確確實實沒有能力自己了生死、出三界，自己真的沒有這個能力。為什麼？迷得太深了，無量劫到今天，這習氣多深、多重，哪有那麼簡單一下就能解脫？這就是我們非常非常有幸，自己要慶幸遇到淨宗法門，遇到夏蓮居老居士的會集本，這不得了！太幸運了。為什麼？這個會集本把極樂世界講清楚、講明白了，我們聽了之後能聽懂、能感動、能生歡喜心，決心把八萬四千法門放下，專修信願持名，往生淨土。這是阿彌陀佛無與倫比的慈悲，開了這麼一個學校，接引我們這批人。《彌陀經》上講的條件我們具足，善根、福德、因緣，接引這些善根、福德、因緣成熟的眾生。我們只要肯接受，真信切願，沒有絲毫懷疑，對於這個世間沒有留戀，就是因緣成熟的眾生。不簡單！無量劫到今天成熟了。諸佛如來看到我們，都對我們恭喜，都來道賀，不容易！我們終於搞清楚、搞明白了，這一生決定往生。
　　這就是講什麼？「暗合道妙，巧入無生」。無生就是極樂世界，往生到極樂世界就不生不滅，無量壽，很巧妙的你就進入無生，這多難得！暗合道妙，八萬四千法門走的是什麼路？戒定慧。我們這個就妙了，我們這就是一句佛號，萬緣放下，這是暗合道妙。記住，你到極樂世界，你可以放下了，為什麼？極樂世界要什麼有什麼，那個地方真的不是假的，是隨心所欲，無論是衣食住行，想什麼它就現什麼，真正是百分之百的心想事成。所以你什麼都不要帶，到那裡去是什麼都現成的，居住的環境還隨心滿意，我想要住什麼房子，它就現什麼房子，想要用什麼家具，就現什麼家具，不要自己操一點心；不喜歡了想換一個，馬上就換了，不要自己動手。你要不要去？要去，這一段經文可重要了。所以，讓我們對這個世間毫無留戀。我們在這個世間，不如意事常八九，遇到這些事情，想到到極樂世界多好，一切如意，沒有一樁不如意的事情。極樂世界不如意的事情，一個找不到，一切時、一切處無不稱心滿意。
　　所以，縱然我們造了五逆十惡，這是無間地獄的罪業，「臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。我們感恩佛菩薩，感恩阿彌陀佛，我們不要等到最後一念，我們現在就念，現在就抓緊這句佛號，時時刻刻淨念相續，其他的妄想、雜念統統放下，不再念了，一心一意求佛來接引，時候到了佛決定來接引。不要為這個世間操一點心，包括自己生病，要不要看醫生？不要，念阿彌陀佛求往生。阿彌陀佛還要我表法，那病就好了，佛力加持；不要我表法，他就帶我走了。你看這多自在！可靠嗎？可靠，例子太多，就在眼前。海賢老和尚的《永思集》出版了，流通很多，諸位看到那些例子，你看他自己，你看他師弟海慶，你看他的媽媽八十六歲自在往生。這個世間有沒有什麼？沒有，什麼都沒有，毫無牽掛。
　　我跟諸位講過多次，希望我們都能夠做到，我們心裡除阿彌陀佛之外，沒有雜念，什麼念頭都沒有。我說什麼？衣服穿在身上是自己的，沒有穿在身上不是自己的，別去想它；房子，我住在這個房子裡頭，這房子就是我自己的，我出了房門之外，這房子不是我的，沒有牽掛，牽掛就是一句阿彌陀佛，念念等佛來接我。你要牽掛錢財，你身上口袋裡有的，那就是你的，不在口袋，在銀行，在你家的抽屜裡，不是你的，別操心，別牽掛，真正把牽掛憂慮統統放下。沒有我，沒有我所有的；有我，有我所有，就去不了極樂世界。極樂世界完全收流浪漢，有家、有宅、有財產的，阿彌陀佛不動他，不帶他去，他去不了。阿彌陀佛來接引的全是流浪漢，都丟乾淨了，這世界沒有絲毫牽掛了，他帶這些人走。這個道理我們要懂。
　　這後頭一句說得好，「正顯彌陀本願不可思議」。接引往生是阿彌陀佛的本願。「法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。五劫思惟是他的功夫成就、圓滿了。底下這幾句話，「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至。而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退」。這個裡頭有一句不好懂，就是入理一心。什麼是理一心？斷見思煩惱是事一心，破一品無明、證一分法身是理一心。頓離妄惑容易懂，在臨命終的時候，入理一心比較難懂。真正把妄惑離開了，無始無明放下，就入理一心。這個妄惑是什麼？妄是假的，不是真的；惑是迷惑，就是被這些世間妄想、分別、執著迷惑了。這些東西在佛來接引的時候，一下放下了。佛來接引的時候，這個時候的心是理一心，確實不可思議。佛來接引的時候，如果是事一心，生方便土；如果是理一心，生實報土。見思煩惱沒斷，也就是說分別、執著沒斷，這叫帶業往生，生同居土。極樂世界是同居淨土，我們這個世界是同居穢土，不一樣。這總得要搞清楚。
　　入理一心的人，肯定是在教理上下的功夫深。教理講什麼？講事實真相，我們這個地球上的事實真相。你在這個地球上住，住了這麼多年，苦不苦？苦受夠了，真相還沒搞清楚。為什麼？真搞清楚了，你就肯放下。真相，佛說得好，「凡所有相皆是虛妄」。一切有為法，有為就是有生有滅，地球上所住的人都是有生有死，生滅法，動物有生有死，植物也有生有滅，生住異滅，礦物有成住壞空。星球，現在我們曉得，早晚有一天會大爆炸，星球解體，它在太空當中運行也是有時間的，星球有成住壞空。沒有一樣不是假的，不能當真，死了以後什麼都帶不去，沒死之前什麼也帶不去，你能帶走嗎？你帶不走，總得叫你看破。這個世界看清楚，不再迷惑了，徹底放下，心裡面只有一尊阿彌陀佛，這就是理一心。
　　我沒有辦法做到不起心不動念，但是我今天起心動念就是阿彌陀佛、就是極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界這兩句之外，什麼也沒有，你現在就得大自在！你無始劫造作那些罪業都消了，罪業消了，善業也消了，為什麼？善惡都是假的，都不是真的。你要是當真，當真那是惡業墮三惡道，善業上三善道，這就是六道輪迴，六道輪迴就是這麼來的，全是靠念頭。念頭實際上了不可得，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，哪個生滅是你的念頭？哪個生滅不是你的念頭？要說是，全是；要說不是，全不是。搞清楚、搞明白不再打妄想，不再起念頭，只許可起念佛的心、動往生的念頭，這叫修淨業，這叫入彌陀願海，跟彌陀四十八願相應，將來決定往生，往生有分。
　　所以，「眾罪消滅」，實在講罪福都消滅了。「登三不退」，往生到極樂世界去，往生到極樂世界無論你生哪一土，都是登三不退，極樂不可思議。三不退，位不退，阿羅漢位不退。這三種不退轉誰證的？法身菩薩證的，位不退、行不退、念不退，法身菩薩統統證得。所以極樂世界實際上來講，平等世界。裡頭有沒有三輩九品？有，講得很清楚。雖然是三輩九品，但是生到極樂世界平等待遇，就是三不退，平等待遇。往生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，跟法身菩薩享受的待遇一樣。他方世界沒有，遍法界虛空界就這一家。這一生被我們撞到了，我們要感到慶幸，要感到無量的歡喜，要緊緊抓住不放，我決定求生。下頭有一句話說，我捨棄娑婆，對娑婆不能有絲毫留戀，有絲毫留戀就去不了。什麼時候放下？現在就放下，你才能得大自在。你放不下，你的淨土上有障礙，雖然遇到了，未必能往生。遇到的人多，往生的人畢竟是少數，原因是什麼？這一段經文沒念過，不知道。
　　「若非方便中之究竟方便」，究竟是方便到極處，再沒有比這個方便了，「圓頓中」，圓是圓滿，沒有欠缺，頓是快速，沒有比這個更快的了，「最極圓頓，何能臻此」，怎麼能到這種境界！「今淨土法門，能令惡逆凡夫暗契一心，是故彌陀號為願王誠不虛也。」這幾句話多重要。
　　下面又舉道綽大師的《安樂集》。道綽，實在講是我們淨宗第三代祖師，曇鸞是二祖，道綽是三祖，咱們要把他的位子補上去。他的《安樂集》上也說十念往生，「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者」，一形指一生，一生造的惡業重，下品人十念這個善輕，這有輕重不一樣，怎麼能成就？「今當以義校量」，大師給我們做個比較，「輕重之義者，正明在心、在緣、在決定」，這一段講得好，「不在時節久近多少也」，這句話說得好，讓我們的心定下來了。「云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生」，括弧說得很清楚，「依妄心而生」。真的，不是假的，我們現在造作罪業的心，不是真心，阿賴耶，阿賴耶是妄心。真心是清淨心，真心沒有念頭。起心動念把真心變成妄心。誰造業？起心動念那個心造業。造業的心是妄心，假的，不造業的是真心。這個就講在心。你看，業是依妄心而生。
　　「此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生」。真心，念這十句阿彌陀佛，發個願求生西方極樂世界，這個心是真心，不是妄心。造業的那個，業造得再重，是妄心造的。念佛，雖然只念那十句阿彌陀佛，真心念的。邪不勝正，妄比不上真，這個要記住、要知道、要相信。聞實相法，「依實相而生」，實相就是真心。「一實一虛，豈得相比」，這不能相比，功德不一樣。下面提個問題，「何者」，為什麼？舉一個例子說，「譬如千歲闇室」，這個房間沒有窗戶、沒有燈光，黑暗了一千年。千年暗室，點上一盞燈，「光若暫至，即便明朗。豈可得言，闇在室千歲而不去也」。這個例子容易懂，千年暗室，一盞燈就照亮，暗就去掉了，用這個暗比喻造罪業，用這個光比喻般若智慧，般若智慧現前，罪業就消了，暗就去了。
　　「是故《遺日摩尼寶經》」，有幾句話說，「佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。」這個話我們要記住，常常放在心上，這都是用心不一樣。我造作罪業是迷惑顛倒的心，極不善的念頭；我今天念佛是用清淨平等心，這個經題上清淨平等覺，我用這個心來念佛，極善。雖然我念得很少，我一天只念幾句，有人早晚做功課，早晨十念，晚上十念，這十念是真心。你二十四小時幹的是妄心，妄不能勝過真，真心的力量超過妄心。這個道理要懂，你自己信心就生出來了。要不然自己老是提心吊膽，總是想到造的罪業太重，恐怕不能往生，這是障礙。所以聞佛經，反念善。現在佛教衰了，為什麼衰？講經的人太少了。你不明白經上所講這個道理，你不知道回頭，你總是懷疑，自己想想沒有把握，常常帶著恐懼懷疑，這個不能往生。如果你經聽得多、讀得多，都能很明白、明瞭了，沒有懷疑，讀經用真心，念佛用真心，懺悔用真心，事情就好辦了，就不難。一反念善，罪即消盡，消盡，消完了。「是名在心」。
　　我們現在怎麼消不完？念的時候是真的，真心，誦經念佛完之後，妄心又起作用，麻煩在這裡，功夫也在這裡。我經念完之後，我這個真心能保持多久？能不能保持一個小時？能不能保持一個上午？能不能保持一天？如果有能力保持一上午、保持一天，他就能往生。只怕是剛剛佛經念完，佛號念完，遇到一個不如意的事情，馬上發脾氣，那叫火燒功德林，念佛誦經白念了。如何誦經念佛之後，保持一個清淨心，好！誦完經之後，念佛、繞佛用清淨心，什麼都不要想，妄想、雜念都放下，這個好。這心明白了，善惡的能量在心。
　　第二，「云何在緣」，這給我們講緣，「謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生」。這是一個人造作罪業，起不善的念頭，貪瞋痴慢疑，不善。這是什麼心？煩惱眾生心，妄想，依煩惱果報眾生生。這個煩惱，你看他不如意，生煩惱，不喜歡他；再回過頭來，再看第二個，你喜歡他，你愛他，統統都叫煩惱。七情五欲，外面環境把你七情五欲引起來，這都叫煩惱。為什麼？真心不見了。真心裡頭有什麼？真心裡面有智慧、慈悲，有無與倫比的能量，真心。學佛的人，希望二六時中，從早到晚保持正念、保持真心。真心就是我們這個經題所說的「清淨平等覺」，覺而不迷，覺是智慧；清淨平等，清淨是戒律，平等是定。戒定慧，覺是慧，是戒定慧在起作用，這是佛菩薩的心。不生煩惱就是六根接觸六塵境界完全脫離七情五欲，要在這上練功夫，用真心，不用妄心。
　　真心是無量智慧、無量慈悲，它跟妄心不一樣的是什麼？妄心後面有後遺症，它念念不忘，阿賴耶裡面有檔案。真心呢？真心是無條件的愛心，真誠的愛心，沒有條件，沒有欲望，做完之後，心裡乾乾淨淨，一塵不染；也就是用清淨平等覺處事待人接物，事情做完之後，還是清淨平等覺，沒有在清淨平等覺裡加一點東西。我今天做了多少好事，我今天念了多少部經、念了多少聲佛號，這不行，在清淨平等覺上不能加東西。所以說作而無作，做了沒有？做了；無作是什麼？阿賴耶裡頭不落印象，這叫無作。凡夫阿賴耶做主，妄心做主；菩薩真心，覺正淨做主，沒有雜念，沒有染污。我們只要心裡面還有這個事情，記住了，這就是雜念，這就是染污。真心是清淨心，清淨心上有染污就是妄心。所以菩薩教我們，「作而無作，無作而作」，遇到緣，該我們做的努力去做，做了之後乾乾淨淨，不放在心上，叫無作，作跟無作同時。這是什麼？這菩薩，這不是凡人。天人都做不到，天人行善，阿賴耶裡頭落善種子。只有菩薩不落種子，轉識成智，轉第六意識，清淨，轉第七末那，平等，轉第八識成為智慧、大圓鏡智。我們就用這句阿彌陀佛，做完之後心裡什麼念頭？阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無二念，這就是淨土宗的殊勝，就是淨土宗的成就。
　　我們看，云何在緣？這個人造罪的時候，自依止妄想，依煩惱果報眾生而生的。「今此十念者」，這十念念佛，「依止無上信心，依阿彌陀如來，真實清淨無量功德名號生」。這句名號是阿彌陀佛如來真實清淨功德，他的功德能接引諸佛剎土無量的罪苦眾生，往生極樂世界，所以不一樣。下面舉個比喻說，「譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨」。痛！被毒箭射中了。「若聞滅除藥鼓聲」，這個鼓的聲音能夠消滅人的毒箭之苦，它有這個能力，聽到這個鼓聲，「即箭出毒除」，箭拔出來了，毒消了。「豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也」。這是比喻在緣，緣不同。阿彌陀佛這個音聲，念佛的音聲就是除藥鼓，滅除藥鼓聲，聽到這個聲音，箭就拔掉，毒也消了。這叫在緣。
　　這些話希望大家都要記住，這個緣太殊勝，用真心，阿彌陀佛是增上緣，能把我們阿賴耶識無始劫以來所含藏的惡業種子統統消除。所以古德有所謂，「念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」。這話是真話，不是比喻，不是誇大，是老老實實、實實在在的話。你真正老老實實念一聲，這一聲裡頭沒有夾雜，沒有懷疑，沒有妄想，沒有雜念，念這一聲阿彌陀佛就有這麼大的力量。千萬不要以為這是古人誇大之詞，不是真的，那我們自己就錯了，我們自己怎麼念也消不了業障。一念、十念之緣都如是，何況再加一點修行功夫？信心更深了。
　　第三，「云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生。今此十念者，依止無後心、無間心起。是為決定。」決定我能不能往生，決定我功夫見不見效。所以人要有決定心，下定決心，必定往生淨土，決定脫離六道輪迴，要有決定心，決定離苦得樂。因為人造罪是依止有後心、有間心生，這個有後心就是我們今天講的生滅心。我現在造了惡因，後來一定有惡報；我積了善、積了功德，將來一定有善報。有間心生是因跟果當中有間隔，有現前得果報的，有來世得果報的，有後世得果報的，不一定。我們念佛，念這個十念，我們依止無後心、無間心起。為什麼？這個名號，就是臨終十念，十句，一句一句接著，沒有缺少，沒有間斷，這叫決定。
　　此地又用《大智度論》上的一段文為我們解釋，「《智度論》云：一切眾生臨終之時，刀風解形」，形是身體，「死苦來逼，生大怖畏。」這是普通的現象，一般人都免不了，只有一些一生存善心、做好事、說好話，臨命終時才走得很安詳、走得好，這些人決定不墮惡道。臨終的時候走得不好、很苦，都是去三惡道去了，我們要知道。所以我們這些年來常常勸大家：存好心，行好事，說好話，做好人，四好。真正能夠力行四好，四好人再念佛求生淨土，有把握往生，沒有這個四好沒把握。這一天二十四小時，如果認真反省，我今天這一天二十四小時當中，我多少時候有好心、說好話、行好事？有多少時間，幾個小時、幾分鐘，我做的跟這個相反，起心動念不善，言語不善，容易得罪人，行為不善，造的不善業？常常用四好來檢點，是不是個好人？好人再加上念佛求生淨土，更好了，走的時候歡歡喜喜，自在往生。
　　「是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生」。念佛不多，這是講臨命終時，最後遇到善知識，真的，念了十句阿彌陀佛，他往生了。有沒有？有。最近，我聽說潮州謝總的父親往生，就是屬於這一類。臨終的時候兒子才勸他，佛經上說，佛祖說的，西方有極樂世界，你相不相信？他點頭；有阿彌陀佛，相不相信？點頭。他說：好，我念阿彌陀佛，你跟著我念。念了不到一個小時，往生了，肯定往生。一生不信佛，他也不反對佛，家人學佛他也不反對，他自己不相信，也不念佛，臨終的時候，最後斷氣之前的一個小時，兒子勸他，他點頭接受了，真的十念往生。經論上的話不騙人。這個地方所講的，「又如有人對敵破陣」，這是舉古人戰爭，在對敵破陣的時候，「一形之力一時盡用」，這是拼命，你死我活，所以功夫能量都用盡了，一時用盡。「其十念之善亦如是也」，臨命終時最後的十念，就像是戰爭，在戰場上一樣，全心全力，沒有絲毫疑惑。這樁事情最好是能夠在平常就養成，真有把握，臨走的時候一點都不含糊，這是我們應當要學習的。
　　我們再看下面這一段，「又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念」。這就是確實有不少人，聽到經上講的，臨終十念這麼容易，他就想到平常何必用功？到臨終的時候還來得及、還不晚，所以就想到跟臨終十念的人一樣。這個想法是很危險的想法，不是健康的想法。為什麼？那個臨終十念往生的人，他的緣殊勝，他在臨終的時候，斷氣一、二個小時之前遇到善友。你能不能遇到？善友在這個時候勸導你，能不能完全接受？這都是問題。如果沒有善友，你落空了，你這一生空過了。如果遇到有善友，你這個時候人迷惑，迷惑的多，神志不清，勸你你沒有反應，也完了。要神志清楚，清清楚楚、明明白白，一點不模糊，跟著善友一起念，行。這都不是簡單事情。人就怕僥倖，一僥倖往往就錯了，失誤了。機會不容易遇到，經上所講的這些緣分，都是無量劫的善根，得諸佛菩薩的加持，生生世世不知道經歷多少世，這一生才圓滿。諸佛菩薩的加持，他真的得到，加上了，才有這樣的瑞相。有一個關節出了問題，還要等下一次！下一次又是無量劫，你說這個事情多可怕。
　　《安樂集》裡面破這種想法，這個想法是錯誤的，「十念相續似若不難」，看起來好像不難，「然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息」。這是警告我們，哪一個不如是？凡夫起心動念，那個妄想、雜念之多無法形容。這個我們自己知道，你不相信，你在此地坐在這裡想靜一分鐘，一分鐘時間不長，你細心觀察，這一分當中起多少個妄念，這就是心如野馬。識是講第六意識，意識，劇是甚於，就是超過，猿猴。猴子在樹上一秒鐘都不停，到處跳，跟野馬、跟猿猴一樣，沒有停息的時候。我們這第六意識，我們的念頭，雜念、妄想，馳騁六塵，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，身跟外頭接觸，裡面是念頭，六根在六塵上起心動念，沒有停息的時候，這是凡夫。
　　所以說，「各須宜發信心」，這勸導每個人應該要發信心，要發心信佛、信經典、信祖師大德的教誨；「預自剋念」，預先自己要克服自己的念頭，這叫真用功。實際上真用功，並不是在早課念幾部經、念幾萬聲佛號，這都是平時練功的，真正修行，真正練功夫，是在六塵境界上。我眼見色看得清楚，那是什麼？智慧現前。自性般若智慧現前，看得清楚，聽得清楚，沒有起心動念，這叫修行。自己心裡阿彌陀佛一聲一聲不間斷，沒有受到外面境界干擾，這叫功夫，這就念佛有功夫。現在干擾最多的，是你無法擺脫的，是什麼？手機。你帶在身上，無論在什麼時候，你在這裡念佛，它鈴一響，你一驚慌，佛號沒有了，煩惱現前了。所以這不是個好東西。
　　所以，修行人為什麼要住阿蘭若？阿蘭若是佛教的名詞，意思是寂靜的地方、安靜的地方。住在山上，住在人跡罕至的地方，搭個小茅蓬，在那邊清修，好，安靜。小路，走路都不方便。住這個地方幹什麼？遠離人群。修什麼？修清淨心。古時候大多數的人，都必須要通過這一關，住山，住小茅蓬。有些人住一輩子，在寺廟的附近，大概走路半個小時，找塊地方蓋小茅蓬。為什麼？生活必須要的東西，由寺廟供給，他每天都吃一餐，一餐也要燒火，也要煮飯，統統自己幹。菜有時候可以自己種一點，油鹽醬醋這些都是常住供給，供給茅蓬，一個茅蓬一份，到時候自己拿去，有很多是一個星期來一次，三天來一次。修什麼？就是遠離六塵。不能遠離六塵，清淨心很難成就。心不清淨，後頭就不要說了，沒分！所以要預先自己克服自己的妄念。「使積習成性」，養成習慣，「善根堅固也」。六根在六塵境界上，不被六塵境界所干擾，不被它影響，這叫功夫，這叫定。眼在色相上，不被色相所干擾，眼在色上入定。見色聞聲，念佛人全是佛號一片，沒有其他妄念。
　　我們看下文，這都是《安樂集》上的話，「如佛告大王，人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨曲也」。這就舉個例子，人一生修四好，存好心、說好話、行好事、做好人，他的心清淨，他走的時候一定很自在。學佛，念佛，決定往生；不求往生的，也生天，他會走得很安詳，他沒有惡念。譬如樹先傾，是倒在一邊，它倒下來的，一定是跟著這邊倒的。行善的人善緣成就，小善人天福報，大善在四禪天。
　　下面就說到臨終的時候，「若刀風一至，百苦湊身。若習先不在懷，念何可辦？」這就是真的問題來了，刀風一至就是死的時候到了，刀風是比喻死苦，人在這個時候神識脫離自己的身體，非常痛苦，百苦湊身。如果不是預先把這個事情準備好、做好，到這個時候想念佛念不上，他太苦，他太痛苦了，他沒法子念；就幫他助念，他也沒有辦法跟著你念，他太痛苦了，他念不下去，這就可惜了。怎麼辦？「各宜同志三五，預結言要。臨命終時，迭相開曉。為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也」。這就是什麼？助念，這個人需要助念。沒有助念，他走的時候很痛苦，佛號提不起來，隨著痛苦去了。隨著痛苦去，都是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，那真叫可憐。所以應該找志同道合的佛友，找個三、五個，預先就約好，哪一個人臨命終時，這些道友們來助念，臨終助念。迭相開曉，臨終的時候，這些道友們提醒他。最重要的提醒就是一句話，「阿彌陀佛來接引你，你跟他去，不是阿彌陀佛不能跟他走」，這句話最重要。冤親債主可以現佛的身相來誘惑你，但是決定不敢現本尊。我們念佛求生，阿彌陀佛是本尊，觀音、勢至是本尊，就是西方三聖，臨終看到西方三聖，都可以跟他去。不是西方三聖，釋迦牟尼佛來接引，不能跟他去；文殊菩薩來接引，不能跟他去，為什麼？假的，妖魔鬼怪會現這種相。現這些相，護法神不干涉的；現本尊不行，護法神干涉。所以這個時候要提醒他，為稱彌陀名號，勸他願生安樂國，聲聲相次，使成十念，帶著他念，帶著他念佛，帶著他發願求生淨土。
　　「譬如蠟印印泥，印壞文成」，蠟印印在泥上，做瓦當的，泥印印壞了，蠟印壞了，文成了，印壞文成。「此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利。何不預剋念也。」這樣臨終有大利益，等於說是保駕護航送他往生。這些經典上都有，祖師大德提供的資料很多，要多看，要熟看，到臨終送往生的時候，就一點都不模糊。如理如法，往生的人得大利益。現在有很多送往生不如法，我們聽到、看到了，也不好講話，講話得罪人。現在人自作主張的很多，聽別人意見的人不多，所以很難。自己在平時做準備，這是最穩當的事情。我們自己不必求別人、依靠別人，自己就能做主，這個好。經要讀，經幫助我們破迷開悟；經勸導我們，極樂世界比我們這裡環境好，好太多了，兩個一比較，你就會捨此生彼，我移民到那邊過去。而且真能去得了，不是假的。念佛往生的人也不少，這些記錄的文字可以多看，增長我們的信心，增長我們的願心。信願堅固，必定得生。念佛功夫淺深，那個不是很重要，往生最重要，就是生凡聖同居土下下品也了不起，也是一生成佛。希望我們大家記住，要把握光陰，分秒必爭。人命在呼吸間，這是真的，不是假的。現在時間到了，我們就學習到此地。

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328。二零一四淨土大經科註（第三二八集）【日期】2016/5/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0328

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百七十九頁倒數第三行：
　　「又《彌陀要解》亦云」，這是蕅益大師的開示，「若無平時七日工夫，安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。」蕅益大師說得好。這樁事情，我們真的在這一生遇到了。遇到一個人，我記得是一九八四年，一九八四年的事情，我在美國，我住在達拉斯，這個事情發生在華府，美國首都。有一個中國人，華僑，叫周廣大，一生沒有宗教信仰，不只他一個，全家沒宗教信仰。人非常老實忠厚，在美國開一個麵包店，生意還不錯，生活能過得下去，一家人。這一年周廣大得了癌症，在醫院檢查，也住了醫院，癌症末期，醫院勸他回去家裡好好照顧，說他的壽命大概只有一個月。這個時候全家的人感到很沮喪、很悲哀，醫院不收留了，這才想起求神找佛，看看有沒有什麼奇蹟可以出現，就找到我們。我們華府佛教會是一年前成立的，就是一九八三年成立的，我是一九八二年到美國的，一九八三年佛教會成立，佛教會成立的第二年，一九八四年，一九八四年的事情。
　　我們同修很熱心，去看他，看了之後打電話告訴我，確實很難救了，醫藥沒辦法了，問我怎麼辦？我說，你們勸他念佛求生淨土。首先看他能不能接受，他沒有宗教信仰。勸他，他就接受了，這是善根。而且帶著他念佛，這一念佛，他感到很好，疼痛沒有了，就減輕了。他就告訴他家人，別再替我找醫生找藥了，大家統統念佛，幫助我往生極樂世界。難得，太難得了！一生沒有接觸過佛教，臨命終時三天，三天他就往生了，三天之前介紹他極樂世界，介紹他西方淨土，他居然能接受。所以我們學會就派了四個同學，四個同學大家輪流，好像是兩班。兩班，一班四個，每一班兩個小時、三個小時，日夜不斷，念了三天三夜，他安詳往生了。以後這一家人吃素念佛了，變成華府佛教會的護法。
　　這什麼原因？就是大乘經上佛常說的，過去生中無量劫來曾經供養無量諸佛如來，在這個時候得人身，遇到佛法，遇到劫難，善友一勸告，他就能接受。當然這些善友都是善心人士義務來幫忙的，不接受接待，不麻煩他們家人。來幹什麼？來就是助念，幫助他往生極樂世界，送往生的。這一家人感動，歡喜接受，我們也歡喜助念。三天之後，他往生了，沒有痛苦，安詳自在。當時同學打電話告訴我，我在達拉斯。所以這不容易遇到，他們遇到我們不容易，我們遇到他也不容易。那麼短的時間，他就能接受，沒有懷疑，相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛。這個念頭一轉，痛苦就減輕。那是非常痛苦的事情，就減輕了，對他的信心大幅度的增長。
　　真的，蕅益大師說的不錯，這個事情萬中無一，稀有難逢，所以不能僥倖。不能僥倖是什麼？我們現在就要做準備功夫。周廣大的例子是我們親眼看到，親耳所聞，最後臨終三天才聞到佛法，才聽說有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有懷疑，一家人都不懷疑，都能接受。佛號聲音提起，病苦就減輕，這也是他信心堅固的原因，它真有效，止痛藥沒有效，這個佛號有效。
　　所以這些例子我們遇到了，要知道警覺，不能懷疑。現在這個世間比起一九八二年，三十年前的事情，一九九二、二ＯＯ二、二Ｏ一二，今年二Ｏ一六年了，三十多年前的事情。我第一次到美國一九八二年，第二年美國佛教會成立，請我當第一任的會長，我跟黃念祖老居士結的緣就在這個時候，這一轉眼三十多年了。所以我們求往生，要有高度的警覺心，這個機會太難得了，百千萬劫難遭遇。我們今天如果一疏忽去不成，什麼時候再遇到？百千萬劫之後。百千萬劫在輪迴裡頭受多少苦？輪迴裡面，這裡頭一切眾生都是冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。
　　我們往生到極樂世界去幹什麼？這個願重要，要跟阿彌陀佛同心同願，得佛的加持就非常明顯。阿彌陀佛建西方極樂世界，就是為了接引眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生一生圓成佛道，是為這個，不是為別的。我們能往生，能成就，發心到極樂世界，幫助阿彌陀佛普度眾生。阿彌陀佛率領這麼一個團隊，在遍法界虛空界救度一切苦難眾生，一生圓成佛道。我們遇到了、成就了，成就之後，就加入阿彌陀佛這個團隊，去做救度一切苦難眾生的工作，與阿彌陀佛同心同願、同德同行，佛哪有不加持的道理，哪有不感應的道理？我們發心是感，阿彌陀佛就有應。
　　所以這四個字要緊，「聞便信願」，一聽他就相信，他就不懷疑，他就願往生，求願往生，這叫根熟眾生。根熟就是要普度。我們現在跟他比，不如。我們信不信？信。有沒有懷疑？有。周廣大相信，沒懷疑，當時囑咐他家人別去找藥了，去求醫藥單方，不必了，統統跟著我們同修念佛求生淨土，馬上就下定決心。全家人跟著念，三天的時間，果然往生，瑞相稀有。這是我們親身經歷的。在美國，我們送往生也送了幾次，都非常稀有，證明這樁事情決定不是假的，是真的。
　　我們看下面念老所說的，「由上可見，一心之境甚為幽深。是故本經，宗於專念」。周廣大是一心，跟我們前面所說的一樣，道綽禪師《安樂集》講的一樣，在心、在緣、在決定，你看他三個決定，三個具足。一心專念，一心就是真心，三心二意是假心、是妄心。這個我們要注意到，念佛的時候不能有妄想，不能有雜念，這個時候要萬緣放下。所以居家學佛，在家學佛，念佛的時候最好把手機統統關掉，為什麼？你念佛這段時間並不是很長，半個小時、一個小時，多半都是這樣的，決定不能叫人干擾，要一心專念，念的時候沒有妄想、沒有雜念，這個才能相應。所以本經《無量壽經》宗於專念，宗是主要的、重要的，修行的方法就是專念，專念是一心，專念是真心。有了夾雜，有了妄念，心就變了，就不是一心，雜心，摻雜很多東西在裡頭，那就沒有辦法感應。一定要專念。
　　「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。當前你念的這句佛號，這句佛號超情離見，超情離見是一心不亂，一心專注。這一心裡面沒有起心動念，沒有任何妄想，情跟見就是起心動念、分別執著，我這樣講大家容易懂。這句佛號裡頭，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這叫超情離見。所以無需要說玄說妙，它就玄妙，玄妙到極處。所以，「只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。」蕅益大師教給我們的方法。
　　早年間，我們淨宗永明延壽大師，淨宗第六代祖，他參禪大徹大悟、明心見性，之後把參禪放棄了，專修淨土，淨土宗一代祖師。他念佛，一天二十萬聲佛號，白天十萬聲，晚上十萬聲，這單單說念佛。他老人家那種修持方法，不但我們現在人做不到，當時的人能做到的也找不到幾個。傳記裡面記載的，阿彌陀佛再來的，永明延壽大師阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，給我們做出榜樣。所以這裡頭兩句話重要，「信得及，守得穩」，沒有一個不成功的。我們初學煩惱習氣重，在佛前面發願，不能日夜十萬聲，做不到，從多少做起？一萬聲，早課一萬聲，晚課一萬聲。你能信得及、守得穩，保證你這一生決定得生淨土。別的都放下了，一心稱念，真求往生。經典要不要聽？有疑惑要聽，經是幫助我們破迷生信的。我們沒有疑惑，我們真正相信，沒懷疑，經可以不必聽了，一萬聲、兩萬聲重要！黃念祖老居士晚年，往生之前六個月，就是半年，一天十四萬聲佛號，他老人家做榜樣給我們看。
　　經教是介紹西方極樂世界的實際狀況，讓你聽了之後，你對於西方世界產生信心，決定沒有懷疑，它作用在此地。信願具足了，重要是佛號。蕅益大師說得好，能不能往生決定在信願之有無。真信切願，往生的條件就抓到了。念佛功夫淺深，不是多少，淺深，深的理一心不亂，淺的功夫成片。這管什麼？這管往生到極樂世界品位高下。功夫深的到極樂世界品位高，極樂世界有四土三輩九品，我們要不要去爭取這個高品位往生？沒有這個必要。為什麼？那個好勝心是妄心。要專心，不要雜念，不要有去跟人家爭名爭利的，競爭還沒有放下，這不好，這個與佛不相應。如果你說我要做個榜樣給別人看，來表法的，行，一天念個十萬聲佛號。黃念祖老居士往生前半年，表法的，一天十四萬聲佛號。所以，「直下念去，或晝夜十萬」，永明延壽大師，真有其人，不是假的。或五萬，或是三萬，「以決定不缺為準」，這句話重要了！你要真做到，這真修行，真幹。
　　現在人，在家很少有自己的時間，忙於家務事，忙著生活。出家也不容易，出家時間自己也做不了主。現在的佛教慢慢都走向商業化了，名山寶剎都變成觀光旅遊點，觀光旅遊的人絡繹不絕，哪有時間念佛？所以夏蓮居老居士，菩薩再來，大慈大悲，給我們編了一個簡單的課程，《淨修捷要》。這個是什麼？專門為現代出家、在家人所編的。你早晚一萬聲佛號你都沒有辦法念，那就修《淨修捷要》，總共只有三十二拜。這三十二拜的內容非常豐富，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經教全在其中，無量法門也在其中，大乘小乘、顯教密教全包了。這個難得，看起來很簡單，內容非常豐富。你每天念這個文，如實的去拜，時間短，大概半個小時就夠了，時間短。這麼短的時間裡，用真心，不用妄心，就是一心專注，認真去做，必定得生。
　　所以，「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。念佛人求一心不亂是可以求得到的，求不到的都是什麼？放不下。果然放下，徹底放下，一心不亂就不難。有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是剛剛達到一心，念佛，心裡頭沒有執著、沒有分別，見思煩惱伏住了，不是斷，伏住。這句佛號能夠把見思煩惱控制住，讓它不發作，不起作用，這就是成片。一切時一切處心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫成片，二十四小時心裡只有阿彌陀佛，生極樂世界方便有餘土，下輩往生。不容易！如果念到不但見思煩惱不生了，見思煩惱念掉了、斷了，那生方便有餘土中輩往生，上輩往生是三賢菩薩，方便有餘土。實報莊嚴土是理一心不亂，理一心不亂是破一品無明、證一分法身，那個位次高了，理一心。
　　我們要回過頭來看看這個經上怎麼說的，極樂世界確實有四土，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光淨土，每一土裡頭都有三輩九品，真的不是假的，釋迦牟尼佛給我們介紹的。可這裡頭有個特殊情形，你可不能疏忽掉了，特殊情形是什麼？十方諸佛剎土裡沒有的，它的特殊是什麼？品位這麼多，待遇相同。這就不可思議了。什麼待遇？只要往生都是實報土的待遇。實報土誰住的？理一心不亂，功夫達到最高的，實報莊嚴土。這是怎麼回事情？這是阿彌陀佛本願加持的，你只要到極樂世界，阿彌陀佛就加持你，這就是經上講的阿惟越致菩薩。往生到極樂世界，你就得到阿鞞跋致的地位，不是你修的，佛力加持，平等待遇。難得，阿彌陀佛慈悲到極處，實報土上上品跟凡聖同居下下品待遇相同，統統享受的最高待遇，不是最低的。十方世界沒有。
　　這個待遇這樣的圓滿，有什麼好處？好處可太大了！我們知道，阿彌陀佛時時刻刻，幾乎沒有一分一秒停住，他幹什麼？分身化身無量無邊，到無量無邊諸佛剎土裡面去接引念佛眾生。每一個求往生的人，不止我們地球上，十方三世一切諸佛剎土裡面，念佛求生淨土的人，不知道有多少！不要說一天，一秒鐘多少人去往生，秒秒鐘多少人去往生？每一個往生的人，都要阿彌陀佛去接引他，彌陀分身化身去接引，他才能往生，要不然極樂世界在哪裡，他找不到。這種接引往生是佛的本願，四十八願他發的，願願都兌現了，沒有一願是空的。佛秒秒鐘要去十方世界接引眾生，我們往生到極樂世界，我們的神通跟阿彌陀佛一樣。為什麼？享受的是最高待遇，佛的受用我們都有；換句話說，一生到極樂世界，你就有能力跟佛一樣，分身化身無量無邊，肯定是。化那麼多身幹什麼？去拜佛，十方三世有無量無邊諸佛如來，都到各個不同佛剎裡面去拜佛、供佛。這是什麼？修福。不但去供佛、去拜佛，還聞法，向佛請教，修慧，福慧雙修。你修到什麼時候圓滿成佛？我們想想，根利的人，到西方極樂世界就成佛了。多少人教他？十方三世無量無邊無數的諸佛如來教他，一個人教他四句偈就不得了，他就證得究竟圓滿了。
　　諸位，我講的這些話全是經上佛說的，還有哪個地方比這學習環境更好的？找不到了！釋迦牟尼佛沒說，諸佛如來也沒說。我們在這聽釋迦牟尼佛講極樂世界，我們一往生極樂世界，肯定聽到什麼？十方三世每一尊佛都在講極樂世界，介紹我們阿彌陀佛國土好。我們說我們從阿彌陀佛的國土到這來的，諸佛如來哪有不高興的，哪有不歡喜的？阿彌陀佛的學生來訪問、來參學，特別招待。
　　這部經叫究竟的大經、圓滿的大經，這個法門，究竟圓滿的法門，生到極樂世界就成就了。那《觀經》還講的是上上品往生的，花開見佛就成就，中品、下品的就沒有那麼容易，蓮花不開。蓮花為什麼不開？心量太小了，所以障礙蓮花不開。心量要大，要學佛普度眾生，要幫助一切苦難眾生。不止這一個地區，不止一個國家，不止一個地球，心量都太小了，要幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。心，發心不能不大，這叫大菩提心。能做得到嗎？能。為什麼能？阿彌陀佛本願威神加持，佛力加持的。這個法門直接得到阿彌陀佛加持，其他法門沒有。這是我們要知道的，要牢牢記住，決定成就，男女老少沒有一個不成就。
　　讀經就讀《無量壽經》，年歲愈小愈好，小孩的記憶力好，統統都能背誦。到能背誦的時候，一天念五遍、十遍才行。你不能背誦，對著本子讀，念一遍念得快的也要四、五十分鐘。可是你如果能夠背誦的，背得很熟，一遍半個小時，一天念十部《無量壽經》、念二十部《無量壽經》不難，念二十部只要十個小時，一遍半個小時，好！念熟了之後，對極樂世界熟透了，信心十足，願心才真正堅固，不會動搖，這就決定得生。
　　下面還是引同樣蕅益大師說，「又云：要到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念」。蕅益大師教導我們，我們要想念到一心不亂，用什麼方法？也不是別的方法，教給我們用念珠，也就是說記數，開始念佛的時候要記數，記得清清楚楚，記得分明。要刻定課程，就是一天，初念的時候不要定太多，太多做不完會懈怠，就沒法子繼續下去了，所以寧願功課少定，一定要把功課做完。通常是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，用《阿彌陀經》的人多，也非常好，一萬聲佛號，一部《無量壽經》，三千聲佛號、五千聲佛號都行。每天幹，早晚一次不缺，久久就養成習慣，到時候自自然然佛號就提起來了。
　　所以幫助人，幫助小孩是最好的，十五歲以下，記誦的能力特別強，一堂課，課本的念十遍大概都能背誦。根性利的，念三遍、五遍就能背誦的，這種孩子要特別教他，能成材。十遍能背，在古時候算及格，三遍，那是很難得的好學生，老師能常常照顧他。把該讀的東西，像中國過去私塾用的這些教材，我們現在把它編在一起，稱為《聖學根之根》，這些東西都應該在十五歲之前完全能背過，他的德行根深蒂固，古人講的三歲看八十，他一生都不會改變。
　　十五歲到二十歲，智慧開了，著重在什麼？研究討論。老師怎麼教法？讓學生跟同學們一起分享。譬如說《論語》，學《論語》這個學生，讓他講《論語》，講給大家聽。他講完之後，老師做講評，他有沒見到的地方，老師給他補充；他講得很精彩的地方，老師獎勵，所以是這麼學出來的。這是什麼？讀書千遍，其義自見。不是老師講給他聽，是他講給老師、講給大家聽，老師給他印證，講得對，沒講錯，點頭。然後教他什麼？再去念一千遍。一千遍念完的時候，第二次再來講，再複講，講的一定比第一遍講得深、講得廣。到三千遍，通過這種複講的方式，他就畢業了。所以這中國人教學法跟外國不一樣，外國完全聽老師的，中國不是的，中國老師要啟發學生的智慧，要教他開悟。「讀書千遍，其義自見」，就是開悟，自見就是開悟，自己悟了。悟了之後，你自己說出來的，你跟夫子所講的一樣，老師給你印證，給你證明，或者老師跟你在一起研究討論，更深一層。不開悟不講，開悟才能講，不開悟就是叫你背誦，就叫你複講，養成一個複講的習慣。
　　複講，佛的經典全是複講的。釋迦牟尼佛當年在世，沒有記錄，佛滅度之後阿難尊者複講，這旁邊有記錄，五百阿羅漢做證明，五百個阿羅漢都點頭，才能寫下來；有一個不同意，就不能把它寫下來，取信於後世。這種理念方法傳到中國來，儒接受了，道也接受了。所以這是求智慧的理念方法，跟西洋的不一樣。西洋是求知識，知識要老師講清楚、講明白，接受老師的，學生再繼續研究，會超過老師。還是知識，它不是智慧，它是向外求的，求到的。智慧是從內發出去的，不在外面。自性，六祖惠能大師明心見性的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，這句話重要。本自具足，具足什麼？具足無量智慧、無量功德、無量才藝、無量德能和無量福報，全具足，沒有一樣不具足。所以見性就成佛了，成佛就得大圓滿，得大自在、大神通、大智慧。
　　下頭兩句，「久久純熟，不念自念」，這兩句是功夫現前了，到純熟的時候不念自念了。這就是《金剛經》上所說的「無住生心」，無住的時候生心，無住是純熟，不念自念是生心，生心的時候就是無住，無住的時候就是生心，這叫理一心不亂，大徹大悟、明心見性，到達這個境界。這個時候，「記數亦得，不記數亦得」，都可以。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。」後頭這一句是警告，你是初發心，才學佛就要學最高級的、學理一心的人、學菩薩行，那是假的，你做不到，這就是自欺欺人，要學圓融自在。病在哪裡？都是「信不深，行不力」。這六個字重要，為什麼？學佛淘汰下來的人，病就這六個字。只要有這六個字，你就被淘汰掉了，你念佛能不能往生？不能往生。信深的人一定聽話，經是佛說的，論，古來祖師大德所說的，你一定很認真，不敢違背。只要標新立異，自己想的一套方法，跟古聖先賢脫節了，肯定是錯誤。都是信不深、行不力，功夫不得力，行不力是功夫不得力。
　　「又道綽大師云：若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」道綽大師這個開示很好，對我們有大幫助。我們有沒有把握往生？這幾句話說對了，我們學淨土，學念佛法門，沒有破相。破相，破是放下；我們著相，著相就是起心動念、分別執著。破相的，小乘須陀洹，五種見惑破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他放下了；我們沒有，我們還以為是真的。他為什麼能破相？他真正體會到相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》、《心經》，《般若經》裡頭流通最廣的，讀誦的人最多，它可以幫助我們提起觀照的功夫，裡面重要的經文能夠記住，時時刻刻幫助我們放下，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄，就得放下，別去執著它，不要認真就對了。身體是假的，執著這個身是我，這是最根本的執著。因為執著身是我，就出不了六道輪迴，連小乘初果都證不到。
　　初果，五種見惑斷了，知道身不是我，邊見都沒有了。邊是對立，現在講對立，不跟人對立、不跟事對立、不跟萬物對立，沒有對立的，沒有對立就和諧。邊是二邊，沒有了，變成什麼？一體，知道整個宇宙跟自己是一體，所以沒有對立。小乘須陀洹，初果。成見沒有了，見取、戒取，就是我們講成見，自以為是的，不再執著自以為是，說什麼都可以，只要沒說錯，言語不同沒關係，一樁事情。最後是邪見，錯誤的知見，錯誤的知見太多太多了，眾生的知見全是錯誤的。正確的，聖賢知見。
　　學了佛之後，我們用佛的智慧來觀察這個世間。世間所有宗教，在中國所有的學派，儒家、道家，是不是佛？是佛。儒家所說的，道家所說的，莊子講的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是什麼人說的？佛說的。老、莊是不是成佛？當然是佛，在中國叫他做聖賢，他要是生在印度，印度人就叫他做佛陀。釋迦牟尼佛要是生在中國，中國人叫他做聖人。名稱不一樣，同一個階層的，他們地位是平等的，都是明心見性，不是明心見性說不出這個話。儒家，你看最明顯的《大學》，「大學之道，在明明德」，明明德，誰說得出來？佛說得出來，佛知佛見，菩薩都說不出來。後面所說的八目，三綱八目，儒家東西統統在裡頭了，聖賢之學，格物致知、誠意正心，內聖；修身、齊家、治國、平天下，外王，聖賢事業，不是佛菩薩說不出來。所以儒家的聖人就是佛，儒家的賢人就是菩薩，是一不是二。
　　再看看其他的宗教，這世界上著名的宗教，每個宗教創始人，最低的階層都是法身菩薩，創教。所以他是一不是二。我們對佛尊敬，對儒、對道尊敬，為什麼？他就是佛。我們對所有宗教創始人，所有宗教裡面真正修行的使者，我們心目當中都把他看作是佛、是菩薩，是真的不是假的，所以「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教的團結，宗教回歸教育，大有利於聖賢教誨，真的會給世界帶來長治久安，永遠的和平。
　　後面幾句話，我們把它念下去，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」。這個依相，淨土是有相，指方立相，指示我們西方極樂世界，阿彌陀佛。只要能夠依照經典所說的專修，這個專至就是專修，沒有不往生的，不須疑也。「是故本經但以發菩提心，一向專念為宗也」，宗是主要的、重要的，本經是以發菩提心、一向專念為宗旨。
　　「至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」這個問答好，這是現在這個社會裡面，念佛往生的現象，甚至於像李老師早年在台中蓮社常說。蓮社是他發起的，度人很多。我到蓮社去看他，這第一次見面，蓮社成立十年，蓮友大概有二十萬人接受李老師的教化。老師告訴我們，我們念佛的蓮友，不談其他，台中佛教蓮社這些蓮友，念佛的人多，往生的不多。老師說，大概一萬個念佛人當中，真正往生極樂世界的也不過只三個、五個。換句話說，往生的比例是萬分之三、萬分之五，大多數人都是在淨宗結個緣，這一生當中不能往生。什麼緣故？跟此地問的意思相同，有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願。滿所願是往生，不滿所願是不能往生。這話怎麼說法？
　　「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也」。答得好，不是真幹，跟淨土法門所說的名義不相應。下面所說的，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。《安樂集》裡頭說得好，與名與義不相應。你看，名是淨土，怎麼樣能生淨土？心淨則佛土淨。用什麼方法讓我們得心淨？用持名念佛的方法。它有三個境界，就是我們經題上的。最初的境界就是清淨心，得清淨心決定得生，生到哪裡？凡聖同居土，淨土，極樂世界凡聖同居是淨土，不是穢土，因為心清淨土就清淨。第二個是念到平等，平等心生方便有餘土。最高的境界是覺，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。這個念佛的人他不相應，換句話說，他念佛還有妄想、還有雜念，夾雜在裡頭，起心動念不是阿彌陀佛，是許許多多妄想分別執著，這個麻煩，這個不能往生。所以他不知如來是實相身，是為物身。
　　西方極樂世界是實相的世界，從哪裡現的？從自性現的，心現。我們這個世界是心現，再加上識變，識是阿賴耶，阿賴耶是妄心，阿賴耶是妄想分別執著，所以我們這個世界是假的。極樂世界跟我們相比，它是真的，它沒有生滅。有生有滅是假的，不生不滅是真的；有來有去是假的，不來不去是真的。所以它是實相身，土是實相土，也叫法性土，也叫法性身。那我們現在是法相，我們是法相；極樂世界沒有法相，有法性，它沒有阿賴耶。每一個往生到極樂世界，阿彌陀佛威神加持，都幫助他們轉識成智，轉法相為實相，這個不可思議。
　　下面答，由不如實修行，與名義不相應故。「所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。這三種不相應，第一個，「一者信心不淳，若存若亡故。」有時候信，有時候懷疑，相信的時候有幾分信心，懷疑的時候信心就失掉了，這是第一個原因。這個原因怎麼辦？讀經。我們為什麼不相信，為什麼有懷疑？對兩個世界的理解不清楚，所以有懷疑。對娑婆世界也要搞清楚，假的，不是真的。
　　現在量子力學家教給我們，告訴我們一個事實真相，我們眼前你所見到的萬物，你所聽到的，六根所接觸到的六塵，真相是什麼？佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」。這句話重要，我們常常放在心上，幫助我們脫離六道輪迴，脫離十法界，這是將現在住的這個地球事實真相說明白了。「一彈指三十二億百千念」，大乘經上佛告訴我們，一切法從心想生，我們的心想，一彈指有多少個念頭？心想，三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘能彈幾次？我大概彈四次到五次，有人告訴我可以彈到七次，我相信，年輕體力很壯，有能力彈到七次，七乘三十二億百千，三十二億百千乘起來是二千二百四十兆。一彈指三百二十兆次的生滅，這念頭生滅。念頭生，有相；念頭滅，相就沒有了，相由心生，這量子力學家給我們證明了，相真的是由心生。但是它存在的時間要記住，一秒鐘多少次，一秒鐘？再乘七，三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。這是真的嗎？哪一個相是真的？我們就說我們現在的身體，這是相，這個相存在這個世間，一秒鐘它已經變多少次了？二千二百四十兆次。哪一個相是我？如果你說每個相都是我，那一秒鐘已經有二千二百四十兆個我，哪有這個道理？哪有那麼多我？
　　這是教給我們看破，知道這個相的真相，「凡所有相皆是虛妄」。《般若經》上說得更透徹，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，給你說定了，遍法界虛空界所有一切現象都是這個樣的。除非你見性，見性見到真相。真相怎麼樣？不生不滅、不來不去、不增不減，《中觀論》上講的八不，那是真的。能不能得到？不可得。為什麼不可得？真相確實存在，它不生不滅，它沒有相，它是光，淨土叫它做常寂光，《華嚴經》上說它是大光明藏，它是光。它在哪裡？無處不在，無時不在。你決定脫離不了常寂光，沒有這個道理！好像我們電視屏幕，常寂光是屏幕，無論多少畫面，你不能離開屏幕，離開屏幕，沒有了，不能離開屏幕。屏幕看得見、看不見？看不見，我們的眼，眼只緣裡面的現相畫面，沒有去緣屏幕。屏幕跟畫面同時出現，互相不妨礙，屏幕不妨礙畫面的生滅波動現象，畫面波動現象也不妨礙屏幕的不生不滅，屏幕沒有畫面生滅。這個地方稍稍體會到一點事實真相，你要這樣看，這就是佛知佛見。凡夫怎麼？全著相了。二乘著空，二乘，相是假的，他不要相，以為空的，他也得不到。菩薩，二邊都不著，那就是無住生心、生心無住。無住是講我們電視的螢幕，它裡頭什麼都沒有，畫面沒有；生心就是畫面，螢幕跟畫面同時，你看生心又是無住、無住又是生心，這就好辦了，這成菩薩了。無住不能生心，生心不能無住，這就錯了，這是凡夫。所以，科學對我們現在學佛的人幫助很大，這些很難很難體會，放在螢幕上很容易體會到，知道都是假的，都不是真的，屏幕雖然是真的，沒有現相，不礙現相發揮。我們現在看到是有個屏幕在，宇宙之間真的看不到，它是光，就是常寂光。這個光無處不在、無時不在，整個宇宙都在常寂光裡頭。常寂光，整個宇宙合起來看，就像我們看電視一樣，我們電視把整個宇宙縮小，縮成這個玩意，放大就是整個宇宙。都不可得，假的不可得，真的也不可得，你就得自在了。真搞明白了，真的假的都不沾不黏，邊都不黏。所以信心要淳。
　　第二，「信心不一，謂無決定故。」他的信心是動搖的。前面是講的信心不乾淨，信心不淳，他有染污。這個是講的什麼？他信心不一，妄念太多。信心若有若無，說他沒有，他也有；說他有，不管用。第三，「信心不相續，謂餘念間故。」他念佛，這裡頭有雜念夾雜在裡頭，他不淳，不是只有佛號沒有雜念。這個裡頭還有一句，「迭相收攝。若能相續，則是一心。但能一心即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」這是具足，信心要淳，信心要一，要相續，就是要一心專注在佛號上，只有佛號，沒有雜念。
　　對於小朋友，我們幫助他，教他讀經。讀經要專心，不要有雜念，不要有妄想。所以經什麼意思？告訴他沒有意思，你就這樣念，字沒念錯，句子沒有念漏掉就好，遍數愈多愈好。這個是學什麼？學淳心，學信心，學相續心，意思在此地。他有淳心、他有信心、他有相續心，他就會有成就，他會開悟。這是中國古代私塾教學生的理念，教學的理念，教學的方法，真正幫助學生開悟。這個開悟，一千遍小悟，他能講得出道理，沒講錯，講得淺；兩千遍，他就講得深、講得透；到三千遍他能講得圓，能觸類旁通，能包含一切，那就是大悟；五千遍、六千遍，不定什麼時候大徹大悟。所以古時候讀書是修定，是求開悟，這個我們要知道，這是中國人教學，跟外國不一樣。外國人求知識，要老師講清楚、講明白；中國人講開悟，老師不必講，老師如果講，把學生的悟門堵死了，必須讓學生自己悟，講給老師聽。老師聽聽看，有沒有講錯，要有講錯了，不必糾正，不必講了，再念，再念上一千遍，然後再來講。這是中國過去五千年的教學方法、教學理念，現在我們把它找回來，重要。
　　所以這裡結論，一心就是淳心、就是信心、就是相續心，具此三心，若不生者，無有是處。「此論直指當世淨業行人之病根」，我們現在修淨土不能往生，根就在此地。「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這幾句話也說得非常好。我們對於經教認識不夠，怎麼辦？多念多聽。多聽幫助你建立信心，也能幫助你小悟，聽跟念要結合起來就好。每天以讀經為主，讀一遍、讀兩遍、讀三遍、讀十遍、讀二十遍，自己定功課，自己有足夠的時間，讀愈多愈好。修什麼？修清淨心，修平等覺。清淨心是悟，小悟，平等心是大悟，覺是大徹大悟。極樂世界是法性體，極樂世界的人是法性身，跟我們這個地方完全不一樣，我們這個地方是物質，極樂世界沒有物質。物質有生有滅，法性沒有生滅，所以極樂世界的人不生不滅，極樂世界的一切萬物沒有變化，四季常春。所以不能認身為物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義。這個就是我們現前這個世間學佛犯的毛病。
　　「另則三種不相應」，這另外還有三種不相應。「此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」，哪三種？下面說出來，信心不足。「往生資糧即信願行」，就這三種，信不足、行不足、願不足，這三樣「缺一不可」，這三種不相應，就是信願行不足。「據《要解》所云，信願有缺」，這個缺就是有疑惑，信心就不足。願，有時候不想到極樂世界，對這個世間有留戀、有牽掛，實實在在想，「極樂世界的好處跟這個世界的好處，我統統都能得到」，這是不可能的，要到極樂世界，必須把這裡放下，這個地方放不下，極樂世界去不了，一定要懂。下面說，據《要解》所云，這蕅益大師講的，信願有缺，「則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。」這句話要記住，半信半疑不行。怎麼樣培養信心？這就是研究經教。研究什麼經？就這一部經就夠了，這部《無量壽經》，或者是《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》、《彌陀經圓中鈔》，都是祖師大德的註解，講得好，這些註解幫助我們建立信心。
　　信心為什麼不足？認識不夠，沒搞清楚。對這個世界認識夠了，了解清楚了，不願意住這個世界。天堂我也不想住，欲界天、色界天，大梵天、摩醯首羅天，我都不想住，為什麼？不究竟，統統免不了生老病死苦。天上不過壽命長一點而已，長，它有到的時候，到了怎麼辦？到了上不去了，就往下墮落。天上往下墮落的，大多數都墮落到地獄，所謂爬得高摔得重。不能不搞清楚，不能不搞明白。還有一個講地獄講得很清楚的，《地藏菩薩本願經》；道教的《玉曆寶鈔》，專講地獄；佛教我們也編輯了一本書，《諸經佛說地獄集要》，二十五種經論裡頭抄出來，編成一本，佛說的，統統蒐集在一塊，讓我們認識地獄。可怕，不能去，太可怕了！《玉曆寶鈔》，果講得多，因講得少；我們編的這個，因說得很多，造什麼樣的因得什麼果報，內容相當豐富，希望大家多看看。
　　所以把信願補足，絲毫懷疑都沒有，持名功夫深淺不要緊，有信有願就決定得生。生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這你就放心了，品位低一點沒有關係，受用跟最高層的法身菩薩沒有兩樣。這還有什麼問題，還有什麼疑慮？沒有了。極樂世界是法身菩薩的待遇。人家問我，法師，你希望什麼品位你就滿意？我的回答，我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。為什麼？我到極樂世界去，從一年級小小班學起，老師阿彌陀佛，我在極樂世界從扎根教育學起。無量壽，有的是壽命，扎根是阿彌陀佛，成就是阿彌陀佛，這就滿足了，就滿願了。所以好，決定得生淨土，要放下！最近我們學這部經，都是把它看作我們往生的資糧、往生的助緣，幫助我們往生，我們其他的什麼都不求，只要一往生得大圓滿、得大自在。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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329。二零一四淨土大經科註（第三二九集）【日期】2016/5/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0329

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百八十一頁第四行看起：
　　「住大乘者」，這一句話非常重要。「《法華經譬喻品》曰：若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏；愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」淨宗是大乘，凡是大乘教，中國從後漢，佛教傳到中國，早年大小乘經典全到中國來，可以說全來了。這樁事情意思很深，我們要能體會到。世尊當年在世，講經的時候沒有記錄，佛也沒有寫過一本書，經典怎麼來的？這大家都知道，佛滅度之後，由阿難尊者，阿難天分高，記憶力強，一生當中聽一遍，他一輩子不會忘記，出這麼一個人才。所以結集經藏，大家就推選阿難尊者，把世尊所說的重複講一遍，有五百位阿羅漢作證。當時在座聽經的五百位阿羅漢，有一個阿羅漢有問題，「阿難，這一句好像我沒有聽說過」，這就得刪掉，不能流傳於後世。必須阿難所說的，五百位阿羅漢個個點頭同意，才能把它寫出來，取信於後世。
　　阿難結集的時候，記錄是用梵文記錄的，梵文是拼音文字，現在我們知道，拼音文字傳世的時間有限，不可能超過三百年。現在的語言變得很快，差不多兩百年，語言就變了。變了的時候，現在寫出來的東西，也就是說兩百年以後的人看不懂。所以傳到中國來，完全翻譯成中國漢字文言文。翻譯佛經的體裁文學裡面稱為變文，變化的變，文章的文，稱為變文，換句話說，就是當時的白話文。也就是說，用最淺顯的文字來翻經，同時還要顧慮這個經傳到後世意思不會變，後人還能看得懂，這在當時是個難題。這些翻經的大德們做到了，我們要感恩，佩服！確確實實是用中國漢字文言文寫的，寫得很淺，不會誤傳，面面都顧到了。
　　在今天，我們讀經，看到經典這個翻譯文字，於是對我們在現前這個社會，我們對於中國漢字文言文的看法就又深刻一層。我們不能不佩服，祖宗留下來的瑰寶，只有中國獨有，全世界沒有第二家。現在中文翻譯的《大藏經》就是完整的《大藏經》，重要的典籍全都過來了。這是諸佛菩薩、聲聞緣覺他們才能做到，真實智慧、真實慈悲，把世尊這些教誨傳下來，而且永遠不會改變，能夠穿越幾千年，往後還有幾千年。佛的法運在這個世間是一萬二千年，唯有中國漢字文言文可以能辦得到，讓一萬二千年以後的人都能看懂。
　　所以我們對於漢字文言文要重視，老祖宗、古聖先賢對後代的子孫最大的恩德，就是這個發明，中國文字的發明。我們認識得愈深，感恩的心就愈重，會起作用，愛這個文字，愛這個傳統，愛這個國家民族。我們要盡一分責任，把它接受過來，發揚光大，再傳遞下去，這是中華兒女子孫，才真正對得起祖宗，對得起人類。這個人就叫住大乘者，大乘是菩薩。
　　《法華經》裡面說得好，什麼叫大乘？它這裡簡單幾句話就說清楚了，「若有眾生，從佛世尊聞法信受」。這裡提出兩個條件，佛給我們所說的一切法，今天流傳下來這些翻成中文的一切經典，無論大乘小乘，你聽到了，你讀到了，頭一個要信，沒有懷疑；第二個要受，受是你接受，要承傳，祖宗東西到我們手上我們得接受，我們要落實，把教誨要落實到生活才有受用。
　　有人問我，為什麼要學佛？為什麼要學中國傳統文化？答案很簡單，就在經典的最重要的部分顯示出來。為什麼要學傳統文化？《論語》第一句就解答了，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，你要不要？不亦說乎，就是快樂，這是很快樂的事情，你要不要？要不要快快樂樂的在這個世間過這一輩子？佛法講的法喜充滿。為什麼快樂？它能帶給你一生幸福快樂。我們要不要？要。
　　方老師，六十五年前我跟他學哲學，他把佛法介紹給我，也有這麼一句話的味道。他介紹給我，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我跟他學哲學，我不是跟他學佛學，我們那時候以為佛學是宗教，排斥。所以他告訴我，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，身分搞清楚了，不是迷信；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，釋迦牟尼佛的教誨告訴我了；第三句，「學佛是人生最高的享受」。諸位想想，這一句跟夫子「學而時習之，不亦說乎」是不是一個意思？那我要想人生最高的享受，我當然想，那就得學，就這麼回事情。要用佛經上，釋迦牟尼佛說清楚了，釋迦牟尼佛沒有放在第一句，放在末後一句，最後面一句，最後一句是什麼？一切經最後用什麼來收尾？「皆大歡喜，作禮而去」。你看，皆大歡喜，跟夫子「學而時習之，不亦說乎」，一個鼻孔出氣；跟方先生所說的「人生最高的享受」，這要不要？要。
　　不僅如此，你愈想就愈需要，為什麼？個人這一生得到幸福，得到最高的享受；家庭，你在家庭，落實在家庭，你這一個人一生快快樂樂，一天到晚笑臉迎人，你一家幸福快樂，家和萬事興。你看，帶給你家的好處，自己得到好處，家庭得到好處，和睦快樂。帶給社會，我們一層層來說，帶給工作是順利，無論你從事哪個行業，一帆風順，為什麼？快樂帶來的，你沒有憂慮，你沒有煩惱。煩惱、憂慮帶給你很多問題，你沒有，一生快樂幸福。所以你的事業一定順利，社會安定和諧，國家富強，天下太平，就為這個。為了這個，我們才學中國傳統文化，才學大乘佛法，大乘佛法保證能幫助我們得到圓滿，叫我們感到滿意。
　　所以，中國傳統文化跟大乘佛法，這是湯恩比舉出來的，他在一九七Ｏ年代，往生的前二、三年，全部精神都在宣揚孔孟學說、大乘佛法。他說得好，「解決二十一世紀社會問題」，就我們今天遭遇到的問題，「只有孔孟學說跟大乘佛法」。所以英國這兩年學校裡面，從小學、中學、大學都要學中文，把中文放在第一外國語，所有人都要學。前幾天我看到一個信息，報導的是，不但是把中文放在學校裡頭做主要科目來教學，又看到一篇，佛教，也把佛教列入正式的學科。我們想，這可能都是受到湯恩比的影響，這是一代歷史哲學家，特別是研究文化史。他告訴我們，根據他的研究，地球上有史以來，曾經發生過二十多種文化，也就是文明，二十多種，但是它沒有宗教做基礎，所以不出二、三百年就沒有了，就消失了。消失到今天，大家曉得的，古文明有四個，其他三個也沒有了，現在只剩下中國。這是湯恩比說的。
　　文明從哪裡來的？從宗教來的，人類的歷史先有宗教，從宗教衍生出文明，沒有宗教做基礎的文明，都不能長久。中國這個文化能夠到今天，唯一的存在的文明，什麼原因？我們明白了，它有根，它有宗教，這個宗教就是儒釋道。中國人講的是三教九流，九流是學派。宗教是什麼意思，一定要講清楚，不是迷信，迷信的宗教傳承也不會長久，都必須要有哲學做基礎。宗教這兩個字中文的意思，第一個，宗教是人類主要的教育，我們看看儒釋道是不是主要教育？是；重要的教學，尊崇的教化。把宗教的定義搞清楚，宗教裡頭沒有迷信。中國文字這裡頭含義很深、很廣，宗是主要的、重要的、尊崇的；教是教育、教學、教化。這兩個字連起來，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這怎麼會有錯？湯恩比這句話說得很重，沒有宗教做基礎的、做根本的那個文明，時間不長，二、三百年就沒有了。這個老人搞傳統文化搞了一輩子，得出這些結論，我們要重視。
　　我們年輕的時候，學校裡讀書，也受老師的影響，宗教就是迷信，提到宗教，馬上跟迷信就掛鉤，就不願意去碰它。我到二十六歲，沒碰宗教，不相信宗教。跟方老師學哲學，方老師把佛經哲學做為一個單元來教我，我學了之後才搞明白、搞清楚。老師又介紹我讀經，叫我讀《華嚴經》，看清涼大師的《疏鈔》，李通玄長者的《合論》。《疏鈔》是教，李通玄的《合論》是禪，宗門教下，把大乘佛教的精神全概括了。
　　《華嚴》分量很大，在中國三次翻譯，東晉翻譯六十卷，我們一般稱《六十華嚴》；唐朝翻譯的八十卷；貞元年間，烏荼國王對中國朝貢，就是給皇帝送禮，裡頭有一套《四十華嚴》，就是《華嚴經》最後的一品，《普賢菩薩行願品》。這一品是完整的，非常難得，五十三參就在這一品裡頭，非常完整，這是中國人有福報。《四十》跟《八十》合起來，除掉重複的一部分，重複有二十卷，總共九十九卷，這是現在《華嚴》最完整的本子。梵文的原本已經沒有了，失傳了，縱然有，我們也只有當作典籍來做紀念，沒有人能看得懂；要看，完全要看中文註解。
　　從這個地方，讓我們體會到另一樁大事，那就是在這個地球上，無論中國外國，古聖先賢是沒有界限的，文化沒有界限的，好東西應當留傳給後世，統統要用中國漢字、文言文來翻譯，它才能保全，這個重要。漢字、文言文學習不難，早年我在台中，李老師教給我們，古文，用《古文觀止》教我們，熟讀五十篇，最好能背下來，你就有能力讀文言文；能夠熟讀一百篇，你就能寫文言文，老師鼓勵我們。我們那個班上還有幾個年輕的學生，大概有十個人，年齡比我小很多的，我跟李老師的時候是三十一、二歲，還有二十幾歲的同學，老師勸導他們。
　　所以，文言不難，該背誦的，十五歲以前都讓他背過。實在中國古時候，讀書人背書目的不是在背誦，這個要知道，背誦是附帶的，目的是什麼？目的是教他修定，把妄想念掉，把念頭、雜念念掉，把分別執著念掉。目的是什麼？目的是把清淨心念出來，那就開悟。所以讀書千遍，其義自見，開悟了。開悟了之後，這個文字裡頭的意思你都知道，你就能講出來。所以古時候的老師不講書的，要為學生講書的人家不要，不請這個老師。老師有什麼本事？老師把學生個個引誘到開悟，小悟、大悟、大大悟，這好老師。用什麼方法？用戒定慧。
　　所以佛教這個方法傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了，都用這個方法，就是一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。每天讀一樣的東西，讀遍數，像《無量壽經》，一天念十遍，可以。十遍，如果初念，一遍大概兩個小時，十遍要二十個小時。就算念十小時，念五遍。念上個半年，念熟了，幾乎能背誦了，念一遍半個小時，一個小時念兩遍。以後就可以長遠保持，每天早晨把它念二十遍，十個小時，當作早課。
　　讀書千遍，其義自見，是不是真的？真的。胡小林居士上一次到我這來告訴我，讀書千遍、其義自見是真的不是假的。他這個六年讀《大乘起信論》，《大乘起信論》的分量跟我們這個《無量壽經》差不多，不太多，他讀了三千遍，這個六年三千多遍。他說一千遍念下來之後，他意思都懂；兩千遍念下去之後，深入了，他能夠體會得深度了，講得更深，講得更廣。現在到我這個地方，我請他講一遍，我們把它錄音錄下來，是第三千遍。告訴我，古聖先賢的話真話，不是假話。他沒有老師，找誰印證？老師是印證的，找不到老師印證，找古人，他找蕅益大師。蕅益大師有一部註解，《大乘起信論裂網疏》，蕅益大師寫的，他就用它做印證，他悟的跟蕅益大師講的是不是一樣的？一樣的。
　　所以老師是給我們做印證的，不是講給我們聽的，講給我們聽的是我們從他那得來的，是他的東西。自己悟出來的是自己東西，是自性裡面的《大乘起信論》，不是別人講的，這個老師給我做印證，講得沒錯。所以，經論沒有意思，一定要知道，所以不要求解，起作用的時候無量義，字字句句都是無量義，這叫真開悟了。一悟一切悟，一經通了就部部經都通了；一部論明瞭了，百論、千論、萬論全明瞭了。這是中國人自古以來教育的理念、方法、目標，跟今人不相同。外國人沒有老師可不行，統統跟老師學的，希望你在老師這個地方，慢慢你有更深的東西，超過老師的，有，很多。那是什麼？學科學，學科學用那個行。東方是心性之學，用那個不行，東方一定要開悟。一千遍小悟，兩千遍大悟，三千遍說不定大徹大悟。
　　這個道理我們要懂，事實我們要明白，古聖先賢都是這個。你要是真搞清楚、真搞明白之後，然後我們看孔子，孔子就是在《易．繫辭》裡頭所說的，跟佛在大乘經上所說的，是不是同一個境界？同。再看道家，莊子能夠說出來「天地與我同根，萬物與我一體」，這是大乘佛法，整個宇宙是一體。儒也講，佛也講，道也講，他們沒見過面，釋迦牟尼佛沒到中國來過，孔老夫子也沒到印度去遊歷過，居然說出一樣的話，一樣的理念，一樣的見解，這是什麼？悟，大徹大悟。大徹大悟的人，在印度稱他作佛陀，在中國稱為聖人。釋迦如果生在中國，中國人稱他聖人，孔子生在印度，印度人稱他佛陀，名稱不一樣，他們同一個境界。你再仔細觀察其他宗教，伊斯蘭教的穆罕默德，不認識字，沒念過書，居然能講出一部《古蘭經》，《古蘭經》是他講，別人給他記錄。所以這統統是大徹大悟。
　　大徹大悟人人都有這個機會，為什麼？那是自性本能。就是惠能大師開悟，第三句所說的，「何期自性，本自具足」，智慧是自性本自具足的，德能是本自具足的，神通也是本自具足的，沒有一樣不是本自具足。所以開發自性，外頭沒有東西，心外無法，法外無心，大乘法完全是開發自性。小乘法裡頭，佛有教訓、有教誨，幾乎都是世間法，到出世間法，佛一定教你悟，教你開悟。這是教我們真實的，不是虛妄的。用中國的東西學西方沒問題，用西方東西學中國學不到，西方沒離開阿賴耶。大乘決定是轉阿賴耶成大圓鏡智，轉八識成四智，不相同。
　　所以，住大乘者這四個字重要，住大乘者這個人叫菩薩根性，他有這個心，這個心不是自私自利，這個心是利益眾生。像張子所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這就是住大乘者。他不是佛，說出這四句話來，雖不是佛，也是法身菩薩，在佛教裡稱法身菩薩。為什麼？這法身菩薩的境界，跟佛經上這一句住大乘者無二無別。
　　學佛的人是讀經、聽經能信、能接受，能把所聽的落實到自己的生活。從哪裡開始？從三皈五戒、十善業道，學了就得要幹。大乘經教裡面把心量拓開了，學諸佛菩薩，為一切眾生認真勤修精進，勤修戒定慧，開發自性裡面智慧、功德。自性本具無量智慧、無量功德，用這個智慧功德幫助一切苦難眾生，把佛的教誨，佛教化眾生接受過來，我們把它發揚光大，令一切眾生都得佛法的利益，像佛一樣普度眾生，這就對了。所以，要求一切智，佛智，佛是圓滿的智慧，自然智，不是別人教你的，無師智，沒有老師教你，開悟的。這就是小悟、大悟、徹悟，這都是屬於一切智、佛智、自然智、無師智。
　　惠能大師開悟了，到黃梅去求印證，在黃梅鍛鍊了八個月。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」他明白了，開悟了。開悟的樣子是什麼？那就是明心見性，明心見性的樣子是什麼？他說五句話二十個字。「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性，這叫明白了，見到性了，性是怎麼樣的？本自清淨，沒有染污。六道眾生哪個沒有染污？現在六道眾生染污到極處，到極限了。那是妄心，阿賴耶的染污，末那的染污，自性沒染污，這個我們要相信，自性是真心，真心不染污。所以我們活在這個世間，要學什麼？用真心，不要用妄心，就是用清淨心，不要用染污心。要在境界裡頭去練，練功、學習，不受外面境界染污，不受外頭境界影響。境界是假的，不是真的，好的境界等於零，不好的境界也等於零，別認真，不要放在心上，這就是不受它干擾。清清楚楚、明明白白，那是自性般若智慧，清清楚楚，不放在心上，就清淨。
　　第二句告訴我們，「本不生滅」，不生不滅。這是真的了，自性是真的。物質現象有生有滅，人有生老病死，動物亦如是，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。說明了整個宇宙的一切法，物質現象都是有生有滅的。物質有生滅，阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，不是真的。
　　第三句說「本自具足」。具足什麼？具足整個宇宙，具足一切法界。所以，整個宇宙，一切諸佛剎土，無量無邊的一切法，是自性變現的，自性所現的。自性什麼都沒有，能現一切法，所現的這一切法都是生滅法，不是真的。自性的本體不是物質環境，也不是精神環境，它沒有念頭，它什麼樣子？一片光明。所以，淨土宗叫它做常寂光淨土，《華嚴經》上稱常寂光就是大光明藏。體是一片光明，在哪裡？無時不在，無處不在。你要離開體，離開體沒有現相，一定要依靠這個體，相才能生。但是這個體怎麼樣？體根本不染，它沒有染著，所以它是清淨的，雖然現萬象，它不染著。那我們要用真心就從這個地方下手，我們面對著六塵境界，不可以把六塵境界放在心上，這就相應，這個跟自性相應。常常跟自性相應，就有豁然開悟的機會。看什麼都放在心上，聽到的也放在心上，六根接觸六塵境界統統放在心上，這個心就染污了，嚴重染污。不放在心上就對了，那叫真修行。所以佛不叫我們到外面求，外頭沒有東西，自性本自具足，向內求，不向外求，向內求是真的，求到真的，向外全是虛妄。這都不能不知道。
　　能大師第四句，「本無動搖」，不動。你看這個地球最近這一個月，全世界的地震發多少次？有些地方一個地方一天地震二十多次，這從來沒有的現象。自性本無動搖，說明什麼？自性本定。為什麼要修定？自性本定，所以要修定。定就是真心，定就生智慧，定就消業障，定就超越三界，妙極了！所以八萬四千法門，修什麼？就是修定。淨宗法門是妙極了，就用一句佛號修定，叫你專注在這個佛號上，除佛號之外其他的統統都放下。像海賢老和尚，九十二年就一句南無阿彌陀佛，他念成功了。他念到什麼境界？我們從他一生行誼當中去觀察，他大徹大悟，明心見性，他的境界跟惠能大師平等的，惠能大師從禪入門的，他從念佛入門的。他能成就，說明我們每個人都能成就，只要老實念。本無動搖，非常重要。這四句都是介紹自性的體性。
　　末後一句是自性的起用，「能生萬法」。宇宙從哪來的？不是神造的，是自性變現的。自性怎麼變現？隨著念頭變現的。所以說一切法從心想生，想什麼現什麼，想天堂現天堂，想地獄現地獄。現在人想什麼？想地獄，念念跟地獄都相應，所以把這個社會變成地獄。不能不知道，佛法不是假的。他們想地獄，我們想天堂，好，我們境界就不一樣。想地獄，地獄境界現前；想天堂，天堂境界現前；想極樂世界，極樂世界現前。所以，萬法是自性生的，是自性現的，萬法就是自性，自性就是萬法，擺在我們面前，你得要認識，事情就好辦了。
　　認識它是自性，咱遇到善人、諸佛菩薩，恭恭敬敬的，好！我們跟他學習；遇到惡人呢？惡人也是自性變現的，只是一個覺悟，一個迷惑。我們統統了解，我們對他的心是一個心，真誠恭敬，對佛如此，對無間地獄眾生亦如是。為什麼？他本來是佛，只是現在迷了，迷得太重了，造這麼多惡業現的境界。地獄境界是他自己不善的業變現出來的，極樂世界是阿彌陀佛善業變現出來的，一點都不奇怪。善與善相應，惡與惡相應，我們必須把它搞清楚、搞明白，慢慢就覺悟了。
　　覺悟的方法很多，不是一個方法，八萬四千、無量無邊，哪個方法，只要你用得妥當，用得當，都能覺悟。宗門的例子很多，開悟不是定法，沒有定法。但是與定有關係，定愈深，緣就愈殊勝，就是機會就多，不定什麼機會，給你碰到了，一下豁然大悟。這些我們在祖師大德傳記裡面可以讀到，可以能體會到，他功夫將要成就的時候遇到緣，或是人家說一句話，或是看到飛花落葉，看到這個天氣變化，就突然開悟了，這是定功。
　　所以住大乘者，住是心，心要住在大乘，大乘是大心量，心量小了不行。我常常勸人，在我們今天這個社會，起心動念都要想著整個地球，不能想局部，局部解決不了問題，只有把問題搞得更雜。今天地球上的毛病，總的根源就這一個，心量太小，自私自利。人人都自私自利，就發生衝突，就發生矛盾，就有鬥爭，就有戰爭。戰爭、鬥爭能不能解決問題？解決不了問題。尤其現在這個時代，如果戰爭引發為核武戰爭，整個地球毀滅了。頭腦清醒的人不會幹這個事情，迷惑顛倒就很有可能。
　　所以，住大乘的人一定是求一切智，求佛智，求自然智，求無師智，求如來知見，如來的十力、四種無所畏，這都是如來在日常生活當中展現出教化眾生。特殊的智慧顯示在大能大德，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生得定，幫助眾生開悟。所以，愍是憐憫，愍念就是慈悲，要令一切眾生得安樂，利益天人，度脫一切，這叫大乘。我們要有這樣的心，存這樣的心，有這樣的願望，認真努力。隨緣隨分不勉強，有緣就做，沒有緣也不必去製造因緣，沒有這個必要，完全恆順眾生，隨喜功德。這樣能保住自己的清淨平等覺，不被外面環境干擾，不妨礙你往生。我們今天真的要求往生，頭一等大事，沒有比這個事情更大。做再多的事業，也不能障礙往生，障礙往生就錯了。
　　下面，念老又引用《十二門論》，這是三論宗的典籍，《十二門論》也有說大乘。「摩訶衍者」，摩訶衍就是大乘，梵語稱摩訶衍，翻成中國的意思就是大乘。「於二乘為上」，二乘是聲聞、緣覺，摩訶衍在聲聞、緣覺之上，「故名大乘」。「諸佛最大」，佛就是乘這個法門能至，能至佛地，他能成佛，能度眾生，所以叫大。對眾生，「又能滅除眾生大苦」，大苦就是六道輪迴，就是十法界，特別是六道，六道裡面的三惡道。佛告訴我們，都是真話，貪心墮餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，貪瞋痴。誰能夠不造？古時候人造得少，為什麼？從小讀聖賢書，能守規矩。大人能給孩子們做榜樣，從小他看在眼裡，學在心裡，他能守得住，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。現在這個世界，我們仔細觀察，到哪裡去找一個人，貪瞋痴慢疑這五種煩惱都沒有的？幾乎是找不到。不但世法裡頭找不到，佛門裡頭也找不到。
　　人都造這個業，業有果報，果報就會現前。現前的時候，這叫花報，墮落到三惡道是果報，花報是什麼？災難。貪心所感的，水災，水災最嚴重的，海嘯，現在這個地球上常有。瞋恨，火災。前幾天報導加拿大的大火，遇到這個災難十幾萬人，很嚴重。包括天氣變熱，這都屬於火，火山爆發，溫度上升，與這個都有關係。愚痴，風災，龍捲風、風暴。傲慢所感應的，地震。懷疑感應的山崩，我們叫土石流，地陷，大地突然陷下去，這佛在經上都講。如果我們這邊居住之人，貪瞋痴慢疑輕，就不會有這個災難，如果嚴重，這些東西就會出現。道理是什麼？佛講得清楚，一切法從心想生。我們想貪瞋痴慢疑，就是想災難；想貪瞋痴，就是想三惡道。我們常常提醒大家，希望把念頭端正過來，不應該想的別去想。
　　特別是現在人，對古聖先賢的懷疑，認為古時候沒有科學，古時候沒有今天的物質文明，今天人超過古人，古人都比不上現在人。但是你細心去讀讀歷史，你讀讀過去這些文人留下來的藝術作品，甚至於小說、戲劇，那裡頭都有很大的啟示。說明什麼？說明古時候人很幸福，物質生活缺乏一點沒有關係，有愛心的人很多，肯幫助的人很多。也就是說，喜歡修善斷惡、積功累德的人多，也都懂得。現在雖然科技不斷在發展，人怎麼樣？貴而不安，富而不樂。這種富貴你願意要嗎？我相信你不願意要，那是受罪，精神、體質天天在受折磨。
　　你看現在，飲食都沒有安全感，假的太多了，現在人沒有道德，連藥都有假的。假藥那是什麼？謀財害命，你要了人家的財，還要人家的命，現在人幹這種事情，死了以後墮地獄。他不相信有地獄，他不相信有來生，什麼都敢幹。死了以後他就知道了，那來不及了。我們有遇到，感應真快！死了是第四天，第三天、第四天就託夢、就附體來求懺悔的。活的時候造作罪業不知道，死了之後就知道了，這個罪業帶他到無間地獄，麻煩可大了，不容易出來。
　　佛法裡頭告訴我們，殺人身命罪小，破人法身慧命罪大，破人家法身慧命就是障礙人學佛。學佛，他真有緣具足，真的遇到淨宗，他這一生就永遠脫離輪迴了，你說這功德多大。等於是你幫助一個人到極樂世界去作佛去了，大功德！沒有比這功德更大的。你想盡方法障礙他、破壞他，讓他對佛法沒有信心，讓他放棄學佛，放棄求往生，這個麻煩可大了，我們不能不知道。
　　這下面說，「諸佛大人」，這個大人也可以稱是佛，也能稱法身菩薩。他們修學這個法門，這法門叫大乘。念阿彌陀佛求生極樂世界是大乘，這不是小乘，而且這是非常快速，一生就成就的，不必經歷多生多世，一生成就，真正能滅除眾生的大苦。無量劫搞六道輪迴，如果不是這個法門，這一生當中沒有辦法超越六道輪迴；求生天沒有問題，求脫輪迴難，太難了！
　　這底下還有一句話，「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大」。這句話說得很重。大乘心，大乘的緣，大乘的行，你要是都遇到了，淨宗法門不但是能盡大乘諸法邊底，而且它是圓滿的，究竟圓滿。諸位認真去讀黃念祖老居士最後留下來這個遺著，《報恩談》，《淨修捷要報恩談》，很多同學費了很長的時間，把它整理成一本書；還有一個錄音帶，從頭到尾把它念了一遍，有聲書。這本書分量不大，它把佛法圓圓滿滿的介紹給大家，稀有難逢。這本小冊子可以說是黃念祖老居士給我們講的認識佛法，認識佛教，佛教是什麼？佛法是什麼？你仔細讀這一本就夠了。這裡頭大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全包了，都在裡頭。
　　而且修行很簡單，每天花上半個小時就夠了，三十二拜，早晚功課都用它，一生不缺，你決定得生淨土。他的老師夏蓮居老居士，留給我們這是《無量壽經》的會集本，無量功德，他老人家這一篇《報恩談》功德不亞於《無量壽經》的會集，這是他一生修學的心得報告，說得很詳細。末法時期修淨土，有這兩樣夠了。《無量壽經》把道理、事實真相講清楚、講明白，《報恩談》把佛門裡頭，所謂八萬四千法門，大乘小乘，各個宗派，顯教密教，全都介紹出來，你都知道了。然後放下萬緣，死心塌地，信願持名，求生淨土，你這一生圓滿成就，這叫大。
　　「又《寶積經廿八》」，這裡頭有一句經文，「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘」。這也是解釋叫大乘，是諸佛如來正真正覺，正覺裡頭還加一個正，還加一個真。在今天誰證得？有，不是沒有。我們看到的，夏蓮居老居士證得，在這部經上看到；黃念祖老居士證得，在他的註解裡面看到，在《淨修捷要報恩談》裡頭看到；還有一個，海賢老和尚證得，我們從老和尚一生的行誼上看到，他真的是大徹大悟，沒有說法。為什麼不說？師父教他的。你看他出家剃頭二十歲，剃完了師父教他，傳他法，就教他南無阿彌陀佛六個字，囑咐他一直念下去，他就念了九十二年。還有一句話很重要，「明白了不能說，不能亂說，不能說」。明白了是什麼？大徹大悟、明心見性。你看，師父了不起，師父就曉得這個徒弟不是凡人，識字不識字沒關係，要什麼？老實、聽話、真幹。這是古聖先賢留給我們後世的，是真話，不是假話。任何一個人只要你能夠把這六個字做到，你就有成就；凡是不能成就，都是不老實，都是不聽話，不肯真幹。海賢老和尚真幹，而且他這個進步幾乎我們都能看得出來。功夫成片，這是第一個階段，不出二十五歲，一般三年，二十二、三歲的時候就能得到；事一心不亂，我相信不超過三十歲；理一心不亂，應該四十左右，就大徹大悟、明心見性，跟惠能大師就平了。
　　穆罕默德也是如此，也是大徹大悟。出生的時代不一樣，出生的地點不一樣，那個地方人的文化水平不一樣，所以度化眾生的方法不一樣，原理原則是一個，佛佛道同。展開來，所有一切宗教，道都是同的，沒有相違背的。基督教人如果是真幹，認真學習，將來生天堂；念阿彌陀佛的人，信願持名，將來生極樂世界。到極樂世界，你看到那個生天堂的人在那邊，你們會問：你怎麼來了？極樂世界人：你怎麼到極樂世界來了？那邊的人：你怎麼到天堂來了？原來是一個地方，不同的名稱。這是真的，不是假的。
　　經要講清楚，要講明白，宗教與宗教沒有矛盾，沒有牴觸，原來是一家。不要再拉信徒，他信那個，好！他到那裡去，我也到那邊去，咱們一樣的。我們坐的不是同一輛車，但是到達是一個目的地，有什麼好爭？爭，錯了。所以宗教應該要團結，要回歸教育，要互相學習。宗教真正團結，再不拉信徒了，完全都明白了，每一個教都好，經典好，修行方法好，老師也好，信徒也好，沒有一樣不好，要尊重。沒有分別，沒有執著，要用清淨平等覺來看待，將來到達的目的地是一個。
　　「住大乘者」這句話，「即常住於如上大乘法中之人」。常存此心，常行此道，為世間同學們做個好榜樣。海賢老和尚為我們這一代人，做出學佛人的好榜樣，他老實念佛，又給念佛人做個好榜樣。在這個時代，心量要大，要能包容，要能吃苦。是不是真吃苦？外面人看到是真吃苦，內行人看到他得大自在，法喜充滿。老和尚得大自在，你看，多少跟他認識的人都稱讚，無論在什麼時候、在什麼場所，老和尚都是歡歡喜喜，都是非常快樂，這就是有受用，法喜充滿，常生歡喜心。孔老夫子的不亦悅乎，他得到了，表現在日常生活當中，表現在處事待人接物。末後四句話是黃念老的這一段總結。「當知是人，決非凡小」，他不是凡夫，他不是小乘，「雖是肉身，亦名菩薩」，你要看到這個人，這人就是菩薩。這是解釋這一句「住大乘者」，我們要學，清淨心我們要學。
　　底下說「清淨心，無疑無垢，淨信之心也」。前面說了，這就不再多說。懷疑，心不清淨，有疑，疑是嚴重煩惱，貪瞋痴慢疑，五大煩惱。疑怎麼辦？好好學經教，經教就是幫助你斷疑生信的。附近沒有道場、沒有善友，不要緊，讀經，《無量壽經》一天念二十遍，念上半年、一年，疑就斷掉了。垢是染污，疑是從裡面生的障礙，垢是外來的，被環境染污，眼被色染污，耳被音聲染污，鼻被香染污，舌被味染污。換句話就是，六根在六塵境界修行，修什麼行？不受染污。就是說看得清楚，聽得清楚，聞得清楚，嘗得清楚，樣樣都清楚，這是般若智慧，正知起現行，決定不放在心上。心怎麼樣？沒有起心，沒有動念，好，你就解脫了，你就成佛了。還有起心動念，沒有分別執著，也不錯，你是菩薩，再努力，再精進，再上一層樓。最怕的是點點滴滴統統放在心上，那這個人就苦了，心被染污了。染污什麼？他心不自在，他心不安，他憂慮很多，牽掛很多，樣樣都放不下，淨信得不到，往生有障礙。往生需要淨信，怎樣才能不疑？《金剛經》上一句話就把你解決了，「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼好疑的？順境、善緣是虛妄，逆境、惡緣也是虛妄。所以真正能認識清楚，都放下了，沒事，天下本無事，真的，庸人自擾之。
　　《中阿含》第四十一也有，「清淨心，盡脫婬怒痴」，就是貪瞋痴。貪瞋痴裡頭最麻煩的是淫，這是三惡道的業因。「成就於三明」，這三個斷了，真的從清淨心裡頭搬出去了，心裡頭沒有淫怒痴，這就是戒定慧，就成就了戒定慧，戒圓滿了，定圓滿了，慧也圓滿。「如是清淨心，功德難思」，這話是真的，清淨心的功德不可思議。為什麼？心地清淨，六根接觸六塵境界不迷惑，生智慧，生清淨心，生智慧心，生功德心。功德是什麼？利益自己、利益眾生，這是功德。淫怒痴的反面就是戒定慧。
　　「故《十方佛讚品》曰」，這是本經，後面的一品，「乃至能發一念淨信。隨願皆生也」。你求往生極樂世界，要抓住這一點。五逆十惡，臨命終時能夠抓住這一句也能往生。「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽。」這句話重要，真信佛，真念佛，清淨心裡頭只有無量壽佛，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不能放，放就染污了，什麼都不能放，時時刻刻要記住這句話。那麼我們念佛求生淨土沒有一個不成就，將來個個都能得往生。
　　所以經題把修行修什麼都說清楚、說明白，清淨、平等、覺，就修這個。用在日常生活當中，用在處事待人接物，無論是順境是逆境、是善緣是惡緣，統統是清淨平等覺。染著就不清淨，分別執著就不平等，那就迷了，那就是凡夫。功夫就在此地，非常明顯，見色聞聲，六根在六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，就這兩句話。不起心不動念是佛，功德圓滿，不分別不執著是菩薩跟阿羅漢，阿羅漢不執著，菩薩不分別，佛不起心不動念。功夫全在日常生活當中，六根對六塵境界當中去練，這叫真修。
　　後面這一段，『乃至十念』，講到究竟處。「乃至者，從多向少而言，如云下至。如上之信願持名歸向淨土，下至僅得十念相續，亦定生彼國。」這淨宗太殊勝，這還得了！我們要相信，不能懷疑，懷疑就錯了，我們的機會就錯過，決定不懷疑，句句話我們都信得過。
　　一個人生活、工作再忙，抽不出時間念佛，環境障礙他，不許他念佛，我們就用這個方法，十念。十念有很多種，這個地方也有介紹，後面有介紹。這「十念包括平時與臨時」，臨時是在臨命終的時候，平時就是日常生活當中每天。祖師大德很慈悲，對那些業障重的，工作、生活都得不到自在，都受別人控制的，這很難，所以教給你十念法。十念法，這裡頭第二段，慈雲大師教我們以十口氣，一口氣叫一念，不論多少句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣。早晨起來，洗過臉，漱口之後，有佛像對著佛像念，沒有佛像，面向西方，念十句佛號；晚上在睡覺之前也念十句，養成習慣。沒有中斷，一生不中斷，臨命終時決定得生。
　　十念有很多種，也有人是一聲，一句叫一念，十句，也行。我過去在新加坡，跟回教接觸很多，交了不少回教的朋友，他們一天五次禮拜，無論在什麼時候，鐘點一到，他什麼都放下，馬上面對麥加這個方向去禮拜。很簡單，幾分鐘就做完了，一天五次，一次不缺。所以，回教能夠團結成這麼大的一個力量，這個方法是主要原因。只要是回教徒，一天五次禮拜不能缺少，無論幹什麼事情，時間一到就放下，就做禮拜。這方法好，念念沒有離開真主。所以在一切宗教裡頭，最團結的就是回教。
　　我當時就想用這個方法念佛，我推行的一個念佛的方法，一天九次，比它還多四次。我們這九次是怎麼念法？就是念十句阿彌陀佛，比它更簡單。念十聲阿彌陀佛，早晨起來一次，晚上睡覺一次，兩次，早晚；三餐飯，三次，這就五次；工作，上午上班，上班之前念十聲佛號再開始工作，工作完了之後，下班了，也念十句佛號才離開，上班下班，上午兩次，下午也兩次，一共九次。有很多同學照這個方法去做，打電話告訴我，遇到我說，很有效，很能攝心，他可以一天九次不中斷。每天這樣念法，好！最重要的一個，就是叫我們心中念念有佛，不能離佛太久，你這個念佛時間，心裡有佛的時間長，用這個方法有效果。在新加坡、在馬來西亞用這個方法很多，在美國、加拿大也不少人用這個方法。
　　這個十念，包括平時與臨時。下面說，「至於平時十念，亦有兩種」，第一種，「如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使，是乃菩薩念，而非凡夫念」。這句話是真的，不是假的。這個結使是煩惱，就是妄想、雜念。一般人很難做到，菩薩才能做到，凡夫做不到。本經所說的「以清淨心，向無量壽，乃至十念，即以脫盡婬怒痴之三毒，具成就三明之智德，以如是之心，而持佛名號。如是念佛，功德難思。以此為因，則臨終正念現前，定得往生。但此乃菩薩之十念」。我們凡夫做不到，這是我們不能不知道的。
　　今天時間到了，我們就學到此地，下一堂課我們還是接著這一段。我們怎麼樣努力把這個念佛法門，實在講，我們最合適的還是《淨修捷要》。相信大多數同學，早晨提早半個鐘點起來，晚上早一點睡覺，依《淨修捷要》的方法來修。它裡頭有禮拜，一次就一拜，一拜裡頭三聲佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，一拜裡頭三聲佛號。它有觀想，節錄的經文讓你心裡面念著經文，心裡面作觀，效果很殊勝。這些黃念老的講解講得很透徹，如果常常聽、能夠記住，會有很大的幫助。我們相信這真正是寶，不容易！這樣巧妙的方法，佔時間不長，收效果非常殊勝，我們應當要學習。好，今天就學習到此地。

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330。二零一四淨土大經科註（第三三Ｏ集）【日期】2016/5/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0330

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百八十二頁，我們從第一行看起：
　　「乃至十念。乃至者，從多向少而言，如云下至」，下面一直到十念。「如上之信願持名歸向淨土」，前面講了很多，到這個地方，講到最下面的、最低層的，「僅得十念相續」，這相續兩個字很重要，「亦定生彼國」，定這個字很重要，語氣非常肯定，念佛人下至十念都決定得生。這個地方講的十念，包括第一個平時與第二個臨時，臨終這個更重要。平時，是對於一些工作繁忙沒有時間念佛的人，採取十念法，也行。不過這個十念是很有講究的，我們看下面的註解。第一個，「至於平時十念，亦有兩種」，第一種，「如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使」。這一句是條件，這個條件很難。結使是什麼？一般經上所講的見思煩惱，這叫結使。這不是凡人能做得到的，這底下給我們解釋，「是乃菩薩念，而非凡夫念」，這講清楚了。菩薩，阿羅漢以上，見思煩惱斷了。就是見惑跟思惑，小乘人斷的，各有五種，就是五大類。見惑裡面五種，第一個，「身見」。你看看六道凡夫哪一個人不是把身體看作我？對這個我非常執著，叫身見。這五種見都是錯誤的，錯認了，假的，這不是真的。第二種，「邊見」。邊是二邊，我們一般講對立，相對的二邊。譬如迷悟是二邊，邪正是二邊，是非是二邊，人我是二邊，二邊對立了。佛為什麼教我們要把邊見放下？邊見放下，沒有對立，這就對了。為什麼？對立是錯誤的。實在講，大乘教裡講得很好，二邊都不可得，就對了。二邊都是假的，都不是真的，要把它放棄掉，這個錯誤的見解。第三種，「見取見」；第四種，「戒取見」，這兩種中國人常把它合在一起叫成見，某人成見很深，成見就是這兩種。在因上的成見叫戒取見，在果上的成見叫見取見，它有因果。因果也不是真的，也是假的。最後一種叫「邪見」，不屬於上面所說的這四種，其他所有錯誤的看法。見是我們的看法，思是我們的想法，六道凡夫看法錯了，看錯了，想也是想錯了。思裡面也講了五種，貪瞋痴慢疑這五種。這五種哪個沒有？六道凡夫人人都有，縱然到天道，天上也有，比我們淡一點，還是有。色界天有，無色界天他也有，只是在無色界天、色界天裡面，他們定功很深，他能把它伏住，沒斷。如果見煩惱斷了，前面講的五種見惑斷了，證小乘須陀洹果，見惑。思惑要是斷了，貪瞋痴慢疑斷了，證阿羅漢果，小乘人所證的。叫見思煩惱，五種見是見煩惱，貪瞋痴慢疑，思煩惱。我們每一天起心動念、言語造作都離不開這十種，這叫結使。
　　《彌勒發問經》裡面所說的十念，這個十念是清淨的十念、是平等的十念、是不夾雜見思煩惱的十念。我們就知道，不雜結使，阿羅漢以上，證得阿羅漢果是剛剛把結使放下。我們一定會聯想到，煩惱還有習氣，習氣放不下，沒有那麼容易。習氣要是放下了，他就不叫阿羅漢，佛經上稱他為辟支佛、緣覺。緣覺比阿羅漢高一等，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷；辟支佛見思煩惱斷了，習氣也斷了。他要修什麼？他要修菩薩法，菩薩法是從阿羅漢向上提升的，塵沙煩惱。塵沙是形容它多，煩惱太多太多了，叫塵沙煩惱。這裡頭，善惡統統包括在裡頭，起心動念都是煩惱。所以菩薩要在這下功夫，修什麼？修平等心。我們經題上講的「清淨平等覺」，清淨是見思煩惱斷了，得清淨心；平等是不分別，分別就不平等，分別沒有了。染污是見思，見思斷了，清淨心現前；分別斷了，不再分別，不再分別就平等，菩薩修的，三賢菩薩。平等就歸一，一裡頭平等，二就不平等，這些概念非常重要。我們學佛能不能得到佛教導我們無比殊勝的利益，從哪裡看？就從清淨平等覺裡面看，你的心清不清淨、有沒有染污。什麼是染污？眼見色起分別，這個我喜歡，那個我不喜歡，分別就是塵沙煩惱，喜歡不喜歡是見思煩惱。你看看，眼睛一見，見的時候起心動念，起心動念是無明煩惱；起心動念接著就分別，塵沙煩惱；又起愛欲了，或者是愛憎，喜歡的，不喜歡的討厭它，煩惱全起來了。大乘菩薩六根接觸六塵境界不起心、不動念，看得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，這完全用真心。這是自性見，清清楚楚、明明瞭瞭，叫了別，它不是分別，了別，了別是般若智慧。分別是貪瞋痴慢疑，是落在這個裡頭，喜歡的，你貪愛它；不喜歡的，你瞋恨它，他起這種念頭。
　　所以佛教導我們首先要看破。看破是什麼意思？對於事實真相完全明瞭，不迷惑，這叫看破。事實真相是什麼？事實真相是空，凡所有相皆是虛妄，這是事實真相。《般若經》上說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個一切相包括實相在內。實相是真相，不生不滅，淨宗稱它作常寂光。它有沒有相？它沒有相，了不可得。它能現一切相，心現識變。它現的一切相叫實相，通過分別現的相叫假相、幻相。《華嚴經》上告訴我們，我們現在所看到的境界是心現識變。唯心所現是真相，真相通過阿賴耶變了，阿賴耶是能變，六塵境界是所變，就是阿賴耶的相分、見分。阿賴耶迷了，為什麼叫阿賴耶？起心動念是阿賴耶。不起心、不動念就轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。你六根接觸六塵境界就起心動念，完了，迷了，無明起來了，起心動念是無明。無明是什麼？就這個字的意思就明白了，無是沒有，明是明白，明白沒有了就迷了，就這個意思，用一個字說「迷」了。不迷呢？不迷是明，明瞭。
　　這裡頭非常微細，真正用功的人，真正修菩薩道的人，功夫用在哪裡？用在見色聞聲，用在這個地方，六根接觸六塵境界就是我們修行的地方。怎麼修？從淺到深，首先不執著，於一切法都不執著。於身也不執著，知道什麼？知道身是假的，知道身不是我，身是我所有的，像衣服一樣。衣服不是我的身，是我所有，叫我所，不是叫我有，我所有。要把身體看作一件衣服一樣，生死就是換衣服，衣服髒了換一件，這個身體用了幾十年，不好用了，換一個。換的時候自己做不了主，誰做主？業力做主，這個麻煩大了！業力是什麼？起心動念、分別執著，它來做主。你的心、你的言語、你的行為善，與三皈五戒十善相應，你的身體換得好，三善道；如果你的身行不善，思想不善、言語不善、行為不善，三惡道。自己做不了主，業力做主，善業感三善道，惡業感三惡道，沒有一個是例外的。
　　小乘聖者，剛才說過了，小乘初果，最小最低的果位，我們不能輕視，聖人，小小聖人。為什麼？他五種見惑斷了，永遠不會退轉到凡夫地，所以叫他做聖人。他證得三不退裡頭的位不退，雖然他沒有出六道輪迴，還在六道裡頭，七次生死他就證阿羅漢果，脫離輪迴，所以他在這裡頭不退。壽命長短不一樣，人間的壽命短，天上的壽命長。他住在哪裡？住在天上，也有住在人間。但是他們身見、邊見、見取見、戒取見、邪見都沒有了，正知正見。
　　小乘人，這個並不可貴，可貴的是大乘，前面講的末後這一段，「住大乘者」，這一句了不起。大乘心量大，有智慧、有慈悲心，不但要自度，還要度一切眾生，起心動念不離戒定慧。我們今天念了阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛包括三聚淨戒，又包括宗門千七百條公案，禪定，教下大乘八萬四千法門，一句佛號戒定慧具足。住大乘者不容易。在淨宗個個都是住大乘者，為什麼？他起心動念念阿彌陀佛。這一句名號把戒定慧三學全包了，八萬四千法門、無量法門也全包了，顯教密教、宗門教下，沒有一法不全包了。佛號功德不可思議，佛號功德無與倫比，沒有一樣能比得上！所以住大乘者是菩薩念，常常念這句佛號的人是菩薩念。怎麼念？分秒必爭，從早到晚，念念都不離開阿彌陀佛，就對了。為什麼？決定往生，往生決定成佛，成佛決定度眾生，像阿彌陀佛一樣。我有理由相信，那些念佛往生極樂世界的人成佛了，他到哪裡去？他還住極樂世界，感阿彌陀佛的大恩大德，永遠依靠阿彌陀佛，像小孩依父母一樣，不離開。
　　極樂世界是法性土，法性土是無量無邊沒有極限，不像地球、銀河系還有邊際，極樂世界廣，沒有邊，真的是其大無外、其小無內，它是圓滿的自性，找不到邊際的。而且真的在一粒微塵裡面有圓滿的自性，就是有圓滿的法界。極樂世界在不在？在。現代量子力學家為我們證明了，是真的不是假的，我們要明白這個道理。往生極樂世界真的是回老家，你會非常愛這個老家。這個愛不是煩惱，不是喜怒哀樂裡頭的愛，是自性裡本來具足的愛，本有的，是性德。自性有圓滿的智慧、圓滿的德能，德能裡頭第一條就是愛，佛法叫慈悲。佛不用愛這個字，因為愛裡頭，怕人搞錯了，這裡頭有情、有執；慈悲呢？這個愛裡面是智慧，沒有情執、沒有煩惱，連煩惱的根都找不到，不一樣。我們愛自己、愛人類、愛眾生，都是用的真心，不是用妄心，這就對了，這叫菩薩行。這個心來念佛叫菩薩念，不是凡夫念，是乃菩薩念，而非凡夫念，我們要知道。我們今天老老實實就這一句佛號，這一句佛號裡頭不夾雜妄想、不夾雜念頭，就是菩薩念。不夾雜妄想是無明放下了，不夾雜邪念，無論什麼念頭都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，塵沙、見思沒有了。這人是菩薩，大乘菩薩，不是二乘，當然不是凡夫。
　　「本經」，就是《無量壽經》，《無量壽經》上有，「以清淨心，向無量壽，乃至十念」。最重要的就是清淨心，清淨心要跟無量壽結合起來，這個無量壽就是願生淨土、願見彌陀，這個願要念念相續不能中斷。無論在什麼時候、無論在什麼場所，念這句佛號，用什麼心念？用向無量壽心，用這個心。這個心是清淨心，為什麼？裡面沒有夾雜妄想，沒有夾雜。願生西方極樂世界，願見本師阿彌陀佛，問我們有什麼願？就這兩個願，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一切都圓滿了。絕不能夾雜別的念頭，夾雜別的念頭就是六道輪迴，出不去。乃至十念，這就是講即使是下下等只有十念也行。這是真念佛，真心念佛。「即以脫盡淫怒痴之三毒，具成就三明之智德」，脫盡，這一句裡頭最重要就是盡，一絲毫都沒有了，淫怒痴就是貪瞋痴，三毒煩惱放下了，徹底放下了，沒有絲毫念頭了，統統放下了。放下貪瞋痴就成就三明六通，這是什麼？自性本具的智慧現前了。我們前面所說的大徹大悟、明心見性，自性裡頭無量的智慧統統現前，無量的德能也現前，就是所說的功德，無量無邊的功德，只說德不說功。不需要修，是自性本具的，一個智、一個德，無量無邊。所以智慧、功德，向內求，不向外求，內求是圓滿的，外面怎麼修都不圓滿，一切向內，好，不向外。三明是天眼、宿命、漏盡，完全恢復了，這裡面的障礙統統放乾淨了。
　　「以如是之心，而持佛名號。如是念佛，功德難思」。所以念佛，說來說去，還說的這個心，真心、妄心。妄心持名不能往生，為什麼？極樂世界是淨土，你心不清淨，念阿彌陀佛去不了。這一句佛號對我們來說是幫助我們恢復清淨心的，心淨則佛土淨。極樂世界從哪來的？清淨心所現的。我們這個世界從哪來的？從五欲六塵裡頭變現的，跟七情五欲同一個意思，五欲六塵、七情五欲，從這變現出來的。我們起心動念沒離開，言語造作也沒離開，難！大乘教裡佛怎麼教我們的？教我們正念不能間斷。淨宗的正念就是一句佛號，不能間斷，煩惱不能夾雜，統統放下。煩惱是什麼？七情五欲。七情，喜怒哀樂愛惡欲，這七情；五欲就是最後這個欲，欲又分作五，財色名食睡。六道凡夫都是生活在，生生世世都在七情五欲之中。這裡頭有善惡，善感三善道，惡則感三惡道，永遠不能出離。我們在六道裡住多久了？無量劫，我們在這過了無量劫，生生世世在這裡頭輪轉，苦不堪言。
　　地獄不能去，不但講地獄，佛在經上告訴我們，三途，餓鬼、地獄、畜生，三途一墮五千劫。掉下去了，什麼時候再出頭，再又轉上來？五千劫。不是萬年，是論劫數算，五千劫，怎麼得了！這些話不是佛嚇唬我們的，不是佛騙我們的，我們這樣想，我們就全錯了。佛所說的話、菩薩說的話句句真實，包括阿羅漢所說的，阿羅漢不妄語，真的不是假的。你要曉得這些，把這個東西搞清楚、搞明白，你的出離心生出來了，這六道不能待，趕快走，你會有這個想頭。這個念頭好，這個念頭決定幫助你往生極樂世界。在這個世間，日常生活當中用什麼態度？逢場作戲，可不能當真，沒有一樣是真實的，都是假的。「一切法」，一切善法、一切惡法都叫一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。所以一句佛號裡頭不摻雜一切法，一切法放下了，心裡就是一句阿彌陀佛，起心動念想極樂世界。往生到極樂世界快樂自在，為什麼？極樂世界我所需要的全有，我這個地方一樣都不要帶，極樂世界一切受用，享受，心想事成，想什麼它就現什麼，不想就沒了。還有哪個世界能跟它相比？所以我們的心可以完全放下了，我那邊統統有，比這邊好。無論什麼，衣服、需要用的東西，統統有，不必從這帶一件去，連這個身體都不要。那邊的身比這個身好，這個身是物質，阿賴耶的相分，境界相，極樂世界是法性身。法性身好，不老，無量壽，永遠不老，化生，不是胎生，化生，沒有生苦。生老病死苦在極樂世界沒有，名詞都聽不到。所以我們要用真心念佛，真信真願。從什麼地方表現？從放下，徹底放下，一塵不染，心裡就一句阿彌陀佛，嚮往的就一個極樂世界，除這個什麼都不想，什麼念頭都沒有了。這樣念佛，功德難思。
　　「以此為因，則臨終正念現前，定得往生」，這個定字用得好，肯定，毫無懷疑。「但此乃菩薩之十念」，我們能不能學？能學，學海賢就是菩薩的十念。他十念當中一切妄念都沒有，沒有妄想、沒有雜念，在日常生活當中都放下了。放下是《金剛經》上講的無住，放下之後最可貴的還能提起，提起是《金剛經》上講的生心。用在我們功夫上是什麼？放下，萬緣放下，佛法也放下；提起呢？一句佛號。提起佛號的時候是放下，放下佛號的時候是提起，提起跟放下是同時，這就是無住生心，生心無住。生心是提起，生心就是無住，無住就是生心，跟禪宗不謀而合，不可思議。這是我們要學的，我們怎麼念法？就這個念法。
　　眾生太苦，現在我們在這個時代遇到兩樁大事，一個是大乘佛法衰了。原因在哪裡？沒人真幹了。我們要發心續佛慧命，無論在家、出家，這是大事，這不是小事。第二個是我們中國文化的傳統現在也瀕臨著存亡的關頭。怎麼辦？典籍，我們可以放心，不會失傳了。現代印刷術發達，印書很方便，《四庫全書》、《四庫薈要》，在中國大陸、在台灣都有翻印，所以我相信不至於毀滅。問題是誰來讀、誰來講？現在還有很少很少的少數人，大概都是七十以上，有能力讀這個書的人不多，在全世界能不能找到一千個人？恐怕找不到。再過十年，這些人天天都在凋零，十年之後可能沒有了，那可不得了！這個東西在面前失傳了。現在我們要拼命救它，怎麼救？幫助年輕人，請這些老人，有國學根柢、有文言文基礎的這些老人，教小朋友。不能讓它中斷，誰來繼承？孩子來繼承。他怎麼繼承？我們現在幫他繼承，幫就是我們自己要學，學了教小孩。真正興旺起來是在他那一代，我們這一代是傳承薪火，這星星之火我們來承傳。這是大事，這不是小事，關係我們五千年傳統文化的存亡，關係全人類智慧、幸福，這是大事業，我們要全心全力以赴。自己不行，求別人。我自己認識，但是我沒有學過。二十六歲才碰到一個好老師，三十二歲跟李老師學佛，都是太晚了，好在是一門深入，有點小成就。我們現在也全心全意幫助年輕人，年輕人真正發心、發願的，我們全力協助，幫助他們營造學習的環境，讓他真正能有個十年、二十年的時間專攻。帶一群小孩，最好的辦法就是辦一條龍的漢學，這學校有幼兒園、有小學、有中學、有大學。我們要團結一些在這個世界上很少數的，把這樁事情看清楚、看明白了，覺悟了，同心同德，我們共同來把這樁事情做好，非常有意義。
　　全世界文明，英國湯恩比博士告訴我們，他一生專攻文化史，他告訴我們，我們地球上，這幾千年來在歷史上可以找到二十多種文明，都消失了，都不存在了。大多數的文明三百年、五百年就沒有了。中國文明是最久的，到現在五千年，差不多也快滅亡。如果這個文明要滅亡，這不但是我們民族的不幸，是全人類的不幸。為什麼？文明是智慧、是光明，這個消失之後，人就走向黑暗，沒有智慧，不知道什麼是對、什麼是錯，那問題就嚴重了！中國的文明是什麼？什麼是中國傳統文明？簡單講就是四科，五倫、五常、四維、八德，就包括全部中國傳統文明；如果再簡略一點，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，在中國流傳了五千年。這是性德，一切眾生個個都有的。這個性德圓滿的展現出來，就叫聖人，印度人稱為佛陀，圓滿展現；能大部分展現，還有小部分不能展現的，菩薩；少分能展現，大部分不能展現，這叫阿羅漢。所以中國人講讀書，為什麼要讀書？做人要做聖賢人。讀書做聖賢人，不讀書也要做聖賢人。農民裡頭有聖人，工人裡頭有聖人，醫生裡頭有聖人，哪個行業裡頭都有聖人、都有聖賢豪傑，這叫文明。
　　世間要不出聖賢，這個傳統就傳不下去，就會消失了。必須要有很多人真正下定決心認真來學習，把它變成自己的生活，聖賢的生活、君子的生活，不一樣。這個裡頭實在講與讀書不讀書也沒關係。但是今天要恢復，那離不開經書；離開經書，它已經快滅亡，找不到聖賢君子了，不像從前，過去聖賢君子到處都看到。民國初年之前，聖賢君子，真的，連鄉下三家村裡頭都做到、都看到。現在完全沒有了，聽不到聲音，看不到形相了，這個很可怕。我們不知道，不知道就算了，不怪你。知道了就要發心拯救，就要發心幫助它延續，不能在這一代消失，要傳下去。這是很偉大的一樁事情，希望發大乘心的同修要記住。前面經文裡頭，「住大乘者」，為什麼？大乘心就是有大慈悲心，憐憫一切苦難眾生，想度一切苦難眾生，這是住大乘者，是非常可貴之人，他容易覺悟，他一聽一看，心裡就明白了。這是第一種。
　　「二者，慈雲懺主有晨朝十念法。每日清晨，漱口焚香，向西合掌」。這是家裡沒有供佛像的，面向西方；有佛像的，供佛像的，面對著佛菩薩合掌。「念佛盡十口氣。一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念」，念十口氣。早晚課，早晨睡覺起來，洗臉漱口之後，燒香，有佛像，在佛像面前；沒有佛像，面向西方。一口氣叫一念，這一口氣不管念多少句，沒有關係，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，就一口氣，多少不管，念十口氣。晚上晚課，睡覺之前，睡覺也要漱口，也跟早晨一樣，焚香，在佛像面前念十口氣。這個十口氣通常用念珠，可以，不必計數，只計十句，第一句，第二句，第三句，十口氣，每天不中斷，這叫十念法。
　　這給誰的？下面說，「此為接引事務繁忙，或勤修別法，無暇多修淨業之人」，對這些人說的。這裡頭是兩種人，一種事務繁忙，工作量很大，從早到晚沒休息，沒有時間，用這個方法來輔助他；另外一種，他修別的法門，或者是修禪，或者是修密，或者是學教，大部分的時間他搞那些了，也想念佛求生淨土，沒時間。慈雲大師慈悲，教你這個方法，每天兼修十念。準備著什麼？其他法門要不成就，這個法門能幫助你往生。這個用心好，真是慈悲到極處，開這麼一個法門。後面這三句重要了，要「終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生」。這句話說得好。這樣求往生行嗎？臨終時候能生嗎？能，只要你天天這樣修，你一生沒有間斷，養成習慣了，到臨終時，你就會想到阿彌陀佛。別的法門功夫不得力，這一句佛號管用。你念這句佛號，可能你就見到阿彌陀佛來接引你，你真往生了。這都是講平常修的。
　　下面，第二段是講臨終的十念，這個非常重要！念老舉《觀無量壽佛經》經裡頭說的，「則如《觀經》所說。暗契理一心，故必往生」。你所修行的，你自己根本就不知道，但是你用的是清淨心。就是念佛的時候，即使是前面所講的慈雲大師的十念法，簡單容易，養成習慣。這個十念也是清淨心修十念，就是我這個每一念，佛號一句接著一句，一句接著一句，雜念進不來，這就是暗合道妙。妄想進不來，雜念進不來，所以這個十念跟理一心的道理很接近，暗合。到臨命終時非常管用，所以必定得生。理一心，事一心，平常講斷見思煩惱。我們經題上，清淨心現前，一切處、一切時都是清淨心，就是說你的心裡沒有染污。什麼叫沒有染污？沒有煩惱，沒有喜怒哀樂，沒有這個。沒有貪瞋痴慢，這叫事一心。理一心呢？像禪宗裡頭，大徹大悟，明心見性，這是理一心。事一心沒見性，生方便土；理一心見性了，生實報莊嚴土。
　　關鍵都在放下。所以放下是真功夫，現在人所謂硬功夫。那就是平常就一句佛號，除一句佛號，什麼都不放在心上，這就對了。你把這個世間的事物，拉拉雜雜統統放在心上，麻煩可大了！這些什麼？這些叫輪迴因，將來的果報是六道輪迴。你幹的是善業，三善道的果報；你造的是惡業，三惡道的果報。業因果報絲毫不爽，不能不知道。「總之，種種十念往生，皆彌陀宏誓中十念必生大願之所感」。這種種方便十念的方法，統統都是阿彌陀佛第十八願裡頭有一句「十念必生」這一個大願之所感，到時候十念，佛就現身來接引。我們再看底下這一段，「淨念彼佛」。

【聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。】

　　這個都是說善根非常深厚的人，他們的緣非常殊勝。我們看念老的註解，「一念淨心，發一念心，與前文中一念淨信中一念，均即是一心也」，一念信心，一向專念，都是這個意思。最重要就是一，一裡頭就沒有一個雜念，加上個雜念就二了，沒有雜念，不許可有二念，只許一念。這一念就是南無阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛，一切時一切處都能保持這一念，這個人是真正的暗合道妙。這樣念佛，我們相信頂多三年五載，三年五載就大徹大悟、明心見性，跟參禪沒有兩樣。比禪還容易修，禪不一定開悟，這個會開悟。為什麼？佛力加持，禪是全靠自己，這裡頭靠阿彌陀佛，我一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛一心加持我，功德不可思議！
　　我們看念老的註解，「此一心乃十法界之本體，真如實相之異名」，亦即《那先經》裡面所說的「最為第一」。念老不是凡夫，他做這本註解，引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，來註這部經，沒有自己的意思，高明到極處。人家說你有什麼資格註這個經？他可以說我沒註，我都是經典上註的、祖師大德註的，這不是我註的，我只是把它抄在一起。這是真實智慧。夏老會集《無量壽經》連痕跡都看不到，就像是佛自己親自所說的一樣，會集得好，沒話可說。註解亦如是，這部經誰來講？諸佛菩薩來講，祖師大德來講，妙極了！這兩個人你能說他是凡夫嗎？不是，不是阿彌陀佛再來，也是像文殊普賢、觀音勢至這樣身分的菩薩來到我們世間，才能做得出來。誰受用？我們的福報真大，給我們作的。我們上一代也沒見到，黃念祖老居士註解李老師沒看到；夏蓮居老居士的會集本，連印光法師都沒見到。我們有多大的福分，這一生當中遇到，不但遇到會集本，還遇到念老的註解，諸佛菩薩共同參與。
　　所以這個一心，經上說的一心，乃十法界之本體。十法界，指究竟圓滿所有的法界，十就講完了，東南西北、東北、西北、東南、西南、上方、下方，講完了，就是佛經上常說的遍法界虛空界，一切諸佛剎土一個不漏，統統包括了。本體，本是根本，體是載體。十法界的本體是什麼？就是一心。所以大乘經上佛常說，《華嚴經》上講到的一切法從心想生，《般若經》上亦如是說。一心生萬法，我們要記住。我們這個心，現在用的心，妄心。要知道，妄心沒有離開真心，離開真心哪來的妄心？妄心是什麼？妄心是真心迷了，還是真心。這個道理一定要懂得，不至於錯會。真妄不二，真妄就是正反兩面。十法界是假相，六道輪迴是假相，不是真的。十法界裡頭包含六道輪迴，六道輪迴之外有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛。這都是唯識所現，唯心所現，唯識所變，識把它變成十種，本來是一種。那到極樂世界，極樂世界叫一真法界，那就是心現的，沒有識變。往生到極樂世界的人個個都轉識成智，轉八識成四智。八識是能變，十法界是所變，沒有能變的，當然就沒有所變。所以極樂世界純真無妄，得的身是法性身，居住的環境是法性土。法性不生不滅，法性清淨無染。所以那個地方的人無量壽，那個地方所有樹木花草也是無量壽，沒有花開花謝，花永遠開，樹葉永遠是綠色的，它不會變。一切法隨著念頭轉，你想什麼它就現什麼，像變魔術一樣。極樂世界必須要認清楚、搞明白，我們嚮往的心生起來了，這麼好的地方怎麼能不去？想盡方法要去。
　　這個心是十法界的本體，真如實相之異名。佛經上稱為真如、稱為實相，就是一心。真如是什麼？一心。實相是什麼？一心。一心就是沒有雜起心動念，我們常講，我們眼看，在色相上看，看得很清楚、很明白，沒有起心動念，這就是真心看。起心動念是妄心看，就是阿賴耶，起心動念是阿賴耶。阿賴耶這麼一動，第六意識分別、末那識執著，統統生起來了。一妄一切妄，一真一切真。希望我們用真心，用真心是什麼？你是佛，你是菩薩，至少是法身菩薩。《華嚴經》上所說的五十一個地位，華嚴是圓教，初住菩薩就用真心了。我們聽說了要學，學怎麼樣？在日常生活當中，生活用真心，工作用真心，待人接物都用真心，把它養成一個習慣。不但你決定往生，你決定生實報土，不會錯的。換句話說，你在一生當中你就完成像《華嚴經》上所說的，你到初住，前面十信圓滿了。初信到十信好不容易！我們這一句佛號，知道這個道理、這個原理，運用這個方法，我們在一生當中就能把《華嚴經》上初信到十信位修圓滿，我們往生的時候是初住，這還得了嗎？這叫暗合道妙，一般人看不出來。所以我們大家要記住，用真心不吃虧。你為什麼不敢用真心？就怕吃虧，就怕上當。佛告訴我們，用真心不會上當、不會吃虧，反而什麼？佔盡了便宜。你看你這一生當中生實報莊嚴土，還得了！這些如果我們不是通過這些大經大論，長時間在這裡薰習，明白了。一遍二遍、三遍五遍不行，十遍八遍還不夠，所以古人提出讀書千遍有道理，千遍萬遍，他熟透了，自自然然他用上了。大乘經上真如實相說得很多，你全明白了，真如實相是什麼？一心。我這一句阿彌陀佛沒有夾雜妄念，沒有妄想，統統放下了，心裡就這一句佛號，口裡冒出來，實相，真如。這是《那先經》裡面講的「最為第一」，在這個地方修行的方法，我們就用念佛、就用持名，在八萬四千法門、在無量法門它擺在第一，《那先經》上所說的。《彌陀疏鈔》裡面說，「全體是佛者也」。你用的是真心，用的是一心，用的是一念，阿彌陀佛這一念，蓮池大師告訴我們，這個境界是什麼境界？全體是佛，這還得了！
　　「發一念心，念於彼佛，即定生彼國者」，正是日本人幸西氏所主張的一念義。日本人有用這個方法的，一心專念，本願念佛。可惜，我們相信幸西氏所說的說透徹，現在人含糊，沒搞清楚。我們在日本遇到過這些同學，他們修本願法，本願法是什麼？四十八願，只要這一願是本願，其他的都不要了。只要這一願，不行！這個誤會大了。善導大師給我們講四十八願，他老人家舉出五願，裡頭有五願是最真實的願、最殊勝的願，不是單單一願。這個五願，第一個是十二願「定成正覺」。善導大師說，這是真實的，不是假的。我們對於淨土、對於彌陀生起決定的信心、絕不動搖的信心、絕不迷失的信心，重要！第二個是第十三願「光明無量」，智慧，光明是智慧。第十五，「壽命無量」。壽命是福報，什麼人的福報大？念佛的人福報大，念佛的人無量壽。下面，第十七，「諸佛稱歎」，十方三世一切諸佛如來教化眾生沒有不介紹這個法門的。為什麼？介紹這個法門，眾生真正得度，個個成佛，不是這個法門，做不到。法門雖然多，八萬四千，門門都不容易，都要斷煩惱、證菩提。這個煩惱不斷也能證菩提。但是煩惱不斷要伏住，這句佛號能把煩惱控制住，壓下去。臨命終時，佛號起作用，煩惱不起作用，這才行。第五，最後一個，就是十八願「十念必生」。今天這個經文統統是講十念必生，一定要搞清楚、搞明白，不能產生誤會，這十念是正念，十念裡頭沒有夾雜。我們要想臨終十念現前，必須在現在就常常練習，用佛號把妄念壓住。也就是我們念十聲佛號，沒有雜念，沒有一個妄想，沒有一個雜念，這叫功夫，這叫得力。
　　「凡夫之信心」，我們再讀下去，「如能一念與佛智相應，即得往生也。又此一念，既已全體是佛，即此全體是佛之念，以念彼佛，故一念即得相應，是以定生彼國，得不退轉無上菩提」。這些話句句都是真實話。既然是念佛，蓮池大師說的，念佛的時候全體是佛，這個全體重要。那用全體是佛的心來念這一句阿彌陀佛，這就完全相應了。所以「全體是佛」，這句話要記住，要放在心上，蓮池大師的教誨不能忘掉，時時刻刻要知道。那個全體是什麼？整個宇宙，遍法界虛空界統統是阿彌陀佛。我眼見的一切，阿彌陀佛；耳聞的一切音聲，阿彌陀佛；鼻嗅的香味，一切是阿彌陀佛，六根所接觸的全是阿彌陀佛。是不是真的？是真的，一點都沒錯。這就叫佛的法身，法身如來。
　　這功夫誰做到？我告訴諸位，我跟海賢老和尚沒見過面，我敢說他做到了，所以他常常見佛。常常見佛是感應，他心裡有佛，一心就是阿彌陀佛，一心就是真如本性，一心就是法界虛空界的全體，完全統合成一體，不可思議！真話，不是假話。他有沒有看到惡人？沒看到。他所看到的全是阿彌陀佛，毀謗他的人、羞辱他的人、陷害他的人、殺害他的人，在他心目當中是什麼？統統是阿彌陀佛。他受不受害？他不受害。為什麼不受害？凡所有相皆是虛妄，像舞台表演一樣，變魔術一樣，沒有一樣是真的，要明白這個道理。這叫實相。全是假的，真的、假的都不可得。唯心所現是真的，唯識所變是假的，十法界依正莊嚴是假的，一真法界是真的。十法界不可得，假的不可得；一真法界也不可得，你證得之後歸無所得。所以圓滿菩提，歸無所得，不要以為你有個東西得到了，沒有。完全回歸自性，跟阿彌陀佛融成一體。這一體是什麼？光明，華嚴是大光明藏，淨土是常寂光淨土，常寂光。常寂光就是一片光明，阿彌陀佛是一盞燈，我也是一盞燈，光光交互在其中，分不出彼此。這個光在哪裡？無處不在，無時不在，我們肉眼看不見。肉眼看不見的光太多了，肉眼能看到的光就是適合這個眼的波長，這個光你能看見，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。這個道理我們現在懂得，是真的不是假的。
　　底下這一句，「是以定生彼國，得不退轉無上菩提」，這一句話是真的。一心是真的，一念是真的，定生彼國是真的。為什麼定生彼國？彼國從哪來的？法性裡頭本有的。惠能大師第三條，「何期自性，本自具足」。極樂世界本自具足，阿彌陀佛本自具足，到那個時候統統現前，得到真正的法喜充滿，常生歡喜心。這些都待我們自己去證實，我們認真努力好好學習，都把它證明了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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331。二零一四淨土大經科註（第三三一集）【日期】2016/5/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0331

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百八十三頁，倒數第四行，「往生勝妙果德」。這一大段，我們看到這個科題就知道，前面從七百七十一頁末後這一段「一心三輩」，「一心三輩」分兩大段，第一段「辛一、大乘往生因行」，我們前面學完了，很長的時間，現在是「辛二」，這第二段，第二段「往生勝妙果德」，前面說的修因，這個地方說的證果。我們看經文：

【此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

　　我們今天在這一品經裡頭末後的這一段，無比殊勝利益。請看經文，我們看念老的註解。『此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不退轉，無上菩提』。註解裡頭前面兩句，「因一念往生者，既亦曰三輩，故品類不一，臨終景象亦應隨之而異」。這裡面我們特別要注意的，前面一段末後給我們說的「一念淨心」、「發一念心」，這就是一念往生的。一念往生的人也應該有三輩，所以慈舟大師判這段經文叫一心三輩，它有上、中、下三輩，都是臨命終時一念淨心，或者是發一念心，一念淨信，這樣往生的。這個一念太殊勝，一念跟性德相應。念老在此地引用《那先經》裡面說「最為第一」，又引蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們說的，這一念「全體是佛」。日本人幸西氏所主張的一念，這一念與佛智相應即得往生。所以這一念沒有妄想、沒有雜念，萬緣放下，這一念全體是佛。用全體是佛的這個念頭來念阿彌陀佛，所以一念就相應，一念就決定得生，得不退轉，無上菩提。這是今天我們接著這段經文。
　　我們接著往下看，「於上輩者，生死情盡」，這是上輩往生的，生死的念頭沒有了，「凡聖體空」，所以這一念就是真如，這一念就是自性，為什麼？生死情盡，凡聖體空。「明識佛無來去，而見佛來。了達生死本空，而現往生」。相有沒有？有；理有沒有？沒有。這是法身菩薩大徹大悟、明心見性的境界。所以他的往生雖然是一念、十念往生，他生到哪裡？三輩上輩，九品上上品，生實報莊嚴土。為什麼有這麼大的效果，這樣殊勝的功德？前面細說了，說得很詳細，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它相應；與什麼相應？與自性相應、真心相應。
　　我常常勸勉大家用真心，不要用妄心。我們在日常生活當中養成一個習慣，妄心是生滅心，妄心是假的，我們用真心，真心就是一心，一念。一句阿彌陀佛佛號裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，什麼都沒有，就這一句佛號。這一句佛號不夾雜妄想雜念，它就相應，跟諸佛如來相應。怎麼相應？諸佛如來住一心，我們這個時間雖然短，這一剎那的時間我們也是一心，一心跟一心沒差別，所以說全體是佛。全體是什麼？整個宇宙都是佛。重要！要養成習慣，睜開眼睛所看的一切萬物是佛，所聽的一切音聲是佛，所接觸的一切境界無一不是佛。為什麼？惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是全宇宙，全宇宙叫萬法。全宇宙從哪裡來的？從一念真心生的。這一念心（一心、一念）裡面沒有妄想、沒有雜念就是一心，一心能生整個宇宙。宇宙為什麼會變成這個樣子？那是唯識所變，現在只講唯心所現，十法界依正莊嚴是唯識所變。識沒有離開真心，識只是心裡面夾雜著妄想雜念而已，那就叫阿賴耶識，就叫妄心，真妄是一不是二。所以從真的來看，那就全宇宙都是阿彌陀佛，不但一切有情眾生是阿彌陀佛，花草樹木是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛，一切萬物無一不是阿彌陀佛，我們就入阿彌陀佛一心裡頭，阿彌陀佛一心裡頭有我，我一心裡頭有阿彌陀佛，心心相應，不可思議。
　　這一句的末後說得好，佛哪有來去？佛的法身沒來去。法身在哪裡？無處不在，無時不在。什麼樣子？我們六根都緣不到，它是無量光，《華嚴經》上稱它作大光明藏，淨土稱它作常寂光土；所謂常寂光，常是永恆不斷，光是遍照法界，一切諸佛十法界依正莊嚴都在光中，光照得清清楚楚。沒有得一心的人見不到，證得一心的人見到了，所以叫明心見性。我們沒有見到的人，我們的心是迷，是迷心，所見到的是阿賴耶的相分，而且見的範圍很有限，侷限在一個角落上，一點點。什麼時候我們回歸自性，見到大光明藏，入常寂光淨土，就是契入大光明藏，這才叫究竟圓滿，證得圓滿的法身。法身菩薩也證得了，不圓滿，要到妙覺果位才證得究竟圓滿，就這麼回事情。所以阿彌陀佛無來無去，你見到佛來了。我們自己呢？自己生死本空，本來沒有生死。現在有沒有生死？沒有生死，我們自己誤會以為有生死，完全是我們看錯了。沒有生死，要往生極樂世界，好像作夢一樣，夢裡明明有六趣，清清楚楚、了了分明，覺了就沒有，咱們沒覺。我們什麼時候覺？到極樂世界就覺了。在此地真修，真正明瞭，常常放下；常常放下就是常常不要把這些東西放在心上就叫放下，這真放下了。心裡常有的阿彌陀佛、極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界統統放下，不放在心上，清淨心自然現前，平等心自然現前。清淨心現前決定往生，這經上講的，決定往生，生方便有餘土；平等心現前決定往生，品位比清淨心高。大徹大悟，明心見性，上輩往生的是法身菩薩，我們一般稱什麼？十地菩薩。真的，往生五十一個階級統有。但是極樂世界無比殊勝，殊勝在哪裡？待遇平等，確確實實有四土三輩九品，可是往生到極樂世界，阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼地位？法身菩薩，是實報土的菩薩。我們自己沒有證到報土，我們還是凡聖同居淨土，但是受用，智慧、神通、道力，這就受用了，這些受用，所謂是神通變化，都跟法身菩薩平等。
　　這是難信之法，甚至於五逆十惡臨終十念往生，也有這麼高的品位，什麼原因？佛在經上講得很清楚，這些往生的人這一生糊塗了，過去生中修得好，剛剛到見性還沒見性，他這個緣沒掌握住，又掉下來了，是這麼回事情，這一生當中又遇到，雖然在臨終時間很短，甚至於只幾個小時之內，他的善根忽然泛上來，起作用，他就真往生，一念、十念真往生。天下之大，無奇不有，都有可能，不多見；但是不能說不可能，有可能，不多見。說不定我們自己到時候就有可能，但是我們為了要安全起見，現在就用功。怎麼用法？放下。孔老夫子教人，儒家教人放下，《大學》頭一個「格物」，格物就是放下，格是格除，欲是欲望。佛經上講五欲，財色名食睡，把這個放下；七情五欲，七情，喜怒哀樂愛惡欲。為什麼？這是假的，這是輪迴因。七情五欲放不下，六道輪迴出不去；七情五欲能放下，功夫得力就超越六道。我們的功夫就是念佛。念佛什麼功夫？念佛不間斷就是功夫，一句接著一句，不夾雜、不間斷，念念相續，這一點重要。
　　「捨此生彼皆如幻夢，故云如夢也」。《金剛經》上教給我們，教給我們在日常生活當中時時刻刻提醒自己，佛給我們說出宇宙人生的真相，真相是什麼？如夢幻泡影，這一切有為法。有為就是有生有滅的。哪一法不是生滅法？我們在六道裡頭人道，六根所接觸的全是有為法，六根也是生滅法，六塵也是生滅法，六識還是生滅法，三六十八叫十八界，統統是生滅法，前念滅後念生，一個接著一個。佛說，這些生滅法都是夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」，不能執著，要放下。它有沒有？不能說它沒有，也不能說它有。你說它沒有，錯了；你說它有，也錯了。為什麼？說它沒有，它現相；說相有，相剎那生滅，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們無法想像，在我們面前沒有絲毫概念，這速度太快了！這是事實真相。這個真相被現代量子力學家證明了，這最近二十年來的事情，才發現跟佛經上講的一樣。《金剛經》四句話證明了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，諸佛如來是如是觀，我們學佛、學菩薩，也要作如是觀就對了，別受騙，不上當。
　　下面說，「於中輩者，了達世間皆如夢幻泡影，故於臨終無所留戀，視同夢中也」。我們剛才講過這個意思，上輩。中輩，中輩就已經警覺到了，我們學中輩，了是明瞭，達是通達，了達世間法的真相，真相是什麼？是夢幻，是泡影，不是真的。不但臨終沒有留戀，現前就不留戀，就若無其事，視同夢中，現在就要這樣看法。「至於下輩，其人臨終，彷彿似夢，得見彼佛，亦得往生。」這個念祖有個括弧，「但一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩」，這個概念要知道，「上中二輩亦復如是。蓋一心三輩，別具一格，不同常規也。」這什麼人？過去世有大善根，他根本就可以往生極樂世界，在臨終大概外頭什麼緣一下迷惑了，他這一念錯了，又到人間來，他有這種善根的底子在。所以慈老判的一心三輩跟通常講的三輩不一樣。這個都是過去生中證得了，已經得到，就是臨終一念錯了，最後這一念是什麼？是煩惱習氣，他沒去得成，這一生當中遇到。這才講得通，於情於理讓我們不懷疑。
　　我們知道有這個情形，了解這些狀況，自己努力發憤，決心求生淨土，能不能去？個個都能去，個個都有把握。關鍵在哪裡？關鍵在放下，你現前能放得下，你往生淨土的機會就具足；現前放不下，那還是個問題，這不能不知道。什麼時候放下？現在就放下，現在就沒事了。決定不為自己，為正法久住可以住世間。中國傳統文化是正法，它確確實實能帶給一個人一生幸福美滿。所以它是正法，它不給你帶來煩惱，不給你膨脹欲望，帶給你一生幸福、快樂。《論語》孔子第一句話就說這個，為什麼要學？這學什麼？學聖賢的教誨。為什麼要學聖賢教誨？「學而時習之，不亦說乎」，學包括博學、審問、慎思、明辨，這都在學裡頭，習就是篤行、落實，你能把你所學的統統落實到生活，日常生活都做到了，快樂！那就是幸福，不亦悅乎是幸福、是快樂，美滿人生。有榜樣，孔老夫子給我們做榜樣，顏回給我們做榜樣。孔老夫子當時在社會沒地位、沒有財富，普通人家，孔子每天那麼快樂，那個快樂從哪裡來的？學而時習之來的。這可愛，真得快樂。這個快樂在家庭裡頭，你在家庭一生一個人得到這個樂就影響全家，家庭和睦，家和萬事興，一家人都快樂。無論你幹哪一個行業，你一定幹得很順利。孔子幹什麼行業？孔子教書。確確實實私人辦學校教學生，孔子是中國第一個人。這個真快樂，家裡生活能過得去就行，我要幹我最快樂的事情。最快樂的事情無過於教下一代，把下一代人都教好，快樂！所以事業順利，學生個個是聖賢，人人是君子，三千弟子，三千位君子。這種樂趣，不入境界的人想不到。這就是為什麼要學，學聖賢教育為的是什麼？快樂，為的是幸福，社會安定。社會上好人多，榜樣多，讓一般大眾看到的都是聖賢君子，接觸到的也都是君子之人，沒有小人，社會安穩，國家富強，天下太平。聖賢教育有這麼大的魅力，你學了，你怎麼會不快樂！
　　那些學這個的人還得不到快樂，他裡頭該放下的他沒放下。該放下是什麼？名聞利養，這個東西沒放下，所以他學了也不快樂。他雖然學，他沒有習，就缺這個。所以，雖然學聖賢教誨，依舊在造業。起心動念、言語造作，這有善有惡，善感三善道，惡感三惡道，他還在造業。我們學佛亦如是，學佛要不能落實佛的教誨，還不是在造業嗎？你修五戒十善、修六度十願，沒放下名聞利養，那叫善業，來生人天福報，不能往生。你能把這個東西統統放下，放下怎麼？放下快樂，比你擁有的更快樂！這真的，不是假的。所以孔顏之樂是從自性裡面流出來的快樂，與外面境界不相干，外面五欲，財色名食睡不相干，這個要懂。大乘教說得好，從內心裡面求，從內心裡面流出來的真樂，是真的，心外的法都是假的。心外無法，法法都是真心流露，法法的自體就是真心、就是本性。所以說法外無心，心外無法，法就是心，心就是法，是一不是二，統一，這個自在，這不是假的。
　　學大乘的人，前面經文我們讀過的，「住大乘者」，心安住在大乘。大乘，這是什麼？無量智慧、無量德能，用在慈悲喜捨，沒有自己，幫助一切苦難眾生。苦難眾生是沒開悟的，還在迷惑顛倒的，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，他一回頭一覺悟，他就是君子，他就是聖賢。我們覺悟了，要做出覺悟的樣子給他看，我們在社會上沒地位，快樂；我們沒有財富，幸福。你給我，我不要，為什麼？那個是累贅，那是麻煩，讓你心安住在那些不正當的地方，錯了。什麼都沒有，什麼都放下，得大自在。清淨心現前還得了，清淨心是阿羅漢，平等心現前是菩薩，覺而不迷成佛了。六道十法界裡頭找不到，沒能跟他相比。這是聖賢教育，這是中國傳統文化，這是佛法，這是大乘。
　　所以一心三輩，不同常規。「由上可見，念佛達於一心，而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫。念佛達於一心，乃至能發一念淨信，獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，皆得往生」。這還得了，這是真正經文，無價之寶！學了之後要牢牢記在心上，要在生活裡兌現，那你就是真正有福之人，你是住大乘者。住大乘者，心裡頭常有，無時無刻沒有，這叫住大乘者。住大乘者，這個人就是菩薩。我們沒有看出來，佛、菩薩、阿羅漢看到了，這人是菩薩。他怎麼住大乘？起心動念，上求佛道，下化眾生，這就是菩薩，這就是住大乘的。這個化是教化，是感化。住大乘者的人一定把他的大乘思想、理念、言行，日常生活、待人接物，你能看得到。這人沒私心，這人沒有欲望，他什麼都不要，為什麼？得大自在，要了就操心。
　　這些年我住在香港，國外的朋友很多，來都送一些名貴的這些書畫、這些雕塑品送給我。我連道場都沒有，沒地方放，送過來是給我添麻煩的，好心好意給我添麻煩。那我怎麼辦？馬上轉手送給別人，送給那些有福報的人，他有地方收藏，我沒地方收藏，轉手就送給人，我什麼都不要。你們什麼都不必送我，送一點吃的可以，到這來三餐飯就吃完了，這些真稀奇的、這些珍寶的東西不要給我，轉手就送人。大家曉得，我們彼此都好，你不麻煩，我也不操心，多好。我最歡喜的一樁事情就是看到人念佛，你念佛我看到真歡喜！希望你的佛號相續不斷，念到一心清淨就可以了，為什麼？決定得生。
　　念老在這個裡面告訴我們，「念佛達於一心」，這句話說起來容易，做起來也不那麼容易。問題在哪裡？在放不下。愈是放不下，愈要多想放下、多說放下，說多了，真的放下了。別人放下不放下別管他，自己首先放下了，好！「讀書千遍，其義自見」，這放下千遍，不知不覺自己真放下了，對於世間法留戀的心大幅度的減少。這邊減少，那邊就增加，那邊是往生極樂世界，這個念頭就增上，好！一心得不到，「乃至能發一念淨信」，這個比一心容易；淨信，不夾雜妄想的信叫淨信。連往生極樂世界的品位也不計較，不必一定要想著我要上上品往生，我要超過別人，這都叫妄想。一定要曉得，世界是平等的，大家都平等，都是一樣的，沒有哪一個超過哪一個，沒有哪一個不如哪一個，那些超越、不如的概念都是妄念，都不是真的，真的是自性，「何期自性，能生萬法」。所有一切差別都不是自性裡頭的，都是阿賴耶邊上的事，妄心，阿賴耶是妄心，不是真心。我們學，學用真心，不用妄心。一切妄想、分別、執著全是阿賴耶邊的事情，真如自性裡頭沒有。真如就是一念，真誠也是一念，所以一念淨信就保證你往生。
　　「獲得一念淨心」，從淨信到淨心，「發一念心念於彼佛，皆得往生」。這句話是總結前面一心三輩，慈舟大師判的。你說慈舟有沒有開悟？不開悟他看不出來。為什麼那麼多人看這個經都沒有看出來，被他看出來、他說出來？不容易！經裡頭有密藏，要等大徹大悟的人把它揭穿，我們才知道；沒有這些人，我們看十遍、看一千遍都沒看出來，讀個三千遍也許會看出來。所以遍數多重要，遍數多是什麼？我們在這裡下的功夫深；淺了，沒達到，還想不出這句話的好處在哪裡。自己差不多的時候，人家一提醒就明白了。這是什麼？往生，往生重要。遇到淨宗法門，不能往生，叫冤枉。為什麼？看底下就明白了。
　　「其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲，以暗契理一心故，亦得往生」。這些都要牢牢記住，為什麼？你從這個地方建立堅固的信心，這一生決定得生，不需要下一次再來。你看看，這臨終一心的人生平不是行善，造惡，造的什麼惡？五逆十惡。五逆：殺母親，殺父親，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這五種大逆，果報在無間地獄。下面講十惡，十惡是地獄，五逆是無間地獄。十惡是什麼？殺生、偷盜、邪淫，這是身，殺盜淫；妄語（欺騙人）、兩舌（挑撥是非）、綺語（花言巧語，目的是騙人，是叫人上當），還有一個惡口（說話很難聽），口的四業；意，貪、瞋、痴，這叫十惡。五逆十惡，在古時候社會上很少，為什麼？從小家教就嚴格的教他，決定不許可。這是屬於戒律。造十惡的人都是造地獄業，五逆是極重的罪業，都是墮無間地獄。造作這樣重罪的人，臨命終時遇到善友，勸他念佛求生極樂世界，他這一聽，他真信，沒有懷疑，完全接受，真正發願求生，十聲佛號來不及，念了一聲阿彌陀佛，這一聲也能往生。
　　所以「十聲相續」，不能十聲相續，「乃至僅得一聲，以暗契理一心故」，就是這一句的道理，它是暗中跟理一心契合。理一心是什麼？這個時候只有一念心，就是這一心，時間很短，甚至幾秒鐘，這裡頭沒有妄想、沒有雜念，就是理一心。完全接受的，心裡就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛之外，我們常說，沒有起心動念就是理一心；有起心動念，沒有分別執著是事一心。他在這麼短的時間當中，這一念當中他沒有妄念，沒起心動念，就是沒有妄想、沒有執著，什麼都沒有，就這一句佛號，就憑這個得生，這樣往生了，這是暗契理一心。明白這一句就相信了，可能有這個事情，有可能，不是不可能，有可能。臨終最後那一念你是什麼心？你是個一念不生的心，就是理一心；如果還有起心動念，沒有分別執著，這叫事一心。能不能往生？也能往生，契理契事都能往生。品位高下也很難說，有的人這一心很高，一下就抬上去了，有些人品位低一點。能不能往生？蕅益大師講的，真信切願，這就能往生。往生的條件是相信不懷疑，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信四十八願度眾生，沒有懷疑，沒有夾雜，這個十念沒有中斷，這臨終十念。往生的人當中符合這個條件的，我們相信不在少數，特別是在放不下的那些人，臨命終最後要想到，不往生極樂世界就是三惡道輪迴，能想到這一點，放棄輪迴，求生淨土，這一念他就成功了。
　　下面說，「此顯一心功德，最為第一」。功是功夫，德是他的受用。在這個關鍵的時刻，這一念與一心相應，一心一念，哪有不往生的道理！所以這個法門叫易行法，不在時間長短。有人念佛念幾十年，念得很不錯，但最後一念沒得一心，還有一樁事情沒放下，去不了，這樁事情就把你從極樂世界拉回來，太可惜了！所以放下，我勸同學從現在放下，別放在心上，在這個世間過一天算一天，別想明天，一心念佛，念念求往生。佛還沒有來接你，你要做個好樣子，念佛的好樣子給大家看，表法，像海賢老和尚一樣表法，時候到了，阿彌陀佛一定來接你，決定不會錯過。這個重要！所以你看，「契理一心，即超生死，而登不退。極顯持名法門，究竟方便，不可思議。」這不是假的。
　　我們再看底下一段，「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心、一向專念，此則本經之宗也」，兩種往生都是發菩提心。「二者，一念淨信」，這是特殊的，「一念往生，皆由一念。一念者，實相也，乃本經之體也」。他為什麼能夠往生？一個契本經之體，一個契本經之相；本經的相是實相，本經的體是真如自性。「且一念之淨心，舉體是菩提心，念於彼佛正是專念。故知一心三輩，亦不外於本經之宗也。」本經的宗旨，「發菩提心，一向專念」就這八個字，這八個字時時刻刻不能丟失掉，心裡要常存這八個字。菩提心是什麼？真信、真願就是菩提心。所以有真信真願，一向專念，沒有一個不成就的。故知一心三輩，不外本經宗旨。
　　「又《觀經》五逆十惡能往生。本經唯除五逆、誹謗正法是不能往生也」。《觀經》上有五逆十惡能往生；我們這個經上第十八願最後兩句說「唯除五逆，誹謗正法」，這不能往生。這個經有衝突，我們要學哪一個？下面說，「嘉祥於《觀經義疏》中」有說明，他給我們解釋的，「第三品明惡有三人，初明作十惡，次明作四重，後明作五逆」。四重是四重戒，就是五戒前面，殺生、偷盜、邪淫、妄語，殺盜淫妄這個四重罪，五戒裡頭除飲酒，這個叫性罪，本身就有罪，飲酒是叫遮罪。為什麼佛禁止，把它擺在四重罪相等的地位？是酒醉之後容易犯前面這四重。早年李老師跟我們講《禮記》，講到飲酒這樁事情，就講到鄭康成（鄭玄）。鄭玄酒量大，他在馬融那個地方求學三年，結業之後回家。馬融是他的老師，也是一代大儒，《漢書》裡頭有他的傳記。他對這個學生嫉妒，他肯定這個學生將來的成就超過自己，那怎麼辦？想把他害死，這用心不好。十里長亭給鄭康成餞行，讓所有同學都敬他三杯酒，鄭康成喝了三百杯。所以三百杯是有典故的，是鄭康成。三百杯喝下去之後，小小的禮節都不失。所以李老師說，如果人人酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就沒了，就不必了。這講四重罪。五逆四重，這是惡人。最後是五逆，你看十惡、四重、五逆。「不明謗法闡提（謗法稱為闡提）」，闡提是梵語，意思是善根斷了，沒善根的人，「故明惡不盡」，他有餘惡，他有惡沒斷乾淨。「十惡四重五逆並得生西方，若是謗法闡提不得生也。闡提不信法，臨終雖為說有無量壽佛，彼終不信，故不得往生也。」這個好，嘉祥大師在《觀經義疏》裡頭這一段解釋得很好，他是什麼？他是臨終他不相信，他造作五逆、十惡、四重，他不相信，這就沒法子往生。
　　我們再回頭看一個，有造這個罪業，他相信，宋朝的瑩珂法師，出家人，他造作的是五逆十惡。這個人相信因果，他知道，他將來死了一定墮地獄。想到地獄苦他就害怕，向同學們請教，你們有沒有方法救我，能幫助我不墮地獄？就有一個人給了他一本《往生傳》，念佛求生淨土可以救你。他把這《往生傳》念了之後，真的發個勇猛心，把自己鎖在寮房裡頭，三天三夜不眠不休，三天三夜就念這句佛號求生淨土。真誠心感動，三天三夜把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他，你好好的修，你的壽命還有十年，十年之後我來接引你。瑩珂，在中國人說的是福至心靈，見到阿彌陀佛有福報，難得，他忽然間開悟了，我十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛答應他，他說好，三天之後我來接引你，就跟他定了這個約，三天之後。他到早晨把房門打開，告訴大家這樁事情，他見到阿彌陀佛，三天之後來接我往生。廟裡沒有一個人相信，說他胡造謠言，但是聽他說話不像說假話，反正三天很近，看著你三天阿彌陀佛來不來接你。到第三天，果然阿彌陀佛來接引，他要求大眾念佛，早課改成念佛送他往生，大家都歡喜。念了大概一刻鐘，古時候的一刻是我們現在半小時，念了一刻鐘，他告訴大家阿彌陀佛來了，來接我了，跟大家辭行，感謝大家助念，他就走了。真的，不是假的。這樁事情記在《淨土聖賢錄》，《往生傳》裡頭都有。三天三夜，拼命，什麼都不求，我就求往生，一切都放下。阿彌陀佛不是當時就帶他走，留他三天，幹什麼？叫他度眾生，做出這個樣子給大家看，讓大家看看念佛往生是真的，不難！他能做到，人人都能做到，只是你不肯下決心，你不肯幹。他是個破齋犯戒的出家人，不是個好人，寺廟裡頭人都瞧不起他，他來給我們表這個法，自在往生，沒有病苦，說走就走。
　　這樣自在的往生，我早年在美國遇到過一次；我沒有親自看到，但是親自看到的人來告訴我，是舊金山的甘老太太，她先生是將軍。晚年，她一個兒子、一個女兒在美國讀書，也在美國成家，把她接到美國住在一起，當然也是替他照顧小孩，就是照顧她的孫子。她在台中跟李老師學佛，我們很熟，到美國去這又碰到了，她就把這個事情告訴我。這個往生的老太太是她的佛友，她們常常在一塊共修。在美國住了好幾年，言語不通，沒有事情，白天就是一個人在家，兒子、媳婦都上班，孫子上幼稚園，晚上兒子、媳婦回來的時候把小孩接回來，她就等於看家，照顧這個家庭。每天做晚飯、早飯這兩餐飯，中午他們都不回來，就一個人在家裡，這樣在那裡住了十幾年。往生這一天是她的媳婦打電話，婆婆過世了。怎麼走的？盤腿打坐坐在床上，穿了海青，念佛走的，夜晚走的，不知道什麼時候。旁邊寫了遺囑，留了遺囑，寫得很清楚，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了。所以估計她天天幹這個事情，至少三個月之前她就知道，預知時至，沒有告訴任何一個人。這個消息一傳，念佛同修都到她家去看。功夫不亞於苦行僧、不亞於祖師大德，走得這麼自在，不需要人助念，自己念佛往生，清清楚楚、明明白白，沒有生一天病，沒有覺得哪裡疼痛，就這麼走了。這甘老夫人告訴我，真的，不是假的，親眼看到的。她看到的有三個人，這是其中的一個，告訴我，我到美國她告訴我，她說決定不是假的，問題就是看你是真發心還是假發心。什麼叫假的？發心求佛接他往生，這裡還有很多事情沒放下，那不行。徹底放下，絲毫留戀都沒有，才能感得佛來接引，佛知道你是真的，真的他就來了；有一絲毫虛假，佛就不來了。我們不能不知道。
　　機會要抓住。這一生遇到佛法，遇到淨宗，遇到《無量壽經》會集本，遇到黃念祖老居士的集註，大因緣！怎麼都被你遇到？稀有難逢，百千萬劫難遭遇，你怎麼都遇到？遇到空過，你說多可惜！所以這個世間事，一定要曉得有好事、有壞事，壞事咱們不做。好事要不要做？可以做，不要放在心上，這句話重要。做了放在心上就叫造業，不放在心上不造業。不管好事壞事，放在心上就造業，不放在心上沒造業，叫淨業。沒造業好！沒造業往生極樂世界方便，造業的人往生極樂世界很難，半路上就被人劫去了。生天的，天上的這些福報現前，有不少天人接引你往生，生天了；惡報現前，有很多小鬼帶著鐵鍊枷鎖也來迎接你，把你接到地獄去了，都有人接引。那是淨業，沒有善惡業，善惡業都不要，統統放下，阿彌陀佛來接引，蓮花化生，這個不能不知道。
　　所以一念往生，這個一念就是實相，本經之體，與本經體相完全相應，所以十惡、四重、五逆統統能生西方。「若是謗法闡提不得生也」，闡提就是沒有善根，他不相信，臨終雖然跟他說有無量壽佛，他不相信，他不能接受，所以不能往生。臨終能接受，臨終不懷疑，最後那一念都能往生，這個叫一心往生，信心往生。《安樂集》裡頭對這樁事情也說得很詳細，前面我們都學過。
　　下面說，「又《四帖疏》更有別義」。《四帖疏》是《觀無量壽經》的註解，《觀經四帖疏》，這個裡面也有討論到這樁事情。《四帖疏》是善導大師作的，我們淨土宗二祖，唐代時候人。「疏曰：如四十八願中，除謗法五逆者，如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也。若造」，真的造了，「（經懺悔、發願、持佛名號），還攝得生。」這後頭有開緣，如果經過真正懺悔、發願、一心念佛，阿彌陀佛還是來接引，慈悲到極處。十八願裡面講五逆十惡不能往生，這是極重的罪業，「如來恐其造斯」，預防這些人別造這個罪業，是這個意思，是「方便止言不得往生」，不是真的不能往生，真正懺悔、真正回頭，佛還是歡喜，還是來接引你。
　　兩疏，《四帖疏》跟《觀經義疏》說的雖然不一樣，但不相違背。「嘉祥師謂彼是謗法闡提，不能起信，故不得生。善導師」，就是《四帖疏》所說的，「雖是謗法五逆，倘於臨終聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂」。這個眼前也有個例子，我們知道潮州黃河道德講堂謝總，他的父親往生不久，好像就在去年春天的樣子，他到這來給我說過，說得很詳細。父親是好人，但是一生不學佛，也不相信，家人勸他念佛，他說你們念就好，他不念。所以他挺著急，病重的時候，就在往生前兩個小時，最後的一個機會，最後勸他父親，西方有極樂世界，你相不相信？他爸爸點頭，代表相信，他非常高興。極樂世界有阿彌陀佛，接引往生的人，你相不相信？他點頭。他看他點頭非常高興，他說好，我念佛你跟著我念，念了不到一個小時，他父親走了。這是真往生，瑞相非常好，那一天去送終的人有一千多人，人人都看到；有瑞相，有人看到光、聞到異香，有很多瑞相。這個就是臨命終時最後一念，沒有人提醒就不知道，那他就真的又搞輪迴了；這一提醒他，相不相信？點頭就接受，相信真有阿彌陀佛、真有極樂世界，佛就來接引，他就去了，不可思議。
　　但是，後面這幾句話是念老說的，「但闡提之人，臨終生信，實為難中之難」，真難，真不容易！幾個人一生不相信，臨終能回頭？像謝總的父親這樣的人，謝總常常勸他父親，他聽得很多，雖然他自己不肯念佛，他聽得很多。到臨終最後再問他，他居然信了，他點頭，不懷疑了；他說不出話來，點頭，就信了。最後這一個小時他念佛，讓他爸爸跟他一起念，他爸爸沒有聲音，口動，耳聽口動，他看到歡喜。真的，這個結語好。「如《觀經》云，臨終十念得生者，已是萬萬中之一」，這是真的不是假的。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一也」，他不止萬萬中，那是億億中。這是說什麼？理上講得通，實際上可能沒有這種人，理講得通。佛菩薩確確實實慈悲到極處，眾生以妄心對佛菩薩，諸佛菩薩都是用真心對眾生，從來沒有欺騙過，從來都是幫助你從惡道回頭，慈悲到極處。
　　我們再看末後這段，「又《法鼓經》云：若人臨終之時不能作念，但知彼方有佛，作往生意」，這個往生意就是念頭想著，真信真願求佛接引，這就是作往生意，「亦得往生」。我們起心動念，這一點同學們要知道，一切時一切處我們起心動念，無論是善念、是惡念，是世間念頭、是出世間念頭，阿彌陀佛完全知道。不要以為佛不知道，那就錯了，佛完全知道。鬼神也知道，鬼神知道沒有佛知道那麼詳細、那麼徹底。所以起心動念重要！什麼念頭最好？阿彌陀佛這個念最好。為什麼？十方諸佛都讚歎，十方諸佛都歡喜。你念這一聲佛號，你就曉得功德多大，為什麼不幹？為什麼要有些雜念，這些不相干的，跟六道輪迴相應的？錯了，不能這麼幹。我們只要一回頭，能攝心專念阿彌陀佛，念一天、念三天、念一個星期，功德不可思議！真求往生，佛真來接引。瑩珂法師造作十惡、破戒，三天能夠把阿彌陀佛求來，憑什麼？憑真誠心，三天不間斷，日夜不間斷，阿彌陀佛就來了，真往生了。我們感謝瑩珂法師表這個法，做這個榜樣給我們看，讓我們起了信心，雖然做錯很多事情，感覺得還有救，佛真慈悲，佛沒有捨棄我們。
　　「如來慈德，微妙難思。是故《安樂集》云：當知如來有勝方便」，勝是殊勝，無比殊勝的方便，「攝護信心」，攝是攝受，護是護持，真正有信心的人，佛攝受你，佛護持你。「謂以專意念佛因緣，隨願往生。」這是《安樂集》裡頭說的，道綽法師講的。「並讚云：若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利，則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」後面是兩首讚，這個讚的意思很明顯。「若聞阿彌陀德號」，阿彌陀佛的名號，聽到這句名號，聽了歡喜，聽了讚歎、仰慕，心皈依了，這是真正皈依阿彌陀佛。「下至一念得大利」，這是什麼？說到最下，再往下去，下降，降到什麼？你只有一念，時間不長，一念就能得大利益。什麼大利益？底下舉個比喻說，「則為具足功德寶」，你得到功德寶，得多少？具足的，具足是圓滿的，你想多少就是多少，這樣的功德寶對你就有大幫助。「設滿大千世界火」，這是說災難，這是什麼災難？星球焚燒、焚毀了。像我們現在的太陽，太陽是火球，能燒得盡嗎？能，將來一定會燒盡的，燒盡之後就大爆炸，太陽系就沒有了，甚至於到最後銀河系也爆炸，也沒有了，這是我們講自然災害裡頭最嚴重的。大千世界不是一個星球，太陽是一個星球，大千世界火，這是一個星系的爆炸。「亦應直過聞佛名」，在這樣大的災難，你聽阿彌陀佛名號，你會平安度過。「聞阿彌陀不復退」，你不會退轉，聞名號不會退轉。「是故至心稽首禮」，因為這個緣故，以至誠心來禮拜阿彌陀佛，來禮拜西方極樂世界。
　　我們在今天這個世界，我們所遇到的，上了年歲的人要多反省。我們想想，今年是二Ｏ一六年，想想過去，二ＯＯ六年；再想想過去，一九九六年、一九八六年、一九七六年、一九六六年，愈往前面去這社會愈好，愈往後面來，一個十年間，一個不如一個。我們現在不需要看十年，一年一年就很明顯，一年不如一年，怎麼辦？這個警覺心要有！有這個警覺心，就幫助我們生起出離心，我一定要超越六道輪迴，我不在這裡搞輪迴了，這輪迴太苦了，人道苦，天上也苦，惡道更苦。你不說看別的，咱看畜生道，五十年前市場賣的這些雞鴨，大概都是牠們壽命快要到的時候才被殺，總得養好幾年。現在這些雞鴨是養雞場裡頭養的，養在哪裡？養在鴿子籠裡頭，可憐！多少時間就被殺掉？六個星期，長大了。餵什麼？餵化學飼料。這是人心壞了，這真叫謀財害命。所以飲食、健康出了問題，許多東西不敢吃了。現在肉能吃嗎？不能吃，吃了都會生起奇奇怪怪的病，它帶的病毒。怎麼辦？我們遇到這個經，我們要給這個經頂禮，它救了我們，我們有救了，一心真信真願，老實念佛，求生淨土。無論我們什麼環境，在今天大富大貴也不行，貴而不安，富而不樂。四、五十年前的人，富貴人有安樂，現在沒有安樂。真正講人的自由、幸福、快樂，窮人還有，貧賤的人還有，富貴的人沒有。所以我們要認真觀察。
　　諸位在新聞報導裡，報紙，這些媒體傳播，每天地球上發起多少災難！而且一個月比一個月嚴重，甚至於一個星期比一個星期嚴重，這還得了嗎？上個世紀末，一九八Ｏ年代、一九七Ｏ年代，這個世界上還有幾個有名的，真正有學問、有德行的人還有幾個，外國也有。像湯恩比說出的，「解決二十一世紀的社會問題」，就是現在的問題，我們現前遇到的問題，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」我相信英國人，現在英國人已經要求全國學生，小學生、中學生、大學生學中國文化。不僅是幹這個，還有個信息，我們看到的，所有的學校，大學、中學、小學課文裡面，把佛經的教義融在裡面去了。有人告訴我，可能都是受湯恩比的影響，湯恩比出生在倫敦，英國人，英國人對他很尊重。傳統文化能救國家、能救世界，幾個人發心學習？真正發心學習的，我們知道那是菩薩再來，那不是凡人。他來幹什麼？他來救世的。英國帶頭，它在歐洲有影響力。我們要重視，我們要努力，來到這個世間做一樁大事業，來救世的，救傳統文化、救全世界人民。這個緣也不可思議。這是好事，不要放在心上，放在心上，將來是人天兩道，你的去處；不放在心上，一心念阿彌陀佛，這事情幹完之後，到極樂世界親近阿彌陀佛，好！今天時間到了，我們就學習到此地。

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332。二零一四淨土大經科註（第三三二集）【日期】2016/5/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0332

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百八十六頁倒數第五行，這下面這一科「往生正因」，第二十五品。我們請看念老的註解：
　　「前品」，第二十四品，「三輩往生，主要顯往生後之位次，而未廣論往生之因行。故於本品增廣之」，要把這個補充出來，「名為往生正因」。「此兩品互作經緯，彼此涵攝」。這兩品經是釋迦牟尼佛告訴我們，怎樣才能夠往生到西方極樂世界，關係很大。極樂世界有四土三輩九品，前面一品說得多，把這些品位給我們說出來了，這一品要補充的就是你怎麼個修法，你要具備什麼樣的條件才能往生，我們就曉得這一品的重要。「蓋前品三輩往生者之所行，亦皆是往生正因。本品中所示之正因，其果亦即是前品之三輩」。三輩跟正因關係非常密切，前面是因，這一品就是果，這品是因，前一品是果，所以關係非常密切。我們要求往生西方極樂世界，這品經就特別重要。
　　我們接下去看。「又本品所示諸因，多契於《觀經》之淨業」。《觀無量壽經》裡面所說的淨業，全在這一品當中。《觀經》裡面說，「生彼國者，當修三福」，這是《觀經》裡頭最著名的，叫淨業三福。這三樁事情我們必須要做到，這三樁事情做不到就不能往生。為什麼？跟往生的條件不符合。這三個條件錄在這下面，這三福，「一者，孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業」，這是根本戒。佛家的戒律很多，根本就這三條，尤其是想求往生極樂世界，沒有這三條不能往生。第一個，孝養父母，我們有沒有做到？孝養父母，奉事師長，對於老師敬，對於父母要孝，實際上是一個意思，完全相同，父母跟師長分不開。孝養父母是中國傳統文化的根，奉事師長是中國傳統文化的本。這是用植物來做比喻，像一棵樹它有根，這個根就是孝，它有本，本就是它的主幹，枝葉都是從它生的，這叫本，用這個來做比喻。根本相同，根本是一個，不能不知道，不能不做到。
　　下面，孝敬擴大就是慈心不殺，不殺生。修十善業，十善業裡頭十條，第一個就是不殺生，第二個不偷盜，第三個不邪淫，第四個不妄語，第五個不兩舌，第六個不惡口，第七個不綺語，第八個不貪，第九個不瞋，第十個不痴。通常我們叫它做身三、口四、意三，身三條戒，不殺、不盜、不淫；口四條戒，口是最容易造業的，所以它有四條；意是起心動念，也有三條，貪、瞋、痴。要修這十善業，孝親尊師第一個條件，我們要盡孝道。我們這身體得自於父母，父母養育我們不容易，父母年歲大了，要孝敬父母，要讓父母有一個幸福快樂的晚年，這是人子對父母的行孝。老師是給我們慧命，我們的智慧，我們的學術，老師教導的，恩同父母，不能不敬。中國的古禮，一個人最大的恩人就是兩個，父母跟老師，對老師跟對父母一樣。學生一生要照顧老師，就跟照顧父母一樣，對老師盡孝道。所以中國有孝道、有師道，孝道裡頭包括這兩個。老師的兒女跟自己的關係，是親兄弟一樣。這什麼意思？老師的子女在這一生我們都要照顧，學生都要照顧，他有困難幫助他解決，他貧窮要供給他衣食。這人叫不忘本。所以師徒如父子，做老師的人教學生，比教自己兒女更認真。為什麼？自己兒女一生不能發達沒有關係，學生當中有大富大貴的，自己的子孫有學生照顧。這是道義，在中國幾千年來，社會大眾都能夠遵守。所以老師對學生的愛護，對學生的付出，跟親生父母沒有兩樣，我們不能不知。
　　要學佛，佛的心是慈悲，慈悲是愛心，慈是幫助他得到快樂，悲是幫助他離開痛苦，離苦得樂。不說愛，為什麼？愛裡面有情，讓人家很容易想到有情執。佛家沒有情執，情執斷掉了，所以叫慈悲。慈悲這個愛從哪裡生？從智慧裡面生的，它不是感情，它是智慧的，從智慧生出來的愛叫慈悲，意思不一樣。慈悲表現在不殺，不害眾生，愛護眾生。佛弟子這個很普遍，不殺生，不但不殺生，而且還常常放生。放生是救護眾生的生命，好事，好事裡頭第一樁好事。放生也要有智慧，沒有智慧就被人騙了。不要在什麼佛菩薩聖誕節日，舉行大型的放生。這香港有，我還參加過幾次。佛誕節到了，觀音菩薩聖誕，大家放生，那些捕獵動物的人那一天一大早，他就到外面捕捉。為什麼？今天有生意。這些人放生這就變成害生了，你要不放人家不到山上去捕，你要放生，想盡方法他去捕捉，這反而害了眾生，這不是放生，害生。放生應該怎麼放？不是節日，隨緣隨分。今天上街去買菜，看到的魚，看到的動物，還有被賣的一些雞鴨，魚多，還有小鳥，牠不是為我們放生去捕捉的，這就對了。現在我們看到很多寺廟不如法，要放生了，一個星期之前就通知那些捕捉的人，我們要多少，你趕快去捕。錯了！那些被捕被放裡頭受你害，不感謝你，怨恨你。所以理要懂得，事要方便。每天上街去買菜，就常常放生。不要在佛菩薩節日，那是表演的，那是作秀的，那是造罪業的，那個放生沒有功德，不能不知道。
　　修十善業，佛只說了十條，沒有說多，容易記得，讓我們時時刻刻遇到這個緣，知道這十條不能犯，特別是言語之間，更深一層起心動念之處。什麼念頭不能動？貪心不能動，瞋恨不能動，換句話說不能發脾氣，愚痴不能動。心裡頭沒有貪瞋痴，這個人自在，這個人有福報，不但有福報，他肯定也有智慧，能把十善業修好。這是第一條，人天福報。這不是佛門弟子，這是佛給一切眾生慈悲教導，都要遵守。學佛的人沒有這一條，不能受三皈五戒。受三皈五戒是佛門弟子，佛門弟子是有條件的。什麼人？要善男子善女人，佛接納他；不是善男子善女人，佛不接納。所以你要想依佛為師，剃度出家，佛問你出家的條件，就是前面四句，你具不具足？你是不是孝父母？是不是敬老師？是不是修十善？如果不是，不是不能學佛，先要把這個做好，然後才來學佛，才到佛門裡面來。
　　在家弟子，受持三皈，具足眾戒，這個眾戒是五戒。五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。修五戒十善，在家弟子根本戒。如果出家，那就修沙彌律儀，有十條戒二十四門威儀。規矩，不能不守規矩，要持戒，要守規矩。所以這個第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。沒有第一條就不能有第二條，第二條是以第一條為基礎，第三條又是以第二條為基礎，逐漸向上提升。這第二條三句是小乘，人天小乘，人是第一條，四句，天，第二條可以生天。第三條？第三條就能往生。你要念佛求往生極樂世界，第三條要具足。
　　第三條第一個「發菩提心」，在上一品講得很多，講得很詳細。菩提心，菩提是覺悟，就是儒家《大學》裡面所說的致知，格物致知，致知是菩提心。菩提心一定要把欲望放下，所以格物致知、誠意正心就是菩提心，說得很清楚、很明白。這第一個。第二「深信因果」。這個因果不是普通的因果，普通的因果在第一條就有了，這個因果是講大乘佛法，特別是修淨土法門的，對於西方極樂世界深信，沒有疑惑，對於阿彌陀佛深信，真願意往生，就是深信切願，我要求生極樂世界，往生極樂世界條件你就具足了。念佛功夫的淺深，那是管往生到極樂世界品位高下。真正往生的條件就是深信，沒有懷疑，一心一意念念想著極樂世界，念念想著阿彌陀佛。「讀誦大乘」，大乘經典要學。我們這部經是屬於大乘經，我一生就讀這部經行不行？行，沒有問題。這部經幫助你認識極樂世界，幫助你明瞭娑婆世界，娑婆世界是什麼你明白了，極樂世界你認識了，你自自然然會放棄娑婆世界，求生極樂世界。這個三福重要！
　　極樂世界是宇宙之間福報最大的地方，如果不是大福德人他去不了。一心信樂，信是相信，樂是喜歡，喜歡往生到極樂世界，這樣的念佛人就是世出世間第一等大福報的人。沒有大福報他不想念，他念不下去。大福報的人，萬緣放下，一心專念。像海賢老和尚，二十歲出家，師父就教他念佛，他相信，他不懷疑。他一百一十二歲往生，二十歲開始念，念了九十二年，自在往生，阿彌陀佛來接引他。晚上往生的，沒人知道，寺廟裡面人都睡覺了，他走了。到第二天早晨一起來，大家來看，老和尚已經往生了。想想昨天晚上，昨天晚上他念佛念得特別起勁，平常老和尚念佛不敲引磬的，昨天晚上老和尚念佛敲引磬，而且時間很長久，人家已經睡覺了，他還在念。這是我們的榜樣。
　　海賢老和尚不認識字，沒有念過書，一生沒有念過一部經，他老人家就一句阿彌陀佛，南無阿彌陀佛念了一輩子。念到什麼樣的功夫？給諸位說，理一心不亂。淨宗理一心不亂，相等於禪宗的大徹大悟、明心見性，換句話說，他跟惠能一樣。惠能也是沒有念過書，也是不認識字，禪宗裡面大徹大悟、明心見性，他成佛了。今天淨土宗出了一個，也是不認識字沒念過書，證得理一心不亂，跟惠能大師一樣。這個境界裡頭他智慧開了，世出世間法沒有一樣他不知道，你去問他，他都能告訴你。只是老和尚，當年他老師囑咐他還有一句話，勸他念這句佛號一直念下去，這叫一向專念，又教他「明白了，不能亂說，不能說」。他老人家記住了，雖然大徹大悟，也沒有人知道，他不說。我們有了榜樣，有了模範，向海賢老和尚看齊，萬緣放下，從早到晚日夜不間斷，就一句佛號。除這句佛號之外，什麼都不要想，什麼都不要執著，好！決定成就。
　　我們看念老的註解，「如此三事，名為淨業」。上面說三樁事，孝養父母，受持三皈，發菩提心，這三樁事情，這叫淨業。「佛告韋提希」，這是《觀經》上的話，「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因」。這句話重要！三世是過去、現在、未來，過去佛，現在成佛的，以及將來要成佛的，成佛的正因就是這三條。這三條重要，這三條是我們的根本戒。根本戒裡頭的第一條要記住，孝養父母。如果對父母不孝，對老師不尊敬，你就完了，你全沒有了，你修的十善業，你修的三皈眾戒，你學習的經典大乘，都不能成就。為什麼？跟樹一樣沒根，怎麼能發枝葉？怎麼能開花結果？你說這個多重要。
　　又說，這《觀經》上說的，「復有三種眾生，當得往生」。還有三種眾生，「一者，慈心不殺，具諸戒行」。持戒的人，有慈悲心的人，不殺害眾生的人，能夠持戒。「二者，讀誦大乘方等經典」。我們講的，他有定課，他有散課。定課就是每天一定要讀的，通常修行的，念《彌陀經》的最多，有念《金剛經》的，有念《地藏經》的，有念《藥師經》的，有念《法華經》的，也有人念《無量壽經》的，這些大小乘經典，你所喜歡的都能列入定課，每天讀一遍、讀三遍、讀七遍、讀十遍，看各人自己的時間方便，每一天不缺。讀誦這些經典的人，他們要是以這個功德迴向求生淨土，也行。「三者，修行六念」，這也是佛在經上告訴我們的，這個六念，前面是三寶，念佛、念法、念比丘僧，後面是念天、念戒，最後一個是念施，也是時時刻刻提醒自己。修行這個六念，「迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。」「《觀經》所示，與本品內容，多相吻合」。《觀無量壽經》所說的往生的方法，說得很多，大致跟我們這一品「往生正因品」相同。
　　下面這一段「三類差別」。三類就是剛才講的，上面講的三類，第一個是持戒的，第二類是讀經的，第三類是修行六念的，把這個功德迴向求生淨土，都能往生。我們看三類差別。下面小科「盡持經戒二利得生」，分兩小科，第一個「勝因」，第二個是「妙果」，這裡面又分六個小段，「聞持本經」。請看經文：

【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。】

　　這是講《無量壽經》，這個『善男子、善女人』有緣，遇到這部經。遇到這部經，實實在在講，這個緣太殊勝了！為什麼？這部經是夏蓮居老居士會集的，會集之好，真正叫天衣無縫，看不出一點會集的痕跡，就像釋迦牟尼佛親自所說的一樣。這大智慧、大學問、大功德！不是凡人能做到的。第二個黃念祖的註解，黃念老也不是凡人，經是會集的，他老師會集的，註是他用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，來解釋這部經，解釋得非常微妙。不是他解釋的，是眾經這麼說的，祖師大德這麼講的，叫人不能不信，不能不佩服這部註解。這太妙了！這都是二戰之後才流通的，二戰那個時代，這個世間沒有這個經，也沒這個註，那個時候的在家出家學佛的沒見過。這個真正是，我們用客觀環境來講，佛陀眾經裡頭的第一經！好到極處！妙到極處！這一生能遇到，大福德之人！你怎麼會遇到這部經？怎麼會遇到這個註解？我們對自己要感到慶幸，太幸運了，真的是中第一特獎。所以這個要曉得，我們的福報，前人跟我們比不能比，他沒有緣分看到，我們今天有緣，天天讀誦。
　　念老這篇的註解，「右文乃本品之首段。明第一類正因，發心念佛，兼受持經戒，自他二利」，這樣的人就「得生」，就能生西方極樂世界。這段經文，五種譯本裡頭，全是《宋譯》的，從印度傳來的《無量壽經》，最後的一種，《宋譯》的。我們看念老的註子，妙註。「第一類正因，共有六句」。第一句「受持本經」。第二句「求生淨土」。第三句「發菩提心」。第四句「嚴持諸戒」。第五句「饒益有情」。第六句「憶佛念佛」。這個經文就在這一段裡頭。
　　我們看第一。「《觀經》曰：讀誦大乘。《觀經約論》云」，《約論》是註解，註解裡頭說，「不讀大乘則不明佛心。不明佛心，則不契佛智。不契佛智，縱生彼國，不得見佛」。說得很清楚，頭一個要讀大乘。這個經是大乘當中的大乘，為什麼？這一部經就能叫我們這一生證得圓滿的佛果，那就在大乘之上，而且能保證我們一生成就，絕不需要等到來生。同時經上說得很清楚，即使這一生造作很多罪業，能夠懺悔，能夠回頭，一心專念，依然是決定得生。換句話說，念這句佛號，確確實實這不是假的，這句佛號消業障，無始劫來五逆十惡的重罪統統都能消除，你為什麼不念？讀這部經，念這個阿彌陀佛，統統能消。《約論》說得好，不讀大乘，你不知道佛心。不明佛心，你不契佛智，你的智慧跟佛智不相應。你讀經，你聽經，慢慢聽懂了，你的智慧跟佛智相應，這就能往生。這下面說，不契佛智，縱生彼國，不得見佛。
　　「今經首云」，第一句說，「聞此經典，受持讀誦。此經即此《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。這部經是「淨土第一經」，也就是古大德所說的中本《華嚴》。後面又說，這個經是釋迦牟尼佛「獨留於將來經道滅盡之際」，它還「住世百歲」，一百年，「為末後眾生留作津濟者也」。真難得！佛法在這個世間慢慢也消滅了，現在也在開始滅了，有很多經許多人懷疑，不相信，說它是假的，這就是佛法滅的現象。這部經會集出來之後，也有許許多多人說這個經是假的，不能相信，這是夏蓮居老居士偽造的，反對的人，毀謗的人，國內國外到處都有。我們親身經歷的，至少有二十年，這麼長的時間。最後得到我們海賢老和尚來作證，證明什麼？證明這個經是真的，不是假的。大家沒話說了。末法時期學佛難，障緣非常多，它來給你做障礙。
　　北京有一位宏琳法師，這是佛門一位大德，他在這十年當中，蒐集許許多多的資料，引經據典說經可以會集。佛法傳到中國來，早年翻譯的時候就有會集，怎麼說不能會集？在會集本當中，這部經如佛自己親說沒有兩樣，他會集得好，痕跡都找不出來。證明這個經是真經，證明這個註解是正知正見，讓我們放心。我們這一夥人，二十年來都依照這個經，有很多人信心動搖了，退心了，改學別的法門，但是還有不少能撐持住，相信，得到老和尚給我們做見證，心就定下來了。老和尚住世，不是他有這麼長的壽命，他那個壽命是阿彌陀佛給他的，就是要他幫助這部經，在必要的時候他來出現，他來澄清，讓大家恢復信心。無量功德！佛法有滅，將來，現在人壽，壽命是在減少，一百年減少一歲，末法還有八千多年，八、九千年，到最後人的壽命，平均壽命十歲的時候，那個時候人見到人沒有愛心，都是瞋恨，都是先下手為強，叫刀兵劫。這個經還留到最後一百年，最後一百年當中還能看到的，就是我們現在用的這部經，這個註解。我們就相信這部經，那個時候的人遇到都能往生。一百年之後這經沒有了，天空當中只現出南無阿彌陀佛六個字，有人見到這六個字，念這六個字都能往生，功德不可思議。
　　「又此經，亦兼指《無量壽經》漢、吳、魏、唐、宋」這五種譯本，還包括王龍舒、彭際清、魏源他們的會本跟節本，所以《無量壽經》現在一共有九種本子。「但能受持，均是正因」。這九種版本，隨便你用哪一本都好，都可以幫助你往生，所以說均是正因。念老這個說法好，圓滿。「但此會本，獨稱善本，故持經功德彌勝」。功德最殊勝，當然是這個本子。這個本子，諸位比較就知道了，別人說，他說他的，我們自己把九種本子統統找出來，細細去看看，不就明白了嗎？這一段是講的受持本經。下面第二段「一心求生」。求生淨土，怎麼個求生法？

【晝夜相續。求生彼剎。】

　　這一句話重要。真正想往生極樂世界，你不能不發心。發什麼心？發念佛的心。念佛不中斷，晚上除睡覺，睡醒了就念，晝夜佛號不間斷，睡著了，佛號斷了，醒過來了，馬上接上。為什麼？就是一個目標，求生西方極樂世界。念老的註解文字不多，『晝夜相續』，「明勇猛精進，無有間斷」。『求生彼剎』，「以受持、讀誦、書寫、供養，種種功德，迴向淨土」。受是接受，持就是保持，沒丟掉，晝夜相續就是受持。讀誦，一天讀兩遍，讀四遍，自己去定。不讀行不行？行，海賢老和尚不認識字，他不讀，就是一句佛號，這句佛號不中斷，行了。書寫，書寫是流通，這個本子流通愈多愈好，讓大家都有緣看到。供養，用讀誦迴向供養。書寫，書寫流通，現在讀誦用光碟叫有聲書，書寫用印刷，印刷術發達，書籍成本很便宜，所以大量的去翻印，選出最好的版本大量流通。多一個人讀誦，這個世界就添一分福報。念佛人多的地方，讀誦《無量壽經》人多的地方，那個地方少災少難。這就是大災難縱然不能化解，它減輕。所以讀誦、書寫、受持的人，福報大。這樣迴向淨土。
　　第三「發菩提心」。經文上就一句。

【發菩提心。】

　　註解裡頭說，『發菩提心』，「因發菩提心，一向專念，乃本經之宗，三輩往生之正軌，故重見於本品」，這一品我們又看到了，又看到這個經文。發菩提心，菩提心，真誠心，真誠心是菩提心之體，它起的作用是清淨平等覺，清淨平等覺是自受用，大慈大悲是他受用，對人要大慈大悲，對自己要清淨平等覺，用真誠心去修。「發菩提心，一向專念」，是本經修行的最高指導原則，三輩往生的正因，這裡講正軌，軌是軌道，所以這個地方特別提醒我們。第四「嚴持禁戒」。

【持諸禁戒。堅守不犯。】

　　這即是《觀經》裡面所說的「具諸戒行」，或者是「具足眾戒，不犯威儀」。「蓋無戒則同漏器，雖勤念佛亦難圓滿」。這個比喻佛在經上常說。禁戒我們怎麼修？早年我在美國的時候，跟黃念老第一次見面他就勸我，說蓮公老人一生有個大願，想建淨宗學會，緣不足，雖然名稱提出來了，沒有建成，他就勸我，希望我在美國、在加拿大，每個講經的地方都建一個淨宗學會。我們就照辦了。那個時候，美國跟加拿大這個地區，總共有三十多個淨宗學會。我離開美國之後，也有不少年了，現在我知道還有幾個，大概可能只剩下十個的樣子，多數都關閉了。用淨宗學會，實在講就是古人講的蓮社。你看李老師在台中還是用蓮社，沒有用淨宗學會。所以淨宗學會是夏蓮居老居士提出來的，好！共修的地方叫學會，這是名詞的現代化，研究經教的地方叫學院，所以我們在澳洲有學院、有學會，學會著重在修行，學院著重在經教的學習。這個提議非常好。
　　戒律很重要。淨宗學會成立，我們對於這條經文怎麼落實，我們也想到，我們提出五科落實戒律。這五科第一個就是淨業三福。前面我們讀的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是第一科。第二，六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，一定要做到。我們大家在這小團體，不管團體大小，人人都要修。見和同解，我們看法想法一致的，其他是生活方面。佛對我們的要求，我們要做到，這是屬於戒律。第三個三學，就是戒定慧三學。第四個是六度，菩薩修學的綱領，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩所修的六門。最後是普賢菩薩十大願王，十大願王導歸極樂，從禮敬諸佛、讚歎如來、廣修供養、懺悔業障，普賢菩薩十願，十大願王導歸極樂。我們淨宗持戒就是這五科，就這五科，很容易記，你看三福、六和、三學、六度、十願，這要記住，起心動念，言語造作，想想有沒有跟這個違背，沒有違背就對了，違背的不能做，馬上改正過來。我們就學這五條。當年我們提出是我在舊金山，洛杉磯那邊的印海法師跟我們同年，他現在也還在，還在洛杉磯，看到我這個五條很讚歎，簡單，也都包括了，只要能把這個五科做到就很不錯了，算得上是個念佛持戒的人了。
　　『持諸禁戒，堅守不犯』，這一節就是《觀經》裡面的具諸戒行，或者也是《觀經》所說的，具足眾戒，不犯威儀。蓋無戒則同漏器，雖勤念佛亦難圓滿。漏器是比喻，我們這個茶杯如果有破損，茶放進去就漏掉了，所以說不持戒等於是漏器，很難有成就，一定要持戒。持戒最低也就是淨業三福所說的第一福，孝養父母，奉事師長，這是戒律，慈心不殺，修十善業，這是做人的根本戒，能夠受持不犯，一生不犯，來生還能得人身。所以有這個好處，我們要知道。下面第五科「饒益有情」。

【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

　　『饒』是豐饒，就是很多，很豐富。『益』是利益，給這些一切有情眾生。「是菩薩利他行」，菩薩的自利是清淨。我們經題上，清淨平等覺是自利，看破放下自在隨緣是利他，是利他行，念佛是自他兩利，既是自利，也是利他。「如《普賢行願品》」裡面說，《行願品》裡頭這首偈，「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。」這四句很重要，要記住，要認真去學習，要知道隨順眾生。隨順眾生就是供養諸佛，為什麼？一切眾生本來是佛，所以隨順供養諸佛。若能於眾生尊重承事，尊重，沒有輕慢之心，沒有分別心，承事是共事，要尊重承事。
　　今天這個社會最大的事情，今天來說，拯救地球，化解災難。我們能做什麼？能持戒，能讀經，能念佛，就能做到。念佛的人愈多，這個地區災難就愈少，縱有災難不會很嚴重。所以我們自己要念佛，做出念佛的榜樣，希望大家都念佛。重要，不能不知道。第六「憶彼依正」。

【憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】

　　這是「憶佛念佛」。『憶念西方阿彌陀佛，及彼國土』。「蓋念佛妙行，眾善中王」，善中之善無過於念佛。念佛功德沒有能說得出，太大了！太深了！深廣沒有邊、沒有底。它跟一切諸佛相應，因為一切諸佛都念阿彌陀佛，沒有不念阿彌陀佛的。所以，「乃妙中之妙，徑中之徑」，徑是徑路，小路。「於正因中，發心念佛，實為首要」。正因是真正相信，沒有懷疑，真正願生淨土。發心念佛比什麼都重要。以上講的都是因，下面說的是果。「因果相隨，如身與影」。你真正能這麼做，果報當然現前。底下這一科「妙果」，「生相同佛」。

【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】

　　這個註解，『是人命終，如佛色相』。「其人如佛，真金色身，卅二相；並具種種如佛之功德莊嚴」。這個利益太大了！念佛的人往生，命終就是往生，生到西方極樂世界，他的色相，『種種莊嚴』，這裡頭給我們說的三十二相。三十二相是古印度對於這個世間有大福報的人，國王三十二相，大修行人也有三十二相，釋迦牟尼佛三十二相，轉輪聖王三十二相，這是福報，他修大福報所感得的。實際上不止，三十二相是對印度人方便說。極樂世界阿彌陀佛的福報太大了，我們想想，他度化十方三世一切諸佛剎土裡面的念佛眾生，有多少人？沒有辦法說，只能說無量無邊無數無量，只能用這個來稱。這些人被接到極樂世界去之後，在極樂世界統統都成佛了。我們要從這上去觀想，知道極樂世界福大、智慧大、功德大，都大到沒有限量，無量無邊無有極限。生到極樂世界的人，都是有大福報的人、大智慧的人、大功德的人，而且一生成就。這個地方不去，你到哪裡去？所以這個經真的念懂了，搞明白、搞清楚，他會死心塌地求生淨土，他不會再住在這個六道輪迴，再不幹這傻事了。
　　我們的信心不足，願心不切。怎麼辦？必須要經教來幫助你，我們對於經教了解得不夠。如果真正把經教了解透徹，這用什麼方法？用讀誦。讀書千遍，你懷疑沒有了，不再懷疑了，你求生淨土這個念頭生起來，真生起來了。你要再念兩千遍，念三千遍，哪有不往生的道理？為什麼？信心堅定，願心懇切，這一句佛號，決定像海賢老和尚一樣日夜不間斷，必定生淨土。生到淨土，你的身體跟阿彌陀佛一樣，四十八願說的，不是血肉之身。這個血肉之身有生有滅，還要飲食，還要睡眠，你說多麻煩。極樂世界的身是法性身，法性身不需要飲食，自在，不需要睡眠。所以極樂世界沒有夜晚，他那個世界是光明世界，所有一切事物都放光，宮殿放光，樹木花草放光，每個人身體放光，大地也放光，光明世界，他的光不需要日月光，是自性常寂光的光放出來了。自性有無量智慧，有無量功德、無量德能、無量相好，統統現前，跟阿彌陀佛是平等的。阿彌陀佛是什麼身，我們跟他的身一樣；阿彌陀佛是什麼相，我們的相跟阿彌陀佛一樣，不止三十二相，生相同佛。下面這第二段「聞法不退」。

【速得聞法。永不退轉。】

　　念老的註解說，『生寶剎中，速得聞法』。「此人命終，色相如佛，並速得聞法」。此人是講往生極樂世界這個人，這個往生的人很快就到極樂世界。為什麼？我們用妄心的人有時間概念，有空間概念，用法性身的人沒這個概念。換句話說，極樂世界沒有時間、沒有空間，沒有時間就是沒有過去、現在、未來，它就在當下，十方世界也就在當下。如果在極樂世界想到地球，我們自己馬上感覺得我們就站在地球上，就在這個世界。地球有沒有到極樂世界去？沒有，極樂世界也沒有到地球來，不可思議的境界。生在極樂世界，蓮花開了。往生是坐在蓮花裡去的，這個蓮花是自己念佛念成就的，我們的念佛心生的蓮花，在極樂世界，時候到了，阿彌陀佛把這個花拿在手上來接引你。拿到你這，你往生的時候花開了，你坐在花裡面，這花又收攏了，佛帶到極樂世界放在七寶池裡頭。在七寶池裡幹什麼？脫胎換骨，就是我們這個身真正捨棄，法性身現前，也就是相宗所說的，轉八識成四智，八識沒有了，四智菩提現前，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
　　這個身，花開見佛，到哪裡去？到講堂，阿彌陀佛在講堂裡講經。進到講堂，講堂有你的座位，寶池有你的蓮花，講堂有你的坐席，你坐到那裡聽經，想聽什麼他就講什麼。同時阿彌陀佛還化身，化無量無邊的身相。做什麼？到十方世界去接引眾生，講堂說法沒中斷，化佛到十方世界去接引眾生。這些眾生，接引到極樂世界之後，跟前面往生的人一樣，花開進入佛的講堂聞法，同時他也能化無量無邊身，到極樂世界就證得，阿彌陀佛本願威神加持的，不是你自己修得的。化無量無邊身，像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是接引眾生，這些菩薩化身幹什麼？化身到一切諸佛剎土聽經聞法，所以「速得聞法」。聞什麼法？一切法，每一尊佛講的經不一樣，你同時都學會了，很短的時間當中統統都得到了。真的，遍法界虛空界，還有過去、未來，一切諸佛如來寶剎當中，在那裡講經，極樂世界的人個個有本事參加，所以他速得聞法。我們這裡聞法這麼難，極樂世界就太容易了。
　　下面這一段「精修十善，自利得生」，分為兩科，第一個「勝因」，勝因裡頭分三科，第一小科「當修十善」。這些經文都非常重要，都是幫助我們、成就我們的。

【復次阿難。】

　　釋迦牟尼佛叫著『阿難』說。

【若有眾生。欲生彼國。】

　　假如有人想生極樂世界。

【雖不能大精進禪定。】

　　他的根性劣，『不能大精進禪定』。

【盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

　　這就是十善業。註解裡頭說，這第二類的正因，前面第一類是發菩提心，第二類裡頭正因，其中一共三句。第一個「修行十善」，第二個「晝夜念佛」，第三個「志心歸依，頂禮供養」。下面的註解，按著這個順序。第一個，「修行十善」。根據《法界次第》，「十善即是止惡」。翻過來是惡，你看殺生是惡，不殺生是善；偷盜是惡，不偷盜是善；淫欲是惡，不淫欲是善。「止前之惡，則不惱於他。行今之善，以利樂一切」。這個十善就是把十種惡止住了，不再造了，所以不會給別人添煩惱，不惱於他。翻過來之後，又能夠利樂一切有情眾生。有情眾生歡喜跟善人相處，不願意跟惡人相處。止惡就是斷惡，能夠斷惡修善，積功累德，一切眾生都歡喜你，都願意跟你接近，都願意向你學習。
　　所以，「止前殺生之惡行」，不殺生，「當行放生之善」。這裡提到放生，放生要有智慧，不能感情用事，感情用事是世間法，智慧用事是佛法，所以佛法講求智慧。放生，什麼時候放生？不定時間，隨時遇到了，隨緣。遇到這個眾生，有人想殺牠，你把牠買下來放生，這就好。不必定日子，作意要去放生，隨緣好。所以佛門有些佛菩薩節日，做法會圓滿的時候放生，這些信眾對於放生真正的意義，功德利益也不知道，都隨眾。都不放還不錯，別人不抓牠。跟他定了，我今天要幾百斤魚，要多少隻鳥，鼓勵這些獵戶們去獵取，這就錯了，大錯特錯！這是幫助殺生，鼓勵殺生，這個不可以。我們早年學佛，老師教誡我們就是隨緣隨分隨力。家庭過日子，每天上街去買菜，早晨買菜，看到活活潑潑的魚，牠確實可以還能夠活下去，就給牠買來放生。如果看牠活不下去了，牠快要死了，念佛給牠迴向，就不必買牠放生。鳥亦如此，如果是獵人打獵來的，牠受了傷的，要看牠受傷的狀況，能活就救牠，不能活，也是念佛給牠迴向。佛教我們做的事情，我們自己要有智慧去決斷，不能夠勉強，勉強就錯了，這是不能不知道的。
　　做種種功德都有副作用，都有問題在裡頭，你都要面面想到。我今天看到的，有同學說是我讚歎、認同、提倡聚眾租車，環城繞佛。我沒提倡過，不知道是誰提倡的，我也沒有教人這樣做法。但是這樁事情我是做過一次，我沒有勸人做，我是自己做的。那個時候，大概我們這個車就四個人，租的一輛車，三個人，連我一個，四個人，我們從北京選擇的走高速公路回到廬江。出發的時候，我們四個人，車上一共四個人，念阿彌陀佛，在北京的三環繞了三環，功德迴向給北京的居民，我們就開車到廬江去了。這是我自己發心，我沒勸人，我沒教人。如果像你們現在，聽說又聚眾又租車，搞這個好像是表演一樣，這是對於國家治安不許可的，不能這麼做。如果你想做，學我那個做法，二、三個人，你計程車上能坐幾個人就坐，決定不能用巴士，不可以聚眾，不可以造謠生事，你這樣做可以，把念佛功德迴向給這一個地區。這個我贊成。我不贊成你聚眾邀好多人，把它當法會做，這個我不贊成。我這一生當中，除了提倡三時繫念法會之外，我沒有做過法會，我沒有做過經懺佛事。我這一生，每天工作就是講經教學，除這個之外我沒有，我沒有道場，一直到現在沒道場。我也沒有信徒，我也沒有供養。來看我的這些同參道友，都是在網路上看到我，在衛星電視上看到的，到香港來方便來看看我。我想他也不是特意來的，到香港來要簽證，也不是那麼容易的事情。我一生最怕麻煩，別人歡喜人多，我歡喜人少，最好是沒人來找我。如果說我贊成，我提倡，我要大家這樣做的，這是妄語，這就不老實了。
　　學佛，今天講到這個地方，這個地方是講的五戒十善，十善也是十條戒。更重要的戒，《梵網經》上告訴我們，「不作國賊，不謗國主」。大家有沒有遵守？不作國賊，決定不能做傷害國家的事情，那叫國賊。國主是國家領導人，包括各個階層的領導人，中央領導人是國主，省領導人也是國主，縣市領導人也是國主，鄉村裡頭的村長也是國主，就是各個階層的領導人。為什麼？他站在領導的地位，不可以毀謗，毀謗讓大眾對他尊重的心理喪失了，他就沒辦法統理大眾，這個對國家有傷害。他做錯事情，由國家處分他，何必要我們宣揚？我們去造口業？錯了！這道理要懂。《戒經》裡頭也有兩句，對在家學佛同學說的，第一個「不漏國稅」，盡義務納稅，不偷稅，不漏稅；第二個「不犯國制」，國家定的法律、制度、規章，要遵守，不能犯法。那你要問，我們聚眾繞城來念佛，地方政府領導有沒有批准？如果沒有批准，不能做。做個法會亦如是，都要得到當地地方政府的批准。這是尊重，這是愛國。所以我們要曉得，不曉得，做錯事情不知道。這裡面產生了很多誤會，對弘法利生就產生障礙，就不是好事情。
　　佛弟子是最守規矩的，是社會上最守法的。歷史上有三武滅法，佛教徒怎麼樣？遵守，要滅就滅，沒有一句話好說的。下面一個帝王出現了，佛教徒是這麼聽話，這是好人，不是壞人，馬上又興起來了。這是對的，表演給人看，佛教徒是最守法的，因為他持戒。他要不持戒，他就不能入佛門，佛門不容許他。希望大家要明瞭，不要無事生非。你要真正想念佛，在家裡念，在佛堂裡頭念，不必到外面去繞，去繞城，繞城很辛苦，心散亂，沒功德，在家裡念，一心念佛，心地清淨，有功德。這是我在此地告訴大家的。今天時間到了，我們就講到此地。

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333。二零一四淨土大經科註（第三三三集）【日期】2016/5/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0333

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百九十二頁，我們從第一行看起：

【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。】

　　念老給我們註解的，說「右」，右面這三行經文，這是「第二類正因」，第一類是淨業三福，第二類是十善業道。其中一共是三句：第一個「修行十善」，這就是我們剛才念的一段；第二「晝夜念佛」；第三「志心歸依，頂禮供養」。這是第二類的正因。我們希望這一生能夠真正往生到極樂世界，這經文重要！很多種方法，任何一種都能幫助我們往生極樂世界，前面學習的是第一類，今天開始這是第二類。
　　我們看念老的註解，這第一類，「修行十善。據《法界次第》，十善即是止惡」。主要的意義就是止惡，要把一切惡念、惡言、惡的行為，都能把它止住，永遠不能再做了。這樣的人能往生，為什麼？西方極樂世界，諸位都知道，皆是上善俱會一處；換句話說，上品十善人所住的地方，我們具足上品十善，跟他們就是同類，所以必定得生。根據《法界次第》所說的，十善就是止惡，「止前之惡」，前是以前，沒學佛之前，沒有接觸到佛法以前，這十種惡都造。殺生，大的畜生沒殺，蚊蟲螞蟻殺了沒有？殺了多少？牠跟牛羊沒有兩樣，無論是大是小，牠是一條命。不殺生，沒有說這小動物可以殺，沒說，全都包括在其中。止前之惡，「則不惱於他」，不讓眾生因我思想言行而生煩惱，這是十善的根本義趣。進一步，要「行今之善，以利樂一切」。我們開始要行善，從今之後努力認真的去行善，就依照佛所教導我們這個十條認真去做，利益一切眾生，讓一切眾生離苦得樂。
　　下面這十條，第一「不殺生，止前殺生之惡行，當行放生之善」。這裡提出來了，遇到眾生有生命危險的時候，想辦法幫助他脫離。所有一切眾生之類，我們遇到、看到、聽到了，都要發心幫助他，幫助他們離苦得樂，幫助他們保全生命，這是大慈大悲。第二「不偷盜，止前盜他財物之惡行，當行布施之善」。偷盜列在重戒的第二條，這個罪不輕。凡是喜歡偷盜的人，常常行偷盜的這樁事，不好，果報生生世世貧窮，願不願意？現在得一點好處，生生世世貧困，我們要不要？我們不要，那就守住不偷盜。不偷盜的範圍很廣，首先在此地舉一個例子，止前盜他財物之惡行，舉一個例子，偷盜別人的財物，這是惡行。「當行布施之善」，這裡面的施是指財布施，不但不能偷盜，看到別人有急需的時候，需要財物，我們有，應當幫助他。
　　我學佛的時候，六十五年前，章嘉大師教我，弘法利生也離不開財物，財從哪裡來？我們這個命中沒有財。老師告訴我，修財布施，這是因，得財富是果報，修因一定有果報。那個時候我們生活非常艱難，我跟老師說，我沒有多餘的財物可以布施。老師問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢也還行。他就說，你要記在心上，從一毛、一塊去修布施，要養成一個歡喜布施的心，不要把布施忘掉了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，老師把這個講給我聽，勉勵我要修三種布施。
　　這三種布施，釋迦牟尼佛當年在世，一生表演給我們看。出家人沒有財物，財產三衣一缽，可是遇到有畜生，那個時候日中一食，中午飯吃完之後，看到還有野獸、小鳥、這些爬蟲之類。佛告訴比丘，你吃剩下來的，多下來的，或者是沒有剩，看到牠們就要把自己所吃的分一點給牠們，布施，這財布施。最重要是有這個念頭、有這個心，遇到這個事是緣，就要認真去做，恭恭敬敬去修，果報真的是無比的殊勝，愈施愈多，愈多愈施，不能不布施。這個道理我們要懂，修三種布施之善。
　　第三，「不淫欲（不邪淫），止前」，過去沒有學佛之前，「於非妻妾淫欲之惡行，當行恭敬之善」。都是對治沒有學佛之前所造的這些罪業，要把它改過來。學佛的人不但不能邪淫，對異性都要有恭敬心，都要有禮貌，要守禮。
　　第四，「不妄言」，就是不妄語，「止前虛言誑他之惡行」。欺騙人，不說實話，這口業。前面殺盜淫是身業，是身的惡行。口的惡行有四，頭一個是不妄言，不可以妄語，「止前虛言誑他之惡行，當行實語之善」，說實話。修行要著重德行，道德，要有智慧。言語，在大庭廣眾之下，什麼樣的言論可以說，什麼樣言論不能說，不可以不知道，不能把話說錯了，錯了也是口業。要懂得通權達變，在應用上千變萬化，自己處理得非常恰當，這就對了。
　　第五個，「不綺語」。綺語是花言巧語，不懷好意，欺騙別人，叫別人上當，叫別人吃虧，這個事情不能做，這很不道德。「當行有義語饒益之善」，說的話合情合理合法，這叫義。面面都能顧到，對人有利益。饒益是豐饒的利益，我們講真實的利益，大利益，要學這個善言。
　　第六「不惡口」。惡口，「止前惡言加人之惡行，行軟語之善」。說的話粗魯，說的話難聽，語氣態度都不善，這叫惡口。許多人有惡口的習氣，也就是平時養成習慣，對於言語不知道檢點，這個要改過來，言語要柔和。
　　第七「不兩舌」，兩舌是挑撥是非，讓兩邊不和，這個罪過很重。如果挑撥是非是用在佛法裡頭，出家人跟出家人、在家人跟在家人、出家人跟在家人，有人挑撥是非，破壞信仰，這個罪重，斷人法身慧命。特別是念佛，叫人改信別的修行方法，這個罪重。為什麼？念佛這個法門是易行道，他一生能成就，你引導他改學別的法門，他那個法門在他一生當中不能成就，不能了生死，不能出三界，你把他這次了生死出三界的緣打斷了，這是大妄語，大的兩舌，果報在無間地獄，不能不知道。這樁事情在現在社會裡頭常常遇到，兩個道場有門戶之見，彼此對立，為什麼？為拉信徒。甲批評乙、乙批評甲，讓初學佛的人聽了生煩惱，「你們都不是好東西，算了，這佛不能學」，讓他對學佛信心斷掉了。這個罪怎麼補？補不過來。不能不知道，不能不謹慎。所以，「止前搆鬪兩邊之惡行」，這就是讓兩邊不和睦，互相猜疑，這個罪很重，「當行和合之善」。真正佛弟子遇到這些事情，應當要幫他調解，家和萬事興，這兩個人和睦相處，這兩個人都能向上，將來都能成就，這就對了。口業這四種，末後這三種是意業，是起心動念。
　　第八「不貪，止前引取無厭之惡行」。引是牽引，是誘惑，取是想佔有，貪而無厭，這是惡行。對財、對色、對名，名聞利養，這在現在這個社會都是很普遍的現象，看到了，遇到了，一定要曉得這是惡行。這個惡行，這三途，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們不想墮三惡道，就要把貪瞋痴拔掉。
　　第九個「不瞋，止前忿怒之惡行，當行慈忍之善」。這樁事情，咱不說一般的，我們自己常常犯這個毛病，忿怒，發脾氣，給人臉色看。好不好？不好，造極重的罪業。要怎樣處事待人接物？佛門弟子要給社會大眾做好榜樣，希望一生沒有冤親債主。那就學什麼？學忍辱波羅蜜，對待任何人要知道謙虛恭敬，要恆順眾生，要隨喜功德，這就對了。所以當行慈悲忍辱之善。
　　最後一個，「不痴」，痴是邪見，我們一般講愚痴，沒有智慧，這是「止前撥正因果，僻信邪心之惡行」。最重要的，愚痴就是不相信因果報應。因果報應真有，不是假的，偏見、邪見都是錯誤的。怎麼修正？你看，「當行正信」，對古聖先賢的教誨有信心，特別是開悟的人。開悟人從哪裡看？從大乘經裡面看，依大乘經為標準，他說的話能夠跟大乘經相應，不違背，這覺悟了。中國古人常說，「讀書千遍，其義自見」，千遍自見，小悟，那是智慧，沒有人講他就懂了。開悟人留下來的著作有這個好處，沒人講，讀，遍數念多了，自然就明白了。一千遍，小悟；二千遍，大悟；三千遍以上，非常可能證得大徹大悟，就見性了。這例子很多，在古代中國外國都有，許許多多宗教創始人，不是大徹大悟也是大悟，他不是凡夫。因為他所說的跟佛菩薩講的一樣，跟中國古聖先賢講的一樣，他們的智慧、他們的德行是在一條線上，沒有高下。所以我們要尊重，要相信，不能懷疑，要依教奉行，準有好處。
　　「當行正信，歸心正道」，離開邪惡就是正。我們要正信，歸心正道，特別是西方極樂世界，我們的正道是極樂世界，是阿彌陀佛。「生智慧之善心」，人真正肯放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這是大善，善中之善，沒有任何善心善行能夠相比的。我們看最近的，海賢老和尚一生，信願持名，九十二年，給我們做出最佳的榜樣，往生的時候自在往生。
　　我們接著往下看，「上之十善，均是世善」，世間善，換句話說，出不了六道輪迴，只是三善道。翻過去是惡，十惡，十惡的果報是三惡道，十善的果報是三善道，沒有超越六道輪迴，所以叫世善。這種人世間有，可是我們細心去觀察，現在這個社會我們從早到晚所接觸的，有沒有細心深入去觀察，是善多還是惡多？從我們家庭周邊的人來看，鄰里鄉黨，一層一層往外放大，我這一個地區，我這一個城市，我居住在這個城市範圍內外。這樣細心觀察，你就知道這個地方清不清淨，這個地方有沒有福報，這個地方有沒有災難，就看出來了。如果是修善的人多、造惡的人少，這地方好，這個地方社會安定，這個地方和睦，眾生有福，福地。為什麼是福地？善人多，縱然有災難，很輕，不嚴重，都能度過。如果這個地方惡人多、善人少，這就不是福地，這個地方會有重災難，不能不知道。我們要從這些地方觀察，這是因果感應，善因感善果，惡因感惡報，絲毫不爽。
　　下面念老引《報恩論》的話來說：「凡是善行，皆可往生。但必常常念佛迴向，即轉世善為淨因。故佛說諸經，總兼世善。而此十善業，且特說專經」，有《十善戒經》，「以淨身三、口四、意三諸業，為修持根本也」。我們在前面一段學到淨業正因，淨業正因裡頭，淨業三福，第一福裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，最後一句，修十善業，有《十善業道經》。這是人天道的根本，不墮三惡道，所以世尊特別說《十善業道經》。
　　下面第二段，「晝夜憶念」。

【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】

　　這怎麼個憶念法？我們看念老註解，「晝夜念佛。經云：晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴」。這是釋迦牟尼佛教導我們的，我們要接受，我們要依教奉行，我們不能把它忘記。下面舉天親菩薩的《往生論》，天親菩薩，《往生論》是他造的，在《往生論》裡面他老人家主張「五念門」，教我們求往生的人怎麼個修法。第一個「禮拜」，第二「稱讚」，第三「作願」，第四「觀察」，第五「迴向」。「論云」，論裡頭又說，「云何讚歎？口業讚歎，稱彼如來名」。這個讚歎就是念南無阿彌陀佛，南無就是讚歎。南無是恭敬的意思、是禮敬的意思，禮敬阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛、讚歎阿彌陀佛。口業讚歎，稱彼如來名，彼如來就是阿彌陀佛。
　　「又彼觀察有三種」，這下面講觀察，觀察三種，第一種，「觀察彼佛國土功德莊嚴」。依什麼觀察？依經上所說的，依淨土三經。本經說得詳細，把西方極樂世界詳細介紹給我們。《觀無量壽佛經》裡面也有補充的，這裡沒有說到的那邊有說到。小本《阿彌陀經》則是略說，為什麼？小本便利做朝暮課誦，讀小本的人多，簡略。如果你要想詳細了解，你就讀蓮池大師的《疏鈔》、幽溪大師的《圓中鈔》、蕅益大師的《彌陀經要解》，說得詳細。經要多讀、要多聽，為什麼？對極樂世界熟悉，對極樂世界產生感情，產生願望，願生。
　　莊嚴是相，是形相，莊嚴從哪裡來的？功德。功德是誰修的？阿彌陀佛所修的。我們《無量壽經》上講得清楚，阿彌陀佛發大願，修行五劫。他的老師世間自在王佛，將十方諸佛國土用神通展現出來讓他看，教給他，取一切諸佛剎土裡面的優點，好的東西，幫助他建成極樂世界。極樂世界建成之後，是一切諸佛剎土裡面功德莊嚴它統統具足，圓滿了，所以超過十方一切諸佛剎土。建立這個莊嚴的佛土為什麼？為了接引我們。所謂佛不度無緣人，真正相信，真正發願，真正肯念這一句阿彌陀佛，就是有緣人，接引這些有緣人往生西方極樂世界，不可思議。
　　所以天親菩薩給我們立了一個簡單的課程，現在夏蓮居老居士，就把天親菩薩的五念法寫成一個簡單課誦本，叫《淨修捷要》，也叫五念法門，寫得非常好！對修行人來講太方便了，大概只要半個小時你的課就做完了，而且這個課程雖然很短，功德無比殊勝。黃念祖老居士有《報恩談》，就是「五念」的註解，《淨修捷要》的註解，講得太好了！你真正多念幾遍，你對於西方淨土不能不相信，甚至於不能不想去，決定想往生極樂世界。是接引大眾同生極樂無比殊勝的小冊子，希望同修們這個本子不能不看。同學們費了好幾年的時間把念老的講述寫成文字，我看過，也編成有聲書，非常便利。這個有聲書我聽了七十多遍，愈聽愈歡喜。希望同學們抽出一點時間多看看、多聽聽，我相信你會得法喜。
　　彼觀察有三種，何等為三？第一個是觀察彼佛國土功德莊嚴；第二「觀察阿彌陀佛功德莊嚴」；第三是「觀察彼諸菩薩功德莊嚴」，分為三種。前面第一種有十七種，觀察阿彌陀佛的依報，國土，國土功德莊嚴講了十七種；觀察阿彌陀佛的功德莊嚴有八種；觀察往生到極樂世界這些諸菩薩功德莊嚴有四種，真正不可思議。「今經所云，正是第四觀察門。或兼口念，則兼第二讚歎門」。第三是作願，就是決定發願求生淨土，第三是大願。「如是觀察或讚歎，晝夜相續」，你時時刻刻會想到。所以念老的《淨修捷要報恩談》，真正沒時間做早晚課，工作太繁忙，沒有時間來學習這個大經，就學習那一本，很好。《報恩談》真正你看進去了，生歡喜心，功德跟念《無量壽經》沒有兩樣。你一定會發心求生淨土，放下娑婆世界，這就對了。所以晝夜相續，叫『晝夜思惟』。
　　我們再看下面第三句：

【志心歸依。】

　　這就是發願，『至心歸依』。註解上說，「志心歸依，頂禮供養，是第一禮拜門。論云：云何禮拜？」怎麼個拜法？「身業禮拜阿彌陀如來應正遍知」，這就代表十號，「為生彼國意故」，為的什麼？想往生極樂世界。我拜阿彌陀佛，就是求生淨土，為生彼國意，意是心裡想著要往生。「又歸依」，歸依就是「歸命」。《往生論註》裡頭說：「故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬，不必歸命。歸命必是禮拜。若以此推，歸命為重。」「今經云，歸依頂禮，復是志心」，這個志心，意思用得深，「更兼供養，彌顯精誠」，這真誠心。這經上說的這幾句好！禮拜，《往生論》上講的五種意思，都在這一拜當中就圓滿了，所以說彌顯精誠至感。
　　下面這一段，果報，真修就有果報。

【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】

　　還是《往生論》上說的：「若善男子、善女人，修五念門成就者，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」「妙因感果」，五念是妙因，往生見佛是果報，「是故臨命終時，蒙佛本願加威」，本願的加持，這威德。「慈悲加祐，令心不亂」，這句話非常難得。臨命終時，一心不亂比什麼都重要，這個時候一心不亂不是自己修成的，而是臨終的時候阿彌陀佛慈悲加佑，幫助你一心不亂。「故得不驚不怖，心不顛倒」，心不顛倒就是一心不亂，這個功德太殊勝了，無比的殊勝，我們要知道。「慈悲加祐，令心不亂」，這句話也出現在玄奘大師所翻的小本《彌陀經》，鳩摩羅什大師的本子沒有「令心不亂」這一句，玄奘大師的譯本有，把這一句補出來了。這一句很重要，幫助我們念佛人，求生淨土的人增長了信心。我功夫不到沒有關係，在這一剎那當中，阿彌陀佛大慈大悲保佑我們，幫助我們一心不亂，這太難得了！
　　故得『不驚不怖，心不顛倒』。「不驚者，不驚慌失措。不怖者，不畏怖恐懼」。這就講什麼？走得平安，走得好，自在往生。「不顛倒者，心不錯亂，憶佛之正念依然現前。故得往生。本品經文，未言臨終見佛，但既得往生則佛必然來迎」。這一句我們不能忘掉，所有往生的人，臨終的時候阿彌陀佛必定來接引，為什麼？這是阿彌陀佛的本願。尤其是第十八願十念必生，臨終，五逆十惡真正懺悔回頭，一心念佛，一念、十念都能往生。阿彌陀佛的本願，沒有不來迎接的，不來迎接你找不到極樂世界在哪裡，所以到時候佛一定來迎。「因佛本願，臨終接引。若無佛迎，則凡夫自力不能往生」。你不知道極樂世界在哪裡，所以決定佛來接引，不可以不知道。「今不言者」，沒有提到這個話，因為這一品「專論因行，故不多涉往生之果境」，往生果報現前的境界就省略掉了，這個道理要懂。這是妙果。
　　下面第三，「忙裡偷閑正念得生」，這一段重要。裡面分四個小段，第一段「勝因」，這個因太殊勝了。我們看經文：

【若多事物。】

　　工作繁忙。

【不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】

　　到這個地方是一段。念老註解，「右第三類，有二句」：第一句「修行世善」，第二句「忙裡偷閑，正念得生」。關鍵是後頭這一句，要正念才能得生。我們看念老的註解，「此類」，這是一類的人，這一類的「指事物繁多之人」。「平素」，就是平時，空閒的時間很少，像一般人「大修齋戒」他沒辦法做到，「更難於一心清淨」，這就是他做不到。「如是之人」，這樣的人怎麼辦？我們要想求往生，怎麼辦？這裡教導我們。「當努力行善」，盡心盡力行善，善，前面講的十善，要以這十善做標準。「並應忙裡偷閑，善擇時機，遇緣即修，不使空過，亦定得往生」。末後這一句結論好，定得往生，也能定得往生。什麼時候修行？得空就念佛，遇緣就修，只要這個工作不需要用思考的都能修。
　　海賢老和尚給我們表法，他一生耕種，農夫，雖然出家了，每天還是下田耕種、耕作。耕作不需要用思考，所以不妨礙他念佛，拿著鋤頭，拿著工具，一鋤頭一聲佛號，聲聲不缺，這就是緣，機會。所以他念佛不間斷，無論工作不工作，佛號不間斷。有人的時候默念，不出聲音，不干擾別人，不妨礙別人，沒有人的時候就出聲念，有人的時候默念。不使空過，佛號一句接著一句，除了睡覺中斷之外，醒過來接上了，沒有空過。我們看末後，念老在這裡給我們結的，「淨宗之妙即在不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法也」，《報恩論》裡頭說的。
　　『有空閑時』，承上面所說的，「事物繁多，未能身暇心淨」，身心都不能得到閒暇，平常身在工作，心裡還在想著事情，所以不能『大修齋戒』。「則當善用時機」，日常生活當中要懂得善用時機，「遇閑即修，摒除世慮」，對世間一些牽掛的事情統統放下，「勇猛專修」。「此句有空閑時總貫下文，直至一日一夜，不斷絕者」。
　　「端正身心，端身正意也」。《濁世惡苦品》裡頭，經裡面說：「汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。」這是佛在《無量壽經》裡頭勸勉我們，「濁世惡苦品」。五濁惡世，真不容易！我在年輕的時候看到這樣的經文，我總是以為佛說話太過分了一點，是有濁惡，還不像佛說的這麼嚴重。但是今天我們所處的社會，念念這一句經文，相不相應？一點都沒錯，好像是我們這個社會，釋迦牟尼佛親眼看見的，稱之為五濁惡世。能在這個世間，端心正意，不作惡業，難，很難，就是前面十句所說的，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，能不起心不動念嗎？惡緣現前，你能夠守得穩，不動心，能做得到嗎？太難了！所以佛在這裡讚歎，「端心正意，不為眾惡，甚為大德」，真不容易，這是大德。這幾句話對誰說的？對學佛的人說的，對念佛求生淨土的人說的。佛確實慈悲到極處。
　　《重重誨勉品》裡面說：「若曹作善，云何第一？」若曹是你們大家，你們大家要想行善，什麼是第一？「當自端心，當自端身，耳目口鼻，皆當自端。」這就是大善，端心正念這就是第一作善。我們先端正心意，然後端正身，包括耳目口鼻，六根，六根是先端正意根，然後再端正眼耳鼻舌身。這個地方講的，「是故遇空閑時，首應端正身心」。空閒的時候會胡思亂想，會受境界干擾，眼被色干擾，耳為音聲干擾，鼻為香干擾，舌被味干擾，身、意沒有一樣不受干擾，干擾就不得其正，我們講偏了、邪了。
　　「絕欲者，在此期間絕斷男女間之愛欲。去憂，放下世間憂慮」，這是念老在此地教導我們。絕欲，在被外面境界干擾的時候，要能夠覺悟，要能夠把這個干擾放下，用『絕欲去憂』，愛欲放下，憂慮放下。『慈心精進』。「慈心，與眾生樂之心」。怎樣幫助眾生離苦得樂？我們想想，釋迦牟尼佛用什麼方法？歷代的祖師大德用什麼方法？他們所用的，持戒、講經、教學。釋迦牟尼佛開悟之後就開始教學，現在叫辦班教學，四十九年沒中斷，法布施、財布施。財是什麼？內財，比外財更重要。內財是什麼？身體，用我這個身體來做榜樣。持戒就是身教，佛所說的他全做到了，這就是持戒，三聚淨戒圓滿落實，落實在日常生活當中，做一個修行求出離六道輪迴的榜樣給人看，教你怎麼修學。不容易！身行言教他做到了，所以聽的人相信，沒有懷疑。佛沒做到的決定不說，說了別人不相信，說了別人懷疑。
　　去憂，就是放下世間憂慮，我們常說的萬緣放下。為什麼？這個世間法是假的，不是真的。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，甚至於對佛法也放下，經上說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法為什麼要放下？教你學一樣就好，別學太多。法法平等，無有高下，既然一切法是平等的，沒有高下，我們要把高下放下，取一門就行。無比殊勝的一門就是信願持名，求生淨土，為什麼？人人做得到，人人都能成就，它就是最殊勝的法門。這個法門傳給你了，你修很困難，你做不到，你這一生離不開輪迴，不能成就，定慧都不能成就，那就是不契機，這個法門不適合你修。那我們能學的法門，八萬四千法門都不夠資格，就這一門，這一門就是阿彌陀佛大慈大悲來度我的，來接引我到極樂世界，生到極樂世界，自然就圓滿了，就成佛了。
　　所以教我們絕欲去憂，這兩句是放下，下面兩句是提起，提起什麼？慈心精進。慈是與樂，總是要幫助眾生離苦得樂。要幫助眾生離苦得樂，先要自己離苦得樂，自己沒有離苦，怎麼能幫助別人？自己沒有得樂，怎麼能幫助別人得樂？行嗎？行，釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是什麼？徹底放下，世間人所憂的就是這些，他全放下了。與樂怎麼做法？幫助人開悟，開悟就樂了。釋迦牟尼佛說法說那麼多，都是幫助眾生開悟的，開悟就樂了。開悟是什麼？生死了了，知道自己一生決定出離六道輪迴，多麼喜樂，真樂，這不是假樂。
　　念老這裡註解得很好，「今此修持」，我們現在修持的這個法門，「是為饒益有情而修也」。在大乘教裡叫表法，做榜樣給別人看。自己怎麼樣？自己隨時可以往生，想走就走。為什麼不走？做個樣子給別人看，希望多影響幾個人，多帶幾個人到極樂世界，這是阿彌陀佛最歡喜的禮物。「我來了，你看我帶一批人來了」，阿彌陀佛就喜歡這個。這就是為什麼歷代這些祖師大德，住世的時候天天講經教學，領眾修行，就這個意思。「勇猛於修善斷惡」，斷惡修善要勇猛，這是真精進。《輔行》第二卷，這是律宗的戒本，這裡面說，「於法無染曰精，念念趣求為進」。於法無染，念念趣求，不但是於世間法無染，於出世間一切法也不染，這叫精，於法無染；於世出世間法都不求，這是進。
　　下面說，《華嚴大疏》第八卷裡面說：「練心於法，名之為精。精心務達，目之為進。」精心務達。「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」。這解釋得更清楚了，就是古德教我們「一門深入，長時薰修」，就這個意思。我們要精一其心於佛法，佛法就是這一部經，就是這一法，信、願、持名，蕅益大師講四個字，決定得生淨土。「以此精心，唯以達本為務」，達是什麼？達是到達。到達什麼？我們第一個，到達西方極樂世界親近阿彌陀佛。在極樂世界，我們的精心希望到達大徹大悟，明心見性，見性成佛，在西方極樂世界究竟圓滿，妙覺果位，等覺上面。這是達本，這叫進。「本者本源也」，本源是什麼？自性，本性，本心，「明自本心，見自本性」，心就是性，性就是心，這叫達本。達本一定是在極樂世界，我們到極樂世界，阿彌陀佛慈悲到極處，我們真求，他真幫助，幫助我們成就，幫助我們達本。所以末後說得好，明自本心，見自本性，是為達本。「《大疏》之義較勝」，《華嚴經大疏》這個意思說得好，講得非常好，簡單明瞭。
　　底下第二小段，「斷惡修善」。這個是說馬上要幹的，這些經文要寫在牆壁上，常常看見，不要忘記。

【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。】

　　這都是我們的毛病，幾個人沒有？都有。這些東西不能放下，修行功夫怎麼會得力？所以，修行難就難在這裡。我們看念老的註解，「從不當瞋怒至至誠忠信，乃第一句，為人乘之世善」，世間善法，人世間的。這個乘就是三乘，再加上人、天，叫五乘。三乘是大乘，緣覺是中乘，聲聞是小乘，通常講的三乘，我們要知道。人乘的善行，修這個，來生會得人身，不會喪失人身，是這個意思。換句話說，這些毛病改不掉，來生人身都得不到，怎麼能往生？所以你要問修行從哪裡修起，就從這修起，不應當瞋怒。
　　「嫉妒，妒忌他人之盛事。又害賢曰嫉」。別人有超過自己，多半是名聞利養，有超過自己就受不了，嫉妒心就生起來，這個我們一定要知道。所以這造業造得深，嫉妒障礙嚴重的都在地獄。害賢，為什麼？都是怕他超過自己。這個心怎麼能往生？不但不能往生，得不到人身，到哪裡去了？三惡道去了。『貪餮』，我們一般講好吃，「貪食也」。『慳惜』，《大乘義章》裡面說，「吝惜財法稱慳」，我們叫小氣。對於財法如果是吝惜的話，財不肯施財，法，不願意為人說法，第一個是命中沒財，第二個是命中沒有智慧。所以，財布施得財富，法布施得聰明智慧，有財不肯布施，有法也不肯布施，來世是什麼樣的人？沒有智慧又沒有財富。這就錯了。
　　我這一生是遇到章嘉大師，要不遇到章嘉大師，財法都等於零。為什麼？過去生中就是缺少財施，財施、法施、無畏施都缺乏。那果報是什麼？是貧窮，沒有智慧，沒有壽命，這真的不是假的。這一生遇到了佛法，跟章嘉大師見面，他老人家就教我要修三種布施。布施，我沒有錢，財施我知道，拿什麼去布施？老人問我，一毛錢有沒有？我說一毛可以。一塊錢有沒有？一塊還行。你就從一毛、一塊布施，養成一個布施的心、布施的念頭。幸虧過去生中還修了一點法布施，所以還有一點小智慧，對於大師這些話能聽懂、能接受，就真幹。
　　我的壽命只有四十五歲，今年九十歲了，這四十五年是佛菩薩加持的，不是我命中有的。我們同時出家還有兩個好朋友，同年，命運都相同，都過不了四十五歲。四十五歲那一年，三月法融法師走了，五月明演法師走了，七月我生病了，我就知道該走了，一點都不錯。所以我念佛求生淨土，念一個月佛，病好了，我沒有吃藥，沒有找醫生。多少人關心我，我說命到了，醫生只能醫病不能醫命，命到了就該走了，念佛求生淨土就對了。還有幾個學生陪我，跟我在一起念佛，助念。所以真的不是假的。
　　老師教給我的三種布施我都幹，法布施，喜歡為人說法，只要他喜歡聽，一個人我也講。我在台中學講經就這麼學會的，給誰講？喜歡聽的人我就給他講，約時間，一個星期一次，到他家裡，方便，他只給我泡一杯茶就行了，我給他講兩個小時，我用這個機會練習講經。所以我在出家之前，我學會十三部經，十五個月學會十三部經，十三部經我都會講，講得還不錯。所以我一出家，白聖法師就叫我到三藏學院去教學。我學了十三部經，它一個學期才學一部，才教一部，三年畢業了才教了六部，我還有七部沒有派上用場。所以我對於佛學院沒興趣。我在台中學經教，進度是一個月學一部，十五個月學了十三部，這十三部裡頭包括《金剛經》，包括《普賢行願品》，包括《阿彌陀經》，這都是比較分量大一點的。《金剛經》我開課，是在內典研究班，李老師辦的內典研究班，八個學生，六個老師，我是其中之一，我主教的是《金剛般若波羅蜜經》。
　　所以學教只要專心，一門深入，長時薰修，一樣一樣的學，不能同時學兩樣。這是李老師最忌諱的，你同時學兩樣他不教你，他很乾脆給你說，你沒有能力接受。一門一門學，一門沒有學好，怎麼叫學好？能講叫學好，所以我要找地方去講。台中的蓮友很多，我就找他們，我天天講，星期一，每個星期一在張三家裡講一種，每個星期二在李四家講又講另外一種。自己要會找機會，要練習，不上台、不練習不行，不能成就。
　　所以三種布施可不能疏忽，財布施、法布施、無畏布施。無畏布施我做得多的是放生、病苦，在醫院裡頭我布施醫藥費。一直到現在，我在澳洲圖文巴，澳洲政府辦的醫院，我現在還是每個月捐一萬塊錢澳幣，給貧窮的人做醫藥費。我在那裡住了十四年，沒有中斷，每一年十二萬。布施醫藥，無畏布施。還有一個，基督教辦的臨終關懷中心，做得很好，它服務很周到。雖然是基督教，我們佛教徒要是臨終，他關懷，照佛教儀式做，我看到很歡喜。他也來找我，他們經費困難，我也是每年給十二萬給他。這兩個地方，二十四萬，一年二十四萬，十四年不缺，這個屬於無畏布施。所以財、法都布施，而是以法布施的功德最殊勝。
　　釋迦牟尼佛一生教學，他給我們做榜樣，老師要我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教學沒有道場，一生沒建道場。我現在才懂得他的意思，建道場有很多弊病，障道，以前我不知道，我到這麼大年歲的時候才恍然大悟，佛為什麼不建道場，把人貪心斷掉了。日中一食，樹下一宿，正確的。那個時候人身體好，我們今天體力不夠，晚上在外面一個晚上在那邊打坐，大概第二天就要上加護病房了，不敢嘗試。知道是對的，我們非常慚愧，趕不上佛陀，晚上還要有個地方可以遮蔽風雨，夠了。心裡面真的做到這段經所說的，斷一切惡，修一切善。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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334。二零一四淨土大經科註（第三三四集）【日期】2016/5/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0334

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百九十七頁，從第一行看起：
　　這是經文。我們看註解，「從不當瞋怒至至誠忠信」，這是第一句，「為人乘之世善」。十善業道裡頭所說的，「嫉妒，妒忌他人之盛事」。別人好事，自己心量小不能包容，就會嫉妒別人的好事，無論是在德行、地位、財富，比我好的都受不了，都要想盡方法去障礙他，去打擊他。「又害賢曰嫉」。賢是樣樣都比自己好的，這是心量小，小心眼，容不下人。下面是，「貪餮」，這個是講好吃，對於飲食非常考究，都是欲望，這個是食的欲望。「慳惜」，《大乘義章》裡面說，「吝惜財法稱慳」，有財不能幫助別人；有法不願意傳授給別人，這叫吝法。這個都是屬於惡業。世間人不知道，佛知道。
　　我初學佛的時候，我記得第一天跟出家人見面，去拜訪章嘉大師，可以算是正式學佛了。在這之前，跟方東美先生學哲學，那個時候對於佛，是哲學的概念。老師把佛法介紹給我，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「大乘佛經是全世界一切哲學裡面的最高峰」，「學佛是人生最高的享受」，這些從來沒有人講過，沒有聽到過，我是這樣入了門的。方老師這個單元就是佛經哲學，講完之後我接受了佛法，對佛法產生興趣，開始逛寺廟，以前不願意走進寺廟。這逛寺廟目的何在？借經書看。因為在那個年代，生活非常艱難，書店裡面沒有佛書流通，找不到佛書。全台灣印佛書的只有兩家，第一個是台中的瑞成書局，第二個是台南慶芳書局，這兩個書局印的佛書種類很少，多半是經懺佛事用的、早晚課誦本用的，數量也少，種類少，數量也少。所以我們想學習的這個典籍都找不到，唯一的辦法就是到寺廟借《大藏經》來抄。《大藏經》是不能出門的，所以我們利用假期，從早到晚就在寺廟裡抄經。我們想學的東西自己抄，我記得我還抄過十幾本。
　　章嘉大師告訴我，教我修布施，財布施、法布施、無畏布施。財布施，我們每個月收入很微薄，沒有能力用財布施。老師告訴我，財布施是因，得財富是果報。這個世間富貴人家，他那個富貴從哪來的？過去生中修的有因，這一世他應當得到。法布施是因，聰明智慧是果報。無畏布施是因，健康長壽是果報。所以，修這三種布施得三種果報，一點都不假。我跟老師說財不行，沒有這個能力。老師告訴我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢還行。老師告訴我，常存布施的心，遇到緣，隨分隨力都是圓滿的布施。我們這才明瞭，佛家講得很有道理，你身上只有兩塊錢，你把兩塊錢都拿出來了，這是圓滿布施，不論你多少，你圓滿了。圓滿得福報最大，就是福報也圓滿。教我學這三種布施。不可以吝財，吝財得貧窮的果報；吝法得愚痴的果報，法布施；無畏布施，果報健康長壽。如果說不願意修無畏布施，這人一定身體不好，體力差，多病。因果報應是這麼來的，我們就明白了。
　　從這個之後就學會布施了，半年之後，果然這個收入就多了一點，多我們就多布施。自己的生活非常節儉，在那一段時期當中，我年輕，大概三十歲之前，我每個月的生活費用，我自己開銷大概不超過二十塊錢，那時候的台幣。最少的一個月，省之又省，大概就是付了剃頭，我記得是用了八塊錢，最少的一個月，最多不會超過二十塊錢。我那個錢省下來幹什麼？全買書買掉了。所以我的朋友同事告訴我，你的錢都被書店騙去了。喜歡讀書，書讀完了之後，那個時候還吝法，我對書很寶貴，我不會借人看的。借給人看，他把書給我弄髒了，他不知道愛惜書，所以我都不願意借書給人，其他的沒有問題。到以後慢慢學，書也可以借人看了，損壞了，也漸漸的懂得不計較了。這叫練功夫，這叫修行，修行是修正錯誤的行為。在哪裡修？要在實際生活對人待物，在這些地方修。如果沒有實際這個活動，幫助你真正去落實，很難，不但讀的經典得不到受用，對經典的理解也會產生錯誤。所以這個經典一定要行，《論語》上說「學而時習之」，習就是幹，學了之後要落實到生活，落實到工作，落實到待人接物，學了管用，就產生法喜，「不亦說乎」，佛法說常生歡喜心。這個地方我們講到「慳惜」，這是學習三種布施，利益別人，自己才會得真實利益。
　　「中悔」，是後悔，「信仰不堅，先信後疑，故曰中悔」。中悔功德不圓滿。為什麼會中悔？這個地方說得很好，懷疑。先相信，做了，做了之後後悔，是不是上當了？是不是被人騙了？現在這種事情的人太多了，哪一個人在一生當中沒有中悔過？沒有中悔的人，那有智慧，他有分寸，他有標準、有智慧、有能力，斷惡修善，他得到真快樂。懷疑，「狐疑」，動物裡面狐性情多疑，所以講到懷疑就想到狐狸。猶豫不決這叫疑。「疑念害善根。譬如毒刺」，佛經上用這個來做比喻。懷疑把善根斷了，特別是在佛法，如果對佛法懷疑，先學，學了一段時期，好像沒有什麼殊勝的效果、善的報應，就懷疑了，不學了，去學道、去學神仙，很多；經教學懷疑了，再去學密咒，去念咒。所以這一類情形我們也看到很多很多，一個人學東西，疑真的是最大的障礙。中國古人教人，無論世法、佛法，儒釋道都是這樣教人，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。現在這個時代，真喜歡教，這些老師找不到學生；真喜歡學的學生找不到老師，這叫緣，緣不夠。
　　我這一生，生活在戰爭的年代。前幾天，同學們放個電影給我看，二戰的，二次大戰拍的些紀錄片，那就是我們這代人小時候的生活環境。日本人對中國發動戰爭是民國二十六年，我十一歲，我是民國十六年生的，十一歲就過這種生活了。抗戰八年，八年過的流浪生活，一家四個人分在四個地方，一年難得有一次團聚，確實很可憐。戰爭是災難，不知道死多少人，這個是人類最大的罪惡。以後我們學佛完全明白了，戰爭有沒有好處？雙方戰死的人在哪裡？都在地獄。為什麼？瞋恚墮地獄。戰爭瞋恚的對象就是敵人，對方想盡方法要把他殺掉，你殺他，他殺你。發動戰爭的人、指揮戰爭的人、參與戰爭的人統統都是造了無間地獄的罪業。佛在經上告訴我們，三途一墮五千劫，他什麼時候離開地獄？不是論年算，論劫數算。多少個劫數？五千劫。這事能幹嗎？不能幹。佛說得很清楚、說得很明白。
　　參加戰爭也有不少學過佛的人、讀過佛經的人，為什麼還去幹？懷疑，佛說的這個話真的嗎？真有這麼嚴重嗎？不信。等到相信的時候，太遲了，來不及了。死了以後，你被小鬼抓去帶走了，這個時候後悔來不及了。小鬼抓你到哪裡去？把你送到地獄去。尤其是冤冤相報，沒完沒了，生生世世。所以我們知道，真的有不少人，不少的眾生，無量劫來都在地獄受罪，沒法子出來，沒有緣分出來。他們天天念著家親眷屬能替他超度，超度雖然不能出來，可以減輕他的痛苦。幾個親朋好友肯替他做？真難。特別是在這個年代，這個年代信仰幾乎崩潰了，幾個人信佛？幾個人相信因果報應？善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。所以，佛經上把懷疑比喻作毒刺。「故《萬善同歸集》云：堅信根而拔疑刺。」底下一句，「要當孝順」，這就是《觀無量壽經》裡面講的，「孝養父母」。「見於彼經三福之首」，我們前面念過，淨業三福第一條就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條一共是四句，四樁事情。
　　現在教學都困難，為什麼困難？中國五千年傳統文化的根被拔掉了。誰拔掉的？許多人追究這個原因，追到原因是誰？原因是慈禧太后。慈禧太后並沒有真正破壞傳統文化的根本，沒有幹這個事情，但是她疏忽了，她對這個不重視。中國的社會對於長輩、對於老人都尊重，老人說的話沒有人不聽，為什麼？他經驗豐富。人民都尊重國家領導人，慈禧太后執政，大家都向她看齊，她對中國傳統文化不重視，於是民間對傳統文化的信心就降溫，降到滿清亡國，懷疑就相當嚴重。在民國年間，民國初年，抗戰，也就是說民國三十年之前我們還能夠看到，孝養父母、尊師重道，斷惡修善，修十善業的還有，不多了。社會上有，而且常常可以看見，不如民國初年那麼普遍。而民國初年的時候，又不及清朝末年那個時候根深蒂固。這一個時代不如一個時代，滑坡。到抗戰勝利，日本人投降之後，戰爭是贏得了，傳統文化整個降溫了，許多人都放棄了，不學了，學校裡面不教。私塾，是從抗戰前，好像我記得是，抗戰前一年還是前兩年廢除了，國家不承認私塾，所以私塾就沒有了。抗戰勝利之後，社會一片混亂，人民確實很痛苦。國共戰爭，共產黨統一中國，對於傳統文化，特別是文化大革命，把全國人民對傳統文化的信心失掉了，沒有人再相信了。所以今天要復興中國傳統文化有一定的困難。復興中國傳統文化是最近這幾年，才有一部分人看到社會的混亂，怎麼辦？怎麼救？如果不救，這國家還能存在嗎？
　　我對於這個有一點印象，不深。那是在我七、八歲的時候，我們還沒有離開老家，住在鄉下農村，我們是農村裡面長大的孩子，但是農村有私塾，見過私塾，見過祠堂，參加過祭祖，每年清明、冬至祭祖，我們小孩都要去拜祖宗，有這麼一點概念。知道那個時候人心厚道，人與人之間有愛心，還有倫理道德的模樣，還並沒有完全喪失，社會大眾還講求仁義禮智信。特別是農村，農村人純樸，保存的時間久一點，都市的人比不上農村人厚道。
　　所以這三福是佛法入門。為什麼現在這麼難？老師找學生，孝親尊師的學生沒有了。為什麼要孝親尊師的學生？唯有孝親尊師，他能學得進去，他真學。不孝父母，不敬老師，老師給他講的他沒在意，沒有把它放在心上，所以右面耳朵進去，左面耳朵就出去了。這是老師找不到學生。等到學生想學，老師凋零了。
　　中國在過去，五四運動講新文化，全盤西化，要向外國人學，中國東西都沒用。文化大革命徹底剷除，不要中國東西，學西方的。到今天，西方成問題了，西方發生問題了，西方人現在積極在追求東方，東方中國是主。所以我在信息裡面看到的，英國人帶頭，從小學、中學、大學，所有的學生都要學中國文字，學中文。有人問他，你為什麼這麼做？未來的世界是中國的，中國文字在未來就像現在英文一樣，是世界通用的文字。他現在真幹，不但他真幹，學校真幹，而且他們學佛，擷取佛經編入教科書裡頭，小學課本、中學課本、大學的課本，中國文的課本裡面有佛經。我們現在怎麼辦？現在有人有這個警覺心了，還有一部分人沒有，那是前瞻的能力比較緩一點，沒看到。我相信三年之後，中國人會找老祖宗，為什麼？全世界人都拜我們老祖宗，我們要不要去找老祖宗？跟外國人學，外國人要我們老祖宗。我們老祖宗有能力、有智慧來化解現前世界社會問題，真的不是假的。外國人學習，真幹，比我們熱心，比我們認真。
　　我這兩年常常在想，十年、二十年之後，大學沒教授了。為什麼沒教授了？學生不想學。這個問題六十年前已經發生了，是我們這個年代。我二十六歲，跟方東美先生學哲學，我們的願望只想得到他老人家同意，他上課的時候我們到學校去旁聽，其他的不敢想。老師寫封信給我，約我到他家裡見面，這是他回我的信。我跟他沒人介紹，這是自己介紹的，寫了一封信、寫了一篇文章送給他看。一個星期之後，他寫封信約我到他家裡見面。見面就談到，他問我學歷，我說我初中畢業，抗戰期間失學三年，三年沒念書，天天逃難，全靠兩條腿走路，抗戰八年，我走了十個省，幾萬里路，沒有機會讀書，沒有安定的居住所。老師問我，你有沒有騙我？我說不敢騙老師，完全是真的。老師說，你寫的信、寫的文章我們台灣大學學生寫不出來，所以他懷疑。我說我雖然失學，喜歡讀書，沒有在學校，但是我沒有離開書本，喜歡讀書。老師接著就說，他說現在的學校（六十五年前那時候的學校），先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。我以為是老師完全拒絕了，聽了這個話心裡很難過，這個夢想化了，不能實現了。停了大概有七、八分鐘，我看著他，他看著我，最後老師說，你真的要想學，你就到我家裡來。我們約定每個星期天，上午九點半到十一點半這兩個小時給我，這是我們作夢都想不到的。什麼原因？剛才我說過了，遇到這一個學生想學，我遇到那個老師想教，他想教沒有學生，我想學沒有老師，我們真遇到的時候，很幸運，就非常歡喜，我們的課就這樣上的。一個星期兩個小時，我也不需要請假，星期天放假，不必上班。給我講了一部《哲學概論》，分作四個單元，最後一個單元佛經哲學。我們上課沒有課本，完全聽老師口述，我帶了一個小筆記本，課是這麼上的。
　　最後這個單元，我就好奇，我向老師請教，我說佛教是宗教，宗教是迷信，尤其是佛教，宗教裡面我們聽說高級宗教只有一個神，宇宙主宰是創造萬物的神，低級的宗教是多神教，什麼都拜，我們把佛教看作低級宗教，看作多神教、泛神教。老師就給我說，他說你年輕，你不懂。確實，我們一生從來沒有聽說，聽人家講過佛經是哲學，沒聽說過。老師介紹給我，釋迦牟尼，他不說釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家。那我們學哲學要找誰？當然要找最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。你看，開端這幾句話就把我折服了，這是學校學不到的，學校裡頭沒有佛經哲學，沒開這個課。方老師晚年，在學校開的是佛經哲學，我記得他講過魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學，最後晚年台大退休，到輔仁大學博士班開了華嚴哲學。他講華嚴哲學時，我還去聽過幾次。這個才搞清楚。
　　認識章嘉大師之後，就專心學這門課程。章嘉大師很慈悲，像方老師一樣，每星期給我兩個小時，至少是一個小時，他有客人會給我一個小時，沒有客人的話給我兩個小時。我跟他三年，我這個佛經的基礎是他老人家奠定的，沒有這個基礎，我跟李老師十年，也不會有什麼好成就。這個三年基礎好，三年之後老人家過世了，我找到李老師，我跟他十年。李老師會下的同學很多，他沒有章嘉大師三年的基礎，我在那裡打了三年基礎，到台中十年，管用了。雖然在那個時候我初中畢業，認真學佛十三年，也能講二、三十部經典，沒有學位，還是初中畢業。可是有個緣分，我的一個老師給我介紹，在文化學院，以後的文化大學，在那個時候是學院，在文化學院哲學系裡面開佛經哲學，我講了四年。這個四年就取得大學教授的身分，以後到美國、到加拿大去弘法，起了很大作用。美國人尊重學術，看到我有這個證件，這個學校四年的聘書，講經的這些資料，所以辦那個簽證的手續就特別容易，非常順利，給我的待遇都很優厚。所以現在這個時代，學歷、資歷很重要，你沒有學歷，有再好的能力他不相信，他對你懷疑。
　　真正學東西，現在學校學不到了。方老師跟我說過之後，這麼多年來，在國內、在國外，我到學校去參觀、去考察，真的不是假的，而且大幅度往下衰落。往後怎麼辦？原因是什麼？學生不好學，對學習沒興趣，不想學，只求文憑。老師沒辦法教，不教書他無法生活，他的生活來源就靠那一點薪金，就靠那些教學鐘點費。再其次的，他要能夠勤於著作，出版幾部書能拿到一點錢，生活不富裕，勉強能過得去。所以現在學校真有問題，這叫教育有問題。社會為什麼變成這樣？總的一句話，教育造成的。這全球性的，不是每個地區性的，這問題很嚴重。國際上有一些漢學家，他們對漢學確實有很深的造詣，對中國文字、對中國的文言文佩服得五體投地，在西方宣傳，勸導西方人，要求真實智慧，一定要到東方來學漢學。所以現在形成這一、二年國際上漢學熱，談漢學的愈來愈多了，好現象。
　　《觀經》的三福，淨業正因，我們這段經文往生正因，就是淨業正因。「至誠忠信」。誠，「誠者」，註得好，什麼是誠？「真心，真實無偽也」，解釋得好。我這一生當中常常勸人用真心，不欺騙自己，不欺騙別人，我們心安理得，生活正常，睡眠安穩，心裡面不亂，沒有雜念，沒有妄想。這個就是方老師所說的，人生最高的享受，佛法裡面說的法喜充滿，孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，這都是人生最高的享受。我們在社會上沒有地位，沒有財富，什麼都沒有，但是這個享受得到了，快樂無比，沒有牽掛，沒有憂慮。我們看社會的現象、宇宙的現象，能看到幾分真實，道理就在此地。用真心不用妄心，你要想這一生真正過到人生最高的享受，用真心不用妄心就得到，而且很快可以得到。至誠忠信，真實無偽。至，「至者，登峰造極也。誠之極，故云至誠」。誠之極，這就難了，什麼人做到誠之極？跟諸位說，諸佛如來，等覺菩薩還差一個階層，證到究竟佛果就至誠之極了。這個地方誠之極，成佛了；真誠沒有達到極點是菩薩。真誠心，真能在日常生活當中做得了主，是阿羅漢。阿羅漢、辟支佛用真誠心，比起上面他們是少分，比起六道輪迴，他超越了。六道輪迴完全用妄心，不知道用真心。知道用真心的，阿羅漢、辟支佛。所以叫至誠。
　　「忠者，盡心竭力」，無論是學習、是工作，是待人、是接物，都要盡心，我有多少愛心，有多少真心，要圓滿的付出，我有多大的能力，沒有保留，完全貢獻，「忠於國家」。「忠孝二字，為世間美德之本」，六道輪迴裡面講德行、講道德，忠孝兩個字是根本，欲界天、色界天、無色界天，這世間法，這兩個字非常重要。忠這個字，就是你的心端正，不偏不邪，沒有偏心，沒有邪念，這叫忠。首先要忠自己，自己對自己都做不到忠，怎麼能對人？沒這個道理。孝的意思是一體，上一代跟我是一體，下一代跟我也是一體；再擴張來，整個人類是一體；再擴大，整個宇宙是一體。惠能大師《壇經》上講得好，為什麼是一體？能大師開悟的時候，他的報告是五句話，最後一句他說「何期自性，能生萬法」，萬法指什麼？指整個宇宙，叫萬法。整個宇宙從哪裡來的？是自性變現出來的，自性能變，萬法是所變，萬法是門類，無量無邊，自性是一個。所以真正要知道，整個宇宙跟自己是一體。我們說諸佛菩薩跟我們一體，沒錯，是一體；二十八層天跟我們也是一體；往下看，六道輪迴跟我也是一體，三惡道是一體，三善道也是一體，真的不是假的。所以整個宇宙從哪裡來的？念頭產生的。大乘經上講，一切法從心想生，你想什麼現什麼，想什麼變什麼，為什麼不想極樂世界？為什麼不想阿彌陀佛，去胡思亂想？胡思亂想，心亂了，心雜了，結果自己做不了主，隨業受生，這個苦不堪言。
　　學佛的人終極的目標就是回歸自性，就是圓滿成佛。要從哪裡做起？我頭一天見章嘉大師，問了這個問題。我跟章嘉大師說，佛法的好處方東美先生告訴我了，講給我聽了，我知道了。我向他請教，有沒有方法很快讓我就能契入境界？我要知道這個方法。我的問題提出來，他老人家看著我，我也看著他。我看著他，等他教導。他看著我，我不知道為什麼，他不說話。看多久？看了半個多鐘點，半個多鐘點說了一個字，有。有，我們的精神馬上提起來了，我等了半個小時了，有。有，他又不說話了，又看著我，盯著我，大概看了十幾分鐘，給我說六個字，「看得破，放得下」，說得簡單一點，就四個字，看破、放下。為什麼看那麼久？我到好幾年後才悟出來，我年輕，心浮氣躁，隨便開口問了這句話，這句話太重要了！問這句話，他不回答我，他要等我，等什麼？等我浮躁的氣完全消了才跟我說。半個小時，我也半個小時像入定一樣，一心一意等他老人家開示，半個小時。他這一有，我這心馬上又浮起來了。所以不能說，又要搞個十分鐘，第二次再定下來，給我說六個字：看得破，放得下。那天我離開他，他送我到大門口，告訴我：今天我告訴你六個字，你回去好好做六年。我真幹！
　　看破是什麼？把事實真相搞明白，這是看破，絕不含糊籠統，要搞清楚事實真相。放下，別放在心上，無論什麼事情，好事、壞事都不要放在心上，為什麼？全是假的。念了《金剛經》恍然大悟，「凡所有相，皆是虛妄」，這個宇宙是假的，不是真的。放在心上你就吃虧了，為什麼？你被境界迷了，你看不到真相了。看到真相就放下了，放下就看到真相。放下是什麼？別放在心上。我們今天念佛，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，無論好事、壞事，佛法或者世間法，都不放在心上。為什麼佛法也不放？佛法不是真的，哪來的佛法？真如自性清淨心中一法不立，沒有一法，哪來的法？因為有世法，所以才有佛法，佛法是因緣生的。自性裡頭沒有生滅，不生不滅，沒有現相，它能現相，沒有現相能現相，能現的相也不可得。能現的什麼？諸佛剎土，佛報身所居的是自性所現的，報身所居的，自性叫法身，法身沒有形相，這給我們講真的。所以不管是真的、是妄的，都不可得，都不能放在心上，這才能進佛門。
　　佛門現在難了，現在怎麼？沒老師。我們到哪裡學？有，沒有老師，處處都是老師，電視屏幕上學。電視屏幕上聽講經，從頭到尾，你把這個經聽一千遍，看看開不開悟，很可能開悟了；再讀一千遍，大悟了；再讀一千遍，大徹大悟了。有沒有人做實驗？有，我面前就兩個人，這兩個都開悟了。怎麼知道開悟了？沒有學過的經，沒有看過的經，你拿給他看，你念給他聽，他就講給你聽，通了，一經通一切經通。為什麼？自性裡頭圓滿智慧，只要見自性，智慧就現前，這個智慧跟諸佛如來無二無別，所以全通了。
　　我們要想一想，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，跟誰學的？誰是他的老師？沒有，無師自通的。怎麼通的？看破放下做到極處了，就通了。我們為什麼不通？就是沒有看破，沒有放下。沒有放下，堵塞了，沒有看破，懷疑，問題在這裡。所以惠能大師沒人教他，他大徹大悟，什麼都通了，樣樣都通，沒念過書。然後回過頭來，我們再看中國孔子，孔子是聖人，孔子要出生在印度，大家稱他叫佛陀，釋迦牟尼佛要出生在中國，中國人叫他做聖人，中國這個聖人跟佛陀的境界是相同的，地位是平等的，就是佛。老子，莊子，孟子，大菩薩，老子、孔子、文武周公都是佛陀，都是無師自通。
　　所以你真正想學，不是不能學，只要你真聽話，關鍵是聽話、老實、真幹，有這三個條件你就會成功。我們找一套光碟在家裡學。我剛才講有兩個人，第一個，東北的劉素雲居士，她每天，我估計她念《無量壽經》十個小時，二十年沒間斷，她成功了，無師自通了，她什麼都通了。還有一個胡小林居士，在北京搞企業的，他最近六年專攻一部書《大乘起信論》，《裂網疏》蕅益大師的註解，連論帶註解讀了三千遍，通了。到我這來看我，我叫他講給我聽聽，我把他錄像錄下來了。他告訴我，古人這兩句話一點都不錯，不是騙人的，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，一千遍小悟，兩千遍大悟，三千遍大徹大悟，不難。這是正法，這是佛菩薩替我們開的大門，悟門，你要覺悟。
　　覺悟之後，學位沒問題。我跟你說，我這一生初中畢業，畢業證書早就丟掉了，現在我有四個博士頭銜，這些學校送來的，不是我找他要的，是他主動送過來的，四個都是的，都是學校主動送過來的。怎麼送過來？這些校長跟我聊天，愈聊愈有興趣，愈聊愈捨不得離開，多幾次聊天他就送來了。所以這個道理我們要懂，我們不求，人家送來我們也不拒絕，拒絕對不起人，好意，他不是惡意。世間人承認你有博士實質，實至名歸，學位送給你，對社會大眾也是一種鼓勵。沒有能力，沒有人護持你，你沒有辦法進入大學，但是自己肯用功、肯學習，大學還是一樣關照你，一樣的照顧你。未來知識分子愈來愈多，學校愈來愈多，學習的人愈來愈多，所以現在沒有文憑的學校一般人不敢去讀，讀了之後，雖然學到東西，沒有人用你，現在社會上用人不是看你能力，看文憑。我們明白這個道理。
　　所以忠孝這兩個字太重要了！盡忠對誰？對自己。自己用心，不偏心，沒有邪念，不偏不邪，這就是忠。「信，此處指世法，謂真實不欺也。」不欺騙自己，不欺騙別人，不欺騙自己叫誠，不欺騙眾生叫信。斷惡修善從這個地方下手，從這個地方做起。
　　我們再看底下一段，「深信因果」，因果是真的不是假的。

【當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。】

　　前面兩句是教你信，信什麼？佛不騙人，佛的語最真實。所以聖賢人，我們講佛跟法身菩薩，大菩薩，文殊、普賢、彌勒、地藏、觀音，這都是等覺菩薩，跟佛一樣，決定沒有一個字的妄語，所以讀他們的經要相信。《四庫全書》第一個部分是經，經是什麼？聖人說的。我們就看古文化裡頭，所謂還有糟粕，還有精華，經裡面全是精華，沒有糟粕，像史裡頭、子書裡面、文集裡面可能有。但是要知道，《四庫全書》，乾隆當年派了三百多個中國著名的專家學者，幹什麼？取捨。如果是糟粕，看了沒好處的，浪費時間的去掉。能夠入《四庫》的都是好書，都是精華，沒有糟粕，這個要知道。你要想認識這本書值不值得看，查查《四庫》目錄有沒有，如果有就值得，為什麼？不值得的都刷下去了。當年蒐集的圖書，能入《四庫》的是一部分，挑出去的比《四庫》分量還多。我們還要懷疑嗎？再說，我們有智慧去懷疑嗎？我們沒有這個能力。所以也有人問我，問的人是有意，我也了解，問我經書裡頭有沒有糟粕？我就答了一個開玩笑的話，我說有。他很驚訝，怎麼會有？我說看不懂的不就糟粕嗎？這大家一笑了之。你看不懂，你就是以為那叫糟粕，那問題不是出自於經書，他自己程度上的問題。
　　所以佛經，你看這個註解，這個註解黃念祖引用了八十三種經論（經典）、一百一十種祖師大德的註疏，這些祖師大德都是大徹大悟、明心見性，所以這個會集本跟註解要把它當作經來看待，句句真實，真實智慧，真實功德，所以真實不欺。
　　下面是，「深信因果」，教我們忙中念佛，這深信。佛經要深信，斷惡修善要深信。這個地方的信字，「指出世法」。「謂於諸法之實體，三寶之淨德，與世出世之善根，深為信樂，使心澄淨，是為信。」這個信的意思說得很廣，說得很深，指的是什麼？世出世間法全包括在裡頭。因為一切法的實體是自性，一切法的實體也叫真心。真心，《華嚴經》上說的，遍法界虛空界十方三世一切諸佛的剎土，從哪來的？唯心所現，這個心就是真心；唯識所變，識是妄心。真心，迷了真心就變成妄心。真心現的法界是極樂世界、是諸佛剎土，妄心現的法界是十法界、是六道輪迴，妄心現的。妄心是什麼？念頭，妄念。
　　諸位要知道，真心沒念頭。沒有念頭能現，緣，沒有念頭，遇到這緣它就現。緣裡面最多的、最複雜的是關係，人與人的關係，人與畜生的關係，人與山河大地的關係，人與樹木花草的關係、與萬物的關係。那是什麼時候結的緣？無量劫來，不是這一生一世，無量劫，過去無始，無量劫又無量劫，找不到開頭，未來找不到結束。這裡的含義很深，深到什麼程度？真的認到真相就明白了，沒有開頭，沒有結束。沒有開頭就是沒有生，沒有結束就是沒有滅，法身不生不滅，它能現一切相。相都是緣生的，既是緣生的，都不是真的，不但是八識所生的相是假的，就是十法界依正莊嚴，假的。自性所現的相也是假的，也不是真的，為什麼？它沒有生滅。一個有生滅，有生滅是假的，沒有生滅也是假的。這很有趣味，你慢慢把它觀察到了，你就自自然然統統放下，不再添麻煩，不再給自己加一點負擔。現在的負擔就好像，我們到馬路上看到許多人揹個包，那就是負擔。佛菩薩把這個包都丟掉了，看破了，放下了。那你需要的東西，應念而生，心想事成，想什麼有什麼，你還要揹在身上幹什麼，沒有這個必要了。諸位真搞清楚、搞明白了，還是極樂世界好，應當要去。
　　我們要修三寶淨德，世出世法裡面一切善根，深為信樂。這個善根，世間法的善根是什麼？孝親尊師，孝養父母，奉事師長，世間法的善根。在今天麻煩的是孝道丟失了，師道也丟失了，所以孝敬的人沒有了，沒人教過他，他也沒看到孝敬的樣子。我也看到這一點。怎麼教？講堂，我們攝影棚，我都掛上老師的照片、父母的照片，不忘本。老師、父母在，我們盡孝，我們關心，我們照顧，特別是晚年。老師的兒女跟我們親兄弟一樣，有困難要幫助。這個是善根的根本。
　　我們對於老祖宗傳下來的，中國傳統文化是什麼？簡單的講十二個字：孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這就是中國傳統文化。一部《四庫全書》寫的，就是寫這個，與這十二個字不相應的，決定不會放在《四庫》裡頭，都被挑出去了。細說，四科，五倫、五常、四維、八德。五倫，人與人的關係，自然的關係，不是哪個人創造的，不是哪個人發明的：夫婦，自然關係，父子，自然關係，自然關係叫道，它不能改變的，君臣的關係，就是領導與被領導，長幼的關係，朋友的關係，這是天道。任何一個人，你到人間來，跟人相處，不外乎這五種關係。這五種關係怎麼處？父子要孝慈；老師要尊敬；夫婦要和睦；長幼要有大小、要有先後；朋友要有信義，講仁、講信、講義，這才算是個人。如果倫常這個東西統統丟掉，那不叫人，人跟畜生沒有兩樣，畜生跟人的差別，人有倫常道德，畜生沒有。這個我們要相信，要歡喜接受，這就是世間法。如果出世間法，加上一句，使心澄淨。這些有沒有做到？做到了。有沒有放在心上？沒放在心上。沒有放在心上，心清淨了，清淨心裡頭善惡二邊都放下了，世出世法也都放下了。
　　《唯識論》裡頭講：「云何為信？於實德能深忍樂欲。心淨為性。」著重在最後這一句，實是真實，真實是自性，自性裡頭有無量智慧，有無量功德，有無量才藝，有無量德能，取之不盡，用之不竭，見性就明白了。真實，自性是真實，無量功德，無量的能量，都在自性裡頭。所以什麼最重要？明心見性最重要。對這個深忍，忍是同意，認可，樂是喜歡，欲是認真學習。心淨為性，如果心不清淨，這是德，就不叫性，就叫德，心清淨就回歸自性，原來它就是自性。
　　又《大乘義章》裡面說：「於三寶等，淨心不疑，名信。」三寶是佛法僧，現在能淨心不疑嗎？太難了。為什麼？現在人從小就養成懷疑。這個信德好難好難。看佛經想到，這個佛經從印度梵文翻譯過來，難道沒錯誤嗎？有沒有一句一字翻錯了？在現在叫你翻一篇東西，肯定有錯誤，每個人翻的不一樣，怎麼能叫人不懷疑？這個佛一代一代傳下來，傳了幾千年，真有其人嗎？是真的還是假的，還是古人偽造騙我們的？懷疑全來了。對經書懷疑，對出家人懷疑，出家人真的六根清淨嗎？真的放下了嗎？所以麻煩大了，信心好難生。古時候信心為什麼那麼容易？從小培養的。從他一出世，父母不騙他，他長大了，會說話、會走路了，他們一家人不騙他，都給他講真的；長大之後，看到老師、同學，看到些陌生人都講信用，沒有不講信用的，他就相信，他看到了。所以現在人疑心太重。
　　又《俱舍論》裡也說，這是小乘論，「信者，令心澄淨」。「今聞佛經，並信經語甚深」。這四個字很重要，信能令心澄淨。我們的心淨不下來，我們心裡頭有很多染污，洗不乾淨，這個地方教我們方法，修信心，就能幫助你心淨下來。澄淨，就是我們經題上講的清淨心，清淨心是真心，沒有染污。信，不懷疑，可以叫自己心清淨，這個話真的。我們心不清淨的人，對什麼都相信，都不懷疑，他的心很容易淨下來，這是個很好的方法。
　　「《大論》曰：信為能入。」入是什麼？入就是開悟，入進去了。我們今天讀佛經，今天沒有高人給我們講解，我們能入嗎？能，相信就能，相信古人，一門深入。學只能學一部，不能學多，學多就學雜、學亂了，功力用不上，它有這個毛病。所以一門，一門學完之後再學一門，可以，第二門學完之後學第三門，這個行，一樣一樣的學，都能成就。一門沒有學成就，絕不學第二門，這是學習重要的方法。《大論》，《大智度論》所說的，信為能入，能夠入大乘。「故能從人乘，而直趨大乘圓門」，大乘是圓滿的，「念佛求生也」。這就教給我們，我們現在從人，人乘，對什麼事情都不懷疑。怎麼不懷疑？我們相信所有一切人都是我自性變現的，我相信六祖能大師的話，「何期自性，能生萬法」，人是萬法當中的一種，是我自性生的，我不懷疑，我能相信，我能相信人性本善。那不善呢？不善是習性，是他遇的不好的緣學來的，他的本性是善良的。相信人性本善，對於別人做錯事情自然就能原諒，他本性本善，可惜沒人教他，他被壞人、被環境引壞了，情有可原，不計較了，不會懲罰他。幫助他回頭，幫助他增長信心，這是相信佛法，相信佛法你就能得到佛法，佛法能幫助我們脫離六道輪迴。
　　下面，「復信因果不虛。故信作善得福而精進向善」。這一條，信心很重要。譬如你如果真正能相信這三種布施得三種果報，你不會騙人，你不會做壞人，為什麼？你明白了。財從哪裡來的？財布施來的，他財比我多，他布施比我多，我要拼命布施，我要趕上他，我肯定比他更多。真的，一點都不假。聰明智慧，喜歡給人講經說法，喜歡勸人為善，幫助人斷惡，就生智慧。喜歡救護一切眾生，得健康長壽。全是因果，只要你相信真幹，你果報一定不虛。作善，知道作善得福，你就會精進向善。『奉持如是等法』，指上面所講的一切善法，『不得虧失』，你沒有虧，沒有失掉。虧是減損，沒有降低，沒有失去。「以上數句經文（從當信至虧失），表從世間人乘，趨向極樂一乘也。」我們要學，要重視。
　　我們這一生得人身不容易，太難了！經上講，三途一墮五千劫，你就曉得不能做壞事，不能欺騙人。欺騙人，做壞事，五千劫離不開三途，輪迴，三途裡頭輪迴，地獄、餓鬼、畜生，苦不可言。好不容易得人身，遇到不好的環境，馬上又迷了，你說多可憐。怎麼保證自己不迷？經書不能丟掉。經書要怎麼學習？要認真學習，就是「讀書千遍，其義自見」，我一千遍讀完了，我講給別人聽；兩千遍讀完了，我再講給人聽，講得更深，講得更廣；三千遍念完了，我再講給人聽，講得更透徹，讓人不會懷疑了。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏，素食就是第一個，我採取素食，不再跟眾生結惡緣，自己長壽，自己健康，果報是真的，不是假的。海賢老和尚給我們做示範，他每天幹活是勞作，勞動身體，幹到什麼時候？往生的當天還幹了一天，在菜園裡頭種菜，忙了一天，晚上走了。你看，這一天都不肯休息，做榜樣給我們看。這個表從世間人乘，趨向極樂一乘，我們應該要做的。今天時間到了，我們學習到此地。

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335。二零一四淨土大經科註（第三三五集）【日期】2016/5/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0335

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百九十八頁倒數第六行，這第四科，「忙中念佛」。請看經文：

【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。】

　　這是第四個小段「忙中念佛」。我們看念老的註解，「此下明忙裡偷閑，精進念佛」。這一句很重要，雖然是忙裡偷閒，但是他精進。怎麼精進？『十日十夜』沒中斷，或者是『一日一夜』不中斷，二十四小時，這也叫精進。這個二十四小時，把妄想雜念分別執著統統放下，一句佛號，追頂念佛，也就是一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣接著不中斷，『不斷絕者』，這叫精進念佛，追頂念佛。『思惟熟計』，「思惟」是想阿彌陀佛；念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，不能有雜念，不能有妄想，不能有分別執著，這就行了。所以一心一意求佛接引，往生極樂世界。思惟熟計，熟，可見得他常常想，他想什麼？就是想早一天往生極樂世界，就想這個。『欲得度脫』，「即深思熟計，欲脫生死也」，脫離六道輪迴。『願欲往生』，「捨穢求淨」，願意往生到西方極樂世界，穢是六道輪迴，我們把六道輪迴放下，不再在六道裡面遊戲，六道太苦了，西方淨土好，念念都想求生淨土，這個好，要養成這樣的一個習慣，就好了。欲脫生死，願欲往生，捨穢求淨，「以一切功德，迴向往生也」。『晝夜常念阿彌陀佛清淨佛國』，「乃憶佛念佛往生正行也」。這個往生的真因，往生的正行，行是行動、是行為，這種行動是往生極樂世界的行動。時間多長？「相續十日十夜」，我們一般講精進佛七，精進佛七是七天，七天七夜，這是十天十夜，平時很少念佛，一般在什麼時候？假期，年節假期，假期能有十天，別幹別的，專門幹這樁事情，這就對了；「一般行人所需之功行也」，往生必須要具備的功夫行動。「一日一夜，乃多善根者所需之功行也」，一日一夜，條件是要多善根。什麼叫善根？能生長一切善法的叫善根，有三種：不貪、不瞋、不痴，叫三善根。
　　這個要在日常生活當中去練，六根接觸六塵境界就是我們修行的場所。在哪裡修？眼見色，見色不為色所干擾，不為色（色相）所動搖，換句話說，見色見得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念。這是佛，一般人做不到不起心不動念；菩薩起心動念，不分別不執著，有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；再下一等的，還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。眼對色塵，這真修；耳對音聲，聽得清清楚楚、明明白白；究竟圓滿的功夫是不起心動念。三賢菩薩沒有分別執著，阿羅漢還有分別，沒有執著。換句話說，六根對六塵境界，有起心動念分別執著，這是六道凡夫，包括三善道，三善道裡面有二十八層天，都不例外，見色聞聲統統有分別、有執著。如果這個念頭是惡念，不善的念頭，果報在地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生是貪瞋痴，就是不善的根。善根是不貪、不瞋、不痴，這三善根。放下，放下什麼？就放下這個。
　　佛法修行重實質不重形式，形式沒關係，不動心，真功夫。沒有動念，不起心不動念，眼在色塵上修，耳在聲塵上修，鼻在香塵上修，舌在味塵上修（酸甜苦辣鹹，味塵上），身在觸塵上修，意在法塵上修。能不能起心動念？可以，但是不能分別執著，不可以。真功夫！特別是禪宗，禪宗的功夫，是離一切相，即一切法。離一切相，就是剛才所說的眼離色相，他不是離，比離厲害，他根本不起心動念。這真離了，這不是假的。諸佛如來，還有大徹大悟、明心見性，都能夠達到這個境界。達到這個境界，我們一般稱他作法身菩薩，華嚴圓教初住以上，別教是初地以上才能做到。初地以下的，十住、十行、十迴向，他們沒到這個境界，他們有起心動念，沒有分別執著，也很了不起。這些都是永遠脫離輪迴了，包括阿羅漢。阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著。
　　我們凡夫執著太嚴重，所以佛教我們放下。放不下怎麼辦？放不下先看破。看破的意思，先了解事實真相。事實真相是什麼？是假的，不是真的。「凡所有相皆是虛妄」，這經文我們會念，我們知道是假的嗎？不知道。佛這樣告訴我們，我們有沒有懂？沒懂。今天量子力學家做出的報告我們看了，對我們這種根性的人有很大幫助，我們明白了佛的這句話什麼意思。凡所有相皆是虛妄，這個相是物質現象、心理現象（心理現象是念頭）、自然現象（大自然的現象），從哪裡來？全是從我們自己起心動念分別執著而來的，被量子力學家發現了。怎麼發現的？他用的方法跟佛在經上講的不謀而合，也就是跟佛說的完全相同，是把一個物質現象分析，分到最後沒有了，才恍然大悟。用什麼東西分析？八十年前科學發現原子，認為原子是世界上最小的物質現象，所有物質現象都是原子組成的。以後科學技術不斷進步，最新的儀器能把原子打破，打破之後，看看它裡頭還有些什麼東西，發現裡面有原子核、有電子、有中子。原子不一樣，那就是帶的這些電子跟中子多少不相同，所以原子就很多種。這最小的，再把它打破，發現粒子，這些東西是粒子組成的。粒子還可以打破，發現微中子。微中子再把它打破，沒有了。這才知道什麼是最小的物質，微中子是最小的物質。
　　微中子多大？科學家告訴我們，一個微中子把它打破之後，沒有了，微中子是多少個粒子組成的，告訴我們是一百億個粒子組成一個微中子。微中子打破，沒有了，那微中子怎麼組成的？原來是念頭。物質沒有了，看到念頭的波動現象。這才完全明瞭，物質現象是念頭波動所產生的。這個波動的頻率多高？我們今天講一秒鐘，一秒鐘它波動多少次？這個波動就是生滅，前念滅後念生，這個念頭一個接著一個，一個接著一個，它不斷。一秒鐘多少個？佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛有一次跟彌勒菩薩在一起，佛問彌勒，「心有所念」，凡夫，我們心有念頭，我們很清楚，我剛才在想什麼，這個念頭是幾個微細念頭組成的？是有幾個物質現象？還有幾個意識的現象？佛的問話說：「心有所念，幾念幾相識耶？」佛問了三個問題，幾個念頭波動現象？產生的物質現象有幾個？產生的精神現象有幾個？佛問了三個。彌勒菩薩回答，我們把它換算出來，彌勒說彈指，這一彈指之頃，有三十二億百千念。單位是百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得的數字是三百二十兆。一彈指，一彈指三百二十兆，我們彈指，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我，一秒鐘可以彈七次。我大概彈四次，我相信，年輕體力很強，彈得很快，一秒鐘彈七次。七次乘三百二十兆，等於二千二百四十兆，就是一秒鐘。一秒鐘有多少個念頭？有二千二百四十兆個念頭。每一個念頭裡面都有物質現象的生滅二千二百四十兆次，我們沒有辦法知道，就在現前，永遠不斷，無始劫以來到無始劫之後，它不會中斷的，是這麼個現象。所以佛說凡所有相皆是虛妄，根本沒有，只是波動產生的幻相，我們誤以為是真的。科學在最近二十年才把這個謎底揭穿，釋迦牟尼佛卻在三千年前把這樁事情講清楚、講明白了。
　　他怎麼知道的？科學家現在研究這個問題，佛怎麼知道的。現在新的科學，很多年輕的科學家都在探索念頭。物質是念頭變的，念頭從哪來的？這第二個謎。佛都有解答，佛告訴我們，物質是念頭變的，念頭是妄心變的，我們就說心變的。這個心在佛法裡面講自性，講真心，中國古人叫本性，「人之初，性本善」，這本善，那個善字不是善惡的善，善是讚美的詞，它太圓滿了。我們讀《六祖壇經》，六祖惠能大師大徹大悟之後，說了五句話：第一句說「何期自性，本自清淨」，沒有染污過，清淨的；第二句說「本不生滅」，念頭有生滅，物質有生滅，自性沒有生滅；第三個「本自具足」，自性裡頭有無量智慧，有無量功德、無量才藝、無量相好，不是外頭來的，外面沒有東西，統統是本性自己具足的。所以只要你開悟，你明心見性，這個東西自然就出來了。需不需要學？不能學，你所學的全是假的，自性流出來的是真的，真實智慧。所以佛對於這個情形，科學家費了四百年的時間，一個接著一個，一代一代來探討，今天發現了物質，物質到底是什麼搞明白了。佛要不要？佛不要，只要明心見性就知道了。本來知道，這叫智慧。所以能大師開悟第三句，「本自具足」。第四句「本無動搖」，本無動搖是什麼？是禪定。自性本定，自性沒動過，沒有搖擺過，所以自性本定。我們要想見性，用什麼方法？修定，因為自性本無動搖，它就是大定的本體。我們修定就跟它相應，定到一定的程度，豁然大悟，全明白了，是這麼回事情，這叫成佛了。成佛就是過去、現在、未來全宇宙之間萬事萬物統統明瞭，這叫智慧。不是從外來的，外頭沒有。
　　小定開小智慧，大定開大智慧，究竟圓滿的大定，沒有一樣不知道，無師自通。釋迦牟尼佛的智慧哪來的？他開悟之後就講經教學，七十九歲過世，講經教學四十九年，講這麼多經論，誰教他的？他跟誰學的？是沒錯，他十九歲出家到處求學，這非常好學的一個年輕人，印度所有的宗教，所有的學派，今天講的哲學的學派，他都接觸過，但是這些與他一生講的經不相干。那我們就曉得，十九歲離開家是放下煩惱障，家的煩惱事情多；三十歲放下求學，不再去參學去了，放下所知障。為什麼？每個宗教所說的，哲學家所說的，解決不了問題，不是真的。所以放下，放下之後修定，在菩提樹下，夜睹明星，豁然大悟。修定是什麼？就是把妄想雜念、分別執著，統統放下。統統放下怎麼樣？自性本定，本無動搖，它不動，不搖擺了，這個時候豁然開悟。悟了之後，第二天就在鹿野苑，把五個隨從的人，他的父親派了五個人陪他，把這五個人找回來，就是五比丘，給他們講經說法，這五個人開悟了。這個悟是小悟，阿羅漢。
　　我們中國人常講，「讀書千遍，其義自見。」這本書我不知道，意思不曉得，沒關係，你只曉得多讀，不要念錯字，不要念漏掉，念上一千遍，意思自然就明白了，那就是自見。那是什麼？小悟。繼續再念一千遍，第二個一千遍，大悟。第三個一千遍，大徹大悟。首先要知道，經裡頭有沒有意思？沒有意思，不要求經義。求經義是什麼？你心不定，你心裡有念頭，這個念頭把你定功破壞了。一定要知道沒有意思，為什麼沒有意思？它無量義，你開悟之後就是無量義。部部經都一樣的，一經通一切經通，要明白這個道理。這是什麼？這是自性。我們把自性裡面的現相，阿賴耶裡面講三細相，業相（業相是起心動念，業相）、轉相（轉相是念頭，是分別執著）、境界相（境界相是我們現前生活環境，境界相），統統是從妄念產生的，不是真的，真的沒有相。自性沒有相，但是能現相，雖現相，不礙它的清淨，就是惠能大師講的這五句，沒有妨礙。這無中現相，也不礙自性的無相。就像我們現在看電視，自性是什麼？自性是屏幕，打開屏幕，一片光明，裡面什麼也沒有。能變是什麼？像我們按頻道，頻道按下去，相就現前，幻相，假相，這個假相是有生有滅，剎那生滅。它破不破壞屏幕的現相？不破壞，屏幕也不妨礙它們現相，彼此不相妨礙。那我們的自性在哪裡？自性遍一切處，自性遍一切時，我們沒有離開自性，離開自性，這個相沒了，這個相是依它起，依自性變現出來的，沒有自性它就現不出來。就好像我們電視一樣，我們的頻道一定要顯示在屏幕上，沒有屏幕相現不出來，同一個道理。這是佛經裡頭講的科學。
　　我初學佛的時候，跟方東美先生學哲學，方老師告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我們學了六十五年，六十五年，今天明白了，佛教裡頭，不但是哲學的最高峰，同時也是科學的最高峰。佛在經上說過，阿賴耶的三細相，用意識，第六意識可以緣得到，緣不到自性。自性是真的，第六意識是妄心。阿賴耶三細相是妄境，是虛妄的境界，不是真的。所以妄心能夠緣到妄境，緣不到真心，緣不到真，妄它都能緣到。我們就有理由相信，現代的這些科學家，他們還有東西發現，那就是念頭是什麼，念頭從哪裡來的，這是阿賴耶的三細相，他們可以發現。阿賴耶的三個現象，就是宇宙的奧祕，第一個物質，他明白了，假的，不是真的；現在研究第二個念頭，念力。我們看到書店裡面銷售的，很多在研究念力的報告，有幾十種之多。現在還沒搞清楚，還需要個二、三十年，我相信他能把這個講清楚、講明白。對於修學大乘有很大的幫助，幫助什麼？幫助我們放下。只要肯放下就有見性的機會，為什麼？這放不下的它擾亂我們修定，我們無法回歸到自性本定，就是本無動搖，我們回不去，不知道擾亂這個東西是假的，以為是真的，知道是假的就不放在心上了。所以佛教裡頭有科學。
　　淨宗我們要問，淨土有相，真有極樂世界，極樂世界像什麼樣？像我們這樣的。你承不承認我們這個世界是真的？承認，那極樂世界是真的，極樂世界相跟我們這一樣。但是不一樣，不一樣就是什麼？我們這個世界人的壽命很短，有生有滅，極樂世界的人壽命很長，不生不滅；我們這個地方的植物，春夏秋冬四季不同，春生、夏長、秋收、冬藏，有四季變化，極樂世界沒有變化，四季常春。為什麼？它只有心現，它沒有識變。我們這個地方有心現，再加上一個識變，變就是阿賴耶。往生到極樂世界每個人都轉識成智，就是轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，統統轉八識成四智。所以那是一個稀有的世界，太圓滿了。相是不是妄的？是妄的，這個妄相並不妨礙自性，不妨礙真心，真心不妨礙這個妄相出現，它沒有干擾。沒有妄心，它用真心，道理在此地。
　　所以修行，我們這麼多年也悟出一個道理，那就是要用真心，不能用妄心。真心是什麼？淨土宗的真心，就是一句阿彌陀佛，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。為什麼我們要念佛？我們如果不用念阿彌陀佛這個方法，要修到完全念頭不生，回歸自性，太難了，做不到，道理就在此地。真正不求西方淨土，自己在這個地方回歸自性，像惠能大師一樣，一千年裡頭難得有幾個人，真不容易！那些人怎麼能修成？過去生中已經修了無量劫，這一世又遇到緣，再接著幹，豁然大悟；沒有過去無量劫的功行，他做不到。我們自己清楚，我們煩惱習氣很重，我們放不下。這樣一來，大小乘佛法我們學個幾十年，時間太短了，不可能有成就，放不下，原因在此地，道理在此地。所以我們今天幸虧遇到淨土法門，遇到阿彌陀佛，我們就得救了，這一生當中決定往生極樂世界，往生到極樂世界幹什麼？決定在那邊成佛。在那邊就容易了，縱然無量劫，也不在乎，為什麼？壽命長，無量壽。所以往生極樂世界，等於你已經成佛了，雖然不是真正成佛，等於成佛，而跟佛的智慧、神通、道力（智慧德能）幾乎都相同。這個相同不是我們自己修的，是阿彌陀佛加持的。所以每個往生的人，極樂世界是有等級，四土三輩九品，它有等級的，雖有等級，但是它待遇平等，這個好難得！我們這邊待遇不平等，譬如說天人，待遇比我們好太多了，我們人比不上天。畜生比不上人，鬼道比不上畜生，地獄道最可憐，吃盡苦頭，沒有一分一秒叫你安樂，不平等。西方極樂世界平等，經上講，每一個往生極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是平等，誰的標準？法身菩薩的標準，是最高的標準，幾乎跟佛的標準相同，太難得了。為什麼修這個法門？原因就在此地，而且我們修，我們有把握往生。
　　依照這個因修，你看這個地方，一生只有十日十夜，只有這麼一次，一次就成就。下面，一日一夜，那是什麼？那是一生都沒有遇到緣分，臨命終的時候才遇到緣分。一日一夜他就往生，他就走了，行不行？行。往生的條件，第一個真正相信，沒有懷疑；第二個真正想去，對這個世界沒有留戀，對這個身體沒有留戀；第三個，真正肯念阿彌陀佛這個佛號，你看念一日一夜就成就了。真的嗎？真的。看見了嗎？看見了。去年年初，潮州謝總他的父親往生，這些年來他做了很多好事，功德無量，對他父親是加持。他父親一生不念佛，勸他念佛他搖頭，你們念好了，他不念。臨命終的時候，最後一個小時，斷氣前一個多小時，他勸他爸爸，跟他爸爸講：西方極樂世界真有，你相不相信？他爸爸點頭，他歡喜了，爸爸相信了；極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信？也點頭。他說：現在我念阿彌陀佛，你跟著我念。念一個多小時就往生了。這是一日一夜的證明。他爸爸真往生，瑞相稀有，有人看到蓮花，有人看到佛光，他來告訴我，大概還拍攝了紀錄片。那天參加送往生的，有一千多人，大家都看到了。
　　「乃至一日夜能不斷絕」，這我們做得到。所以我勸他，如果工作很忙，他要養家活口，他沒有辦法修，怎麼個修法？半年修一次，一年修兩次，一次一晝夜，二十四小時。你在一個小佛堂裡，吃的東西準備好，水準備好，二十四小時不休息，不睡覺，一句阿彌陀佛念到底。六個月一次，一年兩次；或者是四季，三個月一次，一年四次。再不然是一年一次，找一天的時間，這樣子修一天，照這個方法。很有效，真正放下，什麼念頭都不想，這一天是真精進，真管用。
　　下面經文是「妙果」。

【壽終皆得往生其國。】

　　這句話是經文。經文字字句句，釋迦牟尼佛說的。夏蓮居老居士會集這部經，我們最感激的就是他這部經裡頭，每一個字、每一句都有出處，不是隨便寫的，都是五種原譯本裡頭的經文，沒有動一個字，沒有改一個字。海賢老和尚，捧在手上跟它照相，太難得了。註解說，「故云壽終皆得往生其國」，這就是包括一年一次，或者一生。謝總的父親，他是一生從來不念佛，也不承認，臨終前一個小時相信，兒子問他，相信，兒子帶他念佛，一個小時，真的統統往生極樂世界，給這句經文做了證明。這種是屬於第三類正因的行人，他的功德比前面兩種要差，比不上前面兩種，這是最後的一種。
　　我們再看下面經文：

【行菩薩道諸往生者。皆得阿惟越致。】

　　你看這說出來了。

【皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】

　　這個話釋迦牟尼佛說的。我們要相信，句句是真話，句句是實在的話，佛說的。佛說的話，真話，我們就稱它為經。有人問我，經書裡頭有沒有糟粕？現在人講去其糟粕，去其糟粕，取其精華。我們可以這麼回答他：真正是經，沒有糟粕。為什麼？從真如自性裡頭流出來的，怎麼會有糟粕？從菩薩口裡頭流出來的，或許有。你要說有，我不相信。為什麼？菩薩大徹大悟，明心見性，像惠能大師這種人，它怎麼會有糟粕！糟粕從哪裡出來的？妄心裡頭出來的，真心裡頭沒有。所以佛與大菩薩所說的，我們深信不疑，依教奉行，這個人有大福報。遇到懷疑，功德就沒有了。遇到不懷疑，完全相信，這功德大了，為什麼？它可能就幫助你在這一生往生極樂世界。往生極樂世界就是成佛，稀有難得。世間什麼事情是大事？成佛是頭等大事，不能不知道。
　　我們今天也遇到稀有難得的緣分，讓我們認真努力把傳統文化救起來，培養一批學生繼承傳統文化、做傳統文化的老師，發這個願，一生就專門教傳統文化。我們選了兩套教科書，第一套，唐太宗下令編的《群書治要》，第二套是民國初年，一些學者們編輯的《國學治要》。我們的目的很簡單，就是希望有一批學生，一生專讀這兩部書，專講這兩部書，把這兩部書講清楚、講透徹，翻譯成白話文，再從白話文翻譯出外國文字，全世界每個國家文字統統翻，利益全世界的眾生，讓全世界人民都能享受到中國傳統文化的利益，好事！我們自己要發願，一生就當小學教員、就當中學教員，幫助下一代做扎根教育。這一生把應該你享受的功名富貴，統統放下，我們就幹這樁事情，幹得非常歡喜，真正是張載所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我們幹這個工作。這個緣很難得，稀有難逢。我們希望能夠有三十到五十個發菩提心的菩薩，菩薩事業，這不是普通事業，從事於教學。能夠把這兩部書念通，念明白，整個四庫你都沒有困難了，《四庫全書》裡面任何一部書，你都能讀、能理解。所以畢業之後，我希望這些人永遠能夠住在一起，生活在一起，學習在一起，做下一個大事。下一樁大事是什麼？唐太宗的《群書治要》只做了一半，它從三皇五帝到前面晉代，二千五百年，後面隋唐宋元明清這個六朝，《群書治要》裡頭沒有，有好東西，這六朝也出了不少聖賢，用佛法的眼光你去看，真的有聖賢出現，就是有無師自通的，希望他們能把自己一生的時間，用在編輯《群書治要》的續篇。續篇也是五十卷，五十萬字。將來正續兩篇，就是《四庫全書》的精華。後人只要讀這一百卷書，就等於把《四庫全書》統統讀到了。這個功德無量無邊，這個人生有意義、有價值！我年歲大了，沒有辦法參與工作，我願意做護法，我從旁協助，幫助諸位修學、開悟、辦學、教學，編輯《治要》的續篇，我來護持大家做這個工作。
　　我們看黃念老的註解，『行菩薩道』。我剛才講這個都是行菩薩道，不是菩薩他不肯幹。「表諸往生者皆是大乘也」，大乘心，菩薩心腸。中國傳統文化非常重要，它確確實實能帶給我們個人，每個個人，不管你是哪個國家、哪個族群，你信仰什麼宗教都沒關係，幫助你個人一生過得幸福快樂，你要不要？這種幸福快樂是真的，不是假的，與地位財富不相干。你看古人讀書常常提到的，孔顏之樂。孔顏是聖人，是佛菩薩之樂，天人神仙比不上，佛菩薩之樂，得個人一生幸福快樂。孔子、孟子、老子、莊子，他們做到了，你看他們生活多瀟灑、多自在。落實在家庭，你家庭和睦，家和萬事興，帶給你家庭興旺，帶給你事業成功，帶給社會安定，帶給世界和平。《群書治要》有這個功能，確確實實可以幫助你做到。現在外國人學習這個書，愈來愈多了。我們現前有八種翻譯的本子，在西方有英譯本、有法文本子、有德文的本子、有西班牙文、有俄羅斯文，在東方有日文、有韓文、有馬來文。我們希望將來全世界有多少種文字，統統都翻成他們的書，讓每一個人都能讀到。
　　我們常常聽到有人說，二十一世紀是中國人的世紀。這句話外國人聽到他恐懼，為什麼？過去欺負中國人，現在中國人起來了，怕報仇。我遇到一些外國朋友，我把這本書送給他，《群書治要》，告訴他，我也相信中國會強大起來，但是中國統一世界，不是政治，不是軍事，不是武力，不是科學技術，也不是財富貿易，工商貿易，不是這個，是什麼？就這本書，你回去好好看看，你贊不贊成。中國統一全世界是文化統一，是以世界上最優秀的文化，希望大家一起學，我們建立共識，我們有同樣的價值觀，同樣的愛好和平，是這樣的統一。甚至於真正落實之後，我們相信，全世界，不是一個地區，兒童都有讀書的機會，沒有一個兒童失學的，除非他自己不肯念書，肯念書的都有學校，都有老師教。學生上學，從小學到念完博士班，不要繳學費，不要繳生活費用。費用從哪裡來？國家給，國家把這個列入國家裡頭最重要的開銷，要培養下一代。第二樁大事，醫療，生病，醫院是國家的，醫生是國家的，治病不要繳錢，國家來負擔。第三個，養老。這三樁事情都是國家來承擔的，好！國家這個費用從哪裡來？世界和平，不打仗了，軍費省下來就能把這三樁事情做好。每個國家來帶頭，向大家宣布，我們國家不要軍隊，我們國家不發展武器，世界就和平了。能不能做到？能做到。憑什麼？憑《群書治要》。我相信這個願望是每一個人共同的願望。行菩薩道，我談的這都是行菩薩道。我們希望將來每一個宗教都要行菩薩道。宗教要做出貢獻，宗教教育內容，有倫理的教育，有道德的教育，有因果的教育，有聖賢的教育。所以宗教很重要，宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，宗教要手聯手，為化解衝突、促進世界和平而努力，這個宗教就有意義、就有價值了。
　　「以下，明上述」，上面所說的，說明上面講的「因行之果」。我們做這些事情是菩薩事業，但是妨不妨礙我們往生？不妨礙。因為我們做這樁事情，對這個世界是一無所求，沒放在心上，放在心上是阿彌陀佛。所以，我們將來往生到極樂世界，我相信阿彌陀佛在那裡會辦歡迎大會，這麼多好人，這麼多善人去往生。這是我們在這一生要努力爭取的，我們可以辦得到。
　　「因雖千差，其果一味。大乘行人壽終生彼，悉皆得阿惟越致」，就這句話，阿惟越致是梵語，意思是圓滿證得三種不退。圓滿證得三種不退是誰？是佛下面的等覺菩薩，這叫阿惟越致。這就是說極樂世界，我們每個人往生的願心、功行不一樣，生到極樂世界，肯定有四土三輩九品的差別，好像讀書一樣，按照你的程度，到那邊去插班。最低的班級是一年級，完全從頭學起，好！我都願意，阿彌陀佛做老師，從基礎就接受阿彌陀佛教育，多麼難得，我覺得比插班去還要扎實。因為我們經驗當中有扎根教育，根愈厚愈堅固，禁得起風吹雨打，禁得起磨難、折磨，他不會動搖，他不會改變，他會成功。阿惟越致就太難得了。
　　「並悉皆紫金色身」，到極樂世界不是肉身，肉身很麻煩，這個肉身是物質，需要飲食，還需要穿衣保暖，還需要房屋遮蔽風雨。這身相千差萬別，到極樂世界完全相同，一樣的，平等的，隨心所欲，真平等，隨心所欲。身體是紫金色身，我們無法想像。極樂世界的七寶，金銀、珍珠、瑪瑙這些東西，我們稱之為七寶，極樂世界有。但是極樂世界的七寶，不同我們這邊的物質，我們這邊的物質，七寶依舊是生滅法，極樂世界的七寶不生不滅。身體紫磨金色身，娑婆世界眾生認為這是最好的相。經上所說的，多半是古印度，古印度人認為是最好的，佛在這裡都用這個語氣。東方人跟西方人不一樣，對於審美觀念也不相同，在東方會現東方人自己認為最美好的。這些字句是活的，都不是死的。你自己想什麼，它就變現什麼，換句話說，真正做到心想事成，得大自在。我想身金色的，它就是金色的；想紅色，它就變紅色的；想黃色的，它就變黃色的，隨心所欲，這是難得。
　　「具足三十二種大丈夫相」。印度人也相信，貴人有富貴相，貧賤有貧賤的相，人的相貌不一樣。那極樂世界？極樂世界相貌一樣的，統統都是古印度人所說的，三十二種好相，大丈夫相，這是印度人說法。釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》上告訴我們的，不是這個說法。那部經不是對普通人說的，是對韋提希夫人，阿闍王子的母親，是對她說的。跟我們說阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好。相好光明我們沒有辦法想像，也沒辦法能說得出，我們只能含糊籠統說個，盡善盡美。而且他的美善，出乎我們意料之外，甚至於我們看到說不出，以前沒見過，也沒聽說過。身有無量相，相有無量好，好裡面放無量光，光裡面現十方諸佛世界，就像我們看電視一樣，十方諸佛世界活動的狀況都在光中顯現。所以你想親近哪尊佛不難，才動念頭，人已經到達，已經跟佛見面，供佛修福，聽經聞法，增長智慧。到極樂世界修福修慧是很短時間就圓滿了，因為他有能力化身無量無邊，每一個化身去親近一尊佛，到一個佛國土，佛國土無量無邊，我們的分身無量無邊，到那邊去供佛、聽經、聞法，所以智慧很快就圓足了，全都顯示出來了。
　　我們這個世界，縱然是大徹大悟的人，明心見性的人，他沒有緣，他智慧引不起來，緣一到他就起來了。譬如說經典我們看不懂，我們念給他聽，他講給我們聽，我們念給他聽是緣，或者我們把這個書拿來給他看，這也是緣，他沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達。所以我們要相信，智慧是自性本有的，不是外頭來的，外面來的是科學技術，自己有沒有？有，樣樣都有，妙極了。所以教學目的是什麼？開悟，目的幫助學生開悟，開悟他就成佛、就成菩薩。當然第一個條件，他要是菩薩種性才行，不是菩薩種性的人就難了。菩薩種性就是學大乘者，他行菩薩道，所以很快。「不但身色如佛，且皆當作佛也」，這個語氣多肯定，沒有一絲毫懷疑。不但我們的身體色相，就是相好光明，佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是榜樣，人人的相貌、身體都跟阿彌陀佛一樣，不需要飲食，好！這個身體長生不老。那個地方沒有東南西北，沒有昨天、今天、明天，沒有，一切就在當下，永遠在當下，妙極了！
　　「諸往生者，願於何方作佛，莫不隨其心願而得成就。故云從心所願也」。你想到哪裡去就到哪裡去，想到地球上來就又來了，來幹什麼？來作佛的，像釋迦牟尼佛一樣，來作佛的。願意在什麼地方作佛，莫不隨其心願而得成就，所以從心所願。「至於成佛之期」，什麼時候成佛，「則隨行人之精進早晚而異」。那就看你自己在極樂世界修行功夫，你很精進，時間提早了；不能夠勇猛精進，悠閒自在，那就晚一點成就。好在極樂世界早晚一如，沒有兩樣。早日精進早日成佛，「故云求道不休，會當得之，不失其所願也」。這一句經文說，「求道之心，精進不休」，他不肯休息，「皆當成佛」，個個都成佛，「決無違失（違背失去）其成佛之本願」，沒有這個可能，真難得。
　　我們再看末後這一科，「義利無盡諸佛共讚」。義是從理上講，利是從事上講，無論是事是理都是圓滿的，無盡就是圓滿，不是少分，不是多分，究竟圓滿，所以諸佛共讚。我們看經文：

【阿難。以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

　　我們看這段註解，「佛告阿難。世尊為喚起會眾之重視」，提醒大家，叫著阿難。凡是叫著名字，下面一定有很重要的話要說，大家一定提起精神好好來聽。「故重呼當機阿難之名而告之曰」，告訴他，告訴他就是告訴大眾，「以此義利故。此處利有二義：一者堅利如金剛，可壞一切而不為一切所壞」。這是從比喻上說，物質現象裡頭最堅硬的是金剛，我們講金剛鑽，把金剛鑽磨得鋒利，可以切割一切金屬，金銀銅鐵錫，它都可以把它切碎。所以它可壞一切，而不會被一切所壞，金剛有這個好處。第二個意思是「利益」，這是說法，「因此法門」，就是佛說的一切法，八萬四千法門、無量法門，在無量法門裡頭，哪一個法門最真實，像金中之剛一樣？就是持名念佛往生淨土這個法門，「能惠予一切眾生真實之利」，真實就是究竟成佛。「蓋謂往生法門之義理，舉體是金剛智慧，故云利也」。這個利是這麼個意思，是用這個利來比喻，你所成就的金剛智慧，這個智慧能通達一切法，與無量法門不產生障礙，所以叫堅利。「同時又是大慈悲之流現」，為什麼？「普施眾生真實究竟之利」，這個利就是利益，這個利益太大了。佛如是，每一個往生的人到極樂世界成佛跟阿彌陀佛一樣，大德、大智、大行、大願，普度遍法界虛空界一切眾生。佛在做，從來沒有停止過，從來沒有休息過。
　　今天我們的問題，是眾生迷得太深、迷得太久，這個緣（緣分）愈來愈淡化了，宣傳的人少，講經的人少，真正修的人少。為什麼？這是正法，這是真的，大家不知道，要不是釋迦牟尼佛告訴我們，我們怎麼會知道？這地球上沒人講。佛告訴我們，講得很清楚、很明白，特別是這部《無量壽經》，它是往生極樂世界的介紹的經本，極樂世界的說明書，無比的依正莊嚴，世尊給我們講明白、講透徹了。我們這個時代眾生的福報，雖然是生在動亂的社會當中，福報很大。這話怎麼說？你能遇到這部經典，這是你的大福報。為什麼？這本書是二戰之後會集的，才流通的，二戰期間那些佛門弟子，就沒有緣分見到，我們見到了。黃念祖老居士的註解不得了，那是佛再來的，菩薩做不出來。用八十三種經論，佛菩薩說的，一百一十種祖師大德的著作，來註解這部經。一共是一百九十三種，資料這麼多，註解這一部經，正知正見。他的註解，沒有一句話是沒有根據的、是自己隨便說的，自己說別人不相信，統統都有根據。這是我們幸運能夠遇到。
　　而且我們還遇到海賢老和尚給我們做證明，這個難得。這個老人大前年往生，二Ｏ一三年，二Ｏ一三年一月往生。二十歲出家，師父就教他一句，南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，明白了不能亂說，不能說。他這一句佛號念了九十二年，我們相信，他去過極樂世界，不止一次。《往生傳》裡頭，我們初祖慧遠大師，一生見過三次極樂世界阿彌陀佛，從來沒有跟人說過，第四次看到的時候，佛來接引他往生，他才說出來。海賢老和尚，師父給他說的話，話裡頭有話，那就是末後的一句交代，明白了。什麼叫明白了？大徹大悟，明白了。明白怎麼樣？不能亂說，不能說。他要能說的話，跟惠能大師一樣，不能說，環境不一樣。惠能大師在唐朝，佛法最盛的時代，你看，傳了衣缽，還要到獵人隊去逃，躲藏十五年才出來。為什麼？嫉妒障礙，不是別人嫉妒，同行同道。海賢老和尚當時說出來，那還得了嗎？沒有人相信，說他胡造謠言，給他找麻煩。所以師父說，別說。什麼時候他大徹大悟？我估計應該在四十歲左右。二十五歲應該得功夫成片，就是等於阿羅漢的境界。三十歲，事一心不亂，等於三賢菩薩的地位。四十歲，理一心不亂，就是法身菩薩。他真用功，一天到晚阿彌陀佛不間斷，這一點我們知道。
　　所以大慈悲流現，普施眾生真實究竟利益，這叫利益。「是故無量無數無等無邊世界諸佛」，這把所有法界虛空界，一切諸佛剎土，一切諸佛如來全都包括了，沒有一個不在其中，「皆共稱讚無量壽佛所有功德」。真明白這樁事情，真正理解到阿彌陀佛這個法門，對於阿彌陀佛不能不讚歎！而且阿彌陀佛這個法門，不能不介紹給眾生，為什麼？介紹給眾生，凡是能相信、能發願，願生西方極樂世界，個個成就，沒有一個漏掉的。所以，「凡夫往生皆不退轉」，而且地位高，「齊」是平等，跟「補處菩薩」平等，補處是後補佛，「此乃十方世界之所無，是故十方如來悉共稱讚無量壽佛也。」所以十方諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的，只有阿彌陀佛發這個大願，十方諸佛，佛佛智慧相同、神通相同、道力相同，要不要再建一個極樂世界？不要了。為什麼？自己這邊的學生，我不能教化的，統統介紹到極樂世界去，送到極樂世界成佛，這就對了。所以極樂世界統攝一切佛法，無論哪一尊佛，離不開這個名字，無論哪一個法門，也離不開極樂世界，到極樂世界是佛法的究竟大圓滿。我們要記住，這一生決定不能把這個機會放過，要是放過，那就真正大錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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336。二零一四淨土大經科註（第三三六集）【日期】2016/5/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0336

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百零一頁，第五行看起，「丁二、菩薩」：

【禮供聽法第二十六】

　　請看念老的介紹。「本品名禮供聽法。禮供者，十方世界諸大菩薩，咸至極樂世界，禮拜供養阿彌陀佛」，這個意思很深。十方世界沒有邊際，無量無邊無數無盡的諸佛世界。佛的世界，就是佛的教區，他教學的範圍，經上常說的「三千大千世界」，是一尊佛的教區。這個地方是說十方世界，這些世界裡面諸大菩薩，大乘菩薩。佛法裡頭通常講大菩薩都是明心見性、見性成佛。圓教初住以上，別教是初地以上，才稱大菩薩，區別他們不是三賢菩薩，三賢是十住、十行、十迴向，不是這一類的，是大菩薩。
　　佛的教區之內，像我們是六道凡夫，六道凡夫上面有聲聞。聲聞有四果四向，八個階級，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，八個階級。再向上去是辟支佛。這屬於小乘，見思煩惱斷了，塵沙、無明還在，他們脫離六道輪迴，住在十法界四聖法界裡面。聲聞、阿羅漢，他們住在聲聞法界，辟支佛住在緣覺法界；還有三賢菩薩，十住、十行、十迴向，權教菩薩住在菩薩法界；菩薩法界上面還有佛法界。這就是十法界，六道加上四聖法界，一共稱為十法界，這都是一尊佛的教區。十法界最高的是佛法界，佛在十法界裡面示現，教化十法界眾生。再往上面去，那是真的叫大菩薩，再往上去超越十法界，他住在哪裡？住在如來的報土，佛的報土，四土有常寂光土、實報莊嚴土，他們住在實報莊嚴土，大菩薩。這樣大家就有個概念。
　　這個地方來聽阿彌陀佛說法的人不是普通人，都是十方諸佛如來會下實報土的大菩薩。因為六道裡面這些菩薩（三賢菩薩）還沒有這個能力分身去供佛、去聞法，沒有這個能力。一定要證得實報莊嚴土，也就是經上常說的阿惟越致菩薩，才有能力自在，想往哪個世界就到哪個世界，應身、化身到十方世界去供佛聞法，供佛是修福報，聞法是開智慧，福慧雙修。西方極樂世界殊勝，能感得十方世界，十方無量無邊無數無盡的世界，這裡面的諸大菩薩數量太多了，無法說清楚、說明白，沒法子，數量太多了，真的只可以說無量無邊無盡，他們來供養阿彌陀佛。人不能沒有福報，福報從哪裡來？供佛的福報最大，供養佛。在世間供養三寶的福報最大。可是這個供養要如理如法，你不如理、不如法，供錯了，或者是用心用錯了，那得不到佛法的殊勝功德利益，這又不能不知道。
　　「聽法者，阿彌陀佛憫念來者，乃為宣演妙法」，從十方世界來，到極樂世界來拜佛、來聞法，世尊應機說法，他是什麼樣的程度，他過去修學的是哪些法門，佛都知道，所以阿彌陀佛說法非常契機，大家聽了都能開悟、都能證果。這是無比殊勝的功德。所以「十方大士」，大士就是大菩薩，這些大菩薩「歡喜聽受」。而且聽了之後都能夠大徹大悟，來到極樂世界都在實報土，這樣殊勝的境界不是在同居土，也不是在方便土。可是極樂世界，往生到極樂世界的人福報殊勝，殊勝在哪裡？只要生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都行，都能夠得到阿彌陀佛四十八願威神的加持。佛這一加持，你的待遇就提升，享受什麼待遇？享受是阿惟越致的待遇，阿惟越致就是此地所說的大菩薩。這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有極樂世界有。往生的人太殊勝，往生到極樂世界等於成佛了。實際上他在那裡還要修行，不是真成佛，但是他有佛同樣的待遇，就是同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好、同樣的神通、同樣的妙用。跟誰同樣？跟阿彌陀佛同樣，這個不可思議。
　　「此中彌陀說法，乃釋尊轉述」，阿彌陀佛在極樂世界實報莊嚴土裡面為十方大菩薩說法，說些什麼？這有，這個地方是釋迦牟尼佛轉述的，把阿彌陀佛所說的法照樣說一遍。下面為我們說明，「但兩土導師無二無別」，阿彌陀佛證得究竟果位，釋迦如來也證得究竟無上的果位，他們兩個地位平等的。所以「釋迦口述」等於阿彌陀佛親自給我們說明，沒有兩樣。現在我們讀經，「亦未異於蒞會聞法」，我們今天聽釋迦牟尼佛轉述，跟聽阿彌陀佛說法沒有兩樣。「品末」，這一品最後，「釋尊復讚聞法大士自利利他，受記成佛之德」。這說明十方世界來極樂世界參訪的這些菩薩們也不可思議，他們能夠想到阿彌陀佛，能夠讚歎阿彌陀佛，能夠到極樂世界去供養、去聞法，得阿彌陀佛授記，授記成佛。
　　請看經文，長行裡面第一段，「瞻禮」：

【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。】

　　『瞻』是見面，『禮』是禮拜。

【極樂世界無量壽佛。】

　　「瞻者，向上或向前看」，就叫瞻仰，這向上看。
　　「供養」：

【各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。】

　　這供養佛，就帶一點禮物去供養，這些禮物就是『香華幢幡寶蓋』。佛一切都具足，特別是阿彌陀佛，智慧、神通、福報、道力，沒有能相比的，十方諸佛也比不上，這是為什麼？我們一看自然就明白，他老人家修積的功德太大了！名聞十方無盡的剎土，一切諸佛如來天天讚歎，勸導大家發心求生極樂世界，接受阿彌陀佛的教誨。阿彌陀佛從來沒有間斷，用分身、化身到無量無邊諸佛剎土接引根熟的眾生。往生極樂世界根熟，根熟指什麼人？信心，沒有懷疑，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正相信念佛求願往生，一定得到阿彌陀佛化身來迎接他到極樂世界去，到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個功德到哪裡去找！
　　我這一小段所說的，十方剎土裡面沒有，只有極樂世界有。於是我們就明白了，我為什麼要往生極樂世界？就為這個。條件很簡單，真信，沒有懷疑。真想去，這個地方統統放下，有一樁事情放不下就去不成，這個不能不知道。念佛人最後不能往生都是這個地方情執放不下，你只要有一樁，心裡有一樁事情沒放下，它就成障礙，就會障礙你往生。所以徹底放下，連佛法也要放下。為什麼？這是釋迦牟尼佛在地球上所說的，並不是對十方佛剎裡頭一切菩薩所說的，不是的，這個裡頭是遷就此地業障深重的眾生。要放下，「法尚應捨，何況非法」，非法就是世間法，佛法、世間法全放下。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，我們能學到海賢這樣的放下就能往生，往生到極樂世界就得到阿惟越致的待遇，去成佛去了。底下這一科：

【聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】

　　念老註解裡頭說，引《會疏》講的，『聽受經法，宣布道化』，《會疏》有解釋，「聽聞受持彌陀所說經法，宣傳流布其道德化益也」。這是《會疏》裡說的，念老為我們重說一遍，我們就更清楚、更明白了。「蓋謂十方大士於極樂導師」，導師就是阿彌陀佛，從阿彌陀佛那裡聽受的經法，「復至十方輾轉宣說導師之教導也」。聽了之後怎麼樣？要會講，要複講，這個很重要，把阿彌陀佛教導我們的，我們要廣為大眾宣說，希望人人都得到法益。不可以只有自受用，要懂得他受用，受用的人愈多，你的功德就愈大。所以下面說，『稱讚佛土功德莊嚴』，「乃十方大士讚歎極樂國土功德莊嚴」，要宣揚。同樣一個道理，我們今天聽到這個法門，真相信，沒有懷疑，真發願，這個世間放下了，一心求生淨土，我們往生做個好榜樣給大家看看。像海賢老和尚一樣自在往生，沒有病苦，自在往生。他能做到，我們都能做到，為什麼不幹？這個做法是給許許多多念佛人增長了信心、堅固了願心，一心稱念，必定得生。這個功德就不得了，無法想像。下面世尊讚歎：

【爾時世尊即說頌曰。】

　　「本師歎十方菩薩」，這個讚歎的話很長，這分成幾個小段。

【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。】

　　這幾句好懂，十方諸佛先說東方，東方無量無邊的佛剎，數字用『恆河沙』做比喻。恆河沙很細很多，誰能數得清？世尊當年在世，講經多半在恆河流域兩岸，所以遇到數目大的都用恆河沙做比喻，大家都清楚，都有這個概念。恆河沙確實很細，像麵粉一樣，跟我們這邊一般河裡面的沙不一樣。十方佛剎數量像恆河沙一樣，數不盡，沒法子數。『恆沙菩薩眾』，菩薩有多少？也像恆河沙一樣，太多了！這些菩薩都到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，『往禮無量壽』，到極樂世界去拜佛去。這是東方，四句，說得很清楚、很明白。下面南方、西方、北方、四維，四維就是東北、西北、東南、西南，上下，十方。

【南西北四維。上下亦復然。】

　　都像東方佛一樣，數量無數無邊際，到極樂世界去拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛求法，就是請阿彌陀佛開示。

【咸以尊重心。奉諸珍妙供。】

　　「同以誠敬之心，奉獻種種珍貴微妙殊勝供品」。這就是見佛，跟我們世間人情世故一樣，總要帶一點禮物供養，表表自己的敬意。這些珍妙的供具阿彌陀佛需要嗎？不需要。不需要怎樣？給阿彌陀佛莊嚴道場。這些都是教導我們的。我們看念老的註解，同以誠敬之心，這個供品就是代表誠敬，奉獻種種珍貴微妙殊勝的供品。如《魏譯》所說的，《魏譯》說得比較清楚一點，供品裡面有「天妙華」、有「寶香」、有「衣」，這些屬於財供養，都是表敬意的，花、香、衣。下面一段是法供養，「一切供養中，法供養為最」，這一點我們要懂得。我們看經文：

【暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。】

　　特別著重這個『入』字，「入」是什麼？入是證果，證得了。念老這段註解得很長，我們看註解。「右偈乃上述諸菩薩，以歌頌讚歎彼佛及國土」，彼佛就是阿彌陀佛，國土就是極樂世界，讚佛、讚極樂世界。「從衷而出，故曰暢發」，暢是舒暢，發出來。從衷而出，這個衷是真心不是妄心，也就是我們講從自性，真如自性裡面流露出來的。往生極樂世界，極樂世界一切都是真的，沒有虛假的，不像我們這個世界，我們這個世界凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。為什麼？是阿賴耶的相分變現出來的。阿賴耶三細相裡頭，業相、轉相、境界相，從四分裡面講是阿賴耶的相分，見分、相分。是這麼回事情，它不是真的，極樂世界一切是真的。
　　《華嚴經》上告訴我們，十方世界一切諸佛剎土心現識變。哪些是心現的？心是真心，只有諸佛報土是心現，下面的都是識變的。你看西方世界，常寂光土，那是體，這個不說它，它是能現，常寂光土是法身，能現，實報莊嚴土是所現，沒有識變；實報土以下的，方便有餘土、凡聖同居土，都是識變的，識變的有生有滅。那我們知道，極樂世界常寂光沒有生滅，實報莊嚴土也沒有生滅，它有隱現，有緣它現相，沒有緣它不現相。什麼是緣？這些十方菩薩是緣，證得明心見性、見性成佛，這是緣。只要你見性，明心見性，這個境界你就會看到。所以見性的菩薩能看到諸佛剎土裡面的實報土，能見到報身如來。這是從衷而出。
　　所以我們常常勸導同修，常常要勸自己，在日常生活當中用真心不要用妄心。真心，不欺騙自己，不欺騙別人，這是用真心。為什麼？我們求生極樂世界，求生極樂世界要用真心，真心念佛特別有感應。為什麼念佛沒有感應？妄心念佛，還有妄想、還有分別、還有執著，我們講得粗一點，還有貪瞋痴慢疑，還有怨恨惱怒煩，這樣念佛怎麼會相應？我們要怎樣把這些煩惱放下，洗刷乾淨？唯有生活用真心，工作用真心，待人接物用真心，於是念佛也用真心。真心沒有分別、沒有執著、沒有見思煩惱，高一點，沒有塵沙煩惱；無明很難斷，斷無明就見自性，那就法身菩薩。從衷而出，故曰暢發。「其音和雅，故稱和雅音」，柔和。《會疏》裡頭說，「五音相和，諷聲不邪，故云和雅。歌謂歌咏，歎謂讚歎也。最勝尊指阿彌陀佛」，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以稱他「最勝」。
　　下面這一段，「通讚佛德」。『究達神通慧』，究是究竟，達是通達，洞達比通達的意思更深更廣。「神通慧者，神通與智慧」。實在講它包括六種神通，六種神通都達到究竟圓滿，就這個意思。菩薩也有六種神通，但是沒有達到究竟圓滿。六種神通，小乘四果羅漢都證得了。小乘經裡頭佛告訴我們，須陀洹，初果，他是聖人，他不是凡夫，證得須陀洹之後不會退轉，一證永遠證得，這叫小聖人。他有兩種神通，天眼、天耳，當然不究竟，但是天眼、天耳對於六道輪迴裡面大概不成問題，他都能看到、都能聽到。如果證到二果，就又加兩種神通，他心、宿命。他心是什麼？別人起心動念他知道，瞞不過他；宿命通是什麼？知道自己過去生，一般過去十幾世、二十幾世都清楚，阿羅漢能知道過去五百世，所以他不能叫究竟通達。究達神通慧可了不起，是誰？是諸佛如來，等覺菩薩。十地菩薩還不能講究達，等覺可以。真正圓滿的究達那是如來果地，成佛了，不是菩薩。
　　下面念老舉《六波羅蜜經》，用經來註解經。《六波羅蜜經》裡面，這個話是佛說的，「彌勒白佛言」，彌勒菩薩白佛言，「云何名為神通智慧。佛言：神通者，能以通力見極微色，是名神通」。這說眼，天眼。天眼能不能見極微色？還不能。誰能見到極微色？阿羅漢也許見到了，真正說見到極微色是菩薩，而且真正看清楚、看明白是法身菩薩，那也就像《華嚴經》上所說的圓教初住、別教初地，這樣的人我們通常稱他明心見性、見性成佛。惠能大師大徹大悟是這個境界，這是不可思議的境界。
　　但是今天科學家，量子力學家見到了，是真的不是假的。他是不是證果？不是的，他不是用眼見的，他是用顯微鏡見的，用儀器見到的，在現在最先進的顯微鏡看到極微色。極微色就是量子力學家講的微中子，佛講極微色。怎麼知道它兩個是相同的？佛說極微色是最小的，不能再分，再分就沒有了，就空了，它不見了。科學家找到微中子，把微中子再打破，沒有了，什麼都沒有，才知道微中子是物質裡頭，色就是物質，物質裡面最小的單位，它不能再分，再分就空了。於是乎就知道了，物質是假的，物質從哪裡來的？物質是念頭在高頻率運動之下產生的幻相。所以他得到的結論，對外宣布的，說物質不是真的，依照他們的觀察研究發現，這個世間根本沒有物質這個東西存在。這句話跟佛經上講的完全相應，你看《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這說什麼？就是說極微色，跟量子學家發現的完全相同。
　　這樁事情佛有說明，佛說凡夫用第六意識，第六意識觀察、研究、了解宇宙之間這些真相，用第六意識只能夠，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能緣到極微色，就是緣不到自性，所以科學家沒有辦法明心見性。佛法用什麼看到極微色？完全是禪定，是定功，心定到極處就見性了。性是什麼樣子？惠能大師見性，五祖考他，性是什麼樣子？他向五祖的報告說了五句話，五祖點頭，衣缽就傳給他了。自性，他說第一句，「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，從來沒有染污過。染污是什麼？是七識末那，末那叫染污識，第六意識可以緣到末那識。本自清淨，所以修行，清淨心重要。修行終極的目標沒有別的，就是明心見性，見到自性本自清淨，沒染污過，這個時候智慧、功德統統現前，相好全現前了。第二，「本不生滅」。一切法，整個宇宙，凡是物質現象、精神現象、自然現象，統統是生滅法，有生有滅。但是自性不生不滅，就見到了。第三個，「本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺。具足在哪裡？就是整個宇宙，整個宇宙是自性本自具足的。所以有緣它能現相，沒有緣相就沒有了，妙極了！
　　第四句，「本無動搖」，這是自性本定。要怎樣才能見性？要定才能見性，我們要懂得修定。什麼叫定？眼見色，看得清清楚楚、了了分明，那是自性本具的般若智慧，就是前面所說的本自具足，你看得清楚、看得明白，可是怎麼樣？你沒有起心動念，這叫自性本定。換句話說，真正修定就是六根在六塵上面修，眼見色不起心、不動念，耳聞聲不起心、不動念，鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，乃至意識的念頭對法塵，統統都清楚明瞭，那是佛知佛見，那就是究竟圓滿的佛法。究竟圓滿佛法在自性裡頭，不在別的地方，心外無法，離開自性到別的地方去找找不到，沒有。所以一定要修定。修定要會修，六根在六塵境界上入定。最高的定，如來的定，是不起心、不動念；第二個菩薩的定，菩薩有起心動念，沒有分別、沒有執著，這是菩薩；第三個是阿羅漢，阿羅漢還有分別，沒有執著，所以他出離三界；六道裡面的凡夫，見色聞聲肯定就起心動念、分別執著，這叫六道凡夫。你為什麼會搞六道輪迴？就是因為你有起心動念、分別執著。起心動念、分別執著沒有了，就明心見性，就成佛。
　　惠能大師這五句末後一句是「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙，宇宙是從哪裡來的？自性變出來的。一般宗教說是神造的，實際上是自性變現的，自性裡頭本來就有。本來沒有生不出來，本來就有。所以只要具足緣，本來就有是因，具足緣它就現，現就是果，因、緣、果，講得很清楚、很明白。
　　你看惠能大師說這五句，實際上就二十個字，他學佛就畢業，五祖衣缽就傳給他了。念佛人念到這個境界叫理一心不亂，大徹大悟的境界；事一心不亂是阿羅漢的境界，見思煩惱斷了，思想裡面貪瞋痴慢疑斷了，我們就常講這俗話，裡面貪瞋痴慢疑，外面怨恨惱怒煩，這是煩惱，不生了。一個人一生永遠沒有怨恨、煩惱（惱是惱怒）、瞋恚、煩心的事情，你說你多自在、你多快樂。我們說人生要活得自在、要活得快樂、要活得幸福，能不能得到？能，依照佛法修可以得到，依照儒家的方法、道家的方法統統可以得到，只是名稱不一樣，但是它們修學的原理、修學的方法完全相同。佛教我們，我們真用功，無論用什麼法門，法門平等，無有高下，你喜歡用什麼方法你就用什麼方法，這個沒有一定的。但是原理原則是一定的，一點都不差，那就是必須要放下內心的貪瞋痴慢疑，這五種煩惱，這叫思惑；要放下外面怨恨惱怒煩，沒有埋怨、沒有仇恨，對人、對事、對萬物沒有煩惱，這就對了，要把這個東西放下，這叫真功夫。
　　為什麼要放下？因為它是假的，它不是真的。你為什麼放不下？因為你當真了。你要知道它統統是假的，根本就沒有這個東西，現在連量子力學家都講清楚、講明白了，給我們做證明。我們修行功夫不到家，沒有見性，見性當然就全明白了，就成佛了。科學給我們做了證明，我們看他的報告一看就懂，一看就明白。所以，我們明白之後就應該放下，再執著，錯了。執著什麼？我們只執著一個阿彌陀佛就行了，八萬四千法門選擇這個法門，無量法門也是選擇這個法門，好！心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。
　　佛法入門用什麼？看破、放下。看破是完全了解事實真相，放下就不要把它放在心上，心裡面沒事，什麼都沒有。這個功夫很難，為什麼？我們在六道輪迴裡頭多久時間？無量劫，不是萬萬年，萬萬年時間短，無量劫！你想無量劫養成的習氣，怎麼能一下就斷掉？所以煩惱習氣難斷。現在有一個念頭就是不斷不行，為什麼？我想脫離輪迴，輪迴太苦，輪迴不好玩，在這個裡頭，過去無始，未來無終，冤冤相報沒完沒了，何必幹這個事情？要想不幹，只有離開六道輪迴，離開六道輪迴最好的辦法就是淨土法門，信願持名，必定得生，一了百了，一切了了。到極樂世界就是佛境界。到極樂世界就是佛境界，不是自己修的，是自己自性裡頭本自具足，這是因，阿彌陀佛四十八願那是緣，加持給我們，我們有因、有緣，果報就現前。果報是什麼？跟阿彌陀佛一樣，有跟阿彌陀佛同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好。阿彌陀佛能做到的，我們個個都能做到。這到哪裡去找？找不到。
　　但是釋迦牟尼佛對我們是大恩大德，大恩大德就是什麼？把淨土介紹給我們，一開始講經就把這個說出來了。淨土三經是在方等時候講的。佛教學四個時期。佛陀示現開悟，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛，那一年三十歲，示現的。惠能大師開悟二十四歲，諸位去看《壇經》就知道，二十四歲。佛陀開悟之後，就到鹿野苑去講經教學，最初的對象是五比丘。五比丘都是他們的家屬，有親戚關係，是他父王派他們這五個人照顧釋迦太子，是這個意思。以後釋迦牟尼佛修苦行，修的苦行沒有得到真正利益，放棄了，這五個人看到釋迦牟尼放棄修行就瞧不起他，離開了，沒住在一起。釋迦牟尼佛開悟之後找他們五個人，找到了，找到之後跟他們講四諦苦集滅道，憍陳如第一個證阿羅漢果。所以，世尊講《阿含經》十二年，好比是小學。他老人家是搞學校、搞教育的，不是宗教，這個我們要知道。
　　小學辦了十二年，十二年之後，大家基礎奠定了，辦中學，中學是下面通小學，上面通大學，辦中學，叫方等，方等八年。都比我們現在學習期間長，我們現在小學六年，中學也是六年，初中、高中合起來也是六年，釋迦牟尼佛的小學十二年，中學八年，合起來二十年。二十年之後大學，大學講般若，講多久？二十二年。我們要知道，真的教的是大學，就是大乘菩薩的法，必須前面要扎根，前頭沒有根，大學你進不去。大學二十二年之後，還有八年的時間講《法華》，最後講《涅槃》。這什麼？這是研究所，把菩薩提升到法身菩薩，就是明心見性、見性成佛，提升到惠能大師這個境界。這是他老人家一生的事業，我們要看清楚。佛一生辦學，講經教學，沒有做其他活動，而且當年在世沒有道場，他的道場在哪裡？在樹林，樹下，在河邊，風景優美的地方。他過的是遊牧生活，晚上樹下一宿，白天日中一食，除這個時間他就是講經教學，晚上休息，樹下打坐，休息時間四個小時，中夜。我們得認識釋迦牟尼佛，才不會走錯路。
　　我學佛，二十六歲，有個朋友帶著我見章嘉大師，這是我一生學佛，第一次跟出家人見面，那一年章嘉大師六十五歲，我二十六歲，我跟大師三年。第一次見面我就向他請教，方老師告訴我大乘佛法，我知道大乘佛法的殊勝，非常想學，不知道佛教裡頭有沒有入門的捷徑？我需要捷徑，快速的契入進去，我提出這個問題。大師看著我，我看著他，我們看了多久？看了半個多鐘點，我等他老人家開示，他就是不說話。半個鐘點之後，他說了一個「有」，我們精神提起來了，有，我就在等著這個。這個有字說了之後又沒有了，他又不說了，大概我們等了十分鐘，告訴我，「看得破，放得下」。這麼簡單，為什麼不早說，要等那麼長的時間？這就是他教學的方法，年輕人心浮氣躁，你一開口都說了，這耳朵進去，那耳朵出去了，沒放在心上。所以我提出這個問題，這是大問題，不是小問題，他一定要等到我心平氣和，浮躁的氣分完全沒有了，他才說。那說了個「有」，我們又馬上好像精神提起，那是什麼？浮躁。大乘佛法要在定中才能學得到，不是在定中你學不到的，老師在定中，學生也在定中。這種教學的方法，我一生沒有遇到第二個老師。所以跟大師在一起時間長，說話不多，非常受益。這個教學法高妙，但是這種教學法沒學生，學生問個問題，老師等半個小時，學生早就溜掉，他不會上你這個課。我們還很有耐心在等，等到我們自己浮躁氣息下去了，老師肯定，再給我們說，這是老師愛護學生。以後大師圓寂了，他老人家六十八歲走的，我只跟他三年。以後我親近李老師，李老師也是這樣的，但是比章嘉大師寬鬆多了，我們自己也懂得收斂了。很不容易！
　　現在，現在問題很嚴重，好老師找不到學生，好學生找不到老師，這是真的不是假的。所以最近這一甲子，就是六十年一甲子，沒有人才出來，沒有大師級的人才。這個原因我們很清楚、很明白，就是孝親尊師這個根沒有了，對待所學的東西不尊重，對待老師沒有尊重的心。老師教不教？老師不能教，教是白教了，為什麼？他聽不進去，他聽不懂。不是老師不教，這學生不肯學，沒有修學的良好態度。很重要！現在人缺少家庭教育，家庭教育是扎根教育，學什麼？就是學孝、學敬，對於年長的要尊敬，對於父母要孝順，這是中國傳統文化，傳統教育的大根大本。如果我們能恢復根本，我們就相信，有理由相信，諸佛菩薩會應化到世間來教學；沒有這個條件，諸佛菩薩的化身走了，離開了。我們曉得這些道理。
　　我們再回過頭來看六通，這與六通都有關係。「以淨法眼」，清淨的法眼，「知色性空」，色就是物質現象，物質現象沒有自性，所以用空來形容它。「亦不取著，是名智慧」，我們凡夫不知道它是空，以為它真有，所以有取、有執著，這是凡夫。佛法真正修行的人，這個阿羅漢就證得，阿羅漢把這個放下了。「復次，聞諸世間極微小聲，是名神通」，這是天耳通，極微小的聲音他聽見，心裡動念頭他都知道。第三個，「於諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧」，這個在六通裡頭是屬於智慧。「復次，能知一切有情心行」，這是他心通，一切有情眾生起心動念你都知道，人起心動念你知道，那個螞蟻起心動念你也知道，一切有情眾生包括動物，所有一切動物都知道，他心通。「了諸有情妄心非心，是名智慧」。六種神通最後一個是漏盡通，煩惱、習氣真的斷掉了，不是伏斷，確實斷了。煩惱習氣斷了，智慧現前，就是能大師開悟第三句所說的「本自具足」，第一個就是智慧，第二個是能力，多才多藝，能力恢復，佛法講功德，功夫、德能恢復，相好恢復，無量無邊的相好恢復了。
　　「復次，於過未際」，就是過去、未來，過去、未來「悉皆憶念」，這叫神通。下面，「復次，能知諸法，是名神通」。一切諸法，世出世間一切法，都是自性裡頭本具的智慧德能。「了俗如幻」，俗是六道輪迴，如夢如幻，這是智慧。「如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰究達神通慧」。這一句全包括了，沒有你不知道的，沒有你不明白的，而且對於真相徹底了解。這個不是三賢菩薩，三賢菩薩還做不到。這是什麼菩薩？十地菩薩。這些來參學的菩薩，他們可以說個個都是十地以上，十地跟等覺，到達極樂世界來參學，來見阿彌陀佛。
　　下面一句，『遊入深法門』。「上明神通智慧。《淨影》曰」，淨影是隋朝淨影寺慧遠法師，跟我們淨土宗初祖名字完全相同，不同時代，所以對他尊重，不稱名，稱他居住的地方，淨影寺的大師。他說，「此通與慧，皆依法成故」，神通、智慧依什麼成就的？依法。這是什麼法？這是明心見性的大法，這是回歸自性的大法，是依這個成的。所以說八萬四千法門，佛說的不是假的，一樁一樁給我們舉出來的，《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」。為什麼沒有高下？每一個法都能成就究達神通，就是神通跟智慧究竟圓滿通達。任何一法是真的，不是騙人的。為什麼？每一法都是修定，所以修定是相同的，得到的大定是相同的，大定就是自性本定，惠能大師說的「何期自性，本無動搖」。我們的真心是定的，妄心是動的；妄心有生有滅，真心不生不滅。
　　我們今天採取什麼方法？採取的是蕅益大師所說的信願持名，就四個字！相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛，決定沒有懷疑，這真信。第二個，真願，真想往生到極樂世界。為什麼？這個世界太苦了！有這麼好的機會，想想自己可以去，能去，真去得了，何必留戀這個世間？所以這個世間要放下。這章嘉大師教給我的，看破是什麼？把世界要看破，這個六道輪迴是假的，這娑婆世界不是真的。不但世間一切法是假的，連佛法也是假的，佛法要不要去留戀？不需要，佛法就在八萬四千法門裡頭。念一個法門，你真正想到我有資格學這個法門，我能學得成功，抓住一個就夠了，其他的都要放棄。不能說佛法都好，我都要、我都學，那就壞了，你去不了。不能學兩個法門，老祖宗說的，「一門深入，長時薰修」，對了；「讀書千遍，其義自見」，那是方法。一門深入這是個理念，學習的理念，我只是一部經，只是一個法門，我就一門深入，我不學第二個法門，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就對了。念念求生淨土，「阿彌陀佛」，下面「求生淨土」，阿彌陀佛，求生淨土，阿彌陀佛不斷，求生淨土不斷。時節因緣成熟了，那個成熟是什麼？放下，真正徹底放下，阿彌陀佛就現前，就來接引你往生。阿彌陀佛還沒來，說明你還有沒有放下的東西，真放下佛就來了。
　　真沒放下的，我說一個大家容易理解的，就是你的事、業，你的事還不能放下，業（業力）就牽著你，留在此地。所以無論幹什麼好事，好事應該要做，像現在佛法衰了，我們努力把佛法復興起來、振興起來，這是好事，這是大事，這個要你住世才行，如果你留戀這樁事情，你就不能往生。要怎麼樣？事業非常認真做，做完了之後，還是一句阿彌陀佛在心上，這些事業沒有放在心上，那就對了。完全看緣，緣成熟了，事業成熟了，或者事業有人來代替，有了繼承人，阿彌陀佛就帶我走了，好！一定要知道。這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，叫看破。所以看破，連做事業，好事業，諸佛如來的事業，我們等於接棒，接了上一代的棒，交給下面接替的人，我就走了；接替的人還沒找到，暫時還留著，還等待著。肯定有人來接替，為什麼？諸佛菩薩現身，菩薩事業，這不是凡夫，我們一定要知道、一定要明瞭。
　　所以叫究達殊勝神通智慧，究竟通達，依法成故。「故次明遊入深法也」。怎麼樣遊入深法門？誰遊入了？就像眼前這些大菩薩們，他們到極樂世界去，去參訪阿彌陀佛，這就是遊入深法門。深法在極樂世界，深法在阿彌陀佛，能夠有這種能量，自由自在到極樂世界去參訪阿彌陀佛。更殊勝的是跟無量世界，這不是一個世界，這些大菩薩好像約會一樣，我們一起、一塊去參訪，不是一個人，非常大的團隊，把遊入深法門這句顯示出來，讓我們對它有個概念。
　　「法門，肇公註」，僧肇大師的註解，《維摩經》註疏，這裡頭說：「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門」。言是講經教學，他所說的字字句句都能夠做為世間人學習的準則、標準，這叫法，跟言為世範同一個意思，模範、榜樣，這叫法。眾聖所由謂之門，眾聖是小乘四果四向、大乘五十一位菩薩，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，前面有十信，五十一個階級，這是門。眾聖所由，他要經歷這個過程，他才能有成就。「佛所說者，乃世之軌則，是謂之法。此法是眾聖入道之所由」，所以稱之為門。什麼叫法門？如果我們明白這個道理，你再去看看中國儒家的《大學》、《中庸》，跟佛法有沒有兩樣？《大學》、《中庸》所說的，跟釋迦如來在大乘經上所說的沒有兩樣，完全相同。
　　所以我們肯定，孔子如果當時出現在印度，印度人稱他作佛陀；釋迦如來如果是出生在中國，中國稱他作聖人，中國講的聖人就是印度人稱的佛陀，沒有兩樣。釋迦的弟子是大菩薩，夫子的弟子是賢人，賢人就是大菩薩，比賢人低一等的是阿羅漢。不一樣的，功夫不一樣，教學的原理原則完全相同，功夫要求的不一樣，也要求了，不是沒有說，說了。佛法對於行比教更重視，佛法就是教你放下起心動念、分別執著，要放下這個。儒家也說，說的沒有佛那麼嚴格，沒有那麼究竟，差就差在這一點。但是達到這個境界的，像孟子、像莊子、先秦諸子，有不少人是大菩薩的境界，雖然沒有徹悟，大菩薩的境界。道家所講的，「天地與我同根，萬物與我一體」；六祖大師的境界，大徹大悟、明心見性，見性成佛，真的不是假的。
　　然後我們再展開來看，看全世界這些大的宗教，小宗教很多，我們不提它，大宗教，信徒都超過幾億人以上，這些宗教他們的創始人是什麼人？統統是諸佛如來化身來的。為什麼？他們所說的相同，無論是理論、是方法、是解門、是行門，都相同，都把基柢、根基扎在孝親尊師這上面。非常可惜，現在一些宗教的學者們只學自己的宗教，沒有去看別人的宗教。這個看要用平等心看，要用清淨心看，不能較量。有比較，我的宗教比他的好，他的宗教不如我，這就不行，你看不到真相，看到真相要用平等心、要用清淨心。同樣道理，我們要看到整個宇宙的真相，也要用清淨心、平等心，我們的經題上「清淨平等覺」，你才能看到真相。真相看到怎麼樣？一體，就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法就是圓滿的宇宙，圓滿宇宙是一體。這個體是什麼？體就是法身，體就是常寂光，體裡頭沒有物質，沒有物質現象，也沒有精神現象，一片光明，《華嚴》稱它為大光明藏，淨宗稱它作常寂光。它在哪裡？它不生不滅，它無處不在，它無時不在。我們全在常寂光裡頭，全在實報土裡頭，一點都不假，只是我們自己沒發現，沒有覺悟到。
　　我們聽這麼多大乘經，學了這麼多年，才恍然大悟，才能夠體會到。有沒有入進去？還沒有入。為什麼？入了之後，今天講的這些神通你統統具足，你能入就有這麼多神通，就出現。為什麼沒能入？記住，還有東西沒放下，問題就在此地。只要你肯放下，放乾淨了，它都現前，我們可以證得。譬如事業，好事業，我們今天搞漢學院是事業，要不要搞？要搞，不能不搞，把它搞起來，有接班人交給他，我就不管了，阿彌陀佛就現前，就來接引了。佛什麼時候來接引他知道，我們不知道，他知道將來什麼人來接我的班，我們自己不知道。只要用真實心中作就對了，我們只要求決定沒有虛偽，決定不欺騙自己，決定不欺騙別人。
　　此法是眾聖入道之所由，入道，入道就跟證道一個意思，這是門。《華嚴大疏》裡頭有一句話說，「如來通智遊入，故號門」，通是神通，前面講的，智是智慧，神通跟智慧都達到，所以稱之為門。「又《會疏》曰：出入無礙名遊」，自由自在，這個說得很有意思。入是回歸自性，出是出現在十法界，這是真的，出入自在，沒有障礙。「能徹奧域為入」，奧是奧妙，宇宙的奧祕，三個現象，物質現象、精神現象、自然現象。科學家現在就希望突破這個奧妙，三關第一關他破了，物質他破了，現在第二關研究念力，就是念頭，念頭是什麼、它是怎麼形成、它從哪來的，現在追求這個現象，我們相信二、三十年可能突破。佛說了，用第六意識可以了解到阿賴耶的三細相，物質是阿賴耶的相分，念頭是阿賴耶的見分，還有個自然現象，是阿賴耶的自證分。阿賴耶從哪來的？科學都能夠發現，但是科學不能幫人見性，這跟佛法不一樣，佛法終極的目標是明心見性，科學的終極目標是明瞭事實真相，雖明瞭得不到受用，佛法是明瞭就得受用。
　　「又《淨影疏》曰：窮本稱入」，本是本源，源頭、根本，窮本就是圓滿證得自性。這個入是誰入？是妙覺如來才稱入。為什麼？等覺菩薩，窮本是可以這麼說，但是還是模糊，不是很清楚，到妙覺位才非常清楚。換句話說，十地菩薩知道，還沒有見到，等覺見到了，妙覺完全契入，這叫入。「今諸菩薩讚歎彌陀，窮盡諸法實相之本源」，這句話重要。這些菩薩非常了不起，統統都是等覺菩薩，也就是我們常說的後補佛。這些菩薩讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼人？是窮盡諸法實相之本源，那就是證得究竟圓滿的佛果。「出入無礙」，出是他現相，展現出極樂世界來普度眾生，這是出，入是回歸自性。他這個出入是同時的，沒障礙的，出時就是入時，入時就是出時。《金剛經》上有一句話可以證明，叫「無住生心」，出是生心，入是無住，無住就是生心，生心就是無住，妙極了！我們無住不能生心，生心不能無住。阿彌陀佛有本事，圓滿的出入無礙。這是「窮盡源底，是為甚深」，遊入深法門，「故曰深法門」，深法門就這個意思。也只有等覺菩薩能讚，有資格讚歎，阿彌陀佛有資格被稱讚。今天時間到了，我們就學習到此地。

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337。二零一四淨土大經科註（第三三七集）【日期】2016/5/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0337

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百零六頁，從第一行看起，「歎彼佛名」。請看經文：

【聞佛聖德名。安隱得大利。種種供養中。勤修無懈倦。】

　　我們看念老的註解。前面我們讀到這個地方，接著我們看註解。這第二段，「（二）讚佛號功德」。『聞佛聖德名』。「彌陀本願從第十八至第廿七共十願」，十八十念必生；十九聞名發心；二十臨終接引；二十一悔過得生；二十二國無女人；二十三厭女轉男；二十四蓮花化生；二十五天人禮敬；二十六聞名得福；二十七修殊勝行，這是十種，一共十願。「又從第四十四至四十八共五願」，四十四普等三昧；四十五定中供佛；四十六獲陀羅尼；四十七聞名得忍；四十八現證不退，這五種願，五願。「願願皆因聞佛名號，永離諸惡苦，終得究竟樂。」例如聞名得福，聞名發心，剛才我們念了，聞名得忍。這幾句話的意思很深，念老提醒我們，讓我們認識清楚，沒有懷疑，阿彌陀佛名號功德不可思議。上面一共說了十五種，十五願，四十八願十五願裡頭，願願都跟名號有關係。所以彌陀名號的功德有多大？有多深？有多廣？實實在在說是說不盡，無法稱說。
　　什麼人念這個阿彌陀佛佛名？在整個宇宙裡頭，過去、現在、未來，不是第一等福報他不能念。為什麼不能念？他有業障障礙住他，他有習氣，煩惱深重，這句名號他念不下去。所以由這個地方我們就能想到，確實有不少鄉下偏僻地方寺院庵堂，都有一些念佛的阿公阿婆，他們甚至於不認識字，一天到晚只知道念阿彌陀佛，痴痴呆呆的。你靠近問他，他都是阿彌陀佛，除了一句阿彌陀佛，好像他什麼話都不會講。這種人往往是一般人認為他迷信到極處，殊不知這一節經文念老給我們說清楚、說明白了，這是世出世間第一等有福報的人。
　　我曾經問過一個法師，他是內地一個寺廟的住持，我說，你們寺廟有沒有這樣的人？說有，總有那麼四、五個。我就告訴他，這樣的人我們要禮敬、要稱讚，不可以怠慢。為什麼？寺廟周圍有這些阿公阿婆，你們這個地方平安，你們這個地方有福。福從哪裡來？這些念佛人真正有福。誰知道？佛知道、菩薩知道、羅漢知道、天人知道，也有些鬼神知道，就是人不知道。而且就是住在旁邊附近的人不知道，甚至於住在他隔壁不知道，沾他的光，得他的福，不知道。這些阿公阿婆他也不願意別人知道他，以免麻煩，一句佛號念到底，痴痴呆呆的。這幾個人諸位留意，將來必定自在往生，他往生沒障礙，他念佛功夫到家了，沒人能相比，真的是永離諸惡苦，終得究竟樂。
　　得究竟樂，往生到極樂世界得究竟樂，我們能夠理解，現前得究竟樂，我們不知道。現前這些人很可憐，跟乞丐一樣，他怎麼會有究竟樂？我們沒有入他的境界，不知道，入他境界就知道了。他一天到晚，二十四小時，他沒有煩惱、他沒有憂慮、他沒有牽掛，什麼都沒有，就是一句阿彌陀佛，你說他樂不樂？我們能想到這個地方，才真正懂得他是究竟樂。我們在旁邊看到他苦，在社會上年老了，沒有人照顧，沒有好的生活環境，在寺廟門口，寺廟附近，你看他坐在那個地方念阿彌陀佛。你問他，他痴痴呆呆的，問他，他回答你阿彌陀佛，問什麼都是阿彌陀佛。我的眼目當中，那是佛菩薩，示現的，什麼叫老實念佛，什麼叫萬緣放下？你看他，萬緣放下，老實念佛，他在這做榜樣給我們看。這個世間事全放下，好像與他不相干，他只會念佛。
　　這個括弧裡頭舉幾個例子，例如聞名得福，聞名發心，聞名得忍，這三句裡面，前面兩句容易懂。聞名得福，這個福得在阿賴耶裡頭，阿賴耶落下佛名號的種子，不定什麼時候有因緣，這個種子起作用。起作用是什麼？你也念阿彌陀佛了，或是有意或是無意，阿賴耶識裡頭有佛的種子，沒有佛種子不會有佛的名號冒出來，得福。第二句比第一句的意思深，不但得福，他發心了，發什麼心？發求生極樂世界的心。這當然對象是修淨土的同修，常常把佛號忘掉了，看到這些阿公阿婆手拿著念珠，佛號不間斷，把信願持名提起來了，這聞名發心。這個心是好心，要常常發，把它養成習慣，時時刻刻都發這個心，這一生當中決定得生淨土。聞名得忍留著以後再說，得三種忍，三種忍裡頭有無生法忍，這個意思就是說明念佛成佛。無生法忍是什麼人？大乘經上常說的七地以上。十地菩薩，他第七地，這位子高，上面是八地、九地、十地，再上去是等覺，就成佛了，距離如來果地很近，不遠。所以聞名不容易。
　　「十方眾生聞名，悉皆安穩，得種種真實之利。是云安隱得大利」，這是經文的第二句。這個地方的話，句句都是真實話，沒有一個字是騙人的、是假的。十方眾生聞佛名號，你怎麼會聞佛名號？當然現在住世的佛菩薩他為我們介紹，講經教學就是介紹，把佛的殊勝名號介紹給你，讓你能念，知道稱念。得種種真實之利，這裡頭種種真實之利，所謂真實就是殊勝的善行功德，這個功德保證你往生極樂世界，叫真實；沒有辦法幫助你往生，就不叫真實。幫助往生裡面無比殊勝的，就是佛號不間斷，你看阿公阿婆為什麼一天到晚佛號不間斷？阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句不放鬆。不管你問他什麼話，他回你都是阿彌陀佛，好像他除阿彌陀佛之外，他不會說話。真幹！這叫安穩得大利。世間人得大利不安不穩，念佛人得大利是安又穩。這個大利是真正大利，不是世間一切法，真實大利，往生極樂世界，到極樂世界成佛去，這叫大利。
　　我們往下面看，「十方大士聞名得益，感恩圖報。故廣修供養，無有懈倦」。這是『種種供養中』。我們看到這些念佛的阿公阿婆，他用什麼供養？就用這句佛號供養。你看到他在念，你聽到他在念，念念佛號到我們自己心裡去了，這是種種真實之利。他在那裡跟法師講經說法有沒有兩樣？沒有兩樣。法師講經說法是把這樁事情講清楚、講明白，讓你發起信心，信願持名；這些阿公阿婆，他不要講，他做出榜樣，做出來給你看。法師講經是言教，言語在教人、勸人；這些阿公阿婆是身教，我做出來給你看。身行言教，身行那種功德比言教還要殊勝。
　　如果我們遇到，以前不知道，現在明白了，這真修行人，大修行人，遇到怎麼樣？我們對他致敬。怎麼致敬？恭恭敬敬站在旁邊聽他念，念一分鐘、念三分鐘、念五分鐘，再離去。這個時間不長，在這接受薰習，我真正看到了。「感恩圖報」，感誰的恩？感佛的恩。我在這裡認真的聽，受他的感動，這也是報這些念佛阿公阿婆的恩德，他啟發我、提醒我，我自己念佛，跟著他一起念，感佛之恩、感菩薩恩、感祖師大德的恩、感現前因緣的恩。「故廣修供養，無有懈倦」，懈是懈怠，倦是疲倦，歡喜供養。一切供養當中法供養為最，沒有比法供養更殊勝的。我們站在這些阿公阿婆旁邊念三分鐘、念五分鐘，這法供養。我們勸導初學的念佛人，修淨土的朋友，把這些例子詳詳細細給他說明，幫助他增長信心，幫助他慢慢悟入念佛功德不可思議，養成一種喜歡念佛心，要歡喜，歡喜念佛心，這功德大。
　　所以種種供養當中，有財供養、有法供養，兩種供養都有。「《普賢行願品》曰」，行願品裡面說的，「諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養」，這下面列舉了幾個。「如說修行」，經上怎麼說我們就怎樣做，這就是如說修行。要聽經，不能聽謠言。這幾十年來，我在國內外見到很多，有附體的，常見，有扶鸞的、有卜卦的，還有作夢的，我見到很多。有些傳遞佛菩薩開示，有些傳遞是災難的預言，能不能相信？不能相信。
　　我在初學佛的時候，那個時候我的老師章嘉大師，有一次我向他老人家請教關於扶鸞。小時候我住在福建建甌，福建扶鸞的風氣非常興盛，每一家祖宗牌位的上面都掛著扶鸞用的這些道具。有問題，疑難雜症問題來的時候，就把它請下來，鋪上沙盤，這個鸞就可以寫字。我們那時候上小學，十一、二歲的時候，看到這個很奇怪。我們站在旁邊看沙盤裡面寫的字我們都認識，規規矩矩，工工整整的。誰來扶？都是在街上臨時找來的，那個時候是黃包車夫，苦力，挑水的、賣柴的，都是不認識字，幹這些粗活，生活非常清苦。把他們請來，讓他們把工作放下來，來扶鸞，大概也供養一點紅包給他，他也很樂意。真不認識字，沒有靈附著的時候他不會寫字，寫得挺好的，我們看到很多，相信，要不然他怎麼寫出來？
　　可是我學佛那個時候，在台灣，台灣也有鸞壇，有同修帶我去看，我去看了。他是一個人扶，叫乩童，別人扶不出來，只有乩童。扶鸞時候那個速度之快，像寫草書一樣，我們在旁邊看了一個鐘點，一個字也都不認識，這個我就不相信，很難叫我相信。我把這個事情向章嘉大師稟白，大師就告訴我，他說這個有，靈鬼附在這個鸞壇上，不是佛、不是菩薩。就告訴我，滿清的亡國就亡在鸞壇上，慈禧太后相信這個，遇到疑難雜症都請教乩壇，依教奉行，到最後亡國了。你找誰？你找不到他，他走了，你沒有辦法追究他，他不負責任，吃虧上當的是慈禧太后。慈禧太后之前，那個時候滿清政府歷代的帝王，有疑難問題的時候，都召集他的大臣，尤其是儒釋道三家的學者，我們一般講高僧大德，向他們請教。只有慈禧太后，把這個制度廢除了，她遇到困難的時候一定是駕乩扶鸞。
　　所以這一類，還有附體、作夢，很多，能不能相信？不能相信。有智慧可以參考，有些他說得有道理，有些說得沒有道理，決定不能全聽；少分可以做參考資料，不能完全相信他。在今天這個時代，這種事情到處都發生，學佛，佛是智慧，這不是智慧，一定要認識清楚。這些遇到了最好不要接觸，離開，不要去看熱鬧，不受它干擾，這就對了。釋迦牟尼佛往生的時候，滅度的時候，對後世學生、弟子們教導的，是教給我們，佛不在世之後，第一個「依法不依人」。法是經典，經是佛說的，經的註解都是祖師大德所說的，沒錯，依法不依人。「依義不依語」，依佛講經的大意、意思，不依語言，語言、文字不重要，內容重要，這很要緊。教我們「依了義不依不了義」，什麼叫了義？真正能幫助我們了生死出三界的，這叫了義；未必能幫助你脫離六道輪迴，證得無上菩提，那就是不了義。所以要依了義不依不了義。最後「依智不依識」，智是什麼？智慧，要有智慧去判斷、去認識，不能感情用事，不能被這些妖魔鬼怪迷了，那就壞了。這是我們不能不知道的。這一類，我是年輕的時候好奇，章嘉老人詳細告訴我，明瞭這些真相，不受它干擾。這類事情很多，外國都有。
　　所以這都是如說修行供養，我們要把學習的東西，現在講做分享，給大眾報告，做分享，大家都得佛法殊勝的利益。修行是供養裡面非常殊勝的，我真幹，這是報佛恩，真正報佛恩，真實供養。
　　下面，「利益眾生供養」。利益眾生最重要的，法布施，歡喜為別人演說，自己做個好榜樣給大家看，這個重要。要把佛經上所說的，變成我們的生活、變成我們的思想、變成我們的行為，這真供養。
　　「攝受眾生供養」。攝受有四攝法，特別是現在這個時代，最重要的是宗教團結，宗教與宗教之間要互相往來，用什麼方法？我們就用四種攝受的方法，佛教的。我在一九九九年在新加坡，把新加坡九大宗教團結成一家人，做得非常成功。那時候挺熱鬧的，每天都有活動，有九個宗教啊，每個宗教活動我們大家都去參加、都去莊嚴道場，九個宗教你都看到，都派代表去參加。那個時候新加坡有一位高級部長，曾士生先生，他來訪問我，問我，你用什麼方法把宗教團結起來？新加坡的宗教聯誼會五十年前就成立，我去的時候是第五十年，每年只有過年，這些宗教的領導人大家在一起吃一餐飯，然後就沒有任何活動，就各個不相往來。我在新加坡住的時候，把這些宗教團結，每個星期都有往來，天天都有往來，宗教真的變成一家人。不僅是宗教這些神職人員我們是一家人，信徒跟信徒之間也往來，有助於社會安定，有助於社會的和諧，所以政府非常歡喜。部長問我，你用什麼方法？我說我沒有方法，釋迦牟尼佛有方法。他很驚訝，釋迦牟尼佛什麼方法？我說四攝法，四種攝受眾生的方法。第一種「布施」，第二是「愛語」，第三是「利行」，第四個是「同事」，釋迦牟尼佛教給我們這八個字，跟不同宗教往來、不同族群往來，就變成一家人。
　　這個布施跟六度裡面的布施意思不一樣，六度布施是放下慳貪，目的是這個；這個布施不是的，這個布施是請客，你要跟他們大家都往來，要常常請客、要常常送禮，是這個意思，就是人情。所以我團結九個宗教，在新加坡，第一次去拜訪，李木源居士幫助我接洽，約定時間之後我們一同去拜訪，拜訪送一個大紅包，新加坡幣十萬塊。送給他幹什麼？每個宗教都有慈善機構，有些辦醫院，有些辦老人院、幼兒院，有些辦學校，多半是職業學校，幫助一些年輕人，找不到工作，到那邊去受訓，訓練成功之後他們負責介紹工作。這些事業都是好事業，我們幫助他。所以我們一共用了一百萬新加坡幣，新加坡九個宗教就變成一家人，好！
　　愛語不是甜言蜜語，真正對他愛護他們這種言語，就是我們接觸談話的內容，是出自於真誠幫助他們發展，幫助大家團結，帶給社會安定和諧，化解一切衝突，都歡喜。利行，行是我們的行為，日常生活行為，決定對他有利益，沒有損害。宗教與宗教之間最怕的是拉信徒，不可以。決定不批評，我們只有讚歎，沒有批評；只有勸告，沒有拉信徒的。我們有活動，歡迎你來參加，絕不是叫你放棄那個宗教，來信我的宗教，這個不可以。同事，我們所做的事業是共同的利益，對宗教有幫助，對每個宗教都有幫助，對社會有幫助，對國家有幫助，政府歡喜。這是攝受眾生供養。
　　下面，「代眾生苦供養」。活在這個世間，苦！如果我們要怕苦，就不來了。我們到這個世界來幹什麼？眾生受苦受難，我也受苦受難，他們受苦受難是業力，業報，我這個受苦受難是佛菩薩大慈大悲應化在世間。在佛菩薩來說，就是前面所講的四攝法，攝受眾生供養，同事嘛，我們生在同樣時代、同樣的社會，接受同樣的苦難。在苦難當中照顧大家、幫助大家減輕苦難，這就對了。
　　「勤修善根供養」。善根，能生善法的根。今天根有問題，總的來說，中國傳統的文化，確確實實是一切善法的大根大本。中國的大根大本是什麼？第一個是孝，第二個是敬。從小把它養成，孝養父母，恭敬長輩，弟弟對哥哥要恭敬，哥哥比你大，對待年齡比我大的、輩分比我大的，要像對老師一樣的恭敬。所以，「敬」用老師做代表，「孝」用父母做代表，知道孝順父母，知道奉事師長。這兩個是根！今天問題出來了，根斷了。好的老師非常感嘆沒有學生，學生不肯學，不是老師不教，學生不肯學，老師沒有辦法叫他學。所以老師找不到學生。真正想學的人找不到老師，學校的老師不教了。
　　這個事情我遇到了，親身遇到的。我二十六歲認識方老師，方東美先生，他引導我入佛門，他是一位大哲學家，在台灣是有名的哲學家。我那個時候想學哲學，打聽他，他是桐城人，桐城是我們的老鄉。我是安徽廬江人，他是安徽桐城人，我們這兩個城距離現在三十公里，很近。沒有人給我介紹，我只好自己介紹自己，我寫了一封信、寫了一篇文章寄給他，希望他能答應我，我到學校裡面去旁聽他的課程，就這麼一個願望。自己失學年早，沒有念什麼書，對於學術沒有根柢，我知道這個東西重要，沒有機會學習。在外面這麼多年，年輕的時候要靠自己去勞力賺一點錢維持生活，非常清苦。
　　方老師回了我一封信，要我星期天到他家裡去見面，我們覺得有指望了。星期天到他家拜訪他，問了一些家鄉的狀況，同鄉嘛。又問我讀書的狀況，我說初中畢業。他說你有沒有騙我？我說不敢騙老師。他說你寫的信、寫的文章我們台灣大學學生寫不出來，從這裡他懷疑。我說我確實是喜歡讀書，但是沒有在學校，都是自己學，也沒有老師指導，所以很困難，基礎扎得不深也不穩。老師就告訴我，這六十五年前，說現代（這是講六十五年前）學校先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽了這個話很難過，老師完全拒絕了，我的希望落空了。所以當時自自然然的心裡感到很難過、很沮喪。我們沉默了大概有十分鐘，老師開口說，這樣好了，你想學，你每個星期天到我家裡來，時間是上午九點半到十一點半，兩個小時，每個星期到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我這個哲學跟他這麼學的。
　　他給我講了一部哲學概論，最後一個單元「佛經哲學」。我那個時候很驚訝，我跟老師報告，佛教是宗教，宗教是迷信，哪來的哲學？尤其是佛教，高級的宗教只有一個真神，佛教是多神教、泛神教，凡是這一類的宗教叫低級宗教。那個時候我腦袋裡是這些東西，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不懂。他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，咱們學哲學，要跟最偉大的哲學家學習，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我如果不是跟方老師學這個，我跟宗教就沒緣了，這條路就斷掉了，那這一生會活得很辛苦，哪有今天！我這三個老師少一個都不行，都不能成就。
　　這個時候，我接受佛教之後沒有多久就認識章嘉大師，所以佛教的基礎章嘉大師奠定的，我跟他三年，老人圓寂了。他走的那一年好像是六十八歲，我認識他他六十五歲，我跟他三年，這三年奠定佛法的基礎。走了以後，我跟台中李炳南老師跟他十年，所以經書這些都在台中學的，十年。證明了老師一句話，學佛是人生最高的享受，我享受到了，所以對老師的恩德永遠不會忘記。師徒如父子，老師教我那麼長的時間，我沒有繳一分錢的學費，人家補習還要繳學費的，老師沒有收我的學費，教得很認真、很周到。所以師生是個緣分。
　　為什麼說學校裡教學出問題，那就是學生不想學，老師不能教，教了沒用處。但是老師又必須上課，為什麼？他的生活來源就靠這一點薪資，靠這些鐘點費，收入並不豐富。學生不想學，真正教的老師，學生都走了；學生都歡迎老師給他們講故事、聊天，考試的時候把題目告訴大家，每個人都有很好的分數。所以學生上了大學，目的是什麼？目的是拿文憑，將來在社會上好找工作，為這個。老師為生活費用。所以一個不肯學，一個就沒辦法教，想教沒法子教。我這一個人想學，來家裡教，這感人。
　　那現在六十五年了，今天的學校怎麼樣？比從前下坡，沒有改進。學生，中國學校我不知道，外國的大學我上了幾堂課，怎麼樣？學生的興趣大概只有十分鐘，前面十分鐘，他專注坐在那裡像個樣子，十分鐘之後，眼睛就窗口看別的了，心不在焉。那怎麼教？所以我在學校，我很樂意跟教授們舉行座談會，我們來交流，討論些問題；學生，我不願意去上課，我們時間不浪費在那裡。所以難，一年比一年困難。我想二十年之後，大學裡可能沒有教授了，那想學東西怎麼學法？可能要用光碟。為什麼？教授的水平一落千丈，教授的水平下降了，學生的水平當然往下跌落。如果沒有教育，沒有把人教好，這社會的動亂麻煩可大了！
　　中國老祖宗有智慧、有道德，《學記》上告訴我們，「建國君民，教學為先」。你做個國家領導人，你想把這個國家辦好，第一樁大事就是把學校辦好，問題解決了。我在馬來西亞，現在這個首相跟我是老朋友，納吉首相。他在當首相沒多久跟我認識了，第一句話問我，他說法師，我很想把馬來西亞治好，有什麼方法？我就告訴他，中國古人有言，「建國君民」，建國是建立政權，君民是領導老百姓，什麼最重要？「教學為先」。我就教他這個，你能把教育辦好，把人都教好，你什麼問題都解決了。中國五千年的文化到今天還不衰、還沒有滅亡，靠什麼？就靠教育。在全世界，外國人研究文化史的人都知道，中國之所以沒有能滅亡，完全靠家庭教育，他加了個「家庭」。中國的家庭教育好，但是現在中國家庭教育沒有了，中國過去是大家庭。
　　我這一生，我們家庭是大家庭，但是在我出生，家就敗了，所以我們家的大家庭我沒見過，沒見到。老家房子沒有了，那塊地還在，不算太大，大概只有兩進頂多三進四合院，所以這個家庭不是大家庭。大家庭，人口至少兩百人以上，一般普通家庭三百人，家庭興旺的六、七百人。你想想看，這麼多人住在一起，要沒有規矩那還行嗎？那就亂了。所以家有家道、有家規、有家訓、有家學、有家風、有家的事業，它是一個社會組織。家庭是對內共產，實行共產主義，不是對外的，對內的。一個家，任何人，不管從事哪個行業，賺的錢，除了你生活之外都要歸公。由家來經營，家多半是買土地、買山林，重視於農耕、生產。家是一個人一生的保障，你求學，你有這麼大家庭沒有問題，你的父母沒有錢繳學費，家給你繳學費，與你父母不相干；將來老了退休，家養老，養老是享天倫之樂。中國老人快樂，放下工作了，你說兒孫滿堂，一個大家庭小孩總有七、八十個，這麼多小朋友在一起，歡喜。
　　家學就是私塾，所以教學為先，中國古代把這個教育，教育是由家庭負責任。政府是考試，縣考，秀才，就是學位的名稱，秀才；省考，舉人；殿試，就是中央政府考，皇帝做主考官，叫進士，這最高的學位。考取之後，國家有學校，有太學，就像現在黨校一樣，培養各級幹部的，你就考取之後進入這個學校。這個學校畢業之後，國家分發你，從縣市長到中央的官員都有，就是各級幹部，為國家服務，拿國家的俸祿。所以學校重要，教什麼？教倫理、教道德、教因果，教聖賢教育，聖賢是智慧，智慧、經驗是從聖賢教育。就是中國第一大叢書《四庫全書》，《四庫全書》分四大類，經、史、子、集，經，聖賢教育；史是經驗，歷史上的寶貴的經驗，提供你做參考；子書是專家學者他們留下來的著作；集，那是文章、詩詞歌賦，屬於這類的。
　　現在這些東西都存在，但是沒有人去讀了，為什麼？學校不教文言文，大家不學文言文，這問題嚴重！怎麼辦？我們不能不感謝老祖宗，不能不尊重老祖宗，老祖宗看到我們不肯幹，他去找外國人來幹，這真難得。現在歐洲許許多多國家在學習漢字，學習文言文。瑞典的漢學家，在中國住了多少年，精通中國的文字學，他回去的時候告訴我們，「漢字不能改，文言不能廢，經書必須讀」。他回到歐洲就幹這個，他在歐洲教什麼？教中國文字學，教《說文解字》，教聲韻，教文言文，他真幹。換句話說，中國這邊滅了、沒有了，外國那邊起來了，一樣的。這是什麼？老祖宗的安排。我們感恩，老祖宗有智慧，如果中國文明要是消失了，那是整個人類的黑暗，黑暗時期。所以歐洲現在是中國文熱，學中國語文。
　　這是我們講到代眾生苦，特別是現在這個時代，要拯救文化，文化比什麼都重要。只要文化在，國亡了都沒關係。元朝蒙古人統一中國，清朝滿清人統一中國，都是外族，最後呢？最後都被我們同化，都變成中國人了，好！所以只要文化在，這國家會興旺；文化不在，這個國家會滅亡，會滅得很慘，不能不知道。
　　下面，「勤修善根供養」。善根能生一切善法，不貪、不瞋、不痴叫三善根，一切善法是從這生的，一切惡法是從貪瞋痴生的。所以貪、瞋、痴是三個惡，三惡的根，反過來就是三善。這些東西，倫理、道德，這一次，這幾天，因緣生老師在此地講《中庸》，善根，《中庸》是儒家的善根，根之根。《大學》是善根，《大學》講方法，《中庸》講理論，這個道理應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物就是《大學》，中庸之道。這個文化不完全是中國人的，全世界的人都有分，你看中國老祖宗古書裡頭，開口閉口講天下，沒有講國家，那個心胸多廣闊！所以中國文化是全人類的文化，真的，只要是生在地球上的人就應該學習。二十一世紀很多人說是中國人的世紀，確實有一些外國人害怕，為什麼？過去欺負中國二百年，今天中國起來了，怕中國人報仇，這真的，不是假的。中國人會不會報仇？不會。所以今天我們要大量流通《群書治要》，為什麼？化解這個疑惑、這個顧慮，讓全世界真正能夠變成一家人。
　　宗教真正能夠團結在一起，不分彼此，就是不同的宗教的目標，終極的目標完全相同，外國人叫天堂，佛教極樂世界，原來極樂世界就是天堂，天堂就是極樂世界。你真上天堂了，我到極樂世界，到那裡一見面：哎呀，你來了，你怎麼來的？才知道原來是一個地方兩個名稱。我們叫阿彌陀佛，他們叫上帝，原來上帝就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是上帝，一個人，兩個名字。這是現在西方人很歡喜，他有這個思想，我一說他們都贊成，都不反對，所以宗教可以團結。我們在新加坡做了十幾年，很成功，現在澳洲也做成功了。這次和歐洲人談這些問題，我相信他們很短的時間宗教會團結起來，大有助於化解衝突，帶給世界安定和諧，好事！統統要靠教育，統統要靠中國傳統文化。
　　所以我們想著要把《群書治要》翻譯成世界上各個不同國家的文字，現在已經翻成的，有八個國家，有英語、法語、德語、西班牙語、俄羅斯語、日語、韓語，南方有印尼，印尼是屬於馬來民族，所以有馬來文字的翻譯，這邊還有韓國的翻譯，所以愈來愈多了。大家都看，大家都依這本書來學習。所以，中國人統一全世界是文化統一，不是政治、不是軍事，也不是經濟貿易，也不是科學技術，是文化，說穿了，就是《群書治要》來統一全世界。大家都歡喜，大家都讀這本書，思考問題都以它做標準，就對了，問題就化解了，這善根，《群書治要》是現代社會的善根標準。
　　下面，「不捨菩薩業供養」。什麼叫菩薩業？業是事業；菩薩，什麼叫菩薩？張載說得很好，張子，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這是菩薩。這個人真正發心，犧牲奉獻，為整個人類謀幸福，為國家、民族的發揚光大，不為自己，這是菩薩。為自己是凡夫、是眾生，凡夫只知道是自己，菩薩不是的，菩薩認識整個宇宙是一體，一切眾生是一體。所以阿彌陀佛在哪裡？每個人都是阿彌陀佛。文殊、普賢在哪裡？人人都是文殊、普賢，只要他發心捨己為人，就是菩薩，菩薩的事業就是教化眾生。佛的事業也是教化眾生，釋迦牟尼佛為我們示現的是教育。那我們就知道了，佛菩薩的事業是教育，佛陀教育，叫菩薩事業。其他的宗教是宗教教育，行，好得很！
　　這兩個字「宗教」，宗，你看看它什麼意思？學過《說文解字》就懂得，教是什麼意思？一般字典上大家能看得到的，宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的，這叫宗；教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字連起來，什麼叫宗教？宗教就是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化，尊是尊重，崇是崇高，至高無上。宗教教育能夠帶給人類幸福，就是方老師教給我的，人生最高的享受，人生最高享受不是地位、不是財富。
　　釋迦牟尼佛是王子出身，他捨棄王位不要了，出家做個苦行僧，那是什麼？人生最高的享受。他辦學，他為我們示現三十歲開悟，開悟之後就開始教學，鹿野苑教五比丘。講經，這個系列叫阿含，阿含的意思就是我們今天講的小學，佛辦小學。多少年？十二年，現在我們的小學是六年，佛陀的小學十二年。十二年結束之後，繼續辦中學，中學叫方等，方等是八年，我們現在中學也是六年，初中三年、高中三年，六年，佛的中學八年。佛的大學講《般若》，智慧，完全講智慧，時間是二十二年，菩薩。大學是菩薩，中學裡頭有菩薩、有阿羅漢，小學裡面是阿羅漢，小學畢業叫阿羅漢，中學畢業裡頭有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩。最後八年講《法華》，法華是研究所，把這些大學裡面的學生統統提升到最高的學位，博士學位，菩薩，菩薩就等於博士學位。你要把它搞清楚，把它說成迷信，這多冤枉！
　　話不能隨便亂說，不搞清楚說了都有罪，犯罪自己還不知道。我在二十六歲以前就是完全不知道，人云亦云，把宗教看作迷信，排斥宗教，反對宗教。以後搞明白之後則五體投地，佛教搞明白了，其他宗教也搞明白了，統統是佛菩薩大慈大悲。那個時候交通不方便，人老死不相往來，怎麼樣教人？菩薩教學那就要化身到各種不同地區，不同的族群，應付不同的程度，所以才有這麼多宗教出現。結果呢？原來宗教是一個。現在可以合起來了，現在交通方便、資訊發達，過去從香港到英國坐船坐兩個月，現在飛機十二個小時。所以應該再團結成一致，不必再分了。所以現在西方人非常熱衷傳統文化，中國傳統文化，非常熱衷宗教團結。我們在新加坡做的快二十年了，十八年，在澳洲我們經營有十三年，都做成功了，非常難得。
　　今年我們還有意思邀請聯合國的大使到圖文巴去參觀，希望把這樁事情在國際上宣傳。你看這個城市，十四萬人，小城十四萬人，八十多個種族，一百多種語言，十幾個宗教，大家生活在一起像兄弟姐妹一樣，確實展現出大同世界。這個榜樣會很有作用，先讓各國大使來參觀，介紹給他們，讓他們有興趣來看看的，到圖文巴來參觀、來學習，我們是怎麼團結的，是怎麼樣變成一家人，放棄自私自利，起心動念都為整個城市居民著想。我們希望把這個城市擴大到一個省，擴大到一個國家，擴大到全世界。非常認真努力去落實《群書治要》，落實中國的五倫、五常、四維、八德，落實宗教裡面的戒條跟經典聖人的教訓。我們統統要學，學自己的宗教，也學別人的宗教，統統學。宗教的典籍很多，我們編一個《３６Ｏ》，就是把宗教裡頭重要的經義寫三百六十小段，我們就學這個。將來這些《３６Ｏ》印成一本，《宗教聖經》，我們學就學這一本就夠了，裡面什麼宗教都有。這是菩薩業。
　　下面，「不離菩提心供養」。菩提心是根，菩薩業，事業是枝葉、是花果。所以菩薩業從哪來？從菩提心來的。菩提心是真心，希望大家都用真心，不要用妄心，菩提心每個人都有。什麼是真心？不自欺是真心，我不欺騙我自己，同樣我也不欺騙任何一個人，這就是菩提心。在《大學》裡頭，「誠意、正心」就是菩提心。真誠非常重要！做人要真誠，對自己，自己的生活，生活在真誠心中，生活在真誠的事業當中，這個人叫行菩薩道。菩薩的結果是成佛，尤其我們修學淨宗，淨宗的目標是極樂世界，是親近阿彌陀佛。發菩提心，行菩薩道，必定得生淨土，一絲毫懷疑都沒有，肯定成就。
　　這一生為誰？為地球上苦難眾生，不為自己，自己什麼都放下，善惡二邊都放下，一塵不染。眾生因為沒放下，所以感到很苦，我們做出放下的樣子給他看，讓他來模仿，讓他來學習。他要能放下，很快就契入。我們不做一個榜樣，人家怎麼學法？新加坡我在那裡做，一年做成，為什麼？中國人多，中國傳統文化的影響還在，所以一年可以做得成功。我在澳洲，在澳洲我到圖文巴，圖文巴這個小城完全是基督教，是澳洲基督教的大本營，沒有其他宗教。我到那裡去就看中這個地方，很多人都問我，你怎麼敢到那裡去？你到那裡去，你將來怎麼活？我說我們的生活不依靠當地信徒，這就敢去了。我們生活來源從哪裡來？從全世界各地方來，他們寄一點錢給我，我們外頭人多，每個人寄一點點我們就夠用了。這是這些年來我們在國際上雲遊，講經教學，跟許許多多同學結了善緣。今天，十四個年頭過去了，圖文巴成績表現出來了。最近這個三年，我們的市長都到聯合國做報告，帶著十幾個宗教的領袖組成一個團，參加聯合國的活動，向與會的這些大使、代表們，說明我們在圖文巴做了些什麼。今年成熟了，邀請他們親自去看看、去考察，希望能帶動團結全世界的宗教。這是菩薩事業，要用菩提心去做。
　　經上又說，「如是修行，是真供養」。信願持名求生淨土，是最真實的供養。「菩薩以聞名故，乃能於上述種種供養中，精勤修持，而無懈怠與厭倦之心」，這個很重要。這經文的最後一句，『勤修無懈倦』，為什麼？菩提心。就喜歡幫助苦難眾生，幫助他們回歸自性，回歸自性就成佛。其實佛教講得透徹、講得深、講得遠，其他宗教都講到，沒有講到成佛的境界，有，不多，不明顯，我們看得出來，講聲聞、緣覺的多，菩薩比較少。我們現在要幫助他，幫助他提升，從聲聞、緣覺提升到菩薩，再從菩薩提升到圓滿的佛陀。能不能？能，只要他能相信淨土法門，個個都能在一生當中成就無上道。如果不是從這個法門，那真的有困難，那不是假的，這個法門無比殊勝，所以這個經要細講。
　　我這次講，講得比較詳細，我也不知道用了多少時間。前面三次我是有限制的，一年講完，時間是一千二百個小時。這一次大概講了超過一倍了，說得細，而且著重在行門，我們學了之後，如何變成我們的生活行為，怎樣把這個經的教誨在家庭落實、在工作裡頭落實，佛化家庭真正是幸福美滿，落實在工作、落實在社會。落實在工作，無論你從事哪個行業，你的工作會很順利，有前途、有發展。
　　賺錢，記住，要會賺，錢從哪裡來的？錢從布施來的。聰明智慧從法布施來的，健康長壽是從無畏布施來的，佛教給我們。人都希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽，都要，但是他顛倒了，他所幹的是這三種損失，他走錯路了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你為什麼不修這三個因？修這三個因，很快就得這三個果。所以要懂得這個道理，這也是章嘉大師早年教給我。我們剛剛接觸的大概是第三次、第四次，老人看出我命裡頭很苦，沒有財富，有一點聰明智慧，沒有壽命，短命，壽命只有四十五歲，他說的一點都不錯。教我修這三種，延年益壽，真的，不是假的，我依教奉行。我一個人在台灣，沒有負擔，所以活得很自在，有多少錢，統統把它布施掉，一、二年之後收入就會多一點，多就多施。生活盡量節儉，我記得我在修行過程當中，那個時候沒有出家之前，我一個月的生活費用不超過一百五十塊錢，台灣錢，最節省的一個月份，我只用了八塊錢。愈施愈多，布施了六十五年。
　　我特別喜歡幫助別的宗教，我們帶頭，他們有困難我們幫助他，主動去幫助他，不必等他來找我，表示誠意。所以宗教團體裡面我們處得非常好，真像兄弟姐妹一樣。能夠把財看破，能夠把財通用，我們大家分享。我不分享他的，我讓大家分享我的，大家對我們相信了，我們對他沒有目的、沒有企圖，誠心誠意幫助他們，希望宗教互相學習，希望化解矛盾、化解衝突，帶給社會安定和諧。讓所有的信徒知道我們是一家人，學哪個宗教都好，絕對不要說這個不好那個好，都好，決定不許可背棄那個宗教學這個宗教，決定不可以的。跟他講，他信上帝，上帝就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是上帝，你在那裡信上帝跟我們信阿彌陀佛是一個人，兩個不同的名字，何必計較？他心就定了。心只要一安定，問題解決了，宗教與宗教之間矛盾化解了，衝突化解了。真能做到互相幫助、互助合作，你會做到愈做愈歡喜、愈做愈快樂。
　　我還有個願望，在能力許可之下，我希望這個小城要建一個大講堂，宗教教學大講堂。每個宗教都在這個地方上課，像大學一樣，你想學什麼東西，都有人教你，每個宗教都有。每個宗教設一個辦公室，講堂、教室公用的，你今天要講什麼東西，通知我們，有多少人參加，給你多大的講堂。到這裡來，告訴你，你到第幾號講堂去。這樣好！天天見面就真變成一家人了，人就怕不見面，不見面互相猜疑，愈猜愈訛，造成誤會，由誤會產生災難。要怎樣化解？密切往來，什麼都化解了，問題全解決了。所以，人跟人接觸太重要了，不可以不往來，不可以不接觸，常常往來、常常接觸、常常在一起交談，都變成好朋友，所有疑難的東西，都在談話當中、聊天當中解決了，這個很重要。
　　我聽說，圖文巴十幾個宗教團結了，我非常歡喜。我買了一塊地，面積大概有一百多個英畝，耕地。買來幹什麼？慶祝宗教團結，送給宗教，這塊地是所有宗教公有的，大家有的，將來給農夫去種。收成怎麼分法？你宗教裡頭有多少信徒，我們按這做成百分比。基督教最多，大概百分之七十，那收成百分之七十給你們；佛教很少，但是還有比我們更少的，佛教大概是，人不多，我相信大概只佔百分之三、五，就算百分之五吧，這些糧食種出來的時候我們分百分之五。按照這個，很公平，每個宗教都歡喜。這個土地，每個宗教派個代表組成一個管理委員會，大家管理，我送給他們的。再有能力，我建一座大講堂送給他們，讓他們的活動都在一起，他們自己小道場是他們的家，辦活動統統到這個大會堂來辦，好！宗教裡頭這些拉雜問題全部解決了。
　　所以後面這一句，「勤修無懈倦。以上皆因佛號功德，不可思議」。歸結到佛號，證明佛號功德不可思議，因為一句佛號念久了會幫助你開悟。這些點子從哪裡來的？都是念佛來的，佛力加持的，必須要知道。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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338。二零一四淨土大經科註（第三三八集）【日期】2016/5/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0338

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百零六頁最後一行：「歎彼佛剎」。請看經文：

【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

　　這個讚歎是本師釋迦牟尼佛讚歎的，讓我們聯想到，十方三世無量無邊諸佛剎土，沒有一尊佛不像世尊一樣讚歎。由此可知，彌陀的功德無比的殊勝，十方一切諸佛都比不上。他是究竟圓滿的智慧功德，無量的悲心，開淨宗法門，度無量無邊苦惱眾生，往生極樂世界就成佛。所以這個法門叫人難信易行，只要不懷疑，真正相信有極樂世界，釋迦牟尼佛不會欺騙我們，有阿彌陀佛，有四十八願接引眾生。
　　我們看經文，『觀彼殊勝剎，微妙難思議，功德普莊嚴，諸佛國難比』。這首偈很普通，要多念、要多記熟，讓我們時時刻刻想到極樂世界。下面我們看念老的註解，這是第三首，「讚佛國土。極樂世界國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙」。下面解釋，「其形色」，形狀、顏色，光明、相好，「名數」，名是講種類，說不盡，數量也沒辦法說清楚，都不能稱說，說不盡，「亦無能清辯」，沒有人有這個能力清清楚楚的把它辨別出來，它太多了，無量無邊。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」，言是言說，說不盡；思是思惟，無法想像，太微妙了。「故曰：觀彼殊勝剎，微妙難思議」，釋迦牟尼佛這樣的讚歎它。
　　「種種莊嚴，入一法句，即清淨句，即真實智慧無為法身」。它的體是真實智慧無為法身，是從這一個體出現的。法身沒有相，法身確實充滿真實無量智慧。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼？第一個是智慧，具足真實智慧，這個智慧無量無邊；具足功德，功德不是外頭來的，功德也是無量無邊；相好，相好是形相，六根能夠接觸得到的也是無量無邊，無法想像，無人能說出來。法身沒有相，能現一切相，現相不能說它有，不現不能說它無，真正是離四句，絕百非，往生到西方極樂世界就見到了。如果不是在極樂世界，十方諸佛剎土裡頭，一定是明心見性、大徹大悟才見到。雖見到，還要經歷很長的時間，因為見到法身，圓教初住菩薩就見到了，往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個階級，見到法身，等覺才見到圓滿法身。前面四十個位次也見到法身了，不圓滿，所謂分證。古人用月亮做比喻，把圓滿的法身比喻作滿月十五，你見到是滿月，滿月之前，從月牙到我們農曆的十四，十五是滿月，十四，都是分證。一天比一天見得多一點，到十五圓滿，十五是究竟見到，十四之前是分證見到，不是圓滿的。這才能真正見到自己本來面目。
　　遍法界虛空界從哪來的？法身變現來的。法身，有緣就現相，沒有緣不現相。哪些沒有緣？等覺菩薩以上就沒緣了，他們所見的是什麼？大光明藏，一片光明，那是法身。法身不生不滅，法身在哪裡？無時不在，無處不在。換句話說，我們今天這個世界，這個地球，這個太陽系、銀河系，我們所體會到的虛空法界都在法身之中，沒離開法身，離開法身它不能存在。像我們看電視，頻道所顯的這些現象離不開屏幕，離開屏幕它就不能顯現，屏幕就好像是法身，要依靠屏幕現一切現象。所以現相不是真的，現相都是生滅法，常寂光不生不滅。所以現相不能說它有，不現相不能說它無。古往至今，多少聰明人在探索這個問題，用的方法對了就有緣。這方法是什麼？戒定慧，持戒得定，持戒的目的是什麼？是得定，得定的目的是開智慧，智慧開了這個境界就見到，智慧不開見不到。我們今天能夠體會到一些，是聽釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛要不給我們說明我們不知道。
　　「極樂依正」，說得好，依報是環境，正報是居住在極樂世界的那些人。那個世界只有兩種人，一個是佛，阿彌陀佛，除佛之外是菩薩，是佛的學生，佛是老師，菩薩是學生。都是菩薩，而且都是大乘菩薩，為什麼？發菩提心，一向專念，這就是大菩薩，沒有發菩提心不能往生。所以菩提心重要，前面我們學過，四土三輩九品統統需要「發菩提心，一向專念」才能往生，這是不能不知道的。
　　我們接著往下看，「故下云」，後面這兩句，「功德普莊嚴。如是妙土，如經云：超逾十方一切世界，故云諸佛國難比」，比不上。諸佛國也是我們自性變現的，極樂世界還是自性變現的，統統是自性變現的，為什麼還有差別？這個差別怎麼發生的？《華嚴經》上佛告訴我們，這個宇宙無量無邊諸佛剎土，都不外乎「唯心所現，唯識所變」。唯心所現再加上個唯識所變就不一樣了，如果只有唯心所現沒有唯識所變就完全相同。什麼地方沒有唯識所變？實報莊嚴土。每一尊佛都有實報莊嚴土，釋迦本師的實報土叫華藏世界，阿彌陀佛的實報土叫極樂世界。極樂世界裡面沒有識，八識五十一心所沒有，只有心現沒有識變。我們這個世界，除了華藏世界是心現之外，其他的九法界都是識變的，九法界裡面還包括佛法界，也就是其他的十法界，唯識所變。
　　所以十法界裡頭，佛法界的佛是什麼地位？這個不能不知道。賢首、天台都說，那個佛的地位是相似即佛。佛在經上講的戒定慧三學他都懂得，而且依教奉行學得很像，為什麼叫相似？他沒見性，煩惱伏住沒斷，他還是凡夫。六道裡頭是凡夫，大乘教叫他做外凡；十法界四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫內凡，把它分成內外，內是靠近覺悟。所以十法界裡面的佛要斷無明，無明真的斷了，什麼叫無明？六根接觸六塵境界不起心、不動念，就是斷了無明，無明就是起心動念。所以它是屬於識，起心動念、分別執著愈來愈嚴重。起心動念是無明，十法界裡面的佛。分別，分別也斷了，那就是菩薩。阿羅漢還有分別，執著斷了是阿羅漢，阿羅漢沒有執著。這些理事搞清楚、搞明白，我們就知道怎麼叫修行，修什麼。
　　大乘教裡面，修行就是在境界上練功夫，練什麼功夫？練不執著。我對於世間一切法、七情五欲不再執著了，一切都隨緣，不放在心上，這就是阿羅漢。如果是真正斷掉了，斷掉就證阿羅漢，阿羅漢修什麼？修分別，因為他還有分別，沒有執著，他有分別。分別斷掉之後他就提升了，菩薩，菩薩不分別。菩薩再向上提升就成佛了，菩薩還有起心動念，沒有分別執著。所以最高的，不起心、不動念，那就成佛了。眼見色，耳聞聲，看得明白、聽得清楚，不起心、不動念，這叫佛。修什麼？就修這個。用什麼方法修？什麼方法都行，八萬四千法門、無量法門，方法門道無量無邊無數無盡，所修的是一樁事情，就是不起心不動念、不分別不執著。如果你見色聞聲起心動念、分別執著統統都有，就叫六道凡夫，凡跟聖是從這來的，不能不知道。明白了，那就曉得真修行就是看破、放下。我跟章嘉大師見面，頭一天教給我的，看破、放下。看破什麼？了解事實真相就看破了；放下什麼？放下妄想分別執著。看你放幾多，你在哪個位次上。真正不執著就證阿羅漢果，六種神通現前，智慧德能都現前，這小乘。不分別是菩薩，菩薩的階級很多，各宗判教不一樣，那個關係不大，沒有什麼大關係，原理原則完全相同。總而言之，還是要用看破放下，不能停止，還要努力。證得阿羅漢之後，一定要向上提升去作菩薩，十信位的菩薩，十住位的菩薩，十行位的菩薩，十迴向的菩薩，十地菩薩，才有等覺、妙覺，才圓滿。
　　極樂妙土妙不可言，「如經云：超逾十方一切世界」，逾是超過，「故云：諸佛國難比」，不能跟它相比。我們再看下面經文，「歎發大願」，這個歎是讚歎，讚歎發大願的人。

【因發無上心。願速成菩提。】

　　人要發大心，為什麼？希望早一天成無上菩提，菩提就是大覺，大覺從哪裡來的？從心量大來的。心量大的是什麼？無比的廣大是佛，心量小的不能成就。這兩句話提醒我們，人的心量小，念佛，像蕅益大師比喻說的，念到風吹不動、雨打不濕，這做比喻，沒有發菩提心，能不能成就？不能成就，還是六道裡的凡夫。一個人成就，無論是世法、是佛法，成就的大小跟心量成正比例，你有多大心量，你就能有多大成就。學佛要成無上道，超越世間太大太大了。那我們學佛要用什麼心量？要像釋迦牟尼佛的心量、要像阿彌陀佛的心量，你才能夠了生死出三界。了生死就是脫離六道輪迴，不但脫離六道輪迴，還要脫離十法界，不發心怎麼行？不發心，你對這個地方有貪戀，你捨不得離開這個地方。你為什麼不能成就？就是捨不得障礙了你。
　　『因發無上心，願速成菩提』。我們看念老的註解，這是「讚感人發心」，感嘆有這樣發心的人。十方菩薩看到極樂世界莊嚴清淨，超越十方國土，這是環境，見到極樂世界了，這麼殊勝。往生到極樂世界的人是怎麼去的？「佛號功德」，是念佛去的。信願持名，這叫三資糧，如鼎三足，缺一不可。雖然說，蕅益大師講得好，能不能往生完全在信願之有無，品位高下都在念佛功夫的淺深。如果你說，往生的條件只要有信、有願，我可以不要念佛，我真信、我真願意去，到後來怎麼？不能往生。蕅益大師講錯了？沒講錯。你是有資格往生，為什麼不能往生？極樂世界沒有你的位子，你往生到極樂世界，極樂世界沒地方容納你。下下品往生的人至少也念了一句阿彌陀佛，一句十句，這是講最少的。一生，臨命終時一念十念都能往生，十念一念什麼？下下品。你要是連念一句都沒有的話，那下下品你都不能去，你到極樂世界打個轉就回頭了，那個地方沒有你的位子，這我們要曉得。好像上學去讀書，學校讓你進去，沒有這個班級，你想進哪，沒有，這個道理要懂。念佛功夫愈深品位愈高，念到功夫成片，那就不在凡聖同居土了，功夫成片就是方便有餘土。什麼叫功夫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。換句話說，他能做到什麼都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，時時刻刻就是一句佛號，不拘多少，計數不計數都沒有關係，關係在放得下，什麼都放下了，都不管了，這個重要。世間事，好事，利益眾生的事情要做，做了怎麼樣？也不放在心上，心上還是一句佛號。這個功德不可思議，普度一切。所以，信願念佛，這叫三資糧，念佛是行，信願行三資糧具足，你只具足兩條，第三條沒有，不行。許許多多人在那個地方在誤會，讀蕅益大師的《彌陀經要解》，看到蕅益大師這句話歡喜，能不能往生完全在信願之有無，品位高下在念佛功夫的淺深。你不念佛，一聲佛也沒念過，你到極樂世界去，沒有這個品位，下下品品位，臨終一念十念，沒有品位怎麼？到那裡去，你沒有立足之地，換句話說，阿彌陀佛不來接引你，你不能不知道。老實念佛還是很重要的事情，有信有願，後面加老實念佛，沒有一個不往生，萬修萬人去。
　　這個底下說，「佛號功德，普度一切，因發大心」。發什麼心？下面說，「願己成佛，亦成就如是剎土」。要願自己成佛，念佛成佛，成佛之後，你的佛國要像阿彌陀佛極樂世界一樣。行嗎？行，要有這個心，有這個心自然成，為什麼自然成？極樂世界是法性土。極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在。我們在，在怎麼樣？沒有緣看不到，是這麼個關係。古德告訴我們，淨宗法門，「生則決定生，去則實不去」。這個話什麼意思？極樂世界遍滿法界，這是事實真相，極樂世界融合遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土變成什麼？變成一佛土。這個佛是誰？阿彌陀佛。阿彌陀佛名號是什麼意思？阿翻成中國意思是無，彌陀翻作量，佛翻作覺。成佛是無量覺，哪一尊佛不是無量覺？只要成佛都叫無量覺。你明白了沒有？所以只要成佛了，你居住的佛土就是極樂世界、就是遍法界虛空界，究竟圓滿。一身就是無量身，一身叫阿彌陀，無量身叫各種不同的名號，《萬佛名經》裡面講了一萬二千多個佛號。佛號講得完講不完？講不完，真的無量無邊無盡無數。所以整個法界說到最後一法界。
　　「十方三世佛，共同一法身」，這句話我相信學佛的人聽到耳熟，意思你沒懂，你要懂就曉得，諸佛是一法身。那我們呢？我們不是佛，跟佛還是一法身，他知道，我們不知道。極樂世界是妙土，我們這個地方也是妙土，也不例外。到最後回歸到一個原點，回歸到自性，功德就圓滿。我們要常常有這種概念，心量自然擴大，慈悲也就隨著心量擴大，對一切眾生有慈悲心、有愛心。佛法講慈悲不講愛，為什麼？愛裡頭有情，慈悲裡頭沒有情，有智慧。換句話說，以智慧為體的愛叫慈悲，慈悲裡頭加一點感情就是愛，不同在這裡。佛法殊勝，學了之後利益無量無邊。學了以後，確確實實對內幫助我們化解了貪瞋痴慢疑，再深入一層，化解了妄想分別執著，你成佛了。化解貪瞋痴慢疑是阿羅漢的境界，對外，對人、對事化解了怨恨惱怒煩，煩是煩惱，煩。外沒有怨恨惱怒煩，內沒有貪瞋痴慢疑，你說你快不快樂、你幸不幸福？這種生活是不是方東美先生所說的人生最高的享受？內沒有貪瞋痴慢疑，外沒有怨恨惱怒煩，生活在哪裡？生活在智慧清淨平等的世界裡。這個世界在哪裡？就在當前，一步也沒離開，境隨心轉。你說不是，你當然不是，你有怨恨惱怒煩，你有貪瞋痴慢疑，你見不到這個世界。你必須把錯誤的念頭放下、丟掉，它就現前，法性土就現前，統統在一念。
　　下面念老引《維摩經》來說，「如《維摩經》云：以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。亦能如是濟度，盡未來際。」《維摩經》上講，這是說極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是用十方三世一切諸佛清淨國土莊嚴自己的國土、成為自己的佛土。這是阿彌陀佛發四十八願，用五劫時間去考察、去學習，十方三世一切諸佛國土他都到了，都去考察、都去參觀、都去學習，回來之後成就自己的國土。自己國土怎麼來的？是集十方三世一切諸佛剎土裡面微妙的大成，諸佛國土裡面的好事，極樂世界全有；諸佛國土裡頭還有一些欠缺的，極樂世界沒有，這就成為一切諸佛剎土裡頭第一殊勝。希望這些菩薩們都能發無上心、都能成就菩提，自己度眾生的國土就像阿彌陀佛極樂世界一樣，這就是這兩句經文的意思。再看底下這一段，「佛光益眾」。這裡頭分兩個小段，「彌陀放光」。

【應時無量尊。】

　　『無量尊』就是無量壽佛。

【微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】

　　這佛放光。我們看念老的註解，「右文顯感應道交，如來放光加持」，這個如來是阿彌陀佛。《宋譯》本裡面說，「爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心。密用神通化大光，其光從彼面門出。故知無量尊即無量壽佛」。這從《宋譯》裡頭經文非常明顯，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛，『微笑現金容』，「於彼佛金容示現微笑之相」，阿彌陀佛微笑，現這個相。故知無量尊就是無量壽佛。微笑現金容。《會疏》裡頭也有說，「應時，應菩薩發願時。欣笑，授記之相。如來常住三昧」。三昧是梵語，翻成中國意思就是禪定，梵文的意思是正定，三翻作正，三昧是正定。這一點我們也要知道。菩薩住正定，無有不定時。定是什麼？心裡面沒有一個念頭，這叫正念，正念是無念。有一個念頭就不叫三昧，叫起心，起心動念，起心就是動念，動念就是起心。中國人常常把它連起來在一起講，起心動念，動念起心。那怎麼樣？那就不是佛了，佛心不動。惠能大師告訴我們，他開悟的時候，第四句話說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是常住三昧。所以也可以說它是自性本定，沒有起心動念，常住三昧。
　　「將欲說法，安祥而動。故佛心湛然，無喜無憂」。這些我們都要把它記住，我們學佛，希望能跟佛一樣，在日常生活當中心能湛然不動。像水一樣清淨，沒有染污、沒有波浪，叫湛然。佛心湛然，七情五欲沒有，喜怒哀樂愛惡欲全沒有。為什麼？那是假的，那不是真的，那是妄心。所以他沒有歡喜，他沒有憂慮。憂慮是煩惱，喜也是煩惱，為什麼？動心了。真心一動就變成妄心，不是另外有個妄心，不是的，真心動了叫妄心。六道凡夫全是妄心，為什麼？心動了，天人歡喜，三途憂惱，都是動心。修行人修什麼？修不動。沒有辦法叫心不動，這個功夫太難了，總是會有念頭。淨宗的方法就妙了，就是阿彌陀佛這個方法，要動念只有一念，南無阿彌陀佛，除這一念之外沒有念頭。無喜無憂，這是什麼心？這是佛心。佛心就是真心，無喜無憂的心是真心，無動無想，這就對了。中國人造字，中國的字有意義，你看「想」，心裡頭有相，你想一個人有個人相，想一樁事情有事相，想就有相。思呢？思就有分別，你看「思」，心上面是個田字，田就是畫格子，分別。心有分別叫思，心裡頭有相叫想，思想是妄心。佛呢？無思無想，無喜無憂，這是正常的，這是真性流露。我們看到這四個字能真做到，這個人大公中正，沒有欲望，沒有私心。
　　佛這個時候看到大眾讚頌，佛現了微笑。這微笑就動念頭了，動什麼念頭？說法。你看，「若將授記時，現欣笑」。這授記是開示，為大家說法，授記之相。如來常住三昧，將欲說法，安祥而動。你看他動，不像我們。現在社會，很麻煩！我說這話什麼意思？想求學的人找不到老師，好老師想傳授學問找不到學生，為什麼找不到？現在年輕人心浮氣躁。我們細心去觀察，你看各個年齡階層的人，從幼兒園的學生、小學生、中學生、大學生，在社會上工作的這些青年、壯年，再看老人，哪一個不心浮氣躁？難得見一個心性清淨的人，找不到。老年人也發脾氣，也有怨恨惱怒煩，心裡頭是貪瞋痴慢疑。這十個字在我們這個社會各個階層男女老少、各行各業普遍看到。這麻煩在哪裡？麻煩在聖教不能推行。中國古聖先賢的教誨，修身、齊家、治國、平天下，大道。書在，人會念，做不到，為什麼做不到？就是這十個字，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩。有這十個字，學生有這十個字，老師不能教；老師有這十個字，沒有辦法教學生，為什麼？學生不相信，你自己沒做到，難就難在這裡。所以佛法，特別是大乘，徹底放下，不管是好念、壞念，一個念頭都不能有，無喜無憂。清淨心現前，沒有染污、沒有波浪、沒有動搖，這是什麼？這是自己的真心，這是自己的本性。惠能大師開悟第四條說的，「何期自性，本無動搖」，它沒動，它沒有搖晃過。像水一樣，乾淨、不動，沒有波浪。
　　若將授記時，現欣笑。佛的「舌相薄淨」，釋迦牟尼佛的舌相，伸出來可以把臉蓋住。黃念祖老居士告訴我們，他的舅父梅光羲居士，我們的李老師是梅光羲的學生，梅光羲有一個好相，他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖。經上有，舌頭能夠舔到鼻尖，好像是三世不妄語，才有這個好相。所以他講經人家喜歡聽，相信他。三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖，那要多少世不妄語，這舌頭會把臉蓋起來。所以舌相薄，舌相清淨，什麼顏色？像赤銅色，這金色。「舌上五畫，如印文。笑時動舌，出五色光」，舌能放光，五畫就是出五色光。
　　《寶積經》裡頭說：「諸佛常法」，就是常常有這種現象，「若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒。乃至若授菩提記，爾時光明從頂上沒。」就放光，放光以後光回來，回來的是從哪個地方消失？要是為菩薩授記，光從頂入。給地獄眾生授記，光從足下入，迴光過來，光到哪裡去了？光從足下沒有了。我們再看此地，「彼國」，是極樂世界，極樂世界是「純一大乘故，更無餘乘記」。統統是授菩薩記，凡聖同居土下下品往生也是大乘菩薩，為什麼？不發大乘心不能往生極樂世界。前面「三輩往生」告訴我們，「發菩提心」，菩提心是大乘心，往生條件，第一個是發菩提心，信願就是菩提心，「一向專念」。三輩往生條件是相同的，統統都是「發菩提心，一向專念」，修淨土的人決定不能忘掉。菩提心就是清淨心、真誠心。我寫的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我寫了十個字，大家好記，第一個是真誠，第二個是清淨，平等、正覺、慈悲。修行下手，看破、放下、自在、隨緣、念佛，專修淨土。處事待人接物，常常想到要用真誠，不欺騙自己、不欺騙眾生。我們學佛，佛菩薩都是用真誠，真誠是菩提心的根，菩提心起作用就是清淨平等覺，比什麼都重要！所以大家看到佛光，是從佛頭頂上入進去的，就是光收了。光放出來之後，收的時候從頂上進去，這就說對象是大乘，不是其他的，羅漢、權教菩薩、人天，不是的。「故云從頂入」。
　　「《魏譯》示放光之因，蓋為當授菩提記」。這是說為什麼要放光？是為了要授菩提記，這時候授記。「《嘉祥疏》曰：正明授記，表得時機」，這個機緣成熟了，應該給他們授記。好像學校讀書，考試圓滿了，通過了，應該要授給他學位。「所以欣笑口出」，面孔微笑，口出，放光。「先還從頂入者，表吐言說，為物授至極法身之記也。意謂佛正為大眾授記。」這個記是至極法身之記，是成佛之記，不是給你授菩薩的記。是授佛的記，就是大家將來必定成佛，在什麼地方成佛，都會給你講清楚。這麼多人，大家成佛也有先後不同，國土也有不一樣。成佛為什麼？成佛為度眾生，不為自己。下面念老給我們解釋的，「意謂佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑。並放光明從口而出。遍照十方，光迴繞佛三匝，入佛頂中。此表為眾所授之記，為至極法身之記，即究竟果覺之記也」，究竟果覺就是成佛。
　　「又《望西疏》註光明照十方」，註子講光明照十方，「還入如來頂者，依《華嚴》表授菩薩成佛記也。」《望西疏》裡頭講得更清楚、更明白，授什麼記？為菩薩授成佛之記。菩薩有感，彌陀有應。我們這邊真正修行，如理如法，如佛所說，我們都能做到。一心嚮往西方極樂世界，也沒有忘記苦難眾生，我到極樂世界是為什麼？是為成佛，成佛為什麼？是為度眾生。現在沒成佛，我想度眾生，智慧、神通、道力都不足，沒有辦法教化他。這些有緣眾生我看到、我聽到、我想到了，都屬於有緣眾生。那我們念佛求生淨土，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，阿彌陀佛哪有不照顧的道理？這個要懂！阿彌陀佛照顧，他就現身說法，就有感應，我們用這個來感，佛會有應。所以用《華嚴經》來解釋，授菩薩成佛之記，這就對了。再看下面一首，「會眾互慶」，這些人互相感到非常幸運、非常歡喜。

【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

　　這得到阿彌陀佛威神加持就證得了，『不退位』是成佛不退轉位菩薩。對誰說的？全是對法身菩薩說的。這個不退位就是阿惟越致菩薩，證得了，真證得了，我們講法身大士。「不退者，不退轉之略稱。即阿惟越致菩薩也。是故時會一切眾」，當時跟著佛在一起的這一切大眾。「敬歎佛光未曾有」。稀有難逢，不是這種因緣聚會，佛不現這個光明，佛能現這個光明，是看大眾修行成熟了。「各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸。」塵勞是六道輪迴生死，還包括十法界，脫離六道、十法界。這就出了十法界，證得圓教初住，別教初地，就是入實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面修行到等覺地位，佛才給你授這個記。所以這些我們一看就了解，這些人統統是等覺菩薩。所以發菩提心，圓滿的菩提心，登彼岸，這是如來大涅槃的彼岸，極樂世界畢業了。末後這兩句是佛說法：

【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】

　　「彌陀放光」，放光之後就說法。故下面說，『佛語梵雷震』，這個佛是阿彌陀佛。「佛音清淨」，稱為梵音。「又如梵天王」，所以也叫梵音。梵音通常有這兩個意思，一個是表佛菩薩的清淨音，一個是表大梵天王。大梵天王是四禪天裡面初禪天王，修清淨心，身心清淨，所以稱為梵天，「故曰梵音」。「《智度論》曰：如梵天王五種聲從口出」，這是經上常常對大梵天王的稱讚：第一個，「甚深如雷」，像打雷一樣。第二個，「清徹遠聞，聞者悅樂」，音聲好聽，聽到生歡喜心。第三個，「入心敬愛」，聽了之後，恭敬心能生得起來，慈悲心能生得起來。第四個是「諦了易解」，諦了是真正如實的明瞭，他所說的意思完全能聽懂、能夠理解。第五個是「聽者無厭」，聽不厭，喜歡聽。這是大梵天王音聲的五種德相。初禪天不很高，上面還有二禪、三禪、四禪，再上去還有四空天。初禪天，梵天，梵是清淨。我們羨慕他，怎樣學習？日常生活當中，言語要真誠，這第一個；要溫柔，沒有暴戾的現象；要清淨，沒有染污；要平等，沒有分別；要慈悲，別人聽了生敬愛心。敬愛是道德的根本，愛就是孝敬，孝養父母是愛，奉事老師是敬。中國傳統文化的根就是孝敬，時時刻刻自己總是從孝敬心出來，幫助別人回歸到孝敬，這就對了。我們有這個心、有這個念頭，就有感應。
　　下面講的是比喻，「《嘉祥疏》云：震雷能駭動物情」，是驚醒動物，動物聽到打雷都到處跑，震驚，取這個意思，「譬說法皆動無明之識也」。識是情識，情識都是煩惱。聽了佛說法，聽懂了、明白了，能把無明煩惱放下，有這個好處。又《淨影疏》裡頭說：「震法雷者，法無礙智化眾生也。」說震法雷，法是無礙智，智慧，佛菩薩言語都是真實智慧，都是從自性裡面流露出來的。所以明心見性、大徹大悟這些人所說的東西，統統都從自性流出來的，沒有通過阿賴耶，就是沒有妄心來障礙他，他的東西是正法。今天講精華、糟粕，它全是精華，沒有一個字是糟粕。這是什麼人？大徹大悟、明心見性，在《華嚴》是初住以上的菩薩，在別教是初地以上的菩薩。
　　所以經典的翻譯，我們年輕時候有懷疑。為什麼懷疑？我們在學校念書，念古文，老師叫我們把古文翻成白話文，我們四、五十個同學，每個人都翻一篇，沒有兩個人相同的。所以我們就聯想到佛經當年翻譯，這些翻譯的人會不會翻錯？我把這樁事情向李老師請教，李老師告訴我，凡是進入譯場裡面的人，都是修行證果的人。參加翻譯的，三果以上，比阿羅漢低一級，三果阿那含，最低是阿那含，三果聖人。羅漢、菩薩他們來動手翻譯，最後決定的，決定取捨，或者幫你修訂，最後定稿的人都是法身菩薩。那就是統統都是明心見性、大徹大悟，要經過他們看過才能流通，他們沒有看過不可以流通，這是取信於後人。不像現在，現在拿去翻譯，都是凡夫，凡夫翻錯了當然有，不可能沒有。三果以上就不可能有，還要經過最後通關的，法身菩薩把關，祖師大德，像鳩摩羅什、玄奘大師，這些都是把關的人，怎麼會有錯誤？他們要負責任。經裡頭翻錯一個字，意思不對了，要背因果的，那個罪很重。所以像這些我們都應當要知道，我們對於經典才能產生信心。
　　包括夏蓮居老居士會集這部經。你看他會集得多好，天衣無縫，每個字、每一句都是五種原譯本的原文，他把它拿出來重新組合變成這部新本。誰給他印證？他的老師慧明老和尚給他印證，再有這些大德，都不是凡人。總印證，海賢老和尚，一百一十二歲，手上捧著《若要佛法興，唯有僧讚僧》來給我們做最後證明。證明什麼？證明第一個，淨土宗《無量壽經》是真的，真經，決定沒有錯誤；第二個，黃念祖老居士的註解正知正見。他也是用會集，八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解會集本。這個會集本，我們能相信，佛法滅盡之後，末法已經過了一千多年，還有八千年，八千年之後佛法在地球上統統消滅了，最後的一部經還留住一百年，就是這個本子。所以夏老還編了一個《淨修捷要》，那是什麼？讓我們做早晚課用的，工作繁忙的人沒有那麼多的時間，用這個簡單的課誦。課誦雖然簡單，只有三十二拜，半個小時就做完了，內容非常豐富，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法門統統都在裡頭，顯教密教、宗門教下、大乘小乘。從留下來的典籍我們來看，夏蓮居老居士不是凡人，黃念祖老居士我相信也是菩薩再來，怎麼能做出這樣的本子？幫助末法九千年這些眾生能真正開悟明瞭，要靠這個註解；認識淨土宗，要靠《無量壽清淨平等覺經》，要靠這個本子。
　　接著《淨影疏》，都是引祖師大德的註疏來解釋，震法雷者，法無礙智化眾生。《唐譯》裡面說：「震大法雷，開悟一切。」佛說這個法，令一切眾生大徹大悟、明心見性，為這個。「綜上諸解」，古大德的註解合起來看，「謂彌陀說法音聲如梵天王。演說法要，如大雷震，開悟大眾」。此乃本師釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的話。下面說，「八音暢妙聲，亦復如是」。「八音」，底下把名字說出來了，「如來所得八種音聲」。《梵摩喻經》有說，這個地方的幾句是從《梵摩喻經》裡頭節錄出來的。第一個是「最好聲。其聲哀妙」。第二個是「易了聲。言辭辨了」，很容易明白，你能夠聽得懂。第三個，「調和聲。大小得中（聞者和融，自然會於中道之理）」，它有這種功能在裡頭。第四，「柔軟聲。其聲柔軟（聞者喜悅，捨剛強意，自然入律）」。就好像我剛才講的，我們現在的人心浮氣躁，但是聽佛菩薩講經說法，浮躁的氣自然就沒有了，就這個意思。第四，柔軟聲，其聲柔軟，聞者喜悅，捨剛強意，自然入律。第五，「不誤聲。言無錯失（聞者各得正見）」，就是他聽的理解都正確，沒有錯誤，離九十五種外道的邪非。第六個是「不女聲。其聲雄朗」。聞者敬服，魔外，魔王、外道都歸順，聽經生歡喜心。第七個，「尊慧聲。言有威肅」，有威儀，「如世尊重」，世間人對他非常尊重，「有慧人聲」，有智慧，「聞者尊重，智解開朗」。這是解釋前面這句話，世間尊重有智慧的人。說法有這些好處。第八，「深遠聲。其聲深遠，猶如雷震（聞者皆證甚深之理）」。
　　我們知道，佛陀那個時代，沒有現在科學這些工具。他講經說法，弟子三千人，三千人是相當大的廣場，他都在樹下、都在水邊，風景好的地方，大家席地而坐，音聲如何能讓這三千人個個聽清楚、個個聽明白？這是我們現在人懷疑的。現在有揚聲器、有擴音器，可以做到；過去，這就是佛的神通道力，佛有智慧，佛有六種神通，能令說聽沒有障礙。大家說話，有問題問佛，佛能聽見，佛說法的聲音全場也都能聽見，統統能得利益。
　　下面，「又八音者」，這是另外一種說法。「嘉祥師云：一響」，音聲響亮；「二徹」，徹是透徹，不管你座位跟佛是遠近，都能聽到；「三清」，清涼自在；「四柔，五哀，六高，七和，八雅」。雅，凡是正說都屬於雅，叫你聽了不會有邪知邪見。「暢者說也，申說也」，舒暢。我們一般人講，說的人很痛快，聽的也很舒服，這就是這個意思。「如《阿彌陀經》曰：其音演暢五根五力等等」，《彌陀經》上也有這個意思。「妙聲者，妙法音聲也。彌陀具足八音，以演說妙法，故云八音暢妙聲也」。阿彌陀佛，一切諸佛如來都具足八音，阿彌陀佛當然不例外，所以說八音暢妙聲。
　　看了這一段讓我們想到，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，佛用現在的話來說，他是什麼身分？他是老師，跟中國孔子一樣的身分，跟中國孔子一樣的成就。孔子在中國，他在印度，跟孔子差不多時代，比孔子早一點，釋迦牟尼佛出生是周昭王二十四年，他比孔子早，境界相同。於是我們相信，在這個大宇宙裡頭，眾生很複雜，遍滿虛空，過去、現在、未來，十方剎土，每一尊佛的教區都是三千大千世界。我們在經上看到的，還有一尊佛教二個三千大千世界、教三個大千世界，甚至於有五、六個大千世界，每一尊佛發的願不一樣。佛佛道同，智慧神通道力完全相同，發願不同。所以成佛教化眾生多少，地區有多大、時間有多長、度眾人數有多少，各個不相同。唯獨阿彌陀佛他是究竟大圓滿，沒有一樣不圓滿，都是無量無數無窮無盡。我們只能用這些話來讚歎極樂世界、讚歎阿彌陀佛，他實在是太偉大了，無與倫比。
　　我們最重要的，我們讀經，每讀一遍都有一遍的悟處。這部經我念了幾十年，一直到現在還常常有新的悟處。所以每次講不一樣，你說聽哪一遍？能都聽最好，不能都聽的話，聽最近的，為什麼？愈講愈透徹、愈講愈深入。這一遍講演時間長，二、三年了，還沒講完，講得很詳細，偏重在修行。大致上我們了解，咱們怎麼去，一定要去，決定要掌握這一生，我不願意來生，這一生就得要去。所以這一次大家在一起學習，偏重在行門，偏重在修行。我們真正有把握生到極樂世界親近阿彌陀佛，我們才真正滿願。今天時間到了，我們就學習到此地。

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339。二零一四淨土大經科註（第三三九集）【日期】2016/5/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0339

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》八百一十一頁，從第四行看起，「庚四、彌陀歎十方菩薩」。這分三段，第一個小段，「嚴土受記」。請看經文：

【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

　　這四句偈，我們讀了很受感動、很受啟發，要細細的來受持觀想。『十方來正士』，「正士」是菩薩，從十方而來；「十方」是四方、四維再加上上下，把整個宇宙都說到了，一處沒有漏掉，真正是大圓滿，從十方而來。佛經裡面常說遍法界虛空界，十方就是遍法界虛空界。「來」是由十方世界來到極樂世界，正士就是菩薩。
　　我們看念老的註解，「十方來正士，吾悉知彼願。從此二句直至段末必成如是剎，皆本師釋尊轉述阿彌陀如來所演暢之法音」。一直到後面，必成如是剎，偈頌的最後一句，都是釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛所演暢的法音。世尊為我們轉述等於阿彌陀佛自己親自宣說，這個我們就要重視，這些話阿彌陀佛親自講的，絕不是謠言，不是釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛的話。「正士即菩薩，如本經中十六正士」，對在家菩薩的客氣稱呼。「吾者」，這個地方的吾，就是指阿彌陀佛自稱。「意謂十方菩薩來此」，意思是十方菩薩到極樂世界來，「皆具殊勝大願」，所發的願跟阿彌陀佛相同，無比殊勝的大願，「我皆知之」，阿彌陀佛全都知道。十方世界一切眾生起心動念，阿彌陀佛全曉得，所以稱之為全知全能。千萬不要以為，我這個地方想什麼，阿彌陀佛不知道；凡夫不知道，阿彌陀佛不但知道，極樂世界所有的菩薩都知道，乃至於十方世界的菩薩、羅漢都有這個能力，他們六根通了，叫神通。我們讚歎佛五眼圓明，哪有沒看到的？哪有沒有聽到的？我們在日常生活當中不能不謹慎，我們想一樁事情，我們說一句話，記住，阿彌陀佛悉知悉聞，他都看到、都聽到了。我們想到極樂世界去，我們起心動念、言語造作跟阿彌陀佛本願相不相應，跟阿彌陀佛的事業相不相應？阿彌陀佛建立極樂世界，是為什麼建的？不是為自己，是為幫助一切苦難眾生，建立一個最殊勝的修行道場，這個道場裡面決定沒有障緣，保證你一生成就，是為這個。我們現在心裡想什麼？如果我們起心動念言語造作跟阿彌陀佛不相應，這還能往生嗎？不能往生。往生，信要真、願要切，佛號要不能間斷，這與阿彌陀佛相應。我們心裡念念念佛，佛心裡念念念我，感應道交不可思議，時候到了，阿彌陀佛決定現身來接引。
　　這些菩薩，『志求嚴淨土，受記當作佛』，我們有沒有這個願？我們每天像這樣的念頭有沒有？起了幾次？早晚課裡頭有求生淨土，其他時候這個願提不起來，怎麼辦？聲聲佛號都求生淨土，阿彌陀佛，求生淨土，阿彌陀佛，求生淨土，佛會不會怪我們？不會的，我們信願持名就是為了求生淨土。我們在這個世間，自己沒有成就，是博地凡夫。這邊修行障緣太多，心不能清淨、不能平等。什麼原因？自己的煩惱習氣放不下，不能不求阿彌陀佛慈悲，讓我們早一天到極樂世界去，早一天成佛，成佛之後，了我們心中的大願。我們的大願跟阿彌陀佛一樣，幫助阿彌陀佛，協助阿彌陀佛，普度十方世界還在六道十法界裡面的眾生。我們幫助阿彌陀佛接引，幫助阿彌陀佛也早一天滿他的大願，他的大願就是要把這些眾生統統帶到淨土，個個圓成佛道，就是受記當作佛。「是諸菩薩，發此大願。故彌陀讚之」，阿彌陀佛讚歎這些人。我們如果能發這個願，我們就想到，阿彌陀佛也會讚歎我們。要從現在起，把這個世界看破，這個世界是假的，到頭來一場空，從現在起，對這個世界沒有絲毫留戀。
　　人一定要相信倫理、道德、因果，尤其是因果，為什麼？因果是冤冤相報，非常可怕。無論想善想惡，說善說惡，行善行惡，總要隨緣，不放在心上，這個重要！一切隨緣不攀緣，真正放下，心上只有一句阿彌陀佛，念念只有極樂世界。我們是真想去，恨不得立刻就去，不想留戀在這個世界。阿彌陀佛，觀音、勢至這些大菩薩，慈悲心切，他需要人表法。我們也發願，願意表法。表法什麼意思？做出學佛的榜樣、念佛的榜樣，讓社會大眾看到、聽了經典裡面的教訓，看到一些人在表演真幹、依教奉行，能幫助初學增長信心、堅定願心，這就是度眾生成佛道。換句話說，不能有負面的表法，如果是負面的，造作的罪業深，於是對於經教的理解要正確，不能錯解其義。那些做錯的、說錯的、想錯的，我相信裡面並不完全是惡意，很多是善意。善意怎麼想錯、說錯、做錯？對於經教的義趣沒有深解所造成的。經教的意思其廣沒有邊際，其深找不到底，深廣無盡，為什麼？性德。提到性德，我們就會想到沒有邊際，沒有數量。什麼時候才能達到底源真的透徹？一定是妙覺如來，圓滿成佛才能夠，等覺菩薩還不行，一定要在妙覺位，甚深的明心見性，大乘圓教十地菩薩就能承當，徹法底源。雖然十地菩薩，初地跟二地不一樣，二地跟三地也不一樣，要不然它這個地是怎麼分的？徹法底源還有究竟，還有不究竟，真正究竟是一個位次，最後的妙覺位。十地上面還有等覺，還有妙覺，加上他自己這一地，一共是十二地。這些菩薩也在十方世界應化度生，他們以什麼身分出現？佛身出現，報身佛、應身佛、化身佛。化身無量無邊，我們在善財童子五十三參裡面見到，那都是等覺菩薩的化身，不是十地。化什麼樣的身？隨眾生心，應所知量，眾生心裡想什麼身，他就現什麼身。佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相，你想什麼樣的相，他就現什麼樣的相。你羨慕的、尊敬的、崇拜的，他總是滿你的願，你看到非常歡喜，無比的恭敬。
　　所以，菩薩們到極樂世界去幹什麼？志求嚴淨土，莊嚴極樂世界。怎麼莊嚴？極樂世界這片土地，出這麼多法身大士妙覺如來，中國人講風水，這風水好，出這麼多佛菩薩。風水怎麼好的？十方這些大菩薩都去參學，都到那個地方求阿彌陀佛指導，求阿彌陀佛加持，盼望著阿彌陀佛給他授記，授什麼記？授成佛之記。這就是預先告訴你，你們再過多長時間證得妙覺，你會到哪一個世界跟你有緣，你到那邊作佛，佛的名號叫什麼，那邊的眾生的環境，你到那邊會度多少眾生、多少菩薩，這叫授記，預先知道了。是諸菩薩，發此大願，故彌陀讚之，阿彌陀佛讚歎他們。「眾生起心動念」，無論是哪一方，東南西北，四維上下，十方剎土裡面所有的眾生。這個眾生是廣義的，範圍就很大，眾緣和合而生起的叫眾生。整個法界都叫眾生，正是能大師所看到的，「何期自性，能生萬法」，這個所生的萬法就是眾生，都是眾緣和合而生起的。眾生起心動念，「如來悉知悉見」。好！我們起心動念，佛都知道。我們起什麼心？成佛的心，度眾生的心，不怕苦，不怕難。我們起這個心，跟阿彌陀佛就感應道交。這個話是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告給我們，靠得住，一絲毫沒有問題。我們念念跟阿彌陀佛都感應道交，問題是你相不相信，你能不能接受這句話？
　　我們要學菩薩，「願如彌陀，成就大覺，攝取佛土，佛即知之」。攝取佛土就是想生極樂世界，想親近阿彌陀佛。目的何在？成就大覺，大覺是佛。佛稱為大覺，供佛的道場，你看很多道場叫大覺寺，看到大覺寺，知道那裡多半是供釋迦如來。佛知道，「故為說如是無上相應之法，以滿其願」，他的願無上。佛給大家講經說法講什麼？佛無法可說，都是恆順眾生，隨喜功德，你想什麼，佛就滿足你，只要是善的。你想惡的，佛不成就你；想善的，佛成就你。還不想往生佛國，還不想出六道輪迴，佛能幫助你三善道受生，讓你以人天身分、以人天之道教化眾生。這些成就世間人都認為是大功德，在佛菩薩這個地方是小功德。你要真正認識輪迴太苦，六道太可怕了。古人說的，我們相信不是妄語，不是隨便說的，有根有據，三途一墮五千劫。五千劫這麼長的時間，或許你還能再得一次人身，人身難得。由此可知，真難，五千劫才碰到一次。這一次我們得人身，我們聞佛法，真搞清楚、搞明白了，要不要出離？不出離就要想到，一失足成五千劫，不能幹了，幹不得，一定要求生淨土。這《無量壽經》是說明書，介紹我們到極樂世界，講得詳詳細細，讀了真明白，真覺悟了，沒有一個不生信心，沒有一個不發願求生，沒有一個不想到極樂世界成就，然後倒駕慈航，遍法界虛空界普度眾生，不退轉。不到極樂世界那裡去留學，這個事情可以幹，幹了會退轉，退轉就很可怕。所以我們必須到極樂世界，去證一個不退轉的菩薩，就是阿惟越致。拿到這麼一個學位，保險了，縱然到地獄度苦眾生，也沒有絲毫障礙。所以有這樣的大願，大心大願，阿彌陀佛知道，會給他說無上相應之法，滿菩薩願。
　　再看下面第二段，「覺幻妙行」。這一段更重要，為什麼功夫不得力？上午有些老朋友來訪問，深深感覺到功夫不得力來問我，我老實告訴他，沒放下，放下功夫就得力。放下什麼？什麼都要放下。為什麼？

【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】

　　這首偈，『覺』，念老註解裡頭，「覺者，證悟，了者，了知。一切法者，總該萬有之一切諸法」，就是遍法界虛空界過去現在未來一切法。這一切法怎麼樣？你有沒有覺悟？你有沒有明瞭？你還沒覺悟，沒有明瞭，這就告訴你，一切法如夢幻泡影。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。一切法統統是有為法，什麼叫有為法？有生有滅就叫有為法，不生不滅叫無為法。無為法好，有為法是假的，不生不滅是真的，極樂世界不生不滅。極樂世界得的這個身，這個身沒有變化。我們這個世界有生老病死，生老病死不是說這個人從出生下來，活個一百年、二百年才老死，不是的，秒秒鐘都在死，秒秒鐘都在生，你要看出這個真相。他一秒一秒的在生，一秒一秒的在死，就像電視一樣。現在電視相當進步，一秒鐘生死多少次？就是它生生多少次，它死死多少次，一秒鐘一百次，我們沒有看出來。實際上我們的這個世界，我們眼耳鼻舌身所對的六塵，一秒鐘生滅多少次？諸位要記住，世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡面說的。佛問彌勒菩薩，我們凡夫「心有所念」，心裡起一個念頭，心有所念，幾念、幾相、幾識，這樣念你就懂了，「幾念幾相識耶」，佛這一句話問了三個問題。這心有所念，這一個念頭把它分析出來，它有幾念，有幾個相，念是心理現象，就是念頭，相是物質現象，多少物質現象，識是講的八識五十一心所，有幾念幾相幾識。彌勒菩薩回答，「一彈指三十二億百千念」，換句話說，三十二億百千相，三十二億百千識。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出來的三百二十兆。這一彈指三百二十兆，我們怎麼知道它是假的？電視不能跟它比，小巫見大巫，電視才一百次生滅。我們的念頭一秒鐘生滅多少次？還得乘七，為什麼？一秒鐘，身體好的，體力強的年輕人可以彈七次，三十二億百千念再乘七，乘出來之後多少？一秒鐘，二千二百四十兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，這叫如夢如幻如響。響是山谷的回音，你在大山谷裡頭長嘯一聲，聽到回音。這個夢幻響都說明是假的，它不是真的。
　　真正覺了一切法，在這麼快的頻率之下產生的幻相。這個現象被現代量子力學家發現的，也不過二十幾年，這是宇宙的奧祕。宇宙三個奧祕，第一個被揭穿了。德國的科學家，我看的報告，德國科學家普朗克（愛因斯坦的老師，他的學生比他有名），一生研究物質，物質到底是什麼。科學向兩個方向發展，一個是向無限大，就是天文，天文學；一個是無限小，反過來微觀世界。宏觀世界是大，微觀世界就是研究小，這個小的物質到底是什麼？這個祕密被揭穿了，原來物質不是真的，物質分到最後沒有了。佛經上有，教我們分析物質，分到最後物質沒有了，出現什麼？發現的是念頭在高頻率的波動產生的幻相，這個幻相就是物質，物質是這麼來的。這個佛經上有，「相由心生」、「一切法從心想生」，你看釋迦牟尼佛三千年前，就把現代量子力學家成果講出來了，比他講得還響亮、還高明。相由心生，一切法都離不開心，都離不開念頭，離開念頭沒有現象，物質現象不存在。今天科學有物理、有心理，現在量子力學家說，錯了，它是一不是二，是一體，不能分成兩個，分成兩個我們就迷了，就走錯路，現在要把它回原，它是一。心物是一不是二，相由心生，於是提出一個觀念「以心控物」，既然相是心生的，心就能控制物質。一點不錯，問題就在你信不信。
　　信不信是心法，不是色法，不是物質現象，是心理現象。你相不相信？你相信，真的，不是假的。我身體不好，你天天不要想它不好，天天想它好，它就好了，它就沒事了。你有負面的思想就帶著疾病，正面的思想也帶來煩惱，為什麼？心不安，定不下來。那要怎樣才能得定？定是真心，人要常在定中，跟真心跟自性愈相近愈好，這是佛法修學的最高的指導原則。你想成佛，成佛就要明心見性，見性心要定，心動見不了。心在佛法常常用水來比喻，心像水一樣。我們供佛最重要的供養具就是一杯水。什麼供養具沒有不要緊，那杯水要。水是什麼？表法，表心清淨，沒有染污，表它不動、平等，表清淨平等。我們的用心要用清淨平等心，把這個心用在日常生活上，恭喜你，你是菩薩心，你是佛心，你就是佛菩薩。凡夫的心是動的，是染污的，被七情五欲染污了。無論是見色聞聲，有自己喜歡的、討厭的，這叫生煩惱。六根接觸六塵境界煩惱現前，歡喜是煩惱，厭惡也是煩惱，你會起心動念、分別執著就造業。
　　這個業，業習種子藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識好像是倉庫，好像是檔案室，全都藏在那裡，不會丟失掉，那就是你生生世世果報的由來。到什麼時候才能解決這個問題？成佛了，轉八識成四智，阿賴耶識沒有了，阿賴耶回歸自性，回歸自性起的作用是大圓鏡智。末那，末那裡頭不再有煩惱習氣，在四智裡頭，第六意識轉的妙觀察智，成所作智是前五識，平等性智，末那轉過來平等了。換句話說，所有不平等都是屬於末那識，你有分別，你有高下，都是對立的，這是末那。第六意識，妙觀察，它觀察，把觀察的結果輸送給第六意識、輸送給第八識，輸送給第八識是檔案，收藏檔案，第七識起作用，造業了，前五識就變成工具，造業的工具。轉八識成四智，往生到極樂世界在蓮花裡頭就轉了，阿彌陀佛以四十八願累劫修積的功德，幫助我們轉掉了。阿彌陀佛慈悲，往生到極樂世界身體就不是這個肉身，這肉身是物質，阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，就是物質現象。我們到極樂世界受什麼身？法性身，不是法相，法相有生滅，法性沒有生滅。好！無量壽，真的是無量光、無量壽，光明是智慧，都是自性裡頭本有的，自性裡頭無量光明、無量德能、無量才藝、無量相好，不是外頭學來的，到極樂世界統統恢復了。感恩阿彌陀佛，不是阿彌陀佛哪有那麼快！不是到極樂世界要修多少劫才修成，到極樂世界就有！怎麼來的？阿彌陀佛四十八願加持來的。沒有明心見性，沒有大徹大悟，享阿彌陀佛的福報；大徹大悟之後享自己的，統統在實報土。所以極樂世界確實有四土三輩九品的差別，但是它的待遇相同。什麼樣的待遇？等覺菩薩的待遇。到哪裡去求！
　　這個都是要覺了，這也在一切法之內，這不是如夢幻影，不是，這是真的。我們要把夢幻泡影丟掉，我們要取極樂世界。取極樂世界，信、願、持名，希望名號二六時中都不間斷，向海賢老和尚學習。海賢老和尚照片我們印了很多，你要是常常忘記，供養一張照片，把它放在佛像旁邊，求他老人家加持。他什麼本事成就的？就是一句佛號。他很容易，晚上該睡覺睡覺，睡覺的時候大概就不念了，睡醒馬上就接上。清醒狀態的時候，無論幹什麼，白天晚上不管幹什麼，佛號不間斷。無論幹什麼事情，所幹的事情不放在心上，本事就是這個，這就是他的真本事、真功夫。我們所差的就是這個。什麼事情照幹，佛號不停止，妙！這叫表法，表演給別人看的。
　　我們再看諸法裡頭，「《大智度論》」，引用《大智度論》裡面的話說，「一切法，略說有三種：一者有為法」，這是我們最常見的，「二者無為法」，極樂世界是無為法，「三者不可說法。此三已攝一切法」，一切法不外乎這三大類。不可說法是佛法，佛法是無法想像的，往往一個字、一句話就講完，全包了。佛法常常用的，佛，這一個字，或者把它翻成意思，覺，一個意思；迷，一個意思。迷，有為法；覺，無為法。這三個把一切法都包含了。
　　『如夢幻響』，「喻諸法皆虛妄無實」。我們知不知道？知道，自己也會說，可是實際怎麼樣？實際還把這個假的當真，沒有真正得受用，往生極樂世界沒把握，眾多人給你助念，也未必有把握，要看你最後一念。所以這樁事情，總在平常的鍛鍊。我們要用鈍功夫，不能投機取巧，要真幹。像這些經文，常常放在心上，睜開眼睛看，假的，耳朵聽，也不是真的，六塵是假的，色聲香味觸法，六根也是假的。所以佛常常用夢做比喻，人人都有作夢的經驗，夢醒之後有沒有覺悟一場空？我們在人世間幾十年，臨命終時一口氣不來，一場夢做完了，他又入另一個境界去了。這告訴你，靈魂不滅。靈魂是迷，悟了就叫靈性，迷了叫靈魂，靈魂跟靈性是一不是二。阿羅漢以上覺悟了，稱靈性。六道凡夫迷了，叫靈魂。只要轉變成靈性，在十法界就自在，六道他出入自如，他想來就來，想走就走，他沒障礙。沒障礙是什麼？記住，他沒有執著，沒有執著就沒有障礙，有執著就有障礙，頭一個障礙你在輪迴裡頭不自在。執著放下，成阿羅漢，六道輪迴沒障礙了，想來就來，想走就走，六種神通具足，阿羅漢有漏盡通，漏盡通是見思煩惱斷乾淨了。第一個用「如夢」，這都是經上常常舉的例子。「如幻化」，幻化是假的，不是真的，像變魔術，看到好像是逼真的，實際上是假的，「如回響（空室回音）」。大講堂裡頭，門窗如果都關著，你在門口叫一聲，裡頭有回音，假的，都不是真的。
　　「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實。覺已知無，而還自笑。」像作夢，夢醒了，假的。這說的是夢。「又曰：一切諸行如幻，欺誑小兒（欺騙孩子），屬因緣，不自在，不久住。」不久住就是生滅相續，一個念頭是一個畫面，兩個念頭是兩個畫面，它動作太快了，我們沒有覺察到，從來沒有兩個畫面是相同的。人的一生，從出生到死亡，一生，剎那剎那，一秒鐘多少個畫面？一秒鐘二千二百四十兆，絕對沒有兩個相同，所以無我。什麼是我？你要說一個畫面是一個我，那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆的我，我哪有那麼多？所以說如幻化，不久住。因緣生法，佛家常講的，不自在，不久住，根本沒有辦法住，它存在的時間那就是二千二百四十兆分之一秒，這就是它住的時間。「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中」，大房子，大禮堂，「若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲。智者心念，是聲無人作，但以聲觸故」，就是回音，「名為響。響事空，能誑耳根」，就是欺騙耳根，你認為它真有。「乃至諸菩薩知諸法如響」，菩薩在六道裡頭，在十法界裡頭，都知道這個境界如夢如幻如響，他清楚，他不執著，他不放在心上。
　　下面還有，「又《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得」，夢醒了一場空，「諸法亦復如是」。「如幻者，如幻所現。雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是」。變魔術，魔術師叫你看看他魔術的背後，你才曉得全是假的，只是動作很快，讓我們還來不及觀察，他就變出來了，我們以為是真的，其實假的，諸法亦復如是。「如響者，如空谷響。雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是。」這三個比喻，大小乘經裡頭佛常說，可見得印度人古時候他也很熟悉，對這三樁事情，有相無體，是假的，不是真的，我們要是明白了，知道放下。這三個字，夢、幻、影，《金剛經》上有個影，人影子，響，《金剛經》上講四個，夢幻泡影，這個要記住。為什麼放不下？放不下夢幻泡影，想一想，應不應該？根本沒有這個東西。你看人死了，他遺留下這個東西，哪一樣他能帶得走？包括他身體，沒有一樣能帶得走，為什麼不肯放下？我們要常常想到，要常常體會到，這些東西放不下就不能往生。為什麼？極樂世界是真的，真是不生不滅，這是生滅法，生滅法是假的，假帶不到真的裡頭去，真裡頭有假不礙事。假是什麼？十法界依正莊嚴，在極樂世界看到，菩薩看到那裡有有緣的眾生去度他，沒有緣的別慌，等著，慢慢來，有緣的先度，所以它不礙事。我們這個假礙事，夢幻泡影礙事，不能不放下。
　　「下舉勝願，記必得土」。下面，「修勝菩提行，受記當作佛」，說這兩句。這個兩句，修勝菩提行，菩提是梵語，在這個地方意思是覺悟。修最殊勝的覺悟，最殊勝的覺悟是什麼？知道這個世間全是假的。菩提行是什麼？不放在心上就是菩提行。放在心上就錯了，它就障礙你；不放在心上，你心上沒有障礙，聲聲佛號跟阿彌陀佛感應道交。把這個世界當作真的，跟阿彌陀佛不能感應，跟這個世界有感應，善念跟三善道有感應，惡念跟三惡道有感應。我們起心動念言語造作，希望跟誰感應？三善道、三惡道、極樂世界擺在面前，你希望跟誰感應？你果然覺悟，覺悟信願持名，修勝菩提行就是信願持名，佛給你授記，你往生極樂世界決定作佛。
　　所以，「覺了一切如夢幻等」，這句話是說你真覺悟了，你有智慧，你沒有被假相欺騙，這是智慧。「滿足諸願」，這是滿你的願。你的願是什麼？到極樂世界去成佛，到極樂世界去學習。為什麼？極樂世界自在，沒有障礙。第一個自在，無量壽、無量光；第二個自在，接受阿彌陀佛親自教誨你。極樂世界的教學，跟諸位說，一對一的教學，阿彌陀佛雖然是在大講堂講經說法，我喜歡聽《無量壽經》，我聽的是《無量壽經》；他喜歡《華嚴經》，他坐在那裡聽的就是《華嚴經》；這邊的朋友喜歡《法華經》，他聽的就是《法華經》，是一對一的教授，互不干涉。你聽佛專給你講這部經，你自己最喜歡的經，你選什麼他就給你講什麼。只要一部經聽完，沒有不開悟的，再聽第二部的時候，阿彌陀佛就給你講第二部。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，妙極了！極樂世界一切法心想事成，不費一點功夫，我想要一個住的地方，那個住的地方就現前，這樣子我不喜歡，換個樣子，它馬上就換了；想吃的，東西在面前，不想了，乾乾淨淨沒有了，不需要收拾碗筷；想衣服，衣服穿在身上了，不想就不見了。所以極樂世界沒有物質欲望，沒有財富的欲望，你要錢幹什麼？黃金鋪地，建築材料都是七寶。我們這個地方的人有一點點收藏當寶貝，極樂世界是建築材料，所有的建築都是妙寶所成，我們這個世間找不到。你說人家福報多大，那是自性福德裡頭流出來的。我們有，我們沒福，有業障把福障礙了，自性裡頭的福報出不來。到極樂世界連身體都換掉了，要在這個地方受罪，不回去享福，這個人叫愚痴。所以一覺悟，佛都稱你智者，你有智慧，有智慧選擇西方極樂世界。所以到極樂世界滿你的大願，想什麼有什麼。「成如是剎，記得土也」。你心裡想得極樂世界，極樂世界現前，你得到了，滿你的願。
　　覺了一切如夢幻等。《疏》的意思，這是念老給我們說的，「了知一切猶如夢幻，是智慧也。滿足諸妙願，是大願也。不但發起諸妙願，且能修習、攝取、滿足諸願，足證所願真切。以此二者為因，故得受記曰：必成如是剎」。所以阿彌陀佛給你授記，授記什麼？你將來成佛，一定跟極樂世界一樣。一般習慣，我們也不例外，參觀別人道場，看到很喜歡，總喜歡自己的道場也都有，十方世界都有這個習氣。在極樂世界住久了，自己要建立一個世界，肯定跟極樂世界一樣，把它這個模式全部拷貝過來。行不行？行。能不能做到？能。為什麼？自性變現的。你沒有見過極樂世界，怎麼變不像。真到極樂世界住一段時期之後，不想離開極樂世界，行，你在那裡久住；想離開，別的地方建造一個小極樂世界，也行。一切法不離自性，自性確實有這個能力，沒有這個能力，阿彌陀佛現的極樂世界我們進不去。我們自性跟阿彌陀佛是一個自性，所以他現的我們能進去，我們現的他也能來，沒有障礙。所以不但起諸妙願，而且怎麼樣？能修習，在那個地方沒有離開學習，沒有離開攝取。攝取就像阿彌陀佛五劫修行，去參觀考察十方一切諸佛剎土，攝取它的精華、好的，不好的一概不要，建立西方極樂世界。極樂世界是怎麼成就的？是集十方一切諸佛剎土裡頭真善美好的大成，它是這麼來的；不是自己想像的，不是自己策劃的，不是，是真實的，十方世界裡好的統統都有，不好的這沒有。滿足諸願，這個諸願也就是指阿彌陀佛四十八願願願都滿足，都圓滿、都成就了。所以授記也說必成如是剎。「剎土成就，乃智與願之果也」。我們不能沒有智，不能沒有願。智是什麼？智是真正認識娑婆世界是假的，極樂世界是真的；願，我願意到極樂世界去學習，我不願意再在這個世間待著，這個世間浪費我的時間，我在這裡想學，障礙重重，我不願意住這個地方。願、智，有願有智，結果就是極樂世界阿彌陀佛你就都得到了。極樂世界大環境好，親近阿彌陀佛稀有難逢，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，佛很多，都好，佛中裡頭最被諸佛讚歎的一尊佛，我就親近他。這緣到哪去找？怎麼能不去！
　　「又《會疏》云：雖經塵劫，猶如一念。雖在生死，猶如園觀」。《會疏》裡頭告訴我們，大乘教裡頭常說的，說到時間用塵劫來比喻。塵是微塵，微塵無量無邊無數無盡，形容什麼？形容時間。塵劫，時間太長太長了，在極樂世界經塵點劫就像一念，猶如一念。雖在生死，這是講菩薩應化到十方世界去幫助眾生，就好像逛花園一樣。這個園觀是指什麼？園觀是花園，是講娑婆世界，是講一切諸佛的穢土六道，在六道裡頭救度一切苦難眾生，就像在花園裡面遊覽一樣。「遂（成也，達也）則滿足妙願，建立妙土。」這是《會疏》裡頭說的，圓滿菩薩們的大願，建立殊勝的妙土。下面念老為我們解釋，「蓋謂從智滿願，從願建土。以智慧故，生死如園觀，多劫如一念。於此了達成就，故妙願悉滿也。兩疏小異」，前面兩種說法有一點不一樣，「而淨影之說較親」，《淨影》說得好。多劫如一念，念劫圓融，《華嚴》、《法華》裡頭都說到，時間不是真的。
　　「蓋了諸法空，仍願取淨土。不落二邊，妙契中道，是淨宗本旨」。在自性裡頭，不但時間沒有，空間也沒有，十方廣大沒有邊際。如果我們說從這邊到那一邊，這有距離；極樂世界沒有距離、沒有先後，就是時間、空間沒有了，無論在哪裡就在當下。十方無量無邊的佛剎在哪裡？就在當下。我心裡念本師釋迦牟尼佛，娑婆世界就在當下，不必動一步。不像我們今天受時間的約束，很多不方便，因為我們不知道時間、空間是假的。如果知道時間、空間是假的，這問題不需要了。我們香港到英國，念頭才動，已經到了，不需要交通工具，一點麻煩都沒有。別說在這個地球上，從我們地球想去看看火星、看看水星，念頭一生，人就到了，到那去參觀，乃至於十方諸佛剎土，想到哪一尊佛的剎土就到哪一尊佛的剎土。所以這裡面念老說得好，明瞭諸法空，不是不知道，清清楚楚，還取淨土，我還願意往生到極樂世界，妙契中道。常修淨土，為什麼？教化眾生，看到這裡頭迷悟眾生還不少，而且很多迷得很深，無量劫到今天迷在六道裡頭，完全不覺悟。給他講他不相信，你所示現的，他說你是神，你有神通，他是凡夫，他不敢向你學，只有在你面前祈禱求保佑，他不知道做你的學生。你要有能力觀察他，他有沒有善根，過去有沒有學過，學過些什麼，繼續再教他，他很容易接受。如果你所講的、教的，過去沒有學過，就很生疏，很難接受；過去學過的，一學就會，很容易。這就說明眾生業報。業有時空，業有先後，業有三世、有十方，殊不知，三世十方假的。《百法明門論》裡面把它歸納在不相應行法，不相應行法根本就不是真的，它不跟色法相應，不跟心法相應，不跟心所法相應，叫不相應行法。時間、空間，唯識裡叫時分、方分，方就是十方，十方三世不是真的，菩薩知道不是真的。阿彌陀佛今天在西方極樂世界示現淨土，親自在教化，我願意到那去學習，這就是取淨土，不落二邊，妙契中道，這是淨土宗的宗旨，淨宗本旨。「如《維摩經》云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生」。「此皆圓宗事理無礙，不可思議境界」。下面還有兩首偈，跟這個宗旨相同。

【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

　　這個地方的兩首偈，先說「如影像者，如物之影像。雖從實體生，而無實性」。影像，人站在燈光下面有影像，影像是從人體而發生的，但是影像自己沒有實體，是假的不是真的，用這個來做比喻西方極樂世界如影像。到極樂世界去幹什麼？去學習的，而不是去享受的。為什麼極樂世界不能享受？菩薩天天在那裡頭修學，那不算享受，真的不算享受，目的不是如此。菩薩隨緣，隨阿彌陀佛的緣，阿彌陀佛在那建個大花園，到阿彌陀佛那裡向他老人家學習，知道什麼？那也是假的，也不是真的。我們要記住，《般若經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說極樂世界例外。極樂世界是現相，它是不是虛妄？當然虛妄的，所以不可以留戀，也不可以放在心上。真的不能放在心上，妄的也不能放在心上。真的放在心上，障礙了，不能見性；妄的起作用，障礙了，也不能見性。真妄都不能相信，為什麼？真妄是對立的，是相對的，自性裡頭沒有一法是對立的。對立是見思煩惱裡頭最粗最粗的煩惱，五種見惑，身見，邊見就是對立，二邊，空有二邊，二邊都是假的，二邊不立。再有個中道，又對立了，還是迷惑，沒了。中道有沒有？沒有，哪來的中道？沒有二邊，哪來中道？所以給你說真的話，即在當下，當下就是。是什麼？是大圓滿，樣樣具足，沒有一樣欠缺，就在當下。只是你把障礙沒有除掉，除掉障礙你就見到，見到就成佛。
　　後面引用《金剛經》上這句話，好！「《金剛經》曰：一切有為法，如夢幻泡影。」這個一切有為法裡頭，包括佛法。所以佛在大乘經上教給我們，佛沒有法。釋迦牟尼佛說：我講經說法四十九年沒有說出一個字（就是沒有說過一個字）。他老人家全部否定了，否定得乾乾淨淨，要是有人說佛說法叫謗佛，最後捨得乾乾淨淨，一切有為法，如夢幻泡影。現在這個偈子裡頭說，「了知佛土亦如影像，如是智慧實為甚深」。我們要問，他有沒有著相？這才是把真相真的說出來了，不要黏著極樂世界不肯放。現在要知道，我們是無可奈何，沒有辦法，把極樂世界放在心上，把阿彌陀佛放在心上，能不能成就？不能成就。為什麼？因為自性裡頭一法不立，一法不捨，兩句話。一法不立，一法不捨，這是自性。自性是圓滿的，遇緣能現，沒有緣不現，不現不能說它無，現不能說它有。你就了解事實真相，所以統統不可取，我們必須把這些淘汰得乾乾淨淨，自性現前了。自性現前跟諸佛如來一樣，你不問他，什麼都不知道；你問他，什麼都知道。不問他沒有，沒有緣，不現；問他就是緣，他就現。不問，沒有緣，不現，隱現自在。西方極樂世界為什麼能現？因為有那麼多的菩薩到那裡去求學，這是緣。這麼多人來求學，佛就現道場，就現身說法。一身能當作無量身用，一種聲音能當作無量聲音受用，千經萬論，你想學什麼，聽到就是給我講這個。這個科學技術做不到，科學技術要跟性德去相比較，太幼稚了。自性智慧是真的，為什麼？不生不滅。科學技術是假的，它是生滅法，它再提升一個境界被淘汰了，新的出現了，新的過不了多少年又淘汰，永遠在那裡生滅。但是自性所證得的不生不滅，沒有緣不現，什麼也沒有，有緣，什麼都知道，什麼都明瞭，能現一切法。所以了知佛法，這樣子對佛法也不執著。可是今天我勸諸位，要執著極樂世界，執著阿彌陀佛，到極樂世界再不執著就對了。現在要不執著，煩惱執著，那可麻煩了，煩惱執著，不是三善道就是三惡道，不如我們執著極樂世界，執著阿彌陀佛，我們真的到極樂世界去。
　　這部經妙極了，夏蓮公我覺得是阿彌陀佛再來，怎麼會集得這麼好，就像釋迦牟尼佛親口所說，確實字字句句是原譯本的經文，文字沒有改動一個字，忠於會集，會集不是翻譯，翻譯可以用自己用詞，會集不可以，這部經裡頭找不到一個字是他自己用的，找不到。佛菩薩來度我們這些有緣眾生，讓我們在這麼短的時間當中遇到了，喜歡它，有緣。二戰之後這個本子才流通，二戰的時候沒有，稿本寫成之後沒有印出來。註解，真實智慧，句句都是引經據典，用經來註經，佛說的；用祖師大德註疏來說，祖師大德說的，這是念老的真實智慧。如果他不用這個方法，都是自己說的，大家不相信，大家不肯學習，沒人認識他。這一變革用這個方法，大家相信了。取得這麼好，好像經裡頭這些經文，這幾句經就是這一句經文的註解。這不是大智慧，這不是佛菩薩再來，我不敢相信。所以我們今生靠定了，一部經，一部註解，一句阿彌陀佛，真信切願，決定得生，這就對了。今天的時間到了，我們就學習到此地。

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340。二零一四淨土大經科註（第三四Ｏ集）【日期】2016/5/31【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0340

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百一十四頁第一行，我們從第二句看起：
　　「現偈云，了知佛土亦如影像，如是智慧實為甚深。」這首偈是承前面一句，《金剛經》裡面所說「一切有為法，如夢幻泡影」，總共是有四句，《金剛經》上四句偈，佛教我們常常作如是觀，就能放下。修行，總的來說修什麼？就是修放下。為什麼要放下？不放下礙事，妨礙，妨礙什麼？妨礙我們明心見性。經上常說見性成佛，學佛終極的目標是要成佛。學中國傳統文化最後的目標是什麼？成聖人。聖人就是佛家講的佛陀，釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為聖人；孔子如果生在印度，印度人就稱他作佛陀。由此可知，中國的聖人、印度的佛陀，其實同等的階級，他們同是一類的，沒有高下，都是大徹大悟、明心見性。
　　再看看中國古時候，不止一個聖人，老子聖人、莊子聖人，堯舜禹湯、文武周公都是聖人。什麼意思？他們這些人統統都是大徹大悟、明心見性，看看他所說的話跟大乘經上講的相同，說的多少不一樣，淺深相同。中國有五千年的歷史文化，不容易，中國出的聖人比印度多，印度出的聖人可以說僅次於中國，中國比它多。那就是佛到中國來示現，不論什麼身分，《華嚴經》上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，示現的身分，男女老少、各行各業都有。佛菩薩在化身，肉眼凡夫不認識，誰認識？佛認識佛，菩薩認識菩薩。由這些人留下來這些文字典籍，我們發現了，他們都是同一個階層的人，都是法身菩薩，佛教稱法身大士，不是凡人。
　　像這四句偈所說的，了知佛土，了是明瞭，知是徹底明瞭，佛土，十方世界實報莊嚴土，那是佛土。六道十法界是有為法，《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。看破十法界了，十法界包括六道輪迴，像什麼？像作夢，像變魔術，像幻影，不是真的。不是真的就不能放在心上，放在心上錯了，為什麼？它障礙真心，障礙自性，你的真心自性透不出來。為什麼我們不能放下？我們以為它是真的，不知道它是假的。即使是深入經藏，有相當定慧的功夫，能入定，定中能夠去遊覽忉利天，更高一層的，可以去遊覽欲界天當中的他化自在天，欲界最高的，得禪定的人能去遊覽四禪天，就是出不了六道輪迴，麻煩在這裡。
　　更深的智慧、更深的定功，不但知道同居土、方便土是假的不是真的，連實報莊嚴土也不是真的。什麼是實報莊嚴土？這個地方講的佛土就是實報莊嚴土，法身菩薩修學的道場。為什麼？亦如影像。從什麼地方知道？從常寂光知道。常寂光是法身，法身沒有形相，也就是我們所說的，它沒有物質現象，它也沒有精神現象，精神現象是什麼？起心動念，它不起心不動念，法身。什麼人證得？《華嚴經》上說，圓教初住以上、別教初地以上。圓教四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次；別教十一個位次，從初地到等覺十一個位次，住報土。我們常講法身大士，這些人統統稱之為法身大士，他們住實報莊嚴土。他了知佛土亦如影像，實報土是法性土，法性土也是影像，為什麼？它有色相。它那個色相不是阿賴耶的相分，不是阿賴耶的境界相，它也沒有阿賴耶的現相，業相都沒有，它為什麼會現相？遇著緣就現相。
　　我們今天這一世得的人身，一定要知道，住世的時間不長，我活了九十歲，諸位想想，還能活九十歲嗎？不可能，這要知道，來日不多。這是什麼？這是警告，來日不多怎麼辦？信願持名，求生淨土，這就對了。能不能往生關鍵在哪裡？關鍵在能不能放下。要把這個世間統統放下，為什麼？假的。佛土亦如影像，實報土都是影像，方便土、同居土就可想而知，實報土都不能夠起心動念，何況方便、同居！理明白了，事放下了，得大自在，在這個世間沒事了。這個智慧很深，實實在在很深，實報土的相都不著了。
　　我們這部經上，釋迦牟尼佛跟我們所介紹的西方極樂世界依正莊嚴。天親菩薩造《往生論》，為我們詳細說明，極樂世界依報，這環境，居住的環境、生活的環境、學習的環境、成就得道的環境，十七種；正報莊嚴，老師阿彌陀佛，為我們說出八種莊嚴。往生到極樂世界這些菩薩們，只要往生，凡聖同居土下下品往生，也稱菩薩。為什麼？他無量壽，他一生決定成佛，他是大乘，他不是小乘。值得我們讚歎，值得我們仰慕，值得我們向他看齊，真有智慧。他在那修行著不著相？不著相。六根接觸，那邊不叫六塵，那邊叫清淨莊嚴，無比殊勝的境界，不起心不動念、不分別不執著，這叫了知。如果起心動念，他就墮落了。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界，連帶起來的是妄想分別執著，也就是起心動念、分別執著統統有。起心動念是不覺、是無明，分別執著是造業。業裡面有三類，善業、惡業、無記業。無記說不上善惡，譬如我們喝一杯茶，說不上善惡，這叫無記業。這三種業就感三種果報，善業，三善道；惡業，三惡道；無記業，往往所感得的山河大地，說不上善惡。所以說這個智慧甚深。
　　「如是正士，深了佛土亦空」，法身菩薩，雖然知道佛土不可得，六道不可得、十法界不可得，實報莊嚴土也不可得，可得的是什麼？可得的是常寂光淨土。真的，實際上常寂光是得到了，得到裡頭什麼都沒有，在哪裡？常寂光無處不在、無時不在，我們沒有離開常寂光。為什麼？離開常寂光，這現象都沒有了，世出世間法統統沒有了，這是常寂光。但是常寂光它能現相，它沒有相，它能現相。它的相怎麼現的？隨緣，隨一切眾生的緣。一切眾生起心動念它就現相，起心動念現實報土，分別執著現十法界。如果我們沒有起心動念、沒有分別執著，那就回歸常寂光，實報土也不見了。這就是雖知道佛土亦空，可是怎麼樣？他還是念佛，他還是修行，他念佛修行功夫沒有中斷。這是什麼？佛門說習氣，就叫它做習氣，稱它作習氣也未嘗不可，習氣也了不可得，是真的。為什麼有這個習氣？無量劫來生生世世都學大乘，大乘習氣當然就深，不必起心動念它就起現行，沒有理由，所謂法爾如是。法爾如是，自自然然它就是這個樣子。所以生生世世阿賴耶識裡頭大乘種子多，大乘種子有力量，他不接觸則已，接觸他就生歡喜心，接觸他就嚮往，接觸慢慢把阿賴耶裡面含的這些種子習氣都引發出來，妙！
　　所以每個人學佛，學佛的人很多，根性不相同，對佛的信心、對極樂世界的信心，喜不喜歡念佛，差別很大。如果佛要不給我們說穿，每一個往生的人，就是臨命終時一念、十念往生，我們這一生看到的，過去生沒看到，殊不知這個人生生世世無量劫來念佛的功夫深，只是臨終一念糊塗沒去了，又搞輪迴了。輪迴搞不得，佛經上有一句成語叫三途一墮五千劫，墮下去一個大輪轉，多長的時間？五千劫，時間太長了。五千劫，臨終的時候這一念他還能掌握住，你就曉得這個善根多深。這一念掌握，得諸佛威神加持就起作用，幫助你往生極樂世界，幫助你看到蓮花、看到阿彌陀佛來接引。句句是實話，沒有一句是妄語。不信，沒關係，笑一笑告訴他，一定有一天你會相信，現在時候未到，到了時候就相信了，是真的不是假的。
　　雖知佛土亦空，但仍『恆發弘誓心』，什麼叫弘誓？「弘深誓願」。「復從願起行，故曰究竟菩薩道」，他有這個願，他能從願起行，過去修這個法門，這又碰上了，不但發願，還能真幹，起行就是真幹，幹得很起勁，愈幹愈歡喜，愈幹愈放不下。海賢老和尚二十歲出家，我們這裡供養一張照片，那是他一百一十二歲，往生前三天照的。你細心去觀察他，他三天就往生了，看他這張照片你能看出他三天後往生嗎？滿面笑容，歡歡喜喜，手上拿著一本書《若要佛法興，唯有僧讚僧》，妙，妙不可言！他老人家一定往生，早就應該往生，四十歲就應該往生了，他壽命延多長？一百一十二歲。為什麼不往生？阿彌陀佛拜託他的，請他在世界上多住幾年，做個好樣子給學佛人看，學佛要學他，念佛人更要學他。他不認識字，沒念過書，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講經，他修什麼？就是一句阿彌陀佛念到底。一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，睡覺大概就停止，醒過來又接上，九十二年沒有中斷，從他二十歲到一百一十二歲，九十二年。
　　他念佛的功夫，功夫成片得到了，我相信，二十五歲左右他就得到，事一心不亂應該三十歲得到，理一心不亂應該四十歲左右得到。理一心就是法身菩薩，要用禪宗的話來說，大徹大悟、明心見性，跟禪宗六祖證悟的地位是平等的，這麼高的位次，往生極樂世界隨時可以去。他自己說過，他也是多次遊覽極樂世界，到極樂世界去觀光旅遊，多次見到阿彌陀佛，不是二、三次，我估計十次以上。九十二年，你想想功夫多深。向阿彌陀佛要求到極樂世界去，佛總是告訴他，讚歎他，你修得很好，留在世間表法。佛家講的表法就是做榜樣給人看，做好樣子給人看。所以他有使命，他來表法的。
　　應該是佛告訴他，什麼時候你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書我就來接引你往生。諸位想想看，有沒有可能？哪一個人去看老和尚，看老和尚的人多，天天都有人去看老和尚，誰帶書給他？他不認識字，他沒有念過書，所以不可能帶書給他。所以他天天在等，有人來看他，看清楚有沒有人帶書來的。二Ｏ一三年一月，有個信徒真的帶了一本書，他看到有人帶書就問他，你這書什麼書？他就說了，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這句話之後，趕快回到寮房穿袍搭衣，就是照這張照片。老和尚從來沒有主動要求給他照過相，這是頭一次。這張照片照完之後第三天就走了，沒有生病，沒有任何反常現象，跟日常生活完全一樣，沒有一個人知道他往生。往生這一天，白天在菜園裡面種菜，忙了一天，平地整地，拔草澆水，種菜，忙到天黑。大家看到他，提醒他，天黑了，可以休息了。他告訴大家，好了，快了，快做完了，做完我就不做了。別人也沒聽出來。第二天他就走了，他就真的不做了。好榜樣！今天要學佛，真正到極樂世界去作佛，這就是阿彌陀佛給我們做出的最好榜樣。阿彌陀佛囑咐他表法，他就是阿彌陀佛的代表，我們就把他看作是阿彌陀佛，決定沒錯。真正求往生，這個榜樣好，決定成就。
　　佛法在世間，佛事，佛幹什麼？事是事業，釋迦牟尼佛一生幹什麼？我們在傳記裡面看到，這都是經典上記載的，佛陀十九歲捨棄王位，他是王子，捨棄繼承王位的這樁大事，別人要想求求不到，他是現成的不要了，出家修行。為我們表演的，就是表法的，他代表知識分子，知識分子喜歡讀書，喜歡求學。他十九歲到三十歲，十二年，印度當時是宗教之國，他每個宗教都去學，除宗教之外，印度也是最著名古老的哲學之國，哲學家很多，都去參學。學十二年放棄了，為什麼？不能解決問題。什麼問題？生死輪迴的問題。生死輪迴，許多宗教學派都講到，但是脫離生死輪迴的就沒說了，不能解決問題，所以三十歲這一年放棄，不再參學了。去幹什麼？到菩提樹下去入定。畢缽羅樹，他在這個樹下開悟，以後就稱作菩提樹，菩提就是覺悟的意思。這一覺悟，就是大徹大悟、明心見性。
　　如果你要問，見性了，性是什麼樣子？惠能大師開悟所說的，跟釋迦牟尼佛開悟所見到的完全相同。能大師開悟的這五句話，了不起，把佛法說圓滿、說盡了，只有二十個字。「何期自性」，這是一句問話，沒想到自性，自性什麼？「本自清淨」，本來就是清淨的，有沒有染污？沒有。我們現在有沒有染污？沒有染污，本性沒有染污。我們染污什麼？阿賴耶染污了。本性是真心，妄心有染污，真心沒有染污。妄心是什麼？起心動念、分別執著。真心不起心不動念、不分別不執著，它有什麼染污？所以自性清淨。第二個，「本不生滅」。妄心有生有滅，妄心是念頭，前念滅、後念生了，一個接一個，從來沒有中斷，叫生滅心。生滅心裡頭的現象，諸位要知道，絕對沒有兩個妄念是相同的，沒有，無始劫以來到今天，不可能有兩個妄念相同，假的不是真的。
　　第三個，「本自具足」，具足什麼？具足智慧，無量智慧；具足德能，就是具足道德、能量，沒有絲毫欠缺；具足相好，這裡頭包括極樂世界，包括一切諸佛的三千大千世界，依正莊嚴，本自具足，不是外頭來的，是自性本自具足。所以大乘教裡佛常說，講宇宙從哪來的？告訴我們，一切法從心想生，想什麼現什麼，本自具足。相由心生，心裡面想就有相。所以中國人造字，你說那些造字的人還得了，他造的想，心裡頭有相，心想什麼現什麼，你看造這個字；思，思想，思，心裡頭有分別，一格一格，寫個田，那是分別的樣子。這兩個字怎麼造出來的？他要不是聖人，要不是本自具足，明心見性，他能造得出來嗎？哪有那麼碰巧的事情？諸位同學現在在這邊學文字學，你們講思想兩個字，是不是明心見性的人他造出來的？再看看中國這些文字，他為什麼要這樣造法，他知道，他對於整個宇宙都知道。不是專家學者，不是天天在觀察，天天觀察他要開悟才行，不開悟有什麼用處？所以你從思想這兩個字你去看它，這意思多深，真的是達到究竟圓滿。所以，一切法向哪裡求？向內求。外頭沒有法，外面空空如也，連佛國土都不存在，所以外頭沒有東西。
　　自性沒有東西，自性變現的也沒有，但是它有現相。現相不存在，為什麼不存在？頻率太高了。一秒鐘它變化多少次，就是它生滅多少次？依照彌勒菩薩所說的，一秒鐘的生滅，二千二百四十兆。台灣講的兆，台灣所說的兆數量很大，一萬億，一個兆是一萬億。記住，一個兆是一萬億次，多少兆？二千二百四十兆，一秒鐘它波動的次數。前面說過，沒有兩個同樣的畫面出現，都是獨立的，獨立的就是生了就滅了，不再重複，再看不到了。所以不是真的，沒有人能掌握得住，佛也不行。這叫究竟事實真相，誰知道？法身菩薩知道，知道達到究竟圓滿那是佛，佛才達到。所以佛在經上做比喻，把佛果比喻作滿月，十五的月亮，圓圓的，從初住到等覺四十一個位次，比喻作從初一到十五，那個月亮也是秒秒鐘在變化。
　　這些事實真相全都要了解，了解之後有什麼好處？放下了，不再執著。為什麼不執著？不能，執著是傻事，你什麼也沒得到。得到什麼？得到是執著這個業。業感報，執著善，三善道；執著惡，三惡道，虧吃大了。有執著就有輪迴，沒有執著輪迴就沒有了。輪迴沒有了證阿羅漢果，阿羅漢超越六道輪迴，他住十法界四聖法界，跟我們不一樣。四聖法界覺悟，慢慢向上提升，再出離十法界。出離十法界就生實報莊嚴土，生實報莊嚴土不會退轉，要經歷三個阿僧祇劫，成佛了。所以常常講，成佛要修三大阿僧祇劫，不是從我們現在起，是從我們證得初住菩薩開始，在實報莊嚴土裡頭，有圓教四十一個位次，這不能不知道。
　　「究竟者，至極也，決定於最終之極處」，就是成佛，我們要走這個路就對了。「菩薩道者，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行」，就是六度，六度就叫「菩薩道」，也叫「菩薩行」。「如是諸正士，智願雙備，行解俱優，故皆具足功德之本。具者具有。諸功德本，指一切功德之本源。」功德從哪來的？一定要知道，是自性裡頭本有的，不是自性之外有功德，自性之外沒有，真心裡頭本有的。
　　菩薩跟我們不一樣，凡夫用妄心，什麼是妄心？分別執著，這妄心；菩薩沒有分別、沒有執著，所以用真心。學佛從哪裡學？要從這裡學起，叫真學佛。如果你不是從這裡學起，現在還在學戒、學定，慢慢求慧，這個都是預備班的工作。像我們現在讀書，預科，還沒有到一年級，一年級正式上課了，這是預備班。正式上課就是真幹，什麼叫真幹？該放下的真放下，該看破的都看破了。看破什麼？都搞明白了，六道十法界是假的。我們知道，一真法界裡面沒有形相，沒有物質現象；沒有精神現象，就是沒有念頭，沒有起心動念；沒有自然現象。所以它是什麼境界？清淨寂滅，用六祖惠能大師來說就是清淨、平等、具足，能生現象。為什麼要修定？自性本定，動的心就是生滅心，就是有為法，那是阿賴耶識，自性不動。所以「本無動搖」，你要是回歸到本無動搖，就成佛了。它從來沒動過。所以動是妄、是假，靜是真、是實。為什麼要修定，道理在此地。
　　末後這一句「能生萬法」，萬法是什麼？是整個宇宙。宇宙從哪來的？遇到緣就出現。我們今天這個宇宙是遇到染緣，不是淨緣，淨緣現極樂世界，染緣現十法界。我們今天用的這個心是染污、是動搖、是生滅，它不是不生不滅，是生滅。而且頻率非常之高，我們凡夫不能覺察，修定的人知道，定還要深定、大定，才能見到。
　　近代的量子力學家發現微中子，物質最小的現象，沒有比它更小的了。佛法叫極微色，叫鄰虛塵，就是它跟空是鄰居，把它打破就空了，就沒有了。沒有了發現什麼？發現是念頭波動現象。這才恍然大白，物質是什麼？物質原來是念頭波動現象所產生的幻相。它存在的時間多麼長？是二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘它這個頻率次數是二千二百四十兆次，在這麼高頻率之下產生的幻相，累積下來，我們把它看作物質。所以科學家今天提出來，這個世界根本沒有物質這個東西存在，什麼東西？念頭。我們相信再過個二、三十年，念頭的祕密也會被揭穿，念頭也是不可得，假的不是真的。
　　科學能夠掌握這些知識，但是不能見性。為什麼不能見性？因為知識的後面是妄心，它不是真心。佛法修行人的後面是真心，不是妄心。真心能見真相，妄心能見幻相，見不到真相，差別就在此地。這些都是我們早年學佛心理上的疙瘩，解不開，常常懷疑。這些年看到科學家、量子力學家的報告，恍然大悟，幫了我們的忙。我們知道了，但是沒證得。為什麼沒證得？我們功夫不夠，定功不夠。定功夠了就見到，不需要藉儀器，五眼圓明，天眼、法眼、慧眼就見到，我們得提升自己境界。
　　這些菩薩很了不起，所以我們要學真東西，學古聖先賢，記住，老實、聽話、真幹。為什麼？就是此地講的菩薩大行，諸功德本。一切功德之本從真心流出，真心能生萬法，真心能生功德，妄心只生煩惱，不能幫助你解決問題，真心能幫助我們解決問題。這些人智願雙備，有智慧、有弘願，這個弘願不但是自己要成佛，要回歸自性，通達世出世間一切法，還要幫助別人，這是我們的義務，無條件要幫助一切眾生。只要一切眾生行菩提道，就要照顧他，要護持他；還沒有走到菩提道，要誘導他歸菩提道，要誘導他。這是菩薩的天職，自自然然他要盡的義務，就是幫助眾生回歸菩薩道。
　　我們再看，念老引《勝鬘經寶窟》，這裡面講功德，「德者，得也。修功所得」。這句話解釋得好，什麼叫功德？德是什麼？真正得到了。佛法裡頭什麼叫德？開悟就得到了。修定算上是功，開悟就得了，沒有開悟是在功，在用功，功用到一定的程度就開悟，悟才叫德，悟真明白了，明白就回頭了。德的現象是什麼？德的現象是放下。萬緣放下，功德就圓滿了。還有一樁沒放下，你那個功還沒有圓滿，為什麼？德沒現前，還再用功，必須放下，你就真得到了，所以修功所得。你看禪定有很多等級，世間禪定四種，初禪、二禪、三禪、四禪。初禪生到梵天，他得到了，生梵天就是初禪天的功德，初禪天；二禪，光天；三禪、四禪，小乘人所修的。證得那叫德，證它後頭有得，他真正得到，這叫功德。
　　「本者，本源。本源者，眾生本具之佛性」，你看，都是從自性生的。所以明心見性，這四個字講盡了，什麼是佛法？什麼叫學佛？學佛就是求明心見性，見性成佛。所以本源是什麼？功德的本源是自性，自性也叫佛性，眾生本具的佛性，自性跟佛性意思相同。如果自性跟佛性合在一起講，自性跟佛性又不同，自性是從體上講的，佛性是從作用上講的，佛是覺。自性覺就是佛，自性迷了就是凡夫，凡夫跟佛的差別是迷悟不同。六道凡夫愈往上面去迷得輕，往下面去迷得重。迷得最重的是地獄道，迷得最輕的，在六道裡頭是無想天、四空天，他物質現象全放下了，念頭放不下。念頭放下了，他就脫離六道輪迴。
　　《圓覺經》裡頭說，「本源清淨大圓鏡。」「謂本源清淨如大圓鏡」，好像大圓鏡一樣。這就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉識成智。這是什麼菩薩？法身菩薩。通常講圓教初住、別教初地，轉八識成四智，脫離十法界，往生到實報土。極樂世界講實報土，如果《華嚴經》上講的，華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。這個淨土十方世界是平等的，但是極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，就有特別彌陀加持力，使你所得的更殊勝，不一樣在這個地方。「裴休《圓覺略疏序》曰：是眾生之本源，故曰心地。」所以這個本叫心地，心地法門，也就是本源的法門。
　　「又本者本極。法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極。《法華玄義》曰：本極法身微妙深遠。」把這些經論裡頭所說的合起來看就不難懂了。「由上可見，本者眾生之本心也，實際理體也，本極法身也，亦即真如實相也。」我們讀了這段文就應該很清楚的認識到，佛法跟世間差別在哪裡，不一樣在哪裡，我們要把它找出來。不一樣的就是心，凡夫用妄心，菩薩用真心。真不礙妄，妄礙真，妄礙真是對自己說的，自己見不了真。菩薩見妄又見真，守在自己本位上，看到整個眾生在妄想、分別、煩惱、情執，在造業感果受報，菩薩看得清清楚楚、了了分明，眾生可憐，在這裡頭打轉，出不來。明白這個道理，要學菩薩，學菩薩學什麼？學用真心，真修行，這不是假修。
　　真修在哪裡修？我們的六根在六塵境界上修，眼見色，在色上修。六道眾生眼見色，他就染污，被色染污，然後分別執著，我喜歡它，我討厭它，我想控制它，我想擁有它，這就造業了。不知道它是假的，不知道它根本不可得，不可得想得，哪有這個道理！頭一個，身體，身體秒秒鐘在產生變化，哪一個是你？身體這個相是假相，一秒鐘已經換了二千二百四十兆次，試問哪一次的相是自己？每個相都是自己，一秒鐘就二千二百四十兆次，哪有這個道理！其中一個相找不到，無論是一個相、是多個相都找不到，它不斷在生滅。
　　這事實真相搞清楚、搞明白了，把身相放下，很多煩惱都沒有了，身不可得，身外之物怎麼會可得？哪有這種道理！我常常提醒大家，你現在身上帶的幾個錢是你自己的，沒有帶在身上不是自己的，存在銀行更不是自己的；穿在身上的衣服是自己的，脫下來放下就不是自己的。無常觀，法法如是，要覺悟，可別當真，當真了就苦不堪言，患得患失。不當真好，心地清淨，沒有被染污。喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，全是假的，都是把假的當作真的，才產生這些錯誤的概念，這個錯誤概念叫自己天天在造業，而且造的都不善業，將來感三途果報，苦！為什麼幹這個事情？
　　真的搞清楚、搞明白了，我們就能翻過來，不造業了。毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人，用什麼眼睛看他？感恩。為什麼感恩？因為這麼多的難在面前，這個世界我不想住了，出離心生起來，好！我們不想住了，極樂世界那邊在招引，來，到我這來，阿彌陀佛在招生，我們有條件往生。你說這些人是善人是惡人？善人，給我們說，惡增上緣，讓你在這個世間感覺得苦難，不想住這個世界，趕快離開，到極樂世界去作佛去。到極樂世界，我們要感恩他，現在我還沒有去，我已經感恩他們了。善緣不放在心上，惡緣也不放在心上，心才清淨。無論善緣惡緣，放在心上，心上就不清淨。一定要記住，我們的真心本性是清淨的，根本就沒有染污。所以染污是虛妄，錯覺。我們今天把妄想雜念看作是心，錯了，這是妄心。真心如如不動，我們沒有發覺，必須放下妄念，真心就現前。放多少現多少，慢慢放，天天要放，月月要放，放得愈多愈好，身心清淨，自在無礙。所以這個就是經上講的真如實相。
　　『具諸功德本』，這個東西生功德，「窮盡心源也，安住法身也，入諸法實相也」。這都是說的根本窮極，菩薩的大德、大行、大能，他才能入諸法實相。「菩提」，《安樂集》裡頭說，「菩提者，乃是無上佛道之名也」。『修勝菩提行』者，「修習殊勝無上佛道之行也。與上句聯讀，則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行」，這個意思說得好，沒有大智怎麼能修菩薩大行？沒有法子跟菩薩比。菩薩裡頭，代表大智的是文殊菩薩，代表大行的是普賢菩薩，我們從名號看就能體會到。文殊，文表的是我們今天講的文化，殊是殊勝，文化的殊勝就是大智慧。在這個世界歷史上，大家都承認東方的智慧，特別明顯的，一千六、七百年之前，伊斯蘭教傳到中國，那個時候穆罕默德還在世，他勸他的信徒到東方來求智慧，就是到中國，東方的智慧在歐洲就已經很出名了，許多人都知道。
　　東方有五千年歷史，有人說，五千年在歷史上找不到證據。中國有文字，四千五百年，黃帝創造文字，五千年多半是從伏羲氏算起，伏羲畫八卦，把八卦看作是文字的起源，那就五千年。伏羲到神農五百年，神農到黃帝也是五百年，這就一千年，稱為遠古、上古，是這個說法的。不管怎麼說法，就現前所存在的，我們能夠認知的，中國歷史上有記載，確實有這個朝代，黃帝、堯舜禹湯，禹湯進入夏商周，禹是夏，商是湯王，這下面是周，這個三代一千八百年，這有記載的，中國用甲子計年很正確。禹，大禹，他的國家，國家很小，就是他的影響力形成一個時代，諸侯國都尊重他，都聽他的話，都向他請教怎麼齊家治國，向他請教，這個是四百年。商湯六百年，周八百年。
　　那個時候的統一，我們要知道，不是國家統一，不是政治統一，文化統一。最有名的所謂是文字相同，書同文，寫下來的是一樣的字，這個統一了中國；車同軌，有很多度量衡上統一，一斤多重、一尺多長，這個統一了。所以是文化統一。這段歷史，英國湯恩比博士非常欣賞，他說我們地球今天要統一，怎麼統一法？就用中國這種文化統一。這個統一好，讓全世界的人，不同的族群、不同國家，都能夠得到真正幸福美滿的生活，他說這個好。所以我們也有義務把這個歷史介紹給西方人，希望我們共同來完成這個夢想，這是可以實現的。特別是唐太宗編輯的《群書治要》，它幹什麼的？就是幫助我們，個人達到幸福美滿的一生，這一生做人沒有遺憾，思想、言行舉止、造作都是正面的，沒有負面的，這人生有意義、有價值。家庭美滿，事業成功，社會安定，國家富強，天下太平，地球上的太平盛世，要大家努力向這個目標邁進。這個地球上永遠沒有戰爭，不但沒有戰爭，我們希望沒有競爭，從競爭就把它消除掉，要什麼？我們要合作，我們要互助，我們要通有無，你那裡有缺乏，我這有多的，我馬上就拿給你，送給你，這個世界美好。這是中國傳統文化可以做到，除中國傳統文化，在世界上找不到第二種文化是這樣說法的。在佛法有，佛法跟中國傳統文化非常接近，所以佛教一傳到中國來，很快被中國人接受，不但接受，在中國這塊地區發揚光大，扎根，傳下來了，非常可貴。
　　談到東方文化就離不開儒釋道這三家，這三家一體。三家的文化對於這個世界會有很大的幫助，帶給這個世界真實智慧、德行、聖賢教育，能把這個地球造成太平盛世，這是許許多多人的想法、看法。我們希望在這個時代，二、三十年之後能夠推動，化解全球社會的衝突。想的人很多，許多人都想，不知道從哪裡下手，研究出許多方案，實驗結果都不盡如人意。也有人問過我，我說我的看法，我們這一代人的智慧、福報遠遠不如古人，我們想什麼方法都比不上古人。連個小學學生，小孩啟蒙的教科書，幼稚園小朋友讀的、小學生讀的這些教材，在中國傳統童蒙教學那些教科書我們現在不要了。那些教科書至少都用五百年以上，有的用到一千年，沒有發現問題。我們今天編教科書，天天在修改，都寫不出一套沒有問題的、真正不會出問題的課本來。怎麼辦？別寫了，就用舊的，舊的幾百年不出事情，應該要相信它。我們拿來做實驗，如果行，能行得通，依舊傳下去，不改，看它能用到幾時，如果每個時代都能用，就一直用下去。
　　中國人的智慧，中國人對於學習、對於教育，理念、方法、經驗非常豐富，「建國君民，教學為先」，只要把人教好了，人人都是好人，好人做好事，社會還有什麼問題？一句話就講定了。什麼是好人？好人的根，孝親尊師，就從這個根上培養出來的。如果人不孝父母、不尊敬老師，這沒辦法。孝親尊師是性相近、習相遠，性相近是每一個人天性都是如此，沒有不孝親的、不敬師的理由，沒有。你細心觀察小孩，你看他出生一百天，三個月的小孩，你看他對父母的愛，他還不曉得哪是他的父母，也不認生，任何人去逗他，你看他的表情都能看出來，那叫孝敬，看得出來，很明顯。慢慢長大他就受社會影響，受外面環境影響，影響久了，自性就沒了，習性就變成自性，麻煩就來了。這是中國老祖宗比外國老祖宗聰明的地方，中國老祖宗想到這個好，這樣的天真純潔的愛心，要是一生不改變多好。
　　如何讓他一生都不改變？他對每個人都是這樣子真誠的愛心、平等的愛心，沒有起心動念的愛心、沒有分別執著的愛心，多好，所以中國老祖宗就想到教育。教育從哪裡去開始？從懷孕開始，叫胎教，外國人沒有，全世界沒有找到一個有一個族群來講到胎教的，沒有說到，這中國獨有的。所以中國歷史保存這麼久，有道理，不能不讀，不能不學。漢字不是普通人發明的，都是諸佛如來、法身菩薩，他們到這個世界來，落在我們的族群來創造文字，不是偶然，這個文字跟佛教一比，比佛教還殊勝。釋迦牟尼佛一個降生在印度，在中國不止一尊佛，好多尊，堯舜禹湯、文武周公，算起來不少人，都是佛再來。我曾經跟李老師談過這個問題，我的老師李炳南老居士，我問他，我們中國老祖宗是不是諸佛菩薩到中國來教化的？老師答覆，告訴我，理上講得通，事上沒證據。理上講得通，真的不是假的。
　　中國這個族群，世世代代都有聖賢出世，今天講專家學者，傳統文化的專家學者，世世代代都有人。現在沒了，我們跟不上，跟老師比距離太遠，跟不上。但是我們還有一點良心，還認識。現在甚至於連認識的人都不多了，那這個危機就現前，怕什麼？怕斷掉。四個世界文明古國，只剩一個中國，一百年之後中國也沒有了，人類的悲哀，地球上的黑暗，這個很可怕。所以我們現在想到要辦漢學院，要培養一批年輕人，繼承傳統文化，這個重要，不能讓它斷掉，再慢慢把它復興起來。所以我們這代人，包括下一代的，我們不能怕苦，不能怕難，再苦再難也要撐下去，盡心盡力把這樁事情做好，我們這一生對得起祖宗，對得起父母，對得起國家民族，對得起整個人類，捨棄生命也在所不惜，我們就為幹這樁事情。祖宗有靈、三寶加持，這是我們的依靠，還讓我們有機會認識這幾個老師。這幾個老師都是七十以上了，十年之後如果幾個不在了，怎麼辦？所以祖宗保佑、三寶加持，希望這些老師都能活上個一百二十、三十歲。阿彌陀佛有辦法，能夠叫海賢老和尚延長壽命，也能叫我們老師們延長壽命，我給他們祈福。苦難免不了，為什麼？消自己的業障。壽命延長，有機會讓我們去幹，這是佛菩薩加持。沒有這個緣分，想做做不成。
　　從根本智而差別智，根本智是什麼？是無知。諸位曉得，無知是什麼？無知是回歸自性，真心，起作用的時候無所不知。釋迦牟尼佛在世，他不說話的時候，無知。無知什麼？眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界的時候不起心不動念，這叫根本智，不起心不動念；有人來問他問題，他什麼都知道，那叫差別智，也叫後得智。根本、後得，後得就是差別，他無所不知。所以大乘教裡佛常說，「般若無知，無所不知」，這叫般若。般若，諸位一定要想到，佛什麼時候說的？釋迦牟尼佛開悟之後，在鹿野苑教學，就是講學，講小乘。小乘是什麼？倫理的教育、道德的教育、因果的教育，著重這三門，教你做人，做好人，行好事，教這個。這個教了十二年，就是佛教的小學，十二年。十二年之後提升講方等，方等講了八年，好比中學，從小學提升上來，八年。八年之後講般若，般若無知，無所不知，般若是大學的課程，講多少年？二十二年。世尊一生講經教學四十九年，般若這個部門佔二十二年，幾乎佔一半。最後的八年講法華，法華是幫助般若再提升上去，成佛了，等於佛教的博士班，拿到最高的學位，拿到這裡都稱法身菩薩。
　　所以佛事，釋迦牟尼佛一生幹什麼事？就是教學，教學四十九年，沒有一天不教學，來就是幹這個事情的，義務教學，不收學費的。但是做他的學生也不容易，為什麼？真能吃苦。他的學生晚上沒有房子住，住樹下，個個人都是樹下一宿，日中一食。我們估計他的學生至少有三千人，經上常講的一千二百五十五人，這是常隨出家弟子，在家的沒算，在家的跟佛一個星期的、一個月的、半年的，這樣的學生很多，這都沒寫上去。所以統統算進去的時候，孔子學生三千，釋迦牟尼佛不輸給孔子，也有三千人。四十九年，沒有聽說哪一天放假，天天幹，這叫佛事，佛的事業，佛事就是講經教學。
　　我們知道，從文殊大智起普賢大行，普賢菩薩的。這是在中國，中國大乘以四大菩薩表法，九華山的地藏表孝道，孝親尊師；第二位，普陀的觀音表大慈大悲，救護一切苦難眾生。地藏是根，沒有孝親尊師，你用什麼去幫助別人行菩薩道？觀音的大慈，文殊的智慧，大智，普賢的大行，普賢完全落實了。目的是一個目標，普是普天之下，也就是遍法界虛空界，希望遍法界虛空界一切眾生都能夠成賢成聖，是這個意思，這才有價值、才有意義。四大菩薩表法，沒有地藏的根，什麼都沒有，沒有觀音菩薩的愛心，你也不願意幹，不願意幹這個行業。所以我們今天漢學院的精神，也就這四大菩薩，孝親、慈悲、大智、大行。今天時間到了，我們就學習到此地。


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