341-360集《2014淨土大經科註講記18》

淨空法師:【與難相處的人和睦相處的祕訣】

【名稱】

《2014淨土大經科註講記18》淨土大經科註（第四回）341-360集

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。

索引
341-350	第341集。第342集。第343集。第344集。第345集。第346集。第347集。第348集。第349集。第350集
351-360	第351集。第352集。第353集。第354集。第355集。第356集。第357集。第358集。第359集。第360集

341。二零一四淨土大經科註（第三四一集）【日期】2016/6/1【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0341

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百一十四頁倒數第三行，從當中看起，「修勝菩提行者」，從這一句看起：
　　「修習殊勝無上佛道之行」，這叫勝菩提行，當作動詞用，也念為「橫」，修勝菩提行。與上一句要聯起來讀呢，「則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行」。學大乘的同學，這幾句話不能不知道，不但知道，而且常常記在心上，常常在日常生活當中起心動念、言語造作都能相應，那我們就在菩提道上。如果不相應，那我們就在六道輪迴當中，這個不能不知道。
　　中國的佛教是大乘，沒有小乘。沒有小乘怎麼修？所以這些年來我們提倡《弟子規》、《感應篇》，那是什麼？《弟子規》是儒家的最重要的啟蒙課本，《感應篇》是道家啟蒙的課本。唐朝中葉中國祖師大德們不學小乘了，小乘在唐朝初年有，中葉以後沒有了。小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這兩個宗派的名詞，現在人知道的都不多。不學小乘怎麼能學大乘？我們中國祖師大德用儒、道代替小乘。從唐朝一直到清代，在家出家，高僧高士，高僧是出家人，高士是居士，在家人，出來的人才不少，密宗所謂有大成就者，宗門教下都有，那淨宗就不必說了，更多。由此可以證明，儒跟道可以代替小乘，我們不學小乘，一定要學儒、學道，不學儒、道，一定要學小乘，你才有基礎學習大乘；如果都沒有，大乘法不能契入。就是淨土宗，要沒有宿世善根，信心不能建立。所以修淨土的人多，往生的人不多。
　　早年，我們在初學的時候，二十幾歲，李老師常常提醒我們，以台中蓮社做榜樣，蓮社的同修，一萬個念佛人，真正能往生的，老師說只有三、五個，真往生，絕大多數不能往生。什麼原因？不是經不靈，經要不靈，應該一個都不能往生，他還有往生的，少數。這樁事情距離我們現在六十多年了，六十多年之後的今天，一萬人當中有幾個能往生？老師在那個時候說三、五個，現在這個要往下降，大概只有二、三個。這個事情提高我們的警覺心。
　　現在社會的動盪，地球上災難很多，比起六十年前嚴重了很多，我們細心觀察這個社會，問題一年比一年嚴重。怎麼辦？這一段經文就給我們解答了這個答案，我們怎麼辦？這教我們，修勝菩提行。怎麼個修法？我們把這段文念下去。「修習殊勝無上佛道之行」，這句話在此地就是肯定的告訴我們，信願持名，求生淨土，親近彌陀，這就是殊勝無上佛道，就專指這句。從文殊的大智，起普賢的大行，文殊大智我們生不起來，為什麼生不起來？沒有生文殊大智的基礎。基礎是什麼？淨業三福第一句話所說的「孝養父母，奉事師長」，沒做到，所以接不上文殊大智、普賢大行。
　　再看看大乘在中國的表法，中國以四大菩薩表大乘法，第一尊地藏菩薩。地藏代表什麼？孝親尊師，就是淨業三福前面兩句，地藏菩薩代表。從這個根上，生出觀音的大慈，大慈大悲，救苦救難，說白一點，觀音菩薩的大愛，觀音菩薩無條件，法爾如是，愛護一切眾生。不但愛一切人，愛一切動物、愛一切植物、愛山河大地，遍法界虛空界他用真誠的愛心來對待。真誠愛心無條件的，為什麼？因為菩薩知道，遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體。我愛不愛我的眼睛？我愛不愛我的耳朵？愛。為什麼愛它？它是我自己。我們就沒有想到，遍法界虛空界就是我們的眼睛、就是我們的耳朵，沒想到，它是真的，不是假的。
　　中國人，中國學佛的人跟惠能大師很親切，為什麼？惠能大師是中國人，大徹大悟的中國人，所以他代表我們中國的佛教徒。他開悟了，開悟說了五句話，最後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」。這句話重要！這萬法就是整個宇宙，過去、現在、未來，此界、他方，佛經的術語說，「橫遍十方，豎窮三際」。這萬事萬物從哪來的？佛法沒有說是神造的，佛法說是自性生的。自性是什麼？自性是真心。我們的妄心人人不一樣，各人有各人的妄心，但是講到真心完全一樣，真心是一個。整個宇宙是真心生的，妄心變的，如果要沒有妄心，這個自性所生的萬法在哪裡？在極樂世界，極樂世界沒有妄心變化，只有真心顯現的。所以自性能生萬法，到極樂世界完全明白了。
　　這句話裡頭含的意思我們要知道，什麼意思？一切法是我心生的，是自己真心生的，一切萬法就是自己，不是假的。這地球上七十億人跟我什麼關係？跟我同一個自體，比一家人還親，這個要知道。所以佛教裡頭講慈悲，「無緣大慈，同體大悲」。慈是與樂，幫助別人得到幸福快樂，這叫慈；幫助人離開一切苦難，這叫悲，同體大悲；無緣是沒有條件，無條件的大慈。我們知不知道？我們有沒有這概念？我們是不是這樣做法？這無緣大慈、同體大悲是觀世音表法的，誰去落實？普賢菩薩落實。普賢菩薩怎麼落實？《華嚴經》末後善財五十三參，就是普賢菩薩的落實。五十三位菩薩代表，代表什麼？男女老少、各行各業，這裡頭有出家在家，全包括了。跟我們什麼？一體，跟我們同一個自性。
　　如果你把這個事實真相搞清楚、搞明白了，方東美先生早年把佛法介紹給我，他告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我終於搞明白了，完全接受了。現在我在此地向大家介紹，地藏菩薩的孝親尊師，觀世音菩薩的無緣大慈、同體大悲，文殊菩薩的究竟圓滿的智慧，普賢菩薩對待一切眾生，都看作諸佛如來，自己的父母師長、兄弟姐妹，不但是一家人，而且是同體而生。同體而生，中國叫同胞，同一個母親生的，這個母親是自性。不但所有一切人同體，一切動物同體、一切植物同體、一切山河大地同體，虛空法界同體。這個人，我們尊稱他是人類當中究竟圓滿，真正享受到最高的幸福快樂。我們真是看明白了、想通了，你就契入人生最高的享受。人生最高的享受，所有經典上都有，我們把經典翻到最後，最後一句是什麼？「皆大歡喜，信受奉行」，這不就是人生最高的享受嗎？
　　孔老夫子入這個境界了，顏回也入這個境界了，人生最高的享受。夫子把這句話，這不是夫子說的，學生，《論語》是夫子往生之後才編的，把夫子這句話擺在第一句，大學問！第一句說什麼？「學而時習之，不亦說乎」。我把我所學的統統兌現、統統落實，像我剛才講的，地藏的孝親尊師，觀音菩薩的大愛，無條件的大愛，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩，統統落實了，全都做到了，不亦悅乎，那個悅是快樂。跟樂不一樣，樂是外面來的，悅是從內心的喜悅，那個歡喜從內心喜悅，佛法講的法喜，法喜充滿，常生歡喜心。這就是為什麼要學佛，為什麼要學儒、要學中國傳統文化，為了快樂，為了幸福，它真叫你得到。孔子當年在世，在社會上沒地位，沒有做過高官，他是平民，他不是貴族。那顏回更不必說了，三餐飯都有問題，但是沒有一個人看到顏回在憂愁什麼，無論在什麼時候、什麼處所見到顏回，都笑咪咪的，佛法叫法喜充滿。他那快樂從哪來的？從道來的，修道得道，從這個地方來的，這個與世間富貴沒有關係。
　　現在這個社會上富貴人，我們看得很多，確實他沒有我幸福，他沒有我快樂。為什麼？貴而不安，富而不樂，這個不安不樂，他天天憂慮、憂愁，放不下。我們心安，沒有牽掛，沒有憂慮，一心一意只想到極樂世界親近阿彌陀佛。天天增上出離心，天天心裡面所嚮往的，阿彌陀佛的極樂世界，你說你多快樂！極樂世界能去得了嗎？真能去得了。那為什麼念佛的人那麼多人不能往生？不能怪念佛，也不能怪學教，是怪他念佛、學教沒有落實到生活上。所以，他心裡頭還是有貪瞋痴慢疑，他的身體上還沒有擺脫怨恨惱怒煩，你從表面看到是怨恨惱怒煩，你看看他心裡是貪瞋痴慢疑，不能往生。往生的人心要清淨，心淨則佛土淨，他這些東西擾亂他的身心，身心都不清淨，他的心是染污的，是分別、執著。這個不能讓他往生，這一放下，就能往生。
　　我們看底下這句話，非常重要，「而普賢大士之德，端在導歸極樂也」。普賢菩薩的大德，究竟圓滿的大德是什麼？就是領導我們回歸極樂世界。華嚴會上，到最後五十三參，最後第五十三參就是普賢菩薩，善財童子參訪他老人家，他老人家以十大願王導歸極樂。用我們現在的話來說，大家好懂，普賢以十大願王，保舉善財童子往生極樂世界。這是大德！他保薦善財童子，同樣也保薦每一個信願持名的同修。你只把這四個字做到，真相信，沒有懷疑，有極樂世界、有阿彌陀佛，就行了。真正相信，真正願生淨土，我沒有別的希望，就這麼一個希望，生極樂世界去，幹什麼？親近阿彌陀佛。我到那個地方去拜師學道，老師是阿彌陀佛，在極樂世界成道，成道之後像阿彌陀佛一樣，發無上菩提心，普度遍法界虛空界一切佛剎裡面苦難眾生，幹這個事業。
　　現在在這個世間，斷惡修善，準備到極樂世界去。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，著什麼相？只著阿彌陀佛德相，只著阿彌陀佛名號，就行了。我再說得清楚說明白一點，心上不能有東西，心上有東西，有善有惡、有人有我、有是有非，就染污了。清淨心裡頭沒有這些東西，什麼都沒有，不但這個東西沒有，佛法也沒有。佛在《金剛般若經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。自性清淨心裡頭沒有佛法，如果有佛法，佛法染污了清淨心。你看，清淨到這種程度！達到究竟是什麼？是一念不生。最後連這一句阿彌陀佛念頭也不生，恭喜你，你圓滿成就了，圓圓滿滿的回歸自性，成無上菩提。無上菩提，無上的佛果，我們今天統統用阿彌陀佛來做代表，我們心裡頭只要有阿彌陀佛就行了，將來決定往生，到極樂世界決定成佛。普賢的大德就在這一句，如果不能導歸極樂，都不能說是究竟圓滿的德行，還有欠缺，回歸極樂就得大圓滿。
　　那咱們今天有很多同修說，我已經四十多歲，四、五十歲了，學什麼都來不及了，怎麼辦？淨宗法門教你什麼都不要學，阿彌陀佛特別留住海賢老和尚，在現在這個時代給我們做榜樣。海賢老和尚長壽，這個壽命不是他本來的，他到這個世間來是業力來生的，他不是乘願再來的。這個長壽我們可以說是他修來的，不是他本有的，也可以說他這個壽命長壽是阿彌陀佛給他的。阿彌陀佛要求他，讚歎他學得不錯，學得很好，可以給現代這個地球上的居民學佛的最好榜樣。為什麼？學教要好老師，沒老師跟誰學？學歪了，會學到阿鼻地獄，很多，我看見了，不是假的。找不到老師怎麼辦？找到這本《大乘無量壽經》，找到了海賢老和尚，就行了。
　　海賢老和尚二十歲出家，出家不出家沒關係，在家也一樣修。二十歲開始修，師父給他剃頭，出了家，師父只教了他一句話，「南無阿彌陀佛」六個字，告訴他一直念下去。還告訴他，明白了，他也不懂什麼叫明白了，「明白了，不能亂說，不能說」。他真聽話。什麼時候明白了？大徹大悟，明白了。這個明白，跟釋迦牟尼佛當年在世，菩提樹下夜睹明星大徹大悟，同一個境界；換句話說，他成佛了。跟惠能大師同一個境界，跟這些諸大菩薩、祖師大德同一個境界。但是他生在現在這個社會，現在這個社會不能說，不許說。你說無師自通，哪個不罵你、毀謗你？毀謗你，造地獄業，你把人家都送到三惡道去了，所以不能說。會看的人看懂了，看懂了也不說。現在可以說是什麼？你已經往生了，可以說了。你要不往生，我絕不提你的名字，我絕對不會告訴別人；往生可以說了。這個道理要懂。
　　跟他學，就是一句阿彌陀佛念到底，念六個字可以，念四個字也可以。怎麼個念法？一句接著一句，沒有一個妄念夾雜在裡頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，快慢沒有關係。我念慢，一個字一個字念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有一個妄念夾進去，快慢都沒有關係。睡覺的時候睡著了斷了，醒過來了就趕快接上，就行。除了睡覺之外，一切時一切處，有些地方不能念出來，心裡頭默念，心裡面的佛號不能中斷，口裡頭中斷沒有關係。口裡念佛，自利利他，自己念是自利，念出聲音，別人聽進去了，是利他。「一歷耳根，永為道種」，這就把阿彌陀佛的種子給人，傳給別人，好事情。
　　經文上講的『受記』，「從佛受當來必當作佛之記。因具上述之智慧、誓願，與諸妙行，故必得佛之受記」，阿彌陀佛來給你授記。到時候佛真來，佛來告訴你，你的壽命還有多久，等壽命到的時候阿彌陀佛來接引你。你的心踏實了，阿彌陀佛已經告訴你，你在西方極樂世界已經被錄取，那個地方名單已經有你的名字，你就可以放心了，老老實實一直念下去。還有不少人抓住這個機會就不放了，真不容易遇到阿彌陀佛，既然是真的阿彌陀佛來了，求阿彌陀佛現在帶我往生，還有壽命不要了，不想在這個地球上過苦難的日子，趕快求往生。這種人佔多大的比例？很大的比例。我們今天看《高僧傳》、看《淨土聖賢錄》，裡面許許多多人三年往生。
　　早年我在年輕時候，在台北講經，有個老聽眾，德融法師，他住在基隆。常常聽我講經，問過我這麼一句話，《往生傳》裡頭那些人三年往生，是不是壽命都是三年都到了？我跟他說，這個不合邏輯，講不通。應該是什麼？應該是阿彌陀佛來遞信息給他的時候，他要求阿彌陀佛，還有壽命不要了，這才能講得通。這個例子也不少，古今都有，阿彌陀佛帶他走了。宋朝瑩珂的例子是最明顯的，這個是破戒的比丘，不守清規，造作罪業。幸好他相信因果報應，想想自己起心動念、言語造作，跟經上對照對照，將來必定墮無間地獄。想到地獄苦，害怕了，向同學們求救，有沒有方法救我不墮地獄？就有一個同學給了一本《往生傳》給他看。
　　他看了之後很羨慕，就把寮房的門關起來，一個人在裡頭念佛，不眠不休，念了三天三夜。真誠心的感動，也是阿彌陀佛第十八願的兌現，五逆十惡，臨命終時真能念佛，佛都來接引。阿彌陀佛來告訴他，你的壽命還有十年，十年之後佛來接引。他聽了之後，就向佛報告，我十年壽命不要了，現在跟你去。阿彌陀佛就答應他了，跟他約，三天之後來接引你，他壽命不要了。阿彌陀佛走了，約了三天之後。他非常歡喜、高興，房門打開，告訴大家，我念了三天三夜，不眠不休，阿彌陀佛來了，告訴我，三天之後來接引我往生。廟裡人都笑話，沒有一個相信，像你這樣無惡不作的破戒的比丘，三天往生，哪有這麼容易的事情？好在三天不遠，我們等，等三天，看你往生不往生？到了第三天，他也請求大家念佛送他往生，大家當然都歡喜，一起念佛。念了一刻鐘，古時候一刻鐘，大概是我們現在的半小時，因為中國古時候是把時間分為十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未，一個時辰是現在兩小時，那一刻是四分之一，應該半個小時。他就告訴大家，大家看不見，他看見，阿彌陀佛來了，來接我去了，跟大家感謝，照顧送行，他真走了。
　　這個事情記錄在《往生傳》，記錄在淨土宗裡頭的往生聖賢的書籍裡頭。他這個例子讓我們想到《淨土聖賢錄》上說的、《往生傳》上說的，講得通，三年，以後壽命不要了。我們在香港，這也是應該有好幾年前了，六、七年前，黃忠昌，三十歲出頭。他看到古聖先賢的例子，他發心閉關，向小莉護關，照顧他。三年還差二個月，他往生了，也是自在往生，二年十個月，功夫成就了。火化的時候留的有舍利，向小莉給他建了舍利塔。這是現代，在國內、在國外我們都見了很多，不是假的。
　　凡是念佛不能往生的，都是對於這個世間有牽掛，捨不得離開，只要最後有這一念就拉下來了，就去不了。去不了，來生業力主宰你，你的善業成就，三善道；惡業成就，就三惡道去了。這是大事，這不是小事，我們一定要小心謹慎，決定不能把這一次往生的機會錯過了，這個機會人人有分。到極樂世界得大自在，得大圓滿，到達極樂世界，經上講得很清楚，就得到阿彌陀佛四十八願的加持。這部經等於說給我們大家統統授記，你真想去，去得成，到極樂世界那些生活環境都告訴你了。精進用功，很快就能成佛；不能大精進，因為你在那裡是無量壽，壽命無量，整個世界花草樹木也是壽命無量，所以必定成佛道。我們都應該懂得，應當理解。
　　「圓滿佛果，故曰受記當作佛。《淨影疏》曰：舉彼智行，記必成佛。彌陀此偈中首二句，是智願。中三句，是所修勝行。末句受記成佛，是所感之妙果也」。我們學習，最重要的是深信不疑，經上所說的我們完全接受，依教奉行，這就對了。
　　下面，這第三個小科，「歎二空智」。有四句，一首偈：

【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】

　　我們看念老的註解。前面這兩句，『通達諸法性，一切空無我』，《會疏》裡頭說：「一切有情非情」，非情就是無情，有情是動物，無情的是植物，非情稱植物、礦物。這個情就是見聞覺知，植物沒有見聞覺知，礦物也沒有見聞覺知，動物有。有情非情這四個字，就把一切萬法都包括在其中。下面講的，「淨穢凡聖」，凡是穢，穢土，淨土是指西方極樂世界，聖人。我們如果能夠捨棄這個世界，怎麼個捨棄法？我們起心動念沒有這個世界，這個世界上一切所有我統統放下，連這個身體也放下，行啊。你看看海賢老和尚的《永思集》，看看他留給我們這些光碟，他對這個世間，來表法做榜樣，徹底放下了，連身體都放下了。
　　老和尚示現一個很平凡的人，表演給出家人看，表演給在家人看。他所有的財富只是幾件衣服，都疊得整整齊齊放在房間裡頭，寮房裡面，十方的供養他統統拿去做功德，拿去布施。印書，印送經書，他雖然不認識字，聽到好的經書他印送；修建道場，讓出家人身心安穩，好好念佛。他平常做的工作是種地，他是農民出身，所以對於種地很有經驗，出家之後，開荒種地。因為住在鄉下，鄉下有很多土地沒有主人的，荒地，他種糧食，種蔬菜、種水果樹。收成都非常可觀，種的面積很大，拿這些去做布施，救濟貧苦，當地的人對他老人家很尊重。表現給我們看，出家人內財布施，他沒有去賺錢，但是他種地的收成布施給大家，這屬於內財。特別是表現給大家修行的方法，就是一句佛號不離口，表演給別人看，勸人念佛，求生淨土。時時刻刻叮嚀著大家，只有往生極樂世界是真的，別的全是假的。簡簡單單一句話，時時刻刻提醒大眾。他是真正「通達諸法性，一切空無我」，他不說，他做出樣子來給你看。
　　註解裡頭說，先把諸法說出來，就是萬物，六祖說的萬物。性呢，「性者不改義」，性是不生不滅，「其理體也。（諸法本具之體性，永無改變，乃其實際理體也）」。括弧上這個解釋很簡單、很清楚，這三句。體性永遠不變，所以能大師說「何期自性，能生萬法」，所生的萬法它有改變，人有生老病死，樹木花草有春生、夏長、秋收、冬藏，沒有一樣東西它是永遠不變的，找不到。只有性體，自性是真的，自性能生萬法，永無改變。「因緣合成，假名諸法」。這也有個解釋，「因緣和合，而現諸法，實皆虛妄，但是假名而已」。這就是一切萬法，我們要知道它不是真的，它是剎那剎那在變化。這經上講得很清楚，但是很不容易體會，於是對經教產生懷疑，懷疑就不能開悟。所以，什麼人能開悟？什麼人是如來的真正的弟子？老實人，聽話人，真幹人。具足老實、聽話、真幹，他決定成就，他念佛一定往生。不老實、不聽話、不真幹的，心裡面是什麼？貪瞋痴慢疑。所以這個經教他看不懂，你叫他來聽，他也聽不懂，他的疑慮斷不掉。
　　我們早年學經也不例外，這些問題擺在心裡很多年，別人給我們講，我們不相信，成見太深。這個成見是染污，現在所謂的科學，教我們分別執著。當我們看到現代的量子力學，外國人的報告，告訴我們物質是假的，物質現象被科學家揭穿了，有科學證據。我們看了這些報告，再看佛經，懂了。因緣合成，假名諸法，把因緣給它分開，這個法就不見了，就沒有了。一直分，八十年前發現原子，那個時候的科學家認為，原子是宇宙物質現象裡頭最小的，不能再分。可是隨著科學儀器不斷的更新、不斷的創新，新的先進的儀器有辦法把原子打破。
　　原子被打破了，發現原子不是最小的物質，原子怎麼形成的？有原子核、有電子、有中子，發現這麼多東西組成一個原子。然後再把這些東西再打破，原子核打破，電子打破，中子打破，發現有很多東西存在，這稱為粒子，基本粒子。粒子好像有六十多種，極其微細，我們肉眼看不見。這個東西又被科學家打破了，這近代，發現微中子。微中子再打破，物質沒有了，空了，看到什麼？看到念頭波動的現象。科學家才恍然大悟，原來物質是假的，物質是什麼？物質是念頭波動現象產生的幻相，這麼回事情。所以微中子就是佛經上講的極微色，極微色就是沒有比這個更小的物質現象，這個物質現象一打破就空了，就沒有了。所以也叫鄰虛塵，跟虛空隔壁，做鄰居，它一打破，虛空就出現了。今天科學到這個層次。
　　那麼念頭，念頭從哪來的？念頭是怎麼回事情？現在許多年輕的科學家都在研究念頭。我們相信，二、三十年之後，這第二個祕密又揭穿了，念頭也不是真的。那佛法講念頭從哪來的？從無明來的。無明是一念不覺，一念不覺是業相，業就是動，它動了，自性是不動的，這個東西動了，動了就是妄心，就是阿賴耶。所以，用第六意識來觀察、來探索，可以對內能探索到阿賴耶的三細相，就是阿賴耶的相分、見分、自證分，能夠發現，這是佛經上講的。所以我們就能夠知道，科學家還可以把念頭的這樁事情搞清楚、搞明白。再進一步探討阿賴耶的業相，就是什麼原因，怎麼個動的？這個不覺，就是講那個不覺，不覺佛法裡頭沒有原因。這一念不覺就麻煩了，念念不覺，就錯了。一念不覺，立刻回頭，那就是自性，明心見性。所以諸法假名，有名無實，不是真的。心法，起心動念也不是真的，也都是些假名而已。因緣和合，而現諸法，實實在在統是虛妄，但是假名而已。
　　「自性寂滅，體不可得，故云空無我。」空，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，這三樣東西沒有，統統都沒有。這是自性，自性之本體，它在哪裡？無處不在，無時不在。一切萬法都是依它而出現的，沒有它就沒有萬法，所以它是萬法的本體。萬法是生滅法，它自己是不生不滅，所以佛稱它為空無我。無我的意思，不可得，唯有不可得才能得一切法，於一切法通達無礙。所以《般若經》上講，總結一句，「般若無知」，下一句說「無所不知」。般若是什麼？般若是自性裡面的一分，自性具足，第一個就是具足般若，智慧，無量智慧。智慧的體是自性，自性什麼都沒有，所以叫自性空；你問他什麼都知道，它起作用，能生萬法，能解釋萬法、能明瞭萬法，這是智慧起作用。
　　「我」，佛家講我，這裡有兩個意思：第一個是「人我。凡夫不了五蘊和合假現有我之義，妄認實有自主自在之人，能常主宰是名人我」。這都是把這個肉身當作我，這是假的，不是真的。五蘊，色受想行識叫五蘊。色是物質現象，肉體，身體裡面的器官、細胞，這都是屬於色法。跟色法相對的是心法，受想行識是心法，有色有心。心，受想行識不是物質，沒有物質現象，受是感受，你有喜怒哀樂的感受；想是思想；行，行在此地是繼續不斷，前念滅了後念生，它不中斷，叫行；識是含藏種子，這都屬於心法，阿賴耶的八識種子。我們做過的事情能記得，什麼原因？識，識就是我們的記憶。識範圍非常之大，我們不是這一生一切造作，這檔案，像檔案庫一樣，無始劫以來我們所造的一切業都在這裡頭。所以你只要真正解脫了，證得阿羅漢果，知道過去五百世，不但知道過去五百世，也能知道未來五百世。未來還沒有來，怎麼會知道？阿賴耶裡面的檔案那是因，從那個地方就知道未來的狀況。
　　所以智慧，對於宇宙人生萬法的通達明瞭，不要去學，科學家是學來的，學得很有限、學得好辛苦，才知道那麼一點點，不要學。所以佛跟中國傳統文化都很高明，教我們什麼？開悟。悟從哪裡來的？悟從清淨心來的、從平等心來的，清淨心是定，平等心是大定。阿羅漢所修的是清淨心，菩薩所修的是平等心，所以阿羅漢只是把執著放下，他還有分別，菩薩分別沒有了。為什麼不能執著？為什麼不能分別？因為它是假的，你分別執著還是假的，假上再加假，你什麼時候能見性？見不了性，必須得放下。阿羅漢放下執著了，他還有分別；再把分別放下，他就是大菩薩，三賢菩薩，大菩薩；三賢菩薩再把無明放下，無明是什麼？無明是動，就是一念不覺，這個放下，就大徹大悟、明心見性，見性成佛。往生到極樂世界，不必阿彌陀佛加持，他也生實報莊嚴土。他要不到極樂世界去，在我們這個世界，他將來的往生，華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，報身佛所居住的地方。
　　完全靠戒定慧，不需要科學的工具，也無需要科學的知識，你定到一個程度，你眼界就開了，那一個程度都見到了。阿羅漢天眼能看三千大千世界，看得很清楚，如同眼前所見的。法身菩薩，《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩，他就不止看一個大千世界，他能看幾十個大千世界、幾百個大千世界、幾千個大千世界、無量無邊的大千世界。也就是說十方三世，在禪定當中，空間沒有了，時間沒有了。我們有過去、現在、未來，他們沒有，過去現在未來統統在當下，同時看到。所以，大乘教裡頭不但有高等哲學，現在我們知道它有高等科學，不但是高等，究竟圓滿的哲學、科學在佛經裡頭。方東美先生早年告訴我，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。今天我們看量子力學成就就知道了，大乘經教裡面所說的是現代科學的最高峰，最高峰科學還沒達到。
　　那麼佛陀的教育是什麼，我們就明白了。佛陀教育最低的，阿含，是佛教小學，它的內容偏重在倫理的教育、道德的教育、因果的教育，聖賢教育裡面屬於初級的這個範圍，小乘。修學的期限十二年，十二年小學。十二年之後提升，佛講方等，方等是八年，好比是中學。八年之後，佛講般若，二十二年，這是佛教大學，是釋迦牟尼佛教化眾生最主要的一個階段，這個階段二十二年。最後八年講《法華》，是把學般若的這些菩薩再提升到成佛。所以成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，中國古大德對這兩部大經的讚歎。《楞嚴》是智慧，《法華》是成佛。
　　那我們就曉得，釋迦牟尼佛出世，一生就幹這麼多事情，辦學、教學，沒有休息過，沒有一天放假過。釋迦佛以身作則，做出榜樣來給大家看，榜樣做得好，日中一食，樹下一宿。功名富貴有，王子出身，他要不出家，當國王去了，統統放下。十九歲放下，放下煩惱障；三十歲放下所知障，不求學了，不再參學。在這之前，十二年，印度所有的宗教他都學過，所有哲學的學派他也學過，結論是不能了生死、不能出三界，三界就是輪迴，欲界、色界、無色界，所以放棄。我們以後明白了，三十歲放棄的所知障，放下了，十九歲放下的煩惱障。他就入定去了，畢缽羅樹下入定，在定中大徹大悟。
　　出定之後，就到鹿野苑，把五比丘找到了，跟他講經，講阿含。所以，佛四十九年所說的一切經誰教他的？他從哪裡學來的？沒有。印度許多那些宗教不談這個，跟佛說的不一樣，這一點我們要知道。他所教的初級、中級、高級、研究生這些課程，全是自性裡頭本有的，惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，見性之後，自性裡流出來的，本自具足，外面求不到東西。所以心外無法，心外求法，錯了。法從哪裡求？從自性求。所以佛說的那些經給你當參考資料，你可別認真，你要認真在經裡頭求，錯了，經裡頭什麼都沒有；起作用什麼都有，妙極了！
　　本自具足就是具足世出世間一切法，都在自性裡頭，你不求明心見性，你搞這個幹什麼？海賢老和尚，他的師父教他的一句法，那個法是什麼？那個法是明心見性的法，用念佛的方法把自性念出來。所以《金剛經》上說，「諸法平等，無有高下」，為什麼無有高下？每一個法都是幫助你明心見性，所以它平等。見性之後，一切法就流出來了，佛佛道同，釋迦佛所說的跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛所說的跟釋迦牟尼佛一樣，沒差別。你見性了，你馬上跟他們平等，站在一條線上。這是佛陀教育，跟世間完全不一樣。中國聖賢教育跟佛差不多，到最高的境界也是大徹大悟、明心見性，他要不見性他說不出來，講不出來。
　　所以我感覺到，我們中國文字，最初創造文字的，不是諸佛再來就是法身菩薩，為什麼？它能幫助你見性。中國文字，你要深入，心地清淨，看到那個字會開悟。我昨天跟同學們講的「思想」兩個字，還得了！你看「思」、你看「想」什麼意思？思，心裡有分別了，心上面一個田，畫格子，分別了；想呢？有相了，有妄相，你想那個相。所以想，心上有相；思，心上有分別。想，心上就染污了，相染污；思分別。這不是法身菩薩誰知道？你能說造這個字的人不是法身菩薩，我不相信。
　　所以中國這個族群，不講這個時代，要講什麼？講光年，億萬光年以前的那個世界，中國這個族群學得就很不錯了，斷惡修善，積功累德。所以感得大菩薩諸佛到這個地區來為我們創造文字、為我們講這些道理，要不然講不通。地球這麼大，他們沒出現這個，他們出現大概阿羅漢、辟支佛這個層次，許許多多宗教這些創始人，權教菩薩。仔細看他們經典，明心見性的菩薩有，不是沒有，不多，不像中國這麼多。這些都不是假的，都是千真萬確的事實。所以老祖宗留的東西，我們要寶貴它，比什麼都寶貴！金銀珠寶都是假的，不是真的；中國的文字是真的，中國的《四庫全書》是真的。
　　《四庫全書》裡頭特別是經，經史子集，特別是經，經那跟佛的境界很接近；子書，菩薩境界，聲聞、緣覺、菩薩在子書裡頭。我們從哪裡知道的？都是從大乘經上知道的，要沒有這幾年大乘經的薰習，這東西擺在我們面前還是不知道，還是看不出來。大乘經的教學，你看教學的理念、方法相同。佛法講看破、放下，從這開始；儒家講格物、致知，從這開始，格物就是放下，致知就是看破。看破是什麼？了解事實真相，然後這事實真相也別放在心上。為什麼？自性清淨心什麼都沒有，才生智慧；如果有這個東西的話就所知障，把佛法變成所知障，那佛菩薩就喊冤枉了。教你的東西，明白，可別放在心上，心決定是清淨平等覺。所以佛法修什麼？本經經題「清淨平等覺」，因，智慧；「大乘無量壽莊嚴」，那是果報，福報，大智慧，大福報。福報從哪來？從智慧來的，沒有智慧哪來的福報？佛法福慧雙修。
　　生為中國人，得天獨厚，這麼多明心見性的古聖先賢來教導我們，我們要知道珍惜，這個緣好不容易，要認真努力。學東西要守住老人的規矩，一門深入，長時薰修，發心做專家，別做通家，實際上專到極處全通了。全通了還做專家，為什麼？給芸芸眾生做個好榜樣。不要讓這些眾生一看，他都是通了，門門通，樣樣都學，我為什麼不學？他不知道一經通一切經全通了，要明白這個道理。這就是什麼？從一部經裡頭開悟，悟了之後全通了，就這麼個道理。你要學很多東西，學雜了學亂了，把你的悟門堵死了，你所學的全是知識，你沒有開悟。佛告訴我們，經典沒有意思，你怎麼可以求經這什麼意思、那什麼意思，沒有意思。起作用的時候，別人來問的時候，無量義，十個人問你，十個講法，沒相同的，活的；一個意思，死的。這是佛法難處，也是佛法容易處，難易是一不是二，順暢了很容易，不順暢就很艱難。
　　所以底下說，「了達但是五蘊假合，實無自體，是為人無我。是為小乘人之修行，斷煩惱而得涅槃」。他斷煩惱只斷見思，見煩惱，佛教學把它分為五大類，第一個身見；第二個邊見；第三個見取見；第四個戒取見；第五個邪見，把所有一切錯誤的看法全都包括了。那個根，身！身不是我，都把身當作我，六道裡頭的眾生都把身當作我，所以初果都不能證得。為什麼？小乘初果五種見惑斷了，六通恢復兩種，天眼、天耳，須陀洹。須陀洹要在我們這個地方，我們這個房間之外，他都能看到，上面能看到，下面也能看到，小乘初果；天耳通，你在哪裡講話他能聽得到，不必儀器。
　　二果，開始斷思惑，思惑是貪瞋痴慢疑這五個。要到什麼時候才能斷盡？證阿羅漢就斷盡了，阿羅漢見思煩惱斷盡了，超越六道輪迴。他到哪裡去了？四聖法界裡頭聲聞法界，到那裡去了，在那裡修行。再慢慢的，塵沙煩惱斷了，就出十法界，生同居土；破了無明之後，生實報土，自自然然現前，只要放下，境界就現前。到實報土裡面，再把無明煩惱放下，回歸自性。回歸自性叫什麼？證得圓滿的法身。圓滿法身是什麼樣子？圓滿法身是光，淨土宗叫常寂光，《華嚴經》裡頭叫大光明藏。好像這個房子裡頭有幾十盞燈，照得很亮，你一入進去的時候你也是一個燈光，光光交融，融成一體，在那個裡頭分不出甲乙丙丁，分不出。一切諸佛如來到最後共同一法身，這證得究竟圓滿。
　　回過頭來再想想我們現在，妄想分別執著一大堆，看什麼人都不順眼，幹什麼事情都不情願，煩惱習氣讓你在輪迴裡頭永遠在那裡轉。轉還不要緊，你在這裡有喜歡的、有討厭的，這就發生對立，就造成冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。如果遇不到佛菩薩幫助，多半是惡的念頭多，善的念頭少。六道裡頭遇到的惡人多善人少，惡緣多善緣少，一世比一世嚴重，每況愈下，最下是無間地獄，罪受完了之後才往上升。那個受罪的時劫太長了，佛經上的話要相信，三途一墮五千劫，太可怕了；不是幾十年、幾百年，是五千劫。
　　這些事實真相了解了，對眼前這個機緣你就會拚命抓住，極樂世界我非去不可！這個地方什麼都不要了，每天能吃飽、能穿暖，很滿足了，一心念佛，我就幹這樁事情。幹什麼工作我也不離開念佛，只要是不操心的都能幹。用心的、要思考的，事情辦完了，阿彌陀佛接上來，這個也行。一定是工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作。不必念出聲，最重要心上有佛，心裡頭念佛，這就好。斷煩惱，阿羅漢就能證涅槃。
　　「二者法我，固執諸法有實體，有實用，是名法我」，這是對外面的環境。「若了達諸法但從因緣生」，跟身體一樣，「實無自體。是名法無我」。「小乘唯悟人無我」，菩薩兩種無我都證得、都明白了。所以大乘教裡，「法尚應捨，何況非法」，對於佛法不執著了。對佛法不執著，最大的一個好處，心定了。像海賢老和尚，一生就定在阿彌陀佛四個字上，他就證得究竟圓滿的果報，真的成佛了。這麼簡單，這麼容易，但是很難相信；你相信，真能一生成佛。希望我們大家要回頭，要相信海賢老和尚這個榜樣。我們就學這個榜樣，學別的學不成，沒有那個能力，也沒有那個時間，學這個行，三年五載都能成就。真正用全心投入，我們相信一年、二年你能成功。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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342。二零一四淨土大經科註（第三四二集）【日期】2016/6/2【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0342

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百一十六頁，從第一行看起，第一行上面這一句：
　　「菩薩則二無我皆悟」，二無我，人無我、法無我，這兩樁事情他都明白，都搞清楚，也都放下了。下面念老引用《大乘義章》，「《大乘義章一》曰：空與無我，眼目之異。」空是眼見的，無我也沒有離開眼見，所以是眼目之異。空是相，是真相，無我，不再執著有我了。下面說，「蓋眼與目雖是二名，實為一義。空與無我，亦復如是」，說空就是無我，說無我就是說空。一個是人，一個是法，人法二者俱不可得，都是屬於幻相，沒有真實具體這個東西存在，這是很高的智慧，一般人見不到。一般人，指的是多大範圍？指的是六道。六道包括二十八層天，這二十八層天裡面有欲界天、有色界天、有無色界天，這些天人比我們人要聰明，雖然聰明，他對這樁事情沒有見到真相。
　　誰見到真相？前面我們說過，阿羅漢見到真相，甚至於小乘四果四向，初果向沒有證得，初果證得了。初果須陀洹，他放下五種見惑，身見放下了，不再認為身是我，身不是我，身見放下了。第二種，邊見放下了，邊是二邊，人我是二邊，真妄是二邊，凡聖是二邊，善惡是二邊，邪正是二邊，這都叫邊見。換句話說，二邊是對立的，邊見沒有了就沒有對立的了，這個好。為什麼？人世間邊見的過失非常嚴重，就是對立，我跟人對立，善跟惡對立。那為什麼菩薩沒有了？菩薩知道凡所有相皆是虛妄，我這個身是虛妄的、假的，別人那個身也是虛妄的、也是假的，跟我沒有兩樣，所以身見放下了，再不執著這個身是我；邊見也放下了，世出世間裡面沒有對立的。對立從哪來的？對立從誤會裡頭產生的，沒有以為有，從這產生的，所以它不是真的，它是假的。至於見取見、戒取見，這兩種是我們中國人所謂的成見，某人成見很深，執著，執著自己認為對的，或者執著自己認為不對的，不外乎這兩種，戒從因上講的，見從果上講的，都不是真的。最後一種叫邪見，凡是不屬於前面四大類的錯誤的見解、錯誤的認知都屬於邪見。這五種見惑統統放下，沒有了，證得初果須陀洹。
　　前面說過了，初果，六種神通是自性本有的，本自具足的，因為煩惱習氣障礙了，它不能現前。現在你能夠把這五種見惑放下，知道是錯誤的，不再有這個執著，你的天眼、天耳就恢復了。雖然恢復得不多，它管用，天耳恢復，就不必靠手機了，現在用手機聽電話，天耳恢復，不用了，他距離很遠，距離在地球的那一邊，說話你能聽見，聽得清楚。也不必用視頻、電視，為什麼？他能看見。我們在台灣，他在美國，他一舉一動，他現在在幹什麼，看得清清楚楚。誰有這個本事？須陀洹就有這個本事。科學儀器沒有必要，不用這個東西，這個東西很累贅，有時候還是看錯了。用自性本具的六種神通來看，不會看錯，完全見到事實真相。
　　所以下面說，空與無我，亦復如是，不是真的，應當放下，不要把這個放在心上。那怎麼辦？底下說，「專求淨佛土，必成如是剎」。佛在此地勸我們，勸我們萬緣放下，世出世間一切法都不要放在心上。心上放什麼？心上放阿彌陀佛，心上放極樂世界，極樂世界阿彌陀佛是真的。就像海賢老和尚所說的，老人常常勸人，念佛求生淨土成佛是真的，是大事，其他的全是假的。他老人家自己表演給我們看，一天到晚一句佛號沒丟掉，一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。口裡頭不念，心裡頭念，口裡頭有中斷的時候，心裡面沒有中斷的時候，大概只有睡覺中斷了，醒過來又接上了，這叫功夫，沒有把佛號忘掉。他的果報是什麼？必定得生淨土，必定見阿彌陀佛。這是真的，別的都是假的。所以要把念佛放在第一，這是我們這一生當中頭等大事。
　　其他的事情要不要幹？隨緣。是好事，是重要的大事，要幹，不是重要的大事可以不幹。什麼是重要的大事？報佛恩是頭等大事，報祖宗的恩是頭等大事。沒有祖宗哪來的我？沒有佛，我們怎麼知道有佛法，知道有阿彌陀佛，知道有極樂世界？佛對我們的恩德，介紹給我們。我相信很多人聽過，常言說得好，續佛慧命，報恩。中國古人有說，「為往聖繼絕學」，往聖是我們的老祖宗。過去千年萬世，老祖宗、聖賢人他們有智慧，有道德，有離苦得樂的方法，佛有，中國老祖宗也有，這些東西都在《四庫全書》裡頭。
　　《四庫全書》分量太大，不是一個人能讀得完的。特別是我們想要的，我們要什麼？我們要這一生在人間，生活得幸福快樂，我們要這個。我們要家庭和睦，我們要事業順利，無論從事哪個行業，一生順利；我們要社會安定，我們要國家富強，我們要天下太平。能不能兌現？能。我們的老祖宗把這些東西都做成教科書，留傳給後世。在中國，中國人最懂得教育，「建國君民，教學為先」，這是對國家各個階層領導人說的。你要想把政事辦好，政事就是政治，從哪裡辦起？從教學為先。
　　教學從什麼時候教？懷孕時候就要教，中國人講胎教，母親懷孕的時候開始教。怎麼教法？母親自己的心念要端正，起心動念，言語動作，要合情、合理、合法，端莊，不能隨便。為什麼？培養嬰兒的正氣，這個孩子生下來好教，懂事。出生之後，父母家人都是他的老師，為什麼？他睜開眼睛在看，豎起耳朵在聽，他已經開始在學習了。大人在他面前表演，身教，身教比言教還要重要，扎根。大人在小孩面前表演，表演多久？一千天，就是三年，一千天，這叫扎根教育。這一千天，小孩所受的不是言教，言他還不懂，完全做出來，依什麼？清朝人編的一個《弟子規》。中國古時候有跟《弟子規》同一類的書，《禮記》裡頭有「曲禮」、有「內則」，這些性質都跟《弟子規》相同，我們可以追溯到言教至少有三千年歷史，總是身教在先。言教什麼時候？三、四歲的時候，善根深厚聰明的小孩，三歲就開始教了；稟賦差一點的四歲開始教，言教。到六、七歲慢慢懂事了，再給他講解，老師，老師教。老師要把他自己日常生活，為什麼要這樣做，講給孩子聽，孩子明白了。這叫扎根教育。古諺語所謂「三歲看八十」，三歲扎下去的根，八十歲不變，為什麼？他一生當中有能力辨別是非，有能力辨別善惡，有能力辨別好壞。善的、好的他接觸，不善的、不好的，他排斥。聖賢君子是這麼教出來的，印度的大乘諸佛菩薩、阿羅漢，也是這樣教出來的。
　　這個我們要知道，我們身為中國人得天獨厚，全世界幾百個族群，只有這一個族群懂得教育，把教育做成功了，留傳給後世。留傳給後世這部書，就叫做《四庫全書》，千萬年前列祖列宗、聖賢君子代代相傳，現在傳到我們手中。我們怎麼樣？我們非常不幸，生在這個時代，這個時代亂世，不是一個地區亂，整個地球都在亂。隨著科學技術的發達，我們對祖宗愈來愈遙遠了，為什麼？喜歡科學技術新玩意兒，把線裝書丟掉了，不學習了，離祖宗遠了。大家有沒有想到後果？現在的後果逐漸暴露了，在我們眼前，我們看到線裝書愈來愈少，像桌上擺這線裝書，稀有，萬一這些東西失傳了怎麼辦？失傳，我們這個族群，中華民族這個族群在世界歷史上消失了、滅亡了，留下這些書本都當作古物來看待了。國家亡不怕，只要文化存在，就肯定有復興。如果文化亡了，沒救了，政權在手上也沒用處，頂多一百年，我們看到民國建國一百年了。今天這個現象不是好現象，兩百年我們還在不在？恐怕這個國家不在了，這民族不在了，變成歷史上的名詞了，多麼可悲！
　　所以我們學佛的人常聽到續佛慧命，古人也講到為往聖繼絕學，這個呼號，就好像講今天的狀況，這大事，這不是小事。從哪裡救起？中國世世代代承傳的，是私塾老師他們負起這個責任。所以國家對於念書人給予俸祿，讓他不必找其他的工作，他的生活費用國家給他，讓他好好一生念書，依教奉行，把儒釋道的精神在生活上表演出來。所以社會長治久安，這些人有大功德，無名英雄，他們一生於人無爭、於世無求，規規矩矩做人，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》都做到了，社會的榜樣。想到過去三千年前、四千年前、五千年前，是什麼樣子？三千年前的歷史上就有詳細的記載，在中國歷史上。
　　現在這種教育沒有了，社會亂了，地球上到處都有災難。災難從哪來的？人的心行之所感召，是因，災難是果報。懂得因緣果報，知道怎樣化解，存好心、說好話、行好事、做好人，災難就沒有了，自然就化解了。為什麼古時候沒有現在這麼多？這些值得我們冷靜去思考。無論是依報、正報，依報是生活環境，有人事環境、有物質環境；正報是我們的人身、我們的肉體、我們的思惟，真正明瞭因果報應，許許多多的問題自然就解決了，不難。
　　佛陀是教育家，儒釋道都是教育，宗教的教育。宗教是什麼意思，很多人誤會了，我們學習這個教育學了這麼多年，從開始學習一直到今天，六十五年，常常遇到，人家問我什麼是宗教？甚至於國家領導人，我見過一些，也問我，佛教是什麼，宗教是什麼？查查字典就知道了，這不是我說的，你查宗，宗什麼意思？字典上寫得很清楚，宗有三個重要的意思，第一個是主要的，第二個意思是重要的，第三個意思是尊崇的，尊重、崇高；教也有三個意思，教育、教學、教化。那宗教連起來，主要的教育，什麼是主要教育？扎根的教育是主要教育，就是三歲以前，一千天。人類主要的教育，多少人疏忽了。現在這個主要教育誰在教？電視在教，網路在教，電子遊戲機在教。你看小孩很小，話還沒說清楚，他坐在電視前面看電視，把電視裡面表演的這些殺盜淫妄全學會了，根深蒂固，這個責任誰負？第二個是重要的教學，傳統文化是重要的教學，丟掉了。宗教是重要的教學，為什麼？這個裡頭有倫理、有道德、有因果，還有聖賢教育，古聖先賢的智慧理念，做人做事的方法很多，都在這裡頭，所以它是尊崇的教化。
　　現在人提到宗教就說是迷信，把它跟迷信畫成等號。我在年輕的時候亦如是，也以為宗教是迷信。二十六歲，跟方東美先生學哲學，非常感恩老師，在哲學概論最後一個單元，他給我講的是佛經哲學，我才把這個錯誤觀念改過來，宗教不是迷信。宗教的內容是什麼？可以把它分成三大系。第一個大系是普世的教育，對什麼？對一般人民說的，教化眾生的。教什麼？三皈、五戒、十善，教人做好人、行好事，不是迷信。再向上提升，高等哲學、高等科學。方老師給我介紹，大乘經典是全世界哲學的最高峰。我們學了六十五年，現在常常看量子力學家的報告，發現什麼？佛教是最高的科學。量子研究的報告，大乘經上都有，比它的報告講得還清楚，有許多報告到現在還沒有辦法做結論的，大乘經教上全有。
　　所以宗教了不起，名符其實是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，你怎麼能不要，怎麼能不學？這些，像方老師所說的，外面聽不到，沒人跟我說過。我們這個講堂，可以說說得最多的，有幾個人聽進去了？有幾個人真的明白了，來終身從事於這種教育工作？好！終身從事這個工作，法喜充滿，像《論語》裡頭所說的，夫子所講的，「學而時習之，不亦說乎」，不亦悅乎就是幸福快樂。幸福快樂要不要？真想要，儒釋道裡頭有，認真學習一定可以得到。為什麼？這個與功名富貴不相干。孔老夫子在世，也曾經做過官，小官，司寇，只做了三個月。這是管什麼？管治安的，就是現在警察局大概分局長，縣警察局裡頭一個分局長。孔子就做這麼大的官，做三個月，所以他沒有政治地位，沒有地位，他也沒有財富，小康之家，生活能過得去，快樂！幸福！從來沒有人看過孔老夫子生過氣、發過脾氣，沒有，都是和顏悅色，你在任何時候看到他，歡歡喜喜。那麼學習佛法的，菩薩、阿羅漢，沒有一個不是法喜充滿，常生歡喜心。這是什麼？這是聖賢人教育的特色，他快樂，他幸福，他自在，他滿足，內裡邊沒有貪瞋痴慢疑，外面沒有怨恨惱怒煩，法喜充滿。這是大學問，這能叫所有一切眾生都受益。
　　你說教他怎麼賺錢，不一定，每一個在大學念經濟貿易的都當老闆嗎？你看讀這個科學生多少，真正在社會上賺了錢有幾個人？十分之一都找不到，百分之一都找不到。那是什麼，誰能講得清楚？佛，儒釋道能講得清楚，那是命，命裡有的，不上大學也能賺大錢，也能做一個國家首富。這個要懂得，富貴是命。你要真想得富貴，佛有辦法，「佛氏門中，有求必應」，求做官，升官；求發財，發大財。佛是什麼？佛是教你布施，你修財布施得財富；你修財布施、修法布施，做大官；修無畏布施得長壽，財富、聰明智慧、長壽，統統得的到。
　　你要問我？我得到了，三個都得到了。命裡沒有財富，章嘉大師教我修財布施，我說沒有錢怎麼布施？他問我，一毛錢有沒有，一塊錢有沒有？我說可以，一毛、一塊我有。他說常常要存布施的心，這個重要，遇到有機會，有多少布施多少，功德是圓滿的，愈施愈多。我命裡頭財富是空空如也，現在我每年印送經書，平均每一年，這幾十年來，大概都超過美金一千萬，錢從哪裡來的我不知道。我有錢就幹這一樁事情，這是什麼？我學印光法師，印光老法師一生，所收的一切供養全部都印書，要續文化的慧命，這就是為往聖繼絕學。這些書現在沒人看了，沒人印了，我們知道重要，這個東西是寶，沒有人印我們來印，我們來贈送，贈送給有這個緣分讀這個書的人。我們要辦學校培養這些學生，幫助他讀古書，幫助他續佛慧命，幫助他為往聖繼絕學，下頭就是為萬世開太平。你說這個事業好不好？好，要真幹。自己每天吃飽穿暖，有個小房子遮蔽風雨，足夠了，很幸福，還要什麼？什麼都不要了。做個好樣子給社會大眾看，希望大家都明白，希望大家都覺悟。
　　中華民族的文化是世界上最優秀的文化，這不是我說的，歐洲人講的。歐洲有十幾個漢學家，他們專攻漢學，對漢學的認識，在中國人裡頭都很難找到跟他們平等的。真識貨，真正提倡，大聲疾呼，「二十一世紀是中國人的世紀」，湯恩比說的，英國人，還是大漢學家。他在英國屬於貴族，經歷過兩次世界大戰，第一次世界大戰的時候，他還念大學。二戰結束，原子彈發明了，他憂心忡忡，心裡想著，第三次大戰不是一般武器，是核武戰爭，核武戰爭是人類集體自殺，這個戰爭沒有勝負，同歸於盡；換句話說，地球上的人就滅亡，沒有了。這是他最大的憂慮，天天在想，晚年天天想著如何避免這個劫難。
　　他想到中國的夏商周，夏四百年，商六百年，周八百年，這三個朝代合起來一千八百年。這個一千八百年統一，不是政治統一，那些小國家、諸侯國都有自己的主權，獨立主權，不是武力統一，也不是經濟貿易，也不是科學技術，文化統一。文化統一最重要的是文字，甲骨文、鐘鼎文、小篆，可以說是周朝大一統。言語，每個國家言語不一樣，像現在歐洲一樣，寫出文字一樣，文字統一，文言，文字，周朝維繫了八百年。到漢，秦漢，這才是政治的統一，秦漢之前中國政治沒統一。所以湯恩比就想，這個地球需要統一，地球統一變成一國，國際戰爭就避免了。
　　誰來統一？他說中國人。他講的，十九世紀，英國人的；二十世紀，美國人的；二十一世紀，中國人的。他說話很有影響力，所以現在外國人看到中國起來了，害怕。為什麼？十九世紀、二十世紀，全世界人欺負中國人，給中國製造多少不平等條約，把中國人不當人看待，現在中國人起來了，恐怕要報仇，所以提心吊膽。我在國外，跟外國朋友，我外國朋友裡頭有很多都是很有地位的，很有影響力的，我告訴他們，中國人統一這不是中國人想的，中國人可沒有想到統一全世界，是歐洲漢學家講的。
　　這個也讓中國人覺悟過來，人家都說了，我們要不要去做？怎麼個做法？所以中國不是政治統一，不是軍事統一，也不是經濟貿易，也不是科學技術，是文化統一，就是漢字文言文。還是回歸到周，大周那個時候，書同文，在全世界，我們說話各說各的，寫成文字，同一種文字。那現在每個國家有它的文字，除你自己本國文字之外，要學一個世界通用的文字，世界通用文字就採取中國文言文。為什麼要文言文？文言文有好處，它突破時間，你看幾千年前孔子說的話，現在我們看得懂，沒有錯會意思，真能管用，好處在這裡。外國，你說歐洲莎士比亞非常有名，文學家，他的作品現在歐洲人看不懂，才不過三百年。為什麼？音變了，它是拼音文字，音變了，那個時候的文字就看不懂了。中國文言文沒有這個障礙。
　　所以諸位要知道，隋唐時代為什麼那麼多印度的高僧把大乘經典統統送到中國來？中國法師到印度取經，唐玄奘是最有名的代表，把大乘經都帶到中國來，來幹什麼？統統翻成中國文字。為什麼？保存千年萬世。梵文不行，梵文現在就沒人懂，如果不翻成中國文，那些經典往後沒有人會讀了。那翻成中國文字的話，傳千年萬世，以後的人看得懂，有這個好處。所以我們在歐洲提倡，中國人對全世界全人類最大的貢獻，就是中國的文字跟文言文，希望全世界都採取，你們有好東西，希望留給千年萬世的子孫，一定要用中國文言文來書寫。他們大家聽了，歡喜點頭，也放心了。
　　中國統一全世界，帶給全世界人幸福，就我剛才講的這個，個人的幸福，家庭的和睦，事業的順利，社會安定，國家富強，天下太平，要不要？中國過去幾千年來，實現了，做到了，把它整理變成一本書，就是唐太宗的《群書治要》，就這部書。現在這部書，我知道已經有八種文字，不同的國家文字翻譯的，他們看了沒有一個不歡喜。中國人統治，就依照這部書來做。我們把這個書送到聯合國，英文的翻譯本，送給每個大使代表。教科文組織一共有一百九十五個國家代表，送給他們，把這個書讓他帶回去給他們國家領導人去看。希望將來全世界每個國家，都能依照這個理念去治國平天下。平天下，平是平等對待，和睦相處，整個地球上每個國家，國與國之間都能平等對待，和睦相處，天下太平，讓這個地球上永遠沒有戰爭。
　　每個國家把備戰這筆開銷省下來辦學，希望我們能辦三樁事情。第一個，學校，學生上學公費，不要繳學費，而且學校還要供伙食，生活費用。讀書是公費，這樣子讀書的機會平等了，不至於窮人進不起名校，學校不收費的。第二個，醫療，所有醫院是屬於國家的，是屬於全體人民的，看病不要花錢。第三個是養老，老人不但物質生活要滿足他，還要滿足他的精神生活，他們喜歡的是古典文化。這是把軍費的開銷，製造武器，研究這個，財力省下來，幹這三樁事情有餘，你說哪一個國家人民不幸福？個個都讚歎政府。這才叫真正的共產主義，所以希望向這個方向、向這個目標去邁進。
　　我們鼓勵年輕人學漢語，學古漢語，目的就是培訓一批老師，有能力讀中國古書，有能力讀中國的《四庫》。這些人是無名英雄，了不起的人，我勸他們一生就走教育的事業，再辛苦我們也要幹到底，要做個很好的榜樣。釋迦牟尼佛是這樣的，孔子是這樣的，兩個最好的榜樣，一生於世無求，於人無爭，教學教到底，教一輩子，從事於偉大的教育工作。所以宗教是教育，不能誤會。特別是佛法，高等教育，確確實實明心見性，見性成佛。
　　「專求淨佛土，必成如是剎」，這兩句經文，保證我們念佛往生淨土，只要你專求，後頭必成。我們不求這個世間榮華富貴，不求升官發財，我們只求西方極樂世界，如是剎就是極樂世界。《會疏》裡頭說，「專求者，是誓願義」，我立志專求，發這樣的誓願。「如四十八願」，像阿彌陀佛在做學生的時代，法藏比丘，在他的老師面前，老師是世自在王如來，發四十八願，要求老師幫助他完成四十八願。老師非常高明，老師把十方一切諸佛剎土顯現在他面前讓他看到，就像電視一樣，電視是平面的，諸佛如來那個電視是立體的，讓你看到過去、現在、未來，一切諸佛剎土裡面，那些佛在那裡用什麼教化眾生，讓你都看到。告訴他，你覺得好的，你採取；你覺得不好的，你把它劃掉，將來你的極樂世界，就是集一切諸佛剎土真善美慧之大成，所以它變成佛國當中第一。
　　法藏比丘真幹，用了五劫的時間去做參觀考察學習，五劫完成之後，在西方極樂世界建立了這一個佛剎，實在講就是建立這個道場。這個道場好，這個道場裡頭沒有國家，人口多，多到沒有辦法計算。實際上它只有兩種人，我們這個地球上各行各業有幾百種，有上千種都不止，極樂世界只有兩種，一種是老師，阿彌陀佛，另外到極樂世界去的都是學生，所以只有老師、學生。學生裡頭分等級，大分有四個等級。初學佛的人往生到極樂世界，凡聖同居土，生活的環境跟我們差不多，但是比我們好，我們無法比上他。像飲食起居，想什麼，吃的東西擺在面前，不想吃就沒有了，不要去擦桌子，不要收拾碗筷，心想事成，你說多自在。所以居住的環境非常乾淨、非常清爽，沒有拉雜的擺那麼多，為什麼？想有就有，不想就沒有，空了。客人來了，來了幾十個人，我這裡桌椅板凳全部好了，都有，走了之後統統不要了，就都乾淨了。還是極樂世界好，極樂世界人不需要吃飯，他不是血肉之身，他不會生病，長生不老，無量壽，真的是無量壽，永遠無量壽，法性身，法性體。釋迦牟尼佛為我們介紹，講得非常詳細，所以我們一定要記住這首偈。這個後頭講，誓願如四十八願，「如是剎，指極樂，勸希求也」，希是希望，求是想往生。《會疏》裡面說。
　　底下《淨影疏》講，「舉彼智願，記必得土。通達法性一切空無，是舉智也。前覺一切如夢幻等」，括弧裡頭講，「指覺了一切法，猶如夢幻響」，是世諦智，這是世間人的智慧。這個地方，「通（達諸）法性，一切空無（我）」，這是諸佛菩薩的智慧，「真諦智」。真諦、俗諦都通達，俗諦就是我們這個世間講的科學技術，這是俗諦；知道一切體性不可得，這是真諦，我們一般講真理，宇宙之間的真理，如來所證的，阿羅漢菩薩所證的。這些證實之後，教我們要求生極樂世界，這才叫真正圓滿，在一生當中可以完成，不是做不到，只要你真正相信，你不懷疑，人人都可以做到。
　　下面說，「蓋謂由於智願，受記得淨國土也」，佛為我們授記，授記等於現在人講保證，保證你得生淨土，保證你能夠見阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子，在極樂世界一生圓滿成就。我們把念老這幾句話念下去，蓋謂由於智願，有大智選擇極樂世界，有大願求生淨土，佛給我們授記，為我們保證，你必定會得到。
　　《望西疏》裡頭講：「二智（俗諦真諦二智）雖殊」，不一樣，但是「性空是同」。「雖知性空，而願淨土」，這就是知道。我們凡夫不知道，菩薩知道，知道為什麼還要去？菩薩沒成佛，沒成佛就是他的學業沒有修完，他還不能畢業，要到西方極樂世界，保證他在那個地方把需要學習的課程統統學完，所以他很願意到極樂世界，到極樂世界才能夠證得究竟圓滿。這就是雖知性空，而願淨土，他不墮空，空有二邊不住。
　　「又曰：佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」，這個幾句話要連起來讀，心清淨。我們今天要著的就是一句阿彌陀佛佛號，這是真的，其他全是假的。這幾句話要記住，為什麼？真諦俗諦，俗諦是假的，不可得，真諦是真的，也不可得。
　　那真假從哪裡分？假的是生滅，有生有滅，真的不生不滅。我們常常用電視屏幕做比喻，電視的屏幕，我們看電視先把屏幕打開，是一片光明，什麼也沒有，這個代表真諦；按頻道，影像出來了，這個代表俗諦。影像有生滅，屏幕看不出生滅，但是影像跟屏幕同時出現，離開屏幕，影像不能顯，必須要它顯相。它雖顯相，實際上跟屏幕上的相，同時都有生滅，可是我們看不見屏幕生滅，能看到屏幕的影像生滅很明顯。我們用這個來做比喻，所以影像不可得，屏幕也不可得，它什麼都沒有，這就是真跟妄統統都要放下，世間法跟佛法也要放下。為什麼不能成佛？你有個佛字，自性清淨心裡沒佛，哪出來個佛？自性清淨，什麼都沒有，它起作用什麼都能現，但是它確實什麼都沒有。
　　我們常常看電視，常常想到這個屏幕，屏幕什麼都沒有，它能現一切法。我們要知道屏幕什麼都沒有，所以不能著相，真的不能著。視頻它是生滅相，是假的，一秒鐘，現在我們知道，它的畫面換多少次？一百次，就把我們欺騙了，我們在百分之一秒的這個頻率之下就以為它是真的。現在彌勒菩薩告訴我們，我們現前這些現象，人事物的現象，現在量子力學家告訴我們，假的，生滅相。生滅的速度多快？一彈指，這一彈指時間很短，一彈指三十二億百千念。這一彈指，也就是說，它波動多少次？三十二億百千次，這個百千是十萬，三十二億乘十萬，就是三百二十兆，一彈指三百二十兆。我們一秒鐘能彈幾次？年輕人體力好的，告訴我可以彈七次，那三百二十兆乘七，一秒鐘二千二百四十兆。一兆，台灣這邊是等於一萬億，一萬億叫一兆。二千二百四十兆，我們怎麼知道它是假的？都把它當真，不知道它是假的。
　　誰看到？法身菩薩，法身菩薩看到。普通的法身菩薩，看到有點模糊，還不是看得很清楚，肯定承認，這是真的，不是假的。真正看清楚，七地以上。實報土裡頭，法身菩薩四十一個等級，必須在最高的十地要到第七地，換句話，七地上面八地、九地、十地、等覺、妙覺，到成佛的位次只有六個位次了。五十一個位次裡頭它是最高的第五個位次。到頂那就是佛陀，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是頂尖的。文殊普賢、觀音勢至，等覺菩薩，跟佛差一個階級。十地差兩個階級，九地差三個階級，這一路往下數，圓教初住就生實報土。
　　所以難為科學家，佛經上講得很清楚，我們很不容易接受，認為這是神話，受過科學教育的，哪有不懷疑的道理？所以我們要感激現代的量子力學家，他幫助我們把疑斷掉了，我們相信了。量子力學家研究物質幾百年，一代接著一代，物質到底是什麼，到現在搞明白了，這不過是二十年的事情。把物質現象分析，一個一個的打破，八十年前科學發現原子，當時認為原子是物質裡面最小的，所有一切物質都是它組成的。隨著科學儀器的進步，把原子打破了，它不是最小的。原子打破，發現有原子核、有電子、有中子，不是單純的，還是很多組成的。這些東西還繼續把它打破，打破之後變成粒子，粒子打破之後變成夸克，這些數量都很多，幾十種、幾百種。
　　夸克打破之後，發現微中子，最小的。微中子再打破，沒有了，跟佛經上講的一樣，佛經上講的，最小的這個叫極微色，它不能打破，它打破就沒有了，就空了。現在微中子打破就虛空，看就沒有東西了，跟佛經上講的極微色就一樣，是一樁事情。那麼空了，空了看到什麼？看到念頭波動的現象，才恍然大悟，物質從哪來的？從念頭生的。所以大乘經上講，「相由心生」，「一切法從心想生」，這兩句話，讀了量子力學家的報告，我們明白了，佛這個話是三千年前說的，今天量子證明了，物質的祕密揭穿了，宇宙三大祕密，這第一個揭穿了。
　　現在許多年輕的科學家在研究念頭是什麼，念頭從哪裡來的？為什麼會有念頭？在研究這個問題。我們相信二、三十年之後會有答案出來，他們確確實實能把它找到。這是佛在經上說的，用第六意識，用分析的方法，科學有能力達到，這宇宙三個祕密都可以揭穿。念頭，念頭最後還有一個，阿賴耶的業相，就是迷惑，無明，現在人講的，最開始第一個波動。佛在經上講，最開始的、最原始的這個波動是叫不覺，一念不覺。這一念不覺是怎麼回事情？沒有理由，找不到原因，這是阿賴耶的最初的相。因為一念不覺，把真心變成妄心，阿賴耶從這來的。第六意識，對內可以緣到阿賴耶，對外可以緣到虛空法界，就是緣不到自性。這換句話說，科學家不能見性，沒有法子明心見性，所以他們研究能夠有這麼多的知識，他得不到受用。佛菩薩得受用，那個受用神通廣大，智慧圓滿。他所研究的就是這一系列，這一系列之外的他沒辦法。所以還是要用戒定慧，因戒得定，因定開慧。
　　這個戒定慧三學是佛家的，傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了，儒釋道同走這條路。同走這條路，換句話說，同樣都能得到結果，這是真的，不是假的。我們看儒、看道的經典，跟大乘佛法裡面講的相同的部分很多，莊子講，「天地與我同根，萬物與我一體」，相同。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，也相同，都能連得起來。所以我們想到，道家、儒家最初的那些大德聖賢，我覺得都是佛菩薩。他們不是佛菩薩再來的，也是在這個地方修戒定的功夫，達到佛菩薩的境界，所以他能說得出跟大乘經上相同的境界。說明這個教學法我們不能疏忽，疏忽就大錯了。東西方的教學理念方法完全不同，用西方這個研究科學沒有問題，如果是研究哲學、研究心性之學，那完全沒用處，這是添麻煩，找不到。
　　這就是中國古人所說的，「一門深入，長時薰修」，為什麼？一門深入是戒，長時薰修是定，後面就開悟了。「讀書千遍，其義自見」，自見是開悟，沒有人教，自己開悟。為什麼？開悟之後你明白了，像惠能大師第三句所說的，「何期自性，本自具足」，智慧是你自性本有的，不是從外來的。無量智慧，宇宙的緣起你知道、你看到了，完全明瞭，這你證法身了。法身多大？大而無外，小而無內，這兩句話是稱讚法身的。法身才是真正自己的自性，到這個地方才叫大圓滿，不到這個地方沒圓滿。沒圓滿的人，最幸運的、最有福報的、最有智慧的，就是佛所說無量無邊勝妙法門裡面念佛求生淨土，遇到這一門。這一門他能相信，他不懷疑，他真的信願持名，一生達到這個境界，幫助自己自在往生，走的時候快樂無比，沒有病痛，也不必找人助念。像海賢老和尚自己走的，晚上跟大家告別，第二天不見了，走了。
　　所以《望西疏》上這幾句話記住，又曰：佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。如果著了「不著」也不行，不著也不著，這幾句話很有味道，有無（亦有亦無）亦不著。「要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相」，四句就是，有、無、亦有亦無、非有非無，這個四句。遠離二邊，二邊就是對立，就是邊見，不跟人對立，不跟一切萬法對立，菩薩，不跟整個宇宙對立，永遠沒有對立的。沒有對立是什麼？一體，天地同根，萬物一體。《金剛經》上說的，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」《金剛經》上這句話重要，無我，亦無人，無眾生，就是眾生代表萬物，一切因緣和合而生的，在二千二百四十兆分之一秒波動之下，統統不可得。有沒有？統統有，不可得，所以不能執著，不執著就對了，不執著就成佛了，回歸自性。
　　「是故十方正士，深達法空」，達是通達，這個通達不是淺，很深，知道萬法皆空，他怎麼樣？「專求淨土」。這個不空，通達萬法皆空，還專求淨土，可貴就在這一點，超越也就在這四個字。這個就是「遠離四相，修一切善」，這一句阿彌陀佛就是一切善，極樂世界就是一切善。前面跟諸位說過，是阿彌陀佛在沒成佛之前做學生，參觀、考察、學習十方三世一切諸佛剎土裡面的真善美慧，所以極樂世界是集一切剎土真善美的大成，十方世界裡頭有的東西，極樂世界全有，極樂世界有的東西，十方剎土未必全有。所以我們非常感恩釋迦牟尼佛，什麼恩？他把極樂世界介紹給我們，說得這麼清楚、說得這麼明白，讓我們生起信心，生起願心，願生極樂國。世尊在這個地方又給我們作證，給我們授記，授記就是做證明，如是因，將來必定有如是果。
　　《會疏》裡頭說，「所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲薰心，發願淨土。雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句」，這一法句是什麼？括弧裡解釋，「真實智慧無為法身」。「而二十九種」，《往生論》說極樂世界依報正報，一共有二十九種莊嚴。「即二十九種而一法句之義」，這一法句就是二十九種全包了，統統包括了，而這二十九種，把極樂世界全包了。這些都是大乘法裡面說法的技巧，我們要懂得，要了解它的意思。菩薩不容易，知道三空，有是空的，空是空的，人空、法空、空空，這三空。可是怎麼樣？智無所著。無所著，我常常跟同學們說，不放在心上就是無所著，不放在心上就是真智慧。放在心上是染污，有，染污；空，也染污；空有俱空，也染污；空有不二，也染污。不許有染污，這是真實智慧。
　　我們在這就明瞭了，真實智慧是從定中開的，讀書千遍是修定，千遍念下去之後，意思自然懂了，這就智慧。所以古時候老師教學生，叫他讀，叫他念遍數，這一課課文從頭到尾叫他念，字沒有念錯，句子沒有念漏掉，叫他念三十遍，叫他念一百遍，叫他念兩百遍，慢慢增加。念到一千遍，老師會說，你把這個意思講給我聽聽，他就能講。為什麼？有悟處。所以不是老師講給他聽，他講給老師聽，老師給他做證明，講得不錯，就通過了。再念，還是每天三十遍、五十遍，念到第二個一千遍，老師說，來，再講一遍我聽。這一遍比前面那一遍意思深、意思廣，為什麼？他定功入得深。這樣再念一千遍，三千遍，講第三遍就畢業了，老師給他印證。
　　現在沒老師，能找得到，找古人的註解，你念三千遍，老老實實念三千遍，你去講，拿古人的註解來對照，如果意思沒講錯，古人給你做證明，這個方法好。黃念祖老居士《無量壽經》的註解，就用的是這個方法，這裡面絕大部分，百分之九十都是經典上的，都是祖師大德的註疏，不是他自己的，他統統把它抄到這來註解這個經，高明極了。一方面來註經，一方面讓我們了解這個註解是正知正見，是黃念祖老居士真實智慧的結晶，不同一般人的註解。一般人的註解，自己為主，它這個不是的，它這是以經為主。
　　所以，特別是《往生論》上，一法句，這三個字常常看見，如果要搞不清楚的話，很難體會。一法句是什麼？一法句，我們今天講真理、真相，這個意思可以講，它是包括完全的。一法句，是極樂世界整個都包括，一法句，也用一句阿彌陀佛包括了，阿彌陀佛也是一法句。二十九種莊嚴，一法句，包括佛八種莊嚴、菩薩四種莊嚴，一法句都包括在裡頭。
　　「疏說精妙。蓋一切法無不從此一法界流出」，一法界就是自性，就是真心，「亦莫不還歸此一法界。一法界正是一法句」，確實妙極了。講到這個地方，阿彌陀佛對十方來的這些大眾慈悲開示，釋迦牟尼佛把這一場為我們轉述，轉述，等於阿彌陀佛自己親自說的，沒有兩樣，非常精彩。
　　這個經愈讀愈有味道，我過去最初講過十遍，用的是李老師眉註的本子。講黃念祖老居士註解，這是第四遍，前面三遍沒有這次這麼微細，這一次講的時間長，我記得好像三年了，三年還不到一半。過去是一年講一部，標準的時間是一千二百個小時，三百天，一天四個小時，三四一千二，一千二百個小時。這一次超過了，可是有受用。我們如何把它變成我們的概念，變成我們的生活行為，我們就等於生活在極樂世界，現在就生活在極樂世界，與極樂世界相應，將來哪有不往生的道理！好，今天我們就講到此地。

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343。二零一四淨土大經科註（第三四三集）【日期】2016/6/3【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0343

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百一十七頁，第三行看起，「庚五、本師歎二利無盡」，分兩科，「辛一、自利利他」，這又分兩小科，「壬一、歎得受記」。請看經文，這有一首偈：

【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

　　我們看念老的註解。「以下為釋尊續對此土會眾之開示」，此土就是我們這個世間，參加大會的同學很多，世尊對我們說。「經文聞法樂受行前，《魏譯》尚有諸佛告菩薩，令覲安養佛。今本刪節。因聞法樂受行之人，指十方正士。十方諸佛勸諭其國正士，參禮阿彌陀佛。是諸正士遵佛開示，往詣極樂世界，得見無量壽佛聞受妙法。聞後若能信樂受行，一心志求淨剎，則必蒙受記，得成無上正等正覺」。這一段話，我們從前面一直學習到此地，不難懂，但是這裡面有很重要的開示，不可以疏忽的。《魏譯》還有兩句經文，夏蓮老會集的時候刪掉了，這兩句就是「諸佛告菩薩」，諸佛是十方世界無量無邊的諸佛剎土，弘經演教的菩薩們，諸佛告訴這些菩薩們，「令」是命令，讓他們到極樂世界去參禮阿彌陀佛，參是參學，禮是恭敬；「安養佛」，安養就是指的極樂世界，極樂世界也叫安養世界，也叫安養國。我們在現前這個世間，「安」這一個字，對我們來說尤其重要，為什麼？我們現在這個世間，這個社會不安，安養的反面是動亂，我們今天是處於動亂的社會。極樂世界是安養世界，安養佛就是阿彌陀佛。因為聞法，這個念藥，樂是喜歡，喜歡接受，喜歡依教奉行，這些人都是從十方來極樂世界參學的，不是普通人，普通人見不到極樂世界，是菩薩。還不是普通菩薩，十信位的菩薩沒有這個能力，三賢位的菩薩也沒有這個能力，這什麼樣的菩薩？地上菩薩，登地了，佛才可以叫他們到極樂世界去參禮阿彌陀佛。地前的菩薩沒有這個能量，他去不了，他也見不到阿彌陀佛。所以這個地方的正士是地上菩薩，也是我們常說大徹大悟、明心見性，這樣的菩薩行，佛能夠派遣他們到極樂世界，去接受阿彌陀佛的教誨。「是諸正士遵佛開示，往詣極樂世界，得見無量壽佛聞受妙法」。菩薩是佛陀最好的學生，對老師尊敬，對所求的學術，所學的尊敬。不但對於所學，對於老師、對於同學也尊敬，這才能得道。
　　現在的問題，我們冷靜的觀察，在我們這一生過程當中，想想我們在求學的時代，得到些什麼？我們生在動亂的時代，出生那個年代是清朝亡國十幾年。我是民國十六年出生的，就十六年，十六年還不算很長，清朝的一些風氣還在，我們還接觸這樣的氛圍，是在四、五歲的時候，能記事了。我們的家庭是大家庭，但是已經衰敗，二、三年之後家人分散了，離開老家，以後就再也沒回去過。抗戰勝利之後，有緣回到老家看看，房子沒有了，土地還在，門前的小溪也還在，其他的都沒有了。人心變了。我們在歷史上看，任何一個朝代政權鞏固之後，不出五年國家就頒布禮樂，人民有所適從，社會安定了。民國成立到現在一百多年，沒有禮樂，人民無所適從。這是亂世，以後寫歷史的人，這個亂世的時間太長了，超過一個世紀。現在我們深深感觸到，一年比一年苦，一年比一年艱難。我們不幸生在這個時代，這個時代把老祖宗的傳世寶典丟掉，不學了，崇尚於西方。西方好的東西我們沒有學到，這就跟飲食一樣，我們吃西方的飲食不習慣，只能填飽肚子，沒有得到養分，這是真的，不是假的。
　　過去每一個朝代的更替，沒有忘了祖宗，接受祖宗的教誨，所以世世代代都有人才出現。唯獨這一次，從帝制改成民國，人民做主了，皇上不要我們了，這個虧吃大了。這兩種制度，我們仔細的比較，固然是過去帝制時候有缺陷，不夠圓滿，但是民主比帝制的時候還不如。帝制時候，這個做皇上的人，他還要負責任，認真把政治做好，才能得到人民的擁護；如果他要是亂來，必定被人推翻。所以皇上不好當，特別是皇上要保全他的王位，要傳給他的子孫，子孫要受嚴格的教訓。皇上有權，他能夠請到當世真正有學問、有德行的這些專家學者，來幹什麼？做太子的老師，真負責任教，文武百官的子弟陪讀。除此之外，中國有個很好的文官制度，考試。讀書是家庭的事情，國家不管你，叫家教。家教，以後我們叫私塾、家塾。家塾就是教育，是家庭負責任。哪一個家長不希望自己的子孫成聖成賢？這是中國人的聖賢教育。國家舉辦考試，叫開科，縣考考中稱為秀才，省考稱為舉人，殿試，這國家考，皇上做主考官，稱為進士。進士、舉人、秀才，好比現在講的學位，考取這個學位才有資格上太學。國家辦的學校只有一所、兩所，不多，為國家培養幹部，像現在黨校的性質一樣。他們學問、德行，真正能夠幫助皇上治國平天下。聖人少，賢人不少，君子更多。沒有從政的這些秀才，他們承傳了文化。張載所謂「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這兩句話誰繼承？秀才。讀聖賢書，他就像個聖賢，言教身行，他能夠把倫理、道德做出來給大家看。所以社會上有這麼多好榜樣，這麼多人帶頭，這些人是現在講的無名英雄。這個社會為什麼會這麼好？有這麼多好人帶頭真幹，五倫五常、四維八德，一切時一切處你都能夠看到，這個社會怎麼會不好！
　　民國成立之後沒有了，這種教育沒有了。我這個年齡，那個時候還有私塾，我記得我大概是六、七歲的時候，私塾只念了一年，第二年改了，私塾廢除，沒有了，國家不承認，改作短期小學。很多人都不知道，短期小學，沒有辦多久就廢除了。短期小學兩年畢業，編的新教材完全跟外國人學。私塾裡頭的教材，《三字經》、《百家姓》、《千字文》，這叫三百千，是中國古代千百年來兒童啟蒙的教科書，這個教科書在中國用了至少五百年以上，一千多年，沒有出問題，好教材！不去念這個，新編的，「小狗叫、小貓跳」，教你念這些東西，小孩不懂事。現在我們想想，今天國家怎麼會這麼亂？怎麼會這麼苦？教育丟掉了。忘掉《禮記》上一句話，「建國君民，教學為先」。建立一個政權，統治這個國家，怎樣把他教得好？教學。教育辦好了，問題全解決，為什麼？人人是好人，好人做好事。
　　所以我們把過去帝王時代跟現在這個民主潮流對照一下，我還是喜歡皇上。有很多人問我，你贊不贊成民主？我不贊成民主。為什麼？民主制度底下不出人才。為什麼？沒有一個人會上街去競選，喊我是好人，我會做好事，你們投我一票，說不出口。說不出口怎麼辦？好人就不參加選舉。參加選舉那臉皮厚一點，他說得出。讀中國古書的人說不出，讀西方人的書說得出。所以我早年在美國，美國的朋友很多，我就老實告訴他（因為美國總希望全世界的人都學它，它們的制度好），我給他說，我說比方開小店，你們美國只有二百年歷史，你們從四面八方來，沒有根、沒有本，擺個攤行，各人擺各人的；選一個代表，那就是總統，代表我們這些小團體，行得通，正確的。我說中國是老店，五千年的老店，世世代代的子孫相傳，你怎麼叫他去擺攤子？哪有這個道理？這是講不過去的。我說中國制度適合中國，美國制度適合美國，美國制度不適合中國，中國制度也不適合美國，那是什麼？自自然然形成的，不能強迫，強迫別人錯誤的，要背因果責任。這個比喻他聽得懂，雖然聽得懂，深一層的道理他很難體會。
　　所以很多人問我，我贊成君主，我不贊成民主，我覺得君主比民主好。他要保全他這個帝王的位子，必須把自己的兒女都教好，把天下人都教好，大家擁護他，他那個位子才保得住；他要為非作歹，就會有人起來革命把他推翻。推翻之後，這一次推翻真的走向民主，沒有帝王，沒有帝王就沒有人負責任，為所欲為。我的時間很短，要交給別人，這個位子好不容易得來，如何用這個位子滿足自己欲望，他想這個，他不是想天下人。為什麼沒有想天下人？沒有受過這個教育。中國古聖先賢是講天下人，齊家、治國、平天下，那個平是平等對待、和睦相處。這就是國治好了，國與國之間要平等對待、和睦相處，世界太平，真可以做到千年盛世，這個不能不知道。中國自古建國，到秦漢才真正政治上的統一。秦始皇十五年亡國，那是什麼？坐上這個位子，只求自己的富貴享受，不顧老百姓的生死，十五年亡國。劉邦起義，取得政權之後，用聖賢人來治國，真正想到人民的疾苦，因為他自己是從小亭長，就是村長起家的，他知道人民痛苦。所以對於接班人，底下一個皇帝用心教導，繼續得到人民的擁護。漢算不錯，兩漢四百年。這是我們讀歷史，應該要明瞭的、明白的。當然，最理想的孫中山先生，他提的方法好，可是沒有能實行。他提倡的是一黨專政，用政黨代替帝王的家族，那是一家人統治，組成一個政黨，集合全國的精英，大家來共同治國平天下，這個理想好。為什麼沒有產生效果？教育缺乏了。這也是時勢所造成的，滿清亡國之後，中國這塊大地變成軍閥割據，誰也不聽誰的，每個人擁兵自重，發生內戰。孫中山先生一生沒過過好日子，五十九歲就過世，沒有繼承人。所以總結一句話，教育出了問題，全是教育出了問題。
　　我們看到佛教，佛教不走政治這條路線，純粹走教育，宗教教育。湯恩比說的，宗教教育是人類所必需。人類的歷史先有宗教，從宗教衍生出文化，文明跟文化都是從宗教裡流出來的，演變出來的，所以沒有宗教做根本的文明都不長久。根據他的研究，地球上曾經出現過文明，二十多種，但是都沒有超過二、三百年就完了。這四大古文明，時代長一點的，三個沒有了，最後這個中國現在還在。我們現在再看中國的文明，現在走向存亡繼絕的關頭，如果疏忽了，我想一百年，一百年之後中華民族沒有了，文化沒有了，趕緊救！中國傳統文化在哪裡？在《四庫全書》裡頭。乾隆做了一樁大好事，把中國的古籍非常認真做了一次清理，凡是負能量都剔除，我們今天講，凡是正能量都保存，編在《四庫》裡頭。《四庫》所收的都是精華，千萬年老祖宗留給後世的精華，裡面有智慧，真實智慧，有理念、有方法、有效果、有經驗。內容是什麼？我常說的，幫助我們自己身心健康，幸福快樂，我們要不要？幫助家庭和睦興旺，幫助事業順利成功，幫助社會安定和諧，幫助國家富強，幫助天下太平，什麼東西可以幫助？《四庫全書》。唐太宗在《四庫全書》裡頭擷取精華編成一本書，叫《群書治要》，那是《四庫》的精華，沒有時間讀《四庫》，讀這一部書就夠了，剛才我說的，從修身、齊家、治國、平天下，你全部得到了。
　　孔孟一生經營這個學術，繼承古聖先賢，一生教學，教學是所有事業裡頭最偉大的一樁事情。釋迦牟尼佛能捨棄王位，去做個苦行僧，道德、學問成就之後一生教學。孔子有弟子三千，我估計釋迦牟尼佛大概也有三千人。教了四十九年，他老人家七十九歲過世，三十歲開始教學，用現在的話來說，辦小學、中學、大學、研究所。開悟之後為大眾講經，講阿含，小乘經，小乘經好比小學，講了十二年；再提升講方等，方等好比是中學，八年；往後再辦大學，大學講般若，就是怎麼樣幫助你開智慧，這個階段最長，二十二年；最後的八年講《法華》，那是研究所，如何幫助菩薩取得佛果。佛陀是佛法裡面的學位，第一個學位，最高的，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。所以阿羅漢好比我們今天本科畢業，菩薩是碩士，佛是博士，學位的名稱。
　　人人都可以作佛，為什麼？因為你本來是佛，道理在此地。你應該要作佛，這是學位，有這個學位，你從事任何一個行業，那是你自己的事情。現在的行業很多，古時候行業所謂三百六十行，是不是三百六十個？不見得，三百六十代表圓滿，一個圓三百六十度，是代表圓滿，就是各行各業，自己去選擇。教育是教你開智慧，教你重視倫理、道德，教你愛人如己，教你要為苦難眾生服務，救苦救難。佛法裡面講，苦難裡面最嚴重的是生死、是輪迴。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，這個年輕人好學，廣學多聞，印度所有的宗教他都學到，所有的學派他也都參學過（古時候哲學之國），到三十歲他放棄了，為什麼？他所學的這個，解決不了生死輪迴的問題。放棄之後，在菩提樹下入定，開悟了。表演給我們看，什麼能解決問題？定，他就開智慧，智慧能解決問題，所謂戒定慧三學。這就是佛法裡面的學術，分為這三大類，戒律、禪定、智慧。
　　智慧是自己本有的，不是外頭學來的。所以古人告訴我們「一門深入，長時薰修」，學東西學一樣，無論哪一樣都好，不能學多。為什麼？所有一切法，法門平等，無有高下。怎麼個平等法？統統幫助你開悟，開悟就是平等。所謂八萬四千法門、無量法門，都用這個方法，歸納起來就是戒定慧三學，佛教把這個傳到中國來，就是它教學的方法、理念。中國人聰明，佛教沒傳到中國來，中國的聖人，孔孟、老莊，跟印度佛陀的智慧可以說是平等的。如果孔子、老子要生在印度，印度人稱他作佛陀；釋迦牟尼佛要生在中國，中國人稱他為聖人，智慧的地位、德能的地位相等，只是名稱不一樣。我們明白這個道理，再仔細去觀察，這個世間上這幾個大宗教，基督教、猶太教、天主教、回教，這些大的宗教，你去讀它們的經典，發現什麼？發現都是大徹大悟之人，它們的創始人。這些人誰教他的？沒人教。釋迦牟尼佛一生講這麼多經，他不是學來的，他所學的全沒用，所學的跟這些來相比都比不上。他是開悟了，從自性裡頭流出來的，從真心裡頭流出來的，他不是妄心，妄心裡頭流出來的是煩惱，真心流出來的是智慧。換句話說，真心是什麼？定，定到極處就是真心。
　　惠能大師開悟的時候給我們說得好，你看他明心見性，他對五祖的報告，你見性了，你說來我聽聽，什麼是性？他只講了五句，五祖就說行了，衣缽就傳給他。第一句，本自清淨，「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性，自性就是真心，真心本自清淨，沒有染污，染污的是妄心，不是真心，這第一個講清淨。第二個，「本不生滅」，不生不滅，真心不生不滅，妄心有生有滅，妄心就是念頭，念頭前念滅後念生，一個接著一個，真心不生不滅。第三個，「本自具足」，本來就具足的，具足什麼？智慧、德能、相好，具足我們今天六根所接觸的境界，我們叫全宇宙，全宇宙是我們自性裡頭本自具足的，你要是覺悟、見性了，你就曉得整個宇宙的狀況，今天科學家在這裡所探討的你全部知道。第四句，「本無動搖」，這就是禪定。為什麼要定下來？一動就是妄心，真心不動。所以我們要修定，修到不動了，真心就現前。最後一句，真心起作用，「能生萬法」。宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？自性所生所變，自性生的，能生萬法。能大師就說到這個地方，五祖就衣缽傳給他了，他是第六代祖。這個人沒念過書，不認識字，他為什麼？他心定，也就是說他沒有妄想，他沒有雜念，他在定中，他見到清淨，他見到本自具足。什麼不知道，你問他，什麼都知道，他沒有不知道的。許多人拿著佛教的經典向他請教，念給他聽，他給你講解，講得頭頭是道。這是真的，真心裡面流出來的真智慧。
　　我們現在細心去觀察，所有大宗教這些創始人，都是真心、自性流出來的。這個道理，我早年在台中求學，向李老師請教過。因為那個時候，我讀的儒家這些東西、道家的東西，覺得有些地方跟佛教講的是一樣的，很高的境界。像莊子講的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是佛菩薩境界，普通人說不出來，這不是學來的。我向老師請教，我說孔孟老莊、堯舜禹湯、文武周公，他們是不是佛菩薩再來的？老師笑著跟我說，「理上講得通，事上沒證據」，事上沒證據，理上講得通。從這些地方，慢慢就誘導我們走向什麼？天下一家，萬物一體，入這個境界。入這個境界之後，真心裡面第一德就是愛，佛家講慈悲，這個愛心是愛一切眾生、愛一切萬法，平等的，沒有分別，沒有執著，大愛！大愛是自性第一德。連你的冤親債主都愛他，為什麼？知道他有真心，他迷了，做糊塗事情，他一覺悟不就成佛了嗎？跟諸佛如來沒有兩樣。所以佛陀的教育是教你成佛，成佛是教你回歸自性、回歸真心。我們學佛，這個路子就非常明顯，我們從現在起，應該用什麼心生活工作、待人接物？用真心。真，我們一下談不上，為什麼？用真心是菩薩，法身菩薩。我們今天用儒家講的，《中庸》上講的誠，真誠到極處。什麼叫誠？不自欺叫誠。不欺騙自己，我就不會欺騙別人，一生守住這一個字，這是聖賢功夫。一個人不自欺、不欺人，這是中國聖賢君子的基礎，大根大本。它跟佛法完全融通，用儒來講佛，用佛來講儒，佛講儒把儒的境界提升了，儒講佛把佛教化眾生的面推廣了。所以中國文化，儒釋道三家，缺一個都不行，三足鼎立。戒定慧都不容易，特別是現在這個社會，現在社會，外面的誘惑力量太大了。所以這個時代問題多了，聖賢教育沒有了，倫理道德沒有了，全是色情，全都是殺盜淫妄；小孩都有自殺的念頭，這在古籍裡頭找不到，沒有這個記載，可是現在很多，這是要我們不能夠不注意的。怎麼來解決這個問題？中國傳統文化。湯恩比說的，孔孟學說、大乘佛法能幫助這個社會恢復秩序，能把太平盛世再找回來。
　　這面經文第一句，聞法歡喜接受，還能落實，「行」就是落實，這叫實學，真正學到東西。念老在這個地方這幾句話說，「是諸正士」，正士是在家菩薩，我們中國人講居士，比居士高，德行、學問真有修持稱正士。「遵佛開示，往詣極樂世界」，佛勸導這些菩薩到極樂世界去見阿彌陀佛，向阿彌陀佛請教，「得見無量壽佛聞受妙法」。聞後若能信、能樂（樂是愛好）、接受、奉行，這四個字，信、樂、受、行，這才是佛弟子。如果信了，還有煩惱、不快樂，沒有完全接受，沒有落實，這個信是假信，不是真信。真信是什麼？真信要愛好，真正搞明白、搞清楚了，喜歡，完全接受，依教修行。四個字具足，這是真正相信，我們叫正信佛弟子、真信佛弟子；缺少一個，信都不成立。「一心志求淨剎」，這句說我們一心一意，志願就是求生極樂世界，親近阿彌陀佛，心裡頭只有這一念。做到這兩句，這兩句重要，我再念一遍，「信樂受行，一心志求淨剎」，下面是「必蒙受記」，你必定得到佛給你授記。授記是預先告訴你，你什麼時候開悟，什麼時候成佛，你在什麼世界成佛，佛的名號叫什麼，預先都告訴你，這叫授記。「得成無上正等正覺」，這就成佛了。正覺，阿羅漢證得的，真正覺悟了，得到正覺的人超越六道輪迴，六道輪迴不見了；正等正覺是菩薩，比正覺高一層；佛再加個無上，無上正等正覺就是圓滿成佛，像阿彌陀佛一樣。「《會疏》曰：聞法樂受行者，聞彌陀所說法，受持奉行也。」我們在此地，這部經是釋迦牟尼佛說的，裡面有很多的話是阿彌陀佛原話，釋迦轉告給我們。所以，釋迦牟尼佛說的等於是阿彌陀佛親自對我們說的沒有兩樣，釋迦牟尼佛傳話不會傳錯一個字，重要的受持、奉行。
　　「《淨影疏》曰：自於當來得妙淨土，名得淨處。」這些菩薩們將來成佛了，無論在哪一個世界示現成佛，他都得到淨土，這個淨土跟阿彌陀佛淨土完全相同。譬如釋迦牟尼佛當年在世，跟我們住在一起，就有人問他，佛跟我們在一起，我們心不清淨，住的是穢土，佛心清淨，住的是淨土，為什麼你老人家住的跟我們一樣？釋迦牟尼佛聽了之後，他本來盤腿的，他把腿子打開，一隻腳放在地上，大家看這個大地變了，變成極樂世界。才知道釋迦牟尼佛自受用的土是淨土，跟我們在一塊教我們不現這個土，我們看什麼土就是什麼土，他隨我們的緣，不隨他的。於是我們就知道，不但是阿羅漢、菩薩、佛居住地方不一樣，就是天人也不一樣，欲界有六層天，每一層天都不一樣，沒有兩樣東西是相同的，妙極了。你的心清淨，你居住再繁華的地方還是清淨；你心不清淨，找一個清淨的山上去住，心還是不得清淨。所以這是功夫問題，功夫深，無處不是淨土。淨土前面加個「妙」，那個妙就是他自受用，他見到，不到他的境界見不到，這叫妙。我們住我們的世界，他住他的世界，他能見到我們，我們見不到他。所以，我們得努力。
　　我們再看底下一段，「《淨影疏》曰」，黃念祖老居士註解《無量壽經》，引《淨影疏》引得很多。這個淨影是寺廟的名稱，淨影寺，隋朝時候的，唐朝前面，隋朝時候，淨影寺的慧遠大師。名字跟我們初祖相同，不同一個時代，我們淨土宗初祖慧遠是晉朝時候的，這個慧遠是隋朝，唐朝前面，隋朝。他的註解裡頭說：「自於當來得妙淨土，名得淨處」，這是慧遠《疏》上說的。「又《會疏》曰：清淨處即是淨土也，上所謂必成如是剎義也」，意思。「兩疏同旨」，這兩家說法是一個意思。「是均以建立佛國為得清淨處也。但從心地法門而論，清淨處亦可別進一解，則指本淨妙心也」。本淨妙心，就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」，這就是本淨妙心，妙心現妙土。「倘能聞法信受，一念相應，直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處。乃至以清淨心，向無量壽」，這是講自性清淨心，這個講話的意思深。直徹心源，這是一念相應，心源就是自性，心之本源。本源是能現，妄心是所現，妄心叫阿賴耶識，六道凡夫、四聖法界都用妄心，妄心現的幻相。所以六道輪迴是假相，十法界也是假相，為什麼？它有生有滅，而且生滅的速度非常快，快到我們無法想像；我們的想像也是頻道，沒有它那麼高。
　　我們今天眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，有分別，有執著，這就是妄心。這個妄心，一秒鐘它振動多少次？我們今天的電視，電視一秒鐘振動是一百次，已經把我們騙住了，我們看起來好像是真的。我們現實的環境，這個波動現象，一秒鐘是二千二百四十兆次。彌勒菩薩在佛經上告訴我們，它的原文是「拍手彈指之頃，有三十二億百千念」，念頭。一彈指有三十二億百千念，百千，一百個千是十萬，這句話我們現在把它換過來，三十二億乘十萬，得出來的數字是三百二十兆，這一彈指，它的頻率三百二十兆。一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？年紀輕，體力很強，動作很快，一秒鐘可以彈七次，再乘七，乘七就是二千二百四十兆，一秒鐘。我們怎麼會知道？無法想像。量子力學家懂得這個道理，所以告訴我們，宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在。物質是怎麼來的？是念頭在高頻率，就是高到一秒鐘二千二百四十兆，這個頻率之下產生的幻覺，不是真的。它存在的時間多久？就是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘它已經波動二千二百四十兆次，那個一次我們怎麼能找得到？這是佛經裡面的量子力學。所以佛經裡有科學、有哲學。
　　我入門是方東美先生給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，我從這入門。上這堂課我感到很驚訝，那個時候我們認為宗教都是迷信的，對佛教的印象特別不好。因為宗教有高級、低級的，高級宗教只有一個真神，佛教屬於多神教、泛神教，這屬於低級宗教，我說它怎麼會有哲學？方老師告訴我，他說你還年輕，你不懂，他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經是世界上最高的哲學（最高峰），學佛是人生最高的享受」，我從這入門的。最高的享受就是我們講的，一個人一生幸福、快樂、美滿。我從這裡入門之後，大概兩個月的時間，不很久就認識章嘉大師。方老師是研究哲學的，把佛法當哲學研究。佛法這麼好，章嘉是專學佛法的，真有功夫，有修行，有真功夫。所以我就親近他，也是一個星期見一次面，他給我一個小時到二個小時的時間。我向他請教，他教我看的一些書，看了之後我向他報告，有問題向他請教。我跟他三年，他走了；我跟他那一年，我二十六歲，他六十五歲，他走的那一年六十八歲。像這樣的善知識、好老師現在找不到了，這就是佛經上說的眾生福薄。所以要積功累德，斷惡修善、積功累德，我們才會遇到貴人，真正遇到善知識。如果不知道斷惡修善，不知道累積功德，真正高人從你面前走過你不認識。
　　深一層講那就是自性，跟惠能大師同樣的境界，回歸到清淨，回歸到如如不動，然後你見到不生不滅。它沒有波動現象，妄有波動現象，定波動現象就沒有了，沒有是真的。所以修定重要。我們念這一句阿彌陀佛，一面是求生淨土，同時也在修定。為什麼？沒有雜念，沒有妄想，沒有分別、執著，只有一句阿彌陀佛，一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這修定。所以「讀書千遍，其義自見」，讀書讀一千遍是修定。讀書的時候不要去想書裡頭什麼意思，書裡頭沒有意思，特別是經書，佛經、聖人典籍沒有意思，它是活的。它就叫你得定，定了之後開智慧，智慧一開就是無量義，你跟別人講這個經，給十個人講，十個不同的方法，不一樣；對方呢？對方真得利益，都得好處，活的。所以要自見其義。自見其義怎麼見法？定就見到了。我們見不到它的意思，是因為起心動念有妄想、有分別、有執著，把我們的悟門堵塞了，它流出來的不是智慧，是煩惱，是習氣。這一點不能不懂，不能不知道。我們這一念相應，這個相應就是確確實實這一念裡頭乾淨、平等，沒有夾雜，跟真心相應。這一念相應好，這就智慧開了，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，這就是證得無上菩提，成佛了。所以得至清淨處，這是最極清淨。
　　「乃至以清淨心，向無量壽，一念淨信，一念淨心」，淨信跟淨心相應，淨心跟淨信相應。「是則於剎那之間，得契於清淨處者也」，就開悟了，這就是讀書千遍，自見其義。「再其下則至誠念佛」，跟我前面講的意思一樣，我們做不到這個境界，這個境界是佛境界，沒有辦法做到，我們就用《中庸》裡頭，《中庸》講至誠，至誠念佛，至誠也是沒有妄想、沒有執著。「淨念相繼，中無間斷，暗合道妙，即念離念，是可稱為冥至清淨處也」，自自然然的跟自性相應，用至誠的功夫。所以學佛的同學，在現前日常生活當中要保持至誠，念佛就更好，用至誠心念佛，真誠到極處，然後跟一念相應、跟一心相應，用這個方法也可以，也算是真修行人。
　　「如上諸人，亦必得於無量壽佛得蒙授記，將來皆必成佛。或顯加，或冥應，則因人之智慧、願行、善根、福德而異，」不一樣。為什麼？每個人智慧不一樣，願行不一樣，善根不一樣，福德不一樣，所以你感到的有顯加，顯是你自己知道，明顯的來加持你；冥應，冥應是佛加持你，你自己沒有感覺，佛真的保佑你。我們要相信，念佛的人一定得到佛菩薩加持，不得佛菩薩加持不會成就。在這個時代，魔王外道太多了，你做壞事他們加持，他們的能量大。佛有能量，是因為我們自己心不夠清淨，能量不能超過魔。我們起心動念裡頭還有雜念、還有妄想、還有分別、還有執著，這就是佛為什麼不能顯加，是障礙在自己，不在佛那邊，我們自己有障礙。
　　近代學佛人海賢老和尚，諸位知道，他不認識字，沒念過書，從小就下田跟著父親種地。二十歲，感到人生太苦了，出家學佛。師父了不起，師父是開悟的人，不是開悟的人不認識，認識這個人是個法器，好好培養他，他有成就。他表現在外面，老實、聽話、真幹，一生都沒有改變過，對於一切人、對一切事，老實、聽話、真幹。所以師父給他剃了頭，就教他一句「南無阿彌陀佛」，六個字，告訴他一直念下去。他一百一十二歲往生，這句佛號非常認真念了九十二年。睡覺睡著了，佛號就斷了，清醒過來佛號就接上。一切時一切處，心裡佛號不間斷；口裡頭有事就不念了，但是心裡頭沒斷，這真功夫。念佛有三個階段成就，第一個階段功夫成片，真的打成一片。我剛才講的是功夫成片，念多久才能得到？一般是三年。我們就能想到，老和尚二十三、四歲就達到功夫成片。有這個功夫，佛就跟你通信息，就是加持你，或是在夢中，或是在定中，你盤腿打坐念佛，入定的時候見到阿彌陀佛、見到極樂世界。功夫再深一層，事一心不亂，事一心不亂開悟了，大悟。他的師父也告訴他，「明白了」，他聽不懂，「明白了不能說，不能亂說」。應該在三十歲左右得事一心不亂，四十歲左右證理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。這個時候什麼都知道，師父告訴他不能亂說，不能說，所以他一生不說。偶爾，必要的時候露一點神通。所以有很多人知道，老和尚有神通。《永思集》裡頭有記載，諸位可以看看。很難得，對老師的教誨一生守住。
　　他多次見阿彌陀佛，你想想看，二十三、四歲，阿彌陀佛就通知他。他求往生，佛不答應，佛說你修得不錯，在這個世間多住幾年，給大家做個榜樣，叫表法。他是奉命住世的，不是他的壽命，他的壽命，我想應該跟他師兄弟，跟他的兄弟、父母差不多，七、八十歲；九十、一百、一百零二，我相信這是佛加持的，不是他的本命。我也相信，阿彌陀佛告訴他，什麼時候你遇到一本書，這本書叫做《若要佛法興，唯有僧讚僧》，見到這本書，阿彌陀佛就接他去往生。所以他天天等，看有人來看他有沒有帶書。你想想看，不認識字，沒有念過書，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講演，誰會帶書給他？這不可能的事情。居然在二Ｏ一三年，大前年，二Ｏ一三年元月（一月），有一個居士真的帶了一本書，他一看到就非常歡喜，問他你這書是什麼書？他就告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。歡喜得不得了，回到寮房，把他的好衣服穿在身上，搭上袈裟，把這本書拿到手上來捧著，要求人給他照相。大家也很驚訝，老和尚一生從來沒有主動要求人替他照相。這張照片照完了，三天之後他就走了。走的那天，白天還幹一天活，在菜園裡面，整地、種菜、澆水、拔草，幹了一天。到黃昏的時候人家說，天都快黑了，可以收工，明天再做吧！他跟大家說，快完了，快做好了，做完了，我就不做了。他話裡頭有話，人家到第二天想起，他說做完就不做了，他往生了，晚上往生的。他也常告訴人，我快要往生了，不多久了。有人就告訴他，你告訴我們什麼時候，我們大家來給你助念。他拒絕了，我不要人助念，助念靠不住，我自己念佛往生。真的走了，這張照片留給我們做紀念。所以加持緣分不一樣。我們要相信，認真去念佛，放下這個世界。這世界什麼都不必想，全是假的，念佛往生極樂世界是真的，一定要抓住。老和尚常常勸人：好好念佛，成佛是真的，其他全是假的。全是假的，統統放下就對了。

【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】

　　這個地方的解釋註解，「極樂國土，超勝微妙」，這是形容這個世界的美好、微妙，「無有邊際」。極樂世界在哪裡？我們可以說，極樂世界無處不在、無時不在，它沒有邊際，就是我們不知道。好像我們看電視的頻道，都在這個螢幕上，咱沒有按，它不現；我們跟它相應，它就現出來。所以古人有講，在哪裡？就在當下。你要不相信，那就是十萬八千里；你要相信，就在當下。沒有邊際、沒有量數，這個世界太大太大了，不可稱說，「故云無邊殊勝剎」。「彼之剎土超逾十方」，跟十方諸佛世界不一樣，十方沒有這種剎土。「正由阿彌陀佛殊勝本願之力」，它怎麼成就的？阿彌陀佛四十八願成就的，不可稱說，故云無邊殊勝剎。彼之剎土超逾十方，正由阿彌陀佛殊勝本願之力，「故云其佛本願力」，原因就在這一句。「十方眾生，因彌陀第十七」，四十八願第十七願，「諸佛稱歎願，得聞名號」。這十方眾生怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？是阿彌陀佛有本願，希望一切諸佛對他稱讚、宣揚極樂世界，他在那邊接引，幫助這些往生的人個個成就。所以，因為佛介紹，大家「聞名發心」，發心往生，「聞名得福」，這第十七願，「聞名得忍等願之加被，必皆信願持名，得生極樂，證不退轉。故云聞名欲往生，自致不退轉」。這是「正如第十八願所云，聞我名號，至心信樂，願生我國，十念必生也。」這第十八願，這一願，在日本的淨土宗有一個派別，就是專修第十八願。能不能修得成？能，真放下就能。可是，你把其他的四十七願放下，專搞這一願，這不能往生。
　　先得把世間法放下，然後佛法也可以放下。《金剛經》上有說，「法尚應捨，何況非法。」先要把非法放下，然後法也放下，只有一法，一門深入，長時薰修，決定成功。這個理我們要懂。我們今天怎麼放下？放下是不是什麼都不幹？不是的，什麼都幹。什麼都幹，《金剛經》上講，「應無所住而生其心」，生心就是幹，無住就是放下，無住跟生心同時。那就是說，斷一切惡，修一切善，不放在心上就是放下。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心裡面只裝阿彌陀佛，我幹的善惡都不放在心上，這麼個意思，這就對了。這個樣子念佛相應，功德無量，念念都得佛力加持。所以知識分子喜歡讀書，那佛教你什麼？一門深入，讀書，讀一本書，隨便什麼書都可以，統統都能成就，沒有分別。為什麼？是用這個方法教你得禪定的。這個一門深入，讀書千遍，這是戒，這不是別的。一門深入，念一千遍、二千遍、三千遍，這是修定，把心定下來，妄想沒有了，雜念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，成功了，自見其義。這裡頭無量義，為什麼？他自性生的，見自性就見無量義。明心見性，見性成佛，就這麼個意思。
　　第十八願是真的，不是假的。早年我在美國，一九八三年，這一九八四年的事情，美國佛教會成立，在馬里蘭州，請我去做會長，我參加這個法會。我回到台灣之後，同修打電話告訴我，有一個周廣大先生，得了癌症末期，醫生勸他回家，無法治療了。他一生沒有宗教信仰，家裡人到這個時候被逼著沒辦法，去求神求佛，到處去拜拜，看看有沒有奇蹟出現。也找到我們這個佛教會，我們派了四個同修去看他，看樣子是沒有辦法治療了，就勸他念佛求生淨土，他就相信。同修們打電話告訴我，好！勸他念佛求生極樂世界，不要再找醫藥醫療了，統統放下，希望他家人幫助他一起念佛。我們派四個人一班輪流念佛，日夜不間斷，三天他走了，真往生了，瑞相非常好，走的時候一點痛苦都沒有，念佛聲中往生了，火化有舍利，在外國。
　　我在美國那段時期，有些往生的，瑞相都很好，還有預知時至，三個月之前就曉得。在舊金山，一個老太太（老居士），她往生，她跟她兒子、媳婦，還有個小孫子，接她到美國去是帶小孩、看家；兒子、媳婦都有工作，小孫子長到四、五歲送到托兒所，白天就她一個人在家念佛。她往生的時候沒有告訴任何一個人，只是這天早晨，大家起來的時候老太太沒起來，都是老太太起來做早飯的，這天老太太沒起床，推門看看房間，她老人家穿著海青，盤腿坐在床上，走了。叫她不答應，走了，不知道什麼時候走的，可能晚上走的。看看她留的有遺囑，寫得清清楚楚，還把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了，樣樣準備齊了留下來，不麻煩任何人。看她這樣，做的這些事情，至少三個月之前她就知道，她才有這麼長的時間來準備。同參道友去看她，沒有一個不佩服的。她不能說，說了就會擾亂，就去不了，不肯說，走的時候也不讓人知道，平平安安走了。這些我們都要懂。
　　最近，去年年初，就是潮州這個謝總，他父親往生，跟這一願完全相同。他的父親生前不相信佛法，沒有念過佛，兒子著急，勸他，老人家搖頭。到臨終前兩個小時，快要嚥氣，兩個小時，最後一次跟他爸爸講，「佛說的有極樂世界，相不相信？」他爸爸點頭，他很高興；「極樂世界有阿彌陀佛」，他又點頭；「好，那你跟著我念」，帶著他父親念，念了一個小時，走了。一千多人參加送他往生，有人看到蓮花、看到佛光，有異香，大家都聞到。這十八願是真的，不是假的。兒子做好事，做道德講堂，救了幾萬人，這個功德加持給老先生，讓老先生在最後這一個小時念佛往生。我們今天時間到了，就學習到此地。

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344。二零一四淨土大經科註（第三四四集）【日期】2016/6/6【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0344

【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】

　　我們看念老的註解，「菩薩興至願以下」，這六句經文，「表已得往生之諸菩薩，感佛深恩，誓師彌陀，咸發大願。故云興至願」。這個意思是說，已經往生到極樂世界的菩薩們，每一個人都感恩，感阿彌陀佛的深恩。用什麼來感恩？用大願大行。大願大行就是誓師佛陀，發大誓願，依阿彌陀佛做老師，每個人都發大願，這個大願就是阿彌陀佛的四十八願。所以說「興至願」。
　　《會疏》有解釋，「至願者」，什麼叫至願？「彌陀尊攝土攝生攝身願」。阿彌陀佛，包括極樂世界，極樂世界是他教學的場所，是一個大道場，大到我們無法想像。古德常說的「大而無外」，大到什麼程度？大到你找不到外。我們只能用一句話去形容它，「無法想像」，就這句話。跟虛空法界一樣大，大乘教裡常講遍虛空界、遍法界，就這個意思。它在哪裡？無處不在，無時不在。我們現前居住的國土也沒有離開，換句話說，是在彌陀佛國土範圍之中，沒有辦法離開它，可是我們見不到，到我們往生到佛國土就見到了。
　　生在佛國土無比殊勝，為什麼？極樂世界的菩薩看我們這個地球，就像在眼前，清清楚楚明明瞭瞭，一絲毫也沒看錯，一剎那都沒有離開。這是「攝土」。第二個「攝生」，生是講的眾生，眾生範圍之大也是不可思議。這個生，沒有講極樂世界，也沒有講娑婆世界，它所說的，十方三世一切諸佛剎土裡面的無量的眾生。這些眾生，包括六道十法界，一個也沒有漏失掉。第三個「攝身」，這個身是法身，法身就是圓滿的自性。大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這句話很重要，為我們說明白了，十方三世無量無邊的諸佛如來，同一個身。
　　如來有法身、有報身、有應化身，報身住實報莊嚴土；也就是說，法身現實報莊嚴土，同時也現十方三世一切剎土裡面的應身、化身，應身、化身無量無邊。報身呢？報身也是無量無邊，報身是諸佛如來的實報土。法身沒有相，能現一切相，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，那個自性就是法身。法身能生一切法，能現一切法，一切法就是說十方三世一切諸佛的報土。這個報土一般歸納起來講三大類，實報土，報身菩薩修學的所在；另外，方便有餘土，佛以應身在這個地區去度有緣眾生。
　　這個緣很深，佛在經上告訴我們，過去無量劫生生世世，無論他墮落在哪一道，餓鬼、地獄、畜生也包括在其中，就是六道，無量劫來在六道裡面捨身受身，與佛都有緣。所以這一類的眾生善根非常深厚，緣成熟了，遇到阿彌陀佛，遇到觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩。這些菩薩們都是阿彌陀佛的學生，與佛有緣，也與這些菩薩們有緣。我們要曉得，佛不度無緣之人，什麼叫無緣？他見到、聽到了，不相信，不能接受，這就是沒有緣。我們自己認真反省自己，知道自己跟佛有沒有緣。肯定有，為什麼？如果沒有緣，這兩個小時這堂課你聽不下去，你能聽這兩個小時一堂課，就是跟阿彌陀佛有緣。緣雖有，但是深淺不相同，有人緣深，一聽就得利益，聽個一句、二句他就開悟了，緣深的；緣淺的就不行，他要聽幾年，要聽幾十年才會開悟。
　　所以開悟早晚、往生品位，這是與佛緣的深淺而來的；能不能往生，那是對於極樂世界、對於阿彌陀佛相不相信。如果是圓滿的信心，一絲毫的疑惑都沒有，你這一生肯定決定得生。生到四土三輩九品哪一個品位，我們不知道，你也不知道，佛知道，極樂世界裡面的諸菩薩都知道。為什麼？他們見到你無量劫來修行的淺深，到西方感得果位不一樣。雖然感果不相同，但是極樂世界妙、殊勝是我們無法想像的，為什麼？統統都得阿彌陀佛四十八願的加持，這一得加持，我們的品位不相等，但是我們的待遇相同。原本在他方世界，待遇跟品位都不一樣，有差別；極樂世界品位有差別，待遇沒差別，不可思議，無比殊勝。
　　諸佛如來都讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」，從哪裡讚歎的？就從往生到極樂世界無比殊勝待遇上來說的。阿彌陀佛太偉大了，真正了不起！往生到極樂世界的人，上上品的是等覺菩薩，下下品的是凡聖同居土，差別很大，但是享受平等。享受跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛是什麼樣的身體，你也是。我們這個世界，我們的身體是什麼？阿賴耶的相分，阿賴耶的境界分，阿賴耶的三細相裡頭境界相，有生有滅。生到極樂世界統統都轉八識成四智，你的身相跟佛一樣，沒有生滅，不生不滅，所以叫無量壽。
　　每一尊佛的剎土六道裡面的輪迴眾生，沒有佛力加持，所以苦不堪言！眼睛，隔了一張紙就見不到，耳朵，距離遠一點聽不到了，六根雖然起作用，作用範圍不大，很小的範圍，本能不現前。可是到極樂世界，並不是你修得的，像我們往生極樂世界，真的是六道凡夫，佛經上講的六種神通我們沒有，往生到極樂世界，見到阿彌陀佛就有了，阿彌陀佛加持給你。天眼能看多遠？能看到過去、現在、未來，能看到十方諸佛剎土，看得真切，如對目前。好像我們平常看電視，從美國傳來的畫面，從歐洲傳來的畫面，如同現場一樣，我們看得清清楚楚、明明白白。這是什麼？科學技術的加持，需要用它的機器能看到。西方世界，阿彌陀佛威神加持，不需要用這些工具。你在極樂世界看我們這個世界，我們的家親眷屬朋友們還在這個世界，你在極樂世界看得很清楚，如同我們看電視一樣，比看電視還要逼真。電視還要許多機器跟它配套，極樂世界的天眼任何幫助都不要，想看哪裡，就在現前，想聽什麼地方，聲音都聽到，跟佛的德行、能力一樣大，佛能見到我們都能見到，真正不可思議。
　　我們今天很難得，遇到這樣殊勝的法緣，要珍惜、要相信，不能懷疑，要接受、要依教奉行，我們這一生決定往生極樂世界，決定見阿彌陀佛。依阿彌陀佛做我們的老師，我們是阿彌陀佛的好學生，專修淨業，決定往生。怎麼個專法？專、專、專到極處，就是一句名號，南無阿彌陀佛。這一生當中，下定決心，這一句佛號不離口，心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個妄想，沒有一個雜念。你能算得上這是佛陀的、阿彌陀佛的真實弟子，將來決定往生極樂世界，沒有懷疑，決定成就。
　　經上說，土，極樂世界；眾生，佛陀教化的弟子，這個地方的眾生是極樂世界的弟子，已經往生去的人；法身。這三樁事情都是無法想像的，我們只能說無量無邊、無量無數，只能用這個概念，想像不到。這是《會疏》的文，「本是至極難思」，我們用一句說，無法想像，「菩薩願同於此」。「故亦願攝如極樂之佛剎，度無邊之眾生，悉發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生淨土，逕登不退，證佛法身。是為菩薩之利他行」。我們要發這個心，什麼時候發？現在就要發。過去糊塗不知道，現在釋迦牟尼佛教導我們，把這個事實真相講出來給我們聽，我們聽懂了，聽明白了，就應當依教奉行。我們要學那些已經往生在極樂世界的菩薩，他們發了跟阿彌陀佛同樣的度生大願。彌陀度生大願，具體而言就是四十八願，本經第六品，我們前面學過，四十八願，是菩薩的利他行。
　　真正發大願，自己很辛苦，為什麼？自己修行功夫沒有達到無住生心、生心無住的境界。那是什麼境界？法身菩薩，那是實報土裡面的菩薩他們的境界。我們發這個心，有苦有樂，無住生心的菩薩沒有苦樂，他雖然發的大心，效法彌陀普度十方有緣眾生，還有喜樂。這個菩薩現在有嗎？有，我們看不出來，我們把他看作普通的人。像海賢老和尚，他是我們現代這個世界學佛的榜樣，修淨土法門求生西方極樂世界的最好榜樣，我們要記住。
　　老和尚不認識字，沒有念過書，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講演。二十歲出家，就住在一個小廟裡頭，這個小廟裡面一共只有五個人，五比丘在一起修行，標準的道場，跟世尊當年在世鹿野苑很相似。修什麼法門？海賢老和尚專修念佛法門，他們幾個同修，有修禪的、有修密的、有禪淨雙修的，只有老和尚專修淨土。可是他們四個人統統有成就，都成為佛門的大德，佛門的模範。我們過去總以為，六和敬的僧團在一起是共同修一個法門，沒有想到他給我們的表法，四個人住茅蓬，每個人修的不一樣，但是是六和敬的僧團，見同解、戒同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均。我們才恍然大悟，原來各人修各人的可以在一起，互相照顧。幾個人在一起共同修同樣的當然更好，實在找不到，找不到就找不同的也行；甚至於可以找不同宗教的人在一起共修。我學佛，他學基督教的，他學天主教的，他學伊斯蘭教的，我們幾個人住在一個地方修六和敬，各個都能成就。
　　成就之後，皆大歡喜，皆大歡喜為什麼？原來是一樁事情。基督教修行的目標是要升到天堂，他修得好，真到天堂了；我們念佛念得好，求生西方極樂世界，真到極樂世界了；那個伊斯蘭教修行的要到天園，他也真到天園了。結果到那個地方之後會看到，怎麼你也來了，他也來了？這皆大歡喜起來是原來是一個地方不同的名稱，我們叫極樂世界，他叫天堂。所以我們往生極樂世界，他往生到天堂，一見面的時候在一起，一個地方。才知道眾神一體，他們叫上帝，我們叫阿彌陀佛，他們叫真主，我們叫阿彌陀佛；真主就是阿彌陀佛，上帝就是阿彌陀佛，一個人，不同的名號，是一樁事情。所以到那兒之後恍然大悟，是真的不是假的。
　　為什麼這個世界上有這麼多宗教？因為地球很大，在我們看起來很大，沒有交通工具，沒有資訊，佛要度一切眾生，怎麼度法？現無量的身分，眾生喜歡什麼就現什麼，「隨眾生心，應所知量」。這些眾生喜歡天主就現天主身，喜歡上帝就現上帝身，喜歡天國就現天國身，隨心應量。所以大家不相往來，各修各的，都成功了，修成之後，到達地方一個。那現在我們交通方便了，科學進步，資訊發達，地球變小了，怎麼變小了？我們從台灣到美國去，橫渡太平洋，過去坐船要一、二個月，現在飛機十個小時到了；兩個月的行程變成十個小時。我們飛到歐洲，到英國倫敦十二個小時，在過去，因為這個彎子很大，轉一圈，有時候遇不到好的風，差不多要走半年才到，最快也要三個月；三、四個月的行程，變成十二個小時。
　　我們現在日子怎麼過？我們距離也得要縮短，宗教是一家，眾神是一體，每個宗教裡頭拜的神，是一個不是兩個，一體。有證據，《六祖壇經》裡頭說，惠能大師開悟的時候說，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。宗教從哪裡來的？自性生的，宗教裡面的神，宗教裡面的天國，宗教裡頭的極樂世界，宗教裡面的佛菩薩，自性生的。能生能現是自性，所生所現是萬法，萬法一體，所以眾神一體；萬法一如，所以宗教一家，不能分。我們進入教堂，我們用我們的禮節去拜真主、去拜天神，像禮佛一樣三拜，右繞三匝，有沒有錯？沒錯。為什麼？他就是佛陀，他不是別人，佛陀的化身，化一個不一樣的身我們就不認識了。我認識他，我知道他就是釋迦牟尼佛，他就是阿彌陀如來，是真的不是假的。
　　學了佛之後我明白了，印度人稱佛陀，中國人稱聖人。古聖先賢，像堯舜禹湯、文武周公、孔子老子，他們如果生在印度，印度人都叫他作佛陀；釋迦牟尼佛要生在中國，中國人稱他為孔子，他姓釋迦，這釋子。孔子、釋子，聖人，中國人稱為聖人，印度人稱佛陀，是一不是二。你看看他們留傳下來的經典，他怎麼教導我們？孔子、孟子怎麼教我們，釋迦如來怎麼教我們，阿彌陀佛怎麼教我們，一鼻孔出氣，沒有兩樣，統統是自性。自性能生萬法，所以佛家沒有創世紀，沒有說哪個神創造宇宙，佛法沒有說，佛法說自性變的。世間一般宗教裡頭都說宇宙的緣起是神造的，在佛法講，自性能現，能生能現。能造宇宙萬物的，自性，神就是自性，真主就是自性，是一不是二。所以，眾神一體，宗教一家。
　　宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。英國湯恩比說得好，沒有宗教做基礎的文化存在不久。我們不知道這個事情，這是個專家，一生專門研究地球上的文化，這人類文化。他告訴我們，地球上曾經有二十多種文化，有過這麼多。但是在這個世間也只有二、三百年的命運，二、三百年消失了，不是專家都不知道了。人類歷史，先有宗教，宗教產生文明、產生文化。
　　中國文明還在，現在遇到危機了，這個危機就是漢字、文言文，現在人不學漢字、不學文言文，那我們中華五千年的文明會中斷。大概還能夠存在多久？我的估計一百年，危機現在已經看到了。這個載體比什麼都重要，中國得力於最優秀的文字，世界上找不到第二家。只要這個文字存在、文言文存在，中國這個文明就能夠延長千年萬世，它不會消失的。如果大家不學了，不學漢字、不學文言文，十年以後想學也學不到了，為什麼？老師沒有了。現在還有幾個老師，台灣還有幾個，不到十個，我都見過，我讚歎，我鼓勵大家一定要傳下去。如果沒有傳人，那就是無後為大，「不孝有三，無後為大」。後人是什麼？傳人，不是兒女多，兒女多，一個都不能夠承傳的，你就完了。兒女不能承傳，學生能夠承傳，行！學生也沒有承傳，斷掉了，這個對不起祖宗，對不起父母，對不起老師。這是大事，這不是小事。
　　我們在台灣，現在我們有十個學生，我們聘請老師教文字學、教《說文解字》、教聲韻、教訓詁，就在我們極樂寺學。極樂寺是台灣第一個寺，什麼叫第一？是佛陀教育的寺廟。大家進入這個地方來，你能看到，這個地方沒有殿堂，這裡都教室，大大小小教室，應該有六、七個。最大的教室，樓下可以容納一千多人，有幾個小教室，一個教室大概容納二、三十個人。我們帶頭，讓宗教回歸教育，這不是一句空話，我們把它建成這個模式。這個地方講堂多，殿堂沒有，我們也沒有離開佛陀，我們大殿在頂樓，頂樓是念佛堂，裡面供養西方三聖，供養觀音菩薩、地藏菩薩。上面可以做念佛堂，可以打佛七，教室可以研究經教，可以學習中國傳統文化。
　　佛教為什麼要學習中國傳統文化？諸位要知道，佛法的學習，雖然方法很多，八萬四千法門，無量法門，這些法門都統攝於戒定慧三學，離不開戒定慧三學，離開戒定慧就不是佛法。我們淨土念佛，我們有沒有離開戒定慧？出家學佛的受過三壇大戒，形式，要有實質，要真幹。受了戒不能夠依教奉行，那就破戒，破戒那是欺騙老師，欺騙佛菩薩，這個罪很重；佛菩薩不欺騙你，你欺騙他。可是佛法裡面說得好，任何一門都能夠統攝一切法門，這叫一經通一切經通，這不是假的。一個法門契入，門門都通了，為什麼？明心見性，禪宗要明心見性，教下叫大開圓解。這一部經通了，部部經都通，一即是多，多即是一，一多不二。
　　東方教育的微妙跟西方不一樣，東方的儒釋道是一家，佛陀戒定慧這種修學的方法傳到中國來，儒家接受了，道家也接受了。古時候的老師，對學生他重視的是悟性，這學生聰明，一說他就懂，一看他就懂，一聽他就懂，這是聖賢的材料，如何引導他成聖成賢。他的成就超過老師，這是老師教學的本事，我有能力教出的人比我高明；如果教出來的學生不如我，完了，他不如你，將來他的學生不如他，這就下去了，到最後就完了。中國人不如是，要別人站在我的肩膀上上去，更上一層樓，這才叫學生，這才叫家庭的子弟，世世代代出賢人，一個比一個能幹，一個比一個高明。心量大，為祖宗增光，為眾生修福，不是為個人。孔老夫子一生沒做官，他要做官不難，一生教學，從事於教育工作，教育是所有一切法門的大根大本。
　　儒家有一套教學的體系，講得好，佛法也不例外，由淺而深，由略而廣。你看佛陀辦學校，開悟之後講阿含，講阿含是辦小學，阿含講了十二年。十二年之後講方等，方等是中學，八年，跟前面連起來二十年，這二十年扎根教育，沒有根就上不去。這二十年扎根教育再向上提升，般若，這是世尊主要的教學，課程裡面是主要課程，二十二年。前面二十年，加上二十二年，四十二年。最後八年，把菩薩的境界提升到佛境界，研究班。這是釋迦牟尼佛一生的事業，我們沒做！
　　佛陀是教育，教育是宗教，記住，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。今天完全走向形式，實質沒有了。我二十六歲學佛，認識章嘉大師，我向章嘉大師請教，那時候年輕，將來學哪一種行業比較適合我？老師要我出家，他說這個行業對你很適合。那時候我一個人在台灣，無憂無慮，無後顧之憂，我能接受。告訴我，學釋迦牟尼佛。他老人家又說，你要不認識釋迦牟尼佛，你會走彎路，就是你會走冤枉路，你會走到岔路，會走錯了。怎樣認識釋迦牟尼佛？教我念兩本書，《釋迦方志》、《釋迦譜》。我們念了之後才恍然大悟，這是經典上摘錄下來的，就是釋迦牟尼佛的年譜一樣，傳記。
　　看了之後，這到底是個什麼人？用現代的話來說，釋迦牟尼佛是一位偉大的社會教育家，他的社會教育很廣，包括倫理、道德、因果、聖賢教育。一生從事於教學，沒有道場，別人提供道場也接受，也不拒絕，講完了之後就離開。多半的時間是日中一食，樹下一宿，住在野外，真的得大自在。這個教育涵蓋的範圍太偉大了！他沒有一樣不知道，你去問他，他都知道。他的智慧從哪來的？誰教他的？沒有人教，是自己通了的，無師自通。在中國往前面看，堯舜禹湯、文武周公、老莊孔孟，他們跟誰學的？都沒有老師，都是無師自通。
　　我們無法理解，大乘經裡頭佛說過了，尤其是惠能大師講得太清楚，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足無量智慧，具足無量才藝，具足無量德能，具足無量相好，樣樣都具足，一樣都不缺。只要你見性，你全就得到了，你要不見性那就沒有法子，你要能見性，樣樣具足，真的是心想事成。在我們中國，歷代都有幾個明心見性的人，能大師很特殊，因為他變成禪宗第六代祖，所以大家知道他，還有很多沒有他這麼高的聲望，真的通達了。怎麼通達的？「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，自見就通了，自己明白了。自己明白之後，再看看古人的註解，原來一樣的，這就給你證明，你這個悟是正確的，沒有錯誤，跟佛一樣，跟菩薩一樣。
　　怎麼悟的？定就悟了。為什麼要定？定是真心，真心是不動的，妄心是動的。我們的念頭，你看前念滅後念生，這是動的，動的，妄心，那個不生智慧生煩惱。真心生智慧。惠能大師都說過，他的第四句話是講「何期自性，本無動搖」，自性不動，沒有搖晃過。所以，修定，八萬四千法門修什麼？統統修定。讀書千遍是修定，書裡頭有什麼意思？沒有。你念《華嚴經》，《華嚴經》什麼意思？告訴你沒意思，你就天天念，念上一千遍，這經裡頭講什麼你全都知道了。不用《華嚴經》行，我用四書行不行？行。為什麼？是修定的。知識分子用這個方法修定，好，他喜歡讀書，就用讀書的方法修定。至於書會背了，那是附帶的，你念的遍數多了自然會背。其義自見，你講這個書講給人聽，你的學生十個人，你講的是十個樣子，對甲講的跟對乙講的不一樣。為什麼？他們根性不相同，你有能力辨別根性，你講的叫聽眾皆大歡喜，個個人尊重你、佩服你，活的，不是死的。
　　這種教學法現在沒有了，滿清末年還有，為什麼？現在不學中國東西了。古人，說老實話，凡是讀書考取秀才的都有一點小定。為什麼？他不會被社會負面的這些印象影響，他不受這個影響，這就有定功。也就是說，他對於名聞利養、功名富貴看得很淡，對於戒定慧看得很重，拐過彎來了。現在世間人對戒定慧丟掉了，縱然是受戒也不持戒，也做不到，社會的誘惑太大，所以他得不到定。必須要放下才能看破，放下是第一關，不放下行嗎？智慧開了，能解決問題，今天全世界社會問題非常嚴重，要智慧來解決，心浮氣躁生煩惱不生智慧，他解決不了。
　　我們修淨土念佛的人，剛才我們提到海賢老和尚，海賢老和尚有沒有受過戒？有，受過三壇大戒，他能守得住，他真幹。對老師的話真聽，真聽話，真幹，老實、聽話、真幹。那我們現在，用這六個字做標準去找人，一個都找不到，沒老實人，也沒聽話的人，更沒有真幹的人。所以現在教學，教的人、學的人比起過去差一大截，不要講多了，五十年，跟五十年以前的人相比，水平非常明顯的降低了。這很可怕。老師想傳沒學生，學生想學沒老師。現在還有幾個在台灣，我找到了，再過十年，這些人都是七十以上，還能剩幾個？如果這些老師都沒有了，想學沒人教了，然後你才知道文字學留下來這幾個老師，寶，國寶！
　　要天天教，還要做宣傳，我要鼓勵這些老師們，教的這些同學要出來做表演，表演錄像在電視台播放，引起大眾注意。中華民族存亡就在這十年，這十年一定要把文字學提出來。這是大孝，老祖宗留給我們最珍貴的是什麼？就是漢字、文言文。我們今天輕視漢字、輕視文言文，對不起老祖宗。老祖宗的智慧、老祖宗的理念、老祖宗的方法、老祖宗的成就、老祖宗的歷史，都在《四庫全書》裡頭，《四庫全書》打開來要會讀，要懂得它的意思。所以我期望年輕人在這上下苦功，一輩子做一個文字學的專家。不要怕沒有出路，你能夠教給二、三個小孩，四、五個小孩，傳下去，你就對得起祖宗，你就對得起中華民族，對得起全世界苦難眾生。這是何等大的事業！
　　韓國把文字改了，越南把文字改了，日本也改了，原來這三個國家，在過去，大概五百年前，統統用中國漢字、文言文，以後他們自己改了。改了吃虧了，中國這一套智慧的寶藏，他們沒有能力閱讀。如果他們不改，我們現在也在改，那我們將來要想學老祖宗的智慧，一定要拜韓國人做老師，拜日本人做老師，拜越南人做老師，這是真的不是假的。
　　趕快起來拯救傳統文化的根本，漢字是根，文言文是本，像種樹一樣，埋在樹底下是根，那個主幹是本。我們這一生對這個世間沒有任何期望，只有一個願望，希望漢字、文言文有人繼承，不至於斷絕，沒有其他的指望。我們求生西方極樂世界，到極樂世界我們會乘願再來。
　　我有一個幻想，中國漢字跟文言文誰發明的？佛陀發明的，六道的眾生做不出來，佛陀做出來。那就是大徹大悟、明心見性的人才能做得到，才能發明這套東西。所以西方沒有，西方從來沒有一個明心見性、無師自通的，沒有，他們都是一個一個傳下來。科學技術行，沒有問題，聖學不行，就是聖學明心見性，無師自通，這個西方的方法學不到，一定要用中國老方法，老方法好！要感恩，要恭敬，要認真學習。真正認真學習，我相信必定有祖宗保佑，有三寶加持，他一定能學得好。為什麼？祖宗不會讓我們東西丟失了，不會叫我們中國的文明在世界上消失，這是他們不願意看到的。真正發心學習、發心護持，都是了不起的大功德。
　　所以這樣度無邊眾生，幫助他們發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生淨土，逕登不退，證佛法身，是為菩薩之利他行。「故亦願己國無異」，己國是自己的國家，極樂世界，以極樂世界為標準、為榜樣，希望十方諸佛剎土都能夠像極樂世界一樣。這是往生到極樂世界諸菩薩他們的發心、他們的願望，願一切眾生都能夠圓成佛道。
　　「《淨影疏》曰：願己得土」，自己能夠得土，「同彌陀佛」，自己所得的國土，教化眾生的道場跟阿彌陀佛相同。同阿彌陀佛，名、國沒有兩樣，名是阿彌陀佛，是極樂世界，國土也沒有兩樣，名是指阿彌陀佛，像阿彌陀佛一樣，國土也跟阿彌陀佛沒有兩樣。「普念，平等大悲也。願普度一切眾生，各各發起無上菩提之心」。我們這個世界，現在推行得最廣的，產生效果最大的就是電視、網路。如果有一天，電視、網路頻道一打開，看到什麼？南無阿彌陀佛，每個電視台、每個傳播公司都能這樣做，地球就有救了。時間不要很長，一、二分鐘就夠了，電視一打開的時候，南無阿彌陀佛。
　　唐朝時候，首都在長安，善導大師在那裡教化眾生，真正造成長安城的居民沒有一個不念阿彌陀佛。好！這是宇宙之間的大德大能的第一德。我們要多鼓勵這些媒體的主持人，他們有權，他們能做，把阿彌陀佛放在第一線，平等大悲。願普度一切眾生，各各發起無上菩提心，「厭捨輪迴業身，同登極樂彼岸」，同生極樂國，好！
　　我們再看底下這一段，「自他不二」。

【奉事萬億佛。】

　　實際上數字不止萬億，無量無邊諸佛。你說這些菩薩多自在，這一句我們要重視，不能輕易滑過，為什麼？會幫助你嚮往極樂世界。我們今天要看他方世界的佛都看不到，要看本師釋迦牟尼佛的報身要到華藏世界。幾個人有能力生華藏世界？生華藏世界的條件就是大徹大悟、明心見性，生佛的實報土，華藏是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。為什麼？能達到這個地方，就能夠奉事萬億佛。只要你往生極樂世界，你每天去拜萬佛。我哪有那麼長的時間？分身，有一萬億佛，你分一萬億身，同時，五分鐘、十分鐘就完了，就圓滿了，你有這個本事。在這個世界是沒法子。你看：

【飛化遍諸剎。】

　　飛是飛行，化是變化，化身，化身跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛化身是為了接引往生到極樂世界這些菩薩們，阿彌陀佛發願接引往生。如果沒有阿彌陀佛接引，極樂世界在哪裡你找不到，法身菩薩也找不到，一定要得阿彌陀佛，阿彌陀佛也是化身來接引。從這個地方我們就想到，往生到極樂世界多自在！我們今天在地球上，得力於科學技術的進步，讓我們可以坐飛機飛行，但是速度太慢。一尊佛的距離，三千大千世界，天文學家來算，要用億萬光年來計算。光一秒鐘三十萬公里，要走一年的距離叫一個光年，這天文上的數字，幾億、幾十億光年。如果到極樂世界的人，他飛行變化，他一念就到了，我想到那裡去，人就到那個地方。我們這個科學跟極樂世界比，差太遠了，極樂世界人做到，我們做不到。極樂世界是心想事成，真的，一點不假，想什麼現什麼，不想它就沒有了，得大自在。想諸佛如來，自己坐在那裡不想動，我不去行不行，讓諸佛來，到我這來？行，你這個念頭起的時候，諸佛都在你面前，就在當下。這個我們不能不知道。
　　我們看底下這個經文，『奉事萬億佛。飛化遍諸剎』。

【恭敬歡喜去。還到安養國。】

　　你看，他拜完佛之後，聽經聞法，就回到極樂世界去了。這是講極樂世界的菩薩。極樂世界這麼美好，怎麼能不去？生到極樂世界，就等於生到十方三世一切諸佛剎土。為什麼？想去就去，想回來就回來。
　　我們看念老的註解，「如是輾轉度脫，而得往生之無量無邊菩薩，安住極樂」，這個是極樂菩薩，得大自在，「復能普供十方如來聞法受教」。又能夠，供養佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。你跟誰學？你跟十方世界一切諸佛如來學，阿彌陀佛是我的老師，所有一切諸佛都是我的老師。無論你到哪個世界都受歡迎，為什麼？彌陀弟子，人家對彌陀恭敬，彌陀的弟子也就沾光了，都得到廣大的諸佛如來讚歎。彌陀弟子的緣比什麼都殊勝。
　　「飛化者，飛行遊化也。化，指神妙難思之變化」。就像這些佛菩薩們，千百年前在地球上變現出這麼多的宗教，變現出這麼多的文化，來教化眾生。這個族群，我們這邊研究歷史的歷史學家，認為這個族滅種了，沒有了，找不到，現在找不到代表的，說不定這些人跟佛有緣，佛統統帶到他方國土去了。理上講得通，他們學得不錯，佛帶走了，不在這個地球上，地球上災難他們沒有，他們不受。不一定是他們的歷史消失了，湯恩比在嘆息，他們到他方國土去了，福報比我們更大，成就比我們更高，都有可能。所以神妙難思。
　　「安養國者，即極樂國。此偈表極樂國中，十方往生之正士」，正士，在家菩薩，「以及輾轉度脫之菩薩，周遍十方，遍事諸佛。恭敬禮覲，歡喜聽法；恭敬歡喜，復還極樂」。他們從極樂世界出發到十方世界去遊覽，而且他們速度之快我們想像不到，可以這麼說法，千百萬光年這樣的距離，他一念就到了，不需要一秒鐘他就能到達。為什麼？在這個大定的境界裡頭，空間沒有了，空間沒有了就距離沒有了，百萬億光年就在眼前，他沒有距離，空間沒有了；時間沒有了，時間沒有了就先後沒有了，你要看幾億光年以前的事情，看得到，它就現前，看幾億年以後的世界也看到，都能看到，沒有障礙。
　　好學的同學們，你們念了這幾句，這段裡頭講的是十方世界往生的這些人，說正士，以及輾轉度脫的菩薩，這是在極樂世界住久的，極樂世界常住的人，正士是剛剛到極樂世界還不久，新來的，後面是老住的，他們都能夠周遍十方，遍事諸佛，能夠親近十方三世一切諸佛。恭敬，這是禮拜；禮覲，當人見面，第一個是禮覲；然後聽法，歡喜聽法。恭敬歡喜，這是聽法之後。聽法的時間長短，諸位要記住，沒有時間了，就沒有長短。一部《華嚴經》，我們聽經好像感覺一、二個小時就講完了，而實際，實際他已經講了無量劫。每個人接受能力不一樣，有人一聽就懂，有人要聽好幾遍才懂，有人要聽一千遍才懂，還有人聽兩千遍才懂，真的。
　　一千遍有一千遍的悟處，兩千遍的悟處跟一千遍不一樣，這胡小林居士學《大乘起信論》，他告訴我的。他讀一千遍，其義自見，完全看經文，大意懂，能講得出來。兩千遍之後，他在講第二遍的時候，他就感覺得第一遍裡面有很多沒有看出來的，這看出來了，有深度。到念第三千遍，第三遍這個複講在香港，在我們錄影棚裡面講的，錄的有光碟。他可以在外面開講座，對大眾講，他也可以在佛學院教化學生，把這部論典、把蕅益大師的註解講透了。這樣的老師，六年時間，一門深入，長時薰修，修成了。來告訴我，這兩句話，古人留下來的，是真話，不是假話，他實驗做成功了。
　　我們要實驗，沒有實驗的人沒有人相信，我們希望將來漢學院的同學發心做實驗。漢學院的學習期間五年，叫你五年專讀一部經。我們不必多，有二、三個人，讀《論語》、讀四書，去找白文的，沒有註解的，讀三千遍。現在的環境比不上古時候，古時候環境是安靜的，現在的環境是動亂的，修比古時候難。古人要三千遍，我們現在三千遍比不上古人三千遍，我們希望能達到一萬遍，大概有一萬遍可以抵得古人的三千遍。古人三千遍大徹大悟，我們一萬遍可能達到，就讀一本書，專攻，不能有妄想，不能有雜念，不能有分別，不能有執著。
　　今人跟古人沒有兩樣，古人有四性，「人之初，性本善」，今人還是「人之初，性本善」，沒有改變。不一樣在哪裡？古人從小父母照顧到了，甚至於更難得的是母親辛苦，懷孕的時候就開始影響胎兒，叫胎教。懷孕這十個月，母親的思想端正，沒有邪念，沒有雜念，讓小孩稟受正氣。如果是讀經念佛，那更好，那小孩在薰收佛法。出生之後，做媽媽的很辛苦，要照顧一千天，三年，三歲，小孩從出生到三歲。他一出生，眼睛就會看，耳朵就會聽，他已經在學習了，不要以為他什麼不知道，他什麼都知道，他在學習。所以，不能讓他看見的東西、不能讓他聽到的東西、不能讓他接觸到的東西都要禁止，不能看、不能聽、不能接觸，這一切負面的都不可以。讓他看到、聽到、接觸到的都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他看到這些。古人諺語所說的「三歲看八十」，三歲扎的這個根扎得牢，到八十歲不會改變。這個孩子，他有能力辨別是非善惡，不善的他會排斥，他不接觸，善的他能接近，這個人能成聖成賢。這聖賢教育。聖賢教育從哪來的？父母、老師，父母扎根，老師接著教，接著帶孩子，也是以身作則。
　　聖賢是教出來的，孔子，他媽媽教的，孟子，他媽媽教的，這歷史上有記載；他媽媽不教，他也變成個普通人。孟母三遷的故事，那就是不能讓他接觸的，不能讓他看到、聽到的，不可以，搬家。第三次搬到學校，學校看到老師在教學，學生在讀書，他就會學著讀書，這好環境。不能不注意，古大德這些例子是最好的證明，時時刻刻提醒自己，如何把下一代教好，這一代沒有指望了，全心全力重視下一代。所以我們也有個想法，孩子要從小教，實在講古人的做法對的，從懷孕十個月到出生一千天，這絕對正確。現在做不到，孩子至少要從三、四歲開始教，比較上困難，但是還能教得出來。能夠恢復中國古代的，那是最殊勝的。
　　目的，終極的目標是往生極樂世界，幹什麼？往生極樂世界就有能力把我們的教學範圍擴大，擴大到遍法界虛空界，不是做不到的。這是諸佛的事業，叫佛事，真正的佛的事業就是教學。教學的目的是幫助人開悟，幫助學生明心見性，叫做教學，學生不能明心見性，沒有受到佛陀的教育。佛陀教育最高的學位就是佛陀，你得要成佛，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，這是學位的名稱，希望每個人都拿到。在家也能拿到最高學位，維摩居士是代表，維摩居士在家成佛。所以無論在家出家，都可以拿到最高學位。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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345。二零一四淨土大經科註（第三四五集）【日期】2016/6/9【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0345

【歌嘆佛德第二十七】

　　請看念老的註解，「上品」，第二十六品，「是十方正士至極樂國土禮供聽法」。這是我們前面讀過的這一品，說的是來自十方諸大菩薩，正士通常是在家菩薩的通稱，從十方而來，十方就是四方、四維、上下，來到極樂世界禮拜阿彌陀佛，供養阿彌陀佛，然後坐下來聽法，聽阿彌陀佛講經說法。這一品是「極樂菩薩遍至十方，禮供諸佛，隨即還歸本土聽聞妙法」。這一品跟前面不一樣的，前面是十方菩薩到極樂世界來參學，這一品要講的是極樂世界這些菩薩們，他們也常常到十方世界去拜佛、去供佛、去聞法。「品末兼表諸天供奉彼佛」，這一小段後面有這四個字，「及其勝因」。諸天天人，得本師釋迦牟尼佛的加持，也得到阿彌陀佛的加持，他們有能力去參訪西方極樂世界，像前面一品所說的。內容簡單介紹到此地。請看經文，這第一段裡頭，「興供歎佛」，請看經文：

【佛語阿難。】

　　佛告訴阿難尊者。

【彼國菩薩。承佛威神。】

　　這一句很重要。『彼國』是極樂世界，極樂世界的菩薩，四土三輩九品都包括在其中，這些菩薩們承佛的『威神』。念老註解裡頭有說到。我們先把這個文念一遍：「佛語阿難，彼國菩薩，承佛威神」。

【於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

　　本經這些菩薩們，得到阿彌陀佛本願威神的加持，有能力到十方，十方裡面一定有三世，過去、現在、未來，十方三世無量無邊的諸佛剎土，清淨的剎土，去供養諸佛。本經所說的，「此皆無量壽佛威神力故，本願力故」。本願是四十八願，威神是阿彌陀佛從因地到成佛，無量劫中修積的萬德萬行，加持極樂世界的菩薩們，讓他們都有能力到十方世界去拜佛，供佛這是修福，聽經聞法是修慧，合起來福慧雙修。下面給我們這一句，說出不思議的境界，要多長的時間？『一食頃』，我們吃一餐飯的時間。吃一餐飯的這個時間很短，我們現在一般的概念，吃一餐飯半個小時，在這半個小時當中他就能『復往十方無邊淨剎』，「復往」是來回，回來，到十方世界去訪問，訪問完畢回來，回到西方極樂世界。多長的時間？一餐飯的時間，去那邊『供養諸佛』。這是四十八願裡面第十一願，「遍供諸佛願之成就」。
　　我們在這個世界，六道眾生很苦，受的侷限性很大，不要說十方世界，我們就是在娑婆世界，這個世界，想見我們的本師都見不到。釋迦牟尼佛住報土，他的報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說的華藏世界。什麼人才能見到華藏世界的本師釋迦牟尼佛？經論上告訴我們，一定要明心見性，見性成佛，你才能見到釋迦牟尼佛。往生到華藏世界，華藏世界是釋迦佛的報土。常寂光土是相同的，一切諸佛剎土沒有離開常寂光，常寂光是叫法性土，不生不滅，它是永恆的。如來的報身住在這個地方，幹什麼？幫助證得報身的菩薩們修行。住在這個裡面的，《華嚴經》上告訴我們，從圓教初住，破一品無明，證一分法身，就生這個淨土。如果他沒有往生極樂世界，他肯定是生華藏世界，在這個地方修行，他們有能力到極樂世界去參學，可以住在極樂世界，也可以隨意往返。我們相信這些菩薩們跟娑婆世界眾生的緣很深，他們會常常回來，以各種不同的身分，到這個世間來救苦救難，示現在我們這塊土地上，我們一般人稱他為祖師大德。他們示現不止這個身分，像觀世音菩薩三十二應一樣，能現無量無邊化身，這個化身不分男女老少，各行各業。
　　我們要問，現在我們這個世界有沒有？有，不但有，還很多。為什麼？如果沒有這些菩薩化身在我們這個世間，地球可能早就毀滅掉了。他們化身在這個地方，以各種不同身分教化眾生，這就是救苦救難、大慈大悲的體現。佛這個話不是空話，真來了，我們肉眼凡夫不認識。給我們做增上緣，緣很殊特，為什麼？有負面的，有正面的。負面的，為我們示現的逆境惡緣，示現種種作惡，我們要怎麼學習？還有示現為善緣的，順境善人，我們每天所接觸的人。不知道，如果要知道了，他們原來都是諸佛菩薩再來，來幫助我，來成就我，我們每天接觸。佛教我們隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這是修行。隨逆境，環境非常惡劣，人事非常複雜，而且都是找麻煩的，都是不善的，我們看到了、聽到了、接觸到了，應該怎麼樣？沒有瞋恚，沒有怨恨，內不起貪瞋痴慢，外不生怨恨惱怒，修忍辱波羅蜜，修持戒波羅蜜，修布施波羅蜜，隨喜功德，隨惡緣。當中也有遇到善緣，稱心如意，好人好事，有。現在惡緣多，善緣少，善緣怎麼樣修？不生貪戀。善緣好，一有貪戀就壞了。同學們一定要知道，知道你才能真修。對環境瞭如指掌，清清楚楚、明明白白，這叫看破。看到環境真實的一面，心現，《華嚴經》上講的「唯心所現」，這個心就是自性，真心，真心能生能現；這個現象變成了十法界，變成了六道輪迴，這是妄心，「唯識所變」，識就是起心動念，有自己的妄想在裡頭，夾雜著妄想，夾雜著雜念，生起對境界上的分別執著，迷惑顛倒。唯心，這個心是真心，現一真法界；唯識，這個識是妄心，起心動念、分別執著都是它。有妄心，把一真法界變成十法界，在十法界裡面又變成了六道輪迴，這是我們現前的環境，不能不知道。
　　我們見佛很不容易，佛那邊沒事情，問題都出在自己這邊，迷惑顛倒，煩惱習氣，造成了嚴重的障礙，障礙我們不能見聖賢，障礙我們的本能不能現前。本能是什麼？就是這兩品所說的，這兩品，前面跟此地，本能是我們人人都有能力每天去參學，到十方世界去拜佛、去供佛、去聞法。這個能力喪失了，機會就沒有了。現在憑著科學技術，用無線電、用衛星、用網路，用最先進的媒體，可以把形相音聲傳播這個地球，在地球上都能收看到。麻煩，要許許多多很笨重的儀器幫助，哪有極樂世界這麼瀟灑！他睜開眼睛，想見娑婆世界的地球，地球就現在面前；想到地球上某個地方，這地方就現前。一切法從心想生，想什麼現什麼，不想就沒有了，你說多自在！
　　在這個地方修法，難！除了淨土宗，任何一個法門，這八萬四千法門，想成就都不簡單，幾乎不可能！這個問題太嚴重了！眾生沒有福報，我們要肯定自己沒有福報，自他不二，眾生有福，我就有福；眾生沒福，我的福報從哪來？只有學佛的人懂得修福。修最殊勝的福報，最無比的福報，最有效果的福報，成功最快速的福報，佛不吝法，傳給我們，我們不相信，這福報是什麼？念佛成佛。很簡單，一句阿彌陀佛，你能不能一句接著一句，老老實實念下去？我說出來了，大家聽到耳熟，就是時時刻刻念，時時刻刻斷，連接不起來。日常生活當中連接的是什麼？是妄想，是雜念。這個東西真的是連續起來，連晚上睡覺它還不斷，還在作夢。如果我們把佛號念熟了，念成功夫了，不但白天不間斷，晚上作夢夢到阿彌陀佛、夢到極樂世界，夢到他方一切諸佛世界裡面去，像經上所說的，我們去拜訪，去供佛聞法。這個夢不常有，大概常常有的是惡夢。很多同修告訴我，夢見過去的人，夢見過去的事，夢見三途，很少夢到天道。這什麼原因？我們阿賴耶識裡面含藏的種子，惡種子力量大，它起作用，善種子力量薄弱，它被惡種子壓住了，不起作用。這是很可怕的現象，這個現象如果在臨命終時，善種子不能現前，惡種子冒出來，來生到哪裡去？餓鬼、地獄、畜生，到這裡去了。你說多可怕！
　　現在的社會問我的人很多，我跟他講老實話，老實話是什麼？要存好心，要說好話，要行好事，要做好人，四好。為什麼？好事當中的好事，第一等好事，無過於念佛。海賢老和尚念了九十二年，你看，臨命終時無疾而終。往生的那一天，他不告訴人，沒人知道。他從早到晚，在大菜園裡面工作了一天，整地、種菜、澆水、拔草，幹到天黑。有同修們看到了，勸老和尚，天晚了，可以收工了。他說快了，快搞完了，搞完了我就不搞了。這話裡頭有話，人沒聽懂，搞好了他就不搞了。是搞好了，搞好放下鋤頭，回到小廟來佛寺念佛，念佛就一直念下去，念到睡覺的時候，大家都睡了他還在念，他在寮房裡念，不干擾別人。第二天早晨起來的時候大家請老和尚，老和尚往生了，你看多瀟灑、多自在！阿彌陀佛接引他走了。留下這個樣子給我們看，給我們現代人看。我們要想學佛，要想成就，就得像他老人家這個樣子。
　　斷惡修善，斷一切惡，修一切善。幹壞事多！什麼是壞事？殺、盜、淫是壞事，妄語、兩舌、惡口、綺語是壞事，貪、瞋、痴是壞事。學佛的人幹了，甚至於出家的人也幹了，為什麼敢幹？教理不明，因果不相信，他敢幹。有人問我，這些人能不能回頭？我答覆的是一定會回頭，到了有一天一定恍然大悟，那什麼時候？壽命終了的時候。不是佛來接引，是陰差，無常來接引，你就明白、就覺悟了，統統知道，來不及了。三途一墮五千劫，這麼長的時間，地獄、餓鬼、畜生，三惡道輪迴。要碰到人身，五千劫之後，才有個機會到人間來。到人間來好不容易，到人間來要是沒有佛法，人死了之後又回到三途去了，又要經歷五千劫，好可憐、好悽慘，不能幹！
　　所以我勸人要放下，佛在經上所說的，真話，沒有一個字是假話。很多人以為是假話，我肯定它是真話，佛沒有妄語，佛要有妄語那不叫佛。一個人真正做到於人無爭、於世無求，你有的我不要，我有的你要，我就給你。我們這一生，學佛六十多年就學這個。連道場你要我都給你，我放棄了好幾處的道場。我希望你真正覺悟，真正回頭，回頭是岸。我們一心一意就求往生西方極樂世界，這個世界有一絲一毫放不下，就去不了。你要想去，統統放下，歡歡喜喜的放下。我這一生孤家寡人一個，沒有道場，一生真正能有緣，不管人、不管事、不管錢，真自在！
　　十方供養，我學印光大師，李老師教給我的。我們這一代，印光大師是榜樣，修淨土的好榜樣，十方供養大師只做一樁事情，印經布施，他就做一樣。拿這十方供養，在蘇州報國寺裡面建立一個印刷廠，就是弘化社，印送經書、善書，到處去送。有錢的，可以收回成本，這個書印出一本多少錢，以成本流通；沒有錢的，免費贈送流通。幹了一輩子，弘化社一直到今天還存在。我學老和尚印光大師，印經，我們印送《大藏經》差不多將近一萬套了。不但印書，我還買書，不能讓中國傳統文化在人間消失。現在時機不對了，有可能失傳，這個徵兆我看到了，我們有使命、有任務來挽救。怎麼個挽救法？我們必須要知道，中國的佛教所用的經典是從梵文直接翻過來的，用中國漢字文言文翻的，所以它是中華傳統文化重要的一個環節，我們如果不認識中國字，不認識文言文，經典擺在我們面前，我們跟它無分，這樣佛法就斷了，多麼可怕！所以要救佛法先救文言文，先救漢字。我們特別重視漢字、文言文的學習。李老師，李炳南老居士，早年教導我們這些人，告訴我們，熟讀五十篇古文，能夠背誦，你就有能力讀文言文；如果能夠背誦一百篇古文，你就有能力寫文言文。這是文化根之根。不在根上下功夫，這棵文化的老樹是會枯死的。
　　文獻，我們有理由相信不會失傳了。台灣商務印書館印出來的《四庫全書》，我拿我的供養去買了一百一十二套；世界書局出版的《四庫薈要》，我跟它買了三百三十多套，分送給世界著名的大學圖書館、國家圖書館收藏，全世界有災難，我相信還會留個二、三十部，應該可以吧，不至於失傳。可是問題出來了，誰能讀？我們要培養一批年輕人，有能力繼承這個文化事業，他們真正發心，來承傳傳統文化，來承傳儒釋道。從哪裡起？從德行起。我們提倡儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，那是做人的根，人都做不好，怎麼能學佛？
　　中國唐朝中葉之後，祖師大德把小乘這個修學放棄了。佛法是因定開慧，因戒得定、因定開慧，戒是佛法的基礎。廢棄之後怎麼辦？用儒代替小乘，用道代替小乘。所以中國元、明、清這個幾代，許多高僧都在儒、道上扎了根，好！這一千年出了不少高僧大德，證明這個方法是行得通的。
　　梵文經典翻成中國文字，用文言文來翻，可以承傳千年萬世，只要學過文字學的人他都能看得懂。梵文不行，現在幾乎沒人懂了。拼音的文字，湯恩比博士告訴我們，頂多兩百年，兩百年之後，我們說話的語音變了，語音變了，兩百年前的東西，白話文寫的，看不懂了。所以要把古聖先賢的智慧、理念、方法、成效、經驗，傳給後世，傳給千年萬世的子孫，他們能看得懂，他們能得到受用，只有中國漢字文言文可以做到，所以比什麼都重要！這幾次我回到台灣，我接觸的台灣還有幾位老師，文字學的老師，我請他們到我們極樂寺來開課，我這裡有十幾個學生跟他學，他很高興，為什麼？我們這些學生比學校學生認真、努力、專攻，他們教得很開心。難得！這是我們當前的大事。現在十方供養給我，印經這個階段過去了，現在我培養學生，我把這些錢拿出一大部分做獎學金，跟大學合作，大學真正開這個課程我幫助。我要求學生發大願心，把文字學傳下去，自己發願，我一生只做一個小學老師、初中老師，我專教語文，教文字、教音韻、教訓詁，讓這些小朋友在小學、初中就能把漢學的根扎下去，我們的漢學不會中斷，傳統文化不會消失。這是大事。
　　學佛了還幹這個？不幹這個，我們的佛也會滅亡，為什麼？佛法的載體是漢字文言文，你說多重要！沒有這個根柢，我們學習古文，學習儒釋道，在一定程度再深入就不可能，你只能到一個程度，不能再深入了，那就很可惜，沒有辦法趕上古聖先賢。我們有這個根柢，可以趕上，可以超過。所以這是大事，這不是小事。我自己雖然不行，小時候沒學過，我知道它重要，我對它認識，雖然沒有學過，所以我認識，我找這些好的教授，找這些人，找年輕人發心肯學，我來做護法。
　　所以去年，沒想到訪問英國的時候，遇到威爾斯大學校長，我們談得很投緣，第一次見面談了三個半小時。我回到香港，他們學校的三巨頭，三個大領導到香港來看我，在我那住了五天，我們每天有三、四個小時談這個問題。現在學校要跟我合辦漢學院，我們的目標就是培養，有能力讀《四庫全書》就行了，我們目標就達到了。《四庫全書》乾隆編的，歷代帝王頭等大事他碰上了，他有智慧，他有福報，把中國古聖先賢對於修身、齊家、治國、平天下這些理論方法，從古籍裡頭去搜求，抄下來寫成一本書。《群書治要》，唐太宗的治國寶典，大唐盛世從哪裡來的？從《群書治要》來的。唐朝亡了之後，這部書流到日本去了，日本那時候留學生很多，帶走了。唐朝那個時候沒有印刷術，所有的書本都是手寫的，宋朝發明印刷術，所以在中國失傳了。到滿清嘉慶皇帝，乾隆之後嘉慶，嘉慶登基，日本送的賀禮，給皇上送禮物，裡面有一套《群書治要》，就是我們現在發行的本子。那個時候中國是盛世，不亞於唐太宗，中國最盛的這個時代，所以大家對這書不重視，流通就很少。到民國初年，商務印書館印過兩次，一次就是用日本的原書印的，另外一次是《萬有文庫》，收到《萬有文庫》裡面去，重新排版。這兩個版本我都看見過。我們今天印的是第一次的版，從日本傳來的原版，難得！
　　救文化重要！政權喪失沒有問題，中國有過歷史，元朝蒙古人做皇上，清朝滿洲人，這都不是中國地區的族群，但是文化存在。特別是清朝，可以說是從皇上到百姓統統都同化了，蒙古人也被中國同化了。蒙古還有文字，滿洲的文字現在沒人認識了，這個將來都變成歷史上的遺跡。我們不能不知道。知道了，不能不全心全力來挽救，有一分力量盡一分力量，有一天壽命，我們很認真努力幹一天。
　　中國這些漢學家，台灣現在我找到五、六個人，不到十個人。歐洲，學校那邊希望我長住歐洲，我要在歐洲，歐洲也有不少漢學家，他們研究的成果不在中國人之下，非常稀有難得，也還有傳人，我到歐洲再去找這批人，勸導大家。這是不但救國家，救全世界。老祖宗留下來的，沒有說專指中國，老祖宗開口閉口「天下」，為天下人離苦得樂，為天下人消災免難。《群書治要》可以做到，也就是《四庫全書》，《群書治要》是《四庫全書》的精華。希望同學們了解我最近這幾年在幹什麼。
　　另外一樁事情，團結宗教。有人批評我，團結宗教是錯誤的。上個星期，有同修找到一篇經文，阿育王刻在石頭上的，十幾篇重要的經文，釋迦牟尼佛的教誨。這裡面就有二、三篇專門寫的是，釋迦牟尼佛勸導弟子們要團結宗教，要跟不同宗教往來，平等待遇，不能小看它，不能拉信徒，不可以講我的宗教比你好，你要放棄那個到這來，決定不許可。所以當時，阿育王看到這個開示，對佛的度量之大，能夠包容，非常佩服，非常感恩。我們做的跟佛所說的完全相同。宗教要互相學習，宗教要互相尊重，宗教要密切往來，要互助合作，化解衝突，從人身的衝突、族群的衝突、信仰的衝突，這一般講社會衝突，化解衝突，促進世界安定和平。讓儒家的大道，修身、齊家、治國、平天下，那個「平」是平等對待、和睦相處，不要把意思搞錯了。
　　我相信湯恩比這個概念，是從中國夏、商、周那個歷史當中得來的。夏商周的統一不是政治統一，是文化統一、文字統一，整個中國這麼大的地區，統統用漢字，漢字文言文統一天下。所以湯恩比博士心目當中將來地球上的統一，也應該是漢字文言文，這正確的。文化統一，就是我們佛門六和敬裡頭第一條，見和同解。我們對於一切人事物、想法看法都有一個標準，同樣一個標準，好！問題就能解決，世界上永遠沒有戰爭。
　　戰爭，是罪業裡頭最嚴重的罪業。唐太宗得天下是用武力，隋朝末年群雄起義，他把那些人都打敗，建立政權，他自己怎麼樣？死了以後墮地獄。為什麼墮地獄？戰爭殺人太多，殺業太重。現在從地獄裡出來了，出來找我，感恩。我說我沒有對你做什麼好事，連我講經都沒有迴向給你，這個恩從哪裡來？《群書治要》。我明白了，因為《群書治要》再版、流通的這個功德，他離開地獄，這麼一回事情。告訴我，這部書可以救中國，可以救全世界。當時我印這個書，沒有想到救全世界，沒想到，只是想到對我們國家有幫助。救全世界是他提醒了，他提得好，這一提醒我就想到，《群書治要》要把它翻成外國文，要對全世界流通。現在我們已經有八國文字，在這個世界上流通。我們希望三、五年之後，全世界每一個有自己文字的國家，都有翻譯本，讓大家都讀這本書。無論是這個國家的領導，是人民、族群、宗教，統統都回歸到《群書治要》，世界就大同了。我們要重視，要護持！這就護持世界和平，護持中國人統一全世界，把這個世界再帶來盛世，不是局部的盛世，全世界的盛世，至少一千年。希望一千年當中沒有戰爭，一千年當中人都能夠遵從五倫五常、四維八德，都能遵從佛法的五戒十善。
　　我們讀這一段經文歡喜，對極樂世界非常嚮往，為什麼？到極樂世界你就能飛行自在，不需要交通工具，想到哪一尊佛國土你就到了，極樂世界的人有這個本事。念老引用這句話好，本經所說的，「此皆無量壽佛威神力故，本願力故」。下文「於一食頃，復往十方無邊淨剎，供養諸佛」，就是第十一願「遍供諸佛願」的成就，他發的這個願，極樂世界人民有能力普遍供養十方三世一切諸佛如來，這一願兌現了。
　　我們再看底下這一段，「供具隨心」。這很重要，我們帶禮物去見佛，什麼禮物最好，到哪裡去辦？這裡分兩段，第一段，「隨念即至」。

【華香幢幡。】

　　佛門的供養。為什麼？佛菩薩，極樂世界，都不需要飲食，所以沒有飲食的供養。為什麼？他們的身體不是物質，不是血肉之軀。血肉之軀要有養分去養它，極樂世界不是的，法性身；環境，法性土，都不需要供養，所以只有華香莊嚴道場，『華香幢幡』。

【供養之具。應念即至。皆現手中。】

　　這是第三十七願，種種供養隨意就在手上。西方極樂世界，佛接受，也不需要佛伸手去拿，自然就在空中排成圖案。真供養！
　　底下一段，「珍妙殊特」，經文：

【珍妙殊特。非世所有。】

　　『珍』是珍貴，『妙』是微妙，『殊』是它很特殊，世間沒有的。世間沒有，從哪來的？從心想生。註解裡頭，「表諸供物，微妙殊勝，超世希有」，自然就有了，想有什麼就有什麼。【以奉諸佛。及菩薩眾。】
　　這個供養，供佛是為主，當然附帶的也都供養菩薩，莊嚴十方世界的道場。這是供菩薩。
　　下面「別明花供」，這一段講得比較詳細。

【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】

　　我們看註解，「供物之中，特以妙花為例」，舉這一個，自自然然的，花在空中合成一花。合成什麼？花蓋，像寶蓋一樣，像羅網一樣在空中。自然不需要人供，自動它就化現出來，「表無邊功德，悉入一句洪名」，這一句很重要。「十方眾生，同歸彌陀一乘願海。極樂依正一切莊嚴，全體是一法句也」。這個一法句前面讀過很多，一法句是什麼？我們講總而言之，統而言之，把一切法歸納到一個核心，這個核心就是一法句，一法句就是一切法的中心點，它能代表一切法，一切法離不開它，所以說一即一切，一切即一。這一法句是什麼？具體簡單來稱說，就是一句阿彌陀佛。阿彌陀佛統世出世間一切法，一切法門、一切經教、一切果德、一切因心，都在這一句上。所以你要說是，我們心裡想什麼最善？阿彌陀佛最善。為什麼？它統攝一切法，沒有一法漏掉的，都在這一句名號當中。
　　念佛功德不可思議！台灣人都能念阿彌陀佛，台灣沒有災難，這是真的，不是假的。真正治國平天下，要不要武力？不需要。要武力就會打仗，就會造嚴重的罪業，無間地獄業。我們台灣可以宣布不用武力，大陸也不會打我們，我們把這些每年軍費上的開銷，拿來做傳統文化多好！做三樁好事，試試看。第一樁，學生上學不要收費，從小學開始，上學了不但不收學費，還供給生活所需，等於說國家照顧你，有衣服給你穿，有房子給你住，讓你一天三餐能吃得很健康，學生上學不收學費；第二個，醫療，醫療都歸國家所管，醫院是國家的，醫生是國家的，看病不要錢；第三個，養老，養老育幼，老人院，老人國家來養。
　　外國養老院辦得最好的，澳洲。我在年輕的時候在國際上走動，走到一個地方我首先看它的養老院，我很重視這一塊。歐美，現在我不在不曉得了，我離開他們也有三十年了，他們養老，物質生活照顧很周到，精神生活沒有。我們中國這個養老要是能夠發揚光大的話，中國老人，有很多地方的藝術表演，說大鼓書、講故事，這是老人的娛樂，演出的內容都是孝子賢孫，都是社會優良的風俗，能夠帶給社會正面的利益。老人歡喜，小朋友也歡喜，老人跟小朋友在一起，幼兒院一定跟養老院合在一起，老小在一塊，精神生活圓滿，看到小孩就是自己的下一代，再下一代，他有愛心。現在小孩找不到人愛他，父母都上班了，不愛他。如果讓這樣的一個養老院，跟幼稚園合在一起，老人天天看到小朋友，小朋友天天看到老人，知道尊重老人。社會教育要跟倫理道德結合成一體，不能分開。
　　這三樁事情，國家經營這三類，這是治國平天下。我用什麼治國？我用教育，用醫療，用養老，我用這三樁來治天下，就能把天下治好，就能讓老百姓對這個領導人佩服尊敬。好的領導人，連選連任是正確的，為什麼？他做得好，老百姓真正得到幸福，社會安定，工作順利，誰不喜歡？宣布，任何國家打仗，我們中立，兩面都不參與，我們不願意有戰爭。
　　極樂世界是講大宇宙，遍法界虛空界，存在的一個偉大的國土。這個國土裡頭沒有戰爭，這個國土裡頭平等的，只有兩種人，我們講各行各業，極樂世界只有兩種人，一個是老師，阿彌陀佛，十方諸佛常常去講經教學；另外一個，學生，菩薩都是學生。所以極樂世界沒有其他的關係，到那個地方蓮花化生，沒有父母，也沒有子孫後代，沒有這個。在那個地方人都是長生不老，無量壽，阿彌陀佛無量壽，每個往生極樂世界的人也是無量壽。你想學習，有的是時間，而且可以分身，你有能力分無量無邊身，可以同時學很多法門。在這不行，在這一門深入。在極樂世界也是一門深入、長時薰修，但是他能分身，他分十個身，就可以學十樣東西；分一百個身，就可以學一百個法門，八萬法門同時學可以，一年、兩年、三年就畢業了，他全學完了，分身管用，不是不管用。
　　花隨心意，花結成一個大的，化成大的花，花都向下，我們眼睛可以看得到，都向下。非常之美，『花皆向下』。『端』，端莊，圓滿周匝，『化成華蓋』，像一個寶蓋一樣，人在這個寶蓋下面。這一句念老有簡單的註解，「華蓋者，以華為飾之傘蓋」。《法華玄贊》裡面有這麼一段話說：「西域暑熱，人多持蓋」，蓋就是我們現在講的傘，太陽底下，夏天，因為它是熱帶，天氣炎熱，出門都帶傘，所以印度出家人都需要帶傘，遮太陽。都用花來裝飾，所以稱為花蓋，「名為華蓋」。「極樂華蓋，萬德所成。故一蓋中，廣含無邊德相，微妙難思」，這個花蓋之好、之美、之殊勝，無法想像，說不出來，只能稱讚它太好了、太美了，微妙難思。
　　底下這一科，「香光普薰」。

【百千光色。色色異香。香氣普薰。】

　　念老註解裡頭說，「如經所云」，這三句經文，「一蓋具百千種光，百千種色，百千種香，既香氣普薰，故知光色亦必遍照」。光色的遍照，香氣的普薰，範圍多大？下面告訴我們：

【蓋之小者。滿十由旬。】

　　極樂世界人身體都很大，都很高，所以『十由旬』的是一把小傘，不是大的。

【如是轉倍。】

　　一倍一倍的增加。

【乃至遍覆三千大千世界。】

　　從十由旬到『三千大千世界』，統統能看到。
　　「花供常新」：

【隨其前後。以次化沒。】

　　這個花是有相續的，前面的花落了，後面花現出來了。

【若不更以新華重散。前所散華終不復落。】

　　換句話說，十方世界這個廣場上的花，或者是宮殿上方空中的花，都是看不完的，你要是欣賞的話欣賞不盡，它有變化。沒有變化，一樣的圖案看久了會看厭。你想改變，換的時候，它就會隨著你的念頭在換；也非常可能隨著各人不同的念頭，每個人看到不一樣的。都是你心裡面最愛看的花，最想看的花，最歡喜聞到的香，能滿一切眾生的願望，這個叫美妙，微妙。我們這個世界上沒有，它不生變化，極樂世界的隨著念頭產生變化。註解裡面說，『隨其前後，以次化沒』。「後至者散新花，前供之花化去，明諸妙供，化現隨心」。隨著每個人的念頭，每個人看到的、聽聞到的都不一樣，在阿彌陀佛大講堂。這個後頭有聞法。
　　這底下一段兩句，「歎佛」。

【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。】

　　讚歎佛的大智、大德、大能，提供給十方無量無邊諸佛剎中苦難眾生。六道輪迴苦，十法界也苦，六道苦、十法界苦，為什麼？沒見性。四聖法界比我們好一點，他們才開始覺悟。唯有覺悟，就能放下。他為什麼放不下？十惡，殺盜淫，今天這個社會多少人在幹？現在它的副作用已經現前了，讓我們看到、聽到，但是還不知道覺悟。它的報復，今天是人為的，農藥、化肥、改基因，改基因破壞了大自然的，用人為來控制它，不是自然的。自然的才是最健康的，人隨順大自然是最健康的，隨順我們自己改變的，會帶來災難。你看現在災難已經現前，土地被污染了。土地被污染，再嚴重的污染就是農藥、化肥的污染，將來土地不長東西了，人吃什麼？都得要吃化學製造的糧食，那個就麻煩了！那會得種種奇奇怪怪的病，這個病沒藥好醫的，多可怕！水，水源被染污了，水有毒。一個糧食，一個水，這怎麼得了！再就是氣候的變化反常了，農作物的生長，植物的生長，春生、夏長、秋收、冬藏，它有順序的，現在怎麼樣？現在是順序亂了。有沒有人覺悟到？再嚴重覺悟到，四季反常，植物不長了，糧食沒有了，水污染了，怎麼辦？這個不是天然災害，這是人為的，這是科學技術。所以科學家有宣布，我們有聽說，科學家認為，這個地球科技再往下發展，五十年之後可能地球就毀滅。地球毀滅不是戰爭，就是這些整個亂套，沒有四季，反常了，南北極冰融化，冬天沒有了，以後怎麼辦？赤道的炎熱會到四、五十度，人不能生存了。這都是科學技術帶來的後果。
　　中國人對這個沒興趣，不是中國人沒有能力，中國人有智慧，發展這一段好處不大，所以中國人不走科學技術這條道路，不是不聰明。你看現在，中國人向這個發展，迎頭趕上，這個東西簡單。不是古代的人沒有科學頭腦，古代人有，知道這個發展，地球會早一天毀滅。從這個地方看出中國人的智慧，中國人的慈悲，中國人的大愛，神聖的愛、無條件的愛、沒有代價的愛，在中國，神聖的愛，佛菩薩的慈悲。
　　所以這個十年，關鍵之年，非常重要！我們深切期望大陸，習主席能夠帶著大家把文化復興起來，把儒釋道樹立起來，真的，國家有救、世界有救，救世界還要靠中國人。中國東西不能丟掉，必須有大聖大賢來繼承，來發揚光大，傳承給後世。我們相信，現在這些年輕人當中有，有這個人，我們要去發掘，要去尋找，幫助他，成就他。希望學校也都能覺悟，重視古漢學，要繼承古漢學。這是真實智慧，真實的福報。
　　歎佛德，『於虛空中，共奏天樂』，「表諸菩薩復以天樂供佛。天樂之中，以微妙音，歌歎佛德。是表諸菩薩於禮供中，兼修讚歎也。佛德者，如來所具之功德。《俱舍論》曰：諸有智者，思惟如來三種圓德，深生愛敬」。真正有智慧的人，常常要想到諸佛如來三圓德。三圓德是什麼？第一個，「因圓德」；第二個，「果圓德」；第三個，「恩圓德」。這三句很重要。
　　因是菩提心，說得具體一點就是淨業三福，三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，根之根。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，佛弟子，佛對於弟子們的要求，這叫根本大戒。三皈，我們每堂課開頭念三皈，皈依三寶，要具足眾戒，不犯威儀，前面這都屬於戒。第三條，「發菩提心，深信因果」，因果擺在這條意義很深，擺在最後一條，菩薩要相信因果，這什麼因果？念佛是因，成佛是果。再能把它發揚光大，教化眾生，大乘，「讀誦大乘」經典，「勸進行者」，行者是依教奉行的人，真正發菩提心想學佛的人，要勸導他，要幫助他。這三條是圓滿的因。圓滿的果，實在講，八萬四千法門，無量法門都有圓滿的果，但是要修很長的時間，一生不能成就。唯有一門，現在只有這一門，念佛求生淨土。
　　我跟同學們說，我們這層樓大家進來的時候牆壁上有個照片，大照片，是我出家受戒時候照的這張照片，戒壇照的，有個同學找到這張，我把它放大了，掛在那邊。我給諸位講個故事，真的，真人真事，真人就是我。我們有三個戒兄弟，感情非常好，像親兄弟一樣，我一個、明演法師一個、法融法師一個。我們三個人同年，同年，我的月份最大，而且命運相同。很多人給我們算命，給我們看相，都說我們沒有福報、沒有財富，短命，都過不了四十五歲這一關。我們法融法師，四十五歲那年三月生病走了；五月，明演，得的什麼病我不知道，非常突然，聽說他自己搭公共汽車到急診處去掛號，就在急診室過世了；七月，我生病了。怎麼三個人都過不了四十五歲這一關？所以我也不找醫生，也不吃藥，為什麼？醫生只能醫病不能醫命，我是壽命到了，所以就念佛，念了一個月。有幾個同學照顧我，四個同學，台大兩個，政大一個，還一個是師大的，四個同學照顧我。我病了一個月好了，一直到現在我沒住過醫院，沒有病歷，我這一關過了。
　　到第二年，蔣經國先生就任第六任總統，佛教會給他做了一個仁王法會，為他祈福。我在法會裡頭講了一部《仁王經》大意，是在另外一個講堂，是在佛教會的講堂，講大意，因為只有七次。在法會當中遇到甘珠活佛，不知道有沒有人認識他，那是一個密宗很好的上師，跟我是老朋友，他也是章嘉的學生，碰到之後，他大概大我十歲，那年我四十六歲（四十五歲過去了），他大概五十六歲的樣子，來告訴我，他說我們在背後都在說你。我說，說我什麼？說你人還不錯，不是個壞人，很可惜短命，沒福報。我說這個我知道，不必在背後，當面可以問我。接著他又說，你這十幾年，講經的功德很大。那個時候我講經十二年，我是出家開始講經，白聖法師叫我到十普寺佛學院教書，我一出家就教書，就講學，所以到經國先生出任總統的時候，我就講了十二年了。他說十二年講經的功德很大，他說你的壽命很長，你的福報很大。透這個信息給我。過了一年，第二年他走了，非常可惜，台灣密宗好老師。
　　所以我們這個事情，三個人討論過。法融跟明演都認為，學經教學得好辛苦，講經也很辛苦，一次講兩個小時，舌頭講破了，人家不相信。他說他們兩個學密去了，跟大溪屈文六老居士，密宗大德。他說我們學密，學成功之後，我一顯神通大家就相信了。他真正用功，一年磕十萬個大頭，一般人做不到，他真幹。一年之後他告訴我，他說真有鬼，每天到下午四、五點鐘街上就有鬼走路，人就會碰到鬼，碰到鬼，你一驚一嚇，就有這種感覺；晚上到了十點、十一點，滿街都是鬼，很多，而且是前世的人、認識的人，有碰到的。明演法師還遇到前世的夫人，他的太太，見到了。那個時候他住在大溪半截塔，一個寶塔沒有修成，沒有封頂，他就住在那個塔裡頭，還給他前世太太供了個牌位。我就笑他，你神通沒有成，鬼通了。鬼通，還是過不了四十五歲這個關。
　　我們今天再回想這段事情，佛事，釋迦牟尼佛，學生應該做什麼事業，佛一生幹什麼事業？就是講經教學。這就是下面的恩德，你沒有講經教學，對佛不能報恩，對一切眾生不能布施恩德，這個重要。怎樣報佛恩，怎樣報父母恩，怎樣報老師恩，怎樣報眾生恩？講經教學。我這一生走這條路走得非常辛苦，但是人還挺健康的，沒有生過大病，沒有住過醫院。現在又碰到一個緣分，就是傳統文化的緣，我努力來牽這個頭，希望有人能去接著辦。頭帶起來了，希望有人跟著做，永遠不要捨棄，要做到老死，要發這個願心。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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346。二零一四淨土大經科註（第三四六集）【日期】2016/6/10【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0346

【經須臾間。還其本國。都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】

　　經文很簡單，裡面有無量的奧義。我們看念老的註解，「右文」，右面這一行半經文，「表菩薩眾遊行十方還歸極樂」。這在極樂世界是很常見的，每位菩薩都非常想到他方世界去參學。如果你要說是觀光遊覽也講得通，觀光遊覽主要的目的是在求法，修福修慧。我們知道，智慧，世出世間沒有能相比的是諸佛，福報亦然，佛的智慧福報登峰造極，能夠親近一尊佛，那個福報就不得了。釋迦牟尼佛三千年前，照中國人的計算，外國人是二千五百多年，中國歷史上記載的計算的，我感覺得很可靠，三千年。三千年前釋迦牟尼佛出現在地球上，居住在現在的印度、尼泊爾這個地方。那個時代的人能見到釋迦牟尼佛，福報比我們大，我們沒有這個緣分，見不到。可是，如果我們要往生到極樂世界，能不能見到釋迦牟尼佛？能。釋迦牟尼佛現在在哪裡？釋迦如來他自己的道場是華藏世界，《華嚴經》上所說的。華藏世界見他的報身，華藏世界是他的報土，實報莊嚴土，在那個地方現的身，報身，身有無量相，相有無量好，在那個地方講經教學，接受教育的都是法身菩薩，不是法身菩薩見不到實報土，只能見到十法界六道輪迴。所以，你要真正把這個經文意思聽懂、明白了，你肯定發心求生淨土。為什麼？能親近阿彌陀佛，能親近本師釋迦牟尼佛，能親近無量無邊諸佛剎土裡面的諸佛如來。親近一尊佛福報就不得了，親近十方三世一切諸佛，那個福報誰能跟你比？沒有能比的。
　　往生到極樂世界，第一大德就是壽命無量，阿彌陀佛無量壽，每一個往生的人都是無量壽。極樂世界沒有生老病死，只有樂，沒有苦。前幾天我看到一個小朋友，小朋友勸小朋友念佛，念阿彌陀佛，那個被勸的小朋友比他大一點，問他為什麼要念阿彌陀佛？他說不出來。我就告訴他，以後再有人問你，為什麼要念阿彌陀佛？因為快樂，極樂世界！我要快樂，所以我念阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，你就不快樂，小朋友這樣勸人可以。真的是極樂世界，以下這幾品經文，都是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界真實狀況。前面兩品都是講十方菩薩到極樂世界去參拜阿彌陀佛，接著又跟我們說，極樂世界那些菩薩眾，每個往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，亦如是，沒有例外的。你看他神通多大，他有能力分身，分無量無邊身，到無量無邊諸佛剎土去拜佛，去供養，修福；去聽經聞法，修慧，福慧雙修。一天的功德，修行一天的功德，我們這個世界無量劫的修行，也比不上人家一天。你說這個地方要不要去？真正把這部經看明白、看通了，非去不可。
　　非去不可，你就決定得生。為什麼？這個道理，連現在量子力學家都懂得。量子力學家發現了，所有的物質現象，統統都是念頭波動產生的。所以大乘經上佛常說「相由心生」、「一切法從心想生」，說明這個道理。極樂世界確確實實達到百分之百的圓滿，就是心想事成，想什麼什麼就現前，不想就沒有了，得大自在。不去，錯了；學別的法門，錯了。我在昨天跟諸位說過，我出家的時候，有兩個同參道友，像兄弟一樣，明演法師、法融法師。我們三個人同年，三個人都短命，看相、算命都說我們過不了四十五歲。我有緣出家了，他們跟我一起出家，我們一起出家、一起學佛。我跟李炳南老居士學講經、修淨土，我這兩個好朋友，看到我學得好辛苦，講得也很辛苦，未必有人相信。他們兩位到桃園大溪，那個地方密宗有個道場，屈上師在那裡主法，他們兩個學密去了。為什麼？密宗快，我密修成了，我一顯神通，大家就相信。
　　你看，我是遵從章嘉大師教導，大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，也就是跟釋迦牟尼佛學。釋迦牟尼佛的一生，我們在《釋迦方志》、《釋迦譜》裡面看到了。這兩本書是章嘉大師介紹給我的，告訴我，學佛要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走錯路。走錯路最怕的是走上邪道，那個麻煩就大了，就怕走偏、走邪了，所以教我讀這兩種經。這兩部經在當時沒有地方找得到，只有《大藏經》裡有，分量還不多，我們從《大藏經》裡抄下來。仔細讀了之後發現，釋迦牟尼佛搞的不像是宗教。宗教是迷信，那個時候是這個概念，造很重的業；以後搞清楚、搞明白了，才知道宗教真正的意思。現在很多人不知道什麼是宗教，大家都說佛教是宗教、基督教是宗教，宗教都是迷信，跟迷信掛鉤了。其實這是我們疏忽，這兩個字要不懂，查字典，一般我們學生用的字典都查得到。宗是什麼意思？宗有三個意思：主要的、重要的、尊崇的；教也有三個意思：教育、教學、教化。宗教兩個字連起來不是迷信，兩個字連起來是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。教育！不但是教育，主要的教育。如果上頭再加兩個字，大家更清楚了，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化，尊是尊重，崇是崇高，你說這還得了！得搞清楚，要不然宗教真叫冤枉。
　　英國湯恩比博士告訴我們，人類的歷史，先有宗教，後有文明。文明、文化從哪裡來的？從宗教衍生出來的，宗教能生，文明、文化是所生。換句話說，沒有宗教做基礎的文明，這個文明在世界上不會長久，頂多二百年、三百年就沒有了。湯恩比博士是個研究文化史的人，他說地球上有歷史以來，這五千年，曾經發生過二十多種文明，現在只剩一種，中華傳統文明，只剩這一個了。這一個在現在也岌岌可危。這個文明在哪裡？典籍就是《四庫全書》。能不能傳下去，看有沒有讀的人。《四庫全書》有，我們這裡就有好幾部，要沒有人會讀，這個文明就沒有了，就斷掉了。書我們大量翻印，不會失傳，誰去讀？所以現在我找一批年輕人認真學習，學習漢字、學習文言文，標準是有能力讀《四庫全書》，那麼中國文明就不會失掉、不會斷絕了，一代一代的傳下去。到哪裡去找這樣的年輕人？我相信找得到。能找到真正肯發心的年輕人都不是凡人，他是什麼人？菩薩再來。菩薩，中國人講聖賢，那就是聖賢人又投胎來了，佛菩薩又應化來了，他們肯幹，他們肯犧牲，真正努力的學習。我們對這個事情看得清楚、看得明瞭，我們發心做護法。這些東西我也沒有學過，現在學來不及了。我要好好的護持這些人、幫助這些人、成就這些人，來拯救中國傳統文化，希望底下這一代的人，把它發揚光大，永遠傳下去，這無量功德。
　　不但救中國傳統文化，也救了佛教，為什麼？佛教的經典是用中國文字，文言文寫出來的，你不認識漢字，不懂文言文，你學大乘經典可以，學得不多，碰到瓶頸你就沒有辦法深入，有文字學的根柢能深入經藏。這個道理，這個事實，不能不知道。我們今天為什麼研究漢字，學習文言文？就是準備深入經藏的；不是深入經藏，我學這幹什麼？學佛的同學，無論在家、出家不能不知道。如果要發心把中國大乘八個宗派都興旺起來，要從哪裡開始？從四書開始，從老莊開始，從小乘佛法開始，大乘佛法在最後。為什麼？世尊告訴我們，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛不准我們躐等，小乘在先。中國從唐朝中葉以後，不學小乘了。所以小乘兩個宗派，在隋唐時代很興盛，宋以後就沒有了。現在人不知道有小乘，聽到這個名字，不知道什麼是小乘。中國老祖宗為什麼不要小乘？看到儒跟道不輸給小乘，用儒跟道做基礎直入大乘，比從小乘更方便。因為儒、道是我們本國的，我們對它有很深的感情，容易契入；再由這個基礎，契入大乘，很方便。這一千多年來，出了不少祖師大德，還有一些修學很好的在家居士，都能夠達到菩薩的境界，做成功了，給我們信心。
　　所以我們在台中學佛，老師給我們規定，要熟讀五十篇古文，有能力讀經；能熟讀一百篇古文，就有能力寫文言文。現在我們都把它丟掉了。我們這個時代的人與上一代的比，滑坡，走下坡，差得很遠。我們想想，我們下一代跟我們比，如果也是這樣的，也是滑坡，不如我們這一代，那危機就出現了，為什麼？大乘跟中國傳統文化，可能在這個世間消失了。這是很可怕的一樁事，這是事實，就在眼前，怎麼辦？不能不發心來挽救。從哪裡救起？從培養學生救起，讓年輕的學生學漢字《說文解字》、學訓詁、學文言文。我們這個地方，台南極樂寺開始在做了。我們在台灣還找到幾位文字學的教授，不多了，都七十以上。十年之後這些教授都走了，想學，老師沒有了。這些老師現在年齡大，體力還可以，難得肯發心教，歡喜。同學也不錯，雖然不多，十幾個人，非常認真在學習。學習這門東西，救傳統文化、救大乘佛法，這個功德非常殊勝，這個功德會保佑你延年益壽。
　　我剛才講我的兩個同參道友，壽命都是四十五歲，我們三個都出家。我是聽章嘉大師的話，學經教、修淨土，跟李老師，四十五歲害了一個月的病，沒死。我那兩個同學學密的，很用功，那用功精神我比不上，我佩服他們，兩個都沒逃掉，四十五歲那一年，三月法融走了，五月明演走了，七月我生病。那個時候我在基隆大覺寺，靈源老和尚結夏安居，請我去講《楞嚴經》。《楞嚴經》十卷，我記得我講了三卷，得病了，得病我知道，前面兩個走了，該輪到我了。我也不找醫生，也不吃藥，醫生、醫藥只能醫病，不能醫命，我這是命到了，沒法子，所以每天念佛求生淨土。念了一個月病好了，再繼續講經。到第二年，我們在仁王護國法會上，我遇到甘珠活佛。我受戒是三十五歲，四十六歲這個關過了。甘珠活佛告訴我，我們在背後都談你。我說談什麼？談你這個人還算是個好人，很可惜短命、沒福報。我說這沒有關係，我自己很清楚，在我面前談，我能接受，我不反對。他接著說，你這些年來講經教學，功德很大（那個時候我教學十二年，教了十二年），這個功德，你的壽命延長了，福報很大，跟我講這些。又過了一年，他老人家走了。
　　這是告訴大家什麼？密是好，沒有修成不行，改不了命運。我們這個容易。我跟李老師學經，學小部經，一部經幾天講完？不超過十天，就是不超過十次，小部經。在沒有出家之前，我跟他學了十三部，進度，一個月學一部，我在台中住了十五個月，學了十三部經。出家就教佛學院，我能講十三部經，一個學期才教一部，學生三年六個學期畢業了，我才用了六部，還有七部沒派上用場。所以我對佛學院很失望，佛學院出不了人才，三年畢業了，一部經都不能講；我在台中一個月學一部，一年學十二部。受戒之後我回到台中，我跟李老師說，我想學一部大部經（過去學的小部，分量最大的《金剛經》、《普賢行願品》，這兩個分量大一點），李老師答應了。我帶了很多《法華經》的參考資料。老師說，我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴》的部頭跟《法華》差不多，相等，他說你最好學《楞嚴》，我就不必另外抽出時間來給你講。他實在是太忙，抽不出時間，我就答應了。我就找《楞嚴經》參考資料，我在半年找了二十多種，學得很扎實。這一遍聽了，這部經我就能講。
　　所以今年九十歲，壽命延長一倍，延長了四十五年，真的，不是假的。那學密兩個同學，他們比我用功、比我認真，但是沒有達到那個境界，壽命這一關還是過不去。這就做個很好的比較。淨土法門確確實實如佛所說，哪個佛？一切諸佛，易行難信之法，它很容易修，但是很難相信。佛在經上又說，能相信這部經，信願持名往生淨土，都是過去無量劫中曾經供養無量諸佛如來，這一生得人身遇到這個法門，又得到無量諸佛的加持，他才會信。這說得清楚、說得明白，我們今天能信能願，喜歡這個法門，無量劫中學習這個法門，曾經供養無量諸佛，得佛力加持才一帆風順。
　　釋迦牟尼佛在世的時候，三十歲開悟，開悟就開始教學，在鹿野苑講阿含度五比丘，阿含講了十二年。我們《大藏經》前面一部分，阿含很齊全，阿含小部經多，大概有二、三千部。章嘉大師告訴我，南傳的巴利文的經典阿含（只有阿含，沒有大乘經），跟我們的《阿含經》對比，大概只多個五、六十部的樣子，三千部只差距五、六十部，可以說很完備。釋迦牟尼佛講了十二年，這個十二年是小學，十二年之後中學，中學講方等，八年。講完之後，講般若，般若是釋迦牟尼佛主要希望傳給世人的，但是前面沒有二十年的基礎，你不能學。般若好比是大學，前面阿含十二年，方等八年，二十年，二十年的基礎才能學般若，密宗也是般若。最後八年佛講《法華》，等於研究所，二十二年般若成就的是菩薩，把菩薩提升到佛，法身菩薩。
　　所以釋迦牟尼佛一生的事業，辦學、教學，真的有次第，你看阿含、方等、般若、法華，像我們現在小學、中學、大學、研究所。我們就很明顯看出來，釋迦牟尼佛用現在人的看法，他是什麼身分？他是一位大教育家，跟中國孔子一樣，有教無類，偉大的社會教育家。教學的內容，阿含裡面多半是人天法，讓我們能保住人天身分，不至於墮三惡道，內容，倫理、道德、因果、聖賢教育。方等、般若裡面，就是中學、大學裡面，向上提升了，用現在的話來說，是哲學，是科學，而且哲學、科學達到登峰造極，不是沒有，有！最後是解脫，終究的目的是永遠脫離六道輪迴、脫離十法界。這是佛陀的教育，所謂是諸佛如來的教育，目的是教你離苦得樂。六道輪迴苦，十法界苦，到極樂世界就樂了。這個十法界六道裡面的苦，在一真法界裡頭，連名稱都聽不到，何況有事實？這個教育才叫究竟圓滿的教育。佛開的，大乘上開的，多少法門？像我們現在大學開多少課程，多少項目？釋迦牟尼佛開的，八萬四千法門。為什麼說八萬四千？人有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門可以對治。終究的目的，回歸自性，證得大圓滿，大自在。你要肯學，真能做得到，不是假的。
　　佛在三千年前說的科學、哲學，三千年後的今天量子力學家才揭穿一點點。宇宙的奧祕，物質、精神、自然現象從哪來的？為什麼有這個東西？現在物質謎底揭穿了，量子力學家告訴我們，物質從哪來的？從念頭波動產生的現象，根本不存在，它頻率太高了。我們今天看電視，電視的頻率一秒鐘一百次，就像動畫一樣一張一張的換，鏡頭打開放一張，關起來換一張。它換得太快，一秒鐘，過去電影是二十四張，現在的彩色電視一百張，從前黑白電視五十張。我們現前這個環境，它一秒鐘多少張？彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問的，釋迦佛問一彈指，這一彈指有幾個念頭？問彌勒菩薩，幾個念頭，產生幾個幻相？幾相識耶，「幾念幾相識耶」，問了三個問題。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，這麼多念頭。三十二億，一百個千十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。一彈指三百二十兆次的變化，你怎麼會知道？所以說物質現象存在，存在的壽命多長？三百二十兆乘七，是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘它已經轉變二千二百四十兆次，就在面前，一點感覺都沒有。電視讓我們都沒有感覺，才百分之一秒，現在實際環境是二千二百四十兆分之一秒，我們怎麼會知道假的？這樁事情，我們初學佛的時候，讀到這個經文，無法想像，懷疑。最近幾年，看到量子力學家的報告，完全明白了。特別是佛說的「相由心生」，物質現象是從念頭生的，先有念頭後有物質現象，沒有念頭就沒有物質現象，所以物質現象是假的，相由心生；「一切法從心想生」，一切法，整個宇宙，從心想生。由此可知，今天地球上這麼多災難，可不可以化解？可以，只要大家念頭都是善的，災難就沒有了，很容易解決。
　　真正學佛學儒，宗教信徒，大概每個宗教都講十善業道：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，每個宗教都講到。如果我們能把這十條做到，真正落實，災難就沒有了。災難從哪來的？這佛經上講得很清楚，水災從貪來的，貪心流口水，好吃的人看到有吃的東西，還沒到口，流口水，貪心，水災；瞋恚，火災，你看人一發脾氣，臉上都發紅發熱，瞋恚感來是火災，火山爆發，溫度上升，這個不正常，屬於瞋；痴是風災，愚痴，龍捲風、颱風這些變化，貪瞋痴。我們如果真正做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，災難全沒有了，地球上風調雨順，跟極樂世界沒有兩樣。極樂世界為什麼那麼好？還是相由心生，他那個心是好心善心，菩薩心腸。我們現在這個地方是惡心，貪瞋痴慢疑的念頭太嚴重了。傲慢感得的地震；懷疑，土石流，就是山崩地陷，地突然陷下去，這是懷疑。貪瞋痴慢疑斷掉，這個現象就沒有了。所以佛法可以治國，可以化解災難，可以令一切災難不生，可以把地球變成極樂世界，要的是我們要幹。你看極樂世界這些人，我們看了都羨慕，每天到外面去遊覽一圈，花多少時間？一餐飯的時間他就回來了。他分無量無邊身，同時去參訪、去拜佛，禮拜、供養，修福，向佛請教問題，或者聽佛講經說法，不必聽多，聽個幾句，無量無邊身，你就聽了無量無邊句，用多少時間？一餐飯的時間。哪像我們在這裡求學，求得這麼苦？那邊太容易了，咱為什麼不去？
　　今天我們全心全力，第一等大事，頭等大事，就是信、願、持名，求生淨土。世間事有緣就做，沒有緣不求，不做，心安理得。頭等大事，頭等大善事，就是續佛慧命，對中國傳統文化，要續傳統文化的慧命，不能讓傳統文化斷掉，不能讓大乘佛法斷掉，這是頭等大善事。印光大師老人家一生在世，你看十方供養，他沒有去買一件衣服，自己享受什麼，沒有，一分錢沒動過，完全拿來做功德，他老人家所幹的就是印經。供養多了，開了個印刷廠，我去看過，蘇州弘化社，是印光法師的佛經流通處，他們自己排印，那是用鉛字排印。印的這些書數量非常可觀，量大，種類多，分送給十方。團體都是贈送，個人，成本出售，不以賺錢為目的，成本，拿著成本再印，是這個意思。所以，我這個十方供養給我的錢，我什麼都不要，衣食住行都有人家供養好的，一點都不操心，錢全部拿來跟印光大師一樣，印經、買書。
　　早年在台灣讀書人，每天提心吊膽，怕戰爭。如果一旦發生戰爭，怕的是什麼？中國傳統文化斷層，《四庫全書》只有一套，文淵閣的；《薈要》孤本，就這麼一套，在台灣，在故宮博物院，原書我都去看過。如果一個戰亂丟掉了，那人類可傷心，沒救了，人類會走向黑暗時期。所以，就是希望把這部書翻印出來。總在大家努力，書太大了，成本太高了，印出來了。商務印書館印《全書》，我問總經理，總共印多少套？三百套。世界書局，我問他老闆，你們《薈要》印多少套？兩百套。為什麼？沒有人買。量太少了。我錢夠我就去買一套。前後這麼多年，商務印書館的，民國一百年，政府請他們再版，也感覺到分量太少，就怕失傳，商務印書館的老闆就打電話找我，告訴我，我們再版，問我要不要？我聽了很歡喜，要。要多少？我說我要一百套，不能漲價，老價錢，一套美金五萬，一百套就是五百萬。還有世界書局的，世界書局它第一次印兩百套，我跟他買了七十多套，大主顧，他再印的時候通知我，我說我跟你預定兩百套。先後《薈要》，《四庫薈要》我買了三百三十多套，幹什麼？送全世界大學圖書館、國家圖書館收藏。這樣縱然是天翻地覆，我相信，老天也會給我們留幾部，不至於失傳。這個用錢可以辦得到。但是人才沒有辦法，現在書擺在這裡沒有人讀，我們看到那廢紙一堆，怎麼辦？所以想到辦漢學院，漢學。漢學裡面，我們有四個系學習，一個文字學，文學系，漢文學系，另外，儒學系、道學系、佛學系，叫儒釋道。我們修學期間是五年，目標是培養有能力懂文言文、懂漢字，有能力讀《四庫》、讀《薈要》，我的目的就達到，我就沒事了。現在幹的就這樁事情。
　　這個是拯救中國傳統文化、拯救世界文明，全世界的人都得好處。我們有這個願，無從下手，一生沒有辦過學，教過學，沒辦過學，當過教員，所以對於學校行政一竅不通，有這麼個願望。去年訪問英國，聽到一個信息，英國政府下令，全國小學、中學、大學，所有學生都要學中文，中文是他們第一外國語。我聽到這個信息，我去看看真的是假的，這個出乎我意料之外，所以到英國好像住了八、九天。威爾斯大學校長，帶著兩位副校長，三個人來看我，我們聊了三個半小時，談漢學。非常難得，我們所說的他都能理解，而且都能接受，最後要求我們合辦，學校有學位，在這裡畢業，可以得到漢學博士學位。祖宗安排的，不是人安排的。我們重要框架的合同簽訂了，希望今年九月開學，開學也同時上課，正式上課明年一月，外招的學生都要來接受教育。現在英國人比我還熱心，我很受感動，不能不做，你看外國人都幹了，我們不能不幹。所以這個密切合作意義很深。這個密切合作，我們相信對整個地球的災難，不能化解，能減輕，因為這個事業是關係全球的，不是關係某一個局部的。我們的目標是希望，十年之後文字學，就是漢字文言文，能夠普及到全世界；三十年之後，整個世界人都會懂漢語，都會認識中國字，我們目標定在此地。
　　教學主要的課程，兩部書，這兩部書是《四庫》的鑰匙，一部是這一套《群書治要》，唐太宗編的；另外一套是民國初年，張教授編的，叫《國學治要》。所以《群書治要》、《國學治要》，這是我們漢學院的教材。我們不要編教材，古人編好了。這兩部書可以救國家、救民族，可以帶給全世界的人幸福快樂，安定和諧。這大事！歡迎年輕的朋友們，發大菩提心，把這兩部書學好，就能夠齊家、治國、平天下。齊家這個家，就是現在我們講的企業家，你能把你的企業辦得非常成功；你要參政，可以治國，帶給全世界永續的安定和平，大事一樁，這不是小事。那更大的事情，就是往生極樂世界，千萬別把這個忘了，這個比我剛才講的還大，究竟圓滿。那是什麼？那要救遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有的苦難眾生，咱到極樂世界幹這樁事情。我們前面搞漢學院是地球，是救地球上的眾生，三千大千世界還做不到，可是到極樂世界全做到了。
　　這個經不能不學，學了之後，對極樂世界產生信心，產生願望，希望我一定要去，阿彌陀佛必定來接引我。我們幹的世出世間事，都是佛菩薩的願望。佛菩薩的一個願望，統一的就一個願望，希望眾生離苦得樂，沒有希望眾生受苦受難的，希望眾生離苦得樂。所以末後這四句，「廣宣大教」，大教是大乘佛法，是回歸自性，是教化十法界無量無邊的眾生。「演暢妙法」，演是表演，做出榜樣來給人看。這單單有個演字，把身行言教都包括了，譬如我們剛才講的十善業，自己要做到才能教人。自己做到是行，身行，我做到了，我告訴你，你才會相信；我教你做，我沒有做到，別人不相信。做老師的要身行言教，做父母對兒女要身行言教。父母說話算話，說話都能做到，小孩不敢不聽。你欺騙他，他也欺騙你，那就沒有一句實話。妙法是無量法門。學習的人莫不歡喜。心解開了，道得到了，心裡面的疑難雜症全沒有了，這叫解。道是理事都圓融，世出世間過去、現在、未來，你沒有一樣不知道，你沒有一樣不明瞭，這是什麼人？極樂世界的菩薩。極樂世界只有兩種人，一個老師，阿彌陀佛；其他的，所有往生去的人都是學生，菩薩。那個地方說是極樂世界彌陀佛國，也可以說是阿彌陀佛的道場，它太單純了。那個地方沒有皇上，沒有總統，沒有行政組織，那個地方只有一個阿彌陀佛說法的大講堂。蓮花化生到極樂世界，花開見佛，講堂有你的座位，不會坐錯，在那個地方進入講堂聽經，畢業了，離開講堂就成佛，多省事！自性裡面所具的佛法，統統顯示出來了，明心見性，見性成佛。
　　我們看念老的註解，「右文表菩薩眾遊行十方還歸極樂，聽佛說法」，這個佛是阿彌陀佛。這些菩薩們都到十方世界遊行回來了，回到極樂世界，回到講堂聽阿彌陀佛講經教學。你想聽什麼經，你所聽的就是你要聽的，我想聽《華嚴》，聽的句句《華嚴經》；你想聽《法華》，你聽的就是《法華經》。這叫什麼？個別一對一的傳授，同在一個大講堂，但是一對一，你想聽的經，佛就給你講這個，你聽不到他的，也聽不到他的。我們的科學技術還做不到，差得很遠。我們可以在國際會議上同步翻譯，就有點像這個味道，他同步翻譯，他不需要機器，直接聽出來的就是，八萬四千法門，想學什麼法門，佛就給我們演說什麼法門。時間，「須臾間，須臾者片刻也」。下面說，「相當於四十八分鐘」，據《俱舍論》十二卷說的，都有根據。中國古時候計算時間單位，是用子丑寅卯辰巳午未，十二個時辰。我們今天用的是外國的，所以叫小時，它比我們小，我們一個時辰是它兩小時。印度的時辰最大，印度把一天只分為六個時辰，所以叫六時，白天三個時辰，晚上三個時辰，晝三時夜三時，它一時是我們現在的四個小時。《俱舍論》裡頭所說的。《唐譯》的這個經文有，「晨朝供養他方無量百千諸佛」。這是從五種原譯本裡頭，看到經文的原貌。供養只是清晨，菩薩們化身出去供養，實際上本身還在講堂沒動，沒有離開講堂，化身，變化身過去，去供佛，等到供養完畢化身又回來了。「又云即於晨朝還到本國，正是經須臾間之義也」。須臾是很短的時間，時間不長，一個小時，或者是不到一個小時，他去供養，供養完畢，聞法完畢，他回來了。
　　「於是會聚於七寶所成之講堂」，這個七不是數字，是表法的，代表圓滿。七，中國人講七，是東南西北四方，上下加上當中，這叫七。代表無量無邊珍寶所建成的講堂，那個裡面的珍寶，你看不盡，你也說不盡，無量無邊，在阿彌陀佛的大講堂，「聽佛宣說大教妙法」。什麼叫「大教」？大是大乘，「《起信論》謂一乘法也」，比大乘還大，叫一乘教。一乘就是講成佛的法門，阿彌陀佛這常常講，真正悟入就成佛，成佛就畢業了。畢業之後，十方世界哪個世界有緣，有佛出世這個緣，他就去了，到那個世界成佛，像釋迦牟尼佛在娑婆世界，示現成佛，教化眾生。一乘法，在我們佛教經典裡面，指《法華經》、《華嚴經》，這兩部叫一乘法，都是講一生究竟圓滿的大法。「菩薩聞後皆大歡喜，自心開解，得悟聖道」。這是證得究竟圓滿。「道者，斷惑證理之智慧。願發此智，名為得道。」這種智慧現前了。
　　下面一段是念老引彭際清《起信論》裡面一段話，《起信論》上加個彭際清，就不是《大乘起信論》。彭際清居士他的著作，裡面有一部叫《無量壽經起信論》，是《無量壽經》的註解，叫《起信論》，是這部書，不是《大乘起信論》。這部書裡說得好，他用問答的題材來說，「問：無量壽佛說法，為是純說一乘，為是兼說三乘？若純說一乘者，何得尚有聲聞眾等？若兼說三乘者，何云二乘不生彼國？」這問得好，這問題是經上的，似乎兩個說法是矛盾的，我們如何來理解？問得好，他解釋得也好。「答：純是一乘，別無三乘。豈獨佛在七寶講堂，純是一乘。乃至一一花中，一一光中，風聲水聲，諸音樂聲，亦純說一乘，更無三乘」。這個答覆得好，只要進入極樂世界這個環境，佛沒有三乘法，只有一乘。就像《法華經》一樣，《法華經》自始至終，「唯有一乘法，無二亦無三」。釋迦牟尼佛在我們這個世界，能夠純說一乘，極樂世界阿彌陀佛，當然沒有問題，所以他也是講一樣的。佛開始講經的時候，三乘，講阿含是三乘，方等是三乘，到般若就是大乘，到法華純一乘，這是我們判別世尊的教學理念、方法。「如」，舉《法華經》做例子，《法華經》上說：「十方世界中，尚無二乘，何況有三。特以眾生根智有差」，眾生根性不相同，有智有愚，「所聞各異，所證不同。故前文言，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲，空無我聲，乃至甘露灌頂等聲」。這個例子舉得好，把這個問題給我們解開了。「其得聞者」，聞法，「或證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果」，這是小乘四果，「乃至不退轉地菩薩。具如他譯本說」，經上有五種原譯本，五種原譯本裡面都談到這些問題。「是即順餘佛土，寄四果名。實則決定成佛，不取有餘涅槃。以能回小向大故。佛本願故」。「此說甚為精要」，彭際清這個開示很重要。這個人也是個了不起的人，他是乾隆時代考中進士，應該是十九歲，十八、九歲叫弱冠，二十歲行冠禮成人，他弱冠，也就是還不是真正成年，他就考中進士。他的父親是乾隆皇上的兵部尚書，兵部尚書相當於現在國防部長，所以是高幹子弟。一生沒做官，沒有從政，家庭環境好，所以他就去搞學問，搞儒釋道，儒釋道都通，現在講是個專家學者，博古通今，一輩子念書，就是家庭環境好。乾隆是盛世。
　　這幾句話說得太到家了。極樂世界有沒有這些四果？十信、十住、十行、十迴向，這些位次有沒有？真的說，沒有。但是它程度確實有高有下，有高有下是什麼？跟他方諸佛世界，大概等於哪個級別，是這個意思。極樂世界只有一乘法，它那裡沒有分別；但是你要細分，程度真有差等，跟他方世界，像我們娑婆世界就有等級的，釋迦牟尼佛所傳的，有四果四向、三輩九品，有這些。這些你說它有，可以，按照別人學校來分，我這個學校沒有。我們將來在英國漢學院，就是一乘法，但是又可以分學校別的院系，它是哪一個級別，相當於哪個級別，我們這個不說那些，一乘法。極樂世界特殊，跟別的世界不一樣，也許是阿彌陀佛在因地時候，他發的四十八願要度眾生，要讓眾生能夠快速離苦得樂，這是他的悲心，請教他的老師世間自在王如來，用什麼方法可以得到？老師告訴他，你立這個志願很難得，要想完成這個志願，先去訪問參學，像今天講研究調查，做報告。十方諸佛剎土，老師有這個能力，完全展示在他面前，像看電視一樣，十方無量無邊諸佛剎土，他看了多長？五劫，時間不是年月日，五劫。五劫，如果不說小劫、中劫，肯定就是大劫，五個大劫。一個大劫，是一個世界成住壞空一次，是一個劫。五劫，這一個世界成住壞空五次，時間太長了，才把一切諸佛剎土都看完。一切諸佛剎土裡面，好的記錄下來，覺得不滿意的、不需要的刪除掉，用這個來建造極樂世界。極樂世界的標準藍圖是根據這個造的，所以說是一切諸佛剎土裡面精華之所在。我們講的精華、糟粕，糟粕沒有，完全沒有，全是精華。
　　所以這個世界就變成「光中極尊，佛中之王」，任何一個佛國土沒有辦法跟極樂世界相比，雖然佛佛道同，佛與佛的智慧能量都相同。那麼其他的諸佛，還需不需要造個極樂世界？沒有必要了。為什麼？遍法界虛空界是一體。一體，那麼阿彌陀佛造的，等於釋迦牟尼佛造的，等於藥師如來造的，一樣！何必多事再去搞一個？沒有這個必要。必要的是什麼？必要的就是所有諸佛菩薩遇到人都勸他到極樂世界去，這就行了，你們只要介紹，只要保送。那個世界是無量無邊，沒有邊際的，遍法界虛空界一切諸佛剎土，搬到極樂世界去，容得下。這些地方，我們都要平常細心去觀察，這是個好地方，應當趕快去。不但不辜負釋迦佛的介紹，不辜負十方三世一切諸佛菩薩的勸導，這叫報佛恩，這真正叫感恩。這一生遇到，遇到搞清楚、搞明白了；過去我相信大家也都遇到，模模糊糊，不清楚，所以不重視，疏忽了，沒去成。這一不去成，下一次再遇到，要多長時間？佛在大乘經上告訴我們，三途一墮五千劫，不能幹！這個機會漏掉了，下一次得人身遇佛法，要什麼時候？五千劫以後。這五千劫你在輪迴，你在三惡道，多苦。這能幹嗎？不能幹。不管怎樣，這一生把求生淨土擺在第一位。我們搞漢學院都是第三位、第四位，往生極樂世界才是第一位。不能因為搞那些，第二位、第三位，把這個漏掉，那個麻煩可大了。雖然這是好事，肯定生天，天有壽命，天的壽命沒有五千劫，沒這麼長。所以觀察清楚明瞭，細細的算算這個算盤，你就會下定決心，我把這個擺第一，其他的什麼都不放在心上。有，好；沒有，也好，都好。得到，很好；失掉，也好，決定不放在心上，為什麼？假的。這是諸法實相，一定要搞清楚、搞明白，這就沒錯了。佛法緊緊抓住，信願持名。世法要緊，生死關頭的抓住，幫助它繼續不斷去發展。好事不放在心上，惡事也不放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。
　　最近有些同學要我講《華嚴經》。《華嚴經》放下不少年了，我再想想怎麼講，普賢大願導歸極樂。我換一個方向來講，學《華嚴經》，回歸淨土，這樣與我求生淨土不違背。有幫助，不違背，藉《華嚴經》來了解世出世間法的真相，《華嚴》說得最清楚，真相大白，該捨了，該放下了。妄要放下，不可得，真也不可得。不是真有可得，真不可得。真是常寂光，常寂光在哪裡？就在現前，無處不在，無時不在，沒有一法在常寂光之外。我舉比喻，用電視，因為大家都在電視面前，我把常寂光比喻作屏幕，我們打開電視，一按鈕，屏幕光就現前，這是常寂光，什麼都沒有。那個有是什麼？有是按頻道，頻道一按，音聲、色相現前了，知道它是假的，這個是在波動，一秒鐘一百次的波動，百分之一秒，我們了解到真相，百分之一秒波動的色相，假的。屏幕不可得，屏幕什麼都沒有。色相離開屏幕，它不能生存，它顯不出來，一定要屏幕。屏幕是什麼？自性，色相是阿賴耶，清清楚楚、明明白白。在這個裡面就自在，為什麼？該放下的放下，該提起的提起來。提起只有一句佛號，一切時一切處不要忘掉，口裡面不念佛行，心裡面佛號一句一句接上，就對了。
　　學海賢老和尚。他的弟子們給他出了一本書，《海賢老和尚永思集》，這本書可以多看看，看的遍數愈多愈好，至少要看三十遍。為什麼？這是我們現前念佛往生淨土的榜樣。他是二Ｏ一三年一月走的，自在往生。不認識字，沒念過書，從小耕田，父母親都是種田的。二十歲出家，師父教他一句南無阿彌陀佛。這個師父很了不起，我的看法，師父是大徹大悟明心見性的人，一見到這個年輕人，二十歲的年輕人，就知道這是個大才，是人才，可以造就的人才，為什麼？他能成佛。用什麼方法幫助他成佛？成佛才是大成就，成菩薩不算大成就，就用一句佛號。為什麼？這個年輕人老實、聽話、真幹，只要有這六個字，沒有不成功的，無論世法佛法，你都會有大成就。這是真的，這不是假的。他二十歲就開始念佛，念得非常認真，佛號不間斷。這樣的念佛人，我們相信他妄念少、妄想少，心地清淨、平等，跟我們經上講的清淨平等覺，他得到這個。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就成佛了。這樣的人，這一句佛號頂多念三年，他就功夫成片了。功夫成片就有資格往生，他想去就可以去，阿彌陀佛就會給他送信息來。這個信息是什麼？或在定中，或在夢中，或是音聲聽到，不知道從哪來的，告訴你，你的壽命還有多長，到時候阿彌陀佛來接你往生。你心就踏實了，為什麼？極樂世界註冊了，有你名字了。如果沒有去，還繼續在這個世間，繼續努力不懈怠，大概五年，五、六年可以提升到事一心不亂，那品位就高了，往生極樂世界，生阿羅漢所處的地位，這個是有餘土，叫方便有餘土，比凡聖同居土高，相當於小乘阿羅漢、辟支佛這樣的地位。再有個五年到十年，我估計他不超過四十歲，他念到理一心不亂，往生極樂世界實報莊嚴土，就是法身大士。所以他的境界，晚年的境界，也就四十以後的境界，跟禪宗六祖惠能大師平等的，跟釋迦牟尼佛夜睹明星，那個境界是平等的，了不起！
　　多少次見佛？他念佛九十二年，真念不是假念，沒有間斷的念，所以跟佛見面，我估計十次以上，九十二年。見極樂世界，想去，向阿彌陀佛請求帶我去。佛告訴他，你修得不錯，多住幾年，給大家做個好樣子，叫表法。他也很聽話，可能是說，什麼時候佛來接引我？佛告訴他，你什麼時候見到一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，見到這本書我就來接你。就在二Ｏ一三年一月，有一個信徒帶了這本書給他，他盼望到了。為什麼難？因為他不認識字，他沒有讀過一部書，誰會帶書給他？所以這簡直就是不可能的事情。有這麼個信徒帶一本書給他，問他是什麼？這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他老人家趕快到寮房，把他最喜歡的衣服，袈裟，穿袍搭衣，拿著這本書，要求別人給他照相。根據他旁邊的人告訴我們，老和尚一生，從來沒有要求別人給他照相，別人要求跟老和尚照相，老和尚不拒絕。但是沒有他主動要求的，只有這一次，頭一次，主動要求別人給他照相，第三天走了。這是什麼？阿彌陀佛跟他約定的，就是看到這本書，他就天天等這本書，也不告訴別人，告訴別人，人家找到了不算數，不告訴別人。所以難得，不容易。
　　這一段確實，這個經文裡面的含義非常豐富、非常精彩，我們要留意這些地方。這個經文，我們講的時間長一點，緩慢，無所謂，時間長短無所謂。我們要怎麼去用功，怎樣真正得到它，怎麼樣叫我們這一生，在這個世間不至於落空，決定得生淨土，這個才重要。所以我們不是以解為主，我們是以行證為主，幫助我修行，幫助我證果，往生就是證果，往生等於成佛；雖然往生還沒成佛，但是必定成佛，決定不會落空。我們對這個深信不疑。在這個世間，我們只把淨業三福抓住，六和敬抓住，家和萬事興。不能跟別人和睦相處，問題就來了，他跟我不和，我跟他和，起初他不以為然，一年、二年、三年、五年、十年不變，他就被感化了。人有業障，很重的業障，不是一下就能接受，要長時間，要不怕長時間。我天天對你恭敬，你對我不恭敬，我對你恭敬，三年五載他對人都會恭敬。不怕艱難，不怕時間長，就會有成就。今天時間到了，我們學到此地。

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347。二零一四淨土大經科註（第三四七集）【日期】2016/7/4【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0347

　　諸位法師，諸位同學，請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百二十六頁第三行，科題，「無情聞法興供」：
　　前面一大段講的是有情眾生聞法、讚佛、供佛，這一段顯示出，不但是有情眾生感恩三寶，無情眾生也不例外。有情，我們講動物，無情則講到植物、礦物、山河大地，這都稱為無情。無情怎麼聞法？樹有樹神，連草木都有神，不要小看了是一株小草，它真的有神。
　　我早年有一次在北京觀光訪問，住在一個同修家裡，她的房舍還是很高級的，北京這個市區，她家裡有個小花園，種的有花草。這個同修告訴我，有一天晚上在睡覺之前，感覺得跟平常不一樣，好像是有神靈在房間裡面。她心裡也就默念，如果是佛菩薩、是鬼神需要我辦什麼事情，在我睡覺的時候託夢給我。她睡著之後果然做了一個夢，誰來託夢？她花園裡頭的院子裡頭草木神。花有人澆，樹有人照顧，唯獨草地沒有人澆水，大家疏忽了，就是這些草木神託夢。他說我們不是別人，是妳家花園的草木，我們快要乾死了，請妳給我們多灑一些水。她醒過來之後，她就到院子裡去看，果然沒錯，照顧花園的人他澆花、澆樹，沒有澆草，草地沒有澆。於是她就拿起水龍頭來澆水。家裡人跟她說，那草地妳不要澆，我們澆的是花草樹木，這草不包括在裡頭。她也不說，她心裡有數。以後告訴家人，她得這一個奇怪的夢，夢中的都像小孩，像二、三歲的小孩一樣，來求水分。這個不是假的，是真的，我也到她那個小花園去看過，告訴我這樁事情。
　　六道十法界眾生，無處不在，無時不在，不要以為我們沒有看到他就不在，在！我們起心動念、言談舉止他全知道。不是真正學佛的人，不是學佛多年的人，沒有遇到過這些事情，很難叫人相信。你真正遇到了，你就相信了。
　　我初學佛的時候，還有工作，遇到一位老先生，也是一位朋友介紹的，朱鏡宙老先生，章太炎的女婿，章太炎先生三個女兒，小女兒就嫁給他的。在孫中山先生那個時候提倡革命的時候，他也加入國民黨，抗戰時期他做四川、西康兩省的稅務局長，他是學經濟的。勝利之後，他做過，他是江西人，做過江西財政廳長，以後跟著政府到台灣。我在台灣有個同事跟他是同鄉，很熟，介紹給我，我剛剛學佛。他在台灣是佛門大德，跟我的老師李炳南老居士老朋友，我跟李老師認識他老人家介紹的。
　　他一生經歷像這些奇奇怪怪的事情很多，講不完的故事，我們那時候年輕，二十幾歲。有空閒的時候就去找老人，老人懂得典故很多，尤其是晚年學佛，告訴我他學佛的因緣。章太炎先生，在世的時候曾經有一個月做東嶽大帝的判官。東嶽大帝是鬼王，管五、六個省，判官就相當於現在的祕書長一樣，地位很高，大概他的祕書長有事不能上班，就找他來代替。這一個月期間很忙，白天忙著人間事情，晚上要忙著鬼道事情，日夜不能休息。他有一天試試看，用黃紙寫了個假條，請假一天，這一天他沒去。有效，他把這個黃紙在門口燒了，那天晚上就沒有小鬼來接引他去上班。告訴我們，鬼道真有。
　　太炎先生這段故事他非常清楚，他信不信？他不相信。年輕，他說那是神話，不相信。他告訴我，怎麼學佛的？他親自遇到的，真見到了，相信了。什麼時候？抗戰期間。那時候中央政府在重慶，他在重慶工作，晚上跟朋友們打麻將，打到深夜才散場，大概總是一、二點鐘，半夜一、二點鐘散場，散場回家去。那個時候沒有交通工具，雖然他的官階很高，沒有車，步行，走路回家。路上有燈，抗戰期間的路燈，只是知道有一盞燈在那裡，大概只是二十燭光，距離大概是五十公尺才有一個電燈，看人看不清楚。
　　他回去的時候，在路上，前面有個婦女，他也沒有在意，這婦女走在前面，他在後面，有一段距離。走了半個多小時，他忽然想起來，夜這麼深，怎麼會單身女子在路上走路？這個念頭一起的時候，渾身就感覺到不舒服，再仔細一看，前面這個婦女有上身沒有下身，他就知道真的遇到鬼了。而且他跟鬼在一起走路走了半個多鐘點，不是幾分鐘，不是幻覺。從那一天起他才真正相信。他告訴我，他說學佛的緣成熟了，大概是觀世音菩薩示現的。如果不是這樣的示現，他永遠都把它當作故事來聽、當神話來聽，沒有把它當作一回事實。從此之後，他才真正想到，過去所遇到的奇奇怪怪的事情都得到解答，真的，不是假的。
　　所以我們在這一生當中遇到佛法不容易，遇到淨宗更難得，為什麼？淨宗能保證你一生成就。其他宗派，無論大乘小乘、顯教密教，不能保證，那要真功夫，成就太難！淨宗法門條件很簡單，第一個，真正相信有極樂世界。釋迦牟尼佛說的，佛不騙人，佛沒有妄語，佛的話句句真實，我們要相信，不能懷疑。第二個，相信極樂世界真有阿彌陀佛，阿彌陀佛也真的接引念佛人求生淨土。所以我們只要有信心、有願心，信真有這個事，願我真想去。給我們介紹西方極樂世界，最詳細，方方面面都說到了，就是這一部《無量壽經》，極樂世界的說明書，也是發願求生淨土的保證書。這個法門，過去祖師大德說得好，萬修萬人去，這真的。
　　可是我早年在台中，辭去工作之後，跟李老師學經教，在老師座下住了十年。老師在台中辦了一個蓮社，帶領大家一起念佛，修學念佛法門。蓮社是不大，可是參加蓮社的蓮友人不少，我到台中那個時候，台中蓮社十年，十週年紀念，蓮友有多少人？有二十萬人。李老師的功德無比殊勝！講經，他一個星期給我們上三次課，一次講古文，一次講佛經，還有一次教學。我們有二十多個年輕的學生學講經，他給我們開了這堂課，每次都是兩個小時，所以我們一個星期固定的有六個小時課程。老師一個人，他是孔德成的祕書長，大成奉祀官府祕書長。那個時候奉祀官是孔德成，我跟孔先生也很熟。老師除了這個地方是他主要工作單位，另外，兩個大學教授，佛教的，台中蓮社他建的，另外還建了一個慈光圖書館，還有兩個育幼院，有一個菩提醫院，他的事業搞得很多，都是他帶頭。他的工作量是我們平常人五個人的工作量，就是他一個人幹五個人工作。
　　生活，日中一食，不是樹下一宿，他有個小房子，很小，在台灣，十五坪。一坪，有很多人住過日本房子，兩個榻榻米，就是兩個單人床合在一起，一坪。他的客廳、廚房、餐廳、臥房、書房，還有小佛堂，就在這個十五坪房子裡面。現在諸位到台中去觀光能夠看到，老師這個房子模型還在，永遠紀念。一天吃一餐，我那個時候跟他在一起，我工作沒有他那麼多，操心，勞心勞力，一天吃一餐，中午，他早晚都不吃的。老人大我三十九歲，我們要論輩數算的時候，二十年是一個輩分的話，我們是第三代，祖父。
　　看到老人家那個生活我們感動，我跟他學習，我也學吃一餐。因為我到台中的時候我晚餐就斷了，佛門叫持午，早餐、中午，晚上不吃飯，所以我再把早餐斷了不難。我斷了五年，跟他老人家五年。有一次我提出來，沒告訴他，我告訴老師，我說我現在吃一餐，也吃很久了。他就問我，多久？我說八個月。身體感覺怎麼樣？很正常。他桌子一拍：永遠保持下去！行，為什麼？人生活簡單，一生可以不求人，不求人就得大自在。
　　一餐，確確實實我得到一個結論，我向老師報告，我說飲食是能量的補充。能量的消耗，那時候我感覺得老師，你看他又勞心他又勞力，不是普通人，普通人受不了。我沒有他那樣工作量，我們是一個人工作量，他是五個人工作量。所以我跟老師說，我說我覺得能量消耗，應該是百分之九十甚至於到百分之九十五消耗在妄想上，於勞心勞力，真正勞心勞力消耗能量並不多。我體會到這一點。老師同意我的看法，他點頭，是這樣的。他自己就是個很好的例子，每餐這麼一點點飲食，他夠了。他一天一餐飯，那個時候在台灣兩塊錢，一塊美金是三十四塊台幣，換句話說，老師一個月的伙食二塊美金就夠了。這個我趕不上，為什麼？我吃得比他多，我一餐飯要三塊錢，他一餐飯二塊錢，還是沒有辦法趕到他。由這可知，他心多清淨，沒有雜念。
　　教學，教我們，也是把清淨心擺在第一位，放下萬緣。我跟他學佛法，他教導我的，一門深入，長時薰修，一部經沒有學完不能學第二本。怎麼叫學完？要講一遍給他聽，有講堂，學生練習講經地方，你上台去講，聽眾大概有三、五十個人吧，不多。他講經有四、五百人聽眾，我們大概他的十分之一，小講堂，比這個講堂還小。老師坐到最後一排，為什麼？那時候沒有擴音器，你講話的聲音他要聽得見才算數，聽不見的話不算數，要求很嚴格。
　　進步很快，小部經，不選很長的，也不選很深的，在《阿含經》裡頭、方等經裡面去取。我的進度大概是一個月一部經，我在沒有出家之前，跟他老人家十五個月，一年零三個月，我學了十三部經，這十三部經都講過，老師都點頭。所以我一出家，白聖法師就請我到他們佛學院去教書，教課。他們一年兩個學期，一個學期我的課是一部經，三年畢業了，我在台中學的十三部經才用六部，還有七部沒有派上用場。所以我對於佛學院感慨就很深。中國古時候的教學，私塾教學，一對一，我們這個經學班，就是學講經的，經學班，是老師一對一的教。教了之後，老師是講給你聽，你可以做筆記，我們每個同學都做筆記，幫助他，下課了，筆記都送給他，他去整理、去寫講稿，要寫八千字。八千字上台講大概五十到五十五分鐘，剩下一點時間老師做講評。
　　這個方法阿難傳下來的，釋迦牟尼佛當年在世講那麼多經，都沒有被寫成文字，佛滅度之後，同學們才覺得老師所說的這些重要，要把它寫成文字流傳後世，當時寫的是用梵文寫的。這些經典，從漢到宋這個八百年間，幾乎都傳到中國來了。印度的高僧到中國來，比中國到印度去取經的人數多，多一倍以上，每一個到中國來的人都帶了很多經典。到中國來之後，翻成中國文言文，這個我們中國文學裡稱為變文，變化的變，也就是接近白話的文言文，為了流通方便起見，比文言文淺，最淺顯的文言文。為什麼？那就是中國的文字是世界上唯一表意的文字，它不是表音的，音聽不懂沒有關係，可以看，你看這個字會懂，會懂得它的意思，會看出它的讀音。
　　這種文字在全世界找不到第二家，它超越時間、超越空間。超越空間，全世界的人都可以學；超越時間，古人寫的這些典籍，現在兩千多年了，我們看得懂，不會錯會意思。再傳幾千年後的人還看得懂，跟拼音文字不一樣，拼音文字，湯恩比說得很好，二、三百年之後音變了，這個文字看不懂了。我們今天在英國，英國許多朋友告訴我，莎士比亞的作品，這是歐洲的大文學家，現在沒有人能看懂。為什麼原因？那個時候說話的音跟現在變了，所以看不懂了。必須要找有專家，讓他們翻成現代的白話文，大家才能看懂。再過個二百年又看不懂了，再翻一遍，翻上個三遍五遍，意思全失掉了。這就是文化為什麼會毀滅，它用的文字載體出了問題。如果翻成中國文言文，就永遠不會喪失，不會有這些問題出生，這是文言文的好處。所以瑞典高本漢，歐洲的漢學家，他告訴我們，「漢字不能改，文言不可廢，經書必須讀」，歐洲人！歐洲的漢學家不少，他們的成就不在中國人之下。所以這文化的載體。
　　我們現在出問題了，出什麼問題？《四庫全書》是中國古聖先賢、老祖宗留給後人無價之寶，它真正能幫助你修身、齊家、治國、平天下，它可以能製造地球千年盛世，那要懂、要讀、要能理解。現在念的人少了，不學漢字，不學文言文了，如果這個世界上沒有人學習漢字、文言文，漢文化就會在地球上消失，《四庫全書》將來就被人家燒火了。為什麼？沒有人會讀。所以這些年來，我們念念不忘的，如何能找一批年輕人，我們全心全力幫助他，讓他認真學習漢字、文言文，學習《四庫全書》，繼承中國傳統文化，把它發揚光大，讓現前全世界的人都得到幸福快樂，孔顏之樂。每個人可以得到，為什麼？它跟命運不相關，它跟學問有關係，聖賢的學問帶給我們豐富歡樂的精神生活。
　　我跟李老師十年，我在旁邊觀察這個老人，他也沒有社會地位、也沒有財富，生活快樂，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你看到他滿面笑容。他做了不少事業，下一代跟他老人比，相差距離太大了。老師多才多藝，儒釋道都通，我們學生只能傳他一樣，我跟他學講經，佛經；還有個同學，徐醒民居士，他跟老師學古文，佛法上，他也念佛求生淨土；江逸子居士，畫家，大家知道，他跟李老師學詩。老師的詩詞是一絕，老師自稱可以能夠追到唐宋，現在他的全集出版了。老師沒有傳人，傳一樣的有，傳二樣的我都沒聽說。
　　所以我們在經書，像今天讀到這一段，這是樹神、花神、草木神，我們如果是沒有在北京一個同學家裡面看到這樁事情，她詳細講給我們聽，我們這個心踏實了，不再懷疑。而且我們每一場佛事，平常誦經、講經都給他們迴向，我們這個小佛堂裡面也幫他供牌位。祭神如神在，我們起心動念他知道，我們言語造作他知道。我們真正在做一樁事情，為往聖繼絕學，為萬世開太平，沒有自己絲毫名聞利養，誰知道？佛菩薩知道，天神知道，鬼神知道，這些草木神都知道。他知道，他會保護我們，他會加持我們，我們對他更恭敬。我們今天來讀這段文，有信心讀起來就有味道，能夠契入，跟他們感應道交。請看經文：

【即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】

　　你看，這是樹木花草眾神對阿彌陀佛、對極樂世界菩薩他們的供養。『七寶樹』前面說過，這是自性所生所現的。往生到極樂世界的人無量壽，不需要飲食，壽命無量。真心能生能現，到極樂世界只有真心，沒有妄心。那我們現在在六道、在十法界，這裡面的眾生是兩個心，一個真心，一個妄心。真心不變，所現的境界相就是極樂世界。現在我們知道了，不僅僅是極樂世界，所有大宗教裡面講的天堂，就是極樂世界，一個處所，不同的名稱。我們生到極樂世界，他生天堂，將來見面還在一起，原來天堂就是極樂世界，極樂世界就是天堂。他們稱的上帝，我們稱的阿彌陀佛，一個人，兩個名字，都見到了，妙極了。我們現在體會到這個真相，事實真相，我們跟所有的宗教都愛護，都是兄弟姐妹，都是一家人。這是真的，不是假的。
　　連莊子都說到，「天地與我同根，萬物與我一體」。整個宇宙跟我什麼關係？一體，這樹木花草、山河大地跟我還是一體。一體，流露出來的就是愛、就是慈悲，你怎麼會不愛世人？世人跟你一體。甚至於我們愛仇敵、仇人，害我的人、糟蹋我的人我愛他，他恨我，我愛他。為什麼？我知道我們是一體，他不知道，他要知道，怎麼會有怨恨？不一樣就在此地。我們對佛菩薩怎麼樣侮辱，佛菩薩還是保佑你、還是照顧你，沒有把你捨棄。等到自己明白了，才知道慚愧，才知道感恩，懺悔。總有一天你會知道，什麼時候知道？開悟了就知道了，明白就知道了，迷的時候不知道。
　　這些寶樹，風吹了，風吹，這個樹葉，因為樹是寶樹，七寶樹，樹葉跟樹葉碰到的時候就像交響樂一樣。你看，『香風吹七寶樹，出五音聲』，五音就是我們今天講的交響樂。五音是講宮商角徵羽，是五音，五音聲，五音揉合就是今天講的交響樂。這個樂，『隨風四散』，散到哪裡？散到遍虛空遍法界。我們這個地方有沒有？有。我們有障礙，眼沒有見到，耳沒有聽到，鼻沒有聞到。這障礙是什麼？障礙是妄心。妄心是什麼？妄心是起心動念、分別執著。只要有這些東西出現，自性裡面的音聲、微妙的境界，我們完全見不到、聽不到，也聞不到了。
　　怎樣才能聞到？恢復自性。要怎麼樣恢復自性？要修定。為什麼？自性本定，惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，你的心不動、不搖晃，那就是定。所以自性本來是定的，你不修定，它不能現前。因戒得定，持戒是為了得定，因定開慧，定到一定的程度，智慧現前，自性流出來的智慧。我們現在，真心再通過一層妄心才出來，通過妄心流出來是什麼？是煩惱，內心裡頭，貪瞋痴慢疑五種煩惱，出這個，讀聖賢書也出這個，不生智慧。可是讀聖賢書，古人教我們，要遍數多，遍數多什麼？遍數多就變成修定。八萬四千法門，方法不一樣，門道不相同，可是目標相同，統統修定。知識分子喜歡讀書，而且知識分子在大眾當中為數不少，所以佛就教他用讀書修定，讀書千遍就是修定。要把什麼？把妄想雜念念掉，把分別執著念掉，智慧就開了。所以其義自見，為什麼？自性智慧現前，無量無邊的智慧，你所讀的這些經教、讀的這些書究竟通達，不是通達少分，一點點，徹底明白，不需要人給你講。所以叫其義自見。
　　自見，我們講悟了，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大徹大悟，等級不一樣。念一千遍，小悟，真的，一千遍讀過去，你讓這個小孩、小朋友講給我們聽聽，他能把他所悟的給我們說清楚、說明白。然後叫他再念一千遍，二千遍之後，叫他再講一遍給我們聽，就不一樣了，他有深度了，見解就不相同。再叫他念三千遍、念四千遍、念五千遍，大徹大悟，明心見性，他全通了，沒有讀過的書，你念給他聽，他講給你聽。在中國出現一個禪宗惠能大師，無師自通，無所不通，給我們做了證明，不是假的。印度有這種人，中國也有。然後我們回過頭來一想，孔子孟子、老子莊子，甚至於堯舜禹湯、文武周公，個個都是無師自通的，都是，他們真通了，那就是說他們都是明心見性的人。
　　釋迦牟尼佛是這樣的人，釋迦佛的大弟子，大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至，都是大徹大悟，都是完全通達。他教給我們這些方法，是真的，不是假的。不是教我們背誦，背誦連儒家都不贊成，說「記問之學，不足以為人師也」。這都不需要記，也不需要到哪裡請教，就是一遍一遍念下去，一遍一遍念，念到清淨心現前，開悟了，念到平等心現前，大悟，用這個方法。所以老師教學生，最重要的督促他念遍數，到開悟的時候講給我們聽聽，講得好。
　　我們現在有兩個實驗的人，在中國大陸，胡小林居士用六年的時間專讀《大乘起信論》。他告訴我，念一千遍、二千遍、三千遍，現在每天繼續還不斷在那裡念，向四千遍的這個目標前進，五千遍，他真想開悟。告訴我，每個一千遍讀完，他從頭到尾講一遍，跟前面完全不一樣。他講的時候他錄音，講完之後自己聽，自己聽、自己講。三千遍，講的時候他就很滿意，跟蕅益大師的註解去比對，相應，證明什麼？證明他講的沒錯。沒有老師給你作證，找古註，古大德他們開悟的人，你看他的東西你看得懂，一看就懂。甚至於高明的，古人悟到什麼境界他很清楚，自己怎麼樣？自己超越了。東方教學的理念、方法跟西方人不一樣，東方人著重開悟，開悟是你自己的東西，自性裡的東西往外流。跟誰一樣？跟明心見性的人相同，那就跟這個世界上自古以來大聖大賢跟他們東西相同，你再看他們的東西，你完全明瞭，法喜充滿。
　　這是『自然供養，如是不絕』，我們今天沒有看到、沒有聽到、沒有聞到、沒有覺察到，這個要生慚愧心。如果我們得清淨心了，小悟就現前，那佛經上講的這些有情無情的供養，我們就能感觸到，生歡喜心。
　　再看下面一段，「諸天聞法興供」。二十八層天，欲界六層，色界十八層，無色界四層，總共二十八層天，諸天。

【一切諸天。皆齎百千華香。】

　　手上捧著數不清楚的花的品種，香的氣味。

【萬種伎樂。】

　　這個也是天樂鳴空，需不需要有人？不需要，空中你就聽到這個交響樂。這是什麼？這就是諸天鬼神他們對於極樂世界阿彌陀佛，以及往生極樂世界這些菩薩們，只要往生極樂世界都是菩薩，真菩薩，不是假的。你看，這個沒有中斷的。

【供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。】

　　供佛，供諸菩薩，還有聲聞之眾，這個「眾」是指極樂世界凡聖同居土的大眾。極樂世界確確實實有四土三輩九品，四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，最高的，常寂光土。常寂光土是回歸自性，那是究竟圓滿的佛果；證得究竟圓滿，還差一點，都住在實報莊嚴土。所以實報莊嚴土是大徹大悟、明心見性法身菩薩修行的處所，阿彌陀佛在這個地方現報身，身有無量相，相有無量好。常寂光是沒有現象，一片光明，光光融入。像我們這小講堂，十幾盞燈，每一盞燈放的光，光跟光融合在一起，一即一切，一切即一，我們從這裡可以體會到一點概念。我們這個世界，換句話，是在一切諸佛如來常寂光土裡面所容的，只是我們迷惑，不知道，覺悟的人他知道。
　　那麼他在實報土要住多久？經上告訴我們，實報土裡頭有階級，多少個階級？四十一個等級，大乘圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級。像觀音、勢至、文殊、普賢、地藏菩薩、彌勒菩薩，這都屬於等覺，他們距離究竟圓滿常寂光淨土只差一個階級，往上一提升他就圓滿了。這四十一個階級得大自在，他們的智慧、神通、道力跟佛很接近，又得阿彌陀佛威神加持，個個都能是圓滿，起作用圓滿。不是自己親證的圓滿，作用圓滿，自受用圓滿、他受用圓滿，這是什麼？阿彌陀佛本願威神加持，讓他得到，沒有障礙。末後這兩句：

【前後往來。熙怡快樂。】

　　像一般經上最後所說的，「皆大歡喜，作禮而去」。
　　我們看後面還有一段，「結功有在」，這一段非常重要，世尊說到這個地方，給我們做個總結。功是功德，佛法講因緣，有因有緣，有果有報，絲毫不爽。我們看經文：

【此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。】

　　我們看下面的念老的註解。「諸天能具如是殊勝供佛之福德因緣者」，看到天神，看到鬼神，他們有這樣殊勝的，供佛是最大的福報，什麼緣故？我們想供佛很難，第一個不知道佛在哪裡。現在如果真的把這個經都懂了、明白了，就知道佛菩薩無處不在。要不要到寺廟？不要。佛在我們心裡頭，諸佛如來從心想生，鬼神亦如是，決定離不開我們的心想，離開我們的心想，他雖然在我們這個地方，他不現相。
　　我們心裡想，就有相了，你看古人造字，想，想什麼意思？心裡面有相了就叫想。我們想一個人，這人就有相在，想菩薩就有菩薩相在，甚至於樹木花草、山河大地，這個道理要懂。什麼叫分別？思就有分別，你看思字，心上有一道一道的格子，那什麼？那就是分別、就是執著。有分別、有執著叫思，有相、幻相的時候就是想，這字做得多微妙。這個東西對學佛的人來講是障礙，所以《金剛經》上教菩薩，「應無所住而生其心」，就是不住思、不住想。想的煩惱重，思的煩惱輕，雖然輕，它很難斷。晚上會作夢，夢怎麼出現的？離不開思想。人睡覺，身體在休息，心沒有休息，心在夢境當中，它從來不休息的。到什麼時候休息？開悟就休息了，為什麼？他不想了。所以《金剛經》上教給我們應無所住，就是心裡頭什麼都沒有，住就是心裡有，心裡什麼都沒有，乾乾淨淨。無所住而生其心，生不生心？生心，生心是活活潑潑。
　　佛菩薩生心，生什麼心？救苦救難，幫助一切眾生成就戒定慧三學，他要做榜樣給人看，教人、勸人。什麼是定？我們講戒講起，先講什麼是戒？斷惡修善，這是戒。那我們看看，我們的傳統文化裡頭，五倫是戒，告訴我們人與人之間的關係，沒有關係，亂了。關係定尊卑，尊卑便於行禮，這個禮包括日常生活。現在這個地球上，過去中國這麼大的國家，講求五倫、五常、四維、八德。現在不講了，不講怎麼樣？社會亂了，社會亂了感得的是災難現前，天災人禍。如何去化解？還要把倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢教育恢復，問題就解決了。聖賢教育在中國用了五千年，沒出事情，只要倫常有虧，社會就會有變動，從哪裡看？從改朝換代。你細心去觀察，政權掌握到了，恢復正常也就是三年五載，政府頒布禮樂，就又恢復正常了。禮與樂都是屬於戒律，因戒得定。定是什麼？清淨心，心裡頭不會被外面境界誘惑，不會被外面境界感染，這叫清淨心。
　　所以持戒得清淨心，得定，小定；更深一層定，不但清淨不染污，分別都沒有，就是思、想斷掉了。思跟想都是煩惱，從內心裡頭把它剔除，就是儒家講的格物，佛法講的持戒，得定。定到一定的程度，無住生心就現前，它起作用，他無住，心裡頭清淨，能行大慈大悲，沒妨礙，他能化身到十方世界現身說法。現什麼身？隨緣，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡什麼身，他現什麼身；眾生喜歡聽什麼法，他就可以給你講什麼法，佛沒有說我一定想教你什麼，沒有，那就著相了，那就心有住了。他心沒有住，完全恆順眾生，幫助眾生成就戒學、定學、慧學，回歸自性，這真度眾生。度你出六道輪迴不究竟，六道輪迴外面還有四聖法界，那個地方也不能住。
　　西方極樂世界凡聖同居土，跟我們六道一樣，比六道殊勝，六道不能跟它相比。方便有餘土跟二乘相應，跟阿羅漢、辟支佛相應，但是超過聲聞緣覺，聲聞緣覺不能跟他相比。再上去是法身菩薩，圓教初住以上，住實報莊嚴土，天天跟阿彌陀佛、跟等覺菩薩在一起，共同都在那個地方修無住生心。無住就是生心時，生心就是無住時，凡夫做不到，凡夫無住就不能生心，生心就不能無住；生心跟無住同時起用，法身菩薩才做到。這是極樂世界修學的一個概念，我們要知道。
　　世尊在此地告訴我們這個原因，這些鬼神都有這好的緣分，讓我們看到非常羨慕。這有幾種原因，註解裡頭介紹了三種，三大類，「一者，無量壽佛本願加威」，是得阿彌陀佛四十八願的加持，讓你有這個威德能成就供養的功德。「蓋由彌陀本願威德加被，諸天乃能恭詣極樂大修供養」，諸天，諸天是十方世界，得阿彌陀佛本願威神加持，所以你有這個緣分大修供養。第二十五願「天人禮敬願」，這裡頭說，這有證據的，這不是隨便說的，「諸天世人，莫不致敬」。十方剎土，還包括過去未來，十方三世一切諸佛剎土裡面的大眾，都得到阿彌陀佛二十五願加持，他有能力到極樂世界去修供養。「諸天於聞名信樂之大乘行人，尚皆禮敬」，這是舉我們人世間，有沒有？有，我相信有不少同學都有這個經歷。你在靜坐的時候、在念佛的時候、在誦經的時候、在打坐的時候聞到異香，這個香你從來沒有聞過的，而且味道很濃，時間很長，有的時候有三、四分鐘，這麼長的時間，慢慢的就沒有了。有許多人在一起，都聞到的，不是你單獨一個人，有聽到法音的，天樂，聽到天樂的聲音，聞到異香。
　　我記得我有一年在美國達拉斯，晚上月亮非常好，我們在一個同修陳大川，在他家裡面賞月，有六個人，都聞到一陣異香，三、四分鐘，很長，才沒有了。他們問我，這是不是佛菩薩？我說不是佛菩薩也是天人。我們五、六個人在一塊研究經教，聽經的時候有問題，他們來問我，我給大家解答，這個時候聞到的香。要是菩薩從這邊經過，他停留了一下，你就聞到香氣，香氣很濃，個個人都聞到。這樣的狀況，特別是在初學，初學的時候佛菩薩、天神增長你的信心，讓你遇到不可思議的境界，增長信心，是這個意思。
　　所以說諸天於聞名信樂之大乘行人，這天人，這個不講供養。實際上在天人是供養，為什麼？你發大乘心、你修淨土法門就是大乘行人，它不是小乘。所以這個經叫《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是大乘，你會受到諸天鬼神的供養，這都是善神。
　　第二，「二者，曾供養如來，善根相續，無缺減故」。這表示諸天能到極樂世界去供養，都是因為過去生中早種善根，「已曾供養如來，並善能令此善根」，底下括弧裡頭說，「堅固善心，深不可動，故名善根」。「善根相續，無有缺減。故今復有如是勝緣也」。過去無量劫，未來亦如是，無量劫當中，我們在六道輪迴裡頭跟許許多多眾生都結過法緣，只是現在六道裡頭一輪迴一投胎，把過去的事情忘掉了。夢中有許多境界，不思議的境界，有很多同學都有，這個境界你平常沒有這個念頭，也沒有聽說過，為什麼會有這些境界出現？阿賴耶識裡頭有。阿賴耶識好像一個大倉庫，無量劫來起心動念，這裡面都有記錄，在阿賴耶裡頭，一點不會錯，它不會消失，遇到緣它就起現行。這一生當中又遇到緣了，所以他意識裡面，過去生中曾經供養諸佛如來，這個念頭生起，佛就現身，就接受他的供養。這是第二個原因。
　　第三個原因，「三者，善修習故，善攝取故，善成就故」。念老註解裡頭告訴我們，「謂於善根，善於修習、攝取以至成就」。這幾句話我們要細心體會，善什麼意思？用《金剛經》的話來說，善就是無住，修、攝、成（成就）都是生心，生心跟無住是同時的，這叫善修。沒有離開境緣，離開境緣你到哪裡去修？所以善修就要隨緣。那修呢？修就是不間斷。淨宗比任何一個法門都來得方便，淨宗只教你心裡頭這一句阿彌陀佛不丟失，無論是用心還是勞力，你在工作，佛的念頭沒中斷。勞力不妨礙，用心有妨礙，為什麼？他要思惟，他要用心去想想，無住做不到，生心跟無住是不能夠同時進行的。但是要練，愈淡薄愈好。眼見色，看得清楚，看得明白，耳聞聲亦如是，六根接觸六塵境界，這是般若智慧起作用，清清楚楚、明明白白，心裡怎麼樣？不起心、不動念。這是法身菩薩的境界，人做不到，就是無住跟生心同時。譬如菩薩，他起什麼心動什麼念？到阿彌陀佛極樂世界去供養阿彌陀佛去，這就起心動念了，但心清不清淨？清淨。為什麼？我們講起心動念，他連起心動念這個念頭都沒有，他的心清淨平等到極處，沒有起心，沒有動念。為什麼會有這個念頭？這個念頭無量劫修學的，我們講習氣，他有沒有習氣？他沒有習氣，它不叫習氣。他這裡只用個善，這善字妙極了，阿賴耶已經轉八識成四智，所以阿賴耶沒有了，這叫善；還有阿賴耶，不善。
　　大乘修行，終極的目標轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，圓是圓滿，鏡，像一面鏡子一樣，普照十方三世，十方，東南西北，四維上下，三世，過去、現在、未來，統統照見，那是自性。過去現在未來同時現前，這個境界，在極樂世界，是實報莊嚴土才能現這個境界。除此之外，還有現身在同居土，現身在方便土，現身在方便土是度地前菩薩，沒有證得初地的，叫地前菩薩。生凡聖同居土的，沒有證得小乘初果，也就是說見思煩惱見惑沒斷，帶業往生。好！不管生哪一個品位，在西方極樂世界，統統得到阿彌陀佛本願威神的加持。所以你們的智慧、神通、道力，種種受用，六種神通統統具足，幾乎跟阿彌陀佛平等。這一點比什麼都重要，為什麼？智慧神通不稀奇，跟阿彌陀佛差不多這就稀奇了，這就不可思議，而且是真的，不是假的。
　　釋迦牟尼佛為我們介紹的，確確實實這四十八願裡頭有，阿彌陀佛發願加持每一個到極樂世界去學習的同學，他們神通、道力都跟彌陀幾乎是相等。譬如佛有能力同時現無量無邊身，數字真的是無量，無法計算的，幹什麼？到十方世界去接引念佛往生的人。如果佛不接引，你不知道極樂世界在哪裡，所以一定要得佛接引。往生到極樂世界的同學也有佛一樣的能力，剛剛往生，到極樂世界花開見佛，佛在講堂講經，那個地方有座位，座位上有你的名字，不會錯誤，跟蓮花一樣。你在你這個座位上一坐，就有這個大的能量，你也能夠現無量無邊身。現身幹什麼？佛是去接引眾生，我們不是去接引眾生，我們去到十方世界供佛，這經上講的。到十方世界供佛，一個都不漏，無量無邊佛，我們現無量無邊身，供佛是修福報。在這個世間，遇到一尊佛都不容易，到極樂世界念念都能供無量無邊諸佛，還十方三世的。同時聞佛說法，佛給你說法，滿你的心願，你想聽什麼法，他就給你說什麼法，想聽什麼經，他就給你說什麼經。福慧雙修，福慧圓滿的雙修，這太難得了，這個我們要重視。
　　你真正搞清楚、搞明白，你會死心塌地抓住這句佛號，日夜不放鬆，我一定要成就，不能不成就。這樁殊勝的緣分到哪裡去找？這一生當中碰上了，過去無量劫修行的功德，才有今天的緣分，要不然當面錯過，遇到等於沒有遇到，那就太可惜了。
　　所以，像經上講的一樣，你有能力「以種種妙供，來至極樂」，到極樂世界「供養彌陀」。「前後往來，熙怡快樂，更令善根增上」，在極樂世界，修學的進步你自己能體會得到，天天上升，一天比一天殊勝，快樂無比。就在極樂世界做學生這個身分，就有能力到十方世界去幫助佛教化眾生，也幫助自己度跟自己過去生中生生世世有緣的眾生，一個不漏。這叫佛事。所以今天我們把佛事兩個字也錯會了，就像對宗教一樣，宗教兩個字什麼意思搞錯了，一定要把它搞清楚、搞明白。佛的事，你看釋迦牟尼佛，他一生幹什麼事，那叫佛事。在極樂世界是學本事、積功德，做為以後教化眾生的資糧，這做準備。到達極樂世界就有這個能力，那個能力不是自己的，是阿彌陀佛加持的。所以，必須在極樂世界要成就自己修成的，這就對了，佛力加持會叫我們很快成就。
　　佛教化眾生因人而異，跟孔子教學態度完全一樣，應以什麼身得度現什麼身。那我們曉得，如果這個人是跟基督教有緣，佛就現基督身而為說法；跟回教有緣，佛就現阿訇身而為說法，沒有一定的身相。佛門有一尊千手觀音，這是代表什麼？代表眼到手到，我看到眾生苦，我手就到了，我就去幫助他，是取這個意思，千手千眼。面孔，三十二應，三十二個面孔。這三十二個面孔，現在都畫成一樣的面孔，菩薩。應當畫什麼？應以什麼身得度就現什麼面孔，那今天這個世界上幾十個宗教，畫那些面孔；有多少個族群，畫不同族群的面孔，這普度，這就有意思了。大家都沒想到，全畫成一樣的，表法的意思不圓滿。那我們再造觀世音菩薩像就要留意了，不能這個畫法、造法。
　　不同的類別，不同的族群，不同的信仰，不同的文化，不同的言語，不同的生活方式，佛現種種不同的形相，讓人一看什麼？生歡喜心。為什麼要現這些相？生歡喜，眾生有分別、有執著，我們同類，他喜歡接近；要不同類，他害怕，你那麼高，我不如你，我不敢親近你，會產生障礙。然後才曉得佛的神通不可思議、能量不可思議，我們都要懂。總的來說，最重要一句話，就是你真正要肯定，整個宇宙跟自己是一體，比什麼都重要。
　　這是佛法裡頭，無論什麼宗派，無論顯教密教、大乘小乘，一個共同生命體，是一不是二，佛家叫它做自性。目的叫你認識自性，就圓滿到家，萬事畢了。沒有圓滿自性還不行，還要修，努力修。怎麼修？就是修定。什麼叫定？心裡頭什麼都沒有，就是定。定很難，真難，所以我們淨宗是用阿彌陀佛代替，是把它分成兩段，第一個階段到極樂世界，到極樂世界再完成第二個階段明心見性，是分作兩個階段，好！這兩個階段，第一個階段脫離六道輪迴、脫離十法界。極樂世界是阿彌陀佛的道場，是阿彌陀佛教學的場所，那個裡頭沒有國家的組織，也沒有族群的分別，那裡面的人只有兩種人，一個老師，阿彌陀佛，其他都是學生，菩薩都是學生。
　　你要搞清楚、搞明白了，原來極樂是阿彌陀佛大學堂，是真的不是假的，到那裡去完成學業。無量劫來生生世世我們學佛都沒有得到成果，這一世遇到淨宗，遇到這個法門，知道從這個路子才是正路，才是我所要的，修其他的障礙很多，我通不過。特別是近代中國南陽海賢老和尚給我們做出的榜樣，像他那樣行不行？行，你能不能做到？能，個個都說能。一天到晚，就是一句阿彌陀佛，老和尚不認識字，沒有念過書，出家的時候，師父就教他一句南無阿彌陀佛，就教這一句，告訴他一直念下去。他念了九十二年，他一百一十二歲往生，一句佛號念九十二年。師父又告訴他，明白了，不能隨便說，不能說。他記在心上，他真明白了，什麼叫明白了？大徹大悟，明心見性，叫明白了。為什麼不能說？說，人家說你胡造謠言；別說，還是老老實實佛號念到底。
　　我們相信，我們淨宗到現在大家承認的十四代祖師，照片掛在我們上面，頂上面，老師的上面。慧遠大師，初祖，在世的時候，三次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，沒有跟任何人說過。第四次見到的時候，阿彌陀佛接引他往生，他告訴身邊的大眾，我見到極樂世界阿彌陀佛跟許多大眾來接引我往生，這個境界過去見到過三次，這第四次。老和尚念佛九十二年，我估計他老人家見到極樂世界、見到阿彌陀佛不止十次，十次以上。他老人家自己常說，求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，阿彌陀佛告訴他，你修行得不錯，這個榜樣很好，你就多辛苦一點吧，多住幾年，給佛弟子做個好樣子，給念佛同學做個榜樣。所以，他壽命的延長，不是他本來有的，是阿彌陀佛給他的，叫他表法的。
　　佛法在現前這個時代遇到一個難關，讓他表法，把這個難關突破，遇到了。那就是對於我們這個經本很多人不承認，說經不能會集，這個本子不可以讀，我們遇到麻煩。很多人退心，換經本，來跟我說，我說你們統統都退心，我不退心。這為什麼？這個經本是老師給我的，李炳南老居士給我的，我老師不會誤我、不會害我，我要退心，我對不起老師，那我對老師不相信。我相信我的老師，你們任何人說，我都如如不動，我就這一部經學到底。
　　《無量壽經》其他的本子，康僧鎧的本子我聽過一遍，從頭到尾一堂課沒漏，李老師在台中講的。這部經，早年講的，那個時候我還沒出家，跟李老師還不認識。老師把他自己用的這個註解的本子，他簡單用紅筆勾出來的，這個本子給我了，我下定決心要傳這個宗，要講這部經。這部經，古大德稱作中本《華嚴》，我講過兩次大《華嚴經》，都沒講完，經太長了，這是中本。細說，像我們現在這個說法，這一次這個說法，超過兩千個小時，經還沒講完，後面還有三分之一。這一次偏重在修行，怎麼樣把這個經落實在生活當中、落實在處事待人接物，真管用，真要契入境界。偏重在這方面，所以同學們都很歡喜。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。後面一句，更令善根增長，這些表演、表法都是為了幫助我們增長信心、增長願心，真信切願就取得往生極樂世界的資格。念佛的功夫是往生極樂世界品位高下，我們知道佛號念得愈多愈好，累積這個功德，將來在極樂世界品位增高。好，今天我們就學習到此地。

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348。二零一四淨土大經科註（第三四八集）【日期】2016/7/5【地點】英國威爾斯三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0348

【大士神光第二十八】

　　這是二十八品，請看念老的品題的註解。「本品顯極樂大士神通光明」，實際上是為我們介紹極樂世界二大菩薩。「於聖眾中」，聖眾是菩薩，無量無邊諸菩薩裡面有兩位大菩薩，菩薩眾的上首，「特顯」，第一個是「觀世音菩薩」，第二個是「大勢至菩薩」，這兩位菩薩在極樂世界「最尊第一」，沒有人不知道的，沒有人不熟悉的。他們「威神光明，利生功德」，威神光明是說自己，他們的修持功夫達到最上乘；利生功德說他，利他的大行。菩薩成就之後只有一個心願，教化眾生。老師生生世世教化眾生，所以學生效法老師也是念念不捨苦難眾生，所以利生的功德「悉超餘聖」，超過其他的菩薩。
　　我們看下面的科題，「菩薩智通」，智是智慧，通是神通。分兩大段，第一大段「洞視徹聽」，請看經文：

【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】

　　我們看了這段經文有什麼感想？真看懂了，我相信他抱著極大的希望，希望早一點生到極樂世界。為什麼？視聽達到究竟圓滿，它的範圍就像經上所說的，『悉皆洞視』。記住，上面有一句，『彼佛國中，諸菩薩眾』，這不是特別指某一個，凡是往生到極樂世界的人統統是菩薩，為什麼？大乘心。小乘心是不能夠往生的，一定是大乘，大乘就稱菩薩，凡聖同居土下下品往生也是菩薩，這上面所說的他有分；換句話說，這是包括整個極樂世界四土三輩九品，沒有一個遺漏的。看到極樂世界的殊勝，他們能夠看到，洞視是看到，看得清楚，看得明白，一點也沒看錯，這是說天眼通。『徹聽』是天耳通。不僅是天眼、天耳，我們起心動念，極樂世界的菩薩沒有一個不知道，你是真念佛還是假念佛，真想求生極樂世界，還是對這個世界有所留戀，極樂世界諸菩薩眾沒有一個不知道，我們只能騙自己，騙不了極樂世界的菩薩。
　　極樂世界菩薩有多少？無量無邊，不是任何佛菩薩能夠算得出、能夠說得出來的，太多太多了，十方還加三世。為什麼？『去來、現在之事』，這是時間，過去、未來、現在，『八方、上下』是十方，去來、現在是三世，過去無量劫，未來也無量劫，全知道。我們想不想？想。真的是自性裡面無量智慧、無量的神通統統現前，我們往生極樂世界就得到，不是我們修得的，是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛成佛以來無量劫了，不是十劫，十劫是講現在的極樂世界十劫，真正成佛無量劫。以無量劫修行的功德，跟這一次在老師面前所發的四十八願，加持所有往生極樂世界的菩薩們，說話要算話，四十八願願願都兌現了，所以極樂世界的殊勝無比是從這裡看。多少人看了不敢相信，不敢當，那能不能往生？不能往生，這一定要知道。
　　我們聽了為什麼能相信？這不是一天兩天。我親近李老師、親近懺雲法師，這兩位大德都把淨土介紹給我，那個時候大概我才三十歲。我不能接受，經文讀了之後不敢當，我是博地凡夫，業障深重，怎麼可以說一到極樂世界，智慧、神通、道力好像就跟阿彌陀佛平等？真不敢當，嚇到了。到以後在經教下了不少年的工夫，我是學佛三十年才接受淨土，才相信他說的有道理。什麼道理？大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」，這個話說得非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，本來是。真的是，你本來是佛，只是現在迷惑了，變成眾生。所以，到極樂世界雖然還沒有證得菩薩佛果，沒證得，阿彌陀佛四十八願、無量劫修行的功德加持給我們，讓我們智慧、神通、道力就彷彿跟他差不多。這是佛力加持，其他的法門沒有，只有這個法門加持。其他法門有加持是少分，不是圓滿的，唯獨極樂世界阿彌陀佛的加持是究竟圓滿，不但是圓滿，還得加個究竟。誰能相信？相信要有大智慧、大福報。福慧不具足，他不能接受，他不敢接受。這樁事情我們要搞清楚、要搞明白。
　　那我們是怎麼接受的？第一個，三十年的經教薰修，明白了，事上我們雖然做不到，理上說得過去，能講得通。佛跟眾生的差別在哪裡？然後我們就曉得我們的毛病出在什麼地方，然後就明瞭我們真的跟佛沒有兩樣，佛有眼可見，我們也有；佛有耳能聽，我們也有。這佛法叫六根，眼根；耳根；鼻能嗅，鼻根；舌能嘗酸甜苦辣，舌根；身根是身體，能動作、能接觸；還有個意根，意是念頭。這六根起作用，六根所對的，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法。意根，我們能夠思前，能夠臆後，能想到過去，也能夠預測到未來。六根接觸六塵，起心動念、分別執著統統具足，這是什麼？這叫凡夫。諸佛如來六根接觸六塵，看得清楚，聽得清楚，樣樣清楚，沒有起心動念，沒有分別執著，就差在此地。沒有起心動念、分別執著是真心起作用，一真一切真。菩薩比佛差一等，菩薩六根接觸六塵有起心動念，沒有分別執著，比我們高。
　　我們起心動念、分別執著全有，菩薩起心動念非常微細，我們不知道。我們動一個念頭自己覺察到了，「我起了個念頭」，念頭不管善惡，你起了念頭，是不是佛在經上常常說的念頭？不是。我們常常講的念頭那是粗念，我們覺察到這個粗念是微細念頭聚集成了一個粗念，微細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一彈指，這時間很短，一彈指有多少個微細念頭？有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指這麼多的念頭。這是今天科學家講的，量子力學上說的，看出這麼微細。
　　這一彈指，一秒鐘能彈多少次？我年歲大了，體力衰了，大概還能彈四、五次。年輕小伙子，體力強的、動作敏捷的，告訴我，他可以彈七次，所以佛常用七，我相信他能彈七次。那一秒鐘，這一彈指再乘七，一彈指有三十二億百千念，我們把它算出來，算出來是多少？三百二十兆，這一彈指三百二十兆次，再乘七，是一秒鐘，三百二十兆乘七得出的數目是二千二百四十兆。諸位要記住，單位是兆，一秒鐘我們這個念頭已經達到多少次了？二千二百四十兆次。我們能覺察嗎？覺察不到。在哪裡？就在眼前。量子力學家發現了，這是最近二、三十年的事情，沒有想到釋迦牟尼佛在三千年前經上就說過這個事實了。這是什麼？這是整個宇宙的現象，假的，不是真的，它是生滅法。這一個現象出生，它能夠存在的時間多長？一個畫面它存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆次。
　　我們回想今天我們看電視，我們看到屏幕上的畫面，這個畫面它存在的時間多長？一秒鐘，現在的電視播出來的頻率一秒鐘一百次，也就是說，一百張的畫面，前念滅後念生，一秒鐘一百張畫面，這電視。我們現實的環境一秒鐘多少次？佛經上講的，二千二百四十兆次。百分之一秒，我們已經不能覺察它是假的，好像是真的，二千二百四十兆分之一秒，你怎麼會知道它在眼前？這個百分之一秒，如果我們把它，像過去這種電影，這諸位知道，這是電影裡，以前的電影裡面它是用動畫，動畫的原理製成的，在放映機裡面放映，一秒鐘多少張？二十四張，我們看以前電影。現在電視進步了，進到數碼電視，多少張？一百張，一秒鐘一百張。我們所看到的，一秒鐘能感覺到的這個畫面，你有一點概念，實際上是多少？實際上是百分之一秒。如果我們把這個東西塗，把這個畫面完全把它塗黑、抹黑，只留一張，只留一張畫面，我們在放映機放映出來叫我們看，我們會看到什麼？看到有一道光亮了一下，就沒有了，光裡面的，裡面什麼也沒看到，就是這個現象，百分之一秒。
　　佛給我們講，現實我們眼見耳聽的，一秒鐘是多少次的生滅，這個畫面多少次的生滅？記住，是二千二百四十兆次的生滅。所以，《金剛經》上給我們講真話，一切法畢竟空，不可得，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的不是假的。所以佛教我們放下，為什麼放下？是假的不是真的，真的，佛也贊成你去保留，留不住，決定得不到，你連概念都沒有，這是事實真相。
　　今天量子力學家發現了，佛所說的這個境界他們找到了，找到得的結論是什麼？告訴我們，根據他們的研究，我看的報告是德國普朗克博士的報告，他是愛因斯坦的老師，一生專門搞微觀宇宙，微觀宇宙。宏觀的是講天文，無窮大，他是做反面的，做極其微細的。把這個物質分析，分析到，八十年前科學家發現原子，認為原子是最小的物質單位；隨著科學技術不斷在進步，原子也被打破了，看到它還是組合的，有原子核、有中子、有電子；再把這些東西各個打破，發現有粒子；粒子還能打破，粒子又好像有六十多種，再打破有夸克；到最後發現的微中子，不能再打破，打破了，物質沒有了，不見了。物質不見了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。於是才恍然大悟，物質現象從哪裡來？是從念頭產生的，波動現象裡產生物質現象。所以科學家就做了結論，宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在，物質是假的，完全是幻相，跟《金剛經》上講的完全相同。科學家用了四百年的時間，不斷一個接著一個、一個接著一個在研究，到近代才發現。釋迦牟尼佛三千年前，經上講得很清楚、很明白。
　　所以物質現象不要放在心上，為什麼？假的，把假的放在心上就完了，心是個真心，真心裡面放假東西，真心就變成妄心。妄心叫阿賴耶識，這個妄心也有作用，你沒有放下，它起作用，含藏一切種子，六根、六塵、六識的種子，像倉庫一樣都在那裡頭。但是要記住，這個倉庫，你有妄想它就有，你沒有妄想，這倉庫不存在，它不是真的。所以不要害怕，知道不是真的就放下了，假的放下，假的統統放下，真的就現前了。真的是什麼？真如、自性，中國人講的本性，本性本善。這善的意思你有概念了，這善什麼意思？能現宇宙，能現萬法，就像惠能大師開悟最後一句所說的，「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來？念頭變現的。物質從哪裡來的？念頭的累積產生的幻相。這是佛經裡面所講的科學。
　　我二十六歲跟方東美先生學哲學，他在最後一個單元跟我講佛經哲學，告訴我，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。那我們現在學了六十年，知道不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。宇宙三個祕密、奧祕，第一個物質，第二個念頭（精神），第三個自然。這第一個被科學家揭穿了，現在科學家集中精力在搞第二個，念力、念頭。念力的能量太大了，為什麼？念頭的能量造成物質。那念頭是什麼？能不能搞清楚？能。佛經上說的，用第六意識，就是用我們現在叫頭腦思考，這宇宙三種祕密都能夠揭穿，就是不能見性。為什麼？見性不能用念頭，用念頭見不了性。所以第六意識它的能量是有限的，不是無限的，但是我們自性的能量是無限的，用有限的去研究無限的是做不到的，所以他不能見性。那見性要用什麼方法？見性要用定功，就是你萬緣放下，自性自然現前。沒有別的，只要你放下，放下就是。
　　這個道理我們要曉得，要知道萬物確實是一體，同一個自性，沒有第二個自性，所以同體。「天地與我同根，萬物與我一體」，誰說的？佛說的。這話是《莊子》裡頭的，那莊子就是佛，他不是佛他怎麼知道，他怎麼能說出來？莊子是什麼？是佛，明心見性就叫成佛，莊子明心見性了。明心見性要不要老師？可以有老師，也可以不要老師，這無師可以自通，你只要什麼都不想，就通了，就見到了。所以，想上頭又加一個字，妄想；相上頭也要加個字，妄相，不是真的。自性是真的，為什麼？它不生不滅，它不是生滅法。
　　物質現象、精神現象（念頭）都是生滅法，前念滅後念生，它不中斷，而且頻率之高我們想像不到，彌勒菩薩能說出來。佛問彌勒，這個世間人自己已經覺察到他有個念頭，這個念頭是「幾念幾相識耶」，佛這一句話問了三個問題，有多少個念頭？有多少個現象（物質現象）出來？有多少精神現象？佛問這麼一句話。彌勒菩薩回答，這一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」。這了不起，這識是什麼？全宇宙，整個宇宙在哪裡？整個宇宙在這個念頭裡頭，形皆有識。念不是物質現象，念頭是心理現象，這裡頭有什麼？這裡面有宇宙。這經上講的，三世十方，原來它就藏在這極其微細的一個念頭裡頭。它裡面沒有，外頭怎麼能現得出來？
　　這個東西，一直到現在我們才找到類似的，這個類似就是科學裡頭所說的全息照片。這個照片是用兩道激光做為光源拍照下來的，拍照成一張照片洗出來，你把這一張照片撕成兩張、撕成四張、撕成一點點的小末，放在放映機上，用激光去照它，看到的畫面完整的，永遠是完整的。大裡頭有小，小裡頭有大，大小不二，整個宇宙就在現在講的微中子，就在這裡面。這是最小的物質，這個物質再打破就沒有了，這個物質裡頭包括了整個宇宙，一體，真的是一體。有沒有生滅？不生不滅，這真東西。真東西怎樣？真東西也不能放在心上，放在心上，心被染污了，不放在心上，你才能見性。放在心上，就成了起心動念，還不錯，法身菩薩地位，跟佛還差一等。佛才叫究竟圓滿，佛住在哪裡？常寂光，一片光明。這光在哪裡？無處不在，無時不在，我們的宇宙都在常寂光裡頭，常寂光才是真正的本體，是真正的佛，叫法身佛。法身佛沒有相，能現一切相，遇到緣它就現相，現相就是整個的宇宙。
　　佛法裡頭有高等哲學、有高等科學，這是教育裡頭真正做到究竟圓滿了。圓滿畢業了，畢業就叫佛，佛陀。一切眾生本來是佛，你只要肯用功、肯放下，實在講就兩樁事情。我第一次見章嘉大師，我向他老人家報告，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝。請教，佛法有什麼方法能幫助我們很快契入？我問了這麼個問題。他看著我，我看著他，我們兩個看了半個多小時，一句話沒有，看了半個多小時，我等他老人家開示，他一句話不說。半個多鐘點之後，說了一個字，「有」。我們這等了半天了，聽到一個有，精神馬上起來了，歡喜。他又不說話了，這個等了差不多將近十分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」，就這麼簡單。你要省略一下，就是看破、放下四個字。
　　這種教學法，我差不多過了五、六年之後才恍然大悟，這麼簡單為什麼不說出來？我們年輕，心浮氣躁。心浮氣躁的人問這個問題，不教，不講，為什麼？聽不進去，縱然聽懂，耳邊風，這耳朵進去，那耳朵出去了，所以叫不在意。看我看半個鐘頭，浮躁的氣定下來了，才跟我說話。說了一個有，我們的精神又提起來了，有了，浮躁又出現了，再等。十分鐘之後，這個浮躁降下去，才給你講。所以心浮氣躁什麼都不談。這樣的老師找不到了，我們懂這個道理也不敢講，為什麼？現在這樣教學生，學生掉頭早就跑掉了，不會坐在這裡等你，那要耐心。所以看破，看破是什麼？明瞭了，真相大白。但是看破之前要放下，放下之後才能看破，放下是第一步，看破是第二。
　　了解事實真相，跟儒家講的完全一樣，你要說孔孟不是佛菩薩，我不相信。孔孟教人從哪裡起？格物致知，格物就是放下，致知就是看破，說的名詞不一樣，意思完全相同。格物，物就是欲望、物欲，這個東西假的，用大乘佛法講，物欲就是物質，物質現象假的，你要放下。放下之後就看破了，看破是智慧相現前，了解事實真相。今天科學家，量子力學家把物質現象給我們說清楚了，假相，不是真的，它存在的時間，二千二百四十兆分之一秒，是物質現象存在的壽命，它前念滅了後念生了，就這麼回事情，你怎麼能當真？包括我們身體，放下就自在了，就明白了。
　　所以，格物致知，而後才誠意正心，那個誠，《中庸》裡講誠，才現前。你沒有做到看破、放下，這個誠，這個名詞，你含糊籠統，你連真正概念都沒有。佛法講的什麼？至誠心。菩提心的體就是至誠，我們講真誠，真誠裡面的相，真誠是體，它的相是清淨、是正覺、是慈悲。慈悲心現前的時候，就是儒家講的誠意正心，後面應用到生活上，修身、齊家、治國、平天下，一個道理。孔子如果是生在印度，印度人稱他作佛陀；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為聖人，各個地區稱名不一樣，他的境界是相同的，同一個階層的。我們再用這個方法來看這世界上各大宗教，它們經典很豐富，你去看它們的經典，那些創教的人個個都是佛，個個都是聖人，都是同一個階層的人，不是假的。我們才恍然大悟，明白了，眾神一體，宗教一家。
　　宗教教學，真正的理解的，是一切眾生（這地球上所有一切眾生）主要的教育，是一切眾生重要的教學、尊崇的教化，一點都不錯。湯恩比所說的，人類不能離開宗教，文明是從宗教產生的，先有宗教後有文明，沒有宗教支撐的文明壽命都不長，不超過三百年就消失了。他的研究說，這五千年的歷史裡頭，地球上曾經出現二十多種文明，現在二十多種文明只剩下一種，中國古老的文明。這一種也要遇到危險的境界了，是存是亡就在最近的十年，這個十年我們不能夠把文字學、把文言文救起來，中國傳統文化的命運，我相信頂多一百年，以後就沒有了，中國這個漢字沒有人認識。這是非常可怕的現象，文明沒有了，人類陷入黑暗，為什麼？倫理、道德、因果、聖賢教育全沒有了，那是無法想像的境界。
　　我們漢學院，這個念頭就從這裡生的，我們要來救。我們看出來了，看出來不救，不仁不義；沒有看出來，那不理會它，還情有可原。看出來不拯救，這是不可以的，我們犧牲生命在所不惜，死而後已，來幹這樁事情。這樁事情沒人肯幹，我們來幹，因為今天的人利字當頭，什麼都講究利，於我有利益，這個於我沒有利益。而實在講，於我有大利益，一般人不能理解這個大利益，為什麼？你救了全世界。救了全世界是什麼身分？救世主，這還得了！你不念經，不求往生極樂世界，你來生也是當天王，這個利益可大了，不在這一生，在來生，至少都是欲界天主、色界天王，這是真的，這不是假的。
　　所以我們看到這個經典，都是大徹大悟、明心見性，大聖。如來世尊，中國人稱大聖，我們對他自自然然恭敬的心、尊重的心就生起來了。經上講的這個話，字字句句佛說的，雖然是會集本，每個字、每句都是五種原譯本的經文，沒有更換過，沒有變更過，只是重新給它組，好像組裝一樣，會得好！如同釋迦牟尼佛親自所說的。真難得，我們有智慧、有福報，就是你能信，你不懷疑，你相信它是真的。
　　我們要不要到極樂世界去？要去。能去得成嗎？能，很容易，不難。蕅益大師在《要解》裡說得很好，能不能往生就在信願之有無。你真相信，不懷疑，真想去，不退轉，我對這個世界沒有留戀，這個條件就是往生的條件，阿彌陀佛必定來接引你。他如果不來接引，那第十八願就是妄語，哪有這種道理？決定來接引。念佛功夫淺深是往生極樂世界之後品位高下。極樂世界有階級、有等級，像學校一樣，小學、中學、大學、研究所，所以它有四土，最高的常寂光淨土，第二個實報莊嚴土，第三個方便有餘土，最下面第四個凡聖同居土。凡聖同居土好比小學，方便有餘土好比中學，實報莊嚴土好比大學，常寂光淨土那是研究院，博士班，有。我們的能力，我們不要想好高騖遠，到極樂世界去念小學一年級，好！阿彌陀佛是校長，阿彌陀佛是老師，極樂世界都是一對一的教學，人雖然很多，個個人見到阿彌陀佛就坐在我的對面，對我一個人教。進度快，成就是真實的、踏實的，像佛一樣的成就，畢業了之後都叫阿彌陀佛，像博士班一樣，漢學博士，到那是佛學博士，統統稱阿彌陀佛，妙不可言。這怎麼能不去？不去就錯了。
　　今天我們在這個時期，無論遇到什麼事情，像漢學這個事情，我們應該去做，認真去做。做了怎麼樣？不放在心上，等於沒做。心上放什麼？心上放阿彌陀佛，事上來搞漢學院，來搞承傳漢學，心上只有阿彌陀佛，連這個事都不放在裡面，這個事業叫什麼？菩薩事業，佛陀事業，妙在此地。日常生活當中練功夫，那是什麼？真修行。真修行與念經、念佛、打坐、幹什麼都不相干，那些統統可以不要，就是六根在六塵境界裡鍛鍊，練什麼？練不起心不動念，這是最高等的，這是佛。不行，做不到，做不到就學菩薩，菩薩是什麼？不分別、不執著，有起心動念，沒有分別執著，這就菩薩。最下等的阿羅漢，阿羅漢有分別，沒有執著。如果是妄想分別執著統統都有，那叫六道凡夫。六道裡頭有善惡，善的三善道，天道、人道、阿修羅道，善道；心行不善的三惡道，地獄、餓鬼、畜生，通常講六道輪迴。脫離六道不容易，什麼都不執著，脫離了。頭一個要把身見捨掉，這個身不是我。身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，是我所有的衣服，這身不是我。六道輪迴裡什麼？一般人把靈魂看作我。靈魂是不是我？不是我。為什麼？它不靈。那個魂要真靈，可以看作我；它不靈，它還是起心動念、分別執著，靈魂也有這四樣，叫迷惑顛倒。決定不迷惑顛倒。所以現在量子力學家對我們幫很大忙。
　　在過去，人把身見破了，把所有物質現象，真正看到它是虛妄不是真實，放下了，什麼人？阿羅漢，他超越六道輪迴了。但是他超不了十法界，他在十法界裡頭他永遠不墮輪迴，這就高明了。菩薩超越十法界，他入一真法界了。一真法界，法身菩薩所修的，他們學習的道場，這就好比佛教大學。小學畢業叫阿羅漢，中學畢業叫菩薩，大學畢業叫法身菩薩，不一樣。所以我們把學佛這個事情分成兩段，在我們有生之年，我們在第一個階段，我們知道明心見性我們做不到，也就是六根在六塵境界上不起心不動念做不到，不分別也很難，但是不執著，咱咬緊牙根也要把它做到。為什麼？我們才能超越六道，才不受這個苦。
　　六道太苦了，尤其是沒有聖賢教誨，不是聖賢不來，是我們不接受。六十年前，方老師告訴我，現在的學校，六十年前的台灣大學，他在台大教書，他說先生不像先生，學生不像學生。因為我很想到學校去旁聽他的課程，他就告訴我，你要到學校去旁聽課你會大失所望。我聽到老人家說這些話，我很難過，為什麼？希望泡湯了，老師拒絕了，所以當時我們自己心裡很難過，表情當然很沮喪。停了幾分鐘，老師說了，你既然想學，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課。我們約定，上午九點半到十一點半，兩個小時。我的哲學是在他家裡上的，學生就我一個，一個老師，一個學生，面對面的。分作四個大單元，東方西方都說，都介紹，等於講了一部哲學概論。最後的一個單元佛經哲學，我們對於佛教認識是從他這來的。過去以為都是宗教迷信，沒有放在心上，所以他給我說，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我這樣入門的，尤其這句話中聽，「人生最高的享受」。
　　以後，接觸佛法稍稍深入一點了，回過頭來看四書，恍然大悟，孔老夫子頭一句就說了，咱沒聽懂。你看夫子所說的，「不亦說乎」，是不是方先生講的人生最高的享受？一樣。你為什麼要學儒、學聖賢教育？人生最高的享受，你能把這一句聽懂了，你就會真幹了。多少人念一輩子也沒有悟出來，那我們要是沒有佛學這一點根柢，也悟不出來。所以我們曉得孔子跟釋迦是平等的，他們是同一個階層，都是大徹大悟、明心見性。雖說沒有見過面，彼此也不認識，居然說出同樣的話來，這讓我們體會到什麼？世間人有所謂的無師自通。可不可能？可能。釋迦無師自通，孔子也是無師自通，老子也是無師自通，甚至於歷史上記載的堯舜禹湯、文武周公，都是自通的，大聖。
　　學佛之後就更相信了，那是什麼？佛菩薩再來的，看到東方這些人有善根，他就來了。善根是感，佛菩薩降生在這裡是應，感應道交，以應化身出現，應以什麼身得度現什麼身，像觀世音三十二應。在中國，中國人尊重聖賢，以聖賢身出現；印度人尊重佛菩薩，以佛陀的身分、菩薩身分出現；西方人相信基督，現基督身出現。隨類化身，沒有一定的形相，沒有一定的教法，一生的教學，恆順眾生，隨喜功德，應以什麼法教他就用什麼法。為什麼？佛有他心通，知道他過去生生世世，他學過些什麼，對哪些東西有興趣。所以遇到這些人，沒有一個不得度，都有相當成就，最低限度都證阿羅漢、辟支佛。
　　前面這一段經文，天眼洞視，天耳徹聽，範圍十方三世，沒有不知道的，沒有不通達的。我們再看第二段，第一段講的天眼天耳，這第二段講的「他心遍知」，這什麼意思？別人起心動念他都知道。所以我們不能起心動壞念頭，不要以為不知道。這個經上所說的，你要是相信的話，西方極樂世界阿彌陀佛知道，所有一切往生的人統統知道，你能騙誰？騙自己，自欺欺人。欺人，那些人都是糊塗人，聰明人，你欺騙他欺騙不了。我們看經文：

【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

　　念老這裡註解不多，意思都說出來了，我們把註解念一遍。『心意善惡』，你是善心、是惡心，知道；『口所欲言』，你心裡想的，想說，想有行動，「皆能知之，乃他心通也」，這兩句是他心通。「知過去之事」，這是宿命通，「知現在及未來之事」，這是天眼通，「此通能於六道死此生彼之事，明曉無礙。右文表彼國菩薩神通」，真知道，不是假知道。於是我們看看現代學佛的人，有幾個人沒有惡念？什麼叫惡念？十善的反面就是十惡，現在專講念頭，念頭是意根所攝，貪瞋痴慢疑，這是惡念。殺盜淫，是身的三種惡；妄語、兩舌（挑撥是非）、綺語（花言巧語）、惡口（說話難聽），口這四種惡；心裡面起的念頭，貪瞋痴，這個合起來叫十惡。有沒有？有。起心動念都落在這些地方，換句話，起心動念已經在造惡業了，口沒有造、身沒有造，念頭在造，叫意業。有沒有果報？有，果報在地獄，麻煩可大了。
　　所以連瑞典漢學家高本漢都勸我們，經書不可不讀，為什麼？經書是善中之善，純淨純善。我們如果真的想斷惡修善，三教的經書都要讀。初學的人一門深入，為什麼？我們要修清淨心，學太多、學太雜了，心散亂，意念不能集中，收不到效果。所以老祖宗的教誨，「一門深入，長時薰修」，快！「讀書千遍，其義自見」，讀書千遍是戒律，你要遵守，一遍一遍的念遍數。我們將來漢學院的教學還要採取這個方法，鼓勵同學們念遍數。書給你講，懂了，意思明白了，最好是不講。但是不講，人家覺得奇怪，你們老師怎麼不講經的？可是真正教學不講。真正教學，諸位要看《學記》就曉得、就明白了，老師教你讀遍數，你去念一千遍。一天念三十遍，十天三百遍，一百天就三千遍。念到一千遍，老師把你叫來，一千遍念完了，你講給我聽聽。為什麼？千遍其義自見，自自然然有悟處。為什麼？千遍是修定，心定了，定能開智慧。所以老師要求學生講給老師聽、講給同學聽，大家分享，講錯了，老師來指點你，老師是這個教法。所以老師很輕鬆，學生很辛苦。講完了又怎麼辦？老師叫你去，你再去念一千遍。第二個一千遍來，再來跟大家分享，你講的比前面講得深、講得透徹，為什麼？定功深了，就大悟了，前面是小悟，兩千遍大悟。再叫你念一千遍，三千遍了，三千遍大概一年的時間。最後這一次講演就及格了，老師點頭，你畢業了，這一門功課畢業了。是這麼個教法的，老師給你印證。
　　六祖惠能大師無師自通，但是要找人印證，印證的人就是他的老師，他找的是五祖忍和尚。五祖忍和尚考試他，見性，性什麼樣子？說出來看看，給我聽聽。半夜三更他房間裡沒有別人，就是師徒兩個人。他只說了，實際上說了二十個字，「何期自性，本自清淨」，真心沒有染污，染污是妄心，生滅心有染污，真心沒有染污；真心不生不滅，第二句「不生不滅」；第三句「本自具足」，它本來就具足，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，他不需要學，他什麼都知道。就跟此地講的，他看到了，他聽到了，聽到什麼？十方三世他全明白了，這大徹大悟、明心見性。後面說出自性本定，「何期自性，本無動搖」，真心是不動的。所以一定要不動才能夠見性，那就是非修定不可。自性本定，自性從來沒有動搖過，所以定就是你的真心，有念頭是你的妄心，沒有念頭是真心。那我們今天不起念頭的時候是不是真心？不是真心，為什麼？他不明瞭，他迷惑顛倒，起心動念是錯了，不起心不動念他也錯了。
　　那用什麼方法修？讀書的方法妙，妙極了，這部書從頭到尾一直念下去，沒有念錯字，沒有念漏掉，沒有念顛倒。所以這個裡頭有定有慧，沒有雜念，沒有分別，沒有雜念，沒有執著，這是修定；清清楚楚、明明白白，這是修慧，定慧雙修。一定要告訴他，這經裡有沒有意思？沒有意思，你如果要是想到經裡意思，那是妄想。如果你要講給別人聽，十個人來問你，你講給這十個人聽，不一樣，十個人都開悟了，十個人都明白了，這就是法沒有定法，因人、因時、因地，因當時的環境不同，說法不一樣。《論語》上有例子，學生向夫子請教，什麼叫仁？什麼叫孝？孔子答覆都不相同，這就是應機說法，對甲說的甲得利益，對乙說的乙得利益，個個人得真實利益。那就是說，這些文字符號裡頭含無量義，不是一個意思，一個意思是死的，無量義是活的，那是真實義，真實義是無量義，這個我們不能不知道。
　　古人教了幾千年沒有出事情、沒出問題，世世代代都有聖賢出世，你只要留心去觀察，你能夠體會看到。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」重要，具備這些德行能夠學聖學賢，不具備這個德行，學聖學賢學不到，但是學成君子沒有問題，肯定得到。大聖大賢學不到，為什麼？你沒有把妄心放掉。要放下，世出世間法頭一個教人放下，所以放下，正確的。放下，心自在了，心清淨，沒有煩惱了，縱然遇到不善的境界，也能夠原諒別人，沒有怨恨、沒有惱怒、沒有煩惱，這個好，始終保持心地的清淨慈悲。
　　這個地方給我們說的，天眼通，能於六道死此生彼之事，通達無礙。這一段就說明，人有沒有死？沒有死，換個身體了。依照你自己起心動念、言語造作，沒有人主宰，是自己主宰自己。閻羅王、判官是依照你自己的意思來辦事，他也不能隨便做的，不是他做主，也不是閻王做主。你自己行善，三善道受生；你自己造惡，三惡道受生。他們公正廉明，這些鬼神你沒有辦法賄賂他，他不接受賄賂，他沒有人情。你行善，他佩服你、恭敬你；你行惡，他也不會惡眼看你，但是送你到惡道，自作自受，都要知道。
　　章太炎先生在世的時候，做了一個月東嶽大帝的判官。東嶽大帝是鬼王，權很大，管五、六個省。五嶽，五座大山，大鬼王。判官是什麼職務？相當現在人講祕書長，好像這個最高政府裡面的祕書長，地位很高。只有一個月，我們相信那個祕書長大概是有事情不能上班，請章太炎代理。這一個月的經驗，章太炎看到了地獄，看到了陰曹地府，看到這些畜生道，三惡道他統統看到，白天偶爾也講給朋友們聽。這些話，他女婿朱鏡宙先生告訴我的，朱老是他小女兒的丈夫，小女婿，他有三個女兒。朱先生小時候非常聰明，得到章太炎的賞識，主動提出來把女兒嫁給他，這也是朱老從來沒有想到過的事情。
　　所以這段公案，佛家叫公案，就是這段故事真實不虛。每一天，他去上班那一個月，晚上天黑他走了，人在床上像死人一樣，推也推不醒，到第二天早晨雞叫，他就回來了，下班了。他所看到的絕對不是假的，但是那個時候年輕，不相信，總覺得這很奇怪，事實是真的，但是想不通。以後中年，抗戰時期學佛了，才恍然大悟，真正皈依三寶，認真學佛。晚年在台灣，我們遇到是他晚年，他老人家七十歲，我那個時候二十五歲，二十五歲跟他在一起，他七十歲，祖父輩的，勸我們學佛，勸我們相信佛法，勸我們認真學習經典。我跟台中李老師認識，是朱鏡宙老居士介紹的，我們李老師跟朱老同年，好朋友，都是虔誠的佛弟子。但是朱老晚年身體不很好，每天離不開中藥，李老師勸他，他還是不能接受，所以老師常常感嘆，天天抱著藥罐子。也不錯，也活到九十多歲走的。都是真正有修行的人，給我們做榜樣，給我們做見證，這些事情是真的不是假的。
　　我們再看下面這一段：

【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

　　這一段給我們介紹光明，光明表智慧。我們看念老的註解，『身光』，我們在畫像裡面看到，佛菩薩有頂光（就是頂上的圓光）與身光，一般畫像多半畫頂光，也有一些畫像有身光，「從身所發之光」，這叫身光。『尋』是長度，印度長度的名稱，八尺叫一尋。「又曇鸞師云：里舍間人，不簡縱橫長短。咸謂橫舒兩手臂為尋」，伸出兩手臂為一尋。也就是我們這樣伸手，這記住了，這個長短就叫一尋。這在從前，古時候人與人之間往來沒有這麼複雜，都很簡單，長度就用自己身體來量。「聲聞身光僅及八尺，菩薩光明則數千里」。極樂世界就不一樣了，極樂世界的菩薩，下頭這一段說得好：

【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

　　換句話說，我們這個地球在不在他光明所照之中？在，我們沒看到，沒有感觸到，是真的。現在科學家告訴我們，光它有波度，長短不一樣，我們眼睛能看到的光，只是當中極少分的一個範圍，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。即使用科學儀器來偵測，像X光、紫外線，肉眼看不見的，機器可以測量得到，測量少分，不能測量的太多太多了。
　　這個光起作用，佛光起作用，在我們一般人特別是初學佛的，容易見到，容易聽到。為什麼？這都是善根感應。過去生中學過佛，這一生中遇緣，遇到這些佛菩薩，遇到這些阿羅漢，我們雖然看不到他的形狀，看到光，聽到聲音，天樂，像音樂一樣，聽到，聞到香味，這些很多同修都有過。但是有過這些情形，不了解事實真相，往往錯過了，只是好奇，覺得奇怪，恭敬心生不起來，誠懇的心生不起來。修行有功夫的人，老修行的人遇到之後感應就殊勝，這個時候他能跟佛菩薩接觸，甚至於佛菩薩現形。
　　朱鏡宙老居士，抗戰期間在重慶，也有相當地位，是省級幹部。這他給我講，講故事給我聽的，真事。有一天晚上打麻將，打到深夜，一點多鐘才散場，回家去。在路上，那個時候都是走路，沒有車。重慶那邊是有路燈，那個路燈距離很遙遠，大概五十米有一個電線桿，燈光只二十支光，所以就像燈塔一樣，你遠遠望著有一條路，看不清楚。他走了半個多小時，在走的時候沒有在意，前面有個人在前面走，他在後面走，速度大概也差不多，走了半個小時。突然想起來，這前面是個女孩子，這樣深的夜，怎麼有個單身女孩子在路上走路？這一想，他全身寒毛直豎，驚嚇到了。然後仔細一看，這個人有上身沒有下身，他心裡明白了，那是鬼，那不是人。這個念頭一生，相沒有了，就不見了。自己親身看到的，從此以後他相信了，他說我要不是親身看到的，我老岳丈那些講做鬼王、做判官，我聽了像聽故事一樣，都沒有把它當真。經過這一次，他知道老岳丈講的是真的，不是假的。他來告訴我們，這才真正皈依三寶學佛了。大概那個時候跟李老師他們都住在重慶，學佛之後認識了，那個時候虛雲老和尚在世，名氣很大，這些個高僧大德他們常常親近，這才見到。
　　我們曉得，不要說佛的神通，阿羅漢，這經上所講的，阿羅漢都能做到。阿羅漢之外，諸天，佛跟我們說天有二十八層。欲界有六層天，中國人常常拜的玉皇大帝，是從下面往上面去第二層天，第一層四王天，第二層忉利天，中國人稱他作玉皇大帝，確實行善積德，生這個天的人最多。往上去，除修福，還要修定，天的層次是定功淺深不相同。修定沒有修到初禪，修禪定而沒有得到禪定，有這個功底，這就欲界下面四層天。如果修到初禪，他就到四禪天去了，他不在欲界了，欲界的這些財色名食睡，七情五欲，他非常淡薄。到色界天的時候，定功伏住了，這些煩惱不起現行，所以他的天福在天上享受比欲界天更好、更高。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層。二十八層再往上提升，就脫離輪迴了，證阿羅漢果就脫離了。三果阿那含沒有脫離，三果阿那含他們在五不還天，就是第四禪，在那裡修行，修行成功了，他就超越四空天，這才脫離六道輪迴。難！生生世世修行，沒有到這功夫，沒有到四禪就出不了六道輪迴，麻煩在此地。
　　我們就真正知道，感恩釋迦牟尼佛，感他什麼恩？為我們介紹極樂世界，感這個恩，感恩阿彌陀佛建造一個極樂世界來度我們這些人。跟阿彌陀佛有緣，沒功夫，沒功夫到什麼程度？甚至於臨命終時你這一口氣沒斷，這個時候有人勸你求生淨土，「真有極樂世界，真有阿彌陀佛，真正相信不懷疑就能往生」，你要是能夠接受，能夠真相信，念一聲阿彌陀佛都能往生。真正叫大開方便之門，所以這個法門非常容易修，人人都有分。可是它很難信，第一難信之法，也是第一方便之門，第一難信，叫難信之法。難信為什麼能信？釋迦牟尼佛說得好，是我們在過去生中生生世世無量劫來曾經供養修福，供養佛陀。供養多少？供養無量諸佛。今天得人身遇到這個法門，你真能相信，那你這一生就得度了。
　　我們想臨命終時最後這一念是阿彌陀佛，真往生的，有沒有人？有，還就在眼前，廣東潮州黃河道德講堂謝總的父親。謝總這四年做講堂的功德太大了，這個對他父親有加持。他父親一生不信佛，從來不念佛，也沒有求往生這個念頭，勸他，他不接受，所以謝總著急。最後一個關頭，就是他斷氣前一個小時，大概一個多小時的樣子，給他爸爸說，西方有極樂世界，你相不相信？他爸爸居然點頭。他很開心。極樂世界有阿彌陀佛，相不相信？也點頭。他說好，我念佛你跟著我念。念了一個多小時斷氣了。這是第十八願的表演，他做出來給我們看，是真不是假。
　　那我們的善根福德因緣應該比他的父親深厚，他是最後一念相信，我們現在就相信。可是我們現在雖然相信了，是真信還是假信？現在阿彌陀佛來了說，「我帶你去往生」，你能不能就跟他走？能跟他走，這是真信；不能跟他走，是假信。大概真的要走，你著急了，你跟阿彌陀佛講能不能再等幾天，這就是假的，不是真的。所以信要真信。謝總的父親，平常聽謝總勸他，勸得多，不是一遍兩遍，十遍八遍不止，常常勸他，他聽在耳裡，只搖頭不接受。但是一歷耳根，永為道種，阿賴耶識裡頭有落印象，這肯定的。所以走得這麼殊勝，有見到光的，有聞到異香的，有見到蓮花的，聽說有一、二千人送終，看到很多瑞相。他到香港來告訴我，我囑咐他，這叫真孝順，把父母送到西方極樂世界，無量功德。對我們來說，增長信心，不再懷疑了。
　　所以，佛的光明，『普照三千大千世界』，我們要記住，佛光照我們，佛沒有捨棄我們。我們要發真心，要發弘願，無論從事於什麼樣的工作，不分老幼賢愚，真正相信、真正發願求生淨土，這是人生第一大事，第一功德，沒有能夠跟這個相比的，機會決定不能錯過。這部經我也沒有想到，到末後了，我們能到英國宣講，西方人有福，西方人有這種殊勝的緣分，很難得，我們非常歡喜。今天時間到了，我們就學習到此地。

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349。二零一四淨土大經科註（第三四九集）【日期】2016/7/10【地點】英國威爾斯三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0349

【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

　　在前面我們學到「別明上首」，佛告訴我們，極樂世界有二大菩薩，「最尊第一，威神光明普照三千大千世界」。這句話我們要重視它，佛的讚歎決定不是虛妄的，這樣的讚歎，如果不是真實功德，佛不會這麼說的，菩薩功德不可思議。阿難向佛請教，這兩位菩薩其號云何？佛就說出，第一個觀世音菩薩，第二個大勢至菩薩。下面我們看念老的註解，註解一開頭說，「一名觀世音，一名大勢至。其威神光明普照三千大千世界」。下面先介紹『觀世音菩薩』，「又名觀自在菩薩。淺說，則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度，故名觀世音」。把觀世音的意思很淺顯的為我們介紹出來，這個菩薩以他自己修行證得威神光明，重要的是底下這一句，普照三千大千世界，我們在三千大千世界之內。釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，這個三千大千世界就是指娑婆世界，也是我們居住這個環境。
　　三千大千，第一個是小千世界。佛告訴我們，佛法的說法，一個大的星系，這一尊佛的教化區，是一個單位世界，一個單位的核心是須彌山，圍繞著須彌山許許多多的星系組成這個世界。很像現在科學裡面所講的銀河系，銀河系是一個單位世界。一千個銀河系稱為一個小千世界，一千個銀河系，小千世界；再以小千世界為單位，由一千個小千世界組成一個叫中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界稱為一個大千世界。所以這一個大千世界就是一尊佛的教區，他教化眾生的範圍。因為有小千、中千、大千，所以叫三千。三千大千世界不是指三千個大千世界，不是的，是一個三千大千世界，因為它有三千，小千、中千、大千，叫三千大千世界，是一個世界，一尊佛的教區。
　　大乘教裡頭佛告訴我們，諸佛果地上智慧、神通、道力完全相同，都是大徹大悟、明心見性，究竟圓滿。但是在因地裡面，每一尊佛的願力不一樣，絕大多數的都是以三千大千世界為願望，他將來成佛，希望跟諸佛一樣，也能夠普度三千大千世界苦難眾生，發的是這個願，一般諸佛都是發這個願。阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛的願，他要度的眾生範圍大了，十方三世遍法界虛空世界一切諸佛剎土裡面的苦難眾生都是他要度脫的對象。這個願大，太大了，沒有聽到哪一尊菩薩發這麼大的願。他的願成就了，這在我們這部經前面都學習過，他真的成功了。而且發四十八大願，把普度苦難眾生這一樁事理說清楚了，向他的老師世間自在王佛報告，他這個大願能不能成就？佛讚歎他，囑咐他。怎麼樣成就？佛並沒有教給他什麼方法，佛只是叫他去參學，十方一切諸佛剎土你都去拜訪、都去考察，諸佛世界你覺得有美好的，值得你稱讚的，應當學習；如果覺得不如意的，你就要把它捨去。所以極樂世界的成就是集十方三世一切諸佛剎土的大成，真善美慧的大成。
　　譬如說這個世間有六道輪迴，眾生在輪迴裡面，無量劫以來墮落到輪迴出不去。大經上有一句話說，一墮惡道，多長的時間你才有機會出來？佛說五千劫，這還得了嗎？不是五千年，是五千劫。沒有說小劫、中劫、大劫，肯定就是大劫，不是小劫，小劫一定說到五千小劫，一定是這個說法。大劫還得了，太可怕！佛說這些話絕不是嚇唬我們，決定是事實真相，這一點我們要知道。佛教我們不妄語，五戒裡頭不妄語，十善裡頭不妄語，他怎麼會妄語？不可能。我們要記住，真話，事實真相。也就是說五千劫，你才能從三惡道（餓鬼、地獄、畜生）裡頭輪迴又得一個人身。人身難得，佛法難聞，得人身最大的利益就是有緣聞佛法。為什麼？聞佛法就有超越輪迴、超越十法界的機會。不是在人道，縱然在天道也比不上人道，為什麼？人苦多樂少，警覺性高，遇到了，他真把機會抓住，他就離開六道輪迴了。天上樂多苦少，往往把這樁事情疏忽了。佛在天上講經，聽沒聽到？聽到了。聽到，天人快樂，沒有想到這個事情重要，所以把機會很容易就過去，失掉，錯過了，真可惜！
　　我們今天得人身，聞佛法，生在科學技術發達的這個大時代，科技帶給我們的社會，我們親眼看到、親耳聞到了，如果警覺性高，不被物欲、高名厚利所迷，如果他聞到佛法他真相信，他真幹，這一生可以脫離。這一脫離，永遠脫離，不但是六道，脫離六道輪迴，脫離十法界。這是得人身最寶貴的一樁事情，我們這一生得到了，五千大劫才碰到一次，我們這一次居然碰到，要不能把佛法抓住，不能把淨宗法門掌握住，只有這一門能出去。其他法門雖多，沒有帶業的，都要斷煩惱證菩提，唯獨這一門不需要斷煩惱，可以帶業往生，生到極樂世界等於證得無上菩提。這經上講得清楚，我們要相信。
　　我們為什麼不相信？我們常常騙人，說話不負責任，大概佛也是騙我們。想錯了，錯得太離譜！我們是凡夫，有六道輪迴的習氣，習氣很重，欺騙別人成習慣，誤會佛與菩薩也像我們一樣常常說騙話，這個機會很容易當面錯過。我們一定要知道，世間真正聖賢，再降一等，君子，都不忍心欺騙別人，何況大聖大賢，何況諸佛菩薩，哪有欺騙人的道理？我們的心自私自利，念念沒有把自己的名利忘掉，諸佛菩薩沒有這個念頭，他們起心動念都是幫助眾生離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。究竟苦是什麼？是六道輪迴，這究竟苦；究竟樂就是一生證得無上菩提，證得圓滿的佛果，這究竟樂。
　　跟我們不一樣，我們學佛錯用了心，用妄心來學佛，所以學了幾十年沒成就。所有大乘經論裡頭都勸導我們，學佛要用真心，菩提心，發菩提心。菩提心是什麼？古人有註解，註解有種種講法，我們讀了很不容易搞清楚、搞明白。早年我在美國、加拿大，跟同學們講經，我用十個字來解釋，大家好懂。佛法講一切法有體、有相、有用，菩提心有體、有相、有用。菩提心的體是什麼？至誠心。佛是這個說法，儒也是這個說法，《中庸》就講這個字，誠。誠是什麼意思？古人註解裡頭，不自欺，不欺騙自己，這叫誠，不欺騙自己就不會欺騙別人，這真誠心的淺釋。佛法裡面講真誠心，那個境界是我們想像不到的，可以說我前面講的是至誠心，真誠到極處，要到極處才行，究竟真誠，真誠到了圓滿，真誠到了頂點，到了極限，這是菩提心的體，也就是究竟圓滿的明心見性，這叫真誠。
　　從證得修到究竟圓滿，要多長時間？佛經上常說的，菩薩要成佛要修行三個阿僧祇劫。這什麼菩薩？法身菩薩，不是普通菩薩，法身菩薩。大徹大悟，明心見性之後，還要修三大阿僧祇劫才能成佛。這個三大阿僧祇劫在哪裡修？不在人間，不在天上，人間、天上都修不成功，在諸佛如來實報莊嚴土。我們的本師釋迦牟尼佛他老人家的實報土在哪裡？《華嚴經》上所講的華藏世界就是釋迦佛的實報莊嚴土。大徹大悟，明心見性，沒求往生極樂世界，決定生華藏世界。華藏跟極樂實報土沒有兩樣。不容易！我們細心觀察思惟，我們這一生沒分。為什麼？妄想雜念去不掉，分別執著去不掉。佛法修行講斷煩惱，不斷煩惱不能成就，先斷見思煩惱。我們對整個宇宙、對人生、對萬物，看法都錯了，想法也錯了，如何把這些錯誤糾正過來，這叫修行。修正錯誤的觀念，修正錯誤的思想，這樣達到正知正見，才有資格學佛。為什麼？那叫發菩提心，那叫修菩薩道，菩薩道是有條件的，這叫發菩提心。你就曉得菩提心多難！
　　但是有一種菩提心很容易。容易，我們不相信，我們也從來沒有真正認識它，所以當面錯過。那是什麼菩提心？淨土宗裡面講的發菩提心，這個發菩提心，一向專念，跟這個結合起來了。專念念什麼？就念這句佛號，阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛。佛法重實質不重形式，南無是恭敬的意思、是歸命的意思，阿彌陀佛才是佛號，執持名號四個字就夠了，南無是客氣話，佛法裡頭不重視這個客氣話，重視實質。所以有許多人執持名號只念四個字阿彌陀佛，這對的，可以的。祖師大德他們自己念佛念四個字，勸別人念六個字，這裡頭有什麼差別？念六個字就是皈依阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣。自己什麼？還不想去，這世界不錯，還留戀，不是真想去，就念六個字。真正想去，南無是客氣話，不必要了。所以蓮池、蕅益大師他們都是念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念相續不間斷。我們要明白這個道理。為什麼教你念六個字，你沒有意思去，你這個世界放不下，跟阿彌陀佛結個法緣，恭敬阿彌陀佛，禮拜阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，都是屬於客氣話，不能不知道。
　　觀音、勢至是阿彌陀佛的幫手，幫助阿彌陀佛接引眾生，教化眾生。尤其這兩位菩薩跟我們這個地球有特別的緣分，他們曾經在這個地區住過一段時期，度了很多眾生到極樂世界去，特別緣分。娑婆世界眾生尤其對觀世音菩薩好像有一種親情在裡頭，我們用世法來做比喻。所以在中國諺語有所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，西方三聖跟這裡法緣無比的殊勝。
　　菩提心的體，真誠，菩提心的作用是清淨、平等、正覺、慈悲，那是菩提心的作用。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，都是正覺，阿羅漢、菩薩、佛都是正覺，佛叫無上正等正覺。最後一句，慈悲，慈悲是他受用。你看體相用，都在這十個字裡面。真誠是體，從真誠才得清淨，沒有真誠哪來的清淨心？為什麼？妄心裡面很複雜，勾心鬥角，貪瞋痴慢疑，剎那生滅，永遠不間斷，而且念念都是妄念，沒有相續，相續是前念跟後念相同。換句話說，現在科學家告訴我們，我們用科學家的說法，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，沒有兩個生滅相是相同的，都不一樣，所以它不是相續，確實是剎那生滅。這是假相，不是真相，它存在的時間太短暫，只有二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘它生滅多少次？二千二百四十兆次，所以說不可得。《般若經》上說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是說這個事實真相。
　　不可得的東西你常常放在心上，這叫六道凡夫，這叫造作罪業，念念都在造業，然後口造業，身造業。這些罪業如果是傷害別的眾生，就會造成在六道輪迴裡頭冤冤相報，生生世世沒完沒了，太可怕了！《道德叢書》裡頭說得清楚，你要是好好去讀，讀個一遍、二遍，真正是生恐怖心，太可怕了！真正叫人不敢做壞事，不敢跟別人結怨。結怨很容易，那個怨化解好難。如果生生世世迷惑顛倒，這個怨恨會愈結愈深，永遠不能拔除。遇不到佛法，真的沒救；遇到佛法，了解事實真相，不再跟人結怨了。
　　觀世音菩薩，為什麼這麼多人喜歡他、稱讚他、感恩他？就是因為他見到世間人，念觀世音菩薩的，有急難的時候求觀音菩薩，拜觀音菩薩，觀音菩薩真的來幫他忙，真的救他。所以他「遍觀法界眾生，隨其機緣，而自在拔苦與樂，故名觀自在」，他也叫觀自在。《心經》上第一句，「觀自在菩薩」，就是觀世音。這個地方句句也都是經文。遍觀法界眾生，不是一個三千大千世界，而是無量無邊的三千大千世界，過去、現在、未來，四方、四維、上下，一切諸佛剎土是無量無邊，沒有法子去計算，這些諸佛剎土觀音、勢至統統看到，沒有障礙。那個地方眾生造業、受苦，這個地方就明顯的體會到一句話說，「佛不度無緣眾生」。無緣是什麼？你沒有心接受，你只是想出苦，你沒辦法。所以這一生當中，有緣念一句阿彌陀佛、念一聲觀世音菩薩，跟佛菩薩就有緣了。你要說它是迷信，你要說它那是妄想，不能接受，這是無緣。無緣，觀世音菩薩想幫忙幫不上，必須得有緣。
　　大小乘、顯教密教的經論，在哪個地方弘揚，這個地方有法師，無論是在家、出家都一樣，有講經的人，有學習的人，有修行的人，有成就的人。成就有大成就、有小成就，小成就是小悟，大成就是大悟，大徹大悟，一般大乘教裡面講大成就是講大徹大悟。這些人所在之處，這個地區災難少。什麼原因？有龍天護法，有佛菩薩加持。這個地方的人發心，縱然達不到菩提心，他發的是善心，他會想別人，想到自己也想到別人，聽經、聞法、修行，把功德沒有說迴向自己，他是迴向十方，迴向一切大眾。好！這就是緣，這個緣跟菩薩的緣結合起來，菩薩的加持就到這一方，這一方人少苦少難。這是真的不是假的。
　　現在量子力學家為我們證明，證明什麼？很重要的一樁事情，這物質是什麼？物質現象是什麼？物質現象從哪來的？這個宇宙奧祕被量子力學家揭穿，搞明白、搞清楚了，物質是假的不是真的，是從念頭在高頻率波動之下產生的幻相，是物質，物質從念頭生的。這個佛法講得很多，「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」，這大乘經上講得很多，這不是假的，被現在量子力學家證明了。所以量子力學家勸我們，怎麼樣化解地球上災難？他們告訴我們，改邪歸正，端正心念，問題解決了。為什麼？我們把邪惡的拋棄掉，放下，起心動念都是真善美慧，這個物質現象隨著念頭轉，人的念頭善，物質念頭統統都善，於是這地球上的水災、火災、風災、地震這些現象都沒有了，生活在地球上都能平安，都能夠幸福，都能得到快樂，好！身體亦如是，明白這個道理了，心行都善，身體健康，少病少惱。
　　有能力、有智慧、有體力，多幫助這個社會。幫助眾生最好的方法，聖人所用的，這個世界上，古今中外大聖大賢，他們不搞政治，不需要地位，他們不做生意，不搞企業，他不想發財，他幹什麼？他教學，教學是一切積累功德裡面第一大功德。你看釋迦牟尼佛不幹，他是王子，十九歲出家，是放棄王位繼承權，他去修行、去學道。真成就了，得大成就了，就是大徹大悟、明心見性，就開始教學。你看他一生，跟我們現在講辦班教學。最初的二十年做的是扎根教育，分兩個階段，第一個階段十二年，講阿含，小學，辦小學；第二個階段講方等，八年，中學，小學、中學都是基礎，都是扎根。再向上提升，這是釋迦牟尼佛真正想教化眾生的，什麼？開智慧，般若，講了二十二年。你看講經四十九年，單單這一段幾乎佔一半的時間，二十二年。最後八年講法華，把這些菩薩們，學般若的菩薩們，提升到大徹大悟，明心見性，見性成佛，幹這個。孔老夫子也是幹這個。你再看看全世界所有這些大哲學家、大宗教家，他們幾乎全都是搞教育。於是我們就體會到，教育是真實功德。為什麼？教人，勸人，自己要做不到就不好意思。我教人做，我自己怎麼也得認真努力去做去。自己沒有做到的勸別人，自己很難堪，雖然不是騙人，騙人也好，騙他行善，不是騙他作惡，可是對自己心裡總是不舒服，一定要自己做到才勸人，那才得大自在，才生歡喜心。
　　觀音菩薩跟眾生有機緣，我們跟觀音菩薩有機緣，我們講他的經，流通他的經典，《無量壽經》也是觀音菩薩主修的經典。大勢至菩薩，《楞嚴經》是大勢至菩薩主修的經典，修智慧。所以我們有苦難，觀世音菩薩、大勢至菩薩照不照顧？照顧，肯定照顧。所以自在拔苦與樂。拔苦與樂從哪個地方體現？我們學佛學這麼多年，愈學愈快樂，愈學愈歡喜。這現象從哪來的？是不是觀世音菩薩、大勢至菩薩在幫助我們，我們自己沒有感覺到？是真的，一點都不假。只要我們的心不變，我們的心在擴大，我們的心在增長，我們信心愈來愈深刻，那麼這個世間很多苦難我們都很容易度過。我們心裡沒有染污，沒有受外境的影響，跟諸佛菩薩的教誨相應，樂，真樂！樂從哪裡來？棄惡行善就得到了。不是不知道惡，佛講得很清楚，十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴、慢、疑，都是罪業，這些都不正常。我們有沒有？有，而且時時刻刻表現在外頭。
　　真修行怎麼修法？修得跟這部經相應，跟阿彌陀佛相應，跟觀音、勢至相應，阿彌陀佛、觀音、勢至常常在身邊。你要問我，怎麼樣才真正能感得？我也像李老師一樣告訴你一個字，誠。李老師當年在世，對我們這些學生常常提醒，誠，不能把誠丟掉，真誠。學庸裡面給我們的註解，古人註解，「誠者，不自欺也」。人最怕的是自己欺騙自己，別人欺騙我不怕，吃虧上當也不怕，就怕自己欺騙自己，自己欺騙自己肯定墮三惡道，而且墮三惡道裡面地獄道的機會最大。真誠心所現的相是清淨、是平等、是正覺，覺而不迷，六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明瞭瞭，那是什麼？智慧，般若智慧。心怎麼樣？如如不動，沒有受外面境界干擾，這叫真修行，叫真練功，是六根在六塵境界上練功。果然練到不起心、不動念，恭喜你，你成佛了，你是法身菩薩，你是大乘經上所說的法身大士。對待別人，對外就是兩個字，慈悲，慈悲就是愛，無緣大慈，同體大悲，大悲是幫助人家離開災難、離開苦難。為什麼幫助他？他跟我、我跟他一體。《六祖壇經》說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙，整個宇宙從哪裡來的？是我們心、念頭變現出來的，所以他跟我是一體，一體就是親兄弟，不只是一家人，是一體。誰有這個觀念？覺悟之後都是這個觀念，諸佛菩薩如是，辟支佛、阿羅漢如是，祖師大德如是，真修行的人沒有一個不如是。這是佛法講的倫理，是佛法講的道德，佛法講的因果，我們學佛就是學這些。我怎麼樣能得到最大的快樂？這個世間的壞人都變成好人，佛菩薩高興、快樂。還有一個沒轉回頭，得趕快去幫助他。先幫助有緣的，無緣的幫助他建立緣分，有緣的馬上就得度，沒有緣的來培養緣分，都是幹這個。
　　下面註解裡面說，「進言之，如法藏之《心經略疏》」，這個法藏就是賢首國師，唐朝初年的人，他《心經》有個註解，他作的，叫《心經略疏》，這裡面說，「於理事無礙之境觀達自在，故立此名（觀自在）」。我們現在對理事知不知道？知道，自不自在？不自在。為什麼他觀自在，我觀不自在？我還有妄念，我還有分別，我還有執著，就不自在了。於事、於理不相干，問題都出在自己的妄念上，你有這些妄念你就不自在，你觀，觀而不達，沒通達。事跟理都沒有礙，什麼事、什麼理，一切事、一切理，統統無礙，這是什麼？這是宇宙真相，大乘經上常說的諸法實相，是無礙，理事無礙，事事無礙，講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，得大自在。這是什麼人？一切眾生本來是佛，這四種無礙你統統都有，但是現在變成什麼？現在你迷失了自性，事有礙，理有礙，理事有礙，事事有礙，變成這個樣子，所以你有苦有難，你不知道事實真相。曉得事實真相就不會了，你就會得自在，像彌勒菩薩一樣滿面笑容，現大自在相。為什麼？事是假的。你為什麼會發生障礙？你把它當真。一切事，你想想看，全都是生滅法，物質現象、精神現象統統是生滅法。從事上看，前念滅後念生，這一念能不能掌握得住？掌握不到，你決定得不到。
　　《金剛經》最後一首偈說，「一切有為法」，有為就是有生有滅的，「如夢幻泡影」，不可得。心法，起心動念，念頭起心動念它也會現相，現什麼相？作夢就是。你有沒有作過夢？夢醒過來之後，你有沒有去想想，夢中的事是真的嗎？從哪裡來？現在不見了，到哪裡去了？這就告訴我們，事是相，理是些念頭，事不可得，理也不可得，都是跟著頻率在變化，而且這個頻率從來沒有兩個重複的，所以沒有相續。大乘教裡講相續，上頭要加兩個字，相似相續，好像是相續，其實不相干，每個畫面都不相干。事要不要放下？放下；理呢？理也要放下。理放下就無礙，就觀達自在，你再來觀世間，觀事、觀理，通達明瞭，沒有障礙。修行在哪裡？六根對六塵境界，歡歡喜喜，六根在六塵境界上用功。用什麼？去觀無礙，去觀自在，無礙就自在，自在就無礙。觀世音菩薩是老師、是教練，他帶頭教我們做，千手千眼，眼到手到，這是什麼？這完全是示現大慈大悲，真的來救苦救難，這不是假的。
　　「此大菩薩與大勢至菩薩，侍彌陀左右，讚佛教化，俗稱西方三聖」，所以造像，我們都造當中阿彌陀佛，阿彌陀佛的左手觀世音菩薩，右手那邊大勢至菩薩，這西方三聖，代表淨宗，讓修淨宗的人看到這個像就提醒自己，信願持名，求生淨土。下面告訴我們，「顯教言大士乃阿彌陀之弟子。密宗以為阿彌陀之化身」。這些都沒有關係，你要在這些名詞術語裡頭得大自在，為什麼？說什麼都好，沒說錯，都行。隨你怎麼說法，你的說法不能說錯，也不能說不錯，根本就沒說，說而無說，無說而說。你自己不知道，觀音菩薩知道，大勢至菩薩知道，他知道就行了。你不知道，你的功夫不到家，功夫到了你就知道。功夫怎麼到了？融成一體就到了。真妄是一體，邪正是一體，有無是一體，沒有相對的，對立的沒有了，就是一體。一體裡頭，說真話，不可說。誘導你開悟，誘導你覺悟，誘導你明瞭，可以用種種善巧方便之法，只要對你有幫助的，那都是善的。等到你真正開悟，那些法都用不上了，你再要用的時候你就又迷了。所以到最終極目標的時候告訴你，佛法也不是真的。你要說有佛法，錯了，你迷了，自性清淨心裡頭哪來的佛法？這佛法是因緣生，因緣生就不是真的，你迷的時候管用，你覺悟的時候沒用。沒用，就完全丟掉，就放下了。統統放下，一無所有，證得究竟大圓滿。心裡只要有個東西，有佛也是麻煩，有佛見不了佛，把那個佛丟掉，見佛了。所以，假相不能放在心上，真相也不能放在心上，那才叫真。放在心上都是假的，佛法放在心上也是假的。宗門說得慢慢去參。
　　下面說，「又觀機往救自在無礙，故以為名（觀世音）」。觀世音這個名號是從慈悲出來的，觀自在的名號是從真誠、清淨、平等、正覺裡面出來的，就是一個是自受用，一個是他受用，幫助眾生顯示大慈大悲，悲是讓他離開苦，慈是讓他得樂，接引他往生極樂世界是大慈，離開六道輪迴、離開苦難是大悲。前面解釋是就智，後面的解釋是就悲，這個悲就是愛心。上帝愛世人，這叫悲。上帝救不救世間人？有。很多宗教裡的神靈都有能力幫助苦難眾生，我們都尊重。我們學佛，學大乘，遇到這些神，無論是天神、是鬼神，我們只用一個心態去接觸，這一個心態那就是統統是菩薩化身。真的，不是假的，是菩薩化身，所以是一體，教化眾生手段方法無量無邊，都是手段。
　　朱鏡宙老居士學佛，我在前面跟諸位報告過，他要不是半夜三更回家去在路上見到前面一個女子，他不相信。老岳丈章太炎先生做過東嶽大帝的判官，是他親眼見到的，他還是不能相信，必定要自己親見才會相信，真的叫他見鬼了。晚上打麻將回家去，一路上走著，前頭有個人，他在後面走，走了差不多半個多小時，這證明說不是眼花，時間很長。突然想到，這個深夜怎麼可能有個單身女子在外面走路？這一想的時候全身寒毛直豎，嚇呆了，仔細一看，前面這個人，看到上身，沒有下身，知道遇到鬼了，嚇壞了，所以他說他相信了。他告訴我們，觀音菩薩化身，不用這個度不了他，必須得用這個方法來度他，他才肯相信，他才肯接受。真的不是假的。我們自己想想自己一生學佛，這幾十年過來，也遇到很多奇怪事情，是不是佛菩薩示現的、佛菩薩加持的？讓我們一層一層的深入，斷疑生信。
　　此大菩薩與大勢至菩薩，這個我們念過了，顯教說阿彌陀佛弟子，密宗說阿彌陀佛化身，都沒有關係。「又觀音本地為正法明如來」，這有經典，釋迦牟尼佛說的，「《千手千眼大悲心陀羅尼經》曰：觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」釋迦牟尼佛說，《千手千眼大悲心陀羅尼經》裡面有幾句說到，觀世音菩薩過去世，過去他已經成佛了，現在退居菩薩的地位來幫助阿彌陀佛。有沒有可能？有，早已經成佛了。阿彌陀佛，諸佛讚歎，都尊重他為「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛所行的跟觀世音菩薩志同道合，尋聲救苦，幫助一切眾生離苦得樂，幹的這個事情。哪一尊佛不是幹這個事情？這些真正覺悟了，了解諸法實相，這些人他們發心作阿羅漢、作菩薩、作佛，這就是用種種不同的身分，幹同樣一樁事情，都是救苦救難。所以救苦救難就是佛菩薩。
　　我們再看看所有宗教的經典，所有宗教裡面供的神、天使、聖賢，哪一個不是以真誠愛心幫助眾生離苦得樂？個個都是，沒有一個不是。我們就曉得，所有宗教裡頭的神聖，世世代代的傳人，跟佛菩薩、祖師大德是不是一樣的？是的，沒錯。我們都要尊重，尊重他的大愛，尊重他的慈悲。宗教裡頭講大愛，佛家講的慈悲，一個意思。我們要不要禮拜？要，要不要稱讚？要，他是善人。佛弟子眼目當中他們都是佛菩薩，佛菩薩的化身。我們肯定、我們相信。六祖開悟末後一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法是全宇宙，不是一個宇宙，無量無邊的宇宙，諸佛剎土，都是我們自性所生所現。《華嚴經》上說的「心現識變」，心是真心，真心能生能現；阿賴耶，妄心，阿賴耶能變，能把真心變成方便有餘土，就是十法界，變成六道輪迴。妄心能變，真心能現，真妄一體，真妄不二。這個認知太重要！有這種認知才能行菩薩道，有這種認知才能幹菩薩事業，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，是菩薩事業，是神聖的事業。
　　我們今天遇到這個緣，我們隨緣不捨棄，全心全力努力走這條路。今天我們能夠在英國，漢學院成立了，揭牌了，積極籌備招生、上課、教學，目的為什麼？五千年最後的一個古文明。湯恩比跟我們說，地球在有歷史以來，外國歷史大概就是，我相信也不過三千年，有文字記載，曾經出現過二十多種文明，現在都沒有了。文明從哪裡來的？這文明從宗教來的，人類先有宗教，宗教衍生文明。所以沒有宗教做基礎的，那個文明是不能長久的。中國文明是最久，一直到今天，就剩下一個了。為什麼它還在？因為它有三個根，儒、釋、道，所以它能夠支撐到現在。現在發生危機，如果我們的漢字、文言文失傳，沒有人學了，五千年文明我相信頂多一百年就沒有了，這個世界上文明再也不見了，那人類可憐，那就走向黑暗時代，很可怕。所以我們今天幹這個事情，目的很單純，就是希望培養一批年輕人，有能力認識漢字，有能力讀文言文；換句話說，有能力讀《四庫全書》，我們就心滿意足了。這個事情要靠祖宗保佑，要靠三寶加持，要靠眾神擁護。我們幹這個事情真的有感應，想像不到的感應。不是我們自己有能力，眾神歡喜，祖宗歡喜。
　　我們自己把經教學好，不辜負佛菩薩的教誨，我們第一個目標還是西方極樂世界。我們這身體留在世間，替佛菩薩工作，就是續佛慧命，為往聖繼絕學，這兩句話不一樣，意思完全相同，佛教叫續佛慧命。這一生沒有白來，單單這一樁功德，我們要迴向求生淨土，我相信到我們命終的時候，阿彌陀佛肯定來接引。我們為傳統文化、為大乘佛法、為人類的文明做了一樁大好事，一定要真幹。怎麼幹法？先行其言。這句話重要，就是我們要把我們所說的先做到。做不到，勸別人做，人家不相信，你騙我，你說這個東西好，為什麼你不要？他是以那個心態來看我們，所以我們也要表演給他看，我要。我要，我才介紹給你，不是我不要了介紹給你。我非常喜歡，我就要這個東西，我相信你也要。
　　說明白了就是四樁事情。第一個，個人修身。我這一生，希望這一生當中，我能過得很幸福、很快樂、很踏實，我相信你也是這麼想法。我希望我的家庭和睦，家和萬事興，一家人同心同德，同願同行，希望事業順利，無論從事哪個行業，希望社會安定，希望國家富強，希望地球上永遠沒有戰爭，天下太平。這些不是打妄想，有人真的會幫助我們、成就我們，幫助我們得到。哪些人？古聖先賢。他在哪裡？他留下來這些經典就是的。我們好好學，認真學，努力都把它做到，就行了，你就得到。學儒，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」。學而時習之是什麼？學了之後我天天都做到，把所學的東西變成生活，變成工作，變成處事待人接物，那就是人生最高的享受。最高的享受不是地位高，不是財富多，與這個不相干。你看孔子很快樂，顏回很快樂，釋迦牟尼佛很快樂，古聖先賢沒有一個不快樂。他不是地位高，不是資本雄厚，他是真正精神快樂，帶給自己身心都快樂。我們要懂得、要明瞭、要真幹。
　　菩薩，我們相信佛的話是真的，觀音菩薩久遠劫早就成佛，現在看到阿彌陀佛發這麼大心，看到歡喜，我來幫助你，你當校長，我給你當副校長，我來追隨你，幫助你完成這個大願。大勢至菩薩也來了。我相信，古佛來幫助，古佛積功累德不在阿彌陀佛之下，有能力普度十方三世一切苦難眾生。這些眾生跟佛有緣，這個緣是各個不同地區的，就是大千世界的諸佛如來，他們在那裡講經教學做接引的工作，讓他們跟佛法有緣，跟阿彌陀佛有緣，跟觀音、勢至有緣，統統得度。所以他們為欲發起一切菩薩，帶頭，讓一切菩薩都跟著做，安樂成熟諸眾生故，成熟，阿彌陀佛就度他。這個具體的，阿彌陀佛接引他到極樂世界，在極樂世界就得大福報，遍法界虛空界找不到的，什麼大福？無量壽。阿彌陀佛無量壽，每一個人生到極樂世界都是無量壽。無量壽還有學不成功的嗎？肯定成就。即使往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，好比是我到極樂世界，從哪裡學起？小學一年級讀起，我壽命很長，無量壽，我一定讀到畢業，畢業就成佛，成佛就跟阿彌陀佛一樣。我相信有這種心願的人很多。有人想插班，到極樂世界品位很高。我是想最低的位子念起，小學一年級念起，連根都是阿彌陀佛替我扎的，好！我們把好高騖遠、好勝的心拋下，老老實實真幹，我們相信阿彌陀佛會很喜歡。
　　「又《觀音三昧經》」，這也是釋迦牟尼佛說的，裡頭說，「觀音在我前成佛，名正法明如來。我為苦行弟子」，此中這個我是釋迦牟尼佛。這麼看來我們就知道了，觀音菩薩成佛的那個時候叫正法明如來，前面密宗裡面說是阿彌陀佛化身，觀世音菩薩本地為正法明如來，前後這兩種經都講到，實際世尊都講到，那就決定不是假的。而那個時候釋迦牟尼佛是苦行弟子，比丘，不是阿羅漢，是一個修苦行的比丘僧。
　　「又《首楞嚴經》」，《大佛頂首楞嚴經》裡面說，「觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來，受如幻聞薰聞修金剛三昧法。從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道。」這段講得比較詳細，觀音菩薩修什麼法門成佛的？他所修的法門是如幻聞薰聞修金剛三昧，從聞思修入三摩地，這就是他證果，得無上道，返聞自性。所以觀音菩薩耳根最利，教我們耳根對音聲，不把外面的音聲放在心上。要把外面音聲放在心上，你就被污染，你的聞性沒有了，那個性就不叫聞自性，就聞音聲了。他能返聞，返聞是什麼？返聞是就像禪宗參禪一樣，能聞的是誰？把念頭轉到這裡。我聽到聲音了，我不能說所聞的是什麼聲音，那心跑外面去了，回過頭來，能聞的是誰？能聞的是自性，性成無上道。這是觀世音菩薩用功的方法。這都是禪宗用的。《楞嚴》，於禪、於密是重要的經典。
　　我們不是這個根性，這個法門對我們來說非常困難，我們聽聲音一定是跟著聲音走，聽到喜歡聽的會停留在那裡把它聽完，連聽講經亦如是，聽清楚、聽明白了，喜歡了，他在門外，一定要把經聽完之後他再走，不懂得返聞。淨宗的方法，理上講跟禪、跟密沒有兩樣，事上不相同，淨宗是你六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，但是都不能放在心上。放在心上你就被染污，你就被蒙蔽、被障礙了。心上只有一句阿彌陀佛，這重要。一切時一切處，能夠做到晚上睡覺還在念佛，那就功夫成熟了，睡眠還在念佛，他念佛不斷。外面一切看清楚，不放在心上，聽清楚，也不放在心上，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭是智慧，如如不動是禪定，就是念佛三昧。這好！這能成無上道。如果不能這樣用功，成就就很難，這一生不保險。要能懂得我的功夫是六根在六塵境界上如如不動，清楚明瞭，沒有起心動念，沒有分別執著，高！這就是無上道，沒有一個不往生。
　　至少我們要做到不執著，絕不自以為是，絕不自作主張，我們今天一般講，不要用主觀，要用客觀。主觀是以自己為主，那就是一身的罪孽。為什麼？它裡頭有利害，利我要得到，害我要避免，他有這個念頭。這個念頭不好，這個念頭是凡夫的念頭，就是六道輪迴的念頭，很麻煩。不能搞六道輪迴，要把六道輪迴放下，就是六根接觸六塵境界，要把執著放下，一切都不執著，沒有一樣不好，樣樣都好。一個人一生在這個世間，不跟人結怨，結怨都是雙方的，他冤枉我，我不冤枉他；他害我，我不害他；他毀謗我，我讚歎他，這個怨就結不上，想結也結不上，來生投胎他找不到我。如果我對他有怨恨，他對我也有怨恨，冤冤相報，就會碰到，生生世世在哪一個時代出現，都能夠想到過去，都受到阿賴耶識的影響。這些不是小事，是大事。人要想一生幸福圓滿，不能結怨，有冤仇你就不圓滿，你就不自在了。怨怎樣除掉？從自己內心除掉，他有，不管他，是他的事情，我沒有就好，他有苦有難，我沒有苦沒有難，這就自在。
　　「《觀經》」，《觀無量壽經》，「謂大士頂上圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛有五百化菩薩，無量諸天以為侍者」。這是我們無法想像的，也沒有辦法做得出來。觀音菩薩戴帽，帽子當中有五百化佛，像釋迦牟尼佛一樣，每一尊化佛又有五百化菩薩圍繞著這尊佛。這帽子上面的。可不可能？可能。太小了，我們肉眼看不到，就像今天原子、電子、粒子、夸克、微中子，我們這個帽子裡頭能容納多少？不只這麼多，比這還多，我們肉眼看不見，要用顯微鏡，才發現原來這個帽子裡頭有這麼多的佛。現在我們只做一尊佛，代表五百尊佛。菩薩那就太小了，我們造像就把這個都省略掉，現代的科技看看有沒有辦法把它顯示出來。還有無量諸天，這些諸天是菩薩的侍者，跟著菩薩，多壯觀。又「眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者」。觀音菩薩相好光明說不盡，要不是釋迦牟尼佛在經上多次為我們介紹、為我們說明，我們確確實實是無法想像，也沒有方法能引起我們想這個問題。我們記住一句話，經典上字字句句都是真言，都是真話，沒有一個字是妄語。今天時間到了，我們就學習到此地。

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350。二零一四淨土大經科註（第三五Ｏ集）【日期】2016/7/11【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0350

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百三十一頁，倒數第二行看起：
　　『大勢至菩薩』，「菩薩之大智大勢（力）可至一切處，故名大勢至」。念老給我們做出最簡單的解釋，為什麼叫大勢至？菩薩有大智、有大德、有大能，這就是大勢的意思。他有大勢力，可以至一切處，這個一切處就是虛空法界十方三世，沒有他不能到達的。為什麼？菩薩，實際上都已經成佛了。觀音菩薩前面介紹，久遠劫就成佛，大勢至菩薩也不例外。所以他們明心見性是明究竟的心，見性是見圓滿的性，沒有絲毫欠缺，是這個意思。如果不是古佛再來，明心見性有時候還差一點，不能說是究竟圓滿。他成佛之後用菩薩身，這是一個道場只有一個老師。極樂世界的道場，主持這個道場的人是阿彌陀佛，不能有兩尊佛在一起，不能。其他的諸佛如來，如果要發心幫助阿彌陀佛，都用菩薩身分，也有用阿羅漢的身分，也有用人天的身分，不一樣。
　　像我們這個地球上，在這個時代裡面，釋迦牟尼佛他雖然不在了，離開我們，但是他的法運有一萬二千年，這一萬二千年，釋迦牟尼佛是教主，這個世界也不能出現第二尊佛。所以有很多人說彌勒菩薩已經成佛，這是錯誤的。彌勒菩薩什麼時候來成佛？必須釋迦牟尼佛的法運終結。佛的法運不是很長，一萬二千年。現在，釋迦牟尼佛去我們到現今，大概是三千年，中國歷史上所記載的。外國人所記載的，認為是二千五百多年，跟中國人計算大概相差六百年。到底哪個是真的，哪個是假的？這個無需要去考察。為什麼？這不重要，重要的是他經典今天存在，我們看到經典，如同看到本尊釋迦牟尼佛沒有兩樣，認真依著經典修學，就是釋迦牟尼佛的弟子，這個重要。
　　至於佛說的一切經，現在流傳在世間，有中文翻譯的，還有巴利文翻譯的，有西藏文翻譯的，主要這三大語系。翻譯的人不一樣，翻譯的經是一樣的。這些翻譯的經對照來看，像《無量壽經》，在中國曾經翻譯十二次，也就是說它有十二個版本，每一個版本並不完全相同。這是什麼原因？佛當年講經沒有教材、課本，佛是用口說出來，大眾是用耳朵聽進去。一直到佛入般涅槃，離開我們，這個時候，佛的弟子們知道佛不在了，佛四十九年所說的一切經，當時沒有記載，怎麼辦？所以才有結集法藏。結集法藏用什麼方法？用複講。阿難記憶力好，這是個天才，他能聽一遍一生都不會忘記，有這個本事。所以大家就推選阿難尊者升座，把佛所講的經重複講一遍，由五百阿羅漢作證，聽眾是五百大阿羅漢，都是佛的弟子。這五百個人聽阿難講，阿難講出來大家都承認、都沒有疑惑，說阿難說得不錯，就把它記錄下來。這經典是這麼來的，阿難複講的。如果當中有一個阿羅漢說，阿難，這一句話我好像沒聽佛說過，就得刪掉。取信於後人，讓後代的人看到佛經，能生起信心、生起恭敬心，不能毀謗。
　　可是阿難結集經藏，到我們現在二千五百多年，我們就西方人的說法。這二千五百年當中有翻譯，最明顯的是從梵文，以前都是梵文，翻譯成中國文字，大乘。小乘，中國經典裡面也很完備。早年章嘉大師告訴我，那時我初學佛，小乘巴利文的《大藏經》，跟我們中文《大藏經》對照，大概它只比我們多五十幾部，差距很小。全部的將近三千多部，三千多部，我們比它只少五十幾部，這就很完整，很難得了。大乘經全到中國來了，南傳小乘沒有。藏傳的有大乘、有小乘，也相當豐富，畢竟西藏距離印度很近。在那個時代交通非常不方便，從西藏到印度，比到中國內陸來容易太多了，所以流傳到西藏的不少。現在藏文經典跟我們中文經典來比較，也不完全相同，有些他們有我們沒有，我們有他沒有。在過去曾經做過翻譯，中國有很多東西他們需要，翻譯成藏文，少部分藏文經典也能翻成中文。這就是說明所傳的不一樣。
　　我們學佛的人對待這樁事情，應該是什麼樣的心態很重要，一定要尊重。古時候翻經的人，選擇經教的人，都是大修行人，都是大成就的人。大成就，明心見性，見性成佛。大修行，都是菩薩，都是羅漢。我們的智慧、善根、福德、修養都不如人，我們對他們翻譯經典、傳播經典、教誨經典，我們要尊重，我們不能毀謗，不能有異議。經典世尊說得很多，《金剛經》上說得好，中國人喜歡《金剛經》，這部經分量不多，五千多字，自古以來讀書人幾乎沒有不讀《金剛經》的，經上告訴我們，「法門平等，無有高下」，我們要記住。什麼叫平等？每一部經，每一個方法，都可以幫助你得定，都可以幫助你開悟。
　　古人教導我們的，這個方法好極了，世世代代都有人依照這個方法成功，那就是「一門深入，長時薰修」。學佛法只能學一門，八萬四千法門你只能學一門，你喜歡哪一門你就學哪一門，由我們自己選擇，門門都能幫助你開悟。不能學多，為什麼？學多就雜了亂了，不能開悟。一門，專注，容易得定，容易開智慧，道理在此地。一定要相信，一定要遵守。修學的方法，「讀書千遍，其義自見」。這本書從頭到尾，你把它念上一千遍，一天十個小時，像這樣一部經，《無量壽經》，不必念註解，就是念經文，初學，大概從頭到尾念一遍要兩個小時，十個小時就是念五遍。半年經念熟了，速度就快了，大概念一遍一個小時。一年之後，不需要看經文也能念，念熟了，大概念一遍，從頭到尾念一遍，半個小時就夠了，十個小時念二十遍。二十遍還是十個小時，以時間為標準，每天念二十遍，念上一千遍，其義自見。為什麼？從定自自然然開智慧，你把這個經從頭到尾你都明瞭，你能夠講了。這是說明一樁事實，就是佛法是可以無師自通的，妙就妙在此地。
　　我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，這些經教誰教他的？根本就沒有，哪來的經教？經教是佛說的，是阿難複講，這樣記錄下來的。行嗎？行。你要問為什麼？因為你本來是佛。你得要相信這句話。一切眾生本來是佛，你為什麼會變成這樣？就是迷失了自性，墮落下來了，墮落成六道凡夫。怎麼迷的？大乘經上佛告訴我們，你六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵的時候，起心動念分別執著。是不是？是的，這就叫凡夫。為什麼？你迷失了自性。自性是不動的，我們現在這個心是動的，心就是念頭，前念滅後念生，它不停，日夜都不停。動的頻率多快？我們自己完全不知道，頻率太高了。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面告訴我們，「拍手彈指之頃，三十二億百千念。」這一彈指的時間，三十二億百千念，一個念頭就是我們起心動念。所以念頭的真相，我們凡夫完全不知道，不但凡夫不知道，欲界天人不知道，色界天人也不知道，連四空天都不曉得；修行人裡頭，須陀洹不知道，阿羅漢不知道，甚至於權教菩薩都不知道。誰知道一彈指有三十二億百千念？一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆次，一彈指。一秒鐘可以彈幾次？我現在體力不行了，年輕的時候體力強，身體健康，我想彈七次是可能的。三百二十兆再乘七，一秒鐘，一秒鐘我們的念頭生滅多少次？照這個來計算，三百二十兆乘七得的數字，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，你會有概念嗎？完全沒有。這就是宇宙的真相。
　　我們現在眼看的、耳聽的、鼻嗅的、心裡面所想的，事實真相，它不間斷，它不住，假相，跟電影沒有兩樣，跟我們電視畫面也沒有兩樣。電視畫面一秒鐘生滅多少次？這個科學家清楚，一秒鐘一百次。一秒鐘一百次的生滅，我們現在完全不能夠覺察，把它當真的，不知道每一秒鐘就是一百個畫面沒有了。這個真相，佛三千年前在佛經上講的。現代量子力學家，把這個真相證實了，告訴我們，物質是假的，是念頭在高頻率生滅當中產生的幻相。這就是物質現象的來源，它不是真的。所以物質是念頭變現出來的。科學家提出一個結論，「以心控物」，就是用念頭來控制物質現象。這個好，真正能夠落實以心控物，我們不喜歡看到世界上這麼多災難，不願意看到這麼多的瘟疫疾病，我們願意看到像極樂世界一樣，能不能？答案是肯定的，能，只要你用心把物質控制住，就沒事了。物質怎麼來的？從念頭來的，念頭善，物質就善；念頭不善，物質就不善。
　　水災、火災、地震、海嘯，這些不善能不能化解？能。它怎麼來的？佛在經上告訴我們，水災是貪心來的。我們能夠把貪心斷掉，對於世間一切法沒有絲毫貪戀，為什麼沒有絲毫貪戀？因為它是假的，貪心是錯誤的，沒有法子得到。凡夫從早到晚，甚至於一生，念念不忘，都是得失，而實際上，你什麼也沒有得到，換句話說，你什麼也沒有丟掉。有得就有失，你能夠把貪放下，沒有貪念，水災就沒有了；沒有瞋恚，火災就沒有了。火災，包括地球溫度上升，科學解決不了，念頭能解決。傲慢感應的是地震，愚痴感應的是風災，山崩地陷是懷疑感得的。都是念頭，不好的念頭感應的，就是我們講的災難。佛教給我們，斷貪、斷瞋、斷痴、斷傲慢、斷懷疑，這五種災難地球上就沒有了。極樂世界為什麼沒有災難？極樂世界的人不起心不動念，所以它什麼災難都沒有。這是把根本找出來了，問題是我們要相信。
　　我們今天學的這段經文，末後幾句妙極了，教我們在急難的時候，遇到急難的時候，念觀世音菩薩，一心專念，我們的災難就能化解。觀音菩薩，只要我們念，一心專念，立刻就感應。我們這裡起心動念，那邊就感應道交，真的，《觀世音菩薩靈感錄》裡面，記載這些事情太多了，一點都不假。你能相信，它真有效果。佛不度無緣之人，不相信是沒有緣，真正相信，絲毫懷疑都沒有，這有緣，你跟佛有緣，你跟菩薩有緣，有感必定有應。
　　菩薩大智，圓滿的智慧；大勢，勢是勢力，我們今天講能量。大智大能，這裡面也包括神通在裡頭，大神通，十方三世，他隨著念頭就到達。時間跟空間是假的，不是真的。大乘經教上告訴我們，就在當下。這講真話，真話我們聽不懂，我們在虛幻、不實在這種境界裡頭待久了，染污成很濃厚的習氣。所以說假的我們懂，說真的不懂。我們要相信，諸佛菩薩無處不在、無時不在，「可至一切處」，就是無時無處而不在。所以真相信佛法，這個人會害人嗎？他寧願犧牲身命，他也不會害人。為什麼？他知道有果報。你殺那個人，那個人不是很歡喜接受你殺，他敵不過你，被你殺了，怨恨在心，永遠不消失。換句話說，生生世世在輪迴裡頭，下一次再碰到，這一世你殺了他，下一世碰到，他就殺你。為什麼？叫冤冤相報，生生世世沒完沒了。怎麼解決？遇到佛法就解決了。為什麼？真相搞清楚、搞明白了，那是假的，那不是真的，所以把這個怨恨化解，這才能解決問題。
　　佛法告訴我們，這《般若經》說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無論是善法是惡法，是世法是佛法，統統離不開這個原則。所以法你可以學，別放在心上，放在心上就障礙、就錯了，就變成六道輪迴。不放在心上，那是什麼境界？大光明藏，淨土宗稱為常寂光淨土，一片光明。在這個光明裡頭，你一切都圓滿，但是你心裡沒有一法黏著。為什麼？不可得，真的不可得，妄的也不可得。真的是心現的，妄的是識變的，阿賴耶變現的。妄的就是六道輪迴、十法界；真的就是極樂世界、一真法界，這真的。真妄都不可得。而顯現真妄是自在的，什麼時候應該現它就現，不應該現它就沒有，它就不存在。這什麼原因？緣，遇到緣，現的緣，它就顯；不現的緣，它就不顯，遇緣不同。非常活潑，妙不可言。這叫諸法實相。大乘經，佛在世的時候常說，天天都說。為什麼？慈悲到極處，真愛世人，天天提醒你。一秒鐘不提醒他就迷了，很容易迷，很難覺悟。你想開悟，從哪裡開悟起？就從這裡，知道真妄。自性是真的，能生能現。生滅心是假的，我們今天講念頭，念頭是妄心，不是真心，有生有滅。這個妄心能變，把真心所現的極樂世界，把它變成十法界，把它變成六道輪迴，把它變成餓鬼、地獄，它會變。能現所現都不是真的，能變所變更不是真的。不是真的，統統放下，放下就對了，放下智慧就現前。
　　戒律教我們放下，只要肯放下，智慧就現前。你看五戒，不殺生，愛惜生命，尊重生命。蚊蟲螞蟻都不能殺，牠妨不妨害我們？牠不妨害我們，你用善心相對，牠就不妨礙；你還有煩惱習氣，還有貪瞋痴慢的習氣，牠給你帶來很多不方便。學佛的人知道，這是什麼？果報。冤家宜解不宜結，我不能用任何手段對待牠，我跟牠商量，螞蟻，我們合掌稱螞蟻菩薩，恭恭敬敬、誠誠懇懇跟牠商量。我現在要用洗手間，洗手間裡頭爬滿螞蟻，我可以跟牠講，我到外面去念佛，半個小時之後我要用這個洗手間，你們從哪裡進來，還從哪裡出去，半小時我就回來。過半個小時，真的，一隻螞蟻都找不到了。我們種菜，菜園裡有很多小蟲，都被牠吃了。以後我們種菜怎麼樣？我劃一個小區，這個小區專門供養你們的，你們到那邊吃，小區之外的你要留給我們。聽不聽話？聽話。畜生比人容易相處，牠守法。我們的果木樹鳥吃，我們跟鳥商量，我指出幾棵專門供養你，你們吃到那邊去吃，其他的留一點給我們。牠都守法，非常可愛，非常值得人尊敬。我們做了十幾年，很多同修我勸他這樣做，都做成功了。不是一個地區，在中國、在外國都做成功，在都市、在農村，這個效果都發生了，好！凡事用真誠心，用和平的方法來解決，不可以傷害眾生，更不可以無故傷害眾生。要知道牠前世也是人，臨終走的時候迷惑顛倒，糊裡糊塗就墮畜生道了。
　　我們了解事實真相，所以起心動念立刻同時生起，十方三世一切諸佛菩薩，還有天神鬼神統統看到，瞞不過他們。只能瞞自己，只能欺騙自己，欺騙不了佛菩薩，欺騙不了天神鬼神，甚至於欺騙不了這些動物、植物。乃至於我們在這個講堂裡頭，我們起心動念，桌子知不知道？知道。椅子知不知道？知道，這裡陳設所有家具都知道。牆壁知不知道？知道；地板知不知道？知道；天花板也知道，你瞞誰？這些事實真相，是美國修．藍博士告訴我的。這個人在世界上也有名，他用意念給人治病，病人跟他可以不必見面，只要四份資料，他就能給你治好：第一個，你的姓名；第二個，你的出生年月日；第三個，你現在住的地方，住址，現在住的地方；第四個，你的病歷，你到醫院檢查，病歷你交給他，他就給你治病。他治病的方法很簡單，首先他在一個小房間裡，這個小房間只有他一個人，在那裡靜坐，萬緣放下，讓清淨心現前。然後面對著你提供的資料他觀想，觀想病人跟自己合成一體。然後怎麼樣？治自己的病，那個病歷，他照這個病歷，從自己身上來反映。第一句話，對不起，我不小心，對不起你，讓你生病，讓這些細胞感染病菌；第二句話，請原諒；第三句話，謝謝你；第四句話，我愛你，就四句，像念咒一樣，念半小時，就這四句話念半小時。一個月，一個療程是一個月，一個月病就好了。你在美國，他在香港，距離一個太平洋，一個月他就把你病治好了，你再到醫院檢查，沒有了。
　　我問他，你這是根據什麼理論？他告訴我，第一個清淨心。這個要用真心，不能用妄心，就是我們經上講的，清淨平等心，自他一體。第二個感應，我這裡有感，病人有應，每天做半個小時，三十天一個療程，病就好了，真好了。不需要醫藥，不需要任何診斷，你只到醫院去檢查，病歷交給他就行了。他到香港來看我，我也很歡喜接待他。我們同修當中有不少，有心理病的，有生理病的，都把這個開給他，請他慈悲幫助我們治療，有效，真有效。他治療的時候我們不知道，距離很遠，我們沒有看見他，但是他的意念，我們在他意念之中。這都是勢力範圍，修．藍有這個勢力範圍。我問他從哪裡學來的？在夏威夷跟土著學來的，夏威夷的土著有這種治療方法。他學了之後真有效，到處給人治病。從這個地方我們就領悟到，大勢至是真的，不是假的，他的勢力能到達我們這個地方。修．藍博士這個能量，能到這個地球，地球以外他就沒辦法了。菩薩不一樣，菩薩這個能量，能夠到達圓滿的宇宙，十方三世。十方，東南西北、四維、上下，空間；三世，過去、現在、未來，時間。時間跟空間都不是真的，也是假的，在佛法說它作不相應行法，歸類歸這一類。不相應行法是什麼？它不跟物質相應，它不是物質，它也不是心理，它不是意念，不跟心法相應，不跟心所法相應，所以別立一法叫不相應。有沒有這回事情？不能說它沒有，也不能說它真有，是這麼一類的法。
　　一切眾生本來是佛，一切眾生圓滿通達一切法。諸佛菩薩的能量，我們從經典上讀到了，要知道那是我們自己的本能，他用上了，他不迷，我們失掉了，我們迷了自性，不同的地方在此地。如果我們真正想回歸自性，章嘉大師教給我的，「看破、放下」。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，就是這一法。看破是智慧，明瞭事實真相。事實真相是什麼？假的，十方三世都是假的。你能不能把十方三世放下？十方三世放下，你就大徹大悟，你就明心見性，你就成佛，你的能力不在觀音、勢至之下。我們今天是不是看破？沒看破，聽佛說的是這個事情，自己沒有放下，真放下就看破了。那我們說我真放下了，為什麼還沒有開悟？你真放下是假的，不是真的。如果是真的放下，真的見性，應該跟惠能大師完全相同，應該跟海賢老和尚完全相同，海賢老和尚放下了。有一樁放不下，就是完全沒放下。要放得乾乾淨淨，為什麼？假的。我們到什麼時候才能真正看破、放下？要努力，天天讀經，天天聽經，讓這句話聽到耳熟，時時刻刻這句話都浮出來，都來警告我們，都來督促我們，都來幫助我們，就容易了。
　　在這個世間，能吃飽，能穿暖，能有一個小房子遮蔽風雨，很滿足了，什麼都不想求，這才行。為什麼？貪瞋痴慢疑降溫了。然後念頭一轉行菩薩道，這就是發菩提心，我這個身體在世間，為一切苦難眾生，不為自己，這就對了。為苦難眾生，哪一樁事情最重要，有沒有聽說過？教學為先。你真想幫眾生的忙，教學第一重要。所以諸佛菩薩示現，都是示現教學，沒有示現做其他行業的。這種表法我們要把它看會，一看就明瞭，就體會到，統統是教學。教學的生活雖然苦，尤其在這個時代。古時候大家懂得，知道對教學的人很尊重，知道教學的人沒收入，所以富有的人對教學的人，逢年過節總要送一點糧食、送一點禮物，讓他生活沒有憂慮。國家對於教學的人，有一份口糧。你看看古代讀書人，書讀得不錯，參加考試，考中秀才，國家就養他，那時候國家拿的是糧食。你看袁了凡考中秀才之後，每一年國家給他的米有九十多石，九十多石當然他吃不完，他吃不完可以賣錢，他就能過生活，國家養他。他能做什麼事情？多半都是教私塾，教小孩。所以國家養這些人，這些人是社會安定、國家出聖賢君子的無名英雄，他們在幹。國家知道，國家養他們。現在政府不養你了，你雖然教學，你得自謀生活。那怎麼辦？幸虧還好有祖宗保佑，有三寶加持，還有不少善心學佛的在家、出家，他們收的供養有多餘的，會照顧這些人。所以對於教學，我們這個供養轉送給他，這是應該的，佛菩薩都歡喜，你這個錢沒用錯。
　　我們再往下看，還是介紹大勢至菩薩。「據《首楞嚴經》，大士以念佛心，入無生忍；不假方便，自得心開；今於此界，攝念佛人歸於淨土。與觀世音菩薩，同為阿彌陀之脇士」。這幾句話，都是《楞嚴經》上的話。他怎麼成就的？他是念佛成佛的。所以夏蓮居老居士給我們立淨土宗的祖師，他分三世，這個三世不是過去、現在、未來。第一個，從我們本身講起，中國淨土宗初祖，是東晉慧遠大師，跟陶淵明同一個時代。他在廬山，江西廬山，建立一個念佛堂，東林念佛堂（現在的東林寺），聚集志同道合一百二十三個人，在一起念佛求生淨土。真的成功了，這一百二十三個人都往生到極樂世界，淨土宗從這開始，這初祖。如果我們講娑婆世界，釋迦牟尼佛這個大千世界，三千大千世界，念佛法門哪一個人提倡，哪個人做初祖？有，《華嚴經》上看到，五十三參最後，十大願王導歸極樂，普賢菩薩。所以普賢菩薩是我們娑婆世界的淨宗初祖，沒錯。還有一個，遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡頭，弘揚淨宗，往生極樂世界，第一個人是誰？給諸位說，就是大勢至菩薩。所以大勢至菩薩是法界初祖，普賢菩薩娑婆初祖，慧遠大師中國初祖，這要認識。他是遍法界虛空界淨宗初祖。他怎麼成佛的？「以念佛心，入無生忍」，無生法忍，就是明心見性、見性成佛，他是念佛成佛。「不假方便，自得心開」，這兩句話太重要了。合起來整的是四句：「以念佛心，入無生忍；不假方便，自得心開」，自得心開就是大徹大悟、明心見性。
　　在我們這個時代，海賢老和尚給我們做了證明，這四句就是海賢老和尚一生成就的祕訣。他二十歲出家，師父只教他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去；又告訴他，「明白了不能亂說，不能說」。海賢老和尚一生，記住師父的教誨，一生依教奉行，真的「以念佛心，入無生忍」，證理一心不亂。我們看老人的《永思集》，看老人的光盤，我有一點體會，老和尚最初得功夫成片，我想應該是二十五歲左右，也就是說五年之內，念佛念了五年，功夫成片得到；三十歲得事一心不亂，等於證阿羅漢果；四十歲得理一心不亂，就是此地「入無生忍」、「自得心開」。他在這個世間住了一百一十二年，四十歲大徹大悟、明心見性，不說，不能說，師父告訴他的，所以他一生不說。會看的人能看得出來，看到他的境界。他不認識字，沒念過書，一生一部經沒聽過、沒念過。早晚功課跟人在一起，別人念經、念咒，他念阿彌陀佛。沒有聽過一次講經，可是一切經教他都通達，你有問題向他請教，他講給你聽，沒講錯。
　　為什麼不早往生？功夫成片就可以自在往生，二十五歲的時候。他真想往生，常常見阿彌陀佛，我們見不到，他見到。他跟阿彌陀佛感應道交，他想佛，佛就現身；他想極樂世界，極樂世界就現前，真的，不是假的。見阿彌陀佛，就向阿彌陀佛要求，求佛帶他到極樂世界。佛告訴他，你修得很好，修得很如法，在這個世間多住幾年，做個好樣子，給佛弟子看、給念佛人看。這就是阿彌陀佛給他的任務。什麼時候到極樂世界？阿彌陀佛告訴他，什麼時候有人帶本書給你，你看到這本書，我就接引你往生。這本書是什麼書？《若要佛法興，唯有僧讚僧》。諸位想想，有沒有人會帶書給他？不可能。為什麼？帶書給他是對他不恭敬，你曉得他不認識字，他沒有念過書，你怎麼可以帶書給他？所以沒有人會帶書給他。人家去看他都是帶吃的東西，做件衣服穿的，這個東西送給他，誰帶書給他？你看一生等這本書等不到。二Ｏ一三年，真有一個居士，不知道怎麼回事情，帶了這本書，大概跟禮物合在一起。老和尚一看到這本書，就問他，這什麼書？他就說，這個書叫做《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽，歡喜得不得了，回到房間穿上他的大袍，最喜愛的袈裟，紅色袈裟（我們這裡，就是這一件，就是這個照片），把這個書捧在手上，讓大家給他照一張照片。老和尚一生，沒有主動叫人給他照相的，主動照相就這一次。你看這張照片照了，第三天就走了。阿彌陀佛讓他到世間來表法的。
　　他怎麼會成功？萬緣放下。世出世間法裡頭沒有一法他想求，這就相應，為什麼？他放下。放下就生智慧，心清淨了，清淨心生智慧，這是小智慧。這個小智慧開了，就能感應阿彌陀佛，想佛，佛就現前；想極樂世界，極樂世界現前，一點不假。功夫再用深，我想的是十年，三十歲，三十歲他得事一心不亂。事一心不亂，不但心清淨，平等了。為什麼？沒有高下分別。得清淨心，是不會被外面環境染污，他能放下。得平等心是沒有分別，生佛平等，眾生平等。這什麼境界？菩薩境界，這不是阿羅漢，阿羅漢有清淨心，沒有平等心，提升到平等。四十歲大徹大悟、明心見性，就是此地講的入無生法忍、自得心開。大徹大悟，明心見性，四十以後做樣子給佛弟子看，做榜樣給念佛人看，像他這個樣子決定得生淨土。
　　所以大勢至菩薩今於此界，我們娑婆世界，接引念佛人，跟阿彌陀佛一樣。大勢至菩薩，到不到人間來？來。誰看見？你要是把《楞嚴經》、把《無量壽經》，不要念多，念上一百遍，然後你再看看海賢老和尚，你再看看印光大師，印光大師人看不到，你再讀《印光大師文鈔》，你會不會覺得，印光大師是大勢至菩薩再來的，海賢和尚也是大勢至菩薩再來的，不是凡人，裝作凡人，你看不出來，你看他是道道地地的凡人。凡人，仔細再看就不平凡，我們要從這上去觀察，才認識人，才認真跟他學。學為什麼學不像？那就是我常常囑咐、叮嚀你們的，你沒放下，所以不像。他徹底放下了，他像。
　　所以，章嘉大師，我們第一天見面，我就問他，入佛門的祕訣是什麼？要真入進去，不是假的。他就告訴我「看得破，放得下」。看破是什麼？了解事實真相。真相是什麼？空有，不是空就是有。自性是有，是真有，現相是假的，是幻有，不是真有。假的不可得，真的也不可得。真的是本有，不生不滅，但是你想得它，錯了，那個得的念頭就是迷，迷惑，就迷了自性。得的念頭沒有了，自然得到，得到什麼？無量智慧，無量德能，無量相好。極樂世界一切的一切都是自性變現出來的，阿彌陀佛自性變的。我們到極樂世界，我們的自性跟阿彌陀佛是同一個自性，阿彌陀佛所變的就是自己所變的。再看十方世界，惠能大師一句話，你馬上想起來，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙從哪裡來的？自性變現出來的。自性是本體，遇緣就現相。緣很多，所有菩薩修成了法身大士，就是破無明見法身，這就是自性現萬法的緣。這個緣不斷，菩薩成佛也不中斷，無量無邊菩薩、無量無邊諸佛，成佛之後教化眾生，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的形相，活活潑潑，真得大自在。
　　所以佛在哪裡？六道裡頭，人道裡頭有，天道裡頭有，畜生有，餓鬼、地獄都有。不但有情眾生身上有，無情眾生也有。山河大地有沒有？有；樹木花草有，極其微細的塵沙裡頭有，無處不在。而且還更奇妙，大小不二。這個虛空能容納塵沙，很小的，每一粒塵沙裡面都有大宇宙，一絲毫不缺，小中有大。現在科學家給我們證明了，真的，不是假的。所以說我們起心動念，全宇宙都知道。你起個不善的念頭，對不起自己的良心，對不起父母師長，對不起佛菩薩，對不起一切眾生。教育成就人，大根大本就在認識這個真相。這教我們什麼？看破。大乘經全看破了，小乘經看破沒徹底，不是究竟看破，少分，大乘經是真徹底看破了。遍法界虛空界跟我一體，雖是一體，事不可得，理也不可得，所以統統不能放在心上。一定要真正學海賢老和尚，學大勢至菩薩，念佛成佛。成無上道就一句佛號，多簡單，多容易，別找麻煩。開悟之後再去看經，一看全明瞭，全是自性流出來的，自己的自性跟諸佛如來無二無別，所以全看到了。
　　我們再看，現在觀音、勢至是阿彌陀佛的左右手，幫助阿彌陀佛；跟阿彌陀佛特別有緣分，早就成佛了，示現為阿彌陀佛的助手。「《觀經》曰：以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」大勢至菩薩能幫助我們，用今天的話來說，恢復自性的正能量，他有這個大勢力能幫助我們，所以名大勢至。「《悲華經》曰：由汝願取大千世界故，今當字汝為大勢至。」字是名號，因為你的願很大，願取大千世界做為自己的教化區域。這個大千世界是統稱一切諸佛剎土，所以它真的是遍法界虛空界。這個世界就是此地講的大千世界，淨宗第一代的祖師，夏蓮老講得好，真的把事實真相告訴我們了。這是從他的大願，他是這個法門成就的，也以這個法門成就一切眾生，所以是普度眾生。《悲華經》裡面說，「由汝願取大千世界故」，這是剛才念過的。
　　「又《思益經》曰：我（大勢至菩薩）」，這個我是大勢至菩薩自稱，「投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」他的能量確實是大，他所到的地方，震動三千大千世界，魔宮殿也受震動。為什麼？許許多多的人，因為這個法門而得度，真成就了。這個震動有兩個意思，一個是歡喜，看到這麼多人，到極樂世界去作佛去了，另外看到是，一邊看的是，這個世界造作許多惡業的人，跟佛有緣，都跟佛去了，沒有不讚歎，沒有不歡喜的。「《觀經》又云：此菩薩（大勢至）行時，十方世界一切震動，當地動處有五百億寶華，一一寶華莊嚴高顯，如極樂世界。」這是說菩薩教化眾生的成就，說得更詳細，地動之處所有五百億寶華，一一寶華莊嚴高顯如極樂世界。
　　「故《大日經疏五》曰：如世國王大臣，威勢自在，名為大勢。言此聖者（大勢至），以至得如是大悲自在之位，故以為名。」大勢至菩薩確實名符其實，他的智慧、神通、道力、感應跟阿彌陀佛相比完全平等，彌陀所示現的他統統能示現。我們心目當中把彌陀擺在第一，這些菩薩出現給我們示現的，我們能看得見的、體會到的，全是阿彌陀佛。這些阿彌陀佛是什麼？是觀音、勢至應以佛身得度者即現佛身而為說法。不但是我們，比我們功夫高的，得事一心不亂的，得理一心不亂的，證得法身菩薩的，也不例外。這才顯示出大乘教裡面的大自在，智慧、神通、道力不可思議，無法想像，都示現在度化眾生這些現相上。
　　下面又說，「《觀經》謂大士於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相，如觀世音，等無有異。」觀音、勢至身相完全相同，不相同的就是帽子，戴的帽子上，觀世音菩薩這個帽子當中，有一尊阿彌陀佛的像，而大勢至菩薩的這個帽子上是個寶瓶，就像一個花瓶，有一個寶瓶，這是差別，除這個，身相沒有兩樣。
　　我們再看下面，「因行殊勝」：

【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】

　　這一段很重要，希望我們記住。菩薩跟我們關係為什麼這麼密切？他是這個地球上，在這地球上修行的人，成功了，往生極樂世界。我們今天也到這個地球上來做地球人，跟他有這一分好的緣分，這個地方他以前住過，我們今天也來了。接著我們看註解，「此二菩薩皆是在此娑婆世界行菩薩道，往生極樂，為十方人民示此典範，普願眾生求生淨土。」他們在十方世界，十方就是講全宇宙，過去、現在、未來，四方、四維、上下，沒有一處漏掉的，這個裡頭所有的眾生，他都想幫助大家念佛往生淨土，這麼大的誓願。我希望我們今天的同學，也要發觀音、勢至的大願，我們今天生在地球上，希望把地球上所有眾生，都帶到極樂世界去。那怎麼修？早晚課，定課散課，將念佛功德都迴向給法界虛空界一切苦難眾生。這個眾生包括畜生道，包括餓鬼道，包括地獄道，在地球表面，包括植物，花草樹木，包括山河大地，水神山神，地球上所有這些生靈，用生靈兩個字統統概括盡了，都跟阿彌陀佛有緣，都跟淨土有緣，大家都發心信願持名，求生淨土，這就對了。觀音、勢至是我們最好的榜樣。
　　我們再看底下一段，「利樂十方」。「雙明隨心利樂」。看經文：

【欲至十方無量佛所。隨心則到。】

　　念頭才動，身已經到了。

【現居此界。作大利樂。】

　　『現』是現身，應身、化身住在這個地球上，在度眾生，在為我們示現。現在這個示現好像不如過去，過去到處都非常明顯，現在很少看到，這什麼原因？眾生的緣不一樣。眾生如果喜歡極樂世界，如果喜歡阿彌陀佛，淨宗就興旺了。這些事情都要人宣揚，都要人提倡，所以民國初年有印光大師，到我們這個時代，有夏蓮居、黃念祖老居士，李炳南老居士在台灣宣揚，台灣淨宗興旺。於是我們就知道，我們要肩負起這個使命，要真正努力去做。我們做的為什麼比不上古人？原因我們沒有全心全力去做，我們用的心沒有別人真誠，跟印光大師比，跟黃念老比，跟夏蓮老比，比不上，差距很大。能不能追上？當然能，只要你真肯幹，只要你真肯放下，放下自私自利，放下名聞利養，一心一意為大乘佛法，為淨宗服務，宣揚淨宗，示現淨宗。我們不但要講，口述，還要做給大家看，你不做給大家看，人家說你是假的，你不是真的。必須要真做，全心全力去做，會感動人。現在社會漸漸有轉機，我感覺到有轉機，開始在轉，愈轉愈好。機緣成熟了，我們要抓住這個緣分，要認真努力。經要常念，不念就忘掉了，每念一遍提醒一遍，好處在此地。
　　我們想不想「欲至十方無量佛所，隨心則到？」想。能做得到嗎？往生到極樂世界就做到了，凡聖同居土下下品往生也能做到，真正不可思議。念老的註解雖然不多，註得好。「現居此界」，此界就是娑婆世界，此界就是我們這個地球。「因與此土眾生因緣深厚故」，為什麼到這裡來？就這個緣故，跟這個地球上的居民有深厚的緣分，所以來了，見了面。「於念佛眾生，攝取不捨」，幫助他們脫離三途，「得無上力，同生極樂也。」首先勸大家，起心動念，念裡頭沒有十惡業，沒有貪瞋痴慢疑，一定要記住。為什麼？我們在這個地球上，生生世世無量劫來，離不開三惡道，這個習氣太深！雖然跟佛有緣，阿賴耶裡頭佛的種子太少，所以念頭一轉又到惡道去了，又是壞念頭，不能把正念讓它小住一刻，一刻十五分鐘，一個小時沒有惡念都辦不到。那個惡念一個一個接著冒出來，善念沒有了，這非常可怕。真用功要有真的警覺，沒有警覺，功夫不得力。為什麼功夫不得力？警覺心不夠；願，願心沒有發足。真的要能把我這一生得到這個身命，我要好好的求生淨土，我要好好的幫助阿彌陀佛，接引有緣人同生極樂國，除這一願之外沒有第二願。
　　我們今天在英國，跟英國的朋友們同一個願望，挽救東方古老的文明，就幹這樁事情。傳了五千年，不能讓它斷掉。我們如果不幹，就有斷掉的可能。為什麼？沒有人學漢字，沒有人讀文言文，古書都看不懂，這就會斷掉。我們現在是下一代跟我們有很大的差距，恐怕都不認識，再下一代就沒有了，這五千年文明就斷掉了。我們怎麼對得起祖宗？怎麼對得起三寶？怎麼對得起眾生？更對不起自己，自己這一生時間浪費了，這多可惜！我們沒想到，到英國遇到知音，同心同德，想把這樁好事做出來，搞個漢學院，能培養幾十個老師。這些老師有能力認識漢字，懂得文言文，有能力讀《四庫全書》，有能力把《四庫全書》講透徹，有能力把《四庫全書》翻成白話文，再用白話文翻成世界上各種不同的文字，讓全世界的人都得到中國文化的教育。從這個地方建立共識，這個地球上永遠不再有戰爭，永遠不再有邪惡，永遠感受到和平，世界大同可以做到、可以實現。自己受什麼苦，受什麼難，我都情願，這些苦難都叫做代眾生苦，才能幫助眾生覺悟、幫助眾生成就，這就是居住在這個地球上『作大利樂』。
　　這個後面，最後還有一段，對我們現在人很重要，我們留在下一堂課來學習。這是觀音救苦，現在我們正碰到苦難，我們如何求觀世音菩薩來幫助。好，今天就學習到此地。

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351。二零一四淨土大經科註（第三五一集）【日期】2016/7/12【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0351

【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】

　　末後這句話非常重要，為什麼？經上講的『急難恐怖』，在我們現在這個社會上是很容易遇到的。萬一不幸遇到了怎麼辦？立刻就要想到這一句經文，『但自歸命觀世音菩薩』，你就能得救。這個話，釋迦牟尼佛親口為我們講的，我們要相信，不能懷疑，要牢牢的記住，要時時刻刻提醒。
　　這兩天，我們偶爾看到電視報導，全世界各地方的災難太多了，過去歷史沒聽說有這麼多災難。災難從哪裡來的？佛在經典上告訴我們，「相由心生，境隨心轉」。相是現象，所有一切現象，過去現在未來、此界他方，《華嚴經》上告訴我們，這些現象，上面從諸佛如來，下面到六道三途，這些現象統統是心現識變。心是真心，佛經上常常用性，像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，沒有想到自性。中國古人稱本性，「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，這個善是稱讚，稱讚到最高峰、最究竟、最圓滿，叫至善，因為它具足無量智慧、無量德能、無量相好。我們在大乘經裡面讀得很多，對這樁事情有概念，我們也心心嚮往如何證得。
　　自性是一切眾生共有的，阿彌陀佛有，釋迦如來有，一切諸佛有，我們也有。不但我們有，樹木花草，山河大地，佛經上常用的比喻，恆河沙數，無一不是自性所現，無一不是唯識所變。自性是真心，唯識是妄心，十法界的眾生迷失了自性，日用平常都把妄心當作真心，這個錯誤真正叫大錯了。為什麼？我們永遠不能回歸自性，永遠迷惑在六道輪迴，原因就在此地。所以大乘經教裡頭，佛時時刻刻提醒我們，教我們發菩提心，菩提心是真心，就是自性。
　　什麼叫菩提心？佛法對於一切法的解釋它有三個，體、相、用，它的本體是什麼，本質是什麼，它什麼樣子，它有什麼作用，從這三方面講清楚了，使學習的人、聽到的人才有個概念。體是真心，妄心的體是真心，沒有離開真心，不過是把真心迷了。真心能現相，相不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括極樂世界，包括諸佛如來，沒有例外的，統統是虛妄。所以《般若經》上佛告訴我們，一切法，這個一切包括佛法，包括阿彌陀佛，包括西方極樂世界，沒有一法在外，這一句全包了，一切法，叫畢竟空，這真相。妄相假的，不可得，真的也不可得，真的如果有個可以得這個念頭在裡頭，真的就變成假的，為什麼？沒有起心動念，起心動念就是變成假的了。所以，真妄都不能起心動念，不起心不動念，你看到的真的，聽到的是真的，接觸到的都是真的。真是對妄說的，相對而說的，妄既然沒有，哪來的真？這就告訴我們，二邊都不能執著，執著妄錯了，執著真也錯了，執著真，真就變成妄了。清淨心裡頭沒有起心動念，起心動念就壞了。我們睡覺，晚上睡覺都不老實，為什麼？會作夢。夢從哪裡來的？起心動念，變成夢境。
　　聖賢、君子跟一般凡夫的差別在哪裡？就在一個對於真妄明瞭，一個對於真妄都不明瞭。不明瞭，二邊都執著；明白之後，二邊都放下，就對了，統統放下。自性不可得，因為它不是物質，它也不是念頭，你想不到，不想它就現前，想就迷了。所以修定，定中的境界，真妄二邊都不執著，世法佛法一如，不二。眼見色不起心動念，不起心不動念是佛、法身菩薩；起心動念是菩薩，菩薩沒有分別執著，有起心動念，沒有分別執著，所以萬法一體。那剛入佛門的，得受用，他還有分別，他沒有執著，這是誰？阿羅漢，阿羅漢不執著，有分別，不執著。菩薩沒有分別、沒有執著。諸佛沒有起心動念，記住，修什麼？就修這個。在哪裡修？在眼見色上修，在耳聞聲上修，在鼻嗅香上修，在舌嘗味上修。六根在六塵境界上修，這叫真修行，這個高，能入佛境界，能了生死出三界，能往生，能證果。這些大乘經上講得很多，講得很透徹。
　　讀經為什麼？對於事實真相沒搞清楚，要讀經，統統搞清楚搞明白了，要不要讀經？不要讀經了。大乘裡面，八萬四千法門都是修戒定慧，他們都去入定去了，叫禪修，真正禪修是六根在六塵境界裡修。專門修禪的，他在禪堂裡面燃香打坐，把真妄二邊統放下，邪正二邊都放下，世法佛法統放下，坐到什麼時候？坐到豁然大悟，他成功了。淨宗法門與禪有沒有關係？有關係，禪是總相，淨是別相，是一不是二。淨宗用念佛的方法，阿彌陀佛、阿彌陀佛念念相續，不能間斷，這是什麼？這就是修定。把妄想念掉，我只有佛號，沒有妄想，把雜念念掉，沒有妄想、沒有雜念，這叫理一心不亂，高了，跟禪宗大徹大悟、明心見性沒兩樣，方法不一樣，得的果是完全相同。還有起心動念，沒有分別執著，菩薩，也沒錯。放下一切執著，知道全是假的，也就是說，執著什麼？不放在心上，心上乾乾淨淨什麼都沒有，這是阿羅漢。阿羅漢是本科畢業，菩薩是碩士，佛是博士，佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面三個學位的名稱，這個要知道。
　　這一句佛號，海賢老和尚做出最好的榜樣給我們看，用這個方法統統可以證得。真肯放下，所以光是念不放下不行，念了幾十年還是沒有把握往生。如果念的時候放下，放下執著，放下分別，放下起心動念，那真有成就。這個法門容易成就，八萬四千法門難，為什麼？一定要斷煩惱，清淨心現前，平等心現前，大徹大悟。這條路子難走，真的，一萬個人修行難得有一個成就，尤其在今天這個社會，不容易。
　　放下從哪放起？我老老實實告訴你，從把手機扔掉放起。為什麼？那是大魔王，它叫你日夜都不能安穩。一響，你看馬上接著你就起心動念、分別執著全來了，你的心靜不下來，不能要。能夠不看的盡量放下，別看它，電視不是好東西，把你念佛這點功夫破得乾乾淨淨。不能看的書別看它，都是叫你起妄想、起分別、起執著，你想是不是的？換句話說，完全是破壞我們的功夫，幫助我們搞六道輪迴。起心動念、分別執著就是輪迴業，你行善，三善道，你造惡，三惡道。行善也不行，三善道，善惡二邊都放下，不能只放下一邊。那善是好事！好事不如無事，無事成佛，成阿羅漢、成佛，好事頂多不過是到色界天去當天王，四禪天去做天王，第一等的，忉利天王，這是中國人常說的玉皇大帝。天道壽命雖然長，福報雖然大，要跟極樂世界比差遠了，差太遠了，簡直不能比。所以，如其求生天堂，不如往生極樂，這就對了。
　　往生極樂，蕅益大師告訴我們，只四個字，信願持名。持名就是念佛，對極樂世界、對阿彌陀佛相信，沒有懷疑，這信你有了，願是求生，我願意到極樂世界去，我到極樂世界去成佛。為什麼成佛？我成佛我才有圓滿的智慧、能力、神通去度化眾生，幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道三途眾生，成佛是為這個，不是為別的。這叫大菩提心，要發這個心，沒有為自己的。為自己，出不了六道輪迴，六道輪迴那個根，就是五種見惑裡頭身見，認為這個身體是我。從哪裡錯起？就從這裡開始錯起，到以後全錯了。
　　這個身體，身體不是我，身體是我所有的，不是我。不能過分的看重它，過分的看重它，你就全心全力照顧它，把佛就忘掉了，那個可惜。用它幹什麼？佛門所謂的借假修真，這身是假的，借我用幾十年，我在這幾十年當中，我用這個假身來修真道，這就對了。這是什麼人？世間有智慧的人、有福報的人，都是第一等的智慧、福報。有智慧他會選擇，他不會走錯路，什麼人有智慧？釋迦牟尼佛有智慧，他生是王子，不做國王，要用這個身去修行，去成道，這是智慧。有大福德的人，高名厚利他能不動心，他聽到佛法，真的把事實真相搞清楚了，他把名利都放下，或是在家修行，或是出家修行，都有成就。
　　出家第一個代表的，釋迦牟尼佛，在家第一個代表的，維摩居士，這兩個都是究竟圓滿，成佛了，一個示現出家，一個示現在家。出家、在家都能成佛，沒有兩樣，都要清楚，於是我們對修行人要尊敬，對於有成就的人都要禮拜。維摩居士有成就，大徹大悟，明心見性，真成佛了，世尊的弟子目犍連、舍利弗，這些人見到維摩居士都是頂禮三拜，右繞三匝，跟對釋迦佛的禮節完全相同。不能看到他是居士，居士好像就矮一等，大錯特錯，不可以。
　　你要更清楚一點，你就曉得一切眾生本來是佛，那什麼？我們是平等的。多少佛菩薩在三惡道示現，度化眾生，他示現的是地獄身、餓鬼身、畜生身，實際呢？實際他是佛，他是菩薩。我們能對這些畜生生輕慢心嗎？不可以。不但對動物要尊重，要養成尊重的習慣，我們看到螞蟻，合掌，螞蟻菩薩，看到蒼蠅，蒼蠅菩薩，這是真的。我們對牠恭敬，牠知不知道？知道，牠就不會干擾我們，我們也就不要殺生了。我們希望和平共處，在這個環境裡頭。還有樹木花草，樹有樹神，花有花神，草木有草木神，有山神、有水神、有龍王，這裡頭，我們不知道，佛告訴我們，都有諸佛菩薩、羅漢化身在其中。特別是觀世音菩薩，無處不化身，無時不化身，愈是眾生造罪業有災難，他分身、化身愈多愈明顯。他在幹什麼？幫助眾生回頭，應以什麼身得度他現什麼身，應該用什麼方法得度，他就用什麼方法。佛沒有一定的身相，沒有一定的法門，沒有一定的言語，完全是看眾生，總是隨眾生心，應所知量，眾生想什麼他就現什麼。
　　在這個地球上，過去這二、三千年當中，釋迦牟尼佛傳教，把佛教介紹給大家。佛滅度之後，佛的學生們四面八方宣傳，這在歷史上能看到的。緣不一樣，有些地方一、二百年就沒有了，有些地方三、四百年沒有了，六、七百年沒有了。傳到今天，咱們依外國人說吧，二千五百年，佛法在這兩千多年來有盛有衰。盛的時候，這個盛衰全是感應，跟眾生起心動念、言語造作有關係。眾生起心動念善，言語造作善，善感得的福報，諸佛菩薩來教化眾生，佛法興旺。如果眾生思想不善，言行不善，造作不善，佛菩薩就不來，為什麼不來？佛菩薩要來了，眾生的罪造得更重。他不相信，他批判佛菩薩，侮辱佛菩薩，糟蹋佛菩薩，那他的罪就更重了。所以他不來，不讓你造罪業。這個時候什麼？佛法衰了。
　　實際上呢？實際上諸佛菩薩，眾生愈是在災難的時候他愈關心，他也來示現，但是不以佛菩薩這個身分來示現，那示現幫助你造罪業。他用什麼身分？他的神通、方法可多了，他也示現妖魔鬼怪來幫助你造業，你喜歡造業，造了業之後果報馬上現前，用這個方法。我們今天講的，咱用文化來講，用因果教育。在這個舞台上表演，表演什麼？完全是反面的、負面的，希望在這些形相裡面你看到之後能覺悟，不敢造罪。
　　早年朱鏡宙老居士告訴我，他真正相信佛，是夜晚見鬼，女鬼。半夜在一起走路，她在前面，他在後面，鬼在前面，人在後面，走了半個多鐘點。忽然想起，深夜一個女人單身晚上走這麼長的路，他想到這一點的時候寒毛直豎，這感應，我們能理解，寒毛直豎。再仔細一看，這個人只有上身沒有下身，這一嚇，人不見了，他信佛了。過去聽的那些故事，他都知道是真的不是假的，他見過很多。所以他告訴我，他說如果我要不見到這一幕，一生永遠不會相信，他說那是觀世音菩薩化身。化這種身，在機緣成熟的時候示現給他看，他看了之後就回頭了。每個人學佛的緣都不一樣，學佛的緣絕對不是魔鬼示現的，決定是佛菩薩示現的，看到鬼，那鬼是佛菩薩，他幫助你。
　　大概在三十多年前，我在美國舊金山，有個同學，我們也很熟，她租了一個房子，這個房子不乾淨，有鬼，每天晚上半夜十二點，鬼就出現，很凶、很惡，好像要找她討命。她念阿彌陀佛，鬼靠近她，不敢貼近，這阿彌陀佛擋住他，不念他就走近來，念的時候他就不動。她知道這個管用，就念佛，念到天亮，鬼走了。很久，她告訴我們，我說妳為什麼不換個房間？我不要換，好，他天天叫我念佛，要沒有他我就不念佛了。這是個女同修，很年輕，那時候她在學校讀書，這很有智慧，她接受了。以後我聽說她出家了，在台灣出家的，出家一定是個好修行人。見鬼不是見一次，天天見，折磨了很久一段時間，她不換房子，她願意接受，很有勇氣。一般人都嚇壞了，一次，第二天再也不敢住這房子，她還是願意住。這個都是有大善根、大福德，感應佛菩薩，逼著你非幹不可。
　　我們今天這個世間，災難多。我學佛之後，好像沒有多久，我就不看電視了，五十多年。大概看電視、看報紙、看新聞這些，學佛前五年，五年以後我就遠離了。所以這些資訊我放棄了，新聞都不看。好，心地清淨，問我這個世間的信息，我都不知道。這些年講經教學，有同學每個星期給我節錄一份頭條新聞，重要的信息，抄一個題目，簡單說明，我一個星期就看這個東西，了解一些狀況。這些年來，災難一年比一年嚴重，確實沒有看到有緩和的跡象，沒有，一年比一年重，這不是好事。
　　所以，這一段經文比什麼都重要，萬一我們遇到急難、遇到恐怖，怎麼辦？念佛的人，真正念佛人，就是一句阿彌陀佛求生極樂世界，求往生，這個世間沒留戀。對極樂世界還有疑惑，對這個世界還有留戀，還不想走，這是一般世間人，包括一部分念佛求生淨土的人，他這個地方捨不得離開，這時候怎麼辦？這個急難恐怖現前，念觀音菩薩。怎麼個念法？你看這裡，「但自歸命」，歸是皈依，依就是依靠，完全投靠觀世音菩薩，求觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。有沒有效果？有效果，這個時候念佛、念菩薩名號，不能有雜念，不能有妄想，這一句佛號念定了，一直念下去，等災難化解了就好。如果是一家，全家人都要念。
　　平常，你看看印光大師在《文鈔》裡頭勸導大家，他說人心壞了，災難多了，怎麼化解？「但自歸命觀世音菩薩」，那一般人不懂。印祖教人，這是教我們念佛人，早晚課做完之後，念一千聲觀世音菩薩名號，求化解災難。不是為自己求，是為這個世界造作惡業眾生，替他們求。有沒有效果？有效，誠則靈，只要你用真誠心就產生效果，誠則靈。念佛沒有效果是真誠心不足，你還有妄念，還有妄想，還有情執，讓你的心達不到真誠的度數，所以功夫不得力。如果是真誠，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，這一句佛號念一千聲決定有效，這個要緊。
　　我們看念老的註解，「觀世音菩薩，世稱」，這個世間人稱讚，「救苦救難觀世音菩薩」。《法華經．普門品》裡頭說，觀世音菩薩有三經，釋迦牟尼佛為我們介紹這尊菩薩，第一部就是《法華經》的「普門品」，第二部，《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」。「普門品」裡面是介紹觀世音菩薩救苦救難這些事情，《楞嚴經》裡面是給我們介紹觀世音菩薩他怎麼修成的，怎麼成就的。還有一部經是《華嚴經》善財童子五十三參，裡面有一參參訪觀世音菩薩，這一章經典裡面，自行化他都說到。稱為觀音三經。這三種經我們曾經把它抽出來印成一本，叫《觀音三經》，過去我們印過很多次，希望在這個時代大量流通。三經早年都講過，好像都留的有光碟。
　　「普門品」裡面說，「苦惱眾生，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫」。不是講聽你的聲音，講觀你的聲音，觀自在。觀是什麼？觀是看破。所以菩薩看破之後，你不能放下，菩薩教你放下，有效，但是這個效是一時的。你如果能夠明白，能夠接受，這一句佛號，我這一生一世我天天念，一天不缺，我一直念下去，這就對了，你跟菩薩就結緣了。這個緣愈結愈深，你在六道輪迴裡，觀音菩薩照顧你，你在十法界，觀音菩薩也照顧你，如果你念佛求生淨土，觀世音菩薩全力幫助你，為什麼？他在極樂世界。今天釋迦牟尼佛在無量壽這個會裡面，這一會，我們在學校學習，這個單元裡頭特別提醒我們，千萬要記住，救苦救難觀世音菩薩，我們在危急的時候他真會幫忙。
　　「又曰」，這還是「普門品」裡面說的，「是觀世音菩薩摩訶薩」，摩訶是梵語，翻成中國意思是大，就是我們講菩薩大菩薩。大菩薩是指等覺菩薩，等覺以下的我們多半稱菩薩，等覺我們稱摩訶薩。也有人把三賢十地，三賢，十住、十行、十迴向，這三十個位次稱菩薩，十地，從初地到十地，到等覺，一共是十一個位次，稱為摩訶薩。兩種說法都講得通，都好，不必執著，至少都是登地菩薩，登地是大菩薩。「於怖畏急難之中」，在恐怖，在急難，像這幾天，中國國內有很大面積有水災，這是急難，真的是怖畏急難。學佛的同學如果要能夠想到大慈大悲救苦救難觀世音菩薩，一心稱念，你就得菩薩幫助，能夠脫離危險的境界。所以「能施無畏。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者」。布施有三種，有財布施、有法布施、有無畏布施，就是你有恐怖，你身心不安，菩薩幫助你，把你的心定下來，讓你得到安穩，這叫布施無畏。「是故若有急難恐怖，但以至誠歸向大士，虔持名號，悉得解脫。南無大慈大悲觀世音菩薩」。黃念祖老居士註這段經，註到最後也念一句，帶著我們念，怎麼念法？南無大慈大悲觀世音菩薩。
　　第二十八品我們就講到此地，現在我們看下面二十九品。

【願力宏深第二十九】

　　品題有簡單的解釋，「本品顯彼土所有菩薩均願力宏深，決定一生補佛」。觀音、勢至是表法，這兩位前面介紹過了，久遠劫之前他們就成佛了。阿彌陀佛建立極樂淨土只有十劫，換句話說，時間並不很長，他們久遠劫都成佛了，真的是一佛出世，叫千佛擁護。志同道合的這些諸佛如來統統現身，幫助佛教化眾生，在極樂世界，以摩訶薩的身分幫助阿彌陀佛。像觀音、勢至，不但幫助阿彌陀佛教化，還幫助阿彌陀佛接引，佛來接引，常常有人看到，看到觀音、勢至在阿彌陀佛左右兩邊，真正慈悲到極處。
　　到極樂世界，佛是老師，老師有威嚴，有的學生不敢單獨見老師，那怎麼辦？菩薩來幫助你解決，菩薩是同學，學長，那就方便多了，可以自由很多，不必那麼拘束。觀世音菩薩智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是同等的，都是圓滿的，都是證得究竟圓滿。像觀音、勢至這樣的菩薩在極樂世界很多，到處都碰到，所以極樂世界成就快，就是有能力、有福德的這些教學的老師多，老師好，同學裡面都有傑出的指導的人。這是勸導我們一定要求願往生，往生到極樂世界等於成佛了，說得太多。這個經要大量流通，雖然有一些人反對，沒關係，他反對他的，我按照這個經學，我得利益，他不得利益。我們不要害怕。
　　海賢老和尚住世為我們表演九十二年，他二十歲出家，一百一十二歲往生。阿彌陀佛囑咐他，在這個世間多住幾年，不可以離開，多住幾年，做一個好榜樣給佛弟子們看。佛弟子很多，修行的法門不一樣，有顯教有密教、有大乘有小乘，在中國，有漢傳的、有藏傳的，不一樣。怎樣學才像個佛弟子，他給我們做出來了，是什麼樣？一生老實、聽話、真幹。聽誰的話？聽老師的，老師教導他的，一生不違背，這叫聽話。老師就教他念南無阿彌陀佛，就這一句，囑咐他一直念下去，他果然這句佛號就念了九十二年，這叫不拐彎。不認識字，也不想認識字，沒有念過經，也不想念經，不但不想念經，他也不想聽經，為什麼？一句佛號念到底。跟大眾在一起做早晚課，早晚課的儀規他不會，別人念經念咒，他心裡頭在念阿彌陀佛，口裡頭沒有音聲，心裡頭這句佛號從來沒斷過。這種有道心的人很難得，到哪裡去找？真的是可遇不可求，找不到，找到一個，那是寶，只要他一生堅持，不中斷，不改變，決定有成就。無論修學哪個法門都要有這種心態，這真正孝親尊師，對釋迦、對彌陀孝順，對老師尊重，老師教你法門決定是正確的，決定不會錯誤。
　　我們看念老下面的註解，「若有本願為眾生故」，這一句非常重要，願為眾生，「雖生極樂國土，不捨惡世有情。故入生死，救度群生」。凡是有這個大願，海賢老和尚有這個願，夏蓮居老居士有這個願，黃念祖老居士有這個願，他們可以早往生，為什麼留在這個世間？是為幫助眾生。夏老的任務，會集這部經，這部經會集得太好了，會集得天衣無縫，找不到絲毫破綻。就是釋迦牟尼佛從頭到尾一氣呵成，真難得，菩薩再來。我聽黃念老跟我說的，夏蓮老是普賢菩薩再來，他自己也有人說，觀世音菩薩再來的，都不是凡人。他們告訴我我相信，為什麼？我看他一生的行誼很像，像普賢菩薩，像觀音菩薩，那麼樣的慈悲，經歷多少苦難，那些苦難都不是一般人能受得了的，他能受。一個會經完成了，一個註解出來了，我們相信，真有理由相信，這部經、這個註解肯定會留到末法最後一百年。所有的佛經都沒有了，什麼經存在？這個經存在，這部註解存在。
　　於是我們就明白了，我們用什麼本子最好？用這個。我們要印經布施修福，印哪一個經本是最殊勝的，修第一福報，最大福報？無過於這部《無量壽經》，無過於這一部註解。我們更希望，我們這裡搞漢學院，漢學院有佛學系，佛學系裡頭主修的就是這部經，就是這個註解。目的要把這部註解寫成白話文，再白一點，他這個裡頭引用的還是很多，都要把它用白話文寫出來，翻成外國文字，對全世界流通。這個第一大福報，無比殊勝的功德。過去人想修，這經沒出來，你沒找到。所以現在人比過去人有福，民國初年的人就找不到一個本子跟它相比。我在這裡特別介紹，印經就印這一本，念經就念這一部，求解就用這個註解，保證你往生不退成佛，不是假的。我這一生喜歡大乘，你看我從八十五歲把大乘放下了，就專這一門。這一門真管用，這一門就是圓滿的大乘，是圓滿的佛法，究竟圓滿的成佛之道，道是路，你走上這個道路，你決定成佛。
　　後面幾句說得更好，「欲令十方一切眾生，皆得往生，皆當作佛。輾轉救度，無有窮盡」。念老這幾句話說得多好，句句是真話，沒有一個字是假的。「品末」，這一品末，「復讚無量壽佛恩德無極」，這到後面我們會念到。願力宏深，我們學了之後，我們的願力要堅固、要宏深，這一生當中決定成就。
　　我們看經文，經文第一段，「生皆作佛」。往生的，到極樂世界，畢業的時候統統成佛了，都拿到究竟圓滿的學位。請看經文：

【復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。】

　　念老的註解註得好，這一品經正是阿彌陀佛第三十五願「一生補處願」，以及三十六願，三十六願是「教化隨意願」之成就。這品經裡頭，四十八願裡面，第三十五、三十六，這兩願兌現了，釋迦牟尼佛在這個地方為我們說出。
　　我們看念老的註解，「本品正彌陀第卅五一生補處願」，這一品正是阿彌陀佛第三十五願，他有往生到極樂世界，一生，不必等第二生，你就證得補處菩薩。補處是等覺菩薩，比等覺菩薩還高一點，為什麼？他就要成佛了，很快就成佛了，補就是後補佛。像釋迦牟尼佛滅度了，下面補處菩薩是誰？彌勒菩薩，彌勒菩薩將來到這個世界示現成佛。這一大劫當中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四個，第四代，第五代是彌勒菩薩。最後一位成佛的，這一千佛最後一尊佛是韋馱菩薩，現在是護法。一生補處，補是後補佛。後補佛在什麼地方後補？在兜率天，彌勒菩薩現在住在兜率天。兜率是梵語，它的意思是知足。你看看這名字多好，什麼時候快成佛了？知足了，這都是表法。
　　彌勒所示現的，大慈大悲，叫慈氏。中國佛教把他老人家供在廟門口，山門，你一進門口，你就看到正當中所坐的彌勒菩薩，兩邊四大天王。這是中國人的智慧，中國人的學問，中國人的福報，為什麼？表法。把彌勒菩薩放在大門口，你進廟門第一個看到他，他代表的是什麼？平等、慈悲，代表知足。所以，你不知足，那你沒有看懂，你不慈悲，你也沒有看懂。你要真正看懂了，知足、慈悲，以清淨心、平等心、愛心，就是慈悲心，對待一切眾生，表這個意思，提醒我們。
　　兩邊四大天王，護法，護誰？護自己，護知足、護慈悲的人。他表什麼？東方天王名字叫持國，保持的持，國家的國，持國就是護國，使命就是這個。在佛門裡面，這個護國是護我們自己，菩薩保護我，我的護法神。他用什麼方法？他手上拿的是琵琶，琵琶代表什麼？不是他喜歡唱歌，那你就搞錯了。琵琶是弦樂器，那個弦要扭到恰到好處，鬆了不響，太緊了就斷掉了，代表什麼？代表中道，恰到好處。我想要護我的一生，那就得用中道，用中，跟儒家的《中庸》、《大學》沒有兩樣，表這個，跟大乘佛法裡頭的中道第一義，表這個。起心動念，處事待人接物，都能做到恰到好處，不過分，也不能不到，不到位不恭敬，過分了顯巴結，都不是中道。所以教我們要懂得中道，就對了。
　　南方天王增長天王，第一個是護國，持國天王，第二個是增長，增長就是提升。智慧要增長，德行要增長，福報也要增長，弘法利生的事業也要增長。用什麼方法增長？他手上拿的是劍，劍代表增長，怎麼代表？精進，像武士一樣帶著寶劍開路，什麼樣難關都不怕，都能夠突破。所以用這個，用寶劍，它都有很深的意義在。西方廣目天王，那就是說如何具體來提升，西方天王手上拿的是龍，或者拿的是蛇，都行，蛇跟龍表變化，牠不是固定的，牠能變化。北方天王多聞，西方叫廣目，多看，這個宇宙，特別是現在這個社會，變化太大，你要看清楚，你不要被外面變化迷惑了，要看清楚。另外一個手上拿著個珠，龍會變，珠不變，以不變對萬變，他教這個方法。
　　北方天王多聞，你看西方的多看，北方多聞，長見識。他手上拿的傘蓋，拿了一把傘，傘蓋是代表什麼？代表防止污染。你看得很多，聽得很多，不能為外面境界所染污，染污，你的心不清淨。所以，清淨、平等、覺是我們這部經的經題，修什麼？修清淨、修平等、修覺。四大天王用這個來護持，多看，要有定功，多聽，要不被污染，表這個，你說多好！這個小小的天王殿，當中是彌勒菩薩，四個護法，護誰？護自己，護修行人，這個它真的起作用。
　　所以佛法的教學，那麼早的年代就進入了藝術的教學，用這個藝術來表法，人之所愛。琵琶表中道，寶劍表精進，龍蛇表變化，傘蓋表防止污染，天王殿的表法。每一個殿堂都有表法，你得要懂，一句話不說，到寺廟裡轉一圈，大乘佛法全薰習到了。那不知道的認為這是多神教，認為這是迷信，這是低級宗教，我們在沒搞清楚之前都是這樣說的，你說佛教冤不冤枉。你要明瞭它的意思之後，你覺得教學手段多高明、多好，用雕塑、用美術、用藝術，不說一句話，你一看一聽，自然就明白了。想學經教的，經典太豐富了，喜歡學哪一門你就學哪一門，八萬四千法門，門門第一，沒有第二的。為什麼？門門都能幫助你成無上道，門門都能幫助你一生成就。所以法門平等，無有高下。
　　三十五願是一生補處，三十六願是教化隨意，兩種成就。我們再看註解，後面這一段，「生我國者，究竟必至一生補處」，下頭，「除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣」。這後面幾句，如果是一心求淨土，在淨土成佛之後再回來度眾生，好。還有些人慈悲心很重，不是沒有，有這種人，眾生太可憐了，趕快去度他，等我成佛，他受多少罪。所以有這些人，他的願是以教化眾生，把它擺在最前面，我自己沒有成就，我先要把教化眾生這個事情做好，這真的叫被弘誓鎧。弘誓是弘法利生，鎧甲是許許多多的障礙、魔障他都能一關一關突破，這就是修忍辱波羅蜜。一切法得成於忍，不能忍的不會成就，要成就一定要修忍辱波羅蜜。
　　六度裡頭，第一度是放下，布施，財布施、法布施、無畏布施，是自己徹底放下，放下之後智慧現前。有智慧才能持戒，所以放不下的人他就不能持戒。這個六度，後後深於前前，前面淺，後面深，第一個沒有做到就沒有第二個，第二個沒有做到沒有第三個，這一定要懂。所以把看破、放下擺在最前面，布施就是放下。儒家亦如是，《大學》、《中庸》是孔子學生寫的，內容是夫子在世的時候所說的，常常所說的，他們把它整理出來，寫成這篇文字，流傳後世。《中庸》是理，理就講一個誠，真誠，《大學》是講方法，就是日常怎麼個修法。從哪裡開始？從格物，格物就是放下，就是布施，三種布施這個跟格物是完全相同。物是欲望，人貪財，財放下，貪名貪利，名利放下，學了佛還貪圖功德，功德也要放下。樣樣都放下才行，才能致知，致知就是智慧開了，就是看破，你才能看得破。放下幫助看破，看破幫助放下，從初發心到如來地，就是這四個字相輔相成。
　　我是二十六歲學佛，頭一次見章嘉大師，也是頭一次跟出家人見面，我向他老人家請教，大乘佛法有沒有方法讓我們很快就能契入境界？老師就告訴我，六個字，看得破，放得下。看破幫助放下，放下幫助看破，告訴我，從初發心到如來地。這個話很簡單，把佛法說盡了，再就沒得說了，菩薩道不外乎看破、放下。真正看破放下了，意誠了，心正了，這就是菩提心，菩提心的自受用。意誠是菩提心的體，真誠；清淨是菩提心起作用，不再被染污了，然後心就正了。心正之後，身就修了，修身、齊家、治國、平天下，一步一步向上提升。跟佛法六度相應，你看布施，放下財，放下欲望，物欲，放下分別、執著，放下起心動念，都是從布施成就的。布施到最後，圓滿的布施，不起心不動念，徹底放下。放下分別執著，再把世出世間一切統統放下，就圓滿成就。
　　三賢菩薩，世法放下了，佛法沒放下。佛法不放下，帶業往生，只有這條路是正路，其他的路麻煩，沒有真正好老師領導你，照顧你，很容易走入岔路，走上邪路，那個麻煩就大了。淨宗這條路，依靠這本書就夠了，有人指導，好，沒有人指導，這部書就是夏蓮居、黃念祖這兩位菩薩在帶著你。你只要不離開這兩個人，你在淨宗必定成就，這不是假的。
　　教化一切有情也得有緣，與眾生有緣，沒有緣，為什麼？他不喜歡聽你的，你沒辦法教他。所以，結緣是學佛裡面很重要的一樁大事。早年我跟李老師學教，我在台中住了十年，李老師是每逢星期三晚上講經，大家都知道，幾十年如一日。所以不要通知，到圖書館聽經，星期三去，決定是盛會。老師的法緣殊勝，講堂不大，裡面座位四百個，坐滿，還有很多站著的，大概總是四百五十人到五百人聽經。在那個時代，沒有擴音器，沒有這些先進的科技設備，沒有。老師就告訴我們，要結緣，不結緣你講經沒人聽。怎麼結法？做招待。老師星期三講經，我們這二十多個學生就是招待。招待，每個人來給他引座位，給他鞠躬，恭恭敬敬引導他，這結緣。另外老師告訴我們，花個一、二塊錢，買什麼？買花生米、買蠶豆，很多，一個人給一個，就結緣了。我們幹這個事情。廣結善緣，將來我們講經，這些人也來聽。所以說結緣的方法很多，自己要善用，不要把機會失掉。
　　印經布施是結緣，印光大師很會結緣，所以弟子到處都是。他用什麼？印經。因為他家鄉口音很重，他講話很少人聽得懂，他用文字來弘法，《印光大師文鈔》諸位都知道，用文字、用書信來弘法利生，做得非常成功。十方的供養就幹一樁事情，印經、印善書，他不做第二樁事情。供養的東西，錢很多，他開一個印刷廠，在蘇州，弘化社，我去參觀過。弘化社現在還印線裝書，很少，分量不多，都是木刻版。我學佛，李老師告訴我學印光法師，我也很聽話，印光大師有印刷廠，我沒有印刷廠，我委託書局替我印書，它印的書我全要。像《道德叢書》，這是弘化社的，就是印光大師那裡出版的，原版是它的，有同修送一套給我，我一看很完整，沒有欠缺，我交到台灣世界書局印一萬套。我這一萬套是贈送的，是結緣的。所有的供養都做印書，所以這些年來送《大藏經》大概差不多到一萬套，經論善書太多了，沒有中斷過。
　　現在我們辦漢學院，我們要培養能讀經的年輕人，能講經的年輕人，能把這些經典寫成白話文，翻成外國文，流通全世界，我們幹這個事情。所以，供養我的，我不需要供養，生活很簡單，頂多出門旅費，旅費也有人供養。所以凡是供養我的，我統統現在拿來護持英國漢學院，不做其他用途。這個漢學院的目的就是培養年輕人，認識中國字，懂得文言文，能夠讀文言文，能夠寫文言文，能夠把文言文翻成白話文，剛才講了，將白話文翻成外國文，流通全世界。我們的課本是什麼？唐太宗編的《群書治要》，民國初年還有一部，跟這個類似的，《國學治要》，我們的教科書就這兩套。我們自己不編教材，怎麼編也編不過古人，我們就用《四庫全書》做教材，用這兩部書做我們的教科書。這兩部書學會了，讀《四庫》、讀《薈要》沒有問題，我們的目的就達到了。這樣，中國傳統文化不會中斷，這些年輕人傳承，他們接受過來，發揚光大，再傳給後代，目的就達到了。真正是張子所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，漢學院就是做這兩句話，這兩句話是漢學院的院訓，是漢學院的宗旨。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。後頭還有一句，大家一聽，自然懂了，「凡生極樂者，不離安養」，安養就是極樂世界，「必至一生補處」。不要離開極樂世界，決定在極樂世界成佛，這目的就達到了。

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352。二零一四淨土大經科註（第三五二集）【日期】2016/7/14【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0352

【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】

　　前面一段總結信願持名，往生極樂世界，「生皆作佛」，決定是一生補處，給我們很大的信心、很大的希望。這一段經裡面講主伴的大願，主是阿彌陀佛，伴是所有往生到西方極樂世界，都是阿彌陀佛的學生，在極樂世界自行化他。
　　我們看念老的註解，「但有菩薩，發殊勝大願。願入生死界，教化有情。彼土菩薩親聞彌陀說法，即以所聞，轉教眾生。故所說法，親承如來。故亦如獅子之吼也。」這幾句說明，但有菩薩，確實有這樣的人，我們相信這些菩薩為數眾多。他們慈悲心很重，不忍心十方世界六道裡面苦難眾生，總是希望早一天幫助他們離開六道十法界，往生西方淨土，跟阿彌陀佛同樣的發四十八願。殊勝的大願就是四十八願，這是我們想像得到的，甚至於我們同學當中就有不少人具足這樣的大願。這些菩薩還沒成佛，甚至於距離成佛還相當遙遠，譬如往生極樂世界凡聖同居土，凡聖同居土裡頭有沒有菩薩發心到十方世界去教化眾生？有，不但有，我相信為數眾多。他們用什麼來教化眾生？完全用阿彌陀佛為他所說之法。極樂世界是個大學校，科系眾多，無論修學哪一個法門，不止八萬四千，我們相信後面所說的，無量法門。這些菩薩們聽多少，他就教多少，他在十方世界教化眾生，用我們的話說，完全是複講阿彌陀佛所說的經教。所以他們所說法親承如來，也像諸佛如來應化在世間說法一樣，像我們本師釋迦牟尼佛，他們可以做得到。也許我們在一生當中有遇到過，我們不知道。歷代這些祖師大德有的是佛來示現的、菩薩來示現的，極樂世界同居土菩薩來示現的。
　　下面說，「擐者，以身被挂鎧甲，名為擐」。胄就是鎧甲，這是古時候，「甲胄乃古代戰士被衣於身，以防矢石傷自肉體」，這是戰爭時候保護身體的盔甲。用這個比喻，「大心行人，為敵生死，以誓願為鎧甲，護衛本身慧命」。這個誓願一般都指四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，是指的這個，「佛道無上誓願成」。這四弘誓願，十方世界諸菩薩們所發的，我們這個地球上古來祖師大德他發了，也勸我們發，發這個大誓願就是真正佛弟子。發願不難，發了之後要兌現。如果發了之後自己做不到，這是假的，這不是真的，假的免不了六道輪迴，出不去。真正發這個誓願，他得阿彌陀佛威神加持、得眾神護法，他在這一生當中如果是修淨土法門，沒有一個不往生。為什麼？誓同佛誓，阿彌陀佛發的四十八願，他也一樣發四十八願，依照本經第六品發四十八願，諸佛護念，哪有不成就的道理？這種人多，十方世界都有，所以往生到極樂世界的人多。這麼多的人到極樂世界，得阿彌陀佛本願功德、無量功德的加持，他如果是慈悲心重，不忍眾生受苦，他立刻就能回到娑婆、回到十方諸佛剎土，在六道、在十法界，把他在極樂世界所聽到的佛法輾轉教化眾生，跟佛沒有兩樣。所以說是『擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴』。用什麼來莊嚴自己？大行大願，捨己為人，幫助眾生得聞淨土法門，幫助眾生能修淨土法門，這個功德無比殊勝，不可思議。
　　我們再看下面註解，「從極樂再來此界之人，雖於五濁惡世，示為凡夫，亦有生死。但直至成佛，永離惡趣。並生生世世，常憶宿命，不昧本因」。這什麼原因？極樂世界菩薩到極樂世界，見到阿彌陀佛，甚至於，這前面我們學過，本身在極樂世界，在阿彌陀佛大講堂聽佛講經教學，沒動，他有能力，就是得佛力加持，有能力化身，有能力用應身。釋迦牟尼佛在我們這個世間叫應身，應身是什麼？也投胎，也有出生，八相成道。要知道，釋迦牟尼佛不是凡人，也是久遠劫已經成佛了，他是示現的，跟我們完全不相同。我們是業力，不能不投胎；他不是的，他是變化，他不是真的，這就自在了。八相成道，他不受苦，他沒有難。我們生老病死苦，八苦交煎，開頭就是生苦，老苦、病苦、死苦，誰都避免不了。菩薩化身示現的，不是真的，到這個世間來示現，化身示現，化身是生老病死沒有。我們遇到他，跟他有緣，向他請教。他傳授我們的法門，我們如果真能夠相信，沒有絲毫懷疑就接受，就依教修行，便宜就佔大了，在一生當中我們也能成就。這種機緣，我們從歷史上看，佛教傳到中國這兩千年，公元六十七年傳來的，不可思議。所以這幾句我們都應當記住，他能夠永離惡道，在六道裡頭以六道眾生身來教化六道，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們有理由相信，這樣的菩薩很多，在人道、在鬼道、在地獄道、在畜生道，統統都有。明白了，不懷疑了，真正相信了，那對我們自己就高度的警覺。為什麼？我們起心動念、言語造作，多少諸佛菩薩的化身看到了，我們自己還沒有覺察到，他完全明白了。他在旁邊看緣分，你的緣成不成熟？成熟，他決定示現幫助你；不成熟，他慢慢等，等你成熟。什麼叫成熟？信願持名，這是淨宗成熟的樣子。真相信，不懷疑，真正發願，念念沒有丟失，一句佛號相繼不斷，一句接著一句，這就是根熟眾生。像海賢老和尚，二十歲的時候發心出家，師父教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他就老老實實念這句阿彌陀佛，念了九十二年，往生了，不可思議，成熟的眾生。那我們這些人呢？我們的善根福德沒成熟，不能說沒有，有，我們也遇到這個法門，也遇到這樣殊勝的經典，遇到這麼好的註解，這就是遇到淨宗老師。老師是夏蓮居，老師是黃念祖，決定不會錯，依教奉行，經中所說種種功德、種種殊勝，你統統有分，你統統都能得到。你在這個世間發這樣的大願，得佛菩薩的加持，生生世世常憶宿命，不昧本因。你不會給人說，你知道過去世的事情，你也知道未來的事情，不說，只是老老實實勸人求生淨土。
　　『示現同彼』，這個「彼」，就是我們地球上居住的眾生，示現的樣子是一樣。跟佛的心相應，佛只有一個心，度眾生。向下的經文，「佛意度生」，全心全意度眾生。無論佛現什麼身、菩薩現什麼身，這一點我們要知道，愈是眾生有大苦難，佛菩薩愈憐憫這個地區。現在地球上災難多，佛菩薩有沒有？有。我們不認識，不定現什麼身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，無處不現身，無時不現身。請看經文：

【無量壽佛】

　　就是阿彌陀佛。

【意欲度脫十方世界諸眾生類。】

　　你看，心量多大！『十方世界諸眾生類』，這個「諸眾生」是指十法界眾生。

【皆使往生其國。】

　　希望他們統統往生極樂世界。

【悉令得泥洹道。】

　　『泥洹』就是涅槃，就是證得無上的佛果，跟他一樣。註解裡頭，「極樂大士能發如是宏深誓願者，蓋因彌陀本願加威，亦復是本身善隨佛學也。」常隨佛學是普賢十大弘願。我們這個世間真有這樣的人，不是不願意成佛，看到眾生太苦，所以他也真念佛，也真往生。往生之後，他就得阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛照顧他，他就到十方世界救苦救難。因為這個法門簡單容易，就用這個法門為一切眾生做表法、做榜樣，在這個世間示現，跟一般人一樣，出生、求學、學道、修行、念佛往生，往生給你看，讓你親眼看到，你不再懷疑了。多少人看到真相信，不再懷疑了，也跟海賢和尚一樣，一句佛號念到底，不再想學其他的法門。為什麼？自己沒有那樣的善根福德，八萬四千法門，門門都非常難學，斷煩惱不容易。所以遇到這個不要斷煩惱的，帶業可以往生的，無量歡喜，完全接受，依教奉行，一生成就。像海賢老和尚一樣，做一個自在往生給你看。像海賢老和尚的母親，八十六歲自在往生，說走就走，預知時至；他的一個師弟海慶老和尚，八十二歲走的，他母親八十六歲走的。
　　這一類的人我們看到很多，看了怎麼樣？麻木不仁，沒有把我們的真信切願喚起來。所以，我們看到一個例子、二個例子，沒在意。這些菩薩們不斷在重複，不斷在這裡示現，真正是慈悲到極處，我們要知道感恩。這段經文我相信念的人很多，有人念幾百遍、上千遍的，有沒有發現？我們周邊，不要說整個地球，我們居住的這個國土，居住的這個城市，就有很多念佛人往生，他們真往生了。所以我說我們麻木不仁，見到沒有？見到了；聽到沒有？聽到了，沒有在意，沒把我們喚醒。什麼時候把我們喚醒，喚醒之後，我們看到、聽到，不一樣了，一定會合掌念阿彌陀佛，感恩阿彌陀佛，感恩菩薩示現給我看，堅定我的信心、堅定我的願心。認真努力去修學，讓我在這一生臨命終時也能夠像菩薩一樣，表演給別人看，這就對了。
　　所以「彌陀本意」，這真的不是假的，「唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛」。彌陀本意，這一句重要，彌陀本意就是希望眾生往生到極樂世界。這個往生的人，他這一個表演教化許多眾生，有現場看到的、有媒體傳出來的，現在科學進步，這樣例子一經過傳播，全世界都知道。這樣無比殊勝的緣分，我們這種做法就是幫助阿彌陀佛廣度眾生，這是彌陀弟子應該幹的事情。最後，自己也要表演給人看，要發這個願，這個願是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛決定加持你。
　　我們看下面一段，「輾轉教脫」，教是教化，脫是脫離六道輪迴。請看經文：

【作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

　　「新成之佛」，註解裡頭說，「復度眾生。所度眾生，又皆成佛」，成佛之後又度生。故云『轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計』。這就是世世代代傳下去，上一代的人傳給我，我這一代再傳給別人，一代一代傳下去，不能叫它斷絕。如來大法，彌陀聖教，要靠輾轉教化，輾轉度脫，一代一代，不至於中斷，要認真、要努力。現在人跟古時候人不一樣，古人厚道，從小就受到聖賢教育，他有能力辨別善惡，不容易受外面境界影響，現在沒有了。現在的人，六十五年前，方老師告訴我，誰把人教壞了？老師指著電視。那個時候的電視還沒有彩色，黑白的，現在進步到彩色，進步到手機都可以接收，接收衛星電台的轉播、網路的轉播。從小到老，我們只要稍微留意，你就看到了，你到外面去走一圈看，你看多少年輕人低著頭，看著手，手上面有手機，他沒有看到人，我們從他旁邊走過，他都沒看到。這播的是什麼東西？都是殺盜淫妄，全是負面的。你看他從早晨到晚上那麼認真的學習，全學壞了。這個世界為什麼這麼亂，災難為什麼這麼多？其來有自，不是沒有原因的，很可怕。
　　我還記得一樁事情，印象非常深刻，那個時候中國大陸在搞文化大革命，台灣政府在搞復興傳統文化，很可惜！有名無實，但是台灣喊出這個口號。有一天，我在方老師家裡，我們還沒上課，來了三個客人，都是教育部官員，有一個是祕書，兩個是處長，來向方老師請教。政府提倡復興文化這個運動，請教老師從哪裡下手？老師一絲毫的考慮都沒有，立刻就回答他，真幹？他說是真幹。好，頭一個台灣三家電視台關閉，還有十幾個無線電播音台也要關閉，報紙雜誌停刊。這三個官員說，老師，這做不到！老師又說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，有它存在還能復興嗎？老師講真話。我們聽了恍然大悟，沒想到，以前。今天，你看看媒體的發展，到每個人，電視屏幕就在你手掌裡頭，這個情形老師沒看到。方老師是一九七七年過世的，現在科技發展他沒看到，在那個時候他已經看到問題嚴重。
　　所以今天誰在教化眾生？就是這些媒體。媒體的後台魔王波旬，你們相不相信？他來找過我。附體，魔王波旬來找我，問我為什麼侵犯他的道場？我說沒有，我們一生規規矩矩做人，從來沒有侵犯過別人。他講電視。我恍然大悟，我們搞這個衛星電視台確實沒有告訴他。這麼一來我才想到，原來他們這個道場這麼大，影響這麼大，幾乎全世界的人，誰不看電視？誰不聽廣播？誰不在網路上？原來都是魔王在掌管的。魔王就是第六天的天主，佛法裡面叫他化自在天王，欲界第六天。我們中國人常講玉皇大帝，玉皇大帝是第二層天。比它高四層，在上面。我一聽到這個話之後，我就向他要求，我說求你多做點好事，不要再害人了，這樣做下去是有罪業的。我在我們這些小佛堂上供了一個牌位，就是第六天王，他化自在天王，供他的牌位，求他幫助。欲界天裡面福報最大的，這些媒體都是他的。我們才了解事實真相。今天這麼多人造業，這麼多人受難，天王知不知道？他迷惑，他沒想到。他要想到了不敢做，為什麼？這個罪業，無間地獄的罪業。我們邀請他來，在我們這個小道場聽講經，跟我們在一起念阿彌陀佛，求生淨土，不要再害人了。我們是完全的善意來對他，希望他覺悟，希望他回頭。天人回頭比人難，為什麼？天上樂多苦少。天人對於佛法、對於念佛往生真的半信半疑，所謂是富貴學道難。他們是世間大富大貴，做天王。我們了解事實真相，我們行善要把自己行善的功德迴向求生淨土，就對了，千萬不要迴向生天。我幹好事，幹什麼？來生生天。生天就迷惑了，比人間迷惑還嚴重，於是我們就警覺到，天不是好地方。如果沒有真正大善根，享天福的時候還能念佛，還能請諸佛菩薩到天上來講經教學，有，不是沒有，我們都應該要警覺到。
　　輾轉教脫，教學脫離生死，脫離六道輪迴，脫離十法界。輾轉，永遠不會中斷，一代一代的傳下去，所以傳人比什麼都重要。你自己學得不錯，你後頭沒有傳人，死了之後後繼無人。中國古人講，「不孝有三，無後為大」，那個後不是說後代的子孫多，後代有沒有子孫能夠承傳家道，承傳家法、家學？是講這個，這個重要！兒孫再多，他不能承傳，沒有受過好的教育，不知道把祖祖相傳的東西繼承下來。發揚光大，再傳下去給後世，這就對了。菩薩亦如是，一生當中最重要的，弘法是年輕時代，老年的時代著重於傳法。後繼無人，你的功勞、教學等於白費，後頭沒有了，這還得了嗎？這個道、這個法就失傳了。所以「轉相教授，轉相度脫」，這兩句話重要。也就是張子所說的，「為往聖繼絕學」，目的呢？「為萬世開太平」。前面一句是因，後頭一句是果。這個功德大，諸佛菩薩讚歎，諸佛菩薩加持。「如是輾轉，不可復計」，永遠傳下去，世世代代。我們再看下面經文，「所生無盡」，「正說」，括弧裡講「度生願滿」。

【十方世界。聲聞菩薩。】

　　『聲聞』是小乘，『菩薩』是大乘。

【諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】

　　在極樂世界，這個地方不但是娑婆世界的魔進不去，十方諸佛剎土一切六道裡面的魔道都沒有辦法進去，它是正法道場。正法道場魔也不喜歡參與，除非他回心向善，棄惡修善，端正心念，真正求了生死出三界。要知道，六道二十八層天沒出輪迴，即使是最高的四空天，壽命盡了往下墮落，就是天福享盡了，他造作的罪業要承受。同樣一個道理，我們就明瞭，魔天，第六天，他化自在天，他再往上修，四禪天，十八層天，初禪天王，大梵天王，四禪摩醯首羅天，這都是大福報、大神通、大勢力。這些天王壽命到了，他的壽長，壽長也有盡的時候，到的時候他上不去了，就往下墮落。墮落到哪裡？愈高墮得愈重，摩醯首羅天墮落下去是無間地獄。所以爬得高摔得重。
　　我們要知道，遇到這個機會，這個機會諸佛讚歎，甚至於告訴我們，「百千萬劫難遭遇」。前清彭際清居士在《無量壽經起信論》裡頭告訴我們，遇到這個法門是無量劫來稀有難逢。你遇到了，無量劫，不止五千劫。無量劫來遇到一次，你要珍惜，太可貴了！你要能信能願，肯念這一句阿彌陀佛，你這一生就解脫了，永遠脫離十法界、脫離六道，機會太稀有了。人生苦短，在這個世間，誰能活一百歲？一百歲，很短的時間。要無量劫才遇到一次，這一次如果錯過了，又要經過無量劫才碰到一次。這無量劫受多少罪、造多少業，六道裡頭受多少果報？回頭想想這樁事情，自己才真正慶幸，好運當頭！這個好運就是你聽到淨宗，你遇到阿彌陀佛這個法門，這慶幸，趕緊抓住，要把這樁事情當作我們人生第一樁大事來看。有同修問我，現在我們在英國搞漢學院，是不是頭等大事？不是。如果你把這個當頭等大事，你出不了六道輪迴，那還是一墮三途五千劫。所以那是緣分，有緣就做，做了怎麼樣？別放在心上，沒事，作而無作，無作而作，就對了，千萬不要放在心上。心上只放阿彌陀佛，念念求生極樂世界，這就對了，這就沒錯了。學校聘請我做教授，如果排我的課，我會派學生去代我上課。我幹什麼？我還是講《無量壽經》，我還是念阿彌陀佛。我絕不會受這樁事情動搖了念頭，錯用了心，我不會。希望同學們都要提高警覺心，頭等大事是信願持名，往生淨土。你往生淨土多好，多殊勝！別在這個世界搞了，這世界苦不堪言，要有強烈的出離心。
　　這一段末後說，「十方世界」，「聲聞」是小乘，「六道四生」，四生，胎卵濕化，「種種眾生，得生極樂，證道成佛者，不可勝數。因往生者眾，非數量所能及」。不可勝數，數不清，太多太多了。這些話，都不是騙人的話，句句都是實話。我們尊重古大德，尊重聖賢、尊重佛菩薩，古聖先賢、諸佛菩薩沒有一句話是欺騙人的。一切經裡頭，特別是這部經，太殊勝了。下面一段是舉比喻來說明。

【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】

　　念老的註解說，或者疑惑，十方凡聖統統都歸極樂世界，這一個剎土，「寧能廣容」，能容得下嗎？會不會有這個疑問？會。我們這個地球有限，地球能容納多少人住？現在地球有一點人滿為患。要記住，六十年前，抗戰勝利的時候，我們中國人常講，中國人口四萬萬人，四萬萬同胞。現在有多少？差不多有十四萬萬。那個時候只有四億，現在大概有十四億，人滿為患。我剛到台灣的時候，台灣只有六百萬人，現在二千多萬，處處都顯得人滿為患。那極樂世界多大？能容納得下嗎？十方世界所有眾生統統往生到極樂世界去作佛，能容納得下嗎？能。為什麼？極樂世界無窮大，大而無外。我們這個地球是有限的大，有侷限的，極樂世界無有侷限，為什麼？我們這個地方是物質現象，有侷限，極樂世界沒有物質現象，它是法性身，法性體。我們跟它正相反，我們是法相身、法相土，法相唯識宗裡頭所講的物質，我們沒有離開物質，物質的範圍不大，跟法性不能比。法性非物質，也不是精神現象，所以它不是心理的，也不是物理。它沒有物質，它也沒有形相，所以它是圓滿的自性。圓滿的自性是無限的，無量無邊，這個我們要知道。二乘，這是小乘；菩薩，大乘；還有六道眾生，凡夫，這些凡聖往生到極樂世界都成佛了。
　　成佛是什麼？成佛，回歸自性。自性是什麼樣子？惠能大師開悟了，五祖考他，那是考佛，大徹大悟，明心見性，見性成佛。真見性了，你看五祖衣缽就傳給他了。那是什麼？考中了，那就是證書，衣缽就是證書，他就拿到了。他告訴我們的自性，自性有五個特性：第一個是清淨，它沒有染污；第二個是它沒有生滅，不生不滅。你看看我們物質有生滅，有成住壞空，人有生老病死，動物有生老病死；植物有生住異滅，花草樹木；山河大地有成住壞空，這叫生滅法，有生有滅。自性沒有生滅，自性本自具足，這一句很重要。具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，一切都無量，本自具足。這些無量的東西在哪裡？無時不在，無處不在，是無量的，是這宇宙。它不是物質現象，也不是精神現象，它能現物質現象、能現精神現象。它能現，有緣它就現，六祖說的「何期自性，能生萬法」。我們現在六根接觸的六塵境界，天文探索的太空，量子力學的微觀世界，專門研究微觀世界，一個是宏觀世界是無窮大，微觀世界是無限小。小中有大，大中有小，小不礙大，大不礙小，這愈講愈神奇，現在量子證實了，確實有這個現象。
　　所以回歸自性。自性真的，阿賴耶的見相兩分，假的。真的是自性，自性不是物質，也不是精神，拿我們現在的話說，了不可得。有沒有？有。有，你掌握不到。它真有，它能現一切法，為一切有為法做本體。有為法從哪裡來？從無為法來的。無為法沒有生滅，有為法有生有滅。像我們電視屏幕一樣，屏幕就是無為法，影像就是有為法，有為跟無為合在一起，這麼個現象。那覺悟的人？覺悟的人，有為跟無為他清清楚楚，哪是有為、哪是無為，有為的不放在心上，無為也不放在心上，他就契入了。只要有一樣東西放在心上就入不了境界，就沒辦法證得自性，統統放下，一念不生就入進去了。契入自性就叫大般涅槃，就叫成佛。到極樂世界幹什麼？就幹這個，阿彌陀佛幫助我們、成就我們。這一契入之後就像諸佛如來一樣，有大神通、有大智慧、有大德行、有大勢力，他確確實實能夠幫助無量無邊眾生回歸自性，覺悟之後永遠不再迷惑。大乘經上佛告訴我們，無量無邊無盡無數，不可勝數。
　　下面舉這個比喻，『彼佛國中，常如一法，不為增多』。常一，『所以者何』，為什麼？『猶如大海』，舉個比喻來說，譬如大海。這海水多，江河裡頭的水統統流入大海，大海水有沒有增減？這麼多的水流到大海，大海水有沒有上升？沒有。用這個比喻，這個比喻是我們看見的。我們看念老的註解，或者有人懷疑，「十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容」，怎麼容得下？下面說，「是義不然」，這個義理很特殊，不平凡。「蓋極樂國土，常如一法，不為增多」，跟十方世界完全不一樣，十方世界找不到這種情形，但是極樂國是常如一法，不為增多。
　　「佛云一法」，法性身、法性土，它是法性，「義理甚深，眾生難明」。極樂世界在哪裡？極樂世界，無處不在，無時不在。它有沒有邊界？沒有。所以它是一法。你有緣，你見到了；你沒有緣，你找不到。所以往生一定要阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛不來接引，你不知道極樂世界在哪裡。這就好像我們看電視的頻道，它在哪裡？就在頻道裡頭，你沒有按對，你按對了，極樂世界出現了。這個頻道很特殊，特殊在哪裡？我們的頻道要按它才出現，它不按它會出現。實在講，信願持名就是它的按鍵，我們只要具足信願持名，你就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就帶你，把極樂世界展現讓你看見。你相信真有，一點都不假，然後看看我們這個世界，是假有不是真有。為什麼？它永恆存在，它不生不滅。真正無量壽，不是有量的，無量的無量，十方世界講無量壽是有量的。這個比喻比喻得好，「故佛以大海為喻，以明其義」。把極樂世界比作大海，把十方世界的這些河流流入大海的水，這些水入海，「大海不增」，沒有看到水上升。用這個比喻來比喻十方往生，極樂世界的眾生，也沒有看到增加。
　　「又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量」。極樂世界的人出去度眾生，也沒有看到這個地方人減少；十方世界來往生，沒有看到人口增多，它的人口很奇怪，不增不減。實在說，這個世界是沒有辦法形容的，非常微妙。我們用經上的話，「或隱或現」，隱是不見了，現是它又現前了。有緣它就現，沒有緣它不現，隱現自在。隱不是沒有，現也不是真有，可別當真，當真就錯了。不當真才能夠見到真相，當真就見不到，為什麼？你起心動念了。起心動念是妄心，不起心不動念是真心。真心跟妄心是一個心，一個覺，一個迷，覺了叫真，迷了叫妄。迷悟不二，這就不可思議了。所以說唯有一真，沒有對立。有兩個就對立了，有陰有陽就對立，有善有惡就對立，有凡有聖都對立了。對立是假的，不是真的，這個要知道。我們從佛這些比喻當中、說法當中去體會，去悟。所謂悟入，能不能入是在自己，不在佛。佛只是來逗機、來引導你，你自己要聰明，引導，順著他的引導契入真實，豁然大悟。為什麼有人能悟、有人不能悟？能悟的人有緣，不能悟的人沒有緣，緣是什麼？緣是機緣。但是這個緣是可以培養的，怎麼培養？離一切相，即一切法。怎麼離相？即相離相，就像我們在看電視，看電視怎麼離相？知道這相是假的。相怎麼出來的？屏幕生出來的，屏幕沒有了，相就沒有了。屏幕是真的，裡頭沒有相，不生不滅；相是假的，剎那生滅。生滅跟不生滅是一體，不是二體。所以你一定要曉得，畫面就是屏幕，屏幕就是畫面。二邊都不執著，就是明白人，就覺悟了；執著一邊，錯了，執著二邊也錯了。一邊也不執著，不執著有，不執著空，空有二邊不執著，這就有機會契入。所以心要保持什麼？保持清淨、保持平等。
　　佛門最高的、最殊勝的，大家都曉得，禪。禪是什麼？我剛才所說的就是禪，禪就是一心，禪就是一念。一念沒有了就開悟，還有這一念，還開不了悟。這一念也要放下，就大徹大悟，就明心見性。所以禪宗不立文字，也能唬人，禪有真的有假的，你要曉得。不像教，教沒辦法作假，它有經本，有憑有據。禪沒有，什麼都沒有，隨你怎麼說法。但是一定要有那種根性的人，如果沒有那個根性，你說這些沒用處，他完全不懂。在《壇經》裡面我們看到，五祖說的禪機，惠能他懂，連神秀都不懂。神秀跟他幾十年，很長的時間，神秀通教，禪沒契入。所以衣缽傳給惠能，大眾非常驚訝！五祖怎麼會傳給他？是不是老糊塗了？只有誰心裡明白？神秀心裡明白。神秀真正承認能大師比他高明，他比不上，對能大師很恭敬讚歎。這是一代大德，沒有傲慢心，沒有毀謗，讚歎。那個時候皇上是武則天，神秀讚歎惠能，勸武則天禮請能大師到京師，就是到首都，跟武則天見面。武則天下詔書，六祖不出山。這個可以看出神秀也不是凡人，沒有嫉妒障礙，真正能讚歎。
　　我們看念老這個註解，後面還有一段，我們念一遍。「又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少。故云常如一法，寧有增減。於一法中，無有增減之義。」這一句說得好。一法裡頭沒有增減，自性是一法，說到自性就沒有增減了。極樂世界是自性變現的，那其他的世界呢？其他世界是阿賴耶所變的。自性能現，阿賴耶能變，自性是真心，阿賴耶是妄心，真妄和合。像我們今天這個世界，是自性所現，是阿賴耶所變。把自性所現的，自性所現的就是極樂世界，阿賴耶是把極樂世界變成十法界、變成六道輪迴，這個一定要知道。所以你要想脫離三界六道，必須要轉八識成四智。這法相宗講的，法相宗的話，要把八識回歸到四智，極樂世界就現前了。你要回不了頭，你就沒有辦法見到，那要靠阿彌陀佛接引，完全是靠阿彌陀佛本願威神加持，讓你見到。像我們現在科學家，用高倍的顯微鏡看到原子、看到電子、看到微中子，是要藉這些光學儀器才看到，肉眼看不到。它存不存在？存在。存在你不知道，必須用這些科學儀器看到，你才曉得它真存在。佛法亦如是，不用阿賴耶就見到自性了。轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，第七識是執著，轉第七識為平等性智。為什麼不平等？你有分別，你有執著。轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。轉八識成四智，十法界六道就沒有了，完全覺悟了。它是假相，這個假相不存在了，你看到真相。這個真相就是見性，明心見性，見性成佛。自性變現的一真法界，你見到極樂世界，你見到華藏世界，你見到諸佛的實報莊嚴土。
　　這個見性沒有見到圓滿，真正見到圓滿，這個境界相沒有了，見到什麼？一片光明。叫大光明藏，《華嚴經》上說的，淨土上講的常寂光淨土，這個現前了。我們今天都在常寂光裡頭，常寂光無處不在、無時不在，我們肉眼看不見。科學家告訴我們，光波的長度，長短不一，有波長的，有波短的。我們能見恰好在當中的一段，一小分，比這個長的看不見，比這個波短的也看不見。藉科學的儀器讓我們看到Ｘ光、看到紫外線，這是用儀器偵測出來。光長短也是無數，見到常寂光，那是光的障礙（長短）沒有了，什麼樣波度的光你統統能看見。常寂光淨土才是究竟，這個裡頭沒有物質現象、沒有精神現象，精神現象是念頭，沒有念頭，不起心不動念、不分別不執著，就見到了。這叫究竟成佛，比實報土高，實報土是剛剛接觸，沒有達到圓滿。《華嚴經》裡面告訴我們，法身大士，這是明心見性，見性成佛，都叫佛，有多少個位次？四十二個。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，四十二個位次，到妙覺才真正契入常寂光土。見到常寂光，那就是究竟圓滿。這個經好，妙極了，最後的境界就是常寂光淨土，在哪裡完成？在極樂世界，一生證得，一生圓滿。
　　我們把這段註解念一遍，接著念，「於一法中，無有增減之義。茲再以世間數學之理為喻」。念老是學科學的。數學裡頭「有無量大」，就是無窮大，或者是「無限大」，無量無限之義，以符號「∞」，這是個數學的符號，就是無限大的意思。「謂其數之大，超越限量，故名無限大。於是以∞加一切有限之數」，還是等於無窮大，任何一個數字加上這個符號就是無限大。「或增某數，便大於∞者，∞即不成為無量大」。這個符號不能加、不能減，為什麼？它是無量的，所以加不得。如果減呢？「又以∞減一切有限之數」，還是等於無限大。它這個裡頭沒有大小，因為這個符號若一減便少，那就不是無限大了。所以這個法，「常如一法，寧可增減」。現在極樂世界，實實在在是無限大當中的無限大，「蓋已超逾一切世間之無量大」。這就是自性，大乘教裡頭佛常講，自性法爾如是，如如妙用。也就是常寂光，也就是真實之際，它的名稱在佛大乘經上幾十個，都是說的這樁事情，叫我們深信不疑。數學裡頭有這麼個符號，讓我們有個概念，把無窮大跟無窮小、無限小，都是一體。代表什麼？代表圓滿的體性，無限大。
　　「又上經文正顯事事無礙不可思議、殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在，一多相即，互融互攝，非言思所能及」。我們的言語說不出，我們的思惟達不到，所以叫微妙不可思議，無法想像。它真存在，它不是假的。佛法終極的目標是教我們見性，這就是真心。真心的體、相、作用是一，三而一，一而三。有緣的時候它現，什麼緣？菩薩修成等覺，這個緣就成熟。諸佛如來他在法身裡頭，他從法身現報身，為什麼？這些法身菩薩要證得究竟的果位，還需要佛加持他、幫助他，佛慈悲為他現報身。到他能契入常寂光了，報身佛的相就沒有了，為什麼？變成常寂光，光中化佛，佛化為光，佛跟光是一體。這一體多大？無限大，你要說它小，無限小。大小是一，不是二，這個道理我們要懂。我們要有個概念，我們到西方極樂世界幹什麼？就是得阿彌陀佛的加持，讓我們在一生證得。到西方極樂世界證得，時間也有先後不同，哪些人先證得？心清淨的人，心平等的人。也就是說，起心動念、分別執著輕的人，他先得到；煩惱習氣重的人，他證得的時間比較長。在極樂世界就是把煩惱習氣斷掉。我們再看底下這一段，「結歸彌陀」，好！

【八方上下。】

　　這就是十方，『八方』是四方、四維，加『上下』，十方。

【佛國無數。】

　　多少佛？無量無邊『無數』。每一尊佛都有一個教化區，他教學的場所叫『佛國』。其實每一尊佛都沒有國，哪來的國？國要有政府，有領導、有組織。這個國就比喻國土，這個講法，它有個土地，它有個面積，他在那裡教化眾生。佛國土，佛的教區，好像佛的學校，「無數」，也是無量的，無量無數。

【阿彌陀國。長久廣大。】

　　阿彌陀佛國，『阿彌陀國』就是極樂世界。極樂世界很特別，『長久廣大』，「長久」，無量壽；「廣大」，沒有邊際。

【明好快樂。】

　　這四個字是讚歎。光明表智慧；『好』，表德行；『快樂』，自在。

【最為獨勝。】

　　跟十方諸佛世界一比，它無比的超勝，真是排名第一。為什麼？阿彌陀佛建立這個道場，怎麼來的？是考察十方一切諸佛剎土，這無量的佛土，阿彌陀佛都去考察過、都去參觀過、都去學習過，人家好的統統取，不好的都不要。極樂世界的成就是集十方三世一切諸佛剎土真善美慧之大成，所以『獨勝』。這句話要記住，「明好快樂，最為獨勝」。比天堂好，天堂有壽命，天堂還有煩惱。我們是要天堂，還是要極樂世界？這就是你的智慧、你的福報。你真有智慧、真有福報，你一定選中極樂世界。怎麼去？很簡單，信願持名。真正相信它有，不懷疑，絲毫懷疑都沒有，一心嚮往，沒有第二個妄念。我來幹什麼？我就是來往生極樂世界。你看極樂世界之來由：

【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】

　　前面所說的這些不可思議，最後結歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛所成就的。我們對阿彌陀佛的信心、對阿彌陀佛的感恩、對阿彌陀佛的嚮往統統都生起來了。今天時間到了，我們就學習到此地，底下一堂從這學起。

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353。二零一四淨土大經科註（第三五三集）【日期】2016/7/15【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0353

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百三十八頁最後第三行，倒數第三行，「結歸彌陀」。這一品經，第二十九品「願力宏深」，是世尊釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界所有的菩薩都是阿彌陀佛的學生，而且都是好學生，以阿彌陀佛的心為心，以阿彌陀佛的願為本願，以阿彌陀佛的行為自己的行門，成就功德不可思議，每個人都是決定在西方極樂世界一生成就無上菩提。其中有不少，雖然生在極樂世界，沒有把現前居住這個環境捨棄，也就是念念不忘，好比從地球上去往生的，還是念念牽掛著地球上苦難眾生，怎麼樣幫助這些苦難眾生大徹大悟，幫助這些眾生堅定信願求生極樂世界，如是輾轉救度，無有窮盡。我們讀過這一篇，真的是無比殊勝的功德，值得我們效法。理事面面都顧到，這種大智慧、大德、大能，最後結歸彌陀，這就是我們現在看的這段經文。

【八方上下。佛國無數。】

　　『八方上下』就是十方，四方、四維、上下，十方。十方諸佛國土，每一尊佛的教化區都是三千大千世界。『佛國無數』，就是大千世界無量無邊無數。

【阿彌陀國。長久廣大。】

　　無量無邊的諸佛國土，這裡頭以阿彌陀佛極樂世界真的是『長久』、真的是『廣大』。為什麼？它是法性土。法性沒有邊際，法性沒有大小，說大是無窮大、無限大，說小也是無限小。今天物理學家研究的兩個方向，一個是天文，那是無窮大；一個是量子，那是無限的小。可是，用今天科學他們是走這個道路，跟佛法比真的是小巫見大巫。佛法裡面講的大是無法想像的。在哪裡？就在當下。小到量子，微中子，這最小的物質，不能再分裂，分裂之後物質現象就沒有了。科學這個成就我們要留意，為什麼？對我們的信心確實有很大的幫助。微中子，分析到最小的物質現象，再分就沒有了，所以佛經上把它叫做鄰虛塵，鄰是鄰居，就是說明這一粒微塵，物質現象，跟虛空做鄰居，它一分裂就沒有了，就變成空。這空它從哪來？原來它是念頭在高頻率生滅現象之中產生的幻覺。也就是說，物質是假的不是真的，物質是念頭，我們起心動念產生的幻覺。
　　它存不存在？存在。存在多長的時間？佛經上彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念，念頭，這一彈指當中有多少個念頭？有三十二億百千。一百個千是十萬，乘十萬，三十二億乘十萬，等於三百二十兆，這一彈指。它是一彈指的三百二十兆分之一。那要算成秒，我們一秒鐘能彈多少次？有人告訴我可以彈七次，我相信。我這個年歲大，體力衰了，大概能彈四次、五次。年輕體力強，身體好的人，可以彈到七次。七次，那就是三百二十兆再乘七，得出的數字是二千二百四十兆。也就是說物質存在，真正存在的時間，它一存在、一出現立刻就消滅，存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，這是物質現象。我們把它當真，完全錯了。包括我們身體，不存在，它真正存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，也就是說，一秒鐘它生滅多少次？二千二百四十兆次，單位是兆，不是萬、不是億，萬萬是兆，沒法子想像。把它當真，錯了，大錯特錯。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，所有的現象，現象就是這麼來的。所以今天科學家證明《金剛經》這句話，釋迦牟尼佛講的是真話，不是假話。
　　經上又告訴我們，一切法，這一切法包括念頭的現象，念頭是心理現象，外面的是物質現象，六根六塵這是物質現象，六識是心理現象，一切法包括這些，物質、精神都包括在其中，佛說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們把這一切法都當真的，每天在這上爭名逐利，你能得到什麼？什麼都沒有得到。等到你離開這個世界，死亡那一天到了，壽命終了，一樣帶不去。你有沒有感覺到，現前也是一樣帶不去，一樣都得不到。包括我們自己的身體，身體現在講明白了，一秒鐘這個身體生滅多少次？記住，二千二百四十兆次。假的！《金剛經》末後的偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，正確！要常常去想想，假的。假的怎麼樣？假的統統放下。統統放下，真的就現前。真的是什麼？佛法講的法身，你就證得法身。法身裡頭沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。但是，法身雖然離一切相，它能現一切相，法身不動。如果有個念頭在裡面，它就現相。雖現的相，剛才說過，是生滅相。生滅現相的壽命，記住，就是二千二百四十兆分之一秒，這是真相。所以說不可得，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
　　在這個大宇宙裡頭，不要以為真有東西，真的是什麼？造業，起心動念患得患失，全是造業。這個業會感果，善的念頭、善的言語、善的行為，感受的三善道，六道裡頭天道、人道、修羅道。如果念頭惡，欺騙人，想在物質去佔有它、擁有它，錯了。包括身體，身體是物質現象，起心動念是精神現象，它是物質跟精神的綜合體，它是假的，它不是真的。這物質的東西我們要不要它？現在要它，要它幹什麼？借假修真，這就用對了，沒用錯。我們利用這個假的身體幹什麼？修真，我要在這個假的裡頭見到真相，宇宙人生的真相，經典裡面叫實相，真實相。見到真實相，真實相就是法身，見到法身就叫成佛。只有成佛是真的，不是成佛那就都全落空了。這個道理很深，這是真的不是假的。
　　在一切法裡頭我們發現，所有的宗教都是真的，都不是假的。創教的那些人都是佛、都是菩薩，他們是同一個階層的。這些人過去出現在地球上，出生的年代不相同，出生的環境不一樣，不是同一個時代，但是他們所講的宇宙人生居然是一樣的，這一點了不起。誰教他的？似乎都是無師自通。這一點我們要把它看破，要看清楚。然後我們對於宗教看法、想法就不一樣，恭敬心自然就生起來。宗教，確實像《普門品》裡面說的觀世音菩薩，觀音菩薩智慧、神通、道力究竟圓滿，廣大無邊，大慈大悲幫助苦難眾生，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有一定的身相，因人而異，因時而異，因地而異，因眾生念頭而異，眾生喜歡什麼相他就現什麼相。東方人喜歡聖人，他就現聖人相，像孔子、孟子；印度人喜歡佛菩薩，他就現佛相、現菩薩相；西方人信上帝、信耶穌，他就現上帝、現耶穌。而實際呢？實際是一個，千變萬化。那一個是什麼？一個是本體，能現的，法身。法身沒有相，能現一切相，法身無處不在。所現的相為什麼？為眾生，眾生喜歡什麼相就現什麼相，喜歡什麼法門就說什麼法門。所以諸佛菩薩沒有一定的相，也沒有一定的法，恆順眾生，隨喜功德，這是諸佛菩薩。
　　我們要是明白了，經上講這些話聽懂、聽明白了，心開意解，不再固執，不再打妄想，不再分別執著，原來統統是一個。這一個是什麼？一體。連莊子都說，「天地與我同根，萬物與我一體」，你說莊子是什麼人？這個話佛說過，孔子說過，很多這些大宗教的創始人他們說過。連我們唐朝時代，中國人，禪宗六祖惠能大師他都說過，他怎麼說的？他說「何期自性，能生萬法」。自性就是真心，真心不生不滅，這個心能生萬法。萬法是什麼？就是此地講的八方上下佛國無量無數，這就是十方，十方世界，無量無邊的諸佛國土，從哪來的？從我們自性變現出來的。惠能大師開悟的時候說的這五句話，這五句話就是他成佛的畢業論文。你說你見性了，你說說看，性是什麼？他說自性本自清淨，自性是清淨的，從來沒有染污。為什麼？它不是物質，它也不是精神，精神跟物質是從它生出來的，它變現出來的，它不是精神、物質，它能變現精神、物質，十方世界是它變現的，它清淨。它不生不滅，這第二句。第三句，它具足萬法。通常我們用三個來做代表，第一個智慧，自性裡頭本來有無量智慧，智慧不是外頭來的，外面來的沒有智慧，知識，智慧是自己自性裡頭本有的。這三個是講自性之體，清淨，不生不滅，具足一切，具足無量智慧、無量德能、無量相好。下面第四句是它的相，它什麼樣子，他說「何期自性，本無動搖」。什麼樣子？它沒有動過，如如不動。這是什麼？這是禪定。它沒有生滅現象，它不動，如如不動。最後一句是講它的作用，能生萬法。遍法界虛空界無量無邊諸佛國土，從哪來的？自性現的。
　　有人看到佛經上這幾句話，說佛教是無神論，因為佛教不承認宇宙是神造的，宇宙是自性變現的。那我們今天明白，說神造的有沒有過失？沒有過失。為什麼？自性就是神的別名，佛也是它的名號，神也是它的名號，上帝也是它的名號，它的名號太多了，說哪個都一樣，都沒有說錯。可不要執著，執著就錯了，不執著都對。我們要把它搞清楚、搞明白，得真大受用。什麼大受用？我想一生成佛，我要把自己提升跟他們平等，行不行？行。用什麼方法？八萬四千法門裡頭只有信願持名這個方法，人人都可以做到。要不用這個方法的話，那可麻煩了，不一定你能做到，不過是無量劫之後也許你會找到，也可以能修成，可是很費勁、很費時間，無量劫，不是年，無量劫。唯有說一生可以成就的，就這個法門。
　　往生到極樂世界的這些人，他們的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛沒有兩樣，他是不是成佛了？沒成佛，只是往生到極樂世界。生到極樂世界，阿彌陀佛以四十八願加持他，以阿彌陀佛自己無量劫修行功德加持他，讓他什麼？讓他能把自性裡面無量智慧、德能、神通起作用。如果他自性裡沒有的，阿彌陀佛也沒辦法，他自性有，只是迷了，迷了不怕，阿彌陀佛能加持得上。他加持，能像你自己恢復得差不多，很接近。所以這個地方講的，極樂世界那些菩薩，下下品往生，凡聖同居土，都是有阿惟越致的待遇，阿惟越致是法身菩薩，高級法身菩薩。這個難得！我們這一次遇到，可不能把這個機會失掉，這個機會要失掉叫真錯了，不容易遇到。前清彭際清居士，這是通家，通宗通教，顯密圓融，大善知識，告訴我們，我們遇到淨土，遇到持名念佛的法門，那叫無量劫來稀有難逢的一日。無量劫來稀有難逢，我們居然遇到了，這個歡喜！
　　老實念佛，這個法門的條件，就是真正相信西方有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實發了四十八願，普度十方世界裡一切眾生，一絲毫都不懷疑，我就牢牢抓緊。在我們這個年代，這個法門挺盛。海賢老和尚，極樂世界再來的，來為我們作證，證明這個法門、這樁事情真實不虛。每一個同學，只要你認真做，你肯定成就。我們今天有緣遇到佛法，有緣在佛門裡出家，無論我們幹什麼善事，所謂善事，是利他，不是為利己，要是為利己的善事，全錯了，這一點諸位要聽清楚。為什麼？關係太大了，為自己，你的身見沒放下。身見沒放下是什麼？搞六道輪迴，出不去，你行的善事果報在三善道。大善事，你到天道去了；小善事，你來生在人間享受富貴；善的裡面還帶著有惡習氣，瞋恚的習氣、貪婪的習氣、貢高我慢的習氣，都墮到阿修羅道去了。阿修羅，沒錯，這一生是享福，有權有勢，來生三途去了。壽命不長，一百歲的人少有，阿修羅道去了，三途，餓鬼、地獄、畜生，你說你多可怕！都在現前一念之間。所以起心動念要學極樂世界這些菩薩，念念是為度眾生，念念是幫助他們學佛，幫助他們念佛求生淨土，這就對了。自己要徹底放下。
　　用什麼樣的心態來做弘法利生的事情？《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，要用這種心態。我們完全靠的，不是自己有智慧，不是自己有能力，不是自己有福報，完全是得佛力加持，祖宗保佑。你要認為自己很了不起，好了，你所造的這個善業，三善道，來生又到人道來了。做人很苦，地球上災難很多，你願意在這邊受罪嗎？所以要看清楚、看明白，慎重選擇。真正有智慧的人，選擇西方極樂世界。這一生學經教、學法門，就這一部經，一個法門。這一部經很了不起，通《大方廣佛華嚴經》，古大德告訴我們，《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，這三部經分量大小不一樣，裡面意思相同，都是教我們求生西方淨土。這個意思要懂，不能不懂。
　　先結歸彌陀，歸彌陀那個地方修學的環境，好！修行人的環境什麼才叫好？這個環境風水好，中國人講風水，什麼叫好風水？好風水就是居住的環境非常適合你修行，沒有人干擾你，沒有人障礙你，不但沒有人障礙，花草樹木、山河大地都歡喜你，你跟它都處得很好，這叫風水好。風水從哪裡來的？風水家有一句話是真話，我佩服他們，叫什麼？相隨心轉。那風水怎麼樣？你的心好，你住在那個地方，三年，風水都變好了；你要是個惡人，心術不正，這個地方好風水，你住上三年，全變壞了，災難現前。這跟我們剛才講的是一個道理，物質從哪來的？物質從念頭產生，念頭就有能力改變物質，還是念頭當家，念頭做主。念頭從哪裡來的？念頭從自性迷了才有念頭，覺悟了，覺悟了念頭沒有。覺悟是最殊勝的，覺悟了，你居住的不是我們這種山河大地物質現象，你居住的環境是法性土。我們這個世界叫法相，法相就染污了，法性不染污。極樂世界是法性土，華藏世界是法性土，諸佛如來的實報莊嚴土都是法性土。在法性土裡面居住的叫法身菩薩，也就是我們常說，破一品無明，證一分法身。他以後到哪裡修行？他到法性土，到報土，實報莊嚴土。實報莊嚴土的人都是無量壽，好！法性身、法性土，得大自在。
　　所以極樂世界，「長久」是無量壽，「廣大」是無限大，真的大而無外。「明」是光明，「好」是相好。極樂世界沒有日月星光，它本身放光，人身放光，花草樹木、山河大地沒有一樣不放光，叫光明世界。無論是自己的身體，居住的環境，好，好到極處，十方世界沒有辦法跟它相比。末後告訴你，「快樂」，光明相好，快樂。這八個字我們想不想？要真想！真想就能把現前的世界放下，沒有絲毫留戀，它對我念佛求往生不產生障礙。我們對這個世界還有一絲毫掛念就去不了。為什麼去不了？捨不得這個地方，把假的當作真的，錯了。假的就是假的，真的就是真的，只要它是生滅法，它就不長久。
　　我們的太陽系繞著銀河系在轉，天文學家告訴我們，太陽也有壽命，它的光是怎麼發生的？是太陽表面的核爆，核子反應，產生的光、產生的熱。但是這物質現象有限，天天在燃燒，它會燒盡，燒盡之後就沒有了，這顆星就沒有了。這顆星沒有了，這個星系就瓦解，太陽系就瓦解。這叫成住壞空。這是小劫不是大劫，大劫是什麼？太陽在銀河系裡頭是微不足道，這一個成住壞空，太陽系的成住壞空，小劫；銀河系的成住壞空是中劫；上面還有大劫，大劫是什麼？三千大千世界的成住壞空，那就不是一個銀河系了。這都說它是假的，它存在這個時間有限。每一個現象都是獨立的，沒有完全相同的，我們看眼前好像是相同，實際上它的變化是二千二百四十兆分之一秒這樣的頻率在變化，決定不是真的。所以要徹底放下。
　　徹底放下，為苦難眾生服務，這是菩薩，這是佛陀讚歎的好人。為別人裡面還帶著為自己，這種人多，雖修功德，不純，拖泥帶水，出不了六道輪迴，要知道。徹底放乾淨，我只為人不為自己。實際上為人也完全為了自己，自他不二。你發這樣的心，你沒有智慧，智慧現前，佛力加持你，讓你自性智慧透一部分出來，讓你自性裡頭的福報也透一分出來，有智慧、有福德，而且還長壽。為什麼？這事情沒做完成。這個就像接力賽跑一樣，你拿到這個棒子，跑完一程你交棒，你才能退下來，你在行菩薩道、發菩薩心，你要跑完這一程。這一程時間長短不定，但是一定會有接班人接你的棒，沒有接你棒的人你不能離開。這是什麼？天道，大自然的道理，是真的不是假的。「長久廣大」。

【明好快樂。最為獨勝。】

　　這種句子看起來、讀起來，讓人仰慕，真想去。

【本其為菩薩時。】

　　『本其為菩薩時』這個「其」是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有成佛之前，在行菩薩道的時候，你看：

【求道所願。累德所致。】

　　『累』是積累，積累的功德所獲得的。沒有成佛之前真幹，本經前面有介紹，講到阿彌陀佛的歷史。

【無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】

　　說不盡，他的『恩德』，他的『布施』，財布施、法布施、無畏布施，統統具足，都屬於「恩德」。財布施，諸佛如來所生所現的無量這些物質環境散布在太虛空，我們叫星球，這是佛菩薩的布施。這些眾生，有些我們肉眼能見到的，大部分肉眼見不到的，佛菩薩見到，譬如說花神、草神、樹木神、山神、土地神，真有，不是沒有。他怎麼來的？輪迴來的。這一世做了草木神，有時候沾到佛光，沾到佛的緣，附近有道場、有修行人，功課做完給大家迴向，他就沾光，長時間在這裡薰陶，草木神來生又會得人身。有，這本書裡頭就講得很多，《道德叢書》。六道輪迴，除三惡道之外，有草木神、有山神土地，這列到鬼道去了，說鬼道行，說神道也行，都沒有說錯，他真有。
　　我們看念老的註解，「八方上下，八方加上與下即是十方。十方無數佛國之中，其長久廣大，明好快樂，皆與極樂世界不能相比，故云最為獨勝」。念老講得很好，不難懂。「長久」就是佛經上常說的「常住」，「如經云：建立常然，無衰無變」，這都是本經的經文，這就叫長久。極樂世界樣樣長久，一直待你到成佛。「廣大，如上文大海所喻之義」，佛用大海水做比喻海之大。「明者，清淨光明。好者，相好莊嚴」，明是清淨光明，好是相好莊嚴。「快樂者，如《小本》云：無有眾苦，但受諸樂。」極樂世界沒有洪水，極樂世界沒有地震，極樂世界沒有火山，這地球上所有一切災難，極樂世界沒有。最難得的，也是最重要的，極樂世界的人沒有惡念。什麼叫惡念？我，第一個惡念。一切惡都從這生出來的。所以你要學佛，佛家頭一個就是破我。小乘初果，破五種見惑得初果。這五種見惑頭一個就是身見，執著這個身是我，記住，出不了六道輪迴，只有帶業往生，只有這麼一條路。無我，行，你可以修其他的法門。你還有個我，你除這個法門之外，都不能成就，這是實話。
　　你看看這五種錯誤的看法。第一個叫身見，第二個叫邊見。邊見，我們說個最簡單容易懂的，就是對立，二邊，我跟人對立，我跟事對立，我跟萬物對立，只要有對立這個念頭就叫做邊見，二邊。下面有兩個，合在一起，中國人講成見，自以為是，一個叫見取見，一個叫戒取見。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，一切事離不開因果，你對因果上有成見。最後一個叫邪見，不屬於上面四大類的錯誤見解統統叫邪見。這五種見都斷掉了，換句話說，你對於整個宇宙一切人事萬物看法正確，沒有錯誤，這才入佛門，初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，十信裡初信。你就知道這個事情有多難！如果沒有阿彌陀佛開這個法門，我們這個人一生在世間，來生得人天身可以得到，要想脫離六道輪迴是絕對做不到的。
　　今天我們遇到的是淨土宗，是阿彌陀佛極樂世界。往生到極樂世界條件很簡單，第一個是信，決定沒有絲毫懷疑，真信，它真有；下定決心我要到極樂世界去，這是願，願要真，信要實在，踏實；然後念這一句阿彌陀佛就能往生。你說多容易！希望阿彌陀佛常在心中，念念不斷。為什麼？不許可別的雜念進去，你心裡只有阿彌陀佛，雜念進不去。這個功夫深，這個功夫大，往生極樂世界品位高。這是應該爭取的，不可以疏忽。世間再好的事情都是第二等的事，不是第一等的。我們幹一輩子、幹一生，終極的目標是阿彌陀佛來接引我們到極樂世界，這就對了。還留在六道裡，錯了。那就是無論什麼好事都不要放在心上，都與我不相干；無論什麼壞事，也把它不放在心上，善與惡，因與果，統統除外，心裡只有一句阿彌陀佛，一向專念，這就對了。這才是真正解決問題，總解決了，不是一樁一樁解決，總解決。
　　我們接著看念老的話，「極樂世界所以能最為獨勝者，皆由彼佛於因地中求得大願，於無量劫積功累德，以致於成。」這是介紹阿彌陀佛怎麼成就的，細說就在這部經上。他在因地裡，現在我們在因地裡，他在因地發四十八願，我們現在跟他學，他所發的四十八願，我們也跟著發四十八願，文字一字一句不錯。那個關鍵是什麼？關鍵是心，你是不是真心在發，真心就有感應，妄心就沒有感應。所以我常常勸同學，我們真的想往生，那你一定從今天起用真心，處事待人接物統統用真心，可不能用妄心。用妄心發這個心，發這個心修這個法門，是為自己的名聞利養，那你全錯了，這就變成罪業，這一生名聞利養可能你得到，但是來生決定在阿鼻地獄，那就大錯特錯了。
　　有人利用佛教提高自己的聲望，用佛教來搞名聞利養，有沒有得到？得到了，一生確實，人家看，大善知識，大慈善家。他不是真正在學佛，不是真正在護法，完全目的是為他自己，所以於他自己有利的他幹，於他自己沒有利的他要把它挑剔掉，甚至於障礙正法弘揚，障礙眾生聞法的機緣。我也常說，他是好人，他所作所為我都知道，他總有一天會明白、會覺悟，哪一天？死亡那一天他明白了。這個時候怎麼樣？後悔莫及，來不及了。怎麼樣懺悔也只能把罪減輕一點，不能不受，我們幫忙也只能幫這個忙，幫他受罪減輕一點。例子太多了。
　　所以幹什麼都得要真幹。中國人講誠，佛法講真，真誠這兩個字常常連在一起，我講菩提心就用兩個字，什麼叫菩提心？真誠心就是大菩提心。誠是什麼意思？不自欺，《大學》、《中庸》裡頭都有解釋，不要欺騙自己就是真誠。你欺騙自己，肯定欺騙別人；不肯欺騙自己，絕對不會欺騙別人。這一點很重要。你只要一昧真幹，你的前途，佛菩薩照顧你。這句話是我年輕的時候章嘉大師教給我的，這一生真得受用。我們在過去生中沒有智慧，沒有福報，沒有善緣，這一生怎麼過？老師告訴我，過去生中沒修。好在過去生中大概還修了一點法布施，有一點小智慧，聽話能聽得懂，哪是真的、哪是假的，能聽得懂。過去生中沒修的，補，認真努力去補。沒有財，修財布施。財從哪來的？愈施愈多。所以萬萬不可盜取別人的財物，自己已經沒有財了，再犯這個業的時候，命中的財就大幅度的減損，這個做法是大錯特錯。要怎麼？要布施，有多少施多少，圓滿功德。身上只有一塊錢，一塊錢都拿去布施，圓滿功德。人家有一百塊的時候，他拿八十塊去布施，他不圓滿，他還有二十，這個道理要懂。所以，沒有財的人修財布施，晚年享大福，道理在此地。有財的吝財，到晚年財耗費掉，變成貧窮。這些現象都在我們眼前，只要你看，統統看得到。
　　學佛要在經教上下功夫。沒有經教的，禪不用經教，密有的時候也不重視經教，沒有經教做基礎的，假的多，真的少。你要碰到真善知識，好，你學到真東西；你要碰到假的，你就被他騙了，不容易辨別。唯獨經教沒有辦法作假，它寫得很清楚，寫得很明白。現在善知識少了，經教，研究經教，離不開註疏，就是註解。對於註解要認識，我們要取古人的註解，好的註解，他不會說錯。能夠流傳幾百年，一千多年，這決定是好的，決定是可靠的。說到這個地方，文言文很重要。大乘經傳到中國，全部翻成中文，文言文翻的，當時是最淺顯的文言文，所以經跟中國經史子集去相比，文字容易懂，它跟白話接近。這是當年翻經祖師大德的慈悲，他們希望大多數人都能看懂，有幾分國學的基礎，讀經都不成問題。
　　阿彌陀佛無量劫積功累德，這個於無量劫積功累德，我們要學習，不能夠得少為足，要真幹，要努力去幹。「阿彌陀佛以此無上恩德，普施十方，無有窮極。彌陀恩德，廣大深遠，言語難明。縱身有百口，口有百舌，窮劫說之，亦不能盡。故云不可勝言。」這幾句話形容阿彌陀佛的功德說不盡，釋迦牟尼佛為我們介紹，也不過是略舉個例子而已，真實功德說不盡，故云『不可勝言』。
　　「蓋彼佛住真實之慧，故能施真實之利，普令一切眾生咸入真實之際，故其恩德無有窮極。」這個末後幾句話很重要，都在一個「真實」。所以我們在日常生活當中，從早晨起來睜開眼睛，到晚上睡覺，這一天用真心待人處世，沒有妄念，決定不能做損人利己的事情，損人不利己是更不應該做，這就是真向阿彌陀佛學。為什麼？住真實慧。有智慧的人決定用真實心，要不然他那個慧是假慧，不是真的，有智慧怎麼會不用真心？為什麼？真心成就真實的功德。而且是處處幫助別人，總希望成就別人，總希望別人超過自己，無論在哪一方面，方方面面都超過自己，這就對了。中國過去讀書人戴的帽子，特別是官員戴的帽子叫進賢冠，帽子兩層，前面一層低，後面一層高，像樓梯一樣，戴那個帽子表什麼意思？希望後人都比我高，眾生才有福。如果人都不如我自己，這一代不如一代，就完了。這念頭就是惡念，不是好念。官做得愈大，這旁邊還有兩個支撐，伸出來的，也很大，那是什麼？今天講的影響，造福，你要為眾生造大福，你要想到一個國家，想到一個世界，不能想一家，不能想我這一個地區，含義很深。
　　第三卷我們就學到此地。下面我們翻過來看第四卷，這是念老把這部註解，四十八品分成四卷，這是最後一卷。「（從第三十品至第四十八品，末為後記、再記及附錄）」，這都是歷史的見證。我們現在看末後這一卷。這一卷有簡介，簡單的介紹，請看八百四十頁，「本卷重點」，它分五個段落。第一，是接著前面第二十八品、二十九品，「明極樂菩薩願力，修持真實功德，行圓德滿，諸佛共讚」。就是二十八、二十九這兩品的內容，世尊為我們特別介紹極樂世界的菩薩們，他們的願力、他們的功德，說出來是給我們效法，我們知道怎樣去學習。所以底下講了，「兼明」，附帶的說到極樂世界，「安樂清淨，壽樂無極，勸諭往生」，目的是勸我們真正發心求生淨土，目的在此地。
　　第二，「對淨顯穢，痛斥濁世惡苦」，把我們這個世界跟極樂世界做個對比，在對比裡面我們完全明白了，這個世間五惡、五痛、五燒，這些我相信我們這個時代的人都親身經歷。這三種惡、痛、燒是果報，怎麼捨？從因上去做，這些災難才能避免。「重重誨勉，令持經戒，度脫其身。經中備敘眾生造三毒五惡之業，招輾轉痛燒之報。切指致苦之由，復示出苦之方。欲令眾生深明因果，止惡行善，饒益有情，造福人間。以此迴向，同生極樂。」阿彌陀佛、釋迦如來慈悲到極處，種種教誡不是一次、二次，四十九年當中，愈是重要的，說的遍數多，就怕我們忘記。要常常想在心上，斷惡修善。惡業從哪來？連現在量子力學家美國的布萊登博士都說過。我記得是二Ｏ一二年，馬雅預言的災難，這些科學家在悉尼開了兩天會。也邀請我，我沒去，我讓我們學院派八個同修去參加，他們回來告訴我，第一天的會議是科學最近發現的報告，第二天一整天就是討論這個災難怎麼樣避免。布萊登做了一個結論，希望地球上的居民棄惡揚善、端正心念，這個災難就能化解。
　　這個原理就是「以心控物」，地球上人心只要善，這個物質現象的災難就能化解。這是永遠不變的真理，那個時候好用，現在依然好用。只要我們肯持戒、修定、念佛，或者前面教的我們念觀世音菩薩，都會有明顯的效果。早年只是在佛經上看到，有許多人半信半疑，現在佛這個說法被量子力學家證明，念頭確實可以改變物質現象。對我們學佛的人，在保健這一方面來講，提供很大的能量，心地善良，身體健康，沒有邪思就不會有病，何況這一句佛號念到底，念念都是阿彌陀佛！阿彌陀佛是所有一切善念當中第一善念，要相信，信的人有福，真幹的人有福。
　　海賢老和尚一百一十二歲往生，他真有那麼長的壽命嗎？我不相信，我認為他老人家壽命也不過就是七十幾、八十幾，跟他母親相彷彿，他母親八十六，他師弟八十二。他多活了二十多年，這二十多年壽命怎麼來的？阿彌陀佛加持給他的，他的壽命沒有了，佛給他的。佛為什麼給他？叫他在世間表法，給念佛人做個好榜樣，特別是給念佛人、往生淨土的人做好樣子，給佛門弟子做好榜樣，給修淨土的人做好榜樣。這個原因，他就不能不長住人間。他自己也著急，所以《永思集》裡頭記載的有，他曾經多次見過阿彌陀佛（這給我們作證），要求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。佛不帶他，佛給他講，你修得不錯，好樣子，你在世間表法，多住幾年。佛就跟他講，辛苦幾年，多住幾年，給大家表法。表法就是做榜樣，給我們作證。證明什麼？證明佛法是真的不是假的，極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，往生極樂世界是真的，都不是假的。他能往生，我們每個人都能往生。這個老和尚一生不認識字，沒念過書，沒有念過一部經，沒有聽過一次講演。在寺廟裡跟大家一起做早晚課，人家念經念咒，他念阿彌陀佛。好！為我們做證明，這一句阿彌陀佛可以往生，這一句阿彌陀佛可以成佛。成佛不難，只要你能夠一直念下去，不能中斷，不能忘記，念念不忘，就能成就。我們能學老和尚，老和尚給我們表的，深明因果，止惡行善，饒益有情，造福人間，以此迴向，同生極樂。這老和尚一生的事業，就這幾句，他當之無愧。
　　下面第三段，「禮佛現光，此會四眾皆見極樂世界、阿彌陀佛，普令見者獲益，聞者生信。」現在我們注重最後這句話，「聞者生信」，在末後這個幾品裡頭有。釋迦牟尼佛當年講經這個大會當中，見到佛，與會的大眾統統都見到極樂世界，這不是假的，經典有這個記錄，這不是神話。結集經藏的時候，如果有一句話跟佛說的不妥當都要把它刪除，取信於後世，所以結集經藏非常嚴謹。這部經是世尊多次宣說，不止一次，我們中文翻譯的就十二種。非常可惜，七種失傳，現在只保留五種。但是蒙古文《大藏經》裡頭還有二、三十種，很珍貴，我希望他們把它翻成中文。當時見著的人相信了，不再懷疑，今天我們看到這個記錄，聞者生信，我們也不應該懷疑。懷疑，是自己錯了，自己不能往生，或者在往生時候遇到障礙。
　　第四，「顯邊地疑城。示疑惑未斷，但仍念佛修善，願生極樂者得生之處」。這是什麼？他懷疑，懷疑但是他真念，他有個僥倖心理，「萬一是真的，我不就是得福了嗎？要不是真的，那就算了」，這樣的心態念佛，他也能往生，但是生在疑城，邊地。必須要他真正相信，他的花才開；如果他要不真正相信，他的花不開，他在花苞裡面，花苞裡面也有阿彌陀佛在講經說法，這花不開。這就是邊地疑城，交代得很清楚、很明白。
　　最後就是本經的流通分，第五，「讚歎念佛，勸於此經生導師想」，這是第一個意思。末法時期，真正善知識沒有了，我們學佛跟誰學？什麼人能做我們的老師？我們對老師要相信，不能懷疑。我們有兩位老師，第一位夏蓮居，會集這部經，這個經就是我們老師；第二位黃念祖，黃念祖這個註解，我們看不懂的地方他都給講清楚、講明白了，非常難得。蓮公我跟他沒見過面，念老就很熟了，當年在世，我一年至少有三次到北京去看他，住一、二個星期，天天在一起，真正大善知識。這一部註解稀有難逢，都是會集的，經是會集的，註也是會集的。註解用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的著作，你看統統在括弧裡都有，這一段、這一句，從哪個書裡頭節錄下來的，我們不必去查考，他已經給你註清楚了。集經論、祖師大德註疏之大成，做這個註解，讓我們相信這個註解正知正見，沒有懷疑。這是它跟古註不相同的地方，也是用這種方法取信於後人，讓後人對這個註解尊重，認真學習。用心良苦，我們要感恩。
　　「當來經滅，獨留此經」。佛經隨著這個時代變遷慢慢消失了，為什麼消失？沒人相信，批評的人很多。批評什麼？認為這個經不是佛說的。所以《楞嚴》頭一部消滅，對《楞嚴經》懷疑的人很多。早年間，這是民國，圓瑛法師專攻《楞嚴》，還有個海仁老和尚也是專攻《楞嚴》。圓瑛法師，我聽念老說，他講過一百多遍，講《楞嚴經》。我學經教，也是選的《楞嚴經》，我記得我講過七遍，年輕的時候。連《大方廣佛華嚴經》都有人說那不是佛說的，那是龍樹菩薩造的，不承認佛在定中講的這部經，龍樹菩薩傳下來的，所以大家懷疑龍樹菩薩造的。類似這些狀況很多。所以佛法到最後，被人家批評的擾亂了，沒有人相信。所以佛特別留這部經，這部經真正是信願持名還是能得生，縱然到末法佛經統統都滅了，佛說這部經最後滅，還留在世間一百年。一百年之後經沒有了，還有一句佛號，南無阿彌陀佛，到最後那一百年，人念這個佛號都能往生。那我們能夠理解，要用真誠心去念，妄心念沒有感應，真誠心去念就有感應。所以勸於此經生導師想，當來經滅，獨留此經。「常念不絕，則得道捷」，捷是快速。我們現在常念不絕，拿這個經做早晚課，或者早晨起來念《無量壽經》，晚上念《阿彌陀經》，不要中斷。
　　「普勸種福修善，念佛發願，往生淨剎」，這三句話很重要。普勸，看到能夠接受的人就勸他；不能接受的人，念阿彌陀佛他聽見了，一入耳根，永為道種，阿彌陀佛的緣就種上了。在國內這些地區，阿彌陀佛名號功德不可思議，我們印阿彌陀佛的名號貼在外面牆壁上，哪個人看到他就種福了，不可思議。於是我們就想起來，你看福州阿彌陀佛大飯店，那塊大招牌一天度多少眾生！今天講行善修福，還有哪一種方法比這個更殊勝的？沒有了。所以我勸吳董，你有能力，到處去開飯店，連鎖店，都叫阿彌陀佛大飯店。你看福州人都念，全市的人都念，外面來到福州的人也念，白天晚上這阿彌陀佛名號放在那裡沒動過，多少人得福，多少人得度！這些人與阿彌陀佛都有緣。
　　我們在古籍裡頭看到的，唐朝善導大師，我們淨土宗第二代祖師，當年他在長安勸人念佛，勸這些年輕人，念一聲佛號給一個銅板，這樣把長安城念佛風氣帶起來，住在長安的沒有不念阿彌陀佛。今天阿彌陀佛大飯店這個招牌，這個可不得了！這個招牌豎在那裡，福州這個地區沒有災難，再要延伸那就是福建省，福建省沒有災難。如果將來在英國倫敦這個地區建一個阿彌陀佛大飯店，這英倫三島就沒有災難，為什麼？不管中國人、外國人都會念阿彌陀佛，只要念阿彌陀佛，消災免難。這是種福修善，念佛發願，往生，就圓滿了。我們念念不忘。
　　你要在家裡頭，如果允許的話，你家裡供一尊阿彌陀佛；再不然，寫南無阿彌陀佛六個字貼在明顯的地方，家人時時刻刻都能看到，只要家人不反對，你就應該這麼做。反對則用善巧方便的方法。人，特別是中國人，我想外國人也不例外，都想討個吉祥，阿彌陀佛能保佑你升官發財，阿彌陀佛能保護你健康長壽，大家都相信，他不會反對的。所以用善巧方便，先度一家人，再度鄰居，鄰里鄉黨，度鄰居，慢慢擴大到一個小鎮，小村、小鎮。要真有這個心，真肯幹，三寶加持。確確實實福慧增長，連壽命都會延長，為什麼？阿彌陀佛需要你表法，你只要真正幫助他做這個傳法的工作，阿彌陀佛一定保佑你健康長壽。人同此心，心同此理，我們能想到的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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354。二零一四淨土大經科註（第三五四集）【日期】2016/7/16【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0354

【菩薩修持第三十】

　　念老有簡單的介紹。我們看註解，「經中第二十八至第三十二品」，都是說明極樂世界菩薩的妙德。在這一品當中，「偏重菩薩自覺覺他之妙行，度諸眾生，演說正法，以無礙慧，解法如如」，這幾句話我們應當發心學習。菩薩的妙行，好！我們在這個世界上，來這一趟，不向菩薩學，那跟誰學？除菩薩之外，都不能脫離生死輪迴。這一點不能不知道，不能沒有高度的警覺。佛菩薩出現在世間只為一樁事情，幫助眾生覺悟，幫助眾生念佛脫離輪迴。他用什麼？他用的智慧，無礙慧。礙是障礙，沒有障礙，為什麼？他對於一切諸法了解、明白、覺悟、不迷惑了，解法如如，一切法自性現相起作用，無有一法不如如。下面說，「於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸等等勝行」，勝是殊勝。在三界裡面，三界是講欲界、色界、無色界，就是在六道當中平等勤修。修什麼？我們這部經的經題「大乘無量壽莊嚴」，這說的是果報。果從哪裡來的？從因來的。因是什麼？「清淨平等覺」。所以我們要修的是什麼？修清淨，修平等，修覺。清淨就沒有染污，平等就沒有分別，真正得清淨就是阿羅漢，得到平等就是菩薩，後面那個覺，圓滿成佛。清淨、平等、覺這是我們要的，染污、不平、迷惑這是我們不要的。怎麼個修法？向下經文詳細告訴我們，最重要的一句話就是「信願持名，求生淨土」，就圓滿了。彌陀、釋迦跟極樂世界無量菩薩在那裡盼望，盼望我們回歸極樂世界，愈早愈好。我們要認真努力，不辜負諸佛菩薩的恩惠。
　　「至於第三十一與第三十二品兩品，則明彼土菩薩之功德與妙果」。這兩品經，我們中國人叫兩章，或者是兩篇，佛法叫品，要為我們說明極樂世界菩薩們他們的功德，他們的妙果。妙是得自在，真正是我們所說的心想事成。所以極樂世界斷惡修善容易。「佛說是法」，希望十方眾生聽到之後，都能生起歡喜、羨慕之心，「求生極樂」，到極樂世界就「與如是諸上善人俱會一處」。極樂世界的人善人，上善，沒有比他們更善的。極樂世界一個惡人也找不到，統統是善人，惡人往生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，個個都覺悟，個個都回頭，善中之善，所以稱為上善。「修習圓滿如是功德」，每一個往生極樂世界的人，到達極樂世界斷惡修善，就跟極樂世界的諸佛菩薩沒有兩樣。
　　極樂世界跟我們現前地球一比較，兩個極端，一個是善的極端，一個是不善的極端。我們要知道回頭，要曉得取捨，不要再留戀這個世界。留戀這個世界是絕大的錯誤，為什麼？這一留戀，就這一次機會失掉了。這個機會，佛經上講三途一墮五千劫，那是講三惡道，你要到三惡道，什麼時候才有遇到一個機會你脫離三惡道？大概要五千劫。那我們這個機會是往生極樂世界，這個機會要是失掉，再等下一次機會遇到，彭際清居士告訴我們，無量劫，不是五千劫。好不容易遇到，好難遇到，這一生能遇到，千萬不要失掉，一定要把這部經抓牢，每天至少念個兩遍，早晨念一遍，晚上念一遍，幹什麼？提醒自己，這個機會難得。無量劫稀有因緣我們遇到，這太幸福，太有福報！
　　我們看下面經文，這第一大段「自利行圓」，分兩個小段，第一個小段「總讚（定慧圓滿）」。我們要修定，我們要修慧，方法就是信願持名，福慧雙修。我們看經文：

【復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】

　　念老在註解裡面告訴我們，「本品明彼土」，就是西方極樂世界菩薩們的大行。「內容有三：一、大士自利德行」，什麼是自利；「二、大士利他德行，三、德行圓滿」。這是這品經的三大段。右面這一行是說明大士自利之德。
　　自利裡面，我們繼續看念老的註解。『禪定、智慧』，六度是後後勝於前前，第一是布施；第二是持戒，意思就是說持戒的德比布施高；第三是忍辱，忍辱比持戒要殊勝；第四是精進；第五是禪定，忍辱之後才能得定，不能忍辱就不能得定，所以禪定從忍辱得來的；最後般若智慧，智慧是從禪定得來的，不是學來的。讀書，讀書要修定才能開智慧，讀書要不是修定就不容易開智慧，所以書要會讀。這種方法、理論隨著佛教傳到中國，我們中國自己的儒、道都接受了。這一點我們要搞清楚、搞明白，儒跟道都不簡單，在中國他稱為聖賢，道家人尊稱為神仙，他們都接受了，也都用這六種修學。布施是放下。持戒，戒指什麼？通常都是講五戒十善，這是佛法的根本大戒，能守五戒十善，這個功德就超過布施。布施有三種：財布施，法布施，無畏布施。財是財物，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛教我們修三種布施，得三種果報。出家了，要不要修？要修。為什麼？你沒有這三種果報，你不能幫助眾生，度眾生沒有依靠。憑什麼度眾生？憑財富、智慧、無畏，大無畏的精神，你才能真正幫助苦難眾生。
　　這六波羅蜜我們一定要學，不是為自己享受，是為度眾生方便。特別是在今天這個時代，是個功利的社會，每個人都把利益擺在第一，這個現象不好，但是這個現象出現，怎樣幫助他回頭？還是離不開財富。現在科學技術發達，修行，講經教學，我們就抓住這些工具，這工具需要財力，我們不要建道場，我們建衛星電視台、建網路電台，利用這個工具，我們有個小小地方講經，全世界都能收看。我們的講經不中斷，任何時間打開頻道，你就能收看到。這是累積這一、二十年，不斷在網路上傳播。早年講的淺顯，現在講的比較深入，初學的人聽早年講的，老修行聽現在講的，方便，這麼好的工具！這是早年方東美先生告訴我的，如果有這個緣分，有這個能力，一定要利用這個工具。工具沒有善惡，利用這個工具就有善惡了。如果利用它滿足自己的貪瞋痴慢，這就在造業，每天看電視造業；如果利用這個工具來學習經教，來學習古聖先賢，這功德無量。可見得科技發明，發明出來了，用在正能量的佔百分之多少，用在負面的又佔多少，這裡頭有因緣果報的責任在裡頭。發明的人有沒有？有，他要負責任。如果人人都喜歡正面的，播放正面的，發明的人功德很大，他將來享天福；如果播出去這些畫面是負面，都教人作惡，發明電視的人有果報，他有三途的果報。這是很危險的一樁事，有智慧的人不幹。這就是真正有智慧的人，他不會走科學這個道路。
　　中國人，現在世界上的人肯定，全世界人類裡頭，中國人最聰明。最聰明，為什麼不走科技這個道路？如果中國人要走科技的道路，現在這個社會至少提前一千年就爆發了。這是中國人的智慧，中國人不造這個罪業，中國人不能把人教壞了。愛因斯坦如果是中國人，他決定不會把造原子彈的祕密公布，絕對不會做。你看這種機械化，我們看《三國志》，諸葛亮就發明木牛流馬，機械化的運輸，他在臨死之前把這個東西全部毀掉，不留給後世。什麼原因？這些機械的東西人歡喜，對我們生活帶來很多方便，可是負面的災難沒想到。如果從諸葛亮那個時候中國人就走科技這條路，今天科學的成就提早一千年。這是中國人接受聖賢教育，良心擺在第一，要負責任，起心動念要負責任，言語造作要負責任，它影響愈大，責任就愈大。所以中國人不是不懂科學，不走這條路，這就是智慧。
　　「禪定、智慧，禪定即六度中之第五度，智慧是第六度，此二乃六度之主」，主要的，「故首標之」，在這個地方一開端就講，沒有講布施、持戒，一開頭經文上就講禪定、智慧。「又定慧應等持」，禪定、智慧要平等，定多慧少容易昏沉，慧多定少人心浮躁，人安定不下來。所以定慧要平等，等持，平等保持著，這是修定必須要懂得的理論、方法。你不懂得這個道理，一般人你看看，打佛七的時候止靜，那也不過就是一刻鐘、二十分鐘，時間不長，就有人盤腿坐在那裡打瞌睡，打呼，為什麼這樣？昏沉。還有一種現象，掉舉，坐立不安。所以修學禪定需要老師指導，沒有真正善知識在旁邊看著你，你會走錯路。跟念佛不一樣，念佛信願持名，坐著念也行，站著念也行，走著念也行，沒關係。念久了，自然得定，自然開慧，這個方法妙！我們統統都可以用，不會出問題。
　　下面，「如《會疏》云：夫有定而無慧，則同二乘沉空」。小乘人，阿羅漢、辟支佛他們有定，沒有開慧，空有二邊都不要，入這個境界，跟四空天相似，比四空天高，但是不開智慧。「有慧而無定，則同外道邪思。故雙舉之。」經文裡頭用這些文字、先後，用在哪裡，都不是隨便安上去的，它有很深的意思。所以要雙舉。
　　『神通』，「天眼、天耳等六通。」天眼，看東西沒有障礙，我們坐在房間裡面，房子外面、周邊你統統看到，牆壁不能障礙。天耳，再小的音聲你都能聽見。現在有望遠鏡、顯微鏡代替天眼，這些無線電波代替了天耳，可是總沒有天眼、天耳那麼樣的方便，不需要工具他就有這個能力，隨著功夫的淺深他有差別，不相同，人可以修得。也有少數人報得，報得是什麼？他生下來就有。中國大陸有，叫特異功能。我早年在美國見到過，有特異功能派到美國去的，跟他們做研究工作。真的，我們怎麼實驗？同修當中讓他來看，看我們身體的內部，就有一個女同修，她肺上過去得過肺結核，好了，現在鈣化，他看到了，指出來。她這樁事情沒人知道，結婚多年都沒有跟丈夫說過，被這個特異功能指出來，指出的位置一點不錯，真的，結疤了。我們問這些人，那時也是我在那邊講經，問他們。這種功能天生的，生下來他就能看到奇奇怪怪的東西，肉眼不能見的他能見。能保持多久？年歲愈大就愈衰退，衰退的原因是妄想多了，你有妄想、有雜念、有貪瞋痴慢，這個能力會失掉，大概在四十以後就沒有了。最強盛的時期是二十歲之前，這個能量很大，二十歲到四十歲逐漸衰退，最後就沒有了。這個道理我們能理解。
　　天耳亦如是。神足就難了。天眼、天耳，小乘須陀洹就得到，初果，那是修得的；也就是說，見思煩惱裡面，五種見惑斷盡，天眼、天耳是我們自己的本能，它就恢復。所以自己功夫到什麼境界會很清楚。二果就有宿命通、他心通，別人心裡面想什麼你知道。宿命是自己過去世，阿羅漢能知道過去五百世，自己的過去五百世他知道。菩薩時間就久了，不止五百世，百世幾百世，那些法身菩薩，無量劫之前他都知道，這是神通。三果阿那含有神足通，神足就是變化，飛行自在，遠距離不必要交通工具，他念頭一想，他身就到了。阿羅漢得漏盡通，漏盡通就是見思煩惱斷盡，他的能力能知五百世，能超越六道輪迴。他不住在六道，他住在哪裡？四聖法界聲聞法界，他住那裡，是在十法界。六道超越，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界裡面的佛，地位不是很高，沒有明心見性。如果明心見性，他用真心，不用妄心，用真心生一真法界，他不在十法界，這叫真成就。
　　淨土宗講的四土，凡聖同居土，是我們現前這種身分往生到極樂世界。小乘四果，阿羅漢四果，權教裡面三賢菩薩，他們脫離六道輪迴，往生在聲聞、緣覺、菩薩、佛這四界，這四個地方。如果破一品無明，證一分法身，他就脫離十法界，到哪裡去？到諸佛如來的實報土。往生，求往生的人，到西方極樂世界生方便有餘土，不是凡聖同居土。破一品無明，證一分法身，那就生實報莊嚴土，地位就高了。阿羅漢、辟支佛他們是方便有餘土，方便有餘土裡面，比我們這個娑婆世界方便土殊勝太多了，那沒法子比。就是我們這邊凡聖同居土，跟極樂世界凡聖同居土也無法比，為什麼？他們凡聖同居土的人，智慧、神通、道力得到阿彌陀佛本願威神加持，幾乎跟法身菩薩相等。經上說得多，時時刻刻提醒我們，這樣殊勝的果報一生證得，真不容易！這話是真的，不是假的。你這一生遇到，你就有機會，你要是錯過，那叫真可惜。遇到了不要錯過，真正相信極樂世界殊勝，極樂世界不可思議，它的好處真的是究竟圓滿，沒有能相比，十方一切諸佛剎土都比不上，怎麼能不去？一定要去。
　　註解底下說，『威德』，「威者威神，謂威勢勇猛，不可測度」，他有大威德。「德謂功德」。如《魏譯》本裡頭說，「無量壽佛威神功德不可思議」。「彼國一切菩薩」，就是極樂世界，「於上述之禪定、智慧、神通、威德，悉皆圓滿成就」，故云『無不圓滿』。這圓滿兩個字太重要，誰能圓滿？佛圓滿。我們一到極樂世界就等於佛，這不是我們自己修得的圓滿，這是阿彌陀佛四十八願加持，阿彌陀佛無量劫修行的功德加給你，讓你也能像阿彌陀佛一樣圓滿，是這個意思，這要知道。
　　這一段是講果德，定慧圓滿。下面這一段「顯因」，我們總要問為什麼，這個地方把因說出來。顯因有五種，第一個「究明密藏」。

【諸佛密藏。究竟明了。】

　　密，不是神祕，不是祕密。一定要知道，極樂世界諸佛菩薩大公無私，他沒有祕密。這個『密』是什麼？深密，這個道理太深，淺學的人跟他講了，他也聽不懂，所以稱為「密藏」。諸佛的密藏，甚深的智慧，甚深的大德大能，我們有沒有？有。他能現前、能起作用，我們不能現前、不起作用，譬如天眼，如來的天眼，看遠，大而無外，他能看見；看小，他能看到極微之微。今天量子科學家用儀器觀察到微中子，佛的天眼不必要任何工具，他能看到，他能看到每一個念頭、每一個畫面，他能看到，我們不能。我們能看見，有一個概念，大概是二分之一秒，半秒，有個概念，模糊不清楚。我們將一個幻燈底片，幻燈片我們知道是一個畫面，這個畫面如果放在電影放映機裡面，速度一秒鐘二十四個畫面，一秒鐘。我們將二十四個畫面，把二十三個都塗黑，只留一個放在電影機裡面去放，那是什麼？二十四分之一秒。我們看到什麼？看到一個光亮一下沒有了，光裡的東西完全沒有看見，就是它速度太快了。要把它速度再減慢，減到二分之一秒，半秒鐘，一秒鐘裡頭兩張，我們會看到有房子、有樹、有人，就有這個概念，什麼樣的房子沒看清楚，什麼樣的樹也沒看清楚，有個人影子，那人也看不清楚，面目也看不清楚。
　　今天佛在經上告訴我們，我們現實的這個環境，外面這個境界，它也是像電影幻燈片一樣。它的頻率有多高？我們現在看的電視是一秒鐘一百張，一百張畫面在波動，這是電視，看得很逼真。我們現實的這個世界，一秒鐘波動的次數是二千二百四十兆，單位是兆，不是萬，不是億，是兆，我們怎麼會知道它是假的？但是法身菩薩他看出來，他有能力看到，清清楚楚，二千二百四十兆，這樣高頻率他能看得清楚。這些都是我們的本能，我們自性本自具足，惠能大師說的，並沒有失掉，而是現在我們迷了，迷失自性，這個能力喪失掉了。須陀洹，初果，把五種見惑斷了，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種錯誤的見解放下，天眼恢復了。這個天眼恢復也是恢復少分，牆壁不能障礙你，你能看得穿，但是我們人的念頭，起心動念他沒看出來，他還不知道。他要等再升一級，證得二果，才能夠你起心動念他知道，他能看到，他能聽到，他能夠意識到，叫神通。圓滿的通是自性本具的。
　　所以佛佛道同，成了佛完全平等，智慧、神通、道力沒有一樣不平等。為什麼？自性裡面本有的，本來具足的這些智慧、德能、相好、神通，統統都起作用、都恢復了，到成佛才圓滿恢復。我們到極樂世界去幹什麼？到極樂世界去成佛，就為這個事情。如果不是到極樂世界，他方世界成佛都要修很長很長的時間，才能修得成，要走很多冤枉路，要吃很多苦頭，還得生生世世遇到好老師，沒有真正成就的人，他幫不上忙。極樂世界好，阿彌陀佛無量的慈悲，建立這個道場，在西方極樂世界，歡迎我們大家都去。西方極樂世界在哪裡？這西方在哪裡？給你說真話，就在當下，只是我們看不見，就在此地！經上說距離我們十萬億佛國土，那個說法也沒有說錯，你要是迷而不覺就像這麼遠，你要是覺而不迷，告訴你，就在當下。極樂世界多大？遍法界虛空界，無處不是，無時不是。它是法性，它不是法相，它沒有相，它能現相，現相不能說它有，不現不能說它無，這就無法想像，叫不可思議。
　　我們看「顯因」。「法佛談話，謂之密藏」。法是法身。佛有三身：法身、報身、應化身，有的時候也把應化分開，應身、化身，那就有四種身。一定要知道，佛所有的我們全有，不是他獨有，佛說一切眾生本來是佛，只要你不迷就是佛，迷了就是眾生。迷悟的相是什麼？起心動念、分別執著，我們眼看色、耳聞聲、舌嘗味，同時起心動念、分別執著，這就是迷，這叫造業。業習果報，業有善惡，善業果報在人、天、修羅，要是惡業，果報在地獄、餓鬼、畜生。起心動念都在造業，言語造作就更嚴重，不能不知道。佛跟眾生差別在哪裡？佛見色聞聲，不起心不動念、不分別不執著，這就是佛。我們要真修行怎麼修法？六根在六塵上修，眼在色上修，耳在聲上修，鼻在香味上修，舌在酸甜苦辣鹹上修。修什麼？修不起心不動念，就成佛了。如果沒有辦法，還是會起心動念，那就降一等，我作菩薩。菩薩有起心動念，沒有分別執著，菩薩的心是平等的，沒有大小，沒有高下，這第二等人。第三等聲聞、緣覺，他還有分別，沒有執著。不執著就是聖人，小聖；不分別，大聖；不起心不動念，究竟圓滿的聖人，就是佛陀。佛、菩薩、聲聞、六道凡夫，這麼簡單就區別出來了。
　　我們見色聞聲，是不是起心動念、分別執著？起心動念，心就被染污；分別，妄念就起來，不知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《般若經》上說的，無論是真的是自性，假的是法相，十法界依正莊嚴，假的，不可得。像我們現在就是假相，你能掌控得住嗎？一秒鐘一百次的生滅就掌握不了，何況一秒鐘二千二百四十兆分之一？毫無印象，一點感覺都沒有。科學家知道，科學家發現了，看清楚物質現象是從念頭波動現象裡面產生的。所以念頭可以控制物質，因為物質是念頭生的，你念頭好，物質現象就好，就是極樂世界；念頭不好，外面環境（內是身體，身體的健康），環境的圍繞，都是跟我們起心動念有關係。我們中國人講外面環境叫風水，風水輪流轉，風水離不開自性，離不開念頭，所以才說「福人居福地，福地福人居」。有懂得風水的，看到中國古時候這些修行人的道場，都是最好的風水，他們懷疑是不是這些出家人都懂得風水、都會看風水，為什麼他們建築都是最好的風水？這個話講不通，出家人不學風水。今天科學家給我們解釋出來，出家人心善，他不造惡，他天天誦經，天天念佛、拜佛，這種身語意都善，天天修善，他在這裡住上三年，這個地方風水，壞風水也變好了，就這麼個道理。我們這個學校在此地，如果這裡面的老師、學生個個都懂得四好，我們人人都學存好心、說好話、行好事、做好人，大家都這麼幹，三年，蘭彼得這個風水世界第一。境隨心轉，隨著人心轉，人心善，這地方就善；人心不善，這地方就有災難，就這麼個道理。環境隨著我們念頭在轉。
　　這些密藏是祕奧實說。「意謂法身如來所說深祕玄奧之真實話，謂之密藏」。又《僧史略》裡面說，「密藏者，陀羅尼法也」，陀羅尼是梵語，「是法祕密，非二乘境界諸佛菩薩所能遊履也。」諸佛菩薩知道，二乘是聲聞、緣覺，他們沒開悟，或者是他們小悟，大悟他沒有，不像菩薩，菩薩大徹大悟、明心見性，所以諸佛說法菩薩能理解。要什麼樣的菩薩？法身菩薩。法身菩薩雖然往生在最殊勝的地方，實報土，在實報土裡面還有四十二個等級。華嚴圓教，十住、十行、十迴向、十地，這就四十個位次，上面還有等覺、妙覺，妙覺就是究竟佛果，這四十二個階級。所以他還需要佛加持他，還需要佛幫助他。佛在報土現報身，也就是說，從常寂光淨土變現出實報莊嚴土，加持法身菩薩。這四十一位統統是法身菩薩，明心見性的菩薩，不同於方便土。方便土裡面的菩薩沒有大徹大悟，他們有小悟、有大悟，沒有徹悟，所以需要佛菩薩加持。方便土、同居土，我們就知道，他們有那麼大的智慧、神通、道力，諸佛的密藏他們也能究竟明瞭，這是什麼原因？是佛力加持的，阿彌陀佛本願威神加持的。如果不是加持，他還要修很長時間，修到大徹大悟、明心見性，才能夠究竟明瞭。
　　「是法祕密，非二乘境界諸佛菩薩所能遊履」，諸佛菩薩是沒見性的，像十法界的佛他見不到。陀羅尼是梵語，「此法深密，非是小乘教之佛菩薩所能實踐。今經云極樂大士，於諸佛密藏究竟明了」。這句話，「綜上二義，蓋謂諸大士於法身如來深祕離言之密意、種種難思之語及陀羅尼，悉皆究竟契入，洞然明白。」這是第一個因，是得阿彌陀佛本願威神加持的。如果不得這個因，我們在任何佛國土裡頭修行都需要無量劫，要修到大徹大悟、明心見性。
　　在我們這個世界，宗門教下，沒有見到一個大徹大悟，可是在念佛法門裡面我們見到了海賢老和尚，這是現代人，前年往生的，跟我們最近。他修什麼？信願持名，蕅益大師這四個字他做到了，他相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信老師不騙他。二十歲出家，老師給他剃頭，剃完之後，就傳他一句話，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。他聽話，他老實，他真幹，就是一句佛號念到底，一天到晚不間斷。農民出身，不認識字，沒念過書，所以佛經根本就不懂，沒有讀過一部經，沒有聽過一次講演，就是這一句佛號，念了九十二年。他一百一十二歲往生，二十歲就開始念，到往生念九十二年，他念到什麼境界？跟宗門裡頭所說的大徹大悟、明心見性同一個境界。開悟之後，他不說，沒人知道。這也是老師囑咐他的，「明白了」，就是以後明白了，明白就是開悟，「不能亂說，不能說」，所以他一生不說。他有神通，知道過去、未來，偶爾露一下，不常露。你說他有神通，他開口否認。跟六祖惠能一樣，六祖惠能也是不認識字，沒念過書，大徹大悟，他用的是禪；海賢老和尚大徹大悟，他用的是念佛。念佛比參禪容易，禪要沒有真正好老師在旁邊看著，你要是走錯路、要被魔附身，你不知道，那很可怕；念佛不會，不會出事，一直念下去，肯定會開悟。最好的榜樣，最好的例子，難得他給我們表法，他成就了。
　　阿彌陀佛的密意、諸佛菩薩的密意他完全明白。見阿彌陀佛很多次，我估計至少十次以上，九十二年。尤其是晚年大徹大悟之後，那見佛太容易了，念佛就見佛，見極樂世界，他心是定的。什麼時候佛來接引他？應該是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，阿彌陀佛就接引你往生。他每天在盼望，有人會送書給他嗎？不可能。為什麼？大家都知道老和尚不認識字，沒有念過書，怎麼可能送書給他？送書給他那是大不敬，明知道老和尚不認識字，你送書給他幹什麼？結果沒想到二Ｏ一三年一月，真有一個人帶了一本書去看老和尚。老和尚一看到有人是帶書來，就問他：這書叫什麼名字，什麼書？他就說：這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚一聽非常歡喜，把他的袈裟，最心愛的袈裟，穿袍搭衣，恭恭敬敬把這個書拿到手上來，叫人給他照相，就是我們這裡這張照片。老和尚一生從來沒有主動叫人給他照相過，只有這一次，這張照片照了第三天就走了，自在往生。往生這一天白天還工作，幹了一天，菜園種菜，整地、拔草、澆水，從早做到晚。晚上天黑了，有人告訴老和尚：天黑了，可以收工，休息了。老和尚給他說：快做完了，做完我就不做了。他說的是話中有話，人家聽不懂。到第二天早晨起來的時候，老和尚走了，才知道老和尚話裡有話，他告訴大家：做完了，再不做了。這個老和尚是阿彌陀佛囑咐他，在這個世間多住幾年，為佛門弟子做榜樣，做一個什麼？老實、聽話、真幹的榜樣，會有成就。特別給念佛同修做往生的榜樣，你看往生不難，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，不是假的。他見過，他也給我們說過極樂世界狀況，講出來跟經上說的一樣。他沒聽過經，也沒讀過經。這個本子他們寺廟裡頭有，寺廟裡也有不少人聽我講經。他到極樂世界去看到的情形，跟經上講的一樣，為我們作證。
　　這是第一個，佛力加持。第二個：

【調伏諸根。身心柔軟。】

　　這兩句話是第二個。我們在這個世界，用什麼方法調伏都收不到效果，到極樂世界就很容易了。我們看念老的註解。『調伏』，「《探玄記》曰：調者調和，伏者制伏。謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行也。」這兩句話重要，一定要調和身口意業，不能有不善的念頭，不能有不善的語言，不能造不善的業，這是調和。控制也是如此，對於我們起心動念、言語造作都要懂得控制。用什麼方法？淨宗第一法門，用念佛的方法。心裡有念頭，馬上把念頭轉過來，阿彌陀佛、阿彌陀佛，把念頭打掉。開口要說話，也是阿彌陀佛、阿彌陀佛，把想說的話伏一伏，想想看這個話該不該說，該說的說，不該說的就別說。身體一舉一動的行為，也要調和控御。極樂世界環境好，你看到的、聽到的、接觸到的都是正面，都看到佛菩薩，那個地方的天人也完全跟佛菩薩學習。佛菩薩照顧大家，讓大家在極樂世界不會起一個惡念，不會說一句閒話，不會去做一樁壞事，這世界多美好。「蓋謂調制三業」，三業是身口意，「令離惡行也」，身口意都善，都沒有惡。
　　『諸根』，「眼耳等六根」，眼耳鼻舌身意叫六根。「調伏諸根即調制身心，令離塵垢邪惡」，務必要做到時時刻刻遠離邪惡。邪是一切不正的念頭、行為，惡是指十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，這十惡一定要遠離，這叫修行。『柔軟』，「謂心柔和而隨順於道」。道是經教，佛陀、菩薩的教誨，我們每天讀它，依教修行，希望這一天，從早到晚，沒有違背，沒有破戒，沒有犯規，這樣就好。反過來就是剛強，「剛強則難教化」，個性堅強的人他不聽，他不服，容易造業。「《法華經》曰：眾生既信伏，質直意柔軟。」這就是身心柔軟的意思。最重要，信，佛所說的話要相信，相信這些話對我們有真實的利益，決定沒有差錯。佛不相信，你還信誰？佛是世間第一大善，第一大德，第一大智慧。常常親近佛陀，讀經就是親近佛陀，念一個小時，就是這一個小時在佛身邊，念兩個小時，兩個小時在佛身邊，所以身心柔軟就能夠做到。
　　第三，「正慧除習」：

【深入正慧。無復餘習。】

　　『正慧』，「真正之慧」，是真智慧，註解裡頭說真正之慧。「正者，無邪。離顛倒為正。又契真入實為正」。這個意思高，這個真是真如，入實相，契入真如實相，那是大菩薩，明心見性就契入真如實相，這不是普通人。「故離虛妄分別」，這一句的意思很深。虛妄分別，不應該分別的你分別它，這叫虛妄。什麼時候？從早到晚，六根所接觸到的境界，都是虛妄分別。有虛妄分別，真心的智慧就沒有了，要離虛妄分別，真心智慧才能現前。念老這裡註解註得很多，「契真入實為正。故離虛妄分別，照了真心之智慧，名為正慧」。
　　『餘習』，「煩惱斷後，殘餘之習氣，名為餘習」，也叫殘習，或者叫習氣。「二乘不能斷除餘習，唯佛獨能斷之」，凡夫就不必說了。習氣，唯識家所說的，阿賴耶識裡面的種子，我們現在一般講印象、記憶，你還記得嗎？你為什麼會記得？過去做的事情，阿賴耶識裡頭有資料。阿賴耶像倉庫一樣，像資料室一樣，我們起心動念統統都在裡頭，不但這一生在裡頭，過去生生世世所幹的全在裡頭，這裡頭都有檔案，這一調就調出來，沒有辦法抵賴的，有證據，有憑有據。所以人不管他行善作惡，總有一天他完全明白了，為什麼行善？為什麼造惡？習氣在作祟，習氣在引導他。這個習氣斷不掉的，證得阿羅漢果還有習氣，權教菩薩也有習氣。只有明心見性的人，他們有能力，有真實智慧，轉八識成四智，習氣才斷掉，大菩薩！三賢菩薩不行，沒見性。這是我們不能不知道的。
　　「《大智度論》曰：阿羅漢、辟支佛」，說這兩種人，「雖破三毒」，他決定不會有貪瞋痴，但是三毒的習氣有。他真的沒貪，真的不貪不瞋不痴，可是在日常生活，言行舉止，還有貪瞋痴的習氣，所以說氣分沒斷盡。他確實沒有了，真斷了，不是假的，所以他能夠脫離六道輪迴，能夠生到四聖法界裡面聲聞法界，他到那去修行，在那邊斷習氣。「譬如香在器中，香雖去，餘氣故在」。這舉個比喻，我們盛香，香的盒子，或者是瓶，或者是罐子，盛檀香末、檀香粉，把香倒盡，乾了，確實沒有香了，一滴也沒有，聞聞還有味道，那就是習氣，香的習氣。佛經上很多用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，酒把它倒盡，倒光了，確實沒有，擦得很乾淨，甚至於你還放了幾天，聞聞還有習氣，還有味道在。佛用這個來比喻習氣，確實習沒有了，習氣在。「又如草木薪，火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故」。這是講燒柴，火燒煙出去了，可是炭火還有煙的味道，為什麼？變成炭，炭還有味道在，那就是柴火的習氣，在炭裡面很明顯的可以發現。
　　底下舉例子，「如舍利弗瞋恚餘習，難陀淫欲餘習，畢陵伽婆蹉慢餘習」。這是舉出三位阿羅漢，他們的習氣很重，佛在講經的時候談到習氣，用這三個人來做比喻，三個人都證阿羅漢果。那我們曉得，證阿羅漢果，見思煩惱斷盡，要不然他不能證果，見思煩惱真的斷盡了，還是有習氣，習氣難斷。我們從這個地方就能理解，法身菩薩斷無明煩惱盡，無明煩惱斷盡，大徹大悟，明心見性，他住實報土。實報土裡頭是平等境界，實報土裡面的菩薩，大菩薩，分別執著完全沒有了，但是有什麼？他有起心動念。起心動念也沒有了，法身菩薩。為什麼他還有四十一個階級，這四十一個階級從哪來的？我們知道從習氣來的。也就是說，他無始無明煩惱真斷掉了，習氣有厚薄不一樣，分為四十一品，慢慢斷。要多長時間？大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫。這三個阿僧祇劫是斷無始無明習氣的，要這麼久，無明習氣沒有了，真不容易！經過四十一個階級，十住，初住到十住，初行到十行，初地到十地，還有當中漏掉個十迴向，十住、十行、十迴向、十地，四十個，上面等覺，他們把煩惱習氣才完全斷乾淨，完全斷乾淨，留有習氣，這是法身菩薩。法身菩薩把習氣斷乾淨，還要三大阿僧祇劫。有沒有辦法提前？沒有。極樂世界的好處，無比殊勝第一德，大德，無量壽。三大阿僧祇劫跟無量壽一比較，那時間很短，不長，是這麼個道理，我們不能不知道。它這個地方還有一個比喻，「譬如人被鎖，初脫時行猶不便」。這講犯罪的人，身上帶著腳鐐手銬，刑期滿了，他出監獄，這腳鐐手銬給他解開，他行動還是不方便，這個不方便就是餘習，比喻作餘習。
　　「現極樂大士無復餘習」，這一句可了不得，太難了。到極樂世界去的人，不但煩惱斷了，習氣也沒有了。那就是說明極樂世界實報土的菩薩，這些法身菩薩，四十一個階級，他不需要三大阿僧祇劫，他很快就可以出離，為什麼？得阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛本願威神是平等的，那我們就想到，凡聖同居土往生的人得的利益最大，為什麼？他在其他諸佛剎土要修無量劫，到極樂世界大幅度的縮短，需不需要三大阿僧祇劫？不需要，太長了。三大阿僧祇劫斷盡，那像華藏世界、十方諸佛剎土是這種狀況。極樂世界不是的，他很快就成就。《無量壽經》魏譯本裡頭就說得好，魏譯本裡頭謂彼土諸大士，「究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德。」這個裡頭著重在究竟，究竟就是習氣斷了。如果沒有究竟兩個字，一切菩薩所行，具足成就無量功德，那還帶有習氣；加上究竟，習氣沒有了，這個不可思議。
　　下面第四，「依佛所行」：

【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。】

　　這個『佛』是阿彌陀佛，阿彌陀佛之所行，換句話說，極樂世界這些往生的人，模仿力非常強，阿彌陀佛是榜樣，佛怎麼修，我們照做，佛帶頭，佛所做的我們一定真幹。像底下這兩句，『七覺聖道』，這就是八正道。『修行五眼』，《金剛經》上講的五眼圓明。『照真達俗』，他成就了，極樂世界成就快。不這樣說法，我們對於極樂成就快有懷疑，它憑什麼快速？憑什麼究竟圓滿成就？這就感佛的恩了，阿彌陀佛恩德無量無邊，阿彌陀佛四十八願加持，阿彌陀佛無量劫修行的功德加持，所以這麼快速。
　　這一品經讀到，我們對於極樂世界的嚮往肯定生起，尤其生起決定信心，下定決心，我這一生非去不可。這個世間統統都把它放下，每天吃得飽，穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足了，其他的不要了，我就一句彌陀念到底，念念求生西方極樂世界。你看看三年，阿彌陀佛會不會給你送信息。一般真念佛人，三年就見到阿彌陀佛，定中出現，夢中出現，來透信息給你，讓你死心塌地。為什麼？極樂世界已經註冊，你已經有名，阿彌陀佛講堂有你的座位，等著你去。這才真正叫究竟圓滿，這不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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355。二零一四淨土大經科註（第三五五集）【日期】2016/7/17【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0355

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百四十四頁，倒數第六行看起，科題「依佛所行」：
　　這個題的意思，佛是怎麼修行證果成佛的，我們如果要想一生成就，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，這段有個大略的介紹，希望我們能夠取法於佛陀。第一個講「七覺」，七覺支，第二個「聖道」，就是八正道，第三個是「五眼」，後面還有很多。黃念祖老居士註解這部經，用了八十三種經論，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，統統都有，都涉及到了；可以說這部經的註解，是集世尊四十九年所說一切法的大成。引用這麼多經典註解，可是我們學起來還不夠，還要查參考資料。這些參考資料也不少，有不少學習的同學，花了很長的時間，把這些材料統統都抄出來，編成一套書，《淨土大經科註參考資料》，上下兩冊，這參考資料就這麼多。真正要學淨土的，註解，這樣兩大冊，參考資料也是兩大冊。
　　所以，這是我們漢學院佛學系裡面主要的課程。我們希望，大乘八個宗派都有一個概略的認知，然後在這些宗派裡面，自己喜歡，有能力可以修學的，專攻一門。一生真的能夠把古大德、釋迦牟尼佛的佛法承傳下來，再傳給後世，這個功德無量無邊。我們知道，中國傳統文化確實能解決二十一世紀的社會問題，能救中國傳統文化，能救整個人類的文明，這是許許多多外國學者、這些漢學家他們所總結的。我們希望我們的同學們，一門深入，長時薰修，我相信，我有理由相信，最後選擇淨宗，往生淨土是真正能辦得到，是決定靠得住的。
　　大乘其他的宗派，必得要斷煩惱才能證菩提，沒有帶業成就的，唯獨淨宗法門帶業往生。生到極樂世界等於成就，怎麼說等於？到極樂世界，每一個人，凡聖同居土下下品往生也不例外，他的智慧、德行、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛相等。阿彌陀佛教化眾生，那個心裡頭沒有分別，不必分別你們程度高下，到極樂世界平等待遇。用什麼標準？等覺菩薩的標準，今天我們所說文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏，像他們這樣的大菩薩，跟他們平等，這是太稀有、太難得了。
　　所以這個法門，一切諸佛都說，不是一尊佛說，兩尊佛說，一切佛都說難信之法。我對於這一句經文有很深刻的體驗，為什麼？我就是難信。難信到最後信了，我用了多少時間才相信？用了三十年。我學佛到今年六十五年，六十五年的時間，用了三十年我才相信。早年初學佛沒多久，懺雲法師勸我，讓我在他的茅蓬讀《彌陀經》三部註解，蓮池大師的註，《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪法師的《圓中鈔》。這是《阿彌陀經》最著名的三部註解，我讀了，而且還把它裡面的科判劃出來，印象很深刻，歡喜、讚歎。叫我學，我不肯學，這難信。以後親近李老師，李老師是多次勸我，專修淨宗，我也沒接受，真不容易。
　　什麼時候接受？我講過兩次《華嚴經》，都講很長時間，講好幾年，但是都沒有講完，緣不足，逼著我們不能講下去。第二次講的時候是《八十》、《四十》同時講，一個星期講三次，一次兩個小時，兩次講《八十華嚴》，一次講《四十華嚴》。《四十》就是《普賢菩薩行願品》，貞元年間翻譯的，一共四十卷經文。講到善財童子五十三參，我忽然想到，善財童子是文殊菩薩的入室弟子，也是文殊菩薩會下第一弟子，他學什麼？他是什麼法門成就的？這段經文在《四十華嚴》第三十九卷，它總共四十卷，三十九卷。我看到了，這才五體投地回過頭來感謝老師，感謝懺雲法師，他們真正是有智慧、有道行，把這個經介紹給我，可惜我們自己愚痴，智慧福德不足，不願意接受。
　　我到八十五歲這一年，專修這部經，專講這部經。過去沒有看到念老的註解，我是依照李老師眉註，這個本子是老師講完之後給我了。老師往生之後，我印了一萬冊流通，許多人看到生歡喜心，來找我講演，我前後講了十遍。以後看到念老這個註解，我講註解這是第四遍，愈講愈歡喜，愈講信心愈堅固，願心愈懇切。
　　這個裡面，世尊所行我們要知道，認識釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛學習。在這段經文裡面只有四句：

【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。】

　　具體指出來，七覺，我們看念老的註解。「七覺即七覺支，又名七覺分，或是七菩提分」，名詞不一樣，意思完全相同。下面給我們解，為什麼叫七覺分，叫七覺支。「覺者，有覺了與覺察之義。覺法分為七種」，所以叫支，或是叫分，支、分。七支就是七種，這七種的名，這裡舉出來了，第一個是「念」。「慧，又名擇法」。擇法很不容易，釋迦牟尼佛一生說那麼多經論，大乘小乘，顯教密教，開那麼多法門。法是方法，門是門徑，這個方法門徑是通無上菩提，用宗門的話來講，就是通大徹大悟、明心見性，見性成佛。這些法門，在中國這兩千年歷史上所記載的，有不少修學成就的，大乘八個宗派都有，小乘就不必說了，顯教、密教都有大成就的人。這就說到擇法了，自己沒有能力擇，選擇，老師就非常重要。
　　你說我們，我這一生算是很幸運，講經沒有中斷，從經典裡面證實老師的選擇正確的，老師教給我正確的，我才感恩。如果早年我知道這個法門，理解這個法門，我這一生都會學這個法門，講這個法門，不至於講了很多經論，七、八十種，這什麼？雜了，亂了。雖然是一部一部的學沒錯，一門深入，長時薰修，沒有離開這個規矩，但是學得太多。這個也是緣分，因為我沒有道場，居無定所，到處流浪，信眾們要我講什麼，希望我講什麼，我就隨順他的意思就給他講，所以講了那麼多種。
　　以後我們讀到曇鸞、道綽，這兩個人是東晉時代的人，應當是淨土宗的祖師，因為他們的著作在中國失傳了，日本人帶回去了。他們的著作回來之後，大家就想起來，淨宗應該初祖是慧遠，道綽是三祖，曇鸞是二祖，善導是四祖。我們現在用的，善導是第二祖，前面兩個沒有，夏蓮老，夏蓮居老居士、黃念祖老居士都主張要把這兩個人補進來。道綽大師一生講《觀無量壽經》幾百遍，這個正確，這個難得，一生就講一部經。中國土地這麼大，人口這麼多，一千多個縣，你每個縣裡面去講一次，講一部，講到一百歲大概還沒講圓滿，好！這是我們早年，我是很有這個意思，沒有這個緣分。這個跟善導大師當年在長安勸大家念阿彌陀佛，是同樣的意思。淨宗念佛的人愈多，這個地區福報就愈大，福地福人居。福人是什麼？念佛的人，福地是念佛的地方。
　　我們看了道綽一生的行誼，非常仰慕，很想追隨。《彌陀經》可長可短，短講三天可以講完，一天兩個小時，六個小時就講完。通常一般法師講《彌陀經》，七天，七天好，他們都是一天一個小時，七個小時，因為有翻譯，不同的語言，要遷就大家，好事情。《無量壽經》前面十次，大概我講都是一百多個小時，兩百個小時。換成這部註解我們在一起學習，我記得我第一次講是一千二百個小時，一年講一部，那個時候一天兩個小時，一千二百個小時。以後第二次、第三次、第四次都是一天講四個小時。第四次是我們很認真，真正想學，所以說得很細，時間很長。這一次，到今天是第三年了，今年看能不能講圓滿。講圓滿，後面我們就再講，還是這部經，還是這部註解。所以我們看到這個地方，擇法不容易。
　　念老底下的註解，「以智慧簡擇法之真偽」，這句話重要，擇法是智慧，真實智慧。海賢老和尚自己沒這個能力，二十歲出家，師父看出這個人是法器，看出。法器就是有緣分造就的人才，不是普通人才，他一生當中他能成佛。這種人才很少見，一萬人當中找不到一個，稀有難逢。老師，我們相信他的老師也是大徹大悟、明心見性，把這個法門傳給海賢。告訴賢公老和尚，一直念下去，就一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去。明白了不能說，不能亂說，那個明白了什麼？大徹大悟。海賢老和尚確實大徹大悟，大徹大悟那個境界，跟釋迦牟尼佛三十歲時候夜睹明星大徹大悟，同一個境界；跟六祖惠能大師二十四歲開悟，大徹大悟，也是同等境界，宗門所說的見性成佛。
　　這是什麼佛？分證即佛，雖然不是圓滿，他是法身大士，往生極樂世界是實報莊嚴土。圓證三種不退，圓是圓滿，證得位不退，阿羅漢就位不退，不會再墮落為凡夫；菩薩行不退，圓教三賢菩薩，他不會退轉成阿羅漢，弘法利生再辛苦，他都會做下去。海賢老和尚如是，你在他一生當中看到，位不退，行不退，最後念不退。念不退，念念都向著究竟佛果這個方向、這個層次，他不退轉。也就是他往生實報土，實報土裡面四十一個位次，他逐步的向上提升，他不會退轉。
　　這是八萬四千法門門門共同走的這一條康莊大道，但是時間很長，要無量劫。所謂三大阿僧祇劫，是專指大徹大悟之後證得究竟佛果所需要的時間。這個三大阿僧祇劫在哪裡修？在實報莊嚴土修，不是在普通世界，實報莊嚴土你有那麼長的壽命。報身，證得報身。佛從常寂光淨土，因為報身菩薩有感，他只要生到實報土，法身如來立刻就現報身，為什麼？到實報土去度法身菩薩，法身菩薩還要圓滿佛果來加持他，來幫助他，讓他平平安安順利的提升，達到究竟圓滿佛果。
　　所以擇法的真偽非常重要，特別是現代這個時代。怎麼辦？哪個是真的，哪是假的？老師告訴我，現在真正善知識找不到，擇法怎麼？取古人。譬如我們學這部經，我們找誰的註解？找古人註解。古人跟現在人不一樣，古人出來講經都是開悟的，沒有大徹大悟也是大悟，才有資格出來講經。要是註疏，給書做註解，不是大徹大悟不能做註解，大徹大悟跟佛的知見完全相同，就是他有跟佛相等的智慧，不會說錯了。
　　我們學《華嚴》，參考資料找誰的？找清涼大師的，找賢首大師的，找宗密大師的，這決定不會錯。過去我學《楞嚴》，我找交光大師的，找長水大師，宋朝的，交光是明朝的。古大德，歷代高僧大德都肯定這個註註得好。現在人呢？現在人著作的，我們自己沒有那個程度，比他比不上，還是用古大德的比較安全、比較可靠。老師教我這個。古大德的註解註得有深度，有些時候看不懂怎麼辦？找參考資料，參考資料是《佛學大辭典》，找這些資料。
　　我們這個書的資料，從許多參考資料裡頭找出來的，這都是非常珍貴可靠的資料，《淨土大經科註參考資料》。都找出來了，都在裡頭，這是很用心，用了功夫，非常難得。我們漢學院的時間並不長，總共只有七年，本科三年，碩士一年，博士三年，七年。我們學這部經，七年的時間夠用了，真正徹底搞清楚。自行化他，自己依這部經修行，再勸導大眾。
　　所以這個七支，第一個就是選擇法門，認識真妄，我們要相信古人的話。今天專家學者都用科學的態度，都抱著批評，實實在在講，他的戒定慧能不能比得上古人？如果戒定慧不如古人，你怎麼能批判古人？現代人喜歡批判別人，把別人批評倒了，打倒了，自己就上升了，抱著這樣的心態。我們讀《華嚴經》，看清涼大師註解，能夠把清涼說錯的地方指出來，自己就在清涼之上了。真的能不能達到？難！不簡單。所以黃念老有智慧，你看，生在這個時代，誰也不相信佛菩薩、聖賢人，黃念老要是自己來註解沒人相信，人家瞧不起他。他這個方法用得妙，用經論來註解，你沒話說了。八十三部經論，用古大德，這些古大德都是大徹大悟、明心見性，都是在歷史上有名，被人稱讚的，世世代代讀書人、學佛人提起都恭敬讚歎，用了一百一十個人，就憑這一點，我們就佩服念老。他選擇的這個註子，真的就如同一個人做註解，天衣無縫，你找不出它的缺點，這個太難得。
　　所以，我今天是勸大家，就依這部經，夏蓮居老居士的會集本，就依這部註解，黃念老。夏老我們沒有緣分，沒有見過面，可是念老晚年我們認識了。認識之後，一年總有一段時間我去看他，他在世的時候，一年至少三次，一次到北京去住一個星期，這一個星期都在一起；不是他來找我，就是我去找他，深受法益。
　　第二「精進覺支，以勇猛之心離邪行，行真法」。註得不多，非常精華，跟經典沒有兩樣。一定要勇猛精進，在哪個地方用力？斷惡修善，離邪行是斷惡，行真法是修善，要真幹。
　　第三，「喜覺支，心得善法，即生歡喜」。法喜充滿，我們在學習經教當中有，很多同學都有，要真正深入。好書，特別是佛書，永遠讀不厭，一遍比一遍歡喜，這是一般的典籍做不到。再好的小說、文學作品，中國小說有四大部，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大小說在文學上地位很高，你從頭到尾去念，你能念多少遍？頂多念十遍就不想念了。可是你讀《四書》，你讀《無量壽經》，你讀上三千遍還想念，還想念三千遍，三千遍念完了還想念三千遍。這是什麼力量？這東西是真的東西，它不是假的。法喜充滿，法喜充滿是念透了，無數遍，才真正法喜充滿，生歡喜心，生大歡喜心。念到功夫成了，念到事一心，念到理一心，心想見佛，佛就現前，心想見極樂世界，極樂世界就現前，你怎麼會不歡喜？
　　輕安，「斷除身心粗重，使身心輕利安適」。這在現代的社會講，壓力，咱們每個人都有壓力，壓力沒有了就輕安了，這個大家好懂，沒有壓力。心理沒有壓力，精神沒有壓力，身體沒有壓力，工作沒有壓力，生活沒有壓力，你多快樂！這就是七覺支裡頭的第四句「輕安覺支」。
　　第五「念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等」。這有特別的說法，念，念什麼？明瞭、記住，記是明記，他不會忘記。明記什麼？定慧均等，不能夠偏重。偏於慧，就是慧多定少，這個人雖然有智慧，心浮氣躁。慧是什麼？慧是分別，他的妄想多，我們一般講主意多，點子多，這大家就容易理解，這是慧超過定。如果是定多慧少，容易昏沉，精神提不起來。這個都是修行的障礙，所以一定要記住，定慧均等。定慧均等的方法最妙的，這是我體驗出一點點，就是讀經。讀經什麼都不想，連經的意思也不想，只是把經字字念得正確，沒有念錯，沒有念漏掉，從頭一遍一遍的念，這是定慧均等。
　　不要想經裡頭的意思，一定要知道，佛說經，心地裡頭乾乾淨淨，一念不生，這樣流出來的，不是他怎麼想想出來的。落在想裡面，思想裡面，就變成阿賴耶識，妄心，妄心流出來的不是真智慧；一定要真心流出來的，是真智慧。所以古人修定，這就是說，為什麼現在人沒有辦法跟古人比，古人心清淨、平等；現在的人心不清淨，裡面夾雜著貪瞋痴慢疑，夾雜著是非人我，這樣的心，所流出來的是煩惱、是習氣，不是真智慧。所以要知道，諸佛菩薩、祖師大德他們留下來這些著作，都是自性流出來的，自性流出來的是智慧，這裡頭沒有煩惱、沒有雜念，這個道理我們一定要懂，要遵守。
　　古人所講的我們望塵莫及，一定要知道比不上，什麼比不上？戒定慧比不上，在根機上就有很大的差別，所以一定要懂得尊重古人。現在人喜歡批評人，連佛都批評，菩薩以下更不必說了。我們在這種現象裡面，受不受影響？有人批評《華嚴經》是假的，《楞嚴經》是假的，我聽了做何感想？世間一個善人君子都不願意說假話，都不願意批評人，這種批評人的人，心態狂妄自大，以為一切人都不如他。我們從古聖先賢典籍裡面看，古人有一句諺語說，「學問深時意自平」，真有學問，真有道德，他的心是平的，不起波浪。佛到究竟圓滿了，佛批不批評人？批評人，有，佛怎麼批評？一切眾生本來是佛，你看他批評得多好。只有佛才會有這種批評，清淨平等覺裡面看到的，一切眾生本來是佛。什麼樣的人批評？佛也是眾生，他說的有沒有錯？實際上說得不錯，眾生跟佛是平等的，佛就是眾生，眾生就是佛，我們這樣理解就沒錯。也肯定他，你也不錯，跟佛沒有兩樣，這一笑了之。所以，批評人不簡單，唯有英雄才認識英雄，唯有佛菩薩才認識佛菩薩。
　　凡人批評佛菩薩那是造業，業自然有果報，我們不必去理會它，只是我們自己要不斷的向上提升，那就要讚歎、要恭敬，不可以輕慢一個眾生。為什麼？《壇經》大家都很熟，惠能大師開悟最後一句話要牢牢記住，「何期自性，能生萬法」。萬法裡頭包括動物、植物，包括山河大地，包括小草，包括泥沙。它從哪裡來的？法性變現出來的。法性能生能現，諸佛如來、阿彌陀佛也是法性所生所現，平等的，沒有差別，這個道理一定要懂。這個經是真的，那個經是假的，如果遇到佛菩薩，他去講這個假的，假的也變成真的，妙！那要是遇到假的，假菩薩、假佛，講佛的真經，真經也變成假的了。
　　這些都在七覺支裡面擇法，我們對於一切法，世出世間一切法，要用什麼態度？要用覺知的態度，不迷。不管什麼人說，他都不影響我，當然更不會造成不利的影響，我們都讚歎，平等讚歎，真正知道是一法，一切即一，一即一切，《華嚴經》上說的。如果我們拿宗教來說，一切宗教就是佛法，佛法就是一切宗教，入不二法門，這是大方廣佛華嚴，什麼問題都化解了。只有凡夫在裡面起分別、起執著，批評這個對那個不對。遇到通家全通了，他沒有分別，他沒有執著，他看到真的。惠能大師的五句話，他看到真的，最後一句是看到整個宇宙的真相，看到萬法的真相，跟《華嚴》、跟《楞嚴》、跟《法華》裡頭講的沒有兩樣。
　　所以念，我們念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛很了不起，阿彌陀佛讓你法喜充滿。人家跟你講真的，阿彌陀佛；人家跟你講假的，也阿彌陀佛；人家跟你講善的，阿彌陀佛；跟你講惡的，也阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，沒有二法好說，阿彌陀佛是一，全歸一了，萬法歸一，一即萬法，一即一切，一切即一。
　　第六個「定覺支，使心住於一境，而不散亂」。我們就是把這個心定在佛號上，一心念佛。七覺支這七個法門裡頭第六個法門，定。
　　第七，「行捨覺支，捨諸妄謬，捨一切法。平心坦懷，更不追憶」。這就是我們剛才講的意思，捨是放下，把一切都放下，不但世間法要放下，佛法也要放下。為什麼？釋迦牟尼佛說過，他四十九年沒有說過一個字，誰要說釋迦牟尼佛說法，那叫謗佛。釋迦很厲害，把話說絕了，你還能批評他嗎？他沒說一句話，你要說一句話你已經就在謗佛了。那些對佛法、對經教批評的人，都應該好好記住這一句，真正通的人笑話你，你要知道。怎麼比咱還是比不上佛，還是佛高明。
　　這個七條重要，這個七條，釋迦牟尼佛一生四十九年講經教學，無論他是說法還是行道，都不離這七句，他統統具足。一切時一切處，自行化他，全具足這個七條，我們要懂得。這個第七條尤其好，平心坦懷，更不追憶，為什麼？你才有機緣開悟。平心坦懷是大定，心是平的，我們這個經上經題「清淨平等覺」，這就是平心坦懷。更不追憶，不起心不動念，大徹大悟。世間人做到平心坦懷，得大自在，他能不能得定？他不能。為什麼？他起心動念，還有許許多多的習氣，會不定什麼時候就冒出來了，習氣、妄想斷不掉。晚上作夢那就是習氣不能控制，有禪定的功夫，晚上沒有夢。
　　所以經題太重要了，本經的經題，上半段是果報，下半段是修因，修因證果。修清淨心證阿羅漢，修平等心證菩薩，修覺成佛，清淨平等覺；果報，大乘，大乘代表智慧，無量壽代表福報，福慧莊嚴。唯有福慧是真正的莊嚴，不是蓋大道場，金碧輝煌，不是的。釋迦牟尼佛沒大道場，什麼莊嚴？福慧莊嚴。所以無量壽莊嚴，你看。這種莊嚴是自性的莊嚴，是性德的流露，於世出世間一切法都不相干，自性本自具足。大乘無量壽莊嚴講絕了，究竟圓滿，阿彌陀佛做代表。
　　所以，我們用什麼莊嚴？要用福慧，不要藏一些珍貴的東西。我一生喜歡用什麼？人家名貴的一些字畫，我喜歡用複製品，為什麼？掛在那裡沒有人要。掛名人的東西，人家把你的拿去了你生煩惱，這個人家拿去了我也不生煩惱。送給我珍貴的這些供養品，我統統不要，轉手就送別人。為什麼？我沒地方放。所以現在財物方面的供養，我統統轉過來供養英國漢學院。我自己天天想的，想的極樂世界，想的阿彌陀佛，九十歲要想回歸極樂了，極樂是老家，其他的什麼都不想。
　　我們看《會疏》裡頭七覺支，「擇法覺分，智惠觀諸法時」，這個惠，恩惠的惠，古時候通用，在此地我們讀智慧的慧，智慧觀諸法時，「善能簡別真偽」。這一條我們有沒有？是不是很會簡別真偽？七覺支是真的，它的反面是假的，要清楚。極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，無量壽是真的，這個世界上沒有。這個世界，物質世界是假的，聰明智慧是假的，不是真的，是要天天上學慢慢去學；凡是學來的都不是真的，記住這句話，你是學來的。真的什麼？真的不要學，開悟了，自性裡頭是真的，無量智慧、無量德能、無量相好。
　　釋迦牟尼佛沒有人教他，他雖然參學十二年，十九歲到三十歲，廣學多聞，印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也學過，印度是哲學之國，他都學過。學了之後怎麼樣？覺得沒用處，不能解決問題。什麼問題？不生不死這個問題它解決不了。所以放下了。十九歲放棄王位出家，做苦行僧，是放下煩惱障。你看世間人要爭的，要爭著做王，他有這個地位不要，他明白了，那是假的，不是真的。世間的學問他學了十二年，最後是不能解決問題，到菩提樹下入定，再不學了，放下。在入定的當中豁然大悟，夜睹明星豁然大悟，智慧現前。從這裡就開始講經，講阿含，這是個大的系列，十二年；接著講方等，阿含好比小學，方等是中學，前面繼小學，後面發展是大學。方等八年，再向上提升，大學，大學講般若，講智慧，真實智慧，講了二十二年，經典也最豐富，《大般若經》六百卷。最後八年，研究所，把這些大乘菩薩統統提升為法身大士，辦研究所一樣。
　　你把它看清楚了，釋迦牟尼佛不像是一個什麼宗教教主，他是個社會教育家，你看他一生所幹的。告訴我們宇宙從哪裡來，宇宙是從念頭變現出來的，跟今天量子力學家發現的完全一致，完全相同。所以量子力學家對釋迦牟尼佛佩服得五體投地，科學搞了四百多年，才把物質是什麼搞清楚，沒有想到三千年前，釋迦牟尼佛講得比他還清楚。你看物質從哪裡來的？從心想生，相由心生，一切法從心想生，多清楚、多明白，被現在量子證實了。所以我相信，再過個二十年，應該差不多，量子力學家再把一個「念頭是什麼」搞清楚了，然後，大乘佛法就是世界上最高的科學，科學家承認了。
　　所以我們常常介紹給大家，佛法是什麼？佛法有世間法、出世間法，世間法裡面，講倫理、道德、因果，出世間法裡面，講哲學、科學，都達到登峰造極。那麼它是不是宗教？是，中國宗教兩個字它完全符合。中國宗教兩個字的意思，是人類主要的教育，第二是人類重要的教學，第三是人類尊崇的教化，大眾都尊重、都崇拜的教化。中國宗教是這個意思，釋迦牟尼佛一生的教學當之無愧，它是真宗教。所以這個我們不能不搞清楚的。這個經典真的是經典，永恆不變，任何一篇翻出來，我們兩個小時都講不完；甚至於一句一個字，講上一個月，講上半年，也沒講完，妙義無窮。這什麼？這是智慧。
　　東方人求智慧，西方人求科學，科學是知識，知識用這些方法求可以，智慧不可以。智慧要用另一套方法，什麼方法？萬緣放下，一念不生。因為智慧是自性本有的，這些妄想雜念它是障礙，把我們智慧障住了，它出不來；必須萬緣放下，一念不生，智慧就現前。所以戒定慧三學開發智慧，教我們萬緣放下，這是戒律，戒律你遵守，你去修，認真去修學，從放下；六根在六塵境界上一念不生，智慧現前。
　　智慧觀諸法時能簡別真偽，然後我們就懂得取捨，假的、虛偽的我們就不要。物質是假的，念頭、七情五欲是虛偽的，不是真的，人情變化太大，今天好了，明天惱了。父子多親，長大之後兒女不孝，還得殺父殺母，何況其他？所以要曉得，情是虛偽的；事，物質是事，是假的。物質是假的，情是虛偽的，假的、虛偽的都應該放下，這叫擇法。什麼是真的？我們經題上講的「清淨平等覺」，真的，你能夠證得；「大乘無量壽莊嚴」，真的，你能夠得到。只要心地回歸清淨平等覺，你必定生極樂世界，阿彌陀佛會來找你，會帶你去。生到極樂世界，大乘無量壽莊嚴就全部出現。取捨，如果我們留戀這個地方，往生極樂世界就靠不住，必須捨得乾乾淨淨。好事怎麼做？為往聖繼絕學，好事，認真去做，做了怎麼樣？不放在心上。心上放什麼？放阿彌陀佛，就對了。要把這些好事放在心上，將來是人天福報，出不了六道輪迴，這一念之間關係太大了。天道壽命雖然長福報大，它有盡頭，時候到了還是要搞六道輪迴，出不去。這是決定要搞清楚、搞明白。所以這叫擇法。
　　第二條講「精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進」。這一條也說得很清楚，必須善能覺了，特別是對佛法。八萬四千法門，是接引八萬四千種遇緣不相同的、根性不一樣的眾生而說的，不是對一般人說的。你的根性跟它相應，很容易成就，如果不相應就很難，一輩子工夫白費了，無論是宗門、是教下，是顯教、是密教，擇法比什麼都重要。老師有慧眼，老師有戒定慧，為我們選擇的法門，決定跟我們的根性相應；如果不相應，他傳給我們，那錯誤在他。他有這個智慧，他有這個德能，幫助我們選擇；如果遇不到善知識，遇不到這些高明人，佛說得很好，選擇淨土就都對了，淨土無師自通。
　　海賢老和尚這個人我們知道了，還有不知道的人不曉得有多少，《淨土聖賢錄》裡面記錄的，《往生傳》裡面所寫的，我相信有很多很多人。不會少於禪宗一千七百則公案，那是歷代修禪人成就的，大家公認的，大徹大悟，明心見性，多少？一千七百多人。修淨土，從淨土裡面達到理一心不亂，大徹大悟、明心見性，這個地位跟宗門相平等的，我相信人數比它多十倍都不止。這是能想像得到的，這不是誇大。我們搞了這麼多年，逐漸逐漸體會到、認識到，這個法門太殊勝了。年輕的時候無知，好高騖遠，學了不少，也有一點好處，大家提起來，這常識還懂一點，功夫是沒有。這才回過頭來，老實念佛，求生淨土，靠得住。
　　下面第三，「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜」。這個佛法裡面的喜歡，確實是慢慢覺悟了，生歡喜心，決定不是外面名聞利養、五欲六塵、七情五欲的歡喜，不是的。是真正覺悟到逐步逐步向上提升，大乘菩薩五十一個階級，向上提升，這個歡喜，這是真法喜。佛法沒傳到中國來，中國有這種法喜，我們在《論語》裡看到孔老夫子，寫的這第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那就是法喜，那是喜悅。這個喜悅不是從外來的，從內心，學習聖賢這些教訓，自己確實有得於心，這個得是什麼？得就是歡喜。
　　所以有人要問，問的人很多，諸位同學要記住，有人問為什麼要學傳統文化？為什麼要學佛？甚至說為什麼要修淨土？一句話就解答了。孔子的一句話，就是「不亦說乎」；釋迦牟尼佛的一句話，孔子是放在第一句，釋迦牟尼佛放在最後一句，每部經最後一句，你看是什麼？「皆大歡喜」。最前面一句跟最後一句是最重要的，最後是總結，皆大歡喜。我們要不要？我們要不要這一生活在這個世間天天都歡歡喜喜，像彌勒佛一樣，一切時一切處滿面笑容。為什麼這麼歡喜？他有歡喜處，自己成就了戒定慧。孔子成就了戒定慧，該放下的放下，該捨掉的捨掉，該取的取，該離的離，得大歡喜。自己這樣歡喜，家庭一定幸福美滿，事業一定順利，無論從事哪個行業，《華嚴經》最後五十三參，五十三個菩薩代表男女老少、各行各業，你看沒有一個不歡喜的，皆大歡喜。社會安定，國家富強，天下太平，不但沒有戰爭，鬥爭都沒有，再進一步，連競爭都沒有。
　　爭這個字不是好字，它帶給人痛苦，從小就教競爭，他就會鬥爭，提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，戰爭就毀滅，死路一條。所以那個爭字，這個字如何能夠在字彙上把它去掉，我們這個世界上沒有人爭。極樂世界沒有，你要到那裡去跟人家爭，沒有人聽得懂你在說什麼，他不懂什麼叫爭。我們這個世界可不得了，連三歲小孩都知道，世界亂了，麻煩來了。所以這個字不好，我們要把它開除掉。
　　第四條，我們再看第四條，「除覺分」，除覺分就是輕安，輕安覺支，「若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。除是開除，是不要，要斷除。斷除什麼？知見，你對於整個宇宙、對於人生種種的看法，無論是正確的還是虛偽的，統統放下。為什麼？正確跟虛偽是相對的，有正確就有虛偽，有虛偽才有正確。所以，正確的也不好，二邊都不要，好了。這句話的意思很深。所以佛法給我們講，什麼念頭最好？沒有念頭最好，不論是善念、是惡念都不好，善念感應的三善道，惡念感應的三惡道；有念感應的十法界，無念才能到佛道。
　　極樂世界是阿彌陀佛的家園，那個家園裡面的人沒念頭，那個家園裡面人，沒有像我們這裡這麼多人的看法、想法，沒有，他沒有看法，也沒有想法，心地清淨平等覺悟，覺而不迷，這是我們要學的。那要辦事怎麼辦？辦事智慧現前，別人來問你的時候，你回答的是智慧，不是說「我想想，我怎麼解答你」，不是，沒有。為什麼？自性回答你，回應你，不需要想的，一想就落在意識去了，就不是清淨平等覺。清淨平等覺是真心，它是一體，三個階層，清淨是你初得，應付這個世間足夠了，在六道輪迴裡頭，你沒有不通達的；平等是菩薩，不在六道裡頭，在十法界四聖法界；如果覺了，大徹大悟，明心見性，超越十法界，不但超越輪迴，還超越十法界，到一真法界去了，一真法界就是法身菩薩。我們不把它搞清楚、搞明白，你不肯放下，你還老是留戀著，你不知道那一念的心、那一念的造作是障礙，對我們沒有真正的好處，好處都是一時的，短暫的，不是真的。
　　輕安，我們前面跟大家說的就是沒有壓力，輕鬆愉快，身心健康，沒問題。特別是別想病，為什麼？一切法從心想生，想病真有病，別想它；有病也不想病，自然就沒病了。需不需要醫療？不需要，境隨心轉，你要懂得這句話，這是科學家證明的，一切法從心想生。沒有聽說哪個阿羅漢生病了，除非那是裝的，示現，教化眾生裝成那個樣子。沒有菩薩生病的，這些人都做出榜樣給我們看。
　　下面，第五個「捨」，前面講的「行捨」。行捨裡面要記住，「永不追憶」。我們人常常回憶過去，這是習氣，增長習氣。無論什麼事情都不必回憶，為什麼？假的，而且假的已經過去了，你還想它幹什麼？但是，有時候想過去可以幫助未來，讀歷史好處就在此地，知道過去人所造的吉凶禍福，我們如果能記住，對自己這一生處事待人接物可以做參考，可以不走錯路，減少苦難。這個裡面，最大的錯誤就是戰爭，人類一直到現在還沒醒過來。如何能把戰爭在這個地球上開除，永遠沒有戰爭？做得到。實際上戰爭就是發動的那幾個人，這個國家領導人，他們發動的。世間沒有不能化解的問題，為什麼不用化解的方法，要用這樣殘酷的方法，這樣殘酷造的罪業，沒有一個不墮地獄。
　　我在前幾個月，東北的同學寄了幾片光碟給我看。這光碟是什麼？二戰時候日本人有幾個將軍，也是在戰爭裡面死亡的，他們現在在地獄道，很可憐，敘述戰爭所造的罪業都是無間地獄。何必一個人在世間短短幾十年，要造地獄業？地獄一墮麻煩可大了，佛經上所謂三途，地獄、餓鬼、畜生，一墮五千劫，你才有機會，五千劫這麼長的時間才有一次機會得人身。人身不容易！為什麼幹這種傻事？別人殺我沒有關係，我不能殺人，我要殺人，造地獄罪，他造地獄罪業，我不墮地獄。我如果這個人不錯，做人還做得不錯，來生至少又到人道來。如果累積的功德，善心善行多，他就到天道去，不會到惡道。
　　這種因果，古人常講，現在人不講了。印光大師為我們編的這套書，《道德叢書》，這個東西你們大家就看到。這套書要大家常常讀，常常講，都是故事，特別是在廣播電台，要長期的來播放，多少人聽到不敢造罪業。造作惡業對自己的傷害最大，不是對別人。你把別人殺掉了，別人有福，人天又來了；沒有福，他被人害死的，他不是自殺的，自殺有罪，他不是自殺的。所以閻王、小鬼都善待他，都同情弱者，都同情受冤枉的人。人有同情心，鬼神的同情心比我們強烈。所以，惡業決定不能造。覺了這是「所捨之境，虛偽不實，永不追憶」，叫捨，不再去想它。
　　第六，「定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想」，這叫定，這個定是更深的定了。為什麼？得到定，你確實得定了。定中有智慧，定中有慧，得定的人歡喜，修禪有了小功夫，有小功夫，定中有境界，他能夠受用到。如果要生歡喜心，要很嚮往這個境界，那你這個境界可能會失掉，為什麼？你起煩惱了，你又起分別執著，又想長住在這裡，這錯了。一定知道，那也是短暫的境界，你再向上提升，你不能住在那裡，住在那裡，不但住不了，恐怕要墮落。這叫定。一切境界裡頭，善的、好的境界都不生見愛妄想，保持心地清淨。
　　這個話說起來容易，做起來很難，所以都比不上念佛。在念佛人心裡，念念不忘阿彌陀佛，阿彌陀佛之外統統不睬不理，不去管它。幹再多的好事，做了等於沒做，過去做了一些壞事也不要再提，不去想它，未來的也不去想它，一心專念阿彌陀佛，這是真正大定。這個定是阿彌陀佛加持的，是諸佛如來讚歎的，不可思議。
　　下面教我們用功，「若心沉沒」，就是我們提不起精神，老打瞌睡，精神提不起來，怎麼辦？「當念用擇法、精進、喜等三覺分察起」。這就是對治，對治昏沉。選擇，譬如我念佛，坐在那打坐，就打瞌睡了，昏沉了，換個方法，用什麼方法？拜佛，拜佛要運動，或者經行，在念佛堂繞圈，用這種方法對治我們這昏沉，用這個方法。另外，這個底下說的，「若心浮動時，當念用除、捨、定」，這是對治念頭太多，妄想太多，壓都壓不住，往外跑，讓你不安。跟前面恰恰相反，前面是昏沉，這叫掉舉，就是妄念太多了，壓不住。那就用什麼方法？用除、捨、定，除與捨都著重放下，把你所想的這個妄念要放下。用什麼方法？還是用佛號好，佛號一句頂著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，把我們念頭集中在佛號上，用這種方法。人最好是坐在那裡念佛，而不是用拜佛，不是用經行，因為你浮躁，你要用定，坐在那裡念佛，站著在那裡念佛，定在一處，用這個方法。
　　所以，故念七覺，這個念就是七覺支，「故念覺常在兩楹之間，調和中適」，這叫念。這在用功的時候常常產生的現象，一個掉舉，心念頭雜念太多，一個是昏沉，這個七覺能幫助你調和。一定調和均等，定慧平等，功夫就很容易得定。定，一定開智慧，小定開小慧，大定開大智慧，這一點對念佛修行非常重要，不能不注意它。
　　今天我們學到這個地方，這是七覺分，要如何應用在日常生活當中。念佛堂用得上，禪堂用得上，日常生活當中也用得上，教給我們對治的方法。今天我們就學到此地。

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356。二零一四淨土大經科註（第三五六集）【日期】2016/7/18【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0356

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百四十五頁，倒數第二行：
　　「聖道者，指八聖道，亦名八正道。謂：一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。」下面念老舉蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡面所講的話，「一正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故」。這是第一個，正見，也就是我們今天所說的看法、想法，正見是屬於看法，正念是屬於想法，有能力辨別真妄、邪正、是非，這都屬於正見。
　　所以佛法，無論是大乘、是小乘，我們真正搞清楚、搞明白了，抓住總的綱領，修學就不難。總綱領就是兩個字，「真心」。要用真心，生活用真心，工作用真心，待人接物都用真心，不是妄心。跟中國古聖先賢所說的，儒家有一部總的概論，這部書就叫四書，宋朝朱熹編的，朱夫子，這部書編得太好了，什麼是儒？這部書學會了就是大儒，真正做到了就是大聖大賢。它的編輯、構思跟《華嚴經》完全相同。所以早年我常常想到，是不是朱夫子讀《華嚴經》，在《華嚴經》上得到了啟示，給儒家也編一部《華嚴經》？《華嚴經》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面的概論，佛學概論，包括大乘小乘、宗門教下、顯教密教，全包了。概論好，有真實的道理、理論，有正確的方法，後面還帶表演，舉出五十三位大菩薩為我們示現，男女老少、各行各業，怎樣去用《華嚴經》的理論跟方法，那就是菩薩事業。無論在哪一行，男女老少，你要作菩薩要學《華嚴》。朱夫子編這部四書很像《華嚴》，理論，《中庸》是理論；方法，《大學》是方法；也帶表演，誰表演？孔子表演，孔子表演聖人，把《大學》、《中庸》圓圓滿滿的表現在生活當中、表現在工作裡，夫子一生的工作是教學，表現在待人接物，聖人；孟子也是表演的第二個人，代表賢人，賢人怎樣將《大學》、《中庸》落實，聖人怎麼落實。所以四書這部書在儒家，有圓滿的理論、圓滿的方法，孔子表演給我們看，孟子表演給我們看。真正做到了，做得圓圓滿滿就是大聖，還稍微欠一點點，真正圓滿還有一點不足，賢人，孟子的表演。
　　再細說，真誠就說了八句，叫八正道，這個正就是真、就是誠。我們要想想，我要怎樣用真心、用誠意來落實佛菩薩的教誨、來落實聖賢的教誨？這八條對你有幫助。前面七覺支是幫助你有能力辨別是非邪正，你走正道，沒有走邪道，沒有偏差，好！那什麼是正？今天我們看的這八條就是正。頭一個是你對於宇宙人生的看法，佛是怎麼看的？在中國，大聖大賢是怎麼看的？孔子的時代，佛法沒傳到中國來，孔子的言語、思想、作為，聖人，就是佛陀，在中國稱聖人。孔子要生在印度，印度人稱他作佛陀；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為聖人。由此可知，中國聖人跟印度佛陀是平等的、是同一個階層的，大善知識。
　　七覺就是圓滿的大覺。佛陀這個名詞是從印度梵語翻過來的，意思就是大覺，由此可知，七覺他已經做到圓滿了。所以他的心、他的言語、他的行為正，你找不到缺點。這是我們應當要學的，人要發這種心。他是人，他能做到，為什麼我做不到？總的原因，是我們沒有辦法把不好的習氣放下。放不下，七情五欲放不下，貪瞋痴慢放不下，五欲六塵放不下，就變成凡夫。他為什麼能放下，而且那麼徹底放下？他知道，哪是真的、哪是假的。所有的物質現象是假的，凡所有相皆是虛妄。我們把它當真，我們想盡方法希望自己擁有、自己能夠獲得、自己能夠享受，殊不知全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句話學佛的人都會念，《金剛經》上的。《般若經》又說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，一切法包括佛法。佛法，你可以學，你可以證得，你不能起一個念頭我想擁有，我要擁有多少、我要超過別人，有這些念頭就錯了，佛法就變成世間法，徹底放下就是佛法。
　　海賢老和尚一生的行誼，是我們的典範，他萬緣都放下了。生活所需要的，每天兩餐飯，身上穿的幾件衣服。每一天念的阿彌陀佛，他的修行就是一句阿彌陀佛。放下沒有？放下了。《金剛經》上講到，「應無所住，而生其心」，無住是放下，生心是提起。生什麼心？阿彌陀佛。生心跟放下同時，生心的時候就是放下，放下的時候就是生心，這個難！這是入不二法門。我們凡夫，生心的時候就是生心，不能無住；無住的時候就是無住，不能生心，這兩個只能有一個，另外一個就沒有了，不能像諸佛菩薩一樣，生心無住同時具足。那是什麼？念這句佛號，生心，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念不絕，前念滅後念生，相續不斷。這個境界裡面，心裡面一點染污都沒有，心上有沒有落下阿彌陀佛？沒有。所以無住跟生心同時，這什麼人修的？法身大士。我們做不到，我們連身見都沒放下，道道地地的六道凡夫。自己一定要清楚。清楚，要用七覺支幫助我們證得，我們也能像他們一樣，無住生心，生心無住，八正道就在日常生活當中。
　　正見，念老在此地解釋得好，用古大德的解釋，所得的真覺。真覺什麼意思？儒家講的至誠，就是佛教講的真覺，用的言語文字不一樣，境界完全平等。真的覺了，不是假的，就是無住生心同時。真覺，事上清清楚楚明明白白，心上一片光明，沒有染著，萬法統統放下，連佛法也完全放下。佛無有法可說，佛四十九年沒有說過一個字，是他老人家自己說的，臨走的時候告訴大家。意思是什麼？讓大家不要執著佛法，執著就錯了。執著破了，你才能證阿羅漢果，小學畢業。執著斷了，於一切法不執著了，證得阿羅漢。阿羅漢叫正覺，他真覺悟了，少分，不是圓滿，跟佛比還有很大的差距，要認真學習。覺就是明瞭，了解事實真相。真就不能放在心上，放在心上是妄心，不放在心上是真心。所以真心空空如也，雖然空空，能生智慧，能生萬法。這是我們凡夫無法想像的境界，就叫不可思議，你不能思想，你不能說；議是什麼？議是議論、討論，不能討論、不能思惟。這個境界裡面允許你定慧具足。我們設想惠能大師半夜三更在五祖的方丈室接受五祖的衣缽，聽五祖給他作證，證明他確確實實大徹大悟、明心見性。回答的，只五句話，博士就拿到了，衣缽就拿到了，畢業了。這五句話，沒有開悟的人說不出來。第一句話，「何期自性，本自清淨」。沒染污過，自性是真心，沒染污；被染污的是什麼？妄心，妄心很容易被染污，真心決定不受染污。真心不生不滅，妄心是念頭，前念滅後念生。生滅永遠沒有停止，而且頻率非常高，一秒鐘生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們的，我們換算為現在的時間，一秒鐘二千二百四十兆次。中國人講的兆，萬億為兆。二千二百四十兆，一秒鐘，它有生有滅。那真心？真心不生不滅，沒有生滅的現象。真心是什麼樣子？真心是一片光明。《華嚴經》上叫它做大光明藏，淨土裡面叫它做常寂光，常是永恆，就是不生不滅，這個光不生不滅，遍照法界。
　　我們都在常寂光裡頭，沒有一法能夠脫離常寂光。為什麼我們會有這個相？常寂光襯托的，如果沒有常寂光，所有一切現象都沒有了。就好像我們看電視，沒有屏幕所有的頻道都不能夠現出來，你什麼都看不到，你想看到一定先有個屏幕。常寂光能生萬法，能現萬法。這些法出現了，它產生變化，那是妄心，就是念頭。一切法從心想生，這個心是妄心，這不是真心，隨著我們想變。於是，我們如果真正明白這個道理，首先用在自己身上，用在自己身上是什麼樣子？健康長壽。為什麼？你會把一切妄想雜念都放下，一切虛幻的你認識它，你不把它放在心上，你的心就健康長壽。真心慢慢往外透，妄心逐漸逐漸消失，這是大乘佛法修學的原理原則，不難懂。很難做，難在什麼地方？其實不難，難在你捨不得放下，名聞利養捨不得，七情五欲捨不得。你知道這個東西是假的，知道它障礙自性的，你就是不肯放下，那有什麼辦法？佛在旁邊也無可奈何，幫不上忙，這要自己幫助自己。所以努力從這上下功夫，克服自己的煩惱習氣，這叫放下。這就是儒家講的格物，格就是格除，就是佛家講的放下。要把欲望格除、把錯誤格除，致知，智慧就現前，由此可知，物欲障礙我們智慧。智慧是本有的，不要從外面學，見性全都用上了，都顯示出來了。
　　所以正見很重要，你的看法跟佛菩薩看法沒有兩樣。我們從這些地方讀四書才恍然大悟，原來孔子、孟子他們要生在印度，孔子大家稱他佛陀，孟子大家稱他菩薩；佛菩薩要早年生在中國，不是生在印度，中國人稱他聖人，大聖大賢，是一不是二。所以大乘佛法明心見性靠自己，不靠別人。孔子能證得，老子能證得，我們相信堯舜禹湯、文武周公都是這個階層的人，他們的想法看法一致的。這些大聖大賢出現在古老的中國，所以中國傳統文化根柢深厚。誰建立的？大聖大賢。比印度單純，印度除釋迦牟尼佛之外還有很多宗教，中國沒有。佛菩薩在中國示現大聖大賢，奠定傳統文化的基礎，流傳五千年，還是燦爛輝煌，只是在現代這個時代有一層雲霧把它遮蓋住了，它不會消失，跟科學不一樣。科學是假的，不是真的；中國傳統文化聖賢教育是真的，不是假的，跟佛經一樣。許多有德行、有智慧的大德都肯定，他們所說的話、他們的思想見解是永恆的，是真理，五千年前管用，五千年後今天還管用，再過五千年還管用。那我跟你說真的，過去無始，未來無終，全管用。
　　不必羨慕佛菩薩，為什麼？每個人都有，佛菩薩自己說的，「一切眾生本來是佛」。一切眾生，包括整個人類；再包括動物，所有的動物；再包括植物，花草樹木，花有花神，小草有草木神，這都不是假的；還包括山河大地，水有水神、龍王，山有山神，海邊的沙，塵沙，有塵沙神。大而無外，小而無內，全宇宙無有一法不是自性所生所現。自性能生能現，自性就是佛陀。所以說一切法皆是佛法，一切法皆是佛陀，一切法都是菩薩。你說什麼菩薩都行，都是觀世音菩薩，都是大勢至菩薩，都是地藏王菩薩，都是彌勒菩薩，行，統統講得通，叫萬法歸一。一即是多，多即是一，一多不二，講圓了。這些經文我們常念，念熟，從早到晚，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界都作如是觀，那就是具足七覺支、具足八聖道。無論你是什麼身分，男女老少、各行各業，走的是聖道，觀的是覺支，一點不迷惑，清清楚楚明明白白，過去無量劫、未來無量劫都展現在現前。這是真的，不是假的。
　　佛菩薩教我們要發心，回頭，把它找回來，不難。心外求法是假的，可是今天舉世之人，可以這樣說法，認假不認真，對真的不承認，對假的堅固的執著。這怎麼？叫人回不了頭來。也正因為如此，釋迦牟尼佛脫離了世間教學的這個圈圈，跑到畢缽羅樹下去修定。定是什麼？萬緣放下，讓自己的心定在一處，一念不生。在半夜看到天空當中星星，豁然大悟。入定，在我們想像當中，至少七天以上，他出定的時候，感覺得時間很短，十幾分鐘，有這種感覺，在定中時間、空間都不見了。我們這個想法，是從修定的這些大德，我們沒見到，但是從書本裡面看到。《虛雲老和尚年譜》，我初學佛的時候讀這本書讀得很有興趣，很羨慕。老和尚一入定差不多就是半個月、一個月，半個月、一個月坐在那裡，不吃東西，不喝水。出定的時候精神飽滿，並沒有感覺得很飢餓，沒有感覺得口渴要喝水，定中的境界清清楚楚，時間好像很短。那我們就可以能想到，釋迦牟尼佛當年在畢缽羅樹下入定，入定起來，我相信七天、半個月，在他自己感覺只有幾分鐘，才坐下不久這就起定。世尊這一起定，大徹大悟、明心見性，就跟能大師所說的，清淨心現前了，不生不滅現前了，本自具足的現前了，本無動搖現前了。他行住坐臥都在定中，這個心是什麼？沒動，沒有搖晃過，從他得道一直到他七十九歲圓寂跟我們告別，他都在定中。並不是盤腿打坐在定中，行住坐臥都在定中，這是真的大定。定不礙度眾生，不妨礙，跟眾生講經說法，幫助他提升，自己實際上是在定中。這就是充分說明《金剛經》無住生心的妙用，他把他的境界教給我們、說給我們聽，諸佛如來如是，法身菩薩如是。小神通、小作用，那是阿羅漢、辟支佛，對三界之內的六道輪迴起很大作用，他有能力教化我們，但是四聖法界，他就沒有能力教化了。他在四聖法界裡頭接受法身菩薩教化，到我們這個世間六道裡頭來，他示現的小聖，四果羅漢。
　　這所得的真覺，我們看到這一句嚮往。幸虧海賢老和尚給我們做示現，他只憑這一句佛號得真覺，我們修別的法門沒把握，念佛有把握。今天我們念佛功夫不得力，就是情執沒放下，所以功夫不得力。五欲六塵，大病，病的時間太久了，現在雖然醒過來了，身體還是不舒服、還是不自由。這就病的習氣，應當認識清楚，不怕，還是要放下。放下，真人、真心、真事；不放下，是假人、假心、假事，什麼都是假的，所造的是業報就是六道輪迴。如果是用真的就不在六道，我們有目標、有方向，極樂世界。走華藏世界難，走極樂世界容易，釋迦牟尼佛告訴我們的。我們要真正乖乖聽話，不能自作主張，自作主張虧就吃大了。一定要聽話，老老實實接受海賢老和尚的典範，一句佛號念到底，萬緣放下。以大慈悲心、以大般若，般若照見，照得清楚，真假看得很清楚；我們發大慈悲心，幫助眾生離苦得樂，不放在心上，這才叫大圓滿。
　　以慧安立，慧的反面是情、是愛。所以佛法怕這個愛裡頭的情不斷，不說愛說慈悲。慈悲就是愛，愛裡頭有智慧，沒有情執，這叫慈悲。幫助你離苦，離開了，菩薩心裡沒事，沒有把幫助眾生離苦放在心上，心上沒有。心上是智慧、心上是慈悲、心上是平等、心上是清淨，跟凡夫不一樣。所以以慧安立，諦理分明，諦理就是我們一般講真理，諦是真實，真假分明。什麼是真？什麼是假？我們用惠能大師的話來說，清淨是真，不清淨是假；不生不滅是真，生滅是假；具足，本自具足是真，一切不具足是假；動搖是假的，不動搖的是真，這是講心，你看定是真，定就是不動不搖，它動搖的是假的，不是真的；然後能生萬法的是真，所生的萬法是假。統統搞清楚、搞明白了，你就不會迷惑顛倒。
　　現在最大的麻煩，為什麼這些大聖大賢出現在東方，印度是南方，東南，而不出現在西北？佛法講緣分，東南有緣，西北缺少這個緣。這個緣是什麼？老實、聽話、真幹，有這三個條件緣就具足，沒有這三個條件，緣不具足。那我們現在緣具足，好！緣要不具足，好好的培養。從哪裡培養起？孝順父母，尊重師長。這是根，根之根，大根大本，一定要做到，最好還能給別人做榜樣，父母在，要盡到孝道；父母不在，要常常紀念、感恩、懺悔、精進、報恩。唯有成佛作祖、往生淨土，叫真報恩。為什麼？我們的父母沒出六道輪迴，不知道在哪一道，我們往生到極樂世界就全看到了，全都知道了，無論他在哪一道，我們也有辦法幫助他。你不到極樂世界，你沒這個本事，到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，你就有智慧、有神通、有能力，你真能做到。
　　佛度有緣人。親是有緣人，仇敵也是有緣人，我們到極樂世界都看到了，我們有很多生生世世的父母、家親眷屬，要度他；還有很多冤家對頭，要不要度？也要度。不但要度，還把度冤家對頭提到前面，這是什麼？慈悲到極處。要知道，那些冤親債主他本來也是佛，一時迷惑顛倒做錯事情，不要怪他。像酒醉發瘋一樣罵人、打人，這人是好人，他酒醒過來之後，好人一個，不要怪他。「一切眾生本來是佛」，記住經典上這句話。所以對眼前我們那個敵對怨恨全化解了，這人多自在。如果把這個東西放在心上，給自己精神、身體帶來很多壓力，不健康，會長病的。你能把這個統統放下，你真正自在、健康、快樂。冤家對頭遇到了，你為什麼那麼快樂，我為什麼這麼苦？你就告訴，我這怨恨化解了，所以很快樂；你還記在心上，所以你不快樂。真話，不是假的。所謂至誠感通，這個感應能通，所有障礙都排除了。一個人在世間，一生沒有怨恨、沒有敵對，你說他多快樂。這是什麼人？這是佛菩薩。我們學菩薩就得學這些，這是真正考驗自己，你有沒有功夫，你有沒有學到？所以諦理分明，清清楚楚，道理跟事相，事跟理清清楚楚、明明白白，沒有錯誤。
　　第二，「正思惟」。前面是見解，這是思想。「見此理時，無漏心相應。思惟籌量，為令增長入涅槃故」。好！涅槃是最高的境界，是最真實、最究竟、最圓滿的境界，是什麼？就是淨土裡面講的常寂光，《華嚴》講的大光明藏。入這個裡面就是證得妙覺如來，等覺是後補佛，妙覺是圓滿成佛，完全融入常寂光。常寂光是純真無妄，雖然它不是物質現象，也不是精神現象，也沒有什麼一念不覺，統統都沒有。如果說念念覺，念念還是生滅法，那就不是真的。所以這個說不出來，「言語道斷，心行處滅」，要我們自己細心去體會，沒辦法說出來的。言語道斷，言語對它不起作用，所以最上乘的，沒話好說。
　　祖師的考試也是善巧方便。五祖對惠能大師的考試比較上明顯，我們一般人能覺察得到。因為惠能大師是不認識字，沒有念過書，學歷、經歷都沒有，也沒有修學哪個法門。八萬四千法門，你說哪個法門他修過？沒有，完全是無師自通的。他見性了，所以五祖說，性是什麼樣子？你拿出來給我們大家看看。他就說這五句話，五祖給他見證，真開悟了。這五句話，未開悟的人說不出來，只有開悟的人才能說得出來。我們今天是看到《壇經》，聽到他這麼說的，也學說話。那學別人的話，不是自己的境界，要是自己的境界就好了，那你就開悟了。但是它能夠助長我們的信心，能夠讓我們遵循一個原則，一個道路可以走。他修行的祕訣沒有別的，跟《金剛經》完全相應，「無住生心」，他能做到。但是在沒有證明的時候，他還有疑情、還有懷疑，五祖給他一證明，他懷疑斷了，那才算數。所以思想的純正重要，思想的純淨是沒有思想，言語的純正是沒有言語。所以說，「開口便錯，動念即乖」，你動個念頭你就是凡夫。惠能大師要到西方來，他拿不到學位，他在五祖那裡可以拿到最高學位，其他學校老師面前他拿不到，他做出一個非常好的榜樣給我們看。
　　像六祖這樣的人，在中國出現多少？《五燈會元》裡面所記載的，一千七百個人。中國人真有福報，世世代代出現這麼多的真佛，各人教化眾生的緣分各個不一樣。所以我們有信心，相信中國，中國傳統文化決定不會消失，有人承傳。中國的大乘，我相信也不會失傳，有佛菩薩再來。誰來繼承？再來人，不是凡夫。凡夫走的這個道路是走不通的，知識能行，智慧不行，他不開智慧。所以西方東西要靠記憶，學多少，你記多少你學多少，東方東西不可以記。記什麼？妄心記。真心哪有記的？真心沒有記憶，佛菩薩沒有思想。現在研究佛經哲學的，他有思、他有想，那研究出什麼東西？研究佛教的歷史、研究佛教的掌故、研究佛教的糟粕，沒有碰到精華。真東西沒有碰到，佛法的外表、現象，裡面真東西永遠接觸不到，這是我們要知道的。中國儒跟道接觸到了，所以儒跟道可以做大乘的基礎。唐朝中葉以後，這些祖師大德就把小乘放棄了。俱舍宗、成實宗，現在連名字都不知道了，隋唐時候盛行，都是先從小乘後修大乘，現在這兩個宗沒有了，只剩下大乘八個宗。但是大乘八個宗，沒有小乘的基礎、沒有儒道的基礎入不進去。所以儒道對佛法關係很大，沒有儒道悟不了。過去出家人，你看看我們淨土宗幾位祖師，蓮池大師，不要說蓮池，頭一個，慧遠大師，東晉的時代，你看他的好朋友陶淵明，儒；還有一個陸長老，道，虎溪三笑，他們傳過來的。學道的人，他學佛、他學儒；學儒的人，他學佛、學道；學佛的人也學儒、也學道。
　　中國傳統文化三個根，儒釋道。今天我們舉出來，代表道的老莊，《老子》、《莊子》；代表佛的，《金剛經》、《無量壽經》。《金剛經》解門，智慧，理解，大乘；《無量壽經》行門，信願持名，求生淨土，圓滿菩提，真的不是假的。我們這個漢學院，儒跟道必修的課程就是這幾本書，儒家就是一本《四書》，如果再加一種就是《易經》，這兩樣東西；道家就是《老子》、《莊子》。希望在我們漢學院裡面，這幾年能把這幾部書多讀，不能背誦也要讀熟，讀個三十遍、五十遍，這才能扎根。
　　我們的指望不是這一代，指望是下一代。教育是要從根扎起，根是什麼？胎教。母親懷孕，母親就要發大心、立大志，做聖賢人的母親，妳今天懷孕的是聖人、是賢人、是佛菩薩。所以妳要好好的照顧他，要好好的栽培他。懷孕這十個月，端正心念，沒有不善的念頭，起心動念，善念，這才行；言語要柔和，動作要端莊緩慢，沒有急躁的行為。為什麼？給胎兒，胎兒他已經感受妳的氣分，這個小孩出生很好養。為什麼？他吸收的是正氣，正念、正思惟會影響他。出生之後，他睜開眼睛，他會看、他會聽，他已經在學習。所以一切不善的、不如法的，不能讓他看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，要看得牢牢的。看多久？三年，一千天。這叫扎根教育，這他不認識字的時候。這個根扎下去，三歲他就有能力辨別是非邪正，對於一切不善他排斥，他自動排斥，一切善的他會願意學習，你這孩子多好教。三歲之後，可以教他識字。教他識字，一年的時間，你說一天認三十個字，一部《說文解字》九千字，一年就完成，一生不會忘記。人人都有這個童年，可惜父母不知道，不會教，都把這人才糟蹋掉了。佛陀慈悲，在《無量壽經》後面給我們講到，「先人無知」，父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，高祖父母也未必知道，沒有人告訴他。所以你不要見怪，不能怪罪他們。這是大環境、時代，也可以算是命運，遭逢在這個時代。所以我們明白這個道理，了解事實真相，總得三代才能興旺。所以我們將來還要辦小學、辦中學，跟漢學院接軌，就是一條龍的學校。我們現在要求老師、同學對這個事情要明瞭、要有心願，把希望寄託在下一代，這小朋友，希望他們從三歲就開始學起。
　　現在的染污非常嚴重。嚴重的染污送到你家裡來，你自己沒有智慧，很歡喜的接受，被染污了。這是什麼？電視、網路、電腦，送到你家裡。現在更厲害，手機送到你手上，讓你從早到晚都不能休息，無時無刻不受這個東西干擾。所以我們要想真正把傳統文化搞好，這些東西從我們自己優先開除，我們不要手機、我們不要電腦、我們不要電視，也不要這些無線電播送，統統不要，報紙雜誌一概拒絕。做一個什麼？每天都無事的閒人，好！今天怎麼樣？今天世界很太平，跟極樂世界沒什麼兩樣。這些拉里拉雜事情你都知道，你還能定得下來嗎？不可能。統統要拒絕，他們有權來播放，我們有權拒絕，我不接受。要全家人合作，這個事情也很難做，小朋友說隔壁人家有，為什麼我家不要？你要怎麼樣把他說服？我們接受好東西，接受的是聖賢、是佛菩薩，這就對了。所以七覺八正重要。
　　下面，正語，「三正語者，不唯心無邪思」，不只是心沒有邪思，「以無漏智，攝口四業，住四善語故」。這四種善語就是《十善業道經》上講的「不妄語」，不欺騙人。所以真正修行，學聖賢從哪裡學起？頭一個學不妄語。不妄語的人就是真誠，說真話、說實話，不欺騙自己、不欺騙別人，一生都要守到，無比的幸福快樂在這裡頭。自欺欺人，你的心不會安，那造惡業，神魂不定，這都是真的，累積到中年，壽命也會縮短。喜歡欺騙別人的，喜歡幹損人利己的事情，確確實實過去生中修的福報在這裡損失掉了，他自以為聰明，壽命、福報都消失掉了。還有綺語，綺語是花言巧語，騙人，說得很好聽，暗中是害人。第四種，惡口，喜歡罵人，造口業，讓人家聽到你說話的音聲、態度起反感。這叫四種口惡。所以正語，沒有這四種口惡叫正語。言語是行為表現在外面用的最平常的、最多的，一天，從醒過來到晚上睡覺說多少話？這些話裡頭多少是正經話，多少是不正經話？不正經的話就是正語的反面。所以言語愈少愈好，這是修行。別人說話，我們聽，少發議論。他問我，我跟他講；他不問我，一笑了之，不管他說得對不對，這個好，少說話。多讀書，讀書是聽古人在說法，讀聖賢書、讀佛書。這是口業。
　　第四，「正業者，以無漏智，除身三種一切邪業」。這三種邪業是殺盜淫，看到了、聽到了，不要放在心上，放在心上你就被污染了。身的三種邪業，更不要放在口上。這是身的三種邪業。除身三種一切邪業，「住清淨身業故」，你的身清淨。這十善業。不殺生、不偷盜、不邪淫，這個念頭都沒有，正思惟。沒有害人的念頭，沒有傷害眾生的念頭，蚊蟲螞蟻都不傷害牠，這個人修福。天天不知不覺在修福報，身體健康長壽。口四種過守住，清淨口業，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語，惡口是說話粗魯，說話很難聽，都要避免。
　　下面意三業，不貪、不瞋、不痴。不但對世間法，對出世間法也不可以有貪瞋痴。我們是要斷貪瞋痴，修戒定慧，如果是貪圖佛法，那也是造惡業。如果拿到佛法，現在有，現在一般都商業化了。這個世界全盤商業化，在我們想像當中，這個世界會毀滅。為什麼？諸位有沒有想到，中國古人把商擺在最底，士農工商，為什麼？商業擺在第一，地球上會有大災難，今天這個世間正好商業擺在第一。商是人之必爭，人要爭，麻煩大了！爭名、爭利，樣樣都要跟人競爭。小孩從小在幼稚園念書，父母就教他要競爭，要拿第一名。甚至於幼稚園的小孩都希望那個分數比他好的人希望他早死，你要問為什麼？我就拿第一了，有他我就第二、第三，就差這一點。你說起這種念頭，不好！他將來長大了，不會孝順父母、不會尊重師長，唯利是圖。競爭提升，鬥爭；鬥爭提升，戰爭，現在戰爭是核武戰爭、生化戰爭，整個地球毀滅的戰爭。中國人有智慧，把商擺最下。無論你有多少錢、有多少財富，在公共集會當中，上首是讀書人坐的，最下面是做生意買賣，他們坐在最下面，這是中國文化。
　　現在先生有問題了。古時候兩種人受社會尊敬，普遍尊敬，只要聽說你是幹哪一行的，教書的是夫子，孔老夫子代表是教書的，就是今天講從事於教育工作的，夫子，沒有人不尊敬。因為他是讀書人，他有智慧，遇到一切疑難雜症，都向他請教，社會被這些人教好了。這些人叫窮秀才，一生除了讀書之外，他別的都不會。所以他一生教私塾，讀書，會教小朋友。這個行業，教書不能收學費，孔老夫子沒收學費，所以讀書人不能收學費。出家人不能收供養，釋迦牟尼佛接受供養只有四種，托缽，吃飯，供養一缽飯，這個可以接受；生病的時候需要醫藥，供養醫藥可以接受；穿的衣，衣穿破了換一件衣，可以接受；臥具，就是晚上睡覺鋪在地上的，一塊布墊在底下，只有這些可以接受，錢財不能接受。沙彌十戒裡面就有不接受錢財，手上不要碰到錢財，把這個放下。現在不行，現在佛教也商業化了，教育也商業化了。商業現在是行政機構裡頭最重要的一環，教育最下面，顛倒了，這個顛倒可怕！今天社會為什麼這麼亂？用什麼方法都治不好，什麼原因？爭名逐利已經變成每個人腦海裡頭頭一個問題。他要什麼？活著幹什麼？就是為這個，不為這個，我為什麼？跟古人不一樣。
　　學儒，為什麼要學儒？孔子給我們答案，《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」。這個學，學聖學賢，學聖賢，落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，什麼人？聖賢人。要落實，不分男女老少，不分行業，他是聖人。像善財五十三參一樣，你看《華嚴經》，男女老少、各行各業統統是菩薩。他們過的什麼生活？人生最高的享受，不亦悅乎，就是人生最高的享受。這人生最高的享受與做大官發大財沒關係，窮秀才可以過聖賢生活，好人！來到世間幹什麼？學好人，學做好人。我們提倡的四好與這個很接近，一生存好心、說好話、行好事、做好人，這就是人生最高的享受。沒有人不讚歎你，沒有人不歡喜你，你並沒有地位，你也沒有財富。
　　出家人接受供養，已經變成一種風俗，哪一個在家修行人見到出家人都要包個紅包來供養，你不接受還不行。古時候是不可以的，戒律上不許可的，你這樣做是犯戒，你叫出家人破戒，那個罪過很重，他不敢做。現在我們不能提倡這個，提倡這個，所有出家人都恨我。我們自己也接受，接受來幹什麼、做什麼用？不能拿這個錢來改善我們生活，不可以。老師教給我，李炳南老居士教我學印光大師。印光大師得到這些信徒的供養，幹什麼？印經布施。一生就幹一樁事情，印光大師沒道場，他開了一個弘化社，就是印刷廠，書店。印光大師開書店，這個書店完全是布施的，十方供養都用來印經、印善書、印好書，勸人。我聽李老師的話，接受的錢就做這一樁好事。那有災難要不要去賑災？要。印光大師有，有水災、旱災，哪個地方有災難，從印經還多餘下來，剩下來的錢拿去賑災，賑災餘下來的印經，好！這方法太好了。
　　所以我這一年多來，這邊校長找我，希望合辦一個漢學院。學校沒錢，錢從哪裡來？得要靠我。我說可以，我在銀行開一個基金會的戶頭，這個基金會完全用來幫助漢學院。漢學院再多餘的，我們就拿來印經，印傳統文化裡面重要的典籍，可以流布給全世界。那大家就曉得，四書要流布、要流通，我講的這幾種東西，《金剛經》、《無量壽經》，《老子》、《莊子》，我們找最好的版本、最好的註解，大量流通。儒釋道三本書，可以代表儒釋道的，一定要讀、要熟讀。希望全世界人都讀，為什麼？建立共識，我們大家對於一切人事物都有正確的看法、有正確的想法。見解裡頭最大的錯誤就是戰爭、鬥爭，我們要從不競爭開始，希望大家從此以後我們都不競爭，我們都這樣合作，共存共榮，沒有哪個第一、第二、第三的，不搞這些東西。如何能把眾生競爭這個不善的念頭化解，社會才有救，國家才有救，世界才有救。
　　要提倡生活要節儉，能夠吃得飽、穿得暖，房子堅固可以遮蔽風雨，可以了，很快樂了。知足常樂！我喜歡住小房子，為什麼？整理很容易，一個小時就乾乾淨淨了。房子太大，院子太大，很可憐！我在美國住了不少年，我看到美國人的生活，美國的中國人，還是中國的學佛人，他們買的很大房子，院子都很大。每個星期，星期天一整天的時間割草，整理花園的樹木花草，費一整天的時間去做園丁。有些學佛的我勸他，他覺悟了，我勸他幹什麼？種菜，院子那麼大，種菜自己可以吃。他們接受的是種菜，這個好，有收穫。種花，那個給別人欣賞，自己做園丁，種好花卉，邀朋友來欣賞，何苦？浪費自己的時間，什麼好處沒得到。所以大房子，不是人住房，房子住人，你要去為它服務。雇工人，價錢太高，人家工資是用鐘點費來算的，一個小時多少錢，這雇不起，那只有自己來，很苦。我在美國買小房子，就是一個房間、一個客廳、一個小廚房，院子很小，房子價錢很便宜。這些生活上，我們要最便宜，就是最幸福、最快樂，沒有壓力。這些我們自己可以調節。
　　下面，四正業之後，「五正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故」。這五種邪命，我們資料裡頭有，在九百八十一頁，上面這一段，它都編號了，這一條是第一千八百八十六條，五種邪命。《大智度論》上說的，都有根據，《三藏法數》裡面節錄出來，出《大智度論》，「謂以此五種邪法，用求利養，而自活命。為比丘者，當深戒之。」這句話說得重，要深戒之。「梵語比丘，華言乞士」。出家人，日中一食，樹下一宿，晚上住哪裡？找一棵樹，樹下打坐，就是休息，時間四個小時，什麼時候？中夜，晚上十點鐘到二點鐘，四個小時是你休息的時間。二點鐘就要起來，就要行道了。通常行道，第一個是拜佛，禮拜，拜一個小時、二個小時，也有三、四個小時的，很多。如果拜一、二個小時，多半是教下的，他剩下的時間他讀經，讀經也是一、二個小時。念佛的人，他是一句佛號念到底，也是二點鐘起床，十點鐘休息。古時候人確實心地清淨、身體健康，超過我們，我們現在要休息八個小時，出家人休息四個小時。
　　「詐現異相」，哪幾種異相？第一條，「謂諸比丘違佛正教」，違是違背，「於世俗人前，詐現奇特之相」，為什麼？「令其心生敬仰，而求利養」，目的是求利養，求別人對他恭敬，求別人對他供養，這叫邪命。這出家人不能不知道。今天利養已經成為風氣，一定要學印光大師，十方來，還要利益十方。最殊勝的利益是講經教學，除講經教學之外就是印送經書、善書，印光大師一生就幹這一樁事情。印經布施是救人法身慧命，講經教學亦如是。世尊當年在世，他一生的事業是教學，從菩提樹下起來之後就開始講經教學。那一年佛三十歲，教學的工作是一輩子，到七十九歲過世，中國人講虛歲，八十歲，七十九歲過世，講經教學四十九年。佛的事業是教學，一輩子，沒有聽說他放過假。往生之後，弟子們才把老師這一生所說，就記憶當中，找阿難尊者，阿難有特異功能，記性好，聽一遍一生不會忘記，有這種能力，請他複講，把佛所講的重新再講一遍。五百阿羅漢作證，哪些人聽？五百阿羅漢他們聽，證明阿難所講的沒錯，記錄下來。有一個阿羅漢說，「阿難，這句話我有懷疑，好像佛不是這麼說的」，就刪掉，取信於後世，非常嚴格，這經書留下來。這是示現異相的，神通這一類東西。
　　第二種，「自說功能」，說自己的功德，說自己的大德大能。「謂諸比丘，以辯口利詞，抑人揚己，自逞功能」。怎麼樣顯示自己？批判別人，別人批判，批判倒了，大家相信，他就超越了。有，我見過，專門找出家人的麻煩，而都是大善知識，很有名氣的人。進來之後，在自己信徒面前呵斥他、批評他。信徒就我們師父真了不起，你看，這某某人都比不上我們師父。我們見過。他也找過我，我迴避，我知道。他對我還滿尊重，我們見第一次面，第二次就迴避不理了。
　　第三種，「占相吉凶：謂諸比丘」，你看即學異端，學看相，學算命，學看風水，講吉凶禍福，這都叫邪命。
　　第四種，「高聲現威：謂諸比丘，大語高聲，詐現威儀」，總是比別人殊勝，別人不如他，意思在此地，這是邪命。
　　第五種，「說所得利」。在自己信徒面前，你看某個信徒供養多少，那個多少，大家要來比賽，你不能太少，太少不好意思。
　　這五種現象在現在很常看到。得來容易，消受不容易，為什麼？如果要想到地獄果報，麻煩可大了！這套書《道德叢書》裡頭就寫很多，真正知道因果報應，才曉得佛說的字字句句都是幫助我們的、都是救我們，不是害我們。我們一定要遵從，決定不能夠求人利養。我們這個小道場，過年的時候，曾經有人紅包包的是五十萬。我們就問他，你是從事哪個行業的？不是企業家，你怎麼有這麼多錢？是借來的。我說你完全拿回去，一分錢不能收你的，你這分心就是圓滿功德。趕快還人家，不如法。我們這樣勸他，他得好處，我們也得好處。數目大的，一定要問問它的來處。還有借高利貸來的，為什麼？為面子問題，這都是絕大的錯誤。必須要叫他了解，佛當年在世沒有收過人家一分錢供養。我們已經是不得已而犯了這個規矩，怎麼化解？印光大師教給我們消化，那就是一分一毫都要放在弘法利生上，這就對了。辦學是弘法利生，尤其漢學非常重要，它是儒釋道的根，沒有漢學，儒釋道將來都不能存在，所以要從根救起。我們現在找學生，學生沒有錢讀書怎麼辦？給全額獎學金，幫助他的學費、幫助他生活費用。他要真幹，真正發心來拯救傳統文化，把文字學學好、把三教主要經典學好，道家的《老子》、《莊子》，儒家的《四書》，佛法的《金剛經》跟《無量壽經》，這才能消化得了。學好了之後，自己將來出來講經教學，一經通一切經通，有這幾部經的基礎，慢慢觸類旁通。三教八大宗統統能夠復興，這對了。今天時間超過了一點，我們就學習到此地。

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357。二零一四淨土大經科註（第三五七集）【日期】2016/7/20【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0357

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百四十六頁第四行，當中第六看起，從這裡看起：
　　「六、正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。」這是八正道裡面的第六個正精進。以無漏智，智上面加無漏是很有道理的，無漏才是智慧，有漏是知識，可以用這個說法來區別它。漏是煩惱習氣的代名詞，無漏智是真實智慧，沒有夾雜分別執著，這叫無漏。我們起心動念有分別、有執著、有妄想、有雜念，所以這個不是智，這是識，現在人講知識，而非智慧。智慧裡頭就是沒有起心動念、分別執著，難！真不容易。無漏智是對誰說的？阿羅漢以上。阿羅漢於一切法不執著了，那就是無漏慧。用這種智慧勤行精進，應該勤奮的修行，勤奮就是精進，精進就是勤奮。行是修行，修是修正，行是行為，行為犯了錯誤，把錯誤的行為修正叫修行。什麼樣的行為是錯誤的？行為，佛把它分成三大類，起心動念是心的行為，心理行為；言語，口的行為；動作，是身的行為，這三大類。嚴重的錯誤，佛用十善業道來做標準，身的造作以殺盜淫為最重，凡是傷害一切眾生的生命都是殺業，身所犯的錯誤。
　　所以佛當年在世沒有採取素食，托缽，齋主給什麼就吃什麼，沒有分別、沒有執著。為什麼？便利於齋主供養，如果一定要做素食，替齋主找來麻煩，這是佛恆順眾生。佛法到中國，還是守佛的規矩，沒有用素食，早年那個時候的出家人，人家供養什麼吃什麼。素食是中國很特殊的，全世界的佛教徒都沒有吃素食的，只有中國。中國為什麼要吃素？梁武帝提倡的。梁武帝是佛門的大護法，虔誠的佛弟子，讀經讀到佛在經裡面講的不忍食眾生肉，他讀到這一句就深有感觸，不應該吃眾生肉，他自己從此以後就素食，這個素食運動是他提倡的。梁武帝提倡大家都採取素食，首先響應的是出家人，出家人採取素食，然後慢慢在家學佛的人也學著素食了。好事情，這個不是壞事情，素食健康長壽，不再傷害眾生了。所以我們今天到國外，看小乘國家還是托缽，齋主吃什麼，分一份來供養法師，他就吃什麼。到日本也是如此，日本的出家人、在家學佛的，都沒有吃素食。所以我們在國外訪問旅遊，當然他們接待的單位知道中國佛教素食，要特別給我們做素食料理，這也就是麻煩他了。如果有不很乾淨的地方，一定要原諒他，他已經盡心盡力的接待了，我們感恩，不要批評。
　　實在說還是素食好，素食有道理，對於身心健康有很大的幫助。特別是現代的肉食，我們雖然遠離了，離了六十五年，我從學佛那一年下半年就開始素食。那個時候的葷菜、肉食跟現在不一樣，為什麼？那個時候動物，雞鴨都還是放在外面讓牠自然生長的。現在不是，現在養雞養鴨、養牛養羊，專門是吃牠肉的，所以餵的飼料不一樣。以前牛羊吃青草，現在不是的，現在不但是餵不是牠應該吃的這些飼料，像玉米、黃豆，這個都是牛羊不能吃的，而且裡面還拌著化學藥品，幫助牠發育，幫助牠成長。我曾經在山東看過一個養鴨的基地，這個基地供給北京烤鴨佔三分之一，這個量很大，你說北京烤鴨每天烤多少，它提供三分之一。我去參觀，他在那個鴨棚裡提了個小鴨出來，放在我手上，跟我手掌一樣大，這一樣大，問我，他說法師，你看這隻小鴨出生幾天？我跟他講，總得十天，至少一個禮拜。他告訴我，昨天出生的。我都嚇呆了，昨天出生的，今天長這麼大！你的鴨子拿到北京去賣，多少天？三個星期。二十一天就進市場，是化學給牠催大的，不正常，這個東西吃了能不生病嗎？所以今天許許多多奇奇怪怪的病都是從肉食裡頭來的。中國在過去，養雞養鴨大概總得十個月才殺，過年，這麼長的時間。養一隻羊、養一隻牛要養好幾年，哪裡說是三、四個月就上屠宰場？雞鴨只是兩個星期、三個星期，這敢吃嗎？我看到這個現象，因為陪著我去參觀的二十多個人，我說你們這裡頭還有在吃肉食的，你看看，你敢不敢吃？你要到這些餵牲口的基地去參觀一下，你就嚇到了，不正常。
　　我們昨天很難得，安排一場旅遊，看看威爾士農村，鄉下、海邊，我們看到很多養牛養羊的，這個牛羊可以，你看牠在野外，牠吃草。而且這邊草非常豐富，這邊海水多，所以一看外面，青山、樹木花草都綠油油的，這個對人營養豐富。他們養一隻牛、養一隻羊，全都是吃牠肉的，人吃的。我還聽說，這個地區肉食比素食便宜，是吃素食的人很少，所以素菜很貴，比肉食要貴很多，沒有看到大規模種菜的菜園，沒有，小規模的菜園我們看到了。飲食帶給現代人許許多多的疾病，「病從口入，禍從口出」，這兩句話古人說的。以前我們聽到這兩句話都沒把它當真，以為是言過其實，現在的社會完全兌現了，讓我們親眼看到了。所以古人教我們，早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少，最好不吃，對於你身心的健康會有很大的幫助。飲食是大學問，關係一個人的健康長壽。不吃眾生肉很有道理，梁武帝這個功德做得很大。
　　念老在此地節錄的是勤行精進，趨向涅槃道。我們今天知道，涅槃是小乘阿羅漢所證得的，我們做不到。但是我們今天所遇到的是非常幸運，比涅槃道殊勝百倍千倍都不止，我們是阿彌陀佛的大道，比修涅槃道容易修，有把握。涅槃，小乘涅槃要斷見思煩惱。見思煩惱可不容易斷，誰有能力斷得了？修小乘的人我見過，他煩惱習氣依然很重，我們心裡清楚，口裡不要說，難。那我們怎麼樣？我們要以無漏智，勤行精進，信願持名，求生淨土，這就對了。這個容易修，有把握。把所有一切的雜念妄想、煩惱習氣統統用一句阿彌陀佛取而代之，這就對了。我們學習海賢老和尚的精進法門，一句佛號念到底，明白了也不說，沒有說的必要。真正遇到想往生極樂世界的人，幫助他增長信心，幫助他堅定大願，這就好了，自行化他，功德圓滿。
　　第七，「正念」。八正道，這八條都有個正字，這個正字都跟無漏智相應。正念從哪裡來的？無漏智所生的，「以無漏智，於應念正道法及助道法，心不動失故」。不但不會失掉，心也不動不搖。跟六祖所說的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是大定。八、「正定」，這裡也有解釋，「以無漏智相應，正住於理，決定不移」。
　　「皆言正者」，都叫做正，「不依偏邪名正」。最重要是心正，心不偏、心不邪，邪是錯誤，偏是偏離於正法。這個正法，經過前面七覺支的選擇，不能選擇太多。如果有能力的，我勸人選擇，基礎要從孝敬上建立，這在中國用了五千年沒有出毛病。「孝養父母，尊師重道」，這八個字是中國傳統文化的大根大本。中國傳統教育是聖賢的教育，目標是聖人、賢人，再其次是君子。所以孝敬是根本。沒有孝敬，這個文化你無法接受，像植物一樣，你沒有根、沒有本，長不出枝葉花果出來。
　　根本，中國文化的根本，茁壯起來就是儒釋道三家，從本生三個枝（三個主幹），像一棵樹一樣，主幹是三個，不是一個，三枝都非常茂盛。儒家的主，我們找出一個代表，必修課，《四書》，朱熹編的；佛的根，我們依宗門的《金剛經》、淨土的《無量壽經》，就是我們現在學的這個本子；道教的，依《老子》、《莊子》。這是什麼？這是根本的三教，三教的根本，不能不讀的，人人都要讀，不能不講的。現在沒人讀、沒人講。大根大本，要認真學習，然後才能發揚光大，落實到生活，落實到家庭，落實到身體，不亦悅乎。落實到家庭，家庭和睦；落實到事業，事業發展順利；落實到社會，社會和諧；落實到國家，國家富強；落實到全世界，世界和平，真能做得到，不相信你去看《群書治要》。不僅僅是中國人需要的，全世界只要是人他就需要。不讀不行，不講不行，不幹不行，要真幹。有這個基礎，在大乘佛法裡無論你修哪個宗派，你都會成就，法門平等，無有高下，這叫扎根教育。《無量壽經》再加個《金剛經》，那就是古人講的，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，真的戴角虎就出來了。所以不偏不邪這叫正，正道決定往生極樂世界，往生極樂世界意思就是保證你證得大般涅槃，你圓滿成佛。這是正定。
　　下面，「若《華嚴離世間品》，則八正俱菩薩道」。這一段是告訴我們，八正道，小乘人講的，它通大乘，小乘有正道，大乘也有八正道。所以八正，俱是統統都是，菩薩道。我們看看菩薩在《華嚴經》上怎麼說，「正見者，遠離一切諸邪見故」。一切邪見不離五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種，這五種都叫邪見，總名邪見。第一個，今天迫切必要，我們要救今天的社會，要救今天的地球，這是妙法，正見。我們想一想這五種見惑，頭一條是身見，每個人都把身當作我，為這個假我、為這個邪見造無量無邊的罪業，他不知道，你說冤不冤枉？這身不是我，身是什麼？身是妄想在高頻率波動之下產生的物質現象。這頻率高到什麼程度？是一秒鐘的二千二百四十兆分之一秒，就是一秒鐘它波動的次數是二千二百四十兆。我們講次數，二千二百四十兆次，這麼快的波動之下產生的幻相。一秒鐘，二千二百四十兆個畫面出現，這個假相出現，哪一個假相是你？這我們在裡頭找，哪一個假相是我？總不能說這些假相統統都是我，那講不通，我只有一個。一個找不到。所以得認識清楚，這身體是什麼？我們提倡讀《金剛經》，《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」。阿賴耶的相分是從阿賴耶的見分變現出來的。見分，見分就是念頭，在二千二百四十兆分之一秒產生的念頭，錯誤的。把這個東西當作我，為它造無量無邊罪業，錯了。
　　從身見就產生邊見，邊見是什麼？二邊，我、你、他，一個人站在一邊，對立了。邊見就是對立，我跟人對立、我跟法對立、我跟事對立，冤親債主都是對立，冤是對立，親也是對立。對立存不存在？都不存在，在二千二百四十兆分之一秒之下，沒有一樣東西是存在的。你的壽命多長？二千二百四十兆分之一秒。無法想像，體會不到，全是盲目。釋迦牟尼佛在經上比喻叫「可憐憫者」，誰可憐？這個迷惑顛倒，把二千二百四十兆分之一秒的假相當作我，認定作我，死抓住不放，抓又抓不住，還是溜掉了，沒有一個念頭能抓住的。
　　我們現在想抓，抓什麼念頭？抓阿彌陀佛。阿彌陀佛也是同樣的速度在生滅。都把二千二百四十兆分之一秒裡面的相分認為真有，不知道它是生滅相。《金剛經》的偈子講得好，「一切有為法」，有為法就是有生有滅，任何相，只要是現象，物質現象，都有生有滅，生滅的頻率是二千二百四十兆，一秒鐘。常作如是觀，好，為什麼？你把宇宙萬法的真相看到了，它是假的，它不可得。這個不可得太可貴，為什麼？不可得你才能真放下，不放在心上。拿什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上。阿彌陀佛這個念頭也是二千二百四十兆分之一秒，是妄，它妄裡有真。真是什麼？真是阿彌陀佛本願威神的加持。這個可不得了，幾個人知道？知道的人有大福報，知道的人解脫了，知道的人不再搞生死輪迴，幹什麼？續佛慧命，往生極樂世界。續老祖宗的慧命，誰的老祖宗？全人類的老祖宗。老祖宗慧命是什麼？漢字、文言文，經史子集，這是人類老祖宗傳下來的慧命。只要這個慧命不斷，人就有幸福、就有快樂；這個慧命斷了，地球上人類沒有了。佛的慧命斷了，眾生是無量苦，沒有人能救你。所以我們要知道，為往聖繼絕學，為天下蒼生開太平，這是什麼事業？菩薩事業，這是菩薩。
　　下面，「正思惟者，捨妄分別心，隨順一切智故。乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，於一三昧中，出入諸三昧故。」這底下有解釋，「據此文證，豈不深玄」。這幾句話說得好，這一直到正定，定是真心，定是本覺，人人都有，每一個眾生，連蚊蟲螞蟻也有。不但這些有情眾生有，無情的花草樹木都有，花有花神、草有草神，我們經歷過，還是在中國國內。我在北京去訪問一些老朋友，住在一個同學家裡，她家還有個小花園，有小洋房，不錯，小花園裡面種的花草樹木。她告訴我，居然有一天這些神靈託夢給她。她有異象，晚上進入房間，電燈是一眨一眨的，她看了害怕，知道不正常，但人看看不到形相，她曉得有靈。就求這個燈不要閃光，恢復正常，有什麼事情我們無法交通，或者你晚上託夢給我，我有能力我替你辦到。晚上真作了個夢，是她家的院子裡頭的草木神託夢給她，他說我們快要乾死了，妳沒澆。她說我有澆花。「妳澆的是花，澆的是樹，地上的草妳沒澆，我們是草」，小草神，所以他看起來像小娃娃一樣。第二天早晨起來到院子一看，果然，她父親照顧這個樹木花草照顧得很好，就是草沒有澆水，她就拼命拿水去澆。她爸爸叫她別澆水，這澆草，草沒用，她也不說話。草，草的靈託夢給她。所以我們才曉得，生的小草它都有神，經上講得沒錯，整個宇宙是個有機體，活的不是死的。連石頭，那是比草還要低一級的，有沒有？有。塵沙都有。真正是非常奇妙，不可思議。經過這個我們才曉得，所以佛在經上，《戒經》裡頭，清淨比丘不踏生草，這個地方有路走，出家人不可以走草地，要在路上行走。除非沒有路，不得已，可以；非不得已的話，不可以。我們念佛、誦經、念咒給這些花草，特別是草地，給它迴向。這邊的草地好，水分充足，到處看到青山綠草，非常美。我們過去在澳洲就看不到，澳洲缺水，所以草是黃的，很少看到綠油油的草，缺少水分。這個地方靠近海，很近。
　　宇宙，理深玄，事相微妙。這段文給我們解釋的，正思惟，捨妄分別心，隨順一切智故。萬法一體，能生所生都是法性，法性才是真正自己，所以明心見性，見性成佛，道理在此地。所以我們要隨順一切智，一切智知一切法無所有，畢竟空，不可得。能隨順一切智就是一念不生，為什麼？念是妄念，生個「佛」也是妄念，生個一句「阿彌陀佛」還是妄念。但是這一念管用，這一念是阿彌陀佛跟我們定的約，因為這一念就可以能往生極樂世界。極樂世界是假的，唯心所現，但是這個境界裡頭沒有妄念，所以它的境界也不生不滅。有緣它就現，沒有緣它就不現，現不能說它有，不現不能說它無。為什麼？所有一切相對的，不存在，假的。所以邊見不是真的，對立不起來。對立這個邊見一定要消除，你這一生才會得大喜樂，才會得大安穩。為什麼？這個東西製造混亂、製造麻煩、製造報應。所以把分別心捨掉。分別心捨掉，阿羅漢升級當菩薩了，菩薩隨順一切智。一切智也是個很抽象的概念，隨順好，不生分別心。沒有分別心就是真正的菩薩，超越阿羅漢、超越辟支佛。據此文證，豈不深玄，宇宙的理深，宇宙的事玄妙，不可思議。
　　「蓋謂七覺支、八正道等三十七道品，雖屬小乘法，實通大乘。如《智度論》云：三十七品無所不攝，即無量道品亦在其中。」通大小乘，不是說我們學三十七道品就是小乘，不是的，大乘要用小乘，才能夠真正入大乘。「《淨名》云：道品是法身因。」《淨名》，《維摩詰經》，維摩居士在家佛，當年跟釋迦牟尼佛同時出現在印度，兩尊佛。出家佛，釋迦牟尼；在家佛，維摩居士。他不是小乘，他是證得究竟圓滿法身，給我們做個榜樣，示現在家，在家也能成佛，跟出家沒有兩樣。維摩居士講經說法，釋迦牟尼佛派目犍連、舍利弗這些大弟子去聽經聞法，莊嚴道場。他們見維摩居士跟見佛一樣，頂禮三拜，右繞三匝。這說什麼？這說明佛教教學裡頭視老師第一大，不能不尊師重道。你雖然證阿羅漢果，他是菩薩，講經說法是佛的事情，居士出來代佛講經說法，他沒講錯，所以阿羅漢、辟支佛、菩薩見到法身菩薩說法要具足恭敬，跟見佛沒有兩樣。極顯師道不能缺。對老師不恭敬，對老師輕慢，什麼都學不到，你所學的全是假的，你將來所幹的都騙人的。所以一切法都在用心，要問我們是用什麼心？世出世間這些法是真的，正法是真的，要用正解、要用正定正慧，你才能得到，跟你自己自性融為一體，你就得到了。如果有傲慢、有自大，輕慢別人，錯了，你什麼都得不到。即使在佛菩薩會下你也得不到，別說大悟，小悟都不可能，錯了，這是我們不能不知道的。
　　又《涅槃經》上講，「若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐」。《涅槃經》上這三句也是一個意思。你能觀，觀是什麼？懂了，明白了，真正明瞭八正道。八正道是什麼？是佛性，性在此地的意思是永恆不變。佛是徹底覺悟，徹底覺悟，永恆不變。從哪來的？八正道來的。這就是給我們說明法門平等、無有高下，你是大乘人，學小乘八正道你能夠見性成佛。佛法有沒有大乘、小乘？人在迷，沒有覺悟，佛說有大乘、有小乘；真正開悟了，大乘、小乘全沒有了，這真的，這個不是假的。
　　下面《彌陀疏鈔》，蓮池大師說的，「道品是一，觀智大小，固無定也」，這話說得好，蓮池大師講的。三十七道品是一，眾生迷有淺深，智慧大小不定，大智慧的人看得大，小智慧的人看得小，因人而異，道沒兩樣，說得好！愈是往上層去，分別就沒有了。六道凡夫起心動念、分別執著；執著沒有了，證阿羅漢，六道眾生望塵莫及，阿羅漢不執著了；再不分別，是大乘菩薩，小乘也望塵莫及；大乘菩薩，如果到大徹大悟、明心見性，三賢菩薩不能跟他相比，他證得報身，生實報土。這些極樂世界全有，全包了。但是極樂世界有個不可思議的現象，那就是從最上面的等覺菩薩，到最下面的凡聖同居土帶業往生的，下品往生，他們的智慧、神通、道力都差不多跟阿彌陀佛平等。這一點要特別注意，十方世界沒有的，只有極樂世界有。四土三輩九品有，不是沒有，待遇相同，待遇不二，這個待遇是講智慧、神通、變化、道力，一切的一切跟阿彌陀佛相同。這什麼原因？阿彌陀佛四十八願加持的。四十八願是他發的，到那邊去，無論你在哪個階層，只要沾到極樂世界的邊，就好像王子一樣，雖然很小，才出生下來，他是王子，那個身分地位就不一樣。下下品往生，小王子，也沒有辦法，他就有那麼高的待遇，跟十方世界不相同，這一點要搞清楚。所以你到十方世界去遊歷、去參訪，去拜佛、去聞法，那些如來見到你，阿彌陀佛的學生，都特別待遇給你，不是一般待遇，特殊待遇，沾阿彌陀佛的光。所以蓮池大師講，道品是一，觀智大小，固無定也。
　　「今經所云：依佛所行七覺聖道」，七覺支、八聖道，「蓋謂彼土菩薩以佛觀智，以入道品也」。到了西方極樂世界，雖然是凡聖同居土，沒入道品，可是你的智慧、神通、道力，得阿彌陀佛本願威神加持，跟阿彌陀佛一樣，你看到菩薩所修的馬上就明白了，就能契入境界。
　　『修行五眼』。「佛有五眼。菩薩志求佛德，佛德無量，故略舉五眼以概其餘。」這是《金剛經》上所說的，菩薩志求佛的功德。佛無量功德怎麼修的？想學，在經上，《彌陀疏鈔》有，《金剛經》上也有。五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這五種。六道凡夫，人道只有肉眼；生天有天眼，沒有慧眼、沒有法眼；阿羅漢，證得阿羅漢，慧眼開了；證得菩薩，法眼才開；成佛了，則佛眼開了。
　　下面這個註解很重要，『照真達俗』，這是通說這五種眼，「能見真空及如來藏中不空實性，故云照真」。佛的五眼，佛是五眼具足，他能見到宇宙人生的真相，叫諸法實相，菩薩以下都見不到。見到實相，菩薩必須是明心見性、大徹大悟的法身菩薩，他們有五眼，都得到了。但是沒有佛那麼圓滿，有時候看得模糊，不是很清楚，好像是隔著一層雲霧看東西。能見真空，真空就是法性、自性，我們講真心，都是這個意思。它什麼都沒有，它現的是光，在淨土叫常寂光淨土，不是法身菩薩見不到，法身菩薩見到常寂光。如果是十住十行，見常寂光淨土就像隔一層霧；到十迴向、到十地，地位高了，愈來愈清楚；到等覺，經上比喻還像隔羅看月，看外面境界，羅是羅紗，綢緞編的，好像是透明一樣，就是看得很清楚，但是他不能入進去，不能契入。一定要妙覺位，等覺還有一品根本無明，這一品無明破了，實在講是無明習氣，那一點點習氣斷乾淨了，他就證妙覺，妙覺就完全回歸常寂光，這就真正證得究竟圓滿，回到常寂光。等覺以下都在實報土。實報土裡面，諸佛如來現的報身，佛的報身。我們曉得極樂世界特殊，因為每個往生的人得到阿彌陀佛本願威神無量功德的加持，他藉著佛的本願功德能見到常寂光。但是也是不能完全看清楚，就比其他佛土菩薩要高明很多，其他國土裡面的菩薩，不是證得清淨法身他見不到。這是極樂世界殊勝之處。
　　「復能見無數世界之色，與彼中眾生根性及死此生彼之事，故曰達俗」，這就是看到眾生生死輪迴。在一個世界搞生死輪迴，這個世界有成住壞空，這個世界到空劫，世界沒有了，這些輪迴裡的人到哪去？自自然然移民到另外一個星系去，跟他同等的果報，他到那裡去了。將來這個世界成了，成住壞空，又來了，他可能又回到這裡來。統統看到。這些眾生唯有真正看到，大慈悲心才能生起來，大慈大悲自然出現。為什麼？大慈大悲是自性第一德，佛教是這個說法。其他宗教，神聖的大愛、上帝愛世人、神愛世人，就這個意思。上帝、神都是指法身菩薩，當然裡面也包含著有諸佛如來倒駕慈航，隨眾生心，應所知量，來幫助眾生，教化眾生，脫離六道苦，脫離十法界苦，脫離權教，智慧不圓滿，一層一層的把眾生向上提升，這是大慈大悲。後面經文對五眼圓明講得很清楚。這叫達俗。
　　「以照真故，自覺行圓，達於究竟；以達俗故，隨機設教，度生無量。」這就是菩薩事業，菩薩先成就自己再幫助別人。前面我們讀過，有一類的菩薩慈悲心特重，看到人有苦有難就想去幫助他，奮不顧身，自己有沒有這個能力不管，盡心盡力，也算是圓滿功德，有這樣的人，他方世界也有這樣的事。所以達俗，通達世俗，隨機設教，度生無量。「今此淨土一法，正照真達俗之極至」，無論是照真，無論是達俗，都達到登峰造極，這也是非常稀有，十方世界找不到，只有極樂世界有。「照真顯真諦，達俗明俗諦，雙舉示中諦。三諦圓融，不可思議。」這是天台家的三諦，真諦、俗諦、中諦。「又照真故如實，達俗故廣度，故萬類齊收，究竟度脫。」真的是智慧、神通、道力，在這個地方我們都看到了。特別是末後兩句，萬類齊收，究竟度脫，我們要記在心頭，極樂世界的殊勝無法想像，確確實實是我們想像不到的。
　　我們看底下這一段，「五眼圓明」，這是特別介紹。

【肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】

　　這五眼，五眼統統具足，這成佛了，唯佛覺了法性。我們先看念老的註解。『肉眼』，「即人間肉身之眼。能見現前色像，故曰簡擇」，你能看得清楚眼前，能夠分別簡擇眼前的事相。
　　『天眼』，「為天趣之眼」，就是天道，我們講六道輪迴裡天道。《大智度論》裡說：「天眼所見，自地」，這個自地就是他所生的地方。天，我們曉得有三界，有二十八層，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，四空天，所以總共二十八層。你在哪一層，這一層叫你自地。如果你是生忉利天，忉利天就是你自地；如果你生兜率天，兜率天就是自地，其他的是他地。「（例如色界天以色界為自地）及下地（低於色界自地之界，例如欲界）六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細」，這一切諸色，「無不能照」，他統統都能看見，在六道裡頭。
　　「又《淨影疏》曰：一切禪定名為天住」，禪定當中，「依天得眼，故名天眼。」禪定當中有天眼，「能見眾生死此生彼」，能看到生死輪迴。這是真的，這不是假的，為什麼？定中得天眼的人很多，不是假話。人在入定的時候，有的時候入定十天半個月、一個月二個月。出定的時候，也有人把定中的境界講給我們聽，像講故事一樣，他在定中所見到的。有些定功淺的，定中他還是在入定；定功深的，他可能到處去觀光去了，在定中他能自在，到時候出定。有人，得禪定的人，定功深的，能到初禪天、能到二禪天，當然欲界更不必說了，欲界六層天他都可以去旅遊，都可以去參觀。人如果生前修善，沒念佛，不能往生，多半生天，生忉利天最多，忉利天以上比較少，像夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。定中他都沒有障礙，他都能看到這些境界，跟佛在經上所講的一樣，他能夠去核對，知道佛所說的句句是真話，沒有假話。
　　人最關心的是死了以後到哪裡去，我們在《地藏經》上看到，像光目女這些孝女孝子，父母過世，都想知道到哪裡去了。阿羅漢入定把她找到，告訴她現在狀況。如果是在惡道，惡道受罪，告訴他怎麼樣幫助他家親眷屬脫離六道，教給他修法、方法。所以讀《地藏經》、學《地藏經》的人不少。當然最殊勝的，還是要幫助他念佛求生淨土。為什麼？救人要救到底，幫助他離苦，要幫助他離究竟苦。不出六道輪迴，那不是辦法，你現在苦樂都是暫時的，六道裡頭沒有永恆的東西，所以一定要勸導他。他不能接受再用別的方法，能接受，頭一個就是勸他信願持名求生淨土。他要真接受了，餓鬼、地獄裡頭，有沒有往生極樂世界的？有。為什麼他能往生？過去生中修的有善根，所以只要有人提起，他就真相信，真正接受，不是難事情。《地藏經》裡面講的話是真的。阿彌陀佛、極樂世界裡面的菩薩，我們有理由相信，化身到地獄道、到餓鬼道、畜生道去度化眾生的很多。我們在此地，出門看到野外山上都是牛羊，生畜生道。這些牛羊人家養來幹什麼？養來吃的。牠們痴痴呆呆的，吃飽了就站著曬太陽，牠們沒有做農耕，也沒有做運輸。中國古代，這家裡養的都是做交通工具，有些慈心的人養牠們養一輩子，不殺、不吃牠，仁道，把牠當作家裡一個成員來看待，那這個畜生很有福報。
　　我們再往下看，「天眼實具以上兩義。又天眼有二種：一者從報得，一者從修得」，這是講不一樣的。報得是什麼？他生下來就有。有沒有？有。中國大陸常常聽說有特異功能，有天眼的，他這個能力從哪裡來？生下來就有，報得的。我遇到過，我說你們有這種能力，能一生都保持嗎？他搖頭，大多數都不可能。什麼原因？有了妄想分別執著，他就沒有了。我們跟他們往來時，年歲愈小，心愈清淨，沒有染污，他有能力保有；在外面多走幾圈，慢慢就退下來，就沒有了。這從報得的。另外一種是修得的，是從修得的。《淨影疏》裡頭所說的，「是指修得者。生於色界諸天自然生得之淨眼，是為報得，謂從果報而得，不賴修成也」。
　　又『通達』者，如《大智度論》上說的，「肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼。得是天眼，遠近皆見，前後、內外、晝夜、上下悉皆無礙。故云通達」。這是說明天眼修得跟報得的不一樣。報得的，裡頭有修得的，我們見過，見過這些人，確確實實他是真看到，真看得不錯。我是有一年在洛杉磯遇到三位年輕人，都是從中國，好像是中國派到那邊做一些考察工作，也接受那邊的邀請。在洛杉磯，我在那邊講經遇到他們，他們也來聽，聽一堂課。聽完之後，我有機會向他們請教，聽說真的不少。這些現象，如果我們細心觀察，在嬰兒很容易觀察到，小孩睡在床上睡著了，沒有聲音，你看他的面部，一會笑，一會笑一笑，他為什麼會笑？也有時候看到恐怖，害怕的樣子，他都表演給我們看。那都是他在夢中見到很奇怪的現象，透一點信息給我們，真的有，不是假的。有些見到了還不說，也許他說話還沒說得完全，不說；也許他常常見，司空見慣，以為這是正常。慢慢長大，漸漸看不到了，才曉得那不是正常的。
　　所以在通達上來說的是，一種是報得、一種是修得，報得、修得，通達，肉眼見近不見遠，遠地方看不見，見前見不到後面，見外面看不到裡面。我們看到人的外表，五臟六腑的運動看不到，特異功能的人有，他真看到。曾經在美國那次見面的時候，他指出我們聽眾當中，有一位女生得過很重肺結核，但是鈣化了，留下來個疤痕很大，他能指出來。這個同修非常驚訝，她自己曉得，一生從來沒有告訴過人，結婚連丈夫家人都不知道，真得過。而且他指的這個位置正確，她自己曉得，她說這不是假的。他真看見了，他不需要藉儀器觀察。
　　「又穢土天眼所見，不出三千大千」，這大概是一般諸佛剎土，天眼。最大的摩醯首羅天王，四禪天的天主。四禪五不還天那是聖人，那是三果阿那含在那個地方修證阿羅漢，那是聖人，他不是凡人。他住在那個地方，不隨輪迴流轉，一直證得阿羅漢超越輪迴，他往生十法界聲聞法界、緣覺法界，這是他們往生的地方。所以阿羅漢的天眼能看到三千大千世界。一個三千大千世界就很大了，我們這個銀河系是個小千世界，一千個銀河系是中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，這都是不可思議的境界。
　　「彼土菩薩天眼，見十方恆沙世界及其中眾生生死。」這一句要注意到，所以極樂世界非去不可，為什麼？只有往生西方極樂世界，十方恆河沙數的世界及其中眾生生生死死你全都知道了。你願不願意？你害不害怕？害怕的是什麼？這麼多恆河沙數的眾生，過去都跟我有緣的，都是冤親債主。現在怎麼辦？要行菩薩道，度不勝度，太多了，還是要行菩薩道，還是要幫助他們。他跟你有緣，你說話他聽得進去，他歡喜，統統要勸導他們，信願持名，求生淨土。將來我們都到極樂世界，一個地方去同聚，大家住在一起，生活在一起，學習在一起，研究學問在一起，教化眾生在一起，極樂世界真正是老家。
　　下面是『法眼』，什麼叫「法眼」？望西大師說：「緣俗諦智，能照法故，名為法眼。」俗諦智是指世間一切法，包括現在科學一類的，能照法故，這叫法眼。憬興大師說：「法眼，即以有智為體，能見眾生根欲性心及諸佛法，故名法眼。」法眼的能量可大了，能知道眾生根性，所以度眾生成績可觀。知道這個眾生過去生生世世學什麼的，他對哪一行熟悉，現在再教他這一行，很容易學會；過去生中沒有學的叫他學，他很困難。他有這個能力。第二個是欲望，能見眾生根、欲、性、心及諸佛法，這句要這麼念，故名法眼。用一個簡單的話來說，能知道一切事相，這叫法眼。
　　《箋註》裡面說，這個是民國初年《無量壽經》的註解，是丁福保的，丁福保的著作，依前清彭際清居士的《無量壽經起信論》做了一個註解，叫《箋註》，「分明觀達緣生差別之法，謂之法眼」。分明是清楚，你見到，你明，達是了解，一切法離不開因緣，所謂因緣生法，這裡頭一切差別法，這叫法眼。跟前面合起來看，能知事相，一切事相他都能知道，這個就是為什麼稱法眼。他的對象是萬法，我們今天把萬法分類為動物、植物、礦物，生物跟無生物，他全都懂得，他有這個能力，他看得很清楚。
　　「《魏譯》曰：法眼觀察，究竟諸道。今經云法眼清淨，其義應如《三藏法數》所云：法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道。亦知一切眾生種種方便門，令修令證也」。「由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道，復知種種方便門以普度眾生者，名為清淨法眼。極樂菩薩之法眼亦復如是，故云法眼清淨。」這個法眼，我們讀這些能體會到，法眼能知一切法，也是神通。我們一般人沒有，所以只能看外表，不能看裡面；他能看過去，能看到未來，內外究竟他都有能力看到。今天時間到了，我們就學習到此地。

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358。二零一四淨土大經科註（第三五八集）【日期】2016/7/21【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0358

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百四十八頁最後一行：
　　『慧眼』，這是五眼第四。什麼叫慧眼？望西法師告訴我們，「緣真諦智，能照空理，故名慧眼。」慧眼的作用很深，能照空理，真空之理，菩薩證得的，也就是說，能知性理，故名慧眼。自性，自性有事有理，事是有，有生滅法，有不生滅法，理完全沒有生滅。有生滅是六道，是十法界，沒有生滅是實報土。一切諸佛實報莊嚴土都是不生不滅，它的相是從法性變現出來的。法性怎麼變現出來？一定有個理。這個理慧眼見到，慧眼是法身菩薩，阿羅漢見不到，所以他見到真空。念老在這一段有不少的文字，我們看，憬興法師說，「慧眼即以空智為體，照真空理。」這個話很難懂。空智，什麼是空智？在《大乘義章》裡面說，「慧眼者，觀達名慧」，分開來講，「慧能照矚，故名慧眼」。
　　『見真』，「淨影曰：能見真空，故名見真。」《大乘義章》上說，「慧眼了見破相空理及見真空。」這些話很難懂，難懂的原因是我們沒有，我們怎麼去體會都是錯誤的。為什麼錯誤的？他見破相空理。或者我們講得近一點，相似法，可以說，今天量子力學家發現的，念頭在高頻率就是非常快速的生滅，前念滅後念生，一個緊接著一個，一點都不會差錯，這個事相他能見到，這是慧眼。今天科學家怎麼見到的？是用高倍的顯微鏡，在儀器裡面觀察到了，肉眼見不到。但是科學家用儀器見到了，見到破相空理，所以科學家看到之後，告訴我們一個真相，這個真相就是真理，就是此地講的真空。他說，根據他們研究所得到的結論，這個世間根本不存在有物質，物質是假的，是念頭在二千二百四十兆分之一秒看到的真相。也就是說，事相的空理，也就是此地講的破相的空理，不承認有物質存在，這是破相。憑什麼說？憑空理說，在理上講它不能成立，也就是見到真空，真空不空，不空跟真空是合而為一。所以這真空也是假名而已，為什麼？凡所有相皆是虛妄。這是誰見的？佛眼所見的，也就是諸佛如來他們見到的。慧眼，法身菩薩見到的。一般大乘經裡頭用的名詞叫諸法實相，也就是一切法的真相，真相是真空，破相空理就是真空。慧，能照，照見，所以叫它做慧眼。
　　又見真者，《淨影疏》裡頭說的，「能見真空，故名見真。」《大乘義章》裡頭說，「慧眼了見破相空理及見真空。」《智度論》裡頭說，「為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相。捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。」這個智慧自內滅，就是《心經》上所說的「無智亦無得」。我們從前面一直看下來能體會的，肉眼，這一說我們明白，為什麼？我們現在有，現在就用它。天眼我們沒有，我們有障礙就見不過去，牆壁是障礙，牆壁外面的事情我們看不到。如果有天眼，他能看到，這個障礙是假的，障不了他。如果有法眼，那就更高一層，法眼是大乘菩薩，小乘還只有天眼。阿羅漢的天眼能見六道輪迴，菩薩的法眼比阿羅漢高明多了，他能見到真空。《心經》裡面所說的「無智亦無得」，學般若的菩薩能見到，證般若的菩薩，所謂破一品無明、證一分法身，他們能見到。
　　《智度論》裡頭這幾句話好，應該把它記住，「為實相故，求慧眼」。實相就是宇宙的真相，大乘經上常講的實相，換句話說，不是假的。《金剛經》裡告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，那是假相，對我們說的。那我們要問，四聖法界的相是不是虛妄？是虛妄。一真法界呢？一真法界菩薩慧眼見到了。換句話說，我們如果能夠念佛，真的往生到極樂世界，得阿彌陀佛本願加持，五眼都得到，真難得。如果不求往生，我們一定要達到明心見性這個境界，也就是宗門講的大徹大悟、明心見性，要到這個境界慧眼才出現，才能見到法界的真相。真相是什麼？真相是不可得。也就是《般若經》上告訴我們的，「一切法」，這個一切法，世間法、出世間法統統包括在裡頭，一樣也不漏掉，一切法怎麼樣？「畢竟空」，就是我們此地所講的空理，畢竟空；「無所有，不可得」，法身菩薩的慧眼見到了，佛眼見到了。
　　「又《思益經》云：慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼」。這句話說得妙，你有所見就不叫慧眼。那慧眼是什麼？下面告訴我們，「慧眼，不見有為法，不見無為法」。有為法是六道眾生，小乘聖者所見的，無為法是大徹大悟、明心見性之後所見的，有為無為都不見。所以佛告訴我們，心不能住世間法，也不能住出世間法。《金剛經》上說得很明白，「法尚應捨，何況非法。」捨就是放下，法是什麼？法是佛法，佛所說的一切法都不能放在心上。為什麼？佛所說的一切法，是佛的善巧方便，誘導我們悟入真實，可別錯會了意思，以為佛說有的就真有，那就錯了。大乘教裡佛常講，「真空不空，妙有非有」，妙有是對沒開悟的人說的，真空為什麼說不空？它能現，雖然能現，它是假的，也不是真的。所以你要真正見到，有為法、無為法是一不是二，這就對了。不能說有為法有，無為法無，不是的；也不能說有為法無，無為法有，不可以，那你完全錯會了意思，你沒有見到真相。真相是不能思議的境界，也就是我們講，無法想像的境界，唯證方知。你要不證，言語講不清楚，言語裡頭極其善巧是佛經，佛經要怎樣才能真實體會到？離一切相，見一切法，就這個道理。六道要離，十法界要離，一真法界也要離，恭喜你，你就入常寂光淨土。常寂光不見有為，不見無為，入常寂光。
　　下面說，「所以者何」，為什麼？「有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼」。清不清楚？清清楚楚，明明白白，知道是虛妄。「無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」無為法你明白了，你清楚了，有為有生滅，阿賴耶的現相。無為，自性，但是自性能生能現，阿賴耶只能變，把自性所生所現的把它轉變。自性所現的相是實報土，實報土有身相，有境界相，但是這些相沒有生滅，無為，佛稱它作一真法界，又叫它做實報莊嚴土，實報就是實相。為什麼說實相？對十法界來說，十法界的相是生滅的，實報土的相沒有生滅的現象。它有，為什麼會有？無中生有，自性無，自性沒有相，常寂光，常寂光會現相，現極樂世界，現華藏世界，現一切諸佛實報土。什麼人住在那裡？法身菩薩，破無明見法身的菩薩，他們住在那裡。無明沒有破，沒有見法身，這個相在他面前他也不認識，他也沒有覺察。像我們現在一樣，我們必須要知道，佛所說的一切剎土都在一念間，一切法從心想生，這個話說得一點都不錯。心為什麼會想？一念不覺。到法身菩薩，這一念不覺也沒有了，真的入常寂光。這是什麼樣的地位？妙覺位，等覺還做不到。等覺必須把最後一品生相無明，我們常講的習氣，最後的習氣，那一點點的習氣斷掉，確實沒習氣了，歸於常寂光。常寂光才是究竟圓滿，五眼圓明。這個地方《思益經》給我們說的，「無為法空無所有，過諸眼道」，這個過是超過，諸眼是指肉眼、天眼、法眼，指這些。這個地方講的慧眼，慧眼也沒有，所以他也不見無為法。
　　「以上廣引經論以釋慧眼見真之旨」，這個旨趣，「內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」，這是《思益經》裡頭所說的。「智慧自內滅即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也。」三因佛性裡頭了因佛性，了是明瞭、所了，了了能不能說？同一個階層的人他懂，不同階層的人，他聽了很難理解。所以佛為我們說法，一個層次一個層次向上提升，提升到最後，最後是真相。真相，確確實實像《心經》上所說的「無智亦無得」。這就是學佛為什麼要放下，不但所得的要放下，連智也放下。為什麼？智也不是真的，智是自性覺。自性本來就覺，是我們因為有智，佛說了一個智，我們就被這個智迷了；佛現在給我們講真話，無智亦無得。得是得失，你在這個世間頭一個得到是身，第二個得到的是智，身假的，智也不是真的，《般若經》講得透徹。
　　「不見有為，不見無為」，這見到什麼？見到真相。有為，十法界，包括六道；無為，包括實報土，包括極樂世界。所以，我們到極樂世界是幹什麼？不是成佛，是修行。因為我們在這個世間，在六道、在十法界，有為跟無為只是一個概念，實際上不得受用。到極樂世界，那是阿彌陀佛辦的學校，我們去上學，阿彌陀佛是指導老師，他幫助我們放下。他幫助我們用一個最簡單的方法，一句阿彌陀佛，用它幹什麼？用它放下萬緣。你就念這句阿彌陀佛，其他的都放下，容易！不念這句阿彌陀佛，統統放下，難，很難。用這一句阿彌陀佛來代替，這個也是假的，到極樂世界阿彌陀佛放下，就見到真的了。我們是換一個環境好修行，是這麼個道理；而且把修行證果的時間大幅度的縮短，本來是無量劫才能成就的，現在一生就把這個事情做到了。這是無比的殊勝，你不了解，不知道淨土，不認識它；了解之後，你曉得它太殊勝，那怎麼能不學。儒，世間法。從哪裡學起？還是從放下。放下是世出世間共同修學的大法，不能執著就對了，執著就錯了。我們在現前這個時代，還有個身體存在，隨緣度日，別當真。努力學放下，放下了，再放下，到最後到極樂世界見到阿彌陀佛，才可以把阿彌陀佛放下；沒見阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的護身符，不能丟掉，他保護我們。
　　《心經》上「無智亦無得」，要不要求智？智在哪裡？智是自性本具的第一德，大徹大悟、明心見性，智慧就現前。釋迦牟尼佛如是，十方諸大菩薩亦如是，在中國我們相信孔孟、老莊亦如是，我推想，往上推，堯舜禹湯、文武周公亦如是，這都是明心見性、大徹大悟，他們真正是無智亦無得。無智，智慧圓滿現前；有智，智慧不能圓滿現前。為什麼？我們常講小悟、大悟、大徹大悟，把它分成三個階段，那個悟就是智，智慧現前。一般人都羨慕，我們也羨慕，我們羨慕能得到嗎？得不到。為什麼得不到？你有羨慕智的心，這個心是妄心，妄心是真心的障礙，道理就在此地。那要怎樣？無智亦無得就容易開悟。
　　中國人，我們對中國人有一分感情，惠能大師是中國人，大徹大悟。他怎麼大徹大悟？無智亦無得。三年前海賢老和尚，一百一十二歲往生，他大徹大悟了，為什麼？也是無智亦無得。無智亦無得表什麼？徹底放下，心裡沒有念頭，沒有念頭是真念，有念頭都是妄念。沒有念頭是真念，我們做不到，肯定做不到，怎麼辦法？用阿彌陀佛這一念代替一切念。這一念不是叫我們成佛，不是叫我們大徹大悟，這一念幫助我們往生極樂世界。到極樂世界換一個環境修行，那個環境好，沒有障緣，是阿彌陀佛為我們建立最理想的修行環境，就是往生極樂世界。往生極樂世界沒成佛，但是怎麼樣？等於成佛，因為你在那個地方時間久了是非成佛不可，不成佛也得成佛，道理在此地，我們得搞清楚、搞明白。
　　為什麼我說中國儒家，因為儒家一開頭跟佛一樣講放下，佛講看破放下，儒也講看破放下，格物是放下，致知是看破。致知是什麼？智慧現前，明白了，不再迷惑。怎麼明白的？放下明白的。你現在為什麼不明白？你妄想很多，雜念很多，分別很多，執著很多。所以，這叫道道地地的六道凡夫，這個麻煩大。儒家這些祖師大德了不起，告訴我們修行，佛法叫修行，儒家講修身、修心，意思都是一樣的。從哪裡修？修學終極的目標是什麼？佛法是大般涅槃，大般涅槃是不生不滅；儒家修行的，《大學》裡頭的第一章，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，儒家修學的終極目標。明明德就是大徹大悟，跟佛法沒有兩樣。明德就是自性，佛法裡面講的自性，真如本性。現在我們的自性，迷了，不明。明德是自性，現在不明，那怎麼辦？怎麼樣叫它恢復明德？明明德，上面這個字是動詞，下面是名詞，叫明德，恢復它的光明。那個光明就是照見，明心見性，一個意思。
　　見性之後的第一德起作用，什麼作用？大慈大悲，儒家沒有講大慈大悲，講親民，親是親愛，民是對一切眾生，就是西方宗教裡面講的上帝愛世人。你看《大學》裡頭親民，是不是上帝愛世人？他為什麼會愛世人？因為他明德現前。明德是真正覺了整個宇宙跟自己是一體。惠能講得很透徹，「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，一樣沒漏。整個宇宙從哪裡來的？自性變現的，自性就是明德，明明德，慈悲心露出來。我們今天慈悲心露不出來是什麼？自性在迷，沒開悟。小悟，有小智慧，小慈悲；大悟，大慈悲；徹悟，圓滿的慈悲，這才叫止於至善。至善不是升官發財，至善不是名聞利養，至善是明心見性，這個是至善。下面教給我們方法，你真正想走這條路，這個路叫大學之道。《大學》是大學問，是成聖、成賢，這叫大學，培養聖賢的；在佛法裡面是成佛、成菩薩，這大學。道路呢？下面八目就是路。你看頭一個格物，放下。放下什麼？放下欲望。不管什麼欲望統統放下，為什麼？自性清淨心裡頭沒有欲望。世間人名聞利養是欲望，五欲六塵是欲望，七情是欲望。欲望生煩惱，對內生貪瞋痴慢疑，對外表演的怨恨惱怒煩，這都是負面的。正面也不例外，正面，純正的，是聖賢，是佛菩薩。在慧眼裡面，聖賢佛菩薩都不存在，為什麼？你不能有分別，分別就錯了，完全是一體同觀。你怎麼個看法？整個宇宙是一體，上面從諸佛菩薩，下面到地獄眾生，一體，只是迷悟不同。儒家講聖凡，最高的是聖人，最下等是凡夫，迷惑顛倒的凡夫跟至聖、大聖是一不是二，給我們講的是這個道理。
　　《智度論》裡說得好，念老在這個末後為我們說明，他這裡提醒我們，「《思益經》與《大論》之說最為精妙」。妙在哪裡？《智度論》上講的，「為實相故」，我們是為了了解真相，「求慧眼」。得到慧眼是什麼樣？得到慧眼是不見眾生，「盡滅一異相」。「捨離諸著」，所有一切執著都放下了，「不受一切法，智慧自內滅」，這句重要，這就是《心經》上講的「無智亦無得」，這叫真的見了，真的契入境界了。《思益經》裡頭，「不見有為法，不見無為法」，還有這個念頭就是障礙。慧眼，我們稱大菩薩，法身菩薩。
　　『佛眼』，我們看末後這一段，「如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼」。佛的眼是最圓滿的。佛眼誰有？每個人都有，一切眾生本來是佛，這個要知道。本來是佛，五眼圓明，每一種都是圓滿的，我們自己有分。現在迷了，迷得太深，迷得太久，久遠劫就迷了，迷了之後在六道輪迴打滾，無量劫來就出不了六道輪迴，想出出不去。今天我們遇到一個能夠出去的機會，問題這個緣分你能不能掌握？你要能掌握，恭喜你，你一離開這個人世間往生到極樂世界，《無量壽經》所講的字字句句你完全兌現了，你生活在這麼美好的境界裡頭，十方一切諸佛剎土不能為比，比不上。你要不要去？要去很簡單，放下，有為無為統統放下，世法佛法也都放下，心裡只有一尊阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做證明，他就是這麼修的。一生，因為沒有念過書，不認識字，學了佛之後，出家，師父教他這一句佛號，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，將來明白了，「不能亂說，不能說」。他把師父這幾句話，牢牢的記住，一生一時一刻沒有丟掉，真的依教奉行。所以他念佛的功夫，通過功夫成片，小悟；事一心不亂，大悟；理一心不亂，大徹大悟，明心見性。見性之後智慧開了，什麼都知道，師父說了，不能說，他就不說。我們從他老人家留下來的光碟，從接近老人，講老人一生的行為，我們細心從這裡面去體會，看出他大徹大悟，明心見性。我們死心塌地了，還要學這些東西幹什麼？還要搞漢學院幹什麼？不是為自己，是為佛法的復興，為這個。為眾生，不是為自己，為自己這一句佛號夠用了，何必惹這些麻煩？但是我們眼看到佛法衰了，衰不要緊，怕斷了，這個關係大。
　　我們在這裡辦漢學院，就是辦佛學院，你們不要操心，認真學習。大乘八個宗，小乘兩個宗，希望十個宗派裡面都有人來繼承，不能讓它斷掉，要傳下去，我們目的在此地，道家亦如是。佛法裡頭，我們還能找到幾個真正修行，通宗通教的，能找幾個老師。道教我們不很熟悉，如果真有學道的，有志把道教再恢復出來的，我們也要幫助他學費、生活費。儒家的面廣，修身，齊家，治國，平天下。所以是為法，我們幹這個事情。因此，我們幹這個事情抱的什麼心態？世出世間一切法空無所有，也就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，決定不放在心上，心上只有阿彌陀佛，心上只有極樂世界，沒有別的。所以我們幹這個事情不礙修行，也就是作而無作、無作而作，不放在心上，認真努力協助，希望這個事情能成就，給整個人類帶來真正永恆的幸福快樂，和諧安定，這是我們想要做的。能不能做成功？有兩個依靠，一個依靠諸佛菩薩加持，第二個依靠眾生有福，這很重要，眾生有福，佛菩薩加持，沒有不成就的。眾生怎樣？斷惡修善。儒家要把五倫五常、四維八德恢復，佛法要把淨業三福、六和、三學、六度、普賢十大願王恢復。一般人要依佛法的三皈五戒、十善業道真正修福，眾生有福，三寶加持，這個事情就很順利成就。
　　我們看末後念老的註解，『具足』，「憬興曰：一切種智為體，無法不照，故云具足。」一切種智在哪裡？真如自性本自具足。能大師的五句話說得好，「何期自性，本自具足」，具足一切種智，這是體。這一切種智，通常我們沒有用這個名詞，我們用無量智慧，跟無量智慧是一個意思。無量智慧是體，無法不照是用，就是說無法他不明瞭，他全都知道。
　　釋迦牟尼佛當年在世，三十歲出家教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年。他所講的一切經教，從哪裡來的？就是一切種智為體，四十九年一切法都從這個體流出來的。惠能大師不認識字，開悟了，什麼也沒有學過，聽人念《金剛經》開悟的，大徹大悟之後，他世出世間一切法全都通了。為什麼會通？一切種智為體，無法不照，他全通了。海賢老和尚也是，一切種智為體，無法不照，他也通了。這個我們有沒有辦法學？能學，問題就是你肯不肯。能大師那個難，那真是上上根人，那不是普通人。但是海賢老和尚他容易，我們可以學。六祖惠能大師學不到，那是天才，我們比不上。我學佛的時候，我的兩個老師都警告我，方東美先生，李炳南老居士，叫我不能學惠能，惠能的大徹大悟，我們做不到，叫我學印光法師。我真聽話，我這一生走印光大師的路。印光大師十方供養都拿去做佛教文化事業。十方供養，他開了一個弘化社，書店，印書，印刷廠，我去參觀過，完全做流通經書、善書。我們這裡這套《道德叢書》就是弘化社出版的。我得到之後，看到老和尚前面的序文，我交給台灣世界書局印了一萬套，供養大眾。這套書你要是真正念完，你對於因果報應，善有善報，惡有惡報，決定不會懷疑，你決定不會動一個壞念頭。好，這部書太好了！一萬套送完了，就再印第二個一萬套。我印這個一萬套有感應，原本交給書局，給我估價，估出來的價錢，台灣錢六百多萬，第二天就有人送兩張支票供養我，我打開一看，六百萬，正好印這部書，感應不可思議。可見得鬼神在當中幫助，這個東西管用，趕快印。現在這一萬套還沒送完，送完之後趕緊接著印，為什麼？這一萬套不是我拿的錢，是佛菩薩送來的，哪有那麼巧？數字正好。所以，我許的願一萬套還沒用上，送完之後，馬上開始印第二個一萬套。
　　儒家也不例外，格物，放下；致知，看破。放下看破，意才誠，《中庸》講這個誠字才做到。誠是什麼？不自欺，不欺騙自己就不會欺騙別人，用真心，老老實實，生活處事待人接物完全用真心，不用妄心。誠意，正心，你心才正；然後心正，身就修了；身修，家就齊了；家齊，國就治了；國治，天下太平。這在哪裡？四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。儒家的精華寶典就是《大學》、《中庸》這兩本，兩篇，薄薄的兩篇。《論語》是孔子做到了，做出榜樣來給你看，孔老夫子一生，如何落實《大學》、《中庸》，他做出來了，聖人。孟子是賢人，你看賢人怎麼樣將《學》、《庸》落實。聖人怎麼落實？聖人是圓滿的落實，賢人雖然落實，還有一些缺陷，不能講究竟圓滿，夫子是究竟圓滿。
　　朱夫子編這個書，朱熹，宋朝人，我有很深的感覺，我認為他的靈感是從《華嚴經》得來的，《大方廣佛華嚴經》，佛說的，跟四書很像。《華嚴》有理論、有方法、有表演，確實它有高深的理論，有周詳的方法，後面表演，五十三參，男女老少，各行各業，如何把《華嚴》的理事落實到生活當中，做出來給我們看。這套書妙極了，它代表整個佛法。我們今天不取《華嚴》，《華嚴》太大，分量太大，五年學不了。我過去講過兩遍，第一遍沒有錄像，第二遍有。第二遍大概講了五分之一，用多少時間？四千個小時。我的講法，從頭到尾要講一遍，照這樣的講法，兩萬個小時。大學裡頭哪一個課程有兩萬小時的？所以我選《無量壽經》，《無量壽經》從頭到尾講一遍，一千二百個小時，這是我過去，第一遍、第二遍、第三遍講的。有受用，愈講愈歡喜，愈講愈契入。所以我們現在不急著要把它講完，怎麼樣得受用，如果不得受用，白講了。這個受用增長我們的信心，對於大乘佛法、對於淨宗決定沒有懷疑，第二，堅固我們的願心，極樂世界非去不可。不去極樂世界那就太可惜，你白學了。所以我們主要的是學了要有受用。
　　下面舉「《法華文句》」，這是智者大師的作品，「佛眼圓通，舉勝兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼」。「蓋謂佛眼之本，是無上殊勝，謂之本勝」，這八個字說得好，佛眼之本是無上殊勝，本勝，自性本來具足，無比的殊勝。前面四種眼，都是說它帶著妄，帶著障礙，強弱起的作用不一樣。像我們晚上看月亮，十五的光明最圓滿，全露出來，初三、初四是月牙，十一、十二是半月，這個光亮不相同。我們自性裡頭有眼，這個眼叫本勝，就是佛眼。帶著根本無明就是慧眼，根本無明沒斷，根本無明斷了，慧眼就開了。法眼，見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷。這樣看就很清楚了。
　　我們再看下面說的，「兼劣者，兼具其餘四眼之用，故能照真俗二諦一切法也。或疑佛捨肉身，何有肉眼？《智度論》曰：慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。欲見眾生，唯以二眼：肉眼、天眼」，才能見眾生法，就是能見到六道輪迴。「又《華嚴經疏》云：肉眼，見障內色故。」障有煩惱障，有所知障，二障之內那就是六道，還不能講四聖法界，障內嚴格的說就是六道輪迴，能夠見到六道輪迴的事情。「為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼」，來教化眾生，教化眾生一定要示現跟眾生同樣的身。《楞嚴經》上所說的，諸佛菩薩，還包括羅漢，度化眾生，無不是「隨眾生心，應所知量」。印度人心中想佛，佛有三十二相八十隨形好，所以佛要度那些人，那些人的水平都很高，他們信仰宗教，他們哲學的根柢很厚，在地球上來說是一幫聰明人。佛先度他們，示現成佛，跟人沒兩樣，也是母親懷胎十個月，生下來是跟別人不一樣，很聰明，很有智慧，十九歲出家，三十歲成道。十九歲出家，放下煩惱障，記住，做國王是煩惱；三十歲不再求學了，學了十二年，不學了，放下所知障，到菩提樹下去入定，夜睹明星，大徹大悟，開悟了。大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現的境界，跟惠能大師在五祖方丈室裡的境界相同，同一個等級，跟海賢老和尚念到理一心不亂，也是同一個階層。這三個人為我們表法，告訴我們事實真相，不是假的，是真的。
　　經上講，『覺了法性』，「《淨影疏》曰：佛眼能見真實如來藏中不空實性，名了法性。」憬興法師說：「能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。又云：亦見佛性，故云覺法性」。「故知佛眼，能覺了法性，即《文句》」，《文句》是《法華經》的，「所謂之本勝，非餘眼所能及也」，我們念到這個地方。這裡的後頭還有兩句，我把它念下去，「是顯佛眼之徹。至於具足者，顯佛眼之圓，具足一切眼之用也。」這一段文，佛眼是大圓滿，自性本具。沒有成佛，我們總是有障礙，障礙三大類，無明障礙我們，無明是痴，本來知道的，現在全不知道了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。無明是根本，從無明演變為塵沙，從塵沙演變為見思，一層比一層嚴重。我們現在這三種煩惱具足，誰做主？見思煩惱做主，就出不了六道輪迴；見思煩惱放下，塵沙煩惱做主能出輪迴，出不了十法界；必須要破一品無明，塵沙煩惱不做主了，無明煩惱做了主，你超越十法界。去一重障提升一個等級，我們現在連見思煩惱都放不下。見思煩惱，五種見惑，五種思惑。見是見解上的錯誤，看錯了，把假的當作真的。思惑是想錯了，把虛幻不實的認為真有，這是六道輪迴的眾生。縱然往生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，可是在無量劫裡頭，八萬大劫總有一天會到，到了怎麼辦？再不能往上提升，只有往下墜落。墜落，墜落到哪裡？爬得高摔得重，從四空天、四禪天墮落下來的多半都是無間地獄。為什麼？這裡面的人福報大，有定功，智慧沒現前，總誤會自己修行成佛了，入了四空天，以為是入大般涅槃。佛說的，那他已經成佛，到壽命到的一天他就謗佛，佛說我不生不滅，為什麼我現在還有生滅？這個念頭一起，阿鼻地獄，謗佛、謗法，肯定會有這個現象出現。如果他真正通達佛法，他知道那不是涅槃境界，那是四空天的境界，是四禪天的境界，還是凡夫，沒出輪迴，千萬不能發生錯誤。諸位要知道，好多修行者誤以為那是佛境界。所以最安全，最有保障的，還是往生淨土，阿彌陀佛保護我們，不至於叫我們產生錯誤。這是我們不能不知道的。
　　對我們一般知識分子來說，經教重要。多讀經，遍數愈多愈好，為什麼？慢慢會開悟。讀不懂也讀，有好處，不懂讀它，不求懂，那是修定，用讀書的方法來修定。因為你讀經這個時段裡頭，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，這就是修定。如果修定久了，定功產生功能的話，會幫助你開悟，小定小悟，大定大悟。一千遍，小悟；二千遍，大悟；三千遍以上，大徹大悟，好！千遍下來，這個經本應該都可以背誦了，時時刻刻心裡有經，清清楚楚，字字分明，不產生一個妄念，不夾雜一個妄想分別執著，對了，這真功夫。這樣能與佛一切種智相應，能夠覺了中道第一義，大乘教裡頭最難懂的，最難體會的，你明白了，恍然大悟，這就叫覺了法性，也叫明心見性。
　　後面還有一段，這一段，「或疑他經中，有以慧眼為第三，法眼為第四者，何以與本經相違」。這是個疑問，這個疑問很重要，必須要把它化解，如果不化解，它會產生障礙。念老很慈悲，把這一句拈出來了，確實《無量壽經》是法眼擺第三，慧眼擺第四，但是其他經裡頭，佛常說的，慧眼擺第三，法眼擺第四。下面引，「義寂與望西均釋為，本經所云法眼之境，與前二眼」，前面所講的肉眼、天眼，「同是俗諦，慧眼始見真諦」，是世俗見不到的，慧眼它見真諦。「故本經法眼第三，慧眼第四也」，慧眼見真，取這個意思。「若論修起之次第，先須達真，然後方能導俗」，導是指導，就是教化眾生，「故他經中有以法眼居於第四者」，是這個意思，故他經。「如《華嚴演義鈔》曰：為導養身，先修肉眼。肉眼見粗不見細等，次修天眼。天眼見色未見真境，故修慧眼。慧眼見理不能見事，故修法眼。法眼未圓，故修佛眼。」又《智度論》上有一段文說：「菩薩摩訶薩，初發心時，以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈愍。學諸禪定，修得五通，以天眼遍見六道中眾生受種種身心苦，益加憐愍故，故求慧眼以救濟之」。這段文，達真才能夠導俗，是為他經之序，這排列的順序。確實阿羅漢，權教菩薩，有一些人，這些人慈悲心很重，他沒有按順序來修，本經是按順序的。我們看到這樣的文就知道，這些權教菩薩，他先修慧眼，後修法眼，為了他有能力見到事實真相，他知道怎樣接引眾生，教化眾生，利益眾生。如果他沒有見到真相，他的功力差一等，教化眾生不究竟，遇到眾生問到這個問題，他沒有辦法給他解釋，所以他就先學。
　　也正像我們現在遇到的情形。我們原本想到，先學古人的經教再拿學位，這是一般學校的規矩。現在古人的東西深奧，有一定的難度，我們找到的老師，有真正通達的，他沒有學位，他沒有資格到大學來上課，怎麼辦？我就突然想到我們先拿學位，拿到學位再念書，再一門深入。這個辦法好，大家不衝突，都能夠接受。所以我們今天走這個路子。先求學問，再拿學位，這是常規。校長同意，我講他能體會。但是學校有學校的規矩，依照學校這些規矩要排很多課程，那有很多課程我們用不上，我們希望一門深入，長時薰修。譬如學《易經》，用十年的時間專攻《易經》，讀《易經》，學《易經》，與同學們來分享，分享你的心得報告。譬如，你把《易經》從頭到尾念一千遍，肯定有悟處，不必參考古人註解，你講一遍，或者你把你的心得感想寫一遍，寫出來，寫成一本書。然後再念一千遍，第二千遍完了之後，你再做一次報告，你的看法必定比這看得深，比這個面看得廣。然後你再看第三千遍、第四千遍、第五千遍，不一樣，這樣下去真能開悟。是用讀經的方法修定，定到一定的程度豁然開悟，小悟、中悟、大悟，一個層次一個層次向上提升。學位可以先拿到，然後讀書，我怎麼讀沒有人干預到。我去找那些，那些沒有學位的真正高人，去跟他們在一起參學，跟他們在一起研究，沒有障礙了。你學成了，你有學位，你可以在大學教真正好東西，你這個教授比一般教授高明。這是我們遇到事情，要知道通權達變。所以這是兩種不同的排列，說出兩種不同的需求，一個是先成就學問，再幫助別人，一個是先幫助別人，然後成就自己的學問，於是就有先後次序不一樣了。這是我們能理解的。
　　佛法沒有定法。這是早年章嘉大師告訴我的，佛法重實質不重形式。佛法沒有定法，跟你說到最究竟處，根本就沒有佛法。所以釋迦牟尼佛，臨走的時候告訴大家，他四十九年沒有說一個法，如果有人說佛說法叫謗佛。那佛四十九年說的什麼？用《金剛經》來解釋，無住生心，生心無住。生心是有說，無住是無說。有說就是無說，無說就是有說。說了四十九年，等於一個字也沒說。你要從這當中去領悟，你才真正明瞭釋迦牟尼佛說些什麼。如果不從這個地方去體悟，真的，入大乘之門如入五里霧中，像大霧，你進到裡面去的時候，伸手不見五指，沒有方向，你完全迷了。確實如此，一點都沒錯。特別是大乘經，你真正有領略，它真管用。
　　四書，我把它選出儒家第一經，儒學概論，儒學綱要，一切典籍都是這部書的解釋、註解。在佛教裡面就像《華嚴經》，《華嚴經》是整個佛法的總綱領、總原則。方東美老師，早年把這個書介紹給我，告訴我這是佛學概論，佛學綱要，不但大乘八個宗，顯教密教，宗門教下，都離不開這部經，這部經展開就是顯密宗教，大乘八大宗；濃縮就這一部書，就是分量太大。古人講的，《無量壽經》就是中本《華嚴》，意思就是說，《華嚴》所說跟《無量壽經》所說相通，無二無別，都講到了，《華嚴》細說，《無量壽經》沒有那麼詳細，但是統統講到。《阿彌陀經》是小本《華嚴》，可以當作早晚課誦，它很短，不長，裡面也是說得圓滿。所以《華嚴經》就三本，大本《華嚴》，中本《無量壽》，小本《彌陀經》，一而三，三而一，是一部，分為大、中、小三本。我們懂這個意思，就知道我們如何去學習，要想把《無量壽經》講好，把《阿彌陀經》講好，講得詳細，你要讀《華嚴》，你就會講得很好。如果想把《華嚴經》略說，簡單的給大家介紹，學《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。
　　我記得我早年，講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的註解，連經帶鈔一起講。那個時候用錄音，捲盤的那個錄音機錄音，一盤帶子是九十分鐘，我講了多少次？講了三百多次，差不多將近五、六百個小時。我到美國去，就把這套帶子帶去，擺在我面前。人家來看，這是什麼？《阿彌陀經》，從頭到尾講一遍。一看這麼多，都呆了，認為《彌陀經》裡頭沒有什麼東西，幾句話就講完了，講了五、六百個小時，讓大家對於淨土肅然起敬，不敢輕視。我記得那一次的講演，夏荊山老居士在，現在在北京。夏老居士他看到這個現場，原來輕視淨土，興趣都在禪、都在密，認為淨土沒什麼東西。所以那個經講完之後，這套帶子帶到美國去起了很大作用。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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359。二零一四淨土大經科註（第三五九集）【日期】2016/7/22【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0359

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百五十一頁，從第一行看起：
　　「右段經文中，無不圓滿以前是總讚」，從這個以下是說明「一切圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源，尋枝得本。得其根本，不愁枝末」。古人云「得其一，萬事畢」也。佛法確確實實無不圓滿，什麼圓滿？一切圓滿，萬法圓滿。總的來說，圓滿，枝枝葉葉還是圓滿，為什麼？一即一切，一切即一。它是一體，它不能分割，你怎麼分，那是你自己的妄想分別執著，實際狀況它確實是一。所以古人說「識得一，萬事畢」，這底下講的「得其一，萬事畢」，一個意思。
　　「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根」，這是說明本重要，也就是前面說的，探水得源，尋枝得本。長江、黃河我們能把它的源頭找到，那個源頭的一股泉水不斷的湧出，那是本。從一棵大樹枝葉裡面你去找，找它的小幹，找它的大幹，找它的枝條，最後能找到它的本，找到它的根，根埋在地下，地面上看不到，地面上看到的是本。這就是世法、佛法不外乎這個原理所顯示的，我們要認識它，必定要尋根，去找它的本。真能夠了了常知佛之本體，佛之本體是萬法皆空，一無所得，最後的結論，這得的什麼？這得的是全體，不是枝枝葉葉。
　　我們講佛、講菩薩、講羅漢，講世法、講佛法，那都是幻相，幻相從哪裡來的？從本體來的。什麼時候對於這萬法了了常知，完全明白了，這成佛了。等覺菩薩還做不到，還有一念生相無明沒破，最後這一品生相無明破了，就了了常知佛之本體。心、境俱空，能空、所空都了不可得，這是佛法終極的目標，我們學佛就想證得這個境界，這個在淨土裡頭叫常寂光淨土，一片光明。這個一片光明裡頭雖然什麼都沒有，真沒有，但是它能現相，能生萬法，惠能大師說的，它所生的萬法不是真的。能生的理體，裡頭沒有相，不但沒有物質現象，也沒有起心動念的現象，佛法叫它做真空。它遇到緣，能生萬法，能現萬法，能生、能現統統不可得。不可得這三個字是諸佛如來所證得的總相，於是我們就明白了，為什麼世出世間的聖人都教給我們看破、放下，道理搞清楚了。不放下，你所得到的是偏，不圓；徹底放下，你是圓滿得到，所以無不圓滿。
　　若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根，不必起心動念。諸根是指六根，眼耳鼻舌身意，怎麼調伏了？眼見色、耳聞聲乃至意知法，都能做到不起心不動念，不起心不動念是究竟調伏。凡夫做不到，凡夫見色，在色上就起心動念，輕的，這是說菩薩們；往下說，三界六道的凡夫，起心動念還再加上分別執著。起心動念，沒有分別執著，不錯，他不造業了。我們就曉得了，起心動念就是造業，起心動念我們知不知道？不知道，完全不知不覺。就是起心動念沒有停止，不住，沒停止，頻率之高我們無法想像。高到什麼程度？根據彌勒菩薩所說，我們把它換算於現在的時間，就是我們常常講到的，二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是萬不是億。這樣高的頻率之下，每個念頭、每個畫面都不相同，沒有一個是相同。如果是相同的，那就是相續相，不相同那就是獨立的畫面，像幻燈片一樣，沒有兩張相同。所以它不是真的，不可得，畢竟空、不可得。世法如是，出世間的佛法亦如是。所以佛給我們說真話，說到最後，佛說我一句話也沒說，我一個字也沒說，誰說佛說法，那叫謗佛。這是什麼境界？這是無不圓滿的境界。
　　下面是佛舉個比喻，「譬如手握金剛王寶劍」，最鋒利的，「來者俱斬」，這個俱斬就把它放下，就是放下，「自亦不存」，也沒有自己，有自就有他。自是什麼？自是法身，執著有個法身，錯了。不但所砍的人不存在，那一把能砍人的劍也不存在，這個劍代表什麼？代表佛法。佛法也不是真的，佛法叫你放下，放下原來就是。放下不能有個放下的概念：我放下了。你放下什麼？什麼是你放下的？這些句子，常常你去想想，常常去念念，很有味道。一定有一天你恍然大悟，那什麼？入境界了。
　　下面說，「故善調伏」，放下亦放下，這叫善調伏，「身心和順，深入正慧」，這是如來的境界。「身心俱調，正慧明了，故煩惱餘習不斷而斷。」這些法身菩薩，明心見性，究竟明瞭，煩惱習氣全沒有了。這個時候性德現前，自性裡頭本有的大智慧、大功德、大神通、大道力，一切具足，沒有一樣欠缺。大到什麼程度？大到能現虛空法界，不是大千世界，比大千世界大得多，大千世界是一個佛國土，遍法界虛空界那是無窮無盡，無限大，是自性現的。
　　自性能現，一切法是所現，現的有沒有？沒有。現相就像我們今天看電視一樣，電視屏幕裡頭有沒有影像？有。說有是凡夫說的，實際上非有非無，不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，它有幻相，幻相不是真相，幻相是生滅相。十法界依正莊嚴是生滅相，我們能知道，一真法界也是生滅相嗎？能現的時候叫生，不現的時候叫滅，凡夫知見；法身菩薩知見，不見它生相，也不見它滅相，生滅俱不可得，生滅宛然。為什麼俱不可得？那就是無住生心，生心無住。生心是現，無住是不現，現與不現是一不是二，這你才叫真正見到真相。所有一切相都是這樣的，擺在我們面前，佛看到了，我們沒有看到。我們今天學佛，這個事實真相佛給我們說清楚了，我們也聽明白了，也能夠體會到一些，所缺陷的就是佛見到我們還沒見到。
　　我們怎麼樣才能像佛一樣圓滿的見到？那就是《金剛經》上，無住生心，生心無住。門道體會到了沒有？生心的時候有相，六根接觸六塵境界，清清楚楚了了分明。佛的功夫，佛的殊勝，就是他無住，無住什麼？不起心不動念。我們起心動念，不但起心動念，還分別執著。起心動念，沒有分別執著，這是法身菩薩，法身菩薩不造業，永遠脫離十法界了。只要起心動念，他就出不了十法界。起心動念這個念有善念、有惡念，善念變現的三善道，惡念變現的三惡道，唯心所現，唯識所變。起心動念是迷、是無明，分別執著是造業，業帶來的果報，就這麼回事情。
　　佛把世出世間一切都給我們講清楚、講明白了，他老人家做到了，為我們做見證，我們向他學習，就對了。怎麼學習？學無住跟生心同時存在，先學這個，從這裡下手。然後熟透了的時候，無住生心，生心無住，都了不可得；了是明瞭，再不動這個念頭了。不起心不動念，境界清清楚楚了了分明，這是法身菩薩的境界。連這了了分明也沒有了，回歸常寂光，那是圓滿大覺的境界，與一切萬法的光，光是本體，完全融成一體。像我們這個房間十幾盞燈光，統統打開，光跟光完全融合成一體，你分不出這盞燈那盞燈，分不出；雖然分不出，確確實實知道光光融在一起。回歸自性，自性就是常寂光。光明遍照，常寂光遍照，這個裡頭沒有時間、沒有空間，過去無始，未來無終，這是時間，十方三世都在光明裡面，光無所不照。這就是你成佛所證得的。
　　身心和順，這兩個字記住。我們的身心不和，為什麼？會有疾病。人生病了，病什麼事情？就是身心不和。心是念頭、是思想、是精神現象，身是物質現象，我們這個身，是身心和合而現前的，身心和順就是身心健康。身體小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是相等，大宇宙很複雜，小宇宙的複雜跟大宇宙完全平等。所以，把小宇宙修好，大宇宙就證得，這是真的不是假的，佛菩薩做榜樣給我們看。同樣這個道理，我們在這個世間，在這個世間幹什麼？下面所說的，「志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行」，就這幾句。這幾句話是什麼？是自性本有第一德行，大德。這個大德綜合起來講，就是大慈大悲。
　　學佛了，學佛幹什麼？學佛無處不現身，無時不現身。現身幹什麼？現身教化一切眾生。一切眾生不是真的，佛事也是假的，都是假的，但是緣現前了，有緣，那就得隨緣度眾。不要去找，找來的不是緣，那是業；隨緣的，是緣，不是業，差別在此地。隨緣就是恆順眾生，隨喜功德。為一切眾生示現的是什麼？這句話重要，沒有比這句話更重要的，我們要把它好好的抓住，「身心俱調，身心和順」，就這一句。家和萬事興。身，五臟六腑，身心要和了，不起衝突，這人身體健康長壽。這個心上得意的事情不能有，不得意的事情也不能有，全都放下，那是什麼境界？真心現前的境界。還有起心動念，妄心，記住，要放下，不起心不動念，守住真心。守不住，守不住就念阿彌陀佛，不許第二個念頭。阿彌陀佛是一念，這一念最大的好處是幫助我們到極樂世界，極樂世界雖然不究竟，是個很好修行道場。在極樂世界，得阿彌陀佛的加持，決定證得常寂光；沒有證得常寂光，你不會離開極樂世界；證得常寂光，就得大圓滿，真圓滿了。
　　所以和順，你看這兩個字，和，怎麼和？順就和，不順就不和。是叫他順我，還是我順他？一定要我順他，他不會順我的，就和了，一和萬事興。生在今天這個社會，這兩個字妙極了，你要學會這兩個字，你身心快樂，你真正幸福。什麼都可以順，不要害怕，什麼都能順，為什麼？法法都是圓融的，法法都是互通的，沒有一法是死法，你要明白這個道理。這邊可以順，那邊也能順，四面八方都能順，過去、未來也能順，就得大和，就得太和。古時候，你看皇上辦事這個大殿叫太和殿，提醒自己要和，要跟別人和，要跟萬事萬物和。
　　具體教給我們，隨順如來，如來在哪裡？經本就是如來，如來不在世間了，留下來是經本，展開經本就是隨順如來。「志願無上」這一句重要，志願什麼叫無上？我們今天真正做有把握的事情，不去冒險，我們一心一意求生西方淨土，求隨順阿彌陀佛，依阿彌陀佛做老師，我們跟定了，這就是隨順如來。如來是代表一切諸佛如來，一切諸佛如來都勸我們念佛求生淨土，你看看是不是隨順如來？志願無上就是隨順如來，隨順如來就是志願無上，這個目標就是西方極樂世界。決定沒有疑惑，我跟定了，好！
　　下面接著說，「依佛之教，行佛所行」。佛的教我們知道，這部經典，夏蓮居老居士所會集的《無量壽經》，是《無量壽經》裡面第一善本。這個裡面字字句句就是佛之教，不僅僅釋迦牟尼佛之教，十方三世一切諸佛之所教。行佛之行就是信、願、持名，這就是行佛所行，保證我們這一生當中往生極樂世界，親近阿彌陀佛。在這個世間隨緣，隨緣什麼？與我有緣，我們恆順眾生，成就隨喜的功德。第一，不能叫眾生討厭我們，眾生討厭你，你想度他就度不了，他不願意跟你往來。這就是最重要的一個條件，我們要把邊見放下。邊見，簡單的說，用現在的話說，就是對立。放下邊見，就是不跟任何人對立，他跟我對立，我不跟他對立，一面對立是對不來的，這個不能成就的，必須雙方面。所以我要化解對立的話，把我這一方對立化解了，對方他就立不住足，他也得化解。
　　所以，一切法從本身做起，古人所謂「行有不得，反求諸己」，非常有道理。這就是不對立，跟人不對立，跟事不對立，跟萬物不對立。我們跟佛的經教不對立，依佛之教，跟所有一切宗教都不對立，為什麼？我們知道所有宗教都是佛菩薩的枝葉，佛菩薩所隨的緣不一樣，現的身不一樣，講的教不一樣，但是終極的目標是決定一樣，他慢慢在引導。在我的想法、看法，統統都是把你引導到極樂世界，為什麼？省事，把你保送到極樂世界去，你就決定成佛。否則的話，這佛照顧你要照顧無量劫，也很辛苦，所以他肯定是保送到西方極樂世界。阿彌陀佛歡迎，滿足阿彌陀佛的大願，也滿足一切諸佛度眾生的大願。
　　行佛所行，佛所行的要真學，佛行什麼？佛行放下，我們要放下。今天我還很感嘆的說，你看在這個世間，建立一個學院，建立一所大學，多難。在馬來西亞，馬來西亞的華僑，有六十二個中學，有一千多所小學，就是希望建一個大學，幾十年都建不成功，難！不容易。行佛所行那就很容易，釋迦牟尼佛有沒有建大學？有，真辦了大學。你看他一生，三十歲開始教學，它是不是一個大學？世界上最偉大的大學，什麼麻煩都沒有。
　　十九歲出家，出家參學，廣學多聞，印度在那個時候是宗教之國、哲學之國，所有宗教他都學過，哲學的學派他也學過。學了十二年，明白了，那些不能解決問題，解決什麼問題？六道輪迴的問題，超越十法界的問題，做不到，所以放棄了。我們學佛學這麼多年明白了，他出家是放下煩惱障，他放棄求學是放下所知障，你看，二障放下了。二障放下了，到畢缽羅樹下去入定，開悟了。我們到那邊入定，為什麼不能開悟？許多修定的人也到菩提樹下去坐，坐上兩個月、三個月，半年或者一年，出定了，沒開悟，什麼原因？二障沒放下，問題就出在這裡。二障果然真正放下，入定肯定開悟，根源找到，你才有辦法。
　　釋迦牟尼佛開悟之後，出定，在鹿野苑開始教學，把五個隨從人員找來，給他講經，講四諦、十二因緣。以後聽眾愈來愈多，我估計世尊當年這個僧團，這個團隊，不會少過三千人。常隨弟子一千二百五十五人，這是跟佛一輩子，等於說是跟這個老師從小學到大學、研究所畢業，一生跟定了，這一千多人。其他的，還有來學個一年、兩年的，一個月、兩個月的，甚至於來學習幾天的，來來去去不定的，不會少過三千人，這樣的團隊。
　　他講阿含十二年，扎根，扎根教育，這就是小乘，小乘的經也有將近三千多部。十二年過去了，他接著講方等，好比是中學，八年，中學八年。八年之後，八年加前面十二年，二十年，扎根教育是二十年，辦大學。大學講般若，二十二年，是佛陀一生最主要的想傳的法，般若，真實智慧。最後八年是研究所，把這些學般若的菩薩提升到法身大士，法身是研究所、博士班，提升到這個境界。這他老人家才離開世間。所以，看他一生的事業，他是辦學，很負責任，從扎根教育開始，一直到你證得法身菩薩。
　　有人說佛教是無神論，這個神就是講上帝，造物主。確實，佛經上承認有上帝存在，上帝也常常請佛陀到天宮裡頭去講經教學，這個我們在經典裡面看到的，它承認有。但是，這個宇宙萬物是不是上帝造的？不是的，從哪裡來的？從心想生。誰的心想？就是你的心想，你的心想現你的境界，他的心想現他的境界；他的境界不是你的境界，你的境界也不是他的境界。整個宇宙是個幻相，不是真相，變化多端，這千變萬化，不能形容，妙極了。你要明心見性，你就見到了，為什麼？真的見到，妄的也見到了，然後才得到一個結論，真妄不二。不二是什麼？都是假的，都沒有，都不是真的，真妄都不是真的。真妄是相對的，相對的是二法，佛法是不二法。妙，妙極了！
　　所以辦學要向釋迦牟尼佛學習，哪有這麼多困難？哪有這麼多的麻煩？這一個老師，成立一個學術團體，樹下一宿，日中一食，三衣一缽，什麼都不要求人，得大自在。這是我們要學的，正是此地教導我們的，依佛之教，行佛之行。「故以七覺聖道，為所履踐」，他們所依據的，七覺支、八聖道，總的來說就是三十七道品，三十七道品是從小乘時候提出來的，但是它通大乘。像建一棟房屋，它是地基，最初從它那裡開始，最後建成它是依託，沒有它建不成功。所以，三十七道品，它的內容是整個佛法，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下都離不開它。
　　「佛之五眼，為所修習。照真達俗，從容中道」，這是講五眼圓明。他見到了，我們今天說見到什麼？見到實相。佛法叫實相，世間人叫真理，跟實相的意思相同，他見到真相，他不迷了。見到真相的人，照真達俗，真相完全通達，對世俗隨緣，恆順眾生，隨喜功德。成就不可思議，成就自己，成就眾生。從容中道。「精進不已，則明本佛眼，覺了法性」，明瞭根本，覺了法性。這個明本佛眼，佛眼是圓滿的，五眼都叫佛眼。所以佛眼，還是各人功夫不一樣，小乘人只得慧眼，菩薩得法眼。本經是把慧眼放在後面，法眼擺在前面，什麼原因？祖師大德已經給我們說明白了，那是有一類慈悲心切，自己沒有證得究竟圓滿，不忍心看眾生苦，他就發心行菩薩道度眾生。度眾生必須要能夠照真，所以他是把慧眼提前，而後才有法眼，法眼放在後面，是這麼個道理。
　　勇猛精進，絕不退轉，這個路不通，還有別的路，門路多得很，決定可以找到。為什麼？這不是為自己，是為眾生，是為佛法在世間長住，眾生就得利益。如果是為這個，這是志願無上，必定得三寶加持，自己能力雖然有限，得佛菩薩保佑，也能貫通。我們在歷史上看到，像惠能大師、像海賢老和尚，他們肯做犧牲奉獻，不怕苦難，那個苦都叫做代眾生苦。他到極樂世界多自在，為什麼不去？在這個世間多住幾年，為學佛的同學做榜樣，為求生淨土的人做榜樣，像他那樣精進不已就對了。
　　下面是覺了法性，「究竟證入如來密藏」。前面有說，圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏，佛之密藏就是常寂光淨土，我們也叫它做，《華嚴》稱為大光明藏，密宗稱為大圓滿，都是一個意思。密藏有沒有？佛法沒有祕密，哪來的密藏？密是不可告人，佛法沒有祕密，大公無私，怎麼有祕密？佛家講的密是深密，道理太深了，事相不可思議，一般人，給你講你也不懂，不講還好，愈講懷疑愈嚴重，是這麼個道理，叫做密。顯，教你，密，讓你自己證得，你到一定的程度自然證得；顯密是一，就是密是顯之密，顯是密之顯。我們的根性，從顯教入容易，你就走這個門；根性屬於密教，喜歡持咒，從這個裡面入也行，你就走那個門。走進去都一樣，沒有兩樣。
　　所以入門有多少？八萬四千法門，門口太多了，進去是一不是二，萬法歸一，一就是真相。但是，一也不存，還有個一，你還有煩惱習氣沒放下，一也沒有。這是大乘裡面所說的，「二邊不立，中道不存」。就是《般若經》上所說的，「一切法」，沒有例外的，一切法，包括世間法、佛法，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真的。極樂世界也是阿彌陀佛現的，無中生有，等你真正成佛了，徹底放下，極樂世界也不見了，你入常寂光。實報土不見了，方便土不見了，同居土也不見了，你入常寂光土。這叫究竟圓滿。這如來密藏。
　　「故知一切妙德，無不導源於佛之密藏。一一妙德，無不還歸此密藏。」這句話說得有味道，無不還歸密藏，密藏是什麼？密藏是體，能生萬法。體是什麼？自性。從密藏開始，到最後還歸密藏。從明心見性開始，作菩薩、三賢十聖，在遍法界虛空界，上求佛道，下化眾生，功德圓滿，還歸密藏。還源了，又回歸常寂光，歸此密藏。
　　前面所說的是自利，下文講利他，「利他德滿」，自行的德是圓滿的，利他的德也是圓滿的。請看經文：

【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

　　我們看念老的註解，這是第二大段，分三個小段，這是第一個，「慧辯說法」，智慧開了，辯才無礙。「明極樂大士利他聖行，功德圓滿。」我們要幫助眾生，要教化眾生，看這樣子是非到極樂不行，不到極樂做不圓滿，做不究竟，一定要到極樂世界。「此中復含三義」，它裡頭三樁事情，第一個「演說妙法」，第二個「遊諸佛剎」，第三個「普利眾生」。上面這段文這三樁事情統統都有，「互相含攝」，一即是三，三即是一。
　　我們看底下，註解就依這個分三段。第一段，從「辯才」到「遠離顛倒」這是講「菩薩慧辯德」，『辯才總持』。「《魏譯》」，五種原譯本裡頭，《魏譯》是康僧鎧譯的，經文，「具諸辯才」。「故知總持同彼具諸之義」，這叫總持，也就是自性本具無量的辯才。所以修行，中國佛教在過去一千年，禪定堅固，修禪的人多。佛教傳到中國來，在整個佛的法運，佛是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法時期是佛滅度之後的第一個一千年，戒律成就，持戒非常認真就能證果，這個證果是證阿羅漢，從須陀洹到阿羅漢，成就的人很多。
　　第二個一千年，根性就差一點，靠持戒已經辦不到了，佛說禪定成就，第二個一千年。正好佛法傳到中國是佛滅度的第二個一千年，這一千年在中國成就了，中國的禪宗非常興旺，達摩祖師傳來。從持戒、修定，禪宗是要靠禪定的，要修定，開悟，有小悟，小悟多，很普遍，大悟也不少，大徹大悟。像八個宗的這些祖師大德，都是大徹大悟、明心見性。惠能大師的會下，跟他修行的人，大徹大悟、明心見性的就有四十多個人，在中國佛教史裡頭空前絕後。能大師之前沒有這個現象，一個師父開悟的三、五個人有，四十個人以上的沒有聽說過；能大師之後也沒有，早些年來，三、五個有，最後是一、二個，現在沒聽說了。禪定堅固。
　　第三個是講五百年，五五百年，第三個是多聞成就。就是出了不少，大乘八個宗建立，是佛法到中國來第三個五百年，講經說法，研究經教的人多。第四個五百年，講經的人慢慢少了，塔寺成就，到處都能看到佛的寺廟，佛的舍利塔。再往後五百年，塔廟也沒有了，現在還算是大家建道場的人還很多，那就到末法，佛法就慢慢就消滅了，在這個世間消滅了。形式上塔廟、佛像還存在，經教沒有人學，對於經教批評的人多了，不相信的人多了，佛法慢慢就衰了。到最後法滅盡，《法滅盡經》裡頭告訴我們，經典在這個世間，雖然有諸佛護念，龍天善神護持，到運衰了的時候，釋迦牟尼佛滅法時期現前，護法神也不守護了，為什麼？眾生沒有福報，法滅。法滅的時間很長，一定等下一次，釋迦牟尼佛是第四尊佛，下一尊是第五尊，彌勒菩薩到這個世間來成佛，三會龍華，彌勒菩薩講經說法。
　　這個世界，佛說了，這個大劫叫賢劫，為什麼叫賢劫？在這個大劫裡頭有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛第四，彌勒第五，往後佛還很多，出現在這個世間也相當的長久，九百九十五尊佛，千佛出世。說起來還是過去諸佛在這個世間教化眾生時間久，這個地區的人有佛的根性，跟佛有緣，這是很難得的好現象。那我們生在這個時代，釋迦牟尼佛的末法時代，釋迦牟尼佛有正法、有像法、有末法。
　　總持，實際上總持從哪裡來的？是自性裡頭本具的，能大師所說的「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量辯才，必須見性，開悟，這個辯才才能現前。自己沒有開悟，那有辯才，得佛力加持，行，歷史上有這個例子。但總的一句話來說，沒有離開真修真幹。永明延壽得觀世音菩薩甘露水灌在他口裡頭，得辯才無礙，沒有真修，那就不是真的加持。沒有真心，那個心不是從大慈悲心出來的，從什麼？從名聞利養，那是假的，那不是真的，那個說法有問題，把法說錯了，經說錯了，誤導眾生，這個罪過很重。所以在中國，儒釋道三家都重視師承，你跟哪個老師學的，你那個老師又跟哪個老師學的，代代都是高人，都是開悟了的人，這個傳承是真的。
　　現在我們遇到這個時代，眾生福薄，對於聖教，毀謗人多，讚歎人少，怎麼辦？我們是非常僥倖，生在這個時代佔少數，我們還能相信，還願意接受，也還認真學習。學習的認真實在講比不上古人，我們跟古人比差距很大；我們跟未來下一代人相比，我們看見了，也有很大的差距，這個差距是向下的，滑坡。所以我們擔心，決定不能讓佛法滅了，一個人也要教，也要傳。我跟方老師、跟章嘉大師，是一個人，一個人也教，也不怕麻煩。我跟李老師，他是開個班，經學班，專門研究經教，講經講演。這個班上有二十多個人，雖然二十多個人，上課還是一對一。老師教的經，條件是你要上台去講，你不上台去講，他不教你。上台講是兩個人同時上台，一個講普通話，一個講台灣話，好像是翻譯，其實他們兩個人用同樣的講稿。在台上宣講的時候，一個人讀一段，看起來好像是翻譯。這兩個學經教的人，是跟老師坐在面對面這張桌子上，跟老師一張桌，就對這兩個人講，其他同學圍在周圍旁聽，他是這麼教法的。這部經講完了，再換兩個人，教第二部經。
　　我就是這樣的，一共跟老師學了十幾部經，我是旁聽學會的。還沒有輪到我，我去的是最晚，他是按時間先後排順序。但是，我那個時候記憶力好，現在記憶是明顯衰退，那個時候我聽老師講經，聽一遍，一個星期之內，就是七天之內，我要跟著從頭到尾複講一遍，幾乎跟老師差不多，能達到百分之九十五，有這個能力。所以學東西學得快，我在旁邊全學會了。他們有困難的問題來找我，我等於是老師的助教。老師教人只講一遍，不講第二遍，第一遍沒聽清，說忘掉了，老師先打手心，打了之後還不給你講。老師說得很明白，打了你，再給你講，你還有依靠，沒聽清楚不要緊，頂多打幾板手心；打了不給你講，你沒辦法了，逼著你聽講經的時候全神貫注，不能聽漏掉，不能忘記。這是李老師的方法。
　　經上所說的，「表彼土大士具足種種辯才。又總持即是陀羅尼，故亦可解為，得辯才陀羅尼也」。這是非常難得的。陀羅尼是梵語，音譯，它的意思就是總持，就是抓住總的綱領、總的原則，只要不離開這個總原則，可以自由發揮，都不會有錯誤。說明往生到極樂世界，極樂世界的菩薩從哪裡說起，從凡聖同居土說起，像我們這個世間凡聖同居土。凡夫，造業很重，帶業往生，戒定慧都不足，只靠信願持名，阿彌陀佛接引我們往生淨土。這是真正靠得住的，真正給我們有把握，我能辦得到的，其他法門沒有帶業的，都是要斷煩惱證菩提，你試試看，你的煩惱能不能斷？貪瞋痴慢疑是煩惱，能不能這一天不起貪心？能不能這一天不發脾氣？自己考驗自己試試看行不行。一有貪心，一發脾氣，怎麼毛病又出來了？這都是極樂世界的障礙。
　　到極樂世界，我們的身分還是凡聖同居土，很可能是同居土下三品往生，下下品、下中品、下上品，非常有可能。但是怎麼樣？就是太難，我們意想不到，道道地地是六道凡夫，往生到極樂世界還是六道凡夫，可是我們的待遇，智慧、神通、道力得到阿彌陀佛四十八願的加持，得到阿彌陀佛無量劫修持功德的加持，讓我們在極樂世界，智慧、神通、道力，包括辯才，好像跟阿彌陀佛差不多。就有能力每天化身無量到十方無量世界去拜佛，去供佛，修福，去聽經聞法，成就智慧。所以極樂世界是福慧雙修，而且非常快速。阿彌陀佛給我們的恩德太大了！用什麼來報答？信願求生就是真正報答。阿彌陀佛對我們只有一個願望，快快來，到極樂世界。所以我們真能相信，真正發心，滿阿彌陀佛的願望，真報佛恩，在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果，不可思議。
　　這一句，「表菩薩所具乃無礙之勝辯」，殊勝的辯才。「無礙辯者，有四有九。四無礙辯，又名四無礙智」，又名「四無礙解」，講辯、講智、講解都是一個意思，「是為菩薩說法之智辯」。這四種，大小乘經裡面常說，是為菩薩說法之智辯。「從意業而言」，這說了，就叫解，你明白了，你理解了，所以「稱之為解，或稱之為智」，智跟解是一個意思。如果是說法，那就叫辯，叫四無礙辯才。
　　《涅槃經》上跟我們說了，菩薩摩訶薩得四無礙：「法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙」，得這四種。這是我們在佛經上常常看到的，四種無礙辯才。《勝天王般若經》說九種，「九辯者」，說「無著辯才」，著是執著，沒有執著。換句話說，凡夫沒有辯才是什麼？執著就是我們一般講成見，你有你自己的想法、看法，不知道那些想法、看法都是錯誤的。所以，諸佛菩薩這個東西斷了，這是屬於五種見惑裡頭的。第一個身見，第二個邊見，第三、第四，第三是見取見，第四是戒取見，這兩種合在一起，我們中國人叫它做成見，某人成見很深，很固執。這五種見惑斷掉了，末後叫邪見，不屬於前面四種四大類的錯誤的見解，都叫做邪見。這五種都斷掉了，都放下了，才證小乘須陀洹果，小小聖。證須陀洹果，他不會再退轉做凡夫，就證位不退，小小聖也很可貴，也很難得。他沒有身見，他不執著身是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，捨身受身很容易。
　　那什麼是我？我們現在一般講，靈魂不是我，靈魂也是我。為什麼這個說法？魂不靈，真的靈那就是，它不靈，它有妄想分別執著在裡頭，所以它不靈。迷魂，中國人叫迷惑顛倒，真的，魂是迷惑顛倒。所以講得正確是靈性是自己，我們有靈性。迷了叫靈魂，靈魂在六道裡頭投胎，它是很麻煩的東西，我們如何能夠把迷魂轉變為靈性，這就好了。但是怎麼轉變？放下。性裡頭沒有執著，凡是有執著、有分別的都不是性，性有起心動念，沒有分別執著。我們從這個路子進去就對了。知道一切法都是自性變現的，惠能大師講得好清楚，何期自性，能生萬法。所以，我們六根所接觸的六塵境界叫萬法，萬法是自性所生所現，是阿賴耶把它轉變，變成十法界，變成六道輪迴。這些總得要有個概念，搞清楚、搞明白，為什麼？就肯放下，就知道這個東西害我，它不是成就我，它是找我麻煩的，不能不放下。放下就證須陀洹果，放下，在大乘教裡初信位的菩薩，就是如來真正的弟子，小學一年級，上學正式成為彌陀的學生。這個要知道。
　　《勝天王經》裡面告訴我們九種辯才，第一個「無著辯才」，執著的著，無著辯才，不執著。不執著能有辯才嗎？有。為什麼？不執著是自性，執著是阿賴耶識。不但有辯才，有無盡的辯才，只要你不執著，它就會現前。所以我們學佛要真學，真學就是什麼？要學放下。世間法都教我們格物致知，格物就是放下，放下物欲，無盡的辯才就是致知，智慧就現前。所以，最大的障礙是執著，跟別人對立，造業，對立就產生競爭、鬥爭、戰爭。如果一切都不執著，什麼事都沒有了。「無盡辯才、相續辯才、不斷辯才」，相續也有不斷的意思在裡頭，「不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才」，不共是跟一般凡夫不一樣，跟一般天人也不一樣，這個是自己自性裡頭本自具足。在這個時候你煩惱習氣沒斷盡，自性裡頭究竟圓滿的辯才不能現前，但是得佛力加持。尤其是講經教學，真正發心，求佛加持，不是我們自己有能力講，我們上台全蒙佛菩薩加持，誠誠懇懇，不自以為是。確確實實有些說出來之後，自己想想都很得意，雖很得意，感謝佛菩薩，那不是我們自己想出來的。自己沒想過，過去也沒有這個經驗，所以有不共辯才。
　　後頭，「無邊辯才」，下面「天人所重辯才」，諸天，諸天也是凡夫，他們的智慧比我們高，他們的福報比我們的大，都是在人間修的大福報，修因。地球上沒有這麼大的福，所以他不來生，天上有，自自然然到天上去了。天有欲界天、有色界天、有無色界天，二十八層，福德、智慧不一樣。所以世間修大福德的人，有，人間修大福德，不求往生，大概百分之九十幾都是生天，欲界天，以四王天、忉利天最多。為什麼？夜摩天以上，要有一點定功才能往生，沒有定功生不上去。欲界六層天，一層比一層定力深，但是沒修成。修禪定，真正得到禪定，初禪天去了，他到色界去了，他不在欲界。福報再大，沒有得初禪，最高的到他化自在天，欲界最高的。得禪定的，那就是依順序，你得初禪生初禪天，得二禪生二禪天，得四禪生四禪天，禪定有四等級，從初禪到四禪。四禪上去，四空天，修四空定，修成功了到四空天。
　　修禪是能夠叫你心地清淨，暫時得到清涼自在，不究竟，不能解決問題。我們要想到釋迦牟尼佛，當年為什麼放棄學習，印度那些宗教學派都不去了，就是什麼？不能解決問題。他們那些宗教，修四禪的很多，還有修四空定的，所以二十八層天，印度修行人去的很多，在中國也有，小乘裡頭有。一般不用佛法修行的方法，用其他的方法來修，也有能修成的，生到四禪，或者生到欲界的六種欲界天，都很多。天人重視辯才，天人喜歡聽經，也經常請佛去講經，這個經典上都有，請菩薩去講經，請阿羅漢去講經，請仙人去講經，都有。所以這是說天人很看重辯才。
　　這九個「亦名為無礙辯也。極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云辯才總持，自在無礙」。實在說，智慧、辯才跟修行悟入的層次有關係，與放下、看破有關係，放下是煩惱，看破是所知，兩種障礙。這兩種障礙都很深，我們每個人都有，往往不知不覺被這兩種障礙障住了，對於經意思看不懂，看不到經裡頭甚深的無量義，經裡頭確實是無量義。所以，經是永遠讀不厭的，為什麼？隨著你的精進，入得更深。你說這部經，佛來講，跟菩薩講不一樣，佛講得深，菩薩講得淺。大菩薩講，法身菩薩講，跟權教菩薩講的又不一樣，淺深味道不相同。這就是我們自己學習都能夠發現，譬如這部經，我們講了很多遍了，遍遍不一樣，沒有一遍是相同的。愈講愈歡喜，愈講悟入得愈深，前面這個地方不是這個講法，現在突然明白了，有更深的意思，有更深層的講法。
　　我們能不能徹底把它講完全？不可能。《無量壽經》別說，我們這次講了二、三年，真的要契入進去，可以講二、三十年，這不是假的。你不要看它不長，就是一部《心經》，二百六十個字，可以說你從年輕學會講，講到鬍鬚白了，講到老死，都還沒有把它講完全，你講到某個程度，壽命到了。其深無底，其廣沒有邊際，你怎麼能講到究竟圓滿？講不出來的。跟著我們的境界，我是什麼境界，止於這個境界，沒辦法越過。所以，看破、放下是修行的總綱領、總原則，想什麼方法把自己提升？就是再放下、再放下，再看破、再看破，這是祕訣。
　　絕對不能有意思，一定肯定經教裡頭字字句句沒有意思，別去想它什麼意思。用的時候，到你講就是用，我教人，用，用的時候有無量義。這個意思從哪裡來？從聽眾來的，聽眾的意念到我這，我接受了。我說的、講的、做的要契機，聽眾看了歡喜、聽了歡喜，為什麼？他能聽懂，講深了聽不懂，講淺了他不要聽，沒意思。一部經，講完一部從頭再來，還是很有味道，那是什麼？自己提升了，後頭一遍比前面一遍講得深。愈聽愈有味道，所以經講不完，經也聽不完，這是經的微妙處。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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360。二零一四淨土大經科註（第三六Ｏ集）【日期】2016/7/25【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0360

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百五十二頁，倒數第四行：「善解世間無邊方便是差別智」。大乘經，佛把智慧分作兩種，一種叫根本智，一種叫差別智，根本智知法空相，差別智知法的事相，事相千差萬別，菩薩能完全明瞭，這個智慧叫差別智。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是知空，萬法皆空，這個智慧叫根本智。此地講的善解世間無邊方便，世間萬事萬物他無所不知，一切通達明瞭，這叫善解世間無邊方便，屬於差別智。「方便者，善巧也。以善知一切眾生根性與欲樂」，欲望，他所希求的快樂，「隨其機宜」，佛教化眾生，恆順眾生的根機，恆順眾生的需要，「善巧說法，故能契機」。你希望得到些什麼，希望明瞭些什麼，佛都能夠善巧方便告訴你，無論是世間法、出世間法，這叫善巧說法，所以能契機。佛法必定上契諸佛所證之理，空無所有；下契眾生可度之機，萬事萬物都能講清楚、講明白。
　　『所言誠諦，深入義味』，這兩句話很重要。所說的真誠，諦，一般人叫真理，所以他所說的義理很深，趣味無窮。這是深入，真正徹底明瞭，我們聽了生歡喜心，我們聽了喜歡學習。下面分開來給我們細說，什麼叫誠諦？「誠懇真實。明根本智，契實相理」，實相就是一切法的真相，說真的，契實相理。「得差別智，知眾生機」，知道你過去生中生生世世所修所學，如果說是跟你過去所學的相應，你一定很容易聽懂，很歡喜學習，這叫知眾生機。每個眾生不一樣，過去不一樣，現在不一樣，未來還是不一樣，佛都知道。怎麼知道？他沒有障礙。我們為什麼不知道？我們自己不知道，佛知道，我們自己迷了，自己有障礙，三大障礙。第一個無明障礙，也叫煩惱。無明是什麼？不明瞭。要知道自性本來明瞭，為什麼現在不明瞭？迷失了自性，所以不明瞭。
　　佛陀的教學沒有別的，幫助我們回歸明瞭，也就是惠能大師開悟的時候所說的第三句話，「何期自性，本自具足」，就這一句。本自具足，本來自己就具足了。具足什麼？無量智慧，一切法通達明瞭，是我們本來有的。現在不見了，迷了。什麼迷了？起心動念叫無明煩惱，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界迷了。起心動念是無明煩惱，本來明瞭，一起心動念就不明瞭了。起心動念什麼時候來的？根塵接觸的時候就來了，眼一接觸色法，無明煩惱馬上就現前，可以說同時存在、同時現前。這個東西不是好東西，讓我們對於許許多多的事相，真相、假相統統迷惑了。
　　佛要我們真實，要我們回歸自性，要我們大徹大悟，要我們明心見性，那就成佛了，成佛就是成就一個無所不知、無所不能的智慧。這是自性裡本有的，不是外來的，也沒有丟掉，現在迷了，叫迷失。不是真正丟失，真正丟失就再也得不到了，迷失，只要你不迷，它就現前了。所以大乘教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，這話是真的不是假的，只要你在見色聞聲的時候，不起心不動念，障礙沒有了，你的智慧跟佛沒有差別，根本智、後得智統統現前。根本智知真，真相；後得智就是差別智，知幻相，假相。最後的結論告訴你，真假是一不是二，所以二邊都不能執著，二邊都不能分別，二邊都不能起心動念，這就對了。
　　註解，「誠懇真實」這四個字非常重要，修行就從這下手，對人、對事、對物要用真誠心。真誠心修的福報，這個福報大，把自性本具無量無邊的福報引發出來了，得大福報，世間人講大富大貴。福報裡面第一個福報長壽，壽命長，身心健康，沒有疾病，不需要調養，他本來是健康長壽，他就能恢復。
　　三種障礙，障礙我們的福報。貪心，貪財、貪名、貪利，自己的欲望就是貪心的根源。貪心帶來的什麼麻煩？帶來的麻煩可大了，讓我們自性裡面的福報現不出來，得貧窮的果報。第二種瞋恚，喜歡發脾氣，嫉妒心很重，傲慢心很重，招得這一生的不如意，跟人結冤仇，凡是受你傷害的跟你都是冤家債主，果報在地獄。第三種障礙是愚痴，愚痴就是不明白，不知道事實真相，做錯很多事情。你知道了，你就不會去做。這個怎麼辦？讀聖賢書。大聖大賢他們留下來的典籍稱之為經，什麼人說的，什麼人寫的？一定要大徹大悟、明心見性。他的東西稱為經。為什麼？從自性流出來的，自性沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，純真無妄。中國人將自己的文化，乾隆皇帝做了一個大規模的整頓，符合聖賢教誨的入《四庫全書》，不符合的把它挑出來，挑出來就說明它有瑕疵。入《四庫》的，至少都能夠做到孔夫子要求的標準「思無邪」，你讀了之後不會有邪思邪念，這是最低的標準，最高的標準是成聖成賢。
　　怎麼修？修行的方法稱之為戒律，戒律的總綱領是十善業，有部經專門講這十條綱領，叫《十善業道經》。十善分三類，前面三種是身，其次四種是說話，口業，末後三種是意業，是起心動念。前面三個不殺生、不偷盜、不邪淫，不殺生得健康長壽，不偷盜得大富貴。不愚痴得大智慧。我們如果喜歡身心健康，不殺生，最好是素食。我二十六歲學佛，半年，把這十善業搞清楚了，我就開始素食，素食到今年六十五年，真的健康長壽。我今年九十歲了，九十年沒有進過醫院，傷風感冒偶爾有之，沒有重病，素食。而且我在三十幾歲的時候，我一天吃一餐，吃了五年。以後出來講經，到處隨緣，就開了，晚上這一餐不吃，一天兩餐，早晨一點稀飯，中午一缽飯就夠了，身心健康。不偷盜，要修布施，得財富。財從哪裡來的？我的老師章嘉大師教給我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏，是讓一切有情眾生看到你生歡喜心。為什麼？你不會傷害他，無畏布施。對眾生愛護，對眾生保護，成就一切眾生，幫助他，成就他，無畏布施。
　　佛法傳到中國，中國的儒接受了，中國的道也接受了，佛法跟儒、跟道融合成一體，成為中國傳統文化的大根大本。你認真學習這三樣東西，保證你得到，第一個是富貴，人之所求的，從財布施得來的；第二種聰明智慧，也是從這裡頭得來的，不但你能夠得到，而且能夠提升、能夠增長。那就是五戒十善別忘記，常常放在心上，遇到有緣就得要做，布施不論多少，一分錢不少，一萬塊錢不多，隨分隨力，功德圓滿。我已經盡心盡力了，功德就是圓滿的。所以身業三條，遠離殺盜淫。口業是最容易造的，不妄語，不欺騙人；不兩舌，不挑撥是非；不綺語，不花言巧語欺騙人；不惡口，言語、說話要柔和，讓人家聽到悅耳，喜歡聽，得到大眾的尊重。心裡面起心動念不貪、不瞋、不痴。很簡單，不麻煩，只有十條，身三、口四、意三(身口意)，這是佛法的根本大戒，必須要遵守的。
　　前天有個同學告訴我，我不知道是佛門的還是佛門外的，散布一個信息，是假的不是真的。說什麼？說英國人建立一個教堂送給淨空法師。沒這回事情，我相信不是我們同學造謠，不是的。說得有聲有色，還說王子來作證，證明送給我一個教堂。希望大家不要妄傳，根本沒這回事情。我這一生沒有道場，只有一個是建立在澳洲圖文巴，那是常年跟著我在一起學習，年輕的出家人，二十多個人，沒地方住，都是學講經，學教的，一般道場不太歡迎，我替他們建了個道場，建好之後就交給他們，我就離開澳洲了，這大家知道的。另外一個就是在台南有個極樂寺，這是因為我這個緣建造的，那一塊土地是同修(佛教徒)供養給我的。我沒有建道場的念頭，人家有人送地來了，就有人來找我：我們建個道場好不好？建道場，當然是當地同修他們使用的。我就告訴大家，我說台灣的寺廟夠多了，有你一個不多，沒你一個不少，沒意思。他說那要建一個什麼樣的道場才有意義？我說台灣沒有的。什麼樣的道場台灣沒有？學校的道場沒有，台灣寺廟多半還是以經懺佛事為主，做法會為主，教學的道場沒有。他說那我們建個教學道場。我說那可以，台灣沒有的道場。
　　所以極樂寺的建造裡面有教室，大大小小教室有八個，八個教室，沒有殿堂，沒有大雄寶殿，什麼觀音殿、地藏殿，沒有，統統沒有，那地方是學校，你到裡面去看，是學校。小講堂好像有四、五個，可以容納五十個人，小講堂，講經教學的；最大的一個講堂可以容納一千人，辦活動可以用；另外有個道場可以坐三百人，平常我在那邊講經，我講經在攝影棚，攝影棚外面有講堂，大眾來聽都在講堂看電視，他看得到我，我也看得到他們；還有一個可以坐六、七十人的，一個視聽講堂，所以總共好像有八個講堂。這是我們希望把佛法回歸教育，回歸到教學。裡面住眾，出家人或者在家人都能講經教學，聽眾、信徒喜歡學什麼經，我們滿他的願望，就講給他聽。有這麼一個道場，其他地方沒有，香港沒有，大陸上也沒有，在全世界除這兩個之外，再都沒有了。
　　我要不要建？我不想建。為什麼？建道場要管人、要管事、要管錢，管得不好就造業，不管就不造業，好！我如果建寺廟，應該早年就起來了。星雲法師跟我同年，還小我五個月，在全世界建了將近三百個道場。我們碰頭，他就問我怎麼保養的？我說我一個廟都沒有。我這一生選的事業不操心，講經教學沒有講堂，在攝影棚講，講了拿到電視台去播放，到網路上去流通，我跟觀眾不見面，聽說觀眾很多，我不認識。我能認識，能叫得出名字，不超過五十個人。你就知道了，養生之道是怎麼來的，你就明白了。不要把別人的事情放在自己心上，自己為自己操心已經夠受了，還要操別人的心，很苦，很可憐。我們現在有這種工具，網路電視這種工具，多用，利用這個東西，不跟人直接見面，好，省事，心地清淨，一塵不染。
　　我幹了一生，到九十歲還要搞道場，那不叫老糊塗了？我相信，我老不至於糊塗。一生歡歡喜喜，不管人、不管事、不管錢，三不管。在台灣有不少人知道，我有時間就讀書，有同學來找我，我們約定時間開課，其他的沒有我的事情。從來不問人要一分錢，有人打著我的名號在外面募款的，你要知道那是假的，那不是我幹的事情。記住我這句話，永遠餓死也不會問人伸手要錢。因為這種事情太多了，這是誰告訴我的？過去我們中國宗教局局長告訴我的，說國內有不少人拿著我的名義做犯法的事情。我說這個我都不知道。他曉得，他說這個事情我們來處理。葉局長，葉小文局長，跟我很熟，我們曾經很多次見面。所以明瞭就好，就不會上當，不會受騙。
　　今天我們的漢學院這部分的經費，是十方大眾對我的供養。我的供養諸位知道，除了印書之外，重大救濟災難的事情，我會從印書這個錢裡面撥出來救災，其他就沒有了。現在就有批學生的獎學金，獎學金我過去做過，在國內有華藏獎學金、有孝廉獎學金，這兩種是我做的，是對一般學校的。這次我成立一個基金會，十方供養錢都存在那裡，受香港政府監督，完全用來支持漢學院，漢學院是第一優先。我自己不需要用錢，沒有用錢的地方，年輕的時候周遊列國，現在年老了，不想走動了，沒有想到遇到我們的這個校長，這不動不行。我就想到了，他要我長住，我聽說英國冬天很冷，我說冬天我就住香港，夏天我就到這來，他很歡喜，至少我一年有半年的時間在這邊。學校聘請我做教授。年歲太大了，中氣不足，說話的聲音沒有從前那麼響亮，這教書有障礙，所以書我會教，我會找學生來代我教。我教的，我們這裡有佛學系，我只開幾種，不多。我學生裡頭有很優秀的，講得很好的，我聽得很滿意的，我讓他來代課。
　　所以大家跟我在一起，住過幾天，對我了解。不能聽信謠言，聽信謠言就錯了，對佛法對不起，對我也有傷害，無論他是有意還是無意，都是過失。希望大家這一類事情不要去宣傳，我們這麼多年來，無論幹什麼事情都是低姿態，不宣揚自己。宏琳法師編的《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，我很感激他，我看到之後很驚訝，這裡面大概十分之七、八，我自己都忘掉了，都記不得，他到哪裡去找資料把它找來？這好像是我一生的傳記，這麼多年來的記錄。我很感激他，我也很歡喜，歡喜有很多人造謠生事，打擊我的，批評我的，侮辱我的，我很喜歡。為什麼？替我消業障。這個法師把真相完全揭露出來，替我洗刷，我很感謝。所以我們一心一意努力學佛，我們的方向目標在極樂世界，不在娑婆世界，不在六道輪迴，所以這個地方統統放下了。學習經教，也是把極樂世界介紹給大家，這個地方真的太好了，無法想像，應該去，不能不去。
　　今天這一段，念老的註解也是引經據典，教給我們接引眾生的方便，要懂。這個裡頭要有緣，這個緣，我們相信佛菩薩安排的，祖宗安排的。為什麼？祖宗喜歡佛法，佛法到中國來大家都接受了，沒有把它看作外人，當親兄弟看待，成為中國傳統文化的主流，它加入主流。所以我們學這些東西，都得感恩祖先。這裡頭提出誠懇真實，這是根本智。學習經教，聽別人講經，這是屬於後得智。難得，根本跟後得都是真實智慧，這是最難的，智慧能解決問題。
　　今天的社會動亂，亂在哪裡？誠懇真實沒有了，懷疑無信在今天整個社會擴張了。你要問人，你給我講真話，你有信心嗎？第一個問自己，你自己有信心嗎？第二個，你能信別人嗎？你能信父母嗎？你能信妻子嗎？你能信兄弟嗎？你在外面工作，你能相信領導嗎？你相信你的同僚嗎？麻煩大！信心失掉了。學生在學校不相信老師，老師在學校也不相信學生。這怎麼辦？大問題！
　　我們的校長有智慧，他明瞭。漢學院招多少學生？十個、八個，他就接受了，三個、五個也能接受，聖賢教育！這很難得，學校不以人多，不以收入多，這個了不起。希望是哪些人多？真正聖賢君子多，這教育辦成功了。這正確，這有古人的風度，真正能救這個時代。我們的漢學院，如果一年能培養五個到十個，真正以誠懇真實心，對自己、對教化眾生、對承傳古聖先賢的命脈有信心的人，這就了不起了，就產生很大的效果了。所以我們從哪裡做起？從自己本身做起。先教誰？先教我們自己一家人，天天見面的，在一起吃飯，在一起生活的，這個重要。我們這個攝影棚夠大了，你們諸位到香港看過我的攝影棚，大概只有這個房子四分之一，很小。我有個大的是在澳洲，澳洲我的攝影棚大概有這個一半大，這是我最大的一個，其他地方都很小。聽眾也不多，十來個人。所以這個攝影棚就是我的教室，我在此地，我還是維持至少每天兩小時講經，講《無量壽經》，咱愈講愈有味道，愈講愈有受用，愈講愈歡喜，愈講我們跟極樂世界愈接近。
　　「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫。故云度諸有情」。頭一個成就的是哪些人？是我們每天在一起生活的人，我們優先成就，我們優先得到佛菩薩照顧。這是真的不是假的，萬緣放下，樣樣佛菩薩照顧，從來不操一點心，不想到我要做，怎麼樣才能做一點，我不想這個。想什麼？想阿彌陀佛，阿彌陀佛替我鋪路，阿彌陀佛給我一些增上緣。這個多自在、多開心！自行化他，都得三寶加持，龍天護法。
　　第一個說法契理，「以契理故，所說之法，皆是正法」，沒有走偏，沒有走邪，真正的道法，道是道路，法是方法。《勝鬘寶窟》裡頭說，「能以正法授與眾生」。如是正法，『無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒』，這四句是經文。「無相無為」，這是清淨心、平等心。無相無為，無相是不著相；無為，為是作為，我所做的，我所作所為，起心動念、言語造作都不著相，不但是做了以後心地清淨，沒有染著，正在做的時候也是「無縛無脫」。這什麼意思？就是《金剛經》核心的兩句話，六祖從這開悟的，「應無所住，而生其心」。生心是什麼？生心是作，有相有為；無作無為是無住，心裡乾乾淨淨，什麼都沒有。這個很難，這是禪宗的。我們今天把它搬到淨土宗，那就是我們心裡面只留什麼？阿彌陀佛。我念得慢，阿、彌、陀、佛，通常我散步的時候慢慢走，一步一個字，攝心，心裡頭沒有妄念、沒有分別、沒有執著，一字一句，踏踏實實，這就是此地講的，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。工作的時候，起心動念也是遠離顛倒，心地清淨平等，清淨平等心生智慧，自自然然就把問題解決了，做得很圓滿，做完之後不放在心上，正做的時候也不放在心上，這是功夫。
　　為什麼？下面講無相，《淨影疏》裡頭說，「諸法悉空，名為無相」，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要常常把這句經文記在心上，遇到心裡有念頭了，起什麼念？最常起的貪瞋痴慢，據為己有，自己想得到，都是妄想，都是假的，沒有一樣是真的。想想昨天，昨天過去了，昨天那個宇宙，昨天那個人生不在了，再也找不回來了。今天呢？說今天，今天就過去了，剎那不住，假的不是真的。我們要把整個宇宙當作什麼？電視來看，你看電視的畫面，前念滅後念生，一秒鐘生滅多少次？一百次，這我們現在電視一百次的生滅。滅掉的相還能回頭嗎？不能了，永遠消失了，沒有了。
　　真相搞清楚之後，你才會歡歡喜喜放下，萬緣放下，萬事萬物放下，只把阿彌陀佛放在心上。因為這徹底放下我們做不到，做不到就不能超越輪迴，要超越輪迴還是走阿彌陀佛的路子，念佛求生淨土。佛告訴我們往生淨土三個條件，第一個相信，相信真有。就跟我們現前電視畫面一樣，一秒鐘一百次的生滅，但是極樂世界的生滅跟我們這裡生滅不一樣，因為我們這裡生滅畫面沒有一個相同，而極樂世界所有的畫面全相同。相同就是相似法，相似法這個法就不滅，這就叫無量壽。其實它的頻率也非常高，說不定比我們現在量子力學家發現的還要高，高到我們是莫測高深，必須到如來的境界才知道，等覺菩薩還沒搞清楚。但是我們今天科學家所做的這些努力，法身菩薩就清楚，就比他還高明。
　　有一個原則我們掌握住，就是不離自性。自性是什麼？真誠、老實，這是自性，所以真誠、老實人學佛、學道、學儒，只要他真學，沒有不成就。我們對這個要建立信心，我們總得要找出幾個人，出類拔萃，來做榜樣。這個榜樣裡面最重要的，讓我們看到了，信心踏實了，再不懷疑了。只要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正肯念這一句阿彌陀佛，希望到極樂世界去，沒有一個落空的，個個都成就。這個利益就太大了！同學們今天到這攝影棚裡面來聽這堂課，能把這幾句話記在心上，依教奉行，你就往生極樂世界，你沒有白來，這個利益世出世間找不到，無比殊勝。
　　下面再問，這都是經文，《涅槃經》的經文，「以何因緣，名為無相」，這經上告訴我們，「善男子：無十相故」，沒有十種相。這十種相是什麼？第一個「色相」，眼對的，眼所緣的；第二個「聲相」，耳所緣的；第三個「香相」，鼻所緣的；第四個「味相」，舌所緣的，就是酸甜苦辣；下面第五個是「觸相」，觸是身體接觸，這是五種，身五種眼耳鼻舌身。下面講「生、住、壞相」，生相，住相，壞相，「男相，女相」，這一共「十相」。這十相存不存在？存在，就在我們面前，我們問起來每個人都承認，真的有。佛告訴我們，這十種，幻相。為什麼叫它做無相？它念念不住，而且沒有兩個相同的，因為它不是相續相。這叫什麼？這叫壽命。我們今天壽命是用年月日來算，你多大年歲了，是多少年；如果再問得細一點，多少個月，一年十二個月，再乘十二；如果再細一點，問你多少天，一年三百六十五天；再問你是多少個小時；愈問愈細，問你一秒鐘多少次生滅，這問到底了。科學家沒說出數字，佛經上有個數字，一秒鐘二千二百四十兆，單位不是千、不是萬，單位是兆。一個兆是什麼？一萬億叫兆，中國人算的。
　　看到這個真相，那就是科學家說了真話，根據他們的觀察研究，這個世間根本沒有物質這個東西存在。物質是什麼？物質是念頭在高頻率波動之下所產生的幻相。這是科學家說的，不是真的。說物質是從念頭來的，這句話重要了，一切法從心想生，量子力學家給我們做了證明，證明佛說這句話是真理，是事實真相。我們的命運掌握在自己手上，我的心正，思想正，言語正，身的行為正，這個人是什麼人？就是佛教裡稱的佛菩薩，中國儒家講的聖人賢人，大聖大賢，人人都可以做到。
　　正的標準不要多，十善業就夠了。十善業是總綱領，一切善法的總綱領，你掌握這十個，世出世間所有善法都掌握住了。好記！身不殺、不盜、不淫，口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意不貪、不瞋、不痴，牢牢記在心上。起心動念、言語造作跟這十個相不相應？相應，你是佛、你是菩薩；不相應，你是凡夫，凡聖差別就在此地。常常把不相應的放下，相應的提起，這叫真修行。要不要拜老師？不要，自己成佛了。你要去拜老師，可能老師還不如你，你十善業道做到了，老師未必做到。無師自通，不是假的。認真這樣做法，就修這十善業，再加上一句阿彌陀佛，那還得了！阿彌陀佛四十八願加持你，你會很快就成就。所以把這十個相講出來了。
　　「又密教於此更有淺深二義。密教於有相無相，有淺略與深祕」，兩種解釋。第一個淺說，淺是淺說，「凡夫所見色心之諸法」，色是你眼見的，心是你想像的，就是第六意識所緣的分別心，「事相顯了，心前現行，易知易見，謂之有相」。這是有相淺說，一說大家都明白，都能接受，都沒問題。再看底下，「諸法之體性」。這個深了，這就說，這些諸法從哪裡來的？它總有個根，總有個源頭，它的體，它的體佛家就叫它做性，性就是體，體就是性。這個體性，「無色無形」，它不是物質現象，它也不是精神現象，所以眼耳鼻舌身接觸不到，第六意識去想也想不到，「不存一相，謂之無相」。
　　第二，「其深祕者：謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住。無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形也」。這個比較難懂，這是什麼？是從性體上去看，與我們現在感官上所講的有相無相不相干，這個有相無相是世俗人凡夫所著的相，我們講著相，迷在這些事相上。這個事相它不存在，就是我們剛才所說的這個電視，它的音聲，它的色相，停留在螢幕上的時間是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，也就是說它的壽命就這麼長，一秒鐘它的畫面換了多少次？換了二千二百四十兆次。不是我們現在電視，我們現在電視是一秒鐘只換一百次，畫面換一百次，我們只看到這個畫面好像真的，其實是百分之一秒，百分之一秒統統融在一起，讓我們看到有色。如果真正是百分之一秒，我們看不到，它放在螢幕上百分之一秒就沒有了。我們看到什麼？光亮了一下，什麼東西不知道。
　　這個意思就比較深了，這個意思告訴我們，所有一切的萬事萬物都是假的。《金剛經》上說的對了，「凡所有相，皆是虛妄」，包括佛法，佛法也是因緣所生法，也不是真的，所以佛法不能執著，執著就錯了。執著佛法修行，那是什麼？那是小學、幼稚園，他要不抓住這個，他不會走路，他不會說話，他要活動他得抓住，到他長大成年他就不需要了。所以小學，佛教小學講阿含，偏重在倫理、在道德、在因果，這都不是實法；講到方等，講到般若，完全給你講空理、空性。一切法都離不開這三樣，體相用，沒有體不會有相，有相一定起作用，眼它能看，耳它能聽，鼻它能聞，這些都是作用，體、相、作用都不存在。
　　而且「一即是多，多即是一」。再小的一法，佛經講極微色，現在科學叫微中子，科學名字叫微中子，它是最小的物質現象，它不能再分了。把微中子打破了，這物質現象就沒有了。物質現象從哪裡來的？微中子集合在一起形成的。這個東西被發現了，宇宙三種奧祕，物質這個奧祕就被揭穿了，人總算是把它搞清楚了。現在第二個就是能產生物質的念頭，念頭是什麼，這是第二種謎，現代的很多量子學家都在研究念力的奧祕，就是念頭。念頭能生萬法，微中子從哪裡生的？念頭生的，從微中子再分，變為夸克，變為基本粒子，變成原子，由原子再變成一切物質，都從一個根、一個本上來的。那個根本它不是物質，也不是念頭，佛經上有說用第六意識，就是用我們現在能夠思惟想像的這種心理，這是第六意識，佛家叫第六意識，第七叫末那，第八叫阿賴耶，愈來愈深。第六意識就是我們現在的思想，能夠發現什麼？能夠發現到阿賴耶的三細相，就是宇宙這三種祕密，物理現象、心理現象、自然現象，它能夠發現，它也能夠講清楚，就是緣不到自性。科學到此為止，後面沒有了。後面是明心見性，明心見性要把這些念頭放下就見到，有這個念頭在，它是障礙，你就沒法子見性。
　　所以真正要見性得修禪，跟禪是沒辦法離開的。念佛是不是禪？是禪，念佛念到三昧現前就是禪，三昧就是禪定。所以「讀書千遍，其義自見」什麼回事情？這部書念上一千遍這是修定，三昧現前就是定出現了，定的作用達到了，智慧就開了。所以六祖惠能大師的境界跟海賢老和尚境界是平等的，他們都是達到大徹大悟、明心見性。惠能大師是用定，海賢老和尚也是用定，但是修定的方法不一樣。六祖修定的方法，是六根在六塵境界，不起心不動念，不分別不執著，用這個方法達到的。海賢老和尚是用念阿彌陀佛達到的，給我們證明，阿彌陀佛可以達到明心見性。知識分子用這個方法最適合，喜歡讀書，讀書很有味道，叫他去讀書，告訴他這書裡頭沒有意思，如果你要看出意思，是你的胡思亂想，沒有意思。沒有意思就修定，所以他心是清淨的、平等的，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別執著，用這個心去念經，念上一千遍、二千遍、三千遍就開悟了。教下用這個方法開悟的人可多了，你看看中國佛教歷史（佛教史），歷代各宗各派大徹大悟的人都用這個方法。淨土宗念佛號的方法就是一句佛號，「南無阿彌陀佛」，念上幾年功夫成就了，也能豁然大悟，跟能大師這個境界相同。
　　那我們再問，我們不用佛經，我們用基督教《聖經》，能不能大徹大悟？告訴你，能，不管用哪個宗教經論都能。什麼原因？沒有意思，你一有意思就不行了。你就是看到它字跟著它念，別去想它，一遍一遍念，念上三千遍，你看看，變成禪了，禪定現前就能開悟。所以佛法裡頭還有個說法，八萬四千法門包羅一切，還有一個無量法門。《聖經》在不在無量法門裡頭？在，這逃不掉。無量法門，你用這個方法都能成就，所以叫法門平等，無有高下，真平等，不是假平等。明白這個道理，找一條路喜歡的，這書我喜歡讀它，一直讀下去，不要去想它，一直讀下去，總有一天三昧現前。小悟，大悟，大徹大悟，慢慢向上提升，定功不斷的深入，智慧不斷的提升。
　　所以得這無相。無相不是無色、不是無形。無相是什麼？這個宇宙擺在前面就是無相，你真正見到無相。只看到，像科學家在顯微鏡裡面看到的念頭波動，一秒鐘二千二百四十兆次。這就看到什麼？念頭波動，物質從念頭裡面產生了。速度肯定有比這個更快的，那就是大乘教裡面所說的，諸佛剎土實報土裡頭還有四十一個等級。大徹大悟、明心見性是只到第一個等級，超越六道輪迴，超越十法界，證得三種不退轉。第一個是位不退，不會再變成六道凡夫；第二個行不退，弘法利生，上求佛道，下化眾生，不會退到阿羅漢，小乘只有自利，不願意利他，這就是不退於菩薩；第三種到達實報莊嚴土，圓教初住菩薩，念不退，只有一念向無上菩提，究竟果覺，三種不退轉都證得，他在實報土。經上常說，要經歷三個阿僧祇劫，回歸自性，就是回歸常寂光。常寂光法身，所有一切現象都是從常寂光變現出來的，常寂光是性體，能生萬法。
　　極樂世界，阿彌陀佛建造這個大學讓我們去學習，從凡夫地一直到究竟圓滿，證得圓滿法身，究竟的果位。我們這一生是大圓滿的起點，只要從這個起點出發的，沒有一個不圓滿。不是從這個起點出發的，路裡頭有岔路，偏邪裡頭還有偏邪，很麻煩，容易走錯路，容易繞圈子。只有阿彌陀佛這條道路，阿彌陀佛永遠在加持，在這個跑道裡頭不會越軌，個個成就。成就早晚，快速緩慢，那在各人自己學習的願力，願力要非常強烈，速度就快。極樂世界的狀況。
　　下面講有相無相。「無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相」。這個話逐漸逐漸我們有一點體會，有相跟無相是一樁事情，迷的時候我們看到有，覺的時候我們看出無了。無在哪裡看出？在有中看無，並沒有離開有，有中有無，無中有有。無是體，相是現相、是作用，一個是真的，一個是假的，真妄一體，真妄和合，原來真就是假，假就是真。不認識，不明白，我們把它用錯了，就造罪業，虧吃大了；認識清楚，搞明白了，我們善用它，成就無量功德、無量智慧，這個不一樣。
　　這下面說，還有個無為，「無為者，無因緣造作」，不是因緣造作的。有因有緣，有造作的，是有為法；無因無緣，無造作的，那是無為法。無為是什麼？自性，「同於無作」。它在哪裡？任何一法裡頭都具足，《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」，任何一法裡頭具足圓滿的宇宙。我們拿一粒塵沙，這一粒塵沙裡頭有圓滿的宇宙，大可以入小，在這個小裡頭看到宇宙全體。大中有小不稀奇，小中有大這個很難懂。黃念祖老居士也舉現在科學裡面所講的，用激光來照相會產生這個現象出來，叫全息照相。在激光，兩道激光，這種光攝的時候拍成照片，你把這個照片撕掉，撕成粉碎，拿了一點點放到顯微鏡看，還是完整的。這個被科學家發現了，說明佛經裡頭，「芥子納須彌」，這話是真的不是假的。芥子是芥菜子，須彌是須彌山。須彌山在哪裡？在芥菜子裡頭，這被發現了。所以我們有理由相信，再過二、三十年，科學家能把念頭找出來，念頭從哪來的找出來了，這個答案解釋了，科學家就相信佛教是科學。
　　佛教在大乘經典裡面，是最高的科學，方老師介紹給我，佛教是最高的哲學，我從這進來的。我們現在學了六十五年，發現佛教不但是最高的哲學，還是最高的科學。於是有人問我，我最近這幾年的答覆，什麼是佛教？佛教是教育。它教什麼？入世的教育，就是對世間社會的教育，它講倫理、講道德、講因果；超越世間的教育，它是高等科學、高等哲學。你說迷信，在佛教裡頭找不到，它所講的諸天，它所講的六道輪迴，都是真的不是假的。
　　要知道這些事情並不難。我年輕的時候有位同學，明演法師，他學密宗，大概學了一年多，不到兩年，他就有能力看到鬼道。鬼道的社會，他告訴我，跟人很相似，只是天空都是陰天，永遠看不到太陽，看不到日光，灰土土的，陰暗的天氣。這些鬼道眾生生活習慣跟人還差不多，我們的白天是他晚上，他的晚上是我們白天，顛倒，所以我們休息的時候他們都出來了。晚上五、六點鐘，街上就有鬼走路，不多，很稀少；他說到晚上十點鐘、十一點鐘，滿街都是鬼；到第二天早晨，雞叫了，天快亮了，鬼就沒有了，鬼也休息了，他一天的生活。而且他告訴我，他鬼道裡面還見到熟人，早過世的，早五、六年過世的，早十幾年過世的，一見到都認識。給我們證明，佛經上講的六道輪迴是真的。
　　他不會講妄語，他本意是想學神通來弘法利生。我勸他學經教，他說經教太難太苦，太辛苦，講經講得再好，聽的人不相信，他說我學了神通，我一現神通他就相信了。結果還沒有到現神通的階段，他壽命到了，四十五歲過世的。走得也很好，自己身體不舒服，他過去是軍人，所以他們軍中有保險，到軍醫院，自己進急診室，就在急診室過世了，所以他沒有什麼痛苦。修行還是有一點功夫，自己能夠搭公共汽車到急診室，在急診室過世，不到一天的時間。這個人是個好人，是個老實忠厚的人，五戒十善做得很好很圓滿，很好的一個出家人。
　　四十五歲走也是命裡注定的，我們三個同學，包括我一個，壽命都是四十五歲。我是講經教學延長了，我沒有想到延長這麼長，延長一輩子，你看四十五加四十五，很少有的，一般延長七年，一紀十二年，二十四年，延長超過四十年的很少。這也是像海賢老和尚，我相信海賢老和尚他的壽命也不過是七老八十，不可能有一百一十二歲，一百一十二歲的這個年齡肯定是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛認為他修得不錯，可以給佛弟子做榜樣，特別是給念佛同學做榜樣。真的得大自在，開大智慧，只是他不肯說，他不肯露，確實不是一個平凡的人。
　　底下，第二其深祕者，謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住，這是有相。無相呢？一相之中，具一切之相，而一相不留。注意在這個一相不留，空相，具足一切之相而無一相，這叫無相。這個意思深了，這是大乘菩薩經裡頭所說的，小乘裡頭沒有，人天裡頭沒有。無為，無因緣造作曰無為，同於無作，「詳見第十七品無作註」。
　　下面，「無縛無脫」，這一句話大乘經上很多，佛是用比喻，佛經講三德祕藏裡頭有解脫，這是給解脫做比喻的。縛是用繩索捆綁，你就不自由了，把它解開你就脫離。犯罪的時候，所謂的腳鐐、手銬，這一類的刑罰也是拘束你的，讓你行動不自由，把它解開這叫脫。凡夫有縛有脫，在六道裡面是被六道輪迴所拘束，往生到極樂世界是永遠脫離，這個也就是脫離一切不善的果報，脫離一切不善的惡緣，多半是形容在這些地方。所以，「世以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫」，這個解釋得很好，很清楚。
　　我們今天有沒有障礙？有，三種都有。無明煩惱，塵沙煩惱，塵沙是比喻多。多少煩惱？像塵沙一樣多。學佛修行修什麼？修行就是把它解開、化解，怎麼樣化解無明、塵沙、見思。見思是最粗、最嚴重的，把它解除要從最粗最顯的地方下手。見煩惱就是我們把外面，內是自己身，外是境界，全看錯了。現在我們知道錯在哪裡，「凡所有相，皆是虛妄」，這是正知正見，我們都把它當作真的，真有，這是大錯特錯，它不是真有。真是什麼？真是空，空是真的，不可得是真的。你還有所有，有得，有得有失這都是錯誤的，根本沒這個事情。像作夢一樣，夢中你得什麼？醒過來之後一無所有，人生是個夢。
　　《金剛經》最後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是有生有滅，凡是有生滅的就是有為法。一切有為法，下面舉比喻，夢幻泡影，一場夢。幻是魔術，看到好像是真的，實際是假的；泡是水泡，影是影子，都不是真的。佛教導我們要把這個世間所有一切法看作什麼？夢幻泡影。「如露亦如電」，這是講它存在時間短暫，露水，早晨露水，太陽出來就沒有了，時間短，閃電更短。人一百年一剎那就過去了，年輕的時候不覺得，覺得好像好長好長，還有十年，還有二十年，你要像我這個年齡，回想過去像昨天，五、六十年前事情就像昨天一樣，永遠不會回頭了。「應作如是觀」，修行人應該要做這種觀想，要有這種看法，假的不是真的。看到假的，不是真的，你會採取什麼方法？不放在心上。我有這個身在，我需要它；我身不在了，就不需要。身還在，還要用它，可以用它，不放在心上，學著心不要牽掛這些東西，這是虛妄不真實；心要牽掛的，牽掛阿彌陀佛，你將來得生極樂世界，這個重要，除這一樁事情之外，一切經教裡沒有教過我們牽掛哪一樣東西。唯獨淨土宗帶業往生，教我們牽掛阿彌陀佛，把極樂世界放在心上，把阿彌陀佛放在心上，這是真的不是假的，他無量壽，阿彌陀佛無量壽，極樂世界也無量壽。
　　我們這個地球是有生有滅，科學家知道，再過個多少年，地球上的能源用完了，它會爆炸，爆炸之後散布在空中，變成小行星，變成隕石，到處飄揚不定。過若干年之後，佛說的，這些微塵慢慢在太空當中又集聚，又變成星雲，變成星球，成住壞空。世界成住壞空，不是真的，我們要知道，世界不可留戀，要到極樂世界，終極的目標是要證得常寂光淨土，那叫大圓滿。我們從常寂光出來的，現在再回歸常寂光。念佛法門，淨土法門是一條捷徑，是一條直路，不拐彎的直路。
　　我們再把下面的文念一遍，這個講縛脫，世間以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫。「而未知無明與法性，本為一體。法性如水，無明如冰。現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水。《玄義》謂無明與法性，如冰是水，如水是冰。因冰水一如，故無縛脫」。所以縛脫是佛借用一個名詞，給大家有個概念。真相呢？真相你也找不到縛，也找不到脫；換句話說，你也找不到無明，你也找不到法性。為什麼？它沒有現象，它不是物質現象，它不是心理現象，它也不是自然現象。有現象你能覺察到，沒有現象覺察不到。那是什麼？那是自己的真我，我是從它生的，宇宙是從它生的，它能生萬法。它跟萬法是一體，萬法是它現的相。就像什麼？像我們屏幕一樣，你看屏幕，我們把頻道打開它就現相了，雖然現相，真的、假的合而為一了，可是，真的跟假的完全不同，我們把頻道關掉，屏幕打開，一片空白，裡面什麼都沒有，這個是體，比喻體，頻道比喻相。兩個都打開，兩個都合而為一，幻相跟屏幕這個完全白色的體，融成一個相。
　　我們在欣賞，欣賞時有沒有看出來？有沒有從這個地方大徹大悟，原來真的、假的都不存在。不要以為有個真假，還假的不在，真的在，真的也不存在。真假確實合在一起，你得認識哪一部分是真，哪一部分是假，真假都能夠不放在心上，真心就現前。假的不放在心上，真的放在心上也不行，也不能回歸。我們用阿彌陀佛，阿彌陀佛是假的，極樂世界是假的，但是這個假的它能幫助我們入真的，這功德就不可思議了，所以我們用這個假的往生極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界再回歸到常寂光，回歸到究竟寂光，證得真正的大圓滿，這就對了。
　　這就是後面所說的，「無諸分別」，無縛無脫，無諸分別，無分別就叫「不二」。不二，佛法裡叫如，「法界理體，不二平等，故云如。諸法皆如，故云如如。《大乘義章》曰：彼此皆如，故曰如如。如非虛妄，故復經中亦名真如。彼此皆如，自然無諸分別」。這一段，我們在此地，如果明白、肯定了，真正搞明白，肯定了，我們要問，什麼是我？真我在哪裡？真我就是全宇宙，全宇宙跟我是一體。這也就是莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」。莊子能說出這句話，那個時候佛法沒到中國來，你說他有沒有開悟？他能說出這句話，就說明他的境界是法身菩薩，跟佛平等。讓我們相信，中國古聖先賢，老祖宗裡面有不少是大徹大悟明心見性的人，我們估計堯舜禹湯、文武周公都是的，他們確確實實把整個宇宙跟自己觀成一體，慈悲心、愛心遍法界。就是《聖經》上講的上帝愛世人，他為什麼愛世人？一體，愛世人就是愛自己，自己是全宇宙，不是假的。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。末後這幾句話重要，一體，一體的宇宙觀，大慈大悲現出來了，神聖的大愛現出來了。我們不是為別人做工作，是為自己，是為自己真實的智慧，真實的德能，真實的福報。為一切眾生服務就是為自己，要不要用忠誠來對待？所以，用虛偽的心對不起自己，對不起一切眾生，對不起全宇宙。從這個地方，我們的性德就慢慢能夠生出來了。好，今天就學習到此地。

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