淨空法師:【人跟人不能相處，不能怪別人，怪自己】
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《2014淨土大經科註講記19》淨土大經科註（第四回）361-380集
 

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
361-370 第361集。第362集。第363集。第364集。第365集。第366集。第367集。第368集。第369集。第370集
371-380 第371集。第372集。第373集。第374集。第375集。第376集。第377集。第378集。第379集。第380集


361。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六一集）【日期】2016/8/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0361

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百五十四頁，第二句看起：
　　「又《文殊般若經》曰：若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提」。往下，黃念老引的這些經文，意思都很深。
　　今天我們從英國回來，休息了一個星期，這一個星期沒講經。很慚愧，體力畢竟是老化了，不能不承認老了，體力衰了。所以這次回來，休養了一個星期，今天跟大家見面。
　　這次在英國住了一個月，學校裡面也有攝影棚，所以我們的講經可以說沒有中斷。可是要向諸位報告的，有幾件事情，第一件，我聽同學們告訴我，在英國也有不少不確實際的報導，希望同學們要認識、要搞清楚，不要受它的影響。這份報紙是歐洲的商報，歐洲商報英國版，歐洲商報，這是英國版。這報導的文章很長，很詳細，主要是報導歐洲這次我們去做了一個祭祖大會。
　　去年威爾士大學的校長，八月他帶了兩位領導，學校的領導，一位是學校董事會的主席，另外一位是主管教學課程的副校長，他們三個人到香港來看我，在我這裡住了五天。除了最後一天，他過去沒有來過香港，找個導遊帶著他香港轉一轉，多看看，我們有四天的時間，討論了一些問題，主要的是漢學，討論這個問題。他問我，為什麼要這麼重視漢學？我告訴他，中國這個族群它有五千年的歷史，從有文字記載，最原始的甲骨文，到今天至少有四千年的歷史。我們常說是五千年，五千年那是什麼？那就講伏羲畫八卦，伏羲距離我們五千年，要是說連那個算上的話，說文字的起源也能講得通。這些古聖先賢，歷代的這些老祖宗，他們最了不起的成就，就是文化。
　　湯恩比告訴我們，這是近代專門研究世界文化史的一位大德，英國人，根據他的研究，說人類有歷史以來到現在，曾經出現過二十多種文明。很可惜的，大部分都在二、三百年就消失了，甚至於我們一般人根本就不知道有這回事情的發生。這是個專家學者告訴我們的。根據他的研究，人類先有宗教，後有文明，文明是從宗教產生的。
　　許許多多的，像中國的所謂宗教，中國有沒有宗教？可以說沒有，也可以說是有。有，是什麼宗教？紀念祖先的這個宗教。祭祖，真的在中國五千年沒間斷，中國人愛祖宗、敬祖宗，紀念祖宗，不忘本，而且將祖宗的教訓世世代代相傳，一代傳一代。我們中國老祖宗教給我們什麼？這就是中國宗教。五倫，五倫是從夫婦講起，「夫婦有別」，再講「父子有親，君臣有義，長幼有序，朋友有信」。五倫是道，它是大自然的原則，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的。人類的起源從夫妻開始，就有父子關係，有兄弟關係，對外，這有君臣的關係，領導與被領導的關係，有朋友的關係，這把五種不同的關係說清楚了。怎樣處理關係，那就是德，德是聖賢人建立的。前面五種是道，是大自然的規律，不是哪個人創造發明的。
　　有五倫了，這五倫怎麼相處？夫妻是別，別是不同的任務。一個家庭，兩樁大事：第一個是物質生活，這個是男子來承擔，古時候是打獵，以後是農耕，要維持家庭的生計；母親怎樣把孩子教育成人，所以家庭教育中國自古以來重視，誰負責任？母親負責任。這是大事，你家裡頭有沒有後代，後代裡頭有沒有聖賢，全靠母親。母親如果盡到責任，把做人的道理從小，小孩一出生，讓他所看到的、所聽到的、所接觸到的，全是正面的，沒有負面的，這個小孩長成了，就是大聖大賢。教育下一代，下一代家裡頭出不出人才，有沒有英雄豪傑，有沒有聖賢君子，全靠婦女。婦女所扮演的角色比先生大，大得多！不能不知道。
　　道德，道德是古聖先賢建立的，就是這五種關係如何融洽落實在生活當中。古人就建樹了五德：仁、義、禮、智、信，叫五常。常是什麼？常是不能離開的，不能間斷的，你要依靠它生存。五常第一個，五常是德，五倫是道，德裡頭第一個是仁。仁是什麼？愛人，仁是兩個人。《弟子規》裡頭，「凡是人，皆須愛」。人，能夠愛人的人才叫人；不懂得愛人的人，那是畜生，畜生不懂，沒有人教牠。人，你看有你父母教，有祖宗教，有大聖大賢教，大聖大賢是古代的帝王、官吏、老師，把人都教好了，都教成聖賢君子。
　　聖人確確實實是佛法裡面講的佛陀，為什麼？大徹大悟，明心見性，見性成佛。我們學佛之後明白了，孔老夫子如果他生在印度，印度人稱他佛陀；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他聖人。聖人跟佛陀，名稱不一樣，內涵完全相同。他們都沒老師，釋迦牟尼佛沒老師，孔老夫子也沒老師，怎麼成聖成賢的？要靠修行，要靠覺悟。孔老夫子好學，釋迦牟尼佛也好學，但是所學的沒能解決問題。釋迦牟尼佛把學放棄了，學了十二年，放棄了，在畢缽羅樹下入定，大徹大悟，明心見性。因為，修定，定成就了，不定什麼緣分，一下就開悟了。所以佛法的建立，是因戒得定，因定開慧，是釋迦牟尼佛所傳的。
　　我們回頭看看孔子，孔子亦如是，他也是悟了，得清淨心，得平等心，開悟了。清淨心是小悟，平等心是大定，大悟。我們回頭再看看老莊，老子、莊子，莊子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，這個話誰能說得出？佛與法身菩薩。孔孟老莊如果生在印度，是佛、是菩薩，釋迦牟尼佛生在中國，中國人稱他聖人、賢人，同一個級別，同一個階層，我們一定要曉得。
　　然後回過頭來再看看，這個世界上信仰很多的人那些宗教，最初的創始人，這個宗教的創始人，是什麼人？也是無師自通的，大徹大悟的，佛法講法身菩薩，佛來轉世，不是凡人，像摩西、耶穌、穆罕默德。穆罕默德不認識字，沒念過書，你看，他能講出一部《古蘭經》，旁邊人給他記錄，他說的。
　　在中國唐朝出現了一個，禪宗六祖惠能大師，沒念過書，不認識字，開悟了。開悟了，世出世間法他全通，你拿著儒釋道的經典，你念給他聽，他講給你聽。真是六祖所說的，悟的什麼？自性，《三字經》上講的「人之初，性本善」，就這個意思。什麼叫本善？本善是什麼？四書《大學》頭一句，「大學之道，在明明德」，本善就是明德，明德就是佛法講的自性，真如、本性，悟就是悟這個。覺悟之後，自性裡頭圓滿具足一切，能大師說的，「何期自性，本自具足」，本是本來，它不是從外來的。具足什麼？無量智慧、無量德能、無量才藝，無量的福報，還再加個是無量的壽命。末後他說的，「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？宇宙，宇宙從哪來的？自性變現出來的，自性能生萬法。跟佛法所說的完全相同，所以我們心目當中，老子、孔子是佛陀，孟子、莊子是菩薩，法身大士，他們同一個級別，我們要認識清楚。
　　今天這一段文，黃念老的註解引用的《文殊般若經》、《大寶積經》、《淨名經》，這些經典裡面所說的每句話都有很深的意思，統統是自性流出來的，我們要知道。所以佛法裡面求的是什麼？明心見性。儒家的教學，小學講求的小悟，大學大悟，一直到大徹大悟。小悟，君子，記住聖賢的教訓，一生不違背，在國家，好公民，在社會，做出正面的好榜樣，賢人君子。所以古時候的社會淳樸，人人都懂得五倫、五常，管仲提出的四維，禮義廉恥；秦漢我們又看到了八德，孝悌忠信仁愛和平。中國人倫理道德具足了，圓滿了。五倫的道怎麼落實？落實在五常。五常如何指導我們，這一生身口意三業與道相應？那就是四維、八德，儒家講盡了。在佛法裡面，小乘經裡面講得多，小乘是釋迦牟尼佛的小學，小學要學十二年。這個十二年，學倫理、學道德、學因果，學聖賢的教誨，這就是一切經典，八萬四千法門。
　　我們看《文殊般若經》裡頭這句話，「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者」，這個忍在此地當作同意講，不反對，能夠接受，佛說這個話我相信，是真的，不是假的，我能接受，這叫忍。「如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大悟、明心見性。這是佛陀教育終極的目標，所以他不翻，翻音，不翻意思，意思再講解。什麼意思？其實可以翻的，阿翻作無，耨多羅翻作上，無上，三翻作正，藐翻作等，正等，三翻作正，菩提翻作覺；要是統統翻過來，就是無上正等正覺，就這個意思。無上正等正覺就是圓滿的佛果，徹底覺悟，圓滿覺悟了，就叫做阿耨多羅三藐三菩提。你看，你要能承認，你很快就會成佛，相信什麼？相信佛在經上所說的，一切法悉是佛法。
　　那我要問你，基督教《聖經》是不是佛法？伊斯蘭教的《古蘭經》是不是佛法？儒家的典籍是不是佛法？《老子》、《莊子》這兩本書是不是佛法？我再問你，我們現在教小朋友的《弟子規》是不是佛法？今天科學家所發現的這些宇宙的奧祕是不是佛法？是，沒有一樣不是。佛是什麼？佛是覺悟，明白了，通達了，沒有懷疑了；法就是萬法，就是一切法，一切法皆是佛法，包括過去、現在、未來。什麼叫邪正？迷了就叫邪法，覺了就叫正。哪一法不是佛法？
　　誰知道是佛法？不是大徹大悟的人不知道。大徹大悟的人什麼樣子？他表演那個模型給我們看，裡面沒有貪瞋痴慢疑，表現在外面的，必然是跟孔老夫子一樣溫良恭儉讓，表現在外面。你跟他接觸，溫和，好！謙虛、客氣，溫和；善良、恭敬，有禮貌，讚歎人，不毀謗人，歡喜人，不討厭人；生活節儉，快樂；於一切法當中他讓步，禮讓、忍讓，於人無爭，於世無求，必定是這樣的。這個就是我們看人的標準。無論學佛、學道、學儒，你要去找老師，什麼是好老師？具足這十個字的就是好老師。裡面沒有貪瞋痴慢疑，外面表現的，溫良恭儉讓，這十個字他都做到了，這是善知識，這是個好老師。
　　我在三十年前，在美國那個時候，跟黃念祖老居士第一次見面，我接受他老人家的建議，建立淨宗學會。淨宗學會在過去叫蓮社，蓮社，人不太容易明瞭什麼意思，把它改成現代的名詞，叫淨宗學會。教學的場所叫淨宗學院，修行的場所叫淨宗學會，我聽了很歡喜，我就接受了。在那個時候我提出一個修行要求，我也提出十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲」，這是菩提心。真誠是菩提心的體，清淨、平等是菩提心的用，後面慈悲是他受用，對待別人一片慈悲，對待自己要正覺。清淨平等覺，這就是我們本經的經題。日常生活當中，心要清淨，不能被外面染污，要平等，沒有高下，不要分別，樣樣都好，沒有一樣不好。怎麼落實？落實在我們日常生活當中，我又寫了十個字，「看破放下自在隨緣念佛」。好！從看破、放下，自在、隨緣，你的日子多好過，快樂無比，最後念佛，念佛成佛，行歸淨土。我就用這二十個字，在美國各地方勉勵同學們。
　　我這一生生活非常簡單，沒有欲望，被大乘佛法融化了，每天真的法喜充滿。所以我感謝方東美先生，佛法是他介紹給我的，要不是他，我不可能走進佛門。我跟他學哲學，他告訴我：釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家；大乘經典是哲學裡面，就是全世界哲學裡頭的最高峰；學佛是人生最高的享受。真的，不是假的。釋迦牟尼佛講經，最後一句，做總結，「皆大歡喜」；孔老夫子最重要的把它擺在第一句，「學而時習之，不亦說乎」。這句話跟方東美先生所說的「人生最高的享受」，是一個意思。聖賢教我們，教我們什麼？教我們這一生享受到真正的，真實，不是假的，幸福快樂的一生，人生幸福快樂。自己一生幸福快樂，你的家庭一定美滿和諧，社會一定安定，國家富強，天下太平，這就都做到了。這多圓滿！多美好！為什麼要學佛？就是為這個。
　　佛要怎麼學法？用真誠心學，真誠、清淨、平等，就成佛了，後頭那個覺。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，諸位要記住。他還有染污，什麼？還有七情五欲，他是凡夫，他不是聖人。七情五欲斷掉，放下了，他清淨心現前，他是阿羅漢。再提升，平等心現前，你看看這個經文上這一句，「信一切法悉是佛法」，這是大平等，一切法都是佛法。這是誰？菩薩，法身菩薩，他得到平等。覺，就是圓滿的大覺，成佛了。所以，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，你看都在經題上，你學這部經為的是什麼？就是為的清淨、平等、覺，不為別的，就為這個。所以能得到一生，個人快樂無比，人生最高的享受，家庭圓滿，事業成功，社會安定，國家富強，天下太平。你要相信一切法統統是佛法，不能有懷疑。
　　如果要有懷疑，把懷疑放下，讀經，古人說的「讀書千遍，其義自見」，你念上一千遍你就開悟了。一千遍不能開悟，兩千遍；兩千遍不能開悟，三千遍；三千遍不能開悟，四千遍、五千遍一定開悟。悟，有小悟、有大悟、大徹大悟，你就明白了。天天提升自己，絕不迷惑，不批評人，一定要依教奉行。我們得到佛法真實的利益，決定不要拿著佛法去欺騙人。現在這種情形有，外國、中國都有，我們學佛的人要小心謹慎，不要被人騙了。要有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別善惡。他要不善，要不如法，我們不要批評，不毀謗別人，離開就好，那是我們的德行。我們肯離開是我們的智慧，是我們的善行。不再提他，不能替他宣傳，替他宣傳，他那條路是錯誤的，以盲引盲，要負因果責任，不能不知道。
　　一部經能成就，一切法悉是佛法，那一部經怎麼會不能成就？一部經裡頭所說的，你要都能夠落實，變成你的生活，那才管用，你要在這部經上得定、開慧。如果沒有得定，沒有得定是沒有依教奉行，你心裡頭的妄想很多，雜念很多，是非很多，這是你的大障礙。凡是有這些，都叫造業，造業，善，三善道，惡的，三惡道，出不了六道輪迴，不能不知道。這部經是教我們超越六道輪迴，了不起的大經大論。
　　下面，《大寶積經》裡面所說的，「諸法本性與佛法等」，等是平等，「是故諸法皆是佛法」。這個意思講絕了，真正講到究竟處了，我們要入這個境界，你就證清淨平等覺，你待人就像佛待人一樣。佛是怎麼看人的？一切眾生本來是佛，好人可敬，壞人也可敬，為什麼？好壞都不放在心上。一定要知道，好壞是現前這個階段，在最初，他沒有好壞，將來以後成佛也沒有好壞。他會不會成佛？會成佛，時間的問題。他是個惡人，他有佛性，他怎麼會不成佛！我們成佛在先，他成佛在後，成了佛之後，沒有先後，超出時空。這個經文好不好？要記在心上，不能把它忘掉，太難得！你看看，《文殊般若經》上這麼說的，《大寶積經》上又這麼說的。
　　下面念老在這裡做個總結，「若諦信一切法悉是佛法，亦無分別矣」。這話可不能隨便講，沒到這個境界，你說，錯了，不說，也錯了，你全錯了。一定要曉得，不入境界全錯了，「開口便錯，動念即乖」，都是真話，都不是假話。所以學東西不能不徹底，不能不認真，一門就是一切門，一切門就是一門，不能不知道。不知道，要多請教高明的人，要斷疑生信，疑不斷，信不牢靠，疑斷掉，信就真信了；真信，決定成佛，無論修哪個法門都會有成就。
　　念老給我們做總結，「若諦信一切法悉是佛法，亦無分別矣」，有沒有分別心？沒有了。萬法歸一，一是什麼？一就是自性。自性不可思議，萬法亦不可思議，因為萬法是自性的相分，為什麼不可思議？它不是真的存在，它當體即空，了不可得。一切法，無有一法不是當體即空、了不可得，你從這個方面看，一切法平等，沒分別。從起作用，有分別，什麼分別？隨順他的妄想而分別，隨順他的起念，他起念頭，就有分別。如果沒有念頭，就沒有分別，沒有妄想就沒有分別，恭喜，這人成佛了，好！
　　記住，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這個人是佛，這佛的境界。起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩，他有起心動念，他沒有分別執著。有分別，沒有執著，這人是阿羅漢，沒執著，有分別。如果妄想、動念，起心動念、分別執著統統都有，我再說明白一點，六根接觸六塵境界有妄想、有起心、有分別、有執著，這個人是道道地地的六道凡夫。如果他的心行是善的，他在六道裡頭三善道受生；如果他起心動念不善的，或者毀謗聖賢的、毀謗佛法的，那是在三惡道，地獄、餓鬼、畜生是他的去處，六道凡夫。
　　下面，『遠離顛倒』，「如上所說 萬法本際，皆契實相，故無顛倒」。「遠離顛倒」，上面所說的，《文殊般若經》上講的，《大寶積經》上講的，你要真正相信，一切法都是佛法，為什麼？全是自性變現的，離開自性，無有一法可得。自性是一切法的本體，一切法是自性的現相，性相是一不是二，性不可得，相也不可得。執著有相有性都錯誤，不執著也錯誤，為什麼不執著也錯誤？你已經著了相，你要不著相，你哪來的分別執著？心裡面萬緣統統放下，連佛法這兩個字也放下。你還有個佛，還有個法，你心裡還是不乾不淨，被染污了。凡夫有，佛沒有，所以釋迦佛到最後入般涅槃，告訴大家，他四十九年沒說過一句法，誰要說他說了一個字，那叫謗佛，你對他完全不了解，你毀謗他。說得好！這才叫真正一生功德圓滿；他要沒有這句話，他功德不圓滿。有這句話，把有緣的人統統得度，統統明白了，再沒有疑惑。
　　顛倒這兩個字怎麼講？「如羅什大師」，鳩摩羅什，在《淨名經》裡面所說的：「有無見反於法相，名為顛倒。」這句話什麼意思？念老給我們解釋，「蓋謂有見與無見，各有所執，皆違諸法平等之相，故名之為顛倒」。這個幾句話是說，有，有見，無見，這是違反了諸法平等，諸法平等是真的，你說有相錯了，你說無相也錯了。只要你有有見或者有無見，都不是法相的真相。法相的真相是什麼？真相，體無相，遇緣表現在外面是有相。有相從哪裡來的？有相、有見都是從妄想分別執著來的。你要說一切無相，性不可得，相也不可得，不可得是真的，你心裡頭要有個不可得，還是有個得，有個東西在裡頭，這叫反於法相，這叫顛倒。
　　無相無為到遠離顛倒，這裡頭有四句，在八百五十一頁倒數第三行，從第二句看起，「演說正法」，從這看起，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這一共四句，說什麼？「顯極樂大士所說之正法」。與這四句相應的是正法，與這四句不相應的不是佛法，妙極了！於是，我們在這個地方豁然明白了，明白什麼？《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」，《般若經》上又說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，跟這一段都有關係。說法是什麼？說法是生心，就是有為，不說法的時候，全體現前，叫無為。無為跟有為同時存在，沒有先後，妙極了。原來無為不離有為，有為不離無為，有為無為一體。有沒有執著？完全化解了。執著有法，錯了，執著無法也錯了，執著亦有亦無也錯了，所以離四句，絕百非。
　　我們再看下面這個小科，「妙用自在」，分兩個小段，第一個小段「受用自在」，第二段「遊剎自在」，真妙。我們先看受用自在：

【於所受用。皆無攝取。】

　　受用受什麼？六根對著六塵，眼對色皆無攝取，耳對聲皆無攝取，鼻對香，口舌，舌對味、身對觸、意對知，統統皆無攝取。這什麼境界？這是惠能大師在開悟說他的五句話裡面第四句，「何期自性，本無動搖」。動搖是什麼？就是我前面說講的，起心動念、分別執著，起心動念是小動，微細的動，分別執著是大動。統統沒有，沒有攝取。有沒有離開穿衣吃飯？沒離開，照樣吃飯，照樣穿衣，受用自在。我們今天受用是什麼？造業，一定要知道，喜歡，造善業，不喜歡，惡業。起心動念在造業，表現在外面，言語是口業，身體造作是身業，身口意三業都在造，你怎麼能出得了六道輪迴？不能不知道的。前面學了總結出四個字，「遠離顛倒」，受用自在裡面我們也取四個字，『皆無攝取』，這八個字得大自在，極樂世界的人真如是。
　　我們看底下這一段，「妙用自在」，第一個「受用自在」，第二個「遊剎自在」。受用自在裡頭，「表彼土菩薩平等遊於十方佛剎，於所受用，皆不著取」。彼土，極樂世界；菩薩，往生到極樂世界的人全叫菩薩。到了西方極樂世界就有這個能力，什麼能力？平等遊於十方佛剎，就有這個能力。跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛有能力平等遊於十方世界。他去幹什麼？接引信願持名的眾生，往生到極樂世界。佛不現身去接引，這些人找不到極樂世界在哪裡，一定要等佛接引。所以佛有接引願。
　　最重要的是後頭這兩句，於所受用，皆不著取。極樂世界有沒有取相、執著的念頭？沒有，為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持，你在極樂世界得大自在，你想穿什麼衣服，衣服在身上，不必裁縫；你想吃的什麼東西，也擺在你面前；吃完了不要了，不要就沒有了，不見了，不需要收拾，不需要去洗碗洗筷子，不需要。所以，皆不取著，一切所需隨著你的念頭都成就了。這個世界能不去嗎？你為什麼不去？這個世界不好，我看到了，極樂世界好，我沒看到，所以半信半疑。這個半信半疑就把這一生的緣給斷掉了，那叫真可惜，真可惜。
　　往生極樂世界，諸佛說過，阿彌陀佛也說過，這個法門易行難信，很容易成就，就是很難相信。凡是修這個法門不能成就的，都是信心不足、願心不得力，所以落空了，學的人多，往生的人少。過去李老師常常感嘆，一萬個念佛人，真正往生的三、五個而已，告訴我們，難信易行。真正相信，帶業往生，五逆十惡都能往生，希望大家不要錯過這個機會。
　　我們的同學，更希望大家不能夠誤聽謠言，聽經要有智慧，修行要有德行。德，五倫、五常、四維、八德，總是要記在心頭，起心動念、言語造作不能違背，違背倫理道德，果報都在三途。世界書局翻印弘化社的這一套《道德叢書》，如果你能從頭到尾把它看一遍，我相信對你有大利益。為什麼？你相信真有因果，不敢作惡，作惡的果報太可怕了！這部書如果有同學發心把它講一遍，做成光碟，無量功德。我們想積功累德，這是積功累德的機會、緣分，我們能抓住，廣為流通，好！
　　第二個，「遊剎自在」。

【遍遊佛剎。無愛無厭。】

　　這八個字重要。

【亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

　　我們看念老的註解。「遊於淨國」，淨國是佛國土。十方世界有無量無數諸佛剎土，每天去遊覽，幹什麼？做早課，到十方世界去拜佛，拜佛是修福，修大福報，聽佛講經開智慧，福慧雙修。我們有本事分無量無邊身，每一個分身都管用，不是不管用，可以請法，可以聞法，會開悟。每一尊佛給你說一句兩句，你的收穫就不得了，無量無邊。前面所說的，一切法皆是佛法，一切經教都是佛經，都是佛陀的教誨，你統統參學，到家了，圓滿了。每天都是這麼好的緣分，諸佛親自來教你，教你一個人，一對一的教，你哪有不成佛的道理！
　　我們看念老的註解，前面這四句，「遊於淨國，亦無愛樂」，對一切諸佛剎土平等看待，「於諸穢土，亦不厭棄」，穢土是指諸佛剎土裡頭有六道輪迴。看到六道輪迴，也不討厭他，也不捨棄他，為什麼？他們還在受苦，在受難，迫切需要人幫助他。幫助他什麼？幫助他減輕痛苦，這是三惡道眾生沒有一個不期望的，我們有這個能力，應當幫助他們。幫助的方法，就是勸他念佛求生淨土，他要相信了，他要真幹，真成就了。不是沒有，有，不多，為什麼？無量劫來在三途惡道薰習的不善的習氣很重，知道是不善，他改不過來，貪瞋痴慢疑斷不掉，怨恨惱怒煩掛在外面。沒有人願意親近他們，沒有人願意幫助他們，只有佛菩薩大慈大悲。
　　念老註解裡說，遊於淨國，亦無愛樂，於諸穢土，亦不厭棄。『亦無希求不希求想』，要用這種心態。有沒有希求？沒有希求，也沒有不希求，一切隨緣。遇到緣就是有緣人，無論是順境是逆境，是善道是惡道，只要一接觸都是有緣人，我們就應當全心全力幫助他，幫助他離苦得樂，為他們講經說法，勸導他們念佛學佛。
　　這個下面念老的解釋，「據《金剛三昧經通宗記》云：入道多途，要而言之，不出二種：一謂理入。二謂行入」。這些地方是我們要學習地方。入道多途，八萬四千法門，佛家常說無量法門，也常說，這就是多途，方法多，門路多。但是，最重要的不出兩樁事情，一個是理入，一個是行入。理豁然大悟，悟入了。行是修行，修戒修定。從戒定入是從行入，從大徹大悟入是理入，兩種都行。理入得深，入得圓滿，行比理入要淺，菩薩、羅漢，行入的多，理入的少，法身菩薩完全是理入。這個合起來就是戒定慧三學。
　　下面說，「行入則有四者，其中第三為無所求行。世人常迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理與俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂」，這個幾句話很重要。經上說得很清楚，無所求行，無所求這三個字好，真放下了。我初學佛的時候，也是急著想入門，向章嘉大師請教，有沒有捷徑叫我們很快就能契入？他告訴我有，看得破、放得下。在此地，看破、放下合在一起，就是無所求，無所求行就是看破、放下。
　　世間人常迷，處處貪著。在今天這個地球上，全世界可以說一切時一切處，我們所看到的世人都是迷而不覺，都是常迷、貪著。這叫求，名之為求，有求。真正覺悟的人明白了，悟者入真，真是什麼？一切法的真相。一切法的真相，世間人不知道，假的。佛說得很清楚，講得很明白，告訴我們，世間人顛倒了，把假的當作真的，真的迷了，認假為真，這個當可上大了。為什麼？起心動念、言語造作都是業，輪迴業，來生依舊是六道輪迴。一墮三途，在六道裡頭，造善業的人少，惡業的人多，一墮三途，佛在經上講五千劫。多長的時間？五千劫，不是五十萬年、五千萬年，五千劫。你能不害怕嗎？如果你真害怕，你就回頭了，為什麼？放下，假的，不是真的。
　　現在量子力學家幫助我們，量子力學家證明，這個世界上所有一切物質現象，我們今天講的色聲香味觸，再包括法，六根六塵全是假的，沒有一樣是真的。這些東西從哪裡來的？從念頭生的，妄想生的，有妄想就有這個東西，沒有妄想就沒有這個東西。現在科學家集中精力在找第二個奧祕，第二個是什麼？念頭。所有一切物質現象，剛才講的色聲香味觸法，六根六塵統統是從念頭生的，念頭是什麼？現在集中在研究念頭。出版的這些研究資料很豐富，書店到處都有，沒答案，我們相信二、三十年之後，這個答案會出來。
　　佛在經上有說，六道凡夫用第六意識，第六意識是思考，我們今天講思想，用思想這個方法來觀察宇宙、來研究這些萬物，可以。廣的，廣大的，能夠知道宇宙的邊際；小的，微塵世界，能夠看到極微色，極微之微。今天極微之微出現了，說出來了，科學家叫微中子，物質裡頭最小的，沒有比它更小的，把它打破，物質就沒有了。所以佛家叫極微色。這個東西被證實了，它是假的，不是真的，是念頭在高頻率之下產生的幻相。高頻率高到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千二百四十兆次，這麼高的頻率。我們今天電視，電視的頻率，一秒鐘是一百次的生滅，就是畫面波動一百次。擺在我們面前的這些萬事萬物，一秒鐘的波動是二千二百四十兆次。這麼高的頻率之下看的時候，物質假的，不是真的。所以我們相信二、三十年之後，第二個祕密揭穿了，念頭是什麼，念頭也不是真的。我們等待科學家的報告。
　　所以這求，「智者悟真，理與俗反」，道理跟世俗是不一致的。「安心無為」，他的心定下來了，不起心不動念、不分別不執著，叫無為。「形」是萬有，萬有的形狀隨著念頭在運轉，所以「形隨運轉」。「萬有斯空，無所願樂」，世間所有的願求真放下了，世間種種的愛好、貪戀也都放下，這是真無求。這裡面得出的總結，可見「無希求想」就是無所求行，他的行為也終止了，不再有求。「亦無不希求想」，這個也很重要，我不希求想，不希求了，希求放下了，但是那個不希求的念頭還在，這個也不行，這還是障礙。所以「不希求亦無」。「一法不立，是真無求」，還有一個無求，你心裡還是被無求染著，不是真清淨，一法不立才真的無求，才真的清淨，這叫無為。「無不希求，是不住無為。不著有為，不住無為」，這才叫中道。這叫理入，理入，說得很清楚。
　　「以上明彼土菩薩平等遊剎之妙德」，跟《金剛經》上所說的完全相應，「應無所住而生其心」。生心是遊剎，雖然遊剎他不住，有求無求都不住。完全隨順自然，不起念，隨順大自然裡頭，而沒有隨順的念頭，這叫真無住，真無為。禪入這個境界就是大徹大悟、明心見性，見性成佛。惠能大師在五祖方丈室裡頭，是這個境界；釋迦牟尼佛在菩提樹下，大徹大悟、明心見性，也是這個境界；中國歷代這些祖師大德，跟我在前面跟諸位報告的，孔子、孟子、老子、莊子，再往前面說，堯舜禹湯、文武周公，他們都是在這個境界。
　　這個智慧從哪來的？不是學來的，完全是從放下得來的，放下，人心就定了，就無住。無住再生心，好！生心是智慧，什麼都明白了。我們今天是有住，心裡頭有妄想、有雜念，有許許多多的習氣，起心動念是煩惱，是妄念；如何把這些東西統統放下，這叫功夫。現在我們求入道，入道這兩門，一門從理入，一門從行入，兩門都可以，兩門同時也可以。因為，它本來沒有門，說門是方便說的，哪有門？哪有路？門跟路都沒有，不能不知道。
　　不著有為，不住無為，這中道。這一段是說明極樂世界菩薩平等遊剎，這四個字用得好，往生到極樂世界，不分四土三輩九品。實報土的菩薩、常寂光的菩薩、方便有餘土的菩薩、凡聖同居土的菩薩，下下品也是平等遊剎。不能不去，不去就錯了，真錯了，一定要去。真想去，專修淨土，淨土三經一論由你選擇，喜歡哪一種都行，要真信、真正發願，念這一句阿彌陀佛決定往生。那不能往生的，是這個地方放不下，現在這個經上講得這麼清楚，講得這麼明白，我們統統放下，障礙沒有了，決定往生。
　　等著阿彌陀佛來接引我們，心裡只有一個念頭，阿彌陀佛；想阿彌陀佛，想他的形相我們無法想像， 他太莊嚴了，想他在經典上的教誨，常常讀這部經。古人講的「讀書千遍，其義自見」，我們在這上用功，千遍、兩千遍、三千遍，一定念到阿彌陀佛來見我們，感應道交，這心就放了。阿彌陀佛見了面，決定得生，臨終的時候他一定來接引你。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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362。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六二集）【日期】2016/8/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0362

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百五十五頁，從倒數第四行看起：
　　「（三）明平等度生之德」。上面講自受用、他受用，念老引用《文殊般若經》、《大寶積經》裡面的幾句經文，我們要常常記在心上，幫助我們提起觀照，觀照就是看破。為什麼放不下？是沒看破，看破自然就放下了。這幾句經文簡短，第一句，「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑」。這個很重要，為什麼？《壇經》，六祖是中國人，我們讀他的文字倍感親切，成佛了，他老人家末後一句告訴我們，「何期自性，能生萬法」。自性是什麼？自性就是佛，自性就是佛法，一切法不離自性，一切法就是自性。為什麼？自性所生所現，離開自性就沒有萬法，萬法、一切法都是自性變的，所以都是佛法，沒有一法不是佛法。佛菩薩是佛法，沒有問題，我們聽了很歡喜；妖魔鬼怪都是佛法，我們聽了就不舒服，那怎麼能跟佛法比？這是什麼？我們不了解事實真相，所以生煩惱；了解事實真相，大菩薩，他聽了不起心、不動念，不但是沒有分別執著，起心動念都沒有，為什麼？肯定它是佛法。佛法是什麼？明白叫佛法，不明白叫世間法，明白跟不明白是一不是二，所以世間法跟佛法也是不二，這個道理要懂。
　　我們要真正相信，真信，不是假的，分別執著就沒有了。那是什麼？我們叫他做菩薩，凡夫有分別執著，真正契入境界，分別執著沒有了。《華嚴經》上告訴我們，一切眾生皆有佛性，佛性就是他的本性，佛性就是他的自性。所以說一切眾生本來是佛，現在呢？現在迷了，還是佛。佛是真的，沒變，迷是假的。迷，總有一天他覺悟了，他不迷了，不迷，原來就是。那迷的時候呢？迷的時候也是，只是他自己不知道。誰知道？佛知道，菩薩知道。所以這些話釋迦牟尼佛對一切菩薩說，沒問題，對三賢菩薩說、對十聖菩薩說，每一位菩薩都點頭，沒有一個提出意見的，沒有一個有懷疑的。
　　「萬法本際」，也就是本體，萬法本體，就是大乘經上講的實相，「皆契實相，故無顛倒」。顛倒是什麼？有見、無見，跟法相講的相違背，這叫顛倒。顛倒，為什麼叫他顛倒？因為他有執著，沒有執著就是正知正見，有分別、有執著，知見不正。這個裡頭的意思很深、很妙，其深無底，其妙妙不可言！離開妄想、分別、執著，眾生成佛了，本來是佛，他成佛了。本來是佛，如果有妄想、分別、執著，他就是凡夫。叫他做凡夫是假名，叫他做凡夫是暫時這樣叫他，好像喝酒醉了發酒瘋，他醒過來就正常，正常叫佛、叫菩薩，不正常叫十法界、叫六道凡夫。正常跟不正常也是方便說的，不是真實，真實哪有這些麻煩？起心動念就錯了，不起心、不動念就對了，對了就叫佛菩薩，不對就叫凡夫，就這麼回事情。
　　後面講到「遊剎自在」，這個裡頭念老引《金剛三昧經》給我們說出的，「入道多途」，八萬四千法門、無量法門，這多途，「要而言之，不出二種」，那麻煩，咱們節要，節要而言，總不外兩大類，一類理入、一類行入。理入，明白了，權教菩薩就有。但是行入更圓滿，行入是具足戒定慧。為什麼？他落實了。理入而沒有落實，有，有這種人，權教菩薩，他說得頭頭是道，沒說錯，有資格講經說法，但是他沒做到，自己還做不到。實在講，理還沒有透，理一定要大徹大悟就圓滿了，小悟、大悟，還有一些沒做到，不能說他沒入，入佛境界，習氣猶存，不得究竟圓滿的受用。
　　所以教我們，「智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求」，這四句話重要。我們問題出在哪裡？萬有就是萬法，我們把萬法都當真的，對於一切法我們有所願、有所求，這就錯了。不知道這些法，像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這兩句話是說一切法的真相，就是實相。我們用什麼態度對它？要跟佛菩薩一樣，得其真相了，不放在心上。所以《金剛經》上說得好，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，下面就怎麼對付它，「如露亦如電，應作如是觀」。像露水一樣，露水，太陽一出來就沒有了；閃電，看到閃電，光一亮就沒有了。下面這句更親切，一切法就像閃電一樣，比閃電快，閃電我們還能覺察到，它快的那個速度我們無法覺察到。就在面前，眼對色，耳對音聲，鼻對香，舌對味，不知道它是空的、它是假的，把它認為真有，酸甜苦辣鹹，以為真有，不知道全是假的，沒有一樣是真的。什麼是真的？自性是真的。真，不可得，假的更不可得，真的跟假的都不要有得失心，就好，那就恭喜你，你成就了，你得大自在了。這幾句話重要。
　　人在世間無所希求，還要加一個亦無不希求想，希求，沒有，不希求也沒有。這個心是什麼？這心定的，自性本定。惠能大師開悟的時候第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，沒動。有希求，動了；有不希求，也動了。如如不動，希求、不希求這個念頭都沒有，我們要取。念佛為什麼功夫不得力？念了這麼多年，不得受用，妄念還是很多，總想念到功夫成片、念到一心不亂，就是沒有辦法做到。什麼原因？你還有求，你還有不求。你有希求想，不希求也是個希求，希求不希求，所以心還是動了。如何能叫它不動？其實這些所說的，在《金剛經》上就是四個字，「無住生心」，生心無住。生心是什麼？辦事。無住是什麼？功夫。我生心辦事，辦事，有自己的事、有別人的事。自己的事是什麼？求生淨土。別人的事情是什麼？聽聞正法，依法修行，別人的事。遇到了，遇到了要幹，不能不幹。幹怎麼樣？幹的時候沒有起心動念，沒有分別執著，高明，中道，二邊不住，中道不存。有一個中道又錯了。有沒有中道？有，二邊不住就是中道，心裡有個中道，又有了。
　　所以我們想求的，要往上上乘求，得不到也得中乘、也得下乘，總有收穫的。上上乘是佛，佛是不起心不動念、不分別不執著；菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢有分別，沒執著。我們想想，六根在六塵境界，有起心有動念、有分別有執著，這就叫六道凡夫。不執著了，好，有分別，不執著，清淨心現前，超越六道輪迴，住十法界四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這個裡面修行。如果是念佛求生極樂世界，你必定得到阿彌陀佛的照顧，佛幫助你，接引你到極樂世界去了，這重要！
　　所以一定要知道，整個宇宙，佛法講遍法界虛空界，一切法都是假的，包括佛法。沒有說一切法是假的，佛法在外，沒說。所以你執著有佛法，錯了，執著沒有佛法也錯了，你不懂得如來真實義。這個東西好比大夫治病一樣，你有這個病就有對治的藥，你吃了這個藥你的病就好了。好了之後病沒有了，藥有沒有？藥也不要了。病好了再吃藥，就又吃出病出來了。有病才有藥，它是相對而生的。所以一邊沒有了，那一邊也就沒有了，一定要明白這個道理。我們今天最困難的，就是病好了藥還抓住不放，麻煩就在這裡。這個東西是好東西，把我病治好了，你要繼續再吃它又生病了，治不好了。所以一起放下，保持什麼？保持心地清淨平等覺。這五個字就是真心，就是我們的本性。用真心不用妄心，成佛很快；用妄心不用真心，永遠沒辦法成佛。用真心對待自己，有求、無求都放下了，有求，錯用了心，無求也錯用了心，學佛菩薩隨緣度日，那叫生心，《金剛經》上講生心。不但做完了不執著，作而無作，正在幹的時候也是無作，你這樣幹的時候生歡喜心，法喜充滿。為什麼？菩薩才能做到，不是菩薩做不到。《般若經》上講的，有為、無為，二邊不著。這叫妙德。
　　今天我們看第三段，「明平等度生之德。彼土菩薩有大慈悲」，從圓滿自性而流出來的慈悲，就是大慈大悲。我們這個地方要修，要修很多劫才能修成功，往生到極樂世界你就得到了。得到多大？跟阿彌陀佛一樣大，阿彌陀佛有多大的慈悲，你的慈悲心跟佛一樣。自性第一德，自性裡面是萬德萬能，萬德萬能裡面我們要找出個第一，第一是什麼？第一就是慈悲。慈悲是什麼？慈悲就是上帝愛世人，愛。這個愛是真誠的，不是假的，這個愛是平等的，對一切眾生平等的愛，沒有偏愛，沒有妄想、分別、執著的愛，叫慈悲。慈悲跟愛是一個意思，佛法裡面，佛唯恐大家把它認錯了，錯會了意思，所以說慈悲這個名詞。愛裡面，世間法裡頭它有情在裡頭，愛裡頭有情，這個愛就被染污了。佛法裡面這個愛是智慧，不是感情，圓滿的智慧，究竟的智慧，所以稱之為慈悲。慈悲是智慧理性的愛，我們這樣說大家容易懂，無條件的愛一切眾生。
　　從哪裡開始？從父母開始。愛父母，是真的不是假的；父母愛子女，真的。現代的社會小孩很早就被染污了。被什麼染污？電視、網路，被這些東西染污，他愛父母的心被淡化了。父母對他的愛是真的，他對父母的愛不是純真，裡面已經雜了毒素在裡頭。所以他長大了，對父母就不滿，不愛父母的多！在古時候，不愛父母的很少見，你去找找不到，現在到處都是。應該可以這麼說法，生下來一百天，就是三個月的小孩，大概還沒有被染污，他愛父母的心是真的。你看父母抱他，他面對著父母的笑容，他的神情、他的表現，細心觀察，真愛，那不是假的。一百天之後，靠不住了，小小的真心已經被染污，只要他把電視看懂了。怎麼知道？你把電視拿掉，他哭，他不高興，他已經被染污了。不滿一百天，你把電視拿走，他無所謂，沒有感覺。到他拿走之後不高興的時候，他就有感覺了，已經被污染了，很可怕。
　　我初學佛的時候，方東美先生指著他家裡電視機告訴我，這個東西，你要知道，它可以毀滅這個地球，它也能夠救這個地球。機器是中立的，看人怎麼用它。如果播放的節目是負面的，會亡國家，會把中國傳統的文化毀滅掉；如果用得正，我們學佛了，用它來講經教學，好事情，可以拯救社會，可以救這個國家，乃至於救全世界。怎麼個救法？電視台多，希望電視台裡面播出去的頻道能有二、三十個頻道是屬於正面的，負面的也播，讓看電視的人自己去選擇，我相信慢慢就轉過來了。負面東西看多了會厭倦，古聖先賢的教誨是愈學興趣愈濃，愈學智慧愈開，對他有很大的幫助。可以面對著電視播演的讓他自己去選擇。絕對不是人喜歡看這些負面的，不是，不喜歡的人很多。不喜歡的人為什麼要看？他生活得無聊，用這個來打發時間，他不是真正在看。如果有正面的他就會選擇。
　　我們早年，現在也在台灣有一個頻道，認識我的人，多半在頻道上認識的，在電視網路上認識的，沒見過面，他認識我，我不認識他。有時候我走在街頭上，有人跟我打招呼，我也很歡喜跟他招招手，不認識。那是什麼？大概是常常聽我講經的，看電視的。這個工具既然能把社會擾亂成今天這個樣子，它也有能力把社會這個負面的扭轉過來。扭轉過來，播放正面的，無量功德；播放這些負面的，殺盜淫妄，播放這些東西的，這造的罪業重，將來的果報在無間地獄，你要想到將來你就可怕。你播放正面的，你積功累德，將來的果報，你不想學佛你也會生天，不信宗教也生天。為什麼？你取得生天的條件。聽經是行善積德，你在這做，你救了多少人？果報不可思議，不能不懂得，不懂得虧就吃大了。
　　這平等度生，大慈悲，「願饒益一切有情」，願是發願，我願，願意在我有生之年，我對於一切有情眾生，這個一切有情眾生說的動物，動物有感情，對待這有情眾生給他最豐饒的利益，我們講最大的、最圓滿的利益。那是什麼利益？幫助他開智慧，幫助他學聖賢，幫助他的性德，內，遠離貪瞋痴慢疑，這是意的五惡，起心動念的五種惡，貪瞋痴慢疑；外，要把《弟子規》、把孔老夫子的德行表演出來，做給大家看。
　　夫子之德，學生所說的，不會有錯誤，「溫良恭儉讓」。要做出來，為人溫和，和藹可親，像彌勒菩薩一樣笑面迎人；善良，沒有害人的心，沒有害人的念頭，沒有害人的言語，沒有害人的行為，包括一切有情眾生。那我們就曉得我們為什麼要素食，不食眾生肉，不傷害眾生，這是慈悲，大慈大悲。恭敬，恭敬跟讚歎連在一起的，對於別人有好的思想、好的言語、好的行為我們要讚歎，要歡喜、要讚歎；他做的不對的、錯誤的，絕不毀謗，不要放在心上，成就自己的德行。自己沒有嫉妒，沒有障礙，沒有自私自利的念頭，念念都是利益一切眾生，幫助眾生開悟，幫助眾生提升自己的道德行為，這是好事。夫子的生活節儉，節儉是美德。禮讓，忍讓，不跟人競爭，我們都是讓，你要的，我有能力幫助你，我給你，沒有能力是沒有法子，我有能力一定幫助你。溫良恭儉讓要做到，貪瞋痴慢疑要斷掉。
　　每個佛門弟子都能夠做到，佛教一定興旺起來。為什麼？社會大眾看到了都喜歡，不會討厭你。我們在澳洲圖文巴做了十五年，就是用這個方法攝受一切大眾，這個小城是現代的和諧示範小城。現在居民有十六萬人，十五年前，我們移民到那個地方，八萬人，十五年人口增加一倍。這地方人善良，十幾個宗教，團結像一家人一樣。所有宗教我都勸他們回歸教育，還要互相學習，我們一起把聖賢的教誨、神聖的教誨一條一條的做到，做小城居民的榜樣，做給他們看。十三年，他們接受了，他們學會了。我聽說在明年三月，我們邀請聯合國的大使們到這個小城去考察、去參觀。這是一個合多元文化、多族群、多宗教，大家在一起生活，相親相愛，互助合作。這誰的意思？神聖的意思，神聖的教誨。我們幹這樁事情，非常難得！有機會大家可以到那邊去參觀。
　　這個地方可以能做到，其他地區也能做到，我相信做得會比我們做得更成功、做得更好。世界會和平，每個國家都富強。希望這個世界上永遠沒有戰爭，沒有鬥爭。最好連競爭都不要，這才叫乾淨，叫徹底。為什麼？競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。今天戰爭不打就沒事，如果要打，地球毀滅，地球上七十多億眾生同歸於盡。這是事實真相，我們不能不知道，不能不重視它。重視它什麼意思？我們了解事實真相，知道這個東西很危險，不定什麼時候爆炸，咱也不知道，現在就準備，準備什麼？往生極樂世界的資糧，就對了。它打沒關係，我到極樂世界見阿彌陀佛去，就移民，地球不能住了，我們移民到極樂世界。到極樂世界條件，這四個字「信願持名」，真能去，一點不假。正好你看經上教給我們，萬緣放下，徹底放下，心裡放什麼？心裡放阿彌陀佛，心裡放極樂世界，心裡只有這一部無量壽經，依教奉行。
　　「故於一切眾生，不計親疏恩怨，亦無彼我之分，更無違怨之想，視同一子，平等普度。」這一段話很重要，非常重要，我們要想這一生活得自在，你一定懂這個道理，你依照這個道理去做，你會得到。我給你保證，我得到了，所以你要這樣做，我相信你也會得到。我怎麼得到的？我就依教奉行得到的。這裡最重要的，親疏恩怨要劃平等號。親是親人，疏遠的是親戚朋友，再疏遠就是一般人民，對我有恩的，記住要報恩；對我有怨的，記住絕不報怨，把冤家對頭都當作親人去孝敬就對了。為什麼？孔子說「三人行必有我師」，這就是三人行，一個於我有恩的，一個於我有怨的，加上我自己，三個人。在一起怎樣？記住前面所講的，一切法皆是佛法，一切眾生本來是佛。這個對我有恩的他是佛，對我有怨的也是佛，暫時迷惑，總有一天他會覺悟，他會成佛。所以不要想他的怨，想他的恩，不要想他是怎麼樣在傷害我，要想到他是一尊佛，他醒過來之後，他跟釋迦牟尼佛一樣，他跟阿彌陀佛一樣，普度眾生。所以恩怨在我們心裡把它調和成平等，都是來幫助我的。
　　親人，我們在他身上學什麼？不是學忘恩負義，要學感恩、要學報恩。冤親債主我們把他換個方向，他對我也有恩，什麼恩？他幫助我修忍辱波羅蜜，看我能不能受得了，看我會不會生起報復的念頭、生起怨恨的念頭，他來幫助我這個，那就變成恩人，不是仇人了。我忍辱波羅蜜從哪裡修的？從他那裡修的。他傷害我，我不但不傷害他，我還會成就他，我還會幫助他，這就對了，成就圓滿的孝親、感恩。對一切眾生如是。所以沒有彼我之分，沒有違怨之想，違背，哪個人跟我作對，沒有這個念頭。他跟我的想法、看法不同，這是正常的，我們接受的教育不一樣。
　　我們很有幸，很榮幸，受到孔子的教訓，孔孟的教訓，受到佛陀的教訓。這些年來，我們學習許許多多宗教經典，接受許許多多宗教的聖賢薰陶，知道這些人都是好人，這些人都是了不起的大聖大賢，我們用尊敬夫子的心、尊敬佛陀的心，尊敬所有宗教的創始人。我們進入天主教的講堂，可以參加他們的彌撒、祈禱活動。我們先做，希望我們佛門做法會，這些神父、牧師也會來參加。習以為常，每個宗教辦活動，其他宗教都會來參加。眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處。
　　下面這一句，「視同一子，平等普度」，我們對於全世界不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰一視同仁，沒有差別，統統是平等的。我們做出榜樣給他看，讓他慢慢熟悉，時間久了自然同化，他就接受我們，慢慢就學習。我們住到這個地方，首先這裡一些鄰居要處好，這幾條街見面都認識，哪一家的，見面都有親切感，好，慢慢就演化到這個小鎮。從我做起，不要求別人，從我做起，我做好了他們就都得度。
　　這個經上講，「亦無彼我違怨之想」，沒有這個念頭。人這一生，同學們記住，一生當中，沒有冤家、沒有對頭，你說你快不快樂？可不可能？答案是正確的，可能。為什麼可能？釋迦牟尼佛一生沒冤家、沒對頭，耶穌一生沒有冤家對頭，穆罕默德也沒有，在中國，文武周公、老子莊子也沒有。可見得做得到。他能做到我也能做到，我認真努力向他學習，一定要學到。為什麼？快樂，人生最高的享受。這個與地位沒關係、與財富沒關係，與覺悟有關係、與德行有關係。
　　我們再看下面第三段，「平等利生」。

【何以故。】

　　這是提出問題，為什麼？緊接著前文，「遍遊佛剎，無愛無厭，亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想」，這是經文，為什麼？下面是回答，釋迦牟尼佛為我們回答，分兩段，第一段，「悲利解如」；後面一段，「善演正論」。悲，悲的利益是教了解如如，真如，這是根本智。後一段是後得智，智慧，智慧開了。讀書千遍，其義自見，一千遍，小智慧開了；兩千遍，大智慧開了；三千遍，大大智慧開了。大徹大悟，明心見性，成佛了；大徹大悟，沒有見性，菩薩；小悟是阿羅漢、辟支佛。我們看這一段經文：

【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。】

　　『解法如如』，萬法皆如，法法都是佛法，沒有一法不是佛法，大慈大悲是佛法，大怨大難也是佛法，無有一法不是佛法，這要懂。我們把它變成我們的生活，變成自己的思想，變成自己的行為，這叫真學佛。佛法重行，行是戒律，沒有戒律不行。戒律至少要做到三皈、五戒、十善，這是佛法修行的大根大本。五戒裡頭不殺生、不偷盜、不淫欲，你要真正做到，做到得大自在，智慧增長，壽命延長。
　　我們看經文，『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如』。我們接著看念老的註解，註解第一段，「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故」，這是經文。下面念老說，「以下數句經文，重明自他二利與平等說法之德行」，重要的、要緊的，佛要說二遍、說三遍，重複的說，讓我們記在心上，不至於忘掉。學佛，智慧從佛那裡學來的，行門從菩薩那裡學來，跟菩薩學行入，跟佛學理入。理搞清楚了，一定要學菩薩修菩薩行，要大慈，大慈大悲，真愛一切眾生，不是假的，看他有困難，全心全力幫助他。
　　我們今天辦漢學院，辦漢學院的目的在哪裡？在拯救中國傳統文化。中國傳統文化在哪裡？在《四庫全書》，非常完整。乾隆皇帝用了十幾年的時間把它整理出來，取精華，糟粕都剔掉，剔掉的部分比收在《四庫》裡的分量多。用什麼做標準？五倫、五常、四維、八德，用這個做標準，具足這個標準才有資格入《四庫》，沒有這個標準就被淘汰掉。好！乾隆皇帝對中國傳統文化做出非常重大的貢獻，了不起的貢獻。在今天，《四庫全書》大概沒什麼大問題了，很多大學、國家圖書館都收藏，不會失傳了。如果沒有人會讀，等於沒有，沒有人會讀，沒有人能講解，那就等於亡了，沒有，滅亡了。我們就怕這一著，所以希望年輕人真正發大心學古漢語，也就是說，有能力讀《四庫全書》，有能力講《四庫全書》，有能力把《四庫全書》翻成白話文，我的目的達到了。
　　漢學院的教學理念、方法統統用中國古老的方法，也就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。那個地方古漢語是要背的，要背一百篇古文。古文從哪裡選的？是從《國學治要》裡面選的，還有個參考的本子，台灣的《古今文選》，這兩樣東西都選上的我們優先把它挑出來，挑出一百篇，希望同學們把它念熟念背。我年輕的時候老師教我，古文熟讀五十篇，能夠背誦，你就有能力讀古漢語，也就是說，《四庫全書》你有能力讀它；你能夠背誦一百篇，你就有能力寫文言文。這是我們要求的。
　　中國的文字是一門學問，中國人稱為文字學，包括說文解字、聲韻、訓詁這三樣東西。這三樣東西，我們專門請老師，希望一年完成。這個基礎就奠下去了，下面主修的功課，也就是博士班跟碩士班所學的功課，那就是你在古籍裡頭，我們現在古籍選的是《群書治要》，六十五種，我們取這個，在《四庫》裡頭把原文找出來，專攻一門。這一門你念得很熟，你能背、你能講、你能翻成白話文。翻成白話文幹什麼？從白話文再翻成外國文字，希望全世界每個國家都有這個翻譯的本子。碩士班、博士班的課程是什麼？就是《群書治要》。《群書治要》能救國家、能救全世界，唐太宗編的，大唐盛世就靠這一部書，上從帝王，下面文武百官，統統學這部書。現在很難得，現在國內聽說黨校已經把這部書排成必修課程，好！我們也就專攻這部書。你專攻一樣，一門，這六十五門裡頭學一門，你學《易經》、學《尚書》、學《禮記》，專攻一門，做專家不做通家。當然你能通達，一經通一切經通，不是難事。所以我們要一部經專攻，一部經上用十年的工夫，鍥而不捨十年工夫，你就會成為將來漢學大家、專家。我們要培養這個人才。
　　所以學生是有限制的，要有很好的德行。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我要求他們要做到，你不做到，我不收你學生。為什麼？那是德行。我們要有智慧、有德行這樣的大德，來指導、來教化這個時代許許多多國家領導人。所以我們上課非常有可能，將來我們要有個電視台、有網路，我們每天的功課都在網路上、都在電視上，全世界人都看到。我這個想法、這個願望，沒有想到，威爾士大學校長成就我，我們跟他密切合作，這好事。
　　我們這些學生不要名聞利養，將來畢業出來之後，我跟學校建議簽個合同，這些學生統統聘請做漢學院的教授、副教授、講師，統統留住。將來我們的教授多了，能夠有三、五十個人以上，我們擴大招生，我們對全世界擴大招生，最優秀的留在學校擔任教授，培養後續的人才，這樣的人才愈多愈好。希望將來有成千上萬，全世界有這麼多老師去教學，各地方的孔子書院有人去教，中國傳統文化就變成人類的傳統文化。我們要走這條路，歐洲一些漢學家給我們在鋪路，他們講得很多，有很多很好的著作，介紹中國傳統文化。所以在歐洲做，好！我相信三年，英國成功了就會影響歐洲，歐洲人都學了會影響全世界。二十一世紀是中國人的世紀，我說得很清楚，不是中國政治，不是中國軍事，不是中國科技，也不是中國的經濟貿易，是什麼？中國傳統文化。說簡單一點，就是唐太宗搞的《群書治要》。希望《群書治要》能夠翻成各種各國文字，大家都能看得懂，人人都能看得懂。為什麼？它裡頭教你怎麼樣修身、怎樣齊家、怎樣治國、怎樣達到世界大同，它講這一套，講得非常好。
　　唐太宗實驗做成功了。我們希望就在這個基礎上來培訓老師，對老師的要求並不苛刻，是希望他做專家不做通家。這個六十五種古籍我們要把它發揚光大，做為古漢語系裡頭主要的教材。希望年輕的同學真正立大志願，像張子所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我們平民可以做得到。就從教學上，這條路走到底，一生不改變。真正學孔老夫子，表現在外面，溫良恭儉讓；學釋迦佛的存心，心裡沒有貪瞋痴慢疑五毒。起心動念是智慧，不是煩惱。漢學是培養，中國古時候講聖賢君子，聖，好比是博士；賢是碩士；本科畢業的，君子，聖賢君子，這個地位很高。孔老夫子一生、孟夫子一生、老莊一生，沒做過官，家並不富裕，都能成為大聖大賢，那是我們的榜樣、是我們的典型。
　　這個地方經文看起來就有味道了，這段經文，「重明自他二利與平等說法」，著重在說法、教學，幹什麼？我們就教老祖宗的這些留下來的智慧、教誨，教我們做聖人、做賢人、做君子。我們繼承老祖宗古聖先賢的教誨，把它發揚光大，來拯救這個社會、來拯救國家、來拯救地球，我們幹這些。所以因為遊剎度生，剎是佛剎，菩薩周遊一切諸佛剎土，都不離說法、教學。我們把說法兩個字改成教學，建國君民，教學為先。「但說法不能離自覺」，自己沒有覺悟，所說的法是別人的，不是自己的，一定要求自己開悟。這也是我們漢學院對同學們的要求，希望他們自覺；也就是說，「讀書千遍，其義自見」，自見就是自覺。
　　我們有信心，我們相信，不懷疑，相信什麼？無師自通，相信這個道理。因為釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，沒人教他。他雖然參學十二年，與這個不相干。所以十二年，他覺得不能解決問題，放棄了，不想學了，到菩提樹下去入定。這一入定，開悟了。入定是什麼？徹底放下，前面所講的，有為法、無為法，世間法、出世間法，統統放下，成佛了，見性了。見性之後說出來的經典，沒人教的。那我們要問問，孔子、老子，老師是誰？也沒人教。莊子曾經說過一句話，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是佛說的，他怎麼也是這個境界？說這個話的人就是大徹大悟，明心見性。於是我們就想到，在中國歷史上，堯舜禹湯、文武周公都是大徹大悟，明心見性，他們是同一個等級，跟釋迦牟尼佛同一個等級。你看看他講方法，方法是「大學」，理論是「中庸」，《四書》裡頭這兩篇，是儒家儒學的總綱領、總原則，在佛法講大總持法門。
　　首先標出來的，「大學之道，在明明德」，明德是什麼？明德就是自性，就是覺悟了，徹底覺悟。因為不覺悟，迷了，明德迷了，所以上頭加個明，那個明是動詞，我們要把明德恢復它的明，是這個意思。真正明明德，就是佛教裡頭講的大徹大悟、明心見性、見性成佛，一個意思。我們凡夫要想恢復明德，從哪裡學起？從格物致知學起。格物是什麼意思？格物是放下，格是放下、格除、格鬥，物是物欲，這個物欲就我們講七情五欲，財色名食睡五種欲望，七情是喜怒哀樂愛惡欲。這就是我們在經上讀的這些，教導我們要把它化解掉，要放下，徹底放下。
　　「捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如。」無障礙的智慧，沒有你不知道的，你才把東西講清楚、講明白、講透徹。同學們真正走這個路子，要走開悟了，再講四書五經，比古人講得好。為什麼？古人未必真開悟。是有開悟，沒錯，悟得不夠徹底，不夠究竟。你能夠悟得比他深、比他廣，你講得比他透徹，叫一般人都能聽懂。解法如如，就是無礙慧。無礙慧起作用，就是對於世出世間一切法你沒有一樣不知道，他來問，你就能解答，解法如如。「重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者，因此實為入道之關鍵」。
　　我們把這個跟《大學》八目來對看。格物，放下；致知，智慧生。不放下、執著是煩惱，於一切法不能有執著，捨離一切執著，這一句重要。世出世間法都不執著，證阿羅漢果，如果是大乘，七信位菩薩，大乘圓教七信位菩薩，從初信到十信圓滿，第七信。不能放下就沒辦法，永遠不能開悟。開悟大小跟你放下多少有關係，愈能放下你的悟處就愈深，所以要放下。放下之後，智慧就現前，致知，致知就是智慧現前，就是自見，於一切法自己看出門道出來了，看得雖然不深，但是真的不是假的。有前面這個致知，意就誠了，真誠心就流出來，沒有格物致知，你的真心出不來，你的心是妄心。妄心是什麼？妄想、分別、執著，你的心是這個東西。有格物致知的功夫，真心現前，誠意就是真心現前，真心現前，心就正了。所以誠意正心，心正了，人就正，那個人很像聖賢，他的想法、看法、說法、做法跟聖賢模樣差不多。修身，心正，然後身就修了，樣樣如法；身修之後，家就齊，你一個人開悟，你會影響你一家人，一家人向你學習，家和萬事興，你的家庭和睦，你的家庭和諧融洽。家齊而後國治，你會治家，你要出來做官，你就能夠治理這一個縣、這一個市，就能夠調解國際上的糾紛，讓這個世界走向大同，走向和平，世界和平。
　　你看，佛法跟儒家都從這裡下手。格物致知，就是捨離一切執著，成就無量功德。以無礙慧，解法如如，就是自見，其義自見。用什麼方法？用讀書的方法，「讀書千遍，其義自見」，用讀書的方法。先念一千遍，然後講給大家聽，完全是自己覺悟的意思，不是別人意思，不去參考別人的，也不要去向別人請教，講出來給大家聽。講得當然不是很深，但是很令人驚訝，無師自通。再念一千遍，第二次講的時候比第一次就深入，第一次沒有領悟過來，第二次統統覺悟了。第三次、第四次、第五次，大徹大悟，真的是以無礙慧解法如如。不只是佛能做到，儒也能做到，道也能做到，不是東方這些學者聖賢能做到，西方也能做到。所以我相信耶穌、摩西、穆罕默德這些人，都是這個境界，都是平等的。所以宗教應該團結，應該成為一家人，你契入這個境界慢慢就曉得了。
　　這個實驗要是成功，那威爾士大學這個教學方法，有中國傳統古老的這種方式，是求智慧，用這些經文課本讓你做工具，叫你去讀誦，讀上千遍你就開悟了，這是智慧，不是知識。智慧要從戒定下手，叫你讀書就是持戒，不准你胡思亂想，甚至於你要大聲念出來，念得沒錯，自己清清楚楚，要念，愈念愈有味道，愈深入，真的，智慧慢慢就現前，用這個方法。開悟之後再講，不一樣了，可能你所講的東西跟古人註解完全不一樣。為什麼？古人是那個時代，你講，我們實際現前的人都能聽得懂，都能理解，都能歡喜，都願意照辦，真開悟了，佛現在出世了，來救世界的，真得大自在。
　　這一句，捨離一切執著，比什麼都重要，只要是執著，就是麻煩、就是錯誤，對佛法不能執著，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。法，釋迦牟尼佛四十九年所說的，要捨，不能執著。你真正開悟，開悟，你跟釋迦牟尼佛智慧是平等的，他知道的你都知道，你知道的他也知道。然後觀察眾生，眾生什麼樣的根性，學哪些法門契他的機，你完全曉得，所以你說的法契機契理，跟你有緣的人都願意跟你學習。像釋迦牟尼佛一樣，弟子三千，孔子弟子三千人，釋迦牟尼佛大概也有三千人，經上記載的常隨眾，那是不離開釋迦牟尼佛的，一千二百五十五人，這常隨弟子。所以是自利之行圓滿，以捨離執著為首，因此實為入道的關鍵。你能不能入門，入釋迦牟尼佛這個學校，入他的門，無論是大乘、小乘都從這開始，都從放下開始，不放怎麼行？說此四句，這話要緊，捨離執著為首，因此實為入道之關鍵。
　　「世尊睹明星而徹悟本心，開口第一句便道，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」，這句話也非常重要。釋迦牟尼佛頭一句話，在菩提樹下入定，醒過來了，起定了，第一句話，這一句要重視，「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。「故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相」。成佛難不難？不難，難在你不肯放下。
　　英國漢學院，在財務上我支持它，我們在香港成立這個基金會，第一個對象就是支持這個漢學院，希望漢學院裡頭能出現幾個開悟的人才。如果有幾個小悟，我們就會相信有大悟，相信徹悟。我們也有做實驗，東北有個同修，她就是一部《無量壽經》，一天念十遍，二十年沒中斷，她能講這部經，我相信她講得比我好。為什麼？二十年一部經，她能沒有悟處？當然有。還有個人在北京，六年的時間，專讀一部《大乘起信論》，六年念了三千多遍，講得頭頭是道，一般人聽都能聽懂，都能生歡喜心，三千遍。所以這個教學方法，中國老祖宗世世代代傳下來的，今天沒有了，我們在英國漢學院來做這個實驗。
　　我們希望有幾個同學真正有信心，發心真幹，你學一部書，學儒家的書，學一部《四書》，把《四書》念三千遍，《四書》文字不多，開頭念一天念個二、三遍，以後希望每一天能夠念二十遍、三十遍。念滿三千遍，你上台講給我們大家聽聽，給誰聽？在漢學院裡頭上台去講，邀請這些大學教中國國文的這些教授來聽。人家會問你，你講得很好，你從哪裡學來的？你就可以說它，我從老祖宗那裡學來的。哪個老祖宗？教我「讀書千遍，其義自見」，我現在已經念了幾千遍，所以這是我的領悟，這不是跟哪個人學的。把中國老祖宗這些教訓讓現在人產生堅定的信心。西方人那個是講清楚、講明白，讓你廣學多聞，是知識。知識用那個沒有問題，智慧不能用那個，這個一定要知道，智慧一定要用中國老辦法才管用。今天時間到了，我們就學習到此地。

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363。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六三集）【日期】2016/8/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0363

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百五十六頁，從第四行看起，經，從這看起：

【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。】

　　這一段經文前面學過，黃念祖老居士的註解沒有學完，今天我們從這個地方再重複一遍，有這個必要，因為這段經文非常重要。
　　說的是『彼諸菩薩』，彼是西方極樂世界，也就是往生到西方極樂世界這些菩薩們。他們的地位高下不相等，最高的有生實報莊嚴土，這是大乘經裡面所說的法身大士，地位很高，跟佛很接近；往下有方便有餘土的菩薩，都是聖人，方便有餘土，阿羅漢以上到三賢菩薩；再往下面降是凡聖同居土，跟我們這個地方有一點不同，他們是凡聖同居淨土，我們是凡聖同居穢土，所以不一樣。這是說明，極樂世界有差別等級，好像一個學校，有小學生，凡聖同居土是小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，等覺菩薩是博士班，有等級的。雖然有等級，它很特殊、很特別，那就是待遇享受是平等的，是相同的，都是成就最高級的享受，這意思就是說，從享受上來說，他們跟法身菩薩平等。這真叫極樂！
　　十方一切諸佛剎土裡頭沒有，為什麼？那些菩薩在因地發的願不一樣。只有阿彌陀佛，在菩薩位上，還要低一點，在比丘的身分，法藏比丘，前面我們讀過的，在這個時候他就發了四十八願，四十八願是平等大願。這四十八願每一願都實現了，沒有一願是假的，沒有一願是他沒有做到的。所以到那邊，有四十八願的加持，還有阿彌陀佛生生世世修行無量功德，也加持往生的行人，讓每一個往生的人都得到跟阿彌陀佛同樣的待遇，智慧、神通、道力完全平等。這一點我們一定要相信。確實有很多菩薩都不相信，不相信的很多，你跟他說這個他搖頭，哪有這麼便宜的事情？我們會不會懷疑釋迦牟尼佛妄語？有沒有這個懷疑？沒有，不但菩薩沒有妄語，阿羅漢就沒有妄語了。我們要從這個地方建立信心。
　　極樂世界這些菩薩們，從凡聖同居土下下品一直到實報土等覺菩薩，這些大眾，他們大慈大悲利益一切眾生，哪些眾生？十方世界與他有緣的眾生。這是佛家常說的，佛不度無緣之人，什麼叫無緣？你不相信，那佛菩薩沒有法子。一定要具足信心、願心，就是真誠，願生極樂世界，再有一個，念佛的心，就決定得生。
　　生到極樂世界，這底下文就說了，我們看念老的註解，以下這幾句經文，「重明」，為什麼要重明，重複的說？太重要了。我們能不能入佛門，這段經文關係很大。自利利他，這兩種利益，「與平等說法之德行，因遊剎度生均不離說法」。可見得在十方世界，用言語來表達、來教學，還是最普遍的。「但說法不能離自覺」，自覺就是古人所講的自見。讀書千遍，其義自見，經書裡頭佛所講的意思，你完全明白了。沒人教你，為什麼你能夠自見？你的障礙除掉了。
　　這句話我們在前面也讀過，大乘經上佛常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來(是佛)究竟果位絲毫差別都沒有，「但以妄想執著而不能證得」。這話說得多麼明白！我們為什麼不能自覺？為什麼不能自見其義？就是因為有妄想、有執著。他說了個妄想，說了個執著，通常說得更明白一點，妄想、分別、執著，這是三種煩惱。妄想叫無明煩惱，執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像微塵，像大海裡面沙有多少？那沒法計算的。這種煩惱從哪來的？從分別來的，從執著來的，從妄想來的。我們沒有妄想，妄想捨掉了，就成佛了。還有妄想，分別捨掉了，不再分別了，這是菩薩。還有分別，沒有執著，那就是阿羅漢。
　　這一段給我們講，這裡又重複說了，『捨離一切執著』，這是讓你得到最低的，阿羅漢，真入門了，不是假的。只要能把執著放下，在佛法裡面，小悟，不是大徹大悟，小悟。小悟也了不起，就是說一切經教，世出世法你都能通達明瞭，但是不夠透徹，沒有說錯，說得不夠深度，不夠圓滿，就這個意思，沒有說錯，小悟。讀書千遍，其義自見，小悟。再讀一千遍，大悟。那你說一切法，你要利益眾生、度眾生，度眾生離不開說法，你跟人說法，說得有深度，說得能振奮人心。如果再能把妄想也捨掉，妄想是什麼？起心動念，不起心不動念，這就是如如，『解法如如』，你對於一切法徹底明瞭，跟諸佛如來沒有兩樣，解法如如。那是『以無礙慧』，沒有障礙了，沒有見思煩惱的障礙，沒有塵沙障礙，沒有無明障礙。這就是法身大士。法身大士他還有無明習氣，習氣也有障礙，這個障礙不大，必須把習氣也斷掉。習氣是在實報莊嚴土，沒有方法把它斷掉，因為它不是有什麼方法形成的，它不是的，這個病，病根很深，不知不覺，無量劫養成的，自自然然薰習成的，叫無明煩惱習氣。這個習氣要一分一分把它斷掉，有四十一品，四十一品無明煩惱習氣斷乾淨了，證得究竟果位，《華嚴經》稱為妙覺如來，這個覺上加上個妙字，妙極了！這是自利圓滿，自覺圓滿，自利自覺圓滿才能度眾生。所以這個底下經文說，「捨離一切執著」。
　　我們今天對這個明白、搞清楚了，回頭看看四書，《大學》裡頭第一頁就看到，看到「明明德」，要用什麼方法明明德？明明德就是大徹大悟，就是佛菩薩。佛門裡用的術語叫自性，中國人一般稱什麼？稱本性，本善，《大學》裡頭叫明德，明德就是佛法講的自性。那上面又加了個明，明明德，為什麼還要明？明德現在不明了，必須要修，讓它恢復明德。你看這意思跟佛沒兩樣。從哪裡開始？從放下開始，捨離。捨離什麼？一切執著。《大學》裡頭講的，跟釋迦牟尼佛講的沒有兩樣，《大學》上用的名詞不一樣。我們要能細心體會。佛法講得很清楚，看破、放下。我學佛第一次跟出家人見面，章嘉大師，我就向他請教，佛教裡頭有沒有最簡單的方法讓我們很快契入境界？章嘉大師告訴我，看破、放下。看得破、放得下，就是此地講的「捨離一切執著」。不從這下手不行。
　　捨離執著從哪裡下手？從你執著最嚴重的下手。最嚴重的那叫見思煩惱，貪瞋痴慢，六道眾生天道的輕一點，惡道裡面重一點，都是貪瞋痴慢疑。這是思煩惱。見煩惱，身見，執著身是我，錯了，身不是我。身怎麼不是我？講不清楚，幾個人能把這個事情講清楚？他講清楚了我們沒聽清楚，我們聽不清楚，麻煩在此地。為什麼聽不清楚？沒覺悟。我們的真心，真心可貴，清淨，平等，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。作用我們見到了，但是，我們見到，被這個作用迷了。它能現萬法是現的幻相，我們很不幸，把這種虛幻當作真實，而且希望擁有、希望控制它，這個完全錯了。所以佛教我們捨離，老師教我們放下，儒家講格物，格物就是放下，格是格除，把它開除掉，格鬥，跟它來一番鬥爭，要戰勝它，伊斯蘭講的聖戰，戰勝煩惱，戰勝習氣，這個意思。
　　物欲放下了，智慧就開了，小慧。小慧很有用處，不是沒用處，真的自利利他，那就致知。把格物擺在第一，致知擺在第二，智慧開了。那不是常識，不是知識，智慧開了。智慧開了，你的意才誠，真誠心才會顯出來。每個人都有真誠心，跟佛一樣，為什麼我們真誠心隱藏了，所用的全是假心，妄心？《大學》講「誠」講得很好，什麼叫誠，誠意？解釋的一句話，「毋自欺」，你不自己欺騙自己就叫誠。由此可知，人為什麼要自欺，自欺欺人？自欺是迷惑，是屬於妄想，屬於根本煩惱，欺騙別人那是造惡業，無非是想自利，不知道利他，不知道他跟自是一不是二。那要智慧，智慧開了，自他不二，萬法一如，這真覺悟了。為什麼？惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，這問題不解決了！為什麼自他是一體？都是自性現的。誰的自性？自己的自性，自性是一個，是一切萬法的本體。我們自己這個身是它現的，整個宇宙也是它現的。佛家講的大宇宙，是講遍法界虛空界一切諸佛剎土，統統是自性現的。是一不是二！自性稱為如，如如，相如其性，性如其相，妄如其真，真如其妄。到如如，徹底通達明白了，所以才真愛人，真幫助人。佛菩薩以這樣的心量普度眾生。
　　世法、佛法，這中國人講，世法指孔孟，佛法指釋迦牟尼，其實，釋迦牟尼佛跟孔子、孟子他們所悟的境界是平等的，在佛法說都是佛，都成佛了。釋迦牟尼佛告訴我們，他成佛了，皆大歡喜，講經說法，令一切眾生皆大歡喜，布施歡喜。孔老夫子《論語》上第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那就是皆大歡喜。這些說法，跟方東美先生早年把佛法介紹給我，學佛是人生最高的享受。你們想想是不是一樣的？說的話不同，意思完全相同。
　　所以一定要把執著放下，捨離一切執著就是格物，《大學》上這兩個字，這個地方，捨離一切執著就是格物。執著放下就開悟了，阿羅漢境界，小悟，菩薩大悟，佛陀大徹大悟，明心見性，靠什麼？靠捨離，不是向外求的。所以大乘教裡有一句話說，凡是從門而入的，從外來的都不是真實的，真實的要靠自己覺悟，開悟是真實的。我們所有的功夫都要用在這上，把障礙開悟的統統捨掉，起心動念障礙開悟，分別障礙開悟，執著障礙開悟。這些關係出生最原始的是無明，無明煩惱，從無明生塵沙煩惱，從塵沙生見思煩惱，那我們要斷煩惱，我們把它反過來，先斷見思，再斷塵沙，最後再斷無明，這個順序不能顛倒。我們現在一定要在捨離執著上下功夫，不再執著了，對人對事對物平等對待。
　　自性第一德就是愛，從哪裡看出來？從母親對她的嬰兒看出來，母親生小孩，你看她對小孩的愛護，照顧得無微不至，這是天性，沒人教她。小孩對母親的愛，他剛剛生下來，不會說話，他眼睛睜開，你看他的眼神，你看他的面孔、看他的表情，愛，那個愛是對他母親。這是大自然的現象，不是人發明的，不是人創造的，不是哪個規定的，不是的。凡是大自然的規律叫道，隨順大自然，不違逆大自然，這叫德。
　　德，古聖先賢他們起心動念、所作所為，都能夠隨順大自然，表現給我們看的，說給我們聽的，教導我們的都是德，我們從德上去證道，回歸大自然。回歸大自然就是明明德，明明德的人，哪有不親民的道理。親民是親愛，親愛萬法，民代表一切萬法，宗教裡頭上帝愛世人，體會到這句話，處事待人接物止於至善，用真誠的愛心就是至善。極樂世界如是，明德，親民，止於至善，到極樂世界全看到了。我們這個世界，古聖先賢的時候有，有過，為什麼？那個時候人口少，沒有現在人口這麼多，生活很單純，沒有這麼多複雜，人跟人之間都是用真誠的愛心，現在社會複雜，妄念太多了。
　　捨離一切執著，我們能不能把看電視這個執著放下？為什麼把這個擺在第一？這個東西不知不覺的，帶給你很多的麻煩，它不是好東西，只要有它陪伴你，你肯定會學壞了。這裡面播出的內容，與倫理道德因果相應的很少，不相應的太多了，這個東西要是看多了，對中國傳統文化，他就會產生誤解，認為電視裡面所說的是真的，古聖前賢說的是假的，哪有這種事情，都是騙人的。小朋友受這種教學的薰陶，他從小到大，長大之後問題嚴重了，與自性相應的，五倫五常、四維八德，佛法裡頭的戒定慧，他不能接受。那教育教什麼？隨著科學技術的發展，一直迷下去。迷到最後的結果，人類文化的毀滅。
　　現在我們看這個時局就有麻煩，有些國家積極在備戰，能不能打起來我們不知道。但是我們能夠想得到，我們是想死還是想活？如果想活就不能打仗，如果想死那就同歸於盡。讓這些有權有勢的人去想去。我們今天是無可奈何，佛法講「恆順眾生，隨喜功德」，佛有什麼可喜？佛有，佛看到這種形勢，一定是教人趕快念佛，信願持名，求生淨土。戰爭爆發，地球毀滅了，有好地方去。逼著你非認真不可，你要不認真，你同歸於盡，果報在六道，出不了輪迴，太苦了！這是個好機會，逼著我非幹不可，不信也要信。
　　下面這幾句話，接著捨離一切執著，『成就無量功德』，能捨離，無量功德就現前，真的不是假的。無量功德怎麼形成的？自性裡頭本具的，本來就有。惠能大師給我們很大的貢獻，用了很簡單的幾句話，斷除我們的疑惑。自性裡頭本自具足，具足什麼？無量智慧，無量功德，無量相好，樣樣都是無量。自性裡頭本有的，不是外頭來的，外面來的不叫功德，自性本有的。我們要求自性本有的，不必向外去求，就對了。要不斷的捨離，放下，放下，再放下，徹底放下，你就證得究竟圓滿。捨不得放下，永遠不能入門，入不了大乘之門，小乘之門可以入，不能徹底放下，證不了小乘的阿羅漢。這是世出世間法完全相同的地方，大聖大賢這樣告訴我們。
　　「以無礙慧」才「解法如如」。解是明白，理解了，法是一切萬法，一切萬法沒有兩樣，叫如如。相如其性，性如其相。我們換句話來說，我們眼前所遇的一切現象，跟我們起心動念是一不是二，為什麼？先有念頭，後有境界。萬法從哪裡來的？自性能生萬法。自性怎麼生的？有念頭，起心動念就生了，萬法就現前了。由此可知，不起心不動念，萬法沒有了。沒有了，不能說它無；有，萬法現前的時候，不能說它有，為什麼？這個相是隨念頭生的，有念頭就有形相。要記住。真正記住之後，我們就會選擇，我只要好念頭，我不要壞念頭。再向上提升，好壞念頭是一如，就入佛境界，入大乘了。這個好事情。
　　這個四句，「重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者，因此實為入道之關鍵。世尊睹明星而徹悟本心，開口第一句便道，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。這是釋迦牟尼佛覺悟了，他悟個什麼，他全盤說出來了，這一開悟原來看到，一切眾生本來是佛。這從哪裡看的？從性上看的，就是前面講的如如。證得了如如，就看到一切眾生都是佛，同一個自性。佛法裡頭說的自性，哲學稱為本體，宇宙萬法的本體找到了。本體它會變成現相，遇到緣它就現相，緣不一樣，相就不一樣，所以這個世界有十法界，有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面有天法界、人法界、修羅法界、地獄、餓鬼、畜生，什麼樣的心就現什麼相，相就這麼來的。相不是真的，相是如幻，如夢幻泡影，不要當真。真的，就是相是會變的，假相，別去理它，它不礙事，你要去理它，它就礙事，不理它沒事。
　　所以諸佛菩薩跟一切眾生，住在這個地球上，每個人環境不一樣。中國，說實在的話是個福地，現在人雖然造作不善，過去人造的善多，積的德厚，老祖宗積德，斷惡修善，積功累德，兒孫沾光。在今天動亂的時候，我們還沾光，為什麼？我們受的苦難比一般人要少。這是什麼？祖宗之德，我們得受用了，但是我們自己不知道，知道的人不多。知道的人感恩，不知道的人覺得很幸運，這一關我過了，很幸運，他不知道因果，知道因果就好了。
　　「故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相」。你看成佛容不容易？只要你放下就成佛了。只要你把這些東西統統放下，天下就太平。我真放下了，他不肯放下，我能夠原諒他，不計較他一切過失，他計較我，他不肯放下我。他能不能害我？你要是真放下，他害不了你。為什麼？他害我這個身，身是假相，身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服，衣服是我所有的，衣服決定不是我。所以你一定要懂得身不是我，於是你就敢放下。別人要害我，不能原諒我，要害我，害我隨他害。這個身他害了，這件衣服被他撕破了，算了，我到哪裡去了？我到天上去了，肯定比這一生的高，念佛人是到極樂世界去了。所以他有沒有生死？沒有。這是真的，這不是假的，這不是自我安慰，不是，事實真相。所以你看這個地方，當下便是如來智慧德相，只要你肯放下，肯替別人想，就對了。
　　我們做朋友，要跟菩薩做朋友，要跟羅漢做朋友，這朋友對我們有正面的幫助，有德行的幫助，智慧的幫助，好！如果我們跟六道眾生，跟著他們走，跟三善道的人，好，跟善人，不跟惡人，但是出不了六道輪迴，這個不能不知道。出離六道輪迴才算真正成就，沒有出來很麻煩！很麻煩！
　　「無礙慧者，指圓融通達之佛慧」。對於世間一切法、出世法都能夠圓融通達，沒有障礙，這種智慧就是大徹大悟，明心見性，就是無礙慧。《魏譯》本裡面叫「無礙智」，意思是一樣的。《大集經》裡頭說：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」這厲害！證無礙慧的人，阿羅漢以上，他確實能知道一切眾生過去的事情。阿羅漢是小悟，能知道多少？知道五百世，過去五百世，未來五百世，他看得清楚、看得明白，所以說法契機，你過去生生世世的事情，他都知道，給你說的，你會覺得好像有這麼個印象，很容易接受。菩薩智慧大，能知道無量世，不止五百，那是無量，眾生過去、現在、未來全看到。
　　這裡頭說出不思議的境界，我們人沒辦法，科學家也在追求，也在研究。知道過去，知道未來，對自己有大利益，為什麼？對於佛法再不懷疑了，完全明瞭，對佛佩服五體投地。佛真有這個智慧，真有這個德能，真能幫助眾生解決問題，而這徹底解決問題的方法，那就是淨宗，徹底解決問題。禪宗一生成就，能成就的幾個人？他為什麼不能成就？他放不下。淨土宗的成就奇怪，不必放下，能夠帶業往生。條件很簡單，只要你真信，沒有疑惑，就三個條件，第一個，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛。第二個真正想去，極樂世界太好了，非常嚮往，就想到那裡去。第三個老實念佛。有信有願，再加上念阿彌陀佛，阿彌陀佛就知道，阿彌陀佛就給信息給你，告訴你，你在極樂世界已經註冊了，到你壽命終了的時候，阿彌陀佛來接你去，完全是真的，一點都不假。細心觀察現前念佛人往生的，真正往生的，你細心去觀察，你就明白了，觀察那些業障重的，造罪業深的，他臨終最後的一念，確確實實是念阿彌陀佛，求生極樂世界，最後一念，他就得阿彌陀佛加持，接引往生。你再細心觀察他的瑞相，你相信了，全身柔軟，面貌如生，非常祥和，給我們做證明。
　　「又《法華經．化城喻品》：如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。」如來的智慧，知道佛滅度，這個時間很長，佛在某一個世界成佛了，教化眾生，緣盡了，佛就滅度了。以及聲聞、阿羅漢、菩薩從哪裡來，在這個地方示現修行證果，提升他的品位，看到他在此地滅度，到哪一個世界去現身說法，不可思議。
　　「解法如如。《淨影疏》曰：解法如如，是其理解。空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如。」如如是什麼？如如是空，如如是同，萬法一如，空是從不可得上說的，《般若經》上說得好，「一切法畢竟空，不可得，無所有」，它的體是空，它的相是同，相不一樣，同是生滅法，你從有生有滅，就看出來這同，看出它的同，這叫如。萬法皆如，萬法皆空，是一個意思，是同樣一個意思。諸佛如來，六道眾生，體都是法性，相都是幻相，沒有一個不是幻相，六道是幻相，十法界是幻相，甚至於說實報莊嚴土也是幻化的相，《金剛經》上說萬法皆空，沒有說諸佛實報土在外，沒說。
　　諸佛的實報土什麼時候不見，真的，它不生不滅，它不是生滅法，但是它有隱，它有現，有緣它現，沒有緣它就不見了。不見了，不能說它沒有了，現，不能說它有，說有說沒有都錯了。它為什麼會現？因為有菩薩修到明心見性的這個等級，它就現，到這個菩薩他最後一品無明斷盡了，他入常寂光了，這個實報土自然就不見了，所以實報土有隱現沒有生滅，叫它做真的。佛法這個真跟妄是從這說的，有生滅都叫妄，不生不滅都叫真，極樂世界是不生不滅的。雖然釋迦佛為我們說過，阿彌陀佛將來也會般涅槃，他教化眾生的緣功德圓滿了，阿彌陀佛不見了，觀音菩薩就成佛，就接上了。一般人還不知不覺，好像阿彌陀佛融入常寂光了，不見了，觀世音菩薩成佛；觀世音菩薩將來也有不見的，大勢至菩薩成佛；到大勢至菩薩成佛的時候，極樂世界真的是不生不滅。所以，十方世界許許多多的眾生，為什麼喜歡極樂世界？到極樂世界，真的像一般宗教裡說，永生。他在阿彌陀佛會下成不了佛，就在觀音會下；觀音會下成不了佛，他就在大勢至會下，在大勢至會下決定成佛。這麼一個道理，一個事實真相，我們不能不知道。
　　如如是《楞伽經》裡面所說的「五法之一」，法相宗所說的。「法性之理體，不二平等，故云如」。法性的理體，用一個如字，如如，來說它。這兩個字的意思很深，其深沒有底，其廣沒有邊，中國人講「其大無外，其小無內」，這是什麼？這是法性。一切法都是從自性顯現出來，顯現得非常奇妙。我們今天講物質現象，物質現象最小的找到了，量子力學家找到了，叫微中子。微中子不能再分了，再把它分裂，它沒有了，空了。所以佛叫它做鄰虛塵，鄰是隔鄰，虛是虛空，它跟虛空是隔壁。一邊有，一邊空，空有二邊都不可得。有不可得，它沒有形相，今天我們講的物質現象、自然現象、心理現象，它統統沒有，它存在，它能現這三種現象。它能現，現的相是幻相，不是真相，那是假的，不是真的。體沒有相，能現相。要把這個概念搞清楚、搞明白，你怎麼知道？徹底放下就明白了，你全見到了。
　　整個宇宙是如如，有沒有大小？沒有。有沒有長短？沒有。可以說沒有空間、沒有時間，時間講過去現在未來，沒有時間；沒有空間，所有一切事情就在當下。所以當下即是，即是什麼？不可得。誰能夠掌握住當下？不可能，當下的境界是生滅法。這個畫面，就像我們電視畫面一樣，電視畫面它的頻率一秒鐘一百次，百分之一秒，就是畫面，這個畫面是百分之一秒，它的壽命。那事實真相？真相彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。這就不可思議了，三十二億乘一百個千，一百千是十萬，得出來的三百二十兆，萬萬是億，萬億是兆，一彈指。那一秒鐘能彈多少次？年輕人體力好，可以彈七次。三百二十兆乘七，二千二百四十兆。二千二百四十兆，一秒鐘，這個畫面，我們怎麼知道它是假的，連擺在面前百分之一秒，我們就不知道它是假的，就被它欺騙了。現前的環境是二千二百四十兆分之一秒，哪來真的？沒有真的，這我們不能不知道。知道什麼？知道就放下了，不再計較了。放下執著不難，我們可以做到。只要知道一切法，《般若經》上說得非常好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。後頭有首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，教我們看要這樣看法就對了。電是閃電，很快，它比閃電還快。彌勒菩薩講的，被量子力學家證實了。
　　所以我們有理由相信，二、三十年之後，大乘佛法是科學、是哲學，它不是宗教了。我們承認它是宗教，宗教是教育。宗教這兩個字，中國字的意思好，宗的意思是主要的、重要的、尊崇的，教的意思是教育、教學、教化，這兩個字連起來，宗教，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。這個解釋，世界上許許多多宗教都承認、都肯定，沒有人提出反對。我們這十幾年搞宗教團結，宗教團結在哪裡？團結在愛。仁慈博愛，是宗教教育的核心，沒有一個宗教不講愛，愛世人，愛萬物。所以西方的宗教，可以說是上帝的愛心，上帝愛世人，好！那才是主要的教育。上帝傳播的是愛，你不愛世人，你要傷害世人，你完全違背了上帝，那是錯誤的。
　　所以「不二」是如，「平等」是如，這用不二、用平等來解釋，好。「彼此之法皆如」，宇宙之間一切法皆如，叫「如如」。如如就是真相，整個宇宙的真相全看出來了，明白了，懂得了。「是正智所契之理體」。自性本具的般若智慧，他一切都明瞭。
　　又《大乘義章三》裡頭說：「言如如者，是前正智所契之理。諸法體同，故名為如」。這句話很重要。諸法是一切法，一切法的體是一個，就叫如。一切法的本體，一切法都是從它產生的，從它出現的，能生能現，所以我們稱它作如。「就一如中，體備法界恆沙佛法」。這真的，不是假的。任何一如，一粒微塵，今天科學家講最小的，一粒微中子，這微中子裡面有恆沙佛法，有整個宇宙，這話很難懂，就是小中有大。現在科學家懂得全息實驗，照相，全息實驗照出來的這個照片，你把它砸碎，隨便拈一粒小東西，放在激光之下去看它，它是完整的照片，每一個小粒都是完整的。這說明小中有大。這照片撕成兩張，兩張都是完整的，圓滿的，沒有欠缺。撕成再小的，微粒，還是圓滿的。我們懂得全息照相，就知道佛經上講的，塵沙裡頭有大千世界，一粒微塵，一粒小沙，裡頭有圓滿的恆沙法界。所以叫如如。「隨法辨如，如義非一，彼此皆如，故曰如如」。如如兩個字好！大小一如，長短一如，自他一如，萬法一如，大乘佛法是如如，兩個字就講清楚、就講圓滿了。
　　我們怎樣契入境界？記住前面所說的，放下，還給我們講得很清楚，放下什麼？放下執著，於一切法都不執著。為什麼不執著？它無所有，它不可得，所以要放下。放下，我們心裡頭的障礙沒有了，障礙自性智慧功德的這個障礙就撤銷了，自性慢慢放光，放得愈多，這光放得愈大，你對於一切法全部通達明瞭，如如，解法如如，完全明白了。自己明白了，成佛了，就自度了，幫助別人成佛，這是利他。所以佛、菩薩、阿羅漢沒有一個不教學，他示現幹什麼？就是教眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。苦從哪來的？迷來的。樂從哪來的？悟來的。統統明白，悟了，得大自在。迷了很苦，悟了就樂了，悟了就解脫了。眾生很苦，迷得很深，想種種方法，你知道他過去、現在、未來，你用的方法就契機，很容易讓他相信，很容易讓他悟入，這叫應機說法。
　　「又《會疏》曰：如如是不一不異，不空不有之義。正是中道第一義諦相也。」綜上兩說，上面兩種解釋、兩種說法，「彼此皆如。既如故不異。又曰彼此，故不一」。那如如可以用不一不異，不能說它不一樣，也不能說它是一樣。開口便錯，動念即乖。為什麼？說不出來的，只能用這些方法，讓你慢慢去體會，這是我們不能不知道的。所以佛教人先要成佛，然後才能教化眾生。自己沒搞清楚，不能放下，怎麼能教別人、勸別人放下？你勸別人放下，人家說你害我，我現在名聞利養樣樣具足，你讓我都放下，你這到底存的什麼心？他會懷疑你。必須自己做到，自己解法如如，才能把它講得圓融，講得讓人相信；而且自己真契入如如，自己不能如如，你怎麼能教別人如如？
　　我們後面還有一點時間，今天有同學告訴我，昨天我介紹英國漢學院，說我支持五十個獎學金，就有人告訴我，有許多人現在就要來報名。人太多了怎麼辦？我名額只有五十個，所以我們要求的是有條件的，不符合這個條件，那就不能算數。像我過去在湯池做的實驗，我召請這些老師，報名有四百多人，到最後我錄取的只有三十七個，符合我們的標準。英國漢學院亦如是，什麼樣的標準要問清楚，第一個，是真的，不是假的。要發願、要立志，我這一生奉獻給漢學教育，也就是要做，我為什麼學漢學？我要做漢學的老師，一生教漢學。這五十個人，我們真的是有很周詳的照顧，大學畢業了，學校聘請為漢學院教授，副教授，講師，你永遠在漢學院工作，保障你。除教學之外，我們還有個很重要的任務，要替《群書治要》編續篇。唐太宗編這部書，是從三皇五帝，到他上面那一代，晉代（晉朝），往後就有隋唐宋元明清，有六代，有很多好東西沒有收進去，所以我們要編個續篇。這些東西全都在《四庫全書》裡頭。所以，將來這部續篇編出來之後，正續兩篇分量相等，也是五十卷，五十萬字，合起來一百卷，一百萬字，這一百萬字就是《四庫全書》的精華。你不讀《四庫全書》可以，分量太大，沒有能力讀，讀這個可以，讀這個一百卷，這一百卷能夠幫助你修身，修身是身心自在，幸福快樂，確實能夠保證你一生幸福快樂。
　　中國古人講的孔顏之樂，孔子、顏回一生快樂，過得很幸福、很自在。沒有社會地位、沒做官，沒有財富，生活不是很富有，但是幸福快樂，他們是第一。他的幸福快樂從哪來的？夫子說出來，學而時習之，就幸福快樂。你把你所學的，全部落實到生活，落實到工作，無論是男女老少各行各業，全管用，真的是寶。你想不想一生幸福快樂？我是因為方東美先生一句話，把我拉到佛門裡來了，什麼一句話？學佛是人生最高的享受。這個話跟釋迦牟尼佛說的話，跟孔夫子說的話，是不是一樣的？一樣的。夫子說學而時習，時習就是學東西真落實，不是學了不管用，學了統統管用，樂！釋迦牟尼佛，每一部經最後一句，皆大歡喜。教學是為什麼？皆大歡喜，老師歡喜，學生歡喜，同學歡喜，跟你見面的人，生活在一起的人，沒有一個不歡喜，這人生沒有白來，過大聖大賢的生活。
　　自己身修了，意就誠了，為什麼？該放下的都放下了，該提起的都提起了，提起什麼？幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助？用教育。教育不但是口教，還要身行，身行言教，大家都快樂，大家都歡喜，完全是從事於教育。所以必須要立志，獻身為漢學教育，做個漢學的老師。什麼樣的老師？小學老師，中學老師。為什麼？漢學要從娃娃扎根，不從娃娃扎根，十七、八歲，二十幾歲來學，叫半路出家，靠不住，高名厚利你還會動心，你還會墮落，那不可靠。所以一定要從小教，把中國古老的教學的理念方法恢復起來。
　　中國這個教育，教學的智慧，教育的理念，教育的方法，教育的經驗，教育的果實，經過幾千年歷史的檢驗，好東西，沒出事。現在不管是東方西方的教育都有問題，只有中國這套東西不出問題。所以我們現在想，在英國搞的漢學院來做實驗，把中國古老的東西用它兌現，校長贊成。實驗成功了可以推廣，讓別的學校搞教育的人，到這來參觀，來觀摩，大家都說好，我們就改變方向。
　　中國老祖宗，古聖先賢留下來這《四庫全書》，真正是國寶。世間什麼是寶？金銀銅鐵那個七寶不是寶，財富不是寶，地位不是寶，做皇上不是寶，繼承中國傳統文化，發揚光大，傳給後代，這是寶。你要認識清楚，你才肯真幹，把其他的統統放下，我就幹這樁事。你看釋迦牟尼佛，他幹這個事情，他幹得很徹底。他是太子，他要不出家他做國王，十九歲放棄繼承王位的繼承權，他放棄了，他去做個苦行僧，到處去參學。學了十二年，十九歲學到三十歲，沒成就，不能解決問題，所以放棄了。十九歲離開家庭，放下煩惱障，放下煩惱，三十歲放下學習，是放下所知障，那不能解決問題。幹什麼？其義自見能解決問題，不能其義自見不能解決問題，這就對了，所以他放棄求學，跑到菩提樹下去入定，果然大徹大悟，明心見性，真智慧現前，真心，一生用真心生活、工作、待人接物，一生用真心，不用妄心，得大自在。做榜樣給我們看，學佛就得學他那樣。認真負責教學，四十九年沒有假期，沒聽說釋迦牟尼佛放過假，沒有。所辦的活動全是教育、教學，講經三百餘會，那就是辦活動三百多次，長的有好幾年，短的一天兩天。恆順眾生，隨喜功德，真開悟了。
　　所以逼著自己開悟，放下就會覺悟，放下七情五欲，小智慧開了，證阿羅漢果，出離六道輪迴，小悟。能幫助六道眾生，能教化六道眾生，小悟有這個能力，但是他還往上提升，提升到大徹大悟，幫助菩薩成佛，證得究竟的果覺。這個我們不能不知道，都是我們最好的榜樣。生活，真誠恭敬心，工作待人接物，怨親平等，真正像上帝那樣的愛世人，愛眾生。你活得多幸福！活得多快樂！不是向外求的，向內是佛法，向外是外道。
　　所以我希望有志，真正有志，來繼承古聖先賢的絕學，要想參加我們漢學院，請你寫信跟漢學院聯絡，它有招生簡章。我們有附帶的一些條件，你要參加我們這個漢學院，我們會告訴你，我們也會很歡迎你。我們五十個名額，現在已經有十個，我們真正是志同道合，一生就幹這一樁事情。我們不要名聞利養，日子能過得去就行了。我們一生素食，不吃眾生肉，不跟眾生結惡緣。我們這一點，女生一定要發願不結婚，為什麼？妳學了，結婚養孩子，妳得分心照顧妳的孩子去了，那我們這個培養就白培養了，所以女生不能結婚。要專心，一心一意搞這個，我們歡迎。
　　這是大事，這是把中國五千年傳統文化延續下去，要全心全力去做。德行的標準，孝親尊師。修習德行的理念，《大學》的三綱八目，那是道，那是理，決定要遵守、要奉行。佛法裡面有十善業道，三皈、五戒、十善，必須要遵守。三皈要細說，它的精神、它的根本就是孝親尊師，儒重視，佛比儒更重視。大聖大賢決定是出孝子之門，他不是孝子他做不到，所以孝親尊師是第一位，比什麼都重要。我們希望我們的同學，我們的老師，內，學釋迦牟尼佛，放下貪瞋痴慢疑。外面表現出來，希望學孔老夫子，溫良恭儉讓，我們要做到，外面叫人家看到我們，接觸我們，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。做給別人看，要做一輩子。男女老少，我要做榜樣給你看，內裡頭如果有貪瞋痴慢疑，就做不到，所以先學釋迦牟尼佛，把貪瞋痴慢疑斷掉。貪瞋痴慢疑就是見思煩惱的思煩惱，念頭，沒有這個壞的念頭，放下。不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。我要別人不懷疑我，我先不懷疑他，我懷疑他，他懷疑我，事情做不成功。決定不能懷疑，要建立信心。人要沒有信心，怎麼會建立事業？愈是大的事業，愈是大的信心。
　　好，所以希望大家要向漢學院要一個獎助學金的標準，然後再多聯繫。今天時間到了，謝謝大家。

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364。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六四集）【日期】2016/8/16【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0364

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百五十七頁倒數第三行：
　　「善演正論」，這「後得智」，前面我們學的是「悲利解如（根本智）」。大乘教裡面告訴我們，根本智是自利圓滿，根本智是無知，沒有起心動念，沒有分別執著。這就是六祖能大師在開悟的時候所說的「何期自性，本無動搖」。自性是真心，是真如，是本性，淨宗稱為常寂光，是真正的自己。它「本自具足」，具足什麼？具足無量智慧，不是外面來的，外面求來的是假的，不是真的；真正智慧是從自性裡面流出來的。
　　我們跟佛，差別在哪裡？差別，佛沒有妄想，沒有念頭，沒有分別，沒有執著。這就是真心現前。起心動念是無始無明煩惱，分別，塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三大類煩惱把我們自性、把我們真心障礙了。我們有真心，不能現前，真心裡頭有無量智慧不能現前，無量的功德不能現前，無量的相好也不能現前，變成六道凡夫。六道凡夫如何再恢復性德？那要靠修行。怎麼個修法？六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵的境界，都能保持不起心不動念、不分別不執著，這就是佛陀，這就是回歸自性，學佛最後的目的就達到了，成佛了。如果六根對六塵境界還會起心動念，還有分別執著，這是六道凡夫。
　　前面八百五十六頁，最後的一行，釋迦牟尼佛告訴我們，什麼時候？他老人家夜睹明星、大徹大悟的時候，從定中出定，第一句話說的是，「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得，故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相」。這段話非常重要！佛法八萬四千法門，無量法門，無論你修學哪個法門，你不能離開這個原則，這是共同遵守的原理原則，比什麼都重要。你遵守，你是佛弟子；你不遵守，學任何法門都叫外道，你不會成就。這個不能不知道。
　　我們跟佛的差別，自性完全相同，不一樣的就是凡夫有妄想、分別、執著；沒有妄想、分別、執著，就成佛了。有妄想，沒有分別、執著，是菩薩；有妄想、有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們學佛從哪裡學起？學先放下執著，於一切法都不執著，證阿羅漢果。然後再放下分別，什麼都不去分別它，萬法平等。我們的經題上「清淨平等覺」，放下執著，清淨心現前，證阿羅漢果；放下分別，得平等心，成菩薩；覺是大徹大悟、明心見性，連起心動念都沒有，這就成佛了。所以，都在經題上，經題太好了！這是真正功夫，清淨、平等、覺，學佛就學這個。得的受用是「大乘」，大乘是智慧，無所不知，無所不能，大乘是智慧，「無量壽」是福德，「莊嚴」是福報。福報裡面第一德就是長壽，有長壽你才能享受福報，如果沒有壽命，福報再大也等於零。所以，無量壽是第一福。這些原理原則我們都必須知道，知道自己在學什麼。
　　今天我們再看後得智，根本智是自己的成就，後得智是利益眾生，無所不知。《般若經》上說般若無知，是根本智，無所不知是後得智，後得智是教化眾生，所以善演正論。請看經文：

【善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

　　念老的註解告訴我們，『善知集滅音聲方便』者，「《會疏》曰：習」，這個字的意思就是集諦，意思裡面兼苦，「滅即滅諦，含道之言。因果相涉，故說四諦之教，即音聲方便」。這幾句話講的是小乘，我們必須，學佛對佛要有認識，不認識，我們會迷路，會走彎路，走很多冤枉路。早年章嘉大師教我，我們第一天見面，就告訴我，學佛對釋迦牟尼佛要有認識，如果你不認識他，你會走錯路，走上邪路，那就大錯特錯。迂迴、彎路是多走一點冤枉路，還算是正道，但是我們要受很多辛苦才能成就。這部經是大乘教裡頭唯一的一種特殊的法門，帶業往生，無比殊勝。
　　章嘉大師教我，讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，這兩本書分量不大，在《大藏經》裡頭，當時沒有流行本，我們要找《大藏經》來抄經，抄下來讀。目的是認識釋迦牟尼佛，好比是釋迦牟尼佛傳記一樣，是經典裡面節錄的。讀了之後才恍然大悟，釋迦牟尼佛是什麼身分，是什麼樣的一個人。用現在的話來說，他很了不起，他是王子，十九歲離開家去修道去了，捨棄了王位的繼承權，他要不出家他是國王。以後我們明白了，這是教給我們，示現給我們看，我們世間人所競爭的名聞利養，他有，不要了，放下了。那不是好東西，好東西他一定要執著，他能夠放下的都不是好東西。名聞利養放下，放下了煩惱障。
　　他為我們示現的是知識分子，喜歡讀書，喜歡求學，所以從十九歲到三十歲，十二年，他為我們示現的是求學，印度所有的宗教、所有的學派，他都親近過。十二年，放下了，為什麼？不能解決問題。解決什麼問題？解決生死大事。佛法講成就，最小的成就、最低的成就要有能力了生死出輪迴。印度所有宗教都不出輪迴，可以修到四禪天、四空天，就是出不去，所以放棄了。到畢缽羅樹下去入定，這一入定，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是世尊為我們表演的。
　　佛教終極的目標是教我們明心見性，明心見性，必須把這三種煩惱斷掉。阿羅漢斷了第一個，見思煩惱，超越六道輪迴；菩薩還要斷塵沙煩惱，出十法界。法身菩薩還要破無明煩惱，就是起心動念，他在定功裡頭真正做到不起心不動念，而且行住坐臥都在定中，不是盤腿面壁叫入定，他走路也入定，他談話也在入定。為什麼？六根接觸六塵境界，眼根在色塵上入定，耳根在聲塵上入定，六根在六塵上入定，叫法身菩薩，超越了十法界。權教菩薩、阿羅漢在十法界裡面，佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，超越了，到哪裡去？到諸佛如來實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報土，就是《華嚴經》上所說的華藏世界，淨土宗所說的阿彌陀佛的實報土，極樂世界。這是真成就，這是圓滿成就，這個不是假的。所以我們把佛認識清楚。
　　佛一生幹什麼？他在菩提樹下開悟之後，這一出定，開悟了，就開始教學。教什麼？教小學，為什麼？這些人都沒有聞過佛法，都是初學，剛剛接觸。小學教什麼？教苦集滅道四諦、十二因緣、三十七道品。教了多久？十二年，釋迦牟尼佛辦小學辦了十二年。我們學佛有沒有從小學開始？如果沒有從小學開始，我們在中學、大學插班，怎麼插插不進去。這個道理要不懂，那就冤枉了。怎麼辦？從小學開始，我跟李炳南老居士學教，章嘉大師圓寂之後，學什麼東西？學阿含、學方等，學小部經，我記得我差不多學了三十部，然後再學方等，再學般若。方等是中學，小學十二年畢業，證得阿羅漢之後，迴小向大，學方等，方等是中學，八年。記住，小學十二年，中學八年，二十年扎根教育，這根扎得穩。再學學大乘，大乘就是大學，大學什麼是主科？般若，佛講了二十二年。釋迦牟尼佛住世，講經教學四十九年，講般若講二十二年，差不多佔了一半的時間，這是主科，這是佛教大學。最後還有八年，講《法華》，《法華》是研究所，把這些菩薩們提升到大徹大悟，明心見性，見性成佛，提到這個境界。有次第，一點都不亂，小學、中學、大學、研究所。我們學佛，要不按這個次第，你怎麼能得到？
　　非常可惜，中國大乘佛教到唐朝中葉之後，大小乘都傳到中國來了，而且小乘經典全部翻成中文，四阿含，《大藏經》裡面前面部分，全是小學。我們的《阿含經》，四阿含，跟現在南傳的小乘他們的小乘三藏對比，它只比我們多五十幾種。總共三千多種，只多五十多種，可以說我們全部翻過來了。這些話都是章嘉大師告訴我的，我學佛的基礎是在章嘉大師那裡奠定的，我跟他老人家三年，那個時候我還有工作，只有每個星期天去看他。三年給我奠定基礎，讓我有機會去親近李炳南老居士。親近他，他剛好辦了個小型的佛學院，二十多個同學，我參加了。剛才告訴諸位，我在這個班上，五年學了三十多部小乘經典。以後再回去，又住了五年，學大乘，大乘主修的是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我學這三部經。這三部經都講過，講的時間很長。
　　我們從這個地方來看，釋迦牟尼佛是什麼身分？現在一般講宗教，不像！他像什麼？他是道道地地的一位多元社會教育家，我們可以用這個詞來稱讚他。小乘裡頭，小學，裡面有四種教育，有倫理教育、有道德教育、有因果教育、有聖賢教育。到大乘，方等以上，這四種講得就少了，聖賢教育講得多，教你怎麼樣從小乘提升上去，去作菩薩。佛教裡面，佛陀、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，像現在大學裡頭博士、碩士、學士。阿羅漢是本科畢業的，學士，菩薩是碩士，碩士班的碩士，佛陀是博士班的博士，最高的學位。所以說一切眾生本來是佛，一切眾生都應當成佛，為什麼？拿最高的學位。跟一般宗教不一樣，一般宗教裡頭有神、有上帝，佛教裡頭沒有。
　　極樂世界是個學校，不是一個國家，那個裡頭沒有國王，沒有上帝，沒有宰相，沒有大臣。極樂世界只有兩種人，一個老師，是阿彌陀佛，另外就是學生，學生都是菩薩。它有分等，等於說有小學、有中學、有大學、有研究所，它有；實報莊嚴土就是大學、研究所，方便有餘土是中學，凡聖同居土是小學。你把它搞清楚，你就認識它了，它真了不起！一切諸佛剎土裡面的六道、十法界，或者我們說欲界、色界、無色界這些眾生，到極樂世界去讀書、去學習，插班進去的，很多。真正得定了，有定功，開悟了，有定功的人插班，本科班，我們今天講學士；開悟了就可以插實報土的班，開悟了，那是什麼？那是碩士班、博士班，方便有餘土是碩士班，實報莊嚴土是博士班。我們這樣一個比方，諸位就有個概念，對於佛法認識就清楚了，佛教不是宗教，佛教裡頭沒有迷信。
　　我跟方東美先生學哲學，老師給我講最後一個單元，佛經哲學，我那個時候很驚訝，我說佛是宗教、是迷信。迷信裡面，我們無知，不明瞭事實真相，所以冤枉好人了，把佛看成宗教。高級宗教只有一個真神，造物主，低級宗教裡面很多神，叫多神教、泛神教，這是低級宗教，都把佛看作低級宗教。哪知道佛教跟這個不屬，不屬於這些，它是教育，它與宗教不相干。裡面有一部分講到宗教的，那是在什麼時候？那是在《法華》，研究所裡面講的，講到什麼？講到六道輪迴，講到十法界。
　　十法界、六道輪迴是自然現象，裡面真的有沒有造物主？沒有。佛說的，這宇宙從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，《華嚴經》上講的。心是我們自己的心，識是我們自己的識，宇宙從哪裡來？自己起心動念，念頭變現出來的。今天我們這個世界社會不好，亂成一團，什麼原因？我們的頭腦亂了，雜念多，正念少，就變成這樣。能不能把這個世界恢復過來？能，只要把妄念減少，把正念現前，這個社會就好了。所以今天量子力學家提出境隨心轉，境是外面的物質環境，對內，身體，對外是外面六塵境界，哪裡來的？我們念頭轉的。中國風水有一句老話說，風水隨心轉，心好風水就好，風水是居住環境，環境就好，也包括人事環境。如果我們起心動念不好，我們的社會就混亂，就這麼個道理。
　　你看，佛在經上講的，三千年前說的，那個時候佛教沒到中國來，中國這些老祖宗知道。他為什麼知道？他也開悟了，開悟了就叫佛；徹底開悟，就叫菩薩、叫佛陀。釋迦佛如果當年生在中國，中國稱他作聖人；中國這些聖人，堯舜禹湯、文武周公、孔子、老子，如果生在印度，印度人都稱他們作佛陀。稱呼名詞不一樣，他是一個平等境界，都是大徹大悟，都是明心見性，所以他們講的東西相同，沒有兩樣。
　　所以中國這些高僧大德們，在唐朝中葉之後不學小乘了，釋迦牟尼佛的小學就廢止了，用儒跟道來代替。有儒的根，有道的根，就可以直接學大乘教，所以儒釋道在中國就通了。學佛沒有不學儒不學道的，為什麼？它是根，它是佛教小學，一定要從小學扎根。學道的人他學佛、他學儒，學儒的人他也學佛、也學道，這三家在唐朝以後到滿清幾乎是通的，他們統統都學。這三教，儒釋道，是中國文化的奠基，根本。
　　世界上有歷史記載的，湯恩比博士他的研究，這千百年當中，曾經出現二十多種不同的文化，但是這些文化都消失了，有的在歷史上，名稱都被人忘記了。四大古文明，這時間長久一點，到現在只剩下中國古文明，還有新興的西方文明，其他的沒有了。他說得很好，文明怎麼發生的？從哪裡來的？從宗教來的。人類的歷史，先有宗教，然後從宗教裡頭產生文明；沒有宗教的文明，大概不會超過三百年，它就沒有了，二、三百年就沒有了。中國文明能夠存在，它有三個根，這就講宗教，它有儒釋道，儒釋道三個根。所以它能夠長久，到現在還沒有被消滅。
　　但是，現在儒釋道的接班人少了，誰來承傳？來承傳儒釋道，就是承傳中國傳統文化，讓中國傳統文化在千年萬世一直傳下去。這是大事，這樁功德不可思議。今天我們遇到這個緣，這個緣跟佛法一樣，百千萬劫難遭遇，你在這一生當中想做一點好事，天下第一等好事是什麼？就是要拯救中國傳統文化。怎麼拯救？第一個是書，《四庫全書》是中國傳統文化的載體，這個現在印得很多，大概不會失傳了。可是《四庫全書》誰去讀？如果沒有人能讀，沒有人能夠理解，以後沒有人繼承，就滅亡了，那就很可怕。如果要是滅亡之後，我相信最遲不會超過一百年，中國文化在歷史上消失了，沒有了。這是一樁可怕的事情，我們怎麼對得起祖宗？祖宗給我們保存了五千年，傳到我們手上，我們居然把它滅掉了，民族的罪人！你把它救出來，這個功德太偉大了！你救了中國五千年的傳統文化，你救了全世界的人。為什麼？全世界人學習中國傳統文化，世界才會大同，人類才會有真正幸福圓滿的生活。
　　所以有人問我，為什麼要學傳統文化？我說你想不想一生都過著快樂幸福的生活？他說要，想要；要不要家庭和睦？要不要事業順利？要不要社會安定？要不要國家富強？要不要天下和平？要。有沒有辦法得到？有，中國傳統文化能幫助你得到。唐太宗做過實驗，他在世的時候編了一部書，叫《群書治要》，我桌上這擺了一套，線裝書。這是唐太宗治國的寶典，大唐盛世就是靠它，從皇上、文武百官大家都念這個書，都照這個書去行事，大唐盛世出現了。後面還有一個盛世，滿清康熙、雍正、乾隆，一百五十年，是地球上最興旺的國家、最安定的社會。靠什麼？靠中國傳統文化。所以，要想求得世界和平不難，大家都學中國傳統文化，天下就太平了。就是為這個要學，為救自己，為救我的家庭，為救我們的國家，為救全世界，認真努力來學這門功課。
　　我們這個極樂寺，大家進來，不像道場，沒看到大殿，我們大殿在六樓，最樓上。供佛像的地方，頂樓，還有地下室。地下室是個大廳，可以容納一千人，辦活動可以用，那個地方供的有三聖，西方三聖。其他的每一層，你看到的是大小教室講堂。當初這邊的同修，這塊地屬於他們的，他來找我，要送給我，希望建個道場。我說台灣道場太多了，有你一個不多，沒你一個不少。他說那要怎麼做法？除非建立一個台灣所沒有的佛教道場。他說什麼道場佛教沒有？學校，這個道場台灣沒有。如果大家建這樣的道場，我贊成，建一般的道場，我不贊成。為什麼？佛陀是一生搞教育，沒有建道場，每天講經沒有間斷，四十九年，經典上沒有記載釋迦牟尼佛哪一天放假，你就曉得天天在教學，天天在講經。所以我說我們要教室，要大教室、小教室，容納一千人的，容納三、四百人的，容納一百人的，容納三、五十個人的，大大小小教室，我要這個。我們現在有七、八個教室，我們希望恢復釋迦牟尼佛的教學。
　　宗教這兩個字要解釋清楚，現在提起宗教就跟迷信畫了等號，這是很大的誤會，很大的錯誤。佛教是不是宗教？是真正的宗教，要用中國宗教兩個字，它是名符其實的宗教，一點都不假。那宗教兩個字怎麼講？大家查字典，你查出字典你去看看，宗有三個意思，第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇高；教也有三個意思，教育、教學、教化。這宗教兩個字合起來，是主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。這就對了，釋迦牟尼佛的教育跟這個相應，一點都不錯。古人說的這個名詞，有學問，有智慧，不是亂講的。再加上兩個字就更明白了，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。這還得了！所以湯恩比說人類不能沒有宗教，沒有宗教那是野蠻人，那是沒有開化的人。所以我們也要把正名這樁事情，名不正則言不順，要講清楚、講明白，不能冤枉人。
　　這十幾年，我在國際上做宗教團結的活動，一九九九年在新加坡做成功了，用一年的時間。新加坡是漢文化，好做，新加坡的人口百分之七十五是中國人，所以用一年做成功，它有九個宗教。我移民到澳洲，澳洲政府希望我幫助他團結宗教、團結族群，我在澳洲團結宗教用了十三年的時間，現在團結起來了。下個月月底，在聯合國教科文組織，在法國巴黎，今年的年會，我們每年在聯合國辦一次活動。去年我在巴黎這個活動結束之後到英國，因為聽說英國政府下令給全國小學、中學、大學，所有學生都要學中國文，我感到很驚訝，去看看是真的是假的。結果去看到的時候沒有想到，到達倫敦，他們上議院正式給我一個邀請函，等於說國家的客人，這規格提升了。也非常難得，他們把英國，也十一個宗教，這些代表們跟我見面。英國也搞宗教團結，好事！
　　我送他們四句話，「眾神一體」，每個宗教崇拜的神是一個神，是一個人，在基督教，叫他做上帝，在我們淨土宗，叫他做阿彌陀佛；阿彌陀佛就是上帝，上帝就是阿彌陀佛，天堂就是極樂世界，極樂世界就是天堂。我念佛，將來到極樂世界去了，你好好的見你的上帝，將來到天國去，到那邊我們會碰頭，又碰到的時候：你怎麼在這裡？你問我，指著：你怎麼也在這裡？才恍然大悟，原來是一個地方兩個名稱，一個人兩個不同的號，稱號。宗教就不打架了。「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。我們搞宗教大團結，宗教團結起來，世界才有和平，宗教不團結，世界沒有和平，努力幹這樁事情。
　　去年到今年，一年的時間，我在英國遇到威爾士大學校長來看我，我們談了三個半小時，談的問題很多，談的範圍很廣。包括我們想做漢學院，培養接班人，為往聖繼絕學，為萬世開太平，校長有這個概念。八月到香港來看我，今年一月又來一次，我們就決定在英國辦漢學院，現在正式揭牌了。積極在籌備，準備明年正式招生開學，今年下半年招生，明年正式上課。
　　我們這邊有十個同學，在這邊學文字學，預備班。我想預備班一年級在台灣辦，就在我們這個極樂寺辦，我們在這裡請我們的教授，文字學的教授還有。在這邊學兩年，再到英國上學，去拿學位去。拿到學位之後，專攻一門，這一門是什麼？就是《群書治要》，要有能力讀這部書，要有能力講這部書，把它講清楚、講明白，來翻成外國文，這樣才拿到博士學位。他有資格在全世界講《群書治要》，幫助全世界的每個國家領導人統統讀這部書，依照這種想法、看法來治國平天下。世界就太平了，問題才能解決。
　　我的想法，人跟人要常見面，就是熟人，半年不見面都生疏了，距離愈來愈遠，要常見面。解決整個世界這種動亂、紛爭，用什麼方法？今年我會到聯合國，我要提出來，聯合國最好每個月召集一次會議，什麼會議？全世界每個國家領導人聚會。一個月見一次面，一年十二次，都變成老朋友，都彼此了解，什麼樣的爭論都化解掉，自然化解了。所以這種這都是屬於我們這個經上所講的後得智，後得智是幫助一切眾生認真去學習聖賢教育。
　　我們真正的指望是在下一代，因為我們這一代學習都是二十歲以上的，叫半路出家，沒根。沒根，心是浮動的，外頭名聞利養、財色名食睡，會動搖；如果從小扎根，他不會動搖，他禁得起考驗。這在中國歷史上可以看到，多少流芳百世的人，他們在什麼危難當中，自己再辛苦，甚至於置之於死地，也不在乎，決定不變節。決定不能做對不起良心的事情、對不起祖宗的事情、對不起眾生的事情，不能做。所以這我們都應該要曉得。
　　在這個地方，今天給同學們做這個報告，認識傳統文化，認識儒釋道三教，我們應該怎樣去學習，就不會走錯路，不會走偏差，這就對了。
　　這個裡面文字簡單，省略了很多，把苦、集、滅、道四諦，四諦之外，還有十二因緣，還有三十七道品，都包括在這個裡面。我們再接著看下去。這疏裡頭「以集滅即苦集滅道四諦法中之集滅二諦」，它包含四個，文字上省略，「故云集中已兼苦，滅中亦含道。今言集滅，即表四諦。又由於因入果海，果徹因源，因果相涉。小大偏圓，同歸一乘法中」。這是我們必須知道的。
　　我們如果再把這個能擴大，那就能包含這個世界所有的宗教、所有的聖賢，真的是一家人，是一脈相承，同根同源，共同起作用。其目的都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以宗教教育、傳統文化，都是對社會、對大眾有利而無害的。教什麼？總的來說，幫助眾生離苦得樂。怎麼可以害眾生？怎麼可以叫眾生生活在痛苦的環境當中？這是錯誤的。所以，湯恩比說的話正確，解決二十一世紀社會問題，這個社會太苦了，有富貴人，但是怎麼樣？貴而不安，富而不樂，他沒有安全感，他沒有快樂，這個日子很難過。富貴人如是，貧賤人就更不必說了，過得更苦。要真正想離苦得樂，確實，儒釋道它教給我們的我們可以得到，在現在的社會，對，在現在的社會可以得到。我怎麼敢跟你說絕對能得到，我得到了，我就曉得你們各個都可以得到，只是你們不肯學，你肯學就得到了。
　　抓，抓重點，從重點下去要真正幹。佛法裡頭，三皈、五戒、十善，要好好掌握住，要真幹。三皈，諸位知道，就是佛法僧，佛法僧裡頭是什麼？淨業三福講清楚了，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看看，孝道、師道擺在最前面，那是什麼？大根大本。你不孝父母，你怎麼會有快樂？你不敬師長，沒有快樂。我的老師、父母照片都掛在我面前，我每天上課都面對著。樓上我有個小客廳，客廳裡頭也掛滿了，我一天沒有離開父母，一天沒有離開老師，快樂！老師教給我的，父母教給我的，我做到了，我沒有違背。下面接著，慈心不殺，修十善業，慈心不殺落實在《感應篇》，修十善業落實在《十善業道經》，這是根本。有這個根本，如果想省事，不想再深入經藏，那個太繁雜了，老實念佛，求生淨土，學海賢老和尚，就成功了。
　　我們這兒，海賢老和尚，這個老和尚沒有念過書，不認識字，所以他一生就念一句阿彌陀佛，念了九十二年。跟阿彌陀佛見過至少十幾次見面，至少也有十次以上的見到極樂世界，真的，不是假的。阿彌陀佛，他要求阿彌陀佛接引他往生，佛告訴他，你修得很好，多住幾年，給學佛人做個好榜樣，特別給念佛求生淨土的人做好榜樣。他每天很認真做，就是一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，沒有妄想，沒有雜念。這句佛號，我相信他念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性，他有沒有？他做到了。所以他的境界跟惠能大師，跟釋迦牟尼佛夜睹明星，是同一個等級，了不起！一句佛號保證你成功。
　　也是佛教他的，什麼時候你看到有一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，阿彌陀佛就來接他往生。他等了九十二年，二Ｏ一三年一月就有一個人帶了這本書，到山上去看他。不容易！為什麼？沒人帶書給老和尚，老和尚不認識字，你帶書給他不是罵他？所以不可能有人帶書給他。就有這麼一個人帶一本書，還就是這本書，他看了有本書的時候，高興得不得了，問他，這書什麼書？別人告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他趕快回到寮房，穿衣搭袍，就穿這件衣服，拿著這本書，要求大家給他照相。這個舉動是老和尚一生從來沒有過的，老和尚人家請他在一起照相，他都是被動的，沒有主動，他不拒絕，跟人結善緣。這一次主動要求照這張照片，這個照片照了，第三天走了。他也不告訴別人，沒有人知道。第三天早晨起來，大家起來找老和尚吃早飯，老和尚走了，才發現。走得自在，走的那天，白天還幹了一天活。他是農民家子弟出生的，從小種田，一生種田，在文化大革命當中，他開了很多荒地，種糧食、種水果、種蔬菜，種得很多。他不賣錢，他拿來救濟，哪個地方沒吃的，多的去送，救了很多人。自己，衣服破了自己補，自己照顧自己，一百一十二歲走的。
　　所以我們念佛、學佛，想到這個人你就會有信心，他能成佛，大家都能成佛。擾亂你，不讓你成佛的，你知道嗎？有一個最大的魔障，這個魔障就是手機。你身上帶了手機，時時刻刻受它的干擾，你念佛的心得不到清淨，它不准你往生極樂世界，它歡喜你到魔王那去。魔王在哪裡？在地獄、在餓鬼，很可怕。所以我一生沒用手機，我沒有看電視，報紙雜誌統統不看，你問我，天下太平，今天沒事，都很好。知道這些亂七八糟事情放在心上，把我們念佛功夫統統染污掉了。所以它能播放，我有能力拒絕，不接受，這個要懂。我不接受，它放它的，於我不相干，我完全不知道，這就對了。
　　所以，同歸一乘法，這五個字很重要，同歸一乘法中。「故說四諦之教，是即方便而說，名為音聲方便。」祖師大德用這四句，來形容釋迦牟尼佛四十九年講經說法普度眾生，都叫音聲方便。
　　又《淨影疏》裡頭說：「善知習等」，這個習就是集，有一個集，等，等是苦集滅道，「是其教解。習善之教，名習音聲。滅惡之教，名滅音聲。菩薩於此悉能善解，故名善知」。這些佛教的名詞都是初學佛的時候應該要知道的，小學課程裡頭所編的。這個教就是小乘教，小乘教裡頭的講解，習善之教，教我們行善的。小乘教裡頭這種教文字很多，分量很大，它的學習期間十二年，十二年幫助我們斷惡修善。惡不能不斷，為什麼？十惡，五逆十惡是無間地獄的業因，想到無間地獄，太可怕了！不能貪圖眼前一點小利，來生墮到無間地獄，那你就大錯特錯。
　　十惡反面就是十善，十惡是身口意，身所造的：殺生、偷盜、邪淫，身三種惡業，不能不知道；口：妄語、兩舌，兩舌是挑撥是非，惡口、綺語，惡口說話難聽，綺語是花言巧語騙人，口有四種過；念頭有三種不善：貪、瞋、痴，貪瞋痴是起心動念。這十樣東西決定要戒除，要好好去修，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，時時刻刻不能離開。你修什麼？我就修這個，老實念佛，就能往生，念佛加上十善業就能往生。
　　大乘教裡頭，小乘阿羅漢也從這兒起步，斷見思煩惱，貪瞋痴慢疑。你看這有貪瞋痴，後面加上傲慢、懷疑。特別是對佛法的懷疑，對淨土的懷疑，對阿彌陀佛極樂世界的懷疑，這個一懷疑，你就去不了。這一次能得人身，到這個世間來，遇到這麼好的法，因為懷疑而疏忽，當面錯過，太可惜了！為什麼？你下次再碰到，總得要過很多劫，佛法裡說的，三途一墮五千劫，不是五千萬年，是五千劫，太可怕了！所以，聞到佛法是有大福報的人，沒有大福報的人聞不到。信佛法更是大福報的人，有機會在這一生當中脫離苦海，有機會在這一生當中成就佛道，多難得！所以，聽佛的教誨，跟佛在一起，好！念佛，佛號不間斷就跟佛不間斷，跟阿彌陀佛不間斷，跟極樂世界不間斷。這個世間所有全是假的，沒有一樣是真的，不值得留戀。有智慧的人，有福德的人，要修大智慧，要修大福德，要往生極樂世界，要親近阿彌陀佛，跟文殊、普賢、觀音、勢至做同學、做朋友，好！為什麼不幹？
　　善知，善解善知，這都是從教來的，聽講經，聽教學，聽教來得到的，或者是讀經，也是一樣，從讀經而覺悟的。這都叫方便，善巧方便。又《嘉祥疏》裡頭又說：「善知習滅音聲，明辭無礙。」佛法裡有個辭無礙，辭就是言辭，言辭沒有障礙。什麼呢？他善知習滅音聲，就是他對於四諦法知道得很清楚、很明瞭。聽到、看到、接觸到，他的善知就能現前，他就能完全了解，佛在小乘所教的這些是基礎，扎根的教育，非常重要，他就在學習。所以「諸說不妨同參」，這句話是黃念祖老居士告訴我們，上面很多經論的說法、祖師大德的講法，都可以合起來看，說法不一樣，意思都相同，所以可以同參，一同做參考。
　　「本段末後曰『不欣世語，樂在正論』者」，這兩句話在這一段裡頭做為結束語。《會疏》裡頭說：「明其離過，謂非世間無益之論等，專樂說出世大乘究竟了義故。」究竟了義第一義諦，這就是此經此法。我們能夠明瞭，這個經抓上一句兩句，一生不離開，它幫助你成就。這個地方都是很重要的綱領。世間的東西要丟，不丟心不清淨，什麼都要丟。我這一生有一點小成就，得力於過去韓館長幫助我，她幫助我三十年。我們後來，十幾年之後才有個小道場，小道場不大，大概像我們這個攝影棚三個這麼大。我那個時候在台灣有個小圖書館，三個這麼大。那個時候沒有這些機器設備，講經聽眾大概一百多人，就這麼大個小地方。地方小好，開銷少，需要少，不求人幫助，我們這一生做到三不管，不管人、不管事、不管錢，一生都能做到，你心才會清淨。什麼事都不管，除了念佛之外就是讀誦經典，準備講經，其他的統統放下。到今年九十歲了，講經五十八年，到今年是五十八年，學佛是六十五年，講經教學五十八年。
　　壽命，短命，只有四十五歲。四十五歲那一年，我們還有兩個同學，都是出家人，明演法師、法融法師，在那個照片裡面諸位都可以看到，我們三個人同年，都過不了四十五歲。四十五歲那年，三月法融走了，五月明演走了，七月，我在十方大覺寺講《楞嚴經》，得重感冒，病倒了，我心裡一想，壽命到了。所以我也不吃藥，也不找醫生，醫生只能醫病，不能醫命，命沒有辦法，醫生沒法子醫療。我就念佛求生淨土，念了一個月就好了，一直到現在，一生沒生過病，沒有進過醫院，醫院沒有我的病歷。我沒有想到延長延這麼久，延了一倍，四十五又延了四十五，九十歲了。現在還在延，不曉得延到哪一天，我念念希望趕快去，我也是在繼承海賢老和尚後面，給大家表法。
　　一定要相信自己，要相信佛法，佛法所說的真的，不是假的。你要想長壽，不難，章嘉大師早年教給我，你想發財，布施，愈施愈多；你要想健康長壽，無畏布施；要想聰明智慧，法布施。所以我一出家，李炳南老居士就教我學印光大師，印光大師，十方的供養統統做了法布施，印經，自己開了一個弘化社，就是印刷廠，書店。他的書流通，對於貧苦的人是布施流通，不收錢的；有富家的，有錢的，成本流通，沒有賺錢的，成本流通，還有打折扣流通。我學印光法師，我們能印《大藏經》，《大藏經》差不多快印到一萬套，完全是免費贈送的。我也印《四庫全書》，《四庫全書》商務印書館出版的，我跟他買了一百一十套，每一套定價是美金五萬塊，給我的價錢，這優惠的價錢。《薈要》，《四庫薈要》世界書局出版的，我大概跟他買了三百三十多套，數字我記不清楚了，超過三百三十套，送給全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏。這樣什麼？《四庫全書》不會失傳，全世界有災難，也會留一些給後人，這是傳統文化載體不會失掉。
　　現在我們著急的是培養人，我需要能讀《四庫全書》的人，我幫助他。我們跟英國合作辦漢學院，主要就是培養能夠延續中國傳統文化的人才。他們有能力讀，有能力翻成白話文，再從白話文翻成外國文字，希望全世界的人都能夠讀到這部書。這部書是唐太宗治國平天下的寶典，希望世界上每個國家領導人都學唐太宗，大家手聯手把這個地球拯救起來，讓地球上所有的人都能夠真正離苦得樂。這是我的想法。
　　我的希望，最低的標準能做到三樁事情：第一個，讀書不要花錢。我是因為家庭窮困繳不起學費而失學的，這個對我一生的打擊非常嚴重。所以我希望從小學一年級上學，一直到拿到博士學位，國家拿錢。第二個治病，生病很苦，醫院是屬於國家的，醫生屬於國家的，生病進醫院，病治好了出來，不花一分錢，國家來供養。第三個養老，要叫老人晚年快快樂樂。這三樣做到，錢從哪裡來？不打仗就有錢，把軍費省下來，我們來做這三樁事情，這是我的理想。我今年到聯合國做報告，我要統統跟大家說明。
　　所以中國文化好，真的太好了，愈學愈歡喜。不是我說好，歐洲這些漢學家都說好，接觸到的也說好，無論是大人、是小朋友，真好，不是我一個人說的。希望這個文化能夠傳承久遠，千年萬世。
　　所以離過，世間無益之論我們統統要捨棄。我五十多年不看報紙，不看雜誌，書店裡頭賣的書，我看那個書的題，書的名題還不錯，我第一看最後一頁版權頁，「版權所有，翻印必究」，我就不看了。為什麼？心量很小，太自私了，心量小、自私自利的人寫不出好東西，所以不要浪費時間。中國古人寫的書，從前老的書，線裝書，「歡迎翻印，功德無量」，是寫這八個字，哪有翻印必究的？你翻印必究，誰讀你的東西？所以這個要知道。
　　所以我們要「專樂」，這個樂是愛好，專門愛好說出世大乘究竟了義大教。那這個出世大乘究竟了義就是這一部《無量壽經》，它統統具足了。《金剛經》好，我們漢學院，儒釋道，佛，我選了兩本，《金剛經》跟《無量壽經》，開這兩門功課。這裡面所說的四句，《無量壽經》具足，《金剛經》不具足。《金剛經》是出世、是大乘、是究竟，它不是了義，為什麼？對了機的人是了義，對我們大眾不了義。它要斷煩惱才能證菩提，我們不斷煩惱能往生，往生到極樂世界就等於證菩提，所以我們比它還了義。這個道理不能不懂。有那種大乘根性的人，菩薩根性的人，這四句他都有；菩薩根性之外的人，它就不是了義，不是究竟了義。這一句佛號是究竟了義，這一句南無阿彌陀佛，或者念四個字阿彌陀佛。相信，不懷疑，有極樂世界，有阿彌陀佛，有阿彌陀佛四十八願普度眾生，四十八願願願都是真的，都不是假的，沒有一個漏脫的。
　　海賢給我們做榜樣，你看不認識字，沒念過書，就是一句佛號，老師教他的。老師是什麼人？老師要不是大徹大悟、明心見性，老師不會說這個話，老師，了不起的人！看到這個人具足條件傳承大法，給他剃頭，二十歲，剃了頭，就告訴他一句，「南無阿彌陀佛」，就這六個字，告訴他「一直念下去」。又說：「明白了，不能亂說，不能說。」他一生記在心裡，什麼明白了？他自己開悟了，開悟了什麼都能說，他世出世間法全懂了，記住老師的話說，不能說。為什麼？你說，嫉妒障礙的人會害你，所以一生不說。偶爾露一下，有緣的人看到，沒有緣的人看不出來。這在《永思集》裡頭，還有老和尚的光碟裡面，都能看到，你細心去觀察，你會看到。老和尚有神通，老和尚有未卜先知，老和尚不是凡人。
　　他本來就是個凡人，一句佛號成就的。成就，功夫成片，我們估計，功夫成片大概不出五年，也就是說二十五歲，他得到這個功夫；再往上提升，事一心不亂，等於阿羅漢，大概三十歲左右；理一心不亂，成佛了，跟惠能大師一樣，大徹大悟、明心見性，他四十歲左右。不容易！也不難，只要真幹。他怎麼成功的？一心專注，他心裡頭沒有第二個念頭，這個我們要懂得，最好好好學，心裡頭只有一句佛號，除了佛號之外什麼都沒有，才能辦到。我們念這一句佛號，裡頭夾雜的東西很多，妄想、雜念，不清淨，所以功夫不得力。他什麼都沒有，真的用清淨心、用平等心，無分別。清淨平等心念這句佛號，念了管用，真見效，不是不管用，真管用。他來教我們這套，讓我們安心、放心。他有成就，我們也有成就，我們的成就不會輸給他，往生西方極樂世界決定可靠。
　　我們將在這個世間所做的一些功德，統統迴向往生極樂世界，不求自己求安樂，不求升官發財，專求世界和平，眾生離苦得樂。這就了不起，這跟阿彌陀佛、跟釋迦如來同樣的大願。我為什麼？我就為這個，為一切苦難眾生，看到他們太可憐了，太苦了，我們幹這些事情，不幹別的事情。要不要道場？不要。為什麼不要？釋迦牟尼佛沒有道場。他要要道場很容易，當年在家皈依的徒弟就有十六個國王，哪一個國王都能供養得起。為什麼不要？今天我們恍然大悟，為什麼不要？有了道場就要操心，要管人、管事、管錢，管到最後管到無間地獄去了。不能管！我們最後這幾年，管錢，叫誰管？叫銀行管，人家供養我的統統存在銀行。我用用支票，為什麼？每筆錢怎麼用的我有記錄，都能查得到，不能亂用，不為自己。
　　我們共同把這樁大事業做好，我們的老家在極樂世界，我們的親人，我們的老師阿彌陀佛在極樂世界，我們起心動念他都知道，這經文前面都讀過。不但阿彌陀佛知道，每一個往生到極樂世界的人，對我們起心動念都知道，你能騙誰？一個人都騙不了。所以自己起心動念要小心謹慎，言語造作更重要。初學佛的人要常常斷見思煩惱，思惑就是貪瞋痴慢疑，斷掉就證阿羅漢。於這個世間一切法，為什麼不貪？為什麼不痴？為什麼不瞋恚？假的，不是真的。你把它當真，才起貪瞋痴慢疑，你知道這是假的，根本就得不到，貪瞋痴慢疑就息了。
　　處事待人接物學孔子，我們的好老師，老師有五德，學生讚歎老師的，可見是真的，不是假的，他真做到了，溫良恭儉讓。我們做人，心態要柔和、要善良、要恭敬，見人要有禮貌，要節儉，最後教你忍讓，不跟人競爭，他爭我讓，他要我捨。記住，愈捨愈多，愈多愈捨，要不捨，麻煩就來了，就造業了；捨，積累功德，不造業，好事情，不是壞事情。
　　所以專樂出世，不搞六道輪迴，就是出世；不搞十法界了，大乘，菩薩；究竟了義是成佛，都是到極樂世界去完成。我們對於往生極樂世界很有把握，為什麼？天天讀這個經，天天在對照，與這個經所說的相應的，都是極樂世界的人，與它相違背的那是六道眾生。凡是相違背的我們全放下，凡是教我們做的我們依教奉行，這種人就決定得生淨土。
　　「究竟了義第一義諦之言，方名正論」。什麼叫正論？正論的標準在此地，究竟了義第一義諦。那要用這句話來說，就是佛教裡頭的大乘經，小乘不在裡頭。大乘，在中國佛教，八大宗都是大乘，包括律宗。大乘持戒是不起心不動念，叫究竟了義。所有大乘戒，一念之間就圓滿了，為什麼？他沒有起心動念，起心動念就錯了，不起心動念就對了。你看你多快樂，你多自在！起心動念是你有煩惱，你有負擔，你有憂慮；不起心不動念，假的，這個身體不可得，念頭不可得。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，這多少個細念？三十二億乘十萬，三十二億百千念，乘出來是三百二十兆，一彈指。一秒鐘可以彈多少次？年輕人，體力好，可以彈七次，乘七，三百二十兆乘七，二千二百四十兆一秒鐘。一秒鐘已經過去二千二百四十兆次，哪一次是你？
　　所以《般若經》上說「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，常常念著這四句，《般若經》教給我們的，就放下了。放下所有的念頭，只抓著一個阿彌陀佛的念頭，除阿彌陀佛這一個念頭之外，統統放下，全是假的，全是畢竟空、不可得，只抓住這個阿彌陀佛。阿彌陀佛，真的在西方有極樂世界，那是他的大願所成。極樂世界從哪來的？彌陀淨土從哪來的？願力生的。願力怎麼生的？《無量壽經》講得很清楚，五劫的修行圓滿大願，以這個大願幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂，真的，不是假的。我們遇到了多麼幸運！多麼難得！決定不能放鬆，決定不能夠耽誤這一次，這就對了，人生頭等大事。
　　今天時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。

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365。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六五集）【日期】2016/8/17【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0365

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百五十八頁，倒數第四行看起：
　　「二利圓滿」，二利就是自利利他。這一段分四個小段，第一個小段「寂盡二餘」，經文有四句。請看經文：

【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

　　我們看念老的註解。這一段在念老《大經解》裡面是第三小科，「明極樂菩薩德行圓滿」。第一個要『知一切法，悉皆空寂』，這八個字叫看破。我們為什麼放不下？沒看破，不知道一切法悉皆空寂。如果知道一切法悉皆空寂，你就很歡喜放下了。一切法，世間法、佛法都包括在其中。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下。為什麼？佛法是緣生的，因為眾生迷，佛陀慈悲，幫助他破迷開悟，用這種種方法來誘導他，這就是八萬四千法門、無量法門。你能放下了，這個法也要放下，不能執著，執著就錯了。我們今天修淨土，這是個特別法門，這個法門主張要抓住這一句佛號，信、願、持名，不許有雜念，不許有分別、有執著，這叫真念佛人。如果念佛裡面還有執著、還有雜念、還有分別，這個功夫不純。能不能往生？很難講，多半不能往生。因為往生是著重最後的一念，最後一念是真信、真願、真念這一句阿彌陀佛，沒有妄想雜念、分別執著，決定得生；如果最後一念還夾雜著妄念在裡頭，就不能往生，這個我們不能不知道，關係太大了。所以經上這四句話要牢牢的記住，經不會背沒有關係，這句話能記住就好，就是「知一切法悉皆空寂」。
　　不但世間法是假的，佛法也不是真的，兩種假的都放下，真的就現前。真是什麼？真如本性，真如本性就現前。這一現前就叫成佛，比菩薩高。菩薩將世出世間一切法放下了，但是他還有妄想沒放下。妄想，無始無明煩惱，這個非常微細，微細到什麼程度？就像彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘裡面有二千二百四十兆念頭的生滅，太微細了。一個念頭存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，我們確實沒這個概念，對於這個事情完全是陌生。但是這樁事情在我們面前，從來沒有間斷過。我們要記住，我們今天看電視屏幕、電腦的屏幕，一秒鐘它的畫面有多少個生滅？這個是普通常識，很多人都知道，一百次；也就是百分之一秒，這個畫面在屏幕上波動的現象是一秒鐘一百次。現實的這些環境，包括我們的身體，包括我們地球，乃至於太空，一秒鐘多少次？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千二百四十，單位是兆，什麼是兆？萬億是兆。太微細了，我們完全不知道，就在眼前，眼見色、耳聞聲，乃至於起心動念，都是二千二百四十兆分之一秒完成的幻相。
　　《金剛經》末後四句偈說得好，告訴我們事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。電，我們今天看這個屏幕是電，電是百分之一秒，無法想像，所以它不是真的。世法、佛法都是悉皆空寂，大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂？法身菩薩，圓教初住以上，《華嚴經》上所說的；別教要初地以上，他才能入這個境界，他不再迷了。別教的三賢菩薩，沒見性，不能生實報莊嚴土。實報土裡面有四十一個階級，這四十一個階級就是都是圓教，十住、十行、十迴向、十地，他們見性了。所謂見性，就是見到這個事實真相，他看見了。今天科學家看見了，科學家是從儀器上看出來，是藉外面的助力知道事實真相，但是不能回歸自性，什麼原因？妄想、分別、執著放不下，不能見性，不能成為菩薩，甚至於連阿羅漢的資格他都取不到，阿羅漢不執著了，他還執著，科學家執著。
　　他們的報告對我們學佛的同修來說有很大的幫助。佛經上講的這些都是關於科學方面的事情，科學家沒有證實，我們對佛講的產生懷疑。現代科學家已經把物質現象搞清楚了，物質從哪來的？從念頭生的。這佛在經上講得很多，相由心生，心就是念頭，妄心，「一切法從心想生」，這都是大乘經上常說的。所以我們有理由相信，再過二、三十年，佛教不是宗教了，科學家承認佛教是高等科學。他們用了四百多年的時間，一代一代接著去深入研究，一直到現在才發現微中子，所謂微中子就是物質現象裡面最小的單位。八十年前科學家發現原子，認為原子是最小的單位。隨著這些年科學技術的進步，觀測的器材不斷在改進，發現原子還是由更小的東西組成，這就是原子核、電子、中子，並不很單純，也很複雜。一直到現在，算是把物質釐清了，得的結論跟佛講的一樣，悉皆空寂，告訴我們這個宇宙之間確確實實沒有物質這個東西的存在，物質現象是什麼？是念頭在高頻率之下產生的幻相。它念念不住，你說物質存在它的壽命多長？那就是剛才說的，二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘它生滅二千二百四十兆次。幻相，不是真的，沒有一樣是真的，整個六道輪迴是假的，整個十法界也不是真的。所以六道、十法界都應當放下。
　　什麼是真的？常寂光是真的，淨土宗最高的層次，常寂光淨土，那是真的。證到常寂光淨土，也就是我們平常講的回歸自性，我們從自性裡頭流出來，最後還回歸自性，回歸自性就是圓滿的成佛。四十一位法身大士，前面說過的再加上一個等覺，四十一個位次，他們住實報土，證得的報身，住在報土。這個境界裡頭沒有生滅的現象，十法界有生滅現象，六道有生滅現象，實報土裡頭沒有生滅現象。釋迦牟尼佛的實報土，華藏世界，《華嚴經》上說的，是釋迦佛的報土。在娑婆世界修行證果，真正得到大徹大悟明心見性，他不求往生極樂世界，他就是住在華藏世界，在華藏世界修行。華藏世界報身佛叫盧舍那。毘盧遮那是法身佛，沒有形相，就是常寂光，無處不在，無時不在。盧舍那佛他的助手，幫助他的人，是文殊、普賢兩位菩薩。我們要知道，文殊、普賢，在華嚴會上我們看到，最後十大願王導歸極樂，到極樂世界去參學、去訪問，聽阿彌陀佛教誨，佛在《華嚴經》上說的。
　　往生到華藏世界真不容易，太難了！一定要明心見性才具足這個條件，取得這個資格。有幾個人能做到？我看禪宗的《五燈會元》，過去這些大德，宗門的大德，確實有定功，有開悟的，這裡面記載一千七百個人，這些人全是在華藏世界。他們如果要迴向求生淨土，很容易，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，只看他發心，他想去真的就到了，沒有障礙。宗門大開圓解，我相信不會少過一千七百人。這樣看起來，佛教傳到中國之後，在中國這塊大地，依照佛法修行證果成就的人應該是三千人左右。這一代呢？我相信有，我沒見過，不敢說沒有。為什麼？這些真正修行人藏在深山裡面人跡不到的地方，他在那裡修行。有真修行的人好，地球上可以減少災難，他居住在地球上，地球就可以把災難減輕。要沒有這些人，地球今天的災難很重，比我們現在所看到、聽到的還要嚴重。
　　我們相信地球上，凡聖同居土，有菩薩、有阿羅漢、有辟支佛在地球上修行。中國四大名山不是假的，黃念祖老居士在《報恩談》裡面告訴我們，現代還有人在五台見過文殊菩薩。抗戰期間我們在貴州，我們校長的夫人見過地藏菩薩化身。那個時候她不學佛，她不知道。看到是個出家人，問他幹什麼？來化緣的，不多，五斤香油。我們師母沒給他，那個時候不學佛不知道。晚年學佛，把這個事情講給李老師聽，李老師告訴她，那是九華山地藏菩薩化身。跟她談話談了半個小時。說明四大名山四大菩薩真在，你有緣就能遇到。香港的聖一法師，在大陸開放之前，曾經有一次到普陀山去拜觀音菩薩，在潮音洞拜了一個多小時，菩薩現身，現的是戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子一樣，戴毘盧帽，出家人，菩薩現的菩薩相，金色身。他們三個人一同去參學的，三個人都見到，但是不一樣，以聖一法師見到最殊勝；另外一位法師，也是香港法師，見到是白衣大士；第三位是中國大陸一位法師，也見到了，是一個出家人。你看同時同處，各人見的不一樣，離開的時候大家來交流一下，每個人說出來不一樣。菩薩現身應機有差別，三個人的根性不相同，所見到的觀音菩薩相不一樣，但是都是真的，都不是假的。所以這個世界有。鬼神就更不必說了。你細心去觀察，現世報，果報，因果報應，就在人間，常常聽到，還有人親眼看到。善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到。我們留意這些事情，你就有緣常常遇到。遇到有好處，增長自己的信心，讓自己起心動念、言語造作不敢犯過失，犯過失真有惡報現前。
　　真正明白了，這個理深，這是菩薩的境界，「知一切法悉皆空寂」，對於傷害我們的人你就會原諒他，不再計較。為什麼？如果計較，不原諒他，這個果報是生生世世沒完沒了，那個太苦了！所以吃一點虧，受一點傷害，不要緊，縱然把命丟掉了也不去怪他，我們的帳一筆消了，以後再不搞這些冤冤相報的事情。這是智慧，這是聰明人，這是有福報的人。我們在這個世間受一點小的傷害，不至於要命的傷害，更應當原諒，不要放在心上就好。為什麼？一切法空寂，沒有一樣是真的，物質現象是假的，念頭也不是真的。
　　這兩句話黃念老有註解，他引用《維摩經弟子品》，「《維摩經弟子品》曰：諸法究竟無所有，是空義。又《大乘義章二》曰：空者，就理彰名，理寂名空。」這句話的意思，像這樣的句子，類似的，諸法究竟無所有，不只《維摩經》，《般若經》上講得更多，《金剛經》是大家喜歡讀的，《金剛經》、《心經》可以說通篇都講這個字，都講這個理、講這個事。佛常說，幫助我們記憶，常常回光返照，對於這個世間不再貪求了，真能放下。真能放下，你就沒有障礙，很容易契入佛菩薩境界。凡是不能契入，沒放下，關鍵就在此地。諸法的範圍大，不僅僅是物質現象，還有精神現象，還有自然現象，所有這些現象究竟無所有，無所有上加上究竟，是真的不是假的，這是佛法講空的意思。
　　為什麼是空？你得不到，你沒有辦法掌控，你沒有辦法擁有。我們從最根本的一個講，身體，晚上睡著了，人把你身體抬走你都不知道，你在作夢。身體不是我，能夠把這個看破，好，你入門了。小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，五種見惑斷掉了。第一個就是身見，我們還執著這個身是我，換句話說，你在佛教是幼稚園，一年級沒有上過，無我才入一年級，正式的學生，我們是門外的，還有我，身見放不下。有我就會有邊見，邊是什麼？對立，這身是我，那是你，那是他，對立了。沒有邊見、沒有對立，是一體，好，真的是一體。邊見不是正常的觀察，不是佛菩薩的觀照。佛菩薩觀照是沒有這個身相，整個宇宙是一體，就像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法是宇宙。整個宇宙從哪來的？是自性所生所現，現的幻相，有緣就現相，沒有緣不現了。現相的時候不能說它有，不現相的時候不能說它無，四句百非都要放下，四句是有、無、亦有亦無、非有非無，都叫戲論、都叫空話，沒有實質的意義，這個一定要知道。所以究竟無所有，一切法究竟無所有，你怎麼可以要擁有它？釋迦牟尼佛一生，當年在世為什麼不建道場？要建道場就有了，不建道場是空義，連道場也放下了。真正道場在哪裡？他講經說法的地方就是道場，今天在樹下講經，這樹下是道場；明天在河邊講經，河邊是道場，在哪裡說法哪裡是道場，沒有固定的，與妙有真空相應，這是我們要學的。
　　我們今天在英國，跟英國的大學合辦漢學院，漢學院裡頭有儒釋道，有儒學系、道學系、佛學系。如何能夠與諸法究竟無所有相應？學校請我做教授，終身教授，我講什麼？我講《無量壽經》。經營這個學校，管理這個學校，交給院長，那是他的事情，我們不聞不問。我們只有一個要求，那就是我們辦學的目標，希望培養三十到五十個學生，有能力讀《群書治要》，有能力讀《四庫全書》，我的目的就達到了。我只要這個目標，怎麼樣教法你們去研究。辦這個學院的費用我來負擔，十方供養，現在我就少印經，撥一部分錢給他們做經費。這就是諸法究竟無所有，要放下，得大自在。我們在學校做個好榜樣，好榜樣是什麼？快樂、歡喜、健康長壽。這個形象就是佛法教學的工具，他不能不受影響。我們要真幹，一切從自己做起，自己沒有做到的不能要求別人。
　　實際上我對學校的要求，我只希望我們學校的同學，漢學院的同學，包括老師，我勸導他們，內，學佛，放下貪瞋痴慢疑，這是五毒，貪瞋痴慢疑是思惑；身見、邊見、見取、戒取、邪見，那是很粗的相，見思煩惱那是見煩惱，是表演在外面的。內裡面是思惑，貪瞋痴慢疑。內，要把這五樣東西放下；外，要效法孔老夫子。那個地方是個學校，不是寺廟，我們要求內學佛，放下貪瞋痴慢疑；外學孔夫子，溫良恭儉讓。你表現在外面叫人一看，這人溫和，和藹可親，別人喜歡跟你接近。善良，善良說什麼？十善業道，身，遠離殺盜淫；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，貪瞋痴，前面有了，放下貪瞋痴慢疑。這是我們要求老師同學一起要做，我們要感化這個地區，讓這個地區的人也都能做到像孔子一樣的具足五德。五德，學生對老師的讚歎，溫良恭儉讓，要做出來。別人爭，我們讓；我們唯有節儉，節省下來，我們才能幫助別人；恭敬不能缺少，決定沒有傲慢的習氣。善人，這個是利他的圓滿，自利是快樂，孔顏之樂，佛菩薩之樂，像彌勒菩薩一樣滿面笑容，無論對人、對事，歡歡喜喜，要把它表演出來。懂得空義，空不是一無所有，空是心裡頭，表演在外面是溫良恭儉讓、五戒十善，表演在外頭，心裡面沒有執著、沒有分別、沒有染污，清淨、平等、覺。要不落實到生活上，你白學了，你那個學的是假的不是真的。不是真的，早晚會出問題，問題出來那就是報應，果報現前，假菩薩、假佛，那個罪很重。
　　《大乘義章》裡頭講的，為我們解釋的，什麼叫空？就理彰名，是個理，是個道理，理，理上來看是空的，事上來看是有，理上看是空。最明顯的，我們睜開眼睛，豎起耳朵，六根對六塵，有，我看到了。今天我們睜開眼睛看到的是整個地球，交通便捷了，資訊發達了，坐在電視機面前收看整個世界，這做到了，六十年前做不到，現在做到了。過去旅行，從台灣到英國，歐亞大陸的東西兩邊距離兩萬里，坐船要一、二個月才能到，現在十個小時到了。所以對於事理自自然然就明白，事是假的，理是空的，真理真空，假事假相，真空真理不可得，假相假事也不可得，它是生滅法。所以無論是事是理，統統要放下，這叫空。
　　「又《會疏》曰：般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅」。這括弧裡頭說，「空寂」，《魏譯》的經文作「寂滅」，用的文字不一樣，意思相同。這幾句話非常重要，幫助我們放下，幫助我們超越輪迴，幫助我們超越十法界，幫助我們這一生順利往生極樂世界，究竟圓滿成佛，很重要，這叫妙慧，智慧。智慧怎麼妙？他不執著，不自以為有智慧，向別人炫耀，那都叫造業。業有善惡，善業，三善道；惡業，三惡道，三善、三惡都出不了六道輪迴，這個不能不知道。出不了六道輪迴，我們就不願意到天道去，天道雖好，不出輪迴。至少我們要超越輪迴，往生十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，這是正確的。當然，福報大的，有真實智慧的，他選擇淨土宗，選擇信願持名往生極樂世界。往生到極樂世界等於成佛，這個經上講得詳細，這正確的，這是真實的智慧，無量的大福報，才會選擇這個法門。
　　下面又舉《萬善同歸集》，裡面也講到這個，「教所明空」，教是教下，禪宗以外的都叫教。大小乘在中國十個宗派，除了禪宗叫宗門，其餘的九個宗派包括小乘都叫教下。教下所講的這空的意思是什麼？是不可得，你得不到，所以叫它做空。說到這空的意思，你心就定下來，不起念頭了，起心動念不可得，你能得到什麼？我們這個身體，前面說過，一秒鐘換多少次？一秒鐘換了二千二百四十兆次。哪一次的生滅是你，你能掌握到嗎？掌握不到，念念掌握不到。像我們的時鐘，秒針一秒一秒過去，它不停。一秒鐘多少次？我們這個畫面，在屏幕上顯示多少次？彌勒菩薩告訴我們，二千二百四十兆次，單位是兆。所以不可得，身體不可得，我們居住的環境不可得，沒有一樣你可得，佛法也不可得。
　　所以佛法能不能執著？不能。不能執著裡面，阿彌陀佛慈悲，教我們執著一個名號，阿彌陀佛的名號，就這一句名號就行了。海賢老和尚給我們做了好榜樣，這個人我感覺當中菩薩再來，他不是凡人；他的師父傳戒和尚，也是菩薩再來，不是菩薩他怎麼認識這個人。這人是法器，一生能成佛，這哪裡是普通人？一眼就看中了，這個二十歲的年輕人來找老和尚，求老和尚收他做弟子，他要出家，老和尚很歡喜就收了，給他剃頭，剃了頭之後傳法。傳什麼法？就是一句南無阿彌陀佛，六個字。告訴他一直念下去。這個人的稟性老實、聽話、真幹，具足這三個條件決定成就；凡是不能成就的，都是不老實、不聽話、不肯真幹，那個老師就不真教他了。所以他具足這個條件，師父傳他這句佛號，教他一直念下去。又告訴他，明白了不能亂說，不能說。當時他不懂，他只是聽到、記住，什麼叫明白他不曉得。等到他念佛念到理一心不亂，大徹大悟，明心見性，他什麼都知道，世出世間法全通了。通了怎麼樣？老師告訴他，不能亂說，就是不能隨便說，不能說，還得裝糊塗。他什麼時候開悟的？我看老和尚的《永思集》，我看了幾遍光碟，我的推測，老和尚二十歲開始念佛，就這一句佛號不間斷，要求的是一句佛號當中，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這叫真念佛。
　　這樣念佛過去有例子，我們在淨土聖賢錄裡面看到，在《往生傳》裡面看到，一般都是三年，三年念到功夫成片。什麼叫成片？就是這句佛號念熟了，自自然然的佛號一句一句接下去，當中沒有雜念、沒有妄想，沒有分別、執著，這叫成片。這是功夫得力的第一步，就有資格往生。很多人念到這個程度他就求往生。他只要一求，阿彌陀佛就現身。極樂世界在哪裡？我告訴諸位，極樂世界很大很大，沒有邊界。我們這個世界在極樂世界裡頭。所以真正功夫成片的人，想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身；想極樂世界，把極樂世界現出來給你看。你有這個功夫才行，三年就成就。這個時候你念佛真念了，為什麼？完全證實了，它是真的不是假的。要問你說，極樂世界什麼樣子？跟《無量壽經》上講的一樣。這是早年慧遠大師說的。慧遠大師往生，告訴大家，他在過去曾經三次見到阿彌陀佛、見到極樂世界，這一次是第四次，佛來接引他往生。過去三次見佛、見極樂世界，從來沒有跟人說過，不說，到走的時候境界又現前，告訴大家，他要走了，而且還看到蓮社先往生的同學跟著阿彌陀佛一起來迎接他。
　　功夫成片，我相信他在三年、五年之內，肯定得到；得到之後再提升，提升到事一心不亂，頂多十年，也就是三十歲左右，他得到事一心，事一心生方便有餘土；再提升，提升到理一心，就是大徹大悟，明心見性，頂多十年，四十歲。老和尚往生的時候一百一十二歲，他四十歲就開悟了，大徹大悟，明心見性。他自己說，他很多次要求阿彌陀佛帶他往生，阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好，多住幾年，給佛弟子做個榜樣，給念佛求生人做個好榜樣。壽命這麼長不是他自己的，是阿彌陀佛給他的，給他的任務、給他的使命，叫他做榜樣，佛家叫表法，壽命延長了。延長到多久佛沒說，大概佛跟他說了，將來你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書阿彌陀佛就來接你往生。所以他天天等。有人來看他，他仔細觀察帶了什麼東西，有沒有帶書？你想想看有沒有人帶書？不可能。為什麼？老和尚不認識字，沒有念過書，一生雖然出家了，沒有念過一部經，也沒有跟人家在一起做一堂早晚課，大悲、十小咒他都不會，他就是一句阿彌陀佛，跟大眾在一起做早課，人家念經、念咒，他在那裡合掌念阿彌陀佛。所以都知道他不認識字，所以誰會帶書給他？帶書不等於罵他嗎？所以說不可能有人帶書給他。
　　二Ｏ一三年一月，有一個居士真的帶這一本書上山。他看到籃子裡頭，裝的東西吃的，還有一本書，就問他，這書叫什麼？什麼書？別人就告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個名字好歡喜，好像真的看到寶貝一樣，趕快回到寮房穿袍搭衣，就這張照片，要求大家替他照相。這寺廟人都很驚訝，老和尚從來沒有主動叫人替他照一張照片，這是他一生頭一次。這張照片照完之後，第三天他就走了。走得很自在、很瀟灑，沒人知道，晚上半夜走的，別人都睡覺了，他自己念佛求往生。到第二天早晨，人家請他吃早飯，房門一打開，走了，多自在、多瀟灑！所以我感覺到，他應當是八十歲以後都是佛菩薩給他延長的，他自己的年齡也不過就是七、八十歲。他的媽媽八十六歲走的，他有個師弟八十二歲走的，他應該也是這樣的年齡。活到一百一十二歲，為了表法，為了教化眾生，利益眾生，他才這樣做。我們要能曉得，要能看得出來，不可思議。
　　我們生活在這個時代，這個社會，地球上，無論在哪個地方，沒有安全感，多麼可怕！包括我們的生活，水不乾淨，土壤裡面被化肥、農藥、轉基因嚴重的染污，生出來這些稻米、糧食、蔬菜都不安全。你又不能不吃，怎麼辦？我們唯一只有一條路可以走，念佛求生淨土。天天念佛，天天求往生。極樂世界好，我們這裡有些弊病，極樂世界全沒有。我們要移民，要移民到極樂世界。移民到極樂世界比到外國容易，外國簽證很不好拿，極樂世界的條件就四個字，信，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛；第二個，願，我願意往生極樂世界；第三個，老實念佛，就行了。就像海賢和尚一樣，這句佛號一句接一句、一句接一句，睡著就停住，醒過來接著再念，就成功了。遇到災難不怕，遇到災難什麼？正好往生，佛來接引你，這是我們生活在現代社會裡，過去老師教給我們，唯一的一條生路，要把握住。
　　經上講的這個空寂，這個空的意思不是斷滅，不能做這個解釋，做這個解釋就錯誤，是不可得，空是不可得的意思，你決定得不到。名聞利養，假的，沒有一樣你能夠帶得走，你得不到，要看破。甚至於大乘佛法都是假的，都不可以執著。淨宗只教我們執著阿彌陀佛，只教我們執著《無量壽經》，我們能執著《無量壽經》、阿彌陀佛就決定得生淨土。所以這個空的意思是不可得，是「無實性」，它沒有真實的性，無實性，「不是斷滅之無」。我們一般人認為斷滅，這個叫無，佛法裡頭不是斷滅的意思，是不可得的意思。
　　「綜上引證，簡要言之」，念老給我們做個結論，「極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得」，是這個意思，「平等空寂」。所以叫萬法皆空。空寂的意思是畢竟無所有、畢竟不可得。這是真實話，絕不是妄語，絕不是騙人。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，他萬緣放下，只維持日中一食，去托缽，晚上樹下一宿，表演出來，畢竟無所有，畢竟無所得。所以，他把能得的這個念頭放下，說到做到了。「但應諦知一切皆空，不是斷滅。此空寂是實際理體，不是斷空，是第一義空，乃不斷之無。如是契入寂滅平等，故云知一切法悉皆空寂」。
　　下面接著，『生身煩惱，二餘俱盡』。「生身，可指分段生死之身，與變易生死之身」。此處則指菩薩變易生死之身，因為他有二餘俱盡。這個二餘裡頭，「又生身者乃二餘之一。二餘者，生身之苦報與煩惱之殘餘。生身是苦果，煩惱是惑因。此二俱盡，謂之二餘俱盡」。這裡說得很好，說得很明白，我們一定要搞清楚。此二俱盡，人死了，身體死了，這個俱盡大家都知道，容易懂。還有，我們一般講你那個靈魂沒死，它在，它又去投胎去了，這個事情可麻煩了。所以那個餘沒有盡，必須把這個餘也要盡掉，你才真正脫離六道輪迴，你要不然出不了六道輪迴。所以把身、心，就是煩惱習氣，這個也要斷盡。這兩種餘，這個餘是指煩惱、習氣，我們在夢中它起作用，你就很容易能覺察它。為什麼會作夢？夢就是煩惱、習氣，煩惱有善惡不同、有苦樂不同，在夢中，你在迷惑的時候，控制不住，它起作用，夢境是這麼來的。睡覺睡得很好，沒有作夢，這個好。凡是睡覺夢多，你有沒有在休息？沒休息，身體在那裡休息，你的神識沒休息。必須神識也休息，那真休息，這個睡眠是正常的。夢太多，這個睡眠不正常。所以不斷，它有東西，有個東西不斷的，不是斷滅的無，斷滅的無容易懂。
　　這個地方是講實際理體，我們佛法裡頭講真我。身體是個假我，除了假我之外還有個真我。真我有迷有悟，覺悟了就是阿羅漢、辟支佛、菩薩，迷了就是六道凡夫，這個要認識清楚。換句話說，你要不認真念佛，死，死不了。不要以為說死了就了了，這是天大的誑語，絕對的錯誤。死了，你神識做不了主，跟著業力去了。如果一生心善行善，到三善道去了，三善道是天道、人道、修羅道，習氣牽著你去了，三惡道是地獄、餓鬼、畜生。三善道雖然好，不長久，福享盡了，阿賴耶裡面還有很多罪業，嚴重的煩惱習氣，牽著你到三惡道。三惡道的時間長，三善道的時間短，出不了六道輪迴不算成就。所以千萬不要把修行的成就看作是善法，那你就錯了，你不是在學佛。佛是要出離三界，要了生死，要出輪迴，這是佛法。誤會了，把天道當作究竟，大錯特錯！學佛同學不能不知道。這個經文四句，最重要是兩句，「知一切法，悉皆空寂」。你是不是真的知道？真知道、假知道從哪裡看？從放下看。你放下多少你知道多少，你沒有放下你完全不知道。從哪裡放起？從身。真正放下的人，不計較身心煩惱，不把這個東西放在心上，這真放下。其他就容易了，貪瞋痴慢疑，不難；煩惱習氣沒放下，很難。別人欺負你、傷害你、侮辱你，你能不生氣嗎？你能放得下瞋恨嗎？怨恨惱怒煩統統放下，身心健康，身心自在。儒佛所講的幸福快樂，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅、快樂。
　　這個「二餘」，一個是生身的苦報現前，第二個是煩惱習氣。習氣不是這一生養成的，過去生生世世所養成的。在現前這個社會，由於科學技術的發達，人們相信科學，西方人不相信宗教，宣布上帝已經死亡；東方人不再相信倫理、道德、因果、聖賢教誨，認為這是過去帝王時代的控制人民一種手段，不是真理，不要了，造成今天整個地球的混亂。想求治之心的國家領導人，我見過，都非常關心，這個世界怎麼樣才能恢復到過去那樣的安定和諧？遇到我跟我談這些問題。我總結就是一句話，教育出了問題。西方人過去太平盛世靠宗教，相信神，對於作惡總有一些收斂，怕將來墮地獄，他們不講六道，他講天堂地獄，有起一點作用。中國人講理，不講神話，講道理，五倫五常是道，從道裡面生出德，德是隨順於道，五倫是道。道是天然的、自然的，不是哪個創造發明的，它本來就是這樣的。父子有親，本來就是這樣，沒人教他的，沒有人規定他的，夫婦有別，長幼有序，君臣有義，朋友有信。
　　人在這個世間，跟我們的關係不外乎五種，五種全部包括盡了，這是道。道必須要遵守的，隨順的，那就叫德。這個最親的德，跟道連在一起的，父子有親，親愛。夫婦有別，不同的任務，過去古代男子負責養家，家庭經濟生活他負責；婦女在家裡面她最大的任務是教孩子，小孩將來有沒有成就全靠她，她是孩子的母親，也是孩子第一任的老師，從懷孕開始，胎教。小孩出生到三歲，這一千天當中，媽媽兩個眼睛要盯住，要看著小孩，凡是不如法的事情，違背倫常道德的事情，決定不能讓小孩看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，他看到、聽到、接觸到的都是倫理、道德、因果、聖人教誨。所以，他三歲就有小聖人的模樣，他有能力辨別是非，有能力辨別善惡，善的、好的他親近，不善的他排斥、他拒絕，他不學那東西。六、七歲交給老師，老師代替父母，老師要做出榜樣給學生看，他要不做出來學生不相信。所以在家裡父母做榜樣，在學校裡老師做榜樣，這樣教出來的，好教。十五、六歲就很有道德、很有學問，該讀的四書五經，十五歲之前全完成了。我們今天講的最大的叢書，中國國寶《四庫全書》，他有能力讀誦，字他都認識，他沒有生字，他能讀、他能講，這是中國傳統文化。
　　學校，孩子讀書，家庭事情，國家沒管理，國家只有考試，你讀書可以參加考試，考取了叫功名，一旦考取了，國家養活你。我們看《了凡四訓》就看到，參加縣考考取了，秀才，國家就給你供養，每一年有好像是九十一石米，九十一石。那個吃不完的，你可以賣了賣錢，可以過一個平平安安的日子，能生活，不需要操別的心，好好再讀書，參加省考，參加殿試，殿試是皇上做主考官。那個考及格了叫進士，這都是學位的名稱，省考是舉人，縣考是秀才。省考及格的，大概願意從事於公務的，他就任命你做地方官員，像現在的縣市長，再低一層的就是幕僚，科長、局長這一類的。這就從政了，所謂是「萬般皆下品，唯有讀書高」，整個社會上上下下對讀書人都非常尊重。士農工商，在群眾團體裡他地位最高，把商擺在最後，商是最有錢的，用意很深，都是教育。現在顛倒了，商擺在第一，學擺在最後，現在教書的老師，社會沒有地位，人家瞧不起；經商做企業的大老闆，沒有人不尊重，這風氣顛倒了。顛倒了社會就亂了，原因在此地，我們要搞清楚、搞明白。
　　我在年輕時候，我的老師指出我這條道路，教我學釋迦牟尼佛，教我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，《大藏經》裡頭釋迦牟尼佛的傳記，對釋迦牟尼佛有正確的認識。讀了之後才知道釋迦牟尼佛是什麼人，用現代的話說，他是一位偉大的社會教育家，他一生搞社會教育，一生辦學。我們不能把他錯認了。他沒有建道場，沒有建學校，他課天天上，都在野外風景好的地方，過遊牧生活。晚上睡覺樹下一宿，中午吃一餐飯，日中一食，到外面托缽。所以上課多半在下午。上午的時間托缽，托缽回來在一起吃飯，吃飯剩下來的，還有多餘的，布施給畜生，再把缽洗乾淨，就開始上課，佛就開始講經，他辦學。你看他有小學，講小乘，小乘講什麼？講倫理、講道德、講因果、講聖賢教育，小學十二年，我們現在小學六年，不夠，根沒扎穩，他是十二年；中學八年，講方等；大學二十二年，講般若；最後研究所，講法華，八年，總共加起來四十九年。這是佛事，釋迦牟尼佛在世他所幹的事叫佛事。佛事是教學，現在變質了。
　　日本人告訴我，這日本的出家人，我在日本講經，日本和尚告訴我，四百年前，日本的大大小小寺廟都講經，沒有不講經的，跟中國一樣。日本丟掉四百年，中國丟掉兩百年，中國過去寺院庵堂都是學校，接受佛陀教育。滿清末年一百年，疏忽了，不重視，完全丟失掉，一百年。滿清亡國，民國建立，把這個看作迷信，不但不提倡，還希望把它消滅掉。怎麼辦？外國人還想出辦法，想出什麼？英國人說的，湯恩比博士，這個人一生研究世界文化史，他說解決二十一世紀（就是現在）社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。誰相信？我這次到英國去訪問，住了一個多月，英國人相信，很難得！我們來看英國人帶頭，真正如果有成就，現在剛剛起頭，三年如果有成就，肯定影響歐洲，歐洲人都學漢學了，我相信五、六年會影響全世界，地球上的社會安定和諧可以出現。今天歐洲這個漢學院，我感覺到的，祖宗保佑的，三寶加持的，眾神擁護的，所有宗教的神聖都擁護。為什麼？它的宗旨是幫助全世界的人民離苦得樂。這個與宗教裡頭上帝愛世人，與佛教裡頭說佛菩薩大慈大悲，完全相應。只要相應，信不信沒關係，不信他也保佑你，他也加持你。我們凡夫有分別，佛菩薩沒有分別心，他們的心是清淨平等正覺的，我們要知道。他們自學圓滿，為什麼？「知一切法悉皆空寂」，這自己成就；他們的修養是「生身煩惱二餘俱盡」，生身是現在這個身，在這個世間所受的一切苦惱。
　　這幾天我看經感覺有點模糊，戴個眼鏡稍微好一點，我們的同學帶我去看眼科醫生，是不是要換眼鏡？我這個眼鏡用了十年，可能度數增加了。到醫院一檢查，原來不是的，是白內障，這提醒我了。白內障可以開刀，很容易治好，而且沒有什麼痛苦，大概需要二、三天的時間，也不會很長。醫生問我，人老了，這是自自然然的，他跟我商量，要不要做個手術？我說可以，我答應他了，他給我安排時間。這就是什麼？煩惱，身體年歲大了，它就不聽指使了。好在我其他的毛病還沒有，還沒有發現，現在就發現的一些小毛病。
　　煩惱是更重要，要知道煩惱，煩惱是什麼？七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，貪瞋痴慢疑，煩惱，怨恨惱怒煩也是煩惱，財色名食睡，煩惱，都要遠離、都要放下，讓自己清淨心現前、平等心現前、大徹大悟現前，就經題上所說的清淨平等覺，這個重要，我們要這個，與這個相違背的、相反的，我們不要，可以得長壽。為什麼？境隨心轉，這佛經上的話。現在量子力學家告訴我們，物質環境是隨著念頭轉的，物質從哪裡來的？是念頭造成的幻覺，沒有念頭就沒有物質，念頭生物質現象。這個理論是剛剛提出來，再過個一、二十年，如果科學家都接受了，大概那個醫院頭一個關門。為什麼？我用念頭來治病。身心哪有毛病？念頭轉的。眼睛能夠不看邪惡的這些色，這些色統統不看它，去看聖賢典籍，去看佛菩薩的形像，這個好，這個能治眼病。聽梵音、聽佛號，能治耳病。統統都可以自己把自己治好，不必求醫生，也不必去吃藥，念頭就能治好，是真的不是假的。你聽說哪一尊菩薩生病？哪個阿羅漢生病？沒聽說，那佛就更不必說了。所以境隨心轉很重要，保持身心健康，就防止一切疾病的入侵。
　　這個地方，生身，我們剛才念到這個地方，指分段生死之身。什麼叫分段？來到這兒投胎，從生到死是一段；來生又到別的道去了，這又是一段，一段一段的，有生有死，生死是一段，叫分段生死。變易生死不是這個意思，變易，產生變化了。譬如讀書，你上小學，今年上一年級，一年級生了，明年升二年級，那一年級死了，二年級生了，這叫變易。變易跟分段不同，這叫變易，分段是一段一段的，我們講真的有生死。變易不是的，變易是你的變化，改變了，從阿羅漢升到菩薩，阿羅漢死了，菩薩生了；菩薩有五十一個等級，十行菩薩死了，十迴向菩薩生了，它是這樣的。就像讀書一樣，小學畢業，小學死了，中學生了；中學畢業，中學死了，大學生了，這叫變易，還是一個人。所以佛講生死兩種，一種是變易、一種是分段，兩種意思。這個地方所指的是菩薩變易生死之身，菩薩他沒有分段生死。為什麼？他已經超越輪迴，不但是菩薩，阿羅漢亦如是，菩薩裡頭圓教七信位的菩薩，跟阿羅漢地位差不多。這就是生身之苦報，這是現在所受的，現在在造業是煩惱之殘餘。所以「生身是苦果，煩惱是惑因」，這個惑，迷惑顛倒，將來墮落，也可以說是苦因。
　　「煩惱、見思等惑，正是集諦」。見煩惱我們今天說過了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這叫見惑。思惑，念頭，起心動念，貪瞋痴慢疑，這五種念頭是思惑。這都是屬於四諦裡頭的集諦。「菩薩能斷正使，及以習氣，無有餘殘。出過三界，離父母生身，有漏果縛悉斷盡，故云俱盡也。」下面，又憬興大師說：「生身，在報」，現在人身，「煩惱，苦因。因果二餘，皆已盡故」，二餘是習氣，統統都盡了。這是什麼人？小乘的阿羅漢，大乘圓教七信位以上的菩薩。《淨影疏》裡面說，「生身，苦報。煩惱，惑因。此二殘餘皆悉滅盡，故云二餘俱盡」。到這個地方是一段，正是我們今天所學習的，希望同學把這四句話記住，「知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二餘俱盡」。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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366。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六六集）【日期】2016/8/18【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0366

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》八百六十頁，從第一行看起。科題，「究竟一乘」。請看經文：

【於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】

　　這四句經文也非常重要。我們看念老的註解。『究竟一乘』。「一乘者，成佛唯一之至道，最極圓頓之教法」。這是黃念老給我們做的註解。什麼叫一乘？世尊在《法華經》上講過，「唯有一乘法，無二亦無三」。諸佛出現在世間教化眾生，目的何在？就在這一句。佛教人，一定要幫助他證得圓滿究竟的佛果，這叫一乘。所以一乘是成佛唯一的至道。至是達到極處，達到頂點。唯一的至道，最重要的一條道路是什麼？大乘教裡，佛說了八萬四千法門，再展開無量法門，門門都能幫助我們成佛，所以門門都是至道。這麼多的法門都能幫助人成佛，這個話不是假話，可是這裡頭還有講究，講究的是什麼？講究的是契機，你的根性與這個法門相應，你修學這個法門很容易，你會得到成就；如果你不是這個根機，你學這個法門，學得很辛苦，學的時間很長，得不到效果，多了。這個東西就跟大夫治病一樣，這個藥要對症，藥到病除，病就治好了；如果這個藥不對症，吃了不但病不能好，可能還要加重。這種情形在佛門的修學亦如是。因此，就像病人一樣，我們要找到一個好醫生，這個醫生跟我有緣，教我的方法能應病與藥，我害的是什麼病他知道，他給我開方子，開處方，不錯，我依照他這個處方吃藥，病就好了，目的就達到了。
　　佛這八萬四千法門，有一個總的原則、總的綱領，門門都適用，這個綱領就是斷盡一切煩惱習氣，不但煩惱要斷掉，習氣不能有，才能成功。這是八萬四千法門，門門都要有這一個基本條件。沒有這個條件不能學佛，學了沒用，他在佛門裡面得不到利益。真正得利益，必須要遵守。總的來說這叫戒學，持戒，持戒目的是得定，得定的目的是開智慧，開智慧就成佛了。八萬四千法門修什麼？統統修的是戒定慧，修戒定慧的方法不一樣，修戒定慧的功德、果報是相同的。所以才說「法門平等，無有高下」。人生病，不能說哪個藥好哪個藥不好，不能說，對症，病就治好了；不對症，再名貴的藥對你也不起作用。這個道理我們不能不懂。
　　過去，在我這一代之前，我們自己本身(六十年前)還遇到幾位真正善知識，真正修行人，有道德，有智慧，還遇到幾個。現在呢？現在他們都往生了，沒有了，我們變成老人了。我們這個老人，跟上一代老人去相比，有很大的差距，也就是說，我們的智慧比不上他們，德行比不上他們，修學的機緣也比不上他們，他們遇到好的善知識，我們遇不到。那再看我們這一代，跟上一代有很大差距，無論在哪一方面都比不上。再看我們下一代，我們就很悲哀，一代不如一代。什麼原因？一個是沒有善根福德，善根福德是過去生中修的，過去生中沒修；第二個是沒有機緣遇到真善知識；第三個，現在的社會，不善的、不良的風氣很嚴重，沒有過去那樣安定樸實的社會，現在社會都是引誘人作惡。許許多多的因素，總的來說，我們佛門講福報，現在社會的人，現在活在地球上的人，福報是一代不如一代，沒福。
　　可是佛法裡面真正有大慈大悲，慈悲到極處，那是什麼？我們非常非常幸運遇到這部經典。這部經典可以說名符其實，古大德稱為門餘大道，也就是八萬四千法門之外一條大道，成佛之道。我們福報不夠，緣分不足，遇不到高人，遇到這部經就行。這部經很容易成就，保證你成就，但是它很難相信，諸佛如來都說，這個法門叫難信易行的法門。你真正相信，真正依教奉行，在現在這個時代還是能成就，這個成就就是念佛往生。往生到極樂世界之後，等於成佛，到達極樂世界是等於成佛，修行到最後，你究竟成佛，這個不得了。
　　科題上講「究竟一乘」，一乘就是成佛，二乘是羅漢、菩薩，小乘只講阿羅漢，大乘究竟圓滿成佛。所以，這個法門是成佛唯一的至道，是最極圓頓的教法，教學、修行的方法圓滿到極處。頓是講快速，它不是緩慢的，一生當中你就成就了。無論是男女老少，只要你真正相信，這部經，黃念老這部註解，就是最極圓頓之教法。你真正聽懂了，真正搞清楚、搞明白了，它的總綱領，它的精華，只有四個字，信願持名。對西方極樂世界決定相信，它真有，它不是假的，相信，沒有懷疑；第二個，我真正發願求往生，對這個世間沒有留戀，絲毫留戀都沒有，念念希望阿彌陀佛來接引我往生，除這一念之外，心中沒有第二念，你往生的條件就具足了。我們起心動念阿彌陀佛知道，不但阿彌陀佛知道，極樂世界所有的人都知道。我們要用真心，不能用妄心，妄心是假的，不是真的，沒有感應，真心有感應，佛菩薩統統知道。必須要曉得，我們到極樂世界不會陌生，熟人很多。過去無量劫中，跟我們有緣的人很多，這裡頭有不少人已經念佛往生到極樂世界，我們起心動念他知道，我們往生的時候，這些人都跟著阿彌陀佛來接引。我們這一生把他們忘得乾乾淨淨，到極樂世界就回憶起來，想起來了，這是哪一世，我們在哪一尊佛，哪一個世界六道輪迴裡頭有緣，或者是家親眷屬，或者是親戚朋友，或者是工作夥伴，統統都想起來了，所以到極樂世界還挺熱鬧的。而且都是好人，為什麼？他要不是好人他不能往生，能往生的都是好人。
　　基本的戒律，我們在三十多年前，我當年在美國，美國成立第一個淨宗學會，在舊金山附近的一個小城市，現在這個淨宗學會還在，還是老會長，楊一華居士，做了二、三十年的會長，很難得。當時我們提出持戒，戒律我們只學五科，第一個淨業三福，淨業三福是根本戒，八萬四千法門，無論哪一個法門，都要用這個做基礎，沒有這個基礎都不能成就，這根本大戒。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一定要做到。佛道是建立在孝道的基礎上，所以要孝養父母；佛道是師道，所以要奉事師長，孝親尊師才能成就。我的老師都不在了，我們如何奉事師長？念念不忘老師的教訓，依教奉行，這就是真正奉事師長。我們的講堂，我們的教室，我們的攝影棚，都供養老師的一張照片，每一堂課如同老師在這裡看我們，講堂旁邊有個小佛堂。前年我到斯里蘭卡去訪問，看到這個國家的學校，小學、中學我去參觀過，每個教室裡面都有一個小佛龕，就像小的佛堂一樣，供佛，老師上課先禮佛再上課。我們的講堂裡面也有個小佛龕放在旁邊，我們講經之前禮佛。淨業三福頭一條。
　　第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。有前面第一條的根，第一條是五戒十善，有第一條的根，才能有第二條，這個提升就是出家，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三皈是皈依三寶，三寶是我們的榜樣，是我們的典型，念念不忘。這一條是小乘。
　　末後第三條是大乘，大乘是講「發菩提心，深信因果」。這條沒問題，我們看他發菩提心，發菩提心的人就是菩薩。深信因果這四個字不好懂，世俗的因果，善有善果，惡有惡報，因果報應就在面前，這是世間人都懂的，怎麼放在菩薩道上？我初學佛，這一句想了好幾個星期才搞明白。這個因果是什麼？就是淨土宗，信願持名是因，往生極樂世界是果，這個難信。難信能信，而且深信，這叫圓滿的大菩提心。我們才搞明白，不容易。後面兩句教給我們，「讀誦大乘」，到讀誦大乘這一句完全是自利，末後這一句是利他，「勸進行者」，勸勉一切有緣的眾生，勸他們學佛，勸他們修淨土，勸他們念佛，勸他們受持《無量壽經》。讀誦大乘，我們可以專指《大乘無量壽經》。這個經題，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，經題十五個字，好！把這一部經的意思完全表出來了。這是學佛必須遵守的最高的指導原則。這個原則抓住了，從哪裡落實？從六和敬落實。三福接著就是六和，六和要真做。
　　現在整個地球社會動亂不安，冷靜向前面看，向後面看，一年比一年嚴重，問題是什麼？就是不和，家和萬事興，國與國不和，族群跟族群不和，宗教跟宗教不和，社會上男女不和，各行各業不和，這個麻煩大了！十年前，我在馬來西亞講經，認識老首相馬哈迪長老，他大我兩歲，做了二十二年的首相，是個成功的政治家，虔誠的伊斯蘭信徒。我們見面，他問我第一句話，就是要我看看，這個世界還會有和平嗎？當時我聽了這句話很驚訝，這不是出在普通人口中，這是一個對世界有影響的人。我告訴他的，你能把四樁事情做好，世界和平了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家，平等對待，和睦相處，第二個，政黨與政黨，平等對待，和睦相處，第三個族群，第四個宗教，這四個都能做到平等對待，和睦相處，這個世界和平了。他聽了說不出話來，我們等了五、六分鐘，我看他不說話，表情非常嚴肅，我就跟他說，是難，很難，非常棘手，但不是沒有下手之處，有辦法可以做得到。什麼辦法？從宗教下手。世界上宗教很多，但是每個宗教都講愛，上帝愛世人，神愛世人，佛法也講大慈大悲，所以，仁慈博愛是所有宗教教學的中心價值觀。我們可以從宗教團結開始，希望宗教都能回歸教育，宗教互相學習，用神聖的愛心來處事待人接物，這個世界才會有和平。這個話他聽懂了。以後我們就變成好朋友，常常見面。
　　所以問題出在哪裡？出在教育。倫理的教育沒有了，道德的教育沒有了，因果教育沒有了，宗教教育沒有了，那是什麼世界？就是今天的社會，怎麼辦？所以我們對學佛無比的尊重，無比的敬愛，真正信佛，相信淨土，信願持名，世界亂，我們往生極樂世界去了。阿彌陀佛那個世界不亂，為什麼不亂？每天講經教學沒中斷。你到那個世界去幹什麼？去念書去，阿彌陀佛大講堂，彌陀說法從來沒有中斷過。
　　極樂世界沒有白天晚上，沒有，它那個世界是光明世界，所有物質現象都放光，人身體放光，它不需要太陽、月亮、星光，不需要，我們本身放光，人人都放光，所有一切物質現象都放光，樹木花草放光，山河大地放光，所有的建築物也放光，光明世界，沒有黑暗。我們因為有黑暗，有白天，有晚上，有時間的概念，有今天、明天、後天，有這個概念，極樂世界沒有，極樂世界沒有時間觀念，也沒有空間觀念，非常奇妙的世界。到那個世界修行快，我們這個世界修行要無量劫，很辛苦，極樂世界一生當中必定成佛。
　　我們幸運，我們能遇到這部經，但對這部經有意見的人很多，反對的人很多，現在聲音比較少一點了，過去幾年很多，總有十幾年的時間，中國外國多少人反對。有人來問我，我說全世界人都反對，我一個人不反對，我還要依教修行。為什麼？這部經是老師給我的，我尊師重道，我相信老師不會害我，老師一定把他一生修學最好的法本傳給我，就是這部經。所以你們反對，我不反對，你們換經本，我不換經本，我要學到底，要不然人家就會罵我，淨空法師背師叛道，那罪名就成立了。你們怎麼批評我，我無所謂，我尊重老師，這個很重要。
　　所以今天社會缺乏一個和，我們要和睦相處，要平等對待，世界就會安定，會和平。和怎麼修？我跟他和，他不跟我和，我還是要跟他和，永遠跟他和，總有一天他恍然大悟，他來找我，真的不是假的。我們對人用真心，不用妄心，真誠，決定不欺騙人。不欺騙自己，不欺騙別人，你只抓到這兩條，腳跟就站穩了，不會動搖。然後遵循戒定慧三學，菩薩的六波羅蜜。
　　我們用什麼修定？我們用念誦修定，讀經，讀經就是持戒。讀的時候沒有把字念錯，沒有把句子漏掉，除了讀這部經之外，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。這部經從頭到尾念一遍，一天念十遍，就是念十遍，一生都不能間斷，你會得定，為什麼？念經是持戒，沒有雜念就是修定。那不念經？學海賢老和尚，海賢老和尚就是念阿彌陀佛，就是念佛號。一天念多少？除了睡覺之外，他的佛號不間斷。他念佛號的時候，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以他是修定。就用一句佛號，把心定在佛號上，管用。海賢老和尚念到什麼功夫？到什麼程度？我告訴諸位，理一心不亂。什麼叫理一心不亂？就是禪宗裡面所說的大徹大悟，明心見性。海賢老和尚到這個功夫。他沒有表現，那是老師囑咐他的。老師不是普通人，老師囑咐他，傳他這一句佛號，「一直念下去」，他念了九十二年，他往生的時候一百一十二歲。在這個時期，他是我們最好的榜樣，用他的方法，每個人都可以用，每個人都能成佛。
　　大道至簡，真簡單，一點都不麻煩。這句佛號念念不間斷，裡頭沒有雜念，沒有分別，沒有執著，三聚淨戒圓滿守住了，都在其中。念到得定，念佛三昧現前，功夫成片，我估計他三年，二十歲開始念佛，二十五歲應該得到功夫成片，三十歲應該得到事一心不亂，四十歲頂多，三十幾歲、四十歲理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性。見性，世出世間法全通了，只是老師囑咐他，「明白了」，就是明心見性了，「不能亂說，不能說」。為什麼？說了人家不相信，人家會罵你，說你造謠生事，說你冒充善知識，讓很多人造惡業。你是成聖，成聖成賢了，毀謗聖賢都是無間地獄的罪業，你又何必叫那些人墮無間地獄？所以不說。一句佛號，他給我們做證明。
　　走的時候多自在！走的那一天，白天還在菜園做了一天工，在菜園整地、澆水、拔草，幹一天。天黑了，有人看到老和尚，天黑了，明天再做吧。他回答人說，快了，還有一點，我做好了之後我就不做了。他話裡頭有話，別人聽不懂。到第二天，早晨起來請老和尚吃早飯，把他房門打開，老和尚往生了。才知道昨天晚上講的話，話中有話，做完了他不做了，走了。沒有叫人助念，他說叫人助念不可靠，我往生，我自己念佛就往生了。做出了榜樣給我們看，真的，不是假的。
　　他念佛九十二年，見阿彌陀佛很多次，見極樂世界也好多次。向阿彌陀佛要求，求佛帶他到極樂世界去，阿彌陀佛告訴他，你修得很好，多住幾年，給念佛人做個好樣子。這就是他的任務。他活到那麼長的壽命，我認為他後半輩子，八十以後，那個壽命是阿彌陀佛加持的，不是他的壽命，他壽命沒那麼長，佛力加持。做榜樣給我們看，我們要認真向他學習。他的《永思集》多看幾遍，幫助我們增長信心，斷除疑惑。走他這條路絕對成功，人人都能成功，不會有一個錯過的。
　　最極圓頓之教法，成佛唯一之至道，就是這一部《無量壽經》，就是這一句阿彌陀佛。我們要掌握到。下面引《勝鬘寶窟經》上卷，有這一句：「一乘者，至道無二，故稱為一。運用自在，目之為乘」。叫大乘小乘。至道是究竟圓滿的大道，無二，所以稱它作一乘，故稱為一。禪宗惠能大師開悟，接受五祖忍和尚的認證，為他做證明，開悟了。你悟的是什麼？他說了五句話，那就是他的畢業論文，他就拿到衣缽了。第一句話，「何期自性，本自清淨」，自性是真心，中國人叫本性。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，那個性是自性，那個善不是善惡的善，善是什麼？是稱讚，太好了，好到無話可說，無法形容。所以他還是說出，第一個是清淨，沒有染污。我們今天用的是妄心，妄心被染污，嚴重的染污，能大師回歸清淨。
　　第二個，不生不滅，「本不生滅」。我們這個妄心是生滅心，念頭，前念滅了後念就生了。一天多少個念頭？沒法子計算，我們不知道，它的頻率太高了。我們現在看電視屏幕，用這種工具我們在一起學習，諸位知不知道電視屏幕一秒鐘多少次生滅？前念滅後念生，這個畫面，前面畫面消失了，後頭的畫面又起來了，一秒鐘多少次？一百次。一秒鐘一百個畫面，我們完全看不出來，以為它很逼真。我們再回想，早年間，也許你們年輕同學完全不知道，看電影，到電影院看電影，那個影片是用動畫的原理造出來的，一秒鐘多少張？二十四張。那個電影已經很動人，看起來好像很逼真，一秒鐘二十四張，現在的電視一秒鐘一百張。
　　彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，我們現前這個世界，我們的身體，我們生活的環境，一秒鐘多少張？彌勒菩薩說，這一彈指三十二億百千念，三十二億，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆。一秒鐘能彈幾次？試試看能彈幾次？有人告訴我可以彈七次。那真的是彈七次的話，三百二十兆乘七，得出來的是二千二百四十兆，我們這個物質現象的壽命，它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘，它有多少次的波動？有二千二百四十兆次，我們怎麼會知道它是假的？把它當真了，好像手真摸到，眼真看到了，全是假的，眼耳鼻舌身，也是二千二百四十兆分之一秒在那裡波動。所有外面的環境，大千世界，佛法講法界、無量無邊諸佛剎土，統統都是在這個頻率產生的幻相。這個幻相存在嗎？不存在，沒有一樣是真的。今天量子力學家搞清楚、搞明白了，量子力學家沒有把這數字給我們說出來，只是說非常高的頻率，高到我們無法想像。物質從哪裡來的？物質是從念頭生的，那正好，大乘佛經裡頭是這麼說，「相由心生」、「一切法從心想生」，這是大乘經上常講的。
　　假的，就應該放下，就不應該執著。假的，不肯放下，要執著，希望得到它，希望擁有它，錯了。為什麼？第一個我們要回想，我們的身體，假相，這是我們的念頭，我們有一個我的妄想，我這個念頭。這個念頭，在二千二百四十兆分之一秒的波動之下，產生的幻覺，假相，這個假相連續不斷，就像看電視一樣、電影一樣，你看到了，看得很清楚，聽得很清楚，全是假的，沒有一樣是真的。生滅法，從生到滅，它佔多長的時間？你要記住，是二千二百四十兆分之一秒，它就佔這麼長的時間。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教在世人眼目當中，它不是宗教，它是什麼？它是科學，高等科學，我相信二、三十年之後。現在量子力學家都在研究念力的奧祕。
　　念頭不可思議，念頭產生我們這個身體、產生生命，念頭產生宇宙，念頭產生萬法，天堂、地獄、佛法講的六道輪迴十法界，都是念頭產生的。惠能大師告訴我們，放下念頭就明心見性。念頭不放下，你就墮落在夢幻泡影的假相裡頭，這就是佛法講的六道十法界是夢幻泡影的假相。你要徹底明白了，放下它，就明心見性。見性，看到真的，不生不滅，真的看到了。然後再看自性，本自具足，具足什麼？具足無量智慧。智慧不是外來的，外來的是知識，從自己內心裡頭湧現出來的是智慧。智慧沒有通過思考，等我想一想，那就是落在意識裡頭，沒有想的，這一問，馬上就答出來，答得非常準確，沒有答錯，這是智慧。智慧是自己本有的，只要見性，智慧就出來了，自性起作用就是智慧，無量智慧，無量德能，無量才藝，無量相好。完全表現出來的在極樂世界，到極樂世界，完全明白了。它不生不滅，所以叫無量壽。我們這個世界有生有滅，剎那生滅。剎那的概念我們沒有，我們讀《壇經》，能大師的五句話，不懂，看到量子力學家的報告，有概念了，好像懂得一點了，不徹底。徹底怎麼樣？徹底要念佛，念到理一心不亂就見到了，就徹底的明白了。
　　自己明白之後才能教人，這個教人，大乘，這就是教化，乘是車，大車。以前古代，馬車是最大的車，一輛馬車可以坐很多人。六、七十年前，第二次世界大戰結束了，我們逃難這一批學生，回到南京，在南京上學，我們上學不是坐公共汽車，坐馬車，那時候沒公共汽車，坐馬車。我們小朋友，小學生，小學生一輛馬車可以坐十四個人，擠一下可以坐十四個人，馬車。有牛車，有羊車，有鹿車，比喻大乘小乘。小乘比喻小學，大乘比喻大學。
　　釋迦牟尼佛確確實實一生是辦班教學，這個我們要知道。現在的佛教，不是以辦班教學為主，變質了。你看《大藏經》裡面就看到了，《大藏經》，釋迦牟尼佛的教科書。小乘經就是教小學，十二年，裡面多半是講倫理，講道德，講因果，講聖賢人，教給我們怎樣在世間修行，積功累德，教這些。準備向上提升，向上提升就是中學，小學十二年，十二年畢業證阿羅漢果，往上升，叫方等，佛講方等經，八年，中學。中學結束之後，提升到大學，大學講般若，二十二年。由此可知，釋迦牟尼佛，是要把真實智慧傳給世人。但是真實智慧，沒有小乘、方等的基礎，你不能接受，還是要循序漸進，一定要到方等結束，這個二十年，方等八年，小乘十二年，合起來二十年，二十年的基礎，你才能夠學般若經。《金剛經》屬於般若，《心經》屬於般若，是要有二十年根柢才能學，不是一般人都能學的。我們今天念，念怎麼樣？不懂，什麼意思不知道，在那個地方猜，全猜錯了，不是佛的意思。大學二十二年，往後還有八年相當於研究所，博士班，這個八年是要把般若二十二年裡面這些人才，真正成就的人才，再提升成佛，般若是菩薩，菩薩是學位的名稱，再提升就成佛了。佛是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，我這樣做比喻大家就懂了，它是佛陀教育學位的名稱。
　　所以人人可以成佛，而且一切眾生本來是佛。成佛，破迷開悟，離苦得樂，成佛是得究竟樂，智慧圓滿了，不生不滅，那真叫無量壽。成佛就是成就無量壽，生活空間大！整個宇宙，遍法界虛空界十方一切諸佛剎土，想去就去，想來就來，得大自在。到諸佛剎土裡幹什麼？不外乎兩樁事情，一個是去拜佛，第二個是聽經，佛在那裡講經，聽佛講經，再就幫助佛教化眾生，替諸佛如來當助教，就像我們這個世界，文殊、普賢幫助釋迦牟尼佛來教菩薩，或者現阿羅漢身，幫助釋迦牟尼佛教初學的眾生，凡夫，他來幹這些事情。這裡頭為什麼有個有緣？佛不度無緣之人，有緣是什麼？過去生中生生世世曾經生活在一起，都是熟人，一見面就生歡喜心，說話他就能聽得進去，喜歡聽，這人很容易受教。要是陌生人，你跟他說話，他理都不理你，這就是沒有緣。沒有緣的，度不了他，他不相信你，所以佛不度無緣眾生，道理在此地。我們學佛，要跟一切眾生廣結善緣，到你成佛的時候聽眾就很多，到十方世界去教化，那個大會也很熱鬧，人數很多，所以不能不懂得廣結善緣。
　　道就是成佛，成佛是一不是二，像惠能大師、海賢老和尚都到這個層次，給我們做好榜樣，給我們增長信心。我們認真學，學什麼？學放下，只要有一樁事情放不下，你就被它拽住，被它干擾了，你就去不了極樂世界，一定要徹底放下，連弘法利生也要放下，為什麼？不放下，你往生不了極樂世界。怎麼放下？事可以照做，做完之後決定不要放在心上就對了，心上只放阿彌陀佛。《金剛經》上，「應無所住，而生其心」，住就是我們今天講放在心上，這就住。不能放在心上，心是空的，心是清淨的，有東西它就不清淨了，有世間法心不清淨，有佛法心也不清淨，都是污染。
　　所以釋迦牟尼佛臨走之前說了一句話，告訴大家，四十九年所說的一切法，沒有說過一句話，沒有說過一個字，如果有人說佛說法講經，那叫謗佛。他有沒有事做？有。心上？心上沒有，心如如不動，這個功夫不是普通人學得到，普通人學不到，普通人心空不了，既然是空了，他著了一個空，空也會染污你。有染污你，空也染污你，非空非有統統都是染污，亦空亦有也是染污，所謂四句百非，全是假的，沒有一樣是真的。這個道理一定要懂，你才真正肯放下。所以運用自在，不放在心上，這就是真正的佛法，真正的大乘。
　　下面《勝鬘經》上講，「一乘即是第一義乘。」第一義是第一不是第二，第一是真的，第二就是假的。第一義用真心，真心，不是假的就是真心，這個還很難懂。真心裡頭什麼都沒有，是一片光明，淨土宗講的常寂光淨土，那就是真心，一片真心。真心不可得，為什麼？它什麼都沒有，它是一片光明，《華嚴》稱大光明藏，淨土稱為常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在，我們統統在常寂光裡頭，只是我們這個心很雜亂，有障礙，見不到常寂光，如果我們把見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，連無明的習氣都斷了，你就融入常寂光，融入常寂光就證得妙覺如來，究竟成佛。還沒能融入常寂光，那在實報莊嚴土，叫報身，佛的報身。常寂光是佛的法身，法身沒相，所以不可以執著，報身就有相，應身、化身都有相。
　　報身居報土，實報莊嚴土，應身、化身在凡聖同居土，在方便有餘土。極樂世界四土三輩九品，有，不是沒有，雖然有，但是它很特別，這個特別是阿彌陀佛的恩德，是阿彌陀佛給我們的，我們常講佛力加持，就是指的這個，阿彌陀佛給我們。給我們什麼？四十八願，加持我們。我們縱然生在凡聖同居土下下品往生，也得到阿彌陀佛四十八願加持，這一加持可不得了，那個待遇，什麼待遇？都是等覺菩薩的待遇，這還得了！等覺菩薩是後補佛，就是今天我們常講的彌勒菩薩，生到極樂世界，就享受彌勒菩薩的待遇。這是十方一切諸佛剎土裡面所沒有的，為什麼？菩薩要求生極樂世界，道理就在此地，這裡頭只有樂受，沒有苦受。我們這個世界苦，樣樣不自在，極樂世界是樣樣自在，稱心如意，這個世界講的八苦，三苦、八苦，極樂世界完全沒有，連名字都聽不到。
　　所以稱之為第一義，第一義就是真如，就是自性。又憬興法師說：「一乘者，即智雖有三乘，其極無二，故云一乘。」三乘是方便說，一乘是真實說。法華會上，唯說一乘法，無二亦無三，就這個意思。佛教人，一定是希望你達到究竟圓滿，幫助你上學，一定讓你拿到博士學位，這是佛的本願，絕不會跟你講你終止，佛不做這個事情。
　　世界上關心我們，念念不忘我們，除佛陀之外還有誰？找不到了。我們問小孩，誰最愛你？媽媽最愛你，他自己也這麼認為。我們今天明白了，在這個宇宙裡頭，誰最愛我們？佛最愛我們，菩薩最愛我們，菩薩是我們學長，他真正覺悟了，但是還沒成佛。所以我們看到其他宗教，讀《聖經》、《新舊約》，神愛世人，那個神是誰？那個神就是佛菩薩。佛菩薩真正愛眾生，念念不捨眾生，希望幫助眾生，離一切苦，得究竟樂。我們學佛要不發這個心，跟佛不相應。你學宗教，你學基督教，學天主教，天天讀《新舊約》，讀《聖經》，如果你不愛世人，你跟神、跟上帝背道而馳，錯了。你真正知道神愛你，神愛世人，你怎麼能不愛世人？講不通。
　　我在日本講經，認識一個基督教的牧師，石井，他住在東京，他是大學教授。他第一次邀我做訪問，在日本電視台直播五十分鐘，問了我一些問題，最後就問這個問題，最後問的問題，就是怎樣能把心胸擴大，能包容別人？我就告訴他，這個問題的答案在《聖經》裡頭。他很驚訝，他說《聖經》哪一段，怎麼我都沒有看出來？我就告訴他，《聖經》上有沒有神愛世人？有。上帝愛世人？有。我說那就行了，答案就有了。我說你知道嗎？他看著我，我說神愛我不愛你。他很驚訝，為什麼神愛你不愛我？我說我愛世人，我也愛神，我跟神同心同願，你只愛神不愛世人，你跟神心願不相同，所以他不愛你，他愛我。這他愣住了，他說不出話來。然後我告訴他，神愛世人太抽象了，神用什麼愛世人？真正能把神這個愛來愛世人，需要什麼？需要你們神職人員，需要相信神的這些信徒，你們都應該用神愛世人的愛，真正代表上帝、代表神，去愛地球上每一個人。那才是神的子民，才是神職人員。他聽懂了。
　　還是六和敬，沒離開六和敬。六和敬裡頭頭一個，見和同解，我們大家對許許多多問題，要同樣的看法，同樣的想法，這是指什麼？宗教與宗教。我們能做到見和同解，世界就太平了，為什麼？宗教能夠互相包容，能夠互助合作，共同來完成化解鬥爭，促進社會安定和諧，這叫神真正愛世人。如果叫我們毀謗別的宗教，這個世界人心不安，這不是神愛世人。神愛世人，沒有說分別宗教，沒有說分別族群，無論哪個族群，無論哪個宗教，都是世人，都要愛，那才像個樣子。所以宗教一定要團結，宗教團結，是神愛世人的真正的表現。在佛教裡頭，釋迦牟尼佛三千年前就有這樣的話，要對其他宗教尊重，不但尊重還要供養，這看看佛的心量。為什麼？憐憫苦難眾生，幫助苦難眾生離苦得樂，和諧才能做到。不和做不到，只有加深痛苦，加重痛苦，那就錯了，跟神、跟上帝、跟佛菩薩的意願完全相反了，這怎麼可以！
　　所以宗教要團結，宗教要成為一家人，世界宗教是一家。這個地方講到一乘，「唯有一乘法」，宗教團結是一乘法。「無二亦無三，除佛方便說」，這麼多宗教是佛的方便說，這麼多的宗教是上帝的方便說，是神的方便說。像這些句子，我們都要把它發揚光大，都要幫助它落實。這個絕對不是叛教，它們都是教化眾生的，都是用一個真誠的愛來教化。所以愛是教學的核心，中心理念，也是自性第一德。我們中國老祖宗知道，把它放在五倫第一條，「父子有親」。你看看，這是天性，這不是人教的，沒人教。這個親是什麼？親愛，是自性裡頭的第一德，這個愛是第一德。用父子的這種親愛去愛世人，去愛兄弟姐妹，去愛你的家族，愛你的鄰里鄉黨，愛社會大眾，是這麼個意思，這是中國文化的根。敬是用老師做代表，尊師重道是中國文化的本，像一棵樹一樣，埋在地下的是根，上面的那是本，根本，尊師重道。所以中國文化就是兩個，一個根、一個本。孝敬，離開孝敬什麼都談不上了，那都是假的；有孝有敬，什麼都是真的，就這兩個字，我們要老老實實把它做到。你把它做到，你會非常快樂，不亦悅乎！
　　從前我的老師告訴我，學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼？快樂。沒有憂慮，沒有牽掛，沒有怨恨，沒有煩惱，你多快樂！跟古聖先賢做朋友，展開經典，跟佛菩薩做朋友，看其他宗教經典，跟社會大眾做朋友，跟這些不同族群的聖賢做朋友，他們的理念全是孝敬兩個字。這兩個字中國人講得清楚、講得明白、講得透徹，外國書裡頭有講，沒有中國講得這麼清楚。
　　所以宗教確實是一家，不是假的，是一家。在大乘佛法講，比一家還要親，為什麼？一體。莊子也說過，「天地與我同根，萬物與我一體」。一體比父子還要親，父子還是兩個人，變成一個人，一體。眼睛耳朵是一體，鼻子嘴巴是一體，一體比父子更親。我們學什麼？學這些東西，學了幹什麼？學了就管用，從今天起，我們待人接物心態就變了，以前用妄心，現在用真心；以前用六道輪迴心，現在用佛菩薩心，這不一樣了。
　　「一乘」，憬興的話，我們也把它念一下，「一乘者，即智雖有三乘，其極無二，故云一乘」。我們拿釋迦牟尼佛四十九年教學來看，釋迦牟尼佛四十九年有三乘，有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘，有三乘。到最後呢？最後是一乘，讓這些菩薩們統統成佛，都拿到博士學位，這例子很明顯。拿到最高學位，這是佛教學的本願，最後的目標，當中教二乘、教三乘是方便說。為什麼？要辦小學、中學、大學，是為了博士，是為這個道理。
　　今天我們辦學也得要學這個，不能忘掉，我們雖然辦大學，但是我們要辦附中、辦附小。讓這些學生，將來辦成功了，學校不招生，只招小學一年級的學生。一年級升二年，二年升三年，年年只進一年級的學生，就是一條龍上去，這個好，真正出人才。把孝敬兩個字，圓圓滿滿的落實在生活當中，落實在學習當中，落實在待人接物，落實在工作，這個世界就是極樂世界。我們可以把極樂世界移到地球上來，這是莫大功德。我們能移過來，阿彌陀佛歡喜，阿彌陀佛的大願，要幫助一切眾生離苦得樂，我們切身奉行，做榜樣，幫助阿彌陀佛教化，讓人有信心，不懷疑，這無量功德，會得佛加持。
　　這《法華經》的話，我們念念就行了，「方便品」說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」末後這一句重要。又說：「唯此一事實，餘二則非真。」只有一乘是事實，是真相，其他的都是方便，假設的。讓這些假設回歸到真實，這是佛陀教學的智慧。
　　《淨影疏》裡頭說：「乘是行用。行能運通」，運是運輸，通是通達，「故名為乘。隨化多乘」，也就是說，辦班教學可以用許許多多方式，這就是八萬四千法門、無量法門，把這個世間男女老少、各行各業統統都包括在其中，一個都沒有漏，佛的教化統統可以適用，它的意思太廣、太大了，而且無比的殊勝。所以隨化多乘，「就實不殊，是以言一。於此一乘，窮名究竟」。到最後一個名稱，到底了，沒辦法再說了，只好說個究竟。
　　「按此疏意，窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘。蓋極樂諸大菩薩，悲誓宏深」，誓是誓願，像阿彌陀佛四十八願做代表。阿彌陀佛四十八願，我相信，凡是往生極樂世界的菩薩，無論是等覺，無論是初學，個個都以彌陀大願為自己的本願。我對於這個相信，不懷疑。所以本經第六品就最重要，第六品四十八願，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，願願深義、密義，我們都要能體會到，顯示什麼？顯示無盡的大慈大悲。神聖的愛，可以從這大慈大悲裡面看出來。這叫究竟一乘。
　　念老這裡也說到，「但為哀憫眾生，故仍示現於三界生死之中。住平等慧，精勤修習。故經云於三界中，平等勤修。究竟了達實相一乘之理，得至涅槃彼岸。故云至於彼岸」。說得好！這些是極樂世界的事實真相。我們有幸，有這個福報，過去生生世世種下的善根，今天有緣能夠遇到這部經典，遇到這部註解，太難太難得了！這部經典，這部註解，都是講到究竟，它能代表全部的佛法。
　　英國漢學院有佛學系，佛學系裡頭的根本經典，必修課程我選了兩部經，《無量壽經》是第一部，第二部是《金剛般若波羅蜜經》，我只選了兩部。道教的我選了《老子》，《莊子》的內篇，外篇分量太多了，內篇。儒家的我選擇了一部四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。這是必修課程，每一個漢學院的同學，都必須要修學。漢學就是儒釋道三教，這三教主要經典不能不知道。這幾部經典最好都能夠背誦，一生受用無窮，幫助你開悟，幫助你將來教化眾生。幫助你開悟是真實智慧，幫助你教化眾生是權智，是利他的。
　　所以經上說，『於三界中，平等勤修』，我們不但對儒釋道要平等，還要對於所有宗教經典。所有宗教經典它在世間，它擁有那麼多信徒，我們一家人，不能不知道它，不能不了解它。所以，其他宗教經典要讀。讀什麼？我這幾年發動，希望每一個宗教，把他們最重要的經典，好的句子統統節錄出來，編成一本書，叫《３６Ｏ》，就是三百六十小段，是他們經典裡面的精華，將來印成一冊，《宗教聖經》，這好東西都在裡頭。我們也要從《無量壽經》編一個《３６Ｏ》，或者是跟《金剛經》合起來，分開來也行，希望同學們，發心一起來做這樁事情。
　　《會疏》裡頭說，「彼岸」，經上彼岸講得很多，多半是指「涅槃妙果」，大乘涅槃，不是小乘。《淨影疏》裡頭說，「至於彼岸，涅槃果極。」涅槃果極者，「指涅槃之極果」。這是佛法到最後最高的境界，沒有比這更高的了，稱之為究竟，至高無上的果覺，佛法真正的成就在此地，「究竟成佛」。
　　今天時間到了，我們就學習到此地，希望我們的同學個個努力。第一步，我們決定要抓住極樂世界，往生到極樂世界，這經上所說的，我們都能夠究竟圓滿證得，不到極樂世界去，沒第二條路可走。極樂世界是非常殊勝難得，不可思議，一定是要下定決心非去不可，這個世界統統放下，一絲毫也不沾染。好，謝謝大家！

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367。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六七集）【日期】2016/8/19【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0367

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百六十一頁第二行：
　　科題「疑斷慧生」。這個題含義很深，顯示經文重要。智慧是自性裡頭本自具足的。惠能大師在《壇經》裡面，他大徹大悟、明心見性，性是什麼？他說了五句，五祖忍和尚就很滿意，就行了，衣缽就給他，為他認證，確確實實是明心見性，一點沒錯。這五句話第一個是「本自清淨」，何期自性，沒有想到自性本自清淨，永遠不會污染，我們今天講污染是妄心，是阿賴耶識，不是自性，自性是沒法子污染的。所以本自清淨，「本不生滅」，「本自具足」，這個具足就是具足無量智慧。智慧不是學來的，學來的是知識，知識是有侷限性，還有後遺症。佛法求智慧，不求知識，智慧裡面有知識，知識裡頭沒有智慧，這個一定要懂得。智慧從哪來？智慧從定中來，為什麼？定接近真心，就是接近自性，因為自性本定。他底下一句就說，「何期自性，本無動搖」，它沒有動過，沒有搖晃過，這就是自性本定。於是定跟自性很接近，定到一定的程度，豁然開悟了，自性就現前，自性現前流露出來的是智慧。
　　釋迦牟尼佛當年在世，明心見性之後，就出來辦班教學，一生辦班三百餘會，說法四十九年。我們要記住，為什麼？世尊是在表演，一個凡夫自性完全迷惑了，如何破迷開悟，悟後究竟圓滿的智慧現前了。學生有出家的，有在家的，出家裡面有菩薩，有羅漢，有緣覺，有天人，天道、人道。我們有難題向佛請教，有問必答，而且所答確實幫助我們解決現前一切疑難雜症，表演給我們看。
　　本無動搖是自性本定，這就是自性，自性的樣子，從來沒動搖過。它是什麼樣子？它沒有形狀，不是物質現象，也不是心理現象，在心裡是有念頭，它不生念頭，沒有念頭。從來沒有動搖過，無時不在，無處不在。我們這個地球，我們這個太陽系，乃至於我們的銀河系，都在自性裡面轉圈，都在裡頭活動。活動都不是真相，是妄相，活動就是生滅，自性不生不滅，沒有生滅，所以它是真的。只要是個動的，就是假的，就不是真的；真的決定是不生不滅，決定是如如不動。由此可知，修定重要。我們淨土法門是不是修定？是的，是修定。用什麼方法？用讀經的方法，或者用念佛的方法。最簡單、最容易的就是念佛，心裡面念念只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，什麼妄想都沒有，這叫念佛三昧。三昧就是禪定，印度人叫三昧，翻成中國意思是禪定。我們用念阿彌陀佛這個方法修禪定，好！這個禪定裡頭有一念，就是阿彌陀佛這一念，除這一念之外別無二念，這叫念佛三昧。
　　這句佛號還是要把它放下，什麼時候放下？往生到極樂世界之後要放下，那就是入自性大定了。自性大定裡面，連阿彌陀佛都沒有，這叫真圓滿，真究竟。世法佛法到最後都歸成一體，這個一體叫法身，法身叫常寂光，華嚴經上稱之為大光明藏，大乘教裡頭叫它做法身，法身就是常寂光。我們學佛最後的目的，就是融入常寂光。就像我們這個教室有十幾盞燈，每盞燈都打開，光跟光都融在一起，你看不出這是哪一盞燈的光，每一盞燈的光都有。成佛就像這個比喻，融入一切諸佛如來的常寂光，常是不生不滅，寂是清淨，就是沒有污染。
　　惠能大師說本自清淨是寂，一片光明，它是宇宙的本體，十法界依正莊嚴是它現出來的。它能生萬法，能大師末後一句說「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，就是我們常說的十法界、六道輪迴、一切諸佛剎土，這就是萬法的意思。無量無邊諸佛剎土，都是自性生的，自性現的。它能生能現，它不變。諸位要記住，不變這個意思很重要，不變就是它不生不滅。它雖然遇緣現相，不能說它有；緣沒有了，相滅掉，不能說它無。什麼叫緣？明心見性是緣。一個人修行，到明心見性的時候，常寂光現前，實報土現前。常寂光是體，實報土是起用，就是它能生能現極樂世界依正莊嚴。只要你證得明心見性，這個境界就出現，十法界沒有了，六道輪迴沒有了，你所看到的、聽到的、接觸到的，就像西方極樂世界一樣的。
　　實報土，實是真實，佛法真假它有個標準，這個標準是什麼？凡是有生有滅是假的，不生不滅是真的，所以實報土是真的。釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界，《華嚴經》上所說的，跟極樂世界一樣。什麼時候消失？融入常寂光，實報土就沒有了，那就叫證得妙覺如來。等覺還有，你見到實報土，妙覺就沒有了。妙覺是常寂光，法身佛，叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處，時間跟空間沒有了，一體，遍一切處，這是常寂光，這是證得究竟圓滿。
　　證得究竟圓滿，我們就想到智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，一切的圓滿用這三句就統統包括了，智慧、德能、相好，全是自性本有的，真的是這個時候證得了，明白了，心外無境，境外無心。或者我們說萬法，萬法，自性所現的，自性所現的，這個法產生變化，你看實報土變成十法界，十法界裡面又有六道輪迴，千變萬化，像萬花筒一樣，這是什麼？這是識起作用。識，阿賴耶識，也叫妄心。阿賴耶是識之體，它起作用，第六意識觀察；譬如眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能覺，這五根五識，它雖然能見能聽，它沒有分別，沒有執著，所以它叫成所作，成就所作。所作有自有他，有自受用、他受用。自受用，修行證果成佛；還有他受用，能像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身而為說法。難得，不容易。我們要知道，真知道，明白了，才曉得怎麼修才能明心見性，怎麼修才能回歸常寂光。
　　開悟了，這是智慧，沒有開悟，聽善知識教導的，那是福報。如果福慧都沒有，遇到佛等於沒有遇到，空過了。有福報的人能遇到，遇到真正善友，常常聽善友的教誨，明白了。這不是真正明白，這還有疑，疑沒斷，我們講半信半疑，所以功夫有進有退。這在我們社會，特別是佛門的同學，都看得清清楚楚，看得明明白白。回過頭來要觀照自己，我有沒有進進退退？我有沒有半信半疑？有，說老實話，不能騙自己，不能騙別人。為什麼我們說我們有疑，我們的疑沒斷？因為我們有很多放不下，放不下就是疑，要真的沒有疑，全放下，智慧就開了。雖然不是大智慧，不是究竟智慧，在這個世間很管用。管什麼用？你能夠非常嚴格遵守倫理道德，你不會做壞事，你不會違背倫理道德，思想、見解、言論、行為，決定是遵奉倫理道德。這是什麼人？明白人。他是人道，他不是羅漢，他不是菩薩。他為什麼能遵守？他明白了，明白什麼？明白了善惡，明白了因果報應。所以他一生，善的他幹，不善的他不幹，不會受外面境界的影響，這他不懷疑，不懷疑的人只做到這一步。
　　慧生，這個不容易。慧生至少是阿羅漢，在大乘裡面是圓教七信位的菩薩。大乘講十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，十信沒有見性。見性，初住，圓教初住見性了。他只斷見思煩惱，塵沙沒斷，無明沒斷，塵沙、無明如果要是斷了，他就超越十住、十行、十迴向，他登地了，別教初地菩薩，明心見性，自性的智慧就透出來。這個地方講「疑斷慧生」，是圓教初住的，最低的位次是別教初地，圓教初住，別教初地，是這個位次。疑斷慧生，我們應不應該疑惑？一般人都說應該。為什麼？你用妄心不用真心，怎麼可能沒有疑惑？用真心，真心裡頭沒有疑惑，妄心有。貪瞋痴慢疑，這五個字都是妄心，六道凡夫用這個心，四聖法界不用了。阿羅漢把這個斷掉了，貪瞋痴慢疑五種思惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種見惑斷掉了。見思煩惱統統斷掉，證阿羅漢果，大乘教裡面叫十信菩薩，十信位，阿羅漢相當於第七信位。由此可知，八信、九信、十信，這些菩薩比阿羅漢高很多，阿羅漢的智慧神通道力都比不上。他們再破塵沙煩惱，一定要到無始無明破一品，圓初住，別初地，這才是大徹大悟、明心見性，疑斷慧生是說這個層次的。
　　「證無所得」，這兩句是根本智。證得什麼？證明，真正明白了，證實了「何期自性，能生萬物」，在這萬物當中無所得，你一樣都得不到。不但世間是假的，你得不到，出世間法也是假的。佛法能得到？得不到。你要說佛法我得到，錯了。無所得，這個很難，太難！《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」。這個相，科學家今天把它綜合起來，歸納為三大類：物質現象，精神現象，自然現象。精神現象是念頭，我們的想像。現代科學家告訴我們，物質現象是從想像產生的，真跟佛說的一樣，「相由心生」，「一切法從心想生」，這佛說的。可是怎麼樣？統統是虛妄。物質是虛妄，念頭也是虛妄，叫打妄想，自然現象也是虛妄，凡是虛妄的都要放下。
　　所以，還是《般若經》上的話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是此地證無所得。什麼人證的？法身菩薩證的。只要真正證無所得，他徹底放下了，這個人是明心見性、大徹大悟，他證得法身，所以叫法身菩薩。雖然證得法身，不圓滿，常寂光見到了，見到的是少分。好像看到太陽，太陽剛剛出山，看到一半，還沒有完全看到。完全看到，等覺菩薩還差一分。所以大乘經上說，有四十一個階級，一分一分接近圓滿。四十一分習氣，它不是煩惱，習氣，統統斷乾淨了，證得究竟圓滿法身，常寂光，回歸常寂光。等覺還回不去，還有一分。所以見常寂光，初住就證一分，二住二分，三住就三分，十住十分，十住上面十行，初行十一分，二行十二分，四十一品統統斷盡，證得究竟圓滿。我們到哪裡去證？到極樂世界。為什麼？到極樂世界，首先第一個大功德得到了。第一個大德是什麼？無量壽，長壽。你壽命不夠長，你怎麼能證得？極樂世界是無量壽。所以生到極樂世界，只是早晚不一樣，決定證得究竟佛果，這是我們不能不知道的。
　　我們看念老的註解。『決斷疑網』，決是決定，斷就是放下，不再有疑惑，對整個宇宙，對過去現在未來。為什麼？全明白了，你所明瞭的跟諸佛所證的完全相同。《法華經》上說「入佛知見」，你所知的，你所見的，是佛知佛見，你成佛了，你證得圓滿的佛果。他說，這一句話「決斷疑網」，網是比喻，比喻多，「此有異釋」。《淨影疏》裡頭說，「除妄顯真，名斷疑網」。《會疏》跟它說法相同，「疏曰：斷除疑網，智惠（同慧）自生」。古時候，這個恩惠的惠跟智慧的慧，有時候通用，所以在什麼地方，我們要看它是哪一個意思，要能看出來。這個意思都是偏於斷自疑網，斷自己的疑網。但是《嘉祥疏》裡頭說，「決斷疑網者，能斷眾生疑」。「兩者雖異，但亦無違。因能除眾生疑者，首自身無疑」，這真的。我們自己還有疑惑，怎麼能幫助別人斷疑生信？必須自己不疑了，別人才相信，自己有疑惑不行。我們從前面一直讀下來，前面一定是開智慧，這個智慧是根本智，是自己開智慧，然後才能教化眾生，教化眾生是後得智。沒有根本智哪來的後得智？根本智是什麼？「決斷疑網，證無所得」，這是根本智。下面「以方便智，增長了知」，這是度眾生的，這是後得智，叫方便智，善巧方便。「增長了知」，了是明瞭，知是智慧，這是幫助眾生用的，為一切眾生講經說法，把佛陀的教化傳給一般大眾，用意在這裡，這是我們一定要搞清楚。兩者雖然不一樣，但是也不相違背。為什麼？能除眾生疑者，能夠講經教學，幫助眾生破疑生信，他自己一定是沒懷疑了。自己疑沒有斷，他說的話模稜兩可，不是斬釘截鐵，讓別人聽到生疑惑。自己完全相信了，絲毫不懷疑了，說話誠懇、真切，真話。「故知經文實兼二義」，兩種意思都有。
　　下面說，『證無所得』，「無所得又云無所有，即空慧，即無分別智」。菩薩證得的。「無所得」就是無所有，無所有跟無所得是一個意思，這叫什麼？真空。這些現象呢？這些現象叫妙有。實際上，就像我們現在面前對的電視屏幕，所以這電視，會看電視的人會成佛。八萬四千法門，無量法門，看電視也能成佛。問題怎麼樣？會看。看出什麼？看出它是假的。真假一如，畫面怎麼來的？畫面從屏幕上反射出來的，屏幕一片空白，它放光，我們打開電視機，先開屏幕，然後按頻道，屏幕是常寂光，頻道呢？那就是前面的實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這些都是頻道。你不按頻道，你就看到屏幕，看到常寂光土。現在我們再把頻道按下去，實報土現前，方便土現前，同居土現前。雖現前，它沒有離開常寂光土，為什麼？如果離開常寂光，它現不出來，它沒辦法現。幾個人能看到，一片畫面在此地，說這是空白的，這什麼都沒有。你要跟我說，我相信，為什麼？學過大乘的人相信。屏幕上這個影像假的，一秒鐘它已經生滅一百次，你說哪一次是真的？一次都沒有，一百次，假的，二百次也是假的。彌勒菩薩告訴我們的更殊勝，彌勒菩薩告訴我們，這個畫面一秒鐘不是一百次，是二千二百四十，後面是兆，單位是兆，萬億叫兆，一秒鐘。哪一次是你？哪一次是真的？完全明白了。
　　我們今天看這個世界，眼看，耳聽，鼻嗅，舌嘗，身體接觸，有沒有在這個裡面覺察到這是個生滅法，前念滅後念生，一秒鐘，前念滅二千二百四十兆次，後念生也生了二千二百四十兆次，一次都不可得。你能得到它嗎？你能掌握到它嗎？你能讓它停一次嗎？不可能。迷的人，不了解事實真相，把它當真。真正了解事實真相，它是假的，它不是真的。假的怎麼樣？假的他就放下了，心裡頭一念不生，為什麼？全是假的。心裡面生一個念頭是妄想，不是真的。這個念頭產生物質幻相，物質不是真的。所以這個牆壁，你真正契入這個境界，真正放下了，這牆壁你就走過去，沒障礙，它假的。我們今天走過去會碰頭，為什麼？你沒放下。佛經上告訴我們，阿那含就放下了，三果，小乘三果。
　　初果有天眼通、天耳通，牆壁不礙眼睛，牆壁那邊我們可以看見，樓下面，我們可以看見人家幹什麼，初果就行了。二果就又得兩個神通，他心通，別人起心動念你知道，再有宿命通。我們自己過去生中，阿羅漢能知五百世，我們相信，二果的人知道大概五十世應該沒有問題，他能知道。三果又加一個神通，神足通，神足通就是飛行變化，有這個能力，他能夠心想到哪裡，身體就到哪裡，沒有距離。四果阿羅漢證漏盡通，見思煩惱斷乾淨，六道輪迴不見了，六道輪迴是見思煩惱所現的果報，都不是真的。所以佛法告訴你，你在哪個階層，你的智慧、神通現前。
　　神通是定功，定能發生神通，只要有定的人他就有通，有通的人他有定，他在那裡打坐，在那裡面壁，什麼都知道。知道怎麼樣？沒放在心上，不起心不動念。不像我們，我們知道了起心動念，他知道了不起心不動念，換句話說，外面六塵境界，不能干涉他的禪定，它不妨礙。初學的人受干擾，所以初學的人必須選擇修學的環境，沒有好的環境會造成染污，障礙你成就，要找深山，人跡不到的地方，去住山洞，住小茅蓬。真正得定，得三摩地，外面境界不干擾了，行，可以出來教化眾生。但是沒有這種功夫，如果再跟都市眾生接觸，被染污了，那個染污自己要沒有警覺，一天比一天嚴重，一年比一年嚴重，到後來功夫完全喪失掉，那個貪瞋痴慢疑又出來了，煩惱習氣統統現前，這個路錯了。所以釋迦牟尼佛教給我們，他自己做榜樣做了一輩子，樹下一宿，日中一食，初學的時候也是住山洞，住茅蓬，大徹大悟之後，樹下一宿，非常簡單，一絲毫染污都沒有。知道無所得，我們要練功夫，練證無所得，這要在生活當中，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，連得失都放下，無所得哪裡會有失，有得就有失，無得就沒有失，沒有失是圓滿的真心。
　　我們再往下看，這是空慧，這是無分別智，菩薩的智慧。「體無相之真理」，宇宙間所有的相是假相，無相是真。為什麼？永恆不變，凡是有相，它都有變化。常寂光淨土，實報莊嚴淨土，常寂光是理，是無相，就像屏幕一樣，可是實報莊嚴土就是頻道，有相，方便土也有相，同居土也有相，都沒有離開常寂光，常寂光是一切現象的本體，它本身沒相，但是它會現相。為什麼會現相？這些現象都是自性本自具足的，有緣它就現，沒有緣它不現，一切諸佛剎土是自性本具，三途六道也是自性本具，自性裡頭要是沒有它怎麼會現？它現的三途，我們害怕，它現的三善道，我們看到歡喜，我們有歡喜、有恐懼，那是什麼？那就叫業報。你真搞清楚、真搞明白了，業是假的，報也不是真的，你就把業報看清楚了。
　　造一切業，要把這些一切業給放下，造不造？可以造，為什麼可以造？假的，不是真的。造了怎麼樣？心裡頭不落痕跡，高！造了你心裡頭有，就有報；造了心裡頭沒有，沒報。諸佛菩薩、阿羅漢他們所造的，教化眾生，也到惡道教化，六道裡頭有佛菩薩，地獄裡頭有，大家只知道地藏王菩薩在地獄，每一尊菩薩都在地獄，化身去的。去幹什麼？去救眾生，眾生有苦他就幫助他，幫助他離苦得樂，那要不到地獄去不叫慈悲。他造不造業？他不造業。為什麼？作而無作、無作而作，他的造作跟沒有造作是劃等號的，我們不劃等號，造的善有善報，造的惡有惡報，他沒報，造善惡沒報，這個高明，這是我們要學習的，就是不落印象。心裡頭，心裡頭只有一句阿彌陀佛，幹一切善阿彌陀佛，幹一切惡也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。
　　將來到哪裡去？肯定到極樂世界，到極樂世界，頭一個無量壽，有無量壽好修行。斷煩惱證菩提時間很長，在西方極樂世界也是三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫在哪裡過？在實報莊嚴土，三個阿僧祇劫，四十一品無明習氣才斷乾淨，三個阿僧祇劫。所以通常我講三大阿僧祇劫成佛，對誰說的？對實報土法身大士說的，不是對別人說的。對別人說是無量劫，那個長了；明心見性之後，那就有期限，三個阿僧祇劫，你決定證圓滿菩提。佛在經上告訴我們，不會是假的，我們對佛有決定的信心，佛說法善巧方便，句句是對我說的，我要完全直下承當。所以，這個無所得跟無所有是一個意思。
　　念老在下面又告訴我們，「體無相之真理」，體會到了，「自心無所執著」，這才管用。我們現在學了，學了心還是要執著，這話怎麼說？我們雖然體無相之真理，自心無所執著，我們還是有執著，對無相之真理還是沒有真正認識，真正搞清楚，哪有不斷掉的道理？從哪裡看？從執著看，真正沒有執著了，他真修行，還有執著，不行。世法我丟掉，不執著了，我還執著佛法，你還是執著，還是執著能成就的只有淨土宗一門，這告訴你，八萬四千法門門門都要無所執著，你才能證小乘四果四向，有執著決定走不通。執著斷了證阿羅漢，六道輪迴沒有了，他還要斷，斷什麼？斷分別，分別是塵沙煩惱，執著是斷見思煩惱，這是最粗的、最嚴重的，沒有執著就沒有輪迴，有執著就有輪迴，這個要知道。我們修淨土的人，執著阿彌陀佛名號，信願持名，持名就是執著這個名號。我們的目的不是成佛，成不了佛，我們的目的是到極樂世界親近阿彌陀佛，到極樂世界修行證果，成究竟圓滿佛果，是這個意思。阿彌陀佛一定來接引我們，決定不落空。我們有真誠的信心，沒有絲毫懷疑。
　　我們今天說實在話，不依這個法門，依哪個法門都不行。那就問自己，能不能放下執著？能不能放下分別？有本領不執著、不分別，行，八萬四千法門，任何一門你都能成就。如果分別、執著放不下，八萬四千法門你沒分，無量法門那就更不必說了，沒分。修這個法門，信、願，蕅益大師說真信、切願，願就是願生淨土，把淨土看成老家，時時刻刻想回到老家，現在在外頭流浪，苦不堪言。蕅益大師說，真信切願就能往生極樂世界，這是往生的條件；生到極樂世界是什麼樣的品位，那是念佛功夫的淺深，原來念佛的功夫是生到極樂世界生哪一土、哪一個品位，是這麼回事情。如果不求品位很高，信願就能往生，一天念個一聲、十聲佛號都可以，但是要用真誠心念，用恭敬心念，用求生淨土的心來稱念，它就靈，就有感應。
　　海賢老和尚給我們末法九千年的眾生立下一個榜樣，他老人家不認識字，沒念過書，一生沒有聽講一次經，沒有念過一部經，他的成功就是一句佛號。蕅益大師教的，他完全給我們證明了。二十歲出家，師父教他這個法門，南無阿彌陀佛六個字，念四個字也行，就這一句佛號，囑咐他一直念下去，不分晝夜，晚上睡覺忘掉了，睡著了，醒過來就接上。二六時中佛號不中斷，老和尚做到了。你問他怎麼成就的，他成就可不得了！他念佛的功夫，他念了九十二年，二十歲就念佛，日夜不斷，九十二年。我們相信他常常見佛，常常遊極樂世界。阿彌陀佛不讓他往生，勸他，跟他講，你學得很好，學得不錯，在這個世間多住幾年，給佛門弟子做個榜樣，特別是給淨宗同修做個好榜樣。他做到了。
　　佛跟他約定，什麼時候到極樂世界？什麼時候看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這部書，阿彌陀佛就來接引你往生。天天就希望看到這本書。你想想看，有誰肯給書給他看？你送書給他不等於罵他嗎？他不認識字，沒有念過書，怎麼可以帶書給他？所以沒人帶書。二Ｏ一三年一月，真有一個人帶了這麼一本書去看他老人家。所以這個人他不應該帶，他要不帶，老和尚現在還在，你一帶他就走了。送書這個人跟我見過面，我說他太粗心大意了。老和尚看到這本書，趕緊穿袍搭衣，叫大家給他照相，就是我們這裡這張照片，他最後一張照片。一生當中，從來沒有要求別人給他照相，就這一張，照這張相第三天走了。走得多瀟灑，多自在！晚上走的，沒有人助念。人家要給他助念，他告訴人，念佛往生不要助念，自己助念就可以了，靠別人助念，他說靠不住。這句話很重要，靠別人靠不住，靠自己是真的。他給我們表演，不靠別人。別人晚上睡覺去了，他在念佛。第二天早晨，大家請老和尚吃早飯，房門打開，走了。真的，不是假的。
　　老和尚給我們做證明，九十二年念佛的功夫，親切的證明，那就是證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生，是真的不是假的。一句佛號念到底，這一句佛號包羅萬象，八萬四千法門、無量法門都在其中，一門就是一切門，一切門就是這一門，妙極了！我們看老和尚，細心去觀察能看得出來，多少時間得功夫成片？得功夫成片，就是說他晝夜心裡只有佛號，除佛號之外沒有別的東西，叫成片。沒有雜念，沒有妄想，當然沒有分別執著，這個條件就決定得生，有這個條件，往往阿彌陀佛就來透信息給你，你夢中見佛，定中見佛，不定什麼地方，有遇緣就見到阿彌陀佛，求阿彌陀佛帶他往生。許多人就在這個時候，不是他壽命到了，有壽命不要了，我現在就跟你走，佛就答應，就帶他走，跟他約個三天、五天，三、五天佛真接他走了。《往生傳》、《淨土聖賢錄》這樣的人很多，功夫成片就可以捨壽，這個世間太苦了，沒意思，才早走。
　　所以他二十幾歲應該就有這個緣分，阿彌陀佛不帶他去，叫他住在世間多住幾年，表法，用事實來說明極樂世界真有其事，真有其人、真有其事，不相信你看，大家相信了。從功夫成片到事一心不亂，那就提升到方便有餘土，等於小乘阿羅漢，別教三賢菩薩，多久？也就是說，前面是清淨心得到了，這一個階段事一心，平等心得到了，分別沒有了，這是菩薩。再向上提升，理一心，那就是大徹大悟、明心見性，跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭，同一個境界，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，他們是同一個階層，成佛了，生實報莊嚴土，大概在四十歲左右。換句話說，四十歲以後是阿彌陀佛囑咐他的，讓他來給我們做證明、做榜樣，同時證明夏蓮居老居士這個《無量壽經》的會集本，真經，不可以懷疑。懷疑的人很多，毀謗的人很多，不可以。
　　黃念祖老居士的註解，他聰明，他有智慧，他要是用自己名字註這個經，別人不相信，你是老幾，你算什麼，你怎麼可以註這個經？他高明在哪裡？他每一句的註解都把出處說出來，他也是會集，這裡頭八十三種經論，一百一十種祖師大德的（註疏），這些祖師大德都是開悟的人，大家沒話說，每一句他都指出來從哪裡。經是會集，註也是會集的，會集應該守的原則他完全遵守，沒有違犯，完全是原書的文字，沒有改動一個字。黃念老的註解亦如是，是大智慧！證明這是真的，我們這幾年學習的，不是假的，沒走錯路。我們對於這個，給我們表法，我們對於這個本子，對於這個註解信心十足，絲毫懷疑都沒有了。海賢老和尚幫助我們決斷疑網，證明淨宗真實，阿彌陀佛四十八願決定不是虛願，願願都兌現了，幫助我們往生到極樂世界，一生圓滿證得無上菩提，這還得了！這是大福報，我們這一生遇到了，遇到這個會集本，遇到黃念祖的註解。
　　夏蓮公我們沒有緣遇到，他往生了。黃念老我們還有緣分，我們見了很多次面，第一次我記得是一九八三年，在美國，他只到美國去過一次，住了一個月，我們遇到了。從這之後大概十年，一九八三到一九九一年，這段期間當中，我常常到大陸，去幹什麼？看黃念老，向他老人家請教，這個老人非常真誠善良，對我們這是晚一輩，還是很尊重、很尊敬。他是密宗的金剛上師，顯密圓融，到最後表法給我們看，念佛往生，一天十四萬聲佛號，念了半年走了。最後給我們留個法寶，可以說是他一生修學的心得報告，《淨修捷要報恩談》，這不是他寫的，他說的，有一些錄像帶，從錄像帶裡頭把它寫成文字，現在流通了，好！那是佛學概要，對於整個佛法，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統都講到了，言簡意賅。什麼是佛教？這本書念了之後你全明白了。很難得，依照《淨修捷要》，他老師編的，三十二拜，這是最簡單的早晚課，這三十二拜每一拜都圓滿含攝一切法，真難得！我相信這個《報恩談》，會跟著這個《無量壽經》，利益世尊末法九千年的眾生，只要得到，沒有不往生的。
　　下面他引《心經》，《心經》裡頭說「無智亦無得」，好！這把源頭都說出來了，無智是根本智，起作用的時候無所不知。像釋迦牟尼佛開悟了，講經教學四十九年，講一切經，這一切經是從哪裡來的？從無智來的。釋迦牟尼佛講經，沒有說預備功課，我想講什麼，沒有。無智是真智慧，為什麼？真心。無智就是自性本定，定生慧，這個要知道。真正開悟的人，你問他，我無知，我什麼都不知道，你要問世間、出世間，此界、他方，過去、未來，他全知道。所以今天西方人，他是求知，求知識。在佛法講，智沒有，識他求到了，沒有智，他有識；知識不是智慧，他沒有智慧，他有知識。智慧跟知識起的作用不一樣。知識起的作用，就是今天科技不斷的發展，毀滅地球的武器愈來愈厲害，這就是它有後遺症。所以中國古聖先賢有智慧，有沒有知識？有。對於科學技術知不知道？知道。為什麼不做？讓地球上太平盛世多延續幾百年，意思在此地。中國人如果在一千年之前就發展科學，這個地球在不在還靠不住，也許已經毀滅了。從這裡看中國人的慈悲，中國人的大德、大能、大智慧。所以科學的發展到應用為止，方便我們日用，夠了，不能太過分。
　　所以科學技術，我們希望到此終止，不要再在這上面去研發，再研發就太過分，那真的不想活了。科學在武器這一方面就到此終止，希望地球上以後永遠沒有戰爭。這是每個人的期望，不希望再有戰爭爆發，不希望再有暴動、再有鬥爭。要從哪裡做起？要從小在教育上就開始，就要教小孩把競爭兩個字開除掉，從小就不競爭。最好的教育，就是孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法學什麼？學釋迦牟尼佛，永遠斷絕貪瞋痴慢疑；貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，這五個是思惑。見思煩惱的思惑，要真正斷掉，表現在外面要學孔老夫子，孔老夫子學他什麼，學他的五德溫良恭儉讓。夫子溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這就是中國傳統的文化，湯恩比之所讚歎。人人外面顯示的溫良恭儉讓，裡面沒有貪瞋痴慢疑，這個世界多美好，這個世界就是天堂，這個世界就是極樂世界。中國傳統文化就提倡這十個字，我相信這十個字，內外都是五個字，全世界一定人人都贊成，沒有人反對的。
　　我們大家努力，從自己做起，我做給你看，這種人生快樂。夫子《論語》上第一句話就給我們說出來，「學而時習之，不亦說乎。」方東美先生早年把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。你看，人生最高的享受。夫子「不亦說乎」，是不是一句話？不亦悅乎，是不是最高的享受？最高的享受，不亦悅乎。不亦悅乎，快樂！人一生過得快樂，過得幸福，這個與財富沒有關係，與地位也沒有關係。孔子沒做過大官，只在魯國做個小小的司寇，少司寇，不是大司寇。什麼職位，大概是警察局的分局長，局長是司寇，分局長是少司寇，他就做這麼大的官，做了三個月就不做了。一生教學，快樂！這兩個人，正是湯恩比所舉出來的，孔孟學說，大乘佛法。這抓重點，簡單，大道至簡，沒有那麼多囉嗦麻煩，好好的把這個抓住，落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在《十善業道》，落實在五倫五常四維八德，這就是中國傳統文化弘揚到全世界，真的能夠帶給一個人一生的快樂、幸福美滿。
　　個人的這一生，我做到了，我感謝方老師，我感謝章嘉大師，是他教我的。那個時候我生活非常苦，遭的苦難，嚴重的苦難，我那個照片，還有一張受戒的照片，你們去看看，一點福報都沒有，不像是一個有福報的人、有智慧的人，不像，這一點福報智慧都是老師教的。沒有財富而且短命，章嘉大師教我出家，教我學釋迦牟尼佛，所以給我讀的第一部書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，唐朝時候人寫的，從佛經裡面節錄下來的，釋迦牟尼佛教化眾生的這些行誼。看了之後對釋迦佛才有認識，原來他不是迷信，他全搞教育，一生在搞教育，比孔子還踏實。孔子想做官，不得已，沒人請他，逼著他去教學。釋迦牟尼佛他本身是王子，他不出家，他繼承王位，捨棄世間的富貴，他去出家，去當苦行僧，表演是一個喜歡讀書的知識分子。出家之後到處參學，印度所有的宗教，哲學的學派，統統親近過，用了十二年時間，認為這些東西不能解決問題，什麼問題？離苦得樂的問題，他老人家一生自行化他，就是幫助眾生，幫助自己離苦得樂。
　　佛教的教育，始終目標就是這個，要離究竟苦、得究竟樂。究竟苦是什麼？是六道輪迴，脫離六道輪迴才離究竟苦，你不再受苦了。究竟樂是成佛，大徹大悟、明心見性，得究竟樂。究竟樂就是此地講的疑斷慧生，智慧現前，快樂，對於宇宙一切萬事萬法，過去現在未來，此界他方，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達，你曉得他多快樂。所以學佛為什麼，不但自己快樂，所有眾生都快樂，所有萬法都快樂，皆大歡喜，你看每一部經最後就用這句話收尾，皆大歡喜。夫子用這句話擺在開頭，開頭。結尾是最重要的，釋迦牟尼佛結尾，皆大歡喜，孔老夫子的開頭，「學而時習之」，你把你所學的，落實在生活、落實在家庭、落實在工作、落實在社會、落實在國家、落實在地球，「不亦說乎」，真快樂！他用什麼方法落實？用教學，這才叫真正落實，學生三千人。釋迦牟尼佛學生也是三千人，經典上記載的一千二百五十五人，那是常隨眾，那是跟著佛走的，不散開的，不離開的，還有臨時來的，來一個月的，來個半年的，來個幾天的，你就想想，這些不是常隨眾，至少也有一千五百人，合起來還是三千人，給我們做的好榜樣。這三千人都是聖賢，都是真正幸福快樂的人，對社會造成的影響就很大，太平盛世就這麼出現的。
　　中國文化能發揚光大，能度自己，能度全世界，幫助全世界進入大同。大同之治，不是夢想，可以實現的。所以中國人要認識，要回歸老祖宗，要尊重老祖宗。這些年我們提倡祭祖，大家很感動。英國威爾士校長去年八月來看我，在香港住了五天，看到我們中元祭祖這個法會，他非常受感動。就問我，這樣的活動能不能到英國去辦一次？英國今年辦祭祖活動，是他啟請的。所以我們也就順便請他當主祭官，在倫敦做了兩次，一次是在學校，一次是對大眾，做兩次。在威爾士做一次，這次是給學生們當作一堂功課來學習，都感動。大概以後歐洲祭祖，年年都不會少過。我想我們還要提倡一個祭孔，就是孔夫子，教師節。孝養父母，尊師重道，才能救得了社會。有孝順父母，不知道尊師重道，像個鳥只有一個翅膀，缺少這個做不成功。一年祭祖兩次，清明、冬至。祭孔一次，提倡師道，勸年輕人好學，尊重老師，勸社會大眾尊重讀書人。
　　中國古社會是「萬般皆下品，唯有讀書高」，對讀書人非常尊重。讀書人自愛，縱然一生沒有官運，不能為國家服務，但是他在社會上教私塾，他在社會上做溫良恭儉讓的榜樣。那是社會教育，他們是社會老師，無名英雄，對每一個朝代盛世，他們的功勞第一。我們要認識，為什麼歷代帝王尊重，它有道理在，太平盛世是他們造出來的。他們教小朋友德行，自己做到；走出街頭，就是社會大眾的模範，社會大眾的榜樣，他在那裡推動社會教育。我們現在疏忽了，要不從教育上從扎根教育開始，世界安定和諧很難出現。一定要從娃娃教起，三、四歲就教他認字。
　　最近有個同修送一本書給我，《養蒙針度》，內容是什麼？生字，就是四書五經裡面的生字，沒有重複的字，總共二千三百個生字。這二千三百個生字，你都念熟了，四書五經就沒有生字了，針度。《養蒙針度》，前清編的，我這個本子是民國十年，是印的本子，字很清楚，這裡頭只有二千三百個字。如果從四歲到五歲這一年，一天認三十個字，小孩會認得，記憶力非常好，他一輩子不會忘記。一天認三十個，十天三百，百天三千，不到一年，二百多天，他就全認識了。不斷天天要求他溫習，他一生都不會忘記，四書五經展開，他沒有生字，不必講解。為什麼？叫他念，從五歲開始叫他念四書五經，一點問題都沒有。
　　四書五經是叫他「讀書千遍，其義自見」，他能夠念上，四書從頭到尾念一千遍，一天念二十遍，他可以做得到，孩子像唱歌一樣。很快，我相信不會超過一個月，他就會背，背誦四書速度就快了。隨時隨地就叫他念，念到一千遍，滿一千遍，來，講給我聽聽，就讓他講，他慢慢就曉得意思了。講完之後，這就考試，講完之後，再念第二個一千遍，第二個一千遍念完，再講一次，就講得比前面深，講得比前面廣。再念第三個一千遍，三遍講完之後，他就能教這部書，他就是漢學專家裡頭四書專家，不難。我讓十歲小朋友到大學去教書。這樣的人才培養成成千上萬的，中國的國運怎麼能不好？全世界人都沾光，為什麼？溫良恭儉讓學會了。把一切動亂的根源、所有不善的根都拔掉了，那個根是什麼？那個根就是貪瞋痴慢疑。這個根要拔掉，要學溫良恭儉讓，心是溫良恭儉讓的心，言是溫良恭儉讓的言，行為是溫良恭儉讓的行為，這個社會我相信會到盛唐的盛世，大唐盛世，清朝康熙乾隆的盛世，決定可以做得到，不難做。幼兒園要認字，小學生要讀四書五經，小學把前面三年，一年級到三年級著重在認字，那個字要多背，遍數要多，真正念上一千遍，以後一生永遠不會忘記。這就是《四庫全書》，他會拿來當看小說一樣看，愈看愈有味道，他能懂，他能看、他能懂，他知道裡頭意思，他可以講給你聽。
　　所以教育救國，教育帶給我們一生的幸福，帶給我們家庭的美滿，帶給我們事業的成功，帶給社會安定和諧，帶給國家富強，帶給世界和平。中國人可以做到，希望我們建立這種使命感，我們不做，誰去做？如果我們這一代要是丟掉，不把中國教育復興，以後就沒有了，能教的人不在了，現在教文字學的，十個老師都找不到。這門功課不是主要的功課，是選修的，不是主要功課，所以大家不重視，也就是這一個時代，這一百年來，沒有真正人才出現，這是我們這代人的疏忽。我們趕快要省悟過來，趕緊要找小孩扎根，要相信古人，古人比我們聰明，比我們有智慧，不要認為古人不懂科學，我認為古人比今人高，他不做這個，這個是缺德的事情，發明這些東西，果報都在無間地獄。愛因斯坦在地獄，他附身透信息給我們，警告世人決定不能用核武，用在軍事上，用在核武軍事上，將來都在核武的地獄，那就是原子彈一個爆了一個、一個爆了一個，你就在這裡受罪。他現在就在這個地獄，勸告我們千萬不能幹這事情，他說他前世是中國人，學得不錯，所以有智慧，投胎到西方去搞科技去了，把這個東西公布出來。如果是中國人，中國人絕對不公布，絕對不會提起這個事情，中國文化跟外國文化不一樣。
　　今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂我們再從證無所得開始，謝謝大家。

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368。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六八集）【日期】2016/9/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0368

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百六十一頁，倒數第三行看起：
　　『證無所得』。經文裡頭這些話，愈讀愈歡喜，愈讀愈覺得經文太殊勝了。最近這段時期，我們這個經中斷了好幾天，有十幾天，很對不起同學們。原因是我回到台灣去治牙齒，上一次醫生給我治的牙是臨時的，我要趕著到歐洲去，回來之後就跟我約了，要我儘快到高雄把牙齒治好。現在牙齒沒有問題了，治好了。再檢查就眼睛有一點模糊，看著經文有一點模糊，我以為我這個老花眼睛度數增加了，想去再配個眼鏡。配眼鏡的時候發現不是度數增加，是有白內障。醫生跟我約定，白內障動手術很簡單，大概一個小時就做完了，就做好了，可是需要休息一個月。我在下週要參加教科文組織的會議，沒有時間做這個手術，手術很簡單，但是要一個月的時間休息，才能夠恢復正常。所以我就想，等我這次歐洲回來之後，我再去治白內障。他給我檢查，我這個白內障不嚴重，眼睛神經系統都非常好，只是這一點小毛病。但是要充分休息，就是不能見陽光，最好不看書。我說也好，讓我閉幾個星期關，好好的念佛。
　　想到這個地方就想起夏蓮公早年，他從日本回來之後，遇到淨宗，淨土法門，他住在一個小樓上，閉關念佛，非常快樂歡喜，樓上就他一個人，笑咪咪的，一個多星期。所以他把他小樓取了個名字，叫歡喜齋。這歡喜從哪裡來的？終於他說出來了，這一次我真正找到出離六道輪迴的方法；換句話說，以前沒找到。這個方法是什麼？就是淨土念佛，帶業往生的方法。這個人不是一生修行，老修行，大概生生世世都修行，沒有能脫離六道輪迴。什麼原因？斷煩惱、斷習氣太難了，不是容易做得到的。我們想想，蓮公通宗通教，顯密圓融，這樣的大善知識，連虛雲老和尚都讚歎，有幾個人能比得上。他都承認了，斷煩惱不容易，不要說斷無明，斷見思證阿羅漢都不容易。證阿羅漢算是成就了，為什麼？出離六道輪迴了，學佛真正有成就。不容易！
　　我現在也很歡喜，非常歡喜，我也找到脫離六道輪迴的門道，我比蓮公還差一等，我承認見思煩惱斷不掉，念佛這個法門怎麼個修法？我歡喜從哪裡來的？我從蓮公老師這來的，我看到他最後寫了一部《淨修捷要》，容易，三十二拜，保證往生。他抓到了淨土宗，對淨土宗最大的貢獻就是這個《淨修捷要》。我相信，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》黃念祖老居士的註解，跟《淨修捷要》，以及《淨修捷要報恩談》，這兩本書決定會傳到釋迦牟尼佛末法最後的一千年。我們現在是開頭的一千年過去了，是第二個一千年，後面還有八千年。往後，學佛，真正能夠脫離六道輪迴，往生西方極樂世界，就靠這兩本書，一本，我們現在學習的《大經解》，另外一本就是《淨修捷要》。
　　《報恩談》我從頭到尾聽了六、七十遍，愈聽愈歡喜，愈聽愈感到幸運。我們這樣的根性，遇不到這個法門，沒救；如果沒救，那就叫真可憐，不是假的。佛在經上句句話都是真實話，三途一墮五千劫，還得了！不能往生，出不了六道輪迴，肯定墮三途。在三途裡頭，進去容易，出來不容易，不是有那麼長的壽命，他轉來轉去還是在三途，一會餓鬼道，一會地獄道，一會畜生道，然後又是餓鬼道，就這三惡道打轉，三惡道輪迴。這太可怕了，愈想愈可怕。什麼方法能保證我們不墮三途？《無量壽經》會集本的經跟黃念祖的註解能保證，保證我們在行門裡頭不退轉的就是《淨修捷要》。我們學佛這圈子愈來愈小，小到最後就是三十二拜。能不能成功？能，我相信，一點懷疑都沒有。
　　這個世界不可以留戀，不但人間不能留戀，欲界天、色界天、無色界天都不可以留戀，要捨得乾乾淨淨。起心動念就是阿彌陀佛，就是極樂世界，這個地方能放下，徹底放下。再好的因緣、再好的機會，你遇到了，可以修人天福報，甚至於可以修人天高廣的大福，能不能動心？不能動。為什麼？色界天、無色界天福報雖然大，壽命長，非想非非想處天，壽命八萬大劫，我們無法想像，但是八萬大劫還是有數，終究有到的一天，到了怎麼辦？到了如果出不去，麻煩可大，不能不清楚。什麼麻煩？又掉在輪迴裡頭去了，爬得高摔得重，這一摔下來非常有可能到三惡道去。所以爬得高摔得重，那個時候怎麼辦？沒人能救你。所以，這些事情常常要放在心上，然後我們就下定決心，這個世出世間一切善要做，做了怎麼樣？不求果報。我不求人天福報，我只求往生極樂世界，所修一切功德統統迴向往生西方，這就對了，這才能真正解決問題。我們不能不知道，不能不重視，不能疏忽。
　　這個法門遇到，跟經上所說的淨土法門出現在世間，這個機會一樣的殊勝、一樣的難，無量劫來稀有難逢之一日，彭際清老人說的。經上告訴我們，無量劫來稀有難逢，我們這一生遇到了，還遇到了《淨修捷要》，太稀有了。夏蓮公遇到淨土法門，歡喜了一個多星期，滿心歡喜，我們今天遇到《淨修捷要》，有沒有他的歡喜心？如果有他那種歡喜心，我相信你決定會生淨土。徹底放下，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，可別當真。
　　這段經文是「疑斷慧生」，斷疑生信，生智慧。前面是「決斷疑網」，這第二句是「證無所得」，都是假的，別以為有所得。「無所得又云無所有，即空慧也，即無分別智也」，是我們經題上「平等」兩個字。經題上前面一半說的是果報，我們到極樂世界得到什麼？「大乘」，大乘是講智慧，什麼智慧？佛陀的智慧，法身菩薩的智慧，這還得了！什麼功夫得到的？經題下半段是講因，清淨、平等、覺，平等心得到的。無所得就平等了，有所得不平等，無所得是真平等，不但身外之物沒有一樣東西你能得到，還包括你的身體，這身體也不是我，身體也不可得。不可得則隨順其自然，那什麼？業報身，如何把業報轉變成功德報身，那就好了。能不能轉？能轉。怎麼個轉法？弘法利生。
　　海賢老和尚是我們的榜樣，他的榜樣做得好，他給我們演出來的是不認識字、沒有讀過書的農民，從小就下田幹活，二十歲出家。他的特長被佛菩薩選中了，被老和尚看出來，老和尚就是他的師父，傳戒老和尚，那是個明心見性的人，不是這等人物看不出來。看出什麼？他是法器，非常難得，億萬人當中難得有一個，被老和尚遇到了。這就是大家都曉得他老實、聽話、真幹，這六個字真正做到可不容易，那就是法器，那就是再來人。所以老和尚看準了，剃了頭，傳給他六字真言，南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。你看他聽話，日夜不間斷，睡覺了就安穩睡覺，起來，佛號就接上，九十二年沒中斷。
　　他念佛的功夫，事一心，理一心，前面是功夫成片，這三個階段他都圓滿證得。我們從側面來觀察，雖然老和尚不在了，我們看到許多報告，《永思集》、還有老和尚的一些照片、錄像，資料不多，但是能看得出來。老和尚念佛念到功夫成片在什麼時候？我肯定的說在二十五歲之前，他二十歲開始念，絕對沒有超過二十五歲，得功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡面無論在什麼時候、無論在什麼處所只有一句佛號，除這一句佛號之外，沒有第二個念頭，就叫成片。一般只要念到這個功夫，跟阿彌陀佛就有感應，佛會在定中出現，會在夢中出現，傳信息給你，來告訴你，你還有多長的壽命，將來壽命到的時候，佛會接你往生。換句話說，你心裡就很踏實了，知道自己在極樂世界那個名簿上有你，蓮池中有你的一朵蓮花，講堂有你的座位，歡喜念佛。
　　我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看到的，許許多多人，三年，佛一給他送信息，沒多久他就走了。曾經有人問我，基隆那邊有個法師，早年我講經他常來聽，他問我，是不是那些人（念佛人）都是三年壽命到了？我告訴他，這個話講不通，不合邏輯，哪有那麼巧？那怎麼往生的？他還有壽命不要了，求佛帶他往生，佛很慈悲，真的帶你走了。這就叫念佛三年往生的，是這麼個意思，不是他真的念佛三年壽命到了，我們要曉得。一般真正念佛想求生的人，只要功夫成片都想馬上走，這世界太苦了。在這個世界受罪，極樂世界那麼好，為什麼不去？我們現在在這個地球上，看看哪個地方社會能安定，居民都能夠和諧，我們都想去移民，想方法到那邊去。極樂世界是移民最理想的地方，而且有佛來接引你去，怎麼能不去？不去，不想去，對這個世界還有留戀，還捨不得離開，那是假的，那不是真的。
　　真念佛人不是這個心態，除非你的功夫成就了，阿彌陀佛留你，就像海賢老和尚，他真徹底做到了，圓滿做到了。阿彌陀佛對海賢老和尚說，你修得很好，就請他多住幾年，給佛門弟子做個好榜樣，給淨宗法門的同修做個好榜樣。這好，太難得了！時候到了阿彌陀佛一定就帶他走。他這九十二年念佛生涯當中，我相信他跟阿彌陀佛多次見面，決定不止四次。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到，初祖慧遠大師當年在世的時候，在廬山第一個念佛堂，建第一個念佛堂，一百二十三個同修在一起共修，統統往生。遠公大師四次見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，我相信海賢老和尚決定不止十次，他九十二年這麼長的時間，跟極樂世界、跟阿彌陀佛很熟了。佛不帶他去，就是要他給我們表法，讓他慈悲在這個世間多住幾年，多受一點苦，我們得利益，幫助我們增長信心、堅定願心，決定生淨土。
　　又遇到會集本，又遇到黃念祖老居士的註解，又遇到蓮公的《淨修捷要》跟《報恩談》，這是寶，真的寶！保證我們脫離六道輪迴，保證我們出離十法界，保證我們一生往生極樂世界去成佛，這能不歡喜嗎？
　　所以斷疑生信，證這個世間裡頭無所得，一樣都得不到。為什麼？因為它無所有，假的，全是假的，沒有一樣是真的。這在佛法叫空慧，空是真的，不是假的，空慧是真的。空慧，就是惠能大師開悟的時候，說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」，本自具足什麼？第一個無量智慧，就是空慧。空慧不起作用，真的跟這兩個字所說的一樣，空慧，什麼也沒有。你向他請教，無論世法、佛法，他能給你講得很清楚、很詳細、很明白，記錄下來就是一部經典。本師釋迦牟尼佛當年住世，講經教學四十九年，這個智慧就是空慧裡頭流出來的。空是自性、真心，真如、自性裡面流露出來的智慧，就是無分別智，是真的。有分別智是假的，是知識，有分別是知識，無分別是智慧。
　　「體無相之真理」，智慧是起作用，是現相。體、相、用，一而三、三而一，這是離不開的。體是什麼？體就是本性。所以無相的真理就是自性。「自心無所執著，無諸分別，是曰無所得」。真心不但沒有執著，沒有分別，給你講得更深一層的，根本就沒有起心動念過。六根對六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，空慧。所以放下就對了，徹底放下，空慧就現前。
　　下面引《心經》說：「無智亦無得。」無智是自性本定，無智現前也無所得。所以，佛教我們放下，儒也教我們放下，格物就是放下。致知，只要物欲放下了，智慧就現前，帶給你是法喜充滿，不是煩惱。知識生煩惱，智慧不生煩惱。
　　《大智度論》裡頭說：「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。」這樁事情，現代的量子力學家發現了，發現什麼？發現決定相不可得。你所看到的相全是幻相，而且這個幻相在面前的時候，千變萬化，它是不定的。我們相信，科學的進展這些年來進步很快，我相信二、三十年之後，這個問題得到普遍的承認。那就是物質現象、心理現象，心理現象是念頭，心理現象跟物質現象是一不是二，它們兩個不能分開，一體的兩面，念頭是體，物質是現相。物質不可得，念頭也不可得，佛經上說得好，「無智亦無得」，無智是念頭，不可得是物質現象。所以什麼都別想，想什麼都不可得，希望你每天就想阿彌陀佛，為什麼？想阿彌陀佛，阿彌陀佛真來；想極樂世界，極樂世界真的會現前，這就沒錯了。除極樂世界、除阿彌陀佛什麼都不想，你真正要相信決定相不可得。《智度論》上說：諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。
　　又《涅槃經》裡頭說：「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」這句話希望大家把它記住，無所得是智慧，有所得的是無明，無明就是你迷了，你起心動念了。起心動念是煩惱的根，它起作用就是無量無邊的煩惱，就是分別，就是執著。分別、執著裡頭就有善惡，善的感善的三善道，惡的感的是三惡道，六道輪迴是這麼形成的。所以起心動念，你是在製造六道輪迴。阿羅漢厲害，阿羅漢明白了，所以他能夠在境界裡頭不起心不動念，無明破了，脫離六道輪迴，脫離十法界。
　　「又曰」，這也是《涅槃經》上所說的，「有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」。這句話我們要知道。菩薩，梵語菩提薩埵，中國人喜歡簡單，菩提薩埵就用菩薩兩個字。菩薩是什麼意思？見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這叫菩薩，他無明煩惱沒斷。一切生死，永斷一切生死，這一切生死裡面他還有變易生死沒斷。變易生死很多很複雜，十法界裡頭有，一真法界裡頭也有。
　　法身菩薩，這菩薩階級最高的，所謂法身，意思就是說，這些人各個都是大徹大悟、明心見性，不是凡人。他們往生到極樂世界，住實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭沒有分別執著，它還有階級。這階級從哪來的？你去找找不到，痕跡都沒有，事實上它真有，那就是無始無明的習氣沒斷乾淨，對於這個習氣厚薄不一樣，分成四十一個等級。所以破一品無明提升一個等級，你看，從十住、十行、十迴向、十地，四十個，加個等覺，這些人都是大徹大悟、明心見性，都住在實報莊嚴土。什麼時候無明能斷掉？要三個阿僧祇劫。能不能快一點？不能。怎麼不能？你要想快一點，你就生煩惱了，你看你又有分別又有執著了。明心見性了，性裡哪有什麼無明？還有什麼？什麼也沒有。所以，他們在大定當中，一念不生。無始無明，四十一品無始無明斷乾淨，要三個阿僧祇劫，這麼長的時間。
　　祖師大德用比喻來給我們做個說明，什麼叫習氣？古人用酒瓶，酒瓶盛酒，酒倒乾淨，真沒有了，也擦乾淨了，摸也摸不出來，聞一聞還有味道，那就叫習氣。這習氣能不能斷掉？沒辦法。怎麼斷？蓋子打開放那裡，放半年，放一年，再聞聞，沒有了，就這個意思。所以法身菩薩在實報莊嚴土裡面修行，就是這個修法，就是不起心不動念，不分別不執著，一切隨它去，理都不要理，根本絲毫不受影響，這叫修大定，自性本定。修到成功了，自自然然就入常寂光淨土，無始無明習氣斷乾淨了就是常寂光，常寂光就是法身。證得究竟圓滿的法身，在哪裡？無處不在，無時不在，我們都在諸佛如來常寂光之中；換句話說，我們都在諸佛如來法身裡面，這是事實真相。
　　我們再看下面，《涅槃經》裡面所說的，「《涅槃》之說，真究竟了義之語」。說得好，永斷一切生死，名無所得，這叫菩薩。「又證無所得者，《仁王良賁疏》曰：無所得心者，無分別智也。」對於一切法沒有分別，為什麼沒有分別？「當體即空，了不可得」，《般若經》上說的。我們現在，眼耳鼻舌身所接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都以為這是真的。全是假相，就像作夢，夢中以為是真的，醒來了，痕跡都找不到。所以佛在《金剛經》上教我們作如是觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。有為，什麼叫有為？有生有滅叫有為。
　　我們看時鐘，修行，你看一秒一秒過去了，能不能回來？不能，永遠過去了，決定不可得。是不是一秒一秒這麼緩慢？不是，六根，根也好、塵也好、妄想也好，頻率統統是一秒鐘二千二百四十兆次，我們連這個概念都沒有。一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次，這是彌勒菩薩告訴我們的。全是假相，你怎麼能把它當真？我們今天看電視，電視屏幕上的畫面一秒鐘一百次，不知道它是假相。剛剛生下來的小孩，他對於這個事實真相沒有概念，他看到電視上他以為是真人，他還想去抱抱他，他不了解事實真相。所以我們看時鐘看秒針要覺悟，事實真相就是這樣的，永遠不再回頭了。人生是什麼道路？說起來不要悲觀，是事實真相，從出生到死亡，很精進，一秒鐘都不肯停下來，這是人。自以為聰明，自以為有智慧，全錯了，錯得太離譜！
　　下面，又舉《維摩慧遠疏》，這上面說：「此諸菩薩破去情相，到無得處，是故名為逮無所得。」遠公大師說得好。這些菩薩，法身大士，不是小菩薩，大菩薩，別教十地、圓教初住以上。在我們中國示現的，惠能大師是這個境界；在我們面前示現的，海賢老和尚是這個境界。為什麼？他們情這個相斷了；換句話說，他不再執著，他不再把這樁事情放在心上，心上這些東西已經洗刷乾淨，心裡頭無所得。
　　底下念老的話一句做總結，就是「到無得處也」。假相有沒有？有，真相沒有，你就記住這個，所有是假相，真相沒有。假相存不存在？假相存在的時間太短，它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒，也就是說一秒鐘它的畫面已經換了二千二百四十兆次。從這個地方我們有個概念，得到個概念，它太快了，快到我們不知道，有眼沒看見，有耳沒聽到，六根，連意根都想不到。這是事實真相，到無得處。
　　《般若經》，我們漢學院選出來，儒釋道至少都要有個正確的概念，要修必修的課程，足以能代表這個學派。儒家，我們選的《四書》；道家，我們選的老莊，《老子》、《莊子》前面的內篇七篇；佛教，我們選的《金剛經》，那是幫助我們看破，我們選的《無量壽經》是教我們放下。看破、放下，我們直接就取西方極樂世界，希望我們這一生，能生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，等於一生圓滿成就。漢學院必修的儒釋道的基本的典籍，就這五樣東西。
　　智得到之後，無所得了，無所得當中，『以方便智』教化眾生。幫助別人開悟那要用方便智，方便智也叫後得智，又名權智，權是權巧方便。「乃達於方便法之智」，達是通達，通達到方便法的智慧。「又為行方便之智」，恆順眾生，隨喜功德，這是方便智。這不是實智，實智是萬法都不可得，那是真實智，心地清淨，一塵不染。
　　所以清淨心是智慧，阿羅漢就證得，菩薩證得的是平等智。平等，平等就是萬法一如。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，沒想到整個宇宙一切萬法從哪來的？自性變的。自性要不變，就好像我們看的銀幕，上面沒有色相、沒有音聲，一片空白，這叫常寂光。有緣，有緣就是頻道按下去了，現象就現前。無論現與不現，我們要記住，都是在二千二百四十兆分之一秒這麼高頻率之下，它在那裡運動，它不是靜止的，它是動的。而且一個畫面過去，永遠不會再出現跟它相同的畫面，沒有了，找不到相同的。昨天的我不是今天的我，明天的我不是今天的我，這個話說了你相不相信？你懂不懂？再縮短跟你講，前一個小時的我不是這個小時的我，後一個小時的我也不是現在的我。然後再給你講一分、一秒。這給你什麼概念？不可得，不要以為真有，假的。以為真有，你迷了，你迷得很嚴重，死抓著這個不放，認為是你所有的，殊不知是假的，空的。古人講的話講得很有味道，「圓滿菩提」，成佛了，成佛怎麼樣？「歸無所得」，什麼都沒有，這就成佛。不要以為成佛了我得到什麼，得到智慧，得到神通，那完全不是的，那假的，不是真的。那個說法是魔說，不是佛說，佛一定給你說畢竟空、不可得。
　　但是方便智在教學裡頭管用，要沒有這個，教學就無法傳遞，老師沒有辦法教，學生就無法學。所以學跟教都要用方便，都要用善巧。「又為行方便之智」，這個行是生活。海賢老和尚為我們表演九十二年，這是行，他完全用行來表方便之真智。「權智與實智相對，達諸法之實相，名為如來之實智。」這是說明它管用，權智管用，權智能夠幫助人真正明瞭諸法實相。像我們剛才用屏幕做比喻，大家容易懂，我們把屏幕，沒有按頻道，只把屏幕打開，這就是常寂光；頻道按下去，就是實報土，就是方便土，就是同居土，也就是我們現在所說的這個虛空法界，這頻道打開了。從哪裡來的？都是自己真心裡頭變現出來的。真心裡頭有沒有這個東西？沒有這個東西。沒有，它會變，你頻道不打開它不變，不變，不能說它無；頻道打開它會變，不能說它有。說有說無都錯了，說非有非無也錯了，所以開口便錯，動念即乖，四句百非在這裡看得清清楚楚。你慢慢了解諸法實相，實相在哪裡？就在面前，眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的，乃至於起心動念，意業對法塵，都是這個現象。這個現象的體不可得，換句話說，相用也不可得。
　　教化眾生要教，熱心去教，教了怎麼樣？不可得。《金剛經》上佛說得很清楚，度無量無邊眾生，到最後沒有一個眾生真正被你度了的，沒有。所以，可不可以居功？不可以，居功就有所得。只要有所得，行，來生你會生天道，果報嘛！你說不可得，不可得，好，無色界天的果報；有所得，那就有天上的福報，跟三途的罪報。我們迷惑顛倒，不了解事實真相，就是諸法實相，在裡面胡作妄為，起心動念就是胡作妄為，錯了。我有起心動念，我沒有造作這些事，還是有業報，起心動念是意業，言語是口業，行為是身業，身口意三業都在造罪業，你怎麼說你沒做？你要是不念佛，你就造業，造善惡業；你要不往生極樂世界，你就脫離不了六道輪迴。
　　我們今天遇到了淨宗法門，遇到了夏蓮公的《淨修捷要》，遇到了黃念祖老居士的《報恩談》，這個福報太大了，世出世間一切福報加起來都比不上，可是多少人當面錯過。我在國外，雖然學校裡頭聘請我做教授，我講什麼？我還是講《無量壽經》。他要我開課，我就開的《無量壽經》這門課，頂多在解門上我再開個《金剛經》的課，我就講這兩樣東西，在學校開課。不在學校，專講《無量壽經》，為什麼？來不及了，這個東西能救命，真救了，把我們帶出六道輪迴，帶出十法界，這還得了！
　　跟我在一塊學習的，人數不多，不超過十個人。我們只有幾間房子住就可以，幾個同學們在一起，每天在一塊研究這部經，探討這部經。而且要把這部經變成我們生活，變成我們的工作，變成我們處事待人接物，真管用。幫助在家同修幸福快樂，幫助每個家庭和睦，幫助社會和諧，幫助國家富強，幫助天下太平。學了要管用，沒用學它幹什麼？管大用！
　　底下這句，「了達」，了是明瞭，達是通達，「於諸種之差別，為如來之權智」。世間出世間這一切假相都能夠通達明瞭。無論什麼人向佛請教，佛都能給你講清楚，都能給你講明白，這叫權智，善巧方便。你要問佛，這些東西的究竟、真相，佛告訴你，萬法皆空，皆不可得，皆無所有。一般初學的人聽到，都莫知所云，不知道佛在講些什麼，佛講的是真話不是假話，妙極了！
　　我們再看念老引用《大乘義章》第十九卷說：「知一乘真實之法，名為實智。」一乘真實之法是什麼？是無所有、畢竟空。你如果是真正知道，你心裡面徹底放下，真的一念不生，連個起心動念都放下了。這是什麼？這是實智，真實智慧。為什麼叫它真實智慧？這是什麼境界？如來的境界，究竟圓滿佛果。所有一切現象，十法界依正莊嚴，佛法裡面講的遍法界虛空界，無量無邊，這裡頭的種種業因果報，你去問佛，佛沒有一樣不知道。那個智，那叫如來權智，叫方便智。所以「了知三乘權化之法，名方便智」。三乘，這是教化眾生，分為三個階段，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；聲聞小學，緣覺中學，菩薩是大學。釋迦牟尼佛四十九年教學，是有淺深漸進的，先講小乘十二年，再講方等八年，好比中學，然後再提升到般若，二十二年，好比是大學，菩薩乘，最後八年講《法華》《涅槃》，是把這些大乘菩薩提升到一乘，一佛乘。這些都是善巧方便，這個權就是善巧方便，教化眾生的方法。
　　所以，釋迦牟尼佛在世間，一生給我們示現的是教學。諸位要知道，佛陀是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，就好像現在大學裡頭博士、碩士、學士，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛是博士。佛希望每個人都成佛，一切眾生本來是佛，一切眾生都有佛性，凡是有佛性的，將來都會成佛。一切萬物也都有佛性，它不叫佛性，叫法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。人成佛了，一切都成了，得大圓滿。這個我們不能不知道。
　　我們再往下面看，「又實智者，體也」，是理體，「權智者，用也」，起作用，「如來成佛之本體，在於實智」，只要實智一開，這個人叫成佛了。所以宗門說得好，明心見性，見性成佛，性是什麼？性就是實智，它是真實的，它無所不知，無論是真的是假的，它全知道。所以，成佛的本體在實智，實智就是大徹大悟、明心見性，在淨土宗叫理一心不亂。海賢老和尚達到這個境界，他在功夫成片、事一心不亂再上去，叫理一心不亂，事一心不亂是菩薩，理一心不亂成佛了。所以成佛，往生極樂世界才生實報莊嚴土，菩薩住方便有餘土。但是極樂世界很特殊，很不可思議。極樂世界確確實實有四土三輩九品，換句話說，它有很多等級，大學、中學、小學、研究所，有很多等級，但是它的待遇完全相同。這不是講生活的待遇，生活待遇大家一樣，智慧、神通、道力的待遇也相同，這是不可思議的境界。十方一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有，妙！真叫妙不可言。
　　所以如來成佛的本體，實智，只要實智出現，實智是什麼？真心，妄心裡頭沒有實智。妄心是阿賴耶，妄心有分別、有執著；真心沒有分別、沒有執著。真心沒有起心動念，妄心有起心動念，凡是有起心動念、分別執著都是妄心。佛教我們用真心，真心沒有這些念頭，人與人之間平等的，看每個人都是佛菩薩。念阿彌陀佛的人看每個人都是阿彌陀佛，沒看錯，是真的，不是假的。看每個人都是好人，看什麼事都是好事，為什麼？好事是等於零，壞事也等於零，它是平等的，它沒有分別。不是好壞不分，清清楚楚、明明瞭瞭，它是一，它不是二，你們只看一面，他看兩面。我們一般人看手心、手背兩面，他從一面裡面就看透了，你那一面是裡，這一面是面，他看透了，這就看透真相。
　　「一代教化之妙用，存於權智」，實智是般若無知，權智是無所不知，所以妙用在權智。「又密教以胎藏」，胎藏是屬於蓮花部，「鬘荼羅之心蓮華臺為實智」。鬘荼羅的心，中心，是胎藏，用蓮花做代表，所以叫蓮花部。蓮花臺代表實智，蓮花臺有八個葉，花瓣，蓮花的花瓣開敷，代表權智。
　　《大日經》第二卷說：「諸佛甚希有，權智不思議。」眾生學佛全靠佛菩薩的權智，為什麼？實智是不起心不動念的，不起心不動念，歸零，零是什麼？自性本定。你要問，佛教為什麼提倡戒定慧？因為定是自性本定，自性本來就是定的。惠能大師五句話的第四句，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。所以，一定要修定才跟自性、真心相應，不定，就跟它距離遠了。我們一天到晚浮躁，那就遠之遠矣，那就沒救了。所以一定要修定，念這一句阿彌陀佛，修定。
　　海賢老和尚，這個法門他能成就，我們也能成就，帶給我們無比的信心、堅實的願心，我真願到極樂世界去，我不願在這兒住。這個地方不管什麼，有好，沒有也好，不計較，不強求，一切隨緣度日。一切時一切處牢牢抓住這一句阿彌陀佛，信願求生淨土，決定往生。念到功夫成片，阿彌陀佛就送信息給你，你就放心了，你就踏實了。如果學海賢，不怕苦，不怕難，願意在世間多受一點苦難，給人做好榜樣，那是功德。這是好事情，佛會保佑你，會滿你的願，時候到了他會帶你到極樂世界去。
　　《大日經》第二卷說，諸佛甚希有，權智不思議。「故知方便智亦不可思議，度生妙用，權化之法，全由此智也。」如果沒有方便智，哪裡來的《大藏經》？釋迦牟尼佛怎麼可能四十九年講經說法？講經說法完全是權智。我們跟佛比，佛是菩薩全智，我們呢？全迷，統統都迷了，全迷了就是凡夫，六道凡夫。全智好，我說的全是完全的全，講得通，跟它這個權講得通。全智、全迷，全智是大權示現，全迷呢？實在講也是大權示現。我們示現的時候是示現六道輪迴，是示現十法界，是很不好的示現，是讓很多眾生受苦受難的示現，不是好事。佛菩薩的全智示現是美好的，你看示現極樂世界，示現菩薩道場。
　　文殊菩薩在五台山，黃念祖老居士《報恩談》裡頭有一段談到，有個出家人朝山，在五台山看見一個小地方，門口不大，門口上寫了金剛洞。他好奇，進到裡面，裡面很寬大，有宮殿，有樓閣。轉了一圈，也沒人跟他打招呼，他想走。忽然聽到後頭有人叫他，叫他的名字，他很訝異，這個地方我根本沒有熟人，怎麼有人知道我的名字？是個小沙彌，告訴他，師父請他進去坐坐。他就進去了，是個老和尚，給他頂禮。老和尚說坐坐，老遠來的，辛苦了。談了很多話，以後離開了。再往上去，遇到一戶人家，住在那裡很久，他們就談到打千僧齋，老是感到山上人太少，湊不出一千人來。他就說，我剛才去了一個地方，叫金剛洞，那個裡頭就有七、八百人，怎麼會沒有人？他說我沒聽說哪個地方有個金剛洞，我在這住了十多年了。爭來爭去，辯了很久，有一個人說，你莫非是見了文殊菩薩？這句話一提，他痛哭流涕。真的，當面錯過，再去找找不到了。
　　所以中國大陸這些名山大川，確實有佛、有菩薩、有天龍八部護守。人造業造得再重，菩薩心腸是慈悲的，不忍心看到你的苦難，總是盡心盡力幫助你把這個災難減輕。不能化解的話，減輕，能化解的都化解了，不能化解，減輕，這是真的不是假的。菩薩，哪兒有災難到哪去，他不會去躲避，他住在那個地方，那個地方災難輕一點，都是救苦救難。這都是諸佛菩薩、龍天善神權智示現。
　　「又從實智以求權智，亦即從根本智而達差別智」，這是『增長了知』。從實智，宗門的參禪求什麼？求實智，實智得到，權智也就得到了。念佛也要用這個方法，專念阿彌陀佛，放下萬緣，這就是求實智。海賢老和尚求實智，一天到晚一句佛號，得念佛三昧了。甚深的三昧就是實智，得到實智，實智就是見性，明心見性；權智是起用，無量智慧，世出世法，此界他方，無所不知，一切通達沒障礙，這權智。所以就是「從根本智而達差別智，故曰增長了知」。我們常常講，你的學問提升了，智慧增長了，這都是讚歎差別智。實智是真智，真智無知，起作用是差別智，無所不知，是這個意思，我們要明白、要了解。
　　「蓮瓣之盛敷，可喻增長，蓮瓣之初開，可喻了知」。這是密宗鬘荼羅蓮花八瓣表法的意思，這就是表，代表，做比喻，代表增長；蓮瓣初開，這個就好比是了知，剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷，正顯增長了知之義」，這個了知是後得智，讓後得智真正從根本智起用，無所不知，無法不知，他自自然然能通達一切佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的經典，他全能看懂，他全能講解。實智是不能講解，實智，你看到他在那裡打坐，如如不動，真的，不起心不動念。他清不清楚？清楚，他不是在睡著，他清醒的。眼沒睜開，耳朵也沒開，眼不開不見，耳沒開就不聞，他完全在大定當中，在這個境界裡頭。所以有人請教他，他應對如流，引經據典、如數家珍，熟透了，實際怎麼樣？他沒看過，他也沒聽過。海賢老和尚可以給我們做證明，你看他跟大眾接觸的時候，大家到山上來看他，他跟人聊天，完全講的是道，是大乘佛法。他也沒學過，他怎麼全知道？讓聽者心服口服，無量的歡喜，不敢小看老和尚。聰明的人，有程度的人，一聽就曉得老和尚開悟了，不是開悟說不出來。這些給我們提供很大的啟示。
　　我們從這些例子，實際例子上，了解，中國古聖先賢，堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子這些，都是開悟了。所以他們生在不同的年代，不同的地區，老死不相往來，說的道理居然相同，處事待人接物這些道德概念他們都能做出來，也相同，怪了！為什麼？開悟了，小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，明心見性是聖人，中國人叫聖人，印度人叫佛陀；印度人叫菩薩，中國人叫賢人；印度人叫羅漢，中國人叫君子。他們是在平等的境界裡頭。
　　你看它心蓮表法，蓮花盛開，這個比喻增長，蓮瓣初開比喻了知，就是剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷，正顯增長了知之義。因蓮葉開敷而明現蓮臺」，花開了，盛開了，蓮蓬看到了，「正表從方便智之開明，而徹顯心源」。把蓮蓬當作心源，當作根本智；蓮花代表後得智，代表權智，這個表法表得很有意思。
　　後面接著底下這一科，「悟由自心」，這個科判好。

【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　我們要注重這個『不由他悟』，開悟是不是別人幫助你的？沒有。是不是從佛那裡悟來的？沒有，佛沒教你，都是自己開悟了。怎麼開悟的？萬緣放下開悟的，只要有一樁事情沒放下，那就把你悟門堵塞了，你就開不了悟。所以徹底放下就大徹大悟。不但世法要放下，佛法也要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼？因為有世間這些迷惑顛倒的人，所以才有佛法，沒有這些迷惑顛倒的人，佛沒法。所以佛法不是真的，佛法是善巧方便說的，你可別認真，真有佛法，那就壞了。為什麼？起執著，佛法是破妄想、分別、執著，你只要有妄想分別執著，就不是佛法。
　　所以《金剛經》上教菩薩，無住生心，生心無住。生心是什麼？權智；無住，實智。生心，給人家講經說法，行，講完之後什麼也沒有，乾乾淨淨，說而無說，無說而說，這就對了。說是生心，眾生來問，你解答，他不問，沒話說，他問什麼，你答他什麼，決定沒有答錯，真妙！這真正佛法。希望同學努力念佛求生淨土，對於這個世間法，要從《金剛經》上求智慧，我們怎麼樣應付。隨緣隨分，決定沒有妄想分別執著，就對了，那就無住，沒有妄想分別執著，恆順眾生，隨喜功德，這就對了。所以悟由自心，給我們很大的信心，我們深信不疑，我有信心。
　　今天時間到了，這一段，「從本以來」四句，我們下一堂課再學習。

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369。二Ｏ一四淨土大經科註（第三六九集）【日期】2016/9/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0369

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百六十三頁，從第一行看起，科題「悟由自心」。請看經文：

【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　請看念老的註解，「又度生事中，不離神通。而諸神通，從本以來，自然安住，非從外得，如《圓覺經》曰本來成佛。故云從本以來，安住神通」。這四句經文，或者包括念老這一行半的註解，非常重要。這也是難信之法。為什麼？『從本以來』，這個本，中國古人講原始，由宇宙的開始，一切眾生沒有一個不是『安住神通』。『得一乘道，不由他悟』，自己悟了。在中國歷史上有一個典型的人物，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，是不是這樣的？特別是能大師開悟之後，對於這個難信之法沒有人不懷疑，認為學佛得道成佛，這是世間第一等聰明智慧的人才能做到，不是每個人都能做到的，出家的人多，修行人多，證果的人少。悟就是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這叫「一乘道」。佛在經上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上講的。我們是不是本來成佛？是的，只是現在很不幸迷失了本性。本性有沒有真的失掉？沒有，迷了。迷了之後怎麼？它不起作用了。在起用之間，絕大多數是錯誤的起用。錯誤起用是什麼？生煩惱。正確的起用生智慧。我們要相信，不相信不能開悟，對這句話有懷疑，他開悟不了。為什麼？那個疑把悟門堵塞，他的一乘道顯現不出來。聽別人說一句話，在他這個言下大徹大悟、明心見性，這種人很多。那一句話是什麼？是用真心，絕不夾雜妄想雜念，這一句話就能把悟門打開，把他的障礙解除了。
　　佛教傳到中國，教給中國人「不由他悟」的方法，教人勤修戒定慧，就這一句行。戒是守規矩，這個規矩是自然的，不是哪個人發明的，在佛法裡面講自性起用，自性的德用，德，戒定慧都是德，它起這個作用。具足戒定慧的人，用真誠心修戒定慧，戒定慧就是一乘道，戒定慧不由他悟。以後祖師大德說得更清楚、更明白，特別是對知識分子說的、讀書人說的，讀書人明理。怎麼說？一門深入，長時薰修。一門就是一乘道，不管哪一個門，只要你走一門就對了。你走二門、走三門，那就變成世間法，那不是佛法。佛法是一條直路，不拐彎的，從初發心到如來地，當中沒有委曲相，就是一條大道，直通如來果地，叫一乘道。
　　一門深入，長時薰修，長時，沒有一定，有人很快，幾天、幾個月、幾年就通了。怎麼通法？真正專誠到極處，就是自性，明心見性，見性成佛。一定要明白這個道理，成佛就是見性。換句話說，佛家教學終極的目標，讓每個人回歸自性，你從自性裡頭走出來的，十法界依正莊嚴，再擴大給你說，遍法界虛空界一切諸佛剎土全包了，沒有一個例外。怎麼來的？能大師說的，「何期自性，能生萬法」；換句話說，就是自性所生的，全宇宙，十方無量無邊際的剎土，佛剎，自性生的。自性一體，一切萬法跟自己什麼關係？一體。就像作夢一樣，夢中有自己，也有一些人物，有認識的、有不認識的，有山河大地，有一切萬物。
　　它從哪裡來的？一念迷了，整個心性變成夢中境界，醒過來之後痕跡都找不到。要知道我們現前，睜開眼睛看到這個虛空法界，夢中境界一樣。回歸自性就是醒過來，醒過來才知道，原來十法界依正莊嚴，無量劫來輪迴六道，一場夢，醒過來了。醒過來就叫「得一乘道，不由他悟」。他沒有辦法幫助我們悟，他要是能幫助我們悟，諸位想想看，在這個宇宙裡頭示現佛身幫助眾生離苦得樂的諸佛如來、諸大菩薩，沒法子計算，恆河沙數，無量無邊，他能幫助我們開悟。我們今天不開悟，他們的本願沒做到，他們度眾生有缺陷，不圓滿。我們今天明白了，原來不是由他，是由自，得一乘道，全由自悟，不由他悟。於是我們就想到，一切菩薩證得究竟佛果沒有例外的，都是這一句，「得一乘道，不由他悟」，我們要相信。他怎麼悟的？放下就開悟了。放下什麼？妄心、雜念。只要起心動念就是妄的，真心沒有起心動念，妄心有起心動念，這個道理要搞清楚、要搞明白。搞清楚、搞明白就是看破，把事實真相看清楚了。事實真相是什麼？假的，不是真的。不是真的就不能放在心上，那就對了。不放在心上，心沒障礙，那就是一乘道，那就是大徹大悟，那就是明心見性，這是我們不能不知道的。
　　佛教人用什麼方法開悟，悟一乘道？一乘道就是常寂光淨土，就是如來的法身，就是一切法的本體，千經萬論就講這樁事情，無量法門就是求證這樁事情。無量法門統統歸到禪定，為什麼？因為自性本定。能大師的報告對我們學佛有很大的幫助，他第四句說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。自性是什麼意思？自性是什麼樣子？它從來沒有起心動念過。起心動念是怎麼回事情？阿賴耶，阿賴耶起心動念，起心動念是生滅相。自性不生不滅，這個我們要知道，不生不滅，所以它沒有動搖過。於是我們就知道，八萬四千法門，無量法門，修定的方法無量無邊，不是一種，八萬四千法門統統修禪定。所以《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。為什麼？不管是哪個法門都是修禪定，所以它是平等的。禪定現前，一乘道就現前，就大徹大悟，就明心見性，是這麼個道理。
　　古人還教我們一個方法，「讀書千遍，其義自見」，自見就是不由他悟，開悟了，沒有人教你。你怎麼開悟的？讀書千遍，把起心動念忘掉，把分別執著忘掉，這個時候心裡沒有分別執著、沒有起心動念，豁然大悟，智慧開了。所以感謝老師，不是老師教的，但是這個方法是從老師那裡得來的，果然有效，對老師感恩戴德。這是不是多餘的？老師心地清淨，一塵不染，感恩戴德是自己內心裡面自自然然流露出來的，一絲毫勉強都沒有，這是真實智慧。真實智慧是總說，感恩戴德是別說，總說像一棵樹一樣是根本，別說好像是枝、是葉。我們對這句真正能夠不懷疑，真正能夠相信，你不會走彎路，你不會走錯路，你在菩提道上決定有成就。放下起心動念是佛道，一乘道；有起心動念，沒有分別執著，菩薩道；還有分別，確實沒有執著，羅漢道，全都是不由他悟。
　　所以親近善知識，我們看惠能大師的例子，他到黃梅親近五祖，跟五祖就見一次面，經過情形《壇經》上記載得很清楚。五祖沒傳法給他，只叫他到碓房去舂米破柴，他是樵夫出身，這是他的本行，到寺廟裡面來還是幹本行，沒有教他誦經，沒教他念咒，沒教他研究經教，叫他去舂米破柴，幹這種事情。幹多久？八個月。那就是他在黃梅修行，就修的這個，舂米破柴。心裡用功，在哪裡用功？不分別、不執著、不起心不動念，就在舂米破柴這個工作上去修這個。到不執著就是阿羅漢，到不分別就是菩薩，到不起心、不動念就大徹大悟，明心見性，見性成佛，就是此地講的「得一乘道，不由他悟」，他得到了，得到什麼？明心見性。明心見性什麼樣子？他的這五句話就說盡了，「何期自性，本自清淨」，第一句；第二句，「本不生滅」；第三句，「本自具足」，這就是不由他悟，本自具足；第四句，自性本定，「本無動搖」；最後一句，「能生萬法」。我們妄心會作夢，夢境的時間不長，幾分鐘、幾十分鐘醒過來了，想想剛才做了一場夢。我們自性在夢中，就現山河大地，就現整個宇宙，就現佛經上說的遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，現這個境界。這個境界是怎麼境界？《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，自性做的夢。我們晚上睡覺那個夢是阿賴耶做的夢，阿賴耶做的夢時間短，自性做這個夢時間長，都是夢境，沒什麼兩樣，沒有一樣是真的。這個道理要懂，要清楚、要明瞭。為什麼？容易放下，放下就得到。明白了，沒放下，還是在門外，沒有得到，放下就得到了。
　　佛說放下，儒也講放下，《大學》講方法，成聖成賢的方法，怎樣才能成聖成賢？格物、致知。格物是放下，致知是看破，言語不一樣，意思完全相同。世出世間法都從看破放下入門，儒家把格物擺在第一個，佛法講止觀，止就是放下，觀就是看破，也是把止擺在第一位。從哪裡下手？就從這裡下手，從止下手，從放下下手。放下，尤其對煩惱，什麼是煩惱？貪瞋痴慢疑是煩惱。貪要放下，瞋要放下，愚痴要放下，傲慢要放下，懷疑要放下，這就入門，真的入門。這些東西統統放下，證阿羅漢果，就叫阿羅漢，他脫離三界六道。他到哪裡去？他到十法界，十法界裡面四聖法界，他不是凡夫，真正的聖人。這在佛法裡頭小成就，得小乘道，不是一乘道，一乘道是佛，佛之下有菩薩道、有聲聞道，阿羅漢是聲聞。阿羅漢住十法界四聖法界，十法界裡頭的佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，他在這個地方，在那裡去斷分別。能於一切法不分別了，平等心現前，有分別就不平等，不分別就平等。佛跟眾生平等，不分別，沒有分別，只有迷悟，沒有其他，迷了自性叫凡夫，覺了自性叫佛陀，是一不是二。再往上提升，大徹大悟、明心見性，法身菩薩生實報莊嚴土；四十一品無明習氣斷盡，得一乘道，一乘道是究竟成佛。
　　註解裡面念老告訴我們，度生事中不離神通，這神通是廣義的，包括八萬四千法門，無量法門，都叫神通，幫助你通達。雖然不離神通，但是你一定要知道，而諸神通，一切的神通，從本以來自然安住，非從外得，開悟它就現，得定它也現了。譬如須陀洹，須陀洹放下五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種錯誤的見解他統統放下了，證須陀洹果，得兩種神通，天眼、天耳。換句話說，我們今天講通靈了，他能跟欲界諸天，功夫高一點的，能夠跟色界天人聯繫，他有天眼，他能見到；他有天耳，他能聽到。
　　五種見惑是煩惱裡頭最粗的、最明顯的，你看哪一個人不把身體看作我？錯的。我，常樂我淨，涅槃四德裡頭有我，我不生不滅。身，身有生有滅，不是我，我不生不滅。人死是我離開這個身體，不要這個身體了，像換衣服一樣，這件衣服脫掉換一件，身不是我。現在人都把身執著為我，這就墮落到凡夫裡頭去了。小乘初果的人就知道，知道身不是我。性是我，靈性，不是靈魂，靈性，靈性跟靈魂有時候混在一起說，覺的靈魂叫靈性，迷了的靈性叫靈魂。它沒有生滅，靈魂離開這個身體了，在六道裡頭又去找一個身體，就投胎去了。善業多，他到天上去了；惡業多，他到畜生、餓鬼、地獄去了，去找個身。誰知道？須陀洹知道，阿那含知道，阿羅漢知道，菩薩更不必說了，都知道。
　　這些事情，近代的量子力學開始研究這個問題，量子力學已經證實，物質是假的不是真的。跟彌勒菩薩所說的，物質存在的時間，確確實實是一秒鐘二千二百四十兆次生滅，我們能夠體會到的是這種相似相續相，不是真實的。我們有理由相信，科學不斷在進步，二、三十年之後發現了，念頭不是真的，物質是念頭生的，能生物質的念頭也是假的，也不是真的。大乘經上，佛看到了、菩薩看到了，佛菩薩告訴我們，我們把假的當作真的，堅固的執著，不肯放棄，這產生什麼後果？產生堅固的輪迴，輪迴出不去。輪迴是假的，也不是真的。你這個執著沒有了，阿羅漢執著沒有了，阿羅漢超越輪迴，假的不是真的。十法界也不是真的，也是假的，唯心所現，唯識所變。大乘經裡頭講得好，講得清楚、講得明白。所以佛教給我們徹底放下。頭一個放下身心世界，我們起心動念放下，都是妄念，自性本定，回歸自性本定，自性本定佛教稱為三昧，梵語稱為三昧。要知道，從本以來這一句，是自然安住，非從外得，《圓覺經》上講「本來成佛」，從本以來安住神通。
　　下面念老給我們解說權智、實智。實智是根本智，權智是後得智。我們今天簡單說，實智是智慧，權智是知識。知識是後得的，智慧是自性本有的。能大師的第三句「何期自性，本自具足」，具足什麼？第一個具足無量智慧，智慧是自性裡頭本有的，不是外頭來的，見性它就起作用。知識是從外頭來的，你六根所接觸到的，落謝在阿賴耶裡面的種子，那是知識。所以知識是從外來的，智慧是不由他悟，是自然的。所以說「權實二智俱明」，都清楚了、都明白了，這要得定，定功愈深，你所知道的也愈深、愈廣。所以真正會修行的人，直截了當就修禪定，這就是八大宗禪宗所修的。
　　什麼人有條件、有能力修這個法門？惡念少的人、煩惱輕的人，可以修這個法門；妄想多的人、雜念多的人，這個法門他不得其門而入。所以這是少數人所修的，不是多數人。於是佛菩薩再以權智給我們講學、給我們上課，大乘、小乘、方等，《華嚴》、《法華》，這些大經大論，權智。佛為什麼用這個方法？這不得已，把權實二智的內容略略的給你說清楚、說明白，告訴你實智不可得，它沒有現相，它不是物質，它也不是精神，不是念頭，什麼都不是，不可得。權智所現的是假相，十法界依正莊嚴，剎那生滅，也不可得。你知道權實都不可得，你才能徹底放下，徹底放下就見性。用這種方法幫助你明心見性、見性成佛。所以權實二智俱明，這是三藏十二部教的經典給我們做墊腳石，幫助我們向上提升，難！
　　前面跟諸位說過，夏蓮居老居士知道，通宗通教、顯密圓融，大善知識，斷煩惱才能證菩提，對他有沒有困難？他自己說有。煩惱習氣斷不掉，怎麼辦？沒辦法，遇到淨土宗，帶業往生，不要斷煩惱就可以成就，歡喜！歡喜了一個多星期，真是經上講的生大歡喜心，為什麼？有救了，本來通宗通教、顯密圓融，還是沒救，煩惱習氣斷不掉。你看理明瞭，方法也懂得，做不到。這一下遇到這個法門，可以帶業，不斷煩惱就能往生、就能成就，歡喜！一個人住在一層樓上，歡喜興奮了一個星期。我相信他老人家說話不是假話，真得救了，死心塌地信願持名，他往生了。
　　黃念祖老居士到晚年，講蓮公最後一部著作《淨修捷要》，把它講一遍，那裡面內容太豐富了。現在這個書出來了，還有光碟流通。我告訴同修，我看到《淨修捷要》歡喜，為什麼？煩惱習氣斷不了，不但煩惱習氣斷不了，信願持名這一句我們做得不圓滿。為什麼？煩惱習氣放不下，念佛如果不能達到功夫成片，不能達到一心不亂，往生沒把握。讀《淨修捷要》才恍然大悟，往生西方極樂世界凡聖同居土，哪怕你一生都不相信這個法門，到臨命終時人家勸你你才相信，真正相信也不過是一、二個小時而已，都能往生。我們聽到這個話喜歡，為什麼？我有分。如果像前面所說的，一定要功夫成片，我們沒有分、沒把握，還在擔心、還在害怕，怎麼辦？《淨修捷要》這個好，一天只有三十二拜，有禮拜、有讚歎、有觀想、有懺悔、有迴向，課程很短，最簡單的功課，人人都能學，人人都能成就。末法八千年，往後還有八千年，八千年當中，往生極樂世界那些人統統依這個法本，統統依《淨修捷要》修行，歡喜，跟夏老一樣生大歡喜心，真有救了，不假。縱然遇到大災大難，大難臨頭，我還有一口氣，念一聲南無阿彌陀佛都能往生，這個法門殊勝無比。
　　我們再接著看念老的註解，最後這一段，「權實二智俱明，神通自然安住。妙德功圓入於實相」，這兩種智都搞清楚、都搞明白，就像夏蓮居老居士這樣的人，二智俱明，神通自然安住，講經教學得心應手，功德無量。妙德功圓入於實相，這個入是解悟不是行悟，解悟是真搞清楚、搞明白了，行悟是沒有辦法證得，都知道，就是不能證得。什麼原因？煩惱習氣斷不了，障礙在，日常生活當中依然有妄想分別執著，這就沒有辦法入於實相。要是入於實相，那就「證無所得，以無所得故，得一乘道」，這就是惠能大師的境界。現在這種境界的人沒有了。我們自己學佛最重要的要有自知之明，我是什麼境界清清楚楚，這個法門好是好，對我還是有難處，我們求一個更方便的，夏老晚年最後的這個著作就是給我們最初方便，《淨修捷要》。我們掌握到《淨修捷要》，有把握了，這一生真的有救了，只要早晚這兩堂課你不缺乏，早晨起來拜三十二拜，晚上晚課，這兩堂課不缺，我們相信三年效果就成就，你真能往生，真有把握往生。
　　不由他悟這一句經文，五種原譯本裡頭《唐譯》的有這四句，「得一乘道，無有疑惑，於佛教法，不由他悟。至於《魏譯》作慧由心出」，智慧，真實智慧，真心裡面生出的。所以我們最好，在日常生活當中訓練自己，處事待人接物用真心不用妄心。什麼叫真心？妄心的反面就是真心，殺盜淫是妄心，不殺、不盜、不淫就是真心；真心是清淨心，妄心是染污心，妄心那個心被殺盜淫染污了，他不知道那是錯誤。妄語、兩舌、綺語、惡口是妄心，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，這是真心；貪瞋痴是妄心，不貪、不瞋、不痴是真心。只要把十善業道做到，十惡決定不做，不但不做，要從心裡頭把它移出去，心裡面只存十善，沒有十惡，這就好。《淨影疏》裡頭的解釋，《淨影疏》是解釋魏譯的，「真解發中，名慧心出」，真解，沒有錯誤，你理解得很清楚，你說得很明白。所以真解發自於中心，中是真心，偏邪是妄心，這叫慧心出。「蓋謂真實明悟，發於自心，名為慧由心出」。
　　又望西大師《無量壽經鈔》說，「疑網既斷，實理忽證。彼能證智，不由他生，必由心出。」統統是能大師第三句所說的「何期自性，本自具足」，無量智慧是自性本自具足的，不從外面來的。只要你見性，智慧就出來了。《無量壽經鈔》裡頭說，疑網既斷，不懷疑了。實理忽證，忽是不定在什麼時候，不定在什麼處所，不定是什麼因緣，開悟了。這種例子很多，諸位看《傳燈錄》、看《五燈會元》，這些開悟的人因緣不相同，不定什麼觸上了，豁然大悟。所以我們要相信，《無量壽經》上這句話是真的，古今中外，確實有許許多多的案例給我們證明這樁事情不假，我們要生起信心。海賢老和尚是最好的榜樣，他沒有念過書，他不認識字，他對於經教通達，你把經念給他聽，他講給你聽，講得頭頭是道，講得清清楚楚。講經的時候是他的權智，不講經的時候他住在實智。我們凡夫不是住無明就是住煩惱，不生智慧。這些真正修行人，不說話的時候住實智，無分別智；說話的時候權智，無所不知。
　　所以要斷疑生信，疑惑只要有少許沒斷，它就是障礙，障礙你開悟，必須斷得乾乾淨淨，「朗然大悟，頓證實理，得一乘道」。所以能不能開悟？每個人都能開悟，只要你能把煩惱，煩惱裡最重要是懷疑，愚痴、懷疑。怎麼能不疑？大概知識分子不得不依靠經典，讀誦經典幫助我們斷疑生信。尤其是經念熟了之後，能夠背誦，一切時一切處心裡都在背誦經典，好！為什麼？你沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這叫會用功。也就是經典裡面所說的淨念相繼、一心不亂。雖然跟這個不完全相同，很接近，這是好境界，希望大家留意，不能輕易放過。這段文後頭還說，「能證此一乘道之智，必從自心出，決不從他處生也」，這句話很重要，智慧開了。怎麼開的？這個地方講的心就是平常講的性，《壇經》裡面講的性，自性，此地說自心，開悟了。
　　「《會疏》曰：斷除疑網，則智慧自生。由心者，無師自然智，而不由他悟」。「蓋謂所生之智慧乃無師智與自然智。既是無師智，則不從人得。復是自然智，則不由他生。故云慧由心出與不由他悟也」。這個話我們要相信，我們要認真學習。為什麼？我們希望在這一生當中也能有悟處，這就對了。可不可能？沒有什麼不可能，只要你真正相信，你不懷疑了。疑是最大的麻煩，只要一懷疑，功夫都用不上力。疑是根本煩惱，它的破壞能量最大，它讓一個人喪失信心。人信心喪失了，則一事無成。無論幹什麼事情，成功失敗在信心，有信心沒有不成就的，沒有信心，縱然有成就，時間也不長，這是不能不知道的。
　　下面念老告訴我們，上面三個註解，《淨影疏》、《會疏》，可以互相做參考，「綜之則為朗然大悟，證入實相」，我們學佛的目的就圓滿達到了。怎樣才能大徹大悟，證入實相？跟這些法身菩薩同樣的知見，對於宇宙萬有的真相明白了。真相經上講得很多，真相是什麼？真相是相有體空，世間法沒有一法不如是，法法皆是。諸佛菩薩所證的實相有沒有？有，永遠存在，不生不滅，那是自性，惠能大師講的五種，自性是真有。自性我們能不能掌握到？不能，為什麼？它不是物質現象，你無法掌控，沒有辦法據為己有。包括我們身體，身體是剎那生滅，我想讓它常住世間行不行？不行。它受誰支配？受業力支配，人的壽命是業力。明白這個道理，你想長壽不難。
　　早年我初學佛的時候，章嘉大師教我，想發財不難，修財布施你就得到；想聰明智慧也不難，修法布施得聰明智慧；求長壽也不難，修無畏布施。世間所有一切眾生，他們的福報總離不開這個因果報應。命裡頭有，有這個財富，丟不掉。或者有大災難，房子被火燒了，大水漂了，你的財富完全沒有了，可是你命裡頭有，這個漂走了，過上三年五載你又發了。為什麼？命裡有時終須有，命裡沒有不能強求，求不到，這邊得到，那邊就丟掉了。佛教給我們，我們真幹，修財布施、修法布施、修無畏布施，果報真的不是假的，真現前了。佛沒騙我們，老師沒騙我們，是真的不是假的。世間人如果對這個道理搞明白、搞清楚了，他的快樂就現前。為什麼？他沒有憂慮，他沒有牽掛，他沒有得失，起心動念、言語造作都在累積智慧福報。所以他的財、他的法，甚至於他的壽命，丟盡了，他有沒有憂慮？沒有，他有快樂。為什麼？一切時處所現前的他全得到。
　　世間人能不能看到？能，只要你細心，你不迷惑、你不顛倒，你就看得清清楚楚、明明白白。有福報的人就是有福，沒有福報的人就是沒福。為什麼？他縱然有財富、有智慧、有長壽，他還有憂慮，他還患得患失，他還操心。操勞不是有福的樣子，有福的人心裡自在，沒有操心的事情，也就是俗話說，沒有想不開的事情。他統統想開了，他沒有牽掛、沒有顧慮，世出世間法看得清清楚楚、明明白白，所想的、所看的與佛法全都相應，得大自在。
　　我們再繼續看下去，「悟由自心，非從外得」。下面接著，「從門入者，不是家珍」。這兩句話是禪宗的，比喻話，從門入者，外頭來的，那不是你自己家的，是從外面來的。自己家裡什麼？不是從門出，是從我這裡出去的，這個味道很濃。這個門是什麼門？悟門。自己開悟的是家珍，從別人那裡得到的是假的，不是家珍。所以過去老師教學生，只是每天看著他讀書，老師在旁邊計數，一遍、二遍、三遍，在計數。教你什麼？教你讀書千遍。讀滿一千遍，老師說，行了，來，講給我聽聽。他那講出來的，他不是從門入的，他是從自己出去的，所以開悟了。自得就是開悟，一千遍，小悟，聽他講，講得沒錯，老師點頭給他認證，承認他有悟處，沒講錯，給他做證明，這就及格了。接著老師再教他，再念一千遍，二千遍，二千遍圓滿了，再來，再講一遍給我聽，講得更深、講得更廣，為什麼？二千遍，大悟。二千遍完了之後，老師叫他再念一千遍。三千遍、四千遍，大徹大悟。
　　所以老師要會教，會教是教他開悟，教他自己開悟；不會教的，老師把這個書講給他聽，他是從門而入的，他將來學的就是老師這個講法，不是他自己悟的。自己悟的是真的，那是「何期自性，本自具足」，智慧開了，是真的。從老師那裡得來的，從外面得來的，是知識，不是自己的，是別人的。別人對了，還不錯；別人錯了，真冤枉，跟他走了。所以古時候教書先生，如果說是對小孩講給小孩聽的，這不是好老師，人家不請你。由此可知，古時候私塾教學的那些老師都懂得這個道理，對於學生不敢輕慢。為什麼？有時候學生悟的超過自己，自己還趕不上，所謂青出於藍而勝於藍，就這個道理。學生超過老師，老師歡喜；學生不如老師，那是老師教學失敗了。中國古人戴的帽子，有一種進賢冠，那個帽子像兩層，後面高前面低，像樓梯一樣，前面是老師自己，後面是學生，戴這個帽子，希望學生將來的成就超過老師。戴在頭頂上念念不忘，要把學生帶好，要出人頭地。自己是個秀才身分，希望學生裡頭能考取狀元，那是老師的光榮，那是老師會教。
　　這一句「從門入者，不是家珍」，味道很濃，很有味道。「六祖惠能大師曰：密在汝邊」，也是這個意思。諸佛的密藏在哪裡？自性本自具足，在自己自性裡頭，不是在老師那裡。這都是事實真相，諸法實相，不能不知道。「故知諸佛密藏，本來具足」，這個諸佛密藏就是我們一般講無量智慧，無師智、自然智，自性裡頭本來具足的。於是我們就曉得，教學如何幫助學生真正落實戒定慧三學？幫助他得定，智慧自然現前。為什麼要得定？定是真心，不定是妄心，妄心就是阿賴耶，生煩惱，真心生智慧，不生煩惱。真心、妄心人人都有，哪個沒有真心？妄心就是真心，把妄去掉就是真心。妄是什麼？歸納起來不外乎妄想、雜念、分別、執著，這四大類。有這四大類，我們完全用妄心，真心忘得一乾二淨，真心在，不起作用。我們學佛，我們跟老師求智慧，真正好的老師幫助我們把悟門打開，把真心開發出來，好老師。這我們要知道。
　　中國古代，中國歷史有五千年，有文字記載的至少也有三千年，古聖先賢把他們所悟的、所說的用文字記載下來流傳給後世，這是真正的寶。為什麼？它能解決問題，最深的問題是心性，它能幫助我們回歸自性，它有善巧方便幫助我們大徹大悟、明心見性。讀書千遍這是最常用的方法，一般當老師的人都會運用。中國古人教學，小孩童年的時代，智慧沒開，你跟他講，他聽不懂，你說給他聽，他記得很清楚，記憶力特強。所以要利用他這個記憶力，需要記的東西全都在十五歲以前完成，記憶的量很豐富。童蒙所教的，《三字經》、《百家姓》、《千字文》，這一系列有十幾種，是培養小孩五倫五常、道德跟因果的教育，要在十歲前後就要完成，五、六歲開始學習，差不多就學完了，二、三年就學完。有這個基礎再學四書五經，成績特別優秀的還可以學十三經。換句話說，四書五經、十三經在十五歲之前一定要完成，讀夠遍數確實有悟處。十五歲上太學，我聽說，我沒見過，上太學的學生都不用書本，老師帶著他們遊山玩水。讀萬卷書，十五歲以前的事情；行萬里路，十五歲到二十歲，老師帶他去遊歷，行萬里路，開發他的知見。古聖先賢書籍裡頭所記載的，現在到現場去看看。
　　所以二十歲參加考試，大成就，縣考秀才，省考舉人，中央政府殿試，皇上做主考官，考進士，都是年輕人，像現在大學生一樣。進士是學位，最高的學位，舉人是第二個學位，秀才是本科生。這個制度在中國用了幾千年，沒出問題。它的成就，世世代代都有個聖賢出現，這成績。唯獨現在沒有了，我們出世到這個世間，就碰到這麼個緣，這個一百年，真正的高賢沒有了。我們應該在這上面多多的反省，認真去思惟，我們前途怎麼辦？再看未來的一百年、二百年，如果像這樣下去，可怕，不是可怕，害怕，真害怕，怕老祖宗東西丟失了。書本不會丟失，現在印刷機械化，很方便，可以大量生產，所以書籍不會丟掉。怎麼丟掉的？沒有人會念了，不認識中國字、古漢語的文字，不會念中國文、文言文，這個麻煩就大了。祖宗留給我們這麼多的寶貝，幫助後人修身、齊家、治國、平天下，成績會超過古人。這一丟失，我們永遠落後了，而且會非常淒慘、非常痛苦。
　　現在真正懂得中國文字學的人不多了，我們找了好幾年才找到四個人。我們有十幾個學生，請他來教文字學，目的是什麼？目的是希望傳統文化不能在這個時代斷絕。代表文化的就是《四庫全書》、《四庫薈要》，這是寶。能夠幫助我們每一個人，男女老少，得到幸福快樂的一生，你要不要？家庭和睦幸福，你要不要？事業一帆風順，社會安定，國家富強，世界和平，《四庫全書》能夠幫助你統統得到，就是要你去讀這部書。這部書分量很大，古人已經下了功夫，在這個裡面擷取精華，唐太宗帶頭做的，《群書治要》，它是《四庫》的精華，讀這一部等於你就讀了《四庫》全部。那麼遺憾的，唐太宗這個書取材只到晉代，後面隋唐宋元明清這個六代，是在唐太宗之後的，他沒見到的。現在我們有義務，要把《四庫》裡面，像前面的體例相同，到《四庫》裡頭再把它找出來，《群書治要》續篇，也編五十卷，也擷取五十萬字。將來合起來，正續兩篇，一百萬字，一百卷，就是小《四庫》，真正是《四庫》精華。
　　大學文學院學什麼？就學這個就夠了。然後你有興趣，在《四庫》裡找你喜歡的，一門深入，長時薰修，你真正是一代漢學大家、專家。這是我們所嚮往的，我們所希望的，能有這一天。能不能培養？不難，現在我們學生當中就有一個，還不到十四歲。我們教這個小孩，勸小孩讀這些古籍，記憶力好，一篇古文念十遍就能背誦。所以我教他，希望他在十五歲之前把四書五經統統念熟，都能背誦。這就是一個榜樣，他能做得到，人人都能做到，就是要給他機會，要教導他。將來大家都知道老祖宗這個辦法好，把它找回來，國家能復興，世界能長治久安。
　　這個末後，念老在此地給我們做的總結，「故知諸佛密藏，本來具足。悟則明現，不從他得，故云：得一乘道，不由他悟」，是真的。我們往後有沒有聖賢出世？有，從這一句裡頭我們就相信。中國古時候，堯舜禹湯、文武周公，他們是什麼人？佛菩薩再來的，都是開悟來的，都是見性的。這些人，還有跟外國很多宗教家、很多專家學者留下來的著作，你去看看，很多想法看法相同。他們沒見過面，不是生在同一個時代，不是生在同一個地區，居然想的、說的、寫出來的都一樣的，證明「得一乘道，不由他悟」。他們這些人都是得一乘道的。過去有，我相信現在也有，未來也有。現在只是咱們把機會喪失掉，小時候沒真幹，大時候沒人教。現在我們把這個信息告訴下一代，勸下一代好好抓住光陰，他能成就，我們對他有信心。這才能復興文化，才能夠把這個地球推進到千年盛世、長治久安，做得到，不是做不到。今天時間到了，我們就學習到此地。

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370。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七Ｏ集）【日期】2016/9/24【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0370

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百六十四頁，第四行看起，第四行：

【真實功德第三十一】

　　念老有簡單的提示，「本品續前」，前面菩薩修持，這一品還接著前面，「同明極樂菩薩自利利他之妙德」，文分三大段，第一大段，「先以喻明」，用比喻來說明，第二大段說明「真實功德」，第三大段是「蒙佛讚歎」。我們看第一大段，「自德無礙」，分兩個小段，前面是「德體尊勝」。請看經文：

【其智宏深。】

　　『宏』是大，智慧無量是大，智慧透徹是『深』。

【譬如巨海。】

　　好比大海一樣，讚歎智慧的深，智慧的廣。接著：

【菩提高廣。】

　　『菩提』是梵語，翻成中文是覺，我們常講覺性。既高又廣，高是從豎面說，我們講高深；廣大，從橫的方面說。

【喻若須彌。】

　　用須彌山來比喻，『須彌』，念老這個註解裡頭，到時候我們再看到。

【自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】

　　這兩句真正講到自德，自身威德光明。我們這個世間說到光明，都用日月來比喻。極樂世界這些菩薩，他們的身光就超過日月。這是現在外面的。下面說他們的心潔白。就像惠能大師開悟的時候，告訴我們，真心是清淨的，沒有絲毫染污，就是此地所說的潔白，用雪山來做比喻。
　　這一小段是德體尊勝。德從哪裡來的？自性裡頭本自具足。惠能大師開悟的時候，五句話第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧，無量德能，無量相好，用這三句來形容，就全都包括盡了。
　　我們看念老註解。「乃以諸喻，諭極樂菩薩二利之德行」。用比喻來說。下面念老給我們做了註解。「首以大海，喻菩薩智慧之宏深」。諸位要知道，我們在《壇經》上看到第一句，本自具足就是智慧。智慧不是外來的，德能也不是外來的，讓我們感到驚訝的，感到稀奇的，連相好都是自性本自具足。我們這才明白，學佛求什麼？求開悟，悟了，真的是經上所說的萬德萬能，本自具足。不向外求，心外沒有東西，心外什麼都沒有，智慧、德能、相好本自具足。所以佛法，尤其是大乘，完全是向內不向外。這一點我們縱然參不透，要相信。參透，好！透就是悟了，那是阿羅漢，是菩薩，是佛。沒參透的人怎麼辦？要相信，相信佛的話句句是真實，沒有一字一句是騙人的，那我們真的就有福報了。我們只要依教修行，決定是有求必應。為什麼有求必應？因為自性能生能現，只要把業障放下，放不下，能把它制之一處，就是能把它控制住，不讓它起作用，自性裡面的智慧德能它就能向外透。
　　人在這個世間，得人身不容易，真不容易！六道輪迴，你怎麼會輪迴到人道？講機會，要輪流多少次才能夠輪到一次人道來？大乘教裡有一句話說「三途一墮五千劫」。不是十萬年百萬年，不是，論劫算的。劫有大劫、小劫、中劫，單單是小劫就夠受的，我們就算經上常說的增減劫，小劫，人的壽命從十歲，平均壽命十歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲，每加一歲是一百年，這叫增劫。從十歲增到八萬四千歲，然後再從八萬四千歲往下降，也是一百年降一歲，降到十歲，這一個增一個減叫一個小劫，多麼可怕！那如果你墮到三惡道，想從三惡道出來，需要多久？五千劫，這個增減五千次。我們過去無量劫，未來還是無量劫，只要你沒有辦法超越輪迴。
　　輪迴是假的，不是真的，是一場夢。《金剛經》上舉的比喻好，「一切有為法」，有為就是有生有滅，生滅叫有為法，「如夢幻泡影」，像作夢一樣。什麼時候夢醒？五千劫才醒一次，讓你到人間來一趟，其實人間也沒有出六道輪迴。這些情形佛告訴我們，佛不告訴我們，我們不知道，科學家還沒發現。佛慈悲，把事實真相告訴我們，我們都要相信，都要把這些話記住。
　　想不想再搞輪迴？如果想再繼續輪迴，那就不說了；如果不想再搞輪迴，輪迴太苦了，有沒有出輪迴的方法？有，我們又遇到了。你看人身得到了，人身裡面最難得的是遇到佛法，遇到佛法裡頭最難得的是遇到淨土。為什麼？佛法也不是容易修的，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千法門都能成無上道，所以說「法門平等，無有高下」。但是法門對的根機不一樣，利根，那是無量劫修積得來的。我們修積的時間不夠，不足，但是我們非常幸運，好像買獎券中特獎一樣，這特獎是什麼？特獎是淨土法門。淨土法門的殊勝，不論過去有沒有修學，也不論修學什麼法門，你只要遇到了，只具足信願就能往生。往生到西方極樂世界，得阿彌陀佛的護持，得阿彌陀佛的教誨，決定一生證得究竟圓滿，跟阿彌陀佛一樣，跟釋迦如來一樣，證得究竟佛果，容易！
　　這個法門就是一生成就，是每個人都可以做到的。海賢老和尚給我們做示現，他一生沒有念過書，不認識字，農民出身，從兒童時代，就跟著大人到田裡幹活，沒有文化，除了農田耕作之外，他什麼都不會。二十歲出家，算他命好，他遇到淨土。師父不是一個普通念佛人，是念佛開悟的人。這個稀有難逢，師父念佛的功夫，念到理一心不亂。理一心不亂什麼境界？跟禪宗大徹大悟，明心見性，是同等的境界，同等的，見性成佛，跟六祖一樣，跟釋迦牟尼佛早年在世間，菩提樹下夜睹明星的境界相同。這個難得。所以師父一看就曉得，這個人是法器，他一生能成就，不亞於自己。所以師父給他剃頭，他出家了，就教他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他「一直念下去」。又說了一句話，「明白了不能亂說，不能說」。這句話我相信他自己不知道什麼意思，但是記在心上。
　　這一句佛號念了九十二年，他一百一十二歲往生，二十歲開始念，念一輩子。這個人的長處就是聖學裡面、大乘裡面所說的根器，要什麼樣根器？要老實，要聽話，要真幹，他的確就具足這三個條件，老實、聽話、真幹。這種人到哪裡去找？找不到。正是因為他具足這個條件，老和尚傳真的給他，不傳假的，沒有囉嗦，沒有二話可說，就是一句佛號念到底。他真幹，從二十歲出家這天開始幹。我們有理由相信，三年，不會超過五年，也就是說他二十三歲，頂多二十五歲得念佛三昧。這個三昧並不高，得的是什麼？功夫成片，也就是說，他心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他沒有雜念，沒有妄想，沒雜念，這功夫成片。這樣的功夫就能見阿彌陀佛，阿彌陀佛會給他示現，或在定中，或在夢中，來送信息給他，告訴他你的壽命還有多久，到時候佛來接引他往生，等於說給他授記，功夫成片佛就給你授記，你就知道你什麼時候走。
　　他繼續不斷的努力，一點也不放鬆。我們相信五年到十年，不會超過十年，功夫提升了，事一心不亂。功夫成片，給諸位同學說，生凡聖同居土。如果是事一心不亂，生方便有餘土，高了。方便有餘土，是四果羅漢往生的地方，它有九品，最上面的是阿羅漢。事一心再向上提升理一心，就算十年，老和尚四十歲，你看二十歲開始念佛，五年得功夫成片，再五年事一心不亂，再五年到十年，理一心不亂。理一心不亂是什麼？法身菩薩，生實報莊嚴土，明心見性。見性之後，還是一句佛號念到底，往生到極樂世界最高的品位，實報莊嚴土，一生成就，實報土是法身菩薩修學的道場。這個我們要記住。
　　我們這一生能成，不是不能成，問題就是自己肯不肯幹，肯不肯老實，老實、聽話、真幹，聽佛的話。黃念老的註解也是佛的話，每一句都有出處，都是經上的話，祖師大德的法語，很少有自己的意見在裡頭，都是用經典，用古大德，取信於現在的大眾。為什麼？現在人好疑，疑心很重。他不用自己的，自己說，人家說你黃念祖算老幾？沒人相信，他引用佛經，引用祖師大德，大家沒話說。這就是真實智慧，無盡的慈悲。佛的話，祖師的話，就是他的話。我們這一生當中能遇到他，難得！現代的人見不到他，他走了，能夠看到註解，跟見他沒有兩樣。
　　我跟老居士多次見面，第一次見面在一九八三年，在美國，我在美國講經，他也到那邊去傳法，他是密宗的金剛上師，有同學給我介紹。這個同學念佛的，念老是密宗的大德，把他請來，來告訴我，我說你怎麼又學著兩樣，兩門、三門，這不是一門深入。我就問他，這個大德是誰？他說黃念祖。我過了兩天忽然想起來，李老師，李炳南老居士，跟我提過這個人，他是梅光羲的外甥。梅光羲是李炳南老居士的老師，那我們叫祖師，這是個很聰明的人，修行很有成就的人，而且是夏蓮居老居士的傳人，夏老通宗通教、顯密圓融，他會集這部經，傳這個法門，淨宗法門。所以，我就打電話問美國的朋友，黃念祖是不是梅光羲的外甥？他說是的，我說那請他，那很難得，請他來，我們見見面，就這麼認識的。果然沒錯，不僅是教下的大德，宗門他通，淨宗、密宗根柢都很深，我們能遇到稀有難逢。所以第一次見面之後，我每年到北京，至少是三次到四次，去幹什麼？去看他。大經註解他完成之後，帶了一套，是油印的，帶到美國，油印現在人不懂，在抗戰期間那就很難得，複印，但是那個蠟紙很薄，複印能看得清楚頂多不過是一百多冊而已，所以流通的數量很少，他只帶了一套到美國，送給我了。他給我的時候我翻了一翻，我看到很喜歡，我就問他：「你有沒有版權？」他說：「你問這個幹什麼？」我說：「沒有版權，我就拿到台灣翻印；有版權，我尊重你。」他歡喜，他說沒有版權，我就把這個本子交到台灣，印了一萬冊，第一次印的精裝本一冊，他非常歡喜，那是初稿，以後又修訂過好幾次，修改過很多次，也增加了一些。我們現在看的這個本子，用的這個本子，是最後的校正本。
　　這不容易，緣太難遇到了，遇到了不相信、不能接受、不能依教奉行，多可惜！一個遇到，一個往生；十個遇到，十個往生。你相信，往生那麼容易，真正相信，一點懷疑沒有，相信真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，四十八願度眾生是真的，不是假的，沒有絲毫懷疑，往生條件就具足了。念佛呢？念佛的功夫深淺是往生到極樂世界品位，念佛功夫深的品位高，念佛功夫淺的品位低。像前面我們舉海賢老和尚的例子，他三、五年得功夫成片，這個淺，雖然淺，一般人也不容易得到，為什麼？一般人用心不專，世出世間許許多多他不能放下，對他產生障礙，所以他功夫不得力，功夫得力，徹底放下。
　　我是二十六歲聽到佛法，三十三歲出家，三十五歲受戒，到八十五歲的時候，才把經教放下了，這是一生最喜歡的，連《華嚴經》都放下。發了個願，這一生有生之年專講《無量壽經》，這一遍一遍的細說，特別著重如何落實，這一點重要，把我往生的標準定到最低，我只希望凡聖同居土下下品往生，就夠了，我就很滿意了，到極樂世界從頭開始。阿彌陀佛是指導的老師，一個老師、一個學生，到西方極樂世界統統如是。阿彌陀佛分無量身，有一個學生就一個化身，化身跟真身沒有兩樣，如同釋迦三千年前，在我們地球上的化身，決定一生成就。時間多久？時間，人人都是無量壽，阿彌陀佛無量壽，我們往生極樂世界，每個人都是無量壽，有的是時間，所以決定一生圓滿成就。
　　這個機緣、這個法門，叫易行難信。一切諸佛都說難信之法，我對於這句話，有很深刻的體會，為什麼？這個法門，我學佛沒多久，那時候還沒出家，我就認識懺雲法師，懺雲法師介紹給我，我沒有在意；我在台中跟李老師學教十年，老師至少有六、七次，把這個法門勸我修學，我也是陽奉陰違，沒有去學，年輕，好高騖遠，總是學大經大論。所以《華嚴》我都講過兩次，兩次都沒講完，緣不足，也是眾生福薄，講這個大經不容易。第二次講的在新加坡，有錄影，留下錄影，也只講了我記得好像四分之一不到，我講到十住品，初住講完了，緣就出問題了，不能不離開新加坡，就中斷了。以後在澳洲，澳洲繼續講，一直講到我八十五歲，才真正徹底放下，發了個願，有生之年專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，其他的統統放下。這是什麼？難信！如果我能像海賢老和尚那樣，三十歲，遇到懺雲法師教我這個法門，我就接受，就能夠聽話，就能真幹，那我相信，我今天不是這樣子的，至少功夫成片做到了，現在連功夫都沒成片。
　　生到極樂世界，我們現在學的這幾品經，都是介紹極樂世界殊勝，無比的殊勝，讀了之後這地方能不去嗎？要不去，那你就真錯了，應該要發心真去。極樂世界的菩薩我們有分，生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，經上所說的殊勝功德利益統統有，為什麼？極樂世界有品位，四土三輩九品，程度高下不一樣，阿彌陀佛在這辦學校，有小學，有中學，有大學，有研究所，不一樣，但是到極樂世界，待遇受用完全相同，這妙不可言！只要你到極樂世界，那個受用不是你修持的，不是你的功夫，是阿彌陀佛本願加持，等於說到極樂世界享福，那個福是阿彌陀佛的福報，不是自己的。佛給你的你真能享受到，第一個智慧，太重要了！第二個德能，第三個相好，表面上去看，好像跟阿彌陀佛差不多，很相似，統統是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛的恩德說不盡，沒人能報，只有依教修行，在那個地方證得無上菩提，然後也發四十八願，加入阿彌陀佛的團隊，幹什麼？普度十方世界一切苦難眾生，跟阿彌陀佛同心同德，這就對了。
　　所以這部經比什麼都重要！夏蓮公、黃念老都說得很好，釋迦牟尼佛末法九千年，就是我們這個時代，我們這個時代之後，還有八千年，這八千年，遇到這部經都能得度。何況我們是在第二個一千年，哪有不能成就的道理？所以要有堅定的信心，一絲毫懷疑都沒有。
　　我們看念老底下的註解，「首以大海，喻菩薩智慧之宏深，宏即廣大，如《華嚴》云」。這舉《華嚴經》上的話，「當願眾生，深入經藏，智慧如海」。這《華嚴經》上的話。接著又用須彌山做比喻，「譬菩薩菩提之高妙，須彌山乃一世界之中心」。一個單位世界，一個日月所照的世界，單位世界。須彌山，佛經上這樣寫著的，實際上我們今天的話來說，叫它做銀河系，銀河系的中心。現在的天文望遠鏡很進步，銀河系可以說觀察得非常清楚，銀河像一個碟一樣，兩個碟合在一起，當中厚，稱須彌山就是當中，愈往邊上去愈薄，把這個高處稱之為須彌山，這是一個單位世界的中心。單位世界不是太陽系，是銀河系，翻譯成妙高。
　　「《慧琳音義》曰，唐云妙高山」。慧琳法師是唐朝人，他有一本書叫《一切經音義》，就好像佛學字典一樣。這個裡頭有說明妙高山，「四寶所成」，所以叫妙。高，高過眾山，一切山都不能跟它比，所以稱之為高。「或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故」。這個四寶，金銀銅鐵，用這個來比喻，世間人稱它為寶，也就是我們今天所說的物質現象。又叫安明山，比較少見，都是佛在經上說的。「明具妙光義，復含清淨無垢義，安者，定也，不動也」，取這個意思。
　　「故《宋譯》云」。《無量壽經》有五種翻譯本，最後是宋朝譯的，稱之為《佛說大乘無量壽經》，這個題就是宋譯的題。最早的漢譯的，漢譯的題叫《清淨平等覺經》。所以夏蓮公會集，就是把宋題跟漢譯的經題，題也是會集的，把這兩種合在一起，所以妙不可言，合成《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，成為這個經題，太好了！翻譯得就像佛自己所說的一樣。
　　《宋譯》裡頭有這兩句，「堅固不動，如須彌山」。「今以此為喻者，以須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提，乃萬德之所莊嚴。山之妙高喻此菩提，更無有上。山之妙光喻其慧光，常照世間。山之安明，安顯妙定，如如不動。明喻潔淨，如寶無垢。威光者，威德之光。此光即智慧之光。《魏譯》作，慧光明淨，超逾日月」。念老所做的這個註解，可以說字字句句都有來由，不是經論，就是祖師大德的法語，足以取證於後世，讓後世人讀他的註解，不生懷疑，所以用這種方法。他總共用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的著作，總共是一百九十三種參考資料。
　　這些參考資料我看到了，我第一次到北京去看他，到他家裡拜訪。很難得，他請我吃飯。還有不少同修道友，在他家裡看到這些參考書，房子房間很小，一張桌子，旁邊堆的就是這些資料。我就問他，你從哪裡找來的？淨宗這些古大德參考資料很不好找，你怎麼會找到這麼多？找得這麼齊全？他告訴我，自己找的少分，大多數都是有人送來。三寶加持，把這些資料都送給他。那個時候我們印《大藏經》，《大正藏》，我就跟他說，《大正藏》他知道，我說我有多的送一套給你。他說，你看看什麼地方可以放？找不到地方，《大正藏》只有一百冊，分量不多，再就沒辦法容納這一百冊書，住的房子很簡陋，一間房。
　　下面我們再接著看。《會疏》裡頭說：「超逾日月者，日月有虧盈，慧光不然」。智慧光沒有虧盈。「日月有出沒，慧光常明」。極樂世界的慧光，是從自性裡頭往外發的，極樂世界那個世界沒有黑夜，換句話說，我們這裡有白天有夜晚，有晝夜，極樂世界沒有晝夜，極樂世界的光不靠日月，不靠外面。阿彌陀佛的光，普遍照耀遍法界虛空界。我們這裡在不在內？在內，只是我們肉眼凡夫煩惱習氣深重，把悟門給堵塞了，所以雖有佛光遍照，我們肉眼看不見。慢慢修行，有天眼就多見幾分，有慧眼，有法眼，等到自己證得佛眼，就全看到了。然後才了解事實真相，真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，是真的不是假的。
　　我們現在所有一切現象，是不是虛妄？是，佛說的。近代的量子力學家證實了，證實什麼？證實我們這個世界，所有的物質現象全是假的，沒有一樣是真的。物質從哪裡來的？物質從念頭生的。這一點很了不起，為什麼？這一句話證明了，《金剛經》的一首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影」，生滅法就是有為法，有為就是有生有滅。我們這邊的物質現象是生滅現象，你看前念滅了，後念就生了，後念跟前念的關係，是完全獨立，互不干擾。為什麼前念跟後念一樣？不一樣，我們看起來是一樣，看走了眼，看花了，你要看到真相，不一樣，找不到兩張畫面相同的。我們能體會到，我們在房間看到這個相是一樣的，前一分鐘跟後一分鐘是一樣的，但是如果我們擴大，看看我們整個校園，這個小城，一分鐘，那就完全不一樣了，如果再擴大到這個地球，更不一樣。所以眼前看到的，相似相續，不是真正相續。老實告訴你，全是假的，沒有一樣是真的。這個要認清楚。
　　真正肯定，認清楚了，為什麼？你願意放下了，你能放得下了。你沒有把它搞清楚，以為是真的，當真，你想擁有它，你想得到它，錯了，能不能得到？沒有，不可能。頻率多快？我們今天看電視的畫面，電視畫面上，大家都曉得是波動現象，一秒鐘波動多少次？一百次。早年間，現在沒有了，我們十幾歲的時候看電影，那個電影是動畫。我這個地方還有一段，這就是電影裡面的底片。一秒鐘，一秒鐘它鏡頭開關，打開，這一片在銀幕上，馬上關起來，再打開第二片，一秒鐘多少次？二十四次，二十四張就把我們騙了，眼睛就欺騙了，我們以為是真的了。現在的電視是一秒鐘一百張，進步了。所以一秒鐘二十四張，我們還在電影仔細看，它還有波動現象，有不穩定，現在一百張的時候穩定了，看不出它移動，看不出來了。
　　佛告訴我們，我們六根所緣的六塵境界，眼見色，耳聞聲，一秒鐘這個波動多少次？釋迦牟尼佛曾經問過彌勒菩薩，佛提出的問題，心有所念，凡夫心裡動了一個念頭，清清楚楚，動了個念頭，佛問彌勒菩薩，有多少細念融在一起，讓這個凡夫他感覺到，而且感覺得很明顯，起了個念頭，有多少細念？有多少個物質現象？彌勒菩薩回答世尊說，一彈指，時間很短，一彈指，一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指三百二十兆，我們講三百二十兆。一秒鐘，它波動的現象不是一百次。我們現在眼看色，耳聞聲，六根對外面的境界，一彈指三百二十兆，你怎麼知道它是假的？那一秒鐘能彈多少次？有人告訴我可以彈七次，我大概可以彈五次，我相信，年輕力壯，動作很敏捷的，他可以彈七次。那三百二十兆再乘七，一秒鐘再乘七得出來的是二千二百四十兆，二千二百四十兆次一秒鐘。
　　這叫有為法。《百法明門論》上說的有為法，就是我們一般講的世界、宇宙、萬物，佛經上常用的萬物。惠能大師也說「何期自性，能生萬法」。這萬物從哪裡來的？自性變現的。自性變現的頻率太高了，一秒鐘，它的頻率是二千二百四十兆。所以科學家得出的結論，告訴我們事實真相，這個宇宙裡面，所有一切現象都是假的，剎那生滅。再給你講真話，根本就沒有這些東西，這些東西是幻相，假相。這種相它的壽命多長，就是它存在時間多少？是二千二百四十兆分之一秒，是這麼回事情。我，身，不存在；面對這一切萬物，不存在，假的。
　　誰知道？佛知道，佛三千年前就講得這麼清楚。量子力學近代二十年，才搞清楚搞明白，所以他們提出一個定律，以心控物。為什麼？物質現象是念頭變現的，沒有念頭就沒有物質現象，念頭是能生這些現象，外面這些現象，無論是物質、精神、自然現象，都是念頭所生。於是乎我們就明白了，我們要想身體健康，你想健康就健康；你說我這有毛病那有痛，你天天想病痛，那病痛就出現了，為什麼？從心想生。明白這個道理，人可以長壽，人可以不生病，人生病了，自己可以用念頭轉過來，來治療，不需要醫藥，不需要打針。我相信再過二、三十年，大概這就很流行，很時髦了，醫院裡沒有人了，醫學院也招不到學生了，每個人都可以用自己的念頭，來改變自己身體，達到健康長壽。
　　極樂世界怎麼來的？心現識變，最健康的心理念頭，沒有惡念，還沒有妄念，沒有起心動念，沒有分別執著，是自性圓滿功德顯現。顯現要緣，緣，我們講極樂世界，實報莊嚴土緣是什麼？法身菩薩；方便有餘土，小乘聖者，小乘沒見性，但是對於物質現象，他能放下，他不執著了，他可以做到不分別不執著；凡聖同居土裡，對物質現象執著，還沒有能徹底放下，念佛的功夫還不到，還沒有達到事一心不亂，達到事一心就生方便有餘土，同居土是凡夫往生。即使是同居土，那個世界，也是我們無法想像的，為什麼？純淨純善的變現。從量子力學家告訴我們這些信息，我們能夠體會得到，那個地方是阿彌陀佛四十八願成就的，到極樂世界，凡是到極樂世界的人，即使是邊地往生，也得到阿彌陀佛本願威神加持，因為他業障重，加持他不能完全受用，只能受用一部分，還有一部分受用不到，極樂世界狀況。
　　我們再往下看，「日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍故」。這就是日月跟智慧光，跟自性裡頭的智慧光相比，還是不相同，自性智慧光圓滿，日月還有欠缺。所以這經裡頭有這麼兩句，『自身威光，超於日月』。極樂世界除自身放光之外，所有物質現象都放光，物質現象是隨心所欲，想住什麼樣的房屋，它就現什麼樣的，不需要人工，隨著念頭它就現相，所現的相全有光明，所以極樂是光明世界，日月都不能相比。
　　下面說雪山，這個雪山是比喻，就是大雪山，「南瞻部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山」。這個在過去，一般人看到喜馬拉雅山，稱之為雪山，行不行？不能說行，也不能說不行，說行與不行，是世間人的觀察，而佛菩薩說行、說不行的時候，那是佛菩薩的看法，佛菩薩看到的，跟我們看到的不一樣。佛在經上常常引用，因為世尊出世，就是現在尼泊爾這一帶地方，正是喜馬拉雅山的南面，北面是西藏，西藏高原，佛常常引用這個山，因為在我們一般人居住這個地區，最高的山稱之為須彌，須彌也有這個意思，無論在哪個地方，這個地上最高的山就稱須彌，須彌是個通稱，並不專指哪一座山，這個意思也非常好。
　　這上面，憬興說，憬興法師，他老人家所講的，「定能滿德，如雪山故」。這兩句話，下頭一句是比喻，上面這四個字很重要，滿是圓滿，什麼圓滿？理事無礙、事事無礙，就是圓滿。極樂世界確實，在我們這個世界要修定。德是功德，功德無量無邊，圓滿的功德是什麼？是定，真正大修行人，修積圓滿功德用什麼？用禪定，禪定為什麼能得到圓滿的功德？圓滿功德是自性本具的，不但「定能滿德」，這個德的意思很廣，包括智慧、德能、相好，統統包括在裡頭。定是打開自性的鑰匙，你拿到這個鑰匙，你就能把自性門打開了，自性裡面本自具足的萬德萬能，無量智慧、無量德能、無量相好，統統都現前了、都圓滿了，定重要！佛教的名詞叫三昧。門有八萬四千，再擴大無量法門，這無量法門包括所有宗教，包括十方所有的世界，包括無量無邊無數的諸佛如來，都是自性現的，都沒有離開自性，所以本自具足的意思深廣，沒有邊際，這是我們要知道的。
　　佛法達到究竟圓滿，就是回歸自性，極樂世界最後回歸自性，不回歸自性不圓滿。回歸自性是什麼？常寂光淨土，常寂光就是自性，寂就是定，光就是慧。實報土有現象，常寂光沒有現象，這是四土裡面最殊勝的、最高的。所以入常寂光，跟常寂光融成一體，回歸到常寂光，好像我們這個講堂，有十幾盞燈，你這個燈亮了，光跟一切燈光融成一體，分不開了，你的光中有一切光，一切光中有你的光，這個裡頭沒有物質現象，沒有起心動念，沒有心理現象，也沒有自然現象，什麼都沒有。
　　常寂光能現一切剎土，遇到緣它就現。遇到菩薩，法身菩薩，就現實報土；遇到三賢菩薩，阿羅漢，就現方便有餘土；遇到六道凡夫，就現六道十法界。這個東西有沒有？不能說有，不能說沒有，你說沒有，它能現；你說有，即使現也不存在，不是說不現它不存在，現也不存在。為什麼？像彌勒菩薩所說的，我們現前六根所見的、接觸的，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次，我們連概念都沒有，誤會以為是真的，還在這個裡頭，還有得失、還有求，甚至於還有爭，爭權奪利。不知道全是假的。但是你造作善惡業，必定有善惡報，往生到極樂世界，果報沒有了。沒有離開六道輪迴的，沒有離開十法界的，果報是決定免不了。
　　為什麼要造業？答案有，不知道事實真相，造業；知道事實真相，不造業了。就是不知道事實真相，所以迷在幻相裡頭，作夢，把夢當作真的，迷在夢裡頭，知道作夢就不會迷了，就統統可以放下。
　　定能滿德，這一句非常重要。修行，定是什麼？定就是放下。我初學佛的時候剛剛接觸，很幸運的，有一位老居士給我介紹章嘉大師，這個老居士是蒙古的一個親王，滿清時代的親王，章嘉大師的弟子，他帶我去見大師。我那時候見面，向他老人家請教，我說我從方老師那個地方知道佛法殊勝、佛法高妙，我向他請教，佛法裡頭有沒有方法能叫我們很快契入境界？我問這個問題。大師看著我，我也看著他，我們這兩個眼對看，看了半個多鐘點，一句話也沒得說，我在等，等答案。這種教學法從來沒遇到過，我搞到十幾年之後才明白，我們年輕，心浮氣躁，心浮氣躁不給你講話，為什麼？講話沒用，你聽不進去，一定要整個心情完全定下來才給你講。半個小時我們是等於入定了，境界現前，定下來，老師說有，說了一個字，有。他說有，他在定中，我們不行，我們這個有又浮躁了，浮躁氣又帶起來了，他又不說了，這下大概等了有十分鐘，前面一次三十分鐘，十分鐘再定下來，告訴我，看破放下。你看就這麼簡單，差不多用了一個小時的時間才告訴我，要是沉不住氣的人就跑掉了，再不聽你的了，我們還能沉住氣，不走，賴在那個地方等第二句話，看破放下。老人不用佛學名詞，佛學名詞在教下是止觀，看破是觀，放下是止，他要講止觀我們聽不懂，這佛學名詞聽不懂，他換一種方式來講，讓我能聽得懂，能夠理解，有個概念，這是智慧。然後告訴我，看破幫助放下，放下再幫助看破，從初發心到如來地，就是這個方法。把教下所用的方法，很簡單，很短的時間，就講清楚、講明白。
　　看破，這學教，教幫助你看破，但是如果你不放下，你提升這個，你再上不去了，上去之後再放下，馬上放，就不斷的向上提升，這個方法妙。一般人不相信，不相信他永遠不能提升，一生，幾十年，他都停在一個階段，不能向上爬一步，那就是什麼？不肯放下。我們一般講業障、習氣，業障很深，習氣很重，放下就提升了。
　　下面「又《會疏》曰：以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故」。這些話好懂。戒，這個字重不重要？看到這個字就想去學戒去了，學得不像，為什麼？戒主要的就是教你放下，放下之後，再教你提起。放下是小乘戒，提起是菩薩戒，菩薩戒比小乘戒高，菩薩戒是無住生心、生心無住，無住就是放下，心裡乾淨，一塵不染；生心，生大慈悲心，為一切眾生講經教學，雖然生心跟無住同一個境界，無住原來就是生心，生心原來就是無住，這是大乘菩薩，所以他在定中。他教化眾生沒有被染污，就像釋迦牟尼佛一樣，講經說法四十九年，最後入般涅槃告訴大家，誰要說他講經說法就是謗佛，他一生一個字也沒講到。這個境界高，一般人不容易體會。學佛要學這些，斷一切惡，修一切善，都是做榜樣給眾生看的。教學的方便有多門，「歸元無二路」，我們今天歸元，是用一句阿彌陀佛，信願持名。我們求生極樂世界，在極樂世界完成道業，圓滿成佛。到那個地方，有阿彌陀佛這麼好的老師，來指導我，來成就我，不到極樂世界，你沒有這個機會。別的世界諸佛如來，他度有緣人，你跟他沒有緣，他不教你。阿彌陀佛要求的條件最低，只要你相信，只要你肯來，他就接引你往生。往生到極樂世界，他真是以圓滿的大智慧、大德、大能加持你，幫助你早成佛道。彌陀的恩德，一切諸佛都說不盡，所以遇到了，千萬不能錯過。
　　下面《淨影疏》裡頭說得好，「雪山顯其定淨。諸德皆淨，名等一淨」。這個等就是平等，「等者平等，一者一如，淨者本淨」。惠能大師說的，何期自性，本自清淨。「其心本淨，故潔白如雪山；其心一如，故如雪山之不動；其心平等，故三無差別，一色純白。」這個三無差別，心，佛，眾生。句句給我們說真話。
　　我們再看下面這一句：

【忍辱如地。一切平等。】

　　要學，像大地一樣，地能載一切物，平等的載物，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，這叫忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼？是自性本有的大德大能。能忍，沒有不成就的，凡是修行不能成就，就是沒有忍辱。辱是最難忍的，過去翻譯的時候，佛經上只有個忍，沒有辱，這是翻經的法師加上去。因為中國讀書人，把這個看得很重，說士(讀書人)可殺不可辱，殺頭沒關係，侮辱不能忍。所以就用辱來翻這個名詞，辱都能忍，那還有什麼不能忍？你有多大忍辱功夫，你的境界可以提升到哪一個層次。忍辱用大地來做比喻，一切平等。我們要學，平等像大地，沒有分別，一切平等。

【清淨如水。洗諸塵垢。】

　　用水來做比喻，水清淨，把這些塵垢洗乾淨。

【熾盛如火。燒煩惱薪。】

　　地、水、火、風，四大。要把煩惱燒掉，煩惱好比柴火。『熾盛』，要像火一樣，猛火把這些煩惱全燒掉，統統放下。 【不著如風。無諸障礙。】
　　『不著』就是不分別，不執著，像風一樣，無有障礙。這幾句經文要認真學習，學忍辱，學清淨，學熾盛，學不著。
　　我們看念老的註解。「忍辱如地，是以大地喻平等忍辱，平等即離諸分別」。菩薩做到了，阿羅漢還做不到。阿羅漢只有放下執著，於一切法不執著了，他還有分別。菩薩功夫深一層，菩薩不分別，所以得到平等。我們經題上，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是成佛，覺就圓滿了。所以這三個果位都在經題上。念老引《往生論註》，曇鸞法師註的，這裡頭註得好。「釋心業無分別云」。心，無分別心就定了，心就現前了。「如地荷負，無輕重之殊」。像大地載物，不分輕重，平等。「大地載物，重者輕者，同一負荷，無所揀擇，無有分別」。取這個意思，比喻「菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別」。這幾句重要，一般人都犯這個毛病，為什麼？有彼我之分、有恩怨之別、有違順之受，這就生煩惱，不生智慧，如果生智慧就得到清淨平等。在哪裡得到？在彼我裡頭得到，在恩怨裡頭得到，在違順裡頭得到，得到的清淨平等，那是真的，不是假的。佛法修學講功夫，什麼是功夫？這是真功夫，無有一法不平等，統統是自性所現的，能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。萬法就是全宇宙，整個宇宙裡頭的一切法是自性變的，這句話說明什麼？說明我與萬法是什麼關係。佛說的你相信嗎？佛說的一體，一切法不離自性，離自性，一切法不會現前，不存在。凡是你眼見的、耳聽的、身體所接觸的，你的感官上所接受的，全是自性起作用，離開自性一法不可得，一體！
　　每天看電視，看電視能不能成佛？問題是你會不會，禪宗說的會麼？會，看電視能成佛，看電視能得三昧，看電視，能把一切大經全部了解，為什麼？你平等、你清淨了，清淨心、平等心，看電視不著相，知道那是假的，你不要去接受它，全是假的，沒有一樣是真的，今天我們六根對著六塵境界，全是假的，跟電視沒有兩樣，電視時間短，我們看出來了，它的波動現象密度更大，我們現在也明白了。明白，如何去證得，那是功夫，證得就是在這幾句經文上，好好的學，真的就能契入境界。
　　我們把這下面念完，這一段，這個段落很清楚，「喻菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別。清淨如水，菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染，故云洗諸塵垢。熾盛如火，燒煩惱薪。火喻智慧，薪表煩惱。菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪。不著如風。風性流行，一切無住，亦無執著」。這就是重點在這兩句，「以無著故，行諸世界，自在無礙，如風行空。」在這個世間，周遊世界、周遊列國就像風一樣，對這個世界沒有一點執著，不但沒有執著，還沒有分別。別人問，有分別答覆你，答覆完了，分別就斷了，就放下了，恢復清淨平等覺就對了。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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371。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七一集）【日期】2016/9/27【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0371

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，大家請坐：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百六十六頁最後一行，科題，「庚二，利他德大」。前面一段說明「德用自在」，德用自在裡頭頭一句，「忍辱如地」，這一句非常重要，德行都是從這個地方建立起來的，如果不能忍就不能成就。菩薩六波羅蜜，第一個是布施，布施是修德、積德，第三個就是忍辱，如果沒有忍辱，德不能累積，雖然修，隨時就報掉了。所以忍辱才真正叫積德，德愈積愈厚，愈厚愈殊勝，能得到自在，利他就更不必說了。今天我們看「利他」這段經文：

【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

　　經文不長，但是句句都非常重要，是我們修學在日常生活當中不能夠缺少的，要時時刻刻提醒自己。我們看念老的註解，這一段他註得很長。『法音雷震』，「經云佛語梵雷震，雷音遠聞，震驚世間，以喻法音，能覺群迷」。這幾句話，佛語是佛說法，佛教化眾生，佛語清淨，用梵這個字代表，佛能幫助我們開悟，這就像雷震，把悟門打開了，震驚世間，能覺群迷，目的就在這一句。怎麼能覺？這一句話我們要重視。我們聽經聽了不少年，講經也講了不少年，聽經有覺悟嗎？講經能幫助別人覺悟嗎？佛能做得到，菩薩能做到，我們做不到。不但不能覺他，連自覺都有問題。這是什麼原因？我們不能不知道。不知道，這一生很容易空過，來生依舊搞六道輪迴，這是一樁非常可怕的事情。
　　佛法跟世法不同的地方，就是佛能夠幫助我們在這一生當中脫離輪迴，這是大事，頭等大事，沒有比這樁事情更重要了。這就是佛法殊勝之處、佛法超越之處。幾個人能超越？理上講，人人有分；事上講，有分的人不多。這什麼原因？佛法教導我們，因、緣、果，這三個字要認識清楚，緣是緣分，因，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，這是平等的。雖有佛性，但是這一生迷了，不僅這一生迷，生生世世都迷，迷得很嚴重。怎麼知道很嚴重？六根接觸六塵境界，起分別、起妄想，或者我們說起心動念，就是迷。迷再加深，不但有起心動念，還有分別、還有執著。起心動念沒造業，沒有善惡，分別執著就有善惡了，善感三善道，惡感三惡道，這就出不了六道輪迴。誰有本事見色聞聲，六根接觸六塵境界不分別、不執著，這是真修行、真功夫。凡是成就的人，他有起心動念，起心動念沒善惡。
　　但是分別執著就有善惡，他分別什麼？他執著什麼？他分別執著阿彌陀佛，好！這就對了。一天到晚，起心動念是無量無邊，跟著就分別執著，但是幾個念頭是回歸到阿彌陀佛。為什麼要回歸阿彌陀佛？唯有阿彌陀佛這一念能幫助我們脫離六道輪迴。這一念不可思議，這一念與佛相應、與法相應。真正能相信的人不多。所以我們想到這個地方，也就想到夏蓮居老居士，遇到淨土法門生大歡喜心。這個歡喜至少讓我們能感覺到的是一個多星期，你看他歡喜、他快樂，他樂的什麼、喜的什麼沒有人知道。遇到淨土法門，生生世世沒遇到，所以沒有能夠脫離六道輪迴，這一生遇到淨土法門，好！保險出三界。為什麼？這個法門帶業往生，他歡喜就歡喜這條，帶業，我的煩惱習氣不斷，也能到極樂世界，生到極樂世界就是脫離六道輪迴，永遠離開了。到極樂世界決定成佛，不管時間長短，那個無所謂，總而言之，你決定在那裡成佛，這歡喜。
　　我們遇到了，歡喜心生不起來，什麼原因？出不去。可是夏老慈悲，他在方便門裡頭又找到一個方便門，教導我們，這就是五念簡課，《淨修捷要》。我遇到這個法門生歡喜心，為什麼？如果沒有這個法門，念佛念到功夫成片不容易，幾個人念佛功夫成片？不成片往生沒把握，完全靠臨終一念，臨終一念最後一念是阿彌陀佛，決定往生；最後一念不是的，這一生的機會又錯過了，你這問題多嚴重。那我們念簡課好，簡單，真的是帶業往生，它時間短，方法巧妙，不讓妄想能夠滲透進去，這就是它無比殊勝的功德，時間不長，三十二拜。加上觀想，功夫得力了，再加上迴向，擴大心量，不但自己得利益，也能幫助一切眾生，殊勝當中更殊勝。這個《淨修捷要》是夏蓮居老居士修學淨土的心得，他慈悲，傳給我們了。我們只要抓到這一本，既簡單又容易，保證我們一生往生，怎麼不生大歡喜心？
　　法音現在愈來愈少了，講經教學的人沒有了。講經教學可以長壽，你要不要？我是不想長壽，這個世間太苦了，從很小的時候就知道很苦。沒有想到遇到佛法，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，我學釋迦牟尼佛，得到一般人最喜歡的、最重視的健康長壽。我的壽命四十五歲，又延長四十五，往後還不曉得哪一天阿彌陀佛來接引我，現在還沒通知我。如果為健康長壽，發心，我們發這個心是李老師教的，老師很慈悲，看到我們這幾個年輕人，有十幾個人，沒有福報，壽命很短，教導我們講經教學。他開一個經學班，在台中蓮社，我們參加這個小班學講經教。真幹的壽命延長，不是個個延長。這什麼原因？與發心有關係。我們發個心，活一天幹一天，幹到命終為止，留下來了；沒有發這個心的時候，這關還是沒過去，這是事實，我們要相信。
　　心要清淨，心要平等，心要廣大。不但度自己，我們要怎樣把佛法承傳下去，我們做繼往開來的工作，上一代傳給我們，我們要傳給下一代。傳給誰？傳給有緣人。有緣人到哪裡去找？找不到，唯一的方法，求三寶加持。我們到無可奈何的時候，只有求佛菩薩加持讓我們遇到。這兩年，我們想像不到，遇到這個地方的校長休斯教授，他希望我們合作辦漢學院，培養儒釋道的人才。所以漢學院底下四個學系，漢文是著重於文字、文言文，有儒、有道、有佛。我們在這裡面培養儒釋道的傳人，這個願心大，這個願深、這個願廣，要時間。要時間就得要長壽，沒有壽命這個事情不能做圓滿，做圓滿要壽命。我發心，我們壽命延長了；你發心，你的壽命延長了，每一個參與這個工作的人員人人長壽。這個工作要能看到效果至少要二十年，要承傳下去那要三、五十年才能看到效果。這就讓我們想起，「法音雷震」，將來佛有傳人、儒有傳人、道有傳人，才能夠『覺未覺故』。這些人已經覺悟了，覺悟了之後要覺他，自覺之後要覺他，要幫助別人開悟。
　　『雨甘露法』。這個「雨」是降下，從上降下，像天降甘露一樣，這是度眾生。現在的社會需要什麼？需要聖賢的教誨。首先，需要相信聖賢教誨，再提升，喜歡聖賢教誨，能夠把聖賢教誨做到，文化就不會中斷，這個功德很大，大到我們無法想像。受益，眾生，一個地區眾生受利益，一定會影響全球，全球眾生都得利益，這功德多大！這個地方要提醒大家，不求世間福報。為什麼？世間福報有限，我們要求出世間的福報。出世間福報求什麼？求往生淨土，求親近阿彌陀佛，就對了，那就圓滿功德。所以佛在此地教我們，我們以法音、以甘露覺悟眾生。甘露是比喻佛的教法，「甘露使人起死回生，佛之教法能令眾生永斷生死，得大涅槃」，這幾句話重要。四四十六個字，真的不是假的，沒有一個字是欺騙人的，佛之教法能令眾生永斷生死，得大涅槃。我們遇到佛法，能不認真學習嗎？
　　今天最嚴重的問題，就是佛法沒有人說，一般人對佛經很不容易理解；再有一種是誤會，認為佛教是宗教，宗教是迷信，遇到了，不能接受，不能奉行，等於沒遇到。這個世間財色名利，確確實實有很大的誘惑力量，幾個人能夠躲過？幾個人能夠不受誘惑？我們自己的同學，跟我十幾年、二十年、三十多年的，還是受誘惑。
　　這就說明什麼？說明煩惱習氣太重，不是這一生累積的，多生多劫，生生世世，愈染愈深，愈嚴重。所以雖然聖教擺在面前，甚至於天天還讀經，天天還拜佛，天天還幹壞事，這是現在的情形，多麼可怕！它起作用，起什麼作用？讓不信的人看到的時候，他那個心就更是偏邪到一邊去了，你看學佛的人不就是這樣的，說的是這個，幹的是另外一套，說的是假的，幹的是真的，對佛法產生很深的誤會。多年學佛的人看到這個樣子，他也把佛法丟了，佛法是假的，騙人的，真的有理都說不清。這是一群人，這一群人不少數，人數很多。真正修行，把生死擺在第一樁，把往生擺在第一條，不多。什麼原因？他受苦受難受得不夠，所以很容易受誘惑，高名厚利現前，忍不住了，不知道三途門敞開了，不久你就進去了。人要能想到這裡就害怕了。所以，現在什麼教育最重要？因果教育最重要，你要相信善有善果、惡有惡報，就不敢了，才能幫助你遠離誘惑。
　　念老註解裡頭說，「雨者，如天降雨，普潤三根，故云潤眾生」。下雨天雨水落下來，這三根是比喻上中下三根，大根器的人受利益的多，像大樹，它吸收的水分多；中根像小樹，它需要的水分少；下根像花草，它需要的東西最少了。天降雨是平等的，沒有大小中的分，但是花草樹木能夠得到滋潤有多少的不相同，這就叫潤眾生。「《法華經》曰：我為世尊，無能及者。安穩眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法。其法一味，解脫涅槃。」佛說的法是一味，但是眾生聽起來不一樣，佛以一音而說法，真的不是假的，說而無說，無說而說，眾生隨類各得解，每個人聽到的不一樣，受利益不相同。那就是人的根性不相同，有大根性、中等根性、下根，上中下三根統統都得益，得益不一樣，上根的大徹大悟，中根的大悟，下根的小悟，這是從利益上來說。
　　「《佛地論》曰：如來聖教，於諸外道一切世間邪劣教中，最為真實。」誰相信？誰能接受？誰看到這幾句經文能不懷疑？能接受、能不懷疑的，這叫法器，是佛教學的對象。如果看到這樣的經文，心裡生懷疑，沒有在意，沒有放在心上，讀過就算了，緣不成熟，善根福德薄的人，這也是事實真相。下面接著說，「殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃」。這用比喻來說，一切經教，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是殊勝清淨。醍醐是比喻，天人飲料當中最好的飲料。是什麼？道源老和尚當年在世，他第一次到印度去朝聖，那是個講經的法師，到印度去想看看兩樣東西，一個就想看看醍醐，醍醐是什麼？佛常常用醍醐灌頂；另外一個，菴摩羅果，這佛在經上常常說的，不知道這是什麼東西，到印度找印度人。醍醐有，現在還有，而且還不少，菴摩羅果到處都是的，找到，到面前一看，恍然大悟，菴摩羅果，台灣人叫芭樂，這解決了，問題解決了。醍醐是什麼？西方人吃的沙拉，奶製品裡頭的，他一看是這個，這常常吃，常常吃都不知道。佛在講經的時候常常引用這個來做比喻。上之經論顯「雨甘露法，潤眾生故」之意。
　　下面說，『曠若虛空，大慈等故』，「是以虛空，喻菩薩之平等大慈。如虛空之寬廣無際，故曰曠，以喻慈心廣大，虛空無著」。一般宗教裡面，讚美神愛世人、上帝愛世人，佛經裡面講佛菩薩大慈大悲，一個意思，沒有兩樣。這個愛心沒有形相，我們眼睛看不到，耳朵聽不到，也聞不到、也摸不到，它在不在？在。在哪裡？一切處、一切時它都存在。我們這個地方有沒有？有，它充滿了。我們為什麼一點感覺沒有？我們迷得太深，你沒有感覺到。到什麼時候有感覺到？證阿羅漢果的時候感覺到，權教菩薩感覺到，實教菩薩就得受用，不但感覺到，得受用，確確是得佛菩薩慈悲加持。我們沒有感覺，有沒有得到這個利益？有。得到這個利益，為什麼沒有明顯的覺察到？我們的業障太重，煩惱太深。人要能夠把不善的念頭放下，不善的言論、不善的行為統統放下，放到有一定的程度，佛菩薩加持力你就有明顯的感覺到，真的不是假的。
　　平等大慈，佛經上常講「無緣大慈，同體大悲」。緣，我們今天講條件，佛的慈悲無條件的，平等對待一切眾生，十法界，從佛法界到地獄眾生，平等的慈悲。如果要沒有平等慈悲、平等加持，三惡道的眾生那就太苦、太可憐了。我們學佛亦如是，每一個人都得佛菩薩加持，圓滿的加持，我們能感受到的，是自己的業力，自己造的業輕一些、小一些，感觸多一點；自己造業重，感覺不到。諸佛菩薩，我們造極重的罪業，五逆十惡，他還是平等加持，他不會說：你造的罪業重，我就不加持你，那個積善的、積德的多，我就加持他。那是凡夫，他還有分別、還有執著，要知道佛菩薩沒有分別執著，平等慈悲、平等加持。
　　底下，念老引用《魏譯》這句經文，也是解釋「曠若虛空」。《魏譯》，這是五種原譯本裡面的一種，康僧鎧的本子，「猶如虛空，於一切有」，這個有就是有為法，《金剛經》上說的有為法，「無所著故」，於一切法有，無所著，這是覺迷不一樣的地方。於一切有，這個有就是《金剛經》上講的有為法，有為法就是生滅法，有生有滅。無所著，這是菩薩的功夫，他不執著，這是我們應該要學的。真正學佛的人，這很重要，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，這是對的，不要去執著它，不要去分別它。為什麼？不可得。我們同學都知道，我常常提醒同學們，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，說明什麼？說明不可得。既然不可得，你執著就錯了，不可得就應該放下。一切有就是一切萬法，於一切萬法都不要執著。為什麼？「猶如虛空」。
　　現在用電視做比喻更恰當，電視畫面有，但是，當體即空，了不可得。這個相，畫面的組成，一秒鐘一百次的生滅，也就是電視顯示的畫面是百分之一秒，那我們事實上，我們現在感官裡頭、境界裡頭，要照彌勒菩薩所說的是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是萬，你怎麼知道它是假的？我們這句經文念的遍數多了，念熟了，隨時隨地都能覺察。如果我們對這一法起心動念，想執著它、想擁有它，馬上就想到彌勒菩薩這句話，我們對於佔有的念頭就沒有了。看清楚、看明白是性德，是般若智慧；不分別、不執著，這是功夫，是禪定的功夫，戒定慧的功夫。這樣學習我們進步會很快，向上提升得很快，愈向上提升愈自在，真有受用，心地清淨，一塵不染。
　　《行事鈔資持記》裡面也有這兩句話，「無所著者，離塵染故」。染就是染污，不為外境所染污，這叫真修行，這叫真功夫。離，知道它是假的，不需要離開，知道它是假的，知道它不是真的，就行了。念老給我們總結一句話，「故以虛空之無著，表慈心之平等」，佛菩薩大慈大悲，就跟此地所說的一樣，佛心平等，沒有分別、沒有執著。
　　『如淨蓮華』，清淨的蓮花。「蓮華出污泥而不染，蓮生泥中，表不捨眾生」。這是為什麼佛教用蓮花來表法，佛菩薩無論是站著、坐著，下面總是畫一朵蓮花，就表這個意思，出污泥而不染。那個污泥是什麼？污泥就是六道輪迴，輪迴的眾生六道裡頭染著，就是分別執著，而且分別執著非常嚴重。我們從這些地方看到業力淺深，淡薄的，業力淺；堅固的，業力很深，果報很可怕。所以教導我們離染污。
　　『如尼拘樹』，「尼拘乃梵語，是樹名，中國無此樹，譯作無節樹、縱廣樹」。《慧琳音義》第十五卷裡頭有這麼一段記載，「此樹端直無節，圓滿可愛」，熱帶地區有，「去地三丈餘」，很高，「方有枝葉」，它的枝葉長在很高的地方。這個樹幹是直的，「其子微細，如柳花子，唐國無此樹」，這是唐朝人寫的，唐國就是中國，中國沒有這種品種。又引《罪福報應經》說，「尼拘類樹」，這一類的樹，「高二十里」，《罪福報應經》裡頭的，「枝布方圓覆六十里，其樹上子數千萬斛」。這些都是經上說的。像這些數字我們很難理解，我們不相信地球上有這麼大的樹，高有二十里，覆蓋能蓋六十里。像這些經文，我們在講經的時候參考老居士的註解，我們可以把它省掉，凡是容易引起爭論的。它是不是真的？我們相信是真的，不是在我們這個世間看到的，星球很多，別的星球上有，我們這個星球上沒有，有相同的，也有不相同的。現在科學愈昌明，對於這個解釋就愈來愈廣，跟古人不一樣。
　　著重在它的比喻，佛說這什麼意思？比喻「菩薩於諸眾生廣作庇蔭」。菩薩的愛心，菩薩幫助眾生離苦得樂，就像這種大樹一樣，它能夠遍覆一切苦難眾生，常常把這些苦難眾生放在心上，有緣遇到的時候就會伸出援手幫助他。緣成熟了，什麼叫成熟？他對於佛菩薩的話深信不疑，那就要勸他往生淨土，一生圓滿成就。如果不能接受，接受其他的經論，那就是八萬四千法門，一定要用跟他根性相應的，他喜歡的，教他，不著急，慢慢來，慢慢提升。像我們年輕，知道佛法，對佛法實際上非常羨慕，對經教非常歡喜，對淨土宗不能接受，都認為哪有這麼便宜的事情，這大概是釋迦牟尼佛對那種下下根人用的方法，不是對我們的，我們產生這個錯誤的見解。等到我們大乘經裡面讀多了，才曉得佛經句句真實，沒有一句話是妄語，於是才真正能接受，能生歡喜心，能夠把大乘經教統統放下，專學《無量壽經》，專念阿彌陀佛。我們也相信，一半是自己多生多劫的善根慢慢成熟，再一半是得佛力現前的加持，歡喜接受。
　　下面是解釋金剛杵，「金剛杵，梵語伐折羅，原為印度兵器，密宗用為法器，表堅利之智慧」。金剛表智慧，它是印度武器裡面的一種，古代的武器。密宗手上拿的鈴杵，金剛杵，這個金剛杵代表智慧，表堅利的智慧。《大日經疏》第一卷裡面說，「伐折羅是如來金剛智印。又云：譬如帝釋手執金剛，破修羅軍」。比喻，帝釋就是忉利天主，忉利天主，也有人發動對他戰爭，那就是阿修羅，所以說破修羅軍，這是用金剛杵這種武器來對付修羅。在這個地方，「諸執金剛亦復如是」，這些菩薩手執金剛表智慧，智慧才能破除煩惱，才能化解災難。
　　今天我們這個社會不安定，要用佛法說，像阿修羅這些，不少，出現在世間。佛在經上說得很清楚，欲界天有阿修羅，人間有阿修羅，畜生也有，餓鬼道也有，只有色界天以上沒有阿修羅。所以修禪定生色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，這個沒有阿修羅。欲界有，欲界六層天都有。這是在人道修的大福報，有福、有德，有福德，沒有智慧，喜歡爭論、競爭、鬥爭、戰爭，喜歡幹這個事情。那我們就明白，我們常常看到新聞報導，發動的那些戰爭，誰在那裡操縱？修羅。修羅有很大的福報，所以能夠對付欲界天，在欲界天發動戰爭。這樣說起來欲界天也不太平，要過太平無事至少是色界天。色界天得修禪定，得初禪生初禪三天，二禪、三禪、四禪，四禪有九天，這些佛在經上說得很清楚。
　　《仁王經念誦儀軌》上卷裡面說，「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛」。《金剛般若波羅蜜經》，金剛是比喻，般若是法，比喻這個法像武器裡面金剛一樣。《諸部要目》裡面，「不持金剛杵念誦，無由得成就。金剛杵者，菩提心義。能壞斷常二邊，契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。兩邊各有五股，五佛五智義，亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。故知金剛杵表金剛正智，能退魔軍，斷煩惱，得成就」，這段文裡頭最重要的就這幾句話。佛經裡頭用金剛杵表金剛正智，真實智慧，禪宗所說的大徹大悟、明心見性，表這個意思。智慧開了之後，這一切障緣磨難都沒有了，縱然遇到，你很順利通過，為什麼？不沾染。智慧重要，人有智慧，煩惱就沒有了。
　　實在講，煩惱跟智慧是一體的兩面，正面是智慧，反面是煩惱，所以佛家說煩惱即菩提，菩提跟煩惱是一樁事情，覺的時候是智慧，迷的時候是煩惱。覺悟了，轉煩惱為菩提，像我們前面所說的財色名利，對於菩薩來說，菩薩不沾染，財色名利從心理上消失了，外面的境界他遇到了，若無其事。你要問他，為什麼你不執著、你不需要？「當體即空，了不可得」，他知道真相，不造業。世間人執著，堅固的執著，他能不能帶走？壽命到的時候一樣也帶不走，一場空。他做鬼還想著、還念著，念著怎麼樣？念著他捨不得離開他的家、他的房子、他的財產，捨不得離開，必須要經過很長很長的時間他才離開。這事情真有，不是假的，佛給我們說的是真話。我們要相信，決定不能迷惑。所以要看得破、要放得下。
　　修行就這四個字，這四個字章嘉大師傳給我的，我第一次跟他見面，向他老人家請教，我說我從方教授那個地方認識了佛法，也非常歡喜，請教大師，佛法裡有沒有什麼方法能讓我們很快就契入境界？我問這麼一個問題。我提出這個問題，大師看著我，我看著他，我們看了半個多鐘點，我等他老人家開示。他看著我，亦如如不動，我也不知道什麼原因，反正等吧，半個小時之後，說了一個字，「有！」我們振奮起來了，有，好！他又不說話了，大概經過十分鐘，十分鐘之後告訴我，「看得破，放得下」。看破幫助放下，放下幫助看破，就這個方法，像走樓梯一樣，相輔相成，從初發心到如來地，就這個方法。他一點都不吝法，完全傳給我了。這六個字兩句話很容易，何必要等四十多分鐘？十幾年之後我才恍然大悟，為什麼那麼長的時間？我們年輕，心浮氣躁，一定到你浮躁的氣分完全下去才跟你講話，為什麼？你才能聽進去。如果當時馬上就答覆你，在這個耳朵進去，那裡就出去了，或者是不在意、不重視。這種教學方法是佛家專有的，在外面教人用這個方法，學生都跑掉了，誰來聽你的？一個多小時只說幾句話，可是句句話都是真實話，句句話都是非常重要的話，依教奉行，決定有好處。如果沒有耐心，掉頭而去，緣就失掉。我還有耐心在等，等老師的教誨，我們的緣就這麼結下來的。大師一生言語不多，無論在什麼地方，你看他那個樣子都像在定中，如如不動，那個模樣就跟照片上照的一樣，不是照照片是那麼做的，平常就是這個樣子，無論在哪裡你看到他，都像在定中。佛經上說的，「那伽常在定，無有不定時」，這兩句話形容章嘉大師一點都不過分。他的修持就在他日常生活當中，所表現出來的如如不動。見色聞聲，六根在六塵境界上，不起心動念，沒有分別執著，起心動念我們相信有，那是太微細了，分別執著決定沒有。
　　於一切法不分別，就於一切法平等；於一切法不執著，就於一切法中得清淨。我們的經題上，清淨、平等、覺，這是因。淨宗法門修什麼？修清淨平等覺。用什麼方法去求？一句佛號。把心繫在佛號上，不要繫在五欲六塵上。五欲，財色名食睡；六塵，色聲香味觸法。天天在這個裡面轉，要學到片葉不沾身，就是沒有分別、沒有執著，那就是菩薩。到不起心、不動念是法身大士，那是大徹大悟，明心見性，沒有明心見性到不了那個境界。我們學那個境界難，但是我們要練，練什麼？不分別、不執著。這真正做到了，在佛教是權教菩薩，也就是天台、賢首所說的十住、十行、十迴向，就這個地位。不起心、不動念，那是法身菩薩，那是登地，初地到十地裡的，那個位就高了。我們只要沾上初住一點邊，決定生淨土，淨土品位還不低，方便有餘土，不是凡聖同居土。淨宗法門太殊勝了。
　　金剛杵它有五股，我們在寺廟裡面看到佛像，佛手中拿的，那個樣子能看出來。那個五股是表法，表五佛五智，也表十波羅蜜，二五是十，十就代表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。所以它是表法用的。供佛是表法，不是把它當作神明看待，那麼看就錯了，就迷信了。佛菩薩統是表法的，我們看到地藏菩薩，地藏菩薩代表孝敬父母，大孝。學佛從哪裡學起？從地藏學起。地是大地，藏是寶藏，所以用地藏做代表。那個地表什麼？心地。我們的真心，真心裡面有無量智慧、有無量德能、無量相好。惠能大師開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，那個本自具足就是真心，自性是真心，真心裡面本來就具足無量智慧、無量德能、無量相好。大乘教裡還常說，心外無法，這些法從哪裡來？都是自性變現的。所以能大師末後一句，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙從哪來的？我們自己起心動念生的。不起心、不動念就沒有了，就回歸自性，回歸自性就圓滿菩提，就叫成佛。所以佛法的教學終極的目標是讓我們回歸自性，自性也叫法身，回歸自性就是證得法身，就圓滿了，上面就沒有了。它不迷信，表法，讓我們看到這個像，想到它代表的用意。地藏菩薩代表《地藏經》，地藏有三經，平常大家所讀的是《本願經》，地藏的大願大行。
　　第二個觀音，必須有大孝才會有大慈，如果對父母不孝，哪來的慈悲？觀音菩薩所代表的，就是像基督教裡面上帝愛世人，就是那個愛世人，觀世音菩薩代表的，特別是千手觀音。千手觀音，這頭頂上有三十二個面孔，那是《普門品》裡所說的，三十二種，三十二大類，不同的境緣。像我們今天所講的，我們這人類當中分為三十二大類，不同的族群，不同的文化，居住在不同的地方，不同的時代，菩薩沒有不教化的，隨類化身，應以什麼身得度他就現什麼身。
　　有一年，我在日本，去訪問中村康隆老和尚，那一年他一百歲。我們見面他告訴我，他說全世界所有宗教的創教人都是觀世音菩薩的化身，說得好！這不是一般人能說得出來的。我離開，他的徒弟送我到大門口，告訴我，老和尚今天講的話，他一生從來沒說過，他怎麼會對你說這些話，統統是觀世音菩薩的化身？所以，觀世音菩薩的三十二個面孔，不能畫相同的，要畫不同的族群、不同的宗教。知道統統是觀音菩薩化身，大家就不會再相爭，不會再吵架了。非常有意義，這表法的，你一定要懂得它裡頭的深義。千手千眼表示眼到手到，菩薩看到眾生有苦，他就主動來幫助你，幫助你離苦得樂。所以佛門，在很早就用藝術來教學，用音樂教學，大家喜歡唱歌，所以經裡面許許多多的偈頌都可以譜成曲來唱的。
　　金剛正智，能破魔軍，斷煩惱，得成就。魔軍就是煩惱，煩惱就是魔軍，我們今天不能成就就是煩惱不能斷。什麼能斷煩惱？智慧能斷煩惱。所以要求智慧。智從哪裡來？智從定來，因戒得定，因定開慧。佛法教學著重戒定慧三學，特別對知識分子，知識分子喜歡讀書，佛就用讀書的方法來教你，教你讀書千遍，其義自見。所以讀書是為了修定，用讀書的方法來修定，讀書人喜歡。讀了一千遍，開智慧了，定開慧，開小智慧；兩千遍，開大智慧；三千遍，開更大的智慧，大徹大悟，明心見性，用讀書的方法。他讀書不是學知識，不是教你學這個書、這個經裡怎麼講的，什麼意思，沒有意思，什麼也沒有，你就是讀。它什麼都沒有，心是空的，心裡沒有妄念、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，一直念下去，念怎麼樣？定現前了。一千遍，小定，就有小智慧，這部經的意思自己就能講出來。兩千遍，比一千遍深，智慧開得多，你講得深、講得透徹。三千遍、四千遍，愈來愈深，到大徹大悟。大徹大悟全通了，不但你念的這本書你通了，經通了，所有一切經全通了，釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有一樣你不能講，沒有一樁你不通的。不但釋迦牟尼佛講的你通了，阿彌陀佛講的你也通；釋迦牟尼佛講的你也通，十方三世一切諸佛所說的經你全通。為什麼？一個自性流出來的，你見了性，自性裡流出的智慧一切貫通，沒有絲毫障礙。佛法是從這麼來的。
　　所以章嘉大師講得沒錯，教得好，放下、看破。念這部書，只念，所以它是修定。經裡頭沒有意思，你要看出意思，是你的妄想、是你的執著，那不是佛經有意思。佛經，開悟了，你對十個人講，可以十種不同的講法。為什麼？這十個人根性不相同，你講契他的機，他聽了開悟。緣不成熟，就是說他入定的功夫不夠深，不能給他講深的東西，恰到好處。契機、契理，契機是對人，契理是講法，讓他悟，不是大悟，小悟，慢慢從小悟幫助他提升，提升到大徹大悟。你看惠能大師，他一生教學，學生當中四十多個人大徹大悟、明心見性的，史無前例。
　　這個我們要看懂，學佛要從這裡學，最簡單的，一句佛號，修什麼？修定。念佛是修定，念這句佛號裡頭，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就對了，這就是修定。佛號念久了，定現前，功夫現前，現前就開悟了。能不能像六祖一樣的境界？有，現代就有，海賢老和尚就是個例子。海賢老和尚念佛，理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是平等的境界。六祖不認識字，沒念過書，他是利根，上上利根，沒有接觸過，一接觸就開悟了，聽別人念《金剛經》，念到「應無所住而生其心」，他就感動，這個很少。海賢老和尚是念佛，我估計他念多久？應該在二十年，就這一句阿彌陀佛，他念了二十年，達到這個境界，三、五年，功夫成片；十年以上，事一心不亂；二十年，理一心不亂，我估計他不超過四十歲他得理一心不亂。
　　得理一心不亂自在往生，為什麼不往生？那是阿彌陀佛教他的。見佛，我估計他十次以上，見極樂世界，真的不是假的。我們淨宗初祖東晉慧遠大師，他一生三次見到極樂世界，沒有告訴任何一個人。第四次，阿彌陀佛接引他往生，他才把這個事情告訴大家，極樂世界過去見過三次，現在又現前了，阿彌陀佛來接引，跟大家告別，他回到極樂世界去了。海賢老和尚，這一句佛號念了九十二年，這麼長的時間，所以我估計他見阿彌陀佛、見極樂世界十次以上。他是很想往生，阿彌陀佛囑咐他，他說你修得不錯，留在世間，多住幾年，給學佛人做個好樣子，給修淨土念佛人做個好榜樣。所以，他是阿彌陀佛讓他表法的，壽命延長了。我相信他的壽命，如果不延長的話，最多也不過七老八十，他的母親八十六歲走的，念佛往生，他的師弟八十二歲走的，他活到一百一十二歲。
　　手上捧著這本書，應該是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你看到這本書，往生極樂世界時間就到了。所以他天天在等。會不會有人送他？不可能。為什麼？他不認識字，沒有念過書，那送書給他不是挖苦他，怎麼可能送書給他？如果要沒有人送書給他，老和尚現在還在，他走不了，他就等這本書。真的在二Ｏ一三年一月，就有一個信徒帶這本書去看老和尚。老和尚一看有人帶著書來，就問他這什麼書？他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到非常歡喜，趕快跑到房間裡面穿袍搭衣，出來的時候，手拿著，捧在手上，要求大家給他照相。這張相片照完，第三天就走了。所以我說，如果這個人書不送給他，他還住在世間。送錯了，不應該送給他，讓老和尚多住幾年，他多住，我們世間人有福報，那個地區少災少難，這是真的不是假的。在中國，這麼大的地區，雖然災難很多，並不是十分嚴重，什麼原因？像老和尚這樣的人，真正的佛菩薩，我相信在大陸上還有不少，沒人知道，他們多半在深山，很少出來，不跟人見面，我相信有一、二百歲的，不是沒有，真有，他們大慈大悲住世，也是表法。
　　這段文，金剛杵的意思，我們知道這個意思就行了。我們再看一個名詞，鐵圍山，『如鐵圍山』。這是佛經上說的，「一小世界以須彌山為中心，外有八山八海，其最外圍之山，名曰鐵圍山，又名金剛圍山。其鐵性堅固，故云金剛。金剛能壞一切，而不為一切所壞，故以喻不壞德」，比喻這個意思。現在科學發達，人對於宇宙慢慢在探討，知道地球是圍繞太陽，太陽是個恆星，地球是行星，圍繞太陽轉的，一周是一年。圍繞太陽的行星還有很多顆，現在太空探險，人可以登陸其他的星球，沒有發現鐵圍山。佛說鐵圍山，這在三千年前講的，在科學裡頭有問題，在佛法裡頭沒有問題。佛法為什麼沒有問題？我們現在能夠理解的，佛法給我們講的這些世界，是假相，不是真的。而且這些假相它是不住的，前念滅後念生，念頭一個接著一個，頻率之快我們無法想像。
　　彌勒菩薩告訴我們這個信息，可以做參考，一秒鐘生滅多少次？我們算出來，一秒鐘念頭的生滅有二千二百四十兆，後頭單位是兆，不是萬、不是億，是兆，生滅次數。也就是說，這一個畫面它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅的次數是二千二百四十兆次。我們用我們眼前的電視屏幕來比較一下，電視屏幕一秒鐘一百次的生滅，就把我們欺騙了，好像是真的，一秒鐘一百次的生滅。那我們現前所看到的這個感官的六根六塵六識，它們的生滅的頻率是二千二百四十兆分之一秒，我們完全不能夠覺察到，好像它是真的，其實它是假的，沒有一樣是真的。如果知道真相，就歡喜放下了。你放不下，你就是把它當真。真正放下就會非常自在，心裡沒有負擔，沒有妄想了，沒有雜念，也沒有分別執著，這個時候真心現前，就是大徹大悟、明心見性，明心見性就是這麼回事情。
　　所以你要真正想明心見性，沒有別的，開始學放下，什麼都要放下，把起心動念都放下。不起心、不動念，樣樣清楚，樣樣不要放在心上，放在心上就錯了，心被染污了，不平等了。真正修行人的功夫，參禪也好、持咒也好、念經也好、拜佛也好，都要懂得這個原理原則，就是放下，不能有絲毫執著。慢慢的功夫成熟了，就得定，就開智慧，小定開小智慧，大定開大智慧。那就是此地一句話，「眾魔外道，皆不能壞」，魔太多太多了，外道也太多，他不會破壞我們的功夫，我們平安度過。今天時間到了，我們就學習到此地。

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372。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七二集）【日期】2016/9/29【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區 【檔名】02-041-0372

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百六十九頁第二行，下面眾魔這裡看起：
　　我們都把它念一念，『眾魔』，「見第十一品魔惱註」。跟前面所說的相同。這個魔，原本這個翻譯，上面是個麻，下面是個鬼，原本是下面是石，石頭的石，相傳是梁武帝把它下面這個石頭改成一個鬼，因為這個折磨比鬼還可怕。所以翻經的時候是造了不少新字，這個魔也是其中之一。梁武帝改了之後，以後經上，寫經的人多半都用這個字。
　　『外道』，這個要稍稍說明，「於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道」。第一句是違背了佛教，稱之於外道。為什麼？因為佛法是向內求的，不是向外求的。大乘經上常說「心外無法」，也說「法外無心」。這個跟六祖能大師，開悟的時候最後一句所說的「何期自性，能生萬法」，佛教是從自性所建立的，換句話說，是自性所流出來的。自性也就是真心。真心是什麼樣子？它沒有形相，它生智慧，它生萬法，它是能生能現，所生所現是一切法，就是我們今天講的整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象，全是自性所生所現。雖然有生有現，不能說它有。這個不好懂，能生能現，怎麼說沒有？佛經上常常用夢做個比喻，夢幻泡影，主要是講夢。夢，我們都有作夢的經驗，醒過來之後，你說這個夢裡頭是有還是無？自性現萬法就像這個現象，夢境是妄心現的，我們現前這個境界是真心現的，非常相似，所生所現的不可得。
　　現在量子力學家，對物質現象搞清楚搞明白了，物質是什麼？這些科學家告訴我們，根據他們的研究得到的結論，這個宇宙裡面根本就沒有物質這個東西的存在。明明是有，我眼看見、耳聽見了，怎麼說沒有？這就是《般若經》上所說的一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不能說它有，不能說它無。你說它無，它有，夢中有境界；你說它有，不可得，無法想像。這才是事實真相。所以有要放下，無也要放下，不能執著有，也不能執著無，執著無也是錯誤，都屬於執著。它不現相的時候沒有，現相的時候有，不能說它真有，為什麼？現在我們體會到，我們的念頭，起心動念，它是生滅法，也就是有為法，有為就是有生有滅，前念滅後念生了，一個接著一個。是不是相續相？不是相續相。相續相，前面的相跟後面的相是相同的，這叫相續。前面一個念頭所現的相，跟後面這個念頭所現的相，並不完全相同，換句話說，找不到有兩個相是完全相同的，包括過去、現在、未來，沒有相同的。所以說它是虛妄的，它不是真的。不是真的，不能放在心上，放在心上它會折磨你，那叫魔，不能放在心上。有也好，無也好，統統不放在心上，心是清淨的。心裡沒有有無，這就好，清淨是真心，不生不滅是真心，就是它沒有念頭。有念頭是妄心，妄心，佛學有個名詞叫阿賴耶，它是個生滅相，前念滅後念生；真心不生不滅。
　　能大師說得好，真心是什麼樣子？第一個清淨，清淨是說它從來沒有染污過，清淨；不生不滅，它沒有生滅現象，這是真心，遇到緣它有生，緣失掉它就沒有了，所以不能說它真的有生滅，它沒有生滅；第三個，能大師說本自具足，這條很重要，具足什麼？具足一切法。如果不具足一切法，它怎麼能現一切法？所以一切法從心想生，心想就是緣，想什麼現什麼。經上給我們說，極樂世界的菩提樹高廣六十萬由旬，那在我們無法想像，六十萬就不得了，還加上由旬，一個由旬，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你說它有多高？從地球到太陽還要超越，無法想像。是真的嗎？不能說真。是假的嗎？不能說假。有緣真起這個現相，雖起這個現相也不可得，這一句話要記住，永遠要記住，《金剛經》上，真的是金剛之語，永恆不變，一切法，世間法、出世間法，一切法確實無所有，不可得，無論說它有、沒有都不可得，這是事實真相。
　　古人念《金剛經》有受用，現在人念《金剛經》打妄想，沒受用，這是我們要學古人，既然知道它不可得就不能放在心上。得失這個念頭是假的不是真的，要把它放下，從心上放下，不是說事。實在講，事不可得，這個心也不可得，真妄都不可得，統統放下，真心就現前。什麼是自性？什麼是真心？見性就解決了。怎麼見性？不起心、不動念就見性。眼看得清清楚楚，耳聽得清楚，六根接觸的境界統統清楚，了解真相。真相叫實相，是揀別它不是虛妄的，心現識變你見到了，見到的人得大自在，成佛了。我們眼為什麼見不到？有魔、有煩惱，把我們的悟門堵塞了。那我們說遠離魔惱，把它放下。經上教給我們的簡單明瞭，見色，看得清楚，沒有起心動念，這叫佛見。諸佛如來所見的，沒起心動念，我們眼見色就起心動念，起心動念就迷了。不起心、不動念是自性覺，起心動念落在阿賴耶裡頭，阿賴耶叫妄心，就真心變成妄心，變成妄心就是凡夫所見。
　　六道凡夫用阿賴耶見，六根全迷了。諸佛如來，法身大士，他們見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，佛。如果還有起心動念，他沒有分別執著，起心動念有，沒有分別執著，那是菩薩。他還有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。阿羅漢不執著，菩薩不分別，佛不起心、不動念。在什麼時候？在六根接觸六塵境界的時候。修什麼？就修這個，修不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛法，這個功夫是對內不對外。向外求呢？向外求叫外道，於佛法之外，自己去建立一個道路，這個道路肯定是錯的，為什麼錯？它入不了自性。佛法是要求明心見性；心外求法，那個法是與自性完全相反的。是自性所生，能生所生，求能生所生了不可得，它頻率太高，我們可以說連個概念都沒有，怎麼知道它是假的？
　　彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念。念頭，這一彈指起了多少念？三十二億，百千是單位，百千是十萬，就是三十二億乘十萬，這一彈指，得出的數字，三百二十兆。你想想看，這一彈指，生滅已經有三百二十兆次，我們怎麼會知道？我們眼前面對的電視畫面，這個畫面的生滅是一秒鐘一百次，我們看到好像是真的，看不出一點破綻，其實全是假的。它存不存在？存在。存在的時間多長？電視是百分之一秒。我們現實的環境，就是三百二十兆。記住，是一彈指。如果是一秒鐘，一秒鐘可以彈指七次，乘七，三百二十兆乘七，得出來二千二百四十兆，一秒鐘。在這麼高的頻率之下，沒有感覺。它起心動念，這起心動念的頻率有多高？不算超過它，就算跟它相等，它存在的時間，是二千二百四十兆分之一秒，我們怎麼會知道它是假的？佛菩薩看世界，是沒有起心動念，沒有分別執著，他看得清清楚楚、明明白白。二千二百四十兆分之一秒，他也看得清清楚楚。六根的能力跟它是等齊的，平等，等齊的，他才見得到，速度相同就見到，不相同見不到。所以我們相信，再過個二、三十年，科學不斷的提升，也許能夠把念頭的生滅觀察到。到那個時候，科學家承認佛教不是宗教，佛教是高等科學。早年我學佛，方東美先生把佛教介紹給我，告訴我「佛教是高等哲學」。我相信，將來科學家會告訴我們，佛教是高等科學。
　　佛教建立在真如自性的理體上，這是真的，正法。凡是建立在阿賴耶的幻相當中，那都叫做外道，都不是正法，為什麼？它不能見性。能夠見性的法叫正法，不能見性的法就是外道，稱之為外道。行於至理之外，至理就是自性，至理就是真心。我們做人，想學佛，想在這一生當中有成就，那我們起心動念、言語造作要與至理相應。行於至理，那是菩薩，那是證果的人。我們這個行與至理相應，就是同一個方向，同一個目標。佛菩薩達到了，我們才起步。這個重要，起步非常重要，方向目標正確。
　　怎麼樣才算正確？如佛在經典上所說的，與這個相應是正確的，是佛道，或者說成佛之道，與這個不相應不是佛道。佛教導我們，特別是教導初學，十善業道，相應，跟這個目標方向相同。不殺生，不殺生要怎麼學？心裡面對於傷害一切眾生這個意念沒有了，這真正這條戒做到了。我不殺他，我還恨他，我還討厭他，這都不行，你還有習氣在，到時候忍不過你就動手了，所以不能不知道。不妄語，決定沒有欺騙的意念在其中，真誠到極處。不偷盜，決定不能佔一點小便宜，一絲一毫小便宜你要是佔了它，都叫習氣，殺盜淫的習氣。這叫真修行，叫真持戒，持戒不是口頭上念的。從這個地方下手開始修行，功夫哪有不得力的道理？我們學佛學了多少年，學了一輩子，這些念頭還常常起來，像波浪一樣起伏，這不行，這不管用，不能了生死，不能出三界，還是繼續搞六道輪迴。這今天總得要把它搞透徹、搞明白，才會有受用。口業：不妄語，誠實，不能說假話，不能欺騙人；不兩舌，兩舌是挑撥離間，這個很嚴重，罪很重；不綺語，綺語是花言巧語，存心欺騙；不惡口，惡口是說話難聽，叫人家聽了不舒服，口四業。起心動念，不貪、不瞋、不痴，貪瞋痴的念頭斷掉了。這叫持戒。戒幫助你得定，定開智慧。為什麼定開智慧？能大師後頭一句說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，真心是什麼樣？真心是定的。所以修定就接近真心，定到一定的程度，自性的門就開了，這個定你得到了，得到就開悟，無量智慧起來了。
　　昨天我看到一個同學給我寫了一封短信，他學《無量壽經》，我叫他找個清淨環境去讀經，讀《無量壽經》，把《無量壽經》讀三千遍，他念滿三千遍，寫這封信給我，問下面一步怎麼走法。他信裡頭說，古人這個方法是真的，不是假的，為什麼？其義自見，三千遍念完之後，對於這部經的意思，不要看註解，不要聽講，明白了不少，那是自見。我教他再往前進一步，去看黃念祖老居士的《無量壽經》註解，不要看多，從頭到尾看個三遍就可以，為什麼？給你印證，你所體會的跟他講的一不一樣，一樣，正知正見；不一樣，邪知邪見，你錯了。往下功夫怎麼用？再讀三千遍。三千遍念完了，這個三千遍完是小悟，第二個三千遍，大悟，第三個三千遍，大徹大悟，無師自通。我勸他好好用功，不要有第二個念頭，這就是用讀經的方法修禪定，禪定境界現前就開悟，你去做試試看，給大家做個榜樣。佛菩薩，祖師大德，決定不欺騙人，他們自己用這個方法成就的。我們今天也用這個方法，用這個方法好，無師自通。大乘八個宗都可以有傳人。現在找老師找不到了，沒老師了，怎麼辦？這個方法好。印證，找古大德給你印證。像胡小林居士，讀《大乘起信論》，讀了三千遍，讀一千遍的時候有悟處，很歡喜，讀第二個一千遍，第三個一千遍，看蕅益大師的註解，給自己做證明，自己所悟的，與蕅益大師註解所說的一樣，這個註解完全能看得懂，沒有絲毫障礙。蕅益大師給你做證明，你的悟正確的，真開悟了。
　　佛法向自性當中求，不向外求，外面求不到，再好的老師你跟他，他也沒辦法傳給你，要自見，要自悟，才是真的。老師教你方法也就是戒定慧，就這麼簡單。教你念一千遍，念完了講給我聽聽，不參考別人的，你自己所悟的。講完了再念一千遍，一千遍念完了，再講一遍給我聽。三遍就畢業了，三千遍就畢業了。我希望年輕的佛弟子，出家、在家都可以，走古聖先賢這條老路，他們開闢的，我們走這個路子。悟後起修，真的大徹大悟之後起修，修什麼？我前面所講的，六根接觸六塵境界，不起心不動念。這個難，為什麼？這是法身菩薩。我們還會起心動念，不要緊，學不分別不執著。有起心動念，沒有分別執著，這是大乘三賢菩薩，天台別教裡頭十住、十行、十迴向，就是這個境界。真修行！真正到不執著了，提升一層，不分別，清淨心現前，平等心現前，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，你清淨平等都得到，那後面功夫成熟了，大徹大悟，明心見性，那叫覺，就成佛，往生極樂世界生實報莊嚴土。所以道不能離開佛，離開佛，真的心外求法。心外求法，求得的是知識，不是智慧，不能見性。智慧能見性，知識不能見性。知識還是六道凡夫，無法向上提升，六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界你達不到，這個不能不知道。
　　下面，《資持記》裡面所說的，「言外道者，不受佛化，別行邪法」，這叫外道，不接受佛的教化。我們把這個圈子縮小，縮到最小，最小的，能成佛的話，就是信願持名、求生淨土，這是佛法裡面的正法，佛法裡面無比殊勝的正法，正中之正，保證你這一生當中，往生極樂世界圓滿成佛。如果你要不相信，你再去加一些東西，減一些東西，加上參禪、加上學教、加上持咒，可能你這一生就不能往生，往生的機會緣錯過了，那怎麼樣？那你叫別行邪法，不受佛化，佛的教化你不接受，這個叫佛門裡面的邪法。佛門外面的邪法，那是跟佛法完全相對立的，這個不對立，你搞多搞雜了，這邪是這個意思，也錯了。難，好難好難！所以這個法，十方諸佛都說，這是個易行難信之法，很容易行，但是很難相信，你要是不相信，佛不怪你，佛點頭。為什麼？就是這樣，你要一受就信了，那你是超人，你不是凡人，你是凡人，應該是這樣的，不能不知道。
　　所以讀經，念老這個註解不簡單，你看這句話，《資持記》裡頭說的，不是他講的，他老人家引經據典，祖師大德的法語，拿來解釋經，不是他自己說的。實際上，字字句句都是自己的意思，不是自己意思，就不會抄在此地，抄在這個地方，還不就是他的意思嗎？他的意思跟佛菩薩沒兩樣，他的意思跟祖師大德也沒兩樣，高明。避免別人造口業，造口業是毀謗他，他要是說他自己寫的，這些出處都不寫出來，有人會說：他算老幾？一個在家居士，學了幾天，就大膽敢註解《無量壽經》，會有人罵他。用這種方法，這都不是我說的，我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的，無非是希望別人看到之後能尊重，能起恭敬心、真誠心，好好的學習，這就對了，用心良苦。我也有人說，外頭罵我的人不少，我聽了很歡喜，為什麼？替我消業障。我業障很重，無量劫以來累積到今天，誰替我消？幸虧這些人替我消業障，我感恩，我不會責怪他，我尊重他。這也是在佛法裡頭學來的一點小功夫，不貪、不瞋、不痴，這不瞋，在人生，在一生當中，沒有怨恨的心，沒有怨恨的念頭，沒有瞋恚的念頭，你說你多舒服，心地清涼自在，經題上清淨心是這樣修的。不能有貪欲，不能有瞋恚，不能有愚痴，這一條是最難，要怎樣不愚痴？多讀佛經，多聽祖師的開示，幫助我們六根接觸六塵境界能生智慧，不生煩惱，貪瞋痴是煩惱，戒定慧是智慧。
　　《天臺淨名疏》云，「法外妄計，斯稱外道」。這個法是佛法，跟佛法相違背的這叫法外。妄計是你自己以為，用一種註解來說，這是你的智慧，古人沒說過，你說了，真難得；如果說錯了，那要負責任，果報大概都在地獄，所以我們不能不謹慎，不能不小心。末法時期，真正善知識稀有難逢，黃念老慈悲，給我們做這個好榜樣，我們要感恩，我沒有智慧，字字句句都有出處，這個出處就是智慧的見證，祖師大德都承認的，這個方法好，把這個方法留給我們，做出這種註解，做一個範本、樣本，我們可以依教奉行。下面，「《圓覺經集註》曰：心行理外，故名外道」。理是真理，佛法所說的理。與理不相應，與理相違背，這叫外道。違背了戒定慧，這個問題嚴重，跟佛所說的相違背。佛說的話，我常說沒有意思。讀經，好好讀經，別去想這句話什麼意思，那句話什麼意思，沒意思；沒有意思，又與自性相應，一遍一遍讀，讀的遍數多了自然出來。
　　我們早年學講經，初學，遇到經上難講的地方太多，怎麼辦？看註解裡頭沒有，或者註解看不懂，把經本合起來，放在佛像面前，拜佛，拜上二、三百拜，意思就出現，趕快寫，有的時候寫都來不及，一面寫，寫到後面前面忘掉了。每一個學經教的人都有這個經驗，每一個講經的人也都有這個經驗。講經的時候用真誠心、恭敬心、清淨心，認真去準備，去備課。上講台之後，可能從頭到尾所講的與你準備的不相干，你準備的完全沒用上，講出來了，別人有記錄的，記錄拿來給你看，你拿到手上看到，這話是我講的嗎？自己都不相信自己，怎麼我講得這麼好？這個情形也很多，常常發現。都給我們作證，佛法是心法，只要心開悟了。準備是什麼？是敬業，一定要做，不能依靠，完全是自然的，到講的時候自然流露，這給我們證明其義自見，這個時候意思跑出來了，淺深廣狹都不一樣，一次一次不相同。一概不要去理會，清淨平等覺重要，要抓住這個重點。我們還達不到這菩薩境界，抓到什麼？真誠，清淨，恭敬，抓到這六個字就行，不但是在學習經教的時候，講經的時候，日常生活當中，都要掌握住，對人，對事，對物。這叫真修，真正把你所學到的佛法，落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，落實到六根觀察六塵境界，全用上了。
　　下面引的是「《俱舍玄義》」，《俱舍論》的玄義，裡面講「學乖諦理」，乖是違背，「隨自妄情」，自以為是，「不返內覺」，不肯回頭，都叫外道。諦理是什麼？諦理是真理，真理是自覺，有小的覺悟，中覺悟，大覺悟，徹底覺悟，一般徹底覺悟是明心見性。所以禪宗說見性成佛，這個成佛並不是究竟圓滿的佛，他見到真的了。佛在經上常常用月亮做比喻，你看到月亮是水中月亮，那是假的不是真的，你看到天上月亮，月亮一個月只有一天是滿月，看到圓的，完全看到，多數看到是半月，一半的，或者是月牙，月牙是小悟，一半算大悟，滿月是究竟大徹大悟。究竟大徹大悟在什麼時候？如果是往生了，在實報莊嚴土，破最後的無明，證圓滿的佛果，就是證得法身，完全融入常寂光，這是究竟徹悟，圓滿的佛果。見到真月就算是見佛了，初二、初三的月亮是真月亮，不是假的，真佛。法身菩薩就是真佛，雖是真佛，他還有四十一品無明煩惱的習氣沒斷。斷這個習氣，是在極樂世界實報土，實報土是報身菩薩。報身我們見不到，太大了，明心見性的菩薩見到報身。見到報身，還要三大阿僧祇劫的時間，無始無明煩惱習氣就斷乾淨了，才證得常寂光，常寂光是法身，那叫究竟圓滿。我們必須走這條路，這條路保證你走得通。從哪裡下手？信願持名。
　　海賢老和尚給我們做的最好的榜樣，他不認識字，沒有念過書，二十歲出家，一百一十二歲往生。他就一句佛號，念了九十二年，九十二年沒有換一個題目，一生沒有聽過一次經，沒有讀過一卷經，可是這經裡頭所說的，你念給他聽，他全知道。只是深藏不露，跟惠能大師一樣。惠能大師也是沒有讀過經，也是沒有學過教，可是無論什麼經，你念給他聽，他講給你聽，你聽他講經往往開悟了。這是什麼？見性了。嫉妒障礙多，雖然見性也不敢出頭，六祖要到獵人隊裡面去避難，躲藏了十五年。十五年，大家把這樁事情淡化了，他才能出來。
　　海賢老和尚一生沒有示現，也就是說他大徹大悟之後，絲毫沒有外露，人家不知道。真正有本事的人看得出來，聽他說話、教人，言語很簡單，那不是普通人說得出來的。從這能體會到，從行持上能夠看得出來，是個大徹大悟明心見性的菩薩，一句佛號成功的。他能示現這個樣子成功，每個人都能成功，沒有一個不能成功，只要你肯幹、你有耐心，一句佛號念到底，除一句佛號之外，心裡什麼都沒有，心裡不能放東西。為什麼？心裡，真心本來沒有東西，妄心裡頭有煩惱、有習氣，真心沒有。我們要用真心，就是要把煩惱習氣放下，不許可心裡有妄想、有雜念、有分別、有執著，不許可，統統把它清理出去。用什麼方法清理？用一句佛號。心裡充滿佛號，除佛號之外什麼都沒有，這叫念佛。這樣念佛沒有一個不成就，愈念愈歡喜，愈念愈有信心。
　　這個底下，《大莊嚴法門經》裡頭有一句話說，「文殊師利」，就是文殊菩薩，「問金色女，誰是外道」。金色女回答他，「於他邪說，隨順忍受，是名外道」，這句話好！我們要學，不要跟人鬥嘴，不要跟人辯駁，他邪說，隨順就好，忍受，不要跟他辯論，這叫外道。這個意思我們能不能懂？金色女是怎麼教給我們的？於他邪說，自己要知道邪正，隨順忍受，可以，為什麼？避免爭論，這是名外道，不是真的外道。應付外道可以用這個方法，不需要辯論，隨他去，對我們有沒有影響？沒有影響。我們的信心堅固，不為他動搖；願心堅固，決定求生淨土。為什麼？今天社會上這種人很多，不辯，他少說幾句影響還不大，愈辯，他的歪理也很多會影響更深，這個必須要知道的。這是智慧，用真實智慧來處理，這是個人，個案處理，不影響僧團，這就對了。
　　下面，念老給我們結了一句總結，「外道種類多少，諸經不一」。很多，現在尤其是多，到處都能看到，如何處理？統統不放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，就對了，就沒錯了，這不能不知道。諸經不一，《大日經》裡面說有三十種，《涅槃經》裡面說有九十五種。《華嚴經》跟《大智度論》裡面說有九十六種，「蓋因以大斥小，所謂九十六種者，其中一種乃聲聞道」。把聲聞都算成外道，聲聞是什麼？阿羅漢。為什麼？他不能見性。為什麼他不能見性？他不想見性，他認為證得阿羅漢就是見性了，把阿羅漢的偏真涅槃當作如來大涅槃，搞錯了，會錯意思了。這是一類，算是外道。《百論》裡頭說的，「順聲聞道者，皆悉是邪」。聲聞道是個階段，小學畢業，像讀書一樣，小學畢業就圓滿，就滿足，不再上升，這叫邪道。他應當向上提升，迴小向大，行菩薩道，這就對了。他這才是一個小段落。「聲聞雖屬如來正教，但是權法」，權巧方便，不是究竟法，「故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種」。
　　「此以金剛山喻菩薩智慧堅固，一切魔外不能動搖」，後面這一句話要緊，一切魔、外道都不能動搖。像海賢老和尚一樣，老和尚做出榜樣給我們看，他就一句阿彌陀佛絕不動搖，念了九十二年自在往生，給我們做出這麼好的榜樣，我們要感恩。我們向他學習是報恩。這一生不能空過，往生可以說等於圓滿成就，這是往生到極樂世界。
　　底下一段，「明德行圓備」，分三科，第一，「調伏自他」。這是自他都說到了，我們看經文：

【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】

　　字字句句，都是我們應當要學習的，從哪裡開始？從心。世出世間一切法，聖賢之法、佛菩薩之法、神聖之法，都是從其心正直入門。下面的註解，「上以喻明」，上面所說的完全講的比喻，「此下正說」，這不是比喻了，為我們真正介紹極樂世界「菩薩真實功德」。右面所說的這三行經文，「顯菩薩自覺覺他、宏法利生之德」。經文裡前面第一行，到內外明潔，這是自利，下面這段是說法利生。
　　我們看註解第三行，『正直』，「正者不邪，直者不曲」。《淨名經》說「直心是道場」。《往生論註》裡面說的，曇鸞法師註解的，「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。直心是道場，道場在哪裡？直心是真正道場。為什麼？出生大道，佛道、菩薩道、聲聞道，都是直心出生的。心要是不直，彎曲呢？彎曲的心就是妄心。妄心生煩惱，妄心生十法界，妄心生六道輪迴。這個重要，用心要正直。儒家教給我們，誠意、正心，這個地方的直心，就是《大學》講的正心。正心從哪裡？誠意。佛法常常把真誠兩個字連起來，祖師大德給我們講菩提心，菩薩的心叫菩提心，菩提心體相用，菩提心的體是什麼？是直心。菩提心的作用是慈悲心，慈是與樂，悲是拔苦，眾生有苦，幫助他離開苦難，這是悲心；眾生不快樂，你能讓他很快樂，法喜充滿，那是慈心，他把它分開來講。拔苦與樂，這就是道場，道場是從這裡建立的。如果沒有直心，寺廟蓋得再大、再輝煌，不能叫道場。
　　這個裡頭出生道，什麼道？佛道，成佛之道，菩薩道，阿羅漢道，最低限度也是天人道，六道裡頭人天兩道。如果這個心是彎曲的，是迷惑顛倒的，他那個道就是三惡道，這就是一切法從心想生。記住，一切法從心想生，我們起心動念要覺，這念頭好不好，這念頭是正還是邪，一定要清楚，如果正，好！如果是邪，馬上要斷掉，真正修行是在起心動念之處，起心動念與佛菩薩教誨相應，與經教相應，正道；與正道相違背就是邪道。所以，修行在哪裡修？在起心動念之處。起心動念是不間斷的，前念滅後念生，我們就在這裡修行，念念是直心，行行是德行，與孝悌忠信禮義廉恥相應，直心，我們才能自度，我們才能化他。我們在這裡搞漢學院，目的是什麼？目的是來學正法，是希望把正法落實在這個地區，那就是化他；落實在自己，這是自度，自行化他，所以這一段經文就很重要了。《往生論註》裡面說，「正直曰方」，方、正是一個意思，「依正直故，生憐愍一切眾生心」，這就是菩提心，菩提心從這裡生的。
　　下面又給我們舉《法華經》的方便品，「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」。《法華經》的方便品，第二品，佛教菩薩沒有方便法，為什麼？他是菩薩。對我們凡夫，佛是常常講方便法，小乘是方便，我們所提倡的，所要求淨宗同學共同學習的，五個科目是方便，第一個，淨業三福，做為我們修學最高的指導原則，不能違背。第一句，孝養父母；第二句，奉事師長；第三句，慈心不殺；第四句，修十善業，這是學佛入門，老師教給我們的，這叫佛弟子。這是第一條四句，把孝親尊師擺在第一，人要不孝父母，要不敬師長，那就不像人了，現在是人身，來生是惡道，這不能不知道。佛教我們怎樣保住人身，這四句，你這一生是人身，來生還得人身，修得好的到天上去了，是天人，有這個基礎才能學佛。學佛第二，淨業三福第二福是小乘；這是人天福報，這第一個。人天福報的基礎，才能提升到小乘，聲聞緣覺，如果這個基礎都沒有，怎麼提升？所以孝親尊師重要，現在人全疏忽了，社會變成這麼亂。
　　第二，小乘只有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三福第二條，受持三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，以佛法僧為老師，念念不捨，依教奉行。再向上提升，大乘，發菩提心，大乘最重要的是發心，沒有菩提心不能修大乘法。諸位要知道，我們求生西方極樂世界，最重要的就是大乘心，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，發菩提心擺在第一。發心之後要真幹，心發了不能落實，沒發，那是口頭上的，不是真正回頭。深信因果，什麼因果？這個因果不是寫在第一句，是寫在最後這一條，這個因果是：念佛是因，成佛是果。大乘講到最究竟處就是淨宗信願持名，有真信、真願，老老實實念這句佛號，求生淨土，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。但這個法門，一切諸佛都說難信之法，成佛哪有這麼容易？就這麼容易，所以你不能相信，正常，諸佛都說了，你要是一聽就相信，你這個人不正常，這是真的不是假的。所以遇到人不相信，我點頭，正常，佛說得沒錯，那我們自己就是不正常，我們這個不正常，是從正常來的，也不是一說就接受的，學了三十年才相信，所以，我對於這句話體會很深，難信之法，真難信，一聽就相信，真的不平凡，不是凡人，善根無比深厚他才能接受。
　　我還真正看過，往生之前那一、二個小時，真相信了，你看學佛學一生，到臨命終時快嚥氣才相信，行不行？行，他真往生了，瑞相稀有，證明四十八願第十八願是真的，縱然造作五逆十惡，無間地獄的罪業，你臨終一口氣還沒有斷，你能夠回頭，能夠懺悔，能夠真相信，一點懷疑都沒有，念佛求生，佛還是來接引你，阿彌陀佛太慈悲了，太偉大了，不嫌棄你，還接引你往生。往生的品位，看你懺悔的那個程度，真的百分之百的懺悔，上品上生，那就是一剎那之間，真正懺悔，還帶著有稍微習氣，品位就往下去了，所以平常要養，也就是要修。修什麼？不瞋、不貪、不痴，這個重要，臨命終時貪瞋痴沒有，品位高，帶著貪瞋痴的時候品位就低，四土三輩九品。這是佛對菩薩，所以「正直捨方便，但說無上道」，無上道就是念佛求生淨土，到極樂世界一生圓滿成佛，這才是我們終極的目標。
　　我們今天幹這個事情，是大福德，真正的續佛慧命，為往聖繼絕學，我們不能看到中國傳統文化在這一代人的手上滅亡，這個罪過不得了，老祖宗辛辛苦苦傳了五千年，你怎麼可以把它丟掉？怎麼傳法？必須有人，我們要培養一批年輕人，有能力認識中國漢字，有能力讀文言文。我們在年輕的時候，老師教我們，熟讀五十篇古文，就是背誦，你就有能力讀《四庫全書》；有能力背一百篇古文，文言文，你就有能力寫文言文。教給我們，我們聽懂了，我們也記在心上了，沒認真學，我們只念了幾篇，老師要求的五十篇，大概我們只念了五篇，十分之一。所以讀書真的要抓住少年，年歲大了不行了。我跟老師，三十一歲，老師四十歲就不收了，四十歲想進入這個經學班，老師不收，你年歲太大了。所以我們還勉強被容納，把時間精神都用在經教上，不知道扎根重要，老師那時候沒說這句話，要說這話，扎根重要，我們還是很聽話的，我們把全部精神用在經教上，現在我們懂，我們愛護小朋友，我們教小朋友一定要念，念遍數，每天最少念三十遍，天天要念，念三十遍。天天要讀新的東西，能力每個人不一樣，這是稟賦不相同。標準是十遍，譬如這篇文章，古文，你念十遍就能完全背誦，這就是你的能力，有些人三遍就能背，有些人六、七遍才能背。十遍，十遍是最大的限度，十遍不能夠背，就要減少，就不能叫背那麼長的文，找短文，總而言之就是以五遍為標準，折中。三遍是天才，五遍是普通的，一般五遍他就能背，就適合他的程度，每天叫他背書，念多少遍？念三十遍、念五十遍、念一百遍，念滿三千遍是一個大階段，一千遍是一個小階段。
　　應當是三千遍的時候，其義自見，老師不需要講，意思他都懂，這篇文章的意思讓學生講，能講多少講多少，老師不講解的，老師聽你遍數念足了之後，聽你講，所以禪宗說這叫家珍，你自家的珍寶、智慧；如果聽老師講的，那是門外得來的，由門而入不是家珍，不是你自己的寶貝，你自己寶貝是在你家裡。一定是三千遍念完之後，講給老師聽，老師點頭就考試通過了。做老師的不是很辛苦，辛苦什麼？看著學生講，督促他，怕他偷懶，老師就是這個責任，真正啟發他的智慧，智慧開了，老師的功德。我看將來我們這個漢學院的教學，要採取中國古人的方法，把每一個人自性裡面的般若智慧引發出來，這個教育成功，這是活東西。他無論看什麼東西，他都看得懂，他都明瞭，不是說這個我學過的，那個我還沒有學過，沒有學過就不懂，這個不可以。《四庫全書》隨便提一章給你，沒有不通的，沒有你不能講的，這叫真的通了。這個方法，我們要把它傳到西方來，西方沒有這種教學理念，沒有這個方法，我們要幫助他。
　　下面，《法華文句》，智者大師的著作，它裡面的解釋說，「五乘是曲而非直」，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這叫五乘。五乘不是佛的真實說，說法，是方便法，曲就是方便法。「通（教）別（教）偏傍而非正」，這也不是佛真正想教人的。通教別教是天台家判教，四教，藏通別圓。藏是小乘；通，通大乘；別，是不同於小乘，這都叫傍、都叫偏，不是正。什麼是正？「正直之一道，唯是圓教之一乘」，圓教才是明心見性，見性成佛。這是由學教而見性的、參禪見性的、持咒見性的、念佛見性的，所以法門多，無量無邊的法門，門門都能見性，見性成佛，所以說「法門平等，無有高下」。為什麼？我們用經典說，每一部經典其實都是無量義，不但這一部經是無量義，這一段經文是無量義，再給你說，這裡頭一個字是無量義，甚至說一個音聲是無量義，你能不能體會？《華嚴經》上有一句話說，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，《般若經》上說的，懂不懂這意思？懂，問題就解決了，任何一法裡頭有一切法，一樣不缺。
　　哪一法？一粒微塵，這佛講的，一粒微塵，極微之微，一粒微塵裡面是什麼？裡面有整個宇宙，現在科學講的全息照相，可以做證明。全息照相，它是用兩道激光照成照片，然後再用一道激光照它的時候，畫面顯出來，你把這個照片撕成兩張，在激光之下照，它是完整的，你把它撕成一百張，每一張都是一張完整的。告訴你說，你把它撕成一萬張、十萬張、百萬張，張張都是完整的，這就是「一即是多，多即是一」。這是什麼？性德，自性本有的德能，所以你一個字通了的時候，全通了，按照這個道理來講，一個字通了，明心見性，全通了，是真的，不是假的，這個裡頭微妙到極處。科學可以給我們做證明，我聽念老講《淨修捷要》的時候，他就提到，他也講到全息照相，說明一多不二，一即是多，多即是一，所以你一門懂了，門門都通了，一個字認識了，中國這個漢字，總共將近一萬字，你全認識了，那叫什麼？那叫明心見性，見性的人才通，沒有見性的人他做不到，他一個就是一個，兩個就是兩個，他沒有辦法達到一即一切、一切即一，圓教就是一切即一、一即一切。
　　「故其心正直」，歸根結柢就用這個心，他的心正直，「表菩薩之心，遠離偏曲（委曲婉轉）之教」，偏跟曲，委曲，都不圓滿。所以大乘圓滿的經，圓教的一乘，《華嚴》、《法華》、《梵網》，這是大家公認的三部一乘教，可是對於一個證得一心不亂的人來說，它是一切教，不是一種。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教他全通，他沒有一樣不通，這是真的不是假的。出世間法通，世間一切法全通，沒有絲毫障礙，這就是圓教一乘。「其心正直者，表菩薩之心，遠離偏曲之教，唯是一乘圓法，方廣平正，其疾如風之大白牛車也。」這個大白牛車是比喻，古時候交通工具，最大的車是馬車，馬車還可以兩匹馬駕、四匹馬駕、六匹馬駕車，它的速度快，容量大，用這個來做比喻。一通一切通，為什麼？全是自性現的，自性是真心，真心現的，用真心就一切都圓滿證得；用妄心不行，妄心裡面有障礙，像一格一格的一樣，你能通到幾個格子，不能圓滿，唯有大乘真心沒有界限，妄心界限是無量無邊，我們現在用妄心不用真心，問題出在這裡。真正佛法學到一定程度，自性開發了，明心見性，那就能從一法見到一切法，從一法明瞭一切法，這才算成功，這才算畢業，畢業就成佛了。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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373。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七三集）【日期】2016/9/30【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0373

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百七十頁，倒數第二行最後這一句：
　　「善巧者」，佛經裡面這兩個字用得很多，什麼叫善巧？善是好、是正確的，巧是巧妙。「《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧。」說得簡單，只說了四個字；說得準確，最簡單的解釋，正確的解釋。稱是稱說，稱說能隨順各個不同的根機，大家都能聽懂，這叫善巧。佛法的講堂都稱為大講堂，這個大，不是人多的意思，是機宜不相同。有上上根人，一聞千悟，也有下下根人，雖是下下根，他也能懂，也沒有聽錯。各種不同根性的人，在一個場所、一個時間當中聽聞佛法，都能聽懂，都能歡喜，都能接受，甚至於依教奉行，這叫善巧。
　　我們看下面，念老引用《文句》，《文句》是《法華經》的註解，智者大師所作的，它裡面解釋善巧，「顯善權曲巧，明觀行精微」。這兩句說得好。上面這一句「明覺他」，教別人聽經覺悟，「行權方便」。下面說的是「自覺，於觀行善入精微」。觀行，觀是覺悟、是看破、是智慧，行是放下。看清楚、看明白了，在六根接觸六塵它就起作用，起什麼作用？根緣外境，六根緣外面境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於意分別，第六意識，都能起這些作用，所以於外境了了分明。那菩薩行，菩薩行如如不動，這個很重要。
　　我們今天，觀行是造業，看得很清楚，被外面境界迷了，不知道境界當體即空，了不可得。所以《般若經》上這一句，時時刻刻要回光返照提醒自己，《般若經》這一句就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。眼見的色如是，耳聞聲亦如是，鼻嗅香、舌嘗味無一不如是，乃至分別都是假的。這叫行，叫善入精微，精是精巧，微是微妙。你看，六塵境界，色聲香味觸法，你能夠入它的精微，對它徹底明瞭通達，它究竟是一回什麼事情，清清楚楚，明明白白；明白之後不放在心上，心上痕跡都不著，這叫精微，無論於境、於心都是入其精微。或者分開來講也可以，精是對境界，微是對內心，都行，都能講得通。
　　「如是自覺乃能方便覺他」，自己不覺，怎麼能幫助別人覺悟？必須自己自覺，你才有方便，方便是什麼？智慧，你有度眾生的智慧，有說法的智慧，有善巧方便的智慧。這些智慧都能幫助別人覺悟，這叫覺他。「隨機應緣」，一切時一切處，面對著一切眾生，你都能幫助他們覺悟，你都能在境界裡頭如如不動，不受外面境界干擾，這叫修行。這叫什麼？戒定慧三學具足，不是一樣一樣的，一即是三，三即是一。戒定慧是一不是三，一而三，三而一。「故曰善巧」。
　　「又《華嚴經》明十種善巧智」，這是舉個例子，菩薩怎麼修，讓我們看看，《華嚴經》上講的是菩薩行，有十種善巧。華嚴用十表法，代表圓滿，從一到十，這是個圓滿的數字；我們淨土宗是用七，你看《彌陀經》上，全是講七，七也是代表圓滿。七怎麼說？四方，上下，這就六了，當中，就七。所以都是代表圓滿的，這個意思不能不懂。不是只有七個，不是的，《華嚴》也不是只有十個，十個代表圓滿。
　　下面，這十個列出來了，第一個，「了達甚深佛法善巧智」。這十種善巧，什麼是善巧？了是明瞭，達是通達，佛法，那個法字是指的一切法。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這個法就是萬法，就是一切法。遍法界虛空界，一切時一切處，一切法沒有一個遺漏，都明瞭都通達，這叫佛法。佛法甚深，佛法甚廣，深廣沒有人能夠窮盡。誰能夠？佛能夠，菩薩還不能，一定到佛，如來地，才能夠圓滿通達明瞭。這叫善巧智。這是第一個。
　　第二，「出生廣大佛法善巧智」。前面是了達，了達是自己，自覺；這個地方，出生廣大佛法善巧智是對他。無論遇到什麼人，上，等覺菩薩，下，地獄眾生，這個差別很大，佛都有智慧善巧能教化他們。所以，眾生遇到佛、遇到菩薩，沒有不得度的道理。為什麼原因？他們有種種善巧方便加持給一切眾生，幫助一切眾生契入正法。現在，這樣大善知識少了，記住，不是沒有。為什麼少了？跟佛菩薩有緣少了。沒有緣，遇不到佛菩薩，為什麼？遇到也沒用處，我們也不想學，他也不願意教，沒有緣。
　　我們有緣，有個懇切學佛法的緣，有這麼一個心，你就會遇到。為什麼？這是能感，眾生能感，佛菩薩就能應，感應道交，你會遇到。如果沒有懇切求法的念頭，佛菩薩不會在你面前現身，道理就在此地。佛菩薩的大慈大悲像上帝的大愛，對一切眾生是平等的，對一切眾生的加持是念念不捨，真的不是假的。我們見不到佛，見不到菩薩，見不到善知識，是我們沒有這種誠意；想學佛，想求佛菩薩，半信半疑；縱然遇到了，聽不懂，聽懂了做不到，這都叫沒有緣。真正有緣，會遇到，能聽懂，能接受，能依教奉行，知道感恩報恩，用什麼報恩？依教修行就是報恩。所以，從了達出生度化眾生的智慧，善巧智。
　　第三個，「宣說種種佛法善巧智」。一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，為什麼？一切法都能幫助一切眾生開悟，修行、證果。所以關鍵是會不會，禪宗的人常常問人，會麼？會，就是的，就是善巧智慧；不會，聽不懂，不知道他在說些什麼，不會。所以一切都在自己，自己真幹，佛菩薩就幫助你，就真加持你。決定不能懷疑，決定不能受外面境界的誘惑，色誘惑你的眼，音聲誘惑你的耳，香氣誘惑你的鼻，五味誘惑你的舌頭，外面境界誘惑我們眼耳鼻舌身意，這個很厲害。凡夫沒有一個不被誘惑的，受誘惑就是造業。業分善惡，利益眾生的業，天堂，欲界天、色界天；惡的、不善的，損人利己，要造這種業就是三途，三途是畜生、餓鬼、地獄。我們冷靜細心觀察，觀察自己，觀察眾生，哪個不造業？真正學佛的人，大概善業多一點，惡業少一點；不學佛的人，善業少一點，惡業多一點，就在眼前。自覺覺他的菩薩，能幫助眾生，說種種佛法，種種法都能幫助我們覺悟，這都屬於善巧。
　　第四，「證入平等佛法善巧智」。佛法最重要的是證悟，沒有證悟不起作用。怎樣證悟？說到證悟，就離不開戒定慧三學，不能不在這上下功夫。戒是守法，守規矩，它的作用，幫助我們得定；也就是幫助我們，六根在六塵境界上，不被外境誘惑，不被外境干擾。這就是平等佛法。怎麼平等？能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的。怎麼平等？它是假的，不是真的。心現識變，《華嚴經》上告訴我們的，「唯心所現」，整個宇宙是心現的，「唯識所變」，自性變出來這個境界，為什麼有十法界？為什麼有六道輪迴？那是阿賴耶變的。阿賴耶能變，自性能現。
　　能現的自性不可得，為什麼？它不是物質現象，你看不到它；它也不是精神現象，精神現象，念頭，它不是念頭，所以你也無法掌握它，它無處不在，無時不在。你要是不了解它的真相，肯定受它影響，什麼影響？生煩惱。你看到了、聽到了，喜歡它，喜歡是煩惱，為什麼？心動了；真心不動。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，真心沒動過，沒有搖晃過。怎麼樣才能證得？修定能證得。所以定跟真心相應，起心動念是妄心，跟妄心相應。如如不動，見到、聽到如如不動，清清楚楚，不受干擾，這是平等佛法善巧智。
　　佛法是平等的，意思很深，為什麼平等？你從相，形相裡頭，色聲香味觸法是相，你從這個相裡面去看到性，就平等了。相有這麼多，性呢？性沒有。就像我們今天看電視屏幕，你按一個頻道，現象出現了；這頻道息掉，這個屏幕是一片光明，什麼也沒有。那一片光明就叫常寂光，佛法叫它做法身，法身是一片光，沒有形相，什麼都沒有；按上一個頻道，頻道是阿賴耶，這一按頻道，相出現了，諸佛剎土十法界依正莊嚴全出來了，心現識變。這是什麼？這是平等。
　　六塵現象平等，為什麼？剎那生滅，了不可得，就是每一個彈指裡頭三十二億百千念。我們掌握不到，沒有意識到。它從來沒間斷，無始劫一直到今天，往後還有無量劫，沒有中斷，一個連著一個，一個連著一個。很奇怪，決定沒有兩個是相同的，念頭念念不一樣，叫妄念。今天量子力學家為我們證明，這是真的不是假的，量子近代才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。
　　現在科學家把佛經上講的證實，對佛法讚歎到五體投地，那個時候沒有這些科學工具，他怎麼知道的？他猜不透。我們知道，我們怎麼知道的？在經書上有記載，他們從戒定慧裡面見到的。這是向內用功，科學是向外尋求。內尋求有受用，真的把自己境界向上提升，提升到羅漢、提升到辟支佛、提升到菩薩、提升到佛果；科學證得的，沒有這個功力，他還是凡夫，他還是搞六道輪迴，他出不了六道。用佛法的功夫能夠脫離，能夠修行證果，科學再高明，還是六道凡夫。這是佛法殊勝之處。
　　再看下面第五，「明了差別佛法善巧智」。明了，什麼叫差別佛法？佛法沒有差別，是佛菩薩說法有差別。為什麼有差別？眾生的根性有差別，也就等於說，眾生是小學程度，跟他教小學課程，他是中學程度就跟他講方等，大學程度就給他講般若，不一樣。菩薩明瞭這個差別佛法，他就有能力教化種種不同根性的眾生，讓他們個個都得利益，個個都獲得提升。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，我們要知道。
　　釋迦牟尼佛示現成佛，怎麼成佛的？持戒、修定，一直到大徹大悟、明心見性，見性成佛。成佛就是智慧開了，自性的門打開了，自性的障礙排除了，我們講放下了。障礙是什麼？煩惱、習氣。煩惱三大類，無明煩惱，也叫根本煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱。塵沙煩惱是比喻多，像塵土、像沙一樣，數不清的。見思煩惱是說，我們看錯了，見惑；想錯了，思惑。凡夫的看法、想法都是錯誤的，沒有看到真相，沒有想到真實。這是佛菩薩才有的，佛菩薩有這些智慧，他做什麼？就是教學，除教學之外他統統放下。沒有一個佛菩薩不教學的，而且教學都是到一輩子，一直到他壽命到了，離開這個世界為止，活一天就要教一天，重要！
　　釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，分四個等級，最初講阿含，十二年，小學，十二年；然後再提升講方等，八年，中學；再向上提升，二十二年講般若，大學，般若是智慧。小乘重在戒，戒講得多，倫理教育、道德教育、因果教育講得多；方等裡面就聖賢教育講得多，中學，提升了；般若，對於心性，就是宇宙人生的真相、諸法實相講得多，二十二年，讓我們徹底了解一切法，相有體無。所以你可以明瞭它，你不能夠放在心上，放在心上就被染污，就錯了。真心裡頭什麼也沒有，心裡有東西就變成妄心、就變成阿賴耶。記住，心裡頭不能有東西，連佛法都不可以放在心上。心裡頭沒有佛法，那真的叫佛法；還有個佛法，錯了，那不是佛法，那是佛的善巧方便，不是真的。
　　所以，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，釋迦牟尼佛說他四十九年所說的要捨，不能放在心上。為什麼？放在心上障礙你不能見性，你心裡頭有釋迦牟尼佛的佛法、有阿彌陀佛的佛法都不行。我們念阿彌陀佛，那是不得已而求其次，念阿彌陀佛，阿彌陀佛有特別的大願，接引我們到極樂世界，是這麼回事情。我們到極樂世界，再接受他教導，幫助我們提升，提升到般若，提升到法華、華嚴，是這麼回事情。如果你認為它真有，你就永遠不能提升，你就死在釋迦牟尼佛佛法之下。佛沒有這樣教你，佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，講清楚，講明白了，教你統統放下，那就是真的佛法。是你自性裡頭原有的智慧德能，本自具足，真心裡頭無量智慧、無量才藝、無量德能，你要把它開發出來。諸佛如來都是把它開發了，怎麼個開發法？放下就開發。放下，定就現前，定的德能，就能把自性裡面無量無邊的功德、智慧、相好，統統給你開發出來。這種圓滿開發，展覽館就是西方極樂世界，你到極樂世界去看看，你才曉得這個展覽館裡面東西豐富，應有盡有，你知道的全有，你不知道的也全有。這叫明了差別佛法善巧。
　　下面第六，「悟解無差別佛法善巧智」。真正大徹大悟，完全了解了，了解什麼？無差別，整個宇宙一切萬法，有沒有差別？沒有。從什麼地方說沒有差別？無所有、不可得，這就平等了。真的。我們今天面對著電視機，電視機的頻率是每秒鐘一百次的波動現象。也就是這一個畫面，它存在的時間多久？百分之一秒，一百次的生滅，一秒鐘。我們沒有看到，我們的眼睛就沒有辦法看到，百分之一秒就看不到。那我們現實的環境，我們要記住，幫助我們悟解無差別智，萬法一如，真相是一樣的，沒有差別。
　　我們今天生活在六道裡頭的人道，六道的頻率都不一樣。如果我們眼見的能力能夠掌握到二百分之一秒，就是一秒鐘比這個更快一倍，我們就見到天道，就能看到天人。天，欲界天有六層，至少我們可以能看到兩層，四王天、忉利天。如果再能看到更微細的，能夠看到三百分之一秒、四百分之一秒的，我們可能看到夜摩天、兜率天。都在現前，就是我們這眼睛不管用，現在百分之一秒就把我們欺騙了，我們就把它當真了。我們真正能看到，有個概念的，大概二分之一秒，三分之一秒，四分之一秒，能夠有個模糊印象，這可以做實驗的。眼如是，耳亦如是，耳是聽，鼻是聞香，舌是嘗味，六根很遲鈍。
　　修定，修定就能超越，定功愈深，你所看到的、所聽到的極其微細，世間人看不到的，你看到了，世間人聽不到的，你聽到了。所以佛法用的功夫，用內不用外，不需要儀器，這些科學工具一概不需要，完全用定功，就能夠通達一切法。到如來的地位，圓滿了，遍法界虛空界你全知道，為什麼？你看到了，聽到了，也接觸到了。不可思議，無法想像，想像不到。這是悟解無差別，無差別是見到真相了。
　　下面第七個，「深入莊嚴佛法善巧智」。這一條提醒我們，修行、證果不能夠得少為足，得一點點就很高興、很快樂，我證果了。有沒有這種人？有，要沒有，佛就不會說這個話。阿羅漢，自己以為證得無上菩提，證得般涅槃，心地清淨，一念不生，以為真的圓滿，不再向上提升。那就是什麼？小學畢業，小乘，對於大乘完全不理解。好在他還有期限，阿羅漢兩萬劫他才能回頭；辟支佛一萬劫，辟支佛比阿羅漢聰明，迴小向大，真正發菩提心，學大乘。耽誤很長的時間。如果是聰明利智，知道上面還有境界，不斷向上提升，他這兩萬劫的時間可以提升到相當高的程度，那菩薩果位，就是十信、十住、十行、十迴向。再向上提升，就是實報土，法身菩薩，真的明心見性，見性成佛。真實智慧，就是自性，真實智慧透露出來了。雖透露，不圓滿，為什麼不圓滿？他煩惱是斷了沒錯，煩惱的習氣沒斷，習氣雖然很薄弱，但是對他來講產生極大的障礙。必須把這個習氣斷掉，在哪裡斷？在實報莊嚴土，這個裡面有報身佛來說法。報身佛陪同他們，來教化他們，四十一品無明斷盡，這是無明習氣，不是真正無明，無明習氣，斷乾淨了，證得圓滿法身，融入常寂光。這叫究竟圓滿，叫深入。
　　我們千萬不可以得少為足，得一點就很知足了，不可以。但是這種緣在今天可以說沒有了。今天要想真正成就，只有一門，信願持名，求生淨土，這是說真話，說老實話。所有一切法門都不容易，無論修學哪個法門，要發心念佛求生淨土，統統歸淨土就對了。我們想學的，學華嚴也好、學法華也好、學唯識也好，無論學哪個法門，都到極樂世界去完成。找誰教我們？找阿彌陀佛。阿彌陀佛這個老師好！釋迦牟尼佛為我們介紹，十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們不能錯過。我們有大福報，遇到這樣殊勝的緣，沒有大福報遇不到；遇到要不能夠相信，要懷疑，那就當面錯過。我們遇到，能信、能行，真相信，沒懷疑，一生決定成就。叫深入。
　　下面第八，「一方便入佛法善巧智」。這咱們講著講著它就來了。方便入佛法善巧智，一個方便，一個方便是什麼？什麼方便？就是念佛。我們在《華嚴》最後，五十三參，最後是普賢菩薩。普賢菩薩是修行第一，我這樣講大家就容易懂，地藏菩薩是孝順第一，觀音菩薩是慈悲第一，文殊菩薩是智慧第一，普賢菩薩是修行第一，第一方便。文殊、普賢，華嚴三聖（裡面兩位）。十大願王導歸極樂，這就是無量的方便法門到最後統統歸到淨宗，念佛往生淨土，一生決定圓滿成就。
　　這個法門容易修，很難相信，諸佛如來，沒有一個不說這是難信之法。許多阿羅漢不相信，菩薩不相信，誰能夠相信？經上有說明，過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來，你遇到這個法，你可能相信，為什麼？得無量諸佛的加持。不容易！誰聽了誰相信，那我們就得佩服他，這個人善根深厚，過去曾經供養無量諸佛如來，不是偶然的。那我們有沒有供養？我們自己不知道，但是猜想一定也供養不少，要不然你怎麼遇到，遇到了你還念佛；不過念佛還沒想求往生，半信半疑。我們在這裡頭，所以一定要細心去觀察，然後對自己生起信心，我決定相信，我絕不懷疑，文殊菩薩相信，普賢菩薩相信，我能不信嗎？我的老師相信，我的老師的老師，祖師相信，這總不假吧。這個法門，老師親手傳給我的，我還能不信嗎？
　　這就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，李老師給我的。這個本子是他在台中，早年在台中法華寺第一次講這部經所用的經本，經本上面有註，眉註。他老人家一生只講過一遍，以後就沒有緣了。我跟他十年，學過《無量壽經》，但是用的本子是康僧鎧的本子，不是這個本子。這個本子他給我，我看他的眉註我就能懂，所以我接受過來。晚年知道，距離往生時間愈來愈近，用心要更專，所以把所有經教都放下，晚年專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，一心求生淨土，萬緣放下，不能讓這一生空過。
　　下面，「無量方便入佛法善巧智」。跟前面一句是對立的，前面是一法，這是無量法。無量法是真的不是假的，任何一法都能幫助你明心見性，見性成佛，無量方便。但是，不是教你修無量法你能夠入佛法，不可能。無量法裡面任何一法都行，為什麼？一門深入，長時薰修，就這個道理。念《無量壽經》能成佛，我們換一種，我念四書，四書裡頭四種，我念一種，我念《大學》，能不能成佛？能；我念《論語》，能不能成佛？能。只要你念一樣，為什麼？一樣得定，定能開慧，開慧就成佛，就這麼個道理。所以，其他的宗教，要不要叫他改信佛教？不需要，那就錯了。只有佛教能成就，能往生，念《聖經》不能往生，沒這個道理。
　　念經的目的是什麼？是修定，這一定要懂，不能把心搞亂了，任何一個方法都可以修定，都能成就，這個道理總得要懂得。所以，《金剛經》上又說，「法門平等，無有高下」，每個法門都能幫助你開悟，都能幫助你明心見性，見性成佛。你明白這個道理，了解這個事實真相，才曉得，真正曉得法門平等，宗教一家。他每天讀《聖經》，一心專注，會念到開悟，開悟之後，他的智慧德能跟佛菩薩沒有兩樣。他生到天堂，我們念佛人生到極樂世界，我在極樂世界看到他，他在天堂看到我，你怎麼來了？他怎麼也來了？這才知道，同一個地方，名稱不一樣，他叫天堂，我們叫極樂世界，極樂世界就是天堂，天堂就是極樂世界，名稱不一樣。我們稱阿彌陀佛，他們稱上帝，原來上帝就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是上帝，是一不是二，這妙極了！是真的不是假的。
　　你看看，基督教的摩西、耶穌，跟釋迦牟尼佛不是生在同一個時代，也不是生在同一個地區，他們根本不知道，不認識，為什麼他們講的東西是一樣的？你把這些經典展開來細細看看，很多都是相同的。為什麼？智慧開了，真智慧，他得三昧，他得定，用種種不同的方法，都得定，都得三昧，都能看到諸法實相。所以，他們是同一個等級的人。如果這些人都出生在印度，印度人都叫他做佛陀；這些人都出生在中國，中國人稱他作聖人。稱呼不一樣，他們是同等同一個層次的人，都是明心見性，都是大徹大悟。
　　所以最近這幾年，我常常提起「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教可不可以團結？可以，怎麼不可以！你把所有宗教經典你找來看看，你就明白了。這是無量方便入佛善巧智。他不信佛他信耶穌，可以，不用改他，原來耶穌就是佛陀，在西方化身為耶穌，在印度化身為釋迦。在中國也有化身，祖師大德裡頭有不少佛菩薩來的，永明延壽大師，阿彌陀佛再來的，善導大師，阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛來了很多次，不止一次。所以我們能夠把萬緣放下，妄想分別執著統統放下，慢慢就看到事實真相。
　　我們看末後這一個，第十，「知無邊佛法無差別善巧智」。什麼叫佛法？佛是覺悟的意思，凡是幫助我們覺悟的，這個法都叫佛法，佛法無量無邊。通達這種善巧方便的人，就是諸佛如來，諸佛如來無量無邊，佛法無量無邊。無有差別，有差別就不是佛法，無差別是佛法，一即是多，多即是一，一多不二，大就是小，小就是大，大小不二，無差別。現在科學給我們證明了。
　　《華嚴》說這十種，「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」，這句話就是明心見性，大徹大悟。深入精微，徹盡心源，證得究竟圓滿，《華嚴經》妙覺如來所證的，比等覺還高一層。證得究竟圓滿的佛果，見到圓滿的自性，就是前面這十種善巧。什麼人證得？法身菩薩證得，在佛法裡面稱他為佛陀，在其他宗教裡面，稱他為上帝，稱他為神，稱他為造物主。為什麼？你把六祖大師末後這一句念念就清楚了，「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪來的？自性變現的。
　　我們再看下面這段文，「從根本智而差別智，故能了達、出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。無量無邊的善巧智慧出現了。《華嚴》說得清楚，說得明白，所以要從了達，了是明瞭，達是通達，了達就是見性；見性之後就能出生，出生什麼？出生無量智慧；有無量智慧就能宣說；能夠宣說，就能幫助別人證入，證入種種善巧智。
　　經上講的『善巧決定』，「決定」這兩個字，語氣非常沉重，絲毫懷疑都沒有，善巧決定，「事之定而無移改者也」。決定是不能更改，就這樣依教奉行，認真把它做到就對了，不能改變。這叫真理，我們不能不知道。它是從自性流出來的，只要明心見性，他們流出來的東西完全相同。你細心去觀察，說的言語不一樣，裡頭意思一樣的，說的名稱不一樣，他境界相同。這就是讓我們相信無師可以自通，這不是假的，不是騙人的。
　　釋迦牟尼佛他一生說的這個法，誰教他的？無師自通，沒人教他，他沒有老師。他雖然參學十二年，印度所有宗教他都學過，所有學派他都接觸過，但是他沒有用上一句。他所說的全是開悟的，真實心中流出來的，沒有起心動念，沒有分別執著，這麼出來的。他十二年所學的，那是有教有學，不是自性流出來的。所以，不是自性（流露的）全放下了，一個字他也沒說，他所說的統統是自性自自然然向外流出。請教的人站在他的面前，就像站在鏡子面前一樣，自自然然就契機契理，就善巧方便，幫助他，成就他，自自然然，沒有費絲毫功夫。說的人如如不動，說出之後，心裡頭沒有印象，痕跡都沒有，這叫佛教。哪個教不是佛教？統統叫佛教，基督是佛教，摩西是佛教，穆罕默德也是佛教，中國的老莊是佛教，孔子是佛教，甚至於堯舜禹湯、文武周公這些人都是佛教。通了，自己通了。
　　我們今天依佛的經典，是因為我們煩惱習氣沒斷，我們的自性這個門被堵塞了，智慧出不來。讀佛的經書完全靠信心，深信不疑，字字句句都是真如自性流露，有這樣的認知，你才能得利益；沒有這個認知，得不到佛法真實利益，憑我們猜想，不可以。看，一遍看下去，懂就懂，不懂就不懂，沒有關係，再看第二遍，看上一千遍，全懂了。讀書千遍，其義自見，貴就貴在自見，不是他人教給你，不是老師講給我聽的，是我自己悟出來的。悟的跟經上所講的一樣，跟祖師大德的註解也一樣，歡喜心就生起來了，我悟的是真的不是假的，這些典籍給我做證明。這是真學佛，真得利益。
　　下面，「又《勝鬘寶窟》」裡面說的一句話，「決定謂信也」。什麼叫信？決定叫信。信就是決定，決定不懷疑，決定相信《無量壽經》講的極樂世界是真的。釋迦牟尼佛當年在世，一生所說的這一切經，大概都是說一遍，沒有說重複的，唯獨《無量壽經》是多次宣說。多到什麼程度我們不知道，古德考據，就用現存的五種原譯本來對照，裡面確實有些不同的，不同，那就不是一次說的。依照中國這五種原譯本，古德告訴我們，至少說三次。但是，中文譯本曾經有七種失傳，這七種裡面也很有可能與現前五種不一樣，這失傳找不到了。可是蒙古《大藏經》裡頭有二十多種不同的版本，我請人把它們翻成漢文，我們來看看釋迦牟尼佛各種不同的版本，然後想到，多次宣講，不止三次，可能有三十次。為什麼這部經講這麼多遍，每一次講的都不完全相同？所以這些版本都非常可貴，讓我們知道，世尊教化眾生，成就眾生的苦心，慈悲到極處，恨不得一切眾生在這一生當中個個成佛。這是他的本願，他不希望我們在六道裡頭流轉，六道太苦。
　　經上給我們說的，我們今天讀到這個地方，決定，這叫信。佛經告訴我們，三途餓鬼、畜生、地獄不能去，去了之後什麼時候能出來？不是做了畜生之後，被人殺了、被人吃了，就能又投生到人道來，沒有這回事情。要在惡道裡頭做多少年？經上說，三途一墮，墮下去，五千劫。不要說大劫，就算小劫都不得了，太可怕了！為什麼幹這種傻事？你這一墮到三途，五千劫也許有一個機會你到人道來，人身難得，佛法難聞，一點都不假，難到什麼程度，沒人知道。怎麼可以再墮落？怎麼可以再去到惡道？決定不能幹。
　　如果不想墮三惡道，淨業三福、六和敬、戒定慧三學、菩薩六度、普賢十願，我們只要把這幾條抓到依教奉行，這是什麼？這是戒律。你只把這五樣抓上，依教奉行，起心動念、言語造作絕不違背，你就不會墮三惡道。如果你再能念佛求生淨土，那就恭喜你，你一生成佛了。釋迦牟尼佛對你的期望，你成就了，佛歡喜。所以淨宗這個經典，我不相信釋迦牟尼佛講三次，他老人家講經教學四十九年。在我的想像，四十九年，要講四十九次，是一年講一次；沒有這麼多，二、三十次應該是有的。特別顯示出世尊對於這個法門的重視，這個法門保證成就，稀有難得。
　　夏蓮居老居士遇到淨宗這個法門，歡喜，歡喜了一個多星期。歡喜什麼？無量劫來的修行，生生世世，都沒有辦法超越六道輪迴、超越十法界，這一次遇到淨宗，有把握了，歡喜！我們沒有辦法像他那麼歡喜，什麼原因？我們遇到了無知、迷惑、糊塗，不知道這是寶。保證我們永遠脫離六道輪迴，保證我們一生肯定成佛，到哪裡去找！所以他那麼歡喜，把他的書房取個名叫歡喜齋。
　　我們能往生嗎？有把握嗎？如果你要是看到一本書有把握，你歡不歡喜？歡喜，絕不亞於夏蓮老。有沒有這個書？有，還就是夏蓮老編的，《淨修捷要》。真簡單，不需要一個小時，你能夠每天依教奉行，決定往生。縱然做錯事情，造作罪業，五逆十惡，毀謗三寶，你那一口氣還沒斷，最後一口氣還沒斷，真正能夠懺悔、能夠回頭，能夠一心稱念阿彌陀佛，求生淨土，只要一念、十念都能往生。有根據，阿彌陀佛四十八願第十八願，十念必生。後頭是有一句，「唯除五逆，誹謗正法」，有這麼一句話，善導大師告訴我們，這句話不是真的，是提醒我們、勸我們不要造五逆罪，是這個意思。真正造了？真正造了，真正懺悔，還是能往生。說得好！善導大師的註解。善導，唐朝那個時候的人就說阿彌陀佛再來，阿彌陀佛再來，他的註解就是阿彌陀佛自己說的。所以我們讀到了、聽到了也生大歡喜心，像夏蓮老一樣的，真歡喜，我們有救，不是沒救，業障深重不怕，回頭是岸。
　　下面，念老給我們做了個總結，「故善巧者隨機應緣也」。就是我們平常講的，恆順眾生，隨喜功德，這就是善巧。「決定者真實不變也」，往生極樂世界這樁事情是真實不變的。只要信、願、念佛，相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛。真信切願就是決定，就是永遠不變。我這一生就是這麼一個方向，一個目標，每天認真努力去幹，決定成就。
　　「善巧決定者，隨緣善巧，悉皆真實也」。隨緣，是我們現前生活。悉皆真實，沒有一法不是自性現的，這個真實就是心現識變。遍法界虛空界一切法，這就是事實真相，心現識變。明瞭之後，無論是佛法還不是佛法，是善法、是惡法，都不放在心上，就對了。為什麼？不可得，佛法不可得，世法也不可得，這樣才能明心見性，自性的障礙才能夠完全放下；障礙放下，悟門就打開了，大徹大悟、明心見性。我們雖然不能達到，不去理它，走這個路子，心裡頭只放一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，決定不要塞東西進去。就是連佛法也不放在心上，這就好，就放一句阿彌陀佛，比什麼都重要。
　　下面這一段註解，『論法無厭，求法不倦』，上一句覺他，下一句自覺。這是我們要幹的。「論法」就是講經教學，教不厭。「求法不倦」是我們本身，我們應該要學海賢老和尚。海賢老和尚一生，二十歲出家，師父傳他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他念了九十二年。這個人老實、聽話、真幹，就憑這六個字，他圓滿成就，所謂圓滿成就，就是念佛念到大徹大悟、明心見性。他是凡夫，不認識字，沒有念過書，從小就在田裡面做農活，他對於耕地、種糧食很內行，一生就幹這個事情。出家之後，寺廟在山上，山上荒地很多，他開荒，種了一百多畝地，種糧食、種水果、種蔬菜。他不是賺錢，他是供養一些貧苦的人，生活困難的人，他送糧食給他們，送蔬菜給他們。得他幫助生活的這些窮苦人家，有上百上千戶，他照顧這麼多人。自己一生就是一句佛號，這句佛號不妨礙工作，他種地不妨礙，是我們最好的榜樣。我們有工作的時候工作，沒有工作的時候念佛，念出聲可以，不出聲也可以，希望這句佛號不要間斷，這就對了。
　　念老在此地為我們引用的，「《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便」。這是隋朝慧遠大師《無量壽經》的註解，上面有這三句話，專樂求法，樂是愛好，愛好什麼？愛好佛法，心無厭足。下面說，「常欲廣說，志無疲等，正明利他」。前面是自利，這個是利他，利他就是常常想著講經教學，學不厭、教不倦，志無疲，不疲倦，這都是真話。說法教學愈說愈歡喜，把疲倦忘掉了，為什麼？法喜充滿，尤其是在說法的時候、講經的時候常常有悟處，歡喜。平常讀到這個地方有懷疑，找不到答案，不定在什麼時候講經突然說出來，明白了，所以法喜充滿。
　　「又《會疏》曰：菩薩求法為利他故，所得法必為他說」。菩薩求法，特別是沒有開悟的菩薩，這個悟是說大徹大悟、明心見性，沒有達到這個境界，有小悟、有大悟，沒有徹悟，求法。求法為幫助他，幫助他實在就是幫助自己。所得法一定喜歡跟別人討論，向別人請教，「為一切眾生，經無量劫而無疲倦」。這一句重要，不是一天不疲倦，不是一個月不疲倦，而是經無量劫都沒有疲倦的現象。這是菩薩，這不是凡人。我們要學菩薩，要把疲倦、辛苦、勞碌要統統放下，跟菩薩相應，這就對了。
　　經文不長，只有幾句話，我們學習用了這麼多的時間，更重要的，我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，用上了。真得受用，真得法喜，常生歡喜心，是這麼來的。你沒有受用，雖然說得很好，得不到法喜；得到法喜，真正得受用了，跟我的生活融成一片。今天時間到了，我們就學習到此地。

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374。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七四集）【日期】2016/10/1【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0374

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　今天是中國的國慶日，我們在海外的同胞，都會紀念這一天。我們也趁這個機緣，把三皈依給大家做個簡單的介紹。我們每堂課在上課之前，都把三皈依念一遍，這是什麼意思？這個意思很深，讓我們念念不忘老師。老師是釋迦牟尼佛，他教我們什麼？就從三皈依開始，皈是回歸，依是依靠。我們無量劫以來，這人不是一生一世，生生世世，無量世到今天，在六道裡頭沒有依靠，這個輪迴就很可怕。
　　怎麼樣才能夠超越輪迴？佛法教學，第一個目的就是脫離輪迴。輪迴是苦海，真的是苦海無邊，誰知道？佛菩薩知道。為什麼要學佛？大家都能夠熟知，佛法常講的離苦得樂。什麼是苦？苦有根本，根本就是六道，不出六道，離苦不究竟，拖泥帶水。必須脫離六道輪迴，超越十法界，這個人真正離苦了。誰能辦得到？釋迦牟尼佛做到了，釋迦牟尼佛看到了，他做到了，他脫離了。回頭看看我們這些人，還是懵懵懂懂，迷惑顛倒，在造作許許多多不善的業，不善業所感召的，是輪迴裡面的三惡道，畜生、餓鬼、地獄。縱然是捨己為人，行善積德，也不過是天道。欲界天還有很多修行人，那就講到宗教了，修行有成就的，他們能夠生色界天，四禪，修行人所住的，比欲界高。再向上提升是無色界，出不了六道輪迴。所以佛這些東西不教我們，這些東西由世間聖賢他們來教。佛教誰？佛教是真正有心，想脫離六道輪迴，想脫離十法界，這樣的人佛歡喜，佛認為這是他教學的對象，他不會放棄，我們不找他，他會來找我們，這是真的不是假的。我們是這個根器，想在這一生脫離輪迴，脫離十法界，佛要不來度我們，慈悲何在？那大慈大悲就不是真的。所以他會找我們，他一定來幫助我們，只要我們肯學，愈肯學加持的力量愈大，感應不可思議。
　　在中國，這兩千年來，佛教沒到中國來，中國也出了不少聖人、賢人，聖賢君子。聖賢君子，是中國儒家學位的名稱，好像現在大學裡面設的學位，最高的學位有博士、碩士、學士，三個學位，儒家有三個學位，最高的聖人，其次的賢人，再其次的君子。這三個學位，如果你真正拿到了，可以說保證你不墮三惡道，不容易！比現在學位要高，現在學位拿到博士墮三惡道的人很多，佛法只要拿到阿羅漢，就不墮三惡道了，不但不墮三惡道，而且有能力超越六道輪迴，不容易！
　　佛陀一生所做的事業，我們稱它作佛事。佛一生幹的什麼事？諸位一定要知道，教育，跟中國孔老夫子一樣，比孔老夫子還要殊勝。夫子一生也教學，但是他還是希望當時的諸侯能用他，他希望他能夠像周公一樣，像管仲一樣，能夠幫助一個諸侯治理好國家，為其他諸侯國做個好榜樣。可惜，當時這些諸侯對他很尊重、很敬仰，沒有人聘用他，最後他回到老家教學。教學的功德，我相信他自己也沒有想到，死後被尊稱為至聖先師。這個成就，佛法講功德，這個功德無量無邊，沒有人能夠跟他相比。記住，三百六十行做教師，孔子是個教師。所以，夫子的生日前幾天過去了，教師節，中國的教師節是以孔子生日為教師節，非常有意義。
　　中國五千年文化的根是什麼？第一個孝道，第二個師道，孝道以父母為代表，孝順父母，師道以孔子做代表，師道是尊敬。古聖先賢教我們，人生在世，一生要把這兩樁事情做好，對於一切人事物的尊敬，要像尊敬老師一樣，對於一切人事物的孝順，就像孝順父母一樣，這才叫孝敬兩個字做到。這兩個字做得圓滿就是聖人，做得很好，但是還不能說圓滿，那就是賢人；做得圓滿的是聖人，再其次的是賢人、君子，聖賢君子。中國傳統文化是聖賢君子的文化，要求大家至少要做一個君子，要做一個好人。
　　今天的經文，第一句是『戒若琉璃』，佛法，佛法學的是三樁事情，戒定慧，叫三學。戒是什麼？倫理的教育，道德教育，因果教育，聖賢教育，都包括在其中。用戒這個字，意思用得很深，戒是什麼？你必須要做，必定要做到。因戒得定，定是什麼？我們經題上清淨平等覺，心清淨，心平等，用心平等，心覺悟，覺而不迷。我們從哪裡回歸？從迷惑顛倒回歸，從無知回歸。
　　去年六月，我參加聯合國的和平會議，會議完了之後，我到倫敦來訪問，上議院接待我，有一位議員，我們在一起喝茶談話的時候，他提出來一句話，無知。這個問題嚴重。我聽了之後深有感觸。無知是什麼？是佛家講的痴，貪瞋痴那個痴，這是煩惱裡面最深的，深層的，所有一切煩惱都是從它這生出來、出生的。佛的教誨就是要把它斷掉，用什麼？智慧。無知就是沒有智慧，沒有智慧才會幹錯事情，才會作亂。第一個，糟蹋自己的身心，身心不健康，造作一切惡業，將來要受惡報，真可怕！我都沒有想到，這位議員能夠說出這個話出來。釋迦牟尼佛就是看到，六道裡面眾生、十法界裡眾生無知。真正明白人怎麼肯造惡業？怎麼會毀棄自己的前途？不可能的。我們要從無知回過頭來，開智慧。要不要？要。怎麼做法？就從戒定慧。
　　戒，剛才說過，它裡面的根就是倫理教育，那個根，也就是說倫理裡頭兩個，一個孝，一個敬，這是戒的根。沒有這兩個字，如果是學戒律，也是學皮毛，為什麼？他沒有得到戒的功德，沒有得到戒的真實利益。戒的功德是什麼？戒的利益是什麼？是清淨心。持戒的人心清淨，為什麼？他放下了，應該放下的徹底放下，不再留戀。
　　在佛法裡頭，根本的戒律，佛告訴我們，你能把這個戒律做到，你不失人身，最低的利益，你來生還得人身，決定不會墮三惡道。這個戒是什麼？十戒，沙彌十戒，或者說是十善業道。範圍大了，不一定是出家人，一切眾生都應當遵守的。十條：第一個，不殺生，決定不能做傷害眾生的事情。不但是不殺人，所有一切動物都要愛護，為什麼？沒有一個動物是不怕死的、是願意死的，沒有，都不願意死，都怕死，我們要保護牠，要幫助牠，怎麼可以殺牠？這不殺生，不能傷害一切眾生，不能讓眾生因我而受苦受難，這都包括在這一條裡頭。第二，不偷盜。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，與我們中國五常相應，五常是德，五倫是道。五常，常就是永恆不變，一時一刻都不能忘掉的，仁義禮智信。底下那個智，就是對付剛才所說的無知，有智就不是無知。最後一個信，信用，信用是一生絕不欺騙一個人，他欺騙我，我不欺騙他，要能做到，不但不欺騙人，連畜生也不欺騙牠，一切有情眾生我們要講信用。
　　最近這十幾年來，我們自己種植，我在澳洲有一個大菜園，有很多果木樹。我們的菜園有小蟲吃，我們跟小蟲有信用，我的菜園裡面一定畫個小區，這裡面的菜專門供給牠們用的，這小蟲要吃都到這來吃，沒有指定的那個牠決定不去，十年效果卓著。水果長在樹上，我們不必去包裝保護，指定幾棵樹供養小鳥的，你們要吃到這來吃，不是給你們吃的，你們要留給我，這些小鳥小蟲統統聽話。有些同修看到很稀奇，我說你回家試試看，他回家試，果然沒錯，真有效果。雲南有位道友，同修的，他有個很大的農場，他聽說我這樣做法，他去看，看了之後他回去做，告訴我，這麼多年來，這些小蟲小鳥都很守信用，非常可愛，不是指定的牠決定不會來吃，不會來騷擾。連小蟲、小鳥、畜生都守信，都有信用，人要無信，連禽獸都不如。
　　不要怕別人騙我，只要求我不騙別人，就對了。別人欺騙我，他無知，他要是有智慧，他怎麼會欺騙我？所以都可以原諒。為什麼無知？沒人教他。我們要不是遇到釋迦牟尼佛，要不是遇到幾位好老師，我們也無知。這就是各人所謂運氣不一樣，我們的運好，都能碰到善人，碰到善知識。
　　所以佛是覺的意思，皈依佛就是皈依覺，第一個，我們不能做愚痴的人，不能做無知的人，一定要求知，這是皈依佛。皈依法，法是聖賢教誨，他教的是什麼？以釋迦牟尼佛來說，這個老人一生，教人不離戒定慧，叫戒定慧三學，他四十九年所講的一切經教，歸納起來三大類：戒學、定學、慧學，戒定慧三學。他教學是有次第的，像我們現在講的，辦小學、中學、大學、研究所。他教學四十九年，前面十二年講小乘，我們叫小乘經，佛法裡面叫阿含，阿含這一類的，這一類裡面多半都是講倫理、道德、因果，小學。諸位要記住，十二年扎根。再向上提升，方等，方等好比是中學，八年，方等前面通小乘，後面通大乘。八年之後，我們想想，八年加上前面十二年，二十年，二十年叫扎根教育，這個根扎得穩。再進入般若，般若就好比大學，是佛對眾生主要的課程，般若是智慧，教多久？二十二年。哪個大學裡頭有二十二年？釋迦牟尼佛這個學校有二十二年。最後八年，研究所，講《法華》，《法華》、《涅槃》，把學般若的這些菩薩提升到成佛，最高的學位，提升到最高的學位。大學是菩薩，前面是羅漢。阿羅漢，辟支佛，菩薩，佛陀，你看看四十九年，它有層次的，一步一步向上提升。
　　我們的學習是要按這個順序，不按這個順序，你學習起來就有困難，不可以躐等，一定從小乘學起，不能夠輕視小乘。南傳的佛教多半是小乘。大乘佛法全在中國，為什麼？佛法沒到中國來，中國古聖先賢，我們常講的堯舜禹湯，文武周公，孔孟老莊，他們都是大聖，超過大賢，他們都是大聖，大聖是什麼？在佛教裡面大聖是佛陀。這些人，如果他們要是生長在印度，印度人就都稱他作佛；釋迦牟尼佛如果是生在中國，中國人稱他作聖人，稱呼不一樣，他境界相同。我學這麼多年來，才搞清楚、搞明白。回過頭來再看看其他宗教，這地球上大宗教，像基督教、天主教、伊斯蘭教，這些創始人摩西、耶穌、穆罕默德，他們是什麼人？統統是聖人，統統是佛陀。確確實實他們是在同一個層次，怎麼知道的？你讀他們的經就知道了。這些人生在不同的時代，生在不同的地區，他們講出來的東西，是開悟悟出來的，完全是一樣的。
　　所以我們相信，古人有一句話說「無師自通」。我們相信真的無師自通，妙極了。這些人，他們這些學問智慧從哪來的？誰教他的？釋迦牟尼佛出現在印度，那個時代印度是哲學第一，世界的高峰，宗教也是第一，他都學過。他十九歲出家，學了十二年，到三十歲全都學過，學過之後認為怎麼樣？不能解決問題，前面說的離苦得樂，離究竟苦得究竟樂，做不到，放棄了。這都是教學，我們都不能夠疏忽，要細心去觀察。他不學了，到菩提樹下去入定，他用什麼？他用戒定慧。入定，坐在大樹下收心，把妄想放下、把雜念放下、把分別放下、把執著放下，這些是什麼？這些是戒，這都屬於戒。
　　統統放下了，心清淨了，清淨是定，小定；平等是定，是大定。平等是沒有分別，清淨是沒有染污。不受外面境界干擾，這清淨。最後，覺，覺是大徹大悟、明心見性，那叫成佛。所以你能夠懂得這套方法，相信這裡面所講的道理，你能夠這樣做，你也能開悟。古人留下兩句話，「一門深入，長時薰修」，學東西只能學一樣，不能學兩樣。為什麼？學一樣容易得定，學兩樣、學三樣，你頭腦裡容的東西就很多很雜，你得不到定。得不到定就不能開悟，就不能見性。所以要「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。
　　最近，就這一個月，在中國大陸有幾個同學跟我聯繫，告訴我這兩句話是真的不是假的。為什麼？他們真做了，一部經一部論念了三千遍。讀書千遍，他是三千遍，真的覺悟了。也沒有人跟他講，他念這個經意思就懂了，自己就懂了。很高興，來告訴我。古人不騙人，相信的人佔便宜，不相信的人虧就吃大了。古人並不吃虧，吃虧是你自己。為什麼？讀書千遍是修定，叫你讀書那是持戒。就是字沒有念錯、沒有念漏掉，字裡頭，告訴你沒有意思，你別去想，你一面去念一面去想，那是妄想，那是你的意思，那不是佛的意思。這個要懂，必須把自己的意思念出來，就是自己的智慧，覺悟了，這個覺念出來，這就對了。
　　所以你只要照這個方法去念，不要有分別，不要有執著，字裡頭真的沒有意思，一直念下去，念到開悟意思就出來了。有多少意思？無量義。無量義可不得了，你沒有讀過的東西，你拿來看都懂，沒有一樣不懂。現在東西你看得懂，古人東西也看得懂，不同的文化你也能看得懂，通了，這個可貴。東方人求智慧，西方人求知識，知識要憑記憶，同時學幾門行，智慧不行；智慧要清淨心，心愈清淨智慧愈高，智慧愈大，這就是覺，覺就是佛。所以皈依佛，我們依佛為老師；皈依法，佛所說的經教統統是法。
　　那我們現在知道，不但佛說的、孔孟所說的、文武周公所說的，這個世界上許許多多宗教家他們創教的這些大德們，也是的，他們說的，法！他說的是真的不是假的。我照教給我們的道路方法，這路怎麼走法都講得很清楚，依教奉行就對了。有恆心就有效果，最後智慧開了。
　　戒定慧三學，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是究竟覺悟圓滿的人，法是他教的方法。僧，僧是僧團，是佛的學生。真正依教奉行才是真的；不依教奉行，自己去創造一套，那是假的，那不是真的。所以僧是傳法的人，世世代代相傳，自古至今承傳都有記載。這叫三寶。我們皈依佛法僧三寶，三寶能幫助我們證得阿羅漢，證得菩薩位次，證得佛果。這叫三皈依。三皈就是佛陀真正的弟子。三皈要有人傳授。沒有法師，居士可以傳授，真正有修行的。那居士也沒有呢？佛法重實質，不重形式，只要你真正發心，在佛像面前念三皈依，一樣得到。真誠就得到，沒有誠意的話，縱然是法師給你傳授，高僧大德給你傳授，你也得不到。所以誠則靈，不誠就不靈。這是我們必須知道的。
　　現在我們看今天這一段科文，八百七十一頁倒數第三行：
　　「戒若琉璃」，琉璃是透明的，是清淨的，不染一塵。經上常常有，有玻璃，有琉璃。琉璃，透明的玉石。經上講的玻璃，不是我們現在的玻璃，現在這化學玻璃古時候沒有，那個時候玻璃，就是我們今天講水晶，水晶像玻璃一樣，玻璃是指的水晶。琉璃，我們現在一般叫翡翠，綠色的玉，透明的。都是取它沒有染污，它內外透明，一塵不染。持戒要像琉璃一樣，所以經題上講清淨，第一個就得清淨心，清淨心生智慧，平等心生大智慧，再提升就大徹大悟，圓滿的智慧。把智慧分成三等，小智慧是清淨心，大智慧是平等心。清淨平等多麼重要！成佛必經的路程，你不走這條路不能成就。
　　先求不染污，不染污是什麼？放下。什麼都要放下，為什麼？它不是真的。佛教我們真的要放在心上，不是真的不能放在心上，放在心上把心染污了，道理在此地。那佛法呢？佛法也不是真的，把佛法放在心上，大概來生得人身，或者到天上享福，不能開悟。所以《金剛經》上說得好，中國人最喜歡讀的，經上說「法門平等無有高下」，法門一樣的。又告訴我們，「法尚應捨」，這個法就是佛法，這個佛法也不能放在心上。可以放在口上，可以放在身上，像個佛的樣子，不能放在心上，放在心上，心被染污了，被佛法染污了，不能不知道。佛法是什麼？佛法是因緣所生法，《中觀》裡面講，因緣生法不是真的，為什麼？因為眾生無知，因為眾生不覺，因為眾生做惡業，所以佛來幫助他，糾正他，是這個意思。這都是像生病吃藥一樣，病好了，藥還要不要吃？大家知道那不要吃了，吃又吃出病出來了。這就是「法尚應捨，何況非法」。世出世間法，統統不要放在心上。這句話怎麼落實？斷惡，真的斷一切惡，修善，真的積一切善。斷惡，不把斷惡的這樁事情放在心上，修善，也不將修善這個事情放在心上，心上沒有。為什麼沒有？心上本來就沒有，什麼都沒有，佛也沒有，所以心上有佛也不行。
　　那我們今天心上就有佛，有什麼佛？有阿彌陀佛，還有這些，這是特別法門，只有這個法門可以，其他法門不可以。這個佛什麼？這不是成佛，這不是開悟，是往生到極樂世界。我們的根性很劣，煩惱斷不掉，修什麼也都修不成功，怎麼辦？阿彌陀佛在極樂世界，辦了個佛教大學，他歡喜我們到那裡去修學，他做指導，那個地方老師是阿彌陀佛，諸佛菩薩在那邊，都是阿彌陀佛的助教。所以到那裡不是成佛，到那裡是上學，上學慢慢向上提升，把我們提升到阿羅漢，提升到菩薩，提升到法身菩薩，提升到圓滿的佛果，統統在極樂世界完成。極樂世界的人，第一個好處無量壽，生到極樂世界，極樂世界沒有生死，永遠年輕，長壽，真長壽，不是假長壽，無量壽，所以有的是時間，決定保證你成就。淨宗特別就特別在這個地方，我們不能不知道。
　　你要問我，我年輕的時候，心裡頭最羨慕的，《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，大經大論，學了三十年有沒有開悟？沒開悟，有沒有得三昧？沒得三昧，生死有沒有把握？沒把握。《華嚴經》講到最後，看到文殊、普賢發願往生極樂世界，親近阿彌陀佛，我看到這段經文寒毛直豎，流汗，文殊、普賢是我們年輕人的榜樣，心目當中最仰慕的人，沒有想到他還是念佛往生極樂世界才成就的！這給我們很大的啟示，我們想想，我們跟文殊普賢怎麼比？他今天選的法門，難道還會選錯嗎？所以我把大經大論都丟掉了，都放下了，八十五歲開始，專講《無量壽經》，就講這個本子，專修這個法門。目的是什麼？目的是求生極樂世界，追隨文殊菩薩、普賢菩薩，我跟他走一條路，這個路有把握能走得通，歡喜！歡喜從哪裡來的？有把握，只要信願持名就決定得生。這麼容易，這麼簡單，再不幹，自己找自己麻煩，錯了。
　　我們看「戒若琉璃」下面，「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首」。成佛就靠戒定慧，是成佛的方法，因戒得定，因定開慧。無漏是佛學的術語，漏是比喻，如果我們這個茶杯有破損，水裝進去漏掉了，叫有漏，無漏，它是完好的，它是法器，它沒有問題。所以漏是煩惱的代名詞，無漏就沒有煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷盡了，就是你徹底放下了，定就現前。所以戒是手段，定就現前，定到一定的程度豁然開悟，覺了，經題最後這一個字，覺，清淨平等覺，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是成佛，智慧開了。戒不重要嗎？
　　那戒怎麼修？我們是要找一個學律宗來教我？大乘裡頭說沒這個必要，尤其是淨土宗，你只要把淨業三福做到，問題就解決。淨業三福是淨土宗修行指導的最高原則，是屬於戒，最高的教誨。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。要能做到，要真幹。第二條，「受持三皈」，這三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧，受持三皈。佛法僧是我們的榜樣，佛法僧是我們的道路。
　　可是今天佛教衰了，經在，沒有問題，經典在，沒有人學了，講經還或許有，依照經教去奉行、認真去幹的人太少了，我們到哪裡去找？我們想學，找不到老師。但是你真正想學，老師可能不定在什麼時候，你真遇到了，緣成熟了，遇到了。這個有可能，我自己就是個例子。我這一代，上一代還有真修行的人，少了，很少很少，沒看到幾個，在家修行的，修得不錯的人還有，他們有能力教我們，而且都專修淨土的。其他的法門很少人修，民國初年還有，有修《金剛經》的，還有修《心經》的，有修法相的，有修三論的，還有，到我們這一代沒了。現前呢？現前更少了，為什麼？社會亂了，佛教衰了，真正修行人沒有了，這個時候只有淨土宗可以保證你一生成就。
　　所以我們把經典縮小，《華嚴》放下，學《無量壽經》。《無量壽經》，學夏蓮居老居士的會集本。幸虧好，黃念祖老居士留下來這個註解，如果沒有這個註解，就有一定的難度。為什麼？會把經看錯了、講錯了、學錯了。這個註解註得好，提供我們非常豐富的參考資料，裡面攝取了八十三部經論，一百一十種祖師大德的法語。這些祖師大德都是明心見性的人，不是凡夫，我們這一代碰到了，我們要不努力，要不把它傳下去，下面一代迷惑了，那個麻煩就大了，真正成就的沒人了。所以我們生在這個時代要有使命感，我們來承傳這個法門，我們自己這一生成就，把這個法門傳給底下的學生，一代一代傳下去，這就對了。要不然我們對不起老師，對不起祖師大德，對不起釋迦牟尼佛，最後也對不起阿彌陀佛。
　　底下，《梵網經》裡頭也是比喻，「戒如明日月，亦如瓔珞珠。」瓔珞珠跟水晶球一樣，透明的，一塵不染，這持戒。記住，根本就是孝敬這兩個字。我們在不得已的狀況之下，我們把佛、老師、世世代代承傳的人，我們都記在心上，都把他表示出來。我們這個講堂牆壁上懸掛的，是淨土宗十三代祖師，下面的照片是我的老師，是我們的護法，這裡面少一個人，我們都不能成就，一個都不能少，得到他們教導護持才有今天，我們念念不忘。每一堂課，都好像老師、護法都在我們身邊。
　　所以經上說，「戒若琉璃」。『內外明潔』。「內者指心意，意業清淨，起心動念，悉離垢染」。這個垢染是比喻，染是不清淨，垢是指分別。我們起心動念學菩薩，不分別、不執著，不執著就不染，離染；不分別，離垢，這都是平常會用功。六根接觸六塵境界，佛菩薩怎麼個接境的？就是他沒有起心沒有動念，那是佛。起心動念了呢？菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。悉離垢染，是沒有分別執著。底下說，「外者威儀具足」，就是我們守住三皈、五戒、十善就行了，要做到威儀具足。「德形於外」，別人能看到，「內外悉潔，故其言說令眾心悅誠服」，能叫大眾跟你接觸，對你尊重，聽你的勸告，聽你的教誨，這是佛菩薩教導我們的。故曰『其所言說，令眾悅服』。達到教化眾生的目的，幫助別人，要做榜樣給別人看。
　　下面這一句，『擊法鼓，建法幢，曜慧日』，都從比喻上說的。《會疏》裡頭說，「法音高響，猶如鼓聲」。這是說法，說法音聲宏亮，像鼓一樣震動人心。「威德摧邪」，有威儀、有道德，偏邪不染，不為偏邪所動搖。這就好比勝幢。幢，旗幟一類的，佛門諸位常常看到的幡，幡是扁的，佛殿裡掛幡，有懸幢的，幢是圓的，當中是空的，都是屬於旗幟一類的。古時候寺廟庵堂，沒有一處不講經，那怎麼通知人？沒有現在這麼方便，寺院裡面講經，寺院有旗杆，旗杆上懸的是幢，圓筒的，你看到了，今天有講經，喜歡聽經他就來了，它的作用是這個；如果掛的是幡，今天是法會，是念佛會，法會，不是講經，喜歡法會就看到幡，幢幡，它就起這個作用。所以佛不邀你來聽經，你看到我這講經，你想來你就來，你不想來就別來，不拉信徒的。但是不能沒有幢幡來傳遞信息，讓你知道這個信息，願不願意來隨你，隨便，沒有絲毫強迫。幢上有寫字，譬如我今天這裡講《華嚴》，它那個幢是《大方廣佛華嚴經》，《南無妙法蓮華經》，那是什麼？這個經題在那裡，他今天講的這部經，《金剛般若波羅蜜經》，它是這樣傳遞信息的。寶幢。「慧日照迷，猶如杲日」。這個是比喻，講經教學這是智慧，智慧像太陽，它能把迷惑照破，像太陽一樣。
　　「《會疏》曰：法音高響，猶如鼓聲。威德摧邪，猶如勝幢。慧日照迷，猶如杲日。」《會疏》的意思，下面是黃念老的解釋，「法鼓喻菩薩法音，醒眾遠聞」。現在用電傳播，用衛星電視，用網路，這是過去人無法想像的，過去人傳遞的音聲就是鐘鼓，鐘鼓的聲音傳得很遠。「法幢喻菩薩威德，摧破邪惡。如嘉祥師曰：建幢是戰勝之相，譬說法降魔得勝也」。幡幢都有護法神守護，古人都相信，我們也相信，有護法神守護。「教聲遠被，名擊法鼓」。這是比喻。我們最近這幾年來提倡祭祖，也就是提倡孝道，祭祖大典裡面有鐘鼓，鐘鼓非常重要，鐘鼓是幫助你傳遞，就像現在電波一樣傳遞，把這個祭典的信息，傳遞給遠方。《淨影疏》裡頭，「以聞思修三慧明此三喻」。這三種比喻。「疏曰：言擊法鼓，喻聞慧法」。聽到智慧的法音，取這個意思。「慧日喻菩薩智慧，照破痴闇，以醒群迷」。這個是喻講經的。《淨影疏》裡頭，聞思修明這三種比喻。「疏曰：言擊法鼓，喻聞慧法。教聲遠被」，教是經教，說法的音聲遠聞，這個用擊法鼓來比喻它。「建法幢者，喻思慧法」，這個意思更深一層了，前面是聽，聽了之後要去思考，這是智慧，所以思慧法。「立義」，意思明白了，有了悟處，「稱建，義出名幢」。幢取這個意思。「指建立法義，彰顯於眾」，這個叫建法幢。建立道場，也就是建法幢的意思。
　　現在真的，佛所說的佛法五個衰相，每一個階段是五百年。釋迦牟尼佛滅度之後，第一個五百年解脫堅固，能持如來的教法，都能夠證果。雖然證果不高，小乘四果四向，但是非常不容易。證得小乘初果，進入正式的學校，這些佛的學校，天上人間七次往返就畢業，證阿羅漢果，就超越六道輪迴，小成就，再往上提升是大成就，很難得了。現在是佛滅度二千五百年，所以解脫之後就禪定。佛法傳到中國，是在佛滅度之後一千年傳入中國，禪定成就，持戒已經沒有辦法證果，要修定。這五百年過去，修禪不能入定，入定不能開悟，不要說大悟，小悟都沒有，這個時候多聞成就，講經說法的人很多，真正開悟的人，得定開悟的人不多，還有少數。再過五百年，講經聞法的沒有了，叫塔寺堅固，建寺廟的多，到處都有，建塔的多，這塔廟成就。現在第五個五百年，塔廟也比不上過去了，現在是鬥諍堅固，六和敬的僧團沒有了，過去有，在塔廟堅固的時候還有，到鬥諍堅固的時候就沒有了，下面就滅法了。但鬥諍堅固的時間長，末法一萬年，已經過了一千年了，現在是末法第二個一千年，確確實實我們看到，明顯的看到鬥諍堅固，往下還有八千年。所以佛法不會滅，還有八千年，這八千年地藏菩薩慈悲，這《地藏經》上有，代替佛教化眾生。用什麼法門？我們就曉得孝親尊師，地藏菩薩表這個，全靠信願持名，求生淨土，只有這一門得真實利益，這個我們要知道。
　　下面註解我們念念，「言曜慧日，除痴闇者」，曜慧日，除痴闇，「說修慧法，開眾生也」。我們今天，能夠把古大德告訴我們，佛法學習的理念、方法、效果，這就是「一門深入，長時薰修」，我們用在一部經上，這一部經怎麼學？讀遍數。東北有個同修告訴我，她這麼多年來，就念一部《無量壽經》，一天念十遍到二十遍，她並不是很嚴格，有空就多念，有事情忙就少念，大概不會少過十部，那也就是不少過十遍，多的時候念二十遍，二十年沒中斷。我猜想，古人的話「讀書千遍，其義自見」，她有沒有見到？我相信她見到。二十年的時間，一天十遍，你們諸位想想看，這有耐心！她真得法喜，法喜充滿，一天到晚無論誰跟她見面，看她笑咪咪的。她要沒有悟處，那個法喜就生不出來，肯定得法喜。徹悟不敢講，小悟、大悟應該有。
　　北京有個同學，每天念《大乘起信論》，告訴我，他念了六年，滿三千遍了。有沒有悟處？我讓他講一遍給我聽，在香港，他在香港住了兩個月，講一遍給我聽，我完全把它錄下來了，錄像錄下來。為什麼？可以做教材，將來誰要學《起信論》，這個可以做教材。講得好，無師自通。誰給他印證？最後讀蕅益大師《起信論》的註解，看蕅益大師的註解，就是《大乘起信論裂網疏》，蕅益大師作的，讀他的疏，你自己領悟到的，跟蕅益大師註解裡頭講的，相不相同？如果相同，正確的，你真的是開悟了，不是假的。古時候請古大德，高僧大德給你印證，現在找不到人了，找古人的註解來印證，這就難得。
　　痴闇就是無明闇惑，《華嚴經》第二卷裡頭，有這麼一句話，「如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生痴闇心」，是即慧日破痴闇之義。痴闇是無知，無知是重病，比大病還嚴重。《華嚴》、《法華》都是大乘經，都能幫助我們破痴闇。
　　下面一段，『淳淨溫和』。「淳者，純也，好也。淨者，清潔也」，淳淨溫和。我現在勸勉漢學院的同學，漢學院的使命是，為往聖繼絕學，為萬世開太平。從哪裡做起？從我做起。怎麼做起？教學做起。所以我希望這批將來學出來，終身服務於教育界，而且不能好高騖遠。希望我們真正發心，當小學教員，中學教員，為什麼？這個教育要從扎根做起，根不深，根不固，目標達不到。要根深蒂固，根深蒂固是什麼年齡最好？三歲就要開始，要教他念《三字經》、《百家姓》、《千字文》，中國古時候私塾裡面的教科書，那都是真正有智慧、有學問、有德行的人編輯出來的兒童讀物。兒童讀這些書就是讓他記，不要講解。所以什麼？念遍數，每天你看這個孩子，你教他一段，古時候講幾行，教他十行，他念十遍就可以背了，這是測驗他的根機，他的能力，十遍就能背，就正好適合他，那督促他什麼？督促他念三十遍，念五十遍，念一百遍，他一生都不會忘記。這本書念完了，再念第二本，第二本念完了，念第三本。從三歲到十歲，大概四書五經都能背過，十五歲以上智慧慢慢開了，老師就跟他研究討論。
　　老師怎麼教學生？因為這些東西學生都會背過，背得很熟，老師讓學生講演，跟同學老師一起分享，你把你所悟到的，講給我們大家聽，老師做印證，講得不錯，確實悟性開了。每個同學都要複講，這就是考試，測驗成績，老師還有更深的意思，可以跟學生在一起研究討論。「深入經藏，智慧如海」，佛經上這兩句話用在儒家可以，一個道理，同出一個境界，這個教學的目的達到了，要開悟，沒有開悟，目的沒達到。所以老師不能講給學生聽，為什麼？那是你老師自己悟到的，不是經書的真實義。經書真實義是誰說的？是佛說的，孔子說的，祖師大德說的，真正大徹大悟的人說的，那都是一樣的，真的悟到那個程度，那這本書裡頭什麼意思？給你說，部部書都是無量義，不但每一部書是無量義，每一章，每一節，甚至於每一個字都是無量義，一點都不假，那是什麼？大徹大悟了。他給你講這部經，應機說法，你是什麼程度，他就給你說什麼，你能聽得懂，你能聽得生歡喜心。你的程度高，他說得深，你的程度淺，他也說得淺，淺深廣狹得大自在。所以法沒有定法，任何一法都通一切法，任何一法，一即是多，多即是一，這是自性。所以教學的目的是開發性德，自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好。東方人，佛菩薩聖賢人教人，標準在此地，我們要懂得。
　　我勸同學們，我們要認真學習。內要學釋迦牟尼佛，放下貪瞋痴慢疑這五種煩惱，見思惑是非常大的障礙，這個東西放下就證阿羅漢果。外面，我們表現在外頭要學孔老夫子，五德：溫良恭儉讓，表現在外面；內裡頭斷貪瞋痴慢疑。那是什麼境界？清淨平等覺出來了，清淨完全出來了，平等開始有了，覺也有影響了，小覺悟，沒有大覺悟，重要！
　　夫子，學生對他老人家的讚歎，可見得是真的不是假的，溫和、善良、恭敬，我這樣說他容易懂，對人恭敬，對事恭敬，對一切萬物恭敬，重要！節儉、謙讓，要謙虛，要懂得讓別人，孔老夫子表現在外面，難得。希望我們每個人要向孔子學，溫良恭儉讓；要向釋迦牟尼佛學，放下貪瞋痴慢疑，為往聖繼絕學，為萬世開太平，這個擔子才擔得起來。沒有這十個字，這個擔子擔不起來，說著好聽而已，不能兌現。所以夫子、釋迦給我們做出最好的榜樣，我們要學。
　　這底下也有，「淳淨，指內心之清湛離垢。溫者，良也，善也，和也」，平和。「和者，平和。溫和，指儀態之溫良和美」。這我們要學，人家見我們面都歡歡喜喜，不要人家討厭我。我要別人喜歡我，我要先喜歡別人，這肯定的。要學神聖的愛、上帝的愛，上帝愛世人沒有揀別的，沒有分別，這個要懂，沒有附帶任何條件。你尊敬上帝，上帝愛你；你侮辱上帝，上帝還愛你，這個道理要懂。佛法講的，講得好，「無緣大慈，同體大悲」。緣是條件，無條件的大慈；同體是一體，我們是一體，眼睛跟鼻子是一體，牙齒跟舌頭是一體。一體還能分別嗎？這叫真愛。凡是有條件的，假愛，虛情假意，不是真的。不是真的你要放在心上，哪一天他不愛你了，你就痛苦來了。如果從來不放在心上，他不愛你，你還是愛他，不受外面環境的干擾，這叫功夫。所以溫和。
　　『寂定明察』，「寂定者，實際之理體」。實際是什麼？實際就是真如，就是自性，就是真心。真心的體叫實際，我們存心、用心都要與實際相應，這在佛法裡名詞叫「寂定」。寂是寂滅，定是如如不動，自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」。心有沒有動？沒動。搖晃是動的樣子，妄心是動的，真心不動，真心本無動搖。妄心剎那剎那在搖晃不定，前念滅後念生，生滅的頻率很高，我們完全不能覺察。到近代的科學才發現，但是它沒有講出，具體沒有說出來，只是說非常高的速度，高到無法想像。
　　在佛經上是有明文記載，彌勒菩薩說的，一彈指三十二億百千念。說出來了，科學家沒說出來。三十二億百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出的是三百二十兆，這一彈指，它搖晃多少次？動搖多少次？三百二十兆次，我們怎麼知道？我們今天電視的屏幕，我們曉得畫面是跳動的，是一個接一個的動畫組成的，知道速度太快，快到什麼程度？一秒鐘一百張，一百個畫面，一秒鐘，我們完全沒有感觸，沒有看它在動，太快了。整個宇宙，我們眼耳鼻舌身接觸外面，色聲香味觸法，接觸六塵，這個速度。彌勒菩薩告訴我們一秒鐘多少？二千二百四十兆次一秒鐘，我們完全不知道。我們等待二、三十年之後，科學技術也許能發現，然後告訴我們，佛經講的是真的。
　　寂定就是自性的樣子，明察，「智慧之照用」，明是明瞭，察就是觀察，觀察入微。菩薩能夠明察念頭，微細念頭波動現象，他怎麼？他看到了、他聽到了，六根的作用他證得圓滿。我們不行，我們完全有障礙，聲音小的聽不見，波動快的看不見，波動慢的能看見，波動快的看不見。聽聲音也是的，鼓能聽得見，鐘能聽得見，你敲個碟子就聽不見了。所以明察，自性般若智慧起作用。《宗鏡錄》裡頭說，「舉一心為宗，照萬法如鏡。」講得好。永明延壽大師說的這兩句話，如果我們能做到，這是菩薩境界。菩薩是一心為宗，起作用，照萬法，整個宇宙，沒有空間，沒有距離；沒有時間，沒有先後，徹照。
　　「寂定如鏡之體。明察如鏡之用。了了分明，秋毫不爽，故曰明察。」寂定明察，就是大乘教裡頭常說的，寂而常照。記住寂才能常照，心上妄念多了，照就沒有了，就迷了。所以寂就是定，定愈深照得愈廣，愈深愈清楚。今天極微之微，這物質最小的單位，科學家發現了，從發現原子，一九八Ｏ年代，到今天發現微中子，幾十年的時間。彌勒菩薩做的報告，三千年前，他沒有儀器，他看到的，怎麼看到的？寂定看到的，不需要用儀器，寂而常照，諸佛法身菩薩都是這個境界，他怎麼會不明白？怎麼會不清楚？三賢菩薩有，但是照得沒有這麼深，沒有這麼廣。佛在經上說的不是迷信，我們要相信，我們可以證得，我們如果往生極樂世界，生到西方極樂世界，六種的神通全現前了，這不是我們自己修的，阿彌陀佛四十八願，本願威神加持我們的。當然我們自性裡頭有，自性裡沒有也加不上。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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375。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七五集）【日期】2016/10/2【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0375

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百七十三頁第一行：
　　『為大導師』，這一句是經文。「《淨影疏》曰：以慧開人，名為導師。」導師，在大乘教裡面是很尊重的稱呼。什麼人能稱導師？真正稱導師唯有佛一人，佛稱導師，稱大導師。導是引導，指導。下面《會疏》裡頭說得好：「為失道者，示其正路，故曰導師。」《會疏》說得更清楚，失道，迷失了道路；什麼道路？了生死出三界的道路，大徹大悟、明心見性的道路，不是一般的道路。幾個人認識道路？能指導你出離六道輪迴、十法界的道路，這才稱之為導師。所以阿羅漢不能稱，菩薩要到等覺才能稱，十地都不稱，到等覺。通常一般把這個水平降到最低，那就是法身菩薩，《華嚴經》上四十一位法身大士，這是真正的導師。在人間，我們稱導師、稱大師，都是尊敬過度了。每一個宗派裡面的祖師，唯有淨土宗的祖師稱大師，像我們稱印光大師、慧遠大師。為什麼？淨宗的老師，確確實實指導我們了生死出三界、出輪迴，往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，這是為失道者示其正路，可以稱為導師，可以稱為大師。沒有到這個層次，稱大師、稱導師就有一點顯過分了，在人是尊敬，在法來說過度了。這些理，道理我們都要懂得。
　　下面是念老給我們註解的，「能如普賢大士，十大願王導歸極樂」，普賢菩薩修學念佛法門，他教人是用十大願王禮敬諸佛、稱讚如來，引導大眾信願持名求生淨土。這條路是無量法門裡頭第一殊勝的法門，一定能成就的，這一生當中沒有白來。這就是說為什麼淨宗法門的祖師稱大師，也稱導師，意思就在此地，名符其實。我們要能信，不能有絲毫懷疑，這一句佛號念到底，沒有一個不成功。生極樂世界凡聖同居土，下下品往生，都永遠脫離輪迴，永遠超越十法界，這個理，這個事實，不能不知道，不知道就錯了，就是前面所說的失道，你迷失了一生成就的大道。我們看下面，「以最極圓頓之法」，圓是圓滿，全包了，叫圓，無量無邊的法門、八萬四千法門都在其中，這就是一句佛號，信願持名，不可思議！「普利九界眾生」，這個九界是六道再加上四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，叫九界眾生。
　　這個九界裡面包括阿羅漢、辟支佛，還包括權教菩薩，這個菩薩就是三賢，沒有明心見性，包括這些，都在其中。淨宗法門，九界上面是佛法界，成佛了，那個不提了，普遍利益九法界眾生，無論是哪一界，我們是人界，天界，在我們下面的是鬼界、畜生界、地獄界，無論在哪一界，只要遇到淨土法門，沒有不成就的。我們對這個信心要是不足，還有懷疑，怎麼辦？讀《無量壽經》，把《無量壽經》念上一千遍，你的信心圓滿具足，你再不會懷疑了。這個法門，信願成就，就跟阿彌陀佛感應道交，佛就來照顧你，佛就來保佑你，這是真的。為什麼？不需要斷煩惱，無比殊勝的利益就在這一句。八萬四千法門，無量法門，門門都要斷煩惱，斷見思煩惱證小乘四果四向，不容易！修大乘，斷見思煩惱是入門，往上去要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱，這就難了。所以淨宗是捷徑，普利九界眾生。
　　對淨宗的這些佛菩薩，都稱為大導師，他有能力『調伏自他』，「調者，調和、調理、調順」，最重要的是「調其心也」。《金剛經》有一句話說，「應云何住，云何降伏其心？」「所問者正是調伏之意。若引申其義，則開顯本心，是調字義」。這個調不簡單，《金剛經》是大乘經典，在阿含、方等之上，什麼人修的？菩薩修的。菩薩修什麼？《金剛經》上這句話就是核心，菩薩修的是調心。心怎麼調法？這下面有，「若引申其義，則開顯本心，是調字義。降伏非心，是伏字義」。調伏。非心是什麼？妄想、雜念、煩惱、習氣，這個心字是真心，非心不是真心，不是真心，你要把這個降伏，降是把它打倒，伏是讓它歸伏。煩惱習氣統統伏住，統統放下，自性就現前，自性是真心，怎麼開悟的？這就開悟了。我們為什麼不開悟？我們的妄想、雜念、分別、執著太多了。分別執著要降，起心動念要伏，要把它伏住，這是真修行。方法太多了，佛常說八萬四千法門，八萬四千法門不是一個數字，是表法的，代表圓滿。佛教化眾生，所有的方法都在其中，一個也不漏，叫八萬四千法門，也叫無量法門。這些方法，這些門道，都是幫助我們降伏煩惱習氣的。最明顯的，從總綱領上來說，無量法門的總綱領是戒定慧。戒，持戒目的是什麼？得定。得定目的是什麼？開智慧。智慧現前就是大徹大悟、明心見性，這就是法身大士，成佛了，縱然沒有圓滿成佛，他是真佛，他不是假佛。修行要到這個境界才算是達到頂峰，在這個地方就是諸佛如來的實報莊嚴土。你在這個地方修行，一定要把煩惱習氣斷乾淨，完全沒有了，證得妙覺如來，這就圓滿，成究竟圓滿的佛果，不是分證佛，是圓滿究竟佛。
　　念老這下面，我念一遍，很重要，《金剛經》上，「所問者正是調伏之意」。「若引申其義，則開顯本心，是調字義」，開顯，大徹大悟，調的結果；「降伏非心，是伏字義」，這把兩個字拆開來。調著重在開悟，開顯本心，調的意思；降伏非心，降伏非心是伏的意思。「為大導師者，必於自心他心悉能調伏。自身入道，亦普令眾生入道；自心大覺，亦廣令眾生入於覺道也。」這是大乘教，大乘教裡面重視自行化他，自己開悟了，除了自己不斷提升自己的悟，證悟，肯定念念都會顧及到眾生，幫助一切眾生開悟。哪一尊佛不教化眾生？哪一個菩薩不教化眾生？不教化眾生的，聲聞有，緣覺有，我們一般稱阿羅漢。阿羅漢教化眾生，要與他有緣的，沒有緣他不教你，你跟他有緣他教你。菩薩沒有這個，菩薩是普遍教化，有緣的幫助你一生成就，沒有緣的給你種佛種子，他統統都教。為什麼？他心清淨，他心平等，他沒有分別執著，面對無量無邊眾生平等看待。所以菩薩是無緣大慈，無緣就是沒有條件；慈是幫助你得樂，悲是幫助你離苦。從悲來說，因為遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，叫同體大悲，無緣大慈，沒有條件，這大乘。大乘的心，大乘的行，行是度化眾生，心是成就自己，成就自己跟教化眾生是一不是二，自他不二，這很重要。這就是我們現前要學習的處所，菩薩學處。我們只顧自己不顧別人，這是小乘心，不能開悟，斷不了煩惱習氣。斷煩惱習氣要大乘心，一定要想到，同體大悲，無緣大慈，諸佛如來如是，我亦如是，這叫學佛。
　　為大導師者，大導師前面我們說過了，法身菩薩，究竟果地，這才稱大導師，這些人必於自心他心悉能調伏，他有這個能力。自心，六根在六塵境界當中，眼觀色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，佛是什麼境界？佛是了了分明，沒有起心動念。沒有起心動念就是調；連阿賴耶裡面習氣都沒有，那叫做伏。伏，轉八識成四智，調伏，成無上道。凡夫完全是用妄心。妄心怎麼能伏得住？那就得講功夫了，這個功夫就是放下。你能不能放下？為什麼不能放下？不知道事實真相，所以放不下。事實真相是什麼？事實真相是一場空。《般若經》上說得好，「一切法」，真的是一切法，世間法、佛法都在裡頭，叫一切法，一切法的真相是什麼？是「無所有，畢竟空，不可得」。諸位要記住，佛法、世法都不可得。所以世法要放下，佛法也要放下，不放下就變成障礙，就變成調伏的對象，放下就是調伏。要放得很自然，要放得連痕跡都沒有，那就高明！見色看得清清楚楚、明明白白，這是自性本具的般若智慧現前，六根接觸六塵境界，境界清清楚楚、明明瞭瞭，跟世間人看法不一樣。世間人看到幻相，迷了，以為是真有。菩薩知道這個有是假的，不是真的。阿羅漢能知道六道輪迴是假的，所以六道輪迴他放下，四聖法界他沒放下，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他認為是真的。法身菩薩全放下了。
　　自己能放下，做榜樣給別人看。能不能得佛法真正的利益，完全就看你能不能放下。你要不能放下，佛法當作世間一種學問看待，一般人稱它為佛學，有人稱它為哲學，都不是佛法真正的意思。真正意思是說不出來的，可以體會，不可以言傳。為什麼？說不出來，不能言傳，說出來就錯了。真正體會到了，沒有說出來，是真的，他自受用，也就是我們常常提醒同學的，不起心、不動念。起心動念太微細了，一秒鐘起心動念多少次？彌勒菩薩告訴我們二千二百四十兆次，不是二千二百四十萬，是二千二百四十兆！那在動，那不是靜的。那是妄心，不是真心。這樣微細的念頭斷了，沒有了，沒有念頭，這是正念。正念無念，佛菩薩無念。阿羅漢還有念，他有分別。菩薩，證得法身的菩薩，無念。所以這些人就能調，為大導師必定能調伏自心、能幫助眾生，眾生來有求，他也能幫助人。像禪宗初祖，達摩祖師到中國來，遇到慧可，這是禪宗的第二代祖師，達摩傳給他的。他向達摩求法，他向達摩說他心不安。凡夫心裡頭，妄想、雜念、分別、執著多，安定不下來，求達摩祖師，能不能幫助我安心？達摩祖師伸出手來，你把心拿來我替你安。這是智慧，這言語是智慧。慧可就找自己的心，找不到，心在哪裡？像《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛叫阿難，把心拿來看看，阿難找不到。阿難說了七處，七處徵心，跟達摩祖師教慧可，方法非常相似。你把心拿來我替你安，他說找不到，很久說不出話，到最後跟祖師說：「覓心了不可得」，我找我自己的心找不到，不曉得在哪裡。達摩說：「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了。這一句話慧可就大悟了，大徹大悟，為什麼？徹底放下，不再想到我心不安，不再想到這個，明心見性。這是自己覺悟、開悟了，又能幫助別人。
　　達摩一生就傳一個人，在他會下大徹大悟、明心見性就一個人。慧可傳僧璨，一代一代的傳，惠能是第六代。前面五代都是單傳，可是惠能大師他所教的學生當中開悟的四十多個人，在中國佛教史上空前絕後，六祖以前沒有過，六祖以後也沒有，有二、三個人的，有，五、六個人的都沒聽說過。現在找不到了，這個我們自己要清楚。找不到怎麼辦？要自己告訴自己，此路不通，我走這條路走不出去。別人我不知道，我自己走不通，怎麼辦？換別的路。法門無量無邊，我要選擇我有能力走得通的路，這就對了。我能走通，我也能幫助別人走通，這條路就是淨土法門，信願持名。你看蕅益大師，把淨宗修行歸納成四個字，四個字講三樁事情，第一個信，第二個願，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，沒有懷疑，下面兩個字說一樁事情，持名，就是念這句佛號，阿彌陀佛的名號。為什麼要念這句佛號？《無量壽經》，阿彌陀佛教我們念他的佛號，他就來接引你往生。我們相信阿彌陀佛決定沒有妄語，釋迦牟尼佛決定不會騙人，你要信得過，這不是迷信。你能把這四個字，三樁事情，信、願，念佛是行，信願行叫三資糧，就是往生極樂世界三個條件，你具足這三個條件，你就是阿彌陀佛的弟子。
　　真正想往生極樂世界不難，一心稱念真行，不是不行。不要怕辛苦，辛苦什麼？開頭是辛苦，因為習氣毛病太多，現在一下要收斂，自然有困難，念熟了，愈念愈歡喜，法喜充滿，跟阿彌陀佛感應道交。自心他心是一個心，不二，自他不二，我們不知不覺就把調伏這樁事情做好了。我們自己有這個經驗，幫助別人的言辭、心態，非常清淨，讓他接觸我們也不懷疑。不懷疑，沒有一個不成就。凡是念佛不能往生，疑根沒有拔掉。實在講是半信半疑，一個僥倖的心理，我來試試看，心不真誠、不恭敬。真誠，不懷疑，恭敬，老老實實一句一句念下去，這是「自心大覺，亦廣令眾生入於覺道也」，這叫大導師。我們要不要去求大導師？哪一個是大導師？找不到了。《無量壽經》是大導師，《阿彌陀經》是大導師，《淨修捷要》是大導師，這些大導師沒離開我們，我們只要能認識它，緊緊抓住，絕不放鬆，恭喜你，你成就了。
　　我們再看下面這一段，是念老的總結，這一段經文的總結。「右文大意為：菩薩一心正直，安住一乘法中」。這兩句話重要，我們要想成就，先學一心正直，一心沒有妄念、沒有妄想，沒雜念，於一切法能夠隨喜功德。恆順眾生，隨喜功德，跟大眾相處，好！用真誠心，用清淨心，用恭敬心，真誠是真心，成佛是真的，不是假的，真心能成佛，妄心成不了佛，再用功都沒有用，它跟成佛不相應，真心相應。所以一心正直，安住一乘法中。什麼是一乘？一生成佛的經典，叫做一乘。一生成不了佛，來生後生，這就不叫一乘法。三乘法、五乘法、無量乘法，那個要安住，好辛苦！結果跟佛結個緣，這一生佛法的大門都沒進去，像讀書一樣，佛法的幼稚園，連小班都沒進去，只在門外面望望，錯了。這個地方講的一乘法，對我們來說就是信願持名。對聲聞緣覺說，對眾菩薩說，對一切諸佛說，安住一乘法中，就是信願持名四個字。我們今天這堂課，如果諸位真正懂得安住一乘，信願持名，這一會你就得法，這一會你就得利益了。你要真正這樣做，恭喜你，你到極樂世界成佛去了。可見得這個經文、註解，字字句句都顯示出一乘。
　　下面，「復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。這是教我們怎麼樣安住一乘。你看，他具足善巧方便，日常生活當中隨緣，隨緣一定是法喜充滿，為什麼會法喜充滿？因為你住一乘法，那還得了！住一乘法就是老實念佛，你心裡的佛號沒間斷，表現在外面是法喜充滿，這是真念佛人，這是真正彌陀弟子，這個裡頭這個法師那個居士統統是彌陀弟子，你看到了，他自己沒看到。為什麼？他的六根往外跑，我們呢？我們六根往內走，不往外跑，不一樣，這叫善巧方便，與一切人事物都不發生衝突，這句話要記住。跟別人發生衝突結冤仇，這個冤仇結下去，如果你不能往生，麻煩可大了。在六道裡頭生生世世有報復，報來報去，這一生我殺他，來生他殺我，殺來殺去，沒完沒了，苦不堪言，而且全是假的，沒有一樣是真的。所以，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，全放下了，歡歡喜喜放下，快快樂樂放下，放下的愈多愈快樂、愈歡喜，這就是善巧方便，精勤求法，或者是精勤修法，你真幹。
　　「廣為人說，悉無厭倦」，遇到人喜歡說，喜歡表演，做出信願持名的樣子給大家看。像海賢老和尚，這是受阿彌陀佛囑咐的，佛叫他在這個世間多住幾年，不要著急。他是著急，很想早一天到極樂世界，佛留住他了。留他幹什麼？給世人做個好樣子，特別是給念佛人做好榜樣，你像他那樣念佛決定往生，往生的時候，決定自在，沒有痛苦。海賢老和尚往生沒有生病，自己敲著引磬念佛往生，他不要人助念；多少人等著幫他助念的。他往生，到第二天吃早飯，大家就請他出來吃早飯，把他房門打開，他往生了。你說多自在，表演給大家看，這樣走好，說走就走了。要廣為人說，為人演說，無有厭倦。
　　「菩薩戒德清淨，故所言說，能令聞者心悅信伏」。喜歡說，那別人得喜歡聽。怎麼樣能叫別人喜歡聽？持戒，要清淨。持什麼戒？三皈五戒十善就行了，保證跟你接觸的人，對你都很歡喜。三皈是榜樣，我跟誰學？跟佛學，跟法學，跟比丘僧學。這個裡頭要注意的，比丘僧要戒德清淨，我就跟他學；戒德不清淨的，我不跟他學，就對了。在家同學當中要注意，哪一個人能守戒，我跟他學；不能持戒，不跟他學，用這個做標準。
　　我們淨宗，早年在美國成立淨宗學會，這個建議是黃念老要求我的，淨宗學會這個招牌，是夏蓮居老居士他老人家發起的，但是沒有組成，沒有真正組成。真正組成第一個是在加拿大溫哥華，第二個在美國舊金山，第三個是洛杉磯。我早年在美國到處講經，美國跟加拿大，總共有三十多個淨宗學會。淨宗學會成立的時候，我寫了一篇緣起，緣起裡面提出持戒，我用了五科，五個科目，這就是持戒，我們必須要做到的。第一，淨業三福。大家都很熟悉，這是修學佛法，不管是哪一個宗、哪一派、哪一個法門共同的，沒有例外的，最高的指導原則，佛說的，三世諸佛沒有一個不是這樣修成的。這三福就是三條：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這頭一條一定要做到，人天福報，戒德清淨，你能把這四句做到算是清淨，你不能往生，決定不失人身，六道裡頭，你來生還是人道，說不定到天道去了，人天道。這是學佛的根本，最低限度要保住不失人身，這四句要做到，孝親尊師。這裡頭有十善業，十善業身三、口四、意三，身三條不殺生、不偷盜、不邪淫，對在家居士的。第二條是入佛門，入佛門，「受持三皈」，皈依佛，皈依法，皈依僧；「具足眾戒」，這個眾戒簡單的說，就是五戒十善。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是大乘，小乘沒有發菩提心，大乘要發菩提心。五科這是第一個科目。
　　第二個科目，六和敬。佛法四個人在一起共修，就叫僧團，僧團裡頭最重要的是團結，家和萬事興。團體不和是滅法，是破壞佛法，團體一定要和，別人不跟我和，我要跟他和，他要不能接受，排斥我，我只有走路，我不干擾他們，不能破壞他。這六條戒，第一個，見和同解；第二個，戒和同修，就是戒律；身同住，口無諍，意同悅（法喜充滿），最後利同均，十方供養每個人都有分，不是專門供養哪一個人的，人家供養我，我要知道，這個供養十方出家人統統有分，利和同均。這是第二個科目。
　　第三個科目，三學：戒、定、慧。我們依什麼來指導我們修行，持戒、修定、開智慧。第四個科目，菩薩六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一個科目，普賢十願：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，到普皆迴向。五個科目，這是屬於戒。我們不要學很多，這五個科目我們都做到，戒德清淨，就夠了，決定得生淨土，我們的目標是到極樂世界。定，持戒就能得定，定就能開慧。這是講戒德清淨。
　　能夠把這五條做到，我們想想，誰不尊重？誰不歡喜？自己法喜充滿，帶給大家的是歡喜，你說法，別人相信，別人喜歡聽，道理就在此地。如果沒有戒行，你說得再好，別人聽了也很欣賞，但是怎麼樣？對你半信半疑，是不是真的？有沒有騙我？不能叫人斷疑生信，沒有戒德，戒德是叫人生長信心。如果有定功，別人對你尊敬要加倍，你教人自自然然有吸引力，能夠幫助人，能夠成就人。所以「菩薩戒德清淨，故所言說，能令聞者心悅信伏」，我們要學，要非常認真的學習。
　　「於是則大鳴法鼓」，你具足這些條件，大鳴法鼓是形容召集大眾，「高建法幢」，法幢就是建立道場。古時候寺廟門前都有旗桿，它不是掛國旗的，它也是信號，懸掛幢幡，幢是圓形的，幡是扁形的。旗桿上懸掛幢，是告訴大家今天這個道場有講經的法會，有法師講經，喜歡聽經的人，看到旗桿上掛的是幢，他來聽經；如果是扁的幡，幡是做法會。今天我們念佛共修掛幡，幡上寫的南無阿彌陀佛，這就是淨宗念佛法會，是這個意思。從前這個幡幢起很大作用，佛法通知，那個時候交通很不方便，用這種方式，而且寺廟都是建築在高地，山上，半山上，所以很遠的地方都能看見，也很容易辨別，知道這個道場今天有些什麼活動。這就是法鼓幢幡來代表。「大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明痴暗」。為什麼要講經？為什麼要念佛？就是為這個。講經是啟發你，你把道理搞清楚、方法搞清楚；法會是學習，互相交換心得，我怎麼落實的，你怎麼落實的，我學的什麼，你學的什麼，互相交流，互相提升。所以法會是修行，講經是接引。
　　今天的道場有修行，修行的樣子有，講經沒有了，怎麼修法，我們修得對不對？不知道。應該怎麼樣？先講經，後修行。一個星期，五天講經，二天修行，這個方法好。講經聽了五天，五堂課了，如何落實？把它變成我們日常生活，變成身心修養，變成我們的工作，變成我們依它處事待人接物，管用，用上了，不是所學非所用，統統用上了。更高明的能夠用佛法，修正自己的起心動念，我起個念頭，與佛法相不相應？不相應，這個念頭趕快把它放下，相應的把它提起。自己有受用，別人也有受用。菩薩、羅漢都是要做榜樣給別人看的，破除眾生無明痴暗，讓眾生看到、聽到、接觸到都開智慧，都知道檢點自己身口意三業是正還是邪，自己清楚，然後才真正能做到斷惡修善，積功累德。寺院庵堂都是課堂、都是教室，以前出家人，跟釋迦牟尼佛一樣，四十九年講經教學，教學重要。我最近看到一位法師傳給我的信息，他的師父往生了，最後遺言，最後是拉著他的手，告訴他要講經，講經不能中斷。很難得，很不容易！
　　我們接著往下看，「菩薩內心純淨，儀態溫和，得乎中而形於外，表裏一如也」。儒講求，佛也講求，我們讀《論語》，就會想到孔老夫子多麼可愛，多麼受人尊敬，憑什麼？就是他的儀態，他那個形象溫和。弟子對老師的讚歎，真的不是假的，老師儀態溫和、善良，有五個。恭敬，對人、對事、對物沒有不恭敬的；節儉；忍讓，謙讓、禮讓，你看他處事待人接物誰不歡喜，溫良恭儉讓。我們希望我們漢學院的學生統統能做到，外要學孔子，裡面要學釋迦牟尼佛，放下貪瞋痴慢疑，表演出溫良恭儉讓。記住，這是聖人，這是賢人，這是菩薩，這是佛陀。我們要學，要學得像才行，學得不像，人家說我們是假的，要真正學得像。
　　菩薩表裡一如，「寂定明察，定慧均等，寂照同時也。故於眾生，為大導師，自覺覺他。」這才真的配得上別人稱呼他為大導師，這真是大導師，大導師一定能做到這四個字，寂定明察。寂是清淨，也分三等，上中下三等，下等的淺，就是我們經題上的清淨，中等的是平等，上等的是大徹大悟、明心見性，就是那個覺字。覺是最高的，佛陀這個意思就是覺，大徹大悟，見性成佛，就可以稱為覺者。印度人稱佛陀，佛陀的意思就是覺者。覺從哪裡來？從定來的。定從哪裡來？從寂來的。寂是什麼？不起心、不動念，大寂定；還有起心動念，不分別、不執著，中等的寂定；最下等的寂定，就是不執著。為什麼不執著？假的不是真的，你要執著就錯了。知道不可得就決定不執著，這個意思要懂、要明瞭。學佛的人學什麼？就是學這個。菩薩寂定明察，菩薩的大德，這真菩薩。明察是智慧，智慧是明；察，無所不知，無所不能。自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好統統現前，所以眾生稱他為大導師，大導師自覺覺他。
　　下面這一段，「智導群生」。我們看經文：

【引導群生。捨諸愛著。】

　　『愛』就生起貪心、就想擁有，這就是執著。

【永離三垢。】

　　『垢』是煩惱的代名詞，根本煩惱貪瞋痴。

【遊戲神通。】

　　住在這個世間幹什麼？『遊戲神通』，用遊戲神通這種方式來度化眾生，幫助一切眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，講經說法四十九年，是遊戲神通。你不要以為它真有，也不能認為它沒有，這就叫遊戲神通。捨諸愛著，永離三垢，遊戲神通。

【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】

　　我們的漢學院，希望將來都能把《無量壽經》上這些教誨，都能夠兌現，好！頭一個要發心，這是大菩提心，引導眾生，捨諸愛著，永離三垢。
　　我們看念老的註解，「右段更廣明菩薩真實功德。」也可以說，別小看這幾句，這小段是最簡單、用最少的文字把菩薩描繪出來，什麼叫菩薩，菩薩是幹什麼的，這就說得很清楚，廣明菩薩真實功德。底下續說，「引導群生，捨諸愛著」。確確實實，只有佛法普遍弘揚，讓廣大的群生都能覺悟。覺悟是什麼意思？覺悟，明瞭諸法實相。諸法是整個宇宙，惠能大師說「何期自性，能生萬法」，萬法就是諸法。不止一萬，這個萬是形容詞，把一切法全包括在裡頭，實在講是無量無邊無數無盡。這些法從哪裡來？統是自性變現出來的，離開自性無有一法可得。自性就是自己的真心。所以災難能不能消？能消。用什麼消？用真心，真心裡頭沒有災難，妄心裡頭有災難，真心裡頭沒有。如果我們懂得把妄心放下，煩惱習氣放下，把真心提出來，真心就是定，起作用就是戒。所以戒定是自性本有的，不是外來的，戒定生智慧。戒定慧三學是自性裡頭本自具足，不是外來的，得要會用，會用就是佛菩薩，不會用就是凡夫。
　　我們學佛最重要的，義理明白之後，就要曉得怎樣在日常生活裡面兌現，他就生法喜充滿，佛如是，儒亦如是。儒家講倫理，講五倫、講五常、講八德，五倫、五常、八德就是戒律。有沒有定？有，有定，守戒，定自然現前，定久了，慧就開了。「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這是修戒定慧的具體方法。一門是定，如果同時修很多門，怎麼定得下來？一生修一門，成神成仙，真的，不是假的。中國古時候很多人成神成仙，那是什麼？一門深入，一生一門深入。現在我們生在這個時代，至少我們要想到，我這一年學一門，你就比別人高明；二年學一門，三年學一門，最多五年學一門，你肯定比別人高明，人家沒法子跟你比。海賢老和尚，一門深入，長時薰修，他那一門就是一句阿彌陀佛，九十二年不換題目，在這個世紀裡面，念佛功夫他是第一人。
　　一句阿彌陀佛，念了九十二年，可惜被一個人破壞了。你們知道是誰嗎？送一本書給老和尚的那個人。為什麼？他拿到這本書，他就往生了；這本書不給他，他老人家現在還在世間。在我們想像當中，沒有人會拿給他的，為什麼？老和尚不認識字，沒念過書，你怎麼可以送書給他？送書給他不是挖苦他嗎？那對他大不恭敬。沒想到他看到這本書，不但不怪你，還發大歡喜心，為什麼？大概是阿彌陀佛跟他約定，什麼時候你看到這本書，阿彌陀佛就接引他往生，肯定是這樣的。所以他看到這本書生大歡喜，佛來接引，第三天晚上就走了。在我們猜想當中，他這一生當中不可能有人送書給他，怎麼會有這麼一個人送給他？他真是叫一門深入，就一句佛號，念到什麼功夫？念到大徹大悟、明心見性，跟六祖惠能同一個階層，跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下打坐，夜睹明星，大徹大悟，也是同一個境界，這還得了！那我們要問，這九十二年，是他九十二年才得到的，還是他早年就得到的？我相信他是早年得到的。因為就慣例來說，一般而言，我們看《往生傳》，看《淨土聖賢錄》，念佛的人三年往生的很多。
　　我早年在台北講經，基隆有個法師常常來聽，就有一天他就這個問題來問我，他說《往生傳》記載這些往生的人，三年就往生，是不是壽命到了？他問我這麼一句話。我當時回答的是：不可能，這不合邏輯，哪有那麼巧都是三年。為什麼往生？三年念到功夫成片，這個可能。念到功夫成片是念佛功夫真正得力，為什麼？你已經沒有雜念、沒有妄想，心裡除這一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這叫成片。有這樣的功夫通常有感應，阿彌陀佛你會見到，或是在定中，或是在夢中，佛來了，佛來通知你、告訴你，極樂世界已經有你的名字，你的壽命還沒到，等壽命到的時候佛來接引你往生。阿彌陀佛自己來告訴他的，他放心，死心塌地了，三年可以念到。不是他壽命到了，他壽命不要了，我現在就跟佛走，佛就答應你，是這麼走的。他這個功夫，如果沒有走，再向上提升，行，殊勝。再向上提升就是事一心不亂，往生的品位高，往生生方便有餘土，不是凡聖同居土，地位就高了。如果他沒有求往生，再繼續不斷的向上提升，我們相信，快，三、五年；慢，不會超過十年，得理一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土，就是法身菩薩，不可思議！這個道理，事，真實的事，我們都要相信，不能懷疑。我們自己心裡要有數，不必著急求往生，在這個世間多住幾年有好處，為什麼？這個地方修行，比極樂世界修行更容易提升。為什麼？這邊障緣很多，極樂世界一帆風順，走的速度慢，這個地方可以大起大落，它有這個道理在裡頭。所以不一定要急著往生，急著往生品位不高，多住幾年品位提升了。我相信很多人選擇，都懂得這個道理，他的選擇是正確的。我們除了研究經典之外，這些祖師大德他們住世這些行誼，是我們的好榜樣，我們要細心去體會，認真學習，他對我們貢獻就非常大了。
　　下面說的著，這是講愛著。『引導群生，捨諸愛著』，「著者，執著、染著」，這個意思不難懂，污染，真心污染了。「愛者，貪愛、喜愛、恩愛。古云：愛不重不生娑婆」。生字是對，大家常用的。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這古人說的。「眾生染執難捨」，染就是愛，執就是執著，堅固的執著。貪名、貪財、貪色、貪利，只要有一個麻煩就大了，可能把你一生修行的功夫完全毀掉，非常可怕。我見到好幾個，都是很優秀、很難得的，我們對他們都有期望，到最後遇到七情五欲，完了，再也回不了頭。不是不讀經，天天念經，甚至天天講經，講的是一回事，起心動念又是一回事，跟經不相應。「故云永離三垢」，垢是污染，三垢是什麼？貪、瞋、痴。釋迦牟尼佛叫我們捨棄的，見思煩惱裡頭最嚴重的五個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑（懷疑）。這五樣東西斷掉，證阿羅漢果，真正成為佛弟子，超越六道、十法界。通常這些迴小向大的阿羅漢，他也住在世間，幫助世間人聞法修行。所以小乘法師也講經，他不是不講，他講的經比較淺一點，非常適合初學，他也教化眾生。我們也不能小看他，也不能夠輕慢他，小看、輕慢都是罪過。
　　他能「令眾生遊戲於神通之中」，他自己用神通來接引眾生，「遊者如水之流行，戲者安逸閑在也」，有的地方講自在，安逸自在。「蓋表任運於神通之中，自在無礙，故曰遊戲神通。」佛菩薩教化眾生，要用一句話來形容，就是遊戲神通。遊戲神通他沒有分別執著，不但沒有分別執著，還沒有起心動念，這真高明，真難得。
　　今天有同修打電話告訴我，東北有一位法師成剛，我跟他見過幾次面，他的道場我去訪問過，長春的般若寺，前幾天往生了，很難得。我今天，我們把講經功德迴向給老法師。今天時間到了，我們就學習到此地。

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376。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七六集）【日期】2016/10/3【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0376

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百七十四頁倒數第五行：
　　「普令眾生悉皆除惡生善，順於佛法，降伏非心，捨諸愛著，永斷三毒；開顯本性，安住神通，自在無礙。」這一小段，是黃念老為我們總結前面「引導群生，捨諸愛著」這一段文字。我們讀了感想很深，今天的社會之所以動亂，就是缺乏這樣的教誨。我們學佛，為佛弟子，學傳統文化，為古聖先賢的子孫，應當如何面對現實，為社會大眾做個好樣子？念老說得好，普令眾生，除惡生善。從哪裡做起？要從自己做起。怎麼個做法？他告訴我們，順於佛法，降伏非心，從這做起。又教導我們，最先下手之處，就是底下兩句，要降伏非心，捨諸愛著。這是真功夫。
　　最重要的，怎麼樣降伏非心？非心是妄心，不是真心，所以叫它做非心。妄心生煩惱，一般就是說的妄想、雜念、分別、執著，這是妄心。真心沒有妄想，真心沒有雜念，真心沒有分別，沒有執著，這些東西統統是阿賴耶識所起的作用，這是個妄心。真心能生能現，妄心隨著就能叫它產生變化，這個變化就是妄想、分別、執著，妄想再多離不開這三大類。這三大類它所起的作用，讓我們從早到晚不能夠安定，身心不安，造作不善的業多啊。起心動念全是虛妄的，但是這個念頭有善念有惡念，惡念所感的是三惡道。現在人不學因果教育，所以他對於三惡道模糊。如果多讀一些因果報應的書，就會提醒自己，自己提醒自己，不敢作惡；確確實實是用古人的話來說，上從天子，下至庶民，哪一個不怕？
　　早些年，差不多有十年，我們聽說唐太宗附體，這個事情發生在深圳，以後我看到這個光碟。這在歷史上是個好皇帝，是明君，他在哪裡？他在地獄，苦不堪言。為什麼墮地獄？有人問他：你是個好皇帝，為什麼會墮地獄？皇帝造了地獄業，不能說你是皇帝就不墮地獄，一樣墮地獄。那什麼是地獄業？他告訴我們，殺人，中國人、外國人殺得太多。佛在經上告訴我們，十惡果報就是無間地獄，殺生、偷盜、邪淫，妄語、惡口、兩舌、綺語，再加上貪、瞋、痴，十惡。雖然做了皇上，十惡統統具足，所以死了以後墮地獄。
　　求超度，他找到我，我們也沒想到，找到我還算不錯，來感恩。我說我對你沒做什麼善事，你感什麼恩？最後明白了，那個時候，我將《群書治要》印了一萬套。書還沒出版，樣本，世界書局把樣本寄給我看，我在澳洲。我們在此地還有個同修，悟忍法師，跟她的妹妹，我們一起看這個樣本，看得很滿意，很歡喜。她的妹妹突然跪下來，說我是李世民。我說唐太宗來了，附在忍師妹妹身上，來感恩。我就問他，感什麼恩？就是印這部書，他離開地獄。這本書是他下令編的，大唐盛世是當時上從帝王，從他自己本人，文武百官都要學這部書，他是用這部書來治天下，這部書成就大唐盛世。
　　非常可惜，在中國失傳了一千年，唐朝亡國之後，這部書不見了。所以我們在二十五史裡頭，《新唐書》、《舊唐書》都沒有提到這部書的名字，《唐書》是宋朝人寫的，沒見過。這部書一直在日本，日本人帶回去還不錯，依教奉行，在日本造成了千年盛世，起了很大作用。四百年前，日本人接受了西方科技文化，對於中國古聖先賢的教誨淡化了，造成今天社會這樣子。
　　我們要知道，他這部書是救人的，真的從個人一生能過上幸福快樂的人生，真正得受用，家庭和睦，事業順利，無論從事哪個行業，有智慧。這部書是智慧的寶典，有智慧就能得到順利，事業順利，社會祥和，國家富強，天下太平。這個書我們得到了。我想了好多年，我知道有這本書，沒有見過，問很多人都不知道。有一次我講經，提到有這麼一本書，希望有人如果看見告訴我。二、三個月之後，國內有個同修把這個書找到了，寄給我。我打開這個包，看到這部書，如獲至寶。書很舊了，紙很脆，民國初年印的，一百年前商務印書館印的。商務印書館在台灣的，他們的總經理跟我很熟，我問他他不知道。所以我們在台灣，交給世界書局再版，印一萬套，這樣我分送給大學圖書館、國家圖書館去收藏，這個書不會失傳了。
　　唐太宗治國的寶典，當時他附體告訴我，這部書能救國家，能救全世界，唐太宗附體告訴我的。這個功德大了！他憑著這個功德，地藏王菩薩帶他離開地獄。到哪裡去了他沒說，有人告訴我，他生天了。最近有些人告訴我，他往生到極樂世界了。能不能相信？能相信，我相信。所以，一生還做了這樁真正的好事，編了這套書留給後人。
　　現在這本書印的分量很多，很多地方都印，好！在馬來西亞，把它翻成英文，在國際上流通。這個好事，是馬來西亞兩個首相做的。我把這個書，中文本《群書治要３６０》，第一冊、第二冊中文本送給他看，他們看不懂中文，需要翻成英文，他能看得懂。告訴我，趕快翻，他很想讀。在馬來西亞把它翻成英語，現在已經有八種語言的譯本。你看看，就這麼一部小書，把唐太宗從無間地獄裡頭度出來。我們能做的是緣分，幫助他推廣，讀的人愈多，他的功德愈大。參加我們念佛會，這是我聽說的，我們在澳洲的念佛堂，聽說他在那裡住了一個多月，跟大眾一起念佛。所以有人說他往生極樂世界，我能相信。
　　普令眾生統統都能除惡生善，善惡的標準，下面這四個字說了，「順於佛法，降伏非心，捨諸愛著」，這個很重要。也就是說，一切時一切處所，如何能夠做到不起心不動念，如果能做到這一點，恭喜你，你很如法。不但如法，你的功夫很高，這不是普通人能做到的，菩薩才能做到，你的功夫幫助你進了菩薩道。聲聞、緣覺只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷，這是阿羅漢、是辟支佛。他們對於降伏非心、捨諸愛著也下了很大的功夫，三界六道裡面沒有愛著了，可是對於遍法界虛空界，他還會有起心動念，還有分別，執著沒有了。這個地方叫捨諸愛著，他做到了，小乘阿羅漢就做到了，不容易。「永斷三毒」，這成佛了。三毒是貪瞋痴，就是前面講的非心，那不是真心，那是妄心，貪心、瞋恚心、愚痴的心，這叫三毒。永斷，阿羅漢就做到。
　　「開顯本性，安住神通，自在無礙」，這是法身菩薩；換句話說，見思煩惱他斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱也斷了少分。能夠在一切境界當中，見色聞聲，六根在六塵境界裡頭沒有分別、沒有執著，當然不起心不動念，這是法身菩薩。禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性，是這個階層。這開顯本性，本性就是真心，他用真心，不用妄心。用真心的是法身菩薩，用妄心的是三賢菩薩，《華嚴經》上說的，別教十住、十行、十迴向，這些菩薩他們有起心動念，沒有分別執著，不容易！我們今天說捨執著，那是說得好聽，能不能做到？我這一生沒見到過。
　　所以夏蓮居老居士，宗門教下，顯密圓融，大善知識。遇到淨宗法門，也就是普賢菩薩在華嚴會上為我們表演的，念阿彌陀佛求生極樂世界，往生到極樂世界，證得大圓滿。他明白了，無比的歡喜，所以他把他的小樓取個名字叫歡喜齋。從此以後，老實念佛，求生淨土。為什麼？這個法門，保證我們超越六道、超越十法界，往生淨土，親近彌陀，一生決定圓滿成佛，歡喜。換句話說，過去生中生生世世修積佛法善根，沒有遇到這個法門，這一生遇到了，生大歡喜心。因為，修學任何一個法門，除淨土這一門之外，其他的統統包括在其中，要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱才能成佛。無明煩惱我們不知道，怎麼斷法？不知道。塵沙煩惱無量無邊，從哪下手？見思煩惱有下手處，這經上常說的，貪瞋痴慢疑，見思煩惱裡的思煩惱；見煩惱呢？身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種錯誤的看法放下了。難！
　　見惑是最粗的，最明顯的，能把它放下，把它斷除，證小乘須陀洹果，也就是說，佛法小學裡面一年級。別小看這個一年級，這個菩薩真的入佛門了，他是真正釋迦如來的弟子，初入門的弟子。我們全在門外，非常非常有可能，我們小學一年級的門檻都沒找到，他居然進去了，證初果須陀洹。初果須陀洹自自然然得兩種神通，這裡講「安住神通，自在無礙」，他得兩個神通，第一個天眼，第二個天耳，這是修行功夫證得的。天眼，沒有障礙，我們坐在這個講堂裡，講堂隔壁那裡有人在什麼，你能看得清楚，你沒有障礙。第二個天耳，再小的聲音，我們耳朵沒聽見，他聽見了。他能看到欲界天人，功夫深一點的，能夠見到色界天人，能夠見到六道輪迴。這就是安住神通，自在無礙。
　　如果證到二果，又有兩個神通發現了，四種了，第一個他心，別人起心動念你知道，第二個宿命，你知道過去生中的事情。阿羅漢能知道過去五百世，過去一世二世三世，阿羅漢知道五百世。菩薩的神通就更大，到明心見性，法身菩薩，無量劫前的事你都能知道。過去的，未來的，能知道過去未來，為什麼？你的天眼看到了，你的天耳聽到了，你有這個能力。那我們修行有沒有功夫，就看你的天眼開了沒有，沒開，沒看見，也沒聽見，那麼我們自己就要承認，我現在什麼地位？道道地地的凡夫，六道凡夫。
　　六道裡頭有天道，天道裡面五種神通都具足，能力大小差別很大。忉利天就不如夜摩天，夜摩天就比不上兜率天，兜率天就不及化樂天，化樂天就比不上他化自在天，欲界最高的。再往上去，四禪天，四禪天知道六欲天，六欲天不知道四禪天，他知道有四禪，他看不到。每提升一個階層，神通、能力就擴大了，自己可以取證。這些縱然我們證得，我們這些煩惱習氣沒有放下，真正利益得不到。
　　所以，夏蓮居老居士看到經上講的淨土法門，無量歡喜，歡喜多少天都止不住，歡天喜地。這一下什麼？無量劫來出不了六道，遇到這個法門，這個法門保證你脫離六道輪迴、脫離十法界，多難得！他的功夫行，他真的通宗通教，顯密圓融，要想擺脫六道輪迴都那麼困難，沒有把握，遇到這個法門有把握了，信願持名。完全接受了，發願重新會集大經，這個功德大了！讓往後修學淨土的人，讀了這部大經，信心生起來，願心堅定了，老實念佛，沒有一個不往生。這功德大，絕不亞於唐太宗編《群書治要》，那是世間法，這部書確確實實我們如果好好去念，真正去體會，把它落實在自己生活上，你自己就可以真正體會到孔顏之樂。也就是說明，它能帶給你一生幸福快樂，無論在什麼境界裡頭，你都法喜充滿，歡喜，你沒有憂悲苦惱，那些東西徹底放下了，真正得到法樂、法喜。
　　那我們怎麼辦？我們的根機比不上夏蓮居，也比不上黃念老。夏老慈悲，知道，不是不知道，所以給我們編了個淨修簡課，簡單的早晚課，這就是《淨修捷要》。花一個小時就夠了，如果念熟了，念上一年、兩年，大概半個小時就可以做完。早課半個鐘點，晚課半個鐘點，一天只要一個小時就行了，也保證你往生淨土。我遇到了，生歡喜心，自己這一生有救了，沒有遇到這個法門，雖然知道這個法門，學習這個法門，沒把握往生。夏蓮公最大的功德就是編《淨修捷要》，幫助我們這個階層的人，這一生當中穩穩當當成就淨業。我們能往生，靠它，它是我們的老師，它是我們的善友，它確確實實能幫助我們解決問題，解決究竟的問題，生死大事。往生極樂世界，生死就沒有了，那個世界的人不生不滅，生死這個名詞在極樂世界聽不到。
　　我們對這個法門，五經一論要掌握住，最重要的就是我們現在使用的本子，夏蓮居老居士的會集本，黃念祖老居士的註解。這一本是究竟圓滿淨宗修學的課本，這裡頭字字句句，經是釋迦牟尼佛說的，會集沒有改動一個字，稀有難得；註解，引用了一百九十三種經論及古來祖師大德的法語。我們依照這個註解的本子學習，就學習了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，內容的豐富別的地方找不到。這兩個人，我們有理由相信，菩薩再來，應化在我們這個時代，幫助這個時代苦難眾生在一生當中圓滿成就，我們要珍惜。
　　下面說『因緣』。「《魏譯》作因力，緣力」，這康僧鎧的翻譯，會集的時候，因力、緣力，把力字省掉，翻作因緣，簡單，意思圓滿。《淨影疏》裡面，這是小慧遠，就是魏譯本的註解，這個註解本裡說，「因力緣力，為第一門。起修所依。過去所修一切善行，能生今善，名為因力」。這什麼叫因力。我們修行不是這一生，過去無量生都曾經學過佛，現在在六道裡頭輪迴，把前面所學的忘掉了，忘得一乾二淨。這一生中又碰到了，為什麼你能碰到？因為你過去生中有緣，你學過佛，你在佛門裡修行過，你幹過這個事情，所以這一生就變成善根。有這個善根，沒有這個善根你遇不到，有這個善根你才遇到；沒有這個善根，遇到了你不相信，跟你講了聽不進去。所以為什麼一次的講經，聽眾很多，有的聽眾很歡喜，有的聽眾依教奉行，有人沒聽懂，有人半信半疑，不一樣。
　　佛教化眾生，這裡頭總有一、二個人當機，他才說。實際上他說這個法就是給那一、二個人說的，其他的旁聽。旁聽這一生不能得利益，但是種了一點善根，道理在此地。沒有聽眾也講經，初學的同學練習講經，登台沒聽眾，聽眾聽了幾分鐘走了，半個小時之後沒人聽了，一個也沒有了，怎麼辦？還是要歡歡喜喜把它講下去，講圓滿。譬如一個小時，下半個小時還要講圓滿。有沒有人聽？可能有，我們肉眼看不見，講堂裡頭有眾生在聽。所以我們要歡喜，決定不能改變態度，這樣學經教才能學得出來。如果一看到人都走了，興趣就沒有了，士氣完全消失，這個人走這條路就走不通。要知道，講這一座經，上有佛菩薩在聽，下有鬼神在聽。佛菩薩是歡喜讚歎，鬼神是聽經得利益，他能夠超越鬼道、地獄道，他能超越，得利益了。我們肉眼看不見，他在，如果有天眼的話，他看的我們講堂聽眾不一樣，我們看不到他看到。這些都是事實，都不是假的。
　　下面說，「近善知識」，近是親近，「聽聞正法，名為緣力」。過去生中有修，這是根、是因，我們這一生當中歡喜親近善知識。前幾天，有同修送來一份資料，也是一個道場，法師寫給我的一封信，告訴我，他的師父往生了。師父臨終最後的一句話跟他說，要講經，講經不能中斷。他把這句話傳給我。我知道，現在講經說法的人少了，真正稀有難逢。講經的功德我們自己不知道，鬼神知道，護法神知道，佛菩薩知道。所以親近善知識要緊，聽聞正法，這叫緣力。
　　望西大師說，「宿世善根謂之因力」，過去生中善根，「親近知識謂之緣力，因緣和合能起行故」。起行是什麼？幫助你修行。有因、有緣，幫助你能理解，幫助你能夠落實，把你所學到的落實在你生活當中，變成是實際的生活；變成生活就得法喜，這是必然的。你聽經、修行、念佛得不到法喜，是你沒有辦法得到利益，真得到利益，他怎麼不歡喜？念佛，清淨心現前，這功夫。什麼叫清淨心？確確實實，很自然的，一點都不勉強，不受外界誘惑，不受外界干擾。眼見色，耳聞聲，看得清楚、聽得清楚，如如不動，不受它干擾，它不會引發我們的貪瞋痴慢，引不起來。那時候什麼？你的煩惱淡了，沒有那麼濃了，煩惱淡了，功夫得力，這真的得力。
　　上面兩說相同，就是《淨影疏》跟望西兩位大德說的意思是一樣的。但是《會疏》稍異，《會疏》裡的講法有一點不一樣。「疏曰，因力者，菩提心正是佛道本因，能貫十方三世，令眾魔大慴怖故。」這是跟前面說法不一樣的，說得好！菩提心才是佛道本因。菩提心有沒有？人人都有。菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，覺性本有。古大德講菩提心講得很多，初學的人很難懂，早年我在美國，把菩提心用了十個字來解釋，大家好懂。什麼叫菩提心？菩提心有體、有相、有作用，體相用。體，真誠心，這是真心。真誠心的樣子是清淨，清淨就是沒有染污。沒有念頭，清淨，但是沒有念頭，要是不能夠覺察外面的現象，那叫糊塗，那不叫清淨。對外面清清楚楚、了了分明，裡頭怎麼樣？如如不動，這是菩提心，這是真心。
　　所以我用了十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，前面到正覺都是自受用，後頭一個慈悲是他受用，對待外面一切人事物大慈大悲。慈悲是愛心，大慈大悲，愛心沒有條件。佛法常說無緣大慈，慈是與樂，把快樂、幸福送給眾生，沒有任何條件，這叫慈；大悲，悲是幫助他離開苦，離苦得樂。幫助他離開苦是一體，我為什麼幫助他？他跟我是一體。為什麼是一體？統統都是自性變現的，記住，惠能大師最後的一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙。整個宇宙從哪來的？從心想生。
　　這句話要把它講清楚，心是真心，想是妄心，整個宇宙就是從真心跟妄心生出來的。真心能生能現，妄心能變，把它變成十法界、變成六道輪迴，變成我們現在這個樣子，這是阿賴耶，是妄心，能變。真心所現的就是極樂世界，極樂世界只有心現沒有識變，為什麼？每一個往生到極樂世界的人，都已經轉八識成四智，轉識成智了；不是轉識成智，那你就沒有到極樂世界。到極樂世界，不是你自己有能力轉變的，是阿彌陀佛本願威神加持你。這個地方不能不去，不去要靠自己，靠自己沒這個能力。佛經上講得很好，我聽懂了，我明白了，做不到，不是假的，真做不到。那怎麼辦？遇到淨宗好，我到極樂世界去，我一到極樂世界馬上就得到，阿彌陀佛本願威神加持。他加持我的，我得到這個作用跟自己開悟沒有兩樣。
　　彌陀加持是永恆的，沒有分階段的，沒有說我喜歡加持就加持你，我不喜歡就不加持你，沒有，他這個加持是平等的。也是無緣大慈，同體大悲，發揮到究竟極處。這是佛道的本因，真因，一點也不假。能貫十方三世，也能幫助我們降伏一切魔外，一切，魔範圍很大，凡是折磨我們的統統都算在裡頭，眾魔。魔退去了，不在了，換成護法神，護法神裡頭有菩薩、有羅漢、有天神。
　　下面，「緣力者，廣求知識，大聚諸善。此緣有轉凡入聖大威力故」。緣是外面幫忙，因是自己修學的功力，自己修行有功力，外面就有人幫忙。我們看海賢老和尚，他念佛有功力，誰幫助他？阿彌陀佛來幫助他，諸菩薩幫助他，天龍善神保護他。我們很清楚，他自己告訴我們的，是阿彌陀佛，真的不是假的。念佛九十二年，九十二年當中，我們最低的估計，他跟阿彌陀佛見面至少有幾十次。一年總有幾次見面的機會，九十二年，不是短時間，他跟極樂世界很熟。早年慧遠大師，東晉時代，建立第一個念佛堂，東林念佛堂，現在的廬山東林寺，就是那個地方。遠公一生見四次，我們用這個例子來推，遠公修學的時間不長，沒有九十二年，九十二年這麼長的時間很少有，他活了一百一十二歲。
　　這是我們現在最好的榜樣，他會騙我們嗎？不可能，句句說的是真話，只是你要會聽，有些話不能明說，話裡有話，你要會聽，你就全明白了，一點都不假。為什麼不假？因為是自性變現的，不是外面。阿彌陀佛從哪裡來？也是自性變現的，釋迦、觀音、勢至，離開自性，一法都不可得。所有境界，這給你講都是有因有緣，因是真心、妄心，這是源頭，因，真因；緣是促成真因的一些條件，叫緣分。
　　廣求知識，大聚諸善，這大聚諸善怎麼說？斷惡修善。那我們要認識什麼是大惡？什麼是大善？不孝父母、不敬老師是大惡；孝順父母，尊師重道，大善。今天的社會，我們明瞭了，今天講遺產，老祖宗對我們有什麼遺產？有，中國人的老祖宗給你的遺產，是你作夢都想不到的。那是什麼？那是真實智慧、德能、相好，我們今天說代表的就是《四庫全書》。你要能讀，你要肯學，這份遺產你全部得到了。這是因，有了，緣呢？緣要靠自己，要認識漢字，要懂得文言文，你才有能力讀它，你才有能力消化它，才能在這個裡頭得到真實智慧，德能、相好統統具足。為什麼？一切法從心想生。你的心是聖人心、賢人心，你自然有聖賢的相，相好，自然有聖賢的智慧，聖賢的福報，你一生受用。所以你皆大歡喜，為一切眾生善知識，你能教化眾生，幫助眾生斷惡修善，積功累德，這是善中之善。這個緣，所以有轉凡入聖大威力，這個緣幫助你，提升你，你幫助別人，自己同樣提升，成聖成賢。
　　這「兩說文異而實無違」，裡面的意思沒有兩樣，說法不一樣，意思相同。「淨影以過去之善為今之因，《會疏》則以今之菩提心為成佛之因。實則若無過去多生善行，則不能發起今日之菩提心。若不發菩提心，則無成佛之因，故兩說可互補。此兩說中，《會疏》於本經較親。因發菩提心，一向專念，乃本經之宗也。」宗就是宗旨，發菩提心，一向專念，這是淨土宗修行最高的指導原則。一向專念做到了，菩提心沒發，不行；菩提心發了，不能一向專念，這個心也不踏實。一定要同時具足，發菩提心，一向專念。
　　於是我們在海賢老和尚表法裡面就看到了，這個老人發菩提心，什麼是菩提心？求生淨土就是菩提心。菩提是覺悟，真正覺悟了，明白了，六道輪迴不能住。十法界也不是真實的好住所，臨時的，旅館，建得再富麗堂皇，不是我們家，住兩天就得要走的。什麼地方是老家？常寂光是老家。為什麼？圓滿的自性就是常寂光，常，永恆不變叫常，寂是清淨無為，光，光明遍照。這個裡頭，用現在的話說，沒有物質現象，沒有心理現象，心理是念頭，沒有念頭，一念不生，也沒有自然現象，就是一片光明。在哪裡？無處不在，無時不在。
　　明心見性就是見到常寂光，雖然見到，沒有融入。融入什麼意思？像我們講堂，這有很多盞燈，十幾盞燈，每盞燈光明都按上去的，都開了，光光融在一起，分不出哪個光是哪一盞燈的。就是到那個時候，所有諸佛都變成一佛。這經上有說，「十方三世佛，共同一法身」，這個法身就是常寂光。常寂光什麼都沒有，但是能現一切法，就好像我們看電視屏幕，屏幕什麼都沒有，你按哪個頻道就現什麼現象。我們按頻道是緣，它能現，沒有緣不現。什麼是緣？眾生是緣，有迷悟不一樣，才顯現千變萬化，無窮無盡。
　　現在我們漸漸明白了，這個變化只有一次，沒有重複的。頻率雖然高，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，沒有兩個生滅是相同的。所以佛說真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，說這個話是什麼？你真正明白事實真相，徹底放下，原來是這麼一回事情。不放就錯了，不放就迷了；放是覺悟，永遠邊都不沾。清清楚楚，明明瞭瞭，那是無量智慧德能，一塵不染，沒有起心動念，那是什麼？常寂光。能現一切相，見人現人法界，見鬼現鬼法界，見地獄現地獄法界，見天人現天人法界，什麼都能現。換句話說，自性裡頭一切具足，它要不具足，它就不能現，一切都具足。所以，最重要的就是明心見性，到西方極樂世界還是明心見性，這個題目永遠不換。
　　我們再看下面註解，願力，「淨影云：起行之願，名為願力」。行是行動，行動，為什麼要幹這個事情？當然有個願，願在先，是起行之願，這叫願力。這個願能產生力量，幫助你完成，你的行得到圓滿。像我們今天，這不是今天開始，很多年之前就開始，我那個時候才二十幾歲，就開始想，想什麼？我是因為家境貧寒而失學的，繳不起學費，學業沒完成，想讀書沒機會。書，沒有錢，買不起，到圖書館借書有期限的，到時候要還人家。所以我就想，想著在抗戰期間，我們是流亡學生，國家把流亡學生收集起來，這都是離開家鄉，離開父母，沒人照顧，國家建立學校照顧這些學生。這些學生跟當兵一樣，有一份口糧，但是沒有零用錢，只是照顧你，衣食國家照顧到了。抗戰勝利之後，這個學校就撤銷，就沒有了，那是非常時期。
　　我們在這個學校讀了一年半，就想到，如果全國這些學生，小學生、中學生、大學生，都能受到國家照顧。進入學校，學校什麼都管，衣食住行全管，年歲稍微大一點還得給一點零用錢，多好！我在想這個。第二個是醫療，生病苦，可憐！也能像學校一樣，病人進入醫院不要付錢，國家來負擔，病治好了出去。第三個是什麼？養老，希望老人能夠過一個快快樂樂的晚年。這三樁事情，錢從哪來？如果我們不打仗，則不要軍費了，把這些製造武器這些錢拿來幹這三樁事情，好！人民哪個不喜歡？世界上永遠沒戰爭，人真正離一切苦，得一切樂，國家照顧到。這是有願，願沒有成為力，做不到，叫夢想。
　　但是我們知道，真正了解，大聖大賢，諸佛菩薩，他們在社會裡頭各種行業當中，他選什麼？這是世間上真正有智慧的聰明人，第一流的人，有大福德的人，他們幾乎完全選的是教育。釋迦牟尼佛是王子，他要不出家，繼承王位，他是國王，要幹什麼樣的事情他幹不得，他不能做到的？他行。不做國王，出家，學佛了，這也是一個行業，這是什麼行業？教育，普世教育。教學教一輩子，四十九年，沒有收學生一分錢的學費。他們生活方式很特殊，沿門托缽，日中一食，樹下一宿，好！這教我們什麼？放下，徹底放下，全心全意修行、教學。修行是把自己所悟所知變成實際行為，真正得到受用，為一切大眾做榜樣，你看到佛，歡喜。
　　孔顏之樂，過去讀書人非常羨慕的，他樂什麼？孔子給我們說明白了，一句話，在《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」。那個悅是快樂，這個樂是真樂，這個樂是聖賢之樂、佛菩薩之樂。這是我們應該要學的，於地位不相干，於財富不相干，於榮譽不相干，於什麼都不相干，就是快樂。我學佛，得力於老師一句話，我聽懂了，我相信了，他告訴我，「學佛是人生最高的享受」。跟夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，說法不一樣，意思完全相同。所以我才把萬緣放下，一心在佛法裡，果然沒錯。
　　學佛，為什麼？為接受佛菩薩的教誨，把它發揚光大。發揚光大是什麼意思？就是把學佛這種樂表演出來給人看，然後再傳給有緣人，不能讓它失傳，這就是傳道。我真正得到快樂，你要不要？你要，我傳給你、教給你。讀經，依教奉行，快樂無比！人為什麼得不到快樂？他的負擔太重了，心理上的負擔、身體上的負擔很重，都是沒有必要的，全是假的，他放不下，放下就樂了。幾時我們懂得，懂得之後把它放下，就快樂了，真快樂！要做到，不做到，這個快樂你沒有辦法享受。
　　我們接著看念老底下做了個總結，「綜上三說」，我們看到上面，包括《會疏》，這三種本子說法不一樣，「以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心」。這個「本有之」三個字好。四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。初發心入佛門要發這四弘誓願，為什麼？為度眾生。為度眾生就是幫助眾生離苦得樂，那你就得求佛法。誰做到了？佛做到了。求佛法，就要學法門，法門很多，貴在一門深入，要深入，淺入效果達不到，深入效果能達到。最後圓成佛道，往生淨土就是四弘誓願圓滿的成就。因為淨宗這個法門，末法時期，只有這一法能幫助我們達到修學的目標，因為它不要斷煩惱，只要具足信、願、念佛，念佛不拘多少，一天念個十句也行。
　　難信、易修，很容易成就，但是很難叫人相信，大家都不相信，哪有這麼便宜的事情？念一句佛號得這麼大的利益，這沒人相信。所以能相信的人是什麼人？大乘經上有，過去生中曾經供養過無量諸佛如來，今天你遇到這個法門，得無量如來加持你，你才能生起信心。說得好！說得有道理！可見得這信心不是容易來的，過去世沒根怎麼行，過去世的根深蒂固，這一世遇到了才相信。
　　我學佛六十多年，前面三十年半信半疑，沒放下。懺雲法師勸我，我沒接受。在台中，李老師勸我，我在台中十年，李老師勸我修淨土，至少有六、七次，我也是陽奉陰違。為什麼？大乘經論很能吸引人，不願意放下。到講《華嚴經》，講到十大願王導歸極樂，看到《四十華嚴》最後的兩品，我就明白了。想想，大乘，我們喜歡的，每一個法門成就的條件自己不具足；換句話說，不能成就。既然文殊、普賢都是信願持名，求生極樂世界成就的，看這樣子我要不回頭，這一生空過了，這才回頭。真正放下是八十五歲，眼看著這麼大的年歲，念佛功夫不得力，再不加緊努力，恐怕這一生空過了，這個地方生出大恐懼的心。所以狠心把《華嚴》放下，把一切經教統統放下，專學《無量壽經》，專念阿彌陀佛。用海賢老和尚的方法，信願持名，就這四個字，老實念佛，求生淨土，我才有把握，這一生才不至於空過。
　　所以我一生沒有道場，沒有信徒，很多人說我信徒很多，錯了，那是因為講經，這個光碟放到電視台廣播，聽眾，聽眾很多，他認識我，我不認識他。沒信徒，所以心得清淨，沒有道場，一生不管人，不管事，不管錢。今天到英國來，校長邀我共同辦漢學院，我怎麼個辦法？你們諸位替我想想，我怎麼辦，我沒有辦法。他太熱心了，我受他的感動，所以我發心幫幫他，我替他找老師，替他找學生，替他找費用，這個行。我替他，要不要操心？不要操心，佛菩薩照顧，我只要有這個念頭就行了，後面佛菩薩支持。為什麼？這是樁大事，是佛菩薩心想的一樁大事。這裡頭決定沒有名聞利養，沒有個人的好處，如果有這一點私心，有這麼一個念頭，佛力加持就沒有了。沒有佛力加持，有另外一種加持，魔加持，魔鬼加持，那個麻煩可就大了，這個事做不成功，到最後是失敗，惹人笑話。
　　我學佛六十多年，講經五十七年，還有這麼一點小智慧，還能看清楚，那就是徹底放下。《般若經》上這句話我念念不忘，時時觀照，就是「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你的心多自在，多快樂！世間的萬象就像看電影一樣，你看電影的底片一張一張過去，就是這個樣子，它的頻率很快。看到最後，一場空，不可得。沒有到最後，現前正在看時，張張都是空的，沒有一個畫面是存在的，過去沒有，現在沒有，未來也沒有。妙！妙在此地。
　　下面還有一句，我們從前面看，從四弘誓願看，這一句念一念，都好，句子太好了。「以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心」，記住，菩提心是真心，本有的，要發出來。下面這一句，「並隨願起行，是名願力。有願而無行，是名虛願」，這願是假的，不是真的，那就沒有力，「則無力矣。如是因緣和合，復具願力，則自然出生善根。善根者，羅什大師曰：堅固善心深不可動，乃名根也」。人要有善根，善根是什麼？善心。善心堅固，無論在什麼環境裡頭不動搖，一往直前。為什麼？它是善，它對一切眾生都有好處，對自己也有好處，自利利他，何不為之！
　　下面，《毘婆沙論》上有一句，「善根者，不貪不恚不癡」，這個恚就是瞋恚，不貪、不瞋、不痴，「一切善法從此三生」。記住，一定要記住，我們的善根為什麼不能出現，看到這一句就知道了。我們每天從早到晚，起心動念，想一想有多少次的貪瞋痴慢疑？都動這個念頭。有多長的時間能保持不起貪瞋痴？能夠半天，功夫就不錯了，半天沒有動過貪瞋痴的念頭。一天沒有動過貪瞋痴的念頭，少！不容易找到；半天或者可能有幾個，真難！起心動念都是貪瞋痴慢疑，都是財色名食睡，怎麼得了！
　　這一次我們學《無量壽經》，重點在如何落實，如何叫我們該放下的都放下，起心動念要跟佛陀的教誨相應。真學佛，真佛弟子，在這一生當中，成就往生極樂世界的殊勝功德。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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377。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七七集）【日期】2016/10/4【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0377

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百七十五頁倒數第五行，從當中看起：
　　「又《毘婆沙論》曰：善根者，不貪不恚不癡。一切善法從此三生。」今天我們從這裡看起。《毘婆沙論》裡面說的善根，簡單明瞭。根，用樹來做比喻，樹木花草它有根，才能長成，才能開花結果。一切善，善法，這善法根是什麼？必定是一切善法都從這三個根出生的，這就非常重要了。修什麼？修行掌握住中心、掌握住綱領。善根的反面就是惡的根，換句話說，貪瞋痴能生一切惡法，惡法感三惡道。這一點比什麼都重要。人生很短，一百年，真的這一彈指就過去，百年之後到哪裡去？出不了六道輪迴，那就三善道、三惡道是我們去的地方。這就看這一生當中所造的業，如果惡多於善，惡的力量大，善的力量小，就三惡道去了。三惡道非常可怕，進去很容易，出來非常困難！佛在經上，我們相信，他說的是真話，他不是嚇唬我們，不是威脅我們，三途一墮五千劫，就算是小劫都不得了。
　　什麼叫一個小劫？佛經有很多不同的說法，大家平常熟知的，就是一個增減，人的壽命從十歲，平均壽命十歲，這很短的時間，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是人壽命最長的，我們現在是在減劫，一百年減一歲；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。你就想想，這一小劫是多少年？你慢慢去想。多少個小劫？五千個小劫，經上沒有說小劫，我們就以小劫來算，這三惡道的罪苦要受五千劫。也許你有一個機會生到人道來。所以說人身難得，佛法難聞，得人身不容易。一失人身，麻煩立刻就來了。
　　我們今天能得人身，又遇到佛法，還遇到淨宗，這個緣無比的殊勝，這個人真的是幸運，怎麼好事都被你遇著？遇到之後，問題是有沒有福報？這話怎麼說？如果有福報，你能夠抓住這個機緣，一生成就；如果沒有福報，空過了，沒有抓住機會。淨土真的非常容易成就，不需要消業障，不需要斷煩惱，只要信、願、持名，你看這三條，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，信心堅定、懇切，沒有懷疑。這一句佛號能念多少算多少，但是這個念佛要用真誠心念，一面念佛一面打妄想，這不算數。念佛的時候沒有雜念、沒有妄想、沒有分別執著，心裡就這一句佛號，一念十念都能往生。祖師大德勸我們佛號不要中斷，往生決定成就。世間什麼事最好？念佛最好，沒有比念佛更好的，為什麼不念佛？為什麼打妄想？
　　所有一切不善的念頭、不善的言行都從貪瞋痴裡頭生出來的，我們要把貪瞋痴降溫。這三個根本煩惱人人都有，沒有貪瞋痴你就不會到世間來，你就超越輪迴了。在六道輪迴裡面的人，從地獄道，無間地獄，到非想非非想處天，這最高的，六道裡面最高的，貪瞋痴沒有斷掉，所以功夫不得力。唯獨淨宗法門講到帶業往生，貪瞋痴不斷可以，只要這句佛號能把貪瞋痴伏住，不斷，不是斷煩惱，斷煩惱難，伏住比較容易，要有能力伏住它。那什麼方法對我們有大幫助？真正有大幫助的，就是對於這個世間，人間天上，不起貪瞋痴的念頭就好，所謂是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，這就好！這個人一生決定得生淨土。例子太多了，我們聽說的，親眼看到的，是真的，他不是表演的。所以《毘婆沙論》裡頭講「一切善法從此三生」。
　　「是故善能生妙果，並復生餘善，故名善根。」能生妙果，這個果加上個妙，我們就知道，沒有比往生極樂世界更妙的了。念佛不能往生，都是臨命終時貪瞋痴起來了，捨不得離開這個世間，財色名利有一樁放不下就不能往生，它就障礙你往生。不能往生，善惡果報馬上現前，這一生善多惡少，三善道現前，三善道是天道、人道、修羅道；不善的念頭多，善的念頭少，三惡道的境界現前，地獄、餓鬼、畜生，很麻煩！地獄時間長，論劫算的，很難出來。我們學佛這麼多年，對於這樁事情有很深的體會。
　　消業障，什麼樣的修學真能消業障、快速消業障？那就是信願持名，廣修功德。什麼功德快速？存好心，說好話，行好事，做好人。這是我這些年來，跟同修們在一起，用這四句話勸大家。什麼是好心？跟諸佛菩薩一樣，念念幫助一切眾生離苦得樂，這個好心。這是佛菩薩的心，是大聖大賢的存心。我在這個世間，不為自己，為一切苦難眾生，希望幫助他們離究竟苦，就是六道輪迴。不離六道輪迴，那個離苦得樂是暫時的，時間不長；真正脫離六道輪迴，這是究竟的苦斷了。怎麼樣脫離六道輪迴？往生極樂世界脫離六道輪迴。人人有分，真的不是假的。你把這樁事情搞清楚、搞明白，你才感恩佛菩薩。頭一個感恩釋迦牟尼佛，不是他我們怎麼會知道事實真相？
　　得究竟樂，那就是往生極樂世界。裡面第一個真正的樂是無量壽，阿彌陀佛無量壽，每一個往生的人都跟阿彌陀佛一樣無量壽。無量壽，修什麼法門都能成就，有的是時間。到極樂世界誰教你？阿彌陀佛教你。極樂世界的教學，一對一的教，佛有這個本事，大眾都在一個講堂，各人學的不一樣，但是每個人都感覺得佛專對我講的。我想學《華嚴》，我聽佛講的經就是《華嚴經》，佛傳授我的就是《華嚴》，一點沒錯；你學《法華》，你坐在我隔壁，你聽的就是《法華》，你所得到的就是《法華》，這妙極了！大講堂裡面坐那麼多人，每個人都感覺得佛是專對我的，承傳妙法，成就自己，教化眾生。
　　所以你說這三根好不好？不貪、不瞋、不痴。後面還有兩個餘善，也算是善根，不傲慢、不懷疑。這五個大善根，不貪、不瞋、不痴、不傲、不疑，不懷疑，我們要學這個。這五個要扎根，然後能生一切善法，一切善法都從這五個根生的。有根就有言語，好話；就有行動，善行，做好事，後面自然是好的果報。所以我們記住四好。我們日常生活都是教化眾生，做一個好的榜樣給人看。我們用真誠心、恭敬心、清淨心修五戒十善，學孔老夫子的五德，溫良恭儉讓。要真幹，要記在心上。日常居家生活，溫和、善良、恭敬，對人恭敬、對事恭敬，就是認真負責，對一切萬物恭敬。中國傳統文化的兩個大根，就是孝敬，就這兩個字。孔孟做到了，夫子學生三千，裡面有七十二賢，七十二賢做到了，他要沒有做到不能稱為賢人，這五個字全做到了，孔子做榜樣，溫良恭儉讓。對於自己，節儉，謙讓、禮讓，好！這樣的人沒有人不歡喜，無論你在什麼地方、在什麼時代，別人看到都生歡喜心，都生恭敬心、尊重心，就常生歡喜心，你說話別人喜歡聽，認真向你學習。自行就是化他，化他就是自行，是一不是二。
　　下面念老引用《彌陀要解》，蕅益大師所說的，「菩提正道名善根，即親因」。「菩提正道者，發菩提心，一向專念也。此即成就菩提之親因。」這說得好，蕅益大師說的。蕅益大師《彌陀經要解》文字不多，真正是非常扼要，簡單扼要。印光大師對他的讚歎，說：即使諸佛再來，給《阿彌陀經》作一部註解，也不能超過其上。這個讚歎還了得！十幾年前我在新加坡講經，演培法師也是我的老朋友，這是一個講經說法的法師，他有一天請我吃飯，我記得在素菜館，客人就是我一個。他問我：淨空法師，我今天請你吃飯，你知道為什麼？我說我不知道，我沒神通。他說我有個問題向你請教。我說不敢當，請說。印光大師對蕅益大師這個讚歎是不是說得太過分？問我這麼一個問題。我就告訴他，印光大師讚歎一點都不過分，是真的不是假的。真叫難信之法！演培法師在南洋也很出名，他都懷疑，何況其他的！懷疑，念這句阿彌陀佛就不踏實，為什麼？僥倖的心來修這個法門，真的好，我這個便宜就賺了；那要是假的，騙人的，我就讓他騙一次，存的這種心。但是他肯念，他也能往生，品位不高。如果是真誠心、清淨心、恭敬心來念這句佛號，品位高，高到你自己也不相信，是真的不是假的。
　　所以蕅益大師的《要解》，《彌陀經》註解裡頭第一殊勝，他講「菩提正道名善根」，就是親因。菩提正道是什麼？就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」。這句話是淨宗修行最高的指導原則。不發菩提心不相應，菩提是覺。什麼是菩提心？古大德為我們解釋的，菩提心有體、有相、有作用，菩提心的體，古德常說的至誠心，真誠到極處，這是菩提心的體；菩提心的相，清淨平等；菩提心的作用，對自己是正覺，對別人是慈悲，正覺是自受用，慈悲是他受用。這就是修學淨宗要常存這個心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我用這幾句話來解釋大家容易懂。早年間，我在美國、加拿大到處講經，勸導大家發菩提心，我一共說了二十個字，這前面十個字勸發心，後面勸一向專念，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，一共二十個字，勸勉同修。這二十個字簡單，容易記。二十個字，十樁事，前面十個字是發菩提心，後面十個字是一向專念，專，著重在專。所以要看破、要放下。為什麼？看不破，放不下，專這個字做不到；能做到專，就是專心、專念、專行，一定要看破、放下。
　　看破、放下，是最早我跟章嘉大師第一次見面，他教給我的，我向他請教。在這個之前，我跟方東美先生學哲學，最後這一個單元老師講的是佛經哲學。在這之前，我們對佛教產生很大的誤會，認為它是迷信、它是宗教。老師把佛經哲學介紹給我，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，要學哲學找哲學家，最偉大的哲學家，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這麼進佛門來的。所以見到章嘉大師，我就向他老人家請教，佛法這麼好，有沒有方法讓我們很快就契入境界？章嘉大師看著我，我也看著他，我們看了半個鐘點，一句話沒有。這是大師的教學方法。什麼原因？我們年輕，心浮氣躁。問這麼一個重要的問題，所以他老人家在等，等什麼？等我們這年輕人把浮躁的這個心行放下了。半個小時，看著我們，好像入定一樣，他才說。說一個字「有」，我們精神馬上，等了半天，還不錯，有，我們的精神又提起來，又浮躁了，他老人家就不說了。這等了大概十分鐘，我們又恢復到好像定的氛圍，他就告訴我，「看破、放下」。你看就這麼兩句話，差不多消磨一個小時的時間。看破幫助你放下，放下再幫助你看破，從初發心到如來地，相輔相成。
　　我們那個時候初學，章嘉大師沒有用佛門的術語，要用佛門術語我們聽不懂。這是什麼？大乘教裡面的止觀，止就是放下，觀就是看破。那要用這個名詞可費事了，兩個小時我們聽不懂。他用最淺顯的，看得破、放得下，我們一聽，好像就懂了。其實是不是真懂？也是似懂非懂。如果真懂了，真懂就放下了；懂了還放不下，這不是真懂。所以我跟章嘉大師那段時間，三年，每個星期見一次面，他老人家教我的都非常踏實。我們做不到的他絕對不說，都是我們能做到的，就在日常生活當中，六根緣六塵境界。
　　看破是什麼意思？明瞭事實真相。看破是不起心、不動念，這是佛，我們做不到。我們起心動念自己不知道，完全不知道，起心動念太微細，以後學佛學了幾十年才知道。在日常生活當中最重要的，今天講主觀、客觀，主觀的觀念要放下，為什麼？錯了。《金剛經》上講，「凡所有相皆是虛妄」，《金剛經》幫助我們看破，看破之後你就能放下了。「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，法都要放下，都不能放在心上。為什麼？清淨心中一法不立，也就是一法不生，那是真心。這要學好多年慢慢才能體會到。要把這個環境，六道輪迴、十法界，乃至於大乘、小乘，那是釋迦牟尼佛教化眾生、對治煩惱習氣用的一種手段。好像大夫治病開的處方，目的是你吃了之後病好了。病好了之後怎麼樣？藥就不要了。病好了之後，藥還捨不得丟掉，那你永遠生病，這就錯了。所以法尚應捨，世間法統統放下，佛法也放下，就成佛了；世間法放下，佛法沒有放下，最多你得菩薩的位次，成不了佛，必須把佛法也捨棄。為什麼？它是假的不是真的。
　　佛法因緣生，凡是因緣生法都不是真的。佛講得清楚，我們自己要能把它聽懂，依教奉行。佛法的修學有法喜，法喜也是煩惱，法喜也是習氣，要怎樣？在佛法當中如如不動，就對了。不能起心動念，起心動念是妄想。我們今天念佛，心裡有阿彌陀佛，算不算妄想？算。那我們為什麼不把它放下？我們放下就沒有依靠，煩惱習氣全冒出來了，所以用一句佛號代替所有的妄念。我們的目的不是成佛，成佛要一念不生，我們還有一念，我們不是成佛，是為什麼？是為往生極樂世界。到西方極樂世界見到阿彌陀佛之後再放下，就成佛了。所以這個道理要懂，搞清楚、搞明白了，不再懷疑，一心專念，到極樂世界去成佛。這個地方修行的環境不是很好，我們在這個地方用功不得力，沒有好老師指導，所有的環境都是誘惑，都是讓我們生起貪瞋痴慢疑，它不是教我們清淨平等覺。到極樂世界，阿彌陀佛教我們清淨平等覺，就對了。
　　清淨平等覺是因，大乘是智慧，無量壽是福報。一切福報當中，無量壽是第一福報，有它才有一切福報，要是沒有它，壽命短，什麼福報它都落空。所以無量壽是第一福報，到極樂世界都能得到。阿彌陀佛的教誨，大乘，智慧；無量壽，福報，圓滿的福報；莊嚴，莊嚴就是美好，美好到極處，美好到究竟。這個經題上半段是講極樂世界的果德，後面是修因，清淨平等覺是修因。淨宗修學的因緣果報都在經題上。所以「發菩提心，一向專念」是這部《無量壽經》修行最高指導原則，就八個字。這八個字，念老說，「此即成就菩提之親因。因者，種子也。乃成就菩提果之種子，故名善根」。
　　下面引《大悲經》上說的，「一稱佛名，以是善根入涅槃界不可窮盡」，《大悲經》上說的。「故知善根是親因。從因得果，果具種子，復作勝因。如是輾轉，善根無盡。是故菩薩具足如下種種妙德」。這些話字字句句都是實話，我們要這個態度來學習，沒有一個字是妄語，沒有一個字是廢話，稀有難逢。菩薩行，從果上講具足如下種種善根，如下舉出幾個例子。善根妙德太多了，無量無邊，數不盡的，說不完的，舉幾個例子。
　　第一個，『摧伏一切魔軍』，這句話是從比喻上說的，這個意思是不受內外干擾，內是妄念，外面是誘惑，這都是魔軍。特別是現代這個時代，你們到街上去逛逛，那是什麼？那是跟一切魔軍交戰，你受不受誘惑？你聽到、看到，有沒有動心？動心就打敗仗了。如果還想擁有，據為己有，那你這敗仗就敗得很慘，你被它征服了。修行人怎樣？逛市場不為所動，無論看見的、聽見的、接觸到的，如如不動，這修行。看電視也一樣，如果被電視裡面所表演的，你起心動念，錯了，你打敗仗了。你如果真正能在電視面前，看到，這個東西壽命短，短到什麼程度？這一張畫面展出的時間，百分之一秒。太快了，我們掌握不到，百分之一秒，你怎麼掌握到？如果我們用一張畫面，用一個畫面，在百分之一秒這樣的頻率裡頭讓我們看，我們可不可能感覺到，光一閃？恐怕都感覺不到，是有光閃，沒見到。怎麼沒見到？它太快了。我們用幻燈片，這是從前電影用的膠捲，老的電影一秒鐘二十四張，就說它這一個畫面，在銀幕上顯示的時間是二十四分之一秒，我們用一張，把前後統統塗黑掉，讓它在二十四分之一秒，讓我們看看是什麼樣子？我們看到光一閃。那個光裡頭有什麼？什麼也沒看見，只是看光閃了一下，這是二十四分之一秒。百分之一秒，恐怕那個閃光都沒看見。何況彌勒菩薩告訴我們，它的頻率比這個高太多，一秒鐘多少張的這個畫面，張張都不一樣的，一秒鐘是二千二百四十兆。像這個底片，在一秒當中就過去了，每一張停留在屏幕的時間是二千二百四十兆分之一秒，完全看不到，聲音聽不到，沒有感覺。這些東西沒有今天科學的工具我們很難體會，概念都沒有。這麼多科學工具在面前，藉著科學技術，我們有一個概念。雖有概念，這個概念看不清，沒看見，它就在眼前，沒看見、沒聽見，甚至於我們接觸手摸的時候沒感覺。
　　這些全都是魔軍，魔軍無量無邊。我們迷了，就受它干擾；覺了，知道它假的，不放在心上。不放在心上就不受干擾，放在心上就受干擾。不合自己心意的，煩惱給你痛苦，帶來痛苦；符合你心意的，帶來是狂歡。狂歡跟痛苦是一不是二。為什麼？狂歡是壞苦，它在你面前，你很喜歡，它沒有了，你就苦了，你再也享受不到了。所以要知道，它是假的，它不是真的。現、不現，隨緣，決定不放在心上就對了，那你就不受一切魔軍干擾，不受外面六塵的誘惑，把五欲六塵統統放下，不但六塵不能干擾我，六根在六塵上不起心動念，不起心、不動念，清清楚楚、明明瞭瞭，那是自性般若照見，照見五蘊皆空，不是假的。
　　下面念老給我們解釋，「摧伏指破除與降伏」。「魔者」，前面有註。「又《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾稱為魔軍」。這個魔軍是形容詞，魔多。什麼人沒有魔擾？真正念佛人，真正下定決心，這個世間萬緣放下，一心專求淨土，他才沒有魔來擾亂他。為什麼？他有護法神保護，護法神護持，他決定得生淨土，佛菩薩照顧他。平常人心裡見色聞聲還會起心動念，起心動念怎麼？護法神就沒有了。你用真心，護法神佩服你、護持你；你用妄心，妄心是什麼？貪瞋痴慢疑，你用的這種心生活、處事待人接物，魔來干擾你。你自己並不知道，這個修行人有一點功夫，他才會察覺。他讓你起心動念，他讓你分別執著。你果然起心動念，果然分別執著，你就上當，你就被魔干擾了。起心動念太難，我們自己不曉得。但是分別執著，這個煩惱粗，容易覺察。
　　能不能不分別？真正體會到萬法皆空，一切有為法如夢幻泡影，知道世出世間一切法都是無所有、不可得、畢竟空，你才能不起心、不動念，沒有到這個境界都會起心動念。所以我們初學，起心動念是正常的，要在不分別、不執著上下功夫，這叫正修。這是境界，境界裡頭天天考驗，每一分鐘、每一秒鐘都在考驗我們自己，我們有沒有方法通過？不執著，首先就在這上專用這個功夫，不執著，你的煩惱會去一半。修成功了，就是阿羅漢。真放下了，放下貪瞋痴慢疑，放下七情五欲，清淨心現前，我們這個經上，清淨心。功夫再提升，平等心現前，不但心清淨，一塵不染，分別都沒有了，是菩薩。再向上提升，不起心、不動念，就成佛。起心動念什麼？煩惱習氣沒斷，會起心動念；煩惱習氣斷掉，起心動念沒有了，這是最微細的無明。
　　佛經裡面把煩惱比喻作魔軍，這個很有道理。像《大智度論》裡所說的，「奪慧命」，慧命是自己本有的，不是外來的，因為有煩惱，智慧不能現前，所以叫奪慧命。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，自性就是真心，真心裡頭樣樣具足，沒有一樣缺陷。怎麼知道？因為它能生萬法。如果它沒有，那萬法從哪裡生的？所以萬法是自性裡頭本有的。你要是覺悟了，魔都變成佛菩薩；你要是迷了，萬法就都變成魔，他來折磨你，他來誘惑你，讓你生煩惱。所以他能夠奪慧命，讓你智慧不能現前，現前的全是煩惱。壞道法功德善本，他來破壞你的道法，破壞你的功德，破壞你的善本。善本就是不貪、不瞋、不痴，三善根。他把你的貪瞋痴引發出來，你看到就起貪心，不如意的就生瞋恚，幫助你天天在貪瞋痴裡面過日子，所以稱之為魔。
　　此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾稱為魔軍。這是形容他多。愈是精進修行的人，找麻煩的就愈多。為什麼？大家習慣都聽到一句話說「冤親債主」，不是沒有原因的。他為什麼不找別人找你？你過去傷害過他，他今天來報仇、來報復，也不讓你成就，道理在此地。如果我們要改變，我們把自己修行功德迴向給他，至誠迴向，我成就你也成就，我脫離輪迴你也脫離輪迴，我往生極樂你也往生極樂，他就不干擾你了，他會變成你的護法，你愈用功他愈歡喜。你要是變節，對這個世間還有貪瞋痴慢，他就來折磨你，他就來報復你，來障礙你。
　　所以人生在世，我常說，決定不能有一個念頭佔別人便宜。為什麼？你佔別人便宜，現在得到了，你將來要吃大虧，你要百倍千倍的去償還，不值得！一個人一生在世間，不跟一個人作對，沒有怨懟，沒有冤仇的人，沒有冤家對頭，好！那要怎麼樣？別人怎麼對我，言行，包括起心動念，來害我，來障礙我，都不放在心上，不生怨恨心，不生報復的念頭，沒有這個念頭。還要怎麼樣？生感恩的心，替我消業障，我念佛功德迴向給他，希望他人生道上沒有災難，不能怨恨。無緣無故他來傷害我，我這一生對他沒有問題，過去生中有沒有傷害過他？這不知道了。他找我麻煩總有原因，不可能沒有原因。所以要懂得原諒，要懂得化解災難。冤家宜解不宜結，這一生不是冤家，可前生是冤家，我害了他，這一生遇到他害我，應該接受。縱然害我的身命，我也不報復，也沒有怨恨，歡歡喜喜接受，它就解開了。解開了，多半是重罪輕報。決定不跟任何人結冤仇。
　　對人布施恩德決定有好處。章嘉大師，我在初學佛的時候教我，因為他看我沒有福報、沒有智慧、沒有修積功德，還短命，幸虧遇到大乘，遇到佛法，就教我布施。說得很清楚，財從哪裡來的？財布施得來的。今天你看到世間這些財主，大企業家，他命裡有財，從哪來的？過去生中生生世世修財布施得來的果報。你沒有修當然沒有，你怎麼能去怪他？自己要想有財富，修財布施。那沒有錢？真的沒有錢，生活都很困難，老師告訴我，一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？我說這個可以，這行，就從一毛一塊起布施。要常有布施的心，這個很重要，遇到緣隨分隨力，這個緣不能空過。我們學了佛，常常到廟裡聽和尚、法師講經，廟裡有人放生，化緣，化小錢，一塊一毛都收，他去買動物放生；印書，印送經書，好事情，我們到寺廟去看看有沒有這個機會，遇到了，身上帶多少錢全都給他。錢很少，不多。愈施，真的果報現前，愈施愈多。老師說的，財是這麼來的。
　　聰明智慧是法布施，講經教學屬於法布施，認真把這樁工作做好，學習經教要深入。教別人、講解要觀機，要知道他的程度，要契機契理，開智慧。無師自通，我們從這個準備功課的時候體會到，遇到很難體會的經文，註解上說得不詳細，怎麼辦？老師教我，經本放下，一心拜佛。拜上幾百拜，忽然就明白了，就懂了，趕快拿筆來寫，有的時候記不完整，一面寫一面要忘掉不少。我們就明白了，這個俗話說佛力加持。這種情形常有，一個星期總有一、二次，非常有效，拜佛真能開悟。所以法布施能夠長智慧。無畏布施得健康長壽。無畏布施第一個就是選擇素食，不吃眾生肉。以前不知道，殺生吃肉招來的是短命，而且招來是冤親債主，你跟這些眾生結冤仇，他來找麻煩。所以明白這個道理之後，懂得這個事實真相，再不幹了，絕不傷害一個眾生。這就是三種布施得三種果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三樣東西都是人所求的，有方法，佛氏門中有求必應，你只要相信，你只要真幹，你就得到。這種日子隨著年月，一年比一年增長、提升，十幾年下來信心十足。為什麼要施？施才能積大功德，才能給佛門裡頭辦一點事業。
　　十年前，劍橋大學有個教授，麥大維教授，我們認識了，他到湯池去參觀，住了三天，回國的時候在香港住了三天，我們談了六個小時，他就勸我到英國來辦學，希望在劍橋大學開大乘佛學這個課程。好是非常好，緣不成熟。不成熟是什麼原因？最重要的是什麼？沒有錢，我一生不化緣，從來沒有伸手問人家要過錢，這個我做不到，沒有人支持。今天這裡辦漢學院，緣成熟了。前年，我把十方的供養在香港設一個基金，這個基金專門用來辦學的，所以籌集有一筆資金，這邊每一年度的開支可以負擔。這個事情做好了，我知道，供養就愈來愈多，為什麼？大家知道這是好事，都想來參與，都想來修積功德，所以財力沒有問題了。章嘉大師教我，六十五年前，我們這個布施，布施了六十五年才有今天，才能辦一點事情，緣成熟了，遇到校長，談得很投緣。所以佛氏門中有求必得，是真的不是假的。
　　我們再看下面註解，『尊重奉事諸佛』，修善積德，這一句，「本經第四十一品」，我們現在還沒學到，在後面，「謂往生邊地者，於蓮華中不得出現，於五百歲中不見三寶，不得供養奉事諸佛。故知不可以少善根福德因緣，見佛與事佛」。見佛，奉事諸佛，要善根、要福德、要因緣。善根就是要把思惑貪瞋痴慢疑斷掉，就善根具足了。有善根，還要有福德，福德就是三種布施。有了善根、福德，因緣會常常遇到；善根、福德不足，十年前劍橋的緣，有緣，沒有善根、福德，不能圓滿。我們這個十年的累積，講經教學，三種布施的累積，到現在遇到校長，這是善根福德因緣具足，可以辦事。這個緣稀有難逢。社會問題愈來愈嚴重、愈來愈多，如果沒有佛法、沒有宗教教育。宗教教育的定義一定要清楚，避免大家懷疑。宗教教育，依照中國文字，宗，它有主要、重要、尊崇三個意思；教，也有三樁事，教育、教學、教化，所以宗教兩個字，中國文字是說什麼？它是人類主要的教育，它是人類重要的教學，它是人類尊崇的教化。
　　用什麼方法來把現前這個社會混亂化解，把這個世界帶向幸福和平，要用什麼？老祖宗教給我們，「建國君民，教學為先」。無論幹什麼都要把教育擺在第一。那宗教是最重要的教育，是最好的教育，不能丟掉，趕快找回來，宗教回歸教育。每一個宗教的創始人，你看都是偉大的教育家，他們都有能力做一樁大事，但是他們選擇的都是教育，他沒有選擇企業，他沒有選擇從政，他選擇教育。孔老夫子選擇是教育，釋迦牟尼佛選擇的是教育，你仔細看看，哪一個宗教的創始人不是搞教育起家的？所以「建國君民，教學為先」這八個字重要！我們今天要化解世界的衝突，促進社會安定和平，還是要靠教育。什麼教育？宗教教育、倫理教育、道德教育、因果教育，聖賢教育。這個世界能夠回歸大治，能夠回歸盛世太平。
　　所以這個地方講，「供養奉事諸佛」，這個要緊。往生邊地的人也算不錯了，他在邊地要住五百年，這五百年當中他見不到三寶，他沒有機會供養奉事諸佛。但是阿彌陀佛關不關心他？關心，照顧他，不能明顯的照顧，為什麼？他有業障，還是照顧他，還是幫助他。故知不可以少善根福德因緣，見佛與事佛。這上面這一句，不可以少善根福德因緣，《彌陀經》上講的，念老引用在此地，告訴我們，見佛，奉事諸佛，都是要多善根、多福德、多因緣。現在我們讀到的經文，極樂世界這些菩薩有能力、有神通，分身化身無量無邊到十方世界去供養佛，去聽佛講經說法。這是大福報，這是無比殊勝的功德。一尊佛那裡學一部經，無量無邊諸佛同時，就能夠把諸佛如來所說一切法全學到了。自己學到之後，一定是幫助眾生。
　　『明燈』，「喻菩薩智慧，照破眾生迷暗，令眾生開解正道」，這就是化他。像《淨影疏》裡頭所說的，「自具智慧，能生物解」，物是萬物，今天講生物，「名世燈明」，這是世間的明燈，照見一切苦難眾生，幫助他們離苦得樂。《會疏》裡頭說，「照世間迷暗，故云為世燈明」。一切眾生都在迷，一切眾生都在黑暗裡頭摸索，找不到出路，很苦。要靠這些菩薩，這些菩薩多半都是極樂世界的菩薩。極樂世界的菩薩特別慈悲，為了感恩阿彌陀佛，所以都向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛普度眾生，他們到處求法，希望早一天證得圓滿，以自己所學來教化十方苦難眾生，自行化他。
　　下面講『福田』，「田者田地，以生長為義」，它可以種莊稼、糧食、蔬菜、水果，我們日常生活必需的、不能離開的。土地能夠生長，所以佛用這個田來比喻，要種福田。「於具德者造福，則得福報。種福得福果，是名種福田。應供之人，名為福田。」這也是學佛不能缺少的一個重要的學科，就是要懂得種福田。遇到這個機會不能放過，自己有能力應該常常提倡、引導，那個福田就更大了。像今天有許多地方辦道德講堂，傳統文化，這都是福田，真正的福田。有能力的人他辦，沒有能力的人看到這個機緣協助他，甚至於勸人去參加道德講堂，道德講堂是短期的，三、五天，一個星期，短期的，勸他去學習，勸他去參學，都是無量功德，都是稀有難逢。如果有能力幫助他，遠方去的要旅費，幫助他一點旅費，好好去學七天。他七天真得受用，真正知道懺悔，回頭是岸，你救了這個人，幫助他轉惡為善，這是真實功德。所以佛家用種福田，應供的人就是自己的福田，你供養的這些人多，幫助人回頭，惡人變成好人，叛逆變成孝順，無惡不作的，這社會上不是沒有，有，都能夠回頭是岸，都能夠重新做人，做個好人。這誰給他的？種福田的人幫助他的。
　　「《探玄記》曰：生我福故，名福田」，這種修行能夠生福，幫助我生福，這就是福田。「又《優婆塞戒經》明三福田」，這經上常常引用的，第一個，「報恩福田，父母師長」。我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，父母、老師對我們第一大恩。現在人無知，不孝父母，不敬師長，甚至於殺害父母師長，時有所聞。佛經上說得很清楚，這是五逆罪，五種墮無間地獄的罪，這個人造了，這還得了！第一個殺母親，母親的恩比父親大，從小要照顧你，要把你照顧成人，所以殺母親比殺父親的罪重，它擺在第一個。第二個殺父。第三個就是殺老師，經上講的殺阿羅漢，阿羅漢是老師，他住在世間，無條件的教化眾生，講經教學。你看看前面三個，父母師長，當中兩個。出佛身血，佛是老師，佛的福報大，沒有人能害佛，佛有護法神保護，所以讓佛受一點傷，流一點血，有，要置佛於死命不可能，沒有人能做到，這是出佛身血，這個對於佛大不敬，這個也是無間地獄罪業。最後一條，破和合僧，真正修行學佛的道場，你破壞它、你障礙它，讓它不能行道，這也是五逆罪。這五種罪是墮無間地獄。墮無間地獄很麻煩，無量劫都不能出頭。
　　可是我們在學佛這些年當中，見到造五逆罪的、墮無間地獄的能出頭。當然人不多。唐太宗離開無間地獄了。唐朝到現在有一千多年，他死了以後就墮地獄。十幾年前在深圳他附體，說出他是李世民，墮無間地獄。人家問他為什麼，你是個好皇帝？他說好皇帝造了地獄的罪業，也沒有辦法避免。那現在怎麼出來的？有個菩薩把他帶出來，地藏王菩薩。什麼原因帶出來他也不知道，他自己說不出來，這是菩薩慈悲，把我帶出來。我們今天明白了，他下令編的《群書治要》這本書出現了。那時候他出來時候他並不曉得。我們知道的，是我們親自看到他附身。那一年我住在澳洲。《群書治要》這部書發現了，有一個聽眾，我在講經的時候提到這部書，我找了好多年找不到，打聽，沒人知道，居然找到兩部，寄來給我。我在香港，我一看到很完整，文字沒有受到傷害，紙是很破舊，但是字沒傷害，我交給世界書局印一萬套。這第一次翻印出來。這個功德。我們也不知道，我們也不是把這個事情，做這個好事，迴向給唐太宗，沒有這個念頭。
　　在我們看到樣本，他突然來了，附體，我們悟忍法師在此地，附在悟忍法師妹妹身上，那天悟忍也在場，忍師在場，說出他是李世民。我們請他坐，他不敢坐，跪在地下感恩。他感什麼恩？《群書治要》，我才恍然大悟。他告訴我，這部書能救中國、能救全世界。我們今天搞漢學院，主要就是讀這部書。為什麼？它能救全世界。我們要培養一批老師，讀這部書，把這個書讀通，讀明白，講清楚，寫成白話文，翻成全世界各種不同的文字對全世界流通，讓全世界的人都能讀到這部書。這功德大，唐太宗來磕頭。他附體時間很短，不到十分鐘，說完他就走了。有人告訴我，他並沒有離開道場，在我們念佛堂參加念佛去了，念了一個多月離開了。這個決定不是假的，忍師的妹妹做不出來的，她也想不到的，她也不能故意表演給我們看，不可能，是真的。今天時間到了，我們就學習到此地。

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378。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七八集）【日期】2016/10/5【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0378

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百七十六頁倒數第三行，最後一句看起：
　　「又《優婆塞戒經》明三福田」，第一個是「報恩福田，父母師長」。要修福，知道什麼是福，要怎樣去修才真正能夠得福報，增長福報？第一個就是孝親尊師，這是根本的福田，所有一切福德因果，都離不開孝親尊師。不孝順父母，不尊重老師，這個地方的人就是沒有福報。這是我們不能不知道的。你明白了，你到一個地方想在這裡居住，先看看這個地方的人孝不孝順父母，尊不尊敬老人、師長，如果有孝親、有尊師，這個地方的人有福，福人居福地，這個地方地有福；如果對父母不孝順，對老師不恭敬，這地方的人沒福，就不能選擇這個地方。這是恩田。
　　第二，「功德福田，佛法僧三寶」。我們今天講宗教教育，這個地方有沒有正教。世界上大的宗教信仰人數多，傳承久遠，幾千年，信教的人多，講經的人多，學習聖賢教誨的人多，這個地方是福地，福地福人居，住在這個地方的人有福報。如果沒有宗教信仰，沒有聖賢教誨。聖賢教誨跟宗教信仰意思完全相同，但是很多人不知道，誤會了，認為宗教是迷信。中國宗教這兩個字意思非常好，這個名詞的意思，是人類主要的教育叫宗教，重要的教學叫宗教，尊崇的教化叫宗教，用中國這兩個字來解釋，就不會產生誤會。這是功德福田，積功累德。有聖賢教導我們，有佛菩薩教導我們，有宗教教導我們，這就是佛法僧，稱為三寶，看到中國這個名詞，確實具足佛法僧三寶。
　　第三，「貧窮福田」，名詞很明白的顯示給我們看，「貧窮困苦之人」。我們要幫助他，要照顧他，你就有福報了。你能照顧貧窮弱勢的人，將來自己年歲大了，就會有很多人來照顧你，果報就在當世，我們講現世可以看到果報。討厭老人的人，討厭貧窮困苦的人，自己到晚年就不能夠避免，要受貧窮衰老的痛苦。
　　念老告訴我們，「供養此上三者」，修學這三樁事情，「均能生福，故皆名福田。今經云」，我們這部經上說，「最勝福田，表諸菩薩於種種福田中，最為殊勝故」。世尊講經教學常常提出三寶，三寶在福田當中無比的殊勝。世尊那個時代佛法僧純淨純善，隨著時代承傳，佛法漸漸衰了，在佛教史裡面諸位看到，有興有衰。興衰最重要的因素，就是這個時代，有沒有真正修行的人，有沒有真正學習的人。學習的人多，修行的人多，就興旺；有研究的人，沒有修行的人，這只有解沒有行，興旺不起來，但是還會傳下去；如果行、解都沒有了，佛法會在這個地區消失。這種情形，在這個地球上發生過很多次。尤其是現在這個時代，真正修行人幾乎見不到。不能說沒有，我相信有。真正修行人多半都找到深山，人跡罕至之處，那個地方清淨，好修行。緣不成熟他不出現，緣成熟了他會出來教化眾生。由此可知，什麼時候緣成熟？歡喜佛法的人多，想學的人多，真正想依教奉行的人多，這就是佛法興的緣。如果人不喜歡佛教，不喜歡研究經教，不重視修行，這個地區佛法就衰了。
　　我們要會看。要想自己生活過得平安，過得舒適，這些常識不能不懂。我早年在美國，居住時間多一點，我就看這個地區，民風從哪裡看？我是從很現實的地方看，離婚率少，說離婚率沒有很難看見，只能說是多少，離婚率少，犯罪率少，對於兒童、老人有妥當的照顧，我就看這三樁事情。這三樁事情都好，我們可以選擇在這個地方居住，在這個地方建個小道場，自利利他。如果這三個條件都有問題，離婚率很高，犯罪率很高，老人、小孩沒有人照顧，這個地方我就不選擇，我不會在那裡建道場。居住當然也一樣。
　　所以種種福田裡頭有最勝的，最勝的就是宗教教育。宗教教育裡面包括：倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育，包括這四種。常年這個地區的人民，能夠看到修行人，修行人是我們的榜樣，能夠聽到這個地區有人在這裡教學講經，這是個好地方，末法時期稀有難逢。我們要遇到，就要留意，真正是高僧大德，我們要有緣親近，為什麼？佛說了這是最勝福田。我們要想求福，要想得福，那就不能離開這個地方。
　　風水不重要，境隨心轉，要明白這個道理。古人有所謂，天下風水好的地方都被這些和尚、道士佔去了。我們聽這個話如何感想？聖賢書多讀了幾部，看法就不一樣。大乘教裡頭佛常常告訴我們，境隨心轉。這句話重要。境就是環境，居住的環境，風水，隨著人心轉，人心善，風水三年就會變得很好；如果這個地方居民不善，這個地方風水很好，三年之後就變得很壞。由此可知，我們的用心、言論、造作關係很大，如果心向善，言善，行為都善，不善的風水，你在這裡住上三年，風水就變過來了。風水隨著人心轉，這個道理不能不知道。
　　《淨影疏》裡面說：「能生物善，名勝福田。」不但生人善，所有一切動物、植物都善，這是殊勝的福田。所以你要細心觀察，這個地方能不能做為修行道場，能不能做為弘法的道場，修行要擺在第一位。修行必定弘法，弘法未必真修行，這個不能不知道的。所以修行道場才是第一，弘法是其次。殊勝的福田。下面念老給我們說的，「以能令眾生，出生善根，故名為勝福田」。殊勝的福田。「因從善根復可生長無量諸福之果與善因」。所以說它叫勝福田。「至於為世明燈，最勝福田兩句，應與下文，殊勝吉祥，堪受供養，作一氣讀」，這四句要連在一起，你念下來意思就明白了，「其義自見」。
　　下面有一句，末後的這一句，『殊勝吉祥』，吉祥是文殊菩薩聖號的含義，文殊就有吉祥的意思，文殊就是文殊菩薩。文殊，這是梵文，可以翻成中國的意思，翻為勝，翻為妙，翻為第一。師利，可以把它翻成德，翻成吉祥。所以《大日經》裡面「稱文殊為妙吉祥」。「文殊表根本智」，根本智就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧，這就是根本智，無量德能，無量相好，實實在在具足遍法界虛空界，能生萬法。諸佛如來在不在萬法裡頭？在，阿彌陀佛也在，觀音菩薩也在，萬法裡頭包括他們，萬法裡頭也包括我們，這一切眾生，有情的，無情的，山河大地，統統是自性本自具足。
　　自性遇到緣它就現，沒有緣它就不見了。它不現，不能說它無；它現，不能說它有。大乘經上講這樁事情，真的是千經萬論，佛菩薩時時刻刻提醒我們。這就是看破，看破什麼？真正把事實真相看清楚了，事實真相是一切法都不可得，《般若經》裡頭所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不能不知道，不知道你就放不下，放不下佛的門你就進不去，必須身心世界萬緣放下，你才能進佛門。不但世間法不能執著，要放下，佛法也得放下，才能進大乘之門。世間法都放下了，佛法沒放下，佛門進去了，進的小乘，不是大乘。大乘怎麼樣？「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。佛法因緣生，它不是真的，因為眾生迷了，佛幫助眾生破迷開悟，講經說法，所以那個法是工具，等到他一開悟，這東西就都丟掉了，就不要了，沒開悟的時候管用，開悟的時候不管用了。經上說得好，「法尚應捨，何況非法」，你才能得大自在，你才能得大智慧，你才能得大神通。
　　文殊表根本智，就是自性本具的般若智慧。佛告訴我們，菩薩曾經是「七佛之師」。他的學生，裡面有七個都成佛了，他是什麼人？他是佛，那我們就很明瞭，他示現為菩薩，來接引大眾，來幫助眾生，學生都成佛了，老師哪有不成佛的道理？久遠劫前統統都成佛了。現在為了幫助釋迦牟尼佛，幫助阿彌陀佛，以菩薩的身分出現在世間，這個不能不知道。一個學校只能有一個校長，佛教是學校，佛是校長，只能有一個，其他的佛到這個地方來，統統是教授的名義。諸佛如來到這個地方來，幫助釋迦牟尼佛，幫助阿彌陀佛接引眾生，全都是以菩薩身分，這裡面的大菩薩，等覺菩薩，沒有一個不是久遠劫前早就成佛了，現在用菩薩身分來教化眾生。我們要明瞭。大家同一個方向，同一個目標，幫助眾生破迷開悟，見性成佛，所以同心協力，互相尊重，互相讚歎，都是在表法，做出最好的榜樣。誰知道？諸佛如來知道，天神知道，擁護你；鬼神知道，恭敬你；一切時一切處，佛菩薩、龍天善神都在保護你，一點都不假。自己成就圓滿，也幫助眾生成就。
　　所以七佛之師，這個意思，七也是圓滿的意思，四方上下，加上當中，這就是七的意思，七代表圓滿，可以把它看成是圓滿。那圓滿就是一切諸佛之師，那是什麼？根本智，根本智一現前就成佛了。什麼時候成佛？什麼樣子算成佛？根本智現前就成佛。所以禪宗裡頭常說「明心見性，見性成佛」。惠能大師見性了，釋迦牟尼佛在菩提樹下見性了，惠能大師的學生，有四十多個人明心見性，見性成佛。
　　我們為什麼見不了性？妄想太多，雜念太多，分別太多，執著太多，把我們搞成這個樣子，六道眾生。在我們現前這種狀況之下，修什麼法門能幫助我們真實成就？能幫助我們這一天不空過？佛在大乘經上說得很清楚，「信願持名，求生淨土」，就對了。要真信，沒有絲毫懷疑，真信從什麼地方表現？從真幹。他為什麼不真幹？他不是真信，他要是真信決定真幹。為什麼？了生死，出三界，得人身，聞淨土法門，這個機緣太難了。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，什麼可貴？這個最可貴，我們要重視。弘法利生是好事，有人做了我就可以不做，佛法裡面要培養人才，有人辦佛教大學，好，我隨喜功德。我到不到學校去？不去，邊都不沾，我全心全力幫助他、成就他。為什麼？我希望早一天往生，我的時間要用來信願持名、求生淨土，要拿來幹這個。
　　往生淨土，功德無比的殊勝。在阿彌陀佛會下，我相信不需要很長的時間，就明心見性、見性成佛。極樂世界沒有障緣，換句話說，六根清明（清淨光明），不受外面境界干擾，容易成就。我們今天睜開眼睛，被色相干擾，豎起耳朵被音聲干擾，六根從早到晚接受外頭六塵境界的干擾，靜不下來，定不下來。想得定，定不下來。受干擾起的作用就是生煩惱，我們現在講修行，哪一天，你二十四小時不受外頭境界干擾，你想想你有沒有這一天？如果有這一天，這一天快不快樂？法喜充滿，真的常生歡喜心。所以我聽說夏蓮居老居士遇到淨土法門，歡喜了七天，歡喜什麼？無量劫來都沒有辦法離開六道輪迴，真正修行一帆風順，沒有，這一下遇到淨土法門，淨土法門可以幫助你，這一生成就，喜歡。
　　那他老人家替我們這些業障很重的人，編了一個課誦本，《淨修捷要》；五念簡課，比念經、念佛時間更短，而且能收到效果，很難得。我看到歡喜，為什麼？這個我能成功，我能有把握。海賢老和尚的方法，我要學有困難，為什麼？二六時中，淨念要相續，這個我做不到，煩惱習氣很重。不必淨念相續，每天能夠有半個小時、一個小時把心靜下來，這個勉強還可以做到。這個做到能成功，也決定能往生，我看到歡喜。我跟夏老的時候，他比我高一階，我比他低一階。你要不真實認識這個法門，緊緊抓住這個法門，這一生空過了，那真叫冤枉，真叫可惜。
　　所以在一生當中，每天遇到這些人事，要知道真妄、利害、得失，要看清楚。我們自己怎樣在這些複雜的緣當中立足，不為外境所轉，這一生能往生極樂世界，成功了。漢學院能不能成功，要靠三寶保佑，沒有三寶保佑，魔障多，魔不願意看到這麼多人成就，魔希望佛法趕快消滅掉，他會障礙。我是什麼個心態？只要有人幹這個事情，培養一批年輕人，能夠認識漢字，能夠讀文言文，能夠把《群書治要》從頭到尾講清楚、講明白，我的願望就達到了。我要不要參與？可以不必參與，我會全心全力擁護你、支持你，你有困難我全心全力幫助你。我可以不介入，我好好念我的佛。這個前頭有例子，龍喜大學我幫助它，把它搞成功了。我邊都不沾，完全交給強帝瑪法師，我相信他，讓他去做，頂多他來問我，我介紹幾位法師給他，我不去了。自己要曉得，我九十歲了，在這個世間還能住幾年。八十歲就是強風裡面點的一支蠟燭，隨時會滅掉，八十以上叫老人，多少人能活到八十歲，何況九十，人要有自知之明。這是講真話，不是講假話。我是深深盼望，真正發大心出來，救佛教，救中國五千年傳統文化，救全球苦難眾生，漢學院是幹這樁事情的。那是今天我們講到福田，福田中最為殊勝的福田，沒有比這個福田更大的，這個福田上沾一點邊，福報都不得了。你在這個福田，出個一塊錢、十塊錢，你的果報都不可思議，這真的。起一念善心，增長智慧，無量無邊的功德，所以叫殊勝吉祥。
　　「今極樂諸菩薩，具文殊大士之智德，了了見自性。故為最勝福田，堪受一切人天之供養」。一切人天供養他都能接受，他也願意接受，為什麼？你要種福，他幫助你種福，接受你供養。凡是往生到極樂世界的人，人人都像文殊菩薩一樣，具足無量智慧。根本智是什麼？《般若經》上說的，「般若無知」，下頭還有一句話，「無所不知」，這叫根本智。根本智是自性圓滿的本體。無知是無量智，它不起作用的時候無知，起作用的時候無量智慧，不起作用它沒有作為，起作用的時候無量德能。什麼時候不起作用？沒有緣的時候不起作用，有緣的時候就起作用。有緣就現，沒有緣不現，這是究竟圓滿。在淨土法門稱為常寂光，常寂光遍照世間，沒有照不到的。
　　我們再看下面一科，「福慧莊嚴」。福報、智慧全都現前了。

【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

　　我們看念老的註解。『赫奕』，赫是光明，奕是盛。『雄猛』，殊勝。《法華經．授記品》裡面有一句話，讚歎釋迦牟尼佛，「大雄猛世尊」。世尊為什麼稱為大雄猛？「世尊斷盡一切煩惱」，這一句重要。我們今天跟世尊相比，我們是具足一切煩惱，一切煩惱時時起現行，這個麻煩。世尊斷乾淨了，他為什麼能斷乾淨？他看破了。世出世間一切法都不是真的，都是事上有，理上無；行上有，心上無，心裡頭沒有。諸佛菩薩表現在利益眾生這方面，都是像演戲表演一樣，神通變化，確確實實他心地乾淨清淨，一塵不染。所以他才能斷盡一切煩惱，「大雄不怯」，無畏，「勇猛精進，故曰雄猛」。這佛經上常說。
　　《淨影疏》裡面說，「佛於世間，最為雄猛」。這雄猛是比喻，像獸中獅子稱為獸中之王，取這個意思。「無畏者，於大眾中說法無所畏懼之德。又《大乘義章》曰：化心不怯，名為無畏」。就是度化眾生沒有畏懼的心，這叫無畏。「相好，卅二相，八十隨形好」，這是釋迦牟尼佛，當年在世所示現的。古印度認為，這三十二相、八十種好是富貴到極處才有，人王有，這些大國王有修行、有學問、有德行的人有；但是三十二相、八十隨形好，統統具足是輪王。佛在經上講的，但是這個世界上沒有出現過。輪王有四種，分為金、銀、銅、鐵，金輪王是這個單位裡面地位最高的一個。就是我們講的單位世界，一個須彌山，四大部洲組成的。用現在的話，大家都看這跟科學上所說的銀河系很像，很相像。
　　金輪聖王是什麼？就是銀河系裡面，地位最高的統治者，這個銀河系都是他統治的。銀輪王他所統治的，是銀河系的四分之三，還有四分之一他沒有辦法。銅輪王只能一半，能統治銀河系的二分之一。我用這個講大家容易懂，鐵輪王是銀河系的四分之一，四分之一，不是一個地球，統一整個地球還不能做輪王，最小的輪王，是統治四分之一的銀河系。佛用這個做比喻。這個人福報大、智慧高，沒有大智慧，沒有大福報，你不可能得到這個地位。有沒有？我們看欲界天，欲界天，從我們這個地球往上去，我們這是人道，天道有四王天，再往上去有忉利天，忉利天再上去，夜摩天；夜摩天再上去有兜率天，兜率天再上去，化樂天；化樂天再上去，他化自在天。這些天王，很可能與輪王有關係。誰能看見？阿羅漢能看見，再降一級，三果阿那含能看見，不但能看見，他們有神通、有變化，他可能到那個地方去參觀旅遊。三果有神足通，不需要交通工具，他心一動念，身體就到了。這三十二相，八十種好。
　　「故知赫奕者，表菩薩威光明盛也。歡喜表內心自在，形容和悅也」。形是我們的身體，容是容貌，這是在外，看出你身心和睦快樂、法喜充滿，這是歡喜。「雄猛無畏則既表菩薩之實德，勇猛精進，說法無畏」。菩薩沒有不教化眾生的，他的事業就是教學，說法無畏。「復顯儀容，威神無比，大雄不怯。至於相好，則專指身色。下曰，功德辯才，表菩薩具種種其它功德，與種種無礙之辯才」。『具足莊嚴』是總結，一切莊嚴，他沒有一項欠缺，全都有，這一句是總讚。
　　我們再往下看，「如來以福德智慧莊嚴其身」，這一句很重要。什麼是真正莊嚴？滿身佩戴的珠玉珍寶，佛家講的瓔珞，是不是莊嚴？那是表法的，造佛像一定要造這些莊嚴具，不一定是真的，它代表真的。真的是什麼？就是此地所說的，福德智慧莊嚴其身。福德智慧是真正的寶，金銀琉璃不是寶。福德智慧是寶，這個莊嚴你的身，身心健康，大智大德，福德智慧之相。這些菩薩「超逾一切世間」，逾是超越，一切世間沒有能跟他相比的。記住，這是極樂世界，你要不要去？這句話不是白說的，如果我們真的聽清楚了，相信釋迦牟尼佛不騙我，這個話是真話，我們要不要去？要去。行，怎麼個去法？信願持名，萬緣放下，經上所說的一切，到極樂世界全都得到了，不是你修行得到的，這個要知道，是往生到極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持你得到的，彌陀的加持，跟自己修行得到的是一樣的，沒有兩樣，這個不可思議。所以末後這一句念老說，「至為希有也」，真的是稀有，一切經裡頭沒聽說過，佛沒說過，只有在無量會上，把極樂世界介紹給我們，我們明白了。
　　下面這一段，「結成諸佛稱讚」。

【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】

　　這一段說「諸佛共讚，表諸佛為作證明，同聲稱讚，正顯大士德深」。這個大士，前面講的極樂世界的菩薩。諸佛都讚歎，用意是佛給我們做證明，證明釋迦牟尼佛所說的真話，證明這些事情，在西方極樂世界是真實的，不是虛假的，諸佛來證明。
　　底下最後這一行，『究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地』。這一句話重要，是我們不管學佛不學佛，不管信教不信教，誰不想？想不想不生不滅？我們最苦的就是生滅不住，生不住，滅也不住，前念滅後念生，後念生前念滅，這是我們這個世界。像我們這個世界，諸佛世界裡頭很多，有六道輪迴、有十法界，六道輪迴十法界就是生滅不住，唯有極樂世界安住不生不滅，諸三摩地。諸是總說，三摩地就是禪定，無論用什麼方法修禪定，都能證得，在極樂世界。在我們這個世界，我們聽說，但是沒見過，為什麼？我們能想得到，不是想不到，真的可以想到，我們的心不清淨，我們的心不平等，這個不清淨、不平等就是遠離三摩地。遠離三摩地還不是很重要的，最重要的是什麼？造業，妄想雜念有善有惡，善念生三善道，惡念生三惡道，這是個麻煩事情，所以輪迴很不容易擺脫。誰能擺脫？菩薩在這裡說他擺脫了，為什麼？他安住不生不滅諸三摩地，他得到了，他證到了不生不滅，所以叫無量壽，阿彌陀佛稱無量壽佛，生到極樂世界都是無量壽菩薩，一點不假。不但實報土是無量壽菩薩，方便土、凡聖同居土，都是不生滅，都是無量壽菩薩，這是我們夢寐所求的，生生世世所求的。這一次有緣可以證得，就看你能不能掌握這個機會，你要不能掌握，就輕易讓它過去了，太可惜了！
　　下面給我們解釋不生不滅，「如《涅槃經》曰：涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。」這個涅槃是梵語，什麼意思？這給我們解釋出來了。涅的意思是不生的意思，槃是不滅的意思，不生不滅叫做涅槃，在大乘裡面叫大涅槃，在小乘只叫個涅槃，小乘不生不滅，見思煩惱斷了。見煩惱是我們把事情看錯了。分為五大類。第一個身見，執著什麼？身是我。錯了，身不是我。誰知道身不是我？小乘入門，須陀洹就知道了。身不是我是什麼？要加幾個字，身是我所，不是我，這個所是什麼？是我所有的，好像衣服，衣服不是我，大家知道，跟我什麼關係？它是我所有的。入佛門第一個關口。你要真正承認，沒話說，身體確確實實是我所有，不是我。有沒有我？有我，我不生不滅，你想想看，身體有生有滅，它怎麼是我？我不生不滅。要認識清楚。不是我，我就不要執著它，就不能放在心上，那就對了。這就叫涅槃，涅槃是不生不滅，生滅放下了，就是不生不滅。所以要放棄身見，絕不把身看得很重，這個身隨時可以丟掉的，絲毫掛念都沒有。
　　第二個錯誤的看法，邊見。邊見是什麼意思？說得最簡單，大家容易理解，邊見是對立。你我對立，我他對立，許許多多的煩惱都是從對立產生。對立的反面是什麼？一體，一體是真的，惠能大師開悟最後一句話說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，整個宇宙從哪裡來？是自性變現出來的，一體。所以佛與大菩薩在十法界現身說法教學，那個根源是什麼？根源叫同體大悲，知道我跟眾生是同體，不是一家，一家不是一個身體，同體。眼睛跟耳朵同體，舌頭跟牙齒同體，我們不小心牙齒咬破舌頭了，舌頭沒有說要報仇、要報復，沒有，為什麼不報復？一體。要懂這個道理。整個宇宙跟我是一體，諸佛如來跟我一體，極樂世界跟我一體，阿彌陀佛跟我一體，十法界有情眾生跟我也是一體。一體太可貴了，為什麼？同體大悲，無緣大慈，就從這裡生的。如果有邊見，這個慈悲生不出來，為什麼？邊見把它破壞了，把它障礙住了。沒有邊見，我跟人沒有界線，是一不是二。我知道他不知道，我承認他不承認。承認的人有福，大福德！為什麼？他放下煩惱，放下身見，融入一體。這就走向大乘，走向大乘第一步就是邊見沒有了。
　　我們看底下，「又《維摩經》曰：法本不生，今則無滅」。有生就有滅。法怎麼樣？法本來不生，既然本來不生，現在當然無滅。這兩句話八個字不難認，但是這八個字的意思可太深了！誰的境界？法身菩薩的境界，不是凡夫境界，凡夫說這兩句話是胡說，只有法身菩薩承認，看到這個點頭，佛說得好，這是真話。這是什麼境界？西方極樂世界。西方極樂世界的法，生本不生，所以它不滅；現本不現，所以它無滅。惠能大師兩句話，「何期自性，能生萬法」，不生而生，生即不生，滅亦無滅。這個境界，到達極樂世界你就看到了，你完全明白了。在我們這個世界，什麼時候明白？大徹大悟明心見性的時候你明瞭了。你沒有見性，你看到的還是有生有滅。科學家也不行，科學家只能看見生滅的頻率太快了，是有生滅，不是沒有生滅。什麼人看到不生不滅？證果的人，見性的人，必須見性就見到不生不滅。
　　我們看下面，念老說得好，小乘，阿羅漢，「依有餘涅槃之理而觀不生不滅，趨於偏空」，他沒見到真相，他依有餘涅槃，得到的是偏空。他認為什麼？空無所有，所以看不生不滅趨於偏空，還是不能解決問題。「大乘則從空入假，於有為之事相上，顯不生不滅之理。當相即道，即事而真」。這兩句話非常重要，道是什麼？無上佛道，四弘誓願裡「佛道無上誓願成」。即事而真，那就是空跟假是一樁事情，生跟滅是一樁事情，生滅是一不是二，一切法畢竟空，不可得，這是真的，也是假的，真假是一不是二，空有是一不是二，這都很難懂的現象，但是它是真的，所以大乘菩薩當相即道，道就是涅槃，不生不滅；即事而真，真是真如，萬事萬物就是真如，萬事萬物就是自性，萬事萬物就是大般涅槃。
　　我們要問，大乘菩薩存的是什麼心？就像禪宗大德所說的，百花叢裡過，片葉不沾身。百花叢裡過，是形容十法界、六道輪迴；片葉不沾身，對他絲毫影響都沒有，絲毫染污都沒有。為什麼？他知道即空即假即中，萬事萬物，真相。不能起心動念，起心動念就錯了，無論它是空的是假的是中的，統統不可得，就是你不能放在心上。你不放在心上，對了，樣樣清楚、樣樣明瞭；你放在心上，全錯了，別人咒你罵你，你把它放在心上，你要難過好幾天，都還不能平靜。如果你要知道這些話全是空的，痕跡都沒有，邊都找不到，你不放在心上，你快快樂樂。所以要懂，要了解事實真相，諸佛菩薩了解，所以生大歡喜！六道凡夫不了解，生大痛苦。別人咒我，別人欺負我，別人侮辱我，我很難過。看到歡喜的事情？歡喜過去之後一場空，又難過。所以喜怒哀樂全是假的，不是真的，都是從妄心裡頭變現出來的，真心裡頭沒有，真心只有法喜充滿。那個歡喜不是從外頭來的，與外面毫無關係，全是從內證裡面流出來的，自性自然流出來的，是法喜充滿、常生歡喜心。所以我們有理由說，孔老夫子明心見性，為什麼？他學而時習之 不亦悅乎，這個不是明心見性的人做不到。那明心見性，他不就成佛了嗎？真成佛了，不是假的，他跟佛同一個境界，這是我們不能不知道的。
　　所以學佛頭一個學放下，不放下，一切都錯了，你佛白學了。歡歡喜喜放下，痛痛快快的放下，你得大自在，你跟佛菩薩站在一邊；你要不放下，你永遠跟六道眾生站在一起，入不了佛的境界。
　　我們再看下面是念老的話，他舉的《維摩經》上，法本不生，今則無滅。底下，小乘依有餘涅槃之理而觀不生不滅，趨於偏空，著空。「大乘則從空入假，於有為之事相上，顯不生不滅之理。當相即道，即事而真。故能終日度生，終日無度，日涉萬緣，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不滅諸三昧中，不失定意。」這幾句是我們要認真努力學習的，學而時習之，對我們有很大的幫助，讓我們離開一切苦難，得到無量無邊的法喜，真實受用。
　　前面我們曉得，大乘跟小乘對於事實、萬象看法不一樣。所以菩薩能夠終日度生，終日無度，像《金剛經》上所說的，度無量無邊眾生，實無眾生可度，這就對。為什麼？不著相，知道佛法因緣生，有緣則現，沒有緣就隱了，隱現自在，隱現都不放在心上。小乘人做不到，小乘人還放在心上，放在心上就有煩惱，不放在心上得大自在，不一樣。「日涉萬緣，一心空寂」。這是菩薩行，在哪裡？從早晨起床，穿衣吃飯，從事一切工作，一心空寂，所以他工作很認真，事情做得很好，他不疲不倦，沒有疲倦，用我們現在的話來說，他的體力能量沒有消耗，消耗得很少。我看到。早年我的老師李炳南老居士，他每天的工作量通常是五個人的工作量，我們看他很辛苦，年歲那麼大。跟他見面要約定時間，不約定時間你找不到他，跟他見面通常都是一個星期之前約定時間。吃得很少，我跟他在一起，他日中一食。我也學日中一食，我日中一食吃了五年。我到第八個月才告訴他，他就問我身體狀況，我說很正常，他桌子一拍，永遠做下去，一生得自在，為什麼？生活簡單。他一餐飯兩個小饅頭，那個時候在台灣，一天一餐飯，台灣錢兩塊錢，一塊美金要換三十多塊台幣，你就曉得他的生活，我也吃一餐，但是我要吃三個饅頭，兩個不行，一定要三個，所以我每天要用三塊錢，他一餐用兩塊錢。我告訴他，他就問我，我說一切正常，他鼓勵我一直保持下去，一生不求人，人到無求品自高，生活簡單，很容易生活。這是真的。
　　所以做再多事情，不放在心上就沒事。今天幹了一天，幹了什麼事？沒事，你怎麼會辛苦？你怎麼會疲勞？如果你有心幹事，每一樁事情心上都有，那就很勞碌，那不一樣。天天做，沒事做；天天做，有事做，凡夫，沒事做是菩薩。所做的事都不是利益自己，利益眾生的，菩薩偉大之處從這裡看見。這是我們要學的。
　　所以榜樣很重要。榜樣就在眼前，在台中十年，天天看到老師，你看到他的生活，菩薩，不是凡人，凡人受不了。從這裡看到人家修行的功夫，一天到晚歡歡喜喜，沒有看到他哪一天有憂慮有煩惱，為什麼？不著相。無論斷惡、修善，都不可以放在心上，心要空寂，緣要隨緣，用空寂、隨緣就對了。隨緣要用了心，那心就操勞，那就麻煩了。
　　「乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不滅諸三昧中，不失定意」。我看到的，章嘉大師是一個，李炳南老居士是我看到的第二個。章嘉大師持咒，功夫從來不間斷，你看到他靜坐，他在應酬，金剛持，你看他嘴微微在動，他在念咒，心上一塵不染，六根在六塵境界上，他都不放在心上，所以他的心清淨。清淨心生智慧，染污的心生煩惱，人不一樣就在這個地方，能不能修行證果，關鍵也在此地，大乘都是這樣說法。我們今天走的是捷徑，捷徑是能不能往生，也決定在這裡。我們無論幹什麼事情，一個目標，一個方向，就是求生極樂世界，就是求見阿彌陀佛，我們只關心這樁事情，其他的統統不關心，一切隨緣，絕不會被外面干擾，這就對了。你看他能行布施，布施裡頭內財布施，用我們的頭腦來思惟，用我們的眼睛來觀察，用我們的身體來勞動，這些叫內財布施。內財布施的功德超過外財。外財，你有錢很容易施捨，但是你煩惱斷不掉。內財布施沒有煩惱，外財布施跟煩惱是相連著的。財布施、法布施是有目的的，目的是什麼？個人的名聞利養夾雜在裡頭，那不乾淨，他還是生煩惱不生智慧。菩薩恆順眾生，隨喜功德，生智慧不生煩惱。他能修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，面面都顧到。仍然「安住不生不滅諸三昧中」。我一生只見到一個人，章嘉大師，就像照片上照的一樣，從早到晚，接見信徒，都在定中。我跟他老人家三年，印象很深，一生從來沒有見到有一個人像章嘉大師一樣，心那麼清淨，那麼安定，給我們講話，真實智慧，言語簡單，只有幾個字，絕對不麻煩。但是那幾個字，我們用幾年的工夫都很難做到。
　　『行遍道場』這一句，「於道場正行，無所缺少也」。道場是行道的，行道有兩種，一種是修行，一種是講經教學，這叫道場。道場正行，講經教學是利他，念佛堂在一起共修是自利，自利利他，正行具足，這是道場。不中斷的，大道場，念佛堂念佛不中斷，結七，七天，七個七就是四十九天，二十四小時念佛堂的人不斷，疲倦了休息，你去休息，休息好了再參加。休息的時候最好不脫海青，在念佛堂念佛穿海青，很疲倦了去睡一會，不要脫衣服，醒過來馬上去參加隊伍裡頭。四十九天，長期的；短期的一個星期，真幹！講經是明理，幫助你放下，真幹真修，真求往生極樂世界。
　　『遠二乘境』，二乘是小乘，聲聞、緣覺叫二乘，這些人重自利，對於幫助別人他們比較淡薄，真正有緣人他幫助，沒有緣的人，他不會主動幫助人。不像菩薩，菩薩是主動幫助人，需要幫助的，你不求他，他就來了，小乘是不可能的，這都是菩薩。「唯依一乘法，究竟彼岸也」。究竟彼岸就是明心見性，見性成佛，這是究竟彼岸。我們今天究竟彼岸是往生西方極樂世界，對我們來說是究竟彼岸，這個究竟彼岸容易。終極的究竟彼岸，是明心見性、大徹大悟，我們把這樁事情放在極樂世界，到極樂世界跟阿彌陀佛再走我們第二個目標，第一個目標是往生極樂世界，第二個目標在極樂世界成佛。我們這個路是這麼走法的。
　　「又《十住毘婆沙論》曰：若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。若墮於地獄，不生如是畏。若墮二乘地，則為大怖畏。是故菩薩遠二乘境」。這幾句話給我們是警告，非常重要，千萬要記住！墮地獄不怕，為什麼？地獄裡也有菩薩在度眾生，地藏菩薩在地獄，你有佛緣還會遇到他，他會幫你忙，會幫助你離開地獄；可是一墮在二乘就麻煩了，沒人救你了，從二乘再能回到大乘比無間地獄出來都難。大乘是利他，二乘是自利。利他重要，自利不重要。自利生煩惱，利他生智慧，你是要智慧還是要煩惱？如果要智慧不要煩惱，你就發個心利益一切眾生，我來到世間，會為一切眾生服務的，我是替佛菩薩打工的，把經典學好，講解透徹，勸導大家走佛道，成佛之道，決定能走得通，這度多少人！這是什麼？幫助阿彌陀佛度眾生，幫助十方諸佛度眾生，諸佛歡喜。
　　我是講經教學十二年，生死關度過。這很多同學都知道。我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年害一場病，一生沒生過病，害一場病，折騰一個月病好了。甘珠活佛告訴我，你十二年講經功德，壽命延長了。有人在旁邊問，延多久？甘珠活佛說很長很長；命裡沒有福報，他說福報很大。所以李老師對我們這些沒有福又短命的學生，都勸我們出來講經。我是第一個接受的，而且沒有中斷的。同學們有接受，但不是真的接受，我看得出來。我真接受，因為我真相信。壽命只有四十五，你看延長四十五，今年九十了，後頭還不知道有多長，我不知道，我也不放在心上。但是這個事實可以給諸位做好榜樣。你要希望長壽，長壽，要用功念佛，要學海賢老和尚，信願持名。那壽命愈長愈好，為什麼？你這一句佛號念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，你成佛了。
　　後面還有幾句經文總結，「總結實德無盡」。

【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

　　釋迦牟尼佛給我們總結，往生極樂世界的菩薩，他所得的功德利益說不盡，末後，『真實功德』，說不能盡。這話是真的，不是假的。我們要記住，字字句句、誠誠懇懇勸我們求生淨土。我們要信了，真發心，釋迦佛歡喜，你看這個眾生得度了。如果我們這個耳朵聽那個耳朵出去了，耳邊風，釋迦牟尼佛感嘆，流眼淚，怎麼辦？再努力，再給你講，一遍一遍給你講，什麼時候講到你真相信了，佛才能止住他的悲痛，生歡喜心。我們希望佛天天生歡喜，不要為我們這些眾生痛心疾首，那就錯了。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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379。二Ｏ一四淨土大經科註（第三七九集）【日期】2016/10/8【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0379

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百八十頁，第一行看起，科題，「對顯淨穢誡勸」，三十二品到四十二品，這一大段有十一品經文，分為兩個大段，丁一，這是「誡」。三十二品到三十七品，這一段經文，我們曾經多年來，把它列入晚課必讀的經文。這個誡第一小段是「勸」，勸裡面又分三小段，第一小段「令知淨穢」，它有兩小段，第一段「顯淨土妙勸導往生」。經文重視對淨土的認知，我們對它認識，我們對它明瞭，目的是什麼？勸往生，根就扎穩了。
　　佛在此地教導我們，極樂世界稀有的莊嚴美好，是十方一切諸佛剎土都不能比的。也就是說，阿彌陀佛從自性當中，把究竟圓滿的性德，顯示在這個地方，讓大家來看。誰能看到？法身菩薩看到。二乘權教只是聽說，沒有見到。現代人重視要見到了才相信，不是親自見到的很難接受，縱然接受，或者是接受很多年，實質上還是半信半疑，對於往生淨土的願不切，當然往生的人就不多。所以古德常說，念佛的人多，往生的人很少。
　　早年我在台中求學，李老師告訴我，以台中蓮社為例子，不談別的道場，自家道場。老師常說，不止說一次，時時刻刻提醒我們，念佛同修，一萬人當中，真正能往生的不過三、五個而已。換句話說，真正念佛能往生的，佔念佛同學當中萬分之三五，萬分之三、萬分之五。這是六十五年前，李老師的會下，我有幸參與。那六十五年後的今天，你要來問我，一萬個人念佛，有幾個能往生？我老老實實告訴你，大概是一、二個人。六十五年前有三五個人，現在只有一二個人，為什麼？善根福德，跟一甲子以前的人比退轉了，比不上那個時候的人。
　　這實際的狀況，我們不能不了解，我們要怎樣真正保證自己的往生？第一個，對於極樂世界要有詳細明瞭認知；第二個，要有堅定的信願，真想去。想到什麼程度？時時刻刻想去，對這個世間沒有絲毫留戀。這不是消極，不是逃避，在這個世間要隨緣度日，幫助一切大眾，有緣要盡心盡力去做，把這個功德迴向求生淨土，好事！斷惡修善，積功累德，為什麼？為往生極樂世界，到極樂世界品位向上提升。往生的條件，記住，真信切願，沒有絲毫懷疑，這一點重要。往生到極樂世界的品位高下，蕅益大師在《要解》裡面講得好，那是看你念佛功夫的淺深，關係品位。那我們要問問，蓮池、蕅益大師，這是明末最令人敬仰的兩位淨宗大德，這些人都通宗通教顯密圓融，不是一般大德，他們的著作留下來了，蓮池大師的全集、蕅益大師的全集，蕅益更是著作等身。我們跟著他們走，接受他們的指導，不懷疑，不懈怠，認真努力，依教奉行，那就是萬修萬人去，一個都不會漏掉。
　　夏蓮居老居士，對於末法的淨宗有最偉大了不起的貢獻，那就是將五種原譯本會集成一部善本。梅光羲老居士在序文裡面的介紹，這個序文長，要多看幾遍，為什麼？認識這部會集本，他說得好。黃念祖老居士為這部經做了註解，這個註解是奉命而作的，老師的命令，他的老師就是夏蓮居老居士，囑咐他給這個經做一部註解。這部經會集成功之後，夏老曾經講過，念老親自在法會當中諦聽，還筆記，這註解就是夏蓮居老居士的意思，表達的方法極其高明，用經論，八十三部經論，一百一十位古大德的法語，目的是取信於當代，乃至於後世，末法時期。今天我們看到了，一世紀以前的人沒看到，李老師也沒看到今天這個社會，上一個世紀末他看到了。上一個世紀跟這個世紀，諸位看清楚，心裡明白，差距很大！讓我們聯想到，我們的下一代跟我們這一代又有相當的差距，趨勢是一代不如一代，這不是好現象。盛世的時候是一代比一代強，在中國歷史上看到，認真修學的人多，認真修行的人多，成就的人多，現在這個現象沒有了。
　　現在人幹什麼？取而代之的是電視、是媒體、是網路，沒有一個人能超越過，統統都被這些東西掌握住了，從青少年到老人。你看看現在，街上走走，他眼睛沒有看到路，他眼睛看手上的手機網路，他非常專注，全心都貫注在這個小手機上。這小手機播什麼，我不得而知，但是有人告訴我，這裡面的內容都是負面的，把人全教壞了。魔王波旬掌握了現代人心，他來找過我，說我侵犯他的道場，沒有得到他同意。我想想我沒有，我沒有做什麼，除講經之外我沒做什麼事業。他告訴我，電視、網路，我就省悟了，原來今天電視、網路是魔王波旬的道場，那我們也用網路電視來演播佛法，沒有向他老人家請示，無意侵犯他的道場，咱不知道是他的道場，這才搞清楚搞明白。我這邊小佛堂，給波旬供了牌位，我也請他來聽經，我也請他多發慈悲心，幫助一切眾生改邪歸正，幫助一切眾生念佛求生淨土。魔王能轉回來，他能夠做大功德，那就是大菩薩。波旬就是佛經上常常說的欲界第六天的天王，他化自在天的天王叫波旬。他為什麼要這樣做？他不希望人脫離六道輪迴永遠不回來，他希望六道輪迴裡頭人愈多愈好，那是什麼？那是他統治的範圍。
　　末法，確確實實這一部經能度眾生，而且有無比殊勝的效果。這個法門十方諸佛都讚歎，難信易行，很容易修學，很容易成就，問題是難信，這麼大的事業，這麼簡單的方法能成就嗎？一句佛號能成功嗎？能。四十八願第十八願講得最清楚。第十八願講什麼？十念必生。什麼人？五逆十惡，他要不往生極樂世界，必定墮無間地獄。造無間地獄的業，要墮無間地獄，那一口氣還沒斷，臨終的時候聽到這個法門，就能相信、就能接受，就能發願往生，只要念一念或者十念，阿彌陀佛就來接引他。你能相信嗎？一般人是不會相信的，我早年也不相信，哪有這種道理？還真有這個道理，這個道理太深了，我們不懂。深在哪裡？深在一切眾生本來是佛，道理在此地。你本來是佛，只是一念不覺，墮落成今天這個樣子。
　　信願持名是大徹大悟，它的殊勝功德絕不亞於禪宗所標榜的、教下所標榜的大徹大悟、明心見性，見性成佛。淨宗這一句名號，南無阿彌陀佛就是大徹大悟，那個功力不在大徹大悟、明心見性之下。這一點你要懂，你要明白，你就不懷疑了。如果實在轉不了頭來，六祖惠能大師他幫助你，這《壇經》上的，他老人家開悟的那五句話，什麼叫自性？自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。諸佛如來如是，一切眾生皆如是，平等沒有差別，這就是淨宗所憑藉的理論依據。說白一點是你本來是佛，只是這一念迷惑，這一念迷惑放下，你本來面目就恢復了，不難！問題就是你肯不肯放下，願不願意將放下這個模樣做出來給別人看，也幫助別人放下，那就對了。放下得大自在，放下，智慧就現前，為什麼？智慧是本有的。像諸佛如來，念念都是定慧現前，我們只要把煩惱習氣妄想統統放下，就跟一切諸佛沒兩樣。我們的習氣很深，如果還留在這個世間，這個世間外緣不好，它誘惑我們，我們不知不覺又墮落在其中，這才引起阿彌陀佛無盡的慈悲，四十八願建立一個大道場，就是極樂世界，接引我們往生，幫助我們成就，這個功德是稱性的，稱性的是其大無外。
　　什麼功德最大？念佛的功德最大，無論你造作什麼樣的罪業，五逆十惡，只要你念佛很容易消除，往生到極樂世界，你就得到保障了。這個保障就是說，無量劫來所造一切業障永遠不會再起現行，不起作用，統統控制住了。這不是我們自己有能力，是阿彌陀佛幫忙的，只要你到極樂世界，你就受他保護。而且到極樂世界，成就無比的快速，因為它再沒有魔難干擾，它再沒有誘惑，極樂世界六根所接觸的境界，都是現在話說的正能量，沒有負面的，一生成就，這個不能不知道。
　　我們看下面的品題：

【壽樂無極第三十二】

　　在本經的順序是第三十二，壽命、快樂無極，所以那個地方叫極樂，極樂的名稱就從這來的。這四個字裡頭有極有樂，極樂世界，阿彌陀佛建立這個道場，讓我們有個歸宿，我們的歸宿就是極樂世界。
　　我們看念老註解，「本品」，這品經，佛教用品，我們中國文字裡叫篇，這一篇或者這一章，跟篇章的意思相同，說明「極樂世界，壽樂無極」。「首顯(開頭就顯示）彼土會眾殊勝」。十方世界到極樂世界去修行的人，也是我們說選擇一個修學的處所，哪個地方修行最殊勝？阿彌陀佛在西方極樂世界這個道場最殊勝。十方世界往生到極樂世界的人非常多。這個地方佛要給我們說清楚、說明白，勸我們往生，慈悲到極處，再沒有比阿彌陀佛更慈悲的。
　　我們看下面，這分為五大段。第一大段，說依報正報來勸勉我們。這裡頭第一段，「智德無量」。這兩個字，我相信是我們每一個同修心裡面的願望。智慧、德能是圓滿的，惠能大師說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？就具足這個，無量智慧，無量德能，自性本有。我們今天為什麼沒有了？迷了自性，把智慧變成愚痴，把德能變成煩惱，變質了，變質的原因就是迷，迷而不覺。怎麼迷？眼被色迷了，耳被聲迷了，鼻被香迷了，舌被味迷了，身被觸迷了，意被妄想、分別、執著迷了，全迷了，變成這個樣子。今天我們起心動念，起的什麼心？動的什麼念？念頭一起無非是自私自利，都想自己，沒有替別人著想，沒有替父母著想，沒有替妻子、兒女著想，全是個人的利害，還念念提防別人。防不勝防，你能防人，你防不過鬼神，你認為沒有別人知道，鬼神看得清清楚楚，聽得清清楚楚，你起心動念，言語造作，沒有一樣不清楚，你瞞過誰？還有迷得重的，縱有鬼神看到，我還是以為他看不到，還要幹，不幹決定不罷休，幹到最後的結果是無間地獄，到那個時候後悔，遲了，來不及了。
　　真有地獄。昨天晚上我們同修在一起，好像看了一個光碟，講基督教真有天堂，真有上帝，真有耶穌，不是假的，是個四歲小孩，給我們說出來的，最後教會大眾都肯定小孩說得不錯。像這樣的宗教教育應當提倡，好，有憑有據。當時也有不少人懷疑，最後都能澄清、都能承認，這好事情。
　　在佛法裡面講，佛法的理論包容一切法，一切法從心想生，所以你心上常常想上帝，上帝在；常常想神，神在；常常想佛菩薩，佛菩薩在；常常想聖人、賢人、君子，聖賢君子在，想什麼，什麼在。你要想五逆十惡，那就是阿鼻地獄在，看你怎麼想法。你想自私自利，貪而無厭，餓鬼道。鬼是貪心，什麼都想要，什麼都想佔有，這是鬼，鬼的思想。看看我們現在周邊的，是鬼的思想多，還是佛的思想多？佛的思想就想阿彌陀佛，想極樂世界，他將來就現這個境界。這個法好！你真搞清楚、搞明白了，這所有境界，善的、惡的都是自己造的，自作自受，與別人不相干。這個道理一定要懂。
　　後面這一大段的經文，從三十二到三十七這麼長一段經文，我們把它採取做晚課。你要是沒有時間，不能讀全經，早課就念第六品四十八願，晚課就念三十二到三十七，這裡面全是講的因果報應。就這兩段做我們早晚課，就夠了，《無量壽經》裡頭的精華，我們念念不忘，好！淨宗早晚課誦就是用這個經文。
　　請看經文：

【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】

　　我們看念老的註解。『佛告彌勒』，念老說，「蓋從此品起，彌勒菩薩最為當機。阿難次之」。這一品當機，就是佛所說的對象，說給什麼人聽？說給像阿難這樣多聞的人聽。又說什麼？像彌勒菩薩，真幹的人，給他們聽。
　　彌勒菩薩自己有淨土，在欲界第四天兜率天。有不少人嚮往兜率天，好！到兜率天去親近彌勒菩薩，將來彌勒菩薩在世界上成佛，他會到地球上來，彌勒菩薩這些弟子，都像釋迦牟尼佛的弟子，目犍連、舍利弗，都像這些人，佛的大弟子，來幫助佛教化眾生，好！但是這個地方不要忘記，這個地方，佛教彌勒菩薩修淨土，弘淨土，他到哪裡去？他到極樂世界去了。兜率天的內院，是他自己的道場，但是，彌勒菩薩常常到極樂世界，那邊有人想他，他就在那邊出現。所以極樂世界菩薩，要親近彌勒菩薩很容易，一念，彌勒菩薩就現前。兜率內院裡面的學生，想見阿彌陀佛不容易，很難。你說哪個世界好？到極樂世界等於到彌勒內院，在彌勒內院不等於到極樂世界，不一樣，得搞清楚，這個經文是證據。所以說經文三十二品以後，是彌勒菩薩當機，在這個之前是阿難當機，阿難代表我們大眾，彌勒代表比我們高一個層次，對他說的。
　　「第四十六品，佛告彌勒：我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等，作大守護。」這幾句話，我們要搞清楚、搞明白，彌勒菩薩要不要尊敬？要尊敬。他是佛的傳人，是釋迦牟尼佛的後補佛，他現在在兜率天，等到機緣成熟他就下來，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，教化眾生。要到什麼時候來，經文後頭有說明，我們不著急，在後面會看到，最重要的是我們要明瞭，佛把這個法門付託給彌勒菩薩。
　　佛不在世，眾生苦難愈來愈嚴重，誰來救這些人？大家都知道，地藏王菩薩。《地藏經》上明白表示，釋迦牟尼佛把他滅度之後，彌勒還沒有成佛之前，這個空檔裡面，是一個很長的時間，弘法利生的事情都交給地藏菩薩，地藏菩薩代替釋迦牟尼佛教化眾生。我們看到兩位大德，一個是地藏，一個是彌勒。地藏代表孝，孝親，大乘從這裡入門；彌勒代表慈，慈悲，慈悲是以真誠心、清淨心、平等心，去幫助苦難眾生。地藏菩薩示現在中國，中國的九華山，地藏菩薩道場。普陀山，觀音菩薩道場；五台山，文殊菩薩道場；九華山，地藏菩薩道場；峨嵋山，普賢菩薩道場，都起作用。
　　中國人特別要理解，你看看中國歷史，歷史不能不讀，不讀跟前人脫節了，古聖先賢，我們的老祖宗，是怎麼走到現在來的？五千年來，斷惡修善，積功累德，是這個族群感應佛教流傳到中國，感應四大菩薩常住在中國，沒聽說住在印度。釋迦牟尼佛起源於印度，這些後世大菩薩全在中國，印度沒聽說。這是什麼意思？記住，佛法是建立在孝道的基礎上、師道的基礎上，正好這兩樣東西，中國人都佔了。五千年來，中國傳統文化立足於孝敬，孝是以父母做代表，敬是以老師做代表，孝親尊師。佛法是師道，我們稱佛稱本師，根本的老師，一般稱出家人都稱師父，師父是老師。出家人修戒定慧，他的起心動念、言語造作都可以做我們的榜樣。現在衰了，沒有人提倡，沒有人護法，護法重要！佛法到中國是國王護法，是孝親尊師這個教誨，把釋迦牟尼佛的法接到中國來，中國歷代帝王護持。三武滅法時間很短，那是另論，大致上你能看到，每個朝代，帝王大臣皈依三寶的人很多，都護持佛法。所以佛法在中國興旺，幾千年來，從漢明帝永平十年傳到中國，到現在將近兩千年，永平十年是公元六十七年，到二Ｏ六七就滿兩千年了，現在距離很近了。
　　中國在佛教未來之前，有儒道的教學，來了之後，佛教融入中國文化，說起中國傳統文化，一定是儒釋道，缺一不可，如鼎三足。這三教的大德教化眾生，所以中國每個朝代都有一段時間太平盛世，這在全世界其他國家地區，歷史上沒有的，中國有。中國太平盛世走到最後，世界大同，確實現在是有這種趨向，跟外國不一樣。外國自古以來傳說，世界到最後是末日、是毀滅，中國不是的，中國，我們從古籍裡面所看到的，最後是走到大同。佛法也是走到大同，我們有這個信心。
　　學佛的同學，就像這品經所說的，這品經是釋迦牟尼佛無比殊勝的教誨，真正教導我們，一生證得究竟圓滿，究竟圓滿就是往生極樂世界，我們要重視。我們自己有願求生，我們要幫助世人，幫助地球上每一個人民，都有這個緣分往生淨土，親近阿彌陀佛，這功德殊勝無比。所以佛說的這個，你看看，如理宣說如是廣大微妙法門，這就是念佛求生淨土，在極樂世界一生圓滿成佛。廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，這句話很重要，不是釋迦牟尼佛一個人的看法，是一切諸佛，跟釋迦同一個看法、同一個想法，也同一個做法。今天要把這個法門付囑汝等，作大守護，你們要把這個法門堅持守住，要護持這個法門。
　　「故知彌勒菩薩當來下生，必遵佛咐囑，宣演本經」，宣是宣傳、宣說，演是表演，做出來。法師、長者、居士，講經教學是宣，傳法。還得要表演，哪些人表演？依教修行的人。
　　最好的榜樣，海賢老和尚，他一句佛號念了九十二年，自在往生淨土。他沒生病，絲毫都看不出他要往生。往生的當天，他是晚上走的，白天還在大菜園裡去幹了一天，去整地，去拔草、澆水，從早到晚做了一天，沒休息。晚上太陽下山了，村莊上的人看到老和尚還在田裡工作，就告訴他，「天黑了，可以收工了，明天再做。」他回答大家，「快了，我快做完了，做完了我就不做了。」說了這麼一句話，這話裡頭有話，沒人能聽懂。到第二天早晨，請老和尚吃早飯，發現老和尚走了，才想起昨天晚上的話，幹完了就不幹了。預知時至，不要人助念。有很多人跟老和尚說，你什麼時候走告訴我們，我們替你助念。老和尚說助念不牢靠，我不要人助念，我自己念佛往生。真的，那天晚上他念佛，老和尚念佛從來不敲引磬的，往生這天晚上念佛他敲引磬，敲到什麼時候？大家不知道，大家都睡覺睡著了。他走了。這是什麼？表演給我們看。黃念祖老居士是宣傳本經，海賢老和尚是表演本經。我們看前面第六品四十八願，我們仔細看，跟海賢老和尚九十二年的持名念佛，你看看相不相應？你會很清楚、很明白的看到，表演。黃念祖老居士在宣講，海賢老和尚表演，你把這兩個人合起來看，你對這部經上所說的就相信了，你會接受，你會依教奉行，你在這一生當中，會有圓滿的成就。
　　我們看下面經文，「清淨微妙」，這是小題目。

【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】

　　『若此』這句話的意思很深，讚歎到極處，沒得比。我們只要著重『安樂清淨』這四個字，這四個字做到極處就是『微妙』，微妙說不出。那這四個字，我們這個世界有沒有？這四個字都沒有。我們現在的社會動亂不安，現在人沒有樂只有苦，連飲食起居，真像經上所說的飲苦食毒。什麼原因？地球被染污了，人心被染污了，哪裡有安樂。今天講安樂清淨，只有聽佛說極樂世界有，我們這個地球上找不到了，這個要知道。
　　下面我們看註解，「微妙、安樂、清淨者，《會疏》曰：莊嚴超絕，故云微妙。無有苦惱，故云安樂。無漏相，實相相故，故云清淨。」我們把《會疏》這段註解簡單的說說。「莊嚴超絕」，莊嚴是我們一般講美好，超絕是超絕一切諸佛剎土。一切諸佛剎土裡面的美好，比不上極樂世界，所以稱之為微妙。「無有苦惱」，所以說安樂，平安快樂。快樂從哪來的？從平安來的。我們的心不平，我們的身不安，為什麼？我們用的心是妄心，我們有真心不會用。妄心就是造業，縱然是善業，也不過就是三善道，造惡業有三惡道，六道多苦！天道好，壽命長，人的福報大，有壞苦，就是他的壽命還是有數量的，時候到了他還是要死、還是要墮落，沒有真正的安樂。
　　「無漏相、實相相」，這比較難懂，漏是佛門的術語，是煩惱的代名詞，無漏就是無煩無惱，沒有憂慮，沒有牽掛。現在人說的得大自在，這是無漏相。實相相，實相的反面是假相、幻相，我們今天這個世界，《金剛經》上所說的，夢幻泡影，夢幻泡影就不真實。極樂世界是真實相，真實相是什麼？清淨相，真實相是不生不滅的相。真實相很妙，又本自具足，這個妙太妙了！本自具足，換句話說，你心想什麼就現什麼，心想事成，這是真實相。極樂世界真實相，真實相是不生不滅，我想它就現，我不想它，它就不現，得大自在。
　　下面這是念老說的，「蓋謂極樂一切事相，皆是無漏之妙相」。無漏，換句話說，絕對不會引起別人起心動念。眼見色，不起心不動念，清清楚楚、明明瞭瞭，智慧，起心動念是煩惱，它不生煩惱，只生智慧。耳聞聲亦如是，六根接觸六塵現象，都是不起心不動念，都是清淨本然，妙不可言！
　　「又實相無相無不相」，最真實表現出來的，無過於電視，我們看電視上的屏幕，屏幕上所現的相，就是此地所說的無相無不相。無相是什麼？是屏幕；無不相是畫面。你看電視，能夠把屏幕的無相，這個頻道裡演出來是無不相，統統能看清楚、看明白，你就把它的真相看穿了。實相有，無相有，把頻道關掉就是屏幕，這上畫面沒有了，你看到是一片空白，這是無相，頻道按下去，音聲色相出現了，無不相。什麼是實相？無相跟無不相是一不是二，這裡頭劃等號，空有不二，這是真相。
　　你要這樣看電視，恭喜你，看電視開悟了，看電視成佛了。只要你會看，看了怎麼樣？看得很清楚很明白，沒有起心動念，就成佛了；有起心動念，沒有分別執著，你是菩薩；再降一等，沒有執著，有分別，你是阿羅漢；如果妄想（就是起心動念）分別執著統統是有，你就叫六道凡夫。所以一切法都是佛法，這電視是不是佛法？是。法法平等，無有高下，念佛能成佛，參禪能成佛，看電視也能成佛。就是要把看電視的時候，起心動念分別執著沒有了，就成佛了。
　　所以佛家講得真好，法法都是平等的，世法佛法平等，真的假的也平等，可別執著，都是不可得。一切法全包羅了，電視也在其中，無所有，畢竟空，不可得。不可得全放下，全放下就成佛；還有起心動念，分別執著放下了，成菩薩。佛不容易，難；菩薩不難，只要你真正搞清楚、搞明白，把日常生活都看作是電視屏幕，你生活在這個裡頭什麼也不計較，真正做到了於人無爭、於世無求，恆順眾生、隨喜功德，得大自在，這是菩薩。再次一等的是阿羅漢，阿羅漢還有分別，還受干擾。他沒有執著，執著就造業，他不執著他不造業，雖有分別他不造業了，為什麼？他放下了，善惡二邊都放下，自他二邊也放下，隨緣度日，心地清淨。清淨到一定的程度，分別就沒有了，分別沒有了，平等就現前。清淨平等都是真心，雖是真心，還不乾淨，必須不起心不動念，這才叫圓滿成就。所以修行修什麼？他怎麼成佛的？不起心、不動念，成佛了。起心動念，壞了。這個起心動念很麻煩，白天起心動念，晚上睡覺作夢，作夢也是起心動念。不起心動念哪來的夢？可見得不起心動念很難，法身菩薩才入這個境界。不起心、不動念把它分等級，四十一個等級，一個比一個高，這把「清淨」兩個字說清楚了。
　　再看下面這一段，「勸力為善」。

【何不力為善。念道之自然。】

　　這是勸勉我們。在這裡出現了個「自然」，道是自然的，懂不懂自然的意思？我們看電視，看得清清楚楚、明明白白，沒執著，沒有分別，自然的；如果看到真正的自然，沒有起心動念，這是什麼境界？佛的境界，至少法身菩薩的境界，是古聖先賢的境界。我相信，堯舜禹湯，文武周公，孔孟老莊，再看遠一點，全世界所有宗教的創始人，都是『念道之自然』。他們表演出來的他們的生活，細心觀察，他們處事待人接物，完全跟道相應。道是什麼？道就是自然。自然而然，沒有加我一點意思在裡頭，這叫自然；加我一點意思在裡頭，就不自然。
　　沒有我的意思，這才是真正的善，至善。你有個心去行善，這是造善業，果報是三善道；有心去造惡是造惡業，惡業的果報是地獄、餓鬼、畜生。阿羅漢能不造業了，阿羅漢沒有執著，但是他有分別，他有起心動念。「念道之自然」他是剛剛入門，到平等心現前，他提升了，到不起心、不動念，他就接近圓滿了。這個路是大道光明。這個道裡頭，這個字包括中國的儒釋道，包括世界上所有一切大宗教，都包括在其中。一即是多，多即是一。佛如是，堯舜禹湯亦如是，文武周公亦如是，世界上著名的這些宗教家、最初創始人亦如是，都是念道之自然。這個身體留在這個世間，恆順眾生，隨喜功德，這就是『力為善』。幫助眾生離苦得樂，這就是力為善的標準。我怎麼做？幫助眾生離一切苦得一切樂。苦從哪裡來的？
　　去年六月，我到倫敦來訪問，上議院召集有十一位宗教師，不同宗教的代表跟我見面，當中就有一位代表，我們在談話當中，他告訴我們，無知，現在這個世間為什麼這麼亂？無知是第一因素。這句話我很佩服。為什麼會變成這樣？無知。為什麼無知？沒人教。中國自古以來，為什麼每個朝代都有盛世出現？有好多人教。誰教得最認真？父母。所以中國自古以來把教育，不是國家辦，不是政府辦，是交託給你家人辦。你家的小孩誰最愛？父母最愛，祖父母疼愛。所以中國講求家學，是教育的根。你看古代建築，中國人講四合院，到北京還可以看到，四合院一進門，大門口兩個房子，左右，那兩個房子是什麼？那兩個房子就是學校。兩個教室，一個男生，一個女生。五歲，男女不同席，所以要分開來。這中國人有智慧，非常認真。
　　國家只考試，要用人才，到哪裡去選拔？考試，考選，考選人才。考取了，縣考叫秀才，省考叫舉人；殿試，殿試是皇上做主考官，叫進士。進士、舉人、秀才都是現在所講的學位的名稱。最高的學位，現在叫博士，中國古代叫進士；第二個學位叫碩士（現在），我們中國古代叫舉人；本科畢業叫秀才，學位的名稱。
　　最愛你的子孫的，是你家的家長，所以家長請老師到家裡來教學，那個禮很重，行大禮。如果這個家當家的，大概都是祖父、曾祖父，他們當家。高祖父不管事、不問事，年歲太大了。這些可以說，從當家一直到你的父親，請老師來的時候要行大禮。在什麼地方接待？在祠堂裡頭接待。老祖宗的面前，拜了祖宗，拜了孔子，至聖先師；請老師上座，這家裡頭的父親、祖父、曾祖父都向老師三跪九叩首。這些小孩在旁邊看到了，你敢不尊敬老師嗎？你看看你家的大人，對老師怎麼恭敬，這是什麼？這叫上課。第一堂課，上什麼課？尊師重道。現在沒有了，所以老師教學也不負責任了，沒法子教。古時候在這種禮節之下，老師不認真教，對不起人家，對不起他們祖宗，要認真。
　　老師教出人才出來，那很得意，學生當中考中狀元的、考中舉人的，是老師的光榮、老師的榮耀。狀元回家祭祖，拜了祖先之後，接著就要去拜老師，拜哪個老師？啟蒙的老師。他放在第一位，要感謝老師。現在這些都沒有了，沒人知道，也沒人講了。沒人講孝道，當然小孩不知道孝順父母；沒有人講師道，沒見到過師道，所以對尊重老師，這個念頭起不來，這是大問題。我們知道，中國傳統文化的根，就是孝敬，孝以父母做代表，敬以老師做代表。把孝敬兩個字推廣到天下，對一切眾生都有孝敬之心，孝，負責，認真負責；敬，不敢怠慢。
　　我們再回想，這個教學在中國行了五千年，從黃帝算起，四千五百年，通常我們講五千年，從伏羲。黃帝之前有伏羲、神農，伏羲五百年，神農五百年，這是一千年，加上後面，從黃帝到夏商周三千年，延續到我們今天就是五千年，有歷史記載的。五千年，中國人都是接受這個傳統教育，而且會認真力行，造成盛世，這個盛世是全世界每一個國家、族群的好榜樣，所以中國在過去，有形無形都是影響全世界。現在我們的麻煩來了，我們被外國影響了，沒有辦法影響全世界，被世界影響了，把中國傳統文化打亂了。
　　今天我們又遇到聖人，誰是聖人？我們同學在此地冷靜觀察，校長是聖人，學校是聖人。校長理解，把漢學介紹給學校，這些教授們、這些工作人員，他們能夠接受，這都是聖賢。不是聖賢君子不能接受。我們要珍惜我們遇到的這個緣，我們同心協力恢復中國傳統文化，這是生機。這個土壤種下去能夠發芽，能夠長成，開花結果，這就是像佛法裡頭所說的「百千萬劫難遭遇」。我們遇到了，值得慶幸；遇到不做，我們自己有罪過。遇到就得幹，遇不到不做，沒關係，沒緣，遇到要不做的話是錯了。遇到就幹，這是什麼？大慈大悲。中國人說，佛說，大慈大悲；外國人說，上帝愛世人。真正能夠愛世人的，那個人就是上帝，上帝的代表。
　　我們對中國有信心，對傳統文化有信心，能幫助全世界，就是我們自己從小看到了，親自體會到了。隨著年齡的長成，這世界的變亂，我們統統看在眼裡，心裡頭明白。怎麼恢復？第一個要恢復倫理的教育、道德的教育、因果的教育，然後再恢復神聖的教育。神聖的教育，在中國就是儒釋道，在外國就是宗教教育，經典教育。災難可以化解，動亂也可以化解，安定和諧，大同世界，可以實現。所以我們讀這些經，這經典讀的時候要變成行為、變成思想，起心動念想著這些，認真努力去奉行。不是我一個人能做到的，希望人人都參與，世界大同就能出現。所以要「力為善」，縱然不出六道輪迴，決定不墮三惡道，這個人就有智慧，這個人有德行。
　　念道之者，解釋「念道」這兩個字。《淨影疏》說，「念道之者」，念道這個人，「自然往生，名念自然也」。「又《會疏》曰：何不二字，激勸之辭」。為什麼不肯，這兩個字就這個意思，你有機會遇到了，為什麼不肯幹？這是勸勉我們到極處。「即通二義」，這兩個意思就是下面說的，「善有二種：一、稱名念佛，是名善本」。這句要緊，千千萬萬要記住。我們行善，今天搞漢學院是行善，在我們自己這一生當中，這不是善本，這是善行，我們有義務要幫助苦難眾生，要幫助中國五千年傳統文化，不能在這個時候斷絕，我們自己沒有這個能力，我們有這個認知。我要培養小孩，要從兒童抓起，這叫扎根教育，二、三十歲進來的，都是半路出家，半路出家的人習氣很重，財色名利這四個關口，這四大障礙你能不能突破？你要不能突破，你就被淘汰掉了。發心的人不少，被這個東西淘汰掉的人也不少，這我都看過，都看到，我很痛心，看到很可惜。的確不錯，古書念得很好，講得很好，勸人頭頭是道，但是自己這四個關口沒過去，最後都被淘汰掉了。淘到哪裡去了？淘到三途惡道去了，這多可怕！
　　所以佛教給我們學聖學賢，首先要把貪瞋痴慢疑這五個字放下。我勸同學，我們用真心，才清淨，外面表現的，努力學孔子，溫良恭儉讓，處事待人接物，你能把這五個字用上，人人都歡喜你，人人都願意跟你在一起工作，都讚歎你、都佩服你。真正的好人，為人溫和，心要溫和、言要溫和、行要溫和，要善良、要恭敬、要節儉，對自己要節儉，對別人要大方。要能行布施，財布施、法布施、無畏布施，最後要懂得讓，要禮讓，看到有比我更能幹的人，我願意把位子讓給他，這是什麼？大功德。我要做的他代我做了，我要感恩他，我要協助他、幫助他完成它。為什麼？那是我們的願望，他替我做了。
　　這十個字好記，貪瞋痴慢疑、溫良恭儉讓，念念不忘，時時刻刻反省。晚上睡覺之前反省，我今天起心動念、言語造作，有沒有跟十個字相應？這是真修行，比每天坐在佛像面前誦經拜佛功德還要殊勝。我們以這個功德，信有極樂世界、有阿彌陀佛，以這個功德迴向往生，你說能不能往生？肯定往生。念念把眾生的苦難放在心上，跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛就是救苦救難來的，我們跟阿彌陀佛一個心。阿彌陀佛極樂世界建好了，學校有了，老師有了，我們到處招生，到處鼓勵大家到極樂世界去，這是善本，稱名念佛。
　　第二，「廣行諸善，回向得生」。凡是正法，凡是傳統文化，不是負面的我們都要做，隨時隨地遇到了都要做。如果只是行世間善法，把往生這個事情耽誤了，那很麻煩，還要搞六道輪迴。六道輪迴裡頭不說別的，冤冤相報何時了？障緣從哪來的？就是冤親債主上來的，他來障礙你、他來誘惑你、他來破壞你，難，太難了！所以經不能不講。講什麼？勸導大家，每二十四小時講兩個小時，這兩個小時提醒不能少，一個星期不講經，一個月不講經，造作那些惡念惡言惡行，自己都不知道，非常可怕！
　　所以下面講「道」，道是所念的，也有二：一個，「彌陀本願」，那最直接的就是第六品四十八願，其他的記不住，這四十八願要記住，這是「他力大道，不藉自力修善，一超直入，故名自然」。我們應該怎樣？斷一切惡，行一切善，一個目標、一個方向，往生極樂世界。我不希望這個世間的榮華富貴、名聞利養，我不要這些東西，我只要往生極樂世界就行了，世間這些榮華富貴，誰要就給誰，歡歡喜喜給他，真正做到這一生，於人無爭，於世無求，來斷惡修善，來教化眾生。我們的榜樣是諸佛菩薩，我們的榜樣，是各個宗教的聖賢，我們的榜樣是孔孟老莊，就夠了，就圓滿了。
　　道還有第二個意思，「三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然」。佛法教我們，明心見性，見性成佛，性是自然的，為什麼？沒有起心動念，就叫自然。起心動念就不自然了，分別就更不自然，執著那就糊塗到所以然了，那不是自然。自然好，要真幹，要時時刻刻勉勵自己，自己要做榜樣給別人看，帶頭幹，志同道合一起來做，這很難得，這個機會，那真是百千萬劫難遭遇，我們今天遇到了，要珍惜。這個小團體剛剛發芽，像種花草樹木一樣剛剛發芽，要非常珍惜，它很軟弱，禁不起挫折，要善心善行保護。自己如果不是真正看破放下，很難，要真的學看得破，放得下。章嘉大師，我跟他認識頭一天，我問的問題，他解答的就是看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，所謂看破，就是你看到事實真相，然後你就知道，哪些是該放下的，該放下的統統放下，這就對了。
　　後面《會疏》的總結好，自然，「雖互二義，正在初義」，雖然有兩個意思，真正的是初義。初義是什麼？是彌陀本願，他力大道，不藉自力，一超直入，自然。此地後頭還要講，總共講了八個自然，這是根本。所以我們將來的成就，都是自自然然的成就，不費一點力氣。真的，再次的提出，障礙就是放不下，放下，障礙就沒有了，自自然然通達一切善法，自自然然通達無上道。這個小團體，人人都能向著自然，哪有不成功的道理？好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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380。二Ｏ一四淨土大經科註（第三八Ｏ集）【日期】2016/10/9【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0380

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百八十二頁，第五行看起：
　　「《淨影疏》以為善求生，釋力為善。以自然往生，為念自然。」《無量壽經義疏》隋朝慧遠大師的著作，他解釋前面的經文「何不力為善，念道之自然」，說得好，確確實實是為善求生，真正學佛，真正想在佛法上有成就，不能不重視這個問題。我們這一生得人身、聞佛法，談何容易！這個問題怎麼樣對待？首先要知道，這是稀有難逢的緣分，跟開經偈所說的一樣，「百千萬劫難遭遇」，遇到了，多麼慶幸，抓住這個機會，這一生永遠脫離六道輪迴。我們在六道輪迴時間太長了，過去生中無量劫來，沒有辦法超越六道輪迴，這一生得人身，得人身未必能超度，一定要聽到這個法門，具足深信切願，一念十念都能往生，要把求生淨土擺在第一。力為善是什麼？這個善不是指別的，專指信、願、持名，為什麼？它能幫助我們在這一生當中往生淨土，永遠脫離輪迴、脫離十法界，再沒有比這個善更善的了，這是善中之善。所以這個意思，念老給我們解釋的，「其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善。此說甚好」，說得真好！
　　「下云：自然往生，為念道之自然，則所言過簡」，講得很簡單。「《會疏》勝之」，《會疏》裡頭怎麼說的？「直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。廣行眾善，迴向得生，亦是為善」，可是總不如稱名念佛，這是往生極樂世界的根本。廣行眾善，迴向得生，這是屬於助行。你看，「正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也」，《會疏》說得好。「至於道之自然，則《會疏》更勝」。這裡面舉出兩個意思，「一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：從事持達理持。但當老實念去，則無為無作等等，自然在其中矣。」這個話我們要怎麼學法？這裡引蕅益大師，在《要解》裡面告訴我們，從事持就能夠到達理持。事持，（得）事一心不亂，理持是（得）理一心不亂。所以只要老老實實念下去，宗門所說的（禪宗裡頭所說的）無作無為，自然在其中。
　　海賢老和尚為我們表法，他的師父傳戒法師不是等閒之人，這個人如果不是大徹大悟、明心見性他做不出來。傳戒和尚見到這個二十歲的年輕人，就是海賢，求他剃度出家，他一看，看出這個人是法器。什麼叫法器？傳承大法的人才，這不是一般人，而且是經上常說，所謂根熟眾生，他的長處（海賢老和尚）老實、聽話、真幹，這就是法器。師父要選學生，選什麼樣的人？就是要選老實、聽話、真幹，這樣的人沒有不成就的，一個，一個成就；十個，十個成就；一百個，一百個成就，沒有一個漏掉的。
　　我們要記住，我們這一生學佛能不能成就？問問自己是不是老實，是不是聽話，是不是真幹？聽誰的話？聽老師的話。現在真正有這樣的人，找不到老師了，到哪裡去找老師？自己具足這三個條件，再看什麼？老師不具足。這不是真善知識，真善知識是什麼？老師也具足。學生仔細看看，老師學佛的態度，是不是一個老實、聽話、真幹？聽誰的話？經典上所說的，面對佛菩薩，面對著古聖先賢、祖師大德，他是不是一個聽話老實人？是不是一個真幹的？如果是聽話真幹的，學生就要跟定這個老師，什麼樣的苦難都不離開老師，一定要自己有成就才能離開，沒有成就，沒有緣分，決定不離開老師。
　　現在這樣的老師、學生難找，到哪裡去找去？表面上看這老師好像不錯，思想言行，功夫用功，好像都如理如法的修行，可是在人面前是個樣子，背後又是個樣子，人前看不出破綻。學生跟他生活在一起，時間長久了，學生心裡有數，對老師怎麼樣？並不是很尊敬。學生看出，他要求學生是一套，自己沒做到，甚至於自己做得不如法，跟經教上講的不一樣。我見到這種人，我不感覺到奇怪，為什麼？這是釋迦牟尼佛的末法時期，法弱魔強。魔在哪裡？真的有很多的魔，就像魔王波旬。當年佛陀在世，魔向佛說，佛法殊勝我要破壞，什麼時候破壞？等到你末法時期，我讓魔子魔孫都出家，來破你的佛法。這個話三千年前說的，現在我們看看兌現了。我們怎麼辦？八萬四千法門，門門都能成就，魔有能力把所有的法門他都障礙，讓你不能成就。但是還有一個特別法門，淨宗信願持名，十念、一念都能往生。魔障不障？障，不但障，全力障礙，這就太可怕了。
　　魔是什麼樣子？外面的魔，色聲香味觸法外面的，裡面的魔貪瞋痴慢疑，這就夠受的了。學佛的人，如果不能把貪瞋痴慢疑放下，就決定不能成就，為什麼？你內有這個煩惱，嚴重的煩惱，外面就會有誘惑，財色名利來誘惑你，你擋不住。小的誘惑，你剛剛出家，剛出家的心猛烈、殊勝，時間久了，就隨俗、墮落了，你的障緣就多，不但多，而且很重，又把你拉回來了。你在佛門造業，佛教在你身上、在你心上變質了，變成什麼教？變成魔教，將來的日子必墮惡道，惡道裡面無間地獄。這一墮，這一退，退得很悽慘，到時候後悔莫及，很少很少墮到惡道再能夠往生。在惡道以惡道的身分往生，有沒有？不能說沒有，有，太稀有了。那是什麼人？過去生中確確實實生生世世修積真實功德，可惜最後臨終一念錯了，又回到人間來了。這一生憑著宿世深厚的善根，墮落之後馬上就警覺到，真實懺悔心就生起來，得地藏菩薩的庇佑，菩薩幫助你離開地獄，你再能遇善緣，能不能往生？能。這個千萬人當中難得有一個。
　　我們看到這些例子，深深感覺到佛菩薩的慈悲，也認清楚了，宿世累劫的善根是多麼重要。我們做錯事情，想錯了、說錯了、做錯了，心裡面清楚明白我造惡業了，這個念頭馬上放下，信願持名立刻提起來，幫助你消業障。到什麼時候有把握往生？念念都是正念，念道之自然。念道到自然，那純熟了，不必作意佛號也現前，沒有想到，二六時中佛號自然不斷，這個境界，保證你這一生當中必定往生。所以，《要解》裡頭說得好。只要我們真正能做到「老實念去」，禪宗所說的「無為無作」，自然在其中。自然是熟透了，絲毫勉強都沒有，一句佛號接著一句佛號，要不要拿念珠？要不要計數？計不計數都不需要了，他不間斷。像海賢老和尚念到無為無作，自然在其中，這是什麼境界？理一心境界。到理一心，智慧就現前。理一心，像《華嚴經》上講的有四十一個等級，淺深不一樣。縱然是淺的，你自己也知道，自然在其中。好好保持，不要丟失，不要退轉，往生也自然在其中。
　　我們再看註解裡面的下一段，「以上二疏之說均專就《魏譯》」，康僧鎧的翻譯，「念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》」，五種原譯本，康僧鎧的本子說得好，「但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝」。這兩個本子裡面，這些經文很多、很殊勝，康僧鎧的本子裡面沒有，會集的時候把它補充過來，這個本子上有。「本經採入，會成此品。於是本品經中，於念道之自然下，八見自然二字」，有八次說自然，連前面九次，這個難得。所以《無量壽經》有會集的必要，讓我們對經的意思能夠更深入的體會，更深的體會、更明確的解釋，幫助我們斷疑生信，好處在這裡，這個好處就叫功德。
　　下面把例子舉出來，「如自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨。可證自然二字實具要義」。自然這兩個字，有很重要的義理，不能不知道。「此自然二字，非外道所謂無因之自然」。在印度除佛說法之外，印度宗教很多也講自然，跟佛講的不一樣，佛講的意思深。一般外道講自然，是找不到原因稱為自然，無因叫自然。實在上，有沒有無因的自然？佛法講有因有緣有果，佛法講的自然，「蓋法爾如是，名為自然也。蓋自者自性。然者，《楞嚴經》中清淨本然」。這是佛講自然，跟一般宗教所說的不同，佛說的意思好。
　　念老給我們解釋，「可見自然實含自性本然之義。自性之本然，即是真如、實相。如是念道之自然即持名念佛。亦即念實相」。如《彌陀要解》裡面所說的，「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這段是《彌陀經要解》裡的，蕅益大師說的。說念道之自然就是持名念佛，也就是禪宗裡面所說的念實相，這把念佛法門提升了，提升到跟禪宗平等，禪要求大徹大悟、明心見性，淨土念佛也能念到大徹大悟、明心見性。禪宗，我們從惠能大師那裡見到了；淨土，我們有福，我們從海賢法師那裡見到了，把蕅益大師這個說法證實了。海賢老和尚，確確實實契入這個境界。所以常常在老和尚身邊的人，都說老和尚有神通，有未卜先知的能力。但是他不承認，他也不常常現神通，偶爾。我們在《永思集》裡頭看到，是偶爾，九十二年這麼長的時間，現多少次？記載裡頭真的叫稀有，也不過八、九次！九十二年，十年現一次，九次，大概也差不多，他老人家一生現神通，所以看到好像偶然。你真去想想那是神通，諸位好好去看《永思集》，你能看出來。
　　說往生，我讀《永思集》，我認為他二十五歲，就是出家五年，他念佛的功夫成片了。只要功夫成片就能往生，一般人到這個境界，求往生的心很切，阿彌陀佛會傳達信息給他，告訴他，極樂世界已經有你的名字，寶池蓮花有他一朵，阿彌陀佛的講堂有他的座位。這個座位上都有名字，不會錯的，功夫成片就有，阿彌陀佛就來告訴你，就有不少人，真的不少，見到阿彌陀佛，不肯放棄機會，要求阿彌陀佛帶他往生，還有壽命不要了。像瑩珂法師那個例子，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，十年之後我來接引你往生。瑩珂法師很聰明，求阿彌陀佛，我十年壽命不要，為什麼不要？他的根性不善，煩惱習氣很重，禁不起外面誘惑，他說如果還有十年壽命，那十年受外面誘惑墮落，恐怕往生的機會就沒有了，所以現在就去。阿彌陀佛答應他了，跟他約定，三天。好，三天好，三天之後接他往生，他把寮房門打開，告訴大家，他見到阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他約定，三天之後來接他往生。廟裡頭沒有人相信，因為他不守清規，常常犯戒、破戒，不是一個老實修行人。
　　為什麼他關著門，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來？那是自己清清楚楚知道，自己造的罪業，死了以後必定墮地獄，想到地獄苦，害怕。那個時候一心念著，就不想墮地獄，求阿彌陀佛帶他往生，他是真心祈求。所以念佛要真誠心、要清淨心、要恭敬心，你能用這三種心念佛就有效。念佛念了多少年，消息都沒有，那要反省，為什麼沒有消息？你天天念佛，你就沒有一句佛號裡頭具足真誠、清淨、恭敬，不具足。不是佛沒有感、沒有應，是我們自己感那個力量太薄弱，不足，不夠。怎麼辦？加強，要學瑩珂法師畏地獄苦，畏懼地獄太苦，不能去，一心一意嚮往極樂世界。我們就可想而知，這個世界一切緣，他統統放下了，障礙沒有了，三天三夜就能把佛念來。念佛是感，阿彌陀佛現身為他說法是應，感應不可思議。無論是夢中、是定中，見阿彌陀佛都是真實的，佛把信息傳給你。這個時候我們自己要有抉擇、有決斷，是希望立刻往生，還是希望到壽終往生，如果到壽終往生，還有多少年自己曉得。這些年幹什麼？當然是斷惡修善、積功累德，為什麼？提升自己往生的品位。可以這麼做，也是聰明的選擇。如果自己煩惱習氣很重，怕被煩惱所誤，急著求生，行，這個例子很多，阿彌陀佛會帶我們去，佛的慈悲。
　　黃念老告訴我們，「自然實含自性本然之義」，只有自性是本然的。「自性之本然」，就是禪宗裡面所說的，教下所說的真如、實相，真如自然的，實相自然的，本來就如此，永遠不會改變，這就是自然。在極樂世界有四土，常寂光土是自然，是自性本然，常寂光淨土。另外三種淨土都是變現的，都不是自性本然，那就是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這個三土是自性法爾自然所現，它能稱之為本然。自性本然就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，所謂本體，能生能現，佛法裡面稱為自性、稱為真如、稱為實相。念道之自然就是持名念佛，持名念佛也就是念實相。實相是什麼？阿彌陀佛。這句話是梵文音譯的，阿彌陀佛翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛的名號是無量光、無量壽。實際上這個名詞，含的是一切無量，無量個無量，用光跟壽全都包括了。光，我們今天講的它表空間，壽表時間，一切法都離不開時間、空間。時空裡面的一切法，一句名號都念盡了，這叫念實相，這叫念真如。
　　「是故舉體作依作正」。體，常寂光，極樂世界的依報正報，還是自性所生所現。自性裡面有三土，所生所現。自性是能生能現，實報土、方便土、同居土是所生所現，能所是一，能所不二，這就是自然。乃至於「作法作報，作自作他」，這句話很重要，他說什麼？作依作正，我們今天說正，正報，依是依報，正報是我們的生命，依報是我們生活環境，小環境是我們住的房子，大環境是我們的宇宙。我們生存的宇宙，宇宙之大，大而無外，你找不到邊際；宇宙要說小，小而無內，你找不到它的痕跡。這是什麼？這是自性，這就是自性之自然，自然沒有邊際，大而無外，自然小而無內。作依作正，我們了解是自性；作法身作報身，也是自性；後頭這句重要，自他都是自性變的，自他是一不是二，何等的親切。這是什麼？這是實相，這就是自然。
　　所以我們學佛這麼多年，這麼多年來才真正體會到這句話。我，什麼是我？一切眾生是我。我是一切眾生，一切眾生是我，自他是一不是二，都是自性。自性，作依作正，作法作報，作自作他，這十二個字說明宇宙萬法是一個生命共同體。這裡頭有沒有生滅？沒有；有沒有善惡？沒有，所有一切對立都不存在，對立的是邊見，是很粗重的煩惱，自性本來清淨，哪有煩惱。惠能大師見性，第一句話就告訴我們本來清淨，沒煩惱。換句話說，本來就沒有起心動念，本來就沒有分別執著，那些起心動念分別執著，全是假的，不是真的。你要去求證，要像怎樣求證？像阿難在楞嚴會上，七處徵心。佛叫他找心在哪裡，沒有說真心、妄心，無論是真心、妄心，在什麼地方？真心容易，實在講妄心也不難。真心在哪裡？遍法界虛空界。妄心在哪裡？也是遍法界虛空界。
　　一切法從心想生，就是說這樁事情，說到最後，你有沒有豁然大悟？悟個什麼？悟天地與我同根，萬物與我一體。莊子開悟了，覺悟一切法，無論是哪一法，一法都不離，都在其中，從心想生，不想就沒有了，想就有了。我不想它怎麼還有？那不是你不想，是你想你不知道你想，這是真的不是假的。為什麼？微細的那個想，一個念頭，就是彌勒菩薩告訴我們的，我們把它計算出來，一秒鐘你已經想了多少次，你想了多少回，一秒鐘。彌勒菩薩說，你一秒鐘當中，你想了二千二百四十兆次。你承不承認？不能不承認。為什麼？是彌勒菩薩，那是證得究竟果位的人，他不會說假話。可是我們起心動念，絲毫沒有感覺到，粗念感覺到了，細念沒有感覺到。所以佛問得好，凡夫起一個念頭，他知道動了個念頭，佛問彌勒，這一個念頭裡頭有多少細念？還有附帶又問，有多少個妄想？有多少個雜念？有多少個分別？有多少個執著？全包括在一句話裡頭。彌勒菩薩給我們說明，一彈指有三十二億百千念。一彈指的時間短，一秒鐘可以彈七次，三十二億百千乘七，就是二千二百四十兆。
　　這個微細念頭沒有人能知道。誰知道？法身菩薩才知道。阿羅漢不知道，辟支佛不知道，權教菩薩不知道，天台別教的十住十行十迴向都不知道。一定是大徹大悟、明心見性，像六祖惠能，釋迦牟尼佛在菩提樹下，海賢老和尚也住這個境界，所以他是法身菩薩，禪宗裡面說就是大徹大悟、明心見性，他自己不說。這個不說也是老師教他的，由此可知老師的高明。老師在剃頭那天告訴他，教他，一句阿彌陀佛一直念下去，明白了，明白就是大徹大悟，不能說，不准說。他遵守，他真開悟了，小悟、大悟、大徹大悟，他自己知道。沒有人知道，沒有人看穿，一定要他同階層的人才知道，比他低的見不到，比他高的才行。
　　所以這些經文，我們讀了沒有懷疑，真正體現出，天地與我同根，萬物與我一體，怎麼能不愛萬物。佛菩薩慈悲，佛菩薩的對象是對一切眾生。一切眾生，我們能夠知道的，有概念的，是極小的一部分，比我們高明的人我們不知道。不如我們的凡夫，動物、植物、礦物，迷得更深的不知道，不如我們的不知道。明白這個事相，對佛所說的能接受、不懷疑，才知道淨宗法門的可貴，才會欣慶自己運氣太好了，這一生到這個世間來中頭獎，這不是假的。如果不把它抓到，那叫當面錯過，那就太可惜了。你還想什麼？你還貪著什麼？真正萬緣放下。對一切苦難眾生自然生起憐憫心，這就是大慈大悲，幫助他們，把這個法門介紹給他。介紹給他要講清楚、要講明白，讓他真正接受，真正相信，發心求生淨土，他生淨土是你幫忙的。你生淨土，走的時候，要做個好榜樣給人看，增長人的信心。生到死都給眾生做榜樣，都是在教化眾生，都是在表演、在表法。
　　所以這一句，「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這就是自然，說了這麼多。「是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同」，說法不一樣，意思完全相同。所以這部經不可思議，無論是哪一段，你真明白、真相信了，你的疑慮，懷疑、顧慮統統不見了，菩提路上一帆風順，你成功了。就在面前，看你能不能捨？能不能放下？放下，真的；不放下，錯了。放下，真叫身心自在。工作再多，生活再苦，特別是幫助苦難眾生，你幫助他，他未必接受。不接受，你還是不捨他，你還是在旁邊照顧他，看他什麼時候回頭，等待機緣。這慈悲到極處，這是真實功德。
　　無為無作意思深，不能說什麼都不幹，那你完全把意思錯會了。什麼都幹，不放在心上，叫無作無為。心地永遠是清淨平等，清淨沒有染污，平等是沒有分別，有分別就不平等。清淨、平等與自性相應。我們常常說，要用真誠心去信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願度眾生，清淨心。平等心沒有分別。你看現在念佛人，學佛的人，分別多重，我們常常遇到。人家來問，念這句佛號，我加觀音菩薩行不行？我加地藏菩薩行不行？每天誦經誦《無量壽經》，我再加個大悲咒好不好？這都是問題，都是信心不足。信心足了怎麼樣？《華嚴經》上說的，「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一」，一多不二，你就不受干擾了。我受持《無量壽經》，還要加幾部經，還要加幾個佛菩薩名號，這就是被法污染了。釋迦牟尼佛所說的法，所以釋迦牟尼佛高明，他老人家入般涅槃的時候，把四十九年所說的一切法，統統否定了，誰要說釋迦牟尼佛說一個字，那叫謗佛。佛一個字也沒說，一句也沒說，這是什麼意思？幫助你回歸清淨心、平等心，清淨平等是真心。還有種種分別，種種妄想，不清淨，不平等，怎麼辦？看到你很可憐，為什麼？人是好人，心是好心，錯用了心，在佛法裡種善根，沒錯，能不能在這一生往生？大有問題。這問題嚴重，這不是小事，是大事。在這裡頭人很多，怎麼辦？說不定我們自己也在其中。我們認真反省，細心觀察，自己在不在其中。在其中怎麼辦？趕快放下。為什麼？放下幫助你看破，你對於這經教體會不夠深刻，你還懷疑；你不懷疑，你就不需要加經加咒，你還需要搞這些，可見得你的疑心沒斷。
　　《會疏》，這是日本淨宗大德的著作，他們的《無量壽經》著作，比中國多，中國《無量壽經》，註解只有兩種，他們大概有二十多種。「《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入」。他力就是淨土法門，完全依靠阿彌陀佛四十八願願力，阿彌陀佛無量劫所修積的功德加持我們，這他力法門。一超直入，不拐彎的，直截了當就往生淨土，往生淨土在阿彌陀佛會下，自自然然得定開慧，證得無上菩提。所以與《要解》蕅益大師所說的，說的話不一樣，宗旨完全相同。「依信願持名，他力大道」，他力大道就是信願持名，「即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。」什麼是自然？沒有起心動念，沒有分別執著，這就是自然。一切法都與自然相應，問題出在哪裡？問題出在我們自己，我們自己六根接觸六塵境界，隨著起心就動念，一動念就不自然了。不動念，眼見色看得清楚，沒有起心動念，自然。自然就是自性見，耳，自性聞。一部《楞嚴經》裡面用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，完全用的是法爾自然。大乘教裡頭古德所說，開慧的《楞嚴》，開智慧，成佛的《法華》。所以這兩部經，在中國這個地方、地區，讀的人多！這一段就學到此地。
　　我們再看下面這一段，「行道和正」。分為三個段落，第一個，「觀行無懈」，都是我們要學的，行是日常生活，觀是智慧，日常生活，點點滴滴都不能離開智慧。我們看經文：

【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】

　　這段經文，我們看註解，「右文顯極樂會眾殊勝功德」。這一句是總說，極樂世界無比的殊勝功德。第一句，『出入供養』，「出」是離開極樂世界，「入」是回到極樂世界，供養誰？供養一切諸佛如來。「出入供養，見漢吳兩譯，原文中尚有：俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極。」這個下面念老給我們做註解，「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方，普興供養，是修福也」。先說這一句，修福，人不能沒有福報，沒有福報，貧窮下賤，你怎麼能自度度他？
　　我早年見章嘉大師，是我跟出家人見面打交道第一次，很難得遇到這麼個大德。我第一句話就向他請教，方東美先生告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，我們跟他學哲學，跟他學智慧，我對他非常嚮往，我說佛教裡頭有沒有方法，讓我們早一點契入境界？這是我第一個問題，跟章嘉大師見面，章嘉大師看著我，我也看著他，我們兩個這樣看了半個小時，半個小時之後他才說一個「有」。我們聽到有，等這麼久才等到，他又不說了，這有底下沒有了。差不多又等了十分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。我們對於這六個字，概念模糊，似懂非懂。第一天見面一個多小時，我記得說話沒有超過二十句。跟大師在一起，就像在禪定當中，你心不定下來，他不跟你說話，一定到你心定下來，他才跟你說。我們半個小時，浮躁的樣子緩下來，他才講話。講一個字，我們精神又提起來了。其實浮躁相又現前，這就又不說了，等你再把浮躁降下，他才跟你說。他說的話簡單，一點麻煩都沒有，你會接受，你會記住，永遠不會忘記。我跟他第一次見面到今天六十五年了，這六十五年前的事情。看破（這是他補充說）幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地就是這個方法。八萬四千法門離不開這個原則，原理原則永遠不變。你說方法有多少？八萬四千，佛常說的，形容多。後面再給你補充，無量法門，都是這個原理、這個原則。
　　什麼叫看破？明瞭事實真相叫看破，看破你才能真放下。你今天為什麼對財看不破？你認為財是真的，真有，你不知道這是假的。這個東西不能沒有，也不能執著。沒有，不能辦事：執著，不能往生，對修道是重大的障礙。財色名利四個關口很難通過，通過就成就，通不過就墮落。如果造作不善，你自己知道是不善業，你不能懺悔、不能改過，來生三惡道，肯定的，一點不假，那不捨行嗎？捨，大家都在做、都難得，沒有像極樂世界這些菩薩們，凡是往生到極樂世界，他們捨得乾乾淨淨，真正是一塵不染，為什麼？他們想要什麼就有什麼，他不需要帶在身上，一切法稱心如意。而且我們說需要錢，他錢在手上；他需要黃金，黃金在手上，他還要什麼？他什麼都不要。極樂世界的人好修行，我們這不好修行，真的難捨、不能捨，極樂世界容易。這個福報，心想事成的福報，阿彌陀佛幫助他的，自己哪有這個本事？阿彌陀佛給他的，雖然阿彌陀佛給他的，實際上還是他自性裡頭本有，他自性裡沒有，阿彌陀佛怎麼能給他？自性本有，被蒙蔽，被煩惱妄念蓋住、障礙住，出不來。阿彌陀佛有能力，把這些障礙給你移動，讓你透出來。這是什麼？跟此地講的自然，我們明白了，真的是自然。
　　極樂世界的人出入供養，「俱相隨飛行」，俱是聚集在一塊，跟聚集是一個意思，大家在一起，一同飛行。「翻輩出入」，離開極樂世界是出，回來是入，他出去幹什麼？出去「供養無極」，沒有說供養諸佛，說供養無極。我們往下面看，下面是念老的話，「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等」，等有天、有人，為什麼？它有四土，阿羅漢是方便有餘土，等，等就是凡聖同居土。換句話說，生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，都有能力跟著阿羅漢、跟著菩薩，一同到十方諸佛剎土裡面去參學、去供養。福，難怪人被它誘惑，你看到極樂世界還沒有忘記修福，把修福擺在第一句，你去想想這個味道，我們不能怪修福的人，要獎勵他們，要讚歎他們。阿羅漢去供佛，凡聖同居土的天人也有一樣的能力，這個能力阿彌陀佛加持的，不是阿彌陀佛加持，十方世界在哪裡你找不到，縱然找到了，你進不去，進去也沒人理你，統統是阿彌陀佛加持。「普興供養」，普是普遍，也就是說一切供養都具足，財供養、法供養、無畏供養統統具足。供養裡面，表法、代表，我們看塑造立體的形像、彩畫的，我們背後這個「極樂世界變相圖」，你都看到十方世界菩薩來供養阿彌陀佛，到極樂世界來參學、來聽經聞法，這些統統是修福。
　　『觀經行道』，「是修慧也」。觀經行道，沒有說讀經，沒有說學經，說觀經。觀這個意思是明瞭，也就是章嘉大師告訴我的，看破，是這個意思，看破之後你才能行道，你才能真幹。這個道是什麼？這個道是法爾如是，也就是這段經文裡面所說的，種種自然。所以我們的科題上，「觀行無懈」，才用這個觀字，修慧。福慧雙修是到諸佛面前先供養禮拜，恭敬讚歎，然後聽經，向佛請教，就是提問，佛給你解答。觀經行道，修慧。「彼土聖眾於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習」。於這兩種莊嚴，福莊嚴、慧莊嚴，在這個裡面得法喜。這些意思我們都要留意，喜樂，修福歡喜，供佛供眾都歡喜；聽經聞法，互相交流，我們現在講在一起研究討論、交流，極樂世界的菩薩，跟十方諸佛世界的這些聲聞菩薩在一起交流，歡喜。喜樂，實在就是孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，喜樂是悅。不但喜悅，是真明白了，而願久習，習是什麼？習就是學而時習之，學了之後，要把它變成自己的生活，這個重要。如果不能用在生活上，學了有什麼用？學了禮敬諸佛，就要懂得對一切人的恭敬，對一切物的恭敬，物裡面包括這些動物，對蚊蟲螞蟻都要恭敬，對樹木花草要恭敬。習，完全落實在生活上，才有喜樂，才有快樂。方東美先生說的，「學佛是人生最高的享受」，真正落實才有最高的享受。沒有落實，你雖然學，沒開竅，沒開悟，這種喜樂你得不到，叫法喜充滿，比儒家那個高，儒家沒這麼高。而願久習，變成永久，變成習慣，習慣就自然了。絕對沒有意思在裡面，我要這樣做法，不是，養成習慣，自然了。
　　下面說『才猛』，「才猛者，即《法藏因地品》中，高才勇哲，與世超異之義」，是對於極樂世界這些菩薩們的讚歎。這些菩薩，要記住，從等覺菩薩，到人天下下品往生，全包括在其中。換句話說，我們往生極樂世界，無論生的品位怎麼樣，不要緊，統統有分，這讚歎裡統統有分。換句話說，等覺菩薩能做的，下下品往生的人也能做到。這個了不起，這是極樂世界無比的殊勝，就是認為決定不可能的，在極樂世界變成可能。我們選擇入門，你選擇哪一門？自自然然選擇淨宗信願持名這個門。為什麼？這個門保證我可以進去，其他的門，自己想一想，不保證，靠不住。這一門決定可靠，決定不會落空。換句話說，這一門入進去的都是「才猛智慧」，意思就是「慧根猛利，才能超世也」。
　　『心不中迴』，「迴者退也。中迴者中途退轉也」。為什麼會退轉？「信念不堅，遇緣則退」。這個世界退的緣多，都是叫你退的，沒有人幫助你前進，你遇到緣自然就退了。名聞利養，退緣，人之所愛，人之所求，他求退，他不知道求進，這個進是往極樂世界進步。我們如果在娑婆世界，名聞利養上有進步，對於求生淨土就退了，這個不是好事情。所以一定要下定決心，把求生淨土擺在第一位，其他的是第二、第三，你才能保住永遠不退，這比什麼都重要！遇緣則退。「極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故心不中迴一往直前也」。
　　『意無懈時』，沒有懈怠的時候。懈怠之因是什麼？「願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸」，這就是原因。「但極樂聖眾，深達至理，信深願切，故勇猛精進無有懈時也。」極樂世界為什麼不退？這一段文字要多念幾遍，要常常念。如果有這個問題的人，你要說我怎麼樣把我這個問題解決？你把這段文抄下來，寫成大字，貼在你房間，早晚你都能看到。早晨一起來看到它，念三遍；晚上睡覺之前，念三遍，看看有沒有效，它治病，這是藥方。你要不這麼治法，恐怕時間久了，你就回不了頭，年歲老了，你來不及了。無論什麼事情，現在抓住時間就要幹，要認真幹，才有指望。今天時間到了，我們就學習到此地。


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