淨空法師:【念力的力量】念阿彌陀佛，病好得比別人快
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《2014淨土大經科註講記20》淨土大經科註（第四回）381-400集
 

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
索引
381-390 第381集。第382集。第383集。第384集。第385集。第386集。第387集。第388集。第389集。第390集
391-400 第391集。第392集。第393集。第394集。第395集。第396集。第397集。第398集。第399集。第400集


381。二Ｏ一四淨土大經科註（第三八一集）【日期】2016/10/10【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0381

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百八十四頁倒數第二行，「中道自然」。請看經文：

【外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

　　這個後面還有四個字，是後面的一句，應該放在這個地方的，「檢斂端直」，這是一段。檢斂端直。
　　我們看註解。『遲緩』，「遲者，遲徐、安徐之義」。這個徐就是緩慢，不著急，它跟緩連在一起，意思相同，念老給我們解釋，「寬緩之義」，安徐、寬緩。「故遲緩者，即安閑沉穩而不緊張急燥也」，是這個意思。這是表現在外面的。
　　修行修什麼？不能不知道。修是修正，行是錯誤的行為、不當的行為，要把它修正過來，這叫修行。行為範圍非常廣大，佛法把它歸納為三大類，就是身、口、意，行為再多，不出這三大類。身是造作，口是言語，意是念頭，我們起心動念錯了，要把它修正過來。特別是在現代這個時代，大家把聖賢教育疏忽了，古時候在中國，從小就念聖賢書，就懂得收斂，懂得不違犯倫理道德，不違犯父母的教誨，不違犯祖宗所立的規矩，一個家庭從上到下統統要學。古時候中國人的家是大家庭，現在一般人很難理解，什麼大家庭，沒聽說過，沒有見過。大家庭是兄弟不分家，姐妹是出嫁了，兄弟不分家。
　　我這個年齡，小時候，大家庭還普遍存在，我們自己家就是個大家庭。但是到我出生，我們家已經敗了，也就是兄弟分家，不在一起了，中國傳統的家就沒有了。我父親在外面謀生，他是公務人員，我們住在鄉下，住在姑媽家裡，我的姑母，我父親的姐姐。他們家還沒有分家，兄弟十個住在一起，很大的一個村莊，莊園，一家人，上上下下我記得的時候還有將近兩百人，住在一起。在中國現在的地圖上還能看到，你看到鄉下，這一家是王村，那家是李村，那家是張村，那就是一家人，沒分家的。抗戰以後，勝利以後沒有了，抗戰期間還有，戰後沒有了。八年，把我們中國的家毀掉了，再沒有大家庭了。
　　大家庭規矩很嚴，所以能管一個家庭，中國古人叫齊家，齊是整齊。你這一個家庭，人雖然多，興旺的，一個家庭七、八百人，很衰的也有兩百人，如果沒有規矩，這個家就亂了。所以它有家規，它有家法，有家規、有家學、有家業，家學就是教育。從小，這一家人裡面的大人，都要為孩童做最好的榜樣，讓小孩從小就受家庭教育的薰陶。家教是什麼？現在諸位知道有《弟子規》，《弟子規》是家教裡面最重要的一門教科書。裡面總共一千多個字，內容講了一百一十三樁事情，都是每個人從小到老都要遵守的，這家教。家學，家人修養，父母尊長，大人做樣子給我們看。
　　這個地方是講學佛，我給同學們做過報告，我第一次見章嘉大師，向他老人家請教。我們年輕，不懂規矩，表現出來什麼？是心浮氣躁，與這個地方講的完全相反。大師怎麼教我？大師看著我，我也看著他，看了半個多鐘點，我們那個浮躁的氣遲緩了，這個心定下來。老師才說話，只說了一個字，「有」。我們聽到有，心裡面馬上就緊張起來，那個浮躁的動作又出現。這習慣嘛，從小沒人教過。這麼多年離開家庭在外面流浪，找一份工作，收入只能維護自己最低的生活，日子很難過。佛法也不是那麼容易懂得的，因為從小受的教育，除了在鄉村裡頭那段時期之外，看到了倫理、道德、因果，畢竟還是太小，十歲就離開家庭了。那在社會上看的，跟家裡講的不一樣，但是家庭那個基礎、概念還是有。但是，外面環境影響很大，不能不受影響。所以，經上講的這幾句，我們完全違背了，沒人教你。
　　章嘉大師這個教學方法，你提出問題，看著你，等到你心平氣和，浮躁的樣子收斂了，他才肯跟你講話。為什麼？這個時候你的精神集中，這個地方講『容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整』，老師才真教你，你能聽得進去，你能夠不懷疑、能夠接受。如果心浮氣躁，不能接受，老師給你講的真叫這個耳朵進去，那個耳朵出去了，所以講不在意，那個講是白講了。所以章嘉大師的教學方法還守著古人的規矩，心浮氣躁，不跟你談話，到你整個情緒定下來，這時才可以。他說的話，我們一輩子都不會忘記，而且認真去落實，它起作用了。
　　我們學會了，求學怎麼個學法，學會了。聖賢的學術要用真誠心，沒有誠意，不必說，說了沒用處，心不清淨也沒用處，心不尊敬也沒用處。所以基本的條件要真誠、要清淨、要恭敬，這樣接受真得利益，不會忘記，會依教奉行，那就落到修了，就是修行。修行這兩個字，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。行為很多，無量無邊，佛把它分成三大類，第一個起心動念，念頭是意業的行為，身口意，就是心，心的行為，這個最重要。第二個言語。第三個身體，身體的造作。不符合倫理道德的，就是錯誤的；不符合聖賢教誨，這是錯誤的，要用聖賢的標準。在中國，主要的標準就是五倫、五常、四維、八德，不多。
　　五倫是講關係，父子有親，親愛，把這個放在第一條。宗教裡面，大慈大悲，就是親愛。親愛從哪來的？大慈大悲來的。西方宗教裡面，神愛世人，愛心從哪來？愛心從神那來的，神聖的。第三就是聖賢教誨，特別是宗教教育。中國自古以來，五千年，聖賢教育；西方這麼多族群能夠延綿到今天，靠宗教教育，社會有秩序。如果都能夠遵從，人人都能夠接受，從小養成好習慣，這個地球是極樂世界，這個地球就是天堂，你看到每個人都是行善積德，沒有過失。現在，我們遇到的這個社會，就是現在這個社會，細心去觀察，地球人，生長在地球上的人，他想什麼？他說什麼？他幹的什麼？你細心冷靜觀察就明白了，明白什麼？這不是人道。
　　人道的標準，在中國傳統是五倫、五常。五倫是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。現在這五個字找不到了。親，親愛沒有了；夫婦有別，不同的任務沒有了；君臣沒有道義，領導與被領導；長幼也不講；朋友也不講信用。五倫亂了，五倫亂，天下就亂，社會就動亂。五倫是道，不是哪個發明的，不是哪個創造的，自然的，五常是德，這道德。德，五個字，仁義禮智信。仁者愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人。現在在社會上看不到了，仁沒有了，人跟人的關係就是完全講利害，不講倫理道德。義是正當的行為，是如理如法的行為，也就是說，與倫理道德相應的行為叫義。禮，禮沒有了，現在誰講禮？禮沒有，社會就亂了。智，無知，現在。末後一個，沒有信用，不講信用，人學會了騙人。仁義禮智信沒了。中國過去做人的標準就是五倫、五常，五倫五常丟掉，就不是人了，人跟禽獸沒有兩樣。人比禽獸高的就是懂得倫常道德。
　　最後講到八德，四維是禮義廉恥，八德，忠孝仁愛信義和平。現在的社會，大家把這些東西丟掉了，沒有人學、沒有人講，也沒有人真幹，所以現在的人苦。
　　古時候人樂，快樂，樂從哪裡來的？樂從倫理道德裡頭來的，於地位不相干，於財富也不相干。孔子沒有很高的地位，也沒有財富，生活勉強可以過日子。學生當中，顏回真的是貧窮，窮到三餐飯都成問題。但是顏回跟孔子，無論在什麼時候，無論在什麼場所，你看到他都是笑容滿面，歡歡喜喜，他那個歡喜從哪裡來的？尤其是顏回，簞食瓢飲，那是真正的貧窮，但他樂，孔子學生三千人當中他最快樂的。換句話說，快樂，於貧富不相干，於地位高下不相干，從哪來的？夫子給我們解答了。《論語》開頭第一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」。悅就是喜樂，是從內心裡面往外發的快樂，那是真的快樂，那不是假的，那是聖人之樂。古時候讀書人羨慕孔顏之樂，孔顏之樂是聖賢之樂、是佛菩薩之樂。
　　釋迦牟尼佛當年在世，他是出生為王子，他要不出家他繼承王位，國王。國王的位子放棄了，讓給別人，自己出家去做苦行僧，日中一食，樹下一宿。晚上休息在哪裡？找個樹底下打坐。每天休息的時間四個小時，也就是他們休息的時候，他休息是打坐，晚上十點鐘到兩點鐘，這四個小時，叫中夜。中夜是休息的時候，就靜坐。兩點鐘就起來，起來什麼？起來用功，有參禪的，有修止觀的，有學經教的，學經教是背誦經典，淨土宗是念佛。什麼時候起來念佛？兩點鐘就該起來了，拜佛、念佛，念到天亮。
　　天亮這個時候，出家人就準備去托缽，托缽是上午，一般八、九點鐘就要出去了。出家人住在山上、住在河邊，沒有房子，起來之後，洗臉漱口，自己做早課，早課完了之後，出門去托缽。所以，他們居住在鄉村、都市不是太遠的地方，就是托缽方便。午餐是十一點半以前吃的，不能過十二點，過十二點就要破齋了。齋就是日中一食，這是佛的規矩。不能過中，中就是十二點，要在十二點以前飯吃完，缽洗乾淨。這個時候是釋迦牟尼佛教學的時候。
　　講經教學，同學們修學複講，或者是村莊裡面、都市裡面有這個法緣，有人請你去講經。這些弟子們誰有緣誰就去，這是回報齋主，就是信徒。信徒們對於出家人財供養，供養一缽飯，他所需要的；衣服破了，供養一件衣服；生病的，供養他醫藥。那出家人，出家人供養佛法，講經教學，幫助他入門，幫助他對正法的了解，幫助他們修行，所以是法布施。出家人對在家人法布施，在家人對出家人財布施。很有秩序，是社會大眾的好榜樣，這些人都是善人，為什麼？他們持戒，他修定。定，不在形式，在沒有妄念、沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就是定。起心動念，定就沒有了，分別執著那就造業了。
　　所以這個地方經裡頭教給我們，外面你看這些出家人、修行人遲緩，幹什麼都是慢慢的，不慌不張，可是裡面不然，「內獨駛急」。「駛急」，註解裡頭說，「駛者疾速」，快，「急者緊急、急速」。那是什麼？求道心切。老師昨天講的，有沒有聽明白，有沒有落實在生活上，那叫真修行。聽到佛法，而佛法跟自己的生活不相干，跟自己的事業不相干，跟自己待人接物都不相干，那不叫白學了！學了真管用，你真用上，法喜充滿，真快樂！所以無論是講經、是修觀，還是修定，甚至於背誦經典，研究討論，這些課程大概都是在下午，托缽之後。把這些餐具都洗乾淨，都放好了，這時課程就開始了。
　　世尊當年在世，講經教學四十九年，他有次第，首先講阿含，小乘，也就是我們今天所講的辦小學。小學多久？十二年，扎根教育，我們今天小學六年，佛陀的小學十二年。我們的中學六年，佛陀的中學八年，講方等。再提升，大學。現在的大學教育，本科三年、四年，一般都是這樣的，釋迦牟尼佛的本科二十二年。最後八年那是研究院。大學，學生稱菩薩；中學，學生稱阿羅漢、稱辟支佛。小學畢業就證阿羅漢果，大學是菩薩，從大學提升到研究所，就成佛，或者我們稱他法身菩薩，那都是明心見性、大徹大悟。所以，你要把這個搞清楚搞明白了，釋迦牟尼佛是什麼宗教？他跟一般宗教不一樣，他是教學，他是學校。依照佛的教誨，這就是經律論這些典籍，修正我們自己起心動念，這意業的行為，心理行為；修正我們的言語、議論；修正我們身體的動作，一舉一動合乎規矩。
　　最重要的是心清淨，我們的經題，上半段是講的果報，下半段講修行，先說果，後說因，這是佛法常見的。為什麼說果？你喜歡，然後就告訴你，你想得這個果，你應該怎麼修。《無量壽經》的經題，「佛說大乘無量壽莊嚴」，這是果報。大乘是智慧，圓滿的智慧；無量壽是德行，最究竟最圓滿的德行，無量壽，誰不歡喜？你要不要智慧？你要不要福報？真正的福報是無量壽；莊嚴是一切都美好，一切都稱心如意。學佛有什麼好處？好處就在這裡，經題上就表現出來。
　　怎麼修法？「清淨平等覺」。清淨是阿羅漢，是佛教的小學，重視清淨心；平等是大乘，方等、般若，是大定；覺是大徹大悟、明心見性，是成佛了。我們也可這樣看法，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，這三個學位。怎麼樣才拿到這個學位？清淨心拿到阿羅漢的學位，平等心拿到菩薩的學位，大徹大悟拿到佛的學位。這是佛教三個學位的名稱，人人都可以拿到，人人都應該拿到。要用什麼方法？那這段經文很重要，這個裡頭六句，二十四個字，這很重要。
　　我們看念老教導我們的，「外若遲緩，內獨駛急」這兩句，「指其表現於外者，寬緩安閑，渾若無事」。你看他多自在，這是外面。中國《論語》裡頭記載，孔夫子，學生對老師的讚歎，是實在的，不是假的，孔子無論在什麼時候，無論在什麼處所，你看他，你能看出他溫良恭儉讓。跟這一句對照起來看，表現於外面的，夫子是溫和、善良；你看這裡，寬緩安閑，渾若無事，若無其事，悠閒自在。夫子講得更具體，溫和、善良、恭敬，對人對事對物你看到他恭敬，節儉、謙讓，謙虛，樣樣都能讓人。讓是不爭，爭不好。
　　外國人，我早年在美國，看到信徒家裡的小朋友上幼兒園，父母都教小孩要競爭，不能落在別人後面。所以，小孩從小壓力就很大，父母希望他成績好，希望他樣樣都比別的同學強，這個教育不好。中國自古以來的教育，小孩教忍讓，從小就要教；忍讓再向上提升，謙讓，謙虛、謙讓；再提升，禮讓。從小讓到底，沒有跟人爭的，所以這個社會哪來的鬥爭？哪裡來的戰爭？不可能。現在鬥爭、戰爭到處都發生，處處都是戰場，怎麼得了！人活在這個世間，爭，競爭，多苦，多辛苦！爭到又怕丟掉，所以爭也苦，不爭也苦。
　　老祖宗不是這樣教給我們的，儒跟道都沒有講競爭，佛也沒有講競爭。如何能在一生生活當中過得安閒無事？於人無爭，於世無求，安然無事就得到了。生活所需很少，真正學佛，生活簡單，一天吃一餐飯。我的老師李炳南老居士，我跟他十年，看到他老人家一天吃一餐。他告訴我，他從三十歲的時候學佛，一年多他就學日中一食，所以日中一食他幾十年，吃得很少。工作量是普通人五個人的工作量，也就是說，他一個人所幹的事情是五個人幹的，他全包了，沒有助手。
　　一餐行嗎？我跟李老師的時候，我三十一歲，三十三歲出家，我那個時候吃兩餐，晚上這餐斷掉了，沒出家之前就斷掉了。所以，從兩餐進入到一餐不難，我吃兩餐吃了有二、三年，我就吃一餐，學李老師。但是我的一餐比他吃得多，他山東人，喜歡麵食，告訴我，學佛的人一天一餐、兩餐，麵食營養比稻米高，他勸我吃麵食。我每天，小饅頭要吃三個，一塊錢一個，一餐飯要三塊錢，老師只要兩個，他一餐飯兩塊錢，台灣錢。台灣錢，美金一塊錢換台灣錢好像那個時候三十四塊。你就想想，老師一餐飯只要兩塊錢，一個月六十塊錢，六十塊錢大概只有美金一塊半。你說他自不自在，生活太簡單、太容易了，滿心的歡喜。我一個月伙食要九十塊錢，他六十塊錢解決了，這我趕不上他。我是吃到第八個月我才告訴他，老師問我，身體怎麼樣？我說很正常。他桌子一拍，永遠做下去，一生不求人。人到無求品自高，你妄念多，希望得到的很多，那很苦，統統放下，一點點我們生活就能夠很正常的活下去，好！
　　三十三歲出家，我二十六歲學佛，到三十三歲出家，七年。這七年，我在台中跟李老師學了十三部經，這十三部經都能講，這裡面有《金剛經》、有《普賢行願品》、有《阿彌陀經》。所以我一出家就教佛學院，就接受一些居士道場邀請我講經，講經，教學相長。受戒之後，感覺到這十三部經不是大經，我再回到台中，跟李老師住滿十年，學兩部大經。《楞嚴經》學圓滿，從頭到尾，我聽他講一遍，我也能講一遍。以後學《華嚴》，《華嚴》是經典裡面最大部頭的。我聽他講，八十卷我聽他講第一卷，第一卷聽完了，後面我都能講了。我離開台中回到台北，在台北講《華嚴經》，一生教學、講經，樂此不疲。
　　沒有給人剃度，所以人問我，你有沒有弟子？沒有，只有聽眾。尤其是最近二十年，我們用網路、用衛星電視，這個工具好。所以，聽眾很多，他認識我，我不認識他，我才有清閒自在。這是我學印光大師，印光大師一生沒有給人剃度過，為什麼？這是釋迦牟尼佛的末法，人的根性不如過去，善根福德因緣都不能跟古人比，你要剃度你要負責任。所以我這一生只有同修，我們共同來修學佛法，共同來學習淨宗，不敢給人剃度。他要能成就，依古人為師就好，這也是李炳南老居士教我的。我們自己真能成就，真有這個緣分，可以；我們沒有這個緣分，沒有寺廟，沒有道場，到處流浪，所以這個事情不能做。我們要自己這一生當中，真正過到諸佛菩薩、古聖先賢這讀書樂、教學樂，就好。學生能不能成就，實在講，只要你具足老實、聽話、真幹，你肯定有成就。
　　印光大師一生沒道場，這是我跟他學的，為什麼？有道場你要管人、你要管事、你要管錢，就完了，你能不生煩惱嗎？你能天天法喜充滿嗎？做不到。喜樂對人有真正幫助，人一生快樂，喜樂，不容易衰老，健康長壽，念念為人、為正法。釋迦牟尼佛一生沒有道場，他可以收徒弟，那個時候善根深厚的人多；今天善根深厚的人太少了。跟我，真正發了大心，跟著我，跟個一年、二年走了，很多。我看到這個情形，我還敢給人剃度嗎？不給人剃度這正確的。我們要學海賢，這一句佛號認真好好的把它去念，將來往生，不必要人助念，跟他一樣，我自己念佛就走了。這是我們的好榜樣。
　　所以表現在外面的，安閒無事，可是內心裡面「精進不已」。怎麼精進？「念念相繼，心心無間」，心就是念，念念相繼，念念不間斷。「不令剎那失照」，剎那是念頭斷了，短短的時間，一分鐘、一秒鐘，這念頭斷了，念頭斷了生什麼？妄念起來，這就錯了。一定要照顧好，前念滅，後念生，一個念頭接著一個念頭，絕不叫它暫時中斷，這個人叫真精進。這樣念佛功夫，三年就能夠證得功夫成片；功夫成片得到之後，真有戒定慧的功夫。向上提升，事一心不亂，為什麼？這個提升，往生到極樂世界品位高，不是生凡聖同居土，而是生方便有餘土。方便有餘土裡面，是四果羅漢他們修學的處所。如果再向上提升，提升到理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性，這當然是最好的，生實報莊嚴土，到極樂世界，見阿彌陀佛的報身。如果是六道凡夫，功夫成片往生，生凡聖同居土，這地位很低。
　　極樂世界確確實實有四土三輩九品，像一個圓滿的學校，有研究所、有大學、有中學、有小學。但是無比殊勝的是阿彌陀佛的願力，到那裡確實有等級，但是待遇是圓滿的，待遇是相同的。生活待遇跟等覺菩薩平等，用等覺菩薩的標準，讓每一個往生的人，下下品往生的人都是等覺菩薩待遇，這還得了！兜率內院的待遇，智慧、神通、道力都跟等覺菩薩差不多。所以，他有能力到十方諸佛剎土，去參學、去供佛、去聞法。像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是現無量身，分無量身，到十方世界去接引往生的人。生到西方極樂世界就有阿彌陀佛的本事，分身，也分無量身，像阿彌陀佛一樣，到十方諸佛剎土去供佛、去聞法。這個，釋迦牟尼佛四十九年講經說法從來沒說過，只有極樂世界有。
　　所以，我們為什麼要往生極樂世界？往生極樂世界可以說等於成佛，距離成佛很遙遠，等於成佛。佛的智慧、佛的德能、佛的神通、佛的快樂全有，這個太難得了！你真搞清楚、搞明白，你能不去嗎？我們今天想去，可是又不願意離開此地，那就是什麼？對此地沒認識清楚，對極樂世界也沒搞清楚。你要把這兩邊統統搞清楚之後，態度完全不一樣了。
　　我們再看底下的解釋，容容，「容容者，和同之義」，和睦、同心。什麼心？六根接觸六塵境界沒有起心動念，是法身菩薩的同心；如果還有起心動念，沒有分別執著，是菩薩的同心，跟菩薩同心；還有分別，沒有執著，跟阿羅漢、辟支佛同心。要學，和重要。佛教給我們六和，第一個「見和同解」。這個要學佛，我們對於宇宙，佛法講遍法界虛空界，就是我們一般人講的宇宙，萬物、萬法同體，同是一個自性所生的。誰的自性？自己的自性。這是六和的根本。怎麼個和法？同體，從這個地方建立六和，沒有這一條，和不起來。你看，六和大家都知道，你就是和不起來，不但跟你家人不和，兄弟不和、團體不和，沒有一個地方你能做到和。為什麼？你沒根。什麼人才能修六和？格物、致知、誠意、正心，就有資格修六和。沒有誠意、正心，憑什麼和？
　　怎麼樣修誠意、正心？那就得看破、放下。看破是《大學》裡所說的致知，看破是致知，放下是格物。佛跟儒、跟中國老祖宗、古聖先賢完全相同，所以我說，我們的文武周公、孔孟老莊如果生在印度，印度人稱他們作佛陀、菩薩；釋迦牟尼佛要是生在中國，中國人稱他聖人。兩處稱呼不一樣，他們是同等的層次，他們的大徹大悟是同等的，平等的。我們明白這個道理，再回頭去看看其他宗教的經典，你細細的看一遍，也是同等境界，這才恍然大悟。
　　我在日本講經，去訪問過中村康隆老和尚，那一年是他一百歲，我去看他。見面他就告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。給我說這麼一句話。他的徒弟橋本，我離開的時候他送我到大門口，告訴我，他說老和尚今天給你說的這句話，一生當中我們從來沒聽說過，他為什麼要跟你說？我在搞團結宗教，他在鼓勵我。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，所以他說所有宗教的創始人都是觀世音菩薩。說得好，說得沒錯！我們有這種認知才能夠入六和敬，你要沒有這個認識，對這個事實真相不了解，沒法子和。真正曉得遍法界虛空界就一個自性，是體，哲學裡面講的本體，整個宇宙一切萬事萬物，都是這個體變現出來的。所以，什麼關係？同體。經上常講，同體大悲，無緣大慈，無緣就是沒條件，都是愛，無條件的愛，無條件的憐憫。悲是憐憫，眾生在受苦，眾生受苦是自己受苦，眾生得樂是自己得樂，這一點確實佛法講得最清楚最明白。
　　下面，念老舉後漢《左雄傳》裡面，《後漢書》裡面有這麼一句，「容容多後福」。福相就是和同，真正與眾生同體，自然就能和睦相處，就能包容。能包容、能相處，能生慈悲心，這個人當然後福無窮。要不要？福裡面包括著財富、聰明智慧、健康長壽，這都是福。所以，你要會修福，六和敬是修大福報。搞宗教團結，一定要把那個宗教跟自己的宗教看成一體。為什麼會有兩個？因為眾生根性不一樣，他喜歡耶穌，就現耶穌的相；他喜歡觀音，就現觀音的相。自己有沒有起心動念？沒有，隨眾生心，應所知量，感應道交，眾生有感，佛陀就有應。佛陀自己沒有動一個念頭，我要現什麼樣身，我要講什麼法，沒有，從來沒有起心動念，講經教學也沒起心動念，妙！妙不可言。他講的話是從自性流出來，自性流出來，我們叫它做真話。我們講話是從阿賴耶流出來的，阿賴耶是假的；換句話說，我們說話是假話，佛與法身菩薩是真話。這句話好，容容多後福，你要財富，你要聰明智慧，你要健康長壽，你要多包容，你才做到，你不能包容做不到。這一句還不是出在佛經上的，《後漢書》裡頭的。
　　「今經容容虛空，指聖眾之心和同於虛空」，虛空是什麼？自性，同一個真心，同一個自性。「虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。無一物，故不落有邊，容萬物，則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。故云適得其中。」這段話妙絕了，諸位看了聽了，懂不懂？聽懂了，恭喜你，你距離大乘不遠；聽不懂、看不懂，多讀，古人講讀書千遍、其義自見，你就把這一段你一開始念上三百遍看看。的確有不少人三百遍、五百遍明白了，通了，為什麼？那個三百遍、五百遍是修定。我把這段經文念得清清楚楚，沒有分別、沒有執著，字沒有念錯，沒有念漏掉。念的當中，不夾雜妄想，沒有分別執著，老老實實念下去，一遍一遍，念上三、五百遍，真的，自然就明白了。
　　這個境界，每個講經的人，出家、在家都有，都有這個經驗。經文遇到困難，怎麼辦？查註解，講的不一樣，讓我們更難取捨。這時候怎麼辦？統統放下，一心專念，這就是說我不求用腦，我用禪定。不用腦就是我不用妄心，禪定接近真心，就是「淨極」，淨到極處，「光通達」，那就是悟處，開悟了，明白了，用這個方法。初學，我們是凡夫，這兩種方法互用，應當用思考，用思考，應當用禪定則用念經，念經是修禪定。定與慧等運，平等起作用，能幫助我們體會到。
　　這段文說得好，「聖眾之心」，聖眾兩個字是指往生極樂世界的一切眾生。為什麼？生到極樂世界都是菩薩，凡聖同居土下下品往生的也是菩薩。雖然煩惱習氣沒斷，但是他們的智慧神通道力，得到阿彌陀佛四十八願的加持，幾乎跟阿彌陀佛差不多，我們凡夫看不出來。所以，心自和同，這四個字要記住，要把它落實在我們生活當中，要把它落實在學佛功夫上。實在講，佛法不難，特別是淨宗，為什麼淨宗學得這麼難？就是你的心跟一切萬物不和不同，原因就在此地。如果你真的和、真的同，你契入境界就不難。和同到什麼程度？和同到痕跡都不著，真和真同，像虛空一樣，這就是自然，中道自然。
　　念老用虛空來做比喻，虛空沒有邊際，我們自己起心動念，那個心沒有邊際，念也沒有邊際，自心無邊際，虛空無一物，自心亦無一物。我們從哪裡看？從電視屏幕看，電視屏幕畫面在我們面前，它有沒有一物？不會看的人，著相了，有！這畫面在動，有說有笑；看透了的人，頻道一關，沒有了。頻道關的時候，色相沒有了，音聲沒有了，屏幕是一片空白。把屏幕比喻作能生能現，頻道所生所現，能所一如，能所都不可得。所以，看電視的時候要能夠看出屏幕跟頻道融合在一起，雖融合在一起，各是各的。你看頻道關掉了，不妨礙屏幕，它兩個互相不妨礙，一個是如如不動，一個是一秒鐘，就是說秒做單位，一秒鐘一百次的生滅，這個畫面。一秒鐘一百次這個頻率在波動，我們迷了，也沒有在這裡頭看到如如不動，也沒有在不動裡面看到動。能生法相的是法性，法性是屏幕，法相是頻道。
　　所以，真的是虛空無一物，自心亦無物，要明白這個道理。為什麼？真搞清楚、搞明白了，二邊不著，中道不存，你真的回歸自性了。頻道是妄心，屏幕是真心，真心不可得，妄心更不可得。所以世間這一切法要放下，佛法也要放下，佛法是屏幕，世間法是頻道。真的，真的東西無一物，什麼都沒有，妄的東西是百分之一秒波動產生的幻相，它存在的時間是百分之一秒。佛告訴我們，我們現前，眼所見的，耳所聞的，六根所接觸的，好像真的擺在我們面前，它存在的時間多長？不是多少年多少月多少日，不是，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指生滅多少次？三百二十兆，這一彈指。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我可以彈七次，我相信可能，我一秒鐘大概可以彈四次，有比我年輕，體力壯的，彈得快的，彈七次可能。三百二十兆乘七，就是一秒鐘，得出的數字，二千二百四十兆，單位不是千、不是萬，是兆，一秒鐘。概念都沒有，它太快了。我們所看到的都是相續相，一個一個接著的相，那不相同，相續是相同的，它不同，每個畫面都不一樣，沒有兩個畫面是相同的。所以告訴你，假相。
　　你真正搞明白搞清楚，你才會放下，放下所有的負擔，讓自己回歸到無一物。六祖惠能大師說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是什麼？連佛法也放下了，你真成佛了。你還執著有個佛法，你還是凡夫，你成不了佛。所以，釋迦牟尼佛入般涅槃的時候，把自己四十九年所說的一切法完全否認，說有人說釋迦牟尼佛講經說法，那叫謗佛，四十九年一個字也沒說。我們現在對這句話，有一點概念了。
　　性相二邊都不能執著，都不可以起心動念，自心亦無一物，這二邊不落，雙遮雙照。真正明瞭，通達明瞭，說有說空都沒有說錯；沒有真正放下，說空說有都有問題。所以，中道是菩薩，不落有邊也不落空邊。這裡說得好，無一物，不落有；容萬物，不落空。無一物而容萬物，雙照空有，就是亦空亦有；容萬物而無一物，則空有俱泯，空有都不存在。從容中道，故云適得其中。適，指洽合。得，指契會。中，就是講中道。「如《金剛經》云：應無所住而生其心。」無住就是生心，生心就是無住，這叫中道。這是什麼人？菩薩，這是真明白，真放下了。
　　大乘佛法就建立在這個理論基礎上，無住生心，無住是心裡頭痕跡都沒有，生心是起心動念。佛菩薩普度眾生，他的本事就是生心同時有無住，這就是他高明處。我們凡夫，生心不能無住，無住不能生心，心裡頭一定要有住。那些人的功夫，這講到的菩薩的真功夫，看得清楚，聽得清楚，明明白白、清清楚楚，這是自性般若觀照，心裡頭有沒有起心動念？沒有。我們凡夫有起心動念，起心動念是阿賴耶，落印象。阿賴耶裡面，就像個倉庫一樣，儲藏室，這個印象就放在裡頭，永遠不會失去，遇到緣它就起現行，無量劫前、無量劫後都在其中，妄心。眼看耳聽都收在裡頭存檔了，遇到緣它就起現行，這個緣就是十法界，四聖法界善緣，成佛道，度眾生；反面的是惡緣，惡緣就是六道輪迴，它就現這個東西。
　　我們今天是在它現六道裡頭的人道。佛對於十法界的人道特別讚歎，為什麼？這一道的眾生容易覺悟，容易教化。其他道的都難，為什麼？執著特重。我們這兒有執著，比較輕，還有機會能夠覺悟。其他的，其他道裡頭覺悟很難，天上人太快樂了，樂多苦少，把這個事情忘掉了，你叫他修行，他覺得很受罪，很苦，他不願意幹；三惡道太苦，都不容易接受。唯獨人道，苦多樂少，容易覺悟。所以，佛出現都在人道，天道他也去，三惡道他也去，度化眾生，讓眾生真正有成就，能夠超越，人道裡頭的機會最多。
　　《金剛經》我們要學的，這兩句話是它的中心、核心，「應無所住，而生其心」，為什麼？無住跟生心同時。不像凡夫，凡夫無住不能生心，生心不能無住，就是他有所住他就會生心，凡夫。菩薩這個本事了不起，也就是說他能放下，凡夫放不下，他徹底放下。無住就是放下，我們一般講不落印象。凡夫落印象，記在心裡，提起來知道；菩薩不放在心上，菩薩的心乾淨，經上講的清淨平等覺，這是佛菩薩的心，我們要學。清淨，不受染污；平等，沒有分別，為什麼？一體。一心、一體，有什麼好分別？所以他能夠不落印象。我們凡夫，見色落色的印象，聞聲得聞聲的印象，沒有辦法不落印象。他們的功夫就是不落印象，比阿羅漢、辟支佛高，阿羅漢、辟支佛做不到。
　　「中表相應」，中是內心；表，表現於外。「菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作」，所以叫「自然嚴整」。自然兩個字意思很深，意思很廣，人真正到了跟大自然融成一體，其樂無窮，為什麼？念頭都沒有了。我們沒有辦法跟大自然融成一體，就是有妄念。妄念捨掉，是從根放下了。
　　時間到了，我們今天就學到此地。

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382。淨土大經科註（第四回）（第三八二集）【日期】2016/10/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0382

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百八十六頁，從第一行看起：
　　念老的註解，「自然嚴整」一直到「無有憂思」這是一大段。「其中菩薩種種妙德，皆因適得其中，而自然成就」。「適得其中」這句話非常重要。學佛，特別是在現在這個時代，大家想法、看法、做法都偏了，偏了還可以原諒，如果走邪道，那就不能原諒了。有沒有偏邪？偏邪的人很多。所以諸位同修們一定要細心觀察，他講可以聽，有不少我們的同學在講經把錄像帶寄給我給我看，我看了很歡喜，有時候也讚歎幾句，這是正常的現象。可是以後有人告訴我，他所行的、所表演現在外面的，跟他講的不一樣。這就是他沒有能夠得其中，不是偏了就是邪了。所以諸位要觀察到偏邪，然後你就可以選擇，他講經可以聽，他的行為不可以取。不少啊！
　　早年我還常常回國，每次到北京，我都去拜訪宗教局，葉局長對待我很好。他就告訴我，他說法師，國內有不少你們佛教界裡面，在家、出家都有，打著你的旗號為非作歹，做很多錯事。他說這個你都不知道。我說我真不知道，不是假的。他說這個我們宗教局來處理。我說謝謝你。今天說法的人跟過去不一樣，古時候真有修行，不但你會講，你講的要像個樣子，你要有修行證據拿出來，人家才相信你。現在會講的人很多，真正能夠做到的，不要說別的，三皈五戒都做不到。皈依佛、皈依法、皈依僧，他會講，他做不到，五戒、十善那就更不必說了，講的跟做的完全是兩回事情，這很可怕！
　　希望同學們要多多留意，發現他講的跟他所做的不一樣，你用什麼心態來對待？真正學佛的人，對他講的不必讚歎，到此為止，不再讚歎。你仔細聽，沒有人繼續再讚歎他。他講的東西與經教相應，可以聽，你要不想聽也可以，回家去讀經，看黃念祖老居士的集註，老實念佛求生淨土，好！不去聽，他這個道場慢慢聽的人少了，覺悟的人多了，他就會反省，他就會懺悔，回頭是岸。我們希望他能夠回頭是岸，好！
　　所以我們學習《無量壽經》這是第十四次，我講這部經，前面十次我是用李老師眉註講的，講過十遍；用黃念祖老居士的集註，這個註解，我講了，這次是第四遍，諸位看到第四回。第四回的講法跟以前不一樣，以前著重在解釋經文，這次著重在修行，我們怎麼落實。所以時間拉長了，你看這一遍講了三年，前面三遍都是一年完成的，標準的時間大概是一千二百個小時。過去因為一天講四個小時，一年講完。現在年歲大了，大家也很愛護我、憐憫我，要求我講兩個小時，養養身體，我也接受了。所以我們這一遍，今年是第四年，我們還是用這個方法，為什麼？學了經教不能落實，不能變成自己的見解、思想、行為，那是白修了。如果拿這個去騙人，搞自己的名聞利養，那是幫助他造業，這個不好。同學們自己，聽這麼多遍了，應該能夠辨別邪正、是非、得失，我們有這種能力，就不會受這些偏邪的害處，我們只受益不受害。
　　沒有人講，我們都在網路上可以看到，時時刻刻可以看到，網路沒有時間限制。還有不少同修做成光碟，光碟的流通，這個隨身聽的流通都很好。一定要遍數多，多聽。這個方法非常契合我們現代人的根機，因為現在知識爆炸，我們接觸的面很廣，多半都是負面的。佛法亦不例外，正法真的是愈來愈稀少，愈來愈可貴，我們守住我們的本位，大家在一起學習。別人講的，拿著我的名義，也不要完全相信，因為你會上當，你會受騙。我說了也不能算數，這就對了，要釋迦牟尼佛說了才算數，阿彌陀佛說了才算數。我所讚歎的，大家都要打個問號在那裡，是不是真的？你可以細心去觀察，觀察覺得他沒有遵守三皈，沒有遵守淨業三福，我們就不要再聽他的了。
　　舊的東西多聽幾遍有好處，要是一心專注也能開悟，一遍一遍聽，十遍沒有開悟，二十遍開悟了，二十遍沒有開悟，三十遍開悟了。古人教我們「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。我們有沒有把《無量壽經》念三千遍？你念三千遍你就不會上當，為什麼？真的假的你一接觸就明白了。經要多讀，然後看註解，看黃念祖老居士的註解，把這個註解看三十遍。然後經也不必聽，註也不必看，一句佛號念到底，肯定往生，我們這一生學佛大功告成。
　　這是今天講到這個地方，「菩薩種種妙德，皆因適得其中，自然成就」，這幾句話可以解決我們目前許許多多冒充佛教，拿著佛教招牌到處欺騙眾生，給我們做了一個判斷的標準。只要適得其中，自然就成就了，成就什麼？菩薩無量智慧、無量妙德，妙德是講行持。末後結語好，這念老結的，自然成就。這一段，釋迦牟尼佛說了八個自然。
　　我們接著往下看，「嚴整」，自然嚴整，莊嚴整齊，後面還會說到的，指聖眾的威儀，端莊嚴肅。你見到他，自自然然會感到這個人值得我們尊重，值得我們敬仰，值得我們向他學習。威儀不能不重要，我們想到去年中元我們舉行的祭祖大典，八千多人參加，道場的莊嚴讓每個參與的人都感動。其中有英國威爾士大學學校的董事會的主席，跟休斯校長，還有一位副校長，他們來觀禮，非常受感動。這是什麼？威儀嚴整，感動人心。校長問我，可不可以到英國去辦一次這樣的活動？我答應了他。今年七月，我們在倫敦做了兩場，一場是對學校的，把它當作一門功課來學習，來學、來看聖眾威儀，上這堂課。第二場是公開的，對一般的大眾，都可以來觀禮，好像有三、四千人，規模也相當可觀。最後一場是在蘭彼得校區，是對威爾士大學同學們，也當作一堂課來上。這剛剛開端，往後大概每年歐洲要辦祭祖的活動了。學校很難得，給悟道法師一個博士學位，我讚歎他三時繫念博士。
　　佛教應當要回歸教育，很多這些儀規要配合經典來講述，你譬如說講淨土經典，《無量壽經》講完之後，做一堂三時繫念，做為歸結。最後歸結到真正修行，真正落實到生活，好！有學有習，孔夫子說，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是什麼？開悟。所以，檢斂端直，就是嚴整，莊嚴整齊的內容。我們這個祭祖大典是很值得一看的，看了沒有叫人不起對祖先這種恭敬孝思的念頭，把他喚醒。
　　我們再看下面這一段，「咸為道慕」：

【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。】

　　我們看念老的註解。「檢者檢束」，就是對自己的約束，「不使分散」。學習，落實，也就是守住自己的清淨心，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這樣的檢束，從內到外端莊正直。念老的註解註得好，「斂者收斂」，故檢斂就是經中所說的「耳目口鼻，皆當自端。收聽攝視，外絕諸緣之意」，就是我剛才所講的。眼見色，這是真修行，大家要注意，怎麼個修法？收聽攝視，收聽，像觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」。我們這個聽沒收，我們向外攀緣，外面音樂彈琴的聲音，我們耳聞，不知道向內。觀音菩薩能成無上道，就是反聞聞自性，他不向外跑，不跟著外跑，他往裡面去觀。觀什麼？能聽的是誰。這禪宗的話。能見的是誰？他把念頭轉到這上面去。六根，這用兩個代表，眼見、耳聽，眼耳鼻舌身意六根，六根要懂得回頭，向內緣，不要向外緣。我教同學，有時候也說，我記得也說得很多，不在少數，這都從《楞嚴經》上學來的，反聞聞自性，性成無上道，觀音菩薩用的方法。觀音菩薩用什麼方法修行？就用這個。
　　收聽，不是叫你不聽；攝視，不是叫你不看。你可以聽，你可以看，聽得很清楚，看得很清楚，怎麼樣？不要放在心上就叫收。我們聽到好聽的音樂，還想多聽一遍，這就是不知道收。見色聞聲，六根接觸六塵境界不被外面境界所動，這是收的意思、攝的意思，也是底下外絕諸緣之意。不能把外面的緣放在心上，那就錯了，為什麼？你生煩惱了。你喜歡的，放在心上，生貪著的煩惱；不喜歡的，放在心上，譬如人家罵你幾句，你放在心上二、三天都消化不了，都在生悶氣，這就是你被外面的緣掌握住了。都可以聽，就是不要放在心上，善惡都不放在心上，好！這是用什麼聽？用自性在聽。
　　一切法從心想生，記住！我們如果要想像菩薩一樣定慧雙修，得真實的受用，那就要學收聽攝視，外絕諸緣。外面，身外，觀的是鼻舌身意。六根，六根不向外攀緣，隨緣。攀緣是自己想，我今天想看什麼，我想聽什麼，我今天想吃什麼，你有想，想從哪裡來的？貪心出來的。貪瞋痴慢疑是煩惱，跟煩惱掛鉤了。不喜歡的想排斥，統統是煩惱。一定要學會，六根在六塵境界上，看得清楚、聽得清楚，意根想得清楚，那是自性般若智慧起作用。六根接觸六塵境界動了貪心，想佔有、想控制，那就造業，善業感三善道，惡業感三惡道。起心動念在造業，你禁不起外面誘惑，做錯事情。煩惱輕的人會回頭，他知道錯了，知道懺悔，回頭，這個還能有救，佛菩薩還是攝受他。煩惱重的，被牽跑了，沒救了，為什麼？他回不了頭。即使弘法利生，講經教學，天天增長貪瞋痴，他不增長戒定慧，他還要為自己用一些巧妙的手段來掩飾。其實這種掩飾能騙凡夫，不能騙修行人，修行人一看，你一文不值。
　　有些修行人，功夫還沒有提升上去，還會受外界的影響，這些讚歎、毀謗，讚歎以為是真的，毀謗以為是假的，還會受這個影響，而且這種現象很普遍，很麻煩。這怎麼辦？這需要自己掌握著方向，不能有偏差。一向專念，我學一部經，我聽一部經，聽到自己有一點悟處之後，我再接觸外面。為什麼？你有能力辨別，他是正他是邪，他是真他是假。沒有能力辨別的時候，我們少接觸，好！少聽少聞少接觸，保護自己，學海賢老和尚。我心目當中觀察，海賢是現前的聖人，佛菩薩再來，在今天這個社會想成就，只有走他這條路。
　　一門深入，他的一門真的是一門，他沒有第二門，我們念佛還要聽經，他經都不要聽，經也不要念，咒也不要念，經也不要聽，就是一句阿彌陀佛，九十二年不拐彎。師父教他一直念下去，他是老實、聽話、真幹，幹了九十二年，自在往生，表演給我們看，好！我們要看在眼裡，記在心頭，他是我的榜樣，我們今天經教就一部《無量壽經》，黃念祖老居士的註解，我們認真學習。學習一定要變成生活，幫助我們工作提升，無論哪個行業，或者是在家，在家幫助我們齊家，幫助我們提升工作，幫助我們安定社會，利益無邊，心無二念，就清淨了。別人好，很好，我讚歎他，別放在心上；別人不好，也好，我們希望他回頭，也不要放在心上。決定不要障礙自己的菩提道，這就好。
　　下面說，「又端者端正。直者不曲，正直之義」。我們做人，身心都要端正，一定要遵守，我們淨宗學會當年在美國成立第一個會，我寫了一篇緣起，裡面提出戒律五科，五個項目。第一個「淨業三福」，那是大乘佛教修學最高的指導原則。不僅是淨宗，只要是大乘，不管哪個宗、哪個派，你要想學，一定要遵守，要從這個地方下手。淨業三福三條，第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這一條是大乘佛法教我們做人的道理，你才像個人。所以佛法的根是孝親尊師，孝用父母做代表，敬用老師做代表。這是中國古時候，一個人在一生當中最尊敬的兩個人，父母、老師，念念不忘。用他們做代表，擺在第一句。慈心不殺，修十善業，我們有沒有做到？連個小蚊蟲螞蟻都不忍心殺害牠。牠來咬我，大方一點就布施供養牠一頓飯，要是不願意，不願意揮手把牠趕走，不能一巴掌把牠打死，牠沒有死罪。小地方看。走路看地上，怕有螞蟻、小昆蟲，修十善業。這四句話是佛教人，教人天兩道必須要修學的，上品十善生天，中品十善人道，下品十善阿修羅，三善道。從這裡扎根，學佛從這兒學起。
　　從這裡再提升到第二，第二就學佛，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這第二裡頭有三句，學佛，無論在家出家一定要受持三皈。我們的思想、我們的見解，我們的起心動念、言語造作，一定要與戒律相應。十善是根本戒，身，不殺生、不偷盜、不邪淫，無論在家出家要遵守；口業，最容易犯的，所以有四句，口業是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，四條；意業，不貪、不瞋、不痴。這十善是根本戒，包括在家出家統統都要遵守，沒有十善業道，三皈五戒你做不到。所以，第一善做到了，你才能接受第二，皈依佛、皈依法、皈依僧，是我們的依靠，是我們的榜樣。佛弟子無論在家出家都能夠遵守，你說這個社會多好！統統具足了，就是淨業三福都具足，你多快樂，你多幸福，你的家庭美滿，事業成功，社會安定，世界和平，就這樣做到的。這一條是小乘，是入佛門。
　　第三福是大乘，是提升，向上提升了，是佛的真實弟子，「發菩提心，深信因果」。什麼是菩提心？在三、四十年前我在美國的時候，提出來「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，十個字，這就是菩提心。真誠，用真誠心生活，用真誠心做人，用真誠心接物，用真誠心學佛。不能用假心，妄心不行，妄心是六道輪迴心，出不了輪迴，不會成就的。我跟大家講菩提心講這十個字，真誠是菩提心的本體；清淨、平等是菩提心的樣子，相，菩提心的相，心地清淨平等；正覺、慈悲是菩提心的作用，它能幫助你開悟。開悟之後，慈悲，表現在外面，慈悲，慈悲就是要教化眾生，我成就了，希望人人都成就。我達不到的目標，希望別人超過我，我幫助他先成佛，希望他將來我往生的時候他來幫助我，好！不能嫉妒，不能障礙。嫉妒障礙，障礙別人實際上障礙自己，那個問題可大了。所以做人要包容，不但要包容，要全心全力幫助人，希望人人都能成就，我自己也沾光，這正確的。
　　深信因果，這句話擺在第三，大乘菩薩。我們要不要信因果？淨業三福這句話，我搞了好多年才搞明白，為什麼？我們凡夫都相信因果報應，菩薩怎麼還要教深信因果？把我們搞糊塗了。大概總是六、七年我們才恍然明白，這個因果不是普通的因果，普通的因果，菩薩哪有不信？這個因果是念佛是因、成佛是果。你看，我們有沒有相信？沒信，為什麼？不肯念佛，就是不信。誰相信？海賢老和尚相信。他真的是發菩提心，發心求生極樂世界，就是菩提心。菩提是覺悟，他真正覺悟了，往生極樂世界真能成佛。而且自己這一生，真有把握可以做得到。其他的法門不行，不能帶業往生，這個法門是帶業往生。自己縱然幹了五逆十惡都不怕，只要相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛四十八願度眾生，只要信、願、持名，個個人都能去。蓮池、蕅益大師告訴我們的，看看《疏鈔》、看看《要解》就明白了。所以這個因果不是一般因果，念佛是因，成佛是果，要相信這個。然後「讀誦大乘，勸進行者」，到讀誦大乘，全是自利，後面這一句，自利之後要利他。
　　我在這裡再加強一句，同學們要特別注意。這一生真正成佛就是信願持名，不念經沒有關係，不念咒沒有關係，戒持得不乾淨也沒有關係。千萬不能障礙別人往生，怎麼障礙？他念佛念得好，你還要念咒、還要念經，這個還不行，不夠，還要加一些東西進去。這是把人害死了，這是造無間地獄的罪業，為什麼？你說這個話是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，無間地獄，你怕不怕？我知道你不怕。為什麼你不怕？你糊塗到所以然了，你不知道利害，你不知道邪正，自己墮落，還帶一幫人去墮落，這還得了嗎？
　　弘法利生，現在是末法，末法已經到黑暗時代，這相，我們現象看到了。古時候的人，講經說法，沒有開悟不能講經，沒資格；大徹大悟你才能講經，不是人人都能講的。註疏、註解，給經論做註解，也是要大徹大悟、明心見性；不是到大徹大悟，不能講經，不能註經。李老師在台中建蓮社，開經學班，他這個班，一個星期只上一堂課，這一堂課三個小時，就是一個下午，教講經。他那個時候，我去的時候要我參加，我不敢。「老師，我剛剛進佛門，對於經教不懂，聽說古人講經說法都要開悟，我怎麼敢？」老師說，你跟我去看看。老師說你看看，那可以。我到講堂，坐在最後一排，我也坐在當中面對面看著老師。一堂課下來之後，老師告訴我，現在是末法時期，沒人講經，佛法要中斷了，我們怎麼講法？講古人註解，錯了他負責任，我不負責任。推給祖師大德，這個方法妙，才把我帶進這個講堂，我不敢進這個講堂，帶進講堂。
　　帶進講堂，真的，最初學講經時候就學李老師的，因為古人註解都有深度，我們一時還不能完全理解，老師怎麼講我們怎麼講。老師沒有講的，自己不要加東西進去，就沒有過失，漏掉幾句沒有關係，這就好辦了。所以這個小班還成就了二十多個講經的，那時候佛法在台灣很盛。台中蓮社有十七個布教所，分布在台灣各地，這十七個布教所，就是我們這個班裡頭二十多個同學輪流去講，一個星期講一次，輪流去講。這在台灣也做出了很大的貢獻。為人演說，自己學了，學多少就講多少，沒有把握的不要講，沒有搞清楚的不要講。信願持名，這個可以講，絕對沒有錯誤，蓮池大師承認，蕅益大師承認，印光老法師跟李老師都承認。勸人念佛，老實念佛求生淨土，勸人讀經，勸人讀註解，好！這個會集本真正了不起，李老師在台中講過一遍，以後就沒有再講第二遍，他講經這個筆記本就給我了。他的註解都註在經本上，寫得很規矩，行楷，小楷，毛筆寫的。
　　善巧方便，要把佛法傳下去。所以我們第四次學習，學完了之後第五次，我都著重在每個字、每一句我們如何觀想、如何實踐，真正用在生活，用在處事待人接物，真管用，這對我們自己有大利益。我們不是講給別人聽的，講給別人聽，還得要做給別人看，講的跟做的不變樣子，大家才能相信。講的跟做的不一樣，你看看佛法教我們放下，你們放下了沒有？名利沒有放下，貢高我慢沒有放下，批評人沒有放下，這不行，這是假的，這不是真的。如果這個人做得沒錯，我把他說成一文不值，讓大家都對他喪失信心，這個罪過是在什麼地獄，有沒有去想過？所以印祖勸人從哪裡扎根？從《太上感應篇》扎根，《文昌帝君陰騭文》扎根，有道理！你真正懂得因果，知道真有因果，你就不敢，你說話就會有分寸，這個話說了有因果責任。你的行為造作、起心動念都有因果責任，不能不謹慎。
　　端正，不曲，正直之義。「故端直者外指身儀之端莊」，這是我們舉止，包括言論，要端莊。「內指心意之正直」，心要端正。美國的量子力學家提出來，跟佛法講的同一個道理。因為量子力學肯定了物質現象是跟著念頭轉的，把物質研究到最後，看到基本的物質現象，叫微中子。微中子再把它打破，就沒有了，就變成虛空，那就是佛家講的鄰虛塵，物質最小的。這個東西從哪裡來的？他們看出來，是從念頭波動裡頭，起念頭，念頭波動裡面產生的幻覺，不是真的。
　　這個念頭波動速度多高？科學家沒有說清楚，就說太快了，但是佛經上有。佛經上，《菩薩處胎經》這經裡頭有一段經文，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，其實他們兩個一問一對，是叫我們聽的。佛問，凡夫我們心裡起個念頭，心有所念，這一個念頭裡頭有幾念，多少微細念頭形成一個明顯的念頭，有幾念？有幾相？這個相就是物質現象，就是今天科學家講的，物質現象是從念頭產生的。所以念頭產生現象，就是物質現象。還有識，識是阿賴耶識，阿賴耶識裡頭種子，落謝種子。你看，佛一句話問三樁事情，「心有所念，幾念幾相識耶」，這個耶是個問話，是個問號。
　　彌勒菩薩回答的，彌勒是法相宗的祖師，法相等於我們現在大學心理學系，他是心理學系的導師、權威，所以佛這個問題要讓彌勒菩薩來說明白。彌勒菩薩回答的是，一彈指有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出來是三百二十兆。這一彈指三百二十兆個念頭，太快了，無法想像。我們今天看電視，電視屏幕顯出這個電波，一秒鐘一百次，我們再推算一秒鐘多少念頭？這一彈指，一秒鐘有人告訴我可以彈七次，我相信，我能彈四次，我九十歲了，二、三十歲的年輕人，他們體力壯，彈七次我認為可能。那要乘七，三十二億百千念再乘七，就變成二千二百四十兆。一秒鐘二千二百四十兆次的波動，就是我們今天你眼睛所見的、耳朵所聽的，你能抓得到的這些現象。有沒有？沒有。佛在金剛會上講過，「當體即空，了不可得」，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。
　　我相信科學再有二、三十年，會發現念頭生滅的數目字出來。他們對於佛法佩服得五體投地，他們費了四百年，一代一代接一代，才把物質這個問題揭穿，宇宙的奧祕，三個，物質；第二個念頭，心理學，這物理學、心理學；第三個自然現象，這宇宙奧祕。大乘經上有，佛是說過，用第六意識，就是用我們凡夫思惟想像，可以能夠緣到阿賴耶的三細相，就是像阿賴耶的相分、見分、證自證分，能夠緣到，緣不到自性。就是說他還是凡夫，他不能見性，他能夠見到這個現象，他沒有辦法改變這個現象，這就是科學它有侷限性。明心見性，那個自性裡面的功能，是沒有侷限性的。惠能大師的報告很詳細，第三句所說的，「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？萬法是整個宇宙，一個都不漏。
　　我們有個方法可以讓我們有個概念，我相信古時候講經說法大家都常用的，佛用得很多，夢幻泡影。夢從哪來的？為什麼會有夢境？夢究竟是怎麼回事情？佛用這四個字，重點是在夢，幻泡影是陪襯的，那都不是真實的，主要是夢。夢這個東西你要能把它參透了，智慧也開了。夢是妄心變現的，這個宇宙是真心變現的，真妄不二，真心跟妄心是一個心，一個是覺的作用，一個是迷的作用，這個不一樣。換句話說，法身菩薩，迷的作用完全明白了，放下了，心裡沒有迷了，有迷就有，沒有迷就沒有。轉迷為悟，轉迷為覺，覺悟就行了，問題就解決了。
　　所以我們希望科學再能夠突飛猛進，把第二個問題解決。第三個問題解決，那就是佛所講的達到了極限，後面就是明心見性。他畢竟是用的科學工具，不是用的禪定功夫，禪定功夫能見到，明心見性裡頭都見到。你看，能大師的五句話講得清清楚楚、明明白白，自性是清淨的，不生不滅的，能生萬法，能生萬法在最後，本自具足，是自性，它要不是本自具足，怎麼會現出來？那麼作夢本自具足，我們知道那可以說是無量劫以來，落謝在阿賴耶裡頭的種子，善惡統統都有，上面到佛菩薩，下面到無間地獄，奇奇怪怪東西都有。所以它會現，妄心現妄境，真心現我們現前這個環境，本自具足。離開心性，無有一法可得。
　　離開自性，一切法沒有了；離開妄心，阿賴耶沒有了。那到哪裡去了？阿賴耶沒有了，這個人就住實報莊嚴土。凡聖同居土、方便有餘土，阿賴耶都在，都還在，實報莊嚴土，阿賴耶不在了，轉八識成四智，法身菩薩。可是諸位一定要記住，你要勸人學佛，勸人念佛往生，為什麼？每個往生的人，生到極樂世界，阿賴耶它就轉成四智，它就轉了。這個不是功夫，這阿賴耶能轉識成智，完全是阿彌陀佛四十八願功德幫助你轉的。為什麼能幫助你？因為你本來沒有阿賴耶，你本來是佛，所以佛能幫得上忙；你本來不是佛，他幫不上忙。阿賴耶是假的不是真的，所以能夠幫上忙；它要是真的，佛也幫不上忙。往生極樂世界，一半靠阿彌陀佛，一半靠自己，自己不想去不行，要真想去，這才得究竟圓滿的智慧。究竟圓滿是大家是一樣的，一切諸佛如來是平等的，同一個境界，同一個常寂光淨土。
　　這個法門省多少事，但是就是難信，你看，甚至於講《無量壽經》的，還勸人加別的東西進去，（認為念佛）這個還靠不住，不可靠。這是大問題，不是小問題。這個話不是好話，如果他真的相信了，他這一生往生的機會可能就斷掉了。所以我們對這樁事情要特別強調，希望大家都能夠意識到，諸佛如來所稱的難信易行。你要真信，你就中特獎了，這個機會你掌握到了，你永遠超越十法界，超越六道輪迴。往生到極樂世界，等於成佛，雖然沒成佛，可是你的智慧、德能、神通跟佛幾乎沒有兩樣。我們相信，你在沒有真正成佛之前，你在實報土，實報土裡面，阿彌陀佛決定加持你。連凡聖同居土下下品往生的，阿彌陀佛都加持，何況實報土，肯定得佛加持。所以他在十方世界示現成佛，普度眾生，沒有障礙。
　　這裡最後總結，「身心俱端」，身跟心都端正，俱端。『身心潔淨，無有愛貪』，這都是我們照鏡子，這八個字好。那個講經的，不管是出家人是在家人，你看看他身心潔不潔淨？他還有沒有愛貪？細心觀察。如果是有，他講的東西，有講得對的，聽到點頭，不錯，有講不對的可以搖頭。為什麼？他在講台上看到，我們在這裡給他打評分，看是點頭的多還是搖頭的多，讓他自己好好去反省。所以這八個字很管用。
　　「蓋以契會中道」，契是契合，會是融會，契會中道，好！真得受用，那就跟《心經》上說的，「色不異空，空不異色」，色空是一不是二。色是什麼？有形色的宇宙，就是萬物。空是能生的自性，因為自性它什麼都沒有，但不能說它是空，因為它能生，它就不空，它不生，它就是空。它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，它什麼都說不上。我們無論說什麼都起心動念，不起心、不動念你才能見到，所以叫真空。佛法用個不得已的名詞，「真空不空，妙有非有」，稱宇宙之間一切萬法叫妙有。妙有非有，真空不空，真空是講能現的，妙有是講所現的，能現、所現都不能執著，都不能在這上面起心動念。
　　由此可知，「色不異空，空不異色」是佛不得已而說的，你要在這句話裡頭去體會，你不能執著，執著就錯了。你不能認為它真有，不能認為它沒有，都不可以，起心動念都錯了，不管起什麼心，動什麼念。不起心不動念，你就是如來，你就是佛。還有起心動念，是菩薩，把起心動念放下，就成佛。所以說佛他的本事，就是六根在六塵境界裡頭不起心、不動念；菩薩的本事，菩薩有起心動念，他不分別、不執著。為什麼不分別、不執著？他知道一切法不可得。《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這把能現所現、能生所生全包括在裡頭，把真相說出來了。「凡所有相，皆是虛妄」，這是總說；別說就跟你講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。教你什麼？教你統統放下，自性裡頭一法不立。佛法有沒有？佛法沒有。一法不立，哪來的佛法？佛法是因緣所生的。我們要明瞭，用的時候就善巧了，就有方便。
　　底下講的中道，「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染。身心自然潔淨」。不看破，你沒有辦法徹底放下，徹底放下之後就徹底看破，徹底看破才真的徹底放下，這兩個互為因果。到最後回歸中道，兩個都不存在，空；兩個都存在，有。兩個不存在叫真空，兩個都存在叫妙有。所以，佛又告訴我們，真空不空，妙有非有，找空與有不可得。
　　愛有沒有？有，沒有貪，這個愛是什麼？是慈悲，叫無緣大慈，同體大悲，這是真心裡頭變現的。一般講貪瞋痴慢疑、喜怒哀樂，這些東西是妄心裡頭的。七情五欲，煩惱，七情裡頭有，喜怒哀樂愛惡欲，那有。真相搞清楚搞明白了，就放下了，放下之後，真的愛心起來了，沒有條件的，為什麼？同體。你看，同體大悲，無緣大慈，大悲是看到苦難眾生就要去幫助他，幫助他離苦得樂。
　　我們遇到這個緣，看到五千年傳統文化如果沒有人繼承會斷、會滅。如果斷滅了，地球上的人類會走向黑暗時代，黑暗，沒有智慧，那不得了。智慧能救人，愚痴能害人，黑暗就是愚痴，害人到地球毀滅，很可怕！威爾士大學校長問我，你為什麼想辦漢學院？我就告訴他，我看到這個問題，所以我很著急，希望在十年之內，能培養三十到五十個，能夠繼承中國傳統文化的這種人才、老師。他們要發大慈悲心，我來幹什麼的？我來救中國五千年文化的，我讓全世界人類這一盞智慧的明燈不可以滅掉，我來幹這個工作的。我說我不想多，多的找不到，能找到三十到五十個就行了。他們一生當中不幹別的，學會了之後就教國文、教文言文。如果每個人能夠再教五十個人，那到底下一代的時候就有二、三百人，傳統文化會復興，不會消失了。
　　我自己沒有這個能力，我全心全力護持，我用我的影響力來創造機會，能讓這些人安心好好的讀十年書。十方同修對我有供養，我很感激，過去我都拿把它印經，買《四庫全書》、買《四庫薈要》，流通法寶，學印光法師，我幹這些事情。現在正式漢學院成立了，我要把這些錢幫助漢學院，我讓這些學生到這個地方來，他的生活沒有憂慮，十年我供養你；換句話說，我也得要活十年，一百歲。你們供養我的，我給你們做好事，頭等好事，沒有比這個更好的，拯救中國五千年傳統文化，這是人類的瑰寶，幫助全世界全人類不至於走向黑暗。讓這些老師，把古聖先賢這些典籍給我們講清楚、講明白、講透徹，我們個個都能得受用。
　　授課的方法，前一半我預計的是六、七年，照學校的規矩來走，後面的三年，你們都拿到博士學位，漢學博士學位，全世界都承認的，希望你們做一樁事情，替《群書治要》做續篇。《群書治要》唐太宗下令編的，從三皇五帝到他前面一代，晉代，晉朝，後面隋、唐、宋、元、明、清，還有六代，後面這六代，這書裡面沒有包括在裡頭，還有很多好東西。希望我們這批老師要抽一點時間，從《四庫全書》裡面把後面這六朝代的好東西，依照前面的體例，把它補出來，編一套續篇，分量跟前面一樣大，五十卷，五十萬字。將來完整正續兩篇就是一百卷，一百萬字，只要讀了這一部書，等於把《四庫全書》全都讀了。這個功德不亞於唐太宗，正篇唐太宗一個人做的，續篇是每一個贊助漢學院，不贊助多，贊助一塊錢，你的功德就無量無邊。
　　我把我這信息告訴大家，因為漢學院正式成立了，現在積極籌備招生，希望明年能上課。這裡頭有四個學系，漢文學系，文字學，漢文學系，有儒學系、佛學系、道學系。中國傳統文化少不了儒釋道三家，我們設三個學系，挑出三家最重要的經典，一門深入，長時薰修。我們希望大家真正發心，用戒定慧的方法，達到小悟、大悟，大徹大悟、明心見性。能做到的，方法我們都懂，道理也明瞭，所以不懷疑。惠能沒念過書，不認識字，開悟了。海賢老和尚表法表得好，也是沒有讀過書，不認識字，開悟了，他真開悟了，無師自通。希望這五十個人當中能夠出十個聖人，不得了！十個聖人，四十個賢人，還得了！他們會造成千年盛世，是全地球的，全地球千年盛世，可以造得出來，不是假的，真的。所以，我們真是每天都歡歡喜喜，無量歡喜。
　　這就是必須要離自私自利的這種愛，這個要去修，無有貪染，身心自然潔淨。這都是我們希望，將來我們漢學院的老師、同學，個個都是聖賢。
　　下面還有一段，我們把這個文念下去：

【志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。】

　　念老這一段有註解，從「志願安定」這個地方看起。『志願安定，無增缺減，求道和正，不誤傾邪』。念老註解，「安」，這個裡頭有很多意思，具是具足，這個字裡頭具足有「靜」的意思，有「定」的意思，有「止」的意思，有「寧」的意思，有「樂」的意思，有「善」的意思，還有「無所求為」，這麼多的意思在裡頭。「定者，決定、堅定，無有動搖變易」。這個裡頭最重要的，我們要認識清楚，如果認識、認知上有問題，就難了。念老這裡說得好，堅決、堅定，無有動搖，永遠不變。「彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失」。
　　信心難，會變！跟我十幾二十年，變心的人很多。上台講得不錯，我聽了都鼓掌佩服，可是怎麼樣？到外面講經教學，遇到緣了，這個緣很可怕，財色名利。遇到之後，慢慢就感染了、就迷惑了，快的一、二年就變了，慢的有十幾年、二十年變的，很可怕。這是什麼？現在民主自由，誰也不能約束誰，變就讓他變去吧。我們自己是很難過，看到這個人很好的人才，被誘惑了，痛心。
　　極樂世界的眾生，就像經上所說的，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，這兩句話，我們漢學院的同學要拿來當作座右銘。我們不能退，我們一退，五千年傳統文化怎麼辦？如果在這個時候，沒有人再學，沒有人再傳，就滅了。為什麼？十年之後，想學沒人教了，現在還能找到幾個老師，十個都找不到，你說多難。所以我們的願心不能退，一定要鼓勵自己，再苦也要學下去，縱然我們的老師不在了，我們也不能退心。為什麼？有無師自通的，我們試試看，讀書千遍，其義自見。我們把《無量壽經》念個三千遍，看看怎麼樣？果然自己就通了，就能解決了，好！這是真學問，這真正開悟。所以，一定要相信古聖先賢的話。
　　「志願安定，無增缺減」，也不會再加一點、添一點，我學一樣，就是一樣學到底，十年成為世界權威。第二樣、第三樣讓給別人學去，不一定要我門門都通，門門通到最後一竅都不通，那就錯了。希望我們每個人都有專長，每個人都第一，沒有第二。同學當中，你是四書第一，他是老莊第一，那個是《無量壽經》第一，個個都第一，沒有第二的。唐太宗編這個《群書治要》，裡面內容是從六十五種典籍裡頭選拔的，我們如果每個同學學一種，就六十五個第一。先從《群書治要》下手，然後再從裡頭選科，哪一種是我想學的，我就專攻，專攻要十年。我們為一切眾生，為諸佛菩薩，有諸佛菩薩照顧，有諸佛菩薩加持，只要自己方向正確，永遠不退轉，沒有一個不成就的。這是志願安定、無增缺減的範例。
　　還剩下五分鐘，我向諸位報告幾項事情。在這段時期當中，因為聯合國的教科文組織這個會議，我是每年去參加一次。不單單是為我們漢學來做報告，同時我們在這個活動當中會見很多不同的宗教，都是一年在這個地方聚會一次，所以我一定要參加。本來參加完了，一個星期就能夠回來，去年參加之後訪問英國，遇到無比殊勝的緣分，今年才一年，漢學院就掛牌，我感覺這速度很快，很難得。既然真幹，有很多事情也需要我參加，辦學的理念、辦學的方法都要思量。還有學生，我們要哪些學生，合格的學生，學校希望除了我們五十個，等於保送的，這是有全額獎學金的，希望也對外招生，學習的人愈多愈好，我們也贊成。招生，要求學生具備哪些條件，這個不能不考慮的。還有校舍，開學了，上課的學校有一部分整修，有一部分可能還要多增蓋一些房子，都在積極做籌備工作。
　　我們保送的，現在大概只有十個人，我們也在培訓他，訓練他們學習《說文解字》、聲韻學，學這些東西。最重要的還是倫理道德，我們一定要求同學、老師，我們把所學的要做出榜樣出來，給大家看，大家才會相信。如果沒有榜樣，他半信半疑，效果就很差，一定要有很好的榜樣。往年我們在中國湯池鎮所做的效果，不能比那個水平低，只能比那個水平高，我們才會成功。這都是我們常常放在心上，在籌備這些事情。課程，由《群書治要》做一個底子，做一個重要的參考資料，怎麼樣把它延伸？怎麼樣把它做得更圓滿？這是我們後人繼續要努力的地方。
　　所以在外面的時間多，應酬也多，這部經常常中斷，這是很對不起同修的地方。我天天都想著在電視、網路上收看的同學們，都想著大家，不希望缺課，盡可能的我抽出時間，維持至少一天兩個小時。今天把這些最近的狀況給大家做個報告。謝謝大家，也請大家原諒，非常感謝。

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383。淨土大經科註（第四回）（第三八三集）【日期】2016/10/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0383

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百八十七頁第四行：
　　『求道和正，不誤傾邪』，這句經文，念老在註解裡面告訴我們，「和者」，有調和、和諧、溫和、和順、和平、和睦、和合、和同、和樂、相應，這麼多的意思。這是略舉，舉這幾個意思就夠了。「正」，正這個字它的寫法是「從一」，下面是止，「止於一也」，這叫正。也舉了幾個例子，「具是、中、常、止」，有這些意思，正中或者中正，正常、正止、止正，都可以，行為沒有傾邪，「方直不曲」，這麼多意思。
　　下面這告訴我們，「極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤」。這句我們要注意，我們今天才搞明白、才搞清楚，學佛為什麼？第一個，學佛是為永遠離開六道輪迴跟十法界。為什麼？佛幫助眾生離苦得樂，如果不離開十法界，這個離苦不徹底、不圓滿。所以苦的根源在十法界，六道是十法界裡面不善的道，六道上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界加上下面六道，叫十法界。得樂要得究竟樂，永恆的樂，不是階段性的，不是一時的，那要怎麼樣？一定要出離十法界。
　　出離十法界是菩薩，法身菩薩，都是明心見性，所謂見性成佛，見性成佛了。但是見性，他還有無始無明的習氣沒斷，這個是沒有法子斷的。起心動念就造業，所以只有不起心不動念、不分別不執著，要多長的時間才把習氣淘汰乾淨？佛告訴我們三大阿僧祇劫，這個時間長。成佛，三大阿僧祇劫成佛，不是對我們說的，我們是無量劫。三大阿僧祇劫是有量的，是離開十法界之後，往生到諸佛的實報莊嚴土，在那裡住多久？三個阿僧祇劫。為什麼要住這麼長？這麼長的時間，習氣自然沒有了。習氣也不好懂，古大德常常用酒瓶給我們做比喻，酒瓶裡面盛的是酒，酒倒乾淨，洗刷乾淨，確實一滴都沒有了，聞聞還有味道，把這個當作習氣。菩薩無始劫以來的煩惱真斷了，確實沒有了，還有習氣。習氣不好斷，沒有方法斷，真的像酒瓶一樣，瓶蓋打開，放個一年、放個兩年，自然就沒有了，道理就是這個。
　　所以實報莊嚴土，這裡面有四十一個等級，實報土實在說，它什麼都沒有，哪來的等級？這個等級就是習氣厚薄不一樣。煩惱真斷乾淨了，確實一塵不染，清淨無為，可是無始劫以來，在阿賴耶裡面的習氣，這個東西沒法子，所以它裡面四十一個階級，就是十住、十行、十迴向、十地四十個，再加上等覺，四十一個。這四十一個習氣統統斷乾淨，就證得妙覺位，《華嚴經》上說的，妙覺就是真正究竟果位，妙覺如來、妙覺佛，都可以。
　　我們往生到極樂世界，到極樂世界，我們去是凡夫，煩惱習氣都沒有斷，別說習氣，煩惱都沒斷，沒斷煩惱能行嗎？只有這一個法門可以帶業往生，為什麼？到西方極樂世界，你不是證果，你還沒證初果，沒證阿羅漢，你還是凡夫。雖然是凡夫，極樂世界環境特殊，阿彌陀佛在那裡建立，給這些煩惱難斷的眾生，幫助他們，幫助他們離苦得樂，所以特別建立一個學校。極樂世界是學校，讓這些人無條件，就是煩惱習氣統統不斷，都可以到這個地方來修學。這個地方老師是誰？老師是阿彌陀佛，大乘經上所說的，《華嚴》上講的，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這是講的華藏世界，華藏世界就是西方極樂世界實報莊嚴土。
　　十方諸佛剎土實報土相同，但是這裡頭沒有小乘，沒有凡夫，他們進不去。唯獨西方極樂世界，阿彌陀佛大開方便之門，其他諸佛實報土你進不去，你到極樂世界。極樂世界，阿彌陀佛曾經發過四十八願，四十八願，接引這些造作罪業的眾生，帶業往生淨土，生到極樂世界凡聖同居淨土。我們這個地方，六道是凡聖同居穢土，不是淨土。極樂世界的同居土，它是淨土，它不是穢土，跟我們完全不一樣。它的淨從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持的，與我們修行不相干。同時，阿彌陀佛無量劫功德的成就，莊嚴極樂世界，這是我們修淨土的人不能不知道、不能不感恩。
　　阿彌陀佛，方方面面都替我們想到了，只要我們相信這個世界真有，相信極樂世界真有阿彌陀佛，你就具足往生極樂世界的條件。念佛功夫淺深沒關係，甚至於臨命終時，這一口氣還沒斷，最後這口氣念的是阿彌陀佛，都能往生，方便到究竟處，沒有比這個更方便。在極樂世界誰教你？告訴你，極樂世界老師只有一個人，一個老師，阿彌陀佛。怎麼個教法？給諸位說，個別教法，你在那個地方所感覺到的，阿彌陀佛只對我一個人講，我想學《華嚴》，他就教我《華嚴》，我想學《法華》，他就教我《法華》。
　　每天往生到極樂世界的人無量無邊，極樂世界有多大？沒有人知道，太大了，跟虛空法界一樣大，從真如法性變現出來的，在中國，六祖惠能大師開悟的時候，最後一句話說的，「何期自性，能生萬法」。極樂世界是自性生的、是自性現的，自性沒有大小，沒有邊際，所以極樂世界的淨土也是沒有大小、沒有邊際，它能容，能容無量無邊十法界眾生。到那邊去，每個人都感覺得阿彌陀佛來教我的，這中國人講師承，這師承還了得，你的老師是誰？阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切眾生的老師，親教師，不是阿彌陀佛請了很多老師來教你，不是，這個學校很特殊，老師就一個。
　　當然這個地方也挺熱鬧，為什麼？時時刻刻都有十方諸佛到這邊來參訪，來看阿彌陀佛，來對阿彌陀佛表示尊敬，客人。他們到這邊來作客，用意何在？幫助往生極樂世界的人，對於阿彌陀佛的信心，再增長一倍，你看看十方諸佛，都對我們的老師那麼恭敬，我們還能不恭敬嗎？還能不認真嗎？還能不歡喜嗎？還會有別的想法，到別的世界親近別的諸佛？沒有這個念頭了。你動那個念頭，那個地方的佛，就來拜訪阿彌陀佛，向阿彌陀佛致敬。這個境界多不可思議！
　　所以那個地方的聖眾，從實報土到方便有餘土，到凡聖同居淨土，這聖眾兩個字統統包括，所有到西方極樂世界，四土三輩九品全包在其中，和平中正。我們在今天，還沒有到極樂世界去，就應該把和平中正做好。為什麼？我現在在此地就開始修，學的雖然程度很淺顯，跟阿彌陀佛那邊的群眾相應，佛慈悲接引我，所有的大眾，極樂世界居住的大眾，對我也都生歡喜心，不討厭我，所以要做。和，孔夫子，學生讚歎他的五德，溫良恭儉讓，第一個就是溫和，平等，平等是沒有分別，溫和就沒有障礙、沒有染污。今天學佛，我勸同學怎麼學法？內斷貪瞋痴慢疑，對於經典上字字句句都肯定，沒有絲毫懷疑。我們對於經典的理解是時時都在進步，我們學這個經我相信同學們有這個體會，遍遍不一樣，一共講了十四遍，遍遍境界不相同，時時刻刻都在向上提升，好！
　　所以和平中正，這是我們現在要學的，對人、對事、對物，中，不偏不邪，中正的意思。用真心，用和平中正，生活、工作、待人接物，這叫真修。所以他們的行無傾邪，都能與和平中正相應。我們今天學我們家的老夫子，老祖宗，溫良恭儉讓，內要斷貪瞋痴慢疑，外面表現的溫良恭儉讓，這是真幹、真學，這樣的人當然快樂。夫子所說的「不亦悅乎」，喜悅，佛菩薩跟我們講的法喜充滿，那就祝福你，你的身體好，你沒有任何疾病，你的壽很長，你的工作沒有一樣不順利。從哪裡來的？修來的，就這十個字就能保證你得到。與讀書學歷不相干。
　　你看看，惠能大師成佛了，唐代中國人；最近的南陽海賢老和尚，一句佛號九十二年，大徹大悟，明心見性，也成就了。他們的成就跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星是同一個境界，是我們的好榜樣。他怎麼成功的？求道和正。我們拿這四個字，跟惠能大師比較一下，跟海賢老和尚比較一下，然後回過頭來看看自己，我求道有沒有和、有沒有正，恐怕這兩個字都沒有，差得太遠了。我總比別人高一點，這就不和了，這就不正了。大乘教裡頭說得很多，佛菩薩看一切眾生都是佛，沒有起心動念，沒有分別執著，這一句話，不僅僅是八萬四千法門，門門相應，乃至於無量法門都不能違背，我們不能不知道。
　　修行在哪裡修？不是念佛堂，不是禪堂，不是講堂，在起心動念之處，在這裡修。幾句話把佛教就講完了，什麼是佛？六根在六塵境界，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，這是什麼？這是般若波羅蜜多，佛家講的智慧，自性本具的智慧現前了，清清楚楚。表現在外面是什麼？不起心、不動念，這就成佛了。佛就是這個樣子的，沒有起心動念，清楚明瞭，你不問他，他心裡什麼都沒有；你問他，他什麼都懂，他真的懂，不但懂，圓融無礙。一個人去問他，一個講法，你開悟了，十個人去問他，十種講法，各個不一樣，個個都開悟，這叫教學，真有本領。為什麼跟十個人講十種不同的方法？眾生根性不一樣。他能夠同時不僅應付十個人、一百個人、一千個人、一萬個人，無量眾生能同時應付。這本事從哪裡來的？本事是你本有的，不是從外來的。
　　一切眾生，佛眼當中統統是佛，我們能學到這一點，功夫就得力了，為什麼？不敢輕慢一個眾生，這是真話不是假話。我們迷惑顛倒才有十法界，大徹大悟，十法界沒有了。菩薩有起心動念，沒有分別執著，我們比佛比不上，我們有起心動念；跟菩薩比也比不上，我們有分別有執著；跟阿羅漢比，阿羅漢有分別，沒有執著，這最低一級，小乘教。只要不執著，六道就沒有了，六道從哪裡來的？從執著來的。為什麼他能不執著？小乘不能輕視，我們跟他相比差得太遠了，他有能力超越六道輪迴，我們不能，我們還在造業。
　　造業，佛講得很清楚，造作善業，得三善道；造惡業，那是地獄、餓鬼、畜生，三惡道。我們的前途是六道，是天、是人、是阿修羅，這三善道，再不然就是地獄、餓鬼、畜生，人道時間短，哪一道的時間都比人道要長很多很多倍。經典裡面所說的，是真話不是假話，佛從來不說妄語，從來不欺騙人。教學有的是方法，不是正當的方法，佛菩薩決定不用，為什麼？不正當的方法，妖魔鬼怪都會用，所以佛不用，佛用教學，不用神通。佛有能力把十法界像電視一樣顯示在我們面前，讓我們看清楚，有這個能力為什麼不顯？這種能力妖魔鬼怪也有，幻術，如果佛用這種方法，妖魔鬼怪可以冒充佛菩薩，你就沒辦法辨別了，所以佛有神通不用神通，道理在此地。
　　佛總是教你，教你什麼？教你看破、放下。看破，了解事實真相，放下就成就了。科學跟佛學相比，科學家也能看破，看破怎麼樣？放不下。佛法修行人，看破同時放下，放下同時看破，這是科學做不到的。今天量子力學，我們不能不佩服它，佛在經上講的，用我們的意識，就是思想，來觀察宇宙，宇宙有三個奧祕，就是一直到現在人都沒有把它搞清楚，全宇宙第一個，物質，物質現象是什麼？為什麼會有物質現象？物質現象從哪裡來的？起什麼作用？頭一個大問題。第二個，念頭，為什麼會有起心動念？人有起心動念，動物有起心動念，一般人是不相信有鬼神，但是相信科學家所說的，確實宇宙當中存在不同維次的空間，這些都有念頭。三維空間的，二維空間的，我們在低級的動物，小蟲，甚至於微生物、細菌，它有念頭，也隨著念頭在改變。這第二個問題，念頭從哪來的，為什麼有念頭，這到現在還沒搞清楚。
　　第一個物質搞清楚了，物質，科學家已經宣布，宇宙之間的物質是假相，我們誤會了，說實話，根本沒有物質這個東西的存在。物質從哪裡來的？物質從念頭來的，是念頭在高頻率之下波動產生的幻相，這個幻相重疊在一起，我們誤會它是物質，其實它不存在。說不存在也有問題，不存在，我們這明明眼睛看得見，耳朵聽得見，手能摸得到，怎麼會不存在？所以彌勒菩薩給我們說，這釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他們的對話是教訓我們的。佛向彌勒提出一個問題，「心有所念」，這世間人心裡起個念頭，這個念頭他感覺到我動了個念頭，佛問，這念頭裡頭有幾念，有多少微細念頭重疊在一起，讓你感覺得有個念頭，這就是念頭怎麼來的；幾相，相是物質現象，物質現象是從念頭產生的；不但有相，後頭還有識，幾念幾相幾識耶？
　　這一句問話，彌勒菩薩要回答，拍手，彈指，就一彈指，這個一彈指之間，三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，換句話說，三十二億乘十萬，得出來的三百二十兆，這一彈指，一彈指有三百二十兆個念頭。我們現在是用秒做單位，那一秒鐘有多少次生滅？那就看我們能彈幾次。有人告訴我可以彈七次，我相信，我這麼大的年歲，我大概可以彈四次，年輕人體力好的彈七次，我相信。三百二十兆再乘七，等於二千二百四十兆，二千二百四十兆次，單位是兆，不是萬，不是億，是兆，一秒鐘。
　　我們回過頭來，現在的電視，我們在電視機面前，這個電視一秒鐘它生滅多少次？一百次。它的畫面停留在螢幕上，是百分之一秒，一秒鐘它就換了一百次了。過去黑白電視是五十次。再早的，恐怕現在一般年輕人沒有概念，電影是用動畫的，用動畫的電影，一秒鐘是二十四次，二十四個生滅，一秒鐘它換了二十四張畫面。我們今天電視是一百次，一秒鐘一百次，我們已經看不出破綻，好像是真的。再想想現實環境，彌勒菩薩告訴我們，二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘多少？二千二百四十兆次，所以概念都沒有，以為它是真的。它比不上我們電視，電視存在的時間百分之一秒，時間很長很長，現前的現相是二千二百四十兆分之一秒。
　　這些經文，我們天天都要念幾遍，為什麼？幫助我們觀照，幫助我們念《心經》的時候，真正理解，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」這些經文，你讀這些經文才有味道，你才佩服得五體投地。三千年前佛菩薩都知道，今天最近二十年，這些量子力學家才講清楚講明白，他們發現了微中子，微中子打破了，就虛空了，就沒有了。所以把佛經上所說的鄰虛塵，佛講小的叫微塵，這個微塵小到什麼程度？跟虛空做鄰居，就是你能看到它，你把它打破它就沒有了，就是虛空。佛的鄰虛塵，被今天量子力學家找到了，所以現在，他們來研究第二個問題，念頭，我們今天在書店裡面，看到許許多多，都上百種的，研究念頭的祕密、奧祕。
　　物質是念頭產生的幻相，根本不存在，物質要不要放在心上？要不要擁有？要不要佔有？不需要。所以釋迦牟尼佛他知道，他三衣一缽就夠了，再就不需要了。他明瞭，我們不明瞭，我們看他外表有個形相，內裡面的功夫我們一無所知，必須依照他的經教，我們努力學習，學習就要學看破放下。我在年輕的時候，章嘉大師，我的佛法是他老人家給我奠定的根基，告訴我，提升境界就是四個字，「看破、放下」。放下幫助你看破，看破幫助你再放下，從初發心到如來地，這功夫相輔相成，像爬樓梯一樣，這一直爬上去。看破，你這明白了，不肯放下，佛菩薩怎麼說法？佛菩薩的看法，你根本沒有看破。為什麼？真正看破哪有不放下的道理，不可能的，真正看破一定放下。真正放下一定看破，還放不下的，那看破是假的不是真的。所以要真幹，這種修行完全用內功，與外面境界不相干。怕外面境界干擾，找一個安靜的地方，人少的地方環境清靜，讓你在這個地方修行，容易看破，容易放下，這是真功夫。真正體會到了，我們就會發現這個地球上，古往今來，確實有一些聰明人跟一般人不一樣，所謂天才、天賦，上天賦予他的絕頂聰明，他能在一生當中給我們表演證無上道，就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性。
　　每個地區都有，每個時代都有，稱呼不一樣，境界完全相同。在印度稱為佛陀，稱為菩薩，稱為阿羅漢；在中國稱為聖人，稱為賢人，稱為君子。如果釋迦生在中國，中國人稱他聖人；如果孔子生在印度，印度人稱他佛陀，開悟了。孔子的學生三千人，裡面有七十二賢人，菩薩，其他的弟子那就是阿羅漢，中國人叫君子。這些人，我們明白了，我們對他們感恩，對他們尊重，為什麼？社會安定，國家富強，從哪裡來的？這些讀書的君子，確確實實是他們帶領的，他讀聖賢書，他把所讀的東西都表演在外面，給社會大眾做榜樣，好人好事，做榜樣。他們是窮秀才，在社會上沒有地位、沒有財富，但是他們一舉一動、言行舉止都不離聖教，他把四書五經、十三經做出來給你看，社會才有這麼好的風氣，才會有盛世出現。
　　每個朝代大概都有至少五十年的盛世，有些是一百多年，我們看到最近清朝，康熙、雍正、乾隆，一百五十年盛世，在中國歷史上很少有，為什麼？清朝歷代的皇帝自己帶頭幹，這招很厲害。他們對漢學的認真，超過中國漢人，所以我們漢人看到這些帝王，沒有不佩服的，他能夠享國兩百多年，不是沒有道理的。對於有地位、有身分，有學問又有財富這些人，賢人，歷史上有記載，我們稱讚，我們禮敬。還有更多的這些窮秀才，他們一生教書，國家養活他，有道理。考取秀才之後，國家就給一份糧食給你，你看《了凡四訓》裡頭說的，袁了凡考中秀才，一年可以國家給他九十多石米。九十多石他吃不完，他可以賣錢做其他的用途，那個時候國家給糧食，食物給你，他能夠把底下一代教好，全心全力教下一代，再自己表法，自己在這社會上，言行舉止都是大家的榜樣。
　　所以中國古時候排名，士農工商，讀書人擺在最前面，為什麼？他給社會帶來安定和諧，培養國家下一代，替國家造就人才，值得人尊敬。德行第一，學問是第二，所學真的是變成所用，變成自己生活，他有能力家和萬事興，他有智慧，他懂得是非、懂得因果、懂得邪正，他居住的地方，鄰里鄉黨都受他的潛移默化，這種人要不要擺在第一，排在第一？中國從遠古到滿清，滿清滅亡之後，讀書人就下降了，現在是什麼第一？經商第一。你看士農工商，現在是商農工士，士擺在最下面，這一顛倒，我們就看清楚了，現在的社會，怎麼會變成這樣子？士農工商顛倒了，自自然然就變成這樣。變成什麼？士不甘心貧窮，那怎麼辦？開學店，大家都開店，辦私人補習班，在學校教書不認真教，教個一半，還留一半不教，逼著你一定要上他的學店，你不上他的學店你就考不取，讓讀書人變節了。讀書人在過去是聖賢的子孫，再窮苦也不敢丟祖宗的臉去為非作歹，他有良心，還有因果報應，他知道，現在良心沒有了。「人之初，性本善」，很多人懷疑，不管你怎麼樣懷疑，性還是本善，絕不因為你懷疑，它產生變化。本性本善，習性不善，過去連習性也善，為什麼？讀書人多，表演的人多，真幹的人多，現在沒有了，所以社會表現得一團糟。
　　大家都在想用什麼方法，能恢復過去的安定和諧。十年前，我在馬來西亞講經，有這個緣分認識馬哈迪長老，老首相，那個時候他退下來兩年。我們見面，他第一句話就問我，他說法師，你看這個世界還會有和平嗎？我聽到這句話，我感到很驚訝，他是一個成功的首相，在位二十二年，很難得的，怎麼會問這個問題？對世界和平的信心喪失。當時我回答他，我說你能把四樁事情做好，世界和平出現。他說哪四樁？我說第一個，國家與國家平等對待、和睦相處；第二個，政黨與政黨；第三個，族群跟族群；第四個，宗教跟宗教，這四個都能做到平等對待、和睦相處，世界就和平了。他聽了之後說不出話來，我等了六、七分鐘，態度非常嚴肅，一句話說不出來，我只好接著告訴他，我說是難，非常不容易，非常棘手，但是，不是沒有辦法，辦法是有的，只要從宗教下手就行，為什麼？宗教有信徒，那就是它的潛勢力，如果能把它帶好，宗教回歸教育，互相學習，團結成一體，用他們傳教的方法來講經教學，會把人都教好了，沒有一個宗教不講倫理、不講道德、不講因果，每個宗教都講。每個宗教在教堂裡面，都能夠把這些東西提出來勸導大家。神職人員自己做到，做成榜樣給他看，這世界有救。畢竟這個世界，現在講民主，民主投票，信仰宗教的人比不信宗教的人多，我們的票源比他多，這就是潛力量。
　　英國湯恩比說得好，宗教是人類所必需的，不能沒有的，人類先有宗教，後有文明，文明是宗教的產物。他說得好，這是個歷史哲學家，英國人，很有影響力，他說的。他是專門研究世界文化史的，他告訴我們，人類有歷史以來，這五千年歷史，曾經在這個地球上出現二十多種文明，現在都沒有了，都消失了，現在剩兩個，一個是中國，中國的文明在，另外一個就是歐洲科學技術的文明，就剩這兩個了。
　　那我們想想他說的，先有宗教，後有文明，宗教是文明的根本，沒有宗教的文明，不會超過三百年就消失了。我們想想，中國的文明，有三個宗教做它的根，根深蒂固，這三個是儒釋道。所以我們想到，中國文明為什麼還存在？儒釋道還在，還沒滅，必須先把儒釋道消滅，然後中國文明就沒有了。誰能夠消滅中國儒釋道？這是一個很嚴肅的問題。誰在消滅？我們自己在消滅，這個要知道。我們形式上在信教，實際上是叛教，與經典裡面的教誨不相應。
　　佛教傳到中國來，大乘佛法全來了，印度沒有了，全世界也找不到第二家，佛教的精華是在大乘，在中國，在中國哪裡？在中國《大藏經》裡面，玄奘大師對這樁事情做了最大的貢獻。為什麼要翻成中文？中國的文字，在全世界找不到第二種能夠跟中國相比的。中國文字是表意的，外國的文字是表音的，音一、二百年之後就變了，所以人就看不懂了。我在英國的時候，談到文字的問題，英國的大學校長告訴我，現在的英國人對莎士比亞的作品看不懂了。這什麼原因？文字跟著言語走，兩百年它就會改變，三百年真的不認識了。如果說是兩百年再翻一次，翻成現代的白話文，兩百年又翻一次，翻個二、三次就不成樣子了，就不能看了。所以中國文字沒有這個問題，不受時間、空間的限制。孔子距離我們二千五百年，我們讀他的《論語》，看得懂，不會把意思看錯，我們能體會得是他的意思。這就是中國文字好，文言文好。所以中國把文變成文言，語言沒關係，夏商周三代中國並沒有統一，如果說統一是什麼？文化統一，「書同文，車同軌」，證明在我們日常生活當中，這些東西有很多是相同，但是文字你怎麼念沒有關係，意思是一樣的，所以這一個文字，各種方言，方言就是從前的國語，還都保留著，但是意思都懂。這是外國文字所沒有的。那麼外國文字，現在他們明白了，如果要把它保存千年萬世不會改變的，統統要用文言文寫，就保留住了。
　　要鼓勵大家學文言文，文言文縱然不普遍，沒有關係，學校，中學、大學應該學文言文。你能夠跟古人交流，幾千年古人留下來的典籍，《四庫全書》你能用得上，那是無盡的寶藏，什麼問題都能解決。唐太宗編的這部《群書治要》，這是做實驗給我們看，他用這部書治國，唐朝的盛世跟漢朝可以比美，在中國歷史上，漢唐就代表了中國。這部東西寶貴。現在非常難得，習主席把《群書治要》放在黨校裡面做為必修課程。這就高明了，太難得了！
　　所以外國人，包括湯恩比，湯恩比已經過世了，晚年他說的，希望世界變成一個國家。他所擔心的是第三次世界大戰，核武戰爭，怎麼避免？全世界變成一個國家，國際戰爭就沒有了，可以避免核武，不至於人類毀滅。這菩薩心腸，用心良苦。那麼中國人怎麼統一？我相信就像夏商周那樣的，不是政治統一，不是軍事統一，也不是科學技術，也不是經濟貿易，是中國漢字文言文的統一，大家都學中國漢字文言文，都讀中國《群書治要》，都用這個來治國，就統一了，這多麼好！湯恩比說這個話，是在一九七一年，是在那個時代，說得真好！那個時候《群書治要》沒找出來，還不知道，我找出這部書來之後，我們才曉得，他說的話有道理。
　　底下四句話，『隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨，咸為道慕』，還有這四句。這四句前面兩句，「約」，約束。「令」，命令、法律、教令，有這個意思。蹉跌，「蹉」，失足，跌倒，跌是跌倒。「繩墨」是指古時候木工用的，操作時候，「以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，不敢有毫釐之差」。這個工具現在沒有了，現在的科學的工具，比古時候進步多了，但是繩墨在中國用了幾千年，文章裡頭常常用它來做標準，顯示有個標準。
　　極樂世界人人都遵守規矩，對於老師阿彌陀佛的教誨，決定不能違背。為什麼念佛的人多，往生的人少？李老師在世的時候常常提醒我們，他以台中蓮社做例子，蓮社同修，一萬個人裡面，念佛人，真正能往生的三、五個而已，提醒我們。這是六十五年前的事情，現在大概一萬個人當中，可能難得有一個。為什麼會變成這樣？我們這些念佛人對於經、對於教確確實實沒有依教奉行，「隨經約令」這一句話，就是依教奉行，佛的經典天天在讀，沒去做，所以自己毛病習氣沒有辦法改過來。這些深重的習氣時時會發作，非常可怕，自己不知道，別人勸勉不歡喜，不但不聽，完全表示拒絕，甚至於掉頭而去，以後永不見面，這問題嚴重，而且就在我們眼前。所以我們起心動念佛知道，阿彌陀佛為什麼不來接引你？你靠不住，你到極樂世界如果一發作，還影響別人，還破壞道場風氣，這怎麼能接引你？
　　所以我常常勉勵同學，我們要把經典裡面的教訓認真做到，現在就做阿彌陀佛的好學生，到臨終，阿彌陀佛很歡喜的來接引你。你不能夠順從，不能依教奉行，人不知道，你能欺騙別人，你騙不了阿彌陀佛，你騙不了西方世界的大眾。這大眾裡面，有很多跟我們有關係的人，過去生生世世在一起的，什麼關係都有，我們往生，他們都隨著阿彌陀佛來接引你，到極樂世界又團聚了，無量劫來家親眷屬、同學、伴侶又回到極樂世界團聚，你說你多歡喜、多開心。如果我們不肯依教奉行，怕的就是去不了，這個不能不注意，不能不認真的學習。
　　下面又說，本經《勤修堅持品》裡面有幾句經文，「隨順我教，當孝於佛，無得為妄，增減經法，於此同旨」。跟這個地方的經文，念老的註解，宗旨完全相同。我們學佛就看能不能堅持隨順佛陀教誨。當孝於佛，孝，世出世間一切善法的大根大本，儒家講孝，以父母做代表；佛家講孝，以阿彌陀佛為代表，孝於佛。經教給我們，我們要認真努力把它做到。淨業三福最高的指導原則，不僅僅是淨宗，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統都要遵守。我們淨宗學會在美國成立的時候，我只選了五段，簡單明瞭，必須要修的，第一科就是淨業三福，第一福，真正的福報，第一福「孝養父母，奉事師長」，對老師的教訓要遵守，跟父母一樣，「慈心不殺，修十善業」。這四句，只要是學佛就必須要遵守，它是所有戒律的大根大本。什麼是福？這四句就是福。有沒有人做到？別人做到做不到與我不相干，最重要的，我自己要反省，我有沒有做到。
　　前面第一個孝道，第二個也是孝道，對老師，古時候師徒如父子，老師的兒女跟自己的關係跟親兄弟一樣，沒有兩樣，換句話說，一生當中都要互相照顧，所以老師教認真，為什麼？他自己的兒女不爭氣，他有好學生，將來他的兒女老了，他的學生會照顧他，他放心，知道感恩，知道報恩。現在沒有了，我們要努力提倡，怎麼提倡法？從自己做起，要做出榜樣來給大家看，這個不能不重要。修十善業，我們起心動念、言語造作，有沒有想到這十句？身，不殺生、不偷盜、不邪淫，有沒有想到？遠離這三個惡，身清淨。口業是最容易造的，所以有四條，不妄語，絕對不欺騙人；不兩舌，兩舌是挑撥是非；惡口是說話難聽；綺語是花言巧語，騙人，口要離這四種過失。後面是意，起心動念，不貪、不瞋、不痴，這叫三善根，一切善法都是從不貪、不瞋、不痴出生的。第一大福，福報，佛教給我們，我們沒有得第一大福，那是自己不肯做，自己真肯做就真得到，是真的不是假的。
　　我在年輕的時候生活非常清苦，也沒福報，遇到章嘉大師，章嘉大師教我修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，在家人求，出家人也需要，為什麼？弘法利生離不開這三樣，只是用途不一樣，出家人用在弘法利生，在家他用在享受，生活享受。
　　第二福，第一福是對一般人，世間的，第二福是出家，出家要具足什麼條件？三個條件，第一個「受持三皈」，第二個「具足眾戒」，第三個「不犯威儀」，這三句都是屬於戒律。佛法因戒得定，因定開慧，學習的目標是開智慧，智慧從哪裡開？從持戒下手，持戒就是放下。你看前面十善業，十善業道是戒律的根本，特別提出來身口意三業，三業裡頭最後又特別提出來，意業的貪瞋痴，貪要放下，瞋要放下，愚痴要放下。怎樣放下貪瞋痴？持戒，決定堅持，絕不違犯，佛教導我們的不能違犯。威儀，威儀是規矩、禮貌，無論是什麼地方，要講禮、要守禮。現在由於交通便捷，資訊發達，我們的活動空間延伸了，過去老死不相往來，到最近這個世紀交通還不是很方便，現在方便。換句話說，我們生活的空間大了，對於每個國家地區族群他們的風俗習慣都要了解、都要尊重、都要遵守，往來愈密切，將來才愈能團結在一起，共同創造社會安定，世界和平。
　　淨業三福，最後一條是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。後面這條四句，「發菩提心」重要，菩提是梵語，翻成中國就是覺悟。人最可怕的是無知，菩提反面就是愚痴，愚痴會做出很多錯事，對社會影響很大，對你的家庭、社會都會造成很多很嚴重的破壞。菩提心，佛經裡面講得很多，但是不好懂，通常我們看到的是直心、深心、大悲心，直心是菩提心的體，菩提心從哪裡發的？從直心。直心是真心，不是妄心，妄心裡頭沒有菩提，我們起心動念不是菩提。真心，真心好，什麼是真心？離開妄心就是真心，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就是菩提心。
　　底下一句，「深信因果」，這個因果是講往生西方極樂世界的因果，不是普通的，普通的因果相信的人很多，大家都知道這是對菩薩說的。菩薩希望成佛，那你要深信因果，什麼是因？念佛是因，成佛是果。這個很多菩薩不相信，所以很多人不相信，你就別怪他，菩薩都不信，人怎麼會相信。要能深信因果的人，這人很了不起，這個人就像佛經上說的，過去無量劫中，他曾經供養無量諸佛如來，這一生得人身，遇到佛法，又得諸佛如來的加持，他才肯相信。我們今天，如果對於念佛往生半信半疑，自己就知道過去生中未曾供養那麼多諸佛，沒有那麼大的福報，所以才半信半疑。那真心就太可貴了，真心是什麼？你這一生成佛的機緣就到了。
　　這裡頭還有一句，無得為妄，增減經法。這在末法裡頭，這個現象出來了，現在很多，為什麼？把佛經改了，隨著他自己的意思改了，也印出來出版，對佛法沒有相當深基礎的人，就會被騙了。這種宣傳小冊子，由於現在印刷術太發達，成本太低，流通的這些東西，我們打開一看，裡面有真的、有假的，在經書裡面抄來的，經文偈頌是真的，後面他自己寫的是假的。你看看，增減經法，添枝添葉，他增的，減的什麼？他把它刪掉的。這個都是大錯特錯，這個造的罪業重，將來的果報在無間地獄，地藏菩薩再慈悲也救不了他。所以過去，我們在增減經法裡面，你去看會集本，王龍舒的會集本有沒有？有，少，不多，只有幾句。魏默深的本子也有，夏蓮老這個本子裡頭就找不到了，他這個本子裡頭，每一字、每一句都是五種原譯本的原文，把它重新組合編成會集本，一字一句不敢改動，這真正做到了。所以夏老會集本值得人尊敬，在此地，確實是負責任，為會集本做一個標準的本子，為《無量壽經》標準本子。所以這個本子出來之後，魏默深的本子、王龍舒的本子，學習的人就很少了。非常可惜，這個本子印光法師沒看到，如果印祖看到給我們作證，我們對這個本子就沒有疑惑了，也不敢毀謗。
　　印祖雖然沒見到，非常難得，在現在的社會，二Ｏ一三年之前，南陽海賢老和尚給我們作證，他這個作證，也是過去沒有的例子，也很時髦，拿著一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這套書就是尊重會集本，為會集本辯別。宏琳法師他的這篇文章很長，在這裡面，你讀了他這個，你才懂得會集本有，從翻經那一天就是會集本。《四十二章經》，是摩騰、竺法蘭到中國翻的第一部經。佛有沒有說四十二章經？沒有，這裡頭四十二段，都是他從佛經裡頭選出來的，選了四十二段，每一段確實都是佛說的，這就是會集。為什麼？佛法初到中國來，介紹給中國人，要用簡單明瞭，一說他就懂，聽的人才歡喜。歷代翻經 有，有許多經是會集，會集古人叫合經，兩種合在一起，三種合在一起，四種合在一起叫合經，不叫會集，叫合經，那就是我們現在的會集本。
　　所以這底下一句，也是佛經上常提醒我們的，「蓋離經一字，便同魔說。世之行人，唯當以聖言量為依止也。」這個話大家要記住，你們聽我講經，我講的跟經文講的要是有不妥當地方以經為主，不能以我說的為主，這個大家要知道，別人敢說我不敢說。
　　我學經教跟李老師，我不敢學，為什麼？自己沒有這個程度，沒有這個能力。老師說，經沒人講了，怎麼辦？鼓勵我們發心。我們怎麼講法？講註解，照古人的註解講，這是最好的，古人都是有修有證，靠得住。今人，指定哪幾個，老師指定的，印光大師的可以聽，沒有問題；諦閑老和尚的沒有問題，這個舉出，好像舉出六個，六個還是七個人，有圓瑛法師，有諦閑法師。這幾個老法師，諦閑法師的學生，真正有成就的也有一、二個，不是每個人都可靠。所以讓我們做學生學經教的，古人東西看不懂，看現在人，老師為我們介紹的；不是老師介紹的，可以看看，要很用心的去斟酌可不可以引用，千萬不要讓聽眾產生誤會，這個重要。就是此地念老說的，要以聖言量為依止。聖言量是經典，經是佛說的，可以；不是佛說的不能依靠。現在世界動亂，災難很多，偽造的經典多，全世界不僅中國有，外國也有，美國也有、歐洲也有、非洲也有，我們都要非常小心謹慎。最可靠的、最簡單的，那要真有信心、最大福報的人，就一句阿彌陀佛。一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，保證你往生極樂世界，你相不相信？
　　《無量壽經》太長了，我沒有時間讀。我們編了一個課誦本，早課念《無量壽經》第六品，是四十八願，晚上念《無量壽經》，三十二品到三十七品，這個六品經就夠了，這個好！三十二品，從這品讀起。到三十三是不是「勸諭策進」。從第三十二，我記得一共是六品，到三十七品，這六品經裡面，偏重在戒律、因果，非常重要，我們把它當作戒律來看，多半說我們末法時期這些學人所產生的弊病。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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384。淨土大經科註（第四回）（第三八四集）【日期】2016/10/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0384

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩， 離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百八十八頁，從第一行看起：
　　這是第三段，「無住生心」，從這個章題我們就曉得，這一段經文很重要。這句話出在《金剛經》上，「應無所住而生其心」，這就成就了，成就無上菩提，也就成佛了。菩薩還做不到，菩薩無住就不能生心，生心就不能無住，生心無住同時，除佛之外只有法身菩薩，生實報莊嚴土才能做到。實報土裡面，四十一位法身大士，是圓教《華嚴經》所說的，十住、十行、十迴向、十地，再加上等覺，他們才真正能做到無住生心是一不是二，權教菩薩做不到，聲聞緣覺就不必說了，凡夫肯定沒分。說到這個地方，我們凡夫很可悲，但是凡夫，有大福德的凡夫不一樣，大福報的凡夫、在家居士、出家的法師，只要能夠遇到淨土法門，深信切願持名，往生淨土，生到淨土，哪怕是凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界也能做到同時無住生心，無住可以生心，生心可以無住，同時，不二，這了不起，所以淨宗法門不可思議。《金剛經》上說的，最精彩的一句，我們這兒有。我們來看經文：

【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。】

　　第一句，『咸為道慕』這一句，是在上面經文最後一句，應該要寫到這裡來，就好念了，也好講了，所以這個科判，我們還要認真重新來審查一下，裡面有少數，不多，錯誤的地方把它糾正過來，成為一個完美的本子。念老的註解說，「第一句，心所慕求者皆是至道」。所以，這兩句話很重要。西方極樂世界，四土三輩九品往生，生到極樂世界，你看看人家這裡的道風，每個人心所慕求的是什麼？是無上正等正覺，無上菩提，所以皆是至道。佛的道達到登峰造極，這是極樂世界。看看那邊修學的環境多麼好，我們這個世間當前修學的環境很難，這個環境是什麼環境？就是方東美先生六十年前所說的，我們想找老師，找不到好老師，老師不像老師，學生不像學生，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，說的人有，依教奉行的人沒見到，太少了，我這一生所見的，只見到兩個人，我相信還有，我沒聽說、沒見過。我自己也做不到，講經備課，還要看一些參考資料，還算是勉強過得去，如果同時學幾部經、學幾部論，那就不是一門深入，一門才能深入，兩門進不去。這個房子有兩個門，你能同時進去嗎？這個道理我們很清楚，我們知道只有從一門能進，絕不同時走兩門。可是為求至道，怎麼可以走兩門？至道有多少門？有八萬四千法門，佛說的，淨土亦有八萬四千法門，再給你說真話，至道無量法門，為什麼？讀過《六祖壇經》的人都知道，惠能大師開悟說了五句話，最後一句他說「何期自性，能生萬法」，無量法門就是萬法，萬法是從哪裡來的？從自性來的。所以，一切法沒有一法不通自性，佛菩薩告訴我們，祖師大德告訴我們，從一門就進去了。凡夫很麻煩，唯恐一門不太可靠，多學幾門，最後都變成障礙，冤枉！這個理不能不懂，不懂就錯了，我們這一生白來了，一定要懂得一門。
　　《淨土聖賢錄》、往生傳記，這個裡面記載許許多多的念佛人往生極樂世界，給我們做了好榜樣。記載許多瑞相，我們在這一生當中有見過，有聽說過，能不相信嗎？能相信，可是能相信裡面還有懷疑，才知道煩惱的根深，如何讓我們真正斷疑生信，這個要靠經教。我們不是再來人，過去修行肯定是有修，功夫不得力，沒有往生，這一生遇到了，再來，我們就應當學習極樂世界的菩薩，心裡面所嚮往、所戀慕的是什麼？都應該是無上菩提，也就是宗門所說的明心見性、大徹大悟，這才行，這就是求生淨土的一個念頭。
　　這是第一句，咸為道慕。第二句，『曠無他念』，這句話說得好，「曠」是空曠，曠野，這是說他的心空廣沒有妄念，也就是說什麼妄想都放下了，就叫「曠無他念」。我們今天能不能把妄想都放下？這句話，我初學佛的時候，章嘉大師教我的，教我看破、放下。真看破了嗎？真放下了嗎？學佛學了六十五年，講經好像也講了五十七、八年，沒有徹底放下。什麼原因？大部分是外面的緣，外面的緣外緣要不能了斷，怎麼能放下？要能同時放下，外緣掌握到了，同時心裡頭無有妄念，這就是無住生心，生心無住，這個修行的功夫到上乘，不是中下，我們努力向這個目標去邁進。
　　第三句，『無有憂思』，「信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思」。這就說明真正修行，想在這一生有個結果，必須具備的條件，你還有沒有憂慮？還有沒有牽掛？為自己的憂慮沒有了，為佛教還有憂慮，為苦難眾生還有憂慮，行不行？不行。憂慮是煩惱，只要有憂慮，只要有煩惱，決定障礙你往生。這怎麼辦？看釋迦牟尼佛，他老人家當年住世八十年，他給我們的表法，做的榜樣，我們要學。要不要度眾生？度，普度眾生。有沒有念頭？沒有。這就高明了，他能夠無住生心，生心又無住，生心就是普度眾生、講經說法，沒著相。佛是說而無說、無說而說，無說跟說是同時，不是分為兩樁事情，這才叫真實無量功德。我們說著了相，不說也著了相，完全是六道凡夫。
　　有憂慮、有牽掛，這樣下去，極樂世界還有沒有分？老實說，沒分，怎麼辦？世尊在此地提醒我們，黃念老在註解裡頭勉勵我們、警告我們，我們要能看得懂、要能體會，真正明白了，放下。記住，有一樁事情不能放下，極樂世界就去不成。想不想到極樂世界？想到極樂世界，依教奉行。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。第三句「無有憂思」，沒有牽掛。世間法是假的，佛法緣生，凡是緣生的都不是真的，緣聚它現，緣散就不見了，就好像我們電視的畫面，緣具足現相，緣不具足的時候沒有了。我們按上頻道，這就是緣，它就現相，再按一下的時候它就不見了，這擺在我們面前，我們天天在看，有沒有覺悟到？同時，同時就是畫面現前，它有沒有住？沒有住。
　　一秒鐘一百次的波動現象，百分之一秒，我們就沒辦法掌控，何況我們六根接觸現前的六塵境界，這個頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，每一秒鐘有二千二百四十兆次生滅的現象。它生滅的速度太快，頻率太高，讓我們在這個頻率之下接觸的六塵境界，完全迷失了真相，不知道它是假的，把假的當作真的，造業，受報，變成六道輪迴。六道輪迴形成了，出去難，為什麼難？你認為六道輪迴是真的，殊不知六道輪迴也是二千二百四十兆分之一秒。我們學佛學這麼多年，對這樁事情有了概念，但是沒落實，為什麼？如果落實就無有憂思。這憂思是妄想，是雜念，就沒了，我們還有妄想，還有雜念，這不行。
　　這個事情，事實真相，彌勒菩薩為我們說破，我們能夠理解，有一個很淺薄的概念，這已經就很有福報了。我還聽說，這社會上多少人還沒聽說過，真的把它當真。我們現在是不把它當真了，但是疑慮沒斷，對它還有懷疑；對極樂世界相信了，也還有疑惑，這怎麼辦？努力念佛，多多的念經。念《無量壽經》，要念遍數，念上一千遍，小悟，其義自見，就不懷疑了；念上二千遍，大悟；念上三千遍，大概你不會懷疑了。不懷疑就產生能量，這個能量就是送我們到極樂世界去往生，我們有這個能量，阿彌陀佛才來接引，能量不足，他不來接引。為什麼？絲毫現行的煩惱習氣不能帶，帶業往生是沒錯，現行的貪瞋痴慢疑不能帶。對淨土要堅定的信心，沒有絲毫懷疑。
　　蕅益大師告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無；往生的品位，那是念佛功夫的淺深，那是另一樁事情。所以我們念佛念得少，不要害怕，只要真信，只要絲毫不懷疑，這就是往生的條件，一天念個十聲，念個一百聲、二百聲都行。我們往生極樂世界不跟人爭，他們要爭名次，要提高自己，我們要下下品往生就可以了。我們到極樂世界去念幼稚園，他們上小學、中學、大學，他的事情，我只要上幼稚園就可以了，容易！遇到人要勸人，為什麼？這是淨業三福的第三福。自己讀誦大乘，還要勸進行者，就是要勸別人，不管他聽得進去聽不進去都勸。一歷耳根，永為道種，我們的責任盡到了。能接受，他有善根；不能接受，他沒善根。沒善根你給他種善根，有善根的人幫助他善根增長，淨業三福我們就做到了。
　　「無有憂思者」，念老說「當念即是」。我們起心動念都是阿彌陀佛，除這一念之外沒有第二念，這就是當念即是。「一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵」，這兩句話是禪宗的，黃念老把它放在此地，還有後面，「罄然獨存，何喜何憂，故云無有憂思」。這句你要是真正落實，那就是方東美先生說的「學佛是人生最高的享受」，你就得到了，法喜充滿；也就是孔夫子在《論語》裡頭第一句，「學而時習之」，時是時時不間斷，習是落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，結果是什麼？「不亦說乎」，真快樂。孔子這一句話，就是佛所說的法喜充滿。讀書人的快樂是世間人無法想像的，他沒有這個境界，只有真正讀書人。真正讀書人所讀的，統統在身語意上表演出來了，表演出來是什麼樣子？孔子的學生對孔子的讚歎，為別人介紹夫子，夫子是什麼樣的人？夫子表現在外面，溫良恭儉讓，這就是孔老夫子。溫和、善良、恭敬，對什麼人都恭敬，好人恭敬，惡人也恭敬，讚歎你的人恭敬，毀謗你的人也恭敬，一生當中沒有跟人對立，沒有冤親債主，你說他多快樂。裡面，我勸人，裡面要修佛法，斷貪瞋痴慢疑；外面要學孔老夫子，溫良恭儉讓，這樣的人生，你想想多幸福，多快樂！與無上菩提相應，跟諸佛法身菩薩相應，哪有不成就的道理？所以一聲佛號，聲聲佛號，學海賢老和尚，九十二年不間斷。從二十歲出家，師父教他這一句佛號，囑咐他一直念下去，他就念了九十二年，自在往生。預知時至自在往生，給我們做出最好的榜樣。
　　下面經文，『自然無為』，「自然二字，亦貫全段，乃因適得其中而自然如是」。關鍵就在「適得其中」，前面所說的，適是恰好，得到什麼？中道，二邊不立，中道不存，這是真的得其中。得其中，自然如是，本來就是這個樣子，什麼樣子？我剛才講的十個字，內沒有貪瞋痴慢疑，外完全顯現溫良恭儉讓，這是中，適得其中。誰得到？釋迦牟尼佛得到了，孔老夫子得到了。成佛自自然然如是，沒有絲毫勉強，換句話說，自性本來如是，所以叫自然。佛能做到，菩薩能做到，每個人都能做到，只是他不肯做。你明白這個道理，了解這個事實真相，你對於冤親債主，毀謗你的人，陷害你的人，你就坦然無事了。為什麼？你適得其中，曉得整個宇宙一切萬法是自性所現。自性所現，不能說它有；自性不現，不能說它無，有無是二邊，二邊都放下就是中道。所以，你會看一切眾生是誰？一切眾生都是佛。佛眼看眾生，眾生全是佛。你要不相信，你去問問惠能大師，你去問問海賢老和尚，是不是？他會給你點頭，是。只是他迷失了自性，現在變成凡夫，將來會不會成佛？肯定成佛。為什麼？他本來是佛，哪有不成佛的道理。你能用這種智慧眼睛來觀察，面面都看到，你才能得其中，得其中得大自在，得法喜充滿，得不亦悅乎。
　　下面說，「自然無為者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣」。無為是真的，有為是假的，有為是什麼？有起心動念，有分別執著，全是假的，不是真的。無為是我們講無心，無心是真心，有心都是妄心，要記住這句話。什麼是真心？心裡什麼都沒有的時候，那時候真心現前，還有一樣，不是真心，還有佛號也不是真心。為什麼要念佛？因為你的心妄想雜念斷不了，用一句佛號幫助你把那些東西統統斷掉，只剩下一個阿彌陀佛。這阿彌陀佛，如果你要是開悟了，你不到極樂世界去，你也成佛了，你要成不了佛，往生到極樂世界，在極樂世界修行證果，是這麼個意思，千萬要搞清楚、搞明白，不能搞錯，搞錯就落在二邊。不落二邊，不落有為也不落無為，就叫自然無為，這個好。無為是自然的，有意去修個無為，那個無為是假的，那不是真的。這句話說得非常好，自然安住於無為法中，這句說得太好，太妙了！
　　下面講，『無立』，無立是什麼？「指一法不立」。『淡安』，淡是淡泊，安是安寧、安靜，「又淡安為水流平滿之貌」。淡安兩個字好，那我們就知道了，這是很高的享受。淡泊，人有欲望，這種受用就得不到。所以真正修行人，無論是佛儒道，修行從哪裡修？從無欲修。你要把你的欲望放下，不管什麼欲望都要放下，淨土法門是例外，只許心裡有阿彌陀佛、有極樂世界，除這樁事情之外也統統放下。如果我們還夾雜著世間的欲望，那就很難成就。真的，學一輩子不得其門而入，為什麼？你七情五欲沒放下。七情裡面有喜怒哀樂愛惡欲，五欲是指財色名食睡，統統要放下，這東西不是真的。
　　首先第一關，放下自己的身體，知道身體是假的不是真的。佛法裡頭說得好，迷惑的人都把身體稱為我。我，學佛的人他會想想，這個身體、這個我，一秒鐘它的存在真相是什麼。一秒鐘，前面說過，二千二百四十兆次的生滅，這個幻相。一秒鐘是二千二百四十兆次的幻相，哪一個幻相是你是我？如果你說都是；都是，那我太多了，哪有那麼多的我？這個世界實際情況就像動畫一樣，每個畫面不一樣，沒有兩個畫面是相同的。這個你要知道，所有的畫面統統都在這麼高的頻率之下生滅。所以佛告訴我們，我不生不滅，這個身體是生滅法，念頭也是生滅法，一秒鐘有多少個妄念、多少個念頭？也是二千二百四十兆，所以念頭不是我，身體也不是我，何況身外之物！哪一個是我？真正覺悟了，覓我了不可得。好，那無我了，無我那就自然無為，自然就淡薄了。經上講的淡安無欲，淡安無欲是誰？法身菩薩，不是凡人，超過阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。我們對於這些事實真相，若不了解，就是疑根不斷，疑根為什麼不能斷？原因在此地。佛慈悲，無說而說、說而無說，幫助我們開悟，幫助我們了解事實真相。
　　『虛空』，「指心如太空」，這個比喻比喻得好，「開廣無際，離垢無染，不受一塵」。我們的自性，我們的真心，就是這個樣子。佛講經教學，常常用太空做比喻，太空是我們不能離開的，早晨起來睜開眼睛你就看到，有沒有這個警覺性，我們要向虛空去學習，空裡面什麼都沒有，什麼也不妨礙，離垢無染，它也不拒絕垢染。它會不會受你污染？不會，無論你是覺，無論你是迷，你的真如自性、你的法身本體都不受污染，受污染的是什麼？報身、應身、化身，這個受污染，我們的清淨法身不受污染。《華嚴經》上說的，證到初住菩薩的地位，你就入這個境界，這個時候心如太空，開廣無際，心是打開的，不是關閉的。廣是講包容，沒有邊際，什麼都能包容，一點妨礙也沒有，它絕對不染污。
　　所以惠能大師見性，頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，這就是無染，太空就是自性，自性就是太空，太空是什麼樣子？自性是什麼樣子？太空就是自性的樣子，能現一切法，不受一切法染污，本來如此，我們現在也如此。為什麼被染污？誤會被染污了，這個很嚴重，這個誤會拿不掉了，以為受染污，實際上沒有。慧可和尚見達摩祖師，心不安，沒有見道，向達摩祖師請教，達摩祖師伸出手，你把心拿來，我替你安心。他回光一返照，找不到，心在哪裡？找不到，告訴達摩祖師，覓心了不可得，我找心不可得，找不到。達摩祖師說，好了，我把你的心已經安好了，與汝安心竟。把你安好了，他就開悟了，達摩祖師衣缽就傳給他了，就那麼簡單，就那麼容易。
　　這些事情，達摩所表現的，他們兩個表現的，還不就天天在我們面前嗎？我們為什麼不覺悟？我們覺悟跟他一樣自在，就如同經上所說的，曠無他念，無有憂思，自然無為，虛空無立，你看這個境界多美。學佛，為什麼學佛？要把妄的丟掉，要把真的找回來，就為這個。我們有真心，我們有自性，真心可了不得，為什麼？它能生萬法，不僅能生萬法，能大師告訴我們，它清淨不染，虛空無染，它不生不滅。妄心有生有滅，自性不生不滅，這才是真正自己，生滅不是自己。不生不滅的是自己，那是什麼？自性是自己，自性也叫做法身，法身就是完全的宇宙。不生不滅，現一切相，那是生，不能說它有生；不現相，不能說它滅，它沒有生滅，有緣就生，無緣就滅，就這麼回事情。有緣的時候生，生就是十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，無量無邊的諸佛剎土，這是現相；不現的時候什麼都沒有，所以不能說它有生滅。它不生不滅，本來就是這樣，自然的。第三個是它本自具足，這一條了不起，具足什麼？無量智慧、無量功德、無量德能、無量相好，樣樣都無量。你求什麼？你缺什麼？一樣都不缺。智慧不是從外來的，是自性裡本有的，知識亦如是。智慧裡面包括著知識，知識裡頭不包括智慧。
　　大師又告訴我們自性本定。第四句說，「何期自性，本無動搖」，所以定跟真心接近了。為什麼要修定？修定就是把真心找回來。怎麼找回來？妄心放下，真心現前。妄心是動搖的，真心是不動不搖的，沒有動搖的心，自性本定。八萬四千法門、無量法門，為什麼要說它平等？法門平等，無有高下，統統是修禪定。教下所謂一門深入，讀書千遍，為什麼？得定開悟，目的在此地。讀佛經可以開悟，基督教聖經能不能開悟？能。四書能不能開悟？能。無論哪個宗教經典，你好好去讀，只要你去讀，不能想意思，為什麼？沒有意思，你才能開悟，你要想意思，一面讀誦一面打妄想，把你修定那個緣全破壞了。讀書千遍是修定，沒有意思。一千遍之後，你把書從頭到尾講一遍我聽，他就能講出來，那是什麼？他自己悟的，他不是哪裡學來的，這是中國人所謂無師自通，真的不是假的。二千遍，大悟；三千遍，大徹大悟。你要不相信可以做實驗，我們同學當中有兩個做實驗，做得很成功，告訴我，真的不是假的。他們兩個，大徹大悟我不敢講，小悟，接近大悟。所以般若無知，起作用無所不知，你要不問他，他什麼都沒有；你要問他，他什麼都懂，沒有一樣不知道。定重要！
　　戒定慧三學，因戒得定。所以讀書千遍是戒，一門深入也是戒，只要你持戒，你老實去念，什麼意思都沒有，一遍一遍念下去，念上一千遍，通了，遍遍都有意思出來，而且隨著你的悟不一樣，你一千遍，小悟；二千遍，大悟，你講得有深度了，比一千遍講得更深、講得更圓。大徹大悟，那是大圓滿，那是究竟圓滿的智慧。所以定要緊，人總得每天抽出一點時間去修定。怎麼修法？我們修淨土的人修定，一種是念佛，念佛是修定；一種誦經，就是念《無量壽經》，念一遍半個小時，半個小時在修定，初念的時候大概要一個半小時，念熟了，一個小時、半個小時。修定幫助你開智慧，經需不需要聽人講？不需要，自己通了，這叫真的開悟，真懂了。聽別人說的，那不是你自己的東西，總是要隔一層，所以你有疑惑，你不能斷除，自己悟的沒有懷疑。
　　下面念老引《文選．宋玉．高唐賦》，這裡頭一句話，「潰淡淡而並入」。下面是念老的註解，「水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿」。這句話的意思好，本來是描寫湖水，在沒有風浪的時候，水波細流很美觀、很好看，人都喜歡看，相似相續。這種景觀小河裡頭有，池塘裡頭有，海邊也有，海邊就非常明顯，你看海浪，一個浪、一個浪從原地走過來，然後衝上沙灘，這個景很壯觀，那個浪也是相似相續，絕對沒有兩個浪波是相同的。這比喻心離斷常二邊，斷見就是生滅，常見就是不生不滅，不生不滅是常，有生有滅是斷。斷常都不存在，為什麼？都是幻相，都是妄念，叫妄想雜念，真心裡頭沒有斷見、沒有常見，就是沒有生滅，也沒有不生不滅，不生不滅是常，生滅是斷，斷、常都是妄心，必須把它永遠放下，真常的心、不生不滅的心就現前。我們今天不能現前，就是你有斷有常。斷常應用在生活上就是對立，就是造業。心離斷常。平等圓滿，平滿是比喻平等的圓滿。
　　『無欲』，「欲者，《大乘義章》曰：染愛塵境，名之為欲」。染是染污，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體覺觸，跟起心動念，叫意業，會起心動念。這些，佛教用一個名詞叫欲，六根對六塵境界，在六塵境界裡面起了貪念，想佔有，想擁有它，這就是欲望。不知道能緣的六根、所緣的六塵境界統統不可得，都不是真的，統統都是二千二百四十兆分之一秒的生滅，相續的幻相，哪裡有真的？你要能用這種眼光去看宇宙，宇宙的真相就被你看出來了。
　　《大乘義章》說：染愛塵境，名之為欲。「又曰：於緣欲受，稱欲」。緣是外緣，就是六塵，色聲香味觸法，你在這些塵境現前的時候欲受，這就叫做欲，就叫欲。《俱舍論》裡頭也說，小乘經，「欲，謂希求所作事業」。我們今天講理想、希望，來做個什麼事業，這都是欲望。一般人的欲望是為自己，諸佛菩薩好像也有欲望，為苦難眾生，不一樣，為自己的，為你一家人的，甚至於為一個國家的，這個欲都不是善因；為苦難眾生，為全世界，為一切眾生，這個欲望是善欲。不為自己，為自己就錯了。為自己就是六道輪迴，自己在製造六道輪迴，準備將來去受，受報，善業感善報、三善道，惡業感三惡道，幹這個去了，不能不知道。菩薩所造的業，祖師大德所造的業，他適得其中，他二邊不著，他造作，既不是自己，不為自己，為別人，為別人的念頭也沒有，妙！我們為別人還有這個念頭，還希望別人報恩，對我們好一點。佛菩薩沒有，佛菩薩救眾生，眾生掉過頭還要殺他，佛菩薩沒有起心動念，沒有說你忘恩負義，我救你，你對不起我，沒有這個念頭，高就高在這裡。何況是有緣、無緣，有緣、無緣都有，毀謗一個人，毀謗一樁事情，破壞一樁事情，這樁事情對自己是有利是無利，統統叫惡業，惡業所感的當然是惡報，決定避免不了的。
　　江逸子老師，前幾年畫的地獄變相圖，根據道教典籍裡面畫出來，功德無量，《玉曆寶鈔》裡頭的東西。人要真正懂得因果報應，不敢做壞事。這部書，在中國幾千年當中起了很大的作用。我們這個年齡的人，從小接觸到，現在小孩接觸不到。我們在民國十幾年這個時代出生，小時候家裡的親人會帶我們去遊覽城隍廟，城隍廟有十殿閻王，多半都是塑像塑出來，造得非常活潑，讓你看到。一邊看一邊大人就講，這是幹什麼壞事，受這個果報，小孩印象特別深。一年去看個一次兩次，三年、五年，這個印象落在阿賴耶識裡頭，就管用。一生當中，起心動念、言語造作就不敢違背因果，知道因果可怕。佛在經典裡講得更多，我們也把它找出來，編成一本書，諸經，從二十五部經典裡面抄出來的，《諸經佛說地獄集要》，內容比《玉曆寶鈔》還要豐富。我聽說大陸有一位畫家，他要發心來畫這個圖，好，非常難得！將來一個是佛說的，一個是道說的。釋迦牟尼佛跟老子沒見過面，沒有商量過，你看他們所說的居然是相同，肯定有這樁事情。老子看到了，釋迦牟尼佛也看到了，為我們說出。
　　我們再往下面看這個註解，「據此」，根據上面所說的，「則經中捨諸愛著，與亦無希求、不希求想等，均無欲也」。這些話，統統都包括在無欲這句裡面。「此上三句，顯實際理地不受一塵」，這句話也是禪宗的，禪宗的語言很簡單，意思很深。實際理地是什麼？實際是真實的，不是假的，整個宇宙現象是假的，不是真實的，所以說實際，理是道理，地是個比喻，給你講真實的，就這個意思。講真話，決定不是假的，這就叫實際理地。實際理地不受一塵，為什麼不受一塵？實際理地，不能說有，不能說無，你說它沒有，它能生萬法；你說它有，萬法皆空，了不可得。確確實實就像我們常常用電視屏幕來做比喻，實際理地是屏幕，它現相是頻道，頻道一打開，畫面就出來，畫面跟屏幕融成一體。這就是我們今天的現象，不知道哪個是真、哪個是妄，都被現前東西迷惑了。其實，能現的是實際理地，所現的是幻相。這個幻相就是前面所說的，一秒鐘它有二千二百四十兆次的生滅。我們現在知道，電視屏幕上畫面的生滅是一秒鐘一百次，一秒鐘一百次就把我們迷惑了，我們好像看到是真的，現在實際上的是二千二百四十兆次，一秒鐘，根本就不存在，是真的不是假的。
　　實際理地就是真如自性，不受一塵。六祖惠能大師說「本自清淨」，它根本不會被一粒塵土污染。為什麼它不受一塵？這一塵立刻就沒有了。這一塵存在的時間多久？它的壽命多長？是二千二百四十兆分之一秒，就是這一粒微塵的壽命。一秒鐘它生滅多少次？已經生滅二千二百四十兆次，不是萬，不是億，是兆，你怎麼能說它真有？你也不能說它無，一秒鐘累積二千二百四十兆，你就看清楚了。不是佛門講的一彈指，我們今天講一秒鐘，一秒鐘生滅多少次？整個宇宙所有現象，眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻嗅到的，舌所嘗的，身體的動作，存在的時間總不超越，不是千分之一秒、萬分之一秒，是二千二百四十兆分之一秒。這是佛法裡頭告訴我們事實真相，我們有理由相信這個事實真相。現代的科學家，我相信三十年、五十年之後，會證明、會發現。到那個時候，科學家肯定佛教是科學，是世界上最偉大的科學，最高的科學，我們要明瞭。
　　佛門裡頭還有一句話，就在底下，「但萬行門中不捨一法」。講到修行的法門，這個萬就是佛家常講的八萬四千法門。不捨一法，為什麼不捨？這個法是假的，不是真的。你沒有這個假的，你不能見真的，為什麼？怎樣見真？你把假的慢慢淘汰掉，放下，真的就出來。現在就是假的把真的障礙、遮住，我們只看到假的，看不到真的。你慢慢把假的都丟掉，叫你放下，叫你看破，看破幫助你放下，放下幫助你看破，像爬樓梯一樣，相輔相成。從初發心到如來地，修什麼？就是修這個。看破放下，放下看破，隨便哪一法都能成無上道。
　　不捨一法，這一法裡包含得廣大，不僅是佛法。要說佛法，真正給你講究竟圓滿，哪一法不是佛法？你要問一個法師，法師可能給你說基督教不是佛法，伊斯蘭教不是佛法，《聖經》不是佛法，《古蘭經》不是佛法，那個法師沒有功夫，沒有入門。真正入門的法師，你去問他，哪一法不是佛法？他給你說，一切法都是佛法。為什麼？惠能大師不是說，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性所生的，不都是佛法嗎？基督教也是自性生的，天主教也是自性生的，整個地球，地球上一切萬物都是自性生的。他方世界，現在地球上的人動腦筋，想登陸土星、登陸火星，這是現在太陽系，然後慢慢想去遊歷銀河系，都是萬法，都沒有離開萬法。是不是佛法？都是佛法。任何一法都能幫助你悟無上道，只要你守規矩，什麼規矩？戒定慧。戒，佛教給你方法是戒；依教奉行是修定，定到一定的成就，豁然大悟，開悟了。佛門廣大，沒有邊際。
　　底下接著說，作得善願，萬行門中不捨一法，故續云『作得善願，盡心求索』。你要用真心，要去求，能不能求到？決定可以求到。為什麼？因為你本來是佛，道理就這麼簡單。你要不是佛你成不了佛，有情眾生有佛性能成佛，無情的眾生，花草樹木能不能成佛？山河大地能不能成佛？能，為什麼能？樹有樹神，草有草神，花有花神，山有山神，土地有土地神，那些神都會成佛。我們好像在前兩年，還是三年前，我記不清楚。我們澳洲的淨宗學院，停車場裡頭有兩棵枇杷樹，很多年了，這個枇杷樹枯了，枯死了，枇杷樹神託夢給我們家裡的比丘尼，我們那裡住了有十幾個人，託夢給她。告訴她，這個枇杷樹神感恩，十年，說你們到這個地方十年，每天聽經念佛做課誦，這些神都參加，他們現在修行功德圓滿，要往生到極樂世界去，所以樹枯死了。我聽到之後，我很感嘆，我們這些出家人沒有一個往生，樹神聽經念佛往生了，我們這些出家人要不要慚愧？我告訴他們，樹枯死了，樹留在那個地方做一個紀念，它傳遞著信息，不要把這個樹挖掉，放在這個地方，這是很好的教誨，樹神來勉勵我們，來教我們。我們相信，這個故事不是編出來的，真有其事，可以度化眾生。
　　作得善願，盡心求索。「正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》」，第二品裡面，「會中諸大菩薩入空、無相、無願法門。但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願。正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味」。念老在此地，把經文前面的拿到此地來作證，說明這個地方佛所說的無為、無立、無欲，作得善願，盡心求索，一個意思。這個法會自始至終，它貫穿的，換句話說，句句意思是圓滿的，字字意思也是圓滿的，一即是多，多即是一，華嚴境界。
　　「故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。」這一句話，我們要把它記住，往生到極樂世界，這些菩薩們，從同居土下下品，一直到實報土法身菩薩，都是以阿彌陀佛做榜樣，向阿彌陀佛學習，極樂聖眾。我們現在在這個世界，嚮往極樂世界，還沒消息，但是我們可以跟他們一樣，師法彌陀。彌陀在哪裡？這部經就是阿彌陀佛，再把它縮小一點，第六品四十八願就是阿彌陀佛。四十八願詳細講過，還單獨講過四十八願，我在日本講的，要效法阿彌陀佛，無盡的大行大願，做出學習的榜樣。諸佛菩薩常在世間做種種示現，凡夫肉眼不認識，在中國歷史上記載的，善導大師，阿彌陀佛再來的，現祖師的身分，永明延壽大師，是阿彌陀佛再來的，示現為禪宗大德，禪宗裡面大徹大悟明心見性，回歸淨土，成為淨土宗第六代祖師。還有許許多多沒有露出來的，我相信更多，我們要認真學習，學習《彌陀經》可以，《彌陀經》分量小一點，學習《無量壽經》更好，我們這三年來，二Ｏ一四、二Ｏ一五、二Ｏ一六，學習這部經，我們是細說，重點就是這些經文，我們怎麼去理解它，怎樣去把它落實，我們著重在這點，真幹，真有成就。
　　念老在此地也給我們提出來，這個難得，時時刻刻在勉勵我們，結成大願，要發阿彌陀佛四十八願，彌陀成就了，我們跟進，精勤修習，這一句話很重要，要精進，要勤奮，要認真來學習，修習就是學習，修是修正，習是練習，不斷重複，就是說把經典裡面的教誨，理論放在心上，破除迷惑，增長信心，所有的教誨要認真做到，這就是準備到極樂世界去，要做出準備的模樣。讓大家看到，增長信心，往生極樂世界，都能夠預知時至，自在往生，做榜樣給念佛人看。住真實慧，真實慧簡單的講是什麼？真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛四十八願度眾生，這就是真實慧。不是真實慧，怎麼能往生到極樂世界？真實智慧才沒有懷疑，真相信，真不懷疑，他成就了。
　　『含哀慈愍』，「含哀，大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。故心常諦住度世之道，欲拯群萌，惠以真實之利。」這我們要學，佛菩薩應化在人間幹什麼？這幾句話說得清清楚楚，明明瞭瞭，他是欲拯群萌，惠以真實之利，萌是迷惑、顛倒、愚痴。教廷駐聯合國的大使，梵蒂岡的，我們今年有緣碰在一塊，他就坐在我旁邊，跟大家講話，他說，今天社會亂成這個樣子，根本的原因在哪裡？在無知。無知就是群萌，群萌就是無知。說得好，要有真智慧，哪裡會變成這樣？沒有真智慧。我對這個主教很尊敬，他說出來之後我贊成，講得好，一針見血，一點都不錯。那怎麼辦？要幫助眾生開悟，這才能解決問題。無知是知道了，如何幫助這些無知的人變成智慧？那就要所有的宗教，要認真出來講經、出來教學，不能只在教堂裡做祈禱，這人家說你是迷信，必須把經典講清楚、講明白，這才行。
　　所以，我們要認真去結得彌陀的大願，然後我們幫助眾生，自自然然就「契理契機，照真達俗，契理照真」。這有個很好的例子，海賢老和尚，他做出來了，自然契理契機，照真達俗。這底下還有，「故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜」。我們認真去看老和尚的《永思集》，看老和尚留下來的光碟，以及他的弟子們把他一生的事蹟整理成一本書，《來佛寺三聖永思集》。這個三聖是海賢和尚，海賢的師弟海慶，海賢的媽媽，統統都是預知時至自在往生，他們三個在來佛寺共修。來佛寺是很小的廟，原來的大，大的寺廟，文化大革命被毀掉，以後是蓋個茅蓬，他們就在這裡面修行，個個成就，如理如法，《無量壽經》上所說的，他們全都做到了。我們要努力精進，迎頭趕上。今天時間到了，我們就學習到此地。

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385。淨土大經科註（第四回）（第三八五集）【日期】2016/10/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0385

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，八百八十九頁，第七行當中看起，第七行：
　　「又《至心精進品》云」，我們從這裡看起，「結得大願，精勤求索」。「故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也」。念老在此地引用本經「至心精進品」裡面兩句經文，都是說極樂世界的菩薩們，每一位往生到極樂世界都是菩薩，凡聖同居土下下品往生也是菩薩。為什麼？只要往生，到達極樂世界花開見佛，就得到阿彌陀佛四十八願的加持，以及阿彌陀佛無量劫修行功德的加持。你的神通、道力、智慧、德能幾乎跟阿彌陀佛平等，這是不可思議，這是難信之法。
　　為什麼？凡夫往生同居土，還是凡夫，煩惱習氣沒斷。可是有句話我們要記住，我們這個地方所居的國土，是釋迦牟尼佛的穢土，同居穢土，這要記住。只有極樂世界特別，除極樂世界之外，找不到第二個地方，極樂世界的凡聖同居土叫淨土。你看，我們是從釋迦牟尼佛凡聖同居土穢土，往生到阿彌陀佛凡聖同居淨土，這個不一樣，這個差得很遠很遠。換句話說，我們到極樂世界，煩惱不斷自然不見了，自然沒有了。什麼原因？經教裡頭佛常說，一切法緣生，一切法的現前，要有因、要有緣它才有果。我們這個世間有善緣，果報在三善道，有惡緣，果報在三惡道。淨業三福裡面告訴我們，講得好，第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，深信。我們把這個級別降低，降到我們現前，我們還沒辦法出離，念佛求往生，善中之善，一切善法裡面，沒有能超過這個善法的，可以說它是第一善法。那我們在這個世間，要不要遵守佛菩薩的戒律？應當遵守，不但應當遵守，永遠的要遵守。為什麼？它是善法，與自性相應的善法，怎麼能夠斷除？怎麼能夠疏忽？
　　阿彌陀佛的願文了不起，第十八願甚至於說，我們在現前造作五逆十惡，要知道造作五逆十惡是沒有遇到佛法，遇到佛法之後還造五逆十惡，這個人講不過去。沒遇到佛法可以，你造作罪業沒人說你，你自己不知道；皈依三寶之後再造五逆十惡，這個不允許。為什麼？這是對釋迦牟尼佛的大不敬，也對西方極樂世界阿彌陀佛的大不敬，怎麼能往生？臨命終之前，一口氣沒有斷，真正至誠懺悔，後不再造，也能感動彌陀來接引你往生，極顯阿彌陀佛大慈大悲到了極處。
　　這一生如果不能往生，什麼時候你能夠再遇到這個法門？佛在大乘經上告訴我們，三途一墮五千劫，我們要造作罪孽，來生是餓鬼、地獄、畜生，這是三途。墮到這個裡面去，幾時能出頭？幾時能再得人身？要五千劫，太渺茫了。得人身之後，還要能遇到佛法，遇不到佛法，空來了一趟。我們這一生現前非常非常幸運，得人身，遇到佛法，還遇到大乘，還遇到《無量壽經》、遇到淨宗法門，要珍惜。你認識清楚，珍惜；你認識不清楚，你不知道珍惜，還造惡。身還幹殺盜淫，口還是妄語、兩舌、綺語、惡口，意充滿了貪瞋痴慢疑，這個對不起自己。我們每天應該用這個來反省，提醒自己、勉勵自己要認真努力精進不懈，向極樂世界諸菩薩看齊。
　　底下說的是，「極樂聖眾」，四土三輩九品，同居土下下品往生的都包括在其中，「師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也」。我們不能輕易看過，要幹真的，不能幹假的。阿彌陀佛不在我們面前，我們怎麼樣向他學？釋迦牟尼佛為我們介紹經典的經文在我們面前，淨土五經一論，五經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》三經，一論，天親菩薩的《往生論》，這個註解裡頭統統引用了。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，勸導我們依照這個經的教誨，經上所說的字字句句都是真實語，沒有一個字是妄語，真中之真。依照這個經本學習，就是師法彌陀。也要像阿彌陀佛一樣，發四十八願，佛發什麼願，我們發什麼願，我們跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。發願之後要認真努力學習，說話要算話。這是真正的彌陀弟子，這就真的是住真實慧，目標，以求成就，什麼成就？臨命終時，阿彌陀佛來接引我們往生，就是成就。生到西方極樂世界，決定一生證得無上菩提，就是成佛，《華嚴經》講的妙覺佛果，我們到極樂世界求成就。
　　這個法門，是把修行、證果分成兩個段落，八萬四千法門裡面沒有的，任何一個法門都是斷煩惱證菩提。斷見思煩惱證阿羅漢果，破一品無明，見一分真性，證大乘圓教初住菩薩，《華嚴經》說的，生釋迦牟尼佛華藏世界實報莊嚴土，這個地位高，統統都是修因證果。唯獨西方極樂世界，修行功夫不足也能往生，只要你真正相信，沒有懷疑，真正發願求生淨土，也沒有懷疑，往生的條件你就具足了。念佛功夫淺深，那是往生到極樂世界品位不同。功夫不夠，沒功夫的人，臨終一句阿彌陀佛求往生的，這就是凡聖同居淨土下品下生。好啊！下品下生得到了保證，絕不退轉，一生成就。生到極樂世界，佛無量壽，每個往生的人，就是凡聖同居淨土下下品往生的，也跟阿彌陀佛一樣，無量壽。告訴我們，修行有的是時間，不會中斷，以無量壽身跟無量壽佛，哪有不成就的道理！所以西方極樂世界是保證速成班。世尊勸我們往生，苦口婆心，咱不能辜負，一定要認真，要真幹。
　　這底下又說，『含哀慈愍』，「含哀」是大悲心，「慈愍」是大慈心，就是通常我們所說的慈悲，大慈大悲。不但是世尊、彌陀，一切諸佛大慈大悲都達到究竟圓滿，我們感恩。諸佛如來的慈悲心從來沒有中斷過，我們只要發心，他的慈悲就時時刻刻在照顧我們。先說含哀，說悲心，同體大悲，佛看到我們在這搞六道輪迴，憐憫心，我們實在太可憐了！後說慈愍，大慈心，大慈裡面有度眾生的意思在裡頭。所以念老接著告訴我們，「以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡」。實無眾生可度，禪宗的話，出在《金剛經》上，這是真話，不是假話，他還是度生之行願無有窮盡。像本經所說的，「心常諦住度世之道」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，這叫菩薩心腸。
　　雖然知道凡所有相皆是虛妄，十法界依正莊嚴猶如夢幻泡影，菩薩度眾生那個心願非常懇切，這是生心，生度眾生的心；實無眾生可度，是絲毫都不沾染，這是無住。你看，生心就是無住，無住同時生心。我們做不到，我們生心就有住，沒有辦法生心無住，無住生心；無住就不能生心，生心就不能無住。極樂世界菩薩有本事，生心無住同時，同時是什麼樣子？就像我們看電視，同時看到畫面、看到屏幕，屏幕跟畫面同時出現，清清楚楚，明明白白，不糊塗，這就是諸佛菩薩看十法界。色相清清楚楚，音聲明明了了，有沒有受干擾？沒受干擾；有沒有放在心上？沒放在心上。行，這叫修行。
　　生心，生起「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱是無住，發度眾生的大願是生心，生心不礙無住，無住不礙生心。誰做到？法身菩薩。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界要善於用心，要會用心。會用心就是什麼？生心，生度眾生的心；不住，沒有度眾生的念頭。這個好，面面都圓滿，面面都照顧到了。
　　所以，一定要有「心常諦住度世之道」，這就是一切諸佛菩薩的存心。我們很不容易體會，為什麼？無住體會不到。常住度世之道，心上痕跡都不染，沒有在這個境界裡頭動搖過，這是自性本定。讓我們從這個地方深深體會到，惠能大師開悟的時候，五句話是一句話。這五句話是自性的德用，自性什麼樣子？本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖，這四句都是無住，最後一句能生萬法是生心，生心跟無住是同時的。能生萬法，萬法怎麼樣？萬法清淨，沒污染，萬法不生不滅，萬法具足萬法，本自具足，妙極了！
　　這是自性，這是真我，我們這個身是假我，身不是我。對於這個要有概念，就有受用處，就知道我們怎麼學。眼見色，在色上用功夫，用什麼功夫？入定，看得很清楚，不為外頭境界所動搖。看得清楚看得明白，是般若智慧現前，心裡沒有起心動念，這就是不起心不動念、不分別不執著，心是清淨的，沒動搖，真心。真心是戒定慧三學具足，統統在裡頭，一即是三，三即是一。戒，無論是哪一條，不殺生，是清淨、是慈悲，與自性相應。如果起心動念，那就不相應，變成什麼？變成世間法。放在心上就是世間法，不放在心上是出世間法，真正達到不放在心上，那是佛，那是法身菩薩，修行功夫達到圓滿才能現前，法身菩薩的境界。《華嚴經》圓教大乘初住以上，四十一位法身大士，住報土，實報土。
　　我們今天，沒有關係，住相也行，都要從這學起，常常有這個心，心常諦住度世之道，不想在娑婆世界再搞六道輪迴了。這個道，就是信願持名，往生淨土，我們把它講清楚講明白，這就是度世之道，自度。下面，欲拯群萌，我們要拯救眾生，眾生為什麼叫群萌？群是人群，萌是蒙蔽，就是無知。三毒煩惱裡面講的貪瞋痴，是愚痴，沒有智慧，見解錯誤，思想錯誤了，於是言語造作全都是造的不善業。我們要發慈悲心，憐憫心，幫助這些眾生。眾生果然覺悟，果然明白了，他決定不會做這些不善的事情，不造業，造業逃不過因果，有報應。菩薩所造的沒有報應，為什麼？他沒有放在心上，阿賴耶裡頭不落印象。高明，我們要學的就學這一招，也跟他一樣，阿賴耶不落印象。
　　難，很難！彌陀有善巧，教導我們一個方法，心上只放阿彌陀佛，好！不能放別的，善惡都不能放。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，讓自己的清淨心現前。能大師第一個就說清淨，清淨，沒有染污，造惡沒有惡的染污，修善也沒有善的染污，所以他不住六道輪迴，他跟六道輪迴沒關係。這個道理我們要懂，這個方法我們得學會。
　　其所結得之大願，就是度化眾生的大願，自然契理契機。我們在這裡去體會，什麼是自然？自自然然，沒有絲毫勉強。契理跟自性相應，就是無住，他不住，契機是跟生心相應，不管什麼樣的根機，他都有善巧方便去幫助他。下面都是這個意思，「照真達俗」，真是什麼？真心、自性，能生，一切萬法都是自性生的，自性是真，能生。俗是十法界，是所生，乃至於一切諸佛的報土都是俗。照真達俗，完全明瞭通達，這是真實智慧。
　　所以，「契理照真，故其大願，實相為體」。阿彌陀佛四十八願，從哪裡發的？從實相發的，以實相為體，實相就是一切諸法的真相，這不是妄相。真相只有兩種：一個是常寂光淨土，一個是實報莊嚴土。常寂光土是大願的本體，實相；實報莊嚴土是大願的大用，它起作用，能幫助這些法身菩薩，斷盡煩惱習氣，圓滿無上菩提。也就是大願是從體起用，大願之體是實相，實相的作用是大願；體裡頭有用，用裡頭有體，體用是一，體用不二。這真修！我們雖然還做不到，但是概念要清楚，不能模糊。
　　「究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜」。這是我們看菩薩，菩薩的行願，無論是報身、應身、化身，應身、化身在六道輪迴裡頭，報身在西方極樂世界、一切諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界。所以，八萬四千法門所成就的菩薩，他們不生西方極樂世界，他們證得初住以上都往生在華藏世界，就是釋迦牟尼佛的報土。佛在這個報土裡面現報身，報身的身相很大，他是幫助法身菩薩斷盡殘餘的習氣，無始劫以來的習氣斷得乾乾淨淨，實報土就不見了。所以實報土怎麼出現的？從法身菩薩出現的，法身菩薩煩惱習氣斷盡了，自自然然的回歸常寂光。
　　常寂光是法身，這個法身裡頭沒有物質現象，沒有念頭的現象，這個念頭生滅的現象，也沒有自然現象。什麼現相？釋迦牟尼佛在《無量壽經》這一會上告訴我們，它的相是常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在。常，是不生不滅，叫常；寂，是清淨無染，沒有染污，寂淨；光，光明遍照。一切諸佛如來明心見性到究竟圓滿，統統是常寂光。像我們這個小講堂，也有十幾盞燈，每個燈光都開了，這房子裡一片光明，這光明是每個燈都有分。你關掉一個燈，這燈光沒有了，你這個燈打開的時候，跟別的燈融在一起，分不開。所以，只要進入常寂光，十方三世所有一切諸佛如來都在其中，全變成一體。一切諸佛修學的功德統統也融在一起，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，樣樣都是無量，沒有一法不是無量的。圓滿，得大自在，學佛為什麼？就為這個。
　　要知道，這是我們自性本自具足的，不是外來的。大乘經上講得好，「心外無法，法外無心」，向心外去求，那都是假的，都不是真的。所以科學不是真東西，何況科學在一個愚痴的人他手上掌握著，他去應用它，造業！如果遇到一個有智慧、有德行的人，他替眾生帶來幸福、帶來方便，可以，未嘗不是好事；如果帶來災難就錯了。這些道理我們都要懂，然後曉得，人家問我們，常常有人問，佛是什麼？你為什麼要學佛？學佛有什麼好處？這常常有人問，我們就能夠很輕鬆的解答給他，讓他聽了之後就明白了。真正搞明白，他一定學習，他如果要不學習的話，沒搞明白，還有懷疑；搞明白，哪不真幹？
　　早年，方老師把佛教介紹給我，我跟他學哲學，他給我講一部佛經哲學。我很好奇，那個時候我們心裡的想法、看法，佛教是宗教，而且佛教是多神教，什麼神都拜。多神教代表的是低級宗教，高級的宗教只有一個真神，造物主，只有低級宗教是什麼都拜。它怎麼會有哲學？老師告訴我，說你還年輕，你不知道。他說「釋迦牟尼」，他沒有說佛，就說釋迦牟尼，「是世界上最偉大的哲學家」，我沒聽說過；又告訴我，「佛經是全世界哲學最高峰」；最後總結說，「學佛是人生最高的享受」。我是這樣入門的。這個話從來沒聽說過，一般社會沒聽說過，佛教寺院庵堂活動場所也沒聽說過。但是我相信老師，老師不會欺騙我，老師所說的一定是真話。他是從哲學裡面看出來的，釋迦牟尼佛，哲學家，諸佛如來，哲學家。
　　學科學的人，真正契入境界，他會說佛菩薩是科學家。你像現在，量子力學家發現微中子，跟佛經上講得一樣，這是物質最小的單位，它不能再分，再分就沒有了。微中子把它打破，果然沒有了，那就是佛經上講的鄰虛塵，極微之微，這是物質的本體，所有物質現象都是這些塵組成的。這個東西從哪裡來的？從念頭生的，這個經上講得很多，相由心生，一切法從心想生，講得很多。這我們很難懂，量子力學家告訴我們，當極微之微打破之後，物質沒有了，虛空出現。這個虛空是怎麼回事？是念力，念力波動產生的幻相，這就是物質現象的本體，是念頭產生的幻相。現在量子力學家都在研究這個問題，在尋找答案，念頭是怎麼回事情？從哪裡來的？為什麼會有念頭？念頭為什麼會變成物質？這宇宙的奧祕。
　　量子力學家很聰明，現在最先進的工具，他們所使用的顯微鏡，能夠看到極微之微，這是一般顯微鏡看不到的，一般顯微鏡以看到細菌比較多。我早年有嚴重的牙周病，不曉得什麼叫牙周病，原來就是牙齒跟牙齦當中看到好像有個黑線，那就是牙周病。這個黑線我們毫無覺察，醫生把這個黑線用針挑出來，挑一點點，放在顯微鏡放大給我看。顯微鏡整個畫面就像小蟲，實在講像蛆一樣，像糞坑的蛆一樣，整個螢幕變成畫面。看到真可怕，就牙齒那裡一點，針尖上一點，在電視機裡顯出來，整個畫面，才知道害怕，怎麼會是這個樣子？用了好幾個月的時間，細菌沒有了，再在牙齒上刮一點下來，一個都沒有了。我記得他給我醫療的時間八個月，徹底搞乾淨了。看到顯微鏡起的作用。那麼能夠看到極微之微，比醫生用的顯微鏡倍數要高很多。我問他，你把這個細菌放大多少倍？他告訴我三千六百倍。讓我們看它像個蛆蟲，差不多有一公分那麼長的樣子，全部都是鑽來鑽去。
　　醫學的工具不斷進步，念頭實在太微細，念頭的生滅，佛經上講的，我們把它換成秒，一秒鐘波動多少次？二千二百四十兆次，單位不是萬，不是億，是兆。顯微鏡能夠有這麼大的倍數，就能看到念頭的波動現象。所以我們有理由相信，二、三十年之後，科學家承認佛教不是宗教，佛教是科學。方老師是學哲學的，告訴我佛教是哲學，現在量子力學家告訴我，佛教是科學。
　　每個人都應該學，為什麼？佛在經上說「一切眾生本來是佛」，你說你要不要學？學了怎麼？認識自己本來面目，這是佛經上一句老話。你學佛幹什麼？父母未生前本來面目，就看到了。看到就成佛了，那科學家將來能不能從科學上成佛？他看到了。佛告訴我們，成不了佛，為什麼？他用儀器看到的。不用儀器看到的，成佛了。不用儀器用什麼？用定功，就是說你的念頭沒有了，妄想沒有、念頭沒有了，這都是假的。妄想、念頭把我們的自性障礙住，這是最深層的障礙。外面，我們今天，外面最粗糙的障礙就是七情五欲，這最明顯的、最嚴重的障礙。所以阿賴耶的三細相，那就是病根，把根找到了，物質現象、念頭的現象、自然現象之根，那就是阿賴耶。
　　所以佛法，確確實實，我們一般人說大學問，究竟圓滿的智慧。還不是知識，知識是智慧裡面的一部分，那個可以學到的，智慧學不到。智慧一定要把障礙統統放下，捨棄掉了，就現前。你要曉得，凡是動、凡是搖，在佛法裡就叫它做根本無明，它動搖，心動了。心一動就迷了，變成什麼？變成阿賴耶。不動，不動是自性，一動就變成阿賴耶，阿賴耶就產生三細相。這個三細相，就是物質、念頭跟識，識就是阿賴耶識，障礙明心見性最後的一道門，阿賴耶識。突破阿賴耶識，就明心見性，它要靠定功，科學技術達不到。科學技術能夠找到阿賴耶，沒有辦法把阿賴耶轉變成大圓鏡智，它沒這個能力，這一定要靠定功。所以將來，科學發達到最高峰的時候，科學家都要到禪堂裡面去入定，他才能突破最後一關，才能成就無量的智慧。自性本具的，那不是外來的，智慧自然開了。
　　我們如果有這麼一個概念，回過頭來看這個世間，古今中外這些大哲學家、大宗教家，在外國，看我們中國老莊、孔孟都是哲學家。他們留給我們的教訓，都是真理，絕沒有妄言，真理是永恆不變，你要是變了，你肯定出亂子，肯定災難。你說老祖宗給我們講的，甚至於再向前面推，堯舜禹湯、文武周公，他們給我們講的五倫、五常，那是什麼？道德，五常是德，五倫是道。再往下演變，四維、八德，這就是中國文化大根大本。每個朝代的盛世，出聖人、出賢人、出君子，都從這個根裡生的，這能變嗎？根之根，對父母的孝、對老師的敬，這兩個字是根之根。
　　今天社會亂了，多少人在求、想方法如何能對治？方法有沒有？有。什麼方法？教育。教什麼？教孝、教敬。一定要從根本下手，這是什麼？性德，它相應。要從什麼時候開始？中國過去的教育，是從母親懷孕就開始，叫胎教。這種胎教，我還有印象，因為我小時候，六、七歲的時候我就能記事，看到父母、老人、親戚，家裡的親戚、朋友們，對老人都有孝心，都有恭敬。跟自己父母年齡差不多的，都當父母看待；比我大個十歲的，都看作兄長看待。那時候你看得到，到處都看得到。
　　我們住在鄉村，鄉村裡還有私塾，私塾裡教學的老師，多半是前清的秀才，這些人好，他們把倫常道德做出來，給學生看。學生在家裡父母教他，到學校老師所表演的是一樣的，信心生起來，自自然然他就模仿，他就像個小大人。好！規矩。跟西方小孩比，西方小孩玩耍，蹦蹦跳跳的，那我們小孩比他規矩多。所以人說小孩應該要讓他活蹦亂跳，不能教他這些規矩，這個觀念從西洋來的。好了，學西方的，小孩就學蹦蹦跳跳，到老來愈跳愈嚴重，怎麼辦？回不了頭。
　　為什麼中國教學法幾千年不變，沒有改變？我們今天恍然大悟，它是真理，不能改變，改變就出麻煩，就出問題。你只要遵守照做一定得好處，你要有智慧，你會明瞭這裡頭什麼道理；你沒有智慧，跟著學，社會安定，家庭和睦，身心自在。有什麼不好？好！它真正幫助你修身、齊家、治國、平天下。
　　現在世界亂了，亂成不像樣子，人類現在真正是走向存、亡的邊緣。如果打仗，核武都搬出來，地球就滅了，地球上的生物統統滅乾淨，毀滅乾淨。今天的飛彈跟投在長崎、廣島不一樣，那個威力太小太小了。現在一顆飛彈，它可以帶十幾二十個核子彈，一個核子彈炸一個城市，一個飛彈出去可以打十幾個城市，十幾個城市都完了。你說多可怕！所以現在很多人在思惟，很好，這是善心善意，不是惡念，我們尋求如何永遠避免戰爭。小的戰爭都不可以，小的會引起大的，小戰爭沒有，大戰爭就不會發生。這個重要。
　　如何讓這個地球上不會再發生戰爭？有人提倡，地球上要變成一個國家，英國湯恩比博士他說的，贊成這個理念的人還不少。用什麼方法統治？湯恩比是一位歷史哲學家，他對於中國的歷史熟透了。他告訴我們，我們回想夏商周三代，夏商周三代是兩千年，夏四百年，商六百年，周八百年，加起來，一共加起來一千八百年。這一千八百年，當中很多時候天下太平，晚年的時候就發生戰爭。所以商，夏滅了之後，商王起來，商滅了之後，周文王起來，文武起來。周朝八百年，最後的五百年是動亂的，五百年是春秋戰國，變成動亂，但是大家還是尊重周天子。
　　他們的統一不是政治統一，夏商周每個諸侯國都是有主權的國家，都不是聽命於誰，有主權國家。所以它不是政治，不是武力，不是科學技術，也不是經濟貿易，是文化統一。所謂的是書同文，車同軌，就是大家日常生活當中需要的這些工具都統一了，長度統一，度量衡統一，一斤是多少，一兩是多少，每個諸侯國都一樣。文字統一，念的音不一樣，各人念各人的，意思是一樣，所以說話聽不懂沒有關係，寫出來都懂。所以湯恩比博士他們的心目當中，就要像夏商周一樣，全世界統一，英國還是英國，法國還是法國，不是你國的名字沒有了，不是的，還是一樣。要書同文，車同軌很容易做到，這都做到了，問題就是如何把文字統一。
　　那文字用什麼字？要用漢字，這是歐洲學者提出來的，漢字的好處，它不跟著時代演變。二千五百年前孔子，介紹孔子這部書《論語》，二千五百年前孔子學生們編的，現在人看得懂，一點問題都沒有。所以中國文字超越時空，外國文字做不到。我們在英國訪問，校長告訴我們，英國人現在念莎士比亞的作品，看不懂。為什麼？他們的語言會變，文字跟著變。這就是說，用什麼來統一全世界？用中國的文言文，這個大家都贊成，都能接受，中國的文言文統一全世界。
　　一般大眾將中國的文言文，文言文是什麼東西？唐太宗的《群書治要》，最好的方法，大唐帝國、大唐盛世，就靠這本書。這本書現在我們把它翻成外國文，現在已經有八種文字，有英文版、法文版，德文版年底就出來了，西班牙語、俄羅斯語，在東方這邊有韓文本、有日文本、有馬來文本。我們希望將來全世界每個有自己文字的國家，統統翻成你們本國文字，大家一起來學，真好。幫助每個人修身，幫助每個家庭幸福快樂，幫助你的事業提升，無論是哪個行業統統幫上忙，幫助社會和諧，幫助國家富強，幫助世界大同。所以，湯恩比這幫學者主張，誰來帶頭、來領導？都說是中國，讀中國書就明白了，希望中國用中國文化來統領全世界。
　　唐太宗編的那個時候，從三皇五帝只編到前面一代晉朝，晉以後，隋、唐、宋、元、明、清，還有這六朝，這六朝有很多好東西，在哪裡？在《四庫全書》裡頭。必須要找人把這些好東西找出來，挑剔出來，編續篇。正篇是五十卷，五十萬字；續篇，希望也是五十卷，五十萬字。正續兩篇總共一百卷，一百萬字，這是《四庫全書》精華之精華。
　　起什麼作用？幫助我們修身，換句話說，幫助我們這一生真正能享受到幸福快樂的一生。像方東美先生告訴我，學佛是人生最高的享受，我感他的恩，我得到了，我這一生真的快樂。這個快樂，於地位不相干，於財富不相干，真樂！佛經上講的皆大歡喜，孔子所說的不亦說乎。悅是從內心裡面喜悅往外透，樂是外面境界往裡面受的，這是從裡往外發的，真樂，不假，快樂從這來的。這第一個。我自己身心快樂，會帶動一家幸福美滿，家和萬事興，帶動一家快樂。也帶動你的事業成長，無論哪一行、哪一種職業，都幫助你提升。帶給社會安定和諧，帶給國家富足，帶給世界大同。
　　中國人來教，所以中國人，外國人這麼看得重，真看得起，我到英國很受禮遇。去年到英國，英國上議院接待我，他們的上議院，相當於中國人大，國家接待，很難得。在英國認識了威爾士大學校長，他對於中國漢學的熱忱超過我，我受他感動，他比我還熱心。今年九月，他找我合辦英國漢學院，我們就正式掛牌了。預定在今年年底，過年的時候開始招生，九月正式上課，明年九月正式上課。我們還有一些培訓的師資，師資班預定是明年二月就上課，我們集體來培訓，九月正式開課，他們就是教授、副教授、講師的身分，正式開課。
　　這個學校，跟一般大學的中文系不一樣的，就是我們完全學古漢語，我們的教材不是自己編的，是什麼？就是《群書治要》。我們的根，儒釋道的三個根，儒家的代表是四書，還沒有決定，現在先建議四書五經，五經如果太長的話，我們就用四書；道家的《老子》、《莊子》前面的七篇；佛教裡面，我們推薦兩部經，《金剛經》跟《無量壽經》。這是什麼？必修的。其餘選修的，自己可以在儒釋道裡頭選一種，可以專修。一門東西希望十年，修學期間十年，十年之後他就變成儒釋道的專家。「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，我們遵守這個教訓。就是學習的理念、方法完全用古老的，教材用古人的，不用今人的。
　　學生，學前我們重視倫理道德的訓練，選個幾種必讀的書。現在有人編了一本小冊子，《聖學根之根》，完全是過去私塾裡頭啟蒙的教科書。這個書在中國至少都用了六、七百年，有的用一千多年，沒出事情，好教材，禁得起歷史的考驗。《三字經》、《百家姓》、《千字文》這一類的，找五門，五種。這是沒有人教的，必須自己要把它補出來，補課。如果自己感覺得很困難，丟久了嘛，我們也能真正找幾個對這個童蒙課本有研究，最好是能教過、能講過，我們請他給我們預備的這些老師開這個課程。這些課程不但要熟、要背，還要求做到，如果做不到，你這些東西是騙人的，你叫別人做到，自己先做到。
　　儒家我們也選了《弟子規》，道家也選了《感應篇》，佛法裡面我們也選了《十善業道經》，這個屬於戒律，要真幹，這個根才扎得穩。然後讀了就能夠落實在生活、落實在治家，齊家、治國，先把家治好，把自己的公司行號管理好，那都是你的家，企業是家。認真去做，復興中國傳統文化，改造地球的命運。我們歡迎真正有志的年輕人，發大願，救傳統文化，救全世界苦難的眾生，來發這個大心，來學中國傳統文化。真正發心，我們歡迎，我們全心全力支持，幫助你、成就你。只要你能成為一代大師，你能把這些東西承傳下去，我們自己辦學的人是名聞利養邊都不沾，我們無所求，我們已經非常快樂了。我們希望年輕這一代能夠崛起，能夠把中國傳統文化發揚光大，流傳到千年萬世。周能享國八百年，我希望將來世界大同，這個地球上出現盛世，至少也要一千年。我們真正有這個認知、有這個決心，為古人繼絕學，為萬世開太平，這個事情應該做，值得做。
　　這一句好！我們從八八九頁倒數第五行，最後一句念起，這文太重要了。「其所結得之大願」，阿彌陀佛四十八願，就是指這個。我們今天要繼承中國傳統文化，要學會文言文，是我們現在在地球人上所結得的大願。我們希望這個大願的結果是世界和平，把全世界變成一個文化國，同一個文化大國，整個地球就是一個文化大國，結得這樣的大願。下面，就跟經文講的一樣，「自然契理契機，照真達俗」，這兩句是我們漢學院的教學理念。「故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜」。就是說什麼條件來學？全球，只要是地球人都應該來學。我們這些老師，將來各個都能夠拿到漢學博士學位，在全世界大學、中學都可以教學。更要訓練一批年輕的老師，讓他們什麼？教中學、教小學。讓每個階層的學校統統都有漢學的老師，幫助大家要學、要真正落實，你才有這麼好的享受，真正能夠幸福快樂美滿一生。
　　下面說的，「禮義都合」，這一句重要，重要什麼？我們這種教學，對不同的文化都能合，都可以合作，不同的族群都可以合作，不同宗教信仰也可以合作。有禮有義，禮義把我們統合了。宗教要統一，用什麼？禮義都合，各個歡喜，沒有反對的。下面講，「仁義禮智信，世間道德也。」「但此二字」，你看，「不但代表當時古印度之社會道德」，這是念老真實智慧，「實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律。所發之願，必須與之相契，始能為當時社會之所容，方能宏揚教義，普利眾生」。所以我們今天講佛經，基督教徒來聽，點頭，伊斯蘭信徒來聽也點頭，都說好！他們的阿訇、主教來給我們講他們的經典，我們聽了之後也點頭。
　　最近這個十幾年，我從一九九九年，我一九九九年在新加坡，把新加坡的九個宗教團結成一家人，就這個經文。我們主張，宗教平等對待、和睦相處，宗教回歸教育，而且互相學習，我學我的經，我還學他們的經典，不學他們經典就很難合作。一定要融入，互相融入，讓宗教裡頭不產生矛盾，沒有衝突，宗教就變成一家。我們提倡，宗教裡頭都有崇拜一個神，我就用了這個，眾神一體。基督教的天主、耶穌，伊斯蘭教的真主、阿訇，每個宗教的創始人，他們崇敬的神明，我的主張是「眾神一體」，都是一個神的化身，「宗教一家，平等對待、和睦相處」。
　　我在馬來西亞，老首相馬哈迪我們是老朋友了，十幾年的交情。我記得我早年，我們認識還沒多久的時候，我送他一張千手觀音。有很多人看到，你怎麼敢送這個東西給他？我說我講解給他聽，你看千手觀音，頭上畫了三十二個頭，你們有沒有看到三十二個頭的人？沒有這種人。這個畫是什麼？表法，代表神有這個神通，有這個能力，應以什麼身得度就現什麼身。你喜歡佛他現佛身，你喜歡菩薩他現菩薩身，你喜歡上帝他就現上帝身，你喜歡天主他就現天主身。你喜歡什麼他就現什麼身，滿你的願，外面形相不同，裡面是相同的。
　　所以任何宗教經典，你細心去觀察、去研究，大同小異，同的部分要佔百分之八十。它是不是一個人說的？是啊！不同地方是什麼？生活習慣不相同，風俗不相同，禮儀不相同，這個我們把它融會貫通就行了。經上講的道理，原理原則完全相同，我們要重視這一點。宗教可以團結，宗教應該團結，而且宗教團結的時候辦事好辦。為什麼？每個宗教都有很多信徒，我說這是宗教的潛勢力，要是會用的話，足以可以達到世界和平；不會用，用錯了，搞宗教戰爭，那是任何一個經典裡都沒有的，沒有宗教主張殺人、戰爭的，沒有。
　　伊斯蘭教裡頭有聖戰，聖戰什麼意思？哈比哈山長老，也是我的老朋友，伊斯蘭教的長老，他替我查，查阿拉伯原文的《古蘭經》。查出來之後，他不懂中文，他用英文翻出來的，翻這一段，我們一看無量的歡喜，「戰勝自己的煩惱習氣」，叫做聖戰。就跟佛經裡面阿羅漢的殺賊一樣，阿羅漢是不是去開戒去殺人，不是，那個賊是什麼？煩惱是賊，貪瞋痴慢疑是賊，要把它殺掉。《古蘭經》的聖戰也是這個意思，跟佛教完全相同。所以，不能錯會意思，錯會意思就被人利用了，應當在經文裡頭正確的意思找出來。
　　所以大家要學經典，一定要以經典為依靠，以經典為學習的課本，我們才能真正進入聖賢境界。我想每個宗教的創始人都是佛菩薩的化身，連中國孔孟老莊、文武周公，都是佛菩薩應化在中國，他們講的完全相同。各人生在不同的時代，還有沒有見過面的，孔子跟老子見過面，跟文武周公就沒見過面。所以，談話當中、教學當中，對象不一樣，說法不相同，這些地方我們都要特別留意，我們才能夠真正把聖賢教育學好，我們繼承下來教給後人，我們也要想辦法把它教好，這就對了。
　　今天還有三分鐘，我們就講到此地，謝謝大家。

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386。淨土大經科註（第四回）（第三八六集）【日期】2016/10/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0386

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十頁第一行第二個字開始：
　　『苞羅表裡』。我們看念老的註解，「苞同包」，跟底下這個包羅萬象的包意思相同。「羅者，《嘉祥疏》曰：羅之言攝。故知苞羅即包容含攝之義」。從這裡來看，佛菩薩心量的廣大。諸佛菩薩跟法界眾生是平等的，只是覺悟了。究竟圓滿的覺悟尊稱為佛，在中國尊稱為聖人。中國的聖人跟印度的佛陀是不是完全相同？真的完全相同，只是名稱不一樣，印度人稱他為佛、為菩薩，中國人稱為聖、稱為賢。聖人就是大徹大悟、明心見性，賢人是大悟，沒有徹悟，何以見得？佛經上告訴我們，諸佛如來六根接觸六塵境界，不起心、不動念，沒有起心動念，看得清楚、聽得清楚，這是自性本具的般若起用(起作用)。不但眼前的事相看得清楚，還能看到過去，也能看到未來，這叫神通，這叫天眼。能聽到過去，能聽到未來，孔子距離我們二千五百年前，他講東西你能聽到，這叫天耳。
　　六根起用稱為六種神通，這為什麼有？大乘教裡講得好，沒有別的，這些能力都是自性本自具足，本來就有，所以這個地方講自然、本然，本來就是這樣的。因為我們有障礙，把我們的本能障礙住了，我們看不到過去，看不到未來，隔著牆壁看不到隔壁的人，這是本能失掉了，不是真的失掉了，真的它存在，這叫迷失。我們現在有迷，什麼是迷？起心動念是迷，分別執著是迷。如果我們不迷，我們見色聞聲沒有分別執著，這就不迷。沒有分別執著，你的見，《金剛經》上所說的五眼圓明，你有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。佛有，五眼圓明，佛告訴我們一切眾生個個都有，不是佛獨有。
　　佛說「一切眾生本來是佛」，這句話，我們必須牢牢把它記住。我本來是佛，你本來是佛，他本來是佛，那我應該怎麼樣？對你對他我都要包容，我都要把你當作真佛看待，為什麼？你是真佛。你今天跟我一樣迷了，變成凡夫。為什麼？見色聞聲起心動念、分別執著，這個人就叫凡夫。他本能有沒有失掉？沒有失掉。障礙，我們叫迷失，這個迷要破了，他自性的作用就突顯出來了。現在它現不出來，不能說它沒有，現出來了不能說它有，為什麼？它本來就是這樣的。修行修什麼，我們就明白了，把障礙除掉，怎麼除掉？放下就是。我們常說別放在心上，這句話就是修行的關鍵。什麼叫修行？不放在心上，大修行人。什麼都不要放在心上，好！放在心上就麻煩了，放在心上是障礙，為什麼？心上沒有這個東西，真心什麼都沒有。
　　經典上講得太多了，自性清淨心中一法不立，連佛這個念頭都沒有。由此可知，佛這個念頭都是妄念，所以你念佛不能成佛，這給你講老實話。念佛的好處在哪裡？往生極樂世界，妙就妙在此地！往生極樂世界有什麼好處？生到極樂世界，阿彌陀佛保證你成佛，好處在這裡。阿彌陀佛親自教你，一對一的教。佛有神通，阿彌陀佛的世界，往生的人無量無邊，阿彌陀佛有能力現無量無邊身，讓每個人都感覺到佛是單單教我一個人，與他不相干，與你也不相干，個個人都認為佛單獨教他，你想學什麼就教你什麼，八萬四千法門，無量法門。一門通，門門都通，為什麼？一個自性變的，只要你明心見性，無量無邊的法門全通了，因為無量無邊法門都是自性所現的。門不開，一門也入不了，門一開，一門入，門門入。
　　包容含攝，我們現在要學，我們的心量太小，不能包容別人，要學什麼人都能包容，什麼事也能包容。從哪裡下手？從包容不能包容我們的人做起，這個人不能包容我，我要包容他；這個事不能包容我，我也包容它，從這做起。我們把話說白了，說俗了，就是這一生當中不跟人對立，對立就是不能包容，他跟我對立，我不跟他對立。他毀謗我，我讚歎他，為什麼讚歎他？難得他替我消業障，你看他罵我，他侮辱我、羞辱我，我不生氣。這功夫從哪裡來？這功夫就從我能包容他來的。他不知道，我知道，我知道什麼？我知道自他是一體，自他不二，他不曉得，他要曉得就跟我一樣。自他一體，這個他是包括一切他，所有他，不是一個人，遍法界虛空界一切有情眾生跟我一體。人跟我一體，不管他是哪裡人，不管他是大人、小孩、男人、女人，貧富貴賤不論，統統一體；不但眾人是一體，有情眾生也是一體，有情眾生包括畜生，蚊蟲螞蟻跟我一體，獅子老虎跟我也是一體，要包容，要尊重，要愛護，不能傷害。這叫佛法。佛法是什麼？佛是覺悟的意思，佛法就是你真的覺悟，你真的明白，你真的不迷惑，就這個意思。所以要學習包容含攝。
　　「表裡」，表是事相，裡是理體，一個是從事上說的，一個是從理上說的，表裡是一不是二。體是一個，事是眾多，眾多之事一個理，多到什麼程度？多到遍法界虛空界無量無邊，那是什麼？事相，六道輪迴是事相，十法界依正莊嚴是事相；理一個，理是什麼？自性，就是真心。真心什麼都沒有，能現一切法。像我們電視屏幕，屏幕一打開，一片光明，什麼也沒有，那就是裡；再按上一個頻道，色相出現了，那就是表，表跟裡是一不是二，表是生滅法，裡不生不滅。裡是自性，是真心，佛家的名詞很多，一百多，例如真如都是講的這個，我們淨土宗講的常寂光，就是講體，講的是理體。遍法界虛空界講的是事相，是頻道，頻道有幾十個，一百多個，不一樣。能現頻道的色相，能現的只是一個，就是一個屏幕，什麼都沒有。我們從這個地方細心去觀察，慢慢的就有概念。這個概念很好，這個概念能把我們邊見打破。這個邊見就是對立，二邊，我是一邊，你是一邊；大是一邊，小是一邊；長是一邊，短是一邊，對立的。這個對立的概念不能有。把它搞清楚搞明白，宇宙之間只有一法，能現的自性，所現的萬法，自性能生能現，萬法所生所現，能所是一不是二。所以包容是正確的，不能包容是錯誤的，是迷，覺了就包容，迷了他才有這個界限，覺悟了，界限沒有了。
　　「故知苞羅表裡者」，這句經文就是「事理雙圓」，表是事，裡面就是理，是真理，事理雙圓，圓是圓滿。「真」是能現的自性，「俗」是所現的十法界，「並照」，都清楚，都明瞭，對真不迷，對俗也不迷。俗是假相，是生滅法，是不可得；理是真相，真相裡頭沒有妄相，所以它也不可得，於是理事、表裡統統要放下。明瞭就好了，決定沒有執著，決定沒有起心動念，就對了。這是事理雙圓，真俗並照。「眾妙齊收，萬類普攝」。妙是能現所現，都叫妙，無量無邊。我們看電視按頻道，每個頻道現的相不一樣，但是都是生滅相，不是不生滅，都是生滅相，真妙。萬類也就是眾妙，普攝，一法都不漏，大圓滿！也得大自在。
　　「上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙也」，這叫「苞羅表裡」。這是我們的心量，我們本來的心量，跟諸佛菩薩完全相同。為什麼佛菩薩能包容，我們不能包容？佛菩薩明白了，覺悟了，我們在迷惑，我們糊塗、愚痴，不知道事實真相，產生許許多多障礙，錯了，這向佛菩薩學習。上智是諸佛菩薩、阿羅漢等，這些都可以說上智；下愚，六道輪迴的眾生下愚。十法界裡面，下面下愚是六道，上智是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。悉得度脫，統統度脫了。世出世間，融通無礙，我們要把心量盡量的放大，日常生活當中學習融通，圓融無礙，通達無礙。對世間法沒有障礙，出世間法也沒障礙，你的心常住在禪定當中，為什麼？不會被外面境界動搖，不會被外面境界干擾，六根緣六塵境界，心是清淨的、是平等的。這是真修行人，真正得佛法受用。那就是這裡說的融通無礙，圓融自在。
　　下面，『過度』，過度這兩個字，《吳譯》本的，五種原譯本當中的，《吳譯》本經題為《過度人道經》。什麼叫《過度人道經》？過是通過，像過河一樣你過去了。自己過去了，還有許多眾生沒有過來，怎麼辦？我們要去度他，幫助他們過來，所以過是自度，下面這個度是度眾生，度人道。「過度」，這底下有，「表自出生死」，這就是超越六道輪迴，在六道裡頭就有生有死。我們現在一定要知道，六道不是真的，是假的，像作夢一樣，可別把它當真，當真怎麼樣？你就造罪業，你就造業，你行善造善業，果報在三善道，行惡造惡業，果報在三途，三途六道你永遠不能超越，錯了。應該怎麼樣？斷惡修善都不要放在心上，這就是練功夫。果然沒放在心上，就開悟了，自自然然就過度了，真妙！為什麼？不能有念頭，有念頭就迷了，起心動念就迷了，就把自性變成阿賴耶，阿賴耶就變成六道輪迴。自作自受，本來有沒有？沒有，假的，就是因為什麼？不知道是假的，無知，無知就是愚痴，知道是假的，就不把它放在心上，身心健康。這個要懂。然後要落實，落實在我們日常生活當中，不放在心上，我們就很快可以能超越，為什麼？起心動念跟自性相應，不跟虛妄相應，自性不生不滅，自性不起心不動念。我們不起心不動念，不行，做不到，起心動念的習氣太深了、太久了，只要接觸，哪有不起心動念的道理。一般人也認為起心動念是應該的、是正常的。
　　大乘法裡起心動念是極不平常。所以他們修，修到不起心、不動念，就是法身菩薩。《華嚴經》上所說的初住以上，十住、十行、十迴向、十地四十個位次，再加上等覺，四十一位法身大士。他們起心動念不放在心上，他不起心不動念他不能度眾生，度眾生要起心動念，我們度眾生也起心動念，放在心上，他起心動念不放在心上，比我們高明就高明在這裡。他不放在心上他不造業，不造業的是聖人，跟前面講苞羅表裡，不放在心上，心上有沒有？沒有，痕跡也找不到；事上有，心上沒有。我們的大麻煩，事上有，心上又有，這個心是妄心，不是真心，真心決定沒有，我們妄心。妄心，大乘教叫做阿賴耶，阿賴耶是妄心。如何我們學習在這個世間用真心不用妄心，大乘教裡頭八個宗派，禪宗直截了當，就是教人用真心不用妄心，你只要用真心，大徹大悟，明心見性；你用妄心，就又搞輪迴。
　　教下經典很多，很長時間才搞清楚，放下了。禪宗那是度什麼？根性最利的人，他不需要學那麼多麻煩東西，直截了當，幾句話他就搞清楚了。像我們這樣說的禪宗的東西，我們會說，做不到；宗門的大德，他說到他做到了，不說也做到了，說也做到了，這是上上根人，這不是下愚。「過度人道」，就是我們今天講的發菩提心，發菩提心度自己，也要度眾生。菩提心，我說了十個字，真誠是菩提心的本體，清淨、平等、覺是菩提心的樣子，菩提心的相清淨平等，作用是放下一切妄想、分別、執著，成佛了，作用是成佛。我們要從哪裡學？要用真誠心去學。
　　佛教我們持戒，根本戒就是十善業道，只要入佛門，不管出家在家，不管男女老少，人人都要修學，不殺生、不偷盜、不邪淫，這對在家；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；不貪，不瞋，不痴。從哪裡修起？從這十條修起。你能真正做到這十條，起心動念都要想到這十條，有沒有違背？沒有違背，善心；有違背，惡心。什麼是善，什麼是惡，這是標準。對人、對事、對物，時時刻刻拿這個標準來衡量，我是不是經上講的善男子善女人，那個善，這十條都做到了，就是經上講的善男子、善女人，佛講經的對象；如果跟這個違犯了，犯了一條，你都不算是善男子、善女人，那佛經不是對你講的。這是佛法扎根的教學，你得有這個根，沒這個根不行。根之根就是十善業，從十善業道再長出許多根來，根深蒂固，這才管用。
　　「解脫者，解惑業之縛」。縛是繩索捆綁，把你綁起來，你不自由了，現在要把這個繩解開，叫解脫。這個縛可以分兩大類，就是此地說的，一個是迷惑，一個是造業。迷惑是什麼？起心動念。造業呢？起心動念是造業，分別、執著是造業。不起心、不動念，無明煩惱破了；不分別、不執著，見思塵沙煩惱斷了。見思煩惱斷，證阿羅漢果，永遠脫離十法界。在阿羅漢這個境界裡頭，他要不是為了度化眾生，他決定沒有現六道的相，他出離六道輪迴了，回到六道來是來度眾生，他跟菩薩度眾生不一樣，菩薩是普度。跟這個經上講的，他要度他過去生中跟他有緣的人，家親眷屬、親朋好友，他度這些人，跟他沒有關係的，他理都不理。不像菩薩，菩薩是見到就度。所以菩薩度無緣眾生，阿羅漢度有緣眾生，「脫三業之苦」，三業就指六道輪迴。
　　《唯識述記》玄奘大師的，對於解脫他講得很明白，「解謂離縛」，也就是說，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這都用縛來做比喻，解開了。你放下了、解脫了，「脫謂自在」。小乘的解脫離六道輪迴，大乘的解脫是離十法界，超越十法界，他到哪裡去？他到一真法界去，也就是實報莊嚴土。我們念佛往生的人，統統是生西方極樂世界，極樂世界裡面有四土三輩九品，名字上有，事實上呢？事實上，得到阿彌陀佛本願威神加持，就是四十八願的威神加持，在極樂世界平等待遇，這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有西方極樂世界阿彌陀佛這有，獨家的，沒有第二家，這個我們要搞清楚，釋迦牟尼佛為我們介紹的，不能不知道。所以我們到極樂世界，不是到那裡就馬上成佛，但是我可以告訴你，到那個地方等於成佛。為什麼？你的智慧、你的道力、你的神通，跟佛好像沒有兩樣，佛能做得到的，你都能做到，這什麼原因？不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持的，一切的享受是阿彌陀佛給我們的。在他方世界，那是菩薩自己要修無量劫才能得到。大福報！到極樂世界全得到了。
　　我也聽人說中國文化會復興，佛教會復興，佛教從哪個地方復興？從淨土宗復興。我相信，我能接受，不反對。但是還是要我們努力，非常努力才行，要不努力，難！淨土宗如果不是認真修學，真正信願持名，也不行，這個法門也會斷掉，要真幹，要真有一些人來表法。以夏蓮老會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，依照這部經典來修行，表現外面，往生的時候自在往生，大家相信了。來佛寺的這三位大德，海賢老和尚、他的母親、他的師弟，都是不認識字，都是沒有念過書，一生就是一聲佛號念到底，最後自在往生，預知時至。他的媽媽往生，叫他（他還有一個姐姐，海賢有個姐姐)把姐姐還有一個姪女找來，找來幹什麼？看她自在往生。結果他這個姐姐看到媽媽這麼自在往生，她帶她兒子來的，送媽媽往生走了之後，她就帶她小孩出家了。這不是假的，媽媽表演的，媽媽做出榜樣做給他們看，也做給我們看，我們沒有親眼看到，親耳所聞，決定是真的不是假的。這些人現在還在世間，我們要找到南陽還可以找到他們。
　　《唯識述記》裡頭講的這兩句話，脫，自在，解是離縛得自在。「又曰：言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死，證圓寂已，能離彼縛，立解脫名」。這幾句話說得好，解脫是表，從外面看到的。體是什麼？體是圓寂，圓寂是自性裡本具的。圓寂的起用就是自在。圓是圓滿，寂是清淨寂滅，也就是我們常說徹底放下，真放下了，沒有一樣他不放下，佛法也放下了，念佛人就是抓住一句阿彌陀佛，這個不放下，其他的統統放下。
　　有證明，海賢老和尚這一幫人給我們作證，不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，沒有聽過一次講演，就是一句佛號，師父傳給他的，二十歲出家剃度的時候，剃完了師父教他「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。他的長處，一般人不能跟他相比的，他有三個長處，這就是他往生的本錢：第一個老實，不自欺，不欺人；第二個聽話，師父教他這一句一直念下去，他就乖乖一直念下去，念了九十二年，心沒有被任何動搖，聽話；三，真幹，佛號日夜都不中斷，睡眠中斷了，醒過來趕緊接著念。這樣的人，肯真幹的人，我們有理由能相信他，功夫成片三年可以得到，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到許許多多念佛人三年得到的，我們能相信海賢和尚三年得到。得到他還沒走，他會向上提升，提升到事一心不亂，需要多長的時間？我相信不會超過五年。三年得功夫成片，再加上五年，事一心不亂，再加上五年，頂多十年，不可能超過十年，理一心不亂。理一心不亂什麼境界？就是法身菩薩。惠能大師，是參禪修定到這個境界；釋迦牟尼佛，是三十歲在菩提樹下大徹大悟，明心見性，也是這個境界。所以海賢老和尚，我估計他四十歲，四十歲前後，他就大徹大悟，明心見性。
　　見性之後還不走，我們曉得他很想走，他是多次見阿彌陀佛，每次見佛都向佛求，求佛帶他到極樂世界，極樂世界也去過幾次，熟！一點懷疑都沒有，阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修學的理念不錯，修學的方法不錯，修學的效果不錯，在這個世間多住幾年，做個樣子給別人看看，所以他是奉阿彌陀佛的命令，叫他多住幾年。什麼時候來接他？佛也告訴他，什麼時候有人帶一本書給你，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，阿彌陀佛就來接他往生，所以他天天在等。可不可能有人送給他？在我們想不可能，為什麼？他不認識字，沒有讀過一本書，有人送他書不是挖苦他嗎？明知道他一生不認識字，怎麼可能帶書去給他？所以這不可能。這一直等到二Ｏ一三年，二Ｏ一三一月，真有個居士帶著這本書，到山上去看他。這個人到香港來看過我，把這個事情講給我聽。老和尚看到這本書，就急著走到他面前，這是什麼書？他就說，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽之後，趕緊跑到房間，把這個紅的袈裟披在身上，把這個書請到手上來，拿在手上，請大家給他照相。照完之後第三天他就走了。沒有告訴人，不告訴人，只是說我這幾天要往生，不知道是哪一天要往生。晚上往生，大家都累了，都睡覺了，他一個人在小佛堂念佛，他念佛從來不敲引磬，這一天念佛敲引磬。第二天早晨大家起來，老和尚還沒起來，請他起來吃早飯，房門打開，走了，老和尚走了，解脫，真的是大自在。
　　所以我們要記住這句話，煩惱障縛，恆處生死，我們的毛病就是煩惱障礙，縛就是像繩索捆綁一樣，出不了生死輪迴，苦不堪言，得人身也苦，尤其做現在這個世間人，多苦！前清康熙、雍正、乾隆這三朝盛世，中國在全世界國力是最強盛的，一百五十年，真是泱泱大國，那個時候的社會安定，人民有福報，生在那個時代。我們生在這個時代世界動亂，貴而不安，富而不樂，好可憐！我們親眼所見，親耳所聞。在這個時代真正身心安穩，能平安度過的，是什麼人？出家學佛的人，為什麼？萬緣放下，一心一念只念佛求往生，在這個世間，於人無爭，於世無求，所以心安理得。不是這樣的人，這日子難過，我們看到替他可憐。講經教學是勸大家、勉勵大家，要覺悟，別受這個苦，這苦受得很冤枉。
　　「證圓寂已，能離彼縛」，所以「立解脫名」。這名稱。「蓋謂聖眾大願」，往生極樂世界這些人，都有這個大願，「能令自出生死」，自己往生，「並攝一切有情，出離生死，永得解脫，故云過度解脫」。我們自己了生死脫離輪迴，也要幫助別人，幫助誰？幫助能夠接受的人，能夠相信的人，一定要幫助他；不相信也給他講，讓他阿賴耶識裡頭，有這個種子，來生後世遇到淨宗，這個種子就是緣，跟佛有緣，待下一批，這一批他不能去再趕下一批。這個心好！
　　我們再看第三這一段，「顯性妙用」，明心見性，性是真心。這分兩小段來說明，前面一小段，「顯性自然」。自然太好了！然後才「性德妙用」，性裡頭本來具足無量智慧，萬德萬能，自然有，就是六祖惠能所說的，自性什麼樣的？本自具足，具足什麼？無量智慧，無量德能，無量相好，用這三句全包括了。整個宇宙都在裡頭，佛法叫十法界依正莊嚴，自性現的，能生萬法。能大師這五句講絕了，五祖聽到這裡，就告訴他不要講了，衣缽就給他了，五句講得大圓滿。
　　我們看底下這段經文：

【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】

　　這裡總共九句經文，都講自然，為什麼？本有的，不是外頭來的，也不是你修得的，修得就不自然了，這個意思深，所以不要盲修瞎練。那修什麼？淘汰煩惱習氣就成了，因為一切本有，現在外面蓋了灰塵，你迷失了方向，你把這個洗洗乾淨，它就現前了，它本來就是這樣的，不是你得到的，智慧現前，得到定了，定開悟了，一切明瞭了，自然明瞭。「讀書千遍，其義自見」，那個講自然自見，為什麼會自見？自然而有，它本來就有，只是有障礙，你今天有方法把障礙去掉了，它自然現前，自然起作用，作用是大德大能，無量無邊。要在這裡下功夫。要放下，要捨。不放下，雖然念了很多，佛說自然有，你就不肯把那個障礙東西去掉，不肯放下。試試看，一點一點放，一點一點的放光，那個光就愈來愈大，妙不可言。我們看念老的註解。真的，這個經文包括註解，字字句句都是寶，我們學過來要肯用，每一品經，每一頁的文字，都在放光現瑞，無量無邊的智慧德能，就在我們面前跳舞，我們坐在這裡觀賞，自性的妙用。
　　這個裡頭說，『自然保守』，『自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝』，最勝是什麼？沒得比，無法比。好，這一段禪宗的味道很濃。我們看念老註解。「自然保守，真真潔白。自然保守即宗門所稱之保任」。保任這兩個字禪宗用得最多，特別是語錄，祖師大德的語錄說得很多。保任，任就是「任運」，任運就是自然，「要行便行，要坐便坐」。想怎麼就怎麼著，愛怎麼就怎麼，這自在！「保者」，給我們一個字一個字解釋，「念念不異」。這就是保。我們念佛，一句佛號接著一句佛號，這就是保。保就有用，這就是功夫，你真正能保得住，念念不異，不許可妄想雜念摻進來，這叫保。保住什麼？保住這一句佛號，永遠就是一句佛號，不能有雜念進來，不能有妄想進來，這叫念佛功夫得力。你的功夫得不得力，就在這個地方。功夫得力往生快。
　　我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師。這是個不守清規的出家人，一般人都瞧不起他，破戒，不守戒律，不守清規。還好他相信有地獄，所以有時候自己反省，自己起心動念，言語造作，都是地獄業，想到地獄就害怕，但是天天還是幹。為什麼幹？煩惱習氣壓不住，習氣太重了。這種人有，我們只要一留意，就在日常生活當中就看到。這樣的人，最重要是自己要覺悟才能救，別人勸他他不聽。瑩珂覺悟了，覺得自己將來必定墮地獄，就向同參道友請教，有沒有哪一個能救我，讓我不墮地獄？就有一個同參，給他一本《往生傳》，叫他自己去看。他把這本書看了之後，念佛往生，他很感激，他把寮房門關起來，自己就一句佛號念到底，求佛。三天三夜沒睡覺，不眠不休，也不吃飯，拼命念，果然把阿彌陀佛念來了。真心，這三天三夜用真心，這不是妄想。
　　佛現前的時候求佛，佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好用功，十年之後，阿彌陀佛來接他往生，這是佛親自告訴他的。他聽了之後向佛求，求佛帶他走，他說不行，我劣根性很重，禁不起誘惑，如果這個十年，我不知道造多少罪業，我怕去不了，我十年壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛就答應他，就跟他約定，好，三天之後我來接你。
　　這個三天之後是叫他表法，讓大家都知道，念佛法門，你看瑩珂，這不是一個好法師，是個無惡不作的法師，居然三天，再加三天，六天，阿彌陀佛就接他往生了，給一般人，看到的人，聽到的人，信心十足，真幹。這樣他就把房門打開，告訴大家，同參，我念佛，阿彌陀佛來了，阿彌陀佛跟我約定，三天之後來接我。大家沒有一個人相信，沒人相信，都笑話他，好在三天不長，大家都在那看，看三天之後，你怎麼樣對待大眾。
　　三天之後，果然，他就要求大眾送他往生，大家很歡喜，我就送你往生，看你怎麼往生，念阿彌陀佛送他。念大概一刻鐘，古時候一刻是我們半個小時，因為中國用十二個時辰，子丑寅卯，十二時辰，所以，一刻相當於我們半個小時，念了一刻鐘，他就向大家宣布，阿彌陀佛來了，在門口。大家沒看到，他看到了。他就跟阿彌陀佛走了，真去了，坐在那個地方真走了。這個公案被記載下來，寫在《淨土聖賢錄》裡頭。
　　我們有造罪業，有作惡，大概跟瑩珂比還比他差一級，他出了名的。我們現在沒出名，他出名了，他能做得到，我們也能做得到，尤其是他那個時候，宋朝，佛法鼎盛的時期，唐宋的佛法，學佛的人多，成就的人多，現在佛法衰，佛法衰，能有人這麼幹更難能可貴，佛哪有不來的道理？真正想見佛你就能見得到。我相信海賢老和尚，見阿彌陀佛，見極樂世界，決定不會少過十次，九十二年。東晉遠公大師，慧遠大師，一生見阿彌陀佛三次，最後阿彌陀佛來接往生，那是第四次，第四次接他往生，在沒有往生之前，三次見到阿彌陀佛，見到極樂世界。所以我相信，海賢老和尚九十二年，十次以上。所以他信心十足，阿彌陀佛答應他接他往生，佛金口玉言，不會欺騙你。所以他也很開心，自度度他，自度，一句佛號，度他，讓別人看他的樣子，你就照他這個樣子幹，決定得生。宗門保任，念念相續，這一句阿彌陀佛，自然，任運保守就叫保任，我們今天要保任的，把這句佛號保任住。
　　「真者，即一真法界」，所以叫「真真潔白」，為什麼？它從來沒有染污過，惠能大師說得好，本自清淨，什麼都不能染污它。一真法界，「真如本性，妙明真心，與本經真實之際中之真字」，一個意思。「今云真真者」，說了兩個真，「表非對妄而說之真」，世間人常講真的，真的對面是假的，假的對面是真的。真真沒有對面的，就是真的。真假的真並不是真真，真真是自性，自性沒有對立的，這才叫真真。有真就有妄，有妄就有真，那是對立的真，那不是真真，不是自性。這裡一定要搞清楚搞明白，真真是自性，不是對立的。這一句說得好，說得非常重要，讓我們不至於產生誤會，這個真，真如自性，真如自性是沒有對比的，這就是絕對之真，絕對之真，「真中之真」。
　　「潔」，潔是「無垢」，沒有染污，「白」是清白，潔白，白者，「無染。即六祖曰：何期自性本自清淨」。六祖向五祖報告的時候，性是什麼樣子，這是第一句，第一句就是真真，就是無垢。白，無染，潔是無垢，白是無染。所以這四個字，能大師講的跟這是一個意思，本自清淨。下面舉百丈禪師的話，也就是百丈禪師所說的，「心性無染，本自圓成」。圓是圓滿，成是成就，本自圓成。這裡頭的意思很深。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」。禪宗功夫就在此地，完全用真心，不用妄心，日常生活待人接物一片真誠。這個真誠不是此地所說的真真，這個真誠是從真真裡面流出來的，它的本體是真真，流出來的我們叫真誠心，或者我們叫真誠，誠意的誠，處事待人接物，顯示出來外面是，絕沒有欺騙人，不自欺，不欺人，這是真，真的，外面的樣子。我們要用這個方法，對待我們持名念佛，希望我們這句佛號不中斷，真正能保持。
　　「無上者，《往生論註》曰：無上者，言此道窮理盡性，更無過者」。這個道，理到盡頭了，理到盡頭，窮理盡性，性達到圓滿了，沒有絲毫欠缺了，世出世間一切法，沒有一樣能超過，就這個意思。「如宗門《寶鏡三昧》曰：潛行密用，如愚若魯，但能相續，名主中主」。宗門裡頭參禪，怎麼參法？此地舉個例子，這是很高的境界。他們修行外表看不出來，也沒看到他用功，要是盤腿面壁，他在那裡打瞌睡，你叫他，他也不答應你，你推他，他也不動，喊他不應。實在講，他真的在參。所以我們看起來，如愚，像個呆子一樣，魯也是愚笨，跟愚的意思一樣，沒有智慧，愚痴人，看樣子，他是這麼個樣子。可是怎麼樣？他能念念相續，什麼念？無念，不起心不動念。不起心不動念，念念相續，念念都是沒有起心，念念都是沒有動念，這是什麼？這就是真心，這就是真真，真真是主中之主。為什麼叫主中主？能生萬物，惠能大師說「能生萬法」。那麼我們就知道了，惠能大師在黃梅，每天幹什麼？舂米破柴，外面是在幹活，舂米破柴，裡面怎麼樣？裡面他真真、主主，他相續不斷。那這樣的境界可以說五祖會下找不到第二個人。他確實是大徹大悟，他用真真，他用主主，真真主主能相續。惠能怎麼開悟的？他的報告二十個字就解決了：「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。能大師這幾句話講什麼？就是講此地的真真，宗門裡面講的主中主。
　　「此正不墮法身數中」。四十一位法身大士他超越了，四十一位法身大士，最高的是等覺，他是妙覺，超越了。「毘盧頂上」，毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是法身佛，法身沒相，我們要給他塑個像，把他供在大殿裡，這是毘盧遮那如來，讓它來代表法身佛，毘盧頂上行，超越了，為什麼？超越上面是平等境界，常寂光，淨土叫常寂光，教下叫法身，法身是什麼？常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光中。也就是，我們確實是在毘盧頂上行，自己不知道，一點感覺都沒有，所感覺到的都是煩惱痛苦，起心動念全是造業障，幹這個事情，錯了。錯了怎麼樣？不知錯，這錯中之錯，更錯了。
　　所以我勸同學，我們要死心塌地，佛教就這一本書夠了。這本書《無量壽經》，夏蓮居老居士會集的，釋迦牟尼佛在世的時候，多次宣講。佛一生在世，任何一部經只講一遍，從來沒有講過第二遍的，只有這一部經是多次宣講，為什麼？它太重要了！你得到這個可以成佛，你得到別的是結善根，跟佛結個善緣，你不能成就，你做不到，所以佛慈悲。到底講多少遍？根據五種原譯本來觀察，至少三遍。那我們十二種的翻譯本，七種失傳了，那失傳裡面，要是統統存在的話，可能不止這麼多。內蒙的金教授，他來告訴我，他到我這來過，蒙古文《大藏經》裡面，《無量壽經》有十幾種，將近二十種。我當時就向他請教，希望他把這些《無量壽經》統統翻成漢文，我們再來對比一下，可能會發現不止三次。從這裡想到佛是多麼慈悲，無緣大慈，同體大悲，對我們的關懷，對我們的幫助，用心到極處，我們不能不感恩。具體感恩報恩，就是往生極樂世界，不辜負他的苦心。
　　所以，「禪宗極則事，淨宗之寂光上上品」，這兩句連起來好，這是念老說的，禪宗到極處，跟淨宗到寂光上上品完全相同，沒有兩樣，走淨土這條路是捷徑，直路，很快達到。寂光上上品難，就是大徹大悟明心見性之後，生實報土，要把四十一品無明習氣斷盡，需要三個阿僧祇劫，也就是法身菩薩在實報土，要住多久？要住三個阿僧祇劫，無始無明習氣完全斷掉，他是寂光上上品。寂光裡頭只有上上品，沒有上中、上下，沒有，到這個地方是究竟大圓滿，學佛真正拿到博士學位了，不容易。所以從這些地方你多看、多聽、多比較，你就曉得，我們今天遇的是什麼法門，得自己慶幸！真正慶幸，佛號不間斷。
　　『淨定安樂』，這就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛家裡面講皆大歡喜，歡喜什麼？淨定安樂，你怎麼會不快樂？人生最高的享受，還有這個嗎？清淨就是不染，世出世間一切法不受干擾，定是不動搖，為什麼你不動搖？因為你住在真真，所以你淨定安樂，你自在無礙。這個安樂兩個字，「安然自在，任運常樂。一旦者，指之某一剎那際」。一念間。「因此無上是行不到處，故無行程可計，即無期限可言，只是在無心三昧中，突然觸著碰著，摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心。故云一旦開達明徹。開者，心開。達者，了達。明者，明白。如《信心銘》曰：洞然明白。徹者，透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是自然中自然相」。妙不可言！《楞嚴經》裡有個比喻，「狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。
　　這個幾句把「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，講絕了，妙絕了！深深體會，像念老所說的，何等自然。我們今天希望，我們能夠契入少許。怎麼契入？用這一句佛號。海賢老和尚念佛，我們在他念佛功夫當中體會到三種自然，就是自然契入功夫成片，自然契入事一心不亂，自然契入理一心不亂，所以他最後為我們示現的是自然往生極樂世界，何其自然。我們漢學院，希望我們教學的理念跟方法，能回歸到過去，古聖先賢教導我們「一門深入，長時薰修」，這何等自然！「讀書千遍，其義自見」，這何等自然！不需絲毫勉強。
　　今天我們學到此地，下堂課從《信心銘》這讀起，也就是八百九十一頁倒數第三行，我們從《信心銘》讀起，這話很有味道，這就是什麼？逐漸，咱們不會用真真，向真真靠攏，向這個方向靠攏，總靠著這邊，不要遠離。要懂得禪宗裡頭，主中主的味道，那就是自然中自然相，怎麼開悟的？你就用這句話告訴他，自然中自然相。你看，持戒自然的，沒有絲毫勉強，性德，怎麼忍心殺人害人？那個不自然，怎麼忍心騙人？那也是不自然，尊崇聖賢教誨是自然的，這些美德全是自性本有的，不是外來的，智慧神通自在樣樣都是自然的，說到自然就跟自性、跟真心連在一起，只要用真心用久了，不知不覺自自然然，其味無窮。
　　今天時間到了，我們就學到此地。

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387。淨土大經科註（第四回）（第三八七集）【日期】2016/10/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0387

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十一頁倒數第三行，最後一句看起：
　　「如《信心銘》曰：洞然明白。徹者，透徹，亦指徹悟」。真的開悟了，「只是自然中自然相」。開悟為什麼說自然中自然相？沒有起心動念就是自然。我們六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，諸佛如來他看清楚、聽清楚，沒有起心動念，這就是自然。他所見到的、所聽到的，確實是自然中自然相，這句話意思很深。自然中自然相，實在說無處不在、無時不在，就是因為我們眼見、耳聞的時候，起心動念，就不自然；分別、執著，就更不自然。念佛的人無論看見什麼，阿彌陀佛，無論聽到什麼，阿彌陀佛，他只起一個念頭，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，你說他是不是自然中自然相？是！只要他能夠堅持到底，自然中自然相豁然就明白，那就是經上所說的洞然明白，一點都沒有勉強。明白是徹悟，沒有人問他，他的心住在清淨寂滅上，就是住在自然中自然相。起心動念，錯了。古人所謂「開口便錯，動念即乖」，那是什麼？有人問你，你才開口回答，開口就錯了，不但開口錯了，動念就錯了。別人一問你，你動念頭。那應該怎麼樣？如如不動，自然回答他。什麼叫自然回答他？沒起心動念，沒分別執著，問什麼，隨口就答覆你。有沒有答錯？決定沒有錯誤。為什麼？從自性流出來的，怎麼會錯誤！起心動念呢？起心動念是阿賴耶，不是自性流出來的，阿賴耶流出來的。阿賴耶有分別、有執著，不自然。
　　念老底下舉《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面很出名的一則公案，「狂人迷失本頭」，這是演若達多迷頭認影，到處找。這種例子，我們在小時候學校有軍訓課，打仗，跟日本人打仗，所以學生都要受軍事訓練。訓練天天都有的緊急集合，早晨教官一吹哨子緊急集合，三分鐘之內必須服裝整齊到操場集合，就有一種事情發生，有人帽子戴在頭頂上，緊急得慌慌張張、著急得不得了，時間又急迫，到處問人，你有沒有看到我的帽子？人家說，你帽子不戴在頭上嗎？再一摸，果然在頭上。跟迷頭認影是一回事情。這是我們親身經驗的，有時候自己也有，東西放哪裡忘掉，實際上擺得清清楚楚，就是沒看到，著急得不得了，急得團團轉，到處問人，人家一點，你那個東西在那裡，果然沒錯，沒人移動過。《楞嚴經》上舉這個例子，到處去找，不自然。當人家一點醒，你帽子不是在頭上嗎？一摸頭，果然帽子戴在頭上，那就是自然。所以，「一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。比喻用意也很深，我們在日用平常當中，從早到晚過的什麼日子？不自然。自然就好了，自然就跟佛菩薩一樣，入了自然的行列，一切法本來就這個樣子。
　　「又如古德悟時曰」，古時候修行人開悟了，開悟他說一句什麼話？「原來師姑是女人做的」，師姑就是比丘尼，比丘尼是女人做的。他沒悟的時候他不知道嗎？他知道，要起心動念才知道；徹悟之後，不要起心動念就知道，不一樣。譬如這本經，沒悟的時候，我們從頭到尾念一遍，自己以為悟了、以為明白了，其實假的不是真的。有一天真的悟了，真的悟是什麼？自然，自然就悟了。假的什麼？不自然。我想這幾句經文是什麼意思，這一想就不自然，不想就自然。不想能悟嗎？能。想是決定不能悟的，為什麼？你不自然。不想才自然，豁然開悟，有人一提一問，立刻就冒出來了。中國古時候人讀書，這種情形很多。所以「讀書千遍，其義自見」，沒有人提出反對意見。為什麼？很多人有這個境界，不是一個二個，是普遍的。為什麼是普遍？人人皆有佛性，只要你不障礙。什麼是障礙？起心動念是障礙，那叫不自然。不自然就是障礙，自然就沒有障礙，就這麼簡單，就這麼容易，凡夫成佛了。我要想怎樣怎樣，那就迷了，不能想。這個經是不是釋迦牟尼佛的意思？不是。為什麼說不是？要是釋迦牟尼佛的意思，我們就不懂。不是，是什麼？誰的意思？是你自己的意思，是你真心的意思。
　　前面講真真，真中之真，主中之主，真主。伊斯蘭的上帝叫真主，既是真又是主，主之外都是賓，賓跟主是一不是二。大乘佛法裡面沒有假的，純真無妄，什麼人能證得？回歸自然就證得。自然是什麼樣子？自然是不起心、不動念，就自然；心裡面沒有念頭，妄念沒有，正念也沒有。念佛念到功夫深的時候，念而無念，無念而念。念而無念容易懂，無念而念不懂。念而無念比較好懂一點，是什麼？沒有著念佛的相。我在幹什麼？我在念佛，著了相。真的沒有念佛的念頭，佛號一聲一聲沒有中斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有中斷，念念都是無住。無住念念他生心，生阿彌陀佛這個心，生心跟無住同時，不二。生心時候就是無住時候，無住時候就是生心的時候，這是什麼？理一心不亂，大徹大悟，明心見性，這是念佛真功夫。我們凡夫只看外表，不知道裡面。如果念佛人著了相，起心動念、分別執著，這不會念，為什麼？不自然。海賢老和尚沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這一句一句念下去，念到功夫純熟了，自然中自然相。那是理一心不亂，大徹大悟，明心見性，他就看到整個宇宙是自然中自然相，整個宇宙統統明白了。這個明白，沒有起心動念，自然明白的，這是真的；有起心動念，假的。這裡頭有密義，密義告訴我們，六根接觸六塵境界都不可以起心動念。我們讀經，如果起心動念是凡夫在讀書，如果不起心動念他是在修大定。沒有起心動念，讀經是修定，念佛是修定，無論幹什麼，只要心裡沒有起心動念、沒有分別執著，都叫修首楞嚴大定，都在修自然中自然相。所以念老在前面告訴我們，宗門極則事，宗是禪宗，禪宗裡面修學最高的境界就是這個，在淨土裡頭理一心不亂。
　　「又如：早知燈是火，飯熟已多時。」下面是黃念祖老居士的話，「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相也」。燈不就是火嗎？叫燈火。古時候沒有電燈，都是點油燈，所以燈就是火，火就是燈。現在點電燈，不一樣了，燈裡頭有看到光沒看到火。所以這自然中自然相，非常有味道，我們要把它學會，要把它用在日常生活當中，行住坐臥，無一不是自然中自然相。什麼叫自然？記住一句話，不起心、不動念、不分別、不執著，就是自然。
　　我們起心動念、分別執著，不自然了，不自然就麻煩，小的麻煩是生煩惱，大的麻煩是動干戈。動干戈什麼意思？戰爭。現在戰爭誰不怕核武？這是科學家帶來的。中國人自古以來不崇尚科學，為什麼？有智慧的人告訴我們，明白人告訴我們，那個不自然。不自然就會有煩惱，就會有問題，所以不走這個方向，教育不走這個路子，走倫理、走道德、走四維八德，好！太平盛世，人天福報享受到了；走科學技術，人天福報都享不到。這個東西很能誘惑人，沒有定功的人遇到就會走向偏邪。偏，走偏了，還不可怕；走邪了，才可怕。所以中國古聖先賢，不走知識、科學知識，不走這個，走智慧這條路。要把自然中自然相，讓大家都能夠體會、都能夠明瞭，為什麼？它會幫助你明心見性。沒有定功，這一句做不到，多少有一點定功，你才能體會到，沒有定功體會不到。
　　下面說，「又如未悟者」，沒開悟，「謂山是山，水是水」。這些都是禪宗裡面的話，看山是山，看水是水，凡夫。開悟的人呢？見山不是山，見水不是水，悟了，這是小悟，要經歷這個過程。到大徹大悟之後，「徹悟者則山仍是山，水仍是水」。這個徹悟跟沒有悟不一樣，說出來是一樣，意思完全不一樣，什麼是真的山，什麼是真的水，徹悟的人明瞭，凡夫不知道。
　　「高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」。「祇是仍舊，何等自然」。什麼原因？人開悟之後，徹底明瞭我這一生怎麼來的。凡夫連個業報都不明白，生死冤枉！到這個世間來投胎，冤枉來的，死了之後，冤枉死的，這種人太多太多了。覺悟的人呢？生知道從哪來，死知道到哪裡去，比一般人高明。徹悟的人怎麼樣？徹悟的人生無所來，死無所去。這個話什麼意思？不離自性。自性動了沒有？沒動，就像我們看電視，生是怎麼回事情？屏幕上有了畫面，畫面出現了；死是什麼事情？我把頻道關掉，畫面沒有了，只剩下屏幕，屏幕是一片光明，什麼也沒有。我們用這個做比喻，比古時候講要方便多了，古時候沒有這個東西，很難體會。
　　真妄在一起，你看，有色相一定有屏幕，如果沒有屏幕，色相落空，頻道按下去，看不出色相，因為沒有屏幕。這就是自性能生萬法，萬法不離自性。自性是屏幕，代表的是法身，法身不是物質，沒有物質現象，也沒有念頭，心理現象也沒有，也沒有自然現象。這個自然中自然相，誰看出來？大徹大悟、明心見性的菩薩，他看出來了。無論他幹什麼，他沒有過錯。為什麼沒有過錯？作而無作，無作而作。這就是自然中自然相。他做了沒有？沒有起心動念，他做什麼？他沒有做，沒有起心動念，可是一切現相又現前，妙！自性德用之妙，妙不可言。所以我們今天初步得到的一個概念，那就是決定不能起心動念。為什麼？真的沒有物質、沒有念頭、沒有自然現象，你起什麼心、動什麼念？起心動念，能生萬法。雖生萬法，萬法了不可得。物質現象存在，我們看到的存在，是相似相續相，不是真的相似。真的相似是什麼？每一個念頭現的相都是相同的，那叫相似。可是事實真相，是沒有兩個念頭是相同的，決定找不到，沒有相同。
　　這個相，這一個相，它存在的時間有多長？我們今天把頻道打開，看到色相，這個相在螢幕上時間多長？這個道理大家都知道，百分之一，一秒鐘一百張。這一張過去，消失了，底下一張現前，前念滅後念生，這個念頭的速度，我們講波動的頻率，是百分之一秒，我們的電視。眼前我們看的人事物，它的頻率有多少？我們根據彌勒菩薩所說的，把它計算出來，一秒鐘多少張？二千二百四十兆。不是四十張，是四十兆，二千二百四十兆。不是萬，不是億，是兆！我們怎麼會有概念？難為今天的量子力學家，把物質這個問題搞清楚了。物質是什麼？他們真正搞清楚、搞明白，結論是這個世間根本就沒有物質這個東西之存在。這個意思我們聽得懂，很多人聽不懂，沒有物質之存在，這個物質看到都是的，接觸到都是物質，怎麼沒有物質存在？真不存在，一秒鐘這麼高的頻率，是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘，它已經換了多少次？換了二千二百四十兆次。所以真的沒有。
　　《心經》上說真話，「色即是空，空即是色」。色是什麼？色是物質現象，眼能見、耳能聽、鼻能聞到，手可以摸得到的，物質現象，它不存在，一秒鐘它已經換二千二百四十兆次。我們這肉身，哪個身是你？一秒鐘你整個身體已經換二千二百四十兆次，哪一個相是你？我只有一個，總不能說，我有二千二百四十兆個我，個個都是我，講不通。所以它根本不存在，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。不但我們身體，整個宇宙，六根能接觸到的六塵境界，全是假的，全是不可得，在高頻率之下產生的幻相，真正不可得。那我們怎麼樣？我們面對這個境界，不起心不動念，就是何等自然。要解答這個問題是什麼？這個問題是自然中自然相，這就妙了。妙相莊嚴，這個話說給誰聽的？說給九法界眾生聽的，他們聽得懂。如果說這個統統都沒有，九法界眾生聽不懂，要什麼？要法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他脫離十法界，他知道。沒有離開十法界，在十法界裡面都不知道。
　　我們今天，佛說的，說十法界裡面的事情，科學家證明。佛說，眾生用意識，就是我們今天講用思考，我想，我思，思想，這是第六意識。第六意識的能量特別大，對外它能夠想虛空法界；對內，它能夠想到量子粒子微塵，但是就是緣不到自性。這句話告訴我們，科學家不能明心見性，為什麼？他不自然。他用數學，高深的數學，用儀器來觀察，他不自然。佛法自然，他不用這些東西，也不用想，不用思想，也不用這些工具，只是念頭沒有了，妄想念頭沒有了，豁然開悟，統統明白了，這多自然，自然中自然相。這句話說，最低的限度，我們可以這樣說法，圓教，大乘圓教初住菩薩證得，他見到自然中自然相。哪個相？一切現象全是自然中自然相。你的心怎麼？平等了，清淨了，不再受染污，不再分別。分別很累，操心。你說，我們讀書要想裡面的意思，那很操心，不自然。念書怎麼念？一直念下去，經裡頭的意思不想，用不起心不動念這個方法去讀經，讀上千遍，再讀上千遍；讀上萬遍，再讀上萬遍，有味道，會開悟，為什麼？它跟自然相應，它是自然中自然相，就會相應。我們為什麼不能成功？就是有不自然，道理在此地。
　　所以高峰禪師，高峰我們很少說，我們三時繫念佛事，中峰禪師，從中峰你就想到高峰，他們是師徒，元朝時候人，都是禪宗大徹大悟的大德。說得好，「元來只是舊時人，不改舊時行履處」。「祇是仍舊」，仍舊就是自然。你到世間來這一趟，那是什麼？自性變的，到最後又回歸自性，你說多自然。我們身，我們的念頭（心），我們活動的整個宇宙空間，都是自性變的，大徹大悟之後又回歸自性，這個自然。所以，也是宗門的話，「圓滿菩提，歸無所得」。你得到什麼？什麼也沒得到，全是自性裡頭本有的。無量智慧，自性本有，這一開悟現前了，何等自然，本有的，不是從外學來的；道德，高尚的道德，也是自然的，自性本有的；相好，像經典上介紹的，西方極樂世界阿彌陀佛的相，我們無法想像，莊嚴至極處，自性本有的。人人都有法身、都有報身、都有應化身，佛所有的，哪個人沒有！所以，障礙放下之後一切就證得，大徹大悟就證得，何等自然，不要絲毫勉強，勉強錯了。我們今天過日子，我們要想到一切隨緣，什麼都好，你說多自然。我今天想吃這個，明天想這樣、想那樣，何等的不自然，生煩惱。得到的歡喜，歡喜也是煩惱，你起心動念了，你就不自然。沒有憂喜，換句話說，所有對立的念頭都沒有，看到整個宇宙平等的，是一體，是一個自然相，裡面找不到任何分別，分別找不到，執著就沒有了。所以執著是見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱。
　　無明用得好，無明就是無知。今年，我參加聯合國的和平會議，聯合國認識的人多，我們往來已經有十一年。第一次參加活動是二ＯＯ六年，今年是二Ｏ一六年，十一年了。這些朋友們，因為我跟宗教聯繫，所以他們知道，就把代表裡頭有宗教的，統統找來跟我見面。我們坐在一張大圓桌上，應該有四、五十人，大家都在討論，現在的社會和諧沒有了，動亂讓人沒有安全感，沒有歡樂，只有憂鬱，為什麼會變成這樣？我左面跟我坐在一起的，教廷大使，梵蒂岡的駐教科文組織大使，他跟我坐在一起，跟大家談話他就說了，什麼原因？他說根本的原因，就是現在人無知。我很佩服他，他能說出這句話。真的，怎麼樣造成的？無知。如果有智慧，怎麼可能是這樣的？無知就是佛家講的貪瞋痴，因為你痴才會有貪有瞋，這三毒煩惱痴是根本。得不到就瞋恚、就發脾氣，得到了就貪，總是想據為己有；真正得到又怕丟掉，沒有辦法定下來。無知兩個字講得太好了。
　　我很感謝聯合國，他們替我安排這個聚會，有宗教信仰的，而且都是宗教裡面知名人士，跟我見面，我非常歡喜。我特別提出，眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處，希望所有的宗教都能回歸教育。宗教是教育，一點都不錯。你看看中國詞彙，宗教這兩個字，諸位查查字典，宗什麼意思，教什麼意思。別去查宗教，查宗教，那個說法有問題，我不贊成。要單獨去找，什麼叫宗，什麼叫教，連起來意思很明白。宗有三個意思：第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇高。教也有三個意思：教育、教學、教化，對社會大眾是教化，對學生是教學。這兩個字連起來，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，多清楚，一點都不含糊。我再加上兩個字，意思就更明顯，宗教是人類主要的教育。
　　為什麼世界上有這麼多宗教？為什麼宗教傳這麼多年？教主講出來的東西是經典，為什麼是經典？從自性裡頭流出來的，都是開悟的人。用佛說，全都是佛；用他們講，神說的，統統都是神。佛也是神，都是真主，都是上帝，要明白這個意思，他們是在平等的階層，都是大徹大悟、明心見性。所以他們說出經典，你仔細去讀它，你去研究它，百分之八十相同。他要不是真正開悟，自性流出來，怎麼會相同？阿賴耶識流出來的不相同，自性流出來的相同，為什麼？自然中自然相，就這個道理。阿賴耶不自然，所以它不是覺悟，它不是從自性的。科學家所發現的，全是從阿賴耶，佛說的，阿賴耶的能量，可以讓第六意識，緣到阿賴耶的三細相，就是物質現象、念頭現象、自然現象，可以統統能夠用科學解決，就是見不了性，它緣不到自性，他還是凡夫，出不了六道輪迴。不像佛法，佛法是捨，統統捨乾淨，連起心動念都沒有，自性的障礙完全除掉，豁然開悟了。開悟說出來的經典，真的，自性流露的。將來你開悟了，你說跟釋迦牟尼佛說的一樣，跟阿彌陀佛說的一樣，跟十方諸佛說的沒有兩樣，都是一個自性！所以這叫真，真正，真正真經。
　　這個真經不是他們專有的，個個都有，一切有情眾生統統有，無情眾生也不例外。無情眾生，山河大地，山有山神，地有地神，樹有樹神，水有水神。所以我們對於植物、對於礦物、對於山河大地，要尊重，要慈悲，不能傷害它。我們生活上需要用它的時候，有一點就可以了，不要拼命去開採把它挖光，挖光它也會生氣。它有麻煩的時候，我們就有痛苦，不要以為它無知，它跟我們同一個法性。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，我這個身自性生的，大家的身都是我自性生的，樹木花草也是我自性生的，山河大地也是我自性生的，同一個自性。自性就是真心，能生萬法；妄心不能生，阿賴耶是妄心，阿賴耶不能生。真心能生，妄心能變。真心不變，妄心會變，把它變成十法界、變成六道輪迴，變成這麼多的種類是阿賴耶變的，真心生的時候都不變。山河大地，日月星辰，沒有離開自性，何等自然。我們要用回歸自然，一念不生，我們的障礙完全放下了。不執著是放下見思煩惱，不分別是放下塵沙煩惱，不起心、不動念是放下無明煩惱，這三種煩惱放下，開悟了，開悟之後你何等自然。經上舉的這個例子多有意思，一一皆是自然中自然相，一一皆是清淨本然，這個其味無窮，我們要能體會到。所以自然說的是整個宇宙的真相，整個萬法的真相，一樣都沒有漏掉，真的是自性本然的實相。所以盡虛空遍法界，「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相也」，這味道十足。
　　下面講『根本』，根本是講的「本體」，一切諸法的根本，也就是一切諸法的自體。「《大日經》曰：一身與二身」，這我們剛才說過的，我一個人的身，加上你的身、他的身，地球上有七十億人的身，遍法界虛空界有無量眾生身，這些身同入本體。本體是什麼？自性，都是自性生的，都是自性現的，同入自性。「此正明根本之義」。什麼叫根本？諸佛如來證實遍法界虛空界是一個自體，誰的自體？自己的自體。自性是一個，沒有兩個，遍法界虛空界就一個自性。這個自性是真我，是我的真身，大乘佛教裡稱為法身，法身無相，在淨土宗叫做常寂光，用這三個字來形容法身。常，不生不滅，這是常；寂是清淨，它沒有染著，也就是說它沒有分別、它沒有執著，這是寂的意思；光是比喻，一片光明。在哪裡？無時不在，無處不在，常寂光。極樂世界有常寂光淨土，那就是回歸自性，那就是自然中自然相。萬緣放下，回歸寂光，何等自然。我們今天，從科學那裡得到一點常識，知道光有很多很多種，我們肉眼看到的光非常有限，比我們肉眼能看光波長的看不到，比我們這光波短的也看不到，我們只看到當中跟我們眼睛眼球相應的這一點。譬如，像Ｘ光我們看不見，紫外線也看不見，用科學儀器來觀察看見了。我們看不到的光，不知道有多少，真的是無量無邊。我們這個肉眼不行，慢慢提升，提升有天眼，你所看的世界不一樣，就看到很大了。今天科學說的不同維次的空間，我們只能看到三維空間、二維空間，四維就看不到。維數有多少？無量。法身大士能見無量維次空間，聲聞、緣覺能見度也非常高，他能見一個三千大千世界，一尊佛的教化區，這個我們能相信，不會懷疑。
　　《大日經》上這幾句好，真話，「一身與二身，乃至無量身」，這個身就是本體的意思。樹，樹木的主幹叫身，山河大地，統統用這個身來做代表。萬事萬物跟我，告訴我們，同一個身，這個身叫本體，這個身叫法身。法是萬法，萬法之身是一個身，是一體。你說要不要愛？怎麼能傷害？所以傷害別人就是傷害自己，愛護別人就是愛護自己。不學佛的人不知道，深入大乘的人知道。真正知道了，他的行為就改變，變成什麼？變成大慈大悲。慈悲都是愛，可是慈偏重在得樂，幫助眾生得樂，歡喜；悲，幫助眾生離苦，叫悲，慈悲心是我們自性裡頭第一德。這個德講道德，道德在哪裡？自性本具的萬德萬能，萬德裡頭第一德是什麼？第一德就是愛。
　　你看所有宗教，我們怎麼樣團結宗教？用什麼理論？就用一個愛字。所有宗教經典沒有不說愛的，神愛世人，上帝愛世人，真主是仁慈的，統統都是講一個愛，佛菩薩是大慈大悲。所以，我們用仁慈博愛這四個字團結全世界的宗教，這是所有宗教共同的價值觀，共同的一個善念，決定不能違背。學佛的人學佛菩薩的慈悲；天主教、基督教學神愛世人；伊斯蘭教學真主確實是仁慈的，沒有教你殺人，沒有教你害人，沒有教你妄語，沒有教你挑撥是非，沒有教你搞貪瞋痴。所以宗教要團結，宗教團結，世界就和平；宗教不團結，世界沒和平。
　　宗教要怎樣團結？宗教要回歸教育，依靠經典，我要求我們澳洲十一個宗教，請他們在今年年底要完成他們經典裡面的一部書，《三六Ｏ》。經典分量太大，沒時間看，把最重要的、最好的句子，節錄下來給大眾看。節多少條？三百六十條就可以，編成一個小冊子，每一個宗教都編。我們宗教可以團結，為什麼？我們就讀這些書，依教奉行。這個裡面百分之八十都是相同的，不同的很少，那是我們居住的環境不一樣，歷史不相同，生活方式不一樣，那是小節，無關緊要。宗教要回歸教育，宗教要互相學習，希望聯合國能辦一個宗教大學，這是我對聯合國的期望，培養真正宗教的人才，弘護人才。宗教落實愛，天下就太平。
　　「一身與二身，乃至無量身，同入於本體」，這是說明什麼？經上根本兩個字的意思。我們要把根本找出來，我們要落實根本，落葉歸根，落葉歸根就成無上道，何等自然。本，還有一個本心的意思，「即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又有根本之有字，至關切要」。是自性裡頭本有的，所有一切負面的，是自性裡頭沒有的，你要用自性裡沒有的，你很煩惱，你很痛苦。要用自性本有的，你很快樂，為什麼？自性本有的是智慧，自性本無的是愚痴、是無知。你要有知還是要無知？你要無知，到外面求。外面沒有東西，心外無法，你向外求不到，怎麼辦？向內求。中國儒釋道都向內，都不向外。道家稱神仙，儒家稱聖賢，佛法稱佛菩薩，都是順著本性，都承認本性，本性本善。那個善不是善惡的善，善惡的善範圍太小，那個善是一個讚美的詞，它好到極處，無法可以形容，用這個善字形容。這個善字代表它太好了，好到無法形容，這個我們要肯定。
　　古今中外，也有不少專家學者主張性惡，認為人都是惡人，不教他學不好。我們不相信，我們相信本善。如果這個本善的人把他放在極樂世界，不教也好了。我們這個世界是什麼？你不教他就被污染、就變壞了；你要好好的教，他有智慧不受外面境界干擾，他的本善就能保持很久。中國古時候的讀書人都懂這個道理，一生命運不好，生活很清苦，但是他讀過聖賢書，他不甘心墮落，他不做惡人，再苦他也能熬過去，他也不作奸犯科，這就什麼？本善。所以有根本，這個太重要了。你要是對這個沒有信心，你就不會開發你的本性。用什麼開發？戒定慧，因戒得定，因定開慧。求世間的小善，升官發財，那叫小善，用什麼可以？用戒就可以。戒是什麼？戒除一切惡習。也就是你行善得善果，你造惡就有惡報，因果報應也就在眼前，那也是何等自然，你自性有的。真正學聖賢，真正學佛菩薩，他命中沒有，過去生中沒有修財布施、法布施、無畏布施，沒有財布施，這一生沒有財富，貧窮；沒有法布施，沒智慧，愚痴，日子就很難過。如果他受聖賢教育，雖然清苦，他能夠受得了，還很快樂、自在。這個人我們講有德行、有修養，不會為非作歹，平安度過他的一生。這是讀書明理，不甘墮落。現在甘於墮落的，貪瞋痴慢填滿他的身心，他能得意於一時，享受，無限制的享受，可是時間很短，幾年出事了，果報現前。到那個時候，苦不堪言，後悔莫及，這種事情太多太多了。現在這個世界人，過去人家求富貴，富，快樂，樣樣不缺；貴，有崇高的地位，有聲望，受人尊敬，心安理得。現在貴不安、富不樂，你說你多可憐，死了以後墮三惡道，麻煩可大了。
　　「有者」，如前面舉的比喻，「如狂人之有本頭，決定是有」。根本，中國傳統文化的根本，是孝、是敬，孝敬這兩個字肯定是有，只是沒人教。現在社會上看不到孝，所以學不到。我們這個年齡就沾這點光，小時候，我出生一九二七年；我們中國，中華民國是十六年。那個時候雖然進入民國，民國要學西方，不學中國傳統，可是傳統的風氣在。國家不提倡了，可是孝順父母的人很多，講義氣的人很多，有慈悲心的人很多，所以很窮苦的人日子也能過，富有的人會幫助他，布施給他一點。討飯的有，討飯能過日子，還能養家，為什麼？他到外面去乞討，人家真給他。他家的人要多的話，他帶的缽，帶一個大一點的東西，他討了之後回家還要養家人。在社會上能看到孝悌忠信，現在沒有了，看不到，小孩成天睜開眼睛就看電視。電視教他什麼？殺盜淫妄，他看這些，這好風氣看不到了。從前自己家裡頭，父母對祖父母的孝順，祖父母對曾祖父母的孝順，都看過；親戚朋友，鄰居、鄰里鄉黨，都看過，都守本分，都遵守五倫、五常、四維八德，這最基本的，那個時候還有。再跟日本人打仗，八年抗戰之後沒有了，看不到了。我回到家鄉去，這種風氣沒有了，負面的逐漸逐漸取代正面，這個很可怕。
　　抗戰勝利之後，我在南京念書，也是家境困難繳不起學費，我必須自謀生活，那一年二十歲。二十一歲我父親過世，他四十五歲走的，我們家庭生活來源就斷絕了。我到台灣找一個小工作，你想想看，沒有學歷、沒有資歷，沒有人事背景關係，你能找到什麼工作？僅僅能夠維持自己最基本的一個生活。一個月再怎麼節省，大概只能節省二十塊錢，太辛苦了。遇到佛法，所以我感謝方東美老師，他把佛法介紹給我。我那個時候愛好哲學，我跟他學哲學，他為我講一部《哲學概論》。憑什麼？憑孝敬，我們從小養的這點孝親尊師沒有忘掉，對老師的恭敬他看到了。可能是他在學校教書多年，學生對老師像我這樣恭敬的，他沒見過。所以我們的哲學課程不在學校。我那個時候只希望能到學校去旁聽，老師告訴我，現在學校（六十年前台灣大學），他說先生不像先生，學生不像學生，他說你到學校去聽課，你會大失所望。這些話我聽在耳裡，老師拒絕了，希望落空了，當然心裡很難過，我那一年二十三、四歲。
　　最後老師開口了，他說你真想學，這樣好了，你星期天到我家裡來，我們約好九點半到十一點半，兩個小時。一個星期一次課兩個小時，我感恩，我們一分錢學費沒繳。老師給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，告訴我，「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」，我們沒聽說過，「大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。這一句話特別中意，人生最高的享受，我們夢寐以求，不敢想，居然有。我從這裡入了門，我從這進了佛門。入佛門之後沒多久，我想大概只有二、三個月，我第二個緣成熟，跟章嘉大師的緣，方老師是把佛法當哲學學習，章嘉大師是專家，專學佛的，所以我就找章嘉大師。章嘉大師慈悲，跟方老師一樣，每個星期天給我兩個小時，我跟他三年，我佛學的根柢就從他那裡奠定。
　　孝敬，決定是有，不是假的。怎麼教？一定要從小教，從三、四歲就開始教，一輩子都不會丟掉，都知道恭敬。看到年老的，跟自己父母年齡差不多的，自自然然，你那個孝道就出來了。不是你有心有意的，你表現在外面自然的，為什麼？從小養成的，這自然相。如果不是從小培養的，現在到十幾歲二十歲，到大學才講這個課程，他當作學術研究，他做不到。真正做到要小孩，要從娃娃抓起，從小孩做起才能見效。小孩還得有環境，這個環境我們可以製造，真正想，這是大人、家長，能夠明瞭通達傳統文化，我們都希望後代的子孫能成聖成賢，我們可以選一塊好的土地，在那裡建一個小村。我們這個小村採取封閉式的，為小孩扎根，在這個地方辦學，辦幼稚園、辦小學、辦中學，就可以了。中學畢業十七、八歲，他有成就了，他有根了，縱然到社會上看不到，他自己會表現很好，不是扎根不行。這個小鎮做成了典範，示範作用，其他鄰近的村莊看到，就會跟進，也想學。然後漸漸形成，有一個城市、一個縣做到了，好！那是全國的示範點。
　　香港回歸不少年了，回歸之前，我在香港有一段時期講經，每一年到香港來講一個月，第一次是一九七七年，第一次來講了四個月，以後是每年一個月。香港可以在特區辦傳統學校，用傳統的教材，在此地培養聖賢教育。那香港今天是寶地！我相信全世界的人都會到香港來學。
　　這個地方有這幾句話，「決定是有，不從外得」。傅大士《心王銘》裡頭有這麼幾句，黃念老都把它引用在此地，「《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清」，色裡是顏料，染衣服的染料，裡面的膠清，「決定是有，不見其形」。這兩樣東西都是平常生活不能避免的，染色沒有膠清染不上，有膠清就能染上；水中鹽味，這更平常，我們早晨起來喝一杯鹽水，有鹽味，鹽沒看到。這都是平常生活當中，說決定是有，不見其形。這先舉比喻，然後再告訴我們，「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成」。「其中決定是有四字，道破諸佛密藏」。這一句話重要，拿我們現在來說，心王，心王就是真心，真心是自性，在不在我們身內？要不在身內，我們這些就沒有了。心現，心生，我們這個身體是心現心生，它在哪裡？就像我們看電視，我們的身就像色相，我們的心就像屏幕，真心像屏幕一樣，決定在一起，它才現形，它能現；如果它不在，你就看不到了。所以它一定在這個身，每一個細胞裡頭都有。心王亦爾，不但真心亦爾，妄心也亦爾。妄心是什麼？是你能感覺得到，真心感覺不到，從來沒有感覺到真心，妄心是起心動念，這個你能感覺到。你看得見這個色相，生了個念頭喜歡它，或者生了個念頭討厭它，這都是妄心，真心見色沒有起心動念。記住，不起心不動念，見到的是真的，見到真相。真見見到真相，真聽聽到真音，這是觀世音菩薩用的方法，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩修什麼法門成就的、成佛的？他修聞性，我聽聲音不起心不動念，就跟音聲的自性相應。色性是眼見的；聲性是耳聞的；香性是鼻嗅到的；味性，酸甜苦辣鹹，味性，舌頭嘗到的。真正用功的人向內不向外，外頭沒有，向內才能成就。所以這外面雖然不見其形，它決定在心內。
　　「面門出入」，面門就是眼耳鼻舌身，在眼叫見，看見、沒看見，出入，在耳是聽，「應物隨情」，恆順眾生，隨喜功德。「自在無礙，所作皆成」，這兩句得修行人才行，得有功夫的人才行，沒功夫不行。沒功夫，見色聞聲不一定自在，喜歡就自在，不喜歡就討厭，不但現前有這個不同的境界，有正反兩面，還會延續到好幾天，這個幻相他念念不忘，老想著這個人怎麼這麼討厭，他不能夠見完之後他就放下，他放在心上，生煩惱，不生智慧，生的是貪瞋痴慢疑，這就錯了。佛法裡面諸佛的密藏，這決定是有，說破了，諸佛的密藏就是自性。如果你要說自性指什麼東西，可以說，惠能大師開悟的時候，所說的五句話當中第三句，「何期自性，本自具足」。自性裡有什麼？什麼都有，什麼都不缺，不但這地球上的東西它不缺，太空裡面的東西它也不缺，人間天上都不缺，諸佛剎土也不缺。它要有缺，極樂世界的眾生就不能到諸佛剎土。他有阿彌陀佛加持，神通道力跟阿彌陀佛幾乎平等。阿彌陀佛現無量無邊身，到十方世界接引眾生往生極樂。每一個往生的人，同樣也能現無量無邊身，到十方世界去拜佛、去聽經，真管用！可以把無量無邊的佛法，在一時圓滿了。為什麼？一個身跟一尊佛去學一個法門，十個身跟十尊佛學十個法門，他無量身跟無量諸佛各學一個法門，把佛法就學完、學圓滿了，不可思議！這個決定是有，不是假的。我們把念老這個註解念一遍，「蓋謂人之心王決定是有，如水中之鹽味，其味確有，但此味之形狀則不可得」，你不知道。譬如鹽味，鹽味是鹹的，舌頭清清楚楚，但是這個味的形狀像什麼樣子？沒有，則不可得。
　　「又曹山」，曹洞宗的祖師，這個宗在現在日本還有，在中國好像沒有了。祖師告訴我們，「祇要知有便是。無論當煩惱無明之時」。曹山祖師這句話要記住，為什麼？帶給我們無窮的希望，我們有沒有救？有救。為什麼？我們真心裡頭有。真心在哪裡？就在這個肉身裡頭，肉身沒離開真身，真身沒離開肉身，就是法身。法身在哪裡？法身在肉身裡頭，肉身在法身裡頭，它兩個融合是一不是二。無論煩惱無明之時，有，決定是有，這句話說得好！「故此有字，萬不可放過」。下面，「自然之有根本」，這一句我們留在下一次再學習，今天時間到了。你看這經，念公為我們擷取八十三種經論，每句話有根有據。前面的話傅大士說的，唐朝時候人，曹山老和尚，禪宗大德。惠能大師傳下來的，後人分為五個宗派。五個宗派，臨濟宗傳的人還有，還有不少，其他的幾乎都沒有了，但是在日本有曹洞宗，還有人。祖師所說的這些話，只要我們知有，我們就有希望。淨土法門，知道有極樂世界、有阿彌陀佛、有四十八願度眾生，信願持名，真正能往生。往生的人有，現在還有，只要你留心，你都會遇到。所以他給我們帶來信心，給我們帶來希望。「自然之有根本」，我們下一次從這裡讀起。

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388。淨土大經科註（第四回）（第三八八集）【日期】2016/10/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0388

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十二頁最後一行，從第二句看起：
　　「自然之有根本」。這一大段經文精彩，黃念老註得也精彩，說得非常好，非常重要。我們常說，學佛學了多少年，功夫不得力，什麼原因？根本沒找到。讀經讀了不少，根本沒現前；修行也照經典所教導的，也修了不少年，起心動念、分別執著依然不能放下，什麼原因？也是根本不知道。如果知道根本，就不難了。怎麼樣才能知道根本？《無量壽經》這部經裡頭就講得很清楚。
　　念老引用禪宗祖師大德的語錄，來給我們作證，這一段，依然是曹洞宗祖師的語錄。智慧現前就是這一句裡面講的有，自然之有根本，知有便是。這個裡面含兩個意思，一個意思，「萬象森羅，體性無二」，跟惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，是不是一個意思？萬象森羅就是萬法，體性就是自性，它從哪來的？自性所生所現。萬法，這裡講的萬象森羅，是所生所現。能生所生、能現所現，是一不是二。佛經當中還有個常用的比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作體性，自性，金器比喻作所生所現的萬象。
　　早年我在美國講經，我們聽眾裡面有一位陳大川居士，他們兄弟這一幫人做假首飾，那很賺錢。做得非常漂亮，價錢也很便宜，丟掉不痛心，戴起來比真的還好看，生意好，做遍全世界。有一次我回台灣，他的工廠在台灣，他邀我到工廠裡面去參觀，我去看。我一看的時候，陪著我有十幾個人，我就告訴他們，你們來看，經上所講的以金作器，器器皆金，你在這裡就看到了。他的展覽館裡面擺設出來的樣品一萬多種，沒有一個相同的，手上戴的，頸部掛的，到處都是，非常之美。我說你們看完之後，這東西是什麼？一個字，金。統統是金，體是金，相不一樣。你要曉得，佛用這個來做比喻，整個宇宙，森羅萬象，太多太多了，從哪裡來的？自性變的。自性就好比是金，一個，沒變，它沒變，它那些變化是假相，最後還是回到真金。
　　下面一個比喻也比喻得好，「千波皆水，眾器唯金」，它這裡有，有這一句，器器皆金，千波萬波統統是水。「自然之中，自有本體，此之本體，即是根本」。本體在不在？在，有現相就有本體，有我們人身，當然有本體，本體在哪裡？就在身上，每個細胞裡頭都有。現在講細胞不行，要講微塵，佛法講極微之微，科學家講微中子，講這個可以。每個微中子都有根本，本體是一樣的，沒有兩樣，而且本體是沒有界限的，沒有分別的，真的，很像我們電視屏幕。我們把電視屏幕打開，它就亮了，再把頻道按下去，色相就出現了。那頻道是什麼？頻道是所生所現；本體，本體是能生能現。能所是一，能所不二。所不可得，所生所現假的，不可得，能生能現的自性也不可得，它真有，所生所現的它沒有。
　　能生能現的是本體，如何從所生所現裡面見性，明心見性，這個很重要了。一定要把能生能現的這樁事情，真正搞清楚搞明白，肯定它就是真心，它就是自性，它真正是萬德萬能，具足萬法。惠能大師講得好，沒講錯，本自具足，能生能現本自具足。所生所現的就是外面的現象，這外面的現象，所生所現的怎麼回事？是念頭，就是起心動念、分別執著。在二千二百四十兆分之一秒這樣的頻率裡面出現的現象，這個現象無量無邊，你沒辦法計算。我們這個地球，太陽系、銀河系，只是一點點東西，微不足道的。佛法裡面講的遍法界虛空界，一尊佛的教化區才只一個三千大千世界而已，微不足道。虛空法界裡有多少諸佛？無量無邊。有多少世界？無量無邊。我們肉眼能看見的，加上科學工具所發現的，都是很小很小一個小點，這個要知道。統統離不開自性，這個自性就是本體，就是根本。
　　你有沒有認清楚？沒有。聽了之後怎麼樣？好像是懂了，又好像不懂，這也是真的，不是假的。為什麼？如果你要真的懂了，你就把分別執著放下了。何必分別？一體嘛。以金作器，器器皆金，隨便你，這是什麼？這是黃金；那個掂起來是什麼？黃金。這個提起來是什麼？這是自性，那個也是自性，所有一切法，自性是什麼？真心，前面講的真真，主中之主。那是什麼？那是我，真我。真我在哪裡？真我遍法界。就好像我們身體，我們身體有許許多多細胞，這許多細胞每個細胞都是我，少一個也不行，少一個就生病了，統統要具足。眼耳鼻舌身湊成這麼一個身體，假的，不是真的。可是真的也在假的裡頭，沒有假的就沒有真的，沒有真的也沒有假的，它是一個生命共同體。
　　我們如果從這個地方一下恍然覺悟了，我們處世待人的想法、看法就不一樣了。他是誰？他是我。我是誰？我是他。這就禪宗的味道了。是不是真的？真的，我沒講錯。那我們處事待人接物的態度完全不一樣了，會不會起心動念害人？不可能。甚至於功夫高的人，他不分別，他不執著，他有名有姓，叫他名姓他就應，知道這個名跟姓是假的，不是真的，知道那個人也是假的也不是真的。統統都是在二千二百四十兆分之一秒的頻率之下產生的幻相，這個幻相就像我們作夢一樣，夢中境界亦如是。
　　真相大白，徹底放下，跟真心接近了，為什麼？真心如如不動。我們把妄心放下、妄念放下，能夠六根在六塵境界上，你真的會用功，用什麼功？看得清楚，聽得清楚，聞得清楚，嘗得清楚，接觸得清楚，心上不落痕跡，不放在心上。心是什麼樣的？乾乾淨淨，一塵不染。一塵不染就是清淨；沒有波動的現象，就是不生不滅；本自具足，無量的智慧、德能、相好都在裡頭，展現在外面的是西方極樂世界。因為西方極樂世界，人人都明心見性，除實報土，同居土、方便土這裡面的菩薩，這種本事都是阿彌陀佛本願威神加持的。你好好的把這部經第六品念上個幾十遍，你就明白了，阿彌陀佛本願功德威神加持，不可思議！好像我們的能力恢復得跟法身菩薩平等，這個殊勝是十方世界沒有的，只有極樂世界有。我為什麼要念佛求生極樂世界？原因在此地。
　　要真正往生，必須要把這個世間一切法統統放下，一絲毫都不能放在心上；心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界，你就決定得生。生到極樂世界，你的智慧、功德、能力、相好就跟經上所說的一樣，一點都不錯，遠公大師給我們做證明，慧遠大師。他的傳記裡頭有記載著，他往生的時候，跟同參道友們告別，告訴大家，他一生當中見過三次西方極樂世界。這次是第四次，阿彌陀佛又來了，來幹什麼？接引他往生。又看到蓮社比他早往生的人，都在阿彌陀佛身邊，一起來接引他。這給我們作證，證明這一點不錯。生到西方，還有人問他，西方極樂世界什麼樣子？跟《無量壽經》上講的完全相同。慧遠大師在世，東晉那個朝代，《無量壽經》傳到中國來了，在中國翻譯，漢朝譯的，漢朝的譯本。從漢到宋總共有十二種譯本，現在我們能看到的五種，另外七種失傳了。這是慧遠大師給我們證明，他所看到的跟經上講的一樣。我們將來看到的，跟經上講的也是一樣，那就是真的極樂世界，不會走錯路。
　　還有第二種說法，「不由造作」，這叫根本。根本不是造作的，根本是自然的。是造作的就不自然，什麼造作？我們起個念頭。我讀這個經，我有個講法，這講法怎麼樣？這講法是你念頭，這不自然。這是你的妄想、是你的雜念，這不是真的。自以為是，你在起心動念裡頭生的，自以為是；要不起心不動念，那叫自然。自然而然，豁然開悟，沒有起心動念，在這個裡頭開悟的。我們讀這段經，讀不懂，看註解也看不懂，很不容易體會，怎麼辦？古大德有教我們一個方法，念，你就念這一段，念上一千遍，其義自見，豁然頓悟，這裡頭的意思完全通達明瞭了。這得受用，為什麼？真的摸到了，假的就放手了；如果假的不放手，真的摸不到，這個道理要懂。
　　我們今天最大的困難在哪裡？假的不肯放手。你有什麼毛病？就這個病，除這個病之外，沒有第二種病。不知道是假的，這個話是真的。我們讀了這個經，聽了黃念老居士的註解，他人不在了，文字留在這裡，我們看明白了，我們有一點體會，怎麼入門？把假的放下，就入門了，就這麼一招。假的不放下，是永遠不入門。放下之後，不定在什麼時候，不定在什麼處所，豁然開悟。有因緣，各人不相同，悟了就相同。
　　這悟了什麼現象？「了知萬法盡在自心」。所以說他是誰？是我；那棵樹是什麼？那樹也是我，那草也是我，山河大地沒有一樣不是我。六道凡夫看到這種情形：這人有問題，神經有問題，是不是神經病，怎麼胡說八道。所以說真話是胡說八道，說假話人家說你說得很好，說得不錯。所以現在，真人對這些假人也說假話，他才懂。恆順眾生，隨喜功德，讓他歡歡喜喜。他要入這個境界，那難之難矣！你不能跟他講，你跟他講那是胡說八道，哪有這種道理？
　　確實，了知萬法盡在自心，心外無法，法外無心。後頭這句話很重要，心外無法，法外無心，心跟法是一不是二，心在法的裡頭，法在心裡。心了不可得，法也了不可得，是一不是二。所以「頓見真如自性，自心自性即是根本。故云自然之有根本」。所以根本，不要去找，自然的，不找它就現前，愈找找不到。為什麼？你去找，那個不自然。所以不能思惟，不能想像，根本就不要放在心上。真正修行人，持戒、斷惡不放在心上，惡斷了嗎？斷了，不放在心上；修善，善修了也不放在心上，心上是若無其事。是真的無其事，為什麼？相不可得，念頭不可得。這是我們生活在這個時代，量子力學家對我們最大的利益，就是他用科學儀器觀察發現物質現象沒有，假的。我相信，現在大家研究念頭，因為什麼？物質是從念頭波動現象產生的幻相，是這麼來的，那念頭怎麼來的？念頭還是一個幻相。
　　《菩薩處胎經》，這裡面世尊問彌勒菩薩一句話，這句話就是現在最高的科學。佛問的，心有所念，凡夫起了個念頭，這個念頭有幾個念？有幾個相？我們現在知道，心有所念這一念，講一念，幾念？一念。彌勒菩薩回答的是，一彈指有三十二億百千念。每一個念都有相分、都有識，一彈指，念念成形，形皆有識，形就是物質，識就是妄想、分別、執著，就是六根六識，統統有。我們根據彌勒菩薩這個說法，我們一秒鐘，有年輕人身體好的，告訴我，他彈指可以彈七次。那就用三百二十兆乘七，得出的數字二千二百四十兆，一秒鐘。這就是妄相，這麼快的速度，而且每個相我們連概念都不存在，它太快了。
　　我們這個眼睛不行，太差勁了。我們坐在高鐵上，火車剛剛啟動的時候，不到一分鐘，看月台上的人一個一個一個很快走了，看到沒有？看到了，面貌沒看清楚。要什麼樣的速度才能看清楚？大概二分之一秒，我們面貌看得清楚，知道這是哪個人、那是哪個人。十分之一秒的時候就看不清楚了，只看到一個形相，看不到了，看不清楚。可見得，就在我們眼前有許許多多物質現象我們看不見，怎麼看不見？它頻率太高，我們這個眼睛不能接受。這些話科學家懂，他天天做實驗，天天在顯微鏡裡面真看到許多微細的東西。
　　所以了知萬法盡在自心，頓見真如自性，自心自性就是根本。學大乘教的，這個道理要是不懂，你不得其門而入，永遠不得其門而入。故云自然之有根本，自然之有根本是什麼？萬事萬法自然有自性，自然有真心。真心能生能現，萬物是所生所現，所生所現是假的，不可得。真心自性也不可得，它是真的，它是真的為什麼不可得？它沒有形相，你六根緣不到。你見性就緣到了，你完全看到，你沒有見性你緣不到，都在你面前。我們睜開眼睛所見的，見到的，有生有滅，還有許多我們睜開眼睛沒見到的，就在眼前，這個眼睛就不管事，它就見不到。它見不到根本，有沒有根本？不管它見到見不到，統統有根本。 　　《淨名經》（《維摩詰經》）這個經裡頭說，「即時豁然，還得本心」。這個即時，沒有指定是哪一時哪一刻，沒有指定哪一種場合，總是緣分，不定什麼時候、不定在哪裡，豁然開悟，見到了。禪宗有一部書《五燈會元》，這是禪宗裡面的開悟的人他們的報告，古人叫公案。公案就等於說立案了，是事實真相，立案了，不是假的，可以傳留給後人做參考，一共有一千七百個人。所以禪宗也很難得，佛法傳到中國將近兩千年，在中國開悟的有一千七百人。這一千七百都是大徹大悟、明心見性，我們一般講聖人。大悟是賢人，大徹大悟是聖人，在印度叫佛，在中國叫聖。佛教在中國，給中國製造多少聖人，單單禪宗就一千七百個，其他還有教下、還有淨土宗，加起來我估計應該有三千人。這對中國的貢獻。
　　現在我們這末法時期，修禪的人不能開悟，學教的人也不能開悟。前輩這些大德告訴我們，末法時期只有修淨土，信願持名，求生極樂，到極樂世界等於大徹大悟。可以這樣說，先是阿彌陀佛本願威神加持，你的神通、道力跟阿彌陀佛相彷彿，這是受用。在極樂世界真正把見思無明煩惱斷掉，那就是你自己修成大徹大悟。極樂世界保證你修成，而且時間很快。在我們這個地方時間很長，要無量劫，要三大阿僧祇劫，到極樂世界一生就證得圓滿，究竟圓滿，一生就成就。所以，淨宗的功德是一切諸佛所讚歎的，無比殊勝的功德。
　　在我們近代，海賢老和尚給我們做出最好的榜樣。你看看他的母親往生，多瀟灑、多自在。把她的女兒找回來，讓她女兒看她往生，女兒一真看到了，真相信了，過了兩天，帶了兒子一起出家去了。媽媽不要勸她，只要表演給她看，這還得了！而且就一句佛號，一聲彌陀，圓滿成就。所以我們今天曉得，自然中有自然相，自然之有根本，現在沒有證得不要緊，到極樂世界就證得了。
　　又《菩薩戒經》裡頭有句話說：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」這句話，《菩薩戒經》裡頭說的。我本元自性清淨，跟六祖惠能大師講的一個意思，何期自性本自清淨。你看這裡本元自性清淨，就是惠能大師講的第一句話。所以你只要認識自性，你只要見自本性，你就成佛了，成佛不難。可是真正講到見性，悟心見性，真不容易！為什麼不容易？說出來大家知道，佛在經上告訴我們，我們的自心，我們的本性，現在不能現前，它有三種障礙。第一個根本無明。第二個塵沙煩惱，塵沙是比喻，這個煩惱像塵沙一樣多。所以起心動念、言語造作全都是煩惱。再有一個，見思煩惱，就是你看錯了，你把這個世界全看錯了，全想錯了。這叫六道凡夫。
　　六道凡夫很可憐，生生世世出不了六道輪迴。這一生到人道，還算不錯，你有沒有看到畜生道，你想想畜生的樣子，牠的生活，牠的生活環境，然後你再想想餓鬼道，再想想地獄道，就不敢想了。在六道裡面，肯定你是在三惡道的時間長久，在人天阿修羅，這叫三善道，在三善道的時間短，不長，而是在惡道的時間長。為什麼？惡念、惡行，墮到惡道，善道是善念、善心、善行。我們想想我們從早到晚這一天，晚上睡覺之前認真反省一下，我起心動念有幾個是善念，有幾個是惡念，有幾個是無記性念？無記性就是不能說善惡，我喝一杯水，這不是善惡，沒有善惡。善惡是對自身、對別的眾生，有利益是善，有傷害的是惡。為什麼傷害人是惡？人是我們自性現出來的，他跟我沒有兩樣，我傷害他就是傷害自己的自性，要明白這個道理。這個道理真搞通了，萬物一體，自他不二，再不會傷害別人。為什麼？傷害別人就是傷害自己，殺人是自殺，毀人是自毀，哪有這種愚痴人！可見得這個知很重要，知什麼？知事實真相，這是真知，真知就是見性。
　　一切法同一個自性，同一個真心，都是這個心現出來的，都是這個心變現出來的，離開這個心，一切法都不成立，都不能存在。這個要認識，這要認識，你會斷一切惡，行一切善。你如果再明白一些，有更大的覺悟，善我做，我隨緣行善，行了善不把善放在心上，你就成佛了。我常常給人說，說得很簡單，很明白，勸導大家，什麼是無明煩惱？起心動念是無明煩惱，這個念頭很微細，自己很多不知道。起心動念自己不知道，不知道自己起心動念，實在怎麼講，念念都是起心動念，根本無明。從根本無明裡面延伸出來塵沙煩惱，這煩惱像塵沙一樣，形容它多，太多了，那是什麼？分別。從分別裡面又起執著，執著叫見思煩惱。
　　三種煩惱障礙我們的心性，我們心性不能現前，這三種障礙放下，就見性了。無論你修哪個法門，法門平等，無有高下，這個法門一定是教你放下見思煩惱，證阿羅漢，小成就；再放下分別，分別是什麼？放下塵沙煩惱，這是大悟；再向上，不起心不動念，大徹大悟。不起心不動念，自然中自然相完全明白了。
　　所以，只要知有便是，有什麼？有根本。這個根本是自然的，沒有人造作，它沒有生滅；不是人家造來的，你造它就有生滅，它沒有生滅。沒有生滅告訴你，過去無始有它，未來無終也有它，它無始無終，它永遠存在，這是真我。真我是什麼？佛說了四個字，我們總要很細心去體會，常、樂、我、淨。常，不生不滅，這是常。樂，真樂，它沒有煩惱，叫樂。樂跟苦是相對立的，它沒有苦，就像極樂世界一樣，自性是極樂。極樂世界怎麼產生的？各個人都是明心見性，各個人都是不起心不動念、不分別不執著，所以那個世界沒苦。我們這個世界有苦，苦從哪來的？苦從無常來的，常的反面是無常，無常是什麼？生滅。我們這個身是生滅，心是生滅，起心動念每個念頭都是生滅，他怎麼不苦？所以佛教我們修行，修什麼？修戒定慧。戒是手段，教我們放下，定是功夫，定到一定程度，就是見性，見性是什麼？智慧透出來了。智慧從定中透出來的，定到一定的程度，智慧現前，智慧現前就是大徹大悟，所有障礙沒有了，叫明心見性。所以這個地方有一句，若識自心見性，皆成佛道。
　　「足證曹山祇要知有便是」，便是什麼？《心經》上所說的「色即是空」，不但色是空，受想行識都空，能把這些空有都空掉了，自性就現前。所以，只要你知有便是，你就會修行，佛法修行的理念、方法、效果你就全都得到了，妙不可言！瞬間，奇蹟就出現，不可思議。知有，萬法雖然空，法性不空，萬法的相是空的，萬法的性不空。我這個身體是空的，不可得，確實，身體的壽命多長？二千二百四十兆分之一秒，這個身體，物質的身體，壽命只有這麼長。這個滅了，第一個相滅了，第二個微細又出來了。所以這個相，我們在這兒看是相似相續相，可別認真，它不是不生不滅的。它是剎那生滅，這個剎那就是科學家所說的二千二百四十兆。一秒鐘已經有二千二百四十兆個這個身相，哪一個相是我？如果每個相都是我，那我就太多了，我太多了，將來成佛要成很多佛，不能成一尊佛，所以有個真我。真心、自性是我，在哪裡？就在這個幻身，生滅身的裡頭，身有生有滅，它不生不滅，生滅跟不生滅和合在一起。這個非常非常重要。六道眾生不知，不知道有真心，不知道有自性，所以他永遠在六道裡搞輪迴，受冤枉苦。
　　所以這邊說，說得好，「祇要知有便是，正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰，曹山自比六祖，祇是得此欛柄。」這曹洞宗祖師，是六祖的學生。他自比六祖，憑什麼？就憑只要知有便是，他知道有。便是什麼？便是成佛，便是成祖。曹洞宗的祖師。
　　我們再看下面這一大段，『自然光色參迴，轉變最勝』。這就講我們整個宇宙，我們每天早晨起床，晚上睡覺，這一天二十四個小時，二十四個小時，外面的境界，裡面的身體，都在那裡產生很大的變化。而且，自身的變化，跟外面的變化是同樣的。外面的變化真叫無量無邊，為什麼？它大，大到遍法界虛空界。我們內心起的變化跟外面同樣大，不可思議！我們看這一段，「參」，參入、參加，「光光相入」。念念相入，行行相入，起心動念相入，分別執著相入，見思煩惱相入，像光跟光相入，分不出自他。有沒有自他？有。我們熄掉一盞燈，這盞燈光就沒有了，就曉得這個光沒有。點燃一盞燈，這盞燈跟其他的光合在一起，分不出，它入在裡頭去了。我們跟大宇宙的關係就像這個樣子，跟小宇宙的關係也像這樣的，小宇宙是原子、電子到微中子，是小宇宙。
　　「迴者迴轉，周流不息，變化不拘也。」實實在在說，我們舉比喻很難講，佛經上的比喻，極微色，物質最小的，極微色，也叫鄰虛塵。這個物質把它打破就沒有了，就空了，所以叫鄰虛塵，跟虛空隔壁，物質最小的。大而無外，小而無內，一體。這種參迴，參是我中有人，人中有我。我們睜開眼睛，我的眼睛裡頭有你，你的眼睛裡頭有我，這是參迴。參入迴轉，迴轉是它的作用，它沒有中斷，隨著緣在變化。我們細心觀察，不難體會，你在電視機裡面觀察，行，你體會這個意思。你在一面鏡子自己照著自己，也行，你在這個裡面去體會「自然光色參迴，轉變最勝」。這些手段都在日常生活當中，六根緣六塵境界，而且六根互用。
　　我們現在六根沒有辦法互用，煩惱習氣太濃了。如果能把見思煩惱斷掉，佛告訴我們，六種神通現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足到漏盡，漏盡是見思煩惱斷盡了，有六種，阿羅漢、辟支佛的。如果再向上提升，菩薩，那六種比阿羅漢高明太多了。一直到佛眼，到佛究竟圓滿，見色圓滿，聞聲圓滿，六根接觸六塵境界得大圓滿。大圓滿什麼樣子？就是此地講的這兩句話，自然光色參迴，轉變最勝。
　　迴，迴轉，周流不息，變化不拘。「實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身，從理體出生無量微妙相用。」這一段念老說得好，念老是學科學的，在學校裡是教無線電，教這個課程。所以，他這些比喻我們能體會得到，與他所學的有關聯。這個裡面，最重要的都是給我們說自然之根本，解釋這句話。周流不息，變化不拘，就是變化莫測。實相之體，就是自性、就是真心，能生萬法。雖然能生萬法，實相不能說寂不能說照，寂照是很不得已用的這些名詞術語。給你說真的，假立一個名才好說話，不立一個名不好說話，沒有辦法表達，我們交換意見不好交換，所以必須要搞個假名。名是假名，相是幻相，都不是真的，可別著相，也別著名字相，著名字相就錯了，還是著相。所以此地告訴我們，非寂非照。
　　而復常寂常照，寂而常照。寂是體，實相的體，照是實相的用；照是智慧，寂是禪定。惠能大師開悟的時候這五句話，第四句話給我們講的是體，本無動搖，這是體。前面三句話都是從體起用，你看本自清淨、本不生滅、本自具足，末後能生萬法，能生萬法是起大用，起作用。統統不能執著，不但事相不能執著，連名詞術語都不能執著，還有什麼好說的？真正的佛法，開口便錯，動念即乖。最高深的佛法，怎麼傳？不能說，不但不能說，不能動念頭，起心動念錯了。不起心不動念怎麼說？沒話好說。給你說了你也不懂，說什麼？自然中自然相，你能懂嗎？不懂！寂而常照，照而常寂，也不懂。我們只能撿一個最簡單、最粗顯的、明顯的，很粗糙、很明顯的給你說一個，照是智慧，清清楚楚、明明白白。寂是什麼？心裡頭沒動，就是心裡頭沒起心動念，沒有分別執著，這是寂。寂照是同時的，正在照的時候，就是看的時候、聽的時候也就是正在寂的時候，不動。我看到了、我聽到了，我沒有把它放在心上，清清楚楚、明明白白，如如不動，這就對了。動怎麼樣？動就生煩惱，動裡頭有善惡，這個動的，起心動念是善念，三善道去了，它是惡念，三惡道去了。
　　如何保持寂照平等、寂照同時？這就是佛、菩薩。阿羅漢，阿羅漢他的寂只是不執著，他分別，他有起心動念。不執著，我們常講放下了，決定不據為己有。這個據為己有，我要獲得、我要受用，這個很糟糕，統統都有個我要我要我要我要，完了，出不了六道輪迴。什麼時候覺悟了，我不要了，什麼都不要，那就向佛那邊靠；我要我要，這往六道輪迴那裡靠。學佛就學這麼回事情。所以有很多人不願意學佛，叫我統統都不要了，這我不幹。他要幹什麼？我樣樣都想要，我什麼都想要。那要，現在在人間要太多了不好，後面有災難，將來？將來是三途，是六道輪迴，出不去。
　　阿羅漢以上的，這是菩薩，菩薩不但不執著，他分別都沒有，他只有起心動念。起心動念極其微細，我們無法體會，我們從來沒有過這種境界，要有這種境界，你嘗到味道，你信心就堅定了。堅定從哪裡看？徹底放下，從這兒看。還有我，不行，哪來的我？我，遍法界虛空界是一個我。釋迦牟尼佛承認，阿彌陀佛承認，十法界一切諸佛都承認，我也承認，那什麼境界？那成佛了。這個不能不知道。
　　所以底下說出來了，「故從法身流出報化佛身」。法身就是自性，就是真如，就是真性。從法身流出報身，實報莊嚴土，教菩薩，幫助菩薩成佛。化身有應化身，應身、化身，應身、化身是幫助六道凡夫。來示現入這一道，釋迦牟尼佛示現到這一道來，一樣來投胎，從青少年慢慢長大，再出家修行、證果，三十歲示現成佛，八十歲入涅槃，這個叫應身。
　　化身，是機緣成熟，你也不知道他從哪來，他辦事完了就不見了，你就找不到了。在距離我們不遠有一個例子，虛雲老和尚。當年在世的時候，他一百二十歲往生的，他有一本傳記流傳在世間。這個傳記裡面記載著，他四十七歲的時候，虛雲老和尚四十七歲，為報母親恩，發願朝五台山。那個時候他住在普陀山，從普陀到五台，三步一拜，三年才拜到。在這期間當中兩次生病，生病的時候在曠野，人很稀，很少人，都是走的山路，生病無可奈何，沒有辦法。正在急難的時候，有一個乞丐從這個路上來，要飯的，看到他，乞丐把討來的飯分給他吃，又找一點草藥，懂一點草藥，幫他治病。治好了之後，兩個人分頭，他就朝山，他就討他的飯，不見了。過了一個多月，老和尚第二次生病，又遇到這個乞丐，跟乞丐真有緣。問乞丐，你家住在哪裡？他說我就住在五台山，你想去的地方。他說你到五台山，五台山人都認識我。這就分開了。
　　到了五台山之後，他就到處打聽這個乞丐，沒有人知道。最後到山上，朝山到山頂上，遇到山上這些出家人，就提出這樁事情。這不是眼花，生活在一起前後一個月，幫助他治病，治好了。人家告訴他，那是文殊菩薩，他恍然大悟。文殊菩薩的化身。你真有困難他來了，你沒事情他走了；來，不知道他從哪來，去，不知道往哪裡去。他化身的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，所以廟裡和尚，文吉就是文殊菩薩，你怎麼不知道？跟文殊菩薩在一起住了一個月。
　　對我們學佛的人來說，增長我們的信心，要相信，有，自然之有根本。這個根本可了不起，這個根本能出生諸佛如來，能出生諸大菩薩。虛雲老和尚生病遇到的文吉，也是這個根本變化出來的。你只要知道這個根本，你真就有信心，你什麼顧慮都沒有了，徹底放下，一樣也不要了，真成就了。
　　所以「從理體出生無量微妙相用」。無量微妙相用是指遍法界虛空界，這個裡面包括西方極樂世界，也包括我們娑婆世界十法界、六道輪迴，微妙的相用。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云：最勝。經中常以寶珠喻自心」。這幾句話是告訴我們，遍法界虛空界，法界其大無外，沒有邊界的，無外，其小無內，沒有內外，妙！有內有外是有量的，無內無外是無量的，在經題上無量壽。
　　自性是無量的，怎麼可以用量來衡量它？用量錯了，它沒有量。它的變化是隨著自性自然現相，自性遇到緣了，自然就現這個現相，一絲毫勉強都沒有。如果自性裡頭遇到這些眾生，這些眾生迷惑了，迷就現十法界，十法界裡面隨阿賴耶的緣，阿賴耶起心動念。所以《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙，它的緣起，是唯心所現，這就是能現，能生能現是真心、是自性，所生所現的是萬法，是整個宇宙。妄心不能生不能現，它能變，你看，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴，這是什麼？這是妄心的本事，它有這麼大的本事，它不能生。所以我們這個修行必須把妄心捨掉，轉八識成四智，就成功了，就回歸自性。八識沒有轉過來，就沒有辦法脫離三界六道。
　　阿羅漢能脫離六道輪迴，不能脫離十法界；法身菩薩才能夠脫離十法界，生實報莊嚴土。十法界裡面上面四層，是阿羅漢、辟支佛修行的處所，可以說，用我們淨土宗的術語來講，是釋迦牟尼佛凡聖同居土的淨土，六道是穢土，可以這樣分法。它不是一真法界，必須見思煩惱斷乾淨，才能夠往生到實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土叫華藏世界，《華嚴經》上說的。換句話說，修行證果，修到這個層次，他要不求往生，就到華藏世界去了。華藏跟極樂是相通的，華藏世界的人喜歡到極樂世界去，可以去參觀，去參學，極樂世界的人喜歡到華藏世界來遊覽，也沒有人障礙，它們相通的，妙不可言！真正是微妙相用。迴轉變化，超逾十方，故云最勝。
　　經中常常用的寶珠比喻自心，這個寶珠真的寶珠，不是假的，假的寶珠沒什麼用處。值的那些錢，錢也不是真的，這個世間，凡所有相皆是虛妄，我們一定要知道，要認識。《觀經》裡面說：「一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相，或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。」這是講到極樂世界。極樂世界，《觀無量壽經》裡面這段經文，告訴我們西方極樂世界的殊勝，極樂世界的微妙，我們無法想像。你看，一一寶珠，菩提樹上有寶珠，寶樹裡頭都有寶珠，蓮花上也有寶珠，寶珠在極樂世界，就跟我們這的泥土沙石一樣，太多太多了！這些寶珠都放光，所以極樂世界的光明，光明世界，它不需要日月燈，它不需要，這些寶全放光。身上，頭戴的帽子上有寶珠，穿的衣服上有寶珠，又何況身體也放光明。
　　金色，金色裡頭表的法是表不變。你看我們礦物，金銀銅鐵錫，黃金為什麼珍貴？珍貴，它不會氧化，不變色，取它這一點，所以大家愛黃金。銀，後面銀銅鐵錫都會生鏽，只有金不會褪色，所以金稱為寶。金能夠變各種不同的相，或者是金剛台，佛菩薩的坐處。或者作真珠羅網，這是一般樹跟樹之間的莊嚴，有羅網，珠寶做成羅網。或作雜花雲，編成花一樣的，做成花紋圖案，千變萬化。所以於十方面，隨意變現，施作佛事。佛事，凡是幫助人覺悟的事情，都叫佛事，佛是覺悟的意思。講經教學幫助人覺悟，念佛堂念佛幫助人覺悟，禪堂坐禪幫助人覺悟。極樂世界處處都幫助你覺悟，你聽鳥叫，幫助你覺悟；看到流水，流水有音聲，也幫助你覺悟。你六根所接觸的境界，都是阿彌陀佛四十八願，以及他老人家生生世世累積的功德，來莊嚴淨土，幫助極樂世界所有往生的人，不論什麼時候什麼東西出現，突然讓你碰上了，你就大徹大悟。取這個意思。極樂世界，我們看到這段文，我們聯想到「起心動念出生無盡」，是故自己對自己應當負完全責任。要警覺到這一點，我們這段經文沒有白念。
　　「又曰，無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。」這個具說就是詳細說明，沒有辦法給你詳細說明，只能夠籠統給你做個介紹，讓你有個概念。你要知道，經上這些話，句句是真實話，字字是真言，沒有一個字是假的，沒有一句話是虛妄的，這個你要知道、你要重視。所以佛經稱之為法寶，這就叫寶，這個寶比金銀珠寶更可貴。金銀珠寶我們得了，日子過得好一點，物質生活，不開智慧，不能離苦，什麼苦？輪迴苦。脫離六道輪迴，叫離究竟苦，你永遠不再苦，到極樂世界去了。到極樂世界得究竟樂，換句話說，你永遠不會受苦，不會有難，不會有煩惱，不會有憂慮，也不要操心，也沒牽掛。就憑這些，我們就要一心，死心塌地求生淨土，在這個世間什麼都不求，只求生淨土。怎麼求？這一句佛號別中斷。海賢老和尚、他的媽媽、他的師弟，給我們做出最好的榜樣。我們把他老人家的像，遺像掛在佛堂，掛在念佛堂，明顯的地方，讓大家很容易就看到，看到跟他學。
　　我們再看下面經文，「上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現」。這個隨意變現好！你要是想想，我們從地球，離開地球到極樂世界，現在地球上什麼樣子？你這一念，地球馬上就現前，就讓你像看電視一樣，統統都看見了。看到熟人，你馬上就了解他根熟了沒有，根熟你會度他，你也會像文殊菩薩一樣，現個化身去度他；沒熟，不著急，再等一會兒。極樂世界等一會兒，我們這裡可能好幾年，時差不一樣。隨意變現，看看我們前生，看看我們後世，可以看到古往今來。不但娑婆世界，十方一切諸佛剎土，想哪一尊佛，哪個佛土就現前。真的是光明色相微妙難思，隨意變現。
　　「光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中放光，光復現佛，皆極顯參迴之意」。這個參迴，這一段文裡頭妙極了，這裡頭有一樁事情我們要留意，那就是我們現在就在大宇宙參迴之中。不是極樂世界有我們這沒有，我們有，我們沒有離開他們，我們跟它是一體。你自己一定設個界限，我跟它不是一體，我是小範圍，苦就苦在這裡。你看我們世界人這麼苦，苦在哪裡？每個國家劃個界線，他就打仗。沒有這個界線，不就沒有戰爭嗎？沒有戰爭，人多樂，叫自找苦吃。界線為什麼劃的？自私自利，這是我的邊界，你不能夠侵犯。要沒有邊界，不就都一家嗎？你的利益我沾光，我的利益你也沾光，這不好事情嗎？所有的苦都是自作自受。
　　如何把界線給抹掉？佛法修學，小乘初果所證的須陀洹，須陀洹就沒有邊見了。邊是什麼？邊界，就不跟人劃界線，你的我的沒有了，他沒有這個概念。你跟我是一體，我看到你有困難，我自然幫助你，就跟自身痛癢一樣。身上哪裡癢，手馬上就去抓，去幫助它，還需要請求嗎？還需要同意嗎？不需要。什麼時候我們能做到地球是一家，眾生是一體，所有地球人是一體，這個地球是我們一家，我們是一家人，我們是一體的關係，比什麼都重要。這是我們在這個經文當中，又深一層的體現。
　　佛相不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度人，印度國土裡面所說的。佛給我們介紹，佛有八萬四千相，相有八萬四千好，好有八萬四千光，八萬四千代表無量。身有無量好，好有無量光，光有無量化佛，佛又化無量光明接引眾生，這就是光色參迴的意思。「至於施作佛事」，這句話很重要，這就是他怎麼度眾生。
　　我們現在時間到了，我們今天就學到此地。下一堂課我們從這兒學起，我們從這一句，八百九十四頁第一行最後一句「珠網等等妙相」，從這兒學起就接上了。這個《無量壽經》，我們的學習雖然時間費得多一點，愈學愈歡喜。

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389。淨土大經科註（第四回）（第三八九集）【日期】2016/10/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0389

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第八百九十四頁第一行，從末後一句看起：
　　「珠網等等妙相，只是一色所顯」。念老在此地給我們總結前面的意思，前面所說，「深顯光明色相微妙難思」，經上講的「光色參迴」，這句話深妙到極處，就像佛經上常說不可思議，你無法想像，你也沒有辦法說出來。無法想像，無法能說，釋迦牟尼佛為我們說出來了，誰懂？真正懂得佛所說這個意思，只有菩薩，菩薩是佛陀入室弟子。
　　像孔老夫子三千弟子，裡面有七十二賢，夫子說話亦如是，留下來的並不多，通過學生整理修訂，就是留下這部《論語》。《論語》是孔老夫子的嘉言錄，裡面所說也不可思議，我相信七十二賢他們能懂。其他的人應該比我們強，他們懂，不能完全懂，總有一些疑惑。我們就更不懂，我們甚至於把夫子的意思都錯會了，把《論語》講錯了。真的不在少數，裡面還包括大學的校長、教授，我們談到這些，他把它解釋錯誤了，我們也不能糾正他，那面子不好看。所以只有聽。聽了，明白了，知道現在這個世間亂世。亂世為什麼會這麼亂？梵蒂岡駐教科文組織的大使說得好，那天我們在一起圓桌會議，他跟我坐在一塊，我對他所說的非常讚歎。他說，動亂根本的原因只有一個，是什麼？無知。說得好！現在的教育很多確實是強不知以為知，我們看到很悲哀，無話可說。
　　中國傳統的文化，四書五經、十三經，沒人學了，像我這個年齡，一生的遭遇，我是民國十六年出生，一九二七年，等到我們上小學的時候，社會動亂。我記得我十一歲，盧溝橋事變，日本發動侵略中國。當時日本人的用心，認為三個月中國會投降，他就能佔據了。沒有想到這個戰爭打了八年，最後勝利不是日本，日本投降了。八年戰爭我們沒辦法念書，等於說是小時候培養讀書的根基這段時間浪費了。雖然沒有讀書，那時候風氣還不錯，抗戰時候，也就是說，五千年文化還有一點樣子，在家庭可以看到，在社會可以看到，方方面面，人都很老實，沒有欺騙人的，言行舉止還有一點規矩。我們小時候受這一點薰陶，懂得一點做人的道理，這個也幫助我們一生處事待人接物。
　　但是古書這個機緣遇不到了。一直到台灣，那個時候李老師辦一個台中蓮社，台中蓮社有很多傳統文化的活動，譬如國文補習班、經學班。經學班專門對學習講經教學，培養這種人才；國文補習班裡面講古文，一個星期講一次，三個小時，講一篇。我在台中住十年，聽了一部《古文觀止》，一個星期講一篇，十年，等於說上補習班。我們不是專攻，台中徐醒民居士他在古文上下的功夫比我深，基礎很好。我跟李老師是學佛經。因為出家身分，章嘉大師教我，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生幹的是什麼？經典裡頭有記載，教學。我年輕的時候跟方東美先生學哲學，方老師為我講一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，我學佛從這進門。老師告訴我，我們那時候懷疑，佛教是宗教，宗教是迷信，所以對宗教毫無興趣。方老師告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們從來沒聽說過，這是他介紹給我的；「大乘經典是全世界哲學的最高峰」，「學佛是人生最高的享受」，沒人說過，我這樣入門。
　　入門，果然沒錯，老師沒說錯，釋迦牟尼佛確確實實是一生辦學，搞教育。他十九歲出家，放棄王位的繼承權。這個舉動讓我們後人去想，他是王子，他要不出家繼承王位，世間人求之不得；他是得到了不要，放棄了，出家做苦行僧，做為一個知識分子的表法。知識分子好學，印度在那個時候是宗教之國、哲學之國，哲學思想很發達。這些學派，那些宗教，他統統都去學過，學了十二年，發現它不能解決問題，於是把參學放棄了，十二年。他到恆河的附近，在畢缽羅樹下入定，開悟了。大乘經上講得很多。特別是中國唐朝惠能大師，不認識字，沒念過書，他開悟了。他開悟的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下完全平等。所以東方的學術不是求知識，西方求知識，西方文化建築在知識的基礎上。中國跟印度一樣，中國跟印度的文化是建築在自性的基礎上，就是智慧的基礎上，它不是知識，是智慧。智慧從哪裡來的？智慧是自性裡頭本有的，不是從外來的。從外面來的是知識，知識解決問題有侷限性，就是它的範圍不大，而且有後遺症，智慧沒有。智慧一開的時候，沒有一樣你不知道，他全知道，全明白了。
　　所以，中國、古印度都是講開悟，小悟、大悟、大徹大悟，他講求這些。大徹大悟就叫佛陀，大悟叫菩薩，小悟叫阿羅漢。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，好像現在大學裡頭博士、碩士、學士，學位名稱。所以佛家常說「一切眾生本來是佛」，一切眾生都應當成佛。佛不是神、不是上帝，佛是一個明心見性的人，大徹大悟，明心見性，是這麼個意思。釋迦牟尼佛開悟之後，他就開始教學，最初到鹿野苑，在鹿野苑裡面住了十二年，講阿含，小乘，就好像是辦小學。辦學要按照學生的程度，慢慢把他向上提升，我們中國人講的一條龍的學校，釋迦牟尼佛就是辦一條龍的學校。小學十二年，根扎得穩，我們現在小學六年，不行。
　　中國古時候童蒙養正，你看家裡的私塾，小孩差不多是三歲半、四歲上學，到十五歲完成扎根教育，那叫小學。十五歲這個年齡，除了童蒙養正十幾種教材之外，那就是四書五經一定要讀，天分好一點念十三經，四書、十三經，再加上《史記》、《漢書》，再有一些就文學，詩詞歌賦，那是點綴的，根都扎下去。重要的典籍十五歲以前全都背熟了。十五歲進太學，那就是大學，大學裡面老師跟同學在一起研究討論。為什麼？這些書你都背會了，你都念熟了，讀書千遍，其義自見，裡頭的大意你全明白了，老師好教。書同文，車同軌。古時候的書一面十行，每一行二十個字，沒有標點符號，沒有段落，所以無論什麼地方印的書都要守這個規矩，這個真的太好了，全國的圖書統一。你譬如念《論語》，告訴你第幾頁、第幾行、第幾個字，完全相同，不管你什麼地方印的書它都一樣。這也是科學，能說中國人不懂嗎？一點都不會錯。
　　讀書先學句讀，老師教你的時候把句子圈出來、把段落劃出來。重點不是講給你聽。講給你聽，那是你老師的東西，那不是孔子的。孔子的《論語》從哪裡來？是自性裡頭流露出來的。我們講真心，不是妄心，真心裡面流露的，他是開悟的。所以你要是開悟了，自然就明白了，那個明白是真的不是假的。所以一千遍念完之後，老師讓學生講一遍，跟同學們在一起分享，每個人都要出來講，老師做印證，點頭，不錯，沒講錯，給同學這一科就畢業了。再讀一千遍，二千遍，二千遍之後我再講一遍大家聽，講的意思就深了、廣了，跟第一遍不一樣。第一遍是小悟，第二遍是大悟。再讀一千遍，三千遍之後大徹大悟。大徹大悟是聖人，大悟是賢人，小悟，佛家講阿羅漢，菩薩是大悟，佛是大徹大悟。
　　六祖惠能大師給我們做了證明，他開悟了，五祖問他，你見性了，明心見性了，性什麼樣子說給我聽聽。他向五祖匯報，五句，實際上二十個字。「何期自性，本自清淨」，第一句，從來沒有染污過。自性就是真心，能生萬法，整個宇宙是自性所生所現，能生萬法，清淨，沒有染污。第二句，「本不生滅」，萬法是生滅法，一切法都是生滅法，只有自性不生不滅，它不是生滅法。第三句，「本自具足」，具足什麼？具足無量智慧，要用佛法來說，具足一切經教，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，自性統統具足。只要你見性的時候全都明白了，自性沒有一樣不具足，它能現萬法；換句話說，它本自具足萬法，它要不具足，它怎麼能現出來？所以它能生能現。
　　真心之外還有個妄心，妄心沒有這個能力，妄心它不具足，它能變，真心所生的、所現的，妄心能把它改變。譬如說真心所生所現的是極樂世界、是華藏世界，妄心能夠把華藏、把極樂變成十法界、變成六道輪迴，六道輪迴跟十法界本來沒有，自性不會生這些東西。所以《華嚴經》上告訴我們，能生能現是自性，能變所變是阿賴耶，就是妄心，這是個生滅心，不是真心。大乘佛法，中國儒家，他們所追求的是自性，讀書要求的是教你開悟，開悟是智慧，是活的，不求知識，這是跟西方教育的理念完全不相同。
　　所以中國教育，聖賢教育，這說得對。它要培養一個聖人、培養一個賢人，聖人大徹大悟，賢人大悟，它管用。科學技術那是小事，聖賢人懂不懂？懂。為什麼不要？你明白沒有？你看到沒有？兩百年前的戰爭，用刀、用矛、用弓箭；這兩百年的科學技術，從機關槍變成核武器，這是科學。你要從這個地方去想，就知道中國人不是不能，不要這個，這個東西有害。今天如果再有核武戰爭，整個地球毀滅。那就是中國人如果走科學，恐怕一千年前，或者兩千年前，地球就毀滅了、不存在了。這是中國聖賢教育，明白這個道理，決定不發展科學，好！現在交通是便捷，過去從我們香港要到英國倫敦，坐帆船大概要坐半年，總四、五個月才能到，而且風險很大。現在飛機十二個小時到了，好不好？不錯，可是付出的代價太大了，什麼代價？人情味。你說那個時候，坐幾個月船的時候，不遠萬里而來，這多難得！現在幾個小時，人情味沒了，感受不到了。你就曉得古人那個慢，慢裡頭有詩情畫意，現在科學技術這麼一發達，詩情畫意全沒有了。古時候十幾歲小孩就可以作詩、填詞，現在有沒有？沒有了。
　　現在的資訊，電視，好不好？傳遞訊息不錯，這是有功，很快就傳遞過來，可是它傷害人。這個東西家家都有，從早到晚每個人都看，內容是什麼？殺盜淫妄，把人全都教壞了。這社會怎麼會變這樣？好的老師沒有了。受什麼教育？受電視教育、受網路教育、受電子遊戲教育，今天人受這個教育。他不懂得倫理，他不懂得道德，他不相信因果，隨自己的念頭、妄心無所不為，這還得了！現在人活得多可憐！古時候人從小就學孝道，孝親尊師，一生做人必須遵守。現在這個社會殺父、殺母，兄弟互相殘殺，時有所聞，古時候這個聽不到，不可能發生的事情。現在不可能發生的事情全部都爆發出來了，這就是科學技術帶來的副作用，這個副作用可以毀滅人類，不是好事情。
　　我們從這個地方就要想到中國人老祖宗的智慧，老祖宗對後代多麼愛護，負面的統統禁止。連我們讀歷史看到有記載諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，諸葛先生死之前把它全部毀掉，不留給後世。這是什麼心？這是大慈大悲。他是那個時候用在戰爭上，不用人力，用機械的原理，木牛流馬雖然速度不很快，但是它能馱東西。毀掉，不向這條路上走，讓這個世界大家過太平日子多過幾年，用心在此地。絕不是吝嗇，絕不是有這些科學技術不願意傳人，不願意傳有道理在。
　　這就是中國傳統文化跟世界其他地區不一樣。能夠跟中國傳統文化相媲美的只有古印度的大乘。現在佛法全在中國，印度沒有了。南傳的都是小乘，少數的藏密，大乘佛法全在中國。現在我們想想，英國湯恩比所說的，人類是先有宗教後有文明。文明從哪裡來的？從宗教衍生的。宗教是文明的根本，沒有宗教支持的文明，根據他的研究報告好像沒有超過三百年的，大概兩百多年就滅亡了。現在地球上只剩下兩種文明，第一種是中國的文明，傳統文明；第二個是西方科學技術的文明。中國這個文明為什麼會存在？他說宗教是文明的根，文明是宗教產生的，中國有三個教，有儒釋道，所以中國文明存在。如果儒釋道都沒有了，中國文明，我想大概可以維持一百年，一百年之後可能就沒有了。沒有文明，就是代表沒有智慧；沒有智慧，就是人類的黑暗時代，就出現了。這兩年我們看到中國習主席在提倡把中國傳統的文化找回來，好，真難得！不但救了中國，救了全世界。
　　所以我們要明白事實真相，要好好的學習。儒釋道內容非常豐富，包羅萬象，不是一個人一生能學得了的，一生能夠成就一、二樣就好，做專家，不做通家。儒家的綱領，總綱領，總的代表就是四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，宋朝朱熹編的。朱夫子編這部四書，我有個猜想，但是沒有證據，他是從《華嚴經》上學來的。《華嚴》確實是大乘佛學概論，性質就跟四書一樣，它有理論、有方法，還帶表演，末後善財童子五十三參，把《華嚴經》的理論方法完全落實到生活，做出來給你看。五十三個代表，男女老少，各行各業，你怎麼樣去用它，它都幫助你。四書很像《華嚴》，你看它有理論，《中庸》是理論；它有方法，《大學》是方法；《論語》、《孟子》是表演，聖賢教育裡頭的理論跟方法孔子做到了，用孔子來代表聖人，用孟子來代表賢人。你看，他們如何將《中庸》、《大學》應用在生活，應用在工作，應用在處事待人接物，應用在修身齊家治國平天下，妙極了！
　　儒家的東西簡單有效，真的是無與倫比。佛法所講的比儒家這個理更深，方法更多，所以八萬四千法門，無量法門，那是講方法，也是幫助我們修身齊家治國平天下。這個平天下就是讓全世界得到平等。我們希望古人這個理想能夠在這個世界上出現，文化統領世界，不是政治。孔子明心見性，孟子也是明心見性，中國道教的老莊，釋迦牟尼佛的佛法從印度過來，這都是明心見性，大聖大賢。這中國人獨厚，這個國家民族五千年還在，還沒有被消滅，道理在哪裡？文化的力量。文化不但可以救中國，而且可以救全世界。這慢慢的，歐洲的漢學家幾乎都肯定這個說法。
　　中國自古以來，教育，國家沒辦，國家只辦太學。太學是什麼？就像現在的黨校，培養國家省市各個階層的公務人員，太學任務在此地。學校呢？家庭負責，有道理。誰最愛你的子孫？一定是你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，真正愛子孫，真正希望子孫好好讀書，成聖成賢，家裡光榮，榮宗耀祖。所以教育是家庭辦的。古時候的家跟現在的家不一樣，現在很少人能懂，古時候家都是大家庭，弟兄們都是不分家的。所以五代同堂，你看家譜，家譜一行就五代，那是一家住在一起的，生活在一起。第六代人更多則分出去，分支分出去。所以家家都是五代同堂。所以有家塾，家塾就是家庭子弟學校。這個學校是一條龍的，從小學一直到大學。
　　所以古人到十八、九歲，更早的十七歲，就考中狀元、考中舉人，那他就可以做官。進士是國家考試最高的學位，像現在的博士；舉人是第二個學位，碩士；還有個秀才，縣考。秀才多半差不多十二、三歲就考上了。考中之後，國家希望你好好的讀書，不要幹別的，所以國家給糧食給你，給你待遇，等於國家養你。你看《了凡四訓》，袁了凡先生考中秀才，他每年國家給他九十多石米，稻米，那九十多石他吃不完，吃不完他就賣，他的生活費用從這來。國家養讀書人，希望他認真讀書，再能夠考中舉人、考中進士，出來做官，為國家服務。
　　所以教育，家裡面辦比什麼都好，他是真幹，請最好的老師，對老師的禮遇，讓家裡面的孩子們看到之後，一生記住尊師重道，逢年過節給老師送禮，對老師致敬都是三跪九叩首。老師接受學生家長這樣的禮遇，要不認真教，你怎麼能對得起人！哪像現在！小孩教出來了，考中功名，就是國家考試及格錄取了，老師的光榮。老師是秀才，學生考中狀元的，狀元是學生，他是學生，真的榮宗耀祖，這個老師受人讚歎，沒有私心。小孩當中有這個天賦，好好教他，出人頭地。學生，老師的兒女跟自己親兄弟是完全一樣的，他將來在生活上有什麼問題、困難，一定要照顧。所以老師只要有幾個好學生，他的子女不成材他不憂慮，他晚年有人照顧，有這些學生會照顧。
　　你看中國人多厚道，尊師重道。中國傳統的文化，就是孝敬這兩個字，孝是用父母做代表，敬是用老師做代表，從這個裡頭再衍生出五倫五常、四維八德。教育在全世界，教育的理念、教育的方法、教育的內容，中國都是世界第一。我們現在已經丟掉快一百年，很危險，如果沒有年輕人認真學習，努力去背經史子集，那文化就會丟失。都沒有人學了，文言文看不懂，漢字不認識了，《四庫全書》就變成廢紙，我們最擔心、最害怕的就這樁事情。國家政權丟掉沒關係，我們有過這個經驗，元朝的時候蒙古人入主中國，滿清的時候滿族人入主中國，這個不怕，文化沒丟，所以漢人還能出頭。文化丟掉那就滅亡了，也有可能連這個族群都不能存在，這是我們不能不知道的。
　　上面經文講的「光明色相」，這個光明色相是指西方極樂世界；「微妙難思」，我們無法想像；「隨意變現」，這個意是念頭，隨著念頭它產生變化。「光中有色，色又現相，珠網等等妙相，只是一色所顯」，這個一色就是無色，無色才能顯一切色、不同的色。「又如佛相具好」。我們中國人喜歡看相、算命，印度人也不例外。在古印度的時候，看相、算命也是很多的，貴人有富貴相，貧賤有貧賤的相，一看就知道了，真能看得出來。現在人的相，現在人的相複雜了，為什麼？美容，他能做出一個假相來。美容是很糟糕，你能美多少天？三年、五年之後病就發出來了，苦不堪言。我早年在澳洲遇到一個人，台灣人，女孩子美容。那個時候，我看到她的時候她三十多歲，將近四十歲，非常痛苦，這苦不堪言！我說那是什麼？拿錢找罪受，這個都不知道。父母給我們的身體，我們要好好的愛惜它，不敢毀損，美容是毀損父母給你的本來面目，果報自己要承當。
　　印度人說，貴人有三十二種富貴相，就是三十二種大人相，釋迦牟尼佛有，釋迦牟尼佛弟子當中也有幾個人有，有三十二相。還有八十種隨形好，佛有，菩薩隨形好就沒有這麼多，阿羅漢就更少。今天在這個世間，我們細心觀察，學看人，這個人是富貴人，看他的相貌、言談舉止，知道富貴是有原因的，應該要享受富貴的。佛法講得更深，他為什麼會有富貴？過去修的富貴的因，今天他得富貴。你譬如說，佛給我們講布施，財布施得財富，愈施愈多；法布施得聰明智慧，也是愈施愈增長；無畏布施得健康長壽，都是真的不是假的。我們在這一生當中，這樣的年齡看得就多了，細心回頭想想，我們所接觸的人當中，有不少，大概一半以上都不在了，七、八十歲就走了。細心想想這些人當年在世，尤其是從小到老都在一起的，就特別明顯。
　　我這個命是個苦命人，過去生中沒修，跟佛結了緣。這一生遇到佛法，這一生的行持老師教的，我聽話。老師教我出家，教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是什麼人？明白了，老師，他是教育，我在大乘經上看到這樣的。所以他開悟之後，在鹿野苑辦小學，十二年；十二年之後再向上提升，方等，八年，中學；中學畢業了再向上提升，大學，般若。般若是智慧，幫助大家開智慧，破迷開悟，二十二年，他講經說法四十九年，你看差不多是一半的時間，講這門學術。那就是說前面都是基礎，阿含是扎根，方等是向上提升，準備接受大乘，所以講好比是中學。到般若，二十二年，這是大學，這是釋迦牟尼佛教學目的在此地。最後的八年是研究所，菩薩裡面少數最優秀的，提升，讓他大徹大悟，明心見性。
　　我們看出來了，經上講的佛事跟現在世俗講佛事不一樣。現在人講佛事是超度，為死人服務，釋迦牟尼佛一天沒幹過，經上沒這種記載。釋迦牟尼佛一生幹的事情，教學，而且他沒有放假，一年三百六十天，天天不間斷。所以我們搞明白、搞清楚了，他是個老師，佛教是教育。傳到中國來的時候還是教育。在中國做兩樁事情，一個是翻譯經典，把梵文經典完全翻譯成中國文言文。為什麼？因為梵文是拼音文字，拼音文字一般三百年就消失了，很難傳下去，今天梵文經典沒有人能念懂，原因在此。不用梵文了，印度話不是梵文，梵文是印度古文，沒人學了。我們就明白了，翻成中國的文言文，用這個文字來做經典的載體。
　　中國文言文傳一千年、傳一萬年不變，只要你能學會。早年李炳南老師告訴我，熟讀五十篇古文，你就有能力讀文言文；熟讀一百篇古文，標準是可以背誦的，背得很熟的，你就有能力寫文言文。文言文難不難？不難。我們這邊有個小朋友十五歲，文言文寫得非常好，父母教的，沒有別的訣竅，熟讀，熟透了自然通達。所以我們今天搞漢學院，對文字學非常重視，我們鼓勵同學要背書，我們選了六十多篇古文，希望這六十多篇古文都能夠背誦，有很好的古註、經註提供他做參考，幫助他理解。所以我們要把這個搞清楚、搞明白。
　　佛教要復興起來是復興教育，佛陀教育，絕對不是搞經懺佛事，不是做法會，這樁事情不能不懂。如果路走錯了，不是佛菩薩、不是祖師的意思。世世代代都傳經，每一個宗派的傳人都是這一個學派裡頭的博士學位，人家稱你為祖師，第幾代祖師，你能不能把這個宗派的重要的經論講幾遍？在講經教學裡頭發掘人才，傳宗接代，把這個經典傳下去。賢首宗，學《華嚴經》的也沒有了。我過去講過兩遍，很可惜都沒有講圓滿，太長了。後一段的時候，我講《華嚴經》講得很詳細，《華嚴》總共九十九卷，我大概只講了五分之一，五分之一用了多少時間？四千個小時。那個時候我跟大家說，我這種講法是詳細，大家聽了很有趣味，一遍《華嚴》從頭到尾講完，兩萬個小時，這是大乘教裡最大的一部經典。我為什麼放下？年歲太大了，求往生重要。所以《華嚴》停了，專講《無量壽經》。這部《無量壽經》大家都稱讚它，它是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。
　　我在此地順便把這個信息跟大家報告，我年輕的時候，每個宗派東西我都喜歡，但是廣學多聞是不可能的。大經細講是非常有味道，但是它有它的困難，時間太長，大經必須要精簡、要略說，點到為止。但是這種略說現在人不容易接受，他覺得枯燥無味。現在人想我學了就管用，我將來用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物，這個他非常歡喜，部部經都可以這樣講法。如果用儒家的話來說，確確實實儒釋道的學問都能幫助我們修身齊家治國平天下，都有這個效果，都有這種智慧，都有這種德行，我們要認識、要真幹。現在迫切需要的，老師，我們急著搞漢學院，希望十年當中能夠培養三十到五十個老師，我們就滿足了。有三、五十個老師，鼓勵他們，希望每個老師，不要多，能培養五個到十個老師，傳統文化就不會消失了，就會承傳下去。
　　極樂世界，所說的句句都是真話，沒有一個字是妄語，這是我們對於佛菩薩、祖師大德的信任。會集這部經，夏蓮居老居士，我跟他沒有見過面。他的學生黃念祖，註解是黃念祖老居士註的，黃老居士跟我很熟，我們在美國聞名，聽到這個人，電話當中常談，他在美國的時間只有一個月，很短。回到中國去之後，那個時候我每年大概都要回到中國三次、四次，三、四次，去幹什麼？親近這個老人，向這個老人請教。這個老人的舅舅梅光羲老居士是我老師的老師，李炳南老居士的老師，所以從傳承上來說，我們還是一家人，有使命必須要把法傳下去。我們希望將來國家有一個宗教大學，佛教也可以辦一個佛教大學，佛教有十個宗派，那就十個學院，這樣才能把佛教興旺起來。現在困難是有，難在哪裡？難在現在沒有好老師教。像我這樣的程度都得要退休了，教學的體力不夠了，講經還勉強，教學的體力就差很多，所謂是年歲不饒人。
　　念老在這些文字裡面告訴我們，「佛相」，佛有八萬四千相，相有八萬四千隨形好，好又放八萬四千光明，光明當中又現八萬四千佛，現佛。這些話統統都是極顯，極是達到極限，顯示參迴之意。參是參入，好像我們講堂裡頭這十幾盞燈，這十幾盞燈每一盞燈都開了，都亮了，光跟光參入，雖然各是各的，光裡頭分不開哪一盞燈的燈光。為什麼？每一盞燈光都照這個空間。這說明什麼意思？一體，真的不是假的。大乘教裡頭佛常說，這種參迴是遍整個宇宙，我們天天在這裡面，自己不知道，沒有覺察，在佛光當中。光無量無邊，現在講光波，我們的眼能見到的是一定長度的光波，比我們能見波長的見不到，波短的也見不到，我們用機器去測，測到有紫外線、有Ｘ光，這個光也是普遍的，我們沒辦法覺察。
　　相參迴，懂得參迴是誰？《華嚴經》上說的，圓教初住以上；換句話說，就是禪宗講的大徹大悟、明心見性，他知道。知道跟不知道是一回事情，知道是整個宇宙有我，不知道的時候，知道的人他曉得，整個宇宙也有你。這裡頭最重要的意思是什麼？一體，我裡面，這個身裡頭、心裡頭，無論是真心是妄心。真心是自性，是一個，大家沒有話說。妄心是阿賴耶，無量無邊，妄心各個不同，但是它有參迴這個現象，那就是我中有你，你中有我，你我是一不是二，不能分家的。是不是真的？真的。
　　念老在註解裡頭，不在這一段，前面有說到過。現在科學發現的，用雷射來攝影，它的名詞叫什麼一下想不起來。確實證明這個照片，一張照片，你把它剪碎，剪到最小的一個小點，放在這個激光裡面去看，它還是完整的，叫全息照片。證明光光參迴的意思。像經上講的，毛端，我們汗毛，毛尖端，這裡頭有世界，有諸佛大千世界，在哪裡？在毛端上，在微塵裡頭。微塵，微塵在空中，陽光照的時候我們看到微塵。微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭有世界，重重無盡，像兩個鏡子互照，你看不到邊際。這些都是參迴的現象。我們對參迴兩個字很難懂，全息照片，跟科學家所說的原子、電子，他講這些東西，佛法統統用一個名詞，叫它做微塵，全息照片裡頭看到了。但是它必須要激光照著它，它才能現出完整的照片，切個角落上，看起來是完整的。這被科學發現了，證明佛經上說的毛端微塵裡面有大千世界，科學家給我們做證明，是真的不是假的。
　　為什麼？為什麼可不能想，你想不出來，你的思惟的能量達不到。什麼時候才照見？不想，修定，定到一定的程度，豁然大悟，這個現象被你看到了。你看到遍法界虛空界，在哪裡？我告訴你，就在你這個電視畫面上，遍法界虛空界都在。那我再給你說，我說在我們指甲上，你相不相信？再縮小的時候，在一粒微塵上，一根汗毛端上，跟佛經上說的一樣。我們沒有天眼、沒有慧眼、沒有法眼，我們見不到。法身菩薩，除了佛眼他沒有之外，他有慧眼、他有天眼、他有法眼，所以他能見到。惠能大師所說本自具足，沒錯。不但有情眾生本自具足，樹木花草具不具足？具足。微塵具不具足？具足，樣樣具足。我們對這些都要有概念，能搞清楚、搞明白，才知道佛法，就是佛經的廣大圓融、自在無礙。這都是自己的本能，不是外頭的。所以前面一再教導我們，你要知道有，佛有，我也有，你也有，你要知道有。知道有，然後你就發掘它。怎麼樣發掘？把障礙除掉它就現前。
　　什麼障礙？佛告訴我們三大類。第一叫根本無明，是什麼？就是我們常講的起心動念。起心動念是假的，自性沒有起心動念，阿賴耶有起心動念，真心沒有起心動念，妄心有起心動念。從起心動念就起分別執著，整個宇宙事實真相你就見不到了。阿羅漢有功夫、有本事，他對於世出世間一切法都不執著，所以六道輪迴不見了，自然就消失了，沒有了，超越輪迴，這是佛門裡面小果。釋迦牟尼教學，前面十二年就可以做到，前面十二年阿含，證阿羅漢果。方等以上的菩薩，必須要明心見性，除了不執著，還不要分別，沒有分別的。不分別是一體就現前，分別就有界限，不分別，高。最高的到佛，不起心、不動念，無明沒有了。所以菩薩有起心動念，沒有分別；阿羅漢有分別，沒有執著。我們只要記住，起心動念、分別、執著，這三個障礙把我們障住了，我們自性無量智慧、無量德能、無量相好透不出來，原因就在此地。
　　佛有本事，見色聞聲，看得清楚，聽得明白，不起心動念，這就是佛，這就是最高的學位；第二個等級菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著，菩薩，這是第二個位次；第三個位次阿羅漢，阿羅漢有分別，沒有執著。菩薩是分別也沒有了，比阿羅漢高。所以起心動念、分別執著，六道凡夫，眼見色，起心動念、分別執著跟著起來了；耳聽音聲，也跟著起來了，六根對六塵境界都是起心動念、分別執著，這叫六道凡夫。不起心、不動念，佛；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩；如果只有不執著，這是阿羅漢。
　　我們把這三個因果搞清楚了，在日常生活當中練功夫，就是要把起心動念、分別執著放下。為什麼？它全是假的，沒有一樣是真的。真的是自性，能生能現，能生能現你得不到它。為什麼？它不是物質現象，它也不是念頭，所以你六根緣不到它，你想也想不到它，六根緣不到。所以要放下。幻相，十法界依正莊嚴，幻相，它有生有滅。你能夠緣的，就是起心動念、分別執著，能緣的對象，就是遍法界虛空界一切萬法，假的不是真的。所以假的放下，真的，真的緣不到，不能起心動念，也要放下，就對了。
　　學佛，總的說一句，學佛沒有別的，我早年初學佛的時候，第一次跟章嘉大師見面，我就向他老人家求教。我說我跟方老師，懂得佛法是大學問，是高等哲學，我說請教大師，佛法有沒有一個方法讓我們很快契入？我這個問題提出來之後，他看著我，我也看著他，我們對老師真的十分恭敬，等老師教誨。沒有想到，他老人家看我半個小時，不眨眼睛，半個小時，說了一個字，有。我們就很高興了，沒有落空，老師說有，高興。他又不說話了。我是搞到二、三年之後，我才把這個問題解決了，他為什麼用這個方法教我？因為傳法要心心相印，他的心是在定中，我的心浮躁，年輕人心浮氣躁，半個小時把心定下來，這定下來他說了個有。說有，我們就不行了，我們聽到這個有，心裡又動起來了，所以又浮躁了，他又不說了。這樣大概停十分鐘，我們就剛才一動一下之後，再慢慢再定下來。
　　告訴我看破放下。你看看就這麼簡單。看破幫助你放下，看破什麼？了解事實真相。事實真相，佛在經上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，這虛妄統統要放下。佛又說了，《金剛經》後頭還有首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要不要放下？有為法就是生滅法，有生有滅就是假的。哪一樣東西沒有生滅？動物有生有滅，生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，全是生滅法。佛法緣生之法，緣生也是生滅法。因為眾生迷，所以佛來給你說法；你不迷，無法可說。說法是幫助你破迷開悟，悟了之後沒事了，都是不起心、不動念，哪來的事？我們從這些地方去看破，然後幫助我們放下，不執著，什麼都不執著，一切隨緣得大自在。有緣我們就做，沒有緣就不做，你說你多自在！做不是利己，是利益眾生。什麼樣的利益是真的眾生得利益？破迷開悟是眾生第一利益。放下是他自己的事情，他只要一開悟，肯放下，他就超升了，就變成阿羅漢、變成辟支佛、變成菩薩、變成佛陀，統統做得到。
　　下面，「至於施作佛事」，施是布施，作就是我們發心真幹。幹什麼？幫助眾生覺悟，無論做什麼事情，目標是幫助眾生覺悟的，這就叫佛事，千萬不能誤會，佛是覺悟。「施作佛事與攝取十方念佛眾生，正是最勝」，我們看看阿彌陀佛的佛事，阿彌陀佛天天在幹什麼？化身無量無邊無數無盡，到十方世界去接引念佛功夫成片的眾生。只要功夫成片就能往生，他就來接你去，阿彌陀佛天天幹這個事情。接到西方極樂世界來，就教你，西方極樂世界，我們能體會得到，是一對一的教學。什麼人教你？阿彌陀佛，一個老師、一個學生，自己也是學生，一對一教。一直教到我們，我剛才說的話，六根接觸六塵境界都不起心、不動念，你就成佛了。
　　這個起心動念的習氣太重了，我們是無量劫生生世世養成的，好難斷。今天佛教給我們，用什麼方法斷？用念佛的方法。海賢老和尚一家三個人，他的老母親，八十六歲往生，自在，預知時至，自在往生，老母親也沒念過書，也不認識字，就是一句阿彌陀佛。還有個師弟，海慶老和尚，也是一句佛號。他們三個人是一句佛號念到底，三個都往生，三個都自在往生，永遠擺脫六道輪迴。不但脫六道輪迴，還脫十法界，脫十法界太可貴了。他一往生，告訴我們，他超過阿羅漢、超過權教菩薩，他跟法身大士地位平等，住實報莊嚴土，這叫最勝，我們要學。
　　我們沒有那麼大的智慧，沒有那麼大的福報，但是我們遇到人都勸他念佛，遇到人，都把經上介紹西方極樂這樣殊勝莊嚴，去並不是很難，我們介紹給別人。他果然聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，念佛的種子種在他阿賴耶識裡頭，這一生不能成就，將來會遇到緣，遇到了，這個種子發芽，他會接受。這是我們該做的。所以佛法這麼多，宗派有十個，我們取淨土，在淨土裡面我們單取《無量壽經》，在《無量壽經》裡面我們單取這個會集本，取黃念祖老居士的集註，好！保證我們這一生脫離苦海。苦海是六道輪迴，比我們這個世間苦得多，世間跟輪迴比那好多了。所以要離究竟苦，得究竟樂。
　　「又參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴，皆是自然根本之所現。」自然根本是什麼？就是自性、就是真心，前面所講的真真，真中之真，就是我們自性。自性在哪裡？自性現在跟我們的肉身融合成一體。最可貴的就是我們知道決定有，一點懷疑都沒有，你才肯修。怎麼修？才肯放下。一切都能放下，日常生活當中所需要的適可而止就好。財富用來弘法利生，好！弘法利生用什麼方式？學印光大師，印光大師所收的供養都印經書送人。以後供養多了，他開了個書店，弘化社，自己有印刷廠，找這些居士來經營，供養他的錢做資本，大量的印送佛書、印送善書，勸善的書，他搞這個。我出家之後，李炳南老居士要我學印光法師，所以前面這幾十年都是印送經書，印送《大藏經》，印送《四庫全書》，我搞這個。那現在看到的是，這書沒有人讀怎麼辦？我要培養一些能讀的人，希望他們做老師，一生都做老師，不幹別的，教書、教學，培養這一批老師傳承中國傳統文化，我就幹這個。
　　我發這個心，難得，在英國遇到威爾士大學校長，我們幾次談話，非常有緣，愈談愈投機，愈談想法、看法愈一致，所以他就邀我共同來辦漢學院。我看他是真心幹，我也全心全力幫助他，他還年輕，大概六十才出頭的樣子，還年輕。希望我們能在十年當中達到心願，真正培養五十個老師，真正能教漢學的，真正有能力編《群書治要》續篇。《群書治要》續篇，是隋、唐、宋、元、明、清這個六朝這裡面的好東西，《四庫》裡頭的，到裡面去挖取，跟唐太宗這個體例完全相同，分量也一樣大。這樣一百卷，一百萬字，就是《四庫全書》的精華，以後中國人、外國人只要讀這部書就行了，讀這書，把中國的好東西全都讀到了。
　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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390。淨土大經科註（第四回）（第三九Ｏ集）【日期】2016/10/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0390

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十四頁，我們從第三行當中看起，從「又參照上引經文中」，從這裡看起：
　　「又參照上引經文中」，前面學過的，「可見極樂種種依正莊嚴」，依是我們居住的環境、學習的環境，叫依報，正是自己的身心，身心健康，種種莊嚴，「皆是自然根本之所現」，這句話很重要。自然根本，說的什麼？前面說清楚、說明白了，就是自性、真心、本體，名詞很多，有幾十個，統統說的是一樁事情。佛法裡面最常見的真心、自性，就是此地所說的根本，自然根本；這也正是《往生論》裡面所說，「極樂三種莊嚴，入一法句」。這三種莊嚴是依報的莊嚴，正報有佛莊嚴、菩薩莊嚴，這三種把它統統包括盡了。莊嚴是美好到不但說不出，我們用心去想也沒辦法想到，言語思惟達不到處。
　　《往生論》上講極樂世界微妙美好，入一法句，這一法句是什麼？「一法句者清淨句，即真實智慧無為法身」。一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。「故此自然之根本，即彼論」，就是《往生論》裡面所說的一法句。在這段經文裡頭，叫自然之根本。我們說粗顯一點，大家聽了好懂，就是整個宇宙從哪裡來的？佛法講遍法界虛空界，這從什麼地方來的？為什麼會有？這是個大問題，佛用了不少的經文把這樁事情給我們說清楚，就是《往生論》上講的一法句，就是《無量壽經》上所講的，真實智慧無為法身，這就是前面所說的「自然之根本」，就是真如本性，就是真心。
　　《華嚴經》上說的心現識變，十法界依正莊嚴，這是說一尊佛他的教化區，要講全體，那是遍法界虛空界一切諸佛剎土從哪來的？為什麼會有？《華嚴經》上佛告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。能生能現是真心，所以它不在外面，我們只要把真心找出來，問題全解決了。佛法的修學沒有別的事情，簡簡單單告訴你，就是把真真找出來，真心；禪宗所說的「父母未生前本來面目」，也說這樁事情。真心能現能生，它不變；妄心它不能生，它不能現，但是它能把真心所生所現的這些現象變化。能生能現，實實在在講，那個現象就是極樂世界，就是我們現在讀的這一大段經文，釋迦牟尼佛把西方極樂世界詳細介紹給我們。妄心把它變成十法界，把它變成六道輪迴。我們今天所見到的是十法界裡面的六道輪迴，這是什麼？妄心所變的。真心所變的就是極樂世界，就是華藏世界，就是諸佛的實報莊嚴土。
　　學佛終極的目標是什麼？大徹大悟、明心見性，禪宗所說的；淨土宗所說的，信願持名，求生極樂世界，求生淨土。求生淨土，就是大徹大悟、明心見性。但是這樁事情，就是明心見性這樁事情，到極樂世界才能成就，在我們這個世界不能成就。我們把它分成兩個段落，第一個段落，我們往生極樂世界；第二個段落，在極樂世界裡面大徹大悟、明心見性，這麼回事情。往生極樂世界成佛，只有這一個法門，沒有第二個。講怎樣明心見性，那個法門很多，大乘教裡頭常說的八萬四千法門，這是有數字的，說得很清楚，再展開，無量法門。
　　無量法門都是從斷煩惱證菩提，難！見思煩惱斷了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，證得菩薩的果位；無明破一品，才叫成佛，不是圓滿的佛，是佛，沒錯，因為還有很多的習氣沒斷，所以不叫究竟圓滿的佛，叫分證。佛經上佛常用月亮做比喻，把究竟圓滿比作滿月，十五的月亮，其他的，初二、初三，我們看那個月牙是不是月亮？是，真的不是假的，但是它不圓滿，開始大徹大悟、明心見性，剛剛證得。大徹大悟、明心見性是什麼樣子？初一、初二的月牙，你不能說它是假的，它是真的，它的光明沒有透出來，也就是智慧德能相好，那就是它的光明，自性本有的光明，我們用光明來做比喻，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，開始向外透了。不像全迷，全迷的時候是妄心不是真心，全迷的時候透出來的都是煩惱、都是習氣，沒有智慧、沒有德能，也沒有相好。透出來的，是阿賴耶把它改變成十法界六道輪迴，透這些東西。我們今天所經歷的。
　　我們為什麼學佛，這個答案就很明顯，為回歸自性，這是大乘經上講的；為明心見性，這是禪宗上說的；為大徹大悟，圓滿智慧，這是一般大乘經上所說的，所以我們是有目標、有方向，不迷惑。我們走的路就像上學一樣，小學、中學、大學、研究所，一步一步慢慢來，在這過程當中豁然遇到淨土，遇到了能信，雖然相信，總還是有疑惑，叫半信半疑，經教幫忙，把我們的懷疑斷掉。真信佛經上所說的有極樂世界，真信有阿彌陀佛，真信依照它的方法修行，確實可以往生到極樂世界。
　　到極樂世界幹什麼？求學。老師是阿彌陀佛，極樂世界的教學微妙到極處，每個人所感覺到的，都是阿彌陀佛專教我的。上課的時候，感覺到是阿彌陀佛專門對我講的，專門成就我的，這個不可思議，這是阿彌陀佛究竟圓滿的功德能現這種相。這個講堂坐很多人，每個人所學的不一樣，我想學《華嚴》，阿彌陀佛就教我《華嚴》，教我一個人，我隔壁的同學喜歡《法華》，他感覺的是，阿彌陀佛專門教他《法華經》，這是十方世界所沒有的，只有阿彌陀佛有這種殊勝的緣分。所以到極樂世界成佛快，保證你一生成佛，你這個法門修學畢業了，就成佛，成佛之後就圓通了，圓滿，智慧圓滿、功德圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。這個圓滿沒法說出來，不思議的境界。我們有理由相信，科學能再發展二、三十年，會幫助我們對於大乘佛法，生起一部分正確的概念。科學不能幫助我們見性，我們明心見性、大徹大悟一定要依靠阿彌陀佛。
　　我們看底下這一科，「性德妙用」。到極樂世界開悟了、見性了，性德起什麼作用，這也是略舉幾種，它的作用太多了，說不盡，無量無邊。我們看經文舉的例子：

【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

　　舉出這六句，代表極樂世界無窮無盡的妙德，只說這幾樁就可以了。我們看前面這一句，『鬱單成七寶』，「鬱單」是省稱，具足是「鬱單羅究留」，是梵語音譯過來的，也翻作「鬱單越、俱盧」，這在佛經上都有這些名稱，統統是說的一樁事情。俱盧就是鬱單越，就是鬱單羅究留。我們繼續往下看，「乃四大洲中，北方大洲之名」，這是梵文音譯，什麼意思？意思是「高上作」，它是一切法裡頭至高無上，也翻作「上勝生」，上，勝是殊勝，也翻作「高勝」。
　　《玄應音義》裡面給我們解釋鬱單：「此譯言高上作，謂高上於餘方也」，也有勝的意思，勝果。因為佛給我們講單位世界，這一個銀河系，單位世界實際是一個銀河系，我們在這裡頭是一個銀河系，當中是須彌山，須彌山就是銀河的中心。確實，整個銀河那個形狀，它是像兩個碟子合起來，當中凸起來，特別高，特別厚，愈往旁邊愈稀薄，愈薄。我們太陽系是在這個邊緣上，我們地球這個太陽系，在邊緣上，它東南西北叫四大洲。我們今天講星系，類似太陽系的，在銀河系邊緣上有四個，東南西北，這四大洲。這四大洲都有六道輪迴，換句話說，這個星球裡面有人居住，有畜生，有花草樹木，有山河大地。但是這四洲人的福報不相等，以北面這個洲，這就是鬱單越，就是北洲，這一洲的人福報最大，壽命也長，人的壽命都是一千歲，很少夭折的，所以它比別的三洲要殊勝，比別的三洲高。「又云俱盧洲」，經上也常講北俱盧洲，這是北面的，北俱盧洲，翻成中國意思，「此云上勝，亦云勝生」，上勝，勝生都是。
　　這底下引用《起世因本經》，「謂此洲」，這個洲就是，我們今天講星系，這一個銀河系，「於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝彼」。這是說這四個地區，四個星系都有人居住，而這些居住的人，福報最大的是這一洲，這個地區。我們這個地方跟它比，比不上，差很多，單單講壽命，壽命是福報裡頭第一福，它那裡人都是一千歲，沒有短命的，生活所需不要靠工作，不要靠製造，自然的，衣食住行都非常方便。
　　下面這段經文，「又《吳譯》作鬱單之自然，自然成七寶」。據《華嚴經疏鈔》第十三卷，為我們介紹，「鬱單越，此云勝生」。此云是我們中國人，我們的漢文化把它翻譯出來，叫鬱單越，意思叫勝生。「以定壽千歲，衣食自然故」。不要操心，不要費事，衣食住行自然。定壽，他一定會活一千歲，再修福報的，他一千還會升，還有多餘，一千多歲，至少是一千歲。稱它殊勝，稱它最高，就是「彼洲人民毋須耕織勞作，而衣食自然豐足」。像我們這邊天人一樣，欲界的天人，這距離我們不是很遠，人想生天很容易，天上衣食就自然了。
　　鬱單越裡面人的福報很大，但是他還比不上天人。天有二十八層，下面六層是欲界，當中十八層是色界，修禪定的人往生的。我們說欲界好了，欲界天人壽命長，忉利天距離我們很近，欲界六層天裡面第二層。中國人講玉皇大帝，外國宗教裡面很多講上帝，大概都是在這層天。這層天人的壽命一千歲，一千歲是他們的一千歲，不是我們世間一千歲，他們的一天是我們人間一百年，忉利天，一天是我們人間一百年，一年也是三百六十天，他的壽命是他那個地方的一千歲，我們算算看，不可思議，太殊勝了！欲界天天人衣食自然豐足，也不需要你去耕種你去勞作，不需要，想吃東西，吃的東西都在現前，都是你喜歡的，不想吃了就沒有了，不需要去清理這些餐具，用不著。欲界六層天全如是。所以多少人羨慕天人，想生天。不能說他不聰明，不聰明的人他不想生天，他想來生還做人，真正聰明人來生想做天人，我做人我要做天人，我不做凡人。天人最低的一層四王天，四王天的一天是我們人間五十年，他的壽命是他那個地方的五百歲。每個地區不一樣，如果是鬱單越，跟我們忉利天差不多，那就是他那一洲人道，不是天道，天道當然更殊勝，在六道裡頭。
　　「鬱單之自然」，意思就是說，這個地方人的生活，不是佛菩薩，不是聲聞緣覺，不是天人，是人的生活，相當於我們這個世界忉利天人的生活。本經是「鬱單成七寶，實為《吳譯》二句之合」，因為《吳譯》的文，是「鬱單之自然，自然成七寶」，經文原文是這樣的，會集的時候，夏蓮居老居士的會集，把兩句會成一句，「鬱單成七寶」，在《吳譯》是兩句，「意謂如彼鬱單洲自然豐足，出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶」。人都喜歡，這個七寶是指金、銀、珠寶、翡翠、鑽石，中國人用這些名稱來稱它。北俱盧洲的七寶，比我們這邊的七寶殊勝。我們這邊的七寶都是很堅硬的，像寶石，黃金、白銀都算在七寶之內，都是很硬的。天上這七寶它是軟的，軟的它可以去做衣服用，很細，很微細，很柔軟，而且不會染污，我們這衣服穿的時候，灰塵染污，他們那個世界裡頭沒有灰塵、沒有染污，所以七寶都放光。
　　『橫攬成萬物』，橫是指「空間」，豎是指時間，過去、現在、未來，橫的，四方四維，再加上上下，就是十方，所以橫這個字都指空間。「攬，撮持、引取之義」。念老在這裡給我們解釋，撮持、引取之義。「指自然於十方虛空中流現萬物。萬物者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本」。這個解釋是有必要，如果沒有這個解釋，我們會懷疑，這七寶從哪來的？是樹上長的還是地下生的？實際上都有，樹上有，地下也有，不但地下，還有空中，空中，從別的地方流到這邊來的，像雲彩一樣。都是自然之根本所生的。
　　自然之根本前面講得很多，是什麼？是自性，是真心。《華嚴經》上用的一句，講得也很明白，《華嚴經》上說，遍法界虛空界這一切萬法從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》這樣說的。那個心就是自性，自性能生能現。妄心能變，妄心就是阿賴耶，八識五十一個心所，它能變，把心所生的、所現的變成十法界，變成六道輪迴。真心只生不變，妄心只變不生。我們今天是真妄和合，真心、妄心都在這個身上，在這個肉體上，肉體是個載具，真心、妄心，所生所現，能生能現，依正莊嚴。很可惜眾生是迷而不覺，麻煩就出在這裡，如果他覺而不迷，那就證果了，至少是阿羅漢，高一點的是菩薩，證得究竟圓滿的成佛了，真的證得了。《華嚴經》上告訴我們，圓教，大乘圓教初住菩薩就證得。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，往生實報莊嚴土，極樂世界。如果不求生極樂世界，他會生華藏世界。華藏世界就是釋迦牟尼佛的實報土，實報土現的是報身，阿彌陀佛要教化這些人，要現報身，從法身現報身，法身就是自然之本體。我們這個經上講自然之根本，萬事萬物皆生於自然之根本。
　　如《首楞嚴經》上所說的，「元是菩提妙淨明體，蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出也。」常寂光中，自性能生能現，至於極樂世界，亦復如是，沒有例外的。極樂世界跟其他世界不一樣的，下面給我們說出來，「至於極樂，亦復如是」，下面註解，「乃由於彌陀大願之所成，眾生淨心之所具」，這兩句話重要，極樂世界很特殊，特殊在哪裡？這個世界跟別的世界相比，統統都有四土三輩九品，這個沒有例外的，極樂世界也有，但是極樂世界的同居土，跟十方世界的同居土不一樣。十方世界的同居土，有淨土，有穢土，像我們今天居住的地方，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土的穢土，不是淨土；極樂世界的同居土是淨土，不是穢土。清淨到什麼程度？比我們這個世界天道還要清淨，我們的欲界天比不上它，至少要色界天，色界十八層天，這裡面人他們的生活受用，相當於極樂世界凡聖同居土，大概凡聖同居土下下品往生，下上品、下中品一定超過我們天道欲界天。更不可思議的，是他們能夠得到阿彌陀佛四十八願的加持。我們讀了四十八願，這個加持可了不得，這一加持，他們的生活等於法身菩薩。法身菩薩有四十一個地位，級別，最高的級別等覺菩薩。也就是說，往生到極樂世界，生到凡聖同居土下下品往生，你的生活待遇，你的智慧，等於等覺菩薩。
　　這一點叫人懷疑，所以這個法門叫難信之法，其他的還可以相信，這怎麼能做得到？一個凡夫在我們這個世界，要修無量劫才能修到，生生世世都修得好，一次比一次增進，要無量劫長的時間。西方極樂世界，前面我們舉瑩珂的例子，三天修成，再過三天就往生，誰能相信？所以這個法門叫易行，很容易成就，難信，真難信！易行難信之法，是真的不是假的，我們不能不知道。能相信都是善根非常深厚，過去生中，曾經供養無量諸佛如來，你聽到這個法門才會相信。所以聽到這個法門，學習這個法門，不能相信，這正常現象，很正常，是這個樣子。我們接觸佛友，大眾，談到淨宗，能信的，我們心裡有數，這人善根深厚，過去無量劫中供養諸佛如來。至於不能相信，半信半疑，信心生不起來，可以原諒他，他沒有這麼厚的善根，他憑什麼相信？就是說信是要憑過去生中修學的成績來算的。
　　《楞嚴經》上有一句跟這意思相同，說法不一樣，《楞嚴經》講，萬事萬物從哪裡來的？它說元是，元是原本，原來是菩提妙淨明體而生。至於極樂世界，亦復如是。它還要加一項，就是加上阿彌陀佛四十八願，彌陀大願之所成，還要加一個，眾生淨心之所具，我們憑什麼能往生到極樂世界？就憑最後這一句，眾生淨心之所具，就憑這個，這句很重要。所以清淨心是真心，平等心是真心，覺悟的心是真心，平等覺悟高，我們做不到，但是至少要能做到清淨，為什麼？跟極樂世界相應，我們的經題上，清淨心、平等心、覺心。經題上，覺是大徹大悟，是佛心，平等是菩薩心，清淨是羅漢的心，阿羅漢斷惡修善。
　　本經從三十二品這一品開始，一直到三十七品，是《無量壽經》裡面所說的戒律，這六品經裡面所說的，正是我們現在學到，要認真努力去落實，這第一品，六品裡頭第一品，一開頭就給我們講壽，無量壽，樂是無量的快樂，壽樂無極，從哪裡來的？從自然之根本來的，自然之根本是什麼？是眾生淨心之所具，是我們自己的清淨心。心不清淨怎麼行？所以要萬緣放下，學海賢老和尚，一生當中心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，這叫清淨心，這樣的心念佛，他怎麼能不往生？有一樣放不下都不行。《金剛經》上告訴我們，法尚應捨，何況非法。法是佛法，佛法也放下，只留一個阿彌陀佛。
　　今天我們淨宗同學，贈送禮物法寶，我覺得三本書就夠了，第一本書《淨修捷要報恩談》，第二本書，南陽海賢老和尚的《永思集》，第三樣《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這三本書就夠了，保證他往生西方極樂世界。《淨修捷要報恩談》是經，最簡單的經，最容易的經，依這個修好。海賢老和尚《永思集》是行，我們的身體還在，活在這個世間，如何行淨土道，這個道路？他給我們做出最好的榜樣。《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這裡面有一篇很長的文字，宏琳法師寫的。你讀了之後，你對於會集本就會生起信心。我們為什麼沒有提到會集本？《淨修捷要報恩談》包括了，所以這三本書，就能保證我們往生極樂世界。眾生淨心之所具，這一句要記住。
　　故經中「國中萬物」，莊嚴清淨，光明美麗，「嚴淨光麗，形色殊特」，很特殊，不但我們沒見過，我們怎麼想也想不到，這是妙好。「無能稱量」，這是數量太多了。「正是自然轉變最勝之所顯」。前面講了八個自然，自然中自然相。
　　橫攬成萬物。下面，『光精明俱出』，愈說就愈深入，「光者光明，精者精妙，明者明淨，出者出現。自心本具萬德」。這一行文黃念老寫的。這一共有七句，說的什麼？說的自性，自性本具萬德。下面用六句來形容，「無明垢盡」，往生到西方極樂世界，我們的無明，垢是煩惱，沒有斷盡，在，這叫帶業往生。同學們要記住，八萬四千法門，除這一門之外，任何一門都不能帶著這個無明垢，不能帶，要斷掉。斷這個可難，可不容易。「破一品無明，證一分法身」，這就是《華嚴經》上所說的圓教初住菩薩，他超出十法界。他住哪裡？他如果是跟釋迦牟尼佛學，他住華藏世界；他要是念佛的人，到極樂世界。無明垢盡至少是圓初住，到最高的是妙覺如來，他距離最高的，最下到最上有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地四十個，等覺、妙覺，四十二個位次，每一個位次都要很長的時間，才能提升一個層次，真難！極樂世界叫橫超，不必經歷這四十一個階級，就這一生往生到西方極樂世界，就等於證得，這是難信之法。
　　自性本具萬德，無明垢盡是第一個。「則清淨莊嚴」，清淨莊嚴現前，無明斷掉了，所以破一品無明，證一分法身，法身是清淨莊嚴，「光明微妙，精美潔淨」，這四個字 哪一個不嚮往？誰能得到？我們都以為天人得到了，天人沒有，天人比我們高明，比起菩薩差太遠了。「一切妙相，齊頭並出」，這個妙相從哪裡來的？妙相從自性裡面自然流出來的，是自性裡本有的，就是六祖惠能開悟的時候給我們講的第三句話，第三句他說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，就是一切妙相，自性本具的，沒丟掉，我們每個人都有。為什麼現不出來？有煩惱障礙它，三大煩惱，第一個無明煩惱，無明是迷惑，智慧沒有了；第二個是德能沒有了，無量的大德大能沒有了；第三個相好沒有了，經上講的，法身菩薩身有八萬四千相，這妙相，每一個相又有八萬四千隨形好，每一個好又出八萬四千光明，每一道光明又現諸佛菩薩弘法利生的場面給我們看，這一切妙相，只要見性全都出來了，齊頭並出，同時都起來。「故云光精明俱出 善好殊無比」。故其善好，這總結一句，十方世界實無能比者也，十方一切諸佛的剎土沒有辦法跟阿彌陀佛相比。
　　我們再看底下兩句經文，『著於無上下，洞達無邊際』，「《會疏》曰：所證理是法平等」，所證的理是平等，所以沒有高下，「故名無上下」，這句話也非常重要。為什麼？如果我們明白了，我們俱生煩惱裡頭，有一個傲慢，你懂得這句話是真的，咱們傲慢這個煩惱就可以放下了，為什麼？平等的，你有什麼值得驕傲的？所以，凡是聖人都有謙德、謙虛，沒有傲慢。只要有傲慢，那像孔子所說的，有智慧、有能力、有地位、有財富，多半都有個驕慢陪著他。孔老夫子給我們說，他說假使有這麼一個人，他的才華、他的福報像周公一樣，孔老夫子一生最佩服的周公，聖人，「如有周公之才之美」，像周公一樣，這人怎麼樣？他驕傲、他傲慢，「使驕且吝」，還吝嗇，夫子說，假的不是真的，「其餘則不足觀也」，其他別看了，他是假的，不是真的。如果是真的，一定跟孔老夫子一樣，表現在外面，五德。這是孔子的學生對老師的讚歎，真的不是假的，溫良恭儉讓，孔老夫子這五種德，表現在外面，溫和、善良、恭敬，是不是一般人能做到？我們學佛，這個標準好，佛門弟子必定要把夫子五德做出來給大家看，這是聖人的弟子，這是佛門弟子，這五個字要不沾上一個，就不是真正佛門弟子，不是真正的聖賢弟子，你說多重要。
　　我們再看下面註解，豎是從深講，橫是從廣的講，深廣無有邊際，所以叫無邊際。「是則佛智所照也」，這是什麼？佛的智慧，智慧之深、智慧之廣沒有邊際，為什麼？自性沒有邊際，自性本具的德用，當然也沒有邊際。所以明心見性的人，是什麼樣的人？他無所不知、無所不曉。釋迦牟尼佛弟子三千，每天聽他講經教學，任何人有問題，都可以提出來向他請教，他統統給你解答。這些資料都記錄成經典，我們在經典都能看到。他表現的什麼？表現的明心見性、見性成佛，成佛就是成就圓滿的智慧，成就圓滿的德能，成就圓滿的相好，統統圓滿，沒有絲毫欠缺，找不到，我們俗話說找不到他的毛病，你用盡心思你去挑剔，佛哪個地方有缺點，你去挑剔，找不到。
　　「著，明也。洞達，證入義也」。明明瞭瞭，不是迷惑，明瞭通達。念老給我們說，「據疏意，首句是所證之理體」，著於無上下，這第一句，洞達無邊際，「次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體」，這就是前面所說的，自然之根本。惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足深廣無有邊際的智慧德能相好，就是萬法。所證之理體，如如就是自性，明心見性，這個地方講的見性，是圓滿的見性，《華嚴經》上的妙覺如來，是他所證的，比等覺還要高，如如的理體。記住，這個如如的理體我們有，每一個眾生都有，真心所生所現。很可惜的是我們迷了，我們六根在六塵境界裡頭，起心動念就不如，這如如就沒有了，理體就變質了，變成什麼？變成妄心。換句話說，我眼見色、耳聞聲，清清楚楚明明白白，那就叫如如，那是智慧。如果裡頭加上分別、加上執著，就變質了，就叫阿賴耶。阿賴耶裡面是什麼？阿賴耶裡面的眼識、耳識，這些名詞就出來了。
　　次句是能照之佛智，如如智，自性裡頭本來具足的智慧，無量的智慧。所謂理體，「即自然之根本。所謂佛智，乃洞達此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及」。你說不出，你無法想像，叫言語道斷，心行處滅，說不出，也想不到。「無上下者，指所證理體本來平等」。這個境界就在眼前，我們六根能知，眼能知是什麼顏色，耳能知是什麼音聲，鼻能知是什麼味道，舌也能知酸甜苦辣鹹，就變成這些東西了。這些是什麼？這些是妄心起用。要知道，真心起用跟妄心起用不一樣，真心起用生智慧，妄心起作用生煩惱，起什麼？生七情五欲，生這個東西，生貪瞋痴慢，一大堆的煩惱跟進來了，這就不好了。
　　佛菩薩阿羅漢，包含我們祖師大德，都是有修有證，他們知道，他們明瞭。知道什麼？知道這些相是幻相，不是真相，真相沒有相。真中之真是什麼？常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在。我們統統都生活在常寂光裡頭，為什麼？離開常寂光，真妄都沒有，都不可得。既然有相就有真妄，真妄都在常寂光裡面。有！古人教我們，知道有就好，你就有希望。希望什麼？會開悟。要不知道有，不知道自己有，永遠不會開悟，生生世世沒辦法開悟，這個關係多大。今天有幾個人知道他有真心，還有妄心。真妄變成一體，一體裡頭確實有真有妄。如果我們能放棄妄心，我們用真心，那就很快修行證果。如果還是用妄心，還是不知道有真心，那就不曉得到什麼時候你才能開悟，對開悟遙遙無期。知道有，承認有，就有指望了。
　　古今中外大徹大悟的人不少，只是沒有留下記載。佛教傳到中國之後，中國人有記載。禪宗大徹大悟的、明心見性的，《五燈會元》裡面就有一千七百個人。這一千七百個人，用《華嚴》做標準，他們都是初住以上。如果不生淨土，不求生極樂世界，這些人都到華藏世界去了，單講禪宗。教下祖師大德也不少，教下的大徹大悟，禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，有，像智者，像清涼，像賢首，這些都是大徹大悟、明心見性。我相信宗門教下、顯教密教，加起來至少有三千人，三千尊佛！真佛不是假佛。中國這個地區要沒有大福報，怎麼會有這麼多佛在這出世！所以佛教的承傳，佛教起源在印度，承傳在中國。到這一代衰了，衰了有原因，過去帝王護法，民國成立之後，古今劃了一道界線，古時候，統統把它看作君主專制，一筆勾銷，連文化都不承認了，所以，中國就變成現在這個樣子。
　　我這一生，過去在美國，大家都知道，我贊成君主，不贊成民主，我覺得君主好，君主負責任，他要不負責任，別人一起義把他推翻了，他就國破家亡，所以，他對於自己的子女的愛護，對於培養人才真下功夫。君主時候，縣市長要私訪去找，找人才。找什麼樣人？找孝子賢孫，真正懂得孝養父母、尊師重道，找這樣的人。對於這樣的好學生，他都記在心裡頭，時時刻刻照顧他，不能讓他失學，家庭窮境的時候要幫助他，讓他好好念書，學習有成就，參加國家的考試，將來給國家服務。這個地方官員對國家盡忠，這個是列入第一樁大事，舉賢良，賢人、善良的人，要向國家報備，國家會關心他，會照顧他，會培養他，給他機會，讓他真正有為國家民族，報國的機緣，這多好！
　　所以有，你看有，他真有，他不知道，要佛門弟子給他講。儒家也有，童蒙教材裡頭，《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，就講到本性本善，習性不善。習性要超過本性，這個人就難回頭了，所以要教育，要用聖賢教育幫助他，希望他立志，我要做聖人，我要做賢人；出家，希望他發願，要作菩薩，要作佛，這才行！出家志願不在佛菩薩，那什麼成就都談不上。文化重要！
　　如如智，下面說的，這個智是從根本流出自然相的智慧。「體用一如，理智無二」，是有體，是有用，但是體用不二，「能所雙泯，絕待圓融，言思莫及」。這幾句話，要常常記在心上，勉勵自己。
　　「無上下者，指所證理體本來平等。經云是法平等，無有高下」，這個是法，世出世間一切法。有高有下，麻煩就來了，沒有高下，和平就出現了，從平等出現和諧，高下出不了。這兩句話的作用非常大。今天整個世界亂了，許許多多人都在想方法，如何能把這個亂象止住，回歸到和諧。我還見到一些國家領導人，問我，我用佛經來給他解釋，就是《金剛經》上的話，「是法平等，無有高下」。
　　「又心佛眾生，三無差別」，這就更高一級，我們的心，佛，眾生，佛從哪裡來的？眾生從哪來的？都是從心流出來的，心是能生能現，佛跟眾生是所生所現。能生所生，心佛眾生，三無差別，平等的，是一不是二，都是「顯平等之義」，所以平等對待，和睦相處，世界問題解決了，所有的麻煩，都是從不平等裡頭產生的。不平等是怎麼回事？是人製造的。平等是自然的，自然平等，本來平等，不平等是人給它製造的，麻煩大了。人好管閒事，國與國之間有界線，有界線就有衝突，沒有界線就不會有衝突，有界線是兩個國家，沒有界線是一個國家。今天要希望消弭戰爭，希望地球上永遠不再發生戰爭，有沒有辦法？有，中國古聖先賢的方法就是用平等，平等非常好！如果地球上的人，都能夠平等對待、和睦相處，戰爭就沒有了。能不能做到？以這個為目標，以這個為方向，我們去思考，想不出方法，古人有方法。我們只舉一本書就夠用，四書，包括《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，治國平天下就管用，以這個為總綱領，落實《群書治要》，天下就大治，再加上大乘佛法，你完全明白了。
　　大乘佛法教我們什麼？教我們放下，教我們看破。先放下，後能看破，看破之後自然就放下了，沒有絲毫勉強，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不是真的，這就屬於宗教哲學。六十五年前，方東美先生給我講佛經哲學，就說到這些。一定要知道，什麼都是假的，沒有一樣是真的。真的是什麼？真的是能生能現，這是真的，就是自性，為什麼？它沒有生滅，不生不滅。除自性之外，自性所變現的，包括極樂世界都不是真的，它有能力幫助我們回歸真性，回歸真性才叫究竟圓滿成佛。沒有回歸真性，他回不到常寂光，他只能住在實報莊嚴土，華藏世界，這些地方他能住。他能在十法界、能在六道輪迴，隨心所欲，變化無窮，他能現身，他現身幹什麼？過去生中有家親眷屬，有親朋好友，現在在輪迴，現在在十法界，還在受苦，發慈悲心幫助他們，救他們出六道輪迴、出十法界，幹這個事情，這叫行菩薩道，這叫度眾生。遍法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，他們就為這個建立，為這個來接引眾生、教化眾生。教化眾生最快速、最簡單、最徹底，是阿彌陀佛極樂世界，真能夠相信淨土，修學淨土，這一生決定成就。
　　「心佛眾生，三無差別」，非常非常重要。「皆顯平等之義。平等故無上下。著者，顯著、昭著，即顯露之義。故《會疏》曰：著者，明也。此明字下得好。蓋此即明心見性之明也」。像海賢老和尚初出家的時候，二十歲出家，師父給他剃度，剃度之後，教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他念了九十二年，當時還有一句話告訴他的，明白了，不能亂說，不能說。那個明是什麼？跟這個明字一樣 明心見性。海賢老和尚有沒有明？有。我看他的《永思集》，我的估計，他大概四十歲左右就念到理一心不亂，理一心不亂跟禪宗明心見性是同一個階層。禪宗叫明心見性，淨土宗叫理一心。事一心是阿羅漢的境界，理一心，法身菩薩，那不是凡人。所以這個明字用得好，蓋此即明心見性之明，「所明者即無上下之平等理體，即是心也」。這個心是真心，這個心不是妄心。六祖惠能大師，「本來無一物」，本來無一物的心就是這個心。
　　今天時間到了，我們就學到此地。

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391。淨土大經科註（第四回）（第三九一集）【日期】2016/10/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0391

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念 ，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十六頁，第七行第一個字看起：
　　「明也。此明字下得好。蓋此即明心見性之明也。所明者即無上下之平等理體，即是心也」。心，六祖惠能大師跟我們說的，「本來無一物」。『洞達』，「洞者，洞然明白也；達者，識心達本也」。這幾句話非常精彩。「窮盡心源，故曰洞達」。我們把這幾句話來溫一溫。明心見性，性是什麼？能明是自性，所明的就是無上下之平等理體，即是心也，這個心是真心，不是妄心。真心是什麼？就是六祖惠能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，就是這個心。這個心是真心，能生萬法、能現萬法，萬法就是遍法界虛空界一切法也，豁然明白了。洞是什麼？洞然明白了，功夫累積到一定的程度，豁然開悟，看到了、聽到了，六根在六塵境界裡面，這個時候不起心不動念，不分別不執著，世出世間一切法都展現在面前。那個六根跟我們現在不一樣，現在是迷了。眼見到遍法界虛空界，耳聞遍法界虛空界，乃至鼻舌身意，遍法界虛空界一切法就在面前，怎麼回事全明白了；為什麼會有這個現象，也明白了；這個現相起，起了之後有什麼意思，也明白了，樣樣都明白了，徹底明白叫洞然。
　　識心達本，真心認識了。達是通達，通達到一切法的根本。念老註解裡說，窮盡心源 故曰洞達。窮是追究，愈追愈深，到最後明心見性，這叫洞達。「《會疏》以證入釋洞達，即此義也」，洞達有什麼意思？證入，就是證入的意思，徹底的證入。如果通常我們講證入，《華嚴經》說得好，初住菩薩就證入了，入得不圓滿，初住上面還有二住，二住上面還有三住，向上去有十住，再向上去有十行，再上去十迴向、十地、等覺、妙覺，所以他上面有四十二個階級。說洞達，證入，這四十二個階級都是洞達，洞達有淺深不一樣，但是真的，都是明心見性、大徹大悟，這些人修行的功夫可以說到家了。
　　為什麼還有這麼多階級？這麼多階級是無始無明的習氣，無明真斷了，確實沒有了，習氣在。習氣，一般初學同學不好懂，古大德常常用酒瓶來做比喻，酒瓶裡面盛的是酒，酒倒乾淨了，裡面擦乾淨，確實一點都沒有了，可是聞聞酒瓶還有味道，這叫習氣。這個東西難斷，這不是擦得乾淨的，很難斷。怎麼辦？把酒瓶蓋打開，放在那裡，放個半年、放個一年，再去聞聞，斷掉了，這是明心見性的菩薩，他們在極樂世界實報莊嚴土。要到什麼時候，無始無明習氣真的乾淨，沒有了，等覺菩薩還有一點點，聞聞還有一點點，到妙覺真沒有了，用多少時間？佛告訴我們三個阿僧祇劫，我們這才明瞭。菩薩修行成佛，要三個阿僧祇劫，那就是這個無明習氣完全乾淨，一點都沒有了，要三個阿僧祇劫才能做到，這是沒辦法斷的，所以無功用道，用不上力。你用力，它就又多了，就又迷了，愈迷愈深，所以用不上力，隨它去吧，就用這個方法，隨它去吧。那多久？三個阿僧祇劫，再一點都沒有了，才叫做妙覺如來，圓滿的融入常寂光。前面沒有圓滿融入常寂光，是融，不圓滿，帶著一點習氣，所以不容易。我們現在習氣毛病太重，不知不覺就犯過失，知道，很清楚的知道，但是還是發脾氣，還是遇到心裡喜歡的有貪心，很想據為己有，由此可知習氣真難斷。《會疏》裡頭，用證入來解釋洞達，跟這裡意思相同。
　　『無邊際』，「豎窮上下，橫裹八方」。上下，過去、未來，這是豎，過去未來；十方講上方跟下方，橫裹八方是東南西北四方，四維東南、西南、東北、西北，這就是三世十方。三世是講時間，十方是講空間，這八個字把整個宇宙都包括盡了，時間跟空間，說圓滿了。過去未來，時間沒有邊際，過去無始，未來無終。十方沒有邊際，找不到邊，為什麼？自性沒有時空，時空是個幻相、是假相，不是真的。所以你明心見性，你見到真性，真性裡頭沒有時間跟空間。多大？真的，古人講的這個是千真萬確的事實，其大無外，其小無內。你說大，大沒有邊，這無外。小呢？小沒有內，給我們這麼一個概念，比它再小找不到，沒有邊際，也是沒有邊。誰知道？妙覺如來知道，證得究竟圓滿的人知道，有很深的概念，對這樁事情事實真相毫不懷疑是法身菩薩，權教三賢，十住、十行、十迴向還不知道，他搞不清楚，登了地的菩薩才知道，十地菩薩。到第十地上面，等覺、妙覺才究竟圓滿，這是真相。
　　我們要用真心、至誠心、清淨心、恭敬心，來讀經、來聽經，你就能體會到一點概念。這幾句話，時間空間沒有了，這是真相。時間空間沒有了，整個時空是一體，換句話說，時間空間是什麼？時間空間是自己的真相，我這樣講你比較容易體會。真的是我，沒有時間空間。我們今天生在有時間空間這個環境裡頭是夢中，假我。我們有作夢，作夢是個經驗，夢中的世界從哪來的？夢中的我從哪來的？有依報、有正報，有時間、有空間，醒過來之後沒了，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，沒了。我們現實的環境就是那個夢中境界擴大，同樣一回事情，那個夢是迷失自性，是迷，迷惑顛倒才會作夢，頭腦清醒不會作夢。現在我們做這個大夢，是迷失了自性。能大師說得最好，自性什麼樣子？自性清淨。我們今天被染污了，被什麼染污？被五欲六塵染污，被假的時間空間染污了。我們以為它真有，還對這些事情斤斤計較，不知道它是假的，時間空間放不下，天天想著，我今天到哪裡去？這空間；幾點鐘到廚房，幾點鐘辦什麼，那時間，全都是假的，把假的當作真的。
　　真正覺悟的人你去見他，多半他在定中，他給你接見也沒有話說，看著你，你有問題給你解答，沒有問題，他沒有起心動念，實際上他在那裡傳法，我們沒辦法接受，他那個樣子就是表法，看不懂。什麼是佛？那是佛的樣子。什麼是菩薩？他現菩薩的樣子。佛菩薩、阿羅漢都無法可說。他說什麼，你有懷疑、你有憂慮。你說出來，他把你點醒，這是頭痛醫頭、腳痛醫腳，不得已的方法，幫助你離苦得樂。緣成熟了，他們能觀機，他傳給你的一個法門，你提升你自己境界，慢慢的出離六道輪迴、出離十法界，證得法身菩薩，修行證果。最穩當、最簡單、最容易，無過於信願持名、往生淨土，這個法子人人有分，人人都能修成，關鍵你要把這個世間放下。
　　為什麼放不下？要把這個世間看破，經上講的講真話，你全明白了。全明白怎麼樣？該放下了。這一放下就入定，定中的境界清清楚楚、明明瞭瞭。那什麼叫定？不起心不動念、不分別不執著這是定。單單不分別，小定，阿羅漢證得的。大定沒有分別。為什麼不分別？一體。性相不二，性就是自性，自性所現的相，幻相，自性是能現能生，所生的一切相就是自性，性相是一不是二，所以雖現這一切相，別著相，假的，就跟作夢一樣，你不要去執著它，沒事，它不礙事，你把它當真就礙事了，你不把它當真不礙事，是一體的，現，讓它現，不現，讓它不現，都不要理會，這是明心見性的人。
　　下面這兩句話，「佛智所照，亦復如是」。跟經上講的這個境界完全相同，時間、空間沒有邊際，不可窮盡。「故《會疏》曰：是則佛智所照也」。佛智慧照見，不是想見，沒有思，沒有想。你看中國人這古人，你不能不佩服他，他造這個思，造這個想，思是什麼？思是分別，上面一個田，下頭一個心，田是什麼？劃格子，有界限，那叫思；想呢？想就是相，有個相，想人就有個人相，想佛有個佛相，想什麼你心裡有個相，你看心裡有相叫想，心裡有分別叫思。思、想都不可得，假的不是真的，你的思想是幻相，沒有事實真相。夢境是假的，夢境的壽命多長？那個夢的現象，存在是多長時間？就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，就是說一秒鐘，它這個波動現象，這個思想，已經生滅二千二百四十兆次。就在眼前，從來沒有中斷過，從生到死，生帶來的，死也帶去，這就是輪迴，這就叫十法界。除非你把起心動念、分別執著統統放下，沒有了，恭喜你，你就入諸佛境界，就跟經上這段文講的完全一樣，你證果了。
　　「至於《嘉祥疏》曰：證果，無有形色上下好醜之異」。證果，果是什麼樣子？果，沒有這些念頭，沒有這些分別，沒有這些執著，就證果了。什麼時候證果？別問別人，別人不知道，問自己。怎麼問法？你問放下沒有。執著放下了嗎？放下就是阿羅漢，阿羅漢再放下就是菩薩，菩薩再放下就是成佛。阿羅漢放下見思煩惱。見惑八十八品，歸納為五大類。身見，把這個身體當作我，錯了。什麼是我？遍法界虛空界是我。自性所現的，現的是圓滿的，怎麼能在現的境界裡頭執著一樣東西叫做我？這個錯了，樣樣都是我，這就對了。學佛的人初入境界，就是知道一切萬法都是我。你看能大師這句話牢牢記住，他的五句話講得太好了，常常拿它來對照，常常拿它的這個標準，來量量我們究竟學到什麼，何期自性能生萬物，怎麼能在萬物裡頭單獨稱身是我？所有萬物都是我，整個佛法是我，基督教也是我，伊斯蘭也是我，回教，什麼都是我，整體是我。怎麼在裡頭選一點？叫身見，這個軀殼，這個身體叫做我。那是什麼？加兩個字就對了，我的身體，這個是我的身體，這可以。我呢？我是遍法界虛空界，我的身體。見到別人，我的朋友，我的兄弟，實際上是一個大我包著的，是真的不是假的，樹木花草是我，山河大地是我，日月星辰是我，哪一樣東西不是我？這叫真覺悟，看破了。
　　看破怎麼樣？統統放下。自性所現的相是假相，不是真相。真相呢？真相沒有相。所有一切現象都是假相，都是我夢中的相，在夢中能現，能變。能變也是我，是我的妄心，我的阿賴耶識，把我所現的這些幻相，把它變成十法界，把它變成六道輪迴，這就是念頭。怎麼個變法？跟著念頭變。古人阿賴耶識裡頭，沒有核子武器，沒有原子彈，他們生生世世不會墮核爆地獄，因為他沒有這個念頭。我們經歷二十一世紀的人有這個經驗，二次大戰結束是兩個原子彈結束的，我們就會有核爆地獄。這就是佛經上常說的「一切法從心想生」，這世間法。出世間法不從心想生，心想都沒有了，出世間的，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，才現前。那是什麼？統統都是我，彌陀是我，極樂世界是我，觀音、勢至是我，沒有一樣不是我。這才叫真正認識佛教。我還能騙人嗎？我還能犯戒嗎？不會了，我在這個世間慢慢走向大徹大悟的自性，這是圓滿功德。所以，嘉祥疏裡頭幾句話說得好，證果，什麼叫證果？無有形，形是形狀，色，色是色相，大小方圓叫形，紅黃藍白叫色，無有形色上下好醜之異，全平等了，整個宇宙，所以覺悟就平等了。還有分別，不平等，凡夫。六道凡夫有分別、有執著、有起心、有動念，就是他有好醜，有形色上下好醜之異，他有這個。
　　「洞達是智，無邊際是真諦境」。佛眼看世間，世間法有沒有？有。佛到這個世間來，示現應化身，為我們講經說法，告訴我們事實真相。聰明人一聽就懂，他就契入，真正做佛的學生。六道凡夫煩惱重，聽不懂。聽不懂佛也教你，教什麼？教你孝親尊師，教你倫理道德，讓你死了以後不墮三惡道，能得人天兩道，人天兩道裡頭都有佛法，幫助你，給你機會，證得小乘，見思煩惱斷了，不會再認這個身體是我，這個家庭是我，這土地是我，這房屋是我所有的，山河大地是我，不會了，阿羅漢把這個所謂邊見，界限統統撤銷了。菩薩不分別了，阿羅漢還有分別，不執著，菩薩比阿羅漢高，對於真相了解比他清楚，分別放下了。沒有分別，清淨心才能夠現前，可見得清淨心不容易得。阿羅漢是不執著，得清淨心，這個清淨心，清淨程度淺，不深，好像是清淨了；菩薩是真清淨，沒分別了；佛是究竟清淨，把這些分別執著轉變成智慧來教化眾生。
　　「疏意所證果覺，無諸差異，是無上下」。我們證果，講阿羅漢，講菩薩，講佛，這有高下，佛最高，菩薩其次，阿羅漢最下，佛是這樣子教給我們。為什麼教？適合我們程度，這樣講我們懂。如果給你說無有高下，無有高下給誰講的？給法身菩薩講的，不是給我們講，講真話。我們這也不是講騙話，恆順眾生，隨喜功德，眾生你就是這麼個程度，我說這個適合你的程度，你能夠理解，決定不是假的，佛句句都是真話。「智契真諦境，故無邊際。與《會疏》同義」。《會疏》的意思相同，說法不一樣。
　　「至於《淨影疏》又有一說，疏曰：但能念道，行德顯著，不簡上下，同得往生，故言著於無上下也」。這個也說得好。但能念道，念道，道是成佛之道，成佛之道無量無邊。法門平等無有高下，無量無邊的法門都能成無上道，只要你會用功。用功一定要守住，一門深入，長時薰修，這才行。門只能從一個門，你能進去，從兩個門你進不去，這個道理要懂，為什麼？悟全憑真心，真心是什麼樣子？惠能大師明白的告訴我們，真心是沒有動搖，第四句講的，「何期自性，本無動搖」，真心沒動過，沒有搖晃過，那就是自性本定。什麼是真心？自性本定是真心。這個心能生萬法，遇到緣它能現，遇不到緣它不現，它現，不能說它有，它不現，不能說它無，就對了。你對它不能起心動念，古德說的「起心便錯，動念即乖」。不能起心動念，看得清楚聽得清楚，智慧，自性本具的般若智慧，在六根門頭起作用，雖起作用沒有分別、沒有執著，不起心動念，這叫佛見。佛所見的跟我們見的是一樣的，但是他知道是假的，他沒有放在心上，他沒有分別，他沒有執著，這叫真清淨，究竟徹底的清淨。
　　至於《淨影疏》又有一說，疏曰：但能念道，行德顯著，不簡上下，同得往生，故言著於無上下也。但能念道，我們今天的道是阿彌陀佛，就這一句名號，像海賢老和尚，你能念九十二年嗎？行德顯著，行德，咱們中國人說五常，五倫是道，五常是德。五常是什麼？仁義禮智信，你把它做到了，表現在你日常生活當中，處事待人接物。儒家常說，孔老夫子，學生對他的讚歎，老師有五德，這個五德我們也可以學，溫良恭儉讓。夫子一生無論在什麼時候，無論在什麼場所，你看到他，這個人溫和，一絲毫傲慢都沒有，溫和；善良，心裡頭沒有貪瞋痴慢疑，善良，充滿了愛心，佛法講的大慈大悲，念念幫助眾生離苦得樂，行德顯著；恭敬，「曲禮曰，毋不敬」，對人恭敬，對事恭敬，這個恭敬，認真負責，對事的恭敬，對物恭敬，動物、植物、山河大地，毋不敬，對山川大地的他有恭敬心，對花草樹木當然有，對花草樹木有恭敬心，對人怎麼能不恭敬？哪有這個道理？對人能恭敬，哪有不孝父母不尊師重道的？沒有。表現在外面，行德顯著，所以他沒有分別，同得往生，著於無上下，這樣往生到極樂世界品位高。這是什麼境界？淨宗所說的理一心的境界。理一心的境界生實報莊嚴土，與華嚴圓教大乘初住菩薩平等，是這個階位。故言著於無上下也。
　　「若得生彼，神通洞達，無有邊際」，只要你生到極樂世界，不論是什麼品位，即使是凡聖同居土下下品往生，若得生彼是從這個標準說的，到了西方極樂世界，就得阿彌陀佛四十八願的加持，真加持得上，這一加持，彷彿你自己自性裡面本自具足的統統現前，不是你的功夫現前的，是阿彌陀佛本願威神加持你，才現前的。無有邊際，神通通達沒有邊際。他能一念之間現無量無邊身，每一個身到一尊佛的道場，去拜佛，拜佛幹什麼？修福，去聽講經，修慧，福慧雙修。那個化身真管用，不是作夢，是化身。你想想看，他可以在一天的時間，把十方三世一切諸佛所說的，一次完成了。完成怎麼樣？他畢業了，他圓滿了。我們今天沒有辦法同時修兩門課，他能夠同時修一切課，能夠聽一切諸佛如來，每一尊佛都是他的老師。你說這個地方要不要去？還有哪個地方比這裡更好？沒有了。這個世界所有的，都等於雞毛蒜皮，你還要嗎？徹底放下了，再沒有留戀，平平穩穩，這穩穩當當，阿彌陀佛來接引就跟他去了。這真恭喜他。「故云洞達無邊際耳」。
　　「疏謂上中下三輩皆得往生，故云無上下」，統統往生了。而且往生到極樂世界，是有上下，七寶池的蓮花三輩九品，哪有沒有上下？這個無上下是什麼？是到極樂世界，你的神通、道力，得到阿彌陀佛一加持，沒有上下了，是這個意思。搞清楚，不懷疑了。所以我們對於阿彌陀佛格外感恩，都是得到他的加持、幫助的。沒有佛那不行，那真的。佛是最高，菩薩是當中，阿羅漢是最下，有上下，現在往生到極樂世界，凡聖同居土也是無上下。「極樂人民皆神通無邊，故云無邊際。三說正宜合參」。這三種古註都可以合起來看，說法不一樣，意思都相同，不可思議的境界。
　　我們再看下面這一段，「極勸往生」。這裡面經文分六個小段，第一個小段，「極勸勤求」，經文不多，只有兩句，兩句說一樁事情。

【宜各勤精進。努力自求之。】

　　釋迦牟尼佛把極樂世界介紹給我們，下面的事情是我們要勤奮、要精進、要努力求得往生，不辜負釋迦牟尼佛的苦口婆心。
　　我們看註解。「此段以前，所說皆極樂聖眾之功德智慧」。生到極樂世界的人，上品上生的聖眾，也包括四土三輩九品這些大眾，他們的功德智慧。「此段乃世尊喚醒法會大眾，精勤修習，求生極樂之辭」。這一科經文世尊勸我們，喚醒我們。極樂世界真好，太好了！在遍法界虛空界找不到第二家，由此可以體會到，釋迦牟尼佛對我們的恩德。這個法門保證我們一生成就，萬修萬人去，一個都不會漏掉的，只要你真正發心。發心而去不了的，被淘汰的，是對此地沒放下，這一點是關鍵，我們不能不知道。放不下就是障礙，障礙你往生。
　　我們接著看註解，「前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法」。這幾句，前面所說的常住真心，真中之真，主中之主。常住，常這個字是不生不滅，不是妄心，妄心是有生有滅，這不生不滅，真心。真心怎麼樣？人人本有，個個現成，不在外面，在哪裡？在遍法界虛空界，太大了，你摸不到邊，就在我們這個肉身裡面，現在我們的肉身跟我們本有的真心融成一體，你一定要知道，《楞嚴經》上講得非常詳細。什麼是的？六根門頭放光動地就是的，眼能看，能看是真心不是妄心；耳能聽，能聽是真心不是妄心，乃至第六意識會起心動念，那是真心不是妄心。我們不會用真心，我們總是把真心跟妄心攪成一起來用，這就叫凡夫。能搞清楚什麼是真心，什麼是妄心，用真心的人看得清楚、聽得清楚、說得清楚。不放在心上就叫會用，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，若無其事，就是作而無作、無作而作，這就是用真心的樣子。所以他的心永遠是清淨的，沒有執著、沒有分別，學佛從這裡用功，總得要記住，我們習氣毛病實在太重，經文清清楚楚，也記得清清楚楚，就是提不起觀照，總是跟妄心雜念一起，同時起作用，這叫六道凡夫心，造六道凡夫的業，如果是善，與十善相應，來生人天果報；與十惡相應，來生三途果報，是這麼回事情。如果我們能學，怎麼個學法？海賢老和尚做出最佳的榜樣，來佛寺的三聖，你看海賢和尚，三個人都不認識字，都沒念過書。海賢、海賢的母親、海賢的師弟，三個人，都不認識字、都沒念過書，一生修什麼？就這一聲佛號念到底，往生的時候多自在，三個都是自在往生，預知時至，是我們當前的好榜樣，我們要向他們學習。
　　我們接著看底下，「本自清淨，能生萬法。悟則頓契本佛，迷則妄淪生死」，妄是冤枉，又墮落，又搞生死輪迴去了，就在迷悟。「於是世尊悲愍，更垂慈諭。大眾即知是心是佛，當即精進，是心作佛」，這兩句是《觀經》上的話，「是心是佛，是心作佛」，不是假的。再說得貼切一點，你本來是佛，說穿了，你現在是帶著迷惑顛倒的佛，不乾不淨的佛，你要把這些骯髒的東西、這些垃圾把它洗刷乾淨，遠離它，你就是佛！到極樂世界去 好！
　　下面說，『宜各勤精進』，宜是應該，大家應該勤奮努力精進。怎麼個精進法？這一句佛號念念相續，不讓它中斷，口上中斷沒關係，心裡不能中斷，念念都是阿彌陀佛，這就叫功夫，真精進。睡覺睡著中斷了，不要緊，起來的時候佛號就接著，就行，養成習慣。來佛寺三聖，念佛就是這麼念法的，所以個個成功。海賢的母親沒出家，晚年的時候，兒女都比她早過世，只剩下這一個兒子，出家的兒子，沒人照顧，海賢老和尚把她接到寺廟裡面，照顧他母親，盡孝道。所以，師父傳的這個法門，他媽媽也受用到了，一句佛號念到底，沒有念過經，也沒有聽過講演，她的長處就是老實、聽話、真幹。只要具足這六個字的條件，必定成佛，往生淨土就是成佛。下面念老註解說，「各者，不僅當時在會之人」，兼指，實實在在是，「兼指後世一切能聞此法者」，這個各字包括我們在內，「宜各」，多麼親切，這有我在其中。「正顯是心作佛之究竟方便」。
　　經文，『宜各勤精進，努力自求之』。「佛勸大眾，各各」，這個各各裡面包括我們在內，你要這樣去體會，自己才得受用，「皆應精進勤修，努力自為，求生淨土，徹證本心，圓滿佛智也」。到達極樂世界，徹證本心，圓滿佛智，是絕對可能的，一定做得到的。下面講勤這個字，「勤謂令心勇悍為性，亦即精進之義」。勇猛精進，絕無退轉，海賢老和尚說的絕不拐彎，好！「求者，求道，亦即求生淨土也」。我們今天牢牢的記住，求道是什麼意思？就是求生淨土。只要生淨土，我們大功就告成，亦即求生淨土也。「經中《至心精進品》曰：人有至心求道，精進不止，會當尅果」。這是釋迦牟尼佛給我們做證明，說明人至心真心，真誠到極處，我在這個世間沒有別的念頭，只是一心求道，只是一心求往生。精進不止，就是海賢老和尚一句佛號一直念下去，絕不改變法門，師父教的是正確的，絕不是欺騙他的，你只要聽話決定有好處，他真的是精進不止，最後結果我們看到了，圓滿功德，自在往生。
　　老和尚往生之前，信徒上山去看他，帶了一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他聽到這個書的名字，回到寮房，把他最心愛的衣服，二十五條衣搭在身上，手上拿著這本書，要求大家給他照相，第三天他就往生了。我們有理由相信，他見過阿彌陀佛，阿彌陀佛叫他表法，在這個世間多住幾年，給佛門弟子做個榜樣，給念佛人做個榜樣，所以他的壽命那麼長，阿彌陀佛幫助他延長的，他自己沒那麼長的壽命。我現在還曉得，還有一個人壽命延長，他現在還住世，是阿彌陀佛給他的。所以佛法，真正學佛，代佛弘法，用什麼方法？表演給大家看，佛氏門中，求智慧得智慧，求財富得財富，求長壽得長壽，真的不是假的。我自己的壽命，四十五歲該走，沒有那麼長的命，沒走，甘珠呼圖克圖告訴我的，我那一年沒走，是因為出家講經教學十二年，這個功德延長的，沒有想到延長這麼多，這延長一倍了，延四十五年了，還在這個世間。還要延長，我相信應該還有十年，我就可以到極樂世界去了。
　　這個《若要佛法興，唯有僧讚僧》，是宏琳法師編輯的，編得很好。我是在最近二、三天才看，以前我知道有一本書，沒看，現在我開始看。我想起為什麼要開始看，我這麼多年很少到大陸去，大陸上佛教出家人，我都不知道，老一輩的我知道，都過世了。年輕一輩我都不認識，我從這本書裡頭，認識中國現代一些好出家人，真難得。我看到他們這裡寫的、說的，我很佩服，我也用這本書，讓我認識這些年輕的才俊，這是中國佛法將來復興的中流砥柱，值得讚歎，值得歡喜。
　　所以底下這一句說，「必得超絕去也」，這個必字下得好，必定能得超絕去，超絕去，往生西方極樂世界。「經中自求之自字，至為緊要」，這是關鍵的字眼，要特別重視。阿彌陀佛再慈悲，如果你自己不想去，阿彌陀佛沒有辦法帶你去，所以一定要自求之。「經云：汝自當知，汝應自攝，均與此同旨」。這些大乘教裡頭所說的，佛慈悲，常常提醒我們。「《會疏》曰：欣求在己。己，自心，故云自求」，自己要真正發心，要真正想到極樂世界，這個重要。如果心裡頭沒有極樂世界，沒有阿彌陀佛，臨命終時很難逃過冤親債主的障礙，他們來找麻煩，要來什麼？報怨，要來報復，他不能讓你走。如果你自己真正跟阿彌陀佛配合，阿彌陀佛有願幫助你，你自己下定決心非去不可，這個心愈堅強，你就愈有把握。這種堅強的願心要常常發，天天發，發心，時時刻刻發心。對於這個世界真正看清楚、看明白，萬緣放下，什麼都不要管了，他好，讓他好；他壞，隨他壞，我們下定決心就要做，愈早愈好。
　　所以有很多人問我，我就告訴他，我天天是求往生，我不求這個世間，在這個世間還沒走之前，都是隨緣度日。英國這個漢學院緣成熟，我們作夢都不敢想，尤其是英國，之前我只去過三次，今年去過兩次，總共有五次。人地生疏，那個地方我沒講過經，沒有熟人，怎麼可能會有這個意思？去年六月，第三次訪問的時候，遇到威爾士大學校長，他不知道從什麼地方聽說我的名字，想跟我見面。聽說我到英國來了，就找到我了，我們一見如故，很歡喜，緣分。談了三個半鐘點，談到佛教、談到宗教，談到中國傳統文化，談到中國的文字、文言文，這種文化載體，中國的文字，比世界上任何族群的文字都優秀、都好。他們的文字拼音文字，凡是拼音文字，二、三百年，說話的語言變了，那個文字就看不懂，看不懂就不認識，難。只有中國文字，它是表意的，它不是表音，它是用眼睛看的，不是用耳朵聽的。所以，二千五百年前孔子說的，你看《論語》，現在人讀《論語》，不會錯會意思，都懂，這就是中國文字的好處，超越時空。你看，二千五百年管用，再二千五百年之後的人，讀這個還管用，他讀得懂，不會錯會意思，所以文言文重要，這是我一生念念不忘的一樁大事情。
　　《四庫全書》留下來了，我相信不會失傳，我總共買了，《全書》買了一百一十二套，《薈要》，皇上看的，乾隆皇帝看的，我買了三百三十多套，送給全世界大學圖書館、國家圖書館，我們把它散開，縱然世界有災難，也不會完全丟掉，總會留一些給我們，我用心在此地。但是現在想想，如果沒有人能懂文言文，沒有人能讀古書，那我這個願望完全落空了，這怎麼辦？所以我很著急，我們要培養一些學生、年輕人，專攻中國文字、專攻古文，希望他們每個人都能夠熟背古文一百篇，這是早年我老師教給我的，熟背一百篇古文，就有能力讀文言文，有能力寫文言文，我沒有別的念頭，只有這麼一個想法。不希望多位，希望有三十到五十個，五年的時間，我辦一個漢學院，五年的時間培養五十個人，這五十個人，德行的課程就是中國古時候私塾所學的課程，私塾，從三、四歲到十五歲所學的課程。我要讓這些同學們補習，這裡頭是倫理道德，這是傳統文化的根，要把它補課補出來，然後好好的學文言文。
　　我們沒有教材，我們的教材是什麼？《群書治要》，以這個為教材，主修的。另外我們有儒釋道，漢學院裡有儒學系、佛學系、道學系。儒釋道重要的典籍，儒，四書五經，特別著重的是四書，四書是必修課本，要讀；佛法我們選兩種，《金剛經》跟《無量壽經》，選這兩種；道，我們學老子《道德經》，《莊子》前面的七篇，內篇。這就是漢學院的課程。我們禮請好的老師來教，希望同學三年有小成，能看得懂，五年有大成，能夠把這些典籍講清楚、講明白、講透徹，特別是《群書治要》，講清楚、講透徹之後，寫成白話文，翻成全世界每個國家不同的文字，對全世界流通。
　　中國人統一全世界用什麼？就是用《群書治要》。我們今天大量把《群書治要》印出來，翻成各種不同文字的本子，讓全世界的人都讀這部書，都跟著習主席走，習主席帶頭，都跟他走。將來統一全世界，是中國文化統一，不是政治，不是軍事，不是經濟貿易，也不是科學技術，都不是，是中國傳統文化。大家放心，中國人不會報仇，過去你們欺負中國太過分了，中國人寬宏大量，不計較，絕不計較，看看現在習主席治國的理念，就知道了，你就放心了。我們幹這個，替習主席鋪路，希望將來世界大同，千年盛世，能夠在這個朝代出現。所以我只希望我能夠再住世十年，我就看到了，那我往生會很快樂，我這一生到世間沒有白來。
　　沒有想到威爾士大學校長聽到我這個說法非常歡喜，跟我講，我們合作合辦。他學校有學位，有博士學位、碩士學位，本科畢業都有學士學位，這個難得。我們搞的這個漢學院，是古漢語，不是一般的，古漢語。諸位要知道我們學習的內容，你就知道，就是很簡單的，我們是以《群書治要》為重要的參考資料，這個理念從這來的。我們四個學系，除了漢文學系，這是屬於文學，我們選《古文觀止》，我們在這裡選這個，選《古文觀止》。儒釋道就是剛才說的，佛，我們選的《金剛經》、《無量壽經》。道，選的老子《道德經》，《莊子》的前面七篇。儒家除四書之外，看看時間夠，學五經。五經做為選修課，也做為必修課，一種，不是五種都學，五種學一種。這樣我們有五十個學生的話，五經，有通《詩經》的，有通《易經》的。五種都學，學亂了，學雜了，學一種，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。我們要把古人這個教訓、理念、方法掌握住。
　　我們希望有志的同學，一同來幹這個事情，一生就幹這樁事情。將來畢業了，學校，我跟校長建議，五十個學生統統留在漢學院，聘請他們做漢學院的教授、副教授、講師。這些人，我希望一生，我們共同住在一起，我們不要離開。我們最終極的目的，希望能編《群書治要》續篇，因為《群書治要》，唐太宗編的，是從三皇五帝到晉代，晉以後隋唐宋元明清，這個六朝有很多好東西，裡頭沒有，我希望我們的同學，除了教書之外，教書都很熟悉，根本不用準備的，我們的時間，到《四庫全書》裡頭去找，把這六朝，唐太宗這個體例，依照它的體例，把它節錄出來，編成一部《群書治要》續篇。這個編出來之後，這兩篇東西，正續兩篇，就是中國傳統文化《四庫》裡面精華的精華，難得！我們希望這五十個人裡頭，出現五經博士，再辦下去之後，我們就要辦十三經的博士，把儒家全面恢復起來。大乘佛法有八大宗，能不能復興看後人了。
　　我把我的界限就劃到漢學院第一屆，第一屆五年。往後的事情，是這個十年培養的這些同學們，他們都是教授的身分，我鼓勵他們發心，中國文化太豐富了，重要的典籍，經史子集能夠翻譯，流傳到外國，把它譯成外國文，向全世界流通，無量功德，太理想了！太好了！這是我們的願望，我們今天一心一意努力就幹這樁事情，希望中國五千年傳統文化繼續傳下去，永遠不會丟掉。中國文化終極的目標是世界大同，不像外國，外國文化終極的目標是世界毀滅，不一樣，我們希望祖宗保佑三寶加持。
　　我們看到底下，第三行「經云：汝自當知、汝應自攝，均與此同旨。《會疏》曰：欣求在己。己，自心，故云自求」。我們要用真心去求，不要名聞利養，我們的生活得過且過，衣食住行學校會照顧到。我跟學校約定，學校希望我長住，給我的聘書是終身教授，九十歲了，老了，什麼都不能幹了，沒有體力，所以我繼續講經，講經求三寶加持，保佑這個地方少災少難，我們就約定一年，四月到九月我住在英國，十月我從英國回到香港，我還是喜歡住香港，在香港講經講到三月，我是四月到九月在英國，十月到三月在香港，避開那邊冬天冷一點，我們到香港來過冬。四月份的時候，我今年是四月到英國去的，跟王子見面。在英國住半年，在香港住半年，住到我往生，我哪裡也不去，心定下來了，什麼都不求。十方供養，我做為漢學院的經費，就這一個用途，你們供養我的錢，我在香港政府這邊辦了一個基金會，這個基金會的章程寫上，就是為漢學院的經費。用錢香港政府監督，好！大公無私，我根本不管這個東西，專門有管理的，有兩個同修代我管理，受政府監督。
　　後面還有幾句。所以自心要自求，「蓋淨宗雖為他力法門，但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生，亦決無往生之理。故佛訓勉，努力自求之」。這個努力自求之非常重要！這幾句話是黃念老給我們的教訓，他老人家引經據典，《會疏》說的，欣求在己，己，《會疏》上註明了，就是自心，所以說自求。淨土宗雖然是他力法門，他力就是阿彌陀佛的願力，沒錯，可是修淨土的同學，如果沒有自心精進，這個自心講信講願，精進講念佛的功夫，這三個條件非常重要。蕅益大師在《要解》裡告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無，就是此地講的自心。自心要真相信，相信西方真有極樂世界，跟我們這裡一樣，真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，阿彌陀佛真正是發四十八願，接引遍法界虛空界求生淨土這些人，他統統都迎接，他要不來迎接，我們不知道極樂世界在哪裡，一定要得到他迎接，我們才看到極樂世界，往生的條件，真信切願，第三個持名，信願持名，持名是念佛。
　　來佛寺三聖，為我們做出最好的榜樣，就是一句佛號得到的，得到什麼？得到往生之後品位高下。海賢老和尚九十二年念佛，真不容易，他老人家長壽，誰能夠念佛念九十二年，一句佛號不中斷？這樣的功夫，我的看法，我的猜想，他念到功夫成片，三年得功夫成片，因為三年念到功夫成片的人很多，我們在往生傳裡面看到的，在《淨土聖賢錄》裡面看到，許許多多人都是念佛三年往生的，只要得功夫成片，就有把握往生，對這個世間沒有留戀，往生的心很懇切，阿彌陀佛就來接引。再提升，海賢老和尚再提升，從功夫成片提升到事一心不亂，他沒往生，有往生的條件他沒去，要多少時間他才能夠得到事一心不亂？頂多五年到十年，像他那樣的話，我估計五年可以得到，不到三十歲他就得到了。從事一心再念到理一心，理一心就是大徹大悟明心見性，頂多十年，我的估計，他念到大徹大悟、明心見性，應該在四十歲前後就得到了，這個給我們很大的信心，給我們做了最好的榜樣。
　　所以，念老後頭這幾句話說得好，行人，我們修行人，第一個，「斷除疑惑」，沒有懷疑。第二個，「深生正信，切願求生」。一個信、一個願，這兩個條件有了，如果沒有正信、沒有切願，往生靠不住。所以佛在此地勸導我們，「努力自求之」，重要！一生去作佛，到極樂世界作佛，這個機會，希望我們同修不能夠輕易放過。我們一生遇不到，那是沒有辦法，無可奈何，遇到而不往生，對不起釋迦牟尼佛，對不起阿彌陀佛，也對不起父母、對不起祖宗。為什麼？我們往生到那邊去作佛，成佛了，再回來教化眾生。現在教化艱難困苦，為什麼？自己沒開悟、自己沒證果，所以難。從極樂世界回來就不難了，我們的智慧神通跟釋迦佛一樣，沒有兩樣，釋迦佛能做到的，我們都能做到。今天時間到了，我們就學習到此地。

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392。淨土大經科註（第四回）（第三九二集）【日期】2016/10/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0392

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十八頁第六行，科題，「必生佛國」。語氣非常肯定，讓我們不生懷疑。請看經文：

【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】

　　這一句是用非常肯定的語氣來告訴我們，我們看念老的註解，「是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方顯」。這些話句句都很重要，我們的信心要建立在是心是佛。一切眾生有沒有心？有。心是什麼？心是佛。佛這個字是從印度傳過來的，中國文字裡頭原來沒有。佛法傳到中國，翻譯成中國文字，造了不少字。在佛經上我們常常看到的，這個佛，沒有人字邊的弗，有，有這個字，弗是否定的意思，音跟它相同，於是就造了這麼一個字。這個佛是人，人專門指釋迦牟尼佛，指一切修行功德圓滿的人，都稱之為佛。佛是性德，性不生不滅，性無去無來，就是說它不是生滅法，它是不生不滅。在哪裡？無處不在、無時不在。生死，我們身體有生死，佛性沒有生滅，這個要知道。佛性是什麼樣子？明心見性才能證得，沒有見性之前，都不知道它的存在。
　　佛法，整個佛法的修學，釋迦牟尼佛對一切眾生的教誨，教什麼？就是給我們說明，性德本有。我們性德不能夠彰顯，是因為迷了；迷了並不是性德不在，在，迷了起的作用不善。自性所顯的，確實圓滿的顯現，就是西方極樂世界。那是阿彌陀佛無量劫修行的功德，跟他在老師面前發四十八願願力所成就的，圓滿的修德，現出這個世界。釋迦牟尼佛在這一會為我們介紹，為我們說明極樂世界的好處，好處達到登峰造極，就是此地所說的，『往生無量清淨阿彌陀佛國』。
　　這個清淨不是局部的，是圓滿的，只要你往生到西方極樂世界，你看遍法界虛空界萬事萬物都是清淨的。看我們這個世界清淨，看畜生界清淨，看餓鬼界清淨，乃至於看地獄道還是清淨。這也就是說明，十法界六道輪迴是假的，不是真的，我們看是五濁惡世，法身菩薩他們看是釋迦牟尼佛清淨國土。這什麼原因？佛在經典裡面說得很多，「一切法從心想生」，這個一切法是指十法界六道，從心想生，我們的心想善，你所體會到的一切法就是善；你心想是惡，你看到這個世界不善。這個世界不是絕對的善，不是絕對的不善，沒有絕對的，相對的，相對都是假的，都不存在。這樁事情，自古至今，中國外國，能把它說清楚、說明白、說透徹只有大乘經典。大乘經典是佛跟法身菩薩所說的，說清楚、說明白了。總結就在此地，就是註解裡面「是心是佛，是心作佛」，總結。我們修德有功，決定往生極樂世界去作佛去了。
　　所以，為什麼要修，修什麼？，把性德那些障礙，佛告訴我們三種煩惱，就是三大類，無明、塵沙、見思。我們是因為有這三種煩惱，把性德蓋住了、障礙住了，性德不能顯現，必須要把這三種去掉。這三種煩惱的生起，最先是無明，從無明再生塵沙煩惱，塵沙是比喻多，無量無邊，這無量無邊的煩惱統統都是從無明生出來的。從塵沙煩惱又生見思煩惱，見，我們對於宇宙人生的看法，叫見煩惱，可是什麼？看錯了。我們想，思，思惑，我們想想錯了。把整個宇宙，你看，你看錯了、你想錯了，剛才說過，一切法從心想生，我們的心想錯了，變現出什麼境界？變現出十法界、六道輪迴。十法界跟六道輪迴從哪來的？從我們的想法、看法裡頭來的，你有想法，你有看法，就到這個地方來了。如果我們的見思煩惱斷了，這個世界有沒有？沒有了。為什麼沒有？它是假的，它是從心想生的，我現在心想斷了，所以六道十法界就沒有了。沒有之後看到什麼？看到一真法界，就是看到極樂世界，真的。這個法界怎麼生的？自性變現出來的，就是性德，性德遇緣它就現這個相，這個相無比的莊嚴殊勝。這部經上所說的，字字句句都是真話，佛不騙人，說得最好的。
　　這些是性德變現的，性德本有，極樂世界本有，阿彌陀佛本有，我們只要回歸自性，就成佛了。成佛的名號是什麼？原來就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛如來的總名號，每一尊佛都可以稱為阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句的意思你要懂得了，你就明白了。這句話是從梵文翻過來的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺悟。要用中國的意思來說，阿彌陀佛什麼意思？無量覺悟。那我們就問一句，一切諸佛如來是不是無量覺？是！諸佛如來證得圓滿，性德全現，圓滿都現出來，全現，沒有絲毫漏掉的、缺陷的，沒有，所以叫阿彌陀佛。那我們將來成佛是不是叫阿彌陀佛？是啊。今天在西方極樂世界，阿彌陀佛是我們的老師。我們墮落了，變成今天這個樣子，我們錯了，我們要努力，努力去學佛。是心作佛，我現在用我的心來作佛，向佛學習，這叫修德。
　　修德有次第，以淨土宗來說，我們念佛，我們的修行的方法最簡單。我們要取最簡單的、最合適的，不要好高騖遠，好高騖遠就錯了。要知道，最簡單的就是最高明的、最殊勝的，它能夠在短時間幫助我們修德圓滿。只要你把這三種煩惱放下，不執著，見思煩惱放下了，不再執著我的所思所見。這個見，代表六根接觸六塵境界，都用這一個字做代表。眼管見，耳管聽，鼻管嗅，舌管嘗味，六根對六塵境界，用一個字做代表。只要不執著，見思煩惱就放下了，放下有什麼好處？好處可大了，六道輪迴不見了。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的。誰能做到？釋迦牟尼佛的弟子當中、學生當中，能夠把執著放下就證得了，這屬於小乘。超越六道輪迴了，永遠跟六道輪迴分別了，這是佛法小成就。
　　再向上提升，不但不執著，分別的念頭都沒有了，分別，我、你、他，分別。分別念頭沒有了是怎麼回事情？遍法界虛空界萬事萬法是一體，你明白了。如果你認為我這個身是我，樹木花草的身也是我，山河大地也是我，沒有分別，為什麼？一體。體是什麼？體就是性德，就是自性。全是自性，佛經上也有比喻，古人也常說，所謂「以金作器，器器皆金」。我們參觀一個做珠寶企業家，我們同學當中有一個，陳大川居士，台灣人。有一次我們在台灣，去參觀他們的生產的展覽室，這裡面有將近兩萬種金器，黃金的，兩萬種，樣子都不一樣，一樣只是一個品種，兩萬種。那天跟著我去的也有十幾個人，我趁這個機會告訴大家，佛經上講的「以金作器，器器皆金」，你們在這裡看，看到沒有？凡夫怎麼看？凡夫看樣子，看花樣，兩萬多種，看花樣，沒有相同的。佛菩薩怎麼看法？佛菩薩看一種，全是金。全是金，對了，沒看錯。看金什麼？是看它的體，看它的性德。看外表，它做的那個形狀，那是它的修德。那是通過人工修的，沒有人工加持，它就是黃金，一塊一塊，一坨一坨的。
　　所以我們凡夫看錯了，覺悟的人對的，他看得對，一體，萬法一體。一體有什麼好處？第一個好處，不打架了。我們左手跟右手是一體，左手跟右手會不會打起來？不會。我們舌頭跟牙齒是一體，牙齒不小心把舌頭咬破了，舌頭要不要打架？不要，為什麼？一體。明白萬法是一體，什麼煩惱都沒有了。什麼人能明白是一體？菩薩。阿羅漢還不行，阿羅漢因為有分別，菩薩沒有分別，沒有分別就是一體。我們今天這個社會很亂，災難很多，什麼原因？不知道是一體。如果知道是一體，就沒事了，心平氣和，心平等了。平等的氣分是和睦，平等對待，和睦相處。只要達到這個目標，這個世界上人為的動亂、自然的災害全都沒有了，這個世界就變成有一點像極樂世界。現在跟極樂世界比，沒法子比。菩薩眼目當中可以，菩薩的心平等。
　　菩薩再向上提升，成佛了，成佛，對於世出世間一切萬法完全通達明瞭，智慧圓滿，無所不知，修德圓滿，無所不能。他起心動念，現出來的是究竟圓滿的極樂世界，勝過其他一切諸佛剎土。這是我們學佛的目的，我們為什麼學佛？希望我也能得到。什麼時候得到？決定在這一生得到。佛法裡頭有這麼一個法門，記住，只有這一門，除這一門之外，還有八萬四千法門，甚至於說還有無量法門，無量法門裡頭，只有這一門，保證你一生成就，你要真肯修。
　　我們從歷史上看到的，確實有人一天成功。佛門的同學都有印象，因為聽過很多，宋朝瑩珂法師三天成功，太快了！他為什麼能成功？他真正發心，沒有懷疑，信願持名，就這一句阿彌陀佛名號，念了三天三夜。沒睡覺，沒吃飯，一句佛號念了三天，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，勉勵他好好修，十年之後，你壽命終了，佛來接引，阿彌陀佛說我來接引你。瑩珂法師很精明，他跟佛講，十年壽命我不要了。為什麼不要？我的煩惱習氣太重，這十年我不知道造多少惡業。
　　他雖然是出家了，破戒的比丘，不守清規，天天做惡事，沒有人瞧得起他。他自己想他自己一生所作所為，必定墮阿鼻地獄，想到墮地獄就害怕了。所以求生西方極樂世界是不想墮地獄，下這麼大的決心，三天三夜，好不容易把阿彌陀佛念來了。向阿彌陀佛要求，你現在帶我去。阿彌陀佛也同意，跟他講，三天之後來接你。行，三天之後，佛決定沒有妄語。為什麼要三天？把這個信息傳給大家，讓大家知道，他就是很好的證明。他真的，你看破戒比丘，無惡不作，三天把阿彌陀佛念來，再三天，阿彌陀佛接引他走了，一點都不假。
　　經上告訴我們，念佛，功夫分三等，上中下三等。下等的，功夫成片，什麼是成片？一句接著一句不中斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛不中斷，日夜都不斷。三天三夜。我們願不願意做實驗，願不願意真幹？在大難臨頭的時候，我們懂得這個方法，我們不害怕，不驚不怖，沒有恐怖，就學瑩珂一句佛號念到底，佛一定來接引。瑩珂天天幹壞事，我們沒有，比別人比不過，比他還可以比，他能辦到的我們都能辦到。這就吃了定心丸了，世界再有再大的災難，我不怕，我沒事，我有好地方去。一定要真幹，極樂世界想去就去，像瑩珂這個例子不少，很多。我們深圳，大概是有十年前，黃忠昌居士，他聽我講經聽得很歡喜，他求往生。在深圳閉關，向曉莉給他護關，他希望念佛念三年，他每天還寫日記。他往生，三年欠兩個月，就還差兩個月滿三年，他走了，證明是真的，不是假的。
　　這個世間太苦了，不值得留戀，應當怎麼辦？應當學瑩珂法師，應當學黃忠昌居士，應當學來佛寺的三聖。這是我們末法時期的典型、榜樣，他們的壽命都相當長，海慶和尚八十二歲往生，海賢的母親八十六歲往生，他自己一百一十二歲往生。我們可以說，可以這樣想，不是沒有道理，有道理，這三個人都是到這個世間來做榜樣給我們看的。三個人都不認識字，沒有念過書，學佛，海賢老和尚的母親是在家的，居士，他的師弟海慶出家了，你看，一個在家的、一個出家的，都是受佛囑咐。佛怎麼囑咐你？你功夫成就了，可以往生了，佛常常跟你見面，鼓勵你、勸你多住幾年，在世間多住幾年，給佛門同修做個好榜樣，給淨宗同修做個好榜樣。佛給他任務，讓他來表法，表法就是做樣子，做榜樣。時候到了，佛就接他走了。
　　海賢老和尚看到一本書，叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，僧讚僧佛法興。我們想想，會不會有人送書給他？不可能，因為老和尚不認識字，一生也沒看過書，你怎麼好送書給他看，那不是挖苦他，那不是取笑他嗎？怎麼可以送書給他？所以他天天在等，等到一百一十二歲，沒人送書給他。這一年，二Ｏ一三年，三年前，一月，真有這麼一個人，到山上去看老和尚，帶來這本書。老和尚一看，有人帶一本書來，就問他，你這本書是什麼書？這人告訴他，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到這句話，大概就是阿彌陀佛告訴他的，你什麼時候遇到有這本書，阿彌陀佛就接他往生。他趕快回到寮房穿袍搭衣，就是那張照片，那張照片掛在那裡，穿袍搭衣，整整齊齊，手上捧著這本書，要求大家，替我照一張照片。老和尚一生從來沒有要求人給他照相，就這一次，大家給他照了，第三天就走了，走得自在。
　　走的這天還幹一天活，在大菜園裡面平地、澆水、拔草，幹一天。到晚上太陽下山了，有同修告訴他：天黑了，收工吧。老和尚怎麼說？快了，我快做完了，做完了我就不做了。人家聽的時候也沒聽懂，第二天早晨起來，老和尚已經往生了，他做完了，他不做了。妙！表演給我們看的，西方極樂世界想去就去、想留就留。有去的這個本事，就是信願持名，有這個本事，念得很熟、念得很好，在現在這個時代，必定會見阿彌陀佛來囑咐你。囑咐你什麼？跟海賢老和尚一樣，你修成功了，多住幾天，不要著急，做個好榜樣給念佛人看。讓所有念佛人對於念佛往生有信心，有強烈的願心、信心必定得生。給大家做增上緣，功德無量。
　　所以，我們要努力，要努力自求之。『必得超絕去』，這個「必」多肯定，「超絕」，超絕怎麼講法？註解裡頭有。「超者，超脫。絕者，滅盡、斷棄。故超絕者，指超脫輪迴，斷除生死也」。這意思說清了，超越輪迴，永遠不再搞輪迴。絕，斷除生死，六道輪迴生死永遠沒有了，往生到極樂世界去了。《會疏》裡頭說：「一時頓超三界，斷絕曠劫繫業，故云超絕，亦絕則超也。」超則絕，絕就超，絕是對生死說的，超是對輪迴講的，我們就能超越。下面念老說，「夫聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘願海，六字洪名」。這句話要記住，憑什麼？憑阿彌陀佛四十八願，一乘願海，四十八願。這個法門是一乘法，不是大乘小乘，不是聲聞、緣覺、菩薩，那叫三乘，叫二乘、三乘。這個法直截了當，一乘法就是成佛之法，我們要記住，成佛去了。
　　學佛，終極的目標就是成佛，現在這法門擺在我們面前，只要我們能信，沒有絲毫懷疑，我們能願，願意往生到極樂世界，親近阿彌陀佛。再沒有其他的想法，八萬四千法門放下了，無量法門也放下，我只取這一門。這樣堅定的信心，才能跟阿彌陀佛溝通。持名，好好的將這一句佛號一句接一句，不讓它中斷，功夫就成片了。只要功夫成片，信息就達到阿彌陀佛那裡，阿彌陀佛知道了。一般，或在定中、或在夢中，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給你送信息，極樂世界蓮花池裡頭已經有你的蓮花，彌陀講堂有你的坐席，你的座位。你自己真正相信，我這一生決定得生。「一乘願海，六字洪名」，你想想看，往生極樂世界，八個字，這八個字你好好掌握住，一分一秒都不丟失，恭喜你，你成功了。
　　「從果起修」，極樂世界是果，往生到極樂世界就等於證果，「一生成就」，到極樂世界，無量壽，你決定成佛，壽命長。三大阿僧祇劫、無量劫，對你都不是難事，輕而易舉，很容易的事情，多麼難得！要好好自己勉勵自己，這一次決定不能錯過，錯過之後那就是經上常說的「三途一墮五千劫」，耽誤的時間太長，要受盡苦頭，不值得。希望同修們都能在一生成就。「故皆得生無量清淨阿彌陀佛國」，這就是常說的往生西方極樂世界。到達極樂世界就等於證得法身，它確實有四土三輩九品，但是待遇是平等的。什麼待遇？等覺菩薩的待遇。凡聖同居土下下品往生亦如是，你還能不去嗎？到哪裡去找？沒得找了，一定要把這個機會抓住，我這一生決定成就。
　　這個成就，底下一段說「橫出三界」，請看經文：

【橫截於五趣。惡道自閉塞。】

　　念老的註解，「得往生者，依彌陀本願加威」。威是威神，加是加持，本願是四十八願，每一個念佛能得往生，都是依阿彌陀佛四十八願加持。四十八願加持你，你不會墮三惡道，所以說「不更墮三惡道」。故云『惡道自閉塞』，惡道的門關起來了，你不會進去。「皆登不退，直至成佛」，到西方極樂世界永遠是進步，沒有退轉的、沒有留班的，都是往上升。升的速度有人快、有人慢，但是總是向上升，不會往下退轉。不像我們這個世間，我們這個世間如果這一生不依這個法門，依其他的，禪、教、律、顯、密，依其他的法門，如果不能成就的話會退轉，一次一次退轉很辛苦。西方世界跟十方世界不一樣，那個地方永遠不退轉，無論你是生實報土、方便土、同居土，統統不退轉，只有提升，不會後退。這是保證書，所以皆登不退，直至成佛。
　　「故云橫截於五趣」，五趣是三惡道及人天，這叫五趣。「阿修羅趣攝天趣中」。我們講六道，六道跟五趣是相同的意思，五趣裡頭沒有阿修羅，那阿修羅呢？阿修羅合在天道。實際上，阿修羅除了地獄之外，其他的四道都有，有天阿修羅、有人阿修羅，鬼、畜生都有阿修羅。在哪一道就說哪一道，不單單提修羅；單單提修羅是六道輪迴，六道是專講天阿修羅。故五趣就是六道。
　　「人天本名善趣，今亦稱惡趣，對比極樂而言也」。人天是三善道，為什麼現在都說是惡道？此地「惡道自閉塞」，這惡道裡頭就是指的六道，三善道也在其中。為什麼？出不了六道輪迴，你都在這六道裡頭打轉，受苦的日子多，享一點快樂的時間短。你看人間很短，天比我們長，但是比起無量壽的極樂世界差太遠了，它是真的無量壽。我們這邊到天上，天上最高的壽命，非想非非想處天，壽命八萬大劫。八萬大劫是有數量的，八萬大劫之後怎麼辦？再上不去了，上頭沒有了，掉下來，所以叫爬得高摔得重，摔到哪裡？都摔到地獄去了。從最頂端掉下來，掉到地獄，你說你麻煩不麻煩？這個事情可怕不可怕？都要放在心上。瑩珂把這樁事情放在心上，才有三天三夜這個道心，把阿彌陀佛念來。不這麼修怎麼行？一定要這樣修法。這個是跟極樂世界對比而說的。
　　「如《淨影疏》曰：下三惡道，名為惡趣。人天二道，名為善趣。」趣也就是道的意思。下面三惡道，地獄、餓鬼、畜生，這叫惡趣。人、天兩道叫善道，包括天上的阿修羅。如果單單把阿修羅算一道，就是六道，因為阿修羅，除了地獄沒有之外，其他的幾道都有，這個一定要知道。天阿修羅在欲界，欲界天，欲界有六層天，加上一個阿修羅，人道、畜生、餓鬼這裡頭都有阿修羅。「娑婆人天，雜惡所向」，這句話要記住，跟極樂世界比，全都是惡道。
　　「若依此方修習斷除，先斷見惑，離三途因，滅三途果。後斷修惑，離人天因，絕人天果。漸除不名橫截。」這個意思要搞清楚。惡道、善道是相對而說的，對善說惡，對惡說善。這是惡趣。三善道，三惡道的人想到三善道，他修善他就能提升到三善道；三善道的人作惡，果報在三惡道。所以我們起心動念、言語造作要十分的小心，為什麼？我們無始劫來有惡習的習氣，我們講習慣，不良的習慣，這不良的習慣如果常常出現，就怕臨命終時最後一念出現了，惡道去了。一念瞋恚，地獄去了；一念捨不得，還貪愛，鬼道去了；一念糊塗，迷惑顛倒，就到畜生道去了。這就是佛為什麼要勸我們念佛，把念佛的功夫做到純而不雜，我們最後一念是佛念，是阿彌陀佛，那就保證你決定生西方淨土。第十八願跟我們說的，臨終這一念最重要，臨命終時候，一念十念都能往生；就是你離開這個世界，最後那一念是阿彌陀佛，佛來接引你。我們每天念佛，就是為了最後一念。
　　最後這一念，不管有把握沒有把握，我們決定不能疏忽，我們要非常認真對待，要努力念佛，念像海賢老和尚他們這幾個人，那就有把握了。隨時隨處可以走，想走就走，不想走就留，留了幹什麼？留做樣子，這就是度眾生。今天度眾生，講經說法人家不願意聽，做出這個榜樣給他看，效果很大。他們用什麼方法度眾生？就用這個表法。走了之後，往生了，多少人懷念他，多少人想他往生這個狀況，增長信心，堅固願心，就想念佛了。念佛真能幫助我們解決問題，這個問題無量劫來生生世世沒法子解決，沒有想到這一句阿彌陀佛，極樂世界，幫助我們完全解決了，它太難得，太稀有了！
　　橫截，六道要出六道輪迴，要怎麼出法？六道最上面是天道，天道下來是人道，人道下來畜生道，畜生道下去餓鬼道，餓鬼道下去地獄道。要出來亦如是，墮在地獄的人，他出來到哪裡？到餓鬼道，從餓鬼道再通過畜生道，再從畜生道到人道，人道再修到天道。修羅，剛才說了，除了地獄沒有之外，其他四個都有修羅，單單稱六道稱修羅，是稱天阿修羅。這叫什麼？豎出，有高下，直著出去。淨土叫橫出，從這旁邊出去了，從旁邊出去，不通過這六道，這六道路長，淨土這麼就走了，不經歷六道。無論在哪一道，畜生道有念佛往生的，牠從畜生道就出去了，不必再到人道來修。餓鬼道也有菩薩在那邊勸修念佛法門的，他要肯修，從餓鬼道就橫超，也超到極樂世界去，不必經過畜生、人道。這叫橫超，橫超最難得，叫橫截。
　　若依此方修習斷除，斷煩惱證菩提，先斷見惑，見惑斷了，三途的因就沒有了，決定不墮三惡道。可見得這見惑很麻煩，見惑歸納為五大類，它有八十八品。五大類第一個身見，你想想看，我們有沒有把這個身體看作是我？都以為身是我，這是迷惑的根本。佛告訴我們，身不是我。我，具足常樂我淨，在那裡頭。我不生不滅，這個身體有生有滅，將來成佛，不是這個生滅的身，是不生不滅的我，修行證果，這個要知道。那身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的，身體也是我所有的，它不是我，記住，我所有的。我所有的應該放下，別放在心上。我們念佛那個念頭，那是我，那個應當抓住，把它放在心上。把阿彌陀佛放在心上，阿彌陀佛真的是我，不是假的。你能把這個換過來，這是了不起的功夫。真正換過來，你自己會很快樂，你念佛往生有保證，你能把身見放下，從身見生起的煩惱都沒有了，真斷煩惱。
　　第二個是邊見，邊見是對立，我跟你對立，我不是你，你不是我。凡是對立的都叫邊見，我們生活在邊見裡頭，你看，有善有惡、有強有弱，這都是對立，對立就不平等。所以邊見，我們要學什麼？希望在這一生當中，不跟任何人對立，邊見就破了，沒有二邊。沒有二邊是什麼？是一體。不但你跟我是一體，整個宇宙、萬事萬物跟我都是一體，這就對了。惠能大師開悟的時候最後一句說，「何期自性，能生萬法」，這句話意思是沒有想到自性，自性是真心，萬法就是宇宙，遍法界虛空界從哪來的？是我們念頭所生所現的。所以萬法跟我們是一體，佛法裡頭最了不起的就是這個認知，這把什麼問題都解決了。
　　如果回到一體，給諸位說，這個社會一切動亂沒有了，一切災難也沒有了。這個世界就可以轉變成極樂世界，人人無量壽，極樂世界的人無量壽。無量壽是真的，跟你講有量全是假的，為什麼？自性不生不滅，不生不滅是無量壽。沒有緣，自性不現，是一片光，淨土叫常寂光，無處不在、無時不在。起作用的時候現一切法，現一切法不能說它有，不現一切法不能說它無，有無也是邊見。
　　這兩個很重要，無我得大自在，身心煩惱都沒了，邊見一破掉，與一切法和睦相處、平等對待，你說你多好！沒有高下、沒有對立，這個好。他跟我對立，我不跟他對立，對不起來；它必須他跟我對立，我也跟他對立，這就對上了。對上是六道凡夫，對不上的是小乘人，小乘什麼？須陀洹，初果，見惑斷掉了。所以在聖人講，這修行功夫，小小聖，小小聖雖然出不了六道輪迴，決定不墮三惡道。他不造三惡道的因，所以他沒有三惡道的果，三惡道的因是什麼？貪瞋痴，他貪瞋痴斷掉了，貪瞋痴是見思煩惱。
　　所以，斷煩惱，證菩提，斷煩惱自在，斷煩惱是功德，斷煩惱快樂無比，這世間人，包括欲界六層天都比不上。色界的四禪，煩惱斷了，他修定，萬緣放下。定一層比一層深，初禪、二禪、三禪、四禪，再上去四空天，出不了輪迴。出輪迴一定要學佛法，小乘佛法就能幫助你永遠脫離六道輪迴。
　　先斷見惑，離三途因，滅三途果；後斷思惑，思是貪瞋痴慢疑。見，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這五種錯誤的看法斷掉了，證初果；再把貪瞋痴慢疑斷掉，就成阿羅漢，超越六道輪迴。到哪裡去了？到十法界裡面四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，到這兒去了。這個地方去的，修行還是繼續不斷的放下，放下幫助你看破，看破幫助你再放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，沒有第二個方法。這是六十五年前，我初學佛的時候，章嘉大師教給我的。你不能放下，你就不能提升，像上樓梯一樣，你必須放下第一層，你才能到第二層；放下第二層，你才能到第三層。你要是喜歡這個地方不肯離開，永遠不能提升，這個道理要懂。老師告訴我，成佛之道就是看破、放下，不放下怎麼能提升？先放下身見、邊見。見取、戒取，我們中國人叫成見，就是自己的想法、自己的看法。成見都是錯的，為什麼錯？一體還有什麼成見？一體還有什麼貪念？沒有了。這個一體是看破，看破之後，真的放下了，對一切過去煩惱習氣都沒有了。後斷思惑，離人天因，絕人天果，這樣子你看就出六道了。
　　「漸除不名橫截」，小乘修學是漸除，一樣一樣的在放下，跟淨宗不一樣。淨宗念佛橫超，從旁邊出去了，不必經歷這上下這麼多層次，它快。
　　「又《嘉祥疏》曰：修菩提因，則橫斷五道流轉。」五道加上修羅道就是六道，就是橫斷六道的輪迴。故「惡道自閉塞」。自，自然，你不必去理會它，自然就沒有了。
　　下面第四個小段，「究竟方便」。這都是不可思議的境界。我們看經文：

【無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。】

　　極樂世界是八萬四千法門裡面非常特殊的法門，沒有一個法門能跟它相比，所以叫無極，所以叫勝道，勝是殊勝，沒有比它更殊勝的。念老的註解，『無極之勝道』，「勝者殊勝。無極者，《會疏》曰：凡夫生彼，速升果地，故云無極」。凡夫，我們是六道凡夫，生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，你是這麼個地位到極樂世界去了。到極樂世界，極樂世界真的有四土三輩九品，等級高下很多，但是有一個我們無法想像的，智慧、神通、道力、生活、修學好像是平等的。這平等從哪裡來的？阿彌陀佛四十八願加持你。
　　四十八願的經文多念幾遍，把它背熟，為什麼？那就是你到極樂世界的樣子，阿彌陀佛自己說的，決定不是假話。釋迦牟尼佛轉告我們，字字句句都是阿彌陀佛的原話，釋迦牟尼佛沒有增沒有減，沒有增減，照他的原話告訴我們。到極樂世界，就如同法身大士裡面的等覺菩薩好像是平等的，等覺，在我們這個地方，文殊、普賢、觀音、勢至，等覺菩薩。我們到極樂世界得彌陀本願加持、功德加持，我們的樣子就像等覺菩薩一樣。這是不可思議，這是難信之法，哪有這麼便宜的事情？
　　我們想想，瑩珂出家破戒，不守清規，造惡，他自己想的，不是別人告訴他的，他自己反省他這種行為一定墮地獄。能不能不做？沒有辦法不做，他禁不起誘惑；換句話說，習氣，煩惱的習氣太重，知道錯，知道錯也幹，他也沒有辦法停下來，這麼樣一個環境。讀了一本《往生傳》，那個分量不多，就知道這個法門，念佛往生。關起門起來拼命念，吃飯、睡覺都忘掉了，就把阿彌陀佛念來了，三天三夜念來了。至誠感通，真誠到極處，感動阿彌陀佛。他不是作夢，佛現身在他面前，告訴他還有十年壽命。他聰明，十年壽命不要了，因為禁不起誘惑，所以不要了，早一天跟佛走。三天之後就往生了，佛跟他約定的時間。真的是「無極之勝道，易往而無人」，很容易去，不難，但是沒人去。
　　《淨影疏》裡頭說：「修因即去，名為易往。無人修因，往生者尟。」你看，為什麼說易往？你肯修因就能往生。什麼因？真信、真願，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛。阿彌陀佛發四十八願救苦救難，我們今天是苦難眾生，是他救度的對象。那他要求的條件，就是我們要相信，所以有信、願意去，有信、有願，這個條件就完成了。持名念佛，那是顯示我們的決心，信願的決心，我真信切願我才肯念佛，我不念佛，我對於信願，我這個信願就有懷疑。就像瑩珂一樣，為什麼三天三夜佛號不間斷？真信真願，我一定要把阿彌陀佛念來，真有阿彌陀佛。這個條件不能少，因很簡單，信、願、持名，蕅益大師教給我們的。沒人修，往生的人就少了，所以叫無人。
　　「又《嘉祥疏》曰：只修十念成就，即得往生。而行者希。故云易往而無人也。」嘉祥大師說的，也說得很好，只修十念就成就。十念是指的臨終十念，古來祖師大德講得很多，也有專指的是早晚修十念法。一念是一口氣，不問佛號多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十念。早晨起來念十念，晚上睡覺之前念十念，行。你的工作很繁忙，沒有時間念佛，你能夠一生早晚這個十念不缺，也能往生，也行。這個方法實在太容易了！
　　祖師大德也有勸我們，一天念一萬聲，念二萬聲，念三萬聲。黃念祖老居士往生之前的半年，就是生病，這半年當中，他每天念十四萬聲佛號，非常難得！十四萬聲他怎麼念的，我們都不知道，那多快的速度！我們好像趕不上。
　　只修十念成就，即得往生。我早年在新加坡，提出一個十念法，這個十念法是從回教學來的。我們知道，全世界宗教裡頭回教徒最虔誠、最團結，什麼原因？他每天五次的禮拜。時間一到，不管做什麼事情統統放下，去朝著麥加方向禮拜，一天五次，很簡單。就這個道理。他要不是一天五次禮拜，一定要堅持，無論幹什麼事情，時間一到，馬上就向麥加朝拜。這是一個很巨大的團結力量，把它團結了。所以今天世界上，宗教信徒最多的它第一，它的信徒有十五億。我聽到人家說過，佛教大概只有六億、七億的樣子，它有十五億，多我們一倍。基督教加上天主教，再加上還有一個猶太教，這三個是一家，是一家人，總共加起來超過二十億，是最大的，如果分開，那就比不上回教。
　　我學他們的五次禮拜，我就加四次，九次，一天九次念佛。念佛的時候只念十聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，這課就完了。早晨起來念十聲，晚上睡覺之前念十聲，這兩次。吃飯的時候，我們吃飯合掌，我念十句佛號，每天三餐，這三次。再就上下班，你工作的時候，上班的時候念十句佛號再工作；收工的時候，時間到了，念十聲佛號再離開。這樣合起來九次，早晚兩次，吃飯三次，就五次，再就是上下班，早晨上下班，下午上下班，四次，總共九次。
　　如果要是一次不缺，會產生很好的效果。有人做過，打電話給我，寫信給我，來感謝，這個方法太好了，讓他們工作繁忙，沒有時間修行的人，都能夠如法，而且得到很好的效果。次數多要緊，次數多才不會把它忘掉，不至於疏忽。這就是少而次數多，是很好的一種方式。特別是現代這個時代，科學技術進步，每個人工作非常繁忙，哪有時間去念佛，用這個十念法，好！
　　《嘉祥疏》裡頭說：只修十念成就，即得往生。而行者希。故云易往而無人也。嘉祥上面說「往生者多，今言希少，似相矛盾，而實無違」。好像是說的不一樣，但是它意思是相同。「因從十方往生之人而言，確是無極」，不只我們地球，我們地球往生的人不多，遍法界虛空界往生的人就多了。法界虛空界裡頭有多少佛剎？無量無邊，每個佛剎裡面的人，念佛的往生的人，那極樂世界，每天到極樂世界去往生的，真的是非常多，這不是假的。眾多無極，得果之速，方便無極，這個無極是兩種無極，一個是往生，一個是證果。往生到極樂世界，得阿彌陀佛威神加持、本願加持，等於證果，證什麼果？等覺菩薩的果報，這還得了！
　　所以末後，念老為我們做總結，因從十方往生之人而言，確是無極。「但就此穢土而論，則信願往生之人」，還是很少。這是我們這個世界，所以說無人。無人不是完全沒有，還是有，往生的少就是。早年，我跟李炳南老居士，老居士在台中創立台中蓮社，我跟他，蓮社成立十年，十週年紀念，我們趕上這一天。老師常常說，用蓮社蓮友來說，那個時候蓮社的蓮友大概有二十萬人，所以是很大的規模。老師說，念佛的人這麼多，我們的蓮友這麼多，真正往生的，大概只有，一萬人當中只有三、五個。不是每個人都往生，三、五個人。因為，煩惱習氣斷不掉，信心不堅固，對這個世間有留戀，這不能往生。現在，六十五年之後的今天，更稀少了。老師在世的時候，一萬個人有三、五個，現在一萬個人當中有一、二個就不得了。
　　這是說的「易往而無人」，無人是不肯幹！雖然很容易，基本的條件一定要掌握住，真信切願，念佛功夫不斷，常常想著西方極樂世界。用觀想也行，十六觀嘛，都是修行的方法，常常想西方極樂世界，常常想阿彌陀佛。最好，你念佛供的有佛像，你供什麼佛像就想那尊佛，為什麼？到臨命終時，來接你的阿彌陀佛就跟那個像一樣，你會很歡喜，不會看錯。這一點很重要。不要在臨命終時，冤親債主冒充阿彌陀佛來接引你，把你帶到三途去，那個虧就吃大了。這是我們不能不留意的，不能不小心的。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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393。淨土大經科註（第四回）（第三九三集）【日期】2016/10/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0393

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第九百零一頁第一行看起：
　　『其國不逆違，自然所牽隨』，這兩句是經文。下面是念老的註解，「首句」，第一句，「謂彼國於各輩諸往生者，皆不逆不違」。極樂世界，有四土三輩九品往生的人，所以確確實實有品位高下，這是事實。但是這個世界很特殊，品位跟自己實際的受用不一樣，實際的受用是平等的，極樂世界確實，我們講的大同，平等。前面這個消息，我們透露得很多，所以往生極樂世界，實際上等於成佛。真正成佛，必須要把四十一品無明煩惱習氣斷乾淨。這個斷乾淨的時間，一般大乘經都說要三個阿僧祇劫，這是真的。那在極樂世界，我們的猜想，猜想也不是沒有根據，根據歷代祖師相傳的，應該不需要三個阿僧祇劫就能夠證得究竟圓滿，也有可能真的是三個阿僧祇劫，為什麼？
　　無始無明習氣是很麻煩的事情，有沒有方法把它除掉？沒有方法。佛在經典裡面舉比喻，用酒瓶比喻，酒瓶裡面盛酒，這裡面盛酒的時間很長，現在把這個酒瓶的酒倒乾淨，確實沒有了，你再去擦，把它擦得乾乾淨淨，可是聞聞還有味道，這個味道就比喻習氣。有沒有辦法把它拿掉？沒有辦法。怎麼辦？只有把瓶蓋打開放在那裡，放個兩年、三年，你再去聞，沒有了。這就是說，在極樂世界實報莊嚴土，每個菩薩的瓶蓋都打開的，要多長的時間習氣才完全沒有、乾淨了？要三個阿僧祇劫，如果這麼說起來，這三個阿僧祇劫還是真的，還不是假的。但是在極樂世界一個最大的好處，就是得阿彌陀佛的加持，誰得好處？人人都得好處，沒有一個不得好處，因為顯示出來的智慧、神通、道力、變化，都跟阿彌陀佛差不多。阿彌陀佛有能力分身無量無邊，到十方諸佛剎土裡面去接引根熟的眾生，就是念佛念到功夫成片，去接引他們往生，接引那些信願持名求生淨土的人。每一個往生的人，即使是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界，只要到極樂世界，只要花開見佛，你就有能力跟阿彌陀佛一樣，有能力現無量無邊的分身，去幹什麼？去十方世界去拜佛。拜佛供養，這是種福，福報，再聽經聞法，去學習，這樣的殊勝功德利益是他方世界沒有的，只有極樂世界有。所以極樂世界，往生就等於成佛，雖然不是真的成佛，但是你所顯示的智慧、神通、道力跟佛一樣，沒有差別，這是我們要把它搞清楚、搞明白，沒有絲毫懷疑。為什麼？只要真信、只要真願，沒有一個不往生。
　　往生容易，容易，而說自然所牽隨，那就不容易了。這個註解裡頭有，經文所說的，對於西方極樂世界往生的這些人，從實報土上上品到同居土下下品，這些往生的人統統不逆不違。什麼叫不逆不違？「至於次句」，自然所牽隨，給連在一起解釋，古有兩種解釋，一種《淨影疏》，隋朝小慧遠大師他的著作，他說，「其國不逆違」，用我們現在時髦的話，那個國家沒有負能量，全是正能量，沒有負能量。「彰前易往」，很容易往生。「自然所牽，顯前無人」，為什麼無人？自然所牽，這個自然是負能量。我們看這文，「娑婆眾生」，這自然所牽，說無人，娑婆眾生，「久習蓋纏」。蓋是障礙，我們用一個傘蓋，太陽出來了，打著傘就看不到太陽，被遮住了，所以障蓋就是指的煩惱習氣，它把我們自性蓋住了。我們人人都有真如本性，佛性，為什麼這個佛性不能現前？有障礙，這個障礙就是無量劫來在六道裡頭搞輪迴，阿賴耶裡頭，幾乎裝滿了這些習氣種子，這些習氣種子，生生世世障礙我們不能往生、不能見性。如果你能夠把這些習氣克服，你的信心、你的願力，你的念佛功夫，能讓它們不起作用。
　　這個蓋與纏，大乘經上分三大類：第一個是無明煩惱，統統叫煩惱。無明煩惱是什麼意思？本來你對什麼都明瞭的，你沒有煩惱，遍法界虛空界，無論是理、無論是事，你都通達明瞭，你有無量智慧，過去、現在、未來，此界他方，沒有一樣你不明瞭的，叫通達明瞭。這是自性本有的智慧，不是從外來的，六祖惠能大師說得好，何期自性本自具足。這本自具足，就是具足無量智慧、無量德能、無量相好。非常可惜，現在我們被這些煩惱障礙住，變成完全無知，連個概念都沒有，聽佛經上面說了，還半信半疑，不能完全接受。這就是久習蓋纏，蓋與纏都是煩惱的代名詞，它把你蓋住了，它把你捆住了。
　　「自然為之牽縛不去」，這些東西牽著你走，捆綁著你，牽著你，在六道輪迴裡面打轉，生生世世都出不了六道輪迴。這是佛經上頭講的可憐憫者，真正可憐可憫，為什麼？你本來沒有，怎麼會搞這些東西。這些東西開頭，就是一念迷而不覺。諸位要記住，一念，自性清淨心當中沒有念頭，你怎麼會有一念？這一念叫什麼？這一念叫無明，迷了，不迷哪來的一念？這一念迷了從哪來的？沒有來處。悟從哪裡來的？也沒有來處，這個要知道。本來不迷，現在忽然迷了，而且迷了之後，就不會再醒過來，這一迷到底，一迷到無量劫，這個麻煩大了。從無明煩惱就引起塵沙煩惱，塵沙是什麼？分別。塵沙是比喻多，像塵沙一樣沒辦法數，無量無邊，分別。從塵沙煩惱，又出生了見思煩惱，見是錯誤的看法，思是錯誤的想法，這個煩惱嚴重，這個煩惱變現出六道輪迴，沒有見思就沒有輪迴。它有分別，前面講有塵沙，有塵沙就有十法界；有見思就有六道輪迴，就這麼來的。實際上來說，見思塵沙都沒有，自性裡頭沒有，迷了之後突然就生起來的。
　　自性是善的，中國古人講，「人之初，性本善」，這是真的，不是假的。現在有很多人主張，人之初，性本惡，哪裡去找善人？講性本善是聖人說的、佛菩薩說的。但是佛菩薩說的那個善，不是善惡的善，善惡的善都不善，沒有善惡才叫善。這一點我們都要搞清楚，自性清淨心說不上善惡，沒有善惡才叫真善。起了一念善，善的對面是惡，就對立了。對立，我們昨天所講的邊見，這就迷得深了。二邊，有善有惡，善跟惡對立了。自性能現能生是真的，所現是萬事萬物，遍法界虛空界是所現，能現所現又對立了，這都叫邊見，二邊。事實真相是什麼？真妄是一體，能現所現是一不是二，這個道理都很深。古人用的比喻，譬如我們用金作器，做出幾百種幾千種幾萬種，沒有一個相同的，美不勝收。從形相上有幾千個幾萬個，從它的本體上，一個，黃金，全是黃金，一個字就解決了。黃金是體，形相是人做出來的，形相就是黃金，黃金就是形相，這就真的明白了。要執著黃金不是形相，形相不是黃金，錯了，不知道性相是一不是二。我們今天就是錯了，想法看法全錯了，都落在身見、邊見、見取、戒取、邪見，不是正知正見，才迷惑顛倒，在六道裡頭過苦日子，苦不堪言。
　　既然在六道，決定是苦多樂少，也就是，你在三惡道的時間住得長，在三善道的時間住得短，為什麼？起心動念惡念多善念少。與自性相應的，善念；與自性相違背的，惡念。這是六道十法界怎麼來的，惡夢，四聖法界是夢，六道輪迴是夢中之夢。六道裡面醒過來，六道就沒有了，假的，醒過來了。但是還在夢中，是什麼夢？十法界。還要繼續努力放下，沒有別的，佛法修行就是放下。阿羅漢只把執著放下了，所以他還有分別，分別再放下，他往生到實報莊嚴土。那就是大乘經常說的，要修三個阿僧祇劫，成佛了，沒錯。
　　這些話很簡單、很重要，經典理太深了，跟我們講的事太多、太繁雜了，我們很難明瞭，但是這些重要的話記住，管用。只要我們相信，一點懷疑沒有，我們肯定聖人，聖人在佛法裡面就是佛陀，佛陀是聖人，菩薩是賢人，聖人所說的決定沒有錯誤，稱之為經。經書不能不讀，讀經書親近佛陀，讀註解親近菩薩，註解是菩薩說的，經是佛說的。菩薩為我們講經說法，菩薩大悟，阿羅漢小悟，菩薩大悟，他的註解可以看。經重要，經要念遍數，你要想真正成就，至少念三千遍，三千遍念下來，你就不一樣了。為什麼不一樣？你跟戒定慧相應了。規定念三千遍這是戒律，你依教奉行。三千遍的學習是修定，只要把經字沒念錯。意思，沒有意思，你要一面念一面想它的意思，就完了，那就是自然所牽隨。沒有意思，經沒有意思，跟咒一樣，藏傳的念咒，咒沒有意思，你沒辦法想，經也沒有意思。
　　經可以講，誰來講？佛講，菩薩講，聲聞緣覺沒有資格講，人天更沒分。老老實實念，一千遍念完了，小悟。你要把經從頭到尾講一遍給我聽，你能講，講得不錯，講得很好，契我的機。再念一千遍，念完之後你再講，講的意思就更深，講得更圓滿，比第一次講得好。再念第三千遍，念完了，大概你講的，差不多就像菩薩一樣，你能入菩薩境界。一千遍是入阿羅漢的境界，兩千遍入菩薩境界，修定，為什麼？知識分子喜歡讀書，佛就用這個方法，喜歡讀書，教你用讀書的方法去修禪定。定久了豁然開悟，就明白了，這個開悟你所明白的，跟佛所見到的很接近，佛知佛見，不會把經講錯。如果你沒有這個定功，沒有到這個境界，你會常常講錯。
　　所以佛法教學理念方法，跟世間不一樣，跟西方人不一樣，跟中國傳統也不一樣。但是佛教到中國來之後，中國這一些學者專家，接受了佛教的理念方法，注重開悟，儒接受了，道也接受了，接受了戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。所以智慧是自性本有，自性的門打開，智慧就現前，不是學來的，外頭沒有。自性本具的是真智慧；外面學來的叫常識，不是真智慧，這一點我們要懂。
　　我們希望你真正能相信，認真學習做實驗，你找一本書你去念，念個三千遍看看怎麼樣。念一千遍，講給我們聽聽；念兩千遍念完了，講給我們聽；三千遍念完了，再講一遍給我們聽，你沒講錯。找不到人聽，找古大德，古大德有註解，看他的註解，看他註解核對，我所悟的，跟註解所說的相不相同？如果相同，我就沒錯；如果不相同，那還不行，再來一千遍。北京胡小林居士，他用六年的時間讀《大乘起信論》，讀滿三千遍，他用蕅益大師，《大乘起信論》的註解，叫《裂網疏》，來做證明。學《大乘起信論》要跟他學，他真開悟了，他不會說錯。我們希望有同學真正發心真幹，學儒念四書，把四書念一千遍，然後講給我們聽；再念一千遍，再講給我們聽，講的就有深度，講得圓滿、講得深；再念一千遍，三千遍，講出來的，我相信那就是孔子所說的、孟夫子所說的，跟他們講的完全一樣，沒有差別。這個方法，我們想在英國漢學院來做實驗，有幾個同修真正發心，我就教他用這個方法。
　　這方法是禪家所用的，把心裡面的起心動念、分別執著統統放下，做到六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著就成功了，這叫大定，首楞嚴大定就是這麼修的。定中一開悟，釋迦牟尼佛所說的一切經全通了。一經通，那是方法、鑰匙，門打開之後，悟門打開之後全通了，這三藏經全通了。中國的國學四書五經，四書要真正貫通了，五經也通了，十三經也通了，《四庫全書》全通了。我們現在這個地球上需要這樣的人，真正肯發心認真學習的，我要求的條件是：內學釋迦牟尼佛放下貪瞋痴慢疑，徹底放下；外面要學孔老夫子，溫良恭儉讓，對人對事對物要學溫和、要學善良、要學恭敬，不能有傲慢。
　　孔子是聖人，對任何人都恭敬，對小朋友都恭敬；要節儉，不浪費資源；要謙讓，謙虛，讓別人。這十個字做到了，我們漢學院考試最後口試的標準。做不到的，我們不提供獎學金給他；真正做到的，他家裡比較清寒，我們送全額獎學金，就是說包括他的學費、生活費用，全部包括。我們不希望多，多找不到，希望能找到三十到五十個，我們就心滿意足了。這些人經過這樣的訓練，五年到六年，六、七年大概可以拿到博士學位，拿到博士學位他真正開悟了，開悟怎麼？成佛了。在中國古代就稱你聖人，在古印度就稱你佛陀。
　　這個漢學院五十個人裡面，如果有五個人達到這個境界，我們就心滿意足，我們沒有白幹。有五個佛，有二十個菩薩，其他還有幾個羅漢，我們是辦這個學校，我們是幹這樁事情。阿羅漢小乘經通達，大乘經他不行；菩薩大乘經通達；佛陀世出世間一切法完全通達，無論你是問哲學、是問科學，沒有一樣不知道的。所以我們做實驗，希望真正有志的同學跟我們合作，我們在大乘經上得的結論，你們來做實驗，做出來給我們看看。
　　所以娑婆眾生苦，久習蓋纏。真的是久，久到什麼程度無法想像，無量劫之前我們一念迷了，一直到今天還醒不過來，還不肯放下，所以自然為煩惱習氣牽縛不去極樂世界，知道極樂世界好也去不了，「故彼無人」，這感嘆到沒有人。「疏謂極樂於諸往生者，毫無違逆，故前云易往」。這兩種人，我們是屬於哪一種？「久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故云無人」。無人是這個意思，這些人多，很多！甚至於包括我們自己，我們自己還不想往生，阿彌陀佛現在來了說我帶你往生，恐怕就把你嚇跑了，會大聲喊到我不去、我不去，這就是「易往而無人」。怎麼辦？哪一天你受苦能夠受到盡頭，你回頭了，我看是不可能，苦中裡頭有苦，你脫離不了！只有大乘經念上一千遍，知道有苦；念到兩千遍，真想去；念到三千遍，非去不可。今天，一部經念上一千遍的，有幾個人？太少了！這是第一種說法。
　　第二，「另者，法住師云：言自然所牽者，因圓果熟，不假功用自然招致故」。這個說得好。嘉祥法師也這麼說：「修因竅招果」，因圓果熟，這就是前面的意思。誰因熟了？有，不是沒有，我們看到的海賢老和尚這一家人，他的媽媽八十六歲往生的，他的師弟八十二歲往生的，他自己一百一十二歲往生，三個人都沒有念過書，都不認識字，他們真的根熟了。師父只傳他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念到底，一直念下去。他們一直念到自在往生。這做榜樣給我們看，是真的不是假的，是我們的模範，是我們的典型。我們如果要學海賢老和尚，他媽媽沒出家，在家居士，也是從很年輕的時候就學佛了，一生就是一句佛號，生活，他們是種地的農民，真的是萬緣放下，一心專念，都成功了，果熟，不假功用自然招致，走得自在。我們一般人不肯下這個功夫，那就難了！所以現在人，我們講三善根，就眼前的根器來說，老實、聽話、真幹，這叫現前的三善根。海賢老和尚這三個人都做到了，都是老實、聽話、真幹。那一般的？一般的是不老實，不老實，他不聽話，他不真幹，或者他學得很多，學得很雜，對於世間煩惱習氣斷不掉，這個往生就沒分。如果因圓果熟，那是自然往生。這個在我們現在，只要留意能看到，確實有不少念佛往生的，臨終瑞相很好，預知時至。我相信這裡面往生，做榜樣給我們看的，有很多是再來人，為我們表演根熟的樣子，來勉勵我們，來帶領我們。
　　嘉祥大師說：修因竅招果，則為此果所牽也。竅，下面有個解釋，「常云竅要」，重要的叫竅，也叫妙，也叫門，竅門，訣竅，隱藏在裡面的有「精要、巧妙、洽當、關鍵等義，故用以加強修因招果之語氣」。這兩位法師說的相同。「皆謂修因得果，自然可以往生」。我們有沒有把這個竅門掌握到？這個竅門就是真信真願，真念佛。什麼叫真念佛？念佛的時候，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，這叫真念佛。一般人念佛夾雜著妄念，夾雜著分別執著，那個功夫不得力，把念佛全破壞了。念佛一定要攝心，要用清淨心，真誠心，清淨心，恭敬心，去念這句佛號才管用，不是真誠，不是清淨，沒有恭敬，念佛功夫不得力，這個諸位不能不知道。「以上所說雖異，但皆能順經意」。對經所說的意思沒有違背。
　　我們再看底下這一大段。第五，科判第五，「壽樂無極」。這是勉勵我們。我們看經文：

【捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。】

　　這四句是經文，大概的意思都能看懂。我們看念老的註解。『捐志若虛空，勤行求道德』。「捐」什麼意思？捐好像是樂捐，捐出去了，就是「棄除」。「厭離心切，於世無求，心懷空寂，淨無垢染，猶如虛空，故云捐志若虛空，亦即萬緣放下也」。這一句五個字說明修行人心裡面乾淨，一塵不染跟虛空一樣。所以斷惡，斷了就完了，不要把斷惡這個念頭放在心上，放在心上你心就不虛空了，你心裡頭有斷惡；修善也不能把修善放在心上，放在心上心裡頭有個修善，心都不虛，都不空，心裡有了，心上不能有。心上不能有，很難很難。淨土宗的法門，心上只准有一尊阿彌陀佛，可以，除阿彌陀佛之外都不可以。這個不能不知道。註解裡頭念老給我們講的，捐，要把它捐出去就沒事了，不捐出去，它會產生障礙，所以要棄除。厭離心切，於世無求，這兩句重要，對這個世間厭煩了，很想離開。這世界很可愛嗎？這世界你喜歡嗎？跟極樂世界做個比較，極樂世界好。我們為什麼不移民？在今天講移民，我們移民到極樂世界，西方極樂世界是我們去的地方。心懷空寂，心裡什麼都沒有。淨無垢染，垢是不清淨，染是染污，沒有染污，染污是從外面來的，被外染污了，垢是自己裡面的煩惱習氣，內外都沒有，所以猶如虛空，故云捐志若虛空。這是經文上這句的意思。下面舉個最簡單的，咱們常常掛在口邊的，萬緣放下，為什麼？都是假的，沒有一樣是真的。
　　「勤行求道德」，「道德」是真的，真的要求。我們看念老的註解。「正法名為道。得道而不失，謂為德。勤行求道德，亦即一念單提也」。海賢和尚一念單提九十二年，他的母親自在往生，師弟自在往生，都是一念單提。他只有一念，他沒有第二念。你跟他住在一起，你會發現他，他心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不放在心上。他不是不工作，他工作非常勤奮，早晨早起做完早課，他就到田裡工作，種田，種糧食、種蔬菜、種水果，種得很多。山是自己開的，荒地，沒有主人的，他開闢，開了一百多畝地。一個人工作也很辛苦，有時候附近的農民也來幫忙，在農忙的時候。老和尚除念佛、勸人念佛之外，沒有閒話，遇到人都勸人念阿彌陀佛，求生淨土，對你工作不妨礙，男女老少，各行各業，統統可以修。他一生度人很多，他做出修行最好的榜樣，榜樣就是放下，沒有一樣他沒有放下，所以他沒煩惱，統統放下了。道德要求的，道，正法是道。念佛求生淨土是道，是大道，不是小道，為什麼？萬修萬人去的，大道。得道而不失叫德。我們從這個註解，看海賢老和尚，道，他得道了，德，他也完成了，道德圓滿了。
　　所以勤行求道德，亦即一念單提也。這一念單提是真的不是假的，海賢念了九十二年，二十歲出家，師父就傳這一句南無阿彌陀佛，就這一句，囑咐他一直念下去，念到往生，一百一十二歲，整整念了九十二年，九十二年佛號沒中斷。睡覺的時候就沒念了，醒過來就接著念。你問他平常幹什麼事？就是一句佛號，念佛。工作也念佛，他工作不妨礙念佛，他是勞力的，用體力的，所以不妨礙念佛，工作也念佛。說話，口在動，心裡是阿彌陀佛，這個了不起！心上所有的，除一句佛號之外，真的什麼都沒有。真正往生的人就是這麼個巧方法，沒有別的，很簡單，很容易。沒有人做不到，就是你不肯做，你要肯做能做到。你現在年歲老了，想做，太老了，來不及了，來得及，只要你那一口氣沒斷，都來得及。你想想看，瑩珂法師三天三夜把阿彌陀佛念來，真的接引往生。你還有三天三夜的時間，行！你往生，我相信瑩珂法師會跟阿彌陀佛一起來接引你，你用他的方法。所以說來不及，說沒空，說沒時間，說瑣碎事多，都是自己欺騙自己，那就沒辦法了，那就沒救了。
　　誠，發菩提心，菩提心的體就是真誠心，什麼叫真誠？不欺騙自己叫真誠。不能往生的都是自欺欺人，換句話說，都不老實。老實人不欺騙自己，不欺騙別人，這老實人。自欺欺人，不老實。我們想想自己老不老實？過去不老實，今天不老實，不要緊，希望明天做老實人，明天之後天天做老實人。阿彌陀佛看到了歡喜，為什麼？你回頭了，回頭是岸，回頭人可貴。
　　下面這是講果上的德，『可得極長生，壽樂無有極』。往生到極樂世界，極樂世界四土三輩九品，所有的人都是無量壽，沒有說凡聖同居土是有壽量的，沒說，換句話說，凡聖同居土也是無量壽，這個無量壽還更殊勝。我們知道法身菩薩無量壽，住實報莊嚴土，住報土，這是大乘裡修行最高的，四十一品無明斷盡了，只差著無明的習氣沒斷，他在實報土壽命無量。樂，快樂，樂是對苦說的，極樂世界決定沒有苦只有樂，樂也無有極，永遠沒有離開，不間斷。壽命無量，快樂無量，要不要？想不想去？要想去就要真幹，人人都能去。「易往而無人」，那個無人是，那個人不期望往生，他這個世間的苦他不肯捨，他放不下，真放下的，容易，太容易了！要真幹。
　　「世間無有真長生法」，想在這個世間求長壽不可能。壽命再長，過去李老師告訴我，要依古聖先賢所說的話，不會錯，是真的不是假的，人的壽命，就是說我們這個人，人身是個機器，你要會使用它，會保養它，它正常的壽命兩百歲。如果保養得非常好，可以活三百歲。沒有能活到兩百歲，都是你不善於保養，你把這個機器糟蹋掉了。學中國中醫就知道，中醫裡面講的兩百歲是正常壽命。所以你要懂得養生之道，養生之道，念佛是第一。海賢老和尚給我們表演，他是厭離娑婆，往生極樂，他往生的緣早就圓滿了。這個人了不起，他是大乘教裡面所謂真正的法器，學佛的好材料，他念阿彌陀佛，我相信他在三十歲左右，往生的條件就具足了，一心不亂。為什麼不去？我們在《永思集》裡面看到的記載，老和尚見阿彌陀佛，老和尚見極樂世界很多次，我估計絕不少過十次，這正常現象，常見阿彌陀佛。每次見阿彌陀佛，都向阿彌陀佛求往生，求阿彌陀佛帶他去。阿彌陀佛囑咐他，你修得很好，在這個世上多住幾年，給大家做個好榜樣。所以他住世一百一十二歲，是阿彌陀佛給他的任務，就是來做樣子給人看的。
　　什麼時候能往生？大概阿彌陀佛跟他約定，什麼時候你看到有人送一本書給你，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，佛就來接引他往生，他天天在等。有沒有人送給他？沒有人。為什麼沒有人送書給他？老和尚不認識字，一生沒有讀過一部經，也沒有聽過一次講演，他一生就是一句阿彌陀佛，誰肯送書給他？送書不是挖苦他嗎？書要送給念書的人看，他不念書你送給他，不可以，無禮。就有這麼一個無禮的人，二Ｏ一三年，大前年一月，過年的時候去看他，送給老和尚的禮物，有吃的、有穿的，真的有這麼一本書帶上去了。老和尚看到這本書很驚訝，真有人送書給他，就請教這書叫什麼名稱，人家說，這個書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚跟阿彌陀佛的囑咐一對號，完全相同，歡喜得不得了。趕快穿袍搭衣，他自己最心愛的這一件搭衣，二十五條衣，紅的，照片上就是的，趕快穿上，拿著這本書，要求大家給他照相。別人不知道，老和尚一生從來沒有要求人給他照相過，他要要求照相幹什麼？是最後的一張照片，留給大家做紀念，他來給我們作證轉，難得！照完這張相第三天就走了。
　　第三天走的時候沒告訴人，因為有很多人，他常說我快要走了，我快要走了，告訴人，但是沒有人想到。大家都說，老和尚你什麼時候走告訴我們，我們來助念。他說我不要人助念，他說助念不可靠，我自己念佛往生可靠。這一天從早晨到晚上，都在菜園裡面工作，在平地、澆水、拔草，幹了一天，到太陽下山才收工。別人看到告訴他，天黑了，可以收工了，他給人家說，他說好了，我快好了，我做好了我就不做了。沒有人聽懂他的話，他不做了，他第二天往生了，他就是那天晚上往生的，半夜走的。走得多瀟灑、多自在，走了之後人家到他房間，看他老人家衣服疊得整整齊齊，放得規規矩矩，人躺在床上，仔細一看，走了，晚上自己念佛走的。他念佛從來不敲引磬的，不敲木魚的，這天晚上念佛敲引磬，一句佛號敲一下，阿彌陀佛。
　　這是真正得長生，到西方極樂世界真得無量壽。「經云國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，這是《無量壽經》上講的。國中就是極樂世界，極樂世界，聲聞是小乘，天人是凡夫，無數。這個世界其大無量無邊，每天往生的人都是無量無數，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的念佛人，求生西方極樂世界，你說人有多少？阿彌陀佛，每個人都要化身去接引他，他要不接引，這個念佛人找不到，極樂世界在哪裡找不到，一定要等他來接，所以他分身無量無邊。往生去的這些人，到極樂世界見阿彌陀佛，就有這個本事，得阿彌陀佛加持，有這個本事。現身，也能夠變化無量無邊的身體，變化了幹什麼？到十方諸佛世界去拜佛、去供佛，供佛求福報，同時聽經聞法，諸佛都在那裡講經說法，每一尊佛說的經不一樣，所以到西方極樂世界，可以同時聽一切諸佛講經說法，不要很長的時間，佛所說的一切經全通了。所以到極樂世界，沒有不大徹大悟的，大徹大悟就是成佛。沒錯，你是成佛了，怎麼樣？無始無明的習氣沒斷，斷這個習氣沒法子修，真沒辦法，就好像只能夠把酒瓶瓶蓋打開，放上個二、三年，再去聞，沒有了，只有這個辦法，除這個辦法沒有第二個辦法。所以把他放在實報莊嚴土，放多久？放三個阿僧祇劫，他無量壽，三個阿僧祇劫不在乎，像我們這三天一樣，那就真正圓滿融入常寂光。常寂光是法身，證得圓滿的法身，這叫妙覺如來，比等覺高一級，大圓滿了。信息今天我們收到了，我們明白了，就要從今天開始幹，不要等明天，等明天就懈怠，沒搞清楚，不幹、不想幹，情有可原；搞清楚搞明白，不幹就錯了，就有過失了。
　　所以我們接下去看末後，這念老為我們補充的，「於彼國中無有眾苦，但受諸樂。見佛聞法，隨意修習，直至成佛。故云：壽樂無有極。」到那裡去等著成佛。
　　最後一段，這品經最後一段，佛勸我們，「應知離苦」，你應該要知道，有緣幫助你離苦，有方法幫助你離苦，真正能離得掉，你不能不幹，所以後頭這兩句：

【何為著世事。譊譊憂無常。】

　　為什麼你執著這個世間事？世間事應該要丟掉。我們看念老的註解，「彼土名為極樂、安樂、安養」，這三個名詞意思一樣，極樂、安樂、安養，「彼佛名為無量壽、無量光」，無量壽是壽命，無量光是講智慧，智慧無量。過去未來、此界他方，無所不知、無所不曉，他全知道，這是什麼？這是自性本具的智慧德能，不是外頭來的。也就是說，佛有，我們每個人都有，我們今天智慧顯不出來，只是因為著世事，就為這個，你要能把這個放下，萬緣放下就開悟了，智慧就現前。
　　讀經是一種方法，叫你讀三千遍，三千遍讀了的時候豁然開悟，為什麼？三千遍那麼長的時間裡頭，你沒有妄想，就這麼個道理。不能有妄想、不能有雜念，念經主要目的是這個。現在都搞錯了，念經，想了解經裡所講的是什麼，你所了解的未必是你需要的，真正開悟了你就知道，全知道了，那人家請你講經，你講的方式不一樣，對程度淺的人講得淺，對程度高的人講得高深，不相同，講十遍十個樣子，講一百遍一百個樣子，沒有相同的。為什麼？眾生根性不一樣，契機契理。這只有佛才能做到，法身大菩薩能做到，像十地以上，地下菩薩還做不到。
　　念老在此地也勸我們，「勝妙如是」，經上所說的，「理應欣求」，按照理說你應當非常歡喜，趕快求往生。「娑婆穢土，實應厭離」，我們這個世界，特別是我們現在這個社會，可以說是穢，穢是不清淨，染污，今天人心染污、人身染污、地球染污、山河大地都染污，不但是染污，是嚴重染污。科學家在呼籲，如果我們不能節制自己，這個地球壽命頂多五十年，五十年之後，這個地球就出事了，不能住人了，實實在在應該遠離，而且加個厭離。厭是什麼？沒有一絲毫歡喜心，沒有一絲毫留戀的心，這我們不能不知道。「何更」，就是為什麼你還是「貪著世間俗事」。
　　「譊譊喧也，爭吵也。此指爭競喧鬧之態」。大家在吵吵鬧鬧的，真的，現在我們社會就是這樣的，沒有一個地方不爭，連學校上課學生都不老實，學生批評老師，老師不敢得罪學生，什麼原因？得罪學生，學生聯名向學校告狀，這老師不好，我們不喜歡他，下個學期就不聘請他，老師就失業了。你說怎麼辦？過去尊師重道，老師有尊嚴，老師值得社會大眾的尊敬，中國自古以來，士農工商，士是讀書人，讀書人擺在第一位，他社會地位最高，雖然沒有社會地位，沒有做官，沒有財富，他的身分地位最高，對他都尊敬，為什麼？他讀聖賢書，把聖賢所說的都做到了，在社會大眾，給大家做一個好榜樣好模範。
　　我這個年齡沾一點點光，我在十歲這個十年，從出生到十歲，我們生長在鄉下，我們家鄉讀書人多，桐城派的根據地，我們雖然沒有到讀書的年齡，還小，看到了，你看到念書人，這窮秀才，他走在哪個地方受人恭敬，無論在哪個地方，什麼人見到，農民見到他，婦女見到他，都很恭敬，都很客氣，跟他打招呼，我們做小孩看到了，所以對人會恭敬，是從小養成的，誰教的？就是這些讀書人教的。在家裡父母教，大人教，在外面，社會上，這些讀書人都教給我們，表演給我們溫良恭儉讓，他們表演，五倫五常、四維八德他們做出來了。這些人造成社會安樂，社會沒有動亂，社會的安全和睦，他有功，無名英雄，我們對他要致敬。
　　現在沒有了，現在我看到很多小學生，手上拿著手機，大概在玩電動遊戲，見人，不看人，你跟他打招呼他不理你，沒聽到，他可專心了，專心在學這個，看電視，看網路，全學壞了！怎麼辦？這才是當前最嚴重的問題，為什麼？這些小朋友再過二十年，社會上他們是主人，我們年歲老了，要聽他的，他怎麼擺布你？我還好，我今年九十了，頂多再活十年，一百歲，他們還沒有掌權，要是二十年之後，他們就開始掌權了，三十年，大權在他們手上，那個日子怎麼過，你們有沒有想到？如果真的想到了，聽阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的勸告，咱們把世事丟掉，拋棄掉，世間人所貪戀的、所嚮往的，我們統統不要，為什麼？讀了佛經明白了，這個世間是假的。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅，你看哪一樣東西沒有生滅？不生不滅是真的，有生有滅都是假的，假的都應該放下，我們要真的不要假的。何況佛又說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，真相大白，搞清楚、搞明白了，不要了，都丟掉了。
　　這末後，「世人貪戀所有」，貪戀所有太多了，都想常保，但是壽命無常他有沒有想到？沒想到，每天都過糊塗日子，迷惑顛倒，很可憐，不了解事實真相。了解事實真相的人幹什麼？老實念佛，求生極樂，了解真相的人他幹的，你不幹他幹，你要的他不要，他要的你不要，不發生衝突。這個地方講，「咸欲常保，而實無常」，實實在在是無常，「故以為憂。但憂亦無濟也」。這一句，你知道了，憂愁了，憂愁了有什麼用？還是解決不了。他這一句含義很深，引發底下的意思，下面一品是「勸諭策進第三十三」，引出下面，佛又詳細的在勸告我們，這一品的經文。「本品顯淨土妙德，勸導求生。下品則示穢土惡苦，令知厭離。」這一品講極樂世界，下一品講我們這個世界，我們這個世界，你真的搞清楚、搞明白，還有值得留戀的嗎？
　　我們看底下這一品，庚二。

【勸諭策進第三十三】

　　前面介紹這一品，有兩行半是黃念祖老居士他的話。「上品顯極樂殊勝超絕，淨定安樂，令眾欣慕，發願求生」。這是總結前面一品。前面一品完全介紹極樂世界無比的殊勝，對十方諸佛剎土來說，它超越了，沒有比它更殊勝的。略略提了幾句前面經文，那個是顯極樂世界淨定安樂，淨是心，身心清淨，環境清淨，都是從定來的，我們從淨要達到定，從定再回歸到淨，安樂就現前了，令眾欣慕，發願求生，佛說上一品經用意在此地。
　　這一品要說「娑婆穢惡」，穢是不乾淨，這個裡面人心十惡：殺、盜、淫，妄語、兩舌、綺語、惡口，貪、瞋、痴，這是十惡。今天的十惡，我們拿來跟這個世界對比一下，會感覺到太過分了！這是因，因後頭有果報，這樣不善的因，後面的果報就太可怕了！過去講十惡我們還能受，還受得了，現在這個十惡受不了！這個要懂。「眾生障重」，障是煩惱，障的反面是智慧，現在的人業障重，智慧少，似乎讓我們看不到智慧。我們看到人，能少造一點惡就不錯了，不造惡的人找不到，造作重惡、大惡的人到處都是，這怎麼辦？「三毒熾盛」，三毒是貪瞋痴，「因惑造業」，前面這是心不清淨，心被染污，他就敢造，造什麼？造就是造十惡，造殺盜淫，口裡面妄語、兩舌、惡口、綺語，全了，佛說的這四種統統都犯了，念頭，天天增長的是貪瞋痴，不是戒定慧，這怎麼得了？身惡，口惡，念頭惡，十惡統統造了，佛告訴我們，果報在無間地獄。你說多麼可怕！「苦報無盡，沉溺苦海，痛不可言」。這是真的，苦報是三惡道。今天人的造作，今天人的思想，因為他不相信六道輪迴，他不相信有來世，只知道人只有這一世，什麼壞事他都敢做，他不知道有果報。知道有果報，不敢做了！宋朝瑩珂法師造惡能回頭，是相信因果報應，他怕地獄，地獄太苦，他才回頭。
　　從這裡我想到，我們十幾年前看到一片光碟，唐太宗從地獄裡出來附體，這個事情就發生在深圳，這個錄像的光碟我們還有，真的要多看看。唐太宗是個好皇帝，為什麼墮地獄？殺人墮地獄，為了奪取政權殺了不少人，這個罪業墮無間地獄，苦不堪言。怎麼出來的？畢竟是他做了些好事，佛門的大護法，地藏菩薩帶他出來。我是在哪一年我都忘掉了，記不清楚了，我們找到《群書治要》，《群書治要》是唐太宗下令編的。這部書內容是什麼？就是修身、齊家、治國、平天下的教訓。唐太宗就是以這部書治國的，從修身開始，修身、齊家、治國、平天下，他就用這本書成就唐朝的盛世，大唐盛世就是這本書兌現的。這本書找出來了，功德很大，所以地藏菩薩把他接引出來。我們將這部書印了一萬套。那個時候我住在澳洲，他到澳洲，附在一個居士身上附體，時間不長，大概不超過十分鐘，來感恩。我說奇怪，我們沒有做好事迴向給你？他就講到《群書治要》，我馬上就明白了，是因為這部書又出現了，又印了一萬本，提供給現前一般大眾去讀。我們怎樣得到一生幸福快樂，得到美滿的家庭，好的社會、和諧社會，富強的國家，太平世界，這一部書能幫助我們做到。這是他的功德，就是因為這個功德他才能回到人間來。我有聽說他離開我們之後，在我們講堂念佛一個多月生天了。他沒生淨土，生天，很可惜，他要念佛求生淨土，好，他準能去。造的罪業很重，他做的功德也很大，來特別告訴我，這部書可以救中國。那個時候，我們知道這個書能救中國，但是他又說這本書可以救全世界，這個我們沒想到。因為他提醒我可以救全世界，所以我就下定決心要把它翻成外國文，對國外流通。
　　最近這四年，我們在做這個工作效果非常好，現在有八種文字。這個本子有英文翻譯本，有法文本、德文本、西班牙文、俄國文；在東方有日本文、有韓國文、有馬來文，所以一共有八種。大家讀這個書都歡喜、都感恩，這是唐太宗留下來的，告訴我們。
　　所以「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。我們看今天社會現象，感覺到好像這個時間很快就要到了，希望我們同學認真學習《無量壽經》，依照《無量壽經》教訓，我們能夠念佛往生。真的災難來了，我們求生淨土，我們不再求住這個地方。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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394。淨土大經科註（第四回）（第三九四集）【日期】2016/10/31【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0394

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看經文，第九Ｏ三頁倒數第五行，科題，「諭憂惱勸捨」。分兩段，第一大段，「共爭不急」。這也分兩個小段，第一段「勤務惡苦」。這一段經文往下這幾品，我們是從三十二品到三十七品，這個六品經是世尊在無量壽會給我們講的戒律。佛法總的來說，不外戒定慧三學，每一次講演都離不開這三個主題。既然是戒律，我們就必須遵守，不能不守，不能守就不能得定。我們隨俗，淺而言之得不到清淨心，得不到清淨心，念佛就不相應，往生就有障礙。我們要想像海賢老和尚那些人一樣，臨終時候自在往生，沒有痛苦，說走就走了，那學習這些經文比什麼都重要。請看經文，這是說眾生很勤快幹什麼？造惡，現在世間人確實如此。經文：

【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。】

　　佛法裡頭提到，我們現前生活環境總離不開苦惡，惡是因，苦是果。這一段念老的註解，「首明」，這品經一開端就說明，「此土眾生普皆憂惱，勸令厭離」。是不是真的？一甲子之前，六十年之前我們還很年輕，二十幾歲，沒有想到苦，雖然苦好像日子還能過得去，每天還是笑臉常開，沒感覺到苦。這六十年，十年十年做一個比較，那就是讓我們真正感到苦，意識到苦，十年很明顯。到現在，現在不是十年，現在每一年比一年苦，我們看到了，我們感覺到了。一年比一年苦什麼原因？造的這個業一年比一年重，惡業。苦從哪裡來的？惡業所感的，惡業是因，艱難是苦。佛在這邊第一句話就告訴我們，世間人，這個經在地球上講的就是地球人，地球人在幹什麼？大家都在爭，拼命的在爭。爭什麼？都不是重要的事情，我們常講，雞毛蒜皮的事情。
　　念老的註解說得好，這第一句，「指世人皆共爭無關緊要之俗務」，世間事真是無關緊要，「不重本身急迫之大事」，什麼是大事？生死是大事。「不知無常迅速，生死事大」。年歲愈大感觸愈深，小時候、年輕時候，小時候在一起玩耍的同伴，壯年的時候在一塊共事的朋友，大部分都不在了，於是感覺到生死事大，漸漸什麼？漸漸就輪到我自己了。我自己怎麼辦？不學佛的人疏忽、大意了，到死那個爭的念頭還沒有斷，還沒有放下，到哪裡去了？六道輪迴是他的果報。念老在這裡說得好，不重視本身急迫之大事，不知道無常迅速，生死事大。「但貪名利」，沒有得到想盡方法要得到，得到之後又怕它丟掉，怕失掉。「故憂苦萬端，無有出期」，他沒辦法從這個痛苦裡面跳出來。
　　「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務。譬如人入大城中，必先覓安下處」，先要找到一個今天晚上住的地方，「而後卻出幹事」。等到天黑的時候有投身之地，先把旅館找好。這是一般旅行的人都知道，旅行第一個把旅館訂好。現在交通方便，無論是乘車、坐船、飛機，先把航班安排好，然後再把晚上到達的時候旅館訂好，再辦事就不急了，事情辦完可以好好休息。現在我們在這個世間，到這個世間來，我來了九十年，在這個世間住九十年的不多，多半五、六十歲走的，很多，七、八十歲走的，比比皆是。走了，我們看到了，我們會不會去想他到哪裡去了？真正學佛的人，猜想，正是所謂八九不離十。為什麼？經典給我們說得很清楚、很明白，你只要念熟、念明白，這樁事情你就明白了。明白了，自己該怎麼辦？
　　我們今天遇到無比殊勝的大法，不是普通一般法門。大乘經裡頭同學們都知道《華嚴》第一殊勝，《華嚴》修學有困難，分量太大，沒有老師；《法華》也殊勝，都沒有老師教。而有一個比《法華》、《華嚴》還要殊勝的法門，老師還挺多的，不乏善知識，這就是淨宗法門。海賢三聖為我們做出最好的榜樣，他們往生了，自在往生，往生之前身心健康，沒有一絲毫老病死，沒有這個現象。海賢老和尚一百一十二歲，身體健康，一百一十二歲還爬樹去摘柿子。有信徒來看他，他去摘柿子分給大家吃，一百一十二歲。也是表演給我們看的，雖然年歲大了，體力不衰，跟年輕人一樣，年輕人能上樹，他也能上樹；年輕人能工作，他也能工作。往生的那天，白天，他工作了一天，在大菜園裡面整地、除草、澆水，樣樣都幹，從早幹到晚，晚上往生了。沒有說我今天晚上往生，我現在可以休息一下，多念一點佛，他沒有。其實他的佛號不妨礙工作，工作不妨礙念佛，他佛號沒間斷，跟阿彌陀佛約定，時間到了，佛來接引，他真走了。
　　這樁事情距離我們眼前不太久，今年二Ｏ一六年，他是二Ｏ一三年一月走的。阿彌陀佛跟他約定說，你看到有一本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，阿彌陀佛就來接他往生。他天天盼望，他不認識字，他沒有念過書，所以不可能有人送書給他看，不可能。怎麼偏偏就有這回事情，有個人帶了一本書去送給他，也可能不是送給他，他自己看的，被老和尚看見了：你帶的有書，什麼書？他把書名一報，老和尚非常歡喜，阿彌陀佛跟他約定的，一點都不假，真有人送這本書來。穿袍搭衣，捧在手上，請人給他照相，第三天就走了。做給我們看的，我們學佛、念佛不能輸給他，他能自在往生，我也想自在往生，能不能做到？人人都能做到，為什麼？你本來是佛，這是真的，不是假的，一切眾生本來是佛。不但我們本來是佛，所有的動物、花草樹木、山河大地都是佛。樹有樹神，花有花神，草木有草木神，山有山神，水有水神，我們就知道，這一切萬物同是一個根生的，這個根就是真心。誰的真心？自己的真心。
　　諸位必須要明瞭，真心是沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。這個世界十法界依正莊嚴、六道輪迴都是同一個心生的，這一切萬事萬物跟我們什麼關係，你真搞清楚、搞明白，對佛說的不懷疑了，你就會肯定跟我是一體。不是一家，是一體！大乘經上常說：「十方三世佛，共同一法身。」我們可以這麼說法，十方三世萬事萬物共同一法身，一體！學佛目的是什麼？回歸自性，就成佛了。我們凡夫很久很久迷失了自性，變成十法界眾生，變成六道輪迴的眾生，墮落成這個樣子。現前居住的環境是一年不如一年，這是事實，稍稍有一點知識的人都能覺察。雖能覺察，無可奈何，怎麼辦？我們是無比的幸運，遇到佛法，遇到淨宗，遇到《無量壽經》，遇到會集本，這個福報太大太大了！我們所遇到的，你要都搞清楚、搞明白了，這個能量可以保證我們往生極樂世界，就在這一生圓滿成就。我們不能夠不記住，不能不認真去幹，信、願、持名，就能往生淨土。真信，沒有絲毫懷疑；真願，願心堅定，絕沒有改變；念念念著阿彌陀佛，像海賢老和尚一樣，就決定得生淨土。這是大事！無量劫來，無論在哪一道，頭等大事，沒有比這更大的了，你能認識這一點，你的智慧福報沒有眾生能跟你相比，一生必定圓滿成就。
　　我們看前面《會疏》的比喻，「抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也」，大限到來，生蓮花中，不落惡道。「然諸人緩於火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益。」我這樣的年歲，天天都可以往生，到底往生到哪裡去，這個不能不知道，要再搞輪迴，那就大錯特錯了。脫離輪迴，生十法界四聖法界，不究竟，不圓滿。從四聖法界去修，聲聞修成緣覺，緣覺修成菩薩，菩薩修成佛，佛超越十法界，這個時間要論劫數算，太長了，很辛苦。那是什麼？不知道有這個法門，不知道有這樣的大道。這個確實真是高速公路，我們找到了，不要費很長的時間，就能達到目的地。所以這是現前火急之事，什麼火急？大命將盡我到哪裡去？如果不生淨土，肯定依舊留在六道輪迴，能不畏懼嗎？
　　前面給大家報告的，宋朝瑩珂法師他覺悟了，真覺悟了，若不往生決定墮地獄，想到地獄苦，這個機會抓住了。勸他的人沒有抓住機會，他抓住機會，三天三夜，不眠不吃，一句佛號不間斷，真的把阿彌陀佛念來了。佛慈悲，我們起心動念他都知道。那我們為什麼見不到？他為什麼能見到？他的心懇切，沒有雜念，所以三天把佛念來了。我們的心雜亂，妄想很多，雜念很多，對於往生極樂世界半信半疑，所以我們天天念佛，阿彌陀佛沒現身，原因就在此地。過失在我們自己，佛沒過失，有感他就應。你真想往生，能像海賢一樣，能像瑩珂一樣，我們相信阿彌陀佛決定現前。
　　我們再看念老的註解。『劇惡極苦』，「劇」是大的意思，也是甚的意思。「《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最為劇苦。又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」。「惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒，是為劇惡」。誰知道？知道就把這五樣東西斷掉了。佛教我們初學，初學佛師父教你什麼？三皈五戒。三皈五戒能幫助你離苦得樂，你要真知道。佛給我們說出，真正知道不容易，為什麼？真正知道他就做到，他還沒有做到，他不是真正知道，他還敢造，他還沒有畏懼，比瑩珂法師差遠了。瑩珂法師出家人，破戒比丘，殺盜淫妄酒他幹，幹的時候不曉得，以後有人告訴他，這要墮地獄，他相信，墮地獄太可怕了，趕緊回頭。他自己承認，如果沒有辦法往生，肯定墮地獄，要想不墮地獄，唯一的方法就是求生極樂世界，完全要依靠阿彌陀佛才能成就。這是劇惡，佛說的，釋迦佛說的，阿彌陀佛說的，十方三世一切諸佛都是這個說法，造惡感惡果。譬如大火，焚燒人身。惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒是劇惡。「造惡感受惡果，名為五痛五燒，如火燒身，故曰極苦」。「又《會疏》曰：人世炎炎，猶如火聚，故云劇惡極苦。」這個地方是把最重要的，佛說出來了，簡單明瞭。三皈受了，沒做到；五戒受了，也沒有做到。三皈五戒，在家居士都可以受、都得要受，真能依教奉行就能得清淨心，就能開慧、開智慧，就能保證你往生淨土。
　　來看我們這個世間眾生，他是如何經營自己的修行？『勤身營務，以自給濟』。《會疏》裡面給我們講解的，「營謂經營，專力於事云務」，服務；「以是勤勞其身，故云勤身」。「給者，相足也。以物饒足為給。又給者，供給也」。我們身體想要的，幾個人不求物質的供養，為衣食住行、娛樂，浪費多少心思、多少時間，多少歲月空過了。海賢老和尚給我們做的榜樣，他住在河南南陽，河南就是黃河之南，現在冬天應該下雪了。他的衣服只是春夏秋冬四季幾件衣服而已，冬天保暖的衣服一、二件就夠了，夏天天熱換洗應該三套就夠了，夠換洗了，多的供給大眾。老和尚信徒多，有人供養，年輕的小和尚沒人供養，老和尚要照顧，老和尚要栽培他們，佛法得後繼有人，如果沒有人承傳，法脈就斷了，那個罪很重。所以我們自己學，希望成就，我們還要勸別人學，這叫弘法利生；還要找傳人，能夠接班的，這個重要。能有一、二個接班的，可以了；能夠有七八個、十幾個更好，那很少。接班人不容易，接班人得真幹，要真幹、要聽話、要喜歡學習才能夠承傳大法，特別是淨宗，淨宗做榜樣，第一功德。
　　「濟者度也。故知經義為」，這兩句話，勤身營務，以自給濟，「勤勞其身，經營事務，求能自給自足，以度此生」。這個標準不能太高，住在這個地區，現在地球由於交通方便，距離就縮短了，跟從前不一樣。從前這個寺廟庵堂，尤其是山林、曠野小寺廟，真的是非常清靜，生活簡單，需要不多就能維持。現在交通便捷，我們的生活空間大了，有很多同參道友距離遙遠，大家在一起參學比較難，那便捷的交通也能做到。一個法師經營幾個道場，在現在是很普通的事。經營幾個道場，如果說是亞洲有、歐洲有、美洲也有，一年要環球走幾趟？至少要一、二趟。物資需要肯定比從前要多，但是不過分就好，總是要記住常布施。
　　「如《會疏》曰：士農工商，為給自身，故云以自給濟。給，供給也。濟，周濟也。」有對自己，有對別人，這個文字古人寫的。古時候的社會安定，為什麼安定？我們看這四個字，看它排列的順序就知道，社會有秩序，不亂。士放在第一，也就是在社會上，讀書人的地位最高，這表什麼？尊重知識，中國人還不是講知識，講智慧，尊重智慧。讀書人有智慧，是真的，不是假的。智慧從哪裡來的？智慧是自性裡頭本來有的，雖有，迷了。所以一定要學習，破迷開悟智慧就能現前，智慧現前福報也現前，它有連帶關係。所以讀書擺在第一，讀書人懂得五倫、五常、四維、八德。真懂得，為什麼？他做到了，完全表演在日常生活當中，居家、工作、待人接物他都做到了。這是個好人，有智慧，有道德，是社會大眾的榜樣。這樣的人多了，社會安定，國家富強，天下太平。把他擺第一。第二個，農，農夫，農夫擺在第二。農夫勤勞工作，種植糧食，供給社會大眾。我們要感他恩，沒有他們，這吃的東西從哪來？每一餐吃飯，都應該迴向給他們，感恩。第三是工，工在農後面，食比工作更重要，食物缺乏，生命不能維持，衣服缺乏也還能熬過，沒有糧食不行，農比工重要，工是次要。最後是商，商是販賣，他不是製造，他是販賣，所以商擺在最後。社會上如果是對士農工商能夠做到尊重的，這個社會就安定，這個世界就太平。
　　現在我們看看，現在這個世界正好顛倒，商人是第一，他有財富，工人是第二，農民是第三，念書的人最不值錢，擺在最後。所以，現在念書的人也變成商人，辦學，辦補習班，學店，收很高的學費，不繳學費就不教你，現在變成這樣的。古時候，民國初年，滿清末年，不是這樣，教書不能收學費，收學費就變成開店了。所以從前讀書的機會多，只要你能夠讀書，老師都歡喜，家境清寒不收學費，家貧窮日子過不去，老師還要拿錢來幫助學生。沒有一個老師是問學生要錢的，要跟家長要談條件，沒有，它不是商業，它是教育。一直教育你成人，然後參加國家考試。考試及格，錄取了，你的生活就有保障，國家給你。我們讀《了凡四訓》，袁了凡先生小時候考中秀才，十五歲以後考中秀才，國家就養他，每年給他九十多石稻米。當然他吃不完，吃不完他可以賣錢來養家。所以讀書人可以一輩子讀書，生活是比較清苦，國家養你。這批人是社會安定的影響人，他們是無名英雄，把倫理、道德、因果教育做出來給大家看，所以讀書人對社會的貢獻很大。世世代代的人才從哪裡來的？都是這些人教出來的。現在師道沒有了，孝道沒有了、師道沒有了，社會亂了，亂到今天，讓我們感覺到非常嚴重。這不是小亂，是大亂。這個亂象帶給人更苦，但是人不覺悟，造的業一年比一年重，災難也一年比一年多，非常可怕。我們要反過來勤身營務，不是以自給濟，是如何幫助苦難的眾生，幫助他們就對了，這就是菩薩。這邊講的是因果。
　　我們再看底下一段，「起惑妄作」，這是講因。

【尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。】

　　主要是後頭這兩句，前面是指社會大眾，無論是尊卑，是貧富，是少長，是男女，沒有例外的，都是『累念積慮』。「世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚痴貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時」。這把我們現前狀況都寫出來了，好像今天的社會，佛菩薩都看到了，要不然他怎麼知道？這麼複雜的因果怎麼產生的？我今年參加聯合國教科文組織的和平會議，難得教科文組織把我們這些與會的人員，信仰不同的宗教，有代表性的都請出來，幫助我們做了一個圓桌會議，全是宗教信徒，有二十多個人。我很感謝教科文組織的安排，都是世界上各個宗教的代表。坐在我旁邊的，靠著我們左手隔壁這位，是教廷的大使，就是天主教梵蒂岡駐聯合國的大使。我們談到世風日下，談到這個問題，都感到很憂慮，怎麼會有這種情形？這教廷大使說了一句話，我很佩服，他告訴大家，今天社會所以變成這樣，真正的原因只有一個，無知，就是佛法的愚痴，貪瞋痴，講得好！他要有智慧，不會做這些壞事，就是無知，真的是無知，所以隨著自己的欲望，隨著自己的好惡，他敢違背戒律，他敢違背經典，以宗教的身分取得名聞利養，或者是說取得豐厚的物質精神的享受。講得好！
　　回過頭來，我們就在這個經文上看，古時候的人有智慧，不迷惑顛倒，為什麼？有一批讀書人幫助他們，他們有問題都向讀書人請教。乃至於遇到鬥爭的時候，也請一位讀書人，給我們評評理，讀書人給他們一解一勸，和好如初，問題就解決了。他不需要警察，不需要司法機關，不需要，教書的這些秀才們，他們就把問題解決了，多省事！現在，士農工商顛倒就是無知。要有知，不是這個排列法，士農工商是對的，商工農士是錯誤的。由於愚痴，無知，所以控制不了貪欲的心，起心動念是什麼？貪瞋痴慢疑，這還得了嗎？所以說這些人，這個世間各行各業，男女老少，都是愚痴，都有貪欲愚痴之心，苦心積慮，憂念重重，總而言之，身心不安。這是描繪我們現在的狀況。無有已時，沒有中斷，奔波勞碌。「故曰：累念積慮，為心」，這個心就是妄念、妄想，「走使」，言語造作都聽妄念指揮，都為妄念服務，這個問題嚴重。
　　「義寂師曰：累念於既往，積慮於未至，故云累念積慮。常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使」，這個心就是妄想。「意謂思憶過去是累念」，想過去，「憂慮未來名積慮。故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之。例如欲購愛物」，你喜歡心愛的東西，「則不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰為心走使」。這是念老看到現在購物的商場，大家要排隊，這是他所看到的，跟經上就對上號了。「蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮」。「如嘉祥疏以心財相積不捨」，這個人心，心裡頭只想到財，不能把它丟掉，希望這個財愈來愈多。這個現象，今天在這個地球上非常普遍，你去問十個人，十個人都點頭，對的，我就是這個心，我就幹這個事；你問一百個人，一百個人點頭說對的，你問一萬個人，一萬個人也點頭都說對的，怎麼辦？現代社會，我們說一年不如一年，就是說的這個現象。
　　有沒有人肯把欲望放下？別人爭，我不爭了，我脫離這個隊伍。這是少數明白人，不能說沒有明白人，有明白人，明白人知足常樂。生活所需要不要？要，適可而止。衣服能穿暖，飯能吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，不再求了，心定了。沒有欲望，心定了，心定就開智慧，心定身行就端正，佛陀教給我們的三皈五戒自然能夠表演出來，為廣大社會大眾做一個學佛的好榜樣。海賢老和尚生活在世間就是給我們表法。他是鄉下小廟，早年是草蓋的，沒有瓦屋，就是茅蓬。房子不大，只有幾間房，廟裡只住五個人。他勤奮勞作，種糧食，種菜，種水果樹，每一年收成都很不錯，周邊靠他救濟的上萬人。老和尚真不簡單。廟裡的信徒我們想不會很多，因為它太偏僻，又不出名，沒有人知道。人口也不多，帶頭勞作。所以這個小村，這個地區，真正是福地。老和尚用身教，不是言教，身教，做榜樣給大家看，大家都跟他學習。他老人家一往生，這個地方漸漸出名了，現在去觀光旅遊朝聖的人愈來愈多。
　　現在人無論是老是少，是貧是富，是男是女，心裡面就是物質享受、精神享受；精神享受不是聖賢，可以用物質享受來包括，精神還是沒有離開物質。他們是不能吃苦的，是不願意操勞的，這些現象愈來愈嚴重，因不好。註解裡頭說得好，《嘉祥疏》裡頭這一句話說得太好了，「以心財相積不捨，釋累念積慮。以勤求無寧，釋為心走使。」說得好！念老說：「蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名為心走使」。「又憬興曰：為心走使者，如渴鹿逐於陽炎，翳眼弄於空華，皆為愛水之心，不了病華，而走馳故。」陽炎，我們這個地方的人很難懂，為什麼？沒見過。如果在北方能見到，曠野會見到，這是地上的一種氣，地氣。日光照的時候，從地面升起來，遠看好像是水，像波浪一樣，像水，它是假的。鹿是畜生，不知道，牠渴了想喝水，看到前面陽炎以為是水，永遠找不到。這是比喻，渴鹿陽炎是比喻，是沙漠當中出現的幻相。在曠野我們在行車的時候，美國這個大路路很長，曠野很多，也看到這個現象。這是愛水之心，就是貪心，貪心熾盛，不認識、不了解是病華，而走馳的。這個世界處處確實是病源，你要不小心，吃的東西有問題，喝的水有問題，居住的環境有問題，甚至於空氣有問題，這個日子怎麼過？
　　我們不能不知道，住在海洋邊上，有些很偏僻的地方，真好，像世外桃源，但是又擔心，海水要上升怎麼辦？科學家告訴我們，氣候暖化，海水會上升，南北極的冰會融化，如果融化上升，會上升六公尺，也就差不多一間房子這麼高，這問題嚴重。海邊最怕的是海嘯，海嘯是沒有法子避免的，佛法說共業所感。要化解災難，佛法有方法，斷惡修善，把我們不好的念頭、貪瞋痴慢疑的念頭放下。我勸學佛的同修，特別是年輕的同修，我勸他們，真正要能契入佛的境界，要學釋迦牟尼佛，放下貪瞋痴慢疑。這是我們的心，境隨心轉，身體是境，我們如果沒有貪瞋痴慢疑，你的身體會健康，會長壽。貪瞋痴慢疑是病毒，貪吃，貪喝，只要有貪，有你所愛好的，都是麻煩，人不能有貪心。現在外面物質的誘惑太大，你禁不起誘惑，你就墮落到貪瞋痴裡去了，你的日子就不好過了。內要捨貪瞋痴慢疑，對於聖人的遺教要相信，不能懷疑，懷疑你就把緣丟掉了。你要多學，向古人學，古人留下來都是最好的東西。大徹大悟，明心見性，他們留下來的叫做經。所以經的標準不是普通標準，是徹悟。所以佛所說的稱經，中國聖人所說的稱經。中國自己有五經，有十三經，決定要相信，決定要向它學習，你就對了。那是幾千年累積的智慧、理念、方法、經驗，現在找不到，以古聖先賢留下來的典籍做教科書，認真學習，這就是古德對我們的加被。
　　中國人很幸運，老祖宗的東西留下來了，這世界只有一家，其他沒聽說過。歐洲也有一些古籍，一千年、二千年留下來的東西，怎麼樣？沒有人能看懂，文字跟現在不一樣，看不懂，只能夠考訂它什麼年代，在哪裡發現的。不像中國，中國再古老，只要是有變成文字，我們都能懂。中國的文字到我們現在，大概有四千五百年，要從伏羲畫八卦那個時候開始算，那是五千年。黃帝四千五百年，倉頡造字，在中國開始有文字。所以中國文字好，不受時間空間的限制，幾千年前的人寫的書現在看得懂，傳到以後，千年萬年，後人也能看得懂，這才叫寶！所以這是全人類的文化瑰寶。我們有理由相信，三、五十年之後，全世界都會學中文，學中國的文言文，中國古文文言文會變成世界語言。為什麼？他們想把他們的東西保存給後世，就這個道理。最好的例子是佛經。你看佛法傳到中國，把佛法翻成中文，印度人知道了，有這麼好的東西，所以把所有大乘經典，全部都想盡方法送到中國來，翻成中文之後，這個經就可以流傳千年萬世，人看得懂。如果是梵文寫的，原書是梵文寫的，梵文寫的現在幾個人能看懂？一個都沒有了。這就是古印度這些高僧大德，看重中國文字，送到中國來，翻成中國的文言。我們也有理由相信，現在全世界許多國家，有它自己的文字，統統是拼音的，也跟梵文一樣，有這個問題。以後怎麼辦？學梵文統統翻成中文。所以中國文字好！
　　歐洲一些漢學家，沒有一個不讚歎的，沒有人不主張去學中國漢文。為什麼？你學了中國漢文，你有能力讀《四庫全書》。《四庫全書》至少是三千年，中國古聖先賢他們的智慧，修學教學的理念、方法、經驗都在其中，那是寶！你能夠好好的學，能夠解決問題。這麼大的叢書，在世界上找不到第二家。我們要認真努力，要想盡方法把它傳下去，不能讓它中斷，中斷就不得了。中國人要把自己文明中斷掉了，那真的是亡國滅種。所以要想盡方法保留，最好的方法就是向全世界流通。現在我們就用這個來做實驗，用《群書治要》，我們現在有十一種翻譯本，十一種不同的文字，希望流通全世界。主要國家的文字大概都有了，在十一種裡頭。我們在聯合國分贈送給每一個國家的大使代表，他們先看到，沒有一個不讚歎，沒有一個不歡喜，這是好現象。我們看到這種現象，信心增長了，願心堅定了，我們沒有懷疑，一往直前，希望把文言文介紹給全世界。
　　心裡頭不要想財物，名聞利養統統放下，沒有不要，有也不要。我這一生書沒念得好，生在戰爭時代受盡了折磨，十四歲就自己照顧自己。離開家，繳不起學費，沒有辦法再繼續讀書，找個小工作，十四歲就要自己養活自己。生在農村，沒有任何人事關係，沒有人幫助。出家之後，緣不足，我們一生目標定在講經教學，不建道場，不領眾。所以我一生做到三不管，不管人、不管事、不管錢。我聽到有人告訴我，有些地方，中國外國都有，打著我的名號，說創辦這個、創辦那個，建立道場，甚至於是學堂，諸位同修要知道那都是假的，我自己沒有道場，我怎麼會幫助別人建道場，哪有這種道理？我自己沒有信徒，我怎麼會拉信徒？有人說我信徒很多，錯了。我的聽眾不少，這是真的，因為我講經用電視，十幾年了。二ＯＯ三年開始，十幾年了；用網路更早，大概有二十年。所以這些東西，我沒有講堂，怎麼辦？他聽我講經在家裡，打開電視就可以，聽眾不少，不是信徒，他認識我，我不認識他。我相信認識我的人多，每一次我出國，在機場都有很多人跟我點頭，我都不認識，原來那些都是網路上的聽眾。所以諸位要曉得，了解事實真相。
　　我也不要錢，過去大家的供養，我都拿來印經，印經擺在第一。現在印經數量很大了，連中國大叢書《四庫全書》，《四庫全書》我買了一百一十二套，《四庫薈要》買了三百三十多套，美金差不多兩千萬元，幹這個幹掉了。現在我也不買書了，但是我跟英國合作辦漢學院，古漢語學院，跟一般大學裡面中文系不一樣，我是搞古漢語，目的是培養有能力讀、教《四庫全書》。《四庫全書》的精華篇，就是唐太宗編的《群書治要》，我們漢學院主要修的，必修的課程就是這一部《群書治要》。《群書治要》裡面是從六十六種古籍裡面選出來的，選的內容是什麼？是修身、齊家、治國、平天下。你要想一生得到幸福、美滿、快樂，這個書可以幫助你；你要想你的家庭幸福，家和萬事興，這本書也能幫助你。幫助你工作一帆風順、家庭幸福美滿，幫助社會安定，幫助國家富強，幫助天下太平，這個書可以做到。這是中國古籍裡頭的精華篇，我們以《群書治要》為中心。將來培訓這些人，我是全部五十個人，五十個名額都是用獎學金幫助他們，獎學金包括學費、包括生活費用，我們試驗辦五年到十年。至少是五年，把這批學生，我只要三十到五十個人，他們將來都是漢學最好的老師，這樣就有傳人，不會中斷了，他們有能力在大學中文系裡面教書。他們畢業之後有學位，我們威爾士大學有博士學位，世界上都承認的，所以他們就有能力去教大學中文系。
　　我們最終極的希望，是希望這些朋友們、同修們將來都生活在一起，我們搞一個彌陀村，我們互相照顧，一生在一起生活、在一起工作、在一起互相照顧。身體好的，我們都希望他能夠參與將來的附中、附小教小朋友，扎根還是要從幼兒下手，十幾二十歲進來的都是半路出家，不太可靠。真正可靠要從兒童四、五歲就開始，學《弟子規》、學《三字經》、學《百家姓》，學這些東西，我們完全採用古時候的教材，不用現代的。所以我們自己不需要編課程。我們有碩士班、有博士班。儒釋道必修的課程，儒是四書五經；佛，我選了兩種，《金剛經》、《無量壽經》；道，選了兩種，《老子》、《莊子．內篇》，這就是漢學院必修課程。另外各人喜歡什麼東西，在《四庫》裡頭找，找到你喜歡的，一生專攻一部，一門深入，長時薰修。這一部通了，部部都通，為什麼？開智慧。
　　這部書選中的，要讀遍數，至少要念三千遍。念三千遍之後，你做一次講演，從頭到尾講一遍給我們聽，智慧開了，你會講了。三千遍是修定，把你的妄想、雜念、分別、執著統統打掉，就是用讀書的方法，定久了，豁然智慧就開了。我們希望這種教學能成功，這是古人在中國實驗的，三千年教學沒有失敗。如果實驗成功，那就是這個時代還可以用，我們把它找回來，中國漢語完全用這個方法。我們中國聖賢教育，將來還會出現孔子、孟子，還會出現老莊，聖賢還能出現。如果不走這條路，聖賢就沒有了，就中斷了，這就可惜。前清還有聖賢，民國沒有了，我們希望我們趕快努力，在十年當中能培養三十到五十個，不能說是聖賢，但是聖人做不到，希望能做到賢人。聖人是大徹大悟，賢人是大悟，再下面是小悟，小悟也就很難得了。佛家小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，大徹大悟是佛陀。我們的期望在此地。
　　這邊末後的一段，祖師用渴鹿、陽炎來比喻，這個比喻是什麼？你看錯了，把假的當作真的，真的沒見到，最後落空了，比喻這個意思。我們今天如果是對聖賢典籍懷疑，那就有問題。所以決定不能夠有貪瞋痴慢疑，懷疑是非常大的煩惱，決定不能懷疑，我們這一生就有得度的可能，有懷疑就沒辦法，決定不能走這個路子。「又如有翳之病目」，這是講眼病。眼病，看到虛空當中有花，空中有很多花，我們有害眼病的經驗，我們很清楚；但是眼睛治好就正常了，空中沒有東西。所以，這都是講的為心走使，走使就是奔波勞碌，為假的東西來奔波勞碌，這就錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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395。淨土大經科註（第四回）（第三九五集）【日期】2016/11/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0395

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第九百零六頁第三行看起，科判，「憂苦萬端」。分兩個小段，第一個「財物憂苦」，第二個「增益惡根」。我們看經文：

【無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。】

　　這是世間的現象，自古以來哪個人沒有，普遍的。而在我們現前這個社會，這種現象愈來愈嚴重，變成社會上嚴重的問題。我們看經文，『無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂』。念老的註解，「無田憂田」一直到「憂苦萬端」這一大段，財物憂苦這一大段，皆是「累念積慮」一句之詳細演說，詳演。田是土地，宅是居住的房屋；眷屬，上面有父母，下面有兒女、有僕從。過去中國是大家庭，那個制度比現前好，古時候的教育也好，總是要教人要節儉。所以讀書人，特別是讀書人，明白這些道理，生活只要能過得去就很滿足，貪欲的念比較少，容易控制。現在世界變了、人心變了，貪欲沒有止境，造的業比過去我相信決定不止十倍，可能是要到一百倍了，多麼可怕！
　　沒有田地想有土地，沒有房屋想有房屋，這些「眷屬財物」，有，他也擔憂，沒有也擔憂，「有無同憂」。「財物者，家財產業」，這些都是資生的器物。以上講所憂的境界，沒有的想有，有的還想更多，所以有無就同憂，已有的又怕丟掉。所以，末後這兩句話講得好，做為這個總結，「欲海難填，患得患失」。這兩句話，我相信現代人感觸非常深，很有可能自己就在其中，你說多麼可怕！有無同憂。
　　底下一段：

【有一少一。思欲齊等。】

　　欲望沒有止境。『有一少一，思欲齊等』，念老給我們舉例子說，例如已有一萬元存款，見到別人有兩萬元，他就想到他還希望跟他一樣；已有一個電視機，看人家家裡有兩個，他也就想再有一個，能夠跟得上這些人。「思而未得，故以為憂」，想未必能得到，這個憂慮。「思而能得，憂亦不止」，欲望它會膨脹，它沒有止境，這是「因欲無止境，故永有不足之憂」。真的，從你懂事，小孩懂事就有欲望，一直到你老死，你還是有欲望、還是放不下。
　　下面佛又告訴我們，有了，有了怎麼？又怕丟掉。你看：

【適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。】

　　這些現象在現在太多了，普遍的都能看到，但是有沒有認真去想想，值不值得？為什麼有修行的人、有道德的人，他什麼都沒有，日子過得很好、很快樂？海賢老和尚早年居住的來佛寺是宏偉的建築，是個大廟，文革的時候被毀掉了，一間房屋都沒有留。文革之後再恢復，土地是在，房子沒有了，這個鄉村這麼偏僻，沒有人到這個地方來，沒有功德主給他恢復寺廟。他就在原來這個地址上，建了幾間茅房，好在人也少了，這個道場只有五個人，包括他的母親，簡單的茅蓬。現在聽說蓋了有幾間瓦屋了，老和尚圓寂之後，大家知道了，我們講經時常提起，所以這個廟也出名了，信徒也多了。
　　這一段，念老註解也註得很好，他說，「且稍具有」，稍稍的具有，樣樣都不缺了，他就想什麼？要永遠保持。「恐遭禍變」，怕災禍來，憂慮會失掉。這個憂慮，為這些眼前資生的衣食住行。現在看到別人有車，自己沒有車，那也是他很憂慮的，必須看到他家有車我也有；他車比我好，我怎麼也想能跟他一樣。這種憂慮既然人人都有，所以我們常常遇到，遇到一些人在我們面前訴苦，說他少這樣少那樣。到廟裡，信佛了到廟裡燒香拜佛，目的是什麼？求佛保佑他發財，保佑滿他的願，他樣樣都能滿足。
　　有這麼一句話，「佛氏門中，有求必應」，這話是真的不是假的。是不是佛給你的？不是的，佛教你明白道理，你依照這個道理去做，你就會得到，不是假的。你命裡頭沒有財富，是你過去生中沒有修財布施，財布施是因，得財富是果報；法布施是因，得聰明智慧是果報；無畏布施是因，得健康長壽是果報。你不修這三種因，拜佛沒用處。佛把方法告訴你了，你能依教奉行，真的可以滿你的願。
　　我在年輕的時候，生活非常辛苦，從小沒有好好的念書，是因為環境關係，喜歡讀書，環境不許可。我記事，家裡已經敗了，我只知道我三歲離開老家，以後再沒回去過。七十多歲，出家身分回到老家看看，那個地還在，土地還在，房屋一間都沒有了，過去應該是兩個四合院。地上還堆了一堆瓦，鄰居告訴我，這個瓦就是你們家的房子拆下來的，沒有人要，堆在這邊，我看到了。所以流離老家到東鄉白湖邊上宛家村莊，那個村莊就是一家人，他們這一家還在。我的姑媽嫁到他們家，所以有親戚關係，我們在那裡住了六年。這個六年，雖然只讀了一年多的書，私塾，他們有家學，我記得好像六、七歲的時候，在私塾裡頭念過一年，這是宛氏的家學。
　　第二年，私塾就沒有了，國家不承認，改作短期小學，短期小學就是兩年的教育，兩年就畢業了。我還遇到過這個事情。這兩年教材是新編的，跟私塾裡頭的不一樣，私塾裡頭的教材真管用，好東西，這一改，讓我們離開中國傳統文化。小時候不知道，現在想起來很悲慘。我們那個時候，民國十六年，距離滿清亡國比較近，風氣還有，所以還親自見到，能體會得到。從此以後，私塾沒有了，就進一般小學。我進小學是到福建，那年十歲，第二年十一歲，盧溝橋事變，日本對中國挑起戰爭，打了八年。到我十九歲的時候，日本人投降。
　　這八年我走了十個省，跟玄奘法師一樣，兩條腿走路，沒有交通工具，逃難。身上穿的幾件衣服，背個小包，一無所有，流亡學生。中日戰爭第七年，我才有機會進入國立第三中學。這個學校是國家辦的，收留流亡的學生，無家可歸的學生，我們符合這個條件，校長周邦道先生，我在這個學校念了一年半。抗戰勝利之後，我回到南京，在南京第一中學，初中畢業在南京。高中念了半年，到台灣來。到台灣身上一分錢都沒有，沒有親戚朋友，沒有人事關係，也沒有學歷，也沒有經歷，怎麼活下去？朋友都是在當地同鄉的關係、同事，給我介紹工作，待遇僅僅能夠生活，苦不堪言。喜歡讀書，沒有機會讀書。一直到遇到佛法，才有個皈依處。佛法裡頭也需要有人事關係，也需要學經歷，我們統統沒有。
　　學佛，好在什麼？不要繳學費的。我能跟章嘉大師三年，一個星期見一次面，上一堂課，奠定了佛法基礎。大師圓寂，我到台中親近李老師，他剛剛建一個圖書館，我是這個圖書館的管理員，負責照顧圖書館三個人，我是其中之一。三個人，兩個都走了，只剩下我一個了現在。在那裡住了十年，跟李老師學經教。這就是我的學經歷。
　　憂不憂慮？憂慮。學佛之後知道了，人生苦短，輪迴可怕。最後遇到淨宗，我們有個方向，有個目標。在這個世間，一切隨緣，章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生幹的什麼事，那叫佛事，佛所幹的事。是什麼？我們搞清楚了，佛所幹的事是教學。釋迦佛示現開悟三十歲，大徹大悟，明心見性，開悟之後就教學，教一輩子。七十九歲過世的，三十歲開始教學，整整教了四十九年。講經說法，講經三百餘會，說法四十九年，這是釋迦牟尼佛一生幹的事。佛沒有道場，他真的是辦學，這用現在的話說，他辦小學、中學、大學、研究所。
　　前面十二年，講阿含，是小學，給學生奠定基礎。這十二年著重世間的教育，倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育，這個聖賢也可以把它說作宗教教育。十二年之後，他又接著講方等，八年，這好比是中學，給進入大學做準備，大學的預科。八年之後辦大學，講般若，這才是佛辦學、教學所希望的目標。這個大學辦了多少年？二十二年。最後八年，講法華、涅槃，那是研究所，把大學畢業的學生再向上提升，提到佛的境界。所以經典裡頭有所謂成佛的《法華》，《法華經》教你成佛，開智慧的《楞嚴》。可是《法華》如果沒有前面那些基礎，成佛成不了，你要跟著佛，大概還有可能，阿含、方等、般若再到法華。這四個階段，佛講的經量很大，現在匯歸起來叫《大藏經》。
　　章嘉大師希望我走釋迦牟尼佛的老路，我也接受了，非常認真努力。在李老師的會下，我講小部經也講了不少年。經文不長，短的，三天可以講完，一天兩個小時，六個小時可以講完；長的，大概不超過六十個小時，一個月可以講完，一天講兩個小時，一個月六十個小時講完。這樣的經我講了十幾部。那個時候沒有錄音，沒有錄影，有些同學有聽經筆記。我自己有時候也寫講稿，寫過講稿，以後就不寫講稿了，寫大綱，講起來比較活潑。
　　這一段我們不難懂，而且都會有深刻的印象，為什麼？佛所講的大概就是我自己所遭遇到的。所以經上說，『適小具有』，能過得去，『又憂非常』，真的是無常。我不是不想依止一個寺廟，依止一個老法師，老法師不喜歡我這個做法，同參道友也討厭。為什麼？很少人學講經，你在寺廟裡面講經，聽眾愈多麻煩愈大，嫉妒障礙就來了。我在臨濟寺出家，那個時候我一出家就講經，寺廟裡的住持是我的剃度師心悟法師，過世了，他以後還俗了，他小我一歲。我出家跟他談條件，我要學講經，他非常歡喜，所以臨濟寺有個小講堂就給我用，大殿那邊做佛事，小講堂裡面講經。一年之後他還俗了，白聖法師來住持，那就不行了，他就不贊成講經。我怎麼辦？我只好回到台中繼續學習。所以確實憂慮，只有一個念頭，今天得過且過，明天還沒來，別去想它，你要想明天，睡不著覺。
　　我到台中，台中還給我一個小房間，房間雖然不大，住得安穩。老師是成就人才，他幫助我，我要是沒有李老師，要是遇不到韓館長，我這條路就走不通。在老師會下十年，經教沒有問題了，上台可以應付，但是沒有一個寺廟想培養講經人才，包括佛學院。所以我以後連佛學院也不能教，很苦！講經，只有外面居士到寺廟裡面來修福供養，飯前飯後有一點時間碰到了，大家坐在一起談談佛法，沒有經本，這樣跟大家結個法緣。
　　所以為什麼佛教裡頭不出人才？上一輩沒有重視，只重視經懺，經懺有收入；著重在生活，怎麼樣去找錢，讓生活能過得去，講經沒人供養。經懺可以有價錢的，一堂佛事多少錢，有收入。所以白聖法師批評我，你為什麼走這個死路？誰供養你？你生活怎麼辦？講的是有道理，完全講到現實。所以很痛苦，這條路還是咬緊牙根走過來了。現在想想我這條路走對了，感恩章嘉大師，得他老人家的加持，這條路走過來了。
　　「非常」指些什麼？就是下面講的，水災。我們常常在電視裡面看到海嘯，我們看到日本三一一的海嘯，只有十米，沿海的城市不到一個小時就摧毀了，逃命都來不及。火災、盜賊。『焚』是火，『漂』是水，『劫奪』是盜賊，這是「非常之禍」，你預料不到的，你會遇到。這些，還有怨家，搶奪、偷竊都有人遇到過，「怨家，指與我結怨之家。債主，指我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍」。下面舉例說，「火能焚燒，水能漂沒，盜能劫奪，賊能偷竊，怨家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間，全非我有，舊日財富，蕩然無餘，故云焚漂劫奪，消散磨滅」。這都是事實。
　　「《會疏》曰：焚謂焚燒，兵火失火等難」，兵火是戰爭，特別是現在恐怖戰爭，在哪裡？不知道，會突然發生，常常有報導，太可怕了！「漂謂漂流，洪水風波等難。劫奪，盜賊難。為怨家所消散，為債主所磨滅也。」我們再看底下，「增益惡根」。

【心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】

　　前面舉這些例子，許多人親身經歷，我們自己也曾經經歷。所以世間人「心慳意固，指慳吝之心至為頑固，財物有失，則心中更增憤恨，憂怨愁苦，意無解時，故云無能縱捨」。縱捨是放下，放不下，已經得到了，失去，有些人好幾天都睡不著覺，受打擊很大。很辛苦攢積的一點財物，一下沒有了，失掉了，在今天的社會，這種事情太多太多了。我們每天看到多少難民，那個難民遭惹到橫禍，離開自己家園，一生所累積的一點資生之具、生活的一點財物，突然就沒有了。
　　「命終棄捐，莫誰隨者，貧富同然，憂苦萬端」，這四句「泛指一切世人，臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶，皆當捨離。獨去獨來，無能隨伴，至愛之人，可以同時死，但不能同處去。業因不同，果報千殊，去處各各不同。故云莫誰隨者」。這一句我們必須要知道。命終之後，到哪裡去？這是大事，沒有比這個事情更大。這裡講的是業因不同，果報千殊，千差萬別，為什麼？每個人造的業不一樣。起心動念是意業；言語，口業；身體的動作是身業。《十善業道》裡面告訴我們，殺盜淫，身業；妄語、兩舌、綺語、惡口，口業；起心動念，意業。這三業不停的在造，造業，這個業是善是惡你自己知道。三業都善，來生人天果報，三業不善，那就分別到地獄、餓鬼、畜生，最嚴重的是地獄，絕大多數的是鬼道。現在的業造得重，可能絕大多是地獄道，其次餓鬼道，再其次畜生道。這幾句話是嚴重的警告，而且回頭想一想，我們每個人都有，怎麼辦？死了以後，每個人去處各各不同，莫誰隨者，不可能兩個人會在一起。同時死可以，但是到哪一道，沒有辦法同處，這要懂。
　　我們淨宗，確確實實救了我們的命，我們能做到，念佛求生淨土，我求生淨土，你求生淨土，將來我們到極樂世界還在一起。只有這一條路，再也找不到第二條路。所以家親眷屬、志同道合的朋友，我們在這一生希望大家都能夠接受淨宗的教誨，信願持名，老實念佛，求生淨土。從上面一品三十二，到三十七品，這一大段的經文，是無量壽這一會佛所講的戒律，我們要認真學習，不能違犯。如果違犯了，往生就會有障礙。
　　念老舉《普賢行願品》來勉勵我們，《普賢行願品》上說：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。」「與此同旨」，跟這一段經文六句完全相同，《行願品》講得詳細。是人，這是臨命終的人，沒有一個人能逃掉這一關，只是早遲而已。你既生到這個世界上來，有生必有死，這個世界上沒有見到一個人，有生到現在還沒死，一個也找不到。百歲就是高壽了，很稀有，四、五十歲過世的多，六、七十歲的那就更平常，八十以上的就稀有了。
　　老師，早年在一起常常勸人，講到《秋聲賦》，歐陽修這篇文章，老師非常感慨告訴我們，一個人一生有一生的四季。從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十歲，人生的夏天；四十到六十歲，人生的秋天；六十到八十歲，人生的冬天。所以，春生夏長秋收冬藏，到人生的秋天，就要想一想來生往哪裡去？秋天是四十歲到六十歲，人生的秋天，快要接近了。在這個時候走的人很多，我們能夠觀察得到。死了，所以常常印光大師教我們，念佛人常常把「死」字掛在額頭上，天天看到，時時看到，讓它來提醒你。這是非常現實的警告，他老人家自己用這個方法警惕自己，印祖八十歲往生。李老師給我們講《秋聲賦》，八十以後就沒有了，多活些年是你賺得的，多活幾年，八十歲很少有，不多。
　　現在這個世界，最近幾年統計，壽命長了，八、九十的人增多，統計的數字增長了。這是好現象，什麼好現象？醫藥發達，治療效果卓著，這是醫術。在佛法，不講求這個，講求起心動念、言語造作。這個世間現前壽命長的人，這些老人，我相信與心地的善良有關係。為什麼？心地能夠回歸善良，看到這個世界的惡化太過分了，看不過去，自己不願意隨波逐流。起心動念善念多，言語好話多廢話少，對於一切生活需求，有就夠了，不再想跟人競爭。這樣的思想、行為幫助你長壽。
　　還是要像《行願品》普賢菩薩一樣，常常認真提醒，我們最後那一剎那，斷氣了，呼吸停止，跟這個世界永遠告別了。一切諸根悉皆散壞，有眼不能見，有耳不能聽，鼻不能呼吸，口不能說話，身體不能動彈，這叫悉皆散壞。家親眷屬統統捨離，一切威勢，你活的時候，你做大官，你有大財富，有這些威勢，這時候一口氣不來，全沒了，都不是你的，與你毫無關係了。如果你是國王，你的宰相、你的大臣、你的皇宮內外，你的交通工具，象馬車乘，你所收藏的珍寶，如是一切無復相隨，沒有一樣東西你能帶去。「常云：萬般將不去，唯有業隨身」。你今天淪落到這種地步了，業身是什麼？業身是造的業，如果造的是罪業，要墮地獄。
　　唐太宗附體這個光碟我看過，好皇帝，墮無間地獄，為什麼？奪取政權的時候用武力，殺人太多，這個罪業墮無間地獄。從無間地獄能出來，他也做了好事，好事裡頭第一等好事，能從無間地獄出來，這第一等好事是什麼？佛法講慈悲心、愛心，他沒有丟掉，你跟他做對，他要殺你；你不跟他做對，他愛護你。最難得的，是他下令給魏徵，召集幾個大儒，有學問、有道德的人，替他編一本書。他做了皇帝，我要統治整個國家，我用什麼方法來統治？你們到古籍裡面去找，找到有關於修身、齊家、治國、平天下這些文字，統統給我抄下來給我看。用了四、五年的時間，編出來了，《群書治要》。
　　唐朝亡國之後，這部書沒有了，失傳了。唐朝還沒有印刷，印刷術宋朝發明的，唐朝時候沒有，唐朝以前的書，手寫的，分量不多，價錢很貴，書是寶。這些書被日本人拿走了，隋唐，日本的留學生在中國很多，他們知道這個東西好，統統蒐集帶到日本。也很難得，日本從那個時候起讀這個書，出現過千年盛世。日本人算沒辜負這本書，把它收藏了。我們那幾年找這部書找不到，很多人不曉得，我在講經的時候提出來，唐太宗下令編的《群書治要》，失傳了，不知道有沒有人見過？我這一說，就真有有心的同修在電視上聽到了，他找到了，找到兩套寄給我。我拿到手上如獲至寶，仔細一看，書很破舊，民國初年商務印書館出版的，商務印書館的總經理不知道有這個書，我問過他。時間太久了，數量太少，相信那個時候印的頂多一千本，分量不多，所以很難找到。這一發現，字沒有損失、沒有破壞，紙很舊了、很脆了，我交給書店，我是交給世界書局，印一萬套。
　　就是這麼個緣分，鬼神比我們聰明、比我們敏捷，鬼神知道了，唐太宗曉得了，唐太宗離開無間地獄就是這本書。這個書剛剛出版，樣書，書店裡送給我，我那個時候在澳洲，我們幾個人在小客廳長桌上欣賞這部書，打開來看，精裝三冊。我們看到很滿意，這不會失傳了，分送給全世界圖書館、國家圖書館去收藏。唐太宗附體來感恩，時間不長，大概不超過十分鐘，跪在地下，自說我是李世民。我一聽說李世民來了，我趕快請他坐，他不敢坐，跪在地下，磕頭感恩。我說我對你沒有做什麼事情，講經也沒有替你迴向。他說《群書治要》。我明白了，因為《群書治要》他才能夠離開地獄。告訴我這部書可以救中國、可以救全世界。救中國我知道，我找這部書也是這個意思，救世界我沒想到，他告訴我能救全世界。這提醒我，我一定要把這部書翻成白話文、翻成外國文，像現在一共有八種文字。盡可能的用外國語在他們本國流通，讓全世界的人都能讀到《群書治要》的翻譯本，為全世界建立世界大同的思想準備，好事！
　　在國外，我們常常聽到很多人說，將來世界會統合成一國。外國人聽到這句話害怕，過去欺負中國，做得太過分了，怕中國人報仇。所以我在國外朋友也不少，這些年認識很多外交官，有三、四十個，很熟。我就告訴他們，因為英文版的《群書治要３６０》出來了，我送給他們，我說中國人統合全世界，不是用政治，不是用武力，也不是用科學技術、經濟貿易，都不是，用什麼？就用這本書，你看看好不好？每個人看到這個書都說好。我說就是用這本書來統合，文化統一。
　　中國的文字，這外國人承認，世界第一，漢字、文言文，它的好處是超越時空。你看我們在英國，英國人告訴我，莎士比亞的作品，大概三百年，現在沒人看懂。但是中國，你看中國的《論語》是戰國末年的作品，二千五百年前寫的，現在人看得懂，不會錯會意思，這就是了不起。印度人很聰明，把大乘佛教傳入中國，統統翻成中國文，為什麼？翻成中國的文字就能夠流傳千年萬世，不會改變，只要你學文言文，你就能看得懂。文字好！全世界找不到第二家，這是中國文化的載體。佛陀滅度之後，結集經藏都是用梵文，看到中國文字這樣好，統統送到中國來，翻成中文。翻成之後，梵文就不要了。
　　我對這個問題有懷疑，我向方老師請教，為什麼大乘經典，梵文的原本在中國一本都找不到？這什麼原因？老師聽了哈哈大笑，他說這是中國人的驕傲，為什麼？翻成中文，意思完全沒有錯誤，這是那些翻譯的人都是大徹大悟，主持譯場、參加譯經的人都是大悟。大悟是菩薩，大徹大悟是佛陀，所以翻譯的沒有錯誤。既然翻譯的沒有錯誤，中文比其他文字好，可以不受時空限制，流傳千年萬世，所以原來的梵文本不要了，一本都不留。你說中國人多麼豪爽豪氣，哪裡像現在中國人。所以過去的中國人，那真正是世間第一，生在中國，這值得驕傲的。但是我們總希望是能留下來，結果給我們失望，但是他的用意我們完全了解，你要學大乘經，讀中文本的，決定沒有翻錯。
　　我們希望將來全世界，希望三十年之後，全世界通用的文字是中國漢文、文言文。你們有好東西，用中國文言文來寫，流傳到千年萬世之後，你們的子孫都能夠讀得懂，都不會誤會你們，這個好！有沒有這個趨向？有，我們在英國做漢學院就是這個方向。我們的目標，是希望全世界的人，都能看懂中國古文，都能看得懂中國的《四庫全書》，中國的《大藏經》。目的在此地，沒有其他的目的。希望這批人將來終身教文言文、教漢字，中國文字六書，要教這個東西。這是文化，只要文化存在，什麼問題都沒有，這個道理不能不懂。
　　你要真正認識中國文化，你會對它非常熱愛，捨棄身命也得要保護。我是中國文化沒學好，但是我知道，我非常愛護。我辦這個漢學院，跟英國大學合作，培養漢學人才，我會全心全力照顧他們、幫助他們、成就他們。現在的老師愈來愈少了，真不容易求，懂得那些人，我上一輩還有，都走了。好在他們還有學生，有一些學生學得還不錯，他講給我聽，我聽了很歡喜，我就把他們請來，我帶了十幾個學生向他學習。授課全程錄像，那就是這段經文上所說的，這些老師也都七老八十了，跟我年齡差不多的，他們走了怎麼辦？沒人教了。那留下來的學生，他自己，我們給他留下錄像帶，後人可以做參考。心量要拓開，要有傳人，你沒有白來，你自己學得不錯，沒有傳人，到你手上就斷了，你對不起祖宗，你對不起父母，你對不起老師，你對不起國家。今天有這麼好的工具可以保存，能有這個機緣，我統統都發心來做。
　　然後我們再讓這群老師再教下一代，真正傳統文化復興，我們這一代復興不起來，只能夠把幾個老師留住，來教下一代。我們培養的學生，我只希望三十到五十個，就不錯了，真正發心拯救中國傳統文化，幫助全世界走向安定和諧。這是漢學院，漢學院確確實實就是實踐張子的四句，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。我需要發這樣大心大願的人，我會全心全力幫助他、照顧他，完成我們共同的願望。
　　常言說得好，這兩句，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們要把這兩句做為我們一生的座右銘。「不論貧富，莫不皆然。個中憂苦無盡，故云萬端」，憂苦萬端。我這一生，第一個感恩的，方老師方東美先生。沒有他，我這一生不會接觸宗教，我跟宗教就沒緣。為什麼？那個時候，抗戰期間在學校讀書，老師都告訴我們宗教是迷信。這個概念很深，所以從來沒有一個念頭去碰一下宗教，到寺廟、到講堂、什麼教堂去看看，沒有，不接觸。
　　我跟方老師學哲學，老師給我講了一部哲學概論，課是在他家上的，每個星期兩小時，上午九點半到十一點半。他給我上課，講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學。我非常好奇，我向老師請教，佛教是宗教，宗教是迷信，佛教是多神教，多神教代表的是低級宗教，高級宗教只有一個神，一個真神，低級宗教什麼都拜。我說它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道。他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。開頭說這些話，我對這次這個課程就重視了，很用心的學習。最後我完全接受了，這才對於什麼教堂、寺廟有興趣了，看到寺廟總想進去看看。但是真正懂得佛法的人不多，寺廟、教堂是很多，到裡面去向他們請教他說不出來，縱然說了一套一套，我聽不進去。
　　所以是從這入門的，我算很幸運，入門大概一、二個月，時間不長，我認識章嘉大師。方老師只是把佛教當作哲學來研究，章嘉大師那是專攻佛學的，所以我要找一個專攻，有修有學的人，方老師有學沒修。我找到章嘉大師，這是大修行人，大家公認的。我跟他三年，方法跟方老師一樣，就是每個星期我來看他一次。他一般會給我講一個小時，至少要半個小時，單獨給我講，我有問題向他請教，他就給我回答。我已經開始讀經了，讀經是方老師教給我的，所以我要仔細觀察，因為我常到老師家裡去，我就很留意老師的書房書桌上放了些什麼。有佛經，每次去看都有佛經，知道他真讀，真的在看。不過他看也只是看古人的註解，找不到人研究討論，他找不到人。他不認識李老師，如果認識李老師，一定談得很投緣。雙方都好，他偏重在哲學，而李老師偏重在淨土，雖然講《華嚴》、講《楞嚴》，講唯識、講法相，但是都沒有離開《無量壽經》。我跟他十年，他這路走對了。
　　出家就不再工作，雖然生活很困難，還有幾個人照顧。最早年，有個甘老太太，她是我們長一輩的人，她的先生是將軍，上將。虔誠的佛教徒，也是李老師的學生，李炳南老居士的學生，知道我的狀況，我的生活費用她負責。實際上，她告訴我，她找了十五個人，十五個人一個護法小團體，每個人一個月拿多少錢？台灣錢十塊錢。十五個人，所以一個月給我一百五十塊錢，我用起來很舒服，很難得！照顧我十年，一直到我十年圓滿離開台中，我每個月的收入就這麼多。
　　章嘉大師告訴我，要我學布施，財布施得財富。我說我沒有財富，沒有財，哪能布施？出家之後就更難了。老師說，一分錢有沒有？我說一分錢可以；一塊錢有沒有？一塊錢也還行。你就從一分、一塊開始，布施之心不能斷，有這個緣，隨分隨力叫圓滿功德。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，無畏布施最好的是素食，不吃眾生肉，不跟眾生結冤仇。所以我學佛六個月我就採取素食，我相信章嘉大師的話，他教我正確的。大概就是我跟他半年，他告訴我這個，我就真的長素了。我服務的機關還不錯，吃素的人還有，我們一共，我湊起來就有一桌，八個人，所以單獨給我們這一桌做素菜，很難得。所以這不能不知道。
　　業，惡業要斷，善業要修，我們的環境慢慢就好轉，境隨心轉，這是佛經上常常看到的，釋迦牟尼佛勸我們，境隨心轉。包括身體，身體是最親近的境界，身體的好壞與念頭有關係，念善、言善、行善，身心健康，非常重要！犧牲奉獻是福報，是修福。忍受恥辱是福報，要學忍辱。菩薩六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、禪定、般若，般若是智慧，智慧從哪裡來？從清淨心來，清淨心生智慧，妄想生煩惱，就造業。以後遇到淨宗，知道念佛，念佛是最好的意念，想佛、念佛，善中之善，福中之福。你不懂，不知道，懂，要認真去幹，命運可以轉。
　　我是前世沒修，這一世命裡頭沒有福報，有一點小智慧，壽命又短，壽命只有四十五歲，我相信，四十五歲那年差一點走了。我還有兩個同參道友，非常好的朋友，同年，命運相同，算命都說過不了四十五歲。四十五歲那年，三月法融法師走了，五月明演走了，七月我生病，我知道要走了。我念佛求往生，我也不找醫生，也不吃藥，我知道醫生只能醫病，不能醫命，命到了找醫生有什麼用處？念阿彌陀佛求生極樂世界，念了一個月，病好了。第二年我遇到甘珠，也是老朋友，很久沒見面，他是章嘉的學生。我跟章嘉大師學佛，章嘉大師介紹我甘珠，他說他可以教你。他大概大我十歲，藏傳的，人家稱他活佛，甘珠活佛。我們常在一起，但是有一段時期，因為我在台中學經教，應該有一年多沒見面，這次碰到了非常歡喜。
　　他就告訴我，他說我們在你背後常常說你，我說說什麼？說你這個人很可憐，沒有福報，命又短。我說這個沒有關係，當面說可以，我完全知道。然後他告訴我，你的命轉掉了，是你這些年來講經的功德。那個時候我一計算，我出家開始講經，三十三歲，四十五歲我講經講了十二年。他說你這十二年的功德，把你的壽命延長了，他說你的壽命很長，到底多長沒說，他說壽命很長，福報很大，本來沒有福報，他說福報很大，壽命很長。第二年他走了，那次跟我談話是我們兩個最後的一次見面，在善導寺。我遇到的密宗大德，他是最難得的，很不容易。因為那個時候我在上班，我們的宿舍離他的道場很近，走路大概十五分鐘就到了，所以我下班常常跑到他的寺廟裡面去，喝茶聊天。
　　境隨心轉，學佛之後，念頭裡頭佛的念頭多，其他的妄念少，不是沒有妄念，佛的念頭克服了妄念，所以命運總算是轉過來了，這是真的，一點不假。我也沒有想到，我延壽會延得這麼長，人家說延壽七年、十年、十二年，兩個七，十四年，我延長了四十五歲，今年九十。往後還不知道多長，這不曉得，一切隨緣，有緣就做，沒有緣不攀緣。
　　像漢學承傳，我對於這個很關心很多年，沒有緣；沒有緣只說說，希望有人有緣聽到之後他去幹，目的在此地，那我們就歡喜了。沒想到去年到英國訪問，遇到威爾士大學校長，他來訪問我，我們談了三個半小時，談得很投緣。談到這樁事情，他就跟我說，到英國來辦，就在我們學校合辦，我們學校設立一個漢學院。好啊！學校有學位，這太好了，只是說說而已。八月，他特地到香港來看我，在香港住了五天，我們就詳細認真討論這樁事情，我們的願望是一致的。今年一月，他又來訪問，第二次到這邊來，住了兩天還是三天，我們就決定了，那我們法律上要辦一個文件，找律師辦個文件，我們正式訂了一個合同，來開辦這個漢學院。所以今年四月我到英國訪問，我就到倫敦去住了幾天。九月我再去，我們就正式把合同簽了，現在積極籌備，大概年初招生，九月正式上課。
　　我們現在已經培養幾個學生，十幾個學生，這十幾個學生明年二月就上學，先修班。希望這幾個學生能做出榜樣，帶動學生品德的教育，這個很重要，五倫、五常、四維、八德。這批學生都是學佛的，他們落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，可以在同學當中做榜樣，提升將來漢學院學生品德的教育。我們還是把這個抓在第一，最重要的。漢學學會了，如果沒有品德，那是白學了。我們錄取學生以這個為第一條，我要品德好。孝養父母、奉事師長要做到，不孝父母、不敬老師，這個不能收，決定不要。
　　所以招生是一樁大事情。將來教學，第一個學年，第一年我們要補道德教育，這些過去他們沒學過，要補課。而且有十幾個人，他能做到，很好，身行言教，會收到好效果。品德不端正的，我們就拒絕了，進來了我們也會勸他退學。我們希望將來漢學院的學生，都是真正能夠承傳漢學的標準老師，這是校方跟我們都認同，都願意這麼做。
　　底下一段，這是勸導我們，眷屬要和、要敬，這一段文非常重要。家和萬事興，一家能不能興旺，就看你這一家和不和睦。如果晚輩不孝順，這一家肯定它要衰落，重要！團體也一樣，大概佛教團體，我們是全世界最小的團體，我們這個小團體湊起來不到五十個人，只有三十多個人，不到五十人。我這一生不管人、不管事、不管錢，三不管，才能長壽，才有健康，沒有操心的事情。
　　這個要附帶在此地給諸位做報告。國內國外，拿著我的名義要建道場募捐化緣，全是假的，你們可別相信。你願意給他，好，不給他也好，要知道他跟我沒關係。縱然跟我往來十幾二十年的，也會做錯事情，現在財色名利這四關不容易突破，學佛學幾十年，遇到了還會陷在裡頭，鑄成大錯。這個錯誤如果被人知道了，損害佛教的信仰，那個罪過就大了，知道的人愈多他的罪就愈重，這是希望同學們要注意的。
　　我一生不化緣，再辛苦，我也不會伸手問人要一分錢。大家對我的供養，我在銀行成立一個基金會，過去我學印光法師專門印經、印善書，流通這些利益眾生，做這樁事情。救濟困苦災難是附帶的，主要是印經流通，所以我們印《大藏經》差不多將近一萬套。現在因為有這漢學院，漢學院真正可以辦得起來，我跟校長承擔，學校經費困難，漢學院的費用我一個人負擔。大家給我這個錢，我到銀行查查帳，還可以，還能承擔得了。漢學院估計大概每年開銷，包括學生的獎學金、老師的工資，所有一切開銷的話，大概一年人民幣有三千萬就夠了。這個數字，我每年的收入大概可以達到這個數字，所以我很放心，決定不化緣。
　　有人要替我化緣募捐，假的，不是真的，別相信。有什麼事情，要做善事、做捐助，直接寫信給我這個基金會，我的基金會好像帳號網路、電視裡頭都有，你們都可以看到，這樣就好。不要被人騙了，被人騙了，你們覺得很痛苦，我也感到很為難。這些人拿我的名義幹這種事情，將來也是造地獄業，他不知道利害，知道利害他決定不敢做。我在此地藉這個機會告訴同學們。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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396。淨土大經科註（第四回）（第三九六集）【日期】2016/11/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0396

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第九百零九頁，從第一行看起，科題「諭眷屬和敬」，請看經文：

【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】

　　這一小段經文看起來好像很簡單，也不難懂，實際上它有很深很深的義理，不但關係我們學佛能不能成就，而關係到整個社會的和睦、國家民族的興亡、全世界人民的幸福，就在這幾句話當中。今天大家都知道，社會亂了，亂到我們無法想像。我們年輕的時候讀經，佛在經上常常形容這個世界叫五濁惡世，我們看到這樣的句子，心裡頭有疑惑，這個世界是不好，人心是壞了，但是不至於到這個程度，釋迦牟尼佛說話有點過分了。六十年的今天，想到釋迦牟尼佛的話，一點都不過分。他為誰講的？為我們講的。為什麼時代講的？就是我們現在住在地球上這個時代，三千年前預言，他早就看透了，我們不能不佩服、不能不尊重，就這幾句。《大學》裡面講的，修身、齊家、治國、平天下，就是這段經文，你看它多麼重要，這是事實。
　　什麼道理社會會變成這樣？那就是《大學》前面四句現在沒有了。早年間，我出生之後，我是民國十六年出生的，一九二七，在那個時候社會還很有秩序。為什麼？讀聖賢書的人社會上很多。民國剛剛建立，把私塾廢除，那個時候私塾雖然沒有了，私塾裡頭的風氣在社會上可以看到，也就是每一個人，從老人到小孩，都能守住五倫五常、四維八德，做不好的事情自己感覺到羞恥，甚至於都不好意思見人。這個風氣，抗戰之後，八年抗戰，抗戰之後沒有了，這風氣沒有了。為什麼？當年那些讀書人都過世，我們社會上看不到好榜樣，聖賢書不讀了。私塾關門，國家辦小學。我們住在農村，農村的小學叫短期小學，這個學校只是兩年就畢業，一年級、二年級，沒有三年級，三年級以後沒有了，叫短期。都市裡面，城市裡面的小學是六年級，我們農村裡面小學是二年級就完了，兩年。認識幾個字，也是很普通的一些字，像《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩》，這些都沒有了。我們住在農村，農村改革比較緩慢，它改革是從都市開始，農村比較緩一點，我還念過一年私塾。念些什麼忘掉了，但是看過，有這麼一個概念，想起來，私塾裡面的教材好。
　　中國五千年的文化靠什麼？靠教育。靠什麼教育？古老的教育。中國這個國家民族，老祖宗確實聰明智慧高人一等。我們看看全世界，看看他們的歷史，跟中國不一樣，中國這些老人能當得起古聖先賢，他們是聖人、他們是賢人，像孔子、孟子是聖人，其次的，他的學生都稱賢人。世世代代相傳。教學是私人傳授，沒有學校，國家沒有學校。古時候的國家學校，每個縣有個縣學，省有一個學校，中央政府有個學校，叫太學，那個學校不是培養讀書人的。是讀書讀得好去參加考試，國家考試，縣考取叫秀才，省考取叫舉人，國家考取叫進士。這些都是學位的名稱，現在外國叫博士、碩士、學士，秀才就是學士，舉人就是碩士，進士就是博士，學位的名稱。考取學位之後，你就有資格上太學，太學是什麼？是黨校，國家培養公務人員的各級幹部的學校，你就有資格參加；你要沒有考取，沒資格參加。
　　特別我們要提的，秀才，因為秀才人多，縣考的。考取秀才之後，有的時候他沒有考取舉人，他怎麼辦？他只有教書，他讀書，他會教書。所以三家村裡面的私塾老師都是他們。這些人教小朋友，給小朋友扎根，那個根扎得好，根深蒂固，就是下一代的聖賢。同時，這些人是無名英雄，考取秀才，國家就給他糧食，讓他生活沒有憂慮。像袁了凡先生，他考取秀才，一年國家給他稻米九十多石。他當然吃不了這麼多，但是他可以養家，他除了自己用之外，他可以賣掉。國家為什麼養這些人？養不是短期，養一輩子，到你一直到老，年年都可以到國家拿糧食給你。這些人教小朋友，教下一代。同時，他們讀書人，他們懂得倫理、道德、因果、聖賢教育，他讀這些書，他做出好榜樣來給社會大眾看。所以小孩在學校私塾念書，離開私塾之後，他看到社會上大人都是規規矩矩的，都懂得孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他懂得。社會的長治久安靠誰？就是靠這些無名英雄，他們是讀書人。讀書人雖然貧窮，他也沒有做官，他沒有地位，他收入，國家給他一點，能夠過得去，生活能過得去，他們沒有競爭，安分守己，不去跟人競爭，吃能吃飽，能穿暖，有個房子遮蔽風雨，他很滿足了。所以他處事待人接物完全是依照儒釋道的教訓，規規矩矩，這個榜樣做得好，所以社會國家能夠長治久安。
　　民國初年這一改制，國家辦小學、辦中學、辦大學，不是國家拿錢，是你家庭富有你才可以繳得起學費，繳得起生活費用，你才能讀書，貧窮人家就沒分了。跟古時候不一樣，古時候雖然家學是地方仕紳，就是富有的，他們家辦學，除了他自己小孩之外，我們這一村、這個小鎮，能念書的，喜歡讀書的小朋友，都可以到他學校去念，那個學校不收學費的。士農工商，把讀書人擺在最上面，讀書人在社會上沒有地位，他有身分，他得到大家的尊敬。為什麼？他教書不能收學費。如果收學費的話，那就變成生意買賣，那就開學店了。開學店是商人，那排名排最後，士農工商，他擺最後，他不能擺第一。所以，這個帶頭是孔子帶頭，孔子教學，學生對老師要有供養，要有點禮，這是不能少的，禮不能少的。最少的禮是什麼？束脩，叫束脩，束脩就是冬天我們講的臘肉，切一片臘肉，大概多重？半斤。你小孩在學校跟老師一年了，家長過年的時候就送你這點禮物，表示對老師的尊敬，富貴人家多送一點。其實老師都有秀才這些國家給他的一點俸祿，他日子可以過得去。這是點禮物，表示尊敬，這麼個意思，孝親尊師，禮不能失，錢不能要，所以受人尊敬。
　　現在社會變了，二戰之後，中國傳統文化的影子都沒有，我們感到非常悲哀，怕的是什麼？怕的是文化斷層。英國湯恩比博士告訴我們，人類的歷史，最初是有宗教，從宗教衍生出文明；換句話說，文明是從宗教衍生的。沒有宗教的文明，世界上有沒有？有，不但有，五千年歷史裡面有二十多種，現在全沒有了。為什麼沒有？它沒有宗教，只要是宗教不相信之後，文明隨之就會滅亡。中國這個文明為什麼還存在？它有三個根，在世界上找不到第二個，這三個根就是儒釋道。你看，三個宗教做它的根，如鼎之三足，這個根好！一直綿延到現在。現在儒釋道的根動搖了，誰去學儒、學佛、學道？我們這一般信徒算不算學佛？不算，為什麼？經教不通，修行不夠標準，證果一個都沒有，這就是斷層的信號已經出現了。
　　中國文化的載體是文字，中國文字，外國文字學家看到中國文字都佩服得五體投地，它不是拼音的文字，全世界所有國家民族的文字都是拼音的。拼音的隨著音走，兩百年說話的音變了，變了怎麼樣？兩百年前的文字看不懂了。我去年訪問歐洲，在倫敦住了幾天，那邊的朋友告訴我，英國人，上議院的議員，我們聊天的時候告訴我，現代的英國西方人，莎士比亞的作品看不懂，那才四百年，真的是這樣，不是假的。中國文字你看看，孔子距離我們二千五百多年，《論語》現在人能看懂，不會錯會意思。為什麼？它不是表音的，它是表意的。你看到這個文字的時候，你就懂得它什麼意思。表意這個文字全世界只有中國獨家，沒有第二家，這種文字能夠傳千年萬年不會變質，所以它超越時空。空間，無論哪個國家學習，你都能看得懂，說話不懂，寫出字來都懂。像兩百年前，韓國、日本、越南統統讀中國文言文，所以言語不懂，我們聽不懂，寫字都通。
　　中國的古文化，夏商周的統一不是政治統一，每個諸侯國都是獨立主權國家。什麼統治？文字統一了。周朝八百諸侯，夏商都不少，不會比周少，只有多，不過周的領土大，影響的範圍大，出了聖人，文武周公都是大聖人。統一什麼？文字統一了，夏商周時候文字統一了。這文字寫是一樣的，讀不一樣，每個國家有它自己的念法，那沒有關係，意思一樣的，叫「書同文，車同軌」。也就是說，日常比方度量衡，這些標準是統一的，多少長叫一里路，稱東西多少重叫一斤、二斤，這是天下都一樣，是這種統一的方法。所以不是政治統一，不是軍事統一，現在講不是經濟貿易，也不是科學技術，是文化統一了。
　　所以英國湯恩比那一幫人，我們很尊重，漢學家，對中國歷史學術下的功夫，中國很多人比不上他們。二戰之後，這些人非常擔心，擔心第三次大戰，如果第三次世界大戰爆發，那就很不幸，地球就毀滅了，人類在地球上消失了，他們憂心這個。如何能避免第三次世界大戰？他們想出的辦法我相信他們是從中國夏商周得來的教訓，他說世界要統一，像夏商周那樣統一。為什麼？你國家主權還是英國還叫英國，法國還叫法國，政治體系一點沒動搖，主權國家，文字統一，都使用漢字文言文，文字統一。教學統一，大家都讀中國古書，我們想法看法都會一致，都接受古聖先賢教誨，接受他們齊家治國平天下的智慧、方法、理念、效果。那這樣統一，人民都能過到最好的生活，這經上所說的，這咱們都能做到，這個好。所以中國文化給人什麼？給我個人一生幸福快樂，我要不要？給我的家庭和睦美滿，要不要？給我的事業順利提升，無論從事哪個行業，那沒有關係，那個道理永遠不變，社會安定、國家富強、天下太平，好不好？在全世界，只有中國古籍四書五經、十三經可以做到。子是學術思想。歷史可以證明，中國是以什麼治國？以四書五經，以這個治國。以什麼教化人民？以大乘佛學。以道教的儀規，祭祀祖宗天地鬼神。歷代的帝王把儒釋道全用上了。
　　文化治國，文化可以統一全世界，首先真正從文化上走，現在來奠根基，習主席已經在帶頭了。唐太宗的《群書治要》，這就是寶，治要治什麼？治個人的起心動念、言語行為，是治個人、治身，就是修身；幫助你治家，就是齊家；再就是治國平天下。平天下是什麼？讓天下每個國家，不管大國、小國，平等對待、和睦相處，這叫平天下。喜不喜歡？喜歡就要讀中國古書、學中國的文言文。中國習主席很難得，連歷史上也找不到第二個，在這樣艱難的環境當中，他帶頭用中國傳統文化來治國，在國外講演宣傳得到廣大的回應，沒有人不歡喜的。去年我參加聯合國的和平會議，遇到不少老朋友，都是各國大使，二、三十個人，他們來問我，問我習主席跟我有沒有見過面？我說沒有，這沒有往來過。他說他講的東西跟你差不多。我說我們都是一樣讀書，他讀了我也讀了，大概就差不多了。我說你信不信，這個重要。聽我講的時候半信半疑，聽主席講了之後他相信。我說那行了，信了就好了，信了之後你回國去宣揚，你把《群書治要》帶回去送給國家領導人，翻成你們自己國家的文字。
　　現在這部書有八種不同的國家文字，我們希望全世界的人都能讀到這本書，中國人將來統合全世界，用什麼？就用這個。希望大家都歡喜、都接受，中國人不是政治統一、不是武力統一、不是經濟貿易，也不是科學技術，就是《群書治要》這本書來統一。大家放心了，為什麼？西方人害怕中國人起來要報仇，過去一百多年，欺負中國欺負得太過分了，怕中國強大起來報仇報復。我說中國不會報復，你看看這本書就知道。大家看了歡喜，還有些國家領導人跟我見面談到，得到這部書太晚了，早幾年得到我就少做很多錯誤的決定，多難得！
　　所以，現在我們中國傳統文化斷了，一百年前，民國初年，不要了，提出口號，全盤西化，不讀了。雖然是不讀了，學生不讀了，可是老年人都讀過。你說民國初年，十幾歲的人都讀過。成熟的人更不必說了，他是受那個教育的。戰後的時候，這一批人年歲老了，在抗戰當中生活非常辛苦。我們是這個地方出來的，那個時候我還年輕，戰爭爆發我十一歲，勝利的時候我二十歲，那個苦難情形我們都親身體驗。那想想我們的老一輩，老一輩是讀古書的人，死了的很多，非常可惜，他們東西沒有傳下來，傳下來很少很少，幾個人。我還遇到兩個，章嘉大師跟方東美先生。周邦道老師，那在抗戰期間當中，那個時候讀的教材是教育部統一的教材，過去私塾裡面那些教材我們就沒有學過。所以國學深厚的基礎我們沒有扎到，但是我們知道這個東西重要，我們深深體會這個東西好，現在沒有辦法相比。
　　這些東西我們要補習，要補這課，勸年輕人，現在正在求學過程的當中，我遇到都勸他，要把這門課補出來。這是倫理、道德、因果的規範，像《弟子規》、《感應篇》，這些東西不能不讀。人真正能懂得倫理道德，不好意思做壞事，良心責備。現在人良心責備好像他不害怕，他沒有這個意識。因果，他真正相信因果，他不敢做壞事。為什麼？惡有惡報，他怕果報。學佛之後明白一點道理，能夠守得住的都是相信因果，他有成就。如果不相信因果，以為因果是嚇人的、是騙人的，那無論學儒、學道、學佛，他都不得其門而入，他進不去，所學的都是皮毛，一部經論他都沒有參透，這種人多。
　　經，佛在此地一開頭就教我們，『世間人民，父子兄弟夫婦眷屬』，包括朋友，『當相敬愛』。中國文化的根就兩個字，無論是儒、是道都不例外，第一個孝，第二個敬。孝敬都是愛，真愛，沒有愛哪來的孝敬？所以外國這些宗教，他們的核心價值觀就是這個字，神愛世人，上帝愛世人。你要把他們的經典參透，跟中國的儒釋道沒有兩樣。佛法講慈悲。所以，宗教的基本概念是相同的，所有宗教離不開仁慈博愛，這四個字是所有宗教共同的價值觀，所以宗教可以團結。宗教要有衝突，要有戰爭，那對它的教義完全相違背，沒有一個宗教主張殺人的，沒有。佛的最重的戒就是殺生，所以第一條戒不殺生，擺在第一條。沒有宗教主張殺生的。世界要走向安定和諧，要恢復秩序，不能殺生，「當相敬愛」。敬愛從親人做起，所以孝用父母做代表，敬用老師做代表，這兩個是我們一生人生最重要的兩個人，我們的身命得自於父母，父母恩大；我們的智慧得自於老師，老師不能不敬。能有孝敬的心，跟老師學經教你就能入門；如果在家裡不孝父母，在學校裡不敬老師，老師再好，想教他，他聽不進去，他不能入到腦子裡去，老師沒法子教。
　　六十五年前，我跟方東美先生學哲學。那個時候我到台灣沒多久，生活很困難，想學東西沒有機會，知道方先生是同鄉，就拉這個關係，寫了一封信，還有一篇文章，給他老人家看，目的是想到學校去旁聽。我這封信寄出去，一個星期他給我一封回信，約我到他家裡見面。我們見面之後，他問了我不少事情，特別家鄉的事情，也說明真的是家鄉人，不是冒充的。然後他就告訴我，他說現在的學校，六十五年前台灣大學，他說先生不像先生，學生不像學生，你要想來聽課，可能會大失所望。我聽到這個話很難過，好像老師完全拒絕了，當時的沮喪大概老師也看出來了，這機會沒有了。停了幾分鐘之後，老師告訴我：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你講兩個小時課。我們就約定星期天上午九點半到十一點半，學生就我一個人。我們真想學。學校先生想講不講了，為什麼？學生不想學。
　　現在過了六十五年，現在學校跟六十五年前不一樣了，這個滑坡滑得更低了，一代不如一代。我還有幾個教授頭銜，我在澳洲接受昆士蘭大學、格里菲斯大學這兩個學校聘請我做教授，我記得我只上了三次課，以後就想到方老師，不能上課。學生上課眼睛看著你，好像想聽什麼東西，那個時間只有十分鐘。十分鐘之後，那個眼睛到窗外去了，心不在焉了，你怎麼教法？讓我再想起方老師的那些話，不是假的。學生對老師一點恭敬心都沒有，連朋友還打個招呼，見了老師望一望，連個招呼都不打的，還不如同學，怎麼教？不是老師不教，老師沒有辦法教，學生沒有孝心，沒有恭敬，就沒有辦法教學。往後怎麼辦？一代不如一代。
　　現在我們看這個社會，你仔細多聽聽，你看他們想什麼、說什麼、幹的什麼？對父母對不起，兄弟更不必說，兄弟是仇人。為什麼？分家要打架，要競爭，要奪取，都想多拿一點。各個層面，小孩不孝父母，父母沒有做出孝的樣子給他看，他沒有看到，也沒有聽到，你怎麼能怪他？《無量壽經》佛慈悲說得好，現在這個社會用得上，先人不善，先人是父母、祖父母、曾祖父母，無知，疏忽了，沒教你，「不識道德，無有語者」，沒教給你，「殊無怪也」，你不能怪他，你要怪他，他很冤枉。「人之初，性本善」，一點沒錯，為什麼變成不善？學壞了。現在誰教？小孩一出生就要受教育。中國過去講究胎教，母親懷孕，心要端正，沒有妄想、沒有雜念，口，說話要柔和，舉動要緩慢，為什麼？影響胎兒。小孩出生，他睜開眼睛他已經在看，他已經在聽，已經在學習。所以，凡是跟他接觸的大人，在他面前都要守禮，不好的樣子不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。母親要看三年，這個三年就是，所有負面的不能讓他碰到，他所看到、聽到、接觸到的，都是倫理、道德、因果，都是這個，根深蒂固。所以古人說三歲看八十，三歲扎的這個根，母親帶著給他扎的根，八十歲都不會改，根深蒂固！
　　我們這一生書讀得不多，就是那個時候社會風氣上可以看到，能夠看到人遵守倫理道德，我們做小孩的時候，六、七歲的時候，是從這個經驗當中感受來的。那個社會好，人情味很濃，一個人孤單單的在外面流浪，人家看到你，同情你、救濟你、幫助你，伸援手的人很多。你要真正能有信心、有誠實，大戶人家僱用工作人員都想找你，都幫你，讓你生活安定，好好過日子，多賺一點錢還能夠去養家。現在這個社會完全顛倒，看不到了，榜樣看不到，也聽不到，怎麼辦？這些課程宗教都有，每個宗教都有倫理的課程、道德的課程、聖賢教誨的這些課程，都應當從經典裡把它提出來，編成教材來教學。
　　家和萬事興，我們今天最嚴重的就是不和，沒辦法。中國的小學我沒看過，不知道，我在美國住了多年，美國的小學我知道，小朋友上一年級，父母就要教他，教他什麼？競爭，考試要第一名，運動打球要爭第一名，從小的概念爭名奪利。隨著他的年齡上升，級別也提升，競爭、鬥爭的這個概念也同樣提升了，他畢業到社會上，他能不跟人家爭嗎？鬥爭再提升就是戰爭。這個教育很可怕。我在外國住了這些年看到這個情形，我們沒有能力幫助他回頭，只有在講經的時候提起，希望大家重視兒童的倫理、道德、因果教育，讓他將來能做一個好人，能做一個在社會上博得大眾尊敬的人，喜愛的人，他的事業會一帆風順。我們心有餘而力不足，做不到，我救不了他們，他們也沒辦法幫助我，所以我就離開了。在東南亞住了幾年，澳洲住了幾年，晚年才定居在香港。香港是中國的大門，我在大門口，在這個地方，佛給了我們一條路，叫我們修淨土，叫我們求生極樂世界，這個對我來說太好了。所以我晚年，老老實實就走這條，學習經典我們就學這部經。
　　這個經文告訴我們，首先父子關係搞好，父像個父親，兒子像個兒子，父慈子孝，父要把慈做出來，子要把孝做出來。兄友弟恭，兄弟的友愛從小要培養，弟弟一定要服從哥哥，他是老大，你要聽話，兄弟多，你是最小的，每一個哥哥都要順從，幫助你修忍辱波羅蜜。夫婦，再有家親眷屬，注意，一個孝、一個敬，只要把這兩個字抓穩，倫理道德方方面面都不難修。真有恭敬心，真有恭敬孝敬，這比什麼都重要。所以當相敬愛，『無相憎嫉』，不能憎恨，不能嫉妒。『有無相通』，我有的他沒有，我要多分一點給他，多照顧一點給他，在家裡面沒有貪瞋痴，這個重要，一家人都照顧。要知道，父子兄弟親屬那是一家人，一家人都不能處好，你在社會上怎麼能跟別人相處？跟外面再好的朋友，都是假的，都不是真的，為什麼交朋友？利害，有共同的利益。到哪一天利害不平等了，你們就是分裂，就是仇人，這個人生多麼痛苦。起心動念不善，言語造作，身，殺盜淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；起心動念是貪瞋痴慢疑，這是現代人所犯的，而且是很廣泛，不是少數，自自然然帶給社會災難。
　　社會災難怎麼化解？佛在經上告訴我們，一切法從心想生，整個宇宙從哪來的？我們起心動念變現出來的。於是我們就知道，我們起心動念是善，變現出來是天堂；我們起心動念是惡，嚴重的惡，這個社會就變成地獄，相隨心轉，我們的心跟社會變化是相通的。所以教育重要，建國君民，教學為先，修身齊家還是教學為先，修身這是基礎。《大學》上講得很好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，最上面的國家領導人，下面平民百姓，統統是以修身為本。身要怎麼修？誠意正心，心要正，沒有邪思、沒有邪念。現在太難了，為什麼？每天電視在教你，網路在教你，這些電腦在教你，甚至於你的手機都在教你，教你什麼？殺盜淫妄，全是負面的，把人從小到老統統教壞了。今天你講倫理道德，人家罵你是老古董，你是落伍，你是開倒車的。所以有些人，讀古書的，不敢說話，說話人家不但不聽，還罵你，這個問題嚴重。
　　宗教是一條很好的道路，湯恩比博士告訴我們，宗教是人類永遠的必需，不能少它。宗教要講學，不是每天做祈禱去做拜拜，不是，那個沒什麼用處，會走向迷信，這也是事實，不能否認的。宗教是教育，這得把它認清楚。我學了這麼多年，宗教兩個字到底是什麼意思？查查《辭源》、《辭海》，宗，查出來了，三個意思，第一個，主要的；第二個，重要的；第三個，尊崇的，尊重、崇高，尊崇的，有這三個意思。教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字連起來，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。再加兩個字進去就更明白，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化，怎麼會跟迷信掛鉤？
　　這個我們如果看看宗教創初，創建的，最初創教的人，你就完全明白了，創教的人是搞教育，是天天教學。釋迦牟尼佛教學四十九年，最長的。摩西，基督教，也有二、三十年。耶穌教了三年，被人害死了。穆罕默德教學，好像是二十三年。他們這些人都是，用今天的話來說，都是社會教育家。我們把它的經典，各個宗教經典，都找來，對比來看，裡面一半以上大部分是相同的，說法不一樣，意思完全相同。少分不一樣的是什麼？從前居住的環境不一樣，那個時候沒有交通、沒有資訊，人老死不相往來，所以他那個教區的人跟那個教區的人生活環境不一樣，文化不相同，這個有一點差別。這個差別是事上的，不是理上的。關於倫理、道德、因果、聖賢教誨，這完全相同的。所以宗教可以團結，宗教應該團結。宗教團結，宗教的衝突就沒有了，宗教的戰爭也沒有了。
　　所以今天地球，由於交通資訊把地球變成一家，那地球村，比地球村還要近，一家人，地球一村人，地球村，這真正是一個大家庭。中國自古以來，中國的家庭就是大家庭，那個大家庭裡面，所有的那些文化非常適合於現代，把中國大家庭搬出來，來解決今天社會問題，把地球變成一家人。地球上人民，父子兄弟夫婦親屬相親相愛，一家人，決定沒有怨恨、沒有嫉妒。有才俊、有道德的，我們更尊重他，希望把他的智慧道德能貢獻，教化我們一個小鎮，教化我們這個地區，一個縣，做出榜樣出來，慢慢推廣，將來全世界都能夠像這樣的相親相愛，你說這個世界多麼好。
　　最愚蠢的、最不應該做的就是戰爭。世界大同之後，中國人的人生觀，說到終極到最後是世界大同，跟外國不一樣。外國人的人生觀，科學技術的發展到最後，是地球毀滅。我們是世界大同，現在必須認真要把這兩條路搞清楚、搞明白，我們是走大同的還是走毀滅的？在今天我們看現實環境，中國習主席領導的是走大同的路，不是走毀滅的路。希望傳統文化能夠被全世界每個國家地區種族宗教都接受了。第一樁大事，我們廢除軍備，解散軍隊，告訴全世界，從今以後不打仗了，把打仗這一筆費用拿來幹什麼？拿來辦學校，做三樁事情，辦醫院，辦養老院。學校，學生從一年級，小學一年級到大學博士畢業，不要繳學費，不要繳伙食費，國家來贍養，這樣子，受教育的機會人人平等。第二個醫療，有病進醫院，病好就出來，不要付一分錢，這個錢國家付，軍隊省下來，足足有餘。再把老人院辦好，老人跟小孩結合起來，老人也高興，小孩也懂得尊重老人。這三樁事情做好，這就是共產，好！不是不好。
　　我們要真正做到，我們都是地球人。所以你是這個國家，他是那個，沒有關係，都叫地球人。地球上所有的資源地球人都有一分。發現資源了，大家要搶奪，很可能會引發戰爭，海洋上一個小島，有什麼稀奇？下面有石油、有礦產，這大家要爭。我們今天提出來，這個財富每個地球人都有一分，開採，大家同心協力開採，開採出來之後分錢，按照你國家人口多少比例來分，你的人口多，多分一點，人口少，少分一點，公平平分，你看這多好！如果引起戰爭，說不定就引起核武戰爭，同歸於盡，那是最愚蠢的做法。就是承認地球上的資源地球人有分，每個人我們都照顧到，我就想到，很多現在的災民難民都得到了保障，都得到了援助，都能夠很快樂幸福的活下去。從哪裡做起？從孝順父母，尊師重道，從這做起。我們心目當中，對待任何人不能有怨恨，他怎麼樣對我不起，他不知道，我知道，我們是一家人，他不知道是一家人。牙齒咬了舌頭，咬破了，舌頭還要喊冤枉嗎？還要報仇嗎？還需要恨嗎？不會，為什麼？一體，一切眾生跟我們是一體，大乘經典裡面講得很多，我們要認真好好的學。
　　宇宙怎麼來的？六祖惠能大師，大家都知道，他大徹大悟，向老師提出的報告五句話，最後一句說，「何期自性，能生萬法」。那就是什麼？整個宇宙從哪來的？這些萬物從哪來的？是自性變現出來的。自性是什麼？自性是真正的自己，是自己的真心叫自性，不是外頭生的。我這個自性能生這些嗎？能，你要不相信，你做過夢沒有？做過夢。夢中境界從哪來的？不是也有山河大地，也有許許多多眾生嗎？醒過來之後，都是自己的心生的。我們今天環境一樣，跟夢境沒有兩樣，夢境的時間短，咱們的時間長一點。大乘佛教教學的目標，最後都教我們回歸自性。回歸自性就是成佛，這個課程你就畢業了。一定要大徹大悟，明心見性。宇宙，自性怎麼變現，你完全明白了。不但你完全明白，而且你自己完全能掌控，有這個大智、大德、大能，這個人在佛教稱他為佛陀。次一等的，明心見性了，但是還沒有圓滿，還有些習氣存在，稱為菩薩。佛的話決定沒有錯，菩薩的話也沒錯，可以相信。阿羅漢、辟支佛，小悟，等於說小學畢業，他有小智慧，沒有大智慧，解決我們人世間的問題他綽綽有餘，了解整個宇宙他還差很遠。
　　西方極樂世界實在是一所非常理想的大學，佛教大學，我們到極樂世界去幹什麼？去接受教育，到那個地方去拿博士學位，決定能拿到，而且時間會提前。在這個地方修行很辛苦，到那個地方不會辛苦，很快就可以拿到。這是佛陀給我們的恩德。佛陀跟我們什麼關係？老師，我們稱釋迦、稱阿彌陀佛叫本師，根本的老師。我們稱菩薩，菩薩也是我們的老師，他也是佛的學生，是我們的學長，他有能力教我們，他的智慧道力神通都比我們大。到極樂世界，佛陀教我們，這些菩薩輔導我們，我們有疑難雜症，他們都可以幫助我們解決。這是當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜，這是我們必須要記住的。
　　真正佛弟子確實他做到，第一個就是敬愛，用真誠心、清淨心、恭敬心處事待人接物。他欺騙我，我不欺騙他，要有這樣的度量。我在年輕時候遇到一個好的出家人，道安法師，台灣的，大陸上也有一個名字相同，我遇到台灣的。他辦了一個佛學講座，請我去做總主講，我幫他教了四年。這個人，經上這幾句他做到了，所以我對他很尊敬。有一天我去看他，禮拜天上午，大概九點多鐘，我去看他老人家。在大門口碰到有一個，也是很熟的，在家居士，男生，他離開這個寺廟，我們在門口碰到的。我一進去，老和尚就問我，他說某居士剛才到我這來，你看到沒有？我說看到，大門口碰到。他說：他今天又來騙我。我說：你給他沒有？給他了。那個人不知道，他來騙老和尚，騙了好多次，以為老和尚不知道來騙他。老和尚告訴我。你給他沒有？給他了。你看老和尚可愛就在這一點，知道他騙，不揭穿，還是給他。到他哪一天明白了，他才後悔，對老和尚那才叫佩服。要是沒有這個修養的人，叫過來狠狠的罵他一頓，教訓把他趕走，以後別來了，那就結了冤仇。你看這樣布施恩德，他總有一天會曉得，曉得之後，他會懺悔，五體投地。這都是我們應當學習的。
　　所以一定要互相敬愛。騙他的人他敬愛，他要感化他，他有智慧、他有德行。看這個人還不壞，只是貪瞋痴慢沒斷，犯了這些過失，總有一天他會明白的，一定的道理。最後一天，人到死的時候，最後一口氣停止，到鬼道去就知道了，對這一生認識的人，哪個是善人、哪個是惡人，全明白了，一點都不糊塗。所以說總有一天你會知道，你活著在這世間不知道，你死了以後完全知道。所以我們的眼光要看前看後，要看過去、要看未來，都能夠通達，真的不是假的。這重要，如果能夠有無相通，沒有貪心、沒有吝嗇，跟一家人就能相處了。一家人為什麼不能相處？貪瞋痴重，佛講的五個根本煩惱，貪瞋痴再加上傲慢、懷疑。現在人不相信，夫妻不相信，每個人有隱私權，法律上還給你定一條隱私權，隱私就是不相信，相信何必隱私？懷疑是對於好人懷疑、對父母懷疑、對老師懷疑、對親戚朋友都懷疑，這怎麼能相處？你說你活得多累，活得好辛苦。問題在哪裡？都是這些，這些全是假的，沒有一樣是真的。
　　所以念老註解第一行裡頭就教給我們，「右勸世人，親眷之間應當和敬，不和成怨」。這四句話重要，天天用這個來反省。我常想，我也常常勸別人，一個人在這個世間，這一生當中，沒有一個怨恨的人，你的心胸多快樂。能做到嗎？能。這幾句話做到了，就把它化解掉，他欺負我，他欺騙我，他侵佔我的財物，我都歡喜他，我都不怨恨他。為什麼能原諒他？因為他沒人教，他的心本善，沒有人教，父母沒教他，老師沒教他，他變成這樣子，造這種罪業。罪業都有因果報應，我們憐憫他，而沒有毀謗、沒有怨恨，好！心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是歡喜的。他有困難我知道了，我還幫助他。幫助他，他不好意思，我找他所認識的人，用他們的名義，不要用我的名義，給他，幫助他別讓他知道。所以最後一句話，他總有一天會知道，知道之後他對我們就效忠，冤親債主變成好朋友了，甚至於在事業上是真正好的幫手，忠心永遠不會變更。
　　「敬愛」，這是核心，人人都有，要把它發揚光大，「指恭敬與慈愛」。「憎嫉，指憎惡與嫉妒」，憎是什麼？討厭你，怨恨，這都要不得。「有無相通者，相通指財物，以我之所有，濟彼之所無」。「言色，言語與面色」，跟人相結總要歡喜。學佛第一個就是學歡喜，你看看寺院庵堂，自古以來，大門有山門，大門口，這是第一個小的建築物，你一進門，當中坐的是彌勒菩薩，彌勒菩薩坐那幹什麼？就是教你笑面迎人。你進到佛門來了，臉色不能不好看，要笑面迎人，你才能進去，你要不是笑面你不能進去。怎麼樣能笑？能包容，彌勒菩薩大肚皮能包，什麼委屈都能包容，都不計較，對一切人歡喜愛敬，這才叫佛弟子，這才叫入佛門。你還有怨恨、還有討厭，你進不了佛門，進上大殿也是假的不是真的。這頭一堂課。
　　第二堂課就是四大天王，統統是教育，用藝術來表達，這是佛法高明處，幾千年前就跟藝術結合成一體。東方天王，持國天王，手上拿個琵琶，持國是什麼？就是今天講治國，治國跟治家是連起來的，你能夠治家你就能治國，用什麼治家、用什麼治國？琵琶。琵琶是弦樂器，緊了，它斷掉了；鬆了，不響了，要把它調得音色完全行，調和。這就是用和齊家，這裡講的不和就成怨了，家和萬事興。琵琶代表和，把這個弦調和，讓它的音色優美，是這個意思，不是他喜歡唱歌。南方天王叫增長天王，增長是什麼？向上提升，智慧要提升、快樂要提升、幸福要提升、智慧道德要提升，樣樣都要提升，不提升就落伍了。所以他代表增長、代表提升。提升他手上拿的是劍，劍是什麼？是兵器，如劍一樣幫助你提升，這就是要向上提升，所以用這個來表法，寶劍。
　　西方天王，廣目天王。怎麼提升法？要多看，要多聽，沒有教你多說。廣目天王手上拿的什麼？拿的是蛇、是龍，蛇、龍都是表變化，龍蛇變化多端，代表社會人情世故天天都在變化，你要把它看清楚。劍代表智慧，鋒利，智慧的寶劍，智慧要增長，要看清楚、看明白。北方是多聞天王，多看多聽你就增長，你的問題解決了。北方天王拿的傘蓋，傘蓋是什麼？白天遮太陽，下雨天遮雨水，它統統都在遮，香港人叫傘叫遮，它叫遮。多聽多聞，增長智慧、增長道德、增長能量。這四個他在教你這些的，你到那一看就等於上課，所以你都要懂。你要不懂的話，到那燒香拜拜，那就叫搞迷信，那怎麼行？
　　所以它是教具，就是用這個來表法，讓你看到之後，廟裡頭樣樣都有講究。你看大殿，大殿蓋的什麼樣？外面看兩層，裡面是一層。兩層是什麼？是有分別，裡面沒有分別，是統一的。我們從外表看，許許多多，樣樣不同，一切萬事萬物；裡面看，一個自性，「何期自性，能生萬法」，一個。沒有一樣不講究。供佛點香，香代表信心，代表我們心靈溝通。香爐是什麼？烽火台，你看古時候打仗，長城那邊有敵人來侵犯了，狼煙燒起來，後面一個一個接出來，一、二個小時皇上就知道了，傳遞信息的。所以叫信香，我們燒香就是我們的心跟佛心可以傳遞信息，取這個意思，你看多好！點燈，燈是代表光明，光明裡頭燃燒自己照耀別人，你看油燈、蠟燭，蠟燭最明顯，這是燃燒自己，我們要為眾生服務，犧牲自己，成就一切眾生幸福美滿。這沒人講，全變成迷信，燒香還頭一炷香多少錢，第二炷香，我聽人家說的，都變成生意買賣了。所以佛家是表法的，你一句話不說，寺廟裡頭從頭到尾去轉一圈，你回家好好慢慢想，認真去做，這是你真的燒香，真的拜佛了，你把怎麼樣修身，怎麼樣齊家、治國、平天下，你全都得到了。
　　所以寺院庵堂要保留。二十多年前我跟趙樸老見面，就跟他談到這個問題。為什麼？中國寺廟庵堂都是古蹟，至少三百年以上，有一千多年、二千年的，這些古蹟開放給旅遊，招待各國的觀光旅遊的這些朋友們，培養一批能夠介紹的，就是表法介紹的，講解給這些群眾們聽，給他們上一課。他繳了學費沒有白繳，我們給他上課，讓他帶回去，叫他了解中國文化博大精深，對於中國人會另外一種看法，會尊重，會提升他們，這是外國沒有的。佛教怎麼樣再興旺起來？建學校，宗教回歸教育，學習經教。而且還要互相學習，把宗教裡面誤會完全化解，不再會有宗教衝突、宗教戰爭，不可能有。我們要把它引導迴向大同世界。宗教是一股很大的能量，正能量，要好好去運用它，它確實可以給我們化解衝突，促進社會安定，世界和平。這樣的宗教教育就非常有意義，真是古人所說的，宗教是人類所必需，宗教是人類主要的教育，這才能真正講得通。
　　所以言語、面色，這要講求的，像彌勒菩薩一樣，一天到晚笑咪咪的，歡喜，要這樣度化眾生。現在人很苦惱，我在美國，有美國人當地人就問我，你怎麼會那麼快樂？無論什麼時候看到你，都是滿面笑容，你怎麼這麼快樂？我就告訴他，學佛。佛是什麼？再去慢慢點醒他，佛就是快樂，極樂世界快樂，佛是智慧，有智慧就快樂，沒有智慧就煩惱。慢慢引他入門，很有效果。我在美國住的時候，每個星期六的晚上，有個小型講座，就是鄰居他們來聽佛教，佛教是什麼告訴他。他至少看到了，你們活得這麼幸福，活得這麼快樂，回過頭自己學得那麼辛苦，怎麼回事？我們幫他解決，告訴他。
　　『違戾』，「違者，背逆」，「戾」這個字，有「乖」的意思，有「狠」的意思，我們常講恨，有恨的意思。「《會疏》曰：怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙，面無顰蹙，是謂常和。」這些都是我們要學習的，我們講低聲下氣，言語緩和，絕不能有過失，言語表示恭敬、尊重。『言色常和』，和顏愛語，就是經上講的「和顏愛語」，這四個字重要。
　　「以上勸和」，重要。和就有安、就有樂，和要平，不平等就不能和。所以和平兩個字是連在一起的。現在為什麼沒有辦法和平？他們不平，不平哪來的和？平等對待是因，和睦相處是果。從哪裡做起？從我自己做起，他跟我不和，我跟他和；他看我不平，我看他平等，要這樣做才行，要有時間慢慢去感化，有耐心，只要認真去做，依照經典教我們怎麼做，咱們就怎麼做去，時間久了能感動人。
　　一九九八年、一九九九年、二ＯＯＯ年，我從一九九七年開始，住在新加坡，新加坡有九個宗教，新加坡的居民百分之七十五是中國人，所以在那邊團結宗教容易，我用了一年的時間，從一九九八年開始到一九九九年，把新加坡的宗教就團結起來，九個宗教變成兄弟姐妹一家人。當時王鼎昌總統，他夫妻兩個邀我吃飯，就問我，你用什麼方法把宗教團結？政府歡喜。宗教團結，宗教之間就沒有矛盾，對於這個社會安全起很大的作用。我告訴他，我說我沒有法子，佛有方法。他很驚訝，佛有什麼方法？我說佛教給我們四攝法。四攝法是什麼？就是公共交際法，現在講辦外交，必須要遵守這四樣。第一個，布施。這個布施跟六波羅蜜裡面布施不是一個意思，六波羅蜜的布施是把貪心放下、貪欲放下，是這個意思。四攝法裡面這個布施是請客送禮，關係才能建立，多請客、多送禮。
　　我是每一個宗教都去拜訪，帶著禮物，還要帶個大紅包，那個時候新加坡的錢，十萬塊錢，我花一百萬把宗教團結起來，值得。你要是蓋廟埋在地下，不起作用，我這個能把活生生的九個宗教變成一家人。他們的活動我們去參加，我們辦活動他們也來參加，很熱鬧，變成一家人。來參加活動，肯定我們招待他吃飯，我們有很好的素食來讓嘉賓們享受。送禮物、送錢，他們都有慈善事業，有的教會辦幼稚園、辦義診所，看病的，辦學校，辦這些社會慈善事業。回教徒還辦了一個職業培訓班，就是幫助一些年輕人，找不到工作，像烹飪這些一般的事情，烹飪是培養廚師，你喜歡什麼他就開什麼班，來幫助你。這些人都需要經費，我們都送給他們，幫助他們去做，歡喜。
　　有困難都來找我，就是伊斯蘭教這個多功能的培訓班，等於是職業培訓，他那個校舍是租的，現在地主要賣，他們就來找我，他們也湊一些錢，告訴我還差七十五萬，七十五萬這個數字很大，我那個時候對於外面布施的，我的上限是十萬塊。十萬塊，我多半我都自己拿錢幫助他們，七十萬太多了，我跟李木源居士商量，怎麼辦？李居士商量著，我們搞一個義賣好了，搞一個義賣，向政府報備，找一個廣場，在那裡搭棚，我們佛門弟子有二、三十家擺小攤子，在那義賣，義賣這天的收入統統捐給你們，回教也有兩個攤位，我們有十多個攤位。這義賣之後有一百多萬，全給他了，這問題馬上就解決了。這個聯誼很有效果。
　　所以二ＯＯＯ年之後，澳洲移民部長知道了，我們見過兩次面，他就非常希望我移民到澳洲去，幫助澳洲團結宗教、團結族群。我答應他幫這個忙，所以二ＯＯＯ年年底，我移民到澳洲。澳洲人很聰明，把這樁事情交給大學去落實，大學不會偏重人民，也不會偏重政府，於是我就跟大學產生關係了，這些校長教授我們就常見面，常常在一起談論討論問題。團結澳洲的宗教就沒那麼容易，因為澳洲，西方人的世界，中國人少，中國人還沒有像新加坡那麼大的影響力。我們用溫馨晚宴，就是每個星期六免費招待人吃飯，無論什麼人，到我這兒來都可以。晚餐之後，有很短，半個小時，解答問題，或者講一點佛法給大家聽。十三年。十三年這些宗教來找我，我們希望團結起來，不是一年，十三年，現在團結起來。今年聯合國的會議他們參加了，最近三年都參加了，那現在是正式團結，也邀請聯合國的大使到澳洲去參觀、去考察，宗教可以團結，族群可以團結。還是要靠教育，不走教育這條路子走不通。
　　所以佛家的四攝法，布施，財布施、法布施、無畏布施；愛語，說話他喜歡聽，不要搞得鬧意見；利行，我們所作所為對他都有利益，沒有傷害；最後同事，我們共同來創造社會安定、國家富強、世界和平，做成功了。所以，中國唐太宗提出來的《群書治要》，西方人看重的大乘佛法，確實能夠幫助世界化解一切災難，恢復安定和諧。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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397。淨土大經科註（第四回）（第三九八集）【日期】2016/11/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0398

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，九百一十一頁第六行，經文：

【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　以下這一段經文跟我們講六道輪迴，六道輪迴怎麼來的？『善惡變化』來的。我們看念老的註解，「善惡變化者，憬興云：善變化即善趣報，惡變化即惡趣報」。這個報是果報，善惡是因，三善道、三惡道是果，所以叫變化。「《會疏》云：今世雖善果，所作業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」這是變化另一種的解釋。
　　我們再看底下這一段，《嘉祥疏》裡頭說的，「惡因得苦，善因得樂，其報易前也」。「易者難易之易。前者，進也。善惡感報疾速，故云易前」。我們先來談談這段。這個經文要多念幾句，常常在生活當中幫助你觀照。起心動念是意業，言語是口業，造作是身業，身語意三業，什麼是善？什麼是惡？自私自利就是惡；幫助眾生破迷開悟離苦得樂，這是善。真正的大善是自行化他，幫助眾生離苦得樂，這是大善。大善裡面的第一善，離苦要離究竟苦，得樂也要得究竟樂，離究竟苦是永遠離開六道輪迴，這才叫離究竟苦；得究竟樂，從今往後無量劫中再不受苦了。經上說得好，不但不受苦，連苦這個名稱，像殺盜淫妄這些聽都沒聽說過，何況事實？這個功德大，誰能做得到？菩薩能做到，阿羅漢能做到，六道凡夫、欲界天、色界天、無色界天都做不到。
　　我們非常幸運，這一次到這個世間來，佛法雖然衰了，衰得很嚴重，在中國歷史上，佛教傳來兩千年，這兩千年當中從來沒有像現前這個衰相。但是我們非常幸運，能遇到淨宗，能遇到夏蓮居老居士的會集本，能遇到黃念祖老居士的集註，這是不幸當中的大幸。這個經本跟這個註解都是在我們這個時代完成的，我學佛六十五年了，這六十五年當中沒離開經本，深深感到無量的慶幸遇到這兩個本子，為什麼？這個本子把極樂世界依正莊嚴，真的講清楚、講明白了，讓我們真正生起信心，不再有絲毫懷疑，發願求生，這個願懇切。
　　在日常生活當中，唯一的一個希望，就是希望阿彌陀佛來接引我，什麼時候來我什麼時候就跟他去。他不來，我們在這等他，怎麼等？念佛等他，弘經等他。也就是說，把這個法門普遍的介紹給一切有緣眾生，希望大家都知道，希望大家都照這個法門修學，這個法門無比殊勝。就像阿彌陀佛第十八願所說，縱然這一生無知，造作的五逆十惡，那是地獄業，無間地獄，造的人很多，你把十善業道，不要講別的，這是最普通的、最通俗的拿來對照一下，現在這個社會上的人，誰不幹殺盜淫？誰不妄語、兩舌、綺語、惡口？誰沒有貪瞋痴？五逆十惡必墮地獄，這十惡擺在面前，我們細心觀察，一一來對照，太可怕了！最重要的是要回頭看看自己，自己有沒有犯戒？有沒有造作？有則改之，無則加勉，還來得及。只要你一口氣沒斷，真正懺悔回頭，信願行三資糧具足，阿彌陀佛慈悲，會來接引你。
　　什麼樣的功德最大？幫助眾生離究竟苦得究竟樂，這個功德第一，沒有能夠跟它相比的。我在五年前放下《華嚴》，守住一部經、一句佛號，統統放下了，時間到了，年歲到了。今天早晨我聽到一個消息，四川峨嵋山惟清法師往生了，九十五歲。早年間，我年輕的時候，李老師告訴我，八十以上就應該念念求往生，時間到了，不定什麼時候走，八十之前還可以，過了八十歲，隨時可以走。這個話是真話不是假話。我今年九十歲，老和尚大我五歲。峨嵋山我去過兩次，我們可能見過面，但是印象不深，到峨嵋山，是跟著大眾觀光旅遊，去拜拜普賢菩薩。老和尚自己寫的字送給我不少，我們這個道場很小，我都把它張掛了。雖然我們平時很少往來，也沒有通信，可是我對他很尊重，非常尊敬。我聽到這個信息，也對我是個鼓勵，他走在前，我跟在後面。宏琳法師編這個小冊子，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，書名是老法師題的。我看了很感動。這個小冊子，以前我沒看過，最近看的印的本子後面有三張光碟，我把這個光碟在電視機裡面播放，我自己看，我看了很感動。我也非常感激宏琳法師，他辛辛苦苦十幾年的時間到處蒐集，蒐集這麼多材料，裡面三分之二我都沒有印象，年歲老了，都忘掉了。展開這本書，我是看電視，回憶到過去，許許多多的知交、老友都不在了。這些年緣不足，過去十幾年前我還常常回國看看這些老朋友，感慨萬千。
　　所以讀到這些經文，感受特別深！經說誰？就是說我，給我提出警覺，幫助我看破放下，往生極樂世界這條路上沒有障礙，一帆風順，這是晚年唯一所求的。起心動念，不但是經上所說的眾惡不能造，不能起心動念，縱然是善法也不能放在心上。《金剛經》上一句話講得好，「應無所住而生其心」。斷惡修善，認真努力去做，做完之後別放在心上，就是無住，放在心上就是有住，有住就有業報，無住就沒有業報。所以「作而無作，無作而作」，這兩句話重要。心上只存佛號，學海賢老和尚，九十二年如一日。老和尚不認識字，一生沒有看過書，沒有念過一部經，跟大眾上殿，大眾在誦經念咒，老和尚在門口站立著念阿彌陀佛，一句佛號不間斷。我們在《永思集》裡面看到，他的母親，八十六歲自在往生，他的師弟海慶老和尚，八十二歲往生，都是那麼樣的安詳自在，給我們作證，證明什麼？證明真有極樂世界，真有阿彌陀佛。海賢老和尚壽命這麼長，我認為，那是阿彌陀佛加持他的。他自己曾經說過，多次見阿彌陀佛，求佛帶他往生。佛告訴他：你修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好榜樣。這個「大家」，廣義來說是學佛的佛弟子，狹義的來說是給念佛求生淨土的人，做個好榜樣。所以佛是留他來表法的，這個意思我們要能夠體會，阿彌陀佛慈悲，也是海賢老和尚慈悲，住世這麼久，給我們做榜樣，特別是給夏蓮公《無量壽經》會集本作證。
　　這部經是真經，字字句句是釋迦牟尼佛所說的，五種原譯本裡面的經句，夏蓮老會集沒有改變一個字，等於說就經的原文重新排列一下，沒有更動一個字，那就是真經。黃念祖老居士的註解，依據八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏。這些祖師大德都是大徹大悟、明心見性的大德，不是普通人。這個註解就有價值了。我們讀這個註解，就讀了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作。一個有善根的人，有智慧的人，對於這個本子決定不會懷疑。夏老，黃老，留下來的經跟註解，字字句句有根有據，在歷朝會集裡面、註解裡面，可以說是第一。這麼謹慎，這樣的用心，取信於世尊末法時期大眾。末法一萬年，第一個一千年過去了，第二個一千年，現在是第二個一千年，換句話說，往後還有九千年，這九千年當中，佛法哪一個法門，哪一部經典，能讓眾生得真實利益？就是這個本子。所以我們的任務，勸導大家對這部經產生信心，決定沒有懷疑，依教修行，學海賢老和尚決定得生，才能夠永遠脫離六道。
　　在現前，善惡一定要清楚。早些年我在美國的時候，黃念老勸我，在各地念佛的同修，大家都用一個淨宗學會，這個名詞是夏蓮老提出來的，但是在國內沒有成立，大家念念不忘，沒有機會，告訴我，你在國外先立淨宗學會。我就同意，答應了，我很歡喜，以前我們用蓮社，用學佛會、佛教會，用這些名詞，我們就把它改過來，叫淨宗學會，淨宗學院，學院注重在教學，學會注重在念佛，其實就是蓮社，就是念佛堂。美國，加拿大，我在的時候有三十多個，現在有些沒有了，大概還有十幾個。
　　我們要認識，「善惡變化，追逐所生」，親朋好友在六道輪迴裡頭，來生再遇到，會遇到，遇到不認識。像我們這一生一樣，又到人間來了，過去無量劫來，在六道裡頭生死輪迴，家親眷屬，這一生遇到了不認識。不是沒有遇到，有歡喜的，有厭惡的，什麼原因？歡喜的，以前在一起，家親眷屬；不歡喜的，那些冤家對頭，都是對立找麻煩的，現在又遇到了。如果我們學佛，細心去觀察會體會到，這個人一見如故，過去生中沒有緣怎麼可能？這個人一見就不舒服，那是惡緣；一見歡喜，善緣。不管善緣惡緣，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，肯定在惡道的時間長，在善道的時間短。這個一定要明白，佛在經上講得很清楚，不是假話，不是嚇唬人的，是事實真相。所以過去善緣深很好，一起做好事，斷惡修善，積功累德，好！過去這緣，今天見面就沒有好感，一定要知道，過去的怨結得很深，這一生當中小心謹慎，把這個惡緣化解掉。
　　永遠存一個心，學佛了，佛弟子，佛教給我們斷煩惱，從哪裡斷起？從見思斷起，五種見惑先斷。五種見惑第一個身見。這身體，身體不是我，是什麼？是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，所以身體是我所。我呢？我在哪裡？這穿衣服的人是我，這是迷惑之後把假我當作真我。這個現象是假我，為什麼？它不可得，如果真的是我，有我，不是沒有，有真我，真我是不生不滅，大乘經裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是我。法身，在這部經裡面，給我們說得很清楚、很明白，是什麼？四土裡頭常寂光土，那是真我。真我是本性，是自性，叫法身。它沒有現象，沒有形相，它不是物質，它也不是念頭，也不是能量。它是一切法的根本，就像惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？是十法界，還包括實報莊嚴土，法身菩薩的境界，下面到六道輪迴，我們叫遍法界虛空界一切萬事萬物，包括一切諸佛如來，佛淨土，包括地獄眾生，跟地獄裡面的報土。
　　法身能現，遇緣能現，沒有緣不現。不現，不能說它無；現，不能說它有。經上常說的不生不滅、非有非無，只能意會，不能言傳，說不出來，也想不到。它是一切法的本體，一切法由它而生，但是一切法跟它一個不同的性質，它不生不滅，一切法都是生滅，包括阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心不生不滅，妄心剎那生滅。
　　這個剎那也很難懂，我們只有個概念，這個時間極其短暫，短暫到什麼程度不知道。彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡頭，「世尊問彌勒」，說「心有所念」，這講凡夫，我們起心動念了，知道起個心，動個念頭，這個念頭裡頭，佛問，「幾念幾相識耶」。佛問了三樁事情，第一個是幾念，多少微細念頭，組成這一個念頭，叫你認識，你知道起心動念，有幾個念頭，讓你發覺了，你知道了；幾相，相是物質現象，就是阿賴耶的境界相；幾識，識就是八識五十一心所。彌勒菩薩回答，一彈指三十二億百千念。這個事情就在我們眼前，我們從來沒離開過。一彈指，一彈指有三十二億百千念，三十二億，單位不是千不是萬，是百千，百千是十萬，我們把三十二億乘十萬，得出的數字三百二十兆，這一彈指三百二十兆，就是三百二十兆次的生滅。換成現在，現在我們都是用秒做單位，一秒鐘它生滅多少次？一彈指是三百二十兆，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕體力強壯，動作敏捷，確實他能彈七次，三十二億再乘七，二千二百四十兆一秒鐘。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，你怎麼會知道？這叫什麼？這是叫生滅。一秒鐘，我們現在眼睛所看到的，耳所聽到的音聲，鼻所聞的氣味，舌嘗的酸甜苦辣鹹，每一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆，就是說一秒鐘當中，它已經從它這裡流過的是這麼大的一個數字，二千二百四十兆，我要問你，哪一個念頭是你？哪一個物質現象是你？我們今天身體這個現象，這個現象就是二千二百四十兆次的生滅相。我們看電視，電視畫面一秒鐘生滅多少次？一百次，你就知道了，生滅一百次。現在把速度加到二千二百四十兆，一絲毫你也看不出來它生滅的動。每一個生滅，沒有一對是相同的，不相同。如果是相同，那我們叫它做相續相。它不相同，不相同，就是每一張畫面都是獨立的。我們有理由相信，譬如說在這個房間我們看，這一個小時沒有什麼變更，這不都是一樣的嗎？但是如果看整個香港市區，那就不一樣了；如果再看是整個地球，那就更不一樣了。這個生滅的相多大，面積多大？無量無邊。真正是所謂的「其大無外，其小無內」，沒有邊際，這是性德。
　　自性能現的，所現的，能現的是自性，自性裡面什麼都沒有，它能現一切法。惠能大師知道，他給我們描繪的，他說「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足遍法界虛空界，具足我們世間人講整個宇宙，圓滿的宇宙，本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。它是什麼樣子？能大師說了第四句說，「本無動搖」，它沒動，從來沒動過，這就是我們所說的自性本定，就是真心是什麼？真心是定的，本無動搖。妄心是動的，就是阿賴耶，阿賴耶就是剛才所說的，每一秒鐘波動多少次，就是動搖多少次？二千二百四十兆次。凡是生滅的都是假的，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，講得清清楚楚、明明白白。真心能現能變，能生能滅，真心沒有這個，沒有這種現象，妄心阿賴耶能生能滅。這是現在科學家所研究的。
　　自性、真心在本經稱之為常寂光，三個字形容它，它是光，這光常，常就是不生不滅，永恆不變，常寂光；寂是清淨，從來沒有染污，光是光明，徹照全宇宙。我們都在常寂光裡面，它能現，我們迷了，不是它有生滅，我們迷了自性，看不到了，我們覺悟就見到了。在佛經也叫法身，遇到緣，遇到什麼緣？遇到菩薩大徹大悟明心見性。見性了，見性是什麼？就是見到常寂光，見到但是還沒有融入，沒有跟常寂光融成一體，融成一體就成佛了。實際上呢？實際上是融成一體，他自己有障礙，報身菩薩。法身菩薩融入了，報身菩薩還沒融入，雖然四十一品無明斷盡了，無明的習氣沒斷。實報土裡面四十一品無明沒有了，真斷盡了，習氣在，習氣沒有方法斷，時間長了自然沒有了，所以佛現實報莊嚴土供養他們，請他們在那個地方居住，在那個地方學習。釋迦牟尼佛的報土，實報土，華藏世界；阿彌陀佛的報土，極樂世界，不同的地方，是極樂世界凡聖同居土也是淨土，跟方便有餘土、實報莊嚴土幾乎是平等的，你看不出兩樣，不像其他諸佛報土，那就是真的不一樣，差別太大。像我們這個地方，華藏世界跟極樂世界是一樣的，但是十法界裡面的佛法界，大不相同，六道輪迴更不必說了。法相宗所說的，法身能現，法身是自性，真心它能現，它能生，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，把實報莊嚴土變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，這都是阿賴耶的事情。
　　我們如果都搞清楚、都搞明白了，曉得什麼一樁事情，一切萬法原來是一體，這個一體就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。佛是大徹大悟，明白了，我們有沒有？有，我們跟佛沒兩樣，佛看我們跟他是一法身，我們看佛，我們跟他不是一法身，我們看錯了。所以這一法身，整個宇宙是一法身，我跟諸佛是一法身，一切眾生跟我是一法身，一切動物跟我也是一法身，樹木花草一法身，山河大地也是一法身。這是真相。
　　這種顯現就是自性裡頭本具的無量功德之所出現的。這些幻化完全是夢幻泡影，包括十法界，包括華藏世界。你一定要知道，不可以以為這是真那是假，你就迷了，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼會來個真假？真假是妄念，迷了，起心動念就完了，不能起心動念。這個時候你入菩薩的境界，菩薩的無緣大慈、同體大悲，記住同體，無緣是無條件，慈是愛大家，悲是憐憫他受苦，要幫助他離苦，用慈心幫助他得樂。大慈大悲是自性第一德，自性萬德萬能，那個萬不是數字，代表無量，無量的德能，第一德就是慈悲。也就是其他宗教裡面所講的愛，上帝愛世人，神愛世人，第一德。
　　那我們問，上帝是不是佛的化身？是的；神是不是佛的化身？是的，統統都是佛菩薩。我們根據這個概念來團結全世界的宗教，眾神一體。我在日本，有一次參加聯合國的會議，在日本岡山，有幾個同修陪著我，去看中村康隆老和尚。我們那個房間，攝影棚裡頭有，有老和尚的相，那一年老和尚一百歲。我們見面談得很歡喜，他告訴我，全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身，我同意他的說法，我非常歡喜。離開的時候，他的大徒弟橋本，老和尚圓寂之後現在這個山上大和尚就是橋本，橋本告訴我：奇怪，今天，我們老和尚一生，從來沒有講過這個話，他怎麼對你講這個話？就是講「全世界所有宗教創始人，都是觀世音菩薩化身」，大慈大悲。所以宗教可以團結，宗教在今天應當團結，要認祖歸宗，祖宗是觀世音菩薩。這個信息我有。中村康隆老和尚，說出來給我做證明。我是讀很多宗教的經典，發現它們裡面內容大同小異，說法不一樣，意思相同。所以我早年就有想法，那是佛菩薩大慈大悲，像《楞嚴經》上所說的「恆順眾生，隨喜功德」，你喜歡基督，他就現基督身；你喜歡真主，他就給你現真主身；你喜歡神，他就給你現神身；你喜歡什麼，他就給你現什麼身，來幫助你，來接引你，來慢慢幫你提升。印度人喜歡佛陀，現佛身；中國人喜歡聖人，孔子、老子都是聖人，孔子、老子如果生在印度，印度人會叫他做佛陀，釋迦牟尼佛如果出現在中國，中國人稱他作聖人。這真相大白。所以宗教不但是可以團結，宗教必須團結，世界才有和平。
　　為什麼那個時候，佛菩薩要這樣現身？不這樣現身沒法子教，佛從來沒有主動教過人，一定看緣分，所以佛不度無緣之人，他是什麼緣給他現什麼身，用這種方法。這個方法，中國人講的合情、合理、合法。那個時候沒有交通，沒有資訊，絕對大多數的人老死不相往來。我小時候生長在農村，在鄉下，確確實實農村裡面有些老人，他一生都沒有進過城，我們那個縣城他都沒有去過，他所去過的地方就是鄰近幾個小鎮，城裡面一生都沒去過。那就必須要分身。現在不一樣了，現在交通發達，資訊發達。從香港到英國倫敦，以前坐船要三四個月，現在十二個小時就飛到了。那個時候佛是要分身，到處分身，現在怎麼樣？分身收回來，收一個身，才對，才能講得通。所以宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教經典要互相學習。我們搞這樁事情，這十一、二年也小有成就。我們的想法，我們的看法、做法，許許多多宗教跟我們接觸之後都能夠認同。
　　所以宗教一家人，第一樁大事，宗教徒要做的，化解宗教衝突。決定不許可有因宗教而發生戰爭，這是決定違背神的意願。絕對不會有一尊神是喜歡殺人的，沒有，每個宗教都有不殺生，不能殺人，都有這個戒律。所以把每個宗教戒律找出來，每個宗教最重要的教義擷取找出來，我們來融合。講得確實，講得最清楚、最透徹、最明白的，是大乘佛教。也要像佛陀當年在世，咱們辦學，辦佛教大學，辦宗教大學，宗教有小學、有中學、有大學、有研究所，像釋迦當年在世，講阿含，小學，方等是中學，般若是大學，法華涅槃是研究所。宗教在這個時代大團結。
　　這些都是說明變化，「善惡變化」。末後一句，『會見無期』。但是，在大乘佛法裡面告訴我們，是一體，眾生是一體。由於阿賴耶裡面所含的種子不一樣，這個種子有善、有惡、有無記，種子遇到緣起現行，就變現出六道輪迴，其實六道輪迴也是一場夢。我們總是要真正明瞭，「天地與我同根，萬物與我一體」（天地與我並生，而萬物與我為一），這莊子說的，莊子是戰國時代的人，跟孟子同時代，那個時候佛教沒到中國來。你看這兩句話跟《華嚴經》是不是同一個境界？「天地與我同根，萬物與我一體」，那就是《華嚴經》，他不是佛他怎麼能說得出來？所以我們要多看、多讀、多學習，把心量拓開，能包容整個宇宙，能包容遍法界虛空界，承認我們是一體。他迷，他不知道，我知道，他用惡意對我，我以善意待他，慢慢幫助他回頭認識了，這是正確的，決定不能有報復，不能有敵對。敵對是屬於邊見，就是二邊，沒有二邊，不要分別，不分別，二邊就不存在了；不執著，六道輪迴就不見了。六道輪迴是從執著生的，十法界是從分別生的，沒有分別、沒有執著，六道十法界就沒有了，那是什麼？實報土現前，恭喜你，你證得大乘圓教初住，生實報土，在實報土把四十一品無明習氣斷盡就是等覺菩薩，最後的生相無明習氣斷了，就證得妙覺果位，功德圓滿，圓滿的融入常寂光，跟一切諸佛同體，同一個常寂光。
　　我們在這個地方要知道、要肯定、要承認，我們現在跟諸佛如來的常寂光也融在一體，只是我們不知道，諸佛如來知道，我們不知道。我們不能離常寂光，離常寂光什麼都沒有，這個道理要懂。我們在常寂光裡頭，釋迦牟尼佛給我們說破了，這不是一般人能相信的，為什麼？一般人煩惱太重了，分別執著太重了，他不能相信；分別執著輕，他能相信。所以在十法界裡面，菩薩、佛他能接受大乘，他一契入大乘，他境界就提升，從十法界提升到實報莊嚴土。
　　「善惡感報疾速，故云易前」。『追逐所生』，「逐者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報」。這一句，念老給我們用白話解釋得很清楚了，上面寫的這麼多字，都是引經據典，他的註解都有來歷的，不是隨便說的。這句真正的意思就是所生之處，六道，天道，天有色界天，有無色界天，還有欲界天。我們一般人在六道輪迴，我們沒有得禪定，初禪都沒有，你在天道的哪裡？在欲界。欲界有六層，從四王天開始，忉利、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，在這裡頭。四空天亦如是，修四空定報得的處所。
　　無論你生在哪一道都會遇到冤親債主，過去生中，多生多世累劫的冤親債主，他們在追隨、他們在尋找，遇到冤業的報怨；遇到善行的，過去在修善的，他來報恩。報恩報怨。我們今天在這個世間受人侮辱、受人欺負，不學佛的時候不服氣，你無緣無故欺負我，我要報復你，學了佛之後，就會想想，可能是我過去生中對他不起，我是這樣對待他，今天他來捉弄我，想到這裡，冤冤相報，一笑了之，我就受了，我不再怨恨他了，希望這個結就化解，來生再遇到的時候就是好朋友，說不定是志同道合，成就無量功德，都有可能。如果想到一體一身，那就更沒話說。那種報應，那就好比是牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭決定不會報復，為什麼？一體，知道所有一切眾生跟我是一體，親是一體，怨也是一體。親這一體，好！可以合作，永遠不會背離，可以在一起，修真實功德。冤親債主是來找麻煩的，是來搞破壞的，甚至是來陷害我們的，我們知道了，一笑了之，報了，報了以後就沒事了，沒有怨恨心，沒有報復的念頭。
　　我常常勸同修，一生，我們在一生當中，沒有一個冤家對頭，我們對人對事對物沒有一個怨恨，這一生多快樂！法喜充滿，像彌勒菩薩一樣，一天到晚笑咪咪的，什麼都能包容，什麼都不在乎。我們是包容。實際上是什麼？不放在心上，為什麼？心本來無一物，你怎麼可以放在心上？放在心上就是六道凡夫，不放在心上至少是阿羅漢。這叫真修行。真修行在哪裡修？眼在色塵上修，看得清楚，看得明瞭，不放在心上就對了。你提起來我知道，你不提起來的時候，我心空空的，什麼都沒有，這就對了。耳在聲塵上修，練，修行練功，聽，聽得清楚，不放在心上，不放在心上就是修佛行。佛跟我們為什麼差別？六根接觸六塵境界，我們的接觸，馬上連帶生起來的，妄想、雜念、分別、執著，統統都起來。佛的本事，佛看得清楚，看得明白，沒起心，沒動念，這就是佛。菩薩他有起心動念，但是他沒有分別執著，比我們高。阿羅漢還有分別，沒有執著。這你就完全明白了，六道輪迴是起心、動念、分別、執著這四樣東西造成的六道輪迴。能夠不執著，六道就不見了，六道輪迴沒有了，有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這個四聖法界，這個四聖法界有分別；如果分別也沒有了，這四聖法界沒有了，就超越十法界了，生實報莊嚴土；實報土裡面，實報土裡頭起心動念沒有，就法身菩薩了。無明煩惱就是起心動念，不起心動念，無明煩惱就斷了，功夫深的習氣都沒有，習氣都沒有才真正是妙覺，等覺以下還有習氣。習氣有輕重不一樣，十地輕，三賢重，三賢是十住、十行、十迴向，煩惱習氣重，輕，十地輕，到等覺就斷盡了，斷盡，等覺就契入妙覺了，《華嚴經》上說的。所以用什麼功？見色聞聲，不著見色聞聲的相，這叫用功。六根在六塵境界上掌握住。
　　這一句就是解釋經文，很清楚。「所生之處，果報追隨，相從不捨」，這幾句要記住，三句。我們的一生記住這句話，天天所遇到的，是果報追隨，相從不捨。果報要受，受都不放在心上，都不會引起分別執著，這就是高，真修行人就這一點。我們還把事情放在心上，錯了！心上沒事好，什麼都沒有。「隨其業因，感得善惡之報」。我們跟人事物接觸，感受有苦樂，那就是善惡之報，一笑了之，沒把它當作一回事情看，這就對了。
　　「《嘉祥疏》曰：作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫」，希望大家記住這一句話，永遠不能忘記，天天提醒自己。我們這一生算得了什麼？吃再大的虧，頭被人砍掉了，手被人剁掉了，沒有怨恨心，學忍辱仙人，為什麼？報掉了，也許我過去就是這樣對他的，今天還債還掉了，沒有怨恨，沒有敵對，而且還感恩，好事，這個惡總算是了了，這個報了了，你要存這個心。這絕不是阿Ｑ精神，絕不是，這是最高的智慧，為什麼？你要不這樣做，五千劫還在這裡頭，你們報來報去，一次比一次激烈，你就曉得多苦，怎麼能幹這種傻事？所以一笑了之，要感恩，把怨恨的心變成感恩的心，把報復的念頭變成報恩的念頭，因為它真的，為什麼？消業了，這就是感恩，就在此地。所以因果，這個作惡的，刀山劍樹是指地獄。「輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰會見無期」。這是真的，一點都不錯。
　　我們看底下這一段，「勸力修善」，力是努力，我們看經文：

【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　「右段勸諭世人，捨惡修善。」真正修善，也不必要人知道。知道，別人讚歎，這一讚歎，你的善全讚光了，功德都報銷了。沒有人知道，所以做無名英雄，那個善叫陰德，陰德報得厚，積陰德。幹不善的事情希望人宣揚，為什麼？報掉了，叫重罪輕報。做的好事也被人宣揚，輕報了，太可惜了。這個就是自己真誠心，恭敬心，清淨心，生活處事待人接物。
　　我們看經文，『何不於強健時，努力修善，欲何待乎』。這不能等待，要認真努力去做，什麼是真善？信願持名，第一大善，沒有比這個善更大的了。你想想看，縱然你比海賢老和尚還有福報，他念佛九十二年，你能夠念一百年，要往生！不往生，人天福報，那就錯了，人間沒這麼大的福報，天上有，你到天上去做天王去。欲界天，色界天，無色界天，你真有大福報，由你去挑選，你可以隨心所欲，想到哪裡就到哪裡，但是不究竟，天壽命長，還是會有到的時候，壽命到了怎麼辦？從天上上不去了，掉下來了，天上享福，修福的機會很少，享福的機會那天天都是，所以很多人羨慕生天，都想到天堂，我們很清楚，福報享完了怎麼辦？要往下墮落，所以它不究竟。還是極樂世界好，到那個地方，第一個你得到的，夢寐所求的，無量壽，真無量壽，不是假的，不是所謂有量的無量，它是無量的無量，要不要？我們這一生運氣好，過去生中修大福德，你才能在這個時候得人身，聞佛法。遇到今天這個社會狀況，讓你看到，你會認真努力斷惡修善，積功累德，求生淨土。這個世界，這個環境，對於這種修行人，求往生的人說，好環境，如果這個環境是太平盛世，生活非常好，對於學佛就忘掉了，這世間不錯，還挺值得留戀的，不想去了，所以這個世間讓你，衣食住行坐立不安。真的，貴而不安，富而不樂，這怎麼辦？這就想到念佛，還是極樂世界好，認真努力，信願持名，幫助我們做逆增上緣，這個世間一切萬緣統統放下，沒有絲毫留戀，真實的功德遇到了，努力去做。做成就了，眾生有福，佛力加持，不要自己居功，我做了多少好事，我沒做，佛菩薩加持的，大家做的，這真實功德。
　　我們看念老的註解，這八個字是綱領，勸諭世人，捨惡修善。佛幹這個事情，我們也要幹這個事情，我們在今天幹這個事情，從自己認真幹起，讓別人先看，然後再聽我講。現在的教學，人家要看證據，要看榜樣，沒有樣子人家不相信，幹什麼都要有個模型。我們先要把學佛的樣子做出來，這個樣子，最簡單的，我對初學人一般教給他的，真想學佛，內斷貪瞋痴慢疑，要幹這個，外面學孔老夫子，溫良恭儉讓，就這十個字，你先去學，好好的學一個月，學三個月，學半年，學一年，看看像不像。孔夫子他的學生，跟老師見面，跟老師相處，很明顯很深刻的感到，老師溫和，善良，恭敬，對人對事對物都恭敬，沒有絲毫傲慢，平等對待，節儉，謙讓，從來沒有看到過他跟什麼人競爭過，沒有，夫子自己教自己謙讓，也教別人讓。現在這個世界麻煩在哪裡？從幼稚園上學，父母老師都教你競爭，競爭提升到最後就是毀滅了，競爭升級到鬥爭，鬥爭升級到戰爭，現在戰爭是核武生化，整個人類在地球上消失了。這個要知道。
　　所以學佛從哪裡學起？從做人學起。做人從哪裡學起？就從這十個字做起，貪、瞋、痴、慢、疑是意惡，就是思想、念頭。對於我們日常生活適可而止，夠用就好了，不必多求。我講經這麼多年來，大概前面二、三年，我有時候就買件衣服，以後就沒有做過衣服了，衣服都是人家供養的，供養太多，開衣服店了，所以什麼人合適穿就穿走了，好！如何能夠像世尊在世三衣一缽多自在！現在我們常常去旅行，北面是冬天，赤道是夏天，這個三季可能在一個月當中都遇到，只要留這三季能保暖、能遮體的，夠了，何必要那麼多？供養的錢財，我們都拿去做慈善事業，學印光大師，印送經論、善書，到處跟人結緣，幫助學生，清寒的學生，我們設獎學金，幫助他讀書。
　　佛教，原原本本它就是一個教育，釋迦牟尼佛的教育，我們要恢復教學的面貌。釋迦牟尼佛三十歲開悟，就在鹿野苑辦講座，講《阿含經》，給學佛人扎根，《阿含》裡面內容包括倫理、道德、因果跟聖賢教育，非常好，這扎根，從做人做起。
　　佛門講修行從哪裡下手？章嘉大師告訴我，「看破、放下」。我們再回頭看中國的儒家，儒家從哪裡下手？《大學》裡面說了「格物致知」。格物就是放下，致知就是看破，用的名詞不一樣，意思完全相同。格物，物就是物欲，衣食住行，資生的，必須要用的這些東西，有貪瞋痴不行，你就放不下，必須要淡薄，名聞利養要淡薄，生活，日常生活要淡薄，這叫格物。格是格鬥，打仗，跟誰打仗？跟自己的欲望打一仗，要把自己的欲望戰勝，然後智慧就出來了，所以致知。原來我們的智慧被欲望掩蓋住了，透不出來，現在把欲望打掉，智慧就出現了。跟佛法一樣，佛法叫斷煩惱，開智慧，斷煩惱，放下，開智慧，看破。所以仔細去讀這些書，它貫通，然後才曉得，孔老夫子的境界，跟釋迦牟尼佛平等；孔子之前，堯舜禹湯、文武周公都是聖人，都是佛菩薩化身來的，大徹大悟，明心見性。
　　怎樣才能明心見性？心清淨到極處，妄心清淨到極處，妄就沒有了，真心現前，妄沒了真現前，就這麼回事。所以古人教我們讀書，知識分子喜歡讀書，就用讀書的方法修禪定，讀書千遍就是修禪定，從頭到尾念，念上一千遍，像一本四書每天念三遍，一千遍一年就念完了，一年念這個，這裡頭不求解義，什麼意思都沒有，只要念，沒有把字念錯，沒有把句子念漏掉。這一千遍就修定，你只有讀誦這個課文，沒有起心動念，這樣的念，沒有分別執著的念，就是把起心動念、分別執著念掉。一千遍念下來，有這麼長的時間就開悟了，其義自見，這個宇宙人生的真相，慢慢就明白了，自然明白。如果還不夠，再念一千遍，大悟，一千遍小悟，二千遍大悟，三千遍大徹大悟，用這種方法，喜歡用什麼書都可以，因為它是修定，它不是研究經教。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。下一堂，我們還是從這個地方學起。

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398。淨土大經科註（第四回）（第三九八集）【日期】2016/11/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0398

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，九百一十一頁第六行，經文：

【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　以下這一段經文跟我們講六道輪迴，六道輪迴怎麼來的？『善惡變化』來的。我們看念老的註解，「善惡變化者，憬興云：善變化即善趣報，惡變化即惡趣報」。這個報是果報，善惡是因，三善道、三惡道是果，所以叫變化。「《會疏》云：今世雖善果，所作業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」這是變化另一種的解釋。
　　我們再看底下這一段，《嘉祥疏》裡頭說的，「惡因得苦，善因得樂，其報易前也」。「易者難易之易。前者，進也。善惡感報疾速，故云易前」。我們先來談談這段。這個經文要多念幾句，常常在生活當中幫助你觀照。起心動念是意業，言語是口業，造作是身業，身語意三業，什麼是善？什麼是惡？自私自利就是惡；幫助眾生破迷開悟離苦得樂，這是善。真正的大善是自行化他，幫助眾生離苦得樂，這是大善。大善裡面的第一善，離苦要離究竟苦，得樂也要得究竟樂，離究竟苦是永遠離開六道輪迴，這才叫離究竟苦；得究竟樂，從今往後無量劫中再不受苦了。經上說得好，不但不受苦，連苦這個名稱，像殺盜淫妄這些聽都沒聽說過，何況事實？這個功德大，誰能做得到？菩薩能做到，阿羅漢能做到，六道凡夫、欲界天、色界天、無色界天都做不到。
　　我們非常幸運，這一次到這個世間來，佛法雖然衰了，衰得很嚴重，在中國歷史上，佛教傳來兩千年，這兩千年當中從來沒有像現前這個衰相。但是我們非常幸運，能遇到淨宗，能遇到夏蓮居老居士的會集本，能遇到黃念祖老居士的集註，這是不幸當中的大幸。這個經本跟這個註解都是在我們這個時代完成的，我學佛六十五年了，這六十五年當中沒離開經本，深深感到無量的慶幸遇到這兩個本子，為什麼？這個本子把極樂世界依正莊嚴，真的講清楚、講明白了，讓我們真正生起信心，不再有絲毫懷疑，發願求生，這個願懇切。
　　在日常生活當中，唯一的一個希望，就是希望阿彌陀佛來接引我，什麼時候來我什麼時候就跟他去。他不來，我們在這等他，怎麼等？念佛等他，弘經等他。也就是說，把這個法門普遍的介紹給一切有緣眾生，希望大家都知道，希望大家都照這個法門修學，這個法門無比殊勝。就像阿彌陀佛第十八願所說，縱然這一生無知，造作的五逆十惡，那是地獄業，無間地獄，造的人很多，你把十善業道，不要講別的，這是最普通的、最通俗的拿來對照一下，現在這個社會上的人，誰不幹殺盜淫？誰不妄語、兩舌、綺語、惡口？誰沒有貪瞋痴？五逆十惡必墮地獄，這十惡擺在面前，我們細心觀察，一一來對照，太可怕了！最重要的是要回頭看看自己，自己有沒有犯戒？有沒有造作？有則改之，無則加勉，還來得及。只要你一口氣沒斷，真正懺悔回頭，信願行三資糧具足，阿彌陀佛慈悲，會來接引你。
　　什麼樣的功德最大？幫助眾生離究竟苦得究竟樂，這個功德第一，沒有能夠跟它相比的。我在五年前放下《華嚴》，守住一部經、一句佛號，統統放下了，時間到了，年歲到了。今天早晨我聽到一個消息，四川峨嵋山惟清法師往生了，九十五歲。早年間，我年輕的時候，李老師告訴我，八十以上就應該念念求往生，時間到了，不定什麼時候走，八十之前還可以，過了八十歲，隨時可以走。這個話是真話不是假話。我今年九十歲，老和尚大我五歲。峨嵋山我去過兩次，我們可能見過面，但是印象不深，到峨嵋山，是跟著大眾觀光旅遊，去拜拜普賢菩薩。老和尚自己寫的字送給我不少，我們這個道場很小，我都把它張掛了。雖然我們平時很少往來，也沒有通信，可是我對他很尊重，非常尊敬。我聽到這個信息，也對我是個鼓勵，他走在前，我跟在後面。宏琳法師編這個小冊子，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，書名是老法師題的。我看了很感動。這個小冊子，以前我沒看過，最近看的印的本子後面有三張光碟，我把這個光碟在電視機裡面播放，我自己看，我看了很感動。我也非常感激宏琳法師，他辛辛苦苦十幾年的時間到處蒐集，蒐集這麼多材料，裡面三分之二我都沒有印象，年歲老了，都忘掉了。展開這本書，我是看電視，回憶到過去，許許多多的知交、老友都不在了。這些年緣不足，過去十幾年前我還常常回國看看這些老朋友，感慨萬千。
　　所以讀到這些經文，感受特別深！經說誰？就是說我，給我提出警覺，幫助我看破放下，往生極樂世界這條路上沒有障礙，一帆風順，這是晚年唯一所求的。起心動念，不但是經上所說的眾惡不能造，不能起心動念，縱然是善法也不能放在心上。《金剛經》上一句話講得好，「應無所住而生其心」。斷惡修善，認真努力去做，做完之後別放在心上，就是無住，放在心上就是有住，有住就有業報，無住就沒有業報。所以「作而無作，無作而作」，這兩句話重要。心上只存佛號，學海賢老和尚，九十二年如一日。老和尚不認識字，一生沒有看過書，沒有念過一部經，跟大眾上殿，大眾在誦經念咒，老和尚在門口站立著念阿彌陀佛，一句佛號不間斷。我們在《永思集》裡面看到，他的母親，八十六歲自在往生，他的師弟海慶老和尚，八十二歲往生，都是那麼樣的安詳自在，給我們作證，證明什麼？證明真有極樂世界，真有阿彌陀佛。海賢老和尚壽命這麼長，我認為，那是阿彌陀佛加持他的。他自己曾經說過，多次見阿彌陀佛，求佛帶他往生。佛告訴他：你修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好榜樣。這個「大家」，廣義來說是學佛的佛弟子，狹義的來說是給念佛求生淨土的人，做個好榜樣。所以佛是留他來表法的，這個意思我們要能夠體會，阿彌陀佛慈悲，也是海賢老和尚慈悲，住世這麼久，給我們做榜樣，特別是給夏蓮公《無量壽經》會集本作證。
　　這部經是真經，字字句句是釋迦牟尼佛所說的，五種原譯本裡面的經句，夏蓮老會集沒有改變一個字，等於說就經的原文重新排列一下，沒有更動一個字，那就是真經。黃念祖老居士的註解，依據八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏。這些祖師大德都是大徹大悟、明心見性的大德，不是普通人。這個註解就有價值了。我們讀這個註解，就讀了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作。一個有善根的人，有智慧的人，對於這個本子決定不會懷疑。夏老，黃老，留下來的經跟註解，字字句句有根有據，在歷朝會集裡面、註解裡面，可以說是第一。這麼謹慎，這樣的用心，取信於世尊末法時期大眾。末法一萬年，第一個一千年過去了，第二個一千年，現在是第二個一千年，換句話說，往後還有九千年，這九千年當中，佛法哪一個法門，哪一部經典，能讓眾生得真實利益？就是這個本子。所以我們的任務，勸導大家對這部經產生信心，決定沒有懷疑，依教修行，學海賢老和尚決定得生，才能夠永遠脫離六道。
　　在現前，善惡一定要清楚。早些年我在美國的時候，黃念老勸我，在各地念佛的同修，大家都用一個淨宗學會，這個名詞是夏蓮老提出來的，但是在國內沒有成立，大家念念不忘，沒有機會，告訴我，你在國外先立淨宗學會。我就同意，答應了，我很歡喜，以前我們用蓮社，用學佛會、佛教會，用這些名詞，我們就把它改過來，叫淨宗學會，淨宗學院，學院注重在教學，學會注重在念佛，其實就是蓮社，就是念佛堂。美國，加拿大，我在的時候有三十多個，現在有些沒有了，大概還有十幾個。
　　我們要認識，「善惡變化，追逐所生」，親朋好友在六道輪迴裡頭，來生再遇到，會遇到，遇到不認識。像我們這一生一樣，又到人間來了，過去無量劫來，在六道裡頭生死輪迴，家親眷屬，這一生遇到了不認識。不是沒有遇到，有歡喜的，有厭惡的，什麼原因？歡喜的，以前在一起，家親眷屬；不歡喜的，那些冤家對頭，都是對立找麻煩的，現在又遇到了。如果我們學佛，細心去觀察會體會到，這個人一見如故，過去生中沒有緣怎麼可能？這個人一見就不舒服，那是惡緣；一見歡喜，善緣。不管善緣惡緣，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，肯定在惡道的時間長，在善道的時間短。這個一定要明白，佛在經上講得很清楚，不是假話，不是嚇唬人的，是事實真相。所以過去善緣深很好，一起做好事，斷惡修善，積功累德，好！過去這緣，今天見面就沒有好感，一定要知道，過去的怨結得很深，這一生當中小心謹慎，把這個惡緣化解掉。
　　永遠存一個心，學佛了，佛弟子，佛教給我們斷煩惱，從哪裡斷起？從見思斷起，五種見惑先斷。五種見惑第一個身見。這身體，身體不是我，是什麼？是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，所以身體是我所。我呢？我在哪裡？這穿衣服的人是我，這是迷惑之後把假我當作真我。這個現象是假我，為什麼？它不可得，如果真的是我，有我，不是沒有，有真我，真我是不生不滅，大乘經裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是我。法身，在這部經裡面，給我們說得很清楚、很明白，是什麼？四土裡頭常寂光土，那是真我。真我是本性，是自性，叫法身。它沒有現象，沒有形相，它不是物質，它也不是念頭，也不是能量。它是一切法的根本，就像惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？是十法界，還包括實報莊嚴土，法身菩薩的境界，下面到六道輪迴，我們叫遍法界虛空界一切萬事萬物，包括一切諸佛如來，佛淨土，包括地獄眾生，跟地獄裡面的報土。
　　法身能現，遇緣能現，沒有緣不現。不現，不能說它無；現，不能說它有。經上常說的不生不滅、非有非無，只能意會，不能言傳，說不出來，也想不到。它是一切法的本體，一切法由它而生，但是一切法跟它一個不同的性質，它不生不滅，一切法都是生滅，包括阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心不生不滅，妄心剎那生滅。
　　這個剎那也很難懂，我們只有個概念，這個時間極其短暫，短暫到什麼程度不知道。彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡頭，「世尊問彌勒」，說「心有所念」，這講凡夫，我們起心動念了，知道起個心，動個念頭，這個念頭裡頭，佛問，「幾念幾相識耶」。佛問了三樁事情，第一個是幾念，多少微細念頭，組成這一個念頭，叫你認識，你知道起心動念，有幾個念頭，讓你發覺了，你知道了；幾相，相是物質現象，就是阿賴耶的境界相；幾識，識就是八識五十一心所。彌勒菩薩回答，一彈指三十二億百千念。這個事情就在我們眼前，我們從來沒離開過。一彈指，一彈指有三十二億百千念，三十二億，單位不是千不是萬，是百千，百千是十萬，我們把三十二億乘十萬，得出的數字三百二十兆，這一彈指三百二十兆，就是三百二十兆次的生滅。換成現在，現在我們都是用秒做單位，一秒鐘它生滅多少次？一彈指是三百二十兆，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕體力強壯，動作敏捷，確實他能彈七次，三十二億再乘七，二千二百四十兆一秒鐘。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，你怎麼會知道？這叫什麼？這是叫生滅。一秒鐘，我們現在眼睛所看到的，耳所聽到的音聲，鼻所聞的氣味，舌嘗的酸甜苦辣鹹，每一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆，就是說一秒鐘當中，它已經從它這裡流過的是這麼大的一個數字，二千二百四十兆，我要問你，哪一個念頭是你？哪一個物質現象是你？我們今天身體這個現象，這個現象就是二千二百四十兆次的生滅相。我們看電視，電視畫面一秒鐘生滅多少次？一百次，你就知道了，生滅一百次。現在把速度加到二千二百四十兆，一絲毫你也看不出來它生滅的動。每一個生滅，沒有一對是相同的，不相同。如果是相同，那我們叫它做相續相。它不相同，不相同，就是每一張畫面都是獨立的。我們有理由相信，譬如說在這個房間我們看，這一個小時沒有什麼變更，這不都是一樣的嗎？但是如果看整個香港市區，那就不一樣了；如果再看是整個地球，那就更不一樣了。這個生滅的相多大，面積多大？無量無邊。真正是所謂的「其大無外，其小無內」，沒有邊際，這是性德。
　　自性能現的，所現的，能現的是自性，自性裡面什麼都沒有，它能現一切法。惠能大師知道，他給我們描繪的，他說「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足遍法界虛空界，具足我們世間人講整個宇宙，圓滿的宇宙，本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。它是什麼樣子？能大師說了第四句說，「本無動搖」，它沒動，從來沒動過，這就是我們所說的自性本定，就是真心是什麼？真心是定的，本無動搖。妄心是動的，就是阿賴耶，阿賴耶就是剛才所說的，每一秒鐘波動多少次，就是動搖多少次？二千二百四十兆次。凡是生滅的都是假的，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，講得清清楚楚、明明白白。真心能現能變，能生能滅，真心沒有這個，沒有這種現象，妄心阿賴耶能生能滅。這是現在科學家所研究的。
　　自性、真心在本經稱之為常寂光，三個字形容它，它是光，這光常，常就是不生不滅，永恆不變，常寂光；寂是清淨，從來沒有染污，光是光明，徹照全宇宙。我們都在常寂光裡面，它能現，我們迷了，不是它有生滅，我們迷了自性，看不到了，我們覺悟就見到了。在佛經也叫法身，遇到緣，遇到什麼緣？遇到菩薩大徹大悟明心見性。見性了，見性是什麼？就是見到常寂光，見到但是還沒有融入，沒有跟常寂光融成一體，融成一體就成佛了。實際上呢？實際上是融成一體，他自己有障礙，報身菩薩。法身菩薩融入了，報身菩薩還沒融入，雖然四十一品無明斷盡了，無明的習氣沒斷。實報土裡面四十一品無明沒有了，真斷盡了，習氣在，習氣沒有方法斷，時間長了自然沒有了，所以佛現實報莊嚴土供養他們，請他們在那個地方居住，在那個地方學習。釋迦牟尼佛的報土，實報土，華藏世界；阿彌陀佛的報土，極樂世界，不同的地方，是極樂世界凡聖同居土也是淨土，跟方便有餘土、實報莊嚴土幾乎是平等的，你看不出兩樣，不像其他諸佛報土，那就是真的不一樣，差別太大。像我們這個地方，華藏世界跟極樂世界是一樣的，但是十法界裡面的佛法界，大不相同，六道輪迴更不必說了。法相宗所說的，法身能現，法身是自性，真心它能現，它能生，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，把實報莊嚴土變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，這都是阿賴耶的事情。
　　我們如果都搞清楚、都搞明白了，曉得什麼一樁事情，一切萬法原來是一體，這個一體就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。佛是大徹大悟，明白了，我們有沒有？有，我們跟佛沒兩樣，佛看我們跟他是一法身，我們看佛，我們跟他不是一法身，我們看錯了。所以這一法身，整個宇宙是一法身，我跟諸佛是一法身，一切眾生跟我是一法身，一切動物跟我也是一法身，樹木花草一法身，山河大地也是一法身。這是真相。
　　這種顯現就是自性裡頭本具的無量功德之所出現的。這些幻化完全是夢幻泡影，包括十法界，包括華藏世界。你一定要知道，不可以以為這是真那是假，你就迷了，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼會來個真假？真假是妄念，迷了，起心動念就完了，不能起心動念。這個時候你入菩薩的境界，菩薩的無緣大慈、同體大悲，記住同體，無緣是無條件，慈是愛大家，悲是憐憫他受苦，要幫助他離苦，用慈心幫助他得樂。大慈大悲是自性第一德，自性萬德萬能，那個萬不是數字，代表無量，無量的德能，第一德就是慈悲。也就是其他宗教裡面所講的愛，上帝愛世人，神愛世人，第一德。
　　那我們問，上帝是不是佛的化身？是的；神是不是佛的化身？是的，統統都是佛菩薩。我們根據這個概念來團結全世界的宗教，眾神一體。我在日本，有一次參加聯合國的會議，在日本岡山，有幾個同修陪著我，去看中村康隆老和尚。我們那個房間，攝影棚裡頭有，有老和尚的相，那一年老和尚一百歲。我們見面談得很歡喜，他告訴我，全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身，我同意他的說法，我非常歡喜。離開的時候，他的大徒弟橋本，老和尚圓寂之後現在這個山上大和尚就是橋本，橋本告訴我：奇怪，今天，我們老和尚一生，從來沒有講過這個話，他怎麼對你講這個話？就是講「全世界所有宗教創始人，都是觀世音菩薩化身」，大慈大悲。所以宗教可以團結，宗教在今天應當團結，要認祖歸宗，祖宗是觀世音菩薩。這個信息我有。中村康隆老和尚，說出來給我做證明。我是讀很多宗教的經典，發現它們裡面內容大同小異，說法不一樣，意思相同。所以我早年就有想法，那是佛菩薩大慈大悲，像《楞嚴經》上所說的「恆順眾生，隨喜功德」，你喜歡基督，他就現基督身；你喜歡真主，他就給你現真主身；你喜歡神，他就給你現神身；你喜歡什麼，他就給你現什麼身，來幫助你，來接引你，來慢慢幫你提升。印度人喜歡佛陀，現佛身；中國人喜歡聖人，孔子、老子都是聖人，孔子、老子如果生在印度，印度人會叫他做佛陀，釋迦牟尼佛如果出現在中國，中國人稱他作聖人。這真相大白。所以宗教不但是可以團結，宗教必須團結，世界才有和平。
　　為什麼那個時候，佛菩薩要這樣現身？不這樣現身沒法子教，佛從來沒有主動教過人，一定看緣分，所以佛不度無緣之人，他是什麼緣給他現什麼身，用這種方法。這個方法，中國人講的合情、合理、合法。那個時候沒有交通，沒有資訊，絕對大多數的人老死不相往來。我小時候生長在農村，在鄉下，確確實實農村裡面有些老人，他一生都沒有進過城，我們那個縣城他都沒有去過，他所去過的地方就是鄰近幾個小鎮，城裡面一生都沒去過。那就必須要分身。現在不一樣了，現在交通發達，資訊發達。從香港到英國倫敦，以前坐船要三四個月，現在十二個小時就飛到了。那個時候佛是要分身，到處分身，現在怎麼樣？分身收回來，收一個身，才對，才能講得通。所以宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教經典要互相學習。我們搞這樁事情，這十一、二年也小有成就。我們的想法，我們的看法、做法，許許多多宗教跟我們接觸之後都能夠認同。
　　所以宗教一家人，第一樁大事，宗教徒要做的，化解宗教衝突。決定不許可有因宗教而發生戰爭，這是決定違背神的意願。絕對不會有一尊神是喜歡殺人的，沒有，每個宗教都有不殺生，不能殺人，都有這個戒律。所以把每個宗教戒律找出來，每個宗教最重要的教義擷取找出來，我們來融合。講得確實，講得最清楚、最透徹、最明白的，是大乘佛教。也要像佛陀當年在世，咱們辦學，辦佛教大學，辦宗教大學，宗教有小學、有中學、有大學、有研究所，像釋迦當年在世，講阿含，小學，方等是中學，般若是大學，法華涅槃是研究所。宗教在這個時代大團結。
　　這些都是說明變化，「善惡變化」。末後一句，『會見無期』。但是，在大乘佛法裡面告訴我們，是一體，眾生是一體。由於阿賴耶裡面所含的種子不一樣，這個種子有善、有惡、有無記，種子遇到緣起現行，就變現出六道輪迴，其實六道輪迴也是一場夢。我們總是要真正明瞭，「天地與我同根，萬物與我一體」（天地與我並生，而萬物與我為一），這莊子說的，莊子是戰國時代的人，跟孟子同時代，那個時候佛教沒到中國來。你看這兩句話跟《華嚴經》是不是同一個境界？「天地與我同根，萬物與我一體」，那就是《華嚴經》，他不是佛他怎麼能說得出來？所以我們要多看、多讀、多學習，把心量拓開，能包容整個宇宙，能包容遍法界虛空界，承認我們是一體。他迷，他不知道，我知道，他用惡意對我，我以善意待他，慢慢幫助他回頭認識了，這是正確的，決定不能有報復，不能有敵對。敵對是屬於邊見，就是二邊，沒有二邊，不要分別，不分別，二邊就不存在了；不執著，六道輪迴就不見了。六道輪迴是從執著生的，十法界是從分別生的，沒有分別、沒有執著，六道十法界就沒有了，那是什麼？實報土現前，恭喜你，你證得大乘圓教初住，生實報土，在實報土把四十一品無明習氣斷盡就是等覺菩薩，最後的生相無明習氣斷了，就證得妙覺果位，功德圓滿，圓滿的融入常寂光，跟一切諸佛同體，同一個常寂光。
　　我們在這個地方要知道、要肯定、要承認，我們現在跟諸佛如來的常寂光也融在一體，只是我們不知道，諸佛如來知道，我們不知道。我們不能離常寂光，離常寂光什麼都沒有，這個道理要懂。我們在常寂光裡頭，釋迦牟尼佛給我們說破了，這不是一般人能相信的，為什麼？一般人煩惱太重了，分別執著太重了，他不能相信；分別執著輕，他能相信。所以在十法界裡面，菩薩、佛他能接受大乘，他一契入大乘，他境界就提升，從十法界提升到實報莊嚴土。
　　「善惡感報疾速，故云易前」。『追逐所生』，「逐者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報」。這一句，念老給我們用白話解釋得很清楚了，上面寫的這麼多字，都是引經據典，他的註解都有來歷的，不是隨便說的。這句真正的意思就是所生之處，六道，天道，天有色界天，有無色界天，還有欲界天。我們一般人在六道輪迴，我們沒有得禪定，初禪都沒有，你在天道的哪裡？在欲界。欲界有六層，從四王天開始，忉利、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，在這裡頭。四空天亦如是，修四空定報得的處所。
　　無論你生在哪一道都會遇到冤親債主，過去生中，多生多世累劫的冤親債主，他們在追隨、他們在尋找，遇到冤業的報怨；遇到善行的，過去在修善的，他來報恩。報恩報怨。我們今天在這個世間受人侮辱、受人欺負，不學佛的時候不服氣，你無緣無故欺負我，我要報復你，學了佛之後，就會想想，可能是我過去生中對他不起，我是這樣對待他，今天他來捉弄我，想到這裡，冤冤相報，一笑了之，我就受了，我不再怨恨他了，希望這個結就化解，來生再遇到的時候就是好朋友，說不定是志同道合，成就無量功德，都有可能。如果想到一體一身，那就更沒話說。那種報應，那就好比是牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭決定不會報復，為什麼？一體，知道所有一切眾生跟我是一體，親是一體，怨也是一體。親這一體，好！可以合作，永遠不會背離，可以在一起，修真實功德。冤親債主是來找麻煩的，是來搞破壞的，甚至是來陷害我們的，我們知道了，一笑了之，報了，報了以後就沒事了，沒有怨恨心，沒有報復的念頭。
　　我常常勸同修，一生，我們在一生當中，沒有一個冤家對頭，我們對人對事對物沒有一個怨恨，這一生多快樂！法喜充滿，像彌勒菩薩一樣，一天到晚笑咪咪的，什麼都能包容，什麼都不在乎。我們是包容。實際上是什麼？不放在心上，為什麼？心本來無一物，你怎麼可以放在心上？放在心上就是六道凡夫，不放在心上至少是阿羅漢。這叫真修行。真修行在哪裡修？眼在色塵上修，看得清楚，看得明瞭，不放在心上就對了。你提起來我知道，你不提起來的時候，我心空空的，什麼都沒有，這就對了。耳在聲塵上修，練，修行練功，聽，聽得清楚，不放在心上，不放在心上就是修佛行。佛跟我們為什麼差別？六根接觸六塵境界，我們的接觸，馬上連帶生起來的，妄想、雜念、分別、執著，統統都起來。佛的本事，佛看得清楚，看得明白，沒起心，沒動念，這就是佛。菩薩他有起心動念，但是他沒有分別執著，比我們高。阿羅漢還有分別，沒有執著。這你就完全明白了，六道輪迴是起心、動念、分別、執著這四樣東西造成的六道輪迴。能夠不執著，六道就不見了，六道輪迴沒有了，有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這個四聖法界，這個四聖法界有分別；如果分別也沒有了，這四聖法界沒有了，就超越十法界了，生實報莊嚴土；實報土裡面，實報土裡頭起心動念沒有，就法身菩薩了。無明煩惱就是起心動念，不起心動念，無明煩惱就斷了，功夫深的習氣都沒有，習氣都沒有才真正是妙覺，等覺以下還有習氣。習氣有輕重不一樣，十地輕，三賢重，三賢是十住、十行、十迴向，煩惱習氣重，輕，十地輕，到等覺就斷盡了，斷盡，等覺就契入妙覺了，《華嚴經》上說的。所以用什麼功？見色聞聲，不著見色聞聲的相，這叫用功。六根在六塵境界上掌握住。
　　這一句就是解釋經文，很清楚。「所生之處，果報追隨，相從不捨」，這幾句要記住，三句。我們的一生記住這句話，天天所遇到的，是果報追隨，相從不捨。果報要受，受都不放在心上，都不會引起分別執著，這就是高，真修行人就這一點。我們還把事情放在心上，錯了！心上沒事好，什麼都沒有。「隨其業因，感得善惡之報」。我們跟人事物接觸，感受有苦樂，那就是善惡之報，一笑了之，沒把它當作一回事情看，這就對了。
　　「《嘉祥疏》曰：作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫」，希望大家記住這一句話，永遠不能忘記，天天提醒自己。我們這一生算得了什麼？吃再大的虧，頭被人砍掉了，手被人剁掉了，沒有怨恨心，學忍辱仙人，為什麼？報掉了，也許我過去就是這樣對他的，今天還債還掉了，沒有怨恨，沒有敵對，而且還感恩，好事，這個惡總算是了了，這個報了了，你要存這個心。這絕不是阿Ｑ精神，絕不是，這是最高的智慧，為什麼？你要不這樣做，五千劫還在這裡頭，你們報來報去，一次比一次激烈，你就曉得多苦，怎麼能幹這種傻事？所以一笑了之，要感恩，把怨恨的心變成感恩的心，把報復的念頭變成報恩的念頭，因為它真的，為什麼？消業了，這就是感恩，就在此地。所以因果，這個作惡的，刀山劍樹是指地獄。「輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰會見無期」。這是真的，一點都不錯。
　　我們看底下這一段，「勸力修善」，力是努力，我們看經文：

【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　「右段勸諭世人，捨惡修善。」真正修善，也不必要人知道。知道，別人讚歎，這一讚歎，你的善全讚光了，功德都報銷了。沒有人知道，所以做無名英雄，那個善叫陰德，陰德報得厚，積陰德。幹不善的事情希望人宣揚，為什麼？報掉了，叫重罪輕報。做的好事也被人宣揚，輕報了，太可惜了。這個就是自己真誠心，恭敬心，清淨心，生活處事待人接物。
　　我們看經文，『何不於強健時，努力修善，欲何待乎』。這不能等待，要認真努力去做，什麼是真善？信願持名，第一大善，沒有比這個善更大的了。你想想看，縱然你比海賢老和尚還有福報，他念佛九十二年，你能夠念一百年，要往生！不往生，人天福報，那就錯了，人間沒這麼大的福報，天上有，你到天上去做天王去。欲界天，色界天，無色界天，你真有大福報，由你去挑選，你可以隨心所欲，想到哪裡就到哪裡，但是不究竟，天壽命長，還是會有到的時候，壽命到了怎麼辦？從天上上不去了，掉下來了，天上享福，修福的機會很少，享福的機會那天天都是，所以很多人羨慕生天，都想到天堂，我們很清楚，福報享完了怎麼辦？要往下墮落，所以它不究竟。還是極樂世界好，到那個地方，第一個你得到的，夢寐所求的，無量壽，真無量壽，不是假的，不是所謂有量的無量，它是無量的無量，要不要？我們這一生運氣好，過去生中修大福德，你才能在這個時候得人身，聞佛法。遇到今天這個社會狀況，讓你看到，你會認真努力斷惡修善，積功累德，求生淨土。這個世界，這個環境，對於這種修行人，求往生的人說，好環境，如果這個環境是太平盛世，生活非常好，對於學佛就忘掉了，這世間不錯，還挺值得留戀的，不想去了，所以這個世間讓你，衣食住行坐立不安。真的，貴而不安，富而不樂，這怎麼辦？這就想到念佛，還是極樂世界好，認真努力，信願持名，幫助我們做逆增上緣，這個世間一切萬緣統統放下，沒有絲毫留戀，真實的功德遇到了，努力去做。做成就了，眾生有福，佛力加持，不要自己居功，我做了多少好事，我沒做，佛菩薩加持的，大家做的，這真實功德。
　　我們看念老的註解，這八個字是綱領，勸諭世人，捨惡修善。佛幹這個事情，我們也要幹這個事情，我們在今天幹這個事情，從自己認真幹起，讓別人先看，然後再聽我講。現在的教學，人家要看證據，要看榜樣，沒有樣子人家不相信，幹什麼都要有個模型。我們先要把學佛的樣子做出來，這個樣子，最簡單的，我對初學人一般教給他的，真想學佛，內斷貪瞋痴慢疑，要幹這個，外面學孔老夫子，溫良恭儉讓，就這十個字，你先去學，好好的學一個月，學三個月，學半年，學一年，看看像不像。孔夫子他的學生，跟老師見面，跟老師相處，很明顯很深刻的感到，老師溫和，善良，恭敬，對人對事對物都恭敬，沒有絲毫傲慢，平等對待，節儉，謙讓，從來沒有看到過他跟什麼人競爭過，沒有，夫子自己教自己謙讓，也教別人讓。現在這個世界麻煩在哪裡？從幼稚園上學，父母老師都教你競爭，競爭提升到最後就是毀滅了，競爭升級到鬥爭，鬥爭升級到戰爭，現在戰爭是核武生化，整個人類在地球上消失了。這個要知道。
　　所以學佛從哪裡學起？從做人學起。做人從哪裡學起？就從這十個字做起，貪、瞋、痴、慢、疑是意惡，就是思想、念頭。對於我們日常生活適可而止，夠用就好了，不必多求。我講經這麼多年來，大概前面二、三年，我有時候就買件衣服，以後就沒有做過衣服了，衣服都是人家供養的，供養太多，開衣服店了，所以什麼人合適穿就穿走了，好！如何能夠像世尊在世三衣一缽多自在！現在我們常常去旅行，北面是冬天，赤道是夏天，這個三季可能在一個月當中都遇到，只要留這三季能保暖、能遮體的，夠了，何必要那麼多？供養的錢財，我們都拿去做慈善事業，學印光大師，印送經論、善書，到處跟人結緣，幫助學生，清寒的學生，我們設獎學金，幫助他讀書。
　　佛教，原原本本它就是一個教育，釋迦牟尼佛的教育，我們要恢復教學的面貌。釋迦牟尼佛三十歲開悟，就在鹿野苑辦講座，講《阿含經》，給學佛人扎根，《阿含》裡面內容包括倫理、道德、因果跟聖賢教育，非常好，這扎根，從做人做起。
　　佛門講修行從哪裡下手？章嘉大師告訴我，「看破、放下」。我們再回頭看中國的儒家，儒家從哪裡下手？《大學》裡面說了「格物致知」。格物就是放下，致知就是看破，用的名詞不一樣，意思完全相同。格物，物就是物欲，衣食住行，資生的，必須要用的這些東西，有貪瞋痴不行，你就放不下，必須要淡薄，名聞利養要淡薄，生活，日常生活要淡薄，這叫格物。格是格鬥，打仗，跟誰打仗？跟自己的欲望打一仗，要把自己的欲望戰勝，然後智慧就出來了，所以致知。原來我們的智慧被欲望掩蓋住了，透不出來，現在把欲望打掉，智慧就出現了。跟佛法一樣，佛法叫斷煩惱，開智慧，斷煩惱，放下，開智慧，看破。所以仔細去讀這些書，它貫通，然後才曉得，孔老夫子的境界，跟釋迦牟尼佛平等；孔子之前，堯舜禹湯、文武周公都是聖人，都是佛菩薩化身來的，大徹大悟，明心見性。
　　怎樣才能明心見性？心清淨到極處，妄心清淨到極處，妄就沒有了，真心現前，妄沒了真現前，就這麼回事。所以古人教我們讀書，知識分子喜歡讀書，就用讀書的方法修禪定，讀書千遍就是修禪定，從頭到尾念，念上一千遍，像一本四書每天念三遍，一千遍一年就念完了，一年念這個，這裡頭不求解義，什麼意思都沒有，只要念，沒有把字念錯，沒有把句子念漏掉。這一千遍就修定，你只有讀誦這個課文，沒有起心動念，這樣的念，沒有分別執著的念，就是把起心動念、分別執著念掉。一千遍念下來，有這麼長的時間就開悟了，其義自見，這個宇宙人生的真相，慢慢就明白了，自然明白。如果還不夠，再念一千遍，大悟，一千遍小悟，二千遍大悟，三千遍大徹大悟，用這種方法，喜歡用什麼書都可以，因為它是修定，它不是研究經教。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。下一堂，我們還是從這個地方學起。

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399。淨土大經科註（第四回）（第三九九集）【日期】2016/11/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0399

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存；皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第九百一十二頁，第三行看起。科，這是科文，「勸力修善」。釋迦牟尼佛把業因果報的事情告訴我們之後，極力的勸我們要認真修善。在這裡我們深深體會到世尊的苦口婆心，歷代祖師，包括黃念祖老居士，用心良苦，我們能體會得到。請看經文：

【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　這幾句話，念老註解裡頭說，「勸諭世人捨惡修善」。後面是念老依照經文來勸導我們，「於是世尊哀之，勸醒世人，何不趁此強健之時，努力修善，將欲待至何時耶？」人一生難得遇到機緣，機緣要認識、要抓住，你就會有成就。機緣一失去之後，很難再找到。學道要機緣才會有成就，弘法也要靠機緣。發真誠心、發清淨心，真誠，不自欺；清淨，沒有染污，沒有被五欲六塵染污，沒有被外面環境影響。願不退，弘法利生的弘願，四弘誓願，不是念念就行了的，發了之後，一生一時一刻都不離開，度眾生的願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，斷煩惱的願，成佛道的願，修法門的願。佛菩薩會給我們安排。佛菩薩安排了，問題你有沒有高度的警覺，這一點很重要。環境會變，人心會變，現在這個時代，我們所處的是一個多變的時代，成就自己，要麼就快速，要麼就退轉，進也快、退也快，始終保持精進不退的少有，保不住的多！
　　我勸同學，遇到這樣殊勝的法門，一生當中決定成就，我只說十個字，內一定要放下貪瞋痴慢疑，這個東西放不下，你的道業決定不能成就，你沒有辦法抵抗外來的影響，外面來的誘惑，財色名利。裡面七情五欲，外面財色名利在誘惑，你能不動心嗎？真能如如不動，恭喜你，你有成就；稍稍心一被擾亂，你慢慢就投降，慢慢就被迷了。迷到最後很可憐，跟初發心不一樣了，初發心還不錯，還像個樣子，往後一年不如一年，外面誘惑的力量一年比一年多，一年比一年厲害，你怎麼能保住自己？保不住就退心變節了，變節必然是自讚毀他。我們在旁邊看到，天天讀到經文，這個果報在哪裡？都在無間地獄。不學佛、不出家還好，不會造這麼重，總是輕一點，偏偏遇到出家的緣。我這一生同參道友很多，退墮的多，成就的少，真是鳳毛麟角，小有成就的有那麼幾個，真正像古大德有成就一個也找不到。這就叫末法，末法在我們眼前，我們遇到這個時期。
　　所以對於佛的勸告，我們體會很深，這句話是黃念老說的，於是世尊哀之，勸醒世人，何不趁此你的身體還強健的時候，『努力修善』。善中之善，世出世間第一善，無過於念佛，念佛是真正實實在在的大善，果報在西方極樂世界，只要往生，等於你修行圓滿成就了。生到極樂世界，大家曉得，第一個，你得到的無量壽。古德有所謂，這個無量是有量的無量，不是無量的無量。實在這都是分別執著，我們從理上去推，到西方極樂世界花開見佛，你說是有量是無量？永遠不會退轉。凡聖同居土下下品往生的人，他的智慧神通道力，得阿彌陀佛本願威神加持，智慧德能好像跟阿彌陀佛差不多，這是我們要記住的。誰告訴我們？釋迦牟尼佛在這部經上告訴我們的，這部經愈讀愈有味道，什麼問題都解答了。
　　阿彌陀佛大智大德大能，可以說他老人家的分身沒中斷過。分身幹什麼？到十方諸佛剎土裡面去接引念佛功夫成熟的人到極樂世界，這是阿彌陀佛。每個到達西方的人，幾乎有能力跟阿彌陀佛一樣，也能夠現無量無邊的分身。現身幹什麼？到十方世界去拜佛，拜佛是修福，同時聽經聞法是修慧，到諸佛如來座下福慧雙修。有能力分無量無邊身，換句話說，每一尊佛陀道場都有他的分身在。同時福慧雙修，聽一切諸佛講經，諸佛所說無量無邊的經卷，一時就修圓滿了。這個場景我們要能體會、要能看準，我們想學佛，不到極樂世界去到哪去？極樂世界好在哪裡？就好在此地，你能夠化無量無邊身，參訪無量無邊諸佛如來，一時成就。
　　所以佛在此地教我們，要取得往生極樂世界的條件，那是什麼？真信、真願、老實念佛，你就得到了。縱然在這個世間造了很多壞事，不怕，第十八願說得很好，縱然造了五逆十惡，只要真正懺悔，信願持名，都能往生。阿彌陀佛慈悲到極處，真正懺悔，後不再造，斷惡修善，個個都能往生，佛來接引，一個也不漏，再沒有第二個法門了。有人問我，為什麼年輕的時候講演許多大經大論，現在都放下了，念這句佛號，為什麼？為的是，那些大經大論不是不好，我禮拜、我恭敬，它不能帶業往生，都是要消業、要斷惡才能成就。我們的惡習氣，惡念、惡言、惡行，不知不覺它還起現行，我們跟這個經典一對照，八萬四千法門我沒有把握。沒有把握，那是冒險。這個法門我接受了，我有把握，就在帶業往生，一門深入。
　　我看到海賢老和尚的事蹟非常歡喜，老和尚是我的榜樣。他一生就一句佛號，其他的什麼也沒有，專中之專、要中之要，真叫精要，九十二年不拐彎、不放棄，就這一句佛號。只要你肯萬緣放下，二六時中，一切時一切處，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下了，哪有不成就的道理！這就是為什麼要選擇這一門，年老了，不能分心，不能太多、太雜了，一定要懂得一門深入，長時薰修。海賢老和尚二十歲就選擇這個法門，我今年到九十歲了，無量法門我只專修這一門，我才有把握。這一門信心堅定，沒有懷疑。老師教我放下、看破，看破，了解事實真相，特別是自己，自己的智慧德能，用佛法的話來說，戒定慧三學，功夫能不能得力？如果不能得力，那就沒有把握。
　　遇到淨宗，這是過去生中無量劫的緣分，就像大乘經上所說的，念佛人過去生中曾經供養無量諸佛，今天遇到這個法門，能生歡喜心，能歡喜信受，得無量諸佛的加持，這才往生，才肯相信。一切諸佛都說這個法門易行難信之法，你怎麼會相信？過去學經教五十七年得到什麼？就是建立了信心，對淨土的信心，對信願持名、往生不退成佛的信心有了。我們也要做個榜樣給人看，一生不想多，只把這部經好好的認真的學習，真的明白了，真的進去了，絕無後退改變的道理，「努力修善」，不能等待。
　　底下念老說，「人老體衰，難於精修」，這是真的不是假的。我在七十、八十的時候精神還很足，動作敏捷，現在不行了，九十了，往後我知道一年比一年衰老。非常幸運遇到這個法門，決定遵守祖師大德的教誨，「一門深入，長時薰修」，念念只想求生淨土，念念只求阿彌陀佛來接引我往生。人沒有生死，要有生死，那往生就沒有意義了，沒有生死是真的。如果造惡，果報在三途；修善，果報在三善道，出不了六道輪迴。所以這些念頭統統放下，天上人間不想再住了，過去生中都曾經住過，時間再長，轉眼成空。我相信二十八層天、十八層地獄統統住過，好不容易今天又得人身，無比殊勝的是聞佛法，是遇到淨宗、遇到夏蓮居的會集本、遇到黃念祖老居士的集註。這部經、這個註解把極樂世界講清楚了、講明白了，讓我們對它不再懷疑，斷疑生信，決定求生。晚年還有這個身體在，在幹什麼？像海賢老和尚一樣，給念佛人做一個好榜樣，特別是要給大乘佛法佛門弟子做個好榜樣，給念佛人求生淨土做個好榜樣，這就對了。
　　念老引《涅槃經》上一小段經文，經上說「迦葉」，釋迦牟尼佛叫著迦葉，給他說的，都是說給大眾聽的，「譬如甘蔗，既被壓已」，壓甘蔗，甘蔗的汁都壓出來了，滓子沒有味道了，用這個來比喻，壯年盛色，亦復如是。後面念老註解裡頭說，「壯年盛色，亦復如是」，時間快，轉眼就過去。這幾天我抽了一點時間去看《僧讚僧》，這本書我還沒看過。宏琳法師編寫的，他費了應該十幾二十年的時間，專門蒐集我過去一些資料，寫成這本書。我翻這本書就像回到過去，過去十年、過去二十年、過去三十年、過去四十年，統統都有。我看這個幹什麼？提醒自己，也就是壯年盛色。時間過得太快了，學佛六十五年，真的是一彈指，盛年不在。像經上所說的，「既被老壓，無三種味：一、出家味。二、讀誦味，三、坐禪味」。「年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延。」末後這兩句話重要，一寸光陰一寸命光，要抓緊，要念佛，不念佛就空過，念佛就抓住了。要念佛，要求生淨土，這個世間一切隨緣，什麼都不計較，什麼都要放下。
　　我們看下面這一段，「示迷教業果」。分兩科，前面一段「三毒增上」，也有兩個小段，「相續有根」。

【世人善惡自不能見。】

　　不是不能見，是疏忽了，認為壽命還很長，疏忽了，疏忽就見不到自己的善惡。

【吉凶禍福。競各作之。】

　　『競』是競爭，競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。為什麼？爭利、爭名，總逃不出五個欲望，財色名食睡。這五種欲望真的是在比賽，一個比一個凶，一個比一個業力大，將來到哪裡去？大家都是『競各作之』，做什麼？做三途，三途裡頭做地獄，他在造業因。一口氣不來，地獄果報現前，到那個時候後悔來不及了。多少人幹這種傻事，不會回頭，真的是這些人聽騙不聽勸。
　　我看《僧讚僧》這本書，回憶學佛這六十五年，怎麼走過來的？講經五十七年，講經沒中斷。也只因為五十七年沒中斷，對於這個法門搞清楚、搞明白了，認識了，選擇我自己有把握修的、有把握成就的淨土法門，信願持名，我走這條路。身體留在這個世間，我不怕苦，我不怕折磨，我不怕困難，我能做得到的，我願意做表法給大家看。一生我沒有建個道場，電視機前面的同學一定要知道，不要被人騙了，如果有人在募捐，建道場、建寺廟，用我的名義，全是假的。如果建道場，年輕時候應該做，九十歲還幹這個事情，那不叫人笑話嗎？釋迦牟尼佛沒建道場，我的老師教我學釋迦牟尼佛，我這一生就是記住佛陀的榜樣，他為什麼不建道場？我現在完全明白了。確實有一些出家人，看到佛門這個生活還不錯，發心出家。出家幹什麼？要爭道場，要爭當住持，做當家，這些執事。我親眼見過，建寺廟的時候，大家拼命在外面化緣；寺廟建好之後，吵架、打架。為什麼？爭住持，爭做當家、做知客這些執事，誰都不服誰。我完全明白了，釋迦牟尼佛為什麼不建道場，走的時候什麼都沒有，只有三衣一缽，好！
　　佛陀在世跟他的弟子雖然沒有這種念頭，佛法傳了兩千年了，用中國古人記載，現在是三千多年。釋迦牟尼佛在世的時候，中國這塊大地是春秋時代，周朝八百年，釋迦牟尼佛出生在周朝時候。周朝後面的五百年，社會不安定，春秋戰國，這是末後的五百年。到秦始皇統一了中國，政治統一。夏商周三代的統一是文化統一，中國老祖宗給世人做出最好的榜樣，這種文化統一非常適合於現代。
　　諸位都知道地球社會亂了，地球上的居民沒有安全感，這就是苦，真所謂是貴而不安、富而不樂。人在世一生就希望平安快樂，這人生多美。安沒有了，樂沒有了，這人多可憐，大富大貴也可憐，他每天享受的是苦，他不是樂。樂大概只有真正修道人，不管你是修哪一個法門，你是哪一種宗教。為什麼？宗教教育裡面，第一個就教你放下欲望、放下競爭，你能得到安樂；你能得到，這一生能過到幸福美滿快樂的生活。經教裡頭所說的我們都能夠懂，不懷疑，依教奉行，佛教我們捨，我們真捨；佛教我們取，我們真取。取什麼？取西方極樂世界。八萬四千法門，也教我們捨，放下，萬緣放下取什麼？取大徹大悟，明心見性。我們自己業障重，知道自己這條路行不通，趕快換第二條路，這條路無比殊勝的大道，就是信願持名，求生淨土。釋迦牟尼佛勸我們，阿彌陀佛勸我們，十方諸佛也勸我們，有福的人相信了。
　　沒有福報的人，經文上所說的，這一品念老的註解上說，「本品明此土穢惡，眾生三毒熾盛，造惡可哀」，可憐憫。「初段表貪毒，貧富同然，憂苦萬端」，這是初段。第二段，「次段顯瞋毒」，經文，「至成大怨」，這經文在後面。「本段示癡毒」，無知，愚痴，「身愚神闇」，經上講的，「不信經法，善惡之道，都不之信」。「癡毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故癡毒為患極深。」這一段我們要特別留意，現代一般大眾講貪瞋痴，貪瞋他容易明白，講愚痴他很難體會。如果這個人有真正的智慧，他能把前面貪瞋放下。還有貪欲、還有瞋恚，原因是什麼？原因是痴，這個道理一定要懂，一定要認清楚。為什麼？搞不清楚，只要有它，臨命終時往生會產生障礙，就怕這個，不能不知道。特別是對於西方極樂世界，要有真正正確的認知，你才會死心塌地嚮往這個地方，我真想去，這叫真智慧。你不想去，多做點好事，想到來生還享人天福報，我還到人間來，或者我生天，這都是痴，不可以不知道。
　　人有智慧當然選極樂世界，一了百了，到極樂世界去是去作佛的，去讀書的。在這個地方大徹大悟、明心見性不容易，障礙太多，功夫很難得力；到極樂世界，這些障礙全沒有了，你六根所接觸到的，統統是幫助你、成就你的戒定慧三學，保證你成就，阿彌陀佛四十八願那就是擔保，你決定成就。這多難得、多稀有，能不去嗎？不去，什麼原因？愚痴，他不相信，相信了他不願意去，他留戀人天福報，但是那個心又不是人天福報的心。人天福報，淨業三福的第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你問問這四句他懂不懂？有沒有做到？如果這個四句不懂，這四句做不到，那就告訴他三善道沒分，來生到哪裡去了？三惡道，地獄、餓鬼、畜生。這是人不願意聽的，不願意聽的拼命在幹，幹什麼？你就看十善業，十善業反過來，殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，起心動念是不是跟貪瞋痴相應？言語是不是跟四種口業相應？身體造作殺盜淫。既然造這種業，一天念佛十萬聲也不管用，你那十萬聲佛號是假的，被這個十惡一樁一樁全部把你瓦解，起心動念還是為自己名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，怎麼能成就？
　　『身愚神闇』，神是精神，愚痴，我們常常講心，身心，身愚，神闇就是貪瞋痴，身愚包括殺盜淫、妄語、兩舌、綺語、惡口，這四個字就是十惡業。不信經法，貪圖物質的享受，花天酒地，不相信佛、不相信經。經典，聖人教給我們的方法，幫助我們提升，不相信，反過來，他走的道路是墮落，好不容易得神聖，一轉世三途去了，三途一墮五千劫。這句話就在我們這一頁，九百一十二頁第二行，「三途一報歷五千劫」。佛說話沒有一句話是假話，沒有一個字是妄語，不信經法這人可憐。善惡之道，都不之信，不相信。智慧在哪裡？智慧在自性裡頭，明心見性智慧就開了，自然流出來了。我們今天的悟門被這些業（善惡業）給堵住，智慧透不出來，透出來的都是煩惱，煩惱是從業生的。經上確確實實是這四個字，善道不相信，惡道他也不相信，你給他講善的，他跟你笑笑；你給他講惡的，講因果報應，他理都不理你，說這是什麼時代了，你還搞這些迷信，真難！
　　癡毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故癡毒為患極深，極難斷。佛把它歸納為五條，貪、瞋、痴、慢、疑，傲慢、懷疑，我們不能不知道。修行功夫用在哪裡？功夫就用在這裡，簡單的說，真正修行人，在六根接觸六塵境界的時候，眼見色，不起心、不動念，這是標準的，這就是佛，佛眼，起心動念就不是佛眼。沒有分別執著，菩薩眼，菩薩有起心動念，沒有分別執著，分別能夠放下，不分別、不執著是菩薩。再等而下之，有分別沒有執著，阿羅漢。這把整個佛法都包括了，十方三世佛，無量無邊的法門教化眾生，離不開這個原理原則，就是六根在六塵境界裡頭，你能不能做到清淨？真做到了，對第一個，清淨心現前，沒染污就是清淨；我們的經題上清淨平等覺，清淨。阿羅漢，見思煩惱斷了，見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這個斷掉了。這個五種見惑斷掉，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，你真正入佛門了，佛門的小學一年級。
　　如果你還把身體看作是我，你沒入門，你在念幼兒園，距離一年級還有相當距離。我們要是明白這個道理，了解這個事實真相，傲慢的心統統斷乾淨了，為什麼？不值得傲慢。懂得再多、講得再多，天花亂墜，身見沒斷，邊見未斷。邊見是對立，二邊，我跟人是對立的，善跟惡是對立的，正跟邪是對立的，所有一切對立的這個概念都叫做見惑裡面第二個邊見。邊是二邊，有見解，二邊，善是一邊，惡是一邊；長是一邊，短是一邊，叫邊見。這個邊見沒有，心平等了，有邊見不平等，邊見斷了平等了。所以身見斷掉，不再以為身是我了，清淨心得到。有起心動念，不再分別，平等心得到。平等是菩薩，清淨是阿羅漢。最後不起心不動念，看得很清楚，人家問你，你都能答覆；人家不問你，若無其事，見如不見，見跟不見是同時，見是生心，不見是無住，生心無住同一個境界，生心就是無住時，無住就是生心時，這是佛的境界，成佛了，大徹大悟、明心見性。功夫在這個地方用，真功夫。
　　所以我勸初學的同學，裡面放下貪瞋痴慢疑，外面學孔老夫子，溫和、善良、恭敬，沒有傲慢，對待任何人孔老夫子都非常恭敬，節儉、謙讓，謙讓什麼？於人無爭，於世無求。孔子聖人，實際上就是大徹大悟，成佛了。我們不在這裡下功夫，功夫就是沒有根。這個功夫叫扎根的功夫，十善的根，人天的基礎，成佛就更不必說了，成佛作祖扎什麼根？就扎這個根，淨業三福的根。知道三毒是一切不善業的大根大本。見思惑裡頭說得好，思惑，貪瞋痴慢疑，傲慢是從瞋恨裡面分出來的，懷疑是從愚痴裡頭分出來的，小乘聖人所斷的。小乘當中的小乘，初果須陀洹。
　　我們再看下文，「經義為」，前面一行半的經義，「世人愚痴，不明何者是善，何者為惡」，這就是愚痴。什麼是善、什麼是惡？佛的境界比世間人高，六道輪迴是惡，往生淨土是善，淨土教裡頭所說的講絕了。佛門一般講十法界是惡，實報莊嚴土是善，釋迦牟尼佛的實報土，華藏世界。所以真正學佛的人，無論修哪個法門，就是八萬四千法門，修成功了，明心見性了，都在華藏世界，華嚴境界。淨土法門比華藏世界還殊勝，淨土有四土，常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。四土都善，無論你往生哪一土，你在那個裡面學習，只有提升，沒有後退的。而且提升的速度愈來愈快，它的殊勝、它的快速我們無法想像。所以每一個往生到淨土的人等於成佛。沒有成佛之前，得阿彌陀佛四十八願威神加持，跟阿彌陀佛一樣，智慧神通道力沒有差別。不能錯過，錯過太可惜了！這世間人不知。
　　「各逞己意，妄加分別。於善惡三世因果之恆規，不能生信。」善惡果報，過去、現在、未來，這三世因果，這個規矩是真的，永遠不變叫恆規。心善、言善、行善，決定生三善道，不究竟；心不善、口不善、行不善，肯定在三惡道，沒有例外的。「故云」，佛在經上說的，『世人善惡，自不能見』。「既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮」。這說到正宗了，現在社會是不是這樣的？是。他真的不知道因，不怕果報，只圖眼前的享受，短暫時間的快意快樂，不懼後患無窮，後患無量劫，不是千年萬世，不是，無量劫。「縱情恣欲，任意作惡，競造」，競是競賽、比賽，「造惡因，不顧當來之凶禍，故云吉凶禍福，競各作之」，說得好！我們拿這些經文跟現實的社會對照，不對照你沒發現，一對照完全相應。
　　為什麼釋迦牟尼佛在三千年前對於我們現在社會狀況他知道這麼清楚？好像他看到一樣。沒錯，是真看到了，佛眼，佛是五眼圓明，過去、現在、未來他統統看見，來告訴我們。我們如果相信，如果依教奉行，佛所見的等於我見的，我們能不謹慎嗎？能不小心嗎？還在放逸嗎？不敢了。尤其年歲到衰老了，跟無常住隔壁，一口氣不來怎麼辦？這才是大問題。所以世間人我們不跟他競爭，我們希望一生沒有怨懟，沒有冤家、沒有對頭，能不能做到？能。一切的惡人惡事我們遇到了，沒有怨恨人的心，統統做還債想，過去生中大概我這麼對他的，他今天用惡意來對我，這個報消掉了，沒有怨恨、沒有仇敵。欺負我的人、侮辱我的人都是恩人，為什麼？替我消業障，替我化解罪業，好事！念佛迴向給他。如果有緣能影響他，幫助他回頭，更好；沒有緣分，他不願意見我，知道我在哪裡，他躲躲藏藏的，那就不必了，各人修各人的，各人有各人的果報。
　　「又《嘉祥疏》謂，世人以死之祠祭殺生為凶，嫁娶等為吉。世人於此二事，競各為之。」這是世間人的概念，什麼是吉、什麼是凶，什麼是福、什麼是禍，死，追悼祭祀殺生這是凶，嫁娶這是吉、是福。祖師舉這個例子來告訴我們，這個例子好懂，嘉祥跟我們應該有一千年，一千年以前的人，那個時候的社會好，跟現在完全不一樣。今天的社會，我這個年齡看得很清楚。我們出生的時候，清朝滅亡不久，民國建立的初年，十六年，民國成立十六年我出生。那個時候的社會風氣，滿清末年的風氣都還在，我們能感受得到，大家庭家道、家學、家教、家風、家業，我們從小看到。抗戰之前這風氣還有，八年抗戰之後沒有了，我回到大陸去再也看不到了。現在這幾十年變化太大，現在大家學會西洋人的競爭、鬥爭、戰爭，把中華這塊大地真的現代化了，現代化就是西化了，跟西方沒什麼差別。西方人的概念當中，從小、從幼兒園就養成爭，要競爭，樣樣都要比別人好，考試都要考頭名。殊不知競爭這個概念，長大了再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。那現在再發生戰爭，地球毀滅，核武戰爭，一顆飛彈不是消滅一個城市，消滅十幾二十個城市，現在人有這種能力。
　　所以英國湯恩比博士擔心，如何避免第三次世界大戰？我們今天做兩樁事情，一個，是把中國傳統文化復興起來；第二個，把宗教團結起來。有什麼好處？有化解衝突，促進全世界安定和諧，這大功德！什麼人能做？對古人有信心的人能做。如果對古人一點信心沒有，他不能做。我們深深相信人性本善，像《三字經》上說的，一開頭，「人之初，性本善」，我們肯定。這個本善就是佛經上說的，一切眾生本來是佛。為什麼變成這個樣子？沒人教，學壞了，學壞了是習性不是本性。所以教育重要！中國古人，老祖宗最了不起的，懂得教育，把人從小就教好了。所以中國五千年，世世代代都有聖賢出世，大聖大賢出現在世間。他們怎麼成就的？都是從小父母長輩把他教出來的。三歲之前，從出生到三歲，這真正扎根教育，古人所謂三歲看八十，三歲扎的根，根深蒂固，到八十歲都不會改變，都不會變樣子，就是聖人。比聖人次一等的賢人，也不會變，大樣都在。中國教育，有一些外國的漢學家，在中國留學的，對於中國古典的這些典籍真下了功夫，對於中國文化佩服到極處，外國人能肯定，他有信心，他讀過書。不讀書的人你給他講，半信半疑，甚至於他完全不能接受，難在這個地方。
　　我們把後面念老這幾句話重複一遍，「殺業所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉，但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果也。身愚神闇者，《嘉祥疏》曰：身造惡故云身愚，心不信故云神闇。」不信聖人教誨，這個問題嚴重，我們要怎樣取信於人，讓人對中國文化生起信心？在外國更重要，那就是建築一個示範村、示範鎮、示範城市，做出來，他就相信。我在早年，十幾年前，有這個緣分參加聯合國的和平會議，我們在大會裡面做報告，把中國古老的理念方法效果說給大家聽，大家聽了很歡喜。下台之後，這些聽眾多半是各國駐聯合國的大使代表，來給我說，講得很好，可惜這是理想，做不到。我聽了這句話像涼水澆頭，我白講了，沒人相信。
　　於是我就想，怎麼樣叫他相信，那就要做出樣子出來，做樣本出來，這就是第一個在湯池做的這個小鎮。這個小鎮居民四萬八千人，我們把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》這三種東西揉合起來，做教材，在這個鎮裡面辦班教學，讓這小鎮人參加。三個月，這個小鎮的人真的落實了，把《弟子規》、《感應篇》落實了，小鎮變得和諧，讓人看得羨慕。二ＯＯ六年十月，我們就把這個成果在聯合國做了詳細報告，我們的聲音大了，告訴大家不是理想，我真做到了，歡迎大家去參觀、去考察。聯合國真有二、三十個代表大使們用私人觀光旅遊的身分到湯池去考察參觀，回去在大會裡做報告，大家知道了。像這種實驗要能夠多做幾個，世界到處都有，我們現在在澳洲圖文巴這個小城，這個小城居民，我到圖文巴落戶的時候，十年前，這個小城有八萬人，現在聽說有十二萬人，人口增加一倍，圖文巴的十個宗教團結起來了。我們想邀集這些大使去看我們的宗教團結，去看我們這個小鎮，和諧了，大家像一家人一樣，人與人之間很親切，很有禮貌。所以怎樣叫大家早一天認識、早一天相信，就得用這些方法。
　　我們看末後這個《嘉祥疏》，「《嘉祥疏》曰：身造惡故云身愚，心不信故云神闇」，這兩句解釋得很好，身愚神闇。「又《淨影疏》曰：身愚神闇，心塞意閉。生死善惡，自不能見」，他自己見不到。所以叫愚叫闇，「即是癡毒」，三毒裡頭的愚痴。「以愚癡故，心意閉塞，不能正信因果，不能信受經法、入於正道，對於外道邪說反易信奉，故云：轉受餘教。」這些話確確實實把我們現在社會，三千年前講得清清楚楚，如同佛生在現在這個時代一樣，他怎麼這麼清楚？我們看了，想想自己還能相信、還能接受，這是大幸當中的大幸，太幸運了！可是幸運對你是勉勵的話，怕的是什麼？怕你禁不起誘惑，你又走回頭路了。六十年前的社會跟現在相比，沒有這麼大的誘惑力。這個六十年，我想誘惑的量、誘惑的這些技巧，也長了六十倍，也許還不止，與日俱增，這怎麼辦？我們的日子怎麼過？這是大問題，這不是小問題。要解決還得依靠這部經，這部經要細心去研討，還要學習，怎麼能夠與現代社會結合，讓大眾都很容易明瞭，依教修行。現在人沒有根，不從根本講起，他會當笑話看，扎根要從兒童扎起，沒有十年、二十年看不出效果，我們丟掉太久了，丟掉一百多年了。特別是這個地方一句話，對於外道邪說反易信奉，這是事實真相。故云轉受餘教。
　　「如是顛倒之見，相續不絕，永溺生死。而其根本，正是癡業。」我們怎樣從愚痴上回頭？只有一個方法，讀經的人多了，講經的人多了，依教修行的人多了，社會風氣才能夠轉過來。現在難處在哪裡？講經沒人了，發心出來講經，就是如來的真實弟子，不怕講不好，要有這分熱心，你能夠救佛教、救眾生，誠心誠意幫助他。不懂，你講也懂了，佛力加持你。我也得天天幹，幹到死為止，只要這口氣還在，我就求佛加持，讓我還有聲音，沒有別的，報佛恩，拿什麼報佛恩？就用這個，除這個之外，說報佛恩都是假的，寺廟已經很多了，不需要我重蓋，最重要的是講經。如何能夠追隨到隋唐盛世？隋唐盛世那個時代，沒有一個寺廟不講經的，沒有一天不講經，講經的人多，所以佛教那麼興旺，大家都明白了，都有智慧，都相信。特別是末後這一句，顛倒之見，相續不絕，永溺生死，就是六道輪迴，六道輪迴的根本就是愚痴，就是痴業。
　　「生死無常，以癡為本，故云無常根本。」所以生死是從果上說的，事就是六道輪迴。如果我們這一生出不了輪迴，真可憐，白幹了。特別是在這個年代，為什麼？佛法已經衰到極處，你真肯發心，佛菩薩沒有不加持你的，沒有不保佑你的。為什麼？你是佛的一個可靠的弟子，佛怎麼能不關照你？如果是大公無私，不為自己的名聞利養，勇猛精進，我深信諸佛加持，眾神護佑。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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400。淨土大經科註（第四回）（第四ＯＯ集）【日期】2016/11/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0400

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第九百一十四頁，從經文看起，第五行：

【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】

　　這段經文承著上面，佛慈悲到極處，看到眾生造業，墮落在三途受苦，把這些因緣果報都說清楚了，勸我們，為什麼不努力修善？還等待什麼時候？前面一段經文，我們冷靜觀察，回頭反照自己，就明白了，佛菩薩、祖師大德苦心勸告，前面告訴我們，「身愚神闇，轉受餘教，顛倒相續，無常根本」。根本就是三毒裡面的愚痴，總不免去造三惡業。造業的時候，有自己知道，有自己不知道，不知道的是痴。知道的，為什麼還會造業？因為有貪有瞋，就是貪瞋痴，這是根本，所以造成顛倒相續，無常根本。
　　學佛多年了，甚至於到七老八十還造業，你要問他，他經很熟，不是不知道，什麼原因？我們現在明瞭，這個大時代不能不受時代的影響。滿清滅亡之後，民國成立，過去帝王的時代，每一個新的朝代興起，把前面朝代推翻，大概是不出五年，皇上就制禮作樂頒布天下，社會就上軌道了。為什麼那麼容易？它沒有間斷；縱然中斷，時間很短，不過是五年、十年，斷不了，風氣還在。像我這個年齡，我出世民國十六年，也就是說進入民國的十六年，所以我在二十歲之前，那個時候確實傳統文化沒有了，社會風氣在，不知不覺你受到那個風氣的薰染，這種風氣維繫到抗戰，抗戰八年勝利之後，這風氣沒有了，我們今天想起來很痛心。
　　我們自己這個年齡，沒有受到傳統教育，但是看到風氣，雖然很小，五、六歲，七、八歲，懂事了，接受這個薰陶，知道孝順父母，知道尊重師長，有能力辨別善惡，哪些該做、哪些不該做很清楚；書雖然沒有念好，這個沒有念好，不是自己不喜歡念書，喜歡念，環境不許可。戰爭時代天天逃難，那個時候沒有交通工具，都得走路，八年我走了十個省，也走了幾萬里路，古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，我們書是沒有讀過萬卷，但是行萬里路是真的不是假的。所看到的、所聽到的、所接觸到的長見識，知道艱難困苦，一生遭遇再不好，我們不甘墮落，總是守住先人教誨。
　　學佛之後，我有三個老師教導我，我對老師感恩，老師給我開特別課。我遇到了，我以後，可能再也沒有了。方老師，章嘉大師，不可能是單獨教你，這是什麼？眾生沒福，時運衰了。今天講傳統文化還能找到幾個老師，我想不超過十個人，真叫難能可貴，這些人都是七老八十，十年之後他們走了，想學，沒老師教了，這非常可怕。湯恩比講的話我們相信，人類有歷史記載五千年，這五千年當中，這個世界上曾經出現過二十多種文明，講文化也可以，現在全沒有了，只剩下中國一個。什麼原因他講得很清楚，人類歷史告訴我們，人類是先有宗教後有文明，文明是從宗教衍生的，凡是沒有宗教做基礎的、底蘊的，這個文明都不會超過三百年。
　　我們就明白了，中國這個文明是有三個根，儒釋道，儒釋道都是宗教。宗教，一定要用中國語文來解釋，宗教這兩個字連起來中文的意思，第一個是人類主要的教育，第二個是人類重要的教學，第三個是人類尊崇的教化，沒錯。可是到今天，我們把它疏忽一百年了。過去我在日本講經，日本的法師曾經告訴我，日本在四百年前，他們有記載的，整個日本城市、鄉村大大小小的佛寺庵堂都講經，講經的風氣挺盛。這個現象在中國隋唐時代，確實沒有一個佛道場不管大小沒有不講經的，所以佛陀教育普遍在世間，人人很容易接受到，小孩從小就接觸到，這才能扎根。
　　日本丟掉四百年了，中國，過去方老師告訴我，兩百年前。兩百年前是什麼時代？滿清，康熙、雍正、乾隆的時代，兩百年前到乾隆時代了，嘉慶的前一半，盛世。大清朝的盛世應該有兩百年，從康熙的時候一直到嘉慶。怎麼造成的？講經的人多，隋唐時代的時候家家都講經，沒有一家不講經的。譯經，所以玄奘大師取經，印度高僧到中國來沒有不帶經書來的，大乘佛法統統流傳在中國，被翻譯為中文。為什麼要翻譯成中文？世界上的文字，全世界自古至今，只有中國文字可以傳千年萬年而不改變。現在我們讀佛經，唐朝時候譯得很多，古一點，再讀《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》，這都是二千五百年前的作品，我們現在能看得懂，不會錯解意思，這就是什麼？漢字文言文優越之處，外國文字是拼音的。
　　當年釋迦牟尼佛講經，弟子們結集記錄下來用梵文，梵文也是拼音文字。拼音文字，三百年之後語音改變了，就不認識了。像我們在歐洲，歐洲人告訴我們，莎士比亞的作品也不過三百多年，現在歐洲人看不懂，這就是表音文字缺點。所有拼音是表音文字，中國的文字是表意，所以它不是叫你聽，叫你看，你看到它的寫法，你就知道是什麼意思，它不受時空限制。中國文字上溯可以到甲骨、鐘鼎，在秦用小篆，春秋戰國的時候大篆，秦是完全統一了，也就是周朝末年，戰國的末期文字統一了，世世代代文字傳下來了，文言文傳下來了。李老師當年告訴我們，能熟讀五十篇古文，能背誦，你就有能力看文言文；能夠讀一百篇古文，你就有能力寫文言文。
　　過去教學，小孩什麼時候學這些東西？從三、四歲就開始。有一套教材，現在有同學把它重新整理，整編出來，《聖學根之根》，這些教材是淺顯的文言文。小朋友聰明的，三歲半就開始讀《三字經》、《百家姓》、《千字文》，像《弟子規》這一類的，他們就開始學習，所以到十歲讀四書五經，十五歲全完成了，四書五經都能背過，詩詞歌賦都懂。十五歲以後，這入太學了，國家辦的學校。太學裡面的教書都是研究討論，不是老師講、學生聽，不是的，都研究討論，深入，我們講深入經藏，讀書快樂。讀書為什麼？為自己這一生，無論是從事哪個行業，男女老少，一生能過到真正幸福美滿、快樂的人生，為這個。在家人學習，家庭和睦，家庭美滿，事業順利，你有智慧，社會安定，國家富強，天下太平，讀中國書好處就在這裡。所以修身、齊家、治國、平天下，這個平天下，平是平等，平等對待天下，這就是大同之治。今天我們講世界和平，中國人講世界大同，能做得到。每個朝代都有一段盛世，那個盛世確實是大同。所以人不能不讀書。
　　中國人講社會四種人，士農工商，把人分為四等，讀書人擺得最高，商人擺在最後面。商人有錢、有財富，但是讀書人的地位比他高，受大家尊重，所以社會安定和諧，為什麼？沒有人爭利，沒有人貪圖享受，特別是讀書人，生活很簡單，能吃飽、能穿暖，有個小房子可以遮蔽風雨，快樂！讀書為什麼？《論語》頭一句就講清楚了，「學而時習之，不亦說乎」，跟方東美教給我的，意思是一樣。方老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我這樣入佛門的，一生，確確實實老師沒有欺騙我，我這一生，確實享受的最高的享受。怎樣才能得到？把佛的教誨都做到，你就快樂，心安理得，道理明白了，心就安了。一生於人無爭、於世無求。一生不跟一切人事物對立，沒有冤家對頭。縱然別人貶我、諷刺我、笑話我、侮辱我，甚至於陷害我，我都感恩，我每天講經念佛都給他們迴向。感恩，為什麼？消我的業障，那都是佛菩薩示現來考我，看我忍辱波羅蜜夠不夠？我如果一不高興，生氣，打敗仗了，就錯了，這種快樂就沒有了。
　　明瞭，講得最透徹最清楚的是大乘經典，告訴我們整個宇宙是一體。一體，他做錯事情，你能不原諒他嗎？做再大的錯事，把我殺掉，我還是原諒他。忍辱仙人做到了，他為什麼做到？他明白了，整個宇宙是一體，一體，哪有不親愛的？為什麼來傷害？那是他無知，他迷了，他不正常，他總有一天回來，破迷開悟，成佛了。一切眾生本來成佛，將來個個都成佛，這是事實真相。
　　《無量壽經》上，從三十二品到三十七品，這一大段長文，都是講因果報應，是這一會裡頭佛所講的戒律，特別提醒我們要認清楚，認清楚就是明白了，不迷惑了。明白，你起心動念是正的；迷了，迷了可能會起錯誤的念頭。錯誤念頭是什麼？損人不利己，這世間人常幹。真正學佛的人明白，想法做法是倒過來的，損己要利人，把別人擺在第一，自己擺到最後，這樣才能斷惡修善、積功累德，積累功德。內一定要斷的，貪瞋痴慢疑，見思煩惱，思惑。見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種見惑斷了，證小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，十信裡面初信菩薩，這才真正入佛門。如果五種見惑還在，把經教講得天花亂墜，你沒入佛門，這個自己要知道。身見，曉得身跟整個宇宙是自己，不是身是自己，身好像身體上一個細胞，這細胞是我，全身所有的細胞都是我，是一不是二。
　　所以，我，什麼是我？全宇宙是我，這就對了。六祖惠能大師開悟，最後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是全宇宙，全宇宙是從哪裡來的？是從自性變現出來的。自性是自己的本體，哲學裡面講本體，整個宇宙的本體，宇宙跟人身是一不是二。你要真正明白之後，善人是佛，惡人也是佛；對我有恩是佛，陷害我的也是佛，全是，你怎麼可以起心動念？淨宗最殊勝的地方，就是一句阿彌陀佛，善人，阿彌陀佛；惡人，阿彌陀佛，阿彌陀佛是平等了，真的是阿彌陀佛，決定不是假的。如果說這是假的，你還沒有契入境界。你契入境界之後，真是阿彌陀佛，花草樹木是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛，蚊蟲螞蟻也都是阿彌陀佛，這就對了，心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你才能入得了境界。入境界之後才是什麼？學而時習之，習就是契入，做到了，落實了，不亦悅乎。這就是為什麼要學，我要快樂人生，我要幸福人生。正是《大學》所說的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，修身就是自己得到幸福快樂，自己一生沒有一個怨恨的人，沒有一個冤仇，沒有一個對頭，好！你說你多快樂。
　　吃，吃飽就好了，就很快樂，不必講究口味，講究口味很麻煩，為什麼？現在大家都知道，地球被染污，肉食不能吃。外國還不錯，許多這些動物，牛羊放牧在野外，我們在歐洲所看到的，這是自然生態。他養馬、養雞、養鴨，都是在山野、山上。你看中國不一樣，養在房間裡面，你要是去參觀看一下，你就不忍心吃牠，那種能健康嗎？十年前我參加，在山東，去參觀一個養鴨的基地，我去看的時候，裡面的負責管理人員，提了個鴨放在我手上，跟我的手掌一樣大，他問我，他說：法師你看看，這鴨子出生幾天？我一看這個樣子，至少十天牠才能長這麼大。他告訴我，昨天出生的。你敢吃牠嗎？餵的是化學飼料。所以，你吃了這些肉得一身怪病，病從口入。
　　現在是素食，素食都不乾淨，為什麼？土壤有毒害，被這個化學肥料染污，水被染污，土地被染污，種出來的植物、蔬菜，確實冷靜想想，跟二十年前、三十年前，我們吃的那個蔬菜，味道不對。以前的那個蔬菜有鮮味，好吃，現在沒有了。香菇，我記得我們小時候是哪一家今天中午做湯，做了香菇，真的，門外很遠都聞到香，真好香。現在沒有了，現在你咬它吃它都沒有味道，這什麼原因？科學技術進步了，人有能力破壞大自然。以後的日子怎麼過？不能不知道，所以現在吃東西愈少，愈乾淨愈衛生，盡量避免因為飲食而得來的一些疾病，這就錯了。
　　佛告訴我們宇宙是一體，真的不是假的。大乘經上說的，一切法從心想生，相由心生，境隨心轉，這句話重要，抓住這句話，境界是由心轉的。我們只要心裡只有善念、沒有惡念，你就身心健康，你就有抵抗力，吃了一點不乾不淨的東西，你有抵抗能力，這一句話好。這一大段經文，總綱領就是教這個，我們用善心善行來改變我們的環境，沒有能力幫助別人，至少保護自己，這是可能的。不怕死，念念求生西方極樂世界，生到極樂世界一切大圓滿。為什麼不去？為什麼在這個世間造業？這個世間造業，你就出不了三途。三途可怕，這經上告訴我們，三途一墮五千劫，不是五千年，不是五千萬年，五千劫。佛這個話是嚇人的嗎？是假話嗎？佛沒有理由欺騙我們，沒有理由說閒話，句句都是實實在在的，佛菩薩只有一個念頭，希望我們能夠離苦得樂，我們永遠感恩。
　　我們看這段的註解，『蒙冥抵突』，「蒙者，有眼球而不能見」。確實就在我們眼前，我們看不到，佛苦口婆心，應化在世間，給我們說的這些經典，我們不相信、我們不尊重，我們不了解他的真實義。下面，「憬興云：蒙又作矇。蒙，覆不明也」，覆蓋的意思。「冥，闇昧無知」。蒙冥，就是經教裡常說的愚痴。
　　人為什麼會變成這樣？世界為什麼變成這樣？梵蒂岡駐教科文組織的大使是一位主教，今年在教科文組織，因為都是老朋友，都很熟了，他們把有宗教信仰這些代表都請過來跟我見面。所以梵蒂岡大使跟我坐在一起，談到世界為什麼變成這樣，他說了一句話我很佩服、我很讚歎，他說真正的原因只有兩個字，無知。「蒙冥抵突，不信經法」，不就是無知嗎？天主教的神父說出來的，所以，世間所有宗教你細心去觀察，相同地方太多了，那是什麼人寫的？都是大徹大悟、明心見性。摩西、耶穌如果生在印度，印度人叫他做佛陀；中國的孔子、老子如果生在印度，印度也叫他佛陀；釋迦牟尼佛生在中國，中國人叫他聖人。稱呼不一樣，他們是同一個階層的人，都是大徹大悟明心見性的。
　　明心見性不需要老師，那個老師是真正高明的老師，不是把東西講給你聽，不是，講給你聽你開不了悟，為什麼？你吸收別人的東西，你開不了悟。開悟要怎麼樣？開悟要把心清淨，就是要修定，戒定慧三學，方法是戒，功夫是定。什麼功夫？真正修行在哪裡修？六根在六塵境界上修，這叫真修行，眼見色，清清楚楚明明白白，不起心不動念，這是什麼？這是首楞嚴大定，沒有起心動念。清楚，沒有起心動念，這成佛了；有起心動念，沒有分別執著，菩薩，三賢十地菩薩。菩薩沒有分別執著，有起心動念；阿羅漢沒有執著有分別。沒有分別是菩薩，沒有執著的是阿羅漢，阿羅漢不執著了，六道輪迴就沒有了，所以六道輪迴從哪裡來的？執著來的，不知道六道是假的。
　　《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」。虛妄，你要把它放在心上，錯了，你能把它不放在心上，把它放下，證阿羅漢果，念佛往生極樂世界，生方便有餘土。如果於一切法不分別，不分別是菩薩。人能不分別，十法界沒有了。你看看，不執著，六道沒有了；不分別，十法界沒有了；不起心不動念，實報莊嚴土沒有了。那還有一土，你到哪裡去了？常寂光去了，這是給你講大定，大定不是盤腿面壁，大定是六根在六塵境界上，不起心不動念，佛定；起心動念，不分別不執著，菩薩定；還有分別，沒有執著，阿羅漢，阿羅漢算是小定，菩薩是大定，佛是自性本定。明心見性，大徹大悟、明心見性，這是真修行，這叫真功夫。
　　讀書千遍，其義自見，這是對知識分子說的。法門無量，無量法門的一種，讀書、讀經，這部經你讀一千遍、讀二千遍、讀三千遍。讀一千遍來做個報告，從頭到尾講給我們聽聽，小悟，沒有老師教的，自通了。為什麼自通？智慧是自性本有的，不是外頭來的。所以學佛是開智慧，不是學知識。外國人用的方法是知識，是要有老師傳授的，中國人不同，中國的老師是給你認證的，給你證明你真開悟、假開悟，你這個悟是中悟、是大悟、是小悟、是徹悟，老師給你作證。
　　六祖惠能大師開悟了，要找五祖忍和尚給他印證，是真悟還是假悟，真悟了衣缽就給他。你看他悟了，五祖說你說給我聽，明心見性了，你說來給我聽聽，他就五句話。自性什麼樣子？自性本自清淨、本不生滅（不生不滅）、本自具足。具足什麼？無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，什麼都是無量的，自性本有的，自性之外什麼都沒有，你要曉得。所以一通一切通，沒有一樣不通。第四，本無動搖，這是什麼？自性本定，自性沒動過，沒有搖晃過，所以自性本定。我們把萬緣放下，心定下來，跟自性本定相應，定久了，豁然大悟，那是什麼？第三句的那個門開了，本自具足的這個門開了，就這麼回事情。末後，能生萬法，整個宇宙從哪裡來的？自性生的，自性能生能現，妄心阿賴耶能變，它不能生、它不能現，它必須在自性所生所現的一真法界，就是實報莊嚴土，把實報莊嚴土變成十法界、變成六道輪迴，這是阿賴耶。
　　你只把這最重要的綱領抓住，你就曉得怎麼回事，我的路應該走哪一條，求覺悟要用真誠心、清淨心、恭敬心，你才能求得到，沒有這三種心你得不到正法，甚至於你一個真的好老師都找不到。老師教學生的條件就這三樣，老實、聽話、真幹，老師就真教你，你要不老實、不聽話、不真幹，老師教你是白費功夫，為什麼？你不能成材，你不會有成就。所成就的，世間的名聞利養而已，真正佛法裡頭你沒有辦法。
　　你看，初信位得不到，小乘須陀洹果得不到。須陀洹身見破了，再不執著這個身是我。我是什麼？我的體是法身，我的相是整個宇宙，能生萬法，整個宇宙是我，是我的相，各種不同的作用，這就是體相用具足。須陀洹就證得，跟著這是報得的，天眼通、天耳通就出現，所以這是聖人，這不是凡夫，他在六道輪迴有期限，天上人間七次往來，七番生死，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，到哪裡去了？十法界，十法界聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，在這個裡頭，淨土宗叫做方便有餘土。如果分別真斷了，不分別了，於一切法都不分別。為什麼都不分別？一心，一個相。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，用黃金做裝飾品。我們過去有個同修，陳大川居士，他就做這個行業的，做首飾。有一次邀請我們去參觀，我們到展覽室，兩萬多件，這些他所加工的產品，你看到真是美不勝收、琳瑯滿目。它是一個字，金，黃金，這一個字全部包括了，一個都不漏。
　　所以佛法是什麼？我，我是什麼？我是全宇宙，全宇宙是我。有人恨你，要殺你，你要不要報復？牙齒不好把舌頭咬破了，舌頭要不要報復？為什麼不報復？一體，道理在此地，一體。它不明白一體，它就有怨恨、它就報復；知道是一體，歡歡喜喜趕快來調養，沒有怨恨。我們一個人在這一生當中，能夠把生生世世這些世間的凡情，把它洗刷乾淨，走向佛道，沒有怨恨、沒有喜悅，你對我有恩，我感恩，有沒有真正歡喜心？沒有，心是平等的，心裡頭除了阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。淨宗好就好在這裡，讓我們有一念，用一念把其他的念頭打掉，這淨宗的方法，其他的沒有這一念，難！真不容易。你要到心裡什麼念頭都沒有，很難。淨土宗最大的好處，就是它叫你用一念代替一切念。這不是成功，是到極樂世界，到極樂世界再去修，極樂世界老師阿彌陀佛，阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王，沒有一尊佛不尊重阿彌陀佛的。
　　實際上阿彌陀佛就是一切佛，一個也不漏，因為你從那意思上說，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，它的中文意思是無量覺，哪一尊佛不是無量覺？所以，一切諸佛統統是阿彌陀佛，你念這一聲阿彌陀佛，把十方三世所有一切諸佛都念到了，一個不漏。重要！你不能不懂。不能不懂，誤了自己那沒話說，你要再耽誤別人，你的因果可背不起，他這一生可以到極樂世界去作佛去，你硬把他拉下來，叫他修別的法門，把他這個機會錯過了，你也不能往生，為什麼？他是你的冤親債主，你拉他，他也把你拉下來，同樣一個道理。無知這兩個字出在天主教神父的口裡，我們很讚歎、很佩服，真的，真的把這個世界動亂的根源找出來了，那如何我們解決問題？解決問題就是講經教學，為什麼？讓他有知，慢慢回頭。先聽佛所講的，對佛有了信心、有了認識。佛所說的一切法門，選一個法門，法門平等，無有高下，怎麼選？要觀機，他是什麼根機，學哪樣東西好，這個要請教老師。
　　我在二十六歲那年，方東美先生給我講哲學概論，最後一個單元佛經哲學，我從這裡入門。他告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘佛法是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我從這裡入門的。我向章嘉大師說：我對於佛法粗淺的明白了，是大學問，是上上乘法，有沒有方法讓我們很快能夠契入境界？章嘉大師教我看破、放下，看破幫助你放下，放下再幫助你看破，這兩個方法像走樓梯一樣，相輔相成，從初發心到如來地，就是大乘裡面講的止觀，止就是放下，觀就是看破。如果他就跟我講止觀，我完全不懂，我剛入佛門，這些名相不了解，他講看破放下我懂。回過頭來我們看看四書，大學一開頭也是看破放下，格物，放下，放下物欲，智慧就現前，就是致知。這個智慧現前你才有誠意，誠意，有了誠意之後再提升，正心，心就正了，心正身就修了，自自然然一切戒律你統統都不會觸犯，這叫定共戒。正心，誠意正心，誠意是定。正心，真心起作用無有一樣不善。
　　你說四書是不是佛經？我的眼睛當中，它跟《大方廣佛華嚴經》等量齊觀，沒有兩樣，朱夫子編的，我有理由相信他讀過《華嚴經》，它很像《華嚴經》，《華嚴》有究竟圓滿的理論，有極其微妙的方法，還帶表演。四書具足，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演，就是五十三參，《華嚴經》用了五十三個菩薩，四書只是兩個人。孔子是聖人，聖人怎麼落實的；孟子是賢人，賢人怎麼落實的。賢人是大悟，聖人是大徹大悟，沒有兩樣，我們從這裡就曉得了。
　　中國文化根深蒂固，但是今天有危機，因為丟掉一百多年，前面五十年疏忽了，對它懷疑，後面這一百年完全丟掉，看到西方人好，全盤西化，一切都要向外國人學習。現在外國人走投無路，要到中國來找寶，中國人自己不相信。所以只有少數外國人認識，佩服得五體投地，好在他們現在要向中國找寶，來解決他的問題，等他把中國寶復興起來，問題解決了，中國再向他們學習，把傳統文化再迎接回來，中國就有希望了，現在我們看到跡象，好！很難得。
　　註解裡面容易懂的，我們就略過去，重要的我們提出來學習，這底下有，「以愚昧蒙昧，故不明經義」，這兩句話重要。我們現在看佛經、學佛經，看不懂，聽人講的也聽不懂，往往把聽的意思錯會了，他要肯提出來跟老師研究討論，還比較好一點，如果聽了之後就記在心上，沒有討論的機會，而且他是一種錯誤的解釋，這個對他就是麻煩。
　　總而言之一句話，他沒有根，學佛都是十七八歲、二十幾歲才開始學。扎根教育一定是在三歲，中國古人講求胎教，懷孕的時候母親就端正思想，她所想的東西都是好的，沒有邪惡的，為什麼？影響小孩，言語柔和，決定沒有發脾氣，沒有怨恨人，這個都會傷小孩的身心，一舉一動都能合乎規矩，都如法，這個小孩生下來很好養、很聽話。媽媽要看三年，三年不能離開眼睛，妳能看到他，他在幹什麼，不能讓他看的就別讓他看，不能讓他聽的就不能給他聽，不能讓他接觸的就統統遠離，他所看到聽到接觸到的，全是倫理道德，全是因果教訓，這樣的根扎下來他到三歲，所以中國古人講三歲看八十，三歲扎這個根，八十歲不會改變，根深蒂固，這是聖賢。他要學儒，聖人，他要學佛就是佛菩薩，為什麼？根太深厚了。一看到別的新奇的不一樣東西，馬上就改變，這個沒有根。在今天的現象特別多，尤其是科學技術日新月異，叫你接應不暇，這個對修行人是非常大的障礙。最麻煩的就是手機，罪魁禍首，我不用這個東西，人家送給我，我把它丟到字紙簍去，我不受這個害，有了這個東西放在身上，身心不安，不定是哪裡送消息給你，都是擾亂你的清淨心，擾亂你的修定的功夫。
　　所以修行，環境真的很重要，真的要找一個很安靜、人跡罕至的地方去修行，有三、五個志同道合的同修，真的想走菩提道、想成就，找一個小地方。前年我們到斯里蘭卡去參觀，斯里蘭卡，還是修行的一個好處所，很多山洞，以前人住過的，現在沒有，住山洞好，很難得。那個地方的佛教徒很虔誠，山洞裡面有人住，他們日中一食，他這一餐飯他送到那個洞口，真正修行那是個好環境。所以愚昧蒙昧就不明經義，那今天的社會，所有一切呈現在你眼前的，你六根所接觸的全是愚昧蒙昧，對於我們學習經教是很大的障礙。
　　下面解釋，「以抵觸為性，乃好衝突，故於經法不能信受」。現在弘法為什麼這麼困難？這兩句話講得很好，抵觸為性。他的個性就是牴觸，他根本不相信別人，那個念頭千變萬化，好衝突，喜歡衝突。這對於經法不能相信，佛教你三皈五戒十善，你做不到，這是佛教化眾生最初的階段，就是淨業三福第一條「孝養父母，奉事師長」，做不到。所以他對於真正的善惡，他沒有能力辨別。時間很寶貴，人生幾十年一彈指就過去，你要是不掌握到的話，一事無成；掌握到的話，首先你有能力抗拒所有一切的壓力、所有一切的誘惑，你有這個能力，不為外境所動搖，這個定功才管用。於是『心無遠慮，各欲快意』，只圖眼前的享受，沒有遠慮。底下《會疏》講的，「不顧後世，但求現樂」，現在的樂，「故云各欲快意」。快是快樂，心裡歡喜。下面，「存心瞋恚，貪財好色，無有休止，故云哀哉可傷」。今天社會為什麼這麼亂，災難為什麼這麼多，這段經文都說到了，我們如果自己不回頭，十年之後不堪設想。十年之後，真的善知識走了，再沒有了，再也找不到，找到的人都是幫助你搞貪瞋痴慢，都是幫助你搞財色名食睡。
　　我們看底下這一段，這一段非常重要，「勸發深思」。這有兩段，這第一段「昧事真相」，對於事實真相完全不了解。很多人會講，講得頭頭是道，事怎麼樣？事真的是蒙昧，那就是什麼？他做不到。講到都能做到，他心是開明的，他不是蒙昧的，他有智慧；蒙昧是他沒有智慧，他有煩惱，這個才是問題之所在。請看經文：

【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

　　現在這樣的人有多少？比比皆是。學佛，甚至於出家人，出家人為什麼會還俗？禁不起誘惑。財的誘惑、名的誘惑、利的誘惑、色的誘惑，誰有那麼大的智慧定功能抗拒它，能不受它干擾，不簡單。前面這四句話佛教導我們，決定不能責怪這些人，做錯事情的人，道理在此地。為什麼？『先人不善，不識道德，無有語者』，沒有人給他講，他今天做錯事情不能怪他，要原諒他。所以對於作惡的人，特別是傷害我自己的人，我要原諒他，他是佛，他是菩薩，他是好人，可惜他迷了。迷是一時的，他一定會開悟，到他開悟他就明白了，他會懺悔，他會改過，現在他正在迷，迷得很深。
　　這四句話重要，為什麼原諒人？先人，他的父母沒教他，不能怪他父母，他的父母的父母也沒教他。中國的家教斷了至少一百年，一百年五代，都沒有人教。年歲大了，三、四十歲多半跟著外國人走。所以這四句常常放在心上，遇到別人陷害我們，多念幾句心就平了，念頭就消失了。「《淨影疏》曰：素不為善，明其無行」，行是修行，沒有修行，「不識道德，彰其無解」。「無解無行，愚癡之極也」。今天有解無行的人，我們遇到過，而且不是遇到一個，好多位。我們非常感嘆，我們也決定不毀謗他，我們也不會批評他，我們能夠諒解，他怎麼樣對我不起，我對他還是很恭敬。什麼原因？他沒人教他。我很幸運，小時候有父母教，雖然是很小。我離開家早，十四歲就離開家，只有一個人生活，但是書念得是不多，看得很多。那個時候社會上有很多的榜樣，好人能看到，現在沒有了，沒人懂了，說的人都沒有了，當然樣子就更沒有了。我們的下一代就不如我，再下一代怎麼辦？
　　我們最害怕的，是五千年傳統文化滅亡了，滅亡是沒有人繼承，沒有人去學習，沒有人懂得，這怎麼辦？所以我們就想全心全力幫助一些年輕人，這些年輕人應該說都是再來人，都不是普通人，他真正肯發心，一生不搞名聞利養，來救這個世界，來挽救傳統文化。那怎麼樣？學文言文，花個二、三年時間專攻。有文言文的根柢，你就能夠讀《四庫全書》，四庫全書只要有一樣你會念，全部你都能念，你沒有障礙，你把儒道佛都能夠興旺起來，這就是救世主，你救了儒釋道。沒有這個能力，我搞一家，行，一家興旺，三家就通了，一門深入，長時薰修，所以讀書千遍，其義自見，自然就通了。
　　文字學，一面讀書，一面學習一點，只要懂得一些原理原則，就夠用了。最重要的，是古人留下來這些好的經典，所以真正能夠把四書能背下，在儒教裡面學一部經，最好是五經，五經選一種，《易經》、《詩經》，選《禮記》也可以，《禮記》分量很大，選幾篇也行，不必完全去讀它。《詩》、《書》、《禮》、《春秋左傳》，好好去念三年。佛家選幾部經典具足代表性的，喜歡中國人的，《六祖壇經》、《金剛經》、《無量壽經》，有這幾部就夠了，要求自己要把它念一千遍。我們有個榜樣胡小林居士，這北京的，他最近用了六年時間專攻《大乘起信論》，他是其義自見，念了一千遍講一遍，錄影帶保留下來，到第二個一千遍完了之後又講一遍，跟前面做比較，就有深度，講得更圓。第三個一千遍讀下去，在我這個地方講了一遍，我這裡留的有他的資料，大概在現前這個時代，無論出家、在家，要學《起信論》，這是第一個人，得力於「一門深入，長時薰修」。
　　他完全沒有依靠古人，三千遍完了之後，再看蕅益大師的註解，請蕅益大師給他作證，今人找不到找古人，大意都不錯，講法不一樣沒有關係，就通過了。所以真正智慧，開智慧，沒有老師行。釋迦牟尼佛沒老師，中國的老子、孔子也沒老師，像穆罕默德沒老師，耶穌摩西都沒老師。他怎麼學出來的？無師自通。什麼是無師自通？這舉一個例子，八萬四千法門，門門都可以達到，知識分子用讀書、讀經，讀書千遍，就用這個方法。一千遍念下去之後真的通了，為什麼？他妄想沒有了，妄想縱然有，不是有很重大的影響，沒有分別、沒有執著，這才行，有分別有執著都不行。所以我們相信，古聖先賢個個都是從戒定慧裡面通的，才成為開山祖師。以後這些祖師大德就有學了，依著第一個老師，第一代、第二代、第三代這樣傳下去，那一代比一代要低一點，到幾十代問題出來了。
　　所以中國古人這個教學理念方法效果，太理想了，太好了。要真正有發心的人去做，我們今天訓練小朋友，讓小朋友走這條路子。古人，古時候十五歲以前，把四書五經統統都能背過，這是從前讀書人，這是標準。聰明智慧高的，連《十三經》都能背過，所以他參加考試考取了，國家就任命參政，他真有本事治國平天下。不像現在，現在政治大學政治學系，它也沒有像古人這套本事。所以中國文化之可貴，中國文化不能失傳，我們要努力抓緊最近這個十年，總要有幾個學生，能有三、五十個就不錯了，我就很滿足了。扎根，根深蒂固，讓他們從小讀書，儒釋道三教必修的課程，那就是一定要背誦的，要念三千遍的，儒家是四書五經；佛法裡面是大乘經教，我們暫時選的是《金剛經》跟《無量壽經》這兩種；道家的，選的是《老子》、莊子內篇，這是根，儒釋道的根本教材，不能不知道的。真正要恢復這個世界上社會秩序，那就是要教學，要認識道德，要肯發心教學，要不然就是無有語者了。什麼是善人？善人，第一個道德，第二個願意教學，做出犧牲奉獻。
　　我這一生，出家是章嘉大師教我的，教我出家，囑咐我一句話，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生幹什麼？教學，辦學教學，他在菩提樹下開悟，開悟之後就到鹿野苑講阿含，度五比丘，從這開始。阿含是小學，這個裡面都說倫理道德因果和修學的一些基本的課程，小學十二年；十二年教學講完，向上提升，方等，方等好比中學，前面接小乘，後面開大乘，八年；到第三，再提升，這是釋迦牟尼佛暢佛本懷，智慧、般若，《般若經》講了二十二年；然後最後的八年，《法華》、《涅槃》是研究所，把這個般若菩薩提升到大徹大悟、明心見性，我們講法身菩薩。
　　佛事，釋迦牟尼佛幹了什麼事？教育，所以佛陀是教育家，佛事是教化眾生，目標是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。記住，幫人開悟，那不是大悟，小悟，小悟就能幫助這些人，一生不做壞事，來生至少還得人天身分，不會墮三途，這是佛教。
　　這個地方，不善，不善就是不認識道德。什麼是道？五倫是道，道就是自然的，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是自然的，不是哪個發明的，不是哪個創造的，順乎天，應乎人，德是不違背自然的規律，這就是德。儒家提出五個字，仁義禮智信，佛陀提出五戒，五戒是德，三皈是道。皈依佛、皈依法、皈依僧，那是道，五戒十善是德，人人都要遵守。現在為什麼大家不守？形式上有，實質上沒有，沒有人做榜樣給人看。戒受了，三皈受了，你問他什麼他都不知道，只是燒三炷香，磕三個頭，這怎麼行？還有末法時期不是僧讚僧，僧謗僧，佛法就滅了，外面人聽到了，那些不信的人聽到，你看看他們自己，自家打架、自家毀謗，都不是好人，他說他不是好人，他說他不是好人，結果人家說你們都不是好人，咱遠離一點，少跟他接近，這多可怕！
　　這是今天的這麼一個時代，我們要原諒他，那就是至少他五代沒有人教，他怎麼會知道？所以道也不知道，德也不知道，沒人給他講，跟他講他也不能接受，他不會聽，所以不能責怪他，要原諒他。他有好的地方讚歎，他有不好的地方決定不提，久而久之，十年、二十年、三十年，慢慢有一天他想過了，我糟蹋別人，人家都原諒我；我批評別人、糟蹋別人，我不能原諒人，人家能原諒我，他有感動的一天，肯定有，他覺悟了就有。他要一生不覺悟，他一生不知道，果報三途，很可怕！
　　「世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報，故云無有語者」。這是真的，現在都是這樣，你跟他談這些，他說這是迷信，這是假的，這是封建時代那些聰明帝王騙老百姓的，造謠生事，用這種方法安定社會，不是真的。他聰明，他知道真的，把聖賢教化都認為這是邪說。
　　我們再往下看，「先人癡頑」，頑是頑固，愚痴頑固。「後輩無知，事乃必然」，所以今天這個社會理所當然。從兩百年前，我們把宗教教育疏忽，不重視了，一百年前整個丟掉了，不再提倡，還有幾個老人代代相傳，還有十來個人。我學佛的時候，這六十年過去，這十幾個人都沒有了，都不在了，現在就沒聽說了。後繼無人，大乘佛教八個宗派，八個宗派都沒有傳人，藏傳的還有一些學經學教的，修學都還不錯，漢傳裡面我就沒聽說過了，我相信有，我不知道。
　　下面講，『死生之趣，善惡之道』，「《淨影疏》曰：生死之趣，不能自見，不識果也。善惡之道，不能自見，不識因也。於因於果，自心不識。他無語者，故永不解。是以都不之信，謂無有是」，這就是現前我們所遇到的，現在要想世界大同、宗教一家，確實這是很多人心裡的願望，我們接觸一些政界政治人物，接觸教育界這些校長老師們，接觸宗教界，都有這個願心，這就很難得，都有復興的這個意願。
　　從哪裡下手？從教育下手，只要把教育提起來就有救，教育不提起來，十年之後，真的，想提找不到老師了。像我這個年齡還能講幾天？隨時都可以走，所以我還不迷惑，還沒有糊塗，往生是我第一樁大事。所以你們不管怎麼樣，用什麼心態對我，我都感恩，善我感恩，不善也感恩，這是極樂世界人做人的根本原則，不能在晚年還造罪業，那就不像話了。年輕能夠忍受、能承受得住，晚年更沒有問題，這是大事。
　　佛不度無緣之人，有緣，我們全心全力幫助他成就他，特別是小朋友，十五歲以前的。功夫還算不錯，四書五經都能夠背誦，要好好照顧他，決定不能有傲慢心。自己會，看到別人不會，瞧不起，完了，要有恭敬心，要學孔老夫子，內，放下貪瞋痴慢疑；外，學孔老夫子的溫良恭儉讓，這才是聖賢，將來成就很大，如果有傲慢就不行。所以要學孔夫子，溫和、善良、恭敬，這一句最重要，恭敬就沒有傲慢，對人人都要看成佛菩薩一樣恭敬，我固然有長處，人家也有，他要得定、要開智慧，他可能還在我之上，怎麼敢輕慢別人？生活要節儉，節儉比什麼都快樂，最後讓，要謙讓、要謙虛，樣樣都讓別人，你要，給你，我們統統放下了，我要到極樂世界去，這個世界上，沒有一樣東西可以帶走的，我怎麼會跟你爭？不可能。我要跟你爭，極樂世界去不了，這一生的願望就落空了。所以要讓，什麼都讓給你，只要我有的，你要我都給你，我一樣都不要。
　　而且我們的希望，愈早往生愈好，這個世間我明白了，我看破了，是完全了解，我應該走了，我不會跟任何人爭，就是希望每個宗教都有聖賢出世，每個學派都有大聖大賢來教導、來傳承，地球的人類前途一片光明，這是我們所期望的。教學有成就，那就是接受教學的人都承認、都深信，真正相信，深信不疑。必須要把證據拿來給他們看，證據，首先自己做榜樣，別人不肯做我做，我做出樣子來給你看，這個很重要。有人跟我志同道合，我們一起做榜樣給大家看，讓大家能相信，不再說這是迷信，真正叫你得到身心快樂，你感到你這一生活得很幸福，好！家庭和睦，家和萬事興，事業順利，為什麼順利？讓就順利了，不能跟人爭。讓就發財，愈讓愈多；愈爭愈少，還有禍害，所以不能夠爭，這個不能不知道。
　　讓是大德，積功累德怎麼成就的？就是「讓」這個字得來的。大家都能有信心，對聖人教誨都能產生信心，知道他是真的，我也有真的，他的真的露出來，我的真的被埋沒，被煩惱習氣障礙住，透不出來，不是沒有。我應該跟他一樣把障礙放下，障礙是什麼？妄想、分別、執著；妄想裡面包括起心動念，包括這個東西。所以我們要學六根接觸看得清楚、聽得清楚，樣樣都清楚，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真修行，這叫功夫真得力。其他的，恆順眾生、隨喜功德就好。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。


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