淨空法師:【受不了環境的壓迫時,怎麼辦?】 |
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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師
。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第九百八十八頁最後一行看起,「結歸當機受誨」。請看經文:
這幾句經文,說出佛陀無盡的慈悲,令人非常感動。我們看念老的註解,「彌勒大士深領佛誨(佛陀的教誨),故合掌敬謝,讚歎如來」,下面這幾句話意思很深,『世人惡苦』,記住前面佛給我們講的,這個惡與苦我們現在看到了。過去有,沒有這麼嚴重。現在我們讀這部經,感受比過去要深多了,對佛陀感恩的心,也不斷的在上升。誰給我們說?除佛之外,聽不到這個聲音了。惡是造惡,苦是果報,果報裡面就是講的痛、燒,這個惡就是前面講的五惡,感來的五痛、五燒。彌勒菩薩這句話非常肯定,「如是甚深」,『如是如是』,連著說兩句。「佛慈無量,於如是至惡之人,咸以平等大慈,悉度脫之」。這個地方我們應當要學習的。這樣的惡人,用什麼心態來對待?用平等大慈。『悉度脫之』,一個都不少,只要他能夠老實、聽話、真幹,佛菩薩不捨一人。
造作五逆十惡的惡人,佛還是平等慈悲度你,為什麼?你之所以造惡,前面講的五惡、五痛、五燒,五惡是現前的造作,《十善業道經》上講的十惡,五惡展開來就是十惡,大乘經裡面講得很多,身三口四意三,《十善業道經》說的,身,殺生、偷盜、邪淫;口,妄語、兩舌、惡口、綺語;意,貪、瞋、痴。現代的社會,不分老少,哪一個不在造?小孩在造,大人看到了,不但不禁止,還鼓勵他,這個社會怎麼能好?災難這麼多,自然的災害,地震,龍捲風,海嘯,常常聽到,社會的不安定,真正是所謂的天災人禍,沒有一天不發生,天天都有,新聞的報導我們已經習慣了,就是沒有想想,為什麼會有這麼多災難?古時候有,少!災害沒有像現在這麼嚴重。
只有佛菩薩看到了,他說,他勸導我們。佛過世了,三千年前就過世了,遺教還留在這個世間,我們還能夠看到。而一生沒有看到的人多,太多!得人身聞佛法談何容易!古時候講的人多,出家人講經,在家居士也講經。我的佛法經教,是從李炳南老居士那裡學來的,他是在家居士。沒有人講經,他發大慈悲心,在台中開講三十八年,雖然是一個星期講一次,一次兩個小時,三十八年沒中斷。在台灣只有這麼一個人,其他也有幾位,點綴而已,大的節日講幾天經。我聽過最長的一個月,道源老和尚講《金剛經》,一個月圓滿,不是天天講。李老師雖然一個星期一次,三十八年沒中斷,一個星期一次。為什麼不天天講?聽眾有工作,有應酬,沒有辦法每天來聽,所以李老師講一個星期一天,怎麼也要把這一天的時間抽出來去聽經。這是應機,恆順眾生,隨喜功德,希望大家聽經不間斷,長年不間斷,很難得。老師往生了,現在學生在講,繼承老師的事業,很難得,值得讚歎。
經文裡面,惡、苦這兩個字很重要,造作五惡、十惡這是因,苦是果,前面講的五痛、五燒。痛是講的現前,現前痛苦,受很多折磨,事事不能稱心如意,煩惱習氣斷不了,活得很痛苦。後面還有個更重的,五燒,燒,前面給諸位報告了,燒是地獄,包括三惡道,地獄、餓鬼、畜生,嚴格的講專講地獄,展開來講,三惡道用這個字做代表,嚴重。
彌勒菩薩說,「如是如是」,如佛所說,佛講的一點都沒講錯,「世人惡苦,如是甚深。佛慈無量,於如是至惡之人」,至惡就是我們講壞透了,可惡至極,佛都用平等大慈「悉度脫之」。佛為什麼這麼做?只有佛知道,菩薩知道,凡夫不知道,以不平等的心對待,歡喜對待聖人,厭惡對待這些作惡的人,這不平等,只有佛知道,「一切眾生皆有如來智慧德相」,真的不是假的。他的如來德相到哪裡去了?迷了,迷而不覺,不是沒有,真有,跟佛沒有兩樣。所以佛眼、菩薩眼看一切眾生,都是諸佛如來。這個不假。從事上來說,迷是一時,你總有一天會覺悟,覺悟就是諸佛如來。我不把你現前善惡放在心上,我只看到你的清淨法身,只看到你無量的慈悲智慧,他看這個。
佛法平等,真平等,這是性德,大慈大悲也是性德,而且是性德當中的第一德。佛有,一切眾生都有,畜生也有,餓鬼也有,地獄還是有,沒有失掉,只是迷而不覺。學佛的人第一個標準,就是求覺而不迷。怎麼樣覺而不迷?像佛一樣,六根在六塵境界,眼見色看得清楚,耳聞聲聽得清楚,沒放在心上。這個我們不懂了。為什麼沒有放在心上?因為你現在用的心是假的,不是真心。真心怎麼樣?真心沒有善惡。真心不是物質,真心也不是意識,意識是妄心。物質是假相,不是真的。只有佛眼,菩薩眼,看到它的真相。物質現象剎那生滅。《般若經》上說得好,「一切法」,指的物質現象,還包括精神現象,一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。不可得,常常放在心上,心就迷了,真心不見了。實際上真心是在,真心是清淨,沒有被染污過。六根的根性是真心,六根的現象是假的。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,包括意識。學佛,這個概念比什麼都重要。
我們為什麼放不下?起心動念造業,言語造業,行為造業。能不造嗎?阿羅漢開始不造了。沒有證得阿羅漢,造。修行人,特別是佛弟子,造得比較輕,造的時候自己知道。知道為什麼還要做?習氣。習氣很難改,不容易斷掉,無量劫養成的,不定什麼時候它就冒出來了,按都按不住。起心動念是意在造業,分別執著,是第六意識、第七末那識在造業。阿賴耶是倉庫,把這些業統統儲藏在這裡面。實際上都是假的,都不是真的,到你轉八識成四智,這個時候恍然大悟,明白了,真放下了。在大乘教裡什麼地位?法身菩薩,大徹大悟,明心見性,見性成佛,這是真實的成就。我們在經典上看到這些,做不到。為什麼做不到?剛才說的習氣放不下。只要有習氣,你就在迷而不是在覺。阿羅漢放下執著,算是少分的覺悟,他還要修定,還要放下。放下分別,不但不執著了,分別沒有了,這經上講的,平等大慈露出來了,起作用了。
修學佛法,如果不能把經教落實變成自己的生活行為,那都是假的,不是真的。儒家告訴我們,修學有博學、審問、慎思、明辨,這都是講你修學的層次,後頭有篤行,篤行就是什麼?落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,用上了。用上了這是真的不是假的。全用上了,聖人;大半都用上了,賢人;少分用上了是辟支佛跟阿羅漢;沒用上,六道凡夫,這麼個分法。我們今天什麼地位?六道凡夫,沒用上。怎麼用?佛教導我們,見色不被色誘惑,色你看得清楚,如如不動,知道它當體即空,了不可得,真相。這樣的真相,今天量子力學家看到了,我們沒看到。量子力學家看到了,他還是放不下,放不下,我們知道煩惱習氣不容易斷,斷了煩惱習氣才證果。阿羅漢放下執著,他還有分別,菩薩放下分別,證菩薩果位,菩薩能把無始無明放下就成佛了,大乘經上說的。佛法裡頭修行用功,不出看破放下。真能看得破放得下,你就入佛門了,真入門,不是假的,真的是釋迦的弟子。功夫完全在篤行,完全在放下。等覺菩薩放下最後一品生相無明,就成佛了,究竟圓滿,大功告成。說得容易,做起來太難!不要說這麼多,一樣都放不下。
財、色、名、食、睡,大乘經裡面佛說,這五個是地獄五條根。我們對著外面的五塵境界,見到,聽到,接觸到,起心動念,起什麼心?貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢一般凡夫都有。那個疑是什麼?疑是佛門弟子,經,他搞清楚搞明白了,根跟境界接觸,他因為有疑,所以他放不下。因為放不下,疑慢慢就加深。所以學了,沒有別的,學了就要放下。宗門表演得好,禪宗,放下到一法不立,不准你有個念頭動。念頭起來了,念頭動了,說明沒放下,放下的人沒念頭。沒有念頭的人叫得定,得三昧了。我們修淨土的人叫念佛三昧;學天台的人叫法華三昧;學賢首的人叫華嚴三昧。得定了,定管用,定到一定的時候開悟了。
我們再看註解,「彌勒大士乃本經菩薩眾之當機。故能深明本經秘奧」。釋迦牟尼佛講這個經,誰真正懂得?要像彌勒菩薩這樣的人,聽得懂。我們說我們也能懂,我們只能懂得幾分,太少了。這話怎麼說?沒用上,那就是太少了。如果懂得多,真用上了,為什麼?不亦悅乎,法喜充滿,真用上了,法喜充滿。我們今天法喜沒有生起來,不要說充滿,一分、兩分都沒生起來,日子過得還是這麼苦惱,每一天依舊是迷惑顛倒。學了佛,昨天是這個樣子,今天還是這個樣子;去年是這個樣子,今年還是這個樣子,沒改。這叫什麼?功夫不得力。為什麼不得力?經文沒真正理解。真正明白,真正清楚了,不一樣。從哪裡看?從起心動念、言語造作上看,他不一樣了,心一天比一天清淨,一年比一年清淨,真有進步。清淨心生法喜,歡喜,你感到幸福快樂。我們法喜沒有現前,什麼原因?經聽了,體會不到。能體會到就有少分的法喜,隨著你對於經教的深入,法喜愈來愈多,愈來愈深,這是我們學佛真正有所得,得的是法喜充滿。對於環境,這個大千世界,逐漸逐漸明白了,逐漸逐漸遠離了,為什麼?它是假的,確確實實能夠不把它放在心上。
我們煩惱習氣、業障非常深重,說實實在在的話,只有淨土法門信願持名,能幫助我們。除這一法之外,沒有任何法門,我們能得真實利益。我在這講真話,八萬四千法門,哪一門我們一生都不能成就,除淨土之外。所以這一門是佛無盡的慈悲。
《無量壽經》是佛陀在世多次宣講。怎麼知道多次?梵文經典傳到中國來,《無量壽經》有十二種譯本,現在只剩下五種,七種失傳了。五種本子仔細去對照一下,不一樣,那就是佛每一次講,並不完全相同,所以就證明,這個經是佛多次宣講。傳到中國來的梵文本子很多,多次翻譯,這些古大德告訴我們,如果不是多次宣講,不可能有這種情形。為什麼要多次宣講?娑婆世界,我們地球上的居民,遇到佛法,遇到這個法門,決定得度。在一切經裡頭,這部《大藏經》只有這一種,跟這一種同等同樣的,《阿彌陀經》,還有個《觀無量壽佛經》,天親菩薩的《往生論》,三經一論。專修淨土,你能有成就。
這是對於至惡之人,都以平等大慈悉度脫之,意思就是說「悉皆度脫也」。「經中《決證極果品》」,這是《無量壽經》第二十二品,我們現在念到三十七品,二十二品裡頭有這麼一句話,「若有善男子、善女人,若已生、若當生,皆悉住於正定之聚,決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。善男子、善女人,善根,真有善根。沒有善根,你就不會選擇這個法門。選擇這個法門,過去生中生生世世累積的大善根,你聽到這個法門生歡喜心,聽到這個法門生感恩的心,我得度了,我有救了。別的法門這一生不能成就,這個法門這一生決定成就,這還了得!
底下這兩句話重要,「若已生、若當生」,生什麼?生信阿彌陀佛極樂世界真有,生這個心,不懷疑了;第二個,生起我決定要到極樂世界,親近阿彌陀佛。這是願心,我願意去,我除這一處之外,其他的哪個我都不想去,我就想到極樂世界。念這句阿彌陀佛,就是念極樂世界。像海賢老和尚一樣,從早到晚這一句佛號不曾丟失,一句接著一句,他做到了。我們常常念,常常忘記,這個不行,這個生的根不牢。生的根牢,一句一句不會忘失,就有把握往生。生到極樂世界,決定證得無上菩提,就成佛了。阿耨多羅三藐三菩提,就是無上菩提。這「是表現在發菩提心一向專念之人,將來當生西方;且於當前,已住正定之聚」。這句話說得好,難得,太難得了!等於我們發心,佛這一句給我們做印證,證明你的心是真實的,你的願也是真實的,往生極樂世界這樁事情,千真萬確,不是假的。
下面念老又舉,《阿彌陀經》的一句話,「若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者」,這裡頭發願這兩個字重要。發願是我真想去,十方一切諸佛剎土我不想去,我只想去西方極樂世界親近阿彌陀佛。阿彌陀佛曾經發四十八大願,我們這個經第六品裡講的,他接引念佛發願之人,發願求生,一個都不漏,一定來接引。我們信心要定,絕不動搖,絕不退轉,絕不忘失,不能忘記。每天早晚課發願求生,養成習慣。二十四小時當中,求生淨土這個念頭,念念不捨,念念不曾丟失,這個人必定生淨土。
生到西方極樂世界,經上有一句話說,「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提,菩提是大徹大悟。這句話可以翻成中國字,沒翻,還用音譯,叫尊重不翻。三菩提翻作正覺,三藐翻作正等,阿耨多羅翻作無上,無上正等正覺,就是佛所證得的。比菩薩高,菩薩所證得的是三藐三菩提,菩薩所證的,阿羅漢所證得的是三菩提。這個三不是數字,是音,它的意思是正,菩提是覺,就是正覺,三藐是正等,阿耨多羅是無上,無上正等正覺,佛證得的,這就成佛了。「是表目前發願往生之人,悉不退轉於菩提。故云悉皆度脫。」
《彌陀要解》講得更好,蕅益大師說的,「不論至心散心」,至心是一心專念。念這個佛號沒有妄想、沒有雜念,這至心;念這句佛號有雜念、有妄想,叫散心。或是有心,或是無心,或是能理解,或是不理解,這些都沒關係。「但彌陀名號,或六方佛名,此經名字」,《無量壽經》、《阿彌陀經》,這個經的全名,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,「一經於耳,假使千萬劫後,畢竟因斯度脫」。這一經於耳就忘掉了。沒錯,你是忘掉了,忘掉是什麼?是你煩惱。實際阿賴耶識裡頭已進去了,已經入了檔案,這個檔案在裡面,無量劫之後它都不會丟掉。所以一經於耳,千萬劫後,畢竟因斯度脫。蕅益大師告訴我們的。「如聞塗毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。」祖師舉這兩個例子來說明,一入耳根,永為道種,不會丟掉的。「亦正是悉度脫之之旨。彌勒大士末後曰:受佛重誨,不敢違失。此乃代現在當來一切含靈而言者也。故我等今日皆當如大士所云不敢違失。又彭際清曰:淨土至善之地」,這句話說得好。「求生淨土乃止於至善之功。不入淨土之門,善不可得而圓,惡不可得而盡。」只要到達西方極樂世界,無量劫幹的罪業都消盡了,功德都圓滿了,怎麼能不去!所以普勸大眾要發大心,求生淨土,就對了。
今天時間到了,我們就學習到此地。經愈往後面,愈來愈懇切,愈來勸導意念愈深,我們要能夠接受,哪有不往生作佛的道理!決定不能貪戀世間,貪戀世間要受輪迴之苦,輪迴之苦受不盡,不能不知道。
好,我們今天就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第九百九十頁,第五行看起:
這第三十八品。念老有品題的註解,我們看註解。「本品彌顯兩土導師」,我們這個世間,本師釋迦牟尼佛,西方極樂世界,阿彌陀佛,這是兩土的導師。「慈恩無極」,慈悲,幫助我們離究竟苦、得究竟樂的大慈大悲,無有極限。「加被一切會眾」,這一切會眾,包括我們現前的一會。「普令親見極樂依正莊嚴」,讓我們普遍親見。當時釋迦牟尼佛講這部經,講到這個地方,彌勒菩薩。《嘉祥疏》裡頭說:「現土使人欣慕」,這個土是極樂世界,讓我們看到極樂世界,會生羨慕的心。「上雖耳聞說妙土,未如眼見。故此下現土,令皆慕修」,仰慕,下定決心來修行,希望我們這一生也能往生淨土。
義寂法師說,「上來」,前面,「廣說阿彌陀佛身土因果,眾皆得聞,勝智上流,雖皆信解」。勝智,智慧高的人。在家出家,上中下三等,上等都能夠信解,聽到了他不懷疑。我相信老同修信心堅定,絕不懷疑,能理解什麼樣的因得什麼樣的果報,絲毫不爽。阿彌陀佛五劫修行,成就了極樂世界,建立極樂世界,用意在什麼地方?用意在接引眾生。阿彌陀佛在西方極樂世界,等於說辦一所學校,這所學校,什麼樣根性的人都能夠去,都去得了。中上根性的沒有問題,下下根的人,第十八願裡頭說的,造作五逆十惡,命終必定墮無間地獄。這樣的人,臨命終時一口氣沒斷,聽到西方極樂世界,沒有懷疑,信心具足,願生極樂,阿彌陀佛都會來接引他。
那我們要問,我們今天生在這個世界,造了什麼業?《無量壽經》是標準,我們跟佛在經典上所說的五惡、五痛、五燒,一樣一樣來對號,這一對號,畏懼的心就生起來了。依照這個經的標準,我們所作所為,五痛、五燒有分。現前所受的天災人禍,再加上疾病,讓我們的日子過得很苦,這是什麼?這是花報,現前受的。死了之後,三途,三途裡面是地獄,是無間地獄,那就是燒。不學佛的人造這個業,學佛人裡面大多數也造這個業。我們看到了,我們聽到了,有沒有生起警覺心?看了別人,回頭想想我們自己,怎麼辦?佛在經上講得這麼清楚,這麼透徹,我們感恩。真正的感恩是信願持名,依教奉行,求生極樂,這是真正感恩。如果還是有懷疑,願心不足,這個世界放不下,時時刻刻留戀,麻煩就大了。
這經文底下兩句,「雖皆信解,劣慧下輩,未能決定」。我們沒有智慧,上中下三等裡頭,我們屬於下等,下輩,為什麼?沒有下決定心求生淨土。剛才說過了,對這個世界還留戀,換句話說,不肯放下。八萬四千法門,門門都講看破、放下。淨宗之外,看破不容易,放下更難。依照我們現在學的這部《無量壽經》,以這個做標準,雖然是智慧少,放不下,比較起來,這個法門是最容易的法門。一切諸佛都說易行難信,這個法門真的是易行,易行為什麼不能行?不相信,半信半疑。信心不足,願心也不足,口裡說往生,心裡有牽掛,未能決定。
念老在底下接著說,「又耳聞者,不如眼見」。前面講的是耳聞,釋迦牟尼佛介紹的,這品經裡面的記載是看見了。什麼人看見了?當時釋迦牟尼佛這個會上,所有的聽眾大家都看見了。「是故下加阿彌陀威神之力,令此大眾」,這個大眾包括今天我們這一會,我們這許多人都包括在其中,「皆得眼見彼國之事,信上所聞,決定不虛」。上面佛所說的決定是事實,不是假的,在這一品裡面所記載的是當時的講堂的實際狀況。
「又欲令見彼國嚴淨土,各各勤修往生之業。」彌陀、釋迦慈悲到極處,就是在這個地方,在這個時候把極樂世界展現給大家看,每個人看到阿彌陀佛,看到極樂世界依正莊嚴,勸大家求往生,往生是真正得度,圓滿得度。大乘經上也是勸人依教修行,成就無上菩提,永遠脫離三界六道。諸佛都給我們說那是難行道,難行能行,這令人敬佩。我們的根性跟古人相比,差距很大,不能不承認,事實擺在面前。
我們再看念老後面這一行,「當時會眾親見,不但見者獲益,更為後世聞者證信」。世尊當年在世這一會,三千年前,我們今天在三千年後,讀到這些記錄,這部經典,我們要相信。與會大眾親見,記錄下來給我們做證明,證明極樂世界確實是有,不是假的。「從信起願,從願導行」,行就是老實念佛,我們只要具足真信切願,這句佛號緊緊的抓住,不要失掉。晚上除睡眠之外,一切時一切處佛號不間斷。念佛,出聲、默念功德相同,念累了默念,看到口在動,聽不到聲音。我在年輕的時候,看到一個人,章嘉大師,他持咒。無論在什麼時候,無論在什麼場所,你看他,口在動,聽不到聲音。功夫日夜不間斷,這叫真功夫。睡眠時候中斷,功夫好的,睡眠裡頭都不斷。我們沒有這個功夫,睡眠斷了,醒過來之後,佛號就接上,這也是淨念相繼。
「至心信樂」,至心是用心到極處,一分一秒都沒有忘記,都沒有中斷過。真信、真願,真求往生,在這一生當中就證得究竟圓滿。「求生極樂,悉皆度脫,方顯兩土導師本懷。」兩土,我們這個世界、極樂世界,我們的導師釋迦牟尼佛,極樂世界的導師阿彌陀佛。這兩個人同心協力,發願之大,我們不能不景仰,要普度遍法界虛空界一切苦難眾生。什麼苦難?沒有往生到極樂世界,無論你在哪一個佛土出生,都有苦難。就是除極樂世界之外,沒有一處沒有苦難,只是苦難有輕重不同之別,這一點不能不知道。
再看底下一段經文,「佛教禮念」。
請看註解。『無量清淨平等覺』,《漢譯》的本子稱無量壽佛為無量清淨平等覺。「無量清淨平等覺」就是阿彌陀佛,也就是我們自性本具,這句話大家一定要記牢,一切眾生跟彌陀、釋迦完全平等。這是真的,是佛在大乘經裡面常常提到的,就怕我們疏忽了,佛那麼高,我怎麼能成佛?殊不知佛跟我們是平等的。什麼叫佛?清淨平等覺就是佛。無量的清淨、無量的平等、無量的覺,這是自性本自具足,惠能大師說的。
惠能大師開悟了,明心見性了,性是什麼樣子?他給我們說,第一句,「何期自性,本自清淨」,清淨;第二句,「本不生滅」,就是不生不滅;第三句,「本自具足」,這都是屬於平等;第四句說自性本定,自性是真心,真心什麼樣子?如如不動,只要動,就有生滅,不動,不生不滅;最後一句,「能生萬法」。十方三世一切諸佛剎土,自性所生,都是屬於平等;換句話說,自性是無量清淨平等。平等就覺了,覺什麼?覺悟,大徹大悟,明心見性,叫覺。阿彌陀佛有,證得了,釋迦牟尼佛有,我們每一個眾生都有。小到蚊蟲螞蟻,更小的到肉眼看不到的細菌,沒有一個沒有,個個都有。
無量清淨平等覺,簡稱真如本性,或者稱為自性。我們一般講真心、妄心,妄心是阿賴耶,真心是平等覺。正因為我們有無量清淨平等覺,所以佛才能幫助我們,如果我們沒有,佛怎麼幫助你?有沒有人沒有的?沒有,一切眾生統統有,是宇宙萬有的本體,用哲學的名詞來說,本體。它能生能現,雖然生,雖然現,緣不具足它就消失了,有緣就現,沒有緣就不見了。所以它是生滅法。自性的理體不生不滅,自性的作用有生有滅,那是從體起用,體永遠不變。我們要相信,相信什麼?本來是佛,現在求生極樂世界,回歸本來是佛。阿彌陀佛幫助我們快速的成就,道理就在此地。
『西向』,「以彼佛酬願度生,現在西方」。這個西方是娑婆世界的西方,範圍很大,我們無法想像,娑婆世界西方。以彼佛酬願度生,現在西方,這經上說的,釋迦牟尼佛說的。「淨土法門,指方立相,令眾專一」。這為什麼佛要這麼說?還是釋迦佛為我們解釋,淨土法門不是空宗,它有指定方向,而且指定太陽下山的這個方向,西方。現在我們知道,地球是圓的,太陽有沒有上升,有沒有下降,沒有,是地球在自轉。這些也無關緊要,只要我們聽話,不懷疑,佛教我們怎麼做,我們就如法炮製,肯定得利益,利益就像經上所說的。
『稱念南無阿彌陀佛』,家裡頭有佛堂,供的有佛像,在佛像面前念佛。如果在外面,沒有佛像,沒有佛堂,面對西方。這就是佛陀聽話的學生,佛教我們面西,我們就面西,沒有意見,沒有懷疑,老實、聽話、真幹,很容易成就。「欲見佛者,即應念佛。所見之佛,即當前能念之一念心性。是心是佛,是心作佛。」這幾句話從理上說。我們想見佛就應當念佛,還有人給我們做榜樣,海賢老和尚。
這個老和尚二十歲出家,在他身上,好像看不出什麼特殊特別的地方,這個人就是老實,就是聽話,就是真幹。師父看中他,給他剃頭,他出家了,就教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。他聽話,真的一直念下去,二六時中就是一句佛號,除這一句佛號,什麼也沒有。一生不認識字,沒有聽過經,甚至於在寺院,大眾早晚課念的經咒,他一句也不會。這個時候,他站在門外,一心專念阿彌陀佛。念了九十二年,一百一十二歲往生。他說的話不是假話,不會騙人,他見阿彌陀佛很多次了,定中見佛、夢中見佛,多了。每次見佛,他都求阿彌陀佛帶他到極樂世界,阿彌陀佛告訴他,你修得很好,多住幾年,給念佛人做個好榜樣,給學佛的人做個好榜樣。他真的做榜樣。
二O一三年一月,今年是二O一七年,一月,有個同修帶了一本書,這本書也許大家都看過,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,去看老和尚。老和尚看到人帶的一本書,就問她,這是什麼書?她就把名字念給他聽,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽了非常歡喜,回到房間穿袍搭衣,拿著這本書照了一張照片,就這張。我們明白了,為什麼那麼歡喜?阿彌陀佛跟他約定了,什麼時候你看到這本書,佛就來接引他往生。第三天他就往生了,沒有生病,還不要人助念。有很多人跟他講:老和尚,什麼時候往生你告訴我,我們替你助念。他說不要,助念不牢靠,我自己念佛往生,不需要人幫助。真走了。這是跟我們同一個時代,就是前幾年的事情,五年前。給我們作證轉,在我們這個時代,讓我們看到、讓我們聽到,決定不是假的。這個要不能相信就沒法子了,那你還得要搞六道輪迴。
所以「是心是佛,是心作佛。復因兩土如來之加被,故感應道交,當念即見也」,你只要一念,真的,見到了。
我們看下面一段,感應,「感佛應現」。經文一共分三段,第一段「善根能感」。這兩個字要記住,善根,什麼叫善根?佛法裡面通常講善根,三善根,不貪、不痴、不瞋,貪瞋痴。貪瞋痴真放下了,這叫三善根,你的心善、言善、行善。三善根翻過來叫三毒,惡毒,一切惡從這個惡毒裡頭生出來的,貪瞋痴這三毒。今天在此地,這個善根是特別的善根,就是信、願、行,我真信,我真願,願生極樂世界。我們看這段經文:
佛說這些話,阿難聽到了,聽到怎麼樣?『面西合掌,頂禮白言』,這個白言是對釋迦牟尼佛。跟佛說,我現在願意見到極樂世界,我現在願意見到阿彌陀佛。見佛為什麼?我們想『供養奉事』,聽佛教誨,『種諸善根』就是聽佛教誨。阿難「三業清淨,頂禮發願」,「稱佛名號」就是念阿彌陀佛,頂禮發願。誠則靈,真誠到極處,感應就現前。
下面經文,「彌陀應現」,真的,阿彌陀佛現身了。
『忽見』,忽然見到,感應太快。我們看念老的註解。「忽見者,表感應神速。頂禮未畢」,頂禮還沒有完,「即眼見極樂教主,並耳聞十方如來讚歎彌陀」。證明佛給我們講的《無量壽經》,佛給我們講的《阿彌陀經》,是真的不是假的。真信、真願了,怎麼個修行?佛還說了一部《觀無量壽佛經》,這裡面講十六種方法,叫十六觀。持名念佛,我們今天用的這個,十六觀裡頭最後一觀,第十六觀。愈是最後愈重要,真正好東西擺在最後。
這個法門,一門就是一切法門,不但是釋迦佛的一切法門,也是十方三世一切諸佛如來,發願求生極樂世界,親近阿彌陀佛,共同的一個法門。十方世界,法門殊勝,度化眾生無法計算,無量無邊,這些眾生,統統都是修信願持名,往生到極樂世界去的。
我們看念老的註解。忽見,表感應神速,太快了。頂禮未畢,即眼見極樂教主,並且聲聞十方如來讚歎彌陀,跟釋迦牟尼佛一樣。我們再往下看。「《會疏》云:蓋夫土無定相,淨穢因心。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。」舉一個比喻,來告訴我們事實真相。《會疏》裡頭說,土是什麼?我們依止的環境。我們今天有個身體,這個身體要活動,要有活動的場所,這個場所就是我們今天講的地球。我們現在還沒有能力,到地球世界之外其他星球上活動,也許再過若干年,科學不斷向上提升,我們可以有好的交通工具,跟其他星球往返,像現在飛機一樣,安全可靠。但是,真的,依止的星球,物質環境,沒有定相。
淨穢因心這四個字,現在量子力學家發現了,告訴我們。量子力學家告訴我們,這個宇宙之間沒有物質現象,物質現象全是假的,沒有一樣是真的。它是生滅法,生滅的速度太快了,我們沒有覺察到,把它當真了,其實它不存在,真的,不是假的。我們用量子力學家的話,大家好懂,有科學證明。它生滅的速度多快?佛經上告訴我們,這一彈指,一彈指要多長的時間?不到一秒,一秒可以彈好幾次,一彈指有三十二億百千念。念就是念頭,起心動念,這一彈指起心動念多少次?三十二億百千,還乘百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。一彈指,它已經生滅三百二十兆次。
我們現在大家在電視機面前,電視機的畫面,一秒鐘多少次?一百次,好像是真的。我們現實的環境,科學家告訴我們,科學家沒有說出數字出來,佛說出來了,三百二十兆,一彈指。如果彈指彈得快的,一秒鐘可以彈七次的,三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘它已經生滅二千二百四十兆次,我們怎麼知道它是假的?你要真的找到真相,就是假的。科學家找到了,不容易。所以我們有理由相信,量子力學再往上提升,二三十年之後,量子力學家肯定,大乘經典是高等科學。方先生學哲學,介紹給我,說佛經是高等哲學;現在量子力學家告訴我們,佛經是高等科學。《無量壽經》就是,不是假的,是真的,真理。這部經多重要,這部經就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的代表。
這一行經文意思很深,我們要詳細來討論,很有趣味。今天時間到了,我們就學習到這裡。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第九百九十二頁第五行看起。經文:
前面我們學習到此地。請看註解。『忽見』,「忽見者,表感應神速。頂禮未畢,即眼見極樂教主,並耳聞十方如來讚歎彌陀。《會疏》云:蓋夫土無定相,淨穢因心。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異」。《會疏》裡面舉出的感應。感應不可思議,緣具足了,不定什麼時候它就現前。我們同學,在家出家,我相信每個人都有經驗,感應不思議的經驗。這個地方所說的,釋迦牟尼佛講的,當時講席講到西方極樂世界,大家心裡面都想見到極樂世界,見到阿彌陀佛,就在這個時候緣成熟了。成熟什麼意思?什麼叫成熟?一念,沒有第二念,沒有雜念,沒有妄想,這叫緣成熟。我們切身經驗當中,有這樁事情,但是都是好像在無意當中,突然見到了。想見見不到,那是什麼原因?那是妄想。佛法裡頭,教導我們最重要的一句話,就是用真心,不能用妄心。學佛用真誠心,生活用真誠心,處事待人接物,無處不用真心,無時不用真心,感應就會很多,很容易。由此可知,我們的心是妄心,阿賴耶識,也就是說,妄想多,雜念多。想見佛,這個想見裡頭還夾雜著雜念,夾雜著妄想,所以就沒有感應。同在此時此處,有人忽然有感應,感應怎麼來的?這裡面必定有一、二個人,心地清淨,心想見佛,心想見極樂世界,忽然現前。到驚訝的時候,這個現相就失掉了,就沒有了。這樣的事情在同修當中常有。那我們就能體會到,釋迦牟尼佛當時講這部經,講到這個地方的時候,阿難有這個念頭,想見阿彌陀佛,想見西方世界,忽然就見到了。這個事情是真的,不是假的。
《會疏》說得好,跟我們講,「土無定相,淨穢因心」,這把條件說出來。阿難求見為什麼就能見?阿難的心清淨,與會大眾的心清淨,清淨心感淨土。如果還有雜念、有妄想,心不清淨,不清淨的心,現的是我們現前的境界。所以《會疏》說得好。土,我們可以把它解釋為外在的物質現象,土包含這一切,沒有定相,心淨見淨土,心穢就見穢土,就這麼回事情。所以說淨穢因心。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。這舉個例子,諸天多半都是講欲界天,欲界有六層天,從我們往上去是四王天,四大天王他們居住的所在,四王天上去忉利天。忉利天,中國人講的玉皇大帝。一般人講天,多半都是講的忉利天。再往上去,夜摩天、兜率天、化樂天、他化天,欲界六層天。六層上面,四禪,四禪天,四禪細分有十八層,初禪、二禪、三禪都是三層天,第四禪有九層天。再往上去無色界,四天,無色界四天再往上去就脫離六道輪迴了。我們距六道輪迴的邊界很遠,六道裡頭的人道,欲界天下面,人道、阿修羅道。再往下去,那就是業障很重的,鬼道、地獄道、畜生道,這叫三惡道。人、天、修羅是三善道。舉諸天,從夜摩天、忉利天,這是最平常的欲界諸天,在一起吃東西,餐具都是眾寶所成的,所以叫寶器,我們講七寶,金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙,這一類的。但是他們共同用的餐具,裡面所盛的飲食,每個人到那裡去吃,味道並不一樣,為什麼?各人的福德不相同,大福德的人,飯色非常美好;少福德的人,飯色就差很多。福德是因,飯色有異是果報。不是人有意的,是自己感應現前。三惡道,餓鬼道、地獄道也是感應現前,尤其是地獄道。地獄多!不止十八層,每一層都數不盡。為什麼有這麼多?各人所造的罪業不一樣,是自己業力變現出來的。起心動念就造業,凡夫不是善業就是惡業,起心動念是念頭,有善惡;出言,言語,言語有善惡;身行,身體的造作,所以每個人的業報不一樣,決定不是一種。人身體的健康、疾病,都是感應現前。佛經常說不可思議。所以它沒有定相,淨穢因心,一點都不假。
所以業,惡業,心也不是真的,真心不生不滅。大乘經裡面講的清淨法身,有沒有?有,人人都有,那是真正的自己。有沒有現相?沒有現相,能現一切相,就像作夢一樣。我們每個人都有作夢的經驗,夢醒了,回頭想一想,剛才做的夢,夢中現相從哪來的?不知道,醒過來的時候,夢中境界不見了,到哪裡去了也不知道。其實我們如果明心見性,那叫大徹大悟。睡覺醒過來了是小悟,還記得夢中的事情。大徹大悟之後,你醒過來了,這醒過來,是從六道輪迴醒過來了,醒過來之後,六道輪迴不見了,你看到是什麼世界?這個世界不見了,是一場夢,不見了,所現的境界,就是阿羅漢所見到的,報土,跟我們這裡不一樣。
諸天,每一層天的境界各個不相同,如果細說,是每個人都不相同,再細說,念念不相同。總而言之一句話,它不是真的,假的。只有一真法界永恆不變。什麼時候見到?不用妄心,用的都是真心,不用妄心,六道輪迴境界沒有了,四聖法界現前,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,這些現前。記住,佛在大乘經上告訴我們,「凡所有相皆是虛妄」,包括諸佛的剎土都不是真的。真的有沒有?有,大徹大悟的人見到了。就像六祖惠能大師所說的,真的,真的是清淨心,清淨到極處,一個念頭都沒有。為什麼?念頭是妄念。妄念沒有了,真心現前。真心清淨,沒有染污,沒有波動的現象,沒有染污的現象。它什麼現象?經上舉個比喻,一片光明,叫大光明藏,佛用這個來給我們解釋,大光明藏。光裡頭有沒有變化?有,那是自性隨緣。真如本性沒有相,能現一切相,能現。所現的相是有生滅的,能現的心不生不滅。淨宗經典裡面說得好,稱它作常寂光,常,不生不滅;寂,清淨不染,沒有念頭;光,大光明藏。
我們再看,註解再往下看。「故業垢蔽心,則金容同穢灰」。這是我們凡夫,我們凡夫是業垢。善業是假的,惡業也是假的,只要你有業,真性就不能現前,迷了,用我們現在的話說,變成六道輪迴,變成我們今天生活的這個空間。金容是佛的面孔。穢灰是形容我們,我們本來是佛,就是因為有業垢,障礙了本性,這個地方心,心就是自性,這是真心,所以這是緣。我們本來跟阿彌陀佛一樣,居住的環境就是極樂世界,所見的人物都是諸佛菩薩,只因為業垢把我們的心障礙了,所以變成眼前的境界。
下面講,「足指按地,則瓦礫化寶玉」。這是釋迦牟尼佛,當年講經的時候,講到佛的境界。佛跟我們,我們肉眼看到跟我們差不多,實際上?實際上不是,實際佛住報土。報土在哪裡?佛是盤腿坐在那邊的,他就下座,腳底落地,這個大地忽然變成極樂世界一樣。地面上不是泥土,是什麼?寶玉。樹木花草皆是七寶所成,像佛給我們介紹極樂世界那個樣子。佛這個示現給大家看,佛住的世界,我們看起來跟我們一樣,可是佛看到我們跟他一樣,只是我們自己迷惑。一切法從心想生,大乘經裡頭佛常說,真的,不是假的。「豈身土令之然哉!是知西方非遙,迷心為隔」。西方極樂世界在哪裡?很近,一念覺就見到了,一念迷就不見了。往西方去找,怎麼找也找不到。空間無限,找不到邊緣的。找到邊緣你也沒看見,為什麼?心現的,識變的。諸佛剎土是心現的,我們所居住的這個剎土,六道輪迴是識變的,識,阿賴耶識。八識能變,世界所變。如果我們轉識成智,轉八識成四智,極樂世界就現前了,一切諸佛剎土我們都看到了。真的是無量無邊,為什麼有這麼多?業習,無量劫來都在造業,起心動念造業,言語造業,身體動作造業,從早到晚,不知不覺,我們沒有感覺到。而這些業習種子,儲藏在阿賴耶識裡頭,所以阿賴耶叫藏識,藏就是藏,倉庫,無始劫以前,無量劫以後,業習種子全在裡面,像檔案室一樣。遇到緣它就現行,它就起作用。西方世界我們也是迷心為隔,阿難今天不迷,對佛所講的能信,一絲毫懷疑都沒有,所以他不迷,他發一念求見,我希望見到極樂世界,見到阿彌陀佛,佛就現身讓他見到。就像釋迦牟尼佛腳指按地,本師釋迦如來的報土,我們看到了。
「若能一念歸真」,這一念歸真四個字重要,「則往生見土,亦何隔念與時乎」。時間、空間都不存在了,當下你就見到,你所見到的,一定跟佛在經上所說的沒有兩樣。由此可知,佛所說的句句是真話,沒有一個字是欺騙我們的。「疏語深明心淨土淨之旨」。最重要的心淨,心淨則佛土淨。我們的心清淨就見到淨土,我們見不到淨土,那是心不清淨。這樁事實真相一定要知道。知道之後努力修清淨心,要把這個世間的一切事,好事、壞事,惡事、善事,統統放下,不要放在心上,就對了,為什麼?假的,好事是假的,壞事也是假的,自性清淨心中本來沒有,我們自己做障礙,錯了!
「《淨名經》云:佛以足指按地,此土頓現淨剎」。這個佛是本師釋迦牟尼佛,他表演給大家看,他說他住在淨土,大家不相信,你跟我們一樣,佛就放下坐的姿態,站起來,足指按到地面,這個大地忽然就現報土境界。我們看到佛住報土,叫實報莊嚴土,都是大徹大悟明心見性,法身菩薩修行的道場,他們住淨剎。淨剎、穢土沒有兩樣。試問,外面的土有沒有淨穢?沒有,淨穢都不是真的,從哪來?心現的,心清淨就現淨剎,心染污就見穢剎,就這麼回事情。
「又《首楞嚴》曰:如我按指,海印發光。此之發光,非因手足」。手足是佛說法動作,是教學的方便。發光是什麼發光?這個光是心現心生,真心,真誠到極處,這個心所現,讓我們看到了。「阿難見佛,只因於歸真之一念」。佛把極樂世界顯現出來,淨土,阿彌陀佛讓他見到,正報,極樂世界的依報正報,他全見到了,什麼原因?記住,一念,這個時候心無二念。這一念是什麼?阿彌陀佛,就這一念,一念之外我無別念,這是真因。
今天科學家告訴我們,物質世界是假的,不是真的,從哪裡來的?從心想生。也就是說,物質是念頭變現出來的,三千年前佛在經上這麼說的,今天量子力學家告訴我們,也是這麼說的。物質把它分解,分解到最後是什麼?空了,沒有了,才曉得物質是假的。它怎麼形成的?念頭形成的。這量子力學家看到的。物質的形成是意念,沒有意念就沒有物質,還有意念,在這個高頻率之下,變成物質,微中子,佛法的名詞叫極微色,極微之微。物質從哪裡來的?從心想生。所以佛在大乘經上常說,整個宇宙,六根能接觸到的六塵,眼耳鼻舌身意,六根,色聲香味觸法,六塵,六根六塵都是念頭生的,起心動念它就有,不起心不動念它就沒有了。我們起心動念,這個心極其微細,一彈指三十二億百千念,這麼高的頻率,這樣微細的東西,我們的六根都覺察不到,它速度之快。所以這個世界誰造的?念頭造的。我造的我享受,你造的你享受,各人造各人受。佛大慈大悲,佛造了極樂世界叫我們去享受。只有這一門,只有這一法,八萬四千法門裡頭沒有。這是阿彌陀佛無盡的慈悲,究竟的慈悲,圓滿的慈悲,幫助我們苦難眾生。只要你相信,只要你發願,求願往生,但是要求的是一念,就是說,你的真信,你的求生,裡頭不夾雜妄想雜念,跟佛就相應。我們深信不疑,我們一心求願往生,但是這個願心裡頭、信心裡頭都有夾雜,麻煩在這裡。我們現在歸真不是一念,多念,不相應。道理搞清楚之後,我們明白了,要一念跟佛菩薩就有感應,二念、三念跟六道輪迴感應,差多遠!我們今天墮在輪迴裡頭出不去。
所以今天佛在示現,佛在按指,海印放光,這個放光不是從手足來的。阿難見佛,只因於歸真一念,這歸真一念重要。「念佛時,是心念佛。見佛時,是心見佛。只是一心」,這一心就是真如本性。我心佛心是一不是二。正如經上所說的,「十方三世佛,共同一法身」,跟我共同一法身。這是真話,不是假話。本來沒有毫釐許間隔,現在妄想雜念,還再加上造業,障礙重重。
「故疏云何隔念與時乎?只是一念,無去來今」。這說時間,過去、現在、未來,三世,時間。「是故阿難念佛禮佛,即見彌陀」。怎麼見的?一心見的。「故行者臨終,若能一念歸真,亦必當下見佛。蒙佛接引往生極樂」。這句話重要。行者是我們,我們修淨土的人,求往生的人,那這幾句話很重要,要什麼?要能一念歸真,只有這一念,往生極樂世界,見阿彌陀佛,除這一念之外沒有第二念。真能到這個境界,你跟阿難一樣,一定當下見佛,佛會帶你去。像海賢老和尚,他是一念歸真,念念歸真,一百一十二歲,念佛九十二年,念念都是一念歸真,換句話說,他見佛太容易了,見極樂世界太容易了,他有沒有見到?他告訴別人,多次見到。我們相信他不是妄語,他符合這個條件。為什麼留在這世間這麼久?來表法的,利益眾生。阿彌陀佛囑咐他的,多住世幾年,給佛門弟子做個榜樣,給修淨土的人做個好樣子,他住世是這個。做得很好,我們都知道了,都向他學習了,他老人家功德圓滿,走了。
「何有餘念與時間之間隔耶」。沒有雜念,沒有妄想,時間、空間都是假的,都不是真的。「顏者,面貌」。『廣大』,如《觀無量壽佛經》裡面所說的,「佛身高六十萬億恆河沙由旬」。這些我們無法想像。佛身高多高?六十萬億恆河沙由旬。一由旬,印度由旬有大、中、小,大由旬八十里,中由旬六十里,小由旬四十里,四十里一由旬。我們仰著頭望天,六十萬億恆河沙由旬,恆河一粒沙是一個由旬,恆河有多少沙?數不清,還要加上六十萬億,我們怎麼能見到?見不到,但是會見到。為什麼能見到?佛的身相高大,我們自己的身相也高大,跟佛差不多,就見到了。這都是不可思議的境界。
「眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山」。五座須彌山。這是眉間白毫。「佛眼如四大海水」,像太平洋,大西洋一樣。用這些來形容佛的相好莊嚴。「《觀經》曰:無量壽佛有八萬四千相,一一相中各有八萬四千隨形好;一一好中,復有八萬四千光明。」黃金山,《觀經》裡面說的,「無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。復以身形巍巍如山,故云如黃金山也。如上之報身莊嚴,雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見,但以兩土如來威神加被,以勝方便隨其根器,各各能見」。這一句話重要。這是我們見都見不到的,就在面前也見不到。怎麼會被人見到?那就是阿彌陀佛加持,釋迦牟尼佛加持,無比殊勝的方便,加持這些眾生,讓他們有這種緣分見到。見到的時間不長,見到畢竟是見到。阿難也見到佛了,像經上所說的,釋迦牟尼佛講的,『如黃金山,高出一切諸世界上』。
我們讀這些經文,最重要的真信,決定不能懷疑。淨土宗條件就是三個,三種:一個是信,一個是願,一個是念佛。真信,真願,念佛不中斷。真想到極樂世界,佛號從早到晚就不能中斷,像海賢老和尚一樣。不必出聲,心裡頭默念,一句接著一句。念到一心,感應現前。阿難與大眾所得到的感應,我們也有。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第九百九十三頁最後一行,「感多佛應」,這是第三個小段,感應十方諸佛讚歎如來。請看經文:
念老的註解,「無礙無斷者,十方如來演四無礙之妙辯,故云無礙」。妙辯是說法。四無礙,是義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙,就是歡喜說法。這是一般對佛、對菩薩、對大德們的讚歎。「如是讚歎,盡未來際,無有間斷」。這是甚深不可思議的境界,無有間斷,所以『無礙無斷』。
我們接著看下面文,「阿難願生」。
說從來沒有看過。
『樂』是愛好、喜歡。我也願意往生西方極樂世界。念老的註解裡頭,「阿難親見彌陀如黃金山,德相端嚴,及彼土種種清淨莊嚴,皆昔所未見,故云得未曾有」。過去從來沒有見到過如此的殊勝。又聽到十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎,「生希有心,發起大願,願生極樂。正表阿難當機,契會聖心,故發願求生。乃曰:我亦願樂生於彼土」。這些經文對我們來說意義很深。阿難尊者是釋迦牟尼佛的弟子,關係很深,他們是堂兄弟,佛陀是大哥,他是最小的小弟。阿難看到了,發希有的心求生淨土。我們今天聽了,應當效法阿難。我們雖然沒有見到極樂世界,也沒見到阿彌陀佛,阿難見到了。經裡頭決定沒有妄語,決定是真實的現相,如實記錄下來,世尊宣說。
下面一段「示生因緣」,這一段跟我們的關係很深很大。我們看經文:
告訴阿難。
其中是大眾,往生到西方極樂世界不是偶然的,聽世尊後面幾句話就明白了。
這是阿難前面請教願生淨土,佛在這裡告訴他往生的因緣。我們看念老的註解,「世尊答曰:得往生者,皆已於無量諸佛,親近供養,事奉學習,廣植德本」,我們今天在這個世間得人身,遇到佛法,遇到淨土法門,不容易。為什麼會有這麼大的好運?過去生中曾經供養過無量諸佛,由於這個緣分,我們得人身,聞佛法,遇到淨土法門。釋迦牟尼佛在世,與會很多人都是過去生中親近供養無量諸佛,絕對不是偶然的。我們有沒有分?認真反省,想一想,我們遇到這個法門,有沒有生歡喜心?有,不大,跟阿難比相差很遠。換句話說,阿難尊者比我們,在無量劫來供養諸佛,他比我們多,我們不如他。我們只能夠說是信,已經很難得了;願,願心還生不起來。佛陀幫助我們,加持我們,得我們自己要具備條件。自己條件不夠,佛沒有辦法度人。經教裡頭說得很多,佛不度無緣之人,不是不度,他不能接受。
我們同修當中,很虔誠的老居士了,晚年退心,學道去了。我們聽了很難過。我們曉得,這是過去生中福德因緣薄,還不夠,所以十幾年聽經聞法的薰陶,到最後還是放棄學佛,去學道去。也未嘗不好,佛裡面不能成就,希望道裡有成就,我們也祝福他。這樣的人不止一個,太多了!甚至於還有學佛多年,有時候不知不覺他還在謗佛,他還在障礙佛法,自己捨棄了,還勸別人不要相信。這些事情古時候有,現在更多。我們看到了,我們聽到了,很感慨。但是我們回過頭來想想自己,自己確實很幸運,一定要像阿難一樣,下定決心,這一生當中決定求生淨土。能不能去?有沒有把握去?不要問別人,問自己。自己有堅定的信願,一心專念阿彌陀佛,沒有一個不往生的。
我這次來,離開香港前兩天,國內還有個同修傳一個信息給我,念佛會大家在一起念佛當中,就有一位居士站著往生,照照片給我看,我在他手機上看到的。給我們做證明,站著走的,沒有生病,就在繞佛繞了幾圈之後,她就走了。這是來給我們做榜樣。為什麼這麼自在?一心專念,對我們現前這個世界沒有絲毫貪戀,完全放下了,才能現這種瑞相。這些往生的瑞相,坐著往生、站著往生的,預知時至的,都是給我們做榜樣。我們看了之後怎麼樣?有沒有信心?真信切願,可以跟他們一樣自在往生。自在往生功德大,給多少人看到了生起信心,好榜樣。
「親近供養,事奉學習,廣植德本」,德本就是專念阿彌陀佛。下面念老又引《阿彌陀經》,「正如《阿彌陀經》曰:不可以少善根福德因緣,得生彼國」,跟這段經文意思相同,要多善根、多福德、多因緣。念佛不能中斷,這是多福德的現象。就這一句佛號,六個字,行,「南無阿彌陀佛」,南無是印度話,意思是皈依恭敬;念「阿彌陀佛」也行,為什麼?善根、福德、因緣就這一句佛號,加上南無,行,不加南無也行,念四個字更簡單,「阿彌陀佛」。
我們繼續看下文,「今者」,『汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。』仰是崇仰,真實的恭敬。對老師恭敬,對佛陀也要恭敬。佛陀是我們的老師,我們稱他為本師,承傳佛法,把這個法門教導我們,佛不在了,用什麼經教?用經典。現在科學技術發達,更方便的,網路、電視、衛星,現在我們用手機就能收看網路微信,方便!這些都是緣分,只要我們能相信,我們就真正得受用。
『歸依瞻仰』,這個裡頭有禮佛的意思,有觀佛的意思,有念佛的意思,「亦涵天親菩薩五念之旨」。淨土宗三經一論,我們所依據的經典,第一個《無量壽經》,第二個《阿彌陀經》,第三個《佛說觀無量壽佛經》,裡面就十六種觀法,持名念佛是第十六觀,最後一段,愈是向後愈是重要的,擺在最後就是最重要的。任何一種觀法都能成就,也有難易不同,最容易的就是第十六觀,一心稱名。天親菩薩的五念,第一個是禮拜,第二個是稱歎,就是稱名,第三個是發願,第四個是觀察,第五個迴向。夏蓮居老居士依這五念法,編了一個簡單的功課,早晚課,便利於工作繁忙,沒有時間讀這些大經長篇的,為了節省時間起見,半個小時課就做完了,叫《淨修捷要》,內容就是這個五科,就這五念,天親菩薩五念。夏老往生了,囑咐他的學生,黃念祖老居士,將他老人家所會集的《無量壽經》,就是我們用的這個經本子,做一個註解,他做完了,之後又把《淨修捷要》詳細講了一遍。有錄音,錄音的設備不很好。有一些同修發心,把這些錄音寫成文字,很難得,用了一年多的時間完成了,就是《淨修捷要報恩談》。
黃念祖老居士通宗通教、顯密圓融,是我們近代的大善知識。在台灣有李炳南老居士,在大陸上有黃念祖老居士,我們能夠遇到,能夠親近,這是大福德,不容易。這兩位大善知識都走了,他們的著作,文字、錄音傳下來了。《淨修捷要報恩談》,可以把它當作佛教概論看,內容太豐富了,把佛教大乘、小乘、八個宗派,顯教、密教統統說到了。要想了解整個佛教,你看他的《淨修捷要報恩談》就可以了。現在還有幾個同學,把這個文字從頭到尾念一遍。你要沒有時間看,喜歡聽,這個光碟流通很廣。從頭到尾念一遍,十多個小時。喜歡聽的,不喜歡看字的,喜歡聽的,有這個錄音。喜歡看的,有文字。這個本子我們大量流通,利益無邊。
下面念老說,「要之一心稱念六字洪名,即總攝五念妙門」。這一句說得好。聽講要十個小時,總攝一句佛號,一句佛號五念都在其中,以真誠、恭敬心去念。念六個字行,念四個字也行,但是要一心,一心就是清淨心。
「又如《阿彌陀經》六朝襄陽石刻」,這個本子,這石刻,有從石刻拓下來,稱為襄陽石刻本,裡面有幾句話,其他本子裡頭沒有,這幾句話就是,「以稱名故,諸罪消滅,即是多善根福德因緣」。這幾句話,羅什大師的譯本沒有。夏蓮老說到這個地方,希望將來印經能把這幾句話補進去。好像現在我們還沒有看到補進去這個本子。這幾句話很重要,特別是對我們,根性並不很利,智慧淺薄,業障深重,這幾句話對我們是很大很大的力量,幫助我們。
念佛,諸罪消滅,這個話,佛在經教裡頭講得太多了!時時刻刻叮嚀我們、勸導我們,慈悲到極處,不厭其煩提醒我們。眾罪消滅,無始劫以來生生世世,無論造什麼樣的罪業,這一句阿彌陀佛都能把它消除。這一句阿彌陀佛能幫助你往生,生到極樂世界等於成佛了。極樂世界的人跟佛一樣無量壽,壽命無量,所以你有足夠的時間證無上菩提。不像我們這個世界,人的壽命不長,活到八十歲的人不多。所以我們要走捷徑,要走近路,才有把握。淨土法門是近路,這句佛號是把握。只要你心裡頭常存阿彌陀佛這個名號,沒有雜念,沒有妄想,那我就祝福你,你決定得生。無論造作什麼樣的罪業,阿彌陀佛四十八願,第十八願講得好,第十八願說,你造了五逆十惡,五逆十惡的果報是在無間地獄,罪業裡頭極重的五逆罪,都能往生,這一句阿彌陀佛都能把這些罪業消滅。
阿彌陀佛接引你往生,這個例子多,《淨土聖賢錄》裡面,《往生傳》裡頭所記載的,我們看過。這些年當中,往生的人我們見過,許多瑞相我們親眼見到過,決定不是假的。業障重怎麼辦?念這句佛號就能消業障,再要能把我們妄心放下,起心動念不離十善業道。十善業好!不殺生、不偷盜、不邪淫,不妄語、不兩舌,這兩樣是很難斷的。末法時期的眾生習氣很重,不知不覺,妄語、兩舌、嫉妒、傲慢,不知不覺的冒出來。他的確沒有作意,就是不是故意,習氣形成的罪業,貪、瞋、痴、慢,對聖教的懷疑。
這些年來,我勸初學同學,最簡單的方法,真學佛要學佛的存心,佛教我們息滅貪瞋痴慢疑,好!懷疑是重罪,是愚痴,沒智慧。人與人之間的懷疑,他是不是有這些惡念、惡言、惡行?我們不是自己聽到的,不是自己見到的,聽別人傳說的,更不可靠了,我們信以為真,把他看作一個惡人,這個人冤枉,我們造業。佛教導我們,即使真的他作惡,也要原諒他,也不能隨便批評他、毀謗他。他造業,我們看到了、聽到了,隨著我們也造他的業,你說冤不冤枉?他將來墮三途,我們跟著進。能不能在一生,一生當中沒有冤家,沒有債主,沒有對立,這個日子多好過、多快樂!這個不要求人,完全改變自己的觀念,就得到了。
佛在經上,前面我們念過不久,告訴我們,說「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,別怪他,他想錯了,他做錯了,他說錯了,為什麼不能怪他?沒人教他,所以你要同情他,你要原諒他。這是你的厚道,這就是積福,這就是修善。何況真的沒人教他。處處原諒人,回過頭來,不能原諒自己,原諒自己大錯特錯。原諒自己是罪,原諒別人是福,是滅罪,是添福,不能不知道。
佛眼看一切眾生本來是佛,佛的福報大。佛心裡頭、佛眼裡頭沒有惡人,看到無間地獄的眾生,他還是佛。為什麼是佛?一時迷失了自性,造作惡業感得這個現象,好像做惡夢一樣。他會醒過來,他會恢復本來面目,本來面目就是佛陀。為什麼?這個面目不生不滅,永恆的。阿賴耶識裡面這些現象,有生有滅,有生有滅是假的,不是真的,真的不生不滅,不生不滅是自性,是真心,有生有滅是妄心,不是真心。所以我們學佛,學佛用真心不用妄心。沒有往生到極樂世界以前,永遠站在最低的地位,別人都是佛菩薩在應化,只有我一個人是凡夫,常作如是觀,這是真的,不是假的。常作如是觀,慢慢自己會醒過來。醒過來之後,罪業化解了,菩提心現前,菩提心是覺而不迷,這個覺是正覺。
我們要想恢復正覺,最簡單的方法是讀經,經裡面的教訓記在心上,落實在生活上,特別是落實在處事、待人、接物。什麼時候你成佛成菩薩?什麼時候你看到一切眾生都是佛菩薩,恭喜你,你成佛了,你成菩薩了。能夠看一切眾生都是好人,幹什麼壞事的時候也是好人,他本來是好人,《三字經》上告訴我們,「人之初,性本善」,善人,不是壞人,怎麼壞了?學壞了,遇緣不善,學壞了。真正學佛想走捷徑,就用這個方法。學佛,斷貪瞋痴慢疑。學孔夫子,外面學孔夫子溫良恭儉讓,一個人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓,你說多好!多麼自在!多麼快樂!多麼幸福!不是做不到,這樣做到才是真正的佛弟子。溫良恭儉讓,這個五德孔子有,釋迦牟尼佛有,諸佛菩薩都有。
放下,看破,看破是智慧,了解事實真相叫看破。看破是什麼?萬法皆空,《金剛經》上告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影」。又說,「一切法畢竟空,無所有,不可得」。不可得的統統放下,連這個身體都要放下,身體不可得,有生老病死,所以是假的,放下就對了,執著就錯了。真能放下,一切隨緣,這個身體自然健康。如果想在這個世界上多住幾年,自然延壽,為什麼會延壽?不是為自己名聞利養,與自己毫不相干,為眾生服務。幫助眾生離苦得樂,幫助眾生破迷開悟,這是大好事!這個人要長壽。
海賢老和尚一百一十二歲往生的,他怎麼會有這麼長的壽命?佛菩薩加持的,不是他本有的。佛為什麼加持他?現在學佛,好榜樣沒有了,阿彌陀佛囑咐他,讓他多住幾年,給佛門弟子做個好樣子,給念佛求生淨土的人做個好樣子。這就是他晚年住世所做的工作,是為佛法,是為眾生,幫助人增長信心,增長願心,往生極樂世界。我們也一樣,我們如果真正發心弘法利生,他能得到,我們也能得到。住世是苦差事,真的不是假的。老和尚表演,二十歲出家,師父就教他一句「南無阿彌陀佛」,囑咐他一直念下去。他聽話,他真幹,這一句佛號從二十歲念到往生,往生是一百一十二歲,念了九十二年,九十二年的功夫,難得!我冷靜在旁邊觀察,老和尚念到理一心不亂。理一心不亂,跟禪宗裡面大徹大悟明心見性,是同等的境界。只是能大師說出來了,他一生沒說出來,各人緣不一樣。
襄陽彌陀經這個石刻本,這三句,「以稱名故,諸罪消滅,即是多善根福德因緣」,我們要記住,我們要學習。「是故阿難一心歸依瞻仰,即是多善根福德因緣,亦如諸已往生者,曾親近無量諸佛,植眾德本,故必能滿往生之願」。這個後面幾句話都非常重要。我們要記住,多念念,增長信心,不退願心,阿難能成就,海賢老和尚能成就,我為什麼不能成就?勉勵自己,努力追上。往生極樂世界決定在這一生,不能等到來生後世,來生後世可能愈迷愈深,你跟極樂世界愈來愈遠了,就要在今生,就在這一生當中圓滿成就,就對了。
好,今天時間到了,我們就說到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百九十五頁最後一行,科題,「現瑞證轉」,這是「禮佛現光品」第五大段。這段裡面又分三段,「庚一、法」,分兩小段。第一段,「放光普照」,第二個小段,「此界盡照」。
今天我聽說,有同學來參加聽這堂課,從經文當中看沒頭沒尾,不知道這說的是什麼。我們也把前面這一品的大意略說一說,知道這文從哪裡來的。這是第三十八品「禮佛現光」。前面一品「如貧得寶」,這是從比喻上說。人身難得,佛告訴我們,佛所說的這些話,佛滅度之後,由弟子們把它記下來成為經典。怎麼個記法?弟子當中阿難尊者,記憶力最好,他聽一遍,幾乎一生都不會忘記,有這個能力。這個世間不能說沒有,少,像阿難這種記性太少了。佛滅度之後結集經藏,是由佛的學生五百個人,這五百人都證得阿羅漢,很不容易。有這五百阿羅漢來做證明,聽阿難宣講,把佛在世的時候講的經典重複講一遍,這五百個人統統都贊成,這才能記錄下來。有一個人反對說,阿難,好像佛沒這個說法,這就不能記下來,不許可有一個反對。為什麼這麼做?是讓後人對經典產生信心,經典裡頭每一個字、每一句都是佛當年所說的。
佛滅度之後一千年,佛法傳到中國來了。傳到中國來翻譯成中國文字,參加翻譯這個工作,有印度的高僧,有中國修行有成就的人。是由國家來主持,做這個譯經的工作。從漢朝佛法初傳過來,一直到宋朝,譯經最後的年代,宋朝,八百年前,宋朝以後就很少了。現在我們曉得,原典巴利文寫的,傳到中國來,有兩支。一支是漢傳,用中國文字,淺顯的文言文寫出來,在文字學裡頭稱為變文,變化的變。變文,也就是文言文,跟我們日常生活當中所說的話是最接近的,我們講最淺顯的文言文,便利佛法的弘傳,希望一般讀書人都能夠看得懂,以這個為標準;也可以說是接近當時的口語,這樣翻譯過來的。另外一支是藏傳的,藏傳比漢傳,在漢朝的時候,也是有一段時期,二、三百年之後。如果說是從唐代比較可靠,文成公主嫁到西藏,而佛法文成公主影響很大,在她沒有嫁出去之前,西藏沒有,她去了之後把佛教帶過去,這是個比較可靠一點說法。有西藏文字,藏文是從梵文發明西藏文字,也是屬於拼音,一直傳到今天還不衰。藏傳裡面有少分,不多,我們沒翻譯的。文成公主帶去漢文的經典不少,那個時候也翻成西藏文,一直到今天還有少數,我們漢文裡頭沒有。
早年我訪問中國,給趙樸初老居士建議,希望把藏文經典,完全用中國文字,還是用文言文把它重新翻出來,能夠保存長遠。藏文是拼音文字,拼音文字的遺憾就是幾百年之後語音變了,字不認識了。好在藏傳的,從唐太宗這個時候起,到今天也經歷了五個朝代,唐宋元明清,還好這個文字一直是西藏佛門弟子來控制住的,沒有改變,傳下來了。如果不是佛門弟子,藏文變化就很大,就像歐洲這些文字一樣,三百年之後寫出來沒人懂了。好在就是西藏是因為喇嘛,稱喇嘛教,實際就是佛教,喇嘛是藏語的發音,承傳下來,句句是佛說的,不能懷疑。
佛門佛教經典亦如是,從漢朝的時候就開始翻譯,隋唐是極盛的時期,一直到宋朝,到中國來的,幾乎都翻譯成中文了,沒有翻譯的很少很少,很少聽說,幾乎全部翻出來,就是今天漢語的《大藏經》。佛非常重視信,如果傳到後世沒有人相信了,佛法就滅了。會不會有這天?有。釋迦牟尼佛告訴我們,他的法運是一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。根據中國古大德的記載,釋迦牟尼佛出現在印度,三千多年了。外國說的是二千五百年,現在我們都用外國的這個說法。中國上一代的老和尚,還是用中國老的紀年,不用外國的。現在由於交通便捷,資訊發達,空間愈來愈小了,地球確實變成一家人了,這不能不知道的。我們關於這樁事情,這樁事情也不是個小事情,大事情,我們就隨俗。我們自己了解,對於經典字字句句決定不懷疑,是真的,不是假的。
前面,釋迦牟尼佛為我們介紹西方世界,介紹極樂世界,介紹阿彌陀佛,就是這部經。這個法門跟其他的法門不一樣,佛介紹了這個法門,在印度沒有形成一個宗派,印度人讀這個經的也不多,依照這部經修行的方法有,不是沒有。反而在中國,接受這個法門的人比印度多,比西藏也多,藏傳裡頭有,不是沒有,有淨土。
所有法門裡面,修行的總綱領、總原則是戒定慧三學,佛是教我們開智慧。智慧是自性裡頭本有的,唐朝時候禪宗,六祖惠能大師說得很好。他開悟了,五祖忍和尚要考一考他,是真的還是假的,召見他,見性了,性是什麼樣子?說給我聽聽。他第一句話說,他總共說了五句,第一句話說,「何期自性,本自清淨」。這個清淨,自性是真心,不是妄心,是真心。我們今天一般人講心,概念上全是妄心。心是什麼?心是思想。真心沒有思想。所以這是我們要辨別清楚的,特別是學大乘。真心是清淨的,本自清淨。有沒有染污?沒有,佛、菩薩沒有,我們凡夫也沒有。染污的是意,佛法講心、意、識,意就是妄心。意是什麼?意就是起心動念。中國的文字妙極了,心,單單一個心,什麼都沒有,跟佛講的真心相應。要有了念頭,有分別了,有分別是思。你看思,心上面一個田,田是一格一格的,就是有分別了,那不是真心,妄心。想,思想,想,心裡頭有相,那個相是假相,不是真相。所以思想,這是一般人講心,心就是思想,妄心,不是真心。六道凡夫用思想以為是真心,這錯了。能大師說得好,第一個清淨,清淨就是他沒有思想他才清淨,有思有想他不清淨了。
第二句話說,真心不生不滅,沒有生滅的現象。思想有,思想是念頭,前念滅後念又生,一個接著一個,頻率非常之高。彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,思想換了多少次?單單一個思想,我們決定沒有辦法感覺到,我們感覺到是連續的,相續相。像看電視,電視的畫面一秒鐘一百次,一百次的生滅,我們看到好像是真的。其實畫面的時間,我們說畫面的壽命,畫面壽命多長?百分之一秒,這是電視。那我們腦子裡面的思想,比它多得多!到底多多少?彌勒菩薩說了一句話,說一彈指有三十二億百千念,一彈指。也就是說,三十二億分之一是一念,起個念頭。那一秒鐘可以彈七次,我們把它乘出來,一秒鐘彈七次,等於二千二百四十兆分之一秒,這就是念頭的生滅。
但是真心不生不滅,真心如如不動;妄心,一彈指就是三十二億百千念,把它乘出來、算出來,三百二十兆,一彈指是三百二十兆。這是真的還是假的?真的,現在量子力學家發現了,物質現象量子力學家搞清楚了,假的,世間確確實實沒有物質這個東西存在。我們現在看到是物質東西存在,你要知道它存在的壽命多長?是三百二十兆分之一秒,這是它的壽命。一彈指它生滅三百二十兆次,單位不是萬、不是千,單位是兆,我們怎麼會知道?這個祕密,量子力學家完全明白了,他沒說出一秒鐘有多少,他只說生滅頻率非常高,佛在佛經上數字說出來了。我相信再有二、三十年,量子力學家會把這個事情搞清楚、搞明白,就是念頭,搞明白之後也等於零,假的,不是真的。真的是心,真心是真的,沒有生滅,不生不滅。見到這個真心叫明心見性,這個心也叫性,叫自性,叫本性。這個心是清淨的,沒有染污。妄心有染污,念頭就是染污,妄想是染污,真心沒有。
真心第三個現象是具足,「本自具足」,具足什麼?無量智慧,所以智慧是自性裡頭有的。沒有見性的人沒智慧,他有知識,知識跟智慧是兩樁事情。智慧要現前了,沒有一樣不知道,樣樣都知道,過去現在未來、此界他方全都明白了。所以佛法注重智慧,不注重知識。智慧從哪裡來?本有的,沒有來處,自性裡頭本來具足,這個要知道。知識有來處,是你學來的,你看來的、聽來的,你想出來的。智慧不是的,智慧是自性本有。怎麼樣得到智慧?佛教給我們持戒修定,智慧就開了。持戒是手段,修定也是手段,持戒才能得定,定到一定的程度豁然大悟。開悟了,這個悟有小悟、大悟、大徹大悟。小悟是阿羅漢,比我們高明多了,大悟是菩薩,大徹大悟是佛陀。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教教育裡面學位的名稱。最高的學位,大徹大悟,稱為佛陀;第二個學位是菩薩,大悟,沒有徹悟,大悟;第三個學位是阿羅漢,好像本科畢業,小悟。小悟,雖然是小,他的智慧超過人間天上,人聰明,不如他,天比人更聰明,也不如他,二十八層天都比不上他。
所以,佛法是開發自性的一門學問,它要求的是一門深入,長時薰修。為什麼?一門能得定。哪一門?任何一門都行,不拘哪一門。這有八萬四千法門、無量法門統統都可以,只要你用戒定慧這個方法去學,你就能開悟,妙極了。佛的經典能幫助我們開悟,世間典籍行不行?行。不要忘記,它還有一個無量法門,八萬四千是佛法,佛菩薩講的,八萬四千之外,還有無量無邊的法門,統統行。所以後頭有個無量法門,全包了,不可思議!到不可思議,思議(起心動念)沒有了,就接近大徹大悟了。這是它的理論,我們必須要知道,明心見性的理論。明心見性一定要走戒定慧,不走這條路,沒有戒,決定不能得定。定中有戒,戒中沒有定。戒主要教你放下,徹底放下了,連戒也放下了,真放下,你才能得定,定到一定的程度,豁然大悟。
讀書千遍,那一千遍記住是修定的。你看,知識分子喜歡讀書,喜歡讀書,佛就教你用讀書的方法修定。這是教下,讀誦大經大論,目的是什麼?把妄想念掉,把雜念念掉,把分別念掉,把執著念掉,萬緣放下,心裡頭只有這一部經。到最後這一部經也不要了,就開悟了。如果抓住這部經,不行,真心裡頭什麼都沒有,怎麼會有一部經?怎麼會有佛?所以到最後連佛也沒有,經也沒有,大徹大悟,真成佛了,這個時候才叫做佛陀。經典裡面所說的,我們不能不相信,為什麼?將來開悟的時候這個來做證明,我是不是真開悟。真開悟了,佛講的一切經是我自心心性裡頭流出來的,哪有不懂的道理!沒有開悟,不懂;開悟了,徹底明白了。明白之後講給別人聽,因人而異,程度深的講得深,程度淺的講得淺,能恆順眾生,應機說法,跟他的程度相應,幫助他也開悟,這是佛法。
我們今天學到這一段,佛把極樂世界介紹得差不多了,極樂世界的生活狀況、教學的情形,以及這個世界的美好,統統說明白了。中國人常講「百聞不如一見」,如果我們能見到多好。這就講到這一樁事,阿彌陀佛、釋迦牟尼佛慈悲到極處,他用他的神通,讓當時聽經的大眾,這部經的聽眾兩萬人,這跟我們一樣的,俗家人,這裡面有出家的,也有沒有出家的,出家的人少,在家的人多,統統見到極樂世界。經典裡頭記載得清清楚楚,絕對不是騙人的,我們才能得利益。如果我們要是錯會了意思,這是迷信,那就勸你不必讀經,你得不到絲毫利益。不得利益是小事,大事是避免誤會佛教、錯解了佛教。
這個在我們年輕的時候,沒有遇到真正善知識,在所不免。出家人想度我這個人很難,為什麼?我們要辯論,要把我說服我才會相信。這些出家人,當然我沒有遇到第一流的高僧大德,我遇到是一般的,一般的不行,他辯不過我。所以我的信心是從方老師那裡來的,他是個哲學家,世界知名的哲學家。我跟他學哲學,那一年我二十六歲,他給我講一部《哲學概論》,最後一個單元講佛經哲學。我就很詫異,佛是宗教、是迷信,它怎麼會有哲學?老師告訴我,「釋迦牟尼」,他不說佛,他說釋迦牟尼,「是世界上最偉大的哲學家」,我從來沒有聽說過;「佛經」,大乘佛經,「是全世界哲學的最高峰」,也沒有聽說過;「學佛是人生最高的享受」,這個話我聽得懂,我很喜歡,人生最高的享受,那我要學。我入佛門是這麼來的。
以後我看《論語》,《論語》開端頭一句話,孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」,我就把它跟方老師教我這一句,這兩個接頭相應,不亦悅乎,不就是人生最高的享受嗎?一個人一生當中,快樂幸福過一輩子,每一天歡歡喜喜、快快樂樂,多麼幸福,好!能得的到嗎?能。你要真正想學,釋迦牟尼佛幫助你,行;孔老夫子幫助你,也行。可是都要從持戒下手,佛家有五戒十善,儒家也有,格物、致知、誠意、正心,你看後面,身修,這個身修就是我們個人,一個人一生當中得到幸福快樂,它也講。從哪裡下手?持戒。什麼是戒?前面講的是戒,格物、致知。格物,用司馬光的講法,司馬光是虔誠的佛教徒,格是什麼?格是格鬥;物是什麼?欲望、貪欲,要把貪欲、貪瞋痴打敗,這個才行。貪瞋痴打敗了,你的智慧就生起來,物格而後致知,智慧生起來了,就是惠能大師講的「何期自性,本自具足」,自性本自具足的智慧出來了,為什麼?障礙沒有了。正心,心裡頭沒有障礙。正心,心裡頭什麼都沒有才叫正,心裡頭有煩惱不正,心裡頭有歡喜也不正,心裡頭有幸福也不正。心裡頭什麼都沒有就正,意就誠,心就正。
第四句,「何期自性,本無動搖」。自性是什麼?從來沒有動搖過,我們宇宙有動搖,本無動搖就是自性本定。自性什麼樣子?自性就是定,大乘教上佛常說,「那伽常在定,無有不定時」。最後一句很重要,「何期自性,能生萬法」。萬法是什麼?整個宇宙。我們眼睛能看得見的、耳朵能聽得見的很有限,宇宙多大?無量無邊,天外還有天。所以整個宇宙,我們今天講造物主,不是上帝,是誰?是你的自性。自性只有一個,我們共同一個自性。所以整個宇宙是一體,一體能不愛護嗎?所以自性的德,自性裡頭第一德就是大慈大悲。悲是什麼?悲是離苦。慈是什麼?慈是與樂,離苦與樂。所以成佛了,成菩薩了,他完全明白了,自他是一體,那對於我,傷害我的人、侮辱我的人、欺負我的人,甚至於殺我的人,還有沒有怨恨?沒有了。為什麼?一體。這個時候真樂就現前了。牙齒跟舌頭是一體,牙齒不小心把舌頭咬破了,沒有聽說舌頭要報仇,為什麼?一體。佛告訴我們,整個宇宙跟我們是一體,所以佛的愛是真愛,不是只愛善人不愛惡人,只愛讚美他的人,不愛毀謗他的人,佛不是的。佛連你滅佛殺佛,佛還是愛你,為什麼?牙齒跟舌頭的關係。你才曉得佛家是真的,阿羅漢的愛都是真愛。因為阿羅漢見性了,少分;菩薩見性,多分;佛陀見性,圓滿,這麼個關係。
你學佛,你不能愛人,你不能愛動植物,你不能愛山河大地,在佛學上入門的人會搖頭,你沒入門,經典念得再多,沒入門,在門外。為什麼?你沒有愛心,你不能原諒得罪你的人。這是佛法。你說佛多快樂,不但這一生,生生世世,盡未來際,沒有一個冤家對頭。冤家對頭對他的很多,他心裡頭沒有,心裡乾淨清淨,沒有污染。他的心裡只是看到六道眾生要幫助他離苦,學佛的同學要幫助他得樂,好!他在世間幹什麼?幫助一切眾生,該離苦的幫助他離苦,該得樂的幫助他得樂,離苦得樂叫慈悲,修行人內心上修養確實如是。而且這個事情真的全靠自己,不靠他人。你為什麼不能開悟?你的妄念太多,雜念太多,分別太多,染污太多了,你的心不乾淨。所以頭一個要你修清淨心,心真清淨,萬緣放下了,證阿羅漢果,小悟。然後再要清楚更深層的煩惱,比阿羅漢更深的,菩薩,菩薩四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這些都是大徹大悟明心見性的,他們真沒有煩惱,真放下了,可是還有什麼?有習氣。為什麼有這麼多等級?習氣厚薄差別不一樣。什麼叫習氣?古大德用酒瓶做比喻,盛酒的酒瓶,酒倒掉了,擦乾淨了,確確實實沒有了,一滴也沒有,聞聞還有味道,這比喻習氣。你的煩惱無明真斷了,可是好像還有一點味道,不純。習氣怎麼斷?沒法子斷,時間長了,自自然然沒有了。所以菩薩在菩薩這個階段當中,沒有證得究竟圓滿,他一面斷習氣,不執著,一面幫助一切眾生破迷開悟。苦從哪裡來的?苦從迷來的。悟從哪裡來的?悟從覺來的。只要你覺悟了,你真正了解事實真相。我剛才舉的例子,是我修學的心得,什麼事情看不慣,凡夫;什麼事情都看得慣,是菩薩,是阿羅漢。阿羅漢還有放不下的習氣,菩薩沒有了。菩薩有看不慣是無始無明,這個東西沒斷,把這個東西都斷掉,成佛了。
惠能大師只說了這五句,五祖聽了之後,行了,不必再說了。你看他的考試只有二十個字:本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法,五祖衣缽就給他了,就傳給他了,他就是禪宗第六代祖。可是嫉妒的人很多,不服,你是個不認識字的人,沒有念過書。說老實話,僧團,在黃梅住八個月,他只住在工作坊裡頭,五祖叫他破柴舂米,給他這兩樁事情做,他做了八個月,別人看到他在修苦行,他自己知道那是修禪定。八個月,五祖身行言教,跟五祖見面談話只三次,第一次見面,最後一次是五祖傳衣缽給他,一天兩次,白天一次,晚上一次,總共見三次面,衣缽就給他,真正志同道合,真正大徹大悟,不是假的。
所以信心要具足,我們對於佛經最重要的是信心,你有信心,你才真正能離苦得樂,世出世間一切法能成就。今天這個小時,我說的這些話,幫助大家奠定基礎,有信心,信德,你就會有孝心、恭敬心。對於佛陀、對於歷代祖師大德有孝順心,對於法門、對於經典有恭敬心,你才能得利益。如果真正在《無量壽經》上下功夫,恭喜你,你這一生會得到圓滿的成就。圓滿就成佛,往生到極樂世界等於成佛了,為什麼?除非你去不了,你要真去了,無論到西方極樂世界什麼身分,沒關係,只要到達那個地方,見到阿彌陀佛,無量壽!不像此地壽命短暫。決定一生證得究竟的大覺,大徹大悟,見性成佛,你一生決定做得到。所以這個是學佛比什麼都重要的條件,自己具備這個條件,一帆風順。如果有懷疑很難,疑慮很多,關關都很難破。佛講的這麼多經典,幫助你們斷疑生信的。
好,今天時間過得快,你看,一個小時過去了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第九百九十五頁,最後一行,「現瑞證轉」,分三段,經文分三段,第一段是「法」,分兩個小段,第一個小段「放光普照」。請看經文:
我們看念老的註解。「我土導師」,就是釋迦牟尼佛,「正作語時」,正在說這個話的時候,「彼土如來,掌放光明」。彼土是極樂世界,極樂世界的佛是阿彌陀佛,阿彌陀佛在掌中放光,『普照一切諸佛世界』。這是顯示,釋迦牟尼佛勸我們,要知道求生淨土,比什麼都重要。在釋迦牟尼佛的國土,在一切諸佛的剎土,修行、成佛都不容易,要很長的時間,生生世世接著幹,當然很辛苦。
佛說法說到這個地方,佛勸大家,你們想不想見極樂世界?想不想見阿彌陀佛?如果想見,一心稱念,這是感,一心嚮往稱念阿彌陀佛,阿彌陀佛就會現身,你就能看到。這是什麼道理?理明白了,我們就能接受,就能相信,道理是一心。一心,心裡面沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,世出世間統統放下了,清淨心現前,跟佛就感應道交了。因為極樂世界清淨平等覺,我們跟這個經題能相應,這是能感,佛菩薩現身是應。看到了,看到阿彌陀佛,阿彌陀佛掌中放光,光中顯現出一切諸佛的剎土,就是諸佛世界。
諸佛世界讓你看得很清楚,很明白,就像在眼前,這個『一尋』就是八尺。你看阿彌陀佛,光中現十方諸佛剎土,距離不到一丈,那就在眼前。古時候人難懂,現在的人容易,為什麼?現在的人,科學家也會放光,也讓我們在小小的範圍之內,這個螢幕上看到整個地球。我們用機器創造出螢幕的光,光中能看到全世界的信息。佛的光不是用機器成就的,掌中放光,佛頭頂放光,白毫放光,全身都能放光。掌中放光是說法,雖然沒有說話,話,釋迦牟尼佛代說了,阿彌陀佛來給我們做證明,百聞不如一見。
我們把念老的註解念一遍。「我土導師」,釋迦牟尼佛,「正作語時」,給我們講經,介紹極樂世界,講到這段的時候,「彼土如來,掌放光明」。「正顯釋尊」勸我們往生,阿彌陀佛接引往生,「兩土兩佛同心同德。佛光普照一切佛國,表彌陀普攝十方凡聖悉令往生」。「因佛光加持」,這一會的大眾,「皆見十方佛國,如在一尋之地」,就是八尺,不到一丈,在面前,你看得很清楚,看得很明白。
念佛,見佛不稀奇,我們看《往生傳》、《淨土聖賢錄》,這裡面所記載的,大多數學佛多久?三、五年,不是很長,就見到瑞相。所以他真信,真念佛,真往生,阿彌陀佛來接他。甚至於有人一生見佛多次,我們淨土宗的祖師,東晉慧遠大師,建立念佛道場,以後被稱為淨土宗。他是淨土宗第一代的祖師,在廬山建個念佛堂,東林念佛堂,現在叫東林寺。遠公大師在的時候不是寺,我們相信,是很簡單蓋的幾間房子,叫東林念佛堂。在一起共修的,一百二十個人,人不多,個個往生,一個也沒漏掉。
遠公大師他在往生時候告訴大家,極樂世界他以前見過三次,現在又看到了,別人沒看到,他看到了,告訴大家,他往生的時候到了,阿彌陀佛來接引他。過去見過三次,從來沒有說過,往生這個時候才說出來。大眾就向他問,您老人家見到是什麼樣子?他說,跟經上說的一模一樣。那個時候佛法來到中國不久,雖然翻經沒有間斷,淨宗的經典只有一種翻出來了,《無量壽經》,《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都沒翻出來。所以東林念佛堂,遠公大師創淨土宗,那個時候是一部經,《無量壽經》。跟經上說的一樣,那就是我們《無量壽經》上講的一模一樣,他見到了。
歷代,祖師大德這不用說了,念佛的同修,最後沒有一個不是佛來接引,每一個往生的人都是見到阿彌陀佛帶他走了,這決定不是假的。有些念佛人,在往生之前,見到西方極樂世界,見到阿彌陀佛,很多人,不是兩個三個,不是欺騙人的。現在有沒有?有!而且很多,我常常聽到,常常遇到。
海賢老和尚,這個人住世的時間長,一百一十二歲才往生。這個人的條件,他憑什麼,有這麼大的成就。賢公老和尚不認識字,沒有念過書,農民出身,父母在家裡是種田的,他從小也就下田,所以對於耕種他很內行,從小就學會了。二十歲出家,師父欣賞他,他跟別人不一樣的地方,他確確實實是老實、聽話、真幹,這六個字,在賢公身上看到了。諸位記住,二十歲的時候,求出家,師父就給他剃度,傳戒老和尚。剃度之後,告訴他一句話,南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。晚上睡覺,睡熟了,佛號停了,一醒過來,佛號就接上。念了多久?九十二年。不是普通人,心地清淨,一塵不染,萬緣放下,一心專念。
我有理由相信,他三年就念到功夫成片。功夫成片是念佛人都想得到的,得到功夫成片,往生就有把握。這個成片就是打成一片,無論是白天是晚上,沒有晝夜,除了睡眠之外,一切時一切處,無論幹什麼,心裡頭佛號不中斷,這叫成片。成片,跟阿彌陀佛就有感應,想見佛,佛就現身。什麼時候?大多數是在夢中,或是在定中,定中是念佛人他也盤腿面壁,坐在念佛堂,入定了。
我相信這個老和尚,一生,九十二年,見佛、見西方極樂世界,次數肯定比遠公大師要多,遠公大師一生四次,肯定超過十次。所以,他跟西方世界很熟,跟阿彌陀佛多次見面,見到阿彌陀佛,就想往生,求阿彌陀佛帶他去。這個信息他透出來了,多次見佛,多次請求。佛告訴他,你修得很好,修得很如法,多住幾年,做個榜樣給佛門弟子看,特別是給念佛人看。所以他住世那麼久,他有使命,這就是弘法利生。他不是講學,不是講經,不是聚眾在一起打佛七,不是這個,就是這一句佛號,二六時中,一切時一切處,他都能保持不中斷。在寺廟裡頭他幹什麼?他種地,你看還是老本行。
不認識字,從來沒有念過一部經,也沒有聽過一次講演,一句佛號念到底,念到功夫成片,我相信三年。再三五年,事一心不亂,證果了。事一心不亂相當於小乘阿羅漢,智慧開了,神通現前,天眼、天耳、他心、宿命、神足,全具足了。但是從來沒有表現過,這也是老師教的。前面給諸位報告了,老師只教一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,後面還有一句話,「明白了,不能亂說,不能說」。什麼叫明白了?開悟了,小悟、大悟、大徹大悟。他到大徹大悟。那個境界、智慧,跟唐朝禪宗六祖惠能大師是平等的。賢公老和尚生在這個時代不一樣,尤其那個時候,不能說,你要說你神通,人家把你殺了你,說你妖言惑眾。所以明白了,不說。偶爾也露一點,但是一般人跟他住在一起,沒有感覺到他有智慧,沒有感覺到他有神通,他不說。
二O一三年,今年是二O一七年,二O一三年一月,他天天在盼望,應該是阿彌陀佛跟他約定的,你什麼時候能看到一本書,我就來接引你到極樂世界,所以他天天在等。大家都知道老和尚不認識字,老和尚從來不讀經,怎麼可能有人送書本給他?不可能。他天天在想,信徒上山去看他,仔細觀察有沒有帶書,帶的什麼書。這一天,二O一三年一月,真的有個居士,老和尚的在家皈依弟子,常常看老和尚,給老和尚送一點吃的東西,供養他。她那天真的帶了一本書,老和尚看到了,問她,妳那帶的什麼書?她告訴他,這個書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。這有一本,就這本書,你們看老和尚那張照片,他拿著這本書照相。老和尚歡天喜地,從來沒有過,拿著這個,穿袍搭衣,主動要求大家給他照相,就這張照片。為什麼?阿彌陀佛跟他約了,來接他往生。第三天他就走了。
這位送書的居士到香港來看過我,我告訴她,我說妳錯了,妳看老和尚走了,妳要不送這個書,他還多住幾年,他就等這本書。老和尚留在這個世間,眾生有福報,那個地方少災少難,老和尚走了不行,哪有那麼大福報的人?所以應不應該這麼做?不應該。不應該,他可以在這世間再住個幾年,幾十年,這是事實。
這本書讓老和尚來做證明,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,是真的,不是假的。出家人互相毀謗,佛法就消失了,滅了;要互相讚歎,家和萬事興,老和尚來給這本書做證明。我看到這個事實真相,他的用意我很清楚,他的用意就是阿彌陀佛的用心。佛來接引他,沒有欺騙他,老和尚真走了,遺憾的是我們沒有見過面。
我們再看下面一段經文,「此界盡照」。此界是什麼?我們現在居住的這個地球,這個太陽系、這個銀河系,是我們居住的地方。我們看經文:
佛在經上給我們說的,這個六道眾生的輪迴世界,全照到了。有沒有六道?你親眼可以看到,在佛光當中現前了。我們肉眼看不到,天眼看到。天眼有大有小,小乘初果須陀洹,六種神通兩種出現,天眼、天耳。天眼可以透視,我們這個房間,外面這是有牆壁遮隔,我們見不到,天眼能見,沒有障礙。天耳能聽,再小的聲音,再遠的聲音,他聽得很清楚。
如果再升一級,須陀洹初果,再升一級,二果,又多兩個神通,他心、宿命。他心是什麼?別人起心動念你知道,動個什麼念頭你曉得,瞞不過你。宿命,知道過去世。阿羅漢知道過去五百世,我們不知道,我們過去一世也不知道。這個要相信,這是真的不是假的。神通也是我們的本能,惠能大師說自性本自具足,具足智慧、具足神通、具足德能,沒有一樣你不會。
三果阿那含,再提升一級,就神足通。神足通,飛行快速。我們今天坐飛機,從英國到香港要十幾個小時,神足通一念就到了,你想到香港,這個念頭起來人就到了。變化,《西遊記》孫悟空七十二變,小神通,微不足道。三果阿那含他的飛行、變化太大了,比孫悟空高明多了,不能比。
四果阿羅漢,阿羅漢超越六道輪迴,永遠超越,除非他願意到六道裡面來度眾生。六道裡頭還有一些有緣的人,還在這個裡面受苦,他會來度他。得度不得度,有緣沒有緣,都不是一生一世,生生世世的關係。今天看到我就不舒服,就有惱恨,不是沒有原因的。你要問他,什麼原因?沒有原因,我看他就討厭。有原因,不是沒有原因,過去生中在一起,我看他就討厭他,所以這一生我們又遇到了,他看到我就討厭我,這一報還一報,就這麼簡單的事情。所以人有來世,印度人普遍的相信有來世的佔百分之九十,一百個人當中有九十人相信有來生。有來生就不敢隨便起心動念,心裡要想好事,別想壞事,決定有果報。
我們看黃念老的註解。「彌陀光明,光中極尊」,所以稱『殊勝』。一切諸佛菩薩都有光明,阿彌陀佛第一,比諸佛的光明要大,要特別明顯。你看,『極清淨故』,清淨心流出來的。『於此世界』所有這些『黑山、雪山、金剛、鐵圍、大小諸山、江河、叢林、天人宮殿,一切境界』,佛經上常講的,我們沒有見到,可是在阿彌陀佛光明之中,我們見到了。
念老的註解我們念一遍,「彌陀光明,光中極尊,故云殊勝。所以殊勝者,蓋因極清淨故」。這句話重要。我們的心不清淨,有雜念,有妄想,不知不覺有許許多多錯誤的念頭,像泉水一樣往外湧,從來沒有一滴清淨水流出來。這是無量劫的染污,有善、有惡、有無記,無記說不上善惡,叫無記,這三大類。「故於此界」,娑婆世界,是一尊佛的教區,教化地區,這個裡面包括像我們星球這種世界,三千大千世界。「例如黑山」,經上又叫「黑嶺」,山名。《西域記》、《慈恩傳》,《西域記》是玄奘大師作的,慈恩是窺基大師,都講到。「雪山」就是「喜馬拉雅山」,這個我們知道,「山頂常年積雪」,所以稱之為雪山。還有「金剛、鐵圍」,金剛、鐵圍在佛光裡面見到了,我們的肉眼沒見到,望遠鏡也沒發現。「如是一切無不照見」,佛光裡頭有。
下面這一段是比喻,也有兩段經,前面這個第一段。
『泥犁』就是地獄。
註解裡頭說,這一段裡頭用太陽做比喻,「日出暗消」,黑暗就沒有了。『明照世間』,太陽遍照大地,地面上它都照到。但在佛光裡面,能夠看到地獄,『幽冥之處』。這底下講,註解下面講的,「幽冥之處,指深谷極暗之地,及乃至泥犁,即地獄,悉皆開闢明現,故云悉大開闢」。
「且一切諸物皆同一色」。一色,《觀經》說得清楚,「悉皆金色」。金在此地也是比喻,五金裡頭,金銀銅鐵錫,金為什麼寶貴?寶貴它不變色。就是銀、銅、鐵、錫它會氧化,黃金不會,黃金永遠不會生鏽,不會變質,寶貴在這個地方。所以金色代表真實,銀銅鐵錫它有變化,金色不變,取這個意思。一切諸物皆同一色,這一色就是金色。
「無量壽佛住立空中。觀世音,大勢至是二大士,侍立左右。光明熾盛,不可具見。百千閻浮檀金色,不得為比。」這是在佛光當中見到阿彌陀佛,見到觀音、勢至,見到極樂世界,跟釋迦牟尼佛在經上所說的一模一樣,完全相同。彌陀這個示現,給釋迦佛做了證明,讓釋迦佛的弟子,無論在家出家,特別是凡夫弟子,沒有證果的,在佛光下面見得這麼清楚,對於世尊所說的一切法深信不疑。佛教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,所以佛怎麼會說假話,哪有這種道理?讓我們對佛所說的一切法,要深信不疑,細心去體會。
佛教導我們,求生西方極樂世界,方法非常簡單,是八萬四千法門之外的一個特殊的法門。八萬四千法門,都是要斷煩惱才能證菩提,這個法門不需要斷煩惱,往生到極樂世界就證菩提,容易!可以說人人有分,人人都有把握,一生成就,何不為之?哪一部經典、哪一個法門,這是講八萬四千法門、無量法門,都要修戒定慧。戒定慧是總綱領、總原則,涵蓋一切法門,八萬四千法門、無量法門。淨土法門例外,它是個特殊的法門,為什麼?一切法門靠自力,自己修行,斷惡行善,捨妄證真,只有這個法門是佛力加持的。極樂世界阿彌陀佛,我們這個世界本師釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛保送,阿彌陀佛在那邊歡迎,它特殊。
但是這個法門難信。相信的人,他為什麼會相信?我們在經前面讀過,這些能相信的人,聽了一點懷疑都沒有的,過去生中曾經供養無量諸佛。今天遇到這個法門,得力於過去無量諸佛的加持,福報大,遇上了,遇上就相信,一生就圓滿了。生到極樂世界等於大圓滿,這個道理要知道,不能疏忽。錯過這個法門,那你叫真錯了,你到這個世間真錯了。
難信,真難信,我相信這句話,我自己就是很好的例子。我二十六歲學佛,淨土的經典讀過,一學佛就讀淨土三經,沒相信,沒接受,歡喜經教,在經教上下了不少功夫。我到八十五歲才回頭,人老了,過去學的那麼多,一點把握都沒有,所以這才真正回頭歸淨土。我講《華嚴》,講到五十三參,文殊、普賢都是念佛求生淨土的。這兩個菩薩是我們在學教期間最佩服、最敬仰的兩位菩薩,他們到最後都是念佛到極樂世界去了,我要跟進。我這個歸淨土是這麼來的。要不是看到文殊、普賢,我這個心還下不下去;看到文殊、普賢,沒話說了,真的歸淨土了。
這個下面還有一點,都是講放光的。「一色」,我們看九百九十八頁,一色,「表萬法一如」,表法的意思很深。「於佛妙智光中,悉顯清淨本體。差別相泯,唯露真實。是故皆同一色。」同一色,實際上就是見到諸佛的法身。法身是同一體,十方三世佛,共同一法身,包括我們的法身,六道眾生的法身,跟佛的法身是一個法身。所以佛說,一切眾生本來是佛,一點也沒說錯,本來是佛。為什麼變成這個樣子?迷失了自性。怎麼樣恢復?持戒、修定就能恢復,念佛往生也能恢復,無二無別。所以這個法門就顯得特別可貴,要認真修學,理要貫通,你就深信不疑,事自然明瞭。認真去念,像海賢老和尚,他三年能見佛,我三年也能見佛,問題就是你是不是一心專念,三年必定見佛。
好,今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第九百九十八頁第三行看起,這一科說「如水彌滿」,請看經文:
念老的註解為我們說明,「下」,就是指我們前面念的這幾句經文,「復以劫水為喻」。『劫水』者,「三災之一」,佛經有這一說,而且說得很多,大乘經論裡頭有,小乘經論也說,三災「指壞劫時之大水災」。「地下水輪之水涌沸。大雨如車軸,第二禪天以下,盡被淹沒破壞。」佛經給我們說的大三災:第一個是火災,第二個是水災,第三個是風災。火災能燒到初禪天,水災淹到二禪天,風災會吹壞三禪天。四禪天沒有災難,所以四禪天叫福天,有福報,到第四禪。那我們知道,第四禪是小乘三果聖人修行的處所,證得四果之後就超越了。六道輪迴以這個為界限,超越六道輪迴這才算修行有成就。雖然不是大成就,大成就是超越三界,欲界、色界、無色界,超越三界,超越輪迴就相當不容易了。
下面給我們解釋『滉瀁』,「指此大水無有涯際」,是一片大水,望不到邊際,「無岸無邊」。『浩汗』,大水無際貌。這句經文,「可考《文選》中潘岳之《西征賦》:乃有昆明,池乎其中,其池則湯湯汗汗,滉瀁彌漫,浩如河漢。」河是銀河,或者是講黃河、漢水,這是大江大河。《西征賦》裡面所說的,是昆明池。
「《唐譯》云:譬如大地洪水盈滿,樹林山河皆沒不現,唯有大水。」《唐譯》本裡頭也有這一段話,說明佛說經,特別是《無量壽經》多次宣講,傳到中國來的版本也有好幾種不一樣。這幾種本子裡面都有,佛這個說的嚴重的災難,娑婆世界的眾生很難避免。災難怎麼形成的?水災,貪心;火災,瞋恚;風災,愚痴,貪瞋痴,貪瞋痴達到一定的程度就會感得三災。現在我們居住在地球上,人類有七十多億,這七十多億人裡頭有幾個沒有貪瞋痴?大概一個也找不到,只是貪瞋痴在程度上有差別,有極其嚴重,有比較輕一些。比較嚴重的,感得的災難嚴重。火災,火山爆發,屬於這一類的。水災,貪心所感,像海嘯這一類,我們能理解。風災,地球上有龍捲風。這些災難過去有,比較少,現在很頻繁,不定什麼時候來,雖然有科學上的觀察預測,也很難被科學家準確的探測到,所以還是會引起嚴重的災難。這些災難會不會減輕?很難。為什麼?地球上的人他造因,這個因就是貪瞋痴。如果貪瞋痴斷了,沒有了,這個三災就沒有了。三災是貪瞋痴所感的,我們明白這個道理,三毒煩惱薄的人有福,這些災難他很少遇到;貪瞋痴嚴重的人,他會常常遇到。業因果報絲毫不爽,這個道理我們要懂。
我們再看下面這一段經文,這是把比喻跟事實三災,就是大三災合起來。我們看:
大水在這個地方是比喻佛光。樹林萬物,這些是比喻聲聞菩薩的光明。大水是比喻阿彌陀佛的光明。「例如星光,於月朗時」,晴天,月亮很明亮,所以月明星稀,星光就不見了,少了,故云『悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫』,這是經文。「明指明朗,耀指照耀。顯指明顯,赫指顯耀」,都是形容「火盛熾貌,亦即赤色鮮明貌」。唯見到佛光。最難得的感應,是下面這個五句經文:
前面所說的這些話是陪襯的,主要的是這一句,見到極樂世界依正莊嚴。『此會』是釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》這一會。這一會裡面的四眾弟子,念老註解上說得好,「大比丘眾萬二千人,比丘尼五百人」,在家居士七千人,女居士五百人,這些人,這四眾弟子。還加上「普賢、文殊、彌勒、十六正士」,在家等覺菩薩,他們修行的功夫跟文殊普賢彌勒是同等的階級。但是那些菩薩是出家的,這十六正士是在家居士,說明在家居士修行的功夫跟等覺菩薩沒有兩樣。還有「賢劫無量無邊一切菩薩」,等覺以下的,十地、十行、十迴向。《華嚴經》上給我們說了,菩薩五十一個階級,從最低的初信,它是十信、十住、十行、十迴向、十地,這五十個階級,上面等覺,所以一共五十一個階級。再上去成佛了,就證得究竟圓滿。學佛的同學無論在家出家,對於菩薩階位嚮往,階位怎麼分的?從哪裡分的?從斷煩惱。三賢菩薩,十住、十行、十迴向叫三賢,他們斷煩惱,斷見思煩惱,斷塵沙煩惱。再上去地上菩薩,破無明煩惱,所謂破一品無明,證一分法身。這些法身菩薩他們住實報莊嚴土;三賢位的菩薩住的是方便有餘土,也是淨土;十信位的菩薩跟我們一樣是凡聖同居土,我們是凡夫,他們是聖人,凡聖同居。
下面的解釋很容易看懂,佛的光明,光明遍照,聲聞、菩薩,乃至於等覺菩薩,光明都不顯赫,不顯了,為什麼?被佛光壓住,佛光太亮了。世尊用這些語言來形容阿彌陀佛的放光,讓這些聲聞緣覺他們的光明都不顯。這是見佛。
下面給我們說依報環境,就是極樂世界,請看經文,『此會四眾,天龍八部,人非人等,皆見極樂世界,種種莊嚴』。在這個地方,最重要的一句話,就是我們讀了,它是事實,它是真的,不是寓言,不是假設的,不是想像的,我們就得利益,決定不能夠疑惑。我們希望這一生當中,能夠往生極樂世界,能夠親近阿彌陀佛,往生極樂世界的條件只有三個:第一個信,第二個願,第三個念佛。經上所說的字字句句都是事實,要相信,我們就具足這第一個條件。第二個條件,我想去,非常想去,往生極樂世界的心非常懇切,而且是一定要去,這個地方跟阿彌陀佛不能講客氣話,決定要去。能不能往生,就在這兩個條件你具不具足,具足你就有條件往生極樂世界。第三個就是念佛,真信切願,這句佛號就有力量。這個佛號是跟阿彌陀佛聯繫的信號,我們這裡念,那邊就收到。所以念佛不怕多,黃念祖老居士晚年生病的時候,大約有半年的時間每天十萬聲佛號,所以他能夠自在往生。佛號不怕多,愈多愈好,出聲念不出聲念沒關係。佛號從清淨的信心願心流出來的,字字句句都跟阿彌陀佛相應,我們只要能把這樁事情做好,往生極樂世界等於圓滿成佛,這一點一定要懂。
生到極樂世界,第一個好處,壽命無量。我們這個地方壽命很有限,七老八十的人不多,五六十歲之前過世的不少,一定要有高度的警覺,要不然這一生錯過了。什麼都可以錯,希望這個信願持名不錯,只要把這個抓到,人人有分。到極樂世界,阿彌陀佛為你講經說法,你跟阿彌陀佛同樣,可以分無量無邊身。我們的人要分身無術,沒有方法分身。可以分身無量無邊,分無量無數的身,幹什麼?阿彌陀佛分身,是到十方世界接引念佛往生的人。他壽命到了,佛來接引他,分身去的,本身還在極樂世界,如如不動,分身遍法界。更難得的,我們往生到極樂世界,見到阿彌陀佛,就得到阿彌陀佛四十八願的加持,四十八願裡面,就有分身,就有變化,神通能力跟阿彌陀佛相彷彿。這些人分身幹什麼?他們分身到十方世界去拜佛。十方無量無邊諸佛剎土,他們是無量無邊身,到十方世界去拜佛,拜佛是修大福報!同時聽佛講經說法,開智慧。世界是學佛的道場,諸佛是我們學佛的指導老師,你說多難得。只有極樂世界的人能遇到、能滿願,為什麼?阿彌陀佛四十八願的加持,讓你什麼障礙都沒有。
這一會四眾弟子,大比丘一萬二千人,比丘尼五百人,「清信士」在家居士七千人,「清信女五百人」,在家的居士。還有普賢文殊彌勒,本經前面講的十六正士,這十六位在家菩薩都是等覺菩薩,他們所證得的層次,跟觀音勢至文殊普賢是平等的,這一切菩薩。還有「諸天」,二十八層天,「梵眾」是指四禪天,「乃至天龍八部、人非人等」,八部,這些鬼神是來護法的,這有天神有鬼神,他們是護法,這都是會眾。「皆見極樂世界,表與會者人人皆見」,這句話重要。佛這段經文是幫助我們建立信心,你說沒有極樂世界,你說沒有阿彌陀佛,這麼多人當時在場統統見到,見到極樂世界種種莊嚴,像釋迦佛在這部經上所說的,為我們介紹的,統統見到了。
「此界四眾弟子」,人眾,二萬人,「皆是血肉之身,人人皆見極樂世界,此乃為當時及未來一切眾生證信」,用意就在這句。當時的大眾,佛陀在世的時候,沒有參加這個會的大眾,在這個會中當然你親自見到了,見到的人給沒有見到的人做證明,我參加這個大會我見到了,你參加這個大會你見到了。還給後世,釋迦牟尼佛滅度之後,到我們這個地方這個時代,就算外國人講的二千五百年,我們中國人記載的是三千年。釋迦牟尼佛末法時期是一萬年,第一個一千年過去了,第二個一千年剛開始,後面還有九千年,所以佛法在這個世間不會滅,我們想末法一萬年,現在末法第二個一千年的,頭一個一百年,後面時間很長,我們要相信。佛這些話目的是什麼?這我們不能懷疑,一定要相信。
下面念老這句話很重要,「且此殊勝希有之瑞現,遍載五譯」。大藏經裡頭,《無量壽經》有五種不同的版本。為什麼有五種不同?古大德告訴我們,那就是釋迦佛五次宣講,每一次講的都把它結集,所以有五種原譯本,實際上不止,說明釋迦牟尼佛當年在世,每一部經只講一次,沒有講第二次的,唯獨《無量壽經》多次宣講。為什麼?慈悲心切,希望大家在這一生當中就往生,不要再搞六道輪迴了。能做得到嗎?就是這個法門可以做到。別的法門沒辦法,要斷煩惱才能證菩提。這個法門不要斷煩惱,只要信,一點懷疑都沒有,只要願,十二萬分的想去,肯念這一句阿彌陀佛名號,就行了。
海賢老和尚,給我們做出最好的榜樣。他不認識字,農夫出身,二十歲出家,一生幹什麼?還是務農。住在寺廟,寺廟在山上,山上有很多無主的土地,很多,他一個人開墾。我們聽到跟老和尚接近的一些同修告訴我,老和尚一生開墾種地有一百多畝,種糧食,種蔬菜,種水果,收成都很不錯。豐收的時候,除了自己寺廟,住的人不多,四、五個人,當然用不了那麼多,他又不賣錢。他拿這些東西布施,救濟窮苦人家,沒吃的他送。你問他修行,他一面做工是一面念佛,為什麼?不礙,不礙事,心裡面是阿彌陀佛,身體是在做勞作,財布施。法布施雖然沒有說法,他做出樣子出來了,只要你從他的日常生活當中,體會到真修實幹,你就像他一樣的去做,你決定成就,他能夠自在往生,你也能夠自在往生。他做的樣子是給現在人看的,現在人看了,跟他一樣平等得度,真不容易。老和尚的心,這張照片,應當常常放在自己能看到的地方,有小佛堂供佛堂裡,沒有小佛堂,供在書房,供養的意義是念念不忘,認真向他老人家學習,這就對了。
念老給我們說,這段經文,五種原譯本裡頭統統都有,把文字抄在這裡。「《漢譯》曰:阿難、諸菩薩、阿羅漢等,及諸天帝王、人民,悉皆見無量清淨佛及諸菩薩」,無量清淨佛就是阿彌陀佛,及諸菩薩、「阿羅漢、國土七寶已」,國土七寶這是依報,極樂世界是環境,見到了。《魏譯》本裡頭,康僧鎧翻譯的,「無量壽佛威德巍巍,如須彌山王,高出一切諸世界上。相好光明,靡不照耀。此會四眾,一時悉見」。「又比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,悉見無量壽如來。」《唐譯》的本子,「彼諸國中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,悉見無量壽如來,如須彌山王照諸佛剎。時諸佛國皆悉明現,如處一尋」。《唐譯》的好,講得清楚,形容極樂世界就好像在眼前,距離很近,不到一丈,八尺,一尋是八尺。
《宋譯》本裡面,「爾時會中苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,人非人等」,這個地方把八部鬼神說出來了,這都是佛門的護法神,他們也在場,「皆見極樂世界種種莊嚴,及見無量壽如來,聲聞、菩薩圍繞恭敬」,看到阿彌陀佛在極樂世界講經教學,這些聲聞菩薩恭敬圍繞。到達極樂世界,我們是生凡聖同居土,記住,那是凡聖同居淨土;我們這個世界,釋迦牟尼佛的凡聖同居土,穢土,不清淨。極樂世界的淨土清淨,你看到的物質現象都是珍寶;我們穢土看到的物質現象,是石頭,是泥土,不能比。下面,「譬如須彌山王,出於大海」,這一句話佛常常形容。須彌山是這個世界上最高的山,不在地球,它是一個小世界的中心。佛說這個小世界,一個單位世界。小千世界、中千世界、大千世界,這是釋迦牟尼佛的報土。只有實報莊嚴土是淨土,跟極樂世界沒有兩樣,除這一處之外,這一處是法身菩薩居住的道場,跟極樂世界差不多。我們這個世界,要什麼人才能見到?破一品無明,證一分法身,你就見到了,談何容易。
話說回來,真幹的人不難,為什麼?海賢老和尚見到了。有人問他,你有沒有見過阿彌陀佛?見過。有沒有見過極樂世界?見過。我相信老和尚不說假話,不會騙人,他沒有騙你的必要。他說出什麼時候見的?夢中見的,定中見的。有時候念佛,盤腿坐在那個地方,入定了,定中見到。睡覺的時候夢中見到,不止一次。我們打妄想,想像老和尚見佛、見淨土,一生當中決定超過十次。很多次老和尚見到阿彌陀佛,要求阿彌陀佛帶他往生,帶他到極樂世界去。阿彌陀佛告訴他,你修得很好,希望他在世界上多住幾年,幹什麼?給念佛人做個榜樣,給淨宗求生淨土的人做個好樣子。在這個時期,像他那樣子,真佛弟子,不是假的,為什麼?佛號不間斷,不分晝夜,只是疲倦睡著了我們不知道,醒過來佛號就接上。從早到晚沒有雜念沒有妄想,心裡只是一句佛號,這就是老人給我們的好榜樣。我們真想到極樂世界去,就要好好向他學習。
末後這一句總結,「五譯同申,足證確自原經」,原本的經典,「決非傳譯有誤」,不是誤會,是真的見到。
我們再看下面這一段,見正報,正報是阿彌陀佛。
前面是見極樂世界,見到阿彌陀佛的大會,佛在講經,菩薩大眾在圍繞。這個地方告訴我們,見到阿彌陀佛。我們後面這張圖,極樂世界,沒有著色。這張圖也是我要求江逸子畫的,他畫了一張地獄變相圖,我找他的,地獄變相圖完成之後,我說你要畫個對比,一個是極苦,一個是極樂,畫個極樂世界。畫出來告訴我,不能著顏色,為什麼?它圖太美了,無法想像。
這就是大會。『阿彌陀佛,於彼高座,威德巍巍,相好光明,聲聞菩薩圍繞恭敬。』念老簡單的告訴我們,「當時會眾即見極樂依報種種莊嚴」,這一句話全包括了,「又睹正報阿彌陀佛,功德巍巍,相好光明,聖眾圍繞」,決定不是假的。海賢老和尚走了,如果他還在世,我們拿著這個經念給他聽,問他是不是這樣?他一定點頭,給我們做證明,極樂世界真的不是假的。
真正相信的人不簡單,前面我們讀過,佛在經上說,真正相信不懷疑,真正發願,發懇切的願想往生,這種人都是過去生中在無量諸佛面前種了善根,今天得人身遇到這個法門,立刻得到諸佛如來加持,你才會相信。我們就明白了,我們現在看起來半信半疑,過去我們供養的佛不多,佛的力量還加不上。繼續努力,真正發個狠心,萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,讓諸佛的加持能加得上你,你就有福了,你在這一生決定得生。時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一千頁最後一行:
念老在註解裡頭,用我們白話說出來了,「當時會眾」,當時是釋迦牟尼佛當年在世,講經講到這個地方的時候,西方極樂世界現前了,先見依報;這段接著講正報,正報是阿彌陀佛與諸菩薩眾。所以當時會眾,會眾是釋迦牟尼佛講經時候的大眾,聽經的大眾都見到了,不是一個人見到的,見到極樂世界依報種種莊嚴,又見到正報阿彌陀佛。我們今天看這段經文,正報。前面所說的,依報。「功德巍巍,相好光明,聖眾圍繞」,阿彌陀佛在極樂世界,正是在講經說法,這一會的狀況,與會這些人都見到,為我們作證。下面經文:
『須彌山』是我們世界上最高的一座山,它不在地球上。地球上最高的喜馬拉雅山,那是在我們南贍部洲,這個地球是南贍部洲。「須彌山」是一個小世界的中心。所以經上所說的,通常阿羅漢能見到、菩薩能見到,凡夫、天人都見不到。下面是比喻,『譬如須彌山王,出於海面,明現照耀』,「譬如須彌山王,出於海面。須彌山全稱為須彌盧山王,乃十山王之一。正報光明無量,故云明現照耀。」阿彌陀佛放光,大家都看見了。
下面是說法、比喻,兩段經文合起來看。
「依報」是居住的環境,就是極樂世界,平、廣,「寬廣平正,清淨安隱,故云清淨平正」。「此山非世間土石」,喜馬拉雅山還是土石堆在那裡成就的,極樂世界給我們顯現的「純是四寶所成」,四寶是金銀、琉璃、瑪瑙、硨磲這一類,純是四寶所成的。究竟好到什麼程度?是無法形容,佛的世界。「故云無有雜穢」,雜,泥土、石塊,異類,跟七寶不同類的,這叫異類;「唯是眾寶莊嚴」,這句話來形容極樂世界。「聲聞、菩薩圍繞恭敬」,這些聖者,凡是往生到西方極樂世界的人,每一天圍繞在佛前,聽佛講經說法。所以在那個世界學習成就快速。
我們這個地方,過去,一直到清代,地球上都有聖賢住世。現在有沒有?我們相信有,但是一般人見不到。他要是被你看到,你再也找不到他了。這些事情有記載,中國四大名山,《山誌》裡頭有文字記載,過去有人看見,到山上去,見到文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至,真有見到的;地藏菩薩在九華,那都是與佛有緣的眾生。他見到能生起信心,繼續努力;如果遇到淨土法門,肯定成就了。過去沒有能往生,這一生遇到了,決定得生淨土。所以『聖賢共住』,菩薩是「聖」,阿羅漢是「賢」,「共」是跟阿彌陀佛在一起,延伸的意思,這些大眾在極樂世界修行學習。
後面這一段經文,「踊躍禮念」,歡喜。
這個註解裡頭有說明,『阿難及諸菩薩眾等』,「阿難當機」,所以用他的名字來帶頭。「及諸菩薩眾等,蓋指菩薩、聲聞、天人等等諸眾也」。沒有往生之前不一樣,天人等等諸眾,等等是六道眾生,有沒有畜生往生的?有;有沒有餓鬼道往生的?有,羅剎、修羅都有。善惡人等,善人往生我們不懷疑,惡人怎麼能往生?惡人真正懺悔,後不再造,最後這一念是正念,沒有懷疑,沒有夾雜,至誠感通,這一聲阿彌陀佛他就能往生。四十八願裡面說過,第十八願說得很清楚,五逆十惡,換句話說,這個人在世間無惡不作,但是在臨終那一剎那他認錯了,這一生錯了,對不起父母,對不起師長,對不起親朋好友,信西方淨土確實存在,真正發願求生,最後一聲阿彌陀佛他能念出來,都能往生。這個事情有,《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭都有記載。我們聽到了,得到很大的鼓勵,希望在這一生決定不空過。要效法,幹再多的壞事都沒有關係,只要你後悔,真正懺悔就能往生。往生到極樂世界,跟經上所說的一模一樣,不能等,要真幹!
我們接著看下面,與會的大眾「蒙恩睹瑞」,看到的是極樂世界依正莊嚴,種種瑞相,「歡喜踊躍,故皆五體投地,至誠稱念南無阿彌陀三藐三佛陀」。「三藐三佛陀」是梵文音譯,「舊譯正遍知」,真正,不是邪道,遍知,無所不知,舊譯;「新譯等正覺」。新舊怎麼分?玄奘大師以前翻譯的都叫舊譯,從玄奘大師開始,以後翻的經典就叫新譯。翻成等,等是平等,跟正覺平等,正覺是如來。有時候看經文,有時候指阿羅漢是正覺,像此地談到「三藐三佛陀」,三這個音翻成中國意思是正,藐是等,三藐是正等,三佛陀是正覺。三佛陀或者是三菩提,菩提也是覺,佛陀也是覺,正覺,三藐三佛陀。「乃佛十號中之第三號。故南無阿彌陀三藐三佛陀」,就是我們今天所念的南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛梵音是三藐三佛陀。
下面我們再繼續看,六道眾生都沾恩。這第一個小段,「睹光止苦修善」,見到佛光,這個世間種種苦難不見了,修善的念頭起來了。我們看經文:
這就是指六道的天道、人道。下面畜生道:
畜生道。
這三道眾生見到佛光,所有的痛苦莫不休止,經上常說的離苦得樂,真的離苦了。
你所擔憂的,你所煩惱的不見了。後面這句,念老舉光明遍照品裡說,「若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息」。這段經我們要記住。惡道眾生怎麼可能見到這個瑞相?其實瑞相不生不滅,無時不在,無處不在,所以聲聞、菩薩常見,這是真的。六道凡夫業障太重了,把種種瑞相轉變成凡夫所見的。像我們這個世界,穢土,真相沒見到,妄相見到了。這樁事情大乘經裡面講得很多。見到佛相,見到佛光,見到極樂世界,真的,妄想沒有了,雜念沒有了,分別沒有了,執著沒有了,心得安樂。
「《光明遍照品》云:若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息。故今云:蜎飛蠕動」,畜生,畜生道,見到這個光,所有的疾苦都休止,一切憂惱不見了,這叫解脫。
下面我們再看,「天樂不鼓自鳴」。
這就是你聽到音樂,聽到音樂了,沒有看到有人演奏。這些樂器有人見到了,在空中,有人沒有見到,聽到聲音,這是什麼?感應。末後一句,『不鼓自然皆作五音』,這個「五音」就是我們今天所講的交響樂。再看下面經文:
「十方天人來散花香,皆表殊勝快樂之象」。我們看念老的註解。「經中詳談見佛、見光、見土等等瑞相。或以此有著相之失,惜彼未知淨宗之妙」。大乘教裡最怕的是著相,著是執著,執著這個相真有,執著這個相是我所見的,這就錯了,這就叫凡夫,凡夫跟佛菩薩不一樣的。要記住,凡夫見色聞聲,就是說六根對六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸,意打妄想,第六意識,妄想、分別、執著,這種人叫六道凡夫。佛在經上告訴我們,阿羅漢六根接觸六塵境界,看得很清楚、聽得清楚,樣樣都明瞭,不執著,就是說不著相,阿羅漢。著相生煩惱,不著相就沒有煩惱。為什麼?他知道相是假的,把現前這些六塵真看清楚了,它就像夢中境界一樣,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,阿羅漢覺悟了,知道這個相不是真的。
今天量子力學家告訴我們,根據,這是最近近代量子力學家發現的,物質現象是假的,不是真的,他們總結,這個宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在。跟大乘佛法講的一樣。佛法,《般若經》裡有一句話說,「一切法」,就是六根見的六塵境界,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這誰看到的?菩薩看到的。所以菩薩見到這個境界相,沒有分別,沒有執著。不但沒有執著,連分別都沒有,菩薩;但是怎麼樣?他有起心動念。佛比菩薩高明,佛六根接觸六塵境界,不起心不動念,當然沒有分別執著。佛、菩薩、羅漢是這麼分別的,級別不一樣,迷悟不相同。
我們今天連阿羅漢都不如,阿羅漢沒有執著,我們有執著,有喜歡的,有討厭的,有想獲得的,有排斥的。這些是什麼?這些都叫煩惱,這些都叫業,造業。煩惱裡頭有善惡,善業感三善道,惡業感三惡道。其實,這些業因果報也不是真的。什麼時候才知道?大徹大悟、明心見性就知道了。知道什麼?一切法空,了不可得。凡夫分別、執著,佛教化凡夫就用這些假的,像哄小孩一樣。凡夫愚痴,沒有智慧,佛給我們講這些,這些叫世間法;覺悟之後,給我們講出世間法,出世間法就是告訴我們一切法空,無所有,不可得,講真話。
我們自己,能在言下大徹大悟、明心見性,好,你成就了;如果不能,不能是什麼?煩惱習氣太重,聽十遍、聽一百遍、聽一千遍,還是執著,還是分別。真的,不是假的。我們同學當中,讀《無量壽經》,有超過三千遍的、超過六千遍的,還有念到一萬遍的,他還是著相。可見得不著相真難!能放下妄想、分別、執著,八萬四千法門,隨便哪一個法門你都有成就,你都能成無上道。如其不能,那佛特別慈悲,憐憫我們,幫助我們,教我們修念佛法門,只要信、願、持名。什麼時候有效?從早到晚,心裡頭只有一句阿彌陀佛。有阿彌陀佛的名號可以,沒有名號,有阿彌陀佛的像也好,《十六觀經》裡面觀像念佛。所以供佛像,你就要懂得供一尊,供太多了,你的心分散了,一尊就專注,無論到什麼地方都是這一尊。現在方便了,可以照相,佛像不好帶,照片好帶,比過去人方便太多了。而且照片是彩色的,時時帶在身邊,不離開,念佛不離開,心裡頭總是有佛這個念頭,除這個念頭之外,什麼念頭也沒有,統統放下,慢慢就得三昧了。念佛三昧現前,你就真見到佛。天天想佛,佛從哪來的?想來的,你不想他不來,你想他就來了。淨宗法門是有相,指方立相,方,西方極樂世界,相,阿彌陀佛依正莊嚴。前面講的這一大段經文都是相,依報的相,極樂世界;正報的相,阿彌陀佛法會講經的盛況。
我們往下看,「惜彼未知淨宗之妙,端在當相即道,即事而真」,這是淨土無比殊勝、無比的方便,「故不必撥相求道」,要把這相滅掉。禪宗不能著相,天台、賢首都要把相放下,才能見到真的。淨宗不然,夢中見相真的,定中見相也是真的,所以它不必要離事見真,不需要撥相求道。「且此經純是《華嚴》事事無礙境界,一花一香無非帝網之珠」,有些經上講一花一塵,塵是塵土,更小的,真的無非帝網之珠,用帝網來表自性。這個帝是帝釋天,就是忉利天,忉利天宮上的羅網,佛常常舉這個比喻,華麗。人間現在也能做到相似,大的慶典,布置的會堂也是相當莊嚴。所以一花一香無非帝網之珠。「一一圓明」,圓是圓滿,明是光明;「一一勝妙」,樣樣都圓滿,樣樣都殊勝,樣樣都妙好。「一一皆是一真法界之全體」,這一句話特別重要的是全體兩個字。全體到什麼程度?我們今天講物質最小的,原子。原子還不是最小的,粒子、夸克,現在講量子,好像沒有比量子更小的,每一個量子裡頭有圓滿的宇宙。告訴我們真相,真相是世出世間一切法裡頭,找不到大小,找不到對立,完全是一體,小中包含大,大中包含小。大包小我們能理解,小包大不能理解。一直到現在機械發明了,可以能夠從科學儀器裡面觀察到,像全息照相,就是小中有大。把一張照片把它剪碎,剪成很小很小的,放在激光下面,你所看到的是完整的,是一張完整照片,張張都完整。科學給我們找到這個證據,小裡頭有大。所以叫入不二法門,大小不二,沒有小,沒有大,大小是錯覺,不是事實真相,事實真相連空有都不存在。你不能說它是空,不能說它是有;也可以說它有,也可以說它空。微妙,所以叫不可思議!思是什麼?不可思,你不能去想;議是什麼?議是去討論、言說,你不能說,說不出。整個宇宙裡頭一切法沒有真假,沒有大小,沒有好壞,乃至於說沒有善惡。有沒有佛菩薩?沒有。佛菩薩,我們講十法界,最高的是佛,菩薩、聲聞、緣覺,下面六道眾生,有沒有?沒有。沒有也沒有。一一皆是一真法界之全體。所以禪宗拈花微笑,拈一朵花,拈一個樹葉,給你表示表示,這是什麼?整個宇宙,整個法界,全體,入不二法門。
「圓明具德,不可思議。」圓是圓滿,明是光明,具足萬德萬能。這個萬字不是數字,含的意思沒有邊際,我們講無量無邊就是這個意思。沒有辦法去想,沒有辦法說,議是議論,你把思議統統放下,你就見到,見到這個境界叫成佛,見到圓明具德。見到具德,圓明還差一點,菩薩;圓明具德全迷了,凡夫。
下面,「彼此同見」。第一段,「此見彼」,此是我們,彼是他方世界。你看經上說的:
念老有註解,『過於西方百千俱胝那由他國』,前面有註解,我們重複一句,你見到極樂世界西方的西方,看到許許多多諸佛剎土,無量無邊。這個宇宙,這個世界,從哪來的?要知道大乘教裡有一句名言,叫「心外無法,法外無心」,就是心變現的。這個心真心,不是妄心,妄心是妄想,妄想沒有能力,範圍不大,真心,真心沒有念頭。惠能大師開悟所說的五句話,五句是描繪真心,真心是什麼樣子?第一個清淨,沒有染污;第二個,不生不滅;第三個,本自具足,具足無量智慧、無量功德,今天講無量的能量;如如不動,真心沒動過;最後一句說,能生萬法。你就看到你的真心,又生百千俱胝那由他國,看西方的西方,極樂世界西方你看到了,整個宇宙的現象你全看到了。
我們看念老註解。「極樂不離自心,理也」。你能夠見到這個理,就是宗門常說的,大徹大悟,明心見性。總有個理,外面是事,有理才有事,有事當然有理,理跟事是一體的兩面。極樂不離自心,我們現前有沒有離自心?沒有。萬法不離自心是個理。所以我們要曉得、要明白,整個萬法是我們的心變現出來的,跟我們同一個自性,同一個理。所以是一體,不是一家,一家各別身體不一樣,整個宇宙跟我是一體,這是佛法裡最重要的一個概念。叫你證果,證什麼?就證明整個宇宙跟自己是一體,這叫證道。真搞清楚,真搞明白,然後大慈悲心流出來,一體,我這一體裡頭,還有很多在負面的,還有很多苦難的,怎麼辦?幫助他覺悟,無條件的幫助。因為是一體,一體還有什麼條件?全心全力的照顧。所以叫不二法門。
「過於西方百千俱胝那由他國,事也」。前面一句講理,極樂不離自心;百千俱胝那由他國是事,也不離自心。大乘佛法講的什麼?就講這麼一樁事情,就講這個道理。你明白了,真的明白了,肯定了,再不懷疑了,你的真心現前。用真心是佛菩薩,用妄心是六道眾生。妄心是起心動念,是妄想、分別、執著,這是妄心。用妄心永遠見不到真心,用真心全明白了,就叫成佛,就叫成菩薩。所以「理事無礙」,理中有事,事中有理,「故十萬億程,即在目前。故《觀經》云:阿彌陀佛去此不遠。」十萬億佛國土算什麼?很近的距離。距離是假的,沒有距離。整個宇宙是一體,時間、空間都是假的。沒有時間,沒有先後;沒有空間,沒有彼此,這是事實真相。我們看到他們,他們也看到我們。極樂世界西方無量無邊世界裡面眾生,他向東方看也看到我們,看到極樂世界東方,東方還有許許多多的佛國土,多少?沒有止境,沒有數字,只能用無量無邊。這是事實真相。明白了,說一家人還太遠了,「十方三世佛共同一法身」,這是真的,我們入這個境界,共同一法身。現在沒有證得,釋迦牟尼佛告訴我們事實真相,我們要感恩,像會眾一樣。「會眾誠感,佛力加威,淨穢兩土互現目前。如淨天眼,觀一尋地。」看得清清楚楚、明明白白,一體,可貴!我們為什麼幹這個事情?因為一體。幫助所有眾生都回歸一體,就對了,這就是佛菩薩度眾生。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一OO五頁,第四行看起,「彼見此」。請看經文:
前面釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界依正莊嚴,並且以佛的神力,將西方極樂世界依報、正報,讓與會的大眾,這個就是釋迦牟尼佛講經法會的大眾,人人都看見了。這個六句經文,是說極樂世界那邊的阿彌陀佛法會的大眾,個個也看到釋迦牟尼佛這個法會,講《無量壽經》的法會,也是看得清清楚楚。兩邊互見,不是我們看一邊,一邊看不到。我們今天看電視,電視畫面我們看清楚了,電視不能把我們的畫面顯見其中,做不到。這些都是為我們作證,證明極樂世界真有,像什麼樣子?就像釋迦牟尼佛所說的,一模一樣,好啊!
我們要真信,不能有絲毫懷疑,為什麼?如來出現在世間講經教學,不容易遇到,像開經偈上說的,「百千萬劫難遭遇」。遇到有什麼好處?遇到了能相信,願意跟釋迦牟尼佛學習,都能成就。各人根性不相同,成就也不一樣,有人成佛了,上上根人,有人證得菩薩,有人證得阿羅漢;還有人沒出輪迴,但是生到天道,生到人道,六道裡面善道。
西方極樂世界都看到了,釋迦牟尼佛在娑婆世界示現的講經的法會,極樂世界的大眾看得清清楚楚。這種示現,兩土如來,慈悲到極處,希望我們不要懷疑,真正相信有極樂世界,有阿彌陀佛。阿彌陀佛在極樂世界講經教學,沒有中斷過,那邊的人無量壽,那邊的環境沒有白天、晚上,我們這個地球有白天有晚上,極樂世界沒有,一片光明。換句話說,那個世界,沒有時間的概念,也沒有空間的概念。我們這裡有時空,實際上時空是假的,不是真的,這個時空是妄想,今天科學家也發現了,時空不是真的。極樂世界沒有假的,只有真的,沒有假的,真的一片光明,叫大光明藏。
我們看念老的註解,「彼土聖眾,皆見此界釋尊」,都見到釋迦牟尼佛,在會眾中說法。兩萬多弟子,出家在家,圍繞著世尊,聽世尊說《無量壽經》。這用現在這個經題,「說此《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。
「《阿彌陀經》謂此法門為一切世間難信之法」,真的。一切世間,說的是六道輪迴,還包括十法界。十法界裡面,有佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界,這是六道輪迴之外的,都是修行證果的大聖小聖,他們也不相信,也很難。真能相信的,前面說過了,都是過去生中無量劫來,曾經供養無量無邊諸佛如來。這一生得人身,聞佛法,遇到這部經,就得到一切諸佛的加持,讓你深信不疑,讓你發真實願,求生極樂世界,必定在一生當中往生。
這樁事情多難!往生到極樂世界等於成佛了,你在極樂世界決定成佛,不成佛你不會離開。成佛了也不願意離開,留在極樂世界,幫助阿彌陀佛,度化十方諸佛剎土裡面的九界眾生,九法界眾生。為什麼?為報佛恩,為給還沒有圓滿信心的人做榜樣。這在佛法叫影響眾,讓與會大眾看到,某某人已經明心見性,大徹大悟了,他都坐在這聽《無量壽經》,那《無量壽經》還得了嗎?做影響眾。這都是幫助佛教化眾生,讓大眾見到這個場面,具足信心,不再懷疑。
我們再往下看,「末法眾生情執深重」。這兩句話不難懂,為什麼?我們同學當中大多數都有,都把這個世界當作是真的,情執深重就要受苦受難。「於此最極圓頓、一乘了義、究竟方便之妙法,不能信及,反生疑謗。」這些事我們見到了,見到太多了。為了這個本子,夏蓮居老居士的會集本,多少人反對,海內海外,對這部經生疑惑,毀謗。我們親眼所見,親耳所聞。在最嚴重的時候,我在台灣,有人告訴我,許許多多甚至於說還有高僧大德在裡面,疑謗這個法門,說經不能會集。
在那段時間當中,確確實實有不少人退心,聽我講這部經,聽了別人的話,不聽這個會集本了,來問我怎麼辦。問我,我怎麼辦?我說了一句話,全世界人都懷疑,都毀謗,我不能毀謗,不能懷疑,什麼原因?這個經是老師傳給我的。那我就真正有個罪名成立了,淨空法師背師叛道,我就被打倒了。所以我跟大家說,我不上這個當,我看得很清楚,我相信老師,我跟老師學教十年,講經教學到今天五十八年,我怎麼可以否定,哪有這種道理?我相信老師,一生決定不做背師叛道的事情,這個罪很重。所以說,再多的人你來跟我說,我如如不動,我還是念這部經,還是講這部經。我自己心裡有把握,我將來到哪裡去?往生極樂世界,永遠脫離六道輪迴,脫離十法界。這個機會稀有難逢,我怎麼肯放棄?所以也有不少同學,看到我這樣堅定的信心,他又回頭了,跟我走一條路,好事!這樣的事情,現在慢慢淡忘了,說的人少了。
下面念老跟我們說,「是以本品禮佛見光,此世界中二萬人」,不少!這二萬人「親見極樂世界清淨莊嚴,親聞阿彌陀佛,今現在說法,為作證明;令生正信」。佛為什麼要說這品經,這個意思全說到了,是為我們做證明,幫助我們生正信。我們真正生起信心,不再懷疑,就對了。
我們再往下看,「欣樂願生,發菩提心,一向專念,皆獲四悉檀之益」。我們細心體會,你才能真正體會到,釋迦如來、彌陀如來他們慈悲到極處,希望我們相信他的話,不要把機會錯過,這個機會太難得了。得人身,聞佛法,都百千萬劫難遭遇,遇到這個法門還得了嗎?這個法門裡面,希望我們相信了,發願求生,欣樂願生,發菩提心,一向專念,方法就這麼簡單。什麼叫發菩提心?蕅益大師在《要解》裡頭講得好,真信、真願就是發菩提心;換句話說,我發願決定求生西方極樂世界,這個心就是大菩提心。怎麼去?一向專念,一個方向,西方極樂世界,專念這一句阿彌陀佛,或者是南無阿彌陀佛,決定得生。生到極樂世界,都獲得四悉檀之益,四悉檀在下面。
「今仰體聖心」,仰是敬仰,恭敬到極處,體會釋迦、彌陀的心,是希望我們這一生,依這個法門,往生到極樂世界,一生成就,這是釋迦、彌陀的心願。黃念老也慈悲到極處,怕我們還不相信,怎麼辦?再「傍引幾部經,以證極樂妙有,免墮偏空」。下面這個註子比較長,要把這樁事情說清楚、說明白,希望我們真正發心,這是夏蓮公、黃念老居士所希求的。
他引用了三部經,第一個是《觀經》。《觀經》裡面說:「韋提希與五百侍女,聞佛所說,應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩」,二菩薩是觀音、勢至。《觀經》上講的,《觀經》上,韋提希夫人遭了大難,兒子叛逆,爭取王位,要殺父親。把父親關在監牢獄裡頭,不給他吃飯,把他餓死。韋提希夫人到監獄去探監,帶了一些東西給他吃。她這個兒子,隔了好幾天問她,爸爸還在不在?還在。為什麼這麼多天不吃飯他還在?管牢獄的人向他報告,皇太夫人去探望的時候,帶了一點吃的東西。他動個念頭要殺他媽媽。這個時候,有些文武大臣,看到這種暴逆的行為,紛紛辭職,不願意給一個殺母親的兒子做臣子。這樣才沒殺,但是吩咐監獄裡頭,他母親不准進去,一定要把他餓死。
夫人,韋提希夫人,在這個時候沒有辦法,只有求佛。她這一求佛,佛就來了,帶著舍利弗、目犍連,來安慰她。所以韋提希夫人、五百侍女,宮女五百人,聞佛所說,佛把極樂世界阿彌陀佛介紹給她,教她念佛求往生。應時即見極樂世界廣長之相,這是釋迦牟尼佛的威德加持她,她見到了,韋提希夫人見到了,五百侍女也見到了。不是假的,這不同一個法會,有人作證,韋提希夫人作證,見到西方極樂世界依報,也見到正報,得見佛身,正報,還見到觀音、勢至兩位大菩薩。「心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,得無生忍」,還沒有到極樂世界,就證得無生法忍。
五百宮女,見到極樂世界,見到阿彌陀佛,「發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國」。這個阿耨多羅三藐三菩提,就是無上菩提心,梵語,音譯的。阿耨多羅翻成中國的意思是無上,三藐翻成中國意思正等,三藐是正等,三菩提是正覺,合起來翻成中國意思,無上正等正覺。無上正等正覺是什麼?發願求生淨土,要知道!《觀經》裡面講十六種觀法,就是修淨土的方法,持名念佛是最容易的,是十六法裡頭的第十六,最後這一法。最後是最容易、最殊勝,八萬四千法門,沒有一個法門能跟它相比。念老引用在此地,給我們作證。釋迦牟尼佛給她們授記,說這五百宮女將來統統能往生,「皆當往生。生彼國已,獲得諸佛現前三昧」。到極樂世界,就得到諸佛現前三昧。這也就是說現前成佛,太快了,讓我們很難相信。這是得到兩尊佛的加持,釋迦牟尼佛加持,阿彌陀佛加持,決定接引這些發心的人。
第二個,《佛說如幻三摩地無量印法門經》,這個經裡頭也有。「時此娑婆世界釋迦牟尼如來會中,所有諸菩薩摩訶薩(一萬二千人),苾芻(二萬人)、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、梵王、帝釋、護世四王,並餘天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」,這是把娑婆世界親近釋迦牟尼佛的人,還有天人,所有一切眾生都提到了,都在這個法會當中出現。我們看他引用的經文,「悉能見彼極樂世界,及見無量光如來」,就是阿彌陀佛,「菩薩、聲聞大眾圍繞。光明熾盛,如妙高山」。這又是一次,《佛說如幻三摩地無量印法門經》有這麼一段記載。
下面還引一部《十往生經》。「《十往生經》云:佛告山海慧菩薩:汝今應當起立合掌,正身向西,正念觀阿彌陀佛國,願見阿彌陀佛。爾時一切大眾,亦皆起立合掌,共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛,現大神通,放大光明,照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等(包括一切大眾),即見阿彌陀佛國,所有莊嚴妙好之事:皆悉七寶、七寶山、七寶國土;水鳥樹林,常吐法音,彼國日日常轉法輪」。轉法輪就是講經教學,沒有中斷的。
西方極樂世界阿彌陀佛,他老人家的法身,坐在講堂,從來沒有離過講堂。為什麼?十方無量無邊諸佛世界,相信這個法門,願生淨土的人太多太多,往生的人絡繹不絕,一批一批的到極樂世界。他們不需要吃飯,不需要睡眠,極樂世界沒有晚上,它的光明,是所有物質都放光,不必依太陽、月亮,那邊沒有。從來沒有聽說極樂世界有太陽、月亮,光從哪裡來的?大地放光,宮殿放光,花草樹木放光,一切大眾像佛一樣都放光,光明世界。所以這一句難得,我們今天聽經多難。
釋迦牟尼佛講經,每天講經,時間也不長,整個上午是去托缽,中午吃完飯之後,吃完中午飯之後,日中一食,一天吃一餐,吃完之後,像《彌陀經》上講的,《金剛經》上也有一段話,把缽洗乾淨,敷座而坐,入定。入定的入定,聽經的人聽經,佛以一音而說法,眾生隨類各得解。講什麼經?所有一切經,就是八萬四千法門全講了,我喜歡聽《無量壽》,聽到佛就講《無量壽經》;他喜歡《華嚴》,他聽的就是《大方廣佛華嚴經》;那個人喜歡聽《金剛經》,聽到就是《金剛經》。佛說法有淺有深,你的程度差一點,初學,說得很淺,你聽得很歡喜;你有很深的定功,漸漸契入境界,佛講的經就很深,你能聽得懂,別人聽不懂。妙極了,這個世界,到哪裡去找?真存在,比我們這個地球更實在,因為地球幾億年之後,這個銀河系就不見了,太陽系當然沒有了,壽命不長。西方極樂世界,人無量壽,極樂世界也無量壽,一花一草,沒有一樣不是無量壽。到哪裡去找?
阿彌陀佛成佛之後,前面說過,發的大願心,要幫助遍法界虛空界一切苦難眾生,離究竟苦,得究竟樂,為這個發願的。發願之後,當然眾生還沒有完全得度,他的極樂世界永遠存在,幫助這些大眾,到極樂世界去學習,在極樂世界成就。我們要感恩,更應當感恩本師釋迦牟尼佛,能把極樂世界多次介紹給大眾。
第三,《十往生經》裡頭也有這段文,我們看下文。見到阿彌陀佛國,極樂世界,所有莊嚴妙好之事,皆悉七寶、七寶山、七寶國土,水鳥樹林,常吐法音,彼國日日常轉法輪。咱們念到這個地方。「以上皆證當時印度人民,或數以百計,或以萬計,親睹極樂依正莊嚴。」這也是為我們做證明。西方有極樂世界,有佛阿彌陀,這兩個「有」字重要,重要在哪裡?你真相信,你不懷疑,真有了。就是用禪宗、空宗的話來說,都能講得通。宗門裡面講,一切法自性所現的。一切法從心想生,你心裡頭想佛,就有佛,你心裡想極樂世界,就有極樂世界,一切法從心想生。心裡有重要,要把阿彌陀佛極樂世界保住,其他的念頭統統放下,我們淨業的功德就成就了,不但成就了,就圓滿了。
末後這一段,「總之,本品具四悉檀」。這是佛學術語,四是數目字,悉檀是印度話,翻成中國意思就是遍施,悉是普遍,中國意思,檀是檀那,就是六波羅蜜裡的布施波羅蜜。布施波羅蜜裡頭有四種,我們看底下第一種,「極樂依正現前,是世界悉檀。確顯妙境,令眾歡喜,生欣求心」。這是第一個。
第二個,「阿難大眾,歡喜作禮,稱念聖號,是為人悉檀」,幫助別人成就。阿難也是菩薩示現的,不是凡人,大眾是與會的人,都包括了,見到佛,見到極樂世界,歡喜,向西方禮拜。這是為人。「令生善故,持名往生是善中之善故」。阿難跟當時在會的兩萬人,出家在家二眾,兩萬人,為我們示現,給我們做證明。特別是讓後世大眾,包括我們現在,佛的末法一萬年,我們現在是第二個一千年裡頭,後面還有八千年。這個八千年,全靠這部經,全靠這個法門,平等得度,不可思議。善,持名往生善中之善,沒有比這個更善。
第三,「破疑生信,是對治悉檀。疑根未斷,即是罪根」。所以,貪瞋痴是意業裡面的三種。什麼是罪根?什麼是根本?不相信念佛往生,這是罪根。為什麼?你不但不能證果,你出不了六道輪迴。我們今天非常稀有難得,把罪根找到了。怎麼樣拔除?真信切願,老實念佛。蕅益大師在《要解》裡說,往生極樂世界條件就是信願。真信切願,往生極樂世界條件你就有了,你就掌握住了;真想去往生就是念佛,念佛能消業障,無量劫來的罪業,你能夠勤念佛,都消掉了。這是對治。「信力圓時,全成佛力故」。
「心佛不二,妙感難思。事理不二,妙境現前。是第一義悉檀」。第一義悉檀,第一義是講的自性,第一義悉檀就是我們一般講的法身,你證得法身,法身菩薩。證得法身你是什麼人?等覺,菩薩地位到頭了,再往上去就是佛陀。所以,「圓彰性具,令入實相故」,這是成佛。「如《無量壽起信論》云:右明無量光明遍照一切。極樂娑婆,同一法界」,這個意思深了,「本無彼此,安有東西。山河大地,皆是眾生目眚所成」。目眚是什麼?目眚比喻,眼睛生翳,看到空中出生許多現象。這是講迷時候見到的,覺了,覺了不見了。覺了是什麼境界?覺了就是此地講的,「無量光明,普周塵剎。三塗六道同時解脫。不獨阿難以佛威加被,得見佛身,及諸依正,即今末法眾生」,這說到現在,把我們也說進去了,「但能入此法門,不離當念,疾得見佛」。這個幾句非常重要。
下面引《華嚴經》。「《華嚴經》云:諸佛一似大圓鏡,我身猶若摩尼珠,諸佛法身入我體,我身常入諸佛軀。」軀是身體,佛在我身上,我的身也在佛身上。「是知諸佛眾生,本來不二。名為見佛,實無見者。何以故?不可於一體中互相見故」。這段文,末後這個兩段意思很深,從事講到理,從相講到性。這個道理搞清楚、搞明白了,你會死心塌地,真信切願,不再有疑惑,往生極樂世界你得到了保障。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一千零七頁第四行看起:
《無量壽經起信論》這裡面說,「右明」,右指經典,經文裡面所說的,「無量光明遍照一切。極樂娑婆,同一法界。本無彼此,安有東西。山河大地,皆是眾生目眚所成」。我們來看這幾句,這幾句話意思很深,不是我們凡夫境界,所以我們很不容易體會。
首先,法身菩薩明心見性,他看到這個文字能看得懂,沒有疑惑,字字都是老實話。宇宙萬法的真相,確實像經上所說的。我們如果看到這個現象,不再懷疑了,那就恭喜你,你已經契入佛菩薩的境界,跟佛菩薩所見完全相同。那就是說,整個宇宙是一體,雖然現相不同,現相與事實真相沒有障礙。像什麼?很像我們作夢,佛在大乘經上,常常以夢幻泡影來做比喻。夢幻泡影指的什麼?指的整個宇宙現象。是不是真的?不是真的。不是真的哪來的東西?東土說釋迦牟尼佛,我們居住的這個地球、這個太陽系,西方是指的阿彌陀佛極樂世界,說東說西真有。如果它是虛幻的,它不是真有,那這個說東說西就沒有意義了。我們從這個地方去體會,慢慢就明白了。明白之後你就萬緣放下,事實真相就被你看到了,你才會佩服,釋迦牟尼佛講這部經,說得清楚、說得明白。
極樂娑婆同一個法界,《華嚴經》上講的入不二法門,不二就是同一。誰有資格入不二法門?無明破了就見到了,正是大乘教裡常說,破一品無明,證一分法身。《華嚴經》上,佛把無明說成四十一品,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這些菩薩都是見性的菩薩。見到本性為什麼還有差別,還有等級,同一法界怎麼還會有等級?還有無明習氣沒斷,所以有等級。無明習氣斷盡了,等級沒有了,那就叫一真法界,一,同一,同一是真的,不同一是假的。我們現在看到不同,這是在假的,夢中境界。什麼時候把夢境看破了,原來全是心裡的妄想妄念變現出的境界。夢中境界沒有一法是真的,我們現前的世界、境界,用佛的話來說、用菩薩的話來說,全是假的,跟夢中無二無別。換句話說,佛菩薩夢境所現的境界,就是我們把它當作真有,不知道它是假的,當體即空,了不可得。這樁事情確實是很難體會,為什麼?我們用妄心,妄心見妄境,妄心見不到一真,也就是妄心見不到真性。
真性是什麼樣子?惠能大師開悟的時候,第四句話所說的,他給我們說,「何期自性,本無動搖」,這句話說真心什麼樣子,真心從來沒有動過。妄心,妄心是剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬。這一彈指時間短暫,不到一秒鐘,我們一秒鐘可以彈二、三次。年輕人體力強,動作快,我能相信他們可以彈七次,七乘三十二億百千念,得出的數字是二千二百四十兆。諸位想想,這個念頭的速度能變現物質現象的,我們肉眼所看到的大千世界一切萬法。它存在的時間多久?二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是億不是萬。二千二百四十兆分之一秒,我們怎麼會知道?這就是我們世界的真相。很難得,現在量子力學家見到了,沒說出數字,就說速度太快了。所以告訴我們,這個宇宙裡頭,所有物質現象都是假的,沒有一樣是真的。跟佛在經上所說的話一對比,我們能相信了,有了科學的證明。所以極樂娑婆同一法界。
我們用這個例子再去觀察,東方西方同一法界。我們把範圍縮小,亞洲的東面、歐洲的西面同一法界,這個容易懂,我們親眼看到的。同一法界是一家人,一家人為什麼會有分別有執著,彼此不能包容,要競爭、要鬥爭、要戰爭,這多麼悽慘。為什麼會有?不了解事實真相。如果曉得同一法界,同一法界什麼意思?同一個本體,這是哲學的術語、佛家的術語,同一個自性。再說得通俗一點,同一個真心,一個真心所現,同一體。
我們為什麼要學佛?學佛幫助我們開智慧。我們跟諸佛如來、跟釋迦、跟彌陀是一體,我們不知道,他們知道。我們雖然同一體,體沒有變,可是作用變了,作用是什麼?我們在迷,他們在覺。覺悟了就是佛菩薩,迷了就叫六道凡夫。佛法講覺迷,覺,最下層的阿羅漢,阿羅漢明白了,但是妄想分別執著伏住了,他真伏得住,得自在,少分自在。再向上提升,菩薩,菩薩級別很多,《華嚴經》上面講了五十一個。小乘的阿羅漢,四果羅漢,等於大乘十信位菩薩裡面第七信,這是講什麼?斷煩惱的功夫。伏煩惱、斷煩惱;伏煩惱,初果、二果、三果,斷煩惱,見思煩惱斷了,證阿羅漢果,知道什麼?同一法界,比我們聰明。
這種聰明智慧,佛告訴我們是自性裡頭本有的,它不會變,它不會失掉。覺有,迷也有,所以佛看到我們迷惑顛倒,自性本能在,並沒有丟掉,只是你沒用它。用什麼?用意識,意識是分別執著,用錯了心。意識、分別、執著也是從自性裡頭變現出來,怎麼變現?迷了,迷了真心,把真心就變成妄心,就這麼回事情。佛教教什麼?教我們放下妄心,真心就現前。真心不生不滅,只是現在是有一重障礙,這個障礙拿掉就行了。你本來是佛,你說成佛不成佛都沒意義,這都不存在,叫見性。性,具足無量智慧、無量德能、無量相好。明心見性之後。
我們的心也不明了,所以讀《大學》,《大學》的三綱,儒家,為什麼求學?跟佛法講的沒有兩樣,為「明明德」,為「親民」,為「止於至善」。這三句,我們跟大乘經的經文對一對,比一比,同樣的境界。在印度稱為佛陀,在中國稱為聖人,聖人跟佛陀同一個境界,如果釋迦要生在中國,中國人稱他聖人;孔子如果生在印度,印度人稱他佛陀。為什麼他能?本能,本來就有的,永遠不變,永遠不會失掉的。所以佛在經上常提醒我們,「一切眾生本來是佛」,這句話重要。誰敢承當?敢承當的人是信佛的人。不敢承當的人,是對佛還沒有足夠的信心,還懷疑。
這部經裡講的方法很特殊,一般人不敢相信,所以十方諸佛如來都說,不是釋迦牟尼佛一個人說,難信之法,真難信。你怎麼沒搞清楚你就相信?相信的人有福了,相信的人這一生必定成就,而且是不可思議的成就、無法想像的成就。我們要很冷靜的思惟,不能勉強,勉強的心還是假的。真心是什麼樣子?真心是什麼都放下了,連佛法也放下了。佛法是假的,不是真的,是佛用的善巧方便,幫助你回頭,幫助你見到這自性,如是而已。佛有沒有一點東西給你?沒有,全是你自己的。戒定慧三學,自性裡頭本自具足。我們如果真的明白了,日常生活當中,無論遇到什麼人,無論遇到什麼事,你要記住跟我同體、一體,同一個法界、同一個心性,所謂共同一法身,妄念放下了。妄念裡頭最明顯的,恩怨放下了。本來你有喜歡的、怨恨的、討厭的,你明白這個道理之後,這些歡喜討厭怨恨都沒有了。心地如如不動,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,跟佛就接近了。能夠保持永遠不丟掉,恭喜你,你就成佛了。
下面比喻很好,都是比喻。本無彼此,此地的彼此是講娑婆極樂,本無彼此用在什麼?用在我們的心上。一心無二心,沒有彼此,相見的時候都是用真心,什麼人能做到?法身菩薩能做到,破一品無明,證一分法身,他就做到了。這樣的見地,他所見到的世界跟我們不一樣。我們是有此有彼,堅固執著,不肯放下,我不是你,你不是我,堅固執著,所以生煩惱,不生智慧。惠能大師放下了,黃梅八個月,舂米放下了,破柴放下了,他到哪裡去了?依照《華嚴經》來說,他到一真法界去了,確實沒錯。諸佛如來的實報莊嚴土比方便有餘土高,方便有餘土在四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,都是方便有餘土;破了無明見到法身,就是完全肯定了一體。「何期自性,能生萬法」,惠能大師說的,整個宇宙是自性變現的。自性是整個宇宙的本體,本體就是一個,你要把它找到了,就沒有彼此。彼此放下了,是一,彼此是一,東西不二,得大自在。
後面這句說得好,「若能一念」,這裡頭關鍵的字就是一念,你要能夠做到一念,你就入佛境界了。所以說若能一念「入佛境界者」,這就是法身菩薩。一念是什麼?什麼念頭都沒有了,有一個念頭就是妄念。一念沒有念頭,沒有念頭是正念,入佛境界。「無量光明,普周塵剎。三塗六道同時解脫」,三途六道有沒有?沒有了,完全回歸自性了。
「不獨阿難」,得到世尊、彌陀威神加持,見到佛身,見到西方極樂世界,「即今末法眾生,但能入此法門,不離當念,疾得見佛」,疾是快速。為什麼?理如如,相如如,方法也如如,哪有不見的道理!所以說末法眾生,只要能入此法門,不離當念,你就見佛。阿難跟一切與會的大眾,得到佛的加持,見到了。佛的加持是暫時的,不加持的時候就沒有了,沒有了不是說不在,我們沒有見到。我們如果能夠做到一念,也能夠見佛。這一念是什麼?阿彌陀佛,就這一念,別無二念。這一念是什麼?這一念是真念、正念。不是這一念的所有的念頭叫邪念。邪念生煩惱,有障礙;一心沒煩惱,就得佛力加持。所以佛力加持你疾得見佛,疾是快速,你當下就見到。
「《華嚴經》云:諸佛一似大圓鏡,我身猶若摩尼珠,諸佛法身入我體,我身常入諸佛軀。」這話懂不懂,了不了解真相?整個宇宙就是一尊佛,我在佛身中,沒離開佛身,佛也沒離開我身,眾生跟佛本來就是一不是二。所以《華嚴經》上這句話說得好,大圓鏡比作諸佛真心,我身猶若摩尼珠,大圓鏡裡有摩尼珠,摩尼珠裡面也有大圓鏡。摩尼是寶珠,外面境界都照在裡頭,所以大圓鏡裡有摩尼珠,摩尼珠裡頭仔細去觀察有大圓鏡,你說是一還是二?整個宇宙實際狀況就像這個樣子。我們了解這個事實真相,我在佛身中,在佛的法身裡面。不但是佛的法身,法身從理上講的,沒有一個眾生是例外的,眾生與佛不例外,佛跟眾生不例外,眾生跟眾生也不例外。這透什麼消息?我們如果能夠深入,就能夠豁然大悟,就能契入境界。我們跟佛什麼關係?一體。佛跟我們一體,一切眾生跟我一體,蚊蟲螞蟻跟我也一體,今天肉眼看不見的細菌,跟我們也是一體,我們慢慢就契入,就入境界了。
下面還是引用《起信論》的,這不是《大乘起信論》,是《無量壽經起信論》,「名為見佛,實無見者」。真的見佛。真的見佛,又告訴你實無見者,為什麼?能見所見是一不是二。這個話是說整個宇宙萬法,惠能大師最後一句話所說的,「何期自性,能生萬法」,萬法是整個宇宙,整個宇宙跟我一體,我在這一體當中,一體沒有離開我體,這個味道很濃。下面問得好,「何以故」,為什麼?「不可於一體中互相見故」。這叫真見佛。見佛是什麼?見到事實真相。這個事實真相要見到了,心開意解,為什麼?你不會再有一個念頭想自己,所以貪瞋痴慢疑統統斷掉了。為什麼會斷?全是假的,那不是真的,真假互相不相容。這個道理很深,只有成佛,明心見性是這個境界。
這個境界起作用,那就是釋迦牟尼佛示現,叫應化身。示現應化身什麼?我覺悟了,幫助別人覺悟。這就是還看到有一些苦難眾生,這是緣,我要去找有緣人,去幫助他、成就他,讓他也覺悟。為什麼有緣的?有緣是過去生中生生世世有關係,這個關係裡面有善有惡。這個時候善惡都不存在了,假的,不是真的,像作夢夢醒一樣,不會報仇,也不會報恩,要度他成佛。為什麼?他跟我是一體,怎麼我這個地方還有疼痛,我一定要把它治好,就是這麼個意思。這叫無緣大慈、同體大悲,好!它什麼樣子?無緣,沒有緣由,沒有話說,就跟對自己一樣。左手痛癢,右手去幫它搔癢,這個出於自然的。你要不要問它,右手你為什麼給它搔癢,左手也沒來求你,你為什麼自動的?跟這個事情相彷彿,沒有理由,就是要用世間人的方法,幫助世間人回頭是岸,幫助世間人明心見性。他沒有回過頭來,不放鬆他,他到哪一道,菩薩就追到哪一道。菩薩得自在,有神通,所以那個心裡頭只有苦難眾生,沒有自己。自己在哪裡?自己就是苦難眾生,苦難眾生就是自己,這才叫契入境界,這才叫入佛門。發菩提心,行菩薩道,這叫佛陀的智慧,或者叫大乘的智慧。小乘還有執著,阿羅漢也有慈悲心,你找他,他不找你,他找你,因為過去的緣分,過去沒有緣他不會找到你。
這些理事我們都要把它參透,修行在哪裡?日常生活。修什麼?在日常生活當中修清淨心、修平等心,這叫真修行。單單有清淨平等,這還是住在方便有餘土。真放下了,放下就開悟。你要想開悟,為什麼不開悟?那些放不下的,障礙。統統放下了,障礙沒有了,就開悟了。放下起心動念,法身菩薩;有起心動念,只放下分別執著,權教菩薩,小菩薩。如果不在實際生活上用功夫,那功夫就很慢,一生,縱然讓你活到一百歲,你感覺到時間很短,功夫用不上力,有這種困惑。所以學佛從哪裡下手?我在二十六歲,第一次見到章嘉大師,我向他請教的,就是問他,佛門有沒有方法,讓我們初學的人很快能契入境界?章嘉大師告訴我,看破放下。哪個在先,哪個在後?煩惱障重的人先放下,從這下手;所知障重的人先看破,先看破,以後就能放下。煩惱障重的人煩惱先放下,就會開智慧,跟《大學》裡面所說的,格物致知同一個意思,格物是什麼?是放下,致知,智慧開了,看破了。智慧是幫助你看破的,要從這入門。換句話說,我們在日常生活當中,六根接觸六塵境界,就是不肯放下,就是不能看破。為什麼不能看破?你不肯放下,放下就看破了。看破是什麼樣子?決定放下,哪有看破不放下的,哪有這種人!找不到。事實真相全明白了,還放在心上幹什麼?人與人之間看破了,沒有怨恨的人、沒有討厭的人,決定不會有冤冤相報的念頭起來,真修。
念老這段的註解比較長,意思很深,我們要細心體會,能體會到很有受用,對我們修行有很大的幫助,所以不能夠小看。今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七頁,最後一行看起:
經文一共分五段。我們看念老的註解,「本品宗旨仍是證信除疑」。我們看到這四個字,就知道它的重點。在這部經裡頭,佛說得特別詳細,真的是一而再、再而三,不厭其煩的給我們說明極樂依正莊嚴,目的無非是教我們要相信、要真信,決定不是假的。如果有懷疑,那就錯了,這個錯是大錯。無量劫來難得遇到一次,一生成就的機會,像現前我們所學習的這一會,如果有懷疑,那真叫當面錯過,這個損失是沒有法子形容的。
不能往生,那就是在這個世間六道輪迴。六道輪迴,哪一道壽命都比我們長。比我們好的,天道,二十八層天,壽命長;反面的是三惡道,餓鬼、地獄、畜生,也是真的,這個地方去不得,去很容易。今天社會眾生所造的業,我們說得好聽一點,造的善業少、惡業多,而且這個惡業果報就在三途,壽命都很長。譬如畜生道,小蟲,大家所見到的蜉蝣,在水面上活動,朝生暮死,牠的壽命只有幾個小時,早晨出生,晚上就死了。這不是很快就出來了嗎?沒出來,死了,牠又投胎。這樣的生死輪迴,畜生道,大概死了以後還是這個畜生。要做多少次輪流?幾千次、幾萬次,麻煩大了。鬼道之苦,佛也常說。我們查《大藏經》,把這些因果報應找出來,才知道可怕。最可怕的是地獄道,地獄道真的是不止萬死萬生,不止。死了以後,他又現形,再受這個災難死,生滅不住,沒有停止的時候,要到這個業報報滿了,他才能出來。
念老在這裡告訴我們,「慈氏述見,彌證佛言真實」。真的,給我們做證明,佛的話是真話,不是妄語。「蓋此前極樂依正莊嚴,唯是金口所宣」。前面佛為我們介紹極樂世界依報正報,釋迦牟尼佛說的。現在這個地方是與會的大眾,這大眾裡面包括跟我們相同的人道,出家眾在家眾,合計兩萬人。今天在這個法會裡頭,他們見到阿彌陀佛、見到極樂世界,在這裡給我們做證明。所以這些大眾們親自出來說明,自己眼中所見的。「復睹極樂胎生之眾,困於疑城,更明疑惑之過。」怎麼帶著懷疑?他功夫不缺乏,具足有信願行,但是總是不踏實,還有一點有疑惑,所以生到極樂世界,單獨有個地方疑城,疑城也被他們見到了。生到這個地方的人,經上告訴我們,他們要在疑城修五百年,五百年之後他不懷疑了,他才能生到極樂世界凡聖同居淨土。我們這個世界是凡聖同居穢土,極樂世界凡聖同居是淨土,不一樣。顯示出對佛所說的懷疑的過失。佛慈悲到極處了,懷疑,只要你肯念、你想去,佛還是帶你去。只是你帶著疑惑,疑是三毒煩惱,你帶著這個煩惱,到極樂世界邊地疑城,五百年之後才能見到阿彌陀佛。
我們看底下一段,看世尊跟大眾的問答。
這兩個人是這一次法會的當機。佛給誰說的?就給這樣的人說的,具足信心。所以,叫著阿難及慈氏菩薩。
這是見依報。依報裡頭這一段是講平地,地面上的莊嚴。念老的註解提醒我們,「阿難結集經藏」,說明他們兩個跟我們的關係。我們今天能讀這些經,要感謝阿難。佛當年在世講經沒有記錄,阿難的記憶力好,聽一遍永遠不會忘記。所以這些阿羅漢們就請阿難升座,把世尊四十九年所說的一切經重複說一遍,這叫結集經藏。五百阿羅漢做證明,有一個阿羅漢懷疑說:阿難,這一句好像佛沒說。那就得刪掉,不能流通。必須五百阿羅漢每個人都承認、都不懷疑,這樣才可以記錄下來,給後世人作見證,證明這部經確確實實當年佛在世的時候跟大家說的,甚至於在什麼地方說,哪些人參加這個法會、聽到這部經,這些文字都是給我們做證明的。
「首」,首是第一,這一開頭說明「極樂妙嚴,諸天雨華之象,令作見證」,佛讓他們來作見證。
第二段,空中,「虛空」。
問有沒有看到。不但見到我們地球上,地球在佛經裡面是一個洲,叫南贍部洲。東西南北各有一個洲,凡聖同居土。這一洲之外,佛給我們說了很多跟我們有關係的。『欲界諸天』,欲界有六層天。色界有十八層天,上面到色究竟天,再往上去無色界。有沒有看到空中雨花?從空中落下來的不是雨水,是花,香花,像雨一樣飄在空中,『遍佛剎不』,在整個極樂世界都看到了,遍佛剎。
我們看下面念老的註解,『色究竟天』,「為淨居天之一,乃色界天最勝之處」,這個地方在底下講到了,「乃證不還果聖者所居之處」。「不還果梵名阿那含,斷盡欲界九品思惑,則不再生欲界,必生於色界或無色界,故名不還果」。這裡做一個簡單的說明。小乘阿那含他們修行的地方,為我們示現是在地球上示現的,他們死了以後到哪裡去?到色界天,功夫有淺深,功夫高的。欲界六層天,生四王天,這是最下面的;忉利天,上一層。忉利天王,中國人叫玉皇大帝,一般宗教裡面講上帝、天帝,都是指的忉利天。許許多多,我們這個世間,一生斷惡修善,認真努力斷十惡修十善,果報就在忉利天。往上去是要修定,色界,色界是修行禪定。禪定等級很多,淺深不一樣,它有十八層天,分為四禪:初禪、二禪、三禪、四禪。再往上去是無色界,無色界有四層天。
證得阿羅漢果,這邊講到阿那含,阿那含在色界,證得阿羅漢,他就超越六道輪迴,這才算真成就。他到哪裡去?到四聖法界,四聖法界的聲聞法界。聲聞法界以下就是六道,天道、修羅道、人道,下面畜生、餓鬼、地獄。脫離六道輪迴,才稱得上離究竟苦,他不再受苦。超越六道輪迴,六道輪迴他再也不來了。什麼時候再來?證得菩薩的果位,阿羅漢也有,示現到這個人世間,他來幹什麼?他來修行的,他來幫助一些苦難眾生,與他有緣分的。這些阿羅漢小乘的,菩薩有慈悲心,只要遇到都有緣;小乘四果不行,遇到是真有緣,過去生中在一起他才會度你,過去生中跟你沒有緣,他不會理你。不像菩薩,菩薩沒有這種念頭,菩薩是大慈大悲平等度眾生。
色究竟天是最殊勝之處,色界最高的一層,乃證不還果聖者所居。不還是阿那含,阿那含翻成中國意思就是不再來了,他只有往上去,他不往下來了。斷盡欲界九品思惑,不容易。五種見惑、五種思惑是六道眾生。五種見惑我們統統具足。五種見惑第一個身見,每個人都把這個身體認為是自己,這叫身見。身不是自己,為什麼說身不是自己?身是假的,剎那生滅,不是真的。《菩薩處胎經》裡頭,彌勒菩薩講得好,一彈指,時間很短,多少次的生滅?三十二億百千念。三十二還要乘百千,我們把它算出來了,三百二十兆。一彈指,這個身體生滅三百二十兆次,真難!三十二億百千念。一秒鐘彈七次,我相信有這個能力的人,身體很好,強壯,年輕,那就乘七,三十二億百千乘七,得出來二千二百四十兆,一秒鐘。這麼多個身體出現,哪一個身體是你?統統是你。像我們看過去那個電影的底片,過去的電影是動畫,一秒鐘多少張?二十四張,這大家都知道。那是不是二十四個我?一秒鐘有二十四個我。所以你明白這個事實真相,就知道了,假的,身不是我,要為這個身造業不值得。所以佛法修行頭一個破身見,身見破了知道確確實實不是我,就證初果須陀洹。須陀洹確實搞清楚、搞明白了,不把這個身體看作我。那身體是什麼?跟我什麼關係?我所有的,叫我所,不是我。我不生不滅,證得清淨法身,真的我才現前;沒有證得法身,這身體是個假我,不能為它造業。這身見。
第二個是邊見。邊見是對立,有我,對面就是人,有我,有人,執著這個虛空法界,以為都是真的。殊不知遍法界虛空界,就像電影裡面示現的屏幕。現在的電視比電影進步多了,現在不用底片,不是動畫,但是還是動畫原理的延長,它更假了,動畫裡頭還能找到東西,電視裡頭找不到東西,頻率高了。動畫片一秒鐘二十四張,現在的電視一秒鐘一百次,波動閃動一百次,我們完全看不出來,好像是真的人跟著我對面。假的,我們直下要明瞭、要覺悟。我在這裡講經,屏幕在我對面,我看得很真切,那是我嗎?那不是,那是一個形相。反過來看,這個身體是我嗎?也不是我。
身見放下很自在,須陀洹證得了。同時六種神通裡頭兩種出現,只要把我放下,知道這個東西不是我,天眼開了,天耳通了,也就是說你能見到肉眼見不到的東西。我們在這個房間裡頭,隔壁隔著牆看不見;天眼通的人隔壁看得到,沒有障礙。看天上有東西,看地下也有東西,沒障礙了。你要看一個人,同時我們都在地球上,我們現在在歐洲的西面,我們看香港,香港就在眼前,天眼看到了,沒有障礙。這兩種神通現前。
我們再能把邊見放下,對立沒有了,知道什麼?知道整個宇宙跟自己是一體,煩惱就去了一大半。不能不知道,煩惱從哪裡來的?放不下。為什麼放不下?我放不下,那是我的。所以真正講放下,第一個破身見,才是真放下;邊見、見取見、戒取見、邪見,五種錯誤的見解,不善業。善業在這個裡面拘束你,你只能生欲界天,色界天都沒分。所以學佛的人要常常想著,我不跟人對立。他跟我對立,他是凡夫,他還不了解。我們明白事實真相,知道了,執著這個東西是假的,不是真的,徹底放下,智慧就開了。然後怎麼樣?照見五蘊皆空,五蘊是物質現象,色受想行識,放下這個,人就得自在。
經上告訴我們阿那含,阿那含是三果,再上去就是阿羅漢,小乘最高的果位,在十法界裡面,他住在聲聞法界。聲聞法界向上提升,聲聞法界是阿羅漢所住的,辟支佛比聲聞高,比菩薩低。所以叫四聖法界,再上去菩薩法界,再上去佛法界,跟六道合在一起叫十法界。所以十法界裡頭又分六道凡夫、四聖聖人,小乘的聖人。欲界九品思惑斷掉證阿那含,思惑是貪瞋痴慢疑。思是思想,惑是迷惑,自性裡頭沒有思惑,也沒有見惑。見惑是最低的,從見惑斷起,見惑斷乾淨了,斷思惑。阿那含斷盡欲界九品思惑,不再生欲界了,必定生色界或者是無色界。
凡夫,小乘根性也有利鈍不同,利根提升快,鈍根就很慢,要很長的時間,根性重要。要說真的,真的是平等。自性清淨心裡頭沒有這些東西,見惑、思惑都沒有,不但這個東西沒有,起心動念都沒有。真如自性,惠能大師的報告簡要詳明,自性是清淨的,永遠清淨,決定不染污。我們凡夫,六道凡夫,迷失了自性,不知道。迷了之後有個妄心出來,假的,不是真的,佛法上叫阿賴耶,是六道輪迴的根本。轉識成智,六道沒有了。功夫高一點的,是十法界也沒有了。真正轉過來,轉八識成四智,法身菩薩,妄心沒了。妄心是假的,不是真的。真心顯示出來了。真心是什麼?法性,就是我們常講的自性,就是真如本性,名詞一大堆,幾十個,一樁事情。為什麼說這麼多名字?叫我們不要執著,別著相,一著就錯了,就墮在阿賴耶識裡頭。所以佛說這些名詞他有意義的。
下面念老說,「不還果梵名阿那含」,小乘三果,「斷盡欲界九品思惑,則不再生欲界,必生於色界或無色界」。他在這兩個地方修行,不到人間來了,不但不到人間,欲界他不來。這是講三界:欲界、色界、無色界。他不會再墮地獄,必定生於色界或無色界,所以不還,不還欲界,他不再來欲界,叫不還果。「淨居有五天」,統統是阿羅漢居住的地方,有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,這個裡面色究竟天是最高的。「《俱舍頌》曰:此五名淨居天,唯聖人居,無異生雜,故名淨居。」淨是清淨,裡面沒有摻雜的,只有聖人。
四果以上的聖人,這就是淨宗所講的方便有餘土。再向上提升,實報莊嚴土,菩薩們居住的,不但見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了。他還有一種煩惱,無明煩惱,三大類的煩惱他只剩一種無明。無明怎麼個斷法?沒有方法斷。假的丟掉了,還有真的,你就出不了實報土。什麼時候突然覺悟了,無明也是假的,哪來的無明?真覺悟了,回歸自性。回歸自性是常寂光土,這個時候稱之為法身,真的法身。法就是身,身就是法,有沒有身相?沒有身相;有沒有法相?也沒有法相,不思議境界。
念老下面用《俱舍頌》裡頭說明這情形。「今慈氏菩薩所見諸天散花,重證」,再一次的證明,經文上常講,「一切諸天皆齎百千華香,萬種伎樂,供養彼佛」。慈氏是彌勒菩薩,跟彌勒菩薩講的,有沒有看到諸天散花,這些天人都是欲界天、色界天。再一次的證明,重證,天人散花,供養彼佛,彼佛,阿彌陀佛,供養極樂世界阿彌陀佛。
樂,我們想像當中做個模仿,我也想了很多年,要建一個老人樂園。極樂世界是一切眾生真實的樂園,它的享樂沒有間斷的,所有的享樂都是自然的。它的音樂歌舞,你希望看到有人表演,你就看到這些菩薩現身。你不想看到這些現象,只聽音樂在演奏,看不到人,看到這些樂器;甚至於我不想看樂器,只聽到音樂的音聲。你心裡怎麼想,都能滿你自己的願,眼見到的、耳聽到的,隨自己的念頭千變萬化。我什麼都不想聽,你什麼也沒聽到;隔壁這個人他什麼都想聽,他什麼都聽到、什麼都看到,不妨礙,得大自在。阿彌陀佛示現的大神通。「所見依報莊嚴。復證第三十九願:國中萬物」,莊嚴、清淨、光明,「形色殊特,窮微極妙,無能稱量。」你沒法子,說不出來,好到極處了。
佛這一問,阿難的答覆好,都見到了,都聽到了。下面佛又問:
你看到阿彌陀佛在講經說法,聽眾是一切世界,佛在那裡教化眾生他看見了,我們一般人看不見。極樂世界,我們知道,佛講經說法從來沒有中斷。為什麼?他們那個世界跟我們不一樣,我們這個世界有時間、有空間。諸佛剎土裡頭,沒有時間,沒有空間,突破了。我們這裡只有少數的科學家,知道我們現在所居住的是三維空間、四維空間,不一樣。六道裡頭有這個,離開六道之外沒有了。離開六道的人得大自在,無論在什麼地方,你想見什麼佛菩薩你都見到,想聽什麼樣的經法你都聽到,真正得大自在。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第一O一O頁第一行:
世尊問阿難尊者,你有沒有親自聽到,不但見到阿彌陀佛,還聽到阿彌陀佛也在講經說法。對哪些人說法?對這些遍法界虛空界一切世界,教化眾生。我們把念老的註解念一遍。「次則」,前面是見到,這次問有沒有聽到彌陀說法,「法音宣流,普度十方。此證經文,佛語梵雷震,八音暢妙聲」。這兩句偈是佛在這個經上講的,講給我們聽的,阿難尊者證明,他親自聽到了,聽到阿彌陀佛講經說法。「及菩提樹王,演出無量妙法音聲,其聲流布,遍諸佛國。樹王所說,正是彌陀法王之梵音也。」因為極樂世界的樹、鳥,後面還講到鳥,都是阿彌陀佛變化所作。
佛又問他:
這是同時見到極樂世界十方念佛生到西方極樂世界的大眾,這裡面有菩薩、有聲聞、有天人大眾。在這個地方,阿難與大眾們同時也都見到了。這段文也是證明第十一願,四十八願第十一願「遍供諸佛願」的成就。四十八願願願都兌現了。下面再問「淨念相繼」。
極樂世界大眾,佛號不間斷,給我們做出最好的榜樣。我們看念老的註解。「復見聖眾」,這又見到聖眾,「念佛相續,是即彌陀本願之核心」。本願的核心是第十八願「十念必生」。大眾在法會當中看到了,釋迦牟尼佛所說的,確實字字句句都有根據,不是隨便說的。在這個地方,大眾為佛證明,稀有難得。
這一段裡面給我們講,極樂世界的聖眾們、大眾們,遊行十方,供養諸佛,這是證明遍供佛願的成就。再看下面,及見彼等念佛相續,又見到這些大眾,佛號聲聲相繼,沒有中斷,這就是阿彌陀佛本願的核心。「一乘願海,六字洪名。三根普被,萬類齊收。」這幾句,淨宗能不能往生關鍵的所在,我們在此地又看到了。「凡夫發心;十念頓證不退。」第十八願裡所說的,臨命終時,這是說平常不念佛,不知道淨宗,臨終時候那一口氣還沒斷。遇到有緣人,無論是在家出家,勸他信佛說的真有極樂世界,勸他發願求生淨土,帶著他念這聲佛號,跟著我念阿彌陀佛。他即在斷氣之前念一聲佛號,都能往生。何況十念,十聲佛號,穩穩當當往生極樂世界。到極樂世界,頓證不退轉。這些都是真的,都不是假的。凡夫發心,十念頓證不退。
「大士行徑,十地不離念佛。」這個大士是指法身大士。極樂世界也有四土,常寂光淨土,這是一般人見不到的,實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居淨土,大眾統統見到了。
「是故凡夫念佛而得往生;既往生已,仍復念佛。念念相續,盡未來際。」這個幾句話重要,一定要十分的肯定,字字句句是真話,諸佛如來哪有欺騙眾生的道理。所以我們要記住,字字句句都是釋迦牟尼佛的真實言。從這些地方讓我們體會到,佛菩薩的慈悲,他對我們什麼要求都沒有,把這麼好的方法,一生圓滿成就。不是小成就,是大成就,不但脫離六道輪迴,而且脫離了十法界,往生極樂世界超過十法界了,超越了。往生之後,這句佛號不斷,念念相續,盡未來際。「故佛特示大士,令親見作證也。」釋迦佛在這個會中,跟阿難這一問一答,都是為我們作證的。
底下一段:
這裡頭最重要的一句,『皆是化作』,是阿彌陀佛變化所作。世間人喜歡鳥雀,佛就變鳥雀來給你說法,變鳥雀帶著你念阿彌陀佛,變化所作。念老註解裡面提醒我們,這一行經文是證明,「見眾鳥說法」,證明小本,就是《佛說阿彌陀經》,小本裡頭有「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作」這段經文,這段經文《阿彌陀經》上的。無量壽這一會裡頭,我們看到了,阿難尊者給我們做證明。請看底下經文:
彌勒菩薩,這個經,前半部阿難當機,代表我們大眾,後半部彌勒菩薩當機。讓我們也相信,彌勒將來到這個世間來作佛,賢劫第五尊佛就是他,他必定會講《無量壽經》、講《彌陀經》,接引眾生求生淨土,往生極樂世界,親近阿彌陀佛。彌勒菩薩告訴我們,『如佛所說一一皆見』,菩薩見到,羅漢見到,與會的大眾,四眾弟子,出家比丘、比丘尼,在家優婆塞、優婆夷,這個會裡頭出家在家四眾弟子兩萬人,統統見到。佛又問彌勒:
佛是一樣一樣都說出來,讓彌勒菩薩為我們證明。下面經文:
這是彌勒菩薩答覆,他見到胎生的,也見到化生的。胎生、化生的狀況,難得彌勒菩薩為我們說明。「於蓮華中,自然化生,是名化生」,化生是這個意思。阿彌陀佛接引,他是坐在蓮花當中,阿彌陀佛帶他到極樂世界。到極樂世界去了,功夫好的,花開見佛,蓮花就開了。功夫差的,蓮花沒開,佛將這朵蓮花放在寶池,七寶池中。他在七寶池中,在蓮花裡面,也見到阿彌陀佛的化身,為他講經說法,帶領大家念佛。
花開見佛,經上講的悟無生,這是念佛念到一心不亂,像這個樣子。無生是無生法忍,這是法身菩薩。經上告訴我們,寶池裡面的蓮花具足三輩九品,這個三輩九品都是蓮花化生。最下面的一層是生同居淨土,凡聖同居淨土。在極樂世界修學一段時間,提升,念到事一心不亂,提升到方便有餘土,方便土也是九品。再向上提升,理一心不亂,明心見性,方便土還沒有明心見性,實報土明心見性,蓮花中自然化生。
我們看念老這一段的註解。「胎生者」,從胎生看,「以疑惑心修諸功德,願生極樂」。有疑惑怎麼能往生?他真念佛,他真求生。為什麼說疑心?佛說的不敢完全相信,反正試試看,如果真往生了,好啊,不往生就算了,也不是壞事。這樣的心態往生,到極樂世界花開不了,要在寶池裡頭,七寶池裡頭待多久?佛在經上告訴我們,五百年。極樂世界沒有年月日,這五百年是我們這邊時間算,我們這個地方的時間五百年,疑斷盡了,疑惑沒有了,這才花開見佛。化生的都是花開見佛。所以,以疑惑心修諸功德,願生極樂。「於佛五智疑惑不信」,這個五智是本經所說的,「然猶信罪福,修習善本,生極樂國」。這裡說出來了,「但於五百歲中,花不開放。處花胎中,不能見佛聞法,故曰胎生。或名邊地」,叫邊地疑城,都是指這一類眾生。
《會疏》裡面告訴我們,「胎生者,譬如胎生人,初生之時,人法未成」,這指尚未成人,「胎言其闇」,借此來比方這一類往生的人,「非胎胞中胎生」。這是比喻,極樂世界沒有胎生的,就是他到極樂世界,要等開花見佛,五百年花才開,才見到阿彌陀佛,是這個意思,並不是真正有胎生。下面問得很好,「何以知之?安樂國土一向化生故」,這是解答。你怎麼知道?極樂世界沒有聽說有胎生的,統統都是化生的。「故知非實胎生」,從這一點去想,確確實實沒有胎生,不是真實的胎生,胎生是比喻。
所以《疏》的意思是「所謂胎生者,只是疑惑未盡,闇障猶存」。大乘經裡頭常告訴我們,一切法從心想生,所以他雖然生到極樂世界,因為疑惑存在,障礙他花開見佛。所以說他就像我們這個世間胎兒出生,以這個來做比喻。「若論其實,一切往生之人皆是化生」,這一句非常重要,「並無胎生也」,為我們指出來,胎生確實是比喻。
「且邊地之人雖云處胎,不但無處胎之苦,所受快樂,猶如夜摩天人。」夜摩天是欲界第三層天,欲界有六層天,他們的快樂我們這人間比不上。夜摩天下面是忉利天,忉利天的天主,中國人叫他玉皇大帝,欲界第二層天,修上品十善生這個天。惡不能不斷,善不能不修。夜摩天福報很大,他跟我們有時差,夜摩天的一天,是我們人間二百年。他的壽命,是在他那個地方兩千歲,你就可想而知壽命長。所以這些天人,佛菩薩都照顧,他們念佛往生成就的不少,甚至於比我們還多。再下面去忉利天,忉利天的一天是我們人間一百年,他們的壽命是忉利天的那邊一千歲。諸位去想想,這是六道裡頭修福報。
人對天尊重,希望能生到天上的人多啊!為什麼不能相信極樂世界?自卑感很重,認為自己造作業障很多,尤其是惡業,自己想想,不配往生極樂世界。聽說有天上,具足這個條件可以生天,那就容易多了。能不能往生,還是一個信心,相信真正有夜摩天,真正有忉利天,夜摩天再上去,真正有四禪天,四禪再上面有無色界天,六道,沒出六道。我們今天遇到的機會,是可以出離六道輪迴,比夜摩天、忉利天,甚至於非想非非想處天,高得太多了!
經文,我們見到諸佛如來、諸大菩薩、阿羅漢這些人,苦口婆心的勸我們,這部經上指出這麼多人。他們蒙世尊、彌陀的加持見到了,來告訴我們,為我們作證,真有極樂世界、真有阿彌陀佛,釋迦牟尼佛為我們所講的,句句都是真話,沒有一句一字是欺騙我們的。我們聽了要感恩!在這個世間,生生世世,什麼人的恩德最大?佛恩最大。父母跟我們有恩,一世;釋迦牟尼佛、阿彌陀佛對我們的恩德,是無量壽,不能比,我們要知道感恩。感恩,最具體的感恩,就是信、願、持名,我一定要生到極樂世界,一定要見阿彌陀佛,這才叫報恩,知恩報恩。
我們再看註解,「若論其實」,這是講,給你講真話,咱們不說比喻,講真話,「一切往生之人皆是化生。並無胎生也」。「且邊地之人雖云處胎,不但無處胎之苦,所受快樂」,你看「像夜摩天人,在宮殿中」。夜摩天是欲界第三層天,第一層是四王天,第二層忉利天,它在忉利天上面。我們的欲界第一層四王天,四王天的一天是我們人間五十年;忉利天的一天,是我們人間一百年。壽命長,福報大,夜摩天人常常唱言快哉!快哉!快樂,我們講幸福快樂。往上去,二十八層天,壽命是倍倍增長。四王天一天是我們人間五十年,忉利天一天時間是人間,我都記不清楚了,這就是老化,過去常常講的,現在記不清楚了。諸位查查參考資料,好像是忉利天一天是人間一百年,他的壽命是一千歲,是他們天上的一千歲,也算一年三百六十天,這樣算法。四王天一天是人間五十年,壽命是五百歲。
所以仰慕、希望生天的人很多,五欲六塵沒放下,欲界。夜摩再上去兜率,兜率再上去化樂天,化樂天再上去,第六層,最高的,他化自在天。在我們人的心態來觀察,福報是真大,這個世間找不到。壽命真長,沒有聽到短命的。也沒有聽說天人生病的,為什麼?疾病絕大多數是從飲食裡頭,病從口入。四王天、忉利天要不要飲食?我們相信他沒有飲食。為什麼?人間修行人,日中一食的人很多,壽命長。天人,有講到天上飲食,我們人間供養他的,他聞到這個香味就夠了,不需要把它吃到肚裡去,不需要。夜摩以上,我們相信,因為夜摩天是空居天,不在地面上,我們相信地面上這些五穀雜糧,他都不需要。四王天在須彌山的當中,四方,忉利天在須彌山頂,夜摩以上離開須彌山了,空居天。四王跟忉利還是地居天,沒有離開地面。
所以這個末後交代得很清楚,夜摩是欲界第三天,在四天王天、忉利天之上,彼天中人快樂,快樂時候能形容到歌舞。「可見其中天人之樂,甚矣」,他們太快樂了,我們無法想像。
底下一段,「彌勒問胎化因緣」,問得好,為什麼會有胎生、化生?我們看經文:
菩薩慈悲,代我們請問,代我們請法。念老註解裡頭說,「慈氏見已」,彌勒菩薩見到了,向世尊請教,所以他又問,「何因緣故有此二生,今既見果,欲明其因」,看到極樂世界這個果報,就想到的是什麼原因。念老的註解,「慈氏見已,復問何因緣故有此二生」,胎生、化生,「今既見果,欲明其因」。「因緣者,《會疏》云:親生為因,助發」,幫助你發生,這是緣,「胎化皆藉因緣。故對其果,問其所由。」
「又《楞嚴經長水疏》」,長水大師宋朝時候人,他有《楞嚴經》的註解,古註裡面很受人尊重。這個裡頭,對因緣有這麼個說法:「佛教因緣為宗,以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」為什麼?大小乘經文裡頭,我們常常看到,諸法因緣生,有因有緣。諸法是整個宇宙,我們通常講萬法,不止一萬,不止十萬,不止百萬,沒有數字,離不開因緣。宇宙從哪裡來的?因緣。因是什麼?一念不覺,這是因。那個一念覺了,一念覺是大徹大悟、明心見性,那就回歸,回歸到自性。所以六祖能大師說得好,「何期自性,能生萬法」。自性是什麼?自性不可思議,你無法想像,你想像不到,你也沒有辦法說清楚。所以叫不可思、不可議,議是說,議論,你把它講清楚講明白,沒有人能講清楚講明白,只有靠你自己豁然大悟,完全明白了。這個境界,成佛,大徹大悟,明心見性,見性成佛,別人就把佛這個尊號給你了。
實在是見性,迷有輕重,迷得輕的,迷得重的;覺也有大小,有大徹大悟,有小悟。佛在《華嚴經》上,把它分為五十二個等級,說得很詳細,分配在十信,十信菩薩,小悟。往上去,十住、十行、十迴向、十地,十地才真正是大菩薩,稱為大菩薩,為什麼?他見性了。雖然見性,成佛了,不是真正究竟圓滿佛,為什麼?他無明破了,四十一品無明破了,無明一共四十二品,他還有最後一品。最後一品是什麼?習氣,習氣深,很難斷。必須這一品習氣斷掉,習氣怎麼斷?習氣沒辦法斷,讓它自己斷。多長的時間?三個阿僧祇劫。好像酒瓶盛酒一樣,酒瓶酒倒了,擦乾淨,確實沒有了,聞聞有味道,用這個來比喻作習氣。到什麼時候沒味道?瓶蓋打開,不要把它關上,放個一年,放個兩年,再去聞,沒有了,所以它要時間。這就是這種菩薩是法身,法身裡頭最高的,地位最高的,等覺菩薩,他可以跟佛平等,他在斷習氣。三大阿僧祇劫之後,習氣斷完了,究竟圓滿的佛果。佛是這樣做比喻,讓我們明瞭。
《長水疏》裡頭說得好,不出因緣。凡事,你只著重,你要想了解它,它什麼因、什麼緣。這裡頭緣非常重要,因沒有辦法,它已形成了,能夠改變都在緣上。做了惡事,不善的事,造作是因,已經做了,可是我們從緣上可以懺悔,我從今以後再不造了,把它的緣斷掉。那是個惡的因,惡的緣斷掉,它就不會結果。五逆十惡,造這樣的罪業,因;必墮無間地獄,果報。真正覺悟了,從今之後斷一切惡,修一切善,善中之善無過於念佛往生。真正念佛往生,那永遠,心裡面含藏的不善的東西統統都伏住了。伏到三大阿僧祇劫,沒有了,不見了,回歸自性,功德圓滿。所以因緣兩個字很重要。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊。皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一千零十四頁第四行看起:
第四十品。這個問題,自古以來困惑了很多人,我自己本身也是其中一個。早年在李老師會下學習經教,對於這個法門很難接受。老師勸我,勸我的方法很巧妙,給我說了古大德,大乘八個宗派的祖師大德,還有一些歷史上有名的長者居士,這些人最後都選擇淨宗,信願持名,求生淨土,而且往生的瑞相非常稀有。老師告訴我,我們就試試看,如果有不是很好嗎?為什麼要拒絕?這話說得很婉轉,我想想,試試。那麼多人都往生了,這些人,我跟任何一個人比都比不上,他們能信,能往生,我為什麼不肯相信,不接受這個法門?貢高我慢,自以為是。所以我接受李老師的教誨,認真的學習經教。我是從《彌陀經》下手,淨宗五經一論,五經,是包括《華嚴經》的「普賢行願品」,《楞嚴經》上,「大勢至菩薩念佛圓通章」。普賢、文殊是我們在年輕的時候,接觸到大乘佛法,最佩服的兩位菩薩。普賢的大願、觀音的大慈、文殊的大智、地藏菩薩的大孝,都很容易感動初學的學人。大勢至菩薩為我們做一個榜樣,一句佛號念到底,專修專弘,《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」。所以它五部經,一論是《往生論》,天親菩薩,都是了不起的人。
我們今天回過頭來讀到這一品,很感慨,很懺悔,真正通達明瞭,沒有一個不精進念佛,把這一生萬緣放下,專修淨土。往生到極樂世界,即使是疑城邊地也成就了,只不過到那兒極樂世界,上他們的預科。地球上的時間五百年,就上了本科班,值得!在這個世界太難了,無論在哪一道都不圓滿、都不究竟。世間人嚮往的忉利天,有人說孔老夫子生忉利天,忉利天的一天是人間一百年,孔老夫子去我們二千五百年,那在忉利天二十五天,我們這個地方二千五百年,在忉利天二十五天,才去沒多久。忉利天人壽命是忉利天的時間,一千歲,他才去不到一個月,壽命一千歲,多大的福報!
孔子是什麼人?我們現在明白了,以前沒搞清楚,他成佛了。怎麼知道他成佛?我們讀他的書,讀四書五經,孔老夫子的境界跟佛陀是平等的。尤其是《大學》裡頭,一開端就把這個事情講清楚了,我們太大意,沒有會過來。《大學》一開端,「在明明德,在親民,在止於至善」,這幾句話,跟能大師開悟說的偈子,境界完全相同。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足」。本自具足什麼?明明德,親民,止於至善,本自具足。如果孔子生在印度,印度人稱他作佛陀;釋迦牟尼佛如果生在中國,中國人稱他聖人。原來聖人跟佛陀是一不是二,中印稱呼不一樣,其實同一個境界。明明德,親民就是止於至善,是佛陀的境界,釋迦、彌陀的境界。真正止於至善,親民是度眾生,明明德是大徹大悟,見性成佛;成佛之後度眾生,親民是度眾生,把眾生都度到極樂世界去,那就是止於至善。到西方極樂世界,沒有一個不成佛,先後早晚沒關係,人人都是無量壽,有的是壽命,不會把這個事情放在心上,這是至善的境界。我們看經文:
這個『願』字很重要。什麼心?半信半疑,但是他非常認真修積功德,求生淨土,只是帶著有疑惑。經論它的功德,幫助我們破迷開悟。這段經文,很可能會讓人產生疑惑。那就是念老註解裡面所說的,「本品明(說明)胎生之因」。你把這些因緣果報,真的搞清楚、搞明白,你就不懷疑了,你真正深信心生下來。深信心沒有懷疑,願生淨土的心非常懇切,就不會墮在邊地疑城,不必等五百年,到極樂世界就見佛、就聞法。墮在邊地疑城裡面,「五百歲中,不見佛僧」,為什麼?那個蓮花沒開,在花苞裡面,「不聞經法」。
望西大師說,「邊地胎生,同體異名」,是一樁事情,兩個不同的名字,邊地就是胎生,胎生就是邊地。《略論》裡頭說,「又有一種往生安樂」,安樂就是西方極樂世界,「不入三輩中」。西方世界三輩往生,上中下三輩,它有四土,最高的常寂光淨土,實報莊嚴土,方便有餘土,凡聖同居土。四土三輩九品,每一層都有上中下三輩。不入三輩,那就是在外。「於五百歲中,常不見佛,不聞經法,不見菩薩、聲聞聖眾」。蓮花沒開,他在花裡,花外面他還不知道。所以叫做邊地,又叫做胎生。可見望西正承曇鸞大師的意思,他的說法。
曇鸞法師也是淨宗大德,夏蓮居老居士、黃念祖老居士,提議把這位大德要放到祖師行列裡頭,東林遠公大師,開山的老祖,第一代,曇鸞第二代,這個可以接受。過去為什麼沒有把他排進去?他的著作沒有人看見,也是被日本人帶回去了。過去日本接受中國文化,世世代代,都有許多學生在中國留學。這些人有智慧,識貨,《群書治要》他們帶走了,在中國失傳了;曇鸞大師的著作,在中國也失傳了,現在都從日本《卍續藏》裡頭找回來。
《大正藏》裡頭有,他有《略論》,這裡面寫著,「邊地者,其言五百歲中,不見聞三寶,同邊地之難。或亦於安樂國土,最在其邊」。這是我們娑婆世界眾生的概念,我們在一個面積裡面,有中央,有四邊,有這個概念。極樂世界有沒有?疑惑的人可能有,真正覺悟的人,真正放下的人沒有。幾時我們能把這個,這都屬於邊見,放下。五種見惑裡頭,第一個身見,第二個就是邊見,邊見是對立,二邊,有邊當然有中,中邊就是對立,就是邊見。殊不知極樂世界的人,沒有時間的觀念,沒有先後;沒有空間的觀念,沒有大小,沒有中邊。這是事實真相,今天量子力學家為我們證明了,告訴我們時間空間都是假的,都不是真的。
我們如果把中邊這個邊見放下,那就入了聖人境界,跟這些菩薩們,不是普通菩薩,明心見性的菩薩。在《華嚴》,初住菩薩,破一品無明,證一分法身,生實報莊嚴土,禪宗裡面講大徹大悟明心見性。契入這個境界,世世代代都有人,像惠能大師這樣的人,有!能大師是遇到災難、遇到麻煩,五祖法傳給他了,很多人不服,不相信,要把他的衣缽搶回來。他在獵人隊裡頭躲了十五年,才出來弘法利生,大家才接受、才相信。這十五年他沒有空過,我們中國大乘教裡面,學佛的人確實耽誤了十五年,有不少人沒有這個緣分,不能親近大善知識,損失是從這個地方說的。他的示現讓我們真正明瞭,佛菩薩、阿羅漢出現在世間,必須要世間人有福報。福報是因,遇到善知識是緣,自己信願持名,往生極樂世界,果報。我們要細心去觀察,去看這樁事情,慢慢智慧就開了,對我們現前學佛,會有很大的幫助。
下面做比喻給我們說,「胎生者,譬如胎生人,初生之時,人法未成」。孩子雖然生出來了,很小,他什麼也不會,時時刻刻要人照顧。到什麼時候叫人法?他會說話,會走路了,這才能像個人,不要人扶他了。這是比喻。「邊言其難,胎言其闇」,闇就是他不懂事,他什麼也不知道,「此二名皆借此況彼耳」,是用來做比喻的,不是真的難,不是真的闇。下面說,括弧裡頭說得好,「謂邊與胎皆是喻也」,不是真的。「非是八難中邊地」,八難中的邊地是沒有佛法,叫邊地,因為他沒有機會聞到佛法。也不是胞胎中的胎生,「亦非胞胎中胎生。何以知之」,你怎麼知道的?下面說的,「安樂國土一向化生故」,這樁事情佛在經論說得很多,極樂世界有沒有胎生?沒有。只有《無量壽經》,其他的找不到。比喻,不是真正像我們這個世間人是胎生的。
「又疑城者」,也用疑城做比喻,「若人於疑心中,念阿彌陀佛,則生極樂邊地之七寶宮殿中,五百歲中,不得聞三寶之名。乃疑人所居,故曰疑城」,這也是屬於比喻。下面舉《守護國界主經》,裡面有這麼一段話,「若人命終之時,預知時至,正念分明,洗浴著衣,吉祥而逝。光明照身,見佛相好,眾善俱現。定知此人決定往生淨土」。這是說念佛往生的人,真正往生的有瑞相,他走了,你看他跟活人一樣,沒有死相,生病沒有病容,往生沒有死相,安詳快樂,吉祥而逝。身上洗得乾乾淨淨,換了衣服吉祥而逝。吉祥裡面最重要的,他會告訴大眾,在他身邊的,我見到阿彌陀佛了,阿彌陀佛來接引我往生。最後他把這個信息告訴你,這是決定往生,不需要懷疑了。這種瑞相多!火化之後多留有舍利,舍利大小光色不一樣。不但出家人有,在家人也有,這個臨走的瑞相在家人也有,不分貧富,不分貴賤,真往生了。
還有一等人,接受這個法門之後,自己發個大願,閉關三年求往生,閉關目的,求佛來接引他,三年時間到了,他真走了。早年,深圳有個黃居士,發了這個心,他聽我講經,發了這個心。他那時候三十多歲,很年輕,關房裡頭,他在關房往生的,向居士給他護關,念了二年十個月,還差兩個月滿三年,他往生了。這不是他壽命只有三年,壽命他不要了,極樂世界這麼好,為什麼不去,要在這個世間受罪,聰明,難得,他是這麼往生的。像這種往生的人,我相信,佛教傳到中國來快兩千年了,這兩千年當中,有沒有這樣的人?肯定有。他在這個世間過的日子很辛苦,不想過了,聽說這個法門,關起門來,一句佛號念到底。三年把阿彌陀佛念來了,向阿彌陀佛請求,求他帶你去,我不願意在這個世間住了,到極樂世界成佛之後,再來度眾生。阿彌陀佛歡迎你,真的把你帶走了。這樣,這個人吉祥而逝,光明照身,見佛相好,眾善俱現。定知此人決定往生淨土。
「若人念佛持戒無精進心。命終亦無善相,亦無惡相。地府不收,安養不攝,如睡眠去。此人疑情未斷,生於疑城。五百歲受樂。再修信願,方歸淨土。」這幾句話說得很好,很有道理,疑情沒斷,生到疑城,極樂世界有疑城。也就是你在蓮花裡頭,阿彌陀佛帶你到極樂世界,把這個花放在蓮池裡頭,七寶池中,那花沒開。什麼時候開?要等五百年。前面講過,五百年是我們人間的五百年,在極樂世界,我們相信時間很短,不是很長。這五百年當中你在蓮花裡面,生活就像天人一樣快樂。相信你還是念佛,所以這裡有說再修信願。在蓮花裡面斷疑生信,願心懇切,不定什麼時候,這個時候是緣,緣成熟了,花開了,花開見佛悟無生。
不錯!信息告訴我們,不是在我們人間五百年,人間五百年很苦。天上,天上樂多苦少。什麼時候天人有苦?天人壽命快終了,最後七天,示現什麼?病苦,生病,身體流汗,有這些苦,比我們這個世間輕太多了,沒有我們這邊嚴重。我們這邊人在病重的時候,住院住十幾天、幾十天,真苦。天上沒有,天人受苦,臨終的七天,七也不是個定數,代表時間不長,最後的七天感覺到有痛苦,平時沒有覺得苦。所以到他有這種感覺時候,再修信願,真信切願,花開見佛,這是真正歸淨土了,花開見佛。
「可見信願二者實為往生見佛之根本」,這一句話我們要記住,非常重要。你能不能在這一生成就,這兩個字是關鍵,真信西方世界是我老家,我一定要回去,要有這樣堅定的信心。這個世界萬緣放下,日常生活樣樣隨緣,什麼都好。與人相處,人人都是好人,事事都是好事,不要放在心上。不如意的事情放在心上,將來感三惡道,苦果。好事放在心上,也不過是生天,天人福報大,壽命長,有終了的時候,時間到了怎麼辦?不能不知道。
諸佛菩薩也到天宮裡說法,效果怎麼樣?也算不錯。學佛的人也很多,成就的人不多,什麼原因?七情五欲沒斷,對於依正莊嚴的果報留戀。就像我們世間的富貴人家,死的時候痛苦,捨不得離開他的富貴。三惡道的人等於貧窮的人,貧窮的人看到天人享福,羨慕,你給他介紹西方極樂世界,他沒看到,沒有那麼大的福分,看不到。諸佛菩薩在天上講經教學,現的是天人身,應以什麼身說法現什麼身,他能接受什麼佛法,就給他講什麼法,現身說法都不一定,這個道理我們要懂。所以信願兩個字重要,不能不信,不能不發願,希望我們同學,要真正發願求生淨土。
「此外更有懈慢國」,懈是懶惰,傲慢,「或稱懈慢界」。佛在經上有說過,這是什麼?「在此土至極樂國之中途」。好像我們旅行,這中途休息站,極樂世界去我們這個世界,有一段距離。這個距離,我們聽起來很長,但是在整個宇宙裡頭,就不算長了。像我們在地球,西方輪船還沒有發明,蒸汽機沒發明之前,從這個地方要到東方去,坐帆船,完全看風向,最短的二、三個月,時間長的七、八個月,才能走到。現在科技發達,飛機發明了,我們要到東方去,十二個小時就到了,不一樣。
往生到極樂世界有沒有天人?有,六道眾生都有,這個我們要知道。惡道眾生都有,畜生道的、餓鬼道的、地獄道的。過去生中是學佛,有深厚的善根,深厚的底子,為什麼墮三惡道?臨命終時起的惡念,墮落了,墮下去之後容易,出來難了。所以這個懈怠懶惰,這也是人之常情,懶惰成習慣,精神提不起來。這個時候,如果有這個情形,努力念佛,萬緣放下,一心求生淨土,這是最高明,最上策。
底下《菩薩處胎經》裡面有這麼一段,「西方去此閻浮提十二億那由他」,這是講距離,「有懈慢界。國土快樂。……前後發意眾生,欲生阿彌陀佛國者,皆深染著懈慢國土,不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾,時有一人,能生阿彌陀佛國。何以故?皆由懈慢執心不牢固。」這裡頭重要的話就是這一句,懈慢執心,執著的心不牢固。這一般經典裡頭少見,我們感謝念老,把這段經文找到了。所以我們要小心謹慎,不能懈怠、不能傲慢,不要以為自己聰明。過去現在,多少人墮落在這裡頭,因為傲慢懈怠耽誤了一生,把這個緣分錯過了。繼續要搞六道輪迴,再一次碰到這個勝緣,要多少時間,我們還能碰到第二次?佛在經上告訴我們,三途墮下去,再從三途出來,要多長時間?五千劫,不是年,不是五千年,五千劫,用小劫來算都不得了。小劫有幾種說法,最常聽到的是人的壽命。人壽最短平均年齡只有十歲,最長的八萬四千歲,最長的,現在是減少,減到十歲,從十歲,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,一個劫,小劫。多少個小劫?五千個小劫,怎麼得了,太可怕了。那我們的時間非常寶貴,要真幹,要真念佛。這個機會,我們這一生遇到人身不容易,遇到佛法更難,佛法遇到淨宗,遇到黃念老的註解、夏老師的會集,太難太難了!不要以為我們很容易遇到,過去生中,累積的善根福德無量無邊,你才遇到,不是容易事情,千萬要留意,不可以疏忽,這一生當中決定求生淨土,就對了。
今天時間到了,我們學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一O一六頁,經文第三行:
到這裡是一小段。這一段說的是我們對於佛陀的智慧疑惑,無法深信,所產生的過失、障礙。念老在這段經文有詳細的註解,供給我們做參考。『不了佛智』,「曇鸞師《略論》云:不了佛智者,謂不能信了佛一切種智。不了故,故起疑。此一句,總辨所疑。下四句一一對治所疑」。「淨影、法位、元曉諸師均同上之說」,幾位大德說法相同,「以不了佛智一句為總,餘四為別」。「《淨影疏》云:初言不了佛智,此句是總。」不思議智以下這是別,下面四種是別。「佛智淵深,餘不能測,名不思智。佛智眾多,非言能盡,言不可稱。於諸法門,知之窮盡,名為廣智。位分高出,名無等倫最上勝智。」
智慧,世出世間,自古至今,多少人在追求。佛告訴我們,智慧是自性裡面本有的,只是迷失了自性,把智慧變成了煩惱。也就是說智慧迷了就是煩惱,煩惱覺悟了,智慧又還原,又回來了,所以大乘教裡常說,煩惱就是菩提。煩惱的正面是菩提,迷失了菩提,菩提變成煩惱。煩惱無量無邊,因為智慧無量無邊。怎麼迷了?佛在經上常說,一念不覺。本來是覺的,現在變成不覺。這句話說得好。一念不覺,自性就迷了,自性本覺就不見了,不覺就現前,於萬事萬物迷失了。換句話說,我們只要把本覺找回來,功德就圓滿了。為什麼它不覺?一念。真心、自性沒有念頭,無緣無故,不知不覺,起了個念頭。念頭起來之後,不能立刻了斷,讓它念念發展,就變成無明。「無明不覺生三細」,三細相出來了,「境界為緣長六粗」,三細相根本就是無明。
祖師這個地方說得好。道理要是明白了,那就要把本覺找回來。怎麼找?放下一念就大徹大悟。一定要知道自性裡頭沒有念頭。我們現在養成了習慣,前念滅後念生,一個接著一個,它不斷,叫相續相。這個相是錯誤的。我們無始劫以來,迷失自性之後,就沒有離開這個相續相,無論是在十法界,還是在六道輪迴,苦不堪言。真正放下了,回歸自性,一念不生就回歸自性了。回歸自性,跟著現前的是什麼?是戒,是定,就是戒定慧三學,自性本自具足,不是外來的。智慧不是外來的,禪定也不是外來的,佛所制定的一切戒律也不是外來的,全是自性裡頭本來就有的。所以它難不難?不難。我們今天感覺到很難,持戒很難,是什麼?養成不良的習慣,所謂習慣成自然,感覺到很難,放不下。愈是放不下還愈想放下,愈想放下還愈放不下。
這幾種智慧,念公慈悲蒐集這些參考資料,完全寫在這個地方。不思智。佛智眾多,非言能盡,這叫「不可稱」。跟佛在一起,不問他的時候,他保持一個正常的現相,圓滿覺悟的現相是在定中,你有問他就給你解答,解答完之後他又回歸本位。回歸本位,《般若經》上所說的「般若無知」,無知是他的本位,起作用「無所不知」。凡夫,聖人,初住到等覺稱聖,這些菩薩們有疑惑,向佛請教。如果真的疑惑,他是開悟了,小悟、大悟,不知道多少次了,沒有到大徹大悟。大徹大悟,跟佛就相同,沒有到大徹大悟,不一樣,還有很多問題要請教。佛經都是由當機,當機是什麼?他出來請教。當機有兩種,一種是明知故問,為什麼?他自己知道,眾生不知道,他出來向佛請教,佛這一說,眾生明白了,這些沒有開悟的人明白了。這個明白叫解悟,是聽佛說的,聽菩薩說的,聽善知識說的,明白了。不是自己的,就是不是自己悟的,自己悟的有受用,得受用。不是自己悟的,它能幫助你修行。
像我們現在一樣,疑問很多,怎麼辦?佛說這麼多經典,我們在這個裡頭精挑細選,選跟我有緣的,契我這一類根機的。這是佛法在六道眾生這個層次宣揚。依照佛所說的方法去做,那叫修行。修行修什麼?修戒、修定,因戒得定,因定開慧。戒的作用大!如果我們不從戒下手,只從經教,解門,有解無行,很會說,說得頭頭是道,一條也沒做到,孝養父母屬於戒,尊敬師長也屬於戒,沒有做到,佛法的利益沒得到。要是真正做到,佛法的利益就得到了,縱然沒有開悟,它能幫助你生天。戒是善,沒有惡,斷惡修善,雖然出不了六道輪迴。六道輪迴裡面很複雜,有善報,二十八層天,善報;有惡報,地獄、餓鬼、畜生。人道恰在當中,這是一個特別的緣分,完全看緣,如果遇到善緣,他走的是善道;遇到惡緣,走的是惡道。在古代,我們可以說善緣多、惡緣少,人道的環境還不錯。
中國的歷史很完整,從司馬遷將古代的傳說用文字寫出來留傳給後世,《史記》屬於通史。秦漢以後,國家對這個很重視,設有專門的人才,來負責任寫歷史,斷代史,一個朝代一個朝代,我們今天講的《漢書》,漢朝的,《三國志》,漢朝末年魏蜀吳三國,唐代有《唐書》,宋代有《宋史》,一直到今天,《清史》寫出來了。史是什麼人寫的?下一個朝代,他沒有顧忌了,不是在同一個時代,同一個時代有很多忌諱,不能寫的,下個朝代這才公正。史書裡頭所記載的事實真相,在這個裡面我們看到,每個朝代太平盛世的時間多,動亂的時間少,這是事實。盛世是正常的,用什麼方法?教育。誰來教?家庭肩負起教育。國家只是用考試的方法選拔人才,為國家、為社會、為大眾服務。五千年沒有間斷。所以我們相信,中國歷史稱為信史,確確實實可以相信,不是隨便說的,寫歷史的人大公中正,沒有偏私,該讚歎的,不喜歡的人也要讚歎,所謂的褒貶,真實智慧。多少人在世的時候,施展他的才華為眾生服務,積功累德;不在位的人,多半從事於教學,著書立說,留傳給後代。這是中國傳統文化,五千年沒中斷。
近代人這一百年,距離我們一百年,當時這些人把教育疏忽了,跟五千年歷史沒有接上頭,什麼原因?中國跟西方人發生關係了,中國在亞洲,在東面,歐洲在西面,西洋人走向科學技術,發明機器,中國跟西方往來了,到西方求學的人多了,回到中國,說中國不夠強是因為沒有科技,主張全盤西化,統統要向西方學習,自己東西完全拋棄不要了,認為那沒有價值,造成今天的現象。
今天是全世界的動亂,只要是有人居住的地方,人與人之間為什麼動亂?爭,競爭、鬥爭、戰爭,這一百年來沒停止過。尤其是最近的五十年半個世紀,前面發生一次世界大戰,接著第二次世界大戰。現在的核武,一枚飛彈可以毀滅十幾個城市,所以人類有能力毀滅地球。這樁事情非常可怕,怎麼解決?西方的學者告訴我們,解決二十一世紀的問題,現在是二十一世紀,我們進入二十一世紀,今年是第十七年,二O一七,我們看到很好的現象,要把自己傳統文化找回來,好!西方的學者都相信,只有中國孔孟學說、大乘佛法,能幫助地球的社會恢復安定和諧。這條路是非走不可,不走,地球上的危機重重,誰也不能把握。大乘佛法今天講的這四種智慧,「不思議智」、「不可稱智」、「大乘廣智」、「無等無倫最上勝智」,這些智慧真的能保佑地球恢復正常,能保證人心回頭是岸。
決定不能爭。從哪裡做起?從自己做起,這是關鍵,中國人講的修身。身怎麼修?從誠意正心。誠意正心,誠意能入門,正心能圓滿。我們的心不正,意不誠,用什麼方法?用看破放下。誠意就是我們平常講的真誠。正心是什麼?正心淺而言之,自己的良心,或者說得更深一點,正心是自己的真心,這不是假的,是自己的本性,更好懂,就是自性。只要這個心一發,恭喜你,戒定慧三學輕而易舉你就具足,為什麼?本來具足。惠能大師開悟說了五句話,那就是真心,本自清淨。真心是清淨心,沒有染污,沒有邪念,沒有妄想,是你的本性,人人都有,而且都相同,都圓滿。只是我們迷了,迷在五欲六塵裡頭,五欲,財色名食睡;六塵,色聲香味觸法,被這個東西迷了。五欲六塵是物質,我們不知道它是假的,把它當真,以為它真的存在,它真的會長久,不知道剎那生滅。剎那生滅只有在大乘經上有,今天量子力學說明了。
這五種智慧是法身菩薩具足的,如來果地上成就了究竟圓滿,它不是從外來的。要我們不斷的放下,會發現智慧不斷的成長。實在講不是成長,自性智慧向上提升,起作用了,這個作用就是身修,什麼身修?戒,三皈、五戒、十善,戒律。戒律是性德,自性本有的,不是從外來,教育是啟發,幫助你啟發,是自性本自具足的,清淨心,平等心,慈悲心。平等,菩薩,平等到什麼程度?一體,確實肯定了,不再疑惑,遍法界虛空界萬事萬物跟我一體,是同一個自性變現出來的。能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」。整個宇宙無量無邊的一切法,哪來的?自性現的。就像作夢一樣,夢中自心現境界,作夢的時候把它當真,等到早晨醒過來夢沒有了,才知道做了一場夢。六道輪迴、十法界是夢,學佛大徹大悟了,回歸自性,夢醒了。夢醒了那個境界叫一真法界,只有這一個是真的,除這個之外全是假的,叫一真。這名詞術語裡頭含義很深。佛菩薩圓滿的歸了一真,回歸一真;法身菩薩開始回歸,還沒有圓滿。把這些不圓滿的,佛說出五十個等級:十信、十住、十行、十迴向、十地。十地以上是等覺,差不多跟佛相等,還差一點,這最後一品生相無明,這一品無明破了,成佛了,那就不是菩薩,稱他作佛陀。
我們把念老的文讀一遍。「唐海東元曉師」,元曉是韓國人,韓國在渤海的東面,他把其他的四句「配當四智」。如《宗要》所說的,《宗要》是元曉法師著作,「此言佛智,是總標句。下之四句,各顯四智。不思議智者,是成所作智。」大乘教裡頭常說的「轉八識成四智」,這是真的菩薩,不是假的,為什麼?他們超越六道,超越十法界了,是這個階層的人,他們不疑惑了。六道凡夫在哪裡?在阿賴耶識裡頭。《大乘起信論》把阿賴耶的三細相講得很清楚,也是學佛的人不能不讀的一部聖典。這門課應當開。開這門課,我可以找胡小林居士來講解,每天四個小時,一個月圓滿,一百二十堂課。他講得很活潑,我聽過,用了六年功夫,無師自通,就是用的「一門深入,長時薰修」,六年一部論,《大乘起信論》,每天讀十遍,「讀書千遍,其義自見」。第一個一千遍念完,我告訴他,你從頭到尾講一遍,不要看任何人註解,你把你所悟的說來聽聽,他講了。第二次,就是第二個一千遍,念完之後講第二遍,從頭到尾再講一遍,他非常歡喜,領悟得更深,看得更廣,跟第一遍完全不一樣。再念第三遍,第三個一千遍念完了,他到香港來看我,我讓他在攝影棚裡頭講一遍,錄了一套帶子下來。這套帶子分量很大,我沒聽完,聽過當中幾段,講得好!
他是個企業老闆,早年經營非常辛苦,過的不是人的生活。以後跟我學佛,我教他學《弟子規》,學《感應篇》,學《十善業道》,他真幹,很難得,得受用,於是把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,要求他公司的職員,他公司大概有一、二百人,每個人都學習,每個人像他一樣落實,把公司的過去這些制度章程完全作廢,用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》來管理公司,做得非常成功。每天到公司上班只要一個小時,他事情處理完就沒事了,公司職員人人負責,都把公司當作自家,老闆當作家長。這就是《大學》裡頭講的齊家、治國、平天下,齊家了。所以他時間有了,有時間讀書了,有時間念佛了。經營的事業一年比一年好,整個公司自己可以不要管了,人人都負責,盡忠職守。公司的利潤大家分,所有員工都分。對員工照顧無微不至,家人生病住醫院,費用完全公司拿,公司把他們每一個家庭,都是親戚朋友,照顧到無微不至。職員們工作好,到哪裡找這種老闆?這個老闆也是他們自己一生的見證,早年跟晚年完全不一樣,早年脾氣暴躁,見到員工都是罵,都是責備,沒有獎勵的;學佛之後完全變了,把那些人全部都帶著學佛,可以說他現在用儒用佛來經營事業。這是真正的智慧,智慧管用,發脾氣不管用。人心向背,在這個地方就能看得很清楚、很明白。
元曉師講的這個四智,「不思議智,是成所作智」,轉八識成四智,轉阿賴耶為大圓鏡智;轉末那識為平等性智,末那不平等,轉過來就平等性智;轉第六意識為妙觀察智;轉前五識,眼耳鼻舌身,為成所作智,轉八識成四智,這是菩薩。八識完全轉成四智,就是法身菩薩,跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性,是同一個等級。教下轉識成智,你能不能轉得過來?眼耳鼻舌身,轉過來之後,眼見不是眼識見,不是意識見,意識見有分別,末那見有執著,就是第七識,第七識執著,第六識分別。阿賴耶落謝種子,你所見到、聽到的印象,這些資料檔案全在阿賴耶,阿賴耶是倉庫,是檔案室,統統儲存在那個地方,不定什麼時候遇緣它起作用,過了十年,二十年,想起二十年前做的事情,怎麼想出來的?阿賴耶識有檔案,就調出來了,對比一下,起這些作用。這些四智人人都有,可是我們今天不是智,是妄想、分別、執著,第六意識是妄想,第七是執著,阿賴耶是個倉庫,這裡面全是虛妄的境界,沒有一樣真實。轉過來之後叫四智菩提,是你自己的本來面目,這一點要知道,所以人人都有。佛叫我們修行,就是教我們轉識成智,這教下的,念佛人叫一心不亂,轉識成智就是一心不亂。
學教,學習經教了,而不能夠在實際生活裡面做一個回頭轉,不起作用。這個教只是善心、善言,頂多幫助你生天,不能往生,這個不能不知道。要照宗門教下講成就,你還是凡夫,你不能成就。成就要修行,你缺少修行,你沒有幹,這個重要。淨宗的好處,就是一句佛號全包括了,轉識成智也在一句佛號裡頭,你只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,好!難得!所以它成就快。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第一O一六頁,我們從第三行把經文念一遍:
這段經文前面沒講完,念老的註解很長,我們看註解,在同一頁倒數第三行,最後一句看起。「此言佛智,是總標句。下之四句,各顯四智。」佛智是總說,如來果地上所現的智慧,這個智慧下面分別說為四句,就是四智,這四智是別。這個智慧包括德能、相好,乃至於整個法界,遍法界虛空界,記住,都是我們自性本自具足。惠能大師開悟的時候講的第三句,「何期自性,本自具足」,也就是說人人都有。不但人有,一切眾生都有,眾生包括動物,包括十法界,還包括植物、礦物。一粒塵沙,現在量子力學家發現,雖然這麼小,一粒塵沙,它包含全宇宙,整個宇宙都在裡頭,也就是說,六道十法界統統在裡頭,一樣不少。
我們本來知道,為什麼?有佛智。諸佛如來的智慧,我們各個人都有,這比什麼都重要,不能懷疑。只是我們的智慧失掉了,不是真的失掉,是有障礙把它障住了,它不起現行、不起作用;只要把障礙去掉,它就現前。障礙叫煩惱,煩惱無量無邊,佛把它分為三大類:無明煩惱,也叫根本。無明,本來明,現在不明了,跟《大學》講的明德一個意思。明德本自具足,人人都有明德,現在明德不明了。明德的人幫助不明德的,失去明德的,這就是教學。他為什麼能明?他障礙沒有了。只要去障礙,障礙就是煩惱。無明是最微細的,波動頻率最高的,一秒鐘二千二百四十兆次,這麼快速,讓我們對於整個宇宙的真相模糊了。原來樣樣都明瞭,現在是樣樣都不明瞭,叫無明煩惱,也叫無明惑,惑是迷惑。第二種,從無明裡面起塵沙煩惱,塵沙是比喻,比喻它多,數不盡,障礙我們自性。從塵沙煩惱又生見思煩惱,見思是講我們個人,塵沙是講到宇宙,講到法界。原本遍法界虛空界都知道,過去知道,未來也知道,沒有絲毫障礙。現在就這三種煩惱,把我們的智慧埋沒了,全障住了,一絲毫都透不出來。
學佛、學儒,儒跟佛是一不是二,學佛終極的目標是明心見性,學儒終極的目標是明明德。明德就是自性,明明德,自性上沒有障礙,明是智慧,無量無邊的智慧都現前。學佛人不能不知道,八萬四千法門,包括淨土法門,沒有一個法門是例外的,不求明心見性就不是佛法,佛法唯求明心見性,這個要懂。這些都是說明,障礙從哪裡來的,怎麼樣把障礙破除。
我們看念老的下文,下面四句,各表四智,第一個,『不思議智』。念老的註解上說,「不思議智」就是「成所作智」。為什麼叫不思議?這個智慧現前,能做不思議事。不思議事是什麼?變現四土,教化眾生,這不可思議,就是這個智慧現前。念老告訴我們,這叫成所作智,不思議智,是成所作,就是成就一切所作的。
阿彌陀佛作極樂世界,接引遍法界虛空界一切迷惑顛倒的眾生,到西方極樂世界去作佛去,不可思議。極樂世界的成就,這個經上說得很清楚,他是發大願,五劫的時間修行,發這個四十八大願,五劫時間修行成就了。他成佛了,成佛之後,四十八願每一願都兌現了,沒有一願不兌現的。用這四十八願,度遍法界虛空界,一切剎土裡面的眾生,這個智慧不可思議,所以叫不思議智。
我們講講極樂世界,極樂世界有四土,像我們念佛往生,絕大多數是凡聖同居土。我們現在這個世界也是凡聖同居土,釋迦牟尼佛的,穢土,不是淨土。這個土地上,地球,南贍部洲,現在南贍部洲的社會一片混亂。極樂世界不是的,極樂世界的凡聖同居土是淨土,每個人心地清淨,身心清淨,居住的環境清淨,真的是一塵不染。佛從不思議智慧裡面,成就幫助眾生一生當中圓滿成佛的大成就。
遍法界虛空界,誰現的事業最偉大?阿彌陀佛。所以,一切諸佛尊稱阿彌陀佛佛中之王,諸佛稱讚,「光中極尊,佛中之王」。諸佛都有這個能力,沒有這個緣分,不是不能現,沒現。阿彌陀佛獨現,這在因地,換句話說,阿彌陀佛的慈悲超過諸佛如來。慈悲是現土度生的緣,其他諸佛如來疏忽了這一條。既然阿彌陀佛現了,諸佛還要不要現?不需要,你現了很好,我把一些有緣人統統送到你那個地方去成佛。這才是事實真相。本師釋迦牟尼佛,在我們這個世界勸我們,信、願、持名,你就能到極樂世界。到極樂世界,阿彌陀佛代表我們的本師來教導我們。我們成佛之後,會不會再回來?會。為什麼?這個世界,生生世世許多眾生跟我們有緣,他還在受苦,在六道受苦,還在受難,我看到了,我能不伸出援手,我能不幫助他嗎?這叫乘願再來。這些全都屬於成所作智,不可思議的智慧。
下面說,「此智能作不思議事」,現身、現土,讓這些眾生有個地方安居,有個地方學習。釋迦牟尼佛不例外,成佛之後,現這個凡聖同居土。釋迦牟尼佛的方便有餘土、實報莊嚴土有沒有?有。方便有餘土是四聖法界,實報莊嚴土是在華藏世界,讀《華嚴經》就知道了。實報土是法身,在那個地方修行,最後證常寂光淨土。大徹大悟、明心見性就證常寂光,常寂光才是真正的明明德、親民、止於至善,你們想想是不是這個意思?儒跟佛有什麼兩樣?用的言語不一樣,用的文字不一樣,實際上完全相同。
但是儒跟佛不一樣的地方,佛講得清楚,儒講得含糊,沒有佛講得那麼清楚。佛是非常肯定、堅定教你一生成就,儒多半把人送到二十八層天去了,欲界、色界、無色界,這三種天的天人,多半都是積善修德,積功累德。所以,我們一般講出世法、世間法,儒偏重在世間法,佛偏重在出世間法。業因果報,各不相同,這些都是不思議的事。
在此地介紹極樂世界,釋迦牟尼佛希望我們要能信佛智。這個『不了』,了是了解,就是對於佛的智慧不認識,佛給我們講了,我們聽了,還不敢肯定,還懷疑。這是人之常情,我們每個學佛的人,都有犯這個過失,輕重、時間早晚不一樣。有一些人根很利,聽了他就相信,他就不懷疑,難得。第二個因素,往生極樂世界第一個要信,第二個願,願去。願去去不了,為什麼?這個世界沒放下,所以你去不了,徹底放下了就去了。這是真的,不是假的,《淨土聖賢錄》裡頭有記載,《往生傳》裡頭也有記載。閉關七天,求生淨土,七天到了,果然往生。他告訴大眾,阿彌陀佛來接我,我到極樂世界去了。
一般人念佛七天,七個七天,一百個七天,也去不了,什麼原因?對這個世界有貪戀。貪戀最嚴重的,情執,情不重不生娑婆,念不一不生淨土。所以,淨土教導我們,只有一個念頭,阿彌陀佛,佛念,除阿彌陀佛之外統統放下,這一念就能往生。阿彌陀佛第十八願,臨命終時,一念、十念就能往生。成佛,自己要想一想,認真去想想,八萬四千法門,哪一個法門能幫助我成就?每一個法門都要斷煩惱證菩提,連極樂世界也要放下,只准許一念,一念就能往生。這一念忘掉了就往生不了,你往生的緣就斷掉了。斷掉的時候,再等來生來世,來生能不能得人身,得到人身能不能聞佛法,都是問題。
所以我們成就了,明心見性了,有佛同樣的能力,就是佛智。分開來講,四智,轉八識成四智,這個註解裡頭都講到了。此智不思議,這個地方講的,特別講阿彌陀佛成所作,不可思議,為什麼?能作不思議事,不可思議的事情,那就是「一念稱名,永滅多劫重罪」。我們無量劫來,在這個世間,不要說無量劫,這一生,一天二十四個小時,一年三百六十五天,起心動念,言語造作,這都是業,這些造業裡面肯定是惡多善少。那生生世世,無量劫到今天,我們阿賴耶那個倉庫裡頭,古人說得好,好在這個業沒有形相,沒有體積,如果是有體積,再小,像塵沙一樣,盡虛空遍法界都容納不下。這話是真話,一點都沒有說錯。
這個法門太難得了,不說往生,就說一念,「一念稱名,永滅多劫重罪。十念功德,能生界外勝報。如是等事,非其所測,是故名為不思議智」,真不可思議。我們要牢牢的記住,用清淨心、用真誠心念這一聲佛號,一念稱名,無量劫的重罪都消滅了。這也可以說,真正念佛往生的人,帶不帶業?不帶業。為什麼不帶業?稱名永滅多劫重罪,消了,一念稱名就消了,十念稱名就往生了。界外勝報,這個界外是娑婆世界之外的,超越娑婆世界,往生到極樂世界,界外勝報是講極樂世界。如是等事,非其所測,是故名為不思議智。佛有,阿彌陀佛也有,釋迦牟尼佛也有。
極樂世界,阿彌陀佛自然建成了,十方諸佛剎土的眾生,就跟釋迦佛一樣,諸佛對他會下的大眾,沒有一個不講《無量壽經》,沒有一尊佛不講《阿彌陀經》。淨土三經一論,或者我們說五經一論,五經,加上《華嚴經》的「普賢菩薩行願品」,再加上《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」,這叫淨土五經。這兩種是佛講大經附帶講的,三經是專講的,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,特別介紹極樂世界,勸導大家念佛往生,一生成佛。是這麼回事情,我們不知道。我學佛到今年六十六年,講經教學五十八年,我才相信。
你們要問我,學哪一部經好?我不騙你,肯定我教你學《無量壽經》。《無量壽經》是釋迦牟尼佛四十九年教學的總綱領,八萬四千法門,離開這個法門,一生不能成就,我敢這樣講法。為什麼?無量劫的重罪,業障太重了,我們自己沒辦法止住。不要說消了,把它止住,今後不再造,都做不到。這講實話,我們不是那個根性,不是上上根,什麼根?自己承認,下下根,老實念佛有救,老實念佛能成就。那我要學經教,我只學這一門就好了。古大德有一生專講《阿彌陀經》,講幾百遍,這些都是大菩薩,為我們做榜樣,勸我們我們不聽,他自己以身作則,一句佛號念到底,最後真的往生了。自在往生,示現瑞相給我們看,我們看到了,趕快迎頭追上,不能落後。
第二,我們接著看,「不可稱者,是妙觀察智。此智觀察不可稱境。謂一切法,如幻如夢,非有非無,離言絕慮。非逐言者所能稱量」,逐言者是我們凡夫,追根究柢,到底是怎麼回事情,這叫「不可稱」。這裡講得很清楚,境界不可思議,這個境界就是一切法。「何期自性,能生萬法」,一切法就是萬法,無量無邊,沒有邊際。今天科學家去找,找不到邊。這個銀河系有沒有邊?找不到,現在的儀器還不行,有限量。科學家告訴我們,空中的星球,白天太陽光太亮,它隱沒了,看不見,晚上太陽下山了,我們看到滿天的星斗。這裡面絕大部分,距離地球幾十億年、幾百億年,這個年是什麼?光年,光的速度。這個境界就是不思議的境界,不思議的智慧能看到,看到整個宇宙全體。為什麼他能看到?整個宇宙從哪來的?自性變現的,你明心見性了,哪有不知道,全知道。這一類的智慧就稱為不思議,真的不思議。記住,是我們自性本自具足,不在外頭,外面學不到。只有一個方法,修定,定到一定的程度,障礙沒有了,它就現前。
有沒有人現前?有,我告訴你,像惠能大師一流的人物,他現前了,他知道。海賢老和尚,給我們做最好的榜樣,他見到了。他用什麼方法見到的?一句佛號。一句佛號能滅多劫重罪,他每天念多少佛號,他念了九十二年,就一句。我有理由相信,這句佛號他念到三年,得定,叫功夫成片,得清淨心。本經的經題,「清淨平等」,下面「覺」,覺是成佛。清淨,阿羅漢、辟支佛所證得的;平等,菩薩證得的;後面覺,覺就成佛了,圓滿了。三年可以得到清淨,再三年就可以得到平等,再三年就可以大徹大悟,明心見性。我們想想看,海賢老和尚有沒有做到?做到了,現代人。
我估計他,三年功夫成片,妄念沒有了,雜念沒有了。三十歲,十年,他二十歲出家的,三十歲肯定達到事一心不亂。事一心不亂,阿羅漢。頂多再有五年到十年,理一心不亂。理一心不亂,就是大徹大悟,明心見性。這個境界,跟六祖惠能大師在黃梅所證得的是平等的,同一個境界,經上講的五種智都現前。比科學家超越了,科學家還在摸索,他用二十年的時間就到達了。
為什麼沒往生?那是阿彌陀佛囑咐他的,他自己說了,很多次見到阿彌陀佛,也很多次都請阿彌陀佛帶他到極樂世界。阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修得很好,多住幾年,給佛門弟子做個好榜樣,這麼一回事情。很可能也跟他講了,什麼時候有人帶了一本書來看你,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。你看到這本書,阿彌陀佛說,我就來接你往生。所以他天天在山上盼望著。有沒有可能?照理說不可能。為什麼不可能?他不認識字,沒有念過書,你帶書給他幹什麼?所以不可能有人帶書給他,帶書給他等於罵他,哪有這種人?
沒有想到,二O一三年一月,就有一個信徒帶這本書,上山看老和尚。老和尚一看帶來有書,就問她什麼書?她說,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。高興得不得了,趕快回到房間,穿袍搭衣,就照這張照片,上面看到。這是他最後的一張照片,一生從來沒有主動叫人給他照相,一生就這一次。照完之後也不跟人說,第三天走了。走的那一天,他還在大菜園幹了一天,整地、澆水、拔草,還工作一天。晚上半夜走的,沒有人知道。到第二天人家請老和尚用早餐開示,房間裡一看,走了。
佛所說的真話,不是假話。自己開悟了,跟能大師一樣,清淨心得到了,見了性,自性不生不滅、本自具足。你問他,你把經書念給他聽,他講給你聽,跟惠能大師一樣。師父囑咐他,二十歲出家的時候,師父看準了,這個徒弟了不起,真正具足老實、聽話、真幹,只要具足這六個字,他一定有成就。所以師父告訴他,將來明白了,什麼叫明白?就是開悟,大徹大悟,明心見性,開悟了,不能說,不能隨便說。所以他一生不說,沒人知道。在這個時代裡頭,老人示現做榜樣給我們看,我們有緣遇到了,你要不相信,太可惜了!還要怎樣你才能相信?
所以想在這一生真正成就,死心塌地,一門深入,長時薰修,就這一部經。這部經,你們年輕,我相信淨土,年齡已經五十多歲,來不及了,我把大乘經教徹底放下,是八十五歲,才七、八年前,太晚了。現在真正知道,其他的法門我得不到真正利益,這個法門我特別介紹給大家。學佛經學什麼?這個經好,先把這個經文背下來。能背誦的人不少,他為什麼不能成就?世間還有他留戀的東西,他還不想走。錯了,不想走,繼續搞六道輪迴,我看到很多。真正有聰明、有智慧,這世間是假的。
不可稱智,我把它念一下,然後這就可以接上,是妙觀察智。此智觀察不思議境,不思議境是什麼?就是我們現前的世界,娑婆世界。今天科學家天天在探討,觀察宇宙,宏觀的天文,微觀的量子,在這上下功夫,這都是屬於妙觀察智。不可稱,「不可稱者,是妙觀察智。此智觀察不思議境。謂一切法,如幻如夢,非有非無,離言絕慮。非逐言者」,逐言者是喜歡討論研究的,「所能稱量,是故名為不可稱智」。這幾句話很有味道。不可稱是妙觀察,他真懂得。所以我們相信,再過個二十年、三十年,量子力學家一定會讚歎,大乘佛法是科學的最高峰,佛法又變成科學了。我跟方先生學佛的時候,方先生是哲學家,告訴我,大乘佛學是世界上最高的哲學,哲學的最高峰。再二、三十年之後,量子力學家會宣布,大乘佛法是科學的最高峰,他們不認為是宗教,是科學,是哲學。量子力學家能夠觀察到,但是永遠做不到,你看看大乘佛法的人他做到了,誰做到了?念佛的人做到了。搞究竟量子,究竟哲學,這一句阿彌陀佛,可以幫助你成就,幫助你真正達到這個境界,叫不可思議。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第一O一七頁第一行,從第二句看起:
「不可稱者,是妙觀察智。此智觀察不可稱境」,不可稱就是不可思議的意思,無法說,說不出來。妙觀察,這是轉第六識。前面不思議智是成所作,是轉前五識,眼耳鼻舌身,轉前五識為不思議。轉第六意識為妙觀察,就是不可稱。第六意識,凡夫講用心就是指的這個。六道凡夫觀察整個宇宙,世出世法,包括六道輪迴在內,轉過來之後,把意識轉過來,意識是假的,不是真的,跟前面眼耳鼻舌身一樣。今天量子力學家告訴我們,前五識是物質,物質現象;第六意識是心理現象,它不是物質,凡夫講用心多半都是用的這個。這個心是物質現象不能缺少的,物質從哪裡來的?從第六意識來的,還有第七識、第八識。意識換句話說,妄想,第七識執著,第八識是藏識,含藏一切法的種子。藏,意思就像倉庫一樣,儲存無始劫以來,一切根塵落謝種子,都儲存在第八識裡頭。好在這些東西不是物質現象,佛在經上常說,如果它要有形相,有形相是物質,再小,我們一般講塵沙,眼睛看得見最小的,還有肉眼看不見的,原子、電子、粒子,現在講量子,這都是肉眼看不見的,要用很高倍數的顯微鏡才看到。量子力學家告訴我們,這是所有物質現象的理體。這個說法也只是一個比喻,真相我們見不到,必須轉識成智才見到。什麼地位?菩薩,阿羅漢沒見到,菩薩見到了。
轉第六識為妙觀察,轉第七識,第七識的執著,第六識是分別,所以轉第七識為平等性智,不再執著了,為什麼?知道它是假的,不是真的,知道它確確實實是不存在的。我們把它看錯了,像眼看花了,以為它真的存在,以為它有,其實它不存在,似有非有。這個地方註解註得好,「謂一切法,如幻如夢,非有非無,離言絕慮」,慮是考慮,是思想。離言,言語沒辦法說,說不出來,也想不出來,這個慮是想,無法想像,不能說它有,也不能說它沒有。「非逐言者所能稱量,是故名為不可稱智」,就是此地講妙觀察智。
「大乘廣智者,是平等性智」。大乘廣智是轉識成智,成為平等性。他有分別、他有執著,執著破了,平等性現前。阿羅漢不平等,菩薩平等了,轉第七識了。阿羅漢轉第七意識,這真正轉第七識,就是不執著了。「此智廣度,不同小乘。謂遊無我,故無不我。無不我,故無不等攝。(其義為:悉皆平等攝受。)」那我們就曉得,說第六意識是分別,說第七識是執著。不分別不執著了,是菩薩;還有分別,沒有執著,是阿羅漢。菩薩修行,把這些道理統統搞清楚、搞明白了,在哪裡修?六根在六塵境界上修,這是真修,看得清楚、聽得清楚,前六識起作用;不再執著了,第七識轉了;不再分別了,第六識轉了。第六識轉了叫妙觀察,第七識轉了叫平等性。平等是菩薩,所以平等性智,心量就大了,跟小乘不一樣。小乘無我,無我還有無不我,相對的。我與無我都沒有,就平等了。執著無我也是錯誤的,他還有執著,還有分別。分別執著完全沒有了,心是什麼?如如不動,這是真心。
凡是有波動的是生滅法,有生有滅,只是它的頻率太高,我們說它的壽命太短,一秒鐘它已經生滅二千二百四十兆次,這麼高的頻率。我們今天看屏幕,屏幕上顯示的這個生滅的頻率是一百次,一秒鐘一百次,這科學家看到了。一秒鐘二千二百四十兆次,沒發現,我們的科學儀器還達不到。希望再過個二、三十年,有更先進的儀器來觀察頻率高的,能夠見得到一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。這也是天眼,這是人創造出來的天眼,肉眼看不到,藉顯微鏡可以看到。顯微鏡、望遠鏡都算是人造的天眼,人工造的,能幫助我們觀察。
所以放下分別,放下執著,入菩薩境界。菩薩有十住、十行、十迴向這三十個階級,他們的觀察雖然微妙,沒有見到本性。為什麼?他還是有,就是說有分別執著,還沒有見到真相。分別執著統統放下,也就是說,六根在六塵境界上,眼能看,耳能聽,鼻能嗅,舌能嘗味,身有覺觸,有感覺,這是凡夫,六道凡夫在這個境界裡頭;小乘高明,修定,這個定功淺,不夠深,只能做到不執著,他還有分別;阿羅漢再向上提升,辟支佛;辟支佛再向上提升,初住菩薩。初住到十住、十行、十迴向,三十個階級,再向上提升見性了,他全放下了,妄想分別執著統統放下,障礙去掉了,自性現前。自性本有,只是前面這麼多障礙,讓自性不能現前。《大學》上講的明德,明德就是自性,明德不明了,那要修德去幫助他,修德是明,明明德,明明德就見性了。我們今天是不明有個明德,明德是真性,真如自性,能生萬法。
我們知道地上菩薩,他們妄念沒有了,不起心不動念看一切法。為什麼不起心動念?一切法不是真的,也不能說假的,前面說過了,你說它假的,它有相;你說它有相,相不是真的,剎那生滅。你要說這是我,我只能有一個,哪有那麼多的我?那麼多,確確實實是從一個自性變現出來的。自性能生,萬法所生,能所都不可得,為什麼?自性不是物質,也不是精神。它不是物質、不是精神(就是沒有念頭),必須在一切放下,所謂是不起心不動念、不分別不執著,它就現前了。它沒有生滅,所以佛說這是真我。
真我有四個特性,常樂我淨,叫四淨德。這是自性本自具足的,你只要把這個找來了就行。常是不生不滅,沒有生滅的現象。樂是真樂,它沒有煩惱。換句話說苦樂都沒有,苦沒有了叫樂,樂也不可得,真樂,苦樂二邊不著。底下一個字是淨,淨是清淨,清淨是真心,我是真我,所以常樂我淨,這是真我。真我是一體,十方三世一切諸佛如來,跟我一體;遍法界虛空界一切眾生,菩薩、聲聞、緣覺,六道裡頭三善道、三惡道,乃至於樹木花草植物、山河大地,都是從我變現出來的,遍法界虛空界跟我是一體,本體就是真我。中國古人講的明德就是自性,哲學裡面叫本體,能生萬法。所生的萬法,不能說有、不能說無,妙!有叫妙有,妙有非有,真空不空。妙有跟真空,權教菩薩(別教),剛才講的十住、十行、十迴向,權教菩薩都沒有見到。再向上提升,別教初地菩薩見到了,叫破一品無明,證一分法身。從圓教初住到十地,無明破盡了,最後還有一品生相無明。
自性現相了,生相就是現相,現的什麼相?遍法界虛空界,過去未來。實在講過去未來是假的,沒有過去,也沒有未來,無量壽;自性光明遍照,無量光,你要問自性什麼樣子?無量光壽,就是佛給我們所形容的,無量光壽。問題出在哪裡?出在妄想,我們講念頭。本來沒有念頭,怎麼會起了個念頭?念頭起來迷了,自性真如本性就變成阿賴耶了,第八識。第八識裡頭,衍生出第七識、第六識、前五識,這就演變成佛家所說的法界虛空界。萬事萬物千變萬化,像我們看空中雲彩,流動不息,變化無常。法身菩薩看清楚了、看明白了,不斷提升,提升到最高的,證得究竟圓滿的佛陀。佛陀,圓滿的明德現前了。
這一段我們把它念一遍,平等性智,此智廣度,不同小乘,妙觀察是小乘。謂遊無我,故無不我。無不我,故無不等攝。到無我無不我,平等了,平等性智現前。這個時候,遍法界虛空界全平等了,諸佛如來報身報土平等了,十法界平等了,六道平等了,乃至於動物、植物、礦物,沒有一樣不平等。所謂共同一法身,不止是十方如來,十方如來共同一法身,山河大地也共同一法身。性德第一德就是愛,沒有條件,大慈大悲自自然然流露出來。我們迷了自性,佛菩薩勸我們發心,要發慈悲心。其實慈悲心是自性本自具足的,障礙去掉了,它就會出來了,大慈大悲。大慈大悲從哪裡來的?從整個宇宙是一體來的。給我們說真話,我們聽不懂,怎麼是一體?我不是你,你不是我,你怎麼說我們是一體?迷了不是一體,就是有我有你有他;覺悟了,沒有了。我們在不覺,佛隨順我們知見來說法,我們聽得懂。要隨順他,他沒法可說,他不起心不動念,他說什麼?所以無我無不我,這個意思是悉皆平等攝受。
「以此同體智力,普載無邊有情,皆令同至無上菩提。是故名為大乘廣智。」顯示出小乘智慧不行,不究竟,他是有眾生可度;大乘菩薩度無量無邊眾生,而實無眾生得度者,這是大乘,這是真話。聲聞、緣覺還有眾生可度者,不究竟,到法身菩薩這才究竟了。
後面一個,「無等無倫最上勝智者。正是如來大圓鏡智」,大圓鏡是比喻,像一面鏡子一樣,照得清清楚楚、明明瞭瞭。究竟圓滿的智慧從哪來的?自性本有的。世出世間一切法共同一法身,這一句話,世尊當年在世講經教學,不知道說了多少遍,聲聲喚醒我們,我們好像在作夢,把我們喊醒。這一句話說實實在在的,我們聽不懂,初學佛的人更是不能理解。佛對初學的人不說這些話,以免產生爭論,以免起了副作用:佛所說的話跟事實都相違背,那是假的,不是真的。會產生誤會。到什麼時候說?般若,般若是佛說法第三時。
釋迦牟尼佛示現成佛,菩提樹下大徹大悟,明心見性,做出榜樣給我們看。開悟之後,到鹿野苑去度五比丘,這五個人是照顧他的人,把他們找回來,說給他們聽。憍陳如開悟了,證阿羅漢果,以後那四個也都開悟,說小乘法十二年,等於說佛開悟之後就辦班教學,從這裡開端。這五個人成阿羅漢,佛陀的教學就有五個老師了。講《阿含經》十二年,然後向上提升講方等八年,好比辦中學。方等之後這就二十年的基礎,佛開始講般若,般若完全是佛親證的境界,二十二年。佛度化眾生用什麼?般若智慧,圓滿的智慧。我們一般迷惑顛倒不能接受,佛說的話聽不懂,沒有概念,我們心裡頭所有的概念,和佛所講的完全相反,所以佛講真話聽不懂。佛的教學很有道理,不行就遷就你,你說什麼佛承認,遷就你,慢慢幫助你深入。最後八年講《法華》、《涅槃》,那是研究所,那對菩薩講的。所以從佛一生四十九年教學,阿含、方等、般若、法華,從小學、中學、大學、研究所,我們就完全明白了,終極的目標回歸自性。大徹大悟,明心見性,就是回歸自性。自性就是明德,明明德,明德放光,光是智慧,無量智慧,所以最後,無等無倫最上殊勝的智慧出來了,這就是究竟成佛。
這個智慧,佛告訴我們,是自性裡頭本自具足的。智慧現前不是佛給你的,是你把自己的業障完全放下了,它自然現前。放得少,見一點點,見不完全。阿羅漢放得少,只是一切法不執著了,連身都不執著了。凡夫執著身是我,阿羅漢知道身不是我,身是什麼?身是我所有,叫我所。我所有的,像衣服,衣服不是我,是我所有的。所以我跟我所有不一樣,我所有通常也稱它叫我所,佛學的術語,我所就是我所有的,這個身是我所有的。那什麼不是我所有的?迷了之後,六道輪迴是我所有的。修行證果,十法界是我所有的,算是聖人,小聖。十法界,是六道加上聲聞、緣覺、菩薩、佛,這叫十法界。十法界都是我所,只是我迷了它不現前,我覺悟了它就現前。不現前沒有丟掉,現前,不是突然發生,本來就有的,無量智慧,跟佛沒兩樣。
我早年學佛,第一次見章嘉大師,剛入門,我向章嘉大師請法。我從方老師那邊知道,佛法是大學問,是哲學的最高峰。我向他請教,佛教裡頭有沒有方法,能讓我們早一天契入境界。我提出這個問題向他請教,他看著我,我看著他,我們看了半個多鐘點,一句話不說,我不知道什麼意思。好幾年以後我才明瞭,我們年輕,心浮氣躁,沒有定力,必須到你定下來了,他才跟你說,你沒有定下來,他不跟你講。我看他,他看我,看了半個多鐘點,心定下來了,他開口了,說了一個字,有。我聽到這個有,精神又來了,實則什麼?心動了,他就不說了。等了半個小時說個有字,再停了大概十分鐘,時間短一點,我們的氣又下去了,告訴我六個字,「看得破,放得下」。你看這六個字,等了差不多四十分鐘才等到。不開口就可以說,為什麼不說?心浮氣躁。他眼睛當中看到我心浮氣躁,我看別的一些同學,那比我浮躁得多了,不知道要加多少倍,你要去問他,他不是這樣給你說。這些老人說法觀機,你的善根深厚,給你講真話;沒有善根,勸你斷惡修善,你能聽得懂,你能接受。老人一生接待這些學人,他看得很清楚,看你的根性,看你的誠意,看你能接受多少。
我們第一天見面,重要的就這一句話,看得破,放得下。我離開的時候,他送我到門口,拍著我肩膀,今天我給你講的六個字,你要好好認真去做六年。這句話重要,給你講了,你要做不到,你還是入不了門。你必須把這六個字做到,簡單的說就是看破放下,你真正做到,你就入門了,一點都不假。佛法不是口頭上講的,要契入它的境界。放下什麼?放下煩惱習氣,這是障礙。看破什麼?了解事實真相。事實真相是什麼?真相,那個時候我們初學,剛入門,還不能講這些東西,講了我們起疑惑。事實真相是,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,我們怎麼會懂?色是什麼?物質現象。物質現象是假的,不是真的。你認為是真的,全是假的;你認為假的,那全是真的。這個道理深,如果在那個時候給我講,很難體會,莫測高深,算了,不學了。
所以我還好,我都能接受。以後每個星期去找他,也非常難得,他也很喜歡,有緣分,指定我看一些經書。我記得第一本,《釋迦方志》、《釋迦譜》,他告訴我,你要學佛,先要認識釋迦牟尼佛,你才不會走冤枉路,現在人講,你才不會走彎路。這兩樣東西讀了之後,我覺得佛教不是一般人心目當中的迷信宗教,不是的。它是什麼?它是教育。
釋迦牟尼為我們表現的,是非常好學的一個年輕人,十九歲出家參學。印度所有的宗教他都學過,所有的學派,哲學的學派,他都學過,用了十二年時間,不滿意,不能解決問題,所以放棄了,到菩提樹下去入定,沒想到在定中開悟了。出定之後,就到鹿野苑去找五個同伴。出家的時候,他的父親派了五個人,也都是親戚,同輩分的,一起照顧他,免得他一個人孤單。他開悟之後,把這五個人找回來,跟他們講,這就是以後講的《阿含經》,開始弘法。這五個人我們現在一目了然,五個助手、五個老師,展開對大眾。以後人愈聚愈多,愈來愈多,成為一個僧團。經上常說的是出家眾,一千二百五十人。在家學佛的,來來去去的,跟他一年二年、三年五年的,一二個月的、三五天的,都有。他沒有道場,過的游牧生活,我們要明瞭,為什麼這麼做?今天完全明白了。佛法能承傳三千年,按照中國的記載三千年,我們明白了。章嘉大師替我選擇,要我出家,要我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學,沒道場,沒固定的住址,我這一生也是一樣,也是沒道場。
他教學四十九年,講出這麼多的經論,在中國大乘八個宗派,真難得!博學多聞,圓滿的智慧、圓滿的德行。慈悲到極處,真的想幫助我們在一生當中圓滿成就。能嗎?能。為什麼能?因為你本來是佛,就憑這一點。你本來是佛,你迷了,你把那些迷放下,你就回歸自性,回歸自性就是成佛。經教不要學的,本有的,自性本有的,人家一問就答出來了。釋迦佛一生講經,沒有預備功課,這個我們要知道。
「無等無倫最上勝智」,就是自性的圓滿智慧。一切眾生平等的,菩薩、羅漢智慧比我們高,什麼原因?他很多煩惱習氣放下了,清淨心現前、平等心現前。清淨心生智慧,平等心生智慧,究竟圓滿無等無倫最上智慧,成佛就現前。釋迦牟尼佛現前了,用這個智慧辦學教化眾生,四十九年,成就不少有緣人,證阿羅漢果的,證菩薩果位的,凡是往生到極樂世界,可以說都是成佛的果位。這部經是釋迦牟尼佛,普度眾生的第一經,為什麼?只有這部經保證你一生成就。其他經佛就說了,你的根性跟它相不相應?相應,有成就;不相應,只是種善根而已,這一生不得受用。我們曉得那不是佛的意思,為什麼開這麼多法門?有這麼多根性人向他請教,他都說出來。我們要知道佛的隨緣,佛的慈悲,真正是有求必應,慈悲到極處,隨和隨緣也都達到究竟圓滿,這是我們應當學的。示現在人間八十歲,中國人講八十歲圓寂,外國人講七十九歲,講經說法四十九年,都是值得我們學習的,我們應當要學習的。今天我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第一O一七頁,第五行當中:
『無等無倫最上勝智』者,「正是如來大圓鏡智」,這是如來果地上所證得的圓滿智慧。大是讚歎,圓是圓滿。不像前面,前面菩薩,權教菩薩所證的還不圓滿。這個時候轉第八識阿賴耶識成大圓鏡智,究竟圓滿,一般稱為法身菩薩,住常寂光淨土,不僅住實報土,住常寂光土,這究竟圓滿證得佛果。「始轉本識」,阿賴耶是本識,就是妄心。一念不覺而有無明,從真心裡面起了一個妄心,妄心生法界虛空界。不僅是釋迦、彌陀的報土,它同時也是遍法界虛空界,一切諸佛如來,包括過去未來十方三世佛,都是從阿賴耶變現出來的,一念不覺產生這些現相。這個現相太大了。不但聲聞緣覺不知道,誤以為它是真的。大乘教裡頭有「一切法從心想生」,心想就是阿賴耶,就是妄心。大乘教裡頭法相宗,講八個心,叫八心王。八個心都是妄心,阿賴耶識是根本的妄心,前面七個都是依阿賴耶變現出來的,所以稱之為本識,根本,其他七個識是從它生的。轉本識,「方歸心原」,這個心是真心,不是妄心。
真心是什麼樣子?惠能大師講得最清楚、最簡單,他說了五個:第一個,「本自清淨」。真心是清淨心,從來沒有染污過。前面七個相同,都是依阿賴耶變現出來的,第六意識,第七末那,再加上眼耳鼻舌身,總共叫八識。大乘教裡講,宇宙從哪裡來的?第八識現出來的。阿賴耶是一念不覺,就沒轉過來,一念不覺演變成念念不覺。這是我們要知道的,我們要認識它,它是我們的真心,它是我們的本性,真如本性。學佛不學別的,只是把真心本性找回來,跟儒家《大學》所講的「明明德」是一個意思。真心就是明德,一念不覺不明了。儒跟佛的教學,終極的目標就是把明德找回來,安住在明德上就成聖、成佛,修學達到究竟圓滿的境界。
「始轉本識」,開始見到了,「方歸心原」,妄心滅了,真心現前,這個心原是真心。「一切種境,無不圓照,是名為大圓鏡智」。大是稱讚,圓是圓滿,也就是說,遍法界虛空界你全見到了,一個不漏,過去無始,未來無終,統統見到,樣樣明瞭。這是自性本能。阿賴耶不知道。我們六道凡夫、權教菩薩,用的什麼心?阿賴耶。阿賴耶叫無明,在迷,他沒覺悟,悟了就叫大圓鏡,迷了就叫阿賴耶。阿賴耶叫藏識,含藏宇宙萬有,遇緣它現形,沒有緣它不現形。所以佛家講整個宇宙因緣生法,總是離不開因緣。最粗淺的現象,我們能知道的起心動念,那就是一念不覺。於是修行的總的綱領,我們就明白了,那就是不起心不動念。釋迦,中國的孔子、老子,這些人的境界,我們可以肯定、可以相信,他們都是大徹大悟、明心見性。這樣的人現前,他的智慧就是大圓鏡智,圓滿的智慧,過去未來、此界他方,沒有一樣不知道。範圍,這個智慧的範圍多大?大而無外,小而無內,全知道!
記住,佛說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來的智慧,就是此地講的大圓鏡智。無等無倫最上勝智,是我們自性裡頭本來具足的,只要我們把妄心捨掉、放下,大圓鏡智就現前。怎麼放下?不起心不動念就放下了。起心動念它就起作用,叫什麼?無明,把大圓鏡變成無明,什麼都不知道。所以它是屬於性德,真如本性裡面的明德。要恢復,佛告訴我們修定,為什麼?心裡頭妄想雜念沒了,就是不起心不動念,它就現前。我們今天妄想雜念不斷,一個接著一個,前念滅了後念起來,它不斷,要靠修德幫助,修是修行、修正,行就是起心動念,起心動念不放在心上,就開悟了。誰有本事把起心動念放下?六道凡夫不知道自己起心動念,十八層天也不知道。法身菩薩才知道,前面七識都轉了,還剩下第八識。阿羅漢前五識轉了,第六識伏住了,它起作用,真的回頭了,剛剛回頭,第六、第七識還沒轉過來。六、七識轉了,菩薩。六識分別,七識執著。
我們用功,八萬四千法門,用功的原理是一個,眼在色塵看得清清楚楚、明明瞭瞭,看清楚了,不起心不動念是佛,不分別不執著是菩薩。他為什麼不分別不執著?《般若經》上有一句話說得很好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。誰見到?佛見到,佛眼見到一切法無所有,畢竟空,不可得。佛法世法沒有例外的,這一切法。這是真的,不是假的。你要不知道,把這個假的放在心上,就迷了,就變成阿賴耶。不放在心上,阿賴耶轉過來了,大圓鏡智現前。什麼人有這個本事,見色、聞聲、嗅香、嘗味都能做到不起心不動念?清清楚楚、明明白白是智慧,起心動念是阿賴耶。只有明瞭,沒有起心動念,諸佛如來;有起心動念,沒有分別執著,是菩薩。他為什麼不分別?為什麼不執著?因為他知道一切法,畢竟空,不可得,這是事實真相。
釋迦佛當年在世講經說法,用夢做比喻很多,夢幻泡影。你在夢中,不知道自己在作夢,以為是真的,得到了生歡喜心,得不到生煩惱,夢中。可是夢中醒過來之後,什麼都沒有,全是假的。我們今天迷失了自性,是做一個大夢,做一個很長時間的夢。其實時間跟空間是假的,不是真的,迷了才有,誤會;覺悟了,沒有時間,沒有空間。沒有空間,沒有十方;沒有時間,沒有過去,沒有未來,就在當下。當下這一念,明白了智慧,迷惑了煩惱,分別,塵沙煩惱起來了。本識,一念不覺是本識,叫無明煩惱。本來明白,你為什麼不明白了?無明煩惱變現出虛空法界。迷悟真的剎那間,豁然大悟。我們為什麼不能?迷得太久了,迷得太深了,我們講習氣。這些修行人,菩薩,他有沒有習氣?有,跟我們比他的習氣很薄。我們的習氣很濃,濃到什麼都看不見。他們習氣薄,偶爾看到一下,他能把偶爾那個時候抓住,他就開悟了。
自性、真心、真我,我的本來面目。自己的本來面目是清淨的,沒染污;是平等的,沒有分別;是無所不知的。無所不知的這種能力,智慧,真實智慧,是自性、真心本有的,只要不迷了,統統現前。大乘佛法沒有別的,只是在追求不迷。要不迷,心不能動。能大師告訴我們的,這幾句話很管用,第一個清淨;第二個不生不滅,不是妄心。妄心是生滅心,前面念頭滅了後念就生,一個接著一個,無始劫以來到今天,從來沒有中斷過。斷了就好,斷了真心就現前,永遠被它障礙住了。就像我們看動畫一樣,電影的畫面,電視的畫面,是動畫,一個畫面接著一個畫面,相似相續。這畫面沒有兩個相同的,也沒有兩個不同的,這個說法什麼意思?畫面不能執著,不能執著的也不能執著,你才能見得了性。妄的去了,執著那是真的,真還是妄,為什麼?你的心總是在動,動它就有,就現相,現惑,幻相;不動,才把真相大白,搞清楚,搞明白。
所以菩薩,惠能大師是菩薩,大菩薩!登地的菩薩,他不是三賢菩薩,登地菩薩,為什麼?明心見性,大圓鏡智開了。釋迦牟尼佛當年在世所說的一切經,你拿去問他,他都有能力講給你聽。無盡藏比丘尼,是惠能大師在逃難時候遇到的,受持《大涅槃經》,每天讀誦。惠能大師在旁邊聽,等她念完了,惠能大師找她,把剛才念的一段經文,裡面的意思講給她聽。她聽了之後非常驚訝,捧著經書來向他請教。他說我不認識字。不認識字你怎麼會知道?這個與識字不識字沒關係。惠能大師第一個度的就是無盡藏比丘尼。比丘尼還在迷,能大師開悟了。遍法界虛空界自性生的,見了性的人哪有不知道的道理!在曹溪,法達禪師讀《法華經》,意思不懂,向能大師請教。能大師說:你把《法華經》念一遍我聽聽,過去沒有人給我念,我不知道,你念。念完之後,幾句話就把他講開悟了。自性本具般若現前,這就是「無等無倫最上勝智」,是自性本有的,不是從外頭來的,外面沒有這個智慧。甚至於小智慧,也不是從外頭來的,自性裡頭沒有你怎麼會知道?真智慧一定要開悟,所以有小悟、有大悟、有大徹大悟,分三個等級。放下見思煩惱,小悟。見煩惱就是五種見惑,身見,把身體當作我,根本的錯誤。身體根本不存在,你怎麼把它當作我?
為什麼說根本不存在?我們從經上的經文,佛跟彌勒菩薩的對話。佛問彌勒菩薩,代我們大家問的,說念頭,極其微細的念頭,微細到什麼程度?念頭的生滅,彌勒菩薩舉個例子,一彈指有三十二億百千念,單位是一百個千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指。一秒鐘能彈幾次?可以彈七次,彈得快的可以彈七次。三百二十兆乘七,一秒鐘,得的數字二千二百四十兆。這樣的頻率,在你面前你能看見嗎?看不到;在你耳邊,你能聽到嗎?聽不到,太快了!佛知道,每個成佛的人都知道,為什麼?他們都是在無等無倫最上勝智這一層,在這個階層的人個個知道,只要真的明心見性他知道。惠能大師知道,他沒障礙了,在這個世間表法給大家看。他怎麼能,我們為什麼不能?關鍵就在一句,放下。他能放下,所以他看破了,看破,事實真相看明白了。我們一般人放不下,放不下你就看不破。放下的人生智慧,不能放下的人生煩惱,這是我們凡夫的事實真相。
我們天天在經教裡頭,看到佛所說的,「萬法皆空」,佛說的;世間人說,他後頭續了一句,「因果不空」,還有執著,沒見性。萬法皆空,因果也不可得,也了不可得。不但因果了不可得,法身了不可得,不見性了嗎?自性了不可得。真的,真如你無法想像,你也沒有辦法說明,所以開口就錯了,動念就乖,說錯了,不能起心,不能動念,不能開口,這是佛的境界。一切眾生本來是佛,沒有差別。也沒有先佛後佛,佛只一個,哪有那麼多?那麼多是佛的變化。為什麼變化?度有緣眾生,叫遊戲神通。這都是依最上勝智。
我們要真用功在哪裡用?先學著六根對六塵,不起心不動念我們做不到,不分別不執著我們也做不到,我們學小乘阿羅漢,不能把它放在心上,放在心上這是妄心,妄心生滅不住,不放在心上這個妄心就斷掉了。斷掉好!斷掉怎麼?真心現前。阿羅漢給我們做證明,真心現前。所以阿羅漢有六種神通,阿羅漢得小自在,沒有得大自在,得小自在。那個小自在,在我們看是大自在。他跟菩薩比比不上,差距很遠,因為他有分別,他有起心動念。菩薩把起心動念放下了,分別放下了。為什麼不分別?假的,你要分別你就錯了,你分別它增長無明。
所以,總而言之一句話,佛法沒有別的,就教你放下而已。連看破都不必說,為什麼?放下自然就看破了,只要肯放下。麻煩就在這一點。人的根性不一樣,煩惱重的人從放下,先放下,後看破;所知障重的人,好學是所知障,學了很多東西放不下,佛教你從看破下手。人有兩種煩惱,兩種障,二障:所知障、煩惱障。佛有兩服藥,放下對治煩惱障的,放下;對治所知障,看破。我們在日常生活當中就是練這個功夫,歷事鍊心,把妄心鍊掉,真心自然現前。也不要去求真心,求真心是妄心。真心是本來有的,怎麼可以求?放下妄想,真心就現前,阿羅漢所證得的是真心;放下分別,菩薩的真心。
真心現前,方歸心原,真心。「一切種境,無不圓照,是名為大圓鏡智」。句句是真話。「此一智中,有五殊勝:如解脫身二乘同得」,六道輪迴沒有了。凡夫生生世世脫不了六道輪迴,為什麼?因為你有身,非常堅固肯定,認為這個身是真有。不知道世間幾十年,夢中;不知道身是假的,不是真的,為這個身造多少業,善業、惡業。在現代的社會,肯定造的惡業多、善業少。解脫身,二乘解脫,脫離六道輪迴;菩薩解脫,脫離十法界。不但不再搞輪迴了,也超越十法界,超越十法界到哪裡去了?實報莊嚴土。極樂世界有四土,最高的常寂光,法身;第二個,實報莊嚴土,也是法身,法身還帶著習氣,習氣沒有了就入常寂光,不生不滅,一片光明。所以儒家講明德,這兩個字很有道理,充滿智慧,光明是智慧。不是精神,也不是物質,一片光明,叫大光明藏。
「正是法身,非彼所共」。二乘雖然證得解脫,他沒有見法身,跟大修行人不一樣。但是他脫離六道輪迴,不能說他不是成就,三種煩惱,見思煩惱他斷了,內心貪瞋痴慢疑沒有了,外面知道一切是假的,沒有染著,看得清楚,聽得清楚,沒有把它放在心上。念佛人有個好處,念佛人雖然沒辦法放下,只要把佛號放在心上,其他的就慢慢放下了。不管起什麼念頭,第一個念起,第二個阿彌陀佛,阿彌陀佛就接下去了,把你接到西方極樂世界,起這個作用。這個好!生到西方極樂世界,等於全體放下。那個時候還有極樂世界沒放下,極樂世界是不是真有?真有。給你說真話,不能說有,不能說沒有。境界現前像作夢,正在夢中,夢境有,極樂世界也是夢境。到什麼時候真正完全覺悟?極樂世界常寂光,就是這個地方所講的大圓鏡智,常寂光。到極樂世界恢復到常寂光不難,而且是肯定的。每個人進入常寂光,時間長短不一樣,但是總的來說個個都入常寂光,個個都證得圓滿法身,性德圓滿現前,就是能大師講的「本自具足」。它是什麼樣子?「本無動搖」,這就是一心不亂。末後一句,「能生萬法」,整個宇宙遍法界虛空界,一切諸佛剎土,都是這個法身變現的,這是證得究竟圓滿。保證我們一生成就,就是《無量壽經》。所以有人問我,學經教,學哪一部經?我介紹的就是一部《無量壽經》,大圓滿,保證你證得。你對這個半信半疑,我還不能接受,那《大藏經》裡面八萬四千法門,隨你選擇,你喜歡哪個法門都可以。
所以這個五種殊勝裡頭,「故名無等」,這是一勝,第一個勝。「如前三智」,前面三種智,包括不思議智、不可稱智。念老這裡給我們講的,「過於不思議智為最」,過是什麼?超過了;「逾於不可稱智為上;寬於大乘廣智為勝,是為第三、四、五勝也。是故名為無等無倫最上勝智」。這些都是說給我們這些初學人聽的,聽明白了,希望你趕快把它放下,智慧慢慢恢復起來,放下妄想,放下分別,放下執著。
「又《會疏》曰:不了佛智者,蓋疑佛智之不可思議。不悟如來之所以大也」。這個裡面所悟,甚至於一切諸佛所說之經,不但佛跟佛在一起沒話可說,佛跟菩薩在一起也無話可說,除非菩薩問,菩薩不問佛不說。為什麼?只要見性,只要開悟,你全都明瞭了,又何必去問。悟的人跟悟的人在一起,沒話說,都在那裡盤腿面壁,契入常寂光。這個境界大,太大了!用我們的話來說,無始劫之前,無量劫以後,因為他境界裡頭,定中沒有空間、沒有時間,都是現前。有緣的眾生多,生生世世結的緣。眾生多,遇到有緣一定幫助他提升,那就要現身說法。現什麼身,說什麼法,沒有一定,決定契機契理,幫助他覺悟。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一O一七頁,倒數第五行,末後一句看起:
「又《會疏》曰:不了佛智者,蓋疑佛智之不可思議。不悟如來之所以大也。」《會疏》,古大德所說的。念老在這段文字裡面,註得很詳細,我們今天看到了,要生感恩的心。經文並不長,總共只有七句,不了佛智到疑惑不信,註解佔這麼大的篇幅,我們還沒有學過半,後面還有一大半,這一段確實重要。
佛法不能說它難,也不能說它容易,信了,會了,不難,很容易;半信半疑,問題就大了。為什麼半信半疑?對於佛的智慧不了解,對於宇宙萬法也不了解,這就難了。古人有問,佛法憑什麼承傳?不是一個祖師,諸祖幾乎都是同樣的解釋。我們今天困難,難在什麼?「不了佛智」,這一句是總說。佛智有四種,四種智慧,「不思議智」、「不可稱智」、「大乘廣智」、「無等無倫最上勝智」,這四種智慧,疑惑不信,這一生有沒有辦法入門?沒有辦法。
佛法是以心傳心,言語、文字不重要。釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者,迦葉傳給阿難,一代一代傳下來,傳到今天,現在只傳一張文字,度牒、法卷,你是第幾代祖,他對佛智明不明瞭?不了,跟我們凡夫一樣。於是我們就警覺到,佛法沒有了。沒有了怎麼辦?只有一個方法,除此之外別無二法,那就是信願持名,求生淨土。求生淨土,生到極樂世界,老師就出現了,誰是老師?阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛沒有滅度,現在,他活在世間,壽命無量壽。到底有多長的壽命?沒有人說得出來,所以稱無量壽。阿彌陀佛稱無量壽如來,無量壽佛。我們聽了也是半信半疑,沒有見過。
這個世界上有沒有人見過?有,見過一次、兩次、三次、五次的人有,見過十次、二十次的也有,像海賢老和尚。照理說,他跟阿彌陀佛見面,去遊覽極樂世界,絕對超過慧遠大師,慧遠大師一生見四次。第四次是阿彌陀佛來接他往生,他跟阿彌陀佛走了,前面三次,他是往生之前告訴大家的,從來沒有跟人說過。總共四次。海賢老和尚住世的時間久,二十歲出家,信願持名這就是他修行的方法。他信,師父告訴他,西方有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,這兩個「有」重要,要深信不疑。老師沒有理由欺騙我,老師為什麼那麼肯定的說?他見過,他去過,所以話說得那麼踏實。他有善根,什麼叫善根?能信,沒有絲毫懷疑,這是善根。能願,能發願求生淨土。學佛,除了這個目的之外,沒有第二個目的,就是為了要往生極樂世界,親近阿彌陀佛。
這四種智總稱為佛智,大乘教裡面佛說得很多。這些智慧從哪來的?沒有來處。你到哪裡去學?沒有地方學。究竟是怎麼回事情?是自性本自具足。惠能大師說得清楚、說得明白,把以心傳心這句話,給我們講清楚、講明白了。智慧是你自性裡頭本自具足的,不是外來的。自性,我習慣稱它為真心,真心,大乘經上講得很多,自性就是真心。要怎麼學佛?用真心,不用妄心。妄心是起心動念,是分別、執著,是煩惱、習氣。我們在日常生活當中,不用這個心好不好?好,不用這個心,用真心。但是真心不能現前,為什麼?被妄心取而代之。
釋迦牟尼佛,歷代祖師大德,透了個信息給我們,讓我們在日常生活當中,有個清晰的界限,佛跟我們什麼地方不一樣?佛有身體,我們也有身體,佛有眼耳鼻舌身,我們也有眼耳鼻舌身,為什麼他叫佛,我們叫凡夫?那就是他用真心,不用妄心;我們用妄心,不知道有真心,差別就在此地。真心是什麼?真心就是本性,自性。
禪宗五祖忍和尚,考試他的弟子,就是六祖惠能大師,考考他,是不是真開悟了。囑咐惠能大師,你悟了自性,自性是什麼樣子,說給我聽聽。他說了五句,第一句,「何期自性,本自清淨」。記住,真心是清淨的,沒有絲毫染污。我們用的是染污心,不是清淨心,誰用清淨心?阿羅漢用清淨心。為什麼?阿羅漢真正肯定、承認了,世出世間一切法都是假的,沒有一樣是真的。萬法因緣生,佛法也是因緣生。所以到究竟處,「法尚應捨,何況非法」,佛法也要放下,心裡有佛法就壞了,自性裡頭沒有一樣東西,怎麼會來個佛法?
所以佛用過渡,坐船過渡,佛法是什麼?是渡船,你上去,到彼岸了,上岸了,船不要了,丟掉了,那就成佛了。上了岸還背個船,那叫愚痴,我們今天上岸船背在身上,沒放下。所以學佛,用的什麼心?半信半疑的妄心,參一輩子也參不透,到最後,還是迷惑顛倒過世了,靈魂在六道輪迴,出不了六道。我們幹這個,你說冤不冤?
八萬四千法門,任何一個法門,都必須斷煩惱,證菩提,也就是起心動念是根本的煩惱。起心動念我們知不知道?不知道,極其微細。我們知道起心動念,是很粗的念頭,我們看見、聽見了,接觸到,微細的不知道。彌勒菩薩跟我們講的微細的念頭,一彈指有多少念?三十二億百千念,這一彈指。一彈指很短,一秒鐘能彈幾次?有人告訴我可以彈七次。一彈指三十二億百千念,三十二億,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指,我們怎麼會知道?不知道。如果把它換成秒,我們概念比較清楚一點,一秒鐘,一秒鐘七次彈指,乘七。三十二億百千念乘七,得到的結果,二千二百四十兆,一秒鐘。
過去,二戰時期,我們看的電影黑白的,以後才有彩色的,一秒鐘多少次?這個動畫片在放映機裡頭生滅,鏡頭打開生,關起來滅,再換一張,第二張,一秒鐘換多少張?二十四張。一秒鐘二十四張就把我們眼睛騙了,好像真有其事。現在的電視比那個電影超過很多,那個時候的電影幻燈片,一秒鐘二十四張。我這個地方有一段電影的底片,一秒鐘二十四張。現在電視一秒鐘一百張,所以看起來很逼真,看不到畫面在動,一秒鐘二十四張的動畫,能看得出來閃動、振動,電視看不到了。
現在告訴我們真相,我們自己的念頭,我們自己的妄心,一秒鐘有二千二百四十兆,不是億,不是萬,二千二百四十兆次。就在眼前,眼見、耳聽、身體所覺觸到的,包括起心動念。這是妄心。真心怎麼樣?真心如如不動。不動是真心,動是妄心。我們今天用妄心,不知道用真心,阿羅漢開始用真心,把所有一切執著放下了,為什麼?知道是假的。像今天的量子力學家,他們已經發現物質現象是假的,不存在;精神現象,就是念頭,起心動念,也是假的,也是三十二億百千念的現相,都不是真的。
佛跟我們說,煩惱三大類,根本的,無明煩惱。無明就是迷了,不清楚,不明瞭了,這就是最微細的念頭,我們不知道。佛的智慧在,如如不動,真心就現前。阿羅漢現前了,但是他還有微細煩惱,只是執著沒有了,他還有分別,他還有起心動念。再向上提升,菩薩,菩薩比阿羅漢高明,阿羅漢不執著,菩薩不但不執著,分別都沒有,大定,沒有分別了。有分別不是菩薩,菩薩沒有分別,阿羅漢沒有執著。再往上就是佛陀,佛陀不起心不動念。眼見色,耳聞聲,六根接觸六塵境界,清清楚楚明明白白,沒有起心動念,更沒有分別執著,這是什麼人?這是佛陀,大徹大悟,明心見性。
第二個等級,菩薩,菩薩沒有分別、執著,有起心動念。也就是說,極其微細的念頭,一秒鐘二千二百四十兆這個微細的波動,佛看得清楚,菩薩看不到,菩薩只能做到不分別、不執著。菩薩有五十一個階級:十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,一層高一層。如果我們能做到不起心不動念、不分別不執著,恭喜你,你就成佛了。成佛就像惠能大師所說的,「本自清淨」,真心現前,真心清淨心,沒有執著。再升一級,菩薩,菩薩不分別,分別、執著都沒有了,看得、聽得比阿羅漢更清楚,因為他的平等心現前。
極樂世界是清淨的世界,是平等的世界。那個清淨平等,不是你修成的,是阿彌陀佛加持,幫助你真心現前,阿彌陀佛把關。好處就在此地,佛能幫助我們,我們就求佛了。為什麼釋迦牟尼佛不幫助我們,要到極樂世界找一個阿彌陀佛?這講因地,像我們現在這個狀況,因地,他們是在果地。因地阿彌陀佛發的願超過釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛沒有發四十八願。遍法界虛空界,過去、現在、未來,所有一切諸佛如來,都未曾發過阿彌陀佛的願。阿彌陀佛成佛了,四十八願兌現了,其他的佛要不要再發四十八願?沒有必要了,佛佛道同,佛佛平等。於是怎麼樣?阿彌陀佛建立極樂世界,接引一切有緣眾生。什麼有緣?他不懷疑,他真想往生,阿彌陀佛真的接引他,到極樂世界去修行,這叫有緣。信心不足的人去不了,這個道理要懂。
所以,八萬四千法門,還有一個特別法門,就是淨土,求生淨土。這個法門,不但釋迦牟尼佛用它,幫助我們不能成就的人也能成就。這就把我們保送到極樂世界,阿彌陀佛在那邊招生,釋迦牟尼佛保送,這麼去的,不是靠自力修成的。除此一法之外,任何法門,我們自己冷靜想想,都不夠條件。如果我們先到極樂世界,到極樂世界之後,我再去參訪十方三世一切諸佛的剎土,行不行?行。一切諸佛都把你看作貴賓,阿彌陀佛的弟子,對阿彌陀佛尊重,對阿彌陀佛的弟子亦復尊重,便宜可佔大了!
同學們要記住,我是八十五歲才回頭。為什麼回頭?講了五十多年的大經,沒有把握了生死出三界。如果不能了生死,還搞六道輪迴,這個佛叫白學了。這個機會要不把它抓住,就太可惜了!所以所有經論統統放下,不再講,也不再看了,就講這一門《無量壽經》,就念這一句阿彌陀佛,決定求生淨土。我這做榜樣給大家看,不是不歡喜,真歡喜,大經大論,趣味無窮。理、事都要搞清楚、搞明白,那就是我們看到「不了佛智」這一段經文,感慨太深了。
我們接著來看黃念老的註解,一O一七頁倒數第五行,末後一句。「《會疏》曰:不了佛智者」,什麼叫不了佛智?「疑佛智之不可思議」。佛智是沒法子想的,你想不到,統是妄想,你也沒辦法說出來,說不出來,議是議論,討論,今天講討論,無法議論,無法想像。這是自性本自具足的智慧,一切眾生跟佛都是圓滿的,只是眾生在迷,佛覺悟了,差別就是這個,除這個之外沒差別。
換句話說,要怎麼開悟?我今天貢獻給諸位的就是,到極樂世界見阿彌陀佛,就開悟了。我們走這條路,穩穩當當,人人能成就。你看第十八願,造作五逆十惡,墮無間地獄,最後你那口氣還在,沒斷,你真相信了,真想往生,念一句阿彌陀佛,帶我往生,阿彌陀佛就來接引你,你還有什麼話說?那最後一句要緊,最後一句在什麼時候?時時刻刻念到那是我最後一句,就是現前這一句。
災難多啊!我們從倫敦回來,第二天吧,倫敦有一個大樓起火,一共二十七層,我沒有看新聞,聽人說的,死了不少人。人命無常,隨時都可以捨命,我們要有高度的警覺,隨時捨命就往生。捨命的時候,一定念這句阿彌陀佛,阿彌陀佛也決定在這個時候出現,我們看到了,我們跟他去了。這就對了,這一生沒有白來。幹什麼樣的好事都出不了輪迴,頂多生天而已,天的壽命長,壽命到了還要搞輪迴,你說多可怕!決定不能幹這個事情。
什麼時候你了佛智了,不是不了,了佛智了,你就見性了,你就是法身菩薩。法身菩薩在教下,是破一品無明,證一分法身,叫法身菩薩,生到西方極樂世界實報莊嚴土,這個地位高。我們求不求這個地位?不求。為什麼?求不到。我們只求凡聖同居土,帶業往生,到極樂世界從頭學起,好!這不能不知道。
《會疏》裡頭說的,「蓋疑佛智之不可思議」。自性本具的智慧不可思議,明心見性就明白了。要怎麼明心?修定。我們是用念佛的方法修定,念佛的時候沒有夾雜,沒有雜念,萬緣放下,沒有妄想,沒有雜念,只有一句佛號,清清楚楚。這叫功夫。功夫,祕訣都是在放下,徹底放下,為什麼?這世間是假的,連這個身體不可得,何況身外之物?現在世界,這個社會亂了,亂到什麼程度?也是不可思議,無法想像。太苦了!地位高也苦,擁有財富也苦,沒有一樣不苦,何必留戀這個世界?信願持名要認真把它抓緊,我們只有靠這個法門,平平安安的往生到極樂世界,在彌陀會上圓滿成就。
所以佛智不可思議,四種佛智都不可思議。「不悟如來之所以大也」,如來就是自性,體是自性,相跟作用我們稱如來、稱佛。如來是今佛如古佛之再來,是取這個意思。什麼叫成佛?見性就叫成佛,就是說用真心就成佛了,用妄心是眾生。妄心依真心而起,妄心裡頭帶的有真心,不帶真心它不起作用;可是真心裡頭不帶妄心,沒有妄心。我們現在是真心裡頭有妄心,妄心裡頭也有真心。搞清楚,搞明白,這一句佛號是真心,對《無量壽經》,世尊給我們介紹的極樂世界,要承認它真有。信願持名往生極樂世界是真的,不是假的。人人可以去,男女老少,各行各業,只要放下萬緣,一心稱念,沒有一個不成就。
這個底下說,「不悟如來之所以大也。念佛往生,為佛智所建」,這個佛是阿彌陀佛,也可以稱是我們自性佛。自性是真佛,雖然沒有見性,它存在。它要不存在,一切法不能成立,為什麼?一切法是從它變現的。惠能大師最後一句說得好,「何期自性,能生萬法」,這宇宙萬法從哪來的?是我們的真心、自性變現出來的。所以說阿彌陀佛是我心變現的,講得通。釋迦牟尼是我自性變現的,眼前一切眾生是我心變現的,山河大地、樹木花草都是我自性變現的,離開自性沒有一法可得。誰是造物主?自己,不是別人。連十方三世一切諸佛,也是我自性變現的。這叫真心,這個沒有錯誤,一點都不假。所以,我只要回歸自性,我想到哪裡就到哪裡。
我有一個想法,我想是真的,不是假的。到見性之後,你會選擇什麼地方常住?一定選擇極樂世界,好!像我們現在,有同修問我,世界亂了,哪個地方平安?我都告訴,中國平安,不是開玩笑的話,是真的。憑什麼?憑中國五千年世世代代老祖宗斷惡修善,積功累德,在全世界找不到第二家。只有中國老祖宗,世世代代積功累德,他的後代、他的子孫不會滅亡。我就憑這個認知,死心塌地肯定,是有災難,災難中國比外國輕,中國比外國少,就很好,很不錯了。
如果我們把老祖宗的東西再找回來,老祖宗什麼?倫理,五倫、五常,四維、八德,把古老的學校教育,四書、五經、十三經,因果教育、道德教育,都能找回來,中國人可以不受一切災難。真的是古人所謂的,大災難來的時候,像古人說是遇難成祥,變成吉祥。這是什麼?我們更能相信,祖宗保佑,三寶眾神加持你。所有宗教的神聖都加持好人,沒有說加持惡人的,我們要相信。
念佛法門,往生的法門,是佛智所建的,阿彌陀佛的智慧起的作用。記住,永遠記住,阿彌陀佛的智慧,就是自己自性本具的智慧。我自性跟阿彌陀佛自性,是一個自性,不是二。只是他覺了,我還在迷,我追上了覺悟,就融成一體了。這是真的。
學習佛法,究竟方便,一門深入,專念阿彌陀佛,海賢老和尚做榜樣,這是沒有一個人做不到的。海賢老和尚不認識字,沒上過學,沒念過書,出家之後就是一句阿彌陀佛,就這一句佛號,他念了九十二年,自在往生。二O一三年一月走的,今年二O一七年,還不到五年。他給我們做證明,他給我們做榜樣,我們要相信,不相信就可惜了,自己把這一生耽誤了。幹什麼樣的好事,頭等的好事是往生極樂世界。我們這裡漢學院辦不成沒關係,我到極樂世界去,打個轉再來就辦成了,這是真的,不是假的。所以這個不是第一樁大事,念佛求生淨土才是第一樁大事,這個我們隨分隨力隨緣。
漢學院很不容易,我是做了好幾年的夢想,沒有想到夢想成真。這個功德應該是校長的,他認真,他認真我不能不追隨,不追隨對不起他。所以,世出世間一切法,諸位記住一句話,它能興還是它不能興,它會衰落,只看一樣,這個團體和不和睦,家和萬事興。如果這個團體不和,肯定它不會起來,它搞不成功;如果它和,和睦,決定成就。這是關鍵。看一個家能不能興旺,你看那一家和不和,夫妻兩個都吵架,都彼此不服,這家庭沒希望,將來會很苦,說不定過個三五年就看到了。現在社會太多了,你細心的觀察,不必要什麼感應,很現實的,你就能看出來。如果這個團體不和,每個人有自己的成見,我不服你,你不服我,它肯定失敗。看到了不必說,我們有退一步的想法,我們有退路。真正成就,我到極樂世界去,打個轉再來,我來再辦漢學,行,可以搞得成功。所以,肯定人人是好人,事事是好事,惡人也是好人,壞事也是好事,對我來說統統是好事,為什麼?不離自性。
既然是佛智所建的,就不能夠疑惑,所以「疑是故,為不了佛智」。佛建立的,你懷疑它。在中國,古聖先賢不是凡人。我學佛之後,四十年,我才明白了,中國古聖先賢都是佛菩薩的化身,要不然他講的東西,為什麼跟佛經講的一樣的?你就看入門,怎麼樣能夠入聖人之門、入佛之門?看破、放下,章嘉大師教給我的,真正看破、放下,你就入門了;沒放下、沒看破,你在門外。儒如是,格物、致知,格物是放下,致知是看破。言語不同,意思完全一樣,你能說孔子不是佛嗎?孔子是佛,他要生在印度,印度人稱他佛陀。釋迦牟尼佛生在中國,中國人稱他是聖人,是一不是二,一點都不假。所有宗教創始人都是佛再來的,所以我肯定了一句話,「眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處」,宗教就能造福人群,化解衝突,帶來祥和。
我們學校,校長前天給我兩份文件,我看了,在倡議要辦宗教學院。我這樣說大家容易懂,辦了個漢學院,再辦宗教學院。宗教學院只有博士班,三年。他們想召集,由各個宗教推薦二十個學生,推薦幾位老師,希望今年下半年就上課。真難得!我看到真歡喜,我贊成。先要辦培養師資,這二十五個不同宗教的專家學者,都拿博士學位的,將來基督教把基督教興旺起來,天主教把天主教興旺起來。這些人再辦個宗教大學,他們是宗教大學裡面的兼任教授,除了把自己的宗教發揚光大起來,還要培養下一代。辦宗教大學,我都沒有想到,他們想得很遠,想得很深,好事情。
時間過得很快,這一小時又到了,我們今天就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一O一七頁倒數第三行,第一句:
「不思議智者,佛之智慧深廣而不可思議,故云不思議智」。統稱叫佛智,分開來說有不思議、不可稱、大乘廣智、無等無倫最上勝智,這都是從佛智裡面細說的。這五種智慧只有佛有。眾生雖有,跟佛無二無別,因為有無明,有煩惱、習氣障礙住,它透不出來。我們要知道,只是透不出來,不是沒有。所以大乘教裡佛一再提醒我們,一切眾生本來是佛,我是佛,你也是佛。不但人類個個是佛,所有一切的生物,我們講動物、植物,沒有一樣不具足,還包括礦物。礦物,現在科學裡頭發現的,原子、電子、粒子,最近這二十年來,又發現中子,微中子,也稱作量子,它有沒有佛智?有。為什麼有?它的本體是佛性。為什麼會有這些東西?經上說得很好,這一切法,整個宇宙從心想生。心想,妄心,不是真心,真心沒有思想。這個地方不可思議,不可思議這個智慧,就是不生不滅,它有沒有相?它沒有相,它不是物質。勉強的說,只能說不思議智。自性本具的智慧,惠能大師開悟的時候,第三句所說的「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足無量智慧,本自具足,具足無量功德。
佛所證得的一切都是自性本有的,沒有一樣東西是外來的,所以說「心外無法,法外無心」。一切法是心現的,法外無心,從所現的來說,能現的自性跟所現的本體是一不是二。性裡頭有相,相裡頭有性,永遠分不開,只是覺迷不一樣。佛覺悟了,菩薩覺悟了,阿羅漢也覺悟了。阿羅漢的覺悟不圓滿,局部的,菩薩的覺悟圓滿了,習氣沒斷,差別在此地。所以什麼都是自性本有的,離開自性無有一法可得。自性,真心。佛教弟子,妄心要放下,要把它捨掉。捨掉之後,真心就現前,真心是不生不滅的自性,本性。中國人說的「人之初,性本善」,這句話是真的,性本善,不思議的境界。起心動念之後,這個心是妄心,它帶著虛妄的東西。這自性裡頭有意識、有物質,意識就是念頭。自性本來沒有的,迷了就有了,所謂一念不覺,這個不覺就叫無明,無明生三細相,從無明變成萬法,「何期自性,能生萬法」,萬法就是整個宇宙。這些話裡頭,其實裡面最重要的,讓我們覺悟到的,整個宇宙跟自己是一體。這是法身菩薩的境界,不是普通菩薩,大菩薩。跟究竟圓滿佛陀只差一點點,這一點是什麼?習氣沒斷。確實沒有煩惱了,確實不起心不動念了,還有習氣。習氣沒有辦法斷,只有讓時間長久了,自然沒有了。習氣要多麼長久時間才能斷盡?佛在經上告訴我們,三個阿僧祇劫。這個時間太長了。三大阿僧祇劫成佛,說的是誰?法身菩薩,法身以前,三賢沒算進去,三賢是十住、十行、十迴向,他們真有煩惱。在這些三十個位次裡面斷了,最後習氣,習氣是十地菩薩,這登地了,登地這是大菩薩,法身菩薩,他們住實報莊嚴土。十住、十行、十迴向,位次比他們低,加上前面十信,總共菩薩五十一個階級,最後是等覺,等覺只剩最後的一品無明習氣沒斷,無明是沒有了,習氣在,這品無明斷盡了,圓滿成佛,成佛才回到自己的自性,回歸自性,就是究竟圓滿的佛果。
用什麼方法?什麼方法都可以,沒有一定的方法,所以佛說八萬四千法門,八萬再往外面推一層,無量法門。所以成佛,我們用的方法是佛經,經典,戒定慧三學,沒錯。其他宗教的經典,修行方法,能不能?能。什麼方法都能成就,所以才會出現無師自通。釋迦牟尼佛無師自通,在中國,像孔子、老子,也是無師自通的,再看看西方的宗教,基督教裡面的耶穌、摩西,伊斯蘭教的穆罕默德,都是無師自通的,他們用佛法來說,回歸自性了。回歸自性,為什麼所傳下來的是天道?天,佛跟我們說了,有二十八層,欲界有六層,色界有十八層,無色界有四層,所以三界合起來一共是二十八層天。這又是什麼?我們現在明白了,眾生根性不相同。他們證得的都是大圓滿,說出來是應機說法。
在這個地球上,確確實實中國人的根性最好,什麼原因?中國可以說從上古時代就懂得教學重要,就是教學為先。小孩出生了,生下來,養他,最大的事情是養什麼?怎麼養法?教育。所以我們只聽說中國傳統文化裡頭有胎教。這就說盡了。教學,不但是治國、平天下要教學為先,從一個小孩剛剛生下來,教學為先,為什麼?根扎得好。我們從古聖先賢那裡學來的,圓滿的倫理、道德、因果。不但父母、長輩、老師教我們,我們時時刻刻,你眼所見,耳所聞,你身體所接觸的,那些人全是我們的老師,他表演給我們看,讓我們看到了。凡是用古聖先賢的理念,來推動教育,從嬰孩到老死,都不違背老祖宗的教訓。這個效果指的是誰?夏商周,往上推,黃帝,黃帝下來,大禹王建立的王朝,夏,四百年。後世的子孫迷在世間的富貴,疏忽了祖宗的教誨,就跟煩惱結合起來了,貪瞋痴慢起來了,於是國就亡了。取而代之的,是永遠遵守祖宗教誨,商湯,六百年,周文王,周武王,八百年。這些歷史都是可以相信的。古人忠厚,絕對不把虛妄的東西傳給後人。從中國人所受的教育,我們可以說值得信任,那就是用真心,幹的是真事。佛家的五戒,儒家講的五常,仁、義、禮、智、信,最後一個講信用,決定不欺騙人。當時在世的人不騙人,怎麼會騙後世?不可能。對於後世決定是負起責任,把真理、把正法傳給下一代,傳給後世子孫。生在中國這塊大地,得天獨厚,過去生中生生世世積功累德,得人身才能生中國,不簡單。生在中國為什麼?繼承道統。一直到今天,五千年不衰。這是一條光明大道。
改朝換代的時候,是末代的皇帝不遵守祖宗教誨,他才會亡國,他要是遵從祖宗教誨,他不會亡國。我還記得方老師給我說了一句話,方東美先生給我講《周禮》,《周禮》這本書,周公著的,治國的寶典,說得面面周到,老師說:如果周家的子孫世世代代都能夠奉行,不敢違背,今天中國還是周朝。那就不止八百年,三千年。可不可以相信?可以相信。現在人不相信,為什麼不相信?中國人自己把東西丟掉了,去找外國。如果我們能想通了,想明白了,對於祖宗才會感恩。你對祖宗不認識,不了解,信心、感恩的心生不起來。就如同你在你的家庭,父母你知道,祖父母大概也知道,不完全,曾祖父母不知道了,高祖父母不知道了。你為什麼不知道尊敬祖宗?沒有歷史做依據。這就講中國人有,世世代代有記載傳下來,家譜。你對於家譜要很熟悉,你對你的祖宗哪有不尊重的道理?用什麼方法尊重?要把老祖宗的教誨變成我們現在的生活行為、待人接物,對祖宗有一分感恩的心。你不知道你有家譜,這不能怪你,民國以來,我們不要老祖宗了,說老祖宗的法太舊了,要向西洋學習,科學技術日新月異,老祖宗這套東西會叫我們亡國。《群書治要》是教你興旺國家,還是教你毀滅國家?你自己知道了。
祖宗的教誨是經典,家譜是歷史,歷史重要,懂得歷史,知道感恩,使命感是從這個地方出來的。中國的歷史完整,從漢朝,司馬遷寫的第一部《史記》,《史記》是通史,往後每個朝代都有斷代史,那一個朝代的,從漢一直到前清,這叫正統。中國自古以來,對於社會,特別注重下一代,要好好教他,教什麼?經、史,還有餘力可以學文學,如果沒有餘力,文學可以不學。經、史能幫助你個人修身,一生幸福快樂,幫助你家庭和睦,家和萬事興,幫助你事業成長,幫助社會安定,幫助世界和平。經是理論,是教誨;史,過去那些人,怎樣用經來經營自己一生,從來到這個世間到離開,回歸自性,大圓滿!佛是聖人,大徹大悟,明心見性。我們不再懷疑了,沒有理由懷疑。自己所編的那些理由都不能成立了,經史可以作證,所以我們要相信。相信的人有福了,相信的人你找到目標了,渡河你找到船了。所以看到經上所說的,完全是自性流露的。佛有,佛沒有障礙,顯示出來了,佛的智慧不是在記憶裡頭。佛的智慧,你不問,他沒有念頭,沒有起心動念,你問他就答覆,智慧就被我們看見了,被我們發覺了。所以每一部經都是弟子們問出來的。你不問,佛不說,佛沒話說,為什麼?他沒有起心動念,眼見色,見得清楚,耳聞聲,聽得清楚,六根起的作用,清清楚楚,明明白白,就是他不落印象。我們說一句俗話說,他不放在心上,他心清淨,他心平等,他心無有一物。我們看到的放在心上,聽到的放在心上,接觸到的都放在心上。這個心是妄心,都變成煩惱,都變成習氣,把真心一層一層的蓋覆住了,透不出來了。我們要學佛,從哪裡學?要像佛一樣,見色、聞聲、接觸境界不放在心上。心上,現在我們明白了,只放阿彌陀佛,為什麼?阿彌陀佛教給我們的。這句佛號這是密碼,我們拿到這個密碼了,鍥而不捨,一天二十四小時都不放鬆,決定得生淨土。生淨土等於成佛,佛的這五種智慧就現前。怎麼會那麼快?阿彌陀佛四十八願的加持,不是我們自己證得的,是佛加持的,只要你到極樂世界,你就能得到這個加持。這一得到加持,人就得大自在。那就是阿彌陀佛一帶一路,習主席的一帶一路是地球,阿彌陀佛一帶一路是整個宇宙,包括過去、現在、未來,你想到哪裡去就到哪裡去,哪裡都有同胞,哪裡都有同學,值得去的,好地方,所以念念要想著極樂世界阿彌陀佛。
這部經好,最好是能把它念背,念得很熟,能背誦,為什麼?起心動念都是《無量壽經》,起心動念都是極樂世界,你決定得生,道理在此地。學習最好年齡愈小愈好,十五歲到二十歲。大乘經裡頭,主要的經典都可以背誦。古大德有很多的榜樣,我們看到了。
念佛往生是不思議智所立的,不能懷疑。如果是「疑是故,名不了不思議智」。我們迷了,我們對於不思議智有懷疑,所以念佛往生的心不夠堅定,它障礙我們往生。這五種智慧如果你們不明瞭,都會產生障礙,所以念佛的人多,往生的人少,原因在此地。那到底怎麼辦?方法有,我們肯不肯相信?方法是什麼?讀書千遍,其義自見。《無量壽經》念滿一千遍,你就相信了。一千遍還不行,兩千遍;兩千遍不行,三千遍。古大德,現在也有少數同學,讀了一千遍,小悟,真有悟處。讀兩千遍了,讓他再講一遍,比第一遍有深度,意思廣。念三千遍就有可能大徹大悟。不能徹悟,也是大大的悟處。這才能什麼?不疑。好!無量功德。不懷疑,你把這一關突破了,往生可靠,靠得住了,你往生的信心具足了。不能讀經,就一句佛號,行。就這一句佛號,時時刻刻,無論在什麼地方,心裡頭的佛號不斷,口裡佛號沒有關係,心裡的佛號不斷。時間念久了,不念自念,習慣,他有念佛的習慣,就像一般人有打妄想的習慣,他是不是有意去打妄想?他無意,他並不想打妄想,可是妄念就很多,習慣了,能夠把妄想換成阿彌陀佛佛號,好!這方法妙絕了。我相信養成這個習慣,三年就成功了。凡事起頭難,起頭難不怕它,忘掉了叫失念,念佛這個念頭失掉了,失念,忘掉了,一想起來馬上就接上。慢慢的失念的時間愈來愈短,正念的時間愈來愈長。念到最後,從早到晚,一次失念都沒有,恭喜你,你念佛成功了。你要是把這個念佛功德求生淨土,哪有不往生的道理?決定得生。
此地都是勸我們不能懷疑。不思議智,念佛是不思議智之所立,所以不能夠不相信。下面,「不可稱智者,謂佛之智慧,眾多無量而稱說不能盡。故名不可稱智。念佛往生,為不可稱智所成。疑是故,名不了不可稱智。大乘廣智者,於諸法門知之窮盡,故名大乘廣智」。大乘是指佛法,佛法裡頭最殊勝的。這個智慧開了,大乘教完全通達了。開了,菩薩成佛了。佛有大乘廣智,菩薩沒有,菩薩通一個宗,通一個派,學派,跟佛不一樣。佛是學過的、沒有學過的全通了,成佛之道他全知道,成佛之道有多少?無量無邊,不止八萬四千法門,是無量法門,全通了。這是無明煩惱習氣斷盡了,從等覺到妙覺位,證得究竟圓滿的佛身,圓滿的回歸自性,這個智慧就現前。
「念佛往生為大乘廣智之所感,疑是故,名不了」,你對它懷疑,你不了解「大乘廣智」。最後,「無等無倫最上勝智者,位分高出,名無等無倫」,倫是同類,沒有人跟他相同的,這是最上殊勝的智慧。「今此念佛往生,為無等無倫最上勝智所發。疑是故,云不了無等無倫最上勝智。上之三說互相發揮,《淨影疏》簡述其要;《宗要》廣演其義;《會疏》會歸淨宗」。念老把這三個參考資料,都把它抄在此地,讓我們讀他這一部註解,可以說把經裡面所說的,論裡頭所說的,祖師所說的,統統都會集在這註解裡頭,這個註解好!
我們再看下面。「經云:以疑惑心」,用疑惑心的人,為什麼會有懷疑?不能信,不明瞭佛的智慧。他不能信,所以生疑,這是很大的障礙,這是根本煩惱。佛說根本煩惱有五個,貪、瞋、痴、傲慢、懷疑,懷疑專門對聖教說的,聖教裡頭特別對大乘說的,大乘裡頭特別對淨宗說的。淨宗只要不疑,你就有分;你疑惑,對你就沒分了。
我們再看下面這一段。「一者不信不思議智,故疑但念阿彌陀佛,未必得生極樂。不知不思議智有大威力,非思量所能及。一切萬法無非自力他力,自攝他攝,千變萬化,無量無邊」。這幾句話重要。我們生在這個地球上,佛經裡面稱的娑婆世界,四大部洲,南贍部洲就指這個地球,分分秒秒地球上發生多少事故。一切萬法發生在地球上,無非是自力他力。自己起心動念是自力。我們沒有起心動念,眾生起心動念,這裡頭還有佛力加持。我們中國人能想透,有祖宗的力量保佑,有三寶加持,儒家的聖賢,道家的聖賢,中國人能理解,他們加持。世界為什麼會變成這個樣子?聖賢、祖宗加持,我們把它排斥掉了。怎麼排斥的?懷疑,不相信。想加持,加持不上。這個怪我們自己,怪我們自己善根、福德不夠,在這一生當中,沒有真正接觸過高人,沒有人指點,沒有人把這些事情講給我們聽,我們完全憑自己的猜測,憑自己的知見來做判斷。所以老師重要。老師可遇不可求,到哪裡去找?
我要不遇到這三個老師,我知道,我四十五歲那一年就走了,四十五歲還是迷惑顛倒,到哪裡去?頂多人天兩道,不墮三惡道算不錯了。但是人天兩道又來做人了,投胎又來做人。第二個四十五年到今年圓滿,我會變成什麼樣子?接觸現在這個社會,能不被污染嗎?能不走彎路嗎?不可能。第二個還算不錯了,這四十五年的時候,完全接觸大乘佛法,依賴這個功德壽命延長。延長到今年還沒走,又到世間來了,來幹什麼?我心裡想的,前面四十五年,大乘佛法沒人講經了,我發心講經,到處講,講到現在真的老了,體力跟從前比,不要說多,二、三年前就差很遠,但是現在有個使命,漢學院,還有校長跟王子在此地,提倡的宗教學院,好事情,這兩樁事情,確實能夠幫助世界,化解衝突,帶向安定和諧,讓我在這個地方盡一點綿薄之力,把這個好事促成。往後的,是諸位同學,是你們的事情,希望你們要發心,有使命感,這樁事情才能做好。一定要從格物致知,誠意正心,從這入門,少一個你都不能成就,比什麼都重要。
我們把這個念下去,這念完。「自攝他攝,千變萬化,無量無邊。安得以凡夫有礙之情識,疑彼如來無礙之妙法。豈知一面之鏡,能現萬像。千年積薪,一火燒盡。故至心一念稱名,能消八十億劫生死重罪。十念必生又何足異」。後頭這一句很重要。一聲佛號,能消八十億劫生死重罪,要怎麼念?真誠心念,念這句佛號沒有懷疑,沒有退轉,全心全力求佛加持,跟佛是一個心,一個方向,一個道路,就得佛的加持,一點都沒錯,所以十念必生。希望我們決定不錯過這一生,無比殊勝的緣分真得到了。
今天時間到了,我們就學習到此地。
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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一O一八頁,倒數第四行看起:
「二者不信不可稱智,不了佛智體絕對待,離過絕非。曇鸞師曰:不可稱智者,言佛智絕稱謂(不可稱量),非相形待(不相對待)。何以言之?法若是有,必應有知有之智。法若是無,亦應有知無之智。諸法離於有無。故佛冥諸法,則智絕相待。以知取佛,不曰知佛;以不知取佛,亦非知佛;以非知非不知取佛,亦非知佛;以非非知非非不知取佛,亦非知佛。佛智離此四句」。我們繼續再探討,經上給我們說的「不了佛智」。誰能了佛智?了是明瞭,只有一種菩薩,哪一種?法身菩薩。大乘教裡常說的,破一品無明,證一分法身,依世尊教誨修到這個層次,生實報土。釋迦牟尼佛的實報土,叫華藏世界,《華嚴經》上說的。阿彌陀佛的實報土,叫極樂世界。極樂含括四土:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,都稱為極樂世界。在我們這個世界,只有華藏世界可以稱得上是極樂世界,其他的四土有差別。極樂世界為什麼沒有差別?生到極樂世界的人,都得到阿彌陀佛四十八願的加持,所以極樂世界四土,只有樂沒有苦。我們這個世界,凡聖同居土,說真話,只有苦沒有樂;方便有餘土,阿羅漢居住的修行道場,四禪天以上,釋迦牟尼佛的方便有餘土,苦少,有苦有樂;如果生到實報土,有樂沒苦,華藏跟極樂世界的實報土相同,沒有兩樣。但是世尊的報土,要破無明你才能見到,難,不能帶業往生;而西方極樂世界准許帶業往生,換句話說,六道凡夫人人有分,這就太難得了。
為什麼念佛的人多、往生的人少,我們在這段經文完全明白了,不能往生的問題出在哪裡?出在信,我們對極樂世界沒有信心,這就難了。極樂世界真的像《無量壽經》上所說的那麼好嗎?我們不敢相信。從學佛到老死,佛的五種智不能完全接受,你說有多難。為什麼有人能接受?佛告訴我們,能接受的不是凡人,是什麼人?多生多劫曾經供養無量諸佛如來所種的善根。我們就知道了,我們有沒有善根,就問我們是不是真相信、真沒有懷疑了?聽到這部經,沒有疑惑,完全接受,那我們就曉得,這個人福報大!無量劫生生世世都學佛,供佛的福報,所以現前得到諸佛如來冥冥當中的加持,信心才生出來。不是一般人,一般人六道輪迴裡頭,不可能。
所以,在我們這個世界上所看到的,念佛的人有沒有往生的?有,不多。念了一輩子佛,不能往生的人很多。而且不成比例,往生的確實太少了、太稀有了,不能往生的太多。我們冷靜仔細觀察,出現這個現象,到底為的是什麼?觀察佛門各個不同的宗派、各個不同的道場,這裡面有領眾修行的、有被領修行的,如不如法?這句話問得很重,如法不如法我們答不上來,為什麼?這得內行人才清楚,我們是外行人,還沒入門,外之外。用淨土法門來說,什麼人入門?真信、真願的人入門了。真信,還不想往生,假的,不是真的;真想往生,對極樂世界有懷疑,覺得現在這個世界也不錯,不能往生。問題在這些地方,我們總得要把它搞清楚、搞明白。
這一段的註解,是念老總結古來大德所說的,前面交代得很清楚。我們想想,古來這些大德,他們的緣殊勝,我們只有仰慕,達不到他的境界。聽了他們講經教學,我們沒入境界,我們這一生當中能不能往生?這個問題要問自己,不能問別人,問自己就對了。如何叫我們真正相信,不再懷疑,真正發願,永不退轉。現在這個時代的人,總得要親眼看見,親耳所聞,他才會相信。這個時代有沒有?有。我勸導大家,包括我自己在內,海賢老和尚我們真的見到了。雖然沒見過面,他的信徒,我認識的有二、三十個,他們到香港來看我,告訴我親近老和尚種種感受。我勉勵大家,你們親眼所見、親耳所聞,我聽你們的報告很歡喜,我能相信,我不懷疑。
老和尚家境清寒,清寒到三餐飯都有問題,尤其他父親過世,逼不得已出家。出家,至少吃飯沒有問題了,居住也沒有問題了,有個安穩的地方住下來,解決眼前燃眉之急。他的師父傳戒老和尚,我沒見過面,聽到這位法師的修持,我明瞭,這個老和尚確確實實已經達到明心見性,不是凡人。明心見性是什麼人?法身菩薩,剛才所說的,剛才講的,破一品無明,證一分法身,不是普通人,《華嚴經》上至少是初地菩薩,他能觀機。海賢想出家,拜他為師,請他剃度。他看看這個年輕人,二十歲,有善根,歡喜收了。真的,海賢就變成老和尚的傳人。
剃頭完了之後,教他一句「南無阿彌陀佛」,囑咐他一直念下去。海賢老實、聽話、真幹,沒有懷疑,就一句佛號念下去,念了九十二年。難得,九十二年,一句佛號,不換題目的。他不認識字,沒有讀過一部經。所以念這句阿彌陀佛,有沒有讀書,認不認識字,沒關係,只要你相信,不懷疑,一直念下去;睡覺的時候就中斷了,醒過來就接上,九十二年。我聽他這些在家弟子們告訴我,出家弟子也有來看過我的,老和尚念佛,念到功夫成片,我估計頂多三年,也就是二十三歲,他念到功夫成片。成片是念佛人第一個關口,他通過了。無論在什麼時候,無論在什麼處所,他心裡的佛號沒中斷,叫成片。有這個功夫,他雜念沒有了,他只有念佛這麼一個念頭,他不起第二個念頭,這叫成片。
由成片再往上提升,事一心不亂。事一心不亂得定了,他得的那個定功跟阿羅漢平等。阿羅漢包括四個層次,須陀洹、斯陀含、阿那含。四果阿羅漢,生方便有餘土,不是凡聖同居土。他還沒走,還繼續念,我相信,他得事一心不亂,大概在三十歲到四十歲這個時候。四十歲,我相信他念到理一心不亂。理一心不亂,跟禪宗大徹大悟、明心見性,同一個層次,煩惱斷了,智慧開了;換一句話,世出世間一切法全通達了。這個時候,也就是他老師教他念佛,一直念下去,後面還有一句話,「明白了不能亂說,不能說」。什麼明白了?開悟了。開悟,世出世間法全通了,為什麼不能說?社會人心不善,你說出來人家不相信,說你造謠生事,甚至於害你。你看六祖惠能大師開悟了,到獵人隊裡躲十五年,不敢讓人知道,等到風平浪靜才能出來。賢公處的這個時代,跟六祖時代不一樣,六祖那個時代佛法鼎盛,他這個時代佛法衰到極處,怎麼敢說?所以這句話,就是對他四十歲以後真正成就了,不能說,叫他等阿彌陀佛接他往生。
阿彌陀佛什麼時候來接他?要照常理來講,功夫成片他跟佛就有感應,定中見佛,夢中見佛,都是平常事。他有沒有見到?我們在古人記載裡頭看到,慧遠大師往生的時候告訴大眾,他一生三次見到極樂世界、見到阿彌陀佛,告訴大家,現在極樂世界現前了,阿彌陀佛來迎接我往生。所以老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛,就好像回家去看看,很自在,很熟悉。為什麼在這個世界住這麼久?不是他的意思,他每一次見阿彌陀佛,都要求阿彌陀佛帶他往生。佛告訴他,你修得不錯,修得很好,希望你多住幾年,給佛門弟子做個好榜樣。我們知道做什麼好榜樣,末法時期,現在不是僧讚僧,是相反的,叫他做出僧讚僧的榜樣。我相信阿彌陀佛跟他有約,什麼時候你看到一本書,有人送你一本書,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書了,阿彌陀佛就來接引你。所以我們想著他天天在等。
人非常慈悲,喜歡布施,他拿什麼布施?從小住在農村,父母下田工作,我相信他會跟著下田,他對農耕很熟悉。所以出家之後開山,山上沒有主人的土地,先後開了一百多畝,種糧食、種蔬菜、種水果。收成很不錯,當然是好東西,理一心不亂,明心見性,他是菩薩,菩薩種出來的糧食比一般人一定好,他有佛力加持。他除了寺廟裡頭留下來做道糧之外,都去布施,送給貧窮人家,缺少糧食的人他布施。一生沒有積蓄錢財,你布施錢財給他,他不要,他沒有用處。一生,走的時候一百一十二歲。從二十歲開始念佛,到一百一十二歲,九十二年。九十二年就一句佛號,等到最後,果然二O一三年一月,有個信徒,這個信徒來看過我,我說她,她不應該把這個書帶上山。為什麼?老和尚沒有見到這書就多住幾年,他的壽命是佛加持的,真是無量壽,怎麼會糊里糊塗把這個書帶上山去。一般人我們相信,看老和尚不可能帶書去,為什麼?老和尚不認識字。老和尚一生沒有念過一部經,他就是一句佛號,告訴我們,你學他這個方法肯定成就。他拿到這本書,就穿袍搭衣,要求人給他照相,就是這張照片。第三天就走了,他把後事交代了,他就走了,走得瀟灑,走得自在,給我們末法時期念佛求生淨土做一個好榜樣。確確實實他將蕅益大師勸人念佛的方法,圓圓滿滿做出榜樣來給我們看。蕅益大師說,「能不能往生決定在信願之有無」,你能不能往生,完全在信、在願,真信切願沒有不往生的;生到極樂世界「品位高下」,極樂世界四土三輩九品,你是在哪個層次,那是你「念佛功夫的淺深」。功夫成片是功夫,事一心、理一心都是功夫。
通常,我們在《往生傳》裡面看到的,在《淨土聖賢錄》上看到的,三年往生的人很多。大概四十多年前,我遇到一位出家人,年齡比我大一些,聽我講經,聽完之後他問我一個問題,他說:《往生傳》裡面,許許多多的人都是念佛三年就往生了,難道他們的壽命三年就到了嗎?哪裡有這麼巧!我當時告訴他,我說念三年就往生,是自己要去的。為什麼?功夫成片,他見到佛了,見到佛,佛一定告訴他,勸他好好的念下去,你的壽命還有多少年,時候到了我來接引你。可是裡面就有不少人,遇到這個機會他不放棄,求阿彌陀佛:我壽命不要了,我現在跟你往生。這麼去的,這才講得通。
我們就曉得,海賢老和尚往生,二十二、三歲就有資格了,他不願意在這個世間受罪,他就想走,佛真帶他走!老和尚我們相信不是普通人,菩薩再來,來表演給我們看的,極樂世界是老家,他隨時可以回去,絲毫障礙都沒有,這個事實真相我們要懂。我們走他這個路子決定正確,家裡面供佛,供一尊阿彌陀佛,夠了。再可以加一個海賢老和尚,放在佛的旁邊,看到他,他就是我的師父,他就是傳法給我的人。傳什麼法?南無阿彌陀佛一直念下去,就傳這個法。做出來,我們看到了,我們聽到了,說我們自己不能往生,海賢都能往生,你為什麼不能往生?海賢能做到的,我們每個人都能做到,只是不肯去做,肯做的人個個成就,這個法表得太好了!也唯有這一個法門,在末法時期,當前我們的社會,容易成功。其他的法門難,自己要克服自己的煩惱習氣,煩惱習氣還會現行,去不了極樂世界。
這一段經文裡頭講到一樁事情,「佛智絕稱」,佛的智慧無法能形容,無法能稱說。釋迦牟尼佛在無法當中用方便法,滿足我們眼前的欲望。真正要明瞭,完全要靠覺悟。讀書千遍,其義自見。書分量大,就是《無量壽經》念一遍,初學的同學大概要兩個小時,一遍念下來,一天念十遍,二十個小時。一千遍念下來熟透了,完全能夠背誦,十遍五、六個小時就念完,一年的時間夠用了。如果我們不念經,我們學海賢和尚念佛,佛號不間斷,從一天一萬聲開始,念熟了,二萬聲、三萬聲,三萬以上,就是三萬到十萬。我相信,沒有懷疑,沒有退轉,一心一意求生淨土,你決定得生。
這裡頭有幾句話很重要,「法若是有,必應有知有之智。法若是無,也應有知無之智」。這是按照一般平常人的邏輯。佛告訴我們,諸法離有無。佛跟我們講真話了。真話到底有沒有?我們今天眼睛睜開來看見的,耳朵聽到的,身體接觸到的,這個大千世界,這個宇宙萬物,是有還是無?佛說真話了,真話是什麼?不能說它有,也不能說它無,有無都不存在,這是跟你講真的。為什麼不能說有?因為這個有,頻率太快了,決定摸不到。那就是我們綜合彌勒菩薩所說的,把一彈指三十二億百千念,用一秒鐘計算,一秒鐘彈七次,一秒鐘它的生滅多少次?二千二百四十兆。這麼高的頻率,不但是無法計算,無法想像,連想像都想像不到,哪一法是真的?好在這樁事情被現代的量子力學家發現了,他沒有說出數字,他只是告訴我們頻率太高,無法稱說。這才是事實真相。凡夫不知道事實真相,說有、說無,都錯了。你說無,它有;你說有,這個有是無。
這個話很不好懂,我們舉個比喻,眼前的屏幕,電視播出來的,一秒鐘它生滅多少次?一百次。我們都無法捉摸,一秒鐘這一百張的畫面,哪一個畫面是我?哪一個畫面是真的?你說這個畫面是我,它已經不存在了。一秒鐘換一百張,張張不一樣,絕對沒有兩個畫面是一樣的。只有到常寂光是一樣的,不在常寂光沒有相同的,頻率太高、太快了,這是事實真相,包含整個宇宙。這裡面透了個信息給我們,如果你善根深厚,煩惱輕、智慧長,你聽了這些話會開悟,恍然大悟。悟了之後怎麼樣?一句話不說,沒有話可說,這是真的。你要問他,他什麼都知道;你要不問他,他什麼都沒有。用真心,不用妄心,這在佛教裡叫什麼?叫他做法身佛。釋迦牟尼、阿彌陀佛,經上給我們講的,這是應化身佛,不是真的。他們確實證到真的,他也不住在真裡頭,也就是空有二邊都不住,得大自在!跟一切眾生感應道交,幫助一切有情眾生,離究竟苦,得究竟樂。這什麼意思?幫助你成佛,成佛就得究竟樂、離究竟苦,苦樂沒有了。真的是一切法離於有無,能夠常常把這句話放在心上,其他的妄念都沒有了,住在這個境界上,會得定,會開悟。得定是開悟的前方便,定是什麼?定是真心,真心沒有動搖,是定。真心裡面本來就有無量智慧、無量德能,這個境界叫明心見性,叫見性成佛。
四句是講有、無、非有、非無,這個四句,不能說有,不能說無,也不能說非有,也不能說非無。說出來都是方便,你要把方便丟掉,你才能開悟,就悟入了。一面聽,一面把它放在心上,永遠不能開悟。聽到了,看到了,接觸到了,不放在心上,心上放什麼?心上放阿彌陀佛。學海賢老和尚,九十二年就一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛,什麼也沒有。他給我們表演的,我們看懂、看明白了,接受過來,依教奉行,如法炮製,你就是海賢的學生、海賢的傳人,他成就了,你一定也能成就。
所以「離四句、絕百非,體離對待」,體是真心,真心裡頭沒有相對的。凡是有相對的,妄心。妄心有相對,真心沒有相對,為什麼?整個宇宙就是一個心,誰的心?自己的真心。芸芸眾生都是同一個真心,不能不知道。同一個真心是同一體,不是同一家,同一體!牙齒跟舌頭是一體。一體的親愛是神聖的愛,不是相對的,相對跟絕對還是一對,所以它不是對立的。我們今天事事、時時、處處都跟外面境界對立,對待就是對立,所以不能明心見性。對立沒有了,這人是菩薩,不是阿羅漢,因為對立沒有了,分別沒有了。阿羅漢還有分別,沒有執著,比我們高明,也就是說他能夠不放在心上,但是有分別。菩薩分別沒有了,住實報土,在這個裡頭破無明,證法身。
所以末後一句,「念佛往生為不可稱智所成。於此有疑,名不了不可稱智。」不僅這個地方不能有疑,疑是嚴重的煩惱,根本煩惱,貪瞋痴慢(傲慢)懷疑,這五個統有,六道凡夫。阿羅漢這五個沒有了,放下了,貪瞋痴慢疑放下,證阿羅漢果,超越六道輪迴。今天時間到了,我們就學習到此地。
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